Toàn Tập Thomas Manton, D.D. — Tập XX

Thomas Manton · Works of Thomas Manton, D.D. Vol. XX

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Toàn Tập Thomas Manton, D.D. — Tập XX
2. I. Gương mẫu về sự từ bỏ chính mình này; và trong đó —

Toàn Tập Thomas Manton, D.D. — Tập XX

TOÀN TẬP THOMAS MANTON, D.D. — TẬP XX
Thomas Manton

TOÀN TẬP TÁC PHẨM

CỦA

THOMAS MANTON, D.D.

TẬP XX.

BAO GỒM

CÁC BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU PHÂN ĐOẠN KINH THÁNH.

LUÂN ĐÔN:

JAMES NISBET & CO, 21 BERNERS STREET.

1874.

MỤC LỤC.

Các bài giảng về nhiều phân đoạn Kinh Thánh — TRANG Các bài giảng về Phi-líp iii. 7-21 — Bài giảng I.

“Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, thì tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ,” 3 II.

“Phải, thật vậy, tôi cũng kể mọi sự đều là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết; vì Ngài, tôi đã chịu mất mọi sự, và kể những điều ấy như phân, để được Đấng Christ,” 12 III.

“Phải, thật vậy, tôi cũng kể mọi sự đều là lỗ,” v.v., 21 IV.

IV. “Để tôi được Đấng Christ,” 31 V.

“Và được ở trong Ngài, chẳng phải có sự công chính của chính mình, là sự công chính đến bởi luật pháp, nhưng có sự công chính đến bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin,” 41 VI.

“Để tôi được biết Ngài, và quyền phép về sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong sự thương khó của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài,” 50 VII.

“Mong bởi cách nào cũng đạt đến sự sống lại từ trong kẻ chết,” 62 VIII.

“Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã được trọn vẹn rồi; nhưng tôi cứ đuổi theo, mong bắt lấy điều mà vì đó, tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu bắt lấy,” 74 IX.

“Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi,” v.v., 81 X.

“Anh em ơi, tôi không kể mình đã bắt lấy được; nhưng tôi chỉ làm có một điều: quên lửng những điều ở đằng sau, mà bươn theo những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ,” 88 XI.

“Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ,” 98 XII.

“Anh em ơi, hãy hiệp nhau bắt chước tôi, và hãy chú ý đến những kẻ ăn ở như chúng ta làm gương cho anh em,” 109 XIII.

“Vì có nhiều người bước đi, mà tôi đã thường nói với anh em, nay tôi lại khóc mà nói rằng, họ là kẻ thù nghịch của thập tự giá của Đấng Christ,” 120 XIV.

“Kết cục của họ là sự hư mất, thần của họ là bụng của họ, và sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ, họ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về thế gian,” 131 XV.

“Vì quê hương của chúng ta ở trên trời,” 147 XVI.

“Từ nơi đó, chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ,” 157 XVII.

“Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép mà Ngài có thể khiến muôn vật phục chính mình Ngài,” 167 Các bài giảng về Phi-líp i. 21 — Bài giảng I.

“Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là điều lợi,” 179 II.

“Chết là điều lợi,” 187 Các bài giảng về II Tê-sa-lô-ni-ca i. — Bài giảng I.

I. “Đến nỗi chính chúng tôi cũng khoe mình về anh em trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, về lòng nhịn nhục và đức tin của anh em trong mọi sự bắt bớ và hoạn nạn mà anh em đang chịu,” 198 II.

“Ấy là dấu chứng tỏ sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, để anh em được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, là nước mà vì đó anh em cũng đang chịu khổ,” 207 III.

“Vả, theo lẽ công chính của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ báo trả hoạn nạn cho kẻ làm khổ anh em; và cho anh em là kẻ đang chịu khổ được yên nghỉ với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu từ trời hiện ra với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài,” 216 IV.

“Vả, theo lẽ công chính của Đức Chúa Trời,” v.v., 225 V.

“Khi Chúa Giê-xu từ trời hiện ra với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài,” 234 VI.

“Trong lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng nhận biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” 244 VII.

“Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài,” 254 VIII.

“Khi Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được chiêm ngưỡng trong mọi kẻ đã tin (vì lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin) trong ngày đó,” 264 IX.

“Khi Ngài sẽ đến để được tôn vinh,” v.v., 274 X.

“Vậy nên chúng tôi cũng hằng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi ý tốt lành của lòng nhân từ Ngài, cùng công việc của đức tin bằng quyền năng,” 284 XI.

“Vậy nên chúng tôi cũng hằng cầu nguyện,” v.v., 293 XII.

“Vậy nên chúng tôi cũng hằng cầu nguyện,” v.v., 302 XIII.

“Vậy nên chúng tôi cũng hằng cầu nguyện,” v.v., 313 XIV.

“Để danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được tôn vinh trong anh em, và anh em được tôn vinh trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ,” 322 XV.

“Để danh của Chúa Giê-xu Christ,” v.v., 332 XVI.

“Để danh của Chúa Giê-xu Christ,” v.v., 342 Bài giảng về Ma-thi-ơ xxii. 14, 353 Bài giảng về Mác vii. 37, 364 Bài giảng về II Cô-rinh-tô iv. 17, 371 Các bài giảng về I Giăng ii. 12-14 — Bài giảng I.

“Ta viết cho các con nhỏ, vì tội lỗi các con đã được tha vì danh Ngài,” 380 II.

“Ta viết cho các bậc phụ lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Ta viết cho các thanh niên, vì các anh đã thắng được kẻ ác. Ta viết cho các con nhỏ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Ta đã viết cho các bậc phụ lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Ta đã viết cho các thanh niên, vì các anh mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các anh, và các anh đã thắng được kẻ ác,” 390 III.

“Ta viết cho các bậc phụ lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu,” 399 IV.

“Ta viết cho các bậc phụ lão,” v.v., 407 V.

“Ta viết cho các thanh niên, vì các anh đã thắng được kẻ ác,” v.v., 416 VI.

“Ta viết cho các con nhỏ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha,” v.v., 427 Các bài giảng về I Giăng iii. — Bài giảng I.

“Nầy là tình yêu thương mà Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! Bởi đó thế gian chẳng biết chúng ta, vì thế gian chẳng biết Ngài,” 438 II.

“Bởi đó thế gian chẳng biết chúng ta, vì thế gian chẳng biết Ngài. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ nên như thế nào thì chưa tỏ ra; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy,” 449 III.

“Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy,” 459 IV.

“Và ai có sự trông cậy ấy trong Ngài thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch,” 470 V.

“Và ai có sự trông cậy ấy trong Ngài,” v.v., 479 VI.

“Ai phạm tội thì cũng làm điều trái với luật pháp; vì tội lỗi là sự trái luật pháp,” 488 VII.

“Ai phạm tội thì cũng làm điều trái với luật pháp,” 498

CÁC BÀI GIẢNG

VỀ

NHIỀU PHÂN ĐOẠN KINH THÁNH.

TẬP XX.

CÁC BÀI GIẢNG VỀ PHI-LÍP III. 7-21.

BÀI GIẢNG I.

Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, thì tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ. — Phi-líp iii. 7.

Sứ đồ đã cho thấy rằng ông có lý do lớn hơn để tin cậy và khoe mình về xác thịt so với bất kỳ kẻ giả danh nào trong số các anh em theo Do Thái giáo, ít nhất cũng chẳng kém họ chút nào về những đặc quyền bề ngoài; tại đây ông cho thấy rằng kể từ khi ông đạt đến sự nhận biết Đấng Christ, ông đã kể những điều ấy chẳng những là vô ích, mà còn là có hại: Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, thì tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ.

Trong những lời này, chúng ta có sự so sánh giữa sự phán đoán của ông trước khi biết Đấng Christ và sau khi biết Đấng Christ.

1. Trước khi biết Đấng Christ, là lợi, kerdē, được diễn tả ở số nhiều.

2. Sau đó là lỗ.

Giáo lý. Ấy là khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thay đổi sự phán đoán của một người, thì những điều mà trước khi được biến đổi dường như là lợi cho người ấy, bấy giờ sẽ được kể là lỗ.

Với Phao-lô đã là như vậy, và với mọi người giống như Phao-lô cũng sẽ là như vậy, phải, với mọi người được đưa đến sự nhận biết Đấng Christ cũng vậy.

1. Tôi sẽ giải thích điểm này.

2. Xác chứng nó.

[1.] Trong việc giải thích điểm này, tôi sẽ cho thấy những điều ấy là gì.

[2.] Sự quý trọng của ông đối với chúng trước và sau khi được biến đổi.

[3.] Điều này đúng như thế nào trong những trường hợp khác, trong sự biến đổi của những người khác.

Thứ nhất, Những điều được nói đến là gì? Ông liệt kê sáu nguyên nhân để khoe mình theo xác thịt —

1. Chịu cắt bì vào ngày thứ tám;’ được nhận vào số dân của Đức Chúa Trời bởi phép cắt bì, là phép đã được thực hiện chính xác theo luật pháp, không phải như một người mới nhập đạo, mà như một người Do Thái bẩm sinh đã chịu cắt bì đúng theo luật. Hãy để đó là đặc quyền thứ nhất.

2. Về dân tộc, là người Y-sơ-ra-ên, sinh ra trong một chi phái cao quý của dân Y-sơ-ra-ên, chi phái Bên-gia-min, Một người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ.’ Dòng dõi của ông thuộc về Y-sơ-ra-ên, đầy tớ yêu dấu của Đức Chúa Trời, và thuộc về một trong những chi phái tốt nhất, của người vợ được Gia-cốp yêu dấu; không phải thuộc con cái của người nữ đầy tớ, chi phái mà từ đó Sau-lơ đã được chọn làm vua, và có lẽ sứ đồ của chúng ta cũng đã được tên của mình từ đó; thuộc chi phái mà cùng với chi phái Giu-đa đã đến với nhà Đa-vít và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem sau cuộc nổi loạn của mười chi phái, và trên lãnh thổ của chi phái ấy đền thờ đã tọa lạc.

3. Người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ;’ thuộc một gia đình mà huyết thống chưa bao giờ bị pha trộn bởi hôn nhân với những người thuộc các dân ngoại.

4. Về giáo phái, là người Pha-ri-si;’ thuộc nhóm nghiêm ngặt nhất trong vòng người Do Thái, Công Vụ xxvi. 5.

5. Nhiệt thành vượt hơn hạng người Pha-ri-si thông thường, được ủy thác sứ mệnh bắt bớ các Cơ Đốc nhân, điều đã đem lại cho ông danh tiếng trong mắt những người nhiệt thành vì luật pháp.

6. Sự công chính bề ngoài trước mặt người ta về những việc tuân giữ luật pháp; ông chưa bao giờ bỏ sót điều nào chừng nào ông còn sống theo đường lối ấy. Vậy thì, tại đây là những đặc quyền của Hội Thánh, là phép cắt bì, và tại đây là sự nghiêm ngặt, và lòng nhiệt thành trong niềm tin ấy; và việc ông từ bỏ mọi quy định của tôn giáo mà ông đã sinh ra và lớn lên trong đó, và có một đời sống không bị tai tiếng, điều này là rất lớn, nếu chúng ta xét đến tình trạng của những điều ấy.

Thứ hai, Sự quý trọng của ông đối với những điều này trước và sau khi được biến đổi.

1. Trước khi được biến đổi, chúng là lợi cho ông, một phần vì chúng có thể đem lại cho ông sự quý trọng nơi người ta, và giới thiệu ông với các anh em theo Do Thái giáo. Nếu họ có cớ để khoe mình về những điều này, thì ông còn có nhiều hơn nữa. Và một phần là về ơn của Đức Chúa Trời, khi ông lầm tưởng chúng góp phần nhiều cho sự cứu rỗi.

2. Sau khi được biến đổi, dù trước kia ông đã kể chúng như thế nào, nay ông được Đức Thánh Linh dạy dỗ tốt hơn — (1.) Ông kể chúng là gì; (2.) Vì cớ gì mà ông kể chúng như vậy.

[1.] Ông kể chúng là gì; zēmia, một sự lỗ lã, nghĩa là, vô ích và nguy hiểm.

(1.) Vô giá trị và vô ích, vì chúng không thể thực hiện được điều mà ông đã trông cậy vào chúng; chúng không thể đem lại cho ông sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời.

(2.) Nguy hiểm và gây hại cho những điều tốt hơn, vì chúng có thể kéo ông ra khỏi đức tin nơi Đấng Christ, hoặc khiến ông phải lao nhọc và khó khăn hơn để từ bỏ chúng. Ấy là một việc rất khó cho một người có những đặc quyền xác thịt lớn lao mà lại không quý trọng và coi trọng chúng hơn lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Việc vượt trội về tài năng và đặc quyền, và được thế gian quý trọng vì một nếp sống không chỗ trách được, mà vẫn quý trọng ân điển của Đấng Christ đến nỗi lìa bỏ mọi sự vì ân điển ấy, là điều rất khó và gian nan, và còn khó hơn đối với những người không có những trở ngại như vậy.

[2.] Vì cớ gì. Vì Đấng Christ, vì cớ Ngài, vì luật pháp và giáo lý của Ngài. Đấng Christ phải được tìm kiếm và mua lấy bằng bất cứ giá nào và với bất cứ giá nào: Ma-thi-ơ xiii. 45, 46, Nước thiên đàng giống như một người lái buôn đi tìm ngọc trai tốt; và khi đã tìm được một viên ngọc rất quý giá, thì đi bán mọi thứ mình có mà mua viên ngọc ấy.’ Vậy nên, bất cứ điều gì giữ ông lại không đón nhận giáo lý Cơ Đốc thì sẽ là lỗ lã hơn là lợi ích, dù những điều ấy có giới thiệu ông với người ta như thế nào, và có thể đem lại cho ông lợi lộc và vinh dự, hay trong sự phán đoán của một lương tâm bị dẫn dắt sai lầm, chúng dường như giới thiệu ông với Đức Chúa Trời như thế nào.

Thứ ba, Điều này đúng như thế nào trong những trường hợp khác, đến nỗi nay nó có thể có ích lợi chung và phổ quát cho chúng ta để noi theo gương này.

1. Gương của những người có giá trị, là những người đã chịu lỗ lã và khó khăn khi đón nhận tôn giáo Cơ Đốc, là một sự khích lệ lớn cho sự tin kính. Những người không có nhiều điều để mất hay để từ bỏ vì Đấng Christ có thể là chân thành, nhưng chắc chắn tôn giáo được khen ngợi nhiều hơn khi những người hoàn toàn có thể gây dựng quyền lợi của mình ở nơi khác lại sẵn lòng hy sinh mọi quyền lợi của mình vì Đấng Christ. Vậy thì những người này có niềm hạnh phúc này hơn những người khác, là họ có điều gì đó có giá trị để kể là không ra gì vì Đấng Christ, và để giới thiệu tôn giáo cho thế gian.

2. Điều này giới thiệu giá trị của Cơ Đốc giáo cho chúng ta. Việc làm một Cơ Đốc nhân có những lợi ích lớn lao đến nỗi những người có nhiều điều nhất để mất, và có sự khôn ngoan tốt nhất để phán đoán, bằng lòng bị lột bỏ mọi sự hơn là bỏ lỡ Đấng Christ hay mất Đấng Christ. Hatina en moi kerdē, những điều vốn là lợi cho tôi;’ một số là bởi dòng dõi Hê-bơ-rơ của ông, giáo phái đáng khen của ông, danh tiếng lớn của ông với đồng bào của ông;’ những điều này đã khiến ông thành một tấm gương xứng đáng được nêu ra để xác chứng lẽ thật của tôn giáo mà ông đã xưng nhận.

3. Những điều như vậy sẽ phải bị từ bỏ bởi mọi người muốn làm một Cơ Đốc nhân triệt để và nghiêm túc. Trong bất kỳ thời đại nào cũng có đám đông những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, là những người chỉ đứng trên đôi chân của người khác, và có một Cơ Đốc giáo được giới thiệu cho họ bởi lời chứng của người khác và sự chịu khổ của những người khác đã sống trước họ; và xét về phần họ liên quan đến những điều này, họ chẳng có gì ngoài danh xưng và sự xưng nhận, nhưng không có cấu tạo của tấm lòng hay cách ăn ở xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Vậy tóm lại, có hai loại biến đổi — một loại ở ngoài Hội Thánh, và loại kia ở trong Hội Thánh.

[1.] Ở ngoài Hội Thánh, từ ngoại giáo hay một tôn giáo giả dối đến tôn giáo thật: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 9, Và thể nào anh em đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và thật.’ Vậy trong sự biến đổi này, những người được biến đổi như vậy phải từ bỏ danh dự và uy tín của mình với phe đảng của mình, và mọi lợi ích mà họ đã được hưởng nhờ đó, như Phao-lô đã làm. Cũng vậy là Vergerius, là người đã làm giám mục của Justinople và làm sứ thần của giáo hoàng, trong khi chống đối những người Tin Lành, ông đã nhận biết lẽ thật của giáo lý của họ, và trở thành một nhà giảng đạo cải chánh giữa những người Grisons.

[2.] Ở trong Hội Thánh, hay trong lòng của Cơ Đốc giáo. Như vậy người ta được biến đổi từ sự phàm tục đến sự thánh khiết, từ hình thức đến sự tin kính nghiêm túc. Loại thứ nhất được nói đến trong Ê-sai i. 16, 17, Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; hãy cất sự ác của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta; đừng làm ác nữa, hãy học làm lành; hãy tìm kiếm sự công chính, hãy giải cứu kẻ bị áp bức, hãy xét xử công chính cho kẻ mồ côi, hãy bênh vực lẽ của người góa bụa.’ Và trong nhiều chỗ khác: Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi đường ác của các ngươi; hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?’ Ê-xê-chi-ên xxxiii. 11; và Ô-sê vi. 1, Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Chúa Trời.’ Và chúng ta được cảnh báo về loại kia: II Ti-mô-thê iii. 5, Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.’ Họ có một bản đồ và mô hình của lẽ thật, nhưng lại chối bỏ quyền năng của nó; không để cho tôn giáo này thắng thế để khuất phục tấm lòng của họ thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy tóm lại, những người thuộc loại sau này hoặc có thể lấy làm vui thích trong sự không công chính, hoặc đặt quá nhiều lòng tin cậy vào sự công chính mà họ tưởng là của mình.

(1.) Đối với hạng thứ nhất, những lời này áp dụng được cho họ, ấy là khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời thay đổi tấm lòng của họ, những điều vốn được kể là lợi sẽ tỏ ra là lỗ lã hiển nhiên. Tội lỗi trước kia là niềm vui thích của họ, hay là sự nâng đỡ cho uy tín và tài sản của họ; họ tưởng mình không thể sống thiếu nó; nhưng sau khi đã nhận được ân điển, họ được thuyết phục rằng đó chính là tai họa, và sự xấu hổ, và sự rắc rối của họ: Rô-ma vi. 21, Vậy lúc trước anh em làm những điều mà nay anh em hổ thẹn, thì đã được trái gì? Vì kết cục của những điều đó là sự chết.’ Nay ân điển dạy chúng ta từ bỏ những niềm vui thích của xác thịt, và từ bỏ những tội lỗi dễ chịu nhất và có lợi nhất, vì xét rằng chúng thật sự là lỗ lã cho chúng ta.

(2.) Khi chúng ta tin cậy vào một sự công chính tưởng tượng, và vì những điều bề ngoài mà bỏ quên ân điển bề trong. Chẳng hạn như khi, vì phép báp-têm hay sự xưng nhận, hay vì có những quan niệm cao vời về một hình thức trống rỗng dù nghiêm ngặt, hay chỉ là sự tử tế thông thường và nếp sống không chỗ trách được, chúng ta bỏ quên đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương, cùng sự thay đổi bề trong vốn cần thiết cho những người ở trong Đấng Christ: II Cô-rinh-tô v. 17, Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới.’ Những điều mà người ta tưởng là lợi chẳng là gì cho linh hồn khi xét đến tạo vật mới: Ga-la-ti vi. 15, Vì trong Chúa Giê-xu Christ, chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng ích gì, nhưng làm một tạo vật mới mới là điều quan trọng;’ Ga-la-ti v. 16, Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt đâu;’ I Cô-rinh-tô vii. 19, Chịu cắt bì chẳng là gì, không chịu cắt bì cũng chẳng là gì, nhưng sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mới là điều quan trọng.’ Chúng ta vẫn có thể phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bất chấp mọi điều này. Nhưng trước khi linh hồn được chạm đến bởi ý thức về tội lỗi và cơn thịnh nộ xứng đáng, và một sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn, thì Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, và sự thánh khiết đều bị khinh miệt và ít được coi trọng; nhưng khi chúng ta có một sự hiểu biết đầy cảm nhận và thức tỉnh về nhu cầu lớn lao của chính mình, bấy giờ chúng ta thấy rằng không có sự thỏa mãn đầy đủ và vững chắc nào về sự công chính và sự cứu rỗi ngoài ở trong Đấng Christ, và bởi Đấng Christ mà thôi; đến nỗi mọi sự đều như phân và rác rưởi, như rắc rối và lỗ lã, khi so sánh với sự nhận biết Ngài và lợi ích bởi Ngài.

Những lý do của điểm này.

1. Từ tình trạng của những người cần được biến đổi. Trong mọi người đều có một thứ hạnh phúc giả dối và tưởng tượng nào đó, và một thứ sự công chính giả mạo nào đó, mà trong đó họ tự làm thỏa lòng mình. Hạnh phúc giả dối ấy như là thần của họ, và sự công chính giả mạo ấy như là Đấng Christ và Đấng Trung Gian của họ, và như vậy họ được an ổn và vô cảm; và cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt họ, họ chẳng tìm kiếm một hạnh phúc khác, cũng chẳng bận tâm về con đường mà bởi đó họ có thể đạt được nó. Việc người ta dựng lên một hạnh phúc giả dối trong tình trạng tự nhiên của mình chẳng cần nhiều bằng chứng; vì kể từ khi loài người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, con người đã chạy đến với thọ tạo: Giê-rê-mi ii. 13, Vì dân Ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào cho mình những hồ, những hồ nứt, không chứa nước được.’ Chúng ta đã lìa bỏ nguồn nước, mà tìm đến với hồ chứa; và nếu chúng ta có thể xoay xở vá víu nên một thứ hạnh phúc hèn mọn tại đây trong thế gian tách khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng màng đến Ngài, chẳng muốn đến với Ngài: Giê-rê-mi ii. 31, Sao dân Ta nói rằng, Chúng tôi là chúa; chúng tôi sẽ chẳng đến với Ngài nữa?’ Niềm vui thích, lợi lộc, và danh dự của chúng ta, đó là thần của chúng ta; và trong khi chúng ta hưởng những điều này không bị kiểm soát, chúng ta chẳng nhìn xa hơn, mà kể mình đã được trả công thỏa đáng rồi. Chắc chắn chúng ta không thể tìm kiếm hạnh phúc của mình nơi một Đức Chúa Trời vô hình, cũng không thể chờ đợi nó để được hưởng trong một thế giới vô hình. Xác thịt phải được làm thỏa mãn, và nó càng được thỏa mãn, chúng ta càng tưởng đó là lợi cho mình, và rằng đến mức đó chúng ta đã được lợi. Nhưng về điều thứ hai, ấy là có một điều gì đó thay thế cho Đấng Christ đối với chúng ta, để giữ cho lương tâm được yên lặng khi tình cảm của chúng ta bám lấy những điều hiện tại. Hạnh phúc của chúng ta là làm thỏa mãn những ham muốn của mình; sự công chính của chúng ta là xoa dịu những nỗi sợ hãi của mình. Vậy tại đây chúng ta chạy đến với một tôn giáo hời hợt, như thể nó sẽ làm cho chúng ta được trọn vẹn về phương diện lương tâm. Tại đây chúng ta bay đến với một điều gì đó bề ngoài, là điều thay đổi tùy theo sự giáo dục của con người. Nếu là người ngoại giáo, thì đến với ergon nomou, tức công việc của luật pháp: Rô-ma ii. 15, luật pháp của thiên nhiên; nếu là người Do Thái, thì đến với những việc tuân giữ luật pháp; nếu là Cơ Đốc nhân, thì đến với phép báp-têm của họ, hay đến với sự xưng nhận bề ngoài theo một hình thức nghiêm ngặt nào đó mà không có quyền năng. Và cho đến khi Đức Chúa Trời can thiệp vào chúng ta, và thuyết phục chúng ta về những sai lầm của mình, và những sự dại dột mà bởi đó chúng ta tự lừa dối mình, chúng ta tưởng mình đã đạt được một điểm lớn lao nếu chúng ta đã vào trong hình thức, dù chúng ta đã chối bỏ quyền năng; vì con người tự nhiên, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, cố lập lấy sự công chính của riêng mình, và không chịu phục theo cách hạ mình của Đức Chúa Trời, Rô-ma x. 3, ouch hypetagēsan. Chừng nào con người còn có thể xoay xở mà không cần Đấng Christ, thì Ngài bị coi thường. Vậy nên, vì đây là tính khí tự nhiên của con người, thọ tạo phải bị truất phế để Đức Chúa Trời được tôn cao; sự công chính hời hợt phải bị mất đi, để Đấng Christ được đoạt lấy, để chúng ta có thể hết lòng tiếp nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của chúng ta. Vậy nên chúng ta đã chết đối với luật pháp, để chúng ta được sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti ii. 19, cùng với Rô-ma vii. 14.

2. Từ bản chất và các phần của sự biến đổi. Ấy là một sự xoay chuyển từ thọ tạo đến Đức Chúa Trời, từ chính mình đến Đấng Christ, từ tội lỗi đến sự thánh khiết. Vậy trong mọi phương diện này, nhiều điều vốn trước kia là lợi cho chúng ta được thấy là lỗ lã, là những vật cản trở và ngăn trở cho sự biến đổi trọn vẹn của chúng ta. Chắc chắn sự biến đổi bao gồm một sự xoay chuyển từ thọ tạo đến Đức Chúa Trời; vì khi Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên, thọ tạo chiếm lấy tấm lòng của chúng ta, và chặn lấy tình yêu của chúng ta; và cho đến khi chúng ta có một mục đích cuối cùng và một điều thiện tối cao khác, chúng ta vẫn là xác thịt. Nếu chúng ta yêu thích những thú vui hơn Đức Chúa Trời, chúng ta thuộc về số những người yêu chính mình, II Ti-mô-thê iii. 4. Nếu chúng ta yêu sự khen ngợi của người ta hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, Giăng xii. 43, thì làm sao chúng ta trung tín với Đấng Christ được? Vậy nên cho đến khi chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, xoay về Đức Chúa Trời hơn là về những điều khác, thì không có sự biến đổi nào cả. Cũng vậy đối với phần thứ hai; cho đến khi xoay khỏi chính mình đến Đấng Christ, cho đến khi tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng hay điều thiện tối cao. Như vậy chúng ta đến với Đấng Christ như con đường dẫn đến Đức Chúa Cha, Giăng xiv. 6. Chỉ một mình Đấng Christ là đường của chúng ta, bởi công lao của Ngài mà cất đi sự loại trừ theo luật pháp, bởi Thánh Linh của Ngài mà ban cho chúng ta một tấm lòng để đến với Đức Chúa Trời. Việc xoay từ thọ tạo đến Đức Chúa Trời, mà không bởi Đấng Christ, thì không phải là sự xoay chuyển thật. Cũng vậy, việc tin nơi Đấng Christ, trong khi thọ tạo vẫn chiếm lấy tấm lòng của chúng ta, thì không phải là sự tin thật. Rồi còn có một sự xoay chuyển từ tội lỗi đến sự thánh khiết. Điều này tiếp nối theo; vì một tình yêu quá độ dành cho thọ tạo là tội lỗi, và tình yêu dành cho Đức Chúa Trời cùng niềm vui thích làm những điều đẹp lòng Ngài là sự thánh khiết. Chúng ta xoay về Đức Chúa Trời, không chỉ như hạnh phúc của chúng ta, mà còn như Đấng Tối Cao và Chúa của chúng ta. Vậy nên nếu chúng ta được chuẩn bị để vâng phục Ngài bởi sự thay đổi của bản chất chúng ta, và thật sự vâng phục Ngài bởi sự thay đổi của đời sống chúng ta, thì bấy giờ chúng ta là những người đã được biến đổi. Vậy giả sử mọi điều đó (vì chúng hiển nhiên và rõ ràng), thì hẳn phải tiếp nối theo rằng những điều chúng ta trước kia kể là lợi, khi chúng ta được biến đổi, chúng ta kể là lỗ. Tại sao? Vì nếu chúng ta vẫn tôn thờ thọ tạo như thần tượng, chúng ta làm giảm đi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tôn cao chính mình, chúng ta khinh miệt hay bỏ quên ân điển hòa giải và đổi mới của Đấng Cứu Chuộc. Nếu chúng ta giữ lại tình yêu dành cho tội lỗi, chúng ta làm giảm đi sự chăm lo về sự thánh khiết của mình. Nếu thọ tạo vẫn là thần tượng của chúng ta, thì làm sao Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta được? Nếu sự tự xưng công chính hay sự công chính hời hợt vẫn được quý trọng, thì làm sao Đấng Christ sẽ quý báu đối với chúng ta được? Nếu tội lỗi vẫn là niềm vui thích của chúng ta, sự thánh khiết vẫn sẽ là gánh nặng của chúng ta. Vậy nên nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đấng Christ là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thì sự thịnh vượng, sự giàu có, uy tín, thú vui và danh dự, sẽ là một thứ hạnh phúc hèn mọn, và sự công chính giả mạo và hời hợt sẽ chẳng đem lại sự bình an vững chắc nào cho lương tâm.

3. Từ bản chất của sự soi sáng của Đức Thánh Linh.

[1.] Ấy là điều hiển nhiên rằng Đức Thánh Linh, khi biến đổi người ta về với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Ngài soi sáng cho họ, cũng như xoay chuyển tấm lòng của họ và thay đổi cách thực hành của họ: Lu-ca xxiv. 45, Bấy giờ Ngài mở trí cho họ.’ Dù một người có sự hiểu biết, người ấy vẫn cần sự soi sáng của Đức Thánh Linh: Công Vụ xxvi. 18, Để mở mắt họ, và để họ từ sự tối tăm xoay qua sự sáng láng.’ Đôi mắt phải được mở ra, để chúng ta có thể phân biệt những điều thuộc linh và thuộc về trời: Khải Huyền iii. 18, Và hãy xức thuốc vào mắt ngươi để ngươi được thấy.’ Ngài ban thuốc xức mắt cho những người mù thuộc linh, để họ có thể thấy và được dẫn dắt trong những đường lối của sự thánh khiết. Và Đa-vít cầu xin để mắt mình được mở ra: Thi Thiên cxix. 18, Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.’ Và sứ đồ nói với chúng ta rằng khi người Do Thái sẽ xoay về Chúa, thì màn che sẽ được cất khỏi tấm lòng của họ, II Cô-rinh-tô iii. 16, tức màn che của sự ngu dốt và thành kiến. Chắc chắn ấy là một lợi ích lớn lao khi thấy được mọi sự trong ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh. Đến nỗi nói chung, hẳn phải có một sự thay đổi lớn lao trong sự phán đoán của con người, như thể họ trở nên đối ngược với chính mình. Điều họ trước kia kể là hạnh phúc, họ thấy là khốn khổ; điều vốn là lợi, thì thấy là lỗ; điều vốn là bình an và sự sống, thì thấy là sự chết và sự đau đớn cho họ.

[2.] Ấy là chúng ta được lợi ích lớn lao bởi sự soi sáng này.

(1.) Chúng ta biết mọi sự rõ ràng hơn, và có một sự phân biệt thuộc linh, mà nếu không có nó, vì bị mù quáng bởi những sự lừa dối của xác thịt, chúng ta lấy sự tối tăm làm sự sáng, và sự sáng làm sự tối tăm. Chúng ta tưởng sự khốn khổ của mình là hạnh phúc của mình, và hạnh phúc thật và vững chắc của mình là sự khốn khổ và sự trói buộc của mình. Lời rủa sả của tình trạng hư hoại của chúng ta là một tâm trí thiếu phán đoán, và phước lành của tình trạng thuộc linh của chúng ta là một sự phân biệt thuộc linh, I Cô-rinh-tô ii. 14. Một sự phân biệt sáng suốt về giá trị của mọi sự là công việc của ân điển: II Cô-rinh-tô v. 16, 17, Chúng tôi chẳng còn biết một người nào theo xác thịt nữa; vì hễ ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới.’ Việc biết mọi sự theo xác thịt là một điều, và theo Thánh Linh là một điều khác. Một tạo vật mới có một cái nhìn mới về mọi sự, nhìn mọi sự bằng một con mắt mới; thấy tội lỗi gớm ghiếc hơn, Đấng Christ tuyệt hảo hơn, sự thánh khiết đẹp đẽ hơn, thế gian hư không hơn, so với trước kia. Khi một người được thay đổi, mọi sự chung quanh người ấy đều được thay đổi. Thiên đàng là một điều khác, đất là một điều khác. Người ấy nhìn thân thể và linh hồn bằng một con mắt khác, và vì vậy có một giá trị và sự quý trọng khác về mọi sự. Những suy nghĩ của người ấy được thay đổi về Đức Chúa Trời, về chính mình, về Đấng Christ, về tội lỗi, và sự khốn khổ bởi tội lỗi, và về sự công chính hời hợt mà trước kia người ấy đã tự thỏa lòng với nó, và về sự thánh khiết thật mà Đấng Christ đòi hỏi nơi người ấy. Người ấy vốn thường ngạc nhiên tại sao người ta lại làm ầm ĩ như vậy về tội lỗi; có hại gì đâu nếu một người hơi nới rộng cho mình một chút, và làm thỏa mãn xác thịt của mình bằng một thú vui bị cấm nào đó? Sự khốn khổ ở ngoài Đấng Christ là một điều khác trong khi người ấy tự thỏa lòng trong sự công chính giả mạo của mình: Rô-ma vii. 9, Vì trước kia tôi sống không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.’ Tình trạng của người ấy dường như không tội lỗi quá mức, cũng không nguy hiểm đến không thể chịu nổi; người ấy cũng chẳng thấy tại sao người ta lại nói nhiều như vậy về Đấng Christ, và lại vất vả như vậy để lên thiên đàng. Nhưng khi người ấy được Đức Thánh Linh soi sáng, sự phán đoán của người ấy được thay đổi một cách kỳ diệu: II Phi-e-rơ i. 9, Nhưng kẻ nào thiếu những điều ấy thì là kẻ mù, chẳng thấy xa.’ Nay người ấy có thể nhìn vào cõi đời đời, và thấy rằng có những điều khác cần phải lưu tâm hơn là những mối bận tâm về cơm áo. Tóm lại, người ấy thấy sự khốn khổ của mình bằng đôi mắt khác, vì đã được xức bằng thuốc xức mắt thuộc linh, Khải Huyền iii. 17, 18; Ma-thi-ơ xiii. 9, Vì Ta đến chẳng phải để gọi những người công chính, nhưng để gọi những kẻ có tội ăn năn.’ Có một sự hiểu biết đầy cảm nhận và thức tỉnh về nhu cầu lớn lao của chính chúng ta. Trong khi chúng ta còn lành lặn trong tấm lòng, chúng ta chẳng màng đến Đấng Christ. Một giá trị và sự quý trọng thật về Đấng Christ như phương thuốc và giá chuộc của chúng ta, chứ không phải một ý kiến lạnh lùng và chết chóc: I Phi-e-rơ ii. 7, Vậy nên đối với anh em là kẻ đã tin, Ngài là quý báu.’ Một cái nhìn thật về hạnh phúc và phước lành được ban cho chúng ta: Ê-phê-sô i. 17, 18, Để Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài; xin Ngài soi sáng con mắt của sự hiểu biết của anh em, để anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.’

(2.) Chúng ta biết mọi sự với sự chắc chắn hơn và đức tin vững vàng hơn. Với sự chắc chắn hơn: Công Vụ ii. 36, Vậy cả nhà Y-sơ-ra-ên nên biết chắc chắn,’ asphalōs, một cách chắc chắn; Giăng xvii. 8, alēthōs, thật sự; Và đã biết thật rằng Ta đến từ nơi Cha;’ Giăng vi. 69, Và chúng tôi tin và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.’ Mọi sự chẳng vận hành cho đến khi chúng được tiếp nhận bằng một sự ưng thuận vững chắc: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, Vì cớ đó, chúng tôi cũng tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em đã nhận lấy lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em chẳng nhận như lời của người ta, nhưng như vốn thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời vận hành cách hiệu quả trong anh em là những kẻ tin.’ Quyền uy của Đức Chúa Trời xâm nhập vào tấm lòng bằng một quyền năng thuyết phục.

(3.) Chúng ta biết mọi sự nghiêm túc hơn khi chúng ta được thức tỉnh để có một sự xem xét chăm chú hơn. Ấy là một phần lớn trong công việc của Đức Thánh Linh, không chỉ soi sáng tâm trí, mà còn thức tỉnh nó: Công Vụ xvi. 14, Và có một người đàn bà tên là Ly-đi, mà Chúa đã mở lòng cho, để bà chăm chú nghe những điều Phao-lô nói.’ Nhiều lẽ thật bị bỏ qua, và bị mất đi vì thiếu sự xem xét. Sự không chăm chú đến những điều thuộc linh và thuộc về trời là sự hủy hoại của phần lớn nhất trên thế gian: Ma-thi-ơ xxii. 5, Nhưng họ chẳng màng đến.’ Người ta sẽ không để tâm trí mình dừng lại đủ lâu trên những điều này để thấy đâu là sự khốn khổ và hạnh phúc thật, đâu là lợi, và đâu là lỗ; và rồi trong khi thấy, họ chẳng thấy, và trong khi nghe, họ chẳng nghe; như khi bạn nói với một người về một công việc mà tâm trí người ấy đang bận rộn với những điều khác. Nhiều người có một ý nghĩ thoáng qua về sự khốn khổ và hạnh phúc của mình, nhưng một cái liếc nhìn không thể tạo nên một sự suy ngẫm vững chắc được. Khi tội lỗi của chúng ta hằng ở trước mặt chúng ta, khi chúng ta có những suy nghĩ nghiêm túc về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, chúng vận hành trên chúng ta cách mạnh mẽ nhất. Nhưng phần lớn người ta, chẳng bao giờ là chính mình; không có thì giờ để nghĩ về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những điều thuộc về trời; và vì không tiếp tục thực hành, lâu dần họ mất đi lòng ham muốn. Quá nhiều mối quen biết trong thế gian khiến họ trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời. Nếu họ chẳng bao giờ ngồi một mình để xem xét sự cần thiết và giá trị của những điều này, thì làm sao những điều này có thể cảm động tấm lòng của họ được?

(4.) Chúng ta biết mọi sự với hiệu quả và quyền năng hơn; không chỉ những sai lầm được phát hiện, mà những dục vọng cũng bị khuất phục. Tội lỗi, ân điển, Đấng Christ, và cõi đời đời đều có sức nặng để làm lay chuyển một tảng đá, nhưng lại chẳng làm rung động tấm lòng của những người xưng nhận theo xác thịt, vì họ đã tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời chỉ bằng lời nói mà thôi, chứ không bằng quyền năng. Nhưng khi Phúc Âm đến trong Đức Thánh Linh, nó đến trong quyền năng, I Tê-sa-lô-ni-ca i. 5. Khi sự nhận thức rõ ràng, sự ưng thuận mạnh mẽ, sự xem xét nghiêm túc, sự áp dụng sát sao, thì hẳn phải là như vậy. Người ta bị đâm thấu đến chỗ nhạy cảm nhất, bị cảm động sâu sắc bởi điều họ biết. Một người có thể đưa ra hai mươi lý do chống lại những thói xấu và những điều hư không, mà vẫn đi theo chúng; nhưng khi người ấy được soi sáng như vậy, tấm lòng của người ấy quy phục. Sự thuyết phục đầy quyền năng này khiến người ấy thấy sự khốn khổ của tình trạng xác thịt của mình và phước lành của tình trạng thuộc linh của mình; và bấy giờ lỗ trở thành lợi, và lợi trở thành lỗ.

Phần áp dụng. Với anh em có phải như vậy không? Anh em có thể nói như Phao-lô đã nói không: Những điều vốn là lợi cho tôi, thì tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ?’ Tấm lòng của anh em có xa lìa khỏi bất cứ điều gì có thể giữ anh em xa khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ không?

1. Có một điều gì đó có thể giữ chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Theo tự nhiên, chúng ta bị cai trị bởi sự khôn ngoan của xác thịt. Vậy sự khôn ngoan của xác thịt là gì, sứ đồ sẽ nói cho chúng ta: Gia-cơ iii. 15, Sự khôn ngoan này chẳng đến từ trên mà xuống, nhưng thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ.’ Sự hiểu biết của chúng ta, khi bị xác thịt ảnh hưởng, chỉ thúc giục chúng ta đến thú vui, lợi lộc, và danh dự. Tấm lòng bám lấy những niềm vui thích hư không, và định giá hạnh phúc của mình theo chúng, và trong khi chúng ta nuông chiều và ấp ủ chúng, tấm lòng chẳng màng đến Đức Chúa Trời; những điều khác chiếm lấy chỗ của Ngài trong tấm lòng. Bụng của họ là thần của họ, Phi-líp iii. 19; ma-môn là thần của họ, Ma-thi-ơ vi. 24; và danh dự cùng sự cao trọng: Giăng xii. 42, Tuy nhiên, trong vòng những người lãnh đạo cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ chẳng xưng nhận Ngài, sợ bị đuổi khỏi nhà hội.’ Lòng tự ái lìa bỏ những thần tượng, mà dựng lên những thần thay cho Đức Chúa Trời thật, là Đấng đáng phải là điều thiện tối cao và mục đích cuối cùng của chúng ta. Nhưng khi tâm trí và tấm lòng được thay đổi bởi ân điển, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh được khôi phục lại danh dự xứng đáng của các Ngài. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời vượt thắng niềm vui thích tự nhiên mà chúng ta lấy trong những điều thuộc về thế gian; và sức mạnh của tình yêu thuộc về trời thắng thế cách ngọt ngào trong linh hồn, đến nỗi anh em định giá hạnh phúc của mình theo ơn của Đức Chúa Trời, chứ không theo sự hưởng thụ những điều thuộc về thế gian: Thi Thiên iv. 6, 7, Có nhiều người nói rằng, Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt? Lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Chúa lên trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ được dư dật.’ Một phần vì ánh sáng thuộc về trời chiếu trên linh hồn làm lu mờ mọi điều thuộc về thế gian; và một phần vì tình yêu khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời và những điều hướng đến sự hưởng thụ Ngài; tâm trí của chúng ta được thay đổi bởi thuốc xức mắt thuộc linh, và tấm lòng của chúng ta bởi sức mạnh chiến thắng của tình yêu thuộc về trời; và bấy giờ anh em sẽ phán đoán rằng sự hưởng thụ thọ tạo, nếu nó làm cho tấm lòng anh em xa lìa Đức Chúa Trời, thì là một sự lỗ lã hơn là một lợi ích cho anh em. Anh em bị lỗ bởi danh dự của mình nếu nó khiến anh em bớt nhiệt thành vì Đức Chúa Trời; bởi thú vui của mình nếu nó khiến tấm lòng không thích hợp cho Đức Chúa Trời và làm suy yếu niềm vui thích của anh em nơi Ngài; bởi lợi lộc và sự giàu có của mình, nếu chúng khiến anh em giảm bớt sự siêng năng trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vậy thì, anh em đã được thay đổi chưa? Anh em có kể thế gian là kẻ thù khi nó muốn kéo anh em xa khỏi Đức Chúa Trời, dù nó làm thỏa mãn tâm trí và trí tưởng tượng xác thịt của anh em như thế nào không? Chắc chắn Đức Thánh Linh, Đấng thánh hóa và soi sáng, đã và đang hành động trong tấm lòng của anh em.

2. Điều ngăn giữ anh em khỏi Đấng Christ là một sự công chính hời hợt bề ngoài, khiến cho việc anh em nhận biết tội và được biến cải trở nên khó khăn hơn; vì nó khiến chúng ta trở nên vô cảm và không biết gì về sự nguy hiểm của mình, và thờ ơ với phương cách để được phục hồi. Vì vậy Đấng Christ phán rằng những người thu thuế và gái điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời trước những người Pha-ri-si và những kẻ tự xưng công chính, Ma-thi-ơ xxi. 31. Không có tình trạng nào nguy hiểm hơn là nghèo mà kiêu ngạo, hư hoại và thối nát, mà vẫn tự phụ và tự tin. Những kẻ tội lỗi hung ác nhất còn được cảm hóa sớm hơn những kẻ tự mãn trong những việc tuân giữ bề ngoài, mà không có sự thánh khiết thật ở bề trong hay sự thay đổi của lòng. Họ không hiểu luật pháp, cũng không hiểu Phúc Âm; không hiểu luật pháp trong sự trong sạch, nghiêm nhặt và chính xác thuộc linh của nó; không hiểu Phúc Âm, là điều chỉ ban phương thuốc cho kẻ ăn năn, và cho những người bị cảm động sâu xa bởi sự ô uế của bản tánh và đời sống mình, cùng sự khốn khổ theo sau đó, mà lại bị phồng lên bởi một quan niệm và ý tưởng hư ảo về tình trạng tốt đẹp của mình, không có chút tấm lòng tan vỡ nào. Họ làm tổn hại cho luật pháp, vì họ cắt ngắn nó, và thu hẹp nó vào công việc bề ngoài, để thước đo không dài hơn tấm vải. Họ giải thích luật pháp một cách ngắn gọn, để có thể nuôi dưỡng một ý tưởng lớn lao về sự công chính của chính mình. Họ làm tổn hại cho Phúc Âm, vì họ cứ ở trong sự không ăn năn và vô tín của mình; chưa bao giờ được đem về với tấm lòng tan vỡ để tiếp nhận Đấng Christ. Luật pháp, nếu được hiểu đúng, sẽ hạ họ xuống: “Luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi,” Rô-ma vii. 14. Phúc Âm không dành cho họ; vì Đấng Christ đến để kêu gọi kẻ có tội, chứ không phải những kẻ công chính trong mắt mình, Ma-thi-ơ ix. 13. Toàn bộ khuynh hướng của Phúc Âm đều chống lại họ, vì Phúc Âm là phương thuốc cho những tội nhân hư mất và có tấm lòng tan vỡ: “Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất;” Lu-ca xv. 7, “Trên trời sẽ vui mừng về một kẻ có tội ăn năn hơn là về chín mươi chín người công bình chẳng cần ăn năn.” Không điều gì đối nghịch với tinh thần của Phúc Âm hơn là một tâm tình không ăn năn và không tan vỡ, tự thỏa mãn trong sự vâng phục một phần, bề ngoài. Vì vậy người đàn bà vốn là kẻ có tội được ưu đãi hơn Si-môn, người Pha-ri-si, Lu-ca vii. 44; và người thu thuế tự kết án mình trong ẩn dụ được ưu đãi hơn người Pha-ri-si tự xưng công chính, Lu-ca xviii. 13; và người đàn bà ngoại tình ăn năn được ưu đãi hơn những kẻ tố cáo tự phụ của bà, Giăng viii. 7. Và nói chung, những tội nhân đáng ghét và bị khinh miệt nhất, khi ăn năn và tin nơi Đấng Christ, lại tìm được ân điển và chỗ đứng nơi Ngài nhiều hơn những kẻ tự thỏa mãn với sự công chính bề ngoài. Vậy thì, anh em có tâm tình này chăng, coi sự vâng phục bề ngoài, một phần này là lỗ thay vì là lãi?

[1.] Nếu vậy, thì anh em đã được hạ xuống và thức tỉnh với ý thức về tình trạng hư mất của mình; vì Đức Chúa Trời không ban ân điển cho tội nhân, chỉ đơn giản vì họ là tội nhân, mà cho những tội nhân hư mất, như những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ma-thi-ơ xi. 28; cho những kẻ có lòng tan vỡ, đau buồn và bối rối: Ê-sai lxi. 1, 2, “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta, đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai Ta đến đặng rịt những kẻ vỡ lòng, đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị cầm tù được ra khỏi ngục, đặng rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta, đặng yên ủi mọi kẻ buồn rầu.” Cho những kẻ xưng tội và lìa bỏ tội mình.

[2.] Anh em có còn bị giữ cho hèn hạ trong mắt mình, và trong sự ngưỡng mộ khiêm nhường đối với ân điển sau khi đã được dự phần vào ân điển không? Lu-ca vii. 47, “Tội lỗi của người đàn bà này nhiều lắm, đã được tha hết, vì người đã yêu mến nhiều; nhưng kẻ được tha ít thì yêu mến ít.” Khi Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với họ, họ ghê tởm chính mình vì những điều mình đã làm: Ê-xê-chi-ên xvi. 63, “Hầu cho ngươi nhớ lại, hổ thẹn, và không hề mở miệng nữa vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta đã tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.”

[3.] Rồi sự vâng phục một phần, bề ngoài sẽ không làm anh em thỏa mãn. Những người Pha-ri-si nộp một phần mười về bạc hà và rau cần, mà bỏ qua những điều trọng hơn, Ma-thi-ơ xxiii. 23. Không; anh em phải có bản tánh được đổi mới, mỗi ngày lớn lên trọn vẹn hơn trong ý muốn của Đức Chúa Trời.

[4.] Lòng biết ơn về ân điển sẽ thúc đẩy anh em làm việc cho Đức Chúa Trời hơn là một lương tâm theo luật pháp. Anh em sẽ làm những điều mình làm cho Đức Chúa Trời vì yêu mến Ngài hơn là vì sợ hãi. Các bổn phận là của lễ tạ ơn hơn là của lễ chuộc tội, và sẽ không coi phần thưởng của Đức Chúa Trời như một món nợ, mà như một hành động ân điển nữa của Ngài; chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ, thay vì quy điều gì về cho chính mình; nói ngắn gọn, là cầu xin sự tha thứ cho những bổn phận tốt nhất của chúng ta, thay vì khoe khoang về chúng. Đây là tinh thần Phúc Âm thật, và là điều duy nhất tuyên bố rằng anh em thấy mọi việc phục vụ hình thức trống rỗng ấy và sự vâng phục bề ngoài một phần ấy, là điều ngăn giữ anh em khỏi Đấng Christ, đều là lỗ thay vì là lãi. Đấng Christ là quý báu đối với anh em là kẻ tin.

BÀI GIẢNG II.

Vả, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của tôi, là quý hơn hết; vì Ngài, tôi đã chịu mất hết thảy mọi sự, và tôi coi chúng như phân, hầu cho được Đấng Christ. — Phi-líp iii. 8.

Những lời này được thêm vào những lời trước để mở rộng ý, vì ba lý do —

1. Để cho thấy sự bền lòng của ông trong sự khinh miệt và coi thường mọi đặc quyền bề ngoài và thuộc thế gian; ông đã coi chúng là lỗ vì cớ Đấng Christ, và vẫn còn coi chúng là lỗ: “Tôi đã coi,” và “tôi coi.” Ông lặp lại điều đó nhiều lần; ông không hối tiếc về sự lựa chọn của mình khi nhìn lại; ông không thấy lý do gì để rút lui khỏi điều đó. Ông đã coi nhẹ và từ bỏ mọi điều có thể ngăn giữ ông khỏi Đấng Christ; và điều này không chỉ khi mới được biến cải, mà ông vẫn tiếp tục giữ cùng một quan điểm ấy. Chúng ta ưa thích những điều mới lạ, và bị cuốn đi khi mới thay đổi niềm tin mình xưng nhận, nhưng rồi ăn năn thong thả về sau. Không; nếu ông đã làm điều đó, ông sẽ làm lại điều đó.

2. Để bao gồm mọi điều khác ngoài các đặc quyền của người Do Thái, là những điều mà trong đó ông vượt trội hơn cả những kẻ khoe khoang lớn nhất trong vòng họ. Trước đó ông đã nói: “Những điều đó vốn là ích lợi cho tôi.” Nay ông mở rộng sự từ bỏ này ra mọi điều có thể tưởng tượng được mà không có Đấng Christ — danh dự, sự giàu có, thú vui, mọi tiện nghi bề ngoài và thuộc thế gian. Một Cơ Đốc nhân có thể từ bỏ bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ, danh dự của chính mình, sự an nhàn của chính mình, lợi lộc, danh tiếng, tài sản, mọi sự, ngoại trừ chính Đức Chúa Trời và Đấng Christ của mình.

3. Trong lời đề xuất mới này, ông cho thấy tính chân thật của lời khẳng định này: “Vả, thật vậy.” Đó không phải là việc giả vờ, cũng không phải là sự tán thành trơ trụi Đấng Christ như là Đấng trổi hơn các điều khác; không phải là sự quý trọng trên lý thuyết, mà là trên thực hành: “Vả, thật vậy, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của tôi, là quý hơn hết.”

Trong những lời này, hãy quan sát — (1.) Sự khinh miệt lớn lao của ông đối với mọi đặc quyền thuộc thế gian và bề ngoài; (2.) Những nguyên nhân của sự khinh miệt này, xuất phát từ sự quý trọng và giá trị ông dành cho Đấng Christ.

1. Sự khinh miệt của ông được bày tỏ qua hai điều —

[1.] Sự mãnh liệt và lớn lao của nó: “Tôi coi chúng là lỗ,” vả, “tôi coi chúng như phân.” Đấng Christ thật trổi hơn dường ấy, và thật quý báu đối với những kẻ tin Ngài, đến nỗi mọi điều khi so với Ngài đều có sự hèn hạ nhiều đến thế, đến nỗi không tìm được một từ nào đủ xấu để diễn tả chúng: skubala, từ này có nghĩa là ruột của thú vật, hay những đồ bỏ đi ném cho chó.

[2.] Tính chân thật và thành thật của nó; ở đây có một minh chứng thật về điều đó. Nhiều người tán thành những điều trổi hơn, Rô-ma ii. 18, nhưng lại không có ý muốn tiếp nhận chúng, vì họ không thể từ chối các cám dỗ. Nhưng sứ đồ không chỉ nói egoumai ta panta, “tôi coi hết thảy mọi sự như là lỗ và như phân,” mà còn ezemiothen ta panta, “tôi đã chịu mất hết thảy mọi sự.” Ông chứng minh sự thành thật của mục đích mình bằng sự từ bỏ chính mình trên thực tế; ông đã chịu mất bạn bè và quê hương, và mọi điều thân thiết với ông theo xác thịt, để ông có thể trở nên một Cơ Đốc nhân. Ông không chỉ coi chúng chẳng đáng gì, và khinh miệt tất cả, mà còn bằng lòng bị tước đoạt tất cả. Đây không phải là những lời khoe khoang; vì ông thật đã chịu mất mọi sự, đã đói và trần truồng, nhiều lần ở trong sự nguy hiểm đến tính mạng. Chúng ta hoặc phải mất mọi sự, hoặc phải sẵn sàng mất mọi sự vì Đấng Christ khi được kêu gọi làm như vậy. Phao-lô có thể coi trọng những lợi ích tự nhiên của mình như bất cứ người nào khác, nhưng trong trường hợp cần thiết, mất bạn bè hay mất Đấng Christ, thì mọi sự đều bị coi là lỗ và phân. Những người trên tàu gặp nạn đắm tàu ném xuống biển những hàng hóa quý nhất của mình để cứu lấy mạng sống.

2. Những nguyên nhân của sự khinh miệt này thật lớn lao, và theo mọi cách đều biện minh cho nó. Như ông đã khinh miệt những điều lớn lao, thì ông cũng khinh miệt chúng vì những nguyên nhân có trọng lượng. Có hai điều được nhắc đến —

[1.] “Sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của tôi, là quý hơn hết;” nghĩa là, để ông có thể đạt được sự nhận biết Đấng Christ, là điều trổi hơn đến nỗi khiến mọi điều khác trở nên hèn hạ trong mắt ông. Những điều kia chỉ có thể mang lại một lợi lộc xác thịt, nhẹ dạ và tạm thời; điều này mang lại một hạnh phúc thuộc linh, vững chắc và đời đời. Giữ chúng mà mất điều này sẽ là một sự mất mát không gì bù đắp được.

[2.] “Hầu cho được Đấng Christ;” nghĩa là, được ơn của Đấng Christ, là đặc quyền cao nhất trong mọi đặc quyền.

Giờ đây tôi sẽ nhấn mạnh vào sự lớn lao và mãnh liệt của sự khinh miệt của ông đối với mọi điều thuộc thế gian và xác thịt khi so sánh với Đấng Christ.

Giáo lý. Rằng người nào là, hay muốn là, một Cơ Đốc nhân tốt, phải có sự quý trọng Đấng Christ đến mức coi hết thảy mọi sự như là lỗ và phân, vả, phải sẵn sàng từ bỏ và lìa bỏ mọi sự thay vì mất Đấng Christ.

1. Chúng ta hãy xét sự từ bỏ chính mình của Phao-lô như được trình bày ở đây.

2. Trình bày cho anh em những lý do vì sao điều đó ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân, và vì sao thật thích hợp cho họ có một tâm tình như vậy.

I. Gương mẫu về sự từ bỏ chính mình này; và trong đó —

1. Tính phổ quát trong phạm vi của nó, “hết thảy mọi sự,” bất cứ điều gì ngăn giữ chúng ta khỏi Đấng Christ, dù là danh dự, thú vui, lợi lộc, vả, chính sự sống, bất cứ điều gì chúng ta là và có. Điều này cần được quan sát —

[1.] Một phần vì một số người có thể từ bỏ vài điều vì Đấng Christ, nhưng không phải mọi sự; sự đầu phục của họ không trọn vẹn và không giới hạn; nhưng nếu chúng ta giữ lại bất cứ một điều nào, cái giá ấy là quá ngắn. Bất cứ một dục vọng nào được giữ lại đều giữ cho quyền lợi của ma quỷ còn đứng vững trong linh hồn; vì vậy nếu chúng ta quý trọng dù chỉ một điều, dù chúng ta đặt nó trước Đấng Christ, dù chúng ta từ bỏ nhiều lợi lộc và thú vui, nhưng một thú vui cưng chiều duy nhất ấy mà chúng ta đặc biệt yêu thích sẽ trở thành một cạm bẫy cho linh hồn. Hê-rốt đã làm nhiều điều, nhưng lại không muốn lìa bỏ Hê-rô-đia của mình. Người thanh niên giàu có thiếu một điều, Mác x. 21. Nếu một người đàn bà chỉ yêu một người đàn ông trên thế gian hơn chồng mình, dù nàng yêu chồng hơn hàng triệu người khác, thì đó vẫn là sự vi phạm giao ước hôn nhân. Bất cứ một điều nào được giữ lại cũng có thể khiến chúng ta lìa bỏ và bỏ bê Ngài, chẳng kém gì như thể chúng ta đã đặt một trăm điều trước Ngài. Điều duy nhất ấy sẽ nhanh chóng thắng hơn chúng ta để tiếp đón thêm nhiều điều khác nữa; vì vậy Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên cxix. 133, “Xin hãy làm cho bước tôi vững trong lời Chúa; chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.” Nếu một người đã chết đối với thú vui, nhưng vẫn còn sống đối với danh tiếng; nếu người ấy có sự quý trọng nhẹ nhàng đối với danh dự và vinh hiển, nhưng sự giàu có của thế gian lại có quyền lợi lớn trong người ấy; nếu người ấy có thể kiềm chế đam mê và giận dữ, và dễ dàng trở nên nhu mì, nhưng sự sợ hãi của người ấy lại có thể phản bội người ấy; nếu người ấy có thể chống lại những cám dỗ dữ dội, là những điều dùng bạo lực để kéo người ấy ra khỏi Đấng Christ, nhưng lại bị những thèm muốn hư ảo thắng hơn, và không thể chế ngự xác thịt của chính mình, thì cuối cùng người ấy có thể thất bại. Khi người ta đến chiếm hữu một căn nhà, mọi người đều phải ra khỏi, nếu không sự chiếm hữu ấy không hợp lệ và tốt đẹp; anh em phải giao nộp mọi sự cho Đấng Christ, nếu không Ngài sẽ không chấp nhận phần nào cả.

[2.] Và một phần để cho thấy rằng không chỉ những điều rõ ràng là trái luật mới phải bị từ bỏ vì Đấng Christ, mà những điều hợp pháp cũng phải bị coi nhẹ, bị khinh thường và bị từ bỏ vì cớ Ngài.

(1.) Việc tội lỗi của chúng ta phải bị từ bỏ là điều không cần bàn cãi. Nếu tôi không thể từ bỏ tội ngoại tình, ham ăn, tham lam, kiêu ngạo, say sưa, áp bức vì cớ Ngài, thì chắc chắn tôi không xứng đáng với Ngài. Vì vậy không thể có thắc mắc gì về điều này, rằng tôi phải cởi bỏ người cũ với các dục vọng của nó, Ê-phê-sô iv. 22. Những điều này vốn không bao giờ đáng giữ lại; chúng bám vào chúng ta như áo quần hay như da trên lưng chúng ta, nhưng chúng phải bị cởi bỏ, dù chúng có quyền lợi gì trong tình cảm của chúng ta. Không có gì lạ khi thầy thuốc yêu cầu bệnh nhân lìa bỏ bệnh tật của mình; hay người muốn ban cho chúng ta y phục mới, lại yêu cầu chúng ta ném bỏ những mảnh giẻ cũ. Nếu chúng ta thử một lần, được thoát khỏi tội lỗi sẽ dễ chịu hơn là giữ nó lại; và những thú vui của tội lỗi sẽ được thấy là phiền toái hơn cả con đường vâng phục đau đớn nhất. Chắc chắn những kẻ không thể lìa bỏ một tội lỗi thú vị hay có lợi nào đó, thì có thể lìa bỏ rất ít cho Đấng Christ, hay họ còn xa mới đặt một Đấng Cứu Thế lên trên sự phô trương vinh hiển và những hư ảo của thế gian này, đến nỗi họ không thể lìa bỏ những tội ác ghê tởm của nó.

(2.) Rằng những điều hợp pháp, là những điều không phải tuyệt đối bị khinh miệt, mà chỉ bị khinh miệt khi so sánh, khi chúng bước vào sự cạnh tranh với Đấng Christ, cũng có thể được bao gồm nữa; như là sự an ủi của những người thân thuộc của chúng ta, sự trọng vọng và danh dự trên thế gian, những sự nâng đỡ tự nhiên của đời sống hiện tại, vả, chính sự sống. Những điều như vậy được Đấng Christ kể ra: Lu-ca xiv. 26, “Nếu có ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta;” ở đó anh em thấy rằng không chỉ các dục vọng của chúng ta mới phải bị lìa bỏ, mà cả những lợi ích tự nhiên của chúng ta nữa, những điều mà ngoài ra chúng ta được phép và phải yêu mến tha thiết nhất một cách hợp pháp; những điều này phải bị lìa bỏ, bị ghét, bị giẫm đạp khi so sánh với tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ; nghĩa là, chúng ta phải quyết tâm được Đấng Christ, làm đẹp lòng Ngài và đi theo Ngài, dù phải mất mọi sự. Không điều gì được đặt trước lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Bất cứ điều gì là sự giúp đỡ cho Đấng Christ, dù là danh dự, sự giàu có, hay thú vui, thì phải được trân trọng; và điều gì là sự cản trở, thì phải bị cắt bỏ và từ bỏ.

2. Mức độ của sự lìa bỏ, với sự ghê tởm và phẫn nộ; vì sứ đồ ở đây coi chúng là lỗ và phân, như thể ông không thể diễn tả đủ sự ghê tởm của mình đối với chúng. Trong khi chúng ta còn đứng mặc cả lặt vặt, và vương vấn theo những điều này, thì cám dỗ chưa thật sự qua đi; mà chúng ta giống như những con quạ và quạ đen, dù bị đuổi khỏi xác chết, vẫn còn lảng vảng trong tầm mùi của nó. Thú vui, lợi lộc và danh dự phải bị coi là cặn bã và phân khi chúng bước vào sự cạnh tranh với Đấng Christ. Chúng ta không chỉ phải coi nhẹ những điều tạm thời thuộc đất này nếu chúng ngăn trở chúng ta khỏi Đấng Christ, mà còn phải ghét và ghê tởm chúng: “Nếu có ai... không ghét cha mẹ,” v.v., Lu-ca xiv. 26. Lý do là, vì không ai có thể từ bỏ chính mình, ngoại trừ những người có sự quý trọng thấp đối với mọi sự thuộc thế gian, và sự quý trọng cao đối với Chúa Giê-xu Christ và ơn của Ngài. Giờ đây, điều nào trong hai điều này càng lớn, chúng ta càng sẽ bày tỏ sự phẫn nộ thánh của mình đối với cám dỗ bấy nhiêu. Gì vậy! Lìa bỏ Đấng Christ của tôi vì những hư ảo rẻ tiền và một chút thú vui không thỏa mãn sao? Đánh liều những hy vọng đời đời của tôi vì một cám dỗ nhẹ nhàng như vậy, bán quyền trưởng nam vì một miếng ăn sao?

3. Ở đây có sự đồng ý của tâm trí ông và quyết tâm được kiểm chứng trên thực tế; ông không chỉ coi chúng là phân và cặn bã, mà ông “đã chịu mất hết thảy mọi sự.” Phao-lô đã liều mình, và thật sự từ bỏ danh dự và uy tín của mình, là những điều trước đó ông đã quý trọng rất cao; và chúng ta cũng phải như vậy nếu được kêu gọi làm điều đó. Ban đầu, trước khi con đường lên thiên đàng được làm cho bằng phẳng đôi chút bởi các thánh tử đạo và những người xưng nhận đức tin thời ban sơ, con đường ấy gồ ghề hơn bây giờ rất nhiều; nhưng vẫn không có người nào có thể trung thành với bổn phận mình mà không gặp hoạn nạn trong xác thịt; một số lợi ích của người ấy phải bị hy sinh vì cớ Đấng Christ, hoặc là danh tiếng, sự an nhàn và sự bình an với thế gian, sự chống đối và khinh miệt của bạn bè và người thân yêu dấu, hoặc một khoản chi phí và tốn kém nào đó mà tôn giáo của người ấy sẽ đặt lên người ấy. Vẫn còn có những bổn phận đặt trên chúng ta không làm đẹp lòng xác thịt, hoặc một sự không tuân theo các thời thượng của thế gian nào đó sẽ phơi bày chúng ta ra trước sự khinh miệt hay lòng căm ghét của họ. Một sự tán thành lờ đờ đối với điều tốt sẽ không ích lợi gì cho bất cứ ai ngay cả trong thời kỳ thịnh vượng nhất của tôn giáo; mà ít nhiều người ấy phải bày tỏ sự quý trọng Đấng Christ và sự khinh miệt thế gian của mình bằng một hành động từ bỏ chính mình nào đó, và trong điều đó được trở nên giống Con Đức Chúa Trời và những anh em còn lại của người ấy, là những người đã đi con đường lên thiên đàng trước người ấy. Và Môi-se, khi bị tấn công bởi mọi loại cám dỗ cùng một lúc, Hê-bơ-rơ xi. 24, 25, danh dự, thú vui và lợi lộc; danh dự của thế gian, là điều mà rất nhiều người tham lam chộp lấy, ông đã từ chối; những lợi lộc của thế gian, là những điều thường làm mù lòng người ta, ông đã khinh miệt; những thú vui của đất, là những điều người ta yêu chuộng dường ấy, đối với ông cũng chẳng tốt hơn rác rưởi và phân khi so với sự sỉ nhục của Đấng Christ. Và cùng một tinh thần ấy vẫn phải ở trong chúng ta. Mọi điều làm đẹp lòng xác thịt, và sẽ kéo chúng ta ra khỏi bổn phận mình, đều phải bị từ bỏ, bị giẫm đạp và bị khinh miệt trên thực tế.

II. Những lý do vì sao điều đó ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân, và vì sao thật thích hợp cho họ có một tâm tình như vậy.

1. Vì điều này được suy ra rõ ràng từ đức tin, tình yêu, hy vọng và sự vâng phục của Phúc Âm.

[1.] Từ đức tin của Phúc Âm. Đức tin nhìn xem những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ là thật và tốt: I Ti-mô-thê i. 15, “Lời này chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, ấy là Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” Vì chúng là thật, chúng đòi hỏi một sự đồng ý vững chắc và mạnh mẽ; vì chúng là tốt, chúng đòi hỏi sự ưng thuận và lựa chọn của chúng ta, hay sự tiếp nhận chúng cách chân thành trên mọi điều khác. Giờ đây, dù xét theo quan niệm nào, nó cũng củng cố điều chúng ta đang bàn.

(1.) Về sự đồng ý hay một niềm tin lành mạnh vào sự phước hạnh đời đời như được Đấng Christ ban cho, là điều mà vì nó thuộc tương lai, nên sự đồng ý ấy là sự tin cậy, và bao hàm một sự nương cậy vào tính chân thật và sự thật của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm trọn lời hứa của Ngài cho chúng ta theo cách đã định. Giờ đây chắc chắn chúng ta không biết những điều này với bất kỳ sự thuyết phục vững chắc nào, trừ khi chúng ta dám liều chính mình trên nền tảng của những lời hứa, và quyết tâm đóng đinh xác thịt, hy sinh những lợi ích của mình, và làm những bổn phận không làm đẹp lòng bản tánh tự nhiên vì cớ những hy vọng mà chúng ban cho chúng ta, và với sự tin cậy và vui mừng chờ đợi Đức Chúa Trời ở giữa mọi áp lực và hoạn nạn.

(2.) Vì nó là một sự ưng thuận, lựa chọn, hay tiếp nhận, bởi vì Đấng Christ và những ơn phước của Ngài, là đối tượng được trình bày cho đức tin, là tốt, và tốt hơn sự sống và mọi sự mãn nguyện của nó. Giờ đây điều tốt thì được tiếp nhận; và bởi vì có sự cạnh tranh, những điều tốt kém hơn và tạm thời tự đưa ra và chen vào chúng ta, và làm chúng ta xao lãng khỏi Ngài. Vì vậy đó là sự tuyển chọn và lựa chọn, tức là sự ưu tiên Đấng Christ hơn các điều khác, hay một sự quý trọng giá trị vô song của Ngài đến nỗi làm cho mọi điều khác trở nên nhỏ bé trong quan niệm và tình cảm của chúng ta đối với chúng. Nhưng nếu tình cảm của chúng ta vẫn còn mạnh mẽ đối với những điều thuộc thế gian, thì chúng ta không có sự đồng ý này, cũng không có sự tiếp nhận này; chúng ta đã không chọn chúng làm hạnh phúc và phần của mình. Vì vậy sức mạnh của đức tin không được đo bằng sự tin cậy hay sự thuyết phục quá lớn của chúng ta về phần của mình trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà bằng việc làm chết đi tình cảm của chúng ta đối với những điều hiện tại, đến mức sẵn sàng làm và chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ: I Giăng v. 4, “Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Nói ngắn gọn, đức tin là một sự đồng ý với những lời hứa là thật và tốt tự nơi chúng, và như được ban cho chúng ta lựa chọn, là tốt hơn rất nhiều so với mọi danh dự, lợi lộc và thú vui trên thế gian; và vì vậy chúng ta nên lìa bỏ mọi điều thú vị và có lợi để đạt được ích lợi của chúng.

[2.] Điều này được suy ra từ tình yêu của Phúc Âm; chúng ta phải yêu Đấng Christ bằng một tình yêu vượt trội và cao nhất: “Vì mọi người phải tôn kính Con như tôn kính Cha,” Giăng v. 23. Vì vậy, như chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải yêu Đấng Christ hơn mọi điều. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời hơn mọi điều: Thi Thiên lxxiii. 25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” Nếu chúng ta yêu Ngài ít hơn các điều khác, hay bằng các điều khác, thì chúng ta không yêu Ngài chút nào; như anh em hạ nhục một hoàng tử nếu anh em không ban cho người ấy danh dự nào hơn điều anh em ban cho một viên cảnh sát. Yêu bất cứ điều gì hơn hay bằng Đức Chúa Trời, và theo thời gian nó sẽ cám dỗ anh em lìa bỏ Ngài hay bỏ bê sự phục vụ Ngài: Ma-thi-ơ vi. 24, “Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.” Giờ đây, như anh em yêu Đức Chúa Trời, anh em phải yêu Đấng Christ hơn mọi điều, là Đấng mà trong Ngài bản tánh thiên thượng được làm cho đáng yêu hơn đối với chúng ta; vì vậy Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ x. 37, “Ai yêu cha mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta.” Vì vậy chắc chắn Đấng Christ phải được yêu hơn mọi điều; và những điều khác liên quan đến Ngài, như giáo lý, ơn phước, luật lệ, các thánh lễ của Ngài, những điều này phải được quý trọng hơn bất cứ điều tốt kém hơn nào, và mọi sự phải bị coi là phân và cặn bã thay vì khinh miệt những điều này. Tình yêu này có giá trị càng hơn, vì nó là tấm lòng của tạo vật mới, như tình yêu chính mình là của tội nguyên tổ vậy.

[3.] Điều này có thể được suy ra từ hy vọng của Phúc Âm, tức là sự sống đời đời. Nếu có một sự trông đợi chắc chắn và khao khát về một phước hạnh như vậy, thì ý chí phải ly dị khỏi mọi điều tốt tạm thời đến mức ấy, và gắn chặt vào điều tốt tối cao, đến nỗi chúng ta sẽ không bị xao lãng bởi những điều dễ chịu hay phiền toái mà chúng ta gặp ở đây. Chắc chắn chịu một chút khốn khổ vì một phần thưởng đời đời thì tốt hơn là hưởng thú vui chốc lát rồi sau đó chịu sự hành hạ đời đời. Những thú vui đời đời trổi hơn những thú vui tạm thời rất xa, như sự thánh khiết trổi hơn tội lỗi vậy. Than ôi! Chúng ta mất gì nếu đây là điều chúng ta được? Rô-ma viii. 18, “Vả, tôi tính rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta;” II Cô-rinh-tô iv. 17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên;” Mác x. 29, 30, “Chúa Giê-xu đáp rằng: Chẳng có người nào vì Ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em, cha mẹ, v.v., mà nay trong đời này không nhận được gấp trăm lần hơn về nhà cửa, anh em, mẹ, v.v., cùng với sự bắt bớ, và trong đời sau được sự sống đời đời.” Sẽ có lúc chúng ta chẳng còn có những khốn khổ để sợ hãi, cũng chẳng còn có những phước hạnh để khao khát, ngoài những gì chúng ta đang hưởng.

[4.] Điều này có thể được suy ra từ sự vâng phục của Phúc Âm. Nếu chúng ta không muốn đoạn tuyệt với Đấng Christ, chúng ta phải có tâm tình này. Chắc chắn Đấng Christ đòi hỏi sự vâng phục nếu chúng ta muốn đạt được những lời hứa của Ngài: Giăng xiv. 21, 23, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta, v.v. Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ vâng giữ lời Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người,” v.v.; Giăng xv. 10, “Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương Ta,” v.v. Giờ đây, bao lâu chúng ta còn mê đắm thế gian, và những mồi nhử và cạm bẫy của nó, là những điều làm thỏa mãn đời sống thuộc đất này, chúng ta không thể làm nên công việc gì của Cơ Đốc giáo. Bài học đầu tiên của trường Đấng Christ là sự từ bỏ chính mình: Ma-thi-ơ xvi. 24, “Bấy giờ Chúa Giê-xu phán rằng: Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” Cho đến khi chúng ta đặt Đấng Christ trước thế gian và sự an nhàn của xác thịt, chúng ta không bao giờ có thể có sự an ủi vững chắc trong chính mình. Cách này hay cách khác, chúng ta sẽ bị thử thách. Chúng ta có thể chọn lọc phần dễ dàng, rẻ tiền và an toàn của tôn giáo, nhưng đó là một Cơ Đốc giáo của riêng chúng ta, không mang lại vinh hiển gì cho Đức Chúa Trời, và sẽ không mang lại sự an ủi gì cho chúng ta. Nếu chúng ta chịu đầu phục Cơ Đốc giáo do Đấng Christ thiết lập, thì trong đó có nhiều bổn phận không làm đẹp lòng xác thịt, một số bổn phận khiến chúng ta bị phơi bày trước sự xấu hổ và sỉ nhục của thế gian. Chúng ta phải vâng phục Ngài khi sự phục vụ Ngài là đau đớn nhất và trái ngược nhất với tính khí của chúng ta; vì vậy Ngài bảo chúng ta ngồi xuống và tính toán chi phí: Lu-ca xiv. 28, 29, “Vả, trong các ngươi, có ai là người muốn xây một cái tháp, mà trước không ngồi tính phí tổn cho biết mình có đủ của đặng làm xong việc cùng chăng? E khi đã đặt nền rồi, mà không làm xong được, thì mọi người trông thấy sẽ chê cười.” Thật tốt khi xét xem chúng ta có thể tiếp tục cuộc chiến này hay xây dựng tòa nhà này không, chúng ta có thể vâng giữ luật lệ nghiêm nhặt của Ngài không, từ bỏ những thú vui quen thuộc và những lợi ích thân thiết nhất của mình không, chúng ta sẽ cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, dù trái ngược với khuynh hướng và tính khí của chúng ta đến đâu chăng; chúng ta sẽ tiếp nhận hoạn nạn và bắt bớ với mọi niềm vui, nếu chúng đến trên chúng ta vì cớ Đấng Christ chăng. Nếu chúng ta sống trong sự giàu có dồi dào, chúng ta có thể sống như không có gì, và vui mừng vì Đức Chúa Trời đã hạ chúng ta xuống thấp không? Nếu thật chúng ta không có gì, chúng ta có thể thỏa mãn với ơn của Đấng Christ và sự được nâng lên bởi ân điển của chúng ta, sử dụng mọi sự không phải như của riêng mình mà là của Đức Chúa Trời, và được Đấng Christ hướng dẫn trong toàn bộ đường lối của mình, và bằng lòng là bất cứ điều gì hay không là gì cả, miễn là chúng ta có thể thúc đẩy vinh hiển của Ngài không?

2. Vì Đấng Christ đã xứng đáng với sự quý trọng này — (1.) Bởi những gì Ngài là đối với chúng ta; (2.) Bởi những gì Ngài đã làm cho chúng ta.

[1.] Bởi những gì Ngài là đối với chúng ta, trổi hơn, cần thiết hơn, ích lợi hơn mọi điều khác.

(1.) Ngài trổi hơn; những sự mãn nguyện hiếm có nhất của thế gian chỉ là những điều hèn hạ so với ân điển của Ngài, tất cả đều như phân và cặn bã so với một đồng cân ân điển hay kinh nghiệm an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời. Những điều tốt của thế gian này không chỉ không chắc chắn, mà còn hư ảo và trống rỗng đối với bất kỳ điều tốt vững chắc và thật nào, như hy vọng nơi Đức Chúa Trời và sự bình an của lương tâm: Gióp xxvii. 8, “Vì kẻ đạo đức giả sẽ được hy vọng gì khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?” Ngược lại, Đấng Christ trổi hơn không thể so sánh được: “Nếu ngươi biết món quà,” Giăng iv. 10; “Nếu ngươi đã nếm biết Chúa là tốt lành,” I Phi-e-rơ ii. 3. Cả thế gian cũng không thể giữ anh em khỏi Ngài được.

(2.) Đấng Christ cần thiết hơn, vì linh hồn đến với Ngài dưới một nhu cầu sâu xa và ý thức tan vỡ về sự khốn khổ. Nếu chúng ta thiếu và mất thế gian, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng cung cấp nó cho chúng ta, hay ban cho chúng ta nhiều hơn thế này; và cuối cùng Ngài sẽ cứu chúng ta mà không cần những điều này. Thiếu quần áo hay thức ăn không tệ bằng thiếu ân điển; và bị phơi bày trước sự hủy hoại tạm thời không phải là một nguy hiểm lớn bằng phải chịu trách nhiệm trước ngọn lửa đời đời.

(3.) Ích lợi hơn cho một tội nhân nghèo khó và tội lỗi; chỉ trong Ngài mới tìm được sự bình an và hạnh phúc thật: I Cô-rinh-tô i. 30, “Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” Vì vậy hãy giẫm đạp mọi sự thay vì xúc phạm Đức Chúa Trời và mất một Đấng Cứu Thế, và thiếu mất ân điển của Ngài.

[2.] Hãy xét những gì Ngài đã làm cho chúng ta. Đấng Christ không đòi hỏi nơi tay chúng ta nhiều như chính Ngài đã tự nguyện thực hiện, và điều đó là vì chúng ta; Ngài không làm đẹp lòng chính mình để Ngài có thể thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta: “Ngài đã trở nên nghèo khó, hầu cho bởi sự nghèo khó của Ngài, anh em được trở nên giàu có,” II Cô-rinh-tô viii. 9; “Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự,” Phi-líp ii. 7; “Ngài đã làm nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô v. 21; “Ngài đã làm nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho chúng ta được phước,” Ga-la-ti iii. 13. Ngài có đòi hỏi chúng ta nhiều đến thế không? Chắc chắn những người muốn được ích lợi bởi Đấng Christ phải bắt chước Ngài: I Phi-e-rơ iv. 1, “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng phải lấy cùng một ý tưởng ấy làm binh giáp.” Thật đau đớn cho xác thịt khi bị trái ý, nhưng Ngài đã chịu những nỗi buồn lớn lao. Làm sao chúng ta có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Ngài, là Đấng bởi những đau khổ cay đắng này đã sắm được sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời cho chúng ta?

Ứng dụng. Là để thúc ép chúng ta suy ngẫm về chính mình. Chúng ta có sự quý trọng Đấng Christ đến mức coi hết thảy mọi sự như là lỗ và phân, và sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì cớ Ngài không? Đó là một tâm tình thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Tấm lòng của một người không thành thật với Đấng Christ trừ khi người ấy đặt Ngài trước cả thế gian. Giờ đây sự quý trọng này sẽ tự bày tỏ qua những điều này —

1. Trong việc lao nhọc để được Đấng Christ hơn mọi điều, và với sự liều mình mất mọi sự; đây phải là mối quan tâm hàng đầu: Ma-thi-ơ vi. 33, “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài trước hết;” Thi Thiên xxvii. 4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va.” Và nó phải được theo đuổi dù phải trả giá thế nào; cuộc mua bán sẽ đền bù dồi dào những chi phí chúng ta phải chịu: Ma-thi-ơ xiii. 45, 46, “Nước thiên đàng giống như một người buôn ngọc trai tốt, tìm kiếm ngọc trai quý; và khi đã tìm được một viên ngọc trai rất quý giá, người ấy bán mọi sự mình có và mua viên ngọc ấy;” Châm Ngôn iv. 7, “Sự khôn ngoan là điều quan trọng nhất, vậy hãy có được sự khôn ngoan, và với mọi sự ngươi có được, hãy có được sự thông sáng.” Mọi người đều đang theo đuổi hạnh phúc; nó chỉ nằm trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Điều này phải được chú tâm dù bất cứ điều gì bị bỏ bê. Giờ đây có mấy ai có mối quan tâm này để được Đấng Christ hơn mọi điều! Thời gian và công lao của họ được đổ ra trên những hư ảo không thỏa mãn; nếu họ có thể giàu có, nếu họ có thể sống một đời sống phô trương và an nhàn, điều này chiếm lấy tâm trí họ. Nhưng nếu thật đây là công việc anh em theo đuổi, là được biết Đức Chúa Trời, có phần trong Đấng Christ, và anh em vẫn đang theo đuổi công việc này như công việc lớn lao của đời sống mình, thì anh em có thể được an ủi rằng mình đã có được tâm tình thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo.

2. Một sự quan tâm trong việc giữ Đấng Christ hơn mọi điều; tình yêu cao nhất tự bày tỏ trong điều này, trong sự trân trọng và dịu dàng đối với phần của anh em trong Đấng Christ hơn mọi điều thân thiết nhất với anh em. Ngài là sự sống của anh em, Ga-la-ti ii. 20, là sức mạnh của anh em, I Giăng iv. 4, là phước hạnh của anh em, Cô-lô-se i. 27. Giờ đây, vậy, nếu anh em giữ Đấng yêu dấu của mình như một gói một dược, hay, nói rõ hơn, nếu Ngài luôn ngự trong lòng anh em bởi đức tin, Ê-phê-sô iii. 17, và anh em giữ sự nương cậy thường xuyên nơi Ngài, và tình yêu không đổi đối với Ngài như đối với sự sống, sự bình an và niềm vui của mình, và không muốn đặt những sự an ủi của mình vào sự liều lĩnh vì một chút thỏa mãn xác thịt, thì chắc chắn Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự đối với anh em. Nhưng khi anh em thờ ơ, và không chú tâm sự sống thuộc linh bị cản trở như thế nào, không trân trọng sự kính trọng của mình đối với Đấng Cứu Chuộc, là Đấng rất cần thiết cho anh em, thì đã đến lúc anh em phải nhìn quanh mình, và nói rằng: Tôi có tinh thần của Phúc Âm không? Đấng Christ có thân thiết và quý báu đối với tôi như Ngài đáng phải thế không?

3. Sự đau buồn vì mất Đấng Christ hơn mọi điều. Tình yêu được thấy trong việc vui thích nơi sự hiện diện của Ngài và than khóc vì sự vắng mặt của Ngài: Ma-thi-ơ ix. 15, “Khi chàng rể bị cất đi, bấy giờ họ sẽ than khóc.” Nhiều lần bởi tội lỗi và sự dại dột của mình, chúng ta mất những sự an ủi của sự hiện diện Ngài, những ảnh hưởng làm sống lại của ân điển Ngài. Giờ đây nếu anh em nhân mỗi tội lỗi mà làm mới lại ý thức về sự thiếu Đấng Christ, và giữ chỗ của Ngài ấm áp cho Ngài cho đến khi Ngài trở lại, bởi những khao khát và than khóc của anh em theo Ngài, thì điều này bày tỏ tâm tình và tấm lòng này. Chắc chắn một phần lớn trong công việc của Cơ Đốc nhân là quan sát những lúc Đức Thánh Linh đến gần và rút lui; vì sự rút lui của Đức Thánh Linh là một hình phạt lớn cho tội lỗi, như sự ở lại của Ngài là một ích lợi đáng được quý trọng hơn cả thế gian. Đa-vít đã bị đau khổ sâu xa vì điều trước: Thi Thiên li. 10-12, “Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng: xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Đức Thánh Linh Chúa,” v.v. Không có sự phán xét nào đáng sợ hãi và than khóc như việc làm buồn Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô iv. 30. Nhưng khi người ta ngu muội, và không bao giờ chú tâm Đức Thánh Linh của Đấng Christ đi hay đến, thì chắc chắn những người này không có tấm lòng của Cơ Đốc nhân. Giờ đây điều này cũng đúng trong những trường hợp bên ngoài chúng ta, khi quyền lợi của Đấng Christ thăng hay trầm, thì phải bị cảm động bởi niềm vui hay sự đau buồn: I Sa-mu-ên iv. 20-22, “Những người đàn bà đứng bên cạnh nàng nói rằng: Chớ sợ, vì nàng đã sinh một con trai. Nhưng nàng không đáp, cũng chẳng để ý đến. Và nàng đặt tên cho đứa trẻ là Y-ca-bốt, nói rằng: Sự vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên,” v.v. Dù một con trai được sinh ra, nàng chẳng để ý đến nó; dù nàng đã mất cha và chồng, nhưng hòm của Đức Chúa Trời bị lấy đi, và sự vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên. Hòm ấy là một hình bóng của Đấng Christ, và là một trong những mầu nhiệm cao nhất của tôn giáo của họ. Chúng ta có bị cảm động như vậy trước sự sỉ nhục giáng trên danh Đấng Christ không? Anh em có vui mừng khi Phúc Âm của Ngài thịnh vượng và thắng thế không? Tất cả điều này đều tuôn chảy từ cùng một tinh thần.

4. Bởi sự vui thích trong Ngài và những chứng cớ về tình yêu của Ngài hơn mọi điều: Nhã Ca i. 4, “Chúng tôi sẽ vui mừng và hớn hở nơi chàng; chúng tôi sẽ nhớ đến tình yêu của chàng hơn là rượu.” Những sự mãn nguyện chọn lọc nhất của xác thịt không an ủi và thỏa mãn bằng tình yêu của Đấng Christ, niềm vui phát sinh từ đó là không thể nói ra và đầy vinh hiển, I Phi-e-rơ i. 8, được cảm nhận tốt hơn là được nói ra. Sức mạnh của nó được thấy ở chỗ nó có thể tự giữ cho mình sống động khi mọi nhiên liệu bề ngoài và chất liệu của sự an ủi đều cạn kiệt.

5. Bởi sự yêu mến những điều khác vì cớ Đấng Christ, mọi điều mang dấu ấn của Đấng Christ đều đáng trọng và quý báu. Các thánh lễ của Ngài, vì Đấng Christ được tìm thấy ở đó: Thi Thiên xxvi. 8, “Tôi yêu mến nơi ngự của vinh hiển Ngài.” Các mục sư của Ngài, vì họ có thẩm quyền từ Ngài để giao thiệp với tội nhân về những vấn đề lớn lao nhất trên đất: Phi-líp ii. 29, “Vậy, hãy tiếp rước người ấy trong Chúa với mọi niềm vui, và hãy trọng đãi những người như vậy.” Họ mang sứ điệp của Chúa đến cho linh hồn: I Giăng v. 1, “Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu mến Đấng sinh ra, thì cũng yêu mến kẻ sinh ra bởi Ngài.” Vì vậy, theo thứ tự hướng về Đấng Christ, quý trọng mọi sự nhiều hay ít tùy theo chúng đưa chúng ta đến gần Đấng Christ hơn.

6. Bởi sự tìm kiếm danh dự, vinh hiển và sự ca ngợi của Ngài hơn là những lợi ích của chính mình. Họ không sống cho chính mình; đã ấn định mục đích của mình, họ đi theo con đường của mình như họ tìm thấy: Phi-líp i. 20, 21, “Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết; vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là ích lợi.” Phạm vi, mục đích và công việc của đời sống họ là tôn kính Đấng Christ. Họ bằng lòng giảm đi, để Đấng Christ có thể tăng lên.

7. Những điều bị khinh miệt trở nên đáng tôn trọng: Hê-bơ-rơ 11:26, "Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn kho tàng của Ê-díp-tô;" Công Vụ 5:41, "Vui mừng vì mình đã được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài." Thế gian càng khinh miệt Ngài, họ càng quý trọng và thờ phượng Ngài. Các nhà thông thái đã thờ phượng Ngài khi Ngài còn ở trong chuồng gia súc. Giô-sép người A-ri-ma-thê đã xưng nhận Ngài vào lúc thấp hèn nhất, khi Ngài đã chịu một cái chết nhục nhã. Xưng nhận điều đang được mọi người tôn trọng thì chẳng có gì lớn lao; và nay Đấng Christ được tiếp nhận khắp nơi, thì việc xưng nhận danh Ngài một cách chung chung thật dễ dàng.

[Chú thích 1: Qu. postfer,' hay một từ nào đó tương tự? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG III.

Vâng, thật vậy, tôi coi mọi sự như là lỗ vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý báu hơn hết. — Phi-líp 3:8.

ĐÂY là mục đích hay lý do thứ nhất khiến ông coi nhẹ mọi sự. Trong lời này có ba mệnh đề—

1. Rằng sự hiểu biết Đấng Christ là quý báu đến nỗi một tấm lòng có ân điển coi mọi sự như phân và như lỗ, thà như vậy còn hơn là mất sự hiểu biết ấy.

2. Rằng Chúa Giê-xu Christ phải được biết đến như là Chúa.

3. Rằng phải có sự áp dụng nào đó khi chúng ta suy xét về Đấng Christ hay khi chúng ta đến với Ngài.

I. Về điểm thứ nhất, rằng sự hiểu biết Đấng Christ là quý báu đến nỗi một tấm lòng có ân điển coi mọi sự như phân và như lỗ, thà như vậy còn hơn là mất sự hiểu biết ấy—(1.) Ông nói về sự hiểu biết nào; (2.) Vì sao sự hiểu biết ấy được quý trọng đến thế.

Trước hết, ông nói về sự hiểu biết nào. Sự hiểu biết có hai loại—(1.) Sự hiểu biết thuần túy suy xét; (2.) Sự hiểu biết có tình cảm và đem lại sự cứu rỗi.

1. Về loại thứ nhất, được biết Đấng Christ là một đặc ân. Đó là một lẽ mầu nhiệm đã giấu kín qua nhiều đời, và đến ngày nay vẫn còn giấu kín đối với một phần lớn thế gian. Vì vậy, chỉ riêng sự hiểu biết và suy gẫm trần trụi về Đấng Christ thôi cũng là một lẽ mầu nhiệm lớn, là một đặc ân lớn. Các thiên sứ mong muốn dò xét điều đó: I Phi-e-rơ 1:12, "Các thiên sứ cũng ước ao xem thấu những sự đó." Nhờ lẽ mầu nhiệm này được bày tỏ cho Hội Thánh, họ có sự hiểu biết cao hơn về Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 3:10, "Ấy, hầu cho bây giờ, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các vua chúa và các quyền thế trên trời biết." Nhưng nếu chúng ta chỉ thỏa lòng với sự hiểu biết suy xét chung chung này về Đấng Christ, chúng ta có thể bị hư mất đời đời. Như thế gian xưa đã thấy một chiếc tàu được đóng trước mắt mình, với chi phí và tốn kém lớn, nhưng vì chính họ không bước vào tàu, nên họ đã chết chìm trong nước lụt. Ánh sáng của Phúc Âm chiếu soi trong thế gian, nhưng nếu sự tối tăm không tiếp nhận ánh sáng, mà loài người yêu sự tối tăm hơn sự sáng, thì sự đoán phạt của họ càng lớn hơn, Giăng 3:19. Chắc chắn sự hiểu biết suy xét này không phải là điều được nói đến ở đây, mà là sự hiểu biết có tính áp dụng: "Chúa tôi," một sự hiểu biết vận hành và có hiệu quả; vì ngay sau đó ông thêm rằng, "Hầu cho tôi được Đấng Christ," một sự hiểu biết có tính kinh nghiệm; vì ở câu 10, ông tự giải thích, "Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài."

2. Một sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi, tức là sự hiểu biết đi kèm với đức tin, tình yêu thương và sự vâng phục. Có sự hiểu biết thuộc về trí nhớ, như trẻ em có, nhờ đó cánh đồng trí nhớ được gieo trồng những hạt giống của sự hiểu biết, đến nỗi chúng có thể nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ một cách thuộc lòng; và có sự hiểu biết thuộc về quan điểm, nhờ đó người ta đúng đắn trong sự phán đoán, và có thể tranh luận bênh vực chân lý; nhưng sự khôn ngoan không đi vào lòng, như Châm Ngôn 2:10 đã nói. Họ có hình thức của sự tin kính, nhưng không có quyền phép, một khuôn mẫu trần trụi của chân lý Phúc Âm: II Ti-mô-thê 3:5, "Giữ hình bề ngoài của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền phép của sự tin kính đó." Nhưng ngoài điều này, còn có một sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi, tức là sự hiểu biết đi kèm với đức tin, tình yêu thương và sự vâng phục.

[1.] Đi kèm với đức tin, tức là sự hiểu biết và xác tín chắc chắn về chân lý của sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, dựa trên bằng chứng đầy đủ, đến nỗi chúng ta có thể phó thác linh hồn mình và mọi quyền lợi của mình trong tay Ngài: Giăng 6:69, "Chúng tôi tin, và nhận biết Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống;" Công Vụ 2:36, "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ;" Giăng 17:8, "Và đã nhận biết thật rằng tôi đến từ nơi Cha." Cũng vậy, trong nhiều nơi khác, đức tin được diễn tả bằng sự hiểu biết; như về phần thưởng tương lai: Rô-ma 8:28, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời;" I Giăng 3:2, "Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy;" II Cô-rinh-tô 5:1, "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất này bị phá hủy, thì chúng ta có nhà đời đời trên trời, bởi Đức Chúa Trời dựng nên, không phải bởi tay người làm ra." Đức tin không dựa trên lời đồn hay truyền thống của loài người; nó không gồm ở sự dễ tin nhẹ dạ nào đó hay những phỏng đoán lỏng lẻo và dao động nào đó, mà là sự hiểu biết chắc chắn về chân lý liên quan đến con người và các chức vụ của Đấng Christ, cùng những điều vinh hiển đã được mua chuộc nhờ đó, được gọi là "Sự bảo đảm của sự thông hiểu," Cô-lô-se 2:2. Đức tin thêm vào sự chắc chắn và tính hiệu quả.

[2.] Đó là sự hiểu biết đi kèm với sự quý trọng và tình yêu thương. Chúng ta không bao giờ biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như chúng ta phải biết Ngài, trừ khi chúng ta vừa yêu Ngài vừa biết Ngài: I Cô-rinh-tô 8:2, "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình phải biết." Một tấm lòng có ân điển thấy nơi Đấng Christ vẻ đẹp và sự quý báu hơn tất cả thế gian. Đây là sự hiểu biết thật về Đấng Christ: biết Ngài, quý trọng Ngài, và tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, và quý Ngài hơn mọi sự; quý Ngài hơn mọi tài sản của tôi, hơn mọi bạn bè của tôi, phải, hơn cả chính mình tôi. Sự hiểu biết có tính quý trọng này là điều được nói đến ở đây, và là kết quả của sự xác tín chắc chắn: Hê-bơ-rơ 11:13, "Họ tin chắc những điều đó, và đã hoan nghênh tiếp nhận."

[3.] Khi chúng ta biết Ngài đến nỗi vâng phục Ngài. Theo nghĩa này, chúng ta biết không hơn những gì chúng ta thực hành: I Giăng 2:4, "Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người đó." Người ấy lảm nhảm về Đức Chúa Trời, nhưng không biết Đức Chúa Trời. Đó là một điều giả dối, cum intentione fallendi. Một lời nói dối là một điều giả dối với ý định lừa gạt; người ấy cố lừa chính mình và lừa người khác: Giê-rê-mi 22:

16, "Người đã làm ra sự công bình cho kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn; há đó chẳng phải là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." Hành động của chúng ta cho chúng ta một hình ảnh về quan điểm và tư tưởng của mình tốt hơn lời nói, vì hành động có tính cân nhắc hơn, và xuất phát từ những nguyên tắc chúng ta đã chứa đựng trong lòng và đã chọn để sống theo; điều này cần được lưu ý để chống lại những người dường như biết Đấng Christ, nhưng lại chỉ có những quan điểm chết và lạnh nhạt về Ngài và về lẽ mầu nhiệm của sự cứu chuộc Ngài.

Thứ hai, vì sao sự hiểu biết này được quý trọng đến thế? Các lý do được lấy từ đối tượng và chủ thể, tức là điều được quý trọng, và người quý trọng điều đó. Sự hiểu biết Đấng Christ tự nó đáng được quý trọng, nhưng tính khí của một tâm linh có ân điển là như vậy, nên họ ắt phải quý trọng nó.

1. Sự hiểu biết Đấng Christ tự nó có giá trị; nó tốt hơn mọi sự hiểu biết khác.

[1.] Từ tác giả của nó, là Linh của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 16:16, 17, "Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời vậy." Tất cả những ai thật sự xưng nhận Đấng Christ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Giăng 6:45, "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến với Ta;" và lại nữa, "Sự xức dầu dạy dỗ các ngươi mọi sự," I Giăng 2:20. Vậy được có Đức Thánh Linh soi sáng và làm nên thánh là một đặc ân lớn và một dấu hiệu của ân huệ mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta. Đó là một bằng chứng về tình bạn hữu của Đức Chúa Trời lớn hơn việc Ngài ban cho bạn của cải và vinh dự: Châm Ngôn 3:31-33, "Chớ ganh ghét kẻ hung bạo, và đừng chọn đường lối nào của hắn. Vì kẻ gian tà là điều ghê tởm đối với Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài kết bạn thân thiết với người ngay thẳng. Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ ác, nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính." Nhiều người bị giữ ở vị thế thấp hèn và trơ trụi dưới sự cau mày và quyền lực của những kẻ thù nghịch hay sỉ nhục. Vì vậy, bạn không thể nói rằng Đức Chúa Trời ghét bạn và yêu họ. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho bạn sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi về chính Ngài và về Đấng Christ của Ngài, thì đây chắc chắn là một dấu hiệu lớn hơn về tình yêu của Ngài, và bạn nên quý trọng điều này hơn mọi điều khác. Ngài đã tôn quý bạn hơn những người thiếu sự hiểu biết ấy, dù họ vượt trội về quyền lực và sự xa hoa trong đời sống, và có thể dùng điều đó để áp bức bạn. Lại nữa, đó là một bằng chứng về ân huệ của Ngài dành cho bạn hơn đám đông những người xưng là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa: Giăng 15:15, "Nhưng Ta gọi các ngươi là bạn hữu; vì Ta đã tỏ cho các ngươi biết mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta." Chúng ta có thể có một hình thức của sự hiểu biết, hay một khuôn mẫu của chân lý được con người đặt vào đầu chúng ta, nhưng được biết Đấng Christ đến nỗi tin Ngài, yêu Ngài và vâng phục Ngài, là ân huệ đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành riêng cho dân đặc biệt của Ngài.

[2.] Nội dung cần được biết, là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian và Đấng khôi phục tình trạng sa ngã của nhân loại. Chúng ta biết Ngài dưới khái niệm đó. Nơi Ngài có sự quý báu và đầy đủ không ai sánh bằng để làm điều tốt cho chúng ta. Điều này đủ để chiếm trọn mọi tư tưởng của chúng ta: I Cô-rinh-tô 2:2, "Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá." Đây là sự hiểu biết an ủi nhất trên đời, nếu chúng ta xét—(1.) Nhu cầu sâu xa của chúng ta; (2.) Sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài.

(1.) Nhu cầu sâu xa và tuyệt đối của chúng ta cần một Đấng Cứu Thế để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, vì chúng ta là "Kẻ thù nghịch với Ngài trong tâm trí mình bởi việc ác," Cô-lô-se 1:21. Để đổi mới bản chất của chúng ta, vì chúng ta thuộc về xác thịt, tội lỗi, và không thể tự giúp mình: Gióp 14:4, "Ai có thể từ vật ô uế mà làm ra vật thanh sạch được? Chẳng một ai." Công việc ấy sẽ chấm dứt mãi mãi nếu một Đấng Cứu Thế không được bày tỏ để khôi phục nhân loại sa ngã, để đánh bại và chinh phục kẻ thù của chúng ta, vì chúng ta yếu đuối và bất lực, và đã bị Sa-tan bắt giữ theo ý muốn và sự tùy thích của nó," II Ti-mô-thê 2:26. Để giải thoát chúng ta khỏi địa ngục, là điều chúng ta đáng phải chịu, và đem chúng ta đến hạnh phúc, là điều chúng ta không đáng được; điều mà chỉ Con Đức Chúa Trời mới có thể làm, là Đấng đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến," I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, và đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Chắc chắn đối với những ai cảm biết được nhu cầu của mình, điều gì có thể ngọt ngào và quý báu hơn? Những lương tâm đói khát sẽ quý trọng bánh của sự sống. Đối với những người nằm trong nước mắt và đau đớn của linh hồn vì cảm biết tội lỗi và sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không gì có thể ngọt ngào hơn là được nghe về sự được tiếp nhận của mình trong Đấng Được Yêu Dấu, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Chúng ta còn có gì khác để đáp lại mọi sự khủng khiếp của luật pháp và những lời cáo buộc của lương tâm, hay để an ủi chúng ta trước sự nhớ lại nỗi khốn khổ sắp đến của mình, ngoài sự cứu chuộc bởi Đấng Christ? Phải, còn có gì để làm dịu những nỗi buồn và rắc rối hiện tại của chúng ta về một tấm lòng gian ác, một thế gian chống đối, và một ma quỷ cám dỗ, ngoài sự nhớ đến vị chỉ huy của sự cứu rỗi chúng ta, là Đấng đã nhận lấy việc đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta trở nên trọn vẹn qua sự đau khổ? Hê-bơ-rơ 2:10, "Vì Đấng mà muôn vật hướng về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật, khi Ngài đem nhiều con đến sự vinh hiển, đã làm cho vị chỉ huy của sự cứu rỗi họ được trọn vẹn bởi những sự đau khổ."

(2.) Sự đầy đủ của Ngài để làm điều tốt cho chúng ta. Có huyết của Đức Chúa Trời làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta: Công Vụ 20:28, "Hãy giữ chính mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng huyết của chính mình." Và như vậy để làm hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:20, "Đã làm nên hòa bình, nhờ huyết của thập tự giá Ngài, để bởi Ngài mà hòa giải muôn vật với chính mình, bất luận vật ở dưới đất hay vật ở trên trời." Đức Thánh Linh để đổi mới và chữa lành bản chất của chúng ta, "Được đổ ra trên chúng ta cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," Tít 3:5, 6. "Vị chỉ huy của sự cứu rỗi chúng ta," để chinh phục kẻ thù của chúng ta: Hê-bơ-rơ 2:10, "Đấng Christ ở trong chúng ta" là của cầm cho những hy vọng và niềm vui của chúng ta, và là cội rễ của phước hạnh đời đời: Cô-lô-se 1:27, "Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển." Chắc chắn nếu chúng ta có Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng từ nơi Ngài chúng ta có thể nhận lấy những nguồn cung cấp hằng ngày và niềm vui hằng ngày, thì chúng ta ắt phải được chu cấp đầy đủ, đến nỗi cốt lõi của sự rắc rối bị phá vỡ. Đây là một phương thuốc đầy đủ chống lại mọi sự sợ hãi và buồn rầu của chúng ta.

[3.] Tác dụng của sự hiểu biết này. Đó là một sự hiểu biết đổi mới và biến hóa. Nó in dấu hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta: Cô-lô-se 3:10, "Và mặc lấy người mới, là người đang được đổi ra mới theo hình ảnh Đấng dựng nên người ấy, để đạt đến sự hiểu biết đầy trọn;" II Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy như mặt trần, ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Đức Thánh Linh." Người khác có thể nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng bạn giống Ngài, và được biến hóa nên giống hình ảnh Ngài. Khi sự nhìn thấy được trọn vẹn, sự trở nên giống Ngài của bạn sẽ lớn hơn: I Giăng 3:2, "Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy." Nhưng hiện nay nó để lại một dấu ấn nào đó của Đức Chúa Trời trên linh hồn, nó làm cho bạn trở nên giống Ngài hơn, và đáng yêu trong mắt Ngài.

2. Những chủ thể quý trọng sự hiểu biết Đấng Christ như vậy, tâm trí và tấm lòng của họ đã được thay đổi.

[1.] Tâm trí của họ. Đây là một đặc ân đặc biệt được hứa trong giao ước mới: Giê-rê-mi 31:34, "Vì hết thảy họ sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến người lớn nhất, Đức Giê-hô-va phán vậy;" Giê-rê-mi 24:7, "Ta sẽ ban cho chúng nó một tấm lòng để nhận biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Vậy nhờ sự hiểu biết của giao ước mới này, họ có một tâm linh phân biệt. Trong sự phân biệt có sự so sánh, phân biệt khác nhau, quý trọng, lựa chọn. Tâm trí của họ được đánh thức; họ so sánh điều mình mất và điều mình được; một mặt, những sự thuộc về thế gian là ngắn ngủi và không chắc chắn, và không thể thỏa mãn lòng của con người, hoặc nếu chúng có thể thỏa mãn những ham muốn của người, chúng cũng không thể cho lương tâm được an nghỉ. Đó là sự thử nghiệm, sự an nghỉ cho linh hồn: Giê-rê-mi 6:16, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường, hãy nhìn xem, hãy hỏi về những đường lối xưa, đường tốt lành ở đâu, và hãy đi trong đường đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình." Điều đó không thể tìm thấy trong thế gian: Ê-sai 55:2, "Sao các ngươi trả tiền để mua vật không phải là bánh, và làm việc vất vả để mua vật chẳng làm cho no?" Lương tâm một khi đã được đánh thức bởi cảm biết tội lỗi và sự sợ hãi cơn thịnh nộ, nó không thể tìm thấy điều gì trong thế gian để làm cho mình được yên; nhưng trong Đấng Christ thì có thể: Ma-thi-ơ 11:28, 29, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Họ ưa chuộng điều tốt hoặc phân biệt được điều xấu: Rô-ma 8:18, "Vì tôi coi sự đau đớn bây giờ chẳng là gì, so với sự vinh hiển hậu lai sẽ được bày ra trong chúng ta." Những điều tốt: II Cô-rinh-tô 4:17, "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên." Họ quý trọng và lựa chọn: Hê-bơ-rơ 11:25, 26, "Chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng lấy sự vui sướng tạm thời của tội lỗi; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn kho tàng của Ê-díp-tô."

[2.] Tấm lòng của họ cũng được hướng chuyển, cũng như tâm trí của họ được thuyết phục. Những điều này không phù hợp với phạm vi và mục đích của họ, là làm vui lòng Đức Chúa Trời và hưởng lấy Ngài: II Cô-rinh-tô 5:9, 10, "Cho nên chúng ta dù ở trong thân thể này, dù ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Ngài. Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm khi còn trong thân thể."

Ứng dụng 1. Để quở trách—

1. Đối với những người chuyên tâm tìm biết mọi sự khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Sự hiểu biết này không có nhựa sống hay hương vị gì đối với họ. Họ muốn biết quá trình của thiên nhiên bằng triết học, những việc của thế gian bằng lịch sử. Chúng ta không lên án sự hiểu biết này một cách đơn thuần, nhưng nếu nó đi kèm với sự bỏ bê sự hiểu biết Đấng Christ, thì ôi! đó là sự dại dột hơn là sự khôn ngoan. Biết vật thọ tạo mà không biết Đấng Tạo Hóa, biết lịch sử của sự quan phòng nhưng không biết con đường của sự cứu chuộc, biết các chu trình của các tầng trời mà không biết cách sống và ở trên thiên đàng, là không tìm kiếm một phương thuốc cho căn bệnh lớn mà chúng ta đã mắc phải bởi sự sa ngã; vì sự ngu dốt về những điều đời đời là phần đầu tiên của tai hại chúng ta đã mắc phải bởi sự sa ngã. Đây là việc chữa một ngón tay bị đứt mà bỏ bê một vết thương chết người. Không một sự khôn ngoan thế tục nào có thể giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay làm cho chúng ta được hạnh phúc đời đời. Các thiên sứ, là những người chứng kiến, mong muốn dò xét những điều này; nhưng chúng ta, là những người có liên quan, phải quan tâm hơn nhiều đến việc biết sự khốn khổ và phương thuốc của mình, căn bệnh và cách chữa trị của mình. Nếu Đức Chúa Trời đã dành ra những sự giàu có của ân điển và sự khôn ngoan của Ngài để làm điều tốt cho chúng ta, chắc chắn điều đó xứng đáng với những tư tưởng tốt nhất của chúng ta.

2. Để quở trách những người tự thỏa lòng với một hình thức của sự hiểu biết: Rô-ma 2:20, "Ngươi có hình thức của sự hiểu biết, và của chân lý trong luật pháp." Không; nó phải là một sự hiểu biết thực tiễn và có tính kinh nghiệm: "Cho đến nỗi chúng ta được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài." Phần lớn của Cơ Đốc giáo không chỉ để tin, mà còn để cảm nhận. Nó được trình bày không chỉ bằng sự nhìn thấy, mà bằng sự nếm trải: I Phi-e-rơ 2:3, "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào;" Phi-líp 1:9, "Và tôi cầu xin rằng tình yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự hiểu biết và trong mọi sự aisthesei, trong mọi sự cảm nhận." Nếu không, bạn biết Đấng Christ, mà chẳng được tốt hơn chút nào nhờ Ngài; như vị quý tộc ở Sa-ma-ri, người đã thấy sự dư dật, nhưng không thể nếm trải nó. Họ nghe về một Đấng Christ quyền năng, nhưng không cảm nhận điều gì. Kinh nghiệm là ấn chứng và sự xác nhận tốt nhất: Giăng 17:17, "Xin làm cho họ nên thánh bởi chân lý; lời Cha tức là chân lý;" và chương 1:32, "Giăng làm chứng rằng: Ta đã thấy Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài." Lời chứng của Đấng Christ được xác nhận trong chúng ta: I Giăng 5:10, "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy ở trong chính mình." Đây là biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý," như Cô-lô-se 1:6 đã nói, khi chúng ta đã nếm trải sự ngọt ngào của lời hứa, sự tha thứ tội lỗi, sự bình an với Đức Chúa Trời, và những hy vọng về vinh hiển. Optima demonstratio est a sensibus, bằng chứng tốt nhất là từ các giác quan. Người khác biết điều đó qua lời đồn, qua những ý tưởng và sự tưởng tượng. Lại nữa, sự hiểu biết thực tiễn là để sử dụng và thực hành, không phải để suy xét nhàn rỗi. Sứ đồ nói về một số người "trơ trọi và không kết quả trong sự hiểu biết Đấng Christ," II Phi-e-rơ 1:8. Cơ Đốc giáo của họ phục vụ họ để nói năng giỏi, và nhồi đầy tâm trí họ bằng những quan niệm cao xa, nhưng nhờ đó họ không được sẵn sàng cho sự vâng phục, và không sốt sắng và hướng tới việc làm vui lòng Đức Chúa Trời: I Sử Ký 28:9, "Còn ngươi, hỡi Sa-lô-môn, con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, và hầu việc Ngài với một tấm lòng trọn vẹn và một tâm linh vui lòng, trọn những ngày của đời ngươi."

Ứng dụng 2. Hãy lấy điều này làm việc học tập chính của chúng ta: biết Đấng Christ, và biết Ngài như chúng ta phải biết Ngài, bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, trong con đường của đức tin, tình yêu thương và sự vâng phục. Nhiều người xác thịt đã học tập vất vả biết bao để biết những lẽ mầu nhiệm của thiên nhiên! Và chúng ta chẳng nên dùng những phương tiện như cầu nguyện, đọc, nghe, để chúng ta có thể biết Đấng Christ, cầu xin Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ sao? Ở đây hãy xét—

1. Sự cần thiết. Bạn phải biết Đấng Christ trước khi bạn có thể tin Ngài: II Ti-mô-thê 1:12, "Ta biết Đấng ta đã tin." Bạn phải biết Ngài trước khi bạn có thể yêu Ngài: Giăng 4:10, "Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời." Chúng ta phải biết Ngài trước khi chúng ta có thể vâng phục Ngài: Châm Ngôn 19:2, "Lòng thiếu sự hiểu biết cũng chẳng tốt;" Giăng 14:21, "Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta."

2. Điều đó là vui thích: Thi Thiên 19:8, "Các điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng được vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt được sáng sủa." Ánh sáng làm vui thích cho mắt, thì cũng vậy đối với mắt của tâm trí: Châm Ngôn 24:13, 14, "Hỡi con ta, hãy ăn mật ong, vì nó là ngọt, và tàng ong, là vật ngọt cho khẩu vị của con; sự hiểu biết về sự khôn ngoan cho linh hồn con cũng sẽ như vậy khi con đã tìm được nó." Mỗi khả năng đều có niềm vui thích của nó; như ý chí, trong việc gắn bó với Đức Chúa Trời; lương tâm, trong việc cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời; thì sự hiểu biết cũng vậy trong việc chiêm ngưỡng chân lý. Ôi, sự hiểu biết Đấng Christ là gì, thật phù hợp với những nhu cầu của chúng ta, thật sẵn sàng để làm nhẹ chúng, để có một sự nếm trải rằng Chúa là nhân từ!

3. Điều đó là có lợi. Công dụng của nó giới thiệu nó. Những điều tò mò và những suy xét không cần thiết chúng ta có thể dễ dàng bỏ qua; đó là một loại hiểu biết gây ra nhiều đau đớn hơn là vui thích. Việc tâm trí bị nhồi đầy những quan niệm không cần thiết chỉ là một gánh nặng, không phải là một sự trọn vẹn; nhưng sự hiểu biết này làm cho chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và vì vậy liên quan đến chúng ta nhất. Vì có gì an ủi hơn sự cứu rỗi? Giăng 17:3, "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Chúng ta bắt đầu hạnh phúc đời đời của mình, là điều gồm ở sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, khi chúng ta bắt đầu biết Ngài và Đấng Christ của Ngài. Vậy nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết này, và quý trọng sự hiểu biết này, hãy thường xuyên suy nghĩ, và bằng những tư tưởng đánh thức nghiêm túc, về nhu cầu bạn có đối với Đấng Christ: Ma-thi-ơ 11:28, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Về sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài để làm điều tốt cho bạn nhờ chức vụ kép của Ngài: Hê-bơ-rơ 3:1, "Hãy suy xét về sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của đạo chúng ta tuyên xưng, là Chúa Giê-xu Christ."

Ứng dụng 3. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho bạn sự hiểu biết này, sự hiểu biết quý báu này về Chúa Giê-xu Christ, và đừng lẩm bẩm dù Ngài đã từ chối ban cho bạn những điều khác.

1. Hãy nhớ nó vượt trội hơn mọi ân tứ khác biết bao. Mọi sự thiếu thốn và mất mát của bạn chẳng là gì so với ân điển nhưng không ấy mà Ngài đã bày tỏ cho bạn và ban cho bạn: "Mắt để thấy các giáo sư của ngươi," Ê-sai 30:20. Như việc chỉ nhạy cảm với những thiếu thốn thuộc thể mà vô cảm với những thiếu thốn thuộc linh là tội lỗi về sự an tâm giả tạo, thì việc chú ý đến những thiếu thốn thuộc thể mà không thừa nhận lợi ích lớn này cũng là tội lỗi về sự vô ơn. Chúa đã đối đãi hậu hĩnh với bạn nếu Ngài đã ban cho bạn sự hiểu biết về Đấng Christ của Ngài, bất kể Ngài từ chối ban cho bạn điều gì.

2. Hãy nhớ một sự đánh giá và quý trọng thật về Đấng Christ làm cho mọi điều khác trở nên nhỏ bé biết bao. Như ánh sáng của mặt trời làm lu mờ các ngôi sao, thì mọi sự thuộc về thế gian cũng trở nên vô vị và mất đi hương vị của chúng nơi ánh sáng thật này thắng thế. Hương vị của những thú vui xác thịt bị hư hỏng, tình yêu đối với thế gian giảm sút, và những thú vui của tội lỗi trở nên đắng cay đối với linh hồn, đó là dấu hiệu thật của việc chúng ta đã nhận được sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi về Đấng Christ. Ngài vĩ đại đến nỗi Ngài làm cho mọi điều khác trở nên nhỏ bé đối với chúng ta. Linh hồn thấy nơi Ngài biết bao giá trị và sự phù hợp với mọi nhu cầu của chúng ta, và yêu mến cùng quý trọng Ngài đến nỗi nó coi mọi sự là hèn hạ và thấp kém nhất so với Ngài, và sẵn lòng vì cớ Ngài mà thiếu thốn hay mất đi những sự thỏa lòng hiếm có nhất mà thế gian có thể ban cho, và chịu đựng những điều ác lớn nhất mà ma quỷ hay loài người có thể giáng trên chúng ta.

II. Điểm thứ hai. Rằng Chúa Giê-xu Christ phải được biết đến như là Chúa. Chúng ta phải rao giảng Ngài như vậy, và các bạn phải tiếp nhận Ngài như vậy: II Cô-rinh-tô 4:5, "Chúng tôi chẳng rao giảng chính mình, nhưng rao giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa;" Cô-lô-se 2:8, "Nếu anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, thì hãy bước đi trong Ngài." Chúng ta hãy xem—

1. Quyền làm Chúa này của Đấng Christ là gì; đó là novum jus dominii, et novum jus imperii, quyền sở hữu và quyền cai trị mới ấy trên mọi người mà Đấng Christ hiện có, với tư cách là Đấng Tối Cao của thế gian.

Về điều này, hãy lưu ý ba điều—

[1.] Nó được thêm vào trên quyền tối cao và quyền cai trị trước đó mà Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh đã có với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Quyền cai trị và quyền tối cao mới này không phá hủy quyền trước đó, mà tích lũy thêm; nó không bãi bỏ quyền lực có được bởi sự sáng tạo, vì quyền ấy vẫn còn, và sẽ còn mãi trong khi con người nhận lấy hữu thể của mình từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, và sự tiếp tục hữu thể của mình bởi sự bảo tồn; vì vậy, quyền này được thêm vào quyền trước đó bởi danh hiệu mới là Đấng Cứu Chuộc; vì Ngài là Chúa, không phải với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà với tư cách là Đấng Cứu Chuộc: Khải Huyền 5:12, "Chiên Con đã bị giết là xứng đáng nhận lấy quyền phép, sự giàu có, sự khôn ngoan, năng lực, sự tôn kính, vinh hiển và sự chúc tụng."

[2.] Chức vụ làm Chúa này là phái sinh, và không thể là tối cao, mà là phụ thuộc. Dù chức vụ này là chức vụ lớn nhất và cao nhất từng có, cao hơn mọi thiên sứ và mọi vật thọ tạo, chỉ đứng sau Đức Chúa Trời, vì vậy vị trí của Đấng Christ khi Ngài được trao chức và được tôn phong trọng thể là ở bên hữu của ngai đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng nó vẫn bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và quy về Ngài. Bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; vì Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian, đã được lập làm Chúa, và quyền này đã được ban cho Ngài: Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;" Giăng 17:2, "Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi loài xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã giao cho Con." Đức Chúa Trời đã lập Đức Chúa Trời-người làm hoàng tử tối cao và đầu của Hội Thánh, để Ngài có thể ban phát sự cứu rỗi theo những điều kiện của chính Ngài, và giáo lý cùng đức tin của Ngài được mọi dân tộc trên thế gian tiếp nhận. Đây là một quyền lực mới, một chính quyền mới, và những luật lệ mới, sẽ là quy tắc cho bổn phận của con người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nó được quy về và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:11, "Và mọi lưỡi đều phải xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Quyền cai trị tối cao vẫn ở nơi Đức Chúa Trời, và sự phục tùng Ngài không bị hủy bỏ, mà được thiết lập và bảo toàn.

[3.] Quyền làm Chúa và quyền cai trị này mà Đấng Cứu Chuộc sở hữu là an ủi và có lợi cho chúng ta; và mục đích của nó là thực hiện sự chữa lành và khôi phục cho con người. Đức Chúa Trời có đầy đủ quyền cai trị chúng ta, quyền ấy không thể bị hủy bỏ bởi tội lỗi của chúng ta; và nó lớn đến nỗi không thể lớn hơn; nhưng nó không an ủi đối với chúng ta. Nó chỉ là một loại quyền như một vị vua có trên những kẻ phản loạn để trừng phạt họ. Chúng ta đã từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, và quyền lợi mà chúng ta đã có trong sự bảo vệ đầy ân điển của Ngài với tư cách là Chúa của chúng ta; vì vậy quyền lợi mới này đã được thiết lập để cứu và khôi phục con người sa ngã, để Đức Chúa Trời có thể có một quyền lợi như vậy nơi chúng ta, là quyền lợi có thể an ủi chúng ta. Vì vậy, quyền làm Chúa và sự cai trị được nói đến trong Kinh Thánh như là có tính chữa lành và khôi phục, để đưa con người trở lại sự vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên họ: Công Vụ 10:36, "Rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của muôn vật." Đó là một quyền làm Chúa dẫn đến việc làm nên sự bình an giữa Đức Chúa Trời và con người, để chúng ta có thể hưởng ân huệ của Ngài và sống trong sự vâng phục Ngài: Công Vụ 5:31, "Ngài đã tôn Ngài lên làm vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội." Vị Chúa mới này đã lập một luật mới của ân điển, là lex remedians, một luật chữa lành, được đưa ra như một phương thuốc để chữa lành và khôi phục thế giới nhân loại sa ngã trở về với ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, qua đó ban sự tha thứ nhưng không, và quyền được hưởng phước hạnh cho mọi người thành tâm ăn năn và tin Ngài; nhưng tuyên án tử hình mới cho những ai không chịu tiếp nhận Ngài, Giăng 3:16-18; tất cả những điều cân nhắc này đều thúc ép sự vâng phục một cách mạnh mẽ. Đó là một luật có lợi; đó là một luật chữa lành. Những ai không chịu phục tùng nó đều bị kết án dứt khoát dưới sự chết đời đời; tức là, vì bản án cũ càng bị ràng buộc chặt hơn trên chúng ta, và được xác nhận bởi một lời rủa sả mới.

2. Quyền làm Chúa và quyền cai trị này đến với Ngài như thế nào? Tôi trả lời—Một phần bởi sự mua chuộc của Ngài. Đây là điều Đấng Christ nhắm đến trong sự chết của Ngài: Rô-ma 14:9, "Vì ấy là vì cớ đó mà Đấng Christ đã chết, đã sống lại và đã sống lại, để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống." Đó là kết quả và hệ quả của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời. Và một phần bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời: Công Vụ 2:36, "Đức Chúa Trời đã lập Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." "Đã lập," tức là đã chỉ định hay đã lập nên.

3. Chúng ta liên quan đến quyền làm Chúa này, hay liên hệ với Ngài, như thế nào? Tôi trả lời—Bởi sự ưng thuận tự nguyện của chúng ta, thừa nhận Ngài là Chúa, và phục tùng Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời và Đấng Tối Cao của chúng ta: "Ngài là Chúa của ngươi; hãy thờ phượng Ngài," Thi Thiên 45:11. Có một sự phục tùng thụ động và một sự phục tùng tự nguyện.

[1.] Một sự phục tùng thụ động; như vậy mọi vật thọ tạo ở mọi thời đều ở dưới quyền của Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; và trong số đó, chính các ma quỷ, dù là những kẻ nổi loạn và phản nghịch, cũng không được miễn trừ khỏi quyền cai trị này; và Ngài có một chức vụ và công việc cho chúng làm cũng như cho các thiên sứ tốt lành. Như vậy, khi nghe đến danh Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, bất luận là vật ở trên trời, vật ở dưới đất, hay vật ở dưới lòng đất," Phi-líp 2:10.

[2.] Chúng ta ở dưới quyền cai trị của Ngài bởi sự phục tùng tự nguyện. Chỉ những ai tự nguyện dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc, mới là thần dân, và được nhận vào vương quốc này, để họ có thể được cứu theo những điều kiện của Ngài, và theo con đường Ngài đã chỉ định: II Cô-rinh-tô 8:5, "Trước hết, họ đã dâng chính mình cho Chúa." Vì vậy, các ma quỷ và những người gian ác thuộc về Ngài ngược với ý muốn của chúng; nhưng mọi dân sự của Đấng Christ thuộc về Ngài bởi sự ưng thuận của chính họ, để được Ngài hướng dẫn và sắp đặt. Vậy thì, tất cả những ai chưa phục tùng Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Chuộc thì ít nhất là người xa lạ, nếu không phải là kẻ thù.

4. Điều tiếp theo tôi sẽ nói đến là, một mặt, các đặc ân và quyền miễn trừ; mặt khác, các bổn phận, của những người là thần dân của vị Chúa này.

[1.] Các đặc ân và quyền miễn trừ của họ là lớn. Quyền miễn trừ của họ là sự tự do khỏi lời rủa sả và sự nghiêm khắc của luật pháp: Ga-la-ti 5:18, "Anh em không ở dưới luật pháp." Khỏi tội lỗi về mặt trách nhiệm: Cô-lô-se 1:13, 14, "Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và đã dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài; trong Con đó, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha tội." Chúng ta không thật sự hưởng lấy các đặc ân của vương quốc Đấng Christ cho đến khi chúng ta trước hết là thần dân của Ngài. Đấng Christ và dân sự của Ngài là một tình trạng đối lập với ma quỷ và các công cụ của nó. Trong khi chúng ta ở dưới quyền lực đối nghịch, chúng ta không thuộc về Đấng Christ; các đặc ân của vương quốc Ngài không thuộc về chúng ta. Nhưng ngay khi được dời đi, và được đặt vào một tình trạng khác, thì ngay lập tức chúng ta hưởng lấy đặc ân được tha tội; cũng vậy, được thoát khỏi ngọn lửa của địa ngục: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, "Chính Chúa Giê-xu, Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến." Các đặc ân tích cực; ân điển và vinh hiển. Chúng ta bước vào vương quốc này với tư cách là thần dân, để chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được đổi mới và được chuẩn bị để phục vụ và hưởng lấy Ngài. Đấng Christ làm điều này theo từng mức độ. Ngài chuẩn bị chúng ta để phục vụ Ngài hiện nay bằng cách đặt luật pháp của Ngài vào lòng và tâm trí chúng ta," Hê-bơ-rơ 8:10, hay ban cho chúng ta sự ăn năn; và chuẩn bị chúng ta cho sự hưởng lấy Đức Chúa Trời cách đầy trọn hơn càng ngày càng hơn. Đấng Christ không thực hiện sự giải thoát của chúng ta ngay lập tức, mà trước hết đem chúng ta vào vương quốc của ân điển, để Ngài có thể hoàn thiện sự chữa lành của chúng ta ở đó, để sau khi chúng ta đã chống cự ma quỷ một thời gian, và đã chứng tỏ lòng trung thành của mình đối với Ngài, chúng ta có thể có một phần thừa kế giữa những người được nên thánh, Công Vụ 26:18; và như vậy Ngài có thể đưa chúng ta vào vương quốc của vinh hiển, khi ma quỷ và các công cụ của nó sẽ bị quăng vào địa ngục.

[2.] Các bổn phận. Khái niệm về Chúa đòi hỏi bổn phận và sự vâng phục, và phần của chúng ta là phải vâng phục: Hê-bơ-rơ 5:9, "Ngài đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi cho những ai vâng phục Ngài." Sự vâng phục của chúng ta là lời chứng tốt nhất về sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài. Điều này cần được nhấn mạnh, vì thế gian xác thịt thường phạm một tổn hại kép đối với Đấng Christ; một là, họ dường như thích Ngài với tư cách là một Đấng Cứu Thế, nhưng từ chối Ngài với tư cách là một vị Chúa, trong khi Đấng Christ không chỉ là một Đấng Cứu Thế để ban phước, mà còn là một vị Chúa để cai trị và ra lệnh. Hai điều này không được phép tách rời. Nhưng một số người chộp lấy những sự an ủi mà bỏ bê bổn phận. Chắc chắn một tâm linh phóng túng, không ách, là rất tự nhiên đối với chúng ta: Thi Thiên 12:4, "Ai là chúa trên chúng ta?" Thế gian vấp phạm ở thẩm quyền của Đấng Christ: Lu-ca 19:14, "Chúng ta không muốn người này cai trị trên chúng ta." Các luật lệ của Ngài, và những sự ràng buộc của sự ăn năn, đức tin và sự vâng phục là gánh nặng lớn của họ: Thi Thiên 2:3, "Hãy bẻ gãy những xiềng xích của chúng, và quăng bỏ những dây trói của chúng khỏi chúng ta." Nếu Ngài đến với tư cách là một Đấng Cứu Thế, Ngài sẽ được hoan nghênh; nhưng chúng ta không thể chịu nổi việc Ngài phải là đứng đầu. Phần lớn thế gian là phóng túng, nếu không phải trong quan điểm, thì cũng trong thực hành. Họ không muốn ở dưới sự chỉ huy. Ngài có thể có thừa khách hàng cho những lợi ích của Ngài, nhưng họ coi sự từ bỏ chính mình, sự làm chết đi bản ngã, và việc bước đi nghiêm ngặt là khắc nghiệt và nghiêm khắc. Nếu chúng ta yêu các đặc ân, chúng ta không được từ chối các bổn phận: Ô-sê 10:11, "Ép-ra-im là một con bò cái tơ chưa được dạy, ưa thích đạp lúa," nhưng không muốn bừa vỡ các cục đất. Miệng của con bò đạp lúa không được bị bịt lại. Tóm lại, Đấng Christ là đầu của Hội Thánh," cũng như là Cứu Chúa của thân thể," Ê-phê-sô 5:23. Bạn phải dành cho Ngài sự vâng phục cũng như áp dụng những lợi ích của Ngài. Nơi nào Ngài là một Đấng Cứu Thế, Ngài cũng sẽ là vua và Chúa nữa. Nhiều người hành xử như thể họ muốn Đấng Christ cứu chuộc họ, nhưng Sa-tan cai trị và quản trị họ. Đấng Christ phải chữa lành lương tâm của họ, nhưng thế gian chiếm lấy tình cảm của họ. Không; nếu bạn không quan tâm vâng phục Ngài với tư cách là một vị Chúa, thì sự quý trọng của bạn đối với Ngài chỉ là tưởng tượng, sự hiểu biết của bạn chỉ là một phần, sự áp dụng của bạn về Ngài là không lành mạnh. Tổn hại còn lại là, nếu Ngài chịu chấp nhận một danh hiệu trống rỗng, và một vài lời khen ngợi và lễ nghi hời hợt, thì Ngài sẽ có thừa những điều đó, và được gọi là Chúa đủ thường xuyên; nhưng phải có một sự phục tùng triệt để, để làm những bổn phận nghiêm ngặt và thuộc linh của Ngài: Lu-ca 6:46, "Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, mà không làm theo những điều Ta phán?" Gọi Ngài là Chúa mà không làm theo những điều Ngài đã truyền dạy là một sự chế nhạo. Điều này bị bác bỏ: Ma-thi-ơ 7:21, "Chẳng phải hễ kẻ nào nói với Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ nào làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi." Bởi "ý muốn của Cha Ta" là chỉ toàn bộ bổn phận chúng ta phải có đối với Đức Chúa Trời; vì điều này không bị Đấng Christ làm cho vô hiệu, mà được thiết lập trên những điều kiện tốt hơn.

Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta xưng nhận Đấng Christ là một vị Chúa. Mọi sự đều ở trong tay Ngài; Ngài có potestatem vitae et necis, quyền trên sự sống và sự chết: Gia-cơ 4:12, "Chỉ có một Đấng lập pháp, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt." Ngài có quyền tuyệt đối để sắp đặt và quy định các điều kiện của sự cứu rỗi và sự đoán phạt: Giăng 17:2, "Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi loài xác thịt, để ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã giao cho Con."

1. Chúng ta hãy bước vào địa vị thần dân, tôi tớ và chư hầu của Ngài, bằng cách từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt, là những kẻ xưa kia từng làm chủ cũ của chúng ta, nhưng thật ra là kẻ thù của chúng ta. Như dân sự đã nói trong Ê-sai 26:13: “Ngoài Ngài ra, những chủ khác đã cai trị chúng tôi.” Những kẻ này phải bị truất phế trước khi Đấng Christ có thể lên ngôi. Với nỗi buồn đau thánh và lòng ghê tởm, chúng ta hãy rũ bỏ những điều ấy, quyết tâm không còn lắng nghe những sự cám dỗ của Sa-tan nữa; ngày càng chết đi đối với những sự phù phiếm và những thú vui của thế gian, và chế ngự cùng khuất phục xác thịt của chính mình. Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, làm Đức Chúa Trời của anh em, làm Chúa và sự hạnh phúc của anh em, nhờ Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, mà quay trở lại với tình yêu thương và sự vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, và nương cậy nơi Ngài về những kết quả của tình yêu Ngài dành cho anh em. Anh em thấy Ngài sẵn lòng giúp đỡ những kẻ khốn cùng đáng phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, và làm cho họ được phước đời đời trong vinh hiển này. Chúng ta tự ghi mình làm thần dân của Chúa tể trị tối cao này, để chúng ta được hưởng những quyền lợi và đặc ân của vương quốc Ngài.

2. Đừng làm thần dân chỉ trên danh nghĩa và bằng lời xưng nhận mà thôi, như nhiều người vẫn làm, và bởi sự thiếu hiểu biết, vô tín và không vâng phục của mình, họ chẳng tốt hơn người ngoại và người xa lạ bao nhiêu. Chúng ta không được làm thần dân nửa vời, chỉ vâng phục ở một mức độ nào đó. Không; anh em phải “bước đi cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự,” Cô-lô-se 1:10. “Của Chúa,” tức là của Chúa là Đấng Christ. Chúng ta phải yêu Ngài, phục vụ Ngài, và chăm lo làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, chứ không chỉ trong một vài việc không trái với lợi ích và ý muốn của chúng ta, nhưng phải vâng phục Ngài cách trọn vẹn và toàn diện đối với mọi luật pháp của Ngài.

BÀI GIẢNG IV.

Hầu cho tôi được Đấng Christ. — Phi-líp 3:8.

Điểm thứ ba. Khi chúng ta suy xét về Đấng Christ và hướng mình đến sự nhận biết Ngài, cần phải có một sự áp dụng nào đó. (1.) Sự áp dụng này là gì; (2.) Vì sao phải có sự áp dụng ấy.

I. Sự áp dụng này là gì.

Tôi sẽ trình bày cho anh em — (1.) Một vài sự phân biệt; (2.) Một vài nhận xét.

1. Những sự phân biệt. Có hai thứ áp dụng; một thứ trực tiếp hơn liên quan đến sự an ủi, thứ kia liên quan đến bổn phận. Sự áp dụng về sự an ủi là khi tôi nhìn Đấng Christ dưới một danh xưng nào đó ngụ ý một đặc ân nào đó dành cho tôi; rằng Ngài là Cứu Chúa của tôi, đã đứng thay chỗ tôi trước mặt Đức Chúa Trời, mang lấy tội lỗi của tôi, và đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tôi: Ga-la-ti 2:20: “Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Sự áp dụng trực tiếp hơn liên quan đến bổn phận là khi tôi nhận biết Đấng Christ dưới một danh xưng nào đó suy ra nghĩa vụ của tôi đối với bổn phận và sự vâng phục; như ở đây ông nói về sự nhận biết Đấng Christ không chỉ là Chúa, mà là Chúa của tôi: Giăng 20:28: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” Sự áp dụng này luôn luôn cần thiết, nhưng vẫn có thể bị chất vấn. Việc tôi nhận lấy các đặc ân cho mình có thể bị bác bỏ, nhưng nghĩa vụ của tôi đối với bổn phận thì rõ ràng và chắc chắn.

2. Một sự phân biệt khác. Có sự áp dụng của đức tin và sự áp dụng của sự bảo đảm.

[1.] Sự áp dụng của đức tin là sự áp dụng riêng Đấng Christ và lời hứa cho chính mình chúng ta, sao cho thúc giục chúng ta tìm kiếm những ích lợi và những mục đích mà Đấng Christ đã được chỉ định vì chúng. Điều này chắc chắn cần thiết cho mọi người. Điều Đức Chúa Trời bày tỏ, tôi phải biết vì ích lợi của mình: Gióp 5:27: “Hãy nghe điều đó, và biết lấy cho mình;” Rô-ma 8:31: “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Trong công việc này, điều ấy lại càng cần thiết hơn, vì chúng ta liên quan cả đến công lao của Đấng Cứu Chuộc lẫn sự ban cho ân điển trong lời hứa: Công Vụ 13:26: “Lời của sự cứu rỗi này đã được sai đến cho anh em.” Đó là một sứ điệp đến từ Đức Chúa Trời; được sai đến để thúc giục tôi tiếp nhận phương thuốc đã được ban cho. Bổn phận của tôi là biến ân điển chung thành ân điển riêng; cũng như phải vâng theo các điều răn thuộc về đạo đức, thì cũng phải vâng theo các điều răn thuộc về Phúc Âm. Và bản chất thật của đức tin là tiếp nhận Đấng Christ, để Ngài đối với tôi là Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài phải là, và để Ngài làm cho tôi điều Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm cho những tội nhân khốn cùng; chẳng hạn, làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội, Công Vụ 5:31; vì chắc chắn riêng phần tôi, tôi phải tiếp nhận phương thuốc đã được ban cho; và vì ân điển của Đức Chúa Trời đã không loại trừ tôi, nên tôi không được loại trừ chính mình.

[2.] Sự áp dụng của sự bảo đảm là khi tôi thật sự xác định rằng tội lỗi của chính mình đã được tha, rằng tôi đã được nhận làm con trong gia đình của Đức Chúa Trời, hoặc rằng tôi đã được chỉ định cho vinh hiển đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này không thể thực hiện được nếu không có một cảm nhận nào đó về sự chân thành của mình, vì những lời hứa của Đức Chúa Trời đòi hỏi một phẩm chất, và việc thực hiện bổn phận, nơi người mà những lời hứa ấy được ban cho. Vì vậy, chúng ta không thể chắc chắn về phần của mình cho đến khi chúng ta đã thực hiện bổn phận và có được phẩm chất ấy. Chúng ta phải biết chắc rằng mình đã thực hiện bổn phận và đã được trang bị đúng đắn. Về sự áp dụng này, sứ đồ nói trong I Giăng 3:19: “Bởi đó, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình được vững vàng trước mặt Ngài.”

[3.] Sự áp dụng, liên quan đến phần của chính chúng ta trong những đặc ân bởi Đấng Christ, có thể hoặc là ngầm, hoặc là rõ ràng, tối tăm và kín đáo, hoặc sáng tỏ và công khai.

(1.) Ngầm, tối tăm và kín đáo, khi chúng ta chưa có sự xác tín đầy đủ về tình trạng tốt đẹp của mình, nhưng có những sự khích lệ đầy an ủi để trông đợi Đức Chúa Trời trong con đường bổn phận của mình. Điều này được diễn tả trong I Ti-mô-thê 1:15: “Đây là lời chắc chắn, đáng được tiếp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, trong những tội nhân ấy, tôi là kẻ đứng đầu.” Đôi khi các tín hữu xoay xở để len vào qua cửa sau của lời hứa. Sự ban cho ân điển cách chung của Đức Chúa Trời, cùng với sự siêng năng nghiêm túc của chúng ta trong việc tìm kiếm ân điển ấy, đem lại một ít hy vọng, dù sự chân thành của chúng ta chưa được chứng thực đầy đủ cho chúng ta, và chúng ta chưa có quyền đòi hỏi chắc chắn và vững vàng như chúng ta có thể có về sau.

(2.) Rõ ràng hơn, sáng tỏ và công khai. Điều này được diễn tả trong những hình thức sau: Ê-phê-sô 1:6: “Để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng Ngài trong Đấng yêu dấu;” II Cô-rinh-tô 5:1: “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm bằng đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà bởi Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” Một Cơ Đốc nhân không chỉ biết mình đang ở đâu, mà còn biết mình sẽ ở đâu: II Ti-mô-thê 5:8: “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho tôi, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó; và không chỉ cho tôi mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.”

Thứ hai, tôi sẽ trình bày cho anh em một vài nhận xét.

1. Rằng sự áp dụng của đức tin có thể có mà không có sự áp dụng của sự bảo đảm; đôi khi cả hai đi cùng nhau. Sự áp dụng của đức tin chúng ta có, và phải có, vì lời hứa tha tội cho người tin ăn năn là phổ quát, đến nỗi nó bao gồm cả anh em cũng như những người khác. Đức Chúa Trời ban sự tha tội và sự sống cho anh em, và anh em phải đồng ý tiếp nhận theo những điều kiện của Ngài; và để Đấng Christ có thể là của anh em, và anh em là của Ngài, vì những mục đích đã được nêu ra trong Phúc Âm, anh em phải chọn Ngài, và nương cậy nơi Ngài là Đấng Trung Gian duy nhất, quyết tâm phó thác linh hồn mình và mọi hy vọng của mình nơi Ngài. Không có điều đó, anh em không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng có thể trong suốt thời gian này, anh em vẫn không biết Ngài có nhìn nhận anh em hay sẽ nhìn nhận anh em hay không, vì sự chân thành của đức tin và tình yêu thương vẫn còn đáng ngờ đối với anh em. Đôi khi cả hai đi cùng nhau, như khi phần của anh em trong Ngài và phần của Ngài trong anh em đều rõ ràng: Nhã Ca 2:16: “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.” Sự phó thác và sự nhận lấy trọn vẹn ở đây là rõ ràng.

2. Điều này là cần thiết, điều kia là an ủi.

[1.] Điều này là cần thiết. Một người thật sự được cải đạo, biết quý trọng sự nhận biết Đấng Christ này, thì linh hồn mình không yên nghỉ cho đến khi người ấy áp dụng Đấng Christ cho mình; sự áp dụng này được diễn tả bằng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh; có khi bằng việc tiếp nhận Đấng Christ: Giăng 1:12: “Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin đến danh Ngài.” Chúng ta tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban cho; Ngài ban Ngài ra để làm Chúa và Cứu Chúa, và chúng ta tiếp nhận Ngài để Ngài làm Chúa của chúng ta, Cứu Chúa của chúng ta, để dẫn dắt chúng ta, và đem riêng chúng ta đến với Đức Chúa Trời theo con đường Ngài đã chỉ định. Điều đó cũng được diễn tả bằng việc nắm lấy Đấng Christ: Phi-líp 3:12: “Hầu cho tôi nắm lấy điều mà vì đó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy.” Lời của người nữ trong sách Nhã Ca giải thích điều này: Nhã Ca 3:4: “Tôi nắm lấy người, và không buông ra, cho đến khi tôi đem người vào nhà mẹ tôi, vào phòng của người đã thai dựng tôi.” Khi chúng ta quyết tâm không bỏ cuộc truy đuổi cho đến khi tìm được Đấng Christ, và đem Ngài vào lòng mình, để Ngài ngự ở đó bởi đức tin; hãy chọn Ngài, bám lấy Ngài cách không đổi. Lại nữa, sự áp dụng này được diễn tả bằng việc mặc lấy Chúa Giê-xu, Rô-ma 13:14; Ga-la-ti 3:27: “Vì hễ bao nhiêu người trong anh em đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, thì đều đã mặc lấy Đấng Christ.” Bởi đức tin, chúng ta áp dụng Đấng Christ cho chính mình; và Đấng Christ được áp dụng như vậy thì gần gũi và thân thiết với chúng ta như y phục của chúng ta vậy. Cũng vậy, trong Giăng 6:56, điều đó được diễn tả bằng việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài: “Người nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong người.” Ngài không chỉ bám lấy chúng ta gần như y phục, mà như một phần của bản thể chúng ta. Việc nhìn thấy thức ăn, dù lành mạnh đến đâu, cũng không nuôi dưỡng được, mà phải ăn nó vào; cũng vậy, ân điển chung không ích lợi gì cho đến khi nó được áp dụng. Người nào phó thác chính mình để được Đấng Christ cai trị thì được làm một chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, và như vậy có sự ở trong nhau lẫn nhau; chính sự sống đã làm cho Đấng Christ sống cũng làm cho chúng ta sống.

[2.] Thật an ủi khi có một phần riêng được xác nhận cho chúng ta: Gióp 19:25: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.” Việc nhìn thấy phần riêng của mình là điều có thể đạt được, và cần phải tìm kiếm: Ga-la-ti 2:20: “Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Có một nền tảng kép cho sự vui mừng — sự chắc chắn của lời hứa Đức Chúa Trời, và bằng chứng về sự chân thành của chính chúng ta.

3. Rằng thật là một sự nâng đỡ cho chúng ta khi có cách áp dụng Đấng Christ và những ích lợi của Ngài theo cách tối tăm hơn, khi chúng ta chưa có sự chắc chắn đầy đủ rằng những điều ấy thuộc về chúng ta. Đây là một sự khích lệ cho một linh hồn khiêm nhường, sẵn lòng vâng phục và trông đợi Đức Chúa Trời. Họ cảm biết mình cần Đấng Christ nhiều như những người khác, vì họ tìm kiếm Ngài như những kẻ hư mất và khốn cùng không có Ngài. Họ có một sự ban cho ân điển của Ngài ngang bằng: “Sự công chính của Đức Chúa Trời là cho mọi người và trên mọi kẻ tin, và không có sự phân biệt gì,” Rô-ma 3:22. Họ có một nghĩa vụ ngang bằng trong việc tìm kiếm ân điển ấy, vì đó là sự cứu rỗi chung; I Giăng 3:23: “Và đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;” Giăng 6:29: “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin đến Đấng mà Ngài đã sai đến.” Họ lo lắng, nghiêm túc, siêng năng, và đã được giữ cho sống động cùng được đưa đi tiếp, bất chấp những sự chống đối của xác thịt và thế gian, trong cuộc truy đuổi sự cứu rỗi này bấy lâu nay. Nếu họ đã ngủ mê, và hạt giống tốt đã bị sự ham mê xác thịt làm cho nghẹt ngòi, thì điều đó đã đáng ngờ hơn; nhưng ân điển chung vẫn nâng đỡ anh em trong khi trông đợi Đức Chúa Trời; anh em không dám bỏ việc ráo riết theo đuổi Đức Chúa Trời, dù anh em chưa gặp được sự thỏa mãn đầy đủ. Anh em thuộc về dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, Thi Thiên 24:6. Bây giờ, làm người tìm kiếm thì tốt hơn làm kẻ lang thang: Hê-bơ-rơ 6:10-12: “Vì Đức Chúa Trời không phải là không công chính mà quên công việc của anh em và lòng yêu thương anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài, trong khi anh em đã phục vụ, và đang phục vụ, các thánh đồ: và chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng một sự siêng năng ấy cho đến sự bảo đảm đầy đủ của niềm hy vọng cho đến cuối cùng; để anh em không lười biếng, nhưng làm theo những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng những lời hứa.”

II. Tôi đến phần trình bày vì sao cần phải có một sự áp dụng Đấng Christ như vậy.

1. Vì những điều liên quan mật thiết đến chúng ta thì ảnh hưởng đến chúng ta nhiều nhất. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân nói chung không ảnh hưởng đến tôi bằng khi tôi biết rằng Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi, Ga-la-ti 2:20. Đó là động lực làm cho sống động để thúc giục chúng ta bước vào đời sống thuộc linh; nhất là khi tình yêu thương này được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta, Rô-ma 5:5; Ê-phê-sô 1:13: “Sau khi anh em đã tin lời của lẽ thật, tức là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em.” Chỉ biết Phúc Âm là một giáo lý về sự cứu rỗi cho người khác thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải thấy nó là một giáo lý về sự cứu rỗi cho chính mình cách riêng tư, và áp dụng những lời hứa cho chính lòng mình, để chúng làm cho chúng ta được sống động và tỉnh thức mà vâng phục. Điều đó thúc giục sự vui mừng, lòng biết ơn và sự ngợi khen nhiều nhất; vì chúng ta luôn bị ảnh hưởng bởi những điều theo mức độ chúng ta liên quan đến chúng cách riêng tư.

2. Không có một sự áp dụng nào đó thì không thể có phần hay ích lợi gì cho chúng ta; vì ân điển chung phải bằng cách nào đó được biến thành riêng, nếu không nó không thể ích lợi cho chúng ta; nếu không, tại sao không phải mọi người đều được xưng công chính, mọi người đều được nhận làm con, mọi người đều được cứu? Có cùng một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và cùng một Cứu Chúa đầy đủ, cùng một giao ước ân điển. Một số người áp dụng ân điển này, những người khác thì không. Huyết đã đổ ra sẽ không ích lợi gì, trừ khi đó là huyết được rảy ra: Hê-bơ-rơ 12:24: “Và đến huyết rảy ra, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” Việc làm sự chuộc tội không có hiệu quả cho sự cứu rỗi trừ khi sự chuộc tội được tiếp nhận, nhìn nhận và áp dụng: Rô-ma 5:11: “Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài chúng ta hiện nay đã nhận được sự chuộc tội.” Đấng Christ không cứu từ xa, nhưng khi Ngài được tiếp nhận vào lòng chúng ta; như một miếng cao dán không chữa lành từ xa cho đến khi nó được dán vào vết thương. Chính linh hồn chúng ta đã bị thương, và linh hồn chúng ta phải nhận được sự chữa lành. Ánh sáng chiếu soi phải chiếu vào sự hiểu biết; sự sống làm cho sống phải ở trong bản thể được nó làm cho sống. Nếu chỉ khám phá ân điển mà không áp dụng ân điển là đủ, thì Phúc Âm sẽ cứu mọi người như nhau, những kẻ ghét và khinh thường nó cũng như những kẻ thuận phục nó. Vì vậy, chính chúng ta phải được nó dạy dỗ, thuyết phục và cải đạo.

3. Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều đến việc mỗi người đích thân bước vào giao ước với Đức Chúa Trời; rằng mỗi người trong chúng ta phải chọn Đức Chúa Trời làm Chúa tể trị tối cao và phần của mình, và Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của mình, và Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt, Đấng làm cho nên thánh và Đấng an ủi của mình. Mỗi người phải đích thân cam kết cho chính mình. Chẳng hạn, việc Đấng Christ cam kết cho chúng ta như Đấng bảo lãnh chung của mọi người được chọn thì chưa đủ: Hê-bơ-rơ 7:22: “Bởi đó, Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.” Ngài đã làm một điều gì đó cho chúng ta và nhân danh chúng ta; nhưng mỗi người phải tự mình nhận lấy một giao ước cam kết thì mới có thể hưởng ích lợi của nó. Anh em phải dâng chính mình cho Chúa, II Sử Ký 30:8. Việc Hội Thánh cam kết cho chúng ta như một thân thể chính trị hữu hình, hay một cộng đồng và xã hội gồm những người ở trong giao ước hữu hình với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì chưa đủ: Ê-xê-chi-ên 16:8: “Ngươi đã bước vào giao ước với Ta, và đã thuộc về Ta.” Họ xưng nhận chung rằng Đấng Christ là Chúa của họ, và như vậy họ là một dân làm thần dân của vương quốc Ngài, và có sự bảo vệ cùng phước lành của Ngài: nhưng mỗi người phải tự lập giao ước cho chính mình: Ê-xê-chi-ên 20:37: “Ta sẽ làm cho các ngươi đi qua dưới cây gậy, và Ta sẽ đem các ngươi vào trong mối dây của giao ước.” Đây là một sự ám chỉ đến việc chiên đi ra khỏi chuồng khi chúng được dâng phần mười cho Đức Chúa Trời: Lê-vi Ký 27:32: “Phàm vật gì đi qua dưới cây gậy, thì con thứ mười sẽ là thánh cho Chúa.” Đức Chúa Trời sẽ không lập giao ước với chúng ta cách chung chung theo đám đông, nhưng mỗi người phải được nhắc riêng về bổn phận của mình. Việc cha mẹ chúng ta đã cam kết cho chúng ta trong phép báp-têm thì chưa đủ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9-12: “Vậy, hãy giữ những lời của giao ước này, và làm theo, để anh em được thịnh vượng trong mọi việc mình làm. Hôm nay hết thảy anh em đều đứng trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của anh em; những thủ lĩnh của các chi phái anh em, các trưởng lão anh em, và các quan viên anh em cùng mọi người nam của Y-sơ-ra-ên: con trẻ của anh em, vợ của anh em, và người khách lạ ở trong trại quân của anh em, từ người đốn củi của anh em cho đến người xách nước của anh em: để anh em bước vào giao ước của Chúa là Đức Chúa Trời của anh em, và vào lời thề của Ngài mà Chúa là Đức Chúa Trời của anh em lập với anh em hôm nay.” Họ đã nhân danh con trẻ của mình mà tuyên bố Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng, như chúng ta dâng hiến, biệt riêng và cam kết con cái mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm. Không ai có thể thực hiện công việc này thay cho người khác một cách cứu rỗi được. Chúng ta phải phê chuẩn giao ước trong chính con người mình, và thực hiện sự thuận phục đã xưng nhận của chính mình đối với Phúc Âm của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 9:13. Đây là một công việc không thể làm thay bằng người đại diện và người được ủy thác. Sự dâng hiến của cha mẹ chúng ta sẽ không ích lợi cho chúng ta nếu thiếu điều này. Một lần nữa, điều này không chỉ được thực hiện bằng lời nói, hay một vài nghi thức bên ngoài hữu hình nào đó có thể biểu thị chừng ấy; chẳng hạn, khi chúng ta công khai xưng nhận trong Hội Thánh rằng Đấng Christ là Chúa của chúng ta; điều đó chưa đủ, mà một người phải cam kết lòng mình cho Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 30:21: “Ai là người này, là kẻ đã cam kết lòng mình để đến gần Ta, Chúa phán vậy?” Phải, đây là một công việc phải được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn chúng ta, nơi không có nhân chứng bên ngoài nào hay biết về nó. Đức Chúa Trời phán với linh hồn trong cuộc giao dịch này: Thi Thiên 35:3: “Hãy phán cùng linh hồn tôi: Ta là sự cứu rỗi của ngươi.” Và linh hồn thưa với Đức Chúa Trời: Ca Thương 3:24: “Chúa là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy; vì vậy tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.” Giao ước này được thực hiện bằng ngôn ngữ của linh hồn: Thi Thiên 16:2: “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã thưa cùng Chúa rằng: Ngài là Chúa tôi!” Mọi đặc ân của giao ước đều tùy thuộc vào sự lập giao ước đích thân và ở bên trong này.

4. Vì phần của chúng ta trong Ngài là nền tảng của sự an ủi và sự tin cậy của chúng ta. Việc có một Đức Chúa Trời, và có một Đấng Christ, tự nó không an ủi chúng ta, hoặc không an ủi chúng ta cho lắm. Ma quỷ cũng tin đến mức đó; nhưng những ý tưởng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ lại là một phần của sự khổ hình của chúng: Gia-cơ 2:19: “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm phải lắm: ma quỷ cũng tin như vậy, và run sợ;” Ma-thi-ơ 8:29: “Và chúng kêu lên rằng: Hỡi Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi có can hệ gì với Ngài? Có phải Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?” Sự nhớ đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ gây phiền muộn cho chúng ta nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời của chúng ta và Chúa của chúng ta. Anh em sẽ thấy các thánh đồ bày tỏ phần riêng của mình là nguyên nhân lớn lao của sự an ủi của họ: I Sa-mu-ên 30:6: “Đa-vít tự làm cho mình mạnh mẽ trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình;” Ha-ba-cúc 3:18: “Dù vậy, tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;” Lu-ca 1:47: “Tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của tôi.” Thấy một điều tốt lành, mà anh em cũng cần nó như những người khác; thấy một Đấng Christ sẵn sàng cứu tội nhân, mà chúng ta lại không có sự an ủi và ích lợi gì bởi Ngài, thì đó là một điều đáng buồn hơn là đáng vui mừng.

Áp dụng. Để thúc giục chúng ta đến với sự áp dụng này. Một quyền hưởng những ích lợi của Ngài cần có bằng chứng tốt. Nhưng chúng ta không có lý do gì để do dự về nghĩa vụ của mình đối với bổn phận và sự vâng phục. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành Chúa và Đấng Christ, thì hãy để Ngài là Chúa và Đấng Christ của anh em.

1. Hãy quyết tâm dâng chính mình cho Ngài, để phục vụ Ngài và vâng phục Ngài, dù anh em không biết Ngài có ban chính mình Ngài cho anh em, để tha tội cho anh em, và ban phước cho anh em đời đời hay không. Một tín hữu không phải lúc nào cũng có thể nói: Đức Chúa Trời là của tôi, hay Đấng Christ là của tôi; nhưng một tín hữu luôn luôn quyết tâm thuộc về Ngài: Thi Thiên 119:94: “Tôi thuộc về Ngài, xin hãy cứu tôi.”

2. Khi áp dụng Đấng Christ cho chính mình, hãy tìm kiếm ân điển cần thiết hơn là sự an ủi. Hãy đến với Ngài để đổi mới và biến đổi bản tính của anh em, hơn là để Ngài ban cho anh em sự bình an; không phải chỉ, hay chủ yếu, để nỗi đau buồn vì tội lỗi được xoa dịu, nhưng để căn bệnh được loại bỏ. Việc chỉ làm ngưng cơn đau mà bỏ mặc nguyên nhân là cách chữa trị của một thầy lang băm; và những người tha thiết tìm sự dễ chịu và an ủi hơn là ân điển thì tìm kiếm một cách chữa trị như vậy. Một Cơ Đốc nhân tốt thì bị phiền muộn bởi quyền lực của tội lỗi cũng như bởi tội lỗi của nó, và quan tâm đến sự ngay thẳng của mọi năng lực của mình cũng như sự dễ chịu và bình an của lương tâm, để người ấy có thể được trang bị mà bước đi với Đức Chúa Trời sau đó trong những con đường vâng phục, cũng như hưởng sự tha thứ tội lỗi của mình. Đấng Christ đã mua cho chúng ta ích lợi gấp đôi này: Ê-sai 53:5: “Sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.” Bình an và sự chữa lành. Một người đã gãy chân mà chỉ quan tâm làm dịu cơn đau, nhưng không chăm lo nắn nó lại cho ngay, thì thật là dại dột; một Cơ Đốc nhân tha thiết tìm sự an ủi, nhưng không chăm lo làm sao được dẫn dắt và được trang bị để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng dại dột như vậy. Theo một ý nghĩa nào đó, tội lỗi còn tệ hơn cả sự đoán phạt đời đời. Việc cất đi tội lỗi giải thoát chúng ta a malo naturali, khỏi một điều ác thuộc về tự nhiên; nhưng việc kia, a malo morali, khỏi một điều ác thuộc về đạo đức. Đấng Christ vui thích được vâng phục trong công việc của Ngài; vì điều đó phù hợp với mục đích của Ngài, là phục hồi chúng ta về với Đức Chúa Trời, và chuẩn bị chúng ta cho sự phục vụ Ngài: Khải Huyền 5:9: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời.”

3. Khi Đức Chúa Trời thúc giục anh em mạnh mẽ hơn thường lệ, đừng tiếp nhận ân điển này cách vô ích, và đừng từ chối những sự thương xót dành cho chính mình. Khi Ngài kéo đến, anh em phải chạy theo, Nhã Ca 1:4; khi Ngài gõ cửa, anh em phải mở ra, Khải Huyền 3:20. Khi gió thổi, hãy giương buồm lên, Giăng 3:9; khi nước được khuấy động, hãy bước vào để được chữa lành, Giăng 5:4. Vào những lúc như vậy, Đức Chúa Trời áp dụng ân điển của Ngài cho anh em cách riêng tư hơn; vì vậy anh em phải thường xuyên áp dụng và tiếp nhận những sự vận động ấy trước khi chúng nguội đi và chùng xuống.

Bây giờ tôi đến phần bàn luận về mục đích: “Hầu cho tôi được Đấng Christ.” Sứ đồ không chỉ muốn biết Đấng Christ, mà còn muốn được Đấng Christ.

1. Đấng Christ được đắc được khi chúng ta nhận được một phần trong Ngài và trong những ích lợi của Ngài, khi Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự thông công với Con Ngài, I Cô-rinh-tô 1:9, hoặc, ở một chỗ khác, metochoi Christou, Hê-bơ-rơ 3:14: “Chúng ta được làm kẻ dự phần của Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy ban đầu của mình cho đến cuối cùng.” Những kẻ vô đạo không có phần gì trong Ngài, nhưng các tín hữu thì có. Sứ đồ đã đắc được Đấng Christ rồi, nhưng ông muốn đắc được càng hơn, và được kết hợp với Ngài gần gũi hơn. “Hầu cho tôi được Đấng Christ” nghĩa là hầu cho tôi nhận được một phần lớn hơn trong Ngài, hay sự hưởng được Ngài đầy đủ hơn.

2. Từ kerdeso này được đặt đối lập với sự mất mát mà ông đã gánh chịu để ông có thể được làm kẻ dự phần của Đấng Christ. Chỉ riêng việc có Đấng Christ đã là lợi đủ để bồi hoàn mọi sự mất mát của ông. Nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ dường như không phải là những điều tốt hơn thế gian đối với chúng ta, thì chúng ta tự chứng tỏ mình không có phần gì trong Ngài.

Giáo lý. Được làm kẻ dự phần của Đấng Christ là lợi lớn nhất.

Để chứng minh điều này, tôi sẽ trình bày cho anh em — (1.) Chúng ta có lợi gì khi có Đấng Christ; (2.) Lợi này vượt trội hơn mọi lợi khác đến mức nào.

I. Chúng ta có lợi gì khi có Đấng Christ.

1. Ngài là giá chuộc của chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và như vậy anh em có một điều gì đó để làm yên những nỗi sợ hãi đầy tội lỗi của mình: Cô-lô-se 1:14: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội.” Ôi, thật là một sự thương xót lớn lao khi tội lỗi được tha thứ, khi được thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời! Hãy hỏi một lương tâm nhạy bén đang rên siết dưới gánh nặng của tội lỗi xem việc tội lỗi được tha thứ có phải là một ích lợi lớn lao không? Thi Thiên 39:4: “Tội lỗi tôi đã vượt qua đầu tôi như một gánh nặng; chúng quá nặng cho tôi.” Nếu anh em cho rằng họ quá đa nghi, hãy đến với một lương tâm bị bão tố và bị thương tích: Châm Ngôn 18:14: “Một lương tâm bị thương tích, ai có thể chịu nổi?” Hãy hỏi Giu-đa, hay bất kỳ người nào trong số những người mà linh hồn họ sẵn sàng chọn bị thắt cổ hơn là sống. Những kẻ bị đoán phạt đời đời trong địa ngục, là những kẻ tự mang lấy tội lỗi của mình, và đã qua khỏi sự tha thứ, và cảm biết tội lỗi thật sự là tội lỗi, họ sẽ cho mười ngàn thế gian, nếu họ có, để được tha tội. Vậy thì chắc chắn việc tội lỗi được tha thứ, được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và được bình an với Đức Chúa Trời, là lợi lớn lao: “Phước cho người nào tội lỗi được tha thứ.” Trọng tâm của nỗi phiền muộn bị phá vỡ khi điều đó được thực hiện.

2. Chính Chúa Giê-xu Christ đã mua lấy ân huệ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đến gần Ngài cách an ủi và thông công với Ngài, vì Ngài đã mở cửa bởi công lao của sự thương khó của Ngài, và vẫn giữ cửa ấy mở, bởi sự cầu thay không ngừng của Ngài. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã cất đi sự ngăn cách thuộc về luật pháp, và vẫn ở lại làm Đấng cầu thay của chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời. Mọi của cải trên thế gian không thể mua được một ân huệ như vậy cho chúng ta. Vàng và bạc là những vật hư hoại nghèo nàn so với huyết báu của Con Đức Chúa Trời, bởi huyết ấy chúng ta được bước vào nơi chí thánh, Hê-bơ-rơ 10:19. Vì vậy, lợi này chúng ta có bởi Đấng Christ, là chúng ta một lần nữa có thể đến gần Đức Chúa Trời.

3. Bản tính của chúng ta được đổi mới, và không chỉ ân huệ cùng sự thông công với Đức Chúa Trời được phục hồi, mà hình ảnh của Ngài cũng vậy. Đức Thánh Linh được ban cho, bởi đó chúng ta được đổi mới: Tít 3:5, 6: “Bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của chúng ta;” và chúng ta được làm kẻ dự phần của bản tính thiên thượng, II Phi-e-rơ 1:4; tức là được làm cho giống như Đức Chúa Trời, và đáng yêu trước mắt Ngài: “Dự phần của sự thánh khiết của Ngài;” Hê-bơ-rơ 12:10: “Nhưng Ngài vì lợi ích của chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Đây mới là lợi, chứ không phải của cải hèn hạ của thế gian này. Mọi sự an ủi của thế gian, là những điều làm vui lòng và nuôi dưỡng sự ham mê xác thịt của chúng ta, đều không là gì so với điều này. Nếu một con thú được biến thành một con người, nó sẽ không than phiền vì thiếu thức ăn gia súc; cũng vậy, nếu chúng ta được làm kẻ dự phần của một bản tính thiên thượng, chúng ta không có cớ gì để than phiền nếu bị eo hẹp trong thế gian. Anh em có điều tốt hơn, một bản tính khiến anh em có khuynh hướng sống cho Đức Chúa Trời, và sống với Đức Chúa Trời trong tình trạng thông công thánh khiết với Ngài.

4. Đấng Christ là kho tàng và kho dự trữ của chúng ta, từ đó chúng ta lấy mọi nguồn cung ứng của mình: “Nhưng từ sự đầy đủ của Ngài, chúng ta nhận được ân điển thay cho ân điển;” I Cô-rinh-tô 1:30: “Ngài đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Đây là của cải của các thánh đồ; họ yêu sự giàu có thật. Đức Chúa Trời không muốn giao phó vốn liếng ấy vào tay chúng ta, nhưng Đấng Christ giữ nó cho chúng ta. Vì vậy, khi đắc được Ngài, anh em đắc được mọi điều mà một tấm lòng đầy ân điển quý trọng, mọi điều cần thiết để trang trải chi phí của chúng ta trên đường lên thiên đàng.

5. Bởi Ngài, chúng ta được làm kẻ kế tự theo hy vọng của sự sống đời đời: Rô-ma 8:17: “Nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.” Chắc chắn vinh hiển đời đời là một kho báu lớn hơn mọi của cải trên thế gian. Bây giờ, về quyền hưởng điều này, chúng ta có lời hứa và sự ban cho của Đức Chúa Trời, công lao của Đấng Cứu Chuộc, và của cầm của Đức Thánh Linh để dựa vào; vì vậy lợi của họ thật vô cùng lớn lao nếu họ có Đấng Christ.

II. Lợi này vượt trội hơn mọi lợi khác đến mức nào.

1. Đây là lợi an ủi nhất, vì ở đây có sự an ủi trong mọi lúc và trong mọi trường hợp. Khi không còn điều gì khác có thể làm dịu tâm trí đang phiền muộn, thì trong ngày thịnh nộ, trong ngày qua đời, điều này sẽ là sự nâng đỡ cho anh em: Phi-líp 1:21: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi.” Anh em nhận được nhiều hơn vô hạn so với những gì anh em có thể mất khi qua đời. Sự chết làm cho mọi lợi khác trở nên vô ích đối với chúng ta; nó mở ra một cánh cửa cho chúng ta bước vào hạnh phúc lớn nhất của mình. Chúng ta rời bỏ của cải thế gian để lấy sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp các thánh đồ; rời bỏ một cái lều để lấy một cung điện, một nhà tạm bằng đất để lấy một tòa nhà của Đức Chúa Trời không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời; điều đó là pollo mallon, tốt hơn nhiều hơn. Chúng ta rời bỏ bạn bè để lấy linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn; rời bỏ những thánh lễ để lấy sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Vinh hiển, của cải và danh dự của thế gian chẳng đáng gì khi chúng ta đến lúc qua đời. Nếu anh em chưa đắc được Đấng Christ, lúc ấy anh em sẽ ở trong tình cảnh khốn khổ biết bao, khi anh em phải đi vào một thế giới chưa biết, đến với một Đức Chúa Trời chưa biết, và không có Đấng cầu thay nào ở bên hữu Ngài để biện hộ cho anh em! Khi hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời bắt đầu, thì hạnh phúc thuộc về thế gian của anh em chấm dứt. Sự chết chia lìa anh em với của cải của anh em, nhưng khi ấy tín hữu ra đi để nhận lấy cơ nghiệp phước hạnh của mình.

2. Đây là lợi phổ quát nhất: I Cô-rinh-tô 3:22, 23: “Mọi sự đều thuộc về anh em,” vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Những thánh lễ, những sự quan phòng, những ân điển, những sự an ủi, thế gian này và thế gian sau, sự chết ở giữa cả hai. Phải, cùng với Đấng Christ, chúng ta nhận được những phước lành thuộc về đời này: I Ti-mô-thê 4:8: “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời này và đời sau nữa.” Trong chừng mực Đức Chúa Trời khôn ngoan của chúng ta thấy chúng thích hợp cho chúng ta, vì vinh hiển của chính Ngài, và vì lợi ích của linh hồn chúng ta: Rô-ma 8:32: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì hết thảy chúng ta; lẽ nào Ngài chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta cùng với Con ấy sao?” Sự bảo vệ, sự nuôi dưỡng; nếu chúng ta thiếu những sự an ủi này, ấy là để chúng ta khỏi mắc phải một cái bẫy; không phải vì có sự thiếu sót nào về tình yêu thương nơi Đức Chúa Trời, nhưng vì sự chăm sóc dư dật và lòng ghen tương của Ngài đối với chúng ta. Một người cha có thể ban cho con mình cơ nghiệp là một vườn cây ăn quả, nhưng vẫn từ chối cho nó một quả táo xanh. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một phần dồi dào cùng với Đấng Christ, nhưng Ngài sẽ phân phát sự hưởng thụ những điều này theo như Ngài thấy tốt cho chúng ta.

3. Đây là lợi đời đời, sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng, nhưng sẽ đem lại cho chúng ta sự phước hạnh khi thế gian không còn nữa: Lu-ca 10:42: “Chỉ có một điều cần mà thôi, và Ma-ri đã chọn phần tốt ấy, là phần sẽ không bị ai lấy đi khỏi nàng.” Phần tốt hơn sẽ không bao giờ bị lấy đi khỏi chúng ta; của cải thế gian có thể làm chúng ta thất vọng, nhưng lợi thuộc linh thì không bao giờ. Nếu Đấng Christ là lợi bây giờ, Ngài sẽ là lợi cho anh em cho đến đời đời. Thế gian bây giờ dường như làm thỏa mãn các giác quan của chúng ta, nhưng khi anh em sắp ra khỏi thế gian, anh em sẽ kêu lên: Ôi, thế gian đã lừa dối anh em biết bao! Một chút vui thú nhất thời hay lợi lộc tạm bợ là gì so với kho báu đời đời này, là kho báu sẽ không bao giờ làm anh em thất vọng? Lu-ca 12:20, 21: “Và Đức Chúa Trời phán với người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; và những điều ngươi đã chuẩn bị đó sẽ thuộc về ai? Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình, mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời, thì cũng như vậy;” Gióp 27:8: “Hy vọng của kẻ đạo đức giả là gì, nếu người đã đắc được, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?” Anh em đang sống trên đất, và đang bước vào cõi đời đời; hãy tìm kiếm lợi ấy, là lợi sẽ đứng bên anh em, và làm ích cho anh em cho đến đời đời.

4. Lợi này làm cho chúng ta nên thánh, còn mọi lợi khác làm cho chúng ta hư hoại: I Ti-mô-thê 6:10: “Lòng yêu mến tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác.” Nó được gọi là của cải bất chính; nó hạ thấp linh hồn xuống một điều gì đó thấp kém hơn nó; nhưng lợi này làm cho anh em có một tâm linh xuất sắc và thiên thượng.

Áp dụng 1. Để quở trách hai hạng người —

1. Những người ít hoặc không bỏ công sức nào để đắc được Đấng Christ: “Người nào nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Ma-thi-ơ 16:26. Anh em có thể có thú vui hay sự an ủi gì trong mọi điều anh em đã đắc được, nếu anh em chưa đắc được Đấng Christ? Cuối cùng sẽ ra sao, khi người ta nói với anh em trong Lu-ca 16:25: “Hỡi con, hãy nhớ lại lúc còn sống, ngươi đã nhận được những điều tốt lành của ngươi;” khi của cải của anh em không còn ích gì cho anh em nữa, nhưng linh hồn bất tử của anh em phải trở về với Đức Chúa Trời, nghèo nàn và trần truồng như chúng vốn vậy.

2. Những người đánh mất Đấng Christ, và lìa bỏ Ngài vì một chút lợi lộc tạm bợ hay sự thỏa mãn xác thịt. Như nhiều người quên Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, và mọi sự, để họ có thể có những thú vui của đời hiện tại; như Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình vì một miếng ăn, Hê-bơ-rơ 12:16. Những người này lìa bỏ mối lợi của mình vì những điều vặt vãnh. Họ lìa bỏ Đấng Christ trong chừng mực họ có Ngài; lời xưng nhận, những thánh lễ, những ân điển thông thường, ít nhiều hương vị của tình yêu Ngài, ít nhiều hy vọng về vinh hiển Ngài ban cho, ít nhiều cảm nhận về đạo mà trước kia đã giữ họ ở trong bổn phận của mình. Họ có thể đi với Đấng Christ một đoạn đường, rồi sau đó sa ngã mà lìa bỏ.

Áp dụng 2. Là sự dạy dỗ.

1. Nếu Đấng Christ là lợi như vậy, thì anh em có thể chịu một vài mất mát vì cớ Ngài, và lìa bỏ những điều khác vì cớ Đấng Christ, nếu anh em không thể có cả chúng lẫn Đấng Christ. Nếu anh em phải lìa bỏ cả thế gian, điều đó là gì so với Đấng Christ? Nếu anh em bị khinh miệt và chế giễu, điều đó còn hơn là có của cải thế gian trong tay mình tùy ý sử dụng: Hê-bơ-rơ 11:26: “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn những châu báu của Ê-díp-tô.” Nếu anh em lìa bỏ bao nhiêu vì Ngài đi nữa, anh em cũng không thể là kẻ thua thiệt: Mác 10:29, 30: “Và Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chẳng có người nào vì Ta và Phúc Âm mà bỏ nhà, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con, hay ruộng đất, mà chẳng nhận được gấp trăm lần bây giờ trong đời này, nhà cửa, và anh em, và chị em, và mẹ, và con, và ruộng đất, cùng với sự bắt bớ; và trong đời sau là sự sống đời đời.” Những người chịu mất mát vì Đấng Christ cuối cùng là những người đắc lợi; và trong Ngài, và cùng với Ngài, là mọi điều có thể làm cho họ hạnh phúc. Trong đời này, sự bình an của một lương tâm tốt còn tốt hơn gấp trăm lần mọi sự đau khổ của thế gian này, và trong đời sau thì hạnh phúc như lòng có thể mong ước. Hãy xem điều đó được trình bày trong Khải Huyền 7:14, 15: “Những người này là những kẻ đã ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và làm cho áo mình trắng trong huyết Chiên Con. Vì vậy, họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài; và Đấng ngồi trên ngai sẽ ở giữa họ.” Đó mới thật là hạnh phúc, được ở mãi mãi trước ngai của Đức Chúa Trời; họ đã ra khỏi tầm đạn, thoát khỏi mọi sự cám dỗ và nguy hiểm mà hiện nay họ đang phơi mình ra trước chúng.

2. Rằng chúng ta không nên lẩm bẩm về hoàn cảnh của mình, khi những người khác ra đi với những điều khác, nếu chúng ta có Đấng Christ. Lòng chúng ta phải vui mừng trong Đấng Christ hơn mọi điều khác. Dẫu họ có một phần đầy đủ hơn trong thế gian thì sao? Anh em có điều đáng giá hơn, và điều ấy phải là mọi lợi cho anh em: Thi Thiên 17:14, 15: “Hỡi Chúa, xin giải cứu tôi khỏi những kẻ thuộc về thế gian, là những kẻ có phần của chúng trong đời này, và bụng chúng Ngài làm cho đầy dẫy bằng của báu giấu kín của Ngài; chúng đầy dẫy con cái, và để lại phần còn lại của của cải chúng cho con trẻ của chúng. Còn tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa mãn với hình dạng của Ngài.” Đa-vít làm dịu đi sự ganh tỵ và những lời lẩm bẩm của mình bằng lý lẽ này.

Áp dụng 3. Để khuyên giục và thuyết phục anh em đắc được Đấng Christ. Anh em vui lòng nghe những người muốn dạy anh em về những cách đắc lợi thuộc về thế gian; tại sao anh em không khao khát đắc được Đấng Christ như vậy?

1. Ngài là lợi tốt nhất, nếu Đức Chúa Trời phải được quý trọng hơn tạo vật, và vinh hiển đời đời hơn của cải chóng tàn, và linh hồn hơn thân thể. Khi đắc được Ngài, anh em đắc được hình ảnh, ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, và những hy vọng về sự sống đời đời.

2. Lợi này có thể đắc được, và đắc được với giá rẻ: Ê-sai 55:1: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước; và kẻ không có tiền bạc, hãy đến, mua và ăn; hãy đến, mua rượu và sữa, không cần tiền, không cần giá;” Khải Huyền 3:18: “Ta khuyên ngươi hãy mua nơi Ta vàng đã thử lửa, để ngươi được giàu có; và áo trắng, để ngươi được mặc vào, và sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra; và hãy xức thuốc xức mắt vào mắt ngươi, để ngươi được thấy.” Những phương tiện đã được chỉ định là lời và các thánh lễ.

3. Hãy tìm kiếm nó và có được nó; hãy chọn lấy nó và có được nó. Trong những việc thuộc đời này, bạn không chắc sẽ thành công sau mọi nhọc nhằn và gian khổ của mình: Gióp xxvii. 8, ‘Dẫu kẻ giả hình đã được lợi, hy vọng của nó là gì?’ Người ham mê thế gian không phải lúc nào cũng làm được một cuộc mua bán thịnh vượng: Lu-ca v. 5, ‘Chúng tôi đã làm việc suốt đêm mà chẳng bắt được chi hết.’

Câu hỏi. Chúng ta phải làm gì để được Đấng Christ?

Đáp. Điều đó không thể nói cho bạn trong một hơi thở; nhưng nếu bạn muốn được Đấng Christ, bạn phải--

(1.) Hãy dùng các phương tiện; lời, là lời thuyết phục bạn về tình trạng hư mất của mình; và Phúc Âm ban Đấng Christ cho bạn như lợi ích của bạn và phương thuốc thích hợp cho bạn; các thánh lễ: I Cô-rinh-tô x. 16, ‘Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông công với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông công với thân thể của Đấng Christ sao?’

(2.) Bạn phải quy phục các điều kiện của Ngài; bán tất cả để mua viên ngọc trai quý giá, Ma-thi-ơ xiii. 46; từ bỏ các dục vọng của mình; dâng chính mình và những lợi ích của mình để Ngài định đoạt theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài.

(3.) Hãy tin cậy nơi Ngài là Đấng chân thật; nương dựa vào công nghiệp và những lời hứa của Ngài: Ga-la-ti v. 5, ‘Chúng ta bởi Đức Thánh Linh, bởi đức tin, chờ đợi sự hy vọng của sự công chính;’ Công Vụ x. 43, ‘Hết thảy các nhà tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được tha tội nhờ danh Ngài.’ Và khi những hoạn nạn và khó khăn nổi lên, hãy tiếp tục kiên nhẫn làm điều lành, Rô-ma ii. 7.

BÀI GIẢNG V.

Và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.--Phi-líp iii. 9.

Trong những lời này, sứ đồ mở rộng lợi ích mà chúng ta có bởi Đấng Christ. Ông đã nói về việc được Đấng Christ, ý chỉ một phần trong chính Ngài và các phước hạnh của Ngài. Trong số các phước hạnh hàng đầu, ông nhắc đến sự công chính của Ngài được làm thành của chúng ta bởi đức tin: ‘Và được ở trong Ngài,’ v.v.

Trong những lời này, chúng ta có--

1. Một sự phân biệt giữa hai loại sự công chính; ‘sự công chính của riêng ông,’ và ‘sự công chính của Đức Chúa Trời.’

2. Một sự mô tả về mỗi loại; sự công chính của riêng ông, ‘là sự công chính bởi luật pháp;’ và sự công chính của Đức Chúa Trời, ‘là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, hay qua đức tin nơi Đấng Christ.’

3. Thái độ khác nhau của ông đối với mỗi loại; một loại bị khước từ, ‘không có sự công chính của riêng tôi;’ loại kia được mong muốn; ông muốn được thấy là có sự công chính của đức tin.

Để giải thích--

Thứ nhất, sự phân biệt. ‘Sự công chính của riêng ông’ nghĩa là gì? Hoặc là sự công chính giả dối, hời hợt mà ông đã có khi là người Pha-ri-si, được nhắc đến ở câu 6, ‘Về sự công chính trong luật pháp thì không chỗ trách được;’ chính xác trong việc tuân giữ luật pháp; hoặc là bất kỳ sự công chính nào khác có thể nghĩ đến, đứng đối lập với Đấng Christ hoặc cạnh tranh với Ngài. Điều đó không có nghĩa là các ân điển của Đức Thánh Linh, cũng không phải những điều đứng trong sự lệ thuộc cần thiết vào Ngài. Vậy thì, bất kỳ sự công chính nào của riêng chúng ta, đối lập với Đấng Christ, đều bị loại trừ. Nhưng về phần kia của sự phân biệt, ‘sự công chính của Đức Chúa Trời’ nghĩa là gì? Đó là phương cách ân điển của Ngài, hay đường lối thuộc Phúc Âm, để tha tội cho những tín hữu ăn năn trong Phúc Âm, và tiếp nhận họ vào sự sống trong Đấng Christ. Và nó được gọi là ‘sự công chính của Đức Chúa Trời,’ vì nó do Đức Chúa Trời tìm ra, được Ngài chấp nhận, và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nó do Đức Chúa Trời tìm ra: ‘Hãy cứu người khỏi đi xuống huyệt; vì Ta đã tìm được giá chuộc,’ Gióp xxxiii. 24. Đường lối làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng một giá chuộc đã không do loài người hay các thiên sứ nghĩ ra hay tìm ra, nhưng do chính Đức Chúa Trời. Và nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: ‘Vì Ngài, bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên sự công chính cho chúng ta,’ I Cô-rinh-tô i. 30; và II Cô-rinh-tô v. 21, ‘Chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ Và một phần vì nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó là một sự công chính mà Đức Chúa Trời hài lòng, và Ngài chấp nhận nó cho sự tha thứ của chúng ta: Ma-thi-ơ iii. 17, ‘Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.’ Đức Chúa Trời hài lòng với sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ, như một giá chuộc trọn vẹn cho chúng ta, và Ngài vui lòng với những người sử dụng nó, và áp dụng nó theo cách đã định; tức là, đức tin và sự vâng phục của Đấng Christ; nghĩa là, được xưng công chính bởi đức tin. Chúng ta tiếp tục sống bởi đức tin, và đã kết hiệp với Đấng Christ trong hôn nhân, thì sinh ra trái cho Đức Chúa Trời. Chắc chắn với sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể xuất hiện với mọi sự tự tin trước ngôi của Đức Chúa Trời, và trông đợi mọi phước hạnh từ Ngài. Luật pháp kết án chúng ta là luật pháp của Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ mà chúng ta sợ là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và vinh quang mà chúng ta trông đợi là vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự hiện diện mà chúng ta bước vào là sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự công chính bởi đó chúng ta đứng vững là sự công chính của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự mô tả về những sự công chính khác nhau và đối lập này. Sự công chính của riêng ông, ông mô tả là ‘sự công chính bởi luật pháp;’ còn loại kia, ‘sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.’ Ý nghĩa là, nó do Đức Chúa Trời định, do Đấng Christ lập công, và được tiếp nhận bởi đức tin. Nay hai điều này thường được đặt đối lập nhau; như Rô-ma iii. 21, 22, ‘Nhưng nay, sự công chính của Đức Chúa Trời không bởi luật pháp đã được bày tỏ, được luật pháp và các nhà tiên tri làm chứng, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin; vì không có sự phân biệt nào.’ Lại nữa, Rô-ma x. 3, ‘Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính của riêng mình, nên đã không quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Ở đó bạn thấy có một sự đối lập trọn vẹn giữa sự công chính của riêng chúng ta và sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin. Luật pháp có thể được hiểu theo hai cách--hoặc là luật pháp của việc làm, hoặc là luật pháp của Môi-se.

1. Là luật pháp của việc làm, là luật đòi hỏi một người phải được xưng công chính bởi sự vâng phục trọn vẹn, không tội lỗi của chính mình; đây là điều thường được đặt đối lập với sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ; và sứ đồ lý luận chống lại điều này khi ông lý luận chống lại sự xưng công chính bởi việc làm hay bởi sự công chính của riêng chúng ta, như sẽ rõ ràng qua hai chỗ: Rô-ma i. 17, 18, ‘Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được bày tỏ đối với mọi sự không tin kính và không công chính của những người lấy sự không công chính mà ngăn trở lẽ thật.’ Nghĩa là, cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời được tuyên bố đối với những người ở dưới giao ước luật pháp, là giao ước họ đã phá vỡ trong mọi điểm và mọi nét, trong mọi bảng, trong mọi điều răn. Ở đó rõ ràng hai sự bày tỏ được đặt đối lập nhau, giao ước luật pháp trong đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và giao ước Phúc Âm trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Chỗ kia là Rô-ma iii. 20, ‘Vậy nên bởi việc làm của luật pháp, không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi.’ Hãy lấy tiểu từ suy luận ‘vậy nên,’ như một kết luận hay suy luận rút ra từ lý luận trước đó của ông; ông đã chứng minh họ có tội vì phá vỡ các lễ nghi chăng? Không; nhưng vì phá vỡ các bổn phận đạo đức. Hãy lấy lý do được thêm vào, ‘vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi;’ chắc chắn ông muốn nói đến luật đạo đức xét như nó là một giao ước của việc làm; bởi đó mà có sự hiểu biết về tội lỗi, quoad naturam peccati, et inhaerentiam in subjecto, xét về bản chất của tội lỗi, và sự cư trú của nó trong chúng ta. Đối với loài người sa ngã, nó không bày tỏ cho người sự công chính của mình nhưng tội lỗi của mình. Nay chúng ta không thể được xưng công chính bởi sự công chính thuộc luật pháp này. Không ai trong chúng ta có một sự công chính thuộc luật pháp cá nhân như vậy; vì khi đó sẽ không có tội lỗi, không có chỗ cho sự xưng tội, cũng không có chỗ cho Đấng Christ. Không; tất cả chúng ta đều đã đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời; phải, không có một việc nào hoàn toàn có thể được xưng công chính bởi luật pháp: tất cả đều hư hoại và gớm ghiếc, ‘không có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không,’ Rô-ma iii. 12.

2. Sứ đồ cũng tranh luận chống lại những việc làm của luật pháp Môi-se hay luật lễ nghi, và chứng minh rằng bởi luật pháp đó không ai có thể được xưng công chính; và vì vậy người Do Thái đã tìm kiếm sự công chính ở nơi không thể tìm được, trong khi họ bám chặt vào luật pháp đó, mắc phải trong đó một lỗi lầm ba mặt--Thứ nhất, họ nghĩ rằng sự tha tội và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận có thể đạt được bởi những việc làm trần trụi của luật pháp đó; thứ hai, họ đã bỏ qua, và chối bỏ Đấng Christ, là Đấng là cứu cánh của luật pháp để ban sự công chính cho mọi người tin; thứ ba, họ muốn giữ lấy luật pháp này khi nó phải chấm dứt và bị bãi bỏ. Đây là những lỗi lầm của họ mà Phao-lô tranh luận chống lại ở khắp nơi.

Thứ ba, thái độ khác nhau của ông đối với mỗi loại trong hai loại đó; ông đã từ bỏ một loại và mong muốn loại kia.

1. Điều ông đã từ bỏ một phần là sự công chính hời hợt bao gồm những việc tuân giữ luật pháp bên ngoài, một sự công chính chỉ thuần suy đoán, và một phần là sự công chính của giao ước luật pháp, mà một số người đã tưởng lầm rằng họ đã làm trọn hay có thể làm trọn; trong khi kiêu ngạo đề cao phẩm giá của những việc làm của chính mình, họ đã từ chối tiếp nhận Phúc Âm.

2. Điều ông mong muốn là được ở trong Đấng Christ, có sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ. Và ở đó--

[1.] Tình trạng của con người ông, hay cách thức điều này được áp dụng hay chuyển cho chúng ta; bởi ‘được ở trong Đấng Christ.’ Từ ‘được thấy’ có nhấn mạnh, và thường được dùng liên quan đến ngày phán xét: II Cô-rinh-tô v. 3, ‘Miễn là chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng;’ và II Phi-e-rơ iii. 14, ‘Hãy gắng sức để Ngài thấy anh em ở trong sự bình an, không tì vết và không chỗ trách được;’ Ma-thi-ơ xxiv. 46, ‘Phước cho đầy tớ đó mà chủ khi đến sẽ thấy đang làm như vậy.’ Nó hàm ý hai điều--

(1.) Rằng ngày cuối cùng là một ngày tra xét và thử thách kỹ lưỡng. Cơn thạnh nộ sẽ tra hỏi tội nhân; chúng ta sẽ bị phát hiện ra đúng như chúng ta là.

(2.) Rằng ngày cuối cùng đến trên phần lớn thế gian theo cách bất ngờ. Họ không trông đợi nó, cũng không chuẩn bị cho nó. Nó đến trên họ thình lình, ‘như kẻ trộm trong đêm,’ II Phi-e-rơ iii. 10, không được nghĩ đến, không được phần đông trông đợi, là những người sẽ không tỉnh thức khỏi tội lỗi của mình, và không trông đợi nó, nhưng bị nó bắt gặp.

[2.] ‘Trong Đấng Christ,’ nghĩa là, được tháp nhập vào thân thể mầu nhiệm của Ngài, hay được hiệp nhất với Ngài bởi Đức Thánh Linh; như một nhánh được ghép vào cây nho thật: Giăng xv. 2, ‘Mọi nhánh trong Ta mà sinh trái;’ hay được ở trong tàu khi nước lụt đến. Phao-lô trước kia đã bị hư mất, rồi được ở trong Đấng Christ: ‘Không có sự đoán phạt cho những người ở trong Đấng Christ,’ Rô-ma viii. 1. Đã được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, tình yêu thương, và sự thánh khiết, chúng ta được trở nên những người dự phần vào sự công chính của Ngài.

Lại nữa, sự công chính mà với nó ông muốn xuất hiện trước Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ. Sự công chính của giao ước mới có hai mặt--(1.) Tối cao, hàng đầu, và chủ yếu, và đó là sự công chính của Đấng Christ; (2.) Thứ yếu và phụ thuộc, và đó là sự công chính của đức tin và sự vâng phục. Về quyền đầu tiên của chúng ta, là đức tin; về quyền liên tục của chúng ta, là sự vâng phục mới. Những điều này phải được làm rõ đôi chút, để chúng ta khỏi nhầm lẫn.

1. Về sự công chính tối cao, chủ yếu, bởi đó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đó là sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ. Như đã nói, Rô-ma v. 18, 19, ‘Như bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán phạt đến trên mọi người để lên án; cũng vậy bởi sự công chính của một người, mà ân tứ miễn phí đến trên mọi người để được xưng công chính mà được sự sống. Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân; cũng vậy bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính;’ nghĩa là, sự công chính lớn lao của chúng ta trước Đức Chúa Trời, bởi đó sự công chính của Ngài được thỏa mãn, và bởi công nghiệp của nó mà mọi phước hạnh của giao ước mới được mua sắm cho chúng ta.

2. Sự công chính phụ thuộc, hay đường lối, và phương tiện, và điều kiện bởi đó chúng ta có được một phần trong sự công chính tối cao này và quyền đối với nó, là đức tin và sự vâng phục mới. Nhưng để sử dụng cách phân biệt--

[1.] Về sự bước vào đầu tiên của chúng ta trong giao ước của Đức Chúa Trời, đức tin được đòi hỏi: Rô-ma iv. 3, ‘Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là sự công chính cho ông.’

[2.] Về sự tiếp tục của chúng ta trong đặc ân phước hạnh này, sự vâng phục mới được đòi hỏi; liên quan đến điều đó đã nói, I Giăng iii. 7, ‘Hỡi các con nhỏ, chớ để ai lừa dối anh em: người làm sự công chính là người công chính, như Ngài là công chính.’ Và bởi đó phần của người trong Đấng Christ được xác nhận: I Giăng ii. 29, ‘Nếu anh em biết Ngài là công chính, thì anh em biết rằng hễ ai làm sự công chính đều do Ngài sinh ra.’ Những lời Kinh Thánh này rõ ràng và dứt khoát; và sự vâng phục mới liên quan đến điều là kết quả của sự phán xét cuối cùng: Ma-thi-ơ xxv. 46, ‘Và những người này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời.’ Và người công chính ở đó là những người sinh trái trong việc lành. Nay từ sự giải thích này, chúng ta có thể học được cách chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin, không bởi việc làm, điều Phao-lô khẳng định; và bởi việc làm, chứ không chỉ bởi đức tin, điều sứ đồ Gia-cơ khẳng định. Sự xưng công chính liên quan đến một sự cáo buộc nào đó. Nay như có một luật pháp hai mặt, cũng có một sự cáo buộc và sự xưng công chính hai mặt--luật pháp của việc làm và luật pháp của ân điển. Nay khi chúng ta bị cáo buộc là những kẻ phá vỡ luật pháp của việc làm, nghĩa là, là tội nhân, phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta viện dẫn sự thỏa mãn của Đấng Christ làm sự công chính của chúng ta, chứ không viện dẫn việc làm nào của riêng mình. Nhưng khi chúng ta bị cáo buộc là những người không thực hiện các điều kiện của giao ước ân điển, là những kẻ chối bỏ hay lơ là Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, chúng ta được xưng công chính bằng cách trình ra đức tin của mình hay sự vâng phục chân thành của mình. Vậy nên sự công chính của chúng ta bởi giao ước mới phụ thuộc vào sự công chính phổ quát của chúng ta liên quan đến tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời, và điều đó chúng ta chỉ có bởi Đấng Christ. Nếu chúng ta bị buộc tội rằng chúng ta đã phá vỡ giao ước đầu tiên, giao ước của việc làm, chúng ta viện dẫn sự thỏa mãn và công nghiệp của Đấng Christ; nếu bị buộc tội rằng chúng ta đã không thực hiện các điều kiện của luật pháp ân điển, chúng ta trả lời điều đó bằng cách trình ra đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới của mình, và như vậy cho thấy đó là một lời buộc tội sai. Sự công chính đầu tiên và tối cao của chúng ta bao gồm sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và sự được chấp nhận của chúng ta trong Đấng Yêu Dấu, và quyền của chúng ta đối với sự khỏi bị phạt và vinh quang. Sự công chính thứ hai và phụ thuộc của chúng ta, là có được điều kiện thật của sự tha thứ và sự sống. Theo nghĩa thứ nhất, sự công chính của Đấng Christ là sự xưng công chính và sự công chính duy nhất của chúng ta. Đức tin và sự ăn năn, hay sự vâng phục mới, không phải là phần nhỏ nhất của nó. Nhưng theo nghĩa thứ hai, việc tin, ăn năn, và vâng phục là sự công chính của chúng ta theo những cách riêng tương ứng của chúng; tức là, để sự công chính của Đấng Christ có thể là của chúng ta, và tiếp tục là của chúng ta.

Giáo lý. Sẽ được tốt lành cho những người, và chỉ những người ấy, mà trong ngày tra xét và thử thách kỹ lưỡng sẽ được ở trong Đấng Christ, không có sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Tôi sẽ cố gắng chứng minh điều đó bằng những xem xét này--

1. Rằng ngày phán xét sẽ là một ngày tra xét và thử thách kỹ lưỡng. Không ai có thể trốn ẩn trong đám đông và vô số người của nhân loại, nhưng tình trạng của con người người ấy và mọi việc làm của người ấy sẽ được bày tỏ, dù chúng có được làm trong Đức Chúa Trời hay không. Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với chúng ta theo tổng thể, theo quốc gia, hay theo bất kỳ xã hội và cộng đồng nào của nhân loại mà chúng ta bị bó lại với họ, nhưng theo từng đầu và từng người: Rô-ma xiv. 12, ‘Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.’ Mỗi thùng phải đứng trên đáy của chính nó; và mỗi người phải đến trước quan án tối cao của mình, và khai trình về những hành động của chính mình. Sự tra hỏi đặc biệt sẽ được thực hiện được diễn tả bằng việc mở các sách; Khải Huyền xx. 12, ‘Tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra: và một sách khác được mở ra, là sách sự sống; và những kẻ chết bị phán xét bởi những điều đã viết trong các sách, tùy theo việc làm của họ.’ Bạn thấy ở đó không ai sẽ thoát khỏi tòa án này; vua chúa hay thần dân, giàu hay nghèo, mạnh hay yếu, già hay trẻ; mọi người đã thở và có sự sống. Và sự phán xét sẽ chính xác và đặc biệt, vì mọi sự đều được ghi lại; vì không điều gì bị bỏ sót hay nhầm lẫn trong hoàn cảnh của nó. Các sách chứa đựng như một nhật ký về đời sống của chúng ta sẽ được mở ra; chúng hiện đang niêm phong, không ai biết trong đó có gì; nhưng khi đó mọi hành động và sự kiện, những điều thu và chi, những ơn thương xót, những cây roi, những phương tiện, những sự quan phòng, tội lỗi, ân điển, sẽ được đưa ra. Sổ đăng ký của Đức Chúa Trời chính xác, và sự đoán phạt và bản án của mỗi người sẽ được tuyên bố theo đó. Tùy theo sự ăn năn và đức tin của bạn, hay sự không ăn năn và không vâng phục của bạn, Đấng Christ sẽ đối xử với bạn. Thêm một chỗ nữa: Thi Thiên l. 21, ‘Ta sẽ quở trách ngươi, và bày các tội lỗi ngươi ra thứ tự trước mắt ngươi.’ Than ôi! hầu hết mọi người hiện nay các sổ sách tính toán của họ đang trong sự rối loạn lớn, nhưng khi đó chúng sẽ được nhắc lại với thời gian và địa điểm. Khi đó tội nhân có thể thấy toàn bộ câu chuyện đời mình được lặp lại có thứ tự từ sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời và lương tâm của tội nhân, khiến người kinh hãi sửng sốt và bối rối. Nhưng để an ủi những người được tuyển chọn, sách sự sống sẽ được mở ra; những ân điển đã ban cho họ, những sự phục vụ đã làm, và những khổ nạn đã chịu bởi họ, được nhớ lại để họ vui mừng và vinh dự.

2. Rằng trong ngày thử thách kỹ lưỡng này, không thể xuất hiện trước Đức Chúa Trời cách an toàn và thoải mái mà không có một sự công chính thuộc loại này hay loại kia. Tại sao? Vì đó là một Đức Chúa Trời thánh và công chính mà chúng ta xuất hiện trước Ngài: ‘Quan án của cả trái đất há chẳng làm điều công chính sao?’ Sáng Thế Ký xviii. 25; và I Sa-mu-ên vi. 20, ‘Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh?’ Nếu hiện nay trong thời kỳ nhẫn nhục còn không được, huống chi khi đó trong thời kỳ báo trả của Ngài? Sự thánh khiết của Ngài khiến Ngài ghét tội lỗi, và sự công chính của Ngài khiến Ngài trừng phạt nó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gốc rễ của những nỗi sợ hãi của các tạo vật. Chúng ta sợ cơn thạnh nộ của Ngài, vì nó được trang bị bằng quyền năng, nhưng được đánh thức bởi sự công chính của Ngài, nhưng bắt nguồn từ sự thánh khiết của Ngài; đó là lý do nền tảng của sự kinh sợ của chúng ta. Lại nữa, đó là một luật pháp thánh mà tiến trình của ngày đó sẽ được hướng dẫn theo, một luật pháp trong sạch và tinh khiết, và không cho phép điều ác nhỏ nhất. Khi Đa-vít nhìn vào sự sáng chói của mặt trời, ông đã ngưỡng mộ Đức Chúa Trời; nhưng khi nhìn vào sự tinh khiết của luật pháp, ông hạ mình xuống: Thi Thiên xix. 12, ‘Chúa ôi, ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin thanh tẩy con khỏi những tội lỗi kín giấu.’ Vậy thì, phải có một sự công chính này hay kia, nếu chúng ta muốn được tốt lành trong ngày đó.

3. Sự công chính thuộc loại thứ nhất bởi luật pháp của việc làm, chúng ta không thể có; vì giao ước của việc làm đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng phục trọn vẹn, nếu không sẽ đau đớn chịu chết đời đời nếu chúng ta không thực hiện nó; vì nguyên tắc của nó là, ‘Làm thì sống; phạm tội thì chết.’ Tội lỗi nhỏ nhất, theo giao ước đó, đáng chết đời đời: Ga-la-ti iii. 10, ‘Đáng rủa thay kẻ nào không bền chí trong mọi điều đã viết trong sách luật pháp để làm theo,’ Bởi giao ước này không ai có thể đứng vững; vì tất cả chúng ta đều đã phạm tội, và phải chịu cái chết đó: Rô-ma iii. 23, ‘Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma v. 12, ‘Bởi tội lỗi mà sự chết đã vào thế gian; và sự chết đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,’ Bởi tội lỗi, tất cả chúng ta đều ở dưới tội lỗi và lời rủa sả, và như vậy đã trở nên con của cơn thạnh nộ, Ê-phê-sô ii. 3, là tình trạng khốn khổ của toàn nhân loại. Vì vậy, nếu chúng ta bám vào giao ước cũ, chúng ta sẽ xuất hiện thế nào trong sự phán xét, và chúng ta có sự công chính nào để viện dẫn trước Đức Chúa Trời? và đó là lý do tại sao các thánh đồ, là những người có những suy nghĩ tỉnh thức về tội lỗi và sự khốn khổ này, tránh né sự nghiêm khắc của giao ước đầu tiên: Thi Thiên cxxx. 3, 4, ‘Nếu Ngài, Đức Chúa Trời ôi, ghi nhớ các sự gian ác, Chúa ôi, ai sẽ đứng nổi? Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ;’ Thi Thiên cxliii. 3, ‘Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài, Chúa ôi, vì trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính.’ Khốn cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo sự công chính nghiêm ngặt của Ngài, và chúng ta không có gì để đưa ra ngoài sự công chính và sự vâng phục cá nhân của chính mình. Chúng ta sẽ bị hư mất đời đời nếu bản án được tuyên theo luật pháp này.

4. Con người đã phá vỡ luật pháp của tự nhiên hay của việc làm, thì bị hư mất hay bị mất năng lực để tự phục hồi, hay để làm bất cứ điều gì bởi đó làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể làm bất cứ sự thỏa mãn nào cho Đức Chúa Trời để được tha tội, hay thoát khỏi lời rủa sả của luật pháp; hay thay đổi bản tính của mình để trở lại vâng phục nó; hay nếu chúng ta có thể, việc trả những món nợ mới sẽ không thanh toán được những sổ sách cũ. Chúng ta có thể làm gì để thỏa mãn sự công chính, và hòa giải những tạo vật phản loạn như vậy với Đức Chúa Trời? ‘Sự cứu chuộc linh hồn là quý giá;’ công việc đó sẽ chấm dứt đời đời nếu nó nằm trong tay loài người, Thi Thiên xlix. 7, 8. Và chúng ta cũng ít có thể đổi mới linh hồn như hòa giải nó. Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch? Chắc chắn không một ai. Liệu một bản tính xác thịt có sẽ chống lại và thắng hơn xác thịt, và ghê tởm tội lỗi mà nó yêu quý tha thiết chăng? Vì vậy loài người bị đóng kín dưới sự khốn khổ, không có sức lực, không thể tự phục hồi và trở lại với Đức Chúa Trời: Rô-ma v. 6, ‘Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ, vào đúng kỳ, đã chết vì kẻ không tin kính.’

5. Vì loài người ở dưới sự bất lực như vậy, Chúa Giê-xu Christ đã trở thành Đấng Trung Bảo, bước vào giữa chúng ta và sự thi hành trọn vẹn của lời rủa sả; cứu chuộc chúng ta khỏi tình trạng hư mất này, bằng cách tự mình gánh lấy hình phạt, và bởi đó làm thỏa mãn Đấng Ban Luật, và đạt được những mục đích của luật pháp. Ngài đã trở thành của lễ hy sinh cho sự công chính bị xúc phạm: Ê-phê-sô v. 2, ‘Và đã dâng chính mình vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời làm mùi thơm ngọt ngào;’ và một giá chuộc cho tội nhân, I Ti-mô-thê ii. 6; là hai khái niệm trọng thể bởi đó sự chết của Đấng Christ được trình bày. Những khổ nạn của Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài, và chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Của lễ hy sinh và giá chuộc này đã được trả liên quan đến lời rủa sả của luật pháp; nghĩa là, để giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của giao ước cũ đã bị phá vỡ, vì không có gì trong chúng ta để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, hay để bảo đảm chúng ta khỏi sức mạnh của cơn giận và sự công chính của Đức Chúa Trời.

6. Khi Ngài chết, Đấng Christ đã đạt được một quyền mới về sự thống trị và đế quyền trên thế gian, để làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, cai trị họ, và cứu họ theo những điều kiện của chính Ngài: Rô-ma xiv. 9, ‘Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và sống lại, và lại sống, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống;’ Công Vụ ii. 36, ‘Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Giê-xu này, mà anh em đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ;’ Phi-líp ii. 7-11, ‘Nhưng tự làm cho mình không còn danh tiếng, và lấy hình tôi tớ, và được làm nên giống như loài người: và khi được thấy trong hình dạng như một người, Ngài tự hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để trong danh của Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, của những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất: và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.’ Đức Chúa Trời đã làm cho Đức Chúa Trời-con người này làm hoàng tử tối cao của Hội Thánh Ngài, và đã ban cho Ngài mọi quyền trên trời và trên đất, để mọi tạo vật có lý trí phải trả cho Ngài mọi bổn phận, và sự quy phục, và sự nhận biết; và giáo lý và đức tin của Ngài phải được mọi quốc gia trên thế gian tiếp nhận, như phương tiện đưa họ phục hồi về với Đức Chúa Trời.

7. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã sở hữu quyền chúa tể và sự thống trị này, thì đã lập một luật pháp mới của ân điển, được đề xuất như một phương thuốc để phục hồi và khôi phục thế gian hư mất của nhân loại trở về ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho và cấp sự tha thứ miễn phí, sự xưng công chính, và sự nhận làm con, và một quyền đối với vinh quang, cho những người, rời khỏi luật pháp, sẽ quy phục các điều kiện của Ngài; nhưng dứt khoát kết luận và tuyên án họ một lần nữa phải chết đời đời, là những người sẽ không tiếp nhận những điều kiện này và đường lối cứu rỗi này mà Ngài đã lập. Đây là tóm tắt của Phúc Âm ở nhiều chỗ: Mác xvi. 16, ‘Người nào tin, và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; nhưng người nào không tin sẽ bị kết án;’ Giăng iii. 16-18, ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin nơi Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời: vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài vào thế gian để kết án thế gian, nhưng để thế gian có thể được cứu. Người nào tin nơi Ngài thì không bị kết án, nhưng người nào không tin thì đã bị kết án rồi, vì người đã không tin nơi danh của Con Một của Đức Chúa Trời.’

Ở đây hãy ghi nhận rằng trong mệnh đề này tôi khẳng định ba điều--

[1.] Rằng Đấng Christ, với tư cách là Chúa của sự sáng tạo mới, đã đặt xuống những điều kiện của sự sống và sự chết. Tôi nói rằng, Đấng Christ, với tư cách là vua, ban hành luật pháp, luật pháp của ân điển và lời hứa bởi đó chúng ta được xưng công chính. Ngài đã lập công cho nó bằng sự chết và những khổ nạn đẫm máu của Ngài, nhưng sự ban cho chúng ta có được từ Ngài với tư cách là chúa và vua. Ngài, vì có mọi quyền, đã sai các sứ đồ của Ngài ra như những đại sứ để cho thế gian biết luật pháp mới của Ngài; và Ngài vẫn thi hành nó với tư cách là chúa và quan án, và với tư cách là một quan án, Ngài xưng công chính và kết án, và thi hành bản án của Ngài theo đó, một phần trong đời này, và một phần trong đời sẽ đến, như Kinh Thánh làm chứng dồi dào: Công Vụ xvii. 31, ‘Vì Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian theo sự công chính, bởi người mà Ngài đã chỉ định; về điều đó Ngài đã cho mọi người sự bảo đảm, khi Ngài khiến người ấy sống lại từ kẻ chết.’

[2.] Những đặc ân của sự ban cho mới này vô cùng lớn lao; sự tha thứ, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính khỏi mọi điều mà chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se; sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời; ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài để đổi mới chúng ta, và duy trì phần của Ngài trong linh hồn chúng ta; và một quyền đối với vinh quang đời đời như cơ nghiệp của chúng ta. Nay chắc chắn đây là những điều không thể bị khinh thường. Sẽ được tốt lành cho những người đã quy phục Đấng Christ khi họ phải xuất hiện trước Chúa và quan án của mình, có một sự ban cho và một văn tự như vậy để trình ra. Chắc chắn được dự phần vào sự thỏa mãn và công nghiệp của Đấng Christ, đến mức trở nên được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải là một đặc ân nhỏ. Được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu cho hiện tại, và đứng vững trong sự phán xét về sau, đây thật là những điều lớn lao. Được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời trong vương quốc ân điển, và được tiếp nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong vương quốc vinh quang, được thoát khỏi sự kết án xuống địa ngục, và có một quyền và danh hiệu đối với thiên đàng, điều này há chẳng nên cảm động chúng ta sao?

[3.] Sự nguy hiểm của sự không ăn năn cuối cùng và việc từ chối những điều này, và không quy phục sự công chính này, là rất nặng nề, nếu không có gì ngoài việc đánh mất những hy vọng và khả năng phục hồi của chúng ta; nhưng Kinh Thánh gọi nó là một ‘sự trừng phạt nặng hơn,’ Hê-bơ-rơ x. 39. Luật pháp của ân điển đe dọa sự trừng phạt lớn nhất. Lương tâm trong địa ngục sẽ có một loại cáo buộc và tự dằn vặt đặc biệt khi suy ngẫm về việc từ chối phương thuốc. Ngoài ra, lời đe dọa của Phúc Âm là dứt khoát, loại trừ mọi phương thuốc đến đời đời; nhưng lời đe dọa của luật pháp tự nhiên không dứt khoát và không có phương thuốc; có một phương thuốc sẵn sàng để giải tỏa nghĩa vụ phải chịu hình phạt đó; tức là, sự thỏa mãn của Đấng Christ (Đấng đã làm trọn luật pháp, và trở nên lời rủa sả vì chúng ta) có thể được viện dẫn bởi mọi người thành tâm ăn năn và tin.

8. Những điều kiện của luật pháp hay giao ước mới này là sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục mới. Hay lấy một điều được nhắc đến trong bản văn, đức tin; đó là một sự công chính bởi đức tin. Đức tin là điều kiện lớn lao và hàng đầu của Phúc Âm. Nếu bạn hỏi tại sao đức tin được chỉ định, chúng ta có thể không cần nhìn xa hơn ý muốn của Đấng ban cho miễn phí; nhưng đức tin có một sự thích hợp và phù hợp đặc biệt cho công việc này.

[1.] Liên quan đến Đức Chúa Trời, Ngài đã quyết định tôn vinh lòng thương xót miễn phí của Ngài, nên Ngài không đòi hỏi gì ngoài sự tin và sự tiếp nhận của chúng ta. ‘Ấy là bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển,’ Rô-ma iv. 16.

[2.] Liên quan đến Đấng Christ Giê-xu, là Đấng là nguồn của sự sống và sự công chính của chúng ta, và là đầu và chồng của chúng ta. Đức tin là hành động gắn kết: Giăng i. 12, ‘Cho hết thảy những người đã tiếp nhận Ngài.’ Mối dây và nút thắt hôn nhân giữa chúng ta và Chúa của chúng ta.

[3.] Đức Chúa Trời cũng đã xét đến tình trạng cần thiết của chúng ta, và vì vậy chủ yếu đòi hỏi rằng họ phải biết Đấng Christ và nhận biết Ngài, nếu họ muốn được ích lợi bởi Ngài, để những đặc ân như vậy không nên được lập trên chúng ta mà chúng ta không biết, hay ngoài và trái với ý muốn của chúng ta.

[4.] Liên quan đến lời hứa, là lời ban nó cho chúng ta. Hạnh phúc và phước hạnh này là thuộc linh, và phần lớn là thuộc tương lai, và không thể thấy được. Nay những điều như vậy chỉ được nắm bắt bởi đức tin: Hê-bơ-rơ xi. 1, ‘Đức tin là sự bảo đảm của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy.’

[5.] Liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời, là sự quy phục tự nguyện của tạo vật đối với Đức Chúa Trời. Bởi nó, chúng ta đến với Đấng Christ với tư cách là vua, thầy tế lễ, và nhà tiên tri; mang lấy ách của Ngài, cũng như tiếp nhận những phước hạnh của Ngài: Ma-thi-ơ xi. 28, 29, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến với Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.’

9. Đức tin này là một sự đồng ý chân thành với những lẽ thật của Phúc Âm đến nỗi khiến chúng ta, với tấm lòng tan vỡ, với lòng biết ơn, và với sự tin cậy, tiếp nhận Chúa Giê-xu như Ngài được ban cho chúng ta, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Ngài.

[1.] Phải có một sự đồng ý với những lẽ thật của Phúc Âm, vì đức tin chung đi trước đức tin riêng, một niềm tin vào Phúc Âm trước khi chúng ta thông công với Đấng Christ. Sự đồng ý này phải sinh ra sự tiếp nhận, vì Phúc Âm là một sự ban cho phước hạnh phù hợp với những nhu cầu và ước muốn của chúng ta, và sự tiếp nhận là một khái niệm trọng thể bởi đó đức tin được diễn tả. Và sự tiếp nhận này phải với tấm lòng tan vỡ, vì Đấng Christ và những phước hạnh của Ngài là một ân tứ miễn phí cho chúng ta; và chúng ta đến để tiếp nhận ân điển này như những tội nhân bị kết án, với một lời xưng nhận về sự không xứng đáng và đáng bị của chúng ta: I Giăng i. 9, ‘Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự không công chính.’ Và để cơn thạnh nộ đời đời có thể chính đáng trở thành phần của chúng ta, Đức Chúa Trời không để ai ra khỏi nhà tù của giao ước đầu tiên cho đến khi họ đã cảm nhận phần nào sự đau đớn của nó trong cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, để chúng ta có thể chạy trốn đến giá chuộc bằng huyết của Đấng Christ, và công nghiệp của sự vâng phục của Ngài. Vì vậy điều này phải được xem xét cách phân biệt như nguyên nhân mua sắm, điều không thể được làm cách nghiêm túc mà không có một tấm lòng tan vỡ.

[2.] Một sự tiếp nhận với lòng biết ơn; vì một phước hạnh lớn lao như sự tha thứ và sự sống không nên được đón nhận mà không có một sự đồng ý biết ơn, và cảm nhận sâu sắc về tình yêu của Ngài, Đấng đã yêu thương chúng ta cách tự do như vậy, và tha cho chúng ta một món nợ lớn như vậy, và cứu chúng ta cách tự do như vậy: Lu-ca vii. 47, ‘Tội lỗi của nàng, nhiều lắm, đã được tha, vì nàng đã yêu nhiều; nhưng người được tha ít thì yêu ít.’ Chắc chắn Đấng Christ không nên, không thể được tiếp nhận vào lòng mà không có một sự chào đón chân thành và những vòng tay ôm ấp thân ái.

[3.] Đó là một sự đồng ý với lòng tin cậy, hay sự đồng ý đi kèm với phần nào sự tự tin và nương cậy; vì có một sự tự tin và tin cậy phải được bao gồm trong bản chất của đức tin, và không thể tách khỏi nó, và không có nó chúng ta không thể hài lòng với lẽ thật của sự ban cho, và không thể nương dựa vào lời của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô i. 13, ‘Trong Ngài, anh em cũng đã tin cậy sau khi anh em nghe lời lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của anh em.’ Nay sự tin cậy này sẽ khiến chúng ta dám phó thác mọi sự trong tay Ngài, và từ bỏ những dục vọng và lợi ích quý nhất của chúng ta.

[4.] Đó là sự vâng phục. Chúng ta dâng chính mình để vâng phục Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể vui hưởng, làm đẹp lòng, và tôn vinh Ngài; điều bạn làm khi bạn tiếp nhận Đấng Christ với một sự đồng ý chân thành về sự quy phục, để được Ngài hướng dẫn, cai trị, và sắp đặt; vì Ngài là Chúa của chúng ta cũng như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: Cô-lô-se ii. 6, ‘Như anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, hãy bước đi trong Ngài;’ II Phi-e-rơ iii. 2, ‘Về điều răn của chúng tôi, các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.’ Chúng ta phải vâng theo những luật pháp nghiêm ngặt nhất của Ngài; và vì Ngài là thầy thuốc của linh hồn chúng ta, chúng ta phải yên nghỉ trên kỹ năng của Ngài, và để Ngài áp những miếng cao sắc bén nhất của Ngài, uống những thứ thuốc đắng nhất, khó chịu nhất đối với xác thịt và huyết.

Áp dụng. Ôi, hãy để chúng ta suy nghĩ về những điều này. Giờ của sự chết và sự phán xét sẽ đến. Khi đó sẽ ngọt ngào biết bao khi được ở trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình? Không ai sẽ được ở trong Đấng Christ ngoài những người tin Phúc Âm, và tiếp nhận Đấng Christ đến mức nương dựa vào Ngài và vâng phục Ngài. Chúng ta nương dựa vào công nghiệp của sự thỏa mãn của Ngài để được tha thứ và sự sống, và chúng ta giữ những điều răn của Ngài và ở trong tình yêu của Ngài, tìm kiếm vinh quang của Ngài, và dâng chính mình cho sự vâng phục của Ngài, với tư cách là Chúa và Đấng tối cao của chúng ta, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến vinh quang đời đời theo cách của chính Ngài. Hãy làm điều này, và bạn có một phần trong những công nghiệp và sự công chính của Ngài. Một ngày nào đó chúng ta sẽ đến để bị phán xét và thử thách xem chúng ta đã làm như vậy hay chưa, phải hay không; xem chúng ta là những kẻ không tin và phản loạn chống lại Chúa Christ, hay là những tín hữu chân thật.

BÀI GIẢNG VI.

Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những khổ nạn của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.--Phi-líp iii. 10.

Phao-lô tiếp tục liệt kê những lợi ích của ông bởi Đấng Christ. Điều đầu tiên là phần của ông trong sự công chính của Đấng Christ; nay ông nhắc đến hai điều khác cần thiết phải được thêm vào điều trước; vì bất cứ ai khoe khoang về sự xưng công chính của mình phải cho thấy nó bằng sự nên thánh của mình: ‘Để tôi được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi; và để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài.’

Ở đây phước hạnh gấp đôi là, một sự trở nên giống Đấng Christ trong sự sống của Ngài và trong sự chết của Ngài.

1. Đối với sự sống của Ngài, ‘Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài.’

2. Đối với sự chết của Ngài, ‘Và sự thông công trong những khổ nạn của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.’

Có một sự trở nên giống thuộc linh bên trong đối với sự chết của Đấng Christ, khi chúng ta chết đối với tội lỗi; và bên ngoài, trong việc mang thập tự giá. Điều này được nói ở đây; và trong điều sau này có một phước hạnh gấp đôi mà chúng ta có trong những khổ nạn của mình vì Đấng Christ--(1.) Sự thông công với Đấng Christ; (2.) Sự trở nên giống Đấng Christ.

[1.] Sự chúng ta nên giống như sự sống của Ngài, hay biết quyền năng của sự sống lại của Ngài, được nhắc đến trước, trước sự chúng ta nên giống như sự chết của Ngài, là điều theo thứ tự tự nhiên đáng lẽ phải đi trước, bởi vì trước hết chúng ta phải biết điều mình phải đặt làm hy vọng và mục đích của mình, trước khi quyết tâm bước vào con đường chết đối với tội lỗi và chết đối với thế gian. Cho đến khi chúng ta sống đời sống mới và được khích lệ hướng về hy vọng vinh hiển, chúng ta không thể đương đầu với những khổ nạn. Đời sống mới là nguyên lý, hy vọng vinh hiển là đích đến, và sự bền lòng tiếp tục làm điều lành là con đường.

Lại nữa, đáng chú ý là sứ đồ đã gia tăng thế nào trong cách mô tả sự từ bỏ chính mình, điều ông kể là được, và được đến nỗi ông coi mọi sự là mất và như rơm rác so với điều ấy; không chỉ biết Đấng Christ và các đặc ân, mà biết Đấng Christ và ảnh hưởng thánh của ân điển Ngài. Mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình, là điều hầu hết mọi người sẽ đồng ý. Tất cả chúng ta đều mong muốn hạnh phúc và sự miễn trừ, được thoát khỏi các hình phạt của luật pháp và ngọn lửa địa ngục; điểm quy phục này sẽ không bị băn khoăn nhiều; ít ai coi trọng đời sống thánh khiết, nhưng sứ đồ đã kể mọi sự là mất và rơm rác, để biết Ngài và quyền năng của sự sống lại của Ngài.

[2.] Lại nữa, ông kể sự chịu khổ vì cớ Đấng Christ vào số những lợi ích của Đấng Christ. Chắc chắn những hoạn nạn của Phúc Âm, khi được chịu đựng cách thánh khiết và kiên nhẫn, là một lợi ích; không phải hoạn nạn xét như hoạn nạn, mà một phần là bởi nguyên cớ: Phi-líp 1:29, “Vì Đức Chúa Trời đã ban cho anh em đặc ân, về phía Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa.” Chỉ chịu khổ thôi thì không hơn gì tin, cũng không có giá trị nếu không có đức tin; nhưng chịu khổ mà cũng tin nữa thì hơn là chỉ tin mà thôi. Đó là một ân tứ và vinh dự được ban cho một số ít tôi tớ được Đấng Christ tuyển chọn; mọi người đều được ban cho để tin, nhưng một số người không chỉ tin, mà còn chịu khổ nữa. Một phần là bởi cách thức, là cách cho thấy sự thông công và sự nên giống Đấng Christ. Nhận biết niềm vui mừng và sự an ủi vượt trội biết bao khi chịu khổ vì Đấng Christ và cùng với Đấng Christ thì quý hơn cả thế gian. Một phần là bởi kết quả và bông trái trong đời này, vì những hoạn nạn ấy thúc đẩy chúng ta chết đối với tội lỗi và thế gian; trong đó chúng ta cảm nhận quyền năng của sự chết của Đấng Christ, và có thể khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ: Ga-la-ti 6:14, “Nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ khoe mình về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi Ngài mà thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Trong thế gian hầu đến, nếu nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự sống lại của kẻ chết,” câu 11.

[3.] Một lần nữa; không một hoạn nạn nào, dù lớn đến đâu, bị loại trừ khỏi sự Phao-lô phó mình cho Đấng Christ; vì sự thông công trong những khổ nạn của Ngài, khiến chúng ta nên giống như sự chết của Ngài, cũng bao gồm việc phải chết một cái chết bạo lực và nhục nhã vì cớ Đấng Christ. Vậy nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều đó, chúng ta phải kể đó là một vinh dự, và kể mọi sự là mất và rơm rác vì cớ vinh hiển của Đấng Christ. Một cái chết nhục nhã vì Đấng Christ còn tốt hơn mọi vinh hiển của thế gian; và chúng ta vui mừng ngay trong những hoàn cảnh nhục nhã của sự chịu khổ của mình, và trong việc chúng ta bị làm cho xấu hổ vì cớ Đấng Christ: Công Vụ 5:41, “Vậy, họ rời khỏi trước mặt tòa công luận, mừng rỡ vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài.” Bấy giờ mọi hoàn cảnh ấy làm gia tăng mạnh mẽ sự từ bỏ chính mình của ông; thế nhưng đây chính là tinh thần thật của Cơ Đốc giáo, kể mọi sự là mất và rơm rác vì Đấng Christ và sự công chính của Ngài, vì Đấng Christ và ân điển của Ngài, vì Đấng Christ và những khổ nạn của Ngài, ngay cả những khổ nạn đau đớn và nhục nhã nhất đối với chúng ta.

Tôi bắt đầu với lợi ích thứ nhất, sự nên giống như sự sống của Đấng Christ: “Hầu cho tôi biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài.” Biết ở đây được dùng với nghĩa cảm nhận và kinh nghiệm; và về từ “sự sống lại”, có sự sống lại thứ nhất và sự sống lại thứ hai, xét về đời sống của ân điển và vinh hiển. Đức Thánh Linh trước hết khiến chúng ta sống lại từ sự chết của tội lỗi để bước vào đời sống của ân điển, rồi từ sự chết của bản tính tự nhiên để bước vào đời sống của vinh hiển. Đấng Christ, đã sống lại từ kẻ chết, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, là Đấng khởi đầu đời sống ân điển tại đây, là đời sống sẽ được hoàn tất trên thiên đàng. Chúng ta sẽ biết Ngài và quyền năng của sự sống lại của Ngài cách trọn vẹn trong tương lai, khi chúng ta được Ngài khiến sống lại để hưởng sự sống đời đời và vinh hiển. Nhưng chúng ta biết Ngài và quyền năng của sự sống lại của Ngài tại đây khi chúng ta kinh nghiệm quyền năng của Ngài, và ảnh hưởng thánh của ân điển Ngài trong việc đổi mới tấm lòng. Như chúng ta biết quyền năng của sự chết của Ngài khi tội lỗi bị làm cho chết đi, và con người cũ bị đóng đinh, thì chúng ta cũng biết quyền năng của sự sống lại của Ngài khi chúng ta cảm nhận sự vận hành và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài trong việc khiến chúng ta sống lại để bước vào đời sống mới: Rô-ma 6:4, 5, “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được sống lại từ kẻ chết thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời sống mới thể ấy. Vì nếu chúng ta làm một cùng cây với Ngài trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng cây với Ngài trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài.”

Có hai điểm cần nhận thấy từ mệnh đề này. Điểm thứ nhất là, sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm là một phước hạnh lớn lao đến nỗi chúng ta phải kể mọi sự là mất và rơm rác để có được nó.

Tôi coi đây là một chân lý hiển nhiên rằng, ngoài sự hiểu biết của đức tin, còn có sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm, nhờ đó các tín hữu, từ sự vận hành hiệu quả này trong chính mình, thấy rằng điều Lời Đức Chúa Trời khẳng định về Ngài là thật. Điều này đôi khi được diễn tả bằng việc nếm, là điều hơn cả việc thấy. Thấy diễn tả thích hợp sự hiểu biết của đức tin, và nếm diễn tả sự hiểu biết của kinh nghiệm: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.” Cũng vậy Thi Thiên 34:8, “Ôi, hãy nếm và xem Đức Chúa Trời tốt lành dường bao.” Khi chúng ta hoặc nếm sự tốt lành của Ngài, hoặc cảm nhận quyền năng của Ngài, thì chúng ta có sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm. Nhiều người biết Đấng Christ đến nỗi có thể nói về Ngài, về sự giáng sinh, đời sống và giáo lý của Ngài, về sự chết, sự thương khó và sự sống lại của Ngài; nhưng không cảm nhận được gì, không có bằng chứng thật nào trong chính mình về điều mình nói, không có sự hiểu biết Đấng Christ cách sống động, bằng kinh nghiệm. Nhiều người nói về sự cứu rỗi của Ngài ngày này qua ngày khác, nhưng không có những kết quả của nó. Khi chúng ta tìm thấy trong chính mình những bông trái của sự chịu khổ của Ngài, sự an ủi của các lời hứa của Ngài, sự giống nhau với sự chết của Ngài, quyền năng của sự sống lại của Ngài, thì chúng ta biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm. Bấy giờ những lợi ích chúng ta nhận được nhờ sự hiểu biết bằng kinh nghiệm này cho thấy giá trị của nó.

1. Kinh nghiệm cho chúng ta sự hiểu biết thân mật hơn về mọi sự. Khi chúng ta biết các sự việc qua lời người khác thuật lại, chúng ta chỉ biết chúng qua phỏng đoán và tưởng tượng; nhưng khi chúng ta biết chúng qua kinh nghiệm, chúng ta biết chúng trong chân lý; như người đọc về vị ngọt của mật ong có thể đoán về nó, nhưng người đã nếm mật ong biết rõ hơn nó là gì: Cô-lô-se 1:6, “Từ ngày anh em đã biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật;” tức là, biết ân điển ấy thật sự, và bằng kinh nghiệm có thể cảm nhận được. Sự hiểu biết của chúng ta được tiến bộ nhiều khi chúng ta biết cùng những chân lý ấy cách có kinh nghiệm hơn trước; đó là một cách hiểu biết thỏa mãn hơn. Một người đã đi qua một xứ thì biết xứ ấy rõ hơn người chỉ biết nó qua bản đồ. Khi chúng ta đã nếm vị ngọt của lời hứa, và sự tha thứ tội lỗi, và sự bình an với Đức Chúa Trời, và hy vọng về vinh hiển; khi chúng ta đã sống một thời gian trong sự tương giao với Đấng Christ, hoặc trong tình yêu thương của dân Ngài, hoặc bước đi với Đức Chúa Trời trong nếp sống thiên thượng, thì đó là một điều khác hẳn so với trước.

2. Kinh nghiệm cho chúng ta sự xác chứng mạnh mẽ hơn về chân lý. Optima demonstratio est a sensibus — Sự chứng minh tốt nhất là từ các giác quan — Cảm giác cho chúng ta sự hiểu biết chắc chắn và không thể sai lầm nhất về mọi sự. Một người đã bị bỏng thì không cần lý lẽ để thuyết phục mình rằng lửa là nóng, hay một người cảm thấy lạnh trong các ngón tay thì biết thời tiết là lạnh; cũng vậy, khi các lời hứa của Đức Chúa Trời được thực hiện cho chúng ta, và được xác chứng trong kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta thấy rằng có nhiều điều hơn là những chữ và âm tiết: Thi Thiên 18:30, “Lời của Đức Chúa Trời là lời đã được thử nghiệm; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài.” Cũng vậy, khi những bông trái và kết quả của Phúc Âm được hoàn thành trong chúng ta, và chúng ta có dấu ấn và con dấu của Phúc Âm trên chính tấm lòng mình, thì không còn có thể tranh cãi được nữa rằng điều này là thật: I Cô-rinh-tô 1:6, “Như lời chứng của Đấng Christ đã được xác chứng trong anh em.” Lời chứng ấy đã được xác chứng giữa họ bằng các phép lạ, nhưng ở trong họ bằng các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh: Giăng 8:32, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi;” Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Khi Đức Chúa Trời đã ban phước cho Lời Ngài để giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và để thanh tẩy cùng thánh hóa tấm lòng chúng ta, để chúng ta có thể sống trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và trong mọi sự thanh sạch và thánh khiết cho vinh hiển của Ngài, thì anh em thấy đó là một lời có quyền năng, một lời mà Đức Chúa Trời đã thừa nhận, bằng cách đồng hành cùng lời ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Cũng vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và với sự xác quyết đầy đủ.” Giáo lý ấy chắc chắn được Đức Chúa Trời thừa nhận, và được ban phước để thuyết phục, làm cho trở lại và cứu rỗi nhiều linh hồn, và vì vậy sự đồng ý của chúng ta càng mạnh mẽ hơn. Anh em không thể thuyết phục con người chống lại chính cảm giác của họ. Những người đã cảm nhận quyền năng của Đức Thánh Linh khiến mình hướng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về thiên đàng đã tìm thấy những kết quả kỳ diệu mà sự suy đoán đơn thuần không thể khám phá được cho họ về đức tin, sự chắc chắn, và sự gắn bó mật thiết; tấm lòng của họ được xác chứng.

3. Kinh nghiệm cho chúng ta sự khích lệ lớn hơn hướng về tình yêu của Đấng Christ và các đường lối của Ngài; vì dù tình yêu được xây dựng trên những lý do chính đáng của tình yêu, nó vẫn được gia tăng bởi kinh nghiệm. Những lý do chính đáng của tình yêu là sự cần thiết, sự tuyệt hảo, và sự thuộc về riêng; thế nhưng kinh nghiệm thêm sức mạnh cho tất cả những điều này. Và vì vậy có lời chép, Phi-líp 1:9, “Và điều tôi cầu xin là tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa trong sự hiểu biết và mọi sự thông sáng.” Từ ngữ en aisthēsei có nghĩa là cảm giác thuộc linh hay sự hiểu biết bằng kinh nghiệm. Điều này làm gia tăng tình yêu của Đấng Christ trong chúng ta: càng cảm nhận sự cần thiết của Đấng Christ, và biết sự hữu ích cùng sự tuyệt hảo của Ngài trong việc băng bó những tấm lòng tan vỡ của chúng ta, và chế phục những tình cảm xác thịt của chúng ta, chúng ta càng yêu Ngài hơn, vì Ngài đã được chỉ định làm Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, để giảm bớt những nhu cầu của chúng ta, và sắm sẵn các phước hạnh cho chúng ta. Khi Đấng Christ chữa lành các bệnh tật của chúng ta, cất đi nỗi đau đớn của chúng ta, thánh hóa bản tính của chúng ta, ban cho chúng ta sự giúp đỡ đã hứa trong các cơn cám dỗ, giải cứu chúng ta trong những lúc khốn cùng, và kiềm chế những sự bại hoại của chúng ta, thì chúng ta biết rằng Ngài là của chúng ta; và trong chừng mực sự thuộc về riêng góp phần làm gia tăng tình yêu, chúng ta càng có nhiều lý do hơn để yêu Ngài. Bấy giờ đó là một sự thúc đẩy đáng chú ý: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Chúng ta có thể biết chân lý của Phúc Âm bằng những phương cách khác, nhưng chúng ta không thể biết Phúc Âm thuộc về chúng ta bằng bất kỳ phương cách nào khác. Ân điển của Phúc Âm vẫn ở nơi nó vốn ở, trong tay Đấng Christ, và trong những lời mời có điều kiện của Phúc Âm, cho đến khi nó được áp dụng và đưa vào tấm lòng chúng ta, và chúng ta một phần được đặt vào quyền sở hữu nó bởi Đức Thánh Linh của sự nên thánh; và khi điều này được thực hiện, chúng ta biết phần thuộc về mình, và như vậy Đấng thánh hóa chúng ta trở thành Đấng an ủi chúng ta, và chúng ta mang trong mình chất liệu của niềm vui, sự tin cậy và sự an ủi liên tục của mình; và vì vậy chúng ta có những bổn phận lớn hơn phải yêu Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Rô-ma 5:4, 5, “Và sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm; và kinh nghiệm sinh ra hy vọng; và hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.” Phần thuộc về riêng của chúng ta được bảo đảm bởi kinh nghiệm, dù trong các thánh lễ hay trong các hoạn nạn, hoặc bởi những lần nếm trải tình yêu của Ngài, hoặc bởi những kết quả của ân điển thánh hóa của Ngài.

4. Sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm thúc đẩy chúng ta nhiều hơn đến sự sốt sắng và siêng năng trong đời sống thiên thượng. Chắc chắn những lời thuật lại và những lời khuyên bảo không thể làm được nhiều như kinh nghiệm. Một phần —

[1.] Bởi vì khi chúng ta có kinh nghiệm về quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ, nó sinh ra một đời sống mới trong chúng ta, khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về thiên đàng; có một nguyên lý để tác động. Quả thật, trong những lời mời của Phúc Âm, có một nguyên lý lý trí để tác động, mà với một chút sự giúp đỡ thông thường của Đức Thánh Linh, có thể thuyết phục chúng ta về bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời; nhưng khi đời sống này đã bắt đầu, có một nguyên lý ân điển để tác động, một Đấng vận động bên trong đang tranh đấu với anh em, và khiến anh em thực hiện bổn phận này. Và có một sự khác biệt lớn giữa việc thổi vào một cục than đã chết và một cục than còn sống: “Nếu anh em sống theo Đức Thánh Linh,” anh em sẽ dễ dàng được thuyết phục để “bước đi theo Đức Thánh Linh,” Ga-la-ti 5:25. Nơi nào có sự sống, nơi đó sớm được khích lệ để hành động.

[2.] Khi đời sống này được thỏa lòng bằng những phần thưởng của sự vâng lời, như sự bình an của lương tâm, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, và một vài lần nếm trải sự Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta vào sự sống bởi Đấng Christ, thì điều này tự nó là một lập luận vượt trên mọi lập luận để thúc đẩy chúng ta tiến tới để đạt được nhiều hơn. Như người Gaul, khi một lần đã nếm trái nho của Ý, không còn có thể bị giữ lại bên kia dãy núi nữa, mà nhất định phải vào được xứ nơi cây này mọc, hoặc nơi có thể có được rượu của nó. Hoặc đúng hơn, hãy để điều này được trình bày cho anh em bằng một thí dụ trong Kinh Thánh: Có một số người được sai vào đất hứa, để mang về cho dân chúng những chùm trái của Ca-na-an vào trong đồng vắng, để khích lệ và khuyến khích họ tiến vào chiếm lấy đất tốt lành. Cũng vậy tại đây; Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, và những lần nếm trước ngọt ngào của sự sống đời đời, không chỉ như một của cầm, I Cô-rinh-tô 1:22, để cho chúng ta thấy điều đó chắc chắn dường nào, mà còn như những trái đầu mùa, để cho chúng ta thấy điều đó tốt lành dường nào, Rô-ma 8:23. Bấy giờ chắc chắn kinh nghiệm này hơn mọi động cơ bên ngoài linh hồn, để thúc đẩy linh hồn trong sự theo đuổi thiên thượng này.

[3.] Khi đời sống này bị cản trở bởi sự dại dột và tội lỗi của chúng ta, anh em tìm thấy trong con người bên trong của mình sự không hài lòng của Đấng Cứu Chuộc mình nhiều hơn những gì có thể được trình bày cho anh em trong hoàn cảnh bên ngoài, bởi sự đình chỉ những sự an ủi của Ngài, bởi một tâm linh bị thương tổn, bởi những rối loạn của linh hồn có cảm giác trước việc lơ là ân điển của Ngài; đến nỗi điều đó đối với họ còn tệ hơn việc mất mọi sự an ủi thuộc về đời tạm này khi Đức Thánh Linh bị làm buồn mà rút lui. Anh em biết cơn giận của Đấng Cứu Chuộc mình vì việc lạm dụng ân điển của Ngài: Ê-phê-sô 4:30, “Anh em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày của sự cứu chuộc.” Linh hồn được thức tỉnh nhiều hơn bởi sự gián đoạn của những hành động yêu thương, và những sự làm cho sống lại cùng những sự an ủi quen thuộc của Ngài; phải, bởi một cảm giác sâu sắc về cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; điều đó còn hơn là thiếu sức khỏe, hay mất của cải, hay một sự đổ vỡ trong các mối quan hệ của chúng ta. Vì vậy kinh nghiệm về cách Đấng Christ đối xử với chúng ta là một phần đáng chú ý trong sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ, và do đó là một sự khích lệ đáng chú ý hướng về đời sống thiên thượng.

Ứng dụng 1. Để khuyên giục chúng ta đạt được sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm này. Một lời khuyên giục được thực hiện bằng những động cơ và những phương cách.

Những động cơ. Đôi khi từ sự nguy hiểm nếu anh em không có nó, và từ lợi ích anh em đã nhận được rồi.

1. Nếu anh em không có nó, anh em đang ở trong nguy hiểm của chủ nghĩa vô thần. Nghe về một Đấng Christ quyền năng như vậy, mà không cảm nhận được gì về quyền năng của sự chết của Ngài, hay về quyền năng của sự sống lại của Ngài, sau một thời gian dài xưng nhận danh Ngài như vậy, điều này là gì nếu không phải là một sự cám dỗ khiến chúng ta cho rằng Cơ Đốc giáo chỉ là một sự giả vờ trống rỗng? Chúng ta được cho biết, I Cô-rinh-tô 4:20, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng. Vương quốc ấy không đứng trong những khái niệm, và những lời khoe khoang kiêu ngạo về sự hiểu biết, hay những bài diễn thuyết trống rỗng, mà ở trong sức mạnh hiệu quả nó có trên tấm lòng con người. Có một quyền năng, và một quyền năng kỳ diệu, đi cùng với Phúc Âm để biến đổi tấm lòng. Bấy giờ quả là một sự cám dỗ nguy hiểm biết bao khi Phúc Âm đến với anh em chỉ bằng lời nói mà thôi! Anh em nghe về những điều vĩ đại, nhưng chúng không có tác dụng trên tấm lòng anh em. Anh em không gặp điều gì ngoài những lời nói và khái niệm; không có gì về quyền năng thanh tẩy và thánh hóa này của Lời bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Điều này tất phải dẫn đến, hoặc anh em ổn định trong một hình thức lạnh lùng, vốn là chủ nghĩa vô thần thực tiễn, và chắc chắn không sản sinh ra điều gì của một tâm linh thần thánh, hay một khuynh hướng thật hướng về Đức Chúa Trời và một thế gian khác: II Ti-mô-thê 3:5, “Có hình thức của sự tin kính, mà chối bỏ quyền năng của sự tin kính ấy;” hoặc ổn định trong một sự công khai chối bỏ Đấng Christ và sự tuyệt hảo của tôn giáo của Ngài. Hình thức lạnh lùng có thể tồn tại cùng với những tội lỗi thô thiển nhất, vốn là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời trong thực tiễn; hoặc nếu không, anh em sống trong nghi ngờ và thiếu quyết đoán, và không biết phải nghĩ gì về tôn giáo, vốn là một sự chối bỏ Ngài cách kín đáo hơn.

2. Nếu anh em không có sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm thực tiễn, làm sao anh em có thể tiếp tục đời sống thuộc linh với bất kỳ sự vui thích, nghiêm túc và thành công nào? Điều này xuất hiện qua việc xem xét nghiêm túc đoạn văn anh em có, I Giăng 5:3-10. Ở câu 3, ông nói, “Đây là tình yêu, là giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề.” Ở câu 10, “Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ở trong chính mình.” Làm sao chúng ta kết hợp những điều này lại với nhau? Tôi trả lời — Bằng những mệnh đề này, tất cả đều rõ ràng khi anh em đến xem xét đoạn Kinh Thánh ấy. Rằng sự sẵn sàng vâng lời của chúng ta tùy thuộc vào sự nồng nhiệt của tình yêu của chúng ta, và sự nồng nhiệt của tình yêu của chúng ta tùy thuộc vào sức mạnh của đức tin của chúng ta, là đức tin thắng hơn thế gian, trở ngại lớn cho sự vâng lời. Sức mạnh của đức tin của chúng ta tùy thuộc vào bằng chứng của đối tượng của đức tin chúng ta, tức là, Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Đấng Mê-si thật và Đầu của Hội Thánh. Bằng chứng của điều này tùy thuộc vào một lời chứng đôi — ở ngoài chúng ta, từ thiên đàng, và bởi một điều gì đó ở trong chúng ta, tức là lời chứng của nước, huyết, và Đức Thánh Linh; và lời chứng này mọi tín hữu chân thật và đúng đắn đều có trong chính mình, và như vậy yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Bấy giờ anh em hãy tự phán đoán xem việc anh em đạt được sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm có liên quan đến anh em hay không, và liệu anh em có thể tiếp tục đời sống thuộc linh chống lại thế gian, ma quỷ, và xác thịt, mà không có nó hay không. Hoặc anh em phải giả định rằng mình sẽ không gặp cám dỗ nào, hoặc rằng các cám dỗ sẽ bị đánh bại bởi bằng chứng ở ngoài chúng ta, mà không cần bất kỳ kinh nghiệm nào về Đấng Christ trong chính linh hồn mình. Điều trước không có khả năng xảy ra; nếu không, tại sao chúng ta lại được cảnh báo về những kẻ thù và những cuộc tấn công? Điều sau cũng không, bởi vì những cám dỗ khiến chúng ta vô tín thì nhiều và mạnh; vì một lương tâm có tội không dễ dàng được yên ổn, và một người cũng không sớm được đưa đến chỗ tin cậy một Đấng mà mình đã xúc phạm: A-đam khi phạm tội thì e ngại Đức Chúa Trời. Ngoài ra, con đường giải cứu của chúng ta quá lạ lùng và siêu nhiên, đến nỗi Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài để chết vì chúng ta. Lại nữa, phần chính của các phước hạnh của chúng ta nằm ở một thế gian khác, và bản tính tự nhiên không thể dễ dàng nhìn xa; và trong hiện tại chúng ta bị hoạn nạn, và dường như bị bỏ rơi; và các bổn phận của Cơ Đốc giáo quá trái ngược với một tấm lòng xác thịt, là tấm lòng muốn được vui thỏa với những gì làm hài lòng cảm giác hiện tại; ngoài ra, chúng ta có một sự chống đối đối với hạnh phúc tương lai và vô hình ấy cho đến khi ân điển thắng hơn nó. Những điều này và nhiều điều khác có thể được nêu ra sẽ làm yếu tay chúng ta trong bổn phận, nếu chúng ta không có, ngoài những nguyên lý của đức tin và những sự xác chứng bên ngoài, một số kinh nghiệm trong chính linh hồn mình, để bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài biến đổi chúng ta thành bản tính thần thánh. Chắc chắn giáo lý ấy là của Đức Chúa Trời, giáo lý khiến những tạo vật nghèo nàn trở nên giống như Đức Chúa Trời. Điều này có thể cảm nhận được hơn và ảnh hưởng hơn, vì ở gần hơn. Một linh hồn đã cảm nhận quyền năng này, tìm thấy sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đó, trong khi lương tâm của người ấy được yên lặng, tấm lòng được biến đổi, tình cảm được nâng lên hướng về những sự thuộc về thiên đàng: anh em có một sự xác chứng và một lời chứng ở trong anh em.

3. Không có sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm này, anh em không thể có sự bảo đảm về phần thuộc về riêng của mình. Dù Đấng Christ đã chết vì những người có tội, nhiều người vẫn hư mất đời đời. Sự chắc chắn và bảo đảm của chúng ta phát sinh từ một công tác của Đức Thánh Linh trên chính tấm lòng chúng ta, nếu chúng ta đã cảm nhận quyền năng của sự sống lại của Ngài, nếu chúng ta đã sống lại cùng với Đấng Christ. Sự chân thành của chúng ta là một điều đáng ngờ hơn nhiều so với những chân lý của Phúc Âm. Con dấu của Đức Chúa Trời trên Phúc Âm rõ ràng hơn để nhìn thấy, bất kể chúng ta nghĩ gì về nó; nhưng trường hợp của chính chúng ta khó hiểu hơn. Nhưng nếu Đấng Christ đã để lại dấu vết và dấu ấn của Ngài trên chúng ta, nếu chúng ta được trồng trong sự giống nhau với sự chết và sự sống của Ngài: Rô-ma 6:4, 5, “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được sống lại từ kẻ chết thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời sống mới thể ấy. Vì nếu chúng ta làm một cùng cây với Ngài trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng cây với Ngài trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài.” Nếu chúng ta ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian, chúng ta có thể có sự dạn dĩ: I Giăng 4:17, “Tình yêu được trọn vẹn trong chúng ta ở điều này, để chúng ta có sự dạn dĩ trong ngày phán xét; vì Ngài thế nào, thì chúng ta cũng thế ấy trong thế gian này;” I Giăng 2:6, “Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì chính mình cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi.” Tóm lại, nếu Đấng Christ đã đưa chúng ta vào sự tương giao của sự sống và Đức Thánh Linh của Ngài, thì không còn phải băn khoăn gì về tình trạng của chúng ta. Càng cảm nhận quyền năng của sự sống lại của Ngài, anh em sẽ không chỉ có một vài phỏng đoán mơ hồ và hời hợt, mà còn có thể làm cho tấm lòng mình được bảo đảm trước mặt Ngài rằng Ngài đã yêu anh em, và sẽ là, và đang là, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của anh em.

4. Anh em sẽ không tôn vinh Cơ Đốc giáo, và không thể truyền bá nó cho người khác với hiệu quả như vậy, như khi chính anh em đã có sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm, về các ân điển và những sự an ủi của Ngài. Anh em không thể truyền bá nó hoặc bằng lời nói, hoặc bằng việc làm.

[1.] Bằng lời nói. Anh em không thể giới thiệu đời sống thiên thượng, hay những sự an ủi của việc vui hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, như khi anh em đã có kinh nghiệm về chúng trong chính linh hồn mình. Đa-vít nói cách đầy cảm xúc, và như một người có kinh nghiệm: Thi Thiên 34:8, “Ôi, hãy nếm và xem Đức Chúa Trời tốt lành dường bao; phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài.” Anh em có thể mời gọi người khác đến với Đấng Christ tốt hơn khi chính anh em đã tìm thấy lợi ích nhờ Ngài. Một lời thuật lại của một lời thuật lại ở cách hai hay ba tay không phải là một lời chứng có giá trị; không ai có thể nói với sự ấm áp và tin quyết như những người đã cảm nhận điều mình nói: II Cô-rinh-tô 1:4, “Đấng an ủi chúng tôi trong mọi cơn hoạn nạn của chúng tôi, để chúng tôi có thể an ủi những kẻ ở trong bất kỳ cơn hoạn nạn nào, bằng sự an ủi mà chính chúng tôi được Đức Chúa Trời an ủi.” Những người nói cách có cảm nhận và với một cảm giác thì nói hiệu quả nhất cho Đấng Christ.

[2.] Bằng việc làm và hành động. Anh em tôn vinh Đấng Christ nhất khi anh em biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và bởi Ngài được quy về với Đức Chúa Trời; vì dù quyền năng này ở trong chúng ta, và chủ yếu được ấn định cho sự an ủi và thỏa mãn của chúng ta, những kết quả và bông trái của nó vẫn xuất hiện cho người khác thấy; vì đời sống mới không thể bị giấu kín hoàn toàn, nếu nó ở trong chúng ta với bất kỳ quyền năng nào, và như vậy tạo thành một sự thúc đẩy và lời mời gọi cho người khác lắng nghe các đường lối của Đức Chúa Trời, khi họ thấy rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong anh em, và công tác của Đức Thánh Linh Ngài tự bày tỏ bằng một đời sống thánh khiết và thiên thượng. Điều này bày tỏ quyền năng và hiệu năng của Đấng Christ cho họ: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12, “Vì vậy chúng tôi cũng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em là xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công tác của đức tin với quyền năng: để danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ;” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-7, “Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em: vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và với sự xác quyết đầy đủ; như anh em biết chúng tôi đã là người thể nào giữa anh em vì cớ anh em. Và anh em đã trở nên kẻ bắt chước chúng tôi, và bắt chước Chúa, đã nhận lấy Lời trong nhiều hoạn nạn với sự vui mừng trong Đức Thánh Linh: đến nỗi anh em đã trở nên gương mẫu cho mọi kẻ tin ở Ma-xê-đoan và A-chai.” Anh em thánh hóa Đức Chúa Trời trước mắt họ, và làm vinh hiển Đấng Cứu Chuộc chúng ta.

Những phương cách. Chính Đức Thánh Linh làm nên mọi sự, như bông trái của ân điển tuyển chọn: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, “Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời: vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh.” Và cũng là bông trái của ân điển cứu chuộc, vì đó là quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ; và sứ đồ cho chúng ta biết rằng sự vượt trội lớn lao của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin là theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,” Ê-phê-sô 1:19, 20. Chúng ta nhận được điều đó bởi Đấng Trung Gian, thế nhưng chúng ta phải dùng các phương cách. Bấy giờ các phương cách lớn là ba — (1.) Đức tin chân thật; (2.) Sự suy ngẫm và xem xét nghiêm túc; (3.) Sự áp dụng mật thiết. Nếu chúng ta muốn đạt được sự hiểu biết bằng kinh nghiệm này, phải có —

[1.] Một đức tin chân thật vào giáo lý của Phúc Âm; vì chúng ta được cho biết, I Giăng 5:10, “Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ở trong chính mình;” tức là lời chứng của Đức Thánh Linh, và nước, và huyết: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Anh em đã nhận lấy nó không như lời của loài người, mà như nó thật là vậy, là Lời của Đức Chúa Trời, là Lời cũng vận hành cách hiệu quả trong anh em là kẻ tin.” Chúng ta không thể cảm nhận quyền năng của chân lý cho đến khi chúng ta tiếp nhận chân lý. Chính dấu ấn của Đức Chúa Trời trên Lời sinh ra đức tin, nhưng dấu ấn của Ngài trên tấm lòng chúng ta phục vụ để xác chứng đức tin. Chúng ta nhận biết điều đó trong Kinh Thánh trước khi chúng ta cảm nhận nó trong tấm lòng mình, vì sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm này không phải để khởi đầu đức tin, mà để làm mạnh mẽ và xác chứng đức tin. Trước hết chúng ta có một bằng chứng hợp lý về chân lý của Phúc Âm trước khi chúng ta có một bằng chứng có thể cảm nhận được về nó trong chính linh hồn mình. Lời phải được đưa vào tấm lòng bằng một phương cách nào đó trước khi nó có thể bày tỏ các kết quả của nó. Có đủ trong chân lý để tự bày tỏ chính nó, nếu tâm trí không bị bóp méo cách lạ lùng: II Cô-rinh-tô 4:3, 4, “Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ bị hư mất; trong số họ, thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ.” Trên những nền tảng này chúng ta tin, và sau đó cảm nhận điều chúng ta tin.

2. Sự suy ngẫm và xem xét nghiêm túc là cần thiết. Nếu không có một sự xem xét tỉnh táo và vô tư về những điều được tin là cần thiết, chúng không thể tạo ra một sự thay đổi như vậy trên tấm lòng và đời sống, mà sẽ trôi đi và trở nên không hiệu quả. Những suy nghĩ sâu sắc làm cho chân lý trở nên có tác dụng; sự suy ngẫm làm cho ngọn lửa cháy lên: “Lòng tôi đang tuôn trào một điều tốt lành; lưỡi tôi là cây bút của một người viết thành thạo,” Thi Thiên 45:1. Con người bị thiên lệch bởi những tình cảm trái ngược, và tấm lòng của họ bị chai cứng bởi những dục vọng xác thịt; vì vậy cho đến khi ân điển làm mềm chúng, chúng ta sẽ như một hòn đá, hay như sáp chưa được làm mềm; chúng không tạo ra dấu ấn nào trên chúng ta. Công tác lớn của ân điển đời đời là cho chúng ta những suy nghĩ chú ý và thức tỉnh: Công Vụ 16:14, “Đức Chúa Trời đã mở lòng người, để người chú ý đến những điều Phao-lô đã nói.” Nhiều chân lý nằm đó, và không có ích gì vì thiếu sự xem xét. Những suy nghĩ nghiêm túc về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài tác động mạnh mẽ nhất trên chúng ta; nhưng hầu hết con người không có thì giờ rảnh, và không có thời gian để nghĩ về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những sự thuộc về thiên đàng, và không bao giờ ngồi một mình để tự suy nghĩ lại, và rồi làm sao những điều này có thể tác động trên họ được? Họ nghe về Đấng Christ, sự chết của Ngài, và sự sống lại của Ngài; nhưng bởi vì mọi sự trôi qua cách nhẹ nhàng, họ không cảm nhận được gì.

3. Sự áp dụng mật thiết. Mọi sự không tác động trên chúng ta từ xa, mà không được áp dụng; như miếng thuốc dán không chữa lành cho đến khi được đặt sát vào vết thương. Chính chúng ta phải đem chân lý về nhà nếu chúng ta muốn cảm nhận hiệu năng của nó. Sự an ủi và lòng thương xót phải được đem đến gần chúng ta, là điều trước đây ở xa và cách xa. Khi nó vẫn còn trong lời mời có điều kiện, nó cũng tốt đẹp cho người khác như cho chúng ta, và cho chúng ta như cho người khác. Nhưng hãy đem nó về nhà: Rô-ma 8:31, “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Gióp 5:27, “Hãy nghe nó, và biết nó cho sự tốt lành của ngươi.” Mỗi cá nhân phải nhìn chính mình như có liên quan trong lời mời của Đấng Christ, khích lệ chính tấm lòng mình hướng về Ngài, sống trong Ngài, và tiếp nhận các lợi ích của Ngài.

Ứng dụng 2. Chúng ta có bất kỳ sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm nào không? Chúng ta có biết Ngài, và sự giống nhau với sự chết của Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài không? Hãy tra xét, nhưng hãy giữ hai lời cảnh báo này —

1. Hãy tìm kiếm kinh nghiệm theo cách của sự nên thánh và sự thánh khiết hơn là theo cách của sự an ủi và niềm vui say đắm, vì điều này không cần thiết như điều kia. Đức Thánh Linh có thể tạm gác sang một bên chức vụ an ủi của Ngài để thúc đẩy công tác thánh hóa của Ngài. Lợi ích của Đức Chúa Trời ở trên lợi ích của chính anh em, và bản tính mới là bằng chứng lớn nhất. Sự an ủi không phải là phần cao nhất và cần thiết nhất trong công tác của Đấng Christ. Tội lỗi là nguyên nhân thật của sự rắc rối của chúng ta; hãy làm cho tội lỗi ấy bị làm cho chết đi, và anh em có một kinh nghiệm về Đấng Christ đang làm việc trong anh em. Sự chữa lành của anh em có thể đang diễn tiến, dù anh em không có sự dễ chịu hiện tại.

2. Hãy nhìn vào chính sự việc, không phải vào mức độ và cường độ. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếm hữu anh em, và cai trị anh em cho Đức Chúa Trời, và ban cho anh em bản tính và hình ảnh của Ngài, và khiến anh em hướng về Đức Chúa Trời, thì có một sự thay đổi, dù chưa được đưa đến một mức độ như vậy.

Giáo lý 2. Một điểm lớn hay một phần của sự hiểu biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm là biết quyền năng của sự sống lại của Ngài.

Chúng ta đã cho anh em thấy trước đây rằng sự hiểu biết Đấng Christ không phải là một sự hiểu biết hời hợt và nông cạn, mà là sự hiểu biết nhờ đó chúng ta được làm cho cảm nhận được quyền năng của Ngài, Ngài đã chết và sống lại vì những mục đích nào. Đó không phải là một sự hiểu biết suy đoán trần trụi. Chúng ta biết Đấng Christ cách đúng đắn khi chúng ta cảm nhận quyền năng của Ngài, và có kinh nghiệm trong chính mình về những điều chúng ta biết.

Bấy giờ tôi phải cho anh em thấy cách cụ thể hơn quyền năng của sự sống lại của Ngài là gì.

1. Quyền năng này là công tác của Chúa trong sự tái sinh, nhờ đó Ngài ban cho chúng ta một đời sống mới, một đời sống thuộc linh của ân điển; vì điều này được giải thích như vậy: I Phi-e-rơ 1:3, “Đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.”

2. Đời sống mới này không chỉ là một bổn phận phải sống trong mọi sự thanh sạch và thánh khiết cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn là một khuynh hướng hay một quyền năng để làm như vậy, bởi vì nó đến từ Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu; vì chúng ta sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh: “Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến những thân thể hay chết của anh em sống lại, bởi Đức Thánh Linh của Ngài ở trong anh em,” Rô-ma 8:11. Sự xưng nhận danh của Đấng Christ, mà chúng ta được chịu phép báp-têm vào trong đó, suy ra một bổn phận, nhưng sự ngự trị thật sự của Đức Thánh Linh trong chúng ta hàm ý một khuynh hướng, quyền năng, hay khả năng để bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi sự mới mẻ của nếp sống.

3. Đức Thánh Linh này hay ân điển đổi mới này chúng ta nhận được từ Đấng Christ: Tít 3:5, 6, “Bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, được đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Chúng ta nhận được điều đó từ Đấng Christ với tư cách là A-đam thứ hai, hay Đầu của sự tạo dựng mới. Hãy xem, như A-đam thứ nhất bởi tội lỗi mình đã là nguyên nhân nguồn gốc của sự chết thuộc linh, vì trong ông mọi người đều đã phạm tội,” Rô-ma 5:12, và qua công trạng của tội lỗi ông chúng ta bị tước mất sự công chính nguyên thủy: Rô-ma 5:19, “Vì bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên người có tội;” và thay vào chỗ ấy một khuynh hướng phổ quát hướng về mọi điều ác đã theo sau: Sáng Thế Ký 6:5, “Rằng mọi tưởng tượng của những ý tưởng trong lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn;” và chính những tội lỗi thực tế riêng của chúng ta còn đặt chúng ta thấp hơn nữa dưới tình trạng của sự chết, và làm cho sự giải cứu của chúng ta khó khăn hơn: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? Vậy thì các ngươi, là kẻ đã quen làm điều ác, cũng có thể làm điều lành chăng;” thì cũng vậy Chúa Giê-xu Christ là khởi đầu, cội rễ, và nguyên nhân nguồn gốc của mọi ân điển chúng ta có; Ngài là A-đam thứ hai.

4. Ân tứ Đức Thánh Linh này được sắm sẵn cho chúng ta bởi sự can thiệp của công trạng và sự trung gian của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và đạt được những điều mà tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta. Những điều ấy đã bị mất trong A-đam, nhưng được mua lại bởi Đấng Christ, là Đấng đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến trên các dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin,” Ga-la-ti 3:13, 14.

5. Dù Đức Thánh Linh này và ân điển đổi mới này đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ, nó được truyền đạt và áp dụng cho chúng ta xét về sự sống lại của Ngài, và được nói đến như vậy khắp nơi trong Kinh Thánh; như tại đây nó được gọi là, “quyền năng của sự sống lại của Ngài;” cũng vậy có lời chép, Ê-phê-sô 2:5, “Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ.” Không phải cùng một lúc trong chính con người chúng ta, vì xét như vậy chúng ta được khiến sống lại một thời gian lâu sau sự sống lại của Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta; nhưng bởi cùng một quyền năng mà bởi đó Đấng Christ đã được khiến sống lại và được làm cho sống, chúng ta cũng được khiến sống lại và được làm cho sống, mỗi người chúng ta trong thời điểm của mình. Đầu và Chúa của chúng ta đã chết, nhưng bây giờ Ngài sống và sống đời đời, vì mục đích và ý định ấy. Bởi sự sống lại của Ngài, rõ ràng là Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn và nguôi giận, sự chết đã bị chế phục và thắng hơn, và Đấng Christ ở trong một khả năng, và được tôn cao, để ban cho chúng ta đời sống mới này, Công Vụ 5:31. Đấng Christ đã sống lại như những trái đầu mùa của những người được tái sinh,” I Cô-rinh-tô 15:20; “như Con đầu lòng từ kẻ chết,” Cô-lô-se 1:18; “Con đầu lòng của kẻ chết,” Khải Huyền 1:5. Ngài đã sống lại bởi chính quyền năng của Ngài để hưởng sự bất tử và sự sống. Cũng vậy bởi cùng quyền năng và hiệu năng ấy, Ngài sẽ khiến các chi thể của Ngài sống lại và làm cho họ sống như Con đầu lòng giữa nhiều anh em, và ban cho những người còn lại một phần trong những của cải của Cha.

Nhưng cách cụ thể hơn, tôi sẽ cho anh em thấy làm thế nào, bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ, các Cơ Đốc nhân nhận được ân điển của một đời sống mới. [Về điều này, xem bài giảng về II Cô-rinh-tô 5:15.]

Thứ hai, Sự thông công trong những khổ nạn của Ngài, để tôi có thể nên giống như sự chết của Ngài. Đây là đặc ân thứ hai, sự nên giống như sự chết của Đấng Christ; sứ đồ kể nó như vậy trong chỗ này. Tại đây hãy chú ý —

1. Những ai muốn được dự phần với Đấng Christ thì chớ tưởng tượng cho mình một đời sống dễ dàng, thoát khỏi mọi sự đau khổ, nhưng phải nghĩ đến một tình trạng mà trong đó họ có thể trở nên giống như sự chết của Đấng Christ: Rô-ma 8:17, “Lại nếu chúng ta là kẻ thừa tự, tức là kẻ thừa tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa tự với Đấng Christ, miễn chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.” Chúng ta phải dự phần trong sự đau khổ của Ngài nếu muốn dự phần trong vương quốc của Ngài. “Nếu chúng ta đã chết với Ngài, và chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ đồng trị với Ngài,” II Ti-mô-thê 2:12. Con đường dẫn đến sự cứu rỗi đời đời là bước theo dấu chân của Đấng Christ, đi qua thập tự giá để đến vương miện.

2. Những sự đau khổ vì Đấng Christ này không nên xem là nặng nề đối với con cái Đức Chúa Trời, và họ chẳng những không nên trốn tránh sự đau khổ khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ chịu khổ, hay có bất kỳ sự phàn nàn hoặc ngã lòng vô tâm nào, mà trái lại phải xem đó là vinh quang của mình, là vinh dự và hạnh phúc lớn lao của mình; vì Phao-lô kể điều đó vào trong số những điều lợi cho ông. Ở những nơi khác trong Kinh Thánh, chúng ta cũng được dạy phải vui mừng nếu phải chịu bất cứ điều gì vì Đấng Christ và vì chân lý của Ngài; vì thật ra có sự an ủi và niềm vui lớn lao trong sự chịu khổ vì Ngài và cùng với Ngài trong thân thể huyền nhiệm của Ngài. Những người đã nếm trải sự ngọt ngào này đều coi mọi sự như lỗ và như rác rưởi so với điều đó; và chúng ta cũng có thể vui mừng và hết sức hân hoan nếu chúng ta tham khảo các đặc quyền của Đức Thánh Linh hơn là lợi ích của xác thịt: Gia-cơ 1:2, “Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn;” Ma-thi-ơ 5:11, 12, “Phước cho các ngươi khi vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời là lớn lắm.”

3. Hai điều lớn lao làm nhẹ đi mọi hoạn nạn và đau khổ của chúng ta vì Đấng Christ là hai điều được nói đến trong câu Kinh Thánh—sự thông công với Ngài, và sự trở nên giống Ngài.

[1.] Sự thông công với Ngài, “Hầu cho tôi được biết… sự thông công trong sự đau khổ của Ngài;” I Phi-e-rơ 4:13, “Nhưng anh em dự phần trong sự đau khổ của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, anh em cũng được vui mừng và hớn hở.” Dự phần trong sự đau khổ của Ngài là thế nào? Ngài chịu khổ cùng với họ, và ban Đức Thánh Linh của Ngài cho họ, với một mức độ an ủi lớn hơn so với phần còn lại của dân sự Ngài. Như có một mức độ đặc biệt về sự khôn ngoan và sức mạnh, cũng có một sự cấp dưỡng rộng rãi hơn về sự nâng đỡ và an ủi: Cô-lô-se 1:24, “Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em, tôi lại vì thân thể Đấng Christ, là Hội Thánh, mà đem xác thịt mình chịu hết các điều còn lại trong sự thương khó của Ngài;” hysteremata Christou, tức là phần còn lại. Sự đau khổ của các Cơ Đốc nhân là sự đau khổ của Đấng Christ, và là sự làm trọn phần còn thiếu trong sự đau khổ của Ngài. Không phải như thể những sự đau khổ cá nhân của Ngài để cứu chuộc tội nhân là bất toàn, và cần được bổ sung bằng sự đau khổ của chúng ta; điều đó không thể được, vì “bởi sự dâng hiến một lần, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời;” nhưng một phần là vì có sự cảm thông như vậy giữa Đấng Christ và các tín hữu, đến nỗi sự đau khổ của họ là sự đau khổ của Ngài: Công Vụ 9:4, “Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Ngài bị bắt bớ thế nào? Đấng Christ ở xa ngoài tầm tay của ông, nhưng ông đã bắt bớ Ngài trong các chi thể của Ngài. Khi ngón chân bị giẫm lên, lưỡi sẽ kêu lên: Ngươi làm đau ta. Và một phần là vì sự hiệp một giữa họ và Đấng Christ chặt chẽ đến nỗi Ngài và họ chỉ làm thành một Đấng Christ huyền nhiệm: I Cô-rinh-tô 12:12, “Vả, như thân thể là một, mà có nhiều chi thể, và như các chi thể của thân thể dầu có nhiều, cũng chỉ hiệp thành một thân mà thôi, Đấng Christ cũng vậy.” Đó không phải là Đấng Christ theo thân vị, mà là Đấng Christ huyền nhiệm; họ là một; Ngài dự phần trong sự đau khổ của họ, và họ dự phần trong Đức Thánh Linh của Ngài.

[2.] Sự trở nên giống Đấng Christ. Chúng ta phải giống Đấng mà chúng ta đã chọn làm đầu và làm thủ lĩnh của mình. Chúng ta còn làm gì với Cơ Đốc giáo, nếu chúng ta từ chối không trở nên giống Đấng Christ? Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài;” nên thánh như Ngài đã nên thánh, và bị hoạn nạn như Ngài đã bị hoạn nạn: II Cô-rinh-tô 4:10, “Chúng tôi thường mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình.” Khi danh tiếng chết đi, và những lợi ích chết đi và suy tàn, khi chúng ta bị khinh chê, sỉ nhục, đối xử tệ bạc, chúng ta mang lấy sự đau khổ của Đấng Christ đi khắp nơi. Sự kiên nhẫn chịu đựng những thập tự giá vì Đấng Christ là một sự giống rõ ràng với thập tự giá của Đấng Christ; điều này làm cho chúng ta giống các Cơ Đốc nhân, vâng, giống chính Đấng Christ. Và dù điều này dường như là phiền hà và nhục nhã đối với những người bị làm mù quáng bởi những sự lừa dối của xác thịt, nhưng đối với một người thánh và một tín hữu, điều này phải làm cho một thập tự giá cay đắng trở nên đáng yêu, hầu cho nhờ đó người ấy có thể trở nên giống Chúa và Thầy của mình hơn; như sứ đồ nói, “Hầu cho tôi được trở nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.”

Ứng dụng 1. Hãy trông chờ sự đau khổ. Mỗi chi thể của thân thể Đấng Christ đều có phần và suất đã được chỉ định cho mình. Làn sóng hoạn nạn lớn đã đập vào Đấng Christ trước, và một vài giọt sẽ rơi trên chúng ta. Chén đắng đi theo lượt và vòng. Đấng Christ đã bắt đầu và uống chén ấy trước, khi các sứ đồ đứng bên cạnh: Giăng 18:8, “Nếu các ngươi tìm ta, thì hãy để cho những kẻ này đi.” Nhưng lượt của họ đến tiếp theo: I Cô-rinh-tô 4:9, “Vì chưng Đức Chúa Trời dường như đã bày chúng tôi là các sứ đồ ra như là hạng người rốt hết, như là kẻ bị định phải chết.” Và cứ thế chén ấy đã truyền từ tay này sang tay khác từ đó đến nay. Không phải tất cả đều được làm cho uống chén ấy cùng một lúc, để một số người vẫn còn có khả năng thương xót, giúp đỡ và cảm thông với người khác; nhưng tất cả chúng ta đều có lượt và phiên của mình.

2. Hãy đặt trước mặt mình gương mẫu của Đấng Christ. Thật là một điều phước hạnh khi biết bởi kinh nghiệm sự ngọt ngào và an ủi đến từ sự hiệp thông với Đấng Christ, và sự trở nên giống Đấng Christ trong những sự đau khổ này. Như Đấng Christ đã chịu khổ, chúng ta phải chịu khổ; như Ngài đã chết cách kiên nhẫn, nhu mì, chúng ta cũng phải mang lấy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ đặt trên chúng ta; như Ngài đã có sự an ủi của Ngài, chúng ta cũng có sự an ủi và nâng đỡ ngọt ngào; như Ngài đã có vinh hiển của Ngài, chúng ta phải sống sao cho có thể dự phần trong vinh hiển đời đời bởi Đấng Christ, và sự đau khổ của chúng ta có cùng một kết cục.

BÀI GIẢNG VII.

Nếu bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.—Phi-líp 3:11.

Sứ đồ trong ngữ cảnh đang kể ra những điều ông được lợi nhờ Đấng Christ. Chúng ta đã nhấn mạnh đến hai đặc quyền và lợi ích lớn lao rồi—sự xưng công chính và sự nên thánh. Điều sau này gồm có hai phần—sự trở nên giống Ngài trong sự sống và trong sự chết của Ngài. Phần thứ nhất làm cho thọ tạo trở nên cao quý để được nhận vào sự sống của Đức Chúa Trời; phần còn lại dường như hạ thấp thọ tạo, tức là sự thông công trong sự đau khổ của Ngài, và sự trở nên giống Ngài trong sự chết của Ngài; nhưng đó cũng là một vinh dự, và nên được quý trọng và kể vào trong số các đặc quyền khác; một phần vì ích lợi hiện tại của nó, vì nó giúp làm chết tội lỗi, và làm cho tình cảm của chúng ta đối với thế gian trở nên chết; và một phần vì nó là con đường và phương tiện dẫn đến sự thăng tiến trong tương lai của chúng ta, và vì nó liên quan đến lợi ích thứ ba, là sự vinh hiển. Điều chúng ta được lợi nhờ Đấng Christ vươn xa hơn bất cứ điều gì trong thời gian. Nó đi cùng một người, và gìn giữ bụi đất của người ấy trong mồ mả cho đến ngày cuối cùng, và làm cho người ấy được dự phần trong sự sống lại vinh hiển của người công chính. Lợi ích cuối cùng này, như là kết quả của việc chúng ta kết hiệp với Đấng Christ, sứ đồ đã trình bày ở đây, “Nếu bằng bất cứ cách nào chúng ta có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.”

Trong những lời này, hãy lưu ý—

1. Lợi ích sẽ được bởi Đấng Christ, “Sự sống lại của kẻ chết.”

2. Sự thuận phục của một tín hữu tự chối mình, “Nếu bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến điều đó.”

1. Lợi ích. Làm sao điều này là một đặc quyền lớn, vì cũng có sự sống lại của kẻ ác? Công Vụ 24:15, “Rằng sẽ có sự sống lại của người công chính và không công chính.” Nhưng sự sống lại của họ sẽ dẫn đến sự đoán phạt: Giăng 5:29, “Còn những kẻ đã làm ác thì sống lại để bị xét đoán;” và như vậy đó là một sự ngã xuống hơn là một sự sống lại. Vì vậy chỉ những người trung tín và công chính mới được gọi là “Con của sự sống lại;” Lu-ca 20:36, “Bởi họ sẽ không chết được nữa, vì giống như các thiên sứ, và là con của Đức Chúa Trời, tức là con của sự sống lại.” Không phải như thể những người kia sẽ không sống lại, nhưng họ sẽ không sống lại để được vinh hiển. Và Grotius lưu ý rằng từ trong câu Kinh Thánh không phải là anastasis, mà là exanastasis, để diễn tả sự sống lại trọn vẹn và phước hạnh ấy mà không một sự chết, không một điều ác nào sẽ bao giờ theo sau. Vì vậy, bởi “sự sống lại của kẻ chết,” ông hiểu đó là sự sống đời đời và phước hạnh tiếp theo sau đó: Lu-ca 14:14, “Thì ngươi sẽ được phước, vì họ không có gì trả lại cho ngươi; đến kỳ sự sống lại của người công chính, ngươi sẽ được trả lại.”

2. Sự thuận phục của một tín hữu tự chối mình để dùng bất kỳ phương tiện nào nhằm đạt được điều đó: “Nếu bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.” Những lời này dường như diễn tả sự nghi ngờ, nhưng thật ra không phải vậy. Phao-lô không nghi ngờ về phần của riêng mình: II Cô-rinh-tô 5:1, “Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất bị phá hủy, thì chúng ta có nhà đời đời ở trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không bởi tay người làm ra.” Phao-lô không thể nghi ngờ liệu bằng những phương tiện này ông có thể đạt được một sự sống lại phước hạnh hay không, vì không có sự bất định hay khả năng sai lầm nào trong lời hứa của Đức Chúa Trời; vậy tại sao ông lại diễn tả như thế?

[1.] Để ngụ ý về sự khó khăn, qua đó thúc giục lòng khao khát và sự siêng năng của ông; như thể ông đã nói, tôi biết thật khó để đạt được tình trạng hạnh phúc này, nhưng tôi quyết tâm theo đuổi nó bằng bất cứ cách nào. Thật là một việc rất khó để đạt đến sự sống lại vinh hiển của người công chính, và có phần của mình trong đó; nhưng dù đó là một việc khó, khi thực tại của nó được tin, những khó khăn chỉ làm bùng lên lòng khao khát và thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta.

[2.] Để diễn tả sự đa dạng của các phương tiện, hay con đường mà Đức Chúa Trời dùng để đưa dân sự Ngài vào vinh hiển. Có việc làm lành, và chịu khổ vì Ngài. Bây giờ dù là bằng cách sống cho Đức Chúa Trời hay chịu khổ vì Đức Chúa Trời, Phao-lô đều thuận phục cả hai hoặc một trong hai cách; và vì vậy, câu “Nếu bằng bất cứ cách nào,” này phải được hiểu là liên quan đến việc ông tự rèn luyện mình trong sự tin kính, được ngụ ý trong cách diễn đạt đó, “Biết quyền phép của sự sống lại của Ngài;” hoặc sự kiên nhẫn chịu khổ vì Đấng Christ của ông, được ngụ ý trong cách diễn đạt này, “Sự thông công trong sự đau khổ của Ngài, và sự trở nên giống Ngài trong sự chết của Ngài.” Sự thánh khiết trong đời sống không phải là phương tiện duy nhất, và những hoạn nạn vì Phúc Âm cũng không phải là phương tiện duy nhất; đôi khi Đức Chúa Trời sẽ dùng cả hai. Một số người có thể vượt qua và thoát đến thiên đàng mà không có bất kỳ hoạn nạn đáng kể nào, nếu họ có sự thánh khiết nổi bật; hoặc nếu họ có hoạn nạn, họ vẫn có thể đến thiên đàng mà không bị bắt bớ, như trong những thời yên tĩnh khi các Hội Thánh được an nghỉ: Lu-ca 2:29, “Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài.” Những người khác chịu bắt bớ, nhưng không đến mức đổ máu: Hê-bơ-rơ 12:4, “Anh em chống cự với tội ác còn chưa đến mức đổ máu.” Một số người chỉ chịu cướp mất của cải: Hê-bơ-rơ 10:34, “Anh em đã vui lòng chịu sự cướp móc của cải mình, bởi biết mình có của cải tốt hơn và bền lâu ở trên trời.” Và những người khác chịu tử đạo trực tiếp và rõ ràng: Khải Huyền 12:11, “Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.” Một số người có nhiều sự phiền muộn bên trong, như Hê-man; những người khác thì không, nhưng bị thử thách bằng những thập tự giá bên ngoài.

[3.] Để bày tỏ sự thuận phục trọn vẹn của ông. Chúng ta không được loại trừ phương tiện này hay phương tiện kia trong việc đưa chúng ta đến vinh hiển. Chúng ta không biết Ngài sẽ chọn con đường nào, nhưng chúng ta phải thuận phục tất cả, ngay cả chính sự chết: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta.”

[4.] Sự siêng năng không mệt mỏi và nỗ lực tha thiết của ông để đạt được hạnh phúc này dù phải trả giá thế nào; và vì vậy ông quyết tâm trở thành bất cứ điều gì và làm bất cứ điều gì, nếu cuối cùng ông có thể được hạnh phúc. Dù trong lúc chờ đợi chúng ta gặp nhiều sự phiền muộn và thập tự giá, và bị đặt vào những bổn phận không đẹp lòng xác thịt, chúng ta vẫn không được ngần ngại trước bất kỳ phương tiện nào để đạt được một mục đích cao quý như vậy.

[5.] Giá trị của lợi ích này, và lòng khao khát mãnh liệt và tha thiết của ông để đạt được nó. Phao-lô đã làm mọi sự vì cớ sự sống lại, hay vì hạnh phúc mà sự sống lại của thân thể là một sự mở đầu dẫn vào. Ông đã yên lòng thỏa mãn với hy vọng về sự sống đời đời, và sự thánh khiết trọn vẹn cùng hạnh phúc mà ông sẽ được hưởng khi đó, như là một sự đền đáp đủ cho mọi sự mất mát và lao nhọc, sỉ nhục và phiền muộn của ông. Từ này có nhấn mạnh, ei pos katanteso. Từ katantan, mà chúng ta dịch là “đạt đến,” có nghĩa là đến nơi trực tiếp đối diện với nơi chúng ta đang ở hiện nay. Tình trạng vinh hiển đối với đời sống hiện tại cũng như vậy; ở đây là sự khốn khổ, ở đó là hạnh phúc; ở đây là tội lỗi, ở đó là sự thánh khiết; ở đây là sự xấu hổ, ở đó là vinh hiển; ở đây là lao nhọc, ở đó là sự nghỉ ngơi; ở đây là thập tự giá, ở đó là vương miện; ở đây là sự tranh chiến, ở đó là sự chinh phục trọn vẹn và tuyệt đối; ở đây là công việc, ở đó là phần thưởng; ở đây là sự vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, ở đó là ở mãi mãi với Ngài; ở đây là sự yếu đuối, ở đó là sự trọn vẹn; khi đó mọi điều tốt lành được làm cho trọn vẹn, và mọi điều ác sẽ chấm dứt; ở đây chúng ta có thể bị phân lìa, thân thể và linh hồn có thể bị tách rời, nhưng ở đó chúng được hiệp một đời đời không bao giờ phân lìa nữa; ở đây con cái Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi, sống ở nhiều nơi và nhiều thời đại khác nhau của thế gian, ở đó toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời sẽ gặp nhau trong một hội chúng lớn. Vì vậy sự sống lại của kẻ chết là đích điểm chúng ta phải nhắm đến trong toàn bộ quá trình đời sống của mình, và chúng ta phải nói, “Nếu bằng bất cứ cách nào;” như thể ông nói, tôi sẽ coi là tốt cho tôi, và rằng tôi đã được đền đáp đủ, nếu cuối cùng tôi sẽ đạt được sự trọn vẹn và hạnh phúc của tình trạng phước hạnh đó.

Giáo lý. Phước hạnh của các thánh đồ trong ngày sống lại chung là lớn lao đến nỗi chúng ta phải sẵn lòng dùng bất kỳ phương tiện nào, chấp nhận bất kỳ nguy hiểm nào, miễn là chúng ta có thể đạt đến điều đó. Tôi sẽ cho anh em thấy—

1. Phước hạnh của các thánh đồ trong ngày đó là gì.

2. Cho anh em một bản tóm tắt ngắn gọn về những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đưa chúng ta đến đó.

3. Tại sao chúng ta phải thuận phục để được Ngài dẫn dắt theo cách của Ngài đến tình trạng vinh hiển và phước hạnh này, hay dùng bất kỳ phương tiện nào để chúng ta có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.

I. Phước hạnh của các thánh đồ trong ngày đó là gì. Phước hạnh hoặc là chủ quan và nội tại, hoặc là tương đối và gắn liền.

1. Phước hạnh nội tại cá nhân của chúng ta là vinh hiển được bày tỏ trong chúng ta, Rô-ma 8:18. Bây giờ vinh hiển này trong chúng ta là một hạnh phúc trọn vẹn trong thân thể và linh hồn.

[1.] Thân thể có hạnh phúc của nó, vì nhiều lý do; một phần—

(1.) Vì con người không thể hạnh phúc cho đến khi thân thể được sống lại. Linh hồn đơn độc không cấu thành bản tính con người, hay loại thọ tạo mà chúng ta gọi là con người; thân thể là một phần thiết yếu, góp phần cấu thành con người, cũng như linh hồn; vì vậy linh hồn, dù là một thần linh, và có thể sống tách khỏi thân thể, nhưng nó không phải sống tách rời mãi mãi, mà phải sống trong thân thể; và như vậy nó vẫn như một góa phụ, cho đến khi thân thể được sống lại và hiệp với nó; vì không có bạn đời và bạn đồng hành của mình, nó vẫn thiếu mất một nửa của chính mình, điều này dù có thể chịu đựng được một thời gian, nhưng không thể mãi mãi. Linh hồn đang chờ đợi được sai trở lại vào thân thể; và khi giờ đã đến, điều gì sẽ ngăn cản? Có một sự hiệp một tương đối, và một tình yêu và khuynh hướng ăn sâu của linh hồn đối với thân thể của nó; đến nỗi nó nhớ đến thân thể, và chờ đợi với lòng khao khát khi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sẽ sai nó đến nhận lại thân thể.

(2.) Điều đó phù hợp với sự khôn ngoan, công chính và nhân lành của Đức Chúa Trời, rằng thân thể, đã có phần trong công việc, phải có phần trong phần thưởng. Chính thân thể là thứ được tội lỗi làm thỏa mãn nhiều nhất, và thân thể là thứ bị đau đớn nhiều nhất trong sự vâng phục. Cái gì đã mệt mỏi và kiệt sức, và chịu đựng mọi sự lao nhọc và phiền muộn của Cơ Đốc giáo, nếu không phải là thân thể? Vì vậy thân thể, là chị em và người đồng thừa tự của linh hồn, sẽ cùng chia sẻ với linh hồn trong tình trạng đời đời của nó, dù tình trạng đó là gì. Trước sự sống lại chung, kẻ ác mới chỉ bị hình phạt một phần, và người tin kính mới chỉ được thưởng một phần: sẽ có một thời điểm khi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với toàn bộ con người.

(3.) Tình trạng của những người chết sẽ không tệ hơn tình trạng của những người chỉ được biến hóa khi Đấng Christ đến. Bây giờ thân thể của họ không bị hủy diệt, nhưng được làm cho trọn vẹn; bản chất được bảo tồn, chỉ được đổi mới với những phẩm chất mới. Bây giờ sẽ có một sự chênh lệch giữa những người được vinh hiển nếu một số người có thân thể của họ, còn những người khác thì không.

(4.) Trong tình trạng thiên đàng có nhiều đối tượng chỉ có thể được nhận biết bằng các giác quan thuộc thân thể của chúng ta; như bản tính nhân loại của Đấng Christ, những tia sáng của nhà thiên đàng nơi những người được phước cư ngụ, cùng với các công việc khác của Đức Chúa Trời, chắc chắn được bày ra cho sự chiêm nghiệm của chúng ta. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời tìm thấy các đối tượng, Ngài sẽ tìm thấy các năng lực. Làm sao chúng ta có thể thấy những điều sẽ được thấy, hay nghe những điều sẽ được nghe, nếu chúng ta không có thân thể và các giác quan thuộc thân thể?

(5.) Như Đấng Christ đã được cất lên thiên đàng, chúng ta cũng vậy; vì chúng ta sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời. Ngài đã không mang xác thịt nào khác lên thiên đàng ngoài xác thịt Ngài đã nhận từ người nữ đồng trinh. Chính thân thể đã được mang trong tử cung của bà, được dâng lên làm sinh tế cho tội lỗi, chính thân thể đó đã được mang lên thiên đàng. Bây giờ thân thể soma tes tapeinoseos này, “thân thể hèn hạ này,” sẽ được làm cho giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ, Phi-líp 3:21. Thân thể hiện nay phải chịu nhiều sự yếu đuối, bị quấy nhiễu và hao mòn bởi lao nhọc, phải chịu những đau đớn và khổ sở như vậy, chính thân thể đó sẽ được làm cho giống thân thể vinh hiển của Ngài. Thân thể này khi đó sẽ bất tử, thoát khỏi mọi bệnh tật, khiếm khuyết và bất toàn. Nó sẽ không bị suy tàn vì tuổi già, hay hao mòn vì bệnh tật, hay cần sự cung cấp của thức ăn và đồ uống để phục hồi, hay phải chịu đau nhức, nhưng sẽ mãi mãi ở trong một mùa xuân tuổi trẻ đời đời. Và về sự trong sáng và rực rỡ, nó sẽ chiếu sáng như mặt trời: I Cô-rinh-tô 15:42-44, “Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. Thân thể đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu đuối, mà sống lại là mạnh mẽ; đã gieo ra là thể xác, mà sống lại là thể thiêng. Nếu đã có thể xác, thì cũng có thể thiêng.” Tóm lại, nó được ban cho mọi sự trọn vẹn mà một thân thể có thể có; nhưng sự trọn vẹn lớn nhất là điều này, rằng nó sẽ được hiệp với một linh hồn đã được nên thánh trọn vẹn, linh hồn đó sẽ không bao giờ dùng nó làm công cụ của tội lỗi nữa.

[2.] Về hạnh phúc của linh hồn, chúng ta sẽ được thỏa mãn với sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và được biến hóa trở nên giống Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 13:12, “Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến ngày đó chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau. Ngày nay tôi biết chưa hết; đến ngày đó, tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy;” I Giăng 3:2, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.” Linh hồn của chúng ta sẽ được làm cho trọn vẹn cách tự nhiên và bởi ân điển cả trong các năng lực và phẩm chất, và được thiết lập vững chắc trong một tình trạng thánh khiết đến nỗi không bao giờ phạm tội nữa, hay ở trong nguy cơ phạm tội nữa. Chúng ta sẽ hoàn toàn hưởng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và bởi sự nhìn thấy mà được trở nên giống Ngài. Nếu sự nhìn thấy qua gương biến hóa chúng ta (II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa”), thì ánh sáng của vinh hiển còn hơn biết bao. Chúng ta sẽ được đầy dẫy niềm vui và sự vui thích đời đời, và chắc chắn sở hữu phước hạnh đời đời của mình. Ánh sáng của ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời sẽ chiếu trên chúng ta với sức mạnh trọn vẹn của nó, không mây, không đêm.

2. Các đặc quyền gắn liền, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự cứu chuộc, tất cả đều trọn vẹn.

[1.] Sự xưng công chính. Chúng ta được xưng công chính ngay khi chúng ta tin. Chúng ta có quyền bởi giao ước đối với sự xưng công chính, nhưng bản án long trọng chưa được tuyên bố. Khi đó chúng ta có sự tha bổng từ chính miệng quan án của mình đang ngồi trên ngai: Công Vụ 3:19, “Hầu cho tội lỗi anh em được xóa đi, và những kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa;” tức là sự xưng công chính trọn vẹn và cuối cùng của chúng ta, khi tội lỗi sẽ không bao giờ dấy lên để cáo kiện chúng ta nữa.

[2.] Sự làm con nuôi. Chúng ta có quyền hiện nay: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Nhưng sự hưởng thụ trọn vẹn là ở tương lai: “Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ;” Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta;” khi Đức Chúa Trời không chỉ nhận chúng ta vào gia đình Ngài, mà còn vào sự hiện diện và cung điện của Ngài; không chỉ ban cho chúng ta một quyền, mà còn sự sở hữu; không chỉ một sự phục vụ và hầu việc xa xôi nào đó, mà được mãi mãi bận rộn trong việc yêu thương, vui thích, và ngợi khen Đức Chúa Trời; và những dấu hiệu của tình cảm làm cha của Ngài đối với chúng ta không chỉ được bày tỏ cách riêng tư, mà còn được tỏ ra trước toàn thế gian. Khi đó sự làm con nuôi mới thật sự là sự làm con nuôi.

[3.] Sự cứu chuộc. Vì vậy ngày đó được gọi là “ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30, vì khi đó chúng ta được cứu chuộc hoàn toàn khỏi mọi sự khốn khổ, cả linh hồn lẫn thân thể: Lu-ca 21:28, “Sự cứu chuộc của các ngươi gần đến;” Ê-phê-sô 1:14, “Đấng ấy là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ Ngài đã được, để ca tụng vinh hiển Ngài;” vì khi đó chúng ta được cứu chuộc hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ, cả trong linh hồn lẫn thân thể cùng một lúc, khi mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta, tội lỗi và đau buồn không còn nữa. Đấng Christ hiện nay là Đấng Cứu Rỗi, hiện nay là Đấng Cứu Chuộc; Ngài đã cứu chúng ta, và cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều ác xét về sự đầy đủ của công lao Ngài; vâng, Ngài hiện nay là Đấng Cứu Chuộc, là Đấng Cứu Rỗi, xét về sự áp dụng một phần, khi tội lỗi được tha thứ, và quyền năng cùng sự cai trị của tội lỗi bị phá vỡ; nhưng khi chết, Ngài là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn hơn, khi chúng ta nhận được sự cứu rỗi của linh hồn mình. Bây giờ những điều ác do tội lỗi đưa vào vẫn còn trên thân thể, nhưng khi chết kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt, và những hậu quả của tội lỗi chấm dứt.

II. Những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đưa chúng ta đến đó. Chúng có thể được quy về hai đầu mục: có con đường thánh khiết, và sự kiên nhẫn chịu đựng thập tự giá. Nói chung, sẽ phải tốn kém cho chúng ta một điều gì đó để đạt được nó, vì mọi điều xuất sắc đều khó đạt được; nói riêng, đó là bởi sự tự chối mình, cả trong phần chủ động lẫn thụ động của sự vâng phục của chúng ta. Vì vậy sứ đồ, khi cho thấy chúng ta phải áp dụng giáo lý về sự sống lại như thế nào, ông quy tất cả về hai đầu mục này: I Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Chúng ta phải vững vàng và không lay chuyển trong hoạn nạn, và chúng ta cũng phải dư dật trong công việc của Chúa. Trong hai điều, sự thánh khiết là cần thiết nhất và không thể thiếu. Đức Chúa Trời có thể giảm bớt sự đau khổ cho một số người, nhưng Ngài không bao giờ giảm bớt sự thánh khiết cho bất kỳ ai; vì “không một vật ô uế nào sẽ vào đó,” Khải Huyền 21:27; và “không có sự nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:14. Phải có sự làm chết tội lỗi, và phải có sự sống cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những sự đau khổ vì tôn giáo mà không có sự thánh khiết chỉ là một sinh tế ghẻ lở, và huyết của heo được dâng lên Ngài, là điều gớm ghiếc đối với Chúa.

1. Về con đường thánh khiết, và phần chủ động của sự vâng phục của chúng ta, điều đó gồm có hai điều—chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

[1.] Chết đối với tội lỗi. Chắc chắn chúng ta phải chết đối với tội lỗi; chúng ta phải “đóng đinh xác thịt với các tình cảm và dục vọng của nó;” vì nếu sự kiêu ngạo, thế gian, và nhục dục sống, chúng ta sẽ chết; vì mỗi điều trong số này đều hướng chúng ta đến một hạnh phúc khác, và chúng ta có thiên đàng của mình ở nơi khác chứ không phải trong nơi cư ngụ của những người được phước: Lu-ca 16:25, “Con ơi, trong đời con, con đã nhận lấy những điều tốt của con.” Những lạc thú, vinh dự, và lợi lộc của thế gian, khi chúng ta lấy những điều này làm hạnh phúc và mục đích của mình, chúng ta miễn cho Đức Chúa Trời khỏi việc ban cho chúng ta bất kỳ phần thưởng nào khác. Kẻ tham lam có phần của mình trong thế gian này, và kẻ ham mê lạc thú bán quyền trưởng nam của mình vì một miếng ăn, và kẻ tham vọng và ham vinh quang hư không không bằng lòng với vinh dự chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có đủ lạc thú, và đủ giàu có, và đủ vinh dự, nếu chúng ta có thể bằng lòng chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời, và tiếp tục với sự kiên nhẫn trong việc làm lành. Nhưng khi chúng ta muốn tự mình cắt phần cho mình, và dựng lên cảm giác thay cho đức tin, và một hạnh phúc tưởng tượng và làm hư hoại thay cho hạnh phúc thật và làm nên thánh được ban cho chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm, chúng ta không thể trách ai ngoài sự lựa chọn ngang ngược của mình; và không lạ gì nếu Đức Chúa Trời từ chối ban cho chúng ta hạnh phúc mà chúng ta khinh chê. Chớ tự lừa dối mình; không có sự nhảy từ lòng của Đa-li-la vào ngực của Áp-ra-ham; không có hy vọng cuối cùng đến được thiên đàng, khi mọi sự chăm lo của chúng ta đã là chất chứa của cải cho chính mình ở đây trong thế gian; không có mối liên hệ nào giữa vinh quang hư không và vinh hiển đời đời, đến nỗi sau khi chúng ta đã phục vụ điều này, chúng ta sẽ đạt được điều kia. Không; Kinh Thánh dứt khoát với chúng ta: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống;” Ga-la-ti 6:8, “Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.” Nếu thế gian bày ra trước xác thịt miếng mồi, đức tin phải chỉ cho nó thấy lưỡi câu, và đặt sự mất mát của chúng ta đối lại với điều lợi của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta hai thiên đàng, một ở đây trong cuộc hành trình, và một ở sau này khi kết thúc cuộc hành trình.

[2.] Sống cho Đức Chúa Trời. Không ai sẽ sống với Đức Chúa Trời ngoài những người trước hết sống cho Đức Chúa Trời trong một tình trạng hiệp thông thánh khiết với Ngài, và làm vinh hiển Ngài trên đất. Sự sống thuộc linh là thiên đàng đã bắt đầu: nếu nó đã bắt đầu, nó sẽ được làm cho trọn vẹn; nếu không, chúng ta sẽ đời đời bỏ lỡ nó. Nếu chúng ta trông chờ sự sống lại của kẻ chết, chúng ta phải chuẩn bị cho nó bằng cách hết sức siêng năng để “được Ngài thấy mình ở trong sự bình an,” II Phi-e-rơ 3:14, bằng cách tỉnh thức và cầu nguyện, để chúng ta “có thể được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người,” Lu-ca 21:36, để chúng ta có thể gặp Ngài với sự vui vẻ và tin cậy, không sợ bất kỳ điều ác nào từ Ngài: Công Vụ 24:15, 16, “Tôi có lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, rằng sẽ có sự sống lại của người công chính và không công chính, là điều chính họ cũng trông đợi. Bởi đó, tôi cũng gắng sức giữ luôn lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt người ta.” Chắc chắn không phải là một việc dễ dàng để đạt đến phước hạnh này, và vì vậy chúng ta phải dốc lòng, nếu bằng bất cứ cách nào, tìm kiếm nó.

2. Về sự vâng phục thụ động, điều này cũng phải được lưu tâm, để như vậy, chết với Ngài, và theo gương của Ngài, chúng ta có thể do đó đạt được sự sống lại với Ngài để hưởng sự sống đời đời. Một điều tốt lành lớn lao như phước hạnh đời đời phải được tìm kiếm, dù phải thông công trong sự đau khổ của Đấng Christ.

Bây giờ ở đây tôi sẽ lưu ý hai điều.

[1.] Không sự đau khổ nào phải bị loại trừ khỏi sự thuận phục của chúng ta. Dù tất cả những người sẽ được hạnh phúc đều không phải chịu chết vì Đấng Christ (vì không phải tất cả đều được kêu gọi đến một vinh dự lớn lao như vậy), nhưng tất cả phải sẵn sàng chết vì Đấng Christ; vì một người là Cơ Đốc nhân, và không ai khác ngoài người ấy, khi người ấy có thể chối bỏ chính sự sống vì cớ Đấng Christ. Tôi chứng minh điều đó, vì khi Đấng Christ muốn dạy các môn đồ Ngài về sự tự chối mình, Ngài nêu ra điểm này làm ví dụ, để đặt sự tự chối mình của chúng ta vào thử thách: Ma-thi-ơ 16:25, “Ai muốn cứu sự sống mình, sẽ mất; còn ai vì cớ ta mà mất sự sống mình, sẽ tìm lại được.” Dù anh em yêu sự sống thánh khiết bất tử với Đức Chúa Trời, hay yêu sự sống xác thịt và trần gian của mình hơn. Đây là câu hỏi lớn phải được giải quyết, dù anh em là người thừa tự của thiên đàng hay địa ngục? Người chưa được nên thánh có thể có một phần tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời, nhưng không phải là tình yêu đối với Ngài vượt trên sự sống của họ. Nhưng nếu anh em có thể, vì tình yêu của Đức Chúa Trời, và hy vọng về vinh hiển, thuận phục ngay cả chính sự chết, đây là bằng chứng của sự chân thành của anh em. Lại nữa, Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến theo ta mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta.” Anh em sẽ nghĩ đó là một dấu hiệu của sự xuất sắc, và một phẩm chất đáng khen của một vài thánh đồ phi thường. Không; đó là mức độ ân điển cứu rỗi cấu thành sự chân thành. Một số người có thể sẵn lòng và mau mắn hơn trong việc hy sinh sự sống mình vì Đấng Christ, nhưng tất cả phải bằng lòng làm như vậy. Nếu anh em nghĩ đây là một lời khó nghe, và ai có thể chịu nổi? Tôi trả lời—

(1.) Không có chỗ cho sự phản đối chống lại một lời rõ ràng như vậy của Đấng Christ. Chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chứ không phải lý trí của chúng ta, định đoạt vương miện của sự sống, và chúng ta sẽ đạt được nó bằng cách nào; và khi Đấng Christ đã tuyên bố các điều kiện của Ngài, thì đã quá muộn để lá phiếu của con người nghĩ đến việc hạ Cơ Đốc giáo xuống một mức thấp hơn.

(2.) Sự tự chối mình này phải được thực hành. Khi không có cách nào để thoát khỏi những sự đau khổ như vậy ngoài việc phạm tội, anh em phải vui vẻ hy sinh, không chỉ mọi lợi ích của mình, mà cả sự sống của mình vì cớ Đấng Christ. Như những người tử đạo đó, Hê-bơ-rơ 11:35, “Họ bị tra tấn, không chấp nhận sự giải thoát, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.” Khi họ có thể, với những điều kiện nhất định, được thoát khỏi những đau đớn tàn khốc này, họ đã chọn chịu khổ và chết hơn là chấp nhận những điều kiện đó, vì chúng trái với các luật của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì họ trông chờ một sự sống lại để hưởng sự sống đời đời, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một sự sống vinh hiển, bất tử, phước hạnh, thay cho một hơi thở khốn khổ, ngắn ngủi, và hay chết, và sẽ đền đáp những đau đớn tàn khốc của họ bằng những lạc thú đời đời. Điều này sẽ giải thích cách diễn đạt của sứ đồ, “Nếu bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.”

III. Những lý do tại sao, thà thất bại và bỏ lỡ sự sống đời đời, chúng ta phải thuận phục bất kỳ phương tiện nào Đức Chúa Trời đã chỉ định trong thế gian này, hay vì sự thử thách của chúng ta mà đặt chúng ta vào trong quá trình sự quan phòng của Ngài.

1. Từ quyền tể trị tuyệt đối và đặc quyền của Đức Chúa Trời, cả trong việc lập luật và đặt chúng ta vào bất kỳ thử thách nào Ngài đẹp lòng chỉ định. Ngài là Chúa và Đấng Tối Cao của chúng ta, và vì vậy chính sự khôn ngoan của Ngài, chứ không phải lý trí của chúng ta, phải quyết định chúng ta sẽ đạt đến phước hạnh mà chúng ta đã được tạo dựng vì nó bằng cách nào. Trong lời Ngài, Ngài đã quy định các bổn phận, và đã dành cho chính Ngài một sự tự do trong sự quan phòng của Ngài để chỉ định các thử thách của chúng ta. Phàn nàn chống lại các luật của Ngài là nghi ngờ chủ quyền của Ngài: Thi Thiên 12:4, “Chúng nó nói rằng: Chúng ta sẽ thắng nhờ lưỡi chúng ta; môi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là Chúa của chúng ta?” Nếu chúng ta nghĩ mình sẽ nói và làm điều mình đẹp lòng, và theo như tình cảm và lợi ích của chúng ta thúc đẩy chúng ta, chúng ta đang tìm cách hủy bỏ thẩm quyền của Ngài, và nghi ngờ quyền cai trị của Ngài. Cũng vậy đối với việc lẩm bẩm chống lại sự quan phòng của Ngài. Ngài có thể làm với của riêng Ngài tùy ý Ngài, Ma-thi-ơ 20:15. Vì vậy chúng ta phải thuận phục những sự phân phát sắc bén nhất của Ngài, và ở trong sự thuận phục trọn vẹn đối với Cha của các thần linh, Hê-bơ-rơ 12:9. Những sự an ủi của chúng ta, sự sống của chúng ta, không phải là của chúng ta; Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi chúng, là Chúa tuyệt đối của chúng. Nếu Ngài không thể định đoạt chúng ta và những sự an ủi của chúng ta tùy theo ý đẹp lòng của Ngài, thì Ngài không phải, ít nhất Ngài không được công nhận là, Chúa và Đấng Cai Trị của chúng ta.

2. Từ tính cách của sự cai trị của Ngài, hay sự giảm nhẹ chủ quyền của Ngài, mà Ngài giữ trong mọi sự đối xử của Ngài với dân sự Ngài. Đức Chúa Trời là một Đấng Tối Cao tuyệt đối, và không khai trình về các việc của Ngài; vì vậy chúng ta phải yên lòng chấp nhận các luật và sự quan phòng của Ngài, dù chúng ta không biết lý do của chúng. Nhưng chủ quyền của Ngài trong việc thực thi nó luôn được giảm nhẹ, và được làm cho ngọt ngào đối với chúng ta bởi sự khôn ngoan, quyền năng, và nhân lành của Ngài, như trong trường hợp đang xét. Về các luật của Ngài, chúng là thánh, công chính, và tốt lành; không có việc uốn nắn và hạ chúng xuống theo tính khí và sở thích của chúng ta, nhưng chúng phải đứng nguyên như vậy, vì chúng được xây dựng trên sự công bằng đời đời, và tự chứng tỏ mình bằng bằng chứng của chúng cho lương tâm của chúng ta.

Nhưng về những sự phân phát thuộc sự quan phòng của Ngài—

[1.] Có nhiều sự khôn ngoan trong đó: vì Ngài không kêu gọi chúng ta đến bất kỳ hành động tự chối mình nổi bật nào cho đến khi chúng ta đã được chuẩn bị cho nó, được soi sáng và vững vàng đủ, trước khi chúng ta được kêu gọi chịu khổ vì chân lý, hay vì hy vọng về vinh hiển. Như Gia-cốp đã dẫn đi tùy theo sức của những con nhỏ có thể chịu được, Đức Chúa Trời cũng đặt trên dân sự Ngài không quá sức họ có thể chịu được, I Cô-rinh-tô 10:13. Các lâu đài của Ngài được tiếp lương đầy đủ trước khi bị bao vây; trước hết được soi sáng, sau đó bị hoạn nạn: Hê-bơ-rơ 10:32, “Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu nhiều sự tranh chiến trong đau khổ;” Sáng Thế Ký 22:1, “Sau những việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham.” Sau những sự bảo đảm long trọng về tình yêu của Ngài, khi đó Ngài mới đặt ông vào việc dâng Y-sác. Ngài đối xử tương xứng như vậy với mọi con cái Ngài. Hoạn nạn của họ tùy theo sức mạnh của họ, và mức độ cùng lượng ân điển đã nhận được.

[2.] Từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có lý do gì để ngã lòng trong sự phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời có thể giải thoát anh em khỏi những thử thách khó khăn bằng cách không kêu gọi anh em đến chúng, và kiềm chế cơn thịnh nộ của kẻ thù bằng cách giải thoát khỏi tay chúng bằng quyền năng toàn năng của Ngài; chỉ là bổn phận của anh em phải quyết tâm vâng phục Ngài, dù Ngài sẽ giải thoát anh em hay không, và mở một con đường cho sự thoát khỏi của anh em. Đây là quyết tâm của ba người con trẻ: Đa-ni-ên 3:17, 18, “Chúng tôi không cần phải trả lời vua về điều này. Nếu phải như vậy, Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua, hỡi vua: nhưng nếu không, hỡi vua, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng lên.” Phao-lô cũng vậy: Công Vụ 20:22, 24, “Kìa, nay tôi bị Đức Thánh Linh ràng buộc, đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi ở đó: nhưng chẳng có điều nào trong những điều này làm tôi nao núng, tôi cũng chẳng kể sự sống mình là quý cho tôi, miễn tôi hoàn thành cuộc chạy đua của mình với niềm vui, và chức vụ tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời.” Chúng ta phải dứt khoát trong bổn phận của mình, nhưng giao cho Đức Chúa Trời quyết định về số phận của chúng ta. Nếu điều tồi tệ nhất xảy đến, Ngài có thể nâng đỡ chúng ta: II Ti-mô-thê 4:17, 18, “Tôi đã được giải thoát khỏi miệng sư tử; và Chúa sẽ giải thoát tôi khỏi mọi việc ác, và bảo tồn tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” Các tôi tớ của Đức Chúa Trời không nên nhạy cảm với những lợi ích của xác thịt, nếu họ muốn được giữ không chỗ trách được cho vương quốc thiên đàng của Ngài.

[3.] Cũng có sự nâng đỡ trong sự nhân lành của Ngài nữa, Đấng cách phi thường nâng đỡ, trợ giúp và an ủi các đầy tớ chịu khổ của Ngài trong mọi xung đột và thử thách của họ: I Phi-e-rơ iv. 14, Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước; vì vinh hiển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.' Các thứ thuốc bổ dưỡng là cho lúc ngất xỉu; và dân sự Ngài trong sự chịu khổ được hưởng phần hiện diện nâng đỡ của Ngài cách rộng rãi hơn, nếm trải tình yêu Ngài cách ngọt ngào hơn: Rô-ma v. 5, Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta.' Họ có hy vọng về vinh hiển rõ ràng hơn những người khác. Mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đều đang trên đường đến vinh hiển, nhưng các thánh đồ chịu khổ của Ngài đang ở trên con đường gần nhất; phải, họ có phần thưởng vượt trên phần thưởng thông thường, vì những người ra khỏi cơn đại nạn đã giặt áo mình trắng trong huyết Chiên Con, và được phép đứng trước ngai, Khải Huyền vii. 13, 14. Vậy, vì những điều này là như thế, chúng ta có thể bằng lòng bởi bất cứ phương cách nào để đạt đến sự sống lại của kẻ chết.

3. Khó khăn lớn không nằm ở chỗ liên quan đến đích đến, mà là ở các phương cách; vì vậy sự thử nghiệm tính chân thành của chúng ta phải được tìm kiếm ở đó hơn. Có một ít khó khăn về đích đến, để thuyết phục con người về một hạnh phúc chưa thấy, nhưng khó khăn lớn nhất là hoán cải họ khỏi những điều hư ảo thuộc thế gian, và kéo họ đến tìm kiếm hạnh phúc ấy. Chúng ta có tai nhanh nhạy trước những lời mời chào hạnh phúc, nhưng chúng ta khịt mũi trước những điều kiện phiền toái của bổn phận, và sự vâng phục, và sự phục tùng trọn vẹn Đức Chúa Trời. Ai nấy đều muốn đạt đến sự sống lại phước hạnh, nhưng họ không đi đến chỗ này, Nếu bởi bất cứ phương cách nào,' Ba-la-am có thể nói, Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho hậu vận của tôi giống như của người ấy,' Dân Số Ký xxiii. 10; nhưng ông yêu tiền công của sự không công chính. Nếu người gian ác được nói là khinh thường hạnh phúc đời đời, thì không phải đơn giản là vì đó là hạnh phúc, cũng không phải vì đó là đời đời; họ thích hạnh phúc đủ lắm, vì họ yêu chính mình, và muốn được hạnh phúc; cũng không phải vì đời đời, vì con người, dù đã mất đối tượng đúng đắn của những khao khát mình, vẫn chưa mất sự bao la của chúng; người ấy muốn được hạnh phúc mãi mãi, nhưng điều đó không đi cùng với các phương cách. Vậy dân Y-sơ-ra-ên đã khinh thường xứ ưa thích, và lẩm bẩm trong trại mình,' Thi Thiên cxvi. 24, 25. Họ bị làm sao vậy? Xứ ấy là một xứ tốt lành, một sản nghiệp màu mỡ nhất; nhưng khi các thám tử mang tin về, vừa về sự màu mỡ lớn lao của xứ, vừa về sức mạnh và vóc dáng khổng lồ của dân cư cùng các thành lũy của họ, thì họ nghĩ Đức Chúa Trời đã lừa dối họ, và quyết định từ bỏ việc theo đuổi Ca-na-an. Ca-na-an không được cho là xứng đáng với những đau đớn và khó khăn phải chịu đựng trên đường đi đến đó. Trong trường hợp của thiên đàng cũng vậy. Thiên đàng là một nơi tốt lành, nhưng vì chiều theo sự dễ dãi của xác thịt, và vì tính nghiêm nhặt của bước đi thánh khiết, và những khó khăn của sự vâng phục, chúng ta từ bỏ việc theo đuổi thiên đàng. Vì vậy, nếu chúng ta muốn chân thành, chúng ta phải phục tùng bất cứ phương cách nào được quy định hay đòi hỏi.

4. Hy vọng được đưa ra sẽ gánh nổi sự phục tùng này, và lý lẽ của sự việc cho thấy như vậy. Hạnh phúc bất tử là điều đáng ao ước nhất, và sự khốn khổ vô tận là điều khủng khiếp nhất. Thế gian này là hư ảo, và chẳng có gì trong đó đáng so sánh với những hy vọng Đấng Christ đã ban cho chúng ta về một đời sống tốt hơn; vì vậy, sau khi suy xét kỹ lưỡng, chúng ta phải quyết định buông bỏ mọi điều không phù hợp với những hy vọng này. Tôi nói, hy vọng này sẽ gánh nổi mọi chi phí chúng ta bỏ ra cho nó.

Lý trí sẽ dạy chúng ta hai điều--(1.) Phục tùng những điều ác nhỏ hơn để tránh một điều ác lớn hơn; (2.) Chịu đựng một điều ác nhỏ hơn để đạt được một điều thiện lớn hơn; và cả hai đều có trong trường hợp hiện tại.

[1.] Phục tùng một điều ác nhỏ hơn để tránh một điều ác lớn hơn. Bạn thoát thân với giá đắt khi bạn phải phạm tội để tránh bất cứ rắc rối nào trên thế gian. Bạn lao vào những đau khổ đời đời để có thể tránh những đau khổ tạm thời. Không có lửa nào như lửa địa ngục. Đấng Christ phán, Lu-ca xii. 4, 5, Chớ sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không còn làm gì được nữa: nhưng Ta sẽ báo trước cho các ngươi biết các ngươi phải sợ ai, Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào địa ngục; phải, Ta nói cùng các ngươi, Hãy sợ Ngài.' Parce imperator, tu carcerem, ille Gehennam--Xin thứ cho tôi, thưa ngài; ngài chỉ đe dọa tôi bằng nhà tù, nhưng Ngài bằng địa ngục. Thà một người chịu những hình phạt tàn khốc nhất, và những cực hình tệ hại nhất mà con người có thể gây ra, còn hơn phải nằm dưới những đau đớn cực độ đời đời và sự mất thiên đàng. Trường hợp ở đây là như vậy.

[2.] Chịu đựng một điều ác nhỏ hơn để đạt được một điều thiện lớn hơn điều thiện mà điều ác ấy tước mất của chúng ta. Đây là một luận điểm lý luận khác mà Kinh Thánh dùng trong trường hợp này: Rô-ma viii. 18, Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ không đáng so sánh với vinh hiển hầu đến sẽ được bày tỏ cho chúng ta;' II Cô-rinh-tô iv. 17, Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.' Nỗi đau và sự chịu khổ sẽ ngắn ngủi; trong ít lâu nữa bạn sẽ không còn cảm thấy nó nữa, như thể nó chưa từng xảy ra; và nếu nỗi đau được nhớ lại, thì chỉ để làm tăng niềm vui của chúng ta.

Ứng dụng 1. Chúng ta chớ ngồi yên mà thỏa lòng với một phần sản nghiệp và hạnh phúc thuộc thế gian. Còn có một trạng thái khác sẽ được hưởng sau sự sống lại. Điều này bạn phải tìm kiếm, và đặt trước mặt mình như đích đến và mục tiêu lớn của mình. Đời này không được định để làm nơi sự trọn vẹn của chúng ta, mà là sự chuẩn bị cho nó. Đức Chúa Trời đã dẫn dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, không phải để giữ họ trong đồng vắng, mà để đưa họ qua đồng vắng vào Ca-na-an. Thế gian được định làm đường đi qua của chúng ta, nhưng thiên đàng làm nhà của chúng ta; vậy hãy cư xử như những người lạ và kẻ hành hương, Hê-bơ-rơ xi. 13, tìm kiếm thành của Đức Chúa Trời, nơi bạn có thể ở đời đời. Bạn đến để làm mới sự xưng nhận này trong Tiệc Thánh. Dân Y-sơ-ra-ên trong lễ Vượt Qua đầu tiên của họ đứng trong tư thế của kẻ hành hương, lưng thắt dây, giày mang nơi chân, gậy cầm trong tay, Xuất Hành Ký xii. 11; chúng ta cũng phải như vậy, trong đường lối và tâm thế của linh hồn mình, là những kẻ hành hương tìm kiếm một quê hương trên trời. Các thánh lễ là những bài ca của chúng ta trong nhà hành hương của chúng ta.

Ứng dụng 2. Chúng ta hãy tìm kiếm hạnh phúc này mà không vướng mắc trước bất cứ khó khăn nào, dù trong sự vâng phục chủ động hay bị động.

1. Trong sự vâng phục chủ động. Chúng ta phải từ bỏ mọi khoái lạc của giác quan, dù chúng gần gũi và thân thiết với chúng ta đến đâu: Ma-thi-ơ v. 29, 30, Nếu mắt bên phải của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra, và quăng xa khỏi ngươi; vì thà một chi thể của ngươi hư mất, còn hơn cả thân thể ngươi bị quăng vào địa ngục. Và nếu tay phải của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi, và quăng xa khỏi ngươi; vì thà một chi thể của ngươi hư mất, còn hơn cả thân thể ngươi bị quăng vào địa ngục.' Chắc chắn thiệt hại của tội lỗi đáng kể hơn sự vui thích; mật ong sẽ không bù nổi nọc chích. Nếu bạn là những người nam và nữ ham mê khoái lạc, làm sao bạn chế ngự được thân thể? I Cô-rinh-tô ix. 27. Ôi, những kẻ ưa thích mọi vui thích hư ảo và khoái lạc dâm đãng hơn vinh dự của Đấng Christ và vinh hiển của thế gian hầu đến thì có tấm lòng như thế nào! không thể bỏ một lời nói hư ảo, một kiểu mốt mới lạ, không thể từ chối mình trong bất cứ điều gì! Đây có phải là phục tùng bất cứ phương cách nào chăng? Đối với bất cứ bổn phận nghiêm nhặt nào cũng vậy. Thiên đàng ở phía sau nó, và điều đó phải làm cho nó trở nên ngọt ngào đối với chúng ta. Nếu nó khiến bạn tốn công lao, thì đó là vì thức ăn còn lại đời đời. Hãy làm ra sự cứu rỗi của chính mình.

2. Trong sự vâng phục bị động của chúng ta. Chúng ta không chắc mình sẽ thấy những thay đổi nào; việc hiểu các phương cách của sự quan phòng vượt quá khả năng của chúng ta. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với chúng ta; nhưng bất cứ điều gì Ngài làm, bạn phải nói, Nếu bởi bất cứ phương cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.' Nếu chúng ta không bao giờ chịu khổ, chúng ta phải chắc chắn có một tấm lòng sẵn sàng chịu khổ nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào đó. Bạn có thể được cứu mà không chịu khổ, nhưng không thể được cứu mà không có một tấm lòng sẵn lòng chịu khổ, nếu Đức Chúa Trời đặt bạn vào đó: Công Vụ xxi. 13, Tôi sẵn sàng, không những bị trói thôi, mà còn sẵn sàng chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu.' Chúng ta phải sẵn sàng. Một số người không thể chịu nổi một lời chế giễu, một cái cau mày, hay một sự khinh miệt. Phần này cũng liên quan nhiều đến chúng ta trong Tiệc Thánh; vì--

[1.] Tại đây chúng ta làm mới đức tin của mình nơi lời hứa về sự sống đời đời: Giăng vi. 39, 40, Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta đến, hễ những người Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không mất một ai, nhưng sẽ khiến họ sống lại trong ngày cuối cùng. Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, hễ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày cuối cùng.' Đấng Christ đã cam kết lòng thành tín của Ngài để chăm sóc chính bụi đất của chúng ta, và gom góp nó lại, và khai trình tốt về nó trong ngày cuối cùng, và khiến nó sống lại trong vinh hiển. Cái chết của chúng ta và sự mục nát trong mồ mả không làm mất hiệu lực quyền lợi của Ngài, cũng không khiến tình cảm của Ngài chấm dứt. Dù chúng ta chết, Đấng Christ vẫn đang sống, và vẫn ở dưới nghĩa vụ này đối với Đức Chúa Trời, và đã cam kết với chúng ta bởi lời hứa của Ngài dành cho chúng ta, và bởi tình yêu Ngài thúc giục để tiếp nhận những thân thể đã chết của chúng ta.

[2.] Tại đây chúng ta đến để áp dụng Đấng Christ cho mình: Giăng vi. 54, Hễ ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì được sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày cuối cùng.' Một sự áp dụng chân thành Đấng Christ bắt đầu đời sống ấy, là đời sống sẽ được làm trọn vẹn bởi sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại để chúng ta có thể hưởng sự trọn vẹn của nó.

[3.] Tại đây chúng ta đến để tự ràng buộc mình bằng bất cứ phương cách nào để tìm kiếm đời sống này, để hoàn toàn đầu phục mà dâng chính mình để trở thành điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành, và làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm.

[4.] Tại đây chúng ta đến để nhận sự bình an có thể khiến chúng ta có khả năng đương đầu mọi rắc rối có thể xảy đến với chúng ta trên đường đến thiên đàng: Ê-phê-sô vi. 15, Mang giày nơi chân là sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an.' Không có cách nào đến thiên đàng mà không có chiếc giày này. Khi mối tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đã được giải quyết, chúng ta càng có thể chịu đựng những cái cau mày của thế gian tốt hơn. Ngài gọi nó là Phúc Âm bình an,' vì nó chủ yếu tùy thuộc vào các điều khoản ân điển được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm hay giao ước mới. Luật pháp phơi bày sự thù nghịch và sự đổ vỡ, nhưng Phúc Âm phơi bày rằng bình an và tình bạn hữu có thể có được. Ngài gọi nó là sự sẵn sàng,' vì sự bình an này sinh ra sự vững vàng và quyết tâm đi qua mọi khó khăn, gian khổ và thập tự: Công Vụ xxi. 13, Tôi sẵn sàng, không những bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem;' I Phi-e-rơ iii. 15, Và hãy sẵn sàng trả lời mọi người về niềm hy vọng ở trong anh em.' Sự bình an được làm mới giữa Đức Chúa Trời và tội nhân sinh ra quyết tâm giữ vững đường mình đến thiên đàng, không bị gãy đổ bởi những thập tự và gian khổ liên tục.

Ứng dụng 3. Khi chúng ta thật sự bị thử thách, chúng ta phải làm bốn điều--

1. Hãy chắc chắn bạn không hỏi ý kiến của xác thịt; nó sẽ thúc giục chúng ta đến sự dễ dãi hiện tại. Tiếng nói của nó là, Hãy nuông chiều chính mình, hãy yêu thế gian hiện tại. Sự dễ dãi làm hài lòng xác và huyết. Tất cả chúng ta theo bản tính đều nghiện tính nhục dục, hay sự làm thỏa mãn các giác quan; để nói với Y-sa-ca, Sáng Thế Ký xlix. 15, Sự yên nghỉ là tốt lành.'

2. Hãy có sự đánh giá đúng đắn về thế gian này: I Cô-rinh-tô vii. 29, Hình trạng của thế gian này qua đi.' Nó chỉ trong chốc lát và tàn phai, và không bao giờ có thể cho chúng ta sự thỏa mãn trọn vẹn.

3. Chớ nhìn vào trạng thái chúng ta đang ở, mà nhìn vào trạng thái chúng ta đang tiến đến. Đức Chúa Trời đang chuẩn bị chúng ta cho hạnh phúc này. Và hãy khiến đức tin, hy vọng và tình yêu bắt tay vào việc.

[1.] Đức tin, để thấy nó như đang hiện hữu. Chúng ta có nó trong lời hứa, dù chưa có trong sự sở hữu: Hê-bơ-rơ xi. 1, Đức tin là chất của những điều đang hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được.' Bạn không thấy thế gian hầu đến mà bạn đang đi qua đến đó, nhưng đức tin tin vào thực tại của nó.

[2.] Hy vọng, là một sự trông đợi tha thiết, một sự trông nhìn kết hợp với sự chờ đợi: I Phi-e-rơ i. 13, Hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tỉnh táo, và hy vọng cho đến cuối cùng nơi ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra;' Tít ii. 13, Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn lao, và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.' Hãy thường xuyên nghĩ đến điều bạn phải trở thành, phải làm và phải sở hữu đời đời.

[3.] Tình yêu. Mọi sự trông nhìn của bạn đến phần thưởng phải được pha trộn với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, để có thể có sự khao khát cũng như sự trông nhìn. Những niềm vui thuộc linh của chúng ta gồm ở tình yêu thánh khiết và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Đây là điều chúng ta ao ước và quý trọng: Phi-líp i. 23, Có lòng ao ước ra đi, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.' Ở với Đấng Christ là tốt nhất trong mọi điều: II Cô-rinh-tô v. 6, Biết rằng khi chúng ta còn ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa.' Chính tình yêu phải khiến chúng ta hướng lên thiên đàng, để khao khát sự hưởng thụ Đấng mà chúng ta yêu, để chúng ta có thể thấy Ngài, và hưởng thụ Ngài, và ở bên Ngài mãi mãi.

4. Bằng mọi cách hãy cố gắng đạt được và duy trì sự bảo đảm về danh phận của mình: II Ti-mô-thê iv. 8, Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, Chúa là quan án công chính sẽ ban cho ta trong ngày ấy; và không những cho ta thôi, mà còn cho những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài nữa.' Bây giờ điều này có được bằng cách làm hơn là bằng cách tìm kiếm. Chính tội lỗi làm tổn thương lương tâm, và làm hao mòn sự an ủi, và làm buồn Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi Ngài chúng ta được đóng ấn cho ngày cứu chuộc,' Ê-phê-sô iv. 30. Nhưng chính sự thánh khiết, và sự vâng phục trung tín, và sự siêng năng trong đời sống thiên thượng, mới giúp bạn giữ sự bảo đảm của mình trong sức sống: Hê-bơ-rơ vi. 11, Và chúng ta ao ước mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng một sự siêng năng để đạt đến sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng cho đến cuối cùng.' Khi chúng ta trở nên lười biếng và buông lỏng, những sự bỏ vắng sẽ theo sau khiến chúng ta rất khó chịu, nhưng sự chắc chắn của chúng ta được duy trì bởi sự tỉnh thức và siêng năng: Công Vụ xx. 24, Nhưng chẳng có điều nào trong những điều này làm tôi nao núng, tôi cũng không kể mạng sống mình là quý cho mình, miễn tôi hoàn thành cuộc chạy đua của mình với niềm vui.' Ông đã đi, bị buộc trong tâm linh, đến Giê-ru-sa-lem. Ông có một lời kêu gọi, nhưng không biết đầy đủ kết quả sẽ ra sao, liệu có chết tại Giê-ru-sa-lem hay không; rằng xiềng xích và hoạn nạn đang chờ đợi tôi, nhưng tôi không kể bất cứ điều nào như thế: I Tê-sa-lô-ni-ca iii. 3, Để không ai bị nao núng bởi những hoạn nạn này; vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều đó.' Một Cơ Đốc nhân phải có khí chất như vậy, đến nỗi nhờ hy vọng về cõi đời đời, người ấy không bị lay động nhiều bởi bất cứ điều gì tạm thời.

BÀI GIẢNG VIII.

Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi; nhưng tôi cứ theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà vì đó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy.--Phi-líp iii. 12.

PHAO-LÔ đã nói nhiều về sự từ bỏ chính mình vì Đấng Christ, không muốn bị hiểu sai, như thể không còn gì nữa phải làm bởi ông. Không; cuộc chạy đua của ông chưa kết thúc, ông cũng chưa nắm lấy mão triều thiên, là điều những người chiến thắng trong các cuộc đua ấy thường làm, từ một nơi cao nào đó nơi nó được treo và gắn cố định: Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi.'

Trong những lời này chúng ta có--

1. Một sự từ chối về sự trọn vẹn hiện tại.

2. Một sự cố gắng tha thiết để đạt được nó cho tương lai.

3. Lý do cho sự siêng năng và tha thiết của ông; ông đã được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy' vì mục đích này.

1. Một sự từ chối hay phủ nhận về sự trọn vẹn hiện tại, trong hai cách diễn đạt, thích hợp với những vấn đề tranh đua. Họ có các hội thi Olympic, Nemean, Isthmian và Pythian, vốn cùng một bản chất, chỉ khác nhau về địa điểm. Các bài tập thường lệ của họ là đấu vật, chạy đua và những việc tương tự.

[1.] Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi.' Đây là một từ thuộc về tranh đua, dùng để chỉ việc nhận phần thưởng dành cho người chiến thắng. Trong các cuộc đua có một mão lá thường được đặt trên đích, để người đến đó trước nhất có thể bắt lấy nó và mang nó đi theo mình: I Cô-rinh-tô ix 24, Một người nhận giải thưởng.' Vậy I Ti-mô-thê vi. 12, Hãy nắm lấy sự sống đời đời.' Vậy ở đây, ouch hoti ēdē elabon, tôi chưa bắt lấy mão triều thiên từ trên đỉnh của đích.

[2.] Hay đã trọn vẹn rồi.' Đây cũng là một từ thuộc về tranh đua, Faber chứng minh điều đó cách rộng rãi. Dù người chạy đua phải bắt lấy mão triều thiên, và nắm lấy nó như quyền của mình, nhưng các hellanodikai, những quan xét, trước hết đã can thiệp bằng phán quyết của họ trước khi người ấy có thể đội nó lên đầu, và khi người ấy nhận mão triều thiên từ họ, người ấy được xét là một đô vật và người chạy đua trọn vẹn. Từ trọn vẹn,' khi áp dụng cho việc chạy đua, đôi khi được dùng về sức mạnh của họ, và đôi khi về phần thưởng của họ. Về sức mạnh và sự nhanh nhẹn của họ, sau khi đã trải qua các bài tập tranh đua, II Cô-rinh-tô xiii. 9, Vì chúng tôi vui mừng khi chúng tôi yếu đuối, và anh em mạnh mẽ; và điều này chúng tôi cũng cầu mong, tức là sự trọn vẹn của anh em;' tức là, sẽ là điều vui mừng cho ông khi thấy họ mạnh mẽ và có khả năng chạy cuộc đua thuộc linh. Đôi khi về phần thưởng của họ, rằng khi mão triều thiên được phán quyết trao cho họ, hay rằng họ đã làm cách xứng đáng, thì những người chạy đua xuất sắc hơn có những phần thưởng xuất sắc hơn: ta teleia tois teleiois didomena, Philo nói, là những điều được gọi là phần thưởng hay mão triều thiên trọn vẹn. Vậy thì, Phao-lô chưa nhận được mão triều thiên của mình, nhưng như người chạy đua đang theo đuổi, đang trên đường chạy hết sức mình, để cuối cùng ông có thể bắt lấy và nhận giải thưởng ấy, mão triều thiên của sự sống đời đời. Việc ông chưa ở trên thiên đàng là điều hiển nhiên, và không cần phải khẳng định tha thiết như vậy; vì vậy ý nghĩa là, dù ông đang trên đường đến vinh hiển, nhưng những khó khăn hơn nữa vẫn còn; và dù tình trạng của ông đã được bảo đảm đến mức loại trừ sự thiếu tin tưởng và nghi ngờ, nhưng chưa đến mức loại trừ sự thận trọng và siêng năng; ông chưa kết thúc cuộc chạy đua của mình để bắt lấy mão triều thiên, hay nhận nó từ tay các quan xét. Dù lúc này ông đang ở tù tại Rô-ma, nhưng vẫn còn một thời gian sống, và một số khó khăn hơn nữa phải trải qua. Ông nói theo một cách khác, II Ti-mô-thê iv. 7, 8, Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong cuộc chạy đua, đã giữ được đức tin; từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, Chúa là quan án công chính sẽ ban cho ta trong ngày ấy, và không những cho ta thôi, mà còn cho những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài nữa.'

2. Một sự cố gắng tha thiết cho tương lai: Nhưng tôi cứ theo đuổi để tôi có thể nắm lấy,' diōkō. Tôi chạy hết sức mình, theo đuổi và cố gắng vượt qua, với ao ước và siêng năng lớn lao trong bài tập ấy, như khi ông ở phía sau một người khác; vậy dù ông chưa đạt được mão triều thiên của mình, ông vẫn không nới lỏng sự siêng năng của mình cho đến khi ông đạt được: Để tôi có thể nắm lấy,' ei kai katalabō, để cuối cùng ông có thể nắm lấy nó. Để tôi có thể nắm lấy,' để loại trừ sự an toàn tự mãn, và để tiếp tục sự theo đuổi tha thiết của ông bằng bất cứ phương cách nào.

3. Lý do cho sự siêng năng của ông: Điều mà vì đó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy.' Việc Đấng Christ nắm lấy cũng có thể được hiểu theo nghĩa tranh đua. Thay vì mão triều thiên, Ngài nắm lấy chúng ta; vì chúng ta là niềm vui của Ngài, sự vui mừng của Ngài, mão triều thiên của Ngài, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng. Bây giờ chúng ta được Ngài nắm lấy--

[1.] Trong sự kêu gọi hiệu nghiệm, khi Ngài đặt chúng ta vào cuộc chạy đua này, hay khiến chúng ta hướng đến đường lối sống này. Phao-lô đã được Đấng Christ nắm lấy khi đang bắt bớ Hội Thánh, và đang chạy vào sự hủy diệt; khi đó Ngài đã hoán cải ông, chiếm hữu ông bởi Đức Thánh Linh của Ngài, trong lúc ông không hề nghĩ đến chuyện như vậy, đang vội vã đi theo một đường hoàn toàn khác. Khi còn là kẻ thù, Ngài đã nắm lấy ông, hoán cải ông, khiến ông hướng theo, chuẩn bị ông cho cuộc chạy đua này, để ông có thể đạt được vinh hiển đời đời.

[2.] Bởi sự nâng đỡ liên tục; vì sau khi đã nắm lấy chúng ta, Ngài vẫn nâng đỡ chúng ta. Chúng ta ở trên tay Ngài, và Ngài tác động, làm sinh động, lôi kéo và làm chúng ta mạnh mẽ trong cuộc chạy đua này, như Đấng có liên quan đến nó, để Ngài không mất đi kết quả của chính những cơn đau đớn tranh đua của Ngài. Bởi ảnh hưởng liên tục của Ngài, chúng ta được làm mạnh mẽ và được làm sống động cho đến khi chúng ta đến đích.

Giáo lý 1. Rằng những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, dù được bảo đảm về tình trạng tốt lành của mình đến đâu, vẫn không thể nhìn chính mình như hoàn toàn thoát khỏi nguy hiểm cho đến khi cuộc chạy đua của họ kết thúc.

Giáo lý 2. Dù chúng ta đã đạt được những mức độ nào rồi, chúng ta phải tiến tới sự trọn vẹn.

Giáo lý 3. Rằng việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta để đạt được đích đến của cuộc chạy đua thuộc linh là một sự khích lệ lớn cho chúng ta để cứ tiếp tục tiến bước.

Về điểm thứ nhất, rằng không một con cái nào của Đức Chúa Trời, dù được bảo đảm đến đâu, có thể nhìn chính mình như đã vượt qua mọi nguy hiểm cho đến khi cuộc chạy đua của họ kết thúc.

Tôi sẽ chứng minh cho bạn hai điều--

1. Rằng các đầy tớ xuất chúng của Đức Chúa Trời có thể có sự bảo đảm.

2. Rằng họ không được nhìn chính mình như hoàn toàn thoát khỏi mọi nguy hiểm cho đến khi cuộc chạy đua của họ kết thúc.

I. Rằng các đầy tớ xuất chúng của Đức Chúa Trời có thể có sự bảo đảm về tính chân thành và tình trạng tốt lành của mình trước Đức Chúa Trời. Phao-lô cũng vậy; ông khẳng định điều đó suốt, như chúng ta đã thấy. Họ có thể có sự bảo đảm về ân điển hiện tại của mình, vì Phao-lô nhìn chính mình như đang ở trong cuộc chạy đua; và về sự kiên trì cuối cùng của mình, vì ông đã được Đấng Christ nắm lấy, để cuối cùng ông có thể chạm đến đích và đạt được phần thưởng, nhằm khơi dậy ao ước và sự siêng năng của ông: tôi nói, họ có thể có sự bảo đảm trong những trường hợp này.

1. Khi ân điển không nhỏ bé và không thể nhận biết, mà ở một mức độ xuất chúng nào đó, nó có thể được nhận biết. Khi ân điển yếu ớt và nhỏ bé, và không tự bày tỏ trong bất cứ hành động nổi bật và từ bỏ chính mình nào, nó không được ghi nhận và quan sát, nhưng khi nó ở một mức độ xuất chúng nào đó, nó có thể được nhận biết. Như trong trường hợp Phi-nê-a, vì ông sốt sắng vì Đức Chúa Trời, Thi Thiên cvi. 31, Điều đó được kể cho ông là sự công chính;' nó được Đức Chúa Trời chấp nhận như một bằng chứng về sự thánh khiết của ông. Chắc chắn những điều lớn lao dễ được cảm giác và cảm nhận hơn những điều nhỏ bé; một cây gậy được tìm thấy sớm hơn một cây kim. Một số ngôi sao nhỏ đến mức hầu như không thấy được. Một đức tin mạnh mẽ, một tình yêu nồng nhiệt, và một hy vọng sống động sẽ sớm tự bày tỏ. Thật khó nghĩ rằng linh hồn lại xa lạ với chính những hoạt động của mình; dù một hành động nhỏ hơn, không đáng kể nào đó có thể thoát khỏi chúng ta vì thiếu chú ý, nhưng chúng ta biết, và những người quanh chúng ta biết công việc đức tin và công lao tình yêu của chúng ta.'

2. Nó là xuất chúng khi ân điển này không ở trong lòng họ, như một thói quen đang ngủ hay một hạt giống bị chôn vùi, mà ở trong hành động liên tục: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 3, Tôi nhớ không thôi công việc đức tin của anh em, và công lao của tình yêu, và sự kiên nhẫn của hy vọng;' Ga-la-ti v. 6, Vì trong Chúa Giê-xu Christ, việc chịu cắt bì hay không chịu cắt bì chẳng có giá trị gì, nhưng đức tin hành động bởi tình yêu.' Những người giữ ân điển trong sự vận dụng sống động hiếm khi nghi ngờ về tính chân thật của nó. Nhựa cây không được thấy, nhưng trái táo sẽ xuất hiện trên cây.

3. Khi họ không làm mờ các bằng chứng của mình bởi những gián đoạn thường xuyên của đời sống thuộc linh, và nhiều tội lỗi như những người khác, là những điều khiến tính chân thành của họ trở nên đáng nghi. Dù khó xác định những tội nào là, và những tội nào không phù hợp với ân điển, nhưng dù lương tâm không quan sát các hành động cụ thể của chúng ta, hay bị chúng làm rối loạn, nhưng đường lối, chiều hướng và tính liên tục của đời sống chúng ta không thể bị nó che giấu. Một người đang trên hành trình không đếm các bước chân mình, nhưng quan sát đường mình đi. Khi một người chú tâm vào việc đi đến thiên đàng cách thật sự nghiêm túc: Phi-líp iii. 20, Nhưng cách ăn ở của chúng ta ở trên trời;' và việc làm cho mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trong toàn bộ đường lối của mình: II Cô-rinh-tô i. 12, Nhưng sự vui mừng của chúng ta là đây, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không bởi khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có cách ăn ở của mình trong thế gian;' II Cô-rinh-tô v. 9, Cho nên chúng ta cố gắng, dù đang hiện diện hay vắng mặt, để được Ngài chấp nhận.' Chắc chắn một người có thể biết chiều hướng và mục tiêu của mình.

4. Họ có sự bảo đảm, vì họ có Đức Thánh Linh của sự nhận làm con ở một mức độ xuất chúng hơn. Mọi con cái Đức Chúa Trời đều có Ngài: Ga-la-ti iv. 6, Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, A-ba, Cha;' Ê-phê-sô i. 13, 14, Trong Ngài anh em cũng đã tin, sau khi anh em nghe lời của chân lý, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em; trong Ngài cũng vậy, sau khi anh em tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là Đấng làm của cầm cho sản nghiệp của chúng ta, cho đến sự cứu chuộc sản nghiệp đã mua, để ca ngợi vinh hiển của Ngài.' Nhưng hơn thế nhiều là những người sống trong Đức Thánh Linh và bước đi trong Đức Thánh Linh cách xuất chúng hơn. Ở một số người, Đức Thánh Linh chỉ tự bày tỏ trong những tiếng rên rỉ như con trẻ; họ cảm nhận rất ít niềm vui và sự tự tin như con trẻ. Chắc chắn những người ít làm buồn Ngài nhất sẽ thấy Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi.

5. Họ có cảm nhận phong phú hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời và những thương xót phong phú của Ngài trong Đấng Christ.

[1.] Bởi sự quen biết lâu dài với Ngài: Gióp xxii. 21, Hãy quen biết Đức Chúa Trời, và ở trong bình an, và bởi đó điều tốt lành sẽ đến với ngươi.'

[2.] Bởi sự giao tiếp thường xuyên với Ngài trong lời và sự cầu nguyện: I Phi-e-rơ ii. 3, Nếu quả thật anh em đã nếm biết Chúa là nhân lành;' Ê-phê-sô iii. 12, Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và được đến gần với sự tự tin bởi đức tin nơi Ngài.'

[3.] Bởi những kinh nghiệm về các hoạn nạn của họ: Rô-ma v. 3-5, Và không những thế, chúng ta còn vui mừng trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh ra sự kiên nhẫn; và sự kiên nhẫn, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, hy vọng: và hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta;' Hê-bơ-rơ xii. 11, Bây giờ mọi sự sửa phạt lúc hiện tại dường như không vui mà buồn: Nhưng về sau nó sanh ra bông trái bình an của sự công chính cho những người đã được tập luyện bởi nó.'

[4.] Bởi những phần thưởng của sự vâng phục thuộc về sự cai trị nội tại của Đức Chúa Trời, việc Đức Chúa Trời che giấu hay bày tỏ ơn của Ngài cho dân Ngài. Bây giờ một người bước đi gần gũi có nhiều kinh nghiệm như thế này: Giăng xiv. 21, 23, Ai có các điều răn của Ta, và vâng giữ chúng, ấy là người yêu Ta và ai yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ bày tỏ chính mình Ta cho người ấy. Nếu ai yêu Ta, người ấy sẽ vâng giữ lời Ta; và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Chúng Ta sẽ đến với người ấy, và lập chỗ ở của Chúng Ta với người ấy.' Họ có nhiều sự an ủi có thể cảm nhận được hơn. Bây giờ mọi lần nếm trải tình yêu của Đức Chúa Trời này đều góp phần thiết lập linh hồn trong sự an toàn và bình an thánh khiết.

6. Sự thay đổi được ân điển thực hiện trong họ là điều có thể cảm nhận rõ nhất, và có thể khám phá cách rõ ràng. Họ có thể thấy một sự khác biệt rõ ràng giữa họ và chính họ. Tâm trí họ đã thay đổi: Ê-phê-sô v. 8, Anh em trước kia là sự tối tăm, nhưng bây giờ là sự sáng trong Chúa.' Họ có một cái nhìn khác về mọi sự, về tội lỗi, Đức Chúa Trời, Đấng Christ và thiên đàng. Phao-lô ở đây cũng vậy: Phi-líp iii. 7, Những điều từng là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Đấng Christ.' Lòng họ đã thay đổi; họ yêu điều họ trước kia ghét, và, ngược lại, họ quý trọng và chọn điều họ trước kia coi nhẹ: Phi-líp iii. 8, Phải, chắc chắn, tôi kể mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết xuất sắc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi; vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và kể chúng là phân, để tôi có thể được Đấng Christ.' Đời sống họ đã thay đổi: II Cô-rinh-tô v. 17, Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới: những điều cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đều trở nên mới.' Và có một sự khác biệt giữa họ và những người khác: I Giăng v. 19, Và chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian nằm trong sự gian ác.' Có một phần điều này trong mọi người, nhưng ở họ sự thay đổi rõ ràng và có thể cảm nhận được hơn; trong khi những người khác không thể dễ dàng giải thích tính chân thành của mình như vậy.

[1.] Điều này không được nói ra để vi phạm giáo lý về sự kiên trì của các thánh đồ. Không; tôi hay bạn đều đừng nghĩ như vậy; vì không ai có thể cướp họ khỏi tay Đấng Christ,' Giăng x. 28. Họ an toàn trong tình yêu và sự chăm sóc của Đấng Christ, và có quyền năng của Ngài cam kết cho sự gìn giữ họ. Không ai có thể tháo gỡ những vòng ôm yêu thương lẫn nhau mà bởi đó Đấng Christ nắm giữ họ, và họ nắm giữ Đấng Christ: Rô-ma viii. 39, Không chiều cao hay chiều sâu, hay bất cứ tạo vật nào khác, có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.' Nhưng chúng ta không được từ đó kết luận rằng chúng ta không còn phải lo lắng gì nữa, hay không còn nguy hiểm nào phải sợ, hay không còn gì phải làm như điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng ta vẫn còn nhiều việc phải làm, và chúng ta vẫn phải đương đầu những khó khăn và nguy hiểm mới cho đến khi chúng ta ở trên thiên đàng, và nhiều sự chăm sóc và siêng năng được đòi hỏi nơi tay chúng ta trong việc sử dụng mọi phương cách đã được chỉ định, nhiều sự vận dụng đức tin, và tình yêu, và hy vọng; vì bởi những phương cách này Đấng Christ gìn giữ chúng ta trong trạng thái thánh khiết và vâng phục: I Phi-e-rơ i. 5, Là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ bởi đức tin để đạt đến sự cứu rỗi;' II Phi-e-rơ i. 10, Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn: vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã.'

[2.] Điều này cũng không được nói ra để cản trở sự an ủi và khích lệ nảy sinh từ việc áp dụng giáo lý này. Việc tin vào sự kiên trì nói chung là một điều, và việc tin vào sự kiên trì của tôi là một điều khác. Điều đó không hiển nhiên và chắc chắn về mọi phương diện như chính giáo lý; vì tính chân thành của chính tôi đáng nghi hơn chân lý của lời hứa Đức Chúa Trời: conclusio sequitur debiliorem partem--kết luận đi theo phần yếu hơn. Điều chắc chắn là ai tin nơi Đấng Christ thì có sự sống đời đời và sẽ không đến sự đoán phạt,' Giăng v. 24; vì đó là một chân lý được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. A-men, nhân chứng thành tín, đã bảo đảm cho chúng ta về điều đó. Nhưng tôi là một tín hữu thật; điều này có thể chắc chắn và được chứng tỏ cho tôi bởi những lập luận và cơ sở tin cậy thật như vậy mà tôi không có lý do gì để nghi ngờ nó; nhưng vì nó tùy thuộc vào cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh, nó không chắc chắn không thể nghi ngờ như lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì đây là tiền đề giới hạn, kết luận không thể mang trọng lượng hơn sự chân thật mà tiền đề này có trong nó. Vì vậy, trong khi tôi chỉ đang làm rõ yêu sách của mình, như tôi đang làm suốt toàn bộ đường lối đời mình; dù không có sự không chắc chắn trong trường hợp này, nhưng vì không có khó khăn trong trường hợp này, tôi có thể, và phải nói với sứ đồ, Tôi cứ theo đuổi để tôi có thể nắm lấy;' nhưng trong khi tôi đang lao động, và cố gắng, và kiên trì trong đức tin, tình yêu và sự vâng phục của mình, tôi có thể tự khích lệ mình trong tình yêu, sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời để gìn giữ tôi như Ngài đã gìn giữ tôi cho đến nay, và rằng Ngài sẽ gìn giữ tôi trong mọi khó khăn và cám dỗ: I Cô-rinh-tô i. 9, Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được kêu gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;' I Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, 24, Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em hoàn toàn: và tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng toàn thể tâm linh, linh hồn và thân thể của anh em được gìn giữ không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Đấng đã kêu gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.'

II. Nhưng họ không thể nhìn chính mình như hoàn toàn thoát khỏi mọi nguy hiểm, và vượt qua mọi lo lắng và sự quan tâm thánh khiết. Chúng ta chưa ra khỏi tầm súng cho đến khi chúng ta đến cuối cuộc chạy đua của mình, và là những người chiến thắng trên mọi sự chống đối.

Các lý do.

1. Vì không có thời hạn nào được đặt cho bổn phận của chúng ta ngoài đời sống; và không đủ để bắt đầu với Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải tiếp tục trong đường Ngài cho đến khi chúng ta về nhà với Ngài. Chúng ta không được ngừng làm việc cho đến khi chúng ta đạt được phần thưởng của mình: Hê-bơ-rơ iii. 6, 14, Nhưng Đấng Christ như một người Con trên nhà của chính Ngài, mà nhà Ngài là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững sự tự tin và sự vui mừng của hy vọng của chúng ta cho đến cuối cùng. Vì chúng ta được làm những người dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tự tin ban đầu của mình cho đến cuối cùng;' Hê-bơ-rơ vi. 11, Và chúng ta ao ước mỗi người trong anh em đều tỏ ra cùng một sự siêng năng, để đạt đến sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng cho đến cuối cùng.' Những chỗ này cho thấy chúng ta chưa làm xong công việc của mình cho đến khi chúng ta làm xong đời mình. Chúng ta không được ngừng chạy trong cuộc chạy đua cho đến khi chúng ta đạt được giải thưởng. Dù chúng ta đã được chuyển từ sự chết đến sự sống, chúng ta chưa được chuyển từ đất đến thiên đàng; và vì vậy bạn phải làm việc, và làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,' Phi-líp ii. 12.

2. Trong suốt đời sống chúng ta trên đất vẫn còn một ít điều nữa phải làm, và một ít điều nữa phải chịu; một ít dục vọng phải chinh phục, một ít ân điển phải làm mạnh mẽ. Phao-lô chưa trọn vẹn.

[1.] Tội lỗi bị làm suy yếu chậm chạp, và không bao giờ bị khuất phục hoàn toàn. Có một xung đột liên tục giữa xác thịt và Đức Thánh Linh: Ga-la-ti v. 17, Vì xác thịt ham muốn nghịch với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch với xác thịt; và hai điều này trái ngược nhau, đến nỗi anh em không thể làm những điều mình muốn.' Các quan năng dẫn dắt và chỉ huy của linh hồn chỉ dẫn dắt và chỉ huy cách không trọn vẹn; và các quan năng lẽ ra phải được chỉ huy và dẫn dắt chỉ vâng phục cách không trọn vẹn, phải, thường nổi loạn, bị các giác quan đưa vào tình trạng rối loạn. Bây giờ có nguy hiểm trong một vương quốc, nơi có một đế quyền yếu ớt, và những thần dân nổi loạn.

[2.] Có những sự chống đối liên tục từ ma quỷ và thế gian, bởi đó mức độ ân điển yếu ớt hiện có thường bị gián đoạn. Như tội lỗi bên trong làm rối loạn nó, Sa-tan và thế gian cũng không ngừng tấn công nó. Vì vậy chúng ta không được ngừng canh thức cho đến khi Sa-tan ngừng cám dỗ, cũng không được ngừng cố gắng cho đến khi thế gian ngừng chống đối. Chà, bạn phải mong đợi nhiều cơn bão và giông tố, và có thể bạn sẽ bị đặt vào những thử thách lạ lùng hơn bất cứ thử thách nào bạn đã từng trải qua. Vì vậy, nếu cho đến nay bạn đã từ bỏ mọi sự và theo Đấng Christ, bạn phải theo Ngài cho đến cuối cùng. Những cám dỗ sẽ đeo bám bạn đến giờ cuối cùng của đời mình; vì vậy bạn phải canh thức và cầu nguyện để bạn không sa ngã bởi những cám dỗ này, Ma-thi-ơ xxvi. 41. Nguy hiểm chưa qua khi bạn còn đang trên đường.

3. Một số người đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình,' Khải Huyền ii. 4, đã ngất xỉu trong cuộc chạy đua trước khi đến đích: Ga-la-ti v. 7, Anh em đã chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em?' Những người đã xưng nhận lâu dài danh của Đấng Christ có thể thấy sự chính trực của mình bị suy giảm lớn trong những ngày sau cuối: II Sử Ký xvii. 3, Giê-hô-sa-phát đã đi trong những đường lối ban đầu của Đa-vít, cha mình.' Trong thời gian sau cuối của ông, ông đã sa vào những tội lỗi tai tiếng, một phần bởi những gợi ý của Sa-tan. Một người cầu cạnh dai dẳng cuối cùng có thể thắng thế bởi sự kiên trì trong việc cầu cạnh của mình. Việc giao tiếp lâu dài với thế gian, và những đối tượng mà chúng ta đã quen thuộc, làm ô nhiễm tâm trí. Tính thế gian trước kia bị ghét có thể len lỏi vào. Một đối tượng dị dạng đáng ghê tởm nhất khi mới thấy lần đầu, về sau nó được hòa hợp hơn với tư tưởng của chúng ta. Tội lỗi ở bên trong, bị kiềm chế lâu, có thể bùng phát trở lại; như hoa hồng bị cắt vào mùa hè lại nảy chồi vào mùa đông. Một người, trên giả định rằng mình có ân điển, và đang sở hữu tình yêu của Đức Chúa Trời, có thể trở nên lơ là, và nghĩ rằng không cần sự siêng năng như khi mình còn nghi ngờ.

4. Bản chất của sự bảo đảm là loại trừ nỗi sợ hãi có hình phạt; nhưng không loại trừ nỗi sợ của sự thận trọng và siêng năng; vì như vậy, Phước cho người nào hằng kính sợ,' Châm Ngôn xxviii. 14; và chúng ta phải trải qua trọn thời gian tạm trú ở đời này trong sự kính sợ,' I Phi-e-rơ i. 17. Chúng ta không cần giữ lại những nỗi bối rối nghi ngờ và những nỗi sợ về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời như trước, nhưng chúng ta phải giữ nỗi sợ phạm tội, và ở trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời cùng sự hầu việc Ngài nhiều hơn bao giờ hết. Cho nên sự bảo đảm này, nếu nó đúng đắn, sẽ gia tăng sự siêng năng và tỉnh thức của chúng ta, và khiến chúng ta vâng phục, thánh khiết, và kết quả hơn đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ biết ơn, khiêm nhường, và thuộc về trời cho bằng khi chúng ta trông đợi sự cứu rỗi cách chắc chắn nhất.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy sự khác biệt giữa sự an toàn xác thịt và sự bảo đảm vững chắc về tình trạng tốt đẹp của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Có nhiều điểm khác biệt, nhưng sẽ không phù hợp với mục đích của tôi để theo đuổi hết thảy.

1. Có sự khác biệt về nền tảng; một bên là sự tự phụ nông cạn về cứu cánh mà không có phương tiện, bên kia dựa trên những bằng chứng vững chắc: I Giăng iii. 19, Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và được vững lòng trước mặt Ngài.' Một bên xây trên nền cát, bên kia xây trên đá.

2. Chúng khác nhau về hiệu quả: một bên làm tê liệt lương tâm thành một sự bình an ngu muội, tĩnh lặng, và lười biếng; bên kia làm lương tâm sống lại, và đổ đầy nó niềm vui và sự bình an trong đức tin: Rô-ma xv. 13, Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và bình an trong đức tin, để anh em dư dật trong sự trông cậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.' Với niềm vui và sự bình an trong sự vâng phục: II Cô-rinh-tô i. 12, Vì sự khoe mình của chúng tôi là đây: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian cách đơn sơ và thành thật theo Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời.' Với niềm vui và sự bình an trong sự chịu khổ: I Phi-e-rơ i. 8, Dầu bây giờ anh em đang ở trong hoạn nạn, anh em vẫn vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển.'

3. Chúng khác nhau về cách thức, hoặc cách đạt được, hoặc cách duy trì từng loại. Sự tự phụ dại dột chẳng tốn của con người điều gì; như một cây nấm, nó mọc lên trong một đêm, hoặc như cây dây leo của Giô-na. Chúng ta đã không lao nhọc vì nó; nó đến trên con người mà họ không biết bằng cách nào hay vì sao. Những người như thế càng ít tập luyện mình trong sự tin kính, thì càng tự tin. Một sự tập luyện ân điển cách nghiêm túc sẽ phơi bày sự không lành mạnh của họ. Một sự bình an lớn lên trên chúng ta mà chúng ta không biết bằng cách nào, và được giữ gìn tốt hơn bằng sự cẩu thả hơn là bằng sự siêng năng, thì không đúng. Chúng ta có thể nói với họ: Sao ngươi lại đạt được nó mau như vậy, hỡi con ta? Người ta nhảy vào nó dựa trên những nền tảng nông cạn; nhưng một sự bảo đảm thật thì đạt được bằng sự siêng năng, và được giữ gìn bằng sự tỉnh thức.

[1.] Nó đạt được bằng sự siêng năng. Kinh Thánh khắp nơi kêu gọi điều đó, khi khuyên giục chúng ta tìm kiếm một ơn ích lớn lao như vậy. Và chắc chắn lời khuyên của Đức Thánh Linh không nên bị khinh thường: II Phi-e-rơ i. 10, Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn;' Hê-bơ-rơ vi. 11, Nguyện anh em thể hiện cùng một sự siêng năng cho đến cuối cùng để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy,' II Phi-e-rơ iii. 14, Hãy siêng năng để được Ngài thấy mình trong sự bình an, không vết, không chỗ trách được.' Bây giờ hãy xem, sau mọi lời cảnh báo này, liệu những sự an ủi của Đức Thánh Linh có tự rơi vào miệng của linh hồn lười biếng hay không. Nếu bạn xao lãng bổn phận của mình, cảm thức về phần lợi ích của bạn sẽ suy giảm. Đức Chúa Trời rút lại những sự an ủi của Ngài để đánh thức con cái Ngài và thúc giục họ làm bổn phận.

[2.] Nó được giữ gìn bằng sự tỉnh thức. Kinh Thánh đầy dẫy những lời cảnh báo thuộc loại đó. Hãy xem một vài chỗ: Hê-bơ-rơ iv. 1, Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo khi lời hứa về sự vào sự yên nghỉ của Ngài vẫn còn, mà có ai trong anh em dường như đã đến trễ mất.' Chúng ta càng tin chắc về lời hứa, thì sự thận trọng của chúng ta càng phải gia tăng: Hê-bơ-rơ xii. 28, 29, Vì vậy, khi chúng ta nhận được một vương quốc không thể rúng động, hãy có ân điển để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với sự kính sợ và lòng tôn kính: vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt;' I Cô-rinh-tô x. 12, Vậy nên, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.' Nỗi sợ của sự thận trọng không làm suy yếu sự bảo đảm, nhưng canh giữ nó. Và vì vậy nếu người ta tin chắc về sự cứu rỗi, và rút ra một hậu quả xấu nào đó từ đó, có xu hướng dẫn đến sự an toàn và buông lỏng sự tỉnh thức cùng sự chăm sóc của họ, thì chắc chắn sự bảo đảm của họ không đúng; nghĩa là, nếu họ trở nên táo tợn hơn với tội lỗi, nếu họ nới lỏng lương tâm, bỏ qua một số bổn phận đau đớn và tốn kém hơn, lấy thêm tự do và sự thoải mái xác thịt, và nói: Bây giờ tôi là con của Đức Chúa Trời, đã thoát khỏi nguy hiểm, và vì vậy không cần phải nghiêm ngặt và siêng năng như vậy nữa; thì những người này tưởng mình là gì, trong khi họ chẳng là gì cả.

BÀI GIẢNG IX.

Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi, hoặc đã trở nên trọn vẹn rồi; nhưng tôi đang theo đuổi, mong rằng tôi có thể nắm lấy điều mà Chúa Giê-xu Christ cũng đã nắm lấy tôi vì đó.--Phi-líp iii. 12.

Ứng dụng 2. Là để dạy chúng ta ba bổn phận phải được tuân giữ cho đến cuối cùng--sự siêng năng, sự tỉnh thức, và sự từ bỏ chính mình.

1. Sự siêng năng. Cuộc đua không kết thúc ngay khi mới bắt đầu; đó là một cuộc đua từ đất lên trời qua con đường thánh khiết. Những người mới trở lại đạo được thúc đẩy với nhiều tình cảm và lòng sốt sắng, và tiến bộ nhanh chóng lúc đầu, nhưng sau đó chùng xuống và mệt mỏi. Vì vậy bạn phải làm mới những quyết tâm của mình vì Đức Chúa Trời và thiên đàng. Còn nhiều sự hư hoại phải chống cự và chinh phục, nhiều cơn cám dỗ phải vượt qua, và nhiều công việc cần thiết phải làm, và bạn đã nhận được sự sống từ Đấng Christ để làm điều đó. Tất cả những gì bạn đã làm rồi còn thấp hơn bổn phận của bạn biết bao, thấp hơn sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời mà bạn hầu việc trong tâm linh, thấp hơn tình yêu quý báu của Đấng Christ, là điều vừa phải hướng bạn vừa phải buộc bạn sống cho Ngài nhiều hơn; thấp hơn những lời hứa và những lợi ích bạn có bởi ân điển cho sự tăng trưởng và tiến bộ của bạn; thấp hơn trọng lượng và giá trị của vinh hiển đời đời mà bạn đang bước vào! Và vì vậy bạn phải tốt nhất vào lúc cuối, từ tốt lớn lên thành tốt hơn, và càng gần đến sự hưởng thụ, càng phải tha thiết hơn trong những chuyển động của mình, và càng tin chắc sẽ đạt được, càng phải dư dật hơn trong công việc của Chúa.

2. Đừng an toàn, nhưng hãy dùng mọi sự thận trọng và tỉnh thức để bạn không bị sẩy chân. Con người là một tạo vật rất hay thay đổi, vì vậy chúng ta phải luôn đứng trong tư thế canh phòng; hãy xét--

[1.] Diễn trình của những cơn cám dỗ có thể thay đổi; ma quỷ không luôn chơi cùng một ván bài; như đã nói về Giô-áp, I Các Vua ii. 28, người đã theo A-đô-ni-gia, dù người đã không theo Áp-sa-lôm.' Một người có thể chống đỡ một loại tấn công, nhưng lại thất bại trong một loại khác. Mỗi hoàn cảnh mới đều mang đến những cạm bẫy mới: Ô-sê vii. 8, Ép-ra-im là một cái bánh chưa trở bề;' nghĩa là, chỉ được nướng một phía. Con cái của Đức Chúa Trời khi thịnh vượng khác với con cái của Đức Chúa Trời khi hoạn nạn: Phi-líp iv. 12, Tôi biết cả thể nào chịu nghèo hèn, và biết thể nào được dư dật; ở mọi nơi và trong mọi sự, tôi đã học được cả no lẫn đói, cả dư dật lẫn thiếu thốn.' Tuổi già có những yếu đuối và mong manh của nó cũng như tuổi trẻ.

[2.] Những sự hư hoại đôi khi được ngụy trang cách lạ lùng. Một người có thể chống lại những kẻ thù công khai, nhưng lại thất bại bởi những lời xúi giục của những người có vẻ bề ngoài tin kính: I Các Vua xiii. 4, 19, người của Đức Chúa Trời đã chống lại nhà vua, nhưng bị nhà tiên tri già đánh bại. Chúng ta đọc trong lịch sử về một số người đã mất tay chân khi bảo vệ lẽ thật dưới những cuộc bách hại của người ngoại giáo, nhưng sau đó lại làm đắm tàu đức tin bởi những sai lầm. Nhiều người chống chịu được bạo lực, chịu đựng tốt trong cơn bão, nhưng lại sớm bị lừa dối và bị dẫn ra khỏi con đường.

[3.] Có nguy hiểm sau khi chịu khổ. Nhiều người chịu nhiều điều vì lẽ thật, nhưng sau đó lại bội đạo cách ô nhục khỏi Đức Chúa Trời; họ có thể chịu khổ một thời gian theo gương của người khác; lợi ích riêng của họ được gói trong sự tán dương công khai mà những người chịu khổ vì lẽ thật nhận được từ những người yêu mến lẽ thật, và điều đó sẽ khiến ngay cả những kẻ giả hình cũng chịu khổ nhiều. Phải, những sự chịu khổ kéo dài có thể khiến linh hồn mệt mỏi trong thời gian hiện tại; những người tốt nhất, khi bị bỏ mặc cho chính mình trong giờ cám dỗ, có thể co rút lại, và nếu không có sự trợ giúp liên tục từ trời, sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời và chính mình. Không một kinh nghiệm nào từ trời, không một kinh nghiệm nào về niềm vui và sự ngọt ngào trước đây mà họ đã tìm thấy trên con đường lẽ thật, cũng không phải những sự chịu khổ trước đây của họ, sẽ khiến họ bám chặt vào nó.

[4.] Nơi dường như ít nguy hiểm nhất thì nhiều khi lại có nhiều lý do nhất để sợ hãi. Lót, người đã giữ mình trong sạch ở Sô-đôm, đã sẩy chân bởi tội loạn luân trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình của chính ông.

[5.] Khi lương tâm bị ru ngủ, một con của Đức Chúa Trời có thể sa vào những tội trọng. Lòng Đa-vít đã tự trách khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ, vậy mà ông lại sa vào sự ô uế và đổ máu, và nằm ngủ trong đó một thời gian dài, cho đến khi nhà tiên tri Na-than đánh thức ông dậy. Ai có thể nghĩ rằng một lương tâm nhạy bén như vậy lại có thể bị mê hoặc đến thế? Nhưng lương tâm của một con của Đức Chúa Trời có thể bị làm cho chết lặng cách lạ lùng và bị gạt sang một bên trong một thời gian, ngay cả sau khi người ấy đã vượt qua những nỗi kinh khiếp của luật pháp, và đã đạt được chút bình an và tin cậy.

3. Sự từ bỏ chính mình liên tục; nếu bạn đã chịu khổ vì Đấng Christ, bạn phải tiếp tục chịu khổ, để bạn không mất công khó của mình: Ga-la-ti iii. 4, Anh em đã chịu khổ bao nhiêu điều luống công sao?' Chúng bị mất đi đối với bất cứ điều gì bạn có thể trông đợi từ Đức Chúa Trời. Nếu bạn đã phục vụ các thánh đồ, bạn phải tiếp tục phục vụ: Hê-bơ-rơ vi. 10, 11, Vì Đức Chúa Trời không bất công mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em, mà anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ. Và chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em thể hiện cùng một sự siêng năng, cho đến cuối cùng để đạt được sự bảo đảm trọn vẹn của sự trông cậy.' Nếu bạn đã làm chết và khuất phục xác thịt, bạn phải làm chết và khuất phục nó càng hơn nữa, để bạn không bị bỏ ra: I Cô-rinh-tô ix. 27, Nhưng tôi đối xử nghiêm khắc với thân thể mình, và bắt nó phải phục, kẻo sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ ra;' như những người bắt đầu trong Đức Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt vậy: II Tê-sa-lô-ni-ca iii. 6, 7, Hỡi anh em, chúng tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà truyền cho anh em phải tránh xa mọi anh em ăn ở cách lười biếng, không theo truyền thống đã nhận từ chúng tôi. Vì chính anh em biết mình phải bắt chước chúng tôi thể nào; vì chúng tôi đã không ăn ở cách lười biếng giữa anh em.' Nếu bạn đã chịu đựng những hoạn nạn, bạn phải tiếp tục chịu đựng: Cô-lô-se i. 11, Được làm cho mạnh mẽ bằng mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để đạt được mọi sự nhẫn nại và nhịn nhục với niềm vui.' Nguy hiểm chưa qua khi bạn vẫn còn trên đường. Hãy coi chừng kẻo sẩy chân trong bến cảng, và ngã xuống vào lúc cuối.

Giáo lý 2. Rằng bất cứ mức độ nào chúng ta đã đạt được rồi, chúng ta phải tiến tới sự trọn vẹn.

Như Phao-lô đã lao nhọc vất vả vì điều đó, thì tất cả chúng ta cũng phải như vậy trong ý thức về những khiếm khuyết của mình, và cố gắng tiến bộ không ngừng.

Các lý do.

1. Bởi điều này, quyền sở hữu của chúng ta được bảo đảm. Tất cả những ai sẽ được cứu đều phải hoặc trọn vẹn hoặc lao nhọc hướng tới sự trọn vẹn. Không ai có thể trọn vẹn, nhưng tất cả đều phải lao nhọc hướng tới sự trọn vẹn, nếu không họ không chân thành, và phải lao nhọc đến mức xấu hổ về những khiếm khuyết trong sự thánh khiết, và than khóc về chúng, Rô-ma vii. Chắc chắn chúng ta không được dung túng chúng trong chính mình; vẫn phải phấn đấu đạt được nhiều hơn, và tiến bộ thêm mỗi ngày: Ma-thi-ơ v. 48, Vậy anh em hãy trọn vẹn, như Cha anh em trên trời là trọn vẹn.' Cơ Đốc nhân được kêu gọi đến sự trọn vẹn, dù họ không thể đạt được nó trọn vẹn trong đời này. Nhiều người, sau khi đã đạt được một mức độ ân điển nào đó mà nhờ đó họ nghĩ mình có thể được bảo đảm rằng mình đang ở trong trạng thái ân điển, thì không bao giờ nhìn xa hơn, nhưng dừng lại nghỉ ngơi; nghĩ rằng sau này Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ trọn vẹn khi họ qua đời. Ồ, hãy xét xem, đây là thời gian của sự tăng trưởng. Ngô không lớn lên trong kho, nhưng ngoài đồng. Hơn nữa, những người không nhắm tới sự trọn vẹn thì liều lĩnh đánh mất tuyên bố về sự chân thành của mình; vì nơi nào có ân điển thật, nơi đó sẽ có khao khát về sự trọn vẹn cao nhất. Như một hạt giống nhỏ sẽ tìm cách lớn lên thành một cây, và sẽ có sự trăn trở về những tàn dư của tội lỗi và nỗi buồn, vì họ không thể hầu việc Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn.

2. Bởi điều này, lòng chúng ta được chuẩn bị nhiều hơn trong đời này cho hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta càng trở nên thánh khiết và thuộc về trời, chúng ta càng xứng hợp: Cô-lô-se i. 12, Đấng đã khiến chúng ta xứng hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.' Chúng ta được trang bị cách xa bởi sự tái sinh: II Cô-rinh-tô v. 5, Đấng đã tạo nên chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm của Đức Thánh Linh.' Nhưng cách kế tiếp và trực tiếp là bởi sự tăng trưởng và gia tăng của ân điển: I Giăng iii. 3, Ai có sự trông cậy này trong Ngài thì tự mình làm nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.' Người ấy tự làm nên thanh sạch càng hơn nữa: Rô-ma ix. 23, 24, Và để Ngài bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển, tức là chúng ta, những người Ngài đã kêu gọi, không chỉ từ người Do Thái, mà cũng từ dân ngoại.'

3. Bởi điều này, vinh hiển và phước hạnh của chúng ta được gia tăng. Những ân điển tốt nhất có một mão triều thiên vinh dự hơn; vì tùy theo mức độ của ân điển, vinh hiển của chúng ta cũng sẽ như vậy. Mỗi chiếc bình được đổ đầy tùy theo sức chứa của nó; những người đang tăng trưởng ở đây sẽ có nhiều hơn trên trời. Vinh hiển và phước hạnh ở tại sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và sự trở nên giống như Ngài, hoặc sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời: Thi Thiên xvii. 15, Còn tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài trong sự công chính: khi tôi thức dậy, tôi sẽ thỏa lòng với hình ảnh Ngài;' I Giăng iii. 2, Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.' Bây giờ chúng ta càng thánh khiết, chúng ta càng phù hợp với hạnh phúc này, và vì vậy có được những phần lớn hơn của nó; nếu sự trong sạch của lòng là cần thiết để thấy Đức Chúa Trời, để hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bây giờ, như chắc chắn là vậy: Ma-thi-ơ v. 8, Phước cho những người có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;' I Giăng i. 7, Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta hiệp thông với nhau.' Thật vô lý khi tưởng tượng rằng những linh hồn đã được làm cho sáng suốt lại không hưởng thụ Đức Chúa Trời nhiều hơn những người chỉ có đủ ân điển để khó nhọc lắm mới lên được trời. Sicut se habet simpliciter ad simpliciter, ita magis ad magis. Nếu sự thánh khiết làm cho xứng hợp để thấy Đức Chúa Trời, và không có nó chúng ta không thể thấy Ngài, thì một chút thánh khiết cũng làm cho xứng hợp để tiếp nhận một chút về Đức Chúa Trời; và càng có nhiều thánh khiết thì càng có nhiều về Đức Chúa Trời; và có cùng một lý do để nhắm tới mức độ cũng như nhắm tới chính sự việc, vì thiên đàng là sự trọn vẹn của sự thánh khiết. Nếu bạn không khao khát thêm những mức độ, thì bạn không khao khát chính thiên đàng.

Ứng dụng. Là để khuyên giục chúng ta giành thêm đất trong cuộc đua của mình, điều chúng ta làm khi quyền sở hữu của chúng ta được bảo đảm hơn bởi sự vâng phục từ bỏ chính mình.

1. Cứu cánh của chúng ta sẽ xứng đáng với điều đó, là thấy Đức Chúa Trời và hưởng thụ Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, Để anh em ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi anh em vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.' Điều này tốt hơn biết bao so với tất cả những điều thuộc thế gian mà chúng ta đổ công lao và sự siêng năng của mình vào đó?

2. Vinh hiển của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Ít ân điển hơn có thể đủ cho sự an toàn của chúng ta hơn là cho sự an ủi của chúng ta; cho sự an ủi của chúng ta hơn là cho vinh hiển của Đức Chúa Trời: Giăng xv. 8, Bởi điều này Cha Ta được vinh hiển, là anh em sinh nhiều trái; và như vậy anh em sẽ là môn đồ của Ta.' Lòng anh em sẽ không bao giờ giúp anh em làm bất cứ điều gì xuất sắc cho Đức Chúa Trời trên thế gian, nhưng anh em sẽ phản bội danh dự của Ngài trong mọi dịp bởi những yếu đuối và mong manh của mình. Đức Chúa Trời nhận được vinh dự lớn nhất từ Cơ Đốc nhân mạnh mẽ và kết quả, người sinh ra những trái thật của sự tin kính, và sinh ra chúng dồi dào đến nỗi Đức Chúa Trời được tôn vinh cách mạnh mẽ bởi chúng: Ma-thi-ơ v. 16, Hãy để ánh sáng của anh em chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của anh em, và tôn vinh Cha anh em ở trên trời.' Bởi lòng sốt sắng, sự kiên định, và lòng trung tín của anh em trong những mối quan hệ của mình. Sự nhu mì, sự nhẫn nại, sự nghiêm ngặt, và tâm trí hướng về trời. Nhưng nếu đời sống của chúng ta đầy dẫy sự nhục dục, kiêu ngạo, ganh tị, ác ý, thì anh em khác gì thế gian vô tín ngoài cái tên, và một chút ân điển bị chôn vùi dưới một đống tội lỗi?

3. Khái niệm về ân điển hàm ý điều đó. Bạn không chỉ phải bắt đầu nó, nhưng phải tiếp tục nó cho đến khi bạn đến đích. Ngoài việc bước vào đức tin Cơ Đốc của bạn, phải có một sự tiến bộ. Có một cánh cổng, và một con đường, Ma-thi-ơ vii. 14. Bạn sẽ luôn ở lại nơi cửa và lối vào sao? Bắt đầu thôi là chưa đủ, nhưng chúng ta phải hoàn thành trên con đường làm chết xác thịt, tâm trí hướng về trời, sự từ bỏ chính mình: Châm Ngôn iv. 18, Đường của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng hơn cho đến giữa trưa;' Thi Thiên lxxxiv. 7, Họ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác;' II Cô-rinh-tô iv. 16, Nhưng dù con người bề ngoài của chúng ta hư nát, con người bề trong vẫn được đổi mới ngày càng hơn.'

Bây giờ, điều cần thiết cho điều này là--

[1.] Một đức tin mạnh mẽ, hoặc một ý thức sâu sắc về thế giới sẽ đến: Hê-bơ-rơ x. 39, Nhưng chúng ta không phải là những người thối lui để bị hư mất, nhưng là những người tin để linh hồn được cứu rỗi.'

[2.] Một tình yêu sốt sắng, san bằng và hướng dẫn mọi hành động của chúng ta tới vinh hiển của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô v. 14, 15, Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng tôi; vì chúng tôi xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.'

[3.] Một sự trông cậy sống động, thúc giục và củng cố những quyết tâm của chúng ta vì Đức Chúa Trời và thế giới sẽ đến: I Phi-e-rơ i. 13, Vậy hãy thắt lưng cho tâm trí anh em, hãy tỉnh táo, và trông cậy trọn vẹn nơi ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.' Tóm lại, một đức tin để chúng ta có thể tin Phúc Âm với một sự đồng ý mạnh mẽ đến nỗi luôn bám chặt vào những bổn phận đã được quy định, và liều lĩnh đặt tất cả vào những hy vọng được ban cho trong đó; một sự trông cậy mạnh mẽ đến nỗi lòng hướng về vinh hiển sẽ đến, đến mức những điều hiện tại không lay động chúng ta nhiều, dù là những khoái lạc hay những nỗi kinh khiếp của cảm giác; một tình yêu như vậy phát sinh từ ý thức về những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự quý trọng cùng tôn trọng ân điển của Ngài, đến nỗi chúng ta với mọi sự sẵn lòng của tâm trí và sự vui thích, với sự thường xuyên và kiên định, tiếp tục trong sự vâng phục ý muốn của Ngài, tìm kiếm vinh hiển của Ngài.

Giáo lý 3. Rằng đó là một sự khích lệ lớn lao trong cuộc đua thuộc linh, vì Đấng Christ đã nắm lấy chúng ta vì mục đích và ý định này, để chúng ta có thể nắm lấy mão triều thiên của sự sống đời đời.

Việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta hàm ý--

1. Rằng bất kỳ chuyển động nào hướng tới điều thiện thuộc linh đều tiến hành trước hết và hoàn toàn từ Đấng Christ. Ngài nắm lấy chúng ta trước khi chúng ta có thể nắm lấy Ngài; con người, đường lối, và những ơn ích của Ngài, nhưng đặc biệt là những phần thưởng đời đời của chúng ta. Chúng ta có từ Ngài sự khởi đầu và sự tiến bộ; Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành; Ngài nắm lấy chúng ta trước hết, khi chúng ta còn chết trong những vi phạm và tội lỗi, bởi ân điển của Ngài, và vẫn nâng đỡ chúng ta bởi ân điển của Ngài. Ngài đặt chúng ta vào cuộc đua thuộc trời; vì cho đến khi Đấng Christ thay đổi chúng ta, chúng ta vẫn bằng lòng với những điều ngay trước mắt. Một tội nhân mù quáng và vô tín không thể thấy xa được, cho đến khi Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải mở mắt người ấy ra: Ê-phê-sô i. 17, 18, Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh hiển, ban cho anh em Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài: mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.' Người ấy cũng sẽ không quan tâm đến những điều thuộc trời, cũng không đặt lòng vào một thế giới khác, cũng không cất giữ những hy vọng của mình trên trời, và từ bỏ mọi điều mình thấy vì Đức Chúa Trời và vinh hiển mà mình chưa từng thấy. Người ấy khinh thường lời đề nghị ấy; lòng người ấy đóng kín chống lại nó cho đến khi Đức Chúa Trời mở nó ra: Công Vụ xvi. 14, Chúa đã mở lòng cho người ấy, để người chú ý đến những điều Phao-lô nói.' Việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta trong sự kêu gọi hiệu quả là bởi một công việc trên ý chí và sự hiểu biết; cho đến khi Đấng Christ mở mắt chúng ta và xoay lòng chúng ta, và thay vì thuộc về xác thịt và thế gian, làm cho chúng thuộc linh và thuộc về trời: Công Vụ xxvi. 18, Để mở mắt họ, và xoay họ từ tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.' Chúng ta coi thường những điều này cho đến khi sự hiểu biết của chúng ta được làm sáng tỏ; không có thị giác cũng không có cảm thức về thế giới sẽ đến, sẽ không buông bỏ những lợi thế hiện tại vì những hy vọng thuộc trời: I Cô-rinh-tô ii. 14, Nhưng người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự ngu dại; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh;' Châm Ngôn xxiii. 4, Chớ lao nhọc để làm giàu; hãy thôi sự khôn ngoan của chính ngươi.' Cho đến khi lòng được xoay chuyển, tình cảm của chúng ta đã bị chiếm trước, cho đến khi Đấng Christ đặt chúng ta vào cuộc đua.

2. Việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta hàm ý một chuyển động về phía chúng ta, một sự vận hành phụ thuộc; vì Ngài truyền vào một sự sống mới, mà chúng ta nhận từ Đấng Christ, để sử dụng nó và sống bởi nó. Có một quyền năng sinh động, bởi đó chúng ta được khiến cho tự mình chuyển động trên con đường thánh khiết, vì bởi đó chúng ta được làm cho phù hợp với những sự vận hành xứng hợp với tạo vật mới, được ban năng lực và được hướng dẫn; và như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người hòa hợp với nhau cách ngọt ngào. Nơi Đức Chúa Trời được nói là tạo nên trong chúng ta một lòng mới, Ngài cũng được nói là ban cho chúng ta một thần tự do, Thi Thiên li. 10, 13. Nơi chúng ta được nói là công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ;' chúng ta được nói là Bước đi trong chúng,' Ê-phê-sô ii. 10. Nơi Ngài được nói là cất đi lòng bằng đá, và ban cho chúng ta một lòng bằng thịt,' ở đó có nói, Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong những quy định của Ta,' Ê-xê-chi-ên xxxvi. 26, 27; II Cô-rinh-tô iii. 17, 18, Nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do. Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che, nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.' Đức Chúa Trời trước hết làm việc trên chúng ta, và sau đó bởi chúng ta. Công việc của Đức Chúa Trời là trước hết, công việc của chúng ta là phụ thuộc: Nhã Ca i. 4, Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài;' Thi Thiên cxix. 32, Tôi sẽ bước đi trong sự tự do, khi Ngài mở rộng lòng tôi.' Chúng ta được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, nhưng là để chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Chúa,' Rô-ma xii. 2. Vậy thì, khi có một thần như vậy, và quyền năng, và nguyên lý của sự sống như vậy, mà phần còn lại của thế giới không biết đến, chúng ta hãy tiến tới.

3. Xu hướng của sự sống được truyền vào này cần được chúng ta xem xét, đó là hướng tới Đức Chúa Trời và thiên đàng. Ân điển biến cải kéo và uốn nắn linh hồn tới cứu cánh và nơi an nghỉ của nó, để chúng ta có thể trở nên thần thánh và thuộc về trời hơn; vì bạn được nên thánh tới mức nào thì bạn thuộc về thần thánh và thuộc về trời tới mức đó.

[1.] Thuộc về thần thánh: II Phi-e-rơ i. 4, Bởi đó những lời hứa rất quý và rất lớn đã được ban cho chúng ta, để nhờ chúng anh em có thể dự phần vào bản tánh thần thánh.' Cho nên chúng ta đang, hoặc phải đang, vẫn tăng trưởng, khao khát, và vươn tới Đức Chúa Trời, tìm kiếm Ngài, mong mỏi được ở với Ngài, được thoát khỏi tội lỗi, thấy mặt phước hạnh của Ngài, và sống trong tình yêu trọn vẹn của Ngài, ngợi khen Ngài đến đời đời. Như hạt giống đang làm việc xuyên qua những cục đất khô, nguyên lý ân điển này cũng vậy; nó hướng về Đức Chúa Trời, để nó có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời nhiều hơn trong sự trở nên giống như Ngài, và phục tùng Ngài cách trọn vẹn hơn, và không bao giờ làm buồn Ngài hay làm ô danh Ngài nữa. Trên thế gian không có đủ để đáp ứng những khao khát và kỳ vọng của tạo vật mới. Hai điều lòng tìm kiếm ngay khi nó được thay đổi bởi ân điển--sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời, và sự trở nên giống cùng sự phục tùng trọn vẹn đối với Ngài, để người ấy có thể ở với Đức Chúa Trời, và thoát khỏi tội lỗi. Vì điều này Phao-lô rên siết: Rô-ma viii. 23, Chính chúng ta cũng rên siết trong chính mình, trông đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.'

[2.] Thuộc về trời; để chúng ta có thể sống trên trời ở trên mặt đất, và lòng chúng ta có thể ở trên cao với Đức Chúa Trời như hạnh phúc của chúng ta. Lòng được phù hợp với vinh hiển vượt trội được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm, để chúng ta có thể yêu mến nó, quan tâm đến nó, cố định nó làm mục tiêu và quê hương của mình, lữ hành hướng về nó với mọi lòng sốt sắng và siêng năng. Vậy thì, nếu ân điển đầu tiên phần nào hướng chúng ta tìm kiếm hạnh phúc này với Đức Chúa Trời ở trên cao như kho báu, hy vọng, và quê hương của mình, như vấn đề chính của những khao khát và niềm vui của mình, thì chúng ta đã được Đấng Christ nắm lấy; vì không ai ngoài những linh hồn được soi sáng mới có thể nhận ra vinh hiển này, không ai ngoài linh hồn đã được nên thánh mới hướng về nó: Cô-lô-se iii. 1-3, Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy đặt tình cảm của anh em vào những điều ở trên cao, không phải những điều trên đất. Vì anh em đã chết, và sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;' II Cô-rinh-tô i. 12, Vì sự khoe mình của chúng tôi là đây: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian cách đơn sơ và thành thật theo Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời.'

4. Khi Đấng Christ đã nắm lấy chúng ta, Ngài vẫn giữ chúng ta trong tay Ngài, và sẽ không bỏ rơi chúng ta, nhưng đứng bên chúng ta trong cuộc đua mà Ngài đã đặt chúng ta vào; vì chúng ta có từ Ngài sự khởi đầu và sự tiến bộ. Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta; khi đã nắm lấy chúng ta bởi ân điển biến cải, Ngài vẫn nâng đỡ chúng ta bởi ân điển xác nhận của Ngài; và khi đã bắt đầu sự sống, Ngài duy trì nó bởi một ảnh hưởng liên tục. Sự nâng đỡ gìn giữ thần thánh của Ngài thường được nói đến trong Kinh Thánh; cho nên ngoài sự chăm sóc, và tỉnh thức, và lao nhọc không ngừng của chúng ta, chúng ta nhận được một sự sống mới, sức sống, và sự trợ giúp từ Đấng Christ.

Ứng dụng. Là để thúc ép chúng ta đáp lại việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta bằng một sự theo đuổi chính xác, quyết tâm, siêng năng về sự sống đời đời, chỉ điều đó mới tuyên bố rằng chúng ta đã được Đấng Christ nắm lấy, để chúng ta có thể được Ngài dẫn dắt đến miền đất hứa.

Tôi sẽ đưa ra cho bạn hai động cơ--

1. Hãy thường xuyên nghĩ đến nghĩa vụ lớn lao của chúng ta đối với Đấng Christ vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong sự kêu gọi và sự biến cải của chúng ta; rằng Ngài đã nắm lấy bạn trong tội lỗi của bạn, kêu gọi bạn bằng một sự kêu gọi thánh, ban cho bạn một chút hương vị của lòng nhân từ của Ngài trong sự tha thứ tội lỗi của bạn, cho bạn biết tình yêu lớn lao và đặc biệt của Ngài. Và điều này có được đáp lại bằng một sự vâng phục lạnh lùng sao? Đấng Christ đã giật bạn ra khỏi lò lửa của địa ngục như những que củi được kéo ra khỏi lửa cháy; bạn có lý do chính đáng để chúc tụng Đức Chúa Trời đến đời đời vì đã làm cho bạn thành những tạo vật mới, những chi thể sống của Đấng Christ. Nhưng Ngài đã làm cho bạn thành những tạo vật mới vì cớ gì, nếu không phải để cuối cùng Ngài có thể hoàn thành công việc đã bắt đầu?

2. Hãy xét xem Đấng Christ quan tâm đến sự bảo tồn của bạn như thế nào. Ngài đã có cuộc đua và những nỗi thống khổ của Ngài: Hê-bơ-rơ xii. 1, 2, Chúng ta hãy chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã bày ra cho chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu, tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta; Đấng, vì niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, đã chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự sỉ nhục, và bây giờ ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời.' Niềm vui trước mặt Ngài' chủ yếu là vinh hiển đời đời, vì mục đích đó Ngài đã nắm lấy chúng ta. Không chỉ vậy; chúng ta là mão triều thiên của Ngài, niềm vui của Ngài, một Hội Thánh gồm những tín đồ thánh: Ê-sai liii. 10, 11, Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi của mình, Ngài sẽ kéo dài những ngày của mình, và ý muốn tốt lành của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang lấy những tội ác của họ.' Một dòng dõi đông đảo, những người này được gọi là cơ nghiệp đã được mua chuộc của Ngài,' Ê-phê-sô i. 14. Ngài đã có điều này trước mắt như mão triều thiên của Ngài và phần thưởng của những sự chịu khổ của Ngài: Thi Thiên ii. 3, Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi các dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm tài sản của ngươi;' được ban cho Ngài như một phần đền bù cho sự hạ mình của Ngài.

Sự xem xét này ban cho bạn một lợi thế gấp đôi--

[1.] Nó bảo đảm cho bạn về sự sẵn lòng và sẵn sàng của Ngài để trợ giúp và giúp đỡ bạn cho đến cuối cuộc đua; vì Đấng Christ sẽ không mất mão triều thiên của chính Ngài, nếu các tín đồ là mão triều thiên và sự vui mừng của Ngài.

[2.] Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nêu một gương về việc chịu đựng những hoạn nạn cao nhất trên thế gian này. Về đức tin; Ngài đã dẫn dắt chúng ta như một vị tướng lãnh. Chúng ta hãy gạt bỏ tình yêu thế gian của mình, và kính sợ và vâng phục Ngài, vì Ngài chắc chắn sẽ ban mão triều thiên cho tất cả những người đi theo Ngài.

BÀI GIẢNG X.

Hỡi anh em, tôi không kể mình đã nắm lấy được; nhưng tôi làm một điều này, quên đi những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước, tôi tiến tới mục tiêu, để giành lấy giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.--Phi-líp iii. 13, 14.

Trong những lời này, hãy quan sát hai điều--

1. Sự không trọn vẹn được thừa nhận, Hỡi anh em, tôi không kể mình đã nắm lấy được.'

2. Khao khát tha thiết và nỗ lực của ông hướng tới sự trọn vẹn được khẳng định, Nhưng tôi làm một điều này, quên đi những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước.'

Tôi bắt đầu với nhánh tổng quát thứ nhất, một sự thừa nhận khiêm nhường được làm mới về sự không trọn vẹn của ông. Ông đã nói trong câu trước Chẳng phải như thể tôi đã đạt được rồi, hoặc đã trở nên trọn vẹn rồi;' bây giờ ông lặp lại điều đó một lần nữa, Hỡi anh em, tôi không kể mình đã nắm lấy được.'

Ông nói điều này vì lợi ích của chính mình, và vì lợi ích của người Phi-líp.

[1.] Vì lợi ích của chính mình; để giữ mình khiêm nhường, và lo lắng về phần bổn phận của mình còn ở phía sau nhiều như vậy. Ý nghĩa không phải là, Tôi chưa ở trên trời. Ai mà không biết điều đó, hoặc nghi ngờ điều đó? Chắc chắn điều đó không cần phải bị phủ nhận bằng sự phủ định kép này. Ông cũng không có ý nói như thể ông chưa có quyền hiện tại đối với sự sống đời đời. Chúng ta có một quyền khi trở lại đạo, nhưng quyền đối với sự cứu rỗi này vẫn chưa trọn vẹn cho đến khi mọi sự kết thúc. Nó được tiếp tục và xác nhận bởi sự bền đỗ của chúng ta trong việc làm lành. Ý của Phao-lô là, dù ông đã làm và chịu nhiều điều vì Đấng Christ, vẫn còn nhiều lao nhọc và khó khăn hơn phải trải qua. Ông chưa làm tất cả những gì cần thiết.

[2.] Ông nói điều này vì lợi ích của người Phi-líp, để xua khỏi họ quan niệm về sự trọn vẹn mà họ có thể nuôi dưỡng và ấp ủ trong chính mình, như thể, ngay khi họ trở lại với Phúc Âm, mọi nguy hiểm đã qua, dù là bị lừa dối bởi sai lầm, hay bội đạo về mặt thực hành. Không; ông nói với họ rằng ông chưa có điều mà họ khoe khoang; ông chưa đến đích; ông cần làm và chịu nhiều điều hơn trước khi có thể giành được giải thưởng.

Giáo lý. Những người đã tiến xa nhất trong đức tin Cơ Đốc thường là những người nhạy cảm nhất về những sự không trọn vẹn của chính mình.

Các lý do của điểm này.

1. Về phương diện ân điển.

[1.] Vì khi ân điển gia tăng, ánh sáng gia tăng, và vì vậy họ nhạy cảm hơn về những khiếm khuyết. Những người mới tập sự, biết ít, dễ bị phồng lên nhất: I Ti-mô-thê iii. 6, Không phải là người mới trở lại đạo, kẻo bị kiêu ngạo mà sa vào sự kết án của ma quỷ.' Một người mới làm quen với tôn giáo chỉ nhìn vào một vài điều, và sự hiểu biết của người ấy rất không rõ ràng và không trọn vẹn; và vì vậy, không nhìn vào bề rộng của tôn giáo, họ tự phụ về những lẽ thật hiển nhiên ít ỏi mà họ hiểu, như thể họ biết mọi điều cần biết; như những người học đòi trong học thuật là những người tự phụ nhất về học vấn của mình, vì họ không có đủ kiến thức để khám phá sự ngu dốt của mình. Plutarch đã ghi lại câu nói của một Manedemus, rằng những thanh niên khi đến học tại Athens thì họ là sophoi; sau khi đã học thêm một chút, họ chỉ là philosophoi; nhưng càng học nhiều, họ là rhetores, có một vài khái niệm, có thể nói huyên thuyên về mọi điều, nhưng không hiểu chúng; nhưng sau đó họ thấy mình là moroi, những kẻ ngu dại; khi họ học sâu hơn trong học thuật, họ chỉ biết điều này, rằng họ chẳng biết gì cả. Trong những điều thuộc linh cũng vậy. Ai tự tin hơn những người trẻ mới xưng đạo? Nhưng khi sự hiểu biết của họ gia tăng, họ thấy mỗi ngày càng cần hơn đến sự hướng dẫn của sứ đồ, Chớ khôn ngoan theo ý riêng của mình.' Trong một tấm gương trong, hạt bụi nhỏ nhất cũng sớm bị phát hiện. Họ nhận ra nhiều tàn dư của sự kiêu ngạo, giả hình, tính thế gian, ngoài những sự hư hoại tiềm ẩn của họ, mà trước đây họ không biết; và sự tự tin vội vàng của họ sớm bị đánh tan, và họ thấy cần phải thiết lập chính mình trong hy vọng của Phúc Âm trên những nền tảng chắc chắn hơn.

[2.] Khi ân điển gia tăng, tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời được gia tăng, và vì vậy họ ghét tội lỗi hơn. Tình yêu sinh ra sự nhạy bén; khi đời sống thuộc linh gia tăng, cảm thức thuộc linh cũng gia tăng. Tội lỗi nhỏ nhất cũng chạm đến tận linh hồn họ, khiến họ nghĩ về chính mình hèn hạ hơn bao giờ hết. Lúc đầu chúng ta chỉ có một cảm thức thô thiển về tội lỗi, vì chúng ta chỉ biết một vài điều, tự đánh giá mình bằng một vài biểu hiện tình cảm của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc sự tuân theo bề ngoài đối với luật pháp của Ngài; nhưng khi chúng ta nhìn vào bề rộng của điều răn, lấy lương tâm mà tuân theo cách trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nhạy cảm hơn về việc mình còn thiếu sót bao nhiêu so với sự trong sạch, và thánh khiết, và chính xác mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và than khóc cách đau đớn và cay đắng hơn về những tàn dư của tội lỗi ở trong chúng ta: Rô-ma vii. 18, Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều tốt nào ở; vì ý muốn thì ở trong tôi, nhưng cách làm điều tốt, tôi không tìm thấy;' và câu 24, Tôi là một người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?' Sự gia tăng của ánh sáng cho thấy tội lỗi còn hơn những gì chúng ta nghĩ nó là, và sự gia tăng của tình yêu khiến nó trở thành gánh nặng hơn cho chúng ta. Hãy xem, như trong thân thể, thể trạng càng tốt, càng nhạy cảm với đau đớn; thì trong linh hồn cũng vậy, lòng càng hướng trọn vẹn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tội lỗi càng đau đớn hơn đối với họ.

[3.] Họ càng sống lâu, họ càng có nhiều kinh nghiệm, và điều đó khiến họ khôn ngoan và thận trọng, đến nỗi họ không tự tin và liều lĩnh như người khác; họ có nhiều kinh nghiệm hơn về sự tinh ranh và xảo quyệt của Sa-tan, kẻ dễ dàng bất ngờ tấn công những linh hồn thiếu cảnh giác: II Cô-rinh-tô ii. 11, Kẻo Sa-tan chiếm lợi thế trên chúng ta, vì chúng ta không phải là không biết những mưu kế của nó.' Họ biết những tảng đá mà họ dễ tự làm đắm mình trên đó; nó lợi dụng những đam mê và tình cảm của họ như thế nào, và không chỉ những tình cảm tự nhiên và xác thịt của họ, nhưng đôi khi cả những tình cảm tôn giáo của họ nữa. Nếu họ muốn buồn rầu vì tội lỗi, nó sẽ cám dỗ họ đến một nỗi buồn quá mức, để họ có thể bị nuốt chửng bởi nỗi buồn. Nó sẽ biến lòng sốt sắng của họ thành một lòng sốt sắng cuồng nhiệt, đến nỗi nó sẽ vượt quá mức độ của nguyên nhân, hoặc phạm lỗi trong đối tượng của nó. Một con của Đức Chúa Trời hoặc một môn đồ của Đấng Christ đôi khi bị biến thành công cụ của Sa-tan như thế nào? Ma-thi-ơ xvi. 23, Hãy lui ra đằng sau Ta, hỡi Sa-tan.' Vì vậy những điều này khiến họ thận trọng và tỉnh thức hơn những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, những người sa vào miệng của kẻ cám dỗ như một con mồi sẵn sàng.

2. Vì cớ thế gian. Thế gian nịnh hót, cám dỗ này, mà những vui thú của nó thường cám dỗ họ rời xa Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và thiên đàng, họ đã nghiệm thấy và thử biết nó cuối cùng là hư không và lao khổ cho tâm linh. Khi sứ đồ đã phân biệt các Cơ Đốc nhân theo từng lứa tuổi và mức độ tăng trưởng khác nhau của họ, ông khuyên dạy tất cả, I Giăng 2:15, 16: “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.” Mọi Cơ Đốc nhân đều phải cẩn thận về thế gian, nhưng không ai có nhiều khả năng làm như vậy bằng những người đã phải đau đớn vì sự thỏa lòng theo xác thịt của mình. Họ thấy rằng thế gian là kẻ thù nguy hiểm hơn khi nó mỉm cười hơn là khi nó cau mày; rằng lợi lộc của nó là cạm bẫy lớn hơn những mất mát, vui thú của nó lớn hơn những đau đớn, và vinh dự của nó lớn hơn những sỉ nhục; rằng sự phô trương và những điều hư không của thế gian dễ dàng cám dỗ họ quên Đức Chúa Trời và linh hồn mình, sự chết và sự phán xét, thiên đàng và địa ngục. Cơ Đốc nhân đã được tôi luyện sẽ khiêm nhường và tỉnh thức hơn người chưa có kinh nghiệm.

3. Vì cớ chính mình; càng sống lâu, họ càng quen biết chính mình hơn. Bạn hẳn sẽ thấy lạ nếu hai người trò chuyện thân mật với nhau trong hai mươi, hay ba mươi, hay bốn mươi năm, mà suốt thời gian ấy vẫn không biết nhau. Nhưng còn lạ hơn nhiều khi một người sống lâu như vậy mà không biết chính mình, không biết lòng mình. Điều này xảy ra quá thường, vì phần đông người ta chạy trốn chính mình, lảng tránh chính mình, bỏ chạy khỏi chính mình, không bao giờ trò chuyện với lòng mình. Nhưng bạn không thể hình dung một người tin kính và nghiêm túc mà lại không thường xuyên quan sát, và suy gẫm đường lối của chân mình, Châm Ngôn 4:26; và như một người có mắt trong đầu, người ấy sẽ cân nhắc điều mình làm, và trong mọi việc trọng đại, người ấy sẽ tự trò chuyện với lòng mình và tự suy xét: Thi Thiên 4:4: “Hãy sợ và chớ phạm tội; trên giường mình, hãy suy gẫm trong lòng và làm thinh.” Các bổn phận của người ấy sẽ thường kêu gọi người ấy tự xét mình, nếu người ấy làm chúng cách có lương tâm: I Cô-rinh-tô 11:28: “Vậy, mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh ấy, uống chén ấy.” Nếu người ấy bỏ qua, Đức Chúa Trời sẽ nhắc người ấy bằng nhiều sự quan phòng gay gắt, và buộc người ấy phải tra xét tình trạng và đường lối của mình: Ca Thương 3:4: “Chúng ta hãy xét và thử đường lối mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va.” Quả thật đây là bổn phận cần thiết, và trong những dịp trọng thể thì không thể thiếu được. Nay một người có thể quan sát đường lối mình, và nghiêm túc xét mình, cân nhắc mình đã thế nào trước khi được biến cải, mình ra sao sau khi nhận ân điển, mình còn thiếu hụt bao nhiêu so với những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, so với những ích lợi mình có nhờ Đấng Christ; mình sống thấp hơn bao nhiêu so với những điều đã được sắm sẵn cho sự tăng trưởng và lớn lên của mình, và thấp hơn giá trị và trọng lượng của vinh hiển đời đời mà mình trông cậy; mà lại không thấy mình hèn hạ trong mắt mình, và không có ý thức sâu sắc hơn người khác về tội lỗi của mình, không than khóc, buồn rầu về những khiếm khuyết của mình, và không thấy rằng mình chưa đạt đến mức trọn vẹn cao nhất mà các Cơ Đốc nhân phải nhắm tới sao?

4. Nhờ thường xuyên tương giao với Đức Chúa Trời, họ biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, và vì vậy biết chính mình nhiều hơn. Một người tin kính phải đối diện nhiều với sự oai nghi và trọn vẹn ấy, điều luôn khiến người ấy kính sợ và giữ người ấy khiêm nhường: Gióp 42:5, 6: “Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Chúa; vì vậy, tôi lấy làm gớm ghét tôi, và ăn năn trong tro bụi.” Khi người ấy được thấy Đức Chúa Trời hiện ra, điều đó tác động đến người ấy nhiều hơn mọi sự hiểu biết qua lời nghe đồn mà người ấy có về Đức Chúa Trời trước đó. Chúng ta thấy những thiếu thốn của mình trong sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; đại dương khiến chúng ta xấu hổ về giọt nước của mình. Chúng ta thấy sự hèn hạ của mình trong sự oai nghi của Đức Chúa Trời; bụi trên bàn cân là gì so với ngọn núi lớn, sự ô uế và tội lỗi của chúng ta là gì so với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự không ra gì của chúng ta là gì so với sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài? Mọi tạo vật đều không là gì ngoài điều Đức Chúa Trời làm cho chúng thành, và tiếp tục giữ chúng như vậy từng giây phút. Trong quyền tể trị tối cao và quyền cai trị của Ngài, chúng ta thấy quyền mà Ngài có trên chúng ta để truyền lệnh cho chúng ta theo ý Ngài muốn, và vì vậy có thể tự kết án mình vì đã không thuận phục Ngài. Trong lòng nhân lành và tốt lành của Ngài, chúng ta hiểu rõ hơn bổn phận của mình đối với Ngài: càng nghĩ về sự oai nghi và cao cả của Ngài, mọi sự phục vụ chúng ta thực hiện càng dường như thấp hèn và tầm thường; chúng ta không thể tự hài lòng về nó, vì nó quá thấp kém so với sự cao cả của Đức Chúa Trời. Chắc chắn tội lỗi càng nặng nề hơn đối với mọi người đã thấy Đức Chúa Trời, III Giăng 11. Ê-li đã lấy áo choàng che mặt khi vinh hiển của Đức Chúa Trời đi qua trước mặt ông, I Các Vua 19:13, và Ê-sai kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy,” Ê-sai 6:5. Chúng ta càng có những ý tưởng rộng lớn và bao quát về Đức Chúa Trời, chúng ta càng hạ mình xuống vì sự bất toàn của chính mình.

5. Tình trạng của họ đã thay đổi, nên công việc của họ bây giờ là chú ý đến mức độ. Bạn biết đấy, ngoài cổng trong đạo Cơ Đốc, còn có con đường. Nếu bạn đã vào cổng, bạn phải thấy mình bước đi trong con đường. Ngoài việc lập giao ước với Đức Chúa Trời, còn có việc giữ giao ước với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 25:10: “Các đường lối của Đức Giê-hô-va đều là sự nhân từ và chân thật cho những kẻ giữ giao ước và chứng cớ của Ngài;” Thi Thiên 103:18: “Cho những kẻ giữ giao ước Ngài, và nhớ các giềng mối Ngài để làm theo.” Vậy thì, dù chúng ta có thể được an ủi rằng mình đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, nhưng trong việc giữ giao ước, chúng ta ý thức mình có nhiều thất bại, và giao ước chưa được giữ trọn cho đến khi đời sống kết thúc. Mọi sự chưa xong khi người ta mới bắt đầu đời sống tin kính. Nhiều người sa ngã dù dường như đã có những khởi đầu tốt đẹp. Được trồng vào Đấng Christ là một việc, đem lại kết quả với sự nhẫn nại là một việc khác. Nếu bước đi gần gũi hơn, đời sống thánh khiết sẽ là một bữa tiệc và niềm vui cho chúng ta, nhưng vì những yếu đuối và tật nguyền của mình, chúng ta thường làm gián đoạn niềm an ủi của nó. Nay những người tốt lành buồn rầu vì mình không bước đi chính xác và quyết tâm hơn trong con đường hẹp; vì dù đã ưng thuận giao ước, họ vẫn thực hiện lời thề giao ước của mình cách yếu ớt; vì dù đã kết hôn với Đấng Christ, họ không đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời nhiều hơn; vì đường lối của họ không phù hợp hơn với sự lựa chọn của họ; ít nhất trong khi cuộc hành trình của họ còn tiếp diễn, họ thấy mình cần phải luôn thận trọng và lo lắng.

Ứng dụng 1. Để dạy chúng ta rằng sự tăng trưởng trong ân điển, và sự gia tăng khiêm nhường, hay sự tự đánh giá thấp về mình, thường đi đôi với nhau. Những cành trĩu quả cúi đầu nhiều nhất, và mặt trời ở cao nhất thì đổ bóng ngắn nhất. Những kẻ tự phụ dường như có nhiều ân điển hơn Cơ Đốc nhân thật, nhưng thực ra lại có ít hơn; như thịt sưng lên trông có vẻ to hơn và mạnh hơn, nhưng nó không lành mạnh; đó là tính khí của họ, chứ không phải sự tăng trưởng của họ. Phần đông người ta tự thấy mình quá lớn và quá tốt trong mắt mình. Lòng tự ái trình bày chúng ta với chính mình trong một hình dạng giả dối và diện mạo ngụy tạo, khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn và công chính hơn nhiều so với thực tế của chúng ta. Trong khi đó, những người nghiêm túc nhất, và những người chú tâm nhất vào công việc của mình, lại hạ mình xuống tận bụi đất; như A-gu-rơ đã làm: Châm Ngôn 30:2: “Quả thật tôi là ngu dại hơn hết, chẳng có sự thông sáng của loài người.” Và Phao-lô gọi mình là kẻ nhỏ nhất trong các sứ đồ, I Cô-rinh-tô 15:9; kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ, Ê-phê-sô 3:8: “Cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ;” kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, I Ti-mô-thê 1:15: “Trong những kẻ có tội, tôi là kẻ đứng đầu.” Ôi, có biết bao khác biệt giữa họ và người xưng mình theo xác thịt! Những người ấy ghê tởm tội lỗi của người khác hơn tội lỗi của chính mình, giảm nhẹ những ân tứ và ân điển của người khác, và tôn cao, tung hô của chính mình; nhưng sự khiêm nhường thật ngồi trong bụi đất như ở đúng chỗ của nó. Chỉ có một thắc mắc ở đây: Làm sao con cái Đức Chúa Trời có thể nói như vậy cách chân thật được? Vì chúng ta không được nói dối vì cớ sự khiêm nhường; đó là đóng vai và diễn một vở kịch. Có ba loại phán đoán: phán đoán của sự chân thật, phán đoán của tình yêu thương, và phán đoán của cảm nhận. Thứ nhất, phán đoán của sự chân thật thì chính xác. Vì vậy chúng ta phải tra xét và thử chính mình đến mức tối đa, dò xét mọi tình tiết làm nặng thêm: II Cô-rinh-tô 13:5: “Chính mình anh em hãy thử xét để xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự kiểm tra lấy mình; anh em há chẳng biết Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao? Miễn là anh em không đáng bị bỏ.” Xuất phát từ ý thức về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và sự ghê tởm sâu sắc đối với tội lỗi; không ai có thể buộc tội người khác như người tin kính sẽ buộc tội chính mình. Thứ hai, có phán đoán của tình yêu thương, là phán đoán trông cậy mọi điều, chừng nào còn có thể, I Cô-rinh-tô 13:7. Tình yêu thương dạy chúng ta trông cậy điều tốt nhất về người khác, vì đó là một phán đoán thuận lợi. Họ có thể tốt hơn điều chúng ta biết, hoặc họ có thể có nhiều điều để bào chữa hơn điều chúng ta biết, như bị cám dỗ dữ dội hơn, hoặc không có những phương tiện như vậy để ngăn ngừa tội lỗi. Chắc chắn, tình yêu thương cấm chúng ta dò xét hay làm nặng thêm những thất bại của họ: “Lòng thương yêu lấp hết các tội phạm,” Châm Ngôn 10:12. Và thứ ba, có phán đoán của cảm nhận và kinh nghiệm. Chúng ta ý thức những tật nguyền của mình nhiều hơn chúng ta có thể ý thức của người khác. Chúng ta có cảm nhận về tội lỗi của chính mình, cảm nhận ấy, khi so với cái nhìn xa xôi mà chúng ta có về tội lỗi của người khác, sẽ khiến chúng ta kết án chính mình nhiều hơn họ. Chúng ta biết lòng mình; chúng ta không biết lòng người khác. Chúng ta biết những tật nguyền của mình qua kinh nghiệm, của người khác chỉ qua suy đoán. Một người bị đau răng cảm nhận cơn đau của chính mình, chứ không phải của người khác, vì vậy phán đoán cơn đau của mình lớn hơn; hoặc những người bị một căn bệnh gay gắt hành hạ nghĩ rằng không có nỗi buồn đau nào giống như của họ.

Ứng dụng 2. Hãy cảm biết sự bất toàn của mình, và lưu ý những khiếm khuyết của mình để thận trọng và hạ mình xuống.

1. Về mặt tri thức: Châm Ngôn 26:12: “Con có thấy người nào khôn ngoan theo mắt nó chăng? Còn có sự trông cậy cho kẻ ngu dại hơn là cho nó.” Như người ta đã nói về học vấn: Nhiều người hẳn đã đạt đến học vấn, nếu họ không tự phụ rằng mình đã học được rồi; cũng vậy, nhiều người hẳn đã đạt đến sự hiểu biết trọn vẹn hơn về đường lối của Đức Chúa Trời, nếu họ không bị mù quáng bởi những thành kiến và sự tự phụ của mình, và những định kiến sẵn có của mình. Nếu chúng ta có cảm nhận chân thật về sự bất toàn của mình, chúng ta sẽ không từ chối từ bỏ bất cứ điều gì mình đã ưa thích, nếu sau đó nó bị bác bỏ bởi ánh sáng rõ ràng và hiển nhiên; nhưng sự giáo điều, đặc biệt trong những điểm còn nghi ngờ, đã gây chia rẽ nhiều trong thế giới Cơ Đốc.

2. Về mặt thực hành hằng ngày.

[1.] Đối với những người khiêm nhường và có lòng tan vỡ, đang cầu xin sự tha thứ tội lỗi: Giăng 13:10: “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi;” nghĩa là, tự làm sạch mình khỏi những sự ô uế hằng ngày; như một người ở dưới luật pháp, nếu đã chạm đến vật gì ô uế, thì phải giặt quần áo mình trước buổi tối. Chúng ta không được ngủ và nằm xuống trong tội lỗi của mình, viện cớ sự xưng công chính trước đây của mình, như thể những lỗi lầm sẽ được tha thứ đương nhiên, mà không cần chạy đến Đấng Biện Hộ của mình như vậy, như đã có của lễ thiêu buổi sáng và buổi chiều.

[2.] Đối với sự thận trọng và tỉnh thức, như thể đã hoàn toàn thoát khỏi nguy hiểm, và chúng ta có thể đùa giỡn với những cám dỗ phạm tội, mà chẳng có hại gì xảy đến. Không; việc đùa giỡn ở miệng hang rắn hổ mang này sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt: Mác 3:37: “Điều ta nói với các ngươi, ta cũng nói với mọi người: Hãy tỉnh thức!”

3. Về mặt bền đỗ, như thể chúng ta có thể an nghỉ trong những việc làm và chịu khổ vì Đấng Christ trước đây: Ê-xê-chi-ên 33:13: “Nếu người công chính cậy sự công chính mình mà phạm tội ác, thì chẳng ai nhớ đến sự công chính nó nữa;” nghĩa là, nếu người ấy tự phụ về tình trạng tốt đẹp của mình đến nỗi tự nguyện và cố ý sa vào tội lỗi; nếu chúng ta nghĩ rằng sự xưng nhận của mình sẽ bào chữa cho lòng tham lam của chúng ta, hay sự chúng ta tán thành đường lối của Đức Chúa Trời sẽ bào chữa cho những sự áp bức của chúng ta, hay sự cầu nguyện của chúng ta sẽ chuộc lại sự ham mê xác thịt của chúng ta. Con người rất dễ lấy một phần đời sống mình bù đắp cho một phần khác, và bào chữa khiếm khuyết của mình trong một số bổn phận bằng cách vượt trội trong những bổn phận khác. Sự nuông chiều đôi khi được ghi nợ trước, và chúng ta phạm tội với sự tự phụ rằng sau đó chúng ta sẽ ăn năn về nó. Đôi khi nó được ghi nợ sau; vì chúng ta đã làm điều này điều kia cho Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc với chúng ta, nhưng sẽ tha cho chúng ta vì một việc phục vụ tốt hay một phẩm chất tốt như vậy mà chúng ta nghĩ là có trong mình. Ôi, không! Bạn phải bền đỗ trong sự vâng lời liên tục, đồng nhất và từ bỏ chính mình: hoặc [2] nghĩ rằng: Tôi là con của Đức Chúa Trời; như thể điều đó sẽ che chở chúng ta trong tội lỗi.

Thứ hai, ông khẳng định sự nỗ lực của mình theo đuổi sự trọn vẹn.

Trong đó hãy quan sát --

1. Điều được theo đuổi: “Phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.”

2. Cách thức ông theo đuổi --

[1.] Bằng cách ấn định mục đích của mình; vì ông gọi đó là skopon, đích hay mục tiêu của ông.

[2.] Bằng sự nghiêm túc, lấy đó làm công việc của mình: “Tôi chỉ làm một điều;” tôi hoàn toàn chú tâm vào điều này.

[3.] Sự tha thiết trong việc theo đuổi của ông, được bày tỏ trong sự siêng năng và bền đỗ của ông.

(1.) Sự siêng năng của ông: “Tôi bươn theo nó.”

(2.) Sự bền đỗ của ông: “Quên lửng những điều ở đằng sau, mà bươn theo những điều ở đằng trước.”

1. Điều được theo đuổi, to brabeion tes ano kleseos, “phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng.” Điều được theo đuổi là sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay vinh hiển trên trời, được trình bày qua giá trị của nó; nó là brabeion, một “phần thưởng,” phần thưởng sẽ cân xứng với những nỗ lực của chúng ta trong cuộc chạy đua.

2. Những hy vọng đạt được nó: “Sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta được mời đến với những hy vọng này bởi sự kêu gọi hiệu lực của Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12: “Ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em vào nước và vinh hiển của Ngài.” Và sự kêu gọi này được ban cho chúng ta nhờ Đấng Christ, Đấng đã mua lấy ân huệ này cho chúng ta, và mở ra hy vọng này cho chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm; vì vậy cũng được gọi là sự kêu gọi của Ngài, Ê-phê-sô 1:18: “Hầu cho anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là gì, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là gì.” Bởi sự kêu gọi của Ngài, Ngài mở ra cho chúng ta một cánh cửa hy vọng rộng lớn, và mời chúng ta dự phần vào phần thưởng giàu có và vinh hiển này. Vâng, bởi sự kêu gọi này, khi nó kết thúc trong sự biến cải, Ngài làm cho chúng ta đủ tư cách và phù hợp để dự phần vào nó. Sự kêu gọi, xét về sự ban cho của lời Ngài, mời gọi chúng ta; xét về công tác đầy quyền năng và thánh hóa của Đức Thánh Linh, chuẩn bị và làm cho chúng ta phù hợp với nó.

Giáo lý. Rằng phần thưởng của vinh hiển đời đời được đặt trước những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi cách hiệu lực trong Đấng Christ.

1. Có hai loại kêu gọi, bên ngoài và bên trong.

[1.] Bên ngoài và ở bề ngoài, khi một người được lời Ngài mời đến sự thông công với Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài: như vậy, “Nhiều người được gọi, mà ít người được chọn,” Ma-thi-ơ 22:14.

[2.] Bên trong, khi một người, bởi công tác hiệu lực của Đức Thánh Linh, thật sự được chuyển dời và đưa vào sự giao thông và thông công này: I Cô-rinh-tô 1:9: “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Hai điều này phân biệt đến nỗi một người có thể có cái này mà không có cái kia, sự kêu gọi bên ngoài mà không có sự kêu gọi bên trong; nhưng sự kêu gọi bên trong đến bởi sự kêu gọi bên ngoài, và người khinh thường sự kêu gọi bên ngoài thì không thể mong đợi sự kêu gọi bên trong được. Một số người chỉ nghe lời mời của Phúc Âm, nhưng không vâng theo: Ma-thi-ơ 22:3: “Vua sai đầy tớ nhắc những kẻ được mời đến dự tiệc cưới, nhưng họ không chịu đến.” Với những người này, Đức Chúa Trời ban cho thiên đàng, nhưng với những người này, Ngài sẽ không ban thiên đàng, vì Ngài sẽ không cứu ai trái với ý muốn của họ, cũng không cứu nếu không có sự ưng thuận của họ. Một số người dường như tuân theo lời mời bên ngoài, nhưng vẫn chưa được kêu gọi cách hiệu lực, như người đến dự tiệc cưới mà không mặc áo lễ, Ma-thi-ơ 22:11. Nhưng những người ấy không có phần thưởng, vì Đức Chúa Trời không bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài; nhưng những người chú tâm đến sứ điệp, chọn hạnh phúc được ban cho làm phần của mình, theo đuổi nó với mọi sự siêng năng và bền đỗ, nói tắt, quay về cùng Đức Chúa Trời với hết lòng và hết linh hồn, những người ấy là những người được kêu gọi, là những người nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời, Hê-bơ-rơ 9:15.

2. Trong sự kêu gọi này, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ giữ phần lớn nhất; trong phân đoạn Kinh Thánh, nó được gọi là he ano klesis, “sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Sự kêu gọi này từ trên cao, tức là từ thiên đàng. Ân điển đến từ trên cao; nó bắt nguồn từ lòng tốt lành và thương xót của Chúa, và được truyền đến chúng ta bởi công đức của Đấng Christ qua quyền năng của Đức Thánh Linh; chắc chắn nó không bắt nguồn từ con người. Vâng, sự kêu gọi bên ngoài cũng có thể nói là từ trên cao. Đặc biệt trong trường hợp của Phao-lô; Đấng Christ đã gọi ông từ thiên đàng: Công Vụ 9:4: “Người nghe một tiếng từ trời phán rằng: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Vâng, sự kêu gọi thông thường của mọi Cơ Đốc nhân, theo một ý nghĩa nào đó, đều từ trên cao; xét về thẩm quyền nguyên thủy, tiếng phán là từ thiên đàng: Hê-bơ-rơ 12:25: “Hãy giữ, đừng từ chối Đấng phán với mình từ trên trời.” Ngài phán với bạn bởi lời Ngài trong miệng các sứ giả của Ngài; nhưng Đấng mà sứ điệp này được đem đến trong danh và thẩm quyền của Ngài, và bởi quyền năng của Ngài mà sứ điệp được làm cho hiệu lực, thì ở trên thiên đàng.

3. Bản chất của sự kêu gọi này. Có ba điều cần xem xét trong đó -- (1.) Công việc của Đức Chúa Trời; (2.) Bổn phận của con người; (3.) Những ích lợi theo sau cả hai.

[1.] Công việc của Đức Chúa Trời (vì Ngài là Đấng khởi đầu) là ban ân điển bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, nhờ đó lòng người được thay đổi và được nên thánh, và quay về với chính Ngài. Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi của Ngài ban sự hiện hữu thật cho những điều trước đây chưa có: Rô-ma 4:17: “Ngài gọi những sự không có như đã có.” Verba Dei sunt opera -- Lời của Đức Chúa Trời là những việc làm. Như trong lần sáng tạo đầu tiên, Ngài gọi những điều đang nằm trong lòng tối tăm của hư vô xuất hiện, và chúng lập tức xuất hiện: “Phải có sự sáng; thì có sự sáng;” cũng vậy, từ những kẻ không có ân điển, Ngài làm cho chúng ta nên thánh khiết và đầy ân điển, từ những kẻ thù trở thành bạn hữu, từ những kẻ yêu chính mình trở thành những kẻ yêu Đức Chúa Trời. Ngài đem ánh sáng ra khỏi bóng tối: II Cô-rinh-tô 4:6: “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, để soi sáng sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Đây là hành động của quyền năng và ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tự do đi trước con người; và nếu Ngài không đi trước người ấy, người ấy sẽ khốn khổ mãi mãi; vì chúng ta không có tai để nghe sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, cũng không có lòng để quay về với Ngài. Tuy nhiên, sự kêu gọi của Ngài đối với kẻ điếc không phải là vô ích; vì Ngài ban tai để nghe, và làm sống lại tấm lòng đã chết của chúng ta. Việc tự thay đổi mình vượt quá khả năng của con người, nhưng không vượt quá quyền năng và lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời.

[2.] Bổn phận của con người là vâng theo sự kêu gọi từ trời: vì ngoài lời mời của Đức Chúa Trời, còn có sự chấp nhận của con người. Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với Đấng Christ, là phương thuốc duy nhất cho linh hồn hư mất của chúng ta, và chúng ta tiếp nhận Ngài bởi đức tin: Giăng 1:12: “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài.” Đức Chúa Trời gọi đến sự ăn năn: Ma-thi-ơ 9:13: “Ta đến không phải để kêu kẻ công chính, song kêu kẻ có tội ăn năn.” Và chúng ta ưng thuận quay về cùng Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 3:22: “Này, chúng tôi đến cùng Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi.” Đức Chúa Trời gọi đến sự vâng lời, và chúng ta nói, Thi Thiên 40:8: “Này tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi.” Điều này được ứng nghiệm nơi các Cơ Đốc nhân cũng như nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời gọi đến sự thông công với chính Ngài trong sự thờ phượng thánh: Thi Thiên 27:8: “Khi Chúa phán: Hãy tìm mặt ta; thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm mặt Ngài.” Đức Chúa Trời vừa kêu gọi thì họ liền nghe; và điều gì Đức Chúa Trời truyền họ làm, họ làm, và điều gì phải từ bỏ, họ từ bỏ. Đối với nhiều người, Đức Chúa Trời giơ tay ra cách vô ích; Đức Chúa Trời gọi họ đến sự thanh sạch, nhưng ôi, lòng và đời sống thật ô uế biết bao! Đức Chúa Trời trông đợi trái nho, nhưng kìa, chỉ có trái nho hoang. Nhưng nơi nào Đức Chúa Trời khiến lòng nghiêng theo, họ vâng theo sự kêu gọi của Ngài, dù phải làm chết những dục vọng yêu dấu nhất, phải vứt bỏ những tội lỗi yêu dấu, phải từ bỏ bất cứ điều gì thay vì lìa bỏ Đức Chúa Trời và Đấng Christ của mình. Khi Đức Chúa Trời gọi Phao-lô, ông đã hoàn toàn dâng mình cách tuyệt đối: Công Vụ 9:6: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” sẵn sàng đi đến nơi Đức Chúa Trời sẽ dẫn ông, làm điều Đức Chúa Trời muốn ông làm.

[3.] Ích lợi tuôn chảy trên cả hai. Theo sau là một sự thay đổi lớn, cả trong tính tình lẫn tình trạng của người được kêu gọi. Về tính tình, người ấy từ không thánh khiết trở nên thánh khiết. Về tình trạng, từ khốn khổ, người ấy trở nên hạnh phúc. Hai thuộc tính được gán cho sự kêu gọi hiệu lực; đó là một sự kêu gọi thánh và một sự kêu gọi từ trời: II Ti-mô-thê 1:9: “Ngài đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh;” Hê-bơ-rơ 3:1: “Hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời.”

(1.) Về tính tình, người ấy được thay đổi cách mạnh mẽ, và có một sự biến đổi rõ ràng tìm thấy nơi người ấy; trước đây đầy tội lỗi, nay được nên thánh, được gọi để làm các thánh đồ, I Cô-rinh-tô 1:2; I Phi-e-rơ 1:15, 16: “Nhưng như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình; vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh.” Chúng ta được gọi ra khỏi tình trạng tội lỗi để vào tình trạng thánh khiết. Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi chúng ta, là thánh, và Ngài gọi chúng ta vào sự thông công với chính Ngài trong sự thánh khiết; và chính sự kêu gọi là việc biệt riêng chúng ta ra khỏi công dụng thông thường để dùng vào công dụng thánh; và ân điển cùng ân huệ được bày tỏ trong sự kêu gọi của chúng ta buộc chúng ta phải sống thánh khiết. Khi chúng ta cân nhắc Đức Chúa Trời đã tìm thấy chúng ta trong tình trạng tội lỗi thế nào, Ngài đã yêu chúng ta cách tự do ra sao, Ngài đã gọi chúng ta với lòng thương xót lớn lao thế nào, bỏ qua những người khác xứng đáng hơn chúng ta, chúng ta không thể vô ơn đến nỗi từ chối vâng theo ý muốn thánh của Ngài: Ê-phê-sô 4:1: “Hãy ăn ở cách xứng đáng với sự kêu gọi mà Chúa đã gọi anh em.” Đặc biệt khi danh dự của Đấng gọi chúng ta có liên quan: I Phi-e-rơ 2:9: “Hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em.” Nói tắt, sự kêu gọi của bạn ban cho bạn những lợi thế lớn để nên thánh: một nguyên lý hay bản tính đã được chữa lành một phần: II Phi-e-rơ 1:4: “Bởi đó, những lời hứa rất quý rất lớn đã ban cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được dự phần vào bản tính thiên thượng.” Một luật lệ thánh khiết và trọn vẹn: Ga-la-ti 6:16: “Nguyện sự bình an và thương xót giáng trên những kẻ noi theo mẫu mực này, và trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời!” Một phần thưởng thanh sạch: I Giăng 3:3: “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Sự trợ giúp của Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 13:21: “Nguyện Ngài làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm theo ý Ngài, và làm trong anh em điều đẹp lòng Ngài, bởi Chúa Giê-xu Christ.” Các thánh lễ: Giăng 17:17: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Những sự quan phòng: Hê-bơ-rơ 12:10: “Cha về phần xác sửa phạt chúng ta trong ít ngày tùy ý mình, nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì ích lợi, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.” Nay khi cân nhắc mọi điều này, đó là một sự kêu gọi thánh.

(2.) Tình trạng của họ được thay đổi; từ khốn khổ, người ấy trở nên hạnh phúc. Mục đích lớn của sự kêu gọi của chúng ta là vinh hiển đời đời: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14: “Ấy vì đó mà Ngài đã dùng Phúc Âm của chúng tôi gọi anh em, để anh em được hưởng vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Đó là mục đích và kết quả cuối cùng của nó: I Phi-e-rơ 5:10: “Đức Chúa Trời ban mọi ân điển, là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.” Tình trạng khốn khổ mà chúng ta được gọi ra khỏi, tình trạng phước hạnh mà chúng ta được gọi vào, phải tác động sâu sắc đến chúng ta. Hiện tại, người ấy là kẻ thừa kế vinh hiển, và đến kỳ, người ấy sẽ được chuyển vào vương quốc trên trời. Chúng ta nhận lãnh một phần hạnh phúc này ngay tại đây, trong sự xưng công chính và việc được nhận làm con của mình, nhưng phần lớn và chính yếu không được ban cho chúng ta để sở hữu ngay hiện tại, mà được dành lại trên thiên đàng cho chúng ta, II Phi-e-rơ 1:4.

Ứng dụng. Nếu có một phần thưởng như vậy được đặt trước chúng ta trong sự kêu gọi hiệu lực, thì mọi Cơ Đốc nhân tốt lành phải tự coi mình có bổn phận sâu xa phải theo đuổi nó --

1. Xét về lời mời của sự kêu gọi bên ngoài, để chúng ta không bất tuân sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và không bỏ qua ân điển đi trước này, là ân điển Đức Chúa Trời dùng để kéo chúng ta đến với Ngài. Tội lỗi của bạn sẽ nặng nề hơn tội lỗi của những người khác là những người chưa bao giờ được kêu gọi. Đức Chúa Trời nài xin được bước vào, Ngài đứng ở cửa của bạn, nhưng bạn từ chối cho Ngài vào: Khải Huyền 3:20: “Này, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” Đấng Christ sẽ đem theo sự tiếp đãi của Ngài, và Ngài gõ cửa để bạn cho Ngài vào; Ngài gõ bởi lời Ngài; Ngài gõ bởi sự quan phòng, những lòng thương xót và những hoạn nạn của Ngài; Ngài gõ bởi những sự vận động của Đức Thánh Linh của Ngài. Người ta hơi được thức tỉnh, bắt đầu lắng nghe; lương tâm hơi cựa quậy, nhưng rồi lại nằm xuống ngủ nữa. Nhưng Đức Chúa Trời lại gõ nữa, và họ được thức tỉnh hơn, và có một số cảm xúc và khao khát về những sự thuộc về trời; nhưng những điều này bị nghẹt ngòi bởi những lo lắng của đời này, và đời sống xa hoa. Vì vậy Đức Chúa Trời đến lần thứ ba, vâng, nhiều lần, và ban cho họ sự kêu gọi thêm nữa, khiến họ giật mình, và thức tỉnh thêm một chút; nhưng nếu họ trở lại những dục vọng cũ, và lối sống cẩu thả, Ngài có thể công chính giao họ cho một tâm linh mê ngủ sâu, cho sự mù lòa và cố chấp ấy, để họ có thể bị đóng ấn cho sự kết án đời đời, vì họ yêu bóng tối hơn ánh sáng, yêu một thế gian hèn hạ, dơ bẩn hơn vinh hiển và phước hạnh mà Đấng Christ đã hứa. Có hàng ngàn, vâng, hàng triệu người trên thế gian, chưa từng có một sự kêu gọi bề ngoài đầy quyền năng như vậy, cũng chưa từng có lời đề nghị về thiên đàng được thúc giục khẩn thiết trên họ như vậy. Ôi, thật vô ơn biết bao những người được đề nghị hết lần này đến lần khác, và có những sự vận động và cáo trách, nhưng lại lớn lên vượt khỏi mọi cảm nhận của lương tâm! Bạn phán đoán một đầy tớ là bất tuân và phản nghịch, nếu được gọi hết lần này đến lần khác, mà vẫn không chịu đến; Đức Chúa Trời há sẽ phán đoán khác đi sao nếu bạn cứng lòng và không chịu nghe tiếng Ngài? Chắc chắn hình phạt của bạn sẽ nặng nề hơn của những người khác: Châm Ngôn 1:24-26: “Vì khi ta kêu, các ngươi không khứng nghe; ta giơ tay ra, chẳng ai để ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, và không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ cười; khi sự sợ hãi giáng trên các ngươi, ta sẽ nhạo báng; khi sự sợ hãi đến như bão tố, và tai nạn đến như gió lốc; khi sự gian truân và buồn rầu giáng trên các ngươi.” Khi sự chết đến, bạn sẽ chỉ làm gương cảnh báo cho người khác đừng dám cả gan với Đức Chúa Trời. Trong nỗi đau đớn của linh hồn mình, Đức Chúa Trời sẽ không nghe bạn.

2. Để cho thấy sự kêu gọi đã có tác dụng trên bạn hay chưa. Nó có làm bạn trở nên thuộc về trời hơn không? Những người vâng theo sự kêu gọi này, lòng họ thuộc về trời hơn. Đó là thiên đàng mà họ tìm kiếm: Cô-lô-se 3:1, 2: “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến những sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất.” Đó là thiên đàng mà họ trông cậy: I Phi-e-rơ 1:3: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Ngài đã sanh chúng ta lại, ban cho sự trông cậy sống.” Những sự thuộc về trời họ ưa thích: Rô-ma 8:5: “Những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh.” Đó là kho báu và phần của họ: Ma-thi-ơ 20:21: “Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.” Đó là nhà và hạnh phúc của họ: Hê-bơ-rơ 11:13: “Họ tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm một quê hương.” Đó là mục tiêu của họ: II Cô-rinh-tô 4:18: “Chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được.” Và vì vậy họ thuộc về trời: Phi-líp 3:20: “Quyền công dân của chúng ta ở trên trời.” Đường lối của họ đang trở nên phù hợp với sự lựa chọn của họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12: “Ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em vào nước và vinh hiển của Ngài.” Họ sống như những kẻ thừa kế vinh hiển. Thiên đàng họ tìm kiếm trước hết: Ma-thi-ơ 6:33: “Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời.” Sự trò chuyện, hy vọng và hạnh phúc của họ ở trên trời. Nhưng khi bạn thuộc về đất, và ưa thích những sự của đất, bạn chưa được kêu gọi rời khỏi thế gian. Chắc chắn khi ân điển chiếm quyền làm chủ, khi nó là nguyên lý cai trị trong lòng chúng ta, nó thiết lập một mục tiêu và mục đích nào đó chưa từng có trước đây, mà vì nó, chúng ta sử dụng thời gian và sức lực, đời sống và tình yêu, tâm trí và tấm lòng, những lo lắng và nỗ lực của mình. Một tâm trí xác thịt bị cuốn theo với sự đánh giá, quyết tâm và vui thích lớn hơn đối với những sự thuộc về đất hơn là những sự thuộc về trời; nhưng những sự này là điều tốt thích hợp cho bản tính thiên thượng trong chúng ta. Trên thiên đàng có sự hưởng thụ trọn vẹn nhất về Đức Chúa Trời và sự trở nên giống như Ngài. Được sanh bởi Đức Chúa Trời, họ không thể sống mà không có Ngài, cũng không thể thỏa mãn với sự hưởng thụ một phần mà thế gian hiện tại này chỉ có thể đem lại. Đó là sự hoàn tất của tạo vật mới.

3. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những hy vọng về quyền được hưởng phước hạnh: “Chẳng ai tự lấy vinh dự ấy, chỉ người được Đức Chúa Trời kêu gọi mới được;” và về sự tiếp tục của quyền ấy: I Phi-e-rơ 5:10: “Nhưng Đức Chúa Trời ban mọi ân điển, là Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời này bởi Chúa Giê-xu Christ.” Nếu bạn đã ưng thuận sự kêu gọi thánh của Ngài, Ngài sẽ không bỏ dở cho đến khi đã đem bạn đến sự sở hữu trọn vẹn điều Ngài đã kêu gọi bạn đến.

[Chú thích 2: Qu. not'? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG XI.

Tôi bươn theo đích, để được phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. -- Phi-líp 3:14.

ĐÃ nói về điều được theo đuổi, nay chúng ta đến phần thứ hai, cách thức theo đuổi. Trong đó, điều đầu tiên có thể quan sát được là việc ông ấn định mục tiêu của mình. Ông đã đề ra “phần thưởng của sự kêu gọi cao trọng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ” này làm đích và mục tiêu mà ông nhắm tới: “Tôi bươn theo đích.”

Giáo lý 1. Rằng những ai muốn thật sự là Cơ Đốc nhân phải lấy những sự thuộc về trời làm mục tiêu của mình.

Trước hết, để tôi cho anh em thấy điều này được thực hiện bằng mấy cách -- (1.) Theo thói quen đã thành nếp; (2.) Theo hành động thực tế.

1. Theo thói quen đã thành nếp, khi bạn đã ấn định mục đích của mình lần đầu tiên, và đã từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt, và đã đặt mình trên những hy vọng và quyết tâm hướng về thiên đàng, và đã lấy thế giới sẽ đến làm phần và hạnh phúc của mình, chọn phần tốt hơn: II Cô-rinh-tô 4:18: “Bởi chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được; vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, mà những điều không thấy được là đời đời.” Bạn đã ấn định điều này làm mục đích của đức tin mình: I Phi-e-rơ 1:9: “Nhận lãnh sự cứu rỗi của linh hồn mình, là kết quả của đức tin anh em.” Mục đích của sự siêng năng của bạn, và xu hướng cùng chủ đích của mọi sự phục vụ và chờ đợi Đức Chúa Trời của bạn: Công Vụ 26:7: “Mười hai chi phái chúng tôi, hằng ngày đêm thờ phượng Đức Chúa Trời cách khẩn thiết, trông cậy sẽ được lời hứa ấy.” Đây là mục đích của mọi công lao của chúng ta: II Cô-rinh-tô 5:9: “Cho nên chúng ta, dù ở đây hay đi khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Ngài.” Tham vọng lớn của bạn, là bạn có thể được tiếp nhận vào sự sống đời đời.

2. Theo hành động thực tế; chỉ chọn phần tốt hơn thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải thường xuyên thật sự nghĩ đến nó để làm mới lại những tình cảm sống động. Đã chọn một mục đích đúng đắn, bạn phải làm mới lại sự đánh giá và ý định của mình về nó, để giữ nó mạnh mẽ và cố định: Châm Ngôn 4:25: “Mắt con hãy nhìn ngay trước mặt, mí mắt con khá xem thẳng đằng trước con;” nghĩa là, nhìn đến cuối hành trình của bạn; để bạn vẫn lấy việc đi đến thiên đàng làm công việc của mình.

Thứ hai, chúng ta lại phải phân biệt rằng ý định về mục đích và mục tiêu hoặc rõ ràng hoặc ngầm ẩn, hoặc hình thức hoặc thực hiệu.

1. Ý định hình thức và rõ ràng là bởi những ý tưởng minh bạch về thế giới sẽ đến, khi tâm trí và tấm lòng ở trên thiên đàng. Nay những ý tưởng này phải thường xuyên; vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó, Ma-thi-ơ 6:21. Bạn có thể đi trọn một ngày hướng đến một mục đích như vậy, mà không bao giờ nghĩ đến nơi mình đang đi đến sao? Chắc chắn mục đích phải được nhắm đến trong mọi hành động thánh, và vì vậy phải được nghĩ đến thường xuyên.

2. Ý định ngầm ẩn và thực hiệu là bởi hành động sẵn sàng không được chú ý của một thói quen mạnh mẽ. Như một người trong một hành trình không luôn nghĩ đến nơi mình đang đi đến, nhưng chuyển động của người ấy vẫn bị nơi ấy ảnh hưởng, người ấy vẫn đang tiến dần về nơi ấy; cũng vậy, bởi ấn tượng của một thói quen mạnh mẽ, một Cơ Đốc nhân sống vì Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và vinh hiển, dù người ấy không luôn nghĩ đến nó: “Nhưng quyền công dân của chúng ta ở trên trời,” Phi-líp 3:20.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi: Khi nào ý định thực hiệu là đủ mà không cần những ý tưởng hình thức được chú ý?

Đáp. (1.) Trong những hành động trọng đại, chúng ta phải chú ý, cách hình thức và minh bạch, nghĩ đến mục đích lớn của mình, như khi chúng ta phải làm một việc đáng chú ý nào đó cho Đức Chúa Trời. Như Môi-se, trong sự tự chối bỏ nổi bật của ông, đã để mắt đến phần thưởng, Hê-bơ-rơ 11:26. Trong những việc nhỏ hơn, khung cảnh thuộc về trời và khuynh hướng của tấm lòng là đủ.

(2.) Những thói quen và khuynh hướng yếu ớt cần những ý tưởng minh bạch, hình thức, được chú ý nhiều hơn những thói quen mạnh mẽ, vì không có chúng, chúng không thể làm công việc của mình; và những thói quen của ân điển nơi phần đông người ta đều yếu ớt, những cám dỗ thì nhiều, và những khó khăn của sự vâng lời thì lớn. Họ không thể dễ dàng giữ được lòng nhiệt thành sống động và sự siêng năng tha thiết của mình nếu ít khi nghĩ đến thiên đàng. Họ được kêu gọi nâng tâm trí và tình cảm mình lên: Cô-lô-se 3:1, 2: “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; hãy ham mến những sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất.” Nhưng nay những thói quen đầy quyền năng và mạnh mẽ, khi người ta đã tập cho mình quen, và theo một cách nào đó đã tự nhiên hóa mình với một tâm trí thuộc về trời, thì sức mạnh của khuynh hướng chung là đủ, và không cần phải nâng ý tưởng mình lên thường xuyên như những Cơ Đốc nhân yếu hơn; đó là khung cảnh thường xuyên của họ: Phi-líp 3:20: “Nhưng quyền công dân của chúng ta ở trên trời.”

(3.) Khi nhu cầu thuộc linh kêu gọi điều đó qua một sự rối loạn hay cám dỗ hiện tại nào đó, xuất phát từ những vui thú của giác quan: I Phi-e-rơ 1:13: “Vậy, hãy sửa soạn trí khôn anh em, hãy tiết độ, hãy để sự trông cậy trọn vẹn vào ân điển sẽ ban cho anh em trong khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra;” hoặc từ những nỗi kinh hãi của giác quan: Rô-ma 8:18: “Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Nói chung, phải có sự làm tươi mới thường xuyên.

Nhưng tại sao chúng ta phải giữ vững ý định cố định này, và lấy những sự thuộc về trời làm mục tiêu của mình?

[1.] Để chúng ta được thành thật. Một khác biệt chính giữa Cơ Đốc nhân lành mạnh và kẻ giả hình là ở mục đích cuối cùng và mục tiêu; người này nhìn vào người ta, người kia nhìn vào Đức Chúa Trời; người này là sự khôn ngoan xác thịt, người kia là sự đơn sơ tin kính, II Cô-rinh-tô i. 12. Người này hành động để được người ta thấy, được người ta kính trọng và vỗ tay khen ngợi; người kia lấy Đức Chúa Trời làm Đấng trả công cho mình, vì người ấy trông đợi phần thưởng của mình ở trên trời, và vì vậy có thể tiếp tục làm bổn phận mình khi người ta không thấy, bởi Cha người ấy thấy trong nơi kín nhiệm, Ma-thi-ơ vi. 8. Khi người ta không thích điều người ấy làm: Ma-thi-ơ v. 11, 12, Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc các ngươi, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ danh Ta. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.’ Chẳng ai khen ngợi người ấy ngoài Đức Chúa Trời. Khi người ta bắt bớ người ấy vì điều người ấy làm, người ấy nhìn lên Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đền bù sự mất mát của người ấy, và trả lại mọi chi phí của người ấy: Mác x. 29, 30, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng, Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chẳng một người nào vì Ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha, mẹ, vợ, con cái, hay đất ruộng, mà chẳng nhận được gấp trăm lần ngay trong đời này, về nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con cái, đất ruộng, cùng với sự bắt bớ; và trong đời sau, sự sống đời đời.’ Vì người ấy lấy thế giới bên kia làm toàn bộ kho tàng và hạnh phúc của mình, nên người ấy cũng có thể lấy lời Đức Chúa Trời làm toàn bộ sự bảo đảm của mình, đó là một điểm đáng chú ý về sự thành thật.

[2.] Để hướng dẫn đường lối chúng ta. Khi tấm lòng và con mắt hướng vào đích, anh em có thể lèo lái đường đi của mình tốt hơn để đến đích ấy. Finis est mensura mediorum — Người ta lấy sự đo lường của mình từ mục đích cuối cùng, và nhờ đó có thể phán đoán tốt hơn về sự thích hợp và đúng lúc của các phương tiện. Như đích hướng dẫn người bắn cung cách nhắm mũi tên của mình, thì ý định cũng hướng dẫn và chỉ đạo linh hồn trong mọi hành động của nó như vậy. Chắc chắn nếu chúng ta có một đích đúng trong mắt mình, chúng ta dễ nhắm vào nó hơn là nếu chúng ta nhầm đích của mình. Vậy hãy cố định mục đích cuối cùng của anh em, và anh em sẽ hiểu rõ đường lối của mình hơn, và hướng mình vào những phương tiện phù hợp với mục đích ấy; vì Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng nếu con mắt chúng ta đơn sơ, thì cả thân thể sẽ đầy sự sáng, Ma-thi-ơ vi. 22. Mục đích cuối cùng của chúng ta chiếu sáng cho chúng ta suốt dọc đường, và giúp chúng ta cắt bỏ cả những điều không liên quan lẫn những điều không nhất quán mà người ta lấp đầy đời sống mình bằng chúng. Lý do nào khiến những người hy vọng lên thiên đàng lại dành thì giờ của mình cho những điều hư không chẳng liên quan gì đến một mục đích như vậy, vâng, đôi khi dường như rõ ràng đi thẳng đường đến địa ngục? Lý do là vì họ chưa quyết tâm cố định và xác định sự lựa chọn của mình, hoặc không quan tâm đến mục đích cuối cùng của mình. Điều đó sẽ cắt bỏ và ngăn ngừa những điều không liên quan nếu anh em trung thành với mục đích cuối cùng và mục tiêu lớn của mình. Như khi anh em đang làm tan biến thì giờ quý báu của mình trong sự dễ dãi, và lười biếng, hay những điều hư không của xác thịt, hoặc trong việc vặt vãnh, hoặc cờ bạc, hoặc trò chuyện không liên quan, hoặc xét đoán: Nó làm gì vậy?’ Truyền Đạo ii. 2. Điều này có phải là gắng sức để lên thiên đàng không? Cũng vậy đối với những điều không nhất quán: Sáng Thế Ký xxxix. 9, Thể nào tôi dám làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Bởi tội lỗi, người ta không chỉ quên mục đích cuối cùng và hạnh phúc của mình, mà còn chạy hẳn xa khỏi đó.

[3.] Để thúc giục những nỗ lực của chúng ta; vì mục đích cuối cùng là động cơ cũng như là thước đo. Ý nghĩ về nó khiến chúng ta mạnh mẽ và sống động: I Cô-rinh-tô xv. 58, Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu;’ I Cô-rinh-tô ix. 24, Hãy chạy cách nào để anh em được thưởng.’ Giải thưởng và giá trị của phần thưởng thêm tinh thần cho người chạy, khiến người ấy chạy nhanh hơn. Nay có lao nhọc và khó khăn, nhưng về sau sẽ được an ủi: Giăng vi. 27, Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi;’ Phi-líp ii. 12, Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.’

[4.] Vì niềm vui và sự an ủi của chúng ta. Mục đích cuối cùng của một người là sự an ủi và nâng đỡ của người ấy trong những lao nhọc và khó khăn, và trong tình trạng hoạn nạn mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp để giữ chúng ta ở đây trong thế gian: Rô-ma v. 2, 3, Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời: và chẳng những thế, chúng ta còn khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục.’ Tính khí của một người được biết nhiều qua điều này, người ấy lấy những sự an ủi và nâng đỡ của mình từ đâu.

[5.] Để đánh bại những cám dỗ vui thú của giác quan: Hê-bơ-rơ xi. 24-26, Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối xưng mình là con của con gái Pha-ra-ôn, thà chịu hà hiếp cùng dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng thụ những vui thú của tội lỗi trong một lúc: kể sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các kho tàng ở Ê-díp-tô; vì người ấy đã trông vào sự ban thưởng.’ Hầu hết mọi người nhìn vào những vui thú hiện tại hơn là những niềm vui trong tương lai.

[6.] Để khiến chúng ta kiên định: Hê-bơ-rơ x. 39, Nhưng chúng ta chẳng phải là kẻ thối lui để bị hư mất đâu, bèn là kẻ có đức tin để linh hồn được cứu rỗi;’ để chúng ta không thất bại cũng không ngã lòng, vì những khó khăn trên đường đi. Trong cuộc chạy thuộc linh có những hòn đá vấp chân trên đường, những khó khăn và những điều làm nản lòng mà chúng ta không dễ vượt qua; nay việc nhớ đến mục đích cuối cùng đặt sự can đảm vào lòng chúng ta.

[7.] Để thúc đẩy chúng ta vào một đường lối nên thánh đồng nhất. Không phần nào trong đời sống chúng ta sẽ hòa hợp với phần khác nếu chúng không được cố định vững chắc bởi quyền năng của mục đích cuối cùng của chúng ta, là điều chạy xuyên qua mọi phần, và vì vậy đặt một sự hòa hợp vào trong chúng. Các hành động của chúng ta như một sự xổ số thuần túy; những ý thích khác nhau mà người ta bị cai trị bởi chúng được xáo trộn lẫn nhau một cách tình cờ; và vì vậy chúng ta hoặc bước đi một cách ngẫu nhiên, hoặc có những mục đích khác nhau, nên thành ra hai lòng và không ổn định trong mọi đường lối mình, Gia-cơ i. 8. Mục đích cuối cùng cố định tâm trí, là tâm trí nếu không sẽ bị tung lên tung xuống trong một sự không chắc chắn liên tục, và bị phân tâm bởi vô số mục đích và đối tượng.

Ứng dụng 1. Để khuyên giục chúng ta lấy những điều thuộc về trời làm mục tiêu của mình.

1. Vì điều này chúng ta đã được dựng nên và được sai vào thế gian. Thật tốt để suy xét nguyên cớ mà chúng ta đã được sinh ra vì đó, và mục đích cuối cùng mà chúng ta đã được sai vào thế gian vì đó: Giăng xviii. 37, Vì cớ này Ta đã sinh ra, và vì cớ này Ta đã đến thế gian.’ Nếu Chúa Christ của chúng ta đã làm như vậy, chắc chắn con người đã được tạo dựng vì một mục đích nào đó, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan chẳng tạo dựng điều gì cách vô ích. Nay mục đích cuối cùng của con người là gì? Không phải để lấp đầy số lượng các vật, như đá; không phải để trở nên to lớn, và tăng trưởng về vóc dáng, như cây cỏ; không phải để ăn uống, và thỏa mãn một sự thèm muốn hiện tại, như loài thú. Đó là một hạnh phúc sẽ chết, không phù hợp với linh hồn bất tử mà Đức Chúa Trời đã đặt vào trong chúng ta. Nếu chúng ta có linh hồn sẽ hư mất, thì việc tìm kiếm những điều hư mất sẽ có thể biện minh được hơn. Không; chúng sẽ tồn tại lâu hơn những điều hiện tại này: Truyền Đạo xii. 7, Bụi tro sẽ trở về đất như cũ, và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.’ Chúng ta hành động ở đây một lúc; được đặt lên sân khấu của thế gian, rồi đi vào thế giới bên kia. Nay vì chúng ta sống lâu nhất ở đó, điều này phải là mục đích cuối cùng và mục tiêu của chúng ta.

2. Vì mục đích này chúng ta được cứu chuộc. Các thánh đồ được mua để hưởng vinh hiển đời đời: Khải Huyền i. 5, 6, Cho Đấng đã yêu thương chúng ta, đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.’ Như quyền cai trị và vương quyền của chúng ta được trọn vẹn trong thế giới bên kia, thì chức thầy tế lễ của chúng ta cũng vậy, khi chúng ta phục vụ trong đền thờ trên trời ngay trước ngai. Vậy nên có lời nói rằng Đấng Christ đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.’ Công hiệu ấy là đời đời: Hê-bơ-rơ ix. 12, Nhưng bởi huyết của chính Ngài, Ngài đã một lần vào nơi thánh, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.’

3. Vì mục đích này chúng ta được nên thánh hay được kêu gọi cách hiệu quả. Các phước lành của Đấng Christ không bị giới hạn trong thời gian, nhưng Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng những phước thuộc linh ở các nơi trên trời, Ê-phê-sô i. 3. Chúng thuộc về trời về nguồn gốc và bản chất, và có xu hướng thuộc về trời; chúng đã bắt đầu ở đó, và chúng được hoàn tất ở đó.

Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta thường xuyên nghĩ đến mục đích cuối cùng và mục tiêu này, hay chăm chú cố định con mắt anh em vào phước hạnh này được dành cho dân của Đức Chúa Trời, để anh em có thể luôn giữ đích trong tầm nhìn.

1. Đó là một phần thưởng chắc chắn và bảo đảm, đến nỗi chúng ta có thể trông đợi nó từ Ngài. Anh em có lời hứa của Ngài làm sự bảo đảm cho mình: I Giăng ii. 25, Và đây là lời hứa mà Ngài đã hứa với chúng ta, tức là sự sống đời đời.’ Nay một lời hứa của Đức Chúa Trời phải chắc chắn như thể chúng ta đã thấy nó bằng mắt mình, hay như những điều chúng ta thấy bằng mắt mình, một sự thỏa lòng và khích lệ lớn hơn cho chúng ta so với mọi điều hữu hình trên đất. Chúng ta phải làm nhiều hơn và đi xa hơn vì một lời hứa như vậy so với mọi điều con người có thể ban cho chúng ta. Dù chúng ta bị phơi bày trước nguy hiểm và chịu khổ và lao nhọc không mệt mỏi, bị khinh miệt bởi kẻ lớn và kẻ nhỏ, thì mục đích cuối cùng của chúng ta, được bảo đảm bởi lời hứa của Chúa, phải nâng đỡ chúng ta.

2. Đó là một phần thưởng lớn lao và đầy trọn. Chúng ta phải gắng sức để có được một cảm nhận đúng đắn về giá trị của giải thưởng về sự kêu gọi cao trọng của chúng ta. Thiên đàng và vinh hiển đời đời chẳng phải là những điều nhẹ nhỏ: Sáng Thế Ký xv. 1, Ta sẽ là phần thưởng rất lớn cho ngươi.’ Việc có Đức Chúa Trời làm phần và hạnh phúc của chúng ta, và theo cách hưởng thụ cao nhất mà chúng ta có thể, thì còn điều gì có thể thêm vào hạnh phúc của chúng ta nữa?

3. Đó là một phần thưởng trong sạch; không chỉ hạnh phúc trọn vẹn, mà còn sự thánh khiết chính xác; được thấy Đức Chúa Trời, và được giống như Ngài. Chắc chắn một người đã được nên thánh và thanh tẩy một phần như vậy, phải nhắm mọi hành động và nỗ lực của mình vào đích này: I Giăng iii. 3, Ai có sự trông cậy này trong Ngài, thì tự mình làm nên thanh sạch, như Đấng Christ là thanh sạch.’ Và phải đang làm việc hướng đến sự trọn vẹn cuối cùng của mình.

Ứng dụng 3. Đo lường và định giá mọi sự liên quan đến mục đích cuối cùng của anh em. Con người được làm nên khôn ngoan bởi mục đích cuối cùng của mình. Nay trên hết mọi sự, cõi đời đời hẳn phải khiến chúng ta khôn ngoan, vì đó là mục đích cuối cùng mà chúng ta có thể đặt ra cho mình, và nhờ đó chúng ta có thể hiểu thước đo và giá trị thật của mọi sự.

Chúng ta hiểu điều gì là xấu và điều gì là tốt.

1. Những điều xấu; như—

[1.] Trọng lượng và sự nặng nề của tội lỗi. Hình phạt hiện tại phần nào bày tỏ nó: Giê-rê-mi ii. 19, Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội nghịch của ngươi sẽ quở trách ngươi: vậy hãy biết và thấy rằng việc ngươi lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chẳng kính sợ Ta, là một điều xấu và cay đắng, Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy.’ Gai góc và sự đau đớn cảm nhận được sẽ dạy chúng ta điều mà sự suy ngẫm suông không dạy, nhưng mục đích cuối cùng của chúng ta sẽ bày tỏ nó cho chúng ta rõ nhất; bởi vì vì những vui thú tạm thời mà người ta đánh mất những niềm vui đời đời; vì sự dễ dãi, và vui vẻ, và thú vui của một khoảnh khắc mà họ đã đánh mất mọi hạnh phúc mà họ được Đấng Christ kêu gọi đến.

[2.] Các hoạn nạn phải được định giá liên quan đến mục đích cuối cùng của chúng. Điều đó bày tỏ sự nhẹ nhàng của chúng; chúng không tệ như thế gian tưởng về chúng. Chúng dai dẳng trong hiện tại, nhưng chỉ trong một lúc mà thôi: I Phi-e-rơ i. 6, Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay, nếu cần, anh em phải buồn bã vì nhiều sự thử thách khác nhau.’ Mọi sự đều được làm nhẹ đi khi chúng ta có cõi đời đời trong mắt mình. Nó là đau đớn, nhưng không phải đời đời: II Cô-rinh-tô iv. 17, Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.’ Một người ở trong nước sâu, hễ còn thấy bờ, thì chưa mất hết hy vọng.

[3.] Những sự chịu khổ vì Đấng Christ. Nếu chúng ta có thể thắng được cõi đời đời dù mất cả thế gian, thì chúng ta chẳng phải là những kẻ bị lỗ: Hê-bơ-rơ x. 34, Và vui lòng chịu cướp lấy của cải mình, vì biết rằng mình có của cải tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời.’ Ngược lại, thật là một cuộc mua bán đáng tiếc khi mất cõi đời đời để hưởng thụ cả thế gian: Ma-thi-ơ xvi. 26, Người nào được cả thế gian mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Hay người sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?’

[4.] Sự chết, vua của những sự kinh khiếp. Nó không bị Cơ Đốc nhân sợ hãi, vì nó là lối vào sự sống đời đời; khi người ấy chết, người ấy sẽ sống: Giăng xi. 25, Đức Chúa Giê-xu phán với nàng rằng, Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống.’ Nó tách chúng ta khỏi những sự an ủi thuộc về thế gian của mình, nhưng đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta sẽ ở cùng mãi mãi.

2. Những điều tốt cũng phải được định giá liên quan đến mục đích cuối cùng của chúng.

[1.] Có nhiều điều mà thế gian hư không bị lừa dối say mê, nhưng chúng không phù hợp với mục tiêu của chúng ta, không giúp chúng ta đến mão triều thiên, mà đúng hơn lại làm chúng ta lạc hướng. Nó làm gì vậy?’ là câu hỏi chúng ta phải hỏi: Những vui thú của tội lỗi chỉ trong một lúc mà thôi, Hê-bơ-rơ xi. 25.

[2.] Những sự hưởng thụ của thế gian này. Chúng có giá trị theo một lẽ tự nhiên, nhưng chúng ta phải suy xét chúng liên quan đến mục đích cuối cùng của mình. Chúng là sự giúp đỡ hay sự cản trở cho thiên đàng? Nếu là sự cản trở, thì đó là sự khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho chúng ta. Một phần lớn trong sự rủa sả của Đức Chúa Trời là kết án một số người vào hạnh phúc thuộc về thế gian: Giê-rê-mi xvii. 13, Hết thảy những kẻ lìa bỏ Ngài sẽ bị xấu hổ, và những kẻ xây bỏ Ta sẽ bị ghi trên đất, vì chúng đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, là nguồn nước sống;’ Lu-ca xvi. 25, Con ơi, hãy nhớ lại, lúc ngươi còn sống, ngươi đã nhận được những điều tốt của ngươi.’ Một ít như một sự giúp đỡ cho thiên đàng là một ơn lớn, và một cơ nghiệp có giá trị hơn bởi cách sử dụng hơn là bởi sự sở hữu: Lu-ca xii. 21, Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời thì cũng như vậy.’

[3.] Các bổn phận. Thì giờ dành với Đức Chúa Trời vì mục đích cuối cùng lớn lao của chúng ta là phần tốt nhất trong đời sống chúng ta: Thi Thiên lxxxiv. 10, Vì một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một ngàn ngày khác: Tôi thà làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, còn hơn ở trong trại của kẻ ác;’ bởi vì ở đó có sự trao đổi vì thiên đàng. Khi anh em bận rộn trong thế gian, anh em dự trữ cho vài tháng hay vài ngày, có thể là vài giờ.

[4.] Các ân điển là những điều vinh hiển, vì chúng là hạt giống và của cầm của vinh hiển đời đời. Nó được gọi là một hạt giống không hư nát, I Phi-e-rơ i. 23. Bởi những điều này, chúng ta được chuẩn bị nhiều hơn cho mục đích cuối cùng lớn lao của mình, và được bảo đảm về nó.

[5.] Đấng Christ được định giá là con đường duy nhất đến cùng Đức Chúa Cha: Giăng xiv. 6, Đức Chúa Giê-xu phán với người rằng, Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.’ Và vì vậy mọi sự đều bị làm nhẹ đi trong sự đánh giá của chúng ta so với Ngài: Phi-líp iii. 8-10, Phải, thật vậy, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của tôi, là quý hơn hết; vì Ngài, tôi đã chịu mất hết thảy mọi sự, và tôi coi chúng như phân, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin: hầu cho tôi biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những khổ nạn của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.’

[6.] Ơn của Đức Chúa Trời. Nó là thiên đàng đã bắt đầu; sự nếm trải đầu tiên chúng ta có về sự an ủi đời đời của mình, mà nếu chúng ta đạt được, chúng ta không cần phải ghen tị với tình trạng tốt nhất của những người thuộc về thế gian: Thi Thiên xvii. 15, Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa nguyện bởi hình dạng của Ngài.’

Ứng dụng 4. Chúng ta có lấy những điều thuộc về trời làm mục tiêu của mình không? Chúng ta đang đi đâu? Điều chúng ta dự định là gì? Sự giàu có, vui thú, và danh dự trong thế gian này, hay phước hạnh đời đời? Mục tiêu của chúng ta sẽ được biết bởi công việc của chúng ta. Điều chúng ta quyết tâm theo đuổi nhất là gì? Chẳng ai gian ác đến nỗi không muốn mộ đạo, cho đến khi sự mộ đạo cản trở điều duy nhất mà họ mong muốn. Nếu chúng ta định những điều thuộc về trời làm mục tiêu và hạnh phúc của mình, mọi sự sẽ bị đặt dưới chúng, và chúng ta sẽ tiếp tục đường lối mình, dù bị thất vọng trong những điều khác; vì bấy giờ anh em sẽ chỉ để tâm đến những điều tạm thời theo thứ tự hướng về những điều đời đời.

Bây giờ tôi đến điều tiếp theo cần lưu ý, đó là sự nghiêm túc của ông. Ông lấy nó làm công việc của mình: Tôi chỉ làm một điều này.’ Mục tiêu của chúng ta được biết bởi công việc của chúng ta, điều chính mà chúng ta chăm chú vào như mối quan tâm và công việc lớn của mình. Điều là mối quan tâm đầu tiên và công việc quan trọng nhất của chúng ta thường được gọi trong Kinh Thánh là một điều của chúng ta, Thi Thiên xxvii. 4, Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy;’ như thể mọi điều khác phải bị quên đi vì cớ điều duy nhất này: Lu-ca x. 42, Nhưng chỉ có một điều cần mà thôi, và Ma-ri đã chọn phần tốt hơn.’ Tóm lại, điều là một điều của chúng ta là điều được để tâm nhất, điều chiếm lấy đời sống và tình yêu, tấm lòng và tâm trí của chúng ta. Nó là công việc của chúng ta, một điều của chúng ta phải được anh em quý trọng hơn mọi sự trong thế gian cộng lại; mọi điều khác phải cúi xuống trước điều duy nhất này, và phục vụ điều duy nhất này. Đây là công việc anh em phải làm, và mục đích cuối cùng mà anh em sống trong thế gian vì đó.

Giáo lý 2. Những người lấy những điều thuộc về trời làm mục tiêu của mình cũng phải lấy chúng làm công việc của mình.

Có một quan niệm đôi rất hữu ích cho chúng ta trong đời sống thuộc linh — lấy sự mộ đạo làm sự giải trí của mình, và lấy sự mộ đạo làm công việc của mình.

1. Nó phải là sự giải trí của chúng ta, đối lập với sự tẻ nhạt và mệt mỏi; vậy chúng ta phải vui thích hay giải trí mình trong các luật lệ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên cxix. 16, Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ của Ngài;’ câu 47, Tôi sẽ vui thích trong các điều răn của Ngài, là những điều tôi yêu mến.’

2. Nó phải là công việc của chúng ta, đối lập với sự hời hợt.

Tại sao sự mộ đạo phải được lấy làm công việc của chúng ta?

[1.] Bởi vì nếu không, nó không phải là mục tiêu của chúng ta; vì một mục đích cuối cùng không được dự định cách thấu đáo trừ khi chúng ta sử dụng các phương tiện để đạt được nó. Sự khôn ngoan thật nằm trong việc dự định một mục đích cuối cùng đúng đắn, việc lựa chọn các phương tiện thích hợp, và một sự theo đuổi khéo léo và sẵn sàng; toàn bộ tòa nhà sẽ sụp đổ nếu thiếu một trong những điều đó. Nếu chúng ta có những mục đích tốt, mà không chọn các phương tiện đúng, đó là sự mê tín. Người ta có những mục đích thẳng thắn, nhưng họ lầm đường của mình; hoặc nếu có các phương tiện tốt, mà họ từ chối sử dụng chúng, đó là sự lười biếng và sự nhàn rỗi thuộc linh. Nhưng khi cả ba điều cùng hội tụ, một mục đích cuối cùng tốt, các phương tiện phù hợp, và một sự theo đuổi siêng năng, đó là sự khôn ngoan thật. Một số người sai lầm về mục đích cuối cùng; như những kẻ làm việc vì đồ ăn hay hư nát, Giăng vi. 27, hay dốc sức mình cho điều không làm thỏa mãn, Ê-sai lv. 2; họ dốc mọi mối quan tâm chuyên cần của mình cho những điều hư không nhỏ nhen. Những người khác sai lầm về các phương tiện, trong khi họ tìm kiếm hạnh phúc trong một tôn giáo sai lầm, và đường lối họ đi để được chữa lành là một phần lớn trong căn bệnh của họ; như Do Thái giáo, đạo của người Thổ, và đạo Công giáo La Mã. Nhưng lỗi phổ biến nhất trong vòng chúng ta là một sự thiếu sót trong sự theo đuổi. Người ta bị thuyết phục về những điều tốt hơn; họ thấy đường lối đúng, nhưng ngại bước đi trong đó. Một số người hoàn toàn xa lánh nó, và trong khi họ nói về thiên đàng, họ đi đường dẫn thẳng đến địa ngục. Những người khác theo đuổi nó cách hời hợt, và chỉ như một việc phụ mà thôi; họ bận tâm về nhiều điều, nhưng chúng chỉ là những điều vặt vãnh và đồ chơi trẻ con so với điều họ đáng phải chăm chú nhất. Những điều thuộc về trời có được một vài sự kính trọng phụ thuộc nào đó, nhưng chúng chẳng đem điều gì đến sự trọn vẹn, mà bị cuốn đi bởi những lo lắng của thế gian và đời sống xa hoa: Lu-ca viii. 14, Còn hạt giống rơi vào bụi gai là những người đã nghe, rồi bước đi, và bị những lo lắng, giàu có, và vui thú của đời này làm nghẹt ngòi, và không đem lại kết quả đến sự trọn vẹn.’

[2.] Bởi vì đây là một việc có tầm quan trọng không thể nói hết, không được quên lãng và bỏ dở vì ba lý do—

(1.) Nó không phải là một công việc tùy ý, mà là cần thiết. Một điều là cần thiết. Nó không phải là một công việc có thể làm hoặc bỏ không làm. Không; nó phải được làm, nếu không anh em sẽ bị hư mất đời đời. Nếu anh em mất mão triều thiên vinh hiển, anh em sẽ mất chính mình đời đời; chẳng điều gì liên quan đến anh em nhiều như vậy. Chẳng bao lâu nữa, việc anh em đã đóng vai trò nào trong thế gian, cao hay thấp, giàu hay nghèo, sẽ chẳng thành vấn đề gì để lựa chọn; như trong một ban hợp ca, việc chúng ta đảm nhận phần nào, trầm, hay trung, hay cao, không quan trọng, mà là liệu chúng ta có hát hay hay không.

(2.) Nó là một công việc phải được quan tâm trước hết: Ma-thi-ơ vi. 33, Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài.’ Trước hết hãy tìm kiếm;’ mọi điều khác phải nhường bước cho nó. Sứ đồ nói ở đây, Tôi chỉ làm một điều này;’ chẳng điều gì hoàn toàn xa lạ hay trái ngược với điều này được quan tâm; chẳng điều gì ngoài điều giữ một sự phụ thuộc đúng đắn vào điều này. Đây là một điều anh em phải để tâm, tức là, điều lớn lao duy nhất, là bảo đảm sự sống đời đời. Vì vậy sự tiến bộ và tăng trưởng trong sự nên thánh phải được để tâm cách nghiêm túc, và trên hết mọi điều khác.

(3.) Đây là một công việc anh em phải liên tục làm. Toàn bộ đời sống chúng ta chỉ là một sự tiến bộ không ngừng trên đường lên thiên đàng. Mỗi ngày chúng ta trải qua là một bước gần hơn; vâng, mỗi hành động, xét về mặt đạo đức, là một bước đến thiên đàng hay địa ngục. Chúng ta phải luôn tích trữ một nền tảng tốt: I Ti-mô-thê vi. 19, Tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.’

[3.] Nếu nó không được lấy làm công việc của chúng ta, một sự theo đuổi thấp hèn khác sẽ là công việc của chúng ta. Có hai chủ, Đức Chúa Trời và ma-môn, và chúng đi những đường trái ngược nhau, và đòi hỏi toàn bộ sức lực của chúng ta: Ma-thi-ơ vi. 24, Chẳng ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và ma-môn được.’ Việc phục vụ Đức Chúa Trời là dâng tâm trí, và tấm lòng, và toàn thể con người mình, để làm điều Ngài đòi hỏi, và không làm điều gì trong vấn đề lợi lộc, vui thú, và thăng tiến, ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép người ấy, hay trong bất cứ điều gì khác. Việc phục vụ ma-môn là theo đuổi thế gian hết sức mình có thể, bất kể điều gì xảy đến từ đó. Anh em không thể phục vụ Đức Chúa Trời và những ham muốn của mình cùng một lúc; anh em phải lấy một trong hai làm công việc của mình. Tóm lại, sức lực của chúng ta quá nhỏ, nó sẽ không đủ cho mọi sự; và thì giờ của chúng ta quá ngắn để bị chia ra, vì vậy những điều cần thiết nhất phải được quan tâm.

Ứng dụng. Là sự tự suy ngẫm. Giải thưởng anh em chạy vì nó là gì? Đời sống của những tình cảm của anh em đang bận rộn về điều gì? Có một hạng người mà tấm lòng họ hướng về Đức Chúa Trời và đời sống sắp đến, và lấy việc tìm kiếm Ngài và phục vụ Ngài làm công việc đầu tiên và quan trọng nhất của mình, và toàn bộ đời sống của họ chỉ là một sự chuẩn bị cho thế giới sắp đến. Và có những người khác đang há miệng chờ đợi sự cao trọng thuộc về thế gian, và làm thỏa mãn những ham muốn của xác thịt. Thế gian, xét về mặt đạo đức, được chia thành hai xã hội; một của ma quỷ, một của Đức Chúa Trời. Một số người tìm kiếm hạnh phúc của mình trên đất, những người khác tìm một nơi ở đời đời trên thiên đàng; một số người làm vui lòng xác thịt, những người khác làm vui lòng Đức Chúa Trời. Theo tự nhiên, tất cả chúng ta đều thuộc về xã hội thuộc về đất, nhưng bởi ân điển chúng ta thuộc về một nguồn gốc thuộc về trời, và hướng về đó. Anh em thuộc hạng nào? Anh em đã làm gì trong thế gian, và mục đích cuối cùng và công việc mà anh em đã lao nhọc vì đó, và trong đó, cho đến nay là gì? Điều gì hay giải thưởng gì anh em đã có trong tầm nhìn và sự theo đuổi của mình? Anh em đã sống cho thế gian hay cho Đức Chúa Trời? Anh em đã trải qua bấy nhiêu năm, mà anh em không biết tại sao hay anh em đã dành thì giờ của mình cho điều gì? Anh em đã lạ lùng bất cẩn và thiếu suy xét. Chắc chắn là anh em đã không sống hết mình cho Đức Chúa Trời và hết mình cho thiên đàng, vì điều đó sẽ xuất hiện rõ ràng hơn; và sự mộ đạo không thể là công việc của anh em trừ khi anh em để tâm đến nó cách nghiêm túc.

Điều thứ ba trong phân đoạn là sự theo đuổi tha thiết của ông, được bày tỏ trong sự siêng năng và sự bền lòng của ông.

1. Sự siêng năng của ông. Nó được tìm kiếm cách tha thiết, cũng như được dự định; được ngụ ý trong những từ epekteinomenos và dioko, vươn tới và ép mình hướng về; là những từ ngụ ý sự mong muốn mãnh liệt và sự nỗ lực tha thiết, sử dụng mọi phương tiện, vận dụng mọi năng lực của thân thể và linh hồn; tôi ép mình hết sức có thể.

2. Sự bền lòng của ông được bày tỏ—

[1.] Đối với những gì đã qua, Quên những điều ở đằng sau.’

[2.] Đối với những điều ở đằng trước, tức là những điều sắp đến, Vươn tới những điều ở đằng trước.’

[1.] Ta opiso là gì?

(1.) Nó có thể được hiểu về những điều đã bị từ bỏ và khước từ, như sự công chính của người Pha-ri-si, thế gian, và uy tín, và danh dự; điều đó và bất cứ điều gì trái ngược với vương quốc của Đấng Christ. Thế gian và xác thịt là những điều ở đằng sau. Chúng ta đã quay lưng lại với chúng trong sự biến đổi khi chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời. Chính những điều này là những điều nay sẽ gọi những ý nghĩ của chúng ta trở lại và làm hư hoại những tình cảm của chúng ta khi chúng ta đáng phải chạy tiếp và vươn tới trong giải thưởng thuộc về trời.

(2.) Một số người hiểu nó về những mức độ ân điển đã đạt được, hay những sự phục vụ đã thực hiện. Sứ đồ đã quên, hay không suy xét (điều được gọi là quên’ trong Kinh Thánh) ông đã vượt qua hay đã trải qua bao nhiêu phần của cuộc chạy. Ông đã bỏ qua mọi điều đã qua, bao nhiêu phần đường đã trải qua rồi; ông đã quên nó, đến nỗi không nghỉ yên trong điều đã làm rồi, hay không bị phồng lên bởi một sự tự phụ hư không, như thể đã làm đủ rồi, đến nỗi làm chậm bước tiến của mình, hay làm mình chậm lại trong sự tiến bộ thuộc về trời của mình.

[2.] Ta emprosthen, những điều ở đằng trước chúng ta, là gì? Chúng là Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và những bổn phận còn lại của đời sống thánh khiết; những tội lỗi nào còn chưa bị giết chết, những bổn phận nào còn gần như chưa được chạm đến, những thử thách nào anh em còn có thể được gọi để trải qua. Chúng ta vẫn phải chịu khó để tiến về phía trước, và làm điều còn chưa hoàn thành; còn nhiều phần đường ở đằng trước chúng ta. Từ toàn bộ điều này, chúng ta thấy những cách diễn đạt đều mang tính tranh đấu, cả việc quên hay vươn tới, và ép mình về phía trước, và cho chúng ta ghi chú thứ ba này—

Giáo lý 3. Những người muốn lấy Cơ Đốc giáo làm công việc của mình phải xem nó hay đối xử với nó như một cuộc chạy hay một hành trình từ đất lên thiên đàng.

Mọi điều đều phù hợp.

1. Trong một cuộc chạy có một khởi đầu và một kết thúc, một nơi mà chúng ta xuất phát từ đó, và đích mà chúng ta chạy đến. Cuộc chạy phải bắt đầu lúc phép báp-têm, nhưng nó bắt đầu lúc sự biến đổi hay sự kêu gọi hiệu quả, và không kết thúc cho đến khi chết; đó là đích, và bấy giờ chúng ta nhận giải thưởng: II Ti-mô-thê iv. 18, Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc dữ, và sẽ bảo toàn ta cho vương quốc trên trời của Ngài.’ Chúng ta phải xuất phát hay dấn thân vào cuộc chạy này sớm. Một số người trì hoãn nó cho đến khi họ chết; nhưng một sải bước không thể được gọi là một cuộc chạy: chúng ta đã mất buổi sáng của đời sống mình rồi, và rất nhiều thì giờ quý báu, thì giờ tươi mới và rực rỡ nhất của mình. Chắc chắn thì giờ đã qua phải đủ cho chúng ta, I Phi-e-rơ iv. 3. Chúng ta đã đủ lâu làm nhục Đức Chúa Trời và hủy hoại chính linh hồn mình. Nay chúng ta hãy vâng phục sự kêu gọi thuộc về trời, và bắt đầu tiến về phía trước, dù đã muộn. Nhưng bấy giờ chúng ta phải gấp đôi sự siêng năng của mình; đời sống là không chắc chắn, và công việc của chúng ta là dài. Chúng ta đã được gọi từ lâu, nay chúng ta hãy tự mình thức tỉnh. Sự chết là thì giờ kết thúc cuộc chạy, không phải để bắt đầu nó. Nó không được gọi là một bước nhảy hay một bước vọt, mà là một cuộc chạy.

2. Giữa hai đầu mút đó, tức là, từ nơi xuất phát đến đích, có một đường lối được vạch ra, nhưng được gọi là kanon, quy tắc, là một đường trắng, vạch ra con đường mà họ phải chạy trong đó; nếu họ vi phạm, hay đi vượt qua nó hay bên cạnh nó, họ đã không nomimos athlein: II Ti-mô-thê ii. 5, Và nếu một người cũng tranh đấu để giành chiến thắng, người ấy cũng không được đội mão triều thiên trừ khi người ấy tranh đấu cách hợp lệ.’ Hãy tranh đấu cách hợp lệ,’ hay chạy cách đều đặn, nếu không người ấy sẽ mất giải thưởng; vậy là có một nơi mà người ấy xuất phát, đích mà người ấy đi đến, và đường lối mà người ấy đi qua để đến đích của mình. Có những ám chỉ thường xuyên về điều này: Hết thảy những ai trọn vẹn, hãy bước đi theo cùng một quy tắc,’ Phi-líp iii. 16. Và chúng ta có một quy tắc, một đường thẳng để hướng dẫn đường đi của mình: Ga-la-ti vi. 16, Hết thảy những ai bước đi theo quy tắc này.’ Tất cả chúng ta đều khao khát mão triều thiên, nhưng ít người đi đường lối đó. Chúng ta phải bước những bước thẳng cho chân mình, chạy trong đường lối đã được quy định, trong những giới hạn và ranh giới nhất định: Thi Thiên cxix. 32, Tôi sẽ chạy đường của các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng tôi.’

3. Trong cuộc chạy này có một giải thưởng, một mão triều thiên vinh hiển vô tận mà chúng ta đang chạy và tranh đấu vì nó: I Phi-e-rơ v. 4, Anh em sẽ nhận được mão triều thiên vinh hiển không hề tàn héo.’ Mão triều thiên của họ được làm bằng hoa và lá sồi. Chúng ta có trong tay một điều đáng giá hơn mọi sự khó nhọc của mình, nhưng còn nhiều hơn nữa khi chúng ta về đến nhà và gặp Chúa của mình.

4. Có một agonothetes. Giải thưởng này được ban bởi một vị quan xét: II Ti-mô-thê iv. 8, Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã dành cho ta, mà Chúa, là quan xét công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó.’ Quyền đòi hỏi của chúng ta phải được biện minh trước tòa án của Ngài.

5. Không đạt được mão triều thiên mà không chạy: Hê-bơ-rơ xii. 1, Chúng ta hãy chạy cách nhẫn nhục cuộc chạy đã bày ra cho chúng ta;’ I Cô-rinh-tô ix. 24, Anh em há chẳng biết rằng những người chạy trong cuộc chạy, đều chạy hết, nhưng chỉ một người nhận được giải thưởng sao? Hãy chạy cách nào để anh em được thưởng.’ Và đó chẳng phải là một tư thế lười biếng. Ở đây có sự vươn tới, ép mình về phía trước; chúng ta phải vận dụng mọi khả năng và năng lực của linh hồn và thân thể mình để đạt được nó bằng sự siêng năng trung tín và không ngừng. Chúng ta phải làm mọi sự như vì thiên đàng thật vậy, và tiến nhanh hết sức có thể để đạt được mão triều thiên được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.

6. Trong một cuộc chạy chúng ta phải tiếp tục mà không gián đoạn. Chúng ta không được đứng yên và bỏ cuộc, mà phải với một sự tha thiết không ngừng ép mình hướng về đích. Vậy ở đây, không có sự đứng yên, bởi việc bỏ qua những bổn phận tốt; bởi những cớ hời hợt chúng ta dần bỏ chúng đi. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt.

7. Không được nhìn lại đằng sau; chúng ta vẫn phải chịu khó ép mình về phía trước. Như những người chạy thật không quen đứng yên, hay nhìn lại đằng sau để xem bao nhiêu phần đường đã qua rồi, hay để xem những người còn lại thua mình bao nhiêu, mà chú tâm vào công việc của mình để vượt qua phần còn lại của cuộc chạy; thì những người dấn thân vào cuộc chạy thuộc về trời cũng không được nhìn lại đằng sau theo hai nghĩa như vậy; thứ nhất, không nghĩ đến điều người ấy đã từ bỏ vì Đấng Christ: Lu-ca ix. 62, Chẳng ai đã tra tay vào cày, mà còn nhìn lại đằng sau, thì xứng hợp với nước Đức Chúa Trời.’ Chúng ta không được để tâm hay nhìn vào bất cứ điều gì ở đằng sau chúng ta; điều đó sẽ khiến chúng ta quay lại, và ngăn chúng ta trong đường đi của mình. Thứ hai, không tự thỏa lòng với điều chúng ta có thể đã đạt được, trong quá khứ, với điều chúng ta có thể đã làm, mà phải tiếp tục cho đến khi chúng ta nắm lấy giải thưởng hay đích, và vẫn tiến về phía trước bằng mọi sức lực của mình. Các thánh đồ theo một nghĩa nào đó quên điều họ đã làm cho Đấng Christ: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói?’

Ứng dụng. Để khuyên giục chúng ta tiếp tục trong đường lối Cơ Đốc của mình cho đến khi chúng ta đến cuối cuộc chạy. Một số cuộc chạy dài hơn, một số ngắn hơn; nhưng cuối cuộc chạy của mỗi người là cuối đời sống của người ấy.

1. Chúng ta, những người đã đi xa đến thế này trên đường, phải tiếp tục, dù có bao nhiêu khó khăn và tấn công đi nữa: Anh em đã chạy tốt, ai đã ngăn trở anh em?’ Khi anh em đã đi xa đến thế này trên đường lên thiên đàng, anh em bắt đầu nhìn lại đằng sau, như thể anh em sắp thay đổi ý định của mình sao? Anh em đã cố định vào những hy vọng này với biết bao lý lẽ và suy xét, mà anh em sẽ thối lui và hời hợt trong sự theo đuổi sao?

2. Thế gian và xác thịt đã trở nên tốt hơn, hay Đức Chúa Trời đã trở nên tệ hơn sao? Giê-rê-mi ii. 5, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Tổ phụ các ngươi đã thấy sự bất công gì trong Ta, mà chúng đã lìa xa Ta, và bước theo sự hư không, và trở nên hư không?’

3. Mọi sự canh giữ, tranh đấu, và cầu nguyện trước đây đều bị mất. Người Na-xi-rê phải bắt đầu lại những ngày thanh tẩy của mình nếu người ấy đã làm mình ô uế, Dân Số Ký vi. 12; II Giăng 8, Hãy tự giữ lấy, để chúng ta không mất những điều chúng ta đã làm, nhưng để chúng ta nhận được phần thưởng đầy trọn;’ Ga-la-ti iii. 4, Anh em đã chịu khổ bấy nhiêu điều cách vô ích sao? Nếu quả thật là vô ích.’

[Bài giảng của vị tiến sĩ về câu 15 đã được in rồi trong vòng các bài giảng về sự bình an và sự thánh khiết, [3] độc giả được chỉ đến đó. Bài giảng về câu 16 không bao giờ đến tay nhà xuất bản.]

[Chú thích 3: Xem tập ii. tr. 56 của ấn bản này. — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG XII.

Hỡi anh em, hãy cùng nhau bắt chước tôi, và hãy chú ý đến những người bước đi như vậy, vì anh em có chúng tôi làm gương mẫu cho mình.—Phi-líp iii. 17.

Trong câu này sứ đồ khuyên giục người Phi-líp đồng ý trong việc bắt chước cách thực hành của ông về việc từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ. Có những sự khác biệt giữa vòng họ; một số người có tâm tình như vậy, và một số người khác có tâm tình khác. Ông muốn họ đồng ý trong một quy tắc chung, một hy vọng chung, và một gương mẫu chung, để họ có thể tránh những kẻ làm việc lừa dối, là những người mà sự bước đi của họ không đều đặn đến nỗi trở thành một khuôn mẫu cho người khác, như trong câu 18. Vì vậy, vì không phải mọi người đều được bắt chước cách bừa bãi, họ phải đi theo những người tốt nhất, tức là, chính ông là người đã dạy họ Cơ Đốc giáo, và những đầy tớ khác của Chúa là những người tiếp tục cùng một đường lối và đường của sự cứu rỗi như ông đã làm, và không thốt ra điều gì ngoài đức tin nơi Đấng Christ và sự thánh khiết, Hỡi anh em, hãy cùng nhau bắt chước tôi,’ v.v.

Trong những lời này sứ đồ nêu ra gương mẫu của chính ông, cả trực tiếp lẫn gián tiếp.

1. Trực tiếp, trong cách thực hành trực tiếp của chính ông, Hãy cùng nhau bắt chước tôi.’

2. Gián tiếp, và trong sự phản hồi, như nó đã được truyền cho họ bởi cách thực hành của người khác, Và hãy chú ý đến những người bước đi như vậy, vì anh em có chúng tôi làm gương mẫu cho mình.’

1. Về sự suy xét thứ nhất, vì cách thực hành của chính ông là một khuôn mẫu cho họ về tình yêu thành thật đối với Đấng Christ. Summimetai mou ginesthe. Những lời này có thể mang một nghĩa đôi

[1.] Hãy làm cùng với tôi như vậy; hãy là những người bắt chước Đấng Christ như tôi là người bắt chước Ngài. Hoặc—

[2.] Đừng để chỉ một số ít, mà tất cả anh em cùng nhau bắt chước tôi; nghĩa này tôi ưa thích hơn.

2. Về sự suy xét thứ hai, Hãy chú ý đến những người bước đi như vậy, vì anh em có chúng tôi làm gương mẫu cho mình.’ Trong đó chúng ta có—

[1.] Một sự mô tả về hạng người tốt hơn trong vòng họ, đối lập với những kẻ làm việc lừa dối là những người đã bước đi cách mất trật tự. Nếu một người muốn bắt chước người khác, người ấy phải tự mình phù hợp với những Cơ Đốc nhân tốt nhất, chứ không phải tệ nhất. Con người là dễ bắt chước, có khuynh hướng làm như người khác làm. Nay họ phải bắt chước những người sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, hơn là những kẻ thù nghịch với thập tự giá của Ngài.

[2.] Mệnh lệnh là skopeite, Hãy chú ý đến họ.’ Trong một thư khác, Rô-ma xvi. 17, có lời, Hãy chú ý đến những kẻ gây chia rẽ và gây cớ vấp phạm, và hãy tránh xa họ.’ Ở đây, hãy chú ý đến những người này và bắt chước họ.

Vậy thì, ở đây có một gương mẫu đôi được nêu ra, của Phao-lô và của những Cơ Đốc nhân đồng bạn của họ.

Giáo lý. Rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân là bắt chước những gương mẫu tốt mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt họ.

Hãy xem điều này ở những chỗ khác: I Cô-rinh-tô iv. 16, “Vậy, tôi khuyên anh em hãy bắt chước tôi;” I Tê-sa-lô-ni-ca i. 6, “Anh em đã bắt chước chúng tôi và bắt chước Chúa;” I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 14, “Vì, hỡi anh em, anh em đã bắt chước các Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở xứ Giu-đê, là các Hội Thánh ở trong Chúa Giê-xu Christ: vì anh em cũng đã chịu khổ bởi người đồng xứ mình, cũng như họ đã chịu khổ bởi người Giu-đa vậy;” II Tê-sa-lô-ni-ca iii. 7, “Chính anh em biết mình phải bắt chước chúng tôi thể nào; vì chúng tôi không có ăn ở vô trật tự giữa anh em;” và câu 9, “Không phải vì chúng tôi không có quyền, bèn là để làm gương cho anh em bắt chước;” Hê-bơ-rơ xiii. 7, “Hãy nhớ những người dắt dẫn anh em, đã truyền đạo Đức Chúa Trời cho anh em; hãy nghĩ xem sự cuối cùng đời họ là thể nào, và học theo đức tin họ.” Những chỗ này và nhiều chỗ khác cho thấy—(1.) Rằng có một số người Đức Chúa Trời đã ban cho các ân điển để khiến họ nên thánh và xứng đáng cho chúng ta bắt chước; (2.) Rằng Ngài đã truyền cho chúng ta phải nghiêm túc xem xét họ, để chúng ta có thể bắt chước họ, và theo họ trong sự thánh khiết và sự nhịn nhục, để kết cục của chúng ta được như kết cục của họ. Để làm rõ điểm này, xin cho tôi trình bày cho anh em—

1. Các loại gương mẫu khác nhau.

2. Sự bắt chước này là gì.

3. Chúng ta bị buộc phải bắt chước họ đến mức nào.

4. Tại sao chúng ta phải bắt chước và noi theo họ.

I. Các loại gương mẫu khác nhau.

Phân biệt thứ nhất. Có gương của các thánh đồ sống trong các thời đại trước, và các thánh đồ sống trong thời đại của chúng ta.

1. Các thánh đồ sống trong các thời đại trước, mà đức tin, lòng sốt sắng và sự thánh khiết của họ được giới thiệu cho chúng ta trong những ghi chép trung thực của thời gian, đặc biệt là trong Kinh Thánh. Chúng ta thường được truyền phải bắt chước họ; như Hê-bơ-rơ vi. 12, “Đến nỗi anh em không trễ nải, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và tánh nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Không ai lên thiên đàng mà trước đó không gặp những dịp để thử luyện và bày tỏ cả đức tin lẫn sự nhịn nhục của mình. Chúng ta cũng phải trông đợi điều tương tự; họ đã có đức tin, chúng ta cũng phải có; họ đã có sự nhịn nhục, chúng ta cũng phải nhịn nhục nếu muốn đạt được hạnh phúc được ban cho trong các lời hứa: Hê-bơ-rơ xii. 1, “Thế thì, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta.” Sứ đồ đã cho chúng ta một biên niên sử thuộc linh trong chương trước, hay một cuốn sách nhỏ về những người tử đạo, rồi từ chuỗi các trường hợp ấy mà hình thành suy luận hay kết luận thực hành của mình. Đang khi có đám mây các nhân chứng như vậy;” ông gọi họ là một đám mây,” để chỉ số lượng và đoàn đông của những nhân chứng này; vì như một đám mây được tạo thành bởi vô số hơi nước tụ lại và cô đặc thành một khối, thì ở đây cũng có nhiều nhân chứng cùng hợp thành một lời chứng. Cách diễn đạt này thường được dùng như vậy: Ê-sai lx. 8, “Những kẻ bay như đám mây, và như chim bồ câu về cửa sổ mình, đó là ai?” chỉ về đoàn đông những người trở lại đạo. Vậy Ê-xê-chi-ên xxxviii. 7, “Chúng sẽ như một đám mây che phủ đất.” Vậy thì, chúng ta không đơn độc, hoàn cảnh của chúng ta cũng không đơn lẻ. Vậy Gia-cơ v. 10, “Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương về sự chịu khổ và nhịn nhục.” Họ là gương về những đau khổ nặng nề và sự nhịn nhục lớn lao. Chúng ta không tốt hơn tổ phụ mình, và không nên trông đợi đặc quyền hơn các tiên tri. Họ đã bị quăng vào tù ngục và hầm tối, bị thiêu và bị giết chóc, bị cưa xẻ, lẽ nào chúng ta lại chùn bước trước chút đau khổ nhỏ nhoi sao? Chắc chắn, có những người đi trước như vậy, chúng ta có thể bước đi vui vẻ hơn. Bây giờ, chúng ta nên quan tâm đến những gương này—

[1.] Vì chúng rất nhiều và đa dạng, và phù hợp với mọi hạng người thuộc mọi cấp bậc, và cho mọi mục đích Cơ Đốc. Trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta có nhiều gương được ghi lại, thích hợp cho mọi người bắt chước. Vương hầu, trong Giô-si-a và Ê-xê-chia; cố vấn, trong Hu-sai; người giàu, trong Áp-ra-ham; người nghèo, trong người nữ Su-nem; các quan trong triều đình, trong viên hoạn quan của Can-đác; người bị giam cầm, trong Đa-ni-ên và ba đứa trẻ; người chịu hoạn nạn, trong Gióp; người bị lưu đày, trong Giô-sép; người lính, trong Cọt-nây; phụ nữ, trong Sa-ra, I Phi-e-rơ iii. 6; quan cai trị, trong Môi-se và Giô-suê hay Nê-hê-mi; những người truyền đạo, trong các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, một đoàn người sốt sắng, từ bỏ mình, đã từ bỏ mọi sự của mình để thúc đẩy Phúc Âm. Và rồi về mọi ân điển, Áp-ra-ham về đức tin, Đa-vít về sự sùng kính, Gióp về sự nhịn nhục, Ti-mô-thê về sự tiết độ, Phao-lô về sự siêng năng và hoạt động trong công việc của Chúa.

[2.] Vì những gương này cho thấy rằng không có điều gì trong bổn phận của chúng ta là không thể, và không có điều khó khăn nào mà chưa từng được vượt qua, và có thể được vượt qua nhờ Đấng Christ làm cho chúng ta mạnh mẽ và có khả năng. Điều đã được thực hiện và đã từng được thực hiện thì có thể được thực hiện. Bổn phận của chúng ta hòa hợp được với sự yếu đuối của chúng ta. Các thánh đồ đã qua đời có cùng bản tánh như chúng ta, và chúng ta có cùng sự trợ giúp và khích lệ như họ. Họ có cùng bản tánh như chúng ta; bằng thịt và huyết như chúng ta: Gia-cơ v. 17, “Ê-li vốn là người cùng tánh như chúng ta.” Họ có cùng những lợi ích, quan hệ, điều quan tâm, nhu cầu, yếu đuối, nghi ngờ, sợ hãi; và chúng ta có cùng sự khích lệ như họ, cùng một chính nghĩa, cùng một sự báo đáp của phần thưởng, cùng một Đức Chúa Trời, cùng một Đấng Cứu Thế; và Ngài đã chẳng chịu khổ vì chúng ta nhiều như vì họ sao? và vì vậy chúng ta nên noi theo họ, và bước đi trong những bước chân của họ.

[3.] Gương của họ là một lời chứng thường trực để xác nhận bằng kinh nghiệm sự thật và thực tại của những hy vọng phước hạnh của chúng ta, vì vậy được gọi là một đám mây các nhân chứng,” Hê-bơ-rơ xii. 1. Tất cả họ đều nói với các thế hệ sau hãy tin cậy Đức Chúa Trời một cách kiên định như họ đã tin, để chúng ta có thể nhận lãnh phần thưởng tương tự. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng mọi người tin đều đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật,” Giăng iii. 33. Huống chi những người nổi bật này; họ là một minh chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với những người bền lòng bám lấy Ngài và tin nơi Ngài cách từ bỏ mình, và như vậy họ củng cố đức tin của chúng ta, và khích lệ, thúc giục hy vọng và tình yêu thương của chúng ta.

(1.) Điều đó củng cố đức tin của chúng ta. Lẽ nào những người khôn ngoan và tỉnh táo nhất mà thế giới từng biết lại bị lừa dối sao? Hay những sự an ủi nâng đỡ họ trong những đau khổ bi thảm nhất chỉ là những ấn tượng viển vông? Họ liên tục tuyên xưng sự hiểu biết chắc chắn và sự an ủi trong những hy vọng về một vinh quang không thấy được, và đã chết trong Chúa, Hê-bơ-rơ xi. 13, phó linh hồn mình vào tay Đấng Christ. Và điều này chẳng khiến chúng ta thỏa lòng rằng quả thật có một trạng thái như vậy sao? Và chúng ta chẳng nên tin để được cứu rỗi linh hồn mình sao? Hê-bơ-rơ x. 30. Điều đó đưa vào bản danh mục.

(2.) Điều đó khích lệ và thúc giục tình yêu thương và hy vọng của chúng ta, hay sự trông đợi khát khao về vinh quang đã hứa, là điều khiến chúng ta cứ ở trong tình yêu thương, sự phục vụ và sự tôn kính Đức Chúa Trời một cách vui thỏa và nhịn nhục, để chúng ta có thể ở nơi họ đang ở: Thi Thiên lv. 6, “Ôi! Chớ chi tôi có cánh như bồ câu! Ấy vậy tôi sẽ bay đi và ở được yên lặng.” Và có thể đến cùng những linh của người công chính đã được trọn lành, Hê-bơ-rơ xii. 23. Chúng ta đã bước vào xã hội ấy ngay bây giờ, và là bạn đồng hành với họ trong đức tin và sự nhịn nhục của Phúc Âm, để cuối cùng chúng ta có thể là bạn đồng hành với họ trong vinh quang thiên đàng.

2. Gương của các thánh đồ đang sống hiện nay; vì Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta một chuỗi liên tục những gương tốt. Mỗi thời đại đều có những ngôi sao của nó, hay một số người tỏa sáng như sự sáng giữa một dòng dõi cong queo và gian tà: Phi-líp ii. 15, 16, “Cầm giữ đạo sự sống.” Chúng ta vẫn có những gương về đức tin, sự nhịn nhục, sự tiết độ, sự tỉnh thức, sự từ bỏ mình, và tâm trí hướng về thiên đàng. Và những gương hiện tại có ích lợi lớn; vì tuy đường lối của Đức Chúa Trời tự chúng đáng yêu, và đáng được chọn lựa, dù ít người hay không ai bước đi trong đó: Giô-suê xxiv. 15, “Ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục sự, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục sự ở bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít, trong xứ mà các ngươi đang ở: nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Chúa Trời;” Thi Thiên cxix. 126, 127, “Đã đến thì cho Chúa phải làm việc, vì người ta đã làm hư luật pháp Chúa. Vì vậy, tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng, hơn vàng ròng nữa.” Trong những thời kỳ sa đọa nhất, chúng ta không nên giảm bớt lòng sốt sắng. Song thật là một sự an ủi và khích lệ không nhỏ khi có bạn đồng hành trên đường lên thiên đàng. Khốn cho người bị bỏ lại một mình. Những hòn than nằm gần nhau làm bùng cháy lẫn nhau; và không chỉ chúng ta, mà nhiều người khác cũng lấy đường lối của Đức Chúa Trời làm sự chọn lựa và thực hành của mình. Những gương hiện tại còn thêm điều này vượt trên những gương đã qua.

[1.] Rằng chúng ở trước mắt chúng ta. Có một câu nói của Seneca rằng con người sống non ad rationem sed ad similitudinem, không theo lý trí cho bằng theo phong tục và sự làm theo thực hành của người khác; như thú vật đi theo bầy đàn, và không xét qua eundum est, sed qua itur, không xét mọi người nên đi như thế nào, mà người khác đi như thế nào. Chắc chắn gương mẫu có một sức mạnh lớn trong điều ác, vì nó ở trước mắt chúng ta. Có hai giác quan của sự học hỏi—thấy và nghe; và tương ứng như vậy, thật là một sự khích lệ trong điều thiện khi thấy người khác làm chết những dục vọng xác thịt mà phần lớn thế gian lấy việc làm thỏa mãn chúng làm công việc và sự nghiệp của mình, và cai trị các giác quan, các khẩu vị, và các đam mê của mình. Chắc chắn điều này là một sự ràng buộc và khích lệ cho chúng ta lớn hơn là chỉ đọc về nó và nghe về nó. Chúng ta thấy in faece Romuli, trong chính cặn bã của Cơ Đốc giáo, một số người có thể từ bỏ mình, làm chết mình, và hướng về thiên đàng. Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta được lợi ích từ những gì mình thấy, và hãy đi và làm y như vậy; vì những người thánh này đã được dấy lên chính vì mục đích này, để dạy dỗ thời đại hiện tại và quở trách thời đại hiện tại. Họ là sự sáng của thế gian và là muối của đất;” Ma-thi-ơ v. 13, 14, để làm cho thế gian thêm mặn mà và dẫn dắt thế gian, nếu nó trở nên lạt lẽo và khó chịu.

[2.] Có một sự thúc giục lớn hơn trong gương của người đang sống; có sự chỉ dẫn và xác nhận trong gương của các thánh đồ đã qua đời, nhưng có nhiều sự khích lệ và thúc giục hơn trong gương của các thánh đồ đang sống: II Cô-rinh-tô ix. 2, “Lòng sốt sắng của anh em đã khích lệ nhiều người khác;” và Hê-bơ-rơ x. 24, “Hãy coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành.” Có agathē eris, một sự tranh đua hay ganh đua thánh, xem ai sẽ vượt trội nhất trong sự tin kính. Khi người khác hay quên, lơ là, lạnh nhạt, thụt lùi, chúng ta khích lệ họ bằng ánh sáng của đời sống hướng về thiên đàng, tỏa chiếu vào lương tâm họ, và chúng ta thúc giục họ yêu mến những điều tốt nhất.

[3.] Những người này vẫn còn trên đường, và chưa qua khỏi những mũi nhọn, và vì vậy, một phần họ có thể giúp đỡ và thương xót chúng ta tốt hơn, vì còn trong tầm giao tiếp của chúng ta; “Hãy nhớ những người đang mắc vòng khó khăn, như mình cũng có thân thể,” Hê-bơ-rơ xiii. 3. Chúng ta có gương của các thánh đồ đã qua đời, nhưng không có lời khuyên của họ. Và một phần, ngoài ra, họ vẫn đang làm đầy trọn mức độ những khó khăn và xung đột của mình: I Phi-e-rơ v. 9, “Phải biết rằng anh em mình ở khắp thế gian cũng đồng chịu hoạn nạn như vậy.” Họ đang ở dưới những thử thách tương tự; chúng ta không bị đối xử khó khăn hơn họ; và như vậy khiến chúng ta nhịn nhục hơn.

Phân biệt thứ hai. Có gương của những người hướng dẫn và những mục sư, và của các Cơ Đốc nhân thường và tư.

1. Những người truyền đạo bị buộc phải làm gương cho bầy nhiều hơn: I Phi-e-rơ v. 3, “Không phải làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng làm gương cho bầy.” Phải có đời sống xứng đáng để bầy bắt chước; và gương của họ được giới thiệu cho chúng ta nhiều hơn: “Ta đã sinh anh em ra cho Đức Chúa Trời, vậy hãy bắt chước ta;” I Cô-rinh-tô iv. 15, 16; Hê-bơ-rơ xiii. 7, “Những người đã truyền đạo của Chúa cho anh em, hãy học theo đức tin họ.”

2. Các Cơ Đốc nhân tư. Không chỉ những người công khai nổi bật, như các sứ đồ hay các mục sư, và các giáo sư công khai, mà cả những người ở trong phạm vi tư nữa. Họ có thể đã nản lòng nếu chỉ có gương của một sứ đồ hay của những Cơ Đốc nhân nổi bật hơn được đưa ra; vì vậy những người thuộc hạng yếu hơn cũng được đưa ra, là những người đã noi theo gương của ông, là những người đã bước đi đến nỗi họ có ông làm gương. Sứ đồ ban cho họ gương của ông qua tay thứ hai, để cho thấy rằng những người thuộc cấp bậc và địa vị của họ cũng có thể đạt được sự từ bỏ mình này.

II. Sự bắt chước hay sự noi theo này là gì? Nó bao hàm ba điều—(1.) Factum; (2.) Alieni facti expressio; (3.) Studium et propositum imitandi.

1. Phải có factum, một hành động. Bắt chước không phải là tưởng nhớ, mà là bước đi trong những bước chân của những người chúng ta tuyên bố bắt chước; không phải là ngưỡng mộ và khen ngợi, mà là làm y như vậy. Người Do Thái khen ngợi Áp-ra-ham, và rất đề cao vinh dự của Áp-ra-ham. Đấng Christ nói với họ, “Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, thì hẳn các ngươi làm các công việc của Áp-ra-ham,” Giăng viii. 39; như những người Pha-ri-si, tôn kính các tiên tri đã chết nhưng bức hại những người đang sống, đã không bắt chước các tiên tri, mà bắt chước tổ tiên họ là những người đã bức hại các tiên tri.

2. Alieni facti expressio. Phải có không chỉ một hành động, hay một việc gì được làm, mà một hành động tương ứng, hay một sự phù hợp với gương mẫu, cả về nội dung và cách thức. Chúng ta phải bước đi như họ bước đi, làm những hành động như vậy với một tâm trí tương tự. Như Giăng Báp-tít được nói là sẽ đi trước Đấng Christ trong tinh thần và quyền năng của Ê-li,” Lu-ca i. 17, với cùng những tình cảm sốt sắng và can đảm chống lại tội lỗi.

3. Studium et propositum imitandi, một mục đích và nỗ lực bắt chước. Một cách tình cờ, một người có thể gặp một số việc mà người khác làm, nhưng lúc đó chúng ta lấy họ làm khuôn mẫu khi chúng ta tự sửa mình và tự uốn nắn mình để nên giống người hay những người chúng ta bắt chước. Đấng Christ phải được bắt chước một cách chính yếu; thứ yếu, là những tôi tớ được chọn của Ngài, là điều được thực hiện khi chúng ta học tập để bày tỏ các ân điển của họ sống động như thật; skopeite, trong văn bản, “Hãy ghi dấu họ,” và như vậy giống họ về lòng sốt sắng, đức tin, sự nhịn nhục, và sự nhu mì. Vậy thì, ở đây có việc làm, và làm điều người khác làm, với một nỗ lực để giống họ. Chúng ta nên nhìn vào bất kỳ ai có điều tốt gì trong mình đáng bắt chước; như những người thích một khu vườn, nếu họ nghe người khác có những bông hoa quý nào, họ chắc chắn sẽ kiếm một cành giâm hay một gốc, để họ cũng có thể có một ít thuộc loại đó; lại càng phải như vậy vì Đức Thánh Linh hành động một cách đồng nhất trong mọi thánh đồ.

III. Chúng ta phải bắt chước họ đến mức nào.

1. Không phải trong những điều ác; vì người tốt nhất cũng có những tì vết của họ, và các thánh đồ không phải là mensura mensurans, thước đo đang đo lường, mà là mensura mensurata, bản sao, trường hợp, chứ không phải tiêu chuẩn. Vì vậy sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô xi. 1, “Hãy bắt chước tôi, cũng như chính tôi bắt chước Đấng Christ vậy.” Không vượt quá mức họ phù hợp với khuôn mẫu gốc. Anh em có thể quan sát nơi các thánh đồ đã qua đời, mà ký ức về họ được lưu lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, rằng một số thực hành của họ là tội lỗi, trong đó họ để lộ sự yếu đuối của con người; như chúng ta đọc về sự say rượu của Nô-ê bởi sức mạnh của rượu; sự loạn luân của Lót do bị bất ngờ; sự giả dối của Áp-ra-ham về Sa-ra, như thể nàng không phải là vợ ông; sự lừa dối của Gia-cốp để đoạt lấy phước lành; việc Giô-sép chỉ mạng sống của Pha-ra-ôn mà thề; tội của Đa-vít trong chuyện U-ri; sự chối Chúa của Phi-e-rơ; việc Phao-lô dễ được nâng lên quá mức, II Cô-rinh-tô xii. 7. Trong những điều này, các thánh đồ được trình bày như những cảnh tượng của sự yếu đuối tự nhiên, được chép để chúng ta cẩn trọng, không phải để bắt chước, dựng lên như những tảng đá để chúng ta tránh xa.

2. Có những trường hợp được miễn trừ, hay một số việc được thực hiện bởi sự ban phép đặc biệt; như việc Áp-ra-ham dâng Y-sác theo mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký xxii. 10; việc dân Y-sơ-ra-ên cướp lấy của cải người Ai Cập, Xuất Hành Ký xii. 35; việc Phi-nê-a giết kẻ ngoại tình, Dân Số Ký xxv. 27; việc Ê-li kêu lửa từ trời xuống, II Các Vua i. 10. Tương tự, những ân tứ không thể sai lầm và trách nhiệm phổ quát đối với mọi Hội Thánh là đặc thù của các sứ đồ. Khi các môn đồ muốn bắt chước Ê-li, Lu-ca ix. 54, 55, Đấng Christ nói với họ, “Các ngươi không biết các ngươi thuộc về linh nào.” Đề xuất này của các ngươi là lạm dụng quyền năng phi thường mà Ê-li đã có, và trái với tinh thần của Phúc Âm, và sự nhu mì nên được bày tỏ bởi các Cơ Đốc nhân. Vì vậy trong những điều đặc thù cho con người và sự ban phép của họ, chúng ta không nên bắt chước họ, vì chúng ta không có sự cho phép tương tự.

IV. Tại sao chúng ta phải bắt chước những gương tốt Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta.

1. Vì đó là một phần lớn của sự thông công của các thánh đồ, để hưởng lợi từ ân điển của nhau, hay cùng nhau tiến hành một công cuộc chung hướng về thiên đàng, trong đó họ có thể giúp ích lẫn nhau: Rô-ma i. 12, “Để tôi được cùng anh em an ủi bởi đức tin chung của chúng ta.” Chính chúng ta nên khích lệ và khuyến khích bằng gương và kinh nghiệm của mình, và nên được khích lệ và khuyến khích bởi kinh nghiệm và gương của họ, để vâng phục Đức Chúa Trời hơn, và nhịn nhục, thoải mái chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài. Điều thiện có tính lan tỏa, và tìm cách truyền bá chính mình, như lửa biến mọi vật xung quanh nó thành lửa. Xã hội Cơ Đốc được thiết lập vì mục đích và ý định này. Xã hội trần tục hướng nhiều đến lợi ích của những người liên kết với nhau về mặt dân sự; nhưng xã hội thuộc linh, hay sự thông công của các thánh đồ, thì xuất sắc và có lợi hơn nhiều, để những người thiện và thánh có thể sống cùng nhau, làm mạnh mẽ và thúc giục nhau bởi sự vững vàng trong đức tin, sự siêng năng trong thực hành thánh, là một lợi thế lớn cho những linh hồn nghèo khổ đang tìm kiếm sự cứu rỗi. Chúng ta không được sinh ra, cũng không được tái sinh cho chính mình, nhưng để trong nhiều cộng đồng và xã hội khác nhau, chúng ta có thể gây dựng lẫn nhau trong tình yêu thương.

2. Đó là một trong những mục đích của các ân điển này; vì Đức Chúa Trời đã ban chúng, không chỉ vì lợi ích của những người có chúng, mà còn vì cớ người khác, để qua gương của họ, người khác có thể được thu phục, được thúc giục, và được đánh thức: Phi-líp i. 11, “Được đầy trái công chính đến bởi Chúa Giê-xu Christ, làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời.” Chúng ta có ân điển không chỉ để được cứu, mà có ân điển để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Nhiều người phải chật vật mới lên được thiên đàng, và có thể có đủ ân điển cho sự cứu rỗi của chính mình, song chưa có đủ ân điển cho vinh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nhưng khi sự việc là vậy, và Đức Chúa Trời đã dấy lên một số linh hồn hiếm quý được chọn, chắc chắn điều này nên được quan tâm, nếu không một lợi thế để thu phục thế gian sẽ bị bỏ qua. Nô-ê được dấy lên trong thời đại của ông để kết án thế gian, Hê-bơ-rơ xi. 7, tức là, về tính nhục dục, sự lười biếng, và sự khinh thường những cảnh báo của Đức Chúa Trời của họ; và trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời dấy lên một số người để thúc giục những người còn lại. Bây giờ điều này sẽ bị mất đi trừ khi chúng ta được báo động và đánh thức bởi đó: Ma-thi-ơ v. 16, “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Các ân điển của các thánh đồ không chỉ để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà còn để tôn vinh Đức Chúa Trời nhờ đó. Chúng là như sự sáng chiếu cho người khác, để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong sự trở lại đạo và sự gây dựng của họ: I Phi-e-rơ ii. 12, “Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, để họ, là những kẻ vẫn gièm chê anh em là người làm ác, sẽ thấy việc lành của anh em và tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng;” tức là, khi Ngài vui lòng thăm viếng họ bằng ân điển cứu rỗi của Ngài. Bây giờ nếu mục đích này bị bỏ qua, một phương tiện của ân điển cứu rỗi sẽ bị tiếp nhận một cách vô ích: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, “Đến nỗi anh em đã trở nên gương tốt cho mọi người tin ở xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai.”

3. Vì chúng chỉ cho chúng ta đường lên thiên đàng rõ ràng và ngắn gọn hơn. Longum iter per praecepta, breve per exempla—Đường thì dài theo các giới luật, nhưng ngắn theo các gương. Con người có thể hiểu một gương nhanh hơn họ có thể hiểu một quy tắc. Chúng ta thấy tôn giáo phải được hành động và thực hiện như thế nào. Người thiếu hiểu biết hiểu nó bằng thực hành hơn là bằng mô tả; và vì vậy Đấng Christ không chỉ cho chúng ta một quy tắc, mà còn một gương về cách chúng ta nên bước đi trong dấu chân Ngài. Có nhiều tranh luận về quy tắc và giáo lý, nhưng gương của Đấng Christ thì hiển nhiên trước mọi con mắt biết suy xét. Tương tự theo tỷ lệ là gương của các thánh đồ; nó không chính xác như gương của Đấng Christ, nhưng về mặt chính yếu, họ ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian; và vì vậy gương của họ là sự dạy dỗ, ở mức mà quy tắc được minh họa qua đó. Sứ đồ nói rằng nhiều người không được thu phục bởi lời có thể bị cảm động bởi gương của những người tuyên xưng nó, I Phi-e-rơ iii. 1. Trong thực hành, họ thấy vẻ đẹp và tính hữu ích của tôn giáo; trong quy tắc, nó chỉ ở trong khái niệm và ý tưởng. Những bài diễn thuyết tốt nhất sẽ không cải hóa họ khi gương có thể cải hóa họ. Tôn giáo được đưa vào hành động là một điều ít tranh cãi hơn tôn giáo trong lý thuyết. Vẻ đẹp, công dụng, và sự xuất sắc của nó được thấy trong thực hành. Nhiều người nghi ngờ một quy tắc khi bị thực hành làm cho ngạc nhiên một cách lạ lùng. Nó tác động lên các giác quan của họ, và qua các giác quan của họ, lên tâm trí và tấm lòng của họ.

4. Trong gương của người khác, chúng ta có sự khích lệ cũng như sự dạy dỗ. Thật vậy, đây là công dụng lớn của các gương; chúng không ràng buộc một cách tuyệt đối như vậy, cho bằng khích lệ, vì con người không phải là không thể sai lầm hay không thể phạm tội. Chúng ta có thể bị nhầm lẫn nếu lấy chúng làm quy tắc, nhưng khi quy tắc đã rõ ràng, chúng là một sự khích lệ lớn. Tuy chúng không chứng minh một bổn phận chắc chắn như vậy, hay rằng mọi điều họ thực hành đều được truyền dạy, nhưng chúng là một sự khích lệ, vì chứng minh rằng những bổn phận được đòi hỏi đó không chỉ có thể thực hiện được mà còn thoải mái nữa. Chúng ta không có việc gì phải làm mà hàng nghìn người chưa làm trước chúng ta: Giê-rê-mi vi. 16, “Hãy đứng trên các đường cái và nhìn xem, hãy hỏi về những đường lối cũ, đâu là con đường tốt? và bước đi trong đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình.” Và không có điều gì phải chịu mà họ chưa chịu: I Phi-e-rơ v. 9, “Phải biết rằng anh em mình ở khắp thế gian cũng đồng chịu hoạn nạn như vậy;” I Cô-rinh-tô x. 13, “Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người.” Chúng ta không thiếu ân điển, sự giúp đỡ, hay sự an ủi nào họ đã có; chúng ta tìm kiếm và hy vọng cùng một vinh quang mà họ đang sở hữu: Hê-bơ-rơ vi. 12, “Đến nỗi anh em không trễ nải, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và tánh nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Nếu bây giờ chúng ta phải bắt đầu trước khi đường được làm phẳng, thì sẽ còn nản lòng hơn; nhưng băng đã được phá vỡ, gai góc và bụi gai đã được chặt hạ, đường lên thiên đàng không phải là chưa có người đi. Người khác đã mạo hiểm tin vào lời hứa của Đấng Trung Bảo, tại sao chúng ta lại không?

Ứng dụng 1. Để chỉ cho chúng ta rằng những gương tốt phải được ban ra và tiếp nhận.

1. Được ban ra, và chúng ta nên làm gương cho người khác như thế nào. Vì mục đích này—

[1.] Hãy xem xét chúng ta nợ những Cơ Đốc nhân yếu đuối sự tôn trọng nào, để chúng ta không đặt trước họ một bản sao xấu. Nhà thơ có thể nói, Maxima debetur puero reverentia—Chúng ta nợ một đứa trẻ sự tôn trọng hơn một người lớn. Ý của ông là, thật nguy hiểm khi để chúng biết và chứng kiến bất kỳ sự nhẹ dạ nào của chúng ta, kẻo chúng tiếp nhận nó vào cách cư xử của mình. Những người mới bắt đầu trong tôn giáo dễ bị vấp phạm, và thật là một điều nguy hiểm khi đặt những vật gây vấp phạm trên đường của những người mới trở lại đạo. Tội của Ghê-ha-xi chủ yếu bị nặng thêm vì lý do này: II Các Vua v. 26, “Có phải là lúc nên nhận tiền bạc và quần áo chăng?” Một quý tộc người Sy-ri vừa mới kinh nghiệm sự tốt lành của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là một phương tiện để thu phục ông; người chủ đã từ chối phần thưởng, lẽ nào người đầy tớ lại dùng lời nói dối mà nhận nó, và khiến Na-a-man thành kiến chống lại tôn giáo chân thật mà ông vừa mới bắt đầu yêu thích sao?

[2.] Chúng ta phải chịu trách nhiệm về những tội chúng ta gây ra hay lôi kéo người khác sa vào. Thường được lặp lại rằng Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội bởi mạng lệnh và gương của ông; sự thờ hình tượng của ông còn sống lâu hơn ông. Khi Giê-hu tiêu diệt sự thờ hình tượng của nhà A-háp, hay sự thờ Ba-anh, ông vẫn duy trì sự thờ hình tượng của nhà Giê-rô-bô-am, hay những con bò con của Đan và Bê-tên. Và vì vậy một người có thể phạm tội sau khi đã chết. Gương của ông còn sống sót sau ông; vì vậy, để không ai trong chúng ta bị liên lụy vào nhiều tội hơn là tội của chính mình, chúng ta cần phải thận trọng. Ab alienis parce servo tuo, Thi Thiên xix. 13. Đó là một sự nhầm lẫn; họ đọc zarim thay cho zedim; nhưng nó mang một ý nghĩa tốt. Mọi người tốt đều đáng quan tâm để không dự phần vào tội của người khác,” I Ti-mô-thê v. 22. Những gì được thực hiện bởi gương của chúng ta sẽ quy về tài khoản của chúng ta. Chúng ta là người đầu tiên trong sự vi phạm; và rồi những gì người khác làm chỉ là một bản sao và bản chép lại thực hành của chúng ta.

[3.] Đức Chúa Trời nghiêm khắc như thế nào đối với những con cái gây gương xấu của Ngài. Tuy Ngài có thể tha thứ những lỗi của họ về mặt hình phạt đời đời, nhưng họ vẫn phải chịu đau đớn vì nó trong thế gian: I Sa-mu-ên xii. 14, “Song vì việc này, ngươi đã gây dịp cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời nói phạm thượng.” Tội đó khiến Đa-vít phải trả giá đắt, vì ông đã khiến người khác phán xét xấu về đường lối của Đức Chúa Trời. Con ông chết, con gái ông bị hãm hiếp, con trai ông là Am-nôn bị giết trong lúc say rượu; Áp-sa-lôm đuổi ông ra khỏi hoàng cung của ông; các thần dân bỏ rơi ông; vợ và các cung phi của ông bị hãm hiếp; ông bị buộc phải đi lên đi xuống vừa đi vừa khóc, và bị buộc phải chạy trốn để giữ mạng sống. Ông đã được báo trước rằng đây sẽ là hậu quả của tội mình, II Sa-mu-ên xii. 10-12. Không có chuyện đùa giỡn với Đức Chúa Trời; tuy tình trạng đời đời của chúng ta có thể được bảo đảm, cuộc hành hương của chúng ta có thể trở nên rất khó chịu.

[4.] Chức vụ Đức Chúa Trời đã đặt trên dân Ngài; họ phải bày tỏ những lời khen ngợi của Ngài, hay những đức tính của Ngài, cho thế gian, I Phi-e-rơ ii. 9, được chọn ra khỏi phần còn lại của nhân loại vì mục đích đó, để là một tấm gương phản chiếu những đức tính thần thánh, hay là hình ảnh và sự đại diện của Ngài cho thế gian, rằng Ngài là tốt lành, khôn ngoan, và quyền năng; và vì vậy chúng ta phải cẩn thận xem mình đại diện Đức Chúa Trời như thế nào. Bởi tính tội lỗi của chúng ta, chúng ta nói phạm đến sự tốt lành của Ngài; bởi sự dại dột của chúng ta, đến sự khôn ngoan của Ngài; bởi sự yếu đuối của chúng ta, đến quyền năng của Ngài. Tương tự, chúng ta được gọi là những nhân chứng của Ngài;” Ê-sai xliii. 30, “Các ngươi là những nhân chứng của ta, Chúa phán vậy.” Họ phải làm chứng cho Đức Chúa Trời trước thế gian, vì đã kinh nghiệm sự quan phòng của Ngài và sự làm thành các lời hứa. Chúng ta phải đưa ra một lời chứng cho Đức Chúa Trời trước thế gian đầy thành kiến về thực tại của những hy vọng của chúng ta, và sự xuất sắc của tôn giáo chúng ta, và sự tinh sạch và nghiêm ngặt cần thiết cho hạnh phúc đời đời. Nếu chúng ta làm mất uy tín Đấng Christ và sự tuyên xưng của Ngài, chúng ta không phải là nhân chứng cho Ngài, mà chống lại Ngài: Ê-sai xliv. 8, “Các ngươi là những nhân chứng của ta; có Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta chăng?” Bây giờ, làm sao anh em thuyết phục, quở trách, và cải hóa thế gian? Lời chứng tốt nhất được đưa ra cho Đức Chúa Trời là bằng việc làm hơn là bằng lời nói; bằng gương thánh, và việc giữ các điều răn của Ngài, hơn là bằng một sự tuyên xưng lỏng lẻo, và sự tôn trọng trống rỗng được khen ngợi.

[5.] Làm gương và tiền lệ cho người khác là một vinh dự lớn hơn cho chúng ta, hơn là lấy gương từ người khác và là những người noi theo họ: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, “Anh em đã trở nên gương tốt cho mọi người tin ở xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai.” Làm kẻ cầm đầu trong điều ác thì đáng nguyền rủa và ác hơn là làm kẻ noi theo; tương tự, làm người khởi đầu đầu tiên của bất kỳ điều thiện nào là đáng khen ngợi và có lợi nhất: Ê-phê-sô i. 12, “Để chúng ta, những người đã tin cậy Đấng Christ trước hết, được làm sự khen ngợi vinh quang Ngài.” Sự khác biệt về phần thưởng thiên đàng được đưa ra vì cùng một mục đích. Môn đồ có phần thưởng của môn đồ, và tiên tri có phần thưởng của tiên tri. Mức độ ân điển lành mạnh nhỏ nhất cũng cứu rỗi; nhưng người cố ý hài lòng với một ít ân điển thì hoàn toàn không có ân điển nào cả.

2. Nếu anh em muốn trở nên một động lực và sự khích lệ cho người khác, chúng ta hãy tiếp nhận gương tốt.

[1.] Thật là một sự hổ thẹn khi thua kém những người đang ở cùng mức độ với chúng ta, có cùng quy tắc như chúng ta, có cùng hy vọng, có cùng Thánh Linh của Đấng Christ như chúng ta, để chữa lành, cải hóa, và làm mạnh mẽ họ. Tôi đã tiến bộ,” sứ đồ nói, “hơn nhiều người cùng tuổi với tôi trong tôn giáo Do Thái,” Ga-la-ti i. 14. Và chúng ta chẳng nên làm như vậy trong tôn giáo Cơ Đốc sao? Chắc chắn những gì chúng ta làm trong tôn giáo, chúng ta không nên làm một cách cẩu thả và lười biếng, mà nên tiến bộ và tăng trưởng trong tôn giáo, cả về kiến thức và thực hành, và lao nhọc để không chỉ không thua kém những người bằng mình về thời gian, tuổi tác, và phương tiện, mà còn vượt xa họ nữa. Công việc của chúng ta vẫn là phải xuất sắc.

[2.] Không ai mà không thể học được điều gì từ người khác; vì mỗi con cái Đức Chúa Trời đều có sự xuất sắc riêng biệt của mình, dù về kiến thức, hay sự phán xét, hay sự quản trị các đam mê, hay tình cảm, hay sự trò chuyện thánh, vì họ có ân tứ đặc biệt của mình để dùng vào việc gây dựng. Bây giờ các ân điển của họ là của chúng ta, và của chúng ta là của họ, và nhờ đó khích lệ và thúc giục lẫn nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ iv. 12. Tất cả những ân tứ hay ân điển chúng ta có không phải như những chủ sở hữu tuyệt đối, mà như những người phân phát và quản gia, để những ân điển đa dạng này có thể làm chúng ta hữu ích cho nhau, và chúng ta có thể học hỏi lẫn nhau.

[3.] Anh em đánh mất lợi ích của sự ban phép của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta những gương tốt, và đặt chúng trước mắt chúng ta chính vì mục đích này, để chúng ta làm như họ làm; và chúng ta phải chịu trách nhiệm về các gương, cũng như về những sự giúp đỡ và phương tiện ân điển khác. Đối với những gương về điều ác và hình phạt: Đa-ni-ên v. 22, “Còn ngươi, hỡi Bên-xát-sa, ngươi không hạ lòng mình xuống, dầu ngươi đã biết hết các việc đó,” tức là, sự hình phạt của Đức Chúa Trời trên cha ông vì sự kiêu ngạo của ông. Tương tự những gương về điều thiện: Ma-thi-ơ xii. 42, “Nữ vương phương nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét nghịch cùng dòng dõi này, và sẽ kết án nó: vì bà đã từ nơi cực địa đến để nghe lời khôn ngoan của Sa-lô-môn; và này, ở đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn.” Những gương của những người đã bỏ công sức để đạt được kiến thức sẽ được dùng để làm nặng thêm tội của họ đến sự phán xét sâu hơn, là những người không dùng nó để tăng thêm đức tin và sự siêng năng của mình. Tương tự Đi-ô-ni-xi và Đa-ma-ri cũng đã làm nặng thêm sự vô tín của người A-thên, Công Vụ xvii. 34. Không thiếu những Cơ Đốc nhân từ bỏ mình trong mọi thời đại để kết án sự lười biếng của những người còn lại: Hê-bơ-rơ xi. 7, “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc chưa thấy, đã chuẩn bị một chiếc tàu, bởi đó ông đã kết án thế gian.”

Ứng dụng 2. Để chỉ cho chúng ta chúng ta nên thận trọng như thế nào để không bị nhiễm bởi những gương xấu. Gương có sức mạnh lớn theo cả hai chiều.

Ở đây tôi sẽ chỉ cho anh em những gương nào có sức mạnh nhất để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và điều thiện.

1. Gương của những người gần gũi với chúng ta về họ hàng; như Ru-tơ, chương i. 15, “Và bà nói, Này, chị dâu của con đã trở về cùng dân mình và các thần của mình; con hãy trở về theo chị dâu con.” Bà nói điều này để thử nàng, vì thật là một cám dỗ lớn khi làm theo họ hàng. Lê-a đã cho nàng hầu Xinh-ba của mình cho Gia-cốp làm vợ, như Ra-chên đã làm, và Bin-ha trước đó, Sáng Thế Ký xxx. 9. Tương tự con gái út của Lót đã phạm tội loạn luân với cha mình theo gương của chị mình, Sáng Thế Ký xix. 31, 32.

2. Những người hòa nhã với chúng ta trong tình bạn; như các môn đồ đã lằm bằm chống lại người phụ nữ mang hộp dầu cam tùng đến, theo gương của Giu-đa: Ma-thi-ơ xxvi. 8, “Khi các môn đồ thấy vậy, họ giận, và nói, Sao lãng phí của này như vậy?” Hãy so sánh Giăng xii. 4, 5, “Bấy giờ một trong các môn đồ của Ngài, là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, nói,” v.v. Một người hay lằm bằm có thể làm nhiễm cả một đoàn, như Giu-đa cuốn các môn đồ khác vào lỗi của mình: Dân Số Ký xi. 4, “Và đám dân tạp ở giữa họ nổi lòng tham dục; và con cái Y-sơ-ra-ên cũng lại khóc, và nói, Ai sẽ cho chúng ta thịt để ăn?” Họ đã bắt đầu, và những người khác noi theo.

3. Những người có quyền lớn trên chúng ta; chúng ta bước theo dấu chân của họ: như các vương hầu và quý tộc đã bắt chước lòng rộng rãi của Đa-vít: I Sử Ký xxix. 6-8, “Bấy giờ các trưởng của các họ, các vương hầu của các chi phái Y-sơ-ra-ên, các quan tướng của nghìn người và trăm người, cùng với những người quản lý công việc của vua, đều vui lòng dâng hiến, và dâng cho công việc của nhà Đức Chúa Trời, về vàng, năm nghìn ta-lâng, và mười nghìn ta-lâng bạc, và mười tám nghìn ta-lâng đồng, và một trăm nghìn ta-lâng sắt. Và những ai có đá quý trong tay đều dâng chúng vào kho của nhà Đức Chúa Trời.” Và lòng tin kính của Ê-xê-chia: II Sử Ký xxx. 24, “Vì Ê-xê-chia, vua Giu-đa, đã dâng cho hội chúng một nghìn con bò đực, và bảy nghìn con chiên; và các vương hầu đã dâng cho hội chúng một nghìn con bò đực, và mười nghìn con chiên.” Và lòng sùng đạo của vua Ni-ni-ve: Giô-na iii. 5, 6, 10, “Dân Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, và rao truyền sự kiêng ăn, và mặc bao gai, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất: vì tin đã đến tai vua Ni-ni-ve, và vua đứng dậy khỏi ngai, cởi áo bào mình, quấn bao gai, và ngồi trên tro.”

4. Gương của những người nổi bật, học thức, và đầy ân điển, có sức mạnh rất lớn: Ga-la-ti ii. 13, “Các người Giu-đa khác cũng cùng nhau giả dối như vậy, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị sự giả dối của họ cuốn đi.” Điều này có sức mạnh lớn, và thắng thế không chỉ trên người yếu, mà trên người mạnh nữa. Những người được ban cho ân điển và tài năng sẽ bị nó làm hư hỏng. Chúng ta không xét kỹ hành động của họ cho lắm; mọi điều họ làm đều được coi là đúng. Một sai lầm có vẻ hợp lý của họ không giống một cuộc đấu tay đôi, mà là một cuộc chiến tranh.

5. Khi những gương trở nên phổ biến và khắp nơi, một điều ác như thể được phép thực hiện. Gương công khai giống như một trận lũ lụt, nó cuốn mọi thứ trước nó: Xuất Hành Ký xxiii. 2, “Ngươi chớ theo đám đông để làm điều ác.” Vì vậy chúng ta nên theo quyết tâm của Mi-ca-gia; khi các sứ giả nài xin ông thuận theo các tiên tri còn lại trong lời khuyên của ông cho vua, ông đáp, “Đức Chúa Trời hằng sống, điều gì Chúa phán cùng tôi, tôi sẽ nói điều đó,” I Các Vua xxii. 13, 14.

Những điều giúp chúng ta trở nên gương mẫu.

[1.] Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay lòng sốt sắng vì vinh quang Ngài: Thi Thiên cxix. 165, “Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn; chẳng có điều gì gây cho họ vấp phạm.”

[2.] Tình yêu đối với linh hồn của anh em: I Giăng ii. 10, “Người yêu mến anh em mình thì ở trong sự sáng, và nơi người ấy chẳng có điều gì gây cho vấp phạm.”

[3.] Một sự nghiêm túc chân thành trong sự tuyên xưng của chúng ta: Phi-líp i. 10, “Để anh em có thể phân biệt những điều tốt nhất, để anh em được trong sạch và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ.”

[4.] Sự tỉnh thức: II Cô-rinh-tô vi. 3, “Chúng tôi chẳng làm cho ai vấp phạm trong bất cứ điều gì;” I Cô-rinh-tô x. 32, “Chớ làm cho người Giu-đa, người ngoại, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời vấp phạm;” Lu-ca xvii. 3, “Hãy giữ lấy mình; nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người; và nếu người ăn năn, hãy tha cho người.”

[5.] Hãy làm chết những dục vọng thân yêu nhất của anh em, hãy từ chối và chống lại những thú vui của giác quan. Ma-thi-ơ v. 9; như Mahomet đã chặt đầu nàng Irene xinh đẹp, là người từng là dịp khiến ông bị kéo ra khỏi công việc công cộng, gây vấp phạm cho các bassa của ông. Hãy dùng bàn tay nghiêm khắc trên mọi tình cảm kéo anh em đến những điều thuộc về đất.

[6.] Một tấm lòng ở trên thiên đàng, và một đường lối cùng với người khôn ngoan ở trên cao. Mục đích tỏa sáng cho chúng ta trong mọi hành động của chúng ta.

BÀI GIẢNG XIII.

Vì có nhiều người bước đi, mà tôi đã nói cho anh em thường, và bây giờ lại nói với nước mắt, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.—Phi-líp iii. 18.

Đây là lý do được đưa ra giải thích vì sao họ phải thận trọng về việc mình noi theo gương của ai, vì đã len lỏi vào Hội Thánh một hạng Cơ Đốc nhân phóng túng, là những người đã uốn nắn và điều chỉnh các nguyên tắc cùng cách ăn ở của mình cho phù hợp với sự dễ dãi và nuông chiều của xác thịt.

Trong những lời này có—(1.) Một phần mở đầu; (2.) Tính cách và dấu hiệu mà ông gắn cho những giáo sư giả này.

I. Trong phần mở đầu, ba điều được khẳng định—

1. Số đông của những kẻ làm công gian dối này, Nhiều người bước đi.

2. Việc ông thường cảnh báo về tai họa này trước đây, Mà tôi đã nói cho anh em thường.

3. Cách ông nhắc đến họ cách thương cảm trong hiện tại, Và bây giờ lại nói với nước mắt.

1. Số đông của họ. Sự sai lầm gặm nhấm như chứng hoại thư; và Đức Chúa Trời cho phép những kẻ quyến dụ gia tăng trong một Hội Thánh, một phần để hình phạt sự tôn trọng ít ỏi đã dành cho lẽ thật của Ngài: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10, 11, “Với mọi sự dối gạt của sự không công chính trong những kẻ bị hư mất; vì họ đã không nhận lãnh lòng yêu mến lẽ thật để được cứu: và vì cớ ấy Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá.” Một phần để những người đã được chứng nhận được bày ra, I Cô-rinh-tô xi. 19, và trấu nhẹ được phân biệt với hạt chắc. Ứng dụng của điều này là, chúng ta chớ nên đi theo đám đông, cũng chớ để mình bị cuốn theo dòng chảy và cơn lũ của những gương xấu. Nhiều người bước đi; song, Hãy bắt chước tôi. Chúng ta nên đứng về phía lành mạnh hơn. Những sai lầm của những người được kể là tin kính lôi kéo nhiều người đi theo. Tật xấu là một trận đấu tay đôi, sự sai lầm là một cuộc chiến tranh, trong đó nhiều người bị giết chết.

2. Lời cảnh báo thường xuyên của ông. Các mục sư trung tín của Đức Chúa Trời phải thường xuyên cảnh báo về hiểm họa từ những sai lầm. Không có thư tín nào được các sứ đồ viết ra mà anh em không tìm thấy trong đó những lời thận trọng và cảnh báo thuộc loại này. Bổn phận của chúng ta không chỉ là cho bầy chiên ăn, mà còn phải săn đuổi con sói. Sự sai lầm rất nhạy cảm, và không muốn bị động đến; song chúng ta vẫn phải cảnh báo, và cảnh báo thường xuyên.

3. Cách thương cảm mà ông nói về họ. Điều này được nhắc đến một phần để cho thấy đây là một gánh nặng cho tâm linh ông dường nào, và là một sự chồng chất nỗi buồn lên nỗi buồn của ông. Khi Phao-lô còn tự do, ông đã nói với họ về những điều này; bây giờ ở trong tù, ông viết về chúng; vì đó vẫn là những người mà ông đã nói đến trước đây, rằng họ đã thêm sự khốn khổ vào xiềng xích của ông, Phi-líp i. 16. Một phần để lời cảnh báo của ông được tiếp nhận tốt hơn. Sứ đồ không công kích họ vì ghen tị và ác ý, nhưng nói với nỗi buồn và nước mắt, xuất phát từ lòng sốt sắng thuần khiết vì vinh quang của Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với các linh hồn.

Giáo lý. Khi quở trách những người lầm lạc và đi lạc khỏi bổn phận của mình, cần bày tỏ lòng thương xót nhiều hơn là sự nóng nảy.

Vì gương của sứ đồ rất hữu ích cho chúng ta trong những trường hợp tương tự, chúng ta hãy tìm hiểu đôi chút về những nguyên nhân khiến Phao-lô đau buồn.

1. Về mặt phủ định. Đó không phải là sự căm ghét và ác ý đối với con người họ, cũng không phải là sự ganh đua về uy tín của họ, cũng không phải là mong muốn trút ra những lời sỉ nhục. Lòng sốt sắng chống lại sai lầm của một số người cũng đáng sợ như việc người khác sa vào sai lầm; họ chống tội lỗi bằng tội lỗi, và nói nghịch cùng những người bất đồng với mình, và có thể là bất đồng với lẽ thật, với ít tình yêu thương; như Ithacius chẳng có gì tốt trong mình ngoài lòng căm ghét những người Priscillianist, là những người tốt hơn chính ông, chỉ là đã sa vào sự ly khai khỏi Hội Thánh, và điều này đã cuốn ông đi xa đến nỗi mọi người sốt sắng đều bị ông coi là người Priscillianist. Khi những kẻ ác, là những người không có tình yêu thương Đức Chúa Trời trong lòng, lớn tiếng chỉ trích những sai lầm một cách cay đắng, họ không kéo kẻ lạc đường trở lại, mà còn càng làm cho họ xa cách và cứng lòng thêm.

2. Về mặt tích cực. Các nguyên nhân gồm bốn điều này—

[1.] Lòng sốt sắng thuần khiết vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều quý hơn mọi quyền lợi riêng của các tôi tớ Ngài. Hãy so sánh Thi Thiên lxix. 9, với Rô-ma xv. 3, “Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi.” Người xác thịt thì nóng nảy trong chính vụ của mình, lạnh nhạt trong vụ của Đức Chúa Trời; nhưng với những tâm linh có ân điển thì ngược lại; như Môi-se, là người nhu mì trong chính vụ của mình, nhưng sốt sắng trong vụ của Đức Chúa Trời. Sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời chạm đến sâu thẳm lòng họ.

[2.] Phúc lợi của Hội Thánh, là điều họ rất quý trọng: Thi Thiên cxxii. 9, “Vì cớ nhà của Đức Chúa Trời chúng ta, tôi sẽ cầu phước cho ngươi;” Ê-sai lxii. 1, “Vì cớ Si-ôn, tôi sẽ không nín lặng;” Thi Thiên cxxxvii. 6, “Nếu tôi không nhớ đến ngươi, nguyện lưỡi tôi dính nơi ổ gà; nếu tôi không lấy Giê-ru-sa-lem làm sự vui vẻ cao nhất của tôi.” Vậy đối với những người có tâm tình như thế, khi kẻ khác dùng giáo lý giả dối và đời sống vô trật tự của mình mà quyến dụ và làm rối loạn Hội Thánh, thì đó thật là một nỗi đau buồn cho họ.

[3.] Lòng thương xót các linh hồn, cả của những kẻ quyến dụ lẫn những người bị quyến dụ, những kẻ cầm đầu và những người theo họ, vì họ đã tự chuốc lấy sự hủy diệt trên đầu mình. Thật là một nỗi đau buồn cho một Cơ Đốc nhân nghiêm túc khi thấy người ta đi xuống địa ngục từng đoàn. Các Cơ Đốc nhân chân thật được dẫn dắt bởi Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng hoàn toàn đầy dẫy lòng thương xót. Chúng ta thấy Ngài khóc cho bạn hữu và kẻ thù. Cho bạn hữu, như La-xa-rơ: Giăng xi. 35, “Chúa Giê-xu khóc.” Cho kẻ thù, như người Do Thái: Lu-ca xix. 41, “Khi đến gần, Ngài thấy thành thì khóc về thành.” Vậy dân sự Ngài có lòng của Đấng Christ: Phi-líp i. 8, “Đức Chúa Trời chứng giám cho tôi về sự tôi lấy lòng của Chúa Giê-xu Christ mà yêu thương hết thảy anh em dường nào.” Khi kẻ khác gây ra sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời và làm nguy hiểm sự cứu rỗi của chính mình, thì điều ấy thật đau buồn cho họ.

[4.] Họ nhận thức rõ ràng hơn về những hậu quả tai hại của tội lỗi, thấy trong đó sự nguy hiểm nhiều hơn thế gian bị lừa dối thấy: Giê-rê-mi xiii. 17, “Nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc thầm trong nơi kín.” Đức tin có một sự sắc sảo và thấy trước lớn trong đó. Đối với những điều được trông mong, nó là bản chất; cũng vậy, nó là bằng chứng của những điều không thấy được, bao gồm cả những lời đe dọa: Hê-bơ-rơ xi. 1, 7, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy. Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã sợ hãi mà đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình, bởi đó ông kết án thế gian, và trở nên người kế tự của sự công chính đến bởi đức tin.” Khi thế gian vui vẻ, mù quáng vì những sự lừa dối của xác thịt, không hề nghĩ đến một trận lụt, thì Nô-ê lo chuẩn bị. Phao-lô rơi nước mắt trong khi những kẻ thế gian mê muội kia lấy sự xấu hổ của mình làm vinh quang. Con cái Đức Chúa Trời biết rằng những lời đe dọa của Ngài không phải là bù nhìn hù dọa trống rỗng; họ thấy một cơn bão đang đến khi mây đang tụ lại, thấy một án phạt trong những nguyên nhân, và sự thi hành trong bản án; và dù con người bây giờ coi thường lời, thì một ngày kia nó sẽ được chứng nghiệm là chân thật. Khi những điều này được thực tại hóa và đặt trước mắt họ bởi một đức tin rõ ràng, họ bị cảm động đến nỗi rơi nước mắt.

Tôi đã mở rộng thêm về những điều này, vì chúng rất hữu ích cho chúng ta trong những thời kỳ bội đạo và lìa bỏ Đức Chúa Trời trên diện rộng.

II. Dấu hiệu và tính cách ông gắn cho họ, Họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.

Điều này có thể hiểu hoặc về giáo lý hoặc về cách thực hành của họ.

1. Về giáo lý của họ; và điều này lại theo hai cách—

[1.] Khi họ làm giảm giá trị công đức của sự chết của Ngài bằng cách thúc ép việc tuân giữ luật pháp Môi-se như là cần thiết cho sự xưng công chính. Họ dạy rằng tội lỗi có thể được chuộc và con người có thể được cứu bằng một cách nào khác ngoài thập tự giá của Đấng Christ. Phúc Âm thuần khiết là sự rao giảng về thập tự giá; bằng cách thêm vào các nghi lễ của Môi-se, họ đã làm cho thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu: Vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích, Ga-la-ti ii. 21. Bằng huyết trên thập tự giá của Ngài, Đấng Christ đã làm hòa cho chúng ta với Đức Chúa Trời, Cô-lô-se i. 20, và điều đó đã đủ; nhưng họ đề cao các nghi lễ lên như là cần thiết, và như vậy làm vô hiệu ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

[2.] Một giáo lý đặc biệt khác của họ là, họ có thể tự tin chối bỏ đức tin trong thời kỳ bắt bớ, như Ê-sê-bi-út cho chúng ta biết. Basilides và những người Gnostic đã len lỏi vào Hội Thánh trong thời Phao-lô; và trong Kinh Thánh chúng ta có thể lần theo dấu vết của quan điểm này, theo đó họ thuyết phục việc thỏa hiệp với người Do Thái và dân ngoại, để tránh sự nguy hiểm của thập tự giá hay sự bắt bớ. Với người Do Thái: Ga-la-ti vi. 12, “Hết thảy những kẻ muốn khoe mình về xác thịt đều ép các ngươi chịu phép cắt bì, chỉ để họ khỏi bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ mà thôi;” và Ga-la-ti v. 11, “Nếu tôi còn rao giảng phép cắt bì, thì sao tôi còn bị bắt bớ nữa? Vậy thì thập tự giá không còn là cớ vấp phạm nữa.” Với dân ngoại: rằng việc có mặt tại các bữa tiệc thờ thần tượng, và ăn của cúng thần tượng, là điều chẳng hệ gì, I Cô-rinh-tô x. Đây là giáo lý của họ nhằm tránh sự bắt bớ.

2. Cách thực hành của họ, phù hợp với giáo lý của họ. Họ có một tinh thần và tính khí không xứng là Cơ Đốc nhân, chẳng nếm biết điều gì ngoài thế gian cùng những tiện nghi và vui thú của xác thịt, không muốn chịu khổ điều gì vì Đấng Christ, hay mạo hiểm bất cứ điều gì có thể đem hoạn nạn đến cho mình, nhưng hoàn toàn buông mình để thỏa mãn đời sống hiện tại; vì vậy họ được nói là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.

Tôi ưa thích cách giải thích này vì những lý do sau đây—

[1.] Vì trong câu tiếp theo, nơi sứ đồ giải thích mệnh đề này, ông không đưa ra ví dụ về quan điểm của họ, mà về cách thực hành của họ: câu 19, “Sự cuối cùng của họ là hư mất, họ lấy bụng làm chúa mình, lấy sự xấu hổ làm vinh hiển, chỉ tư tưởng về các việc thế gian mà thôi;” nơi đây họ được mô tả là những người nhục dục và tư tưởng hướng về đất, và vì cớ ấy là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.

[2.] Bởi sự tương phản hay mô tả về trạng thái đối nghịch của các Cơ Đốc nhân chân thật, “Nhưng quê hương chúng ta ở trên trời.” Các Cơ Đốc nhân chân thật không được mô tả bằng quan điểm của họ, mà bằng cách ăn ở của họ; và tính chất của cách ăn ở của họ là hướng về thiên đàng, và được tiến hành với sự tôn trọng trạng thái hạnh phúc của họ trong một thế giới khác. Vậy những kẻ này thì thuộc về thế gian, và vì vậy là kẻ thù.

3. Tính khí của họ có ảnh hưởng trên quan điểm của họ, cũng như quan điểm của họ có ảnh hưởng trên cách thực hành của họ. Tôn giáo của họ tùy theo khuôn khổ của tấm lòng họ, được uốn cho phù hợp với sự tiện nghi của xác thịt, hay sự dễ dãi và yên ổn của họ trong thế gian.

Giáo lý. Rằng những người có tinh thần thuộc về đất, xác thịt là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.

Để làm rõ điều này, hãy quan sát—

1. Rằng những người tuyên xưng tình bạn với Đấng Christ vẫn có thể là kẻ thù của Ngài. Những người Gnostic này là một hạng Cơ Đốc nhân. Có kẻ thù công khai, và kẻ thù bí mật. Kẻ thù công khai là những kẻ thách thức Đấng Christ, và sống trong sự vô tín công khai; kẻ thù bí mật là những kẻ dường như thừa nhận Đấng Christ chịu đóng đinh, nhưng thật ra chống lại quyền năng và công hiệu của sự thương khó của Ngài, không làm chết những dục vọng xác thịt và thế gian của mình. Như vậy có những kẻ thù của Đấng Christ, không chỉ ở ngoài Hội Thánh, mà ngay ở giữa, nơi vương quốc của Ngài được thiết lập; vì Ngài cai trị ở giữa các kẻ thù của Ngài, Thi Thiên cx. 1. Vậy những kẻ thù bí mật này gồm hai hạng—những kẻ thù với luật pháp của Ngài, và những kẻ thù với thập tự giá của Ngài. Với luật pháp của Ngài, hay quyền vương giả của Ngài: Lu-ca xix. 27, “Còn những kẻ thù nghịch của ta, là kẻ không muốn ta cai trị họ,” vân vân; Thi Thiên lxviii. 21, “Ngài sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù Ngài, và đầu tóc của kẻ cứ đi trong sự vi phạm của mình.” Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi. Với thập tự giá của Ngài: tức là những kẻ tuyên xưng danh Cơ Đốc nhân, nhưng bằng cách bước đi nhục dục và tư tưởng hướng về thế gian của mình tuyên bố mình là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.

2. Rằng tình bạn và sự thù địch với Đấng Christ không được diễn giải nhiều bằng sự tuyên xưng bên ngoài cho bằng bằng cấu tạo của tấm lòng chúng ta, và đường lối của cách ăn ở của chúng ta. Đấng Christ không bao giờ tôn trọng sự tuyên xưng đơn thuần, nơi con người có tấm lòng của kẻ vô tín và dân ngoại hay đời sống của kẻ vô tín: Lu-ca vi. 46, “Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo điều ta phán?” Ma-thi-ơ vii. 21, “Chẳng phải mọi kẻ,” vân vân; và I Phi-e-rơ i. 17, “Không thiên vị ai, Ngài xét đoán theo công việc của mỗi người.” Đức Chúa Trời không phải là prosōpolēptēs. Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận con người theo vẻ bề ngoài của họ; như đó là một sự sai lệch trong sự xét đoán của con người khi người ta được tiếp nhận vì những điều ngoại tại và xa lạ, và những điều chẳng liên hệ gì đến công trạng của sự việc. Dù anh em có thể nói, tôi là một Cơ Đốc nhân, không phải người Do Thái cũng không phải kẻ vô tín, tôi là một mục sư; song, nếu anh em xác thịt, nếu là kẻ thù của thập tự giá mà anh em rao giảng, nếu cấu tạo của tấm lòng hoàn toàn trái ngược với tinh thần của tôn giáo mà anh em tuyên xưng, thì anh em không được kể là thuộc về bạn hữu, mà thuộc về kẻ thù; Đấng Christ sẽ không thừa nhận anh em.

3. Rằng tinh thần thế gian là cấu tạo của tấm lòng hoàn toàn trái ngược hẳn với thập tự giá của Đấng Christ. Đây là điều tôi phải chứng minh; nhưng trước khi bắt tay vào việc đó, cho phép tôi nêu ra một hay hai điều xem xét.

Điều thứ nhất là, thập tự giá của Đấng Christ có hai mặt—điều Ngài đã chịu vì cớ chúng ta, điều chúng ta phải chịu vì cớ Ngài. Tinh thần thế gian trái ngược với cả hai, không muốn chịu khổ, dù Đấng Christ đã truyền cho chúng ta phải vác thập tự giá mỗi ngày, Lu-ca ix. 23. Với một quyết tâm và sự chuẩn bị trong tâm trí, chúng ta phải làm như vậy; nhưng còn thập tự giá mà Ngài đã chịu vì cớ chúng ta, chúng ta là kẻ thù của nó trong khi chúng ta chống lại quyền năng của nó, và không nhờ nó mà bị đóng đinh đối với thế gian; khi ấy mục đích lớn lao này của thập tự giá không được hoàn thành trong chúng ta.

Điều xem xét thứ hai là, tính thế gian không chỉ trái ngược với thập tự giá của Đấng Christ, mà còn với vinh quang của Đấng Christ, trong nhiều phương diện. Có hai điều xem xét được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh để dứt chúng ta khỏi thế gian—Đấng Christ chịu đóng đinh và Đấng Christ được vinh hiển. Về điều đầu sẽ nói ngay sau; về điều sau, Cô-lô-se iii. 1, “Vì anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời.” Thật không xứng cho các chi thể của một Đấng Christ chịu đóng đinh lại tư tưởng hướng về đất, cũng không xứng cho các chi thể của một Đấng Christ được vinh hiển lại đặt lòng mình trên những điều quá thấp hèn như vậy. Một Cơ Đốc nhân nên sống trong sự tương ứng trọn vẹn với mọi hành động trung bảo của Đấng Christ. Hai hành động trọng thể ấy là sự chết và sự sống lại của Ngài. Vì Ngài đã chết và chịu đóng đinh, chúng ta không nên tư tưởng về các việc thế gian; vì Ngài đã sống lại, cách ăn ở của chúng ta phải ở trên trời. Điều này buộc phải làm chết, điều kia buộc phải làm cho sống, hay tìm kiếm các sự ở trên trời. Nếu chúng ta không cảm nhận được công hiệu của điều này hay điều kia, hoặc cả hai, chúng ta đã đánh mất lợi ích của Cơ Đốc giáo của mình, và sẽ không được kể là thuộc về bạn hữu và môn đồ, mà là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ tôi chứng minh rằng tinh thần thế gian là điều trái ngược nhất với thập tự giá của Đấng Christ.

1. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều đó: Gia-cơ iv. 4, “Sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời:” Ma-thi-ơ vi. 24, “Các ngươi không thể phục sự Đức Chúa Trời lại phục sự ma-môn được;” I Giăng ii. 15, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian, nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Rõ ràng trong lời thề báp-têm của chúng ta, chúng ta phải từ bỏ thế gian, như một trong những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như ma quỷ và xác thịt, khi chúng ta mới bước vào Cơ Đốc giáo, và tìm kiếm những lợi ích của thập tự giá.

2. Kinh nghiệm xác nhận điều đó. Điều gì chống đối nhất, và đã từng chống đối Phúc Âm, và nằm đối nghịch thẳng với tinh thần của Phúc Âm, nếu không phải là tinh thần thế gian?

[1.] Chính tinh thần thế gian đã khiến người Do Thái trở thành những kẻ vô tín ngoan cố như vậy, và bức hại Đấng Christ cùng các tôi tớ Ngài: Gia-cơ ii. 5, 6, “Chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo ở thế gian này để làm giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ yêu mến Ngài sao? Chẳng phải những người giàu áp bức anh em, và kéo anh em đến trước tòa án sao?” Đấng Christ nghèo khó và những Cơ Đốc nhân nghèo khó bị họ căm ghét. Và Lu-ca xvi. 14, “Người Pha-ri-si, là kẻ ham tiền bạc, nghe mọi điều ấy, thì cười nhạo Ngài.” Và đây là điều khiến họ tiếp tục ở trong sự vô tín của mình cho đến chính ngày nay; họ muốn có một Đấng Mê-si hào nhoáng thuộc về trần gian, đến trong vinh quang và quyền lực thế gian, giải thoát họ khỏi cảnh phu tù, và khiến các dân tộc còn lại phải khuất phục trước họ. Chúa Giê-xu chịu đóng đinh khiêm nhường này không hợp với mục đích của họ.

[2.] Điều này khiến người Thổ tôn thờ Mahomet của họ, vì ông hứa cho họ sự thành công trong những công cuộc thế gian của họ ở đời này, và một hạnh phúc nhục dục ở thế giới sẽ đến.

[3.] Điều này khiến Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực, giả dối, trở thành một kẻ chống đối vương quốc thuộc linh của Đấng Christ như vậy, và chỉ thỏa lòng với danh xưng Cơ Đốc giáo. Khi Hội Thánh chạy vào thế gian và thế gian chạy vào Hội Thánh, tôn giáo bắt đầu bị hư hoại. Đám đông những Cơ Đốc nhân hữu danh, họ là những người thuộc về thế gian, và đo lường mọi sự bằng vẻ hào nhoáng bên ngoài, sự kiêu ngạo, và vinh quang xác thịt. Có một cuộc tranh luận giữa Hội Thánh Phúc Âm của Đấng Christ và Hội Thánh xác thịt thuộc về thế gian của kẻ chống Đấng Christ, bên nào là những người tôn trọng thập tự giá của Đấng Christ nhất. Về cuộc tranh luận này, anh em sẽ làm quan xét để xem lẽ phải ở đâu. Hội Thánh xác thịt biện hộ rằng mình hoàn toàn vì thập tự giá; anh em thấy những hình thập tự ở khắp nơi được vẽ, chạm, mạ vàng; vâng, họ sẵn sàng thờ lạy thập tự giá của Đấng Christ bằng sự thờ phượng thánh; họ đặt nó trong các đền thờ, các bàn thờ của họ, vâng, trên các đường cái, các chợ của họ; và ở mọi nơi họ gặp nó, họ cúi xuống trước nó; họ trang trí nó bằng vàng, bạc, và mọi thứ đá quý giá đắt tiền; các giáo hoàng và giám mục của họ cho người mang nó đi trước mặt họ, giáo dân của họ đeo nó trong lòng; vâng, mọi lúc, khi họ ra khỏi nhà, khi họ vào các nhà thờ, khi họ bắt đầu làm hầu như bất cứ việc gì, họ làm dấu thập tự trên mình. Và những người này chẳng phải là bạn hữu của thập tự giá tốt hơn những kẻ dị giáo mới nổi này, là những kẻ sợ hãi, bực bội khi thấy nó sao? Nhưng than ôi! những vẻ bề ngoài này và những trò lễ hội tháng Năm này chỉ lừa dối thế gian, trong khi qua giáo lý của mình họ làm giảm giá trị công đức của Đấng Christ chịu đóng đinh, và trong sự thờ phượng của mình họ biến sự đơn sơ của Phúc Âm thành một vẻ hào nhoáng sân khấu, và kỷ luật của Hội Thánh thành một sự thống trị thuộc về trần gian; đến nỗi Cơ Đốc giáo của họ trông giống một điều khác hẳn điều Đấng Christ đã thiết lập, giống như một mưu đồ và khuôn khổ tôn giáo được tính toán cho thế giới hiện tại hơn là một sự chuẩn bị nghiêm túc cho thế giới sẽ đến. Còn Hội Thánh Phúc Âm ở đây, họ tuyên xưng chẳng biết điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh; trên Ngài là nền tảng của mọi sự an ủi và hy vọng của họ, I Cô-rinh-tô ii. 2, và dành cho Ngài toàn bộ vinh dự của sự cứu chuộc, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi của chúng ta, và mong muốn vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và thờ phượng Ngài trong tâm linh, và không đặt lòng tin cậy nơi xác thịt, không có những nghi lễ hào nhoáng và lố bịch như vậy, hay bất kỳ sự thờ phượng và tôn thờ nào đối với thập tự giá bằng vật chất, hay dấu hiệu của nó; nhưng bị đóng đinh đối với thế gian, và từ bỏ mọi sự, để họ có thể nhận được sự tha thứ, sự bình an, và sự sống bởi thập tự giá của Đấng Christ. Bây giờ anh em hãy xét xem ai là bạn hữu hay kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, những kẻ tìm cách kiềm chế những dục vọng thế gian của mình, hay những kẻ, kể từ khi tôn giáo của Đấng Christ trở nên thịnh hành, yên nghỉ trong một vẻ phô trương bên ngoài và sự sùng kính dường như đối với thập tự giá?

[4.] Chính tinh thần thế gian đã phân biệt những kẻ giả hình khỏi những người chân thành trong Hội Thánh chân thật, và nơi giáo lý của thập tự giá được rao giảng cách thuần khiết. Những kẻ giả hình gồm hai hạng—hoặc những kẻ có ân điển của đất đá hay đất gai góc, thô thiển và công khai hơn, hoặc bí mật và tinh vi hơn.

(1.) Những kẻ có ân điển của đất đá. Họ được mô tả, Lu-ca viii. 13, “Phần rơi trên đất đá là những kẻ, khi nghe, tiếp nhận lời với sự vui mừng; và những kẻ này không có rễ, tin trong một thời gian, và đến lúc thử thách thì tháo lui.” Đây là những kẻ không chịu nổi nghịch cảnh, và vì vậy thay đổi ý nghĩ khi quyền lợi xác thịt của họ thay đổi, và căng buồm theo chiều gió nào sẽ đưa họ đến những mục đích thế gian của mình nhiều nhất. Họ có lòng yêu thích tôn giáo, và không muốn từ bỏ sự tuyên xưng tôn giáo, nhưng lại không muốn làm nguy hiểm những quyền lợi thế gian của mình; vì vậy họ uốn các nguyên tắc của mình cho phù hợp với tính khí của con người, và tự uốn mình cho mọi thời thế. Đây là chủ nghĩa phóng túng, chính sách xác thịt, chứ không phải tôn giáo. Thuộc hạng này là những kẻ được nói đến trong văn bản, là những kẻ muốn được kể là Cơ Đốc nhân, nhưng không chịu khổ điều gì vì Đấng Christ. Tránh những đau khổ bằng phương tiện hợp pháp không phải là điều đáng trách: Ma-thi-ơ x. 23, “Khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác.” Vâng, còn đáng khen: Châm Ngôn xxii. 3, “Người khôn khéo thấy điều tai hại, và ẩn mình.” Nhưng ngụy trang tôn giáo, và uốn mình vào mọi tư thế và hình dạng, để bảo đảm quyền lợi trần gian hay phần thế gian của mình, là lỗi của đất thứ ba, hay tính chất của những kẻ giả hình được đại diện bởi đó. Và như vậy chúng ta thấy thế gian là tai họa của họ, vì, để tránh thập tự giá, hay tránh hiểm nguy và rắc rối, họ sẵn sàng thỏa hiệp với những kẻ bắt bớ, và thỏa thuận với họ để làm giảm lưỡi gươm của họ. Và vì vậy cho đến khi anh em ly dị khỏi thế gian đến mức chấp nhận một Đấng Christ trần trụi và những hy vọng về một hạnh phúc thiên đàng mà Ngài đã hứa, anh em không thể thoát khỏi cạm bẫy này.

(2.) Có một hạng kẻ giả hình khác, được đại diện bởi đất gai góc. Họ được mô tả, Lu-ca viii. 14, “Phần rơi vào giữa gai góc là những kẻ đã nghe, nhưng rồi đi, và bị những sự lo lắng, giàu sang, và vui thú của đời này làm nghẹt ngòi, và không đem trái nào đến mức trọn vẹn.” Những kẻ này hoặc không bị tấn công bởi những sự bắt bớ, hoặc, nếu có bị, họ chịu đựng trận đòn, nhưng không chế ngự chính xác thịt của mình; dù họ chiến thắng sự chống đối bên ngoài, và giữ sự tuyên xưng và hình thức của sự tin kính, họ chối bỏ quyền năng; họ chưa cảm nhận quyền năng của Đấng Christ chịu đóng đinh đến mức chiến thắng những tình cảm thế gian và những khuynh hướng nhục dục của mình; và như vậy tôn giáo vẫn được giữ như một kẻ dưới quyền, và họ không được đưa vào trạng thái đó của bản tính thiên thượng hay đời sống thiên đàng để Đức Chúa Trời có thể có nhiều quyền lợi nhất trong lòng họ, và sự hướng tới cùng xu hướng chính của đời sống họ có thể vì Đức Chúa Trời và đời sống sẽ đến. Họ không lấy thiên đàng làm đích của mình, đến mức từ bỏ mọi sự để đạt được nó; vì vậy họ là những kẻ lùn và què quặt trong tôn giáo suốt đời mình, không bao giờ làm bất kỳ công việc lành mạnh nào về nó, để tôn vinh Đức Chúa Trời, và đánh thức thế gian bất cẩn để chú tâm đến những điều tốt hơn. Vậy những kẻ này là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời có phần ít nhất trong tấm lòng, và thế gian có phần nhiều nhất, và quyền lợi mạnh nhất là quyền lợi trái ngược với Đức Chúa Trời; thập tự giá đã không có tác dụng của nó trong họ.

[5.] Chính tinh thần thế gian là trở ngại và cản trở lớn cho những người chân thành, khiến họ không thể làm cho Đức Chúa Trời như họ muốn. Những người chân thành, và là Cơ Đốc nhân thật, là những người trong tình cảm và quyết tâm từ bỏ mọi sự mình có trong thế gian, và trông đợi một phần trong thế giới sẽ đến. Qua kinh nghiệm, họ thấy thế gian là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ. Tôi nói, họ là một dân tìm kiếm thiên đàng siêng năng hơn đất, và có thể buông bỏ thế gian khi Đấng Christ gọi họ đến điều đó; nhưng những người này vẫn thấy thế gian và tinh thần thế gian là một trở ngại mạnh mẽ cả trong việc làm và việc chịu khổ vì Đấng Christ. Cho đến khi chúng ta cởi bỏ xác thịt, thế gian sẽ không bao giờ thôi sự thù địch của nó.

(1.) Về việc làm. Thế gian luôn cản trở anh em trên đường đến sự sống. Nó liên tục là một cạm bẫy trong mọi điều anh em làm, làm vướng và làm chậm anh em trong những chuyến bay và chuyển động hướng về thiên đàng của mình: Hê-bơ-rơ xii. 1, “Chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta,” vân vân. Dù anh em thật tin có một đời sống sau đời này, và được thuyết phục rằng đó là hạnh phúc của mình, và đặt sự đánh giá và tình yêu thương của mình nhiều nhất trên nó, và về phần chính khinh thường sự giàu sang, vinh dự, và vui thú của thế gian, anh em vẫn thấy khó khăn để tuân theo những mạng lệnh của Cơ Đốc giáo, những mạng lệnh về sự làm chết, sự từ bỏ mình, lòng nhân từ, sự nhu mì, sự tiết độ, tâm trí hướng về thiên đàng; không thể làm như anh em muốn, vì khuynh hướng của mình đối với những điều hiện tại, cũng không thể tuân theo một cách trọn vẹn lối sống mà Đấng Christ đã chỉ định. Vì vậy một phần lớn của tôn giáo chúng ta và bổn phận thường xuyên là giữ mình không bị ô uế bởi thế gian, Gia-cơ i. 27. Nhiều Cơ Đốc nhân khó có thể thoát khỏi vết nhơ bị cho là thuộc về thế gian, và không chăm chú vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và những bổn phận về công lý và lòng nhân từ mà chúng ta nợ con người, một cách trọn vẹn như luật của Cơ Đốc giáo đòi buộc. Và đó là lý do tại sao giáo lý về việc chiến thắng thế gian được thêm vào lời cảnh báo về việc giữ các điều răn mà không thấy nặng nề: I Giăng v. 3, 4, “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài; điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề. Vì hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Kẻ không biết chính lòng mình thì sẽ không thấy điều này.

(2.) Chịu khổ vì Đấng Christ. Điều gì khiến con người quá sợ chịu khổ nếu không phải là lòng yêu mến thế gian? Nếu con người bị đóng đinh đối với thế gian, điều đó sẽ dễ dàng hơn; vì chúng ta có thể dễ dàng từ bỏ những điều chúng ta không đánh giá và quý trọng nhiều. Những điều này chỉ là những việc nhỏ so với điều Đấng Christ đã hứa cho anh em và đã mua cho anh em. Nếu anh em phải chịu sự sỉ nhục vì Đấng Christ, elachiston, đó là một việc nhỏ đối với anh em, I Cô-rinh-tô iv. 3; nếu là xiềng xích, và hoạn nạn, và những thử thách khó khăn, những điều này sẽ không lay chuyển anh em nhiều, Công Vụ xx. 23, 24; Rô-ma viii. 13, “Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh anh em làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống.” Nhưng than ôi! không phải ai cũng có sự kiên định trong tâm trí này, và ý thức sâu sắc về thế giới sẽ đến, sự dứt bỏ khỏi thế giới hiện tại này, và vì vậy họ duy trì quyết tâm của mình vì Đức Chúa Trời và thiên đàng với nhiều khó khăn; đời sống thiên đàng bị cản trở và suy yếu bởi những tình cảm thế gian.

(3.) Lý trí sẽ chứng minh rõ ràng điều đó cho anh em—(1.) Từ mục đích của thập tự giá; (2.) Từ bản chất của tôn giáo được đặt nền trên thập tự giá của Đấng Christ, và các ân điển trong đó đời sống của tôn giáo ấy gồm có.

Thứ nhất, Từ mục đích và ý định của thập tự giá. Vì sao Chúa đã chỉ định cách này để cứu thế gian.

1. Đó phải là một của lễ chuộc tội đầy đủ mọi bề cho tội lỗi: Ê-phê-sô v. 2, “Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ và của tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời có mùi thơm tho.” Nhờ đó sự thỏa mãn được thực hiện cho Đức Chúa Trời về tội lỗi mà thế gian đã quyến dụ con người phạm phải. Tội lỗi đầu tiên của chúng ta là sự quay khỏi Đức Chúa Trời để hướng về thế gian. Con người muốn tự lo liệu cho mình, và rời bỏ hạnh phúc mình có trong Đức Chúa Trời để đổi lấy một điều gì đó trong tạo vật. Vậy bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành, Ê-sai liii. 5. Vì vậy những kẻ làm trái mục đích này, và như vậy là kẻ thù, là những kẻ muốn xé mở lại các vết thương của Đấng Christ, và làm cho chúng chảy máu trở lại. Những kẻ này khước từ phương thuốc của Đức Chúa Trời.

2. Bằng thập tự giá này, Đấng Christ đã mua cho chúng ta Thánh Linh quyền năng đó, và mọi định lệ cùng sự trợ giúp của ân điển, nhờ đó chúng ta có thể chiến thắng thế gian: Ga-la-ti i. 4, “Ngài đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.” Cả sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh của Ngài, và những định lệ bên ngoài của Đức Chúa Trời, hay các phương tiện của ân điển, đều được ban cho chúng ta vì mục đích này, để sự đánh giá và tình yêu thương của chúng ta đặt trên tạo vật có thể được thu hồi về cho Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được gọi ra khỏi tạo vật, và được đem trở lại cùng Đức Chúa Trời. Vậy những kẻ tư tưởng về các việc thế gian là kẻ thù trực tiếp của thập tự giá của Đấng Christ, vì họ tìm cách đánh bại mục đích của nó, và Thánh Linh này, là Đấng muốn dứt họ khỏi thế gian.

3. Bằng thập tự giá của Ngài, Ngài đã mua cho chúng ta vương quốc vinh hiển đó được đề ra như hạnh phúc của chúng ta; và trước kia bị đóng kín đối với mọi nhân loại bởi tội lỗi, nó được mở ra bởi sự chết của Đấng Christ, để những người tin có thể vào trong đó: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 9, 10, “Đức Chúa Trời chẳng định sẵn chúng ta cho cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để hoặc chúng ta thức hoặc ngủ, chúng ta đều sống cùng Ngài.” Đây là mục đích của Ngài; và những kẻ chỉ nhắm đến một hạnh phúc thế gian, và sống như thể họ chẳng mong muốn sự thỏa mãn nào tốt hơn những sự của bụng và đời sống thân thể, thì làm trái mục đích này biết bao. Chắc chắn những kẻ này căm ghét thập tự giá, và coi nhẹ vinh quang đã được mua bởi đó.

4. Để nó có thể là một khuôn mẫu và gương cho chúng ta về ba điều—(1.) Về sự chịu khổ; (2.) Sự thỏa lòng và nhịn nhục dưới sự chịu khổ; (3.) Một kết cục vinh hiển. Vậy những người có tinh thần thế gian không thể có lòng yêu thích thập tự giá của Đấng Christ, mà căm ghét, và là kẻ thù của nó.

[1.] Về sự chịu khổ. Ngài đã chịu thập tự giá vì cớ chúng ta, để chúng ta có thể chịu thập tự giá vì cớ Ngài; vác lấy thập tự giá của mình và theo Ngài, Ma-thi-ơ xvi. 24. Chúng ta phải có thập tự giá của mình, Cô-lô-se i. 24, hysterēmata Christou. Chúng ta có phần còn lại của những sự chịu khổ mà Đấng Christ đã bắt đầu trên thập tự giá, để nhờ đó Ngài có thể thuyết phục chúng ta về sự hư không và trống rỗng của thế gian, là điều hơn hẳn giáo lý và lời đồn. Khi chúng ta bị khinh miệt và coi thường, và trở nên như cặn bã và đồ bỏ của thế gian, điều đó khiến chúng ta chống lại thế gian nhiều hơn một bài giảng hay sự suy ngẫm lý thuyết về những điều này, và khi được nên thánh bởi Đấng Christ, nó sinh ra trong chúng ta một sự đánh giá thấp về thế gian, và một lòng mong muốn một phần tốt hơn.

[2.] Về sự thỏa lòng và nhịn nhục dưới những sự chịu khổ: Vì Đấng Christ đã chết, để lại cho chúng ta một gương để chúng ta theo dấu chân Ngài, I Phi-e-rơ ii. 21. Và thật sự, việc nhìn ngắm khuôn mẫu của chúng ta, Đấng Christ, đang treo và chết trên thập tự giá, sẽ đâm thấu thế gian đến tận tim. Ngài đã thỏa lòng để trở thành vật đáng khinh nhất trên đất trong mắt con người. Nếu các Cơ Đốc nhân không xấu hổ về Đầu và Thủ lĩnh vinh hiển của mình, cảnh tượng này phải giết chết mọi tình cảm thế gian của chúng ta, và khiến chúng ta khinh thường mọi vinh dự, giàu sang, hào nhoáng, và vui thú của thế gian, sự ủng hộ hay chau mày, tình yêu hay cơn giận, lời khen hay sự chê bai của con người, trong chừng mực nó trái ngược với vương quốc của Đấng Christ. Khi nó bị đóng đinh đối với chúng ta, chúng ta phải bị đóng đinh đối với nó: Ga-la-ti vi. 14, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình về điều gì ngoài thập tự giá của Đấng Christ, bởi đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Sự tán thưởng của thế gian phải đáng khinh đối với, và thật sự bị ghê tởm bởi, một tín hữu chân thành; vâng, quyền lực, vẻ đẹp, những sự quyến rũ, khi chúng xen vào để làm suy yếu sự đánh giá của chúng ta về Đấng Christ, hay sự theo đuổi hạnh phúc mà Ngài đã ban cho chúng ta, tất cả phải bị chúng ta giẫm đạp và khước từ vì cớ Đấng Christ.

[3.] Về một kết cục vinh hiển; vì Đấng Christ đã thoát khỏi sự chết, và bước vào vinh quang, điều Ngài đã hứa cho chúng ta, và như vậy vẫn bằng gương của Ngài gọi chúng ta ra khỏi thế gian để đến thiên đàng: Hê-bơ-rơ xii. 1, 2, “Chúng ta hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, nhìn xem Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin; Ngài vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời.” Thập tự giá của Ngài là con đường sẵn sàng dẫn đến vương miện. Vậy, như đã là vậy đối với Ngài, nó cũng sẽ là vậy đối với chúng ta; vì nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài, Rô-ma viii. 17. Con đường gồ ghề, nhưng giải thưởng thật tuyệt vời. Ngài đã chịu những đau đớn tàn khốc của thân thể, những cơn thống khổ cay đắng của linh hồn; nhưng có một trạng thái vinh hiển ở phía sau nó vào lúc kết thúc và chung cuộc; không chỉ để đền bù những sự chịu khổ của Ngài, mà còn để làm một của cầm cho những hy vọng của chúng ta. Bây giờ đây là thập tự giá được giải thích, và anh em hãy xét xem ở đây có một sự mâu thuẫn hoàn toàn xuyên suốt với một tinh thần nhục dục và thế gian như thế nào.

Thứ hai, Hãy xem xét tôn giáo được đặt nền trên thập tự giá; tôn giáo này có thể được xem xét—(1.) Về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ, xét theo các mạng lệnh và lời hứa của nó; (2.) Về phía chúng ta, xét theo các ân điển trong đó nó được thực hành.

Bây giờ tôi sẽ chỉ chạm đến phần sau, và cho anh em thấy rằng mọi ân điển đều ở trong sự thù địch sống chết với thế gian: đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, tất cả những điều này đều gắn chúng ta với một thế giới khác, và khiến thế giới này phải lệ thuộc vào thế giới ấy.

1. Đức tin, là sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về một điều gì nằm ngoài tầm mắt. Bản chất của nó là đưa chúng ta ra khỏi những điều hiện tại để đến những điều sẽ đến; vì vậy, vì đây là một ân điển chính trong giao ước Phúc Âm, chắc chắn nó đòi hỏi chúng ta phải chết và bị đóng đinh đối với thế gian. Tinh thần của đức tin được nói đến trong II Cô-rinh-tô iv. 13, là một tính khí của tâm trí được chuẩn bị cho mọi nguy hiểm và hiểm họa, hay một sự xưng nhận Đấng Christ sẵn sàng, với lòng can đảm, không hèn nhát, cũng không yêu mến sự dễ dãi của chính mình. Đây là tinh thần chân thật của đức tin, trái ngược với tinh thần của thế gian đó, là tinh thần khiến con người sợ mạo hiểm vì Đấng Christ.

2. Tình yêu thương. Những kẻ không yêu mến Đấng Christ cách chân thành, họ là kẻ thù của thập tự giá và vương quốc Ngài. Nó chứng tỏ một sự đánh giá cao như vậy về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những lợi ích quý báu của Ngài, đến nỗi linh hồn chúng ta được dứt ra khỏi những điều khác, và mọi điều đều phải nhường chỗ cho chúng: Thi Thiên lxxiii. 25, “Ở trên trời tôi có ai ngoài Ngài ra?” vân vân. Tình yêu thương thế gian còn lại, thì tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong chúng ta.

3. Về hy vọng. Điều này hoàn toàn đưa chúng ta đến một hạnh phúc tương lai; vì hy vọng đã thấy được thì không phải là hy vọng. Khát khao một trạng thái tốt hơn: Rô-ma viii. 23, “Chúng ta than thở trong chính mình, đang trông đợi sự làm con nuôi.” Trông đợi nó và chuẩn bị cho nó: I Giăng iii. 2, 3, “Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chưa bày tỏ ra chúng ta sẽ như thế nào,” vân vân. Như vậy tinh thần ở trong tôn giáo không phải là tinh thần của thế gian, I Cô-rinh-tô ii. 12; và những kẻ ở dưới quyền lực của một tinh thần thế gian thì không có đức tin chân thật, cũng không có tình yêu thương, cũng không có hy vọng.

Ứng dụng 1. Để cho thấy những người nghĩ rằng mình sẽ có lúc được kể là bạn hữu của Đấng Christ, mà lại chiều theo xác thịt, và dung hòa lòng yêu mến thế gian với sự xưng nhận tin kính, thì họ lầm lạc biết bao. Không; dù anh em là người xưng mình là tín hữu, dù anh em là người giảng đạo, anh em vẫn là kẻ thù nghịch của thập tự giá của Đấng Christ, nhất là những người lợi dụng Đấng Christ cho chính mình, và biến tôn giáo thành một mưu đồ và tấm màn che cho một mục đích thuộc về thế gian nào đó. Loại người thứ nhất bị bác bỏ bởi gương của người thanh niên. Anh ta có ý muốn làm một Cơ Đốc nhân; nhưng khi Đấng Christ bảo anh ta phải bán hết mọi sự, và trông đợi phần thưởng ở một thế giới khác, anh ta buồn rầu bỏ đi, vì anh ta rất giàu có, Lu-ca xviii. 23. Tại đó anh em thấy rõ ràng rằng việc để tâm đến những việc thuộc về thế gian là sự thù nghịch với thập tự giá của Đấng Christ. Còn loại thứ hai, không có kẻ thù nào tệ hơn những kẻ nghĩ rằng mình sẽ dùng tôn giáo để phục vụ chính mình và các mục đích thuộc về thế gian của mình; thà cứ ở trong thế gian giữa những người thuộc về thế gian, còn hơn là len lỏi vào Hội Thánh của Đấng Christ, và làm nhục tôn giáo bởi lòng tham tiền tài bẩn thỉu, I Phi-e-rơ v. 2; Rô-ma xvi. 18, “Họ chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đâu, bèn là hầu việc bụng mình.” Việc lấy điều đó làm động cơ thúc đẩy anh em theo tôn giáo, việc đem tâm trí thấp hèn thuộc về thế gian của anh em vào giữa các tôi tớ của Đấng Christ để lây nhiễm họ, thì còn tệ hơn là nếu anh em chưa từng xưng nhận bao giờ. Không; cả hai hạng người đều phải ngồi xuống và tính toán chi phí. Đừng bao giờ mơ tưởng mình thuộc về Đấng Christ trừ khi anh em có thể từ bỏ mọi sự và theo Ngài dưới thập tự giá, trên sự bảo đảm về một kho báu đã hứa ở trên trời.

Ứng dụng 2. Để thúc giục những người muốn được kể là Cơ Đốc nhân chân thành phải làm chết những tình cảm của mình đối với những việc thuộc về thế gian.

1. Nếu không, anh em không phải là bạn hữu của Đấng Christ, mà là kẻ thù. Ngài chẳng kể ai là bạn hữu ngoài những người sẵn sàng tiếp nhận Ngài và ách của Ngài, tiếp nhận Ngài và thập tự giá của Ngài; vì vậy chúng ta nên tra xét sức mạnh của quyết tâm mình. Chúng ta có thể theo một Đấng Christ trần trụi không, và bằng lòng vâng theo lời khuyên của Ngài vì một thế giới khác, dù phần của chúng ta ở đây có ra sao chăng? Đừng bao giờ mơ tưởng xây một cái tháp trước khi ngồi xuống tính toán chi phí, xem mình có đủ để hoàn thành nó không, Lu-ca xiv. 28.

2. Nếu không, anh em không cảm nhận được quyền năng thật của thập tự giá của Đấng Christ. Và làm sao anh em sẽ vinh hiển trong đó khi anh em nghe về một Đấng Christ quyền năng như vậy, mà lại chẳng cảm nhận được gì? Ga-la-ti vi. 14, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ khoe về thập tự giá của Đấng Christ.” Vậy hãy xét xem: Tôi đã tìm thấy lợi ích gì bởi Đấng Christ? Tôi xưng mình tin giáo lý về thập tự giá, nhưng điều đó đã làm được điều tốt gì cho tôi? Nếu tôi giả vờ rằng nó cho tôi sự dễ chịu trong lương tâm, mà nó lại không làm chết các dục vọng của tôi, thì đó là cách của những kẻ giả hình, là những người muốn Đấng Christ làm yên lương tâm mình, và đồng thời muốn thế gian làm thỏa lòng mình nữa. Anh em sẽ không bao giờ tìm được sự yên nghỉ nếu không mang lấy ách của Đấng Christ và gánh lấy gánh của Ngài, Ma-thi-ơ xi. 29.

3. Anh em không bao giờ chết đối với thế gian cho đến khi xác thịt bị đóng đinh; vì những người lấy bụng mình làm thần sẽ để tâm đến những việc thuộc về thế gian; và xác thịt phải bị đóng đinh nếu thế gian bị đóng đinh, Ga-la-ti v. 24, vì thế gian là sự chu cấp của xác thịt.

4. Cho đến khi anh em chế ngự xác thịt và trở nên chết đối với thế gian, anh em vẫn ở dưới quyền của Sa-tan: I Phi-e-rơ v. 8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Những người thuộc về thế gian và xác thịt bị nó bắt làm phu tù theo ý muốn và sở thích của nó, II Ti-mô-thê ii. 26, II Cô-rinh-tô iv. 10.

5. Đức tin của anh em nơi Đấng Christ, tình yêu thương của anh em đối với Đức Chúa Trời, và hy vọng của anh em về thiên đàng sẽ vẫn còn đáng ngờ cho đến khi anh em được làm chết đối với thế gian nhiều hơn. Sao! Anh em tin nơi một Đấng Christ đã bị làm chết sao? Có sự giống nhau nào giữa anh em và Ngài? Một Cơ Đốc nhân, mà lại thuộc về thế gian! Một Cơ Đốc nhân, mà lại xác thịt! Một Cơ Đốc nhân, mà lại kiêu ngạo! Đó là một mâu thuẫn lớn như nói rằng, một người tin, mà lại là kẻ không tin. Hỡi những người ham mê lạc thú, anh em có tin nơi Đấng Christ, một người của sự đau buồn không? Hỡi những người chạy theo sự phô trương và hư không của thế gian, anh em có tin nơi Đấng Christ, Đấng mà vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này không? Hỡi những người kiêu ngạo và cao kỳ, anh em có tin nơi Đấng đã phán rằng: “Hãy học theo ta, vì ta nhu mì và khiêm nhường” không?

Vậy tình yêu thương của anh em đối với Đức Chúa Trời là đáng ngờ. Sao! Yêu một Đức Chúa Trời vô hình, mà lại mê đắm những vật hữu hình một cách quá độ như vậy! Một tâm trí bị mê hoặc bởi những ảo tưởng của xác thịt, liệu nó có thể được nâng lên đến Đức Chúa Trời là Đấng ngự ở một thế giới khác không? Anh em có thể yêu Đức Chúa Trời, mà lại làm quá ít cho Ngài không? Yêu Ngài, mà thế gian lại chiếm quá nhiều thời gian, sức lực, sự chăm lo và sự vui thích của anh em, còn Đức Chúa Trời thì quá ít? Họ là một hạng người rất hư hoại, được mô tả là “những kẻ ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê iii. 4. Chúng ta đặt lòng mình lên những điều này bao nhiêu, thì lòng chúng ta cũng trở nên chết chóc và xa lạ với Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Anh em có thể yêu Đức Chúa Trời khi ơn của Ngài, nếu không bị chia lìa hay mất hẳn, thì cũng bị đặt vào chỗ nguy hiểm vì cớ thế gian không?

Hy vọng của anh em về thiên đàng là đáng ngờ. Anh em là ai? Anh em đang đi về đâu? Anh em đang trên đường lên thiên đàng, mà lại tham lam thế gian này như vậy sao? Anh em trông chờ và khao khát một cơ nghiệp tốt hơn, mà lại thỏa mãn với phần của mình ở đây như vậy, lại tìm kiếm những điều hiện tại một cách tha thiết như vậy, và tìm kiếm những điều phước hạnh sẽ đến một cách hời hợt và lạnh nhạt như vậy sao? Kẻ dại xác thịt là ai nếu không phải là kẻ chất chứa kho báu cho chính mình, mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời? Lu-ca xii. 21. Người khao khát thiên đàng có phải là người rất miễn cưỡng ra đi, và chuẩn bị quá ít cho nó, hay ít siêng năng làm cho rõ ràng quyền sở hữu hay phần của mình trong đó như vậy không? Xưng nhận hy vọng về một đời sống khác, mà lại đào bới như chuột chũi trong đất, thì thật là không xứng hợp.

BÀI GIẢNG XIV.

Kết cục của họ là sự hư mất, thần của họ là bụng của họ, và sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ, họ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về thế gian. — Phi-líp iii. 19.

Ở đây là một mô tả thêm về những kẻ làm ác, để cho thấy tại sao chúng ta không nên có sự thông công nào trong tội lỗi của họ, hoặc bằng cách bênh vực họ hoặc bằng cách noi theo gương của họ, để chúng ta không bị cuốn vào sự hủy hoại và hư mất của họ, “Kết cục của họ là sự hư mất,” v.v.

Trong những lời này có ba điều đáng quan sát — (1.) Tội lỗi của họ; (2.) Những tình tiết tăng nặng của tội lỗi họ; (3.) Hình phạt.

1. Tội lỗi của họ là để tâm đến những việc thuộc về thế gian.

2. Những tình tiết tăng nặng có hai, bày tỏ thêm bản chất của nó — (1.) “Thần của họ là bụng của họ;” (2.) “Sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ.”

3. Hình phạt, “Kết cục của họ là sự hư mất.”

1. Tội lỗi của họ, “Họ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về thế gian,” điều này phải được hiểu về giáo lý và thực hành của họ; vì họ được xem như một hạng Cơ Đốc nhân xác thịt, và như những kẻ quyến dụ người khác bằng những quan điểm xác thịt của họ.

[1.] Về giáo lý của họ. Họ làm hư hỏng Phúc Âm, và cản trở sự tiến triển và quyền năng của Phúc Âm, bằng cách uốn nắn nó cho phù hợp với các mục đích xác thịt của họ. Những giáo sư giả như vậy ở nơi khác được mô tả bởi tâm trí hướng về thế gian của họ, nơi chúng ta được truyền phải thử các thần: I Giăng iv. 5, “Họ thuộc về thế gian, nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ.” Giáo lý của họ là một giáo lý phóng túng, được tính toán cho lợi ích thế tục, hay một mưu đồ thuộc về thế gian, để cứu mình khỏi sự bắt bớ; và những người có tâm trí thuộc về thế gian đi theo họ.

[2.] Về thực hành của họ, họ chủ yếu quan tâm đến lợi lộc và sự thoải mái của mình, và những tiện nghi của xác thịt; đến nỗi nếu giáo lý của họ có đúng, thì lòng họ vẫn xấu xa; như thể một người xâm nhập vào chức vụ, và giảng lẽ thật, nhưng vì các mục đích thuộc về thế gian, không phải để làm việc trong vườn nho của Chúa, mà để ăn phần của người Lê-vi; hoặc nếu họ giả vờ yêu Đức Chúa Trời và các linh hồn, thì đó chỉ là một tấm lưới để bắt lấy sự giàu có, danh dự và lạc thú.

2. Những tình tiết tăng nặng của tội lỗi họ.

Thứ nhất là, “Thần của họ là bụng của họ.” Trên thực tế họ đã dựng lên một thần khác, đặt những điều thuộc về bụng và đời sống thuộc thể lên trên vinh hiển của Đức Chúa Trời. Anh em có một mô tả tương tự ở nơi khác: Rô-ma xvi. 18, “Những người thể ấy chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đâu, bèn là hầu việc bụng mình.” Dưới vẻ ngoài là tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, họ chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Họ giả vờ phục vụ Đấng Christ, và yêu Đấng Christ, nhưng thật ra chỉ bị thúc đẩy bởi thèm muốn xác thịt của chính mình; sự thoải mái và lạc thú tạm thời là tất cả những gì họ tìm kiếm, không phải vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn, mà là làm thỏa mãn khuynh hướng tội lỗi của chính mình.

Thứ hai là, “Sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ;” tức là, họ có thể tránh được rắc rối, và sống một đời sống xa hoa và thoải mái, trong khi những người khác bị hoạn nạn.

Ở đây hãy quan sát hai điều —

[1.] Bản tánh con người đã bị bóp méo và bại hoại biết bao. Con người sa ngã chỉ là phép đảo chữ của con người trong sự vô tội. Như trong một phép đảo chữ, các chữ cái vẫn như cũ, nhưng thứ tự bị đảo ngược, thì chúng ta cũng có cùng những tình cảm mà A-đam vô tội đã có, nhưng chúng bị đặt sai chỗ; sự ghét của chúng ta ở nơi tình yêu của chúng ta đáng lẽ phải ở, và tình yêu của chúng ta ở nơi sự ghét của chúng ta đáng lẽ phải ở; và (để tôi không đưa nhận xét này đi quá xa) sự vinh hiển của chúng ta ở nơi sự xấu hổ của chúng ta đáng lẽ phải ở, và sự xấu hổ của chúng ta ở nơi sự vinh hiển của chúng ta đáng lẽ phải ở; chúng ta bạo dạn trong việc phạm tội, nhưng lại xấu hổ về Đấng Christ và sự nghiêm ngặt. Anh em sẽ thấy có những người vinh hiển trong những lời thề của họ, và một vẻ duyên dáng vô ân điển của sự thề thốt bừa bãi. Có người vinh hiển trong y phục mới lạ của họ, vốn chỉ là một lá cờ treo ra để cho thấy sự hư không của tâm trí họ. Có người sẽ vinh hiển trong việc tô vẽ hay điểm trang khuôn mặt mình, điều đó thật ra là sự xấu hổ của họ. Những người khác sẽ khoe khoang về những dục vọng thấp hèn và thú vật của họ, là những điều chắc chắn họ phải lấy làm xấu hổ sâu sắc.

[2.] Hãy quan sát cách tính thế gian bày tỏ chính mình trong mọi đặc tính của nó. Chúng ta đọc, I Giăng ii. 16, “Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha đến, nhưng từ thế gian mà ra.” Bởi sự mê tham của xác thịt có nghĩa là những lạc thú nhục dục; bởi sự mê tham của mắt, là lòng ham muốn giàu có quá độ; bởi sự kiêu ngạo của đời, là tham vọng, hay sự ham chuộng danh dự và vinh quang. Lại chúng ta đọc, Gia-cơ iii. 15, “Sự khôn ngoan đó chẳng phải từ trên mà xuống đâu, trái lại, nó thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ.” Sự khôn ngoan không đến từ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan của xác thịt; tức là, thuộc về đất, như nó lôi kéo chúng ta đến lợi lộc của thế gian; thuộc về xác thịt, đến những khoái lạc của xác thịt; thuộc về ma quỷ, khao khát sự cao trọng và sự trọng vọng trong thế gian; vì sự kiêu ngạo là sự đoán phạt của ma quỷ, I Ti-mô-thê iii. 6; tức là, tội mà vì đó ma quỷ đã bị đoán phạt. Vậy ở đây lòng tham lam được diễn tả bằng việc để tâm đến những việc thuộc về thế gian; tính nhục dục, thần của họ là bụng của họ; sự kiêu ngạo, sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ. Trái mà ma quỷ dùng để cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sáng Thế Ký iii. 6, là “tốt để ăn;” bằng đó nó cám dỗ những dục vọng của xác thịt; “đẹp mắt,” và như vậy sự mê tham của mắt xen vào; và “quý để mở trí khôn,” và đó là sự kiêu ngạo của đời, ham muốn một địa vị cao hơn địa vị Đức Chúa Trời đã đặt họ vào. Và với những thứ vũ khí cùng loại này nó tấn công A-đam thứ hai, Chúa chúng ta là Đấng Christ, trong đồng vắng, Ma-thi-ơ iv., cám dỗ Ngài đến những dục vọng của xác thịt, khi nó muốn Ngài biến đá thành bánh; đến sự mê tham của mắt, khi nó chỉ cho Ngài mọi vương quốc của thế gian, và sự vinh hiển của chúng; đến sự kiêu ngạo của đời, khi nó xúi Ngài gieo mình xuống, vì hư vinh, và thử Đức Chúa Trời, để cho thấy một phép lạ phi thường nào đó trong việc Ngài được gìn giữ. Vậy thì, có nhiều loại tâm trí hướng về thế gian hơn là một. Một người có thể yêu thế gian mà là người nhục dục, cũng như một kẻ hà tiện tham lam, vì lợi lộc của đời này chỉ là một nhánh của thế gian đầy cám dỗ. Nhiều kẻ ham mê lạc thú giác quan sẽ nghĩ rằng mình khinh thường sự giàu có, vì mình phung phí nó một cách tự do cho các dục vọng của mình; vậy mà người ấy vẫn có thể có tâm trí hướng về thế gian cho dù như vậy. Đời sống phóng đãng sinh ra sự vô cảm đối với những điều thuộc về thiên đàng, và làm nghẹt hạt giống tốt, cũng như những lo lắng của đời này: Lu-ca viii. 14, “Họ đi ra, và bị những sự lo lắng, giàu sang, vui thú của đời này làm cho nghẹt ngòi.” Phải, một người có thể yêu thế gian dù người ấy khinh thường cả sự giàu có lẫn lạc thú, vì có một điều ác thứ ba cũng nguy hiểm cho đời sống thuộc linh, và đó là sự kiêu ngạo của đời, hay vinh hiển trong xác thịt, hay ham chuộng uy tín, sự trọng vọng và danh tiếng với con người: Giăng v. 44, “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?” Nó phá hủy đức tin.

3. Điều cuối cùng là hình phạt của họ, “Kết cục của họ là sự hư mất.” Tội nhân cuối cùng chẳng được lợi lộc gì nhiều bởi tội lỗi của mình. Chúng ta nuốt mồi, nhưng không để ý đến lưỡi câu: “Kết cục của họ là sự hư mất.” Đây là kết cục, không phải do họ dự định, nhưng do Đức Chúa Trời ấn định như tiền công của đời sống xác thịt. Finis operis, kết cục của công việc; dù không phải operantis, của người làm. Hình phạt của họ là phần thưởng của tội lỗi họ. Bởi “sự hư mất” ông có nghĩa là họ sẽ bị Đức Chúa Trời trừng phạt bằng sự đoán phạt đời đời, ở nơi khác gọi là sự hư mất và sự diệt vong; I Ti-mô-thê vi. 9, “Còn những kẻ muốn giàu có, sa vào sự cám dỗ, mắc vào cạm bẫy, và nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những dục vọng làm đắm người ta trong sự hư mất và diệt vong.” Vậy Ga-la-ti vi. 8, “Vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.” Sự hư nát ở đó được đặt đối lập với sự sống đời đời. Dù bản thể của thân thể và linh hồn không bị tiêu diệt, nhưng sự vinh hiển, lạc thú và lợi lộc mà họ đã đặt hạnh phúc của mình vào đó rồi sẽ bị tiêu tan; và khi mọi sự an ủi của họ đã mất, họ sẽ mãi mãi ở dưới cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề và lúc đó không thể hòa giải được.

Giáo lý. Tâm trí hướng về thế gian là tính khí và khuynh hướng của những người như vậy, là những người hiện đang ở trong tình trạng bị đoán phạt.

Hỡi các Cơ Đốc nhân, tôi đang bàn đến một điểm ích lợi, dù nó là một điểm khủng khiếp; chúng ta không thể cẩn trọng đủ đối với tâm trí hướng về thế gian, dù chúng ta xét đến tính ghê gớm của tội lỗi hay sự lớn lao của nguy hiểm. Để giúp anh em, tôi sẽ —

1. Cho anh em thấy tâm trí hướng về thế gian là gì.

2. Những tình tiết tăng nặng của tội lỗi này như chúng nằm trong phân đoạn.

3. Hình phạt đau đớn đã ấn định cho nó.

I. Tâm trí hướng về thế gian là gì? Vì đây là tội bị cáo buộc nơi những kẻ làm ác này, rằng họ để tâm đến những việc thuộc về thế gian. Bây giờ dường như thật khó để nói rằng chúng ta hoàn toàn không nên để tâm đến những việc thuộc về thế gian chút nào. Những điều này cần thiết để làm cho cuộc hành hương của chúng ta thêm ngọt ngào, và để nâng đỡ chúng ta trong lúc chúng ta phục vụ. Chúng ta mang theo những thân thể thuộc về đất, cần được nuôi dưỡng hằng ngày. Chúng ta có một “nhà thuộc về đất,” phải được gìn giữ, II Cô-rinh-tô v. 1; và dân của Đức Chúa Trời phải chịu những nhu cầu chung của một đời sống thuộc về đất. Vì vậy chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta những thân thể thuộc về đất này, cho phép chúng ta ở một mức nào đó để tâm đến những việc thuộc về thế gian, và tìm kiếm những điều thuộc về thế gian trong một tỷ lệ nào đó, và với sự phục tùng xứng đáng đối với tôn giáo và sự tin kính. Trong hành trình lên thiên đàng, chúng ta có thể để tâm đến chúng, vì mọi người khôn ngoan đều phải lo công việc của mình; nhưng chúng không được để tâm đến một cách duy nhất hay chủ yếu.

1. Không phải một cách duy nhất. Có một số người để tâm đến chúng như vậy, hầu như không có chút hương vị nào của tôn giáo, hay sự quan tâm nào đến sự sống đời đời, mà thuộc về đất, và nói về đất, và chỉ nếm trải những điều thuộc về đất; chẳng nhắm đến điều gì ngoài những điều tốt của thế gian này, để họ có thể sống trong danh dự, và uy tín, và lạc thú, và sự trọng vọng với con người; chẳng nếm trải và yêu mến điều gì ngoài điều này; chẳng quan tâm và khao khát điều gì ngoài điều này: “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ,” Thi Thiên x. 4. Ông nói về kẻ vô thần thuộc về thế gian, hay người có tâm trí hướng về thế gian, như câu trước cho thấy: “Kẻ ác khoe khoang về dục vọng của lòng mình, và chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Chúa Trời ghét bỏ,” Họ chẳng quan tâm Đức Chúa Trời được tôn vinh hay bị sỉ nhục, được đẹp lòng hay không đẹp lòng. Vậy thiên đàng cũng không ở trong mọi tư tưởng của họ: Rô-ma viii. 5, “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì để tâm đến những việc của xác thịt; nhưng những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì để tâm đến những việc của Đức Thánh Linh;” ta epigeia, những việc thuộc về đất, và ta sarkos, những việc của xác thịt, là cùng một điều: Cô-lô-se iii. 2, phroneite, “Hãy để tâm trí anh em ở trên trời, đừng để ở dưới đất.” Ở lề sách nó là để tâm. Vậy Giăng vi. 27, “Hãy làm việc, không phải vì đồ ăn hay hư mất, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời.” Những điều này được đưa ra như không tương hợp với nhau; nhưng tình cảm của họ lại nghiêng về phía sai, và vì vậy điều cần thiết duy nhất bị bỏ bê: Lu-ca x. 42, “Chỉ có một việc cần mà thôi, và Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị ai lấy đi.” Đời sống của họ hoàn toàn đối nghịch với những lời khuyên và chỉ dẫn này; họ để tình cảm mình trên những việc ở dưới đất, để tâm đến những việc của xác thịt, bị bận rộn về nhiều việc, bỏ bê điều cần thiết duy nhất, lao nhọc vì đồ ăn hay hư mất, coi nhẹ đồ ăn còn lại đời đời, chết đối với Đức Chúa Trời và sống đối với thế gian, chất chứa kho báu cho chính mình, mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca xii. 21. Mọi sự đều được làm để làm đẹp lòng tâm trí xác thịt, chẳng có điều gì được làm để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

2. Chúng không được để tâm đến một cách chủ yếu. Kẻ thuộc về thế gian thô thiển bị phát hiện bởi việc chỉ để tâm duy nhất, kẻ thuộc về thế gian kín đáo bị phát hiện bởi việc để tâm chủ yếu, đến những việc thuộc về thế gian; kẻ thuộc về thế gian thô thiển là một kẻ vô thần thực hành, kẻ thuộc về thế gian kín đáo là một kẻ giả hình xác thịt. Quy tắc là, những điều thuộc linh và thuộc về thiên đàng phải được tìm kiếm ở vị trí thứ nhất: Ma-thi-ơ vi. 33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài;” và chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời về những điều khác, trên con đường nỗ lực trung thực và siêng năng trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Vậy thì, việc để tâm đến những việc thuộc về thế gian phải được xác định bởi điều này, khi tôn giáo lệ thuộc vào thế gian, chứ không phải thế gian lệ thuộc vào tôn giáo; khi những con bò gầy ăn nuốt những con bò mập. Và dù có một sự để tâm nào đó đến cả đất lẫn trời, nhưng đất lại được để tâm nhiều hơn trời; và danh dự, lạc thú và lợi lộc của thế gian, chen lấn những điều tốt hơn ra ngoài, và làm nghẹt hạt giống tốt; đến nỗi dù chúng ta không vứt bỏ sự xưng nhận tôn giáo, nhưng chúng ta cảm nhận rất ít về quyền năng của nó. Tôn giáo là kẻ bề dưới, nó bị cản trở đến nỗi không thể sinh ra trái của nó với bất kỳ sự trọn vẹn nào: Lu-ca viii. 14, “Họ bị những sự lo lắng, giàu sang, vui thú của đời này làm cho nghẹt ngòi, và không kết trái trọn vẹn.” Nhưng vì đây là một điều ác kín đáo, và con người dễ dàng tự biện hộ để thoát khỏi những cáo trách của mình, chúng ta phải theo đuổi sự khám phá này chặt chẽ hơn một chút, để chúng ta có thể tìm ra đâu là điều thứ nhất hay điều chính mà chúng ta để tâm và quan tâm. Điều đó sẽ được biết bởi những điều này —

[1.] Mục đích và chủ đích chính của anh em là gì? Mục đích và chủ đích chính phải là Đức Chúa Trời và thiên đàng: II Cô-rinh-tô iv. 18, skopountes, “Đang khi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được: vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời;” và Phi-líp iii. 14, diōkō kata skopon, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Kế hoạch của đời sống anh em, khuynh hướng và dòng chảy chính của cách ăn ở của anh em là gì? Có phải là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hưởng Đức Chúa Trời, hay để chất chứa sự giàu có cho chính mình? Nếu Đức Chúa Trời và đời sống sẽ đến chỉ xen vào một cách phụ thuộc, và không phải là mục đích cố định đã định của anh em, là điều ban sự sống cho những nỗ lực của anh em, thì anh em đang để tâm đến những việc thuộc về thế gian. Mục đích là điều vạch ra công việc của anh em, là điều hình thành tư tưởng của anh em, chọn lựa công việc của anh em, và bởi đó chúng liên tục được chỉ dẫn và chịu ảnh hưởng. Một đam mê thuộc về thế gian hiện tại có thể thắng thế nơi những người tin kính, nhưng thế gian không phải là kế hoạch và lợi ích lớn của họ.

[2.] Công việc và sự nghiệp chính của anh em là gì? Sau chủ đích của chúng ta, công việc của chúng ta phải được xét đến; trước hết anh em nhắm đến điều gì, tiếp theo anh em lao nhọc vì điều gì. Nếu sự nghiệp lớn của lòng anh em, và những nỗ lực của đời sống anh em, là về những việc thuộc về thế gian, thì anh em có tâm trí hướng về thế gian. Chắc chắn sự nghiệp lớn của chúng ta là đạt được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ: Phi-líp ii. 12, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Thật là một điều nguy hiểm khi thất bại trong một công việc trọng đại như vậy. Mọi sự lo lắng và quan tâm mà chúng ta có thể dùng đều là quá ít: Công Vụ xxvi. 7, “Ấy là lời hứa mà mười hai chi phái chúng ta, ngày đêm sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời, hy vọng đạt được.” Đây là mối quan tâm hàng đầu, mà mọi mối quan tâm khác đều phải nhường chỗ cho nó. Nhưng bây giờ, nếu thế gian chiếm trọn thời gian, sức lực, sự chăm lo và tư tưởng của chúng ta, và làm chúng ta sao lãng khỏi sự siêng năng và cẩn trọng cần thiết mà những việc thuộc về linh hồn phải được theo đuổi và chú tâm; chúng ta nói về điều này, chúng ta nghĩ về điều này, và theo đuổi nó với mọi sức lực, và tìm kiếm nó nhiều nhất, điều này liên tục khiến chúng ta làm việc; chắc chắn đây là điều được anh em quan tâm nhất.

[3.] Niềm vui và nỗi phiền muộn chính của lòng anh em là gì? Có phải là có và thiếu thế gian không? Nếu là có nó: Lu-ca xii. 19, “Ta sẽ nói với linh hồn ta: Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải dự trữ cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ.” Nếu thế gian có thể giữ anh em yên ổn giữa mọi nguy hiểm của linh hồn mình, và anh em quên đi cõi đời đời, và có thể sống một đời sống yên lặng vui vẻ tách khỏi Đức Chúa Trời, phải, trong sự bỏ bê Ngài, miễn là mọi sự được tốt đẹp với anh em ở đây, và sự bình an và lạc thú anh em sống nhờ đó được lấy từ thế gian nhiều hơn là từ Đức Chúa Trời và thiên đàng, thì đây là một dấu hiệu chắc chắn và không lừa dối rằng anh em để tâm đến những việc thuộc về thế gian nhiều hơn những việc thuộc về thiên đàng, và ưa thích danh dự, lạc thú và lợi lộc của thế gian hơn Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình, là điều không thể có một tính khí nào của lòng tệ hơn thế. Các thánh đồ lấy niềm vui và sự an ủi của mình từ những điều thuộc linh: Thi Thiên iv. 6, 7, “Lạy Chúa, xin chiếu sáng mặt Chúa trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ được dư dật;” và Thi Thiên cxix. 14, “Tôi đã vui mừng về đường lối của các chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi sự giàu có.” Chúng ta phải thường tự hỏi mình đâu là nguyên nhân nền tảng và sâu kín của sự an ủi, yên lặng và bình an của chúng ta? Có phải vì anh em được chu cấp đầy đủ, và sống thoải mái trong thế gian? Hay vì Đức Chúa Trời đã hòa giải với anh em trong Đấng Christ, và vì anh em hy vọng sống đời đời với Ngài trong vinh quang, và có những cơ sở tốt cho hy vọng và sự tin cậy này? Vậy thì được tốt. Một Cơ Đốc nhân có thể biết mình để tâm nhất đến điều gì, và, cũng là một điều, mình quý trọng và đánh giá điều gì nhất, bởi những cơ sở và lý do của niềm vui và nỗi phiền muộn của mình: Thi Thiên xciv. 19, “Sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi;” “Chúa đã giấu mặt Ngài, và tôi bị bối rối,” Thi Thiên xxx. 7. Nếu sự thất vọng trong thế gian là nguyên nhân của nỗi phiền muộn của chúng ta, và hạnh phúc trong thế gian nuôi dưỡng sự an ủi và niềm vui của chúng ta, chắc chắn chúng ta để tâm đến những điều này nhất. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau.

Sau khi đã xét tâm trí hướng về thế gian một cách đơn lẻ, bây giờ chúng ta phải xét nó trong hành động hay thói quen.

Trong hành động. Than ôi! Một con cái của Đức Chúa Trời thì quá thuộc về thế gian; người ấy có thể đánh giá quá cao những việc thuộc về thế gian, nhưng thường không để tâm đến chúng trước Đức Chúa Trời. Khuynh hướng thói quen và xu hướng của ý muốn người ấy là hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Trong những hành động riêng biệt người ấy có thể cư xử quá giống một người có tâm trí hướng về thế gian, nhưng lòng người ấy không hướng về một hạnh phúc khác, vì điều đó trái với tình trạng của sự cứu rỗi. Không có lòng tham lam hay phóng đãng hay tham vọng thắng thế nào chiếm giữ lòng người ấy thay cho Đức Chúa Trời. Vẫn còn một phần dư của tính thế gian nơi người tin kính, cũng như những tội lỗi khác; người ấy có thể dùng thế gian quá nhiều, vì lạc thú của xác thịt hơn là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng đó không phải là chủ đích và dòng chảy của đời sống người ấy. Người ấy đôi khi có thể ao ước một mức độ giàu có, hay danh dự, hay lạc thú lớn hơn mức phù hợp với hạnh phúc thuộc linh của mình; những ao ước của người ấy về những việc thuộc về thế gian có thể quá tha thiết, những lo lắng của người ấy về chúng quá bồn chồn, nỗi phiền muộn của người ấy quá nặng nề; nhưng người ấy vẫn đang lớn lên để thoát khỏi những sự rối loạn này, và đang ổn định linh hồn mình theo khuynh hướng, công việc và niềm vui thường hằng của mình. Đó không phải là một trạng thái của lòng mà người ấy có thể yên nghỉ trong đó; đó là nỗi phiền muộn của người ấy, và theo thời gian người ấy vượt lên trên sự rối loạn đó.

II. Những tình tiết tăng nặng của tội lỗi này; và —

1. Thứ nhất là, “Thần của họ là bụng của họ.” Tâm trí hướng về thế gian là sự từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và dựng lên những thần tượng thấp hèn thay thế Ngài.

Bây giờ —

[1.] Ở đây hãy ghi dấu điều được những người có tâm trí hướng về thế gian quý trọng, là cái bụng. Sự chu cấp cho xác thịt là tổng số của hạnh phúc thuộc về thế gian. Những người có thế gian theo ý muốn của mình chẳng được gì hơn bởi nó ngoài đồ ăn thuộc thể và y phục thuộc thể, là những điều người nghèo nhất cũng có thể đạt được mà không cần nhiều rắc rối như vậy. Dẫu phân hay chất thải của chúng ta là vật chất mịn hơn hay thô hơn, dẫu chúng ta có ít hay nhiều món ăn trên bàn mình, hay chúng ta phô bày y phục rực rỡ ra sao, thì đó cũng chẳng phải là hạnh phúc lớn lao gì. Có người đã tự làm khổ mình và làm khổ thế gian để làm cho mình nên cao trọng; và cuối cùng họ có một hạnh phúc đáng thương làm sao! Ha-ba-cúc i. 16, “Phần của họ béo tốt, và đồ ăn của họ dồi dào;” một chút tiệc tùng vui vẻ và một đời sống vui vẻ. Những người thiếu nó sống cũng tốt như họ, và có nhiều sự thỏa lòng hơn. Họ có gần với sự an ủi thật hơn, hay xa mồ mả hơn không? Vậy Thi Thiên xvii. 14, “Hỡi những người thuộc về thế gian, có phần của mình trong đời này, và bụng của họ Chúa làm đầy bằng kho báu giấu kín của Chúa; họ đầy con cái, và để lại phần còn lại của tài sản mình cho con cháu họ.” Họ có một cái bụng được lấp đầy và một cái lưng được mặc ấm, vốn chỉ là một sự thêm thắt đáng thương cho hạnh phúc của họ. Họ không dùng nó cách tốt, không phân phát nó cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì vậy không có sự dùng thật của sự giàu có.

Phản đối. Anh em sẽ nói, Có những người có cơ nghiệp lớn mà chẳng chịu chia lìa bất cứ điều gì cho những nhu cầu cần thiết của bản tánh, là những người chẳng chịu cho mình những tiện nghi, mà sống khổ sở, ăn mặc xoàng xĩnh, và mắc nợ cả lưng lẫn bụng.

Đáp. (1.) Lòng tham lam thường là kẻ chu cấp cho xác thịt, và những người để tâm đến những việc thuộc về thế gian, thần của họ là bụng của họ: Rô-ma viii. 5, “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì để tâm đến những việc của xác thịt;” những người dường như đối xử khắc nghiệt với xác thịt, vẫn làm đẹp lòng nó trong việc tích trữ của cải, dù không phải trong việc tiêu xài nó.

(2.) Nếu họ không cho bản tánh điều xứng đáng với nó, thì họ càng không cho ân điển điều xứng đáng với ân điển hơn nữa; và vì vậy họ là kẻ dại gấp đôi, trong khi họ vi phạm cả luật của bản tánh lẫn luật của ân điển. Họ vi phạm luật của ân điển trong khi họ không chất chứa kho báu ở trên trời, mà chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ; và họ vi phạm luật của bản tánh trong khi họ tước đoạt điều tốt khỏi linh hồn mình, và không vui mừng trong lao nhọc của mình, và phần của những việc thuộc về thế gian mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ: Truyền Đạo v. 18, 19, “Này là điều tôi đã thấy; thật tốt và xứng hợp cho một người ăn và uống, và hưởng điều tốt của mọi lao nhọc mình làm dưới mặt trời, trong mọi ngày của đời mình, mà Đức Chúa Trời ban cho mình; vì đó là phần của người. Mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có và của cải, và đã ban cho người quyền ăn nó, và nhận phần của mình, và vui mừng trong lao nhọc của mình; đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Những người này phủ nhận lợi ích thật vốn có trong một phần thuộc về thế gian, vốn là sự chu cấp cho đời sống thuộc thể, hay một sự dùng tự do và thoải mái tạo vật, phủ nhận việc dùng hợp pháp những sự an ủi đó cho chính mình mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy.

(3.) Họ chất chứa nó cho những người tiêu xài nó cho cái bụng; vì thường Đức Chúa Trời sai một người thừa kế đến phung phí một cơ nghiệp đã được thâu góp một cách tham lam và dè sẻn; và như một người đi xuống địa ngục trong việc thâu góp, thì người kia cũng đi xuống địa ngục trong việc tiêu xài nó, cho đến khi tất cả của cải này chuyển sang những tay khác sẽ dùng nó tốt hơn: Truyền Đạo ii. 26, “Ngài ban cho kẻ tội lỗi sự lao nhọc để thâu góp và chất chứa, để người có thể ban cho người tốt trước mặt Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng tể trị của Ngài sắp đặt nó ngoài và ngược lại mục đích của người thâu góp, ngay cả cho những người kính sợ Ngài, khiến những kẻ ác chỉ là những kẻ lao dịch và chu cấp cho người khác. Những kẻ ác đã đóng tàu, nhưng Nô-ê đã dùng nó. Một người may một chiếc áo, và một người khác mặc nó: Châm Ngôn xiii. 22, “Của cải của kẻ tội lỗi được dành cho người công chính;” Gióp xxvii. 17, “Người có thể sắm sẵn, nhưng người công chính sẽ mặc nó, và người vô tội sẽ chia bạc;” Châm Ngôn xxviii. 8, “Kẻ bởi cho vay nặng lãi và lợi bất chính mà làm tăng tài sản mình, sẽ thâu góp nó cho người sẽ thương xót kẻ nghèo.” Thế gian sẽ không tin điều đó, nhưng đó là một lẽ thật chắc chắn rằng cơ nghiệp bị hủy hoại bởi những tội bỏ sót cũng như tội cố ý; dù chúng không bị thâu góp một cách bất chính, nhưng nếu chúng không được sử dụng tốt cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của người khác. Lạ lùng thay là những sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp tiền bạc, đất đai và di sản, cho đến khi chúng đến tay những người sạch sẽ và rộng rãi. Họ thì keo kiệt, dè sẻn không muốn dùng nó; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đặt nó vào tay những người sẽ chia ra và phân phát cho vinh hiển của Ngài.

[2.] Cái bụng này được làm thành một thần; tức là, theo cách giải thích, thần của một người, vốn là điều tốt chính yếu của người ấy và là mục đích cuối cùng của mọi hành động của người ấy, và là điều mà mọi sự chăm lo, tư tưởng và nỗ lực của người ấy hướng đến nhiều nhất. Những người có tâm trí hướng về thế gian làm như vậy đối với thế gian và cái bụng, vì vậy ở đây nói rằng, “Bụng của họ là thần của họ;” và ở nơi khác rằng lòng tham lam là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se iii. 5, và người tham lam là kẻ thờ hình tượng, Ê-phê-sô v. 5. Điều là thần của chúng ta là điều được chúng ta quý trọng nhất, và là điều vì cớ nó chúng ta làm mọi việc. Bây giờ, nếu chúng ta sẵn lòng làm nhiều cho thế gian hơn cho Đức Chúa Trời, và nhiều cho cái bụng hơn cho Đức Chúa Trời, và có thể xem nhẹ vinh hiển và vinh quang của Đức Chúa Trời vì một đời sống dễ dàng và tinh tế, và ngày này qua ngày khác, từ sáng đến tối, chỉ chăm lo cho xác thịt, và dành cho những việc thuộc về thế gian những tình cảm chỉ xứng đáng và thích hợp duy nhất cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta biến mam-môn thành thần của mình, và cái bụng thành thần của mình; ở đây là chủ đích, công việc và sự vui thích của chúng ta.

[3] Những người làm như vậy bị tước mất sự cứu rỗi đời đời một cách công chính biết bao.

(1.) Một phần vì họ đặt sự khinh miệt hèn hạ lên Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những người ưa thích cái bụng và lợi ích thuộc thể hơn Ngài. Những người này ưa thích thân thể hơn linh hồn, vốn là bản thể bất tử, và sẽ tồn tại lâu hơn thân thể, và có thể bị tách khỏi nó sớm hơn họ tưởng: Lu-ca xii. 20, “Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại;” hay bị tách khỏi vòng tay của thân thể không sẵn lòng. Họ ưa thích thời gian hơn cõi đời đời, vì họ lấy việc có ý muốn và lạc thú của mình trong một lúc làm sự nghiệp lớn của mình. Nếu anh em sẽ có ý muốn của riêng mình bây giờ, anh em sẽ không có nó lâu: I Giăng ii. 17, “Thế gian qua đi, và dục vọng của nó cũng qua đi.” Anh em thích làm đẹp lòng khẩu vị của mình trong đồ ăn thức uống, dành thời gian mình cho những trò chơi và lạc thú hư không, được tôn vinh và chiều chuộng bây giờ, được tràn đầy sự giàu có và sống trong xa hoa, và chẳng muốn thiếu điều gì cho sự thỏa mãn của xác thịt. Nhưng anh em sẽ có ý muốn của mình trong những điều này bao lâu? Khi sự chết đến, lúc ấy anh em sẽ có nó không? Khi anh em nằm đau đớn trên giường chết của mình, trông đợi mỗi giờ để xuất hiện trong một thế giới khác, lúc ấy anh em sẽ có nó không? Họ ưa thích đất hơn thiên đàng. Họ chỉ để tâm đến con đường, mà không bao giờ nghĩ đến nhà. Họ không phải là khách lạ và kẻ hành hương trong thế gian, mà là cư dân, và nói, như Phi-e-rơ trên núi, Ma-thi-ơ xvii. 4, “Ở đây thật tốt;” II Ti-mô-thê iv. 10. “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì người ham hố đời này.” Và lẽ nào Đức Chúa Trời lại cứu họ trái với ý muốn của họ, và đem họ đến một nơi họ không ao ước sao? Họ ưa thích thế gian hơn Đấng Christ, và lẽ nào họ lại được lợi ích bởi Ngài là những người coi nhẹ vầng đá của sự cứu rỗi mình như vậy sao? Các tôi tớ của Ngài quý trọng Ngài: Phi-líp iii. 8, “Phải, thật vậy, tôi cũng kể mọi sự đều là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết;” Ma-thi-ơ xiii. 45, 46, “Nước thiên đàng giống như một người lái buôn tìm kiếm ngọc trai tốt, khi đã tìm được một viên ngọc trai quý giá, liền đi bán hết mọi sự mình có, và mua viên ngọc đó.” Những kẻ thù của Ngài khinh thường Ngài; đối với họ Ngài là một hòn đá vấp chân, I Phi-e-rơ ii. 8. Cuối cùng, họ ưa thích cái bụng hơn Đức Chúa Trời, một lợi ích tạm thời nhỏ bé hơn ơn của Ngài, yêu lạc thú hơn Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê iii. 4, “Những kẻ ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.” Danh dự hơn Đức Chúa Trời: Giăng xii. 42, 43, “Trong vòng các quan trưởng, có nhiều người tin Ngài, nhưng vì cớ người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội; vì họ ưa thích vinh hiển của con người hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Lợi lộc hơn Đức Chúa Trời: I Giăng ii. 15, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Vậy chắc chắn có một nguyên nhân công chính cho sự đoán phạt của con người khi họ yêu thế gian hơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ và thiên đàng.

(2.) Những người phục vụ một thần thấp hèn không thể không có một tinh thần thấp hèn, và vì vậy không thể làm điều gì một cách xứng đáng và cao thượng. Tính khí của mỗi người thì như thần của người ấy vậy: Thi Thiên cxv. 8, “Những kẻ làm chúng thì trở nên như chúng; mọi kẻ tin cậy chúng cũng vậy.” Họ có một lòng đã chết, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời. Đời sống xác thịt là một sự chết thuộc linh: I Ti-mô-thê v. 6, “Người đàn bà sống trong lạc thú thì đang sống mà như đã chết.” Vì vậy Đức Chúa Trời trừng phạt họ bằng sự chết đời đời.

(3.) Họ không chỉ không thích hợp với Đức Chúa Trời, mà còn đối nghịch với Ngài: Rô-ma viii. 7, “Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;” và Gia-cơ iv. 4, “Hỡi những kẻ ngoại tình và những người đàn bà ngoại tình, anh em há chẳng biết rằng làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời.”

2. Tình tiết tăng nặng thứ hai, “Họ vinh hiển trong sự xấu hổ của họ,” tức là, trong sự giàu có và những tiện nghi thuộc về thế gian của họ.

[1.] Điều gì một người quý trọng nhất, người ấy sẽ vinh hiển về điều đó. Vậy, Cơ Đốc nhân mà vinh hiển về một đời sống sang trọng và an nhàn là vinh hiển về sự xấu hổ của mình. Điều gì một người quý trọng nhất, người ấy sẽ vinh hiển về điều đó, khoe khoang về điều đó, dù là sự giàu có hay danh vọng, hay tài trí và năng khiếu, hoặc là Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi ix. 23, 24, “Người khôn ngoan chớ khoe sự khôn ngoan mình, người mạnh dạn chớ khoe sức mạnh mình, người giàu có chớ khoe sự giàu có mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về điều này: là người ấy hiểu biết và nhận biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va.” Con người sẽ cứ vinh hiển về điều này điều nọ, về điều mình coi là sự ưu tú của mình. Vinh hiển có nghĩa là nhận biết điều tốt của sự vật mà chúng ta vinh hiển về nó, và lợi ích chúng ta được nhờ nó; ấy là sự thỏa lòng và niềm vui chúng ta có nơi một phúc lợi nào đó, được bày tỏ cho người khác, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì ích lợi cho họ. Như vậy, Ga-la-ti vi. 14, “Nhưng Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi khoe mình, ngoại trừ khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Đấng đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Cơ Đốc nhân chân thật sẽ từ bỏ mọi sự vinh hiển xác thịt; nếu họ vinh hiển về điều gì, ấy sẽ là về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Được phép vinh hiển, nếu đó là một sự ưu tú chân thật, về những điều tốt lành của Đức Chúa Trời ban cho họ, như những bằng chứng về tình yêu của Ngài và sự Ngài chấp nhận họ: II Cô-rinh-tô i. 12, “Vì sự khoe mình của chúng tôi là thế này: là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian này, và nhất là đối với anh em, cách đơn sơ và thật thà theo Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời.” Nếu là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi cho người khác; vì ý đồ của thế gian xác thịt là làm mất giá trị những công việc của ân điển trong lòng những người đã được nên thánh. Nếu là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô xv. 10, “Nhưng tôi nay là người thể nào, là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là vô ích; trái lại, tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả những người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Hoặc nếu là vì ích lợi cho người khác, để khích lệ họ đến những kinh nghiệm tương tự: Thi Thiên xxxiv. 8, “Hãy nếm thử và biết Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào! Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài!”

[2.] Đối tượng chân thật của sự vinh hiển là Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Giê-rê-mi ix. 23, 24, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Người khôn ngoan chớ khoe sự khôn ngoan mình, người mạnh dạn chớ khoe sức mạnh mình, người giàu có chớ khoe sự giàu có mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về điều này: là người ấy hiểu biết và nhận biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm sự nhân từ, công bình và chính trực trên đất; vì Ta ưa thích những điều ấy, Đức Giê-hô-va phán vậy;” Giê-rê-mi iv. 2, “Ngươi sẽ thề rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống, trong sự thật, trong sự công bình và chính trực; các nước sẽ tự chúc phước trong Ngài, và vinh hiển trong Ngài;” I Cô-rinh-tô i. 30, 31, “Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc; hầu cho, như Kinh Thánh đã chép: Kẻ nào khoe, hãy khoe trong Chúa.” Có được tất cả những điều này trong Đấng Christ là cớ để vinh hiển.

[3.] Không chỉ những phúc lợi, mà cả những sự chịu khổ nhục nhã vì Đấng Christ cũng phải quý đối với chúng ta hơn cả thế gian: Hê-bơ-rơ xi. 26, “Người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là của cải quý hơn các châu báu xứ Ê-díp-tô;” Công Vụ v. 41, “Vậy, họ rời khỏi trước mặt Hội đồng, mừng rỡ vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài;” II Cô-rinh-tô xii. 9, 10, “Vậy nên tôi sẽ rất vui mừng khoe mình về sự yếu đuối của tôi, hầu cho sức mạnh của Đấng Christ ở trong tôi. Cho nên tôi vui lòng về sự yếu đuối, sỉ nhục, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.”

[4.] Một tình trạng đã được làm cho chết đi đối với thế gian là cớ vinh hiển lớn hơn một tình trạng được tôn cao, vì đó là một ân điển lớn hơn nhiều: Ga-la-ti vi. 14, “Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi khoe mình, ngoại trừ khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Đấng đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Phao-lô, nếu ông làm chúa của mọi sự giàu có và danh vọng trong thế gian, ông cũng sẽ không vinh hiển về chúng; nếu ông có mọi thú vui mà xác thịt có thể ước muốn, ông cũng sẽ không vinh hiển về chúng; nếu ông có mọi tiếng hoan hô mà con người có thể dành cho ông, ông cũng sẽ không vinh hiển về điều đó; nhưng ông sẽ vinh hiển về thập tự giá của Đấng Christ, bởi Đấng đó thế gian đã bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian. Và Gia-cơ i. 9, 10, “Anh em thấp hèn khá vui mừng về sự mình được tôn cao, còn anh em giàu có hãy vui mừng về sự mình bị hạ xuống.” Từ đó là kauchastho, vinh hiển, nghĩa là: người ấy hãy bày tỏ sự thỏa mãn và thỏa lòng của mình rằng mình được ân điển nâng lên hoặc được ân điển hạ xuống. Có một tấm lòng đã cai sữa, dù hoàn cảnh của chúng ta cao hay thấp, là một ân điển lớn hơn điều chúng ta có trong cả thế gian, vì khuynh hướng của nó hướng đến hạnh phúc đời đời.

[5.] Người xác thịt và chưa được nên thánh vui mừng về những điều thuộc về đất, vì chúng làm vui lòng xác thịt của họ; và người tin kính cũng vậy, chừng nào xác thịt còn lại trong họ. Nhưng đây là sự yếu đuối của chúng ta, và như vậy thật sự là sự nhục nhã của chúng ta. Những ý tưởng cao về sự sang trọng và vĩ đại của thế gian cho thấy chúng ta có quá ít tinh thần Cơ Đốc. Một Cơ Đốc nhân phải hướng đến một đời sống thuộc về thiên đàng đã được làm cho chết đi đối với thế gian, và đánh giá chính mình và người khác bằng những sự hưởng thụ tốt hơn. Một mục sư, nếu ông vinh hiển về sự vĩ đại và danh vọng của mình, thì không phải là người rao giảng thập tự giá, mà là kẻ thù của thập tự giá. Đối với ông, được ở nhiều trong tâm linh, nhiều trong công lao khó nhọc, nhiều trong hoạn nạn, là vinh hiển lớn hơn sống trong sự sang trọng, và trôi trong sự an nhàn và giàu có, và hưởng những khoản thu nhập lớn. In hoc successisti non Petro, sed Constantino, Bernard nói với Eugenius — Trong điều này, ngươi kế vị không phải Phi-e-rơ, mà là Constantine. Đấng Christ không có chỗ để gối đầu; các chứng nhân của Ngài đã nói tiên tri trong vải gai. Vinh hiển thật của họ là được làm cho chết đi, thánh khiết, thuộc về thiên đàng; không ham chuộng sự vĩ đại và địa vị hơn người; đó là sự nhục nhã cho những người rao giảng thập tự giá. Đối với Cơ Đốc nhân tư cũng vậy; họ nên đánh giá chính mình và người khác bằng ân điển của mình hơn là bằng sự sang trọng.

(1.) Chính mình. Một Cơ Đốc nhân không nên vinh hiển về điều này, rằng mình giàu có, rằng mình thịnh vượng khi người khác đang khốn khổ, và vì vậy Đức Chúa Trời yêu mình hơn những người khác. Nếu một con bò được vỗ béo trong chuồng có lý trí, liệu nó có vô cảm đến nỗi nghĩ rằng chủ yêu nó hơn các con khác vì thức ăn của nó được cung cấp dư dật hơn, trong khi nó chỉ được vỗ béo để đem đi làm thịt chăng? Như Ha-man bị lừa khi hiểu sai việc hoàng hậu mời ông đến dự yến tiệc là một vấn đề ân huệ đặc biệt dành cho ông, trong khi bà làm vậy để có cơ hội tốt hơn tố cáo ông; những người này cũng bị lừa như vậy khi phán đoán ý định của Đức Chúa Trời, hay hạnh phúc của hoàn cảnh mình. Anh em có phẩm tước, danh vọng, và những địa vị cao trong thế gian chăng? Anh em có trôi trong sự giàu có chăng? Đừng vinh hiển về điều này như bất kỳ phần nào của hạnh phúc mình; tất cả có thể bị tàn phá trong chốc lát; có thể nó được ban cho anh em làm một cái bẫy. Đấng Christ đã ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ còn lại, nhưng ban túi tiền cho Giu-đa, kẻ là một tên trộm cướp. Những kẻ khốn khổ đáng thương, sẽ hư mất đến đời đời, có thể có nhiều hơn anh em có. Anh em được người ta hoan hô chăng? Điều này có làm anh em được Đức Chúa Trời yêu mến hơn, hay làm giảm bớt phần nào nỗi đau của anh em trong địa ngục chăng? Nguyên nhân lớn nhất để vui mừng là anh em có đủ, không cần tất cả những điều này, ở trong Đức Chúa Trời. Nếu anh em được đưa lên đỉnh tháp, những người ở dưới đang ở trên mặt đất an toàn hơn; sự giàu có của anh em sẽ không cất bỏ tội lỗi của anh em, cũng không mở các cổng thiên đàng cho anh em. Anh em mặc trang phục lộng lẫy chăng? Đừng vinh hiển về điều này; vật trang sức thật là ân điển: I Phi-e-rơ iii. 3, 4, “Chớ tìm sự trang sức bề ngoài, như lo bện tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt; nhưng hãy tìm sự trang sức bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm linh dịu dàng và yên lặng, ấy là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.” Sự kiêu ngạo là một sự xấu hổ lớn hơn sự nghèo khó. Người trống rỗng nhất cũng có thể có trang phục đẹp nhất. Không phải bề ngoài của anh em bày tỏ giá trị của anh em, cũng như một chiếc yên và đồ trang sức ngựa giàu sang không bày tỏ một con ngựa tốt. Tất cả những điều này không phải là cớ để vinh hiển hay tự chúc phước cho mình.

(2.) Cũng đừng đánh giá người khác. Những người có ý tưởng cao về sự sang trọng và giàu có của thế gian không chỉ tự chúc phước cho mình, mà còn ngưỡng mộ người khác vì những điều này: Thi Thiên x. 3, “Kẻ ác khoe khoang về lòng tham muốn của mình, và chúc phước cho kẻ tham lợi, là kẻ mà Đức Giê-hô-va ghét bỏ.” Họ coi thường Cơ Đốc nhân chân thật, và tôn trọng người đeo nhẫn vàng và mặc áo đẹp: Gia-cơ ii. 1-3, “Hỡi anh em, anh em đã tin Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của sự vinh hiển, chớ có tây vị người nào. Giả sử có một người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, vào nơi nhóm họp của anh em, và lại có một người nghèo, mặc áo rách rưới, cũng vào nữa; nếu anh em ngó người mặc áo đẹp và nói rằng: Mời ngồi nơi trọng thể này, và nói với người nghèo rằng: Đứng đó, hoặc ngồi dưới bệ chân ta.” Họ cho rằng ở địa vị cao là một điều tốt đẹp. Và ngược lại, ân điển dạy chúng ta đánh giá người nghèo tin kính: Thi Thiên xvi. 3, “Nhưng đối với các thánh đồ ở trên đất, và những người cao quý, là nơi tôi đặt mọi sự vui thích của mình;” Thi Thiên xv. 4, “Trước mắt người, kẻ đáng khinh bị khinh dể; nhưng người tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va.” Họ đánh giá một người nghèo mà tin kính cao hơn một người giàu mà gian ác, và có sự tôn kính và tôn trọng chân thành dành cho họ hơn cả những người vĩ đại nhất trên thế gian. Khi anh em nghĩ quá thấp về hoàn cảnh của các tín nhân nghèo, và ngưỡng mộ người giàu, anh em vinh hiển về điều không nên là vinh hiển đối với một Cơ Đốc nhân.

[6.] Đây là thách thức chính tôn giáo mà anh em xưng nhận, và vinh hiển về sự xấu hổ của mình, khi anh em tự chúc phước cho mình vì có một cơ nghiệp trong thế gian này hơn là vì có phần trong các lời hứa. Điều này cũng như một người muốn được coi là người thận trọng và nghiêm trang lại vinh hiển rằng mình đã tìm thấy một cây kim. Than ôi! Thế gian quá thấp hèn để làm vinh hiển cho một tín nhân; những hy vọng cao hơn của người ấy bao phủ và làm nhục tất cả những điều này. Cứu Chúa của anh em là ai? Là một Đấng Christ bị đóng đinh. Vinh hiển của tôn giáo anh em là gì, nếu không phải là sự làm cho chết đi, là kết quả phước hạnh của thập tự giá Ngài? Vinh hiển về bất kỳ tạo vật nào, như đối lập với Đấng Christ và tách rời khỏi Đấng Christ, là vinh hiển về sự xấu hổ của mình. Sự vinh hiển xác thịt sẽ chẳng bao lâu làm cho những kẻ dùng nó phải xấu hổ. Cũng vậy, khi anh em coi một sự rút lui tội lỗi hay trốn tránh thập tự giá là tốt hơn chịu khổ nhục nhã, điều này trái với tâm tính của Cơ Đốc nhân chân thật. Hãy xem Hê-bơ-rơ xi. 26, Công Vụ v. 41. Hãy để người khác xấu hổ về chủ mình, tôn giáo mình, Đức Chúa Trời mình, nhưng anh em thì đừng.

III. Hình phạt. Đời sống xác thịt kết thúc trong sự hủy diệt đời đời: “Sự cuối cùng của họ là sự hủy diệt.”

1. Thật tốt khi nhìn đến sự cuối cùng của mọi sự. Điều đó làm cho người ta khôn ngoan: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 29, “Ồ, ước gì họ khôn ngoan, hiểu biết điều này, và suy xét sự cuối cùng của mình!” Ca Thương i. 9, “Nàng không nhớ đến sự cuối cùng của mình, cho nên nàng sa xuống cách lạ lùng;” Giê-rê-mi xvii. 11, “Kẻ làm giàu mà không theo sự công bình, như gà ấp trứng mà mình không đẻ, đến nửa đời sẽ mất của, cuối cùng sẽ ra ngu dại.” Ngược lại, Hê-bơ-rơ xiii. 7, “Hãy noi theo đức tin của họ, xét xem sự cuối cùng của đời họ là thể nào.” Ồ, ước gì chúng ta có ngay bây giờ những ý tưởng mà chúng ta sẽ có khi sự cuối cùng đến, khi mặt nạ được tháo bỏ, và mọi vẻ bề ngoài và sự gian dối chấm dứt, và mọi sự xuất hiện trong màu sắc thật của chúng.

2. Những thú vui thuộc về thế gian sẽ kết thúc trong sự hủy diệt đời đời: I Ti-mô-thê vi. 9, 10, “Còn những kẻ muốn nên giàu có, thì sa vào sự cám dỗ, vào cạm bẫy, và vào nhiều sự tham muốn ngu dại và có hại, làm cho người ta chìm đắm trong sự hủy diệt và hư mất. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà chối bỏ đức tin, và tự chuốc lấy nhiều điều đau đớn;” Rô-ma vi. 21, “Vậy thì anh em đã được trái gì trong những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những điều đó là sự chết;” câu 23, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết;” Ga-la-ti vi. 8, “Kẻ gieo cho xác thịt mình sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát;” Rô-ma viii. 13, “Nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết.” Vậy đừng nhìn xem đời sống xác thịt thuộc về đất hiện nay là gì, nhưng nó sẽ là gì về sau: II Cô-rinh-tô xi. 15, “Sự cuối cùng của họ sẽ xứng với việc làm của họ.” Chúng ta ít nghĩ rằng có nhiều tai hại đến thế, nhưng, Rô-ma viii. 6, “Tâm trí hướng về xác thịt là sự chết.” Vậy, như anh em muốn tránh sự hủy diệt đời đời, hãy trân trọng những điều này.

3. Hình phạt càng đáng sợ, để cho chúng ta càng được giúp đỡ nhiều hơn, và có lập luận mạnh mẽ hơn chống lại những dục vọng làm vui lòng này. Thật ngọt ngào khi làm vui lòng xác thịt, nhưng nó sẽ phải trả giá đắt. Chúng ta có thể cân bằng những thú vui trong chốc lát với những nỗi đau đời đời; những thú vui chỉ trong một mùa, nhưng nỗi đau là mãi mãi. Nếu sự cuối cùng đáng sợ của lối sống thuộc về thế gian này được tin chắc hơn hoặc được suy xét nghiêm túc hơn, người ta sẽ không theo đuổi những điều hiện tại quá háo hức như vậy. Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt như vậy để niềm vui và nỗi đau của thế gian bên kia, là vấn đề của đức tin, lớn hơn sự an ủi và nỗi đau của thế gian này, là vấn đề của cảm giác; vì những điều ở gần sẽ thắng chúng ta, nếu những điều sẽ đến không lớn hơn đáng kể.

Ứng dụng 1. Chúng ta để tâm đến những điều thuộc về đất hay thuộc về thiên đàng? Một người có thể nói nhẹ về những điều thuộc về đất, nhưng những điều ấy chiếm hữu lòng chúng ta và chi phối mọi lựa chọn của chúng ta; vì chúng ta nói từ niềm xác tín của mình, nhưng sống theo khuynh hướng của mình; và việc đổi lưỡi của chúng ta dễ hơn thay đổi lòng mình. Một người có thể để tâm đến trần thế nhưng vẫn xưng nhận đức tin, hy vọng, và ước muốn về một thế gian khác; như dân Y-sơ-ra-ên vui lòng muốn có xứ Ca-na-an, nhưng lại không muốn chia tay với tỏi và hành của Ê-díp-tô, hoặc mạo hiểm đi qua đồng vắng. Một người có thể để tâm đến trần thế dù người ấy có một số tình cảm tốt đối với tôn giáo, nhưng người ấy có những tình cảm lớn hơn và mạnh hơn đối với những điều khác. Vấn đề là, điều nào chiếm ưu thế, và có thể kiểm tra và chế ngự điều kia? Một người có thể yêu thế gian mà không dùng những phương cách xấu để đạt được nó; nhưng nếu lòng người ấy hướng về nó như phần của mình, thì người ấy để tâm đến trần thế. Anh em không dùng những phương cách bất hợp pháp để giàu có; nhưng anh em có bất mãn vì sự giàu có không tuôn vào cho anh em chăng? Anh em không tham những gì bất chính, nhưng anh em có thèm muốn những gì dư thừa chăng? Anh em không giật lấy những gì thuộc về người khác, nhưng anh em có sử dụng tốt những gì thuộc về mình chăng? Người ta phạm tội trong việc không ban cho những gì mình nên ban cho, cũng như trong việc lấy những gì mình không nên lấy. Anh em không tham tàn, nhưng có phải lợi lộc của sự giàu có ngọt ngào hơn đối với anh em so với lợi lộc của ân điển, và những ước muốn của anh em đối với những điều thuộc về đất lớn hơn nhiều so với đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và thiên đàng chăng? Anh em nói mình chỉ là người quản gia khéo léo; nhưng trong khi là người quản gia khéo léo, anh em có phải là Cơ Đốc nhân tồi, bỏ bê tôn giáo để theo đuổi thế gian, vét hết những gì mình có thể, nhưng làm rất ít hoặc không làm gì cho Đức Chúa Trời chăng? Tóm lại, nếu anh em không muốn để tâm đến những điều thuộc về đất—

1. Đừng đặt chúng làm mục đích của mình: I Ti-mô-thê vi. 9, “Những kẻ muốn nên giàu có, thì sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy,” đến nỗi hoàn toàn chăm chú vào việc làm giàu. Không phải kẻ đang giàu, mà là kẻ muốn nên giàu. Ma quỷ bắt thóp anh em khi anh em quyết tâm biến đó thành mục đích, mối quan tâm, và công việc của mình. Hãy chắc chắn rằng thế gian không phải là mục đích của mình, mà là làm vui lòng, tôn vinh, và hưởng Đức Chúa Trời: Thi Thiên xxvii. 4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài;” Thi Thiên lxxiii. 25, “Ở trên trời tôi có ai trừ Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.”

2. Đừng để đây là công việc và sự bận rộn lớn của mình: Ma-thi-ơ vi. 24, “Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Anh em không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa;” Châm Ngôn xxiii. 4, “Chớ làm việc khó nhọc để làm giàu;” nghĩa là, đến nỗi đẩy ra ngoài những công việc khác cần thiết hơn. Chính những điều thuộc về thế gian đẩy những sự suy ngẫm thuộc về thiên đàng ra ngoài, và công việc thuộc về thế gian làm hẹp lại mối quan tâm của Đức Chúa Trời trong lòng và gia đình anh em, trong việc cầu nguyện và dạy dỗ gia đình mình, đến nỗi việc cầu nguyện gia đình không có hoặc bị qua loa chiếu lệ, vì họ có những điều khác để tâm đến. Công việc của thế gian không phải là công việc chính của anh em; nó có thể chiếm nhiều thời gian hơn, nhưng không nên chiếm lòng anh em nhiều hơn. Họ phải có thế gian, bất chấp điều gì sẽ xảy đến với linh hồn bất tử của họ. Hãy thường nghĩ về những nhu cầu lớn của mình, để một linh hồn tội lỗi bị kết án được tha tội, một lương tâm tội lỗi được nhẹ nhõm, một tấm lòng xấu xa được thay đổi, một đời sống rối loạn được sửa đổi, một danh phận được lên thiên đàng được bảo đảm: II Phi-e-rơ iii. 14, “Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều đó, hãy làm hết sức mình để Ngài thấy anh em ở trong sự bình an, không dấu vết, và không chỗ trách được.”

3. Đừng để những điều thuộc về đất là niềm vui thích lớn của mình; để trong sự thiếu thốn chúng anh em không quá lo buồn, hoặc trong sự hưởng thụ chúng không quá vui mừng: I Cô-rinh-tô vii. 29, 30, “Hỡi anh em, tôi nói điều này: thì giờ ngắn ngủi; còn lại, kẻ có vợ phải ở như không có, kẻ khóc như không khóc, kẻ vui như không vui;” Phi-líp iv. 12, “Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết ở dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã học tập cả sự no đủ và đói khát, dư dật và thiếu thốn;” Thi Thiên lxii. 10, “Chớ nhờ cậy sự hà hiếp, và đừng để lòng trông cậy nơi của cướp; nếu của cải thêm lên, chớ để lòng vào đó.”

4. Khi cơ nghiệp của anh em còn phải làm ra hay thu được, hãy để những ước muốn của mình khiêm tốn. Khi người ta đã có đủ rồi, họ lại muốn có thêm. Như một dòng sông, càng lớn lên bởi tiếp nhận những con suối nhỏ, thì lòng sông càng rộng và sâu hơn; cũng vậy những điều bề ngoài, càng được tăng thêm, người ta càng mở rộng những ước muốn của mình; họ muốn cao hơn một chút trong thế gian, được tiện nghi tốt hơn một chút; và khi đã có điều đó, thì họ phải có thêm một chút nữa, và cứ thế chiếm lấy mọi điều trong tầm tay mình: Ê-sai v. 8, “Khốn cho những kẻ thêm nhà vào nhà, thêm ruộng vào ruộng, cho đến khi không còn chỗ nào, và họ được ở một mình giữa xứ!” và như vậy dục vọng tăng trưởng cùng với sự sở hữu. Tính để tâm đến trần thế là một ngọn lửa càng tăng lên, càng bỏ thêm củi vào đó: Truyền Đạo v. 10, “Kẻ yêu bạc sẽ không bao giờ thỏa mãn về bạc; kẻ yêu sự giàu sang sẽ không bao giờ thỏa mãn về lợi lộc của mình.” Vậy chúng ta phải thỏa lòng với những điều mình có: Hê-bơ-rơ xiii. 5, “Chớ tham tiền, hãy thỏa lòng với điều mình đang có.” Chúng ta phải đem tâm trí mình đến với cơ nghiệp của mình, hơn là đem cơ nghiệp đến với tâm trí mình, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ thỏa lòng về sau. Cơ nghiệp sẽ không làm được điều đó, nếu ân điển không làm được. Cách thức không phải là tăng thêm của cải của mình, mà là điều độ những ước muốn của mình.

5. Điều độ những sự lo lắng của mình về những điều này: Ma-thi-ơ vi. 25, “Chớ lo lắng về sự sống mình, về đồ ăn uống, hay về thân thể mình, về đồ mặc.” Hãy phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời; hãy xét sự quan phòng chung của Ngài đối với mọi tạo vật: câu 26, “Hãy xem loài chim trời: chúng không gieo, không gặt, cũng không chứa trữ vào kho, nhưng Cha anh em ở trên trời vẫn nuôi chúng.” Và hãy xét sự quan phòng đặc biệt của Ngài như một người cha: câu 32, “Cha anh em ở trên trời biết anh em cần mọi điều đó.” Như vậy Phi-líp iv. 5, 6, “Hãy cho mọi người đều biết sự tiết độ của anh em: Chúa đã gần rồi. Chớ lo phiền chi hết; nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời;” I Phi-e-rơ v. 7, “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em.” Hãy lo lắng về bổn phận của mình, làm thế nào điều hành công việc của mình cách vô tội nhất, cả trong sự kêu gọi chung và riêng của mình; nhưng đừng lo lắng về các kết quả, đừng băn khoăn về kết cục, là phần Đức Chúa Trời quyết định. Khi anh em đã làm xong bổn phận của mình, anh em không nên lo lắng thêm về nó nữa. Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho anh em, và anh em thích hợp hưởng bao nhiêu sự thịnh vượng thuộc về thế gian, và phải phó thác toàn bộ công việc cho Ngài.

6. Hãy nhìn vào chính mình. Trong việc sử dụng một cơ nghiệp, chúng ta bày tỏ tính để tâm đến trần thế của mình khi thế gian được dùng nhiều hơn cho sự phục vụ và thú vui của xác thịt hơn là cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó được dùng cho sự phục vụ của xác thịt khi mọi mục đích của chúng ta là sống trong sự sang trọng và thú vui, hoặc để chúng ta và người nhà chúng ta được vĩ đại trong thế gian. Nó được dùng cho Đức Chúa Trời khi chúng là những công cụ của lòng tin kính và lòng nhân ái, để phục vụ Chúa, và làm ích cho người khác, và làm điều tốt, và thúc đẩy sự cứu rỗi của chính chúng ta. Kinh Thánh nói nhiều về cách sử dụng: Lu-ca xii. 21, “Kẻ chứa của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy;” Lu-ca xvi. 9, “Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp anh em vào nhà đời đời;” Ê-phê-sô iv. 28, “Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa; nhưng thà chịu khó, tự tay mình làm nghề lương thiện, đặng có vật chi giúp cho kẻ thiếu thốn thì hơn.”

7. Hãy sẵn lòng từ bỏ chúng cho Đấng Christ, khi sự hưởng thụ chúng không phù hợp với lòng trung thành của mình đối với Ngài. Đừng ngần ngại buông bỏ mọi tiện nghi thuộc về đất của mình, ít nhất là mạo hiểm chúng vì Đấng Christ: Lu-ca xiv. 33, “Vậy, ai trong anh em không bỏ mọi điều mình có, thì không được làm môn đồ Ta.” Chúng ta đánh giá chúng quá cao khi chúng ta ưa thích chúng hơn Đấng Christ và sự cứu rỗi của mình, hoặc làm căng thẳng lương tâm vì cớ thế gian, hoặc phản bội sự bình an của mình, hoặc làm tổn thương linh hồn mình, thay vì chịu đựng bất cứ điều gì khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến điều đó. Nếu chúng ta sẽ không mất điều gì vì Đấng Christ, và dựa trên những hy vọng về thế gian bên kia, chúng ta không thể mong đợi điều gì từ Ngài.

Ứng dụng 2. Để khuyên chúng ta đừng để tâm đến trần thế.

Để đạt mục đích này, hãy xét—

1. Anh em sẽ phải sớm qua đời và đến lúc khai trình, và theo sự khai trình anh em đưa ra, và sự chuẩn bị anh em đã thực hiện, anh em phải sống trong niềm vui vô tận hoặc sự khốn khổ vô tận. Khi chúng ta đến lúc chết, không phải sự sở hữu, mà là cách sử dụng, sẽ an ủi chúng ta. Chúng ta không thể mang theo điều gì vào thế gian bên kia ngoài sự an ủi của một lương tâm tốt: Truyền Đạo v. 15, “Người ra khỏi lòng mẹ trần truồng thể nào, người sẽ trở về cũng trần truồng thể ấy, và chẳng được lấy chi từ công lao mình để mang theo trong tay.” Một người thuộc về thế gian, giàu có, khi đã lập di chúc, và để lại mọi cơ nghiệp của mình, cho con trai này một phần thừa kế như thế, cho con gái kia một phần như thế, cho người bạn nọ một di sản như thế, thì người nghèo khổ kia còn để lại gì cho chính mình? Nếu người ấy không có ân điển, người ấy còn để lại gì để mang theo ngoài nỗi thống khổ và khốn khổ của một lương tâm tội lỗi, và sự trông đợi điều tệ hơn sẽ đến? Ôi, tạo vật khốn khổ đáng thương! Khi người ấy phải chào tạm biệt cả thế gian, và mọi sự lìa bỏ người ấy, thật là một sự an ủi đáng thương khi người ấy đã từng có được những điều vĩ đại, và sở hữu những điều vĩ đại ở đây trong thế gian! Nhưng nếu người ấy đã sử dụng nó tốt, những việc làm của người ấy đi theo người ấy.

2. Hãy xét sự nguy hiểm của sự dư dật. Một cơ nghiệp có thể quá lớn đối với chúng ta để quản lý, như áo giáp của Sau-lơ đối với Đa-vít, I Sa-mu-ên xvii. 39. Khó hơn để đi vào thiên đàng: Ma-thi-ơ xix. 24, “Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.” Một hoàn cảnh sống vừa phải là thoát khỏi những cám dỗ giăng bẫy nhất. Sự dư dật mọi điều mà không thiếu thốn gì khiến cho con người quên Đức Chúa Trời. Những cơ nghiệp lớn hơn khiến người ta gặp nhiều rắc rối và lo lắng hơn: Truyền Đạo v. 11, 12, “Khi của cải thêm nhiều, những kẻ ăn cũng thêm nhiều: và chủ của có ích lợi gì, ngoài việc được nhìn nó bằng mắt mình? Giấc ngủ của người lao động là ngọt ngào, dù người ấy ăn ít hay nhiều; nhưng sự dư dật của người giàu không cho người ấy ngủ.” Nhưng chủ yếu là sự khai trình của chúng ta lớn hơn: Lu-ca xvi. 2, “Hãy khai trình việc quản lý của ngươi, vì ngươi không thể làm quản gia nữa.” So sánh với Lu-ca xii. 48, “Vì ai đã được ban cho nhiều, sẽ bị đòi lại nhiều.” Họ phải khai trình về nhiều cơ hội làm điều tốt hơn; họ có một bản tính phải làm lớn hơn.

3. Hãy bằng đức tin nhìn thấy những điều chắc chắn, lớn lao, và vinh hiển kia, là những điều vô cùng xứng đáng hơn với tình yêu và công lao của anh em. Linh hồn không bao giờ được chữa lành trừ phi bằng sự chuyển hướng. Không điều gì dập tắt mạnh mẽ những thú vui xác thịt của chúng ta, hay khuynh hướng hướng về những điều thuộc về đất, bằng một ước muốn, hay một niềm vui thích, nơi những điều cao hơn và tốt hơn: Cô-lô-se iii. 2, “Hãy ham mến những sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất.” Những điều này ở trong hai cán cân tương phản; lòng càng hướng về điều này, thì điều kia càng nhận được ít hơn. Môi-se, Hê-bơ-rơ xi. 25, đã chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một mùa.

4. Hãy thường nghĩ về những nhu cầu lớn của mình: Lu-ca x. 42, “Chỉ có một điều cần thiết, và Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị cất khỏi nàng.”

5. Hãy giữ sự ghen giữ hằng ngày về chính mình. Một phần lớn của tôn giáo của mình là giữ mình không bị ô uế bởi thế gian,” Gia-cơ i. 27. Điều này sẽ không bao giờ có được nếu không có sự tỉnh thức, những điều này làm chúng ta ô uế quá nhanh chóng; vậy hãy xem anh em sử dụng mọi điều như thế nào cho Đức Chúa Trời và cho những mục đích đời đời. Hãy thường khai trình xem dòng đời của mình hướng về đâu, về thế gian hay về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Vì chúng ta không tỉnh thức về chính mình, Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tương tỉnh thức về chúng ta, và ngăn cản chúng ta mê đắm thế gian bằng những hoạn nạn sắc bén.

6. Hãy thường cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nên thánh những công lao của sự kêu gọi mình, và những sự hưởng thụ của thế gian: I Ti-mô-thê iv. 4, 5, “Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành, không có vật gì đáng bỏ, miễn là nhận lãnh với lòng cảm tạ; vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh.” Lời cầu nguyện ban phước cho mọi sự hưởng thụ của chúng ta.

BÀI GIẢNG XV.

Vì sự ăn ở của chúng ta ở trên trời.—Phi-líp iii. 20.

ĐÂY là cách cư xử trái ngược của các tín nhân vững vàng, và lý do của nó. Các Cơ Đốc nhân giả để tâm đến những điều thuộc về đất, và các Cơ Đốc nhân chân thật có sự ăn ở của mình ở trên trời. Dân của Đức Chúa Trời và dân của thế gian có tâm tính khác nhau; một bên ở dưới quyền lực và ảnh hưởng của sự khôn ngoan xác thịt, và bên kia ở dưới sự quản trị của một tâm trí thuộc về thiên đàng. Đời sống tự nhiên trong họ bị ân điển chế ngự. Vậy đường lối của chúng ta nên ở với những người khôn ngoan ở trên; không phải với những người khôn ngoan thuộc về thế gian để tâm đến những điều thuộc về đất, nhưng với những người khôn ngoan tin kính mà sự ăn ở của họ ở trên trời.

Từ politeuma, mà chúng ta dịch là sự ăn ở, chỉ cách sống của chúng ta như những người dân và công dân, không phải của đất, mà của thiên đàng; đó là thành phố nơi chúng ta được tự do, và có các quyền của công dân, dù chúng ta đang ở trên đất. Nhiều người sống ngoài thành Rô-ma đã có jus civitatis Romanae, các đặc quyền của thành Rô-ma thuộc về họ; như đặc quyền được là người tự do của Rô-ma thuộc về một người sống ở xứ Giu-đê: Công Vụ xxii. 28, “Quan tổng binh đáp rằng: Tôi đã mua quyền công dân này bằng một khoản tiền lớn. Phao-lô nói: Còn tôi thì sinh ra đã là công dân.” Cũng vậy, chúng ta, dù chúng ta không ở trên thiên đàng, vẫn cư xử như thuộc về thiên đàng.

Giáo lý. Rằng một Cơ Đốc nhân tốt phải cư xử như một cư dân của thành thuộc về thiên đàng. Tôi sẽ cho anh em thấy—(1.) Điều đó là gì; (2.) Tại sao.

I. Điều đó là gì. Tôi sẽ mở ra điều đó trong những suy xét này—

1. Rằng thiên đàng là một thành phố. Một thành phố được dùng cho ba điều—

[1.] Một nơi phù hợp cho một chỗ ở thoải mái và an toàn.

[2.] Cho một xã hội và cộng đồng chính trị sống trong nơi đó, hoặc ít nhất thuộc về nó.

[3.] Cho điều kiện và cơ nghiệp thuộc về nơi và cộng đồng đó. Tất cả những khía cạnh này đều phù hợp ở đây.

[1.] Một thành phố được dùng cho một nơi hoặc chỗ ở, gồm nhiều nhà; vì số đông và sự gần gũi của các tòa nhà làm nên một thành phố trong ý nghĩa này. Thiên đàng cũng là một thành phố, một nơi được chuẩn bị và trang bị từ lúc sáng thế để là chỗ ở của những người được phước; và vì vậy nó được gọi là một thành có nền tảng,” Hê-bơ-rơ xii. 10, vì nó đứng trên tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ xxv. 34, công trạng đời đời của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ ix. 12, và giao ước không thay đổi của Ngài: I Phi-e-rơ i. 15, “Lời Đức Chúa Trời còn lại đời đời, và lời đó là Phúc Âm đã được truyền cho anh em.” Những điều tốt nhất trên thế gian đứng trên một nền tảng thuộc về đất, là điều chẳng bao lâu sẽ mục nát và sụp đổ. Chúng ta và mọi sự chung quanh chúng ta đều chịu những sự không chắc chắn lớn. Nếu một người chỉ vắng mặt hai hoặc ba năm khỏi một thành phố thuộc về đất, người ấy sẽ thấy một bộ mặt mới của mọi sự khi trở lại, mọi sự đều thay đổi và đổi khác so với những gì người ấy để lại; nhưng trên thiên đàng vẫn là cùng một bộ mặt của mọi sự cho đến đời đời. Ở đây chúng ta không có menousan polin, không có thành nào bền vững,” Hê-bơ-rơ xii. 14. Lại nữa, thành phố này được nói là được chuẩn bị cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ xi. 16. Nó được chuẩn bị bởi sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài đã không làm đủ để đáp ứng tình yêu của Ngài trong giao ước nếu Ngài không chuẩn bị một nơi tốt hơn thế gian để là dinh thự và nơi cư ngụ của dân Ngài. Là Đức Chúa Trời cho ai đó là là một Đấng ban ơn vô hạn và đời đời. Cứu Chúa của chúng ta chứng minh sự sống lại từ những lời này: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống,” Ma-thi-ơ xxii. 32.

[2.] Đôi khi nó được dùng cho một xã hội và cộng đồng chính trị, hoặc một đoàn thể dưới một quyền cai trị hoặc thế lực quản trị, và được cai trị bởi cùng những luật pháp, và hưởng cùng những đặc quyền và sự miễn trừ chung. Như vậy có lời chép, Ê-phê-sô ii. 19, “Anh em không còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ xii. 22, 23, “Nhưng anh em đã tới núi Si-ôn, tới thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và tới đông đảo các thiên sứ, tới Hội Thánh của những con đầu lòng được ghi tên trên trời, và tới Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét của mọi người, và tới linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn.” Đây là một phần của hạnh phúc chúng ta, rằng chúng ta và các thiên sứ thánh cùng các thánh đồ được phước tạo thành một cộng đồng duy nhất sẽ đời đời phục vụ và ca ngợi Chúa.

[3.] Nó được dùng cho điều kiện và cơ nghiệp của những xã hội đó, là điều mọi thành viên hưởng tại đó, và cùng những đặc quyền chung; cơ nghiệp ấy là vinh hiển và đời đời. Trong thành của Đức Chúa Trời có những danh vọng, sự giàu có, và thú vui đời đời, sự bình an, an toàn, niềm vui trọn vẹn và bền lâu; không thiếu điều gì mà lòng người có thể ước muốn; cơ nghiệp ấy tương xứng với nơi chốn và cộng đồng, hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo. Vậy, đây là mọi điều có thể được bao gồm trong danh xưng một thành phố; đây là chỗ ở, xã hội, và cơ nghiệp. Chỗ ở là thiên đàng; xã hội là các thánh đồ và các thiên sứ; cơ nghiệp là sự bình an hoàn hảo và hạnh phúc đời đời, không điều nào có thể tìm thấy trên thế gian. Đúng là những người còn đang trong cuộc hành hương của mình chưa được hưởng trọn những đặc quyền này cho đến khi họ trở về nhà, về thành và xứ của chính mình. Chúng ta chưa có khả năng trị vì cùng Đức Chúa Trời, và được vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Nhưng dù việc sở hữu trọn những đặc quyền của chúng ta bị trì hoãn, chúng ta phải nhẫn nại chờ đợi nó; một phần vì chúng ta có danh phận bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời; giao ước mới là hiến chương của đoàn thể này, và nó sẽ đúng lúc đem chúng ta đến thiên đàng, như nó đã đem những người khác trước chúng ta; một phần vì nếu thời gian hành hương của chúng ta dường như dài và mệt mỏi, nó sẽ sớm chấm dứt, và rồi sự an nghỉ đời đời của chúng ta bắt đầu; một phần vì, ngoài quyền thực tế đối với sự sống đời đời, chúng ta ở đây có một số trái đầu mùa của cơ nghiệp phước hạnh này. Phần ở trên kia có sự sở hữu trọn vẹn của nó, nhưng chúng ta có những trái đầu mùa; chúng ta có sự xưng công chính, và sự miễn trừ khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời: Rô-ma viii. 33, “Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng chúng ta là công chính.” Chúng ta có sự nhận làm con: Ê-phê-sô i. 5, “Ngài đã tiền định chúng ta được nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ.” Sự nên thánh: Ê-phê-sô v. 25, 26, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để làm cho Hội Thánh nên thánh.” Sự bình an của lương tâm: Rô-ma v. 1, “Vậy, khi đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.” Việc sử dụng các phương tiện ân điển, là những điều có thể nhắc nhở chúng ta, và giục chúng ta tìm kiếm xứ mà chúng ta thuộc về. Như vậy, đây là thành của Đức Chúa Trời.

2. Rằng các tín nhân có quyền đối với thành thuộc về thiên đàng. Theo bản chất, chúng ta thuộc về một đoàn thể khác, của xã hội thuộc về đất, không thuộc về thành thánh của Đức Chúa Trời, mà thuộc về vương quốc của Sa-tan, là người lạ đối với nước Y-sơ-ra-ên và thành của Đức Chúa Trời: Cô-lô-se i. 12, 13, “Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài.” Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi chuyển chúng ta sang một tình trạng và xã hội khác của con người. Ngài thấy chúng ta không xứng đáng, vì đang ở dưới sự rủa sả và quyền lực của Sa-tan, chết trong các sự phạm tội và tội lỗi của mình; nhưng Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi tình trạng hư hoại này, thay đổi lòng chúng ta, và tha thứ tội lỗi của chúng ta, và bằng một bàn tay mạnh mẽ cứu chúng ta khỏi quyền lực của ma quỷ, để Ngài có thể đặt chúng ta dưới sự cai trị phước hạnh của Đấng Christ; và rồi chúng ta không còn là người lạ và người ngoại nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô ii. 19; và Hê-bơ-rơ xii. 22, “Chúng ta bây giờ đã đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống.” Trong khi chúng ta còn đang trên đường, ngay khi được cải đạo, khi chúng ta có đức tin chân thành nơi Đấng Christ, chúng ta được tiếp nhận và sáp nhập vào thành phước hạnh này. Không chỉ cuối cùng vào lúc cuối đời của chúng ta, mà là ngay bây giờ khi lòng chúng ta hướng về Chúa: Ê-phê-sô ii. 6, “Ngài đã làm cho chúng ta cùng ngồi với Ngài ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta có quyền, dù chưa có sự sở hữu trọn vẹn. Đấng Christ đã vào, và đã ngồi xuống làm đầu của mọi người có đức tin.

3. Đã được làm công dân của thiên đàng, cách ăn ở của chúng ta phải xứng hợp; một phần vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là đặt mọi vật vào đúng chỗ của chúng. Như trong thiên nhiên, thể ấy trong đường ân điển; những vật nhẹ ở trên cao và những vật nặng ở dưới thấp; cũng vậy trong đường ân điển. Đôi khi chúng ta đọc rằng thiên đàng và vinh quang đã được sắm sẵn cho chúng ta, Ma-thi-ơ xxv. 34; và đôi khi rằng chúng ta đã được sắm sẵn cho thiên đàng và vinh quang; Rô-ma ix. 23, 'Những chậu của sự thương xót mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh quang.' Phải có sự xứng hợp giữa người nhận và điều được nhận, và vì vậy chúng ta phải được làm cho xứng đáng với tình trạng phước hạnh này. Từ thiên đàng chúng ta đã nhận được sự sống thuộc linh đầu tiên của mình, và ở đó là sự hoàn tất cuối cùng của nó, và ở đó chúng ta phải giao thông, và về đó chúng ta phải hướng tới. Và một phần là vì lòng biết ơn về phần chúng ta. Đời sống chúng ta phải phù hợp và hòa hợp với ơn gọi thiên thượng của mình: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, 'Hãy ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào nước và vinh quang của Ngài.' Chúng ta phải sống như những người hiện có quyền ngay bây giờ, và một ngày kia sẽ được hưởng trọn vẹn. Đức Chúa Trời sẽ nâng chúng ta lên một tình trạng như vậy, mà chúng ta lại nằm lăn lóc trong bụi đất, như thể chúng ta không có những hy vọng cao cả và phước hạnh như vậy, và xem thường mọi lòng thương xót và nhân từ này sao?

4. Cách ăn ở xứng hợp này gồm một phần--(1.) Trong việc thực hành những ân điển thuộc về tình trạng phước hạnh này; (2.) Trong việc thường xuyên sử dụng các phương tiện, nhờ đó chúng ta có thể đạt được nó; (3.) Trong một nếp sống phù hợp với các đặc tính của nó.

[1.] Có những ân điển nào đó thuộc về nó, được ban cho chúng ta vì mục đích và ý định ấy. Đó là một hạnh phúc không thấy được, và vì vậy đòi hỏi đức tin để tin nó. Đó là một hạnh phúc tương lai, và vì vậy đòi hỏi hy vọng để trông đợi nó. Đó là hạnh phúc chính yếu của chúng ta, và vì vậy đòi hỏi tình yêu thương để khao khát nó.

(1.) Chúng ta phải tin chắc chắn tình trạng phước hạnh này trong thế gian sẽ đến. Đức tin ở nền tảng của mọi sự, và vì vậy hãy đối xử nghiêm túc với lòng mình: Giăng xi. 26, 'Ngươi tin điều đó chăng?' Hầu hết người ta ở đây nói về nó; tiếp nhận nó từ lời đồn đại thông thường bằng một sự tin cậy của con người, nhưng không được vững lập trong niềm tin chắc chắn về nó bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh: Ê-phê-sô i. 17, 18, 'Nguyện Cha vinh quang ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, trong sự nhận biết Ngài; và mắt của sự hiểu biết anh em được mở sáng, để anh em biết sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào.' Đức tin này đi trước tình cảm, và tình cảm hướng về những sự trên trời đi trước sự làm chết những sự thuộc đất: Hê-bơ-rơ xi. 13, 'Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa, nhưng đã trông thấy chúng từ xa, và đã tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng mình là khách lạ và kẻ lưu lạc trên đất.' Anh em có thật sự tin chắc rằng có cõi đời đời nằm sau thời gian không? Rằng Đức Chúa Trời định những điều lớn lao như vậy cho những tín đồ ăn năn không? Chắc chắn sự táo bạo của người ta trong tội lỗi và sự lạnh nhạt trong các bổn phận thánh cho thấy đức tin của họ không vững vàng và lành mạnh. Cảm giác nói với anh em rằng ở đây không có thành bền lâu, vì chúng ta đã thấy sự sụp đổ của biết bao lâu đài, cung điện, thành phố, quốc gia và vương quốc, trước kia từng thịnh vượng trong vẻ huy hoàng, quyền lực và sức mạnh lớn lao, mà nay nằm trong bụi đất và không còn xuất hiện nữa. Chúng tôi không cần nói với anh em rằng anh em phải chết; những nấm mồ và sọ người cho anh em thấy điều đó; nhưng chỉ đức tin mới có thể nói với chúng ta rằng có một thành bền lâu sẽ đến, và chúng ta phải tin nó trước khi có thể tìm kiếm nó. Vậy anh em có thể nương cậy nơi sự thành tín của Đấng Christ và sự thật của những lời hứa của Ngài về hạnh phúc của thế gian sẽ đến không? Vậy thì, nếu anh em tin như Cơ Đốc nhân, sao lại sống như kẻ vô tín. Nếu thiên đàng không phải là một giấc mơ, thì đừng để sự tin kính của anh em chỉ là một vẻ bề ngoài vô ích. Chúng ta có lời của Đấng Christ về thực tại của nó; và về sự thành tín của Ngài, chúng ta có thể được bảo đảm rằng Ngài sẽ không lừa dối chúng ta bằng những hy vọng vô ích: Giăng xiv. 2, 'Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi; Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ.' Vì sao Đức Chúa Trời lại phải tâng bốc một con sâu bọ, hay Ngài cần gì phải chiêu dụ các tạo vật vào một hạnh phúc tưởng tượng? Chắc chắn có một nơi an nghỉ yên tĩnh đã được sắm sẵn cho các thánh đồ trên các tầng trời. Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói với chúng ta điều gì mà điều ấy không xảy ra. Ngài đã nói với thế gian xưa về một trận lụt sẽ nhấn chìm kẻ không tin kính, và đó là một điều cũng không thấy được như thiên đàng và địa ngục đối với chúng ta: Hê-bơ-rơ xi. 7, 'Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã động lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình.' Những người chấp nhận lời cảnh báo của Ngài đều được an lành, còn những người khác bị chết chìm trong trận lụt. Ngài đã nói với các tổ phụ xưa về sự đến của Đấng Christ trong xác thịt; và thà không rút lại lời Ngài, Con của Đức Chúa Trời phải đến và chết. Đức Chúa Trời, Đấng từ trước đến nay đã giữ đúng lời với thế gian, sẽ không thất hứa vào lúc cuối cùng. Như vậy anh em nên đánh thức một đức tin uể oải và buồn ngủ.

(2.) Chúng ta phải trông đợi tình trạng phước hạnh này bằng hy vọng, là điều được thực hành bằng những suy nghĩ nghiêm túc và làm ấm lòng. Một tín đồ chưa ở trên thiên đàng, nhưng phần tốt hơn của người ấy ở đó; lòng và trí của người ấy ở đó, và người ấy trông đợi một ngày kia sẽ ở đó được vinh quang: Tít ii. 13, 'Trông đợi hy vọng phước hạnh;' Giu-đe 21, 'Trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời;' và ở đây trong bản văn, 'Từ nơi đó chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Rỗi.' Chắc chắn những người mà trí óc và tư tưởng xa lạ với thiên đàng thì không sống trong thế gian như thể họ ở trên thiên đàng. Một người có thể trông đợi một lợi ích lớn lao nào đó, mà lại không nghĩ đến nó sao? Điều đó trái với kinh nghiệm thông thường của nhân loại. Nếu anh em được nhận làm con thừa tự một cơ nghiệp giàu có, anh em lại không nghĩ đến nó sao? Và những người trông đợi một tình trạng vinh quang như vậy mà suốt cả tuần không bao giờ ngước nhìn lên, hoặc có những suy nghĩ hời hợt đến nỗi thay vì thắp lên và giữ cho ngọn lửa thánh này sống, lại làm nó lụi tàn và dập tắt; thay vì thế lại tránh mọi suy nghĩ nghiêm trang và sống động về đời sống sẽ đến, e rằng chúng đánh thức họ khỏi sự yên ổn của họ, và khỏi cái hình thức tôn giáo uể oải mà họ tự hài lòng? Ôi, vậy hãy thường xuyên và nhiều suy nghĩ về tình trạng vinh quang ấy, khi anh em sẽ được hưởng sự nhìn thấy và yêu mến Đức Chúa Trời không dứt, và sống với tất cả những người phước hạnh của Ngài, và ngợi khen và phục vụ Ngài cho đến đời đời. Anh em có thể đi trọn một ngày hướng về một thành như vậy, mà không bao giờ nghĩ đến nơi mình đang đi đến sao? Mục đích của anh em là về nhà, mà nhà lại không bao giờ được suy nghĩ nghiêm túc sao? Chúng ta có đủ tư tưởng và còn dư cho những điều khác, mà không có cho Đấng Christ và thiên đàng sao? Nếu người xác thịt vui thích trong việc để ý đến những sự thuộc đất, thì linh hồn của người tin kính càng phải hướng về thiên đàng hơn biết bao. Chắc chắn nếu cách ăn ở của anh em ở trên thiên đàng, anh em sẽ nghĩ đến nó thường xuyên hơn. Công cụ lớn của linh hồn, sau niềm tin lành mạnh, là sự suy xét nghiêm túc, không phải những tư tưởng qua loa và vô tâm, nhưng là những tư tưởng có sức ép, sâu sắc và nặng ký.

(3.) Tình yêu thương uốn những khao khát của chúng ta theo hướng ấy, cũng như hy vọng gửi những tư tưởng của chúng ta đến đó. Và ngoài việc trông đợi, còn phải có lòng khao khát; và của cải ở đâu, lòng cũng sẽ ở đó. Nếu anh em đã để dành của cải trên thiên đàng, anh em sẽ ở đó trong lòng và trí, trong tình cảm và tư tưởng: Cô-lô-se iii. 2, 'Hãy ham mến những sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất.' Nơi nào anh em khao khát ở, nơi đó là nhà của anh em. Nếu thiên đàng là nhà của anh em, anh em vẫn than thở và khao khát được ở đó. Nhưng thế gian mới là nhà của anh em, và thiên đàng là một nơi xa lạ, khi anh em không muốn rời khỏi nơi này, hoặc bước vào nơi kia. Vả, những tín đồ yêu mến thế gian, họ không quý trọng nó, họ không yêu mến nó; nhưng những người tin nó thì khao khát được hưởng thành ấy hơn bất cứ điều gì trên thế gian. Anh em có lòng của Cơ Đốc nhân, mà lại yêu thế gian hơn thiên đàng sao? Có hạnh phúc nào giống như được hưởng Đức Chúa Trời không? Hay anh em gặp được bạn hữu nào trên đất như anh em sẽ có trên thiên đàng không? Ở đây chúng ta sống lẫn lộn với những kẻ giả hình và vô tín, như lúa mì với cỏ lùng, phải chịu những tai họa của đời sống thuộc đất; và tất cả điều này lại không làm chúng ta lìa khỏi một thế gian vô ích và phiền nhiễu, để chúng ta khao khát được về nhà sao? Điều gì cám dỗ anh em, làm cho những khao khát của anh em lạnh nhạt như vậy? Có phải là việc hưởng một phần dư dật trên thế gian không? Bị ghi tên trên đất là một sự rủa sả,' Giê-rê-mi xvii. 13, cũng như được tên ghi trên thiên đàng là hạnh phúc và niềm vui của chúng ta,' Lu-ca x. 20. Thành nào là tốt nhất theo sự đánh giá của anh em, và phần của anh em nằm ở đâu, trong việc hưởng thế gian hay trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời? Thi Thiên xvii. 14, 15, 'Lạy Chúa, xin giải cứu khỏi những người thuộc về tay Ngài; khỏi những người của thế gian, có phần của họ trong đời này, và bụng của họ Ngài làm đầy bằng của cải giấu kín của Ngài: họ đầy con cái, và để lại phần còn lại của tài sản cho con cháu họ. Còn tôi, tôi sẽ nhìn thấy mặt Ngài trong sự công chính; tôi sẽ được thỏa lòng, khi tôi tỉnh thức, với hình ảnh của Ngài.' Chắc chắn không phải việc hưởng Đức Chúa Trời một cách một phần làm cho anh em không muốn lìa đời như vậy, vì những sự hưởng thụ thuộc loại ấy không làm anh em xa cách Đức Chúa Trời, nhưng kéo anh em đến với Ngài; đã nếm rồi, anh em sẽ khao khát thêm nữa. Đất không phải là thiên đàng ngay cả khi nó ở lúc tốt nhất, và anh em cũng không thể tìm thấy núi Si-ôn hay thành của Đức Chúa Trời hằng sống trong đồng vắng. Ôi, vậy, nếu anh em có bất kỳ tình yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời, hãy khao khát thiên đàng, nơi anh em có Đức Chúa Trời nhiều nhất. Ở đây anh em có sự hiện diện của Ngài với anh em, nhưng anh em vắng mặt khỏi Ngài: II Cô-rinh-tô v. 8, 'Chúng ta thà muốn lìa khỏi thân thể này, để được ở cùng Chúa.'

[2.] Trong việc thường xuyên sử dụng các phương tiện nhờ đó chúng ta có thể đạt được nó. Không có cách nào đến được cuối hành trình ngoài con đường, cũng không có cách nào đạt được hạnh phúc ngoài các phương tiện. Khó khăn lớn của một Cơ Đốc nhân không nằm nhiều ở việc tôn trọng mục đích cho bằng ở các phương tiện. Có một số khó khăn về mục đích, để thuyết phục người ta về một hạnh phúc không thấy được, để họ tin nó và chấp nhận nó là hạnh phúc của mình, trông đợi và khao khát nó như một hạnh phúc như vậy đòi hỏi. Nhưng chúng ta có tai nhanh nhạy đối với những lời mời gọi hạnh phúc, trong khi thường chúng ta lại nhăn mặt trước những điều kiện của bổn phận và sự vâng lời như là điều phiền toái. Phao-lô có một khao khát lớn về hạnh phúc, nhưng ông không chùn bước trước các phương tiện: 'Nếu bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết,' Phi-líp iii. 11. Mọi người đều muốn được phước, nhưng họ không đi đến quyết tâm này, 'Nếu bằng bất cứ cách nào.' Ba-la-am có thể nói, Dân Số Ký xxiii. 10, 'Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện cuối cùng của tôi giống như của người;' nhưng ông yêu tiền công của sự không công chính. Nếu người ác được nói là khinh thường hạnh phúc đời đời, thì không phải vì nó là hạnh phúc, cũng không phải vì nó đời đời; họ thích hạnh phúc đủ rồi, vì mọi người yêu chính mình đều muốn được hạnh phúc; cũng không phải vì nó đời đời, vì con người, đã đánh mất đối tượng đúng đắn của những khao khát của mình, vẫn chưa đánh mất sự bao la của chúng; người ấy muốn được hạnh phúc mãi mãi; nhưng là trong sự kết hợp với các phương tiện mà họ không thích nó. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên đã khinh thường xứ đáng ưa thích, và lẩm bẩm trong trại mình,' Thi Thiên cvi. 24, 25. Họ bị làm sao vậy? Xứ ấy là một xứ tốt, đượm sữa và mật. Phải! Nhưng các thám tử đã nói với họ về sức mạnh và vóc dáng khổng lồ của những người đàn ông ở đó. Thiên đàng là một nơi tốt, nhưng sự nghiêm ngặt của nếp sống thánh khiết bị không thích. Chúng ta phải quy phục để sử dụng mọi phương tiện thánh để đạt được nó. Chúng là gì? Ở đây chúng ta không nói về danh hiệu, nhưng về cách ăn ở: Rô-ma ii. 7, 'Những ai, bằng sự bền lòng làm lành, tìm kiếm vinh quang, và danh dự, và sự bất tử, thì được sự sống đời đời.' Khi chúng ta đi trong đường của Đức Chúa Trời, khi những hành động của chúng ta rõ ràng hướng về thiên đàng. Các tín đồ thời Cựu Ước đã tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương,' Hê-bơ-rơ xi. 14. Bằng cách nào? Bằng việc quyết tâm tìm kiếm cho đến khi tìm thấy; bằng việc bằng lòng làm khách lạ trong thế gian, và không bỏ cuộc cho đến khi họ thấy một nơi an nghỉ đời đời nào đó. Đây là lỗi của hầu hết Cơ Đốc nhân, những hành động của họ không tuyên bố rõ ràng rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời và thiên đàng, và nếp sống của họ cũng không cho thấy điều đó. Nếu họ đang hướng về đó, thì hai điều sẽ cho thấy điều đó--sự tiếp tục, và sự bền lòng kiên nhẫn, trong việc làm lành.

(1.) Sự tiếp tục. Khi chúng ta đi trong mọi cách ăn ở thánh và sự tin kính. Mục đích của người ta được thấy trong nếp sống thường xuyên của họ, khi trong mọi hành động họ chăm lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Họ tin rằng có một tình trạng như vậy, và họ biết sự tuyệt vời và vinh quang của nó, và vì vậy họ không vì tất cả thế gian mà làm suy yếu những hy vọng của mình, hay làm tối tăm và che mờ quyền lợi của mình, hay xúc phạm Đức Chúa Trời mà họ trông đợi nó từ Ngài: I Cô-rinh-tô xv. 58, 'Hãy luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích.' Một Cơ Đốc nhân nhắm đến thiên đàng trong mọi công việc của mình, thuộc đời thường và thuộc thánh: Công Vụ xxiv. 15, 16, 'Và có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, điều mà chính họ cũng thừa nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn người không công chính. Và trong điều này, tôi luyện tập chính mình, để luôn luôn có một lương tâm không chỗ trách trước Đức Chúa Trời, và trước loài người.' Người ấy lo công việc thuộc đất của mình với một tâm trí thiên thượng; trong việc dự phần thờ phượng Đức Chúa Trời trong các thánh lễ: Công Vụ xxvi. 6, 7, 'Và bây giờ tôi đứng và bị xét xử vì hy vọng về lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ chúng ta: là lời hứa mà mười hai chi phái chúng ta, nhiệt thành phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, hy vọng sẽ đạt đến.' Đó là để nhận được nhiều hơn về Đức Chúa Trời và thiên đàng vào lòng mình; nhiều hơn về những trái đầu mùa, nhiều hơn về danh hiệu và quyền lợi của mình, nhiều hơn về sự chuẩn bị của lòng, sự khích lệ mới của tình cảm hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Người ấy nghe để linh hồn mình có thể sống; người ấy cầu nguyện để mình có thể sống; nhận lãnh để mình có thể lấy những vật bảo chứng này của thiên đàng từ tay Đức Chúa Trời. Người ấy nghe lời, vì ở đó có những lời hứa về sự sống đời đời, hoặc những chỉ dẫn trên con đường dẫn đến đó. Người ấy cầu nguyện, để mình có thể đến gần Cha mình hết sức có thể, và có sự thân mật với Ngài nhiều như một linh hồn ở trong xác thịt có thể có. Người ấy đến trong các hội chúng của dân Đức Chúa Trời, vì họ là những người được thiên đàng ưu ái.

(2.) Sự bền lòng kiên nhẫn, bất cứ cám dỗ nào người ấy gặp phải ngược lại: Rô-ma viii. 18, 'Nhưng tôi cho rằng những sự đau khổ của đời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta;' II Cô-rinh-tô iv. 17, 'Vì những hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát, làm cho chúng ta một vinh quang nặng nề, vượt quá và đời đời hơn nhiều.' Những điều này không làm người ấy lay động nhiều. Đó là vì thiên đàng, đến nỗi một Cơ Đốc nhân vẫn đang đi về phía Đức Chúa Trời, tận dụng mọi công việc và mọi hoàn cảnh cho mục đích này, tự an ủi mình bằng những hy vọng này; đến nỗi người ấy hoặc đang sống vì thiên đàng trong việc tìm kiếm nó, hoặc đang sống dựa trên thiên đàng bởi niềm vui và hy vọng mà người ấy nhận được từ đó; người ấy vẫn đang hành động vì hạnh phúc này, hoặc tự khích lệ mình bởi hạnh phúc này, vì người ấy trông đợi, một ngày kia sẽ được vinh quang cùng với Đức Chúa Trời; từ đó người ấy lấy những niềm an ủi và nâng đỡ của mình. Cách cư xử này không phải theo từng cơn, nhưng là nếp sống thường xuyên của họ: 'Cách ăn ở của họ ở trên thiên đàng.'

[3.] Nếp sống của chúng ta phải phù hợp với các đặc tính của tình trạng hạnh phúc này. (1.) Đó là một hạnh phúc lớn lao; (2.) Đó là một hạnh phúc tinh sạch; (3.) Một hạnh phúc nằm ở trên thiên đàng.

(1.) Đó là một hạnh phúc lớn lao, và vì vậy không được tìm kiếm một cách hời hợt. Không có điều hời hợt nào sẽ xứng hợp với Đức Chúa Trời và thiên đàng; mọi sự nhiệt thành và siêng năng đều cần phải được thực hành. Phải có sự tìm kiếm: Cô-lô-se iii. 1, 'Hãy tìm kiếm những sự ở trên trời;' Hê-bơ-rơ xi. 14, 'Họ tìm kiếm một quê hương.' Sự làm việc: Phi-líp ii. 12, 'Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính anh em.' Sự lao động; phải có sự siêng năng để đạt được điều chúng ta tìm kiếm: Giăng vi. 27, 'Hãy làm việc vì thức ăn còn lại đời đời.' Sự tỉnh thức, Lu-ca xxi. 36. Sự gắng sức: Lu-ca xiii. 24, 'Hãy gắng sức vào cửa hẹp.' Sự ép mình tiến tới: Phi-líp iii. 14, 'Tôi ép mình hướng về dấu đích.' Chúng ta tìm kiếm nó vì chúng ta cần nó; ở đây chúng ta chưa có nó. Chúng ta làm việc và lao động vì nó, vì thiên đàng sẽ không đến bằng một ước muốn lạnh nhạt, hay vài nỗ lực yếu ớt, mờ nhạt hoặc vô tâm. Điều này có xứng đáng với vinh quang đời đời không? Đây có phải là tất cả những gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời và thiên đàng không? Chúng ta tỉnh thức, để chúng ta có thể giữ cho tình cảm thiên thượng của mình luôn sống, và được tìm thấy trong sự chuẩn bị thường xuyên khi Đấng Christ đến: II Phi-e-rơ iii. 14, 'Hãy hết sức siêng năng, để anh em được Ngài tìm thấy trong sự bình an, không vết, không chỗ trách.' Chúng ta gắng sức vì chúng ta gặp khó khăn bên trong và bên ngoài; bên ngoài là những cám dỗ, và bên trong là những sự hư hoại. Và chúng ta ép mình tiến tới để mỗi ngày chúng ta có thể gần hơn một bước. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là một chuyển động liên tục và tiến gần hơn đến thành thiên thượng. Nếu chúng ta làm như vậy, đó là có cách ăn ở của chúng ta trên thiên đàng, khi những tư tưởng và hy vọng đặt sự sống và sức mạnh vào các ân điển và bổn phận của chúng ta.

2. Đó là một hạnh phúc tinh sạch, không phải là một thiên đường kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng là một tình trạng không tì vết và không tội lỗi; để nhìn thấy Đức Chúa Trời và giống như Ngài. Vì vậy khi ấy cách ăn ở của chúng ta ở trên thiên đàng, khi chúng ta làm cho mình ngày càng tinh sạch hơn nữa: I Giăng iii. 2, 3, 'Hỡi, bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ trở nên chưa được bày tỏ; nhưng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Và mọi người có hy vọng này trong Ngài đều làm cho mình tinh sạch như Ngài là tinh sạch.' Chúng ta trông đợi được trình diện không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài, Giu-đe 24. Vì vậy bây giờ chúng ta mỗi ngày gắng sức hơn để không có chỗ trách trước Ngài trong tình yêu thương. Cơ Đốc nhân có một quan niệm xác thịt về thiên đàng nếu họ chỉ nhìn nó như một tình trạng thỏa mãn cá nhân. Không; không chỉ là điều đó, nhưng là một tình trạng tuân hợp chính xác với Đức Chúa Trời; và anh em càng tinh sạch và thánh khiết bao nhiêu, cách ăn ở của anh em càng giống thiên đàng bấy nhiêu; vì thiên đàng là sự hoàn thiện của đời sống đã được bắt đầu ở đây bởi Đức Thánh Linh.

3. Đó là một hạnh phúc thuộc thiên đàng; và vì vậy những tín đồ thật nên rút lòng mình khỏi những sự thuộc đất, để họ có thể hoàn toàn thở và khao khát những sự thuộc thiên đàng. Những khuynh hướng thuộc thế gian và xác thịt khiến chúng ta hướng về một hạnh phúc khác, và làm cho lòng chết đi và không còn cảm giác. Chúng ta tìm kiếm thiên đàng và hạnh phúc của mình ở đây trong thế gian, thay vì trong sự cứu rỗi của những người phước hạnh: Lu-ca xvi. 25, 'Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt của con.' Vì người ấy sống một đời sống xa hoa và dễ dàng; người ấy mặc áo tím và vải mịn, và ăn uống thịnh soạn mỗi ngày. Nếu chúng ta mở rộng mình trong loại đời sống này, chúng ta miễn cho Đức Chúa Trời khỏi việc ban cho chúng ta bất kỳ hạnh phúc nào khác. Anh em sẽ có sự giàu có, anh em sẽ có danh dự, vì anh em tham lam tìm kiếm chúng như vậy, nhưng anh em sẽ không có gì hơn nữa. Chắc chắn chính là cách ăn ở đã làm chết mình, từ bỏ chính mình mới xứng hợp với những công dân của thiên đàng; vì họ không tìm kiếm hạnh phúc của mình ở đây, nhưng ở nơi khác: I Phi-e-rơ ii. 11, 'Tôi khuyên anh em, như khách lạ và kẻ lưu lạc, hãy kiêng cữ những dục vọng của xác thịt, là những điều chiến đấu chống lại linh hồn.' Những công dân của thế gian này phải làm vẻ vang trong xác thịt, để được là một nhân vật nào đó ở đây, có sự chu cấp như vậy cho tính xác thịt của mình, nếu không họ sẽ không được an ủi; nhưng những công dân của thế gian kia tìm cách vượt trội trong ân điển, được đầy dẫy sự khôn ngoan từ trên cao, được hưởng sự giao thông với Đức Chúa Trời, nhận được nhiều sự bảo đảm hơn về tình yêu thương của Ngài; vì cách sống này phù hợp với những hy vọng của họ. Họ làm chết các chi thể của mình ở trên đất, nhưng tìm cách nuôi dưỡng và gia tăng các ân điển của Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, và dẫn họ đến Đức Chúa Trời.

Những lý do vì sao.

1. Họ được dựng nên cho cõi đời đời, và Đức Chúa Trời đã ban cho họ một linh hồn bất tử sẽ không bao giờ hư mất; và vì vậy họ không thể được thỏa mãn với những điều hư mất trong khi sử dụng. Một linh hồn bất tử không thể hài lòng với một hạnh phúc phàm tục: Truyền Đạo xii. 7, 'Bấy giờ bụi sẽ trở về đất như nó vốn có, và thần linh sẽ trở về với Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.' Cấu tạo và thể chất của con người cho thấy tình trạng mà người ấy được dựng nên cho. Một số vật được dựng nên cho thiên đàng chứ không phải cho đất, như các thiên sứ, là những linh thuần túy; và một số vật cho đất chứ không phải cho thiên đàng, như các loài thú, có thân thể, nhưng một linh thuộc vật chất. Một số vật được dựng nên cho cả đất và thiên đàng, như con người, có một thân thể hay chết và một linh hồn bất tử. Người ấy được dựng nên cho đất, nơi của các thân thể, trong cuộc hành trình của mình; cho thiên đàng như nhà của mình, là miền của các linh. Bây giờ con cái của Đức Chúa Trời quan sát mục đích mà họ được dựng nên cho, và vì mục đích ấy họ được sai vào thế gian; và vì vậy họ chỉ coi những điều hiện tại trong cuộc hành trình của mình, và chuẩn bị chính mình cho nơi ở trên cao. Toàn bộ hướng đi của cách ăn ở của họ đều hướng về phía ấy; đó là tình trạng được đặt nhiều nhất trước mắt của đức tin, hy vọng và tình yêu thương của họ; họ tin nó, trông đợi và khao khát nó, và chuẩn bị cho nó.

2. Họ được dựng nên mới hay được tái sinh, và xu hướng của đời sống ân điển là hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng: II Phi-e-rơ i. 4, 'Nhờ đó những lời hứa rất quý và rất lớn đã được ban cho chúng ta, để nhờ chúng chúng ta có thể trở nên những người dự phần vào bản tính thiên thượng, đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng.' Chính Đức Thánh Linh thiên thượng là Linh thật, Đấng mang họ vượt xa thế gian đến những điều sẽ đến. Đức Thánh Linh thánh hóa uốn nắn chúng ta cho chính điều này: II Cô-rinh-tô v. 5, 'Vả, Đấng đã dựng nên chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm của Đức Thánh Linh.' Ngài uốn nắn và làm cho con người phù hợp trong đời này cho một tình trạng vinh quang. Lòng của một Cơ Đốc nhân ngày càng được làm cho phù hợp với hạnh phúc được hứa trong Phúc Âm; và khi họ được làm cho phù hợp với nó, họ cũng hướng về nó. Một Cơ Đốc nhân được sinh ra từ trên cao, và tìm cách đến được đó. Như mọi vật đều hướng về nơi xuất phát của chúng, hoặc có xu hướng hướng về nơi chúng đến, như lửa và không khí bốc lên--anh em không thể giữ chúng xuống--thể ấy bản tính mới có một xu hướng mới. Cá muốn ở trong nước, và chim muốn ở trong không khí; chúng có một bản tính đặc biệt để mang chúng đến những nơi ấy. Những người có bản tính thuộc đất và thuộc thế gian đều hướng về thế gian, và không thưởng thức gì ngoài những thú vui của thế gian. Linh hồn chúng ta tự nhiên hướng về những sự thuộc đất, nhưng khi được đổi mới, chúng có xu hướng hướng về những sự thuộc thiên đàng. Tình yêu thương, là trái tim của tạo vật mới, khiến chúng ta muốn ở với Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Phi-líp i. 23, 'Có lòng muốn lìa đời, và được ở với Đấng Christ;' I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 17, 'Và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn;' Cô-lô-se iii. 1, 'Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời,' vân vân. Thể ấy nó khiến chúng ta hướng về ân điển hoàn hảo, và sự tự do khỏi tội lỗi, và sự hoàn toàn giống Đức Chúa Trời, không bao giờ làm nhục Đức Chúa Trời nữa; như những hạt giống nhỏ dần dần xuyên qua những cục đất dày, và mọc lên thành thân và hoa. Tóm lại, linh hồn được soi sáng chỉ có thể phân biệt những điều này; linh hồn được thánh hóa hướng về chúng.

3. Không có điều kiện an nghỉ và yên tĩnh nào ở đây trong thế gian; đến nỗi một Cơ Đốc nhân trên thực tế bị thúc đẩy rời khỏi đây bởi những tàn dư của tội lỗi, vô số cám dỗ, nhiều hoạn nạn. Dù bản tính mới hướng mạnh về Đức Chúa Trời và những sự thuộc thiên đàng, bản tính hư hoại cũ, có lợi thế của những điều hiện tại, sẽ cám dỗ chúng ta xa khỏi Ngài một cách dữ dội. Vì vậy Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh của chúng ta để chúng ta tìm thấy ít điều gì ngoài những dịp than thở trong thế gian. Bên trong chúng ta tìm thấy những tàn dư của tội lỗi, và điều đó làm chúng ta khao khát và chờ đợi. Nếu có ai có lý do để phàn nàn về hoạn nạn, Phao-lô còn nhiều hơn; nhưng ông không phàn nàn về điều đó, mà về tội lỗi ở trong: Rô-ma vii. 24, 'Tôi là người khốn nạn thay! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?' Một con thú bị dồn đến một nơi không có sự dễ chịu cũng không có sự an nghỉ sẽ rên siết dưới nó; nhưng rồi những cám dỗ ở mọi phía quấy rối và làm phiền chúng ta, và những hoạn nạn cũng vậy. Hạnh phúc thuộc thế gian của chúng ta bị gián đoạn nhanh chóng và thường xuyên biết bao, ngay cả khi chúng ta nghĩ mình đã vượt qua mọi nguy hiểm và sợ hãi về sự thay đổi! Thi Thiên xxx. 6, 7, 'Trong sự thịnh vượng, tôi nói, Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động. Lạy Chúa, bởi ơn của Ngài, Ngài đã làm cho núi của tôi đứng vững mạnh; Ngài giấu mặt, và tôi bị bối rối.' Không ai từng ngủ trên một chiếc gối xác thịt mà sự an nghỉ của người ấy không bị quấy rối trước khi giấc ngủ ngắn của người ấy kết thúc. Thật mệt mỏi cho chúng ta khi nghĩ về một hoàn cảnh hay thay đổi như vậy; nhưng hãy nhìn vào ý định của Đức Chúa Trời trong đó. Đức Chúa Trời sắp đặt nó để chúng ta luôn nghĩ về việc dời đi của mình, và chuẩn bị chính mình để an nghỉ ở nơi thích hợp của mình.

Ứng dụng 1. Để thúc giục chúng ta đến sự theo đuổi thường xuyên và tha thiết này đối với những sự thuộc thiên đàng. Hãy để những tư tưởng, những cuộc trò chuyện, những bài nói, những hành động vẫn cho thấy rằng anh em thuộc về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Khi anh em ở một mình, ôi, hãy nghĩ về thiên đàng, nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ của anh em ở, và nơi anh em trong một thời gian ngắn hy vọng sẽ ở. Khi anh em ở trong bạn hữu, hãy an ủi nhau, làm ấm lòng nhau bằng những bài nói về thiên đàng: 'Bằng những lời này,' sứ đồ nói. Khi anh em làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, hãy để thiên đàng đặt sự sống vào những nỗ lực của anh em; làm bất cứ điều gì trong thế gian, hãy để thiên đàng điều tiết và đo lường những hành động của anh em; hãy làm nó sao cho anh em có thể đúng với mục đích lớn của mình. Khi anh em chịu đau khổ bất cứ điều gì, mất mát tài sản, uy tín và sự kính trọng trong thế gian, nếu đó là vì thiên đàng, nó có thể được chịu đựng tốt hơn: Tôi có một tài sản tốt hơn và bền lâu hơn. Đừng nhìn vào tình trạng anh em đang ở, nhưng vào tình trạng anh em đang đi đến. Tóm lại, hãy chắc chắn anh em không thiếu bằng chứng này rằng cách ăn ở của anh em ở trên thiên đàng.

Những động cơ để thúc đẩy nó.

1. Anh em bị ràng buộc với nó bởi lời thề trong phép báp-têm: Cô-lô-se iii. 1, 'Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời.' Anh em bị ràng buộc với một đời sống thiên thượng như vậy; anh em đã được trồng vào sự giống nhau của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Sự sống lại thuộc thánh lễ thúc đẩy nghĩa vụ; sự sống lại thật thúc đẩy hiệu quả.

2. Anh em càng thiên thượng trong đời sống mình bao nhiêu, quyền của anh em càng rõ ràng bấy nhiêu, và anh em càng sẵn sàng hơn cho việc sở hữu. Anh em ở trong sự xứng đáng gần nhất: Cô-lô-se i. 12, 'Đấng đã làm cho chúng ta xứng đáng được dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.' Một người được hòa giải với Đức Chúa Trời và được thánh hóa ở trong một sự xứng đáng xa; nhưng những người có tâm trí thiên thượng, những người bước đi thiên thượng, ở trong sự chuẩn bị gần nhất. Sự xứng đáng đầu tiên cho chúng ta một quyền, sự xứng đáng tiếp theo cho một sự chín muồi, như một lượm lúa chín đến trong mùa của nó.

3. Cách ăn ở thiên thượng này làm tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn trong thế gian; khi chúng ta cư xử như những người thuộc về một thế gian khác, chúng ta thuyết phục họ tốt hơn về thực tại của sự xưng nhận và những hy vọng của chúng ta. Bằng sự siêng năng nghiêm túc của mình, anh em lên án thế gian: Hê-bơ-rơ xi. 7, 'Nô-ê đã lên án thế gian.' Hãy làm thế gian ngạc nhiên: I Phi-e-rơ iv. 4, 'Họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy cùng họ vào cùng một sự phóng túng quá độ.' Hãy đánh thức thế gian để nghĩ về Đức Chúa Trời: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11, 12, 'Vì vậy chúng tôi luôn luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời coi anh em xứng đáng với ơn gọi của Ngài, và làm trọn mọi ý tốt của sự nhân từ của Ngài, và công việc của đức tin bằng quyền năng: để danh của Chúa Giê-xu Christ được vinh quang trong anh em.' Đấng Christ được vinh quang và anh em được thưởng.

Nhưng cách ăn ở thiên thượng này là gì? Khi chúng ta tin đến mức quý trọng nó, quý trọng nó đến mức tìm kiếm nó ở vị trí đầu tiên.

[1.] Chúng ta có tin nó không? Chắc chắn những người bị chìm đắm trong những lo lắng của thế gian và đời sống xa hoa không có cảm giác gì về thế gian sẽ đến. Điều đó được biết bởi sự làm chết mình hơn là bởi sự tự tin kiêu ngạo: I Giăng v. 4, 5, 'Và đây là sự chiến thắng thắng thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng thế gian, nếu không phải là người tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời?'

[2.] Chúng ta có quý trọng và đánh giá nó không? Vì không có gì được tìm kiếm và lao động vì ngoài điều được quý trọng. Chúng ta có quý trọng nó, không phải bằng một sự đánh giá suy đoán, nhưng bằng một sự đánh giá thực tiễn không? Rô-ma ii. 18, 'Ngươi chấp nhận những điều tuyệt vời.' Sự đánh giá thực tiễn là điều kéo lòng chúng ta. Nó có phải là của cải của chúng ta không? Ma-thi-ơ vi. 19, 'Hãy để dành của cải trên thiên đàng.' Anh em có đánh giá nó cao hơn mọi điều khác một cách so sánh không? Ma-thi-ơ xiii. 45, 46, 'Bán tất cả để mua viên ngọc quý giá.' Mọi sự đều là không gì so với tình trạng phước hạnh này. Anh em có đánh giá nó một cách liên kết, thập tự giá và vương miện, phương tiện và mục đích không? Thi Thiên cvi. 24, 'Họ khinh thường xứ đáng ưa thích, và không tin lời Ngài;' Phi-líp iii. 11, 'Nếu bằng bất cứ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết.'

[3.] Anh em có tìm kiếm nó không? Anh em làm gì vì nó? Công việc lớn của chúng ta trong đời này là tìm kiếm thiên đàng. Nhiều người sẽ vui mừng nếu linh hồn họ cuối cùng có thể được cứu, nhưng chúng ta không thể tin rằng họ tha thiết. Đâu là sự tìm kiếm, tỉnh thức, gắng sức, làm việc ấy, sự siêng năng nghiêm túc ấy, những nỗ lực sống động ấy, sự chăm sóc có lương tâm ấy để đạt được một lợi ích lớn lao như vậy? Ôi! Tìm kiếm nó, mà không có lòng cầu nguyện vì nó, nghe và suy ngẫm về nó sao? Than ôi! Về việc tìm kiếm, tỉnh thức, làm việc, gắng sức, người ta xa những điều này cũng như họ có thể sẽ xa chính thiên đàng.

[4.] Anh em có tìm kiếm nó ở vị trí đầu tiên, đến nỗi mọi công việc và lao động khác chỉ là phụ và phụ thuộc vào điều này không? Than ôi! Làm sao anh em có thể nói như vậy, khi tôn giáo bị nhìn như một điều phụ, và anh em ở ngoài yếu tố của mình khi anh em được sử dụng trong các bổn phận của nó? Anh em không thể chịu được việc bị giữ lâu trong sự cầu nguyện, hoặc nghe lời; lòng anh em không phù hợp với những điều này.

BÀI GIẢNG XVI.

Từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ.--Phi-líp iii. 20.

Ở ĐÂY là lý do và sự khích lệ của cách ăn ở thiên thượng. Vì sao các tín đồ cư xử như thuộc về thành ấy? Vì từ nơi đó chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Rỗi.

Giáo lý. Rằng sự trông đợi tha thiết về lần đến thứ hai của Đấng Christ vừa ràng buộc vừa khích lệ các thánh đồ có cách ăn ở của họ trên thiên đàng.

Tôi sẽ xử lý điểm này theo phương pháp này--

1. Chạm đến những chân lý chứa đựng trong những lời của bản văn.

2. Làm thế nào tất cả những điều này kéo những tư tưởng và tình cảm của các tín đồ lên đến Đức Chúa Trời và những sự thuộc thiên đàng.

I. Những chân lý chứa đựng và hàm ý trong bản văn là những điều này--

Điểm thứ nhất. Rằng Đấng Christ đang ở trên thiên đàng một cách thuộc thể và tại chỗ, chứ không phải trên đất. Ở đây có sự hiện diện thuộc linh của Ngài: Ma-thi-ơ xxviii. 20, 'Và này, Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế;' nhưng ở đó có sự hiện diện thuộc thể của Ngài: Công Vụ iii. 21, 'Đấng mà các tầng trời phải tiếp nhận cho đến thời kỳ phục hồi mọi sự.' Ngài ở đó, vì Ngài có công việc phải làm ở đó--(1.) Để cầu thay với Đức Chúa Trời; (2.) Để quản trị một cách quyền năng vương quốc của Đấng Trung Bảo vì sự an ủi của những người được tuyển chọn, và sự hủy diệt của những kẻ thù nghịch của Ngài.

1. Để cầu thay với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ ix. 24, 'Ngài đã vào nơi thánh không phải làm bằng tay, để hiện ra trước Đức Chúa Trời vì chúng ta;' nghĩa là, trước ngai của vị thẩm phán tối cao, để, bằng cách trình bày huyết đã đổ ra của Ngài, Ngài có thể xin được sự tha thứ tội lỗi cho những tín đồ ăn năn. Như thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp, khi sinh tế chuộc tội cho toàn hội chúng bị giết và thiêu ngoài trại; thầy tế lễ thượng phẩm phải trình diện trước nắp thi ân với huyết và một hương thơm ngọt ngào; thể ấy Chúa Giê-xu đã dâng chính Ngài làm sinh tế chuộc tội, đã vào nơi thánh: 'Không phải bằng huyết của dê và bò con, nhưng bằng chính huyết của Ngài, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,' Hê-bơ-rơ ix. 12. Có một chút khác biệt giữa các nhà giải kinh về thời điểm Ngài bước vào, liệu có phải vào lúc Ngài thăng thiên trọng thể, bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại, khi Ngài được cất lên thiên đàng, hay là ngay khi Ngài chết, khi Ngài đã trút linh hồn, và bức màn của đền thờ bị xé ra ở giữa từ trên xuống dưới, và linh hồn Ngài, tách khỏi thân thể, và được phó vào tay Cha Ngài, đã vào thiên đàng; bấy giờ dường như thầy tế lễ thượng phẩm lớn của chúng ta đã vào thiên đàng, vì có thể nói đúng hơn rằng Ngài đã vào thiên đàng với huyết của Ngài, khi linh hồn Ngài bị tách ra, hơn là khi thân thể Ngài sống lại và trở nên bất tử, và cả thân thể lẫn linh hồn cùng thăng thiên. Sinh tế chuộc tội chưa hoàn tất cho đến khi huyết được trình bày trước ngai của Đức Chúa Trời trong nơi chí thánh bên trong; thể ấy bấy giờ Đấng Christ đã trình diện chính Ngài như bị giết trên thiên đàng trước vị thẩm phán tối cao, như đã chịu chết, và đã thỏa mãn công lý cho tội lỗi của con người. Bây giờ dù là cách bước vào thứ nhất hay thứ hai, chắc chắn Ngài hiện đang ở trên thiên đàng cầu thay cho chúng ta.

2. Để quản trị một cách quyền năng vương quốc của Đấng Trung Bảo.

[1.] Vì sự an ủi của những người được tuyển chọn, và để thấy những kết quả của sự mua chuộc của Ngài được hoàn thành cho họ: Ê-phê-sô iv. 10, 'Đấng cũng đã lên trên tất cả các tầng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự;' nghĩa là, cung cấp cho dân Ngài một lượng lớn và dư dật những ân tứ và ân điển của Linh Ngài. Sự hiện diện của Ngài ở đó lợi ích cho chúng ta nhiều hơn nhiều so với nếu Ngài ở đây trên đất; vâng, không chỉ lợi ích, nhưng còn cần thiết, vì là phương tiện để áp dụng những công lao của Ngài, và ban những lòng thương xót đã được mua bởi sinh tế của Ngài.

[2.] Vì sự hủy diệt của những kẻ thù của Ngài: Thi Thiên cx. 1, 'Đức Chúa Trời phán với Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt những kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi;' Hê-bơ-rơ x. 12, 13, 'Nhưng người này, sau khi đã dâng một sinh tế vì tội lỗi, đã ngồi đời đời bên hữu Đức Chúa Trời; từ đó trông đợi cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị đặt làm bệ chân Ngài.' Bản thân Ngài ở trên thiên đàng vượt khỏi sự quấy rối và lạm dụng; triều đại và sự cai trị của Ngài bị chống đối trong thế gian, nhưng dần dần nó giành được đất trước sự chống đối.

Điểm thứ hai. Rằng vào cuối thời gian, Đấng Christ sẽ từ trời đến và phán xét thế gian. Lý trí nói Ngài có thể đến; đức tin nói Ngài sẽ đến. Lý trí nói Ngài có thể đến; những nguyên lý này là hiển nhiên, rằng con người là tạo vật của Đức Chúa Trời, và vì vậy là thần dân của Ngài; rằng con người đã không giữ sự thần phục đối với Đấng Tạo Hóa và Chúa của mình; rằng, đã không giữ như vậy, Đức Chúa Trời thánh khiết có thể công chính mà đòi con người phải khai trình. Về điều này con người vô cùng sợ hãi: Rô-ma i. 32, “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những việc như thế thì đáng chết,” v.v.; vì lý trí cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng ta, cũng là Đấng cai trị chúng ta; và nếu Ngài là Đấng cai trị chúng ta, thì Ngài là Quan Án của chúng ta; và với tư cách ấy con người sợ Ngài. Nay sự phán xét này đã được giao vào tay Đấng Christ, Đấng là Đấng ban luật pháp cho chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta luật pháp chữa lành này để phục hồi nhân loại, và để nối lại những gì đã lệch lạc, hầu cho họ được sống cho Đức Chúa Trời. Và Đấng ban luật pháp là Quan Án; và Ngài có quyền làm Đấng ban luật pháp và Quan Án. Đức Chúa Trời đã chứng tỏ sự kêu gọi của Ngài là chính đáng, ở chỗ Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết: Công Vụ xvii. 31, “Vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ lấy sự công chính phán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập; và Ngài đã ban bằng chứng chắc chắn cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến Người ấy sống lại từ kẻ chết.” Đức tin nói rằng Ngài sẽ đến. Tôi phải nói gì? Các thiên sứ đã báo trước điều đó: Công Vụ i. 10, 11, “Trong lúc họ chăm chăm nhìn lên trời trong khi Ngài ngự lên, bỗng có hai người đứng bên họ, mặc áo trắng, và nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” Ma quỷ run sợ vì điều đó: Ma-thi-ơ viii. 29, “Bỗng chúng kêu lên rằng: Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi có can hệ gì với Ngài? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Các thánh đồ đã qua đời mong mỏi điều đó: “Cho đến chừng nào, lạy Chúa, Đấng thánh và chân thật?” Khải Huyền vi. 10. Các tiên tri đã công bố điều đó; từ Hê-nóc trở xuống, điều đó luôn được giữ gìn trong Hội Thánh: Giu-đe 14, 15, “Hê-nóc, đời thứ bảy kể từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những kẻ này rằng: Này, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để cáo trách mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những kẻ có tội không tin kính đã nói nghịch Ngài.” Và các sứ đồ đã nhấn mạnh điều đó khắp nơi; vâng, trên hết, chính Chúa chúng ta đã bảo đảm cho chúng ta về điều đó: Giăng xiv. 2, 3, “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi. Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ; và khi Ta đi và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” Và Ngài đã thiết lập Tiệc Thánh để giữ gìn sự tưởng nhớ và trông đợi điều đó: I Cô-rinh-tô xi. 26, “Vả, mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén này, thì anh em rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.”

Nhưng phải chăng sứ đồ nói đến một khoảng thời gian lâu dài như vậy, chứ không phải nói đến việc chúng ta đến cùng Ngài, là điều gần hơn, hơn là việc Ngài xuống cùng chúng ta, là điều còn rất xa?

1. Không phải để xâm phạm giáo lý về hạnh phúc của các thánh đồ ngay khi họ qua đời, vì chúng ta lập tức nhận được sự cứu rỗi của linh hồn, nhưng để không ai nghi ngờ điều đó, nhân dịp này chúng ta hãy làm rõ điều đó. Linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời: Truyền Đạo xii. 7, “Linh hồn sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.” Linh hồn ở với Đấng Christ: Phi-líp i. 23, “Tôi bị ép giữa hai bề, ước ao ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều;” “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi,” Lu-ca xxiii. 43; cũng như kẻ ác ở trong địa ngục: I Phi-e-rơ iii. 19, “Các linh hồn bị tù.” Vậy linh hồn của những người công chính được làm nên trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ xii. 24. Ngay khi chúng ta rời khỏi thân thể, chúng ta ở cùng Chúa,” II Cô-rinh-tô v. 8. Người ăn mày chết, và được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham,” Lu-ca xvi. 22; Lu-ca xx. 37, 38, “Còn về việc kẻ chết sống lại, Môi-se đã tỏ ra trong bụi gai, khi ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng là Đức Chúa Trời của kẻ sống; vì mọi người đều sống cho Ngài.” Mọi vật, cả trên trời và dưới đất, đều được nói là hòa thuận lại với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Cô-lô-se i. 20, tức là toàn thể những người được tuyển chọn, dù đã được vinh hiển rồi hay còn ở trên đất. Điều đó không thể nói về các thiên sứ; họ chưa bao giờ cần được hòa thuận lại, vì chưa bao giờ có sự rạn nứt nào giữa Đức Chúa Trời và họ.

2. Sứ đồ nhắc đến thời điểm này, vì cho đến lúc đó sự cứu rỗi của chính chúng ta vẫn chưa trọn vẹn và hoàn toàn cho cả thân thể và linh hồn. Toàn thể Hội Thánh vẫn chưa được làm nên trọn vẹn và quy tụ lại với nhau. Khi ấy chúng ta sẽ có nhiều đặc ân mà trước đó chúng ta chưa có.

[1.] Đó là ngày bày tỏ: Rô-ma viii. 19, “Vì muôn vật tha thiết trông đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời.” Mọi sự hiện nay đều bị giấu kín; Đấng Christ bị giấu kín, và các thánh đồ bị giấu kín. Sự sống của họ bị giấu kín: Cô-lô-se iii. 2, “Sự sống của chúng ta được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Vinh quang của họ bị giấu kín: I Giăng iii. 2, “Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chưa bày tỏ ra chúng ta sẽ ra thể nào.” Nhưng khi ấy mọi sự sẽ bày tỏ ra, chính những con người ấy, mối quan hệ của họ với Đấng Christ, vinh quang Ngài sẽ đặt trên họ: “Chúng ta sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh quang;” như Môi-se đã nói với những kẻ phản loạn, Dân Số Ký vi. 16, “Ngày mai Đức Giê-hô-va sẽ tỏ ra ai thuộc về Ngài.” Chúa Giê-xu Christ sẽ xuất hiện trong tất cả vương quyền và vinh quang của Ngài, là Đức Chúa Trời vĩ đại và là Cứu Chúa của thế gian: chúng ta sẽ mặc lấy áo lễ tốt nhất của mình. Vào mùa đông, cây không bày tỏ ra nó là gì; nhựa và sự sống bị giấu trong gốc; nhưng khi mùa hè đến, mọi sự đều được phơi bày.

[2.] Đó là ngày trọn vẹn. Mọi vật đều hướng tới trạng thái trọn vẹn của nó, các thánh đồ cũng vậy. Họ không thể bằng lòng cứ ở mãi như hiện tại; vì vậy ngày này là động lực lớn cho họ. Khi ấy họ sẽ có sự thánh khiết trọn vẹn, sự tự do trọn vẹn khỏi tội lỗi, và mọi hoa trái cùng hậu quả của nó. Khi ấy Đấng Christ là một Cứu Chúa trọn vẹn. Hiện nay Ngài cứu chúng ta một phần, nhưng khi ấy Ngài cứu chúng ta đến mức tột cùng. Khi ấy thân thể và linh hồn được hợp nhất và được vinh hiển trọn vẹn, và được chuẩn bị để ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời. Cứu Chúa của chúng ta đến để kết thúc những gì Ngài đã khởi đầu. Linh hồn chúng ta được làm nên trọn vẹn trước, nhưng khi ấy thân thể chúng ta được giải thoát khỏi sự hư nát. Khi ấy mọi đặc ân của Cơ Đốc nhân đều trọn vẹn: Ê-phê-sô iv. 30, “Anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc;” Ê-phê-sô i. 14, “Ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ cứu chuộc những kẻ Ngài đã mua;” Lu-ca xxi. 28, “Bấy giờ hãy đứng thẳng và ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần đến.” Khi ấy sự tái sinh được trọn vẹn: Ma-thi-ơ xix. 28, “Quả thật, Ta nói với các ngươi, các ngươi là kẻ đã theo Ta, trong đời mới, khi Con Người sẽ ngồi trên ngôi vinh quang của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Sự nhận làm con: Rô-ma viii. 23, “Chính chúng ta cũng than thở trong lòng mình, trông đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Sự xưng công chính: Công Vụ iii. 19, “Hãy ăn năn, hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi, khi những kỳ tươi mới đến từ trước mặt Chúa.” Quan Án của chúng ta trên tòa án của Ngài sẽ tha bổng chúng ta như bằng chính miệng Ngài, và như thể đội vương miện cho chúng ta bằng chính tay Ngài.

[3.] Đó là ngày nhóm họp hay quy tụ lại với nhau. Hiện nay các thánh đồ bị phân tán; họ sống trong những thời đại, đất nước, thị trấn và nhà cửa khác nhau, và ít được an ủi hay biết đến nhau. Khi ấy tất cả sẽ gặp nhau trong một hội chúng hay một sự nhóm họp: Thi Thiên i. 5, “Hội của người công chính.” Đó là nơi hẹn gặp lớn. Hiện nay con cái Đức Chúa Trời bị phân tán khắp nơi, nơi nào họ có thể hữu ích nhất; như các ngôi sao không chiếu sáng thành một cụm, mà phân tán khắp các tầng trời. Khi ấy cả bốn phương gió sẽ buông ra những kẻ chết của mình; khi ấy kẻ ác sẽ bị gom lại với nhau, như rơm và que củi được bó thành bó để đốt cháy lẫn nhau; những kẻ ngoại tình ở với nhau, những kẻ say sưa ở với nhau, bị bó thành bó: Ma-thi-ơ xiii. 41, 42, “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ nhặt ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm và những kẻ làm điều gian ác, và quăng chúng vào lò lửa; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Cũng vậy, người tin kính sẽ gặp nhau trong một hội chúng, và không bao giờ phân ly nữa. Chúng ta không thể hưởng sự thông công với nhau trong đời này, vì Đức Chúa Trời có công việc cho chúng ta ở những đất nước khác nhau; vì vậy các thánh đồ đang than thở mong ngày hạnh phúc ấy. Trong một vụ đắm tàu, những người đã lên được bờ đang mong ngóng và trông chờ những người bạn đồng hành của mình. Tóm lại, ở đây cỏ lùng bị trộn lẫn với lúa mì. Gia súc của Gia-cốp và gia súc của La-ban ở chung với nhau; nhưng khi ấy chúng sẽ bị tách ra, và sống cách biệt mãi mãi.

[4.] Đó là ngày vinh hiển: Ma-thi-ơ xxiv. 30, “Họ sẽ thấy Con Người ngự đến trên mây trời, với quyền năng và vinh quang lớn;” khi Đấng Christ sẽ làm cho chính Ngài có một danh vinh hiển trong sự hủy diệt cuối cùng của mọi kẻ thù của Ngài. Ngài đã làm cho chính Ngài có một danh vinh hiển khi Ngài dìm Pha-ra-ôn xuống biển; Ngài sẽ làm gì khi Ngài quăng mọi kẻ ác vào địa ngục? Đấng Christ bày tỏ sự uy nghiêm của Ngài mỗi ngày, nhưng chúng ta không có mắt để thấy; mắt chúng ta bị lóa bởi vẻ huy hoàng của thế gian, nhưng khi ấy mọi sương mù sẽ tan biến. Thời điểm sẽ đến khi Đức Chúa Trời không còn bị làm nhục nữa, và tội lỗi sẽ chấm dứt. Ở đây Đức Chúa Trời không nhận được vinh quang trọn vẹn của Ngài từ chúng ta hay trong chúng ta, với tư cách là những đối tượng thụ động hay những công cụ chủ động. Cách khách quan: Ê-phê-sô i. 12, “Hầu cho chúng ta trở nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài.” Nếu con người không nói gì hay không làm gì, thì chính công việc sẽ tự nói lên. Với tư cách là những công cụ chủ động: Ma-thi-ơ v. 16, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta, hầu cho họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Nay cả hai cách Đức Chúa Trời sẽ được chúng ta tôn vinh hơn nữa cách chủ động, khi chúng ta sẽ ca tụng Ngài và ngợi khen Ngài mãi mãi không mệt mỏi hay phân tâm. Cách khách quan: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, “Khi Ngài sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ đã tin.” Cách thụ động, khi nhiều điều về Đức Chúa Trời được thấy trong họ vào ngày ấy hơn bất cứ điều gì từng có thể nghĩ đến.

Điểm thứ ba. Rằng đối với những Cơ Đốc nhân chân thật, Ngài sẽ đến với tư cách là một Cứu Chúa; không phải như một Quan Án nghiêm khắc để kết án chúng ta, nhưng như một Cứu Chúa để giải thoát chúng ta khỏi mọi khổ đau.

1. Điều đó cho thấy con đường chúng ta đến thiên đàng. Ấy là con đường cứu rỗi, tức là sự phục hồi một vật hay một người đã mất; cũng vậy Đấng Christ đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất; như một thầy thuốc cứu người khác khi chữa lành người ấy khỏi một căn bệnh mà nếu không thì sẽ gây chết người. Người chăn cứu con chiên khi giật nó ra khỏi miệng sư tử. Một vị vua giải cứu những thần dân bị bắt thì cứu họ khỏi tay kẻ thù. Không ai được đem lên thiên đàng ngoài bởi một Cứu Chúa, Đấng phục hồi chúng ta khỏi tình trạng hư mất, cứu chúng ta khỏi tội lỗi và mọi hậu quả của tội lỗi, Đấng làm cho chúng ta được phước đời đời. Như vậy Ngài cứu chúng ta satisfactione, merito, et efficacia — bằng sự thỏa mãn, bằng công trạng, và bằng quyền năng.

[1.] Bằng sự thỏa mãn, Ngài cứu chúng ta khỏi tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều khích lệ lớn cho chúng ta trông đợi sự đến của Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, “Để trông đợi Con Ngài từ trời, Đấng Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết, tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.” Nếu không có điều này, chúng ta không bao giờ có thể có lòng hay hy vọng để nghĩ rằng sự đến của Ngài là ích lợi cho chúng ta.

[2.] Bằng công trạng của Ngài, Ngài giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi phước lành được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời. Sau khi đã chuộc tội lỗi, Ngài đã đạt được sự ban cho ơn tha thứ và sự sống trong giao ước mới. Ngài đã mua cho chúng ta hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời cùng hạnh phúc đời đời: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 9, 10, “Vì Đức Chúa Trời không định cho chúng ta chịu cơn thạnh nộ, nhưng để nhận được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta đều được sống với Ngài.”

[3.] Bằng cách hiệu quả và quyền năng, ở chỗ bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài thực hiện và làm thành trong chúng ta mọi điều thuộc về sự cứu rỗi; vì vậy có lời nói, Tít iii. 5, “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh;” II Ti-mô-thê i. 9, “Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh;” Hê-bơ-rơ v. 9, “Ngài là nguồn của sự cứu rỗi.” Có nhiều nguyên nhân phụ trợ, nhưng Ngài là nguyên nhân chính: “Chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài,” Rô-ma v. 10. Công trạng của sự hạ mình của Ngài, quyền năng của sự tôn cao của Ngài.

2. Tôi sẽ cho thấy công việc của lần đến thứ hai của Ngài là gì. Ấy là làm trọn vẹn sự cứu rỗi của chúng ta. Khi ấy Ngài tỏ mình thật là một Cứu Chúa khi Ngài ban cho chúng ta sự sống đời đời và hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta. Thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi đã ở bên trong bức màn, phải trở ra và chúc phước cho dân sự; cũng vậy Đấng Christ sẽ xuất hiện lần thứ hai: Hê-bơ-rơ ix. 28, “Đối với những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.” Nếu chúng ta cứ tiếp tục trông đợi và ngóng trông, và yên nghỉ trên sự đảm nhận của Ngài, và trong lúc đó thực hiện những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, Ngài sẽ đến như một Cứu Chúa.

3. Sự đến này chắc chắn được người tin kính tha thiết trông đợi. Thật tốt khi quan sát sự đến này của Đấng Christ được đón nhận khác nhau như thế nào. Nó bị những người vô thần nghi ngờ; nó bị kẻ ác và kẻ không ăn năn khiếp sợ; nhưng nó được người tin kính yêu thương trông đợi. Về hạng thứ nhất, xem II Phi-e-rơ iii. 3, 4, “Trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng, bước đi theo tư dục riêng của mình, nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Họ muốn đời đời hưởng những thú vui của thế gian hiện tại, và vì vậy ra sức xua đuổi khỏi lòng mình mọi ý nghĩ về ngày trọng đại này, và nắm lấy mọi thành kiến hiển nhiên, để bóp nghẹt niềm tin vào ngày ấy. Trong lòng họ sẽ vui mừng khi nghe tin như thế, rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ đến. Nay những ước muốn của họ dễ dàng trở thành quan điểm của họ. Lần đến thứ hai của Đấng Christ là nỗi kinh hoàng và đau khổ của họ, điều họ sẵn lòng loại bỏ. Về hạng thứ hai, nó bị kẻ ác và kẻ không ăn năn khiếp sợ: Công Vụ xxiv. 25, “Phê-lít run sợ” khi Phao-lô luận về sự phán xét hầu đến.” Có lý do cho điều đó; vì Đấng Christ đến với họ như một Quan Án đáng sợ: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 8, “Trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Sự đến ấy được mô tả là ánh sáng và là lửa. Đối với hạng thứ ba, đối với người tin kính, nó không phải là vấn đề kinh sợ, nhưng là niềm vui và sự vui thích; không giống như chữ viết trên tường đối với Bên-sát-sa, nhưng giống như tin tức an ủi cho linh hồn đang trông đợi. Họ trông đợi nó, Tít ii. 13, họ mong mỏi nó, II Ti-mô-thê iv. 8. Ngài đến với họ như một Cứu Chúa, để chấm dứt mọi khổ đau của họ.

Nhưng hãy giải thích cụ thể hơn sự trông đợi này. Nó hàm chứa đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn. Đức tin thêm sự chắc chắn cho hy vọng, hy vọng thêm sự tha thiết cho đức tin, và tình yêu thánh thêm sức mạnh cho sự kiên nhẫn. Vì bởi chúng ta tin và hy vọng, chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sự đến của Đấng Christ; hay đúng hơn cũng hãy kể cả tình yêu vào, và khiến sự kiên nhẫn trở thành một hành động của hy vọng.

[1.] Đức tin là nền tảng của sự trông đợi này; vì chúng ta tin lời hứa, nên chúng ta xác quyết rằng Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ,” Hê-bơ-rơ x. 37. Đức tin thấy sự chắc chắn của ngày của Đấng Christ từ xa, vì nó là bằng chứng của những điều không thấy được;” như Rê-bê-ca đã trông thấy Y-sác từ một khoảng cách rất xa. Nó nhìn vào Đấng Christ như thể Ngài đang trên đường đến, và khiến người tin đứng sẵn sàng để gặp Ngài và chào đón Ngài. Trong con mắt của đức tin, điều đó là chắc chắn và gần, và khi được nhận thức như vậy, nó tác động trên linh hồn.

[2.] Tình yêu. Các thánh đồ yêu Đấng Christ dù họ chưa bao giờ thấy Ngài. Họ đã nghe nhiều về Ngài, cảm biết nhiều về Ngài, nếm biết nhiều về Ngài, và vì vậy yêu sự hiện ra của Ngài, mong mỏi sự đến của Ngài: Nhã Ca viii. 14, “Hỡi người yêu của tôi, hãy mau đến, và hãy giống như con hoàng dương hay con nai tơ trên các núi có thuốc thơm.” Đấng Christ không chậm trễ, nhưng tình cảm của Hội Thánh thì mạnh mẽ. Họ có tình yêu đối với chính Đấng Christ, Đấng khi hiện ra sẽ được vinh hiển. Họ có tình yêu đối với Hội Thánh nói chung, là Hội Thánh vào ngày ấy sẽ được trang điểm như một cô dâu cho chồng mình, và được hoàn toàn giải thoát khỏi mọi tội lỗi và rắc rối; tình yêu đối với chính mình và hạnh phúc của chính mình, là điều vào ngày ấy sẽ được làm nên trọn vẹn hoàn toàn: Khải Huyền xxii. 20, “Đấng Christ nói: Ta đến;” và Hội Thánh, như một tiếng vang nhanh nhạy, nói: “Phải, xin đến, lạy Chúa Giê-xu, xin mau đến.” Hội Thánh lấy lời ra khỏi miệng Đấng Christ. Tiếng của Đấng Christ và tiếng của Hội Thánh hòa làm một. Đấng Christ nói theo cách thích hợp với Ngài, theo cách của một lời hứa; và Hội Thánh nói theo cách thích hợp với nàng, theo cách của một lời cầu nguyện. Đây là lời thỉnh cầu cuối cùng của nàng: “Phải, xin đến.” Bạn sẽ nói: Đây là ước muốn của Hội Thánh nói chung; nhưng phải chăng mọi người tin đều ước muốn như vậy?

Đáp. Phần theo lý do của toàn thể, và cùng một linh ở trong mọi người trung tín. Thánh Linh và cô dâu nói: “Hãy đến.” Đức Thánh Linh sinh ra ước muốn này. Người thấp nhất và yếu đuối nhất, là người run sợ vì sự chưa sẵn sàng của mình, cũng có phần nào hướng về điều đó. Một người có thể ước muốn Đấng Christ đến trong lòng mình, mà lại không ước muốn Ngài đến để phán xét sao? Có thể có sự buồn ngủ và không sẵn sàng, nhưng không có sự dập tắt hoàn toàn ước muốn được gặp Đấng Christ.

[3.] Hy vọng. Vì chúng ta tin điều đó và chúng ta ước muốn điều đó, nên chúng ta trông đợi điều đó. Chỉ trong sự trông đợi của hy vọng, bạn có thể nhận ra những tình cảm trái ngược; như thứ nhất, có cả sự vui mừng và sự than thở. Vui mừng: Rô-ma v. 3, “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Than thở: II Cô-rinh-tô v. 2, “Trong điều này chúng ta than thở, tha thiết ước muốn được mặc lấy nhà của chúng ta từ trời;” câu 4, “Chúng ta ở trong lều tạm này than thở, bị nặng nề.” Họ vui mừng, vì đang ở dưới hy vọng, họ than thở vì chưa đạt được. Chúng ta vui mừng vì tình trạng hầu đến thật tuyệt vời, và chúng ta than thở vì tình trạng hiện tại thật khốn khổ. Chúng ta vui mừng vì điều đó là chắc chắn; chúng ta than thở vì chúng ta vẫn đang tranh chiến với những khó khăn, và mới chỉ đang làm rõ quyền đòi hỏi và quyền sở hữu của mình. Một lần nữa, có sự ước muốn mà vẫn chờ đợi, và hy vọng được mô tả bởi cả hai. Bởi sự ước muốn, điều cho thấy sự quý trọng của chúng ta đối với phước lành, và sự tha thiết được hưởng nó; bởi sự chờ đợi hay nán lại theo thời điểm của Chúa: cả hai đều nhất quán: “Trông đợi và vội vã đến ngày Chúa đến,” II Phi-e-rơ iii. 12; prosdokontes kai speudontes, những từ trái ngược, nhưng đến từ cùng một ân điển. Chúng ta dịch là “vội vã đến sự đến,” nhưng thực ra chỉ là speudontas ten parousian, “làm cho sự đến vội vã.” Hy vọng muốn được hưởng, nhưng vẫn có một thời gian cho lao nhọc, khó khăn, và rắc rối. Hy vọng khơi dậy cả sự trông đợi khao khát lẫn sự chờ đợi kiên nhẫn: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 3, “Nhớ mãi không thôi công việc của đức tin anh em, công lao của tình yêu, và sự kiên nhẫn của hy vọng;” Rô-ma viii. 25, “Nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi điều đó.” Thời gian dường như dài, nhưng phần thưởng là chắc chắn, vì vậy chúng ta phải chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời. Tóm lại, có những ước muốn thúc giục chúng ta sử dụng mọi phương tiện để đạt được nó; có sự kiên nhẫn để chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta bị thử luyện bởi những khó khăn; vì vậy các thánh đồ được mô tả là những người chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu,” I Cô-rinh-tô i. 7; I Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. Điều đó được đặt làm mục đích của nếp sống của chúng ta; chúng ta ước muốn, nhưng vẫn chờ đợi thời điểm của mình để hưởng những phước lành vinh quang mà Đức Chúa Trời đã hứa.

II. Vì sao điều này phải kéo những tư tưởng của người tin lên trời và những điều thuộc về trời.

1. Vì Đấng Christ ở trên trời, và vì vậy chúng ta phải thuộc về trời. Ngài là nam châm hay đá nam châm của chúng ta: Cô-lô-se iii. 12, “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Các chi thể không được tách rời khỏi đầu của chúng. Tình yêu mà Cơ Đốc nhân dành cho Đấng Christ phải như thế, đến nỗi tình cảm của họ phải hướng về nơi Ngài ở, và những điều ở trong nơi ấy, và tuôn ra từ nơi ấy và hướng về nơi ấy. Tất cả điều này phải thân thiết đối với một Cơ Đốc nhân; và như vậy nó thúc đẩy một nếp sống thuộc về trời. Tình yêu là một tình cảm của sự hợp nhất: nó ước muốn được ở cùng người được yêu; vì vậy tình yêu đối với Đấng Christ không thỏa mãn với tình trạng hiện tại, nó muốn được ở với Đấng Christ, và ở trong tình trạng và nơi chốn mà nó có thể có sự hợp nhất nhiều nhất với Ngài.

2. Vì Ngài từ nơi ấy đến để đem chúng ta đến nơi ấy. Công việc của Ngài khi Ngài đến lần thứ hai là chuyển chúng ta vào thành phố thuộc về trời ấy: Giăng xiv. 3, “Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” Vì vậy hiện nay chúng ta phải cư xử như những ứng viên của cõi đời đời. Toàn bộ ý định của Ngài là đem chúng ta đến nơi Ngài ở. Sự làm chết xác thịt được suy ra từ đó: Cô-lô-se iii. 1, 5, “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất.” Mọi sự thánh khiết và tin kính trong nếp sống: II Phi-e-rơ iii. 11, 12, “Vì mọi điều này sẽ tan rã, anh em phải là người thể nào trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính, trông đợi và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời?” Tít ii. 12, 13, “Dạy chúng ta rằng, chối bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này, trông đợi hy vọng phước hạnh, và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”

3. Rằng Ngài đến như một Cứu Chúa; như một Đấng —

[1.] Đấng đã làm đủ để cứu chúng ta khỏi tội lỗi và khổ đau, và ngọn lửa của địa ngục. Sự tuyệt vọng làm tê liệt những nỗ lực của chúng ta. Nếu chúng ta không thể hy vọng cách an ủi về thiên đàng, chúng ta sẽ không bao giờ lao nhọc vì nó. Nhưng nay, “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ để được sự sống đời đời,” Giu-đe 21. Dù chúng ta là những tội nhân cần rất nhiều sự thương xót, chúng ta có thể trông đợi nó, và như vậy được khích lệ để lao nhọc vì nó. Chúng ta bị ràng buộc bởi mối quan hệ của chúng ta với Ngài.

[2.] Khi ấy Ngài đến như một Cứu Chúa đối với chúng ta; chúng ta là dân của Ngài. Có hai mối quan hệ liên quan đến ngày phán xét — chủ và chồng.

(1.) Chủ. Những đầy tớ tốt chờ đợi chủ mình đến: Ma-thi-ơ xxiv. 46, “Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến, thấy anh ta đang làm như vậy.” Ở đây chúng ta có những thung lũng của mình, nhưng khi ấy chúng ta có tiền công của mình: “Này, Ta đến mau chóng, và phần thưởng của Ta ở với Ta.” Đấng Christ không đến tay không với những đầy tớ trung tín của Ngài. Vậy thì, đầy tớ trông đợi chủ mình đến sẽ miệt mài làm công việc của mình: II Ti-mô-thê iv. 1, “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết khi Ngài hiện ra và trong vương quốc của Ngài.”

(2.) Như chồng của chúng ta; đó là một mối quan hệ ngọt ngào hơn: “Cô dâu nói: Hãy đến,” Khải Huyền xxii. 17. Hiện nay chúng ta đã đính ước với Đấng Christ, nhưng khi ấy mới là ngày lễ cưới. Một người vợ trông đợi chồng mình đến thì sắp đặt mọi sự sẵn sàng.

4. Sự trông đợi suy ra một nếp sống thuộc về trời.

[1.] Trong đó có đức tin. Đức tin, yên nghỉ trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, được bảo đảm và hoàn toàn tin chắc về sự hưởng vinh quang vào thời điểm của Đức Chúa Trời. Nếu quả như vậy, tư tưởng, lời nói, và hành động của chúng ta phải hướng về đâu, ngoài tình trạng phước hạnh này? Nếu không, thực hành của chúng ta sẽ là một sự mâu thuẫn rõ ràng với đức tin của chúng ta. Bạn tin có một Đức Chúa Trời và một đời sống hầu đến, và dựa trên đó hứa từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt; nhưng bạn sống như thể bạn đã liên minh với ma quỷ, thế gian, và xác thịt, và thách thức Đức Chúa Trời và thiên đàng; và như vậy có hình thức của sự tin kính,” II Ti-mô-thê iii. 5? Bạn có tin vào Đấng Christ để Ngài đem bạn đến cùng Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời, khi lòng bạn lại hướng theo đường khác, và bạn sống như những người xa lạ với tâm trí thuộc về trời, và thật sự có một nếp sống không thuộc về trời không. Hoặc bạn phải từ bỏ đức tin hoặc nếp sống xác thịt của bạn. Nếu bạn khoác lấy sự xưng nhận của điều này để che đậy điều kia, bạn làm sai đối với Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình, và nhân đôi tội lỗi của mình.

[2.] Cũng như trong đó có tình yêu. Nếu bạn yêu Đấng Christ, mà không ước muốn được ở với Ngài, bạn đang cố hòa giải những điều mâu thuẫn. Như nàng đã nói với Sam-sôn, Các Quan Xét xvi. 15, “Sao chàng nói: Tôi yêu nàng, khi lòng chàng không ở với tôi?” Thật lạ lùng một tình yêu mà bằng lòng cứ ở xa người được yêu, và ngồi xuống thỏa mãn với hạnh phúc hiện tại.

[3.] Hy vọng. Chúng ta đặt sự phước hạnh của mình ở trên trời, nhưng lại chạy trốn khỏi nó như một sự khổ đau; khao khát và trông đợi điều chúng ta không có lòng muốn hưởng. Chắc chắn hy vọng rút tâm trí chúng ta ra khỏi những điều thế gian, và làm giảm bớt những sợ hãi và lo lắng của chúng ta về chúng. Sự trông đợi, khi nó biểu thị một ước muốn hay một sự trông đợi kiên nhẫn, làm cho lòng chúng ta chết đối với thế gian.

(1.) Như một sự trông đợi khao khát. Những ước muốn và than thở mãnh liệt này về một tình trạng hạnh phúc sinh ra sự chân thành, và những nỗ lực để biến nó thành mục tiêu chính của chúng ta, hầu cho chúng ta có thể được Đấng Christ chấp nhận và tiếp nhận khi Ngài đến.

(2.) Sự trông đợi kiên nhẫn. Điều này thúc đẩy sự bền đỗ, hay sinh ra hoa trái với sự kiên nhẫn,” Lu-ca viii. 15. Phần thưởng vẫn còn hầu đến, trong lúc đó chúng ta bị ép bởi vô số cám dỗ, bắt bớ, và những tàn dư của tội lỗi. Sẽ có một thời điểm đến khi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi và buồn rầu mãi mãi. Chúng ta có lời của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho chúng ta về điều đó; vì vậy chúng ta phải bằng lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời. Ấy là ý muốn và sự vui lòng của Ngài rằng chúng ta ở lại thêm một thời gian ngắn nữa và chịu khổ nhiều hơn. Ngài có thể đòi hỏi một thời gian thử luyện dài hơn nhiều để ban cho chúng ta một phần thưởng lớn như vậy, nhưng khoảng thời gian giữa sự tái sinh của chúng ta và sự sở hữu trọn vẹn chỉ là một thời gian ngắn.

Ứng dụng 1. Để thúc giục bạn trông đợi Đấng Christ từ trời như một Cứu Chúa.

Để đạt mục đích này —

1. Hãy tìm kiếm sự hòa giải, và ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời: II Phi-e-rơ iii. 14, “Vậy, vì anh em trông đợi những điều này, hãy siêng năng để anh em được Ngài thấy ở trong sự bình an.” Những người khác run sợ khi nhắc đến sự đến của Ngài; tội lỗi làm cho ngày này trở nên đáng sợ đối với chúng ta. Khi bạn đã có được một phần trong Đấng Christ, và một hy vọng chắc chắn và an ủi về sự tha bổng, bạn sẽ vui mừng trông đợi sự đến của Ngài; khi ấy Ngài đến như một Cứu Chúa: Gióp xix. 25, “Tôi biết rằng Đấng Chuộc Tội của tôi vẫn sống, và Ngài sẽ đứng lên trên đất vào ngày sau rốt.” Ngài đến như một Cứu Chúa, không phải như một Quan Án nghiêm khắc. Nếu bạn đã làm hòa với Ngài, sẽ có một cuộc gặp gỡ hạnh phúc vào ngày cuối cùng.

2. Đừng chỉ được hòa giải, mà còn được đổi mới và nên thánh, cũng như được xưng công chính; vì “Thánh Linh và cô dâu nói: Hãy đến,” Khải Huyền xxii. 17. Đức Thánh Linh, bởi cư trú trong lòng những người trung tín, sinh ra ước muốn này. Bản chất tự nhiên không nói: Hãy đến; đây là một tâm tánh vượt trên bản chất tự nhiên. Bản chất xác thịt nói: Hãy ở xa thêm nữa. Nếu điều đó được quyết định bằng phiếu bầu, liệu Đấng Christ có nên đến hay không, những người xác thịt có bỏ phiếu theo cách này không? “Phải, xin đến, lạy Chúa Giê-xu, xin mau đến.” Tiếng của bản chất hư hoại là: “Hãy lìa khỏi,” Gióp xxii. 14. Họ có cùng tâm trí như ma quỷ: “Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Nếu những kẻ trộm và kẻ phạm pháp có quyền tự do chọn liệu có nên có một phiên tòa xét xử hay không, bạn có nghĩ họ sẽ trông đợi, và khao khát thời điểm phiên tòa ấy đến gần không? Cho đến khi chúng ta được đổi mới, chúng ta không có khuynh hướng hay ước muốn về những điều này.

3. Hãy lao nhọc để có được một mức độ an ủi cũng như sự nên thánh: Rô-ma viii. 23, “Chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, ngay cả chúng ta cũng than thở trong lòng mình, trông đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Trái đầu mùa là sự khởi đầu của thiên đàng. Những trái này, vì chỉ là một ít, có cùng tỷ lệ với vinh quang đời đời như trái đầu mùa với mùa gặt, và bảo đảm cho chúng ta như một của cầm về sự sở hữu trọn vẹn. Vậy thì, như Đa-ni-ên hướng về Giê-ru-sa-lem trong những lời cầu nguyện của mình, Đa-ni-ên vi. 10, cũng hãy để chúng ta thường hướng lên trời, và nhớ rằng chúng ta có một Cứu Chúa ở đó, Đấng một ngày kia sẽ từ trời đến.

Ứng dụng 2. Hãy chuẩn bị cho điều đó, hãy sắp đặt mọi sự sẵn sàng. Phải có một nếp sống nghiêm túc và thuộc về trời, hầu cho chúng ta có thể dạn dĩ trong ngày ấy, và không bị hổ thẹn khi Ngài đến,” I Giăng ii. 28. Những nguyên nhân gây hổ thẹn hoặc là sự trần trụi: II Cô-rinh-tô v. 3, “Hầu cho chúng ta không bị thấy là trần trụi,” tức là thiếu mọi ân điển. Sự ngu dại, hay sự lựa chọn lệch lạc hoặc thiếu cân nhắc, khi chúng ta bị mù quáng bởi những ảo tưởng của xác thịt; hoặc khi chúng ta đưa ra một lựa chọn thuộc về thế gian, điều này sẽ hiện ra là sự ngu dại và hổ thẹn: Lu-ca xii. 20, “Hỡi kẻ ngu dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; và những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?” Hoặc sự giả hình, khi những sự lừa dối và vẻ bề ngoài tốt đẹp của chúng ta sẽ bị phơi bày: Ma-thi-ơ xxii. 12, “Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới? và người ấy lặng thinh.” Hoặc sự không trung tín, khi chúng ta không hoàn thành sự ủy thác của mình: Lu-ca xix. 22, “Chính miệng ngươi sẽ xét đoán ngươi, hỡi đầy tớ gian ác.” Hoặc sự vô ơn đối với những phước lành lớn lao, như những phước chúng ta đã nhận bởi Đấng Christ: Rô-ma ii. 4, “Hay ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Ngài?” Khinh dể không chỉ những sự thương xót của sự quan phòng thông thường, mà còn những phước lành của giao ước: Hê-bơ-rơ ii. 3, “Làm sao chúng ta tránh khỏi nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy?”

Nhưng ai sẽ có sự dạn dĩ vào ngày ấy? Những người được hiệp nhất với Đấng Christ: Rô-ma viii. 1, “Không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ.” Những người bởi sự hiệp nhất ấy được trở nên giống và được làm nên như Đấng Christ: I Giăng iv. 17, “Hầu cho chúng ta có sự dạn dĩ trong ngày phán xét; vì Ngài thể nào, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.” Nếu chúng ta cứ ở trong tình trạng phước hạnh và đầy ân điển ấy cách trung tín, không lìa bỏ và bội đạo: I Giăng ii. 28, “Và bây giờ, hỡi các con bé nhỏ, hãy ở trong Ngài, hầu cho khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể có sự tin chắc, và không bị hổ thẹn trước Ngài khi Ngài đến.” Những người không hổ thẹn về những đường lối bị khinh dể của Đấng Christ, nhưng trong khi còn ở trong thế gian, trung tín thúc đẩy vương quốc của Ngài: Lu-ca ix. 26, với xxi. 16, “Ai hổ thẹn về Ta và lời Ta, thì Con Người sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh quang của Ngài.” Những người kiên trì trong cuộc chiến: II Ti-mô-thê iv. 7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, Ta đã xong cuộc đua: từ nay mão của sự công chính được để dành cho Ta, mà Chúa, Quan Án công chính, sẽ ban cho Ta vào ngày ấy; và không chỉ cho Ta, mà còn cho mọi người yêu mến sự hiện ra của Ngài.”

BÀI GIẢNG XVII.

Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh quang của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi vật phục dưới chính Ngài. — Phi-líp iii. 21.

Trong ngữ cảnh, sứ đồ cho thấy nếp sống khác nhau được những Cơ Đốc nhân chân thật và giả dối tuân theo: “Họ chỉ nghĩ đến những điều thuộc về thế gian,” nhưng “Nếp sống của chúng ta ở trên trời.”

Nay Ngài đưa ra hai lý do cho nếp sống thuộc về trời —

1. Một lý do được lấy từ sự trông đợi của họ về sự đến của Đấng Christ.

2. Điều Ngài sẽ làm khi Ngài đến để chuyển chúng ta vào thành phố thuộc về trời và chuẩn bị chúng ta cho thành phố ấy: “Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta.”

Trong những lời này, hãy quan sát hai điều —

[1.] Vinh quang mà Đấng Christ sẽ đặt trên các thánh đồ của Ngài khi Ngài đến: “Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh quang của Ngài.”

[2.] Nền tảng của hy vọng, điều có thể làm cho niềm tin vào tình trạng phước hạnh này dễ dàng hơn: “Theo quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi vật phục dưới chính Ngài.”

Trong nhánh thứ nhất, hãy quan sát —

1. Thân thể được nói đến.

2. Thân thể được trình bày dưới tình trạng và điều kiện hai mặt của nó.

[1.] Nó hiện nay là gì: “Một thân thể hèn hạ.”

[2.] Nó khi ấy sẽ là gì; nó sẽ được làm nên giống như thân thể vinh quang của Ngài.”

3. Bản chất của sự biến đổi này; nó không phải là sự biến đổi về bản chất, mà là về phụ tùy, được hàm chứa trong từ “biến đổi,” hay “làm nên giống;” nó sẽ được thay đổi, không phải trong bản chất, mà trong hình dạng và những phẩm chất; chúng ta vẫn sẽ có một thân thể, một thân thể có tổ chức với những chi thể khác nhau; không chỉ là một thân thể vinh quang, mà là chính thân thể ấy.

1. Thân thể được nói đến —

[1.] Vì linh hồn được làm nên hạnh phúc và trọn vẹn trước: Hê-bơ-rơ xii. 23, “Đến cùng linh hồn của những người công chính được làm nên trọn vẹn.”

[2.] Vì cám dỗ lớn lao lôi kéo chúng ta ra khỏi nếp sống thuộc về trời là tình yêu đối với thân thể và những lợi ích của đời sống thể xác; hoặc là sự nuông chiều những điều làm vui lòng thân thể, hoặc là sự sợ hãi những rắc rối và bắt bớ. Sự nuông chiều những điều làm vui lòng; từ đó chúng ta có lời cảnh báo ấy, Rô-ma xiii. 14, “Chớ lo sắm sẵn cho xác thịt để thỏa mãn những dục vọng của nó.” Không điều gì dập tắt mọi hy vọng và nhận thức về đời sống hầu đến hơn những thú vui xác thịt và nhục dục. Vì vậy, để chúng ta không nuông chiều chính mình trong sự tự do hưởng mọi thú vui quyến rũ của đời sống hay chết này, Ngài cho chúng ta thấy Đấng Christ sẽ chăm sóc thân thể như thế nào, Ngài sẽ đặt vinh quang nào trên thân thể. Sự sợ hãi những rắc rối và bắt bớ, là những điều có thể xâm phạm hạnh phúc và lợi ích của đời sống thể xác: Lu-ca xii. 4, 5, “Chớ sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không có gì làm được nữa. Nhưng Ta sẽ chỉ trước cho các ngươi biết các ngươi nên sợ ai; hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào địa ngục; phải, Ta nói, hãy sợ Ngài.”

[3.] Ngài nói về hạnh phúc của thân thể hơn, vì điều này cản trở vinh quang của chúng ta; vì không có chỗ cho những thân thể thuộc về đất và hư nát của chúng ta trong thành phố thuộc về trời: I Cô-rinh-tô xv. 50, “Thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; sự hư nát cũng không thừa hưởng sự không hư nát.” Thịt và huyết, hư nát và thuộc về đất như hiện nay, không thể vào thiên đàng; vì vậy, để loại bỏ sự nghi ngờ hay sợ hãi này, Ngài cho thấy rằng Đấng Christ sẽ biến đổi thân thể hèn hạ này.

2. Thân thể được trình bày dưới tình trạng hai mặt của nó, nó hiện nay là gì, và nó khi ấy sẽ là gì. Nay tình trạng hiện tại của nó, nó là “một thân thể hèn hạ.” Điều này được nhắc đến để cho thấy sự vĩ đại của sự biến đổi. Dù hiện nay nó như thế nào, nó sẽ ở trong một tình trạng phước hạnh và vinh quang về sau; về tình trạng tương lai của nó, nó sẽ là một thân thể vinh quang. Hãy chú ý hai thuật ngữ đối lập; hiện nay nó là một thân thể của sự hèn hạ, khi ấy là của vinh quang; đây là hai tình trạng đối lập của thân thể.

3. Bản chất của sự biến đổi; nó không phải là sự thay đổi về bản chất, nó vẫn là một thân thể; nhưng về phẩm chất, nó được làm nên giống như thân thể vinh quang của Ngài, thân thể mà Đấng Christ đã có sau sự sống lại, và hiện nay có trên trời, thân thể vinh quang của Ngài.

Thứ hai, nền tảng của hy vọng từ quyền năng của Đấng Christ: 'Theo sự vận hành mà bởi đó Ngài có thể khiến muôn vật phục mình.' Điều này được thêm vào kẻo có ai nghĩ rằng sự biến đổi này là không thể; đó là điều khó tin đối với xác thịt và huyết. Họ đã nhạo báng khi ông giảng cho họ về Chúa Giê-xu và sự sống lại, Công Vụ xvii. 32. Trong mọi tín điều của đức tin Cơ Đốc, durius creditur, Tertullian nói, tức là điều được tin một cách khó khăn nhất. Vì vậy sứ đồ quy chúng ta về quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời là điều mà đức tin nói chung bám vào: Rô-ma iv. 21, 'Tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.' Và cách riêng, đức tin được giúp đỡ và nhẹ nhõm bởi sự suy xét về quyền năng của Đức Chúa Trời trong giáo lý về sự sống lại: Ma-thi-ơ xxii. 29, 'Các ngươi lầm lạc, vì không hiểu Kinh Thánh và cũng không hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời.' Và quyền năng được thi thố trong việc này cũng được đưa ra để bảo đảm và khích lệ đức tin trong những khó khăn khác. 'Người đã tin Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi.' Vậy thì, trong việc này Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra quyền năng toàn năng của Ngài, bởi đó Ngài có thể làm điều Ngài muốn; và các loài thọ tạo không được dùng những tranh luận hư không của mình mà đặt giới hạn và ranh giới cho quyền năng của Đấng Tạo Hóa.

Giáo lý. Rằng Chúa Giê-xu Christ khi Ngài đến sẽ biến đổi những thân thể hèn hạ này của chúng ta đến nỗi chúng trở nên những thân thể vinh hiển, và xứng đáng được đặt trong thành trên trời.

Trong khi bàn về điểm này—

1. Tôi sẽ xét tình trạng của thân thể như nó hiện nay.

2. Thân thể chúng ta sẽ ra sao khi Đấng Christ đến.

3. Tôi sẽ chứng minh rằng chính những thân thể hèn hạ này mà chúng ta đang mang theo đây sẽ bấy giờ trở nên những thân thể vinh hiển.

4. Có những nền tảng nào giúp cho hy vọng và sự trông đợi của chúng ta được dễ dàng hơn. I. Thân thể hiện nay là gì; Ngài gọi nó là 'một thân thể hèn hạ;' điều này phải được

giải thích đôi chút.

1. Nó hèn hạ xét về nguồn gốc của nó; nó được làm nên từ bụi đất: Sáng Thế Ký iii. 19, 'Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.' Cái khung kỳ diệu mà chúng ta thấy và ngưỡng mộ biết bao ấy, chẳng qua chỉ là bụi được tô màu khéo léo và nắn thành một hình dáng xinh đẹp. Chất liệu làm nên nó là bụi của đất. Mọi nguyên tố đều gặp nhau trong các vật thể hỗn hợp, nhưng trong những vật thể thô và nặng, như thân thể con người, đất chiếm phần trội hơn. Điều này cho thấy sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu, rằng Ngài có thể làm nên một khung kỳ diệu như thế từ bụi đất. Chúng ta đọc trong các tai vạ của Ê-díp-tô, rằng các thuật sĩ không thể khiến bụi đất sinh ra chí rận, Xuất Hành Ký viii. 17-19; vậy mà Đức Chúa Trời đã dựng nên từ đó một tạo vật cao quý như con người. Nhưng điều đó còn làm tỏ rạng hơn biết bao sự khôn ngoan, lòng nhân lành và quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng thân thể hèn hạ này cuối cùng sẽ trở nên một thân thể vinh hiển, và những thân thể hay hư nát và thuộc về đất này sẽ được làm nên thiêng liêng và thuộc về trời, và một cục đất sẽ sáng chói như mặt trời về sự rực rỡ.

2. Xét về cấu tạo của nó, khi nó ở tình trạng tốt nhất, nó cũng chỉ là một đền tạm mong manh, và phải chịu chết và hư nát. 'Nền của chúng ta ở trong bụi đất, và chúng ta bị nghiền nát trước con mọt,' Gióp iv. 19. Chất liệu làm nên chúng ta không phải là đồng, sắt, đá, hay đất sét cứng, mà là bụi, là thứ không có sự kết dính hay bền chắc, nhưng dễ bị tan tác và phân tán bởi mỗi luồng gió thoảng qua; đền tạm bụi đất của chúng ta cũng vậy, trước mỗi cơn thổi của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời: Ê-sai xl. 24, 'Ngài sẽ thổi trên chúng, và chúng sẽ khô héo.' Chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối và hay thay đổi, dễ dàng suy tàn và biến mất.

3. Nó là một thân thể hèn hạ xét về sự nuôi dưỡng và nâng đỡ. Ngài mang thức ăn cho chúng từ đất ra: Thi Thiên civ. 14, 'Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và rau cỏ cho loài người dùng.' Những vật sinh ra ở đó và được nuôi dưỡng ở đó nuôi sống chúng ta. Như thân thể được dựng nên từ bụi đất thể nào, nó cũng được nâng đỡ từ đất thể ấy. Thức ăn, thức uống, và những tiện nghi như thế tiếp tục duy trì và sửa chữa ngôi nhà này từ ngày này sang ngày khác; chúng ta buộc phải chống đỡ một đền tạm xiêu vẹo, sẵn sàng sụp xuống trên đầu chúng ta bất cứ lúc nào.

4. Nó là một thân thể hèn hạ xét về nhiều nỗi khốn khổ mà nó phải gánh chịu: Gióp xiv. 1, 'Loài người bởi người nữ sinh ra, sống ít ngày, và đầy dẫy sự khốn khổ.' Đời sống tuy ngắn ngủi, nhưng cũng đủ dài để phơi chúng ta ra trước nhiều tai họa. Có một số nỗi khốn khổ chung xảy đến cho mọi người trong tình trạng thuộc thân thể, nhưng những người tin kính thường bị phơi ra trước một tình trạng bị khinh miệt, bị bắt bớ và đầy tai họa: Giăng xv. 19, 'Vì ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.'

5. Nó là một thân thể hèn hạ, vì nó phải chịu nhiều bệnh tật, đau đớn và nhức nhối. Gióp và La-xa-rơ đã có những mụn nhọt của họ; mọi người đều có những sự yếu đuối của mình để giữ mình khiêm nhường. Cái dằm trong xác thịt của Phao-lô: II Cô-rinh-tô xii. 7, 9, 'Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng lạ lùng của những sự tỏ ra ấy chăng, thì đã cho một cái dằm xóc vào thịt tôi, tức là quỷ sứ của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng kiêu ngạo quá mức. Vậy nên tôi thà khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ngự trên tôi.'

6. Nó là một thân thể hèn hạ, vì nó không chỉ là nơi trú ngụ [4] của bệnh tật, mà còn thường bị biến thành công cụ của tội lỗi. Chúng ta được truyền phải giữ cái bình của mình trong sự nên thánh và tôn trọng,' I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 4, nghĩa là thân thể của chúng ta; nhưng biết bao người chỉ dùng nó làm một kênh cho các dục vọng chảy qua, hoặc một cái lọc cho thức ăn và thức uống đi qua, áp bức bản tính, và làm cho thân thể càng thêm hèn hạ bởi những dục vọng và tình cảm thú vật của họ?

7. Nó hèn hạ trong sự chết. Thân thể vốn là bụi trong cấu tạo của nó sẽ chẳng bao lâu là bụi trong sự tan rã của nó: Truyền Đạo xii. 7, 'Bụi đất trở về đất như cũ, và thần linh trở về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó;' nghĩa là, được phân giải trở lại thành chất liệu mà nó đã từng được làm nên. Về một vị vua chúa, Kinh Thánh nói, Thi Thiên cxlvi. 4, 'Hơi thở tắt đi, người trở về bụi đất mình; trong chính ngày đó các mưu mô của người đều tiêu tan.' Những bậc quyền thế lớn nhất trên thế gian đều là bà con với bụi đất, và cuối cùng đều được thu về đất, nơi họ đã khởi đầu.

8. Sau khi chết còn hèn hạ hơn nữa. Khi linh hồn, là cư dân, đã ra đi, khi nó trở thành một thân xác không còn hơi thở, nó phải được đưa ra khỏi tầm mắt; nó phải được chôn trong một cái hố nhỏ nào đó của đất, nơi nó có thể được che giấu, để giữ cho người khác khỏi bị khó chịu hay bị nhiễm bởi sự mục nát, hôi thối và thối rữa của nó: 'Để tôi chôn người chết của tôi khuất khỏi mặt tôi,' Áp-ra-ham nói về Sa-ra yêu dấu của mình, Sáng Thế Ký xxiii. 4. Bấy giờ sự hiện diện của thân thể chúng ta gây khó chịu cho cả những bạn hữu thân thiết nhất, là những người đã yêu thương chúng ta nhất.

Điều này chúng ta nên thường xuyên suy nghĩ đến—

[1.] Để hạ chúng ta xuống, là những người chẳng qua chỉ là bụi và tro xét về cấu tạo, thể trạng và sự tan rã của mình: Sáng Thế Ký xviii. 27, 'Tôi là ai, mà vốn chỉ là bụi và tro, lại dám nói với Chúa?' 'Mọi dân tộc chẳng qua chỉ như bụi trên bàn cân đối với Đức Chúa Trời,' Ê-sai xl. 15. Chúng ta có gì để kiêu ngạo? Chúng ta có nên vinh hiển về sự cao quý của dòng dõi mình không? Chúng ta được làm nên từ bụi đất như loài sâu bọ; vâng, loài sâu bọ còn thuộc dòng dõi trưởng thượng hơn, vì mọi vật bò sát đều được dựng nên trước con người. Về sắc đẹp và sức mạnh của chúng ta sao? Châm Ngôn xxxi. 30, 'Duyên là giả dối, sắc là hư không.' Phần mà chúng ta lấy làm vinh hiển chẳng qua chỉ là bụi, và sẽ trở thành bụi. Hay về sự xa hoa trong cuộc sống? 'Kẻ cao người thấp đều sẽ nằm xuống trong bụi như nhau, và sâu bọ sẽ phủ trên họ,' Gióp xxi. 26. Tất cả chúng ta đều có những thân thể phải chịu những nhu cầu của bản tính, những sự yếu đuối của bản tính, những sự suy tàn của bản tính, những bệnh tật của bản tính, là những điều cuối cùng sẽ hoàn toàn thắng hơn chúng ta.

[2.] Nếu thân thể chúng ta là những thân thể hèn hạ, chúng ta đừng tìm kiếm điều tốt hiện tại của thân thể làm hạnh phúc cao nhất của mình. Nếu có điều gì giữ chúng ta khỏi thiên đàng, thì đó là tình yêu đối với thân thể, là điều đáng lẽ phải mời gọi chúng ta đến đó, vì sau này thân thể chúng ta sẽ ở trong tình trạng tốt nhất của chúng. Nhưng than ôi! Hầu hết mọi người dành thì giờ của mình để chăm sóc thân thể, để thỏa mãn nó bằng sự ngon miệng trong ăn uống, sự tốn kém trong y phục; mọi công việc của đời họ là để nuôi nấng, trang điểm và tô điểm sự mục nát kiêu ngạo. Nay trong một thân thể được chăm sóc quá mức thường có một linh hồn bị bỏ bê cư ngụ. Đó là trang hoàng ngôi nhà mà coi nhẹ cư dân, là thêu dệt bao kiếm mà để cho thanh kiếm bị gỉ sét, là nuông chiều thân thể phải chết mà hoàn toàn bỏ bê linh hồn bất tử.

[3.] Để an ủi những người ngày càng suy tàn về đời sống thuộc thân thể, những người phải chịu những đau đớn và bệnh tật liên tục, hoặc, như Gai-út, có một linh hồn khỏe mạnh trong một thân thể bệnh tật và xiêu vẹo, III Giăng 2. Thì đây, nó sẽ là một thân thể hèn hạ; không thể nào khác được. Sắc đẹp sẽ bị tuổi già làm nhăn nheo, và sức lực sẽ suy giảm và bị bệnh tật xâm chiếm. Mùa xuân vĩnh cửu và sinh lực của tuổi trẻ là điều chúng ta trông đợi ở thế giới bên kia.

II. Tình trạng tương lai của thân thể chúng ta: 'Chúng ta sẽ có những thân thể vinh hiển, giống như thân thể vinh hiển của Ngài.' Ở đây chúng ta hãy xét đôi chút vinh quang nào Đấng Christ sẽ đặt trên thân thể, và Ngài sẽ làm cho nó đủ phẩm chất và thích hợp cho sự sống đời đời ra sao.

1. Nó sẽ bất tử và không hay hư nát: I Cô-rinh-tô xv. 42, 'Nó được gieo trong sự hư nát, mà sống lại trong sự không hư nát.' Đấng Christ sẽ trang điểm chúng bằng sự bất tử và sự không còn phải chịu đau đớn, để chúng ta không bao giờ suy tàn, cũng không phải chịu bệnh tật, yếu đuối và hoạn nạn, hay bất kỳ khiếm khuyết nào, nhưng được ban cho mọi sự trọn vẹn mà một thân thể có thể có.

2. Về sự sáng chói và rực rỡ, nó sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Vì vậy Kinh Thánh nói, I Cô-rinh-tô xv. 43, 'Nó được gieo trong sự ô nhục, mà sống lại trong sự vinh hiển.' Thân thể của Đấng Christ tỏa sáng với ánh sáng và sự rực rỡ, mà chúng ta đã thoáng thấy một tia trong sự biến hình: Ma-thi-ơ xvii. 3, 'Ngài biến hình trước mặt họ, mặt Ngài sáng chói như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng;' và Đấng Christ trong Khải Huyền i. được trình bày như mặt trời trong sức mạnh trọn vẹn của nó. Thân thể Ngài thật kỳ diệu, vinh hiển, nay ở trên trời. Khi Ngài hiện ra với Phao-lô, ông không thể chịu nổi ánh sáng chiếu trên mình, Công Vụ ix. Ôi, sẽ là một thời kỳ vinh hiển biết bao khi thân thể của Đấng Christ hiện ra, và tất cả các thánh đồ cùng ở với Ngài trong vinh quang!

3. Nó sẽ là một thân thể thiêng liêng: I Cô-rinh-tô xv. 44, 'Nó được gieo ra là thân thể huyết khí, mà sống lại là thân thể thiêng liêng.' Vậy nó là một thân thể thiêng liêng như thế nào?

[1.] Điều nhỏ nhất trong đó là nó sẽ phục tùng linh. Như linh hồn, trong khi phục tùng xác thịt, được gọi là thuộc xác thịt, thì thân thể, trong khi phục tùng linh, được gọi là thiêng liêng; đó là sự hoàn thành trọn vẹn của sự tái sinh: Giăng iii. 6, 'Điều chi sinh ra bởi Thánh Linh là linh!' Bấy giờ tất cả đều là linh, không còn chút hỗn hợp nào của xác thịt phản loạn. Chắc chắn sự ban cho sự sống của ân điển được gọi là 'sự sống lại thứ nhất,' vì nó mang theo sự giống như tình trạng ấy.

[2.] Nó không cần đến những sự nâng đỡ tự nhiên; không có thức ăn, y phục, cưới gả hay dựng vợ gả chồng: Ma-thi-ơ xxii. 30, 'Nhưng họ giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời.' Ở đó họ sống không như vợ chồng, mà như các thiên sứ thiêng liêng tinh sạch; chúng ta sẽ không cần đến thức ăn, thức uống và giấc ngủ như hiện nay. Vậy thật là một điều phước hạnh biết bao khi có được một trong hai đặc ân ấy: có những thân thể hoàn toàn vâng phục linh, và những thân thể không còn phải chịu những nhu cầu hiện tại!

III. Rằng chính những thân thể hèn hạ này sẽ được biến đổi thành những thân thể vinh hiển.

1. Tôi chứng minh điều này từ bản tính của sự sống lại. Nó sẽ không phải là sự sống lại nếu điều đã ngã xuống không sống lại, và điều đã chết không được hồi sinh. Vì vậy chính những thân thể đã được chôn trong mồ mả sẽ được sống lại. Nếu cùng một thân thể được kết hợp với một linh hồn khác, hoặc cùng một linh hồn được kết hợp với một thân thể khác, thì đó sẽ không phải là sự sống lại của cùng một người. Vào ngày sau rốt, chúng ta cũng không trông đợi một sự sáng tạo mới, mà là một sự phục hồi; không phải sự tạo ra một thân thể mới, mà là sự làm sống lại thân thể chúng ta đã có trước đây. Những ngôi nhà bằng đất sét này, những nơi cư trú bằng xác thịt này, phải tiếp nhận lại cư dân cũ của chúng. Không có gì chết ngoài thân thể, và khi chúng ta chết, chúng ta đã chết trong không thân thể nào khác ngoài thân thể của chính mình, và vì vậy chúng ta không thể được nói là hồi sinh và sống lại, trừ khi trong xác thịt của chính mình, và trong thân thể của chính mình.

2. Tôi chứng minh điều này từ lời chứng của Kinh Thánh, là lời đầy đủ và phong phú cho mục đích này: Giăng v. 28, 29, 'Chớ lấy điều đó làm lạ, vì giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra; những người đã làm lành thì sống lại để được sống, những người đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán.' Ai sẽ bước ra? Những người ở trong mồ mả; nghĩa là, loài người xét về thân thể của họ, chính những thân thể mà trong đó họ đã sống trên đất, và đã được đặt trong mồ mả. Lại nữa, Gióp xix. 26, 27, 'Và dẫu sau khi da tôi bị hủy hoại, giòi bọ hủy hoại thân thể này, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ nhìn Ngài, chứ không phải người khác, dù lòng tôi bị hao mòn trong tôi.' Chữ "trong xác thịt" cho thấy thực tại, "xác thịt tôi" cho thấy sự đồng nhất và tính riêng tư; đó không phải là mắt của một người xa lạ, một con mắt khác, mà chính những con mắt này sẽ thấy Ngài: Rô-ma viii. 11, 'Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết sẽ làm sống lại thân thể hay chết của anh em bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.' Vậy chính thân thể hay chết này được làm cho sống lại, và khi sống lại trở nên thiêng liêng và không hay hư nát. Một lần nữa, I Cô-rinh-tô xv. 53, 'Vì thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không chết.' Không phải một thân thể khác sẽ kế tiếp thay chỗ của thân thể này, mà chính thân thể này sẽ được biến đổi; không phải trong bản chất, mà trong các phẩm chất. Cũng vậy ở đây trong bản văn, 'Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta;' không phải một thân thể chưa bao giờ là của chúng ta, cũng chưa bao giờ hèn hạ, mà là chính thân thể đã từng là của chúng ta, và đã từng hèn hạ. Lại nữa, Khải Huyền xx. 13, 'Biển trả lại những người chết ở trong nó; sự chết và âm phủ cũng trả lại những người chết ở trong chúng.' Nhưng nếu cùng những thân thể ấy không sống lại, thì biển hay mồ mả đều sẽ không trả lại người chết của chúng. Điều sẽ sống lại chính là điều mồ mả trả lại, điều biển trả lại; vì vậy chính thân thể đã được chôn sẽ được hồi sinh. Như vậy Kinh Thánh đầy đủ trong việc chứng minh điều này, cả về sự sống lại, lẫn về sự sống lại của cùng một thân thể về số lượng.

3. Từ mục đích cuối cùng của sự sống lại, là để mỗi người được xét xử, và nhận lãnh tùy theo những việc đã làm trong thân thể: II Cô-rinh-tô v. 10, 'Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt.' Những việc ấy đã được làm trong thân thể, và vì vậy không chỉ linh hồn mà cả thân thể cũng phải chịu hình phạt và nhận phần thưởng. Như Tertullian đã biện luận: Lẽ nào Marcion được sống lại vì Valentinus, và tội lỗi của một thân thể lại bị hình phạt trong một thân thể khác chưa bao giờ phạm tội sao?

4. Từ khuôn mẫu của Đấng Christ; thân thể của Đấng Christ trong sự sống lại và thăng thiên thể nào, chúng ta sẽ có những thân thể thể ấy: 'Vì thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài;' và Ngài đã sống lại như 'trái đầu mùa của những kẻ ngủ,' như người đầu đại diện, I Cô-rinh-tô xv. 20; 'Và Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi Chúa Giê-xu,' II Cô-rinh-tô iv. 14. Vậy thân thể mà trong đó Đấng Christ đã sống lại là chính thân thể đã được tiếp nhận từ người trinh nữ, đã bị đóng đinh trên thập tự giá, đã được đặt trong mồ mả; và với cùng thân thể ấy Ngài đã vào thiên đàng, và ở đó vẫn là cùng một thân thể xét về bản chất và đường nét như khi còn trên đất, chỉ biến đổi trong các phẩm chất. Cũng vậy thân thể chúng ta vẫn là cùng một thân thể xét về bản chất, chỉ được giải thoát khỏi phẩm chất của những sự hạ mình của nó, và được ban cho những phẩm chất vinh hiển thích hợp cho tình trạng trên trời; và, như sự hao mòn và sự bồi bổ của thân thể chúng ta không khiến chúng không còn là cùng những thân thể chúng ta mang theo khi vào thế gian thể nào, thì sự biến đổi chúng trải qua bởi sự chết, hay những phẩm chất vinh hiển được ban cho chúng khi sống lại, cũng không khiến chúng trở thành những thân thể khác về bản chất hơn là chúng hiện nay thể ấy.

IV. Có những nền tảng nào giúp cho đức tin và hy vọng của chúng ta về sự sống lại được dễ dàng hơn.

1. Đó là một công việc của quyền toàn năng. Chúng ta thường nói: Làm sao có thể được, khi thân thể chúng ta đã hóa thành bụi, và bụi ấy trộn lẫn với bụi khác, và đã trải qua nhiều sự biến đổi, mà mỗi người lại có được thân thể và xác thịt của riêng mình? Thì, hãy suy xét quyền năng vô hạn và tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và điều này sẽ làm cho nó dễ hòa hợp hơn với tư tưởng của bạn, và điểm khó này sẽ dễ tiêu hóa hơn đối với đức tin của bạn. Đối với một quyền năng vô hạn thì không có khó khăn nào cả. Bản văn nói: 'Theo sự vận hành mà bởi đó Ngài có thể khiến muôn vật phục mình.' Quyền năng của Đức Chúa Trời vượt quá tư tưởng của chúng ta biết bao! Vì Ngài sẽ không còn là vô hạn nếu Ngài có thể bị thấu hiểu. Chúng ta không phải là những thẩm phán thích hợp về phạm vi quyền năng của Ngài. Nhiều điều lạ lùng trong mắt chúng ta lại không lạ lùng đối với Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri viii. 6. Vì vậy chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời trong những giới hạn của các vật thọ tạo, hay sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta. Than ôi! Cái vỏ sò của chúng ta không thể múc cạn một đại dương; chúng ta không biết Đức Chúa Trời có thể làm gì hơn là một con sâu biết về con người. Đấng đã làm nên thế gian từ hư không, Ngài không thể khiến kẻ chết sống lại sao? Đấng đã làm nên vô số tạo vật từ sự hỗn độn tối tăm, lẽ nào Ngài đã quên bụi của chúng ta đã ra sao? Đấng Toàn Năng ấy, Đấng đã ban sự sống và hiện hữu cho điều trước kia chưa có, Ngài không thể khiến kẻ chết sống lại sao? Đấng đã biến cây gậy của Môi-se thành con rắn, và từ con rắn trở lại thành cây gậy, Ngài không thể khiến chúng ta từ bụi sống lại thành người, và biến chúng ta từ người thành bụi, và từ cùng bụi ấy khiến chúng ta sống lại thành cùng những người nam và người nữ như trước sao?

2. Chúng ta có sự nhẹ nhõm từ sự công chính của Đức Chúa Trời. Mọi dân tộc đều sẽ công nhận rằng có Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho điều thiện và điều ác. Vậy trong đời này Ngài không phân phát những phần thưởng ấy. Nhiều công cụ của lợi ích công cộng bị làm vật hy sinh cho sự thù ghét công cộng, và những kẻ ác được thế gian theo ý mình; vì vậy có một sự phán xét khi đời này chấm dứt; và nếu có một sự phán xét, loài người phải có khả năng nhận lãnh phần thưởng và hình phạt. Bạn sẽ nói: Họ có khả năng, bởi có một linh hồn bất tử. Vâng! Nhưng linh hồn không phải là toàn bộ con người; thân thể là một phần, nó đã có phần của mình trong công việc, và vì vậy điều công bằng nhất là quan niệm rằng nó sẽ có phần của mình trong phần thưởng và hình phạt. Chính thân thể được thỏa mãn bởi những thú vui của tội lỗi trong một thời gian, chính thân thể đã chịu đựng đau đớn và gian khổ của sự vâng phục trung tín đối với Đấng Christ; và vì vậy sẽ có một sự sống lại của người công chính và người không công chính, để loài người nhận lãnh tùy theo điều họ đã làm trong thân thể. Đức Chúa Trời đã làm nên toàn bộ con người, và vì vậy Ngài làm vinh hiển và hình phạt toàn bộ con người. Sứ đồ thúc giục điều này cho những người tin kính: I Cô-rinh-tô xv. 29, 'Nếu không thì, những người chịu phép báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì? Nếu kẻ chết không sống lại chút nào, thì sao họ lại chịu phép báp-têm vì kẻ chết?'

3. Tình yêu giao ước không thay đổi của Đức Chúa Trời, là tình yêu khiến Ngài tìm kiếm bụi của họ sau khi nó đã bị chôn vùi quá lâu trong sự lãng quên. Đức Chúa Trời đã tiếp nhận một người tin vào giao ước với chính Ngài, cả thân thể và linh hồn; vì vậy Đấng Christ chứng minh sự sống lại từ danh hiệu giao ước của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ xxii. 31, 32, 'Còn về sự kẻ chết sống lại, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp sao? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.' Làm Đức Chúa Trời của ai tức là làm Đấng ban ơn cho người ấy: Sáng Thế Ký ix. 26, 'Người nói: Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Sem.' Không phải đáng ngợi khen Sem, mà đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Sem.' Việc làm Đấng ban ơn thuộc về một quyền năng vô hạn và đời đời; nếu Ngài không có vinh quang đời đời để ban cho chúng ta, Ngài sẽ không chứng thực được danh hiệu giao ước của Ngài: Hê-bơ-rơ xi. 16, 'Bởi vậy Ngài không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.' Vậy Đức Chúa Trời là Đấng ban ơn không phải chỉ cho một phần, mà cho toàn thể con người của họ. Thân thể của họ đã có dấu của giao ước Ngài trên chúng, bụi của họ ở trong giao ước với Ngài; và dù nó bị phân tán ở đâu, Ngài sẽ trông nom nó; sự chết và sự mục nát của họ trong mồ mả không làm mất hiệu lực quyền lợi của Ngài, cũng không khiến sự chăm sóc và tình thương của Ngài đối với họ chấm dứt.

4. Sự cứu chuộc của Đấng Christ, là sự mở rộng đến thân thể của các thánh đồ, như thường được giải thích trong Kinh Thánh, như nơi Đấng Christ nói về sự giao phó của Cha Ngài; đây là một điều khoản đặc biệt trong giao ước đời đời: Giăng vi. 39, 'Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta là: tất cả những gì Ngài đã ban cho ta, ta không để mất một ai, nhưng làm cho sống lại vào ngày sau rốt;' không mất dù một cái chân, hay một mảnh tai. Đấng Christ đã cam kết điều này; Ngài là người canh giữ mồ mả; như Rít-ba đã canh giữ thi thể các con trai của Sau-lơ, II Sa-mu-ên xxi. 10. Đấng Christ có các chìa khóa của sự chết và âm phủ; Đấng Christ chịu trách nhiệm về những người được chọn cho đến chính ngày sống lại, để Ngài có thể trình bày một bản tường trình tốt về họ khi mọi nguy hiểm và rủi ro đã qua, và không để mất ngay cả bụi của họ, mà gom nhặt nó lại. Nơi Kinh Thánh nói về mục đích của sự chết của Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 10, 'Ngài đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta, dù thức hay ngủ, đều được sống chung với Ngài;' nghĩa là, dù đã chết hay còn sống, vì những người được nói là chết trong Chúa, được nói là đã ngủ. Dù chúng ta sống ở đây hay chết, chúng ta đều sẽ sống một đời sống thiêng liêng ở đây và một đời sống đời đời trong vinh quang sau này. Cũng vậy nơi sự ràng buộc được thúc giục: I Cô-rinh-tô vi. 20, 'Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.' Sẽ không có hệ quả gì nếu Đấng Christ đã không mua thân thể cũng như linh hồn; và Đấng Christ sẽ không để mất phần nhỏ nhất trong sự mua chuộc của Ngài. Nếu Ngài đòi hỏi bổn phận từ thân thể, bạn có thể trông đợi vinh quang cho thân thể. Cũng vậy sự cứu chuộc được áp dụng cách riêng cho thân thể: Rô-ma viii. 23, 'Chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể của chúng ta.' Thân thể được mua bằng huyết của Đấng Christ.

5. Sự tôn trọng được đặt trên thân thể của các thánh đồ.

[1.] Chúng là các chi thể của Đấng Christ: I Cô-rinh-tô vi. 15, 'Anh em há chẳng biết thân thể mình là các chi thể của Đấng Christ sao? Vậy tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ mà làm thành các chi thể của điếm đĩ sao? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy.' Các chi thể của Đấng Christ sẽ không ở lại trong sự chết, mà chắc chắn sẽ được sống lại. Khi một người tin kính chết, sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể bị tan rã, nhưng không phải sự kết hợp giữa người ấy và Đấng Christ. Như chính thân thể tự nhiên của Đấng Christ trong mồ mả đã không bị tách khỏi thân vị của Ngài, và sự hiệp một thuộc ngôi vị đã không bị tan rã. Chính Chúa của vinh quang đã bị đóng đinh, và Chúa của vinh quang đã được đặt trong mồ mả; cũng vậy sự kết hợp huyền nhiệm không bị tan rã giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, là thân thể huyền nhiệm của Ngài, khi họ chết; như một số người đọc chỗ này, Ê-sai xxvi. 19, 'Những kẻ chết của Ngài sẽ sống, cùng với xác chết của tôi, chúng sẽ sống lại.' Chúng là thân thể của Đấng Christ dù đã chết trong mồ mả.

[2.] Chúng là đền thờ của Đức Thánh Linh; vì vậy nếu thân thể bạn bị hủy diệt, nó sẽ được dựng lại: I Cô-rinh-tô vi. 19, 'Anh em há chẳng biết thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh sao?' Như Đấng Christ đã cứu chuộc không chỉ linh hồn, mà toàn bộ con người, thì Thánh Linh, nhân danh Đấng Christ, cũng chiếm hữu cả thân thể và linh hồn. Thân thể được làm sạch và được làm nên thánh bởi Thánh Linh, cũng như linh hồn, và vì vậy nó được làm cho sống lại bởi Thánh Linh: Rô-ma viii. 11, 'Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết sẽ làm sống lại thân thể hay chết của anh em bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.' Đức Thánh Linh sẽ không rời bỏ nhà ở hay nơi cư trú của Ngài. Bụi của những người tin thuộc về Ngài, là những người đã từng là đền thờ của Ngài; vì vậy đó là một bằng chứng của sự sống lại.

Ứng dụng 1. Là sự khuyên bảo về mọi cách sống thánh sạch và sự tin kính; và để bạn không mang nó vượt quá vấn đề đang bàn—

1. Đừng hạ thấp thân thể bằng cách biến nó thành công cụ của tội lỗi. Đó là sự phạm thánh khi làm ô uế và đem điều thánh ra dùng vào việc tầm thường. Như Bên-sát-sa đã dám thách thức Đức Chúa Trời trên trời bằng cách uống rượu thỏa thích và tiệc tùng say sưa trong các chén của đền thờ, thì bạn cũng làm ô uế điều thánh nếu bạn làm ô uế thân thể mình bằng sự ô uế và không tiết độ, là những thân thể vốn là các chi thể của Đấng Christ, đền thờ của Đức Thánh Linh, ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và đến kỳ sẽ được làm vinh hiển đời đời. Khi bạn biến các chi thể mình thành vũ khí của sự không công chính, Rô-ma vi. 13, điều đó trái với sự dâng hiến giao ước của bạn, trái với sự tôn trọng Đức Chúa Trời đã đặt, và còn dự định đặt thêm, trên thân thể. Hãy suy xét xem, khi dục vọng đã làm hao mòn sức lực của chúng ta, và những mưu tính cùng thực hành thuộc xác thịt đã làm tiêu hao linh của chúng ta, làm sao chúng ta có thể trông đợi sự báo đáp của một phần thưởng vinh hiển, một sự sống lại phước hạnh? Những kẻ đặt thân thể vào một sự dùng hèn hạ như thế có tin vào một tình trạng như thế chăng? Gì vậy! Với những con mắt này để thấy Đấng Cứu Chuộc, mà chúng lại là cửa sổ và lối vào của tội lỗi sao? Bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt sự tôn trọng trên thân thể mà họ làm nhục đến như vậy không? Chắc chắn những kẻ không quan tâm mình lạm dụng thân thể vào sự ô uế nào đều nghĩ rằng thân thể mình sẽ không bao giờ sống lại.

2. Đừng xúc phạm Đức Chúa Trời để thỏa mãn thân thể hay bảo toàn bất kỳ lợi ích thuộc thân thể nào. Tình yêu đối với thân thể và tình trạng thuộc thân thể thường chứng tỏ là một dịp gây tội lỗi. Loài người trước hết hiểu lầm bản thân, rồi đặt bản thân sai chỗ; họ hiểu lầm bản thân, nghĩ rằng mình quan trọng về thân thể hơn về linh hồn; vâng, còn hơn thế, ưu tiên những tiện nghi của thân thể hơn chính thân thể; và họ đặt bản thân sai chỗ khi họ đánh giá những điều đó cao hơn lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Để làm vui lòng thân thể, họ đánh mất sự an ủi và hạnh phúc của linh hồn, như khi để thỏa mãn một dục vọng dễ chịu, họ liều mình trước nguy cơ của những hình phạt đời đời, Ma-thi-ơ v. 29, 30. Hoặc để cứu thân thể, trong khi chúng ta đáng lẽ phải chịu mất mạng sống, hay tay chân, hay một tài sản vì một lương tâm tốt. Ôi, hãy suy xét, dù sự mất mát của bạn trong loại này là gì, nó sẽ được sửa chữa lại. Đấng đã chữa lành tai của Man-chu, Ngài có thể phục hồi chính bạn trở lại cho bạn, dù vì cớ Ngài bạn chịu những sự tra tấn thuộc thân thể. Chắc chắn một người tin vào sự sống lại của thân thể không nên sợ dù bị phơi ra để đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, I Cô-rinh-tô xv. 32, dù sẵn sàng bị một đám đông giận dữ xé thành từng mảnh: Hê-bơ-rơ xi. 35, 'Còn những người khác bị tra tấn, không chịu sự giải thoát, để được sự sống lại tốt hơn.' Để thoát ra theo những điều kiện của Đức Chúa Trời, họ đã từ chối sự giải thoát do kẻ thù đề nghị, và tin vào sự sống lại do Đức Chúa Trời đề nghị; họ có thể đã ra về với thân thể nguyên vẹn, nhưng không phải với tấm lòng nguyên vẹn. Trong lúc tạm ngưng những sự tra tấn, khi được khuyên nên nhượng bộ, họ đã tin rằng có một sự sống lại vào một đời sống bất tử, vinh hiển và phước hạnh, là sự sẽ báo đáp những đau đớn của họ bằng những thú vui đời đời. Vâng, nếu thử thách không cao đến thế; nếu vì một đời sống dư dật hơn, và để sống thoải mái, loài người lại lơi lỏng một nguyên tắc của lương tâm. Điều này không nên xảy ra; nếu bạn yêu thân thể mình, thân thể bạn sẽ đủ tốt; nếu bạn có thể tin cậy sự thành tín của Đấng Christ, đừng bao giờ rời bỏ sự phục vụ Ngài, cũng đừng giảm bớt chút nào sự nghiêm ngặt của mình, để làm vui lòng xác thịt.'

3. Đừng tiếc thân thể để phục vụ Đức Chúa Trời. Một người tin, nếu nhìn về phía sau hay phía trước, lên trên hay xuống dưới, đều không thấy lý do nào để tiếc thân thể. Về phía sau: Đấng Christ đã chịu những đau đớn gì trong thân thể Ngài? Mặt Ngài bị nhổ vào, tay và chân Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, đầu Ngài đội mão gai; trong đời Ngài bị bỏ bê: 'Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ;' và chúng ta lại quá nâng niu và mỏng manh với thân thể mình đến nỗi không chịu nổi một chút đau đớn vì cớ Đức Chúa Trời sao? Về phía trước: II Cô-rinh-tô v. 1, 'Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm bằng đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên trời.' Một ngôi nhà nghèo nàn bằng đất sét, dù nó bị vỡ vụn thành bụi, thì được hao mòn bởi lao động vẫn tốt hơn bị ăn mòn bởi gỉ sét: Công Vụ xxvi. 7, 'Mười hai chi phái của chúng ta, ngày đêm hết lòng hầu việc Đức Chúa Trời, hy vọng đạt được lời hứa đó.' Vào ngày phán xét, sẽ không phải là nỗi đau lòng khi chúng ta đã sống trung tín, vất vả, trong sự thực hành sự tin kính, trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, và lao động vì Đức Chúa Trời; dù điều đó đã tước đi của thân thể bạn một số thú vui mà người khác hưởng, là những người sống một đời xa hoa và an nhàn, và trong những thú vui xác thịt; khi họ đầy kinh hoàng và kinh ngạc, bạn sẽ có phần thưởng của mình. Những con mắt thường được ngước lên trong cầu nguyện này sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc của bạn; những đầu gối bị chai cứng như móng lạc đà bởi những lần đến với Đức Chúa Trời hằng ngày của bạn sẽ được làm mềm lại; những linh đã bị hao mòn trong những việc tin kính sẽ được bồi bổ dồi dào. Lên trên: Tôi hy vọng một ngày kia thân thể tôi sẽ ở trên trời, và đó là nơi an nghỉ của tôi: Khải Huyền xiv. 13, 'Phước cho những người chết mà chết trong Chúa, để họ được nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình.' Linh hồn sẽ nhớ đến thân thể, như người quan tửu chánh của Pha-ra-ôn đã nhớ đến Giô-sép: Tôi đã có sức lực, và sẵn lòng tiêu dùng nó vì Đức Chúa Trời. Xuống dưới: 'Hãy sợ Đấng có thể ném cả thân thể và linh hồn vào địa ngục,' Ma-thi-ơ x. 28. Có những đau đớn giáng trực tiếp trên thân thể; chịu một chút đau đớn bây giờ tốt hơn biết bao!

Ứng dụng 2. Là để đặt chúng ta vào sự tự phản tỉnh. Làm sao chúng ta biết được rằng đây sẽ là tình trạng của chúng ta, rằng thân thể chúng ta sẽ được sống lại để dự phần vào vinh quang này?

1. Nếu chúng ta là những người dự phần vào sự sống lại thứ nhất. Có sự sống lại của linh hồn khỏi quyền lực của tội lỗi, và sự sống lại của thân thể khỏi quyền lực của sự chết. 'Những ai dự phần vào sự sống lại thứ nhất, thì sự chết thứ hai không có quyền trên họ,' Khải Huyền xx. 6. Sự sống lại vào đời sống thánh sạch và sự sống lại vào đời sống vinh quang có một mối liên hệ mật thiết với nhau; và đời sống của ân điển được đặt làm phương thuốc chữa trị sự chết của chúng ta bởi tội lỗi: Rô-ma iii. 10, 'Thân thể thì chết vì cớ tội lỗi, mà linh thì sống vì cớ sự công chính.' Cái nọc và sự tổn hại của sự chết bị lấy đi khi, trên cơ sở sự công chính của Đấng Christ, chúng ta được dự phần vào Thánh Linh của Ngài. Cách ăn ở của chúng ta là một loại sự làm cho sống lại và sự sống lại, và mở đường cho loại kia, tức là sự làm cho sống lại và sự làm sống lại thân thể của chúng ta. Vậy, đời sống của ân điển đã bắt đầu chưa? Thân thể và linh hồn đã được làm thành đền thờ của Đức Thánh Linh, nơi Ngài bày tỏ quyền năng và sự hiện diện của Ngài chưa? Rô-ma viii. 11, 'Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm sống lại thân thể hay chết của anh em bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.' Đấng đã từng tôn trọng thân thể bởi sự hiện diện của Ngài sẽ không để cho sự hư nát luôn ở trên nó.

2. Đời sống này tự bày tỏ ra sao? Bạn có giống như Đấng Christ không? I Giăng iv. 17. Nếu bạn ở trong thế gian này như Ngài đã ở trong thế gian. Sự biến đổi của một Cơ Đốc nhân bắt đầu trong linh hồn người ấy, trước hết được biến đổi ở đó thành hình ảnh và sự giống như của Đấng Christ, rồi thân thể người ấy được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Đấng Christ bắt đầu với linh hồn, nhưng Ngài kết thúc với thân thể. Vì vậy điều một Cơ Đốc nhân nên lo tìm kiếm là được giống như Đấng Christ trong sự thánh sạch, rồi người ấy sẽ giống như Ngài trong vinh quang, được như Ngài đã là, và bước đi như Ngài đã bước đi, được khiêm nhường, hữu ích và kết quả, rồi Đức Chúa Trời sẽ lo liệu những điều khác thuộc về hạnh phúc của chúng ta. Linh hồn chúng ta có được làm nên cao quý với hình ảnh của Ngài không? Chúng ta có ngày càng giống Đấng Christ hơn ở đây không?

3. Bạn có thể biết rằng thân thể mình sẽ được sống lại để dự phần vào vinh quang này bởi cách bạn sử dụng thân thể mình. Nếu chúng ta nuông chiều thân thể, hoàn toàn lo liệu để thỏa mãn dục vọng của nó, bạn chọn thiên đàng của mình ở đây, và coi nhẹ hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã dự định cho nó ở một thế giới khác. Một số người công khai tuyên bố chủ nghĩa vô thần của họ: 'Chúng ta hãy ăn, uống và vui chơi, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.' Nhưng bạn bí mật nuôi dưỡng nó trong khi bạn phục vụ những dục vọng của mình theo một cách sạch sẽ hơn, không từ chối lòng mình bất cứ điều gì có thể thỏa mãn và làm vui lòng những dục vọng của bạn. Bạn có muốn biết mình sẽ đi đâu, lên thiên đàng hay xuống địa ngục không? Rô-ma viii. 13, 'Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu nhờ Thánh Linh, anh em làm chết các việc của thân thể, anh em sẽ sống;' và Ga-la-ti vi. 8, 'Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời.' Bạn thỏa mãn hay đóng đinh xác thịt? Những kẻ làm vui lòng xác thịt là những kẻ hủy diệt xác thịt. Hiện tại bạn làm nhục thân thể, vốn phải là đền thờ của Đức Thánh Linh, và một ngày kia Ngài sẽ làm cho nó vinh hiển biết bao; và trong tương lai bạn hủy diệt hạnh phúc của thân thể. Vậy thì, nếu vì yêu thân thể mình, bạn chỉ theo đuổi những dục vọng hiện tại của nó, và chỉ quan tâm đến những điều của thân thể, bạn đang thực hiện sự thù địch và chống đối lớn nhất có thể tưởng tượng được đối với chính thân thể mình; vì những dục vọng xác thịt không chỉ chiến đấu chống lại linh hồn, mà cả thân thể nữa, và hủy diệt chính phần mà chúng dường như thỏa mãn.

4. Nếu bạn trông chờ, khao khát và chuẩn bị cho một tình trạng tốt hơn: II Cô-rinh-tô v. 1, 2, 'Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm bằng đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời trên trời: vì trong nhà này chúng ta than thở, khao khát tha thiết được mặc lấy nhà của chúng ta từ trời.' Sẽ có một sự chờ đợi tha thiết cho vinh quang này. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban nó cho chúng ta trái với ý muốn của chúng ta, cũng không phải không có sự đồng ý của chúng ta; phải có một sự khao khát tha thiết và một sự chuẩn bị nghiêm túc. Những người không thể chịu nổi khi nghe nói về một sự dời đi sẽ muốn ở đây mãi mãi; họ hài lòng với những gì hiện có, và không thể từ bỏ nó vì những gì sẽ đến. Chúng ta than thở chủ yếu vì sự hiện diện thân mật của linh hồn chúng ta với Đấng Christ, và một sự miễn cưỡng nào đó nảy sinh vì chúng ta không muốn rời bỏ thân thể; nhưng nếu chúng ta chắc chắn rằng đến kỳ chúng ta sẽ có sự hiệp hội của thân thể trong vinh quang, tại sao chúng ta lại ngần ngại? Những người bạn thân yêu này, là những kẻ chia tay với biết bao đau đớn và buồn rầu, sẽ gặp lại nhau với niềm vui và hân hoan; vì vậy chúng ta nên vượt qua những thiên hướng tự nhiên của mình đối với đời sống hiện tại.

[Chú thích 4: Qu. 'seat'? — Người hiệu đính.]

CÁC BÀI GIẢNG VỀ PHI-LÍP I. 21.

BÀI GIẢNG I.

Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là ích lợi.—Phi-líp i. 21.

Phao-lô đã tuyên xưng rằng ông không phân biệt sống hay chết, miễn Đấng Christ được vinh hiển bởi một trong hai; hoặc bởi chức vụ của ông hoặc bởi sự tử vì đạo của ông; mục đích và cứu cánh của ông là sự vinh hiển của Đấng Christ. Bây giờ, Đức Chúa Trời sẽ dùng ông như thế nào cho mục đích ấy thì ông hoàn toàn không bận tâm, và ông tuyên xưng rằng, nếu được quyền lựa chọn, ông sẽ giao lại trường hợp ấy cho Đức Chúa Trời quyết định, sao cho thích hợp nhất cho sự phục vụ Ngài và vinh hiển Ngài. Bây giờ ở đây ông bắt đầu bàn luận trường hợp ấy, và cho thấy sự sống và sự chết có giá trị ở những phương diện nào. Nếu đặt sự sống lên một đĩa cân và một phía của bàn cân, thì ở đó có sự phục vụ của ông trong Phúc Âm; nếu đặt sự chết lên phía bên kia, thì ở đó có lợi ích đời đời: Đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi ích.'

Ở đây tôi sẽ chỉ ra—

1. Vì sao ông mong muốn sự sống, Đối với tôi, sống là Đấng Christ.'

2. Vì sao ông thuận phục sự chết, Chết là lợi ích.'

[1.] Mục đích và công việc của đời sống hiện tại là sự phục vụ Đấng Christ.

[2.] Lợi ích và sự thu lợi của sự chết của ông là sự hưởng thụ trọn vẹn Đấng Christ; nếu ông sống, ông sẽ rao giảng Đấng Christ; nếu ông chết, ông sẽ đi đến với Đấng Christ, và ở với Ngài mãi mãi.

Tôi không được giấu giếm rằng một số người đọc câu này như sau, Đấng Christ là lợi ích cho tôi cả trong sự sống lẫn sự chết, dù điều gì xảy đến.' Cách giải thích này, tuy không trái với văn mạch, nhưng không xuôi chảy như vậy, và không thể dễ dàng rút ra từ tiếng Hy Lạp như bản dịch của chúng ta.

Tôi sẽ bàn về mục đích và công việc của đời sống; emoi gar to zen Christos. Động từ nguyên mẫu được dùng thay cho danh từ, to zen thay cho zoe, đời sống của tôi là Đấng Christ. Bây giờ, Đấng Christ có thể được gọi là sự sống theo hai cách—như nguyên lý hoặc như cứu cánh. Như nguyên lý: Ga-la-ti ii. 20, Đấng Christ sống trong tôi.' Thứ hai, như cứu cánh và mục đích; như vậy ở đây Ngài vừa là tác giả vừa là cứu cánh. Như chúng ta sống trong Ngài và bởi Ngài, thì chúng ta cũng sống vì Ngài và cho Ngài. Điều sau giả định điều trước. Xu hướng của chúng ta tùy theo nguyên lý thúc đẩy chúng ta. Sự sống mà chúng ta có từ Đấng Christ được dùng cho Đấng Christ; ý của ông là, sự phục vụ và tôn vinh Đấng Christ là mục đích và công việc của đời ông.

Giáo lý. Mục đích và công việc lớn của đời sống một Cơ Đốc nhân phải là tôn vinh và làm vinh hiển Đấng Christ.

Tôi lập luận như thế này—

Thứ nhất, chúng ta có sự sống từ Ngài, và vì vậy sự sống ấy sẽ hướng về Ngài. Tôi không nói về sự sống tự nhiên, mà về sự sống thuộc linh. Xu hướng của nó là hướng về Đấng Christ, Đấng mà từ ảnh hưởng của Ngài chúng ta nhận lãnh nó; cứu cánh tùy theo nguyên lý. Chúng ta sống trong Đấng Christ, cho Đấng Christ. Một ảnh hưởng siêu nhiên gây ra một xu hướng siêu nhiên. Những người xác thịt, hành động bởi sự sống của chính mình, sống trên gốc rễ của chính mình, sinh trái cho chính mình, lấy việc làm thỏa mãn xác thịt làm công việc của mình. Nước không dâng cao hơn nguồn của nó, và trái luôn tùy theo ảnh hưởng của gốc rễ; nhưng những người được tháp vào Đấng Christ thì sống ngoài chính mình, và vì vậy không sống cho chính mình, nhưng để Cha trên trời của họ được vinh hiển, Giăng xv. 8. Đó là cách áp dụng dụ ngôn về cây nho; như các dòng sông chảy vào biển, nơi các lòng sông của chúng được đổ đầy, thì ân điển cũng khiến mọi dòng chảy và mọi sự tuôn ra của đời sống thuộc linh trở về với Đấng Christ, nơi chúng đã đến từ đó.

Thứ hai, tôi lập luận từ quyền mà Đấng Christ có đối với sự phục vụ của chúng ta. Chúng ta thuộc về Ngài bởi mọi loại quyền và danh nghĩa. Nếu chúng ta được tự mình định đoạt, chúng ta có thể sống tùy ý; nhưng không tạo vật nào là sui juris, thuộc về chính mình, để dùng tùy ý, huống chi là các thánh đồ: Rô-ma xiv. 7-9, Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại lần nữa, để Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống.' Sứ đồ ở đó đang thúc giục đến sự hiệp một, bất chấp những khác biệt nhỏ hơn. Các thánh đồ không phải lúc nào cũng đồng ý về các phương tiện, vì sự khác biệt về ánh sáng. Tất cả họ đều đồng ý về mục đích; họ làm mọi việc cho Chúa, tức là, Chúa là Đấng Christ; vì ông nói về sự chết và sự sống lại của Ngài. Bây giờ ông lập luận điều này từ quyền của Đấng Christ, vì chúng ta thuộc về Chúa, điều mà các thánh đồ công nhận và áp dụng cho mục đích này. Đấng Christ có quyền trên tất cả; các Cơ Đốc nhân yếu và mạnh đều đồng ý về điều này, và hoàn toàn dâng mình cho Đấng Christ sử dụng, trong sự sống và sự chết. Một Cơ Đốc nhân trọn vẹn thuộc về Đấng Christ; xét người ấy trong bản thân, các mối quan hệ, các hoàn cảnh của đời sống, và mọi điều liên quan đến người ấy, người ấy thuộc về Đấng Christ, và vì vậy đối với người ấy, sống là Đấng Christ.

Để làm rõ hơn điều này, chúng ta hãy xem xét các danh nghĩa khác nhau mà Đấng Christ có đối với một tín hữu.

1. Bởi sự sáng tạo. Như vậy Đấng Christ có quyền đối với chúng ta, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Ngài đã dựng nên thế giới: Hê-bơ-rơ i. 2, Trong những ngày cuối cùng này, Ngài đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, Đấng Ngài đã lập làm người thừa kế mọi vật, bởi Con ấy Ngài cũng đã dựng nên các thế giới.' Con người và các thiên sứ là công việc của tay Ngài.

Trong sự sáng tạo, có ba điều cần xem xét—

(1.) Quyền tuyệt đối mà nó ban cho Ngài; (2.) Ý định của Đấng Tạo Hóa; (3.) Nghĩa vụ đặt trên tạo vật.

[1.] Quyền tuyệt đối phát sinh cho Ngài từ đó. Tạo vật hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài và từ Ngài, và không thuộc về điều gì khác trên thế giới, và vì vậy hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài để Ngài định đoạt. Không có gì là của chúng ta, mà là của Ngài. Khớp hay chi thể nào của thân thể, hay năng lực nào của tâm trí, đã do chính ngươi ban cho chính ngươi, hay được làm theo sự chỉ định và yêu cầu của ngươi? Tất cả đều do Đức Chúa Trời làm ra từ hư không, vì vậy tất cả đều thuộc về Ngài. Lưỡi ngươi không phải của riêng ngươi để nói điều ngươi thích, tâm ngươi cũng không phải của ngươi để nghĩ điều ngươi thích, hay tham muốn điều ngươi thích, tay ngươi cũng không để làm điều ngươi thích, chân ngươi cũng không để đi đến nơi ngươi thích. Chúng ta không làm ra cũng không thể giữ bất cứ điều nào trong những điều này lâu hơn Đức Chúa Trời muốn, và vì vậy chúng phải được dùng cho Ngài. Tình yêu bản thân là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Chỉ mình Ngài có thể yêu chính mình và tìm kiếm chính mình, vì chỉ mình Ngài không có nghĩa vụ và sự lệ thuộc; nhưng không tạo vật nào được dựng nên để cuối cùng hướng về chính mình, để sống cho chính mình, vì Đấng đã dựng nên nó có quyền trên mọi điều chúng ta là và chúng ta có; và việc dùng chính mình theo cách khác hơn là cho vinh hiển của Ngài, một cách tối hậu và tận cùng, là cướp của Đức Chúa Trời tài sản của Ngài, và tước đoạt quyền của chủ nhân vĩ đại đối với chúng ta. Nhưng đó không phải là tất cả những gì tôi muốn nói dưới mục này, rằng Đức Chúa Trời có một quyền, nhưng Ngài có một quyền tuyệt đối, như không ai khác có thể có. Người ta phân biệt trong luật dân sự về hai loại quyền thống trị. Có dominium jurisdictionis et proprietatis, quyền thống trị về thẩm quyền trên con người, hay các tạo vật có lý trí, là những tạo vật chỉ có khả năng chịu thẩm quyền thụ động hay sự cai trị. Quyền thống trị về quyền sở hữu liên quan đến những vật khác, như thú vật và những vật vô tri. Quyền này tuyệt đối hơn quyền trước; vì một người có thể định đoạt tài sản của chính mình một cách tuyệt đối hơn những vật mà người ấy chỉ có thẩm quyền trên đó; chẳng hạn, một người thợ gốm có quyền hơn trên đất sét của mình so với một người trên thú vật của mình, có quyền hơn trên thú vật của mình so với nô lệ của mình, trên nô lệ của mình so với đầy tớ tự do của mình, và một người có quyền hơn trên các đầy tớ của mình so với một vị vua trên thần dân của mình. Bây giờ cả hai loại quyền thống trị này Đức Chúa Trời đều có trên chúng ta, không chỉ quyền về thẩm quyền, mà cả quyền sở hữu; và có quyền tuyệt đối trên chúng ta hơn vị vua tuyệt đối nhất, không chỉ trên thần dân và nô lệ của người ấy, mà trên tài sản và đất đai của người ấy; vì họ không làm ra những vật này, nhưng đạt được một quyền, khi chúng đã được làm ra. Một quyền dân sự không thể lớn bằng một quyền tự nhiên, và không có quyền tự nhiên nào như vậy mà bất kỳ người nào có. Một người không có quyền như vậy trên vườn nho mình đã trồng như Đức Chúa Trời có trên các tạo vật Ngài đã dựng nên. Người trồng vườn không thể làm ra một cây nho, nhưng người ấy có thể trồng và chăm sóc nó; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ hư không. Quyền của người thợ gốm trên đất sét của mình cũng không như vậy, vì người ấy chỉ ban hình dạng bằng kỹ nghệ, nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta toàn bộ hữu thể của mình; vì vậy Ngài có quyền tuyệt đối để dùng chúng ta như Ngài muốn. Tôi có thể làm với vật của mình như tôi muốn.

[2.] Điều tiếp theo trong sự sáng tạo là ý định của Đấng Tạo Hóa. Đức Chúa Trời không muốn để quyền của Ngài rơi mất. Không có vật gì do ai làm ra mà người ấy không mong đợi một công dụng và sự phục vụ nào đó từ nó. Thật vô lý khi làm một việc chỉ vì chúng ta sẽ làm nó, mà không có mục đích nào. Đức Chúa Trời, là một tác nhân có lý trí, phải có một cứu cánh, và Ngài không thể có cứu cánh nào ngoài chính Ngài, sự phục vụ Ngài, việc bày tỏ vinh hiển của chính Ngài: Châm Ngôn xvi. 4, Ngài đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài.' Không tạo vật nào được dựng nên cho chính mình, nhưng tất cả đều cho Đức Chúa Trời. Chúng đến từ Ngài và hướng về Ngài: Rô-ma xi. 36, Vì mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.' Một số vật Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp cho chính Ngài, như con người và các thiên sứ; những vật khác cho chính Ngài một cách tối hậu và tận cùng, nhưng trực tiếp cho lợi ích của con người. Và thật vậy, toàn bộ tạo vật, ngoại trừ các thiên sứ, đều chịu quyền thống trị của chúng ta hoặc được dựng nên cho chúng ta sử dụng. Các tầng trời, tuy không ở dưới quyền thống trị của chúng ta như các thú vật, nhưng được dựng nên cho chúng ta sử dụng; tầng trời thấp để cho chúng ta hơi thở, tầng trời giữa để cho chúng ta ánh sáng và hơi nóng, tầng trời cao nhất làm nơi ở của chúng ta. Mặt trời chiếu sáng cho chúng ta, gió thổi cho chúng ta, nước chảy cho chúng ta, và đất được lập vững cho chúng ta. Đức Chúa Trời là kết quả và cứu cánh tối hậu của chúng, nhưng chúng được dựng nên trực tiếp cho chúng ta. Nhưng sự vâng phục và phục vụ của con người, Ngài đã giữ lại cho chính Ngài bằng một mệnh lệnh đặc biệt. Đấng bởi sự sáng tạo đã ban hữu thể cho mọi vật, đã áp đặt một cứu cánh trên chúng. Bây giờ cứu cánh áp đặt trên con người là thế này, rằng họ phải trực tiếp hơn trong việc sắp đặt chính mình cho sự phục vụ và vinh hiển của Ngài. Cứu cánh của chúng ta không phải là ăn, uống, buôn bán, ngủ, hưởng lạc thú và vinh dự, nhưng là phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Đó là cứu cánh của chúng ta một cách tối hậu và tận cùng, và vì vậy đó phải là công việc chính của chúng ta. Mọi vật khác đều giữ cứu cánh mà chúng được dựng nên vì đó; mặt trời để soi sáng thế giới ban ngày, và vì cứu cánh đó nó vẫn phục vụ; mặt trăng và các ngôi sao để cai trị ban đêm; vì vậy nếu chúng ta được dựng nên cho mục đích này, để biết, yêu, kính sợ, vâng phục và phục vụ Đức Chúa Trời, thì đây phải là công việc và mục đích của chúng ta; làm khác đi là trái tự nhiên đối với chúng ta như mặt trời không chiếu sáng hay các ngôi sao không truyền ánh sáng và ảnh hưởng của chúng vậy.

[3.] Ngoài quyền và ý định của Đấng Tạo Hóa, còn có một nghĩa vụ đặt trên tạo vật là yêu mến và phục vụ Đấng đã dựng nên chúng ta, cụ thể là, vì Ngài đã tỏ tình yêu thương đối với chúng ta nhiều hơn đối với bất kỳ tạo vật nào khác ngoại trừ các thiên sứ. Ngài ban hữu thể cho những vật khác, còn cho con người thì ban hình ảnh của Ngài. Bây giờ toàn bộ công dụng của một hình ảnh và bức tranh nằm ở sự giống nhau. Chúng ta không đáp ứng phẩm giá được đặt trên chúng ta trong sự sáng tạo nếu chúng ta không giống sự khôn ngoan, thanh sạch, tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều chúng ta chỉ có thể làm bằng cách sống cho Ngài. Chúng ta làm biến dạng điều Đức Chúa Trời dự định làm vinh hiển cho con người, và vứt bỏ nó như một vật không đáng gì. Ngài đã làm cho con người làm chúa của mọi vật, Sáng Thế Ký i. 26; và tác giả Thi Thiên ghi nhận điều đó, Thi Thiên viii. 6, Ngài đã đặt mọi vật dưới người ấy.' Chịu quyền thống trị của chúng ta, hoặc được dựng nên cho chúng ta sử dụng; và chúng ta há sẽ không phục vụ Đấng đã khiến toàn bộ vận hành của thiên nhiên phục vụ chúng ta sao? Mọi tạo vật đều làm việc cho chúng ta đêm ngày, cho một con sâu bọ tội nghiệp dài sáu thước; và Đức Chúa Trời há sẽ không được tôn vinh và phục vụ vì điều này sao? Chúng ta phiền lòng nếu các tạo vật không phục vụ chúng ta, nếu vận hành của thiên nhiên bị thay đổi, nếu mặt trời không chiếu sáng đúng mùa của nó, và các cơn mưa không đến đúng mùa của chúng; và vì sao chúng ta không phiền lòng nếu chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời? Các tạo vật không có món nợ nào đối với chúng ta; chúng phục vụ chúng ta chỉ bởi lòng nhân từ và sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ được chỉ định để phục vụ Ngài, mà còn mắc nợ Ngài. Trong cấu tạo của chúng ta, mỗi chi thể của thân thể là một ơn thương xót khiến chúng ta mang nghĩa vụ; nếu chúng ta thiếu một giác quan nào, và có thể gặp một người có thể khôi phục nó, như mất một con mắt hay một cánh tay, chúng ta sẽ yêu mến và tôn vinh người ấy biết bao! Và các ngươi há sẽ không nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng đã ban chúng cho chúng ta từ ban đầu sao?

2. Sự bảo tồn, bởi đó danh nghĩa của sự sáng tạo được đổi mới và củng cố hằng ngày. Bây giờ Đấng Christ có phần trong tất cả điều này, vì mọi vật trên trời và dưới đất đều được quy tụ trong Ngài: Ê-phê-sô i. 10, Để trong sự quản trị của thời kỳ trọn vẹn, Ngài có thể quy tụ mọi vật trong Đấng Christ, cả những vật ở trên trời, và những vật ở trên đất, ngay trong Ngài.' Anakephalaiosasthai, là từ của sứ đồ, như các lời của một bài diễn văn được tóm lược và tổng kết để chúng không bị mất. Và nếu chúng ta xét tính hay thay đổi của tạo vật, và mỗi khoảnh khắc chúng ta đều có nguy cơ bị mất như thế nào, thì sự bảo tồn cũng ích lợi như sự sáng tạo. Chúng ta được tiếp tục bởi ảnh hưởng quan phòng của Ngài mỗi khoảnh khắc trong hữu thể và hoạt động của mình, như các tia sáng bởi mặt trời: Công Vụ xvii. 28, Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu;' Hê-bơ-rơ i. 3, Và nâng đỡ mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài.' Các vật không được dựng nên để chúng tự hành động và tồn tại, như ngôi nhà vẫn còn khi kiến trúc sư đã ra đi; vì vậy chúng ta buộc phải phục vụ Ngài mỗi khoảnh khắc: Nê-hê-mi ix. 6, Ngươi, chính ngươi, là Chúa duy nhất; ngươi đã dựng nên trời, trời của các tầng trời cùng với mọi cơ binh của chúng, đất và mọi vật ở trên đó, các biển và mọi vật ở trong đó, và ngươi bảo tồn tất cả chúng.' Và Ngài không làm điều này vì sự cần thiết, nhưng bởi ý muốn tự do của chính Ngài. Nếu Đức Chúa Trời giao các ngươi cho chính mình để tự bảo tồn, các ngươi sẽ làm gì để giữ mình khỏi rơi vào hư không? Nếu các ngươi sống, và hành động như những người của chính mình, thì Đức Chúa Trời há không được giải phóng khỏi việc chu cấp cho các ngươi sao? Như người rời bỏ công việc của chủ mình thì không còn được kể là một phần của gia đình nữa, nhưng bị để cho sống bởi nghề nghiệp của chính mình.

3. Sự cứu chuộc. Điều này ban một quyền riêng cho Ngôi thứ hai: I Cô-rinh-tô vi. 20, Vì các ngươi đã được mua bằng một giá; vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi, và trong tâm linh các ngươi, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.' Chúng không phải của các ngươi, nhưng của Đức Chúa Trời. Để sự xem xét này hiệu quả hơn, chúng ta hãy xét—(1.) Quyền; (2.) Giá.

[1.] Chúng ta hãy xét quyền phát sinh cho Đấng Christ bởi sự cứu chuộc như thế nào. Đức Chúa Trời có quyền trên chúng ta bởi sự sáng tạo, một quyền công bằng và trọn vẹn, mà chúng ta không thể loại bỏ bởi tội lỗi. Thật vậy, chúng ta đã bán chính mình cho kẻ thù của Đức Chúa Trời để hưởng các lạc thú của xác thịt: Ê-sai lii. 3, Các ngươi đã bán chính mình mà không được gì.' Tuy chúng ta không thể chuyển nhượng chính mình khỏi quyền thống trị về thẩm quyền của Đức Chúa Trời bởi bất kỳ giao ước nào, ngầm hay rõ ràng, nhưng chúng ta đã từ bỏ sự phục vụ Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời không còn là chúa của chúng ta theo cách nào khác ngoài một vị vua trên những kẻ phản loạn và phản bội, là những kẻ có thể rút lại lòng trung thành, nhưng không thể hủy bỏ và làm vô hiệu thẩm quyền của người. Quyền mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta này chỉ thúc đẩy Ngài báo thù chúng ta, như quyền của một vị vua để trừng phạt những kẻ phản loạn, và dùng tay mạnh mẽ đưa chúng trở lại sự vâng phục của chúng. Chúng ta không còn có phần trong sự bảo vệ nhân từ của Ngài; vì vậy bây giờ để khôi phục chúng ta, không chỉ vào sự phục vụ Ngài, mà còn vào ân huệ của Ngài, Chúa Giê-xu Christ đã đến và làm sự thỏa mãn, và vì vậy được nói là đã mua chúng ta cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền v. 9; và vì vậy điều này phải khiến chúng ta mang nghĩa vụ cao độ để phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời không mất quyền nào bởi sự sa ngã, nhưng chúng ta mất đặc quyền; đó là một quyền vốn an ủi và ích lợi cho chúng ta, và vì vậy chúng ta không thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Ngài, bởi mọi luật công bằng.

[2.] Hãy xét giá đã được trả cho chúng ta. Sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết về điều đó: I Phi-e-rơ i. 18, 19, Chúng ta không được cứu chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết.' Sự lớn lao của giá ấy chứng tỏ quyền sở hữu trọn vẹn của Ngài trên chúng ta. Vật được mua bằng bạc và vàng đã ban cho người mua một quyền lợi trên vật hay người được mua như vậy, không chỉ về đất đai, mà cả đầy tớ; như thể một người đã mua một người khác ra khỏi cảnh phu tù, hay người ấy đã bán chính mình, thì mọi thời gian, sức lực, và sự phục vụ của người ấy đều thuộc về người mua. Thật vậy, quyền thống trị tuyệt đối đến nỗi đầy tớ không có lời bào chữa nào chống lại chủ mình nếu người ấy chết bởi các đòn roi của chủ sau một thời gian, Người ấy là tiền của chủ,' luật pháp nói, Xuất Hành Ký xxi. 21. Nhưng bây giờ chúng ta được mua bằng huyết của Con Đức Chúa Trời, và vì vậy mức độ phục vụ nào có thể tương xứng với một giá lớn như vậy? Giu-đa đã bán Đấng Cứu Thế của chúng ta với giá rẻ, ba mươi miếng bạc; nhưng trước tòa án của Đức Chúa Trời, đó là huyết có giá cao hơn; và đối với chúng ta, sự sỉ nhục và cái giá rẻ được đặt trên Ngài khiến nghĩa vụ càng lớn hơn; vì vậy chúng ta phải hoàn toàn hướng chính mình vào việc thúc đẩy vinh hiển của Ngài.

4. Bởi sự chinh phục. Các tù nhân chiến tranh thuộc về những người bắt chúng cho đến khi chúng trả tiền chuộc. Sứ đồ ám chỉ điều đó: II Phi-e-rơ ii. 19, Vì ai bị ai thắng, thì thuộc về kẻ ấy làm nô lệ;' Rô-ma vii. 14, Đã bán dưới tội lỗi.' Chúng ta thuộc về Đấng Christ bởi sự chinh phục: Cô-lô-se i. 13, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm.' Bằng tay mạnh mẽ: Lu-ca xi. 21, 22, Khi một người mạnh mẽ được trang bị vũ khí giữ cung điện của mình, thì tài sản của người ấy được bình yên: nhưng khi một Đấng mạnh hơn người ấy đến, và thắng người ấy, Ngài lấy đi mọi áo giáp mà người ấy tin cậy, và chia của cướp được.' Thật vậy sự chinh phục này là ngọt ngào, vì nó không phải là cảnh phu tù, mà là một sự giải cứu; như Áp-ra-ham đã truy đuổi các vua đã bắt Lót làm tù nhân, Sáng Thế Ký xiv., và giải cứu ông, và không muốn nhận gì cho công khó của mình ngoài sự tự do của những người ấy. Vì vậy đó là một sự chinh phục phước hạnh, nhưng vẫn là sự chinh phục ban cho Đấng Christ một quyền lợi trên chúng ta, như Đa-vít đã có quyền lợi trên Mi-canh, con gái của Sau-lơ, bởi việc giết Gô-li-át.

5. Sự chiếm hữu thực tế. Khi chúng ta được hiệp với Ngài bởi Đức Thánh Linh, quyền sở hữu của chúng ta đối với chính mình hoàn toàn bị hủy bỏ bởi sự hiệp với Đấng Christ; đến nỗi thân thể và linh hồn chúng ta không phải của riêng chúng ta để định đoạt, nhưng là của Ngài. Do đó sứ đồ: I Cô-rinh-tô vi. 15, Tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ, và làm chúng thành chi thể của một gái điếm sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.' Đấng Christ có quyền trên mọi điều thuộc về một Cơ Đốc nhân; nó thực sự bị Đức Thánh Linh chiếm hữu.

6. Bởi sự từ bỏ và ưng thuận tự nguyện. Khi Đấng Christ nắm lấy chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta nắm lấy Ngài. Đấng Christ chuyển giao chính Ngài cho chúng ta, và chúng ta dâng chính mình cho Ngài, mọi quyền lợi và mọi điều liên quan cho Ngài: Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người,' Nhã Ca ii. 16. Chúng ta là như vậy. Đó là thời gian của hôn nhân thuộc linh giữa Đấng Christ và linh hồn. Chúng ta dâng tất cả cho Ngài, mọi quyền lợi, mối quan hệ, mọi điều liên quan; và điều này không được rút lại bằng lời nói hay việc làm. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn rút lại lời thề của mình, và hành xử phản bội trong giao ước, chúng ta phải sống như những người thuộc về Đấng Christ: II Cô-rinh-tô viii. 5, Nhưng trước hết đã dâng chính mình cho Chúa;' II Sử Ký xxx. 8, Hãy dâng chính mình cho Chúa.'

Thứ ba, lý do thứ ba được lấy từ giá trị của sự phục vụ Ngài. Sự sống chỉ đáng có khi chúng ta có thể tôn vinh Đấng Christ bởi nó, ngoài ra thì không. Vì một người có quyền lợi trong những điều tốt hơn mà lại mong muốn sự sống chỉ vì chính nó, là dại dột; vì ở với Đức Chúa Trời thì tốt hơn, Phi-líp i. 23, pollo mallon kreitton, tốt hơn nhiều.' Vì một thánh đồ sống ở đây với quá nhiều rắc rối và quấy nhiễu không phải là điều đáng chọn; nhưng nếu Đấng Christ có bất kỳ công dụng nào cho chúng ta, chúng ta phải bằng lòng. Đa-vít cầu nguyện xin sự sống, nhưng vẫn là để phục vụ: Thi Thiên cxix. 17, Xin đối xử rộng lượng với đầy tớ Ngài, để tôi có thể sống và giữ lời Ngài.' Phao-lô yêu công việc của mình hơn sự sống của mình, và ưa sự vâng phục hơn sự an toàn: Công Vụ xx. 24, Tôi cũng không kể sự sống mình là quý cho mình, miễn tôi có thể hoàn thành cuộc chạy đua của mình với niềm vui, và chức vụ tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.' Như vậy đó là hy vọng của Đa-vít khi sự sống được kéo dài: Thi Thiên cxviii. 17, Tôi sẽ không chết nhưng sống, và tuyên bố các công việc của Chúa.' Những cơ hội thêm nữa để tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây là điều khiến sự sống thật sự là sự sống, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Không phải người sống lâu nhất và sung túc nhất, nhưng người phục vụ vinh hiển Đức Chúa Trời nhất, mới khiến sự sống thật sự là sự sống.

Ứng dụng 1. Để thuyết phục chúng ta lấy việc tôn vinh Đấng Christ, nâng cao Ngài, làm công việc của mình. Điều này không chỉ liên quan đến những người có chức vụ công, như Phao-lô, mà mọi Cơ Đốc nhân riêng tư.

Với mục đích này, tôi sẽ—(1.) Đưa ra cho các ngươi những chỉ dẫn; (2.) Những động cơ.

1. Các ngươi phải kết hiệp với Ngài bởi đức tin, và dùng Ngài cho cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11, 12, Để Đức Chúa Trời của chúng ta kể các ngươi xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi ý tốt của sự nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng: để danh của Đấng Christ có thể được vinh hiển trong các ngươi, và các ngươi trong Ngài.' Bây giờ khi nào các ngươi đã kết hiệp với Ngài bởi đức tin? Đức tin có chức năng kép—nó tiếp nhận Đấng Christ từ Đức Chúa Trời, và trình dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Trời. Nó dùng Ngài trong mọi giao tiếp của chúng ta với Ngài; nó tiếp nhận Đấng Christ trong lời, và dùng Ngài trong sự cầu nguyện. Trong lời, Đức Chúa Trời ban Ngài cho các ngươi làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban cho các ngươi sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi. Bây giờ khi các ngươi ưng thuận các điều khoản của Đức Chúa Trời, đây là tin nơi Ngài. Hãy cẩn thận đừng coi nhẹ Đấng Christ, như những người kia đã làm, Ma-thi-ơ xxii. 5, hoi de amelesantes; họ đã coi thường, không quan tâm, bỏ bê Ngài; họ có công việc khác để bận tâm. Không; đây là công việc của các ngươi, lòng các ngươi phải hướng về nó. Sau nhiều lần đi lại trăn trở, các ngươi phải nói, như La-ban, Sáng Thế Ký xxiv. 50, Việc này đến từ Chúa.' Tôi không thể nói gì chống lại nó. Tôi sẽ xem Đấng Christ sẽ làm gì cho linh hồn tôi; ôi, ước gì tôi được tìm thấy trong Ngài! Nó trình dâng Đấng Christ lên Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô iii. 12, Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với sự tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.' Các ngươi lấy can đảm và sự tin cậy khi giao tiếp với Đức Chúa Trời trong danh Ngài. Mọi tôn giáo đều nằm ở việc đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, Hê-bơ-rơ vii. 25, nhưng việc đến đó không có nghĩa là một bổn phận, mà là mục đích và ý định chính của linh hồn trong mọi việc, vui mừng trong Đức Chúa Trời.

2. Hãy thánh hiến và dâng chính mình cho Đấng Christ sử dụng: Rô-ma xii. 1, Vậy tôi nài xin các ngươi, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể các ngươi làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của các ngươi.' Đó là nền tảng của sự vâng phục chúng ta: II Cô-rinh-tô v. 8, Nhưng trước hết đã dâng chính mình cho Chúa.' Các ngươi nợ chính mình cho Ngài, và vì vậy các ngươi dâng chính mình cho Ngài; như Phao-lô đã nói với Phi-lê-môn, câu 19, Ngươi nợ ta chính bản thân ngươi nữa.' Lạy Chúa, tôi thuộc về Ngài. Công việc của các ngươi trước hết là lấy Đấng Christ, nhưng sau đó là dâng chính mình cho Ngài sử dụng.

3. Hãy dùng chính mình như những người thuộc về Đấng Christ, tức là, tận dụng thời gian, tài sản, sức lực, các mối quan hệ, các ta-lâng, và các quyền lợi của các ngươi cho vinh hiển Ngài. Một Cơ Đốc nhân tốt sẽ không có gì, mà người ấy không làm lợi ích nào đó từ nó cho Đấng Christ sử dụng, và điều này sẽ được thấy bởi việc ngăn chặn các cám dỗ vì lý do này: I Cô-rinh-tô vi. 15, Tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ, và làm chúng thành chi thể của một gái điếm sao?' Thân thể này là của Đấng Christ, thời gian này mà tôi lãng phí là của Đấng Christ, tiền này là của Đấng Christ; bởi đó các ngươi công nhận dấu ấn của Đức Chúa Trời trên mình. Sự thánh khiết cho Chúa' phải được viết trên mọi vật, Xa-cha-ri xiv. 20. Và nó được biết bởi các mưu tính, các ngươi sẽ tôn vinh Đấng Christ bởi địa vị của mình, các mối quan hệ của mình như thế nào: Nê-hê-mi i. 11, Xin ban cho người ơn thương xót trước mặt người này; vì tôi là quan dâng rượu của vua.' Ông đã tận dụng địa vị của mình cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã nâng tôi lên, khiến tôi làm một mục sư, một quan tòa, một chủ gia đình, ban cho tôi một tài sản lớn. Lòng các ngươi vận hành ra sao? II Sa-mu-ên vii. 2, Tôi ở trong một ngôi nhà bằng gỗ bá hương; nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong các màn trướng.'

4. Hãy tôn vinh Ngài bởi sự thánh khiết của cách sống của các ngươi, khi các ngươi bước đi như nhớ rằng danh dự của Đấng Christ đang bị đặt vào thế nguy, theo một mức khác hơn những người khác: I Cô-rinh-tô iii. 3, Họ bước đi như con người.' Chúng ta có những lợi thế, hy vọng, và nghĩa vụ cao hơn trên chính mình so với những người khác. Các ngươi khác ở điểm nào? Ma-thi-ơ v. 46, Các ngươi làm gì hơn những người khác?' Cả về nội dung lẫn mục đích, công việc của các ngươi phải như vậy để đưa Đấng Christ được người khác quý trọng: I Phi-e-rơ ii. 12, Có cách sống ngay thẳng giữa dân ngoại; để trong khi họ nói chống lại các ngươi như những kẻ làm ác, họ có thể bởi các việc lành của các ngươi, mà họ sẽ chứng kiến, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.'

5. Bởi mọi sự hưởng thụ của các ngươi, thuộc thể và thuộc linh, hãy để Đấng Christ trở nên quý mến đối với các ngươi: I Cô-rinh-tô iii. 21, Mọi vật đều thuộc về các ngươi, vì các ngươi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Mọi ơn thương xót đều bơi đến với các ngươi trong huyết Ngài. Hãy có sự chiếm hữu thực tế của một quyền Phúc Âm, được thánh hóa bởi Chúa Giê-xu Christ. Về những sự gia tăng làm cho sống động, đó là dấu hiệu các ngươi có chúng từ Đấng Christ khi các ngươi tôn vinh Ngài và quý trọng Ngài hơn vì chúng: Giăng xvi. 14, Ngài sẽ lấy của ta, và làm vinh hiển ta.' Đó là dấu hiệu Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở và làm việc trong chúng ta khi mọi sự soi sáng, làm cho sống động, an ủi và làm tươi mới mà chúng ta có đều được dùng cho vinh hiển của Đấng Christ.

6. Khi các ngươi sẵn lòng chịu bất kỳ rắc rối nào, và kể đó là một vinh dự khi chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Chết vì Đấng Christ, Ignatius nói, lớn hơn làm vua của cả thế giới: Công Vụ v. 41, Và họ rời khỏi sự hiện diện của hội đồng, vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu sự sỉ nhục vì danh Ngài,' oti katexiothesan atimasthenai; rằng họ đã được tôn quý đến mức bị làm nhục vì Đấng Christ. Cur non me quoque torque donas?—Sao ngươi không tôn vinh ta bằng một xiềng xích nữa? một người đã nói. Chịu khổ là một đặc quyền: Điều đó được ban cho các ngươi để chịu khổ vì Đấng Christ,' Phi-líp i. 29.

Các động cơ.

1. Hãy xét các ngươi không thuộc về chính mình, nhưng ở dưới một chúa khác. Mọi sự rối loạn đều đến từ việc nhìn chính mình như những người của chính mình: Giê-rê-mi ii. 31, Chúng ta là chúa, và sẽ không đến với ngươi;' Thi Thiên xii. 4, Lưỡi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?' Những kẻ hoang đàng sẽ nói, Tôi không tiêu gì ngoài của mình. Kẻ tham lam sẽ nói, Tôi sẽ lấy bánh của tôi và rượu của tôi,' vân vân.

2. Chúng ta đã công nhận quyền của Đấng Christ trong phép báp-têm. Ở đó đôi tay của sự thánh hiến đã đặt trên chúng ta: I Phi-e-rơ iii. 21, Phép báp-têm cũng bây giờ cứu chúng ta; không phải việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là sự đáp lại của một lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.' Các ngươi là những người đã tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc, các ngươi hủy bỏ lời thề báp-têm của mình bằng một đời sống phóng túng. Cha mẹ các ngươi đã thánh hiến các ngươi cho Đấng Christ, và các ngươi sẽ không giữ điều đó sao.

3. Sẽ có một ngày tính sổ đến, khi Đức Chúa Trời vĩ đại của sự báo trả sẽ tính sổ với các ngươi: Giê-rê-mi li. 6, Vì đây là thời gian báo thù của Chúa; Ngài sẽ báo trả ngươi;' Lu-ca xix. 23, Khi ta đến, ta sẽ đòi lại của ta với lãi.' Nếu không có ngày tính sổ, chúng ta đã mang nghĩa vụ nhiều như vậy; nhưng có một ngày tra hỏi các ngươi đã có phần gì; bấy nhiêu thời gian, bấy nhiêu tài sản. Hầu hết mọi người sẽ có thể tính sổ nghèo nàn biết bao!

4. Sự hữu ích và lợi ích của nó về sự an ủi hiện tại và phần thưởng cuối cùng.

[1.] Về hiện tại, một quyền lợi trong sự cầu thay của Đấng Christ: Giăng xvii. 9, 10, Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế giới, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha: và mọi vật của Con đều thuộc về Cha, và của Cha thuộc về Con, và Con được vinh hiển trong họ.' Những người làm vinh hiển Đấng Christ trên đất, Ngài đang biện hộ cho trường hợp của họ trên trời. Các ngươi là những người đại diện của Ngài, Ngài là trạng sư của các ngươi. Thật ngọt ngào khi có Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói tốt về chúng ta sau lưng chúng ta; khi chúng ta đang cầu nguyện, có Ngài đang biện hộ, Lạy Cha, đây là một người đã làm vinh hiển Con. Ngài báo cáo tốt về các ngươi trên trời.

[2.] Về sau, nó sẽ trở thành một bản tính sổ tốt, dù hiện tại nó khiến các ngươi tốn kém bao nhiêu. Những người bạn đồng hành của Đa-vít trong đồng vắng đã phục vụ khó nhọc trong đồng vắng, và lương ít ỏi; nhưng khi Đa-vít được tôn vương tại Hếp-rôn, tất cả họ đều được thăng lên các chức vụ và địa vị quyền lực và tin cậy. Chúng ta có thể gặp nhiều cái cau mày, và sự tiếp đãi khắc nghiệt trên thế giới, nhưng chúng ta sẽ không hối tiếc điều đó trong ngày vương quyền của Đấng Christ. Có một đoạn đáng chú ý, Ma-thi-ơ xix. 27, 28, Bấy giờ Phi-e-rơ đáp, và nói với Ngài, Này, chúng tôi đã bỏ tất cả, và theo Ngài; vậy chúng tôi sẽ được gì? Và Chúa Giê-xu nói với họ, Quả thật, Ta nói với các ngươi, rằng các ngươi là những người đã theo Ta trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai.' Phi-e-rơ có gì để bỏ? Một tấm lưới, một túp lều, một chiếc thuyền đánh cá; một cái tất cả vĩ đại! Nhưng chúng ta dễ nghĩ nhiều về những gì chúng ta từ bỏ vì cớ Đấng Christ; một chút khinh miệt, một lời nhục nhã, một chút cắt giảm sinh kế của chúng ta; ngay lập tức chúng ta nói, Vậy chúng tôi sẽ được gì? Chúng ta không cần tìm một chủ trả lương khác; Đấng Christ sẽ không thiếu nợ chúng ta en palingenesia, trong sự tái sinh.' Chắc chắn chúng ta không nghĩ đủ thường xuyên về sự đổi mới chung của mọi vật; nếu chúng ta nghĩ, chúng ta sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn. Nếu các ngươi sống cho Đấng Christ, các ngươi sẽ sống với Đấng Christ, hưởng sự đồng hành của Ngài trên trời.

BÀI GIẢNG II.

Chết là lợi ích.—Phi-líp i. 21.

TÔI ĐẾN với lợi ích của sự chết, Chết là lợi ích.' Một số người quy nó về sự tử vì đạo, như thể lợi ích sẽ thuộc về Đấng Christ. Trong sự sống của ông, ông sẽ làm vinh hiển Ngài bằng sự rao giảng, trong sự chết của ông bằng sự tử vì đạo. Thật đúng, theo nghĩa này, chết là lợi ích,' không phải là mất mát cho Hội Thánh, nhưng là một lợi thế, và góp phần cho sự gia tăng của nàng. Sanguis martyrum est semen ecclesiae—Huyết của những người tử vì đạo là hạt giống của Hội Thánh. Và danh dự của Đức Chúa Trời nhờ đó được thúc đẩy: Giăng xxi. 19, Chỉ về sự chết mà người ấy sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi đó.' Điều đó được nói liên quan đến sự tử vì đạo của Phi-e-rơ. Đó là vì vinh hiển của chân lý, khi họ sẵn sàng đóng ấn nó bằng huyết của mình, và đứng ra bảo vệ cho đến chết. Đó là bằng chứng về tính chân thật của lời hứa Đức Chúa Trời, khi họ có thể liều tất cả trong hy vọng về sự hoàn thành của chúng; và nó đề cao sự phục vụ Đức Chúa Trời khi chúng ta sẵn lòng làm đẹp lòng Ngài, dù với sự mất mát tất cả. Nhưng điều này không thể là ý nghĩa, vì người ta không thường gọi bất cứ điều gì chúng ta làm hay chịu vì Đức Chúa Trời là lợi ích cho Ngài; và nó không phù hợp với văn mạch, nơi sự phục vụ của ông trong Phúc Âm và các quyền lợi đời đời của ông được đặt trong sự cạnh tranh; không phải vinh hiển mà Đấng Christ có bởi sự sống của ông, và vinh hiển Đấng Christ có thể có bởi sự chết của ông, những điều đó không phải là những điều đến trong sự cạnh tranh, nhưng là sự phục vụ của ông và trạng thái vinh hiển của ông trên trời; niềm vui và sự an ủi không thể nói ra của chính ông, đó là lợi ích ông muốn nói.

Giáo lý. Bất cứ ai dâng đời sống mình cho Đấng Christ sẽ thấy chính sự chết là lợi ích và lợi thế lớn cho mình.

Sự chết thuộc về họ, vì họ thuộc về Đấng Christ, dâng hiến cho sự sử dụng và phục vụ của Ngài, I Cô-rinh-tô iii. 22. Nó thuộc về họ, tức là, nó dẫn đến sự sử dụng và ích lợi của họ; lợi ích của họ, và không phải nỗi kinh hoàng của họ; một kẻ thù đối với bản tính, nhưng một người bạn đối với ân điển. Theo nghĩa này, người ta nói, Truyền Đạo vii. 1, Ngày chết của một người tốt hơn ngày sinh của người ấy.' Nó có ý nói về những người để lại một danh tốt và một hương thơm tốt phía sau mình; vì toàn bộ câu chạy như vậy, Một danh tốt tốt hơn dầu quý, và ngày chết tốt hơn ngày sinh.' Danh của kẻ ác mục nát, nhưng danh của người tin kính là một hương thơm ngọt ngào; khi chất của hương thơm bị đốt, mùi hương vẫn còn phía sau chúng; vì như vậy khi người ấy đã ra đi, hương thơm của một danh tốt vẫn sống và còn lại phía sau họ. Bây giờ đối với những người này, ngày chết của họ tốt hơn ngày sinh của họ, không chỉ ở khía cạnh danh tiếng và tiếng tăm tăng lên sau khi chết, khi những thiếu sót của họ bị chôn cùng với họ,' và bị loại khỏi tầm mắt; nhưng nói chung, tình trạng của họ tốt hơn, liên quan đến cả tội lỗi và sự khốn khổ. Liên quan đến tội lỗi, họ sinh ra trong tội lỗi: Thi Thiên li. 5, Này, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi;' nhưng chết trong Chúa; được đặt nằm ngủ trong lòng Chúa Giê-xu: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13, 14, Tôi không muốn các ngươi không biết về những người đã ngủ; nhưng nếu các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu đã chết, và sống lại, thì cũng vậy những người ngủ trong Chúa Giê-xu,' vân vân. Sinh ra ô uế, nhưng chết hoàn hảo. Liên quan đến sự khốn khổ, sự sinh ra đưa chúng ta vào những rắc rối: Con người sinh ra để chịu rắc rối, như các tia lửa bay lên trên,' Gióp v. 7. Điều đó tự nhiên đối với chúng ta, như sự bay lên của các vật nhẹ và sự rơi xuống của các vật nặng và có trọng lượng; nhưng sự chết giải thoát chúng ta khỏi chúng. Trong mộ có sự nghỉ ngơi: Gióp iii. 13, Tôi sẽ nằm yên và yên lặng; tôi sẽ ngủ và được nghỉ ngơi.' Không chỉ là một sự nghỉ ngơi tiêu cực, hay sự chấm dứt các rắc rối, nhưng là một sự nghỉ ngơi tích cực, một sự hưởng thụ phước hạnh về Đức Chúa Trời: Khải Huyền xiv. 13, Phước cho những người chết mà chết trong Chúa, để họ có thể nghỉ ngơi khỏi các công lao của mình, và các công việc của họ theo họ.' Những câu Kinh Thánh này xác nhận điểm ấy.

Trong việc minh họa nó, tôi sẽ thực hiện ba điều—

1. Chỉ ra rằng ngay khi chết, con người có khả năng hưởng lợi ích này, hay một trạng thái phước hạnh.

2. Tôi sẽ chỉ cho các ngươi lợi ích này là gì.

3. Rằng nó là riêng biệt và đặc biệt chỉ cho những người dâng đời sống mình cho Đấng Christ.

I. Điều này được ngụ ý mạnh mẽ, nếu không được khẳng định rõ ràng ở chỗ này, rằng ngay khi người ta chết, người ta có khả năng hưởng lợi ích lớn, vì nếu không, toàn bộ lập luận sẽ sụp đổ, điều chủ yếu được xây dựng trên giả định về lợi ích của ông. Có một hạng người trên thế giới bị chìm đắm trong giác quan đến nỗi họ không thể tin những điều sắp đến, hoặc nghi ngờ sự bất tử của linh hồn, hoặc nếu không, điều là một bước tiến tới nó, khẳng định linh hồn ngủ, và tất cả vì họ tưởng tượng nó bị buộc chặt vào thân thể đến nỗi nó không thể thực hiện các chức năng và hoạt động của mình mà không có nó. Những người phủ nhận sự hiện hữu của linh hồn, hay sự tồn tại của nó sau khi thân thể tan rã, tôi sẽ xử lý với họ ở một chỗ khác. Bây giờ tôi chỉ sẽ nói với những người công nhận sự tồn tại của linh hồn, nhưng trong một giấc ngủ sâu, không có cảm giác hay cảm nhận nào về điều tốt hay điều xấu. Tôi phải chỉ ra sự sai lầm của quan điểm này, nếu không mọi điều tôi sẽ nói sẽ vô ích.

Thứ nhất, rằng linh hồn khác biệt với thân thể, và không chỉ đơn thuần là sức sống của huyết, được thấy rõ bởi Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm.

1. Trong Kinh Thánh, chúng ta đọc thấy rằng khi thân thể con người đã được tổ chức và dựng nên, Đức Chúa Trời hà vào con người hơi thở của sự sống, Sáng Thế Ký ii. 7. Sự sống của con người là một điều khác biệt với khối thịt này, là khối được cân xứng thành tay và chân, đầu và bụng, cánh tay và cẳng chân, xương và gân; và sự sống của con người này, dù nó là gì đi nữa, là một sự sống hàm ý lý trí, cùng một khả năng hiểu biết và ý muốn hay lựa chọn: Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người, Giăng i. 5. Nó không chỉ làm cho khối thịt này sống động, mà còn suy luận và lựa chọn mọi sự tùy theo ý mình; một sự sống có sự sáng ở trong đó. Nó khác biệt với thân thể về bản chất, vì là một thực thể phi vật chất, và không thể bị chia ra thành từng phần như thân thể; vì nó là một linh, không được tạo nên từ vật chất như thân thể. Thân thể được dựng nên từ bụi đất, và vì thế có thể tan rã trở lại thành bụi đất, nhưng linh thì được chính Đức Chúa Trời trực tiếp tạo dựng từ hư vô; vì thế Kinh Thánh chép, Truyền Đạo xi. 7, Bụi đất sẽ trở về đất như cũ, và linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó; ở đó thân thể, vốn là bụi đất trong sự cấu thành của nó, sẽ là bụi đất trong sự tan rã của nó. Ở đó mô tả tình trạng đầu tiên và cuối cùng của thân thể xét về nguyên nhân vật chất của nó, và linh hồn được mô tả xét về thể loại hiện hữu của nó; nó là một linh, hay một thực thể phi vật chất; tác giả của nó là Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó. Ngài cũng đã dựng nên thân thể, nhưng không trực tiếp như vậy. Trong sự sinh sản thông thường, các tổ phụ theo xác thịt của chúng ta được phân biệt với Cha của linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ xii. 9. Và theo sự sắp đặt của nó; khi thân thể trở về bụi đất, linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời. Các thánh đồ giao phó nó lại: Công Vụ vii. 59, Họ ném đá Ê-tiên, người đang cầu nguyện và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.

2. Nó khác biệt trong những sự nâng đỡ của nó. Thân thể được nâng đỡ bởi các phương tiện bên ngoài và sự giúp đỡ của tạo vật, nhưng linh hồn được nâng đỡ không cần phương tiện, bởi chính tay và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Thân thể được vá víu bằng những sự cung cấp hằng ngày từ bên ngoài; vì nó được làm nên từ đất, nên thức ăn của nó cũng được đem ra từ đất: Thi Thiên civ. 14, Ngài làm cho cỏ mọc lên cho súc vật, và rau cỏ cho loài người dùng, để người đem thức ăn ra từ đất. Và quần áo của nó cũng vậy; nhưng linh hồn không cần bất kỳ điều nào trong những điều này.

3. Nó khác biệt trong các hoạt động của nó. Có những hoạt động nào đó của linh hồn hoàn toàn độc lập với vật chất; như sự hiểu biết và ý muốn, vì chúng cũng thuộc về Đức Chúa Trời và các thiên sứ, là những Đấng không có thân thể: và trong thân thể không có một cơ quan thích hợp nào để chúng được thực thi qua đó, như sự thấy qua con mắt, sự nghe qua lỗ tai. Không những thế, nó hiểu không chỉ những điều thuộc về vật chất, là những điều được tiếp nhận qua chức vụ của các giác quan, mà còn những điều thuộc linh, như Đức Chúa Trời và các thiên sứ, là những Đấng không có thân thể; và nó có thể tự phản tỉnh về chính mình; vì thế nó có những hoạt động riêng và đặc thù cho chính nó, đến nỗi nó không lệ thuộc vào thân thể.

4. Nó khác biệt với thân thể.

[1.] Về sự yếu đuối và sự trọn vẹn. Linh hồn không hư nát và suy tàn theo thân thể. Khi thân thể sa sút và héo hon, linh hồn vẫn khỏe mạnh, phải, ở trạng thái tốt nhất, và tốt hơn trước. Có những khoảng thời gian nhất định mà vượt qua chúng thì không thể cộng thêm một thước hay một sợi tóc vào tầm vóc của mình; nhưng linh hồn thì cứ mãi lớn lên tiến tới sự trọn vẹn của nó; và nhiều năm tháng, dù đem lại nhiều sự yếu đuối, lại gia tăng sự khôn ngoan, Gióp xxxii. 7. Phải, linh hồn mạnh mẽ nhất khi thân thể yếu đuối nhất. Các Cơ Đốc nhân lúc hấp hối đã bày tỏ sự ưu tú cao nhất dưới những sự yếu đuối của thân thể; và khi sự sống của bản tính tự nhiên ít nhất, thì lại có những lời bày tỏ vinh hiển nhất của sự sống của ân điển: II Cô-rinh-tô iv. 16, Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng; dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.

[2.] Về sự vui thích và đau đớn, niềm vui và sự an ủi. Khi mọi niềm vui của thân thể đã tan biến, các niềm vui của linh hồn được mở rộng; như khi thân thể của các vị tử đạo trên giá tra tấn đang chịu hành hạ, linh hồn họ đầy những sự đắc thắng bề trong, cùng những sự an ủi của họ: II Cô-rinh-tô i. 5, Vì như sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong chúng ta thể nào, thì sự yên ủi của chúng ta cũng chan chứa bởi Đấng Christ thể ấy. Khi xác thịt bị thiêu đốt, linh hồn họ được tươi tỉnh lại.

5. Chúng khác biệt trong các mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban về chúng. Đấng Christ đã truyền cho chúng ta chớ lo lắng về thân thể, Ma-thi-ơ vi. 25, nhưng Ngài chẳng bao giờ truyền cho chúng ta chớ lo lắng về linh hồn, trái lại thì có: Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 9, Ngươi hãy cẩn thận và giữ lấy linh hồn mình cho kỹ. Sự sa ngã lớn của loài người là vì họ nuông chiều thân thể và bỏ bê linh hồn mình. Mọi sự chăm sóc của họ là để giữ thân thể trong tình trạng thích hợp, nhưng chẳng bao giờ quan tâm đến linh hồn mình, là điều được Đức Chúa Trời ban cho họ trực tiếp hơn, mang hình ảnh sống động nhất của Ngài, và có khả năng hưởng hạnh phúc của Ngài.

Thứ hai, linh hồn không chỉ khác biệt với thân thể, mà còn có thể sống và thực thi các hoạt động của nó tách khỏi thân thể. Có nhiều lập luận từ lý trí để chứng minh sự bất tử của linh hồn; nhưng chúng ta hãy xét Kinh Thánh, là điều phải là lý trí đủ cho các Cơ Đốc nhân. Rằng nó có thể làm như vậy được tỏ ra qua lời diễn tả ấy của Phao-lô, II Cô-rinh-tô xii. 2, Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách mười bốn năm trước đã được đem lên tầng trời thứ ba (hoặc trong thân thể, tôi không biết, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết, Đức Chúa Trời biết). Nếu Phao-lô theo quan điểm này, rằng linh hồn tách khỏi thân thể thì mất hết mọi cảm giác, thì hẳn ông đã biết chắc chắn rằng linh hồn mình vẫn ở trong thân thể trong cơn cất lên này, vì theo giả thuyết ấy, chỉ trong trạng thái đó ông mới có thể thấy và nghe những điều ông đã thấy và nghe. Và lập luận ấy không đáng khinh để chứng minh khả năng này, trong đó cùng với những điều khác có chép rằng: Sự chết không thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì thế linh hồn vẫn sống trong một trạng thái để hưởng Ngài, và trong cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài.

Thứ ba, rằng linh hồn của các thánh đồ không chỉ có thể sống tách khỏi thân thể, mà thật sự đang sống như vậy, được tỏ ra từ Kinh Thánh. Trước hết hãy lấy một đoạn ngay bên cạnh bản văn: Phi-líp i. 23, Vì tôi bị ép giữa hai bề, mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn bội phần. Analusai là được phân rã; nó cho chúng ta khái niệm đúng về sự chết; nó không phải là sự hủy diệt của người tin kính, mà là sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể, sự phân rã của những điều trước kia được kết hợp, khi linh hồn được giải phóng khỏi xiềng xích và sự giam cầm mà nó phải ở trong thân thể. Đó là điều ông mong muốn, là căng buồm lên đường về thiên đàng. Nhưng làm sao nó có thể là pollo mallon kreisson, tốt hơn bội phần, nếu linh hồn bị tước mất mọi cảm giác và cảm nhận, và cứ ở trong một tình trạng ngủ mê chết chóc? Chẳng phải tốt hơn cho một người có ân điển được thức hơn là ngủ, được làm việc hơn là ngồi nhàn rỗi không động đậy, được sử dụng các khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hơn là nằm trong một tình trạng vô tri vô giác sao? Có ích gì khi được ở với Chúa, mà không được hưởng sự hiện diện của Ngài? hay không biết mình đang ở đâu? Ồ, tốt hơn là có sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về Đấng Christ và sự phục vụ Ngài, cùng những ngụm nếm và hương vị của sự an ủi thuộc linh mà trạng thái hiện tại cho phép, hơn là nằm trong một sự mê muội đờ đẫn như vậy, không có chút hiểu biết hay cảm giác thuộc linh nào. Đó sẽ là một sự mất mát hạnh phúc cho Phao-lô khi bị phân rã, khi thân thể ông nằm mục nát trong mồ mả, và linh hồn ông không có chút hưởng thụ nào về Đức Chúa Trời. Điều gì có thể tưởng tượng là hạnh phúc, ngoài việc được nhẹ nhõm khỏi những lao khổ hiện tại? Dân sự của Đức Chúa Trời vốn coi trọng sự phục vụ hiện tại của họ và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, dù đi kèm với những hoạn nạn. Chắc chắn Phao-lô sẽ chẳng bao giờ bị ép giữa hai bề, nếu chỉ là bị đưa vào một tình trạng ngủ mê muội, không được hưởng thụ Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta chẳng làm gì, chẳng cảm thấy gì. Dân sự của Đức Chúa Trời, tôi nói, vốn thích tình trạng khốn khổ nhất mà có sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn là sự thỏa lòng lớn nhất khi vắng mặt Ngài: Nếu Ngài không đi cùng chúng tôi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây, Xuất Hành Ký xxxiii. 15. Thà ở với Đức Chúa Trời trong đồng vắng còn hơn ở trong Ca-na-an mà không có Ngài. Vì thế giáo lý buồn ngủ này, là giáo lý đặt linh hồn vào một tình trạng thụ động như vậy, không thể chịu nổi, trong đó các linh hồn đã ra đi không hưởng hạnh phúc gì hơn gỗ đá, hay các tạo vật vô tri, cho đến ngày phục sinh. Cũng vậy II Cô-rinh-tô v. 1, 2, Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà từ Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời: vì trong nhà này chúng ta than thở, thiết tha mong muốn được mặc lấy nhà của chúng ta ở trên trời. Chắc chắn nếu linh hồn ngủ cho đến ngày phục sinh, họ đã không nói, khi nhà này bị phá hủy, mà phải nói, khi thân thể này được sống lại, và nhà tạm này được phục hồi. Khi họ mong muốn lìa khỏi thân thể, không phải vì thiếu tình yêu đối với thân thể mình, mà vì tình yêu đối với linh hồn mình. Phao-lô có thể mong muốn sự hay chết bị nuốt bởi sự sống, để thân thể hay chết được đi đến sự sống cùng với linh hồn bất tử. Thật vô lý khi khao khát sự phân rã của trạng thái mà trong đó chúng ta cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với chúng ta với niềm vui không thể tả và vinh hiển, chỉ để đổi lấy một tình trạng ở đó không có cảm giác gì về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay chính mình, hay những điều thuộc về trời và thiên đàng. Sau đó tiếp theo, câu 6, Vậy nên chúng ta hằng vững lòng, biết rằng khi chúng ta còn ở trong thân thể, thì chúng ta cách xa Chúa. Đúng ra chúng ta phải cách xa Ngài hơn khi ở ngoài thân thể, và không có sự hiểu biết, không có tình yêu, không có sự thông công với Ngài. Đoạn tiếp theo là Lu-ca xxiii. 43, Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Pa-ra-đi, Đấng Christ phán với kẻ trộm ăn năn. Pa-ra-đi ở đây nghĩa là thiên đàng. Xem II Cô-rinh-tô xii. 4. Điều Ngài gọi là tầng trời thứ ba, câu 2, thì Ngài gọi là Pa-ra-đi, câu 4; một sự ám chỉ, không phải đến những khu vườn thông thường, như Ê-đen, hay khu vườn mà A-đam đã chăm sóc trong tình trạng vô tội. Đấng Christ nói Ngài ở trong Pa-ra-đi xét về linh hồn Ngài, vì thân thể Ngài phải được đặt trong mồ mả. Bản tính thần thánh của Ngài không phải là điều được nói đến ở đây, vì theo bản tính ấy Ngài hằng ở trên trời: Giăng iii. 13, Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời. Bây giờ linh hồn này của Đấng Christ, khi tách khỏi thân thể, có mất hết mọi cảm giác hay không? Có Cơ Đốc nhân nào có thể nghĩ như vậy về Chúa và Cứu Chúa phước hạnh của mình chăng? Chắc chắn vậy thì không trái với bản tính khi linh hồn hành động hay cảm nhận ở ngoài thân thể. Ngài hứa với kẻ trộm ăn năn rằng người sẽ ở với Ngài. Chắc chắn Ngài phán điều đó để an ủi người, và sự an ủi này không phải đến mười sáu hay mười bảy trăm năm sau mới bắt đầu, nếu linh hồn ngủ cho đến ngày phục sinh. Để né tránh đoạn này, họ quy chữ semeron, hôm nay, cho chữ lego, ta nói, ta nói hôm nay; nhưng cách chấm câu trong các bản sao tiếng Hy Lạp cho thấy điều ngược lại. Ý nghĩa cũng ngược lại, vì đó là câu trả lời của Đấng Christ cho mong muốn của người: Xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong nước Ngài. Nhưng bây giờ Đấng Christ, để khích lệ người, hứa nhiều hơn điều được cầu xin, như Đức Chúa Trời thường làm dư dật vượt quá điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng: Ta sẽ không trì hoãn mong muốn của ngươi lâu như vậy. Không ai có thể tưởng tượng những lời này là một sự từ chối, hay rằng Đấng Christ sẽ bắt người chờ đến vài trăm năm sau. Chữ hodie, hôm nay, của Đấng Christ đáp lại chữ quando, khi nào, của người, trong dụ ngôn ấy, là dụ ngôn phải được hiểu là nói theo dòng chảy của thời đại đó: Lu-ca xvi. 22, Người nghèo chết, và thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham; trong nháy mắt, hay trong một ý tưởng thoáng qua. Một sự an ủi lớn khi bạn đến lúc qua đời; trong một khoảnh khắc các thiên sứ sẽ đem bạn đến cùng Đấng Christ, và Đấng Christ đến cùng Đức Chúa Trời. Những cơn hấp hối của sự chết thật khủng khiếp, nhưng có những niềm vui đang sẵn sàng ngay đó; ngay khi bạn được thoát khỏi nhà tù của thân thể, bạn bước vào sự yên nghỉ đời đời của mình; linh hồn bay đi từ đây đến cùng Đấng Christ để ở nơi Ngài ở. Tóm lại, con người ở trong tình trạng cuối cùng của mình ngay khi họ qua đời; họ đi đến nơi của mình: kẻ ác đến nhà tù của địa ngục, I Phi-e-rơ iii. 19; người lành đến cùng linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn, Hê-bơ-rơ xii. 23. Những điều đó có được nói về họ chăng nếu họ chỉ nằm trong một giấc ngủ đờ đẫn không có sự sống, ánh sáng, niềm vui, hay hành động yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời? Hiện nay giấc ngủ là một gánh nặng cho các thánh đồ, vì nó là một sự gián đoạn đối với sự phục vụ của họ.

II. Tôi sẽ chỉ ra sự được lợi ấy là gì mà các linh hồn phước hạnh đã ra đi được hưởng. Tôi thú nhận chúng ta nên gắng sức để đạt được nó hơn là tỉ mỉ định nghĩa nó. Khi chúng ta lên đến đó, chúng ta sẽ hiểu nó rõ hơn.

Ở đây tôi sẽ chỉ cho bạn — (1.) Trạng thái phước hạnh này là gì; (2.) Những điều kèm theo đầy an ủi của nó; (3.) Rằng chúng ta không mất điều gì mà không được bù đắp.

1. Nó là gì.

[1.] Theo nghĩa phủ định.

(1.) Một sự thoát khỏi mọi sự khốn khổ. Sự chết là một bến cảng yên nghỉ sau những bão tố và giông tố: Khải Huyền xiv. 13, Phước cho những người chết là chết trong Chúa; họ được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình. Ở đây danh của Hội Thánh là: Hỡi kẻ bị khốn khổ và bị giông tố vùi dập! nhưng ở đó là bến cảng của chúng ta. Ở đây, than ôi! có những sự vùi dập và rung chuyển: Gióp xiv. 1, Loài người bởi người nữ sinh ra, sống ít ngày, và đầy dẫy những sự khốn khổ. Thật tốt là chúng ít, vì chúng quá đầy dẫy sự khốn khổ. Một người mệt mỏi sẽ muốn đi nghỉ. Không những thế, thật có ích cho chúng ta khi có những hoạn nạn (vì bản tính chúng ta vốn bị cảm giác dẫn dắt), để làm cho trạng thái hiện tại của chúng ta trở nên cay đắng; nhưng ở đó sẽ không còn nữa: ở đây không chỉ có những hoạn nạn bề ngoài, những sự quấy nhiễu, sự qua đời của bạn bè và những người thân yêu, nỗi buồn, tiếng khóc, tiếng thở than, những đau đớn; nhưng rồi Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng ta, Khải Huyền xxi. 21. Mà còn có những hoạn nạn bề trong bởi những sự nghi ngờ, cám dỗ, bại hoại, thiếu sót, và yếu đuối. Một Cơ Đốc nhân trải qua biết bao ngày u ám trong thế gian! Biết bao sự chán nản trong lòng, những cuộc chiến đấu với Sa-tan! Nhưng ở đó chúng ta bước vào niềm vui của chủ mình, Ma-thi-ơ xxv. 21. Không có con rắn nào trong Pa-ra-đi trên cao.

(2.) Sự thoát khỏi tội lỗi: rồi tội lỗi sẽ hoàn toàn bị khuất phục khi họ qua đời, vì sự chết là kẻ thù cuối cùng, I Cô-rinh-tô xv. 26. Nếu tội lỗi tiếp tục sau sự chết, sự chết đã không phải là kẻ thù cuối cùng. Ở đó chúng ta được đem đến cùng Đức Chúa Trời như một bằng chứng của sự chết của Đấng Christ: Ê-phê-sô v. 27, Để trình diện Hội Thánh trước mặt mình cách vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được; Giu-đe 24, Và trình diện anh em cách không chỗ trách được trước sự vinh hiển của Ngài; Cô-lô-se i. 22, Để trình diện anh em cách thánh sạch, không chỗ trách được, và không thể bị cáo trách trước mặt Ngài. Than ôi! chúng ta có biết bao rắc rối với tội lỗi! Rô-ma vii. 24, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này? Nếu có người nào có cớ để phàn nàn về những hoạn nạn, thì Phao-lô có; thường ở trong nguy hiểm, bị đánh đòn, bị roi vọt, bị tù, bị ném đá. Ồ, nhưng thân thể hay chết này! Những dục vọng của ông làm ông khổ hơn roi vọt, và sự bị giam cầm này dưới luật pháp của tội lỗi khổ hơn nhà tù. Chúng ta đang phạm tội ở đây trong khi những người khác tôn vinh Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và sau sự tái sinh nhiều sự bại hoại vẫn còn ở trong chúng ta. Dejectum, non ejectum; tội lỗi bị đánh ngã, chứ chưa bị tống ra ngoài. Nhưng sự chết thực hiện một sự chữa lành trọn vẹn; nó cởi bỏ mọi tội lỗi của chúng ta cùng một lúc.

[2.] Theo nghĩa khẳng định.

(1.) Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô xiii. 12, Bây giờ chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, nhưng đến lúc ấy chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: bây giờ tôi biết chưa hết, nhưng đến lúc ấy tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi; I Giăng iii. 2, Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy. Ở đây chúng ta biết ít về Ngài, chỉ biết dấu vết, cái bóng, bức tranh của Ngài; nhưng ở đó là mặt đối mặt. Trong Hội Thánh chỉ có sự nghe về Ngài bằng tai, nhưng trên thiên đàng sẽ có sự thấy. Bây giờ chúng ta biết Đức Chúa Trời chỉ qua lời người ta thuật lại, chứ không thấy Ngài; vẫn là to theion is akatalepton, bản tính thần thánh là điều không thể hiểu thấu; các thiên sứ vỗ cánh, và che mặt mình. Hữu hạn không thể thấu hiểu vô hạn, cũng như một vỏ sò không thể chứa cả đại dương.

(2.) Sự hưởng thụ trọn vẹn về Đức Chúa Trời. Ở đây, II Cô-rinh-tô iii. 18, Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển; nhưng ở đó còn hơn nhiều: I Giăng iii. 2, Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy; nhờ đó chúng ta trở nên giống Ngài. Trong một con dấu được đóng vào, sáp chỉ nhận lấy hình dạng và hình thức, mà không có phẩm chất thật nào, như một con dấu bằng vàng không để lại chút màu vàng nào, và một con dấu bằng đồng cũng không để lại tính chất của đồng. Trong một cái gương, ngoài hình dạng và tỷ lệ, còn có sự phản chiếu của chuyển động, nhưng không có phẩm chất thật nào khác. Nhưng ở đây, như sắt trong lửa dường như là lửa, chúng ta giống Ngài trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Trong Đức Chúa Trời có to makarion kai to agathon, hạnh phúc và sự thánh khiết; những điều này được truyền thông cho chúng ta.

(1st.) Trong sự thánh khiết; chúng ta yêu Ngài đời đời, như Đức Chúa Trời yêu chính mình. Môi-se, bởi giao tiếp với Đức Chúa Trời, mặt ông sáng rực. Chúng ta yêu ít vì chúng ta biết ít. Yêu Đức Chúa Trời từ sự dự phần vào cùng một bản tính là mức thấp nhất là yêu Ngài vì lợi ích, mức cao nhất là yêu Ngài từ một nguyên tắc của sự thánh khiết; không phải vì Ngài tốt lành và rộng lượng, mà vì Ngài thánh khiết. Khi sự thấy yếu, sự thánh khiết yếu; và khi sự thánh khiết yếu, tình yêu không trọn vẹn; vì sự thánh khiết trong thực chất chẳng là gì khác ngoài tình yêu. Chúng ta lang thang theo những điều khác, nhưng tình yêu này được bày tỏ qua việc tiếp nhận, vui thích, tôn vinh, ngợi khen Ngài đời đời.

(2d.) Trong hạnh phúc; vì ở đó có sự hưởng thụ về Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta có khả năng tiếp nhận: Rô-ma viii. 18, Sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Ở đó Đức Chúa Trời là tất cả, ở đây không có chỗ để tiếp nhận Ngài, không có khả năng để nhìn xem vinh hiển Ngài, không có phương tiện để truyền dẫn nó.

2. Những điều kèm theo đầy an ủi của nó.

[1.] Nơi chốn, là nơi rất vinh hiển. Nền lát và phần dưới, chúng ta không thể nhìn vào mà không kinh ngạc; nhưng chỗ ngồi của những người phước hạnh còn vinh hiển hơn nhiều, như nơi chí thánh vượt trội hơn hành lang bên ngoài. Ở đây chúng ta ở trong nơi phục vụ của mình; dù chỗ ngồi của chúng ta có dễ chịu đến đâu, vẫn có sự bất tiện, một sự pha trộn giữa mùa đông và mùa hạ, bệnh tật và sức khỏe, sự sống và sự chết; đó là một nơi ở giữa thiên đàng và địa ngục, và có sự pha trộn của cả hai. Những sự thỏa lòng tốt nhất cũng pha lẫn cặn bã, nhưng ở đó có sự thỏa lòng tinh tuyền mà không có chút buồn rầu nào.

[2.] Những bạn đồng hành: Hê-bơ-rơ xii. 22, 23, Nhưng anh em đã tới núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, đến cùng muôn vàn thiên sứ nhóm lại, đến Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời, đến Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, đến linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn. Ngoài Đức Chúa Trời, và bản tính nhân loại của Đấng Christ, còn có muôn vàn thiên sứ, và linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn. Thiên đàng không phải là nơi cô tịch; ở đó có đủ bạn đồng hành, những bạn đồng hành tốt lành và phước hạnh. Thật là một niềm vui khi được nhìn xem vinh hiển của Đấng Christ, các thiên sứ và thiên sứ trưởng hầu việc Ngài; được thấy tổ phụ đầu tiên của loài người, A-đam và Ê-va, cùng các tổ phụ phước hạnh! Ma-thi-ơ viii. 11, Họ sẽ ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Hê-nóc và Ê-li, hai người đã được cất lên thiên đàng theo một cách phi thường. Hãy xem Phao-lô với mão của sự công chính trên đầu ông; những bạn bè của chúng ta mà chúng ta hòa quyện linh hồn với họ. Giữa đoàn người phước hạnh này có tình yêu lớn; mỗi người đều yêu thương, và mỗi người đều đáng yêu. Sứ đồ nói với chúng ta rằng khi đức tin và sự trông cậy chấm dứt, tình yêu vẫn còn; không chỉ khi nó hướng về Đức Chúa Trời, mà còn khi nó hướng về các thánh đồ. Họ sẽ không chỉ yêu Đức Chúa Trời trên hết, mà còn yêu nhau bằng một tình yêu tinh tuyền và trọn vẹn nhất. Họ sẽ yêu Đức Chúa Trời hơn chính mình, và yêu người khác như chính mình. Như những vòng móc của đền tạm đã nối các bức màn lại với nhau, tình yêu thân thiết cũng hợp nhất các thánh đồ đã được vinh hiển như vậy. Không còn sự tranh cãi giữa Luther và Zuinglius, Hooper và Ridley, người Calvin và người Lutheran; chưa kể đến gần hơn, và nhắc đến những danh xưng đầy ghen ghét được dựng lên như những lá cờ thách thức để chia chúng ta thành nhiều bầy và phe phái khác nhau. Và như tình yêu lẫn nhau, cũng sẽ có sự tôn trọng lẫn nhau, và vui mừng về nhau mà không có sự ghen tị, theo sự tôn trọng Đức Chúa Trời đặt trên họ. Ý muốn của họ hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, vui mừng về nhau như về chính mình. Hai chữ hay gây phàn nàn ấy, của tôi và của anh, sẽ không còn làm chúng ta bất hòa nữa; vì một người không có ít sự an ủi hơn vì một người khác có nhiều hơn; như một đoàn người đông nghe một bài nói, một người không nghe ít hơn vì một người khác cùng nghe với mình; hay mặt trời chiếu trên một đoàn người đông, mỗi người đều có tất cả; hay như trong một ban hợp xướng, mỗi người đều được dự phần vào giọng của người khác cũng như giọng của chính mình: Họ cũng không được đặt cùng nhau như những khán giả câm lặng và hoàn toàn xa lạ. Có một sự thông công giữa các linh hồn phước hạnh. Phao-lô khi được cất lên tầng trời thứ ba, đã nghe arrheta rhemata, những lời không thể nói ra, những lời không thích hợp để nói ra, II Cô-rinh-tô xii. 4, là điều không được phép hay không thể. Ông không nói nhiều về những gì ông đã thấy, mà về những gì ông đã nghe. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se qua sự thấy, Xuất Hành Ký xxiii., cho Phao-lô qua sự nghe. Chúng ta không thể xâm nhập vào những điều bí mật ấy, để biết sự thông công này là gì và được duy trì như thế nào; nhưng chúng ta có thể đoán được phần nào; những cuộc trò chuyện thánh khiết và đầy ân điển về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, các mạng lệnh của Ngài, các công việc của quyền năng Ngài, sự giàu có của ân điển Ngài, những hoa quả của sự chết của Đấng Christ; như trong sự hóa hình của Đấng Christ, Lu-ca ix. 31, Họ hiện ra trong sự vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem. Được gặp các tiên tri thánh, và nói với họ rằng bây giờ mọi điều đã ứng nghiệm, bây giờ mọi hiểm nguy và nguy cơ đã qua, chắc chắn đó sẽ là một sự thông công ngọt ngào; như những người lữ hành khi đến quán trọ thì nói về sự bẩn thỉu của con đường. Chỉ ở đây bây giờ tôi sẽ hỏi liệu các thánh đồ có nhận biết nhau trên thiên đàng không, cha mẹ nhận biết con cái, và con cái nhận biết cha mẹ, chồng nhận biết vợ, bạn bè nhận biết người quen của mình; phải, cả những người chưa bao giờ thấy mặt nhau?

Đáp. Có, nhưng không theo xác thịt, theo một cách xác thịt tự nhiên: Ma-thi-ơ xxii. 30, Họ không cưới vợ cũng không lấy chồng, nhưng giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Nhưng họ vui mừng về nhau theo một cách thuộc linh, vì họ liên hệ với Đấng Christ. Dù thật là một sự an ủi gấp đôi khi thấy rằng những người thân của chúng ta làm tăng thêm số lượng các linh hồn phước hạnh, nhưng không nên tưởng tượng rằng sẽ có một sự quên lãng hoàn toàn về mọi điều. Trí nhớ không bị bãi bỏ, mà được làm nên trọn vẹn; vì những người chưa bao giờ biết nhau trong xác thịt rồi sẽ biết nhau. A-đam đã biết Ê-va trong tình trạng toàn vẹn, dù ông chưa bao giờ thấy nàng trước đó: Sáng Thế Ký ii. 23, A-đam nói rằng: Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi. Cũng vậy khi được phục hồi về một tình trạng trọn vẹn; các môn đồ đã biết Môi-se và Ê-li, dù họ chưa bao giờ thấy hai ông, Ma-thi-ơ xvii. 3. Chúng ta sẽ được soi sáng tức thì để biết họ trong hội đồng lớn của các linh hồn ấy; vì thuộc về cùng một đoàn, chúng ta sẽ biết những người bạn đồng hành của mình. Trong dụ ngôn về người giàu và La-xa-rơ, Lu-ca xvi., có một sự mô tả về tình trạng đời đời. Áp-ra-ham biết La-xa-rơ, và người giàu tham ăn biết người ở trong lòng Áp-ra-ham. Các mục sư sẽ có sự hiểu biết về những linh hồn họ đã đem về cho Đấng Christ: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 19, Vì sự trông cậy, vui mừng, và mão vinh hiển của chúng ta là gì? Chẳng phải là anh em ở trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong khi Ngài đến sao? Những người như vậy đã được trở lại đạo, được gây dựng bởi ông. Những tín hữu như vậy được những người nghèo mà họ đã cứu giúp chào đón lên thiên đàng: Lu-ca xvi. 9, Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp rước các ngươi vào nhà đời đời. Các thiên sứ không chỉ biết chính mình, mà còn biết tất cả những người được chọn mà họ sẽ nhóm lại từ bốn phương gió, Ma-thi-ơ xiii. 41. Có phần chắc hơn là họ sẽ biết nhau.

III. Rằng chúng ta sẽ không mất điều gì mà không được bù đắp.

1. Chúng ta có mất bạn bè không? Trên thiên đàng có những người tốt hơn; những bạn thân nhất của chúng ta không yêu chúng ta tha thiết bằng mỗi người ở đó yêu chúng ta. Đây là sự thông công thật của các thánh đồ; chúng ta có sự thông công không chỉ với một hay hai người, mà với tất cả; hiện nay chỉ có hai hay ba quả ở trên ngọn của cành cao nhất. Thật tốt nếu hai hay ba Cơ Đốc nhân khiêm nhường đã tự chế ngự xác thịt có thể gặp nhau, và trút linh hồn mình ra trong những lời cầu xin: Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm lại. Ở đó có một đoàn người không đếm được; ở đó không có ai ngoài những người như vậy. Ở đây các thánh đồ và những kẻ giả hình bị pha trộn và lẫn lộn với nhau trong những bầy hỗn tạp, ở đó không có gì ngoài lúa mì được gom vào kho. Ở đó sẽ không cần những nỗi sợ hãi và nghi ngờ, không có kẻ ô uế nào vào đó. Đấng Christ, Đấng ban lối vào thiên đàng, không thể bị lừa dối; ở đó họ đều trọn vẹn. Sự thông công của chúng ta thường bị gián đoạn bởi những sự yếu đuối của chúng ta; ở đây đầy sự tranh cãi hay xung đột, ở đó mọi người đều đồng ý trong cùng một mục đích và cùng một công việc; và sự hợp nhất và thông công này là liên tục không chấm dứt; hiện nay thường bị phân tâm bởi những sự yếu đuối hiện tại và những dịp xen vào; chúng ta phải chia tay khỏi bạn bè và các nhóm hội, nếu không phải là khỏi tình cảm; ở đó chúng ta sẽ không bao giờ chia tay, mà sẽ luôn ngợi khen Đức Chúa Trời.

2. Có phải chúng ta mất các thánh lễ không? Ở đó Chiên Con sẽ là sự sáng của đền thờ mới. Chúng ta sẽ học thần học nơi gương mặt của Đấng Christ; đó sẽ là Kinh Thánh của chúng ta, ở đó chúng ta sẽ uống trái nho mới cùng với Đấng Christ, Ma-thi-ơ xxvi. 29.

3. Sự thông công với Đức Chúa Trời. Rồi chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn, I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 17. Sẽ không có đám mây nào trong ngày đó.

4. Sự phục vụ và những cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ tích cực hơn trong sự ngợi khen Ngài. Nhạc cụ sẽ được lên dây hoàn hảo. Ở đây chúng ta thường lạc điệu, ở đó sẽ không có vết hay tì vít, Ê-phê-sô v. 27.

5. Những sự an ủi của thế gian này, chúng hữu ích trong hành trình của chúng ta và chúng ta phải sở hữu như thể không sở hữu, I Cô-rinh-tô vii. 31; nhưng ở đó chúng ta thoát khỏi mọi nhu cầu. Không ai phàn nàn, khi đã được chữa lành khỏi một căn bệnh, rằng mình không còn cần đến thuốc nữa.

Ứng dụng 1. Để giới thiệu sự phục vụ của Đấng Christ cho bạn. Nếu bạn đã dâng đời mình cho xác thịt, rồi sự chết sẽ cay đắng: Ga-la-ti vi. 8, Vì kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát. Một người nên xem xét mọi sự liên quan đến kết cục sau cùng của mình, để có thể có cùng một khái niệm về mọi sự khi sống và khi chết. Nhưng tôi tớ của Đấng Christ, người sẽ có sự an ủi nào khi ra đi đến cùng chủ mình? Giăng xii. 16, Nếu ai hầu việc ta, thì phải theo ta; và ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó. Ồ, hãy theo Ngài; bạn sẽ không hối tiếc về điều đó cuối cùng đâu. Hãy tin điều này đã được phán; nếu bạn thật tin, chắc chắn bạn không thể chểnh mảng trong sự phục vụ Ngài như vậy: Giăng xi. 26, Ai sống và tin ta, dù có chết cũng sẽ sống. Ngươi tin điều đó chăng? Nếu chúng ta xem xét mạnh mẽ và tin chắc những lẽ thật này, Đấng Christ sẽ có nhiều tôi tớ hơn là Ngài đang có. Ồ, vậy thì, có rất nhiều sự được lợi trong sự phục vụ của Đấng Christ về sự an ủi hiện tại và phần thưởng cuối cùng.

Ứng dụng 2. Một sự suy gẫm cho người đang hấp hối. Chúng ta nên nghe cho thời gian sắp tới, và không chỉ nghe, để học sống bởi lời Chúa, mà còn học chết. Để khiến bạn sẵn lòng chết, hãy xem xét, sự chết không phải là một sự mất mát, mà là một sự được lợi. Bạn rời bỏ đất để lên thiên đàng, sự khốn khổ để đến hạnh phúc trọn vẹn, một đời sống tạm thời để đổi lấy một đời sống đời đời; một cái lều bị tháo xuống để một cung điện được dựng lên thay vào chỗ của nó; bạn đổi một tờ thuê mướn lấy một cơ nghiệp, và sự phục vụ cực nhọc lấy sự tự do trọn vẹn. Sự chết thật khủng khiếp xét theo phương diện tự nhiên và luật pháp, vì nó chấm dứt những sự an ủi hiện tại của chúng ta; và xét theo phương diện luật pháp, vì nó đi kèm với tội lỗi: I Cô-rinh-tô xv. 56, Cái nọc của sự chết là tội lỗi.

Ứng dụng 3. Để bác bỏ sự mê muội của những người muốn tách hai điều này ra. Nhiều người muốn sự chết là sự được lợi, nhưng không chăm lo sống cho Đấng Christ. Than ôi! đó là một ý tưởng dại dột. Bạn muốn sự an ủi, nhưng bạn từ chối bổn phận; bạn muốn sống cho xác thịt, nhưng lại chết trong Chúa. Đức Chúa Trời có thể có thừa mứa khách hàng cho thiên đàng theo những điều kiện này. Đối với bạn, chết sẽ là mất mát: Hỡi con, hãy nhớ lại, lúc ngươi còn sống, ngươi đã nhận được các phước lành của mình. Bạn không thể mong đi từ vòng tay của Đa-li-la đến lòng của Áp-ra-ham. Không; bạn đi từ khoái lạc đến đau đớn, từ bạn bè đến ma quỷ, từ những cơ hội của ân điển đến những sự giày vò và sự giáng hình phạt, từ nhà của bạn đến nhà tù của địa ngục.

Ứng dụng 4. Sự an ủi về những người bạn đã ra đi. Bạn sẽ ghen tị với sự thăng tiến của họ, than khóc và lầm bầm về sự được lợi của họ sao? Nếu bạn thật yêu họ, bạn sẽ vui mừng khi họ được tốt lành; và họ có thể ở đâu tốt hơn là trên thiên đàng, trong lòng của Chúa Giê-xu Christ? Linh hồn ở đó. Bạn để thân thể lại trong mồ mả, nhưng Đấng Christ sẽ không để nó ở đó: Hỡi kẻ dại! Vật ngươi gieo, nếu không chết đi, thì không sống được. Ồ, vậy thì hãy dùng những lời này mà an ủi lẫn nhau.

CÁC BÀI GIẢNG VỀ II TÊ-SA-LÔ-NI-CA I. [5]

BÀI GIẢNG I.

Ấy vậy, chính chúng tôi cũng khoe mình về anh em trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì lòng nhịn nhục và đức tin anh em trong mọi sự bắt bớ và hoạn nạn mà anh em đương chịu. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 4.

Chúng ta vẫn còn ở trong lời nói đầu và phần mở đầu của thư tín này, ở đó sứ đồ bày tỏ tình yêu đặc biệt của mình đối với người Tê-sa-lô-ni-ca, được thể hiện qua hai kết quả — thứ nhất, rằng ông đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ, câu 3; thứ hai, khoe về họ giữa các Cơ Đốc nhân khác, trong bản văn. Vậy trong các lời này hãy quan sát — (1.) Hình thức và cách thức của sự khen ngợi; (2.) Nội dung của nó.

Thứ nhất, về cách thức —

1. Người khen ngợi, Chính chúng tôi. Trong thư tín trước ông nói về đức tin của họ như được người khác khen ngợi: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 8, Đức tin của anh em trong Đức Chúa Trời đã đồn ra khắp mọi nơi, đến nỗi chúng tôi không cần phải nói đến nữa. Bây giờ ông xác nhận tiếng tăm chung ấy bằng chính lời chứng của mình; chính ông đã chấp thuận sự kiên định của họ. (1.) Laudavi a laudato. Dễ dàng lừa dối đám đông nhẹ dạ, nhưng xứng đáng được sự kính trọng của những người có khả năng phán xét tốt nhất là một sự an ủi cho chúng ta. (2.) Tiếng tăm về việc họ tiếp nhận đức tin đã được người khác đồn ra, nhưng khi họ ở trong một tình trạng ân điển đã được xác lập, chính Phao-lô dám đưa ra lời nói và lời chứng của mình cho họ, Chính chúng tôi, v.v. Nơi nào ân điển nổi bật và rõ ràng, nó có thể được khen ngợi mà không bị nghi ngờ là nịnh hót. (3.) Để giữ gìn giá trị của lời chứng của chúng ta, để nó có thể thêm trọng lượng và uy tín cho những người tiếp nhận nó. Có rất nhiều điều trong câu này, Chính chúng tôi.

2. Hành động khen ngợi, Chúng tôi khoe mình về anh em, kauchomen. Sự khoe mình hàm ý — (1.) Sự vui mừng hay hoan hỉ trong tâm trí; (2.) Sự bày tỏ ra bên ngoài của nó, bằng lời nói hay lời phát biểu. Điều thứ nhất đến từ sự nhận biết một sự ưu tú, điều tốt, hay lợi ích nào đó; điều thứ hai đến từ mong muốn người khác biết chúng ta bị ảnh hưởng bởi nó như thế nào. Nhưng sự khoe mình này có xứng hợp với sự trang nghiêm của một sứ đồ không? Có; vì — (1.) Nó là vì sự tôn vinh của Đức Chúa Trời; vì trước khi ông nói về việc khen ngợi họ, ông nói về việc ông tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng mà từ Ngài họ đã tiếp nhận những ân tứ và ân điển này. Ông không chiếm lấy vinh hiển như là thuộc về chính mình và những lao khổ của mình, mà quy mọi sự cho Đức Chúa Trời. (2.) Vì sự khích lệ của người Tê-sa-lô-ni-ca. Chúng ta nên đưa ra một lời chứng cho những người khác xứng đáng được nó, không phải để lấy lòng họ, mà để khích lệ họ kiên trì trong con đường của Đức Chúa Trời. (3.) Vì gương mẫu của người khác và sự gây dựng của Hội Thánh; vì ông nêu họ ra như một khuôn mẫu để bắt chước. (4.) Vì sự an ủi của chính ông; ông khoe về họ như ấn tín và hoa quả của chức vụ mình: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 20, Vì anh em là sự vui mừng và vinh hiển của chúng tôi trong Chúa. Vì những lý do này, khi công việc tự nó đã nói lên trước, Phao-lô mới thêm lời chứng của mình.

3. Những người ở trước mặt họ, Trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Không phải trong những buổi tụ họp phàm tục hay những cuộc họp thông thường, mà là nơi dân sự của Đức Chúa Trời gặp nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời và tiếp nhận lợi ích thuộc linh. Chúng được gọi là các Hội Thánh của Đức Chúa Trời — (1.) Vì Đức Chúa Trời đã lập nên và sáng lập chúng: Công Vụ xx. 28, Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng chính huyết mình. (2.) Ở đó Đức Chúa Trời được thờ phượng và thừa nhận: Thi Thiên xxii. 3, Ngài ngự trên những sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên. (3.) Ở đó Ngài bày tỏ quyền năng và sự hiện diện của Ngài: Ê-phê-sô ii. 22, Được dựng nên để trở thành nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.

Thứ hai, nội dung của sự khen ngợi của ông: những ân điển nổi bật của họ — (1.) Được nhắc đến và nêu rõ; (2.) Được làm nổi bật bởi những cám dỗ đau đớn của họ.

1. Những ân điển mà họ vượt trội trong đó, đức tin và lòng nhịn nhục. Trước đó là đức tin và tình yêu thương, bây giờ là đức tin và lòng nhịn nhục. Hai điều này thường được kết hợp với nhau; như Hê-bơ-rơ vi. 12, Anh em hãy là những người bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà hưởng được những lời hứa. Cũng vậy Phi-líp i. 29, Anh em đã được ban cho, về phần Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa. Đức tin đi trước sự chịu khổ, vì người chịu khổ trước hết phải là một tín hữu; nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi đến điều đó, cả hai phải đi cùng nhau. Cũng vậy Hê-bơ-rơ x. 35, 36, Vậy chớ bỏ lòng dạn dĩ của mình, là điều có phần thưởng lớn; vì anh em cần phải nhịn nhục. Như thể lòng dạn dĩ và lòng nhịn nhục chỉ là một và cùng một điều, ít nhất là rất gần gũi với nhau.

2. Sự đau đớn của những cám dỗ mà những ân điển này được thực thi qua đó: Trong mọi sự bắt bớ và hoạn nạn mà anh em đương chịu. (1.) Trong chữ mọi hàm ý một sự đa dạng. (2.) Và trong các chữ, sự bắt bớ và hoạn nạn, là sự đau đớn của những cám dỗ của họ. Họ không chỉ bị bắt bớ hay bị đưa vào hoạn nạn, mà sự bắt bớ còn có hiệu quả. Sự bắt bớ ghi nhận sự cố gắng của các kẻ thù nghịch họ, và hoạn nạn ghi nhận sự thành công; hoạn nạn của họ không chỉ được cố gắng thực hiện mà còn được thực hiện. Vì thế có chép, Rô-ma viii. 35, Sự hoạn nạn, hay sự khốn cùng, hay sự bắt bớ chăng? (3.) Trong chữ đương chịu hàm ý rằng với lòng nhịn nhục lớn họ đã mang lấy những hoạn nạn này, và vẫn cứ vững vàng và kiên định trong đức tin.

Nhánh sau này tôi sẽ nhấn mạnh; và hãy quan sát —

[1.] Rằng hoạn nạn và bắt bớ thường xảy đến cho những tôi tớ yêu quý và được chọn lựa nhất của Đức Chúa Trời.

[2.] Rằng một lòng nhịn nhục kiên định không bị khuất phục dưới những sự bắt bớ và hoạn nạn là một dấu hiệu và hoa quả của một đức tin mạnh mẽ; và như vậy nó phù hợp với điều tôi vừa bàn gần đây về sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự lớn lên của đức tin.

Giáo lý 1. Rằng hoạn nạn và sự bắt bớ thường xảy đến cho những tôi tớ yêu dấu và tuyển chọn nhất của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 3:12, “Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ;” Công Vụ 14:22, ông khuyên họ cứ vững lòng tin, nói rằng “chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.” Chúng ta phải vào nước ấy, và thường là phải qua nhiều hoạn nạn.

1. Để chúng ta được nên giống như Chúa chúng ta, và cùng Ngài uống cạn chén đắng của Ngài. Đấng Christ là người chịu khổ, và sẽ có một sự chênh lệch lạ lùng giữa Ngài và chúng ta nếu chúng ta hoàn toàn sống trong sự sang trọng, an nhàn và vui thú: Cô-lô-se 1:24, hysteremata Christou, “để tôi làm trọn trong xác thịt tôi những điều còn thiếu trong sự đau đớn của Đấng Christ.” Có những sự đau đớn của Đấng Christ về phương diện cá nhân và những sự đau đớn của Đấng Christ về phương diện mầu nhiệm. Những sự đau đớn của Đấng Christ về phương diện cá nhân thì trọn vẹn và có công giá; chúng không cần được làm trọn thêm; nhưng Đấng Christ mầu nhiệm, I Cô-rinh-tô 12:12, những sự đau đớn của Đấng Christ mầu nhiệm thì chưa trọn vẹn cho đến khi mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài đều có phần và phần được chỉ định riêng cho mình. Vài giọt của cơn bão đổ xuống trên chúng ta; cả cơn giông tố đã giáng trên Ngài. Sứ đồ, để khích lệ Cơ Đốc nhân chịu khổ một cách bền lòng và kiên nhẫn, nói cho chúng ta biết rằng Đấng làm đầu của sự cứu rỗi chúng ta đã được làm nên trọn vẹn qua những sự đau đớn, Hê-bơ-rơ 2:10. Những ai sẽ dự phần với Đấng Christ trong nước Ngài thì phải dự phần với Ngài trong những nỗi đau buồn của Ngài, ít nhất phải quyết tâm làm như vậy, và chịu cùng một cảnh như Ngài đã chịu. Nếu anh em có lòng quý trọng cao đối với Đấng Christ và lòng quý trọng thấp đối với chính mình, anh em sẽ dễ dàng bằng lòng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong điều này, thậm chí mang lấy thập tự giá theo sau Đấng Christ. Phao-lô coi mọi sự như phân và cặn bã mà thôi để được biết Đấng Christ và sự thông công trong những sự đau đớn của Ngài, Phi-líp 3:10. Có rất nhiều sự ngọt ngào và yên ủi thuộc linh trong việc chịu khổ theo, vì, và cùng với Đấng Christ; và chúng ta nên coi mọi sự như phân và cặn bã để đạt được kinh nghiệm này. Đối với một tấm lòng có ân điển, việc được nhờ đó trở nên giống Chúa và Thầy của mình hơn, thế là đủ yên ủi rồi.

2. Điều ấy là để thử thách chúng ta. Đức tin bị thử thách nhiều nhất trong những cơn hoạn nạn. Thường chúng ta không có bằng chứng rõ ràng về sức mạnh và sự tăng trưởng của ân điển trong chúng ta như lúc ấy: I Phi-e-rơ 1:7, “để đức tin anh em, là điều quý hơn vàng hay hư nát dầu đã thử lửa, khi được thử thách, sẽ được tìm thấy là đáng khen ngợi, vinh hiển và tôn trọng, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Chúng ta được lợi ích thuộc linh bởi những thử thách của mình. Đức tin được bày tỏ là lành mạnh và cứu rỗi: điều này là, và phải là, đáng quý đối với một tấm lòng có ân điển hơn vàng tốt nhất trên đất. Một người có thể bị lừa dối vào những lúc khác, và tưởng rằng đức tin mạnh mà một thử thách tỏ ra là yếu; như Phi-e-rơ: Ma-thi-ơ 26:35, “Dầu tôi phải chết với Thầy, cũng chẳng chối Thầy đâu.” Chúng ta khó có thể tin mình yếu đuối đến mức sau này chúng ta thấy mình thật sự yếu đuối như vậy. Một người có thể nghi ngờ, và tưởng đức tin mình yếu, mà một thử thách tỏ ra là mạnh, Hê-bơ-rơ 10:32; và Hê-bơ-rơ 11:34, “từ yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ;” lúc đầu nhát sợ, chìm xuống dưới những nỗi sợ hãi của mình, nhưng được Đức Chúa Trời làm cho mạnh mẽ cách lạ lùng. Đối với những người có đức tin, việc biết mình có đức tin, và được bảo đảm về điều đó bởi một thử thách có thể cảm nhận được, là một lợi ích lớn hơn nhiều kho báu trần gian.

3. Để sự tuyệt diệu của tình trạng thuộc linh của chúng ta được tỏ ra, là điều có thể ban cho chúng ta niềm vui dưới hoàn cảnh tạm thời buồn thảm nhất: Giăng 16:33, “Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng trong Ta, các ngươi sẽ có sự bình an.” Một ít thôi cũng đủ giữ chúng ta được yên ủi và yên tĩnh. Khi mọi sự đều thuận lợi cho chúng ta trong thế gian, chúng ta sống một phần nhờ tạo vật, một phần nhờ Đức Chúa Trời; cũng như dễ đi xuôi dòng khi có gió và thủy triều, nhưng chèo ngược dòng, gượng lên khi sóng và gió chống lại chúng ta, điều đó đòi hỏi nhiều sức mạnh: II Cô-rinh-tô 1:5, “Vì như sự đau đớn của Đấng Christ tràn đầy trong chúng ta thể nào, thì sự yên ủi của chúng ta cũng tràn đầy bởi Đấng Christ thể ấy.” Điều này sẽ làm ngọt những dòng nước đắng, như khúc gỗ ở Ma-ra, hay như bột trong nồi dưa đắng. Không có những sự đau đớn này, chúng ta sẽ không biết được nhiều như vậy. Một giọt mật ong này sẽ làm ngọt chén đắng nhất mà chúng ta có thể uống. Trong Đấng Christ, chúng ta tìm thấy mọi nguồn vui mừng, bình an và yên ủi.

4. Chúng ta cần những sự đau đớn này: I Phi-e-rơ 1:6, “Anh em phải buồn rầu ít lâu, nếu cần phải vậy.” Chúng ta cần những điều này để giết chết sự kiêu ngạo của mình, để đưa chúng ta trở lại việc bước đi gần gũi hơn, Thi Thiên 119:57, để thuần hóa xác thịt của chúng ta, là điều dễ trở nên phóng túng. Ngay cả những sự đau đớn chủ yếu là vì Đấng Christ cũng có xu hướng làm suy yếu tội lỗi, và giống như giấm và nước sốt chua cho tình trạng ngon miệng mà chúng ta dễ ăn uống quá độ. Danh vọng, của cải trần gian và quyền lực của con cái Đức Chúa Trời làm hư hỏng họ một cách lạ lùng đến nỗi khi họ lên đến địa vị cao nhất, họ gây ra những việc đáng than khóc trong thế gian, và làm ô danh chính mình và sự xưng nhận của mình. Vì vậy, những sự bắt bớ và hoạn nạn này trở thành một phần cần thiết trong kỷ luật của Đức Chúa Trời. Sự thịnh vượng lớn và lâu dài làm hư hỏng cả những người tốt nhất; vì vậy những sự sửa phạt mang tính thử thách.

Ứng dụng 1. Thông tin.

1. Chúng ta nên tiếp nhận sự xưng nhận Cơ Đốc giáo nghiêm ngặt hơn với những suy nghĩ nào, tức là với kỳ vọng về thập tự giá. Nhiều người nghĩ rằng họ có thể là Cơ Đốc nhân tốt, nhưng suốt đời sống một đời sống an nhàn và bình an, không có bất kỳ rắc rối hay quấy rối nào. Điều này cũng giống như một người ghi danh làm lính mà không bao giờ kỳ vọng trận chiến, hay như một người đi biển luôn kỳ vọng biển lặng; thật vô lý biết bao khi một Cơ Đốc nhân kỳ vọng không có dịp nào phải từ bỏ chính mình. Không; tất cả những ai muốn lên thiên đàng đều cần được chuẩn bị và quyết tâm. Chúng ta phải mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an, nếu không chúng ta sẽ sớm bị chìm và đi khập khiễng, Ê-phê-sô 6:15. Anh em phải tính đến những sự đau đớn, và quyết tâm thực hiện chuyến đi dù gặp bất kỳ cơn bão nào.

2. Những kẻ ngu dại biết bao khi tiếp nhận tôn giáo vì một mục đích xác thịt là danh vọng, an nhàn và dư dật trong thế gian. Anh em có thể làm như vậy một thời gian, nhưng những thử thách sẽ đến. Có những bất tiện đi kèm với lòng nhiệt thành thật và đồng nhất ngay cả trong những thời bình an nhất; nhưng thỉnh thoảng Đấng Christ đến với cái quạt của Ngài để làm sạch sân lúa của Ngài cách triệt để; vì vậy, trừ khi chúng ta có thể theo một Đấng Christ trần trụi dựa trên những khích lệ không thấy được, nếu không chúng ta hoặc gọi là tôn giáo cái không phải là tôn giáo, hoặc mở đường cho một sự rút lui và thay đổi đáng xấu hổ. Những người bạn mùa hè của Phúc Âm, hay những con bướm sơn phết bay lượn quanh Phúc Âm trong ánh nắng của sự thịnh vượng, phải kỳ vọng một mùa đông sẽ đến. Đấng Christ không mời gọi những người theo Ngài bằng những lời hứa về danh vọng và giàu sang, nhưng lại nói cho chúng ta về thập tự giá, sự bắt bớ và hoạn nạn, về điều tệ nhất trước tiên, để làm nản lòng những kẻ giả hình, là những người mặc cả và nếm thử, nhưng không chịu mua; để trang bị trước cho dân Ngài để họ không bị vấp phạm, để họ sẵn lòng chịu những điều này khi Chúa thấy phù hợp. Bây giờ, dù chúng có đến hay không, chúng ta phải được chuẩn bị. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định để Y-sác thật sự bị hiến tế, nhưng Ngài muốn Áp-ra-ham kề dao vào cổ cậu, và chuẩn bị sẵn mọi thứ.

3. Những người không thể chịu nổi việc tai mình bị cào xước bởi sự nhắc nhở về thập tự giá thì lầm lạc biết bao, như thể đó là một bài học không hợp thời, nay khi sự xưng nhận Cơ Đốc giáo đã được tiếp nhận rộng rãi trong thế giới Cơ Đốc.

[1.] Những lời cảnh báo rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Và chúng ta có nghĩ rằng toàn bộ gánh nặng đã được đặt trên các Cơ Đốc nhân thời sơ khai, để chúng ta có thể xưng nhận Cơ Đốc giáo cách an nhàn không? Giăng 16:1, “Ta đã bảo các ngươi những điều này, để các ngươi khỏi bị vấp phạm.” Như Augustine, Thư gửi Victorianus — Chúng ta giả vờ tin Kinh Thánh khi đọc chúng, nhưng lại phàn nàn khi chúng được ứng nghiệm.

[2.] Dù hiện tại hoàn toàn yên lặng, và anh em thấy ít cần hay ít ích lợi của giáo lý này; những người không có vết thương thì không quan tâm đến thuốc cao: nhưng có những biến động lạ lùng trong thế gian. Người đàn bà Su-nem, là người không cần đến nhà tiên tri, II Các Vua 4:13, đã phải nhờ đến người của nhà tiên tri, II Các Vua 8:5. Có những biến đổi như vậy trong công việc của loài người.

[3.] Thế gian chưa bao giờ tốt đẹp đến mức không có điều gì thuộc về Đấng Christ bị biến thành đề tài tranh cãi; và những tranh cãi sinh ra những quyền lợi, và những quyền lợi ấy tạo ra những thù địch và căm ghét, và những căm ghét gây ra rắc rối. Nhiều người, ở nơi họ không thể đưa thế gian về với Phúc Âm, thì lại muốn đưa Phúc Âm về với thế gian; và khi họ đã nghĩ ra con đường khôn ngoan và trung dung này (như họ tưởng), là con đường có thể phục vụ cả thiên đàng lẫn trần gian, thì điều này đã sinh ra những cuộc tranh chấp lớn nhất trong thế giới Cơ Đốc, và đã là dịp gây ra những vụ thảm sát, đổ máu và tai họa trong giáo hội Công giáo La Mã, vốn là Cơ Đốc giáo bị cải trang thành một thứ thuộc về thế gian.

[4.] Việc trang bị trước và chuẩn bị cho những rắc rối giúp ích cho các phần khác của Cơ Đốc giáo; vì đó là phương tiện khiến chúng ta giữ mình lỏng lẻo đối với tạo vật, và đưa vào sự cai sữa và sự giết chết xác thịt, là điều rất hữu ích cho việc thực hành và quyền năng của sự tin kính. Chúng ta khó có thể làm tròn các bổn phận trừ khi chúng ta chuẩn bị cho những rắc rối. Trừ khi chúng ta có thói quen kiên nhẫn, chúng ta không phải là holokleroi, Gia-cơ 1:4; và điều gì què quặt thì dễ bị lạc ra khỏi đường, Hê-bơ-rơ 11. Đấng Christ khó có thể làm chủ con người chúng ta trừ khi Ngài làm chủ những quyền lợi của chúng ta. Chúng ta nhận chúng từ ân huệ của Ngài, và vì vậy vì sự phục vụ Ngài, chúng ta từ bỏ chúng khi Ngài kêu gọi chúng ta làm như vậy. Những người tử đạo bị đòi hỏi ngay trong thời kỳ Hội Thánh được bình an, cũng như trong những sự bắt bớ, để giết chết sự kiêu ngạo và tính trần gian của chúng ta, để thuần hóa xác thịt chúng ta; để nếu dịp không có, thì ý muốn chịu bất cứ điều gì vì Đấng Christ cũng không thiếu. Sự cứu rỗi và thiên đàng của chúng ta không thể được mua với giá quá đắt, Công Vụ 10:39. Anh em không thể là người thua thiệt vì Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:35.

4. Điều ấy cho chúng ta biết rằng nếu điều này không phải là số phận và phần của chúng ta, chúng ta càng phải tạ ơn Đức Chúa Trời hơn, và càng phải cẩn thận hơn trong những bổn phận thuộc về mùa này, và trong những năm dư dật, hãy tích trữ (như Giô-sép đã làm) cho thời kỳ đói kém và khan hiếm.

[1.] Hãy nghiêm ngặt và thánh khiết hơn: Công Vụ 9:31, “Khi các Hội Thánh được yên ổn, họ được gây dựng, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta không được kêu gọi đến sự vâng phục thụ động, sự vâng phục chủ động của chúng ta phải được thực hiện cách vui vẻ hơn. Nhưng có thật là như vậy không? Cha ông chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ cách vui vẻ hơn chúng ta nói về Ngài, và sẵn sàng đi đến cọc thiêu hơn chúng ta đi đến một bài giảng hay đến ngai ân điển. Nhưng điều đó phải như vậy, vì sự bình an và yên ủi của chúng ta sẽ tốn kém hơn để đạt được; vì vậy trừ khi chúng ta dồi dào trong tình yêu và công việc của Chúa, chúng ta có nguy cơ ở trong bóng tối về những quyền lợi đời đời của mình.

[2.] Chúng ta phải giết chết mình đối với thế gian hơn nữa; vì người sống một đời sống làm vui xác thịt, làm vui giác quan, chỉ đang làm cho mình chín muồi cho sự bội đạo, Gia-cơ 4:4. Người muốn làm bạn với thế gian sẽ làm kẻ thù của Đấng Christ. Làm sao những người quý trọng sự thịnh vượng trần gian và sự thỏa mãn giác quan đến vậy lại có thể khiến lòng mình từ bỏ những điều này? Không ai bị sự thịnh vượng làm hư hỏng mà lại không bị nghịch cảnh làm chán nản như vậy: II Phi-e-rơ 1:6, “Thêm vào sự tiết độ là sự kiên nhẫn.” Những điều này kết bạn với nhau. Một người dành nhiều thời gian ở riêng với Đức Chúa Trời có thể chịu đựng nhà tù tốt hơn; và người bằng lòng với một ít có thể tin cậy Đức Chúa Trời khi mất tất cả.

[3.] Người dồi dào trong lòng nhân từ, và sẵn lòng chia sẻ của cải thế gian này cho người đang cần, sẽ sớm sẵn sàng liều tất cả trong tay Đấng Christ hơn: Ga-la-ti 6:10, “Hãy làm điều lành trong khi có dịp.” Người bỏ qua hay coi nhẹ một mạng lệnh sẽ cằn nhằn chống lại sự quan phòng khi điều mà người ấy không sẵn lòng cho đi lại bị lấy khỏi người ấy bằng vũ lực.

[4.] Siêng năng trong sự thánh khiết; vì người tử đạo phải có tất cả các ân điển đi trước, nghèo khó trong tâm linh, nhu mì, thương xót, đói khát sự công chính, trong sạch trong lòng, v.v., Ma-thi-ơ 5:1-12. Anh em tiếc một chút công sức vì Đức Chúa Trời, làm sao anh em sẽ phơi thân mình ra chịu mọi loại đau đớn? Melior est impatientia boni — Tertullian.

[5.] Nếu anh em không thể tiêu hóa những hoạn nạn nhẹ hơn, làm sao anh em sẽ chịu đựng những hoạn nạn lớn hơn? Nếu anh em không thể chịu đựng một lời chế nhạo, một cái cau mày, hay sự khinh miệt, hay chống lại lời khuyên của những người bạn xác thịt, làm sao anh em sẽ chịu đựng sự mất mát chính mạng sống? Có những sự bắt bớ riêng tư cũng như công khai; vì vậy cha và mẹ được đưa vào danh sách, và anh và chị, Lu-ca 14:26. Nếu anh em không thể chịu đựng một sự ô nhục, một sự mất địa vị thăng tiến, làm sao anh em sẽ chịu đựng sự cướp bóc, tra tấn và thử thách bằng lửa, v.v.? “Nếu ngươi chạy thi với kẻ đi bộ mà còn mỏi mệt, làm sao ngươi tranh nổi với ngựa?” Giê-rê-mi 12:5.

Giáo lý 2. Rằng một sự kiên nhẫn bền bỉ và không bị khuất phục dưới nhiều sự bắt bớ và hoạn nạn là dấu hiệu của một đức tin mạnh mẽ; vì đây là bằng chứng mà sứ đồ đưa ra, rằng đức tin của họ tăng trưởng quá mức.

1. Tôi sẽ trình bày sự kiên nhẫn là gì.

2. Điều gì của đức tin được bày tỏ bởi nó.

3. Những lý do tại sao điều này là kết quả và bằng chứng.

I. Sự kiên nhẫn là gì? Một sự chịu đựng bằng lòng những điều ác đau đớn. Nó hoặc là đạo đức hoặc là thuộc linh. Đức tính đạo đức là khi, bằng những lý lẽ mà sự khôn ngoan của con người cung cấp cho chúng ta, chúng ta làm cứng lòng mình để chịu đựng những điều ác xảy đến cho chúng ta trong con đường trung thực mà chúng ta đang theo đuổi. Ân điển thuộc linh là kết quả của Đức Thánh Linh, và chúng ta chịu đựng những điều ác này từ những nguyên tắc thiêng liêng hướng đến những mục đích thiêng liêng. Một Cơ Đốc nhân cần xem xét liệu bản tính hay ân điển đang nâng đỡ mình dưới những rắc rối của mình. Ân điển kiên nhẫn, như nó được Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta, là Đấng vì vậy được gọi là Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn, Rô-ma 15:5, thì nó lấy sức mạnh của nó từ lời của Đức Chúa Trời: Rô-ma 15:4, “để chúng ta nhờ sự kiên nhẫn và sự yên ủi của Kinh Thánh mà có hy vọng.” Bây giờ những lý lẽ của Kinh Thánh được lấy hoặc từ ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ định chúng ta vào cuộc xung đột này, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, hoặc từ vinh hiển của Đức Chúa Trời, là điều được thúc đẩy bởi đó, Phi-líp 1:20, hoặc là hạnh phúc cuối cùng của chúng ta, Gia-cơ 1:12, hoặc từ gương của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; là Đấng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương để chúng ta theo dấu chân Ngài, I Phi-e-rơ 2:21. Bây giờ những lý lẽ này sẽ giữ chúng ta gần gũi hơn với bổn phận của mình, và sinh ra một loại kiên nhẫn khác mà bản tính thuần túy không thể đạt được.

Sự kiên nhẫn này, vốn là ân điển, có thể được xem xét — (1.) Chỉ đơn thuần như bị thử thách; (2.) Như bị thử thách với nhiều hoạn nạn lâu dài.

1. Chỉ đơn thuần như bị thử thách. Một số người bỏ cuộc ngay trong cuộc tấn công đầu tiên. Sự thiếu kiên nhẫn trước nghịch cảnh là đặc điểm của đất có đá; và có lời nói rằng, Ma-thi-ơ 13:21, “Khi hoạn nạn hoặc sự bắt bớ nổi lên vì đạo, thì lập tức người ấy bị vấp phạm.” Họ không đứng vững lâu khi Đức Chúa Trời đến thử thách sự thành thật của họ; điều này chứng tỏ không có đức tin. Những người khác chống đỡ được đợt tấn công đầu tiên, nhưng bắt đầu mệt mỏi và chán nản trong tâm trí, Hê-bơ-rơ 12:3. Điều này chứng tỏ đức tin yếu, cần phải được làm cho mạnh mẽ; nó chưa có ergon teleion, Gia-cơ 1:4. Chúng ta phải chờ đợi cho đến khi sự trọn vẹn của sự kiên nhẫn được bày tỏ kỹ lưỡng hơn.

2. Như bị thử thách với nhiều hoạn nạn lâu dài. Nhiều: Hê-bơ-rơ 10:32, pollen athlesin; và những thử thách khác nhau, Gia-cơ 1:2; đây là sự kiên nhẫn lớn. Những điều ác lâu dài: Cô-lô-se 1:4, “Được làm cho mạnh mẽ bằng mọi quyền năng, để có mọi sự kiên nhẫn, và sự nhịn nhục lâu dài, và sự vui mừng.” Sự nhịn nhục lâu dài là sự kiên nhẫn được kéo dài. Sự trọn vẹn của ân điển không được bày tỏ cho đến khi được đặt vào nhiều thử thách lớn. Nhiều người không thể chịu đựng bất kỳ điều ác nào; họ không có đức tin. Một số người cầm cự trong những cám dỗ nhẹ hơn một thời gian; họ có đức tin yếu. Nhưng sự kiên nhẫn bền bỉ và không bị khuất phục là kết quả của đức tin mạnh mẽ. Như vậy, tôi đã trình bày sự kiên nhẫn là gì.

II. Điều gì của đức tin được bày tỏ bởi nó? Mọi loại đức tin — (1.) Sự ưng thuận; (2.) Sự đồng ý; hoặc (3.) Sự tin cậy.

1. Sự ưng thuận; vì chúng ta phải tin lẽ thật bằng một đức tin thiêng liêng trước khi chúng ta có thể chịu khổ vì nó; một đức tin có lẽ đúng của con người sẽ không đủ. Làm sao chúng ta có thể chịu đựng tất cả những hoạn nạn và thử thách ấy vì những điều siêu nhiên, là những điều chỉ phụ thuộc vào sự mặc khải thiêng liêng, trừ khi chúng ta bị thuyết phục vững chắc về lẽ thật của chúng? Nguyên nhân mà chúng ta chịu khổ vì đó là Phúc Âm; sự yên ủi và nâng đỡ mà chúng ta có trong sự chịu khổ là hy vọng về sự sống đời đời. Bây giờ cả sự gắn bó với nguyên nhân và hy vọng về phần thưởng đều được xây dựng trên sự ưng thuận, và nhận sức mạnh của chúng từ sức mạnh của sự ưng thuận: Công Vụ 14:22, “Ông khuyên họ cứ tiếp tục trong đức tin, và rằng chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời.”

2. Sự đồng ý, hay lòng trung thành với Đấng Christ trong bổn phận giao ước của chúng ta, Ma-thi-ơ 16:24. Trong những hoạn nạn lớn, chúng ta bị thử thách xem chúng ta có yêu bất cứ điều gì hơn Đấng Christ không: Ma-thi-ơ 10:37, “Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta.” Sự quyết tâm của sự đồng ý này là điều bị thử thách, liệu có sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ hay không, Công Vụ 21:13. Việc bàn luận về sự kiên nhẫn dễ hơn việc thực hành nó trong thời gian thử thách; cũng như việc xây một lâu đài trong thời bình dễ hơn việc bảo vệ nó trong thời chiến. Trừ khi chúng ta thắng được ma quỷ, thế gian và xác thịt, cũng như từ bỏ chúng, chúng ta không thể trung thành với Đấng Christ; trừ khi chúng ta ngày càng đạt được sự chết này đối với thế gian, làm suy yếu sự mềm yếu, sang trọng và thiếu kiên nhẫn này của xác thịt, v.v.

3. Sự tin cậy, hay nương dựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, là sự nâng đỡ lớn của chúng ta trong mọi rắc rối và hoạn nạn. Hai loại lời hứa — (1.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ cho anh em có khả năng chịu đựng chúng; (2.) Rằng Ngài sẽ ban thưởng cho chúng cách nhân từ. Thứ nhất, cho anh em có khả năng chịu đựng chúng, II Ti-mô-thê 1:12, II Ti-mô-thê 4:18, I Cô-rinh-tô 10:13. Như vậy đức tin nâng đỡ chúng ta. Thứ hai, rằng Ngài sẽ ban thưởng cho chúng cách nhân từ. Cơ Đốc giáo không là gì khác ngoài một đời sống của đức tin và hy vọng, được làm cho sống động bởi những lời hứa tương lai; đặc biệt trong tình trạng hoạn nạn của chúng ta. Đức tin nhận mọi sức mạnh của nó từ cảm giác về thế giới sẽ đến, Rô-ma 8:18, II Cô-rinh-tô 4:17. Một tấm lòng ở trên thiên đàng được củng cố chống lại mọi điều ác ở dưới này. Khi chúng ta đang chịu khổ cùng với Hội Thánh chiến đấu, nếu chúng ta có thể nhìn lên Hội Thánh khải hoàn, chúng ta sẽ thấy mọi thứ được bù đắp cho chúng ta, những gì chúng ta có thể mất hay chịu ở đây.

III. Những lý do.

1. Đức tin là ân điển bị tấn công nhiều nhất trong những hoạn nạn của chúng ta; vì vậy chúng được gọi là sự thử thách đức tin của chúng ta, Gia-cơ 1:3, dokimion pisteos. Và khi Đấng Christ nói với Phi-e-rơ rằng Sa-tan đã xin sàng sảy ông như lúa mì, Ngài nói, “Ta đã cầu nguyện cho đức tin ngươi khỏi thiếu thốn,” Lu-ca 22:32; tức là, khỏi bị khuất phục bởi những sự khủng bố của nó, đến mức hoàn toàn từ bỏ đức tin. Sự căm ghét của Sa-tan hướng vào đức tin, và Đức Chúa Trời cho phép điều đó để thử thách đức tin của chúng ta; và vì vậy nếu một người biết sức mạnh và sinh lực của nó trong thời gian hoạn nạn, thì thường người ấy có bằng chứng rõ ràng hơn về lẽ thật và sức mạnh của ân điển đó so với những lúc khác.

2. Đó là ân điển hữu ích nhất cho chúng ta trong những thời như vậy. Không gì có thể nâng đỡ chúng ta ngoài đức tin: I Phi-e-rơ 5:9, “Hãy chống trả nó, đứng vững trong đức tin;” gắn bó với những lẽ thật của Phúc Âm, và nương dựa vào những lời hứa của Phúc Âm, để chúng ta không từ bỏ bổn phận hay sự tin cậy của mình: Ê-phê-sô 6:16, “Hơn hết, hãy lấy cái thuẫn của đức tin,” v.v. Chừng nào niềm tin của chúng ta còn vững chắc, chúng ta được bảo vệ như bằng một cái thuẫn. Cái thuẫn bảo vệ thân thể và mọi mảnh áo giáp khác, và đánh lui những cám dỗ dữ dội và xuyên thấu mà Sa-tan dùng để lay chuyển sự bền lòng của chúng ta. Nó kêu gọi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho chúng ta, và là sự sống và sinh lực của mọi ân điển khác. Ba lợi ích chúng ta có được bởi nó —

[1.] Nó giữ chúng ta, để chúng ta không vì những điều này mà nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời: Ê-sai 49:14, “Nhưng Si-ôn nói, Đức Giê-hô-va đã bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi.” Như vậy dân chúng than thở trong thời gian bị lưu đày lâu dài và mệt mỏi của họ, như thể Đức Chúa Trời không quan tâm đến họ. Cũng vậy Thi Thiên 77:9, “Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao?” Chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời không có tình yêu, không có sự chăm sóc của người cha đối với chúng ta, hay nghi ngờ việc chúng ta được nhận làm con, Hê-bơ-rơ 12:5.

[2.] Không đi theo con đường tội lỗi để trốn thoát: Thi Thiên 125:3, “Chớ để họ đưa tay ra làm sự gian ác;” câu 5, “Còn về những kẻ đi theo đường cong quẹo, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn họ đi cùng với những kẻ làm ác.” Điều đó không nên lay chuyển sự bền lòng của chúng ta, và thuyết phục chúng ta làm như những kẻ ác làm: Ê-sai 28:16, “Kẻ nào tin sẽ không vội vàng;” Hê-bơ-rơ 11:35, “Không chấp nhận sự giải thoát,” với sự không hài lòng của Đức Chúa Trời và nguy hiểm cho lương tâm.

[3.] Để chúng ta không ngất xỉu và mệt mỏi với những bổn phận, thậm chí với chính sự sống, như Giô-na 4:8. Đức tin giữ chúng ta khỏi ngất xỉu, Thi Thiên 27:13, Thi Thiên 42:5.

3. Trong những thời như vậy, đức tin được bày tỏ. Sự khám phá thật và có thể cảm nhận được về đức tin là sự kiên nhẫn dưới những hoạn nạn nhiều mặt.

1.] Vì khi ấy chúng ta không có gì để bám vào ngoài những sự yên ủi và nâng đỡ của đức tin. Trong khi chúng ta còn có bất cứ điều gì ở phía bên này của Đức Chúa Trời để sống nhờ vào, hoặc để duy trì, hoặc để bảo vệ, hoặc để được an toàn, thì Đức Chúa Trời chỉ có cái danh mà thôi; như những người ấy, Ê-sai 4:11, “Chúng tôi sẽ ăn bánh của mình, chúng tôi sẽ mặc áo của mình, chỉ xin gọi chúng tôi bằng danh Ngài.” Dù xác thịt sống nhờ nguồn cung cấp riêng của nó, chúng ta vẫn có đủ phong cách tôn giáo để dành cho Đức Chúa Trời cái danh. Nhưng bây giờ, khi những điều này bị lấy khỏi chúng ta, thì mới thấy rõ hơn chúng ta sống nhờ điều gì, và chúng ta sống như thế nào, hoặc bằng đức tin hoặc bằng cảm giác. Ngoài ra, trong những thử thách hằng ngày và nhẹ nhàng, lý trí sẽ cung cấp một ít yên ủi; như triết học không biết gì tốt hơn ngoài non si male nunc, et olim sic erit; rằng những rắc rối hiện tại của họ sẽ sớm chấm dứt, và họ sẽ sớm được hưởng những niềm vui của họ ở đây, và vì vậy ép mình vào một loại yên tĩnh trong những rắc rối của họ khi họ không thể làm khác được, và hy vọng rằng đời sống trần gian của họ sẽ sớm tốt hơn. Như vậy, trong những thử thách hằng ngày và nhẹ nhàng, một người hiểu biết có thể ngẩng đầu lên; nhưng khi vực sâu gọi vực sâu, thì bản tính đầu hàng. Nhiều sự bắt bớ và hoạn nạn tiêu hao hết mọi xác suất của chúng ta; những rắc rối và nguy hiểm này để chúng ta hoàn toàn cho đức tin: Khải Huyền 13:10, “Đây là đức tin và sự kiên nhẫn của các thánh đồ.” Thời điểm thích hợp để thực hành những ân điển này; tức là, trong những thử thách của kẻ chống Đấng Christ; chúng sẽ có đủ việc cho đức tin và sự kiên nhẫn. Cảm giác không tìm thấy gì để sống nhờ; lý trí, hay sự tin cậy, hay hy vọng không tìm thấy gì để sống nhờ; chỉ những lời hứa của Đức Chúa Trời giữ cho đức tin và sự kiên nhẫn sống động.

[2.] Hiệu quả đích thực và chính hiệu của nó khi ấy được tạo ra trước mắt lương tâm, và cả của thế gian nữa. Nó tỏ ra cách có thể cảm nhận được sự dũng cảm và can đảm mà niềm tin của chúng ta vào những lời hứa của Đức Chúa Trời đã tạo ra trong chúng ta, bằng việc chịu đựng những cực hình lớn nhất thay vì từ bỏ đường lối của Chúa. Chắc chắn sức mạnh của đức tin, cũng như của mọi ân điển khác, được thấy rõ nhất trong những hiệu quả. Bây giờ có một hiệu quả hai mặt của đức tin — vâng lời cách vui vẻ, và chịu đựng cách kiên nhẫn. Điều này được gọi là Công việc của đức tin, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, những hành động được truyền lệnh. Bây giờ, khi công việc của đức tin được hoàn thành bằng quyền năng, thì không còn màn che trên nó nữa; sự thành thật của nó là không thể nghi ngờ. Điều sau là điều chúng ta đang nói, chịu đựng cách kiên nhẫn: II Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng ta có cùng một tâm thần của đức tin, thì tin, và vì vậy nói.” Mạnh dạn công nhận những lẽ thật của Phúc Âm, dù phải chịu bất kỳ rắc rối nào vì nó. Điều này cho thấy một tâm thần đức tin mạnh mẽ đã đến trên một người, khi sự chết hoạt động trong người ấy, câu 12. Trong những hoạn nạn, bằng sự kiên nhẫn và bền lòng, chúng ta xưng nhận Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, và bày tỏ đức tin nơi Ngài cách có thể cảm nhận được. Nhưng anh em sẽ nói, Đây có phải là một dấu hiệu rõ ràng như vậy về sự thành thật của chúng ta không? Sứ đồ chẳng nói, I Cô-rinh-tô 13:3, “Dầu tôi nộp thân thể mình để bị thiêu đốt, mà không có lòng nhân từ, thì chẳng ích gì cho tôi sao?” Tôi trả lời — Chúng ta phải phân biệt giữa việc xét đoán người khác và xét đoán chính mình. Về người khác, bằng những hành động hay hiệu quả bên ngoài thuần túy: Ma-thi-ơ 7:20, “Vậy, bởi trái của họ, các ngươi sẽ biết họ.” Về chính mình, bằng những thói quen và hiệu quả cùng nhau. Nếu nền tảng hay nguyên nhân bên trong của sự chịu khổ của chúng ta là tình yêu của Đấng Christ, niềm tin vào phần thưởng, sự coi thường xác thịt cách khiêm nhường, sự khinh miệt thế gian, và tất cả điều này được xác minh trong việc từ bỏ tất cả vì Đấng Christ, thì trường hợp là hiển nhiên và rõ ràng.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy quyết định với chính mình rằng chịu khổ với Đấng Christ là con đường để cai trị với Ngài. Chúng ta muốn có sự thịnh vượng liên tục, vì nó dễ dàng và làm vui xác thịt, nhưng Kinh Thánh chỉ cho chúng ta một con đường khác. Vàng của Đức Chúa Trời phải được thử; những người muốn thắng phải chiến đấu. Nếu chúng ta không thích những điều kiện này, hãy để đường lối của Đấng Christ yên; nhưng nếu chúng ta mong muốn vinh hiển của Ngài sau này, hãy bằng lòng với số phận này ở đây.

2. Hãy cố ý ngồi xuống, và tính xem việc theo Đấng Christ và cứu linh hồn anh em có thể tốn kém bao nhiêu, Lu-ca 14:28, để những suy nghĩ của anh em về điều đó có thể củng cố quyết tâm của anh em, và anh em không coi nó là lạ khi nó đến, I Phi-e-rơ 4:12. Sự chịu khổ thật sự không làm Cơ Đốc nhân bất ngờ như một điều không ngờ tới, vì họ đã chuẩn bị cho nó từ lâu. Nhiều người đọc về sự chịu khổ trong Phúc Âm, nhưng không thấy xác suất nào về nó, vì vậy mơ về một con đường trơn tru và dễ dàng lên thiên đàng.

3. Bằng lòng làm như vậy. Trong quyết tâm hãy từ bỏ tất cả, Lu-ca 14:26; quyết tâm này phải luôn được đổi mới và làm cho mạnh mẽ; vì nếu chúng ta bất cẩn, đức tin sẽ thất bại.

4. Khi nó đến, hãy chịu đựng nó cách kiên nhẫn. Việc thấy mình ở trên con đường chung lên thiên đàng phải là một niềm vui và sự thỏa mãn nào đó cho linh hồn anh em, I Phi-e-rơ 4:13. Không gì là quá quý và quá khó cho việc bảo đảm thiên đàng.

BÀI GIẢNG II.

Điều này là một dấu hiệu rõ ràng của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để anh em được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, là nước mà anh em cũng chịu khổ vì đó. — II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

Sứ đồ nói từ lời khen ngợi đến lời yên ủi; trong đó sứ đồ tuyên bố công dụng và kết quả của những sự đau đớn này — (1.) Nói chung; (2.) Nói riêng. Một phương tiện đáng chú ý để làm chứng cho sự phán xét chung và vinh hiển riêng của chính họ.

Từ công dụng chung, endeigma tes dikaias kriseos tou theou —

Giáo lý. Rằng những sự bắt bớ mà người tin kính phải chịu từ kẻ ác là một minh chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ phán xét thế gian, và sẽ ban cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy.

Trước tiên tôi sẽ trình bày điểm này, và sau đó trình bày nó là một minh chứng như thế nào, v.v.

1. Điều quan trọng đối với chúng ta là phải bị thuyết phục hoàn toàn về lẽ thật của một sự phán xét tương lai, trong đó những hình phạt và phần thưởng sẽ được phân phát, vì hai lý do — (1.) Nó thiết lập sự yên ủi thật và đúng đắn của chúng ta, vì khi ấy những điều oan ức của chúng ta sẽ được sửa lại, Phi-líp 1:28, và công lao yêu thương của chúng ta sẽ được đền đáp, Hê-bơ-rơ 6:10. (2.) Bổn phận của chúng ta bị ràng buộc trên chúng ta bằng mối dây chặt chẽ nhất, vì đây là vật kiềm chế gây kính sợ lớn trên chúng ta, Truyền Đạo 12:14.

2. Sự phán xét này là một sự phán xét công chính: Công Vụ 17:31, “Ngài đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính.” Bây giờ Ngài thử thách thế gian trong sự kiên nhẫn, nhắm mắt làm ngơ trước nhiều lỗi lầm; dù không ai bị phạt bây giờ ngoài hay vượt quá những gì họ đáng chịu, nhưng không phải tất cả đều bị phạt tùy theo những gì họ đáng chịu.

3. Sự phán xét này cần được làm chứng cho chúng ta, không chỉ bằng ánh sáng của Kinh Thánh, mà bằng lý trí. Dù ánh sáng của Kinh Thánh mạnh mẽ và rõ ràng hơn, nhưng ánh sáng của bản tính vẫn có công dụng của nó. Bản tính nói, Có thể là vậy, Đức tin nói, Sẽ là vậy; nhưng lời chứng trước không được bị bác bỏ.

[1.] Vì những điều được thấy bằng ánh sáng đôi tác động mạnh mẽ hơn trên chúng ta; cũng như trên tình yêu và sự vâng phục của chúng ta: “Huống chi là đối với ngươi, cả trong xác thịt lẫn trong Chúa?” Phi-lê-môn 16. Cũng vậy trên đức tin của chúng ta; khi ngay cả bản tính cũng dạy chúng ta rằng thật hợp lý khi kỳ vọng một sự báo trả như vậy, mọi lời cãi cọ vô ích đều bị bác bỏ.

[2.] Vì không phải tất cả đều đã nhận được ánh sáng của Kinh Thánh, ít nhất không với sự tôn kính và tôn trọng như họ đáng phải có. Đối với những người như vậy, ánh sáng của bản tính là một sự dẫn dụ chuẩn bị để hoặc tin, hoặc tin vững chắc hơn.

[3.] Vì trong thời gian cám dỗ (như thời gian của sự bắt bớ cay đắng và đau buồn là) chúng ta cần mọi sự trợ giúp và cứu trợ mà bản chất của sự việc có thể cung cấp. Điều ác hiện diện và đang đè nén, và những hy vọng lớn của chúng ta thì còn ở phía trước. Khi ấy, ngoài những nền tảng của đức tin, chúng ta phải nghiên cứu những sự trợ giúp của đức tin. Những nền tảng của đức tin là những lời hứa của Phúc Âm; những sự trợ giúp của đức tin là những minh chứng và bằng chứng như vậy mà ánh sáng của bản tính sẽ cung cấp trong trường hợp này. Lý trí được phép làm tôi tớ cho đức tin.

[4.] Trong số những lý lẽ khác để làm chứng cho một ngày báo trả tương lai, những sự bắt bớ của người tin kính bởi kẻ ác là endeigma, một tài liệu hay minh chứng rõ ràng rằng sẽ có một sự phán xét công chính như vậy. Đó là điều được khẳng định trong văn bản.

Lý lẽ có thể được hình thành theo hai cách —

(1.) Nếu Đức Chúa Trời sửa phạt nghiêm khắc như vậy những tàn dư của tội lỗi trong con cái Ngài, thì sự báo thù đau đớn hơn biết bao đang chờ đợi kẻ ác sống trong mọi thứ ô uế? Nếu leviora delicta, những lỗi lầm nhẹ hơn của con cái Ngài bị sửa phạt như vậy, thì kẻ ác có thể kỳ vọng sự nghiêm khắc nào cho những tội ác to lớn của họ? Kinh Thánh không xa lạ với một lý lẽ như vậy; như I Phi-e-rơ 4:17, “Vì thời kỳ đã đến, sự phán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời; và nếu nó bắt đầu từ chúng ta trước, thì kết cục của những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao?” Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng công chính của Ngài đối với những người thuộc gia đình Ngài, để sửa chữa và thử thách họ, thì chắc chắn kết cục của kẻ ác sẽ khủng khiếp không nói nên lời. Nếu họ nhấp một ngụm từ chén run rẩy, kẻ ác phải kỳ vọng uống cạn cặn của nó. Những thử thách của họ là những dấu hiệu báo trước chắc chắn về một kết cục đau buồn, đang chờ đợi những công cụ của nó, khi Chúa đã hoàn thành công việc của Ngài nhờ chúng; vì nếu những người được Đấng Christ xưng công chính, và bước đi cách thánh khiết, đến được thiên đàng qua rất nhiều thử thách bằng lửa, thì những kẻ từ bỏ mọi tôn giáo và phó mình cho mọi sự gian ác, trong ngày Đức Chúa Trời tính sổ với họ, họ không thể kỳ vọng được che chở khỏi cơn thịnh nộ đời đời của Ngài, khi thẩm phán của họ sẽ buộc họ đến trước mặt Ngài. Lý lẽ tương tự có trong Lu-ca 23:31, “Nếu những điều này được làm trên cây xanh, thì sẽ được làm gì trên cây khô?” Gỗ xanh khó cháy, nhưng gỗ khô sẽ dễ bắt lửa. Cũng vậy Châm Ngôn 11:31, “Nầy, người công chính sẽ được báo trả trên đất, huống chi kẻ ác và kẻ có tội?” Được báo trả, tức là bị phạt hay bị sửa phạt vì những sự vi phạm của họ. Sự chắc chắn về hình phạt của kẻ ác được xác nhận từ những sự sửa phạt của người tin kính; vì nếu Đức Chúa Trời nghiêm khắc như vậy đối với con cái Ngài, thì kẻ thù sẽ ra sao? Cũng vậy Giê-rê-mi 25:29, “Nếu Ta giáng điều ác trên thành được gọi bằng danh Ta, thì các ngươi há sẽ hoàn toàn không bị phạt sao? Các ngươi sẽ không thoát khỏi hình phạt.” Nếu Đức Chúa Trời đã bắt đầu cách gay gắt như vậy với dân Ngài, thì họ phải chắc chắn và đau đớn kỳ vọng chịu khổ cuối cùng. Như vậy điều này sẽ đúng.

(2.) Lý lẽ này có thể được hình thành như sau: Nếu những người tốt chịu khổ ở đây, và kẻ không tin kính chiếm thế thượng phong, và có tự do và quyền lực để làm khổ họ bằng mọi thứ oan ức, điều đó cho thấy rằng có một sự phán xét công chính sẽ đến, trong đó người tin kính sẽ nhận được phần thưởng, và kẻ không tin kính không thể tránh khỏi hình phạt; vì không một người cai trị công chính nào lại để cho những thần dân bất tuân của mình bắt bớ những người cẩn thận vâng lời mình nhất, nếu người ấy có quyền năng để khắc phục điều đó; và vì vậy, dù người ấy cho phép điều đó một thời gian, nhưng người ấy sẽ gọi họ ra tính sổ, và khi ấy những người đã chịu oan ức sẽ được đền bù và thỏa mãn. Vì vậy, việc họ chịu đựng nhiều sự bắt bớ và hoạn nạn là một endeigma, một tài liệu và minh chứng hoàn hảo về một sự phán xét sẽ đến. Tôi cho rằng đây là lý lẽ ở đây, vì ý định của sứ đồ không phải là hạ thấp mà là yên ủi những người Tê-sa-lô-ni-ca này; và sự yên ủi lớn của chúng ta được lấy từ ngày phán xét, khi sự cứu chuộc cuối cùng của chúng ta đến gần và được hoàn thành. Xem xét trước có xu hướng dẫn đến sự hạ mình và thận trọng nhiều hơn, và có xu hướng dẫn đến việc thiết lập hình phạt của kẻ thù nhiều hơn, nhưng điều này dẫn đến phần thưởng của bạn bè, khi những tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời sẽ được khôi phục về danh dự và vinh hiển xứng đáng của họ.

Thứ hai, Nó là một minh chứng về một sự phán xét tương lai như thế nào. Để nó có thể thấm sâu hơn vào tâm trí anh em, tôi sẽ suy luận nó cách rộng rãi.

1. Có một Đức Chúa Trời. Đây là lẽ thật nguyên thủy tối cao, nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo: Hê-bơ-rơ 11:6, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu.” Và điều đó hiển nhiên đối với lý trí; vì nếu không có một Đấng đầu tiên và là nguồn của hữu thể, làm sao chúng ta hiện hữu được? Vì không gì có thể tự tạo ra chính nó; hay làm sao thế gian lại rơi vào trật tự này mà bây giờ chúng ta thấy nó? Thật vậy, chúng ta không thể mở mắt mà không có một vật nào đó được trình bày trước mắt chúng ta, lớn tiếng tuyên bố rằng có một quyền năng vô hạn đời đời đã tạo ra chúng ta và mọi vật khác. Việc chứng minh điều này cũng như thắp một cây nến trước mặt trời vậy.

2. Rằng Đức Chúa Trời này là công chính; vì mọi sự trọn vẹn đều ở trong Đấng đầu tiên. Phủ nhận Ngài là công chính là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời và là Đấng cai trị thế gian. Sự trọn vẹn của bản tính Ngài bao gồm sự công chính của Ngài, vì Ngài vô hạn công chính, cả trong chính Ngài và trong mọi cách đối xử của Ngài với các tạo vật: Giê-rê-mi 12:1, “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính.” Cũng vậy sự cao trọng của chức vụ Ngài đòi hỏi điều đó: Rô-ma 3:5, 6, “Nếu Đức Chúa Trời không công chính, thì làm sao Ngài phán xét thế gian được?” Tức là, khi ấy Ngài sẽ không có khả năng cai trị loài người.

3. Rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính này là Đấng cai trị thế gian; vì con người là tạo vật của Ngài, do đó trở thành thần dân của Ngài, có bổn phận vâng lời Ngài. Người ấy là một tác nhân tự do có lý trí, được đặt giữa những dịp làm điều lành và điều ác; và dù người ấy bị ràng buộc phải vâng lời, nhưng vẫn có thể tiếp tục trong sự vâng lời của mình hay bất tuân Đức Chúa Trời, như sự kiện đau buồn đã cho thấy. Đức Chúa Trời được gọi là thẩm phán của đất, là Đấng mà phần thưởng hay sự báo thù thuộc về Ngài, Thi Thiên 94:1, 2.

4. Điều này phù hợp với sự công chính trong cách cai trị của Ngài, rằng người làm điều lành thì được an lành, còn kẻ làm điều ác thì phải khốn khổ; hay rằng Ngài phân biệt bằng phần thưởng và hình phạt giữa người vâng phục và kẻ gian ác. Lương tâm và lý trí tự nhiên đều công nhận chân lý này: Rô-ma i. 32, “Họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết.” Dường như thật không xứng hợp khi sự việc lại khác đi: “Như tuyết trong mùa hạ và mưa trong mùa gặt, thì sự vinh hiển chẳng xứng cho kẻ ngu muội,” Châm Ngôn xxvi. 1. Khi kẻ gian ác được tôn cao, người ta xem đó là một điều trái lẽ, là một vết nhơ mỗi khi điều ấy xảy ra. Vậy thì, Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho điều lành, và là Đấng trừng phạt điều ác.

5. Phần thưởng và hình phạt này không được thi hành trọn vẹn trong đời này, ngay cả theo sự phán đoán của những người không có nhiều hiểu biết về bản chất của tội lỗi và về hình phạt tương xứng với nó; trái lại, những người tốt nhất thường bị dồn vào chân tường, và phải chịu rèn luyện qua sự nghèo khó, nhục nhã, khinh miệt, và đủ mọi thứ hoạn nạn, trong khi kẻ gian ác sống một đời huy hoàng và an nhàn, và thường áp đặt ý muốn của mình trên người tin kính, áp bức họ tùy thích. Từ đó phát sinh những lời than thở và chất vấn của các thánh đồ, khi họ vấp phải hòn đá vấp phạm này, Thi Thiên lxxiii., Giê-rê-mi xii., Ha-ba-cúc i. Và thật vậy, làm sao chúng ta hòa giải được những điều này với những quan niệm chúng ta có về Đức Chúa Trời? Chắc chắn có một Đức Chúa Trời, và cũng chắc chắn rằng Ngài lưu tâm đến công việc của loài người, và sẽ phán xét theo đó. Vậy lý do của sự chênh lệch này trong cách Ngài đối xử giữa người lành và kẻ dữ là gì? Không thể đưa ra một lời giải thích nào thỏa đáng, ngoài điều này: kẻ gian ác được để dành cho hình phạt trong tương lai, và người tin kính được để dành cho phần thưởng trong tương lai.

6. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời không tạo ra sự phân biệt đầy đủ ở đây, nên có một đời khác, nơi Ngài sẽ làm điều đó; vì nếu không, tất cả những điều phi lý này sẽ xảy ra—

[1.] Đức Chúa Trời dường như dửng dưng đối với điều lành và điều ác, vâng, còn thiên vị điều ác hơn; và dường như Ngài tán thành và ưu ái kẻ phản nghịch hơn người công chính; nhưng điều đó sẽ là một sự phạm thượng, và là sự làm giảm sút sự tốt lành và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Thi Thiên lxxiii. 1; cũng vậy Thi Thiên xi. 6, 7. Vì vậy sẽ có một thời đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm của Ngài đối với người này hơn người kia.

[2.] Con người dường như được tự do phá vỡ hay giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời tùy thích, mà chẳng có hại gì xảy đến; vâng, lại còn được điều lành và lợi lộc trước mắt nữa. Nhưng điều đó sẽ phá hủy mọi sự vâng phục, và Đức Chúa Trời đặc biệt cam kết trừng phạt những kẻ tự ru ngủ mình bằng những hy vọng như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 19, 20, Xô-phô-ni i. 12.

[3.] Sự vâng phục sẽ là sự mất mát và hủy hoại của con người, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ là người chủ tệ nhất: I Cô-rinh-tô xv. 19, “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ ở đời này mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.” Kẻ tệ nhất sẽ là người hạnh phúc nhất, và người tốt nhất sẽ là người khốn khổ nhất; vì con cái của Đức Chúa Trời không chỉ từ bỏ những thú vui dễ chịu của thế gian, mà còn liều mất mọi lợi ích tự nhiên của mình, và thật sự chịu mất tất cả mọi sự bởi sự tàn ác của những kẻ bắt bớ họ. Nay, Đấng Christ sẽ không bao giờ chiêu dụ chúng ta theo một tôn giáo mà tôn giáo ấy lại làm hại chúng ta, và cũng chẳng có ai trong dân sự Ngài sẽ bị thua thiệt vì Ngài. Điều này trái với mọi ánh sáng tự nhiên và cảm thức về tôn giáo ở trong lòng người ta, rằng những kẻ liều mình nhiều nhất vì Đấng Christ lại ở trong tình trạng tệ nhất. Vì vậy phải có một đời khác, khi Đức Chúa Trời sẽ làm trọn điều lành Ngài đã hứa, và thi hành điều ác Ngài đã đe dọa.

[4.] Rằng đức hạnh nổi bật nhất sẽ phải nằm dưới sự ô nhục triền miên; vì dân sự của Đức Chúa Trời không chỉ chịu những điều cay đắng, mà danh của họ còn bị ném ra như điều ác, và đường lối của họ bị lên án là sự đơn độc bè phái; và dù họ là những công cụ đem lại ích lợi chung, họ vẫn bị vu cáo là những kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, và như vậy bị làm thành vật hy sinh cho sự thù ghét của công chúng. Nhưng đây là một điều phi lý lớn, vì vậy mọi sự phải được xét lại, và điều gì tốt phải được khôi phục lại danh dự công khai của nó: I Phi-e-rơ iv. 13, 14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh của Đấng Christ, thì anh em có phước.” Khi vinh hiển của Ngài được bày tỏ, thì vinh hiển của anh em cũng vậy; đó là một sự thỏa lòng lớn cho người tin kính, là người quý trọng một danh tốt hơn các lợi ích trần gian khác.

[5.] Con cái của sự khôn ngoan sẽ dường như là con cái của sự dại dột, khi họ kiềm chế các dục vọng của mình, liều mất các lợi ích của mình, và từ bỏ tất cả vì lòng trung tín với Đấng Christ; như thể họ làm điều dại dột khi tự chuốc lấy những bất tiện như vậy, trong khi họ có thể giữ mình an toàn và ngủ yên lành nguyên vẹn. Nay, thật là một điều phi lý lớn khi những đầy tớ khôn ngoan nhất và trung tín nhất của Đức Chúa Trời lại bị coi là kẻ dại; điều đó sẽ làm nguội lạnh và phá hủy mọi lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời. Không; sẽ có một thời đến khi sự khôn ngoan của thế gian sẽ bị thấy là sự dại dột lớn nhất, và rằng không có kẻ nào dại như những kẻ dùng khả năng lớn nhất của mình để đạt được thú vui, lợi lộc và địa vị trước mắt, mà bỏ bê linh hồn quý báu của mình, và những kẻ khôn ngoan nhất là những người mạo hiểm đã bán tất cả để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và được Đấng Christ, là những người không nhìn sự việc như chúng hiện ra bây giờ đối với thế gian xác thịt và bị lừa dối, mà như chúng sẽ được thấy vào ngày cuối cùng, khi mọi sự sẽ hiện ra với màu sắc thật của chúng.

[6.] Rằng mọi sự an ủi của các thánh đồ khi trông chờ và khao khát ngày này chỉ là một ấn tượng huyễn hoặc hay một ảo tưởng cuồng tín, trong khi những ước muốn và tình cảm này lại được Đức Chúa Trời khơi dậy và làm cho sống động trong họ; không chỉ vì Ngài bảo đảm cho họ bằng lời của Ngài, mà còn vì chúng được Đức Thánh Linh tác động trong họ, Rô-ma viii. 23, và II Cô-rinh-tô v. 5. Nay, thật không xứng với vinh hiển của Đức Chúa Trời nếu những hy vọng của các thánh đồ bị thất vọng, và những kỳ vọng lớn lao của họ bị tan vỡ. Không; sẽ có một thời đến khi tình cảm của họ sẽ được thỏa mãn, những ước muốn của họ sẽ được ban cho, và những hy vọng của họ sẽ được làm trọn đến mức tối đa.

[7.] Trong đời kia, Ngài không làm điều đó cho đến sự sống lại chung, hay sự đến của Đấng Christ để phán xét. Có một sự phân biệt giữa người lành và kẻ dữ lúc chết, khi linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn, Hê-bơ-rơ xii. 23, và linh hồn của kẻ gian ác bị đưa vào ngục tù, I Phi-e-rơ iii. 19. Nhưng điều đó chưa đủ, vì hai lý do—vì điều đó còn riêng tư, và không công khai minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì điều đó chỉ liên quan đến một phần, là linh hồn mà thôi.

(1.) Vì điều đó còn riêng tư, và được thi hành trên kẻ gian ác, từng người một. Chắc chắn điều đó sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn khi Ngài đem sự phán xét của Ngài ra ánh sáng, như tiên tri nói, Xô-phô-ni iii. 5. Ở đây tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người lành và sự công chính của Đức Chúa Trời đối với kẻ gian ác chưa được bày tỏ đủ, chưa được đưa ra ánh sáng rõ ràng nhất. Lúc chết cũng chưa, vì vinh dự của người công chính chưa được mở ra cách hữu hình, và vinh hiển của thiên đàng chưa được phơi bày cho người ta thấy cho đến sự phán xét chung. Nhưng khi ấy sự quan tâm khác nhau này sẽ rõ ràng hơn, khi sự công chính của Đức Chúa Trời có một cuộc chiến thắng công khai và long trọng, và kẻ thù của Ngài bị đóng dấu bằng sự hổ thẹn, và đức tin của những người được Ngài tuyển chọn được thấy là đáng khen ngợi và vinh hiển, và người này bị kết án công khai, còn người kia được xưng công chính bởi Đấng Phán Xét ngự trên ngai, Công Vụ iii. 19.

(2.) Vì điều đó chỉ liên quan đến một phần, là linh hồn mà thôi. Thân thể của người thánh và kẻ gian ác cả hai bây giờ đều vô tri giác, và rữa nát thành bụi trong mồ mả; và cho đến khi chúng được sống lại và hiệp với linh hồn của chúng, chúng không thể dự phần vào sự khốn khổ hay phước hạnh, thú vui hay đau đớn. Linh hồn, dù là một phần chính yếu, vẫn chỉ là một phần; thân thể về bản chất góp phần cấu thành con người; và chính thân thể là phần được thỏa mãn nhiều nhất bởi tội lỗi, và thân thể là phần bị đau đớn nhiều nhất bởi sự vâng phục; và vì vậy thân thể, là chị em và là kẻ đồng thừa kế của linh hồn, phải chia sẻ với linh hồn trong trạng thái đời đời của nó, dù trạng thái ấy là gì. Vì vậy, để chúng ta không bị trừng phạt một phần và được thưởng một phần, sẽ có một thời đến khi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với toàn bộ con người, và điều đó diễn ra trong một tòa án và một hội chúng long trọng; điều này là một sự an ủi cho một Cơ Đốc nhân khi người ấy bị đưa ra trước các tòa án của loài người, và thân thể người ấy phải chịu tra tấn vì cớ Đấng Christ.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy con người sẽ lý luận khác nhau thế nào từ cùng những nguyên tắc; vì kẻ gian ác rút ra một kết luận khác từ đây, Cum rapiant mala fata bonos, ignoscite falso, sollicitor nullos esse putare Deos; hoặc rằng không có Đức Chúa Trời, hoặc rằng Ngài không quan tâm đến công việc của loài người, và rằng mọi sự đều được cai quản bởi sự tình cờ. Cũng vậy ở những chỗ khác, anh em có thể thấy những kết luận trái ngược và khác biệt mà người xác thịt và người thuộc linh rút ra từ cùng những tiền đề; như Đa-vít rút ra từ sự chắc chắn không thay đổi của những lời hứa của Đức Chúa Trời, Thi Thiên cxix. 89-91. Nhưng những kẻ nhạo báng nói, II Phi-e-rơ iii. 4, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, mọi vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế.” Vì khung cảnh của thiên nhiên đã giữ một chiều hướng và tiến trình không đổi, họ biện luận cho sự đời đời của thế gian và sự giả dối của những lời hứa của Ngài; nhưng Đa-vít nhờ đó được vững tin vào sự không thay đổi và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Cũng vậy I Cô-rinh-tô vii. 29, với I Cô-rinh-tô xiii. 32; Giu-đe 5, với Rô-ma vi. 2; II Sa-mu-ên vii. 2, với A-ghê i. 2; I Sa-mu-ên iii. 18, với II Các Vua vi. 33. Cũng vậy Châm Ngôn xxvi. 9. Mọi sự đều tùy thuộc vào tấm lòng.

Ứng dụng 2. Để giữ chúng ta khỏi lằm bằm, hay vấp phạm vì những đau khổ xảy đến với chúng ta vì cớ sự công chính. Không chỉ những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà chính sự bắt bớ chúng ta phải chịu cũng là một luận chứng cho sự giải cứu cuối cùng của chúng ta. Sẽ có một sự xét lại những phán xét này; vì vậy chúng ta hãy an ủi chính mình bằng những hy vọng này. Một Cơ Đốc nhân không được nhìn vào những sự việc hiện tại, nhưng vào những sự việc tương lai; không nhìn vào điều đang được làm bây giờ, nhưng nhìn vào cách mọi sự sẽ hiện ra trong sự phán xét cuối cùng. Bây giờ mọi sự có thể hiện ra với mọi vẻ huy hoàng và vinh hiển ở phía thế gian, và sự kinh hãi cho các thánh đồ; nhưng cảnh tượng này sẽ sớm được dẹp đi, và thời gian hiện tại cũng nhanh chóng qua đi như một màn ảo ảnh; nhưng khi ấy sẽ có một sự đảo ngược của mọi sự, sự hổ thẹn ở trên kẻ gian ác, và vinh dự được đặt trên các thánh đồ, và cả sự hổ thẹn lẫn vinh hiển đều là đời đời. Ở đây chúng ta thấy người tin kính trong nghịch cảnh và sự nhẫn nại của họ, nhưng sau này họ sẽ bước vào niềm vui của chủ mình. Ở đây con cái của Đức Chúa Trời bị chế giễu và bị phỉ báng, nhưng ở đó họ đứng bên tay phải của Đấng Christ, và được Ngài chấp nhận và xưng công chính, còn kẻ gian ác bị loại bỏ và bị quăng vào địa ngục. Đây là một sự phán xét sai lầm và gian tà, nhưng ở đó đó là một sự phán xét công chính, như chính kẻ gian ác sẽ bị buộc phải xưng nhận, và sẽ ước ao khi đã quá muộn rằng mình đã chọn đức tin, và sự thánh khiết, và sự nhẫn nại của các thánh đồ. Vậy thì, đừng nhìn vào lúc bắt đầu mà hãy nhìn vào lúc kết thúc của mọi sự. Nếu anh em chỉ nhìn vào lúc bắt đầu, anh em có nguy cơ bị hư hỏng; nhưng điều đó sẽ ngăn ngừa nỗi phiền muộn của anh em nếu anh em suy xét xem những điều này sẽ hiện ra như thế nào trong sự xét lại.

Ứng dụng 3. Về sự hướng dẫn. Khi những điều được hứa trong thế giới khác dường như quá không chắc chắn và xa vời, và anh em chỉ thấy lạnh nhạt đối với chúng, thì hãy suy xét xem sẽ có một sự thay đổi lớn thế nào, và diện mạo của mọi sự sẽ biến đổi ra sao khi Đấng Christ lên ngôi, và bước vào sự phán xét. Cách mọi sự diễn ra gian tà hiện nay là một sự xác nhận cho đức tin của anh em, ít nhất cũng là một sự trợ giúp cho sự suy gẫm của anh em. Hãy vận dụng luận chứng này như nó đã được trình bày trước đây. Ít có Cơ Đốc nhân nào mạnh mẽ và vững vàng trong đức tin đến mức không thấy điều này là một chỗ dựa cho đức tin của mình. Chắc chắn mọi người đều quá cằn cỗi trong tư tưởng, đến mức họ sẽ thấy điều này là một sự trợ giúp cho sự suy gẫm của mình về sự chắc chắn của sự phán xét này. Lẽ nào Đức Chúa Trời lại lập ra luật pháp với một chế tài gồm hình phạt và phần thưởng, rồi không bao giờ quan tâm đến chúng nữa? Lẽ nào Ngài lại vui thích nơi sự thịnh vượng của các đầy tớ Ngài hay nơi những hoạn nạn của họ? Lẽ nào Ngài lại khơi dậy những hy vọng và ước muốn mà Ngài không bao giờ có ý định làm thỏa mãn? Lẽ nào Ngài lại ban cho kẻ gian ác quyền lực để làm khổ và làm phiền dân sự Ngài, mà không bao giờ bắt họ phải khai trình?

II. Bây giờ tôi đến nói cách riêng về phần an ủi của sự phán xét đối với người Tê-sa-lô-ni-ca đang chịu khổ, “Hầu cho anh em được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, là vì nước đó mà anh em cũng chịu khổ vậy.”

Giáo lý. Những người siêng năng và kiên định theo đuổi nước Đức Chúa Trời sẽ được kể là xứng đáng bước vào nước ấy.

Bằng cách giải thích—

Trước hết, nước Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Có hai nước của Đức Chúa Trời—nước ân điển và nước vinh hiển. Nước ân điển là tình trạng Phúc Âm hiện đang được thiết lập trong thế gian. Nay, vì nước này mà họ có thể được nói là chịu khổ; tức là, để thúc đẩy nó trong thế gian, hoặc vì họ đã bước vào nó; nhưng đúng hơn, ở đây nó được hiểu là nước vinh hiển, được nói đến trong Ma-thi-ơ xxv. 34, “Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi,” v.v. Và họ được nói là chịu khổ vì nước ấy, tức là, để họ có thể bước vào nó.

Thứ hai, được kể là xứng đáng có nghĩa là gì? Có ba thứ xứng đáng—

1. Dignitas equalitatis, một sự xứng đáng tương xứng hay xứng đáng theo tỷ lệ chính xác: Lu-ca x. 7, “Người làm công thì đáng được tiền lương của mình.” Sự xứng đáng chính xác này chịu được sự xét xử của công lý, không chỉ từ giao ước và thỏa thuận, mà còn từ giá trị nội tại của chính hành động. Có aequalitas rei et pacti. Điều tôi đã thỏa thuận là điều thuộc về tôi. Nhưng khi ngoài thỏa thuận còn có một tỷ lệ giữa công việc và tiền công, chúng ta đòi hỏi và yêu sách nó không chỉ bởi thỏa thuận, mà còn như một phần thưởng xứng đáng cho công việc tự nó. Nay, có một khoảng cách lớn như vậy giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, giữa phần thưởng của Ngài và bất cứ điều gì chúng ta có thể làm và chịu đựng, đến mức không tạo vật nào có thể làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ mắc nợ mình: Rô-ma viii. 18, “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Và khi chúng ta đã làm mọi điều và chịu đựng biết bao nhiêu, sự sống đời đời vẫn là một món quà, và là kết quả thuần túy của ân điển Ngài: Khải Huyền ii. 10, “Ta sẽ ban cho ngươi,” v.v.

2. Có dignitas convenientiae, aptitudinis aut decentiae, một sự xứng đáng của sự đoan trang hay xứng hợp. Điều này không nằm ở một tỷ lệ chính xác hoàn hảo, mà ở một sự tương hợp hay thích hợp nào đó. Điều này cũng có hai mặt—một sự thích hợp về mặt trật tự và một sự thích hợp về mặt chuẩn bị.

[1.] Một sự thích hợp về mặt trật tự. Như vậy, những người xứng đáng là những người được trang bị cách thích hợp theo trật tự của Đức Chúa Trời: Rô-ma viii. 17, “Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.” Cũng vậy II Ti-mô-thê ii. 11, 12, “Nếu chúng ta chết với Ngài, thì cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, thì cũng sẽ đồng trị với Ngài; nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta.” Thật là thích hợp và xứng hợp, hay phù hợp với sự khôn ngoan và tình yêu của Đấng Christ, rằng Ngài nên công nhận những đầy tớ trung tín của Ngài, và vì họ sẵn lòng vác thập tự giá của Ngài, họ nên chia sẻ với Ngài mão triều thiên của Ngài; như Đa-vít, khi được phong vương tại Hếp-rôn, đã lập những người theo mình làm quan tướng cai ngàn người, trăm người, và năm mươi người. Cũng vậy Khải Huyền iii. 4, “Những kẻ chưa làm ô uế áo xống mình sẽ mặc áo trắng mà đi với ta, vì họ xứng đáng.” Họ tuân theo trật tự của Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho lòng trung tín với Đấng Christ, trong việc làm và chịu đựng ý muốn của Ngài, thành con đường dẫn đến vinh hiển và phước hạnh của họ.

[2.] Về mặt chuẩn bị. Chúng ta đọc rằng, như thiên đàng được chuẩn bị cho chúng ta, thì chúng ta cũng được chuẩn bị cho thiên đàng: Rô-ma ix. 23, “Những bình đáng thương xót mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển;” và Cô-lô-se i. 12, “Ngài đã làm cho anh em xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi đặt mọi vật vào đúng chỗ của chúng, cả trong trật tự của thiên nhiên lẫn ân điển; như cá ở trong biển, thú vật ở trên đất; cũng vậy những tạo vật thánh khiết và thuộc về trời, mà lòng của họ đã dứt khỏi thế gian, và hy vọng cùng ước muốn của họ hoàn toàn hướng về một thế giới khác và tốt hơn, và sẵn lòng chịu đựng mọi sự để đạt được nó, thì họ nên được đặt ở thiên đàng, là nơi Ngài đã chuẩn bị cho họ. Và những cơn bắt bớ là một phương tiện giúp làm cho người tin kính trở nên thích hợp và được chuẩn bị cho thiên đàng. Như việc đẽo hay vuông vức những hòn đá làm cho chúng thích hợp để đặt vào đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, cũng vậy chúng ta được đẽo gọt, được làm cho thích hợp, và được làm cho xứng đáng để đặt vào đền thờ trên trời. Những điều thích hợp thì trong ngôn ngữ của Kinh Thánh được gọi là xứng đáng: “Xứng đáng với sự ăn năn,” Ma-thi-ơ iii. 8, Công Vụ xxvi. 20, Phi-líp i. 27, Ê-phê-sô iv. 1, v.v.

3. Có dignitas dignationis, sự xứng đáng của sự chấp nhận, khi Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ vui lòng kể chúng ta là xứng đáng, và tiếp nhận cách cư xử của chúng ta cách tốt đẹp dù có nhiều thiếu sót. Cũng vậy Lu-ca xxi. 36, “Vậy, hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để anh em được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người.” Và ở đây cũng vậy, “được kể là xứng đáng;” tức là, được tuyên bố là xứng đáng bởi sự đoái thương của Đức Chúa Trời để hưởng nước Đức Chúa Trời. Không ai xứng đáng với điều này, dù một số người được nhận vào bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, những lời hứa thành tín của Ngài và sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài.

Thứ ba, sự theo đuổi siêng năng và từ bỏ chính mình là gì? Tôi đưa vào cả hai thuật ngữ, vì chúng ta không chỉ phải làm điều lành, mà còn phải chịu đựng điều ác.

1. Phải có sự siêng năng trong việc làm lành: Ma-thi-ơ vi. 33, “Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài.” Điều này phải là mối quan tâm hàng đầu của chúng ta, là công việc đầu tiên và chính yếu nhất của chúng ta. Không đủ nếu chỉ tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải tìm kiếm nó ở vị trí đầu tiên; mọi sự đều phải nhường chỗ cho điều này: Hê-bơ-rơ iv. 11, “Vậy, chúng ta hãy siêng năng mà vào sự yên nghỉ đó.”

2. Phải có sự chịu đựng điều ác: Hê-bơ-rơ x. 36, “Anh em cần phải nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì nhận được điều đã hứa.” Trước khi lời hứa được làm trọn, không chỉ sự siêng năng của chúng ta mà cả sự nhẫn nại của chúng ta cũng phải được rèn luyện; vì Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có thể liều mình đến đâu vì những hy vọng này. Cũng vậy Gia-cơ i. 12, “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ; vì khi đã chịu thử thách rồi, người ấy sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài;” I Phi-e-rơ v. 10, “Sau khi anh em đã chịu khổ một ít lâu.” Mão triều thiên được hứa cho những kẻ yêu mến Ngài, nhưng trước khi nó được ban cho, cần phải có sự thử thách và chịu đựng; như vậy, ngoài sự vâng phục để khuất phục các dục vọng của chúng ta, còn phải có sự nhẫn nại để liều mất các lợi ích của mình. Trong sự làm chết xác thịt, chúng ta sẵn lòng từ bỏ sự an lành giả tạo của mình vì Đấng Christ, nhưng trong sự từ bỏ chính mình, chúng ta từ bỏ sự an lành của mình trong thế gian.

Các lý do.

1. Những điều này được đòi hỏi như những điều kiện để bước vào sự sống: Mác x. 38, “Nếu ai muốn làm môn đồ ta, thì phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo ta.” Đó là luật của đạo Cơ Đốc đã được cố định, và sau một quy tắc và hiến định rõ ràng như vậy, đã quá muộn để chúng ta xen vào ý kiến của mình, và hy vọng hạ luật của Đấng Christ xuống những điều khoản nhẹ nhàng hơn. Không; dân sự của Đức Chúa Trời phải chấp nhận điều kiện này, và chuẩn bị cho nó.

2. Khi điều kiện này được chấp nhận và làm trọn, thì chúng ta có một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ kể chúng ta là xứng đáng bước vào nước của Ngài: Phi-líp i. 28, “Đừng sợ hãi vì cớ kẻ thù nghịch chút nào; đó là một dấu hiệu của sự hư mất cho họ, nhưng cho anh em là một dấu hiệu của sự cứu rỗi, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời.” Hãy chú ý, ông nói đó không chỉ là một gợi ý đầy hy vọng, mà là một dấu hiệu rõ ràng; nó chứng tỏ rõ ràng quyền của anh em đối với sự cứu rỗi. Những thập tự giá và đau khổ, theo vẻ bề ngoài của chúng, trông như sự không hài lòng và cơn thạnh nộ từ Đức Chúa Trời, nhưng theo bản chất bên trong của chúng và theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chúng là một bằng chứng đầy hứa hẹn rằng anh em đã được chỉ định cho vinh hiển: Ma-thi-ơ v. 10, “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính; vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.” Họ có thể đòi hỏi nó, được bảo đảm về nó.

Ứng dụng. Chúng ta hãy nghiêm túc suy xét những điều này.

1. Niềm hạnh phúc được ban tặng ở đây; đó là một vương quốc, và là nước Đức Chúa Trời. Có biết bao sự xô bồ trong thế gian vì một chút vĩ đại và thăng tiến! Than ôi! Mọi mão triều thiên khác chỉ là những điều nhỏ bé so với mão triều thiên của sự sống, sự công chính, và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những kẻ yêu mến Ngài. Điều này đủ để cân bằng mọi sự ô nhục, khinh miệt, và đau khổ nhục nhã mà con cái của Đức Chúa Trời gặp phải ở đây trong thế gian.

2. Sự chắc chắn của việc chuyển giao. Đức Chúa Trời sẽ kể họ là xứng đáng với nước của Ngài: II Ti-mô-thê iv. 8, “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta.” Ngài sẽ không làm thất vọng những ước muốn và hy vọng của dân sự đang chịu khổ của Ngài. Như người thế gian đi từ vinh hiển tạm thời đến sự hổ thẹn đời đời, anh em chắc chắn sẽ đi từ hoạn nạn tạm thời đến vinh hiển đời đời.

3. Anh em phải thuận phục bất cứ điều khoản nào: Phi-líp iii. 11, “Nếu bằng bất cứ cách nào,” v.v. Sự thử thách về lòng chân thành của chúng ta không được tìm ở sự quan tâm của chúng ta đối với mục đích mà thôi, mà còn ở phương tiện nữa. Có một số khó khăn về mục đích, để thuyết phục con người về một niềm hạnh phúc vô hình, và đem họ đến chỗ chọn nó làm kho báu và hạnh phúc của mình; nhưng về phương tiện là sự vâng phục siêng năng, sự chịu khổ nhẫn nại, thì ở đó chúng ta vướng mắc nhiều nhất. Chúng ta có tai nhanh nhạy đối với những lời mời gọi về hạnh phúc, nhưng chúng ta lại nhăn mặt trước những điều kiện phiền hà của bổn phận và sự vâng phục và sự thuận phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Ba-la-am có thể nói, Dân Số Ký xxiii. 10, “Nguyện tôi chết cái chết của người công chính;” nhưng ông yêu thích tiền công của sự bất chính. Khi kẻ gian ác được nói là khinh thường hạnh phúc đời đời, đó không phải chỉ đơn giản vì nó là hạnh phúc hay vì nó là đời đời, mà là vì phương tiện, là con đường dẫn đến đó, như dân Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên cvi. 24, 25.

4. Những đau khổ là phần khó chịu nhất của phương tiện: “Là vì nước đó mà anh em cũng chịu khổ vậy.” Mọi người đều muốn đồng trị với Đấng Christ, nhưng không muốn chịu khổ với Ngài; như các con của Xê-bê-đê, muốn ngồi bên tay phải và bên tay trái của Ngài, nhưng không muốn uống chén của Ngài, hay chịu phép báp-têm của Ngài, Ma-thi-ơ xxii. 22, 23. Đức Chúa Trời có thể có đủ khách hàng cho mão triều thiên, nhưng người ta không thích cái ách và thập tự giá đi kèm với nó.

BÀI GIẢNG III.

Ấy là một điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài báo trả sự khốn khổ cho những kẻ làm khốn khổ anh em; và ban sự yên nghỉ cho anh em là những kẻ bị khốn khổ, cùng với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu từ trời hiện ra với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 6, 7.

Ở ĐÂY là một sự mở rộng của luận chứng trước, trong đó ông tuyên bố đầy đủ hơn cách việc họ chịu đựng những hoạn nạn là endeigma, v.v., một sự bày tỏ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

Trong những lời này, hãy lưu ý—

1. Nguyên nhân thúc đẩy, sự công chính của Đức Chúa Trời, “Ấy là một điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời.”

2. Hai kết quả, hay những sự báo trả khác nhau, “Báo trả,” v.v.

3. Thời điểm khi điều này được hoàn thành, “Khi Chúa Giê-xu từ trời hiện ra,” v.v.

Tôi bắt đầu với điều thứ nhất. Điều này được nhắc đến để họ có thể chắc chắn về những kết quả. Công chính được hiểu theo hai nghĩa—(1.) Pro eo quod jure fieri potest; (2.) Pro eo quod jure fieri debet. Điều có thể được làm mà không có bất công nào, và điều phải được làm. Nghĩa thứ nhất, khi một người đòi các món nợ của mình; nghĩa thứ hai, khi một người trả các món nợ của mình. Điều thứ nhất có thể được làm hoặc không được làm, được đòi hỏi hoặc bỏ qua, mà không có vết nhơ hay cáo buộc về bất công; nhưng điều thứ hai phải được làm, nếu không tôi sẽ là bất chính nếu tôi không làm. Nghĩa thứ hai là nghĩa được hiểu ở đây, vì nó được đưa ra như một bằng chứng cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi Ngài kể họ là xứng đáng với nước của Ngài là nước mà vì đó họ đã chịu khổ. Đức Chúa Trời sẽ không làm tổn thương ai, hay sẽ không phải là bất chính nếu Ngài làm khốn khổ những kẻ làm khốn khổ anh em; điều đó sẽ chỉ tạo ra một ý nghĩa lạnh nhạt. Không; sự công chính và sự công bằng của Ngài đòi hỏi điều đó; không thể bỏ qua việc trừng phạt họ, và ban cho anh em sự giải thoát khỏi mọi điều ác, mà không có một sự bất công nào đó.

Giáo lý. Rằng trong những sự báo trả của ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính của Ngài.

1. Tôi sẽ mở ra sự công chính của Đức Chúa Trời.

2. Áp dụng nó vào những sự báo đền khác nhau.

I. Về sự công chính của Đức Chúa Trời, tôi xin trình bày nó trong những suy xét này—

1. Sự công chính là một thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị. Nó có hai mặt—tổng quát và đặc thù.

[1.] Sự công chính tổng quát của Ngài nói đến sự hoàn hảo của bản thể thần thượng, và đồng nhất với sự thánh khiết của Ngài. Như sự hoàn hảo của sự hiểu biết thần thượng bao gồm mọi đức tính trí tuệ, thì sự hoàn hảo của ý muốn Ngài cũng bao gồm mọi đức tính đạo đức; và như vậy Đức Chúa Trời tất yếu yêu sự công chính và ghét sự gian ác, và hành động xứng hợp với một Đấng thuần khiết, thánh khiết, và vô hạn như vậy. Ngài không thể làm điều gì trái với sự hoàn hảo của bản thể Ngài; tức là, không thể chối chính mình, II Ti-mô-thê ii. 13, sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho kẻ khác, Ê-sai xlii. 8, không thể dửng dưng đối với điều lành và điều ác: Thi Thiên v. 4, “Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời bằng lòng với sự ác, kẻ dữ sẽ không được ở cùng Chúa.” Ngài ghét mọi điều trái với bản thể thánh khiết của Ngài: Xô-phô-ni iii. 5, “Đức Giê-hô-va công chính ở giữa nó; Ngài sẽ không làm điều gian ác; mỗi buổi sáng Ngài đem sự phán xét của Ngài ra ánh sáng.” Ngài sẽ không kết án hay trừng phạt một tạo vật vô tội hay một linh hồn yêu mến Ngài, nhưng luôn hành động cách xứng hợp với chính bản thể của Ngài.

[2.] Sự công chính đặc thù của Ngài, là sự công chính không liên quan đến bản thể của Ngài, mà liên quan đến chức vụ của Ngài, và thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét của thế gian. Như vậy Ngài đã ban một luật pháp cho các tạo vật của Ngài, và sự công chính trong việc cai trị của Ngài hệ tại việc ban cho mọi người điều thuộc về họ theo luật pháp của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 4, “Ngài là Hòn Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài đều là sự công chính: một Đức Chúa Trời thành tín, và không có sự gian ác; Ngài là công chính và ngay thẳng.”

2. Trong việc cai trị của Ngài có hai hành động hay hai phần—việc lập pháp và việc thi hành. Theo đó anh em có thể hình dung hai nhánh của sự công chính của Đức Chúa Trời—lập pháp, hay tư pháp và phân phối.

[1.] Sự công chính lập pháp của Ngài quyết định bổn phận của con người, và ràng buộc người ấy phải thực hiện nó, và cũng định rõ những phần thưởng và hình phạt sẽ thuộc về người ấy tùy theo sự vâng phục hay không vâng phục của người ấy. Đức Chúa Trời đã làm cho con người thành một tác nhân có lý trí và ý chí tự do, có khả năng làm điều lành và điều ác, với những ước muốn điều lành và sự sợ hãi điều ác; vì vậy, để Đức Chúa Trời với tư cách là Vua phổ quát có thể cai trị người ấy theo bản tính của người ấy, Ngài đã lập cho người ấy một luật pháp quyết định điều lành và điều ác, với những lời hứa để thúc đẩy người ấy bằng những ước muốn và hy vọng, và những lời đe dọa để thúc đẩy người ấy bằng một sự sợ hãi cần thiết: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 15, “Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và điều lành, sự chết và điều ác.” Trong giới răn có quy tắc về bổn phận của con người, trong chế tài có quy tắc về sự phán xét của Đức Chúa Trời hay những tiến trình tư pháp của Ngài đối với người ấy. Và bất cứ nơi nào luật pháp này được thiết lập, ở đó Đức Chúa Trời được nói là phán xét dân sự cách công chính, và cai trị các nước trên đất,” Thi Thiên lxvii. 4; tức là, thiết lập những sắc lệnh thánh khiết và công chính, thích hợp cho lợi ích của nhân loại.

[2.] Sự công chính tư pháp của Ngài, còn được gọi là sự công chính phân phối; là loại công chính mà qua đó Ngài báo trả cho con người tùy theo công việc của họ, dù lành hay dữ, Rô-ma ii. 6, và điều đó mà không thiên vị người nào, I Phi-e-rơ i. 17, không quan tâm đến bất cứ điều gì bên ngoài không có mối liên hệ gì với vụ việc phải được phán xét, như việc xưng nhận hay không xưng nhận.

Sự công chính này có hai mặt—ban thưởng và báo thù, ban thưởng và trừng phạt.

(1.) Ban thưởng. Thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài ban thưởng sự vâng phục của chúng ta, hay ban cho con người điều mà lời hứa của Ngài đã làm cho thành điều thuộc về họ: Hê-bơ-rơ vi. 10, “Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em.” Nếu họ không bao giờ được ban thưởng hay bị lãng quên, Đức Chúa Trời sẽ là bất chính hay không thành tín, điều mà tưởng tượng ra cũng là đáng ghê tởm: II Ti-mô-thê iv. 8, “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó.” Điều đó đến từ sự công chính và lời hứa của Đức Chúa Trời, với sự quan tâm đến công lao của Đấng Christ, và phẩm chất của các bên liên quan; như tôi sẽ trình bày đầy đủ hơn trong chốc lát.

(2.) Sự công chính báo thù, hay trừng phạt. Đức Chúa Trời không trừng phạt ai ngoài những kẻ có tội, và chỉ vì tội lỗi, và điều đó tùy theo mức độ của tội lỗi: Rô-ma ii. 7-9, “Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hư nát, thì được sự sống đời đời. Còn ai cãi lẫy, không vâng theo lẽ thật, nhưng vâng theo sự bất chính, thì sẽ gặp cơn thạnh nộ và sự giận dữ; sự khốn khổ và sự lo buồn sẽ giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác, trước là người Do Thái, sau là người Hy Lạp.” Những kẻ khinh thường ân điển của Phúc Âm, Giăng iii. 19; Hê-bơ-rơ x. 29, “Huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời thì sẽ bị hình phạt nặng nề hơn biết bao!” Có một tội lỗi đặc biệt trong một tội như vậy, là điều sẽ làm cho chúng ta đau đớn và phiền não nhất. Họ không có lý do gì để quy sự đoán phạt của mình cho bất cứ điều gì ngoài sự cố ý bỏ bê của chính mình.

3. Sự công chính phân phối này được thi hành hoặc cách mờ tối hơn hoặc cách rõ ràng hơn.

[1.] Cách mờ tối hơn. Thế gian không được cai quản bởi sự tình cờ, nhưng được quản trị bởi một sự quan phòng khôn ngoan nhất và công chính nhất. Ở đây trong thế gian này hiện nay có một sự trừng phạt cho kẻ gian ác, và một phần thưởng cho người công chính. Về hình phạt, Đức Chúa Trời giữ một phiên tòa nhỏ trước ngày xử án chung: sự gian ác hiện đang bị trừng phạt: Rô-ma i. 18, “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời,” v.v. Thỉnh thoảng Đức Chúa Trời ban thưởng cho người công chính cách rõ ràng và hữu hình như vậy, đến mức người ta buộc phải công nhận rằng sự tin kính là điều có lợi trong thế gian này, tách biệt khỏi những phần thưởng của một đời khác: Thi Thiên lviii. 11, “Thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất, thật có một phần thưởng cho người công chính.”

[2.] Cách rõ ràng hơn trong tương lai, khi Đức Chúa Trời sẽ công khai và vượt khỏi mọi nghi ngờ và thắc mắc làm trọn lời của Ngài cho dân sự Ngài, và tuyên bố sự báo thù của Ngài chống lại kẻ gian ác. Mục đích lớn của ngày phán xét là sự bày tỏ sự công chính ban thưởng và báo thù của Đức Chúa Trời; vì vậy nó được gọi là ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma ii. 5. Ngài sẽ không chỉ làm vinh hiển tình yêu và lòng thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, mà còn làm vinh hiển sự công chính của Ngài trong việc ban thưởng cho những người thực hiện điều kiện, và điều mà lời hứa của Ngài đã làm cho thành điều thuộc về họ. Công việc khi ấy là vén bức màn lên, Công Vụ xvii. 31. Sự khác biệt giữa thời cuối cùng và bây giờ là như sau—

(1.) Rằng người công chính và kẻ gian ác chỉ có những khởi đầu của phần thưởng và hình phạt của họ. Kẻ gian ác không hoàn toàn không bị trừng phạt, nhưng đó chỉ là những khởi đầu của sự đau buồn, nếu anh em xét đến sự cai trị bên ngoài hay bên trong của Đức Chúa Trời. Về sự cai trị bên trong của Ngài, thế gian xác thịt không lưu tâm nhiều đến nó, nhưng những người khác vẫn có thể nhận thấy nó, như qua những rắc rối và cắn rứt của lương tâm, Hê-bơ-rơ ii. 15, hay sự không ăn năn, hay sự cứng lòng: Ê-phê-sô iv. 19, “Đã mất cả cảm giác;” Thi Thiên lxxxi. 12, lương tâm bị kinh hãi hay bị tê liệt. Nhưng sự cai trị bên ngoài của Đức Chúa Trời được thi hành, đến mức thế gian không bị bỏ mặc mà không có một chứng cớ đầy đủ về sự công chính của Đức Chúa Trời, để cảnh báo họ về điều họ có thể mong đợi trong thế giới khác, và để duy trì niềm tin vào một sự quan phòng; tức là, rằng Đấng Cai Trị thế gian lưu tâm đến công việc của thế gian, và như vậy Ngài có thể được biết đến là một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính: Thi Thiên cxlv. 17, “Ngài là thánh trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài.” Điều này được khám phá đến mức như vậy trong mọi hành động của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến mức điều trái ngược không bao giờ được nhận thấy. Bây giờ chúng ta có thể nói, Khải Huyền xvi. 5, “Lạy Chúa, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, Chúa là công chính, vì Chúa đã phán xét như vậy.” Có một số hình phạt đi trước, mà chúng ta có thể lưu ý cho dân sự của Đức Chúa Trời trong đời này. Các đầy tớ của Ngài có nhiều lòng thương xót của Ngài, và những khởi đầu của phần thưởng của họ trong những khởi đầu của sự cứu rỗi của họ, nhưng sự đầy trọn được để dành cho thế giới sẽ đến. Về sự cai trị bên trong của Ngài, dân sự Ngài có nhiều tình yêu của Ngài, trong sự bình an của lương tâm, sự tăng trưởng của ân điển, những nếm trải về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, những lời đáp lại cho sự cầu nguyện, và những nếm trước ngọt ngào của sự sống đời đời. Về sự cai trị bên ngoài của Ngài, người ta ở đây đôi khi có thể phân biệt giữa người công chính và kẻ gian ác, giữa người hầu việc Đức Chúa Trời và người không hầu việc Ngài,” Ma-la-chi iii. 17, 18, nhưng tại sự phán xét chung điều này được bày tỏ trọn vẹn trong phần thưởng và hình phạt đời đời.

(2.) Sự công chính của Đức Chúa Trời bây giờ hiện ra cách tiêu cực hơn là tích cực; tức là, Đức Chúa Trời không làm điều gì trái với sự công chính. Về những phần thưởng của Ngài cho các đầy tớ Ngài, không ai có thể công chính mà buộc tội Ngài là bỏ bê họ, vì họ chẳng xứng đáng với điều gì họ đang hưởng, Sáng Thế Ký xxxii. 19, và đã xứng đáng chịu nhiều hơn những gì họ phải chịu, E-xơ-ra ix. 13. Mọi ân phước đều nhiều hơn, mọi sự sửa phạt đều ít hơn những gì họ xứng đáng. Và vì vậy không cần thiết rằng sự công chính của Đức Chúa Trời phải luôn luôn rõ ràng cách tích cực; chỉ cần nó rõ ràng cách tiêu cực là đủ, rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì trái với sự công chính trong việc cai trị của Ngài; như một người luôn có khả năng cười, nhưng người ấy không phải lúc nào cũng cười; chúng ta không thể phủ nhận khả năng ấy vì hành động ấy tạm ngưng. Đức Chúa Trời luôn luôn công chính, nhưng Ngài không phải lúc nào cũng thi hành sự công chính ban thưởng của Ngài. Cũng vậy đối với những kết quả của sự công chính báo thù của Ngài; không phải lúc nào cũng cần thiết chúng phải được thi hành trong ngày nhẫn nại của Ngài, bằng cách cất bỏ những kẻ có tội ngay khi họ vừa phạm tội, và đưa họ vào trạng thái cuối cùng của họ; vì con người hiện đang trong thời gian thử thách, và sự cai trị hiện tại của thế gian không phải là sự cai trị của cảm giác, mà là của đức tin; vì vậy Đức Chúa Trời chờ đợi để xem liệu con người có từ bỏ tội lỗi của mình, và làm cho mình có khả năng nhận lòng thương xót của Ngài hay không: II Phi-e-rơ iii. 9, “Đức Chúa Trời chẳng phải là chậm trễ về lời hứa của Ngài.” Nhưng những người vội vàng lại muốn mọi sự được làm xong trong thời gian, mà không trông đợi sự đời đời. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng biết sự nhịn nhục nào là cần thiết cho những tạo vật ngoan cố nhất, không lập tức loại bỏ họ khỏi mọi hy vọng về lòng thương xót. Đạo Cơ Đốc đã có thể mất đi một Phao-lô và nhiều công cụ hữu ích khác nếu sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời đã diễn ra theo những ý tưởng và những lời chỉ trích vội vàng của chúng ta. Vẫn còn chỗ cho sự ăn năn, vì Đức Chúa Trời luôn sẵn lòng để tình trạng bội đạo của nhân loại có thời gian, và ngày, và phương tiện để ăn năn, và quay về với Chúa.

(3.) Cách Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự công chính của người cha trên dân sự Ngài, và sự nhẫn nại của Ngài đối với kẻ gian ác.

(1st.) Sự công chính sửa phạt của Ngài đối với dân sự Ngài, bằng nhiều điều ác mang tính hình phạt giáng trên họ: I Sa-mu-ên vii. 14, “Nếu người ấy phạm tội, ta sẽ sửa phạt người bằng roi của loài người, và bằng đòn vọt của con cái loài người.” Những lỗi lầm của người tin kính đem lại cho họ sự sửa phạt gay gắt: I Cô-rinh-tô xi. 32, “Khi chúng ta bị Chúa phán xét, thì chúng ta bị sửa phạt,” v.v. Ở đó có tình yêu của người cha, dù cũng có sự công chính sửa phạt, và các thánh đồ công nhận điều đó: Nê-hê-mi ix. 33, “Ngài là công chính trong mọi điều giáng trên chúng tôi, vì Ngài đã làm cách thành tín, nhưng chúng tôi đã làm cách gian ác.” Cũng vậy Đa-vít: Thi Thiên cxix. 137, “Lạy Đức Giê-hô-va, Chúa là công chính, và các phán xét của Chúa là ngay thẳng.” Những sự sửa phạt gay gắt chỉ là công chính mà thôi; mọi sự đều tốt cho người tin kính.

(2.) Sự kiên nhẫn đối với kẻ ác: Rô-ma ix. 22, polle makrothumia, “đã lấy sự nhịn nhục lớn mà chịu những bình đáng cơn thạnh nộ.” Khi ở trong địa ngục, chúng sẽ không thiếu cớ nào để bị thuyết phục về sự dại dột và sự cứng lòng không ăn năn của mình.

(4.) Nay thì bị mây che khuất, khi ấy sẽ tỏ tường. Có một bức màn phủ trên các đường lối của Đức Chúa Trời; đôi khi chúng bí ẩn, nhưng bao giờ cũng công chính: Thi Thiên xcii. 2, “Mỗi buổi sớm mai tỏ ra sự nhân từ Chúa, mỗi đêm tỏ ra sự thành tín Chúa.”

II. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng điều ấy vào các phần thưởng phạt khác nhau được nói đến ở đây; và như vậy —

1. Đối với hình phạt dành cho kẻ ác: “Ngài lấy hoạn nạn báo trả kẻ gây hoạn nạn cho anh em.” Không có khó khăn lớn nào để cho thấy phần này của sự phán xét phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời; vì những tội nhân ấy đáng chịu hình phạt giáng trên mình, là những kẻ đã sống trong sự an nhàn và vinh hoa, đã bỏ bê các luật pháp của Đức Chúa Trời, và áp bức các tôi tớ Ngài, là những người trung tín hơn chính họ.

Có hai lý do cho hình phạt của họ —

[1.] Chính sự không vâng phục của họ đối với các luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình, điều ấy đủ để đẩy họ vào sự hư mất đời đời: Rô-ma ii. 8, “Song cơn thạnh nộ và sự giận dữ sẽ giáng trên những kẻ hay tranh cạnh, không vâng phục chân lý, mà vâng phục sự không công chính, thì hoạn nạn và cơn thạnh nộ.” Những kẻ cãi lẽ để gạt bỏ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và sống trong thế gian như thể không có Đấng nào ở trên mình ngoài những kẻ mà lợi ích buộc họ phải nhìn nhận, và như thể không có Đức Chúa Trời, không có sự phán xét, thì không thể biện hộ điều gì cho họ được.

[2.] Sự chống đối của họ đối với những người muốn vâng phục Đức Chúa Trời, và như vậy họ tự lập mình thành một đảng đối địch với Đức Chúa Trời, và đồng tình với ma quỷ trong sự bội đạo của nó. Trong thế gian có hai vương quốc, vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Sa-tan; hai vương quốc ấy đối nghịch nhau. Chỉ ở lại trong vương quốc này mà không tiếp nhận vương quốc kia, khi Đức Chúa Trời đến để tính sổ, cũng đã đủ để chúng ta bị hư mất rồi, Cô-lô-se i. 18, Công Vụ xxvi. 18. Nhưng nếu chúng ta làm tay sai và kẻ thừa hành cho vương quốc này chống lại vương quốc kia, thì đó là sự đoán phạt gấp đôi. Những kẻ ấy không chỉ tiến hành cuộc chiến phòng thủ mà còn tấn công chống lại Đức Chúa Trời; vì họ đặt mình đối đầu trực diện với vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian, không chỉ tự mình từ chối vương quốc ấy, mà còn tìm cách làm cho người khác nản lòng: Ma-thi-ơ xxiii. 13, “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi đóng nước thiên đàng trước mặt người ta; chính các ngươi không vào, mà những kẻ muốn vào, các ngươi cũng không cho vào.” Họ lôi kéo người khác theo khả năng của mình, không chỉ bằng gương xấu, mà còn bằng sự bắt bớ và chống đối những người ấy. Và nếu họ đã bước vào một sự cam kết bề ngoài nào đó với Đấng Christ, thì tội của họ càng lớn hơn. Nếu họ đánh đập các bạn đồng lao, ăn uống với phường say sưa, Ma-thi-ơ xxiv. 49, nói xấu, ghen ghét, gièm pha và làm hại những người trung tín với luật pháp của Đấng Christ, và làm vững tay kẻ ác, thì chẳng lạ gì khi họ bị hình phạt. Chắc chắn điều mà lẽ phải và sự công bằng đòi hỏi, hoặc từ bản chất của sự việc, hoặc từ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, thì điều ấy là công chính. Điều ấy chỉ chấp nhận một điều kiện này, là nếu họ ăn năn như Phao-lô đã ăn năn, là người đã làm điều đó vì không biết.

2. Nếu chúng ta đem điều ấy áp dụng cho hiệu quả kia: “Ngài ban sự yên nghỉ cho anh em là kẻ chịu hoạn nạn.”

Điều này công chính đối với Đức Chúa Trời như thế nào?

Tôi xin trả lời — Một điều có thể được nói là công chính đối với Đức Chúa Trời theo ba cách —

(1.) Xét theo sự công chính nghiêm ngặt, khi điều chúng ta làm đáng được phần thưởng bởi giá trị nội tại, phẩm giá và sự xứng đáng của sự vâng phục của chúng ta. Như vậy thì không sự vâng phục nào, dù của loài người hay của thiên sứ, dù hoàn hảo đến đâu, cũng có thể buộc Đức Chúa Trời phải thưởng cho nó. Có sự khác biệt này giữa tội lỗi và sự vâng phục, là sự gớm ghiếc của tội lỗi bao giờ cũng nặng thêm và tăng lên theo tỷ lệ của đối tượng mà nó xúc phạm, nhưng công lao và giá trị của sự vâng phục thì vẫn bị giảm bớt. Tội lỗi hay sự xúc phạm trở nên nặng hơn, cũng như đánh một viên chức thì nặng hơn đánh một thường dân, đánh một vị vua thì nặng hơn đánh một viên chức thường. Do đó, một tội phạm đến Đức Chúa Trời đáng chịu hình phạt vô hạn, vì sự oai nghi của Đức Chúa Trời là vô hạn; và như vậy sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi. Nhưng ở phía bên kia, giá trị và công lao của sự vâng phục lại bị giảm bớt. Đức Chúa Trời càng lớn lao, bản thể Ngài càng vinh hiển, thì bổn phận đặt trên chúng ta phải yêu mến và phục vụ Ngài càng lớn; và điều thiện chúng ta làm vì cớ Ngài hoàn toàn là điều chúng ta mắc nợ Ngài, nên Đức Chúa Trời không bị buộc bởi bất kỳ lẽ phải hay sự công chính nào xuất phát từ công lao của chính hành động ấy mà phải thưởng cho nó; vì ở đây sự lớn lao của đối tượng làm giảm nhẹ hành động, hay sự tôn kính được bày tỏ qua đó đối với đối tượng ấy, Lu-ca xvii. 10; vì loài thọ tạo mắc nợ chính mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên nó, và ban cho nó khả năng làm mọi điều nó có thể làm; vì vậy Ngài không bị buộc phải thưởng cho nó bởi sự công chính tự nhiên của Ngài, mà Ngài sẵn lòng làm điều đó bởi sự nhân từ của chính Ngài, và bị buộc phải làm điều đó bởi lời hứa tự do và giao ước ân điển của Ngài.

(2.) Còn có sự công chính của Ngài về sự ban cho rộng rãi và lòng nhân từ tự do. Đức Chúa Trời công chính theo cách ban cho rộng rãi khi Ngài thưởng cho một người có khả năng nhận phần thưởng và được kể là xứng đáng, tuy không xét theo sự công chính hoàn hảo nơi chính người ấy, nhưng vì người ấy có phần nào công chính. Khả năng nhận phần thưởng này hoặc liên hệ đến sự công chính của Đấng Christ, và sự đền tội mà Ngài đã trả thay cho chúng ta, Rô-ma iii. 25, 26, hoặc liên hệ đến sự khác biệt giữa người được báo trả và những người khác; là người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, sẵn lòng chịu khổ vì Ngài, và làm sự công chính. Sự công chính phổ quát đòi hỏi Ngài phải thưởng cho người công chính, và đặt sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ ác. Vị quan cai trị nào đối xử với mọi người như nhau thì không công chính. Vì vậy có lời chép, Thi Thiên xi. 7, rằng “Đức Chúa Trời công chính yêu mến sự công chính.” Thật phù hợp với sự công chính nói chung, ratione justitiae, khi những kẻ bắt bớ gian ác không thoát khỏi hình phạt, mà Đức Chúa Trời đối đãi với họ như họ đã đối đãi với người khác, và khi những người đã chịu khổ cách bất công trong thế gian này được bênh vực trong một thế gian khác, vì họ chịu khổ bởi lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và vì cớ Ngài, và chỉ bởi hy vọng về thế gian kia và tốt hơn ấy mà thôi.

(3.) Đức Chúa Trời công chính xét theo lời hứa của Ngài. Khi điều kiện đã được làm trọn, sự công chính của Ngài buộc Ngài; Ngài đã tự ràng buộc mình bằng giao ước của Ngài, và sự công chính của Ngài bao hàm sự chân thật và sự thành tín của Ngài, I Giăng i. 9. Không phải như thể sự kiên nhẫn của chúng ta đã lập công để xứng đáng được điều ấy, như những kẻ áp bức đáng chịu và xứng đáng chịu hình phạt, nhưng lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm điều ấy cho chúng ta; vì tuy lời hứa của Ngài là tự do, nhưng một khi đã được ban ra, thì sự công chính đòi hỏi điều ấy, và Đức Chúa Trời không còn tự do nữa, mà bị buộc phải làm trọn lời hứa ấy.

Ứng dụng 1. Sự khủng khiếp cho kẻ ác, đặc biệt là những kẻ thù nghịch với vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, và ghen ghét những người tốt, II Ti-mô-thê iii. 3. Đức Chúa Trời là công chính, và cuối cùng Ngài sẽ gọi các ngươi đến để khai trình. Hãy suy xét, Ngài công chính trong sự lập pháp của Ngài; như Ngài không lập ra những luật bất chính để làm vui lòng loài người, thì Ngài cũng công chính trong sự thi hành, Ngài sẽ không tuyên một bản án bất chính. Tâm trí xác thịt của các ngươi thù nghịch với các luật pháp Ngài, Rô-ma viii. 7, và lòng không tin của các ngươi nghi ngờ những lời đe dọa của Ngài. Nhưng luật pháp Ngài vẫn là luật pháp Ngài, dù các ngươi không ưa chúng đến đâu, và những lời đe dọa của Ngài vẫn là những lời đe dọa của Ngài, dù các ngươi nghi ngờ tính chân thật của chúng đến đâu. Những lời đe dọa của Ngài phải được ứng nghiệm trong thời gian luôn cho thấy công lao của hành động các ngươi, và thường cho thấy cả kết cục nữa; nhưng những lời đe dọa đời đời của Ngài sẽ được làm trọn. Địa ngục không phải là ngọn lửa vẽ ra. Như Ngài sẽ không bãi bỏ các luật pháp đã lập của Ngài vì các ngươi không ưa chúng, thì Ngài cũng sẽ không rút lại những lời đe dọa của Ngài vì sợ làm tổn thương những tội nhân cố chấp và không ăn năn như các ngươi. Kẻ nào không sợ sự phán xét của Ngài sẽ phải cảm nhận chúng. Kẻ ác đưa ra thử thách xem lời của ai sẽ đứng vững, lời của Đức Chúa Trời hay lời của chúng: Giê-rê-mi xliv. 28, Chúng nói: “Bình an, bình an;” Đức Chúa Trời phán: Khốn thay, cơn thạnh nộ, hoạn nạn, sự khốn khổ; và điều ấy sẽ được ứng nghiệm hay được làm trọn. Nhưng đứng vững trước sự mạo hiểm ấy là một điều đáng buồn; các ngươi có thể làm ra vẻ mặt gan dạ, nhưng lương tâm nhìn nhận sự công chính ấy, Rô-ma i. 32. Từ đó phát sinh những nỗi sợ hãi của kẻ có tội, là điều rất tự nhiên đối với loài người, đến nỗi chúng ta không thể chối bỏ cũng không thể gạt đi được. Bản tính tự nhiên sợ một vị thẩm phán công chính, và sự đồng thuận của mọi dân tộc đều chứng tỏ điều ấy. Vì vậy chúng ta nên nghĩ đến điều ấy, và chuẩn bị chính mình để chịu Ngài phán xét.

2. Để an ủi người trung tín. Đức Chúa Trời là công chính. Ở đây, dọc đường, các ngươi kinh nghiệm lòng thương xót của Ngài, trong sự tha thứ tội lỗi các ngươi và làm cho các hoạn nạn của các ngươi nên thánh, an ủi các ngươi dưới những hoạn nạn ấy, và ban cho các ngươi một lối thoát đầy ân điển ra khỏi chúng; nhưng khi ấy các ngươi sẽ thấy Ngài là công chính — (1.) Trong sự hình phạt những kẻ thù vô lý của các ngươi, II Phi-e-rơ ii. 9. (2.) Phần thưởng của các ngươi là chắc chắn: Châm Ngôn xi. 18, “Người gieo sự công chính sẽ được phần thưởng chắc chắn.” Vì vậy chúng ta càng nên cương quyết từ bỏ những thú vui của tội lỗi, và chịu đựng những hoạn nạn vì Phúc Âm, và tiếp tục kiên nhẫn làm điều lành, để chúng ta không đánh mất những gì mình đã làm nên. Các ngươi có một của cầm về điều này trong bản tính mới đã được ban cho các ngươi. Hễ ai được dự phần vào bản tính thiên thượng, thì họ càng công chính và ngay thẳng, ghét tội lỗi và kẻ có tội, yêu mến người tin kính. Về Lót có lời chép, II Phi-e-rơ ii. 7, 8, rằng Lót công chính đã bị đau lòng vì cách ăn ở phóng đãng của kẻ ác; vì người công chính ấy, ở giữa vòng họ, ngày ngày bị tra tấn trong linh hồn khi thấy và nghe những việc trái phép của họ. Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo nên trong chúng ta một nguyên lý ân điển như vậy, còn công chính hơn biết bao. Sự công chính báo trả là một tia sáng của sự công chính của Đức Chúa Trời. Có lời nói rằng Đức Chúa Trời ở cùng người ấy trong sự phán xét, II Sử Ký xix. 6.

Bây giờ tôi đi vào bàn luận cách riêng biệt hơn về hai hiệu quả ấy.

Thứ nhất, “Ngài lấy hoạn nạn báo trả kẻ gây hoạn nạn cho anh em.” Hoạn nạn, xét đến cuối cùng, là phần của kẻ ác: Rô-ma ii. 9, “Hoạn nạn và khốn khổ sẽ giáng trên mọi linh hồn người nào làm điều ác.” Nhưng ở đây sứ đồ muốn dẫn chúng ta suy xét sự hòa hợp và phù hợp giữa hình phạt và sự xúc phạm. Và từ đó chúng ta ghi nhận —

Rằng Đức Chúa Trời thường báo trả loài người theo cách tương xứng.

Thứ nhất, Như ở đây: “Đức Chúa Trời lấy hoạn nạn báo trả kẻ gây hoạn nạn cho anh em là điều công chính;” rằng những kẻ gây hoạn nạn phải bị hoạn nạn. Các ngươi sẽ nói: Làm sao hoạn nạn được báo trả này có thể bao hàm sự hủy diệt của linh hồn, khi họ chỉ làm khổ thân thể của các thánh đồ mà thôi?

Tôi xin trả lời — Theo hai cách —

1. Vì họ không thể đi xa hơn được nữa: Lu-ca xii. 4, “Đừng sợ những kẻ chỉ giết được thân thể, rồi sau đó không còn làm gì được nữa.” Ngụ ý rằng họ sẽ làm hơn nữa nếu điều đó ở trong quyền của họ, ác ý của họ đối với các thánh đồ lớn đến như vậy.

2. Hoạn nạn này mà họ gây ra cho các thánh đồ là tội lỗi của linh hồn họ; không chỉ là kết quả của sự bạo lực của tay họ, mà còn của sự thù nghịch của linh hồn họ đối với quyền năng của sự tin kính, I Giăng iii. 12. Họ đã phạm tội bằng linh hồn mình, và họ bị hình phạt trong linh hồn cũng như trong thân thể. Vì vậy điều ấy chứng tỏ sự phán xét báo trả tương xứng này, rằng điều họ đã làm cho người khác sẽ được làm lại cho chính họ. Đức Chúa Trời đe dọa điều ấy trong lời Ngài: Xuất Hành Ký xxii. 22, 24, “Các ngươi chớ hà hiếp một người góa bụa hay một đứa trẻ mồ côi nào.” Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu họ làm như vậy? Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ giết các ngươi bằng gươm, vợ các ngươi sẽ thành góa bụa, và con cái các ngươi sẽ thành mồ côi. Điều ấy sẽ được trả lại và báo trả tận nơi bằng chính đồng tiền ấy. Cũng vậy Khải Huyền xvi. 5, 6, “Lạy Chúa, Ngài là công chính, vì chúng đã làm đổ máu các thánh đồ, và Ngài đã cho chúng uống máu, vì chúng đáng như vậy.” Ở đó thiên sứ của các nguồn nước tán dương sự phù hợp của sự phán xét; chúng đã dùng những luật hà khắc biến các thánh đồ của Đức Chúa Trời thành con mồi, và Đức Chúa Trời sẽ biến chúng thành con mồi cho kẻ hủy diệt. Có một sự tương xứng giữa tội lỗi và sự phán xét; những kẻ khát máu sẽ được uống máu cho đầy. Bây giờ sơ đồ và bản phác tiên tri này là một lời đe dọa. Cũng vậy Gia-cơ ii. 13, “Người không tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót.” Đức Chúa Trời sẽ gặp loài người theo chính cách phạm tội của họ, để sự phán xét của Ngài càng tỏ tường hơn.

Thứ hai, Đức Chúa Trời tuân giữ đường lối này trong sự quan phòng của Ngài: Các Quan Xét i. 7, “Bảy mươi vị vua bị chặt ngón tay cái và ngón chân cái lượm thức ăn dưới bàn ta: điều ta đã làm, Đức Chúa Trời đã báo trả ta như vậy.” Hoạn nạn, là cố vấn đáng tin cậy nhất đối với các bậc vua chúa trong tất cả đoàn tùy tùng của họ, vì nó không biết nịnh hót, đã dạy ông thấy sự tàn ác của mình, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong hình phạt của ông. Đức Chúa Trời đã dùng cùng một sự công chính như vậy đối với Pha-ra-ôn, là kẻ đã định cho con cái Y-sơ-ra-ên bị chết đuối trong nước, và cuối cùng chính ông và cả đạo quân của ông đều bị chết đuối trong một nhánh của Biển Đỏ. Như vậy Đức Chúa Trời đã tỏ mình là Đấng bênh vực những trẻ thơ bị áp bức. Quả thật, còn điều gì thường gặp hơn là những kẻ làm ác bị đối đãi theo chính những đường lối gian ác của mình? Như Đức Chúa Trời đe dọa Ê-đôm, Áp-đia 5, “Ngươi đã làm thể nào, thì sẽ bị làm thể ấy cho ngươi; phần báo trả của ngươi sẽ giáng xuống trên đầu ngươi.” Máu của A-háp đã bị chó liếm tại nơi chúng đã làm đổ máu của Na-bốt. Giê-sa-bên còn có tội hơn ông: A-háp cho phép, Giê-sa-bên mưu tính. A-háp đã hạ mình xuống, vì vậy A-háp được chôn cất cách vinh dự, nhưng Giê-sa-bên bị chôn trong bụng chó. Ha-man bị xử tử trên giá treo cổ dựng lên cho Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê vii. 10. Henri III của nước Pháp bị giết trong căn phòng nơi vụ thảm sát được mưu tính, và Charles IX qua đời trong vũng máu trên giường mình. Trong dụ ngôn, desideravit guttam, qui non dedit micam — Người không cho một mẩu vụn thì thèm muốn một giọt nước. Nhưng điều ấy có đúng với người tốt nữa không? Có; Gia-cốp, là người đã dùng mưu mẹo để giành lấy phước lành, và đến cùng Y-sác, lấy người em thay cho người anh, sau bảy năm phục vụ cực nhọc đã bị gán cho Lê-a, người chị cả mắt kém, thay vì Ra-chên, người em gái xinh đẹp. A-sa, là người đã bỏ tù nhà tiên tri, bị đau nơi chân. Giô-sép đã không mềm lòng trước những lời cầu xin của các anh mình, như họ đã cứng lòng với ông trong lúc ông khốn cùng: Sáng Thế Ký xlii. 21, 22, “Chúng ta thật có tội đối với em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự khốn khổ trong lòng nó khi nó cầu xin chúng ta, mà chúng ta không nghe; vì vậy cơn hoạn nạn này đã đến trên chúng ta.” Điều này xảy ra nhiều năm sau khi việc đã phạm; họ không biết đó là Giô-sép. Đa-vít, Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên xii. 10-12. Phao-lô đã tán thành việc ném đá Ê-tiên; vâng, đã trợ giúp trong việc hành hình ông, vì họ để áo xống mình nơi chân Phao-lô; và vì vậy sau đó Phao-lô bị ném đá và bị bỏ mặc cho chết, Công Vụ xiv. 19, 20. Ê-tiên đã cầu nguyện cho ông cùng với những người còn lại: “Xin đừng kể tội này cho họ;” nhưng Đức Chúa Trời vẫn cho ông có chút hồi tưởng về tội này. Ba-na-ba, là người trợ giúp Phao-lô, đã không bị ném đá, nhưng Phao-lô bị ném đá; cả hai đều đã gây xúc phạm như nhau vì rao giảng Phúc Âm tại Y-cô-ni. Phao-lô cảm biết tội lỗi kêu to này, Công Vụ xxii. 20. Vậy thì, nếu loài người làm cho người khác điều mình không nên làm, Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ điều họ không muốn. Nhưng ở đây sự báo thù đời đời được đe dọa.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy cẩn thận về cách mình áp bức bất kỳ ai, đặc biệt là đừng để lòng mình sôi sục với sự oán hận và ác ý đối với con cái Đức Chúa Trời. Sự gây tổn hại và sự tàn ác đối với người trung tín sẽ không thoát khỏi sự báo thù. Có thể các ngươi nghĩ mình làm điều tốt cho Đức Chúa Trời, Giăng xvi. 2. Nhưng điều đó không miễn tội cho các ngươi khỏi hình phạt, vì Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ bằng lòng nhiệt thành cuồng nộ và mù quáng. Quy tắc là phổ quát: “Đức Chúa Trời lấy hoạn nạn báo trả là điều công chính,” v.v.

2. Người tin kính đừng ghen tị và cằn nhằn về sự thịnh vượng tạm thời của kẻ ác. Sự hủy diệt của chúng là chắc chắn; Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến những kẻ không tỏ lòng thương xót, mà lại đặt ách nặng nề trên người khác, Ê-sai xlvii. 6. Đức Chúa Trời sẽ trao chén hoạn nạn vào tay người khác, nếu các ngươi chỉ chờ đợi thời giờ thong thả của Ngài, Ê-sai li. 22.

Thứ hai, “Và ban sự yên nghỉ cho anh em là kẻ chịu hoạn nạn, cùng với chúng tôi.” Đó là phần báo trả của Ngài cho người trung tín, và điều được chỉ định cho họ là sự yên nghỉ; và không chỉ như vậy mà thôi, mà là “sự yên nghỉ cùng với chúng tôi.” Phao-lô và các sứ đồ khác của Chúa đều dấn thân trong cùng một sự nghiệp, và trông đợi một kết cục tương tự. Các sứ đồ có một lời hứa riêng, Ma-thi-ơ xix. 28; nhưng tất cả họ đều là bạn đồng ngũ trong cùng một cuộc chiến, và xét về bản chất của nó, họ trông đợi cùng một mão triều thiên.

Ở đây hãy ghi nhận hai điều —

1. Rằng phần thưởng của người trung tín được trình bày dưới khái niệm sự yên nghỉ. Ở đây từ được dùng là anesis, có nghĩa là sự chấm dứt hay thư thả khỏi mọi hoạn nạn của họ; nhưng nó bao hàm nhiều hơn điều thoạt nhìn thấy được; không chỉ là sự giải thoát khỏi hoạn nạn, mà còn là vinh hiển và hạnh phúc đời đời tương xứng với hoạn nạn của họ, II Cô-rinh-tô iv. 7. Nhưng nó được gọi là sự yên nghỉ — (1.) Đôi khi là ám chỉ đến sự yên nghỉ của xứ Ca-na-an, nơi dân của Đức Chúa Trời định cư sau cuộc hành trình mệt nhọc của mình. Hê-bơ-rơ iv. 1 được hiểu theo nghĩa ấy: “Chúng ta có lời hứa được vào sự yên nghỉ của Ngài đã để lại cho chúng ta, hãy sợ, kẻo có ai trong chúng ta dường như bị trượt mất chăng.” Và như vậy nó chỉ ra rằng thiên đàng là nơi ở đời đời của chúng ta, sau cuộc hành trình của chúng ta trong thế gian; ở đó là nhà và nơi yên nghỉ của chúng ta. (2.) Đôi khi nó được nói đến với sự ám chỉ đến sự yên nghỉ ngày sa-bát: Hê-bơ-rơ iv. 9, “Vậy còn lại một sự yên nghỉ ngày sa-bát cho con cái Đức Chúa Trời.” Từ được dùng ở đó là sabbatismos. Đó là sự cử hành một ngày sa-bát đời đời cho Đức Chúa Trời. Nơi ở của chúng ta ở đó và công việc của chúng ta ở đó là sự thờ phượng không ngừng, và chúng ta đến đó không chỉ để hưởng Đức Chúa Trời, mà còn để tôn thờ Đức Chúa Trời. Thiên đàng là một đền thờ, và Cơ Đốc nhân đều là thầy tế lễ, Khải Huyền i. 6. Chúng ta chưa được lập làm vua trọn vẹn cho đến khi chúng ta trị vì cùng Ngài, cũng chưa làm thầy tế lễ cho đến khi chúng ta đến để phục vụ trực tiếp trước ngai. Nếu chức thầy tế lễ mà chúng ta có bởi Đấng Christ chủ yếu liên hệ đến sự phục vụ của chúng ta trong đền thờ trên trời, thì sự việc đã rõ ràng; ở đây chúng ta được thánh hiến, được chuẩn bị sẵn bởi ân điển xưng công chính và làm nên thánh. (3.) Nó được gọi là sự yên nghỉ đối lập với những cuộc xung đột mệt mỏi mà chúng ta có về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của mình trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy mọi sự đều kết thúc, khi sự tha thứ được chính miệng vị thẩm phán tuyên bố, Công Vụ iii. 19. Như vậy đó là anapsuxis: khi ấy là niềm vui và sự tươi mới đời đời, không còn xung đột và đau đớn của lương tâm nữa; những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta hoàn toàn biến mất, và chúng ta được yên nghỉ trong Đấng Christ. (4.) Đôi khi nó được gọi là sự yên nghỉ đối lập với bất cứ điều gì nặng nề và gây gánh nặng trong các bổn phận của chúng ta: Khải Huyền xiv. 13, “Họ yên nghỉ khỏi những sự khó nhọc mình.” Họ không thôi làm bổn phận, nhưng thôi khỏi bất cứ điều gì gây gánh nặng và phiền nhọc trong bổn phận của họ, hoặc bởi sự yếu đuối của xác thịt, hoặc bởi sự thiếu thỏa mãn nơi Đức Chúa Trời. (Thứ nhất.) Sự yếu đuối của xác thịt khiến bổn phận trở nên mệt nhọc đối với chúng ta. Nhưng ở đó chúng ta đều là thuộc linh; chính thân thể này sẽ trở thành một thân thể thuộc linh, và việc phục vụ Đức Chúa Trời sẽ không còn là lao nhọc đối với chúng ta. (Thứ hai.) Sự thiếu thỏa mãn nơi Đức Chúa Trời. Adepto fine, cessat motus. Khi linh hồn có được điều nó muốn có, thì nó được yên nghỉ. Niềm vui trọn vẹn, được thỏa mãn khi thấy hình dạng Ngài. (5.) Nó được gọi là sự yên nghỉ đối lập với những tai họa và hoạn nạn của đời hiện tại. Như trong bản văn, và Ê-sai lvii. 2, “Họ yên nghỉ trên giường mình.” Linh hồn họ được yên nghỉ với Đức Chúa Trời, và thân thể họ trong mồ mả.

Ứng dụng. Chúng ta nói về sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta quên mất nơi yên nghỉ thật của mình. Hãy trỗi dậy! Đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi, Mi-chê ii. 10; như những lữ khách chân chính với cây gậy trong tay, hãy bước vào thiên đàng.

BÀI GIẢNG IV.

Ấy là điều công chính nơi Đức Chúa Trời khi Ngài lấy hoạn nạn báo trả kẻ gây hoạn nạn cho anh em; và ban sự yên nghỉ cho anh em là kẻ chịu hoạn nạn, cùng với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu được bày tỏ từ trên trời cùng với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 6, 7.

Giáo lý. Rằng phần thưởng của người trung tín được trình bày dưới khái niệm một sự yên nghỉ.

1. Chúng ta sẽ tìm hiểu sự yên nghỉ này là gì.

2. Vì sao nó được trình bày dưới khái niệm này.

I. Sự yên nghỉ này là gì?

1. Đó là một sự yên nghỉ đem lại hạnh phúc; không phải chỉ là sự chấm dứt hoạn nạn đơn thuần (như từ anesis dường như muốn nói), hay sự thoát khỏi điều ác, mà là sự hưởng mọi điều tốt lành.

[1.] Trong sự yên nghỉ này có sự tự do khỏi mọi điều ác gây phiền nhọc. Trong tình trạng này không có tội lỗi cũng không có sự khốn khổ. Tội lỗi làm các thánh đồ đau buồn nhất, Rô-ma vii. 24. Nếu có ai có cớ để than phiền về hoạn nạn, thì Phao-lô còn hơn thế nhiều; ông bị đánh đòn, bị giam tù, bị ném đá; nhưng những dục vọng làm ông phiền nhọc hơn những roi vọt, và sự bị trói buộc vào luật của tội lỗi là sự nô lệ tệ nhất. Việc ở đây phạm tội trong khi những người khác đang tôn vinh Đức Chúa Trời là điều đau buồn đối với các thánh đồ. Một con thú sẽ rời bỏ nơi mà nó không tìm thấy thức ăn cũng không tìm thấy sự yên nghỉ. Các thánh đồ thật sống với nhiều sự sa ngã, nhưng trên thiên đàng không có tội lỗi, Ê-phê-sô v. 27; không có vết, không có nếp nhăn trên mặt các thánh đồ đã được vinh hiển. Mặt họ xưa kia từng đen tối như mặt chúng ta, nhưng nay họ đã được tẩy sạch hoàn toàn, trở nên xinh đẹp như mặt trời, sáng rực như mặt trăng. Đấng Christ sẽ trình diện họ như vậy trước Đức Chúa Trời, như vui mừng trong kết quả của sự cứu chuộc của Ngài. Than ôi! Nay việc làm chết một dục vọng, hay ngăn nó bùng phát thành một hành vi tai tiếng nào đó, là một sự phiền nhọc biết bao! Chúng ta không thể làm bất cứ điều gì mà tội lỗi không xen vào, hay hưởng bất cứ điều gì mà không trở nên kiêu ngạo và đam mê xác thịt. Một con sâu có thể sinh ra trong ma-na, II Cô-rinh-tô xii. 7. Nhưng khi ấy chúng ta cao trọng nhất mà cũng khiêm nhường và thánh khiết nhất. Điều mà chúng ta đã vật lộn và than thở suốt cả đời mình là gì nếu không phải là tội lỗi? Nhưng nay không còn tội lỗi, và không còn những cám dỗ phạm tội. Trong vườn địa đàng xưa có kẻ cám dỗ, nhưng trên thiên đàng thì không. Sa-tan đã bị đuổi khỏi đó từ lâu, và các thánh đồ đến để lấp đầy những chỗ trống của các thiên sứ đã sa ngã. Thế gian là nơi đầy cạm bẫy, một thung lũng của những cám dỗ, là địa hạt của ma quỷ, nơi nó đi tới đi lui; nhưng không con rắn nào có thể bò vào địa đàng ở trên cao. Ở đây chúng ta kêu cầu: “Lạy Chúa, xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác.” Ở đó tiếng kêu của chúng ta được nghe trọn vẹn; chúng ta không còn bị cám dỗ, và cũng sẽ không còn làm buồn lòng Đức Chúa Trời nữa; tội lỗi không chỉ bị làm cho chết đi mà còn bị tiêu hủy.

[2.] Không còn sự khốn khổ hay hoạn nạn nữa. Bất cứ điều gì đau đớn và gây gánh nặng đều là kết quả của sự sa ngã, một dấu ấn và dấu hiệu của sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời; nhưng ở đó hoạn nạn bị loại bỏ cũng như tội lỗi vậy. Cả hai phần báo trả đều không pha trộn. Trong địa ngục có điều ác và chỉ điều ác mà thôi, không có chút điều tốt nào làm dịu đi; và trên thiên đàng có hạnh phúc và chỉ hạnh phúc mà thôi, không có chút điều ác nào pha vào: “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa,” Khải Huyền xxii. 4. Không còn nghi ngờ về tình yêu của Đức Chúa Trời, không còn cảm giác về sự không hài lòng của Ngài. Ở đây, khi các vết thương đã lành, những vết sẹo vẫn còn; chúng ta vẫn có nhiều ý nghĩ ngờ vực; chúng ta cần được ăn kiêng; mật ong của tình yêu Đức Chúa Trời sẽ trở nên quá ngấy nếu chúng ta không nếm chút giấm và mật đắng; nhưng ở đó có niềm vui trọn vẹn và không bị gián đoạn. Ở đây ngọn đèn của Chúa không luôn chiếu sáng trên chúng ta sáng rực như nhau, nhưng ở đó mặt trời của chúng ta ở trong buổi trưa cao đời đời, không mây, không bị che khuất. Nếu linh hồn chúng ta được bình an, thì thân thể vẫn có những hoạn nạn của nó. Chúng ta quá thường khiến nó làm công cụ của tội lỗi, vì vậy Đức Chúa Trời khiến nó cách công chính trở thành đối tượng của bệnh tật. Nhưng ở đó không có bệnh gút, không có rét run và sốt, không có sỏi, không có đau bụng dữ dội, mà thân thể đời đời ở trong mùa xuân tươi trẻ vĩnh cửu. Và đối với bạo lực từ bên ngoài và những sự áp bức, ở đó không có tiếng kêu hủy diệt chồng chất hủy diệt, không có sự náo loạn nào làm xáo trộn miền phước hạnh ấy, nơi Đức Chúa Trời sẽ đặt những người trung tín của Ngài; không có đoàn người ác nào làm phiền những linh hồn công chính này, lại càng không có quyền gì quấy nhiễu họ, nhưng chúng bị trói tay chân, và bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, như những kẻ ngỗ ngược gây rối cho các thần dân trung tín bị bỏ vào tù. Lại nữa, khi ấy chúng ta được thoát khỏi những bất tiện của sự đói, sự trần truồng và sự thiếu thốn; vì đó là những nhu cầu của thân thể thuộc về tình trạng hiện tại; nhưng ở đó hoàn toàn thoát khỏi những nhu cầu của bản tính tự nhiên, I Cô-rinh-tô vi. 12. Ở đó không cần thức ăn, thức uống hay quần áo. Thân thể nay là một thứ nhà tù cho linh hồn, nhưng khi ấy nó là một đền thờ.

[3.] Sự hưởng mọi điều tốt lành; vì Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, là Đấng chúng ta biết và yêu mến. Chúng ta yêu điều mình thấy, và hưởng điều mình yêu. Sự phước hạnh của linh hồn là thiên đàng của các tầng trời. Nó được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Cô-lô-se i. 12. Nó không dành cho hạng người không biết hạnh phúc nào khác ngoài ăn, uống, ngủ, và đắm mình trong những thú vui thú vật. Nó là một cơ nghiệp trong sự sáng, gồm ở sự nhìn thấy và hưởng Đức Chúa Trời; và nó dành cho các thánh đồ, là những người đã được thanh lọc khỏi cặn bã của giác quan, và biết cách đánh giá và trân quý những điều này. Để có được hạnh phúc của chúng ta, cần có ba điều — (1.) Một năng lực đã được chuẩn bị; (2.) Một đối tượng phù hợp; (3.) Sự kết hợp của cả hai điều ấy. Trong trạng thái vinh hiển, tất cả những điều này đều hội tụ; năng lực rộng lớn hơn, đối tượng được bày tỏ đầy đủ hơn, và sự hưởng thụ thân mật hơn điều có thể có ở đây. Năng lực được chuẩn bị nhiều hơn, khi chúng ta được thanh tẩy khỏi tội lỗi, và thoát khỏi những ảo tưởng của xác thịt. Đối tượng được bày tỏ nhiều hơn, vì ở đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, I Cô-rinh-tô xiii. 12. Sự kết hợp thân mật hơn; vì ở đây là bởi đức tin, và đó là một sự nhìn thấy không hoàn hảo, ở đó là bởi sự nhìn thấy trực tiếp; ở đây bởi một tình yêu không hoàn hảo, ở đó bởi tình yêu hoàn hảo. Nay người nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài, I Cô-rinh-tô vi. 17. Nhưng ôi, đó sẽ là một sự kết hợp như thế nào khi chúng ta được kết hiệp với Chúa bởi sự nhìn thấy và tình yêu hoàn hảo! Sự nhìn thấy sẽ kế tiếp đức tin, và sự sở hữu sẽ kế tiếp hy vọng, và linh hồn gắn chặt vào Ngài mà không có khả năng bị phân tâm. Khó mà nói về thiên đàng cho đến khi tiếng lớn của sự quan phòng Ngài gọi chúng ta đến để lên và xem những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta. Nhưng tóm lại, sự nhìn thấy mở đường cho sự trở nên giống, và sự trở nên giống mở đường cho sự thỏa mãn trọn vẹn. Hãy xem I Giăng iii. 2, “Chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật, và trở nên giống như Ngài;” như sắt để trong lửa dường như hoàn toàn là lửa. Về sự thỏa mãn trọn vẹn này: “Tôi sẽ được thỏa mãn khi thấy hình dạng Ngài,” Thi Thiên xvii. 15. Khi ấy linh hồn được yên nghỉ; nó có đủ trong Đức Chúa Trời, trong sự thấy Đức Chúa Trời, và yêu mến Đức Chúa Trời, và được trở nên giống Đức Chúa Trời.

2. Đó là một sự yên nghỉ thánh khiết và mang tính tôn giáo, một sự giữ ngày sa-bát đời đời, Hê-bơ-rơ iv. 9, sabbatismos; một sự cử hành một ngày sa-bát đời đời cho Đức Chúa Trời. Một ngày sa-bát là một sự yên nghỉ thánh khiết, không phải là thời gian của sự nhàn rỗi, mà phải được trải qua và sử dụng cách thánh khiết; cũng vậy sự yên nghỉ và sự giữ ngày sa-bát này, là điều được hứa cho các tín hữu, không được trải qua trong sự an nhàn và biếng nhác, mà trong những hành động thờ phượng và tôn thờ. Đó là sự yên nghỉ khỏi sự vất vả và lao nhọc, nhưng không phải khỏi công việc và sự phục vụ. Trong ngày sa-bát, các sinh tế được nhân đôi, Dân Số Ký xxviii. 1. Trong sự giữ ngày sa-bát đời đời của chúng ta, chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách hoàn hảo hơn, đặc biệt là vui thỏa và vui mừng trong Đức Chúa Trời, và ca ngợi danh Ngài. Nơi chốn cũng phù hợp với khái niệm này cũng như thời gian vậy. Thiên đàng được trình bày dưới khái niệm một đền thờ, cũng như trạng thái vinh hiển được trình bày bởi một sự giữ ngày sa-bát. Trong đền thờ có ba ngăn — hành lang ngoài, nơi thánh, và nơi chí thánh; cũng như có tầng trời thuộc không khí, và tầng trời đầy sao, và tầng trời của các tầng trời, Công Vụ iii. 21; và đôi khi là tầng trời thứ ba, II Cô-rinh-tô xii. 2. Tầng trời của các tầng trời này là ngai của Đức Chúa Trời và các thánh đồ được phước, thường được gọi là nơi chí thánh, xét theo hình bóng của đền thờ hay nơi thánh, Hê-bơ-rơ ix. 24. Sứ đồ cho các ngươi biết rằng nơi thánh thuộc đất hay thuộc thế gian là hình bóng của nơi thánh thật, chính là thiên đàng, là ngai và cung điện của Đức Chúa Trời, nơi dân Ngài được tiếp nhận vào sự hầu việc gần gũi hơn trước Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu trạng thái vinh hiển là một ngày sa-bát và thiên đàng là một đền thờ, chúng ta chỉ còn một việc nữa phải làm, đó là tìm ra một thầy tế lễ. Cơ Đốc nhân đúng là như vậy; đó là phẩm chất và chức năng của họ; vì có lời chép, Khải Huyền i. 6, “Ngài đã lập chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài.” Bây giờ tất cả khó khăn là ở chỗ chức thầy tế lễ này liên hệ đến những sinh tế thuộc linh là sự cầu nguyện và ca ngợi mà chúng ta dâng trên đất, hay liên hệ đến sự thờ phượng của chúng ta trên thiên đàng khi chúng ta được tiếp nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và ca ngợi Ngài đời đời; là nó liên hệ đến sự phục vụ của chúng ta trước ngai ân điển, hay trước ngai vinh hiển. Tôi không loại trừ điều trước; nhưng vì điều sau là một chân lý thường bị bỏ qua, tôi sẽ chứng minh rằng chức thầy tế lễ mà chúng ta có bởi Đấng Christ liên hệ đến sự phục vụ của chúng ta trong đền thờ trên trời. Tôi chứng minh điều ấy —

[1.] Từ sự phù hợp của chúng ta với Đấng Christ. Nếu Đấng Christ chưa được thánh hiến vào chức thầy tế lễ đời đời của Ngài cho đến khi Ngài chết, thì điều tương tự cũng phải được suy đoán về một Cơ Đốc nhân. Nhưng điều này rõ ràng đúng với Đấng Christ: Hê-bơ-rơ v. 9, teleiotheis, “Đã được làm cho trọn vẹn qua những sự đau đớn,” v.v. Tại sự chết của Ngài, các nghi lễ thánh hiến Ngài đã hoàn tất; vì vậy một Cơ Đốc nhân, là người bước song song với Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, được thánh hiến trọn vẹn và được chuẩn bị sẵn để thi hành chức vụ trước Đức Chúa Trời.

[2.] Điều này phù hợp với đặc ân kia; chúng ta được lập làm vua cũng như làm thầy tế lễ. Nay chức vụ vua của chúng ta chưa hoàn hảo cho đến khi chúng ta đến thiên đàng. Một Cơ Đốc nhân nghèo khó chỉ là một vị vua trong một câu đố mà thôi; khi người ấy chiến thắng ma quỷ, thế gian và xác thịt, theo một cách yếu ớt nào đó, người ấy có một tâm linh vương giả. Vương quốc mà chúng ta dự phần bởi Đấng Christ chủ yếu là ở đời sau, Lu-ca xii. 32; II Ti-mô-thê ii. 12, “Nếu chúng ta chịu khổ cùng Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì cùng Ngài.” Vậy theo tỷ lệ tương xứng, đặc ân kia về việc được lập làm thầy tế lễ cũng phải được giải thích như vậy. Nay chúng ta có những sinh tế của mình, nhưng chức vụ này chưa được hoàn tất cho đến khi chúng ta bước vào nơi chí thánh, Hê-bơ-rơ x. 19; không chỉ trong tâm linh, mà còn trong chính thân vị nữa.

[3.] Nếu sự thánh hiến của chúng ta chưa được hoàn tất cho đến khi chết, thì chức vụ của chúng ta chưa hoàn hảo cho đến lúc ấy. Sự thánh hiến của chúng ta vào chức thầy tế lễ thuộc linh gồm ở sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, cả hai điều này nay đều chưa hoàn hảo: Hê-bơ-rơ x. 22, chúng ta được truyền “hãy đến gần Đức Chúa Trời” (đó là một khái niệm thuộc chức thầy tế lễ), “với lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm ác, và thân thể đã được tắm rửa bằng nước trong.” Nay chúng ta chưa hoàn hảo xét theo lương tâm, và khó mà vượt lên trên những nỗi sợ hãi thuộc luật pháp, và chúng ta cũng chưa được tẩy sạch và làm nên thánh trọn vẹn; nhưng khi sự thánh hiến của chúng ta được làm cho hoàn hảo, thì chúng ta được chuẩn bị sẵn để phục vụ Đức Chúa Trời trong đền thờ trên trời của Ngài.

[4.] Sự được đến gần Đức Chúa Trời, và sự phục vụ trước mặt Ngài, là đặc ân của các thầy tế lễ. Nay chúng ta bị giữ ở một khoảng cách; tất cả những gì chúng ta có thể có trong đời này là đến gần ngai ân điển; nhưng chúng ta chưa được tiếp nhận vào sự nhìn thấy và sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta phục vụ trước ngai vinh hiển, thì chúng ta có sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự nhìn thấy rõ ràng gương mặt phước hạnh của Ngài; và khi ấy chúng ta thật sự là thầy tế lễ khi bước vào nơi thánh trên trời.

Vậy thì, sự phục vụ của chúng ta không kết thúc cùng với đời sống của chúng ta. Như chúng ta vẫn đứng trong mối quan hệ loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, thì chúng ta vẫn phải tôn vinh Ngài và phục vụ Ngài: Khải Huyền vii. 14, 15, “Ngài nói với tôi rằng: Đó là những kẻ đã ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con. Vì vậy, họ ở trước ngai Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài; và Đấng ngồi trên ngai sẽ ở giữa vòng họ; và họ sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa,” v.v. Khi ấy chúng ta sẽ không phục vụ Ngài từng đợt ngắt quãng, mà luôn luôn. Chúng ta sẽ không ở xa Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng không ở xa chúng ta; mà chúng ta sẽ luôn hưởng sự đồng hành của Ngài, ca tụng và ngợi khen danh Ngài. Ở đây chúng ta là những người học việc, ở đó là những người thực hành. Khi ấy chúng ta sẽ có sự nhìn thấy rõ ràng hơn về những sự tuyệt hảo của Ngài, và cảm nhận đầy đủ hơn về những ân huệ của Ngài, và theo đó dâng lên Ngài sinh tế không ngừng của sự ca ngợi và tạ ơn.

3. Đó là một sự yên nghỉ cho toàn bộ con người, cả linh hồn và thân thể, nhưng theo thứ tự của chúng. Tôi ghi nhận điều này, kẻo các ngươi hiểu sự yên nghỉ này là nơi ở yên tĩnh của họ trong mồ mả, như đôi khi nó được hiểu; Ê-sai lvii. 2, “Họ sẽ yên nghỉ trên giường mình;” khi người công chính được cất khỏi những sự náo loạn của thế gian, và những điều ác xảy đến sau sự chết của họ. Sự chết là một giấc ngủ và sự an nghỉ yên tĩnh. Nhưng điều này không có ý nói về sự chết, mà về vinh hiển; sự yên nghỉ của thân thể trong mồ mả là điều chung cho cả kẻ ác. Nay, như thân thể họ được đặt xuống để yên nghỉ trong mồ mả như trong một chiếc giường, để ngủ yên ở đó cho đến ngày sống lại chung, thì linh hồn họ cũng bước vào một nơi yên nghỉ và phước hạnh. Linh hồn bước vào sự yên nghỉ trước. Khi loài người mới bước vào thế gian, thân thể được tạo thành trước, và linh hồn đến sau; vì miền dưới này đúng là nơi của các thân thể; vì vậy lý trí đòi hỏi thân thể, là một công dân của thế gian, phải được tạo thành trước, để nó có thể là một nơi chứa đựng thích hợp cho linh hồn, là kẻ khách lạ, và đến từ miền của các thần linh, là miền ở trên cao. Nhưng khi chúng ta phải dời đến những nơi ở trên trời ấy, thì hoàn toàn ngược lại; vì khi ấy linh hồn, là cư dân bản xứ của nơi ấy, được tiếp nhận ngay lập tức, nhưng thân thể, là kẻ khách lạ, bị buộc phải cư trú trong mồ mả cho đến ngày phán xét, và khi ấy thân thể chúng ta cũng được tiếp nhận vào thiên đàng; đây là luật cho mọi cá nhân riêng lẻ. Quả thật Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh, không lệ thuộc vào luật ấy; thân thể Ngài cũng như tâm linh nhân tính của Ngài đã trở thành cư dân của thiên đàng ngay khi Ngài thăng thiên. Ngài bước vào đó không phải với tư cách một công dân riêng lẻ, mà với tư cách vua và chúa của Giê-ru-sa-lem trên trời, và vì vậy đã mang cả thân thể và linh hồn cùng đi với Ngài. Nhưng đối với chúng ta, linh hồn đến đó trước như đến chỗ ở thích hợp của mình, và sau sự phán xét cuối cùng thì cả linh hồn và thân thể. Vì vậy sứ đồ nói: “Ngài ban sự yên nghỉ cho anh em là kẻ chịu hoạn nạn, khi Chúa Giê-xu được bày tỏ từ trên trời cùng với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài.” Khi ấy phần thưởng của chúng ta sẽ đầy trọn. Nhưng kẻo các ngươi nghĩ rằng sự yên nghỉ này chỉ bao hàm giấc ngủ của sự chết, và nơi ở yên tĩnh của chúng ta trong mồ mả cho đến khi chúng ta được đánh thức vào ngày cuối cùng, tôi sẽ chứng minh cho các ngươi — (1.) Rằng linh hồn của người trung tín bước vào một tình trạng phước hạnh ngay khi chúng ra khỏi thân thể; (2.) Tình trạng của thân thể sẽ như thế nào trong sự sống lại.

[1.] Rằng linh hồn ngay khi rời khỏi thân thể thì được yên nghỉ với Chúa. Có một hạng người chìm đắm trong giác quan đến nỗi họ không thể tin những điều sẽ đến. Một số người nghi ngờ sự bất tử của linh hồn; những người khác khẳng định linh hồn ngủ yên, vì họ tưởng tượng nó bị buộc chặt vào thân thể đến nỗi nó không thể thực hiện các chức năng và hoạt động của mình mà không có thân thể; nhưng đó là một sai lầm vô căn cứ.

(1.) Nếu sự chết không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, thì chắc chắn linh hồn, dù trải qua sự chết, vẫn có khả năng bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và hưởng những hoa trái của tình yêu Ngài dành cho chúng ta: Rô-ma viii. 38, 39, “Tôi chắc rằng hoặc sự chết, hoặc sự sống, v.v., sẽ không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Dù hiểu đó là tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; hạnh phúc của chúng ta là yêu Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu. Nếu sự chết không thể làm cho điều này mất hiệu lực hay chấm dứt, thì những linh hồn đã lìa khỏi thân thể vẫn có thể yêu Đức Chúa Trời, và hưởng những hoa trái của tình yêu Ngài dành cho họ.

(2.) Nếu linh hồn của các thánh đồ, ngay khi lìa khỏi thân thể, được ở với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì họ đang ở trong một trạng thái phước hạnh: Phi-líp i. 23, “Tôi ao ước được ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.” Làm sao điều đó có thể là pollo mallon kreisson, tốt hơn rất nhiều, nếu linh hồn bị tước mất mọi cảm giác và tri giác, và cứ ở trong một trạng thái ngủ mê như chết? Chẳng phải đối với một người có ân điển, thức thì tốt hơn ngủ sao; miệt mài làm việc cho Đức Chúa Trời thì tốt hơn nhàn rỗi ngồi yên; vận dụng năng lực và tài năng của chúng ta thì tốt hơn nằm trong một tình trạng vô tri vô giác sao? Có ích gì khi ở với Chúa mà không được hưởng sự hiện diện của Ngài? Thà có tình yêu, sự hiểu biết, sự phục vụ, những cảm nếm và kinh nghiệm hiện tại của chúng ta, còn hơn nằm trong một cơn mê muội đần độn, không có chút hiểu biết và cảm giác thuộc linh nào. Sẽ là một mất mát cho Phao-lô nếu thân thể ông nằm mục nát trong mồ, còn linh hồn ông thì không được hưởng Đức Chúa Trời chút nào. Điều gì có thể tưởng tượng là hạnh phúc vượt trội ấy, điều đáng khiến ông lựa chọn như vậy? Phải chăng là được nhẹ bớt những lao nhọc và đau khổ hiện tại? Nhưng dân của Đức Chúa Trời, những người đã phó mình cho Đức Chúa Trời, thường coi trọng sự phục vụ và sự hưởng Đức Chúa Trời hiện tại của mình, dù phải kèm theo nhiều lao nhọc và hoạn nạn lớn. Chắc chắn Phao-lô sẽ không bao giờ ở trong thế giằng co nếu khi qua đời ông bị đưa vào một tình trạng ngủ mê đần độn, không có khả năng tôn vinh hay hưởng Đức Chúa Trời. Dân của Đức Chúa Trời thường ưa thích hoàn cảnh hoạn nạn nhất mà có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hơn là những thỏa mãn lớn nhất mà vắng mặt Ngài: “Nếu Ngài không đi cùng chúng tôi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây,” thà ở với Đức Chúa Trời trong đồng vắng còn hơn ở trong Ca-na-an mà không có Ngài. Nhưng quả thật là như thế: II Cô-rinh-tô v. 1, “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” Chắc chắn nếu linh hồn ngủ cho đến ngày sống lại, thì họ không nên nói: Khi nhà này bị phá hủy; mà phải nói: Khi nhà này được dựng dậy, và lều tạm này được phục hồi. Khi các thánh đồ ao ước lìa khỏi thân thể, không phải vì thiếu tình yêu đối với thân thể, mà vì tình yêu đối với linh hồn mình; họ mong ước sự hay chết bị nuốt bởi sự sống, để thân thể có thể cùng với linh hồn đi vào vinh quang. Cũng vậy, câu 8: “Chúng ta vui lòng lìa khỏi thân thể, để được ở với Chúa;” ngụ ý rằng ngay khi điều thứ nhất được thực hiện và hoàn thành, điều thứ hai liền xảy ra; nếu không, khi ở ngoài thân thể họ lại còn vắng mặt hơn nữa.

(3.) Nếu khi ở với Chúa, họ ở trong một trạng thái tốt hơn bây giờ, thì chắc chắn họ không chỉ ở in manu Dei, trong tay Đức Chúa Trời; mà còn được nhận vào in conspectum Dei, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thật cũng vô lý khi khao khát sự tan rã của trạng thái mà trong đó chúng ta cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đôi khi ở cùng chúng ta, không thể nói nên lời và đầy vinh quang, để đổi lấy một trạng thái mà trong đó không có sự nhìn thấy và cảm nhận Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng những điều thuộc về thiên đàng và trên trời. Nhưng thực tế là như vậy, họ cho điều này đáng chọn hơn, Phi-líp i. 23.

(4.) Nếu kẻ ác và người công chính vào trạng thái cuối cùng của mình ngay khi họ chết, thì chắc chắn sự yên nghỉ của các thánh đồ bắt đầu ngay khi họ qua đời; vì sự khổ của kẻ ác thế nào, thì sự yên nghỉ của các thánh đồ cũng vậy. Nhưng chúng ta thấy điều này trong Kinh Thánh, rằng linh của những kẻ không vâng phục hiện nay đang ở trong địa ngục như ở trong một nhà tù, I Phi-e-rơ iii. 19. Linh hồn của đàn ông và đàn bà không tan biến thành hư không, không bị dập tắt trong thân thể họ, cũng không bị giữ lại dọc đường ở một nơi thứ ba nào đó; nhưng ngay khi lìa khỏi thân thể, họ đi đến nơi và trạng thái của sự đau đớn. Ngược lại, linh của những người công chính được nói là đã được làm nên trọn vẹn, Hê-bơ-rơ xii. 23. Khi họ đã được cởi bỏ và trút bỏ thân thể mình, họ được làm nên trọn vẹn trên thiên đàng; điều này không thể nói được nếu họ nằm trong một giấc ngủ đần độn, không có sự sống, ánh sáng, niềm vui, hay hành động yêu mến Đức Chúa Trời nào.

(5.) Điều được nói cho một người đã hoán cải thì thuộc về mọi người trong cùng hoàn cảnh, và thuộc về họ trong những trường hợp tương tự: Lu-ca xxiii. 45, “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đàng.” Bởi “thiên đàng” là chỉ thiên đàng, như Phao-lô gọi tầng trời thứ ba là thiên đàng, II Cô-rinh-tô xii. 4, ám chỉ Ê-đen, hay khu vườn mà A-đam đã bị đuổi ra khỏi; không phải về phần thân thể của người ấy (vì thân thể ấy đã bị xử trí tùy ý người ta), mà về phần linh hồn của người ấy. Nhưng khi linh hồn ở trong thiên đàng, nó có bị tước mất mọi cảm giác không, có hay không? Chắc chắn là không, vì nó ở với Đấng Christ. Và “hôm nay;” sự an ủi này không bị hoãn lại để bắt đầu vào khoảng một ngàn năm trăm hay hai ngàn năm sau đó; vì đây là một sự an ủi lớn cho những người đang miệt mài làm việc cho Đức Chúa Trời; thì giờ của sự thảnh thơi và tươi mới của bạn đã gần; nếu đang chịu khổ, điều đó sẽ sớm qua, và rồi niềm vui của bạn bắt đầu; cho người bệnh, chỉ còn đau đớn thêm một chút nữa thôi; cho người sắp chết, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, bạn sẽ ở với Đức Chúa Trời.

(6.) Nếu những người đã qua đời hiện đang sống với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, thì những người theo sau cũng có thể trông đợi điều đó theo cùng những điều kiện ấy. Nay sự việc là như vậy; các tổ phụ đã ở với Đức Chúa Trời rồi, tất cả họ đều sống cho Đức Chúa Trời: Lu-ca xx. 37, 38, “Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.” Vậy thì mọi người được tuyển chọn đã qua đời đều đã được vinh hiển: Cô-lô-se i. 20, “Bởi huyết của thập tự giá Ngài, Ngài đã hòa giải mọi vật với Đức Chúa Trời, cả vật ở trên trời lẫn vật ở dưới đất.” Ngài muốn nói đến toàn thể những người được tuyển chọn, dù đang đắc thắng hay đang chiến đấu. Điều này không thể chỉ về các thiên sứ; chưa bao giờ có sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và họ, vì vậy họ không thể được nói là đã được hòa giải với Ngài. Nếu những vật ở trên trời được hòa giải, thì đó là chỉ về các thánh đồ đã được vinh hiển.

Hai lý do vì sao phần thưởng của chúng ta được trình bày dưới khái niệm sự yên nghỉ.

(1st.) Vì nó phù hợp với mục đích của các thánh đồ. Nó là đích cuối của sự chuyển động. Không ai có được nó ngoại trừ những người tìm kiếm nó. Tất cả chúng ta đều đang lữ hành vào thế giới bên kia. Một số người đang hối hả đi đến sự đau đớn đời đời; họ chọn một con đường rộng, có nhiều bạn đồng hành, và đi một cách vui vẻ trong một thời gian, nhưng con đường này kết thúc một cách buồn thảm; đây là lối dẫn xuống các phòng của sự chết. Nhưng những người khác đang đi đến sự sống và sự yên nghỉ; họ bước vào đó qua một cổng hẹp, đi trên một đường chật,—cổng hẹp của sự ăn năn, đường chật của sự vâng phục mới; nhưng đích cuối thì phước hạnh và vinh quang, Ma-thi-ơ vii. 13, 14. Đời này là một cuộc bước đi và một cuộc hành trình; hiện nay chúng ta đang chuyển động và đang trên đường đi. Adepto fine, cessat motus. Khi chúng ta đến nơi mình định đến, tại đó chúng ta được yên nghỉ. Mỗi ngày một Cơ Đốc nhân đến gần bờ hơn: Rô-ma xiii. 11, “Sự cứu rỗi của anh em gần hơn lúc anh em mới tin.” Chỉ là chúng ta phải cân nhắc xem mình có đi đúng đường hay không. Mọi cuộc hành trình đều có một điểm kết thúc, và mọi sự chuyển động đều có đích cuối và sự yên nghỉ của nó.

(2d.) Thuật ngữ này phù hợp nhất với lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng vui thích ban thưởng cho dân Ngài vì mọi đau đớn và mệt mỏi của họ; hiện nay Ngài vẫn chăm sóc những tôi tớ mệt mỏi của Ngài. Nhiều khi những cơn đau của sự sinh mới thật sắc bén và kéo dài, vì vậy Ngài ban cho một số người chiếc lưỡi của kẻ được dạy dỗ, để họ có thể làm tươi mới linh hồn mệt mỏi, Ê-sai l. 4. Và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ xi. 28, “Hãy đến cùng ta, hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Đó là sự yên nghỉ của chúng ta dọc đường; cũng vậy ở cuối cuộc hành trình. Một nếp sống thánh khiết kiên định đặt lên chúng ta nhiều lao nhọc, và đau buồn, và xung đột. (1.) Lao nhọc, Chúa ghi nhận chúng, Hê-bơ-rơ vi. 10, I Cô-rinh-tô xv. 28; vì vậy Chúa nói với linh hồn lao nhọc về một sự yên nghỉ. (2.) Đau buồn, qua nhiều tai họa và hoạn nạn khác nhau của chúng ta: Giăng xvi. 20, “Thế gian sẽ vui mừng, còn các ngươi sẽ đau buồn, nhưng sự đau buồn của các ngươi sẽ biến thành niềm vui.” Họ sẽ nhận được nhiều an ủi và tươi mới bù cho những giờ buồn bã của mình. Thế gian vui mừng khi Đấng Christ bị cất đi, và đã ra khỏi thế gian; nhưng các thánh đồ vui mừng khi Đấng Christ đến; bấy giờ là sự yên nghỉ trọn vẹn của họ. (3.) Xung đột với ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Qua nhiều cuộc vật lộn chúng ta mới đến được thiên đàng, chúng ta tiến từng bước đến đó bằng xung đột và tranh đấu. Nay những người chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin, Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện cho họ, II Ti-mô-thê iv. 7, 8.

Ứng dụng 1. Để củng cố lựa chọn của chúng ta. Việc chúng ta sẽ có sự yên nghỉ và thảnh thơi ở đây hay ở đời sau là tùy thuộc vào chúng ta. Chúng ta không thể có cả hai, vì sự yên nghỉ dành cho linh hồn mệt mỏi. Chúng ta không thể hy vọng một cách hợp lý rằng mình sẽ nhảy từ lòng của Đa-li-la vào lòng của Áp-ra-ham, nếu chúng ta chưa bao giờ lao nhọc trong các bổn phận công khai hay bí mật, chưa bao giờ giữ mình khỏi bất kỳ niềm vui nào. Một số người có những điều tốt lành của mình ở đây, Lu-ca xvi. 25, Thi Thiên xvii. 14, toàn bộ phần của họ ở trong thế gian này; những người khác chọn một đời sống lao nhọc, kiên nhẫn, và từ bỏ chính mình. Bạn nghĩ Đức Chúa Trời hứa sự yên nghỉ cho ai? Nếu chúng ta không chịu đựng những đau đớn và không chịu trả giá, chúng ta sẽ không có được sự yên nghỉ. Xác thịt nài nỉ đòi được chiều chuộng, nhưng thà làm vui lòng Đức Chúa Trời và cứu linh hồn thì tốt hơn.

Hai câu hỏi chúng ta nên thường xuyên tự đặt cho chính mình—

1. Có một sự chuyển động hướng đến điều gì tốt hơn những gì thế gian có thể ban cho chúng ta không? Một sự chuyển động hướng đến Đức Chúa Trời; bạn không dám yên nghỉ trên bất cứ điều gì thấp hơn Đức Chúa Trời. Đời sống thuộc linh không gì khác hơn là một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời: Thi Thiên xxiv. 6, “Đây là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Chúng ta tìm kiếm trên đất, chúng ta tìm thấy trên thiên đàng. Nhưng chúng ta là những người tìm kiếm hay những kẻ lang thang?

2. Sự chuyển động này có được tiến hành với sự siêng năng, kiên nhẫn, và từ bỏ chính mình mà một việc quan trọng như vậy đòi hỏi không?

[1.] Sự siêng năng: Thi Thiên lxiii. 8, “Linh hồn tôi bám sát theo Ngài.” Đức Chúa Trời không phải để được tìm kiếm một cách hời hợt và tiện thể; công việc lớn nhất của đời sống chúng ta phải dành cho Ngài: “Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời,” v.v. Ma-thi-ơ vi. 33. Linh hồn phải gắng sức hướng đến Ngài, và lao nhọc để được hưởng Ngài; đây là mục tiêu chính của chúng ta.

[2.] Sự kiên nhẫn dưới nhiều thất vọng và đau buồn. Người phối ngẫu đã đi tìm người yêu dấu của mình đã bị những người canh gác đánh đập và làm bị thương, Nhã Ca v. 7. Nhưng lòng bạn đã hướng trọn về Đức Chúa Trời và sự sống đời sau, đến nỗi bạn vẫn lấy việc tìm kiếm Ngài làm mối quan tâm và công việc lớn nhất của mình, và không chịu bị đẩy ra khỏi con đường của mình: Thi Thiên xliv. 17, “Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, nhưng chúng tôi chưa lìa bỏ Ngài; lòng chúng tôi không quay lại.”

[3.] Sự từ bỏ chính mình về sự thảnh thơi, khoái lạc, uy tín, danh dự của mình trong thế gian, vẫn luôn xung đột với những dục vọng của chính mình, để cuối cùng bạn có thể đạt được Đức Chúa Trời phước hạnh: Phi-líp iii. 11, “Nếu bằng bất cứ cách nào,” v.v., Ma-thi-ơ xi. 12.

Ứng dụng 2. Để làm hổ thẹn dân của Đức Chúa Trời, vì họ quá nuông chiều và mềm yếu đối với xác thịt trong khi một sự yên nghỉ như vậy đã được chuẩn bị cho họ; vì các bổn phận lại quá mệt mỏi đối với họ; vì chúng ta tiếc rẻ một vài đau khổ; vì chúng ta quá buông mình theo sự lạnh nhạt và hâm hẩm, và Đức Chúa Trời bị bỏ qua và lãng quên trong dòng chảy và xu hướng chung của đời sống chúng ta; vì chúng ta quá ngại phải chịu phiền toái để chống lại những dục vọng của mình, và không chống lại quyền lợi của xác thịt hơn nữa. Ôi các Cơ Đốc nhân! chúng ta có thể trông đợi sự yên nghỉ nếu chúng ta không chịu lao nhọc và gắng sức chống lại tội lỗi, cho đến mệt mỏi sao?

Thứ hai, sự yên nghỉ cùng với chúng tôi; tức là, cùng với chúng tôi là các sứ đồ, và những người thánh khác của Đức Chúa Trời.

Lưu ý 1. Mọi Cơ Đốc nhân đều có cùng một hạnh phúc về bản chất, dù mức độ có khác nhau.

Các Cơ Đốc nhân thông thường cũng có sự yên nghỉ của mình như các sứ đồ. Những người đã cùng nhau ở trong lao nhọc, trong bổn phận, và trong nguy hiểm, sẽ cùng nhau ở trong sự yên nghỉ và phần thưởng. Mọi đầy tớ đều bước vào niềm vui của Chúa, dù một số người có phần gia tăng là mười ta-lâng, một số là năm, Ma-thi-ơ xxv. 1. Những nền tảng của hạnh phúc thiết yếu đều như nhau cho mọi người.

1. Cùng một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Bảo, Xuất Hành Ký xxx. 15. Nếu họ có một Đấng Christ tốt hơn, hay một Đấng Trung Bảo khác để chuộc linh hồn họ, họ có thể trông đợi một hạnh phúc khác; nhưng mọi sự đều được hoàn thành bởi cùng một Đấng Cứu Chuộc, Chúa Giê-xu Christ, của họ và của chúng ta, I Cô-rinh-tô i. 2; bởi sự trung bảo, sự hy sinh, và sự công chính đầy công lao của Ngài, Rô-ma iii. 22.

2. Cùng một giao ước, là văn kiện chung của các thánh đồ, Công Vụ ii. 39. Đó là một giao ước ban cho cùng những lợi ích và đòi hỏi cùng những bổn phận. Cùng những lợi ích, sự tha thứ, sự sống. Sự tha thứ: Rô-ma iv. 23, 24, “Điều đó không chỉ được viết vì một mình người ấy, mà còn vì chúng ta nữa, nếu chúng ta tin.” Sự sống đời đời là phần chung của mọi thánh đồ: II Ti-mô-thê iv. 8, “Không chỉ cho tôi, mà còn cho mọi người,” v.v. Nó đòi hỏi cùng những bổn phận, vì mọi thánh đồ đều có cùng một quy tắc để bước đi theo, Ga-la-ti vi. 16. Cùng một Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin, Rô-ma i. 16. Vậy thì, nếu mọi người không có văn kiện nào khác từ Đức Chúa Trời để trình ra về sự tha thứ và sự sống, và mọi người đều buộc phải làm cùng những bổn phận, thì mọi người sẽ có cùng một hạnh phúc.

Lưu ý 2. Dù hạnh phúc thiết yếu của các thánh đồ là như nhau, nhưng vẫn có những mức độ trong vinh quang. (1.) Từ Kinh Thánh. (2.) Bản chất của vinh quang và phước hạnh mà chúng ta trông đợi. Sicut se habet simpliciter ad simpliciter, ita magis ad magis. Nếu tôi phải yêu một người thánh như một người thánh, tôi phải yêu nhất những người vượt trội trong sự thánh khiết. Vậy sự thánh khiết có mối liên hệ thế nào với thiên đàng, thì sự thánh khiết nhiều hơn có mối liên hệ nhiều hơn thế ấy với thiên đàng. (3.) Từ công lý ban thưởng của Đức Chúa Trời.

Lưu ý 3. Sự yên nghỉ cùng với chúng tôi. Việc chúng ta sẽ có những bạn đồng hành như vậy ở đó là một điều phụ thêm đầy an ủi cho hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng. Chắc chắn sứ đồ nhắc đến điều này để an ủi họ ở đây. Ở những nơi khác điều này cũng được trình bày như vậy: Ma-thi-ơ viii. 11, “Các ngươi sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc thiên đàng.” Những người này được nhắc đến vì họ là những người tin hàng đầu, và được người Do Thái quý trọng nhất, là những người mà Đấng Christ đang nói trước mặt lúc bấy giờ. Cũng vậy, khắp nơi trong Kinh Thánh, việc thuộc về cộng đồng này được coi là một hạnh phúc, Hê-bơ-rơ xii. 22, 23; Ê-phê-sô ii. 19, “Đồng công dân với mọi thánh đồ;” Ê-phê-sô iii. 15, “Bởi Ngài mà cả gia đình được đặt tên, dù ở trên trời hay dưới đất.” Nếu việc thuộc về cộng đồng này hiện nay là một đặc ân, dù bị tách ra ở những nơi ở khác nhau, thì việc được nhận vào sự gần gũi giao tiếp lớn hơn với các tổ phụ và các tiên tri, các sứ đồ và những người tử đạo, cùng mọi bậc đáng quý của Đức Chúa Trời, thật là một sự an ủi biết bao. Hiện nay chúng ta yêu thích sự đồng hành của họ; thật ngọt ngào khi ở trong những buổi nhóm họp của các thánh đồ trên đất, để cầu nguyện, lắng nghe, kiêng ăn, và cùng nhau thông công trong Tiệc Thánh; trên thiên đàng còn hơn thế nữa biết bao; các thánh đồ đáng yêu hơn, là những thánh đồ khác hẳn so với những gì chúng ta từng biết về họ trước đây.

Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy yêu mến các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngay bây giờ, vì họ sẽ là những bạn đồng hành đời đời của chúng ta: Thi Thiên cxxxiii. 1, “Thật tốt đẹp và vui vẻ biết bao khi sống với nhau trong sự hiệp một.” Chúng ta là những người trông đợi cùng một quê hương, lẽ nào chúng ta lại cãi nhau dọc đường sao? Ở đó mọi người đều đồng lòng; vì sao chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một tâm trí và một miệng ngay bây giờ? Có những mức độ ánh sáng khác nhau, gây ra những khác biệt về quan điểm; nhưng có đủ những chân lý nền tảng và chung, mà trong đó tất cả chúng ta đều đồng ý, để đưa chúng ta đến một sự hiệp một chặt chẽ hơn. Chắc chắn những kẻ châm ngòi gây bất hòa và những kẻ thổi than chia rẽ ấy phải bị mọi Cơ Đốc nhân ghét bỏ; lòng nhiệt thành chân thật nhất và sự tử đạo sẽ đủ sức hiệp nhất các Cơ Đốc nhân.

BÀI GIẢNG V.

Khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời cùng với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 7.

Nay chúng ta đến điều thứ ba, thì giờ mà phần thưởng của chúng ta sẽ được hoàn thành trọn vẹn, “Khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời.”

Trong những lời này hãy quan sát—(1.) Nhân vật sẽ đến, “Chúa;” (2.) Đoàn tùy tùng và những người theo hầu của Ngài, “Cùng với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài.”

Từ đó hãy quan sát hai điểm—

1. Có một thì giờ sắp đến khi Đấng Christ sẽ được bày tỏ trọn vẹn từ trời, và xuất hiện trong mọi vinh quang của Ngài.

2. Khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ đem các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài cùng với Ngài.

Về điểm thứ nhất.

1. Sự bày tỏ này là gì? Sự đến của Đấng Christ đôi khi được trình bày bằng từ apokalupsis, sự bày tỏ; đôi khi bằng từ epiphaneia, sự xuất hiện. Từ thứ nhất ở trong văn bản, và trong I Phi-e-rơ i. 13, “Hãy hy vọng cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ.” Cũng vậy I Cô-rinh-tô i. 7, “Đang chờ đợi sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” apokalupsin, sự bày tỏ. Ở những nơi khác từ còn lại được dùng; như II Ti-mô-thê iv. 8, Tít ii. 13, “Đang trông đợi hy vọng phước hạnh, và sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Cả hai đều có cùng một ý nghĩa.

Từ thứ nhất là điều chúng ta đang bàn đến bây giờ. Nó được dùng vì những lý do này—

[1.] Có nhiều người chưa bao giờ được nhìn thấy thân vị vinh quang của Ngài, sự hiện diện bằng thân thể của Ngài đã được rút khỏi chúng ta; vì Đấng Christ đã đi vào các tầng trời từ lâu trước khi chúng ta ra đời, không phải để từ chối thế gian bất kỳ sự thỏa mãn cần thiết nào, mà vì những lý do khôn ngoan. Việc Ngài rời khỏi chúng ta là điều có ích: Giăng xvi. 7, “Việc ta ra đi là có ích cho các ngươi, vì nếu ta không ra đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi.” Và Ngài bị chứa trong trời của các tầng trời, Công Vụ iii. 21, “Cho đến thì giờ muôn vật được phục hồi.” Có một khoảng cách lớn giữa chúng ta và thiên đàng, khoảng cách ấy dù không cản trở quyền năng và ảnh hưởng thuộc linh của Ngài, nhưng lại cản trở việc hưởng và nhìn thấy sự hiện diện bằng thân thể của Ngài; chúng ta không thể nhìn thấy Ngài hay nghe Ngài, dù chúng ta cảm nhận những hoạt động đầy ân điển của Ngài trong linh hồn mình: I Phi-e-rơ i. 8, “Ngài là Đấng các ngươi chưa từng thấy mà yêu mến; dù bây giờ các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, các ngươi vui mừng khôn xiết,” v.v. Nhưng vào ngày cuối cùng, Ngài sẽ được bày tỏ, hay được tỏ ra một cách hữu hình là Đầu của Hội Thánh, và là Đấng phán xét và báo trả cho dân Ngài. Chúng ta sẽ thấy rằng đức tin của mình đã không đặt sai chỗ, rằng Ngài đúng là Đấng chúng ta đã tin Ngài là, và rằng Ngài xứng đáng được yêu mến và vâng phục.

[2.] Khi Ngài còn ở trên đất, Ngài đã sống trong một trạng thái mờ tối, thần tính của Ngài đôi khi ló ra qua bức màn trong một phép lạ nào đó, nhưng phần lớn vẫn che khuất và giấu kín chính mình; vì vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Và cách đến này là cần thiết để thử luyện dân Ngài: Giăng i. 11, “Ngài đã đến trong xứ mình, nhưng dân mình không tiếp nhận Ngài.” Người Do Thái sẽ không tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si thật, vì Ngài đã không đến theo cách làm thỏa mãn đồng bào của Ngài; nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời không như ý tưởng của con người. Chúng ta bước đi ở đây, không phải bởi mắt thấy, mà bởi đức tin, II Cô-rinh-tô v. 7. Một thời kỳ của đức tin không được quá sáng chói cũng không được quá mờ tối.

[3.] Nay vinh quang thuộc linh của Ngài chỉ được nhìn thấy qua một chiếc gương một cách mờ tối, I Cô-rinh-tô xiii. 12. Chúng ta nhận biết Ngài bằng đức tin, nhưng không nhìn thấy Ngài mặt đối mặt; dù Ngài được bày tỏ cho linh hồn, nhưng không được bày tỏ như Ngài sẽ được bày tỏ khi Ngài đến lần thứ hai. Sự nhìn thấy hay chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài được dành cho thiên đàng: Giăng xvii. 24, “Cha ôi, con muốn những người Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở, để họ chiêm ngưỡng vinh quang của con.”

[4.] Vương quốc của Ngài không phải lúc nào cũng rõ ràng và hữu hình trong thế gian, dù Ngài cai trị giữa các kẻ thù của Ngài, Thi Thiên cx. 2. Sự nghiệp của Ngài, theo vẻ bề ngoài, nhiều lần bị áp chế trong thế gian, dù ở những lúc khác nó lại bừng lên, và được thừa nhận trong thế gian: Lu-ca xvii. 20, “Vương quốc của Đức Chúa Trời đến không phải với sự quan sát,” meta paratereseos. Nó không được thiết lập như các vương quốc khác, với sự chuẩn bị chiến tranh hay vẻ huy hoàng và vinh quang hữu hình.

[5.] Dân và thần dân của Ngài ở dưới một bức màn; sự sống của họ giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, Cô-lô-se iii. 3; “Thế gian không biết chúng ta, như nó đã không biết Ngài,” I Giăng iii. 2. Hiện nay, đối với thế gian, và cũng chưa hoàn toàn đối với chính các thánh đồ, điều đó chưa tỏ ra rằng một phần phước hạnh như thế nào đã được bảo đảm cho họ. Ngày bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời chưa đến, Rô-ma viii. 19, dù là của trưởng nam và con đầu lòng, hay của mọi anh em còn lại; điều này là một sự an ủi cho chúng ta trong những lời sỉ nhục mình phải chịu; nếu chúng ta chưa được bày tỏ và tỏ ra là những gì chúng ta là, thì Con Đức Chúa Trời cũng chưa được bày tỏ đến mức trọn vẹn của vinh quang Ngài. Tóm lại, dù Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta trong giáo lý của Phúc Âm, nhưng sự tuyệt hảo của Ngài vẫn một phần còn giấu kín khỏi chính con cái Ngài. Chúng ta chỉ nhìn thấy Ngài một cách mờ tối, và chẳng lạ gì nếu thế gian không nhìn thấy Ngài, và không biết Ngài. Và đối với những người tin, vinh quang của họ giấu kín dưới bức màn của những hoạn nạn, yếu đuối, và bất toàn.

2. Rằng thì giờ này sắp đến là điều hiển nhiên—

[1.] Từ lời hứa về sự đến của Ngài. Đây là lời hứa lớn luôn được duy trì trong Hội Thánh. Những kẻ nhạo báng đã chú ý đến nó: II Phi-e-rơ iii. 4, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Đã có một lời hứa cổ xưa từ lâu: Giu-đe 14, 15, “Hê-nóc, tổ thứ bảy kể từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những người này rằng: Này, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, để thực thi sự phán xét trên mọi người,” v.v. Nó đã được làm mới lại trong mọi thời đại bởi các sứ giả của Chúa, Môi-se, Đa-vít, Sa-mu-ên, Giô-ên, Xa-cha-ri, Ma-la-chi, và rõ ràng hơn bởi chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài khắp nơi: Giăng xiv. 3, “Ta sẽ trở lại; nếu không phải vậy, ta đã nói với các ngươi rồi.” Đức Chúa Trời, Đấng đã trung tín trong mọi việc, cuối cùng sẽ không làm chúng ta thất vọng. Ngài luôn giữ lời Ngài, dù những điều đã hứa dường như khó xảy ra đến đâu. Những người tin ở thế giới xưa đã không bị lừa dối về lời hứa của lần đến thứ nhất của Ngài trong xác thịt. Chắc chắn Đấng Christ sẽ không lừa dối chúng ta bằng một hy vọng hão huyền, hay tâng bốc chúng ta vào một thiên đàng của kẻ dại; chúng ta có thể yên nghỉ trên lời không thể sai lầm của Ngài về sự xuất hiện lần thứ hai của Ngài.

[2.] Từ những hình bóng mà qua đó Đấng Christ đã được tiền trưng. Tôi sẽ nêu một ví dụ, là điều sứ đồ giải thích từ câu 24 đến cuối; hãy xem điều đó.

[3.] Có những lễ nghi đã được thiết lập trong Hội Thánh, để duy trì sự tưởng nhớ về lời hứa này; lời được rao giảng, Tiệc Thánh: I Cô-rinh-tô xi. 26, “Mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Ngài đã để lại nó như một đài tưởng niệm về sự trung tín của Ngài để làm sống lại những hy vọng và trông đợi của chúng ta. Lẽ nào Đấng Christ lại thiết lập một lễ nghi trọng thể để tưởng nhớ sự xuất hiện của Ngài nếu Ngài có ý không bao giờ đến với chúng ta nữa sao? Lời tuyên bố điều đó: II Ti-mô-thê iv. 1, “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết khi Ngài xuất hiện,” v.v.

[4.] Chúng ta có một của cầm nội tâm về điều đó, là sự đến của Đức Thánh Linh vào lòng chúng ta. Khi chia tay, có sự trao và nhận những vật làm tin. Đấng Christ đã không ra đi trong cơn giận, mà là để lo công việc, để sắp đặt mọi việc cho ngay thẳng cho ngày cưới lớn. Để ngăn ngừa sự nghi ngờ, Ngài đã để lại Đức Thánh Linh để khuấy động trong chúng ta một sự trông đợi chắc chắn và tha thiết về ngày đó: Rô-ma viii. 23, “Chính chúng ta cũng vậy, là những người có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta than thở trong lòng, đang chờ đợi việc được nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta;” và Khải Huyền xxii. 17, “Đức Thánh Linh và tân nương nói: Hãy đến.” Thì giờ đã được định, ngày cưới đã được ấn định, dù chúng ta không biết; nhưng Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta khiến chúng ta luôn nhìn ngóng và khao khát ngày đó.

[5.] Kinh nghiệm thường xuyên của chúng ta về tình yêu và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta. Có những sứ điệp tình yêu thường xuyên qua lại giữa chúng ta và Đấng Christ, cho thấy rằng Ngài không quên chúng ta, và hiện nay không xa lạ với chúng ta. Có một sự giao tiếp thường xuyên được duy trì giữa mọi linh hồn tin nhận và Đấng Cứu Chuộc của mình; dù Ngài vắng mặt khỏi chúng ta về thân thể, nhưng chúng ta vẫn nghe từ Ngài, và Ngài hiện diện với chúng ta trong tâm linh. Chúng ta nghe từ Ngài trong lời, trong sự cầu nguyện, và trong các thánh lễ; và lẽ nào Ngài sẽ không trở lại, Ngài là Đấng luôn nhớ đến chúng ta trong mọi lúc sao? Nếu Ngài quên chúng ta khi Ngài được tôn cao, như quan tửu chánh đã quên Giô-sép khi ông ở trong triều đình, thì đó lại là một việc khác. Không; dù thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã đi vào các tầng trời, nhưng Ngài vẫn cảm thương những yếu đuối của chúng ta, Hê-bơ-rơ iv. 15. Ngài sẽ không luôn để chúng ta ở trong tình trạng dễ phạm tội và chịu khổ. Hiện nay Ngài là sự sống của chúng ta, vì vậy Ngài sẽ xuất hiện, và chúng ta sẽ cùng xuất hiện với Ngài trong vinh quang, Cô-lô-se iii. 4.

[6.] Hãy xem xét quyền lợi của Đấng Christ liên hệ đến điều này đến mức nào.

(1.) Một phần là để vinh quang của thân vị Ngài có thể được nhìn thấy và khám phá trọn vẹn. Lần đến thứ nhất của Ngài thật mờ tối, và không được quan sát, vì bấy giờ Ngài đến trong hình dạng của một tôi tớ; nhưng nay Ngài đến như Chúa và Đấng Thừa Kế của muôn vật, trong quyền năng và vinh quang lớn. Bấy giờ Ngài có người đi trước là Giăng Báp-tít, tiếng của người kêu trong đồng vắng, Ma-thi-ơ iii.; nhưng nay Ngài có người đi trước là một thiên sứ trưởng, bởi tiếng của người ấy, như tiếng kèn của Đức Chúa Trời, những kẻ chết sẽ sống lại khỏi mồ của họ. Bấy giờ Ngài đến với mười hai môn đồ, một vài ngư phủ nghèo, những người có địa vị nhỏ bé trong thế gian; nay Ngài đến với muôn vàn thiên sứ, sun muriasin hagiais, Giu-đe 14. Trong lần đến thứ nhất, Ngài đóng vai trò người phục vụ cho những người chịu cắt bì, rao giảng Phúc Âm chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên mà thôi; nay Ngài đến như Đấng phán xét của cả thế gian. Bấy giờ Ngài mời gọi con người ăn năn, và ban sự tha tội cho mọi người chịu nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ; nay Ngài cắt đứt mọi hy vọng được tha thứ mãi mãi khỏi những người đã từ chối hay khinh thường ân điển của Ngài. Bấy giờ Ngài dâng chính mình làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, đối với Đức Chúa Trời như một thầy tế lễ thượng phẩm, đối với chúng ta như một sứ đồ, Hê-bơ-rơ iii. 1; nhưng nay Ngài đến như một Đấng phán xét và báo trả. Bấy giờ Ngài che giấu bản chất thần thánh của Ngài dưới những yếu đuối của xác thịt Ngài, và chỉ phát ra những tia sáng uy nghiêm của Ngài một cách dè dặt; nay Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang của Cha Ngài. Bấy giờ Ngài làm một vài phép lạ, mà những kẻ thù của Ngài quy cho ma thuật và những sự lừa dối bằng tà thuật; nay sẽ không cần phép lạ để khẳng định thần tính của thân vị Ngài, vì mọi điều đều hiển nhiên và có thể cảm nhận được. Trước đây Ngài khiến một vài người sống lại khỏi sự chết, nay là mọi kẻ chết. Bấy giờ Ngài chuẩn bị chính mình để chịu chết, nay Ngài sẽ giày đạp sự chết dưới chân Ngài. Bấy giờ Ngài đứng trước các tòa án của con người, để bị kết án phải chịu cái chết nhục nhã trên thập tự giá; nay Ngài sẽ ngồi trên một ngai vinh quang, mọi vua và người cầm quyền đang chờ đợi số phận và bản án cuối cùng của mình từ miệng Ngài. Bấy giờ Ngài đến không phải để phán xét, mà để cứu; nay để trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ. Bấy giờ Ngài bị khinh miệt, bị đánh đập, bị nhổ vào mặt; nay được đội vương miện vinh quang và danh dự. Bấy giờ Ngài đến để mang tội lỗi của nhiều người, nay Ngài xuất hiện không còn tội lỗi để đem sự cứu rỗi cho những người trông đợi Ngài, Hê-bơ-rơ ix. 28. Không phải mang gánh nặng của chúng ta, mà đem đến sự giải thoát cho chúng ta; không phải như một người bảo lãnh, mà như một người trả thay; không phải như một người chịu khổ, mà như một Đấng chiến thắng, đắc thắng trên sự chết, địa ngục, và ma quỷ. Cuối cùng, Ngài đến, không còn rời khỏi chúng ta nữa, mà để đem chúng ta ra khỏi mọi khốn khổ đến với chính Ngài, và điều đó là mãi mãi.

(2.) Để Ngài có thể chiếm hữu những gì Ngài đã mua chuộc. Ngài đã mua chúng ta với một giá đắt, chính là giá bằng huyết của Ngài, I Phi-e-rơ i. 18, 19. Và lẽ nào Ngài chịu mọi chi phí và chuẩn bị này mà không được gì sao? Chắc chắn Đấng đã đến để chịu khổ sẽ đến để đắc thắng; và Đấng đã mua sẽ chiếm hữu. Ngài yêu dân Ngài cho đến chết, và họ yêu Ngài hơn cả mạng sống mình. Vì cớ dân Ngài, Ngài đã biệt riêng chính mình cho chức vụ của Ngài; vì cớ họ Ngài đã đến lần thứ nhất, và vì cớ họ Ngài sẽ trở lại: Giăng xiv. 3, “Ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi; và ta sẽ trở lại và đem các ngươi đến với ta.” Khi Ngài đã quy tụ họ lại thành một thân thể và một hội chúng lớn, Ngài sẽ long trọng trình dâng họ cho Đức Chúa Trời, như chiến lợi phẩm giật ra khỏi răng của sư tử: Hê-bơ-rơ ii. 13, “Này, ta và những con cái mà Ngài đã ban cho ta.” Và rồi Ngài sẽ đưa họ vào những nơi ở đời đời ấy, nơi họ có thể ở với chính Ngài mãi mãi.

(3.) Đối với kẻ ác, một phần chức vụ của Ngài là đắc thắng trên họ trong sự sụp đổ cuối cùng của họ. Đức Chúa Trời hiện nay hạ họ xuống từng phần, nhưng bấy giờ sẽ là tất cả cùng một lúc. Ngài đã làm cho mình một danh vinh quang khi Ngài đắc thắng trên Pha-ra-ôn và đạo quân của người, nhưng đó chỉ là một kẻ thù, và chỉ trước mắt Y-sơ-ra-ên mà thôi. Nay mọi kẻ thù của Ngài đều bị đặt dưới chân Ngài, trước mắt cả thế gian: Ê-sai xlv. 23, “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta, mọi lưỡi sẽ tuyên xưng;” Rô-ma xiv. 10, 11, “Tất cả chúng ta sẽ ứng hầu trước tòa án phán xét của Đấng Christ; vì có chép rằng: Ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta,” v.v.; cùng với Phi-líp ii. 10, “Khi nghe danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ,” v.v. Ngài sẽ khiến mọi người đã coi nhẹ Ngài phải nhìn thấy mọi vinh quang của Ngài. Những người xác thịt hiện nay coi nhẹ công lao và giá trị của sự hy sinh của Ngài: Hê-bơ-rơ x. 29, “Người đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, bởi đó người ấy đã được nên thánh, là một vật ô uế, thì sẽ bị hình phạt nặng hơn biết bao?” koinon. Họ bỏ qua ân điển của Ngài: Giăng iii. 19, “Đây là sự kết án, rằng sự sáng đã đến trong thế gian, nhưng con người yêu sự tối tăm hơn sự sáng.” Họ từ chối những lời khuyên và lời mời của Ngài, Châm Ngôn i. 23, và Ma-thi-ơ xxi. 15. Họ gạt bỏ sự cai trị của Ngài, Lu-ca xix. 14; nhưng bấy giờ họ sẽ nhìn thấy Ngài trong mọi vương quyền của Ngài.

(4.) Để Ngài có thể đòi hỏi một bản tường trình về những việc trong thời gian Ngài vắng mặt; những đầy tớ của Ngài đã làm gì với những ta-lâng của họ, Ma-thi-ơ xxv.; Hội Thánh của Ngài đã làm gì với những lễ nghi của Ngài, và mọi việc đã được thực hiện thế nào trong nhà Ngài: I Ti-mô-thê vi. 14, “Hãy giữ điều răn này không chỗ trách được cho đến khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện.” Liệu những người giữ chức vụ của Ngài có siêng năng không: II Ti-mô-thê iv. 1, “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết khi Ngài xuất hiện, và vương quốc của Ngài.” Họ đã thi hành các hình thức kỷ luật thế nào, liệu họ có ăn uống với những kẻ say sưa, và đánh đập những bạn đồng lao của mình không, Ma-thi-ơ xxiv. 49; tức là, khuyến khích kẻ ác và làm mạnh tay họ bằng việc áp chế người tin kính, và làm nản lòng những người nghiêm túc nhất. Cuối cùng, những ai đã vi phạm ánh sáng của thiên nhiên, hay không vâng phục Phúc Âm, câu 8.

Ứng dụng 1. Hãy tin điều đó. Thiên nhiên không dễ gì chống lại chân lý này, và Kinh Thánh khẳng định nó một cách rõ ràng. Nếu nó là một ý tưởng và tưởng tượng hão huyền, bạn có thể tiếp nhận nó với sự khinh miệt, nhưng nó là một chân lý hiển nhiên, được truyền đạt thường xuyên trong lời của Đức Chúa Trời. Và toàn bộ khuôn khổ của tôn giáo sẽ sụp đổ xuống đất nếu điều này không được thừa nhận. Đức Chúa Trời sẽ mất đi sự bày tỏ vinh quang về lòng tốt và công lý của Ngài, Đấng Christ mất đi vinh dự của mọi đau khổ của Ngài, và các Cơ Đốc nhân mất mọi sự an ủi và hy vọng được Đức Thánh Linh khơi dậy trong họ, kẻ ác mất mọi sự kính sợ là điều một phần kìm chế sự phóng túng của họ, và toàn bộ sự cai trị của thế gian sẽ bị giải thể. Đó là một ngày lớn, đó là một ngày chắc chắn, và nay đó là một ngày gần. Đức Chúa Trời và mọi tạo vật của Ngài sẽ không bao giờ được đem lại với nhau nếu không có một thì giờ như vậy. Luật của thiên nhiên sẽ trở nên vô ích, và Phúc Âm sẽ là giả dối, nếu không có một thì giờ như vậy. Nay, lẽ nào con người phải bị tước mất bản tính con người, và Phúc Âm, là thiết chế khôn ngoan nhất mà thế gian từng biết đến, phải bị kết án là giả dối, để biện minh cho sự vô tín của bạn, và nguyên nhân cùng hậu quả của nó, là lối sống phóng túng của bạn sao? Công Vụ xvii. 31, “Đức Chúa Trời đã định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính,” pistin paraschon pasin. Ngài đã bày tỏ đầy đủ chân lý của giáo lý này trong sự sống lại của Đấng Christ: Xa-cha-ri xiv. 3, “Đức Chúa Trời của ta là Chúa sẽ đến, và mọi thánh đồ sẽ ở với ngươi.” Hãy khơi dậy đức tin của bạn, bám chặt vào chân lý này, như một điều chắc chắn; Đấng Christ sẽ đến, có mọi thánh đồ và thiên sứ vinh quang của Ngài theo hầu, và người tin sẽ tìm thấy hoa trái của quyền lợi của mình trong Ngài.

2. Hãy cư xử sao cho ngày này sẽ là một sự an ủi cho bạn, và không phải là một sự kinh hoàng. Nó sẽ là một sự kinh hoàng cho mọi linh hồn có tội chưa bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ iii. 14, một sự kinh hoàng cho mọi người chưa yêu Chúa Giê-xu Christ hơn cả mạng sống và quyền lợi của chính mình trong thế gian: I Cô-rinh-tô xvi. 22, “Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy phải bị anathema maranatha.” Nó sẽ là một sự kinh hoàng cho mọi người đã chống lại vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, và làm nản lòng sự tin kính nghiêm túc, và biến tôn giáo thành một nghi lễ và hình thức chết. Nó sẽ là một sự kinh hoàng cho mọi người yêu thế gian hiện tại, và uy tín, khoái lạc, và lợi lộc của nó, và không thể chờ đợi cho đến khi Đấng Christ đến để phân phát những vương miện, và khoái lạc, và danh dự ở bên tay phải Ngài, mà đã nắm lấy hạnh phúc của mình trước thời hạn: Lu-ca xvi. 25, “Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt lành của con, và La-xa-rơ cũng đã nhận những điều xấu; nhưng nay người ở đây được an ủi, còn con bị đau đớn.” Nó sẽ là một sự kinh hoàng cho những kẻ nhạo báng sự tin kính và thế giới sẽ đến, II Phi-e-rơ iii. 3, 4, nhưng là một sự an ủi cho những người tin, là những người không chỉ trông đợi, mà còn yêu mến ngày này, II Ti-mô-thê iv. 8, cho rằng đó là sự khích lệ và hạnh phúc lớn nhất có thể được ban cho họ để chuẩn bị cho ngày này, II Phi-e-rơ iii. 11, là những người đã sống trong sự trung tín không đổi đối với Đấng Christ, và không chỉ làm theo lương tâm để làm ý muốn của Ngài, mà còn chịu mọi thứ bất tiện, I Phi-e-rơ iv. 13, thay vì miễn trừ bổn phận của mình đối với Ngài: “Anh em là những người dự phần vào những đau khổ của Đấng Christ thể nào, thì khi vinh quang của Ngài được bày tỏ, anh em cũng sẽ vui mừng với niềm vui khôn xiết thể ấy.” Mọi người đã tiết độ và làm chết bản ngã, ngại nắm lấy một hạnh phúc tạm thời: I Phi-e-rơ i. 13, “Hãy thắt lưng tâm trí anh em, hãy tiết độ, và hy vọng cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ;” I Tê-sa-lô-ni-ca v. 8, “Chúng ta là những người thuộc về ban ngày, hãy tiết độ,” v.v. Chúng ta không thể duy trì những trông đợi sống động về những điều tốt hơn trừ khi chúng ta giữ lòng mình khỏi những thú vui hão huyền.

3. Hãy chờ đợi và hy vọng tha thiết về thì giờ này, vì ân điển và vinh quang dồi dào sẽ được đem đến cho chúng ta.

[1.] Ân điển: I Phi-e-rơ i. 13, “Hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng về ân điển sẽ đem đến cho anh em lúc Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Bấy giờ chúng ta sẽ có sự bày tỏ đầy đủ nhất và rộng lớn nhất về tình yêu và ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Hiện nay đã có ân điển được đem đến cho chúng ta bởi sự hiện ra của Đấng Christ trong Phúc Âm, nhưng về sau còn đầy đủ và trọn vẹn hơn. Chúng ta thấy ân điển của Ngài trong sự tha thứ tội lỗi, và trong mức độ nên thánh mà hiện nay chúng ta đạt được, rằng Ngài vui lòng bỏ qua các vi phạm của chúng ta, và đem chúng ta vào gia đình Ngài, và cho chúng ta nếm biết tình yêu Ngài, và có quyền hưởng nước thiên đàng của Ngài, và dùng chúng ta trong sự phục vụ Ngài; nhưng bấy giờ sẽ là một ân điển khác hẳn, khi sự tha thứ và sự chấp nhận của chúng ta được xác nhận bởi chính miệng của quan án chúng ta, Công Vụ iii. 19, khi Ngài không những đem chúng ta vào gia đình Ngài, mà còn vào sự hiện diện của Ngài và cung điện của Ngài, Giăng xii. 16, không những cho chúng ta quyền, mà còn cho sự sở hữu; khi chúng ta không những biết Đấng Christ bởi đức tin, mà còn bởi mắt thấy; khi chúng ta sẽ thấy bản tính của chúng ta được kết hiệp với thần tính, và không những có một sự phục vụ và hầu việc xa cách nào đó, mà còn được đời đời bận rộn trong việc yêu mến, vui thỏa nơi Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài, cùng với mọi tạo vật trên trời là những bạn đồng hành đời đời của chúng ta trong công việc này. Đây là ân điển được thấy trong tất cả vẻ ân điển của nó; chắc chắn bấy giờ tiếng kêu duy nhất của chúng ta sẽ là: Ân điển, ân điển.

[2.] Vinh hiển. Đó là vinh hiển dường nào mà chúng ta phải lập tức sở hữu trong thân thể và linh hồn! Kinh Thánh nói: “Chúng ta trông đợi vinh hiển, tôn trọng, và sự không hề hư nát,” Rô-ma ii. 4; II Cô-rinh-tô iv, 17, “Thân thể chúng ta được sống lại là thân thể vinh hiển;” Phi-líp iii. 21, “Linh hồn chúng ta.” Bấy giờ vinh hiển đã bắt đầu được làm cho trọn vẹn: II Cô-rinh-tô iii. 18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển.” Sự yếu đuối chấm dứt; bấy giờ chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, và yêu mến Ngài cách trọn vẹn; chúng ta sẽ không còn bị quấy rầy bởi những bất hòa và chia rẽ nữa; không còn giống ma quỷ nữa, mà hoàn toàn được biến hóa nên ảnh tượng của Đức Chúa Trời; thân thể vinh hiển, linh hồn vinh hiển, nơi chốn vinh hiển, bạn đồng hành vinh hiển, công việc vinh hiển, làm vui lòng một Đức Chúa Trời vinh hiển.

Điểm thứ hai. Rằng khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ đem các thiên sứ mạnh sức của Ngài cùng với Ngài.

Điều này thường được khẳng định trong Kinh Thánh: Ma-thi-ơ xxvi. 27, “Con người sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài cùng với các thiên sứ Ngài;” Ma-thi-ơ xxv. 31, “Khi Con người đến trong vinh hiển Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng với Ngài.”

Có hai chân lý chứa đựng trong mệnh đề duy nhất này — (1.) Rằng các thiên sứ của Ngài là các thiên sứ mạnh sức, hay các thiên sứ có sức mạnh; (2.) Rằng Ngài sẽ đem họ cùng đi với Ngài.

1. Rằng họ là các thiên sứ mạnh sức. Họ được nói là vượt trội về sức mạnh, Thi Thiên ciii. 20. Một thiên sứ trong một đêm đã giết nhiều ngàn người A-sy-ri trong trại quân của San-chê-ríp. Điều này được trình bày cho tư tưởng chúng ta để cho thấy rằng các tạo vật hùng mạnh nhất cũng thấp kém vô hạn so với Đấng Cứu Chuộc chúng ta, điều đó an ủi người tin kính, và làm cho sự báo thù của Ngài trở nên khủng khiếp đối với kẻ ác; sức mạnh này họ có từ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của họ, Đấng ban sức mạnh cho mọi tạo vật của Ngài tùy theo ý Ngài vui lòng.

2. Vì sao Ngài đem họ cùng đi với Ngài.

[1.] Để bày tỏ vinh hiển và sự oai nghi của Ngài, rằng họ sẵn sàng vâng theo tiếng gọi và mạng lệnh của Ngài. Các tạo vật xuất sắc nhất trong mọi tạo vật là các tôi tớ và thần dân của Ngài, và mọi đạo quân trên trời đều ở dưới mạng lệnh Ngài: I Phi-e-rơ iii. 22, “Ngài đã lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực đều phục Ngài.” Và Kinh Thánh nói, Ê-phê-sô i. 22, “Rằng Đức Chúa Trời đã đặt Ngài cao hơn mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi sức mạnh, mọi quyền quản trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sau nữa.” Và sứ đồ, khi muốn trình bày sự oai nghi của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nói cho chúng ta rằng Ngài đã được làm cho vượt trội hơn các thiên sứ rất nhiều, là những kẻ mà các thiên sứ là tôi tớ của Ngài, và được truyền phải thờ phượng Ngài, Hê-bơ-rơ i. 4, 6, 7, và là Đấng dùng thẩm quyền của Ngài để bảo vệ và an ủi người hèn mọn nhất trong dân Ngài, câu 14. Họ không những phục Đức Chúa Trời, mà còn phục Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian của chúng ta. Hãy xem, như vinh hiển của các vua trên đất là truyền lệnh cho các thần dân hùng mạnh và có thế lực: “Chẳng phải các quan trưởng của ta thảy đều là vua sao?” Ê-sai x. 8, rằng có bấy nhiêu quan trưởng nhìn nhận ông làm vua chúa của mình, và phục vụ dưới quyền ông làm chỉ huy của mình; và khi Đức Chúa Trời nói về người A-sy-ri, Ngài gọi ông là vua của các quan trưởng, Nê-hê-mi viii. 10, tức là, vì ông có nhiều vua phục và triều cống cho mình; thì cũng vậy, đây là sự oai nghi của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, rằng Ngài có những tạo vật đầy quyền năng ấy, các thiên sứ mạnh sức, trong đoàn tùy tùng và đoàn hầu cận của Ngài.

[2.] Vì Ngài có một chức vụ và sự phục vụ dành cho họ.

(1.) Để nhóm hiệp những người được tuyển chọn: Ma-thi-ơ xxiv. 31, “Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài nhóm hiệp những người được tuyển chọn của Ngài từ bốn phương gió;” tức là, từ mọi nơi và mọi miền trên thế giới. Không có sự ganh tị nơi các tạo vật thánh khiết và phước hạnh; chúng ta thấy các thiên sứ có lòng nhân từ đối với sự cứu rỗi của loài người đã hư mất. Khi Chúa của họ đã nhập thể, và như vậy, xét về bản tính loài người của Ngài, được làm cho thấp hơn họ một chút, họ không khinh dể Ngài, nhưng đã ngợi khen Đức Chúa Trời khi Đấng Christ giáng sinh: Lu-ca ii. 13, 14, “Muôn vàn thiên binh cùng ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Sáng danh Đức Chúa Trời trên trời rất cao,” v.v. Họ tham dự trong sự ban phát Phúc Âm, và hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta: I Cô-rinh-tô xi. 10, “Bởi cớ đó, người đàn bà nên có dấu hiệu của quyền phép trên đầu, vì cớ các thiên sứ;” I Ti-mô-thê v. 21, “Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ được tuyển chọn, rằng con đừng bỏ bê các điều này.” Họ biết rõ các sự quản trị trong Hội Thánh. Khi một tội nhân nào được phục hồi khỏi sự bội đạo, chúng ta đọc thấy có sự vui mừng trên trời, Lu-ca xv. 7, 10. Dân của Đức Chúa Trời hiện nay là trách nhiệm của họ, và về sau sẽ là bạn đồng hành của họ; và vì vậy họ sẵn lòng được Đấng Christ sai dùng về dân Ngài. Hiện nay là để bảo vệ họ: Hê-bơ-rơ i. 14, “Các thiên sứ há chẳng phải đều là các linh phục vụ, được sai đến để phục vụ những người sẽ hưởng sự cứu rỗi sao?” Thi Thiên xxxiv. 7, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài.” Về sau họ đưa linh hồn của những người công chính qua đời đến với Đấng Christ: Lu-ca xvi. 22, “Người ăn mày qua đời, và được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham.” Đến nơi an nghỉ của họ trên trời. Cũng vậy, vào ngày cuối cùng họ sẽ đồng hành cùng những người ấy trong đoàn tùy tùng vui mừng của họ trở về nơi ở thân yêu cũ của mình. Bởi chức vụ của họ, Ngài sẽ nhóm hiệp thân thể của những người được cứu chuộc của Ngài từ mọi nơi trên thế giới, sau khi chúng đã tan thành bụi đất, và bụi đất ấy đã trộn lẫn với bụi đất khác, để mỗi thánh đồ có thể có lại thân thể của chính mình.

(2.) Để thi hành án của Ngài trên kẻ ác: Ma-thi-ơ xiii. 41, 42, “Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và họ sẽ nhóm ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác, và sẽ quăng chúng vào lò lửa, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Cũng vậy câu 49. “Các thiên sứ sẽ đến, và phân rẽ kẻ ác ra khỏi người công chính.” Đó là công việc của họ, và họ được sai dùng về việc đó, để hoàn tất nước của Đấng Christ chống lại các kẻ thù của Đức Chúa Trời và các kẻ thù của con cái Ngài.

[3.] Để bày tỏ rằng họ là một phần của đạo quân được chỉ huy bởi vị tướng của sự cứu rỗi chúng ta, là Con phước hạnh của Đức Chúa Trời. Hiện nay họ là một phần của đạo quân được sai dùng để hủy diệt nước của tội lỗi và Sa-tan: Thi Thiên lxviii. 17, “Xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ; Chúa ở giữa họ trong nơi thánh của Ngài.” Thi sĩ nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian và Vua của Hội Thánh. Không một nước nào có sự bảo vệ như vậy, và có những đạo quân hùng mạnh và đông đảo như vậy để đánh các trận chiến của mình, như Hội Thánh có. Các thiên sứ hiệp cùng các thánh đồ để lật đổ nước của tội lỗi, Sa-tan và kẻ chống Đấng Christ. Họ hiệp cùng chúng ta; ảnh hưởng của họ không phải lúc nào cũng hiện ra cách thấy được; và vì vậy khi toàn thể đạo quân được kéo ra trong vinh hiển của họ, họ đến như một phần chính yếu. Đứng đầu đạo quân này, Đấng Christ sẽ hiện ra vào cuối cùng của thế giới. Khi Ngài đã thắng trận, Ngài sẽ đến trong chiến thắng để làm hổ thẹn các kẻ thù đã bị chinh phục của Ngài, và để được vinh hiển nơi những người được cứu chuộc của Ngài. Và vì vậy các thiên sứ thánh của Ngài, là những kẻ có liên quan trong cuộc chiến, không bị bỏ ra khỏi cuộc chiến thắng.

Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta làm cho tâm trí mình càng bị chiếm hữu sâu sắc hơn bởi sự oai nghi của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Kinh Thánh thường trình bày luận điểm này cho tư tưởng chúng ta, rằng Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và thế lực. Chắc chắn việc trình bày Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài là một điểm rất quan trọng, nếu không thì lời của Đức Chúa Trời đã không nhấn mạnh đến nó thường xuyên như vậy.

1. Để chúng ta có thể ngưỡng mộ Đấng Trung Gian, và không có những tư tưởng hèn mọn về hữu thể và chức vụ của Ngài; nhưng hãy trình bày Ngài cho chính mình như một Chúa và Vua đáng sợ, Đấng cầm giữ các tạo vật hùng mạnh nhất trong sự phục tùng chính Ngài. Và chẳng lẽ những con sâu hèn mọn lại dám táo bạo đối với các luật lệ của Ngài, khi các thiên sứ sẵn sàng như vậy để hầu Ngài theo tiếng gọi và mạng lệnh của Ngài, và điều đó trong những sự phục vụ và chức vụ hèn mọn nhất sao? Nếu các Cơ Đốc nhân biết và xét xem bao nhiêu phần của tôn giáo chân thật gồm ở việc ngưỡng mộ con người của Đấng Cứu Chuộc mình, họ sẽ bận rộn tâm trí mình hơn trong công việc này. Sự vâng phục của anh em đối với Phúc Âm nói chung tùy thuộc vào điều đó, để chúng ta không khinh thường giáo lý và các ơn phước của Ngài, Hê-bơ-rơ ii. 1-3. Sau khi ông đã bày tỏ rằng Đấng Christ đã nhận được một danh vượt trội hơn các thiên sứ, ông liền suy ra: “Nếu lời được rao truyền bởi các thiên sứ đã vững chắc, và mọi sự vi phạm và bất tuân đều nhận lấy sự báo trả công bằng; thì chúng ta làm sao tránh khỏi được, nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy, là sự cứu rỗi thoạt đầu đã được Chúa rao truyền, và đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài?” Cũng vậy Hê-bơ-rơ xii. 25, “Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán từ trời, mà tiếng của Ngài bấy giờ đã làm rúng động đất,” khi Ngài ban luật pháp bởi chức vụ của các thiên sứ.

2. Để thúc giục chúng ta đến sự biết ơn. Để chúng ta có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì vinh dự đã được làm cho bản tính của chúng ta nơi con người của Đấng Christ; vì chính Đức Chúa Trời nhập thể được làm đầu của các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực. Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, là Đấng mà mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời được kêu gọi phải tôn thờ và thờ phượng. Đây là công việc đối kháng lớn lao chống lại các mưu đồ của Sa-tan, vì mưu đồ của ma quỷ một phần là làm nhục Đức Chúa Trời bằng cách trình bày sai lệch về bản tính Ngài, như thể Ngài ganh tị với hạnh phúc của loài người: Sáng Thế Ký iii. 5, “Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, các ngươi sẽ như các thần;” để hạ thấp bản tính của loài người, là bản tính trong sự vô tội đã đứng gần Đức Chúa Trời như vậy. Nay việc bản tính loài người này được nâng lên và tôn cao như vậy, và được đặt cao hơn bản tính thiên sứ rất nhiều nơi con người của Đấng Christ, được nhận vào ở cùng Đức Chúa Trời trong một sự kết hiệp cá vị; ôi, chúng ta hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

3. Để củng cố lòng tin cậy của chúng ta, và làm cho chúng ta vững mạnh chống lại mọi nỗi sợ hãi và nản lòng trong sự phục vụ của chúng ta. Mặc dầu các quyền lực và thẩm quyền trên đất cùng các sứ giả và đạo quân của họ được sai dùng chống lại các thánh đồ, nhưng vị tướng của sự cứu rỗi chúng ta ở trên trời, và mọi thiên sứ mạnh sức đều phục Ngài và ở dưới quyền sử dụng của Ngài. Bằng cách này, tiên tri Ê-li-sê đã tự củng cố mình và đầy tớ mình khi vua Sy-ri sai xe, ngựa và một đạo quân lớn đến tấn công tiên tri tại Đô-than: II Các Vua vi. 14, 15, “Và đầy tớ người thấy điều đó vào sáng sớm, và nói: Ôi, chủ! chúng ta sẽ làm gì?” Tiên tri đáp, câu 16, “Những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó.” Rồi người cầu nguyện, câu 17, “Lạy Chúa, xin mở mắt nó để nó thấy;” và Chúa mở mắt nó, và kìa núi đầy xe và ngựa chung quanh Ê-li-sê. Vua Sy-ri nhìn vào lực lượng bên ngoài của mình, nhưng không xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể chuẩn bị sự bảo vệ cho dân Ngài khi mọi quyền lực của thế giới chống lại họ. Những ngựa và xe lửa ấy không gì khác hơn là các thiên sứ của Đức Chúa Trời; đây là lực lượng đối lại lực lượng, xe và ngựa đối lại xe và ngựa; như vậy tiên tri tìm cách loại bỏ nỗi sợ khỏi lòng đầy tớ mình. Người ao ước Đức Chúa Trời chỉ cho nó thấy lực lượng và sức mạnh bên ngoài mà các đạo quân trên trời đã hiện ra trong đó, nhờ đó để củng cố tâm trí nó; cũng vậy ba đứa trẻ đã tự củng cố mình như thế: Đa-ni-ên iii. 17, 18, “Đức Chúa Trời chúng ta có thể giải cứu chúng ta khỏi lò lửa hừng đang cháy, và Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi tay ngươi, hỡi vua. Nhưng nếu không, hỡi vua, xin vua biết rằng chúng ta sẽ không phục vụ các thần của ngươi,” v.v.; câu 28, “Và Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ Ngài để giải cứu họ;” câu 25, “Người thứ tư giống như Con của Đức Chúa Trời.” Cũng vậy Ê-tiên, Công Vụ vii. 55, 56, đã thấy Chúa Giê-xu ở bên hữu Đức Chúa Trời ở giữa các thiên sứ của Ngài. Không điều gì làm giảm bớt vinh hiển của tạo vật, và làm cho chúng ta vững mạnh chống lại sự khủng khiếp của tạo vật cho bằng sự suy ngẫm này.

4. Để kéo lòng chúng ta theo sau Đấng Christ, và hướng về Ngài; vì các thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài đều biết Ngài là ai: “Ta sẽ thờ phượng ngươi ở giữa các thần,” Thi Thiên xcvii. 7; và Hê-bơ-rơ i. 6, “Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài.” Việc các thiên sứ là những chứng nhân, và đứng về phía các thánh đồ, là một luận cứ đầy đủ: Thi Thiên cxxxviii. 1, “Trước mặt các thần, tôi sẽ hát ngợi khen ngươi.”

5. Để làm cho chúng ta cung kính hơn khi đến gần Ngài. Vì Ngài ngồi trong hội đồng của các thần; các thiên sứ thánh ở chung quanh Ngài, và quan sát những điều không xứng hợp: I Cô-rinh-tô xi. 10, “Bởi cớ đó, người đàn bà nên có dấu hiệu của quyền phép trên đầu, vì cớ các thiên sứ;” và Truyền Đạo v. 6, “Chớ để miệng ngươi khiến xác thịt ngươi phạm tội, và chớ nói trước mặt thiên sứ rằng đó là một sự lầm lỗi.” Các thiên sứ trên trời quan sát cách cư xử của chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Lu-ca xii. 8, “Con người sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Họ nói tốt về chúng ta trên trời.

6. Để thúc giục chúng ta làm những gì chúng ta có thể để thúc đẩy nước của Đức Chúa Trời, tức là sự gia tăng của ánh sáng, sự sống, và tình yêu; vì nước của Đức Chúa Trời đứng vững trong đó. Trong sự hiểu biết, như ma quỷ là những kẻ cai trị sự tối tăm của thế giới này, thì cũng vậy nước của Đức Chúa Trời được bắt đầu trong ánh sáng; trong sự sống, không phải trong hình thức và giả hình.

BÀI GIẢNG VI.

Trong lửa hừng, thi hành sự báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 8.

Sứ đồ đã nói về các sự báo trả khác nhau, cách chung và cùng nhau; nay ông đến để nói về chúng cách riêng rẽ và tách biệt.

Ông bắt đầu với kẻ ác; và nói, thứ nhất, về sự phán xét của họ, trong bản văn; thứ hai, về hình phạt của họ: câu 9, “Họ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách khỏi mặt Chúa.”

Trong sự đến của Ngài để phán xét họ, có —

1. Cách thức. Sự khủng khiếp của sự đến của Ngài đối với họ, en puri phlogos, trong một ngọn lửa hừng. Sự đến của Ngài đối với người công chính được mô tả bằng ánh sáng, đối với kẻ ác bằng lửa. Đối với những người kia Ngài đến chiếu sáng như mặt trời, đối với những người này như tia chớp hay lửa cháy.

2. Mục đích, để thi hành sự báo thù trên họ, hay kết án họ vào sự hủy diệt.

3. Họ được mô tả bằng một đặc điểm đôi, “Những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm,” v.v.

Điều này có thể được hiểu theo cách kết hợp hay theo cách phân tách.

[1.] Theo cách kết hợp, về cùng những người được mô tả khác nhau, rằng họ không biết Đức Chúa Trời, cũng không vâng phục Đấng Christ; vì đó là hai điểm lớn được thảo luận trong sự phán xét, Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và hãy xem, như sự sống đời đời là, Giăng xvii. 3, biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, v.v., rằng Đức Chúa Trời phải được biết, được yêu mến, được vâng phục, được thờ phượng và được hưởng, và Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của chúng ta để đem chúng ta về nhà cùng Đức Chúa Trời, và để sắm sẵn cho chúng ta các ân tứ của sự tha thứ và sự sống, là sự sống phải được bắt đầu tại đây, và được làm cho trọn vẹn trên trời; đây là tổng kết của những gì cần thiết cho sự sống đời đời; thì ngược lại, không biết Đức Chúa Trời cũng không vâng phục Phúc Âm là con đường dẫn đến sự chết và sự hủy diệt đời đời.

[2.] Theo cách phân phối và phân tách, về hai hạng người, người ngoại đạo hay người giả danh Cơ Đốc nhân.

(1.) Người ngoại đạo được mô tả cách thích hợp là những kẻ không biết Đức Chúa Trời; như I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 5, “Không phải trong dục tình đam mê, như người ngoại đạo không biết Đức Chúa Trời.” Bởi ánh sáng của tự nhiên, một quyền năng vô hạn đời đời đã được bày tỏ cho họ, nhưng họ không biết Ngài đến nỗi thờ phượng Ngài và phục vụ Ngài: Rô-ma i. 20, 21, “Nhưng họ trở nên dại dột trong các tưởng tượng của mình.” Vì vậy họ sẽ bị kết án bởi ánh sáng của tự nhiên, là ánh sáng họ không chấp nhận. Mặc dầu không có sự hiểu biết cứu rỗi nào về Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, nhưng họ đã có đủ hiểu biết đến nỗi không thể bào chữa được.

[2.] Những Cơ Đốc nhân giả được mô tả cách thích hợp trong cách diễn đạt kia: “Không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Vì những kẻ đã nghe về Phúc Âm sẽ bị phán xét bởi Phúc Âm, theo sự ban phát mà họ đã sống dưới đó. Nay các Cơ Đốc nhân chân thật luôn được mô tả bằng sự vâng phục của họ; họ tin Phúc Âm đến nỗi sống theo đó: Hê-bơ-rơ v. 9, “Ngài trở nên nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng phục Ngài;” và Công Vụ v. 32, “Và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Ngài đã ban cho những kẻ vâng phục Ngài.” Nhưng kẻ ác và xác thịt được mô tả bằng sự bất tuân của họ: I Phi-e-rơ ii. 7, 8, “Đối với anh em là kẻ vâng phục, Ngài là quý báu; nhưng đối với kẻ bất tuân, hòn đá mà thợ xây đã loại bỏ.” Và lại nữa, “Họ vấp ngã nơi lời, vì bất tuân, là điều họ cũng đã được chỉ định cho.” Một số người sẽ không chịu được thuyết phục để tin và vâng phục Phúc Âm; những người ấy được bao gồm trong cách diễn đạt cuối cùng này.

Giáo lý. Rằng Đấng Christ sẽ đến cách khủng khiếp để thi hành sự báo thù trên mọi kẻ không quan tâm biết Đức Chúa Trời và vâng phục Phúc Âm.

1. Tôi sẽ nói về cách thức khủng khiếp của sự đến của Ngài.

2. Tôi sẽ nói về quy tắc đôi của việc tiến hành trong sự phán xét, dựa trên ánh sáng của tự nhiên và Phúc Âm, và ai sẽ bị phán xét bởi quy tắc này, và ai bởi quy tắc kia.

3. Xét xem sức mạnh của các cách diễn đạt này, “không biết Đức Chúa Trời,” và “không vâng phục Phúc Âm.”

I. Về cách thức khủng khiếp của sự đến của Ngài, được hàm ý trong các lời “trong lửa hừng.” Chắc chắn đó sẽ là một ngày khủng khiếp đối với những kẻ không trông đợi nó và không chuẩn bị cho nó. Lửa này phục vụ —

1. Để bày tỏ sự oai nghi của quan án. Khi Chúa Giê-xu hiện ra với Môi-se, Ngài đã hiện ra với ông trong một ngọn lửa cháy: Công Vụ vii. 30, “Thiên sứ của Chúa hiện ra trong một ngọn lửa trong một bụi gai.” Cũng vậy khi Ngài ban luật pháp, Ngài ban nó ra từ giữa lửa: Phục Truyền Luật Lệ Ký v. 22, 23, “Và núi chung quanh Ngài cháy với lửa.” Bấy giờ dân sự kêu lên: “Ngọn lửa lớn này sẽ thiêu nuốt chúng ta; chúng ta sẽ chết nếu chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời nữa.” Cũng vậy khi Đấng Christ hiện nay được bày tỏ, Ngài sẽ được bao quanh bởi một ngọn lửa hừng: Thi Thiên 1. 3, “Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến, một ngọn lửa sẽ thiêu nuốt trước mặt Ngài, và chung quanh Ngài sẽ rất bão tố.” Ngài đã tự bày tỏ mình đáng sợ và khủng khiếp dường nào trong việc ban luật pháp, thì Ngài cũng sẽ khủng khiếp như vậy trong việc thi hành nó, phán xét kẻ không ăn năn; đến nỗi ngọn lửa này trở nên vinh hiển của sự hiện diện thần thánh của Ngài.

2. Ngọn lửa này được nhắc đến như công cụ của hình phạt trên kẻ ác, là những kẻ được nói là bị quăng vào một lò lửa, Ma-thi-ơ xiii. 42, và Ma-thi-ơ xxv. 41, “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời;” qua đó bày tỏ sự cực độ của đau đớn và khổ hình của họ.

3. Bởi ngọn lửa này, cả thế giới bị thiêu đốt. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một nơi ở vinh hiển hơn cho dân Ngài cư ngụ, sẽ bởi một đám cháy chung hủy diệt, hay ít nhất thanh tẩy thế giới khỏi cặn bã mà nó đã nhiễm lấy: II Phi-e-rơ iii. 10, “Các tầng trời sẽ qua đi với một tiếng ầm lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy vì sức nóng dữ dội; đất cũng vậy, và các công việc ở trong đó sẽ bị thiêu đốt.” Đó sẽ là một cảnh tượng khủng khiếp cho loài người khi thấy sự tan rã của toàn bộ cơ cấu của tự nhiên, và niềm vui thích của linh hồn họ bị thiêu đốt trước mắt họ; qua đó Chúa chứng tỏ sự không vui lòng của Ngài đối với việc người ác đặt hạnh phúc của mình trong các điều này, mà không đặt nơi chính Ngài.

Vì vậy, vì sự đến của Đấng Christ sẽ có sự oai nghi và khủng khiếp như vậy, chúng ta nên chuẩn bị chính mình cho phù hợp; vì đó là ứng dụng mà sứ đồ rút ra từ điều đó: II Phi-e-rơ iii. 11, “Vậy vì mọi điều này sẽ tan rã, anh em nên là người như thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và sự tin kính?” Chắc chắn chúng ta nên sống nhiều cho vinh hiển của Đấng Christ trong thế giới, và có thêm sự thánh khiết của lòng và đời sống, để ngày này không khủng khiếp đối với chúng ta, mà an ủi.

II. Những người được đem vào sự phán xét, và quy tắc riêng biệt của việc tiến hành, ánh sáng của tự nhiên và Phúc Âm; vì Đấng Christ sẽ thi hành sự báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm.

1. Một số người không có sự khám phá nào khác về Đức Chúa Trời ngoài những gì họ có thể rút ra từ diễn trình của tự nhiên và một số bản năng của lương tâm, như những người ngoại giáo thuần túy; những người này sẽ không bị phán xét vì không tin Đấng Christ, mà vì không biết Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói cho chúng ta: “Hễ ai phạm tội mà không có luật pháp, sẽ hư mất không có luật pháp; hễ ai phạm tội dưới luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp,” Rô-ma ii. 12. Thế giới dân ngoại bị phán xét bởi một quy tắc, và người Do Thái bởi một quy tắc khác, cũng vậy người Cơ Đốc bởi một quy tắc khác. Những người mà không một danh tiếng nào về Đấng Christ và luật pháp của Môi-se có thể đến được với họ, họ sẽ hư mất không có luật pháp, bị kết án vào sự hư mất trong sự phán xét; vì trong ngữ cảnh đó ông nói về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi quy tắc nào? Ánh sáng của tự nhiên được viết trong lòng họ, câu 14, 15. Tự nhiên trong một mức độ nào đó đã nói cho họ biết điều gì được làm tốt hay xấu, làm vui lòng hay không làm vui lòng Đức Chúa Trời. Luật của tự nhiên đã dạy họ bổn phận của mình, và diễn trình của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời có thể được hòa giải, và như vậy đã mời gọi họ ăn năn, Rô-ma ii. 4. Vì vậy trong vòng dân ngoại — (1.) Mọi người vô thần chối bỏ hữu thể hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bản thể hay sự quan phòng của Ngài, như thể Ngài không quan tâm đến các việc của loài người, đều phải chịu sự phán xét. (2.) Mọi người thờ hình tượng đã làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ưa thích các hình tượng của chính mình hơn Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. (3.) Mọi người ác trong vòng người ngoại đạo, là những kẻ, khi họ biết Đức Chúa Trời, đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, Rô-ma i. 21, nhưng phó mình cho các sự ô uế gớm ghiếc, cũng như các sự thờ hình tượng chống lại ánh sáng của tự nhiên, đều phải chịu sự báo thù của Đấng Christ; họ không biết Đức Chúa Trời, bản tính và hữu thể của Ngài. (4.) Mọi kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, chống lại thẩm quyền của Ngài: Xuất Hành Ký v. 2, “Chúa là ai mà ta phải vâng theo tiếng Ngài?”

Nhưng anh em sẽ nói, Điều này có liên quan gì đến chúng ta?

Tôi đáp — Sự kết án của chúng ta quả thật phải được tranh luận theo một quy tắc khác, là Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều trọn vẹn không hủy diệt điều không trọn vẹn, mà đúng hơn hàm ý nó, như linh hồn có lý trí hàm ý linh hồn cảm giác và linh hồn sinh dưỡng vậy. Và điều chúng ta phải học từ đây là —

(1.) Rằng sự không biết Đức Chúa Trời không bào chữa cho một người nào khỏi sự phán xét; vì nguyên nhân của sự kết án kẻ ác là họ không biết Đức Chúa Trời; và vì vậy đó là một tội đẫm máu hơn chúng ta thường nghĩ: Ê-sai xxvii. 4, “Đó là một dân không có sự hiểu biết; vì vậy Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không ban ơn cho chúng.” Dù là các dân tộc nước ngoài hay dân của chính Đức Chúa Trời, Ngài sẽ hình phạt họ cách nghiêm khắc vì sự không biết của họ trong những điều cần thiết.

(2.) Rằng biết Đức Chúa Trời là chưa đủ, trừ khi chúng ta biết Ngài như chúng ta phải biết Ngài; như người ngoại đạo biết Đức Chúa Trời, nhưng không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, không thờ phượng Ngài, và phục vụ Ngài, và tin cậy nơi Ngài. Các Cơ Đốc nhân cũng vậy: Tít i. 16, “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài.” Họ sống như thể họ không biết Đức Chúa Trời; họ có thể làm gì nhiều hơn hay tệ hơn nếu không có Đức Chúa Trời?

(3.) Rằng càng có nhiều phương tiện để biết Đức Chúa Trời thì tội càng lớn hơn nếu họ không làm theo ý Ngài; vì tội bị tăng nặng hơn bởi sự rõ ràng của sự mặc khải được ban cho chúng ta: Lu-ca xii. 47, “Đầy tớ nào biết ý chủ mình, mà không chuẩn bị mình, và không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều roi.” Theo mức độ của sự hiểu biết hay phương tiện của sự hiểu biết, thì tội và hình phạt của chúng ta cũng càng lớn hơn; vì tại đây Đức Chúa Trời xét không phải de facto, thực tế chúng ta có sự hiểu biết gì, nhưng de jure, theo quyền, chúng ta có thể có hay phải có sự hiểu biết gì. Vì vậy, mặc dầu đặc điểm thứ nhất trực tiếp liên quan đến người ngoại đạo hơn, nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân cũng có liên quan trong đó.

2. Một số người có một sự khám phá về Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, bị phán xét bởi Phúc Âm.

Để chứng tỏ điều này cho anh em, tôi sẽ bày tỏ — (1.) Ai có thể được nói là không vâng phục Phúc Âm; (2.) Ai sẽ bị phán xét bởi nội dung của sự ban phát Phúc Âm.

[1.] Mọi người như vậy có thể được nói là không vâng phục Phúc Âm —

(1.) Những kẻ ngoan cố từ chối tiếp nhận giáo lý của Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, mà đúng hơn chống đối nó. Nó được hiểu như vậy, I Phi-e-rơ iv. 17, “Nếu sự phán xét bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời, thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ sẽ ra sao?” sẽ không đến dưới đức tin và sự xưng nhận, mà là các kẻ thù và kẻ bắt bớ nó.

(2.) Những kẻ nhìn nhận và xưng nhận niềm tin vào giáo lý của Đấng Christ, nhưng lơ là và bất cẩn trong thực hành Cơ Đốc, không hết lòng phó mình cho sự vâng phục Đấng Christ, mà sống trong các dục vọng nhục dục của mình: Ê-phê-sô ii. 2, “Bước đi theo diễn trình của thế giới này, theo vua của quyền lực trên không trung, là thần hiện đang hành động trong các con của sự bất tuân;” Ê-phê-sô iii. 6, “Các con của sự bất tuân.”

(3.) Những kẻ bội đạo và phản loạn chống lại nó sau khi họ đã biết con đường của sự công chính, sa ngã khỏi sự xưng nhận và thực hành Cơ Đốc, và lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống: Hê-bơ-rơ x. 39, “Chúng ta không phải là những kẻ lui đi.” Mọi kẻ này có thể được nói là không vâng phục Phúc Âm.

[2.] Ai sẽ bị phán xét bởi nội dung của sự ban phát Phúc Âm?

(1.) Chắc chắn những kẻ đã sống trong ánh nắng rõ ràng của Phúc Âm, và đã nghe về Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời được ban phát bởi Ngài: Mác xvi. 16, “Hãy đi, rao truyền Phúc Âm cho mọi tạo vật; ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị kết án.” Đó là quy tắc của tiến trình của Đức Chúa Trời; họ bị kết án trên một tài khoản đôi — vì các tội của họ chống lại Đức Chúa Trời, và sự từ chối phương thuốc của họ: Giăng iii. 18, 19, “Ai tin Ngài thì không bị kết án, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi,” v.v. Trong tình trạng tự nhiên của họ, họ ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sau khi họ đã nghe về các lời đề nghị tha thứ và sự sống, họ sẽ không ôm lấy phương thuốc đã được đề nghị, và phó mình cho sự vâng phục Đấng Christ, hay để mình được kéo ra khỏi các sự phù phiếm của thế gian hay các dục vọng của xác thịt, để họ có thể sống cho Đức Chúa Trời. Nếu sự cuối cùng của mọi người ác, ngay cả của những kẻ chưa từng nghe Phúc Âm, sẽ là sự hủy diệt đời đời, vì họ không sử dụng sự hiểu biết tự nhiên mà họ có về Đức Chúa Trời, và những ấn tượng về bổn phận của họ đã được để lại trong lòng họ, Thi Thiên ix. 17. Nếu mọi kẻ quên Đức Chúa Trời sẽ bị quay vào địa ngục, chắc chắn nguy hiểm sẽ lớn hơn đối với những kẻ có Phúc Âm được rao truyền rõ ràng cho họ, mà không vâng phục theo đó; vì ngoài các tội khác của họ, họ thêm vào sự không ăn năn và sự không tin, và vì vậy phải chịu sự báo thù của Phúc Âm, cũng như sự rủa sả của luật pháp.

(2.) Những kẻ mà đối tượng của đức tin chỉ được trình bày cho họ cách mờ tối hơn; họ thuộc nhiều hạng khác nhau.

(1st.) Những kẻ sống trước trận lụt và sau trận lụt; như A-bên, Hê-nóc, và Nô-ê, được nhắc đến trong biên niên sử và lịch sử của đức tin, cũng như Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Và những tín hữu thuộc dấu ấn và ấn bản sau này, Hê-bơ-rơ xi. Và trong vòng những kẻ không tin được kể là mọi kẻ, bởi sự không tin ngoan cố của mình, đã từ chối sự mặc khải thần thánh được ban cho họ; như thế giới của kẻ không tin kính trong thời Nô-ê, là những kẻ bất tuân khi Thánh Linh của Chúa ở trong ông rao truyền sự công chính cho họ, hay cho Đức Chúa Trời mở ra con đường đến sự sống và sự cứu rỗi; như Kinh Thánh nói, I Phi-e-rơ iii. 19, 20, “Bởi Thánh Linh Ngài, Đấng Christ đã rao truyền cho các linh hiện đang ở trong tù, là những kẻ xưa kia bất tuân trong các ngày của Nô-ê, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi họ.” Nay những kẻ này, mặc dầu họ chỉ có một dấu hiệu mờ tối báo trước về hạt giống của người nữ, là Đấng sẽ làm bầm dập đầu con rắn, hay rằng trong dòng dõi của Áp-ra-ham mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, sẽ bị kết án vì không biết tận dụng Phúc Âm đã được truyền cho họ, trong những khái niệm như Đức Chúa Trời thấy thích hợp để truyền đạt nó cho họ, chứ không phải vì thiếu sự hiểu biết rõ ràng về mọi mầu nhiệm.

(2d.) Một số người sống dưới sự quản trị luật pháp của giao ước ân điển. Cho họ hai điều được trình bày, các bổn phận của luật pháp và một số nét chạm và các yếu tố sơ khai mờ tối, hay các khởi đầu đầu tiên của Phúc Âm. Nay họ sẽ bị phán xét theo sự quản trị mà họ đã ở dưới đó; vì sứ đồ nói cho chúng ta, Rô-ma ii. 12, “Hễ ai phạm tội dưới luật pháp sẽ bị phán xét bởi luật pháp;” vì việc vi phạm luật pháp của Môi-se, hay bỏ bê các tia sáng đầu tiên của ân điển, mà Đức Chúa Trời đã đề nghị cho họ xem, tìm kiếm, và suy ngẫm. Quả thật luật pháp tỏ tường hơn; nhưng Phúc Âm không mờ tối đến nỗi họ không thể hiểu được sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để được nguôi giận và được hòa giải; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ gọi họ ra tính sổ về việc không giữ luật pháp Ngài, hay không chạy trốn bởi đức tin và sự ăn năn đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều bấy giờ đã được bày tỏ cho họ bởi nhiều cách và các hình bóng khác nhau về Đấng Mê-si. Thi sĩ thánh đã làm như vậy: Thi Thiên cxxx. 3, 4, “Lạy Chúa, nếu Ngài ghi nhớ các sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi? nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ;” Thi Thiên cxliii. 2, “Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài, vì trước mắt Ngài không một người sống nào sẽ được xưng công chính.” Và sự bỏ bê ân điển nơi những người khác là không thể bào chữa được; và vì vậy họ bị kết án vì không giữ luật pháp, và vì sự không tin và sự không ăn năn của họ, là điều, mặc dầu không phải là một tội nặng nề như tội của những kẻ sống dưới một sự mặc khải rõ ràng hơn, nhưng vẫn đủ để minh chứng sự phán xét công chính được thi hành trên họ.

(3d.) Một số người sống trong thời của Đấng Christ, khi Giăng Báp-tít mời gọi họ vào một giao ước Phúc Âm, và chính Chúa chúng ta bắt đầu sự cứu rỗi lớn lao, và đề nghị ân điển cho những người ăn năn tin theo, xác nhận phẩm giá của con người và chức vụ của Ngài bởi nhiều phép lạ khác nhau, và rằng Ngài có đủ quyền năng để bãi bỏ luật pháp của Môi-se, và thiết lập nước Phúc Âm đã được các tiên tri báo trước. Bấy giờ việc không tin Con của Đức Chúa Trời là nguy hiểm hơn; vì Đấng Christ nói cho người Do Thái rằng việc khinh thường Ngài, hiện ra trong một ánh sáng phép lạ rõ ràng như vậy, là đáng bị kết án: Giăng viii. 24, “Nếu các ngươi không tin rằng ta là Đấng đó, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Nhưng tuy vậy vì Thánh Linh chưa được đổ ra, và con người của Đấng Christ bị che khuất dưới nhiều sự mờ tối và hạ thấp, tình trạng của họ không hoàn toàn tệ như sau này khi nước Phúc Âm đã được công bố cách long trọng, và Thánh Linh đã thuyết phục thế giới cách dồi dào rằng không tin Đấng Christ là một tội, Giăng xvi. 9, và Đấng Christ đã được chứng minh cách rõ ràng bởi sự sống lại của Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là tiên tri lớn và Đấng Mê-si, và quan án của thế giới. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho họ buổi chợ sáng của Phúc Âm: Công Vụ iii. 26, “Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, trước hết sai Ngài đến cùng các ngươi, để ban phước cho các ngươi, trong việc xoay mỗi người trong các ngươi ra khỏi sự gian ác mình;” và đã không cắt đứt cơ nghiệp của họ cho đến khi họ từ chối Phúc Âm, cũng như đóng đinh Chúa vinh hiển trên thập tự giá: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 15, 16, “Vì vậy cơn thạnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng.” Trước đó đó đã là một tội lớn, một tội đáng bị kết án là không tiếp nhận họ; nhưng Đức Chúa Trời đã xét đến các thành kiến của họ, và sự phán xét sẽ nặng nề hơn hay nhẹ hơn trên họ tùy theo các lợi thế và cơ hội họ đã có để biết Đấng Christ là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của thế giới.

(4th.) Từ khi Thánh Linh được đổ ra, và nước Phúc Âm được thiết lập trong thế giới, một số người biết Đấng Christ bởi giáo lý rõ ràng, những người khác bởi nghe nói và danh tiếng mờ tối. Hãy lấy, chẳng hạn, người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái hiện đại. Người Thổ Nhĩ Kỳ nhìn nhận một Đức Chúa Trời thương xót và chân thật duy nhất; họ không chối bỏ Đấng Christ là một tiên tri lớn, nhưng họ chối bỏ Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của thế giới và Đấng Cứu Chuộc của nhân loại, và cách gian ác ưa thích tiên tri giả của họ là Ma-hô-mét hơn Ngài, và sự mê tín dại dột của ông hơn luật pháp của Đấng Christ. Nay tùy theo Đấng Christ được bày tỏ cho họ rõ ràng hơn hay kém rõ ràng hơn, họ sẽ nhận một sự phán xét dễ chịu hơn hay nặng nề hơn, vì sự mặc khải chân lý càng rõ ràng, thì sự từ chối hay khinh thường nó càng đáng trách hơn; vì không một người nào nghe về Đấng Christ chịu khổ vì các tội nhân, và sống lại từ cõi chết, và thăng lên trời, mà không bị buộc phải tra xét điều đó cách siêng năng hơn, và tiếp nhận và ôm lấy chân lý này rất phù hợp với các ao ước và nhu cầu của chúng ta. Người Do Thái thừa hưởng sự ngoan cố của tổ tiên mình, thú nhận rằng đã có một người như vậy là Giê-xu con của Ma-ri, là người trong xứ Giu-đê đã tự xưng mình là Đấng Mê-si, và đã nhóm hiệp các môn đồ, là những người từ Ngài được gọi là Cơ Đốc nhân; nhưng họ gọi Ngài là kẻ giả mạo, chất vấn các phép lạ được Ngài làm như được làm bởi quyền năng của ma quỷ. Chắc chắn những người này sẽ bị phán xét bởi Phúc Âm, là Phúc Âm bị họ khinh thường cách kiêu ngạo và ngoan cố như vậy sau bấy nhiêu thất vọng, và một sự trông đợi lâu dài như vậy về một Đấng Mê-si khác.

(5.) Trong vòng các Cơ Đốc nhân, Phúc Âm không được rao cho biết rõ ràng như nhau. Đối với một số người, Đấng Christ được rao giảng rõ ràng và tinh tuyền hơn, không pha trộn bất kỳ sai lầm nào có ảnh hưởng đáng kể trên phần chính yếu của tôn giáo. Những người khác ở trong sự hiệp thông mà tại đó những giáo lý thật sự tuyệt đối và không thể thiếu cho sự cứu rỗi vẫn được dạy, nhưng nhiều điều được thêm vào, tự bản chất rất có hại và nguy hiểm; đến nỗi nếu một người có thể được cứu trong tôn giáo ấy, thì người ấy được cứu như qua lửa, I Cô-rinh-tô iii. 13, và theo một cách thoát nạn lạ lùng. Như thể một người có thuốc độc trộn trong thức ăn của mình, có thể sức mạnh của tuổi trẻ và sự tiêu hóa tốt của người ấy đẩy nó ra được, nhưng người ấy vẫn phải chạy một mối nguy rất lớn. Chẳng hạn, người Công giáo La Mã nhìn nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, hai bản tính của Ngài và sự thỏa mãn của Ngài, nhưng họ pha trộn những giáo lý làm suy yếu trầm trọng các nền tảng này, và những thực hành khác làm ô danh bản tính của Đức Chúa Trời, cùng công lao và sự cầu thay của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nay án phạt dành cho những kẻ làm hư hoại tôn giáo Cơ Đốc sẽ vô cùng lớn, vì họ đã đầu độc các nguồn nước của nơi thánh, và cắt xén các thánh lễ của Đấng Christ, và xuyên tạc các lẽ thật của Ngài để phục vụ lòng tham lam, tham vọng, và những đam mê cùng lợi ích khác của con người. Sứ đồ đã nói, II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10-12, “Bởi vì họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật để được cứu, Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin theo điều dối trá,” v.v. Đức Chúa Trời có thể đối đãi với những người dân thường, là những người lầm lạc trong sự đơn sơ của lòng mình, như thế nào, chúng ta không biết; nhưng tình trạng của những người lãnh đạo dẫn họ vào sự bội đạo này, xa khỏi sự tinh tuyền và đơn sơ của Phúc Âm, thì vô cùng nguy hiểm.

III. Để xét sức mạnh của các cách diễn đạt này, “Không biết Đức Chúa Trời,” và “Không tin Phúc Âm.”

1. “Không biết Đức Chúa Trời.” Có hai thứ hiểu biết về Đức Chúa Trời — suy đoán và thực hành.

[1.] Sự hiểu biết suy đoán. Chỉ là sự nhìn thấy lẽ thật một cách trống rỗng, hay một vài ý kiến rỗng tuếch và lạnh nhạt về Đức Chúa Trời và tôn giáo; dân ngoại có thể có như vậy, là những người, khi đã biết Đức Chúa Trời, lại không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, Rô-ma i. 21. Người Do Thái có thể có như vậy: Rô-ma ii. 19, 20, “Và ngươi tin chắc rằng chính mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm, là thầy của kẻ dại dột, là người dạy dỗ trẻ thơ, có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp,” morphōsin tēs gnōseōs en tō nomō. Cơ Đốc nhân hình thức có thể có như vậy: II Ti-mô-thê iii. 5, “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của sự ấy.” Một bản đồ hay mô hình của lẽ thật Phúc Âm. Có những mức độ khác nhau của sự hiểu biết suy đoán này. Thuộc về trí nhớ, như trẻ em có, là những em được dạy nói về các mầu nhiệm thiêng liêng theo lối học thuộc lòng, như về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, địa ngục, tội lỗi, sự công chính; trí nhớ của các em được trồng đầy những khái niệm về các điều như vậy, nhưng các em không bị cảm động bởi chúng; các em không hiểu ý nghĩa, cũng không tin sự chắc chắn của những điều mình được dạy. Một mức độ cao hơn mức này là sự hiểu biết theo ý kiến; khi người ta không chỉ chất đầy trí nhớ mình bằng các khái niệm này, mà còn có một thứ lương tâm và sự phán đoán về các điều này, và vì vậy xông xáo tranh cãi về con đường tôn giáo mà mình đã được giáo dục; song sự khôn ngoan không vào đến lòng, Châm Ngôn ii. 10. Điều này khiến người ta thành những kẻ tranh luận, chứ không phải những người thực hành sự tin kính cách nghiêm túc: “Họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật để được cứu,” II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10. Vượt trên những mức này còn có một mức độ cao hơn của sự hiểu biết suy đoán, khi người ta có một thứ chạm đến nào đó trên lòng mình, nhưng nó quá mỏng manh và không đủ để đứng vững trước các cám dỗ khi chúng nổi lên với sức mạnh đáng kể nào, hay để chế ngự và khuất phục các dục vọng của họ; họ có thể thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, II Phi-e-rơ ii. 20. Quả thật khó mà hình dung một lẽ thật vĩ đại như bản tính của Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi bởi Đấng Christ lại có thể được hiểu hay được suy xét mà không có ấn tượng hay sự chạm đến nào trên lòng. Nó cảm động người ta một phần, và sinh ra một sự cải cách một phần, nhưng tội lỗi thắng hơn nó.

[2.] Thực hành và cứu rỗi. Chúng ta phải biết Đức Chúa Trời đến nỗi tin cậy nơi Ngài, Thi Thiên ix. 10, biết Đức Chúa Trời đến nỗi yêu mến Ngài, I Cô-rinh-tô viii. 3, biết Đức Chúa Trời đến nỗi vâng lời Ngài: I Giăng ii. 4, “Kẻ nói rằng: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, thì lẽ thật không ở trong kẻ ấy.” Vậy Giê-rê-mi xxii. 16, “Người đã xét đoán vụ việc của người nghèo và kẻ thiếu thốn; há đó chẳng phải là biết Ta sao? Đức Chúa Trời phán vậy.” Các việc làm của chúng ta phải nói lên sự hiểu biết của chúng ta, và những nguyên tắc nào đã bén rễ trong lòng chúng ta; các hành động của chúng ta cho thế gian biết rõ tư tưởng và ý kiến của chúng ta hơn lời nói của chúng ta có thể làm. Vậy thì, mọi kẻ không biết Đức Chúa Trời đến nỗi kính sợ Ngài vì sự uy nghi và quyền năng của Ngài, yêu mến Ngài vì sự nhân từ của Ngài, tin cậy nơi Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài, bắt chước Ngài vì sự thánh khiết của Ngài, vâng lời Ngài vì thẩm quyền của Ngài, đến nỗi tìm kiếm để hưởng lấy Ngài và vui thích nơi Ngài, thì đều phải chịu sự phán xét của Đấng Christ. Chắc chắn người nào không có tôn giáo thì không có Đức Chúa Trời, và người nào ưa thích các dục vọng đê hèn của mình hơn sự vâng phục các mạng lịnh của Ngài thì không có Đức Chúa Trời.

2. “Kẻ không vâng theo Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Chỉ xưng nhận Phúc Âm thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải vâng theo Phúc Âm nếu muốn được miễn trừ khỏi sự kinh khiếp của sự phán xét.

Nay vâng theo Phúc Âm là gì? Là dâng chính mình để làm theo ý muốn của Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm. Sự vâng phục này là cần thiết nếu chúng ta xét Phúc Âm, hay đức tin, hay Đấng Christ.

[1.] Phúc Âm, là tổng hợp của những điều phải tin và phải làm. Nó có các mạng lịnh của nó cũng như luật pháp, nó không hoàn toàn gồm các lời hứa. Ba mạng lịnh lớn của Phúc Âm là sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục mới.

(1.) Sự ăn năn; là chúng ta phải than khóc các lỗi lầm trước kia của mình, và sẵn sàng, vui lòng trở về cùng Đức Chúa Trời. Nay khi người ta cứng lòng trong tội lỗi mình, và chối bỏ mọi lời khuyên răn ngược lại, thì họ không vâng theo Phúc Âm: Ê-sai i. 19, 20, “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt lành của đất; nhưng nếu các ngươi chối từ và nổi loạn, các ngươi sẽ bị gươm nuốt.” Sự không tin các lời hứa và lời đe dọa thiêng liêng, cùng sự cứng lòng không ăn năn, đi đôi với nhau. Sự cố ý không vâng phục mạng lịnh lớn này của Phúc Âm là tội lỗi dẫn đến sự hư mất. Một số người cứng đầu trong điều ác đến nỗi không phương cách nào thuyết phục được họ từ bỏ nó. Khi họ không chịu thuyết phục để tiếp nhận các đề nghị thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà yêu sự tối tăm hơn sự sáng, Giăng iii. 19, thì họ bị phó cho sự báo thù của Ngài.

(2.) Đức tin nơi Đấng Christ. Không lưu tâm đến điều này là chống lại mạng lịnh dứt khoát của Đức Chúa Trời: I Giăng iii. 23, “Đây là điều răn của Ngài, ấy là chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Đó không chỉ là sự khinh thường ân điển, mà còn là một điểm cao của sự phản loạn và không vâng phục Đức Chúa Trời. Và sự không vâng phục mạng lịnh này mở đường cho sự không vâng phục các mạng lịnh khác của chúng ta: “Chúng ta sẽ tránh khỏi bằng cách nào, nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn dường ấy?” Hê-bơ-rơ ii. 3.

(3.) Sự vâng phục mới. Toàn bộ luật đạo đức được đưa vào giao ước mới; vì Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, và vương quốc của Đấng Trung Gian phụ thuộc vương quốc của Đức Chúa Cha: Tít ii. 12, “Chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính.” Bỏ bê bổn phận của mình là không vâng theo Phúc Âm; tuy chúng ta thừa nhận nó trong lời xưng nhận, chúng ta mâu thuẫn với nó bằng việc làm; tuy chúng ta không hổ thẹn về Phúc Âm, nhưng Phúc Âm hổ thẹn về chúng ta, nếu chúng ta cứ tiếp tục trong các đường lối tội lỗi của mình.

[2.] Đức tin hàm ý sự vâng phục; vì nó là sự ưng thuận chân thành để nhận lấy phước hạnh được ban cho làm hạnh phúc của chúng ta, bổn phận được đòi hỏi làm công việc của chúng ta, và vì vậy nó có ảnh hưởng trên toàn bộ sự vâng phục của chúng ta: Rô-ma x. 16, “Nhưng không phải mọi người đều đã vâng theo Phúc Âm; vì Ê-sai nói, Ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi?” Rô-ma i. 5, “Chúng ta đã nhận chức sứ đồ vì sự vâng phục của đức tin giữa mọi dân tộc;” Rô-ma xvi. 26, “Các mầu nhiệm của Phúc Âm được bày tỏ vì sự vâng phục của đức tin;” nghĩa là, để chúng ta có thể phục tùng chính mình dưới Đức Chúa Trời: Công Vụ vi. 7, “Nhiều thầy tế lễ đã vâng theo đức tin.” Không chỉ tin, mà còn thực hiện các bổn phận mà đức tin kêu gọi.

[3.] Đấng Christ; gương của Ngài, thẩm quyền của Ngài.

(1.) Gương của Ngài. Ngài từ trời xuống để dạy chúng ta cách vâng phục Đức Chúa Trời, cách sẵn lòng nhất, mau mắn nhất, và với giá đắt nhất: Hê-bơ-rơ v. 8, 9, “Dầu Ngài là Con, Ngài đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ: và khi đã được làm trọn vẹn, Ngài trở nên nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng theo Ngài;” như aposphragisma, ấn tượng tốt nhất có thể để lại trên chúng ta. Ngài phục tùng ý muốn của Cha Ngài trong các bổn phận khó khăn nhất: Phi-líp ii. 8, “Vâng phục cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá.” Ngài mang lấy ách vâng phục, và điều đó cho đến một cái chết nhục nhã, đau đớn, bị rủa sả. Ấn và dấu này phải để lại ấn tượng gì trên chúng ta?

(2.) Thẩm quyền và chủ quyền của Ngài. Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể, và là đầu của Hội Thánh. Chúng ta tiếp nhận Ngài không chỉ như một thầy tế lễ, mà còn như Chúa và Vua của chúng ta: Công Vụ v. 31, “Đức Chúa Trời đã dùng tay hữu Ngài tôn Ngài lên, làm Lãnh Tụ và Đấng Cứu Thế.” Vì vậy chúng ta không chỉ trông chờ được hưởng tiệc với các đặc ân, mà còn phải lưu tâm đến bổn phận và sự vâng phục đối với Ngài.

Ứng dụng 1. Vậy thì, nếu quý vị muốn có sự an ủi chứ không phải sự kinh khiếp của ngày ấy, quý vị phải vâng theo Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; đó là thử thách mà các Cơ Đốc nhân phải trải qua. Nếu quý vị kêu, Chúa ôi, Chúa ôi, mà là những kẻ làm điều gian ác, Ngài sẽ không biết quý vị và không thừa nhận quý vị. Nếu quý vị xưng nhận một tôn giáo mà quý vị ghê tởm, mọi sự thờ phượng của quý vị đều là dối trá, và mọi sự tin cậy quý vị xây trên đó chỉ là sự lừa dối hư không: Rô-ma vi. 16, “Anh em há không biết rằng khi anh em dâng mình làm tôi tớ để vâng phục ai, thì anh em là tôi tớ của kẻ mình vâng phục sao, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính?” Than ôi! nhiều Cơ Đốc nhân sống như thể họ đã chịu phép báp-têm nhân danh ma quỷ, và đã thề làm nô lệ của nó; họ dâng mình cho các dục vọng thế gian và xác thịt, như thể phép báp-têm của họ là một sự phản đối Đấng Christ, và mọi sự tôn kính đối với các luật lệ của Ngài. Nhưng chớ có như vậy với quý vị, các Cơ Đốc nhân yêu dấu; vinh quang và sự an toàn của quý vị sẽ là sự vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Tôi cầu xin quý vị hãy xét —

1. Đấng quý vị phải vâng phục; Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Tối Cao của muôn vật. Tại đây trong xác thịt của Ngài, người ta đã nói, Ma-thi-ơ viii. 27, “Người này là ai, mà gió và biển cũng vâng theo Ngài?” Và quý vị há sẽ không vâng theo Ngài sao? Ấy là Đấng Christ mà quý vị gọi là Đấng Cứu Thế của mình, và Ngài há sẽ không là Chúa của quý vị sao? Ngài đã làm một thứ thuốc đắp bằng huyết mình để chữa lành linh hồn quý vị, và đã chịu sự rủa sả, để bởi sự vâng phục của Ngài nhiều người được trở nên công chính, Rô-ma v. 19. Đấng Christ trước hết đã tự mình vâng phục, và đã đặt cho chúng ta một bản mẫu hoàn hảo dường ấy, mà đời sống của Ngài là tôn giáo được làm gương, một lời bình giải hữu hình về luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngài đã giữ các điều răn của Cha Ngài, và ở trong tình yêu của Ngài, Giăng xv. 10, là Đấng luôn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời luôn ở cùng Ngài.

2. Quý vị phải vâng phục Ngài trong điều gì. Trong sự tiếp nhận các ích lợi của Ngài với lòng biết ơn, ấy là đức tin; và sự trở về chân thành với sự vâng phục và hạnh phúc của quý vị, ấy là sự ăn năn; và tất cả điều này được xác chứng trong một đời sống tin kính, tiết độ, công chính, là điều thường được gọi là sự vâng phục mới.

3. Ngài là quan án của quý vị. Vào ngày cuối cùng Ngài sẽ đến và xem quý vị đã làm gì với các mạng lịnh của Ngài; Ngài sẽ không kinh khủng như vậy, mà sẽ an ủi cho người tin kính. Euge, bone serve — “Tốt lắm, đầy tớ ngay lành và trung tín.”

Ứng dụng 2. Vậy chúng ta còn có việc gì phải làm ngoài —

1. Học tập để biết Chúa, để chúng ta có thể chọn Ngài làm phần của mình, và yêu mến Ngài, và được Ngài yêu, phục vụ Ngài, và được hạnh phúc với Ngài, đẹp lòng Ngài, và hưởng lấy Ngài: “Chúng ta hãy tiếp tục theo đuổi để biết Chúa,” Ô-sê vi. 3. Đây là gốc rễ và khởi đầu của mọi sự tin kính; nếu Đức Chúa Trời được biết rõ hơn trong quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Ngài, điều đó sẽ kéo lòng chúng ta đến gần Ngài hơn, và sinh ra nhiều sự tin cậy, vâng phục, và tình yêu hơn. Chúa phần lớn là một Đức Chúa Trời không được biết và bị hiểu lầm trong thế gian; quý vị càng chuyên tâm vào điều này, quý vị càng sẽ tìm thấy nhiều hơn. Chúng ta biết Đức Chúa Trời phần lớn như một người mù bẩm sinh biết lửa; người ấy cảm thấy có điều gì làm ấm mình, nhưng không biết hình dung nó như thế nào. Để thúc giục quý vị vào điều này, hãy xét —

[1.] Đó là vinh quang và sự ưu tú của quý vị: Giê-rê-mi ix. 23, 24, “Người khôn ngoan chớ khoe về sự khôn ngoan mình, người mạnh mẽ chớ khoe về sức mạnh mình, người giàu chớ khoe về sự giàu có mình: nhưng kẻ khoe, hãy khoe về điều này, ấy là người ấy hiểu và biết Ta.” Hình dung đúng về Đức Chúa Trời, bản tính, các thuộc tính, và các công việc của Ngài, là sự hoàn hảo của con người; biết những điều có bản tính cao dường ấy, Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời; nhìn xem sự khôn ngoan, nhân từ, và quyền năng của Ngài; được mọi tạo vật, và mọi hành động của sự quan phòng của Ngài, dẫn đến Ngài; đọc danh phước hạnh của Ngài trong mỗi chiếc lá của lời thánh của Ngài. Sự hiểu biết mờ nhất về Đức Chúa Trời còn tốt hơn sự hiểu biết rõ nhất về mọi bí mật của thiên nhiên.

[2.] Đây sẽ là hạnh phúc của chúng ta: Giăng xvii. 3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Nó được bắt đầu bởi sự hiểu biết cứu rỗi, và được hoàn tất bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời; cùng một Đức Chúa Trời mà chúng ta biết và yêu ở đây và ở đó, và với một sự hiểu biết và tình yêu cùng bản tính, nhưng về mức độ thì hoàn hảo hơn; ở đây chúng ta biết Ngài và thấy Ngài như trong gương cách lờ mờ, sau này như trong vinh quang của Ngài, mặt đối mặt.

[3.] Thật hổ thẹn biết bao khi không biết Đức Chúa Trời, là Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta dường ấy trong các công việc và lời của Ngài, và sẵn sàng dường ấy để bày tỏ chính Ngài bởi Thánh Linh của Ngài.

(1.) Trong các công việc của Ngài ở trong chúng ta hay ngoài chúng ta; vì sứ đồ nói với chúng ta, Công Vụ xvii. 27, 28, “Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu;” chúng ta là tạo vật của Ngài, từ Ngài chúng ta có mọi điều chúng ta có; và chúng ta há sẽ không thường nghĩ đến Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao? Hãy nhìn thân thể này hay linh hồn này, nó mang hình ảnh và dấu ghi của ai? Công việc sẽ chỉ ra người thợ. Đức Chúa Trời ở trước quý vị, sau quý vị, chung quanh quý vị, vâng, ở trong quý vị; và quý vị há sẽ không dành chút thì giờ để làm cho lòng mình thấm nhuần những tư tưởng về Đức Chúa Trời sao? Mọi điều lướt qua trước mắt quý vị đều tuyên bố một Đức Chúa Trời vô hình, một quyền năng đời đời đã tạo dựng quý vị và mọi vật khác, Thi Thiên xix. 1, 2. Các tầng trời ở trên, và đất ở dưới quý vị, há sẽ nói, Hãy nhớ Đức Chúa Trời; vâng, mọi tạo vật và ngọn cỏ quý vị giẫm lên, Hãy nhớ Đức Chúa Trời; và chúng ta há sẽ ngu dại đến nỗi Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của chúng ta sao?

(2.) Trong lời và giao ước của Ngài. Tại đó Đức Chúa Trời đã cung cấp và hứa ban sự hiểu biết dư dật dường ấy, đến nỗi Ngài đã nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ viii. 11, “Họ sẽ không dạy mỗi người anh em mình, và mỗi người người lân cận mình, rằng, Hãy biết Chúa, vì hết thảy họ sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.” Ân điển này sẽ được lan truyền giữa mọi hạng người: Ê-sai xi. 9, “Đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, như nước phủ biển.” Dư dật như nước trong biển; và quý vị há sẽ chỉ là những người xa lạ trong Y-sơ-ra-ên, đánh mất ích lợi của sự ban phát mà quý vị đang ở dưới đó sao?

(3.) Đức Chúa Trời sẵn lòng dường nào để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài: “Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng;” và Đức Chúa Trời đã hứa, Giê-rê-mi xxiv. 7, “Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta rằng Ta là Chúa, và họ sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ; vì họ sẽ hết lòng trở về cùng Ta.” Quý vị phải nhận phần và cơ nghiệp của mình. Đức Chúa Trời sẽ không làm linh hồn chờ đợi phải thất vọng.

BÀI GIẢNG VII.

Kẻ sẽ bị hình phạt là sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 9.

Trong câu trước, sự phán xét được nói đến; ở đây là hình phạt của kẻ ác. Điều này được trình bày —

1. Nói chung, họ sẽ bị hình phạt là sự hư mất đời đời.

2. Nói riêng. Hai nhánh của nó được nhắc đến — (1.) Poena damni, “Xa cách mặt Chúa.” (2.) Poena sensus, “Và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Một số người cho rằng chúng là hai nguyên nhân chính của hình phạt của họ, mặt của Chúa, và quyền năng vinh hiển của Ngài; nét mặt thịnh nộ của Đấng Christ sẽ đem hình phạt này đến cho họ, và quyền năng của Ngài sẽ thi hành nó; hay bản án sẽ ra từ miệng Đấng Christ, và được thi hành bởi quyền năng của Ngài; như Đa-vít, Thi Thiên xvii. 2, “Nguyện bản án của con ra từ trước mặt Ngài;” khi ông mong Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc xét xử sự vô tội của ông. Vậy kẻ ác khi ấy sẽ bị Đấng Christ chính Ngài kết án, là Đấng khi ấy sẽ xuất hiện trong vinh quang và quyền năng tối cao. Nhưng tôi nghiêng về cách giải nghĩa trước hơn, vì nó chỉ ra các phần của hình phạt của họ.

[1.] “Xa cách mặt Chúa.” Tôi giải nghĩa điều này, như Beza đã làm, họ sẽ bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đấng Christ, expulsi a facie Domini; cũng như, Ma-thi-ơ xxv. 41, “Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả.”

[2.] “Và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Điều đó chỉ hình phạt của sự đau đớn, được diễn tả bằng lửa, là điều biểu thị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Kẻ ác sẽ bị hình phạt bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Giáo lý. Hình phạt của kẻ ác vào ngày cuối cùng sẽ vô cùng kinh khủng và đáng sợ.

Tôi sẽ triển khai điều này bằng cách đi qua các lời của bản văn.

Trước hết, nó được mô tả nói chung; họ sẽ bị hình phạt là sự hư mất đời đời. Tại đây chúng ta có — (1.) Tình trạng: (2.) Thời gian kéo dài của nó.

1. Chính tình trạng ấy. Nó được gọi là “sự hư mất,” olethron tisousin. Vậy I Tê-sa-lô-ni-ca v. 3, “Sự hư mất thình lình đến trên họ, như cơn đau đẻ đến trên người đàn bà có thai.” Trong Ma-thi-ơ vii. 13, đường rộng dẫn đến sự hư mất; và Rô-ma ix. 22, “Những bình bị thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hư mất.” Trong cả hai chỗ, apōleian; và vậy Phi-líp iii. 19, “Kết cục của họ là sự hư mất.” Trong mọi chỗ này, “sự hư mất” nghĩa là sự đoán phạt đời đời, đôi khi được gọi là sự diệt vong hay sự hư mất, I Ti-mô-thê vi. 9; đôi khi là sự hư hoại, Ga-la-ti vi. 8; nghĩa là, không phải sự hủy diệt sự hiện hữu của họ, mà là sự hủy diệt sự an lành của họ. Sự hủy diệt hoàn toàn sẽ là một ân huệ cho kẻ ác; khi ấy họ ước mình chưa từng hiện hữu, hay có thể lập tức không còn nữa. Không; bản thể của linh hồn hay thân thể họ đều không bị hủy diệt, mà sẽ được duy trì đến đời đời bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời; nhưng đó là sự hư mất và mất đi mọi hạnh phúc và phước hạnh của họ.

[1.] Mọi hạnh phúc xác thịt của họ, vinh quang, khoái lạc, và lợi lộc của họ, là nơi họ đặt toàn bộ sự mãn nguyện và thỏa mãn của mình, điều đó sẽ chấm dứt, và thế gian, là nhiên liệu của nó, sẽ bị thiêu đốt trước mắt họ.

[2.] Sự mất đi hạnh phúc thật của họ, là điều nằm trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi niềm vui và phước hạnh được ban cho người tin kính; họ bị tước mất điều này. Họ có một sự hiện hữu, nhưng là một sự hiện hữu dưới hình phạt, dưới sự hành hạ. Đức Chúa Trời không lấy đi sự hiện hữu của tội nhân, nhưng Ngài lấy đi sự an ủi của sự hiện hữu của người ấy, sự an lành của người ấy; Ngài hoàn toàn tước mất mọi sự an ủi của người ấy, và thân thể cùng linh hồn bị quăng vào lửa địa ngục, Lu-ca xii. 5, nơi họ mòn mỏi và hao gầy dưới cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời bị khiêu khích cao độ và khi ấy không thể hòa giải được.

2. Đó là sự hư mất đời đời, không hoàn tất trọn vẹn trong một khoảnh khắc, nhưng tiếp tục mãi mãi. Điều ở đây được gọi là “sự hư mất đời đời,” ở nơi khác được gọi là “lửa đời đời,” Ma-thi-ơ xxv. 41, và “hình phạt đời đời,” câu 46. Sự mất mát là đời đời; kẻ ác đời đời bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của mặt Ngài. Khi Áp-sa-lôm không được phép thấy mặt cha mình, ông nói, “Hãy giết tôi đi,” thay vì để nó luôn như vậy, II Sa-mu-ên xiv. 32. Nhưng kẻ ác không bao giờ còn được phép đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi bình an và niềm vui; vậy tình trạng của họ sẽ khốn khổ biết bao! Ngoài ra, sự đau đớn sẽ đời đời cũng như sự mất mát. Sự khốn khổ của họ được Kinh Thánh trình bày bằng mọi điều kinh khủng; đôi khi bằng sự chết, là điều đáng sợ dường ấy, và nó là sự chết đời đời, vì họ không bao giờ trở lại sự sống và hạnh phúc nữa; đôi khi bằng lửa, và nó là lửa đời đời; lửa không bao giờ tắt, và ngọn lửa không bao giờ ngừng; đôi khi bằng xiềng xích và nhà tù, và nó là xiềng xích đời đời của sự tối tăm; và đôi khi bằng sự khóc lóc, than vãn và nghiến răng, và sự than vãn này là mãi mãi. Không có lúc nào lửa này sẽ tắt, hay các xiềng xích này sẽ được tháo, hay các tiếng than vãn này sẽ ngừng, hay thiên đàng hay địa ngục có một kỳ hạn nào.

Nhưng tại đây lý trí ngu dại sẽ xen vào, và hỏi làm sao một hành động trong khoảnh khắc có thể quăng người ta vào sự hành hạ đời đời mà vẫn phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời —

1. Đức Chúa Trời sẽ cai trị thế gian bằng lý trí của chính Ngài, chứ không bằng những tưởng tượng của chúng ta. Ngài đã lập một luật thánh, và luật ấy có một sự chế tài; nó được thiết lập bằng các hình phạt và phần thưởng. Nay nếu Đức Chúa Trời thực hiện các lời đe dọa của Ngài, và đem đến cho tạo vật sự khốn khổ mà Ngài đã báo trước, thì sự bất công nằm ở đâu? Quý vị muốn phần nào của hình phạt được giảm nhẹ, sự mất mát hay sự đau đớn? Sự mất mát là gấp đôi — mất ân huệ của Đức Chúa Trời và mất các sự an ủi tự nhiên của chúng ta. Quý vị há muốn Đức Chúa Trời cho những kẻ chưa từng quan tâm đến Ngài được thấy và hưởng lấy chính Ngài sao? hay trả lại cho họ các sự an ủi tự nhiên, để họ lại có thể buông tuồng với chúng, và dùng chúng làm dịp cho xác thịt, và để đánh lừa cùng làm yên lương tâm mình bằng các sự hưởng thụ này, hay nuôi dưỡng tâm trí xác thịt mình bằng các khoái lạc này trong khi họ thiếu những điều tốt hơn? hay giảm bớt sự đau đớn khi tội lỗi và sự cứng lòng không ăn năn vẫn còn tiếp tục? Sự đau đớn há nên ngừng sao? Nếu không có sự đau đớn, thì sự mất mát vẫn sẽ là một sự hành hạ.

2. Thật phù hợp cho sự cai trị thế gian khi các hình phạt được quy định như vậy, để cho chúng ta lý lẽ mạnh mẽ hơn chống lại các dục vọng xác thịt, là những điều, vì đẹp lòng và phù hợp với bản tính hư hoại, cần bị kiểm soát bằng một lời đe dọa kinh khủng. Con người là một nô lệ thật sự cho khoái lạc giác quan, là điều được sinh ra và nuôi dưỡng cùng với người ấy, và đã đóng chặt vào bản tính của người ấy, nên không dễ từ bỏ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng việc làm đẹp lòng xác thịt sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt: “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết,” v.v., Rô-ma viii. 13. Thiên đàng của tội nhân được canh giữ bằng một thanh gươm rực lửa, và niềm vui của chúng ta được cân bằng bằng sự sợ hãi của chúng ta, để bằng cách đặt các đau đớn đời đời đối lại các khoái lạc trong khoảnh khắc, chúng ta có thể thoát khỏi cám dỗ tốt hơn, Hê-bơ-rơ xi. 25. Chúng ta há sẽ vì một khoái lạc trong khoảnh khắc mà chạy mối nguy của nỗi buồn đời đời sao? Các khoái lạc chỉ trong một mùa, các sự hành hạ là đời đời; kết cục đáng sợ của con đường làm đẹp lòng xác thịt này có thể ngăn chúng ta khỏi nó. Thật phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng lập luật chúng ta khi những điều sẽ đến có một ưu thế nào đó trên những điều hiện tại; rằng niềm vui và sự đau đớn của thế giới khác, là một vấn đề của đức tin, phải lớn hơn đáng kể so với các khoái lạc và đau đớn của thế giới này, là một vấn đề của giác quan; nếu không, những điều ở gần chắc chắn sẽ thắng hơn chúng ta so với những điều sẽ đến, nếu chúng không lớn hơn đáng kể. Vì vậy ở đây sự đau đớn là ngắn, khoái lạc cũng vậy, nhưng ở đó cả hai đều đời đời.

3. Không luật nào tuân theo điều này, rằng mora poenae, sự kéo dài của hình phạt, không nên dài hơn mora culpae, hay thời gian thực hiện hành vi phạm tội. Vì một việc làm được làm trong một ngày hay trong một giờ, người ta chịu mất mát, hổ thẹn, lưu đày, tù đày suốt đời. Quyền lợi và trật tự công cộng không được sửa chữa dễ dàng bằng hình phạt như nó bị xuyên tạc bởi hành vi phạm tội; và vì vậy khi trong mọi thủ tục của con người hình phạt thường tiếp tục lâu hơn thời gian phạm tội, thì việc quy trách sự công chính của Đức Chúa Trời về mặt này là vô lý.

4. Có nhiều lý do biện minh cho sự sắp đặt này; như —

[1.] Từ sự uy nghi của Đức Chúa Trời, là Đấng mà tội lỗi được phạm chống lại, là điều bị hạ thấp và khinh thường bởi hành vi phạm tội của tạo vật. Những điều đê hèn nào được ưa thích hơn Đức Chúa Trời, và hạnh phúc chúng ta có thể có trong việc hưởng lấy Ngài! Ân huệ của Ngài bị bán với giá rẻ mạt dường nào, và thẩm quyền của Ngài bị khinh thường ra sao! Nay những kẻ phá vỡ luật lệ của Đức Chúa Trời đời đời thì bị hình phạt đời đời cách công chính.

[2.] Từ bản tính của tội lỗi, là sự ưa thích một điều tốt thuộc giác quan ngắn ngủi hơn điều thuộc linh và đời đời. Nếu người ta chối bỏ một vương quốc đời đời được ban cho họ vì một chút thỏa mãn xác thịt, Hê-bơ-rơ xii. 16, sự sống đời đời và sự chết đời đời được đặt trên sự lựa chọn của họ; nếu họ khốn khổ đời đời, họ chỉ có sự lựa chọn của chính mình.

[3.] Từ ý chí của tội nhân. Người ấy sẽ tiếp tục tội lỗi mình đời đời nếu có thể. Họ không bao giờ mệt mỏi vì phạm tội, cũng sẽ không bao giờ mệt mỏi nếu họ sống đời đời trên đất; họ luôn muốn hưởng các khoái lạc của đời này, và bị tội lỗi bỏ rơi hơn là bỏ rơi tội lỗi; trong địa ngục họ không bao giờ thật lòng ăn năn. Nếu Đức Chúa Trời đưa họ ra khỏi tình trạng ấy, họ sẽ, như kim loại được lấy ra khỏi lò, cứng lại lần nữa; và như sự không ăn năn của họ là vô tận, hình phạt của họ cũng vậy.

[4.] Không có sự thay đổi tình trạng nào trong thế giới khác. Nay chúng ta đang trong kỳ thử thách, và Đức Chúa Trời cho phép một phương thuốc nhờ đó chúng ta có thể đi từ sự chết đến sự sống; khi ấy cửa đã đóng và quá lúc mở, Lu-ca xiii. 25; vực thẳm đã được cố định, Lu-ca xvi. 26, và mỗi người ở in termino, trong tình trạng đời đời của mình là khốn khổ hay hạnh phúc.

Vậy thì, vì họ phá vỡ luật lệ của Đức Chúa Trời đời đời, và chính bản tính của tội lỗi là khinh thường phước hạnh đời đời vì một khoái lạc và lợi lộc tạm thời nào đó, và điều này họ sẽ làm đời đời nếu họ có thể tồn tại ở đây lâu như vậy, và trong suốt thời gian kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, và kỳ thử thách của họ, họ sẽ không bao giờ đi từ sự chết đến sự sống, hay thay đổi chủ và giao ước, nên họ bị hình phạt là sự hư mất đời đời cách công chính.

Thứ hai, chi tiết này được triển khai bằng các phần của nó, poena damni và poena sensus, hình phạt của sự mất mát, và hình phạt của cảm giác.

1. Sự mất mát, được ám chỉ trong mệnh đề ấy, “Xa cách mặt Chúa.” Họ sẽ bị trục xuất khỏi tầm mắt, sự hiện diện, và sự đồng hành của Ngài mãi mãi: “Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả.” Về phần này của hình phạt, hãy quan sát —

[1.] Rằng trong điều này mọi người đều bằng nhau. Có các mức độ trong sự đau đớn, vì một số người có perissoteron krima, một sự phán xét nặng hơn và không thể chịu nổi hơn; một số người bị ít đòn, một số người bị nhiều đòn; nhưng mọi người đều bị loại trừ như nhau khỏi sự hưởng lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mọi người đều ở dưới bản án, “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác,” Ma-thi-ơ vii. 23.

[2.] Điều là phước hạnh của các thánh đồ lại là sự hành hạ của kẻ ác; họ bị hình phạt xa cách mặt Chúa, và từ đó sự tươi mới của chúng ta đến: Công Vụ iii. 19, “Để tội lỗi của anh em có thể được xóa đi, khi kỳ tươi mới sẽ đến từ mặt Chúa.” Điều là hạnh phúc của chúng ta lại là sự khốn khổ của họ.

[3.] Điều này được giáng trên họ phù hợp biết bao. Việc từ bỏ Đức Chúa Trời và lìa xa Đức Chúa Trời nay là tội lỗi của họ, và khi ấy là sự khốn khổ của họ; họ đã loại Đức Chúa Trời ra khỏi tư tưởng mình: Rô-ma i. 28, ouk edokimasan, “Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình.” Họ muốn xóa khỏi tâm trí mình mọi điều nhắc họ nhớ đến Đức Chúa Trời; chính những tư tưởng về Ngài là một gánh nặng cho họ. Họ đã chối bỏ Đức Chúa Trời, và nay Đức Chúa Trời chối bỏ họ; họ đã bảo Ngài hãy lui ra, Gióp xxi. 14, vậy nay Đấng Christ sẽ bảo họ hãy lui ra. Họ không thể chịu nổi sự hiện diện của Ngài, và khi ấy Ngài sẽ không chịu nổi sự hiện diện của họ. Các ấn tượng của Đức Chúa Trời trên lòng họ là một sự phiền toái và bực bội cho họ, vì vậy sự hiện diện của họ là đáng ghê tởm đối với Đấng Christ. Vậy đây rõ ràng là một sự mất mát do chính họ chuốc lấy; họ trước hết đã loại Đức Chúa Trời ra, vì không chịu nổi sự hiện diện và đồng hành của Ngài, và họ được báo trả cách công chính, bị loại ra khỏi Hội Thánh vinh hiển của những người được phước.

[4.] Đây là địa ngục của địa ngục, phần lớn nhất của hình phạt.

(1.) Tự nó là một hình phạt lớn. Bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Chúa là bị tước mất một điều tốt vô hạn; họ mất sự hiện diện đầy ân huệ của Đức Chúa Trời, sự nhìn thấy Đấng Christ, sự đồng hành của những người được phước, và nơi ở của họ trong các chỗ ở hạnh phúc ở trong nhà Cha của Đấng Christ. Địa ngục là một ngục tối sâu thẳm, nơi ánh nắng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời không bao giờ đến: Thi Thiên xvi. 11, “Trước mặt Ngài có trọn niềm vui.” Họ bị tước mất điều này. Sự ra đi của Phao-lô đã gây đau buồn biết bao cho các môn đồ! Khi ông nói với họ, “Anh em sẽ không còn thấy mặt tôi nữa;” họ đã khóc: Công Vụ xix. 38, “Buồn rầu nhất vì lời ông nói, rằng họ sẽ không còn thấy mặt ông nữa.” Chắc chắn khi Đấng Christ nói với kẻ ác như vậy, nó sẽ là một sự hành hạ biết bao cho tâm trí họ! Thà mất mọi điều còn hơn mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký xxxiii. 15, “Nếu sự hiện diện của Ngài không đi cùng chúng tôi, xin đừng đem chúng tôi đi khỏi đây.” Họ thà sống trong đồng vắng với Đức Chúa Trời còn hơn vào Ca-na-an mà không có Ngài; họ sẽ thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời là gì bởi sự xuất hiện của Đấng Christ trong sự sáng chói của vinh quang Ngài, một cảnh tượng sẽ in sâu trong tâm trí họ đến đời đời; và khi họ thấy Ngài tiếp đón các tôi tớ Ngài với ân điển và vinh dự như thế nào, còn chính họ bị đóng cửa ở ngoài, Lu-ca xiii. 38, điều đó sẽ khiến họ nhận thức rõ hơn sự mất mát của mình; như người giàu bị cảm động hơn khi thấy La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, Lu-ca xvi. 27. Những người khác cùng bản tính và lợi ích cũng hưởng điều họ đã đánh mất.

(2.) Họ sẽ có một cảm giác trọn vẹn về sự lớn lao của sự mất mát. Một người ác nay không quan tâm đến ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; người ấy bị làm mù bởi các sự lừa dối của xác thịt, và hoàn toàn nhìn vào những điều hữu hình, người ấy không có đức tin lành mạnh vào những điều vô hình; nhưng nay người ấy đến chỗ hiểu thực tại của điều mình đã mất, và điều trước đây chỉ là vấn đề của đức tin nay trở thành một đối tượng của giác quan. Hình phạt mở mắt họ, là điều tội lỗi đã đóng lại. Ngoài ra họ không có các sự an ủi tự nhiên nào để làm lệch tâm trí mình, không có trò chơi, hay thể thao và khoái lạc, không có thức ăn ngon, hay đồ uống, hay bạn bè, là những điều nay kéo lòng ra khỏi những điều tốt hơn, và an ủi họ trong sự thiếu vắng chúng; nhưng nay không còn điều gì như vậy. Giả sử một tạo vật có lý trí tồn tại, và không có gì để làm lệch tâm trí mình, sự hiểu biết của người ấy, khi suy ngẫm về sự mất mát của mình, sẽ là sự hành hạ đủ cho người ấy. Tóm lại, kinh nghiệm cảm giác dạy họ cách đánh giá sự mất mát của mình, và họ không có gì để kiềm chế các tình cảm, cũng không có niềm vui xác thịt nào để làm dịu sự cay đắng của tình trạng mình. Và một lần nữa, mọi hy vọng, sự bình an giả tạo và sự tự tin của họ đều đã biến mất, nay họ hy vọng sẽ được như người tốt nhất, nhưng khi ấy hy vọng của họ rời bỏ họ trong hổ thẹn; họ thấy nó hoàn toàn khác hẳn.

(3.) Sự mất mát là không thể sửa chữa. Họ bị trục xuất khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời mãi mãi. Sự tuyệt vọng là một thành phần trong nỗi buồn của kẻ bị đoán phạt; mọi hy vọng đều bị cắt đứt về việc còn được vào sự hiện diện đầy ân huệ của Đức Chúa Trời nữa. Có nhiều lúc thăng trầm trong kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài để sau đó tỏ mặt Ngài vinh hiển hơn; nhưng lời rủa sả này không bao giờ bị đảo ngược đối với kẻ ác. Đó là lời cầu nguyện của Hội Thánh, Thi Thiên lxxxi. 19, “Xin trở lại, và khiến ánh sáng của mặt Ngài chiếu trên chúng tôi, và chúng tôi sẽ được cứu.” Các thánh đồ tìm thấy ánh nắng sau mây, nhưng đối với những kẻ này, sương mù của sự tối tăm được dành riêng mãi mãi, II Phi-e-rơ ii. 17. Địa ngục là một vùng mà mặt trời sẽ không bao giờ chiếu sáng; bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và họ sẽ không bao giờ bị phá xuống; họ có thể trông đợi sự phẫn nộ rực lửa của Ngài, nhưng không phải sự hiện diện an ủi và đầy ân điển của Ngài; điều đó được dành riêng cho các thánh đồ.

2. Nay chúng ta đến poena sensus, hình phạt của cảm giác, được ám chỉ trong mệnh đề ấy, “Và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Mệnh đề này còn cho thấy sự khủng khiếp của hình phạt của họ. Mặt của Chiên Con ngồi trên ngai Ngài là kinh khủng đối với kẻ ác, vì vậy họ sẽ kêu các núi hãy che phủ họ, và giấu họ khỏi mặt của Chiên Con, Khải Huyền vi. 15, 16. Nhưng nếu họ không thể chịu nổi sự hiện diện của Ngài khi tuyên bản án trục xuất trên họ, thì tay Ngài sẽ nặng nề biết bao khi Ngài đến để thi hành bản án ấy!

Để điều này thấm sâu vào tâm trí quý vị, tôi sẽ chứng minh hai điều — (1.) Rằng Đức Chúa Trời trực tiếp hình phạt tội nhân bằng chính tay Ngài; (2.) Rằng nếu Đấng Christ xen tay Ngài vào, điều này khiến trường hợp của họ càng kinh khủng và đáng sợ hơn.

[1.] Rằng Đấng Christ hay Đức Chúa Trời sẽ cầm lấy hình phạt vào chính tay Ngài. Ngài là tác giả chính của những đau đớn mà kẻ ác phải chịu. Rằng Đức Chúa Trời có một bàn tay trực tiếp trong việc hình phạt các tội nhân cứng đầu và không ăn năn được minh chứng bởi các lý do này —

(1.) Cuộc tranh chấp với tội nhân là của chính Đức Chúa Trời: Lê-vi Ký xxvi. 25, “Ta sẽ báo thù họ về cuộc tranh chấp của giao ước Ta.” Vậy Ô-sê xii. 2, “Chúa có một cuộc tranh luận với Giu-đa, và sẽ hình phạt Gia-cốp theo các đường lối của người.” Ấy là luật lệ của Ngài bị phá vỡ, ân điển của Ngài bị khinh thường, huyết Con Ngài bị coi nhẹ, Đức Thánh Linh của Ngài bị làm phiền và buồn rầu, và vinh quang của Ngài bị giẫm dưới chân; và vì vậy không có gì lạ nếu Ngài cầm lấy hình phạt vào chính tay Ngài, và giáng nó trên họ bởi quyền năng trực tiếp của chính Ngài.

(2.) Sự báo thù là đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ x. 30, 31, “Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy.” Và từ đó Ngài kết luận rằng thật đáng sợ khi sa vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống. Vì sự báo thù thuộc về Ngài, nên tội nhân sa vào tay Ngài; Ngài đã dành riêng công việc này cho chính Ngài.

(3.) Những kinh khiếp của lương tâm, nay giáng trên bất kỳ ai, tốt hay xấu, chúng là các mũi tên của Đấng Toàn Năng: Gióp vi. 4, “Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống cạn linh hồn tôi; các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi.” Đây là nỗi phiền muộn lớn của ông, ấy là ông phải đối diện với Đức Chúa Trời Toàn Năng; cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giống như một mũi tên tẩm độc phóng vào linh hồn ông. Nay nếu các phiền muộn do tội lỗi gây ra nay khiến người ta biết và sợ quyền năng toàn năng của Ngài, thì còn hơn biết bao khi tội lỗi được báo trả trọn vẹn vào ngực của người ác. Một mũi tên bắn bởi một bàn tay mạnh làm một vết thương sâu và xuyên thấu, một mũi tên tẩm độc của Đức Chúa Trời sẽ làm gì?

(4.) Sau đời này, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô xv. 28, cả trong sự thương xót lẫn cơn thịnh nộ. Mọi sự đều đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, không qua sự can thiệp của các phương tiện.

Ngài là mọi sự trong mọi sự theo cách thương xót. Ở đời này, Ngài chu cấp những nhu cầu của đời sống thân thể qua các tạo vật, và đôi khi qua tay thứ hai và thứ ba; vì vậy, qua cách ban phát ấy, chúng ta biết rất ít về Đức Chúa Trời nếu so sánh: “Ta sẽ nghe các tầng trời, và các tầng trời sẽ nghe đất.” Ngài chu cấp những nhu cầu của linh hồn chúng ta qua các thánh lễ. Nay, dù nguồn có đầy và tuôn chảy, nhưng nếu ống dẫn hẹp, nước chỉ có thể đi qua theo mức ống dẫn có thể truyền; ở đời này ống dẫn hẹp, và bình chứa cũng không có dung lượng lớn. Cũng vậy theo cách thịnh nộ; hiện nay cơn thịnh nộ được thi hành qua các tạo vật, và Đức Chúa Trời cho thấy Ngài có thể đặt bao nhiêu sức mạnh vào một tạo vật để thi hành sự không đẹp lòng của Ngài; nhưng một tạo vật không phải là chiếc bình đủ rộng để truyền hết cơn thịnh nộ của Ngài đến chúng ta, như một chiếc xô không thể chứa cả đại dương. Một người khổng lồ đánh bằng một cọng rơm, cọng rơm không thể truyền sức mạnh của cú đánh của ông, vì nó là vật nhẹ dù nằm trong tay người mạnh mẽ; cũng vậy, không tạo vật nào có thể đem hết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến cho người khác, không chiếc bình nào có thể chứa hết sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời; nhưng bấy giờ chúng ta sẽ rơi trực tiếp vào tay Ngài.

(5.) Những đau đớn và hình khổ của các thiên sứ gian ác đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Ngài giữ chúng trong xiềng xích của sự tối tăm, II Phi-e-rơ ii. 4. Những xiềng xích tối tăm này là quyền năng không thể cưỡng lại và sự công chính đáng sợ của Đức Chúa Trời, đuổi kịp, hành hạ và kìm giữ chúng. Đến ngày cuối cùng, tình cảnh của chúng sẽ còn tệ hơn, những hình khổ của chúng sẽ gia tăng, và điều đó do chính tay Đấng Christ. Dường như chúng thừa nhận điều ấy khi nói, Ma-thi-ơ viii. 29, “Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao?” Chúng biết có một kỳ đang đến khi chúng sẽ bị hành hạ nhiều hơn hiện nay, và bị Đấng Christ hành hạ. Nay điều này cho thấy những người gian ác cũng sẽ bị trừng phạt từ đâu; vì họ bị quăng ra cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó, để chịu cùng những hình khổ như chúng, từ cùng một tay, là quyền năng vinh hiển của Đấng Christ.

(6.) Những thống khổ của Đấng Christ, chúng đến từ đâu nếu không phải từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Ma quỷ có thể khuấy lên rắc rối bên ngoài chống lại Ngài qua các tay sai của nó, nhưng những thống khổ của Ngài trong vườn đến từ đâu, nơi đó không có kẻ thù nào quấy rầy Ngài? Vậy mà linh hồn Ngài buồn bã cho đến chết, và Ngài đổ mồ hôi như những giọt máu. Kinh Thánh nói với anh em, Ê-sai liii. 10, “Đức Chúa Cha vui lòng làm cho Ngài bị thương tích, làm cho Ngài chịu đau khổ.” Nay điều này soi sáng cho trường hợp đang bàn, vì Ngài đã mang sự buồn bực của chúng ta và gánh sự đau đớn của chúng ta, Ê-sai liii. 4, tức là sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta. Và điều đã làm cho cây xanh, cho một người vô tội như Đấng Christ, cho thấy điều sẽ làm cho cây khô, điều sẽ là phần của những người không ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ bị thương tích và bẻ gãy họ bằng quyền năng của chính cơn thịnh nộ Ngài.

[2.] Nay việc bị trừng phạt bởi vinh quang của quyền năng Ngài là phoberon, một điều rất đáng sợ, sẽ dễ dàng thấy rõ nếu chúng ta xét—

(1.) Bên bị trừng phạt, tội nhân không ăn năn và ngoan cố trong toàn bộ con người mình, cả thân thể lẫn linh hồn. Cả hai đều là bạn đồng hành trong tội lỗi, và cả hai đều dự phần trong hình phạt: Ma-thi-ơ x. 28, “Hãy sợ Đấng có thể quăng cả thân thể và linh hồn vào địa ngục.” Thân thể không chỉ là công cụ mà còn là dịp gây ra nhiều tội lỗi; chúng ta vâng theo nhiều sự thúc giục thú tính để làm vui lòng và thỏa mãn thân thể, vì vậy thân thể có phần của mình trong những đau đớn này. Đấng Christ nói với chúng ta rằng toàn thân thể của kẻ gian ác bị quăng vào lửa địa ngục, Ma-thi-ơ viii. 29. Rồi về linh hồn cũng vậy, khốn nạn, thịnh nộ, hoạn nạn và khốn khổ là phần của mọi linh hồn làm điều ác, Rô-ma ii. 9, 10. Và điều này phát sinh không chỉ từ những phản tỉnh của lương tâm chúng ta, mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời; linh hồn bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và bởi nhớ lại điều đã qua, cảm thấy điều hiện tại, và trông mong điều sẽ đến, nỗi khốn khổ và kinh hoàng của họ càng gia tăng.

(2.) Bên trừng phạt, Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, bằng quyền năng trực tiếp của chính Ngài. Nay quyền năng của Đức Chúa Trời là vô địch và vô hạn, vượt xa sự hiểu biết của chúng ta: “Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?” Thi Thiên xc. 11. Vinh quang của Đức Chúa Trời lớn lao và vô hạn thế nào, thì hậu quả cũng phải như vậy. Như vị vua Mi-đi-an ấy đã nói với Ghê-đê-ôn, khi ông sợ bị con trai trẻ của mình chặt và xé xác, “Chính ngươi hãy xuống tay trên ta, vì người thế nào thì sức mạnh thế ấy,” Các Quan Xét viii. 21. Cũng vậy, tác nhân thế nào, thì hành động phải như thế. Cơn giận của con người giống như chính con người, yếu đuối và hữu hạn; cũng vậy cơn giận của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài, vô hạn và đầy quyền năng: Na-hum i. 6, “Ai có thể đứng trước sự phẫn nộ của Ngài, và ai có thể ở nổi trong sự nóng cháy của cơn giận Ngài? Cơn thịnh nộ của Ngài đổ ra như lửa, và các vầng đá bị Ngài làm vỡ.”

(3.) Mục đích của sự trừng phạt của Ngài, là bày tỏ vinh quang của sức mạnh chính Ngài trong sự hổ thẹn chính đáng của những người gian ác. Đôi khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài, nhưng bấy giờ Ngài sẽ bày tỏ vinh quang của quyền năng Ngài; như trong câu Kinh Thánh, “Bị trừng phạt từ vinh quang của quyền năng Ngài.” Cũng vậy Rô-ma ix. 22, “Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết đến thì sao?” Thế gian sẽ thấy Ngài có thể làm gì trong việc trừng phạt tội nhân, Ngài có thể giáng xuống điều gì và khiến tạo vật chịu đựng điều gì, ten doxan tes ischous autou. Bấy giờ Ngài sẽ khơi dậy mọi cơn thịnh nộ Ngài, Thi Thiên lxxviii. 39. Nay khi Đức Chúa Trời giáng trên một tội nhân với tất cả sức mạnh Ngài, tình cảnh của người ấy sẽ khốn khổ biết bao!

(4.) Những bằng chứng bảo đảm của hình phạt này. Tôi sẽ nêu một số.

(Thứ nhất.) Khi cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ mới nhóm lên một chút, khi một tia lửa của cơn thịnh nộ Ngài rơi trên lương tâm của chính con cái Ngài, linh hồn họ bối rối đến nỗi họ chọn bị siết cổ hơn là sống. Trong kỷ luật sửa phạt như người cha của Ngài, những tạo vật khốn khổ ấy bối rối đến mức không biết làm sao! Đây chỉ là một giọt của cơn bão tố kinh khủng sẽ là phần trong chén của họ.

(Thứ hai.) Linh hồn của Chúa Christ đã bối rối. Dù Ngài là Con Đức Chúa Trời, hoàn hảo trong đức tin và sự kiên nhẫn, không thiếu can đảm hay sức mạnh, vậy mà khi Ngài cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, linh hồn Ngài buồn bã cho đến chết; Ngài sợ hãi, Ngài kinh ngạc, bản tính con người của Đấng Christ chưa bao giờ bị thử thách đến thế như lúc ấy. Vậy quyền năng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời sẽ làm gì nơi những kẻ gian ác?

(Thứ ba.) Những ví dụ bên ngoài về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên từng người cụ thể, khi họ mắc phải bệnh tật đau đớn nào đó, bệnh sỏi, đau bụng quặn, bí tiểu, sốt cấp tính, những điều này đến trực tiếp hơn từ Đức Chúa Trời. Anh em không thể nghĩ đến hai hay ba ngày đau đớn thuộc loại này mà không kinh hoàng, và làm sao anh em sẽ ở với sự thiêu đốt nuốt chửng? Điều Đức Chúa Trời đặt vào một sự phán xét khiến nó càng đáng sợ hơn; một điều nhỏ cũng gây đau khổ sâu sắc khi nó được Đức Chúa Trời vận hành.

(Thứ tư.) Những sự phán xét công khai. Khi Đức Chúa Trời thả lỏng một kẻ thù giận dữ trên một dân tộc, nào là đốt nhà, hãm hiếp trinh nữ, giết trẻ sơ sinh, cướp phá mọi vật quý báu của chúng ta, những cực hình tinh vi mà những kẻ bất lương bị rủa sả sẽ nghĩ ra để hành hạ những người rơi vào quyền của chúng. Hãy đọc về việc Giê-ru-sa-lem bị cướp phá trong Josephus, về Constantinople trong Nicholas Comates, hay những lời tiên báo của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxviii. 66, 67, đúng là một biên niên sử hay lịch sử hơn là một lịch hay lời tiên đoán, v.v.

Bây giờ tôi sẽ đến phần chứng minh điểm này, và cho thấy bài giảng này hữu ích—

1. Đối với những người xác thịt.

[1.] Để đánh thức họ ra khỏi sự an tâm của mình. Nếu con người tin và suy xét những hình khổ của địa ngục và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, họ sẽ không phạm tội như họ đang làm. Những bài giảng về địa ngục có thể giữ nhiều người khỏi địa ngục, và sự suy xét đúng đắn về cơn thịnh nộ sẽ đến có thể đánh thức con người chạy trốn khỏi nó. Chúng ta không thúc giục sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời như mong muốn anh em trải nghiệm nó, mà là tránh nó. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là bù nhìn vô ích; chắc chắn con người không thể vô tâm như thường lệ nếu họ hết lòng tin nó, nghiêm túc suy xét nó, hay áp dụng nó sát với mình.

(1.) Nhiều người không tin điều đó. Những tội nhân an tâm nghĩ ngày mai sẽ như hôm qua, và ngày hôm sau như ngày trước, rằng khi họ chết là hết đời họ; và vì vậy họ có ý đi xuống địa ngục, để chứng minh xem Đức Chúa Trời có phải là kẻ nói dối hay không; họ sẽ không tin điều đó cho đến khi họ cảm thấy nó. Không có người vô thần nào trong địa ngục, dù có một số trong Hội Thánh hữu hình. Nếu một người từ kẻ chết đến, họ sẽ tin, Lu-ca xvi. 30. Con người muốn có sự bảo đảm khác về những điều sẽ đến hơn là sự bảo đảm Đức Chúa Trời định ban cho họ; khi họ không chịu nghe theo đức tin và lý trí, Đức Chúa Trời bỏ mặc họ cho giác quan và kinh nghiệm. Hoặc—

(2.) Không nghiêm túc suy xét những điều này, đẩy ngày tai họa ra xa, A-mốt vi. 3. Về chính ngày ấy, họ không thể đẩy nó tới hay lui, nhưng họ gạt bỏ ý nghĩ về nó, bị mê muội bởi những thú vui của giác quan xác thịt. Như Sau-lơ chữa tà linh bằng âm nhạc, cũng vậy họ dùng những thú vui của xác thịt để xua đuổi và loại trừ mọi ý nghĩ về cõi đời đời, và mê hoặc và ru lương tâm ngủ yên. Nay thật tốt khi đem những người này đến chỗ suy xét kết cục của mọi sự.

(3.) Không áp dụng sát những điều này cho mình. Họ không xét xem mình đang đi đâu, con đường của mình dẫn đến thiên đàng hay địa ngục. Hầu hết dường như thừa nhận sự thật và sự khủng khiếp của những hình khổ địa ngục, nhưng họ đã làm gì để thoát khỏi tình trạng này? Họ có chạy trốn cơn thịnh nộ sẽ đến không? Sự quy phục khiêm nhường và hết lòng với Đấng Christ sẽ giúp anh em thoát khỏi những hình khổ này, vì vậy hãy xử lý với chính mình: “Làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn như vậy?” Hê-bơ-rơ ii. 3. Thoát khỏi điều gì? Ma-thi-ơ xxiii. 33, “Làm sao các ngươi có thể thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục?” Nếu anh em không muốn rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, hãy quăng mình vào vòng tay của một Đấng Cứu Chuộc đang chết: Thi Thiên ii. 12, “Nếu cơn thịnh nộ Ngài chỉ nhóm lên một chút, phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài.” Vì vậy chúng ta hãy áp dụng chân lý này. Chúng ta đang bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, hay đang tiếp tục trên đường lớn dẫn đến địa ngục? Chẳng phải chúng ta là những người nhục dục, vô cảm, an tâm sao? Nếu chúng ta lạm dụng những sự thương xót, khinh thường những lời mời gọi của ân điển, phá hỏng những phương cách chữa lành của Đức Chúa Trời, từ chối những sự vận động và kỷ luật của Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta sẽ ra sao? Những người từ chối sự thương xót của Ngài sẽ không thể từ chối sự công chính của Ngài, hay chống nổi quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Hiện nay anh em phải đối diện với Đức Chúa Trời trong lời của quyền năng Ngài, Hê-bơ-rơ iv. 13. Ngài hành động qua lời ấy một cách trực tiếp; nhưng nếu anh em bỏ bê điều này, anh em sẽ lại phải đối diện trực tiếp với Ngài theo cách phán xét của Ngài; và bấy giờ cơn thịnh nộ Ngài có toàn quyền trên kẻ gian ác, vì những sự vận động của lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài đã không có quyền năng trên họ.

[2.] Để ngăn chặn sự táo bạo của họ trong việc phạm tội chống lại ánh sáng và lương tâm. Đó là sự chống cự lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ; nay lòng anh em có thể chịu đựng, hay tay anh em có thể được làm cho mạnh mẽ chống lại cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài không? Cũng vậy I Cô-rinh-tô x. 22, “Chúng ta có chọc giận Chúa không? Chúng ta có mạnh hơn Ngài không?” Nếu anh em không dám gặp Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng, đừng bao giờ dám vi phạm một điều răn. Nhiều lần những tội nhân ngoan cố sẽ nói, Ông đe dọa chúng tôi bằng cơn thịnh nộ, chúng tôi sẽ chịu nó hết sức mình có thể. Chịu! Anh em sẽ chịu điều gì? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời và hằng sống sao? Ngươi, người không thể chịu được một hay hai ngày bị thiêu đốt trong ngọn lửa sốt, những cơn đau của bệnh sỏi hay bệnh gút, cơn đau của tay hay chân bị gãy, sự bỏng rát của một ít thuốc súng tình cờ nổ tung, làm sao ngươi sẽ chịu nổi cơn thịnh nộ của chính Đức Chúa Trời, khi Ngài giáng trên ngươi với tất cả sức mạnh Ngài? Ngươi, người quá khiếp sợ trước cảnh tàn sát lớn lao nào do chiến tranh hay dịch bệnh, hay một cuộc tấn công bất ngờ của kẻ thù, người rên rỉ vì đau răng, người không thể chịu thử đốt ngón tay mình trong một ngọn nến, người không thể nghe về việc Lawrence bị nướng trên vỉ sắt mà không kinh hoàng, ngươi có thể nghiêm túc nghe giáo lý này mà không run sợ; chắc chắn tất cả sự can đảm và chai cứng lòng này là kết quả của sự không tin và sự cứng lòng không ăn năn đã bị chai lì.

[3.] Để khiến họ rũ bỏ mọi sự trì hoãn trong việc của sự cứu rỗi, để chạy trốn cơn thịnh nộ sẽ đến, Ma-thi-ơ iii. 7, để chạy trốn tìm nơi ẩn náu nơi hy vọng đặt trước mặt họ, Hê-bơ-rơ vi. 18. Không sự chuyển động nào ở đây có ích ngoài sự chạy trốn; chúng ta không thể ra khỏi tình trạng này đủ nhanh; khi còn cách xa, hãy gặp kẻ thù của ngươi và làm hòa với người, Lu-ca xiv. 32. Anh em không biết Đức Chúa Trời có thể nắm lấy cơ hội sớm đến đâu, và cất khỏi chúng ta mọi khả năng nhận ân điển; nếu Đấng Christ là kẻ đối địch, hãy nhanh chóng thỏa thuận với Ngài. Ngài vui lòng so sánh sự đến của Ngài với sự đến của kẻ trộm; theo cách bất ngờ, Ngài có thể đến trên anh em lúc anh em không ngờ. Có bao nhiêu ngàn người ở thế giới bên kia, những người khi đang làm vui lòng xác thịt, đã ít nghĩ đến tình trạng buồn thảm ấy như anh em bây giờ? Vì vậy chúng ta nên không cho mình nghỉ ngơi cho đến khi sự hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời được thực hiện.

2. Đối với người tin kính, điều này hữu ích theo nhiều cách.

[1.] Anh em có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của anh em bởi Đấng Christ. Có chép rằng,

I Tê-sa-lô-ni-ca i. 13, “Chúa Giê-xu đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” Và lại nữa, Rô-ma v. 9, “Được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta được cứu khỏi cơn thịnh nộ bởi Ngài.” Chúng ta càng suy xét sự khốn khổ của kẻ gian ác, chúng ta càng biết mình đã thoát khỏi điều gì, và mình phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều gì. Tất cả chúng ta đã từng bị bao hàm trong sự đoán phạt này; và nếu chúng ta như những que củi được kéo ra khỏi lửa đang cháy, Xa-cha-ri iii. 2, điều đó hoàn toàn phải quy cho ân điển của Chúa. Nghĩ về địa ngục là một phần của thiên đàng của Cơ Đốc nhân; những khốn khổ của đời này khiến thiên đàng càng đáng quý cho chúng ta, huống chi những hình khổ của thế giới sẽ đến. Dân Y-sơ-ra-ên, khi họ nhìn lại và thấy người Ai Cập bị chết đuối trong nước, điều đó làm nổi bật sự giải cứu, và khiến họ càng biết ơn hơn vì chính mình đã thoát khỏi.

[2.] Để thúc giục chúng ta yêu Đấng Christ nhiều hơn và giống Ngài hơn. Sự sợ hãi phục vụ tốt cho việc bảo vệ tình yêu của chúng ta, và bấy giờ sự hành hạ và tính nô lệ của nó được giảm bớt: I Giăng iv. 17, “Trong điều này, tình yêu của chúng ta được làm cho trọn vẹn, để chúng ta có thể có sự dạn dĩ trong ngày phán xét.” Nơi nào tình yêu chân thành, nơi đó có sự chăm chỉ bắt chước Đấng Christ; và chúng ta càng bắt chước Ngài, chúng ta càng dạn dĩ. Sự dạn dĩ trái ngược với sự hổ thẹn, I Giăng ii. 21; với sự sợ hãi, I Giăng iv. 18, “Không có sự sợ hãi trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi.” Nguyên nhân của sự hổ thẹn là sự trần truồng và sự dại dột. Sự trần truồng: II Cô-rinh-tô v. 3, “Nếu quả thật, khi được mặc rồi, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng.” Nếu thiếu mọi ân điển, chúng ta trần truồng. Sự dại dột, nếu chúng ta đã lựa chọn sai lầm: Lu-ca xii. 20, “Hỡi kẻ dại dột, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Sự sợ hãi chủ yếu liên quan đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và hình phạt đời đời; chúng ta không cần sợ nó, nếu chúng ta yêu Ngài và giống Ngài, vì chắc chắn Đấng Christ sẽ nhận lấy hình ảnh của chính Ngài.

[3.] Để thử sức mạnh của đức tin chúng ta. Những người không thể chịu đựng những bài giảng như vậy bày tỏ nhiều về tội lỗi bí mật và sự an tâm của chính lòng mình, họ không thể chịu nghe điều tệ nhất. Đó là một người xấu đã nói, “Người ấy chẳng tiên tri cho tôi điều gì ngoài điều ác.” Tôi không thể chịu nổi việc giảng về địa ngục và sự đoán phạt đời đời này. Sự tự phụ là kẻ hèn nhát và kẻ chạy trốn, nhưng đức tin đối mặt với kẻ thù mình ngoài chiến trường mở: Thi Thiên xxiii. 4, “Dù tôi đi qua thung lũng của bóng chết, tôi sẽ không sợ tai họa nào.” Đức tin giả định điều tệ nhất; nhưng lương tâm của kẻ tự phụ không được thiết lập vững chắc, họ không thể chịu nghe về điều ác.

[4.] Để cân bằng lại sự sợ con người, điều gây ra sự bội giáo; như ở đây điều này được đưa ra để an ủi những người trung tín, và để làm giảm sự khủng khiếp hiện tại của những kẻ đối địch. Những sự khủng khiếp của con người sánh với những sự khủng khiếp của Đấng Christ trong sự phán xét là gì? Lu-ca xii. 4, 5, “Đừng sợ con người, nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn;” Hê-bơ-rơ iii. 12, “Đức Chúa Trời hằng sống,” con người hay chết. Con người có thể đối xử tàn nhẫn với anh em, nhưng họ không thể chạm đến linh hồn; cơn giận của họ là hay chết, và chúng ta là hay chết: “Không chấp nhận sự giải cứu, để họ có thể có sự sống lại tốt hơn,” Hê-bơ-rơ xi. 35. Thà chịu điều này còn hơn phơi mình ra trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

[5.] Để cảnh báo bạn bè và người thân của họ, anh em, chị em, con cái, v.v. Hãy nói cho họ biết hình phạt của kẻ gian ác là một điều đáng sợ thế nào; như Dives trong dụ ngôn: Lu-ca xvi., “Hãy sai đến nhà cha tôi, vì tôi có năm anh em.” Liệu chúng ta sẽ ít nhân từ hơn một người trong địa ngục được mô tả sao? Nếu chúng ta có một người bạn hay con cái đang sa vào tội lỗi, chúng ta hãy cảnh báo họ về nguy hiểm của điều đó.

BÀI GIẢNG VIII.

Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin (vì lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin) trong ngày ấy.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10.

Bây giờ sứ đồ tiến đến phần khác của sự phán xét công chính của Đấng Christ, phần liên quan đến các thánh đồ, vì cớ họ mà Đấng Christ chủ yếu và trước hết đến. Sự đến của Ngài không đáng sợ đối với những kẻ đối địch bằng nó sẽ vinh hiển và an ủi đối với các thánh đồ. Trong cùng ngày Ngài sẽ trừng phạt những kẻ đối địch Ngài, Ngài sẽ ban thưởng cho những người trung tín, “Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài,” v.v.

Kết quả an ủi của sự đến của Đấng Christ là—(1.) Được khẳng định; (2.) Được áp dụng cho người Tê-sa-lô-ni-ca.

Nếu chúng ta xét nó như được khẳng định, ở đó chúng ta có—

1. Chính tình trạng ấy.

2. Mức độ và cấp độ của nó, rằng Đấng Christ sẽ được vinh hiển và được ngưỡng mộ vì lý do ấy.

3. Tác nhân, Đấng Christ.

4. Những đối tượng dự phần—(1.) Các thánh đồ; (2.) Những người tin; một đặc tính đôi.

5. Thời điểm, “Trong ngày ấy.”

Giáo lý. Rằng có một tình trạng vinh quang đáng ngưỡng mộ được dành sẵn để Đấng Christ ban cho các thánh đồ trong ngày phán xét.

Điểm này sẽ được thảo luận bằng cách đi qua các hoàn cảnh của câu Kinh Thánh.

Trước hết, chính tình trạng ấy là một tình trạng vinh quang. Có hai loại vinh quang được đặt trên các thánh đồ—(1.) Tương đối và gắn liền; (2.) Nội tại và vốn có bên trong.

1. Vinh quang tương đối của các thánh đồ đứng trong ba điều—

[1.] Trong sự tha thứ tự do và trọn vẹn mọi tội lỗi của chúng ta, và sự tha bổng của chúng ta được vị quan xét trên ngai tuyên bố, Công Vụ iii. 19. Vì sự tha thứ có ba loại—(1.) Thiết lập, bởi giao ước mới của Đức Chúa Trời: Công Vụ x. 43, “Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin đến danh Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội.” (2.) Tuyên bố và mang tính phán quyết, khi Đức Chúa Trời với tư cách quan xét xác định quyền của chúng ta. Điều này được thực hiện một phần ở đây, khi Đức Chúa Trời phán bình an cho linh hồn chúng ta, hoặc trong lời Ngài hoặc bởi Đức Thánh Linh Ngài: Ê-sai lvii. 19, “Ta tạo ra trái của môi miệng, Bình an, bình an,” Nhưng trọn vẹn hơn trong ngày cuối cùng, và một cách long trọng, khi quan xét pro tribunali, ngồi trên ngai, sẽ tuyên bố và xác nhận chúng ta được tha thứ và được tha bổng, và được chấp nhận vào sự sống trước mặt cả thế gian. (3.) Thi hành, khi Ngài không giáng hình phạt xứng đáng, mà ban cho chúng ta vinh quang và hạnh phúc; điều này được thực hiện một phần ở đây, khi Đức Chúa Trời cất bỏ những hình phạt và kết quả của tội lỗi trong sự cai trị nội tâm của Ngài, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh; vì Ngài ban điều này với tư cách Đức Chúa Trời của sự bình an, như đã được hòa giải với chúng ta trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ xiii. 20, 21, bởi sự cai trị bên ngoài của Ngài cất bỏ hình phạt đè trên chúng ta vì tội lỗi, vì vậy được tha bổng và được tha thứ. Nhưng trọn vẹn hơn trong ngày cuối cùng, khi chúng ta được phú cho những phẩm chất vinh hiển cả trong linh hồn và thân thể, và mọi kết quả của tội lỗi, ngay cả những kết quả đè trên thân thể, đều chấm dứt. Bấy giờ bản án tha bổng được tuyên bố long trọng, bấy giờ là sự thi hành trọn vẹn, khi chúng ta được hoàn toàn giải thoát khỏi mọi khốn khổ, và được đưa vào sở hữu mọi hạnh phúc.

[2.] Sự dự phần vào quyền xét đoán. Các thánh đồ không chỉ bị xét đoán, mà còn là những quan xét: I Cô-rinh-tô vi. 2, 3, “Anh em không biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?” Và lại nữa, “Anh em không biết rằng chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?” Per modum suffragii, như những người phụ thẩm trên ghế xét xử cùng với Đấng Christ. Dù một số kẻ gian ác từ lâu đã nhận hình phạt của họ, và mọi tà linh đã bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng bấy giờ họ sẽ nhận bản án long trọng của mình, các thánh đồ đồng ý trong sự phán xét, và được liên kết cách hữu hình với Đấng Christ trong sự phán xét: Lu-ca xxii. 30, “Anh em sẽ ngồi trên các ngai xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Và vì vậy có chép, Thi Thiên xlix. 14, “Người ngay thẳng sẽ cai trị trên chúng trong buổi sáng;” tức là, trong buổi sáng của sự sống lại, khi chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ của sự chết; và họ cai trị vì họ được chỉ định để phụ giúp Đấng Christ trong việc xét đoán; họ sẽ có quyền trên những người đã khinh thường, nhạo báng, bức hại họ. Ở đây một số thánh đồ xét đoán thế gian bằng giáo lý, tất cả bằng cách sống: Hê-bơ-rơ xi. 7, “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã động lòng sợ hãi, chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình, bởi đó ông đã lên án thế gian.” Ở đó bằng phiếu bầu và sự biểu quyết, để càng thuyết phục hơn những người gian ác và không tin kính.

[3.] Sự công khai nhận lấy họ của Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, theo từng đầu và từng người, người này đến người kia: Lu-ca xii. 8, “Con người sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời,” tức là, nhận lấy họ trong sự phán xét. Đây là người mà Ta đã chết vì người, người đã trung tín với Ta, và đã làm vinh hiển Ta trên đất; việc trình diện những người được chọn cho Đức Chúa Trời này là điều rất quan trọng trong lòng Đấng Christ: Cô-lô-se i. 22, “Để trình diện anh em thánh sạch và không chỗ trách được,” v.v.; Giu-đe 24, “Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không tì vết trước mặt vinh quang Ngài;” và Ê-phê-sô v. 27, “Để Ngài trình diện Hội Thánh vinh hiển cho chính mình.” Có ba cách trình diện được nói đến trong Kinh Thánh. Một cách do chính những người tin thực hiện: Rô-ma i. 12, “Vậy, tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy trình diện chính mình làm của lễ sống;” Rô-ma vi. 13, “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.” parastesate eautous to Theo. Khi chúng ta long trọng dâng chính mình cho Đức Chúa Trời sử dụng và phục vụ. Cách thứ hai bởi các sứ giả của Đấng Christ: II Cô-rinh-tô xi. 3, “Để tôi có thể trình diện anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.” Khi chúng ta có thể đặt những người như vậy trước mặt Chúa, như kết quả của công lao chúng ta, và những bằng chứng bảo đảm của sự trung tín của chúng ta trong công việc Ngài; lạy Chúa, những người này và những người này con đã giành được cho Ngài, hoặc ít nhất đã gây dựng họ trong sự hiểu biết về Đấng Christ. Cách cuối cùng bởi chính Đấng Christ, như một bản tường trình về trách nhiệm của Ngài: Hê-bơ-rơ ii. 13, “Này, Ta và các con cái mà Ngài đã ban cho Ta.” Rằng Ngài đã xưng công chính họ, đã làm cho họ nên thánh, và nay đã đem họ về nhà với Đức Chúa Trời. Khi mọi người được chọn được tập hợp thành một đoàn thể và xã hội, Ngài sẽ trình diện họ cho Đức Chúa Trời như vậy, và đi trước họ như người chăn chiên lớn của bầy chiên, để dẫn họ vào chuồng đời đời của họ, vui mừng trong sự thành công của chính mình, và đặt họ yên ổn trong tình trạng đời đời và vinh hiển của họ. Điều này được thực hiện riêng tư vào lúc chết, nhưng công khai và long trọng vào ngày Ngài đến, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Cha Ngài, I Cô-rinh-tô xv. 24, tanquam praedam hostibus ereptam, như con mồi được giật khỏi kẻ thù, như đã thực hiện tốt cam kết của mình; điều này là một sự thúc đẩy lớn cho những người tin đến sự thánh sạch, để Đấng Christ có thể nhận lấy chúng ta, và trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời với vinh dự.

2. Vinh quang vốn có và nội tại: Rô-ma viii. 18, “Vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Nay nó được bày tỏ cho chúng ta, tai chúng ta đã nghe một chút về nó, nhưng bấy giờ nó sẽ được bày tỏ trong chúng ta, được hoàn thành trọn vẹn trong chính con người chúng ta; như ở đây có sự bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta, điều ngụ ý sự ban cho, và sự bày tỏ Đấng Christ trong chúng ta, điều ngụ ý sự dự phần: Ga-la-ti i. 16, “Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi.”

Nhưng chúng ta hãy xem một chút vinh quang này được bày tỏ trong chúng ta như thế nào. (1.) Trong thân thể chúng ta; (2.) Trong linh hồn chúng ta.

[1.] Trong thân thể chúng ta. Có rất nhiều vinh quang được đặt trên thân thể của các thánh đồ; và điều này được đặc biệt quan tâm trong ngày ấy, vì linh hồn chúng ta đã được làm cho hoàn hảo trước đó, và sứ đồ nói về điều hữu hình và nổi bật. Không có chỗ cho thân thể trần thế và hay hư nát của chúng ta trong thành thánh trên trời: “Vì thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô xv. 51; tức là, hay hư nát và thuộc về đất, như hiện nay, nó không thể vào thiên đàng; vì vậy công việc lớn lao của Đấng Christ là biến đổi thân thể, chúng ta sẽ có những thân thể vinh hiển giống như thân thể vinh hiển của Ngài.

(1.) Nó sẽ bất tử và không hay hư nát: I Cô-rinh-tô xv. 42, “Nó được gieo trong sự hư nát, nó được sống lại trong sự không hư nát.” Đấng Christ sẽ phú cho chúng sự bất tử và không thể chịu đau đớn, để chúng không bao giờ suy tàn hay phải chịu bệnh tật, yếu đuối, hay bất kỳ khiếm khuyết nào, mà có mọi sự hoàn hảo mà một thân thể có thể có.

(2.) Về sự trong sáng và sáng chói, nó sẽ giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Vì vậy có chép, I Cô-rinh-tô xv. 43, “Nó được gieo trong sự nhục nhã, nó được sống lại trong vinh quang.” Thân thể của Đấng Christ chiếu sáng với ánh sáng và sự sáng chói, một thoáng thấy về điều đó đã được ban trong sự biến hình của Đấng Christ: Ma-thi-ơ xvii. 2, “Mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo Ngài sáng như ánh sáng.” Khi Ngài hiện ra với Phao-lô từ thiên đàng, thân thể Ngài vinh hiển lạ lùng; ông không thể chịu nổi ánh sáng chiếu đến ông, Công Vụ ix. Vì vậy khi các thánh đồ sẽ hiện ra cùng với Ngài trong vinh quang, người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trên bầu trời, Ma-thi-ơ xiii. 43.

(3.) Nó sẽ là thân thể thiêng liêng: I Cô-rinh-tô xv. 44, “Nó được gieo là thân thể tự nhiên, nó được sống lại là thân thể thiêng liêng.” Nhưng làm sao nó là thân thể thiêng liêng? Ý ít nhất trong đó là, nó sẽ phục tùng linh; như linh hồn, khi phục tùng xác thịt, được gọi là xác thịt, cũng vậy thân thể khi phục tùng linh được gọi là thiêng liêng: Giăng iii. 6, “Điều sinh bởi Đức Thánh Linh là linh.” Bấy giờ sự sinh mới sản sinh kết quả trọn vẹn của nó, tất cả là linh, không có bất kỳ sự pha trộn nào của xác thịt phản loạn. Chắc chắn vì sự tái sinh được gọi là sự sống lại thứ nhất, nó giúp chúng ta hình dung về tình trạng này; nhưng trong đó còn nhiều hơn; thân thể là thiêng liêng không chỉ vì nó ad nutum spiritus, theo lệnh của linh, mà ad modum spiritus, theo cách của linh; nó không cần đến những sự nâng đỡ tự nhiên. Không có thức ăn hay bữa ăn, không có cưới gả, Ma-thi-ơ xxii. 30, nhưng họ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng; họ không sống như vợ chồng, mà như các thiên sứ trong sạch và thiêng liêng; chúng ta sẽ không cần thức ăn và đồ uống và giấc ngủ, như hiện nay chúng ta cần. Nay thật là một điều phước hạnh biết bao khi có một trong hai đặc quyền, có thân thể hoàn toàn phục tùng linh, và thân thể không phải chịu những nhu cầu hiện tại; một lần nữa, không bị cản trở bởi một khối thịt, mà có thể lên hay xuống, qua từ nơi này đến nơi khác trong chốc lát! Như các thiên sứ di chuyển lên xuống trong nháy mắt, hay như bánh lái quay con tàu, cũng vậy thân thể được quay ngay lập tức theo mọi chuyển động của linh hồn.

[2.] Linh hồn được hoàn toàn thỏa mãn, và được đổ đầy bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta có sự hiểu biết trọn vẹn hơn về Ngài, và sự phù hợp chính xác với Ngài: I Giăng iii. 2, “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là, và sẽ giống như Ngài.” Nhưng điều này không thuộc về chỗ này, và đã được nói trong một câu khác.

Thứ hai, mức độ của vinh quang mà Ngài sẽ ban cho. Nó sẽ lớn lao đến nỗi có chép—(1.) Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài; (2.) Được ngưỡng mộ trong những người tin. Cả hai cách diễn đạt đều cho thấy sự lớn lao của vinh quang này.

Đối với điều thứ nhất, “Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ.” Sứ đồ không nói rằng các thánh đồ sẽ được vinh hiển, dù điều đó được nói trong các chỗ Kinh Thánh khác, Rô-ma viii. 17; điều đó sẽ ít hơn dù là nhiều; nhưng ông nói Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong ngày ấy. Lại nữa, ông không nói Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong chính Ngài, điều cũng được nói ở nơi khác; như I Phi-e-rơ iv. 13, “Để khi vinh quang Ngài được bày tỏ, anh em có thể vui mừng với niềm vui lớn.” Nhưng Đấng Christ được vinh hiển trong các thánh đồ, trong vinh quang Ngài truyền cho dân Ngài; Ngài được vinh hiển trong vinh quang phát xuất cho Ngài từ vinh quang của họ. Và cách diễn đạt này cho thấy cả hai—(1.) Sự chắc chắn của kết quả này của sự đến của Ngài; vì nó còn hơn nếu ông đã nói họ sẽ được vinh hiển. Chắc chắn Đấng Christ sẽ không thiếu sót đối với vinh quang của chính Ngài, và vì vậy Ngài không thể thiếu sót đối với sự cứu rỗi của dân Ngài; Ngài sẽ không quên những điều làm cho vinh dự của chính Ngài, và vinh dự của Cha Ngài. Nếu vinh quang Ngài liên quan đến sự vinh hiển hóa của chúng ta, chúng ta có thể càng tin chắc về điều đó. (2.) Sự lớn lao cũng được thấy trong cách diễn đạt này; vì Đấng Christ được vinh hiển trong các thánh đồ như thế nào? Đấng Christ có thể được vinh hiển theo hai cách—(1.) Một cách bị động và khách quan; (2.) Một cách chủ động, khi Ngài được ca ngợi và tôn vinh trong các thánh đồ; hay nói cách khác, Ngài được vinh hiển trong họ và bởi họ. Cách thứ nhất thích hợp nhất ở đây; vì có chép, “Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài.”

[1.] Một cách khách quan. Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi ấn tượng. Cũng vậy mọi tạo vật của Ngài đều làm vinh hiển Ngài; tức là, cung cấp chất liệu để bày tỏ vinh quang Ngài: Thi Thiên cxlv. 10, “Hết thảy công việc Ngài đều ngợi khen Ngài, hết thảy các thánh đồ Ngài đều chúc tụng Ngài.” Trong thế giới thấp kém này, con người là miệng của tạo vật, họ quy cho và dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của những sự xuất sắc của Ngài; nhưng mọi tạo vật đều cung cấp chất liệu của sự ngợi khen Đức Chúa Trời, họ là cây đàn hạc được lên dây và chỉnh tốt, dù con người tạo ra âm nhạc; và trên hết, những tạo vật mới: Ê-phê-sô i. 12, “Để chúng ta trở nên sự ngợi khen của vinh quang Ngài;” không phải nói, mà là là. Có nhiều hơn về Đức Chúa Trời được thấy trong tạo vật mới hơn bất kỳ điều gì ở phía này của thiên đàng. Chính công việc của sự tạo dựng mới bày tỏ sự tốt lành, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, cho mọi người xem xét chăm chú; dù người tin nên im lặng, công việc tự nó sẽ nói lên; nhưng đặc biệt bây giờ, khi công việc Ngài hoàn hảo và được đưa đến kết quả, và Đấng Christ đã đặt tay cuối cùng của Ngài, và đã làm mọi điều cho và vì những người tin mà Ngài định làm.

[2.] Một cách chủ động, bằng sự bày tỏ hay quy vinh quang trong lời ngợi khen. Cũng vậy có chép, Thi Thiên l. 23, “Kẻ dâng sự ngợi khen làm vinh hiển Ta;” tức là, đó là một phương tiện nổi bật để làm vinh hiển Đức Chúa Trời khi chúng ta chú ý đến những sự xuất sắc của Ngài, có sự nhận thức đúng đắn về chúng, và vui thích trong việc tưởng nhớ những ơn ích của Ngài. Những người tin nay bị ràng buộc phải làm điều đó, vì vậy họ đã được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, để họ có thể bày tỏ những sự ngợi khen của Ngài, I Phi-e-rơ ii. 9, tas aretas, một cách khách quan và chủ động. Sự tốt lành, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài trong sự hoán cải của họ; huống chi quyền năng lớn lao của Đấng Christ trong việc khiến họ sống lại từ kẻ chết, Ê-phê-sô i. 19. Sự khôn ngoan của Ngài trong việc dẫn dắt và hướng dẫn dân Ngài đến hạnh phúc này, bất chấp sự yếu đuối của chính họ, và sự chống đối của những kẻ đối địch họ, và những biến cố trái ngang trên đường: Ê-phê-sô i. 7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài;” “Bấy giờ tôi sẽ biết như tôi được biết,” I Cô-rinh-tô xiii. 12. Sự tốt lành của Ngài trong việc tha thứ mọi tội lỗi của họ, và ban cho họ kết quả vinh hiển của những lời hứa Ngài, và trong việc ban thưởng cho dân Ngài, dù họ không xứng đáng với phần thưởng lớn như vậy: I Phi-e-rơ i. 13, “Hãy thắt lưng tâm trí anh em, hãy tỉnh táo, và hy vọng trọn vẹn nơi ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ,” Bấy giờ ân điển được thấy trong mọi tính ân điển của nó.

Cách diễn đạt thứ hai, rằng Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ trong những người tin. Chúng ta ngưỡng mộ những điều vượt quá sự hiểu biết và kỳ vọng, những điều lớn lao chưa từng thấy trước đây, và lòng con người cũng không thể hình dung chúng sẽ bao giờ được thực hiện. Nay vinh quang ấy sẽ vượt quá mọi hy vọng và kỳ vọng của chúng ta.

Nhưng những bên sẽ kinh ngạc là ai?

Họ hoặc là—(1.) Các thiên sứ tốt; hoặc, (2.) Kẻ gian ác; (3.) Chính các thánh đồ. Các thiên sứ tốt sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự khám phá kỳ diệu này về ân điển và sự cứu rỗi của Ngài được đem đến cho tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ. Kẻ gian ác sẽ đứng kinh ngạc trước sự thay đổi lớn lao này, chính các thánh đồ sẽ bị say mê trước cảm giác và ý nghĩ về nó.

1. Các thiên sứ tốt. Dù họ chỉ là những người chứng kiến, không phải những bên được hưởng lợi, vậy mà họ bị ảnh hưởng cách kỳ diệu bởi sự xuất sắc của ân điển và sự cứu rỗi này được đem đến cho tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ: I Phi-e-rơ i. 12, “Những điều mà các thiên sứ mong muốn dò xét.” Họ kinh ngạc về những điều này hiện nay, và biết nhiều hơn về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời trong những cách ban phát của Ngài cho Hội Thánh hơn là họ có thể đã biết cách khác, Ê-phê-sô iii. 10. Họ thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời trong điều này hơn trong bất kỳ công việc nào khác của Ngài. Trong tình trạng của Hội Thánh trên đất, Đức Chúa Trời khám phá nhiều về sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Ngài cho các thiên sứ, huống chi trong tình trạng vinh hiển cuối cùng của các thánh đồ; vì vậy Đấng Christ nói về việc xưng nhận và nhận lấy dân Ngài trước mặt các thiên sứ, vì họ trông đợi những điều này: Khải Huyền iii. 5, “Ta sẽ xưng nhận danh người trước mặt Cha Ta và các thiên sứ Ngài.” Nay khi Đấng Christ sử dụng chức vụ của họ trong việc tập hợp các thánh đồ Ngài lại với nhau, họ sẽ đứng kinh ngạc trước vinh quang Ngài đặt trên họ, họ sẽ đứng kinh ngạc không biết Ngài định làm gì với những tạo vật chỉ mới bò ra khỏi bụi đất và sự hư nát.

2. Kẻ gian ác kinh ngạc và sửng sốt khi họ thấy những người được Đấng Christ yêu thương và nâng cao đến vậy, những người mà đời sống của họ bị họ coi là điên rồ và dại dột. Họ sẽ là những người chứng kiến phước hạnh của người tin kính, như người tin kính sẽ chứng kiến sự hủy diệt và hình phạt của họ; họ sẽ thấy những người họ coi là cặn bã của mọi vật, chiếu sáng như các ngôi sao trên bầu trời. Hội Thánh than phiền, Ca Thương iii. 45, “Ngài đã làm cho chúng tôi như cặn bã và đồ bỏ đi giữa các dân tộc.” Anh em sẽ nói, Họ là một dân tộc tội lỗi đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; nhưng anh em sẽ thấy những đầy tớ quý giá nhất của Đấng Christ cũng chịu số phận tương tự: II Cô-rinh-tô iv. 13, “Chúng tôi bị coi như cặn bã và đồ bỏ của mọi vật,” như đồ quét dọn của thành phố. Nay dân của Đức Chúa Trời, những người rất đáng ghét trong thế gian này, lại được đánh giá cao ở đó; Đấng Christ tiếp nhận họ như những người yêu dấu nhất của linh hồn Ngài, và điều đó trước mắt kẻ gian ác; vì bản án tha bổng đi trước bản án đoán phạt, bản án bắt đầu với người tin kính, nhưng sự thi hành bắt đầu với kẻ gian ác: Ma-thi-ơ xxv. 41, “Bấy giờ Ngài sẽ phán với những người ở bên trái, Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời.”

3. Chính các thánh đồ cũng tràn đầy kinh ngạc, vì họ thấy sự mong đợi của mình bị vượt quá bội phần; vì sự thán phục là phần vượt trội của sự mong đợi. Các thánh đồ biết nhiều nhất về Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, vậy mà khi ấy họ vẫn sẽ thán phục Ngài, vì sự nói tiên tri chỉ là từng phần, I Cô-rinh-tô xiii. 9. Hiện nay không có lưỡi nào nói được những điều ấy, cũng không có tai nào nghe được; ngay cả trong những điều đã được bày tỏ, các thánh đồ cũng tìm thấy nhiều trường hợp đáng kinh ngạc về tình yêu của Đức Chúa Trời; mọi sự đều kỳ diệu trong ân điển của Đấng Cứu Chuộc: I Phi-e-rơ ii. 9, ‘Để chúng ta rao truyền những lời ngợi khen của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.’ Dù chúng ta xét tình trạng khốn khổ mà chúng ta từng ở trước đây, ân điển phong phú đã cứu chuộc chúng ta, hay những đặc ân phước hạnh mà chúng ta được kêu gọi đến, thì tất cả đều là điều đáng kinh ngạc, và vượt quá khả năng của trí hiểu thọ tạo để lĩnh hội, hay lưỡi chúng ta để diễn tả. Hiện nay họ kinh ngạc về hạnh phúc của chính mình, nhưng khi ấy họ sẽ thán phục Đấng Christ hơn bao giờ hết; sự kinh ngạc của chúng ta bây giờ chỉ là mỏng manh so với sự kinh ngạc của chúng ta khi ấy.

Thứ ba, Tác giả, là Đấng Christ. Ngài liên quan đến điều này thế nào; vì không nói rằng các thánh đồ sẽ được vinh hiển, nhưng Ngài sẽ được vinh hiển và được thán phục. Sự vinh hiển của chúng ta, vì đến từ Đấng Christ, nên quy về Ngài: ‘Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời vô cùng, a-men,’ Rô-ma xi. 36.

1. Ngài là Đấng mua chuộc tình trạng vinh hiển này cho chúng ta bằng sự chết và sự chịu khổ của Ngài. Theo tôi nhớ, không có chỗ nào nói rõ ràng rằng Đấng Christ đã mua sự vinh hiển cho chúng ta, nhưng về thực chất thì có nói, vì Ngài đã mua chuộc chúng ta cho sự vinh hiển; vì vậy Hội Thánh được gọi là cơ nghiệp đã được mua chuộc; Ê-phê-sô i. 14, ‘Cho đến ngày cứu chuộc những kẻ đã được mua chuộc;’ tức là, cho đến khi Hội Thánh đến sự giải cứu cuối cùng của mình. Như vậy chúng ta có trọn vẹn hiệu quả của sự chết Ngài vào ngày phán xét, khi ấy những người đã được mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ, và là cơ nghiệp cùng dân riêng của Ngài, sẽ nhận được sự giải cứu trọn vẹn khỏi tội lỗi và sự khốn khổ. Ngài đã mua chuộc chúng ta bằng một giá, và mua chúng ta nhằm mục đích này, để Ngài sở hữu chúng ta. Và chúng ta có sự cứu chuộc trọn vẹn khi thân thể chúng ta được sống lại và được vinh hiển, Rô-ma viii. 13. Dẫu sự chết của Đấng Christ có một mục đích gần hơn, là sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, thì tình trạng vinh hiển này cũng được suy ra từ đó: Rô-ma v. 10, ‘Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu rỗi.’ Không một tác nhân khôn ngoan nào lại đặt một nền móng rộng lớn như vậy nếu không có ý xây dựng một kiến trúc thượng tầng tương xứng. Con Đức Chúa Trời há lại chết cho một thế gian tội lỗi, nếu Ngài không có ý làm cho họ hạnh phúc đời đời sao? Hơn nữa, có lời nói rằng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để làm sạch chúng ta, vâng, và để trình diện chúng ta cho chính Ngài, v.v., Ê-phê-sô v. 27. Đó là mục đích thứ hai của việc Đấng Christ phó chính mình vì Hội Thánh Ngài, là để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển. Ngài phó chính mình, không chỉ để thánh hóa dân Ngài, mà còn để làm vinh hiển họ. Thiên đàng không phải do sự thánh khiết của chúng ta mà đáng được, nhưng do Đấng Christ mua chuộc; đó là hoa trái của huyết và tình yêu của Con Đức Chúa Trời.

2. Ngài đã hứa điều đó trong giao ước ân điển của Ngài: I Giăng ii. 25, ‘Đây là lời hứa mà Ngài đã hứa cho chúng ta, tức là sự sống đời đời.’ Những điều khác cũng được hứa, nhưng đây là lời hứa chính; Ngài đã hứa xưng công chính dân Ngài, để Ngài cất đi điều ngăn trở họ đến với Đức Chúa Trời, thánh hóa dân Ngài, để Ngài làm cho họ xứng hợp để thông công với Đức Chúa Trời, và bắt đầu sự sống được làm trọn vẹn trên thiên đàng, và làm vinh hiển họ như sự hoàn thành tột đỉnh của mọi sự. Những lời hứa khác chỉ là những bước dẫn đến điều này, những lời hứa khác hiện được hoàn thành trong thời gian, còn lời hứa này là lời hứa bị nghi ngờ nhiều nhất, và ít lệ thuộc vào giác quan nhất; vì vậy bây giờ Đấng Christ sẽ được vinh hiển và được thán phục trong sự thành tín của Ngài đối với dân Ngài. Lời hứa bị trì hoãn lâu nhất sẽ đến; chúng ta phải vượt qua vực sâu của sự chết; chờ đợi cho đến cuối cùng của muôn vật, cho đến khi chúng ta hưởng trọn vẹn điều đó.

3. Ngài ban phát điều đó, và truyền thông sự vinh hiển của Ngài cho các thánh đồ. Ngài là chồng chúng ta, chúng ta là vợ Ngài. Uxor fulget radiis mariti; chồng được tôn vinh thể nào, vợ cũng vậy. Ngài là đầu, chúng ta là các chi thể; khi đầu được đội mão, mọi chi thể đều được mặc lấy vinh dự và y phục trang trọng. Phải có sự tương xứng; thân thể mầu nhiệm của Ngài cùng chia sẻ vinh hiển với Ngài; Ngài là vị tướng lãnh đạo, chúng ta là lính của Ngài: Hê-bơ-rơ ii. 10, ‘Vị lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta đã được làm cho trọn vẹn qua những sự đau khổ, để dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển.’ Khi Đa-vít được đội mão tại Hếp-rôn, ông đã lập những người theo mình làm quan trưởng nghìn người, quan trưởng trăm người, và quan trưởng năm mươi người. Những đầy tớ: Giăng xii. 26, ‘Đầy tớ Ta sẽ ở nơi Ta ở.’ Ngài sẽ đặt những dấu hiệu vinh dự và ân huệ trên mọi đầy tớ Ngài; họ thường gặp sự hổ thẹn ở đây; ở đây họ đã chịu khổ, đã than thở cùng Ngài, nay họ sẽ được vinh hiển cùng Ngài.

4. Ngài là khuôn mẫu và mẫu mực của điều đó. Trong mọi sự, Đấng Christ phải proteuein, Ngài phải giữ địa vị hàng đầu, Rô-ma viii. 29. Chúng ta nhận mọi phước hạnh của mình qua tay thứ hai. Trước hết Đấng Christ được tỏ bày cho thế gian, rồi sau đó là các thánh đồ: Cô-lô-se iii. 4, ‘Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra, thì bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển.’ Thân thể vinh hiển của Ngài là khuôn mẫu mà thân thể chúng ta được làm nên giống như vậy: Phi-líp iii. 21, ‘Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài,’ và để trở nên giống Ngài trong mọi sự: I Giăng iii. 2, ‘Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài.’ Nay trong mọi phương diện này, Đấng Christ đều liên quan đến sự vinh hiển của chúng ta; chúng ta có điều đó từ Ngài, bởi Ngài, và theo khuôn mẫu của Ngài.

Thứ tư, Các đối tượng, ‘Trong các thánh đồ của Ngài,’ và ‘trong mọi kẻ tin.’ Nơi đây hãy lưu ý—

1. Mối liên hệ giữa hai đặc tính này, thánh đồ và người tin; và điều đó hàm ý rằng những người bởi đức tin nơi Phúc Âm mà biệt mình ra khỏi thế gian, và dâng mình cho Đức Chúa Trời, hay những người tin đến nỗi trở nên thánh đồ, sẽ được vinh hiển như vậy. Đức tin chân thật có bản chất thánh hóa: Công Vụ xv. 9, ‘Làm sạch lòng họ bởi đức tin;’ và Công Vụ xxvi. 18, ‘Được nên thánh bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.’ Trong Phúc Âm, chúng ta được trình bày một Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đấng chúng ta phải bắt chước: I Phi-e-rơ i. 15, ‘Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh.’ Một Đấng Cứu Rỗi thánh khiết, mà công việc và phước hạnh chính là làm cho chúng ta từ bỏ tội lỗi, Công Vụ iii. 26, và Ma-thi-ơ i. 21. Một Đức Thánh Linh, là Đấng thánh hóa chúng ta cho Đức Chúa Trời, để chúng ta trở nên một dân riêng cho Ngài, I Cô-rinh-tô vi. 11, Tít ii. 14, Ê-phê-sô i. 13; một luật lệ thánh khiết để bước đi theo, Phi-líp ii. 14, 15; một hy vọng thánh khiết để hướng đến, I Giăng iii. 3; và một phước hạnh được sở hữu bởi người thánh khiết, Hê-bơ-rơ xii. 14, và Ma-thi-ơ v. 8. Nay nếu có đức tin vững chắc vào những điều này, đó sẽ không phải là đức tin trần trụi, mà sẽ tác động đến sự thánh khiết. Chắc chắn mọi người tin chân thật đều sẽ là thánh đồ, và sống thánh khiết.

2. Sự vinh hiển và phước hạnh này được giới hạn cho các thánh đồ và những người tin, như phần riêng biệt và thích hợp của họ. Đối với những người tin, Giăng iii. 15, ‘Hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.’ Đối với các thánh đồ, nhiều chỗ, Cô-lô-se iii. 12. Thiên đàng là cơ nghiệp chỉ của những người là thánh đồ: Công Vụ xx. 32, ‘Tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời, là Đấng có thể gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh;’ Công Vụ xxvi. 18, ‘Để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh.’ Điều quan trọng đối với chúng ta là xem xét mình có phải là những người tin và thánh đồ hay không. Sứ đồ cho thấy đây là lý do áp dụng sự an ủi này cho họ; cụ thể là, vì họ đã tin, và đã làm cho Phúc Âm kết quả thành sự vâng phục.

Những người tin vững chắc là ai, tôi sẽ trình bày sau, giờ đây chỉ nói thế nào là thánh đồ. Sự thánh khiết đôi khi trong Kinh Thánh được xét theo quan hệ, đôi khi được xét cách tích cực. Theo quan hệ, vật hay người nào được biệt riêng và để riêng ra khỏi công dụng thông thường cho một công dụng thánh thì là thánh. Cách tích cực, điều đó hàm ý sự đổi mới bản tính của chúng ta. Khi sự thánh khiết được xét theo mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, có bốn điều trong đó—

[1.] Một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời; vì ân điển đặt một xu hướng mới trên linh hồn, bởi đó linh hồn uốn mình và hướng về Đức Chúa Trời, trong khi trước đây nó uốn mình và hướng về những hư không thuộc xác thịt; vì vậy điều đó được diễn tả bằng sự trở lại, hay sự quay khỏi thọ tạo hướng về Đức Chúa Trời, Ê-sai xxvi. 18, 19.

[2.] Từ khuynh hướng này phát sinh sự dâng hiến chính mình, và mọi điều chúng ta có, cho sự sử dụng và phục vụ của Chúa: II Cô-rinh-tô viii. 5, ‘Nhưng trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa;’ Rô-ma vi. 13, ‘Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã từ cõi chết sống lại;’ Rô-ma xii. 1, ‘Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Họ hổ thẹn vì Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền chính đáng của Ngài quá lâu.

[3.] Từ sự dâng hiến này dẫn đến một mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Vì vậy từ lúc đó trở đi họ không còn thuộc về chính mình, mà thuộc về Chúa: Ê-xê-chi-ên xvi. 8, ‘Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi đã thuộc về Ta;’ Rô-ma xiv. 7, 8, ‘Chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình: vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy nên dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.’ Trong bản văn, ‘được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài,’ vì quyền của Ngài trên họ; và họ dâng mình cho Ngài.

[4.] Việc thực sự sử dụng chính mình cho Đức Chúa Trời; vì chúng ta là những bình chứa được biệt riêng cho chủ sử dụng, II Ti-mô-thê ii. 21; và theo đó chúng ta phải sống, không phải cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và có chút cảm nhận nào về lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta sẽ làm như vậy, và sẽ không cần dây ràng buộc nào khác để buộc điều này trên chúng ta ngoài tình yêu của chính mình: II Cô-rinh-tô v. 15, ‘Để chúng ta là những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì chúng ta.’ Hơn nữa, một Cơ Đốc nhân chân thành lấy lương tâm làm trọng trong sự dâng hiến của mình: I Cô-rinh-tô vi. 15, ‘Thân thể anh em là chi thể của Đấng Christ; vậy tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của gái mại dâm sao? Đức Chúa Trời không cho phép như vậy.’ Nhiều người dâng mình cho Đức Chúa Trời, nhưng trong việc sử dụng chính mình thì không thấy có điều gì như vậy xuất hiện. Hơn nữa, từ mối quan hệ và lợi ích mà Đức Chúa Trời có nơi chúng ta: ‘Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Vậy I Cô-rinh-tô vi. 19, 20, ‘Anh em đã được mua chuộc bằng một giá, vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, là những điều thuộc về Ngài, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.’ Chúng ta phải lấy lương tâm làm trọng trong việc chuyển nhượng những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Cuối cùng, điều này được buộc trên chúng ta bởi sự chắc chắn của sự tính sổ trong tương lai, Lu-ca xix. 23; vì vậy chúng ta nên giữ một sự tính sổ thường xuyên và trung tín về cách chúng ta sử dụng chính mình cho Đức Chúa Trời.

2. Cách tích cực. Sự thánh khiết là sự đổi mới tấm lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, hay một nguyên lý nội tại của sự nên thánh được thực hiện trong chúng ta. Những vật khác, khi được dâng cho Đức Chúa Trời, chỉ thay đổi trong công dụng của chúng, nhưng con người thì được thay đổi trong bản tính; có một sự khác biệt giữa người ấy và những người khác, vì người ấy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và được dâng cho một công dụng thánh: Thi Thiên iv. 3, ‘Đức Chúa Trời đã biệt riêng người nhân đức cho chính Ngài.’ Nhưng cũng có một sự khác biệt giữa họ và chính họ trước đây, vì họ được rửa sạch, được thanh tẩy, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh: I Cô-rinh-tô vi. 11, ‘Một số anh em trước kia như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Một người phải thánh khiết trước khi hành động của người ấy có thể thánh khiết; họ là các thánh đồ mà Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong đó.

3. Tuy điều này được giới hạn cho các thánh đồ (tất cả những người thuộc số đó đều được bao gồm), nhưng vẫn có rất nhiều khác biệt giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Một số người nổi bật hơn trong ân điển, những người khác yếu đuối và tối tăm; và có sự khác biệt giữa họ vào ngày cuối cùng; một số được sống lại, những người khác còn sống thì được biến hóa; nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này, là Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong tất cả; không có một người tin nào mà Đấng Christ sẽ không được thán phục trong người ấy; ngay cả trong sự vinh hiển mà Ngài đặt trên người thấp kém và yếu đuối nhất, điều đó cũng sẽ đủ để làm dấy lên sự kinh ngạc của các thiên sứ; dù đó là phần thưởng của tiên tri, hay phần thưởng của người công chính, hay phần thưởng của một môn đồ bình thường, dù là nô lệ hay tự do, tất cả đều như nhau, Đấng Christ sẽ đội mão cho ân điển Ngài trong người ấy; vì sứ đồ nói, ‘Ngài sẽ được thán phục trong mọi kẻ tin.’

Thứ năm, Thời điểm, ‘Trong ngày đó.’ Vì vinh dự và vinh hiển công khai này, chúng ta phải chờ đợi cho đến thời gian đã định; chúng ta sẽ có nhiều ân huệ nhất của Ngài khi Đấng Christ và chúng ta gặp nhau; và không thích hợp để những con nuôi được nhận vinh hiển của mình cho đến khi Con của Đức Chúa Trời theo bản tính được tỏ bày công khai cho thế gian. Vinh dự cá nhân của Ngài còn bị ẩn giấu, và phần lớn bị che dưới một bức màn; mọi sự đều đạt đến sự trọn vẹn từng bước; không có sự tương hợp giữa tình trạng hiện tại và phước hạnh này—(1.) Nơi chốn không thích hợp; (2.) Con người không thích hợp; (3.) Thời gian không thích hợp.

1. Nơi chốn không thích hợp cho một tình trạng phước hạnh vĩnh cửu, vì nó đầy những thay đổi. Ở đây thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi sự, và có một sự luân phiên liên tục của hạ và đông, đêm và ngày, yên lặng và giông bão. Thế giới sẽ đến hoặc là toàn điều ác hoặc toàn điều thiện, ở đây không hoàn toàn ác cũng không hoàn toàn thiện; đây là nơi thích hợp cho sự rèn luyện và thử thách của chúng ta, không phải cho sự hưởng thụ của chúng ta. Ở đây có sự nhẫn nhục của các thánh đồ, nhưng đời sau là phần thưởng của các thánh đồ; đây là nơi thích hợp để nhận được quyền và lợi ích, nhưng không phải để nhận quyền sở hữu; đây là bệ chân của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là ngôi của Ngài, Ê-sai lxvi. 1. Ngài sẽ không trực tiếp tỏ mình cho chúng ta cho đến khi chúng ta đến trước ngôi vinh hiển của Ngài. Ngài làm đầy phần trên của thế gian bằng sự hiện diện vinh hiển của Ngài, phần dưới bằng sự hiện diện quyền năng của Ngài. Đây là nơi Ngài sẽ tỏ lòng rộng lượng của Ngài cho mọi thọ tạo của Ngài, một quán trọ chung và nơi tiếp nhận cho con cái và con hoang, một nơi được ban cho con cái loài người, Thi Thiên cxv. 16; nhưng trời của các tầng trời được dành riêng cho chính Ngài và dân Ngài.

2. Con người không thích hợp. Linh hồn chúng ta chưa được thanh tẩy đủ để thấy Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ v. 8, ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;’ I Giăng iii. 3, ‘Ai có hy vọng này nơi mình, thì tự thanh tẩy mình như Ngài là thanh sạch.’ Cho đến khi tội lỗi bị loại bỏ hoàn toàn, điều sẽ không xảy ra cho đến khi chết, chúng ta không xứng hợp cho sự hiện diện của Ngài. Khi Đấng Christ trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời, Ngài sẽ trình diện chúng ta không chỗ trách được, Giu-đe 25. Thân thể chúng ta cũng không thích hợp cho đến khi chúng ta đã vượt qua vực sâu của sự chết, và mọi điều thuộc về A-đam bị để lại chôn trong mộ. Những bầu cũ không thể chứa rượu mới này. Một thọ tạo tự nhiên không có khả năng chịu sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và không thể chịu nổi sự rực rỡ của nó: Ma-thi-ơ xvii. 16, ‘Họ sấp mặt xuống đất, và rất sợ hãi.’ Khi có bất kỳ sự tỏ bày nào của Đức Chúa Trời, các thánh đồ đều ẩn mình, như Ê-li đã quấn mặt mình trong áo choàng. Môi-se run rẩy dữ dội khi Đức Chúa Trời ban luật pháp.

3. Thời gian không thích hợp. Chúng ta phải ở một thời gian trong sự thử thách trước khi bước vào tình trạng cuối cùng của mình. Đức Chúa Trời hiện cai trị không phải theo cách của giác quan, mà theo đức tin; chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, sống bởi đức tin, bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy. Nay tình trạng đức tin đòi hỏi cách ban phát của Đức Chúa Trời không nên quá dễ cảm nhận và rõ ràng, cũng không nên quá mờ tối và tối tăm. Thật thích hợp để Đấng Christ được thán phục bây giờ trong các ân điển, nhưng khi ấy chỉ trong sự vinh hiển của dân Ngài: I Phi-e-rơ iv. 4, ‘Họ lấy làm lạ vì anh em không cùng chạy với họ trong cùng sự phóng túng quá độ, và nói xấu anh em.’ Phải để lại chỗ cho sự thử thách: Gia-cơ i. 12, ‘Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ; vì khi đã được thử luyện, người ấy sẽ nhận được mão của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.’ Chỗ cho đức tin và sự nhẫn nhục: Hê-bơ-rơ vi. 12, ‘Để anh em không lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhẫn nhục mà hưởng được những lời hứa.’

BÀI GIẢNG IX.

Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, v.v.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10.

Ứng dụng 1. Để cai sữa chúng ta khỏi vinh hiển hư không của thế gian. Chắc chắn nếu có vinh hiển lớn lao như vậy được dành sẵn cho chúng ta, chúng ta nên nhẫn nhục chịu đựng sự hổ thẹn và khinh miệt hiện tại. Dân của Đức Chúa Trời ở đây thường là một dân bị khinh miệt, một phần vì họ lấy lương tâm làm trọng trong việc vâng phục một Đức Chúa Trời vô hình, và dường như hoàn toàn lệ thuộc vào một hạnh phúc vô hình, mà vì nó thuộc về tương lai, và nằm trong một thế giới khác, chúng ta phải vượt qua vực sâu của sự chết trước khi đạt được nó. Nay điều này dường như là dại dột đối với thế gian xác thịt và nhục dục: I Cô-rinh-tô ii. 14, ‘Người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự dại dột; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh;’ và I Phi-e-rơ iv. 4, ‘Họ lấy làm lạ vì anh em không cùng chạy với họ trong cùng sự phóng túng quá độ.’ Một phần vì nhiều lần họ bị sửa phạt và hoạn nạn. Nay một dân bị hoạn nạn thường là một dân bị khinh miệt: Thi Thiên cxxiii. 4, ‘Linh hồn chúng tôi đầy dẫy sự nhạo báng của những kẻ an nhàn, và sự khinh miệt của những kẻ kiêu ngạo.’ Những kẻ kiêu ngạo, sống một đời sống xa hoa và an nhàn, và có mọi sự tuôn đổ vào cho họ theo ý muốn của mình, khinh miệt và coi thường người khác, và không để ý đến gánh nặng của họ, trừ khi là để làm tăng thêm chúng; họ đổ giấm vào những vết thương mà lẽ ra họ phải chữa lành: Gióp xii. 5, ‘Người sẵn sàng trượt chân thì như một ngọn đèn bị khinh miệt trong suy nghĩ của kẻ an nhàn.’ Trong khi chúng ta là những ngọn đèn đang cháy, tỏa sáng trong giàu sang, và sự cao trọng, và quyền lực, và tình bạn, và những lợi ích trong thế gian, chúng ta sẽ có đủ người chăm sóc mình; nhưng khi một tim đèn sắp tắt, mọi người đều bịt mũi trước nó. Cũng vậy với những người rơi vào sự không hài lòng của thời đại. Một phần vì nhiều lời sỉ nhục mà qua đó họ bị trình bày sai lệch cho thế gian: Lu-ca vi. 22, ‘Danh của họ bị quăng ra như điều ác.’ Ê-li bị cho là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, và Đấng Christ là kẻ lừa đảo, và Ê-tiên là kẻ phạm thượng. Nay dẫu điều này là đau đớn (vì bản tính có cảm nhận và cảm giác rất nhạy bén về sự khinh miệt), thì điều này cũng không nên làm chúng ta nản lòng trong đường lối của Đức Chúa Trời, vì được xứng đáng chịu sự thù ghét của thế gian là một đặc ân. Gratias ago Deo meo, quod dignus sum quem mundus oderit—Giê-rôm. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì tôi xứng đáng để thế gian thù ghét. Nếu những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời và Đấng Christ và chính sự cứu rỗi của mình lại khinh miệt anh em, vì sao anh em phải bối rối? Hơn nữa, lòng tự ái của chúng ta quá lớn, khi chúng ta quá nhạy cảm trong việc chịu một chút hổ thẹn và khinh miệt vì cớ Đấng Christ, là Đấng đã chịu biết bao nhiêu sự sỉ nhục lớn lao vì chúng ta: Ê-sai liii. 3, ‘Ngài bị khinh miệt và bị loài người từ bỏ, là người của sự đau buồn, và quen thuộc với sự buồn bực;’ Hê-bơ-rơ xii. 2, ‘Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, là tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta, là Đấng vì niềm vui đặt trước mặt Ngài đã chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự hổ thẹn.’ Không; hãy quyết tâm trở nên càng hèn hạ hơn nữa, II Sa-mu-ên vi. 22, và thấp hèn trong mắt chính mình, và trong mắt thế gian. Và nữa, cho đến khi chúng ta bằng lòng với vinh hiển chỉ đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không xứng hợp với Cơ Đốc giáo: Giăng v. 44, ‘Làm sao anh em có thể tin, khi anh em tìm vinh dự từ nhau, mà không tìm vinh dự chỉ đến từ Đức Chúa Trời?’ Giăng xii. 42, 43, ‘Nhiều người đã tin Ngài, nhưng vì người Pha-ri-si nên họ không xưng nhận Ngài, kẻo bị đuổi khỏi nhà hội: vì họ yêu lời khen của loài người hơn lời khen của Đức Chúa Trời.’ Chỉ từ bỏ vui thú và giàu sang là không đủ, mà chúng ta phải chết đối với vinh dự, uy tín, và danh tiếng, đó là điểm khó nhất của sự từ bỏ chính mình. Nhưng lý do lớn lao là lý do của bản văn, vinh dự mà Đấng Christ sẽ đặt trên chúng ta vào ngày cuối cùng là quá lớn, đến nỗi mọi điều khác phải giảm đi trong ý kiến và sự đánh giá của chúng ta về chúng: elachiston, I Cô-rinh-tô iv. 3, ‘Đối với tôi, việc bị anh em phán xét là một việc rất nhỏ,’ hay bị sự phán xét của loài người, anthrôpinês hêmeras. Ngày của loài người phải như không có gì đối với chúng ta khi chúng ta xét đến ngày của Đấng Christ. Vậy thì, vì có một tình trạng vinh hiển như vậy được dành riêng cho chúng ta, chúng ta đừng tìm kiếm vinh hiển hư không của thế gian này; chúng ta không cần nhìn xéo, hay tìm kiếm một người trả công nào khác ngoài Đấng Christ. Những người được Chúa khen ngợi thì được chấp nhận, II Cô-rinh-tô x. 18. Càng bị khinh miệt trong thế gian vì cớ sự công chính, càng được tôn trọng hơn với Đức Chúa Trời. Nếu họ có thể ngăn cản sự quý trọng của anh em với Ngài, thì đó là chuyện khác. Không; những người giữ áo mình không vết nhơ khỏi thế gian sẽ luôn được coi trọng lớn trên thiên đàng. Chúng ta hãy chỉ chờ đợi thời gian, và những kẻ đáng khinh miệt trong thế gian sẽ được vinh hiển đến mức thán phục.

Ứng dụng 2. Để khích lệ chúng ta tìm kiếm tình trạng vinh hiển này, bằng sự tiếp tục làm điều lành với mọi siêng năng và nhẫn nhục. Những người thừa hưởng lời hứa được mô tả, Rô-ma ii. 7, là những người ‘bởi lòng nhẫn nhục tiếp tục làm điều lành mà tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát;’ nơi đây hãy lưu ý—(1.) Mục đích cuối cùng; (2.) Con đường; (3.) Cách thức theo đuổi.

1. Mục đích cuối cùng hay đích nhắm là vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát. Trong mọi công việc và sự việc, mục đích cuối cùng phải được nghĩ đến trước hết. Nay những người được mô tả ở đây tự đặt cho mình mục đích cao quý và cao nhất mà lòng người có thể nhắm đến, tức là vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát. Trong loài người, những kẻ tham vọng khao khát mão và vương quốc, hay nhắm đến danh tiếng vĩnh cửu bằng những đức hạnh và chiến công hiếm có của mình, được đánh giá là những người dũng cảm hơn những kẻ hà tiện như sâu bọ trong phân hay những kẻ hưởng lạc thú vật; vậy mà những suy nghĩ và dự định cao nhất của họ vẫn rất thấp hèn và thấp kém so với những Cơ Đốc nhân chân thành, là những người trông đợi vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát vào ngày cuối cùng, và là những người mà không điều gì kém hơn sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong vương quốc thiên đàng của Ngài, và mọi hạnh phúc Ngài đã hứa cho các đầy tớ trung tín của Ngài, có thể làm cho họ bằng lòng và thỏa mãn. Ngưỡng cửa sẽ không làm họ bằng lòng, mà phải là ngôi; mục đích của họ cao quý hơn nhiều so với những dự định của tất cả phần còn lại của thế gian. Những người khác không xứng đáng với một linh hồn bất tử, nhưng những người này cư xử như được sở hữu bởi một tâm linh thần thánh. Mọi công việc và sự bận rộn của những người khác là để có ý muốn và vui thú của mình trong một lúc, như thể họ không có hy vọng hay sợ hãi nào về bất kỳ điều lớn lao hơn nào trong đời sau; nhưng công việc của những người này là đạt được vinh hiển và sự xuất sắc chân thật. Sứ đồ gọi điều đó, II Cô-rinh-tô iv. 17, là ‘Một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều.’ Bởi đó họ chiến thắng mọi cám dỗ của sự hổ thẹn và khinh bỉ mà họ gặp ở đây trong thế gian. Sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ ác không phải là một bên tìm vinh dự và vinh hiển, còn bên kia thì không. Không; cả hai đều tìm vinh dự và vinh hiển, nhưng một bên tìm nó trong thế gian hiện tại, và bên kia trong thế gian sẽ đến; một bên tìm nó trong những điều hư không, bên kia trong phước hạnh vững chắc và thực chất; một bên tìm nó trong những điều hay hư nát, vẻ hào nhoáng bên ngoài, và vẻ bề ngoài đẹp đẽ trong xác thịt, và danh tiếng trong thế gian; nếu danh tiếng của chúng ta còn sống sau chúng ta, điều đó sẽ làm ích gì cho chúng ta khi chúng ta đã chết? Ôi! đó chỉ là một cái bóng nghèo nàn của vinh hiển và vinh dự đời đời mà Đấng Christ sẽ đặt trên các thánh đồ. Vinh hiển của thế giới bên kia là bất tử và không bao giờ tàn úa, vinh hiển và vinh dự của thế gian này là không chắc chắn; tiếng Hosanna của họ nhanh chóng biến thành Crucifige, Hãy đóng đinh nó vào thập tự giá: II Sa-mu-ên xix. 43, cùng với II Sa-mu-ên xx., ‘Chúng tôi có mười phần trong vua, và có quyền hơn trong Đa-vít so với anh em;’ nhưng trong câu tiếp theo, ‘Chúng tôi không có phần nào trong Đa-vít, cũng không có cơ nghiệp trong con trai của Y-sai; mỗi người hãy về trại mình, hỡi Y-sơ-ra-ên.’ Những kẻ vừa mới tuyên bố có mười phần trong Đa-vít thì lập tức phủ nhận và từ bỏ mọi lợi ích trong ông, như không có phần nào trong ông cả; tình cảm và sự quý trọng của loài người đối với chúng ta thay đổi đột ngột như vậy đó. Nhưng các thánh đồ nhìn cao hơn; họ tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát, hay một vinh hiển sẽ ở cùng họ, và họ ở cùng nó, cho đến đời đời. Dự định của họ là, để ‘Đức tin của họ có thể được tìm thấy là đáng ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển, khi Đấng Christ hiện ra,’ I Phi-e-rơ i. 7. Khi ấy các thánh đồ sẽ được khen ngợi nhiều và được thưởng cách vinh hiển, điều đó bù đắp dư dật và đền bù mọi hổ thẹn và nhục nhã của những thử luyện của họ.

2. Con đường họ đi hay phương tiện họ dùng để đạt được điều đó, ‘Bởi sự tiếp tục làm điều lành.’ Một ý định tốt mà không có con đường tốt sẽ không đạt hiệu quả; vì vậy, sau khi xác định một mục đích đúng, chúng ta phải chọn một con đường đúng; và nếu chúng ta mong muốn vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát, chúng ta phải đi theo con đường dẫn đến đó. Sứ đồ nói điều đó là bởi việc làm lành và sự tiếp tục trong đó.

[1.] Về việc làm lành; điều đó phải được xác định. Thế gian đầy những quan niệm sai lầm; mỗi người tự vỗ tay khen mình trong đường lối của mình, dù nó hư không đến đâu. Kẻ hà tiện, kẻ tham vọng, kẻ phóng đãng, khi họ nghĩ mình thịnh vượng trong những đường lối riêng của mình, họ nghĩ mình đang tốt: Thi Thiên xlix. 18, ‘Dẫu khi còn sống người ấy chúc phước cho linh hồn mình, và người ta sẽ khen ngợi anh khi anh làm tốt cho chính mình.’ Tấm lòng tự lừa dối của một người đo lường điều thiện và điều ác bằng những tình cảm hiện tại và hoàn cảnh của mình trong thế gian. Kẻ sống theo thế gian thú vật tự vỗ tay khen mình trong đường lối của mình khi nó thành công, người ấy làm tốt vì người ấy thịnh vượng trong thế gian. Kẻ háu ăn nghĩ mình làm tốt khi người ấy nuông chiều và vỗ béo xác thịt mình, và có phương tiện để làm như vậy; kẻ tham vọng tự khen mình trong vận may của mình, rằng người ấy đạt được vinh dự mình tìm kiếm; kẻ hoang phí khi tiêu xài, nghĩ mình làm tốt; và kẻ hà tiện khi tiết kiệm, nghĩ mình làm tốt. Như vậy loài người lập những tưởng tượng của chính mình làm luật lệ cho mình. Không; việc làm lành là khi chúng ta làm tròn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và điều đó thực sự trở thành ích lợi đời đời cho chúng ta. Chúng ta làm tốt khi chúng ta bước đi theo luật lệ, tức là ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi ánh sáng của tự nhiên và Kinh Thánh; chỉ khi ấy chúng ta mới làm tốt khi chúng ta hành động phù hợp với những nghĩa vụ đặt trên chúng ta bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, hay luật lệ Ngài đã ban cho chúng ta trong lời Ngài. Một số bổn phận liên quan đến sự bước vào tình trạng Cơ Đốc của chúng ta, những bổn phận khác liên quan đến sự tiến bộ của chúng ta trong đó.

(1.) Về sự bước vào tình trạng Cơ Đốc của chúng ta, hay sự phục hồi khỏi sự bội đạo của nhân loại, đức tin và sự ăn năn: Công Vụ xx. 21, ‘Làm chứng cho người Giu-đa và cả người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Khi chúng ta sẵn lòng trở về với Đức Chúa Trời, là Chúa và hạnh phúc của chúng ta, bởi Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu Christ, bởi ân điển đổi mới và làm mới của Ngài, lên án những đường lối trước kia của mình, và khiêm nhường cầu xin ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và chờ đợi ân điển ấy trong mọi phương tiện đã được thiết lập. Đây là những bổn phận chữa trị liên quan đến sự cứu giúp và giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và sự khốn khổ mà toàn thể nhân loại đều vướng vào, và đây là khởi đầu của chúng ta trong việc làm điều lành.

(2.) Sự tiến bộ của chúng ta trong tình trạng mới. Những bổn phận đó được trình bày, Tít ii. 12, ‘Dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này.’ Chỉ có ba thực thể trong xét nghiệm đạo đức—Đức Chúa Trời, người lân cận của chúng ta, chính chúng ta. Ba trạng từ phù hợp với chúng. (1.) Tiết độ, điều đó hàm ý sự tự quản, hay sự sắp xếp đúng đắn những đam mê và thèm muốn của chúng ta; vì sự tiết độ là một sự điều độ thánh khiết trong việc sử dụng mọi vật thuộc thế gian. (2.) Công chính, điều đó hàm ý cách chúng ta đối xử với mọi người bằng lòng thương xót, và mọi sự trung tín tốt lành trong những mối quan hệ của chúng ta như cha mẹ, con cái, chồng, vợ, người cai trị, người bị cai trị. (3.) Tin kính, điều đó hàm ý sự phục tùng thánh khiết đối với ý muốn truyền lệnh và sắp đặt của Đức Chúa Trời, và cũng là sự lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài, và sự thông công thường xuyên với Ngài. Vậy thì, làm điều lành là hạ mình vì tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chúng ta theo bản tính, cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và quyết tâm bước vào một đời sống thánh khiết, kiềm chế những đam mê và tình cảm của mình, và chăm sóc linh hồn nhiều hơn thân thể, đó là sự tiết độ. Đối với loài người, chúng ta không chỉ phải chú ý đến mặt tiêu cực, để ngăn ngừa điều sai trái, Alteri ne feceris quod tibi fieri non vis, đừng làm cho người khác điều anh không muốn họ làm cho anh; mà còn mặt tích cực, như đã trình bày, Ma-thi-ơ vii. 12, ‘Điều gì anh muốn người ta làm cho anh, hãy làm điều ấy cho họ,’ để anh có thể làm điều tốt đến mức tối đa khả năng của anh. Đối với Đức Chúa Trời, là chúng ta yêu Đấng Tạo Hóa của mình, và sống cho Ngài, không phá vỡ luật pháp của Ngài vì cả thế gian. Vì vậy mọi kẻ ưa thích thân thể hơn linh hồn đều không đặt mọi điều mình yêu thích dưới hạnh phúc đời đời; những kẻ làm thỏa mãn xác thịt đến nỗi làm hại linh hồn, họ không làm điều tốt; mọi kẻ yêu chính mình và làm vui lòng chính mình đến mức người khác bị làm hại, vâng, đến mức họ không giúp đỡ người khác đến mức tối đa khả năng của mình, đều không làm điều tốt; mọi kẻ sống trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời đều không cư xử với sự kính trọng, vui thích, và tin cậy xứng đáng đối với một Đấng khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng như Đức Chúa Trời; họ không phải là những người làm điều lành.

[2.] Sự tiếp tục trong việc làm lành. Chúng ta phải tiếp tục sự quan tâm này trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận Ngài đã đòi hỏi nơi chúng ta cho đến cuối cùng: Lu-ca i. 75, ‘Trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời chúng ta.’ Trong một hành trình, đi một hay hai dặm là không đủ, mà chúng ta phải giữ vững lộ trình cho đến cuối hành trình; vậy chúng ta không bao giờ được từ bỏ việc làm lành trong khi còn ở trong thế gian. Một số người chỉ tốt trong một cơn hay một lúc; nhưng, ‘Ôi, ước gì họ có lòng kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn Ta luôn luôn!’ Phục Truyền Luật Lệ Ký v. 20. Luật pháp ràng buộc liên tục, và ân điển được trồng trong lòng phải ảnh hưởng mọi hành động của chúng ta. Mắt của Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta, và mỗi giờ mỗi lúc chúng ta lại được buộc phải mang ơn Ngài vì những ân huệ của Ngài; vì vậy bổn phận của chúng ta phải kéo dài cho đến khi chúng ta đạt được mục đích của mình, kẻo chúng ta đánh mất mão của mình, và lợi ích của mọi điều chúng ta đã làm trước đây. Luôn luôn có cùng những lý do để tiếp tục như đã có để bắt đầu lúc đầu; cùng một dây ràng buộc của bổn phận đặt trên anh em, cùng những hy vọng được đặt trước anh em, cùng những sự giúp đỡ và khích lệ, và không thể có cám dỗ nào đủ lớn để bù đắp cho sự mất mát vinh hiển, tôn trọng, và sự không hư nát này.

3. Cách thức theo đuổi, với sự siêng năng và nhẫn nhục.

[1.] Sự siêng năng, ‘Họ tìm kiếm điều đó,’ hàm ý không chỉ một sự khao khát chân thành, mà còn một sự nỗ lực tha thiết: ‘Trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ vi. 33, tức là, với một tình cảm không bị các tình cảm khác kiểm soát; đây phải là công việc chính của họ, mọi sự phải nhường chỗ cho điều này. Nhiều người khao khát sự vinh hiển này, nhưng họ nhanh chóng bị mất hứng, và chấp nhận những vui thú, vinh dự, thú vui hư không, và lợi lộc của thế gian. Chắc chắn nếu chúng ta chân thành khao khát điều đó, phải có điều gì đó được làm hướng đến điều đó, và được làm với hết sức mình: Giăng vi. 27, ‘Đừng làm việc vì thức ăn hay hư nát, nhưng vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời;’ Phi-líp ii. 12, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy;’ Phi-líp iii. 14, ‘Hãy bươn theo mục đích.’ Anh em sẽ không bao giờ đến được sự hưởng thụ hạnh phúc này bằng sự lười biếng và những ước muốn lạnh nhạt; chúng ta phải khao khát điều đó đến nỗi lao động vì nó trước hết. Nhiều người làm điều gì đó, nhưng điều đó ít ỏi hoặc không đúng mục đích; sức mạnh nỗ lực của họ chảy theo một kênh khác. Có thể họ cầu nguyện vì điều đó, nhưng không sống theo điều đó.

[2.] Với sự nhẫn nhục, chịu đựng mọi gian khổ và khó khăn chúng ta gặp trên đường. Đất tốt được mô tả là tấm lòng tốt và lương thiện, ‘Kết quả với sự nhẫn nhục,’ Lu-ca viii. 15. Những loại đất khác cũng kết quả, nhưng chúng không kết quả với sự nhẫn nhục; đất đá thiếu nhẫn nhục trước những hoạn nạn, đất gai góc thiếu nhẫn nhục trước sự trì hoãn của phần thưởng. Những người có cảm nhận sâu sắc về thế giới bên kia có thể chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ vi. 12, ‘Hãy bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhẫn nhục mà hưởng được những lời hứa.’ Nhiều rắc rối và nguy hiểm sẽ đi kèm một đời sống thánh khiết, mất mát tài sản, những lời vu khống của kẻ ác, nguy hiểm đến tính mạng; nhưng mọi điều này chúng ta phải chịu đựng, và phục tùng sự thử luyện của mình, nếu không đức tin của chúng ta sẽ không bao giờ được tìm thấy là đáng ngợi khen và tôn trọng.

Thứ hai, Điều này được áp dụng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ‘Vì lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin.’ Như thể ông nói, Tôi chắc chắn đặt anh em vào trong số đó; điều đã nói về mọi người tin đều thuộc về anh em; vì anh em thuộc về số đó, vì anh em đã tin lời chứng của chúng tôi.

Giáo lý. Rằng những người thật sự và thành tâm tin lời chứng của sứ đồ về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Đấng Christ, chắc chắn sẽ có vinh dự và vinh hiển mà Ngài sẽ ban cho các đầy tớ Ngài vào ngày cuối cùng.

Để giải thích cho anh em điểm này.

1. Tôi giả định, và coi như điều hiển nhiên, rằng những lời hứa chung có thể và phải được áp dụng cho những cá nhân cụ thể, có đủ phẩm chất thích hợp, vì nếu không thì những lời hứa ấy sẽ trở nên vô ích; chúng phải được áp dụng cho một số người hoặc không cho ai cả; nếu không cho những người này, thì không cho ai cả. Tôi phân biệt giữa một lời đề nghị mời gọi và một lời hứa bảo đảm. Lời đề nghị mời gọi thì phổ quát cho mọi người, và không đặt ra ngoại lệ nào chống lại bất cứ ai để loại trừ họ khỏi ân điển được ban cho, nếu họ chịu làm trọn điều kiện; và họ không được tự loại trừ chính mình; như Giăng iii. 16, “Ai tin Con ấy, sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nếu bạn chịu ăn năn và tin, thì phước lành ấy có thể thuộc về bạn cũng như thuộc về người khác. Nay điều này phải được áp dụng và tiếp nhận như được gửi đến chúng ta: Công Vụ xiii. 26, “Lời cứu rỗi này được gửi đến anh em.” Bạn phải đem lời ấy về cho chính mình, vì Đức Chúa Trời hứa và ban cho bạn sự tha thứ và sự sống nếu bạn chịu tin Đấng Christ; điều này là để khích lệ bạn, chứ không phải để bảo đảm cho bạn. Nhưng rồi còn có một lời hứa bảo đảm, là lời hứa đặt tất cả những người có đủ phẩm chất vào số những người đã nhận được sự tha thứ và sự sống bởi Đấng Christ, và ban cho họ sự tin chắc về tình trạng tốt lành của mình, như tất cả những chỗ mô tả những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi; như Giăng i. 12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài;” Giăng v. 24, “Người nào nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời;” và những chỗ tương tự. Những lời hứa ấy giả định một phẩm chất và sự làm trọn bổn phận bởi người được hưởng lời hứa; trước khi chúng ta có thể chắc chắn về phần của chính mình và sự hưởng thụ trong tương lai, chúng ta không những phải làm trọn bổn phận và có phẩm chất ấy, mà còn phải biết chắc chắn rằng mình đã làm điều lời hứa đòi hỏi, và có đủ phẩm chất thích hợp. Nếu quả như vậy, thì chúng ta không những áp dụng lời hứa theo cách khích lệ, mà còn theo cách bảo đảm, và kết luận với sứ đồ, II Ti-mô-thê iv. 8, “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta.” Thuộc loại này là sự áp dụng hiện tại cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Sứ đồ giả định sự chân thành của đức tin họ: nếu Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được mọi kẻ tin ngưỡng mộ, thì Ngài sẽ được vinh hiển trong anh em, được ngưỡng mộ trong anh em, vì lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin.

2. Rằng thử nghiệm lớn của Cơ Đốc nhân là sự tin; vì những lời hứa ở khắp nơi đều chạy theo dòng này: Mác xvi. 16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; ai không tin, sẽ bị đoán phạt;” và Giăng iii. 36, “Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” Tại sao? Vì Phúc Âm, là phương tiện đầy quyền năng của Đức Chúa Trời để phục hồi chúng ta ra khỏi sự bội đạo, trước hết và chủ yếu được tiếp nhận bởi đức tin. Trước khi chúng ta có thể dâng chính mình cho Con Đức Chúa Trời, và thuận phục các phương cách chữa lành của Ngài, chúng ta phải tin Ngài; và ở đó mọi sự đều siêu nhiên như vậy, cả về ngôi vị của Đấng Cứu Chuộc, lẫn các chức vụ và phước lành của Ngài, đến nỗi chúng ta không thể nhận Ngài trong phẩm tính ấy, cũng không thể tiếp nhận giáo lý của Ngài, cũng không thể vâng theo các luật pháp của Ngài, cũng không thể nương cậy với bất kỳ sự bảo đảm nào nơi các lời hứa của Ngài, nếu không có đức tin. Vì vậy khi một tội nhân hư mất, nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì những tội lỗi trước đây của mình, muốn bước vào lời biện hộ và lời tuyên bố của mình, và xin một phần trong hạnh phúc và sự cứu rỗi đời đời, người ấy phải trải qua thử nghiệm này, xem mình có tin Đấng Christ hay không; vì đây là lối vào của người ấy vào Cơ Đốc giáo, và tin là trở thành một Cơ Đốc nhân.

3. Chưa đủ nếu chỉ xét xem chúng ta có tin theo bất kỳ cách nào hay không, mà phải xét xem chúng ta có tin cách thật sự và chân thành hay không; vì nhiều người xưng nhận Đấng Christ mà không tin Ngài. Đấng Christ có những môn đồ trên danh nghĩa và những môn đồ trong việc làm: Giăng viii. 31, “Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta.” Lại nữa, có một số người mà Phúc Âm đến với họ chỉ bằng lời nói mà thôi, chứ không bằng quyền năng, I Tê-sa-lô-ni-ca i. 5. Họ có sự hiểu biết và nắm bắt theo nghĩa đen về mọi sự, nhưng điều ấy không tạo ra thay đổi nào trong họ, họ không được đổi mới và biến đổi.

Câu hỏi. Làm sao chúng ta phân biệt người này với người kia?

Đáp. Khi những lẽ thật được tin có một quyền năng hiệu quả trên chúng ta, để biến đổi tấm lòng chúng ta và cải chánh đời sống chúng ta. Sứ đồ nói như vậy: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, “Khi anh em tiếp nhận lời, anh em đã tiếp nhận không phải như lời của loài người, mà (như lời ấy thật sự là vậy) lời của Đức Chúa Trời, là lời hành động cách hiệu quả trong anh em là kẻ tin.” Hãy xem, như chúng ta xét đoán sự hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời bởi cách cư xử của họ đối với Ngài: Tít i. 16, “Nhiều người xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì chối Ngài.” Chúa bác bỏ lời tuyên bố của những kẻ đã nói, “Đức Chúa Trời của chúng tôi, chúng tôi biết Ngài;” Ô-sê viii. 2, “Các ngươi đã không theo đuổi điều thiện.” Chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời biết tấm lòng, nhưng chúng ta chẳng bao giờ chăm lo thanh tẩy nó khỏi những dục vọng hư hoại; chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời có sự quan phòng và chăm sóc đặc biệt cho dân Ngài, nhưng chúng ta lại tự xoay xở cho chính mình; chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng chúng ta không tin Ngài xa hơn điều chúng ta thấy nơi Ngài; đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ cũng có thể được xét đoán như vậy. Không phải sự ưng thuận suy đoán khiến chúng ta được gọi là tín hữu, mà là cách bước đi tương xứng. Nhiều người sẽ tôn vinh Đấng Christ bằng môi miệng mình, ban cho Ngài mọi danh hiệu thuộc về Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của thế gian, nhưng họ coi thường chức vụ và ân điển cứu rỗi của Ngài; họ nhìn nhận lẽ thật về sự cứu rỗi đời đời bởi Đấng Christ, nhưng họ bỏ bê sự cứu rỗi lớn này, Hê-bơ-rơ ii. 3, chẳng bao giờ tìm kiếm bất kỳ phần nào trong hạnh phúc của thế gian khác, cũng chẳng chuẩn bị nghiêm túc nào cho sự sống sắp đến, mà hoàn toàn dành thì giờ mình để nuông chiều xác thịt, hoặc những lo toan thế gian và những dự đồ tham vọng. Những người này không phải là tín hữu chân thành.

4. Điều chúng ta phải tin là lời chứng của sứ đồ về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Đấng Christ. Ở đây tôi sẽ chứng minh hai điều —

[1.] Rằng Cơ Đốc giáo, hay giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, là một lời chứng. Lời chứng là một loại bằng chứng cần thiết trong những vấn đề không thể được quyết định và tìm ra bằng cách khác bởi suy luận hay luận bàn duy lý; như trong hai trường hợp — trong những sự tùy thuộc vào ý muốn tùy ý của người khác, và trong những vấn đề thuộc về sự kiện. Trong cả hai phương diện, Phúc Âm được đem đến cho chúng ta như một lời chứng. Trong phương diện thứ nhất bởi Đấng Christ, Đấng đã đến từ lòng của Đức Chúa Trời, và biết những điều bí mật của Ngài; như là một bản tường thuật về vấn đề sự kiện bởi những chứng nhân mắt thấy tai nghe, bởi các sứ đồ.

(1.) Một lời chứng là cần thiết trong những vấn đề tùy thuộc vào ý muốn tùy ý của người khác. Nếu tôi quan tâm muốn biết người ấy có thái độ thế nào đối với tôi, tôi phải biết điều ấy bởi lời chứng của người ấy. Cũng vậy, ý tốt của Đức Chúa Trời muốn cứu tội nhân bởi Đấng Christ không phải là điều có thể tìm ra bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên, vì vậy nó được bày tỏ cho chúng ta bởi lời chứng. Không ai có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời, và người mà Ngài muốn bày tỏ cho. Chúa chúng ta nói với chúng ta như vậy, Ma-thi-ơ xi. 27, “Không ai biết Cha, trừ Con, và kẻ mà Con muốn bày tỏ cho.” Việc cứu tội nhân, hay phục hồi thế gian đã sa ngã bởi một Đấng Cứu Chuộc, không phải là proprietas divinae naturae, một hành động cần thiết của bản tính thiên thượng, mà là opus liberi consilii, một hành động của ân điển, tình yêu thương và lòng thương xót đơn thuần của Ngài: Giăng iii. 16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” v.v. Công việc kỳ diệu này xuất phát từ sự chuyển động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể tìm ra được bởi sự luận bàn của lý trí tự nhiên; vì làm sao bất cứ người nào có thể đoán được điều Đức Chúa Trời đã định trong lòng Ngài trước khi Ngài thực hiện nó, trừ khi chính Ngài bày tỏ điều ấy cho người ấy? Rằng Deus placabilis, Đức Chúa Trời có thể nguôi giận, loài người có thể tìm ra bởi sự tiếp tục của diễn trình thiên nhiên, và những phước lành của sự quan phòng, dù chúng ta có tội, và bởi sự cần thiết của một sự đền tội và một của lễ chuộc tội; nhưng về cách làm nguôi giận Đức Chúa Trời, làm sao một người sẽ được tha thứ và được hòa giải với Đức Chúa Trời, và nhận được sự sống đời đời, thì bản tính tự nhiên chẳng biết gì về điều này. Các thiên sứ, là loại thọ tạo có lý trí cao nhất, lấy làm lạ về điều ấy khi nó được bày tỏ, Ê-phê-sô iii. 10, I Phi-e-rơ i. 12. Vì vậy họ không bao giờ có thể tìm ra nó trước khi nó được bày tỏ. Tóm lại, sự hiểu biết về Phúc Âm hoàn toàn tùy thuộc vào lời chứng của Đức Chúa Trời được đem đến cho chúng ta bởi Đấng Christ, Đấng đã được sai đến để bày tỏ ý muốn của Cha Ngài.

(2.) Một lời chứng là cần thiết trong những vấn đề thuộc về sự kiện. Những vấn đề thuộc về luật pháp được lý luận và tranh luận bởi lý trí, nhưng những vấn đề thuộc về sự kiện chỉ được chứng minh bởi những chứng nhân đáng tin; và trong phương diện này Phúc Âm đối với chúng ta là một lời chứng rằng Đấng Christ đã đến thế gian, đã dạy con đường cứu rỗi theo cách mà nay nó được ghi lại trong Kinh Thánh, đã làm các phép lạ, đã chết vì tội lỗi chúng ta tại Giê-ru-sa-lem, đã sống lại để xác chứng mọi sự, và gây nên đức tin trong thế gian rằng Ngài là Đấng Mê-si-a thật; những điều này phải được thực hiện một lần tại một nơi trên thế gian, nhưng sự hiểu biết về chúng lại liên quan đến tất cả phần còn lại của thế gian. Cả thế gian không thể thấy Đấng Christ trong xác thịt, cũng không thể nghe những lời đầy ân điển của Ngài, cũng không thể có mặt tại nơi Ngài làm các phép lạ, chịu chết, sống lại, thăng thiên; và không cần thiết Ngài phải luôn sống ở đây, và thực hiện lại những sự đau khổ của Ngài trong mọi thời đại và mọi nơi; trái lại, điều cần thiết là Ngài chỉ chết một lần và sống lại, và đi lên thiên đàng; và những người sống trong các thời đại và nơi chốn khác chỉ có một lời chứng có giá trị về điều ấy.

[2.] Rằng lời chứng này được ban cho thế gian bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, là những sứ giả của Đức Chúa Trời.

(1.) Về lời chứng của Đấng Christ; tôi sẽ không nói về điều ấy bây giờ; Ngài là Đấng chính được bày tỏ bởi những lẽ mầu nhiệm này, A-men, chứng nhân thành tín, Khải Huyền iii. 14. Và Giăng iii. 33, “Ai đã nhận lời chứng của Ngài, thì làm chứng chắc rằng Đức Chúa Trời là chân thật.”

(2.) Lời chứng của các sứ đồ thuộc phạm vi nhận thức của chúng ta. Những người này chủ yếu được Đấng Christ giao phó để bày tỏ những điều này cho thế gian, và chức vụ này đã được đặt trên họ để làm những chứng nhân được chọn về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ: Công Vụ i. 8, “Các ngươi sẽ làm chứng về ta tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê, và cho đến cùng trái đất;” Công Vụ ii. 32, “Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu này sống lại, chúng tôi đều làm chứng về điều ấy;” Công Vụ x. 39-41, “Chúng tôi là chứng nhân về mọi điều Ngài đã làm,” v.v.; và những chỗ khác. Lời chứng này rất có giá trị để tạo nên một đức tin cứu rỗi nơi Cơ Đốc giáo; vì họ có lời chứng của giác quan, và chắc chắn về những điều họ đã tường thuật: II Phi-e-rơ i. 16, 17, “Khi chúng tôi làm cho anh em biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng tôi đã không theo những chuyện khéo bịa đặt, nhưng chúng tôi là những người đã tận mắt thấy sự oai nghiêm của Ngài,” v.v. Họ là những người rất thánh khiết và liêm chính, không bị nghi ngờ gì về sự giả mạo và lừa dối: I Cô-rinh-tô xv. 15, “Lại nếu điều ấy thật, thì chúng tôi là kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời, vì đã làm chứng rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, mà Ngài chẳng khiến Ngài sống lại, nếu kẻ chết chẳng sống lại.” Những người quen biết họ không thể nào cho rằng những người như vậy sẽ dạy một điều không thật; họ đã được phép lạ ủy quyền: Hê-bơ-rơ ii. 3, 4, “Làm sao chúng ta tránh khỏi nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn dường ấy, là sự cứu rỗi ban đầu được Chúa rao giảng, và được xác chứng cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài: Đức Chúa Trời cũng làm chứng cùng họ bằng các dấu lạ và việc lạ, và bằng nhiều phép lạ khác nhau và các ân tứ của Đức Thánh Linh?” Nay lời chứng của họ, họ đã ban ra bằng lời nói và bằng văn viết. (1.) Bằng lời nói, khi họ còn sống, và đi lên đi xuống rao giảng Phúc Âm: Công Vụ iv. 33, “Các sứ đồ lấy quyền năng lớn làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ;” tức là, làm những việc vượt quá quyền năng và tầm với của bản tính tự nhiên. (2.) Bằng văn viết, I Giăng i. 12. Đấng Christ cầu nguyện cho mọi kẻ sẽ tin qua lời của họ, Giăng xvii. 20, nghĩa là mọi tín hữu trong mọi thời đại.

Ứng dụng 1. Thông tin.

1. Về bản chất của đức tin. Ấy là sự tin một lời chứng. Chúng ta không thể được nói cách đúng đắn là tin một điều gì ngoại trừ bởi sự tường thuật và lời chứng. Tôi có thể biết một điều bởi giác quan và lý trí, nhưng tôi không thể được nói cách đúng đắn là tin nó, ngoại trừ khi tôi nghe nó được khẳng định, và khi nó được đem đến cho tôi bởi một chứng nhân nào đó. Chúng ta thấy những điều mà chúng ta nhận biết bởi con mắt hay giác quan thị giác; chúng ta biết những điều mà chúng ta tiếp nhận bởi một sự chứng minh chắc chắn; nhưng chúng ta tin những điều được đem đến cho chúng ta bởi lời chứng đáng tin. Chẳng hạn, nếu có ai hỏi bạn, Bạn có tin mặt trời chiếu sáng vào giữa trưa không? bạn sẽ trả lời, Tôi không tin điều ấy, mà thấy nó. Nếu có ai hỏi bạn, Bạn có tin hai lần hai là bốn, hay hai lần ba là sáu không? bạn sẽ nói, Tôi không tin điều ấy, mà biết nó; vì lý trí chắc chắn dạy tôi rằng mỗi toàn thể gồm có hai nửa hay hai phần bằng nhau. Nhưng nếu người ấy hỏi bạn, Bạn có tin chắc rằng mặt trời lớn hơn trái đất không? thì bạn sẽ trả lời, Tôi tin điều ấy, vì bạn có thẩm quyền và lời chứng tốt cho điều ấy. Mắt bạn không khám phá ra nó, vì nếu vậy bạn sẽ thấy nó; cũng không có người nào, là người không phải học giả, biết bất kỳ sự chứng minh chắc chắn nào về nó; nhưng các triết gia và các nhà thiên văn, là những người có thẩm quyền xét đoán trong trường hợp này, đều đồng lòng khẳng định điều ấy. [Xem Bài giảng về Công Vụ v. 32.]

2. Nền tảng của đức tin. Ấy là lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, hay lời của họ; và dù chúng ta không nghe chính họ nói với chúng ta, thì giáo lý Phúc Âm mà họ đã truyền lại vẫn phải được tin và tiếp nhận nơi chúng ta. Chúng ta có lời của họ bằng văn viết, được truyền xuống cho chúng ta bởi một dòng dõi các tín hữu liên tiếp cho đến chính ngày nay. Cơ Đốc giáo đã ngẩng đầu trước mọi cuộc chạm trán của thời gian; những sự bắt bớ của các thế lực thù địch đã không dập tắt, cũng những tranh luận của kẻ thù đã không làm im tiếng sự xưng nhận về nó. Lời chứng này của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã được truyền lại cho chúng ta, một phần bởi những người trung tín được sử dụng trong chức vụ của Phúc Âm: II Ti-mô-thê ii. 2, “Những điều con đã nghe nơi ta, hãy giao phó cho những người trung tín, là người cũng có tài dạy dỗ kẻ khác.” Một phần bởi các thánh lễ của Hội Thánh: Ma-thi-ơ xxviii. 19, 20, “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi;” I Cô-rinh-tô xi. 26, “Mỗi khi anh em ăn bánh này và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Một phần bởi sự xưng nhận của Cơ Đốc nhân, Ê-sai xliii. 10; anh em là những chứng nhân, những người được ủy thác. Một phần bởi những sự đau khổ của nhiều người: Khải Huyền xii. 21, “Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình, chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.” Một phần bởi sự dạy dỗ trong gia đình: Xuất Hành Ký x. 2, “Để ngươi có thể thuật lại vào tai con ngươi và cháu ngươi những điều ta đã làm,” v.v.; Xuất Hành Ký xii. 26, 27, “Khi con cháu các ngươi hỏi các ngươi rằng, Lễ này có nghĩa gì? thì các ngươi sẽ nói, Ấy là của lễ Vượt Qua của Chúa,” v.v. Những phương tiện đáng tin này ban cho chúng ta những nền tảng đức tin tốt như thể chúng ta sống trong thời các sứ đồ; và chúng ta có thể trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời trên những phương tiện đã được Đức Thánh Linh ban phước trước đây.

Ứng dụng 2. Để khuyên giục anh em tin lời chứng này cách chân thành, để anh em có thể làm rõ quyền của mình đối với sự sống đời đời. Nay nó là một lời chứng cho chúng ta: Ma-thi-ơ xxiv. 14, “Phúc Âm của vương quốc này sẽ được giảng ra khắp đất, để làm chứng cho mọi dân tộc.” Nếu chúng ta không tiếp nhận nó, sau này nó sẽ là một lời chứng chống lại chúng ta: Mác xiii. 9, “Chúng sẽ nộp các ngươi cho các tòa án, và các ngươi sẽ bị đánh trong các nhà hội; và các ngươi sẽ bị điệu đến trước mặt các quan cai trị và các vua vì cớ ta, để làm chứng chống lại họ.” Anh em được cho biết về hình phạt của kẻ ác và về phần thưởng của người được nên thánh. Nay anh em phải ưng thuận những điều này bằng tâm trí mình, để anh em có thể ôm lấy hạnh phúc được ban cho bằng tình cảm của mình, và thực hành những bổn phận được đòi hỏi với mọi sự siêng năng và nghiêm túc. Những quan điểm chết sẽ không bao giờ được kể là đức tin thật; những quan điểm chết như vậy được sinh ra trong chúng ta bởi sự giáo dục, và bởi truyền thống của xứ sở nơi chúng ta sống, và có thể bởi một sự soi sáng chung nào đó của Thánh Linh, nhưng không có sự sống và sự nghiêm túc trong chúng: Gia-cơ ii. 14, “Hỡi anh em tôi, nếu một người nói mình có đức tin, thì có ích gì? Đức tin có cứu người ấy được không?” người ta có thể khăng khăng mạnh mẽ rằng họ tin, nhưng đó chỉ là một quan điểm chết, vì vậy không cứu rỗi được.

Hai loại người sẽ không bao giờ được nhìn nhận là tín hữu thật — (1.) Kẻ bất cẩn; (2.) Kẻ không được nên thánh.

1. Kẻ bất cẩn. Họ không mâu thuẫn với lời chứng của Đấng Christ, hơn là tin nó cách tích cực; họ nói vẹt theo người khác, nhưng chẳng bao giờ nghiêm túc xem xét lẽ thật hay sức nặng và tầm quan trọng của những điều phải tin: Ma-thi-ơ xiii. 19, “Khi một người nghe lời của vương quốc, mà không hiểu, thì quỷ dữ đến và cướp lấy điều đã gieo trong lòng người ấy,” ou suniei, không xem xét sự cần thiết, mục đích, và công dụng của giáo lý này. Đức tin là công việc của Đức Chúa Trời: Công Vụ xvi. 14, “Ly-đi-a, người thờ phượng Đức Chúa Trời, đã nghe chúng tôi, là người mà Chúa đã mở lòng, để bà chú tâm đến những điều Phao-lô đã nói.” Nếu anh em muốn được kể là tín hữu, anh em phải tự đánh thức mình dậy: Hê-bơ-rơ ii. 3, “Làm sao chúng ta tránh khỏi nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn dường ấy?” v.v.

2. Kẻ không được nên thánh. Cả hai tính cách trong phân đoạn. Cách thực hành ngược lại là sự chối bỏ đức tin, I Ti-mô-thê v. 8, là điều không thể chịu nổi đời sống nghiêm ngặt này, yêu một đời sống tội lỗi, xác thịt, nguội lạnh trong bổn phận. Sức mạnh của đức tin anh em phải xuất hiện bởi sự sốt sắng trong các bổn phận của anh em và sự nghiêm túc trong những nỗ lực của anh em, II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11, 12. Nếu có những lời cầu nguyện nguội lạnh và những cuộc trò chuyện xác thịt, sự hời hợt trong tôn giáo, điều ấy cho thấy anh em không tin Phúc Âm. Anh em có thể biết một tín hữu bởi tình cảm, sự siêng năng, sự từ bỏ chính mình, và đức tin cùng sự kính sợ của người ấy; như Nô-ê: Hê-bơ-rơ xi. 7, “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã động lòng kính sợ, và đóng một chiếc tàu,” v.v.

BÀI GIẢNG X.

Vì vậy, chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em là xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11.

Sứ đồ đã cảm tạ vì cớ họ, câu 3; nay ông cầu nguyện cho họ. Ông đã cảm tạ vì công việc đã bắt đầu và được tiến hành cho đến nay; nay ông cầu nguyện để Đức Chúa Trời làm trọn vẹn công việc cứu rỗi đã bắt đầu trong họ bởi lòng thương xót đơn thuần của Ngài. Tình yêu thương và quyền năng đã bắt đầu công việc này, và tình yêu thương và quyền năng vẫn tiếp tục tiến hành nó. Trong lời cảm tạ của mình ông nói, “Chúng tôi luôn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em;” và trong lời cầu nguyện của mình, “Chúng tôi luôn cầu nguyện cho anh em.” Điều được nói là làm luôn là điều được làm thường xuyên, trong mọi dịp thích hợp. Nếu anh em có bất kỳ thành công nào, chúng tôi luôn cảm tạ vì anh em; nếu có bất kỳ nỗi sợ hãi hay nguy hiểm nào về việc thoái lui khỏi đức tin, chúng tôi luôn cầu nguyện cho anh em. Sứ đồ không dám tin cậy vào kết quả hay sức lực của chức vụ mình, cũng không dám tin cậy vào thử nghiệm về sự chân thành của họ, mà quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời; khởi đầu, tiến trình, và kết thúc của sự cứu rỗi chúng ta chỉ đến từ Ngài mà thôi. Họ đã khởi đầu tốt, vì vậy ông chúc tụng Đức Chúa Trời; để họ có thể kết thúc tốt, ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, “Vì vậy, chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em,” v.v.

Nội dung lời cầu nguyện của ông được trình bày trong ba cách diễn đạt, “Để Đức Chúa Trời chúng ta,” v.v. Tất cả đều ngụ ý — (1.) Một nguyên nhân đôi; (2.) Một kết quả đôi.

1. Nguyên nhân đôi — (1.) Lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời; (2.) Quyền năng vô hạn. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã chỉ định hạnh phúc này cho chúng ta; quyền năng Ngài đem chúng ta đến sự hưởng thụ nó.

2. Kết quả đôi — (1.) Sự bền đỗ trong bổn phận của họ; (2.) Sự đạt được hạnh phúc đời đời. Tất cả các cách diễn đạt đều liên quan đến cả mục đích lẫn phương tiện.

Nay, để tôi có thể ban cho anh em ý nghĩa đầy đủ của phân đoạn, trước hết tôi sẽ nêu một nhận xét tổng quát; thứ hai, mở ra ba cách diễn đạt, chứa đựng nội dung lời cầu nguyện của sứ đồ.

Về nhận xét tổng quát, hãy tiếp nhận nó như sau —

Giáo lý. Rằng toàn bộ công việc của sự cứu rỗi chúng ta tuôn chảy từ sự vui lòng của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, và được hoàn thành cách hiệu quả bởi quyền năng thiên thượng của Ngài.

Trước hết, tôi phải chứng minh cho anh em rằng nó tuôn chảy từ sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài. Từ của sứ đồ trong phân đoạn là eudokia agathosynes. Eudokia có nghĩa là ý muốn tự do nhất của Ngài; agathosyne, lòng nhân lành của Ngài. Trong toàn bộ diễn trình của sự cứu rỗi chúng ta, sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài phải được nhận thấy. Sự đến của Đấng Christ: Lu-ca ii. 14, “Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người.” Giao ước ân điển: Cô-lô-se i. 19, 20, “Vì Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài: và bởi Ngài, (sau khi đã làm nên sự hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài) mà hòa giải mọi vật với chính mình; bởi Ngài, tôi nói, dù là vật trên đất hay vật trên trời.” Chức vụ: I Cô-rinh-tô i. 21, “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dại dột để cứu những kẻ tin.” Ân điển để ôm lấy giao ước được ban cho: Ma-thi-ơ xi. 26, “Thưa Cha, phải, vì điều ấy đẹp ý Cha.” Ấy là sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời để bày tỏ nó cho một số người chứ không cho người khác. Ân điển để giữ giao ước; như trong phân đoạn, và Phi-líp ii. 13, “Ngài hành động trong chúng ta để vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Như vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là nguồn gốc và cội rễ của mọi sự. Cũng vậy đối với những phước lành của giao ước, tất cả đều đến từ sự vui lòng tốt lành của Ngài. Phước lành dọc đường: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 16, “Vì ý tốt của Đấng ngự trong bụi gai, nguyện phước lành giáng trên đầu Giô-sép, vì cớ ơn huệ của Ngài.” Cũng vậy đối với phước lành ở cuối hành trình, về sự sống đời đời: Lu-ca xii. 32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi;” eudokese, bởi chính sự tự nguyện của Ngài, và bởi những sự nghiêng về của lòng thương xót đặc biệt của Ngài. Sự vui lòng của Cha chúng ta không chỉ liên quan đến hạnh phúc cuối cùng của chúng ta, mà còn mọi đường lối và phương tiện dẫn đến đó, để ban nó theo cách làm đẹp lòng Ngài nhất.

Để làm cho điều này rõ ràng hơn cho anh em, hãy tiếp nhận những xem xét này —

1. Rằng Đức Chúa Trời có quyền năng tuyệt đối và quyền tối cao để sắp đặt theo ý Ngài muốn mọi thọ tạo của Ngài, không chỉ về những sự liên quan thuộc đời này mà còn thuộc đời đời của chúng: Ma-thi-ơ xx. 15, “Ta chẳng có quyền dùng của cải ta theo ý ta muốn sao?” Như chủ đối với của cải mình, như thợ gốm đối với đất sét của mình. Không có gì trước khi nó hiện hữu đã có quyền tự sắp đặt chính mình; Đức Chúa Trời cũng không làm cho nó thành điều nó là bởi sự cần thiết của bản tính, cũng không bởi mệnh lệnh, lời khuyên, hay ý muốn của bất kỳ Đấng bề trên nào, cũng không bởi sự chỉ dẫn của bất kỳ người cộng tác nào; cũng không có ai mà Ngài phải khai trình về công việc của Ngài; nhưng Ngài đã đơn thuần tạo ra mọi vật bởi hành động của chính ý muốn Ngài, như một tác nhân tuyệt đối và Chúa tối cao của mọi hành động Ngài: Khải Huyền iv. 11, “Ngài đã dựng nên mọi vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà mọi vật tồn tại và đã được dựng nên.” Không ai có thể gọi Ngài ra khai trình, và nói, Ngài làm gì vậy? và tại sao Ngài làm như vậy? Ê-sai xlv. 9. Tại sao Ngài sắp đặt tôi theo cách này hay cách kia? Nếu câu hỏi là, Tại sao Đức Chúa Trời làm cho tôi thành một con người, chứ không phải một con thú, không phải một cây cối, v.v.?

2. Ý muốn tối cao là nguyên nhân tối thượng khiến Ngài đã bỏ qua một số người và tuyển chọn những người khác: Rô-ma ix. 18, “Vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót.” Đức Chúa Trời không bị buộc phải đưa ra bất kỳ lý do nào ngoài ý muốn đơn thuần của Ngài: “Ấy chẳng phải do người nào muốn, cũng chẳng phải do người nào chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót,” câu 16. Đức Chúa Trời phải được xem xét như Đấng cai trị thế gian, hoặc như một Chúa tự do. Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ lòng thương xót đến nỗi làm trái sự cai trị của Ngài, cũng sẽ không tự ràng buộc mình vào sự cai trị của Ngài đến nỗi làm trái quyền tự do của Ngài như một Chúa tuyệt đối và tác nhân tự do. Hãy so sánh I Cô-rinh-tô ix. 24, “Hãy chạy cách ấy để anh em có thể đạt được.” Ấy chẳng phải ở trong người chạy, nhưng, “Hãy chạy.” Chỗ thứ nhất thuộc về sự sắp đặt ân điển của Đức Chúa Trời như một Chúa tự do, chỗ thứ hai thuộc về Ngài như một Đấng cai trị công chính. Đức Chúa Trời tùy ý trong các ân tứ của Ngài, nhưng không tùy ý trong các sự phán xét của Ngài; các sự phán xét của Ngài được ban ra theo luật pháp và quy tắc, nhưng các ân tứ ân điển của Ngài theo sự vui lòng của chính Ngài. Vậy Đức Chúa Trời sẽ thương xót người nào Ngài muốn thương xót; ấy là đặc quyền của Ngài để biến đổi người nào Ngài muốn; đó không phải là một hành động của đúng và sai, mà của ơn huệ và ân điển; vì vậy nguyên nhân đã khiến Đức Chúa Trời tuyển chọn bất cứ ai, hay một người hơn người khác, là sự vui lòng tối cao tuyệt đối của Ngài, hay ơn huệ và ý tốt của Ngài đối với những người Ngài đã tuyển chọn.

3. Quyền thống trị tuyệt đối và ý muốn tối cao này được hòa dịu cách ngọt ngào bởi lòng nhân từ của Ngài, hay ơn huệ phong phú và sự hạ mình đầy ân điển của Ngài đối với những người được tuyển chọn của Ngài. Ý muốn của Ngài đối với họ là sự vui lòng tốt lành, hay sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài. Đức Chúa Trời có ý tốt đầy ân điển đối với dân Ngài. Khuynh hướng hay sự tự nghiêng về ở trong Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho dân Ngài được gọi là lòng nhân lành hay lòng nhân từ của Ngài; nhưng vì nó tự do, nó được gọi là sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài; vì nó hướng về những người trong cảnh khốn khổ, nó được gọi là lòng thương xót và lòng thương hại của Ngài. Chúng ta phải xem xét nó ở đây như tự do và độc lập đối với thọ tạo. Ngài có thể thấy trước điều gì trong chúng ta để khiến Ngài chuyển động và nghiêng về chúng ta ngoài điều là bông trái của chính ân điển Ngài? Ân điển đầu tiên là bông trái đơn thuần của lòng thương xót và lòng thương hại của Ngài đối với chúng ta, ban cho chúng ta một tấm lòng mới, bởi đó chúng ta ăn năn và quay về với Ngài. Minh bạch hơn về trường hợp này là Gia-cơ i. 18, “Theo ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi lời chân thật, để chúng ta trở nên một loại trái đầu mùa của các thọ tạo Ngài;” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 26, “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi.” Trong mọi ân điển tiếp theo, dù chúng ta có đủ phẩm chất theo các quy tắc của sự cai trị Ngài, nhưng chúng ta chẳng xứng đáng gì ở đó; sự tiếp tục của điều đã nhận được là một phần của sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài; vì như Ngài đã sinh chúng ta bởi ý tốt của chính Ngài, cũng bởi cùng ý tốt ấy Ngài tiếp tục giữ chúng ta trong trạng thái ân điển mà Ngài đã kêu gọi chúng ta đến: Ga-la-ti vi. 16, “Hễ ai đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an và lòng thương xót ở trên họ;” Phi-líp i. 6, “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Những người bước đi chính xác nhất vẫn cần đến lòng thương xót; mọi sự an ủi và tiếp trợ của chúng ta đều là bông trái của ân điển không xứng đáng được hưởng. Về sự hoàn thành cuối cùng của chúng ta, cùng sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài đã đặt viên đá đầu tiên trong tòa nhà cũng hoàn thành công việc: Giu-đe 21, “Trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời.” Chúng ta tiếp nhận vinh quang từ tay của lòng thương xót, và chính lòng thương xót đặt mão triều thiên trên đầu chúng ta. Chính lòng thương xót tha thứ những thiếu sót của chúng ta, tiếp nhận con người chúng ta, ban thưởng sự trung tín của chúng ta, thương xót những nỗi khốn khổ của chúng ta, cứu giúp những nhu cầu của chúng ta; chính lòng thương xót khiến chúng ta xứng đáng với vinh quang của những người được phước. Tóm lại, chính lòng thương xót làm mọi sự cho chúng ta. Toàn bộ tiến trình của công việc này từ đầu đến cuối đều từ Đức Chúa Trời; không phải từ bất kỳ giá trị nào của chúng ta, cũng không bởi bất kỳ quyền năng nào của chúng ta, mà đơn thuần từ sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài.

Thứ hai, Như nó đến từ sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài, cũng vậy nó được hoàn thành bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Kinh Thánh nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều cần thiết — (1.) Để đem chúng ta vào trạng thái ân điển; (2.) Để lập vững và duy trì chúng ta trong trạng thái ân điển.

1. Để đem chúng ta vào trạng thái ân điển. Không gì ngoài quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có thể thắng được sự cứng đầu của loài người, và biến đổi tấm lòng chúng ta, và khuất phục chúng ta trước Đức Chúa Trời. Loài người hư hoại đến nỗi không thể tự biến đổi chính mình, vì không còn phần lành nào sót lại trong chúng ta để sửa chữa phần còn lại: Gióp xiv. 4, “Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế?” Vì vậy Đấng Christ đã chết để mua lấy Thánh Linh, để đổi mới và thánh hóa chúng ta; và công việc của Ngài không được làm giảm đi và bị khinh thường như thể nó không cần thiết, hay không lớn như một số người muốn nó là vậy. Kinh Thánh luôn nâng cao nó, và chúng ta không được làm giảm nó. Nó được gọi là một sự dựng nên mới: II Cô-rinh-tô v. 17, “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một thọ tạo mới;” Ê-phê-sô ii. 10, “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Cũng vậy Ê-phê-sô iv. 24, “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.” Nay sự dựng nên là một công việc của quyền toàn năng, và thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Có hai loại sáng tạo mà chúng ta đọc thấy: ban đầu Đức Chúa Trời đã làm một điều gì đó ra từ hư không, và một số điều ex inhabili materia, ra từ vật liệu có trước, nhưng là vật liệu hoàn toàn không phù hợp và không được chuẩn bị cho những điều được làm ra từ nó; như khi Đức Chúa Trời làm A-đam ra từ bụi đất, và Ê-va ra từ xương sườn của người nam. Nay hãy tiếp nhận khái niệm này theo nghĩa trước hay nghĩa sau, và anh em sẽ thấy rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể sáng tạo. Nếu theo nghĩa trước, vật thể và hư không có một khoảng cách vô hạn giữa chúng; và chỉ Đấng gọi những điều không có như thể chúng đã có mới có thể nâng cái này lên từ cái kia. Sự nên thánh được so sánh với điều này: II Cô-rinh-tô iv. 6, “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán: Sự sáng phải soi ra từ sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta,” v.v. o eipon. Nó ám chỉ điều đó, “Phải có sự sáng; thì có sự sáng.” Hoặc nếu anh em muốn tiếp nhận khái niệm sau, sự sáng tạo ra từ vật liệu không phù hợp, Ngài làm cho những người hoàn toàn không hướng về điều thiện, ghét nó, là những kẻ chống cự ngoan cố đối với điều sẽ đem họ đến với nó, trở thành những người yêu mến và theo đuổi sự thánh khiết và sự tin kính: II Phi-e-rơ i. 3, “Bởi quyền năng thiên thượng, mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính đã được ban cho chúng ta.” Đức Chúa Trời nhận công việc này là của chính Ngài, như thuộc về quyền năng vô hạn của Ngài. Bởi sự sống, ở đây không có nghĩa là sự sống tự nhiên, cũng không phải sự sống đời đời, mà là sự sống thuộc linh; và bởi sự thánh khiết, những bông trái của nó, hay cách ăn ở thánh khiết. Mọi sự được hoàn thành bởi sự vận dụng quyền năng toàn năng kiểm soát của Ngài; như vậy công việc này không được xem như một điều thấp hèn, tự nhiên, và thông thường, cũng không để phước lành của sự dựng nên mới bị làm giảm đi và bị khinh thường, kẻo chúng ta làm giảm nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời.

2. Để giữ chúng ta và duy trì chúng ta trong trạng thái ân điển. Ở đây hãy xem xét — (1.) Sự cần thiết của quyền năng Đức Chúa Trời; (2.) Sự đầy đủ của nó để giữ chúng ta.

[1.] Sự cần thiết của quyền năng Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ i. 5, “Anh em được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, cho đến sự cứu rỗi.” Không ai ngoài Đấng bảo vệ toàn năng này có thể giữ chúng ta và bảo tồn chúng ta dọc đường, để chúng ta có thể đến nơi an toàn ở cuối hành trình của mình. Điều này sẽ xuất hiện cho anh em —

(1.) Một phần vì ân điển thường xuyên, mà chúng ta đã nhận được, là một thọ tạo, và vì vậy tự nó có thể thay đổi; vì mọi thọ tạo đều tùy thuộc trong sự hiện hữu và hành động vào Đấng đã làm ra chúng: Công Vụ xvii. 28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu.” Nay như Đức Chúa Trời hỗ trợ mọi thọ tạo trong các hoạt động của chúng, Ngài cũng làm vậy với thọ tạo mới: Hê-bơ-rơ xiii. 21, “Nguyện Chúa làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng Ngài.” Không chỉ sự biến đổi được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, mà khi chúng ta đã được biến đổi, ân điển cũng không kém cần thiết để hoàn thành hơn là để bắt đầu. Trạng thái mới của chúng ta tùy thuộc tuyệt đối vào ảnh hưởng của Ngài từ đầu đến cuối; Ngài hành động mọi công việc của chúng ta cho chúng ta và trong chúng ta, không chỉ ban cho chúng ta ân điển thường xuyên, là điều cấu thành hữu thể thuộc linh của chúng ta, mà còn ân điển hành động, là điều làm cho chúng ta sống động trong các hoạt động của mình. Bởi sự tùy thuộc này vào Ngài, Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải có sự thông công không ngừng với Ngài. Nếu chúng ta tự giữ lấy vốn liếng ấy, Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ sớm trở nên xa lạ; như đứa con hoang đàng, khi nó có phần sản nghiệp của mình trong tay, nó rời khỏi cha mình. Ngai ân điển sẽ bị bỏ bê và không ai lui tới, và Đức Chúa Trời sẽ ít khi nghe từ chúng ta; vì vậy Ngài giữ ân điển trong chính tay Ngài, để buộc chúng ta phải có sự giao thông liên tục với Ngài.

(2.) Vì nó bị chống đối nhiều bởi ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Bên trong có sự hư hoại, và bên ngoài có những cám dỗ; bên trong có xác thịt luôn chiến đấu chống lại phần tốt hơn; sự chữa lành của chúng ta chưa được thực hiện trọn vẹn: Ga-la-ti v. 17, “Vì xác thịt ham muốn những điều trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ham muốn những điều trái với xác thịt.” Xác thịt khẩn thiết muốn được làm hài lòng, và nó sẽ thúc ép chúng ta cắt giảm và bỏ đi một phần lớn của bổn phận cần thiết thuộc về sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta; phải, nếu chúng ta nghe theo nó, nó sẽ đòi hỏi những điều rất trái luật và vô lý từ tay chúng ta. Và như có sự chống đối bên trong, nó cũng bị phơi ra trước những cám dỗ từ bên ngoài; từ Sa-tan, kẻ canh chừng mọi lợi thế chống lại chúng ta: I Phi-e-rơ v. 8, “Kẻ thù các ngươi là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh các ngươi để tìm người nào nó có thể nuốt được.” Nay khi những cám dỗ của nó tấn công chúng ta với sức mạnh đáng kể, mà không có sự cứu giúp kịp thời hay ân điển để giúp trong lúc cần thiết, làm sao chúng ta có thể đứng vững được? A-đam đã có ân điển thường xuyên, nhưng ông đã gục ngã ngay trong cuộc tấn công đầu tiên. Cũng vậy đối với thế gian, hoặc những sự kinh hoàng của nó hoặc những thú vui của nó sẽ làm lung lay và làm suy yếu những quyết tâm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và thiên đàng. Những sự kinh hoàng của nó, là trường hợp trong phân đoạn, và quyền năng của Đức Chúa Trời chỉ có thể cứu giúp chúng ta chống lại chúng: II Ti-mô-thê i. 8, “Hãy dự phần trong những hoạn nạn của Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời.” Cũng vậy những thú vui làm hư hoại chúng ta trong khi linh hồn ở trong xác thịt, nhìn ra ngoài bởi các giác quan; những điều này làm hài lòng chúng ta, để cai nghiện tấm lòng chúng ta khỏi chúng, và để chúng ta thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng, ấy là bông trái của ân điển Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ xix. 26, “Đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được.” Để tình cảm của chúng ta đối với sự giàu có, và những thú vui cùng vinh dự của đời này, không làm hư hoại chúng ta, và cản trở chúng ta trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và sự theo đuổi hạnh phúc của thế gian sắp đến.

[2.] Sự đầy đủ của quyền năng này. Ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời, và chắc chắn điều ấy đầy đủ cho mọi sự: câu 24, “Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài.” Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng giúp đỡ linh hồn siêng năng và chờ đợi.

(1.) Quyền năng của Ngài đủ để làm cho có khả năng làm mọi bổn phận của chúng ta: Phi-líp iv. 13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban thêm sức cho tôi;” Ê-phê-sô iii. 16, “Để Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh quang Ngài, được quyền năng bởi Thánh Linh Ngài ở trong con người bề trong mà làm cho mạnh mẽ.”

(2.) Để nâng đỡ chúng ta trong mọi thử thách của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 22, “Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi, và ở dưới có cánh tay đời đời của Ngài.” Đức Chúa Trời phán với Phao-lô: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Đó là nhận xét của Augustine: Job in stercore, Gióp trên đống phân, Gióp hạnh phúc hơn trong sự khốn khổ của mình so với A-đam trong sự vô tội; người đã đắc thắng trên đống phân khi kẻ kia bị đánh bại trên ngai; người không nghe theo lời khuyên độc ác của vợ mình, khi người nữ đã quyến dụ A-đam; người khinh thường những cuộc tấn công của Sa-tan, khi kẻ kia chịu để chính mình bị đánh bại ngay trước cơn cám dỗ đầu tiên; người gìn giữ sự công chính của mình giữa những nỗi đau khổ, khi kẻ kia đánh mất sự vô tội của mình giữa những thú vui của thiên đàng.

(3.) Để chống lại các cám dỗ. Ma quỷ có sức mạnh lớn, nhưng Linh của Đức Chúa Trời còn lớn hơn: I Giăng iv. 4, “Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” Sa-tan ở trong mồi nhử, nhưng Đức Chúa Trời nâng đỡ: Ê-phê-sô vi. 10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.” Khi nói về khí giới thuộc linh, chúng ta có quyền năng toàn năng và đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời đã cam kết vì chúng ta; và vì vậy Ngài có thể nâng đỡ chúng ta chống lại sự chống đối của loài người hay của ma quỷ. Thật là một điều đáng than khóc khi thấy phần lớn các Cơ Đốc nhân có một tinh thần nghèo nàn biết bao, họ mau bị bắt phục hoặc chán nản trước mỗi cuộc tấn công yếu ớt hay mỗi cám dỗ nhỏ nhặt, và những quyết tâm của họ bị lung lay trước dáng vẻ của mỗi khó khăn họ gặp trong đời sống thiên thượng. Đây là sự yếu đuối giả tạo, không phải do thiếu sức mạnh cho bằng do sự biếng nhác và hèn nhát, hay do thiếu sự chăm sóc. Người ta không chịu bắt tay vào bổn phận của mình, rồi kêu lên rằng mình bất lực; giống như những người ăn xin lười biếng, giả vờ và đóng kịch bệnh tật vì họ không muốn làm việc. Họ không thể đứng vững trước những chuyển động nhẹ nhất của tội lỗi, vì họ không tận dụng sức mạnh mà Đức Chúa Trời ban cho họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Có hai cực đoan: kiêu ngạo và biếng nhác. Kiêu ngạo và tự tin vào chính mình là khi chúng ta nghĩ mình không cần quyền năng của Đức Chúa Trời; biếng nhác là khi chúng ta không tận dụng quyền năng ấy, bỏ bê điều đã được ban cho, và than phiền thay vì khích lệ chính mình sử dụng ân điển của Ngài.

Ứng dụng 1. Nếu toàn bộ công việc của sự cứu rỗi chúng ta đều tuôn chảy từ sự vui thỏa của lòng tốt của Đức Chúa Trời, và được hoàn thành bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, thì Đức Chúa Trời phải nhận mọi sự ngợi khen; vì không có hệ quả nào có thể được suy ra cách tự nhiên cho bằng điều sứ đồ suy ra từ nguyên lý này: Rô-ma xi. 36, “Vì muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài, và hướng về Ngài; vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Dưới luật pháp, trái đầu mùa và một phần mười là phần của Chúa; trái đầu mùa, là sự khởi đầu, và một phần mười, là sự trọn vẹn của các con số. Muôn vật được Ngài nâng đỡ như Đấng gìn giữ liên tục của chúng, vì vậy muôn vật phải hướng về Ngài như mục đích cuối cùng; đặc biệt toàn bộ sự ban phát ân điển trong việc kêu gọi và biến đổi tội nhân phải được quy cho sự vui thỏa của lòng tốt và quyền năng toàn năng của Ngài. Đức Chúa Trời không được bị cướp mất vinh hiển này, dù là toàn bộ hay một phần.

1. Nếu quý vị xem xét sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài, quý vị sẽ thấy có dư dật cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời. Trước hết, chúng ta hãy trình bày sự khác biệt giữa người này với người kia, là điều chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời mà thôi. Rằng có một thiên đàng và một địa ngục không chỉ hiển nhiên bởi ánh sáng của Kinh Thánh, mà ở mức độ lớn còn bởi ánh sáng của tự nhiên. Rằng thiên đàng dành cho người tốt và công chính, còn địa ngục dành cho kẻ xấu xa và gian ác, cũng hiển nhiên như điều trước; vì đường lối sống khác nhau của loài người gây ra sự nhận thức về những phần thưởng khác nhau này. Không dễ gì có thể chấp nhận được đối với bất kỳ người nào còn lại một tia lý trí và lương tâm, rằng người tốt và kẻ xấu lại có cùng một số phận. Vậy thì, bây giờ chúng ta hãy tra xét các nguyên nhân của sự khác biệt này, tại sao một số người tốt, số khác lại xấu. Không có gì có thể được gán cho ngoài sự lựa chọn khác nhau của họ; một số chọn phần tốt hơn, số khác buông mình cho những dục vọng và những thỏa mãn thú tính của họ; vì quả thật đây là nguyên nhân gần nhất, là sự lựa chọn và khuynh hướng của chính họ. Nhưng chúng ta sẽ đưa cuộc tra xét lên cao hơn. Sự lựa chọn và khuynh hướng khác nhau này đến từ đâu? Và có lý do cho câu hỏi này, vì cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều sẽ cho chúng ta biết rằng con người từ thuở ấu thơ và thiếu thời đã rất hư hoại, và nghiêng về điều ác hơn là điều thiện: và quý vị có thể mong hái nho nơi bụi gai, và hái vả nơi cây tật lê, cũng như mong rằng con người tự mình lại có thể trở nên tốt và thánh. Điều đó đến từ đâu? Hoặc nó đến từ tính khí và sự giáo dục, hoặc, điều gần gũi với nó, là những lợi thế về phương tiện và sự dạy dỗ bên ngoài mà một số người có hơn những người khác. Có phải nó đến từ tính khí và thể chất của thân thể chăng? Sự thật là, có được một tính khí và thể chất tốt là một lợi ích và một món quà của Đức Chúa Trời, vì những khuynh hướng của tâm trí đi theo rất nhiều tính khí của thân thể. Nhưng điều này không thể là tất cả; nếu nó là bất kỳ nguyên nhân nào, nó cũng chỉ là một nguyên nhân từng phần; nó không thể là toàn bộ, vì khi ấy vết nhơ của những hành động của một người sẽ đổ lên Đấng Tạo Hóa, Đấng đã hình thành người ấy trong lòng mẹ với một tính khí bệnh hoạn; và khi sự ngu dại của lòng người làm cong vẹo đường lối của người, người sẽ được biện minh phần lớn trong sự bực dọc của mình đối với Chúa, Đấng đã không ban cho người một tính khí thân thể tốt hơn. Hơn nữa, kinh nghiệm phủ nhận điều đó; có biết bao người có trí tuệ xuất sắc, lại làm hỏng một thể chất tuyệt vời của thân thể bởi sự không tiết độ và không kiềm chế của họ, và do đó không thực hiện được sự lựa chọn tốt này mà bởi đó họ có thể được hạnh phúc đời đời? Và ở phía ngược lại, chúng ta thấy nhiều người có tính khí khó chịu và đồi bại, lại chế ngự được những khuynh hướng xấu của mình bởi ân điển; và Đức Chúa Trời thường chọn những xà và rui cho đền thánh từ thứ gỗ cong queo nhất, và thay đổi họ cách kỳ diệu bởi ân điển của Ngài, và từ một tính khí chua chát và sần sùi, Ngài làm cho họ trở nên nhu mì và thánh. Chắc chắn tính khí không phải là tất cả, ngay cả những người khôn ngoan giữa vòng dân ngoại cũng tự mình làm chứng cho điều đó.

Vậy chúng ta hãy đến với nguyên nhân tiếp theo, là sự giáo dục tốt, và việc đặt những khuynh hướng của họ cho đúng ngay từ thuở ấu thơ. Tôi không thể hoàn toàn bác bỏ điều này; nó là một lợi thế, và các bậc cha mẹ đáng bị trách cứ cách chính đáng trước mặt Đức Chúa Trời vì không nuôi dạy con cái mình trong sự sửa dạy và dạy dỗ của Chúa, và không đặt chúng cho thẳng từ sớm trong một đường lối đức hạnh và tôn giáo. Hãy lắng nghe Sa-lô-môn: Châm Ngôn xxii. 6, “Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo, dầu khi nó trở về già cũng không hề lìa khỏi đó.” Có rất nhiều điều trong việc giáo dục con cái; những điều truyền vào đầu tiên trong sự dạy dỗ của chúng ta sẽ bám lấy chúng ta, và góp phần nhiều, nếu không dẫn đến sự biến đổi, thì ít nhất cũng dẫn đến sự cáo trách, và quở trách người ta suốt đời vì đã cong vẹo khỏi đường lối tốt lành mà họ đã được giáo dục trong đó. Nhưng dầu thừa nhận điều này là một phương tiện, nó không loại trừ nguyên nhân đầu tiên và tác giả của ân điển; và hơn nữa, chúng ta thấy nhiều người không chỉ dập tắt những trí tuệ và tinh thần xuất sắc trong sự thái quá dơ bẩn, mà còn tự giằng mình ra khỏi vòng tay của nền giáo dục tốt nhất; và dầu họ đã được nuôi dạy trong những gia đình tôn giáo nhất, nơi họ ít quen biết với thói hư và tội lỗi, và đã được giáo dục cách chọn lọc trong những nền tảng và nguyên lý của tôn giáo Cơ Đốc, họ vẫn nhổ vào mặt nền giáo dục của mình, và quay lưng lại với những sự dạy dỗ và khuyên bảo thánh đã được truyền vào cho họ.

Vậy thì, chúng ta hãy đi đến nguyên nhân thứ ba, vì giáo dục, dầu nó làm được nhiều để uốn nắn con người, nó vẫn không thể thay đổi lòng của họ. Nguyên nhân thứ ba là các phương tiện của ân điển, hay các thiết chế của Đấng Christ, là những điều chắc chắn theo cách của phương tiện thì có thẩm quyền và quyền năng lớn; vì Đấng Christ tốt lành và khôn ngoan đến nỗi Ngài không bao giờ đặt chúng ta làm những công việc vô ích; Ngài biết những chìa khóa nào sẽ vừa với các ngạnh của ổ khóa, và điều gì có khả năng nhất để thực hiện công việc, và thắng được lòng của con người: Thi Thiên cxix. 9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa;” Công Vụ xv. 9, “Làm cho lòng họ được sạch bởi đức tin.” Giáo lý của Phúc Âm được hiểu rõ và áp dụng tốt sẽ làm được điều đó, hoặc không có gì làm được điều đó; nhưng nhiều người nghe Phúc Âm mà không khá hơn một chút nào: Rô-ma x. 16, “Nhưng chẳng phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm; vì Ê-sai có nói, Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?” Chúng ta thấy cùng một mặt trời làm mềm sáp thì lại làm cứng đất sét; cùng một hạt giống phát triển trong lòng tốt và thành thật thì lại bị mất trên đường đi, trên đất đá sỏi, đất có bụi gai; sự khác biệt không nằm ở hạt giống mà ở đất; vì vậy bất cứ sự trợ giúp hay phương tiện nào quý vị có thể tưởng tượng, tính khí tốt, giáo dục tốt, chức vụ đầy quyền năng, tất cả sẽ chẳng làm được gì, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt một lòng mới và một sự sống mới vào trong chúng ta, để khiến chúng ta tìm kiếm Ngài, và những điều khác theo như chúng nằm trong sự lệ thuộc vào Ngài.

Bây giờ chúng ta hãy tóm lại bài nói này. Chắc chắn con người không tự quyết định mình hướng về điều tốt, không phải là nguyên nhân tối cao và tác giả của hạnh phúc của chính mình. Con người nghiêng về điều ác, và không có sự vun trồng nào, không có nền giáo dục nào, không có thiết chế nào, có thể khuất phục và thay đổi được điều đó: Gióp xiv. 4, “Ai có thể đem vật thanh sạch ra từ vật ô uế?” Lòng của con người sẽ không được thay đổi, và như vậy không có nền tảng nào được đặt cho một đường lối khác. Giả sử, để tranh luận, rằng các phương tiện có thể làm được điều đó mà không cần Đức Chúa Trời, thì câu hỏi vẫn quay lại, làm sao mà một số người lại có tính khí tốt hơn, giáo dục tốt hơn, thiết chế tốt hơn những người khác? Có một loại sự tuyển chọn và sự bỏ mặc trong phạm vi của tự nhiên: Thi Thiên cxlvii. 20, “Ngài chẳng từng làm như vậy cho bất kỳ dân tộc nào khác.” Một số người có những lợi thế công bằng hơn, và nhiều ơn huệ hơn trong việc sử dụng các phương tiện bên ngoài; điều đó chỉ có thể được quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời: nhưng ngoài sự quan phòng bên ngoài, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một sự cần thiết của ân điển bên trong, rằng mọi đức tin cứu rỗi đều là món quà của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô ii. 8; nó phải đến từ Ngài.

Tại sao Đức Chúa Trời làm việc đức tin trong một số người, mà không trong những người khác? Quý vị tra xét bao lâu tùy ý, cuối cùng quý vị cũng phải đi đến điều này: “Thưa Cha, phải, vì Cha đã vui lòng làm như vậy,” hoặc, như trong văn bản, đó chỉ là sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời hành động cách tự do, và ban ân điển khi nào và cho ai Ngài vui lòng. Món quà tự do của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào một sắc lệnh và mục đích đời đời nào đó; vì Đức Chúa Trời không làm điều gì một cách hấp tấp và tình cờ, nhưng tất cả đều theo sự cố vấn và sự tiền định. Đã có một sự lựa chọn và phân biệt đời đời nào đó được thực hiện giữa người này với người kia. Tại sao là chúng ta, không phải những người khác? Chính là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời và sự lựa chọn tự do của Ngài đã tạo nên sự khác biệt. Sự tuyển chọn hàm ý một sự lựa chọn; vì nơi nào mọi người đều được lấy, thì không có sự lựa chọn: “Một người trong một thành, và hai người trong một họ,” Giê-rê-mi iii. 14; hoặc, như đã nói, Ma-thi-ơ xxiv. 41, “Một người được đem đi, và người kia bị để lại.” Gia-cốp, không phải Ê-sau; A-bên, không phải Ca-in. Tại sao Ngài lại bày tỏ chính mình cho chúng ta, mà không cho thế gian? Những người khác cũng xứng đáng được chọn như chúng ta, công trạng của chúng ta không hơn của họ, chúng ta cũng xấu xa như họ. Mọi linh hồn đều thuộc về Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên xviii. 4. Ngài đã tạo dựng họ cũng như quý vị, đã thấy tội lỗi nguyên thủy trong quý vị nhiều như trong họ. “Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao?” Ma-la-chi i. 2. Họ có nhiều phương tiện như quý vị, những thành kiến và sự cứng đầu của quý vị cũng mạnh như của họ, cũng mù quáng trong tâm trí, cũng ngoan cố trong lòng: “Ai đã làm cho quý vị khác biệt?” I Cô-rinh-tô iv. 7. Tại sao là quý vị, không phải họ? Quý vị cũng không biết Đức Chúa Trời như họ, cũng xa lánh Ngài như họ, cũng hư hoại trong cách cư xử; vì vậy khi Đức Chúa Trời có toàn bộ dòng dõi của A-đam trong tầm nhìn và tầm mắt của Ngài, chính ân điển thuần túy đã phân biệt quý vị.

2. Quyền năng toàn năng của Ngài. Việc cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời là một sự phạm thánh rất lớn. Chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân biết ơn đều nên nói: “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như tôi ngày nay.” Chính bởi Thánh Linh toàn thắng của Ngài mà bất kỳ ai được đem đến với Ngài: Công Vụ xi. 21, “Tay của Chúa ở với họ, và có rất nhiều người tin và trở về với Chúa.” Cũng vậy Ê-sai liii. 1, “Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng, và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?” Người ta bị ảnh hưởng đa dạng biết bao trước cùng những điều như nhau? Một người bị thuyết phục về sự khốn khổ của mình, người kia không hề xúc động; một người được kéo đến với Đấng Christ, người kia ra về chết và vẫn xa lánh Ngài. Một số người bị đâm vào lòng, Công Vụ ii. 37, những người khác bị cắt vào lòng, và nghiến răng trước việc rao giảng cùng một giáo lý, Công Vụ vii. 50. Hãy xem xét—

[1.] Đức Chúa Trời không chỉ mời gọi và thúc giục chúng ta hướng về điều tốt, mà còn khiến và sắp đặt lòng hướng về điều đó. Họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được Đức Chúa Trời kéo đến: Giăng vi. 44, 45, “Chẳng có ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến. Vì vậy mọi người đã nghe, và học nơi Cha, thì đến với Ta.”

[2.] Đức Chúa Trời không chỉ giúp đỡ ý chí, mà còn ban cho chính ý chí; không phải bằng cách chữa lành sự yếu đuối, mà bằng cách thánh hóa nó, và lấy đi tính tội lỗi của nó. Nếu ý chí chỉ ở trong tình trạng ngất xỉu và suy nhược, một chút kích thích sẽ đủ; nó không chết, mà chỉ ngủ; nhưng đối với những điều thuộc linh nó hoàn toàn chết. Và ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ cần thiết để tạo điều kiện thuận lợi, như một con ngựa cho một cuộc hành trình, để một người khỏi phải đi bộ, mà là tuyệt đối cần thiết. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta quyền năng để muốn nếu chúng ta vui lòng, hay quyền năng để làm nếu chúng ta vui lòng, mà ban cho chính ý chí: Giê-rê-mi xxiv. 7, “Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Chúa;” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 27, “Ta sẽ đặt Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta.”

[3.] Không chỉ lúc ban đầu, mà vẫn luôn mọi công việc của chúng ta đều được thực hiện bởi quyền năng của Ngài. Vì Ngài ban cho chúng ta những thói quen cấu thành nên tạo vật mới, Ngài cũng cung cấp cho chúng ta những nguồn cung cấp hằng ngày mà bởi đó sự sống thuộc linh được duy trì trong chúng ta; vì vậy chúng ta vẫn phải đặt vương miện lên đầu của ân điển, trong bất cứ điều gì chúng ta đã làm và đã chịu vì Ngài: Lu-ca x. 16, “Nén bạc của ngươi đã sinh lợi,” v.v.; Ga-la-ti ii. 20, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; và hiện nay tôi sống trong xác thịt, là sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời;” I Cô-rinh-tô xv. 10, “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như tôi ngày nay.” Từ của chính Ngài mà chúng ta vẫn dâng lại cho Ngài, vì vậy chúng ta hãy quy mọi điều cho Ngài.

Ứng dụng 2. Để khích lệ sự cầu nguyện xin ân điển; Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng.

1. Về sự sẵn lòng của Ngài, đây là sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài. Chúng ta tự ý thức được sự không xứng đáng và đáng bị bỏ của mình; nhưng khi chúng ta không thể thấy lý do nào để Ngài bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta, lòng tốt của Ngài nên giữ cho những lời khẩn cầu của chúng ta hướng đến Ngài. Chúng ta không xứng đáng, nhưng những phước lành này không đến từ công trạng của chúng ta, mà từ sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài; Ngài không bị tác động bởi bất kỳ sự xứng đáng nào được thấy trước trong chúng ta. Quý vị sẽ nói, tôi có thể nương cậy nơi lòng tốt của Ngài, nhưng tôi nghi ngờ về sự vui thỏa của Ngài, không biết có dành cho tôi hay không. Tôi trả lời—Chúng ta không được tranh luận để loại bỏ sự giúp đỡ được ban cho chúng ta. Một người đang có nguy cơ chết đuối cùng với những người khác sẽ nắm lấy sợi dây được ném ra cho mình, chứ không tranh luận xem ý định của người ném những sợi dây và sợi thừng mà bởi đó người được đưa vào bờ là gì. Nếu một người giàu ném tiền giữa những người nghèo, liệu họ có đứng đó đắn đo xem người cho có định dành nó cho họ hay không? Không; mỗi người sẽ lấy phần của mình. Những sự đắn đo này là giả tạo, và phải bị quở trách, chứ không được nuôi dưỡng.

2. Về quyền năng của Ngài. Đấng có thể biến nước thành rượu vang có thể thay đổi lòng của một tội nhân không có ân điển, và làm cho nó trở nên đầy ân điển, một người xấu trở nên tốt. Hãy chờ đợi quyền năng này trong việc sử dụng các phương tiện: Giê-rê-mi xvii. 14, “Hãy chữa lành con, ôi Chúa, và con sẽ được chữa lành; hãy cứu con, và con sẽ được cứu;” Giê-rê-mi xxxi. 18, “Hãy khiến con trở lại, và con sẽ trở lại; vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của con.” Không có tạo vật nào có thể quá khó đối với Ngài; Đức Chúa Trời có thể tìm được một lối vào trong tấm lòng ngoan cố nhất.

BÀI GIẢNG XL.

Vì vậy chúng tôi cũng hằng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng tôi khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và bởi quyền năng mà làm trọn mọi sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài, và công việc của đức tin.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11.

Bây giờ chúng ta đến việc xem xét các cách diễn đạt cụ thể chứa đựng nội dung của lời cầu nguyện của sứ đồ. Cách diễn đạt đầu tiên là, hina humas axiose tes kleseos, “Để Ngài khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài.” Từ đó chúng ta ghi nhận—

Giáo lý. Rằng được kể là xứng đáng với sự kêu gọi và đặc quyền được làm Cơ Đốc nhân là một lợi ích tuyệt vời, và là trái thuần túy của ân điển của Chúa.

Trước hết, chúng ta hãy xem sự kêu gọi này là gì. Đó là được kêu gọi đến với Cơ Đốc giáo. Bây giờ sự kêu gọi Cơ Đốc của chúng ta được trình bày bằng một thuộc tính đôi—đó là một sự kêu gọi thánh: II Ti-mô-thê i. 9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh;” và đó là một sự kêu gọi thiên thượng: Hê-bơ-rơ iii. 1, “Hỡi anh em, những người dự phần vào sự kêu gọi thiên thượng,” v.v. Một đằng liên quan đến con đường, đằng kia liên quan đến mục đích; vì vậy có lời nói, “Ngài đã kêu gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức,” II Phi-e-rơ i. 3, ý nói bởi “vinh hiển,” là sự sống đời đời, và bởi “nhân đức,” là ân điển và sự thánh khiết; một đằng là con đường và phương tiện để đạt đến đằng kia.

Bây giờ cả hai đều có thể được xem xét, hoặc như chúng được trình bày trong lời đề nghị của lời, hoặc như chúng được in dấu lên lòng chúng ta bởi sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh.

1. Trong lời đề nghị của lời. Ở đó Đức Chúa Trời thường được trình bày là đang kêu gọi chúng ta từ tội lỗi đến sự thánh khiết: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 7, “Đức Chúa Trời chẳng kêu gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là đến sự nên thánh.” Mục đích của sự kêu gọi của Ngài là làm cho chúng ta trở nên các thánh đồ: và đây phải là công việc của đời sống chúng ta, là trở nên như vậy, và bày tỏ chính mình càng ngày càng như vậy. Ngài cũng đã kêu gọi chúng ta từ sự khốn khổ đến hạnh phúc; như I Phi-e-rơ v. 10, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Cũng vậy II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 14, “Ngài đã kêu gọi anh em bởi Phúc Âm của tôi để được hưởng sự vinh hiển đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Chúa không mời gọi chúng ta đến sự mất mát khi Ngài kêu gọi chúng ta đến với Cơ Đốc giáo, mà đến sự lợi lộc không gì sánh được và hạnh phúc đời đời của chúng ta. Có một phần thưởng phong phú được đặt trước mặt chúng ta, một tình trạng phước hạnh được ban cho chúng ta, nếu chúng ta chịu tiếp nhận nó từ tay Đấng Christ theo những điều kiện của Ngài.

2. Như nó được in dấu lên chúng ta bởi sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh. Và sự kêu gọi đã có hiệu quả trên chúng ta, nếu chúng ta hết lòng lắng nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời, để tìm kiếm sự vinh hiển đời đời trong con đường của đức tin và sự thánh khiết. Đức Chúa Trời ban cho nó, và chúng ta tiếp nhận. Đây là điều được gọi là “sự kêu gọi hiệu quả,” bởi đó lòng được thay đổi và được thánh hóa và hướng về Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta được làm nên một dân thánh: Rô-ma i. 7, “Được Đức Chúa Trời yêu thương, được kêu gọi làm các thánh đồ.” Và cũng bởi điều này chúng ta có quyền hưởng phước hạnh thiên thượng: Hê-bơ-rơ ix. 15, “Những người được kêu gọi thì nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Vì vậy những người được kêu gọi cách hiệu quả là những người được thay đổi cả trong khuynh hướng lẫn tình trạng của họ. Về khuynh hướng của họ, từ không thánh họ được làm nên thánh; về tình trạng của họ, từ khốn khổ họ được làm nên hạnh phúc. Họ là một dân được kêu gọi ra khỏi thế gian, và được biệt riêng cho mục đích này, để tôn vinh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và cũng trong hiện tại họ là những người thừa kế của vương quốc thiên thượng, và đến đúng lúc sẽ được đưa vào sự sở hữu của nó.

Thứ hai, được kể là xứng đáng hoặc được làm cho xứng đáng với sự kêu gọi này mà sứ đồ cầu nguyện cho là gì? Từ axiōsē không phân biệt rõ giữa hai cách giải thích. Được làm cho xứng đáng là được ban cho khả năng, được kể là xứng đáng là được chấp nhận; và như vậy ý nghĩa có thể là, xin Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài ban cho anh em khả năng bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi và đặc quyền được làm Cơ Đốc nhân, hoặc kể anh em là xứng đáng để được đưa vào tình trạng thánh và thiên thượng này, hoặc được gìn giữ trong đó cho đến khi dự phần vào sự vinh hiển mà Ngài đã kêu gọi anh em đến cách đầy ân điển như vậy.

Nhưng để rõ ràng hơn, xin cho tôi lưu ý với quý vị, rằng có ba loại sự xứng đáng—

1. Một sự xứng đáng của công trạng và công đức đích thực. Từ này đôi khi được dùng như vậy: Khải Huyền iv. 11, “Lạy Chúa, Ngài xứng đáng nhận sự vinh hiển, tôn kính, và quyền năng.” Chắc chắn Đức Chúa Trời xứng đáng với mọi điều tạo vật có thể dâng cho Ngài, và còn vô cùng nhiều hơn nữa. Cũng vậy Khải Huyền v. 12, “Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận quyền năng, sự giàu có, sự khôn ngoan, sức mạnh, và sự tôn kính;” nghĩa là, được phục vụ bằng những gì tốt nhất của chúng ta. Không có sự nghi ngờ nào ở phía đó, nhưng Đức Chúa Trời và Đấng Christ không chỉ xứng đáng nhận những gì tốt nhất của chúng ta, mà là tất cả của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy đưa ra một ví dụ thấp hơn, giữa người với người, nơi sự xứng đáng có nghĩa là công đức: Ma-thi-ơ x. 10, “Người làm công xứng đáng với đồ ăn của mình.” Khi những người giảng đạo được những người nghe của họ chu cấp, đó không phải là của bố thí, mà là một món nợ; họ xứng đáng với sự chu cấp của mình, hoặc được tiếp đãi về mọi điều cần thiết bởi những người ấy, vì đã bỏ ra biết bao công sức vì lợi ích của người khác. Cũng vậy I Ti-mô-thê v. 17, “Hãy để các trưởng lão cai trị tốt được kể là xứng đáng với sự tôn kính gấp đôi.” Được phép hưởng điều đó. Sự tôn kính gấp đôi là phần của anh cả; nhưng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời có như vậy không? Chúng ta có xứng đáng với những ơn huệ được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ không? Ôi không; không có công đức như vậy, không có sự xứng đáng như vậy, không, ngay cả đối với những sự thương xót của sự quan phòng hằng ngày, huống chi là những phần thưởng đời đời: Sáng Thế Ký xxxii. 10, “Tôi không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài.” Theo nghĩa này, sứ đồ sẽ không bao giờ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời kể họ là xứng đáng với sự kêu gọi này.

2. Có một sự xứng đáng của sự phù hợp và thích hợp, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến công đức và công lý đích thực. Vì vậy chúng ta được nói là bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se i. 10; “Xứng đáng với Phúc Âm,” axios tou euangeliou. Chúng ta dịch là xứng hiệp với Phúc Âm. Cũng vậy xứng đáng với sự kêu gọi của chúng ta,” Ê-phê-sô iv. 1, sao cho phù hợp với những bổn phận và hy vọng của các Cơ Đốc nhân, để đời sống của Cơ Đốc giáo có thể bày tỏ chính nó trong chúng ta. Theo nghĩa này Đức Chúa Trời làm cho chúng ta xứng đáng, khi chúng ta được làm cho thánh hơn và thiên thượng hơn, vì điều này xứng hiệp với sự kêu gọi của chúng ta. Cũng vậy I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, “Hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vương quốc và sự vinh hiển của Ngài.” Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh, và hạnh phúc mà chúng ta được kêu gọi đến là một tình trạng vinh hiển; khi ấy chúng ta xứng đáng khi chúng ta được làm cho phù hợp hơn với sự thánh khiết và hạnh phúc này. Cả hai được bày tỏ cùng nhau, Cô-lô-se i. 12, “Được làm cho xứng đáng để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Đó là cơ nghiệp của các thánh đồ, và vì vậy sự phù hợp bao gồm trong sự nên thánh. Nó ở trong sự sáng; bởi điều đó tôi hiểu là sự vinh hiển, hay một hạnh phúc được tách khỏi những thú vui cặn bã mà trong đó người ta thường tìm kiếm sự thỏa mãn của mình. Vì vậy sự phù hợp này phải bao gồm trong một tâm trạng thiên thượng của lòng, có thể từ bỏ hoặc chối bỏ mọi điều thuộc về đất vì cớ Đấng Christ.

[1.] Sự phù hợp này bao gồm trong sự thánh khiết: I Phi-e-rơ i. 15, “Đấng đã kêu gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở của mình.” Sự kêu gọi đặt một bản tính thánh vào trong chúng ta, buộc chúng ta sống theo một quy tắc thánh và trọn vẹn, ban cho chúng ta một phần thưởng tinh sạch, và tất cả để lôi cuốn chúng ta vào sự phục vụ của một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh, Đấng sẽ được nên thánh trong mọi người đến gần Ngài. Vì vậy để làm cho dân sự của Ngài, là những người từng là tội nhân, trở nên như vậy, Ngài đã chỉ định các phương tiện và các thánh lễ, Ga-la-ti v. 26, và những sự quan phòng, Hê-bơ-rơ xii. 10, và tất cả đều đi kèm với sự vận hành toàn năng của Đức Thánh Linh: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, “Bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi chân lý.” Vì vậy càng tinh sạch và thánh khiết, Đức Chúa Trời càng làm cho chúng ta phù hợp hơn.

[2.] Sự phù hợp này bao gồm trong tính thiên thượng; vì Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi mời gọi loài người, và kéo họ ra khỏi thế gian này đến một nơi tốt hơn; họ càng vâng theo tiếng gọi này, họ càng thiên thượng. Đó là thiên đàng họ tìm kiếm: Cô-lô-se iii. 1, 2, “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: hãy để lòng hướng về những điều ở trên trời, chứ không phải những điều ở trên đất.” Thiên đàng họ hy vọng: I Phi-e-rơ i. 3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã làm cho chúng ta được sinh lại để có một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Những điều thiên thượng họ thưởng thức và kể là phần của mình: Ma-thi-ơ vi. 20, 21, “Hãy tích trữ của cải ở trên trời, v.v.; vì của cải ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó.” Họ kể thiên đàng là nhà và hạnh phúc của mình: Hê-bơ-rơ xi. 13, “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng mình là khách lạ và người lữ hành trên đất.” Công việc và mục đích của họ: Phi-líp iii. 14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” Mục đích cuối cùng, sự an ủi, và sự nâng đỡ của họ: II Cô-rinh-tô iv. 18, “Trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, nhưng vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.” Đường lối của họ trở thành sự lựa chọn của họ: Phi-líp iii. 20, “Cách ăn ở của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi,” Những người này là xứng đáng, hay được làm cho phù hợp.

Có dignitas dignationis, hay sự xứng đáng của sự chấp nhận. Từ này được dùng như vậy, Công Vụ v. 41, “Họ ra về, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sự sỉ nhục vì danh của Đấng Christ;” rằng vinh dự này đã được đặt trên họ. Vì vậy chúng ta trong lời nói thông thường nói, Người này nọ kể tôi là xứng đáng với sự đồng hành của người, hay sự hiện diện của người, hay sự trò chuyện với người, hay được ngồi xuống tại bàn của người; bởi những cách nói này, không phải gán bất kỳ giá trị nào cho chính mình, mà là sự hạ mình xuống của phía người đã ban vinh dự cho chúng ta. Cũng vậy ở đây sứ đồ cầu nguyện rằng họ có thể được kể là xứng đáng với sự kêu gọi này; nghĩa là, xin Đức Chúa Trời ban cho họ được dự phần vào ân điển và vinh hiển của Ngài. Sự xứng đáng này không là gì khác ngoài sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân qua Chúa Giê-xu Christ, kêu gọi họ đến ân điển này bởi sự hiểu biết về Phúc Âm, và ban cho họ sự sống đời đời vì họ xứng đáng; điều này ghi nhận sự rộng rãi nơi người ban cho, nhưng không có giá trị nào nơi người tiếp nhận. Từ này được dùng như vậy, Lu-ca xxi. 36, “Để anh em có thể được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người;” và Khải Huyền iii. 4, “Họ sẽ bước đi với Ta trong áo trắng, vì họ xứng đáng;” vì trong Đấng Christ họ được chấp nhận là xứng đáng, vì đã ban cho họ một quyền bởi ân điển của Ngài. Mọi điều đều phải được quy cho sự hạ mình ban ơn của Đức Chúa Trời; vì cớ Đấng Christ, Đức Chúa Trời chấp nhận cách cư xử của chúng ta cách tốt đẹp, dầu có nhiều thiếu sót.

Thứ ba, Rằng đây là một lợi ích tuyệt vời, và là trái thuần túy của ân điển của Chúa.

Tôi sẽ chứng minh hai điều—

1. Rằng được kể là xứng đáng với sự kêu gọi và đặc quyền của các Cơ Đốc nhân là một lợi ích tuyệt vời.

[1.] Bởi sự kêu gọi này, bản tính của quý vị được nâng lên cao quý. Quý vị được làm cho giống Đức Chúa Trời nhất trong mọi tạo vật dưới trời: II Phi-e-rơ i. 4, “Những người dự phần vào bản tính thiên thượng;” II Cô-rinh-tô iii. 18, “Tất cả chúng ta, với mặt trần như trong một tấm gương, ngắm xem sự vinh hiển của Chúa, đều được biến hóa thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Linh của Chúa.” Không có hữu thể nào vinh hiển và quý giá như vậy ở phía bên này của thiên đàng bằng tạo vật mới. Đức Chúa Trời là một hữu thể thánh và hạnh phúc; ở đây quý vị được làm cho giống Ngài trong sự thánh khiết, sau này trong hạnh phúc. Dân ngoại, khi họ muốn bày tỏ sự tuyệt vời của bất kỳ người nào, họ sẽ nói, Người ấy giống như Đức Chúa Trời. Chắc chắn sự thánh khiết là vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, vì nó là hình ảnh của Ngài được in dấu lên chúng ta.

[2.] Sự kêu gọi này đem chúng ta vào một tình trạng, trong đó không chỉ chúng ta đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời cũng đáng yêu đối với chúng ta; vì Ngài nhận chúng ta vào gia đình của Ngài, tha thứ tội lỗi của chúng ta, chấp nhận con người của chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi ngọn lửa của địa ngục và cơn thạnh nộ sẽ đến; vì chúng ta được kêu gọi làm con cái của Đức Chúa Trời, I Giăng iii. 1. Bởi sự kêu gọi này chúng ta được tách khỏi thế gian, để làm một dân đặc biệt cho Đức Chúa Trời: Rô-ma i. 6, “Trong số đó có anh em là những người được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ.” Đó là một đặc quyền lớn lao và tuyệt vời.

[3.] Khi được kêu gọi đến tình trạng này, chúng ta ở dưới sự bảo vệ và chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi điều xảy đến cho chúng ta hoặc là tốt hoặc trở thành tốt, Rô-ma viii. 28. Những người được kêu gọi, kata prothesin, là trách nhiệm đặc biệt của Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ không quên họ; mọi điều đều cùng nhau tác động và hợp tác vì lợi ích của họ.

[4.] Họ không chỉ được gìn giữ trên đường đi, mà còn được đưa vào phước hạnh đời đời ở cuối cuộc hành trình của họ; vì sự kêu gọi này chủ yếu liên quan đến tình trạng của chúng ta trên thiên đàng: Ê-phê-sô i. 18, “Để anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì.” Cũng vậy nó được gọi, Phi-líp iii. 14, “Phần thưởng cao cả của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta được kêu gọi đến sự dự phần vào những điều vinh hiển; và nơi nào sự kêu gọi này có hiệu quả, chúng ta có một quyền chắc chắn. Khi chúng ta một lần được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và tin vào những lời đề nghị của Đức Chúa Trời, và hết lòng vâng theo chúng, một cánh cửa hy vọng rộng lớn biết bao được mở ra cho chúng ta để tiếp cận một cơ nghiệp tuyệt vời và vinh hiển! Cũng vậy có lời nói ở nơi khác, I Phi-e-rơ iii. 9, “Chúng ta được kêu gọi để thừa hưởng một phước lành.” Một phước hạnh bao gồm trong sự nhìn thấy rõ ràng và sự hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời, là điều rất lớn đối với chúng ta, là những người tự nhiên ở dưới sự rủa sả, rằng chúng ta lại nên được kêu gọi để sở hữu phước lành này; điều đó nên làm cho chúng ta nhận thức rõ hơn về sự lớn lao của đặc quyền.

2. Rằng nó là trái thuần túy của ân điển của Chúa. Điều này sẽ xuất hiện, vì Kinh Thánh rất cẩn trọng trong điểm này về việc gìn giữ vinh dự của ân điển trong sự kêu gọi của chúng ta, và ở khắp mọi nơi đều cho thấy rằng về phía Đức Chúa Trời, ân điển là phong phú, về phía chúng ta là không xứng đáng; như Rô-ma ix. 11, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải theo việc làm, nhưng theo Đấng kêu gọi.” Rằng mục đích của Đức Chúa Trời, được đặt nền trong sự lựa chọn tự do của chính Ngài, và được bày tỏ và tuyên bố bởi sự kêu gọi hiệu quả của Linh Ngài, làm sáng tâm trí họ và thay đổi lòng họ, là lý do duy nhất cho sự kêu gọi của họ hay việc đem họ vào một tình trạng ân điển. Cũng vậy, II Ti-mô-thê i. 9, “Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh; không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Đức Chúa Trời đã phục hồi chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi xấu xa, không phải vì chúng ta đã xứng đáng với sự thương xót này, mà từ lòng tốt thuần túy của Ngài, đã định cho chúng ta trong Đấng Christ từ lâu. Không có việc làm nào của chúng ta xứng đáng với sự kêu gọi này, hay khiến Ngài làm điều đó, mà chỉ là ân điển thuần túy mà Ngài đã chỉ định cho những người được chọn bởi Đấng Christ. Vì vậy quý vị thấy Kinh Thánh cẩn trọng biết bao trong điểm này, để làm cho sự kêu gọi hiệu quả trở thành trái của tình yêu thương tuyển chọn của Ngài; vì như bởi tình yêu thương tuyển chọn chúng ta được phân biệt với những người khác trước mọi thời gian, thì bởi sự kêu gọi trong thời gian chúng ta cũng được tách ra và biệt riêng khỏi những người khác để tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự sống đời đời.

Nhưng để quý vị có thể thấy rõ hơn Ngài đã yêu thương và kêu gọi chúng ta cách tự do như thế nào, chúng ta hãy xem xét cách phân biệt—(1.) Sự khởi đầu; (2.) Sự tiến triển; (3.) Sự hoàn tất cuối cùng của sự kêu gọi này trong phần thưởng đời đời của chúng ta; và khi ấy linh hồn của quý vị sẽ hoàn toàn bị chiếm hữu bởi chân lý này, rằng mọi điều đều phải được quy cho sự hạ mình ban ơn của Đức Chúa Trời, và rằng chính ân điển của Ngài đã kể chúng ta là xứng đáng với sự kêu gọi này.

1. Về sự khởi đầu, rằng Ngài đã vui lòng kêu gọi chúng ta lúc ban đầu. Hai điều cân nhắc sẽ chứng minh điều đó—

[1.] Tình trạng mà trong đó Ngài đã tìm thấy chúng ta; trong một tình trạng tội lỗi và thạnh nộ, đối nghịch với Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chính chúng ta, và không muốn ra khỏi tình trạng khốn khổ của mình, vì bị mù quáng bởi những sự lừa dối của xác thịt.

(1.) Tình trạng của chúng ta khốn khổ và tội lỗi, là đối tượng của sự ghê tởm của Ngài hơn là của tình yêu thương của Ngài: Ê-xê-chi-ên xvi. 8, “Ta đã phán với ngươi, khi ngươi ở trong máu của ngươi, Hãy sống.” Điều này được lặp lại hai lần, để nhấn mạnh hơn. Ngài đã kêu gọi chúng ta, và ban cho chúng ta sự sống, khi chúng ta đang lăn lộn trong sự ô uế của chính mình. Quả thật chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời, và vì vậy buộc phải phục vụ Ngài, nhưng khi ấy chúng ta không phải là điều chúng ta đã là khi chúng ta lần đầu thuộc về Ngài. Khi chúng ta ra từ tay Ngài, chúng ta tinh sạch và thánh, nhưng đã thay đổi và biến đổi cách kỳ lạ sau khi chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, và đã vứt bỏ những sự thương xót của sự tạo dựng của chúng ta. Giống như một đầy tớ chạy trốn khỏi chủ mình cách khỏe mạnh và lành lặn, nhưng bởi chế độ ăn uống xấu và sự đối đãi tệ hại mà hoàn toàn trở nên mù lòa, dị dạng, và bệnh tật; liệu một người chủ có sẽ tìm kiếm hay quan tâm đến người ấy trong một trường hợp như vậy không? Đây là tình trạng của chúng ta trước đây, chúng ta đã trở nên hoàn toàn đồi bại và không phù hợp cho sự phục vụ của Ngài.

(2.) Chúng ta miễn cưỡng ra khỏi nó: Giăng iii. 19, “Đây là sự kết án, rằng sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta ưa thích sự tối tăm hơn sự sáng.” Chúng ta không chỉ thờ ơ với phương thuốc của mình, mà còn xa lánh nó: Cô-lô-se i. 21, “Đã xa lạ, và là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc làm gian ác.” Xuất phát từ sự nuông chiều những dục vọng xác thịt và thuộc thế gian của chúng ta. Vậy thì Ngài đã yêu thương chúng ta cách tự do biết bao, Ngài đã làm việc trên chúng ta cách đầy quyền năng biết bao, trước khi chúng ta chịu từ bỏ việc theo đuổi những điều hư không dối trá để tìm kiếm những sự thương xót của chính mình! Tội lỗi đã chiếm hữu chúng ta trước, và được chúng ta yêu thích, phần thì bởi sự tự do xác thịt, phần thì bởi sự trói buộc pháp lý, chúng ta đứng xa cách Đức Chúa Trời, và không muốn đến với Ngài. Ngài đã tiếp tục kêu gọi và chinh phục rất lâu, cai trị và lấn át mọi ngõ ngách của lòng chúng ta, cho đến khi Ngài đã biến đổi chúng ta về với chính Ngài.

[2.] Điều cân nhắc thứ hai là, có biết bao người đã bị bỏ qua. Hàng ngàn và hàng vạn người, mà về công trạng thì tất cả đều tốt như chúng ta, và, về những phương diện bên ngoài, còn tốt hơn chúng ta rất nhiều: I Cô-rinh-tô i. 26, “Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, rằng không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không có nhiều người quyền thế, không có nhiều người quý tộc, được kêu gọi.” Một số người hoàn toàn không được kêu gọi bởi tiếng nói của Kinh Thánh, dầu họ có bất kỳ lời mời gọi nào để nhớ đến Đức Chúa Trời bởi tiếng nói của tự nhiên. Một số người chỉ có một sự kêu gọi bên ngoài, kết thúc trong sự xưng nhận đơn thuần: “Được kêu gọi, nhưng không được chọn,” Ma-thi-ơ xxii. 14. Một số người hưởng những đặc quyền của Hội Thánh, và dự phần vào một số sự vận hành chung của Đức Thánh Linh bởi đó, nhưng họ không được kêu gọi cách hiệu quả và được chuyển ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình vào tình trạng ân điển; những người này chỉ là ít, rất ít, như hai hay ba quả mọng trên đỉnh của cành cao nhất. Chắc chắn vậy thì chính là lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời đã kể chúng ta là xứng đáng với sự kêu gọi này, và đem chúng ta ra khỏi một tình trạng tội lỗi, để chúng ta có thể có khả năng hưởng sự vinh hiển đời đời.

2. Về sự tiến triển, để chúng ta có thể bước đi cách xứng hiệp. Đức Chúa Trời, Đấng đã bắt đầu công việc cứu rỗi là kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết và vinh hiển, vẫn tiếp tục công việc ấy: I Phi-e-rơ v. 10, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, sẽ làm cho anh em trọn vẹn, lập anh em cho vững vàng, làm cho anh em mạnh mẽ, và đặt nền cho anh em.” Hãy lưu ý, Ngài nói với những người đã được kêu gọi, được kêu gọi cách hiệu quả đến đức tin nơi Đấng Christ và hy vọng về vinh hiển, vâng, với những người đã chịu khổ vì những hy vọng ấy ở một mức độ nào đó; vậy mà những người này vẫn cần ân điển để làm cho họ trọn vẹn, làm cho họ vững vàng và mạnh mẽ, và đưa họ vượt qua những cuộc chiến đấu còn lại của mình. Trong phân đoạn này cũng vậy; sứ đồ đã tạ ơn vì đức tin của họ tăng trưởng, và tình yêu thương của họ dư dật, vậy mà vì những thử thách của họ chưa qua, và đường đua của họ chưa kết thúc, ông vẫn cầu nguyện xin Đức Chúa Trời kể họ là xứng đáng với sự kêu gọi này; vì sự kêu gọi không được hoàn tất tất cả ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự biến đổi. Đức Chúa Trời phải kêu gọi chúng ta lần nữa, và bởi sự thuyết phục đầy hiệu lực của Ngài mà xác chứng chúng ta trong những hy vọng Cơ Đốc của mình, và tiếp tục ân điển mà Ngài đã bắt đầu. Ở nơi khác cũng vậy, khi sứ đồ nói về sự tiến triển trong sự nên thánh: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 24, “Đấng kêu gọi anh em là thành tín;” không phải Đấng đã kêu gọi, mà là Đấng vẫn đang kêu gọi; thì hiện tại chỉ về một tiếng gọi liên tục. Và những phương tiện mà bởi đó ân điển đã được bắt đầu cũng được ban phước và thánh hóa, để ân điển ấy có thể được tiếp tục và gia tăng.

Bây giờ điều này cần thiết vì hai lý do—

[1.] Vì tình trạng không sẵn sàng của đối tượng, là sự ngang bướng và hay thay đổi của chúng ta. Chúng ta mù lòa, và lạc ra khỏi đường; Đức Chúa Trời cần đem chúng ta trở lại bởi lời Ngài, Linh Ngài, và sự quan phòng của Ngài: Thi Thiên cxix. 176, “Tôi lạc đường như chiên bị mất;” câu 57, “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã lầm lạc.” Và chúng ta không chỉ lầm lạc trong tâm trí, mà còn trong lòng: Giê-rê-mi xiv. 10, “Chúng nó ưa đi lang thang.” Không có gì hay thay đổi và bất định hơn con người, mau chán một tâm trạng thánh và thiên thượng; và nếu Đức Chúa Trời không liên tục cảnh báo và hướng dẫn chúng ta, chúng ta sẽ mau lạc đường biết bao! Ê-sai xxx. 21, “Tai ngươi sẽ nghe một lời phía sau ngươi, rằng: Nầy là đường, hãy đi trong đó, khi ngươi xây qua bên hữu hay bên tả.” Nếu Đức Chúa Trời không liên tục chỉ dẫn bởi lời Ngài và Linh Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ bước đi đều đặn hay ngay thẳng trong đường dẫn đến thiên đàng và hạnh phúc. Chúng ta dễ mỏi mệt và lần lữa, cũng như dễ bước sang một bên và rẽ ra khỏi đường; vì vậy chúng ta cần Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta và làm chúng ta tỉnh thức bởi những tiếng gọi lặp lại của Ngài. Chắc chắn những người khinh thường sự kêu gọi thêm nữa thì chưa bao giờ quen biết sự kêu gọi. Tàn dư của sự thù nghịch cũ trong chúng ta còn lại quá nhiều đến nỗi cuối cùng sinh ra trong lòng một sự chậm chạp và ngần ngại đối với những điều thiên thượng. Người vợ trong Nhã Ca cần cầu xin một sự kéo đến mới, Nhã Ca i. 4, và thêm ân điển để thắng sự lười biếng của chúng ta.

[2.] Sự chống đối và những cám dỗ nhằm kéo chúng ta ra khỏi những bổn phận của sự kêu gọi thánh và thiên thượng này, mà chúng ta gặp từ ma quỷ, thế gian, và xác thịt.

Trước hết là xác thịt. Thiên hướng hư hoại kéo ngược lại lôi chúng ta đi đường khác: Gia-cơ i. 14, “Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình quyến dụ.” Nếu chúng ta xét bản tính con người ghét một đường lối thánh khiết nghiêm ngặt biết bao, và ham mê những điều phù phiếm thuộc xác thịt biết bao, và bản tính ấy nơi những người tốt nhất cũng chỉ mới bị bẻ gãy một phần, thì chúng ta vẫn dễ dung túng sự lười biếng của xác thịt biết bao. Quý vị sẽ thấy ngay cả những người tốt nhất cũng quá ngần ngại và biếng nhác, và cần một sự kéo đến mới.

Kế đến là ma quỷ. Nó xảo quyệt biết bao, chuyên cần trong những cám dỗ của nó biết bao, để kéo chúng ta trở lại từ sự tự do chúng ta có bởi Đấng Christ vào ách nô lệ cũ của mình; nó đặt biết bao mưu lừa lên linh hồn, để chúng ta có thể tự tìm cớ thoát khỏi bổn phận của mình, hay sống trong một tội lỗi mà không hối hận, bằng cách biến sự tự do của mình thành một cơ hội cho xác thịt!

Cuối cùng, biết bao trở ngại và cản trở, biết bao mồi nhử và cạm bẫy, chúng ta sẽ gặp trong thế gian; những điều ấy ít nhất cũng cản trở sự tăng trưởng của chúng ta trong sự tin kính và tâm trí thiên thượng biết bao! Chắc chắn chúng ta cần thêm ân điển, để không bị một thế gian phù phiếm và cám dỗ lừa phỉnh, mà học sống như những người thừa kế vinh hiển.

3. Để chúng ta có thể nhận phần thưởng của sự kêu gọi thiên thượng của mình. Chính Đức Chúa Trời phải kể chúng ta là xứng đáng cho đến cuối cùng; khi chúng ta đã làm và chịu đựng mọi sự, chỉ một mình lòng thương xót kể chúng ta là xứng đáng. Điều này sẽ mau trở nên rõ ràng—

[1.] Nếu chúng ta xét sự chênh lệch vô hạn giữa những sự phục vụ tốt nhất và những sự chịu khổ lớn nhất của chúng ta với vinh hiển đã hứa: Rô-ma viii. 18, “Tôi tưởng rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Như chúng không nên được kể là xứng đáng trong sự tính toán của chúng ta, để làm yếu quyết tâm của chúng ta, thì chúng cũng không xứng đáng trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, để đáng hưởng phần thưởng của chúng ta. Không có sự ngang bằng nào giữa sự hưởng trọn đời đời Đức Chúa Trời vô hạn, và chút ít mà chúng ta làm và chịu ở đây trong thế gian; vì vậy cùng một Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của mình, và đã kể chúng ta xứng đáng với ân điển đầu tiên, vẫn kể chúng ta xứng đáng với vinh hiển.

[2.] Sự không trọn vẹn và ô uế của sự vâng phục tốt nhất của chúng ta: Ê-sai lxiv. 6, “Chúng tôi hết thảy đều như vật ô uế, và mọi việc công chính của chúng tôi như áo nhớp.” Chúng ta đáng bị cách ly khỏi mặt Ngài, như những người ô uế bị đuổi ra khỏi trại quân, hơn là được nhận vào sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Những hành động tốt nhất của chúng ta không tránh khỏi một thiếu sót và sự ô nhiễm nào đó, đến nỗi có thể khiến chúng trở nên gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, nếu Ngài xét kỹ chúng, và theo đúng nội dung và sự nghiêm nhặt của luật pháp Ngài. Nếu quý vị cho rằng điều đó được nói về toàn thể dân ấy, thì cùng một chân lý ấy cũng được trình bày trong những nơi khác của Kinh Thánh; như Thi Thiên cxliii. 2, “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa.” Không phải với kẻ thù của Ngài, mà với tôi tớ Ngài. Cũng vậy Gióp ix. 2, 3, “Làm sao con người có thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận với Ngài, người không thể đáp lại Ngài một trong một ngàn điều.” Than ôi! Chúng ta không thể nào đưa ra hay biện hộ bất kỳ sự công chính nào của riêng mình như công trạng trước mặt Đức Chúa Trời! Chúng ta không thấy được một phần ngàn của những điều có thể được viện ra chống lại chúng ta. Lại nữa, Gióp xxx. 31, “Ví bằng tôi tắm trong nước tuyết, và rửa tay tôi cho sạch; thì Chúa sẽ dìm tôi xuống hố, và áo quần tôi sẽ gớm ghiếc tôi.” Như thể chính sự tự biện hộ của người sẽ làm người càng thêm ô uế, và khiến người trở nên không tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời và trước mắt chính mình.

[3.] Sự vô ích của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng ở trên những tổn hại và lợi ích của chúng ta: Gióp xxii. 23, “Con người há có thể ích lợi cho Đức Chúa Trời sao, như người khôn ngoan chỉ ích lợi cho chính mình? Đức Chúa Trời Toàn Năng há vui thích vì ngươi công chính sao? Hay Ngài được lợi gì vì ngươi làm đường lối mình trọn vẹn?” Không điều gì chúng ta làm đem lại lợi ích nào cho Đức Chúa Trời: Gióp xxxv. 7, 8, “Sự công chính của ngươi có thể ích lợi cho một người như ngươi; nhưng nó là gì đối với Đức Chúa Trời?” Điều thiện và điều ác của chúng ta không chạm đến Ngài; Chúa chúng ta là Đấng Christ cũng phán vậy: Lu-ca xvii. 10, “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều đã truyền cho mình, hãy nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích.”

[4.] Nhiều sự gián đoạn trong sự vâng phục của chúng ta: Gia-cơ iii. 2, “Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách;” I Giăng i. 10, “Nếu chúng ta nói mình không phạm tội, thì chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta.”

Ứng dụng 1. Để khuyên chúng ta cư xử như một dân được Chúa kêu gọi, hay bước đi cách xứng đáng với sự kêu gọi. Tôi sẽ thúc giục quý vị về điều đó—

1. Vì sự kêu gọi của quý vị là một ân huệ đặc biệt được ban cho quý vị, và bị từ chối đối với những người khác. Chắc chắn những đặc quyền riêng biệt đòi hỏi một cách cư xử riêng biệt, và những người nhận được nhiều ân huệ nhất từ Đức Chúa Trời nên bước đi thánh khiết và biết ơn hơn những người khác, để họ có thể sống đúng với những nghĩa vụ của mình đối với Ngài. Có phải mọi người đều được kêu gọi không? Không; chỉ một số ít mà thôi, là những người được ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời phân biệt khỏi phần còn lại đang hư mất trong tội lỗi của họ. Và những người đã được dự phần vào ân điển này há không nên làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời so với những người khác sao? Chắc chắn khi chúng ta xét ân điển của Đức Chúa Trời đã làm chúng ta thành ra như thế nào, và tình trạng khốn khổ của biết bao ngàn người có hình ảnh của Sa-tan khắc trên mình, điều đó nên khơi dậy lòng biết ơn của chúng ta. Chúng ta đáng lẽ đã như vậy, và chúng ta đã như vậy trước khi ân điển bất ngờ đến với chúng ta. Bây giờ, chúng ta há sẽ sống như những người khác sao, và, khi Đức Chúa Trời đã tạo nên một sự khác biệt như vậy, lại tự phá bỏ nó, và lại làm lẫn lộn mọi sự bằng cách bước đi theo đường lối của thế gian này? Chúng ta duy trì sự khác biệt bằng cách cư xử thánh khiết và sự tin kính; nhưng sự làm theo thế gian, nếu điều đó vẫn còn, là một sự lẫn lộn những gì Đức Chúa Trời đã phân rẽ và phân biệt, một sự pha trộn con cái của sự sáng với con cái của sự tối tăm, Ê-phê-sô v. 8, “Trước kia anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ trong Chúa anh em là sự sáng; hãy bước đi như con cái của sự sáng.”

2. Vì sự kêu gọi là một vinh dự lớn, rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con, đem chúng ta vào gia đình Ngài, tha thứ tội lỗi chúng ta, thánh hóa chúng ta bởi Linh Ngài, làm chúng ta xứng hợp với vinh hiển của Ngài, và liên tục đặt lòng Ngài trên chúng ta để làm điều tốt cho chúng ta. Chắc chắn chúng ta nên làm một điều gì đặc biệt cho Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt một vinh dự như vậy trên chúng ta. Quý vị há không tôn vinh Ngài trở lại, là Đấng đã kêu gọi quý vị, và sống cho những mục đích lớn lao mà quý vị đã được kêu gọi đến và vì đó quý vị được kêu gọi sao? I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, “Để anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi anh em vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.” Phẩm giá thật tuyệt vời, các đặc quyền thật phước hạnh, những sự hưởng thụ thật phong phú, đến nỗi không điều tầm thường nào xứng hợp với quý vị. Dẫu sự kêu gọi này không tìm thấy quý vị là các thánh đồ, nó vẫn nên để quý vị lại như vậy. Chúng ta phải có một tinh thần xứng hợp với tình trạng tuyệt vời mà chúng ta đã được nâng lên. Sau-lơ, khi làm vua, đã có một tinh thần khác, một tinh thần vương giả được đặt vào trong ông. Quý vị cũng nên có một tinh thần và cách cư xử xứng hợp với vinh dự mà quý vị đã được nâng lên.

3. Sự kêu gọi này là một ta-lâng phong phú, một năng lực và quyền năng. Vì nó là một ân huệ và vinh dự, nó buộc chúng ta; nhưng vì nó là một ta-lâng và quyền năng, nó khiến chúng ta có khả năng và khiến chúng ta nghiêng về việc làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời so với những người khác. Bởi sự kêu gọi, chúng ta nhận được một bản tính được chữa lành một phần và được thánh hóa: II Phi-e-rơ i. 3, “Bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, mọi điều cần cho sự sống và sự tin kính đều được ban cho chúng ta, bởi sự hiểu biết về Đấng đã kêu gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức.” Bởi tiếng gọi đầu tiên, Ngài ban cho chúng ta ân điển đổi mới, và bởi sự kêu gọi liên tục, Ngài ban cho chúng ta thêm những mức độ ân điển, và quyền năng để bước đi cách đẹp lòng trong những đường lối tin kính; và nếu chúng ta được thúc đẩy và được ban khả năng như vậy, một lối bước đi đặc biệt được mong đợi nơi chúng ta; vì mọi ta-lâng đều phải được khai trình, những ân tứ của bản tính, những ân tứ của sự quan phòng, những ân tứ chung của Đức Thánh Linh; huống chi là ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời. Ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời không được nằm không, và được ban cho vô ích.

4. Đó là một sự ủy thác đặc biệt. Chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi, để chúng ta có thể được Ngài sử dụng cho vinh hiển của Ngài trong thế gian: I Phi-e-rơ ii. 9, “Anh em là dòng giống được lựa chọn, để anh em rao truyền những nhân đức của Đấng đã kêu gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng của Ngài;” tas aretas; để làm hình ảnh và sự thể hiện hữu hình của Đức Chúa Trời trong thế gian, để, từ những hiệu quả của sự thay đổi đặc biệt đã được thực hiện trong quý vị, thế gian có thể biết Đức Chúa Trời là ai, Ngài tinh sạch, thánh khiết, khôn ngoan, tốt lành biết bao. Đức Chúa Trời ủy thác vinh dự của Ngài trong tay chúng ta. Bây giờ, thất bại trong một sự ủy thác, và làm thất vọng một sự ủy thác có bản chất cao trọng như vậy, khiến chúng ta đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời biết bao! Một Cơ Đốc nhân nên là tấm gương trong sáng nhất để qua đó nhìn thấy Đức Chúa Trời, và là hình ảnh sống động nhất của những sự trọn vẹn thiên thượng ở phía bên này của thiên đàng. Nhưng than ôi! phần lớn chỉ là những tấm gương mờ; trong họ thấy nhiều điều thuộc về Sa-tan, ít điều thuộc về bản tính thiên thượng.

Nhưng bây giờ, thể hiện mình xứng đáng với sự kêu gọi này là gì?

Điều đó có thể được biết qua sự phù hợp của chúng ta với nguyên lý, quy tắc, và mục đích của mình.

[1.] Với nguyên lý của chúng ta, nếu chúng ta phù hợp với những khuynh hướng của bản tính mới. Sứ đồ nói, “Chớ làm theo những dục vọng trước kia của sự ngu dốt của anh em,” I Phi-e-rơ i. 14. Trước kia quý vị đã buông mình cho sự ngu dại, cho sự thỏa mãn những dục vọng tội lỗi của mình, uốn nắn và định hình đời sống mình theo sự khôn ngoan của xác thịt; nhưng bây giờ không được như vậy nữa. Nguyên lý của quý vị là bản tính mới, là điều sinh ra trong chúng ta tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi, đến nỗi phạm tội phải là một điều trái với bản tính: I Giăng iii. 9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Và quý vị phải được hướng về Đức Chúa Trời với một thiên hướng và khuynh hướng như vậy, như những vật nhẹ bay lên trên; hãy phục vụ Ngài với mọi sự sẵn lòng của tâm trí, Thi Thiên xl. 8.

[2.] Quy tắc của chúng ta, là những điều răn của Đấng Christ: Phi-líp ii. 16, “Giữ vững lời của sự sống.” Sống trong sự thực hành liên tục giáo lý Cơ Đốc, để tôn giáo có thể được thể hiện trong quý vị: II Cô-rinh-tô iii. 3, “Anh em được tỏ ra là bức thư của Đấng Christ,” được phục vụ theo như dấu ấn và con dấu đã đóng.

3. Mục đích của chúng ta, là những hy vọng về thế giới bên kia, như những người có cảm thức sâu sắc về đời sống hầu đến, đang buôn bán hướng về thế giới bên kia, Phi-líp iii. 10. Hoặc sống vì thiên đàng, như đang tìm kiếm nó, hoặc sống dựa vào thiên đàng, như đang an ủi chính mình bằng những hy vọng về nó trong mọi hoạn nạn của chúng ta. Chúng ta chỉ đùa giỡn với tôn giáo cho đến khi chúng ta làm như vậy.

Ứng dụng 2. Vì Đức Chúa Trời kể chúng ta là xứng đáng với sự kêu gọi này, và sự khởi đầu, sự tiến triển, và sự hoàn tất đều đến từ ân điển của Ngài như nguồn suối, và được hoàn thành bởi quyền năng của Ngài, nên chúng ta phải tìm kiếm Ngài bằng sự cầu nguyện, chờ đợi Ngài trong lời và các thánh lễ. Để khích lệ chúng ta, chúng ta há không thể nhận được điều gì—

1. Từ Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng thật nhân từ và đầy ân huệ đối với chúng ta, thật có khả năng giúp đỡ chúng ta sao? Chúng ta có lòng tốt không xứng đáng được hưởng và quyền năng vô hạn để ban vinh hiển cho chúng ta.

2. Đức Chúa Trời, bởi sự kêu gọi, cam kết chính Ngài thực hiện lời hứa của Ngài, là điều đã hứa cho người được kêu gọi: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, 24, “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời gìn giữ toàn thể linh, hồn, và thân thể của anh em không chỗ trách được cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Đấng kêu gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó;” I Cô-rinh-tô i. 9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được kêu gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;” Phi-líp i. 6, “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.”

BÀI GIẢNG XII.

Vì vậy chúng tôi cũng hằng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng tôi khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và làm trọn mọi sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài, và công việc của đức tin bởi quyền năng.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11.

Bây giờ tôi đến với cách diễn đạt thứ hai trong lời cầu nguyện của sứ đồ, “Và làm trọn mọi sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài;” nghĩa là, mọi điều mà theo sự vui thỏa của Ngài, Ngài đã định làm cho quý vị. Bây giờ mọi sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài liên quan đến cả loại và mức độ của những ân điển khác nhau sẽ được thực hiện trong họ.

Thứ nhất, những loại ân điển khác nhau. Con người dễ chia tách; một số người muốn một loại ơn thương xót, mà không muốn loại khác; trong khi toàn bộ ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và không ai trong chúng ta sẽ được cứu nếu không có ơn thương xót trọn vẹn. Từ đó hãy ghi nhận—

Giáo lý 1. Rằng chúng ta không được tách rời những ơn huệ của Đức Chúa Trời, và ao ước một ơn mà loại trừ những ơn còn lại.

Thứ hai, nó liên quan đến mức độ. Nhiều người, tưởng mình đã nhận được một mức độ ân điển và sự thánh khiết nào đó, lại an nghỉ trong những khởi đầu ấy, và ngủ yên đối với mọi ao ước và nỗ lực hướng đến sự tăng trưởng và gia tăng. Vì vậy—

Giáo lý 2. Rằng một Cơ Đốc nhân không nên thỏa mãn với một ít ân điển của Đức Chúa Trời, mà phải tìm kiếm để mọi ân điển được làm trọn trong mình.

Đối với điểm thứ nhất, những lý do này có thể củng cố nó—(1.) Những nguyên nhân của sự cứu rỗi không được lẫn lộn; (2.) Đấng Christ không được chia tách; (3.) Giao ước không được làm rối loạn; (4.) Việc chữa lành của chúng ta không được làm xáo trộn.

Thứ nhất, những nguyên nhân của sự cứu rỗi không được lẫn lộn với nhau, cũng không được tách rời khỏi nhau.

Những nguyên nhân và phương tiện của sự cứu rỗi là gì?

1. Có năm điều cùng tham gia vào công việc này, và tất cả chúng, ở nơi này hay nơi khác, đều được nói là cứu—tình yêu thương của Đức Chúa Trời, công trạng và sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ, sự vận hành toàn năng của Đức Thánh Linh, sự biến đổi của một tội nhân, lời và các thánh lễ, là những điều ở vị trí của chúng cũng được nói là cứu. Quý vị sẽ thấy điều đó được gán cho tất cả những điều này. Cho Đức Chúa Trời Cha: II Ti-mô-thê i. 9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh;” vì tình yêu thương tuyển chọn của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ i. 21, Cho Đấng Christ: “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ;” vì công trạng và sự đền tội của Ngài. Cho Đức Thánh Linh, vì hiệu năng toàn năng của Ngài, và sự vận hành cùng ảnh hưởng đầy quyền năng: Tít iii. 5, “Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Cho sự biến đổi, bởi đó sự ăn năn và đức tin được thực hiện trong chúng ta. Vì vậy chúng ta được nói là được cứu bởi đức tin: Ê-phê-sô ii. 8, “Bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin.” Và bởi sự ăn năn và trở về với Đức Chúa Trời, để tự cứu mình khỏi thế hệ ngang trái này, Công Vụ ii. 40. Cho lời và các thánh lễ: lời bày tỏ và trình bày ân điển mà bởi đó chúng ta được cứu: Gia-cơ i. 21, “Lời đã trồng trong lòng, có thể cứu linh hồn anh em.” Vâng, điều đó cũng được nói về các mục sư như những khí cụ, vì sự phục vụ phụ trợ của họ cho công việc của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê iv. 16, “Ngươi sẽ cứu chính mình, và những người nghe ngươi.” Cũng vậy về các thánh lễ, vì chúng thể hiện và đóng ấn ân điển này cho lòng chúng ta: I Phi-e-rơ iii. 21, “Phép báp-têm cứu,” v.v. Vậy thì, bây giờ, tất cả những điều này phải được xem xét ở vị trí của chúng.

[1.] Tình yêu thương và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc tìm ra một con đường để, mà không tổn hại đến vinh dự của sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, tội nhân có thể được đem đến sự sống; đây là nguyên nhân cốt lõi và sâu xa nhất, và là Đấng khởi động đầu tiên của mọi sự, Đấng khuấy động mọi nguyên nhân còn lại góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta: Giăng iii. 16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” v.v.

[2.] Điều tiếp theo là công trạng và sự đền tội của Đấng Christ, là kết quả của sự khôn ngoan và tình yêu thương đời đời ấy, và nếu không có nó thì mục đích của Đức Chúa Trời không thể có hiệu lực: Công Vụ iv. 12, “Chẳng có sự cứu rỗi trong Đấng nào khác, vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.”

[3.] Sự vận hành toàn năng của Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm trong chúng ta những điều cần thiết về phía chúng ta để được dự phần và áp dụng những ơn huệ mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, và đã được mua cho chúng ta bởi sự đền tội và công trạng của Đấng Christ. Những điều này thật sự được đòi hỏi nơi chúng ta, nhưng vì sự yếu đuối và hư hoại của chúng ta, chúng không thể được chúng ta thực hiện, trừ khi chúng ta được đổi mới và được Đức Thánh Linh trợ giúp; vì vậy như Đấng Christ cần thiết để đặt mọi sự cho đúng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh cũng cần thiết để làm chúng ta xứng hợp, và chuẩn bị chúng ta tiếp nhận ân điển của Đấng Christ: “Ngài sẽ lấy những điều của Ta, và làm vinh hiển Ta,” Giăng xvi. 14. Như việc tha thứ cho tội nhân mà không có một sự đền tội thì không hợp với sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, thì việc ban phát ân điển này cho những người chưa được thánh hóa, là những người vẫn sống trong tội lỗi của họ, cũng không hợp với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính của Ngài.

[4.] Sau đó đến sự biến đổi của một tội nhân, là trái của công việc của Đức Thánh Linh, thể hiện chính nó trong “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” Công Vụ xx. 21. Bởi sự ăn năn, chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, và bởi đức tin, chúng ta được hợp nhất với Đấng Christ, và sống trong Ngài, và cho Ngài, để sau đó chúng ta có thể sống với Ngài.

[5.] Lời và các thánh lễ, bởi đó Đức Thánh Linh trước hết làm việc, và sau đó xác chứng đức tin và sự ăn năn trong chúng ta; vì đức tin đến bởi sự nghe. Và ân điển được ban cho trong lời thì được đóng ấn trong các thánh lễ, là những điều trói buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta với lòng tin cậy lớn hơn để chờ đợi ân điển Ngài ban cho, để đem chúng ta đến sự sống và sự cứu rỗi. Bây giờ đây là những nguyên nhân và phương tiện.

2. Chúng không được lẫn lộn với nhau; chúng ta không được gán cho các thánh lễ điều thuộc về lời. Lời được chỉ định cho sự biến đổi, cũng như các thánh lễ được chỉ định cho sự xác chứng. Một văn kiện hay một giao kèo trước hết được đưa ra, và sau đó được đóng ấn khi các bên đã đồng ý: Công Vụ ii. 41, “Những người vui lòng nhận lời, thì chịu phép báp-têm.” Họ nhận lời, rồi phép báp-têm được thêm vào; như trong một cuộc hôn ước, sự đồng ý với những lời đề nghị, lễ thành hôn, và sau đó sự chung sống tiếp theo. Chúng ta cũng không được gán cho một thánh lễ điều riêng của thánh lễ kia. Sự khởi đầu hay sự trồng vào thuộc về phép báp-têm: I Cô-rinh-tô xii. 13, “Bởi một Linh, chúng ta thảy đều chịu phép báp-têm để nhập vào một thân thể.” Một số điều riêng thuộc về Tiệc Thánh mà không thuộc về phép báp-têm. Chúng ta phải sống trước khi được nuôi dưỡng. Chúng ta không được gán cho lời hoặc các thánh lễ điều thuộc về sự biến đổi, như những đặc quyền của Cơ Đốc giáo. Nhiều người nương vào sự tham dự bên ngoài để có quyền được tha thứ và được sự sống: Lu-ca xiii. 26, “Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi.” Cũng vậy Gia-cơ i. 22, “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ,” paralogizomenoi. Việc thường xuyên đến với các phương tiện không phải là tư cách của chúng ta, mà là sự biến đổi vững chắc và triệt để trở về với Đức Chúa Trời. Đức tin ban cho quyền ấy, không phải việc sử dụng các thiết chế. Lại nữa, chúng ta không được gán cho sự biến đổi của mình điều thuộc về Đức Thánh Linh; đức tin và sự ăn năn của chúng ta là cần thiết, nhưng chúng không phải từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô ii. 8. Cũng không được gán cho Đức Thánh Linh điều thuộc về Đấng Christ, như thể sự biến đổi của chúng ta có công trạng, hay đáng hưởng những ơn huệ chúng ta đang sở hữu. Không; vinh dự ấy được dành cho Đấng Christ. Chúng ta cũng không được gán cho Đấng Christ điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì Đấng Trung Bảo không đến để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, mà để đem chúng ta đến với Ngài: Khải Huyền v. 9, “Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời.” Vì vậy mọi điều phải được sắp xếp ở vị trí thích hợp của chúng, và chúng ta phải xét riêng biệt điều gì riêng thuộc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, điều gì thuộc về công trạng của Đấng Christ, điều gì thuộc về sự vận hành của Đức Thánh Linh, điều gì thuộc về sự biến đổi của tạo vật; và cũng vậy điều gì thuộc về đức tin, điều gì thuộc về việc làm, điều gì riêng thuộc về lời, điều gì thuộc về các thánh lễ, điều gì riêng thuộc về phép báp-têm, điều gì thuộc về Tiệc Thánh; nếu không chúng ta sẽ rơi vào những sai lầm và ngộ nhận nguy hiểm, và cản trở cả lợi ích thuộc linh lẫn sự an ủi của mình. Chẳng hạn, nếu chúng ta gán mọi sự cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến nỗi loại trừ công trạng của Đấng Christ, chúng ta từ bỏ một phần lớn trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, là trình bày lòng tốt của Ngài cho con người sa ngã, mà không làm tổn hại gì đến sự công chính của Ngài: Rô-ma iii. 24, 25, “Để bày tỏ sự công chính của Ngài,” v.v. Ở phía ngược lại, nếu chúng ta tôn cao sự đền tội của Đấng Christ đến nỗi làm giảm sự quý trọng của chúng ta đối với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chúng ta vẽ nên một bức tranh sai lầm về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, như thể Ngài toàn là cơn thạnh nộ, và cần máu để làm nguôi Ngài; trong khi Đấng Christ đến để chứng tỏ sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và lòng tốt cùng tình yêu thương của Ngài, để lôi cuốn và kéo lòng chúng ta đến với Ngài; vì Ngài là Đấng đầu tiên trong kế hoạch này: II Cô-rinh-tô v. 19, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ.” Nếu chúng ta quan niệm khác đi, chúng ta đặt Đấng Christ chống lại Đức Chúa Trời, và như vậy dùng công trạng của Ngài để chống lại tình yêu thương đời đời, là nguyên nhân sâu xa và khởi nguyên của sự cứu rỗi chúng ta. Lại nữa, nếu chúng ta gán cho công trạng của Đấng Christ điều riêng thuộc về sự vận hành của Đức Thánh Linh, chúng ta lẫn lộn những điều phải được phân biệt, và sinh ra một sự thuyết phục sai lầm trong tâm trí con người; như thể huyết của Ngài sẽ làm ích cho chúng ta mà không cần Linh của Ngài, và không điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta ngoài việc tin vào sự công chính và những sự đau khổ của Ngài, và người chỉ tin vào lịch sử của Phúc Âm là Cơ Đốc nhân tốt nhất. Không; Linh của Đấng Christ là cần thiết để áp dụng và áp đặt mọi sự trên chúng ta. Và ngoài tình yêu thương tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự trung bảo của Đấng Christ, sự nên thánh của Đức Thánh Linh là cần thiết, I Phi-e-rơ i. 2, kẻo nó sinh ra sự lỏng lẻo và phóng túng trong chúng ta. Lại nữa, nếu một người áp dụng sự biến đổi của tạo vật cho quyền năng và sức lực của chính mình, đó là một sự sai trái đối với Đức Thánh Linh, bởi quyền năng thiên thượng của Ngài mà điều này được hoàn thành, II Phi-e-rơ i. 3; hoặc nếu người ấy áp dụng những ơn huệ chúng ta đang sở hữu cho công trạng của đức tin và sự ăn năn hay sự vâng phục mới của mình, đó là một sự sai trái đối với Đấng Christ; hoặc nếu lấy cớ biến đổi mà chúng ta bỏ bê các phương tiện, hoặc gán cho các phương tiện điều riêng thuộc về Đấng Christ và Đức Thánh Linh, như thể công việc đã được thực hiện làm nên mọi sự, chúng ta sẽ rơi vào những sai lầm nguy hiểm; vì các phương tiện chỉ là phương tiện, và nguyên nhân của mọi sự là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều tuôn chảy tự do đến chúng ta bởi công trạng của Đấng Christ, và đem Đức Thánh Linh đến cho chúng ta, Đấng làm việc trong chúng ta sự biến đổi thật trở về với Đức Chúa Trời, thể hiện và bày tỏ chính nó bởi đức tin và sự ăn năn, là những điều được thực hiện bởi lời, và được xác chứng bởi các thánh lễ.

3. Chúng không được tách rời khỏi nhau. Chúng ta không thể nương vào ân điển của Đức Chúa Trời mà không có sự đền tội của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời sẽ không thực thi lòng thương xót của Ngài mà gây thiệt hại cho sự công chính của Ngài; chúng ta cũng không thể nhận sự an ủi trong sự đền tội của Đấng Christ mà không có sự tái sinh hay sự biến đổi thật được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; chúng ta cũng không thể kết luận rằng mình đã được Đức Thánh Linh tái sinh mà không có đức tin và sự ăn năn, cũng không thể mong đợi sự vận hành của Đức Thánh Linh mà không sử dụng lời, và lời cũng không được sử dụng mà bỏ bê các thánh lễ: Ê-phê-sô v. 26, “Để Ngài thánh hóa và làm sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời.” Dẫu Đức Thánh Linh không bị ràng buộc vào những điều này, chúng ta thì bị ràng buộc. Một thánh lễ cũng không được tách khỏi thánh lễ kia, như thể chúng ta thỏa mãn với phép báp-têm mà không sử dụng Tiệc Thánh cách tôn kính. Không; chúng ta làm trật khớp phương pháp mà trong đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt ân điển của Ngài. Chẳng hạn, giả sử một tạo vật đáng thương bị dằn vặt bởi cảm thức về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, người ấy phải làm gì? Tránh xa Đức Chúa Trời, hay đến với Ngài? Không tránh xa, đó là đóng cánh cửa lại với chính mình. Hãy đến với Ngài bằng mọi cách, quý vị sẽ nói. Vâng, người ấy đến với Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy là một tội nhân, đáng chịu cơn thạnh nộ của Ngài; người đáng thương ấy làm sao có thể hy vọng thành công? Đức Chúa Trời không nghe tội nhân; đúng vậy, nhưng Ngài đã tuyên bố sự sẵn lòng của Ngài để được hòa lại trong Đấng Christ; và vì vậy Đức Chúa Trời thật ra phán, như tiên tri Ê-li-sê đã phán với Giô-ram, II Các Vua iii. 14, “Nếu ta không nể mặt Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, thì ta đã chẳng đoái đến ngươi, cũng chẳng nhìn ngươi.” Đức Chúa Trời cũng phán vậy, Nếu không vì Đấng Christ, Ta đã chẳng đoái đến ngươi. Giả sử tội nhân đau khổ ấy đến với Đấng Christ, để xin Ngài giúp đỡ và thương xót mình, để người ấy có thể đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đấng Christ chuyển người ấy đến Đức Thánh Linh: “Ngài sẽ lấy những điều của Ta, và làm vinh hiển Ta.” Vâng, vậy thì, người ấy chờ đợi Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là biến đổi tạo vật trở về với Đức Chúa Trời; nhưng Đức Thánh Linh chuyển người ấy đến các thiết chế: “Hãy chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao.” Trong lời và các thánh lễ, các ngươi sẽ nghe về Ta. Vậy thì tạo vật đau khổ ấy còn làm gì ngoài việc vâng theo phương pháp này, và tận dụng nó hết khả năng của mình cho đến khi được đem về nhà với Đức Chúa Trời? Như vậy những nguyên nhân và phương tiện của sự cứu rỗi không được lẫn lộn.

Thứ hai, vì Đấng Christ không được chia tách. Chắc chắn con người hoặc bỏ qua hoặc hạ thấp một chức vụ trong khi tôn cao chức vụ kia, và như vậy đặt những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại chống lại nhau, hoặc ít nhất chúng ta hoàn toàn dồn tư tưởng mình vào một điều, đến nỗi quên điều kia. Chẳng hạn, trong Đấng Christ, những bản tính và những chức vụ của Ngài cần được xem xét.

1. Các bản tính của Ngài, thiên thượng và con người.

Về bản tính thiên thượng của Ngài, thường có ít sai lầm thực tiễn nhất về điều đó, vì nó là một vấn đề của đức tin, và chúng ta không thể làm cho quý vị nắm giữ chân lý này cho đủ, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vâng, là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Ngài trong vinh hiển. Vậy mà có một hạng người tự xưng là Cơ Đốc nhân mà lại phủ nhận thần tính của Ngài. Nhưng vẫn có thể có một sự lạm dụng trong việc khẳng định chính thống về thần tính của thân vị Ngài; vì nếu chúng ta hoàn toàn chỉ nghĩ đến điều đó, mà bỏ bê hay bỏ qua sự hạ mình lớn lao của Ngài trong việc mặc lấy xác thịt, chúng ta đánh mất mục đích lớn của kế hoạch của Ngài, là sự gần gũi của Đức Chúa Trời với chúng ta trong bản tính của chúng ta, để Ngài có thể ở trong tầm tay của sự giao tiếp của chúng ta. Ở phía ngược lại, nếu chúng ta hoàn toàn chỉ xét bản tính con người của Ngài, mà không nhớ đến thần tính của Ngài, chúng ta sẽ có nguy cơ phủ nhận quyền năng, đức hạnh, và công trạng siêu việt của Ngài; như người Socinian làm, là những người cho Ngài chỉ là con người thuần túy, và phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Con người luôn làm rối loạn sự hài hòa của Phúc Âm, và đặt một phần chống lại phần kia. Người Socinian, một mặt, phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời, và như vậy làm tổn hại công trạng và sự đền tội của Ngài, và chỉ nhấn mạnh gương mẫu và giáo lý của Ngài; nhưng người xưng mình là tín hữu theo xác thịt, mặt khác, chỉ nghĩ đến sự cứu chuộc của Ngài như một phương tiện của sự chuộc tội của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như vậy bỏ qua giáo lý cần thiết về gương mẫu của Ngài, và việc Đấng Christ đến để làm một khuôn mẫu của sự vâng phục trong bản tính của chúng ta, là điều Kinh Thánh thường nhấn mạnh: Giăng xiii. 5, “Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi làm như Ta đã làm;” và I Phi-e-rơ ii. 21, “Đấng Christ đã chịu khổ vì anh em, để lại cho anh em một gương, để anh em noi theo dấu chân Ngài.” Cũng vậy I Giăng ii. 6, “Ai nói mình ở trong Ngài, thì người ấy cũng phải bước đi như Ngài đã bước đi.” Cũng vậy I Giăng iv. 17, “Ngài thế nào, thì chúng ta cũng như vậy trong thế gian này.” Như những người kia coi nhẹ công trạng của Ngài, thì những người này coi nhẹ gương mẫu của Ngài. Bây giờ cả hai cùng nhau sẽ làm tốt. Bổn phận của chúng ta không bị thiệt hại khi chúng ta xét rằng mình sống bởi cùng những luật pháp mà Đức Chúa Trời đã sống theo khi Ngài còn trong xác thịt; và sự an ủi của chúng ta mạnh mẽ hơn khi chúng ta xét rằng công trạng của sự vâng phục và sự đền tội của Ngài, vì thần tính của Ngài, đền được những thiếu sót của chúng ta.

2. Các chức vụ của Ngài. Chức vụ tổng quát của Ngài chỉ là một, là làm Đấng Trung Bảo hay Đấng Cứu Chuộc; nhưng những chức năng thuộc về nó là ba—làm vua, thầy tế lễ, và tiên tri; vì tất cả những điều này đều thuộc về Đấng Cứu Rỗi được xức dầu. Lưu ý, một trong những điều này liên quan đến sự trung bảo của Ngài với Đức Chúa Trời, điều kia liên quan đến sự đối đãi của Ngài với chúng ta. Chúng ta phải xem xét Ngài trong cả hai phần: Hê-bơ-rơ iii. 1, “Hãy xem xét Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Sứ Đồ của đức tin chúng ta xưng nhận.” Công việc của một thầy tế lễ thượng phẩm ở với Đức Chúa Trời, công việc của một sứ đồ ở với con người. Bây giờ một số người nhìn vào sự trung bảo của Ngài với Đức Chúa Trời đến nỗi họ hầu như không để ý đến sự đối đãi của Ngài với con người; những người khác nhìn vào sự trung bảo của Ngài với con người đến nỗi họ bỏ qua sự trung bảo của Ngài với Đức Chúa Trời. Thậm chí, ngay trong chức thầy tế lễ của Ngài, hay sự đối đãi của Ngài với Đức Chúa Trời, một số người để ý đến sự hy sinh của Ngài đến nỗi họ coi nhẹ sự cầu thay liên tục của Ngài, và không nhận biết đó là một sự an ủi biết bao khi trình dâng những lời thỉnh cầu của chúng ta qua một bàn tay xứng đáng như vậy lên Đức Chúa Trời; vậy mà cả hai đều là những hành động của cùng một chức vụ.

[1.] Trước hết hãy xét những người này, là những người tôn cao sự hy sinh và sự cầu thay của Ngài, đến nỗi họ coi nhẹ giáo lý và sự cai trị của Ngài. Họ nhìn vào Đấng Cứu Rỗi nhiều đến nỗi họ quên Thầy và Chúa. Quý vị có thể nhận thấy toàn bộ tôn giáo của họ chạy theo việc nương cậy vào công trạng của Đấng Christ, mà không quan tâm gì đến những luật pháp hay giáo lý thánh của Ngài, là những điều mà bởi việc tin và vâng theo, họ được hưởng những trái của công trạng và sự công chính của Ngài. Kinh Thánh hướng chúng ta đến một loại tôn giáo khác, và không làm cho một chức vụ phá hủy những chức vụ còn lại; nhưng trình bày Đấng Christ bằng những thuật ngữ không chỉ ám chỉ đặc quyền cho chúng ta, mà còn nói lên bổn phận và sự vâng phục; như Công Vụ ii. 36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên phải biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.” Ngài là Chúa và Đấng Cai Trị tối cao, cũng như là Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi được xức dầu; không chỉ là một Đấng Cứu Rỗi để ban phước, mà còn là một Chúa để cai trị và truyền lệnh. Cũng vậy, Công Vụ v. 31, “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài để làm Hoàng Tử và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên.” Những thuật ngữ kép vẫn luôn xuất hiện, vì công việc đôi của Ngài, là đòi hỏi và ban cho. Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đến nỗi Ngài cũng là một Hoàng Tử, là một Hoàng Tử đến nỗi Ngài cũng là một Đấng Cứu Rỗi; và trong khái niệm kép này chúng ta phải trình bày Ngài cho linh hồn mình. Cũng vậy Ê-phê-sô v. 23, “Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và là Đấng Cứu Rỗi của thân thể.” Một mặt, như Đấng Christ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, Ngài cũng cai trị và quản trị họ; và mặt khác, quyền cai trị của Đấng Christ trên Hội Thánh hướng đến, và được thực thi trong, việc đem lại và hoàn thành sự cứu rỗi của Hội Thánh. Phần thuộc về xác thịt thông thường của thế gian nắm lấy những sự an ủi, nhưng bỏ bê Đấng Christ như một Thầy và Chúa. Một tinh thần phóng túng không ách rất tự nhiên đối với chúng ta: Thi Thiên ii. 3, “Chúng ta hãy bẻ các xiềng xích của chúng, và ném các dây của chúng ra khỏi chúng ta.” Họ vấp ở sự cai trị của Ngài: Lu-ca xix. 19, “Nolumus hunc regnare, Chúng tôi không muốn người này cai trị trên chúng tôi.” Nếu Ngài đến như một Đấng Cứu Rỗi, Ngài sẽ được chào đón. Ngài có thể có đủ khách hàng cho những ơn huệ của Ngài, cho sự tha thứ và vinh hiển, nhưng chúng ta không thể chịu nổi khi nghe về những luật pháp và giáo lý nghiêm ngặt của Ngài, rằng Ngài sẽ là Đấng tối cao và đứng đầu. Con người không sẵn lòng vâng phục Ngài.

[2.] Một số người tôn cao sự trung bảo của Ngài với con người đến nỗi họ quên sự trung bảo của Ngài với Đức Chúa Trời. Họ thuộc hai loại—

(1.) Một số người tôn cao giáo lý của Ngài, đến nỗi họ quên việc Ngài ban Đức Thánh Linh, như thể ân điển khách quan làm nên mọi sự. Không; họ phải được dạy dỗ và được kéo đến, Giăng vi. 44, 45. Nhưng con người dễ chạy đến những cực đoan; họ không thể tôn cao một điều mà không hạ thấp, giảm giá trị, và làm nhẹ đi một điều khác; như thể công việc của Đức Thánh Linh và sức mạnh chinh phục mọi sự của Ngài chẳng có ý nghĩa gì nhiều, và công việc của Ngài chỉ nằm trong việc soạn ra Kinh Thánh, chứ không phải trong việc mở lòng, Công Vụ xvi. 14.

(2.) Những người khác thúc giục Ngài như một Đấng lập luật, đến nỗi họ quên Ngài là một nguồn suối của ân điển. Có lời nói, Công Vụ viii. 35, rằng Phi-líp đã rao giảng Chúa Giê-xu cho hoạn quan. Từ Hy Lạp là, euengelisato auto ton Iesoun, người ấy đã rao truyền Phúc Âm về Chúa Giê-xu cho người, chứ không phải luật pháp hóa Chúa Giê-xu; như người Sa-ma-ri có một đền thờ trên núi Ga-ri-xim, nhưng họ không có hòm giao ước hay nắp thi ân. Họ biến Cơ Đốc giáo thành sự lập luật thuần túy; họ tôn cao quy tắc của Phúc Âm và gương mẫu của Đấng Christ, nhưng họ giảm giá trị công trạng và sự đền tội của Ngài, không trình bày Đấng Christ như một nguồn suối của ân điển, Đấng làm mọi sự trong chúng ta.

Thứ ba, giao ước không được bị đảo lộn trật tự, giao ước mà, như Đa-vít nói với chúng ta, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc, II Sa-mu-ên xxiii. 5. Tại đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự như vậy để chúng không thể cản trở lẫn nhau. Không ai sẽ được hưởng bất kỳ phần nào trong giao ước trừ khi người ấy nhận lấy toàn bộ sự thỏa thuận. Trật tự của giao ước chủ yếu hiện ra trong việc xác định đúng đắn các đặc ân và các điều kiện, các phương tiện và các mục đích, các bổn phận và các sự an ủi.

1. Về các đặc ân và các điều kiện. Ngài ban sự tha thứ và sự sống, nhưng là cho người tin ăn năn và vâng lời: Giăng iii. 36, Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” Đây chẳng phải là một điều kiện loại trừ kẻ không tin và bao gồm người tin ăn năn sao? Không có điều kiện ấy, chúng ta không thể được sự sống; nhờ điều kiện ấy, chúng ta có thể được sự sống. Cũng vậy Giăng xiii. 8, Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với Ta cả.” Trừ khi được tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi bởi Đấng Christ, chúng ta không thể có phần gì trong Ngài hay với Ngài, nghĩa là trong các ích lợi của Ngài. Cũng vậy Hê-bơ-rơ v. 8, Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài.” Đấng Christ sẽ mâu thuẫn với chính phương pháp của Ngài, không hành động theo giao ước đã được xác định và thỏa thuận giữa Ngài và chúng ta, nếu Ngài ban phát ân điển của Ngài theo những điều kiện khác. Nay có hai thái cực trên thế gian; một số người tin cậy vào sự công chính bên ngoài, hời hợt của chính mình, như thể đó là lời biện hộ duy nhất được đem ra trước mặt Đức Chúa Trời: Lu-ca xviii. 9, Ngài phán thí dụ này về mấy người tự khoe mình về mình là người công chính.” Thái cực kia là của những người dạy người ta chẳng nhìn vào điều gì trong chính mình, dù là bằng chứng, điều kiện, hay phương tiện, và cho rằng lời biện hộ duy nhất là sự thỏa mãn, sự công chính, và công lao của Đấng Christ, và không cần xem xét gì đến đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời mới. Anh em có nghĩ những người này trao cho anh em giao ước ân điển không? Không; đó là một giao ước do chính họ làm ra và tạo hình, chứ không phải giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước làm văn tự và nền tảng vững chắc cho niềm hy vọng của anh em. Huyết của Đấng Christ làm điều thuộc về huyết ấy, nhưng đức tin và sự ăn năn cũng phải làm điều thuộc về chúng. Chúng chẳng có chút nào trong vinh dự thuộc về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay huyết của Đấng Christ, hay sự vận hành của Đức Thánh Linh; thế nhưng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời mới phải được xem trọng đúng vị trí của chúng. Chắc chắn không đặc ân nào của giao ước mới thuộc về kẻ không ăn năn và kẻ không tin; chúng là phần dành riêng cho người trung tín mà thôi. Việc của Đức Chúa Cha là yêu thương chúng ta, bởi chính ý muốn và khuynh hướng của Ngài; việc của Đấng Christ là làm của lễ vì tội lỗi hay của lễ chuộc tội cho chúng ta; việc của Đức Thánh Linh là biến đổi chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải tiếp nhận ân điển được ban cho, nghĩa là ăn năn, tin, và sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.

2. Một trật tự đúng đắn của các phương tiện và các mục đích, để bởi phương tiện này chúng ta có thể đến được mục đích kia. Mục đích lớn của Cơ Đốc giáo là đến cùng Đức Chúa Trời; phương tiện chính yếu và tổng quát là bởi Đấng Christ: I Phi-e-rơ iii. 18, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời;” và Giăng xiv. 6, Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta, thì không ai được đến cùng Cha;” Hê-bơ-rơ vii. 25, Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Các phương tiện phụ thuộc là những bông trái của ân điển Đấng Christ, trong việc thánh hóa chúng ta, và khiến chúng ta có thể thắng hơn các cám dỗ, rõ ràng hơn là bởi sự chịu khổ kiên nhẫn và sự vâng lời tích cực. Sự chịu khổ: Rô-ma ii. 7, Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hư nát, thì Ngài trả cho sự sống đời đời.” Sự vâng lời: I Cô-rinh-tô xv. 58, Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Khó khăn lớn của tôn giáo không nằm ở sự quan tâm đến mục đích, mà ở các phương tiện. Có một ít khó khăn về mục đích, để thuyết phục người ta về một hạnh phúc không thấy được; nhưng có nhiều khó khăn hơn về các phương tiện, không chỉ để thuyết phục tâm trí họ, mà còn để chiếm được và biến đổi tấm lòng họ, và đem họ đến chỗ quy phục con đường kiên nhẫn, thánh khiết, và từ bỏ chính mình này, bởi đó chúng ta được sự sống đời đời. Nhiều người ước ao mục đích, nhưng bỏ qua các phương tiện, như Ba-la-am, Dân Số Ký xxiii. 10. Khi dân Y-sơ-ra-ên khinh thường xứ tốt đẹp, ấy là vì khó khăn trong việc đến được xứ ấy, Thi Thiên cvi. 24, 25. Xứ ấy là một xứ tốt đẹp, đượm sữa và mật; điều gì đã khiến họ bất mãn? Có những người khổng lồ, con cháu của A-nác, phải thắng trước đã, những thành có tường bao phải leo lên, đông đảo cư dân phải chinh phục. Thiên đàng là một thiên đàng tốt đẹp, nhưng đường đến đó là phải từ bỏ chính mình. Ít người đạt đến quyết tâm của sứ đồ: Phi-líp iii. 11, Mong bởi cách nào cũng đạt đến sự sống lại từ trong kẻ chết.” Từ bỏ những điều chúng ta thấy và yêu mến vì một Đức Chúa Trời và một vinh hiển chúng ta chưa từng thấy, đó chính là khó khăn của tôn giáo. Nhưng giao ước ràng buộc điều này cách rõ ràng trên chúng ta: Ma-thi-ơ xvi. 24, Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta;” Lu-ca xiv. 26, Nếu có ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ mình, v.v., thì không được làm môn đồ Ta.”

3. Một trật tự đúng đắn của các bổn phận và các sự an ủi: Ma-thi-ơ xi. 28, 29, Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Các mạng lịnh và các lời hứa đan xen với nhau; sự an ủi chóng tan biến hơn ân điển, chỉ được hưởng bởi người làm việc cách sát sao. Nếu chúng ta không chịu khó tìm kiếm các phước lành của giao ước, thì chẳng lạ gì nếu chúng ta vuột mất chúng. Sự an ủi được sở hữu cách kém bền vững hơn, và với sự gián đoạn thường xuyên hơn, nếu chúng ta không triệt để trong sự vâng lời.

Thứ tư, sự chữa lành của chúng ta không được bị xáo trộn, mà vì đó nhiều loại ân điển là cần thiết.

1. Ân điển chung và ân điển riêng. Có một số ích lợi chung, như sự ban cho một giao ước mới cho mọi tội nhân: Mác xvi. 16, Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi;” Giăng iii. 16, Hễ ai tin Con ấy, sẽ không bị hư mất;” II Cô-rinh-tô v. 19, Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa lại với Ngài.” Ân điển chung này không được bỏ qua. Rồi ân điển đặc biệt dành cho những người được chọn: Giăng vi. 37, Phàm những kẻ Cha cho Ta, sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu.” Ân điển đặc biệt được xây dựng trên ân điển chung, như sự áp dụng cho chúng ta được xây dựng trên sự đầy đủ của của lễ hy sinh và giá chuộc của Đấng Christ, và sự ban cho của giao ước.

2. Trong sự áp dụng, chúng ta cần ân điển đổi mới và hòa giải của Đấng Christ: Ê-sai liii. 5, Ngài bị vết vì sự gian ác của chúng ta, bị thương vì tội lỗi chúng ta; sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài, bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành bịnh.” Sự bình an và sự chữa lành, sự xưng công chính và sự nên thánh; cả một sự thay đổi về địa vị lẫn một sự thay đổi thật, trong việc biến đổi chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời và thay đổi bản chất của chúng ta, cũng như trong việc cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả, đều là cần thiết.

3. Trong ân điển đổi mới, chúng ta phải xem xét cả công tác đạo đức lẫn công tác đầy quyền năng: Giăng vi. 44, 45, Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng Ta, và Ta sẽ khiến người đó sống lại nơi ngày sau rốt. Có lời chép trong sách các đấng tiên tri: Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài, thì đến cùng Ta.” Đức Chúa Trời hành động trên chúng ta bởi lời Ngài và sự thuyết phục, và bởi ảnh hưởng kín nhiệm của ân điển Ngài: Công Vụ xvi. 14, Ly-đi, mà Chúa đã mở lòng cho, đã chăm chỉ nghe những điều Phao-lô nói.” Cách đạo đức là bởi sự khuyên bảo, chiếm được sự ưng thuận của tội nhân; công tác thuộc thể là bởi việc khiến tấm lòng nghiêng theo: Fortiter per te, Domine, suaviter per me — Cách quyền năng bởi Ngài, ôi Chúa, cách ngọt ngào bởi tôi. Ngài quyến dụ và thuyết phục: Ô-sê ii. 19, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời,” v.v.; Sáng Thế Ký ix. 27, Đức Chúa Trời sẽ mở rộng bờ cõi Gia-phết, và người sẽ ở trong trại của Sem;” và cách quyền năng thắng hơn tấm lòng.

4. Ngoài sự đổi mới, chúng ta cần ân điển gìn giữ, để Đức Chúa Trời tiếp tục và gia tăng điều Ngài đã khởi đầu, cho đến khi mọi sự được trọn vẹn trong vinh hiển: Phi-líp i. 6, Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đấng Christ.” Một số ân điển cùng tồn tại, những ân điển khác theo đúng lúc nối tiếp nhau; như sau sự biến đổi, sự gìn giữ trong sự thánh khiết, rồi sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, và sự hưởng thụ cuối cùng về Đức Chúa Trời trong vinh hiển sẽ đến.

Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta chăm lo, cả trong ước muốn lẫn trong thực hành, một Cơ Đốc giáo trọn vẹn. Chúng ta không được chọn ra điều mình thích nhất, và bỏ qua phần còn lại, nhưng phải khao khát Đức Chúa Trời, và lao nhọc bởi mọi phương tiện chính đáng, để Ngài làm trọn trong chúng ta mọi sự vui thích của lòng nhân từ Ngài: Ô-sê x. 11, Ép-ra-im là như con bò cái tơ đã được dạy, ưa đạp lúa, nhưng không chịu cày bừa những cục đất.” Chúng ta ưa thích các đặc ân, nhưng từ chối các bổn phận; khao khát một loại ân điển, nhưng bỏ qua một loại khác; một số ân điển phục vụ nhu cầu của chúng ta hơn những ân điển khác.

1. Xét về Đức Chúa Trời, cách ban cho của Ngài, Ê-phê-sô i. 3, với mọi phước hạnh thuộc linh: những phước hạnh hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi được liên kết với nhau, và không thể tách rời. Nơi nào Đức Chúa Trời ban cho một phước hạnh, Ngài ban cho tất cả. Sự liên kết nối tiếp ấy anh em tìm thấy trong Rô-ma viii. 30, Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi,” v.v.

2. Sự bước vào giao ước lần đầu tiên của chúng ta ràng buộc chúng ta với điều đó: I Phi-e-rơ iii. 21, Phép báp-têm cũng vậy, bây giờ cứu anh em, ấy chẳng phải là phép tẩy bỏ sự ô uế của thân thể, mà là một lời cầu hỏi Đức Chúa Trời bởi một lương tâm lành.” Ấy là một lời đáp lại những sự ban cho và các mạng lịnh của Chúa trong Phúc Âm, tiếp nhận các phước lành được ban cho, quyết tâm làm các bổn phận được đòi hỏi.

3. Sự tổn hại lớn xảy đến cho chúng ta khi chúng ta thiên vị, nhận lấy điều này mà bỏ điều kia; điều đó đúng trong tội lỗi, các ân điển, các bổn phận.

[1.] Tội lỗi. Nhiều người thoát khỏi sự dâm dục, nhưng không thoát khỏi tính thế gian, hoặc thoát khỏi những dục vọng xác thịt, nhưng lại sa vào những sai lầm. Có sự gian ác thuộc xác thịt và cũng có sự gian ác thuộc linh, Ê-phê-sô vi. 12. Nay ân điển của sự thành thật là thoát khỏi tất cả, nhất là những tội lỗi dễ xảy đến với chúng ta nhất; vì vậy lời cầu nguyện của chúng ta phải tha thiết hơn, xin Đức Chúa Trời sắp đặt các bước của chúng ta trong lời Ngài,” Thi Thiên cxix. 133.

[2.] Trong các ân điển. Người ta chăm chú vào một ân điển đến nỗi quên mất ân điển kia. Chúng ta được truyền phải lấy cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô vi. 11; không phải một mảnh, một thuẫn che ngực mà không có mão trụ; và II Cô-rinh-tô vi. 7, Bên tay hữu và bên tay tả.” Bấy giờ chúng ta được chuẩn bị chống lại mọi cám dỗ. Mỗi ân điển là một sự giúp đỡ cho các ân điển còn lại, và việc bỏ qua một ân điển là một sự cản trở cho tất cả. Chúng ta không được chú tâm đến đức tin đến nỗi quên mất tình yêu thương, hoặc chú tâm đến cả hai đến nỗi bỏ qua sự tiết độ: II Phi-e-rơ i. 5, 6. Hãy thêm cho đức tin anh em sự nhân đức, cho nhân đức sự học thức,” v.v. Không một điều nào được bỏ sót, không được đề cao sự học thức đến nỗi bỏ qua sự thực hành, cũng không được đề cao những sự sốt sắng của lòng sùng kính đến nỗi đưa người ta đến sự mê tín dốt nát và mù quáng.

[3.] Các bổn phận. Mỗi bổn phận phải được tuân giữ đúng vị trí và đúng thì của nó. Hầu hết người ta dùng một ân điển hay một bổn phận để chống lại một ân điển hay bổn phận khác; như một số người hết lòng than khóc vì tội lỗi, nhưng ít nghĩ đến việc có được một cảm nhận biết ơn về tình yêu của Đấng Cứu Chuộc mình; những người khác lảm nhảm về ân điển miễn phí, nhưng từ bỏ sự xưng tội ăn năn, và sự chăm lo, và sự tỉnh thức chống lại tội lỗi, và sự siêng năng trong một đời sống thánh khiết kết quả: Giu-đe 4, Biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra điều dâm dục.” Một số người đề cao sự ăn năn mà không có đức tin, những người khác đề cao đức tin mà không có sự ăn năn và sự vâng lời mới.

Giáo lý 2. Rằng một Cơ Đốc nhân không nên thỏa mãn với một ít ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng phải tìm kiếm để có tất cả được làm trọn trong mình.

Những người này vốn đã được biến đổi rồi, và đã đạt đến một mức độ tốt về sự ưu tú trong đức tin và sự thánh khiết, thế nhưng sứ đồ vẫn cầu nguyện cho họ, để Đức Chúa Trời làm trọn trong họ mọi sự vui thích của lòng nhân từ Ngài.”

1. Trong khi Đức Chúa Trời có một bàn tay để ban cho, chúng ta nên có một tấm lòng để tiếp nhận. Nếu dầu không cạn, thì các bình không nên cạn: Thi Thiên lxxxi. 10, Hãy hả miệng ngươi ra, thì Ta sẽ làm đầy nó.” Không có sự thiếu thốn nơi Đức Chúa Trời, chỉ là chúng ta không thể tiếp nhận vào nhanh như Đức Chúa Trời ban cho cách rời rộng.

2. Ân điển đến sau không chỉ gia tăng, mà còn bảo đảm ân điển trước đó. Một mức độ ân điển yếu ớt thường bị gián đoạn, và khó có thể tự duy trì giữa những sự chống đối bên trong và những cám dỗ bên ngoài: Khải Huyền iii. 2. Hãy làm cho vững những điều còn lại, là những điều gần chết.” Tội lỗi hằng ngày tạo ra những chỗ rạn nứt trên chúng ta; Sa-tan tấn công chúng ta; những hy vọng của chúng ta làm xáo trộn sự an ủi của chúng ta, và quá thường xuyên phản bội vinh dự của Đức Chúa Trời, và phơi bày tôn giáo ra cho sự khinh miệt.

3. Dù chúng ta có đủ ân điển cho sự an toàn, chúng ta vẫn có thể không có đủ cho sự an ủi. Một số người có thể chật vật lắm mới đến được thiên đàng với ân điển yếu ớt: Được cứu cách khó khăn,” I Phi-e-rơ iv. 18, và Được cứu như qua lửa,” I Cô-rinh-tô iii. 13. Thế nhưng họ không có khả năng hưởng những sự an ủi phong phú của Phúc Âm, không có sự bình an và vui mừng trong đức tin, không nếm được bữa tiệc của Đức Chúa Trời, cũng không ăn được trái ngon nhất mọc trên cây sự sống ở giữa Ba-ra-đi. Sự an ủi của Phúc Âm, nó được gọi là một sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ vi. 18, vì nó thắng hơn cảm giác về mọi nỗi bất hạnh hiện tại; một sự an ủi đầy trọn đáp ứng mọi nhu cầu, Giăng xv. 11. Một sự an ủi đầy mê say, Phi-líp iv. 7; nó có thể được cảm nhận tốt hơn là được kể lại. Một sự an ủi vinh hiển, I Phi-e-rơ i. 8, vì nó là một sự nếm trước thiên đàng, và nó là phần dành cho Cơ Đốc nhân ưu tú, kết quả.

4. Dù chúng ta có thể có đủ để cứu mình và đem mình đến thiên đàng, chúng ta vẫn không có đủ để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng cách làm một điều gì ưu tú cho Ngài trên thế gian. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân cần quan tâm đến việc làm cho tấm lòng mình được mở rộng đến những hành động và sự phục vụ như vậy, hầu cho được ca ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất, để chúng ta có thể mang danh Ngài đi khắp nơi với vinh dự. Nay điều này chỉ được thực hiện bởi một mức độ ân điển ưu tú nào đó: Giăng xv. 8, Điều này làm Cha Ta được vinh hiển, là anh em được kết quả nhiều;” Phi-líp i. 11, Được đầy bông trái của sự công chính, là những bông trái làm ca ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời;” và Ma-thi-ơ v. 16, Hãy để sự sáng của anh em chiếu ra trước mặt người ta như vậy, để anh em làm vinh hiển Cha anh em ở trên trời.” Khi ân điển dồi dào như vậy, bấy giờ nó chiếu sáng ra.

Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta mở rộng những ước muốn, tình cảm, và nỗ lực của mình theo đuổi ân điển. Ấy chỉ là sự lười biếng khi ngồi xuống với bất kỳ mức độ ân điển nào cho là đủ, và không quan tâm đến sự gia tăng. Đời sống của một Cơ Đốc nhân phải là một sự tiến bộ liên tục trong sự thánh khiết. Chúng ta chưa đạt đến mức độ tăng trưởng thuộc linh đầy đủ và trọn vẹn của mình. Ánh sáng của chúng ta phải gia tăng: Châm Ngôn iv. 18, Con đường của người công chính giống như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa.” Với chúng ta chưa phải là giữa trưa hay ngày trọn vẹn; vì vậy chúng ta phải đặt ra cho mình một mức độ cao hơn và một mức độ xa hơn mức độ chúng ta đã đạt đến cho đến nay: Phi-líp iii. 13, Tôi chưa bắt lấy được, nhưng quên lửng những điều ở đằng sau, tôi cứ bươn theo.”

1. Vì vinh dự của Đấng Christ. Chúng ta nên tìm cách trở lại tình trạng ban đầu của mình, để Đấng Christ được thấy là có khả năng cứu như A-đam có khả năng hủy diệt; Đấng Christ nhắm đến điều này, là trình diện chúng ta không chỗ trách được.

2. Ấy là vì sự an ủi của chúng ta mà chúng ta nên đến thiên đàng với buồm căng đầy: II Phi-e-rơ i. 11, Như vậy, cửa vào nước đời đời sẽ mở rộng cho anh em.” Một số người ở xa, một số không xa, Mác xii. 34. Một số người bước vào cách khó nhọc lắm, một số với buồm căng đầy.

3. Không điều gì khiến chúng ta duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời cho bằng điều này, là chúng ta được đầy dẫy mọi lòng nhân từ của Ngài. Những bình miệng hẹp không thể tiếp nhận tất cả cùng một lúc. Hãy khao khát lời, I Phi-e-rơ ii. 2; sự cầu nguyện, I Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, Cầu xin Đức Chúa Trời khiến trọn cả tâm linh anh em,” v.v.

4. Sự khích lệ. Deus donando debet. Sự sống, thức ăn, thân thể, quần áo. Đức Chúa Trời ban ân điển trước đó để mở đường cho nhiều ân điển hơn, Xa-cha-ri iii. 2.

BÀI GIẢNG XIII.

Vì vậy, chúng tôi cũng hằng cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi của anh em, và làm trọn mọi sự vui thích của lòng nhân từ Ngài, và công việc của đức tin cách đầy quyền năng. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11.

GIÁO LÝ. Bấy giờ sự vui thích của lòng nhân từ Đức Chúa Trời được làm trọn trong chúng ta, khi chúng ta hoàn thành công việc của đức tin cách đầy quyền năng.

1. Công việc của đức tin là gì?

2. Vì sao đó là một dấu hiệu chắc chắn cho thấy sự vui thích của lòng nhân từ Đức Chúa Trời đã có hiệu quả trong chúng ta.

I. Công việc của đức tin là gì? Hai điều phải được giải thích — đức tin, và công việc của đức tin.

Thứ nhất, đức tin ở đây được hiểu theo nghĩa nào. Là một niềm tin vào lẽ thật của Phúc Âm, hay một sự tiếp nhận chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Nó được hiểu như vậy trong câu 10, Chứng cớ của chúng tôi ở giữa anh em đã được tin.” Và ngay sau đó ông cầu nguyện để Đức Chúa Trời làm trọn trong họ công việc của đức tin cách đầy quyền năng, công việc thích hợp với đức tin này. Và nó được mô tả như vậy trong I Giăng v. 9-11, Ví bằng chúng ta nhận chứng của người ta, thì chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn; vì chứng của Đức Chúa Trời ấy là chứng mà Ngài làm về Con Ngài. Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình; ai không tin Đức Chúa Trời, thì khiến Ngài thành ra người nói dối, vì không tin chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài. Chứng ấy tức là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.” Trong đó — (1.) Đức tin được xem là việc tiếp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời; (2.) Rằng tổng kết của chứng cớ này là sự sống đời đời, được có bởi Đấng Christ; (3.) Rằng chứng cớ này được truyền đạt và chuyển giao cho chúng ta bởi một bản ghi không sai lầm nào đó, mà nếu chúng ta không tin vào đó, chúng ta gán sự nói dối cho Đức Chúa Trời, chối bỏ một lẽ thật đã được chứng thực cách trọng thể như vậy; nhưng nếu chúng ta tin, chúng ta tìm thấy kết quả của nó trong chính linh hồn mình. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng những luận cứ.

1. Rằng lẽ thật này có khả năng sản sinh công việc được nói đến ở đây, nghĩa là, mọi cách ăn ở thánh khiết và sự tin kính; vì Phúc Âm, hay giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, là một mầu nhiệm của sự tin kính: I Ti-mô-thê iii. 16, Mầu nhiệm của sự tin kính là lớn thật, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt,” v.v.; và I Ti-mô-thê vi. 3, Nếu có ai không ưng thuận những lời lành mạnh, tức là những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và giáo lý theo sự tin kính. Giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được nói là một giáo lý của sự tin kính; nghĩa là, có khả năng sinh ra sự tin kính trong lòng người ta, vì nó trình bày cách chính xác nhất để phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, dựa trên những động cơ và sự khích lệ cao nhất. Đến nỗi người ta dùng bạo lực, và chống lại sức mạnh của nó, nếu họ không được nó làm cho trở nên tin kính; như sứ đồ nói về một số người có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó, II Ti-mô-thê iii. 5. Bởi một hình thức của sự tin kính” tôi hiểu là một bản đồ hay mô hình của giáo lý Cơ Đốc, như mo'rphosis tes gno'seos en to no'mo, Rô-ma ii. 20, là một sơ đồ của sự hiểu biết về luật pháp, hay một sự phác họa những lẽ thật liên quan đến giáo lý luật pháp: Người dạy dỗ kẻ dại dột, làm thầy của những con trẻ, có khuôn mẫu của sự học thức và của lẽ thật trong luật pháp.” Ý nghĩa là, những người ấy, giả vờ tin như những Cơ Đốc nhân, lại chẳng làm điều gì giống như những Cơ Đốc nhân cả.

2. Rằng nơi nào nó được tin và tiếp nhận cách lành mạnh, nó sẽ sản sinh hiệu quả này: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, Khi anh em đã nhận lấy lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em chẳng nhận như lời của người ta, nhưng như vốn thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời vận hành cách hiệu quả trong anh em là những kẻ tin.” Dù những lẽ thật có trọng lượng và dẫn đến một mục đích như vậy đến đâu, chúng vẫn không đạt được mục đích ấy trừ khi chúng được tiếp nhận đúng cách bởi một đức tin chắc chắn; vì cách tiếp nhận cũng đáng xem xét như tầm quan trọng của chính giáo lý. Như đối với một mùa màng và vụ thu hoạch kết quả, không chỉ cần hạt giống tốt, mà còn cần đất đã được chuẩn bị, để công việc có thể được đem ra ánh sáng và tầm mắt; không đủ để chỉ xem xét rằng chúng ta tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, hay chứng cớ của Ngài về Con Ngài, mà còn phải xem xét cách chúng ta tiếp nhận nó, như lời của Đức Chúa Trời, hay sứ điệp của Ngài được gửi đến chúng ta từ trời, như thể chính Ngài đã phán với chúng ta bằng lời sấm truyền và tiếng nói nghe được.

3. Quyền năng của Đức Chúa Trời đi cùng với việc giảng lời và việc tiếp nhận lời, để nó có thể đạt đến những mục đích mà nó được chỉ định. Với việc giảng: Cô-lô-se i. 29, Chúng tôi rao giảng Đấng Christ ở trong anh em, là niềm hy vọng về vinh hiển, vì đó tôi làm việc, chiến đấu theo sự vận hành của Ngài, là sự vận hành cách mạnh mẽ trong tôi.” Trong việc công bố giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời đã đồng hành cách hiệu quả với ông. Cũng vậy trong việc tiếp nhận lời: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 5, Phúc Âm của chúng tôi đã đến với anh em, chẳng những bằng lời nói mà thôi, nhưng cũng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và với sự chắc chắn đầy trọn.” Để chiếm được họ cho Đấng Christ bởi giáo lý này, đã có một sự vận hành mạnh mẽ của quyền năng Đức Chúa Trời. Vậy thì, đây là khái niệm đúng về đức tin, là điều phải được xác định ở đây; một niềm tin lành mạnh vào lẽ thật được quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trong họ, bởi đó họ tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời như lời của Đức Chúa Trời, và như điều xứng hợp với những người đã có chứng cớ của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho họ trong sự vâng lời và sự tin cậy của mình. Điều này cần được xác định trước hết, để chúng ta có thể tiến hành tốt hơn, và vì có một sự hiểu lầm khác thường [6] về đức tin giữa vòng các Cơ Đốc nhân, như thể nó chỉ là một sự tin cậy mạnh mẽ và mù quáng, không thừa nhận chút nghi ngờ nào trong linh hồn về sự cứu rỗi của chính mình; một sự tưởng tượng hư không, vừa làm cứng lòng kẻ không ăn năn vừa làm nản lòng người nghiêm túc.

[1.] Nó làm cứng lòng kẻ không ăn năn, vì sự tin cậy mạnh mẽ này về tình trạng tốt đẹp của chính mình có thể hóa ra là sự vô tín lớn nhất trên thế gian; vì nơi nhiều người, nó là việc tin điều mà điều trái ngược hoàn toàn của nó Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài là thật: I Cô-rinh-tô vi. 9, Anh em chớ tự dối mình; anh em há chẳng biết rằng những kẻ không công chính không thể hưởng nước của Đức Chúa Trời sao?” Họ tự tâng bốc mình bằng niềm tin vào điều trái ngược, và nếu họ chỉ có thể tự chúc phước cho mình trong lòng, và thắng hơn lương tâm cùng nỗi sợ hãi về cơn thạnh nộ của mình, và kêu lên Bình an, bình an, đủ lớn, họ nghĩ mọi sự đều ổn, và như vậy ôm lấy một sự tưởng tượng và một giấc mơ của chính mình thay cho đức tin thật. Sự tin cậy này hoàn toàn không phù hợp với giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ.

[2.] Nó làm nản lòng người nghiêm túc, là những người dại dột làm khổ chính linh hồn mình, và tự làm mình bất an cách vô ích, nghĩ rằng mình không có đức tin, vì mình không có một sự bình an như vậy, là sự bình an loại trừ mọi nghi ngờ và sợ hãi về tình trạng đời đời của mình, trong khi đức tin là việc tiếp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài, hay một sự ôm lấy giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ như vậy, để chúng ta bắt tay vào những bổn phận được đòi hỏi, để chúng ta có thể có khả năng hưởng các phước lành được ban cho, tức là sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ đời đời về Ngài trong vinh hiển. Sự hiểu lầm về bản chất của đức tin dẫn các Cơ Đốc nhân đến hầu hết những sự bối rối của họ. Anh em có tiếp nhận lời như lời của Đức Chúa Trời không, điều đó sẽ chấm dứt những mối nghi ngại của anh em chứ? Vậy hãy biết ơn tiếp nhận Đấng Christ như phương thuốc được ban cho, và đi theo con đường Ngài đã định để đến cùng Đức Chúa Trời; nương cậy nơi lòng thương xót của Ngài, và tiếp tục vâng theo các điều răn của Ngài, và anh em sẽ sớm thấy rằng Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài, Hê-bơ-rơ v. 9.

Thứ hai, công việc của đức tin là gì?

Tôi trả lời cách tổng quát, là mọi công việc và công tác thuộc về đức tin.

Cụ thể hơn, để tôi nói với anh em rằng có hai loại hành động được gán cho đức tin, hành động khơi gợi và hành động ra lệnh, hành động bên trong và hành động bên ngoài.

1. Các hành động bên trong và khơi gợi của đức tin là sự ưng thuận, sự đồng ý, và sự nương cậy.

[1.] Sự ưng thuận với lẽ thật của giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ: I Ti-mô-thê i. 15, Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là kẻ đứng đầu.” Nó có một danh nghĩa chính đáng đòi hỏi niềm tin vững chắc nhất và sự tôn trọng quý báu nhất của chúng ta.

[2.] Sự đồng ý; hoặc để tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của chúng ta: Giăng i. 12, Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu được đón chào đến với tội nhân có tấm lòng tan vỡ, bấy giờ họ mở cửa cho Ngài, tiếp nhận Ngài bằng những cái ôm trìu mến nhất của tình cảm mình, quy phục chính mình cho Ngài như Chúa của mình, và trông đợi sự cứu rỗi của Ngài. Hoặc tiếp nhận lời như nó được trình bày dưới hình thức của một giao ước: Công Vụ ii. 41, Họ vui lòng nhận lấy lời,” quyết tâm sống theo quy tắc, và tha thiết tìm kiếm hạnh phúc của giao ước ấy mà Đức Chúa Trời đã lập với thế gian trong Đấng Christ.

[3.] Sự nương cậy, được gọi là việc tin cậy nơi Đấng Christ: Ê-phê-sô i. 12, 13, Để chúng ta làm nên sự ca ngợi về vinh hiển của ân điển Ngài, là những kẻ đã tin cậy nơi Đấng Christ trước,” v.v. Đặt trọng lượng của linh hồn chúng ta, và mọi lợi ích đời đời của chúng ta, trên tảng đá nền này, mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, hay nương cậy nơi các lời hứa của Ngài, và trông đợi việc Ngài làm trọn chúng.

2. Các hành động bên ngoài và ra lệnh.

[1.] Một sự xưng nhận Đấng Christ cách dạn dĩ và công khai, và nhận lấy những đường lối của Ngài, bất chấp những sự bắt bớ gay gắt nhất. Đây là công việc của đức tin, như được đặt vào trong giao ước: Rô-ma x. 9, Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin, thì ngươi sẽ được cứu.” Tại đó bổn phận của một Cơ Đốc nhân được làm thành hai phần; một phần liên quan đến tấm lòng, phần kia liên quan đến miệng. Có việc tin bằng tấm lòng, là nguyên lý bên trong; phần kia dành cho miệng, và đó là sự xưng nhận hay tuyên xưng công khai, bất chấp mọi sự bắt bớ và nguy hiểm; vì mọi Cơ Đốc nhân đều được cứu, hoặc như những người tử vì đạo hoặc như những người xưng nhận; và vì vậy Cơ Đốc giáo được gọi là một sự tuyên xưng: Hê-bơ-rơ iii. 1, Hãy suy xét đến Sứ Giả và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta.” Và vì điều này phơi bày ra cho sự nguy hiểm, chúng ta phải mạo hiểm tất cả để làm sự tuyên xưng này; và đó là lý do vì sao nước của Đức Chúa Trời được ví như một người lái buôn khôn ngoan, đã bán tất cả để mua viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ xiii. 45, 46. Ấy là công việc của đức tin; vì vậy có lời nói rằng, Hê-bơ-rơ iii. 6, Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và niềm vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng,” parresi'an kai` to` kauchema tes elpi'dos; nghĩa là, nếu chúng ta tiếp tục sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình cách không nao núng và sự vui mừng trong mọi điều xảy đến với chúng ta vì cớ Đấng Christ, biết rằng chúng ta không thể là người bị lỗ vì Đấng Christ: Hê-bơ-rơ x. 23, Hãy giữ vững sự tuyên xưng về hy vọng của chúng ta không chuyển lay, vì Đấng đã hứa là thành tín.” Tại đây đức tin sản sinh công việc của nó, khi chúng ta được củng cố chống lại những nỗi kinh hãi của thế gian, và những nguy hiểm đáng sợ không làm chúng ta nao núng trong những đường lối của Đấng Christ, hay trong sự tuyên xưng danh Ngài. Và đây là công việc của đức tin ấy được hoàn thành cách đầy quyền năng, nghĩa là quyền năng thiên thượng; như Cô-lô-se i. 11, Được làm cho mạnh mẽ bằng mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để đạt đến mọi sự nhịn nhục và kiên nhẫn với sự vui mừng.” Ấy là ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta dưới những hoạn nạn chúng ta gặp phải trong hành trình Cơ Đốc của mình. Cũng vậy II Ti-mô-thê i. 8, Hãy cùng chịu khổ vì Phúc Âm, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời;” và ở đây, Chúa làm trọn trong anh em công việc của đức tin cách đầy quyền năng;” nghĩa là, làm trọn trong anh em mọi bông trái tốt đẹp của đức tin và sự kiên nhẫn; hay khiến anh em có thể mang lấy Cơ Đốc giáo, bất cứ điều gì anh em chịu khổ vì ôm lấy những lẽ thật của Phúc Âm.

[2.] Điều tiếp theo là sự vâng lời sẵn sàng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi tội lỗi, và bước đi trong mọi sự mới mẻ của đời sống để ca ngợi và làm vinh hiển Ngài; bấy giờ cách thực hành của chúng ta phù hợp với đức tin của chúng ta. Và đức tin được nói là hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti v. 6, nghĩa là, sản sinh sự thánh khiết và sự vâng lời; khi chiều hướng và khuynh hướng của đời sống chúng ta là vì Đức Chúa Trời và thiên đàng, để làm đẹp lòng Ngài, làm vinh hiển Ngài, và hưởng thụ Ngài. Điều chúng ta phải tin và điều chúng ta phải làm là tổng kết của tôn giáo, và điều này được suy ra từ điều kia. Việc làm phát sinh từ việc tin, như cành phát sinh từ rễ: II Phi-e-rơ i. 5, Hãy thêm cho đức tin sự nhân đức.” Và vì vậy sự vâng lời của chúng ta được gọi là sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma xvi. 26, vì nó được làm cho sống động và được cảm hứng bởi đức tin.

Vậy thì, điều sứ đồ nhắm đến ở đây không phải là các hành động bên trong và khơi gợi của đức tin, mà là các hành động bên ngoài và ra lệnh; vì chiều hướng của lời cầu nguyện của ông là, để Đức Chúa Trời khiến họ có thể vượt qua cơn bão của những hoạn nạn đã đến trên họ vì cớ Phúc Âm. Và một Cơ Đốc nhân, khi phán đoán tình trạng của mình, sẽ nhận biết nó tốt hơn trong các hành động bên ngoài hơn là các hành động bên trong; vì —

(1.) Người ngay thẳng không phải lúc nào cũng có thể nhận biết các hành động bên trong, hay sức mạnh của chúng, nhưng các hành động bên ngoài được đem ra cách rõ ràng và dễ thấy hơn trước tầm mắt của lương tâm. Đức Chúa Trời thấy điều ở trong lòng chúng ta, nhưng chúng ta không thấy nó cho đến khi những hiệu quả bày tỏ nó. Nhựa cây không được thấy khi táo và trái cây hiện ra cách rõ ràng. Hãy xem, như chúng ta phán đoán về sự lành mạnh của sự ăn năn của người ta bởi những bông trái của nó, nếu không người ta có thể bị lừa dối, và nghĩ rằng có một sự thay đổi tâm trí trong khi không có. Khi Giăng nghi ngờ những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ iii. 8, ông nói, Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn.” Phải, với những người có tính khí tốt hơn họ, sứ đồ đã khuyên họ ăn năn, và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn,” Công Vụ xxvi. 20. Cũng vậy chúng ta phán đoán về sự kính sợ Đức Chúa Trời của người ta không phải bởi hành động khơi gợi bên trong của sự tôn kính, mà bởi việc lìa bỏ điều ác, Châm Ngôn viii. 13. Về tình yêu của họ bởi sự vâng lời của họ: Giăng xiv. 21, Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta;” và I Giăng v. 3, Này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” Cũng vậy về đức tin của họ, bởi cách bước đi thánh khiết và hướng về trời của họ. Không có đức tin nơi những người sống một đời sống chưa được thánh hóa; nhưng nơi nào người ta hướng mặt về thiên đàng, lấy việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời làm công việc của mình, tại đó có đức tin thật; họ đã tiếp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời, và vì vậy dựa trên sự khích lệ của các lời hứa của Ngài, họ tiếp tục cách kiên nhẫn trong việc làm lành.

(2.) Những kẻ giả hình sẽ giả vờ có một đức tin mạnh mẽ, sẵn sàng buộc tội những người chất vấn niềm tin của họ vào giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ là bất công và gây tổn hại; nhưng họ chối bỏ trong cách thực hành điều họ khẳng định bằng lời nói: Thi Thiên xiv. 12, Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, Chẳng có Đức Chúa Trời.” Chủ nghĩa vô thần là một lời buộc tội nặng nề, nhưng nó được chứng minh như thế nào? Một phần bởi những tội lỗi chủ động phạm phải của họ: Chúng nó đều bại hoại và gớm ghiếc.” Một phần bởi những tội lỗi do bỏ sót: Chẳng có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Ấy không phải là việc đối mặt bằng những lời lẽ to tát và mạnh bạo, rằng họ không phải là những người vô thần, và nói rằng họ chắc chắn tin có một Đức Chúa Trời; họ còn có thể làm điều gì hơn trong đường lối tội lỗi, hay ít hơn trong đường lối bổn phận, nếu chẳng có Đức Chúa Trời? Cũng vậy Thi Thiên xxxvi. 4, Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng, Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt nó.” Dòng chảy của đời sống và những hành động của một người giải thích và diễn giải tấm lòng của người ấy tốt nhất. Mọi người biết suy xét đều có thể kết luận từ những hành động của họ rằng họ không có cảm nhận thật nào về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì họ không tỉnh thức về những đường lối của chính mình, và những hành động của họ hoàn toàn trái ngược với các luật pháp, những sự đe dọa, và các lời hứa của Đức Chúa Trời, phải, trái ngược với mọi điều được biết về Đức Chúa Trời, đến nỗi chắc chắn họ không tin có một Đức Chúa Trời, hay không nghiêm túc khi họ nghĩ và nói như vậy. Có thể miệng họ không được thả lỏng đến mức dạn dĩ công khai chối bỏ hay chất vấn sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng những việc làm của họ giả dối và đáng ghê tởm đến nỗi một người có thể chắc chắn kết luận rằng họ không bao giờ trông đợi phải khai trình với Đức Chúa Trời về điều mình làm. Cũng vậy đối với niềm tin vào Cơ Đốc giáo, nhiều người dường như tin như những Cơ Đốc nhân, nhưng sống như những kẻ không tin; trên danh nghĩa họ là Cơ Đốc nhân, nhưng thực chất họ chối bỏ đức tin: Giăng viii. 31, Bấy giờ Ngài phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng, Nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì thật là môn đồ Ta.” Có những môn đồ trên danh nghĩa và những môn đồ thật. Một số người tiếp nhận những quan điểm thịnh hành của xứ sở nơi họ sống dựa trên sự dễ tin của con người, nhưng chúng không có sức mạnh và hiệu lực nào trên họ để thay đổi tấm lòng hay đời sống của họ. Họ nói về Đấng Christ cách tôn kính như những người khác; nhưng Đấng Christ sẽ không lấy những lời khen tặng thay cho sự phục vụ, cũng không lấy lời nói thay cho cách thực hành: Ma-thi-ơ vii. 21, Chẳng phải hễ ai nói với Ta rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta.” Hoặc như trong Lu-ca vi. 46, Sao các ngươi gọi Ta, Chúa, Chúa, mà không làm theo những điều Ta phán?” Nay làm sao chúng ta bác bỏ những sự tự tin kiêu ngạo và những sự khoe khoang của người ta ngoài việc dùng đời sống của họ? Sự dâm loạn, sự say sưa, sự tham ăn, sự áp bức, sự tham lam, không phải là những công việc của đức tin, mà là của tâm trí xác thịt ấy chiếm lấy người ta trong sự bội đạo của họ khỏi Đức Chúa Trời; và vì vậy dấu hiệu chắc chắn nhất sẽ là cách ăn ở thánh khiết và sự tin kính.

II. Bấy giờ chúng ta có thể kết luận rằng sự vui thích của lòng nhân từ Đức Chúa Trời được làm trọn trong chúng ta —

1. Vì ân điển thật có một bản chất vận hành và mạnh mẽ, và nếu nó nằm yên trong linh hồn, nó chỉ là một hình ảnh và cái bóng của ân điển, một điều gì đó trông giống như ân điển, nhưng không phải là ân điển. Chẳng hạn, đức tin chỉ là một ý kiến chết nếu nó không bộc phát ra thành cách thực hành: Gia-cơ ii. 14, Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng?” Anh em có nói về đức tin bao nhiêu tùy ý, thế nhưng không ai sẽ tin rằng anh em nghiêm túc, và thật sự trông đợi sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, khi anh em rõ ràng đi theo con đường dẫn đến địa ngục. Đức tin chỉ là một sự tán thành lạnh lùng đối với những đường lối của Đức Chúa Trời, hay một sự ưa thích không hiệu quả nào đó đối với con đường ấy, là điều bị lấn át bởi một khuynh hướng trái ngược, hay tình yêu dành cho những điều thuộc về đất: Rô-ma ii. 18, Ngươi tán thành những điều xuất sắc.” Tình yêu thật sẽ thúc ép chúng ta sống cho Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô v. 14, 15, Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta,” v.v. Hy vọng sẽ được thấy, không phải bởi một vài ý nghĩ trần trụi lạnh lùng về thiên đàng, nhưng bởi một sự theo đuổi tha thiết: Công Vụ xxvi. 7, Lời hứa ấy, mười hai chi phái chúng ta, phục vụ Đức Chúa Trời cách sốt sắng, hy vọng sẽ đạt đến.” Nó thúc giục đến việc sử dụng mọi phương tiện bởi đó chúng ta có thể đạt được nó. Về mọi ân điển có lời nói rằng, II Phi-e-rơ i. 8, Nếu những điều này ở trong anh em và thêm lên, thì sẽ khiến anh em không phải là kẻ ở không và không kết quả trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” nghĩa là, anh em sẽ ăn ở như xứng hợp với những Cơ Đốc nhân tốt. Nơi nào các ân điển sống động, chúng không bao giờ có thể không có việc làm, hay những bông trái như vậy hầu hướng đến vinh dự của Đức Chúa Trời; nó sẽ không để người ấy yên, hay có chút bình an nào trong chính mình, cho đến khi người ấy làm một điều gì đáng kể cho Đức Chúa Trời, như một điều luôn tìm cách bộc phát ra.

2. Vì Linh của Đức Chúa Trời ngự và ở trong lòng, để giữ các ân điển này luôn ở trong công việc không ngừng: Giăng iv. 14, “Một mạch nước vọt lên cho đến sự sống đời đời;” và Giăng vii. 38, potamoi ek tes koilias. Nó đang vọt lên, nó đang tuôn chảy ra. Con người không được giữ ân điển cho riêng mình, nhưng phải thực hành ân điển ấy vì vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác. Vì vậy sự hiện diện của Đức Thánh Linh là cần thiết, để ân điển mà Ngài đã thực hiện không nằm chết trong những thói quen uể oải, nhưng luôn được hành động và được đưa ra, trong những hoạt động sống động như thế để chứng tỏ nguyên nhân mà từ đó chúng xuất phát.

3. Khi công việc của đức tin được hoàn thành, các hành động bên trong và bên ngoài cùng hợp lại. Có một nguyên lý ở bên trong, và có hiệu quả ở bên ngoài. Bên trong có đức tin, là nguyên lý cao quý nhất để tạo nên một đời sống thánh khiết, nếu không có đức tin thì sự luyện tập thuộc thể chẳng ích gì, I Ti-mô-thê iv. 8. Đức tin phần nào làm điều đó, như một sự ưng thuận đối với những chân lý cao cả và trọng đại về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, là những chân lý sinh ra tình yêu thương; và như vậy đức tin làm việc, Ga-la-ti v. 6; và cũng là giáo lý về sự sống đời đời và sự chết đời đời, là những điều có hiệu lực lớn và năng lực cảm động để khiến chúng ta nghiêng về sự vâng phục. Lại nữa, đức tin làm điều đó như một sự ưng thuận chân thành, vừa về sự phục tùng vừa về sự nương cậy. Chúng ta ưng thuận vâng phục Đấng Christ, và tin cậy Ngài về sự trợ giúp, sự tiếp nhận và phần thưởng của chúng ta; tất cả điều đó ở bên trong, và bên ngoài có hiệu quả là sự thánh khiết nghiêm túc và việc làm điều lành, dù chúng ta phải chịu khổ vì điều đó thế nào đi nữa, nếu không có điều đó thì mọi sự chúng ta giả vờ phục tùng Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài chỉ là lời nói và lời rỗng tuếch. Bây giờ, khi cả hành động bên trong lẫn bên ngoài cùng hợp lại, chúng ta có những lợi ích này:—

[1.] Chúng ta có một quy tắc chắc chắn hơn để phán đoán. Chúng ta phán đoán người khác chỉ theo những việc làm bên ngoài, vì xem trái thì biết cây, Ma-thi-ơ vii. 16. Tình yêu thương cấm chúng ta dò xét xa hơn; nhưng chúng ta phán đoán chính mình theo cả việc làm bên trong lẫn bên ngoài cùng nhau. Nếu bên trong có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, sự ghét điều ác, sự vui thích trong sự thánh khiết, một cảm thức sâu sắc về thế giới sẽ đến, và tất cả điều đó được chứng tỏ bằng một nếp sống thánh khiết, thì chúng ta không cần bằng chứng nào thêm nữa. Nếu một người muốn phán đoán về tình trạng của chính mình, người ấy phải xem xét cả tính khí của lòng mình lẫn đường lối đời sống của mình cùng nhau.

[2.] Tôn giáo của chúng ta cao quý hơn và được điều hòa tốt hơn; vì tuy các hành động bên trong tự chúng cao quý hơn và lớn hơn các hành động của con người bên ngoài; tức là, khi xét chúng cách trừu tượng và tách riêng; yêu Đức Chúa Trời thì hơn là làm một hành động bác ái hay tin kính bên ngoài, vì linh hồn cao quý hơn thân thể; nhưng các bổn phận bên ngoài thường lớn hơn chỉ các hành động bên trong mà thôi; một phần vì trong các bổn phận bên ngoài, người ta giả định rằng cả hai phần cùng hợp lại, cả linh hồn lẫn thân thể, và hoạt động của cả hai thì nhiều hơn hoạt động của một bên mà thôi; một phần vì những mục đích cao quý hơn được đạt được bởi cả hai, hơn là bởi một bên mà thôi, vì Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn, và con người được ích lợi bởi chúng: Giăng xv. 8, “Ấy là tại điều đó mà Cha Ta được tôn vinh, là các ngươi kết được nhiều trái;” và Phi-líp i. 11, “Được đầy trái của sự công chính, là trái đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời.” Đấng Christ không được tôn vinh bởi đức tin, nhưng bởi công việc của đức tin, như câu 12 của chương này. Khi nó tuôn ra thành những trái tốt lành, bấy giờ Đấng Christ được tôn vinh. Sự phản chiếu của hơi nóng từ đất trong những trái chín và dễ chịu thì hơn sự phản chiếu đơn thuần của hơi nóng từ một bức tường chết. Hãy hiểu điều này cho đúng.

(1.) Mọi bổn phận bên ngoài đều là không nếu chúng không bắt đầu từ tấm lòng; chúng chẳng khác gì việc rửa bên ngoài của chén đĩa; vì vậy nếu đức tin và tình yêu thương không làm cho chúng sống động, chúng không được Đức Chúa Trời coi trọng: I Cô-rinh-tô xiii. 1-3, “Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu thiêu đốt, dầu tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, dầu tôi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm,” ouden eimi, tôi cũng chẳng được ích gì vì điều đó; vì các hành động bên ngoài, dù bề ngoài là tốt, cũng không có giá trị; nếu chúng không đến từ một ý chí đã được sửa ngay, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, thì chúng không được kể trọng gì cả.

(2.) Nơi nào có một tình trạng đúng đắn của linh hồn, nếu hành động bên ngoài bị ngăn trở bởi một trở ngại tự nhiên chứ không phải một trở ngại có thể cảm nhận được, thì ở đó những điều bên trong được chấp nhận. Đồng tiền nhỏ của người yêu dấu bỏ vào hòm dâng hiến thì hơn gấp mười lần bấy nhiêu sự vâng phục bên ngoài từ một người khác: II Cô-rinh-tô viii. 12, “Vì nếu mình sẵn lòng, thì dâng chi cũng được chấp nhận tùy theo mình có, chớ không tùy theo mình không có.” Nếu một người quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự, nếu người ấy làm theo khả năng của mình, người ấy sẽ được chấp nhận, dù trong một số trường hợp người ấy bị ngăn trở và cản trở; nhưng bây giờ khi cả hai phần cùng hợp lại, tôn giáo được điều hòa tốt; người ấy tin, và làm điều mà đức tin của mình buộc mình phải làm.

(3.) Lợi ích tiếp theo và cuối cùng là điều này: những hành động bên ngoài tuôn chảy từ một nguyên lý bên trong lại cảm động tấm lòng, và làm tăng thêm thói quen, và bởi đó một người được vững vàng hơn trong tình trạng có ân điển của mình. Như cánh tay phải lớn hơn cánh tay trái, và sẵn sàng hơn cho hành động, vì bởi luyện tập không ngừng nó đầy sinh khí hơn; cũng vậy đức tin và mọi ân điển khác được tăng thêm bởi nhiều hành động; một phần theo bản chất của chính chúng, và một phần bởi phần thưởng của Đức Chúa Trời. Hãy làm, và hãy có thêm: “Kẻ nào có, sẽ cho thêm,” Lu-ca viii. 18. Có một chuyển động vòng tròn giữa tấm lòng và bàn tay; con người càng thực sự phạm tội, họ càng dễ phạm tội hơn; như một thanh củi đã từng ở trong lửa thì dễ bắt lửa lại hơn, cũng vậy ân điển được thực hành thì được thưởng bằng ân điển. Các hành động làm tăng thêm đức tin và tình yêu thương là những điều đã sinh ra chúng trước tiên, và chúng ta vẫn được thúc giục làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, và đi tiếp trên con đường chúng ta đã bắt đầu. Sự chuyên cần là phương tiện, và phước lành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự tăng trưởng; không chỉ những hành động trái ngược, mà cả sự lơi lỏng trong hành động cũng làm suy yếu các thói quen. Đức Chúa Trời, Đấng phạt tội bằng tội, cũng thưởng ân điển bằng ân điển. Vậy thì, chúng ta có ba lợi ích này bởi sự hợp lại này—dấu hiệu chắc chắn hơn, tôn giáo được điều hòa tốt hơn, và ân điển được tăng thêm.

4. Khi công việc của đức tin được hoàn thành, cả ân điển khách quan lẫn ân điển chủ quan đều có mục đích và công dụng thích hợp của chúng, vì cả hai đều có xu hướng thúc đẩy chúng ta làm việc. Ân điển khách quan là giáo lý của Phúc Âm. Ân điển chủ quan là ấn tượng mạnh mẽ trên linh hồn.

[1.] Về ân điển khách quan. Mọi chân lý đều được bày tỏ vì cớ một đời sống thánh khiết, không phải chỉ để làm cho chúng ta khôn ngoan hơn, nhưng tốt hơn. Kinh Thánh không được viết ra để thử sức trí tuệ của con người, xem ai có thể phân biệt và hiểu những điều này chính xác nhất; hay thử sức trí nhớ của họ, xem ai có thể giữ chúng vững chắc nhất; hay sự lưu loát của lời nói của họ, xem ai có thể nói về chúng hùng hồn nhất; nhưng là sự sẵn sàng vâng phục của họ, xem ai sẽ sẵn sàng nhất đặt mình vào việc thực hành chúng: Ma-thi-ơ vii. 24, “Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá;” tức là, người nào tin và thực hành các điều răn của Ta, người ấy xây dựng sự tin cậy của mình cách tốt đẹp: Thi Thiên cxix. 48, “Tôi sẽ giơ tay lên hướng về điều răn Chúa mà tôi yêu mến;” tức là, tôi sẽ cố gắng thực hành chúng. Dù chúng ta giả vờ yêu mến thế nào, nếu tay chúng ta lơi lỏng và yếu đuối, điều đó không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Việc thu thập kiến thức chỉ giống như có những dụng cụ, và dụng cụ là để làm việc, nếu không chúng nằm yên đó và rỉ sét. Sự suy đoán là vô ích và nhàn rỗi nếu nó chỉ hướng đến sự tò mò, chứ không hướng đến thực hành.

[2.] Ân điển chủ quan. Mọi ân điển bên trong mà Đấng Christ ban cho chúng ta đều được ban cho vì mục đích này; sự sống, không phải để chúng ta chỉ có nó, nhưng để dùng nó cho Đức Chúa Trời. Tạo vật mới không được dựng nên như một bức tượng để ngắm nhìn, nhưng để người ấy bước đi, và thực hiện mọi chức năng và phận sự thuộc về tạo vật mới: Ê-phê-sô ii. 10, “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Chúng ta được dựng nên mới vì mục đích và ý định này. Đấng Christ đã chết để khôi phục chúng ta trở lại tình trạng bị giam giữ này [7] và khả năng này, và đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta vì mục đích này. Bây giờ các ân điển vẫn chưa hoàn hảo cho đến khi mục đích của chúng được đạt được, trong khi chúng còn ở như những thói quen nhàn rỗi và vô ích; nhưng chúng được làm cho hoàn hảo khi chúng có công dụng của chúng. Cũng vậy, bởi việc làm, đức tin được nói là được làm cho trọn vẹn, Gia-cơ ii. 23, tức là, đã đạt được mục đích của nó. Cũng vậy I Giăng ii. 5, “Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy;” tức là, đã sinh ra hành động hoàn tất của nó, là điều nó hướng đến; bấy giờ sức mạnh của nó được khám phá, trong khi trước đó nó chịu một thứ chưa hoàn hảo nào đó. Cây được coi là hoàn hảo khi nó mọc lên thành thân và hoa, và bắt đầu kết hạt.

5. Thực hành cho chúng ta kinh nghiệm về sự an ủi của tôn giáo mà chúng ta tiếp nhận bởi đức tin, để người ấy được vững vàng rất nhiều trong việc tin những sự bày tỏ siêu nhiên ấy, là những điều trước đó người ấy đã tiếp nhận mà không có sự trợ giúp đó: I Giăng v. 10, “Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy ở trong mình.” Nhưng khi nào người ấy có chứng ấy ở trong mình? Khi người ấy có một lời chứng trong lòng mình, khi người ấy đến thực hành điều mình tin. Thật là một điều say mê khi hiểu giáo lý thiên thượng, và thấy tỷ lệ thích hợp và sự liên kết giữa mục đích và phương tiện: Châm Ngôn xxiv. 13, 14, “Hỡi con, hãy ăn mật, vì nó ngon; và ăn tàng ong, vì nó ngọt cho cuống họng con: sự khôn ngoan đối với linh hồn con cũng như vậy, khi con đã tìm được nó; bấy giờ sẽ có phần thưởng, và sự trông đợi của con sẽ không bị dứt.” Những sự vui thích của tâm trí vượt xa những sự vui thích của thân thể rất nhiều; có một sự ngọt ngào say mê trong việc học hỏi và suy ngẫm chân lý, như người ham mê lạc thú không tìm thấy trong những thú vui tinh tế nhất của giác quan; nhất là khi sự suy ngẫm này được dùng về những chân lý thiên thượng, như sự hòa thuận với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Nhưng niềm vui của sự suy ngẫm không là gì so với niềm vui của thực hành, vì bấy giờ chúng ta thấy những điều này được xác thực và xác nhận trong chính mình. Sự suy ngẫm chỉ cho chúng ta một cái nhìn, nhưng kinh nghiệm cho một sự nếm trải, và như vậy chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng sâu sắc và thân mật hơn: I Phi-e-rơ ii. 3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào,” Hơn nữa, niềm vui của sự suy ngẫm chóng tan biến hơn, nhưng sự nếm trải những điều này được giữ trên lòng chúng ta bởi một sự vâng phục nghiêm túc và không ngừng; nó ở lại với chúng ta, và niềm vui bền lâu hơn; sự vui mừng khơi dậy bởi suy ngẫm chỉ là một tia chớp, nhưng niềm vui của thực hành và sự vâng phục kết quả là thường xuyên, vững chắc và lâu dài. Mỗi hành động thánh khiết đều được thưởng bằng sự bình an của lương tâm, và quyền của chúng ta đối với thiên đàng được xác nhận hơn.

6. Một Cơ Đốc nhân sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng, không phải theo điều người ấy đã tin, nhưng theo điều người ấy đã làm; không phải theo điều người ấy đã tán thành, nhưng theo điều người ấy đã thực hành. Nhiều người xưng nhận đức tin và tình yêu thương, nhưng nếu điều đó không được xác thực trong thực hành của chúng ta, chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận: I Phi-e-rơ i. 17, “Nếu anh em xưng Cha là Đấng phán xét không thiên vị, theo công việc của mỗi người, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ đời này;” Khải Huyền xx. 12, “Kẻ chết bị phán xét tùy công việc mình làm.” Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người theo công việc của họ, và điều họ đã làm trong xác thịt, dù tốt hay xấu: Giăng v. 29, “Những kẻ đã làm lành sẽ sống lại để được sống, những kẻ đã làm dữ sẽ sống lại để bị phán xét.” Vậy theo giáo lý của Đấng Christ, chúng ta phải bị phán xét, không phải theo đức tin, nhưng theo công việc của đức tin; và sẽ hoặc được xưng công chính hoặc bị kết án vào ngày cuối cùng, tùy theo đức tin của chúng ta đã cằn cỗi, hay hoạt động và kết quả trong việc lành; dù chúng ta bị phán xét theo luật của ân điển, đây vẫn phải là tiến trình.

Ứng dụng 1. Thông tin. Rằng chúng ta không nên phán đoán về tình trạng thuộc linh của mình theo một tôn giáo hời hợt, chỉ gồm sự suy ngẫm, cũng không an nghỉ trong một đức tin nhàn rỗi: Gia-cơ ii. 20, “Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh bởi việc làm của anh;” vì đức tin không có việc làm là đức tin chết. Cơ Đốc nhân thực hành là người chắc chắn nhất được dẫn dắt đúng trong điểm quan điểm: Giăng vii. 17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết giáo lý ấy đến từ Đức Chúa Trời chăng.” Để có sự an ủi vững chắc hơn: Giăng xv. 11, “Ta nói điều đó với các ngươi, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi.” Và sự chấp nhận chắc chắn với Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng: Ma-thi-ơ xxv. 21, “Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín được lắm,” v.v. Không phải trí tuệ sắc bén, trí nhớ vững chắc, lưỡi nhanh nhẹn, nhưng đời sống kết quả, sự thực hành vâng phục, mới là điều bấy giờ sẽ được coi trọng. Nếu công việc của chúng ta không tương ứng với đức tin và sự xưng nhận của chúng ta, đó là một lời nói dối và sự lừa dối trong thực hành, mà Đức Chúa Trời sẽ sớm phát hiện và phơi bày.

Ứng dụng 2. Để cảnh báo. Hãy xem công việc của anh em có phải là công việc của đức tin không. Những phẩm hạnh đạo đức không tự nhiên, nếu chúng không xuất phát từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ: Vì không có đức tin thì không thể nào ở cho đẹp ý Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ xi. 6; và cho đến khi chúng ta được kết hôn với Đấng Christ, chúng ta không thể sinh trái cho Đức Chúa Trời, Rô-ma vii. 4. Tất cả sự công chính, tiết độ, bác ái ấy chỉ là một ân điển giả tạo và sự thánh khiết hoang đàng, như những đứa trẻ sinh ra trước hôn nhân là bất hợp pháp. Việc lành chỉ là trái hoang, không tự nhiên, cho đến khi chúng có nguyên lý này; không có sự sống cho Đức Chúa Trời nào có thể được tiến hành vì bất kỳ mục đích nào cho đến khi chúng ta được thuyết phục về tình yêu thương của Ngài trong Đấng Christ, Đấng đã mua sự tha thứ và sự sống cho chúng ta. Phải, chúng ta hoàn toàn không thể sống cho Đức Chúa Trời nếu không có ân điển của Đấng Cứu Chuộc: Ga-la-ti ii. 20, “Sự sống tôi hiện sống là sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Sự hiểu biết về Ngài và những sự mầu nhiệm của ân điển Ngài là động cơ lớn của chúng ta, và Đức Thánh Linh của Ngài là nguyên lý thích hợp và nguyên nhân của đời sống thánh khiết của chúng ta.

Ứng dụng 3. Để thúc đẩy chúng ta hoàn thành công việc của đức tin.

1. Điều này có thể được cung cấp tốt, nếu chúng ta xem xét Đấng Christ là ai, và Ngài đã làm gì cho những tội nhân, và Ngài sẽ làm gì; những nghĩa vụ quá khứ của chúng ta, những đặc ân hiện tại của chúng ta, và những hy vọng sẽ đến của chúng ta. Khi chúng ta xem xét Đấng Christ đã làm gì cho chúng ta, và Ngài là ai, và sẽ là gì đối với chúng ta, chúng ta có lòng từ chối bất kỳ điều răn nào của Ngài không? Chúng ta đã được đẽo ra từ vầng đá nào, mà chúng ta có thể đứng vững chống lại mọi sự quyến rũ này của ân điển? Hỡi tạo vật trái tự nhiên, vô ơn, ngươi có thể chối bỏ một Đấng Cứu Rỗi yêu thương, Đấng chẳng đòi hỏi nơi ngươi điều gì ngoài điều tốt cho ngươi!

2. Quyền năng thiên thượng được cam kết để bảo vệ ngươi: Ê-phê-sô iii. 16, “Xin Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh quang Ngài, được quyền năng bởi Đức Thánh Linh mà trở nên mạnh mẽ;” và Ê-phê-sô vi. 10, “Hãy mạnh dạn trong Chúa, và nhờ sức toàn năng của Ngài;” II Phi-e-rơ i. 5, “Hãy chuyên cần thêm đức tin anh em bằng sự nhân đức.” Ngươi sẽ gặp khó khăn trong việc tiến hành công việc của đức tin; nhưng đừng ngã lòng, Đức Chúa Trời ở về phía ngươi, và Đấng Christ sẽ gánh mọi chi phí của ngươi đến thiên đàng. Đấng đã được làm cho trọn vẹn bởi những sự đau khổ sẽ không để ngươi bị hủy diệt bởi chúng. Ngươi chinh phục không phải bằng sức riêng của mình, nhưng bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy hãy nói, II Ti-mô-thê i. 12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Đấng ấy có quyền năng giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.”

3. Đức tin khác sẽ là một cạm bẫy và sự cám dỗ cho ngươi, ngoài đức tin sinh ra công việc thích hợp của nó, là một quyết tâm không thể khuất phục để chối bỏ những sự thúc giục của xác thịt, và khinh miệt mọi sự kinh hoàng của giác quan; phải, từ bỏ mọi sự thay vì bất trung với Đấng Christ. Đức tin khác, gồm những sự hiểu biết lỏng lẻo và hời hợt về ân điển, hủy diệt hàng nghìn người. Hãy xem xét có bao nhiêu người lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ, và biến ân điển thành sự phóng túng hay lười biếng.

[Chú thích 6: Phải chăng là “usual”? — Người hiệu đính.]

[Chú thích 7: Phải chăng là “capacity”? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG XIV.

Để cho danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 12.

Trong những lời này, anh em có mục đích của những điều được cầu nguyện. Trong lời cầu nguyện của sứ đồ, anh em có thể chú ý ba điều này—(1.) Nguyên nhân; (2.) Phương tiện; (3.) Mục đích.

1. Nguyên nhân, là sự tốt lành tự do và quyền năng của Đức Chúa Trời.

2. Phương tiện, sự kêu gọi hiệu quả, đức tin, việc làm. Điều này xuất phát từ điều kia, đức tin từ sự kêu gọi, và việc làm từ đức tin.

3. Các mục đích. Trong bản văn, Để cho danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,’

Nơi đó—(1.) Có một mục đích kép được đề cập; (2.) Ảnh hưởng của ân điển được khẳng định.

[1.] Mục đích kép được đề cập, Để cho danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh trong anh em, và anh em trong Ngài.’

Những lời này có thể được hiểu là có một mối liên hệ ba mặt—

Thứ nhất, Đối với những người liên quan, Đấng Christ và người Tê-sa-lô-ni-ca. Mệnh đề đầu tiên thuộc về Đấng Christ, để Ngài được tôn vinh trong anh em;’ và mệnh đề thứ hai thuộc về người Tê-sa-lô-ni-ca, và anh em trong Ngài.’ Việc hoàn thành công việc của đức tin bằng quyền năng không chỉ vì danh dự của Đấng Christ, nhưng cũng vì lợi ích của chúng ta. Đấng Christ đủ vinh quang trong chính Ngài, dù Ngài có môn đồ hay không; nhưng nếu chúng ta không có một Chúa và Thầy như vậy, chúng ta không thể được tôn vinh. Vì vậy trong trường hợp này không chỉ có vinh quang của Đấng Christ, nhưng cũng có vinh quang của chúng ta; anh em làm công việc của chính mình khi anh em làm công việc của Ngài; Đấng Christ có danh dự, và anh em có phần thưởng.

Trong mối liên hệ thứ hai, mệnh đề đầu tiên liên quan đến đời này, mệnh đề thứ hai liên quan đến đời sẽ đến. Đấng Christ được tôn vinh trong chúng ta khi chúng ta duy trì danh dự của Ngài trong thế giới; và chúng ta được tôn vinh trong Ngài khi chúng ta được đưa vào vương quốc thiên thượng của Ngài. Đúng là cả hai mệnh đề đều có thể được hiểu về đời này; chúng ta được tôn vinh trong Ngài, vì thật vinh quang khi chịu khổ vì một Thầy tốt và một chính nghĩa tốt. Chúng ta không làm tôn vinh Đấng Christ nhiều bằng Ngài là danh dự và vinh quang cho chúng ta: Công Vụ v. 41, “Họ vui mừng vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài.” Nhưng tôi lấy ý nghĩa nổi tiếng nhất, rằng Đấng Christ là nguyên nhân của mọi vinh quang và hạnh phúc chúng ta có trong thế giới khác.

Mối liên hệ thứ ba là đối với sự hiệp nhất trong thân thể mầu nhiệm. Như vậy Đấng Christ được tôn vinh trong chúng ta như những chi thể của Ngài, và chúng ta trong Ngài như Đầu của chúng ta; và như vậy anh em có một lý do tại sao không nói rằng, Đức Chúa Trời được tôn vinh trong chúng ta, và anh em trong Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời được bao gồm trong vinh quang của Đấng Christ: Phi-líp ii. 11, “Mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời.” Và Đấng Christ chỉ được đề cập, vì Phúc Âm được rao giảng trong danh Ngài: Công Vụ x. 43, “Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin đến Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội.” Và đức tin nơi Đấng Christ là điều bị cả người Do Thái lẫn người ngoại bang chống đối, chứ không phải đức tin nơi Đức Chúa Trời. Việc xưng nhận danh của Đấng Christ là điều đã mang những rắc rối đến cho họ; nhưng chủ yếu vì Ngài là Đầu của thân thể mầu nhiệm. Vì vậy các thuật ngữ được sắp đặt để bày tỏ sự hiệp nhất. Không nói rằng, danh của Đấng Christ được tôn vinh bởi chúng ta, và chúng ta bởi Ngài; nhưng trong chúng ta, và chúng ta trong Ngài.

[2.] Ảnh hưởng của ân điển trên mục đích này, Theo ân điển của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ.’ Kata không ghi chú thước đo mà mỗi người chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và được Ngài tôn vinh, đến mức mỗi người chúng ta được ban ân điển, theo thước đo của sự ban cho của Đấng Christ, Ê-phê-sô iv. 7, nhưng là động cơ, là ân huệ và sự ban cho không xứng đáng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ điều này có thể liên quan hoặc đến những phương tiện đã đề cập trước đây, sự kêu gọi, đức tin, công việc của đức tin; tất cả điều này được thực hiện bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; hoặc đặc biệt hơn đến những mục đích đã đề cập; không chỉ ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối cao của sự cứu rỗi, nhưng mọi phương tiện đều được sắp đặt và chịu ảnh hưởng bởi nó; phải, các mục đích hoàn toàn phải được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời, mọi vinh quang Đấng Christ có từ dân sự Ngài, hoặc truyền đạt cho họ. Chính bởi ân điển mà Ngài được tôn vinh trong chúng ta. Chịu khổ là một ân điển: Phi-líp i. 29, “Anh em đã được ban cho, về phía Đấng Christ, để chịu khổ vì Ngài.” Nhưng đặc biệt hơn, nó phải được liên quan đến mệnh đề cuối cùng, Chúng ta trong Ngài;’ việc Ngài ban vinh quang và sự bất tử cho chúng ta. Việc Ngài tôn vinh chúng ta, dù chúng ta tôn vinh Ngài, xuất phát từ ân điển. Chỉ cần chú ý, ân điển được quy cho Đức Chúa Trời là Cha như Đấng ban cho, và cho Đấng Christ như Đấng mua lấy nó bằng công lao; vì ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ được đề cập.

Vậy hãy chú ý—

1. Rằng khi công việc của đức tin được hoàn thành bằng quyền năng, Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh trong những đầy tớ của Ngài.

2. Rằng trong việc thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ, chúng ta cũng thúc đẩy sự cứu rỗi của linh hồn mình; vì khi Ngài được tôn vinh trong chúng ta, chúng ta được tôn vinh trong Ngài.

3. Rằng tình trạng được tôn vinh của chúng ta phải được quy cho ân điển và sự tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Điểm thứ nhất. Rằng khi công việc của đức tin được hoàn thành bằng quyền năng, Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh trong những đầy tớ của Ngài.

Để chứng minh điều này, tôi sẽ xem xét—(1.) Đức Chúa Trời và Đấng Christ được tôn vinh bằng bao nhiêu cách; (2.) Rằng khi công việc của đức tin được hoàn thành bằng quyền năng, Đấng Christ được tôn vinh như vậy.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời hay Đấng Christ có thể được nói là được tôn vinh bằng bao nhiêu cách.

Tôi trả lời—Hai cách—(1.) Cách thụ động và khách quan; (2.) Cách chủ động, và bởi sự đồng thuận tự nguyện của chúng ta.

1. Cách thụ động. Đức Chúa Trời được tôn vinh trong mọi tạo vật và công việc của Ngài, khi những sự xuất sắc vinh quang của Ngài được thể hiện cách rõ ràng trong chúng. Bây giờ có hai loại tạo vật trong thế giới—một số có thể được gọi là hoàn toàn tự nhiên, những loại khác là những tác nhân tự do và tự nguyện. Những tác nhân hoàn toàn tự nhiên là trời và đất, và thú vật ngoài đồng, v.v.; tất cả những điều này đều tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, Thi Thiên xix. 1, 2. Những tác nhân tự do và tự nguyện là con người và thiên sứ: Thi Thiên cxlv. 10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc Ngài thảy đều sẽ ngợi khen Ngài, và các thánh đồ Ngài sẽ chúc tụng Ngài.” Mọi công việc của Ngài đều cung cấp chất liệu cho sự ngợi khen, nhưng con người và thiên sứ tự nguyện quy nó cho Ngài, chứ không phải phần còn lại của tạo vật. Bây giờ, Đức Chúa Trời được tôn vinh cách hoàn toàn thụ động và khách quan trong tạo vật câm và vô tri, nhưng cả cách khách quan lẫn chủ động trong các thánh đồ và thiên sứ. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời được tôn vinh cách khách quan trong tạo vật mới; chính sự hiện hữu của nó là để ngợi khen ân điển vinh quang của Ngài, Ê-phê-sô i. 12. Dù người ấy im lặng, nhưng công việc của sự tạo dựng mới tự nó nói lên. Và trong tạo vật mới, được khám phá trong những trái của nó, có một sự xuất hiện lớn hơn của sự xuất sắc của Đức Chúa Trời hơn trong bất kỳ hữu thể nào khác ở phía này của thiên đàng; để cách khách quan này của việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong các thánh đồ của Ngài là sự khám phá và xuất hiện của Đức Chúa Trời trong những người thánh của Ngài, hay ấn tượng của sự xuất sắc của Ngài trên chúng ta.

2. Cách chủ động. Như vậy con người được nói là tôn vinh Đức Chúa Trời, khi họ hiểu và tuyên bố sự xuất sắc của Ngài bằng lời nói hay việc làm. Ba cách chúng ta có thể được nói là tôn vinh Đức Chúa Trời—trong lòng chúng ta, bằng lưỡi chúng ta, và trong đời sống chúng ta.

[1.] Trong lòng chúng ta, bởi sự đánh giá và tình yêu thương: Lu-ca i. 46, “Linh hồn tôi tôn vinh Chúa.” Chúng ta được nói là tôn vinh hay làm cho Chúa trở nên lớn, khi chúng ta hiểu sự xuất sắc của Ngài cách rộng lớn hơn, với những tình cảm thích hợp, kính sợ, yêu thương, tin cậy, vui thích trong Ngài trên hết mọi sự, với một sự kính sợ như thế để xua đuổi sự sợ con người khỏi lòng chúng ta. Mọi sự sợ hãi và cau mày của một con sâu bọ đều đáng khinh hơn đối với chúng ta so với sự kính trọng và sợ hãi mà chúng ta có đối với Đức Chúa Trời: Ê-sai li. 12, 13, “Ngươi là ai mà sợ loài người, và quên Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên ngươi?” Cũng vậy đối với tình yêu thương, để những điều khác như không đối với họ: Thi Thiên lxxiii. 25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” Cũng vậy sự tin cậy; họ có một sự bảo đảm trọn vẹn trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, và coi lời của Đức Chúa Trời tốt hơn sự thực hiện của con người, hơn bất cứ điều gì con người dâng hay có thể ban cho họ: Ê-sai xxvi. 3, “Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người tin cậy Ngài.” Sự vui thích: Thi Thiên iv. 6, 7, “Xin Chúa chiếu ánh sáng mặt Chúa trên chúng tôi: Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ dồi dào.” Họ tính hạnh phúc của mình theo ân huệ của Ngài, và điều này hơn những sự hưởng thụ cao nhất; điều quý giá và đáng ước ao nhất cũng chẳng đáng gì nếu không có nó: Thi Thiên lxiii. 3, “Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Chúa.”

[2.] Họ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng lưỡi của họ, khi họ tuyên bố sự xuất sắc của Ngài: Thi Thiên l. 23, “Kẻ nào dâng sự ngợi khen làm của lễ, tôn vinh Ta.” Họ trao cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và bày tỏ điều họ hiểu và đánh giá; vì sự ngợi khen chẳng là gì khác ngoài hơi thở của tình yêu thương, sự vui mừng, sự đánh giá, hay lòng biết ơn. Lưỡi của chúng ta được ban cho chúng ta vì mục đích và ý định này: Gia-cơ iii. 10, “Bởi lưỡi đó chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha.” Thiên sứ có tâm trí; họ thờ phượng và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, nhưng không có lưỡi; thú vật có lưỡi, nhưng chúng không có lý trí; nhưng chúng ta có lưỡi, và cũng có lý trí và lời nói; vì vậy, nếu chúng ta không là miệng của toàn thể tạo vật của Đức Chúa Trời để tuyên bố những sự xuất sắc của Ngài, chúng ta làm thất bại mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng đã đưa con người vào thế giới thấp này như người ngưỡng mộ và ngợi khen mọi công việc của Ngài.

[3.] Trong đời sống chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời; như Gióp nói hông của kẻ nghèo chúc phước cho ông, cũng vậy đời sống chúng ta phải chúc phước cho Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời theo hai cách—(1.) Bằng cách cố định vinh quang của Ngài làm mục đích cuối cùng của đời sống và hành động của chúng ta; (2.) Bằng cách làm những điều như thế có thể phù hợp nhất với mục đích này.

(1.) Bằng cách cố định vinh quang của Ngài làm mục đích cuối cùng của mọi điều chúng ta làm. Mọi điều chúng ta là, làm, và có, phải là để làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ đến mức tối đa của quyền năng chúng ta.

(1st.) Mục đích tối hậu và lớn lao của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô x. 31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà làm;” I Phi-e-rơ iv. 11, “Hầu cho Đức Chúa Trời được tôn vinh trong mọi sự, qua Chúa Giê-xu Christ;” Ê-sai lxi. 3, “Cây của sự công chính, là cây Đức Giê-hô-va đã trồng, để Ngài được tôn vinh.” Đây phải là mục tiêu mà tất cả chúng ta đều tự đặt ra cho mình.

(2d.) Tiếp theo vinh quang của Đức Chúa Trời là danh dự của Đấng Christ, bằng cách thúc đẩy vương quốc của Ngài; điều đó xuất hiện qua phương pháp của Bài Cầu Nguyện của Chúa, Danh Cha được thánh, nước Cha được đến,” Ma-thi-ơ vi. 9, 10. Vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của vương quốc Đấng Christ được kết hợp gần gũi; từ khi có sự ban phát ân điển bởi một Đấng Cứu Chuộc, chúng ta không thể tách rời chúng. Phương tiện đầu tiên để làm cho danh Đức Chúa Trời nên thánh là bởi sự đến của vương quốc Đấng Christ. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời được biết đến, được yêu mến, được đẹp lòng, và được tôn vinh trong thế giới, và đẹp lòng trong chúng ta, thì chúng ta phải cầu nguyện và nhắm đến điều này, rằng vương quốc ân điển có thể được mở rộng, và rằng vương quốc vinh quang, về Hội Thánh của những người được nên thánh hoàn toàn, có thể đến, để nhân loại có thể phục tùng Đức Chúa Trời cách hoàn hảo hơn và được Ngài cứu rỗi. Vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong vương quốc của Đấng Christ hơn trong bất kỳ công việc nào khác của Ngài; sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Ngài được thấy và thừa nhận ở Si-ôn hơn ở khắp thế giới còn lại: Thi Thiên lxxvi. 1, “Đức Chúa Trời được biết trong Giu-đa, danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên.” Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trước tiên hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, tiếp đến lợi ích của Hội Thánh Ngài. Vì vậy con người nghĩ cách vô ích rằng họ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu họ không tìm kiếm phúc lợi của Hội Thánh; việc làm giảm sút, gây rối, làm mất trật tự vương quốc của Đức Chúa Trời là đi ngược lại vinh quang của Ngài; vì vậy chúng ta phải làm mọi sự, chịu mọi sự vì cớ những người được tuyển chọn, và để thúc đẩy phúc lợi của Hội Thánh. Phao-lô kết hợp hai mục đích này: II Cô-rinh-tô v. 13, “Vì hoặc chúng tôi như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng tôi như tỉnh táo, ấy là vì anh em.” Trong mọi tư thế, ông vẫn nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của Hội Thánh. Cũng vậy chúng ta phải làm bất cứ điều gì, chịu bất cứ điều gì, dù chúng ta bị coi là kẻ dại và kẻ điên vì những lao nhọc của mình, để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, và xưng nhận nó với sự nguy hiểm và mất mát lớn nhất cho chính mình.

(2.) Bằng cách làm những điều như thế có thể phù hợp nhất với mục đích này. Bây giờ điều này liên quan hoặc đến nội dung phải làm, hoặc đến cách làm.

(1st.) Nội dung phải làm là những điều như thế có khả năng nhất để đại diện Đức Chúa Trời, và đưa Ngài vào sự yêu cầu trong thế giới, và bởi đó những sự xuất sắc của Ngài có thể xuất hiện cách rõ ràng nhất trong chúng ta. Bây giờ điều này xuất hiện bởi những điều như thế có mối quan hệ gần gũi nhất với Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, chúng ta hiểu Đức Chúa Trời là một Đấng thánh khiết, có nơi ngự của Ngài ở trên trời; vì vậy nếp sống nào có sự thánh khiết, tin kính và tính cách thiên thượng chiếu sáng nhất trong đó, thì có khả năng nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời.

(1st.) Sự thánh khiết và tinh sạch nhất, và điều đó ở khoảng cách lớn nhất với bất cứ điều gì hèn hạ và đê tiện; vì Đức Chúa Trời là thánh, và chúng ta nên thánh trong mọi cách ăn ở,’ I Phi-e-rơ i. 15. Đức Chúa Trời là chính sự thánh khiết, nhưng chúng ta hiểu nó tốt nhất trong những điều Ngài bày tỏ Ngài là thánh; trong luật pháp của Ngài, là những luật thánh khiết, công chính và tốt lành, Thi Thiên cxix. 146. Ở đó chúng ta có một bản sao và bản phác thảo về sự thánh khiết của Ngài; những giới luật xuất sắc và tinh sạch như thế không thể đến từ ai khác ngoài một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh khiết. Ngài cũng bày tỏ nó bởi công việc ân điển trên chúng ta: Ê-phê-sô iv. 24, “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật.” Đức Chúa Trời đã để lại một ấn tượng trên tạo vật, một bản chất vui thích về điều tốt, và rất nhạy cảm và e ngại tội lỗi, không thể chịu đựng nó trong chính mình và người khác: II Phi-e-rơ ii. 7, 8, “Lót công chính đã bị đau buồn vì nếp sống dâm loạn của kẻ ác; và linh hồn công chính của ông đã bị dày vò ngày này qua ngày khác, khi thấy và nghe những việc trái pháp của họ.” Bây giờ Đấng đã dựng nên con mắt, há Ngài sẽ không thấy sao? Và Đấng đặt một tấm lòng thánh khiết, sạch sẽ như thế vào con người, há Ngài không tinh sạch và thánh khiết sao? Điều đó cũng rõ ràng bởi những sự ban phát của sự quan phòng của Ngài, Ngài ghê tởm tội lỗi và trừng phạt nó: Ha-ba-cúc i. 13, “Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ.” Nếu dân sự của chính Ngài dám phạm tội, họ sẽ đau đớn vì nó: Châm Ngôn xi. 31, “Kìa, người công chính còn bị báo trả trên đất;” như Đa-vít và Ê-li. Vậy thì, chúng ta phải giống Đức Chúa Trời, và đưa Ngài vào sự tưởng nhớ, khi chúng ta tinh sạch, thánh khiết, kiêng tránh mọi hình thức của điều ác; điều này làm sống lại sự tưởng nhớ về Đức Chúa Trời trong thế giới.

(2dly.) Sự tin kính, có một khái niệm khác biệt với sự thánh khiết, như xuất hiện bởi II Phi-e-rơ iii. 11, “Trong mọi nếp sống thánh khiết và tin kính.” Cách diễn đạt cuối cùng được cho là cộng thêm vào cách diễn đạt trước. Có sự tin kính trong nếp sống của chúng ta cũng như sự thánh khiết, khi có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời hay giống Đức Chúa Trời xuất hiện trong chúng; tức là, khi mọi hành động của chúng ta đều có một sự liên quan rõ ràng đến Đức Chúa Trời, chúng được bắt đầu và kết thúc trong Đức Chúa Trời; rằng mọi công việc của chúng ta trong thế giới đều hoặc với Ngài hoặc vì Ngài; rằng ân điển thiên thượng của Ngài là nguyên lý của anh em, luật pháp của Ngài là quy tắc anh em sống theo, vinh quang của Ngài là mục đích anh em nhắm đến, và anh em trông đợi mọi phần thưởng của mình từ những lời hứa của Ngài, và anh em được nghiêng theo và cảm động trong toàn thể đường lối đời sống của mình bởi những điều này, và mọi điều khác đều được làm để nhường chỗ cho điều này, lòng trung thành của anh em đối với Đức Chúa Trời và sự trung tín của anh em đối với Đấng Christ; anh em lo cho những điều khác không quá mức anh em có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tự chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời: Đa-ni-ên iii. 16-18, “Tâu vua, về việc này chúng tôi không cần trả lời cho vua; Đức Chúa Trời mà chúng tôi thờ phượng có thể cứu chúng tôi,” v.v.

(3dly.) Tính cách thiên thượng; vì ngôi của Đức Chúa Trời ở trên trời; Đấng Christ sẽ đưa chúng ta đến đó; chúng ta trông đợi Ngài vì mục đích này: Phi-líp iii. 20, 21, “Nếp sống của chúng ta ở trên trời, từ nơi đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta,” v.v. Anh em thật sự trông đợi sống với Đấng Christ. Điều này làm thức tỉnh lương tâm của con người nhất, là những người bị giam giữ và bị chế ngự bởi những dục vọng thuộc thế gian và xác thịt, họ có một linh hướng kéo họ xuống dưới.

(2d.) Cách làm. Nó không được là một việc làm thỉnh thoảng, nhưng hoàn toàn và toàn diện; anh em phải tôn vinh Đức Chúa Trời bằng mọi năng lực của tâm trí và thân thể: I Cô-rinh-tô vi. 20, “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của anh em, là những điều thuộc về Ngài.” Trong mọi hành động và công việc của anh em, đời thường và thánh thiêng: Xa-cha-ri xiv. 20, “Trong ngày đó, trên lục lạc của ngựa sẽ có, Thánh cho Đức Giê-hô-va,” v.v. Trong mọi tình trạng, sống và chết, trong đau đớn và thoải mái, khỏe mạnh và bệnh tật: Rô-ma xiv. 8, “Vì hoặc chúng ta sống, là sống cho Chúa; hoặc chúng ta chết, là chết cho Chúa: vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.” Vì vậy anh em phải giữ một sự tính toán thường xuyên, vinh quang nào Đức Chúa Trời có bởi đời sống của anh em trong mọi tình trạng, sức mạnh, lợi ích, khả năng, năng lực.

Thứ hai, Chúng ta phải chỉ ra công việc của đức tin được hoàn thành bằng quyền năng tôn vinh Đấng Christ như vậy như thế nào. Tôi phải nhắc anh em rằng công việc của đức tin có hai mặt—(1.) Hoặc là một sự xưng nhận danh Ngài không sợ hãi và không đổi giữa những rắc rối; hoặc (2.) Mọi nếp sống thánh khiết và sự tin kính. Đấng Christ được tôn vinh bởi cả hai.

1. Bởi sự kiên nhẫn và kiên định của chúng ta dưới những rắc rối và bắt bớ. Rằng những sự đau khổ nhu mì và kiên nhẫn của Cơ Đốc nhân làm tôn vinh Đấng Christ rất nhiều, Kinh Thánh ở khắp nơi đều bày tỏ: Giăng xxi. 19, “Ngài phán điều đó để chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào để tôn vinh Đức Chúa Trời.” Hãy ghi chú, không phải bởi cái chết nào ông sẽ chết, nhưng bởi cái chết nào ông sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời. Cũng vậy Phi-líp i. 21, “Để Đấng Christ được tôn cao trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống, hoặc bởi sự chết;” tức là, bởi việc rao giảng nếu tôi sống, hoặc đóng ấn chân lý bằng huyết của tôi nếu tôi chết.

Nhưng danh của Đấng Christ được tôn vinh trong chúng ta bởi những sự đau khổ như thế nào, theo những cách đã đề cập trước đây?

[1.] Bởi sự đánh giá, là cách bên trong của việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Họ trao cho Ngài danh dự xứng đáng với sự uy nghiêm của Ngài; họ thấy trong Ngài một sự xuất sắc, giá trị và sự đầy đủ như thế, đến nỗi họ coi mọi sự như phân và rác, hư không và mất mát, để họ có thể làm đẹp lòng Ngài, và trung thành và trung tín với Ngài, và có thể nhận được những lợi ích của Ngài. Phải, thập tự giá được làm cho có giá trị vì cớ Ngài: Phi-líp iii. 8, 10, “Sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, và sự giống như sự chết của Ngài.” Không chỉ là một sự hiệp thông với Ngài trong ân điển và vinh quang, nhưng cũng phục tùng những điều khó khăn nhất vì cớ Ngài; những điều này họ ưa thích và coi trọng, và coi mọi sự như phân và rác vì những điều này.

[2.] Họ tôn vinh Ngài với giá đắt nhất, bằng sự xưng nhận và ngợi khen công khai, khi họ không thể giữ yên lặng, mà phải xưng nhận và tôn cao Đấng Christ trước thế gian: II Cô-rinh-tô iv. 13, “Chúng ta có cùng một tâm linh của đức tin, như có chép rằng, Ta đã tin, cho nên Ta nói; chúng ta cũng tin, cho nên chúng ta cũng nói.” Như Đa-vít đã tuyên xưng niềm hy vọng của mình khi bị hoạn nạn nặng nề, họ cũng xưng nhận Đấng Christ và đức tin của mình nơi Ngài bất chấp mọi hoạn nạn và kinh khiếp vây quanh họ. Khi tâm linh của đức tin đến trên một người, bấy giờ người ấy được giải thoát khỏi sự thiếu tự tin e thẹn vốn lúc khác khiến người ấy co rúm và lẩn tránh, và tự tách mình ra khỏi bổn phận; trái lại người ấy được khích lệ và thúc đẩy bởi những nguy hiểm để tuyên xưng một cách dạn dĩ và công khai, điều đó làm vinh hiển cho Đấng Christ: Công Vụ iv. 13, “Khi thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, họ đều ngạc nhiên,” vì họ được nâng lên vượt quá mức của một tâm linh tự nhiên, hay sự giáo dục thông thường của họ: câu 20, “Chúng tôi không thể không nói những điều mình đã thấy và nghe;” nghĩa là, họ không thể nào không làm chứng về Đấng Christ. Những người khác có thể khoác lên vẻ dạn dĩ khi được an toàn, nhưng họ đã làm điều đó ngay trước mặt hiểm nguy.

[3.] Bằng việc làm, họ tôn vinh Đấng Christ theo nhiều cách. Một phần, khi họ bày tỏ vinh quang của chân lý của Phúc Âm, khi sẵn sàng ấn chứng chân lý ấy bằng chính huyết mình, và sẵn sàng nhận lấy cho đến chết. Một phần, khi họ tỏ ra giá trị của các lời hứa của Đấng Christ, và tính chân thật của sự sống đời đời được bày tỏ trong đó: II Cô-rinh-tô iv. 18, “Trong khi chúng ta không chăm vào những sự thấy được, nhưng chăm vào những sự không thấy được,” v.v. Trước mặt những nguy hiểm và đe dọa, họ có thể tự do tin cậy Đức Chúa Trời về các lời hứa của hạnh phúc đời đời, và dám liều mạng sống mình trên niềm hy vọng ấy; họ biết Ngài có thể làm cho họ hạnh phúc, khi loài người chống nghịch họ để làm cho họ khốn khổ nhất. Họ có phần thưởng lớn trên thiên đàng, dù họ được đối đãi thế nào trên đất, Ma-thi-ơ v. 12, và không dám nhận sự giải cứu theo những điều kiện tội lỗi. Một phần, khi họ bày tỏ quyền năng và vinh quang của ân điển nội tại ấy mà nhờ đó họ được trợ giúp, I Phi-e-rơ iv. 14, và như thế bày tỏ sức mạnh và tính chân thật của Cơ Đốc giáo. Sau cùng, khi họ thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ: Khải Huyền xii. 11, “Họ đã thắng bởi huyết Chiên Con, và bởi lời làm chứng của mình, và họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.” Và Phi-líp i. 12 cũng vậy, “Những hoạn nạn của chúng ta đã xảy đến để thúc đẩy Phúc Âm thêm lên.” Vương quốc của Đấng Christ được lợi nhờ những đau khổ buồn thảm nhất của họ.

Hãy để chúng ta áp dụng điều này trước khi đi xa hơn.

(1.) Điều đó cho chúng ta thấy sự cần thiết của những thử thách. Đôi khi cần phải được thấy trước mắt loài người và các thiên sứ rằng Đấng Christ có một dân yêu Ngài hơn chính mạng sống mình, và thà chịu bất kỳ sự khốn khổ nào còn hơn chối bỏ bất kỳ phần nào của chân lý đã giao phó cho họ. Thế gian sẽ không tin điều này, và cho rằng tất cả đều là hư không và lừa dối; vì vậy đôi khi cần phải có một thử thách để làm chứng cho thế gian. Về sự hư mất nếu họ không ăn năn: Phi-líp i. 28, “Điều đó là một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất;” hoặc để họ được thuyết phục và được cải đạo.

(2.) Ích lợi của những thử thách. Những hoạn nạn nặng nề không được gửi đến trên con cái Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ và thù ghét, để hủy diệt họ, hay để lên án sự nghiệp của họ, nhưng vì vinh quang và tôn trọng của Đấng Christ, để Ngài được tôn vinh trong dân Ngài: “Để làm trò diễn cho thế gian, các thiên sứ, và loài người,” I Cô-rinh-tô iv. 9. Như những đấu sĩ trên một sân khấu.

(3.) Sự an ủi của những thử thách. Điều này phải đặt một diện mạo sống động trên những hoạn nạn buồn thảm nhất, ngay cả trên một cái chết dữ dội, vì Đức Chúa Trời được tôn vinh qua đó. Đó là sự an ủi của chính Đấng Christ, Giăng xii. 28, “Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này; nhưng chính vì cớ này mà Con đến giờ này. Cha ơi, xin tôn vinh danh Cha: và có tiếng từ trời phán rằng, Ta đã tôn vinh rồi, và sẽ tôn vinh nữa.” Những ước muốn về sự an toàn của chính Ngài đã được tiết chế, và quy phục lương tâm về bổn phận của Ngài; và Ngài ưu tiên sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, và tìm cách thúc đẩy điều ấy hơn sự thoải mái của chính mình; vì Đấng Christ kết thúc mọi cuộc tranh luận của Ngài với Cha như vậy, “Cha ơi, xin tôn vinh danh Cha.” Nay chắc chắn mọi người có Thánh Linh của Đấng Christ sẽ đều quý trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, và coi điều ấy quý hơn bất kỳ mối bận tâm trần thế nào.

2. Bằng mọi nếp sống thánh khiết và sự tin kính. Đó là ý định của Đấng Christ, qua giáo lý của Phúc Âm, để thúc đẩy một cách mạnh mẽ quyền năng và thực hành của sự tin kính; vì vậy Ngài gieo cánh đồng thế gian dày đặc loại hạt giống này, với những giáo lý hướng đến việc thúc đẩy sự thánh khiết và sự tin kính trong thế gian. Toàn thể tính chất của tôn giáo Cơ Đốc đều chạy theo chiều hướng này, để làm cho loài người trở nên tốt lành và thánh khiết, và nuôi dưỡng những tâm linh xuất sắc và chọn lọc nhất mà thế gian từng được ban phước, và để người ta biết rằng đời sống đức tin là nguyên lý cao quý và quyền năng nhất trong thế gian. Đức Chúa Trời sẽ cải hóa thế gian, hoặc nếu không sẽ để họ không có cớ bào chữa; và Ngài sẽ làm điều này, không chỉ bằng bằng chứng của giáo lý Cơ Đốc, nhưng bằng nếp sống thánh khiết của dân Ngài. Thế gian nhìn vào hành động hơn là lời nói, và không chỉ tôn trọng giáo lý, nhưng cả ảnh hưởng và hiệu quả của nó, nó sinh ra những bông trái và kết quả gì. Những bài giảng hay nhất cũng chỉ làm cứng lòng loài người trong tội lỗi, nếu không đi kèm với một nếp sống tương xứng.

Nay tôi sẽ cho anh em thấy rằng, khi những bông trái này bộc lộ ra, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được tôn trọng: Ma-thi-ơ v. 16, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời;” và I Phi-e-rơ ii. 12, “Hãy có nếp sống ngay thẳng giữa dân ngoại, để qua những việc lành của các ngươi mà họ thấy, họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Nếp sống thánh khiết của họ sẽ đem lại sự cải đạo của thế gian không tin, và như vậy đem nhiều vinh quang cho Đức Chúa Trời, khi Ngài thăm viếng họ bằng ân điển cứu rỗi của Ngài. I Phi-e-rơ iii. 1 cũng vậy, “Nếu có người nào không vâng theo lời, họ có thể được chinh phục bởi nếp sống của người khôn ngoan.”

Tôi sẽ chứng minh hai điều—(1.) Rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ cho thế gian, và được tôn kính trong thế gian, bởi đời sống của các Cơ Đốc nhân; (2.) Rằng tôn giáo được giới thiệu cho lương tâm, và trở nên đẹp đẽ trước mắt loài người bằng phương cách ấy.

[1.] Rằng Đức Chúa Trời được bày tỏ, cùng với những sự toàn hảo thần thượng của Ngài, bởi nếp sống thánh khiết và tin kính của các Cơ Đốc nhân: I Phi-e-rơ ii. 9, “Để bày tỏ những đức hạnh của Đức Chúa Trời, hay những lời ngợi khen Đức Chúa Trời.” Những đức hạnh và lời ngợi khen của Ngài là các thuộc tính của Ngài, trong đó chủ yếu nhất là sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành.

(1.) Sự khôn ngoan của Ngài, trong sự chính xác và đều đặn của nếp sống họ; qua đó họ cho thấy Đấng mà bởi lời khuyên dạy của Ngài họ được hướng dẫn là khôn ngoan: Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 6, “Hãy giữ các luật lệ của Ta, vì đó là sự khôn ngoan và sự thông hiểu của các ngươi trước mắt các dân tộc.” Một Cơ Đốc nhân sống đều đặn là cảnh tượng đẹp đẽ nhất mà một tâm trí có lý trí có thể nhìn vào: Ê-phê-sô v. 15, “Hãy bước đi cách cẩn thận, không như người dại, nhưng như người khôn ngoan.” Sự khôn ngoan thật bao gồm việc bước đi chính xác, cũng như bước đi cách khác là sự dại dột tột cùng; họ tránh những cạm bẫy mà người khác bị mắc vào; họ đã xác định đúng mục đích, dùng phương tiện thích hợp, và theo đuổi nó với mọi sự sốt sắng. Đức Chúa Trời đã ban cho họ lời khuyên dạy, Thi Thiên xvi., và đã ban cho họ dư dật trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, Ê-phê-sô i. 8.

(2.) Về quyền năng; vì họ được nâng đỡ bởi một quyền năng mạnh mẽ: II Ti-mô-thê i. 7, “Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm linh của sự sợ hãi, nhưng của quyền năng, và của tình yêu thương, và của một tâm trí sáng suốt.” Ngài bày tỏ quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, không bằng một kinh nghiệm giả tạo, nhưng bằng quyền năng đã hành động trong họ, trong việc cải hóa, làm cho sống động, tiếp tục công việc của ân điển, nâng đỡ họ dưới những thử thách, là những người có ấn tượng của nó trên lòng mình. Phải, ngay cả sự sợ hãi của họ không dám phạm tội cũng cho thấy họ phục vụ một Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào; họ không dám liều mình trước cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng chọn những điều ác lớn nhất thay vì phạm tội nhỏ nhất: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxviii. 58, “Nếu ngươi không cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này đã chép trong sách này, để ngươi kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là Đức Chúa Trời của các đạo binh.”

(3.) Sự tốt lành của Ngài, về mặt đạo đức, về mặt ban phước. Sự tốt lành đạo đức của Ngài là sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài; và một Cơ Đốc nhân được đổi mới là bản sao của điều ấy: I Giăng iii. 3, “Tự làm cho mình tinh sạch như Đấng Christ là tinh sạch.” Sự tốt lành ban phước của Ngài được một Cơ Đốc nhân bày tỏ theo nhiều cách; bởi niềm vui của đức tin mình, rằng người ấy có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời dưới những áp lực lớn nhất: Rô-ma v. 3, “Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn.” Sự sẵn sàng vâng lời của người ấy; người ấy phục vụ một chủ tốt lành. Bởi việc làm điều tốt cho người khác: Ê-phê-sô v. 9, “Bông trái của Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành;” Ga-la-ti vi. 10, “Hãy làm điều tốt cho mọi người.” Sự tốt lành là khuôn mẫu của lòng người ấy, làm điều tốt là công việc của đời sống người ấy; và như thế người ấy giống Đức Chúa Trời, Đấng là tốt lành và làm điều tốt lành.

[2.] Bởi ấn tượng của sự tốt lành của Đức Chúa Trời trên nếp sống chúng ta, tôn giáo trở nên đẹp đẽ, và được giới thiệu cho lương tâm loài người: Tít ii. 10, “Hãy trang sức cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta.” Tôn giáo được nói tốt vì cớ họ, trong khi loài người nếu không sẽ có định kiến chống lại nó: I Ti-mô-thê vi. 1, “Để danh của Đức Chúa Trời và giáo lý Ngài không bị phạm thượng.” Như thể loài người sống tệ hơn vì là Cơ Đốc nhân, trong khi họ bỏ bê các bổn phận đạo đức: Tít ii. 5, “Để danh của Đức Chúa Trời không bị phạm thượng.” Để người ta không cho rằng Cơ Đốc giáo truyền vào họ bất cứ điều gì trái với sự trung thực và công chính về mặt đạo đức.

Ứng dụng. Vì việc những người tin Ngài luôn bám chặt lấy Ngài, và cẩn thận giữ các điều răn của Ngài, đem lại rất nhiều vinh quang cho Đấng Christ như vậy, thì điều đó khuyên giục những người đã tiếp nhận đức tin thánh khiết này và tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ hãy tôn vinh Ngài bằng sự kiên định và nhịn nhục trong những đau khổ của mình, và bằng sự tin kính trong toàn bộ đời sống mình.

1. Nếu không, anh em làm ô danh danh của Đấng Christ. Đời sống phóng túng của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu hướng đến việc làm hoen ố và làm mất tôn trọng Chúa. Hãy để một người bình thường sống trong sự gian ác thô thiển nhất, người ta ít nói về điều đó; nhưng những kẻ như Cham sẽ cười cợt thế nào khi thấy một Nô-ê say rượu: Rô-ma ii. 24, “Qua anh em, danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng.” Điều đó mở miệng kẻ ác để phạm thượng chính Đức Chúa Trời. Sancti essent christiani, si Christus sancte docuisset—Các Cơ Đốc nhân hẳn sẽ thánh khiết, nếu Đấng Christ dạy điều thánh khiết: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 20, “Các ngươi đã làm ô uế danh Ta giữa dân ngoại.” Như con gái của thầy tế lễ, khi phạm tội tà dâm, đã làm ô uế danh dự của cha mình, vì vậy nàng phải bị thiêu bằng lửa. Sự gần gũi trong chức vụ trước Đức Chúa Trời làm tội lỗi thêm trầm trọng.

2. Việc làm nói to hơn lời nói; vì vậy hãy tôn vinh Ngài không chỉ bằng lời, nhưng cũng bằng việc làm nữa. Chính nếp sống nghiêm ngặt làm lương tâm báo động, và triệu vời sự tôn kính của chúng ta: Mác vi. 20, “Hê-rốt sợ Giăng, biết rằng ông là người công chính và thánh khiết.” Không chỉ vì ông là người quở trách dạn dĩ, nhưng vì nếp sống thánh khiết của ông.

3. Anh em hoặc biện minh hoặc lên án thế gian, hoặc bởi những việc của xác thịt, hoặc bởi công việc của đức tin. Như Y-sơ-ra-ên được nói là biện minh cho Sô-đôm, Ê-xê-chi-ên xvi. 52, làm cho tội lỗi của họ xem ra nhỏ và có thể bào chữa được; và Nô-ê được nói là lên án thế gian, Hê-bơ-rơ xi. 7, không phải với tư cách người giảng về sự công chính, nhưng bằng việc đóng một chiếc tàu.

Giáo lý 2. Rằng trong việc thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ, chúng ta cũng thúc đẩy sự cứu rỗi của chính linh hồn mình; Ngài được tôn vinh trong chúng ta, và chúng ta sẽ được tôn vinh trong Ngài.

1. Đấng Christ đặc biệt chú ý đến những người tôn vinh Ngài trong thế gian. Nếu chúng ta là những người làm đại lý cho vương quốc Ngài trên đất, Ngài là người đại diện và trạng sư của chúng ta trên trời, và báo cáo tốt về chúng ta ở đó: Giăng xvii. 10, “Cha ơi, Con được tôn vinh trong họ.” Ôi! Thật là một điều phước hạnh khi trạng sư của chúng ta có thể biện hộ cho chúng ta như vậy, và nói tốt về chúng ta sau lưng chúng ta.

2. Đức Chúa Trời đã hứa vinh quang này: I Sa-mu-ên ii. 30, “Những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính.” Đức Chúa Trời có thể đặt những dấu hiệu ân huệ trên họ trong thế gian này, nhưng trạng thái vinh hiển của chúng ta được dành cho đời sau.

3. Chúng ta có thể trông đợi và tìm kiếm điều đó. Đấng Christ, Đấng muốn chúng ta từ bỏ mọi vinh quang khác, cho phép chúng ta tìm kiếm vinh quang chỉ đến từ Đức Chúa Trời, Giăng v. 44; điều thứ nhất là tội của chúng ta, nhưng điều kia là bổn phận của chúng ta. Những người thừa hưởng lời hứa được mô tả, Rô-ma ii. 7, là những người “bởi sự bền lòng trong việc làm lành mà tìm kiếm sự tôn trọng, và vinh quang, và sự bất tử.”

Ứng dụng. Hãy để chúng ta sống sao cho Đấng Christ được tôn vinh trong chúng ta. Anh em sẽ không cần tìm một người trả công khác, hay hỏi như Phi-e-rơ, “Vậy chúng tôi sẽ được gì?” Ma-thi-ơ xix. 28; vì vinh quang của chúng ta được bảo đảm bằng lời hứa nếu chúng ta tìm kiếm vinh quang Ngài. Hãy lấy điều này làm mối quan tâm lớn của anh em, để tôn vinh Đấng Christ. Không đủ nếu chỉ quan tâm theo cách tiêu cực, rằng Ngài không bị anh em làm ô danh, nhưng phải tích cực, rằng Ngài được tôn trọng và tôn vinh, và điều đó trong mọi trạng thái và hoàn cảnh, công việc và nghề nghiệp. Một số người sống vô ích trong thế gian, và chẳng làm gì khác ngoài ăn, uống, chơi, và ngủ; họ hoàn toàn sống cho những thú vui xác thịt mình. Những người này có ích gì, và họ có lý trí và lương tâm để làm gì? Chắc chắn những người này giống thú vật tàn bạo hơn, được sinh ra để bị bắt và hủy diệt, hơn là những tạo vật có lý trí. Những người khác tin chắc rằng họ phải sống cho Đấng Christ, và thỉnh thoảng cũng tìm kiếm Ngài trong một số trường hợp hiếm hoi, nhưng chưa bị ân điển khuất phục đến nỗi điều này trở thành nguyên lý cai trị trong lòng họ, để có thể nói, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ,” Phi-líp i. 21. Để thúc giục anh em—

1. Đức Chúa Trời sẽ lấy vinh quang của Ngài trên anh em, nếu không phải từ anh em. Ngài quyết tâm không bị thiệt thòi bởi việc tạo dựng loài người, là kẻ Ngài đã tạo dựng cho chính mình. Nếu Ngài không có vinh quang xứng đáng với danh Ngài, Ngài sẽ tự đòi lại công bằng trong quá trình của sự quan phòng Ngài: Lê-vi Ký x. 3, “Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta, và trước mặt toàn dân Ta sẽ được tôn vinh.” Nay thật là một điều khốn khổ khi bị biến thành đối tượng của công lý báo trả của Ngài; tốt hơn hãy phục vụ Ngài, và làm đẹp lòng Ngài, và nhận lấy những bông trái của ân điển ban thưởng của Ngài.

2. Chúng ta sẽ bị gọi đến để khai trình, về những gì chúng ta đã làm với thời gian, và các ta-lâng, và các mối quan tâm, và các cơ hội của mình, Lu-ca xix. 23. Chúa sẽ đến, và đòi lại của Ngài cùng với lợi tức; Ngài được tôn trọng gì bởi những ân tứ và ân điển của chúng ta, tài sản và danh tiếng, quyền lực và ảnh hưởng trong thế gian, bởi sự phục vụ và các mối quan hệ của chúng ta; chúng ta đã tôn vinh Ngài thế nào với tư cách quan chức, mục sư, cha mẹ, chủ nhân, chồng, vợ, con cái, tôi tớ. Thú vật không phải khai trình, vì chúng không có lý trí và lương tâm, chúng bị cai trị bằng một cây gậy sắt, và được hướng dẫn để tôn vinh Đức Chúa Trời cách thụ động; nhưng chúng ta có lý trí và sự lựa chọn. Anh em sẽ trả lời gì khi Đức Chúa Trời trỗi dậy để phán xét? Gióp xxxi. 14. Đây có phải là câu trả lời không?—Tôi đã dành thời gian mình để phục vụ những dục vọng mình. Ôi, sự khai trình của những linh hồn bất cẩn sẽ kinh khiếp dường nào trong ngày ấy!

BÀI GIẢNG XV.

Để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tôn vinh trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ.—II Tê-sa-lô-ni-ca i. 12.

GIÁO LÝ 2. Rằng trong việc thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ, chúng ta cũng thúc đẩy sự cứu rỗi của chính mình; vì nếu Ngài được tôn vinh trong chúng ta, chúng ta sẽ được tôn vinh trong Ngài.

Điểm này có thể được trình bày cho anh em trong những suy xét sau—

1. Đức Chúa Trời đã định trật tự này, rằng chúng ta phải tôn vinh Ngài trước khi Ngài tôn vinh chúng ta; và có nhiều sự khôn ngoan và công chính trong sự định đoạt ấy, vì nếu không, hai điều bất tiện lớn sẽ xảy ra—

[1.] Điều đó sẽ rất làm ô danh Đức Chúa Trời nếu Ngài tôn vinh những người không tôn vinh Ngài, và không phân biệt giữa người tin kính và kẻ gian ác, những kẻ phá bỏ luật pháp Ngài, và những người giữ chúng. Nếu cả hai đều có số phận như nhau, điều đó sẽ làm lu mờ vinh quang của sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời. Ai sẽ nghĩ tốt về quan chức kia, là người không chỉ nhắm mắt làm ngơ trước những kẻ làm ác, mà còn thưởng cho họ? Vì sao tội lỗi bị cấm dưới một hình phạt lớn như vậy, nếu Đức Chúa Trời không bao giờ có ý thực thi nó, và sẽ làm cho mọi người đều hạnh phúc một cách bừa bãi, dù họ có quan tâm đến vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình hay không. Có lời chép, Châm Ngôn xvi. 4, “Đức Chúa Trời đã làm mọi sự cho chính mình, và kẻ ác cho ngày tai họa.” Một số nhà giải kinh tốt cho rằng từ này nên được dịch là “đã hành động” hơn là “đã làm;” vì nó không liên quan đến sự tạo dựng, mà đến sự cai trị quan phòng của Ngài. Đức Chúa Trời đã hành động mọi sự cho chính mình, tức là, cho sự tôn trọng và vinh quang của Ngài; cụ thể là, để trong mọi công việc của Ngài, sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, công lý, và sự thánh khiết của Ngài, có thể xuất hiện rõ ràng. Và như vậy kẻ ác được làm nên hay được định cho ngày tai họa; tức là, được chỉ định cho hình phạt; như Gióp xxi. 30, “Kẻ ác được dành cho ngày hủy diệt.” Họ sẽ bị đưa ra cho ngày thịnh nộ.

[2.] Điều bất tiện khác sẽ xảy ra là, nếu những người tôn vinh Đức Chúa Trời không được Ngài ban thưởng, họ sẽ là những người chịu thiệt bởi Đấng Christ, và tôn giáo của họ sẽ làm cho họ khốn khổ: I Cô-rinh-tô xv. 19, “Nếu chúng ta chỉ hy vọng trong Đấng Christ ở đời này mà thôi, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người.” Nay Đấng Christ sẽ không bao giờ lôi kéo chúng ta đến đức tin để chúng ta chịu thiệt; nếu ở đời này chúng ta hy vọng trong Đấng Christ, và chịu đựng mọi cực khổ vì niềm hy vọng ấy, mà không có bông trái và hiệu quả nào của nó sau này, thì sẽ có kết luận rằng các Cơ Đốc nhân là những người bất hạnh nhất trên thế gian. Nay thật vô lý khi nghĩ rằng những người tốt nhất, khôn ngoan nhất, vô tội nhất, lại là những người khốn khổ và tai ương nhất. Đức hạnh được gọi là tốt, vì sẽ tốt lành cho những người theo đuổi nó; và tội lỗi là ác, vì nó đem điều ác trên người có tội. Anh em sẽ nói, Họ có điều tốt thuộc linh, sự an ủi của một lương tâm tốt cho hiện tại, dù không có hạnh phúc nào khác theo sau. Tôi trả lời—Sự an ủi của một lương tâm tốt này phát sinh từ cảm nhận về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, hay sự chúng ta được Ngài chấp nhận, nếu không họ sẽ không bao giờ tự nguyện kiềm chế mình khỏi rất nhiều điều làm thỏa mãn xác thịt, mà người khác tự do săn đuổi, hay chịu đựng những đau khổ cay đắng như vậy, hay ít nhất liều mình trước chúng, là những điều mà những người khác được hay có thể được miễn khỏi. Và không chỉ là sự chấp thuận hiện tại, nhưng là sự chúng ta được chấp nhận trong tương lai để vào vinh quang, là điều nâng đỡ chúng ta dưới những hoạn nạn này: Rô-ma v. 2, “Chúng ta khoe mình trong niềm hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Chắc chắn một tạo vật không bao giờ có thể yên lòng hay hài lòng trong một trạng thái khốn khổ, nhưng rên rỉ và trông chờ một trạng thái tốt hơn.

2. Đức Chúa Trời không chỉ đã định rằng chúng ta phải tôn vinh Ngài trước khi Ngài tôn vinh chúng ta, nhưng rằng chúng ta phải tôn vinh Ngài trên đất trước khi Ngài tôn vinh chúng ta trên trời, vì Đức Chúa Trời mong đợi vinh quang từ các tạo vật của Ngài trong bất kỳ trạng thái nào họ đang ở. Bổn phận của chúng ta đối với Đấng Tạo Hóa không chấm dứt. Nếu Ngài đặt chúng ta ở đầu dưới của thế gian, chúng ta phải tôn vinh Ngài ở đó; nếu Ngài dời chúng ta lên đầu trên, chúng ta cũng phải tôn vinh Ngài ở đó. Và chúng ta có Đấng Christ làm gương: Giăng xvii. 4, 5, “Con đã tôn vinh Cha trên đất; nay Cha ơi, xin tôn vinh Con với chính Cha.” Tất cả chúng ta đều muốn được tôn vinh trên trời, nhưng ít người nghĩ đến việc tôn vinh Đấng Christ trên đất; ở đây là công việc của chúng ta, ở đó chúng ta nhận phần thưởng của mình. Công việc của chúng ta, chúng ta làm trên đất, nhưng chúng ta phải chờ phần thưởng của mình cho đến khi lên trời; và thật vậy đây là thử thách về sự chân thành của chúng ta, để tôn vinh Ngài trên đất; trên trời chúng ta tôn vinh Đấng Christ mà không có sự chống đối hay gián đoạn. Esse bonum facile est, ubi quod vetat esse remotum est. Làm người tốt là dễ, nơi điều ngăn cản đã được loại bỏ; nhưng sự chân thành của chúng ta được thử nghiệm bằng việc tôn vinh Ngài ngay bây giờ trên đất.

[1.] Nơi rất ít người để tâm đến công việc này; và như vậy nó tạo ra sự phân biệt giữa chúng ta và phần còn lại của thế gian: Phi-líp ii. 21, “Mọi người đều tìm lợi riêng mình, không tìm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ;” tức là, những lợi ích riêng của họ, danh dự riêng của họ, lợi lộc riêng của họ, sự thỏa mãn cá nhân riêng của họ. Nay một Cơ Đốc nhân phải bước đi ngược chiều với đại đa số thế gian, và là một ngoại lệ đối với thói quen chung và thực hành hư hoại của nhân loại: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ,” Phi-líp i. 21. Thời gian của người ấy, sức lực của người ấy, tất cả của người ấy là của Đấng Christ; mối quan tâm và công việc của người ấy là, để Đấng Christ được tôn vinh trong mình.

[2.] Trên đất, nơi chúng ta có rất nhiều khó khăn và cám dỗ để làm chúng ta lìa xa. Các thánh đồ trên trời tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng không có bất kỳ khó khăn, tranh đấu, và nguy hiểm nào. Điều đó không khiến chúng ta phải xấu hổ, đau đớn, rắc rối, mất mạng và tay chân; nhưng ở nơi có nguy hiểm, ở đó có bổn phận và thử thách: Ma-thi-ơ x. 3, “Hễ ai xưng nhận Ta trước mặt người ta, Ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời.” Đấng Christ sẽ nhớ đến họ và công lao yêu thương của họ, và cách họ đã phơi mình trước những buồn đau và đau khổ vì cớ Ngài; thật là ngớ ngẩn khi nghĩ đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời, và hát những bài ha-lê-lu-gia ngợi khen Ngài, khi anh em không đứng vững cho chân lý của Ngài trên đất. Làm người tốt là dễ khi chúng ta không có chướng ngại hay trở ngại nào, hay cám dỗ ngược lại.

3. Đấng Christ đặc biệt chú ý đến những người tôn vinh Ngài trong thế gian, và đó là một trong những lời biện hộ của Ngài cho các môn đồ Ngài, Giăng xvii. 10, “Cha ơi, Con được tôn vinh trong họ.” Ngài là một trạng sư trên trời cho những người làm đại lý cho vương quốc Ngài trên đất, điều đó là một sự an ủi lớn cho mọi người thành tâm đặt mình vào việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của Hội Thánh. Những nỗ lực của chúng ta càng hướng đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chúng ta càng có thể tin chắc về sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta, rằng Ngài đang thương lượng vụ việc của chúng ta trên trời, và báo cáo tốt về chúng ta ở đó, hay nói tốt về chúng ta sau lưng chúng ta. Có được lời tốt của Đấng Christ thì hơn sự khen ngợi của cả thế gian.

Nhưng Đấng Christ sẽ nói về ai rằng, Ta được tôn vinh trong họ?

Tôi trả lời—Đấng Christ được tôn vinh hoặc trong thân vị Ngài, hoặc chức vụ Ngài, hoặc giáo lý Ngài, hoặc các hoạt động của Ngài. Trong thân vị Ngài, khi Ngài được thừa nhận và nương cậy như Con Đức Chúa Trời: Giăng xvii. 8, “Họ đã biết chắc rằng Con ra từ Cha.” Rồi ngay sau đó được thêm vào, “Con được tôn vinh trong họ.” Giăng xvi. 27 cũng vậy, “Cha yêu thương anh em, vì anh em đã yêu thương Ta, và tin rằng Ta ra từ Đức Chúa Trời.” Chức vụ Ngài; nhiều người có sự quý trọng ngớ ngẩn đối với danh và kỷ niệm của Ngài, nhưng bỏ bê chức vụ Ngài, không đến với Đức Chúa Trời qua Ngài: Giăng xiv. 13, “Bất cứ điều gì anh em nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ ban cho anh em, để Cha được tôn vinh trong Con.” Khi chúng ta nghiêm túc sử dụng sự cầu thay của Ngài, Đấng Christ nói, “Ta được tôn vinh trong họ.” Giáo lý Ngài, khi giáo lý ấy được tin và thực hành, đó là tôn vinh lời và tôn vinh Đấng Christ: Công Vụ xiii. 48, “Khi dân ngoại nghe điều này, họ vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa.” Khi sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ được tiếp nhận với niềm vui và sự quy phục sẵn sàng trước các điều kiện của Ngài, đó là tôn vinh Đấng Christ, hay chúc tụng Đức Chúa Trời vì lòng thương xót vinh hiển này được Ngài bày tỏ. Luật pháp là tốt, I Ti-mô-thê i. 8, nhưng Phúc Âm là vinh hiển. Những người thành tâm tiếp nhận Phúc Âm có những tư tưởng vinh hiển hơn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, huyết và Thánh Linh của Ngài. Sau cùng, các hoạt động của Ngài; những hoạt động này được thực hiện bởi Thánh Linh Ngài: Giăng xvi. 14, “Ngài sẽ lấy của Ta, và tôn vinh Ta.” Mọi điều Thánh Linh làm, Ngài làm với tư cách Thánh Linh của Đấng Christ, và vì mục đích này, để Đấng Christ được tôn vinh; rằng, với tư cách một Thánh Linh soi sáng, hay một Thánh Linh của sự nên thánh, với tư cách một Thánh Linh của sự mạnh mẽ, ánh sáng, sự sống, hay tình yêu thương, Ngài vẫn hướng đến việc tôn vinh Đấng Christ.

4. Vinh quang này được hứa ban. Một phần thưởng đầy đủ chờ đợi những người sống cho Đức Chúa Trời, và trong mọi sự quan tâm đến vinh quang Ngài: I Sa-mu-ên ii. 30, “Những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính.” Đức Chúa Trời có thể đặt những dấu hiệu ân huệ trên họ trong thế gian; điều đó có thể xảy ra, nhưng không chắc chắn; nhưng trạng thái vinh hiển của họ chắc chắn được dành cho họ trong thế gian khác: Giăng xii. 26, “Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn kính người ấy;” tức là, ban thưởng dồi dào, vì một phần thưởng dồi dào được gọi là một sự tôn kính. Rô-ma viii. 7 cũng vậy, “Nếu quả thật chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta sẽ được tôn vinh cùng nhau.” Chúng ta vẫn có số phận như Đấng Christ đã có; như vậy, xét đến cuối cùng, sự từ bỏ chính mình là sự tìm kiếm chính mình chân thật nhất. Anh em không cần tìm một người trả công khác, hay nói, như Phi-e-rơ, “Chúng tôi đã bỏ tất cả và theo Thầy, vậy chúng tôi sẽ được gì?” Ma-thi-ơ xix. 28. Chúng ta tính toán rất nhiều về những mất mát hay phục vụ nhỏ bé của mình, nhưng anh em không cần lằm bằm; Đấng Christ sẽ tôn vinh anh em nếu anh em tôn vinh Ngài. Và ôi, vinh quang mà Đấng Christ ban cho chúng ta thật đáng ngưỡng mộ biết bao! và khác biệt biết bao với vinh quang mà chúng ta cho phép và dành cho Ngài! Giọt nước của chúng ta là gì so với đại dương của Ngài? Đấng Christ ban vinh quang cho chúng ta cách thật sự và nội tại, nhưng chúng ta ban vinh quang cho Đấng Christ chỉ cách tuyên xưng mà thôi, hoặc bằng lời hoặc bằng việc. Sự tôn vinh của Ngài là sáng tạo và hiệu quả, của chúng ta chỉ là tuyên xưng; Ngài gọi những sự không có như thể chúng đã có, chúng ta chẳng làm gì hơn là gọi những sự vật là như chúng là, và còn thấp xa hơn những gì chúng là; chúng ta chỉ là một loại nhân chứng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài là Đấng tác động hiệu quả cho vinh quang của chúng ta; Ngài ban cho chúng ta điều trước đây chưa có, và vinh quang Ngài ban cho chúng ta tương xứng với sự vĩ đại của hữu thể Ngài; như một quyền năng vô hạn và đời đời, Ngài ban cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vô hạn và vượt trội hơn nhiều, II Cô-rinh-tô iv. 17, và như vậy món quà của Ngài tương xứng với bản tính Ngài.

5. Sự phù hợp giữa công việc và phần thưởng của chúng ta, việc Ngài được tôn vinh trong chúng ta, và việc chúng ta được tôn vinh trong Ngài; không chỉ vì có một vinh quang đại diện cho vinh quang, nhưng vì Đấng Christ được tôn vinh trong chúng ta khi chúng ta được tôn vinh trong Ngài. Một phần, theo cách khách quan, vì ấn tượng tôn trọng và vinh quang này trên chúng ta quy về vinh quang của Ngài. Đấng Christ được tôn vinh trong việc làm nhiều như vậy cho dân Ngài, và làm cho họ thành những tạo vật hoàn hảo, phước hạnh, và vinh hiển như vậy: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, “Khi Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài.” Một phần, theo cách chủ động, vì một phần lớn của hạnh phúc chúng ta là, chúng ta yêu thương, và ca tụng, và ngợi khen Ngài; như vậy chúng ta lên thiên đàng để thực hiện cách khải hoàn điều mà ở đây chúng ta thực hiện cách từ bỏ chính mình. Đây là vinh quang của chúng ta, rằng chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng Christ, Giăng xvii. 24, rằng chúng ta tôn kính và vui mừng trong Ngài hơn, như Đấng vinh hiển và tuyệt vời. Chúng ta biết Ngài hơn, vì chúng ta thấy mặt Ngài; và chúng ta yêu thương Ngài và ngợi khen Ngài hơn, vì Ngài truyền chính mình cho chúng ta trong một phạm vi rộng lớn hơn điều hiện nay chúng ta có khả năng tiếp nhận. Nếu chúng ta nghiêm túc xem xét xem thiên đàng bao gồm bao nhiêu trong việc ngưỡng mộ, và vui mừng trong, thân vị và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc, chúng ta sẽ càng tin chắc hơn về mối liên hệ gần gũi giữa việc Ngài được tôn vinh trong chúng ta, và việc chúng ta được tôn vinh trong Ngài, và việc điều này nối tiếp điều kia một cách phù hợp như thế nào.

6. Chúng ta có thể trông đợi vinh quang này, cách chắc chắn, cách hợp pháp.

[1.] Với sự chắc chắn và tự tin: II Ti-mô-thê iv. 8, “Từ nay về sau, có điều được dành sẵn cho ta,” v.v. Mọi lập luận trước đó đều chứng minh điều ấy; lập luận thứ nhất được lấy từ công lý chung của Đức Chúa Trời, là điều đòi hỏi những người khác nhau trong đường lối mình phải có phần thưởng khác nhau, xấu hổ hay vinh quang; rằng những người tôn kính Đức Chúa Trời phải được tôn kính, và những người khinh miệt Ngài phải bị xem nhẹ, I Sa-mu-ên ii. 23; vì Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gì trái với trật tự hay sự cần thiết. Lập luận thứ hai được lấy từ trật tự hay sự ưu tiên cần thiết của công việc trước tiền công, và sự tranh đấu trước sự đăng quang, hay sự chịu khổ trước sự cai trị: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, “Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi chân lý.” Và nếu điều này đi trước, điều kia sẽ theo sau. Lập luận thứ ba được lấy từ sự xem xét của Đấng Christ, Đấng chú ý chính xác đến công việc của mỗi người, dù họ chống đối hay thúc đẩy vương quốc Ngài: Khải Huyền ii. 2, “Ta biết công việc của ngươi, sự lao khổ của ngươi, và sự nhịn nhục của ngươi.” Và Đấng Christ biết điều đó để ban thưởng cho nó. Lập luận thứ tư từ lời hứa, là điều bảo đảm điều ấy cho chúng ta; và chúng ta có thể chắc chắn nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán, và Ngài sẽ không thực hiện sao? Lập luận cuối cùng được lấy từ sự phù hợp. Những công cụ của vinh quang Đức Chúa Trời cũng là đối tượng của ân điển Ngài, cả trong thế gian này và thế gian sau; như vậy họ chỉ được dời đến một nơi khác, để tiếp tục cùng một công việc. Họ xứng đáng, Khải Huyền iii. 4, họ đã không bị ô uế, vì vậy họ sẽ bước đi trong áo trắng, v.v. Tất cả những điều này đều là nền tảng của sự tự tin.

[2.] Chúng ta có thể trông đợi điều đó cách hợp pháp và không bị trách cứ.

(1.) Không có nguy cơ giả dối. Đấng Christ, Đấng muốn chúng ta từ bỏ mọi vinh quang khác, cho phép chúng ta và đòi hỏi chúng ta tìm kiếm vinh quang chỉ đến từ Đức Chúa Trời: Giăng v. 44, “Làm sao anh em có thể tin, khi anh em nhận vinh quang lẫn nhau, và không tìm kiếm vinh quang chỉ đến từ Đức Chúa Trời?” Săn đuổi vinh quang với loài người là tội của chúng ta; nhưng tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời là bổn phận của chúng ta. Sự ham muốn đầy tham vọng đối với danh dự trần thế hủy diệt đức tin, nhưng việc theo đuổi vinh quang và phước hạnh sắp đến nuôi dưỡng nó; như vậy chúng ta được phép chờ đợi sự tôn kính của sự nâng lên đời đời. Sự khác biệt giữa người tin kính và người xác thịt không phải là một người tìm kiếm sự tôn trọng và vinh quang, còn người kia thì không. Không; cả hai đều tìm kiếm sự tôn trọng và vinh quang, nhưng một người tìm nó trong những điều hư không làm hư hoại và làm ô uế linh hồn họ, người kia trong phước hạnh vững chắc và thực chất, làm cho họ cao quý, và ban cho họ một tâm linh thần thượng. Như vậy những người thừa hưởng lời hứa được mô tả là những người “bởi sự bền lòng trong việc làm lành mà tìm kiếm vinh quang, sự tôn trọng, và sự bất tử,” Rô-ma ii. 7. Họ tìm kiếm nó từ Đức Chúa Trời, và họ tìm kiếm nó trong đường lối bổn phận mình. Media movent bonitate finis—Các phương tiện chuyển động bởi sự tốt lành của mục đích.

(2.) Không có nguy cơ tự phụ; vì họ không tìm kiếm nó như bông trái của công đức riêng mình, nhưng như món quà của ân điển và giao ước của Đức Chúa Trời. Để lòng anh em có thể được giữ đúng đắn trong vấn đề này, tôi sẽ cho anh em thấy rằng dù Đấng Christ có được tôn vinh trong chúng ta nhiều đến đâu, chúng ta vẫn không xứng đáng để được tôn vinh trong Ngài.

(Thứ nhất.) Vì Đấng Christ là Chúa của vinh quang, Gia-cơ ii. 1, I Cô-rinh-tô ii. 8, nguồn của mọi vinh quang và tôn trọng, và như vậy không cần điều gì từ tạo vật Ngài, nhưng chỉ hạ mình để nhận vinh quang từ dân Ngài; và vì vậy, khi chúng ta đã làm và chịu đựng nhiều đến đâu cho Ngài, chúng ta cũng chỉ là những tôi tớ vô ích: Lu-ca xvii. 10, “Chúng ta chỉ làm bổn phận mình.” Nguồn không nhận điều gì, không cần điều gì từ dòng suối, nhưng dòng suối nợ mọi sự với nguồn. Các trưởng lão, Khải Huyền iv. 10, “đã ném những mão của mình dưới chân Chiên Con,” để bày tỏ sự khiêm nhường của họ, như không xứng đáng đội một mão trước sự hiện diện của Ngài, và để bày tỏ lòng biết ơn của họ, vì qua đó họ tuyên xưng họ có và giữ mọi sự từ Ngài; Ngài một mình phải có vinh quang.

(Thứ hai.) Vì ân điển mà nhờ đó chúng ta tôn vinh Ngài được Đấng Christ ban cho chúng ta; và như vậy Ngài chỉ đội mão cho chính những ân tứ của Ngài trong chúng ta: Giăng xvii. 22, “Và vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.” Vinh quang đó là gì? Không phải vinh quang thiết yếu của thân vị Ngài với tư cách Đức Chúa Trời, vì vinh quang ấy Ngài sẽ không ban cho người khác, Ê-sai xlii. 8; cũng không phải vinh quang của chức vụ Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, vì chúng ta không được làm thành những đấng cứu chuộc và những đấng cứu rỗi; cũng không phải vinh quang của chức sứ đồ và chức vụ, vì điều đó không được ban cho mọi tín hữu; nhưng là sự nên thánh của bản tính chúng ta bởi ân điển của Thánh Linh Ngài; vì như Đấng Christ đã được nên thánh và được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, chúng ta cũng vậy. Và điều này được gọi là vinh quang, vì nó là hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời; đây là vinh quang chúng ta đã mất trong A-đam, Rô-ma iii. 23, và được phục hồi cho chúng ta bởi Đấng Christ: II Cô-rinh-tô iii. 18, “Chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Đây là ân điển làm cho bản tính chúng ta cao quý và hoàn hảo, và khiến chúng ta có thể hành động và chịu khổ cách vinh hiển. Nay ân điển này, vì hoàn toàn được Đấng Christ ban cho chúng ta, nên chúng ta chẳng có công đức nào.

(Thứ ba.) Vì sự bất toàn bám vào những sự phục vụ và hành động tốt nhất của chúng ta. Chúng ta bày tỏ quá nhiều của A-đam, và quá ít của Chúa Giê-xu; và trong mọi bổn phận tốt nhất của chúng ta có nhiều của con người được tìm thấy, nhưng ít của Đấng Christ; vì vậy nếu Ngài tính sổ với chúng ta, và gọi chúng ta đến khai trình về những gì sai trái, ai có thể đứng nổi? Thi Thiên cxxx. 3. Không có một người nào được tìm thấy mà không có một lỗi lầm và thiếu sót nào đó. Tôi có thể thêm sự không cân xứng giữa việc chúng ta tôn vinh Ngài và việc Ngài tôn vinh chúng ta, nhưng về điều đó tôi đã nói trước; vì vậy ở đây không có chỗ cho sự kiêu ngạo và sự tự phụ về công đức.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết rằng chúng ta không nên bối rối trước sự sỉ nhục và xấu hổ chúng ta gặp khi tôn vinh Đấng Christ; ngoài ra mọi điều liên quan đến Đấng Christ đều có một sự tôn trọng được đặt trên nó vì mối quan hệ của nó với Ngài. Có lời nói về Môi-se, Hê-bơ-rơ xi. 26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn những kho báu của Ai Cập.” Dân của Đức Chúa Trời đã bị hành hạ và áp bức một cách sỉ nhục nhất tại Ai Cập. Đấng Christ luôn là đầu của Hội Thánh, và vì vậy Ngài gọi nó là, “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” dù lúc bấy giờ ít điều về Đấng Christ được bày tỏ. Ngoài điều này, phần thưởng cuối cùng của vinh quang đời đời ban thưởng dồi dào cho mọi đau khổ của chúng ta vì Đấng Christ, dù chúng có nhục nhã đến đâu. Chắc chắn nếu chúng ta cân những điều này trong một cán cân đúng, sự sỉ nhục của Đấng Christ và sự ban thưởng của phần thưởng, chúng ta sẽ đặt một giá cao và giá trị lớn trên sự sỉ nhục của Đấng Christ, thay vì khinh thường nó. Nếu thập tự giá ban cho chúng ta quyền sở hữu vương miện, sự từ bỏ chính mình là một món hời tốt.

Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em lấy điều này làm mối quan tâm lớn của mình, để tôn vinh Đấng Christ. Không đủ, theo cách tiêu cực, rằng Ngài không bị anh em làm ô danh; nhưng, theo cách tích cực, rằng Ngài được tôn trọng và tôn vinh. Và ở đây—(1.) Hãy để tôi trình bày công việc của anh em; (2.) Chỉ định các phương tiện; (3.) Thúc giục anh em bằng một vài động cơ.

1. Hãy để tôi trình bày công việc của anh em—(1.) Xác định mục đích và ý định của anh em; (2.) Dùng các phương tiện thích hợp; (3.) Bằng các phương tiện này, hãy sốt sắng theo đuổi nó.

[1.] Hãy ấn định mục đích và ý định của bạn, là làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Cho đến khi mục đích được ấn định, chúng ta chỉ bắn vu vơ, và sống phó mặc cho may rủi và tình cờ; chính mục đích của chúng ta phải ấn định tâm trí chúng ta, nếu không tâm trí sẽ bị tung lên dập xuống trong sự bất định triền miên, và bị phân tán bởi vô số đối tượng và dục vọng, đến nỗi không thể cứ ở trong bất kỳ trạng thái bình tĩnh và ổn định nào. Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời ân điển này: Thi Thiên lxxxvi. 11, “Xin hãy hiệp một lòng con để kính sợ danh Ngài.” Và sứ đồ nói với chúng ta, Gia-cơ i. 8, rằng “người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” Một tâm trí bị phân chia sinh ra một đời sống bất định; không phần nào của đời sống chúng ta sẽ ăn khớp với phần khác, vì toàn thể không được gắn kết vững chắc bởi quyền năng của một mục đích cuối cùng nào đó xuyên suốt tất cả. Đời sống của hầu hết mọi người chỉ là một trò xổ số thuần túy, vì họ không ấn định phạm vi của mình, chẳng bao giờ nghiêm túc lưu tâm vì sao mình đến trong thế gian. Những ý tưởng viển vông chi phối họ được xáo trộn với nhau một cách tình cờ; nếu đúng, thì cũng chỉ là một sự may mắn, một điều ngẫu nhiên; họ sống nhờ may rủi, nên chẳng lạ gì nếu họ bước đi ngẫu nhiên, vì họ chưa hề đặt cho mình một phạm vi và mục tiêu chắc chắn nào. Vậy hãy tự mình tỉnh thức, và xem xét mục đích mà vì đó bạn được dựng nên và được sai vào thế gian. Chúa chúng ta phán, Giăng xviii. 37, “Ta đã sinh ra vì cớ này, vì mục đích này Ta đã được sai vào thế gian.” Mỗi người cũng phải xem xét như vậy: Tôi đã sinh ra và được sai vào thế gian vì mục đích gì? Việc sai phái và công việc của tôi ở đây là gì? Bạn có chịu một lần ngồi xuống, và nghiêm túc tự hỏi, bạn đến trong thế gian với mục đích gì không? Chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng dựng nên điều gì vô ích, nhưng đã chỉ định cho mỗi tạo vật công dụng và hoạt động riêng của nó. Nếu bạn được dựng nên chẳng vì điều gì, thì bạn chẳng có việc gì trong thế gian ngoài việc góp mặt và lấp đầy số lượng các vật, như đá và rác rưởi vẫn làm; hay chỉ là lớn lên về vóc dáng, như sự sống được ban cho cây cỏ, để trở nên to lớn và tăng thêm chiều dài và chiều rộng? Ăn và uống, chơi bời và ngủ, và làm tan biến thời gian và sức lực của chúng ta trong sự nhàn rỗi và những thú vui xác thịt thì nhằm mục đích gì? Đó là đóng vai thú vật, vì hạnh phúc của chúng là hưởng lạc thú mà không hối hận. Đức Chúa Trời đã ban cho con người những năng lực cao hơn ấy là lý trí và lương tâm cho một công dụng cao hơn là dự trữ cho xác thịt để làm thỏa mãn các dục vọng của nó. Một người ngoại đạo đã nói rất hay, Si essem luscinia, v.v. — Nếu tôi là chim sơn ca, tôi sẽ hót như chim sơn ca; nếu tôi là chim chiền chiện, tôi sẽ hót như chim chiền chiện; nhưng vì tôi là con người, tôi sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời như một con người, và ngợi khen Ngài không thôi. Nhưng bạn được sinh ra là một Cơ Đốc nhân, ở trong vòng giao ước hữu hình; và mục đích của bạn là gì ngoài việc đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, làm vinh hiển Ngài, và được vinh hiển cùng với Ngài? Hãy ấn định điều đó một cách vững vàng và chân thành, và mục đích này sẽ soi sáng cho bạn trong mọi nẻo đường của bạn, và chỉ cho bạn biết bạn phải làm gì, và bạn phải sống thế nào; đừng chùn bước trước điều gì, dù điều đó gây phiền toái cho xác thịt đến đâu: Phi-líp iii. 11, “Mong cho tôi đạt được sự sống lại từ kẻ chết, dầu bằng cách nào.”

[2.] Hãy chọn những phương tiện thích hợp, hay đúng hơn hãy thuận phục những gì Đức Chúa Trời đã chọn cho bạn; vì Ngài đã ban cho bạn lời của Ngài để hướng dẫn bạn, và Thánh Linh của Ngài để giúp đỡ bạn. Lời của Ngài là quy tắc của bạn, và Thánh Linh của Ngài là Đấng hướng dẫn bạn. Lời của Ngài là quy tắc của bạn: Ga-la-ti vi. 16, “Hễ ai đi theo quy tắc này, thì sự bình an ở trên họ.” Và Thánh Linh của Ngài là Đấng hướng dẫn bạn: Rô-ma viii. 14, “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì đều là con của Đức Chúa Trời.” Để lời ấy được rõ ràng đối với bạn, Ngài ban cho bạn các tiên tri và sứ đồ để viết Kinh Thánh, và các mục sư và giáo sư để giải thích và áp dụng Kinh Thánh, Ê-phê-sô iv. 11. Nếu bạn thường xuyên tra cứu Kinh Thánh với tâm trí muốn thực hành Kinh Thánh, bạn sẽ thấy đó là một quy tắc rõ ràng để hướng dẫn bạn trong mọi trường hợp, và trong mọi dịp: Thi Thiên cxix. 105, “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và là ánh sáng cho đường lối tôi;” Giăng vii. 17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết về giáo lý,” v.v. Trong những điều cần thiết, Đức Chúa Trời sẽ không để bạn thiếu thốn; và nếu bạn không khinh thường những sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng dự phần vào chức vụ với lương tâm tốt, thì lẽ thật sẽ được giữ sống động trong lòng bạn; vì những người giảng đạo được chỉ định để cảnh báo mọi người, và dạy dỗ mọi người, và trình diện mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ,” Cô-lô-se i. 28; để cảnh báo họ về những cạm bẫy và nguy hiểm của họ, và dạy dỗ họ hay chỉ dẫn họ về bổn phận của họ, và giúp họ đạt đến sự trọn vẹn, để họ đủ phẩm chất để được trình diện trước Đức Chúa Trời, như những đối tượng đủ tư cách và có khả năng hưởng vinh hiển của Ngài. Đặc biệt hơn, vấn đề, bao gồm mọi phương tiện, là đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục mới; điều này được bước vào bởi sự ăn năn, và được tiếp tục bởi sự bền đỗ. Đây là một phác họa ngắn gọn về các phương tiện.

[3.] Về sự theo đuổi khéo léo và tha thiết. Bạn phải thật sự trung thực và trung tín cách chính xác với mục đích lớn của mình, là làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Mục đích cuối cùng phải là principium universalissimum; nó phải có ảnh hưởng phổ quát trên chúng ta, và phải được lưu tâm và tôn trọng trong mọi dục vọng, dự định, hành động, và sự hưởng thụ của chúng ta; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời phải ở tận cùng của mọi công việc. Nếu điều gì không liên quan đến mục đích lớn của chúng ta, thì nó phù phiếm, và vô ích; và bạn đang lang thang nếu bạn lấp đầy đời sống mình bằng những điều này. Nếu điều gì không phù hợp với mục đích lớn của bạn, thì nó hư không và gian ác; khi ấy bạn hoàn toàn quay lưng lại với mục đích của mình. Chẳng hạn —

(1.) Trong những dục vọng của bạn. Nếu bạn mong muốn bất kỳ lợi ích hay phước lành nào, sự gia tăng quyền lực hay của cải, thì phải là để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng điều đó: Gia-cơ iv. 3, “Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong dục vọng của mình.” Khi họ mong muốn của cải gia tăng, để thỏa mãn tâm trí tham lam của họ, hay sự kiêu ngạo, và tính ham mê xác thịt. A-gu-rơ đo lường mọi hoàn cảnh của đời sống bằng những mục đích của tôn giáo: Châm Ngôn xxx. 8, 9, “Xin dang xa khỏi con sự hư không và lời dối trá, xin đừng cho con nghèo khổ cũng đừng cho con giàu có, hãy nuôi con bằng thức ăn vừa đủ cho con, kẻo con no đủ và chối bỏ Ngài, và nói rằng: Chúa là ai? Hoặc kẻo con nghèo khổ, và trộm cắp, và xúc phạm danh Đức Chúa Trời của con một cách vô cớ.” Phải, ngay cả những điều thuộc linh cũng phải được mong muốn theo thứ tự hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô i. 6, “Để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, bởi ân điển ấy Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.”

(2.) Những dự định của chúng ta, nhất là trong những trường hợp trọng đại, như việc sắp đặt chính mình, và việc chọn hoàn cảnh sống của mình. Như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô i. 17, “Những điều tôi dự định, tôi có dự định theo xác thịt không?” nghĩa là, tôi có bị chi phối bởi những động cơ xác thịt không? Nhiều người nghĩ và nói về việc sống cho Đức Chúa Trời, vì thỉnh thoảng họ thực hiện một vài hành động sốt sắng; họ nhẹ dạ và hấp tấp quyết định trong những trường hợp trọng đại, và sắp đặt chính mình mà không xin phép Đức Chúa Trời, không xin sự chỉ dẫn, hay phước lành của Ngài, hoặc không xem xét liệu điều đó có thể góp phần cho vinh hiển của Ngài, hay là một sự cản trở và ngăn trở đối với vinh hiển ấy, qua đó họ chuốc lấy một vết thương cho lương tâm mình, và một cạm bẫy mà từ đó họ không thể tự gỡ mình ra suốt cả đời; nhưng điều đó hóa ra là một thập tự giá đau đớn cho họ, nếu Đức Chúa Trời còn giữ cho bất kỳ sự nghiêm túc nào sống động trong họ.

(3.) Những hành động, dân sự, thánh thiêng: Xa-cha-ri xiv. 20, 21, mọi đồ dùng và khí cụ phải mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, dù chúng thuộc về đền thờ hay thành phố. Trong cung điện của một vị vua có nhiều quan chức, nhưng tất cả đều phục vụ vua; cũng vậy trong đời sống của một Cơ Đốc nhân có nhiều bổn phận thuộc nhiều loại khác nhau, nhưng tất cả phải có một khía cạnh hướng về và một xu hướng hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; chúng ta phải lưu tâm đến điều đó trong cửa hàng cũng như trong phòng riêng, trong gia đình, trong hội chúng, ở nhà, ở ngoài. Vậy —

(4.) Về những sự hưởng thụ, sự an ủi, sự giải trí; chúng ta phải đánh giá chúng nhiều hơn hay ít hơn tùy theo chúng góp phần cho vinh hiển của Đức Chúa Trời đến mức nào. Trong mọi sự tôi phải hỏi: Điều đó làm gì? Truyền Đạo iii. 2. Nó đóng góp thế nào cho mục đích lớn của tôi, để làm cho tôi xứng hợp với Đức Chúa Trời?

(5.) Những mối quan hệ. Mỗi người phải khai trình với Đức Chúa Trời về tình trạng đời sống mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào; vì không có chi thể nào trong thân thể mà không có chức năng và công dụng của nó, nhờ đó nó trở nên hữu ích cho toàn thể. Không phải tất cả đều có cùng một chức vụ, điều đó sẽ gây ra sự hỗn loạn; nhưng tất cả đều có công dụng của mình, hoặc như một con mắt, hoặc như một bàn tay, hoặc như một bàn chân, tĩnh mạch, gân, động mạch; cũng vậy mỗi người đều có một mối quan hệ nào đó mà họ phải tận dụng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác. Đấng Trung Bảo có công việc của Ngài, và Ngài khai trình với Đức Chúa Trời: Giăng xvii. 4, “Con đã làm vinh hiển Cha trên đất, Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm.” Người mục sư có công việc của mình, và người ấy phải canh giữ như một người sẽ phải khai trình,” Hê-bơ-rơ xiii. 17. Quan xét có công việc của mình: Rô-ma xiii. 4, “Người là người phục vụ của Đức Chúa Trời để làm điều tốt.” Triều thần có công việc của mình: Nê-hê-mi i. 11, “Xin cho tôi tớ Ngài được thịnh vượng ngày nay, và ban cho người ơn trước mặt người này; vì tôi là quan chước tửu của vua.” Người chủ và người làm cha mẹ, người vợ, con cái, tôi tớ, tất cả đều có công việc của mình, và có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong vị trí của mình; để từ Cơ Đốc nhân cao nhất đến thấp hèn nhất, tất cả đều phải làm việc cho Đức Chúa Trời.

(5.) Bạn phải quan sát và giữ một sự tính sổ thường xuyên về cách bạn làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi đã làm gì để theo đuổi mục đích lớn của mình? Việc so sánh đường lối của chúng ta với mục đích và quy tắc của chúng ta là cách để đánh thức chúng ta: Thi Thiên cxix. 59, “Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và hướng bàn chân tôi về các chứng cớ của Ngài.” Than ôi! Nhiều người thức dậy, và ăn, và uống, và ngủ, và buôn bán, và chết, và đó là tất cả những gì có thể nói về họ; họ ít phục vụ Đức Chúa Trời, và ít làm điều gì tốt trong thế hệ của mình. Hãy thường xuyên và nghiêm túc xem xét: Linh hồn tôi chủ yếu nhắm đến điều gì trong mọi việc tôi làm? Bạn đang làm việc cho ai? Bạn đang nói và đang tiêu tốn thời gian của mình cho ai? Bạn sử dụng linh hồn và thân thể, thời gian, của cải, công sức, và những lo toan của mình cho công dụng của ai? Điều gì khiến bạn bắt tay vào việc, và điều gì chi phối bạn nhiều nhất? Tôi sống để làm gì? Mục đích của bạn trong mọi điều này là gì? Đấng Christ đã phán: “Ta không tìm vinh hiển của riêng mình, nhưng tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ta,” Giăng viii. 50. Chúng ta phải sống cho ai ngoài Đấng mà bởi Ngài và nhờ Ngài chúng ta sống?

(6.) Hãy xem xét chúng ta có cớ gì để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ và những thương xót lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta. Tình yêu của chúng ta chỉ là sự phản chiếu của tình yêu của Đức Chúa Trời, là tia sáng của Ngài dội ngược lại chính Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trong Đấng Christ. Ngài đã bày tỏ tình yêu đối với chúng ta trong sự sáng tạo, khi chúng ta từ hư không bước vào đời sống và hiện hữu của con người; nhưng bày tỏ tình yêu nhiều hơn trong sự cứu chuộc, khi Con Ngài đến để chết vì chúng ta, Rô-ma v. 8; I Giăng iv. 10, “Này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Gương mẫu kinh ngạc này về tình yêu của Ngài phải mạnh mẽ khích lệ chúng ta sốt sắng vì vinh hiển của Ngài và vui thích trong sự phục vụ Ngài, phải, sẵn sàng từ bỏ và lìa bỏ tất cả vì cớ Ngài, và dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, Rô-ma x.

2. Những phương tiện để giúp đỡ chúng ta.

[1.] Bản tính mới là điều cần thiết, để chúng ta trong mọi sự đều lưu tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nghĩa vụ đặt trên mọi người, còn khuynh hướng chỉ có trong những người được tái sinh. Việc thuyết phục chúng ta về nghĩa vụ phải sống cho Đức Chúa Trời thì dễ hơn việc có được một tấm lòng và một tâm tính để sống cho Đức Chúa Trời; nhưng tạo vật mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời, thì uốn mình và hướng về Ngài. Trong khi chúng ta còn xác thịt, chúng ta sống cho chính mình và tìm kiếm chính mình: Ô-sê x. 1, “Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, nó sinh trái cho chính mình.” Nhưng khi Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng khác, mục đích của chúng ta được thay đổi; chúng ta được dựng nên lại trong Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô ii. 10. Nhưng chúng ta có hiện hữu này vì mục đích và ý định gì, ngoài việc để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài? Ê-phê-sô i. 12. Vì sao biết bao thương xót đã được bày tỏ cho chúng ta, con người chúng ta được hòa giải, bản tính chúng ta được thay đổi, ngoài việc để chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ ân điển của Ngài, và sống xứng đáng với tình yêu của Ngài, trong sự vâng phục biết ơn đối với các điều răn của Ngài, và thúc đẩy vương quốc và quyền lợi của Ngài trong thế gian đến mức tối đa trong khả năng của chúng ta?

[2.] Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là gốc rễ và nguyên lý trực tiếp của sự nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời một cách chân thành này trong mọi việc chúng ta làm: II Cô-rinh-tô v. 14, 15, “Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta; vì chúng ta phán đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Lòng yêu mình dâng hiến tất cả cho chính mình, cho danh dự, và lợi lộc, và lạc thú của riêng chúng ta; nhưng hãy yêu Đức Chúa Trời cách chân thành, và khi ấy danh dự của Ngài sẽ quý hơn đối với bạn so với những quyền lợi của riêng bạn. Vậy chúng ta há chẳng nên yêu Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến chính Ngài trở nên đáng yêu biết bao đối với chúng ta trong Đấng Christ sao?

[3.] Hãy thường nghĩ đến quyền lợi của Đức Chúa Trời nơi bạn, và quyền trọn vẹn Ngài có trên tất cả những gì chúng ta có, chúng ta là, và chúng ta có thể làm. Mỗi người phải có phần của mình: “Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa,” v.v. Đức Chúa Trời có quyền và năng lực trọn vẹn để sở hữu, sắp đặt, và sử dụng tạo vật theo ý vui thích của chính Ngài; vì vậy chúng ta là những người thuộc về Chúa thì phải sống và hành động cho Chúa. Điều này thường được nhấn mạnh: I Cô-rinh-tô vi. 19, 20, “Anh em há chẳng biết thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, là Đấng ở trong anh em, là Đấng anh em đã nhận từ Đức Chúa Trời, và anh em không thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được mua bằng một giá cao; vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời;” Rô-ma xiv. 7, 8, “Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình: vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa.” Thật phải lẽ khi Đức Chúa Trời được phục vụ bằng những gì thuộc về chính Ngài, và vì vậy chúng ta phải dâng chính mình lên cho ý muốn, công dụng, và sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa của chúng ta: Rô-ma xi. 36, “Muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Như chúng ta phải suy ra muôn vật từ Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của chúng, cũng vậy chúng ta phải quy muôn vật về Ngài là mục đích cuối cùng của chúng, và dâng hiến mọi thời gian và sức lực của chúng ta cho sự phục vụ, công dụng, và danh dự của Ngài.

3. Những động cơ.

[1.] Đức Chúa Trời sẽ có vinh hiển của Ngài trên bạn, nếu không phải từ bạn. Nếu Ngài không có vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, Ngài sẽ tự bênh vực mình trong tiến trình của sự quan phòng của Ngài: Lê-vi Ký x. 3, “Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta, và trước mặt toàn dân Ta sẽ được vinh hiển;” bởi họ, hoặc trên họ. Nay thật là một điều khốn khổ khi bị biến thành những đối tượng của vinh hiển của công lý báo thù của Ngài; tốt hơn hãy tích cực làm vinh hiển Ngài, để chúng ta có thể nhận được những trái của ân điển ban thưởng của Ngài.

[2.] Chúng ta sẽ bị gọi đến khai trình về những gì chúng ta đã làm với thời gian, những ta-lâng, những quyền lợi, và những cơ hội của mình, Lu-ca xix. 23; về danh dự Ngài có được bởi những ân tứ, những ân điển, những của cải, sự quý trọng, quyền lực và ảnh hưởng của chúng ta trong thế gian. Tôi nài xin bạn hãy xem xét trước bạn sẽ trả lời Ngài thế nào khi Ngài đứng lên để phán xét? Gióp xxxi. 14. Đây có phải là một câu trả lời không, rằng bạn đã dành thời gian để làm đẹp lòng xác thịt, để phục vụ và thỏa mãn những dục vọng của bạn, rằng bạn đã chìm đắm trong những lo toan thế gian, và không có thì giờ nhàn rỗi để làm vinh hiển Đức Chúa Trời hay lưu tâm đến vương quốc của Ngài? Như thể một đại sứ được sai ra nước ngoài để phục vụ vua và đất nước của mình, lại chỉ trình lại bản khai trình này về cuộc đàm phán của mình, rằng người ấy đã bận rộn với những cuộc tán tỉnh, hoặc đã dành thời gian của mình trong những vở kịch; hoặc một người đại lý, rằng người ấy đã phung phí tiền của mình vào những cuộc chiêu đãi, là số tiền lẽ ra phải được dùng vào việc buôn bán. Ôi, những linh hồn khốn khổ đã hoặc chẳng làm gì cả, hoặc chẳng làm gì có mục đích, hoặc làm điều còn tệ hơn cả không làm gì, sẽ khai trình đáng sợ biết bao!

[3.] Thật an ủi biết bao khi qua đời mà bạn đã lưu tâm đến công việc của mình, và đã lấy việc sống cho Đức Chúa Trời làm công việc của mình! Khi bạn có thể nói, như Chúa chúng ta, Giăng xvii. 4, “Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm;” hoặc, như Phao-lô, II Ti-mô-thê iv. 7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã hoàn thành cuộc chạy đua, đã giữ được đức tin; từ nay mão triều thiên của sự công chính đã dành sẵn cho ta;” hoặc như Ê-xê-chia, Ê-sai xxxviii. 3, 4, “Ôi Chúa, con cầu xin Ngài, xin hãy nhớ lại thể nào con đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một lòng trọn vẹn, và đã làm điều tốt lành trước mắt Ngài.” Thông thường khi người ta nằm chờ chết, họ than khóc về sự mất mát thời gian, sự bỏ bê Đức Chúa Trời, và sự bỏ sót công việc lớn của mình. Tốt hơn là được chuẩn bị sẵn hơn là bị bất ngờ, chơi bời và tiêu khiển lãng phí thời gian quý báu lẽ ra phải được dành cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XVI.

Để cho danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được vinh hiển trong anh em, và anh em ở trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ. — II Tê-sa-lô-ni-ca i. 12.

Giáo lý. Sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta, từ bước đầu tiên đến giai đoạn cuối cùng, chỉ thuần túy tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Trước hết, xin cho tôi giúp bạn nắm được ý nghĩa đầy đủ của điểm này.

Thứ nhất, hãy quan sát, lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được gọi là ân điển. Ân điển có nghĩa là ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời. Có nhiều danh xưng mà qua đó lòng tốt của Chúa được bày tỏ — tình yêu, lòng nhân từ, lòng nhân ái đối với loài người, sự thương xót, ân điển. Tình yêu cho thấy khuynh hướng tự thân của Đức Chúa Trời muốn làm điều tốt; lòng nhân từ hay lòng hào phóng, là lòng tốt có ích của Ngài, hay việc thực sự làm điều tốt. Lòng nhân ái đối với loài người: Tít iii. 4, “Sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra,” philanthropia. Sự phục hồi và sự cứu vãn đã được chuẩn bị cho loài người, và được ban cho loài người, chứ không phải cho các thiên sứ sa ngã. Nhưng những cách diễn đạt thường dùng là sự thương xót và ân điển. Sự thương xót ghi nhận lòng tốt của Ngài đối với nhân loại, bất chấp sự khốn khổ của họ; ân điển, là làm điều tốt một cách nhưng không và không do xứng đáng. Ân điển này của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và là nguồn của mọi điều tốt. Động cơ bên ngoài của Đức Chúa Trời là sự khốn khổ của chúng ta; động cơ bên trong của Ngài là ân điển của chính Ngài. Sự thương xót xét đến chúng ta, trong tư cách chúng ta tự mình xứng đáng bị kết án; ân điển xét đến chúng ta khi so sánh với những người khác, là những người chưa nhận được ơn huệ tương tự. Nếu câu hỏi là, vì sao chúng ta, là những người tội lỗi và khốn khổ như vậy, lại được chấp nhận vào sự sống và sự cứu rỗi? Tôi trả lời — Sự thương xót. Nhưng nếu câu hỏi là, vì sao là chúng ta, mà không phải là họ, là những người hư mất trong tội lỗi của mình? Tôi trả lời — Ân điển. Các thiên sứ tốt, là những vị chưa bao giờ phạm tội, không được cứu ra khỏi sự thương xót, vì họ chưa bao giờ khốn khổ; nhưng ra khỏi ân điển, là điều làm mọi sự một cách nhưng không và miễn phí. Không có công trạng nào về phía tạo vật, nhưng chúng ta cũng được cứu ra khỏi sự thương xót và ân điển. Việc thế gian của những kẻ không tin kính bị đoán phạt là điều họ xứng đáng nhận lãnh; việc bất kỳ ai được cứu, là do ân điển và ơn huệ thuần túy. Khái niệm về sự thương xót có công dụng lớn để ngăn ngừa sự tuyệt vọng, là điều có thể xảy đến cho tạo vật phạm tội. Khái niệm về ân điển cũng vậy để ngăn ngừa sự tự tin xác thịt, hay sự khoe mình trong chính chúng ta, là điều rất dễ xảy đến cho chúng ta. Nó được gọi là sự thương xót, để những tạo vật tan vỡ cõi lòng, là những người ý thức được sự khốn khổ lớn lao của mình, không bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng; ân điển, để không xác thịt nào khoe mình trong chính nó, Ê-phê-sô ii. 9; vì từ đầu đến cuối, trong toàn bộ công việc của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta chẳng nghe gì ngoài ân điển. Sự tuyển chọn được gọi là sự tuyển chọn của ân điển, Rô-ma xi. 5. Sự kêu gọi thuộc về ân điển: II Ti-mô-thê i. 9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài.” Khi ấy sự tuyển chọn bộc phát ra trong thời gian, và trở thành ân điển thực tại. Sự nên thánh thuộc về ân điển: Ê-phê-sô ii. 5, “Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ; ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.” Sự xưng công chính là bởi ân điển: Rô-ma iii. 24, “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài,” dorean, và te autou chariti. Nhưng không,” để ghi nhận sự sẵn sàng của khuynh hướng của Ngài; và “bởi ân điển của Ngài,” để loại trừ công trạng của việc làm của chúng ta; nghĩa là, bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, không bị khích động bởi bất kỳ giá trị hay sự xứng đáng nào của chúng ta, nhưng tự mình hoạt động theo ý mình. Và cuối cùng, chúng ta được vinh hiển bởi ân điển, vì ấy là ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta,” Tít ii. 11.

Thứ hai, hãy quan sát, ân điển được quy cho cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ. Cho Đức Chúa Trời là Cha, trong tư cách Đấng ban cho; và cho Chúa Giê-xu Christ, trong tư cách Đấng cầu khẩn ân điển ấy một cách có công trạng. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi ân điển của Ngài, Ngài đều làm điều đó bởi Chúa Giê-xu Christ: I Cô-rinh-tô viii. 6, “Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật đều từ Ngài, và chúng ta thuộc về Ngài; và một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều bởi Ngài, và chúng ta bởi Ngài.” Tất cả đều từ Đức Chúa Trời, và bởi Đấng Christ, và cho Đức Chúa Trời, và qua Đấng Christ. Nếu bạn xem xét lòng tốt của Đức Chúa Trời, trong cách nó phát xuất từ Ngài theo cách sáng tạo, thì không điều gì được dựng nên mà không bởi Ngài: Giăng i. 3, “Không có Ngài, chẳng vật gì đã được dựng nên trong những vật đã được dựng nên.” Nếu điều đó đúng theo cách tự nhiên, thì theo cách ân điển lại càng đúng hơn biết bao. Bất kỳ ân tứ nào chúng ta có đều đến với chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Đôi khi những phước lành thuộc loại này được nói là đến từ Ngài, và đôi khi bởi Ngài. Từ Ngài, để cho thấy Ngài không chỉ là một Đấng Trung Bảo để cầu khẩn, mà còn là một Đức Chúa Trời để hành động: Giăng xiv. 13, 14, “Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta, Ta sẽ làm điều đó, để Cha được vinh hiển trong Con. Nếu các ngươi cầu xin điều gì trong danh Ta, Ta sẽ làm điều đó cho các ngươi.” Những cách diễn đạt này cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời, và là tác giả của ân điển, cũng như là Đấng Trung Bảo. Nhưng thường nhất chúng ta được nói là nhận được những phước lành này bởi Ngài và qua Ngài; như Tít iii. 6, “Sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Lý do là, vì con người sa ngã không thể giao tiếp với Đức Chúa Trời mà không có một Đấng Trung Bảo. Hai điều cản trở sự giao tiếp của chúng ta với Ngài — khoảng cách, và sự khác biệt; khoảng cách vì lý do không ngang bằng, và sự khác biệt vì lý do thù nghịch.

1. Khoảng cách. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời có uy nghi vinh hiển, và chúng ta là những tạo vật nghèo hèn đáng khinh, không xứng đáng được đến gần Ngài trực tiếp, trừ khi một Đấng ở gần Ngài và thân thiết với Ngài hơn chúng ta cầu thay cho chúng ta. Đức Chúa Trời ở ngoài tầm giao tiếp của chúng ta, cho đến khi Ngài đến gần hơn, và trở nên dễ tiếp cận hơn đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời–con người trong một thân vị: Giăng i. 14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta;” I Ti-mô-thê iii. 16, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn; Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt.” Nếu không thì làm sao chúng ta có thể thưa chuyện với một Đấng ở cao hơn chúng ta rất xa như vậy với bất kỳ sự tự tin nào?

2. Sự khác biệt. Đức Chúa Trời giận dữ, và con người có tội; vì vậy lương tâm chúng ta trình bày Ngài là đáng sợ đối với chúng ta. Ngài là lửa thiêu đốt, và chúng ta như rơm rạ khô kiệt; và “Ai trong chúng ta có thể ở với những sự thiêu đốt nuốt chửng?” Ê-sai xxxiii. 14. Tự mình chúng ta không thể đến gần một Đấng Uy Nghi bị xúc phạm theo bất kỳ cách thân thiện nào, và trông đợi sự thương xót từ Ngài; vì vậy Đấng Christ can thiệp làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, I Giăng ii. 2, để Ngài có thể thỏa mãn công lý bị khiêu khích của Đức Chúa Trời, và qua đó Ngài có thể trở nên thuận lợi đối với chúng ta. Mặc dù Đức Chúa Trời có lòng thương xót, và sẵn lòng tha thứ và ban phước; nhưng Ngài cũng công chính nữa, và phải có một sự chuộc tội nào đó được thực hiện để chứng tỏ sự thánh khiết tinh tuyền nhất của Ngài và sự ghét tội lỗi của Ngài, và để Ngài không để cho các luật pháp công chính và thánh khiết của Ngài bị giày đạp dưới chân. Vì vậy Đấng Christ phải đứng thay vào chỗ của tội nhân: II Cô-rinh-tô v. 21, “Trở nên tội lỗi vì chúng ta,” v.v.; nghĩa là, một của lễ chuộc tội, hay một của lễ cầu hòa, để sự thương xót của Ngài có thể tuôn chảy đến chúng ta tự do và dồi dào hơn.

Thứ ba, hãy quan sát, rằng trong văn mạch có những nguyên nhân, những phương tiện, và những mục đích được đề cập.

1. Những nguyên nhân là sự vui thỏa của lòng tốt của Đức Chúa Trời, và quyền năng thiên thượng của Ngài. Nay một trong những nguyên nhân thì đồng nhất với ân điển; nguyên nhân còn lại, là quyền năng của Ngài, được ân điển đưa vào hoạt động, để thực hiện và đem lại sự cứu rỗi của chúng ta. Cái này (ân điển) là principium imperans; quyền năng, là principium esequens. Để cho nguồn và sự khởi phát của tất cả đều ở trong sự vui thỏa của lòng tốt của Ngài, hay của ân điển của Ngài, như sẽ thấy rõ qua sự xem xét này. Nếu bạn hỏi vì sao biết bao sự khôn ngoan và quyền năng đã được đưa vào hoạt động để thực hiện một công việc vĩ đại như vậy cho chúng ta, thì đây là lý do hay câu trả lời sẵn có — Vì tình yêu, ý tốt, hay ân điển của Ngài. Nhưng nếu bạn lại hỏi vì sao Ngài yêu chúng ta đến mức như vậy, thì không thể đưa ra lý do nào cho điều đó, ngoài việc Ngài đã yêu chúng ta, hay ân điển của Ngài đối với chúng ta là như vậy; chúng ta không thể đi cao hơn: Ma-thi-ơ xi. 26, “Cha ơi, vì điều đó đẹp ý Cha.”

2. Chúng ta đến với những phương tiện. Chúng có hai loại — (1.) Sự cầu khẩn ân điển; (2.) Sự áp dụng.

[1.] Sự cầu khẩn ân điển. Sự chết của Đấng Christ quả thật không được đề cập trong câu trước, nhưng rõ ràng được ngụ ý trong bản văn: “Ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ.” Và trong đó ân điển của Ngài hiện ra đối với chúng ta, một phần vì ân điển đã chỉ định Con Đức Chúa Trời chết vì chúng ta: Giăng iii. 16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài,” v.v. Đức Chúa Trời yêu nhân loại hư mất đến nỗi đã sai Con Ngài chịu khổ, và làm chức vụ của một Đấng Trung Bảo, để qua sự trung bảo của Ngài, Ngài có thể truyền đạt tình yêu của Ngài cho chúng ta theo một cách phù hợp với công lý của Ngài. Tình yêu của Ngài có trước việc ban Đấng Christ, và là nguyên nhân của việc ấy. Thứ hai, ấy là ân điển khi Đấng Christ đã đảm nhận việc ấy. Sự sống của Ngài không bị loài người ép lấy đi khỏi Ngài, nhưng do chính Ngài tự nguyện phó xuống: Giăng xvi. 18, “Không ai lấy sự sống Ta khỏi Ta, nhưng Ta có quyền phó nó xuống bởi chính mình, và lấy nó lại.” Và mặc dù Ngài làm điều đó trong sự vâng phục Cha Ngài, nhưng điều đó không làm giảm tình yêu và ân điển của Ngài, vì Ngài đã tự nguyện dâng chính mình cho công việc này một cách tự do như vậy. Đôi khi sự chết của Đấng Christ được coi là một hành động vâng phục: Rô-ma v. 19, “Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được nên công chính;” Phi-líp ii. 7, “Ngài đã lấy hình tôi tớ, và trở nên vâng phục cho đến chết.” Đôi khi là một hành động của tình yêu: Ga-la-ti ii. 20, “Đời sống mà tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” Khải Huyền i. 5, “Cho Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài.” Vậy, thứ ba, ấy là ân điển, ở chỗ những gì Ngài đã làm và đã chịu đã được chấp nhận nhân danh chúng ta: Rô-ma iii. 24, 25, “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin nơi huyết Ngài;” Gióp xxxiii. 24, “Khi ấy Ngài thương xót người, và phán rằng: Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt, Ta đã tìm được một giá chuộc.” Khi con chiên đực bị bắt, Y-sác được thả đi. Chúng ta ở trong tay quan xét của mình, sẵn sàng cho việc hành hình; nhưng Ngài đã chấp nhận một giá chuộc thay cho chúng ta, và vì vậy chúng ta được miễn khỏi hình phạt.

[2.] Về những phương tiện áp dụng. Ba điều được đề cập — (1.) Sự kêu gọi; (2.) Đức tin; (3.) Công việc của đức tin.

(1.) Về sự kêu gọi, ấy là một hành động thuần túy của ân điển Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê i. 9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh; không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, là điều đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Nghĩa là, không phải chúng ta đã xứng đáng với sự thương xót này, nhưng ra khỏi lòng tốt nhưng không của Ngài đã định cho chúng ta trong Đấng Christ, rất lâu trước khi điều đó có hiệu lực. Chỉ ân điển của chính Ngài đã cảm động Đức Chúa Trời, như thấy rõ nếu chúng ta xem xét tình trạng mà sự kêu gọi đã tìm thấy chúng ta, tội lỗi và gian ác, không cảm biết sự khốn khổ của mình, và thờ ơ với phương thuốc của mình; tình trạng mà trong đó Ngài đã để chúng ta lại; từ kẻ thù, chúng ta trở thành bạn hữu; từ người xa lạ, chúng ta trở thành người nhà và con cái trong gia đình Ngài; từ xác thịt và không thánh khiết, chúng ta trở thành thuộc linh và được nên thánh. Hoặc cuối cùng, tình trạng mà vào đó Ngài sẽ đem chúng ta đến, là hạnh phúc đời đời; và tất cả điều này bỏ qua hàng ngàn và hàng vạn người, là những người, xét về điều họ xứng đáng, đều tốt như chúng ta, và xét về những khía cạnh bề ngoài còn tốt hơn chúng ta rất nhiều.

(2.) Về đức tin, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời cho chúng ta: Ê-phê-sô ii. 8, “Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu, bởi đức tin; và điều đó không đến từ anh em, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời.” Ấy là sự thương xót không xứng đáng thuần túy của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển tin này. Chính phương tiện của đức tin là một ân tứ nhưng không thuần túy, vì nội dung của Phúc Âm không thể được biết bằng cách nào ngoài sự mặc khải thiên thượng. Ấy là ân điển khi Ngài đã sai Phúc Âm đến với chúng ta; việc Ngài hành động đức tin trong bạn là một hành động của ý chí tự do của Đức Chúa Trời, và của sự vui thỏa đầy thương xót của Ngài; vì nơi Phúc Âm được sai đến, không phải tất cả đều tiếp nhận Phúc Âm: Công Vụ xvii. 3, 4, “Một số người trong bọn họ tin theo, và hiệp với Phao-lô và Si-la: nhưng những người Giu-đa không tin, bị lòng ghen tị thúc đẩy,” v.v. Vì nếu bạn đã nghe về Đấng Christ nhiều đến đâu đi nữa, bạn có bao giờ tin được rằng con trai của người thợ mộc là Con Đức Chúa Trời, và Đấng bị bách hại cho đến chết là Chúa của sự sống và vinh hiển; rằng những người đã chết sẽ sống, thân thể tan rã thành bụi, và bụi ấy trộn lẫn với bụi khác không? Bạn có thể tin điều này mà không có đức tin không? Bạn có bao giờ có thể khiến tâm trí mình từ bỏ mọi điều bạn thấy và yêu, vì một Đức Chúa Trời và một vinh hiển bạn chưa bao giờ thấy; và gắn bó với những lẽ thật siêu nhiên và thuộc linh này với biết bao bất lợi và mất mát cho chính mình, mà không có sự soi sáng nội tâm đầy quyền năng của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng chèo ngược dòng xác thịt và huyết vì một hạnh phúc nằm ở một thế giới khác không? Hãy nghĩ về những điều này, và hãy nói cho tôi biết ai hành động đức tin.

(3.) Công việc của đức tin. Nó được hoàn thành trong bạn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã khiến những kẻ khốn nạn không xứng đáng như vậy có khả năng thực hiện sự vâng phục có thể được Ngài chấp nhận: Hê-bơ-rơ xiii. 21, “Đức Chúa Trời của sự bình an khiến anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được vinh hiển đời đời. A-men.” Chính Đức Chúa Trời khiến lòng chúng ta nghiêng về và chuẩn bị lòng chúng ta cho mọi bổn phận Cơ Đốc, và khiến chúng ta có khả năng và khích lệ chúng ta làm điều được chấp nhận và đẹp lòng Ngài; không có ân điển thánh hóa của Đức Chúa Trời thì không điều nào trong những điều này có thể được làm. Hãy xem, sự bảo tồn và sự quan phòng đối với sự sáng tạo thế nào, thì sự làm cho trọn vẹn này đối với sự tái sinh cũng vậy. Như chúng ta được dựng nên trong Đấng Christ để làm việc lành, cũng vậy chúng ta được làm cho trọn vẹn trong Đấng Christ. Trừ khi Ngài hành động trong chúng ta và với chúng ta, và điều đó theo ý vui thích của chính Ngài, chúng ta không thể làm gì cả, Phi-líp ii. 12, 13. Chúng ta vẫn còn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, cả về quyền năng được ban cho và được duy trì cho chúng ta, lẫn về chính việc hành động; cả ý muốn lẫn hành động đều đến từ Ngài, và Ngài khiến chúng ta thực sự làm bất cứ điều gì chúng ta làm, và chúng ta nhận được sự thương xót này từ Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.

3. Những mục đích, là để Đấng Christ được vinh hiển trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài.

[1.] Mọi vinh hiển Đấng Christ có từ dân sự Ngài, hay truyền đạt cho họ, đều đến từ ân điển: Rô-ma viii. 36, “Muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Và vì vậy chúng ta không được cướp đoạt một cách phạm thánh khỏi Ngài vinh hiển của ân điển Ngài, dù là toàn bộ hay một phần. Cụ thể hơn —

(1.) Ấy là từ ân điển mà Ngài được vinh hiển trong chúng ta bởi công việc của đức tin. Hãy hiểu điều đó hoặc là sự chịu khổ kiên trì và nhẫn nại; ấy là một ân tứ đặc biệt chỉ thuần túy đến từ ân điển của Chúa: Phi-líp i. 29, “Ấy là đã ban cho anh em, vì cớ Đấng Christ, không những để tin nơi Ngài, mà còn để chịu khổ vì Ngài nữa.” Đức Chúa Trời bởi lòng tốt của Ngài đã ban cho bạn ơn huệ này, không những để tin nơi Đấng Christ, mà còn để chịu khổ vì Ngài. Việc chịu khổ theo cách Cơ Đốc vượt quá khả năng của sức mạnh tự nhiên; mọi điều cần thiết cho việc ấy đều được ban cho chúng ta bởi ân điển, chúng đã được Đấng Christ mua sẵn cho chúng ta, và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không, điều này phải khích lệ cả những người hèn nhát và nhát sợ nhất. Đức Chúa Trời sẽ không để bạn thiếu thốn, nếu bạn chịu thừa nhận lẽ thật mà bạn tin.

(2.) Về công việc của sự vâng phục Cơ Đốc, bởi đó Đấng Christ được vinh hiển, nó vẫn đến từ ảnh hưởng của ân điển: Phi-líp i. 11, “Được đầy dẫy những trái của sự công chính, là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Mọi công việc tin kính, bác ái, và công chính ấy, là những việc được truyền dạy trong Phúc Âm, đều được làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để ngợi khen và làm vinh hiển Ngài. Công việc phải được làm bởi sức mạnh đến từ Đấng Christ, cũng như vì danh dự của Đức Chúa Trời.

[2.] Như chúng ta được vinh hiển trong Ngài. Tình trạng vinh hiển của chúng ta trên thiên đàng là trái của ân điển Ngài: Rô-ma vi. 23, “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời,” charisma theou. Tội lỗi xứng đáng với địa ngục bởi một công trạng đúng nghĩa, vì vậy sự chết được gọi là tiền công; nhưng mọi điều chúng ta chịu khổ đều không xứng đáng với vinh hiển, vì vậy sự sống đời đời không được gọi là opsonia, tiền công; không, nó được gọi là [8] misthos, phần thưởng; không phải doron, nhưng là charisma, bản Latinh thông dụng, gratia Dei, ân tứ tự do nhất, giàu có nhất. Nếu theo bất kỳ cách nào nó có thể được lập công hay xứng đáng, thì sứ đồ chắc chắn đã nói nó là opsonia, tiền công, hoặc ít nhất là misthos; nhưng vì phần thưởng bao hàm rationem dati, một điều gì đó được ban cho, không phải lúc nào cũng là một phần thưởng của lòng hào phóng thuần túy, nên người không nói, phần thưởng của Đức Chúa Trời, v.v., không phải doron, một ân tứ của lòng tốt, vì một lòng tốt có thể xứng đáng với một lòng tốt khác; nhưng nó là charisma, ân tứ không xứng đáng nhất có thể được ban cho; một từ không tương thích với mọi ý niệm về công trạng. Nhưng không chỉ khăng khăng vào từ ngữ mà thôi, lý do của sự khác biệt là gì, rằng cái này phải là công trạng, cái kia là ân điển? Ở điểm này chúng giống nhau, rằng cái này cũng như cái kia đều là trái của những đường lối riêng của loài người; nhưng ở điểm này chúng khác nhau, Đức Chúa Trời không bao giờ phạt loài người quá hay vượt quá điều họ xứng đáng, nhưng Ngài thưởng cho họ, không những rất xa trên, mà còn hoàn toàn không có bất kỳ sự xứng đáng nào, thuần túy bởi ân điển của Ngài, thưởng cho những ân tứ của Ngài trong họ.

II. Để chứng minh điểm này cho bạn, tôi sẽ làm điều đó bởi hai sự xem xét này —

1. Điều đáng được chú ý nhất là điều nổi bật và rõ ràng nhất trong bất kỳ công việc nào. Nếu một người thợ cho anh em xem một tác phẩm khéo léo nào đó, ông ta mong được khen ngợi, không phải vì sự giàu có của mình, mà vì sự khéo tay; một đô vật, không phải vì vẻ đẹp, mà vì sức mạnh; một vị vua trong các ân tứ vương giả của mình, không phải vì sự khôn ngoan, mà vì sự hào phóng cao cả; và một quan xét, không phải vì dáng vẻ ưa nhìn của thân thể, mà vì sự công chính của mình. Khen một người đang đau ốm vì sự kiêng cữ của người ấy là một lời khen ngớ ngẩn; khen người ấy vì sự nhẫn nại thì thích hợp hơn nhiều. Một họa sĩ sẽ thấy mình bị xúc phạm nếu anh em khen tác phẩm của ông vì sự sang trọng của y phục, chứ không phải vì nghệ thuật hay nét vẽ hay. Mỗi người đều mong đợi lời khen đúng chỗ của mình, thuộc về công việc được bày ra trước mắt anh em. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết một chương trình vinh hiển vì lợi ích của con người, và một khuôn khổ kỳ diệu gồm các ý định được sắp đặt chính xác với nhau; và khắp nơi đều đan xen với ân điển, đến nỗi anh em không thể xem xét nó mà ân điển không lập tức hiện ra trước mắt và sự quan sát của anh em. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma v. 8, rằng Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ. Khi Ngài sai Con Ngài đến chết vì một thế gian tội lỗi, Ngài đã đặt trước mắt anh em một bản phác họa kỳ diệu về tình yêu thương và ân điển. Cũng vậy, Ê-phê-sô i. 6, Ngài đã khiến chúng ta được đẹp lòng trong Đấng Yêu Dấu, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài. Công việc của Ngài đối với dân sự Ngài được thực hiện theo cách ấy, đến nỗi không chỉ ân điển nhưng không khởi đầu công việc, mà càng tiến xa hơn, ân điển vẫn càng được bày tỏ và tôn vinh hơn nữa, và ở chính chỗ kết thúc lại càng được nhìn thấy nhiều hơn lúc ban đầu; đến nỗi chúng ta có thể cứ mãi kêu lên: Ân điển, ân điển. Đây là vinh quang mà Ngài mong đợi từ anh em, vì đây là điều nổi bật và rõ ràng nhất trong toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta; vậy thì bổn phận của chúng ta là gì, ngoài việc ngợi khen, ngưỡng mộ và quý trọng ân điển vinh hiển này, và bày tỏ giá trị của nó trong toàn bộ quá trình và đường lối đời sống của chúng ta? Loài người và các thiên sứ không thể xem xét hay nhìn vào đó, mà không thấy cớ để ngợi khen và tạ ơn vì ân điển giàu có và nhưng không của Ngài.

2. Vì sự cứu rỗi được sắp đặt và trình bày theo cách mà không thể có một nguyên nhân nào khác ngoài ân điển của Ngài, dù anh em xét về Đức Chúa Trời hay về thọ tạo.

[1.] Đức Chúa Trời. Các sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài cho thấy rằng không điều gì ngoài ân điển của Ngài có thể khiến Ngài làm điều tốt cho các thọ tạo. Tôi sẽ chọn ra một vài điều.

(1.) Sự tự đầy đủ của Ngài. Ngài không cần đến chúng ta, vì Ngài có sự thỏa lòng và hạnh phúc vô hạn trong chính mình, mà chúng ta không thể thêm gì vào được; vì sự vô hạn không thể tăng thêm, và nếu có thể tăng thêm, thì làm sao bởi chúng ta là những kẻ ở dưới Đức Chúa Trời xa đến thế? Gióp xxxv. 6-8: Hãy ngước xem các từng trời, và hãy nhìn xem các đám mây cao hơn ngươi. Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì chống lại Ngài? Hoặc nếu các sự vi phạm của ngươi thêm nhiều, ngươi làm gì cho Ngài? Sự gian ác của ngươi có thể làm hại một người như ngươi, và sự công chính của ngươi có thể làm ích cho con của loài người; nhưng điều đó là gì đối với Đức Chúa Trời, Đấng ở trên mọi lợi ích và tổn hại của chúng ta? Tội lỗi của chúng ta, như những mũi tên hay tên bắn lên không trung, rơi xuống trên chính đầu chúng ta; và các bổn phận của chúng ta, như hương thơm, có thể làm tươi tỉnh những người đứng gần; nhưng đám mây ngọt ngào này tan biến trước khi có thể lên đến trời, hoặc đã khuất khỏi tầm mắt chúng ta. Con người không thể chạm đến Đức Chúa Trời cao cả, dù bằng điều thiện hay điều ác của mình. Giữa loài người, người này cần đến người kia. Thế gian được nâng đỡ, như các viên đá trong một vòm cuốn, bởi sự kết hợp các lợi ích; cái đầu không thể nói với cái chân rằng: Ta không cần ngươi. Vị quân vương cần người nông dân, như người nông dân cần vị quân vương; nhưng Đức Chúa Trời không cần chúng ta, vì Ngài có sự thỏa mãn vô hạn như vậy trong chính mình. Ngài là anendees, Ngài chẳng được hầu việc bởi tay người ta, như thể Ngài cần điều gì mà con người có thể làm, Công Vụ xvii. 25. Chúng ta cần phước lành của Ngài, nhưng Ngài không cần sự phục vụ của chúng ta để nâng đỡ sự hiện hữu và phẩm giá của Ngài. Khi Đấng Christ ở trong tình trạng hạ mình, Ngài phải chịu các nhu cầu như chúng ta. Khi họ cởi con lừa con ra, họ phải trả lời rằng: Chúa cần nó, Ma-thi-ơ xxi. 3. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời không cần sự hiện hữu của loài người hay thiên sứ, nếu không, vì sao Ngài không tạo dựng thế gian sớm hơn, để Ngài có thể được hạnh phúc sớm hơn? Vậy nên không điều gì ngoài tình yêu thương và ân điển có thể khiến Ngài đi con đường này để đem lại hạnh phúc tối thượng và cuối cùng cho chúng ta.

(2.) Sự tự do, sự giải phóng, và quyền năng của Ngài trên chính các hành động của mình, bởi ý muốn tối cao và độc lập của Ngài; vậy nên, nếu Ngài muốn bày tỏ lòng thương xót cho các tội nhân, điều gì khiến Ngài làm vậy ngoài niềm vui thích của sự nhân từ và ân điển hoàn toàn tự do của Ngài? Nếu những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta không xuất phát từ ân điển, thì điều đó phải xuất phát từ sự tất yếu của bản tính, hoặc từ một mệnh lệnh và luật lệ cao hơn nào đó; nhưng cả hai điều này đều không thể giả định nơi Đức Chúa Trời.

(1st.) Không phải bởi sự tất yếu của bản tính, như lửa cháy hay nước chảy; nó không thể làm khác được. Đó là sai lầm của Aristotle khi nói rằng nguyên nhân đầu tiên hành động bởi sự tất yếu nô lệ, và rằng Ngài buộc phải làm điều Ngài làm. Quan niệm này là một sự phạm thượng, và làm giảm bớt các nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Không; Đức Chúa Trời là Đấng hành động tự do, Đấng làm mọi việc theo ý định của ý muốn mình, Ê-phê-sô i. 11; tức là, theo mục đích khôn ngoan nhất và tự do nhất của Ngài. Là Chúa tối cao của mọi hành động của mình, Ngài đã có thể để mặc chúng ta không phương cứu chữa trong sự khốn khổ đời đời; nhưng theo chính lòng Ngài, Ngài đã làm điều tốt cho chúng ta. Sự cứu rỗi của các tội nhân là opus liberi consilii, công việc của sự lựa chọn tự do; Ngài đã có thể làm hoặc không làm điều đó, nhưng ân điển đã làm nghiêng cán cân.

(2ly.) Không phải bởi một luật lệ bên ngoài nào; vì ai có thể ở trên Đức Chúa Trời, để định ra một luật lệ như vậy cho Ngài? Con người là một thọ tạo ở dưới; bổn phận của người ấy được đo lường cho mình bởi một quy tắc, và người ấy phải khai trình; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, ý muốn của Ngài là quy tắc của Ngài; Ngài yêu thương vì Ngài yêu thương, và làm mọi điều vì điều đó đẹp lòng Ngài.

(3.) Quyền tối cao và sự oai nghiêm của Ngài, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật: Rô-ma xi. 35, Ai đã cho Ngài trước, thì sẽ được ban lại cho người ấy? Sứ đồ thách thức cả thế gian đến và khởi kiện Đức Chúa Trời. Nếu họ có thể viện dẫn bất kỳ món nợ hay nghĩa vụ nào họ đã đặt lên Ngài, Ngài cam kết rằng con người sẽ được thỏa mãn. Không; họ không bao giờ có thể chứng minh điều đó; vì vậy Ngài cắt đứt mọi sự viện cớ bằng một luận cứ: Mọi vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài. Nguyên nhân không nợ gì kết quả, nhưng kết quả nợ tất cả cho nguyên nhân. Nay Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối cao của mọi vật, cả trong thiên nhiên lẫn trong ân điển. Biển không nhận gì từ các sông, dù tất cả chúng đều trở về đó; nhưng các sông đều nhận từ biển. Hoặc nguồn suối không nợ gì dòng suối, nhưng dòng suối nợ tất cả cho nguồn suối. Mặt trời không nợ gì tia sáng, nhưng tia sáng có toàn bộ sự hiện hữu của nó từ mặt trời. Đức Chúa Trời không mắc nợ chúng ta vì sự thánh khiết và sự công chính của chúng ta, nhưng chúng ta nợ tất cả cho Ngài, vì chúng ta có tất cả từ Ngài: Gióp xli. 11, Ai đã ban cho Ta trước, để Ta phải đền trả cho người ấy? Loài người ôm một quan niệm trong lòng, như thể Đức Chúa Trời mắc nợ họ cách này hay cách khác, và buộc phải báo đáp họ. Không, Đức Chúa Trời chưa bao giờ được ai làm ơn trước, đến nỗi điều đó có thể khiến Ngài mắc nợ các thọ tạo của Ngài. Như vậy anh em thấy rằng để tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối phải được thực hiện như một món quà nhưng không. Các hành động của ân điển tự do tôn vinh các bậc bề trên hơn các hành động của nợ nần và bổn phận. Ngài đi trước chúng ta, và bắt đầu với chúng ta, chứ không phải chúng ta với Ngài; vì điều gì cao nhất trong thứ tự hiện hữu thì cũng phải cao nhất trong thứ tự hành động. Mọi điều đều đến từ ân điển và lòng hào phóng của Ngài cho chúng ta.

[2.] Thọ tạo.

(1.) Tình trạng của họ. Không có giá trị gì trong chúng ta để cảm động Ngài, hay điều tốt nào Ngài có thể thấy trước trong chúng ta hoặc mong đợi từ chúng ta, ngoài điều là kết quả của chính ân điển của Ngài. Trong tình trạng tự nhiên, chúng ta là dòng dõi bị rủa sả của A-đam tội lỗi, những thọ tạo không xứng đáng và ô uế, đã bán mình cho Sa-tan, và đã vứt bỏ các ơn thương xót của sự tạo dựng chúng ta; và khi chúng ta đang lăn lóc trong máu và sự ô uế của mình, bấy giờ Ngài phán với chúng ta rằng: Hãy sống, Ê-xê-chi-ên xvi. 6. Chúng ta đã mất hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài, bị kết án tử hình, sẵn sàng bị hành hình. Bấy giờ Đấng Christ đến để thực hiện sự cứu rỗi cho chúng ta, và khôi phục tình trạng của chúng ta; và Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh khi chúng ta hoàn toàn vô cảm và thờ ơ, thậm chí không cầu xin Đức Chúa Trời một chút thương xót nào; bấy giờ Ngài đã tìm kiếm chúng ta, và ban ân điển của Ngài cho chúng ta một cách hiệu quả. Sau khi được hoán cải, mọi điều chúng ta làm đều là một món nợ phải trả cho Đức Chúa Trời: Lu-ca xvii. 10, Khi các ngươi đã làm xong mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói rằng: Chúng tôi là những đầy tớ vô ích, chúng tôi chỉ làm điều vốn là bổn phận của chúng tôi phải làm. Có một sự thiếu sót tội lỗi trong mọi điều chúng ta làm: Ê-sai lxiv. 6, Chúng tôi hết thảy đều như một vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng tôi như một chiếc áo nhớp. Vậy nên điều đó vẫn là ân điển. Chúng ta không xứng đáng nhận điều gì, trừ sự kết án.

(2.) Điều có lợi nhất cho họ là khôi phục tấm lòng của họ khỏi xác thịt và thế gian để trở về với Đức Chúa Trời. Không điều gì thích hợp hơn để chiếm được chúng ta, và sinh ra tình yêu thương trong chúng ta, hơn các sự kỳ diệu của ân điển: I Giăng iv. 19, Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Đây là cách tác động mạnh nhất, phù hợp nhất, để thắng được tấm lòng của loài người. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Ứng dụng 1. Dạy dỗ.

1. Rằng công trạng của Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời; vì công trạng của Đấng Christ là một phần của ân điển này, vì vậy chúng được kết hợp với nhau trong bản văn. Và công trạng của Đấng Cứu Chuộc là phương tiện và cách thức thích hợp nhất để đem lại các kết quả của nó: Rô-ma iii. 24, Anh em được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng không thế nào, khi không phải là không có một giá và sự đền đáp lớn như vậy? Điều đó là nhưng không đối với chúng ta, nhưng đắt giá đối với Ngài. Đó là nền tảng lớn hơn cho sự tin cậy của chúng ta khi sự cứu rỗi của chúng ta đứng trên một nền tảng của công trạng cũng như của ân điển. Các đặc quyền của chúng ta đã được mua bằng giá đắt, và vì vậy có nhiều khả năng đứng vững hơn. Vậy nên điều đó không làm tổn hại đến ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn khuếch đại và mở rộng nó rất nhiều. Vì Đấng Christ, bởi công trạng và sự cầu thay của Ngài, đã thỏa mãn công lý thiên thượng, là điều đã đặt một rào cản chống lại chúng ta, và giành được cho chúng ta mọi điều mà tình yêu thương và lòng thương xót đã chuẩn bị cho chúng ta: Ê-sai liii. 5, Ngài đã bị thương vì các sự vi phạm của chúng ta, bị đánh đập vì các tội lỗi của chúng ta; sự trừng phạt để chúng ta được bình an đã ở trên Ngài, và bởi các lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.

2. Rằng ân điển không loại trừ đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng lời mới, hoặc các việc lành; vì ở đây có đức tin, và công việc của đức tin, v.v.: Ê-phê-sô ii. 8, Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin. Ân điển đem lại sự cứu rỗi của chúng ta theo cách thức và thứ tự này. Mặc dù đức tin, sự ăn năn, hay các việc lành đều không có ảnh hưởng nhân quả trong sự cứu rỗi của chúng ta, càng không phải là các đồng nguyên nhân với ân điển của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn dùng phương pháp và cách thức này. Các nguyên nhân chính không loại trừ các phương tiện cần thiết, mà bao gồm chúng. Vì vậy đừng đặt ân điển chống lại ân điển, và nói rằng: Đức Chúa Trời sẽ cứu anh em bởi ân điển của Ngài, và vì vậy chúng ta không cần phải bận tâm ăn năn, hay tin, hay vâng theo Phúc Âm, và rằng, nếu chúng ta đã được tiền định, chúng ta sẽ được cứu, bất kể chúng ta làm gì hay sống thế nào. Không; điều được đòi hỏi nơi chúng ta, trước hết là một sự bước vào giao ước Phúc Âm cách nghiêm túc, và sau đó là một sự vâng phục nghiêm ngặt các luật lệ của Đấng Christ; nếu không, chúng ta biến Đấng Christ thành Đấng khích lệ tội lỗi, hoặc, như sứ đồ diễn đạt, thành Đầy Tớ Của Tội Lỗi, Ga-la-ti ii. 17; và anh em viện ân điển cho sự an ninh xác thịt và sự lười biếng của mình.

3. Rằng Đấng Christ phải được nhìn đến trong các sự ban phát ân điển theo cách mà chúng ta không quên Đức Chúa Cha; nhưng chúng ta phải thấy sự đầy trọn và thiện ý giàu có của Đức Chúa Cha, trong điều Đấng Christ ban cho: Ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta, trong bản văn. Trong toàn bộ sự ban phát ân điển, vinh dự của Đức Chúa Cha phải được bảo đảm và giữ lại. Đức Chúa Trời vẫn là nguồn của ân điển. Đấng Christ đến để bày tỏ tình yêu thương của Cha Ngài: Giăng iii. 16, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời; II Cô-rinh-tô v. 19, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài, không kể các tội lỗi của họ cho họ; Rô-ma viii. 32, Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho; thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Để bày tỏ sự đáng yêu của bản tính thiên thượng; và vì vậy chúng ta không được nhìn Ngài như khắc nghiệt, không thể lay chuyển, và nghiêm khắc. Ngược lại, chúng ta không được nhìn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến nỗi bỏ qua công trạng và sự cầu thay của Đấng Christ. Tình yêu thương của Đức Chúa Cha đến trước chúng ta, sự cầu thay của Đấng Christ mở đường cho chúng ta.

Ứng dụng 2. Hướng dẫn, cho cả sự cầu nguyện và sự ngợi khen. Từ Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao, chúng ta nhận được mọi ân điển của mình; cho Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao, chúng ta dâng mọi sự phục vụ của mình, nhưng vẫn ở trong và bởi Đấng Trung Bảo.

1. Trong sự cầu nguyện, chúng ta đặt hy vọng được nhậm lời trên tình yêu thương của Đức Chúa Cha và sự cầu thay của Đấng Christ. Chúng ta dâng các lời cầu xin của mình trong danh Ngài. Không có cách nào nói với Đức Chúa Trời, hay hy vọng điều gì từ Đức Chúa Trời, ngoài bởi Đấng Christ: Nhưng qua Ngài chúng ta đến cách dạn dĩ, Hê-bơ-rơ iv. 16. Chính bởi bàn tay yêu dấu này mà chúng ta trình dâng các lời thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời.

2. Sự ngợi khen. Mỗi ơn thương xót chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời phải được lấy ra từ tay của Đấng Christ; chúng ta phải nhìn nó như được mua bởi sự chết của Ngài, và như bơi đến với chúng ta trong huyết của Ngài, như kết quả của sự ban phát trung bảo của Ngài: Ê-phê-sô i. 3, Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ. Mọi phước lành đều đến thơm tho bởi bàn tay của Ngài. Phao-lô tạ ơn Đấng Christ: I Ti-mô-thê i. 12, Ta tạ ơn Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho ta mạnh mẽ. Chính ân điển của Chúa chúng ta là ân điển dư dật vô cùng trong ta.

Ứng dụng 3. Khuyên nhủ.

1. Hãy ngưỡng mộ ân điển. Hãy để ân điển tỏ ra vinh hiển, và được tôn vinh hơn trong lòng chúng ta, bởi mỗi ơn thương xót cứu rỗi mà chúng ta nhận được. Đây là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc cứu những người được chọn, để Ngài có thể nhận được sự ngợi khen về ân điển vinh hiển của Ngài. Điều này có lợi cho chúng ta. Anh em là người xa lạ với Đức Chúa Trời nếu anh em không liên tục ngưỡng mộ ân điển. Đây là bữa tiệc hằng ngày của một linh hồn có ân điển; bởi phương tiện này chúng ta đến để nếm niềm vui của các thánh đồ, và sống như những người được Chúa cứu chuộc. Phải, điều này thu hút tấm lòng của các tội nhân đến với Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ nhất. Hãy xem xét ân điển này xứng đáng với những suy nghĩ và tình cảm sống động nhất của chúng ta như thế nào.

[1.] Đó là một ân điển xưa cũ: Ê-phê-sô i. 4, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Nó đi trước mọi giá trị thực tế và được thấy trước trong những người được chọn.

[2.] Đó là một ân điển nhưng không: Ô-sê xiv. 4, Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của chúng, Ta sẽ yêu chúng cách nhưng không. Trong tình trạng tự nhiên, chúng ta đáng thương làm sao! Rô-ma v. 20, Luật pháp đã đến, để tội lỗi thêm nhiều: nhưng nơi nào tội lỗi thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nhiều, hyperperisseusen đã dư dật vượt quá; I Ti-mô-thê i. 13, Ta trước kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung dữ; nhưng ta đã nhận được ơn thương xót, eleethen.

[3.] Đó là một ân điển quyền năng để tha thứ nhiều tội lỗi như vậy, và tiếp nhận chúng ta vào một sự phước hạnh lớn như vậy: Giăng xii. 32, Còn Ta, khi Ta bị treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến với Ta. Điều gì có thể đứng nổi trước mặt tình yêu thương này?

[4.] Đó là một ân điển hào phóng: Thi Thiên lxxxiv. 11, Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên; Chúa sẽ ban ân điển và vinh quang, Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào cho những người bước đi cách ngay thẳng; Thi Thiên xxxi. 19, Ôi, sự nhân từ của Chúa lớn lao biết bao, mà Chúa đã dành cho những người kính sợ Chúa, và đã làm cho những người nương náu nơi Chúa, trước mặt con cái loài người!

[5.] Đó là một ân điển vinh hiển: Ê-phê-sô i. 6, Để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài. Vinh hiển đến nỗi không một sự hiểu biết nào của thọ tạo có thể thấu hiểu nó: Ê-phê-sô iii. 19, Và để biết tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Không một lưỡi nào có thể diễn tả nó.

2. Hãy để ân điển của Đức Chúa Trời dẫn anh em đến sự ăn năn, Rô-ma ii. 4. Đức Chúa Trời đầy ân điển, nhưng không phải đối với những người tiếp tục ở trong tội lỗi của mình, mà không có bất kỳ sự thay đổi hay hoán cải nào: Thi Thiên lxviii. 21, Ngài sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù của Ngài, và cái đầu tóc của kẻ cứ tiếp tục đi trong các sự vi phạm của mình. Ân điển ban hy vọng, công lý chỉ ban điều phải lẽ, và không xét ai cần, mà xét ai xứng đáng; nhưng chúng ta có thể dùng lời cầu xin của Hội Thánh, Ô-sê xiv. 2, Xin tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ. Thật nguy hiểm khi chống lại ân điển: II Cô-rinh-tô vi. 4, Chúng tôi nài xin anh em đừng nhận ân điển này cách vô ích; đừng bỏ qua các lời đề nghị của Đức Chúa Trời. Về phương diện lòng biết ơn, các sự kỳ diệu của ân điển phải làm tan chảy tấm lòng chúng ta, và như than lửa trên đầu chúng ta, Ô-sê iii. 5. Chúng ta có thể xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy sao? Ôi, đừng vô ơn như vậy! Hãy vui lòng phục vụ một người chủ tốt lành như vậy, nơi ân điển cung cấp mọi điều cho anh em.

3. Đừng làm sai ân điển, để nó làm anh em yên lòng và mạnh mẽ hơn trong tội lỗi của mình, hoặc khiến anh em bạo dạn bất tuân Đấng Christ. Những người hư không sẽ nói: Chúng ta không cần phải làm ầm ĩ về thiên đàng như vậy; lòng thương xót và ân điển sẽ cứu chúng ta: Giu-đe 4, Có mấy kẻ lẻn vào trong vòng anh em, là những kẻ từ xưa đã bị định cho sự kết án này, những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng đãng, metatithentes. Anh em bẻ cong nó khỏi công dụng đúng đắn của nó. Đây là biến ân điển thành kẻ thù của chúng ta, khi chúng ta biến nó thành một chiếc xe chở phân, chỉ để chở đi sự ô uế của chúng ta; như những đứa trẻ phóng đãng, tự phụ vào tài sản và sự tốt lành của cha mình; anh em làm hư hoại nó cho một công dụng đê tiện.

4. Hãy biết ơn về ân điển. Toàn bộ chương trình cứu rỗi bởi Đấng Christ đều kêu gọi lòng biết ơn. Rằng chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được đặt vào khả năng có sự sống đời đời, thì toàn bộ công việc của đời sống chúng ta phải là gì ngoài một sự vâng phục biết ơn đối với Đức Chúa Trời? II Cô-rinh-tô v. 14, 15, Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, bởi chúng ta nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.

[Chú thích 8: Qu. ‘chưa được gọi’? — Người hiệu đính.]

[Chú thích 5: Tiến sĩ bắt đầu chương này ở câu thứ ba, về câu đó ông đã giảng năm bài giảng, được in trong tập [xvii. của ấn bản này], bàn về sự tăng trưởng và lớn lên của đức tin, từ bản chất, các đặc tính, các gương mẫu, và các trường hợp của đức tin trong Kinh Thánh. — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG VỀ MA-THI-Ơ XXII. 14.

Vì có nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn. — Ma-thi-ơ xxii. 14.

NHỮNG lời này chứa đựng lý do của cách thức khác nhau trong việc tiếp nhận lời đề nghị Phúc Âm của Đấng Christ và các lợi ích của Ngài. Lý do là, vì sự tuyển chọn của ân điển không tương xứng hoặc có phạm vi bằng với lời đề nghị Phúc Âm, như thấy rõ qua dụ ngôn trước đó. Nhiều người đã được mời, nhưng một số từ chối đến dự tiệc cưới, và khinh thường, coi rẻ lời mời vì lòng yêu mến các sự thuộc về thế gian; những người khác, để viện cớ và che đậy, không thẳng thắn từ chối, mà viện lý do; non vacat, không có thì giờ rảnh, là lời biện hộ của họ; non placet, không có ý muốn, là ý nghĩa của họ. Cuối cùng một số đã đến, nhưng không phải tất cả đều có áo cưới; tức là, họ xưng mình tiếp nhận Phúc Âm, nhưng không bước đi cách xứng đáng với Phúc Âm. Ở đây có một sự khác biệt rõ ràng, một số từ chối, một số đến, và trong số những người đến, một số làm ô danh hôn lễ hơn là tôn vinh nó, đó là một sự khác biệt khác. Lý do của sự đa dạng thành công này là gì? Tôi trả lời — Không gì khác ngoài quyền năng bí mật và chiến thắng của ân điển Đức Chúa Trời tạo nên sự khác biệt; nhưng từ đâu mà ân điển ấy thắng được sự cứng đầu của một số người, và sức mạnh của khuynh hướng xác thịt của họ, mà lại không thắng được những người khác? Vì không phải mọi người được mời đều được chọn và được tiền định cho kết quả của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Vì có nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn.

Trong những lời này hãy chú ý —

1. Về hai loại người khác nhau; một số được gọi và những người khác được chọn.

2. Tỷ lệ mà mỗi loại chiếm so với loại kia, nhiều, ít.

3. Tiểu từ nối kết nhận xét này với dụ ngôn trước đó, vì.

Nay, về điều thứ nhất, dường như chúng có phạm vi giống nhau: Rô-ma viii. 30, Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính. Nhưng chúng ta phải phân biệt hai loại kêu gọi —

1. Bên ngoài và không hiệu quả. Họ được gọi bằng một sự kêu gọi bên ngoài và thông thường; như các khách đã được mời đến dự tiệc, những người hoặc không đến, hoặc đến mà không trong tình trạng đã chuẩn bị; vì sự kêu gọi là một lời mời đến với Đấng Christ.

2. Sự kêu gọi được dùng cho sự kêu gọi hiệu quả, khi Đức Chúa Trời theo đuổi mục đích đời đời của Ngài cách quyền năng; một sự kêu gọi, kata prothesin, theo mục đích: Rô-ma viii. 28, Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo mục đích của Ngài. Và như vậy nó có cùng phạm vi với sự tuyển chọn: II Ti-mô-thê i. 9, Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không phải theo các việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi sáng thế. Những người này không chỉ được gọi bên ngoài bởi sự rao giảng Phúc Âm, mà còn bên trong bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh của Ngài, theo như điều đã đẹp lòng và dường như tốt lành đối với Đức Chúa Trời từ đời đời để định đoạt trong chính Ngài về chúng ta.

Thứ hai, về số lượng và tỷ lệ, Ít người được chọn. Dường như có một sự nghi ngờ về từ ít, vì họ là một đám đông không ai có thể đếm được; ít không phải tự họ, vì khi tất cả họ được nhóm lại với nhau, họ tạo thành một hội chúng lớn của những người công chính: Thi Thiên i. 5, Vì vậy những kẻ gian ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, cũng như các tội nhân sẽ không ở trong hội của người công chính. Nhưng ít là theo cách so sánh đối với đám đông những người chết trong tội lỗi của mình; một số ở ngoài hàng rào, như toàn bộ các đàn dân tộc đông đảo bị đổ ra trên cánh đồng chung rộng lớn của thế gian, là những người không nhận biết Đấng Christ, và không được nhóm vào bầy của Ngài, và ở trong hàng rào. Có ít người ăn năn và tin thật lòng, là những người thích hợp để dự phần vào tiệc Phúc Âm; thật vậy họ đến, nhưng không với áo cưới, không làm đẹp cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bằng một nếp sống thánh khiết, tuôn chảy từ đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.

Thứ ba, tiểu từ chỉ nguyên nhân cần được quan sát, Vì có nhiều kẻ được gọi nhưng ít người được chọn. Điều này được đưa ra như một lý do cho sự khác biệt trước đó; đó là ơn thương xót của Chúa để gọi cả hai, nhưng là ơn thương xót đặc biệt của Ngài để chọn bất kỳ ai. Những người chỉ được gọi mà không hành động cách xứng đáng, phải chịu hình phạt công chính cho sự bỏ bê và khinh thường của mình; những người vâng theo lời kêu gọi không được quy điều đó cho chính mình, mà cho ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho họ Đức Thánh Linh, và đức tin; và nguồn gốc đầu tiên của ân điển này đến với chúng ta là ở trong sự tuyển chọn.

Giáo lý. Lý do vì sao bất kỳ ai bỏ lỡ ân điển của Phúc Âm là do chính họ; và vì sao những người khác tiếp nhận nó cách xứng đáng hơn, là ân điển phân biệt nhưng không của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ xử lý điểm này trong các xem xét sau —

1. Vì mọi người đều đã phạm tội trong A-đam, và đáng chịu sự rủa sả và sự chết đời đời, Đức Chúa Trời đã không làm tổn thương gì cho chúng ta nếu Ngài đã để mặc chúng ta chết trong tình trạng này. Rằng cả thế gian đều đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, cả bởi tội gốc lẫn tội thực tế, là điều rõ ràng: Rô-ma iii. 19, 23, Bất cứ điều gì luật pháp nói, luật pháp nói cho những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Họ là hypodikoi to Theo, có tội trước mặt Đức Chúa Trời; tức là, ở trong một tình trạng đáng bị đoán phạt, và phải chịu sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; và câu 23, Vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; tức là, hình ảnh vinh hiển của Ngài. Như vậy mọi người, bị phát hiện là tội nhân, đều đáng bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách công chính, và vì vậy Đức Chúa Trời đã không làm sai gì cho chúng ta nếu Ngài đã để mặc chúng ta như Ngài đã tìm thấy chúng ta; như các thiên sứ đã phạm tội đã không được cứu chuộc: Hê-bơ-rơ ii. 16, Vì Ngài chẳng hề nhận lấy bản tính của các thiên sứ, ouk epilambanetai; Ngài đã không nắm lấy các thiên sứ; II Phi-e-rơ ii. 4, Đức Chúa Trời đã không tiếc các thiên sứ đã phạm tội, mà quăng chúng xuống địa ngục. Ngài đã có thể từ chối loại này cũng như loại kia, và vứt bỏ toàn bộ dòng dõi loài người ngay khi họ bất tuân, như Ngài đã làm với các thiên sứ gian ác; nhưng lợi ích đã bị từ chối cho các thiên sứ lại được ban cho loài người, vì Đức Chúa Trời không muốn mất hoàn toàn tạo vật của Ngài là họ.

2. Đây là tình yêu thương lớn lao của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã cung cấp một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, để hễ ai tin Ngài thì sẽ được hạnh phúc đời đời: Giăng iii. 16, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã sai Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời; I Giăng iv. 9, 10, Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho các tội lỗi của chúng ta. Như vậy tình yêu thương không thể nói hết của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho loài người, rằng Ngài đã cung cấp một phương thuốc đắt giá như vậy cho chúng ta, là Con đời đời của Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, và chết vì các tội lỗi của chúng ta, để Ngài có thể ban sự tha thứ và sự sống cho chúng ta theo các điều khoản nhân từ và thuận tiện; cụ thể là, sự tiếp nhận biết ơn Đấng Cứu Rỗi phước hạnh này cho các mục đích mà Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến. Việc Ngài tha cho chúng ta cho thấy rằng chúng ta không bị loại khỏi mọi khả năng và hy vọng phục hồi; rằng chúng ta không ở in termino, bị đặt vào tình trạng cuối cùng của mình ngay khi phạm tội, như các thiên sứ sa ngã đã bị; đây là một gợi ý an ủi và một hy vọng có cơ sở cho chúng ta; nhưng việc Ngài cung cấp một phương thuốc và một giá chuộc cho chúng ta, mà lợi ích của nó sẽ thuộc về chúng ta ngay khi chúng ta ăn năn và tin Phúc Âm, đây còn là một sự bày tỏ nổi bật hơn nhiều về tình yêu thương của Ngài. Điều rất quan trọng cho sự an ủi và lợi ích của chúng ta là biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và chúng ta cứ chăm chú tìm kiếm khắp nơi để tìm các luận cứ và dấu hiệu của tình yêu thương của Ngài: ôi, ước gì tôi có thể biết rằng Đức Chúa Trời yêu thương tôi! Nhưng chúng ta bỏ qua sự chứng minh và bày tỏ nổi bật về điều đó, và như vậy, có thể nói, tìm mặt trời bằng một cây nến, trong khi chúng ta tìm đến các dấu hiệu và biểu hiện riêng biệt, và không chú ý đến bằng chứng lớn lao này về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến để hoàn thành sự cứu rỗi của loài người, để đưa điều đó vào trong các suy nghĩ của chúng ta.

[1.] Hãy xét ai sai, hay đã ban Ngài. Đức Chúa Trời đã sai Ngài và ban Ngài. Luật pháp kết án chúng ta là luật pháp của Đức Chúa Trời; cơn thịnh nộ và hình phạt mà chúng ta sợ là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vinh quang và sự phước hạnh mà chúng ta mong đợi là vinh quang của Đức Chúa Trời; sự hiện diện mà chúng ta bước vào khi chúng ta cầu nguyện cho bất kỳ ơn thương xót và ân điển nào để giúp đỡ chúng ta là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta tìm kiếm ân huệ của ai, ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời? Nay Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, và sai Con Ngài đến để phục hồi chúng ta; Ngài đã đặt chức vụ và gánh nặng này lên Đấng Christ.

[2.] Con người đã được sai đến, Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài: Rô-ma viii. 32, Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho; thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Ngài không muốn giao phó trách nhiệm này cho một thiên sứ, mà sai Con Ngài đến để thực hiện mục đích đời đời của ân điển Ngài về sự phục hồi của chúng ta. Đức Chúa Trời đã sai cho dân Ngài nhiều sứ giả, nhưng cuối cùng đã sai Con Ngài. Điều này phải đánh thức chúng ta: Chắc chắn chúng sẽ kính trọng Con Ta.

[3.] Mục đích vì sao Ngài sai Ngài đến. Thứ nhất, đối với Đấng Christ, để làm của lễ chuộc tội cho các tội lỗi của chúng ta, I Giăng iv. 10; để Đức Chúa Trời có thể cho thấy mình có thể nguôi giận và nhân từ với loài người, vì công lý, sự thánh khiết, và sự ghét tội lỗi của Ngài đã được chứng minh đầy đủ trong các sự đau khổ của Đấng Christ, và như vậy Ngài đã tìm ra một cách như thế cho lợi ích của chúng ta, hoàn toàn phù hợp với vinh dự và vinh quang của chính Ngài. Thứ hai, đối với chúng ta, về điều chúng ta sẽ được hưởng: I Giăng iv. 9, Để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Sự sống này đối ngược với sự chết do tội lỗi gây ra, và bởi nó có nghĩa là toàn bộ tình trạng ân điển mà chúng ta được khôi phục bởi Đấng Christ, và chủ yếu là sự sống phước hạnh và đời đời của chúng ta ở trên trời. Chúng ta đã ở trong một tình trạng chết khi các cánh cửa thương xót lần đầu tiên được mở ra cho chúng ta; chúng ta đã chết theo bản án của luật pháp, chết như bị vô hiệu hóa cho sự phục vụ Đấng Tạo Hóa, và từ cả hai đều bị loại khỏi tình trạng của những người phước hạnh, và phải chịu sự chết đời đời. Nay Đấng Christ đã đến để chúng ta không bị hư mất, mà có sự sống đời đời qua Ngài; nay những người yêu sự chết hơn sự sống đáng bị hư mất đời đời, như mọi người làm vậy, là những người vì các dục vọng đê hèn và các sự hư không nhỏ nhặt mà liều lĩnh đánh đổi sự cứu rỗi của chính mình.

[4.] Cách thức mọi điều này được áp dụng cho chúng ta là bởi đức tin: Hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời, Giăng iii. 16; và Giăng vi. 29, Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến. Đây là bổn phận lớn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi này đã được ban cho, rằng chúng ta phải nhận biết và tiếp nhận Ngài là Đấng Ngài là, và làm điều Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến để làm, hoàn toàn phó thác chính mình cho công trạng của sự hy sinh và sự cầu thay của Ngài, và đi con đường mà Ngài quy định, để chúng ta có thể được hạnh phúc đời đời.

3. Để đem lại đức tin này nơi Đấng Christ bị đóng đinh, Ngài sai các sứ giả mang tin tốt lành này đến nơi nào Ngài muốn, và cho người nào Ngài muốn; vì Đức Chúa Trời là Đấng ban ơn tự do, và có thể làm với của riêng mình như Ngài muốn. Sự ban phát các phương tiện, xét về kết quả, được cai quản bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; sự ban cho chung là: Hãy đi, rao giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo, Mác xvi. 16. Tin tốt lành đó phải được công bố cho mọi dân tộc, rằng những người tin sẽ được cứu. Không có loại người nào bị loại khỏi sứ mạng của chúng ta; nếu không, làm sao họ có thể tin? Rô-ma x. 14, 15, Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm sao mà tin? Không có người rao giảng, thì nghe làm sao? Không có người được sai đi, thì rao giảng làm sao? Việc tin là không thể nếu không nghe, và họ không thể nghe nếu không được rao giảng cho, và điều đó không thể xảy ra cho đến khi Đức Chúa Trời tìm được các nhà rao giảng cho họ, trang bị cho họ các ân tứ, và cung cấp cho họ các khả năng, và mở ra trong quá trình quan phòng của Ngài một con đường cho họ. Đây là điều được trình bày trong dụ ngôn này, bởi việc sai các đầy tớ của mình ra mời các khách đến dự tiệc cưới. Nay đó là một ơn thương xót và ân huệ lớn lao được ban cho chúng ta rằng chúng ta có một lời kêu gọi, hoặc được phép có các phương tiện cứu rỗi: Công Vụ xiii. 26, Lời của sự cứu rỗi này được sai đến cho anh em; không phải được đem đến, mà được sai đến. Các hành trình của các sứ đồ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn và chỉ đạo, cũng như giáo lý của họ. Đó là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời; và bởi đó, những người có con đường lên trời được mở ra cho mình trong Phúc Âm, mà không bước đi trong đó, thì không có lý do gì để bào chữa.

4. Phúc Âm, nơi nó được sai đến, không thắng được mọi người như nhau; một số tin, và những người khác bị cứng lòng: Công Vụ xvii. 4, 5, Một số người trong họ đã tin, và hiệp với Phao-lô và Si-la, và một đám đông lớn người Hy Lạp đạo đức, và không ít phụ nữ hàng đầu. Nhưng những người Do Thái không tin, đầy lòng ganh tị, đã tập hợp mấy kẻ du đãng thuộc hạng thấp hèn, và tụ tập một đám đông, và làm cả thành náo loạn, và tấn công nhà của Gia-sôn, và tìm cách đem họ ra trước dân chúng. Một số tin nó bằng một đức tin sống động, những người khác bằng một đức tin chết, không sống cách tương xứng với nó. Chắc chắn là không phải mọi người đều có đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn. Những người không tin Phúc Âm này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ; nhưng những người tiếp nhận nó bằng một đức tin chân thật và sống động được thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến và sự hủy diệt đời đời, và được ban cho sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời: Giăng iii. 36, Ai tin Con thì được sự sống đời đời, ai không tin Con thì sẽ không thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó. Người nào dâng mình cho Đấng Christ để được Ngài cứu và cai trị thì đang ở trong một con đường cuối cùng sẽ đem người ấy đến mọi hạnh phúc đời đời; nhưng, ngược lại, người nào bỏ bê hoặc khinh thường các lời đề nghị ân điển thì không thể tránh khỏi phải ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng cho mình vì các tội lỗi trước đây, và càng đáng hơn vì sự vi phạm lớn thêm này, coi nhẹ các phương pháp của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi của mình. Vậy thì, có một sự khác biệt. Nay nguyên nhân của sự khác biệt này phải được truy xét. Vì vậy tôi sẽ chứng minh hai điều —

(1.) Những người không tin, hoặc không tiếp nhận Phúc Âm cách xứng đáng hơn, lý do cho sự vô tín của họ không ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chính họ.

(2.) Những người tin bằng một đức tin chân thật và sống động không có điều đó từ chính mình, mà từ Đức Chúa Trời, và bởi sự tuyển chọn của Ngài. Và như vậy trong cả hai trường hợp này lời của nhà tiên tri được ứng nghiệm: Ô-sê xiii. 9, Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình, nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta. Rằng Đức Chúa Trời ban lợi ích này cho bất kỳ ai, đó là ân điển; vì mọi người khác bị bỏ qua, đều có một sự không xứng đáng đi kèm, đáng bị quy trách cách công chính cho chính họ, và không để lại vết nhơ nào trên các ý định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, rằng việc bất kỳ ai bỏ lỡ ân điển của Phúc Âm là do chính họ.

1. Họ cũng có một ân huệ như người được chọn trong các phương tiện bên ngoài và những lời đề nghị; vì cả hai đều được gọi, như trong bản văn. Đức Chúa Trời ban cho họ lòng thương xót, không phải với tư cách là người được chọn, mà với tư cách là những tội nhân khốn khổ. Nay, khi Đức Chúa Trời đã mở rộng cửa cho tội nhân, và đã ban cho họ lòng thương xót khi họ đáng chịu sự khốn khổ, và như vậy mang sự sống đến tận cửa nhà họ, và để việc ấy hoàn toàn tùy thuộc vào sự tiếp nhận hay từ chối của ý chí họ, thì chắc chắn lời kêu gọi ấy đáng phải thắng được họ hơn mức nó đang thắng. Họ có cùng một ân huệ như người được chọn; đó là cùng một Đức Chúa Trời, cùng một thiên đàng, cùng một Đấng Christ, và cùng một lời hứa được đặt trước mặt mọi người. Đấng Christ và sự sống há chẳng được đề nghị cho anh em cũng như cho họ sao? Chính lời đề nghị ấy đáng phải là một sự gợi ý an ủi cho chúng ta. Người mù coi đó là một cơ sở của hy vọng rằng Đấng Christ sẽ chữa lành cho mình: Hãy đứng dậy, hãy vững lòng, Ngài gọi anh,’ Mác x. 49. Đức Chúa Trời, bởi lời kêu gọi, ban cho một phương thuốc, mà nếu chúng ta bỏ bê và khinh thường, thì lỗi thuộc về ai? Đó là lỗi của chính chúng ta, và sẽ là sự kết án của chúng ta: Hê-bơ-rơ ii. 3, Nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, thì làm sao tránh khỏi được?’ Đức Chúa Trời bởi lời kêu gọi của Ngài mang sự cứu rỗi đến tận cửa nhà chúng ta, để tùy chúng ta lựa chọn, mà chúng ta không chịu tiếp nhận; điều này là gì ngoài sự cứng đầu và sự khinh thường phản loạn? Nếu chúng ta chưa từng nghe về Đấng Christ, cũng chưa từng được một sự ban phát sống động như vậy làm thức tỉnh tư tưởng mình, thì đó là một chuyện khác; nhưng khi ánh sáng chiếu sáng chung quanh chúng ta, và muốn xuyên vào, mà chúng ta lại đóng lòng mình chống lại nó vì những thú vui nghèo nàn, không đáng kể mà chúng ta tìm thấy trong tội lỗi, thì đó là sự mê muội cứng đầu.

2. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời được thực hiện cách tha thiết và đầy tình cảm, bằng sự cảnh báo, dạy dỗ, và thuyết phục: II Cô-rinh-tô v. 20, Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời;’ Cô-lô-se i. 28, Ấy là Ngài mà chúng tôi rao giảng, cảnh cáo mọi người, dạy dỗ mọi người với mọi sự khôn ngoan, để trình diện mọi người cách trọn vẹn trong Đấng Christ.’ Khi Đức Chúa Trời ban cho các sứ giả của Ngài kỹ năng và ý muốn, lòng thương xót và sự siêng năng như vậy, há chẳng đáng để ý sao? Họ cảnh báo về sự nguy hiểm, dạy dỗ, và nhắc nhở về bổn phận. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đầy tình cảm đến nỗi nó được ví như tiếng gà mái tục con, Ma-thi-ơ xxiii. 37. Nay anh em còn muốn Đức Chúa Trời làm gì nữa? Ép buộc anh em bằng quyền năng cưỡng chế tuyệt đối của Ngài, và dù anh em muốn hay không, lôi anh em ra khỏi con đường làm thỏa mãn xác thịt của mình sao? Hãy xét xem thật không xứng hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao nếu con người phải nên thánh bởi sự tất yếu, chứ không phải bởi sự lựa chọn; khi ấy sự tốt lành sẽ là một sự hoàn hảo tự nhiên, chứ không phải đạo đức, như sự cháy là của lửa; và việc quan tâm đến những điều thuộc về thiên đàng sẽ không đáng khen hơn việc một tia lửa bay lên trên, hay việc khiêm nhường và hạ mình trong tâm linh sẽ không đáng khen hơn việc một hòn đá rơi xuống dưới. Vậy khi Đức Chúa Trời nài xin và tha thiết mời gọi anh em tiếp nhận ân điển của Ngài, anh em còn muốn gì hơn nữa?

3. Ngoài lời kêu gọi, còn có những phương tiện nhất định được Đức Chúa Trời chỉ định để họ được cứu rỗi, mà chắc chắn họ có bổn phận phải sử dụng, nếu không sự bỏ bê chúng đã không phải là tội của họ. Nay, nếu họ không chịu chuyên tâm gặp Đức Chúa Trời trong các phương tiện Ngài đã chỉ định, thì lỗi là của chính họ, và vì vậy hình phạt của họ là công chính. Chắc chắn đó là bổn phận của những người xác thịt phải siêng năng nghe lời; và Đức Chúa Trời bỏ mặc họ cách công chính nếu họ từ chối sự trợ giúp này: Công Vụ xiii. 46, Vì anh em đẩy lời Đức Chúa Trời ra khỏi mình, anh em tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời;’ tức là, trở nên không xứng đáng và không có khả năng nhận được ích lợi bởi Phúc Âm, và điều đó trong sự xác chứng của chính lương tâm họ. Đức Chúa Trời bỏ mặc cách công chính những kẻ rời bỏ Ngài ngay tại cửa ngoài, đóng chặt ánh sáng của lời Chúa, và không chịu nghe điều có ích cho sự an ủi và lợi ích đời đời của họ. Chắc chắn đó là bổn phận của những người xác thịt phải ao ước, cầu xin, tìm kiếm ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời. Nếu điều ấy không đáng để cầu xin, thì nó chẳng đáng gì cả: Ma-thi-ơ vii. 8, Vì hễ ai xin thì được; ai tìm thì gặp; ai gõ cửa thì sẽ mở cho.’ Chắc chắn đây là cách để đạt được, tức là, bằng sự cầu nguyện với sự kiên trì và tha thiết cho điều cần thiết cho chúng ta. Nay, nếu người ta không chịu cầu xin, tại sao Đức Chúa Trời phải ban cho? Chắc chắn đó là bổn phận của những người xác thịt phải tránh những điều cản trở; không củng cố thêm xiềng xích của mình, và làm cho gánh nặng của mình thêm đau đớn và nặng nề hơn, và làm cho sự biến cải của mình khó khăn hơn; như hiện nay, anh em càng bị chi phối bởi một khuynh hướng tội lỗi, và để nó lớn lên trên anh em, chừng nào thì càng như vậy. Hoặc là hư vinh: Giăng v. 44, Làm sao anh em tin được, khi anh em nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?’ Hoặc là đời sống khoái lạc: Lu-ca viii. 14, Hạt rơi vào bụi gai là những người đã nghe, rồi bước đi, và bị những sự lo lắng, giàu sang, và thú vui của đời này làm cho nghẹt ngòi, và không mang trái đến sự trọn vẹn.’ Hoặc bởi những lo lắng và ham muốn thuộc về thế gian: I Giăng ii. 15, Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.’ Nay nếu họ làm thỏa mãn điều họ đáng phải đóng đinh, và chiều theo những sự hư hoại này, và nuôi dưỡng chúng thay vì làm chết chúng, thì sự trách móc về chúng phải đặt ở đâu, hay sẽ đặt ở đâu, nơi Đức Chúa Trời hay nơi con người? Nơi chính họ, là những kẻ không chịu uốn nắn việc làm của mình để trở về cùng Chúa,’ Ô-sê v. 4. Họ không đặt mình vào một con đường để kiềm chế và cắt bớt những dục vọng của mình. Hơn nữa, họ phải xem xét đường lối của mình: Thi Thiên cxix. 59, Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và quay bước chân tôi về các chứng cớ của Ngài;’ Ca Thương iii. 40, Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, và trở về cùng Chúa;’ tức là, hãy nói: Tôi là gì? Tôi đã làm gì suốt thời gian này? Tôi sẽ ra sao cho đến cõi đời đời? Nay nếu người ta không chịu tự hỏi mình: Tôi đã làm gì? thì làm sao họ có thể bực bội và than trách Chúa, khi họ rõ ràng là những tạo vật bất cẩn, và không chịu quan tâm đến công việc lớn lao của loài người.

4. Ngoài các phương tiện bên ngoài, còn có nhiều ân điển chung giúp họ đến gần hơn với tình trạng được cứu rỗi; vì chúng ta được cho biết có một số người không xa vương quốc của Đức Chúa Trời,’ Mác xii. 34; họ có một mức độ hiểu biết tốt về tôn giáo, và một thứ yêu thích và tình cảm nào đó đối với nó; họ, ngoài các phương tiện bên ngoài, còn được ban cho nhiều ân điển chung để làm tốt hơn nhiều so với điều họ làm. Đối với hầu hết những người sống trong tầm nghe Phúc Âm, có những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh được ban cho, như thấy qua các bản văn này: Sáng Thế Ký vi. 3, Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người;’ Công Vụ vii. 51, Anh em luôn chống cự Đức Thánh Linh; tổ phụ anh em thể nào, anh em cũng thể ấy.’ Họ có ân điển chung này để chuẩn bị cho họ những điều tốt hơn nữa; nhưng họ biến lợi ích đầy ân điển này thành sự hủy diệt của chính mình, vì thường nó chỉ khơi lên cơn giận của họ, khi họ bị thuyết phục về một con đường mà họ không có ý muốn đi theo. Những người khác có một mức độ ân điển chung cao hơn; họ không bị cắt vào lòng, như những người nghe Ê-tiên, mà bị đâm vào lòng, Công Vụ ii. 37; họ có sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, cảm thức về tội lỗi, sợ hình phạt, những ý tưởng về sự giải cứu, một chút hy vọng được tha thứ. Nay, nếu anh em vận dụng ân điển của sự trợ giúp này và công việc chung này đến mức anh em có thể, thì đó đã là một chuyện khác; khi người ta không làm điều mà ân điển chung giúp họ có thể làm, cũng không nắm lấy lợi thế khi nước được khuấy động, và vì vậy sự kết án của họ càng công chính hơn, đó là do chính họ.

5. Những lời biện hộ của họ chống lại Đức Chúa Trời hoàn toàn vô ích. Sa-lô-môn cho chúng ta biết Châm Ngôn xix. 3, Sự ngu dại của một người làm hư hỏng đường lối người, và lòng người bực bội chống lại Chúa.’ Con người tự kéo sự hủy diệt đến cho mình, rồi lại than trách như thể lỗi và sự trách móc là ở nơi Đức Chúa Trời; vì vậy lời biện hộ và ý tưởng sai lầm mà con người dùng để buộc tội Đức Chúa Trời có thể được quy về hai đầu đề này — (1.) Thiếu quyền năng; (2.) Hy vọng thành công hay được tiếp nhận.

[1.] Họ không thể biện hộ rằng mình thiếu quyền năng; vì con người với tư cách là con người có những lợi thế lớn, huống chi khi được ân điển chung trợ giúp. Vì —

(1.) Con người với tư cách là con người có lý trí để hiểu nhiều điều về thiện và ác: Rô-ma ii. 14, Vì khi những người ngoại, là người không có luật pháp, tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, thì những người này, dù không có luật pháp, tự mình là luật pháp cho mình.’ Và một người không thích từ bỏ các dục vọng của mình vì Đấng Christ cũng có thể biết đủ về sự khôn ngoan và hạnh phúc của những người bằng lòng làm điều đó, đến mức ước ao mình có một tấm lòng tốt hơn, để khỏi bị trầm luân: Rô-ma ii. 18, Và biết ý muốn Ngài, và phân biệt được những điều tốt hơn; được dạy dỗ bởi luật pháp;’ Dân Số Ký xxiii. 10, Ước gì tôi chết cái chết của người công chính, và ước gì kết cục của tôi giống như của người ấy.’

(2.) Con người có lương tâm để buộc tội hoặc bào chữa: Rô-ma ii. 15, Họ cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì buộc tội, khi thì bào chữa cho nhau.’ Lương tâm là lý trí áp dụng, và vì vậy một người như thế là tự kết án mình.

(3.) Con người có lòng tự ái, và một sự ao ước hạnh phúc, và một sự không muốn khốn khổ, và một sự sợ hãi cơn thịnh nộ: Rô-ma i. 32, Họ biết rõ sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết; Thi Thiên iv. 6, Ai sẽ chỉ cho chúng tôi điều tốt?’ Con người có sự khốn khổ và nhu cầu để thúc đẩy mình: Đức Chúa Trời hành động trên điều đó: Ê-xê-chi-ên xxxiii. 11, Chúa là Đức Chúa Trời phán: Ta lấy sự sống Ta mà thề, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác quay khỏi đường lối mình và sống: hãy quay lại, hãy quay khỏi đường lối ác của các ngươi, vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’ Sứ đồ cũng hành động trên một nguyên tắc chung như vậy: I Phi-e-rơ iii. 10, Vì ai muốn yêu sự sống và thấy những ngày tốt lành, hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời gian dối.’ Nay, nếu anh em không chịu hành động như một tạo vật đang khốn khổ, hay một tạo vật ao ước hạnh phúc, thì anh em làm điều không xứng với con người.

(4.) Sự chết đã gần kề, nó sẽ thuyết phục chúng ta về sự lựa chọn ngu dại của mình, bàn chân của quan án của chúng ta đã ở ngay trước cửa. Vì vậy, dù kẻ không tin có thể làm cho lương tâm mình yên ổn trong khi còn sống, nhưng khi người ấy đã hưởng hết mọi thú vui mà tội lỗi có thể ban cho, người ấy phải nằm xuống trong bụi đất, và khi ấy hạnh phúc xác thịt của người ấy sẽ ra sao?

(5.) Bởi ân điển chung, người ấy được thuyết phục rằng có một hạnh phúc, và rằng hạnh phúc của chúng ta không nằm trong những điều mà người ta thường tìm kiếm nó, mà chỉ ở nơi Đức Chúa Trời mà thôi; rằng không có đường nào đến với Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ; rằng mọi người đều có một số phương tiện và bổn phận được chỉ định cho mình để tìm kiếm ân điển có thể biến cải họ, và nhiều sự xác chứng về tội lỗi và những sự thúc đẩy để khích lệ họ làm điều đó: Châm Ngôn i. 23, Hãy quay lại theo lời quở trách của Ta; này, Ta sẽ tuôn đổ Thần Ta trên các ngươi.’ Nay nếu người ta không sẵn lòng sử dụng các phương tiện trong khả năng của mình, để nghe, đọc, cầu nguyện, và suy gẫm, hay điều đáng phải cảm động họ, không sẵn lòng tiếp nhận những sự thúc đẩy bên trong của Đức Thánh Linh, là những sự đáng phải thuyết phục và làm cho họ quay khỏi tội lỗi của mình, nếu họ không chỉ bóp nghẹt và chống lại lý trí và lương tâm, mà còn chống cự và dập tắt Đức Thánh Linh, và trái lại, háo hức quay tư tưởng và tình cảm của mình theo sự hư không, thì nay hãy xem lời biện hộ của họ chống lại Đức Chúa Trời có công chính không.

[2.] Thiếu sự thành công và được tiếp nhận. Nếu họ làm mọi điều họ có thể, Đức Chúa Trời có ban ân điển cho họ không? Tôi trả lời —

(1.) Có một quy tắc đã định rằng Đức Chúa Trời không bỏ ai ngoài những kẻ bỏ Ngài trước: I Sử Ký xxviii. 9, Nếu con tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho con gặp Ngài; nhưng nếu con lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ từ bỏ con đời đời;’ II Sử Ký xv. 2, Chúa ở với anh em khi anh em ở với Ngài; và nếu anh em tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho anh em gặp Ngài; nhưng nếu anh em lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ anh em.’ Những kẻ mà Ngài từ bỏ, Ngài không bỏ mặc họ, và không ngừng thúc đẩy họ trong con đường biến cải thật, cho đến khi Ngài bị họ lìa bỏ, hoặc họ trở nên có tội vì sự cố ý bỏ bê và từ chối ân điển khởi đầu của Ngài.

(2.) Họ có nhiều sự khích lệ đầy hy vọng, dù không có lời hứa chắc chắn không thể sai: Lu-ca xi. 13, Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài;’ Ca Thương iii. 25, Chúa là tốt lành cho những kẻ trông đợi Ngài, cho linh hồn tìm kiếm Ngài.’ Đấng Christ viện dẫn các châm ngôn: Mác iv. 24, Hãy cẩn thận về điều mình nghe: anh em lường cho người ta bằng lường nào, thì anh em cũng sẽ được lường lại bằng lường ấy; và anh em là kẻ nghe sẽ được ban thêm.’ Chắc chắn việc sử dụng các phương tiện cách nghiêm túc không phải là vô ích, và người thực hiện cũng không có vẻ sẽ mất công lao của mình. Các lời Kinh Thánh này, nếu chúng không chứa một lời hứa, thì chúng cũng cho thấy thực hành thông thường của ân điển Chúa; có đủ sự khích lệ để sử dụng các phương tiện.

6. Những nguyên nhân trực tiếp rõ ràng thì hiển nhiên và dễ thấy, và chúng gồm ba điều —

[1.] Những thói quen sa đọa của linh hồn: Giăng iii. 19, Đây là sự kết án, rằng sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là ác.’ Không có gì ngoài những dục vọng đê hèn giam giữ họ khỏi một sự tiếp nhận chân thành ơn tha thứ và sự sống bởi Đấng Christ; vì vậy con người càng đáng bị kết án hơn, vì cớ những sự hư không nhỏ mọn mà quay lưng lại với ân điển này.

[2.] Sự cố ý bỏ bê và lười biếng; họ nhàn rỗi và yên ổn theo xác thịt: Ma-thi-ơ xxv. 28, Đó là một đầy tớ xấu xa đã giấu ta-lâng của mình trong một chiếc khăn. Sự cẩu thả trong một việc quan trọng như vậy là sự khinh thường hoặc coi rẻ Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài.

[3.] Sự thù nghịch và ác cảm đối với những điều thuộc về thiên đàng và thánh khiết: Giăng iii. 20, Vì hễ ai làm điều ác thì ghét sự sáng.’ Chúng ta có một ví dụ: I Các Vua xxii. 8, Vua Y-sơ-ra-ên nói với Giô-sa-phát rằng: Còn có một người là Mi-chê, con trai của Im-la, nhờ người ấy chúng ta có thể cầu hỏi Chúa; nhưng tôi ghét người ấy, vì người ấy không tiên tri điều lành về tôi, mà chỉ điều dữ.’

Thứ hai, Nếu có ai tiếp nhận nó, thì đó hoàn toàn là ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô iv. 7, Ai làm cho ngươi được phân biệt?’ Sự phân biệt, hay làm cho khác nhau, giữa những người cùng có tội như nhau hoàn toàn phải được quy cho ân điển của Chúa. Người được chọn vốn không tốt hơn hay xứng đáng hơn những người khác, mà cùng bị cuốn vào tội lỗi và sự khốn khổ chung, nhưng Chúa đã tạo nên sự khác biệt. Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét —

1. Rằng không ai tự mình có thể ăn năn, tin, và vâng phục Phúc Âm. Sự hiểu biết thì tối tăm, và phải được soi sáng; ý chí thì xác thịt và không thánh khiết, và phải được quay khỏi thế gian và xác thịt để về với Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô ii. 14, Rô-ma viii. 7. Một người có khuynh hướng sống theo tâm trí và đời sống xác thịt, thuộc về thế gian, thì không có khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, tin nơi Đấng Christ, ăn năn tội lỗi, và sống một đời sống thánh khiết. Một kẻ thù của Đức Chúa Trời không thể yêu mến Ngài trên hết, và kẻ mà lòng đã chăm chú [9] vào đó cũng không thể sống một đời sống thánh khiết; nhưng con người trong tình trạng tự nhiên của mình là như vậy: Cô-lô-se i. 21, Còn anh em, trước kia vốn xa lạ và thù nghịch trong tư tưởng bởi những việc ác, nhưng nay Ngài đã hòa giải anh em.’ Một người nhục dục không thể tìm kiếm hạnh phúc đời đời, nhưng chúng ta đều là như vậy: II Phi-e-rơ i. 9, Kẻ nào thiếu những điều ấy thì là kẻ mù, không thể nhìn xa.’ Vì vậy không có cách nào chữa trị sự thù nghịch và hư hoại của chúng ta ngoài ân điển, cũng không có cách nào chữa lành chúng ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta hư hoại đến mức không thể hiểu cũng không thể tiếp nhận Phúc Âm.

2. Người được chọn cũng không cư xử đến mức mà vì sự cẩu thả và chống cự của mình, họ không đáng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ cách công chính; nhưng Đức Chúa Trời không đối xử bằng nhau với mọi người có công trạng bằng nhau: Chính chúng ta trước kia cũng từng không vâng phục,’ Tít iii. 3; Ê-phê-sô ii. 3, Trong số đó, chúng ta thảy đều từng sống theo dục vọng của xác thịt mình trong thời đã qua, làm theo ý muốn của xác thịt và tư tưởng, và theo bản chất là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác.’

3. Rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô ii. 8, Vì bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin, và điều đó không phải đến từ anh em; đó là món quà của Đức Chúa Trời.’ Chúa đã có thể lìa bỏ chúng ta cách công chính mà không kêu gọi hay thay đổi chúng ta, và chúng ta không thể tự thay đổi hay tự quay lại: Phi-líp i. 29, Vì anh em đã được ban cho, vì cớ Đấng Christ, không những để tin nơi Ngài, mà còn để chịu khổ vì Ngài nữa.’ Vì vậy ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính khiến chúng ta khác với chính mình và với những người khác.

4. Rằng ân điển này được ban cho một số người mà không ban cho những người khác, xuất phát từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời: Mọi công việc của Ngài đều được biết rõ đối với Đức Chúa Trời từ buổi ban đầu của thế gian.’ Công Vụ xv. 18; Ê-phê-sô i. 11, Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài.’

5. Sắc lệnh đời đời này là một sự tuyển chọn tự do, hay hoàn toàn là ý tốt của Đức Chúa Trời, ban đức tin cho một số người mà không ban cho những người khác: Công Vụ xiii. 48, Hết thảy những người đã được định cho sự sống đời đời đều tin.’ Đấng Christ không truy nguyên điều đó cao hơn: Ma-thi-ơ xi. 26, Thưa Cha, thật vậy, vì Cha đã đẹp lòng làm như thế;’ Rô-ma ix. 11, Vì các con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi.’ Các con chưa làm điều lành hay điều dữ nào, để nhờ đó chúng có thể được phân biệt với nhau, để mục đích của Đức Chúa Trời, hay sắc lệnh đầy ân điển của Ngài về việc chọn một số người trong Đấng Christ, được đứng vững; vì vậy ân điển tuyển chọn của Ngài là nguyên nhân chính khiến chúng ta khác với những người khác trong đức tin và sự tin kính; Ngài đã ban cho chúng ta điều tốt lành mà nhờ đó chúng ta khác với họ. Mục đích của Đức Chúa Trời đi trước sự kêu gọi của Ngài, và tự do đặt nền tảng cho nó; đó không phải là một sự tán thành theo sau, mà là một sự tuyển chọn hành động đi trước. Người ta có thể đưa ra một sự tán thành theo sau, vì họ không biết điều gì có thể xảy ra sau này, nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với ân điển mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta.

Ứng dụng 1. Để thúc đẩy chúng ta làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn: II Phi-e-rơ i. 10. Tất cả chúng ta đều được gọi, nhưng chúng ta có được kêu gọi cách hiệu quả bằng một sự kêu gọi xuất phát từ sự tuyển chọn không? Nay chúng ta không thể thấy sự chắc chắn của sự tuyển chọn của mình cho đến khi chúng ta tin bằng một đức tin thật, vững chắc, và sống động nơi Chúa Giê-xu Christ: I Tê-sa-lô-ni-ca i. 4, 5, Hỡi anh em, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em thuộc về Đức Chúa Trời; vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không những bằng lời nói mà thôi, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và với nhiều sự bảo đảm.’

2. Hãy yêu mến Đức Chúa Trời cách tha thiết: I Cô-rinh-tô viii. 3, Nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến.’ Sự nồng cháy của tình yêu của chúng ta là một dấu hiệu chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta: I Giăng iv. 10, Đây là tình yêu, chẳng phải chúng ta đã yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu mến chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.’

3. Sự kính sợ Đức Chúa Trời như con cái: Phi-líp ii. 12, Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.’

4. Cho đến khi chúng ta vâng phục Ngài cách cẩn thận: Ê-phê-sô i. 4, Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.’

5. Sự than khóc về tội lỗi theo cách tin kính: Xa-cha-ri xii. 10, Họ sẽ nhìn xem Ngài là Đấng họ đã đâm, và sẽ than khóc về Ngài, như người ta than khóc về con một của mình.’

6. Một sự đói khát sự công chính: Ma-thi-ơ v. 6, Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ.’

7. Tự làm cho mình nên thanh sạch ngày càng hơn: I Giăng iii. 3, Ai có sự trông cậy này nơi Ngài thì tự làm cho mình nên thanh sạch, như Đấng Christ là thanh sạch.’ Nhiều người nghĩ rằng giáo lý về sự tuyển chọn hủy diệt những điều này. Không; nó sinh ra chúng. Anh em đã bao giờ biết tình yêu, và lòng biết ơn, và sự vui thích nơi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết là gì chưa? Điều gì nuôi dưỡng chúng ngoài tình yêu tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ?

Ứng dụng. Hãy làm cho lòng anh em được cảm động bởi tình yêu tự do và ân điển này của Đức Chúa Trời.

1. Ở đây chúng ta thấy mọi phước lành của Đức Chúa Trời trong sự khởi đầu, nguồn suối, và nguyên nhân sâu xa đầu tiên của chúng, chính là tình yêu tuyển chọn đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời.

Chính điều đó đã làm cho mọi bánh xe chuyển động. Nguyên nhân tác thành của mọi sự khác biệt này giữa chúng ta và những người khác là Đức Chúa Trời, nguyên nhân công trạng là Đấng Christ, tác nhân đầy quyền năng là Đức Thánh Linh, Đấng làm mềm những tấm lòng cứng cỏi của người được chọn, và khiến họ tin nơi Đấng Christ và yêu mến Đức Chúa Trời. Nhưng điều gì đã thúc đẩy tất cả? Mục đích ân điển của Ngài, là điều được thực hiện cho chúng ta, được ban cho chúng ta trực tiếp vì Đấng Christ, trong Đấng Christ, và bởi Đấng Christ: II Ti-mô-thê i. 9, Theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.’ Và Đấng Christ đã sắm được Đức Thánh Linh để khiến họ tin, ăn năn, và vâng phục cách hiệu quả và không thể sai lầm: I Phi-e-rơ i. 2, Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh đến sự vâng phục, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu.’

2. Ở đây chúng ta thấy những sự chuẩn bị phong phú của ân điển, và sự sắp đặt mọi phương tiện góp phần cho điều tốt của chúng ta, cả tự nhiên lẫn thuộc linh, cả về giáo dục, quen biết, quan hệ, và mọi điều khác có thể hành động cho chúng ta; để sắp xếp mọi hoàn cảnh của đời sống chúng ta, khi chúng ta không biết, cũng không nghĩ đến bất cứ việc gì như vậy. Rồi về những sự trợ giúp thuộc linh: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, 14, Hỡi anh em được Chúa yêu dấu, chúng tôi phải luôn cảm tạ Đức Chúa Trời vì anh em, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật: vì đó Ngài đã kêu gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng tôi, để anh em đạt được vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Điều đó trong một thời gian đã được đóng kín trong ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng rồi nó đã tự bày tỏ để thực hiện điều tốt lành đã định cho chúng ta; ở đó chúng ta thấy tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn không phải là sự lấy mọi người, mà là một số người, bỏ qua những người khác; không phải mọi người đều được gọi: Giăng xiv. 22, Thưa Chúa, làm sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ cho thế gian?’ Chắc chắn không phải được gọi cách hiệu quả: I Cô-rinh-tô i. 29, Không nhiều người mạnh mẽ, không nhiều người cao quý được gọi.’ Không phải những người có khả năng và được người ta trọng vọng cao nhất: Ma-thi-ơ xi. 25, Thưa Cha, con cảm tạ Cha vì Cha đã giấu những điều này với người khôn ngoan và thông sáng.’

3. Ở đây chúng ta thấy tình yêu đi trước của Ngài, nó loại trừ mọi sự khoe khoang hay tự tôn vinh trong chính mình: Ê-phê-sô ii. 9, Chẳng phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.’ Điều đó không ở nơi chính con người, mà ở nơi ân điển và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban tình yêu tuyển chọn đầu tiên của Ngài, mà không có bất kỳ sự xứng đáng thực tế hay được thấy trước nào trong chúng ta.

4. Chúng ta thấy tình yêu cá nhân của Ngài đối với chúng ta cách riêng biệt: Ga-la-ti ii. 20, Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi;’ Ê-phê-sô i. 13, Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.’

5. Đây là tình yêu là nền tảng của sự an ủi vững chắc của chúng ta trong mọi hoàn cảnh: Lu-ca x. 20, Hãy vui mừng vì tên các ngươi được ghi trên trời;’ và bởi đó mọi sự được nên thánh cho chúng ta, và chúng ta cho Đức Chúa Trời: Rô-ma viii. 28, Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, và được gọi theo mục đích của Ngài.’ Và đó là một tình yêu đời đời: Thi Thiên ciii. 17, Lòng thương xót của Chúa là từ đời đời đến đời đời cho những người kính sợ Ngài.’

[Chú thích 9: Qu. not set'? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG VỀ MÁC VII. 37.

Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành. — Mác vii. 37.

ĐÂY là lời chứng của dân chúng về các phép lạ của Đấng Christ. Ngài cấm công bố chúng, vì Ngài không muốn bày tỏ chính mình quá công khai cho đến khi sống lại; nhưng họ ngạc nhiên với sự kinh ngạc và sửng sốt đến nỗi không thể giữ im lặng. Nếu họ thán phục và ca ngợi, dù Đấng Christ cấm họ, thì chắc chắn chúng ta càng phải thán phục và ca ngợi, vì Đấng Christ truyền cho chúng ta. Điều được nói về các phép lạ của Đấng Christ cũng đúng về mọi hành động của Ngài: Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành.’ Đó là một lời tường thuật tốt về mọi sự ban phát đi qua tay Ngài.

Giáo lý. Các công việc của Chúa đều tốt lành, vô cùng tốt lành.

Chúng ta sẽ xem xét các công việc của Đấng Christ —

1. Hạn chế và giới hạn hơn vào vấn đề đang bàn; các công việc của Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, đặc biệt là các phép lạ của Ngài.

2. Rộng hơn, mở rộng những lời này ra mọi công việc của Ngài, về sự sáng tạo, sự cứu chuộc, và sự quan phòng hằng ngày.

I. Trong sự giới hạn hạn chế, lời nói này có thể được hiểu là ngụ ý hoặc nội dung hoặc cách thức của các hành động của Ngài, bonum hoặc bene. Ngài không làm điều gì ngoài điều tốt và tốt lành.

1. Bonum, tốt. Công việc của Đấng Christ là làm điều tốt, và chỉ làm điều tốt, cho sự sống, sự bảo tồn, và phúc lợi của con người: Công Vụ x. 38, Thể nào Đức Chúa Trời đã xức cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng; Ngài đi khắp nơi làm điều tốt, và chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức; vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài.’ Toàn bộ câu chuyện về đời sống của Ngài không gì khác ngoài một danh mục các việc tốt. Anh em thấy Ngài ở khắp mọi nơi đi lên đi xuống trong công việc này, để Ngài có thể ban thị lực cho người mù, tay chân cho người què, sức khỏe cho người bệnh, tự do cho người bị quỷ ám, sự sống cho người chết. Anh em sẽ thấy Ngài hoặc nuôi người đói hoặc chữa lành người bệnh, và có lòng thương xót những người mệt mỏi, và làm cho người chết sống lại.

2. Bene, tốt lành. Điều này có thể được trình bày cách phủ định và khẳng định.

[1.] Cách phủ định; và như vậy —

(1.) Không phải để báo thù. Các phép lạ của Ngài không phải là những phép lạ có khuynh hướng hủy diệt, mà là những hành động cứu giúp và làm nhẹ nhõm, ngoại trừ việc làm cho cây vả khô héo không có trái, và cho phép các quỷ nhập vào đàn heo; việc thứ nhất là một biểu tượng đáng chú ý, và vì vậy sự dạy dỗ đã bù đắp cho sự mất mát; việc thứ hai cho thấy cơn giận của ma quỷ, nhưng sự nhân từ của Đấng Christ, và quyền năng của Ngài trên Sa-tan. Trong mọi phép lạ Ngài từng làm, Ngài chưa bao giờ làm bất kỳ phép lạ nào trong ác ý và báo thù. Ngài không dùng quyền năng thiên thượng của mình để làm cho người ta mù, hay què, hay giết bất kỳ ai; không, ngay cả những kẻ thù tệ nhất của Ngài, khi Ngài có thể dễ dàng làm điều đó, và có thể làm điều đó cách công chính. Ngài quở trách các môn đồ của Ngài khi họ xin lửa từ trời giáng xuống những người từ chối Ngài, và cho thấy rằng tinh thần nhiệt thành giận dữ này không phù hợp với sự nhu mì và tính thuyết phục của sự ban phát Phúc Âm: Lu-ca ix. 54, 55, Khi các môn đồ của Ngài là Gia-cơ và Giăng thấy điều đó, họ nói: Thưa Chúa, Ngài có muốn chúng tôi truyền cho lửa từ trời giáng xuống và thiêu hủy họ, như Ê-li đã làm không? Nhưng Ngài quay lại quở trách họ, và phán: Các ngươi không biết mình thuộc về loại tâm linh nào.’ Họ không xét rằng tâm linh này không phù hợp với kế hoạch và công việc của Ngài trong thế gian, là Đấng đến không phải để hủy diệt mạng sống của người ta, mà để cứu họ.

(2.) Không phải vì phô trương và hư vinh; điều này rõ ràng vì không có phép lạ nào của Ngài được sắp đặt cho sân khấu, mà chỉ được làm trong những dịp trọng đại, trong trường hợp rất cần thiết, khi được cầu xin cách khiêm nhường và được mong đợi cách tin tưởng. Nếu một phép lạ được xin một cách bừa bãi, Ngài từ chối làm; như Hê-rốt, để thỏa mãn sự tò mò hư không của mình, đã mong muốn được thấy một vài phép lạ do Ngài làm: Lu-ca xxiii. 8, 9, Khi Hê-rốt thấy Chúa Giê-xu, ông rất vui mừng, vì đã từ lâu ông mong muốn gặp Ngài; vì ông đã nghe nhiều điều về Ngài, và hy vọng sẽ thấy một vài phép lạ do Ngài làm. Rồi ông hỏi Ngài nhiều lời, nhưng Ngài không trả lời ông điều gì.’ Đấng Christ không chịu thỏa mãn ông ở điểm đó, cũng không để quyền năng thiên thượng của Ngài phục vụ những ý thích nhàn rỗi của người ta. Những kẻ muốn phô diễn những trò ảo thuật thì không ngại làm những màn trình diễn của mình bất cứ lúc nào. Ngoài ra, việc sự phô trương không có ảnh hưởng gì trên Ngài được thấy qua những mệnh lệnh thường xuyên của Ngài về sự im lặng: Ngài truyền cho họ đừng nói với ai;’ được lặp lại rất thường xuyên trong Phúc Âm, và trong câu trước bản văn. Khi chính mẹ Ngài xin một phép lạ vì uy tín của họ hàng mình hơn là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài đã quở trách bà: Giăng ii. 1-4, Ngày thứ ba, có một đám cưới tại Ca-na, xứ Ga-li-lê, và mẹ của Chúa Giê-xu có ở đó. Cả Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đều được mời dự đám cưới. Khi họ thiếu rượu, mẹ của Chúa Giê-xu nói với Ngài: Họ không còn rượu nữa. Chúa Giê-xu phán với bà: Hỡi người đàn bà kia, Ta có can hệ gì với ngươi? Giờ của Ta chưa đến.’

(3.) Không phải bởi sự thông đồng với ma quỷ, hay để ủng hộ kế hoạch của nó. Lời nói này của dân chúng được cho là một sự bênh vực hoặc câu trả lời cho lời vu khống của người Pha-ri-si, là những người, để làm cho dân chúng không nhận Ngài là con của Đa-vít hay Đấng Mê-si thật, đã nói: Ma-thi-ơ xii. 24, Người này không trừ quỷ, mà chỉ nhờ Bê-en-xê-bun, là chúa quỷ;’ đó là nơi ẩn náu cuối cùng của sự vô tín của họ; vì khi họ không thể phủ nhận bằng chứng của sự việc, họ vu khống quyền năng, như thể việc ấy được làm bởi sự cộng tác với ma quỷ, hay sự giả mạo bằng ma thuật; điều mà Đấng Christ bác bỏ bằng nhiều lý lẽ, nhưng đặc biệt bằng điều này, rằng mọi vương quốc, thành phố, hay gia đình chống lại chính mình đều bị hủy hoại: câu 25, 26, Chúa Giê-xu biết tư tưởng của họ, và phán với họ: Mọi vương quốc chia rẽ chống lại chính mình đều bị tàn phá; và mọi thành hay nhà chia rẽ chống lại chính mình đều sẽ không đứng vững: và nếu Sa-tan trừ Sa-tan, nó chia rẽ chống lại chính mình; vậy thì vương quốc của nó làm sao đứng vững được?’ Vì vậy nếu Đấng Christ, là Đấng đã công khai là kẻ thù của Sa-tan, và đến để kéo người ta ra khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời, lại hành động bởi Sa-tan, thì Ngài sẽ làm cho Sa-tan trở thành kẻ thù của chính mình, và cho mượn quyền năng của nó để hủy diệt vương quốc tội lỗi mà nó bằng mọi cách tìm cách duy trì, và như vậy đồng ý với sự hủy hoại của chính mình; vì kế hoạch lớn của Con Đức Chúa Trời là gì ngoài việc truất quyền Sa-tan, và đuổi nó ra khỏi đế chế của nó trên thân thể và linh hồn của con người? và như vậy Sa-tan phải trừ Sa-tan, đó là một ý tưởng vô lý.

[2.] Cách khẳng định, Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành.

(1.) Phù hợp với phẩm giá của con người Ngài, hay bản chất và quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong Ngài. Bản chất của Đức Chúa Trời là làm điều tốt: Công Vụ xiv. 17, Tuy nhiên, Ngài đã không để mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm điều tốt, và ban cho chúng ta mưa từ trời, và những mùa màng sai trái, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng.’ Đây là lời chứng của Phao-lô về Đức Chúa Trời, rằng Ngài là agathopoion, làm điều tốt,’ không báo thù sự thờ hình tượng của họ, mà mời gọi họ bằng nhiều lòng thương xót thuộc về đời tạm này. Cũng vậy, về Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, người ta nói rằng Ngài là euergeton, làm điều tốt lành: Công Vụ x. 38, Ngài đi khắp nơi làm điều tốt, và chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức; vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài.’ Hãy ghi nhận mệnh đề đó: Đức Chúa Trời ở cùng Ngài.’ Đức Chúa Trời ở cùng Ngài thể nào? Đó là một bằng chứng rõ ràng về quyền năng và thẩm quyền thiên thượng của Ngài: Không ai có thể làm những phép lạ như Ngài làm, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy,’ Ni-cô-đem nói, Giăng iii. 2. Phản đối. Nhưng Đức Chúa Trời ở cùng mọi dân sự của Ngài: Rô-ma viii. 31, Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?’ Tôi trả lời — Đức Chúa Trời ở cùng Đấng Christ theo một cách khác với cách Ngài ở cùng chúng ta. Ngài ở cùng chúng ta bởi tình yêu và sự trợ giúp đầy ân điển của Ngài, khi Ngài nhận chúng ta là của Ngài, và bảo vệ chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời ở cùng Đấng Christ bởi sự hiệp nhất ngôi vị và sự ngự ở bên trong: Sự đầy trọn của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, trong thân thể,’ Cô-lô-se ii. 9. Không những ở cùng Ngài, mà còn ở trong Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật, cũng như là người; và vì vậy Ngài đã làm mọi việc xứng hợp với quyền năng thiên thượng của Ngài.

(2.) Ngài đã làm mọi việc phù hợp với bản chất của chức vụ Ngài, là chức vụ của một Đấng Trung Gian; và vì vậy Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành. Đấng Trung Gian đến không phải để hủy diệt, mà để cứu: Giăng iii. 17, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian không phải để kết án thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.’ Sứ mệnh này hoàn toàn ở trong lòng thương xót và tình yêu, không phải để trừng phạt và kết án con người, mà để cứu người ấy khỏi hình phạt. Cũng vậy Giăng xii. 47, Và nếu ai nghe lời Ta, mà không tin, Ta không xét đoán người ấy; vì Ta đến không phải để xét đoán thế gian, nhưng để cứu thế gian.’ Lần đến thứ nhất của Ngài là với tư cách là một Đấng Cứu Thế và Đấng Trung Gian nhu mì, để mua lấy lòng thương xót, và ban lời đề nghị sự sống cho con người đã hư mất. Cũng vậy Lu-ca ix. 56, Vì Con Người đến không phải để hủy diệt mạng sống của người ta, nhưng để cứu họ;’ không phải để giết bất kỳ ai, nhưng để bảo tồn và giải cứu họ khỏi sự chết và mọi điều ác. Vì vậy dân chúng đưa ra cho Ngài một lời chứng như vậy, ngụ ý những đặc điểm thật của một Đấng Trung Gian; một Đấng là Đức Chúa Trời, và đến từ Đức Chúa Trời, để cứu giúp và làm nhẹ nhõm con người khỏi mọi sự khốn khổ và nhu cầu của họ.

II. Rộng hơn; vì những lời này, kalos panta pepoieke, Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành,’ là một lời tường thuật đầy đủ và thích hợp về mọi công việc của Đức Chúa Trời, không những về những gì Đấng Trung Gian đã làm trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, mà còn về bất cứ điều gì Ngài đã làm hoặc đang làm với tư cách là Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ nêu ví dụ — (1.) Trong công việc sáng tạo; (2.) Công việc cứu chuộc; (3.) Các công việc của sự quan phòng hằng ngày.

1. Trong công việc sáng tạo; vì bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã tạo nên thế gian: Giăng i. 3, Mọi vật đều bởi Ngài mà được tạo nên; và ngoài Ngài, không vật gì đã được tạo nên mà không được tạo nên.’ Mọi tạo vật đều nợ sự hiện hữu của mình nơi Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; nay mọi vật đều được tạo nên tốt lành, và đã bày tỏ sự khôn ngoan, sự tốt lành, và quyền năng của Đấng đã tạo nên chúng; vì chúng phù hợp với những mục đích mà chúng được chỉ định: Sáng Thế Ký i. 31, Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã tạo nên, và kìa, nó rất tốt lành.’ Công việc của mỗi ngày riêng biệt là tốt lành, và tất cả cùng nhau là rất tốt lành; tốt lành theo loại của chúng, và tốt lành cho việc sử dụng và lợi ích của toàn thể trong tỷ lệ và sự tương ứng của chúng.

2. Trong công việc cứu chuộc, mọi điều Đấng Christ đã làm đều tốt hoặc được làm tốt lành — (1.) Về các mục đích; (2.) Về con đường Ngài đã đi để hoàn thành các mục đích này.

[1.] Mục đích của Ngài là giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, và đưa chúng ta vào sự sở hữu mọi điều tốt.

(1.) Để giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác. Có điều ác của tội lỗi và điều ác sau tội lỗi; nay Đấng Christ đến để chữa trị chúng ta khỏi điều ác của tội lỗi: Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ,’ Ma-thi-ơ i. 21. Để giải cứu chúng ta khỏi ngọn lửa địa ngục: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, Và chờ đợi Con Ngài từ trời, là Đấng Ngài đã làm cho sống lại từ kẻ chết, tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.’ Và chắc chắn những người nhạy cảm với sự khốn khổ và tình trạng bị kết án của chính mình không thể không đưa ra cho Ngài sự thừa nhận này: Ngài đã làm mọi việc đều tốt lành.’

(2.) Đem chúng ta vào sự sở hữu mọi điều tốt lành. Chúng ta thường hỏi: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào?” Thi Thiên iv. 6. Ai sẽ tìm ra một hạnh phúc trọn vẹn và thích đáng cho loài người? Nay Đấng Christ không những đã chỉ ra điều tốt lành thật là gì, mà còn đã sắm sẵn điều ấy cho chúng ta, và đã ban tặng điều ấy cho chúng ta, nếu chúng ta không bằng lòng với những điều thấp kém hơn, mà ưa chuộng điều tốt lành lớn nhất hơn điều nhỏ hơn. Điều cao nhất và lớn nhất là Đức Chúa Trời, vì ngoài Đức Chúa Trời ra không có gì nữa, Đức Chúa Trời đã được hòa giải, và Đức Chúa Trời cuối cùng được hưởng trọn vẹn. Hạnh phúc của chúng ta trên đường đi hệ tại sự chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chúng ta ở cuối hành trình hệ tại sự chiêm ngưỡng và hưởng lấy Đức Chúa Trời. Đây thật là hạnh phúc, là được biết Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, và được Ngài yêu mến. Đây là công việc Đấng Christ đã đảm nhận, là đem con người từ những nẻo lang thang của mình trở về cùng Đức Chúa Trời, để con người được sống trong sự hiểu biết và tình yêu mến Đức Chúa Trời ngay bây giờ, và được đem vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, để đời đời được sống trong sự chiêm ngưỡng và hưởng lấy Ngài cách trọn vẹn. Sự chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là một hạnh phúc lớn: Rô-ma v. 1, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nhưng điều tốt lành lớn lao là khi bản tính chúng ta được làm cho trọn vẹn, và bởi những hoạt động trọn vẹn nhất của nó được dùng vào đối tượng trọn vẹn nhất; và có khả năng nhất để tiếp nhận những sự ban phát ân điển trọn vẹn nhất của Ngài cho chúng ta, và sẽ ở mãi mãi trong sự hiện diện, trước mặt, và trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Nay có gì ngọt ngào hơn sự hiện diện phước hạnh này? Thi Thiên xvi. 11, “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.”

[2.] Cách Ngài dùng để hoàn thành những mục đích này. Có công việc của Ngài ngoài chúng ta và công việc của Ngài trong chúng ta.

(1.) Công việc của Ngài ngoài chúng ta hoặc ở trên đất hoặc ở trên trời; ở trên đất bởi sự chết của Ngài, ở trên trời bởi sự cầu thay của Ngài. Ở trên đất bởi sự chết của Ngài, và như vậy Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác: Ê-sai liii. 5, “Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt Người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi Người chúng ta được lành bệnh.” Và đem chúng ta đến sự hưởng mọi điều tốt lành: I Phi-e-rơ iii. 18, “Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống.” Mục đích lớn của Đấng Christ là dạy chúng ta biết và yêu mến Đức Chúa Trời, và đem chúng ta đến cùng Ngài. Ở trên trời Ngài vẫn nhớ đến chức vụ của mình; công việc của Ngài ở trên trời là làm cho loài người điều tốt lành lớn nhất: Hê-bơ-rơ vii. 25, “Bởi đó Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng.” Sau khi Ngài đã bênh vực sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và đã sửa lại những sự đổ vỡ do tội lỗi gây ra, Ngài đã lên trời để hoàn tất công việc cứu rỗi con người bởi sự cầu thay không ngừng của Ngài.

(2.) Công việc của Ngài trong chúng ta; Ngài bởi Thánh Linh của Ngài đổi mới và thánh hóa chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời hơn; và như vậy chúng ta được chuẩn bị thích hợp cho sự chiêm ngưỡng và hưởng lấy Ngài. Đức Thánh Linh thánh hóa này được nói là đã được ban cho chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Tít iii. 6; và Đấng Christ được nói là đã “lên trên hết các từng trời, để làm cho đầy dẫy mọi sự,” Ê-phê-sô iv. 10. Mặt trời của chúng ta trong vinh quang của Ngài vẫn liên tục chiếu xuống trên đất những tia sáng và ảnh hưởng của Ngài, tức là Thánh Linh của Đức Chúa Cha, để làm tác nhân thường trực trong lòng dân Ngài, đổi mới và chữa lành bản tính của họ. Nay qua cái nhìn ngắn gọn này, anh em thấy Ngài đã làm mọi sự đều tốt lành trong công việc cứu chuộc chúng ta.

3. Trong các công việc của sự quan phòng. Sự tốt lành của Ngài được minh họa trong các hành động quan phòng hằng ngày: Thi Thiên xxxiii. 5, “Ngài chuộng sự công chính và sự công bình; đất đầy dẫy sự nhân từ của Đức Chúa Trời.” Không có nơi nào trên thế giới chúng ta có thể đến mà lại không đầy dẫy những kết quả hào phóng của sự tốt lành của Ngài đối với loài người. Nếu Ngài sửa phạt chúng ta, thì là theo cách của một người cha; nếu Ngài để chúng ta bị cám dỗ, thì không quá sức chúng ta có thể chịu đựng; nếu Ngài làm chúng ta khổ bởi điều ác, thì là vì lợi ích của chúng ta; nếu Ngài cất khỏi chúng ta bất kỳ sự an ủi nào, thì Ngài vẫn không để chúng ta hoàn toàn không được an ủi: Giăng xiv. 18, “orphanous, Ta sẽ chẳng để cho các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi.” Nếu Ngài cất chúng ta đi bởi sự chết, thì là để giải thoát chúng ta khỏi mọi tai họa khác, và đem chúng ta sớm hơn đến hạnh phúc cuối cùng của mình ở trên trời. Tóm lại, Ngài không khắt khe về mọi sự sa ngã của chúng ta, Ngài nghe những kẻ tìm đến Ngài trong cơn hoạn nạn của họ, giải cứu kẻ bị khốn cùng, tiếp trợ kẻ bị cám dỗ, băng bó kẻ có lòng đau thương; và kết quả ngắn gọn của mọi sự là, Ngài làm mọi sự đều tốt lành.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang này: Cho đến nay, mọi sự Ngài đã làm, Ngài đều đã làm tốt lành; những người khác đã thấy như vậy: Thi Thiên xxii. 4, 5, “Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa, họ nhờ cậy, Chúa bèn giải cứu cho; họ kêu cầu cùng Chúa, và được giải cứu; họ nhờ cậy nơi Chúa, không bị hổ thẹn.” Chưa từng có ai trong dân Ngài tìm đến Đức Chúa Trời mà vô ích; mọi người trong dân Ngài đều đã có kinh nghiệm lâu dài về lòng thương xót và sự thành tín của Ngài; sau những lời cầu xin khiêm nhường, bền lòng, tha thiết, họ đã nhận được điều mình tìm kiếm. Nay anh em cũng phải đến với lời làm chứng của mình: Lạy Chúa, Ngài đã làm mọi sự đều tốt lành. Các thánh đồ thường làm như vậy: Thi Thiên xxii. 10, “Tôi bị phó cho Chúa từ khi lọt lòng mẹ; Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ khi ở trong lòng mẹ tôi.” Mô-se cũng vậy: Phục Truyền xxxii. 4, “Ngài là Hòn Đá; công việc Ngài là trọn vẹn.” Đa-vít cũng vậy: Thi Thiên cxi. 3, “Công việc Ngài là vinh hiển và uy nghiêm.” Chúng ta được dựng nên và được cứu chuộc để rao truyền sự tốt lành của Chúa và các công việc quyền năng của Ngài. Con người là miệng của muôn vật thọ tạo, bởi đó mọi vật thọ tạo ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài trên mọi sự; đó là công việc của đời sống chúng ta: “Tôi sẽ chẳng chết đâu, nhưng được sống, để thuật các công việc của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên cxviii. 17. Ở trên trời chúng ta sẽ dâng cho Ngài lời ca ngợi này, Lạy Chúa, Ngài đã làm mọi sự đều tốt lành; ở đó chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết.

Điều này cần thiết cho chúng ta—

1. Để chúng ta có thể giữ một quan niệm tốt về Đức Chúa Trời khi dường như Ngài đối xử khắc nghiệt với dân Ngài, và có thể ngăn chặn những cám dỗ nghi ngờ sự quan phòng của Ngài: Thi Thiên lxxiii. 1, “Đức Chúa Trời thật đãi Y-sơ-ra-ên cách tốt lành, tức là những người có lòng trong sạch.” Chúng ta phải giữ chặt kết luận này, để nó không bị giật khỏi tay chúng ta.

2. Điều này rất cần thiết để sinh ra sự nhẫn nhục và sự vâng phục khiêm nhường dưới những hoạn nạn cá nhân của chúng ta: Thi Thiên cxix. 71, “Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là tốt cho tôi.” Có một người Do Thái tên là Gamzu, vì, bất cứ điều gì xảy đến với ông, ông thường nói, “Gamzu, điều này cũng sẽ vì điều tốt lành.” Chúng ta cũng hãy nói như vậy, Điều này là tốt và điều kia cũng vậy; không có gì là xấu mà đến từ một Đức Chúa Trời tốt lành.

3. Để chúng ta có thể hy vọng và nương cậy nơi Đức Chúa Trời rằng tương lai cũng sẽ như vậy. Cha trên trời của chúng ta làm mọi sự đều tốt lành, vì vậy Ngài sẽ ban ánh sáng trong bóng tối, sự an ủi trong hoạn nạn, và sự sống trong sự chết; không có gì nâng đỡ lòng tin cậy của chúng ta cho bằng được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta và chăm sóc chúng ta, và sẽ làm mọi sự vì điều tốt nhất. Đấng Christ không thúc giục điều gì hơn điều này để dập tắt những lo lắng thiếu tin cậy của chúng ta: Ma-thi-ơ vi. 32, “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó.” Anh em có một người Cha không hề không biết và không quên anh em. Ngài sẽ làm gì, Đấng Christ không nói, nhưng điều đó phải để cho tình yêu làm cha của Ngài quyết định.

4. Đức Chúa Trời mong đợi nơi anh em vinh quang của các công việc Ngài. Không phải Đức Chúa Trời bị tác động bởi lời ca ngợi, nhưng việc quan sát cách Ngài hướng dẫn mọi sự vì điều tốt lành làm ích cho anh em, và gia tăng tình yêu và sự quý trọng của anh em đối với Ngài: Rô-ma viii. 28, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.”

Ứng dụng 2. Chúng ta hãy bắt chước Chúa chúng ta, và học nơi Ngài để làm mọi sự đều tốt lành; vì những sự ưu tú của Đấng Christ phải để lại một ấn tượng trên chúng ta. Trong tôn giáo của chúng ta, mọi sự đều tốt lành. Có một Đức Chúa Trời tốt lành: Thi Thiên cxix. 68, “Chúa là thiện, hay làm lành.” Từ Ngài mà đến mọi ơn tốt lành và trọn vẹn: Gia-cơ i. 17, “Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào.” Một Đấng Christ tốt lành; anh em đã nghe Ngài đã đi khắp nơi làm điều tốt lành cho thân thể và linh hồn của loài người như thế nào. Có một Thánh Linh tốt lành: Nê-hê-mi ix. 20, “Chúa ban cho chúng Thánh Linh tốt lành của Chúa để dạy dỗ chúng.” Và hoạt động của Thánh Linh của Đấng Christ là gì? Trước hết, làm cho chúng ta trở nên tốt lành: “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành,” Ê-phê-sô ii. 10; và rồi thúc giục chúng ta làm điều tốt lành: Ê-phê-sô v. 9, “Vì trái của Thánh Linh là ở trong mọi sự nhân lành, công chính và thành thật.” Có một lời tốt lành: Hê-bơ-rơ vi. 5, “Và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời.” Nay còn lại điều gì ngoài việc chúng ta phải là một dân tốt lành? Sự tốt lành phải là cấu tạo của lòng chúng ta, và làm điều tốt lành phải là công việc của đời sống chúng ta. Chắc chắn đó là một tôn giáo tốt lành khi nó chỉ sử dụng con người để làm điều tốt lành. Nay chúng ta không được làm điều tốt lành cách lạnh nhạt và cẩu thả, nhưng với lòng sốt sắng: Tít ii. 14, “Sốt sắng về các việc lành.” Và chúng ta phải làm điều tốt lành cho ai? Ga-la-ti vi. 10, “Vậy, đang khi có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin.” Không, kẻ thù của anh em cũng không bị trừ ra: Ma-thi-ơ v. 44, “Song Ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, làm điều tốt lành cho kẻ ghét các ngươi.” Và việc làm điều tốt lành này Đức Chúa Trời mong đợi nơi chúng ta trong mọi mối quan hệ và khả năng. Các quan cai trị, vì ảnh hưởng nổi bật và công khai của họ: Rô-ma xiii. 4, “Vì người là chức việc của Đức Chúa Trời, chịu chức đó để làm ích cho ngươi.” Các mục sư cũng vậy: “Ba-na-ba là người tốt lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Công Vụ xi. 24, và vì vậy nhiều người đã được thêm vào cho Chúa. Một người có tinh thần ích kỷ, ngang ngược thì không có lòng sốt sắng thật đối với Đức Chúa Trời, cũng không có lòng thương xót đối với các linh hồn, và có lẽ sẽ làm được ít điều tốt lành. Và chúng ta phải làm điều tốt lành cho nhau: Rô-ma xv. 14, “Hỡi anh em, chính tôi cũng tin chắc về anh em rằng anh em đầy lòng nhân lành, đủ mọi sự thông biết, lại có tài khuyên bảo nhau.” Chồng, vợ, cha mẹ, con cái, chủ, tớ, tất cả đều phải làm điều tốt lành trong các mối quan hệ riêng của mình: Ê-phê-sô vi. 8, “Vì biết rằng bất luận tôi tớ hay tự chủ, hễ làm điều gì tốt lành, thì sẽ nhận lãnh điều đó từ Chúa.” Những người không tốt lành trong các mối quan hệ của mình thì ở nơi nào khác cũng không tốt lành; và vì vậy mỗi người phải lấy lương tâm mà làm cho mình trở nên tốt lành, và làm điều tốt lành trong mối quan hệ, ơn gọi, và vị trí của mình; và như vậy nếu có bất kỳ điều tốt lành nào được làm, dù là bởi một người tôi tớ nghèo hèn bị trói buộc, Đức Chúa Trời cũng sẽ để ý đến điều đó.

Nay những động cơ cho điều này là những điều này—

1. Sự tốt lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với anh em trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời muốn được phục vụ không như một vị chúa tể độc đoán, nhưng như Đức Chúa Trời của tình yêu; và chúng ta phải phục vụ Ngài không như nô lệ, nhưng như con cái; vì vậy tình yêu của Ngài phải thay thế mọi động cơ cho chúng ta: II Cô-rinh-tô v. 14, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta.” Với mọi sự sẵn lòng của tâm trí, chúng ta phải đặt mình vào việc làm điều tốt lành, xuất phát từ cảm nhận sâu sắc về sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ.

2. Phần thưởng lớn lao đã được chỉ định cho chúng ta: Ga-la-ti vi. 9, “Chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt.” Ân điển nhưng không của Ngài đã sắm sẵn một phần thưởng phong phú cho những người bắt chước gương của Đấng Christ; họ sẽ bước vào vinh quang mà Ngài đang sở hữu, và rồi họ sẽ hưởng sự an ủi trọn vẹn của sự vâng phục đầy lao nhọc và tốn kém của mình.

3. Điều này sẽ tôn vinh sự xưng nhận của chúng ta trước mắt thế gian. Sự tốt lành và tính hữu ích đạt được sự quý trọng nhiều hơn nhiều so với một sự vô tội khắt khe: Rô-ma v. 7, “Vả, họa có một người dám chết cho người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ dám chết cho người lành.”

4. Anh em sẽ làm mềm lòng ngay cả những kẻ chống đối ngang ngược nhất của mình: Rô-ma xii. 21, “Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.” Sự tốt lành sẽ hòa giải tâm trí họ với chân lý; vì khi làm như vậy, anh em sẽ chất than lửa trên đầu họ, làm tan chảy họ thành lòng nhân từ và sự dịu dàng.

BÀI GIẢNG VỀ II CÔ-RINH-TÔ IV. 17.

Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.—II Cô-rinh-tô iv. 17.

NHỮNG lời này cho chúng ta một lý do tại sao chúng ta không nên ngã lòng dưới hoạn nạn, hoặc khi chúng ta bị thử thách bởi những điều không vui và khó chịu đối với xác thịt. Trước đó ông đã thúc giục một lý do, câu 16, là sự gia tăng của các phước hạnh thuộc linh. Người bề trong, anakainoutai, được làm cho mạnh mẽ bởi những hoạn nạn, chúng có xu hướng thúc đẩy đời sống thuộc linh; nhưng vì chúng ta bị ảnh hưởng bởi những sự an ủi bề ngoài nhiều hơn bởi những lợi ích bề trong, dù chúng quý báu và cần thiết đến đâu, vì vậy ông thêm một lý do khác, rằng những hoạn nạn không những thúc đẩy đời sống thuộc linh, mà còn thúc đẩy sự sống đời đời, là điều, nếu chúng ta nghĩ đến nhiều hơn, sẽ làm giảm nhẹ và xoa dịu rất nhiều sự cay đắng của nỗi đau buồn của chúng ta. Những hoạn nạn và rắc rối của người tin kính không có sự cay đắng như vậy trong chúng nếu được so sánh với điều tốt lành vô hạn của vinh quang đời đời. Chúng ta hoàn toàn bị đầy dẫy cảm giác về những điều ác ngắn ngủi, và không nâng tâm trí mình lên đến cõi đời đời phước hạnh ở phía sau chúng. Nếu điều này được xem xét kỹ, chúng ta sẽ thấy rằng điều nhẹ mà chúng ta tưởng là nặng, điều ngắn ngủi mà dường như dài và nhàm chán, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta,” v.v.

Trong những lời này có một sự đối lập tao nhã, hay sự đặt tình trạng tương lai của chúng ta đối lại với tình trạng hiện tại. Ở đây là hoạn nạn,” ở đó là vinh quang;” ở đây là một hoạn nạn nhẹ,” ở đó là một trọng lượng vinh quang;” ở đây là hoạn nạn tạm thời,” ở đó là vinh quang đời đời.” Trong hoạn nạn của chúng ta có cả sự ngắn ngủi và sự nhẹ nhàng; đó là một hoạn nạn nhẹ, và chỉ trong một lúc; trong vinh quang tương lai của chúng ta có sự vững chắc và đời đời.

1. Sự vững chắc và sự ưu tú, một trọng lượng vinh quang vượt trội hơn nhiều,” kath' hyperbolen eis hyperbolen baros doxes, một trọng lượng vinh quang theo sự ưu tú đến sự ưu tú. Vinh quang được gọi là một trọng lượng, vì cùng một từ, chabod, vốn có nghĩa là một trọng lượng, cũng có nghĩa là vinh quang; và trọng lượng làm tăng thêm giá trị của vàng và những vật quý báu; như mão càng nặng và càng có khối lượng, thì càng đáng giá. Và nó được nói là vượt trội hơn nhiều,” v.v. Mọi lời nói đều quá yếu để diễn tả hạnh phúc của thiên đàng, và vì vậy ông chất chồng cách diễn đạt lên cách diễn đạt. Cách diễn đạt đơn được dùng, Rô-ma vii. 13, kath' hyperbolen, “Hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên cực kỳ xấu xa;” nhưng ở đây nó được nhân đôi, vượt trội hơn nhiều.”

2. Sự đời đời, aionion baros doxes; điều này đối lại với tính tạm thời của hoạn nạn chúng ta. Cả hai tính chất đều phù hợp với sự vô hạn và đời đời của Đức Chúa Trời. Trong thế giới bên kia, Đức Chúa Trời sẽ ban cho giống như chính Ngài, trở thành một quyền năng vô hạn và đời đời.

Giáo lý. Rằng hy vọng về sự sống đời đời, là điều sẽ theo sau những hoạn nạn hiện tại của chúng ta, phải làm cho chúng dường như chẳng là gì đối với chúng ta, hoặc như những việc không đáng kể bao nhiêu.

Vì hãy xem ở đây sứ đồ làm thế nào—(1.) Làm nhẹ đi những hoạn nạn của tình trạng hiện tại của chúng ta; (2.) Làm lớn lên những sự thuộc về thiên đàng; (3.) Cho thấy điều này là kết quả của điều kia như thế nào, trong từ “sanh cho;” (4.) Những người ấy là ai.

I. Ông cất đi sự nhàm chán của những hoạn nạn hiện tại của chúng ta, để chúng ta không ngã lòng dưới chúng: “Sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong một lúc.” Ở đó có điều ác được diễn tả, “hoạn nạn của chúng ta;” điều ác được làm nhẹ đi, nó là “nhẹ” và “chỉ trong một lúc.”

1. Điều ác được diễn tả, “hoạn nạn của chúng ta.” Của tôi và của anh em tôi trong chức vụ, và của mọi Cơ Đốc nhân, vì có một lý do giống nhau cho tất cả. Đức Chúa Trời muốn mọi người đều bị thử và bị rèn luyện cách này hay cách khác; và những người nổi bật nhất thì bị thử nhiều nhất: Khải Huyền vii. 14, “Những kẻ này là kẻ đã trải qua cơn đại nạn mà đến.” Những cơn đại nạn, và những cơn đại nạn lớn, là con đường dẫn đến vinh quang cho những người Đức Chúa Trời yêu nhất. Chính Chúa Giê-xu Christ đã uống nước khe trên đường đi,” Thi Thiên cx. 7, và đã bị hạ thấp trước khi được tôn cao. Và các chi thể đi theo đầu bởi sự đồng một dạng trong sự chịu khổ: “Và chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời,” Công Vụ xiv. 22. Tất cả chúng ta đều phải chịu sự thù ghét của thế gian, là điều sẽ tuôn ra thành những lời sỉ nhục, vu khống, và bắt bớ; đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. Con Một của Ngài, Đấng Ngài yêu quý đến vậy, cũng không được miễn. Bởi con đường khó khăn và gồ ghề này, Ngài sẽ dẫn chúng ta đến vinh quang và sự bất tử. Công việc của chúng ta không phải là thay đổi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm sự miễn trừ khỏi những thập tự giá, nhưng là xem xét cách chúng ta có thể được nâng đỡ dưới chúng. Cũng đừng để ai nghĩ xấu hơn về vinh quang, hoặc cho rằng hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời kém đáng giá hơn, vì hoạn nạn là con đường dẫn đến đó. Chắc chắn con đường lên thiên đàng, với mọi hoạn nạn đi kèm, vẫn tốt hơn nhiều so với một đời sống dễ dàng trong thế gian này với sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

2. Điều ác được làm nhẹ đi. Những hoạn nạn của chúng ta là leves et breves, nhẹ và ngắn. Cách an ủi kẻ bị hoạn nạn cao nhất mà triết học có thể khao khát là điều này, rằng nếu những hoạn nạn lớn, thì chúng ngắn; nếu dài, thì nhẹ; có ý là, nếu những hoạn nạn của họ nặng nề, chúng sẽ rút ngắn đời sống của họ; nếu kéo dài lâu, bởi chịu đựng họ học được cách chịu đựng tốt hơn. Nhưng ở đây cả nhẹ lẫn ngắn nữa, xét về phần thưởng vinh quang của chúng ta, là điều, vì vô hạn, làm cho chúng nhẹ, và vì đời đời, làm cho chúng ngắn.

[1.] Hoạn nạn của chúng ta là nhẹ. Có những mức độ trong các rắc rối của chúng ta; một số nặng nề hơn, số khác nhẹ và dễ hơn; một số thoát ra và lên thiên đàng với giá rẻ hơn những người khác; nhưng những hoạn nạn của tất cả đều nhẹ. Đức Thánh Linh ở đây bảo đảm với chúng ta về điều đó; vì thoạt nhìn chúng dường như khó khăn và nặng nề, nhưng nếu anh em xem xét chúng kỹ hơn, chúng mềm mại và dễ dàng. Những hoạn nạn của người tin kính tự chúng không nhẹ, nhưng hoặc—

(1.) Theo cách so sánh, xét về sự ưu tú và vô hạn của vinh quang thiên đàng. Như vậy Rô-ma viii. 18, “Tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta.” Rắc rối chẳng là gì so với sự đền bù, và thập tự giá chẳng là gì so với mão; không hơn một chiếc lông so với một ta-lâng chì. Điều tốt và điều ác của thế giới bên kia thật sự lớn, nhưng điều tốt và điều ác của thế giới hiện tại thì nhẹ và không đáng kể. Điều này hiển nhiên, vì chúng ta không biết và không tin về việc sa ngã bởi những khởi đầu của điều này hay điều kia. Một tâm linh bị thương hoặc sự an ủi của một lương tâm tốt, đây là những điều chúng ta có kinh nghiệm; chúng ta không biết chính xác tình trạng tương lai của mình sẽ ra sao, nhưng những hy vọng và nỗi sợ về tình trạng ấy rất có tác động. Những nỗi sợ về hình phạt đời đời được tìm thấy trong một lương tâm tội lỗi cho thấy mọi sự chịu khổ của thế gian chỉ là một vết rệp cắn so với sự khốn khổ và đau đớn đang chờ đợi kẻ không ăn năn: Châm Ngôn xviii. 14, “Tâm thần người nâng đỡ bịnh tật mình; nhưng tâm thần nao sờn ai mang nổi?” Thuốc chữa cho vết thương này phải đến từ thiên đàng; cũng vậy những niềm vui của một lương tâm tốt, là những niềm vui “không thể nói ra được và đầy dẫy vinh quang,” I Phi-e-rơ i. 8, cho thấy hạnh phúc của thế giới bên kia là vô cùng lớn; vì nếu sự nếm trước đã ngọt ngào như vậy, hy vọng và sự trông đợi đã say mê như vậy, thì sự hưởng lấy sẽ ra sao? Mọi thú vui của giác quan chỉ là một trò chơi tháng Năm so với nó. Nay hãy lật ngược lại, và so sánh những rắc rối của sự vâng phục với thú vui và vinh quang của phần thưởng chúng ta, hoặc, ở phía bên kia, những thú vui của tội lỗi với những đau đớn của địa ngục, và rồi anh em sẽ kết luận rằng mọi điều ác có thể xảy đến với chúng ta ở đây vì sự trung tín của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đều nhẹ và dễ dàng.

(2.) Theo cách kết hợp. Dù hoạn nạn tự nó không nhẹ, nhưng bởi sự nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ của Thánh Linh, Đức Chúa Trời làm cho nó nhẹ và dễ dàng đối với chúng ta. Đối với một cái lưng mạnh, một gánh nặng là nhẹ, là gánh nặng đè bẹp kẻ yếu và ngã lòng, và làm cho họ chìm xuống dưới nó; một người mặc áo ấm đầy đủ có thể chịu đựng cái lạnh của mùa đông mà không quá phiền hà, là cái lạnh làm cho kẻ trần truồng bị tê cóng; cũng vậy bởi sự nâng đỡ của Thánh Linh an ủi, điều nặng nề được làm thành nhẹ và dễ dàng; vì, “như sự đau đớn của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta bởi Đấng Christ cũng đầy dẫy thể ấy,” II Cô-rinh-tô i. 5; và như vậy chúng ta không những thắng hơn điều ác, mà còn “thắng hơn bội phần nhờ Đấng yêu thương chúng ta,” Rô-ma viii. 37. Nay có một sự cấp phát rộng rãi hơn những sự an ủi và nâng đỡ này cho các tôi tớ chịu khổ của Đức Chúa Trời hơn là cho những người sống thoải mái, và không bị phơi bày trước những khó khăn và gian khổ như vậy: I Phi-e-rơ iv. 14, “Ví bằng anh em vì cớ danh Đấng Christ chịu sỉ nhục, thì anh em có phước; vì Thánh Linh vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em; về phía họ, Ngài bị nói xấu, nhưng về phía anh em, Ngài được tôn vinh.” Ân tứ của Đức Thánh Linh được ban phát theo một cách đặc biệt cho họ, và bởi dầu này các đô vật của Ngài được xức dầu.

Vậy thì, thật là một sự nâng đỡ nào đó khi xem xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là vì làm điều tốt lành mà chúng ta phải bị người ác ghét. Nhưng đó là một sự giúp đỡ lớn hơn khi chúng ta có thể, bởi hy vọng về vinh quang thiên đàng và sự bất tử, cân bằng những bất hạnh hiện tại. Nhưng sự giúp đỡ lớn nhất là, bởi ân tứ của Đức Thánh Linh chúng ta được củng cố chống lại mọi ấn tượng của giác quan. Và những người chịu khổ thánh được khích lệ trong các đường lối vâng phục. Khi xem xét mọi điều này, sự chịu khổ không thể trông quá dữ tợn và khủng khiếp đối với một linh hồn đã chết đối với chính mình, đã học khinh thường những sự thuộc về đất, và lấy những sự thuộc về thiên đàng làm mục đích và đích nhắm lớn của mình.

[2.] Chúng ngắn ngủi, cũng như nhẹ nhàng. Ngài nói, “Sự hoạn nạn nhẹ này, chỉ trong một lúc.” Không nghi ngờ gì rằng những hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời, như một số dễ hơn, một số nặng nề hơn, thì một số cũng ngắn hơn, một số kéo dài lâu hơn; nhưng tất cả chúng chỉ trong một lúc. Nếu chúng kéo dài suốt đời chúng ta, chúng chỉ là tạm thời nếu so sánh với cõi đời đời sẽ theo sau. Nhưng không thể tin được rằng đời sống chúng ta hoàn toàn là tai họa; không có ví dụ nào về điều đó, dù trong Kinh Thánh hay trong các ghi chép của thời gian. Có những khoảng nghỉ ngơi; và kẻ thù của chúng ta không thể làm phiền chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng nếu không có sự gián đoạn, thì chính đời sống này cũng chỉ là một lúc. Nếu anh em xem xét điều trong những hoạn nạn ấy mà chúng ta sợ nhất, và là điều mà quyền lực của kẻ thù tàn ác nhất không thể vượt qua được, tức là chính sự chết, thì nó chỉ trong một lúc. Trong nháy mắt chúng ta đã ở trong cõi đời đời. Sự chết đến trong một lúc, và nó qua đi trong một lúc; sau đó, chúng ta hưởng sự nghỉ ngơi và bình an đời đời. Vì vậy dù trên đường lên thiên đàng chúng ta phải chịu đựng những tai họa nặng nề nhất, nhưng, vì chúng chỉ là tạm thời, chúng phải được chịu đựng, để chúng ta có thể hưởng một điều tốt lành lớn như vậy là sự chiêm ngưỡng và hưởng lấy Đức Chúa Trời.

Để làm cho điều này rõ ràng hơn với anh em, chúng ta hãy xem xét một chút cách những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời là dài và ngắn.

(1.) Về độ dài của chúng.

(1st.) Chúng dường như dài đối với những người tính theo thời gian, chứ không theo cõi đời đời. Nếu chúng ta nhìn vào thời gian hiện tại, “Mùa hạ và mùa đông đã qua, mà chúng ta chưa được cứu,” Giê-rê-mi viii. 20. Họ đã trông đợi sự giải cứu trong một thời gian dài; năm đã qua, nhưng không có sự giải cứu nào xuất hiện; vâng, không phải một năm, mà nhiều năm. Cũng vậy Xa-cha-ri i. 12, “Cho đến chừng nào Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa, mà Ngài đã nổi giận nghịch cùng chúng nhiều năm?” Độ dài và sự kéo dài của rắc rối của Hội Thánh có thể lâu như vậy, không chỉ trong ngày và tháng, mà nhiều năm; nhưng những hoạn nạn này chỉ là tạm thời nếu chúng ta tính đúng. Chúng ta không được tính toán mọi sự theo thời gian, nhưng theo cõi đời đời. Thời gian dài nhất so với cõi đời đời chẳng là gì: Thi Thiên xc. 4, “Vì một ngàn năm trước mắt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua rồi.” So sánh với khoảng thời gian vô hạn và đời đời của Đức Chúa Trời, một ngàn năm chỉ như một giọt nước bị mất và đổ ra trong đại dương.

(2d.) Chúng dường như dài vì sự thiếu nhẫn nhục của xác thịt. Chúng ta yêu sự dễ dàng của mình, và vì vậy hoạn nạn sớm trở nên khó chịu và nhàm chán. Những người bị sốt đếm từng phút và từng khắc và từng giờ, và một giờ dường như là một ngày, và một ngày là một tuần, và một tuần là một tháng, và một tháng là một năm. Những đêm mùa đông dường như dài khi trôi qua. Thời gian của chúng ta luôn hiện diện với chúng ta, khi thời gian của Đức Chúa Trời chưa đến. Một dạ dày đói không thể chờ cho đến khi thịt được nướng chín, và những khao khát thiếu nhẫn nhục phải được thỏa mãn bằng trái xanh.

(2.) Về sự ngắn ngủi của chúng; chúng dường như ngắn, một phần vì chúng không dài như chúng có thể dài xét về cơn thịnh nộ của kẻ thù: Xa-cha-ri i. 15, “Ta chỉ giận một ít, mà chúng đã làm thêm cho tai họa.” Đức Chúa Trời định sửa phạt và cải hóa con cái Ngài, nhưng chúng định tiêu diệt và nhổ tận gốc họ. Sa-tan và những người ác không biết giới hạn. Một phần chúng không dài như chúng ta đáng phải chịu. Điều ác của một tội lỗi không thể được chuộc trong một ngàn năm; nhưng Đức Chúa Trời dừng lại, và “ở giữa sự phán xét nhớ đến sự thương xót,” Ha-ba-cúc iii. 2. Một phần chúng không dài như chúng có thể dài xét về các nguyên nhân thứ yếu và các xác suất: Ha-ba-cúc iii. 2, “Xin Ngài làm sống lại công việc Ngài ở giữa các năm.” Một phần vì đức tin sẽ không tính nó là dài; vì đối với con mắt của đức tin, những sự tương lai và ở xa cũng như hiện tại: Hê-bơ-rơ xi. 1, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Một phần vì tình yêu sẽ không tính nó là dài: Sáng Thế Ký xxix. 20, “Gia-cốp hầu việc bảy năm để cưới Ra-chên, nhưng bởi yêu nàng, nên coi bảy năm như vài ngày.” Nếu chúng ta có bất kỳ tình yêu nào đối với Đấng Christ, chúng ta sẽ sẵn lòng chịu khổ một thời gian ngắn vì cớ Ngài. Nhưng chủ yếu xét về phần thưởng và phước hạnh đời đời của chúng ta; như vậy đó là một hoạn nạn nhẹ, chỉ trong một lúc, như một ngày mưa so với nắng mãi mãi. Đức Chúa Trời sẽ không luôn trách móc, nhưng sự thương xót của Ngài là đời đời và mãi mãi.

II. Nay chúng ta đến phần kia của sự so sánh, phần thưởng của chúng ta, và hãy xem ông làm lớn lên những sự thuộc về thiên đàng như thế nào. Chúng được trình bày bằng những hình thức diễn đạt khác thường, nhưng là những hình thức cho thấy sự ưu tú vượt trội của điều được đề xuất; và ở đó anh em có thể quan sát một sự đối lập chính xác của hạnh phúc chúng ta với sự khốn khổ của chúng ta; ở đó là hoạn nạn,” ở đây là vinh quang;” ở đó là hoạn nạn nhẹ,” ở đây là một trọng lượng vinh quang vượt trội hơn nhiều;” ở đó là hoạn nạn tạm thời,” ở đây là vinh quang đời đời.” Chúng ta hãy minh họa mọi hoàn cảnh này.

1. Ở đó là hoạn nạn, ở đây là vinh quang; rất thích hợp. Trong những tai họa của chúng ta, chúng ta bị đè nén và bị làm cho hổ thẹn, nhưng bất cứ vinh dự nào chúng ta mất trong đời sống hay chết này sẽ được cung cấp và đền bù dư dật cho chúng ta ở trên trời. Thật vậy, chúng ta chỉ bập bẹ khi dám mô tả thế giới bên kia, vì “điều chúng ta sẽ trở nên chưa được bày tỏ,” I Giăng iii. 2; và lại nữa, I Cô-rinh-tô ii. 9, “Điều mà lòng người chưa từng nghĩ đến, là những điều lớn lao Ngài đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.” Chỉ tai chúng ta đã nhận được một ít về điều đó, và tôi sẽ nói đôi điều sau đây; chỉ là, nói chung, sẽ có vinh dự lớn được làm cho chúng ta, cả bởi Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Bởi Đức Chúa Cha: Giăng xii. 26, “Nếu ai phục vụ Ta, thì phải theo Ta, và Ta ở đâu, thì kẻ phục vụ Ta cũng sẽ ở đó; nếu ai phục vụ Ta, thì Cha Ta ắt tôn quý người.” Người nào chịu khổ như Đấng Christ đã làm sẽ được hưởng như Đấng Christ đã hưởng; vì Ngài đã đến, vừa để dạy một dân bị hoạn nạn và bị bắt bớ rằng bị hiểu lầm và vu khống trong thế gian, và chịu khổ vì hy vọng về một đời sống tốt hơn, không phải là điều mới và lạ, vừa để bảo đảm và cho họ một sự chứng minh hữu hình rằng có một đời sống vinh quang đã được sắm sẵn cho chúng ta; và Ngài đang ở trên trời, sở hữu vinh quang này, để truyền nó cho chúng ta, và Cha Ngài sẽ đặt mọi dấu hiệu vinh dự trên chúng ta. Và chính Ngài, Lu-ca xii. 37, “Ngài sẽ thắt lưng mình, bảo họ ngồi xuống, và đến phục vụ họ tại bữa tiệc trên trời.” Những cách diễn đạt chung này ám chỉ vinh quang lớn sẽ được đặt trên chúng ta; đã có đủ điều được khám phá để cân bằng mọi hoạn nạn của thế gian hiện tại, dù chúng thuộc bản chất nào. Anh em có bị đau đớn vì bệnh tật, và lăn qua lăn lại trên giường như một cánh cửa trên bản lề, bởi sự mệt mỏi không yên của xác thịt không? Ở trên trời chúng ta sẽ có sự dễ dàng đời đời, vì đó là một trạng thái nghỉ ngơi, Hê-bơ-rơ iv. 9. Anh em có bị loài người loại ra như không xứng đáng sống trong bất kỳ xã hội văn minh nào không? Ở đó anh em được Chúa tiếp nhận vào một nơi ở đời đời với Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 17, “Rồi chúng ta là kẻ sống, đang còn ở lại, sẽ cùng nhau được cất lên với họ trong đám mây, để gặp Chúa tại không trung, và chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Anh em có mất tình yêu của mọi người vì sự thành thật và trung tín của mình không? Anh em sẽ hưởng tình yêu của Đức Chúa Trời đời đời: Rô-ma viii. 39, “Hoặc bề cao, hoặc bề sâu, hoặc bất kỳ vật thọ tạo nào khác, cũng chẳng thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Anh em có bị sỉ nhục, bị vu khống trong thế gian không? Bấy giờ đức tin của anh em sẽ được tìm thấy là đáng khen ngợi, vinh quang, và vinh dự,” I Phi-e-rơ i. 7. Anh em có bị bỏ tù không? Anh em sẽ sớm ở trong nhà của Cha mình, nơi có nhiều chỗ ở,” Giăng xiv. 2. Anh em có bị giảm xuống sự nghèo khó tồi tàn không? Ở đó anh em đọc về sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” Ê-phê-sô ii. 18. Anh em có mất con cái vì cớ Đấng Christ không? Chúng sẽ không đến với anh em, nhưng anh em sẽ đến với chúng. Những cám dỗ của anh em sẽ kết thúc, và mọi kẻ thù của anh em sẽ xong cả; anh em đi từ những chủ nhiệm vụ khắc nghiệt đến cùng Chúa nhân từ và công chính của mình; những nỗi sợ hãi và đau buồn của anh em sẽ chấm dứt, những ước muốn của anh em được hoàn thành, và những kỳ vọng của anh em được thỏa mãn. Anh em có phải chết, và vị khách bị đuổi ra khỏi ngôi nhà cũ không? Anh em có “một nhà của Đức Chúa Trời, đời đời ở trên trời.” Anh em chỉ rời một cái lều để sống trong một cung điện: II Cô-rinh-tô v. 1, “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” Nếu anh em bị ép ra bởi bạo lực của con người, thanh gươm chỉ là chìa khóa để mở các cửa thiên đàng cho anh em.

2. Ở đây là “một trọng lượng vinh quang vượt trội hơn nhiều” đối lại với “hoạn nạn nhẹ.” Những điều ưu tú chúng ta coi là nặng; những điều nhỏ, là nhẹ. Có gì tốt hơn điều tốt lành thiên đàng được ban tặng cho những người theo Đấng Christ cách trung tín? Thật tốt khi xem xét một chút nó là gì.

[1.] Mọi điều ác bấy giờ sẽ bị loại bỏ. Ở đó không có tiếng thở than, không có sự đau buồn: Khải Huyền vii. 17, “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng.” Ba điều làm phiền các thánh đồ, và không điều nào trong chúng sẽ ở trên trời. Một là tội lỗi, và sự gián đoạn thường xuyên việc phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng ở đó sẽ không có tội lỗi cũng không có cám dỗ, không có ma quỷ cũng không có bản tính hư hoại. Tất cả chúng ta đều tinh sạch và thánh khiết ở đó, Hội Thánh vinh quang không có vết, không có nhăn, Ê-phê-sô v. 27. Điều thứ hai là sự gián đoạn thường xuyên cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có cả mây và nắng, nay Đức Chúa Trời ngước ánh sáng mặt Ngài lên, và chúng ta được vui mừng; nhưng rồi Ngài ẩn mặt Ngài khỏi chúng ta, và chúng ta bị bối rối. Nhưng ở đó sự hiệp thông là liên tục, ngày không có đêm, và một ánh nắng đời đời không có mây: Khải Huyền vii. 15, “Chúng ở trước ngai Đức Chúa Trời, phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.” Có sự phục vụ liên tục và sự hưởng lấy liên tục; công việc của chúng ta cũng không bị gián đoạn, và phước hạnh của chúng ta cũng vậy. Điều thứ ba làm phiền các thánh đồ là những sự bắt bớ, thiếu thốn và khó khăn bề ngoài. Không điều nào trong những điều này đi theo các thánh đồ vào thiên đàng. Ôi đó sẽ là một thời kỳ hạnh phúc biết bao, khi sẽ không còn tiếng kêu la về thân thể của sự chết, không còn lời phàn nàn về bạo lực và áp bức, không còn sự than khóc vì một Đức Chúa Trời đã rút lui!

[2.] Mọi điều tốt lành bấy giờ sẽ được hưởng. Đối tượng lớn của phước hạnh đời đời của chúng ta là Đức Chúa Trời. Chúng ta hưởng Ngài cách trọn vẹn, thân mật, và liên tục. Sự gần gũi của chúng ta với Đức Chúa Trời lớn hơn, sự hiệp thông của chúng ta đầy đủ hơn. Đối với hạnh phúc của chúng ta, ba điều là cần thiết, một khả năng đã được chuẩn bị, một đối tượng thích hợp, sự kết hợp của cả hai điều này. Trong trạng thái vinh quang, mọi điều này đều hội tụ. Khả năng được chuẩn bị hơn khi chúng ta được thanh tẩy và làm cho trong sạch khỏi cặn bã của cảm giác xác thịt; đối tượng được bày tỏ và ban phát trong phạm vi lớn nhất, vì ở đó Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự; sự kết hợp mật thiết hơn giữa đối tượng này và khả năng. Sự kết hợp của chúng ta ở đây là bởi đức tin và tình yêu không trọn vẹn, ở đó là bởi sự chiêm ngưỡng rõ ràng và tình yêu trọn vẹn: “Người nào kết hợp với Chúa bởi đức tin và tình yêu thì trở nên một linh với Ngài,” I Cô-rinh-tô vi. 17. Ôi, nhưng đó sẽ là một sự kết hợp biết bao, khi chúng ta sẽ được kết hợp với Chúa bởi sự thấy và tình yêu trọn vẹn! Tầm nhìn của chúng ta rõ ràng, I Cô-rinh-tô xiii. 12, bấy giờ sự thấy sẽ thay thế đức tin, và sự sở hữu thay thế hy vọng. Chắc chắn bấy giờ sự hưởng lấy của chúng ta hẳn phải lớn hơn, và linh hồn được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Thật khó nói về trạng thái của thiên đàng cho đến khi tiếng lớn kêu gọi chúng ta lên và xem Đức Chúa Trời đã sắm sẵn gì cho chúng ta. Nhưng tóm lại, sự thấy mở đường cho sự trở nên giống: I Giăng iii. 2, “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và sẽ giống như Ngài;” như sắt, khi nằm trong lửa, trở nên như thể toàn là lửa. Sự trở nên giống mở đường cho sự thỏa mãn: Thi Thiên xvii. 15, “Khi tôi tỉnh dậy, tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh Ngài.” Linh hồn bấy giờ được nghỉ ngơi; nó có đủ trong việc có Đức Chúa Trời, và thấy, và yêu mến, và được làm cho giống Ngài.

3. Vinh quang này là đời đời, đối nghịch với sự hoạn nạn tạm thời của chúng ta. Nếu chúng ta mong muốn kéo dài đời sống này, là đời sống phải chịu đủ thứ tai ương, thì đời sống kia phải cảm động chúng ta biết bao hơn nữa, là đời sống sẽ hoàn toàn hạnh phúc, và không bao giờ chấm dứt? Chắc chắn một linh hồn bất tử phải tìm kiếm một hạnh phúc đời đời. Mọi vinh hoa của thế gian, làm lóa mắt người ta, đều hư không và trơn trượt. Của cải quyến rũ lòng họ thì không chắc chắn và chóng tàn; còn những thú vui mê hoặc họ thì qua đi như cơn gió, hoặc, nếu chúng có còn lại, thì sự hứng thú đối với chúng cũng sẽ mất đi. Sự chết sẽ chấm dứt chúng, dù chúng thường khiến hầu hết người ta thất vọng trước đó. Nhưng hạnh phúc này sẽ kéo dài qua hàng triệu thời đại. Than ôi! nếu những kẻ gian ác xét đến sự ngắn ngủi của những thú vui mình và sự dài lâu của những nỗi sầu khổ mình, thì họ đã không mê muội như hiện nay. Ngược lại, nếu những người tin kính chỉ xét đến sự ngắn ngủi của những hoạn nạn mình và sự dài lâu của vinh quang cùng niềm vui mình, thì điều đó sẽ khích lệ và làm phấn chấn họ để vui vẻ tiến bước trong mọi cơn gian truân của mình. Vinh quang của chúng ta hẳn phải là đời đời, vì nó phụ thuộc vào ý muốn của một Đức Chúa Trời bất biến, và công đức đời đời của một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển. Khi một trong hai nền tảng này sụp đổ, thì phước hạnh của anh em sẽ chấm dứt; nhưng cả hai đều không bao giờ có thể sụp đổ, và vì vậy vinh quang của chúng ta sẽ còn đến đời đời.

III. Rằng cái này là kết quả của cái kia; vì sứ đồ nói katergazetai—(1.) Theo nghĩa phủ định; chắc chắn không phải theo cách lập công, nhưng bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ. Quyền thừa hưởng của chúng ta là bởi sự nhận làm con nuôi: Rô-ma viii. 17, “Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; miễn chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng cùng nhau được vinh hiển.” (2.) Theo nghĩa khẳng định; như vậy theo hai cách—(thứ nhất.) Bằng cách ban cho một quyền; (thứ hai.) Chuẩn bị chúng ta cho điều đó.

1. Dù sự nhẫn nhục của chúng ta không lập được công trạng, nhưng nó ban cho chúng ta một quyền, đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn trông đợi điều đó từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ v. 12, “Hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời là lớn lắm.” Những sự chịu khổ nhẹ và tạm thời của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi chắc chắn Ngài sẽ ban thưởng cho chúng bằng một mão triều thiên nặng trĩu về phước hạnh và vinh quang đời đời. Nếu chúng ta đã làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời nhiều đến đâu đi nữa, thì sự sống đời đời vẫn là một món quà phải nhận lấy từ tay ân điển: Khải Huyền ii. 10, “Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Chính lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta khích lệ chúng ta hy vọng: Giu-đe 21, “Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời.”

2. Nó chuẩn bị chúng ta cho điều đó. Những hoạn nạn là một phương tiện để làm chết đi và nên thánh, vì chúng làm cho sự ham thích của xác thịt trong chúng ta chết dần, kéo chúng ta ra khỏi tình yêu và sự quý trọng thế gian này, và khơi dậy trong chúng ta những khát vọng hướng về những điều trên trời, và góp phần làm cho người bề trong được đổi mới ngày càng hơn. Vì vậy, bởi kiên nhẫn chịu đựng những hoạn nạn nhẹ này, quyền thừa hưởng của anh em được bảo đảm hơn, và lòng anh em được chuẩn bị hơn.

IV. Những ai là các bên được hưởng quyền lợi? Là Hemon trong bản văn; và họ được mô tả, câu 18, là “Những người chẳng chăm vào những điều thấy được,” v.v. Điều đó không xảy ra như vậy nơi mọi người, nhưng những ai lưu tâm đến những điều trên trời, lấy chúng làm mục đích và cứu cánh của đời sống mình, và an nghỉ trong chúng như hạnh phúc tối thượng của mình, thì không trông đợi những điều lớn lao trong một thế gian hư không, nhưng quyết tâm trở về nhà với Đức Chúa Trời. Nếu đây là mục đích của anh em, và anh em trung thành với nó, thì anh em sẽ không bỏ lỡ điều mình tìm kiếm trước hết. Than ôi! nhiều người rất muốn lên thiên đàng, nhưng không siêng năng làm cho rõ ràng quyền và phần của mình trong đó, cũng không hậu thuẫn những khát vọng của mình bằng những nỗ lực mà tầm quan trọng của công việc đòi hỏi.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết các tín hữu có ít lý do biết bao để lằm bằm dưới những hoạn nạn của mình. (1.) Họ được nâng đỡ trong đời này bởi những sự an ủi của Đức Thánh Linh; (2.) Được ban thưởng bằng vinh quang không nói nên lời trong thế gian sẽ đến; (3.) Những sự chịu khổ là cần thiết.

1. Trong đời này, những thử thách của họ không phải là không thể chịu nổi, nhưng là nhẹ và tạm thời: I Cô-rinh-tô x. 13, “Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em, ngoài những sự cám dỗ thường tình cho loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi.” Xét mọi điều, ở đây anh em có nhiều lý do để vui mừng hơn là buồn rầu. Chỉ một ít người được kêu gọi chịu khổ vì Đấng Christ, và những người ấy trong thời của chúng ta chỉ chịu khổ một chút, vài lời chế nhạo và khinh bỉ của những kẻ dại dột, mà anh em lại tiếc điều đó sao? Kinh nghiệm do sự nhẫn nhục sinh ra phải bù đắp cho nó: Rô-ma v. 3, 4, “Chúng ta cũng khoe mình trong cơn hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhẫn nhục, sự nhẫn nhục sanh kinh nghiệm, kinh nghiệm sanh sự trông cậy.” Nhưng rồi—

2. Trong thế gian sẽ đến, anh em sẽ được đền bù đầy đủ; đó là một phần thưởng lớn, và một phần thưởng chắc chắn. Dù anh em chưa sở hữu nó, anh em đã có nó trong lời hứa; mà anh em lại tiếc phải đi qua sự chịu khổ để vào vinh quang, và gieo trong nước mắt để gặt trong niềm vui sao?

3. Và những sự chịu khổ này chẳng những không xâm phạm, mà còn thúc đẩy vinh quang này. Đấng Christ thấy điều này là tốt nhất cho vinh quang của Ngài và điều tốt lành của anh em. Điều đó là cần thiết: I Phi-e-rơ i. 6, “Anh em đang ở trong cơn hoạn nạn, nếu cần phải vậy.” Ôi, biết bao người đã hư hỏng vì sống trong giàu sang, danh vọng và quyền thế! Nếu Đức Chúa Trời sẽ cất đi nhiên liệu của dục vọng chúng ta, và những cơ hội phạm tội, thì chúng ta lại tiếc sự hoạn nạn vừa phải và cần thiết ấy, là điều cứu chúng ta khỏi địa ngục, và thúc đẩy hạnh phúc đời đời của chúng ta, sao?

Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta—

1. Phải ở trong tình trạng có thể dùng được liều thuốc bổ này. Chúng ta phải nỗ lực để trở thành những kẻ kế tự của lời hứa, là những người đã trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, Hê-bơ-rơ vi. 18. Anh em phải là những người siêng năng hết sức để làm cho quyền của mình được rõ ràng bằng một sự vâng phục kết quả và từ bỏ chính mình.

2. Phải thường xuyên suy ngẫm về điều đó; vì một mục đích gấp đôi—

[1.] Để cai sữa chính mình khỏi những sự hư không của thế gian, I Phi-e-rơ i. 13. Mọi vật đều là những thứ vụn vặt nhỏ nhen biết bao khi đặt lên bàn cân so với hạnh phúc này! Than ôi! tâm trí chúng ta lại dễ dàng quá độ với hạnh phúc ngon ngọt của thế gian hư không này biết bao, trong khi có biết bao hoàn cảnh ngọt ngào làm cho thiên đàng trở nên đáng quý đối với chúng ta!

[2.] Để anh em có thể an ủi và làm vững mạnh linh hồn mình trong những hy vọng về hạnh phúc này giữa mọi gian truân và hoạn nạn của mình: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 18, “Hãy dùng những lời này mà an ủi nhau.” Trên thiên đàng, chẳng có ai nghèo, thiếu thốn, khốn khổ, nhưng mọi người đều được cung cấp đầy đủ. Thật là một điều lớn lao khi chúng ta lấy sự an ủi của mình từ nơi đó.

CÁC BÀI GIẢNG VỀ I GIĂNG II. 12-14.

BÀI GIẢNG I.

Tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ, vì tội lỗi anh em được tha vì danh Ngài.—I Giăng ii. 12.

Trong những lời này, chúng ta có—(1.) Một lời xưng gọi thân tình, “Hỡi các con trẻ.” (2.) Một lời khuyên nhủ nghiêm túc, “Tôi viết cho anh em.” (3.) Lý do ông viết cho mục đích và cứu cánh đó, “Vì tội lỗi anh em được tha vì danh Ngài.” Hoặc, nếu anh em muốn lưu ý—(1.) Một đặc ân, “Tội lỗi anh em được tha.” (2.) Những người được hưởng, “Hỡi các con trẻ.” (3.) Lời khuyên nhủ về bổn phận được xây dựng trên đó, “Tôi viết cho anh em.”

1. Chúng ta phải xác định những người ấy; là những người như các con trẻ. Đôi khi từ này được dùng theo một nghĩa riêng biệt và giới hạn cho những trẻ sơ sinh trong ân điển, như câu 13, “Tôi đã viết cho anh em, hỡi các con trẻ, vì anh em đã biết Đức Chúa Cha.” Chỉ có từ trong nguyên bản là khác; ở đây là “các con trẻ;” ở đó là “những người trẻ.” Câu này được nói chung cho mọi tín hữu; dù họ là những người cha, hay những người trẻ, hay những trẻ sơ sinh, thì theo nghĩa của bản văn, tất cả họ đều là các con trẻ. Ông nói với mọi Cơ Đốc nhân nói chung dưới danh xưng này: câu 1, “Hỡi các con trẻ của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con đừng phạm tội.” Cũng vậy câu 18, “Hỡi các con trẻ, đây là giờ cuối cùng.” Bằng danh xưng này, ông nói với mọi Cơ Đốc nhân, dù ở tuổi tác hay mức tăng trưởng nào. Vấn đề này cũng liên quan đến mọi người nói chung, và theo cách giải thích này, thứ tự ghi xuống các lứa tuổi khác nhau là hợp lý. Bắt đầu với những người cha, tiếp theo với những người trẻ, kết thúc với những trẻ sơ sinh hay trẻ thơ trong ân điển. Chúa Giê-xu của chúng ta cũng dùng cùng một cách nói, Giăng xiii. 33, “Hỡi các con trẻ, ta còn ở với các con ít lâu nữa.”

2. Đặc ân, “Sự tha thứ tội lỗi vì danh Ngài;” nghĩa là, vì cớ Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm, và được đức tin tiếp nhận; vì Ngài là Đấng Biện Hộ được nói đến trong câu 1, 2; và câu 6, “Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi.” Vì vậy trong toàn bộ văn mạch, Đấng Christ là tiền lệ. Vì danh Ngài hàm ý công đức và sự thỏa mãn của Ngài, cũng như đức tin của chúng ta nơi Ngài: Công Vụ x. 43, “Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội.”

3. Lời khuyên nhủ được đặt nền trên đó, “Tôi viết cho anh em.” Viết để làm gì? “Để đừng phạm tội,” câu 1; “Để giữ các điều răn của Ngài,” câu 3-5; “Để bước đi như chính Ngài đã bước đi,” câu 6; “Để yêu thương anh em,” câu 7-11; “Để đừng yêu thế gian,” câu 15. Vì vậy, tổng kết của tất cả là, chúng ta có thể rút ra rằng những người trung tín ở mọi lứa tuổi và tầm vóc đều được tha tội, và do đó bị ràng buộc phải nên thánh, điều được trình bày ở đây dưới nhiều khái niệm khác nhau, một số khái niệm tổng quát hơn, số khác liên quan đến những bổn phận riêng biệt.

Các điểm giáo lý có ba—

1. Rằng các Cơ Đốc nhân ở mọi lứa tuổi và cấp bậc đều là và phải là như các con trẻ.

2. Những người như các con trẻ theo nghĩa của Phúc Âm đã nhận được sự tha tội vì danh Đấng Christ.

3. Những người đã nhận được sự tha tội bị ràng buộc phải bày tỏ lòng biết ơn và sự cảm tạ của mình đối với Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục mới.

Điểm thứ nhất, chỉ là một mô tả theo ẩn dụ về những người trung tín, sẽ được giải quyết nhanh chóng. Thuật ngữ này hàm ý—

1. Sự tái sinh của họ. Như các con trẻ vừa mới bước vào thế gian, và bắt đầu đời sống mình, mọi sự đều mới mẻ đối với chúng, thì bất cứ ai muốn được cứu cũng bước vào một trạng thái mới, trở nên như một con trẻ, bởi được Đức Thánh Linh đổi mới, và được dự phần vào bản tính thiên thượng. Theo nghĩa này, có lời chép, Ma-thi-ơ xviii. 3, “Nếu các ngươi không đổi lại và trở nên như con trẻ, thì sẽ chẳng được vào nước Đức Chúa Trời đâu;” nơi đó, bởi sự đổi lại, họ trở nên như các con trẻ, nghĩa là, bước vào một trạng thái mới, và tiếp tục một đời sống và công việc mới, mà trước đây họ chưa từng quen biết. Cùng một điều được thúc giục trong các câu Kinh Thánh khác: Rô-ma vi. 6, “Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài;” Ê-phê-sô iv. 22, “Anh em phải lột bỏ người cũ theo lối sống trước đây;” câu 24, “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự nên thánh của lẽ thật.” Khi được đổi lại, họ không còn là những người như trước nữa. Cũng vậy II Cô-rinh-tô v. 17, “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới.” Mọi sự đều trở nên mới, người ấy có những tư tưởng mới, những khát vọng mới, những niềm vui thích mới, những cuộc trò chuyện mới, những dự định mới, những công việc mới. Nếu anh em vẫn giữ những tư tưởng cũ của mình, những đam mê cũ, và những tình cảm cũ, thì đó là dấu hiệu anh em chưa được đổi lại.

2. Có một đời sống mới, họ tìm kiếm điều sẽ duy trì và giữ cho đời sống ấy ở trong tình trạng và sức lực tốt; vì mọi sinh vật có sự sống đều có điều gì đó được đặt vào trong chúng, thu hút và lôi kéo dưỡng chất thích hợp cho sự sống ấy. Cây cối có một năng lực thu hút để hút từ đất hơi ẩm nuôi dưỡng chúng. Thú vật có một sự thèm muốn; và con người, là người có năng lực này chung với thú vật, cũng có một sự thèm muốn thu hút được ban cho cùng với sự sống của mình. Cơ Đốc nhân cũng vậy: I Phi-e-rơ ii. 2, “Như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của lời Chúa, để nhờ đó anh em được lớn lên.” Họ khao khát thức ăn thiêng liêng, và nôn ra điều không phải là sữa tự nhiên của mình. Họ có một vị giác thiêng liêng, phân biệt các giáo lý, như miệng phân biệt thức ăn.

3. Về phương diện khiêm nhường, và những dự định, và những mưu tính theo đuổi sự cao trọng trong thế gian. Những người trở nên như các con trẻ không tìm kiếm những quyền cai trị, và phẩm chức, và vinh dự. Vì, Ma-thi-ơ xviii. 1-3, khi các môn đồ tranh nhau xem ai là lớn nhất trong nước thiên đàng, Đấng Christ gọi một con trẻ, đặt nó ở giữa họ, và phán, “Nếu các ngươi không đổi lại và trở nên như con trẻ, thì sẽ chẳng được vào nước thiên đàng đâu.” Như thể Ngài đã phán, Các ngươi tranh giành sự ưu việt và sự cao trọng thuộc thế gian trong vương quốc của Ta; Ta bảo các ngươi, vương quốc của Ta là một vương quốc của những trẻ thơ, và chỉ chứa những người khiêm nhường, và những người nhỏ bé trong mắt chính mình, và bằng lòng chịu nhỏ bé và bị khinh thường trong mắt người khác, và vì vậy không tìm kiếm những điều lớn lao trong thế gian. Một con trẻ nhỏ không biết tranh giành địa vị nghĩa là gì. Như vậy, bằng một biểu tượng và sự trình bày hữu hình, Đấng Christ muốn kéo họ ra khỏi sự kỳ vọng và theo đuổi hư vọng, tham vọng về một vương quốc thuộc xác thịt. Một phần của công việc ân điển là hạ thấp sự kiêu ngạo của chúng ta, và làm cho chúng ta khiêm nhường, và làm cho chúng ta nhỏ bé trong mắt chính mình. Đa-vít, khi muốn tự giải thoát khỏi tội khao khát, và tìm kiếm những điều lớn lao trong thế gian, đã bày tỏ chính mình như thế này, Thi Thiên cxxxii. 1, 2, “Lạy Chúa, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi không tự cao, tôi cũng không theo đuổi những điều lớn lao, hay những điều quá cao cho tôi. Quả thật, tôi đã làm yên lặng và trấn tĩnh linh hồn tôi như con trẻ cai sữa ở bên mẹ nó; linh hồn tôi ở trong tôi như con trẻ cai sữa vậy.” Ông không tham lam cũng không tham vọng. Đa-vít chứng tỏ mình là con của Đức Chúa Trời bằng sự hạ mình của lòng ông, sự điều độ trong cách cư xử của ông, và sự thuận phục mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời, và không mong muốn một địa vị nào cao hơn địa vị mà Đức Chúa Trời, bởi lời mời công bằng của sự quan phòng Ngài, sẽ kêu gọi ông đến. Ông như một con trẻ yếu đuối, bất lực, hoàn toàn trông cậy để được Đức Chúa Trời hướng dẫn, nâng đỡ, và ban năng lực, với sự vâng phục, lệ thuộc, từ bỏ chính mình, và phó thác lớn nhất có thể. Một đứa trẻ cai sữa, dù nó bắt đầu đi và nói, và sống mà không cần bầu vú, vẫn hoàn toàn lệ thuộc vào sự giúp đỡ, dạy dỗ, và chu cấp của mẹ cho mỗi điều trong những điều này: Đa-vít cũng là một đứa trẻ cai sữa như vậy, phó thác công việc của mình cho Chúa như con trẻ phó thác cho mẹ.

4. Vô tội và vô hại như một con trẻ, là kẻ tuy bị nhiễm tội lỗi, và phải được Đấng Christ cứu như những người trưởng thành khác, nhưng không thể hành động phạm tội. Sứ đồ nói như vậy, I Cô-rinh-tô xiv. 20, “Hỡi anh em, về sự hiểu biết đừng nên như con trẻ; nhưng về sự gian ác, hãy nên như con trẻ, còn về sự hiểu biết hãy nên như người trưởng thành.” Một người là con trẻ về sự hiểu biết khi người ấy không dùng kiến thức thiêng liêng hơn một con trẻ dùng lý trí tự nhiên; vì vậy chúng ta không được là con trẻ, nhưng chúng ta phải vô hại như con trẻ. Thật là một sự ngu dốt hạnh phúc khi không biết tội lỗi, khi là những trẻ sơ sinh trong sự tinh quái và điều ác; không chỉ đơn thuần vì chúng ta không thể hành động nó, nhưng vì chúng ta không muốn: Rô-ma xvi. 19, “Tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác,” Thà làm một kẻ vụng về trong tội lỗi còn hơn để linh hồn chúng ta bước vào bí mật đó.

Tôi sẽ không thúc ép sự tương đồng này thêm nữa, chỉ hãy xem từ đó những ai không phải là những người trung tín của Đức Chúa Trời. Tất cả những người không được tái sinh, và không được đưa vào một trạng thái mới; tất cả những người không có sự hưởng thụ và vị giác thiêng liêng; tất cả những người tự làm hài lòng mình bằng một sự tin cậy hư không, và không thể thuận phục để được Chúa xử lý và đối đãi như Ngài muốn; tất cả những người xảo quyệt hơn để làm điều ác hơn là khôn ngoan để làm điều lành.

Giáo lý 2. Rằng những người như các con trẻ đã nhận được sự tha tội vì danh Đấng Christ.

Ở đây tôi sẽ tra xét—(1.) Sự tha tội là gì; (2.) Nó được nhận lãnh như thế nào, và dành cho ai.

Trước hết, Sự tha tội là gì? Đó là hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hoàn toàn giải phóng người tin ăn năn khỏi tội lỗi của mọi điều đã phạm nghịch luật pháp Ngài, mà không đòi hỏi sự thỏa mãn hay hình phạt nơi tay người ấy.

1. Đó là một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời. Một người tha thứ cho người khác; vì Cha chúng ta trên trời đòi hỏi mỗi người phải tha thứ cho anh em mình những lỗi lầm của họ, Ma-thi-ơ xviii. 35. Nhưng sự tha thứ của chúng ta là một hành động của lòng bác ái hay bổn phận được áp đặt trên chúng ta. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời là một hành động của thẩm quyền, vì Ngài là Đấng cai trị và quan xét của thế gian. Chúng ta có thể tha thứ điều sai trái đã làm đối với mình, khi Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi; vì một hành động bác ái của chúng ta không làm vô hiệu thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ê-tiên đã tha thứ cho những kẻ thù của mình những điều sai trái họ đã làm đối với ông; nhưng ông không thể tha thứ tội lỗi của họ nghịch cùng Đức Chúa Trời; ông chỉ cầu nguyện, Công Vụ vii. 60, “Lạy Chúa, xin đừng kể tội này cho họ.” Đối với chúng ta cũng vậy; điều sai trái cần được tha thứ là một sự xúc phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta không có quyền tha thứ nó, cũng không can thiệp vào nó thêm nữa ngoài việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Trong mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, và Đức Chúa Trời là quan xét cao nhất, mà hành động của Ngài có thẩm quyền, và chỉ hành động ấy mới có thể làm thỏa mãn lương tâm. Sự phán xét long trọng của Đức Chúa Trời là vào ngày cuối cùng, nhưng hiện nay Ngài là một quan xét: “Quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất,” Thi Thiên lviii. 11; sự phán xét riêng tư của Ngài giáng trên mỗi người. Hiện nay mỗi người hoặc được tha thứ hoặc không được tha thứ; hành động của ngày cuối cùng chỉ là sự công bố và thi hành bản án này. Hiện nay Đức Chúa Trời xưng công chính hoặc kết án con người bằng lời Ngài, và hoặc tha thứ hoặc giữ lại tội lỗi của họ. Nhưng có một sự khác biệt gấp ba—

[1.] Hiện nay, trong thời gian, bản án có thể bị bãi bỏ, nhưng khi đó nó là dứt khoát và cuối cùng. Một người bị luật pháp kết án có thể được ân xá và tha bổng sau đó. Mỗi người trong chúng ta đều đã bị kết án rồi, Giăng iii. 18; và chúng ta buộc sự kết án này trên mình nếu chúng ta chết trong sự vô tín và không ăn năn, và khinh thường ân điển của Chúa, câu 19. Nhưng tình trạng của chúng ta có thể thay đổi: Giăng v. 24, “Người nào tin Ta thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, nhưng đã vượt qua sự chết mà đến sự sống;” người ấy đã thay đổi bản sao của mình, và được chuyển từ bản án và trạng thái của sự chết sang một bản án sự sống được tuyên bố có lợi cho mình.

[2.] Bản án hiện nay là riêng tư, nhưng khi đó là công khai. Nó được tuyên bố trong lương tâm của tín hữu theo lời Đức Chúa Trời; nhưng khi đó nó được tuyên bố bởi chính miệng của quan xét trước tòa án, khi Ngài ngồi trên ngai: Công Vụ iii. 19, “Hầu cho tội lỗi anh em được xóa bỏ, khi những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.” Hiện nay nó đã được xác lập; chúng ta có sự ban cho nó trong lời Chúa theo các điều khoản của giao ước mới, nhưng khi đó nó sẽ được xác nhận và phê chuẩn tại tòa án bằng một bản án công khai và hữu hình, quan xét của chúng ta công khai tha bổng cho chúng ta.

[3.] Khi đó sẽ có sự thi hành, cả của sự xưng công chính lẫn sự kết án. Hiện nay trong thời gian có sententia lata, nhưng không bị trì hoãn; nó đã được tuyên bố, nhưng chưa được thi hành: Truyền Đạo viii. 11, “Vì bản án nghịch cùng kẻ làm ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người đầy dẫy ý định làm điều ác.” Khi một tội nhân chết, nó được thi hành một phần trên linh hồn người ấy, nhưng không phải trên toàn bộ con người người ấy. Những người tin kính cũng vậy, bản án của họ đã được tuyên bố, nhưng họ chưa có hiệu quả trọn vẹn của nó cho đến khi đó. Có lời chép, Giăng v. 27, “Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét.” Hình phạt thuộc về tội nhân là mọi loại khốn khổ trong thế gian này và thế gian sau. Hiện nay Đức Chúa Trời phán xét thế gian trong sự nhẫn nhục, khi đó trong sự công chính. Khi đó những người được ân xá sẽ có hạnh phúc trọn vẹn của mình, nhưng những kẻ gian ác sẽ bị quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào lửa địa ngục.

2. Bởi đó Ngài tự do và hoàn toàn giải phóng khỏi tội lỗi của mọi sự vi phạm của chúng ta.

[1.] Một cách tự do. Đức Chúa Trời làm điều đó, và điều đó không tốn kém gì cho chúng ta: Ê-sai lii. 3, “Các ngươi đã bán mình mà không được gì, và các ngươi sẽ được chuộc lại mà không cần tiền.” Như việc bán mình không mang lại lợi ích và ích lợi gì cho chúng ta, thì sự cứu chuộc và sự phục hồi cũng không tốn kém gì cho chúng ta; nó đã khiến Đấng Christ phải trả giá đắt. Người mắc nợ đã không cung cấp tiền chuộc, nhưng chủ nợ đã cung cấp; và giá đã được trả ra từ chính kho tàng của Đức Chúa Trời. Và cũng một cách tự do nữa; vì dù chúng ta ăn năn và khiêm nhường cầu xin sự ân xá của mình, và nó không được tha thứ nếu chúng ta không mong muốn, nhưng nó được ban mà chúng ta không xứng đáng. Chúa phán, Ê-sai xliii. 25, “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa.” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài làm điều đó vì danh Ngài, thương xót sự khốn khổ của chúng ta, và vì vinh quang của chính lòng thương xót Ngài, tha thứ tội lỗi chúng ta; như vậy trong bản văn, “Vì tội lỗi anh em được tha vì danh Ngài.” Chúng ta phải cầu xin nó, và tìm kiếm; nhưng Đức Chúa Trời ban nó vì cớ Đấng Christ. Chúng ta không thể lập công để được nó, và chúng ta phải tìm kiếm nó theo một cách tôn kính Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhất, tự xét mình, tự kết án mình, dâng cho Ngài vinh quang của sự công chính Ngài bằng sự xưng tội khiêm nhường và đau lòng, ngưỡng mộ ân điển của Ngài, thừa nhận món nợ lớn của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc, từ bỏ đường lối và tư tưởng của mình. Nhưng những điều này không thỏa mãn cho điều sai trái đã làm nghịch cùng Đức Chúa Trời, chúng chỉ làm cho tình trạng của chúng ta trở nên đáng thương xót. Đa-vít nói, Thi Thiên xxv. 11, “Lạy Chúa, vì danh Ngài, xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó là lớn.” Người tin ăn năn không có lời biện hộ nào khác ngoài vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời đã cam kết trong giao ước. Sự ân xá tự do của Đức Chúa Trời là sự khích lệ của thánh đồ.

[2.] Nó là trọn vẹn; như Đức Chúa Trời tha thứ một cách tự do, thì cũng một cách trọn vẹn, và không phải một nửa; không thể thu hồi, và không phải chỉ trong một thời gian; một cách phổ quát, và không phải chỉ một vài tội lỗi; và vì vậy Ngài được nói là dời tội lỗi của chúng ta xa khỏi chúng ta như phương đông xa phương tây, Thi Thiên ciii. 12; “Quăng tội lỗi chúng ta xuống đáy biển,” Mi-chê vii. 18. Tội lỗi đã được tha sẽ không bị nhớ lại hay kể cho chúng ta nữa.

3. Đó là sự giải phóng khỏi tội lỗi của những sự vi phạm của chúng ta. Trong tội lỗi có reatus culpae, lỗi lầm; và reatus poenae, tội lỗi. Đức Chúa Trời không làm cho tội lỗi thành không phải tội lỗi, hay lỗi lầm thành không phải lỗi lầm, nhưng Ngài sẽ không kể nó cho sự kết án và sự xấu hổ của chúng ta. Một cách đúng đắn, đó là nghĩa vụ phải chịu hình phạt mà Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta khỏi. Tội lỗi được so sánh với một xiềng xích, như địa ngục với một nhà tù: Ca Thương i. 14, “Ách của những sự vi phạm của tôi bị buộc bởi tay Ngài; chúng quấn lấy nhau và đến trên cổ tôi.” Bây giờ Đức Chúa Trời, khi Ngài tha thứ tội lỗi, tháo xiềng xích này. Cũng vậy đối với một món nợ: Ma-thi-ơ vi. 12, “Xin tha nợ cho chúng tôi.” Tội nhân được giải trừ khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt của mình. Đó là sự tha thứ món nợ, hay sự miễn trừ khỏi việc trả nợ. Khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài không chỉ trì hoãn hay giữ lại sự thi hành, nhưng rút lại nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Việc chủ nợ cho thêm một ngày trả nợ là một chuyện, việc hủy bỏ khế ước là một chuyện khác; việc nới lỏng xiềng xích là một chuyện, và việc bẻ gãy nó là một chuyện khác. Đức Chúa Trời không chỉ nhịn nhục, nhưng tha thứ; không chỉ tha cho chúng ta một thời gian, nhưng cứu chúng ta mãi mãi. Một sự hoãn thi hành chỉ đình chỉ và trì hoãn sự thi hành, nhưng một sự ân xá hoàn toàn ngăn cản nó.

4. Đối tượng của sự ân xá này là người tin ăn năn; và đức tin được đòi hỏi, hãy xem Công Vụ x. 43, “Hết thảy các tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài mà được tha tội;” Công Vụ x. 38, 39, “Bởi người này, chúng tôi rao giảng cho anh em sự tha tội; và hễ ai tin Ngài thì được xưng công chính về mọi điều mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Điều cần thiết là những người hưởng lợi bởi Đấng Christ phải thừa nhận tác giả của sự giải cứu mình, và dâng chính mình cho Ngài, cả theo cách lệ thuộc lẫn vâng phục. Theo cách lệ thuộc, đặt vụ việc của mình vào tay Ngài, để Ngài có thể hòa giải họ với Đức Chúa Trời. Và sự vâng phục cũng cần thiết, để trong tương lai họ có thể dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Và sự ăn năn được đòi hỏi: Công Vụ iii. 19, “Hãy ăn năn, hầu cho tội lỗi anh em được xóa bỏ;” và Lu-ca xxiv. 47, “Rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài cho muôn dân.” Và nó cũng được đòi hỏi để chúng ta có thể thừa nhận nghĩa vụ trong luật pháp của Ngài, than khóc sự khốn khổ trước đây của mình, và thánh hiến chính mình một lần nữa cho Đức Chúa Trời, để làm ý muốn Ngài, và bước đi trong đường lối Ngài. Sự ăn năn là sự trở về của chúng ta với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã lìa bỏ bởi tội lỗi: Công Vụ xx. 21, “Làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

5. Tội lỗi này được tha thứ mà không đòi hỏi sự thỏa mãn hay hình phạt nơi tội nhân.

[1.] Sự thỏa mãn cho sự công chính thiên thượng không được ban bởi chúng ta cho những điều sai trái chúng ta đã làm, nhưng bởi Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ có sự thỏa mãn, nhưng không phải từ chúng ta. Đấng Christ đã ban nó bằng chính huyết Ngài. Vì vậy sự tha tội được làm thành một phần đặc biệt của sự cứu chuộc chúng ta: Cô-lô-se i. 14, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội;” Ê-phê-sô i. 7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội.” Chúng ta được tha thứ một cách tự do, nhưng Chúa đã đòi hỏi rằng sự công chính bị khiêu khích phải có sự thỏa mãn, điều không bị đòi hỏi nơi chúng ta, nhưng nơi Đấng Christ, là Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta.

[2.] Hình phạt không bị đòi hỏi nơi chúng ta; vì nơi nào Ngài tha thứ tội lỗi, nơi đó Ngài tha thứ [10] hình phạt. Điều đó sẽ không phù hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời nếu tha thứ món nợ, mà vẫn đòi hỏi sự trả nợ; như đó là một sự chế giễu giữa loài người khi tha thứ món nợ, mà vẫn quăng người mắc nợ vào tù, hay ân xá một kẻ phạm pháp, mà vẫn để người ấy phải chịu sự thi hành án. Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta, như chúng ta bị ràng buộc phải tha thứ anh em mình, Ma-thi-ơ vi. 12. Bây giờ điều đó không phải một phần, nhưng toàn bộ; không phải tha thứ điều sai trái, mà vẫn trả thù người ấy cách trọn vẹn. Chắc chắn về phương diện cơn thịnh nộ đời đời thì trường hợp đã rõ ràng; về phương diện những hoạn nạn của các tín hữu, có một số khó khăn; nhưng những hoạn nạn của chúng ta trong đời này không phải để thỏa mãn sự công chính bị xúc phạm, điều đó đã được Đấng Christ thực hiện đầy đủ đến nỗi không cần phải được vá víu bằng những sự chịu khổ của chúng ta; và vì vậy những hoạn nạn của chúng ta không cần thiết cho việc hoàn thành sự xưng công chính và sự ân xá của chúng ta, nhưng như những sự giúp đỡ cho sự thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta; vì vậy chúng rất hữu ích để làm cho chúng ta ghét tội lỗi hơn. Nếu chúng ta chỉ biết sự ngọt ngào của tội lỗi, mà không biết sự cay đắng, chúng ta sẽ không nhút nhát và thận trọng như chúng ta phải nên. Những hoạn nạn còn lại như những đài tưởng niệm về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với điều mà chúng ta quá dễ yêu thích và chiều theo: Giê-rê-mi ii. 19, “Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa trị ngươi, và sự bội nghịch của ngươi sẽ quở trách ngươi; vậy hãy biết và thấy rằng việc ngươi lìa bỏ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi là một điều ác và cay đắng.” Chúng cũng giúp chúng ta quý trọng sự giải cứu của mình bởi Đấng Christ. Nếu những hoạn nạn đã đau đớn như vậy, thì địa ngục sẽ ra sao? “Khi bị sửa phạt, chớ không bị kết án,” I Cô-rinh-tô xi. 32. Những người mà y phục bị cháy sém biết một phần việc bị quăng vào lò lửa là như thế nào. Chúng ta bị cháy một chút, sém một chút; đó là một lời cảnh báo công bằng hay một sự nhắc nhở nhẹ nhàng để đứng xa hơn.

Thứ hai, Nó được nhận lãnh như thế nào. Hãy lấy nó trong những mệnh đề này—

1. Tội lỗi là anomia, một sự vi phạm luật pháp, một món nợ, vì là một điều sai trái đã làm nghịch cùng Đức Chúa Trời, buộc tội nhân hoặc phải khôi phục Đức Chúa Trời về phương diện danh dự, hoặc phải nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mãi mãi; vì tiền công của tội lỗi là sự chết, Rô-ma vi. 23.

2. Không có sự giải cứu nào khỏi món nợ tội lỗi này, hay nghĩa vụ phải chịu cơn thịnh nộ vì tội lỗi, ngoài sự ân xá và sự tha thứ. Lời biện hộ về sự vô tội đã bị mất, và chỉ có hai lời biện hộ, có tội hoặc vô tội. Bây giờ việc nhận tội mà không có hy vọng ân xá chỉ là tự kết án chính mình. Điều gì sẽ giúp ích cho chúng ta? Về phía Đức Chúa Trời, không có điều gì khác sẽ đạt được mục đích. Không phải sự nhẫn nhục, hay lòng thương xót nhịn nhục của Ngài; sự nhịn nhục không phải là sự giải trừ; bản án vẫn còn hiệu lực, dù sự thi hành bị trì hoãn. Không phải sự hào phóng của sự quan phòng Ngài được thấy trong những phước hạnh bề ngoài; những điều này có thể được ban trong cơn thịnh nộ. Không phải sự giải cứu khỏi những nguy hiểm nổi bật; điều đó trông giống như một sự ân xá, nhưng không phải. Đức Chúa Trời dường như đưa khế ước ra kiện tụng, nhưng vẫn tha cho một thời gian: Thi Thiên lxxviii. 38, “Nhưng Ngài, đầy lòng thương xót, đã tha thứ sự gian ác của họ, và không hủy diệt họ; phải, nhiều lần Ngài đã ngoảnh cơn giận mình đi, và không khơi dậy hết cơn thịnh nộ mình;” Ma-thi-ơ xviii. 27, “Chủ của đầy tớ đó động lòng thương xót, thả người ấy ra, và tha món nợ.” So sánh với câu 34, “Chủ nổi giận, giao người ấy cho những kẻ hành hạ cho đến khi người ấy trả hết mọi điều còn thiếu mình.” Đây là một sự hoãn thi hành, không phải một sự ân xá. Không điều gì sẽ giúp ích cho chúng ta về phía chúng ta. Không phải việc quên tội lỗi; vì chúng ta có tốt hơn gì nếu Đức Chúa Trời nhớ nó? Nhiều người ngủ mà sự đoán phạt của họ không ngủ, II Phi-e-rơ ii. 3, và gạt bỏ sự đau buồn hơn là loại bỏ nó. Việc bị quên lãng cũng không có lợi gì, nếu không được tha thứ. Không phải việc chối bỏ tội lỗi. Có những sách ghi chép, Khải Huyền xx. 12, sẽ được mở ra vào ngày cuối cùng, và khi đó mọi tội lỗi của chúng ta được bày ra thứ tự trước mặt chúng ta. Không phải việc bào chữa tội lỗi, hay giảm nhẹ nó; đó là làm nặng thêm trường hợp của chúng ta, khi không nắm giữ cả luật pháp lẫn Phúc Âm; vì luật pháp không thể cứu tội nhân hay người nửa vô tội; và Phúc Âm đòi hỏi chúng ta phải tự cáo buộc mình, và tự xét và tự kết án mình: I Giăng i. 9, “Nếu chúng ta xưng tội và từ bỏ tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta;” I Cô-rinh-tô xi. 31, “Vì nếu chúng ta tự xét mình, thì chúng ta sẽ không bị xét.” Không điều gì ngoài sự tha thứ sẽ làm điều tốt cho chúng ta.

3. Có một số hy vọng về sự tha thứ, vì Đức Chúa Trời nhịn nhục điều tệ nhất, và không khơi dậy hết cơn thịnh nộ Ngài nghịch cùng họ. Họ có thức ăn, và quần áo, và sự dễ chịu, và tự do, và bạn bè, và của cải, và danh vọng: Rô-ma ii. 4, “Hay ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự nhẫn nhục của Ngài, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?” Mọi lòng thương xót đã bị tịch thu này vẫn được tiếp tục cho chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời không đối đãi với họ trong sự nghiêm khắc tột độ; và trong khi Ngài chờ đợi để ban ân điển, Ngài sẵn lòng được xoa dịu, sẵn sàng tha thứ theo những điều khoản phù hợp với danh dự Ngài và lợi ích chung. Phải, việc Ngài truyền lệnh cho chúng ta tha thứ lẫn nhau là một lập luận rằng lòng thương xót và sự tha thứ là phù hợp và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn đang ở in via, trên đường đi, và dưới một nghĩa vụ phải sử dụng những phương tiện cho chính mình, và vì vậy tình trạng của chúng ta không tuyệt vọng, và không còn hy vọng. Mọi điều chung quanh chúng ta đều công bố lòng nhân từ của Đức Chúa Trời này, là Đấng chúng ta phải đối diện: Công Vụ xiv. 17, “Dù vậy, Ngài không bỏ mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm điều lành, và ban mưa từ trời cho chúng ta, và những mùa màng kết quả, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng.”

4. Dù sự tha thứ có thể được hy vọng một cách có xác suất từ lòng nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời như được trình bày trong sự quan phòng chung, nhưng cho đến khi có một sự thỏa mãn cho sự xúc phạm, và chúng ta có thể nhận được sự ân xá của mình với sự cho phép tốt đẹp của sự công chính bị khiêu khích, thì linh hồn không thể có sự thỏa mãn. Sự nghi ngại lớn lao ám ảnh sinh vật có tội là, Đức Chúa Trời sẽ được xoa dịu như thế nào? Mi-chê vi. 7. Nếu Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tội nhân, thì phải có những phương tiện thích hợp để giữ gìn danh dự của sự công chính Ngài và thẩm quyền của luật pháp Ngài, nếu không những khái niệm đã được khắc sâu liên quan đến Đức Chúa Trời sẽ bị vi phạm, và sự cai trị của thế gian không thể được duy trì. Phải có một cách nào đó để tuyên bố sự thánh khiết và sự công chính của Ngài: Rô-ma iii. 25, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính Ngài cho sự tha thứ tội lỗi.” Để để lại một dấu vết trên tội lỗi, Rô-ma iv. 27, và để kiểm soát những tư tưởng về sự không bị trừng phạt, mà sự nuông chiều những điều thuộc xác thịt sinh ra trong lòng người ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxi. 19; và để luật pháp và sự cai trị của Đức Chúa Trời không bị khinh thường, và để tội nhân không lấy sự tự do để phạm tội mà không sợ hãi. Ma quỷ lúc ban đầu đã cố gắng thuyết phục con người rằng Đức Chúa Trời không có ý như Ngài đã phán trong lời đe dọa về sự chết cho họ: Sáng Thế Ký iii. 4, 5, “Đức Chúa Trời có phán, Các ngươi chắc chắn sẽ không chết sao?” Bây giờ gợi ý xấu xa này dường như sẽ được xác nhận bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trừ khi có một tiến trình và một cách được tìm ra để cứu danh dự của sự công chính Đức Chúa Trời, thẩm quyền của luật pháp và sự cai trị Ngài. Bây giờ vì mọi cứu cánh này, Đấng Christ đã đến, và mua chuộc sự tha thứ với một giá đắt; và như vậy Đức Chúa Trời xuất hiện hoàn toàn công chính, cũng như thương xót, trong tiến trình ân xá và tha thứ mà Ngài đã thiết lập và dựng lên.

5. Điều phù hợp với danh dự và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là những người muốn hưởng lợi bởi phương thuốc này phải nhạy cảm với sức nặng đang ở trên mình, và khiêm nhường xưng tội lỗi mình, và với sự đau lòng cầu xin sự ân xá của mình: I Giăng i. 9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta;” Nê-hê-mi ix. 33, “Dù vậy, Ngài là công chính trong mọi điều đã đến trên chúng ta; vì Ngài đã làm điều đúng, nhưng chúng ta đã làm điều gian ác;” Đa-ni-ên ix. 7, “Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng ta.” Hãy thừa nhận sự công chính Ngài, và cầu xin lòng thương xót Ngài theo một cách phục tùng. Những tội nhân tự kết án mình được ân xá; vì không phù hợp để tội lỗi được ân xá cho đến khi sinh vật ăn năn hối hận.

6. Điều cũng phù hợp là những người muốn cầu xin sự ân xá của mình theo cách khiêm nhường và phục tùng này phải thừa nhận Đấng Cứu Chuộc của mình, và biết ơn tiếp nhận lợi ích được Ngài mua chuộc, và được ban cho họ nhân danh Ngài; và hết lòng đồng ý với giao ước Ngài để được đưa về nhà với Đức Chúa Trời một lần nữa, để họ có thể được phục hồi hoàn toàn khỏi tình trạng sa ngã của mình: Công Vụ xx. 21, tổng kết của Phúc Âm là, “Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” I Phi-e-rơ iii. 18, “Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” Công việc của Đấng Christ là đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã lạc lối và sa ngã khỏi Ngài, để đặt chúng ta vào một năng lực làm đẹp lòng và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Sự ăn năn là sự đồng ý của chúng ta để trở về với Đức Chúa Trời, như đức tin là sự thừa nhận biết ơn của chúng ta về Đấng Cứu Chuộc của mình cho cứu cánh tốt lành này trong sự ân xá, rằng chúng ta phải đặt chính mình vào một tư thế và năng lực để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và hưởng thụ Đức Chúa Trời, và đây phải là cứu cánh của chúng ta trong việc tiếp nhận Đấng Cứu Chuộc.

Giáo lý 3. Những người đã nhận được sự tha tội bị ràng buộc phải bày tỏ lòng biết ơn và sự cảm tạ của mình đối với Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục mới.

1. Hầu cho họ không phá hủy điều đã làm, và như vậy xây lại những điều họ đã phá hủy: Ga-la-ti ii. 17, 18, “Nhưng nếu đang khi chúng ta tìm cách được xưng công chính trong Đấng Christ, mà chính mình chúng ta cũng bị kể là kẻ có tội, vậy thì Đấng Christ là người phục vụ cho tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Vì nếu tôi xây lại những điều tôi đã phá hủy, thì tôi tự chứng tỏ mình là kẻ phạm luật.” Sự phản đối chống lại ân điển của Phúc Âm là cho rằng Phúc Âm bỏ đi mọi sự chăm lo về sự thánh khiết và sự vâng phục mới, và như vậy Đấng Christ bị làm thành người phục vụ cho tội lỗi. Không; ý tưởng này phải bị bác bỏ với sự ghê tởm: đây là sự phản đối của những thần linh vô thần, phóng túng, lầm lạc, là những kẻ ít biết đến tấm lòng của một người đã được tha thứ và được xưng công chính. Không, không; sự tha thứ tội lỗi không dung dưỡng một người trong tội lỗi. Điều này là làm cho Đấng Christ thành người phục vụ cho tội lỗi, là điều mọi Cơ Đốc nhân phải ghê tởm. Nhưng sứ đồ bác bỏ điều ấy bằng cách nào? Chính bằng lập luận này, rằng chúng ta sẽ xây lại những điều chúng ta đã phá hủy. Một người tìm kiếm sự tha thứ, cùng với đó cũng tìm kiếm sự hủy phá và tiêu diệt của tội lỗi. Tội lỗi là nỗi phiền muộn lớn nhất của người ấy, là gánh nặng đè trên lương tâm người ấy mà từ đó người ấy tìm sự nhẹ nhõm, là vết thương làm đau đớn lòng người ấy, là căn bệnh mà linh hồn người ấy mắc phải; và một người có thể nào vui thích trong nỗi phiền muộn cay đắng nhất của mình, lại mang lấy gánh nặng mình đã rên rỉ dưới đó, và ưa nó hơn sự nhẹ nhõm, lại xé toạc vết thương đang trên đường lành lại, sẵn lòng tái phát vào căn bệnh mình đã được chữa khỏi với bao khó nhọc chăng? Điều này là phá hủy tất cả, và mong muốn xiềng xích của chúng ta trở lại sau khi chúng ta đã được giải thoát khỏi chúng. Điều chúng ta than phiền là gì ngoài món nợ và gánh nặng của tội lỗi? Nay khi Đấng Christ đã trả các món nợ của chúng ta, và giải phóng chúng ta, và giao cho chúng ta một vốn mới của ân điển để bắt đầu lại với thế gian, chúng ta sẽ tháo gỡ tất cả sao, như thể chúng ta đã bị lừa dối, khi, trong nỗi thống khổ của lòng mình, chúng ta đã rên rỉ dưới tội lỗi như là điều ác nặng nề và không thể chịu nổi nhất có thể đè trên linh hồn chúng ta?

2. Hầu cho chúng ta làm trọn tư cách của mình. Chắc chắn rằng không ai được tha thứ ngoài những người được đổi mới và được sinh lại; vì việc áp dụng công đức của Đấng Christ và ân tứ của Đức Thánh Linh là không thể tách rời: I Cô-rinh-tô vi. 11, “Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu Christ và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Bởi sự sa ngã, chúng ta vừa không thánh khiết vừa có tội, ở dưới quyền lực của tội lỗi, và đáng chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy để thuốc đắp phải rộng bằng vết thương, chúng ta phải được nên thánh và được xưng công chính; và như trước kia chúng ta không thánh khiết trước khi chúng ta có tội, thì cũng vậy Đấng Christ tái sinh chúng ta để Ngài có thể tha thứ cho chúng ta, và tha thứ cho chúng ta để Ngài có thể làm cho chúng ta nên thánh hơn nữa và làm cho chúng ta thích hợp cho việc Chúa dùng. Trước hết chúng ta được biến đổi bởi sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, rồi mới nhận sự tha thứ tội lỗi: Công Vụ xxvi. 18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin trong ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ.” Việc này phải được làm để chúng ta có thể nhận được việc kia. Chắc chắn một người phải được liên hiệp với Đấng Christ, và được ghép vào Ngài, trước khi người ấy có thể nhận lợi ích từ Ngài. Đấng Christ là kho tàng chung, trong Ngài chứa đựng mọi phước hạnh thuộc linh. Vì vậy trước khi chúng ta được liên hiệp với Ngài, và nhận lấy sự sống thuộc linh của mình từ Ngài, chúng ta không thể nhận được các phước hạnh thuộc linh này áp dụng cho mình; như hậu tự của A-đam, trước khi nhận lấy sự sống tự nhiên từ ông, không nhận lấy tội lỗi nguyên thủy của mình, là nguồn từ đó mọi sự vi phạm thực tế tuôn ra: Rô-ma v. 12, “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội.” Cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ, được liên hiệp với Ngài bởi đức tin, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta, Giăng iii. 18. Vậy thì, những người là tạo vật mới bị buộc chặt chẽ vào sự vâng phục mới, trừ khi họ muốn đánh mất quyền đòi hỏi của mình.

3. Để bày tỏ lòng biết ơn và sự cảm tạ của họ: II Cô-rinh-tô v. 14, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, và chúng ta tưởng rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết;” Rô-ma xii. 1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em,” Lu-ca vii. 47, Nàng đã khóc nhiều, vì nàng yêu mến nhiều; và nàng yêu mến nhiều, vì nàng đã được tha nhiều. Lòng biết ơn và sự cảm tạ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ không chỉ bằng lời nói mà còn bằng việc làm; không chỉ nếu chúng ta chúc tụng Ngài và ngợi khen Ngài nhiều hơn, mà còn nếu chúng ta yêu mến Ngài nhiều hơn, và kính sợ Ngài nhiều hơn, và tôn kính Ngài nhiều hơn trong đời sống và cách ăn ở của chúng ta. Đây là cách thật để bày tỏ lòng cảm tạ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta bước đi cách kết quả, và càng dư dật hơn trong sự phục vụ Ngài.

4. Vì họ có những sự khích lệ lớn: Thi Thiên cxxx. 4, “Nhưng Chúa có lòng tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa.” Lòng thương xót làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chúng ta; một Đức Chúa Trời đoán phạt không dễ được yêu mến như một Đức Chúa Trời đầy ân điển và đã được hòa giải. Không ai được khích lệ để phục vụ Ngài cho bằng những người đã thấy Ngài đầy ân điển.

Ứng dụng. Bây giờ tôi xin khuyên giục anh em tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi. Để đạt mục đích này—

1. Hãy xem xét sự cần thiết của anh em. Nếu anh em chỉ như anh em vốn là theo bản tính, là “con của sự thạnh nộ,” Ê-phê-sô ii. 3, thì anh em vẫn phải được biến đổi, và trở nên như con trẻ, để anh em có thể tiếp nhận lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Trong con trẻ cũng có đủ điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn chính nhờ huyết của Đấng Christ, là huyết rửa sạch chúng khỏi sự ô uế của chúng, mà chúng được Ngài tiếp nhận, và bởi giao ước của Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng. Không có cách nào để cứu bất kỳ ai thuộc về loài người ngoài một Đấng Cứu Chuộc và một Đấng phục hồi, là Chúa Giê-xu Christ, vì vậy chúng cần một sự tha thứ. Nhưng trường hợp của anh em không phải như vậy; mà anh em đã lâu nay bỏ bê Đức Chúa Trời, và làm tổn thương Ngài bởi những sự quá độ liên tục và những sự bùng phát của tội lỗi và sự dại dột của mình. Anh em có gì để giúp mình ngoài một sự tha thứ?

2. Hãy xem xét các nền tảng và hy vọng về sự tha thứ; bản tính thương xót của Đức Chúa Trời và sự tự nghiêng về thương xót chúng ta của Ngài. Đức Chúa Trời đã mở một con đường cho điều ấy bởi huyết của Chúa Giê-xu, trong luật Phúc Âm hay giao ước mới, nếu chúng ta chịu thuận phục các điều kiện của nó. Ở đó Ngài đã buộc lấy sự công chính và sự thành tín của Ngài: I Giăng i. 9, “Còn nếu chúng ta xưng và từ bỏ tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.” Không điều gì bày tỏ vinh quang của Ngài nhiều như điều này. Đó là vinh quang của một người khi bỏ qua một sự xúc phạm; vậy chắc chắn đó là một sự trọn vẹn để tha thứ tội lỗi; vì bất cứ điều gì xuất sắc ở nơi con người thì càng nhiều hơn bội phần ở nơi Đức Chúa Trời.

3. Hãy xem xét đó là một sự an ủi phước hạnh biết bao khi tội lỗi được tha thứ: Thi Thiên xxxii. 1, 2, “Phước thay cho kẻ có sự vi phạm được tha thứ, có tội lỗi được che phủ! Phước thay cho người mà Chúa không kể sự gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!” Tội lỗi là một gánh nặng cho một lương tâm bối rối, quá nặng không thể mang nổi. Ôi, thật là một phước hạnh lớn biết bao khi được nhẹ nhõm khỏi gánh nặng này, và có sự ô uế của chúng ta được che phủ, và không bị kể sự gian ác cho chúng ta, không bị tính tội lỗi của chúng ta vào chúng ta để chúng ta bị đoán phạt!

Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời nữa, hay khiêu khích Ngài nổi giận bởi tội lỗi của chúng ta. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi phải làm cho chúng ta càng cẩn thận hơn trong việc phạm tội. Vì sổ cũ đã được xóa sạch, chúng ta đừng chạy tiếp trên một sổ mới; đã được rửa sạch, chúng ta đừng tự làm ô uế mình nữa, và đừng đầm mình lại trong bùn ấy, là nơi chúng ta vừa mới được kéo ra khỏi. Nếu Đức Chúa Trời quên và không nhớ tội lỗi chúng ta nữa, chúng ta đừng làm lại chúng, như thể chúng ta muốn cố tạo việc cho lòng thương xót tha thứ, và tạo sự xấu hổ và đau buồn cho chính mình, và làm cho răng mình ê buốt bởi trái cấm của tội lỗi, là điều mà bây giờ chúng ta lấy làm xấu hổ.

[Chú thích 10: Qu. foregoeth'? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG II.

Ta viết cho các con, hỡi các bậc phụ lão, vì các con đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con đã thắng được kẻ ác. Ta viết cho các con, hỡi các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Ta đã viết cho các con, hỡi các bậc phụ lão, vì các con đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Ta đã viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng được kẻ ác.—I Giăng ii. 13, 14.

HÃY LƯU Ý trong những lời này—

1. Rằng có ba hạng Cơ Đốc nhân, các bậc phụ lão, những người trẻ tuổi, và các con trẻ.

2. Nhiều điều được gán cho họ, tương ứng và thích hợp với mỗi độ tuổi—

[1.] Cho các bậc phụ lão, rằng họ đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Sự hiểu biết về những điều xưa đã qua là thích hợp nhất cho những người cao tuổi.

[2.] Điều sứ đồ gán cho những người trẻ tuổi là, rằng họ mạnh mẽ, rằng lời của Đức Chúa Trời ở trong họ, rằng họ đã thắng được kẻ ác. Sức mạnh cho chiến trận là thích hợp cho những người trẻ tuổi.

[3.] Cho các em bé và con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Các con trẻ nhìn nhận cha mẹ mình là thân thương đối với mình, quấn quýt bên họ, và không thể sống thiếu họ.

Bây giờ tôi sẽ đi sâu vào nhận xét thứ nhất, sự phân biệt ba hạng Cơ Đốc nhân, các bậc phụ lão, những người trẻ tuổi, và các con trẻ. Câu hỏi là, liệu sự phân biệt này liên quan đến sự đa dạng về tuổi tự nhiên của họ, hay liên quan đến các mức độ tăng trưởng khác nhau của họ trong ân điển? Một số người chỉ áp dụng nó cho tuổi tự nhiên của họ, những người khác hiểu nó đúng hơn là về sự tăng trưởng thuộc linh của họ.

Tôi sẽ trình bày cho anh em ý nghĩa của những lời này trong nhiều mệnh đề.

1. Mặc dù sự tăng trưởng thuộc linh là điều đáng xét nhất ở đây, nhưng tuổi tự nhiên không hoàn toàn bị loại trừ. Đức Chúa Trời có dân sự thuộc mọi hạng và mọi cỡ, một số già, một số đang ở thời kỳ sung sức và tươi trẻ của tuổi thanh xuân, những người khác mới vừa ra khỏi thời thơ ấu và niên thiếu. Như khó tìm được một nghề nghiệp nào mà trong đó không có một người nào đó thuộc về Đức Chúa Trời, thì cũng không có một độ tuổi nào mà Đức Chúa Trời không bày tỏ một số trường hợp đáng chú ý về ân điển của Ngài. Về các bậc phụ lão hay những người già, chúng ta đọc về Phao-lô già cả, Phi-lê-môn 9, và về Ma-na-sôn, một môn đồ lâu năm, Công Vụ xxi. 16. Trong số những người trẻ tuổi, chúng ta đọc về Giô-si-a, II Sử Ký xxxiv. 3, “Năm thứ tám đời vua trị vì, khi vua còn trẻ tuổi, thì vua bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ vua: năm thứ mười hai, vua bắt đầu dọn sạch Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, trừ bỏ các nơi cao, các tượng A-sê-ra, các tượng chạm và tượng đúc.” Vua bắt đầu trị vì lúc tám tuổi, ngay khi vừa ra khỏi tuổi vị thành niên. Cũng vậy về Áp-đia tốt lành: I Các Vua xviii. 12, “Nhưng tôi, kẻ tôi tớ ông, kính sợ Đức Chúa Trời từ lúc còn trẻ.” Trong hàng ngũ con trẻ, chúng ta đọc về Sa-mu-ên: I Sa-mu-ên ii. 18, “Còn Sa-mu-ên phục vụ trước mặt Chúa, khi còn là một đứa trẻ;” và về Ti-mô-thê, rằng từ khi còn là một đứa trẻ, người đã biết Kinh Thánh, II Ti-mô-thê iii. 15. Tiếng Hô-sa-na không làm Đấng Christ khó chịu nơi các con trẻ, vâng, nó còn được Ngài bênh vực: Ma-thi-ơ xxi. 15, 16, “Nhưng các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy các việc lạ Ngài đã làm, và nghe các con trẻ reo lên trong đền thờ rằng: Hô-sa-na cho Con của Đa-vít! thì họ lấy làm tức giận, và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe điều những đứa này nói không? Chúa Giê-xu đáp rằng: Có; các ngươi chưa hề đọc lời này: Chúa đã được sự ngợi khen bởi miệng con trẻ và con đang bú, sao?” Đức Chúa Trời truyền một mức độ ân điển vào lòng của những kẻ bé nhỏ, và vui thích trong sự ngợi khen của chúng tùy theo mức độ hiểu biết thích hợp với tuổi của chúng. Đấng đã phạt các con trẻ vì kêu nhà tiên tri của Ngài là Đầu sói, lại bênh vực các con trẻ, và tiếp nhận đó như một vinh dự khi chúng kêu Hô-sa-na cho chính Ngài. Vậy thì, người thuộc mọi độ tuổi phải chuyên tâm vào tôn giáo. Những người già tự bào chữa cho mình, họ quá già để quan tâm đến Đấng Christ; và con trẻ thì chưa chín chắn, và những người trẻ tuổi thì bận rộn việc khác; nhưng các bậc phụ lão theo tuổi tác cũng phải là các bậc phụ lão theo sự hiểu biết và sự tin kính. Đó là một phước hạnh lớn và một mão vinh hiển khi đầu bạc được tìm thấy trong đường công chính, Châm Ngôn xvi. 31; khi một người đã già đi và tóc bạc trong sự phục vụ Đấng Christ, như Hê-nóc đã sống ba trăm sáu mươi lăm năm, và đồng đi với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký v. 22; một tuổi thọ dài và được sử dụng tốt. Ngược lại, thật buồn biết bao khi người ta đã trải qua nhiều năm mà không kết quả, và quen thuộc với mọi điều khác ngoài Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình, và vẫn chưa bắt đầu sống thuộc linh; khi họ đã một chân trong mồ mả, và đã như chết rồi! Như đã nói về Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ xi. 12, “Bởi đó, dù một người như đã chết rồi, mà sanh ra muôn vàn con cháu.” Anh em không bao giờ bắt đầu sống cho đến khi anh em sống trong Đấng Christ. Anh em chỉ mới đếm qua bấy nhiêu mùa hạ và mùa đông; mọi thời gian trải qua trong tình trạng chưa được tái sinh của anh em đều bị mất. Một người có thể ở lâu trên biển, mà vẫn chỉ đi được một chuyến ngắn, chỉ tiến được một ít đường, dù đã lâu bị sóng dập vùi. Ôi, hãy suy nghĩ lại trước khi đầu bạc của anh em đi xuống mồ mả trong sự buồn rầu! Đừng nói như Ni-cô-đem, “Người già sẽ vào lòng mẹ mà sinh lần thứ hai sao?” Đây là một công việc thuộc linh phải diễn ra trên anh em. Đức Chúa Trời hứa đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên những người già: Công Vụ ii. 17, “Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta trên mọi xác thịt, con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người trẻ tuổi sẽ thấy điềm lạ, và người già cả sẽ có chiêm bao.” Từ một đống đá đổ nát sắp sụp đổ thành từng mảnh, Ngài có thể dựng lên cho chính Ngài một đền thờ để Đức Thánh Linh ngự vào. Hãy thuận phục công việc này trước khi quá muộn. Các ống khói lâu ngày bẩn thỉu, nếu không được quét sạch, cuối cùng sẽ bốc cháy: “Kẻ tội lỗi một trăm tuổi sẽ bị rủa sả;” Ê-sai lvi. 20, “Tại đó sẽ không còn có trẻ con chết non, cũng không có ông già chẳng trọn đời mình; vì người chết lúc trăm tuổi còn là trẻ, và kẻ tội lỗi chết lúc trăm tuổi sẽ bị rủa sả.” Đây là một chỗ khó; nhưng ý nghĩa là, Đức Chúa Trời hứa cho dân Ngài được sống lâu; và nếu họ đạt được điều đó, mà chỉ dùng nó để làm đầy trọn mức độ tội lỗi của mình, thì điều đó sẽ không phải là một phước hạnh cho họ, mà là một sự rủa sả; nghĩa là, người sống mà không được cải hóa và không được đổi mới cuối cùng sẽ chứng tỏ là một kẻ khốn nạn bị rủa sả.

2. Về những người trẻ tuổi, điều liên quan đến họ là áp dụng lòng mình vào sự tin kính. Có một quan niệm vô hiểu biết và phàm tục chiếm lấy tâm trí của nhiều người, rằng không cần thiết lắm cho những người trẻ tuổi phải nghiên cứu Kinh Thánh, hay phải bận tâm nhiều với việc suy nghĩ về thiên đàng hay đời sống sắp đến, vì họ còn trẻ và khỏe mạnh, và có khả năng sống nhiều năm, và vì vậy họ nghĩ thích hợp hơn cho mình là theo đuổi thế gian, và lo các việc của đời này, và để những người già một mình suy nghĩ về thiên đàng và sự thánh khiết. Sứ đồ của chúng ta không có tâm trí như vậy: “Ta viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong các con.” Và Kinh Thánh bảo chúng ta hãy nhớ Đấng Tạo Hóa mình trong những ngày tuổi trẻ, Truyền Đạo xii. 1. Những năm tháng tốt nhất và tươi đẹp nhất của chúng ta phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Và Đa-vít muốn người trẻ tuổi làm sạch đường lối mình, Thi Thiên cxix. 9. Thế gian nghĩ, những người trẻ có việc gì với một công việc nghiêm túc như vậy? Khi tuổi già đã rắc tuyết trên đầu họ, và kinh nghiệm cay đắng của nhiều năm hơn trong thế gian đã làm họ chín chắn cho một kỷ luật nghiêm khắc như vậy, khi đó mới là lúc suy nghĩ về sự ăn năn, và sự làm sạch lòng khỏi tội lỗi, và chuẩn bị cho kết cục cuối cùng và sự tính sổ lớn của chúng ta. Không; Đức Chúa Trời đòi hỏi quyền của Ngài nơi người trẻ tuổi, rằng người ấy phải được thấm nhuần ân điển từ sớm. Thật là hợp lý khi Đức Chúa Trời, Đấng đã ban mọi sự, phải nhận phần đầu tiên và tốt nhất của chúng ta; những người bắt đầu với Ngài sớm nhất sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời nhất. Những dục vọng của tuổi trẻ đang sôi sục nóng bỏng, cần sự sửa trị của một kỷ luật nghiêm khắc hơn. Tuổi trẻ dễ bị nghiêng về sự tự do và các thú vui xác thịt, bị dẫn dắt bởi các chuyển động của xác thịt, ngoan cố trong các đam mê của mình; ma quỷ giăng nhiều cạm bẫy nhất cho họ, vì họ là những người dễ phạm tội nhất, là những người có khả năng phục vụ nó lâu nhất; và vì vậy, để họ không bị mắc vào các cạm bẫy của Sa-tan, họ phải bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm. Điều đó ngăn ngừa nhiều tội lỗi mà sau này sẽ là nỗi phiền muộn cho chúng ta. Chúng ta nghĩ các trò của tuổi trẻ đã từ lâu bị lãng quên và được tha thứ. Ôi, nhưng tội lỗi của chúng có thể lóe lên trước mặt chúng ta, ngay cả sau khi chúng đã được tha thứ: Thi Thiên xxv. 7, “Xin Chúa đừng nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm tôi; xin Chúa nhớ đến tôi tùy theo sự thương xót của Chúa, vì cớ sự nhân từ của Chúa, ôi Chúa;” Gióp xiii. 26, “Vì Chúa ghi những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và làm cho tôi mang lấy các tội ác của tuổi trẻ tôi.” Điều đó sẽ cứu chúng ta khỏi rất nhiều phiền muộn trong tuổi già. Một người tốt lành có thể nhớ lại các tội lỗi cũ với những nỗi sợ hãi mới, rằng chúng chưa được tha thứ. Trong khi phạm tội thì dễ, tin vào sự tha thứ tội lỗi thì không dễ; nhưng khi một người lớn lên trong sự cảm nhận và quý trọng lớn hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ thấy càng khó tin vào một sự tha thứ hơn. Nay các hoạn nạn có thể đánh thức sự cảm nhận về các tội lỗi cũ, như các vết bầm cũ làm chúng ta phiền muộn một thời gian dài sau đó mỗi khi thời tiết thay đổi.

3. Về các em bé hay con trẻ; chúng sinh ra trong tội lỗi, nên cũng phải được sinh lại. Các con trẻ được nhận phép báp-têm và được rửa sạch, vì chúng có sự ô uế cần được tẩy sạch trong sự rửa của sự tái sinh, như trước kia chúng đã được cắt bì: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 6, “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi, hầu cho ngươi được sống;” vì có sự ô uế cần được gọt bỏ. Và nhiều lần Đức Chúa Trời làm hổ thẹn những người già khi những kẻ bé nhỏ vượt lên trước họ. Đấng Christ mời các con trẻ đến với Ngài để Ngài có thể ban phước cho chúng, Mác x. 16. Chúng không thể được đem đến với Ngài trước khi chúng được hoan nghênh. Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng mà trời và đất không thể chứa nổi, đoái đến ngự trong lòng của những kẻ bé nhỏ. Chắc chắn những người có trách nhiệm giáo dục con trẻ thuộc về mình phải thấm nhuần cho chúng các nguyên tắc tốt lành từ sớm; chúng sẽ thấy lợi ích của điều đó mãi về sau. Ti-mô-thê đã trở nên một công cụ tốt hơn nhờ sự giáo dục tốt lành của mình; sứ đồ cho chúng ta biết rằng đức tin của người đã ở trước hết trong bà ngoại là Lô-ít, và trong mẹ là Ơ-nít, II Ti-mô-thê i. 5. Chắc chắn việc con trẻ được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết, và trong sự nhìn nhận quyền năng của sự tin kính, là một điều rất quan trọng. Các gia đình là các xã hội phải được nên thánh cho Đức Chúa Trời, cũng như các Hội Thánh. Những người cai quản chúng có trách nhiệm về các linh hồn, cũng như các mục sư. Nhiều người dâng con mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, nhưng giáo dục và nuôi dưỡng chúng cho thế gian và xác thịt; như người Do Thái: Ê-xê-chi-ên xvi. 20, “Hơn nữa, ngươi đã lấy con trai và con gái ngươi, mà ngươi đã sinh cho ta, và ngươi đã dâng chúng làm của lễ cho chúng.” Kinh Thánh thường mời gọi chúng ta hãy giáo dục chúng cách cẩn thận; và có nhiều lời hứa về sự thành công tốt đẹp: Châm Ngôn xxii. 6, “Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đó.” Nhuộm vải trong len, chứ không phải trong tấm vải đã dệt, và màu sắc sẽ bền hơn. Đức Chúa Trời làm việc cách lạ lùng trong con trẻ, và nhiều lần những điều hiếm có được tìm thấy trong chúng vượt quá sự mong đợi.

Nhưng bây giờ liên quan đến sự tăng trưởng thuộc linh—

1. Có một sự khác biệt lớn giữa các Cơ Đốc nhân; mọi người không có cùng một tầm vóc, sức mạnh, và sự tăng trưởng trong sự tin kính; như ở đây, có các bậc phụ lão, những người trẻ tuổi, và các em bé. Sứ đồ giả định rằng những người lớn tuổi hơn sẽ là các bậc phụ lão trong Đấng Christ, và rằng mỗi người đã tiến bộ tùy theo thời gian và vị trí của mình. Cũng vậy trong ngụ ngôn về người gieo giống, Ma-thi-ơ xiii., một số kết quả ba mươi, một số sáu mươi, và một số một trăm, Ma-thi-ơ xiii. 23. Không chỉ có sự khác biệt giữa đất tốt và đất xấu, mà đất xấu [11] cũng không phải ở mọi nơi đều kết quả như nhau. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật có kết quả đều không kết quả với một mức độ như nhau. Cũng vậy trong ngụ ngôn về các ta-lâng, có năm, hai, và một, Ma-thi-ơ xxv. 21-23. Người được nhìn nhận là một đầy tớ tốt lành là người đã trình bày sự tính sổ về lợi nhuận của mình tương xứng với phần mình đã nhận. Cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài giao cho Phi-e-rơ trách nhiệm về bầy của Ngài, Giăng xxi. 15, 16, “Hãy chăn các chiên con của ta, hãy chăn các chiên của ta.” Có nhiều tính khí và mức độ sức mạnh khác nhau giữa các Cơ Đốc nhân. Một số yếu, hay là chiên con; một số mạnh hơn, hay là chiên: Ê-sai xl. 11, “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; Ngài sẽ nhóm các chiên con trong cánh tay mình, và ẵm chúng trong lòng mình; và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang có con nhỏ.” Tất cả họ đều cần một chức vụ để dạy dỗ, dù là chiên con hay chiên, dù là bậc phụ lão hay con trẻ. Cũng vậy, một số yếu và một số mạnh: Rô-ma xiv. 1, “Hãy tiếp nhận người yếu đuối trong đức tin.” Một số cần sữa, và một số cần thức ăn cứng rắn hơn: Hê-bơ-rơ v. 13, 14, “Vì bất cứ ai dùng sữa thì không thạo lời về sự công chính, vì người ấy là một em bé; nhưng thức ăn cứng rắn thuộc về những người đã trưởng thành, là những người vì thói quen mà các giác quan của mình đã được luyện tập để phân biệt điều tốt và điều xấu.” Vậy thì, anh em thấy có một sự đa dạng lớn của các Cơ Đốc nhân, là những người khác nhau, không chỉ với những người xác thịt và kẻ ác, mà còn với nhau, trong nhiều mức độ xuất sắc khác nhau. Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam và Ê-va trong sự trọn vẹn đầy đủ của họ, nhưng không tái sinh chúng ta vào tầm vóc đầy đủ của mình trong Đấng Christ.

2. Có thể xảy ra rằng các Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn có thể là các em bé trong Đấng Christ, và các Cơ Đốc nhân trẻ hơn lại là các bậc phụ lão vì kinh nghiệm lâu dài hơn của họ trong các điều của Đức Chúa Trời, và vì sự cai quản tốt hơn các đam mê của họ. Một người trẻ tuổi có thể là một môn đồ lâu năm; như Giô-si-a, Sa-mu-ên, và Vua Edward Đệ Lục. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách kỳ diệu trong một số người từ sớm; như trong Sa-mu-ên, Giê-rê-mi, và Ti-mô-thê. Ignatius trong thư của ông gửi cho người Magnesia nói rằng, Có một số người oi tēn polian matēn pherontes, rằng họ phô ra mái tóc bạc một cách vô ích, như mời gọi người khác chú ý đến sự dại dột của họ: đây là những đứa trẻ của ngày tháng, có đầu bạc nhưng trí óc non xanh; già về tuổi tác, nhưng non trẻ về hành vi và tính tình, Trong khi Đa-vít khi còn trẻ đã khôn ngoan hơn kẻ thù của mình, hơn các thầy dạy của mình, hơn những người xưa: Thi Thiên cxix. 100, “Tôi hiểu biết hơn những người xưa, vì tôi gìn giữ các giềng mối của Chúa.” Các khả năng ân điển không đến từ tuổi tác, mà từ Đức Thánh Linh. Người khôn ngoan hơn kẻ thù của mình, vì người không tham khảo với xác và huyết, mà với lời của Đức Chúa Trời, hay với bổn phận của mình: như sự trung thực ngay thẳng cuối cùng sẽ được thấy là sự khôn ngoan tốt nhất. Người khôn ngoan hơn các thầy dạy của mình, vì người không bằng lòng với các chân lý giáo lý trần trụi, mà lao động với lương tâm mình để làm cho chúng có ích cho chính mình, và như vậy đã thấy xa hơn bởi các chân lý này vào trường hợp của chính mình hơn là họ dự định. Khôn ngoan hơn những người xưa, hay những người có sự học hỏi và kinh nghiệm lâu dài, vì sự thực hành siêng năng của người. Những người chậm chạp và tối dạ trong nhận thức, bởi sự sử dụng lâu dài có thể trở nên khôn ngoan; và vì đã thường bị đau đớn, họ học từ các tổn hại của chính mình để thận trọng hơn. Nhưng bây giờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta trong một khoảnh khắc, và một người đã học kỹ luật pháp của Đức Chúa Trời có thể vượt qua những người xưa trong lòng nhiệt thành chân thật, sự hiểu biết, và sự tin kính. Những người trẻ tuổi đã được chế ngự có thể có sự khôn ngoan này nhiều hơn những người xưa. Những người xưa thử nhiều kết luận mà tự làm thiệt hại cho mình; nhưng Đức Chúa Trời còn xưa hơn họ, và trong một cái nhìn và một tầm nhìn Ngài thấy mọi sự; nếu Ngài muốn hướng dẫn tôi, tôi được an toàn. Giô-sép còn trẻ, lúc mười bảy tuổi, đã khôn ngoan hơn các anh của mình. Người đầy tớ của Na-a-man đến gần, và nói với ông, và thưa rằng, Thưa cha, nếu tiên tri đã bảo cha làm một việc lớn, cha há chẳng làm sao? Huống chi là khi tiên tri nói với cha rằng: Hãy tắm và được sạch? II Các Vua v. 13. Đấng Christ lúc mười hai tuổi đã làm các tiến sĩ bối rối. Ê-li-hu trẻ tuổi đưa ra những lời nhẹ nhàng hơn và những lập luận tốt hơn trong cuộc tranh luận với Gióp hơn các bạn già của ông, chương xxxii. Sa-lô-môn rất khôn ngoan khi còn trẻ. Đa-ni-ên và các bạn của người gấp mười lần hơn mọi thuật sĩ và thầy bói, dù là trẻ con, Đa-ni-ên i. 17-20. Giô-sép đã dạy các nghị viên của Ê-díp-tô sự khôn ngoan. Đó là ân điển tự do và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn: Gióp xxxii. 7-9 “Tôi tưởng rằng: Người đã sống lâu phải nói, và số năm nhiều phải dạy sự khôn ngoan: nhưng trong người có một thần linh, và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho người sự hiểu biết. Người vĩ đại không phải lúc nào cũng khôn ngoan, người già cả cũng không hiểu sự phán xét.” Đức Chúa Trời sẽ không bị ràng buộc bởi tuổi tác. Một số người uống tôn giáo cùng với sữa của mình. Giê-rê-mi đã được nên thánh trong lòng mẹ, Giê-rê-mi i. 5. Và nhiều lần tuổi trẻ vượt lên trước người già trong sự chín chắn của sự khôn ngoan, và trong cách cư xử vững vàng và ổn định, dù họ thua kém họ rất nhiều về số năm. Vậy nên có những đứa trẻ già.

3. Về sự tăng trưởng thuộc linh, một số người có thể yếu và mạnh, trẻ và già cùng một lúc, trong các phương diện khác nhau, như chúng ta thấy bởi kinh nghiệm. Một số yếu trong sự hiểu biết, thô thiển và chưa ổn định trong đức tin, mà vẫn có một lòng nhiệt thành tốt đối với Đức Chúa Trời, và tiết độ, công chính, và thánh khiết, và có một sự chỉ huy lớn trên các tình cảm và đam mê của mình. Ngược lại, một số có sự hiểu biết tốt, và không thiếu một ân tứ nào, mà vẫn lệ thuộc vào các đam mê và tình cảm xác thịt, và như vậy là các em bé trong phương diện đó: I Cô-rinh-tô iii. 1-3, “Hỡi anh em, tôi chẳng thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt, như với các em bé trong Đấng Christ. Tôi đã nuôi anh em bằng sữa, chứ không bằng thức ăn cứng rắn; vì trước kia anh em chưa có thể chịu được, mà bây giờ anh em cũng chưa có thể: vì anh em còn là xác thịt; vì ở giữa anh em có sự tranh cạnh và phân rẽ, anh em há chẳng phải là xác thịt, và bước đi như người thường sao?” Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, phần trên của linh hồn họ đã được trang bị tốt, mà vẫn thất bại bởi sự thèm muốn. Sa-lô-môn, người có sự khôn ngoan lớn như vậy, cũng có các dục vọng dại dột của mình. Vì vậy, sứ đồ bảo chúng ta hãy thêm tiết độ vào sự hiểu biết, II Phi-e-rơ i. 5. Một mức độ ân điển lớn được thấy trong việc cai quản lòng của chính chúng ta. Nay một Cơ Đốc nhân phải lao động cho cả hai, cho một tấm lòng tốt được dẫn dắt tốt, và một cái đầu được cảm hóa tốt. Trong hai điều, tốt hơn là vượt trội trong các ân điển hơn là trong các khả năng. Trong thời kỳ ban đầu có một sự phân biệt giữa psuchikoi và pneumatikoi; psuchikoi, là những người có các sự trọn vẹn hiếm có về học vấn và khả năng, và pneumatikoi, là những người thuộc linh. Đôi khi các thuật ngữ này được áp dụng cho những người đã đạt đến một mức độ cao hơn về sự hiểu biết và sự nên thánh: Ga-la-ti vi. 1, “Nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh hãy phục hồi người ấy.” “Thuộc linh” được dùng cho một hạng Cơ Đốc nhân cao hơn. Một dân thuộc linh không phải là một dân có khả năng, hiểu biết, và năng lực, mà là một dân có ân điển và sự nên thánh.

4. Có một sự khác biệt kỳ diệu giữa các Cơ Đốc nhân và chính họ vào các thời điểm khác nhau; đến nỗi ba mức độ này có thể trùng hợp. Bậc phụ lão nghiêm trang nhất có thể yếu như đứa trẻ nhỏ nhất, bị cám dỗ dữ dội như người trẻ tuổi. Trạng thái của một người tin kính không phải lúc nào cũng một và giống nhau; đôi khi họ được đưa lên núi để ngắm xem Đấng Christ trong vinh quang của Ngài, lúc khác bị sóng và bão tố dập vùi, như một chiếc tàu sắp chìm; bây giờ được cất lên với Phao-lô vào thiên đàng của Đức Chúa Trời, để thấy những điều không thể nói ra, và ngay sau đó họ bị một sứ giả của Sa-tan làm khổ. Các sự thay đổi và biến đổi, sự yên tĩnh và bão tố, sự bình an và rắc rối, các trận chiến và sự chinh phục, sự yếu đuối và sức mạnh, đều được tìm thấy trong con cái của Đức Chúa Trời; vì vậy những người tốt nhất phải bước đi cách khiêm nhường, và trong sự kính sợ thánh khiết và run rẩy. Mưu đồ của Sa-tan nghịch cùng Cơ Đốc nhân thuộc linh, và những người nổi bật hơn người khác, là ném họ vào bùn, để tôn giáo có thể mang vết thương và sự sỉ nhục lớn hơn. Như vậy Sa-tan đã muốn sàng sảy các môn đồ của chính Đấng Christ: Lu-ca xxii. 31, “Và Chúa phán rằng: Hỡi Si-môn, Si-môn, này, Sa-tan đã xin sàng sảy ngươi như lúa mì.” Và sứ đồ bảo những người thuộc linh, từ này đôi khi chỉ một hạng Cơ Đốc nhân cao hơn, hãy coi chừng kẻo họ cũng bị cám dỗ, Ga-la-ti vi. 1; và những người đứng, hãy coi chừng kẻo ngã, I Cô-rinh-tô x. 12. Thật khốn khổ khi một Cơ Đốc nhân có khả năng và ân điển lớn bắt đầu có bất kỳ sự tin cậy nào vào chính mình, và ngã xuống, như Phi-e-rơ đã ngã. Trong các cơn gió mạnh dữ dội, ngay cả cây bá hương cũng có thể ngã xuống đất. Vì vậy, khi chúng ta tăng trưởng trong ân điển, chúng ta phải tăng trưởng trong sự khiêm nhường và sự kính sợ tin kính.

5. Tất cả điều này không ngăn cản việc một số người, từ trạng thái ổn định và không đổi của mình, có thể được gọi là các bậc phụ lão, những người trẻ tuổi, và các em bé.

[1.] Các bậc phụ lão là những người, qua kinh nghiệm lâu dài và sự quen thuộc nhiều với một đời sống tin kính, bước đi đều đặn hơn, và không đổi hơn, và vui vẻ hơn, và kết quả hơn trong các đường lối của Đức Chúa Trời hơn những người khác. Nơi những người già, có thể kỳ vọng sự không đổi nhiều hơn, hay một tiến trình tin kính đều đặn hơn và không bị gián đoạn hơn, vì họ quen thuộc hơn với các cạm bẫy của Sa-tan để ngăn ngừa chúng, đã được cai sữa nhiều hơn khỏi các mồi nhử của giác quan, và như vậy tội lỗi không có quyền lực như vậy trên họ; họ bước đi vui vẻ hơn trong sự phục vụ của mình đối với Đức Chúa Trời: I Giăng i. 3, 4, “Điều chúng tôi đã nghe và đã thấy, chúng tôi truyền lại cho anh em, hầu cho anh em cũng có sự thông công với chúng tôi; và sự thông công của chúng tôi thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy;” Ma-thi-ơ xi. 30, “Vì ách của ta dễ chịu, và gánh của ta nhẹ nhàng;” như những người biết không chỉ sự nhọc nhằn, mà còn sự vui thích của sự vâng phục. Vì đã quen với một tiến trình tin kính, điều đó như là một bản tính thứ hai đối với họ; sự khó khăn đã mòn đi. Đã nói, Thi Thiên xcii. 14, “Họ sẽ còn kết quả trong tuổi già; họ sẽ mập mạnh và tươi tốt.” Các việc cuối cùng của họ là các việc tốt nhất của họ, vì sự cứu rỗi của họ gần hơn khi họ mới tin lần đầu. Tóm lại, họ đã đưa lòng mình đến một tính khí thiên thượng, và đã tập cho mình quen với một tiến trình thiên thượng, và vui thích trong sự vâng phục như là sự tự do trọn vẹn của mình. Những người này, dù chưa lớn lên thành một người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, hay chưa đạt đến sự tăng trưởng đầy đủ của mình, vẫn đã tiến một bước lớn trên con đường của thiên đàng.

[2.] Những người trẻ tuổi trong Đấng Christ là những người có nhiều can đảm, quyết tâm, và lòng nhiệt thành nhất, mà vẫn chưa có kinh nghiệm mà các đầy tớ già của Đấng Christ đã đạt được; một hạng Cơ Đốc nhân trung gian, không ổn định như người già, mà cũng chưa hoàn toàn yếu đuối và yếu ớt như các em bé. Họ bị thử thách nhiều hơn với các cám dỗ, và một đời sống xung đột, vì có nhiều đam mê nổi loạn và các dục vọng vô độ cần khuất phục, là những điều khi bị kích động bởi các gợi ý của Sa-tan và các mồi nhử của giác quan, gây cho họ không ít phiền muộn; để họ không làm sỉ nhục tôn giáo, và làm giảm đi các hy vọng của mình, và cản trở tiến trình của chính mình đến vinh quang thiên thượng.

[3.] Có các em bé hay con trẻ, và chúng thuộc hai hạng—

(1.) Một số như thể đang trong sự sinh ra, inter regenerandum; đó là một câu hỏi đáng ngờ liệu chúng đã được tái sinh hay chưa; có ân điển của đất thứ ba hay thứ tư. Về những người như vậy sứ đồ nói, Ga-la-ti iv. 19, “Hỡi các con trẻ của ta, ta vì các con mà chịu đau đớn của sự sinh nở một lần nữa cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các con.” Chúng là những người mà các bằng chứng về sự tái sinh của chúng nằm dưới đất, và phần nhiều trong bóng tối; đến nỗi về vẻ bề ngoài có ít sự sống của Đức Chúa Trời được thấy trong chúng. Sự nhận thức của chúng về tình yêu của Đức Chúa Trời rất không chắc chắn; vẻ đẹp của hình ảnh của Đấng Christ khó phân biệt được trong chúng. Chúng có các khuynh hướng tốt, sẽ không lìa bỏ các đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà cứ chờ đợi trên chúng cho đến khi ân điển được in dấu trên chúng với một nét rõ ràng hơn. Chúng quý trọng ân huệ của Đức Chúa Trời, và không điều gì có thể thỏa mãn chúng mà thiếu điều đó, dù chúng vẫn chưa có sự xác quyết về điều đó. Chúng có một cảm nhận về tôn giáo, dù nó không thể đứng vững với một sức mạnh đáng kể như vậy nghịch cùng các cám dỗ.

(2.) Có những người khác bám vào ngực, như các trẻ sơ sinh mới sinh, khó có thể sống giữa một thánh lễ này và một thánh lễ khác: I Phi-e-rơ ii. 2, “Như các em bé mới sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng và tinh khiết của lời, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên.” Chúng khóc gọi Cha của chúng, dù bằng một cái lưỡi nói ngọng và lắp bắp. Chúng vui thích trong các sự dâng hiến của ân điển, và không thể sống mà không có các sự áp dụng mới về các an ủi cảm nhận được của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; phải được bồng bế trên đầu gối, không thể tiêu hóa được các sự cau mặt của một người cha, và chưa được tôi luyện cho các xung đột và các sự nghiêm khắc chặt chẽ hơn của tôn giáo.

Ứng dụng 1. Nếu có các bậc phụ lão, những người trẻ tuổi, và các con trẻ, thì—

1. Chúng ta đừng khinh dể ngày của những việc nhỏ, Xa-cha-ri iv. 10; không ở trong chính mình, cũng không ở trong người khác. Không ở trong chính mình; chúng ta đừng kết luận rằng ân điển là vô hiệu, dù chúng ta ở trong hạng thấp nhất của các Cơ Đốc nhân. Có mức độ cao nhất, và đó là ân điển anh hùng; và có một số trong hạng trung gian, một số vẫn đang xung đột với các cám dỗ lớn; một số trong hạng thấp nhất, yếu đuối, và chưa ổn định, mà vẫn không chịu lìa bỏ Đức Chúa Trời vì mọi sự trong thế gian. Đó là đất kết quả ba mươi hay sáu mươi, nhưng không phải một trăm. Các chiên con thuộc về Đấng Christ cũng như các chiên già hơn; các em bé cũng như những người trẻ tuổi và các bậc phụ lão. Bông lúa mì có ba mươi hạt được đưa vào kho cũng như bông có sáu mươi hạt; và trong gia đình của Đức Chúa Trời có các con trẻ cũng như những người đã trưởng thành. Người là một đầy tớ tốt lành là người chỉ có hai ta-lâng, và chỉ làm lợi được hai. Đấng Christ quở trách những người đã ngăn các con trẻ đến với Ngài; Ngài càng sẽ tiếp nhận các em bé thuộc linh hơn nữa. Các bình cổ hẹp thì lâu đầy, nhưng nếu chúng ta chỉ được đầy, đó là sự an ủi của chúng ta. Đấng Christ không muốn chúng ta bẻ cây sậy đã giập, hay tắt ngọn đèn đang cháy leo lét, Ma-thi-ơ xii. 20.

2. Chúng ta chớ khinh dể mức độ ân điển hèn mọn nhất nơi người khác. Đã có thời ai nấy đều là con trẻ trong Đấng Christ, và có thể sẽ đến thời những người nay chỉ là con trẻ sẽ trở thành người trưởng thành: Ma-thi-ơ xx. 16: “Kẻ rốt sẽ nên đầu, và kẻ đầu sẽ nên rốt.” Nếu chúng ta ở bậc cao hơn, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô iv. 7: “Ai khiến ngươi nên khác biệt?” — không những khác với người xác thịt, mà còn khác với những người mới bắt đầu có ý thức về tôn giáo, và có đôi chút thành thật, dù chưa có sự trọn vẹn như người khác. Các sứ đồ thường khuyên người mạnh mẽ hãy nhân từ và khoan dung với người yếu đuối, chớ khinh dể và coi thường họ: Rô-ma xiv. 1: “Hãy tiếp lấy kẻ yếu đuối trong đức tin.” Ngài truyền họ hãy đón lấy người yếu đuối vào lòng với nhiều lòng thương xót và trắc ẩn. Quy tắc về sự hòa thuận của ngài cũng vậy: Phi-líp iii. 15, 16: “Vậy chúng ta là kẻ trọn vẹn, hãy có ý tưởng như vậy; còn nếu anh em có ý khác về điều nào, Đức Chúa Trời sẽ tỏ rõ điều ấy cho anh em. Nhưng chúng ta đã đạt đến bậc nào, thì hãy cứ bước theo bậc ấy, hãy cùng ngẫm nghĩ về một điều.” Dù các dây đàn đã đúng giọng không được hạ xuống theo những dây lạc giọng, và người yếu không được dẫn dắt người mạnh, chúng ta vẫn phải chịu đựng những yếu đuối của họ, ngay cả thói ham muốn được đứng đầu của họ, chứ không đè bẹp và chèn ép họ. Đấng Christ đã kiên nhẫn và hạ mình biết bao đối với các môn đồ, bất chấp sự chậm hiểu và những hư hoại của họ!

Ứng dụng 2. Chúng ta hãy xem xét mình đang ở vào hàng nào, để khôn ngoan áp dụng chính mình vào những bổn phận thích hợp với tình trạng của mình. Điều mà người trưởng thành thường thiếu là sự sốt sắng; điều mà người trẻ thiếu, nếu họ biết lòng mình, là sự thành thật: người này phải cầu xin ân điển làm cho sống lại, như Đa-vít thường làm trong Thi Thiên cxix. Điều người kia phải ra sức tìm kiếm hơn hết là một tình yêu thành thật đối với Đức Chúa Trời và những điều thánh. Có thể có một tình yêu mạnh mẽ mà không có một tình yêu thành thật; một sự thành thật thuộc về luân lý, không giả hình, nhưng chưa phải là sự thành thật siêu nhiên, khi tình yêu của họ là một ngọn lửa tinh sạch, không được thắp lên cũng không được nuôi dưỡng bởi bất cứ điều gì ngoài lửa từ trời. Nhiều người có lòng sốt sắng, nhưng họ không biết mình thuộc về thần linh nào. Những người xưng nhận đức tin đã lâu thì hướng về trời hơn, người trẻ thì tích cực hơn trong những bổn phận hiện tại. Vậy thật tốt khi tuổi này vay mượn nơi tuổi kia; người trẻ nên nghĩ đến kết cuộc của mình, và người già nên làm việc cho Đức Chúa Trời trong khi còn có bất cứ cơ hội nào. Người già thận trọng hơn, người trẻ sốt sắng hơn. Lòng sốt sắng của chúng ta phải được thêm gia vị là sự thận trọng, và sự thận trọng của chúng ta phải được làm cho nhanh nhẹn bởi lòng sốt sắng.

Ứng dụng 3. Để thức tỉnh chúng ta ra sức đạt tới bậc ân điển cao nhất; mục đích và chủ ý của mọi tín đồ là được ở vào bậc cao nhất. Lu-ca chỉ nói đến gấp trăm lần, Lu-ca xviii. 31, để cho thấy chúng ta không nên tự bằng lòng với ít hơn thế. Đức Chúa Trời càng được tôn vinh khi chúng ta càng kết quả nhiều: Phi-líp i. 9: “Và điều tôi cầu nguyện là tình yêu của anh em càng ngày càng thêm lên trong sự hiểu biết và trong mọi sự phân biệt hay cảm nhận;” Giăng xv. 8: “Cha tôi được vinh hiển bởi điều này, là anh em sinh nhiều trái; như vậy anh em sẽ là môn đồ của tôi.” Càng trọn vẹn, chúng ta càng giống Đức Chúa Trời: vì chúng ta được đòi hỏi phải thánh như Ngài là thánh, và phải trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn, Ma-thi-ơ v. 48. Vì vậy, như chúng ta không được mãi mãi là con trẻ, thì cũng không được mãi mãi là người trẻ. Khi người ta đã sống lâu, và có thời gian cùng các phương tiện khác để trau dồi mình cả trong sự hiểu biết lẫn ân điển, mà vẫn như vậy, thì họ rất đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ v. 13: “Vì phàm ai chỉ dùng sữa, thì không am hiểu đạo công chính, vì còn là con trẻ.” Họ đã được dạy dỗ đầy đủ, mà vẫn là con trẻ trong ân điển: Giăng xiv. 9: “Chúa Giê-xu phán với người rằng: Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao, hỡi Phi-líp?” Ôi, chớ cứ ở trong những điều thấp kém! Việc cứ mãi yếu đuối và mãi xác thịt làm Đức Chúa Trời vô cùng phật lòng.

Lại nữa, hãy lo tìm sự tăng trưởng và sức mạnh tùy theo các phương tiện của anh em: Ma-thi-ơ viii. 10: “Đấng Christ lấy làm lạ, và phán với những kẻ đi theo rằng: Quả thật, Ta chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên;” Mác vi. 6: “Và Ngài lấy làm lạ vì sự vô tín của họ.” Đức Chúa Trời cân xứng các thử thách của chúng ta, không theo điều chúng ta thực sự có (de facto), mà theo quyền lợi đáng có (de jure), theo điều lẽ ra chúng ta có thể đã trở thành. Những người có các phương tiện lớn, kinh nghiệm lâu dài, và sự quen biết nhiều với Đức Chúa Trời, sẽ có những cám dỗ lớn.

Sau hết, thật buồn biết bao khi các Cơ Đốc nhân cao tuổi lại là con trẻ trong ân điển! II Sử Ký xvii. 3: “Và Đức Chúa Trời ở cùng Giê-hô-sa-phát, vì người đi theo các đường lối ban đầu của Đa-vít, tổ phụ mình.” Thật buồn biết bao khi có những vết nhơ và tì vết nơi những người là những ngôi sao thuộc bậc sáng nhất!

[Chú thích 11: Qu. good'? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG III.

Tôi viết cho các bậc làm cha, vì các ngươi đã biết Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu, v.v. — I Giăng ii. 13, 14.

SỨ ĐỒ bắt đầu với các bậc làm cha, tức những Cơ Đốc nhân trưởng thành; ngài mô tả họ qua sự quen biết lâu dài của họ với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: “Các ngươi đã biết Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu.” Vậy với sứ đồ của chúng ta, bậc làm cha là những người không chỉ từng trải trong các việc đời, mà — điều làm vinh dự cho họ hơn nhiều — đã đạt đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ.

Giáo lý. Trong sự phân biệt các Cơ Đốc nhân, bậc làm cha là những người biết rõ nhất Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu.

1. Đây là đối tượng cần giải thích: Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu.

2. Hành động, tức loại hiểu biết nào cấu thành bậc làm cha.

3. Điều gì là riêng biệt cho bậc làm cha trong việc này, hay làm thế nào điều này có thể là căn cứ để phân biệt họ với những người khác; vì mọi Cơ Đốc nhân đều phải biết Đấng Christ, đó là điều không thể thiếu. Và, thứ hai, các con trẻ cũng được nói là biết Đức Chúa Cha.

I. Về đối tượng, “Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu” có nghĩa là Đấng Christ, Đấng cũng được mô tả như vậy ở nơi khác: Giăng i. 1, 2: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời: chính Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời;” I Giăng i. 1: “Điều có từ lúc ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy.” Danh hiệu này được ban cho Đấng Christ để ghi nhận hai điều (như Zanchy đã nhận xét rất đúng), rằng Ngài có từ lúc ban đầu, xét về quyền năng cứu rỗi (quoad virtutem salvificam) và xét về thân vị (quoad personam).

1. Xét về chức vụ và hiệu năng cứu rỗi của Ngài, Ngài là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, xét theo mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, Khải Huyền xiii. 8.

2. Xét về sự hiện hữu thuộc thân vị của Ngài, “sự ra đời của Ngài đã từ xưa, từ đời đời,” Mi-chê v. 2; Giăng xvii. 5: “Và bây giờ, ôi Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi chính Cha, với vinh hiển Con đã có nơi Cha trước khi có thế gian.” Hai điều này là những điểm lớn, cả sự sinh ra đời đời của Ngài lẫn sự chỉ định đời đời của Ngài cho chức vụ Đấng Trung Gian; và cả hai điều này thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh, nhưng điều thứ nhất chủ yếu được sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh.

[1.] Sự chỉ định đời đời của Ngài cho chức vụ Đấng Trung Gian thường được nhấn mạnh: Tít i. 2: “Trong niềm hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước muôn đời;” II Ti-mô-thê i. 9: “Theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.” Điều này được nhấn mạnh vì hai lý do — một phần để cho thấy tính bất biến và không thay đổi của ân điển Ngài; ân điển ấy là đời đời như chính Ngài. Các điều khoản của ân điển ấy đã được ấn định từ lâu trước khi có thế gian. Và một phần để bác bỏ những lời bắt bẻ của cả người ngoại giáo lẫn người Do Thái. Đối với họ, Chúa Giê-xu Christ dường như là một vị thần mới chỉ xuất hiện vài năm, trong khi cả tôn giáo ngoại giáo lẫn tôn giáo Do Thái đều khoe khoang về tính cổ xưa của mình; trong khi thực ra mọi tôn giáo khác chỉ là những điều mới mẻ, còn Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài mới là tôn giáo cổ xưa đích thực duy nhất, vì là kết quả của những tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời.

[2.] Điểm còn lại, sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ; sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh nhiều đến điều này cả trong sách Phúc Âm lẫn trong thư tín này, vì một số kẻ dị giáo thời xưa, Ebion và Cerinthus, cùng những kẻ theo họ, đã chối bỏ điều này vào thời của ngài, cũng như ngày nay nhiều người cũng làm vậy. Vậy thì, việc Đấng Christ có từ lúc ban đầu có nghĩa là tính vĩnh cửu của Con Đức Chúa Trời, đó là bài học lớn ghi dấu ấn sâu đậm nơi các bậc làm cha. “Có từ lúc ban đầu” mang nhiều ý nghĩa khác nhau; đôi khi nó chỉ thời điểm ban hành luật pháp: I Giăng ii. 7: “Ta không viết cho các ngươi một điều răn mới, nhưng là điều răn cũ mà các ngươi đã có từ lúc ban đầu.” Đôi khi nó chỉ những nguyên tắc đầu tiên, hay việc dựng nên hoặc thiết lập thể chế Phúc Âm: Lu-ca i. 2: “Như những người đã truyền lại cho chúng ta, là những người từ lúc ban đầu đã là nhân chứng tận mắt và là người phục vụ đạo.” Đôi khi nó chỉ sự thiết lập đầu tiên của một điều gì: Ma-thi-ơ xix. 8: “Nhưng lúc ban đầu không phải như vậy.” Sự sa ngã cũng được gọi như vậy, Giăng viii. 44: “Nó là kẻ nói dối từ lúc ban đầu.” Sự sáng tạo cũng được gọi như vậy, Sáng Thế Ký i. 1: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.” Nhưng không ý nào trong các ý này được nói đến ở đây. Đôi khi nó được dùng để chỉ cả cõi đời đời; vì có lời chép, Châm Ngôn viii. 23: “Ta đã được lập từ đời đời, trước khi có đất.” Đấng Christ không chỉ có sự hiện hữu đúng đắn và trọn vẹn của Ngài trước khi nhập thể, mà còn trước cả điểm khởi đầu của thời gian, khi Đức Chúa Trời bắt đầu sáng tạo muôn vật.

Bây giờ, vì đây là một điểm nặng ký, và niềm vui của đức tin chúng ta, sức mạnh của lòng tin cậy của chúng ta, sự sẵn sàng vâng phục của chúng ta, lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời về mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta, chiến thắng của chúng ta trên thế gian, cùng hạnh phúc và phước hạnh đời đời của chúng ta đều tùy thuộc nhiều vào việc Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, tôi sẽ làm hai điều — (1.) Tôi sẽ cho anh em thấy Kinh Thánh nói gì về việc Ngài có từ lúc ban đầu; (2.) Lợi ích của sự suy ngẫm như vậy.

(1.) Kinh Thánh nói gì về sự hiện hữu của Đấng Christ, hay sự hiện hữu thuộc thân vị của Ngài, trước khi Ngài được thai dựng trong lòng trinh nữ.

(1st.) Một số nơi diễn tả sự hiện hữu ấy mà không ghi dấu thời gian, chỉ nói rằng Ngài đã hiện hữu trước khi nhập thể: Giăng vi. 33: “Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian;” câu 38: “Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta;” câu 62: “Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài đã ở trước thì sao?” Những câu này và nhiều nơi khác chứng minh Đấng Christ đã ở trên trời trước khi Ngài ở trên đất. Bao lâu, thì không nói rõ; nhưng Ngài đã ở đó trong một trạng thái vinh hiển, mà Ngài đã hưởng trước khi giáng xuống và trở nên xác thịt. Người Do Thái, những người hiểu ý nghĩa của các cách diễn đạt này, đã hiểu chúng theo nghĩa ấy; vì có lời chép, Giăng vi. 41, 42: “Bấy giờ người Do Thái lầm bầm về Ngài, vì Ngài nói: Ta là bánh từ trời xuống. Và họ nói: Chẳng phải đây là Giê-xu, con của Giô-sép, mà cha mẹ người chúng ta đều biết sao? Vậy sao người lại nói: Ta từ trời xuống?” Họ biết ý của Ngài, nhưng lời Ngài là một điều bí ẩn đối với họ, vì họ chỉ nhìn vào bản tính nhân loại của Ngài; nhưng các lời ấy đủ để chứng minh cho các Cơ Đốc nhân rằng Ngài đã hiện hữu trước khi nhập thể.

(2d.) Có những câu Kinh Thánh khác ấn định một thời điểm, nhưng không vươn cao tới sự sáng tạo: Giăng viii. 58: “Trước khi Áp-ra-ham sinh ra, đã có Ta.” Chưa nói đến cách nói “đã có Ta,” vốn mang tính cách của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký iii. 14, điều tôi hiện đang viện dẫn là Đấng Christ đã có trước khi Áp-ra-ham sinh ra. Cũng vậy, I Cô-rinh-tô x. 9: “Họ đã thử Đấng Christ trong đồng vắng;” Ngài được gọi là thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và Môi-se “coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là quý hơn các châu báu của Ê-díp-tô,” Hê-bơ-rơ xi. 26. Những nơi này chứng minh Ngài đã hiện hữu từ lâu trước khi nhập thể.

(3d.) Một số câu Kinh Thánh cho thấy Đấng Christ đã có ngay khi thế gian mới có, như bản văn nói; và Châm Ngôn viii. 22: “Đức Chúa Trời đã có ta từ lúc ban đầu của đường lối Ngài, trước các việc làm của Ngài từ xưa.” Từ câu 22 đến hết câu 31, sự khôn ngoan được đưa vào để mô tả tính cổ xưa của mình bằng nhiều lời; rằng nàng đã hiện diện khi sáng tạo thế gian; rằng sự khôn ngoan ấy là Đấng Christ, Đấng thường được gọi là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha; và ở đây từ đầu đến cuối, Ngài nói như một thân vị, và như một thân vị phân biệt với Đức Chúa Cha. Cũng vậy, Giăng i. 1, 2: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Chính Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời.” Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời, vì Ngài là Đấng giải thích ý muốn của Cha Ngài; và Ngài được nói là “ở cùng Đức Chúa Trời,” như một thân vị phân biệt với Đức Chúa Trời; và Ngài được nói là “ban đầu,” khi mọi vật được tạo dựng nhận lấy sự hiện hữu và khởi đầu; như Sáng Thế Ký i. 1: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất;” và ở nhiều nơi khác. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bởi Ngài, Hê-bơ-rơ i. 2; và vì vậy Ngài đã hiện hữu khi thế gian được dựng nên. Vì những quan niệm nông cạn của chúng ta không thể theo dõi cõi đời đời xa hơn, mà chỉ tới bờ rìa của thời gian, nên mới nói là “ban đầu,” và “từ lúc ban đầu.”

(4th.) Rằng Đấng Christ đã có trước khi thế gian hiện hữu: Giăng xvii. 5: “Và bây giờ, ôi Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi chính Cha, với vinh hiển Con đã có nơi Cha trước khi có thế gian;” Hê-bơ-rơ i. 10: “Và Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa.” Và sứ đồ chứng minh điều này được nói về Con, câu 8: “Nhưng về Con thì Ngài phán: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời, cây gậy công chính là cây gậy của vương quốc Chúa.”

(5th.) Rằng Đấng Christ có từ đời đời: Mi-chê v. 2: “Nhưng ngươi, hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ trong hàng nghìn chi phái Giu-đa, từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng cai trị Y-sơ-ra-ên, mà sự ra đời của Ngài đã từ xưa, từ đời đời.” Việc điều này được nói về Đấng Christ không thể chối cãi được qua lời trích dẫn, Ma-thi-ơ ii. 6: “Và ngươi, hỡi Bết-lê-hem trong xứ Giu-đa, ngươi chẳng phải là nhỏ nhất trong các thành chính của Giu-đa đâu; vì từ ngươi sẽ ra một nhà lãnh đạo cai trị dân Y-sơ-ra-ên của Ta.”

(2.) Lợi ích của sự suy ngẫm này.

(1st.) Để thúc đẩy niềm vui của đức tin chúng ta, khi chúng ta thấy giá trị vô hạn trong những sự đau đớn của Ngài để thỏa mãn công lý và chuộc tội lỗi. Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài dâng chính mình để trả giá chuộc cho chúng ta. Con người thuần túy đã không đủ phẩm giá để xen vào giữa Đức Chúa Trời và con người, và để làm sự hòa giải vì tội lỗi của dân sự. Con người đã trở nên đáng ghét đối với Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nhưng Đấng Christ đã hòa giải con người với Ngài bằng cách dâng chính mình: Hê-bơ-rơ ix. 14: “Huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy lương tâm anh em khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống biết bao!” Công Vụ xx. 28: “Để chăn giữ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.”

(2d.) Để gia tăng sức mạnh của lòng tin cậy chúng ta chống lại mọi sự tấn công của những kẻ thù nghịch sự cứu rỗi chúng ta: I Giăng v. 5: “Ai là kẻ thắng hơn thế gian, há chẳng phải là kẻ tin Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sao?” Con Đức Chúa Trời không làm được điều gì? Ngài có thể gìn giữ những người được tuyển chọn chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan, những cái cau mày của thế gian, và mọi sự chống đối chúng ta phải chịu từ những sự phản loạn của xác thịt. Đức Chúa Trời quyền năng sẽ là Chúa của sự bình an, Ê-sai ix. 6. Cũng vậy, Giăng xiv. 1: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối; các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa.” Đức tin đặt chân vững chắc trên bản thể và các thuộc tính của Ngài; không một tạo vật nào có thể chống nổi Đức Chúa Trời.

(3d.) Để chúng ta nhận thức rõ hơn sự lớn lao của tình yêu Ngài, điều chúng ta sẽ không bao giờ làm được cho đến khi chúng ta xét đến phẩm giá của thân vị Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời trên muôn vật, đáng chúc tụng đời đời, Rô-ma ix. 5, Đấng ít cần đến con cái loài người, vì Đức Chúa Trời có thể thiếu điều gì? Vậy mà Ngài đã đến để tìm và cứu họ vì lợi ích của chính họ; không phải để nhận từ họ, mà để ban cho họ. Ngài đã hạnh phúc và vinh hiển từ đời đời: “Ngài vốn có hình của Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ,” Phi-líp ii. 6. Ngài không bị đẩy xuống, mà đã tự xuống. Các thiên sứ đã tự tôn mình lên thì bị giáng xuống: II Phi-e-rơ ii. 4: “Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng xuống hỏa ngục.” Chúng ta không bao giờ có thể hiểu được chiều sâu của sự hạ mình của Đấng Christ, hay công trạng của sự hy sinh của Ngài, nếu không suy ngẫm về bậc cao cả Ngài đã đứng khi Ngài đảm nhận chính nghĩa và công việc của chúng ta. Rằng Ngài, Đấng vốn có hình của Đức Chúa Trời, lại xuất hiện trong hình của một đầy tớ; rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại đến thế gian như một hài nhi, được bọc trong khăn, đặt trong máng cỏ, đi lại đó đây, dự phần mọi nỗi khốn khổ gắn liền với nhân loại, và cuối cùng bị treo và chết trên thập tự giá; những điều này có phải là chuyện nhỏ đối với anh em không? Rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng lại bị hạ xuống sự yếu đuối của một đứa trẻ và một hài nhi yếu ớt, và Nguồn Sự Sống lại phải chết!

(4th.) Để cho thấy sự sẵn sàng vâng phục của chúng ta, để chúng ta tiếp nhận giáo lý của Ngài, và vâng theo luật pháp của Ngài; để chúng ta không hổ thẹn về chân lý của Ngài, và sự xưng nhận danh Ngài. Ngài đã có từ lúc ban đầu, khi thế gian và mọi vinh hiển của nó còn nằm trong lòng của hư không; vậy chúng ta há không dâng chính mình để yêu mến, phục vụ, và vâng phục Ngài sao? Há những sự thuộc về thời gian lại có thể làm chúng ta sợ hãi hay quyến dụ chúng ta xa rời bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài, là Đấng đã có trước mọi thời gian sao? Ngài có thể nghiền nát kẻ thù và bảo vệ bạn hữu của Ngài, cung cấp những nhu cầu của anh em, giải cứu anh em trong cơn hoạn nạn; vì trong Ngài, sự trọn vẹn của bản thể Đức Chúa Trời ngự trị trong thân thể, Cô-lô-se ii. 9; Hê-bơ-rơ ii. 1–3: “Vì vậy, chúng ta càng phải chú ý hơn nữa đến những điều đã nghe, kẻo chúng ta trôi lạc mất. Vì nếu lời phán qua các thiên sứ đã vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự không vâng phục đã nhận lãnh sự báo trả công bằng, thì chúng ta làm sao tránh khỏi nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy? Sự cứu rỗi ấy ban đầu đã được Chúa rao truyền, và được xác chứng cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài;” Hê-bơ-rơ xii. 25: “Hãy chú ý, chớ từ chối Đấng phán dạy; vì nếu những kẻ từ chối Đấng phán trên đất đã không tránh khỏi, huống chi chúng ta càng không tránh khỏi, nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trời.” Chúng ta hãy sẵn lòng làm bất cứ điều gì và chịu đựng bất cứ điều gì vì một Chúa tuyệt vời như vậy.

(5th.) Để gia tăng lòng tôn kính của chúng ta, và để sự nhục nhã của thập tự giá của Ngài không che khuất vinh hiển của Ngài, cũng không làm giảm sự tôn trọng Ngài trong lòng chúng ta, nhưng để chúng ta có những tư tưởng cao trọng và đáng tôn kính về Chúa đã hạ mình của chúng ta trong cả trạng thái thấp kém nhất của Ngài. Khi chúng ta chỉ suy ngẫm về sự hạ mình của Ngài, chủ nghĩa vô thần tự nhiên ở trong lòng chúng ta dễ biến những tư tưởng ấy thành một cạm bẫy, và lòng tôn kính của chúng ta đối với uy nghiêm của Đấng Christ bị giảm sút. Vì vậy, chúng ta phải hết lần này đến lần khác xét đến bản tính thiêng liêng của Ngài, và trạng thái vinh hiển mà Ngài đã ở trong đó từ lúc ban đầu, để cân bằng những tư tưởng của chúng ta về sự hạ mình của Ngài. Những điều này được kết hợp với nhau: Ê-sai ix. 6: “Vì một con trẻ sẽ sinh ra cho chúng ta, một con trai sẽ được ban cho chúng ta; và quyền cai trị sẽ đặt trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Con của Ma-ri, nhưng là Con của Đức Chúa Trời; một Đấng Mưu Luận, nhưng là Đức Chúa Trời Quyền Năng; Chúa Bình An, nhưng là Cha Đời Đời. Nếu chúng ta khinh dể Ngài như con của người thợ mộc, hãy nhớ Ngài là kiến trúc sư vĩ đại đã xây dựng cả thế gian: Hê-bơ-rơ xi. 10: “Vì người trông đợi một thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo tác.” Nếu chúng ta vấp phạm vì Ngài là một con trẻ, hãy cũng nhớ rằng Ngài là Cha Đời Đời. Nếu chúng ta phật lòng vì Ngài ở trên thập tự giá, hãy nghĩ đến Ngài ngồi trên ngôi, và sẽ đến để phán xét thế gian.

(6th.) Để kéo lòng chúng ta ra khỏi mọi vật được tạo dựng, và làm giảm sự tôn trọng của chúng ta đối với những hư vinh của thế gian, để tâm trí và tấm lòng chúng ta hướng nhiều hơn đến những điều đời đời và vinh hiển. Ngài là Đấng đã có trước khi thế gian hiện hữu sẽ còn khi thế gian không còn nữa. Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời có từ đời đời đến đời đời, Thi Thiên xc. 2. Chúng ta phải hướng về Ngài, phải tìm kiếm Ngài: Khải Huyền i. 8: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu và là cuối, Chúa phán, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng;” câu 11: “Rằng: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và là cuối cùng;” Khải Huyền ii. 8: “Những điều này phán bởi Đấng đầu tiên và cuối cùng, là Đấng đã chết, và đã sống lại;” Khải Huyền xxii. 13: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu và là cuối, là đầu tiên và là cuối cùng.” Nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng. Chính vì phước hạnh đời đời, vì sự hưởng thụ một Đức Chúa Trời đời đời, mà linh hồn chúng ta đã được dựng nên. Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu, và sẽ còn khi muôn vật kết thúc, chính Ngài phải chiếm lấy tâm trí và tư tưởng của chúng ta. Làm sao chúng ta có thể còn chỗ cho bao nhiêu tư tưởng về những điều chóng tàn khi chúng ta có một Đức Chúa Trời đời đời và Đấng Christ để suy nghĩ? Chúng ta có thể thấy ánh sáng gì nơi một ngọn nến khi mặt trời chiếu sáng với sức mạnh trọn vẹn của nó? Mọi vật trong thế gian, như những bông hoa, chỉ phục vụ cho mùa của chúng, rồi tàn héo; và mùa ấy là một mùa ngắn ngủi. Nay ngươi tự hào về sự giàu sang và địa vị hơn người của mình; nhưng ngươi sẽ làm vậy được bao lâu? Hôm nay nhà và đất ấy là của ngươi, nhưng ngươi không thể nói chúng sẽ là của ngươi ngày mai. Nhưng một tín đồ có thể nói: Đức Chúa Trời của tôi, Đấng Christ của tôi, là của tôi hôm nay, và sẽ là của tôi đến đời đời. Sự chết lấy đi mọi thứ khỏi chúng ta, danh dự và giàu sang, sức lực và sự sống; nhưng nó không thể lấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ khỏi chúng ta. Các Ngài là của chúng ta đến đời đời.

II. Loại hiểu biết nào được nói đến ở đây. Có hai loại hiểu biết — (1.) Suy đoán và lịch sử; (2.) Thực hành và cứu rỗi.

1. Suy đoán và lịch sử, vốn chỉ là một sự suy đoán viển vông về những điều thuộc về Đức Chúa Trời: phần lớn người ta tự bằng lòng với điều này. Người Do Thái đã có morphosin tes gnoseos en to nomo, Rô-ma ii. 20, “một khuôn mẫu của sự hiểu biết;” và Cơ Đốc nhân hình thức cũng vậy: II Ti-mô-thê iii. 5: “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó;” một bản đồ hay mô hình của những chân lý Phúc Âm. Loại hiểu biết này có những mức độ khác nhau — một sự hiểu biết ghi nhớ, như trẻ em có, khi cánh đồng ký ức được gieo trồng bằng những hạt giống của sự hiểu biết; như những trẻ em được dạy để nói về những mầu nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng và hỏa ngục, tội lỗi và sự công chính, theo lối học vẹt. Như nhà triết gia đã nhận xét về những người trẻ, rằng họ học toán học bằng cả trái tim và tâm trí, nhưng những điều thuộc về luân lý chỉ để nói về chúng, ta men ou pisteuousin hoi neoi alla legousi, tức là để thuật lại chúng, và nói theo người khác, hơn là tin chúng. Như một số người thà nghe âm thanh của âm nhạc hơn là để ý đến giai điệu và sự hòa âm, thì họ cũng học những điều thuộc về Đức Chúa Trời như vậy, nhưng họ không để ý hay tin vào tính chắc chắn của những điều họ được dạy; đây là hình thức thấp nhất của sự hiểu biết suy đoán, như có nơi trẻ em, và những người bị ảnh hưởng một cách trẻ con. Một mức độ cao hơn mức này là sự hiểu biết theo ý kiến, khi họ không chỉ nạp đầy ký ức, mà còn có một thứ lương tâm và sự phán đoán về những điều này, để được chính thống và đúng đắn trong ý kiến, và ra sức tranh luận về cách tôn giáo mà họ đã được giáo dục, hay phù hợp nhất với những sở thích và lợi ích của họ. Nhưng sự khôn ngoan vẫn không bước vào lòng, Châm Ngôn ii. 10. Chúng biến người ta thành những kẻ tranh luận của thế gian này, chứ không phải những người thực hành sự tin kính cách nghiêm túc. Họ có một tôn giáo để nói về, chứ không phải để sống theo. Họ có thể biết nhiều về tôn giáo trên phương diện khái niệm, và có thể còn chính xác hơn một Cơ Đốc nhân nghiêm túc; như hầm rượu của một người bán rượu có thể được trữ rượu tốt hơn hầm của một nhà quý tộc, nhưng họ có rượu để bán, chứ không phải để dùng; thì những người này cũng vậy, họ có thể tranh luận cho tôn giáo của mình hiệu quả và đúng mục đích hơn một người tin kính nghiêm túc, là người tuy vậy có một sự nhận biết chân lý thân mật hơn, dù người ấy không thể hình thành các khái niệm của mình chính xác bằng. Những người này hữu ích trong Hội Thánh, như một cây cột mục nát có thể chống đỡ một cây đang sống, hay như những người da đen và nô lệ đào trong các hầm mỏ để đem vàng lên cho người khác. Nhưng về một sự hiểu biết thân mật, sâu sắc, tác động đến lòng, đó là điều riêng biệt của Cơ Đốc nhân tiếp nhận chân lý, không chỉ trong ánh sáng của nó, mà còn trong tình yêu đối với nó: II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10: “Họ đã không tiếp nhận tình yêu của chân lý, để họ có thể được cứu.” Một thỏi sắt cùn mà nóng đỏ sẽ đâm sâu hơn vào một tấm ván dày một tấc so với một dụng cụ sắc bén mà lạnh. Ngoài những điều này, còn có một mức độ cao hơn nữa của sự hiểu biết suy đoán và lịch sử, đó là khi người ta có một sự chạm đến nào đó trên lòng mình; nhưng nó quá mỏng manh và không đủ để chống lại mọi cám dỗ khi chúng nổi lên với bất kỳ sức mạnh đáng kể nào. Vì vậy, chúng ta đọc về một số người có thể được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng, và đã được dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm đạo tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau, Hê-bơ-rơ vi. 4, 5. Họ có thể thoát khỏi những ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, II Phi-e-rơ ii. 20. Thật khó hình dung làm thế nào những chân lý thực tiễn và quan trọng như vậy lại có thể được hiểu và được xét đến mà không có một sự chạm đến nào đó trên lòng. Như vậy, nó có thể tác động đến người ta một phần, và tạo ra một sự cải cách một phần nào đó, cùng một sự xưng nhận và tuyên bố chân lý nào đó, và họ có thể có một chút kinh nghiệm về nó ở một mức độ nào đó, nhưng sau đó lại chối bỏ nó, và ưa tội lỗi hơn nó.

2. Thực hành và cứu rỗi. Tính chân thật và lành mạnh của sự hiểu biết của chúng ta chủ yếu được nhận biết qua những kết quả. Chúng ta phải biết Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu, đến mức —

[1.] Tin nơi Ngài, và mạo hiểm phó thác những lợi ích đời đời của chúng ta trong tay Ngài: Thi Thiên ix. 10: “Vì những kẻ biết danh Chúa sẽ đặt lòng tin cậy nơi Chúa;” II Ti-mô-thê i. 12: “Vì tôi biết tôi đã tin ai, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó;” tùy thuộc vào sự đầy đủ của công trạng, sự công chính, và quyền năng của Ngài để bảo vệ chúng ta chống lại mọi kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta.

[2.] Biết Ngài đến mức quý trọng và trân quý Ngài: Phi-líp iii. 8, 9: “Vâng, quả thật, tôi coi mọi sự như là mất đi vì sự hiểu biết vượt trội về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng là sự công chính đến qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Sự hiểu biết cứu rỗi luôn đi kèm với lòng quý trọng cao đối với Chúa Giê-xu Christ; khi chúng ta ưa Ngài hơn mọi điều khác: Ma-thi-ơ xiii. 45, 46: “Nước thiên đàng cũng giống như một người lái buôn tìm kiếm những viên ngọc tốt đẹp; và khi đã tìm được một viên ngọc rất quý giá, người đi bán mọi thứ mình có, và mua viên ngọc ấy.” Đó phải là một sự hiểu biết làm cho lòng lìa xa thế gian và những hư vinh của thế gian.

[3.] Biết Ngài đến mức ôm lấy Ngài bằng tình yêu và lòng khao khát: Giăng iv. 10: “Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Cho Ta uống, là ai, thì ngươi hẳn đã xin Ngài, và Ngài hẳn đã cho ngươi nước sống.” Đấng Christ bấy giờ mới được biết một cách cứu rỗi và đúng đắn hơn khi Ngài được khao khát và được ôm lấy bằng những tình cảm quý mến nhất của chúng ta. Không một sự hiểu biết nào được kể là hiểu biết trong Kinh Thánh ngoài sự hiểu biết đầy tình cảm: I Cô-rinh-tô viii. 1–3: “Sự hiểu biết làm cho kiêu ngạo, nhưng tình yêu thương gây dựng. Và nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình phải biết. Nhưng nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy được Ngài biết đến.” Nếu sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời đi kèm với một tình yêu thành thật đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong mọi cám dỗ, thì đó là một sự hiểu biết đúng đắn.

[4.] Biết Ngài đến mức vâng phục Ngài: Giê-rê-mi xxii. 16: “Người đã xét xử vụ việc của kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn; bấy giờ mọi việc đều tốt đẹp: đó chẳng phải là biết Ta sao? Đức Chúa Trời phán.” Đó là tuyên bố sự hiểu biết của họ qua những kết quả; cũng như hành động của nhiều người là một sự phạm thượng ngầm, nếu anh em truy chúng về nguyên tắc của chúng: Thi Thiên xxxvi. 1: “Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi rằng, chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt nó;” Tít i. 16: “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài, là những kẻ đáng gớm ghiếc và không vâng phục, và không đủ tư cách cho mọi việc lành.” Cũng vậy, nếp sống của nhiều người nói lên đức tin và sự hiểu biết của họ, cùng những nguyên tắc thánh khiết đã bén rễ trong lòng họ, I Giăng ii. 3, 4. Tác giả sách Phúc Âm của chúng ta sẽ tự giải thích mình rõ nhất: “Này,” ngài nói, “bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói, tôi biết Ngài, mà không vâng giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và chân lý không ở trong người ấy.” Như vậy, trong cách nói của Kinh Thánh, chúng ta được cho là chỉ biết đến mức chúng ta thực hành, và hành động của chúng ta cho một hình ảnh về những tư tưởng và tưởng tượng của chúng ta tốt hơn lời nói, và những nguyên tắc tiềm ẩn trong tâm trí chúng ta được khám phá qua đường lối chúng ta đi hơn là qua sự xưng nhận suông. Một lời nói dối là falsum cum intentione fallendi — một điều giả dối được nói ra với ý định lừa dối. Sống một điều giả dối còn hơn là nói một điều giả dối; họ lừa dối thế gian và lừa dối chính linh hồn mình. Chắc chắn người không có tôn giáo tức là người không có Đức Chúa Trời, và người không có Đức Chúa Trời tức là người ưa những dục vọng đê hèn của mình hơn là vâng theo các giới răn của Ngài. Sự xưng nhận của những người xác thịt của chúng ta về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ chỉ là một sự xưng nhận đã thề dối, là lời nói dối lớn nhất từng được nói ra, và là một lời nói dối phản ánh lên vinh dự của Đức Chúa Trời, vì họ xưng nhận một tôn giáo mà họ ghê tởm. Mọi sự thờ phượng của họ là một lời nói dối, và sự xưng nhận của họ là một sự thề dối trắng trợn, trong khi họ sống như thể họ đã chịu phép báp-têm trong danh của ma quỷ để làm nô lệ của nó, và đã thề sẽ nuôi dưỡng những dục vọng thuộc về thế gian và xác thịt, chứ không làm chết chúng; như thể trong phép báp-têm của mình, họ đã đưa ra một lời phản kháng chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

III. Điều gì là riêng biệt cho các bậc làm cha trong việc này, hay làm thế nào điều này có thể là căn cứ để phân biệt họ với những người khác, vì mọi Cơ Đốc nhân đều buộc phải biết Đấng Christ không thể thiếu được? Giăng xvii. 3: “Và sự sống đời đời là ở đây, là họ biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Và các con trẻ được nói là biết Đức Chúa Cha.

Trước hết, xin trả lời phần thứ nhất của sự phản đối.

1. Bất cứ điều gì được nói về bất kỳ lứa tuổi nào, các bậc làm cha, người trẻ, hay con trẻ, đều chắc chắn thuộc về tất cả; như việc thắng hơn kẻ ác, thì việc biết Ngài là Đấng có từ lúc ban đầu cũng vậy. Việc biết Đức Chúa Cha là chung cho mọi hàng, chỉ là nổi bật nhất ở hàng này hơn hàng kia. Như mọi lứa tuổi đều có lý trí, chỉ là sự khôn ngoan nổi bật nơi người già, sức mạnh nơi người trẻ, tình cảm đối với cha mẹ nơi con trẻ.

2. Có một sự thích hợp riêng biệt nào đó trong những đặc điểm này, và trong các lứa tuổi khác nhau được nhắc đến; như —

[1.] Sự đầy đủ của sự hiểu biết thuộc về người xưa: Gióp xii. 12: “Nơi người xưa có sự khôn ngoan, và trong những ngày dài lâu có sự thông sáng.” Người già đã có cơ hội lớn để thu thập sự khôn ngoan; và chúng ta sẽ đi đâu để tìm sự khôn ngoan nếu không đến với họ? Sự khôn ngoan và sự hiểu biết ở nơi các bậc làm cha.

[2.] Người già thông thạo sự hiểu biết về những điều xưa, và thích bàn luận về những việc đã làm từ lâu. Vì vậy sứ đồ khen ngợi các bậc làm cha, hay người già của ngài, vì họ đã biết Đấng Thượng Cổ, tức Con đời đời của Đức Chúa Trời, điều khiến họ hạnh phúc hơn mọi sự hiểu biết họ đã thu được qua nhiều năm hay kinh nghiệm lâu dài trong thế gian.

[3.] Sự hiểu biết của họ khác với sự hiểu biết của người khác, ở chỗ nó sinh ra —

(1.) Một tình cảm bén rễ sâu hơn. Các Cơ Đốc nhân trẻ có những cơn xúc động và những cơn yêu mến mãnh liệt hơn, nhưng những người này thì bén rễ và vững lập trong tình yêu; Ê-phê-sô iii. 18, 19: “Để họ có thể cùng với mọi các thánh đồ hiểu được chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là thế nào, và biết tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.” Lúc đầu, tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời có thể tự bày tỏ nhanh chóng và sốt sắng hơn, như những bông hoa nở sớm vào mùa xuân, vốn chóng tàn héo. Những cơn xúc động và cơn yêu mến mạnh nhất là khi chúng ta mới quen biết, và khi tôn giáo còn là một điều mới lạ, và tình yêu của chúng ta hoàn toàn tự bày tỏ trong những biểu lộ thuộc về cảm xúc. Dòng thủy triều và dòng chảy của tình yêu chúng ta có thể chảy mạnh trong khi nó chưa bị phân tán vào các kênh khác nhau của sự vâng phục. Lúc đầu họ có những sự vận chuyển lạ lùng của linh hồn, nhưng sau đó nó trở nên bén rễ thành một tình cảm vững chắc và một hướng lòng cố định đối với Đức Chúa Trời, và là tâm tình của linh hồn được gọi là sự tin kính, và được phân biệt với sự thánh khiết: II Phi-e-rơ iii. 11: “Anh em phải là người như thế nào trong mọi nếp sống thánh và sự tin kính?” Một sự gắn bó và tận hiến cho Đức Chúa Trời như hạnh phúc tột bậc và mục đích cuối cùng của chúng ta.

(2.) Sự hiểu biết của họ sinh ra kinh nghiệm. Sự hiểu biết được dùng để chỉ cảm nhận bằng kinh nghiệm về công việc của ân điển trên lòng chúng ta: Phi-líp iii. 10: “Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và sự thông công trong những đau khổ của Ngài, được làm cho giống như Ngài trong sự chết của Ngài;” Phi-líp i. 9: “Và tôi cầu nguyện rằng tình yêu của anh em càng ngày càng thêm lên trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán,” hay trong mọi cảm nhận. Bây giờ loại hiểu biết này có nơi các bậc làm cha; nhiều hơn nơi các Cơ Đốc nhân lớn tuổi so với người khác; Đức Chúa Trời và họ đã quen biết nhau lâu: Gióp xxii. 21: “Hãy làm quen với Ngài, và được bình an; nhờ đó phước hạnh sẽ đến với ngươi.” Họ đã có sự thử nghiệm và kinh nghiệm lâu dài về Ngài trong việc Ngài xóa bỏ những nghi ngờ của họ, đáp lời cầu nguyện của họ, và làm trọn những lời hứa của Ngài, và vì vậy họ biết Ngài bằng kinh nghiệm nhiều hơn người khác.

Phần còn lại của sự phản đối, tôi sẽ bàn khi tôi đến nhánh cuối cùng; chỉ là đối tượng thì đa dạng, dù hành động thì giống nhau. Người già trong Phúc Âm tìm thấy Đấng Thượng Cổ; và trẻ em tìm thấy một người Cha, và biết Ngài rõ ràng hơn: II Phi-e-rơ i. 5: “Hãy thêm vào đức tin nhân đức, và vào nhân đức sự hiểu biết.”

BÀI GIẢNG IV.

Tôi viết cho các bậc làm cha, v.v. — I Giăng ii. 13, 14.

Ứng dụng 1. Để dạy chúng ta biết ai là bậc làm cha, hay ở vào hàng cao nhất của Cơ Đốc giáo.

1. Họ là những người được vui thích nhiều hơn khi làm các việc của sự tin kính. Tôi quy điều này cho các bậc cha, một phần vì họ quen thuộc với những vui thú của sự vâng phục: I Giăng 5:3, “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Và họ đã nếm biết Chúa là tốt lành, I Phi-e-rơ 2:3; và optima demonstratio a sensibus — chứng cớ chắc chắn nhất là lấy từ cảm giác: họ đã biết ân điển của Đức Chúa Trời cách chân thật, Cô-lô-se 1:6. Và một phần vì bởi thói quen lâu ngày, họ đã tập rèn chính mình vào đó, đến nỗi điều ấy đã trở thành như một bản tính thứ hai đối với họ. Họ sống đối với Đức Chúa Trời; và điều gì một người làm cách tự nhiên, người ấy làm thường xuyên, kiên định và dễ dàng. Chúng ta thấy trong mọi việc khác, điều này ban cho sự sẵn sàng và nhanh nhẹn. Con người tự nhiên vốn xa cách Đức Chúa Trời, và thói quen lại thêm sự cứng cỏi cho khuynh hướng ấy: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được.” Bởi thói quen và sự tiếp tục, người ta đã thành nếp trong điều ác, đến nỗi nó trở thành một bản tính thứ hai đối với họ. Nay khi người ta đã an định trong một đường lối tốt lành, cũng có điều tương ứng như vậy. Họ ở trong môi trường của mình khi họ nói về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về trời; họ làm một việc cách tự nhiên khi họ hành động vì Đức Chúa Trời. Bản tính xác thịt sẽ trở lại, và những cám dỗ dữ dội sẽ làm chúng ta chao đảo nhiều; nhưng chắc chắn đó là một lợi thế khi đã bước đi trong đường lối tin kính một thời gian dài, để làm một môn đồ lâu năm. Sứ đồ nói về Ti-mô-thê rằng ông tự nhiên lo tưởng đến tình cảnh của họ, Phi-líp 2:20.

2. Họ quản lý các việc của đời sống thuộc linh cách khôn ngoan hơn. Kinh Thánh nói về việc khôn ngoan đối với sự cứu rỗi, khôn ngoan trong điều tốt lành: Rô-ma 16:19, “Song tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều dữ.” Và con cái Đức Chúa Trời phải khôn ngoan trong thế hệ của mình, Lu-ca 16:8. Không có sự khôn ngoan thực hành này, không thể thoát khỏi những cạm bẫy của kẻ lừa dối, và đến thiên đàng cách an toàn. Nay sự khôn ngoan này ở nơi người tin lớn tuổi nhiều hơn nơi người tin trẻ tuổi. Về người trẻ, hãy xem I Ti-mô-thê 3:6, “Người mới tin đạo không được làm; sợ e tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỉ chăng;” neophuton, một người mới trở lại đạo, hay một Cơ Đốc nhân trẻ, hay một người mới đến với đức tin; một người như vậy thì các chuyển động của mình thay đổi và bất định hơn, không có sự khôn khéo thuộc linh ấy, và mức độ thận trọng ấy, mà các Cơ Đốc nhân lớn tuổi đã được tập luyện có, và vì vậy dễ sa vào án phạt của ma quỉ hơn người đã có kinh nghiệm rất nhiều. Ở mặt khác, hãy xét những lợi thế họ có, như biết những sự giúp đỡ và những sự cản trở của mình: Hê-bơ-rơ 5:14, “Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, là kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ.” Họ biết mưu chước của Sa-tan: II Cô-rinh-tô 2:11, “Hầu đừng để cho Sa-tan thắng chúng ta, vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó.” Họ đã cảm biết sự cay đắng của tội lỗi: Thi Thiên 51:6, “Trong nơi kín nhiệm, Chúa sẽ làm cho tôi biết sự khôn ngoan.” Họ biết những cản trở nào họ sẽ gặp từ ma quỉ, thế gian và xác thịt, và làm thế nào họ có thể chống cự những dịp tiện phạm tội, đánh bại những mưu kế của ma quỉ, và lớn lên khôn ngoan đối với sự cứu rỗi, và thế gian không thể làm họ xao lãng và phân tâm khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời và việc làm của sự tin kính. Kinh nghiệm đã làm cho họ khôn ngoan để tránh những tảng đá mà trước đây họ đã va phải. Trong mọi nghệ thuật và nghề nghiệp, người ta đạt được sự tinh tế và kỹ năng lớn hơn bởi công khó và quan sát. Và một Cơ Đốc nhân lại chẳng thu được gì bởi sự thực hành lâu dài và sự tỉnh thức liên tục sao? Chắc chắn những đòn đánh và những lần thất bại đã nhận lãnh đã làm cho họ thành thạo, và thận trọng để làm thất vọng những cuộc tấn công của kẻ thù.

3. Họ vững vàng hơn trong chân lý chống lại sự quyến dụ của sai lầm. Điều này có trong bản văn. Những kẻ quyến dụ của thời ấy chối bỏ thần tính của Đấng Christ; và điều ấy luôn luôn đúng: Ê-phê-sô 4:14, “Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc.” Có một tình trạng của sự non trẻ dốt nát và yếu đuối, và trên đó có một loại tăng trưởng và tuổi đang lớn lên, trong khi chúng ta đang tiến bộ hướng tới sự trọn vẹn; và trên đó có tuổi trưởng thành của chúng ta. Trong thời trẻ hơn của chúng ta, có một sự đơn sơ và dễ dàng tin mọi điều được trình bày cho chúng ta. Những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ thì yếu đuối trong mọi phần của con người mới, trong sự hiểu biết, sự khôn khéo, đức tin, tình yêu, sự nhịn nhục. Nhưng nay chúng ta không được mãi mãi là trẻ con, không mãi mãi yếu đuối và bất định. Chắc chắn khi chúng ta lớn lên trong tuổi tác, chúng ta cũng phải lớn lên trong sự hiểu biết và sự khôn khéo; người lớn tuổi có tinh thần phân biệt nhiều hơn, vững chắc hơn trong sự phán đoán, và ổn định trong chân lý, và không dễ bị cuốn theo những quan niệm hư không và chóng vánh của một cái đầu bất định. Những sai lầm là những sự lệch lạc rõ ràng khỏi con đường đến sự vinh hiển cũng như sự vô đạo đức và những tội lỗi thô tục. Vì vậy, đó là một phần của sự trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân khi được an định chống lại chúng, là lợi thế mà người lớn tuổi có hơn những người khác, khi lời chứng của Đấng Christ được xác chứng nhiều hơn trong họ, I Cô-rinh-tô 1:6; I Giăng 5:10, “Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài.” Họ có những lý lẽ sẵn sàng trong chính lòng mình. Điều trước đây ở trong sách vở của họ nay đã được chép lại trên lòng họ; họ có thể lui về nơi đó, và tìm thấy đủ lý do để xác chứng mình trong chân lý. Lời chứng này trong chính chúng ta giúp ích nhiều nhất cho những điều khoản chính và lớn của Cơ Đốc giáo, dù nó cũng xác chứng các phần riêng lẻ của nó. Những người đã cảm nhận được lợi ích bởi chân lý thì dễ biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong những việc nhỏ hơn nhất: Giăng 7:17, “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.” Người đã cảm thấy tội lỗi cay đắng thì không bao giờ có thể bị cám dỗ để nghĩ rằng nó không phải là một điều ác lớn; cũng vậy, người đã cảm thấy Đấng Christ ngọt ngào thì không thể không quý trọng Ngài và bám lấy Ngài hơn mọi sự. Kinh nghiệm lâu dài về kết quả của các bổn phận xác chứng họ chống lại những ảo tưởng sẽ kéo chúng ta ra khỏi chúng.

4. Tâm lòng họ được đưa vào một tính khí ổn định hơn, thuộc về trời hơn. Nơi các Cơ Đốc nhân thuộc hàng thấp hơn, có sự bất định lớn hơn trong sự lựa chọn của họ; dù họ không như người mới tin nửa vời, có hai lòng và hay thay đổi, Gia-cơ 1:8, nhưng vẫn rất bất định trong các chuyển động của mình; nhưng về sau họ đưa tâm lòng mình vào một khuôn khổ thánh khiết, quân bình hơn, và một khuynh hướng vững chắc hơn hướng về những sự thuộc về trời: Cô-lô-se 1:23, “Miễn là anh em tin Chúa cách vững vàng không núng, chẳng hề dời khỏi sự trông cậy đã truyền ra bởi Phúc Âm.” Lúc đầu, một người chưa gỡ tâm lòng mình khỏi cạm bẫy của hạnh phúc thế gian, và vì vậy tâm trí và tâm lòng người ấy bị phân tán đến rất nhiều đối tượng hư không và không thích hợp, và họ bận rộn nhiều hơn về những vui thú tạm thời, và vì vậy cứ thay đổi qua lại, và làm tối tăm đời sống thuộc linh bởi sự bùng phát của bản tính xác thịt; và vì vậy Đa-vít cầu xin, Thi Thiên 86:4, “Xin hãy làm vui vẻ linh hồn của tôi tớ Chúa, vì, Chúa ôi! linh hồn tôi ngưỡng vọng Chúa;” và sứ đồ, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Nguyện xin Chúa dẫn lòng anh em đến sự yêu mến Đức Chúa Trời, và đến sự nhịn nhục mà trông đợi Đấng Christ!” Tâm lòng họ hướng thẳng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về trời. Sứ đồ thúc giục các Cơ Đốc nhân, những người trông đợi trong một thời gian ngắn sẽ hiện ra trước Đức Chúa Trời và nhận tiền công của mình, phải vững vàng và không rúng động, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu, I Cô-rinh-tô 15:58. Một người có thể vững vàng trong điều chính, dù có phần bị lay động và lung lay, nhưng sứ đồ muốn chúng ta không chỉ vững vàng mà còn không rúng động. Một cây đã đứng vững lâu dài chống lại nhiều cơn gió bão thì càng bén rễ vững chắc hơn; cũng vậy, một Cơ Đốc nhân đã dày dạn, đã trải qua mọi thời tiết. Nhưng những người không có rễ vững chắc thì ngả nghiêng chỗ này chỗ kia. Có ân điển ban đầu, và có một tình trạng ân điển đã bén rễ.

5. Họ suy ngẫm thường xuyên hơn về Đức Chúa Trời, lời Ngài, và các công việc Ngài, và sự quan phòng của Ngài. Những lý do khiến tôi nghĩ loại Cơ Đốc nhân lớn tuổi hơn được nhận biết bởi sự suy ngẫm của họ, một phần là vì, đã qua giai đoạn học hỏi, họ cải thiện sự hiểu biết của mình bằng sự suy ngẫm. Họ đã có một thời gian dài để dự trữ, và tích lũy kho báu thuộc linh; và nay họ đem nó ra: Ma-thi-ơ 12:31, “Người lành do chứa của lành mà phát ra điều lành.” Và một phần vì sự suy ngẫm là một công việc khó khăn cho những người mới bắt đầu còn trẻ, là những người không có vốn liếng tốt như vậy để chi dùng, và vì vậy càng trống rỗng và cằn cỗi hơn; họ chưa được tẩy sạch khỏi những tư tưởng hư không và nhàn rỗi, cũng chưa tập rèn chính mình đến sự tự quản. Nhưng nay kinh nghiệm lâu dài đã dạy Cơ Đốc nhân lớn tuổi biết thật là một sự cản trở biết bao khi tâm lòng họ bị chất đầy và rối loạn bởi những sự hư không, điều ấy làm cho những lời cầu nguyện của họ chết dần như thế nào; và vì vậy họ chất đầy mình bằng những tư tưởng thánh khiết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng yêu dấu của linh hồn họ. Họ tự đãi mình nơi Ngài bằng những sự nhận thức thân thiết và vui thích nhất: Thi Thiên 104:34, “Nguyện sự suy ngẫm tôi đẹp lòng Ngài; tôi sẽ vui vẻ nơi Đức Giê-hô-va;” Nhã Ca 1:13, “Người yêu tôi là một bó hoa một dược cho tôi; ban đêm người sẽ ở giữa ngực tôi.” Họ thường suy ngẫm về Đức Chúa Trời, sự oai nghiêm vô hạn của Ngài, sự hiện hữu đời đời của Ngài, quyền năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành và sự thương xót của Ngài. Lời Ngài: Thi Thiên 119:97, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy ngẫm luật pháp ấy;” câu 103, “Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!” Các công việc Ngài: Thi Thiên 8:3, 4, “Khi tôi nhìn xem các từng trời, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?” Những sự phán xét của Ngài trên kẻ ác: Thi Thiên 58:10, “Người công chính sẽ vui vẻ khi thấy sự báo thù; người sẽ rửa chân mình trong huyết của kẻ ác;” Thi Thiên 37:34-36, “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, giữ theo đường lối Ngài, thì Ngài sẽ nâng ngươi lên để hưởng được xứ; khi kẻ ác bị trừ diệt, thì ngươi sẽ thấy. Tôi từng thấy kẻ ác có thế lực lớn, trải ra như cây xanh tươi tại chỗ cố thổ; song có người đi qua, kìa, hắn không còn nữa; tôi tìm hắn, nhưng không gặp.” Trong mọi thời đại, một số kẻ ác bị làm thành những cảnh tượng của những sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã đe dọa trước mắt dân Ngài. Mỗi người trong thời của mình đều ghi lại những nhận xét và quan sát của mình, như nhà tiên tri đã có những quan sát của mình trong thời của ông. Những điều này tín hữu cất giữ trong lòng mình, là điều nuôi dưỡng đức tin của người, và làm yên lặng những cảm xúc của người, và thức tỉnh lòng sốt sắng của người, ngăn ngừa sự phán đoán vội vàng theo những vẻ bề ngoài hiện tại. Sự chu cấp của Ngài cho dân Ngài: Thi Thiên 37:25, “Trước tôi trẻ, nay đã già, nhưng chẳng hề thấy người công chính bị bỏ, hay dòng dõi người đi ăn mày.” Sự quan phòng của Ngài đối với chính họ. Họ đã là những học trò lâu năm trong sự quan phòng. Làm cho những lời hứa của Ngài thành sự thật: Giô-suê 23:1, cùng với câu 14, “Xảy một lúc lâu sau khi Đức Giê-hô-va đã cho Y-sơ-ra-ên an nghỉ, không còn kẻ thù nghịch chung quanh nữa, thì Giô-suê đã già. Và nầy, ngày nay ta sẽ đi con đường của cả thế gian; vậy, các ngươi hãy hết lòng hết linh hồn nhận biết rằng trong các lời lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi, chẳng có một lời nào không ứng nghiệm: hết thảy đều ứng nghiệm cho các ngươi, thật chẳng một lời nào không ứng nghiệm;” Sáng Thế Ký 48:15, “Và người nói rằng, Đức Chúa Trời mà tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã thờ phượng, là Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi từ khi mới lọt lòng cho đến ngày nay.” Ngài đã chu cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta, giải cứu chúng ta trong mọi nguy hiểm của chúng ta. Thật đáng yêu biết bao khi những người già nói về những lời hứa của Đức Chúa Trời, và những sự thương xót của Ngài đã có từ xưa! Như Đa-vít: Thi Thiên 25:6, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài, vì hai điều ấy tồn tại từ xưa.”

6. Họ có thể nói một cách cảm động hơn những người khác về sự ngắn ngủi, khốn khổ và tội lỗi của đời sống hiện tại: Sáng Thế Ký 47:8, 9, “Pha-ra-ôn hỏi Gia-cốp rằng: Ngươi hưởng thọ được bao nhiêu tuổi? Gia-cốp tâu rằng: Những năm tôi sống ở đời lữ hành là một trăm ba mươi năm; những năm của đời tôi lấy làm ngắn ngủi và lại nhọc nhằn, chẳng bằng những năm bình sanh của tổ phụ tôi khi người ở đời lữ hành.” Gia-cốp đã nhiều lần dời chỗ từ nơi này đến nơi khác, và biết bởi kinh nghiệm rằng ở đây không có thành nào bền lâu. Những người trẻ là euelpistoi, đầy những hy vọng thuộc về thế gian. Dù những người khác đã thử thế gian trước họ, nhưng họ nghĩ rằng nó sẽ thành công tốt hơn với họ: Thi Thiên 49:13, “Đó là con đường của những kẻ ngu dại; dầu vậy, dòng dõi chúng nó vẫn cho lời chúng nó là phải.” Dù những người khác thấy mình bị lừa dối cách dại dột và thất vọng, nhưng những người kế tiếp họ vẫn đi trong cùng một đường mòn ấy; I Sử Ký 29:15, Đa-vít già xưng nhận như vậy: “Vì chúng tôi tại trước mặt Chúa vốn là kẻ khách lạ và kẻ ở trọ như các tổ phụ chúng tôi; những ngày chúng tôi trên đất như cái bóng, không có sự trông mong lâu dài.” Họ biết những sự thất vọng của một thế gian hư xấu.

7. Họ càng cai bỏ những vui thú của giác quan, và đã lâu quen tự tiết chế trong những giới hạn của sự tiết độ: Tít 2:2, “Khuyên những người già cả phải tiết độ, nghiêm trang, khôn ngoan, và có đức tin, lòng yêu thương, sự nhịn nhục vẹn lành.” Tuổi già vốn lạnh và khô, thì mong muốn tự làm ấm và làm ẩm chính mình; và vì vậy cần lời cảnh báo này, họ phải cẩn thận để không bị rượu và rượu mạnh chế giễu. Nô-ê và Lót, là những người đã sống lâu như vậy, nhưng vẫn chưa có được quyền cai trị trên sự thèm muốn của mình. Họ phải là những gương mẫu của sự tiết độ; một người già hay say sưa, thật là một sự sỉ nhục biết bao cho mái tóc bạc của người ấy! Nhưng với con cái Đức Chúa Trời thì khác, họ biết cách trải qua mỗi ngày và đêm đông theo một cách khác hơn là ăn, uống, vui chơi và đùa giỡn. An-ne không rời khỏi đền thờ, và Si-mê-ôn già chờ đợi để thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

8. Họ nghĩ và nói về thế gian sẽ đến, và tình trạng phước hạnh của người trung tín theo cách sống động nhất, như nhận biết nó là chắc chắn và gần kề: II Cô-rinh-tô 4:16, “Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn;” II Ti-mô-thê 4:7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài;” Rô-ma 13:11, “Lại phải biết thời kỳ chúng ta đang ở trong: ấy là giờ chúng ta phải thức dậy khỏi ngủ, vì hiện nay sự cứu rỗi đã gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin.” Theo tiến trình tự nhiên, sẽ không lâu nữa trước khi họ ở với Đức Chúa Trời; vì vậy tâm lòng họ vận động mạnh mẽ hơn hướng về điều ấy. Chuyển động tự nhiên thì nhanh hơn về phía cuối, khi nó đến gần trung tâm hơn.

9. Họ đạt đến sự vững chắc và toàn vẹn lớn hơn trong những điều cốt yếu của tôn giáo: Tít 2:2, “Khuyên những người già cả phải tiết độ, nghiêm trang, khôn ngoan, và có đức tin, lòng yêu thương, sự nhịn nhục vẹn lành.” Trong câu ấy, một phần được nói cho người già, với tư cách họ là những người già, và một phần với tư cách họ là những Cơ Đốc nhân già. Những người có sự nhận thức hiệu quả nhất về sự vĩ đại, sự tốt lành và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và về tội lỗi của chính mình, sự cần thiết của Đấng Christ và ân điển, chân lý và sự tuyệt vời của đời sống sẽ đến, và sự hư không của đời này, là những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Những người được làm nên giống Đấng Christ nhiều nhất trong sự khiêm nhường, sự mềm mại và sự hạ mình trong tâm trí, xem người khác tôn trọng hơn mình, là những người có lòng ghét tội lỗi nhiều nhất, và chăm lo khuất phục nó, và chiến thắng nó, và có thể chối bỏ xác thịt nhiều nhất, những ham muốn vô độ của nó, và chịu đựng những bất tiện của nó, và niềm vui lớn nhất của họ là ở trong chính Đức Chúa Trời, những người ấy là những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành.

Ứng dụng 2. Để cho thấy việc các bậc cha theo tuổi tác phải là các bậc cha trong ân điển, và phải sùng đạo nổi bật hơn những người khác, quan trọng biết bao đối với họ, để họ có thể là một khuôn mẫu và gương cho họ. Thứ nhất, điều ấy góp phần vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu chỉ những người trẻ và trẻ con xưng nhận tôn giáo, bạn sẽ cho đó là sự thiếu suy xét và nóng nảy của tinh thần; những kẻ trẻ non nớt, họ không biết mình làm gì. Môi-se khi đã lớn tuổi, đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, Hê-bơ-rơ 11:24. Các bậc cha, khi họ phục vụ Đức Chúa Trời trong tuổi chín chắn nhất của mình, và trong nhiều năm, và vẫn không mệt mỏi với sự phục vụ Ngài, điều này là một vinh dự cho Ngài. Thứ hai, vì sự an ủi của chính bạn, sự tin kính thật là một sự nâng đỡ và một cây gậy biết bao cho tuổi già, khi những suy tàn của bản tính được bù đắp bằng sự gia tăng của ân điển, sự yếu đuối của thân thể bằng sự vững chắc của tâm trí! II Cô-rinh-tô 4:16, “Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.” Tâm trí tươi mới và mạnh mẽ khi thân thể yếu đuối. Khi mắt mờ, như nơi Y-sơ-ra-ên già, nó có thể thấy Đức Chúa Trời là Đấng vô hình. Nếu cùng với Ba-rơ-xi-lai chúng ta mất vị giác của mình, nhưng chúng ta vẫn tìm thấy sự ngọt ngào trong bánh của sự sống. Nếu chúng ta chết, Đấng Christ là sự sống của chúng ta. Than ôi! nhiều người già giống như những bình đã khui lâu ngày, chẳng còn gì trong họ ngoài cặn và bã của sự dốt nát và tội lỗi. Thật khốn khổ biết bao cho những người già như vậy, khi dốt nát về Đức Chúa Trời, và không nghĩ đến những sự thuộc về trời, một phần hoặc toàn phần, khi họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời! Một phần, khi còn yếu đuối, rất là trẻ sơ sinh trong sự hiểu biết hoặc ân điển; yếu đuối, thiếu khôn ngoan, yếu ớt trong những sự của Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể dễ dàng bị những cám dỗ đánh bại, và vấp ngã cách tệ hại. Gương của họ ảnh hưởng rất nhiều; nếu họ chỉ là những que củi chết, họ chỉ làm vướng đất mà thôi. Nhưng thật tốt biết bao khi để lại phía sau mình một hương thơm ngọt ngào của cuộc trò chuyện sùng đạo!

Ứng dụng 3. Rằng những người già cả theo tuổi tác và ân điển phải được viết cho —

1. Để họ có thể bền đỗ trong sự tin kính. Họ chưa ra khỏi tầm với của những cám dỗ. Những người đã xưng nhận danh Đấng Christ một thời gian dài có thể chịu sự suy giảm lớn về sự toàn vẹn trước đây của mình trong những ngày sau cùng. Với họ không còn như lúc ban đầu nữa. Chúng ta đọc về một số người đã bỏ lòng kính mến ban đầu, Khải Huyền 2:4; đã có một sự suy tàn lớn, dù không phải là sự tắt lịm hoàn toàn. Có nói rằng, II Sử Ký 17:3, “Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sa-phát, vì người đi theo đường lối đầu tiên của Đa-vít, tổ phụ mình;” là người trong thời sau của mình đã sa vào những tội lỗi tai tiếng, như tội ngoại tình của người với vợ của U-ri, việc giết chính U-ri, và việc kiểm kê dân số. Và có ý kiến của một số nhà thần học rằng ông không bao giờ phục hồi được một mức độ và tỷ lệ ân điển như ông đã có trước đây. Điều tương tự có thể xảy ra cho những người khác, một phần từ sự hiện diện liên tục của những cám dỗ. Ma quỉ liên tục gợi ý điều ác, và như một kẻ cầu xin dai dẳng, và bởi sự bền bỉ trong việc cầu xin của nó, cuối cùng có thể thắng thế. Thế gian mà chúng ta giao tiếp hằng ngày, những đối tượng mà chúng ta đã quen thuộc, làm ô nhiễm tâm trí. Một đối tượng xấu xí liên tục ở trước mắt dường như ít xấu xí hơn. Những ham muốn ở bên trong đã bị kiềm chế lâu ngày có thể bùng phát trở lại, như những hoa hồng bị cắt vào mùa hè gần thời kỳ sinh trái thì nở hoa vào mùa đông. Sa-tan vẫn chờ đợi, và những cám dỗ của nó cứ dai dẳng trở lại trên chúng ta. Tôi thú nhận điều này không phải là một cái cớ, nhưng nó có thể là một nguyên nhân. Những cám dỗ liên tục của Sa-tan phải làm cho chúng ta tỉnh thức hơn. Kinh nghiệm lâu dài về sự hư không của những sự thuộc về thế gian phải làm chúng ta cai bỏ chúng, và ham muốn đã bị kiềm chế lâu ngày thì càng dễ bị kiềm chế hơn. Nhưng sự hiện diện liên tục của cám dỗ cho thấy sự cần thiết hằng ngày của những sự giúp đỡ và phương tiện đầy ân điển. Một phần bởi sự an ninh của chính họ. Một người đã đứng vững lâu ngày, yên tâm về sự cứu rỗi, có thể trở nên lơ là và cẩu thả; và cho rằng mình có ân điển, và được sở hữu tình yêu của Đức Chúa Trời, có thể nghĩ rằng không cần sự siêng năng như khi mình còn nghi ngờ. Và nếu người ấy đi vòng quanh trong đường lối quen thuộc của các bổn phận, có thể hành xử như thể mình nay đã qua khỏi mọi nguy hiểm, và vì vậy suy tàn cách không hay biết. Sau những công khó đầu tiên của sự tái sinh, và những khó khăn của sự hòa giải với Đức Chúa Trời đã qua đi, và sự tự do khỏi những sự kinh hãi của luật pháp đã đạt được một phần, và họ đã có được một chút bình an và tự tin, thì họ đang ở trong nguy hiểm của sự an ninh này: Khải Huyền 3:17, 18, “Vì ngươi nói rằng: Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa, song ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ. Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua những áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào và sự xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; lại mua thuốc xức mắt đặng thoa vào mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được.” Điều ấy không được nói cho những người mới bắt đầu, và những người chưa quen biết Đấng Christ, mà cho những người xưng nhận đạo cũ kỹ nguội lạnh. Vậy thì, cần phải tỉnh thức cho đến cuối cùng. Con người là một tạo vật rất hay thay đổi; vì vậy chúng ta phải luôn luôn đứng trong tư thế canh phòng. Một phần vì tiến trình của những cám dỗ có thể bị thay đổi; ma quỉ không luôn luôn chơi cùng một trò. Như có nói về Giô-áp, I Các Vua 2:28, “Giô-áp đã theo A-đô-ni-gia, dầu người không có theo Áp-sa-lôm.” Trong tuổi già của mình, ông đã vấp ngã. Một người có thể chống lại một loại tấn công, nhưng lại thất bại trong một loại khác. Con cái Đức Chúa Trời khi thịnh vượng khác với con cái Đức Chúa Trời khi hoạn nạn. Chúng ta cần được chuẩn bị cho mọi thời tiết: Phi-líp 4:12, “Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được.” Nhà tiên tri trẻ đã chống lại nhà vua, nhưng lại bị sự quyến dụ của nhà tiên tri già chinh phục, I Các Vua 13:4, cùng với câu 19. Lót, là người trong sạch ở Sô-đôm, đã vấp ngã trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình của chính ông. Khi lương tâm bị ru ngủ, ngay cả một con cái Đức Chúa Trời cũng có thể sa vào những tội lỗi thô tục nhất. Lòng Đa-vít tự trách ông khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ, nhưng về sau lại sa vào sự ô uế và huyết, và nằm ngủ trong đó một thời gian dài, cho đến khi nhà tiên tri Na-than đánh thức ông dậy. Vậy thì, các bậc cha phải được viết cho, cũng như những người trẻ và những trẻ sơ sinh. Bạn sẽ cho đó là một sự khốn khổ lớn nếu một người đi biển, sau khi đã vượt qua mọi cơn bão tố trên biển, lại bị đắm tàu ở miệng bến cảng; cũng vậy đối với bạn khi làm một hành động không xứng đáng sau khi bạn đã lâu xưng mình là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, và đã được Ngài trợ giúp trong nhiều hoàn cảnh khác nhau.

2. Trước hết, họ phải được viết cho, để sự tăng trưởng của họ có thể được thúc đẩy; để họ có thể được khuấy động đến sự nghiêm túc hơn, và sự siêng năng hơn, và sự kết quả hơn.

[1.] Sau một thời gian đứng vững lâu như vậy, và nhiều phương tiện như vậy, sự tăng trưởng nhiều hơn và khuynh hướng hướng tới sự trọn vẹn có thể được mong đợi cách chính đáng từ họ: Thi Thiên 92:13, 14, “Những kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ xanh tốt trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta; dầu đến tuổi già, họ sẽ còn sinh bông trái, được mập và xanh tươi.” Các hành lang của Đức Chúa Trời là một mảnh đất tốt lành; những người lớn lên ở đó được giữ tươi mới và sống động, và kết quả đối với Đức Chúa Trời. Sự suy tàn của người bề ngoài không cản trở sự đổi mới của người bề trong. Những việc cuối cùng của họ tốt hơn những việc đầu tiên; họ sẽ có sự tự do và vui thích lớn trong Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng: Ê-sai 40:31, “Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.” Khi bản tính dường như đã hoàn toàn kiệt quệ, có một sự cung ứng ngọt ngào của sức lực thuộc linh. Chim ưng thì mạnh mẽ, chúng bay mạnh mẽ và nhanh chóng, và đổi mới tuổi trẻ của mình; một số người nói bằng cách quăng mỏ của chúng khi mỏ trên của chúng cong lại vì tuổi già, và mọc lên trên mỏ dưới; hoặc đúng hơn bằng cách thay lông và rụng lông của chúng: Thi Thiên 84:10, “Họ đi tới, sức lực lần lần thêm” trong cuộc hành trình thuộc về trời, luôn luôn giành được đất; chúng ta phải luôn luôn học hỏi điều gì đó; khi chúng ta già hơn, chúng ta phải trở nên khôn ngoan hơn và tốt hơn.

[2.] Kinh nghiệm phong phú của họ phải làm cho họ tốt hơn. Thật là một điều khốn khổ khi trải qua rất nhiều sự quan phòng, mà không được cải thiện và tiến bộ bởi chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-6, “Môi-se gọi hết thảy Y-sơ-ra-ên mà nói rằng: Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi tại xứ Ê-díp-tô đối với Pha-ra-ôn, các tôi tớ và cả xứ của người; những sự thử thách lớn lao mà mắt ngươi đã thấy, và những dấu kỳ phép lạ lớn lao ấy: nhưng cho đến ngày nay, Đức Giê-hô-va không cho các ngươi một lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe. Ta đã dẫn các ngươi bốn mươi năm trong đồng vắng; áo xống các ngươi không cũ trên mình các ngươi, giày các ngươi không mòn dưới chân các ngươi. Các ngươi không ăn bánh, không uống rượu hay rượu mạnh; để các ngươi biết rằng ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Chắc chắn không ai sống lâu trên thế gian mà lại không có nhiều kinh nghiệm về sự cay đắng của tội lỗi: Giê-rê-mi 2:19, “Sự gian ác ngươi sẽ sửa phạt ngươi, sự bội nghịch ngươi sẽ trách cứ ngươi; vậy khá biết và thấy rằng lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chẳng kính sợ ta, ấy là một sự xấu xa và cay đắng, Chúa Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Việc động đến trái cấm là nguy hiểm. Về sự hư không của tạo vật: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn.” Một số người tìm thấy điều ấy với cái giá cay đắng cho mình. Sự hư không này, khi được say mê và tin cậy, gây ra sự bực bội của tâm linh. Ôi, sự hư xấu của thế gian! Giăng 15:19, “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.” Sự ác độc không mệt mỏi của Sa-tan: II Cô-rinh-tô 2:11, “Hầu đừng để cho Sa-tan thắng chúng ta, vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó;” I Phi-e-rơ 5:8, “Vì ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Ở mặt khác, ôi, sự an ủi, bình an và phước hạnh đi kèm với việc bước đi thánh khiết! Mi-chê 2:7, “Lời ta há chẳng có ích cho kẻ đi trong sự ngay thẳng sao?” Thi Thiên 119:56, “Phần tôi đã được, là vì tôi có gìn giữ các giềng mối Chúa.” Sự bình an này, sự an ủi này, niềm vui này trong Đức Thánh Linh. Về việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện: Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và sự nài xin của tôi.” Sự giải cứu đúng lúc trong những khó khăn và ngặt nghèo: Thi Thiên 46:1, “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân.” Những sự phục hồi ngọt ngào trong những hoạn nạn và rắc rối: Rô-ma 5:3-5, “Nhưng chúng ta cũng khoe mình trong những hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sinh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sinh sự rèn tập, sự rèn tập sinh sự trông cậy; và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Việc làm thành những lời hứa: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được rèn thử; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài;” và nhiều điều tương tự như vậy. Nay đó là một lý lẽ của sự ngu dại và điên rồ thuộc linh, khi một Cơ Đốc nhân được huấn luyện một thời gian dài trong những điều này, mà lại không khôn ngoan hơn chút nào; nếu đức tin của người không mạnh mẽ hơn, tình yêu của người đối với Đức Chúa Trời không nồng cháy hơn, và lòng ghét tội lỗi không sống động và thiết tha hơn; nếu người không thể chờ đợi Đức Chúa Trời với một tâm linh điềm tĩnh hơn giữa những sự bất định của thế gian này; vì vậy họ cần được khích lệ và được viết cho.

Ứng dụng 2. Là để cho chúng ta thấy đâu là một sự suy ngẫm thích hợp cho các Cơ Đốc nhân lớn tuổi — sự cổ xưa và sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời. Những tư tưởng của họ phải được chiếm lấy nhiều hơn về điều này, về Đấng đã có trước mọi vật, và sẽ còn khi mọi vật sẽ không còn nữa. Chắc chắn những người đang rời khỏi thế gian, họ không nên hài lòng với bất cứ điều gì đã từng có một khởi đầu, và trong một thời gian ngắn sẽ có một kết thúc; công việc lớn của họ là biết Đức Chúa Trời đời đời, và vui hưởng Ngài đời đời. Họ đã có kinh nghiệm lâu dài về bản tính tạm thời của những sự thuộc về đất, là điều phải làm suy yếu những cám dỗ, và làm mờ sự vinh hiển của chúng trong mắt họ. Họ đang đi đến giao tiếp trực tiếp với Đấng mà ban đầu đã lập nền của đất, và các từng trời là công việc của tay Ngài: chúng sẽ hư đi, nhưng Chúa còn; cả thảy sẽ cũ đi như cái áo, và như áo tơi, Chúa sẽ đổi chúng; nhưng Chúa vẫn y nguyên, các năm của Chúa không hề cùng, Hê-bơ-rơ 1:10-12, Thi Thiên 102:25, 26. Đấng Christ là đời đời, và không thể hư đi hay chết; và đây là tảng đá của sự an ủi của Hội Thánh. Đức Chúa Trời từ núi của sự vĩnh hằng nhìn xem mọi sự nối tiếp và thay đổi của tạo vật, nhưng Ngài không thể bị thay đổi. Thế gian có thể bị thay đổi, và chúng ta, vốn là phàm nhân, có thể bị thay đổi, và phải bị thay đổi để chúng ta có thể thừa hưởng sự sống đời đời; nhưng Ngài từ ban đầu đến cuối cùng vẫn y nguyên, và sẽ hủy diệt mọi kẻ thù, thiêu đốt thế gian bằng lửa, và làm vinh hiển các thánh đồ đời đời. Chúng ta chỉ mới có từ hôm qua, và ngày mai chúng ta sẽ ra đi, nhưng Đấng Christ vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời. Dù những ngày và năm ở trong một dòng chảy và chuyển động liên tục chung quanh Ngài, nhưng Ngài vẫn y nguyên đời đời, Ngài là khởi đầu không có khởi đầu, và là kết thúc không có kết thúc; trước mọi vật, sau mọi vật, và trong mọi vật. Hãy thường xuyên nghĩ về sự không thay đổi của Ngài; nhưng cũng hãy xét sự hư không của chính mình, mà sự vinh hiển và trọn vẹn của nó như một bông hoa mùa hạ, hay như một làn hơi bay lên trong một thời gian ngắn. Những mục đích của chúng ta sớm bị phá vỡ, và trở nên vô hiệu.

BÀI GIẢNG V.

Tôi viết cho các bạn là những người trẻ, vì các bạn đã thắng kẻ ác. Tôi đã viết cho các bạn là những người trẻ, vì các bạn mạnh mẽ, và lời Đức Chúa Trời ở trong các bạn, và các bạn đã thắng kẻ ác, v.v. — I Giăng 2:13, 14.

Nay chúng ta đến hạng thứ hai của các Cơ Đốc nhân, là những người được gọi là những người trẻ. Họ được mô tả —

1. Bởi sự trọn vẹn thích hợp với tuổi của họ, “Vì các bạn mạnh mẽ.” Như những người già được ghi nhận vì sự khôn ngoan, thì những người trẻ vì sức mạnh: Châm Ngôn 20:29, “Sức lực của gã trai trẻ là vinh hiển của người.”

2. Nguyên nhân phụ hay phương tiện, “Và lời Đức Chúa Trời ở trong các bạn.”

3. Kết quả và bông trái, và đó là sự chiến thắng Sa-tan, “Và các bạn đã thắng kẻ ác.”

Điều được nói về hạng và thứ tự này có thể được gồm trong những mệnh đề này —

1. Có một loại Cơ Đốc nhân ở giữa, là những người có thể được gọi là những người trẻ.

2. Những người này hơn những người khác phải đối diện với những cám dỗ và xung đột.

3. Điều nổi bật nhất trong tuổi và hạng Cơ Đốc nhân này là sức mạnh.

4. Sức mạnh này họ có vì lời Đức Chúa Trời ở trong họ.

5. Những người có lời Đức Chúa Trời ở trong mình thì thắng kẻ ác.

Mệnh đề 1. Rằng có một loại Cơ Đốc nhân ở giữa, là những người có thể được gọi là những người trẻ.

Sứ đồ đã định khung sự phân biệt như vậy; và lý lẽ của sự việc cũng mang theo điều ấy, vì kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng có một số Cơ Đốc nhân hay tín hữu đã cảm nhận sự an ủi trong Đấng Christ, đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và bị cảm động bởi những lời hứa về một đời sống thuộc về trời, và bởi đó đã từ bỏ ma quỉ, thế gian và xác thịt, để họ có thể tìm kiếm hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; nhưng họ chưa đạt đến sức mạnh của ân điển và sự an ủi ấy, cũng chưa có kinh nghiệm ấy trong những đường lối của sự tin kính, như các bậc cha đã đạt được; họ cũng không bước đi trong đó cách đều đặn và kiên định như các bậc cha; vì vậy họ không thể được đặt trong số loại Cơ Đốc nhân cao hơn; nhưng họ cũng không yếu đuối và thiếu kinh nghiệm như những trẻ sơ sinh. Sẽ không mất thời gian vô ích khi trình bày cụ thể hơn một chút về việc họ khác với các bậc cha, hay những Cơ Đốc nhân già và có kinh nghiệm hơn, và với những trẻ sơ sinh và loại trẻ hơn, ở điểm nào.

1. Họ khác với các bậc cha —

[1.] Vì họ chưa được an định tốt như vậy trong một khuôn khổ tâm linh thuộc về trời. Dù họ hướng mặt về trời, nhưng họ thường dễ nhìn lại phía sau, và không thường xuyên được tập luyện về những sự thuộc về trời, hay làm mọi việc hướng tới những mục đích đời đời, mà họ còn bị vướng bận bởi nhiều tưởng tượng và mơ mộng hư không, lỏng lẻo và lang thang về sự giàu có, sự thăng tiến, sự phô trương, sự dễ dàng và vinh dự thuộc về thế gian; như thể Đức Chúa Trời mà họ đã chọn làm phần của mình buộc phải cung cấp những điều này cho họ, và theo mức độ mà họ khao khát chúng. Trong hạng này, tôi đặt các môn đồ trước khi Đức Thánh Linh được đổ xuống. Tôi không thể kể họ là trẻ sơ sinh, vì họ đã được huấn luyện lâu như vậy trong sự đồng hành của Đấng Christ lúc bấy giờ; nhưng cũng chưa phải là các bậc cha, vì trước khi Đức Thánh Linh được đổ xuống cách trọng thể, họ chưa đạt đến sự trọn vẹn của tinh thần Phúc Âm, là tinh thần không thuộc về thế gian này, mà là của cầm của một cơ nghiệp tốt hơn. Vì vậy chúng ta thấy họ bối rối khi Đấng Christ nói với họ về thập tự giá, và việc vào nước Đức Chúa Trời là một việc khó khăn biết bao, Mác 10:26. Tranh cãi với nhau xem ai sẽ là lớn nhất (và điều ấy vào một lúc khi sự thương khó đã gần kề, Lu-ca 22:21, 24), mẹ của các con trai Xê-bê-đê cùng với các con trai bà (chắc chắn là do họ xúi giục, Ma-thi-ơ 20:21) đến với Đấng Christ với lời thỉnh cầu này, “Xin hãy truyền cho hai con trai tôi đây ngồi một đứa bên hữu Ngài, một đứa bên tả, ở trong nước Ngài.” Đã có nhiều giấc mơ dễ chịu về hạnh phúc thuộc về thế gian trong lòng các Cơ Đốc nhân. Các sứ đồ và bạn bè của họ đã mơ về một vương quốc thuộc về đất của Đấng Christ, và những vinh dự thuộc về thế gian sẽ được phân phát cho các tôi tớ và những người theo Ngài, dù Đấng Christ đã thường cảnh báo họ ngược lại, và tìm cách chuẩn bị họ cho thập tự giá. Và tình yêu đối với những phẩm giá, và vinh dự, và lợi nhuận, và vui thú của thế gian há chẳng vẫn len lỏi vào lòng các tín hữu, và cù và quyến dụ họ bằng nhiều tư tưởng hư không và ham muốn hư hoại sao? Chắc chắn là có. Hãy làm chứng bằng những tư tưởng thường xuyên của họ về việc xoay chuyển dòng chảy và luồng của các sự việc, và tự an ủi mình nhiều hơn bằng những hy vọng được thấy điều mình mong muốn trên kẻ thù của mình, và được sự dễ dàng tạm thời, hơn là bằng hạnh phúc thuộc về trời; sự ao ước hư không của họ về những gì người khác có, và sự không hài lòng với những gì là của mình; sự vấp phạm của họ đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không tìm cho họ của ăn cho những ham muốn của họ, và không duy trì họ theo mức độ như họ tưởng tượng. Nhưng nếu chúng ta nói rằng, họ không có ân điển, chúng ta sẽ lên án thế hệ của người công chính, và nói chống lại kinh nghiệm rõ ràng.

[2.] Ở chỗ họ chưa có sự vượt trội và quyền chế ngự trên tình cảm và dục vọng của mình nhiều như các bậc cha có; dù họ không ở dưới sự sai khiến và điều khiển của mọi dục vọng dại dột và tai hại, nhưng họ thường bị tấn công và bối rối, phải, bị đánh bại bởi sự nổi loạn của những tình cảm xác thịt và những dục vọng vô độ của mình, là điều gây cho họ không ít khó khăn. Sứ đồ nói với những người này trong Cô-lô-se iii. 5: “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, tham lam, tham lam chẳng khác gì thờ hình tượng.” Chính Phao-lô cũng có những cơn bùng phát dữ dội: Rô-ma vii. 19, 21, 23: “Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm. Vậy tôi thấy có luật này trong tôi: khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi; nhưng tôi thấy trong các chi thể mình một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, là luật ở trong các chi thể tôi.” Và Đa-vít đã phải giữ miệng mình như bằng một cái khớp, Thi Thiên xxxix. 1. Họ thấy mình rất cần kiềm chế dục vọng, sửa đổi tư tưởng, và hãm giữ lưỡi mình.

[3.] Ở chỗ họ chưa khôn ngoan và từng trải trong chiến trận thuộc linh như vậy, và vì vậy thường bị đánh bại, dù họ cũng thường chiến thắng. Những tình cảm không được chế ngự có thể làm họ bất ổn và rối loạn. Trong lúc thịnh vượng, họ có thể giảm bớt sự sốt sắng, lòng nhiệt thành và sự siêng năng của mình. Trong nghịch cảnh, họ có thể có những tư tưởng chán nản và ngờ vực về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; sự lẩm bẩm và bất mãn có thể bùng ra: Thi Thiên xxxi. 22: “Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Tôi bị truất khỏi trước mặt Chúa;” Thi Thiên cxvi. 11: “Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Mọi người đều nói dối.” Trong chức nghiệp của mình, họ có thể để lộ quá nhiều tính ham mến thế gian, sự bất mãn và những mục đích xác thịt; người chưa có kinh nghiệm thì dễ bị bất ngờ, và những điều ác họ than thở không bị khuất phục ngay một lúc, cũng không dễ dàng bị khuất phục; họ thường bị rối loạn bởi những dục vọng bề trong và những dịp tiện bề ngoài.

2. Họ khác với các con trẻ ở những điều này —

[1.] Vì họ đã dấn thân lâu hơn trong việc thực hành sự tin kính, và vì vậy họ xem xét tình trạng và đường lối của mình cách nghiêm túc hơn, để có thể tránh tội lỗi và những dịp tiện dẫn đến tội lỗi. Họ đã quen biết đời sống thiên thượng đến mức thấy được nhu cầu phải tỉnh thức, cầu nguyện và tranh đấu: Mác xiii. 37: “Điều Ta nói cùng các ngươi, Ta cũng nói cho mọi người: Hãy tỉnh thức!” I Cô-rinh-tô xvi. 13: “Anh em hãy tỉnh thức, hãy vững vàng trong đức tin, hãy làm người, hãy mạnh mẽ.” Thi Thiên xxxix. 1: “Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi; tôi sẽ giữ miệng tôi bằng một cái khớp đang khi kẻ ác ở trước mặt tôi.” Những tình cảm và dục vọng vốn từng là những việc thường tình đối với họ, nay họ cầu nguyện chống lại chúng thường xuyên và tha thiết hơn, và vì vậy đứng trong tư thế canh giữ. Dù họ không hoàn toàn bị đánh bại, nhưng họ chống lại những dịp tiện của tội lỗi, và có một sự ghen tương thánh đối với chính mình, e rằng mình bị bắt gặp bất ngờ. Những điều trước đây không được coi trọng lắm, đã bị bỏ qua như những điều đương nhiên được tha thứ, nay được nghĩ đến với sự hổ thẹn và cay đắng.

[2.] Họ siêng năng hơn trong việc sử dụng các phương tiện. Công việc thường xuyên của họ là khuất phục dục vọng và những khuynh hướng hư hoại của mình, làm suy yếu những ham muốn nổi loạn, và đánh bại các cám dỗ. Họ hết lòng quyết định và lập giao ước với Đức Chúa Trời để đưa lòng mình vào một trạng thái tốt hơn: Thi Thiên cxix. 112: “Tôi chuyên lòng làm theo luật lệ Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng.” Họ bận rộn lo việc sắm sửa khí giới và sức lực thuộc linh cho mình, tức là toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để nhờ đó có thể đứng vững chống lại những cuộc tấn công của kẻ ác: Ê-phê-sô vi. 12, 13: “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy. Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng.” Không ai biết nhu cầu về áo giáp thuộc linh, cũng không tha thiết tìm cho được nó, bằng loại Cơ Đốc nhân này; vì luôn luôn bị rèn luyện bởi những xung đột và cám dỗ, người ấy không muốn mình không được chuẩn bị, và biết rõ sự hiểm ác của Satan cùng những sự yếu đuối của chính mình. Sự xác tín thực hành là tốt nhất, và để lại một ấn tượng sâu sắc hơn trên lòng so với một sự khám phá thuộc về giáo lý.

[3.] Họ thông thạo hơn trong lời của Đức Chúa Trời, dù chưa khéo léo trong lời của sự công chính như các bậc cha; nhưng cũng không kém khéo léo như các con trẻ: Hê-bơ-rơ v. 13: “Vả, kẻ nào chỉ ăn sữa thôi, thì không hiểu đạo công chính, vì còn là thơ ấu.” Họ đang học hỏi và nghiên cứu lời, cách cai trị dục vọng của mình và chỉ dẫn đường lối mình: Thi Thiên cxix. 9: “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Họ không muốn sự bình an của linh hồn mình bị quấy rối: họ đã được đem vào bầy chiên phước hạnh của Đức Chúa Trời, và hằng ngày đang trang bị cho mình sự hiểu biết thuộc linh.

Mệnh đề 2. Những hạng Cơ Đốc nhân ở giữa, tức là những người trẻ, là những người bị phơi bày nhiều nhất trước các cám dỗ và xung đột.

Ma quỉ là kẻ thù của toàn thể nhân loại, nhưng đặc biệt là của những người trẻ. Nô-ê, Sa-lô-môn đã bị cám dỗ khi đã có tuổi; nhưng tuổi trẻ là tuổi bị tấn công nhiều nhất. Ma quỉ giăng bẫy cho họ, một phần vì những người ấy dễ phạm tội nhất, do tính khí nóng nảy, liều lĩnh, tự ý và cứng đầu; họ phải vật lộn với những dục vọng mạnh mẽ hơn vì sự dồi dào của nhiệt huyết và sinh khí: II Ti-mô-thê ii. 22: “Cũng hãy tránh khỏi tình dục trai trẻ.” Bạn bè, công việc thế gian, lạc thú, là một cạm bẫy rất lớn cho họ, là những người rất dễ có những tình cảm và hành động thuộc về thế gian cùng những dục vọng xác thịt như vậy; và vì vậy dễ bị mắc vào bẫy của ma quỉ, và bị bắt theo ý muốn và sở thích của nó. Một phần vì những người trẻ có khả năng nhất để phục vụ Đức Chúa Trời hay ma quỉ nhiều nhất; đó là thì giờ chọn lọc nhất của đời họ, và họ đang ở trong thời kỳ sung sức nhất của đời mình. Con trẻ mới chỉ bước vào thế gian, còn người già thì sắp ra khỏi đời này; vì vậy họ càng phải thận trọng và tỉnh thức hơn. Các năng lực của linh hồn họ mạnh mẽ nhất, các chi thể của thân thể họ linh hoạt nhất. Vì vậy ma quỉ đặc biệt là kẻ thù của những người trẻ; không ai ở trong nguy hiểm lớn hơn họ về việc bị lôi kéo vào sự gian ác.

1. Điều này đúng về những Cơ Đốc nhân còn trẻ trong ân điển; những người này đặc biệt bận rộn trong việc chiến đấu chống lại các cám dỗ của Satan, và trong việc chống cự và khuất phục những dục vọng không được chế ngự của chính mình. Tuổi này là một đời sống của những xung đột; họ có nhiều ham muốn nổi loạn, những tư tưởng và ước muốn hư không, những tình cảm vô độ; và vì vậy nếu họ nghiêm túc trong công việc của mình, họ phải trông đợi những đòn đánh và khó khăn: Hê-bơ-rơ x. 32: “Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu nhiều sự tranh chiến trong đau khổ,” photisthentes. Phép báp-têm theo người xưa được gọi là photismos, và làm phép báp-têm là photizein, và những thì giờ làm phép báp-têm là hemeras ton photon; những người mới chịu phép báp-têm là neophotistous; bồn báp-têm là photisterion. Có lẽ từ này trong cách dùng này không cổ xưa như thời các sứ đồ, tuy nhiên bấy giờ nó đã được dùng cho việc lần đầu tiên tiếp nhận sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, Hê-bơ-rơ vi. 4: những người đã được soi sáng một lần, photisthentes. Tạo vật đầu tiên là sự sáng: II Cô-rinh-tô iv. 6: “Đức Chúa Trời đã khiến sự sáng soi trong tối tăm.” Ngay sau khi họ đã tiếp nhận đức tin nơi Đấng Christ, và được nhận vào Hội Thánh bởi phép báp-têm, họ đã chịu pollēn athlēsin, sự cướp bóc, đòn vọt, bắt bớ, bị điệu đến trước các tòa án của người ta. Nhiều người trong thời kỳ đầu của mình đã bị đặt vào những xung đột cay đắng và khốc liệt. Chúa Giê-xu Christ, ngay khi Ngài chịu phép báp-têm, là sự biệt riêng hay lễ nhậm chức long trọng của Ngài vào việc thi hành chức vụ trung gian của Ngài, bấy giờ Ngài đã bị cám dỗ: Ma-thi-ơ iv. 1: “Bấy giờ, Đức Thánh Linh đưa Chúa Giê-xu đến nơi đồng vắng, đặng chịu ma quỉ cám dỗ.” Ngay khi Ngài được tấn phong vào chức vụ của mình, Ngài bước vào trường đấu với Satan. Hội Thánh của người Do Thái, ngay khi Đức Chúa Trời bắt đầu phân rẽ họ khỏi người Ê-díp-tô, ngay trong lần ra đi đầu tiên của họ, họ đã bị truy đuổi: và ngay cả sau khi họ đã vào đồng vắng, họ đã bị dân A-ma-léc tấn công, Xuất Hành Ký xvii. 18. Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai được trình bày bằng biểu tượng khải tượng của một con rồng, sẵn sàng nuốt đứa con trai ngay khi nó vừa được sinh ra, Khải Huyền xii. 4. Với từng người riêng biệt cũng thường như vậy; Phao-lô khi được biến đổi, ngay lập tức người Do Thái âm mưu giết ông. Đức Chúa Trời có thể cho phép điều này, một phần để làm giảm sự tự tin xác thịt của họ. Nhiều người, vì mới được biến đổi, chưa có kinh nghiệm thấu đáo và đầy đủ về sức mạnh của tội lỗi, sự nguy hiểm của cám dỗ và sự yếu đuối của chính mình, có thể tự nâng mình lên hơi quá cao dựa trên sự tự tin vào những quyết tâm của chính mình, là những quyết tâm, vì chân thành và không giả dối, họ nghĩ rằng chúng có thể dễ dàng được duy trì. Nay Đức Chúa Trời, để hạ họ xuống, và để cho thấy rằng điều đó không ở nơi người muốn hay người chạy, Rô-ma ix. 16, rằng không phải những mục đích của chính họ, dù chân thành, sẽ bảo đảm cho họ, nên Ngài cho phép Satan cám dỗ, và các công cụ của nó làm khổ chúng ta, tội lỗi tung ra sức mạnh của nó, để chúng ta có thể có kinh nghiệm về sự yếu đuối và hư không của chính mình, và rằng sức mạnh của chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ chứ không phải trong chính mình. Những người tốt nhất cũng ở trong nguy hiểm của sự tự tin nơi chính mình, ngay cả những người có những quyết tâm và mục đích chống lại tội lỗi chân thành nhất, và vì vậy Satan được phép cám dỗ họ; như người Ca-na-an đã được phép ở lại trong xứ, và nhiều lần đã thắng hơn Y-sơ-ra-ên, để cho thấy rằng chiến thắng không đạt được bởi cung và sức mạnh của chính họ. Và một phần để làm vinh hiển chính ân điển của Ngài, vì quyền năng của Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta, II Cô-rinh-tô xii. 10; tức là, được bày tỏ với lợi thế lớn hơn. Các Cơ Đốc nhân khi còn trẻ bị đặt vào những thử thách khốc liệt, để cho thấy rằng họ không có quyền năng này bởi chính mình, nhưng bởi Chúa. Một Cơ Đốc nhân trẻ là minh họa tốt nhất cho mục đích này. Một người có kinh nghiệm lâu năm có thể dường như đứng vững bởi sức mạnh của chính mình, nhưng khi những người bị cám dỗ rèn luyện cách khốc liệt được giữ vững chống lại ấn tượng dữ dội nhất mà ma quỉ có thể gây ra trên họ, thì điều đó làm vinh hiển ân điển của Đức Chúa Trời nhiều hơn. Hãy lấy một minh họa nơi Đa-vít và Giô-sép, một người già và một người trẻ, II Sa-mu-ên xi. 2, 3, cùng với Sáng Thế Ký xxxix. 7-10. Giô-sép là một người độc thân, Đa-vít có nhiều vợ; Giô-sép có lợi thế của sự kín đáo, Đa-vít phải mở đường cho dục vọng của mình bằng những tội lỗi khác; Giô-sép bị quyến dụ, Đa-vít là người quyến dụ; Giô-sép tránh mọi dịp tiện, Đa-vít tìm kiếm chúng. Vậy mà một người đứng vững còn người kia bị đánh bại. Sự sa ngã của người có kinh nghiệm đã đem lại nhiều sự sỉ nhục cho Đức Chúa Trời, cũng như người kia đã làm nhiều điều để ca ngợi ân điển của Ngài. Và một phần để họ có thể được trang bị và chuẩn bị để bước đi với Đức Chúa Trời trong hành trình sau này của mình trong mọi sự thánh khiết và công chính, một khi họ đã được tôi luyện trong chiến trận của Đấng Christ. Người Đức xưa có thói quen nhúng con trẻ mới sinh của mình xuống sông Rhine, qua đó làm cho chúng cứng cáp và chuẩn bị chúng cho sự nhọc nhằn của chiến tranh và lao động: Ca Thương iii. 27: “Thật tốt cho người nam mang ách trong buổi trai trẻ.” Ách của bổn phận, ách của hoạn nạn và cám dỗ; nhờ đó họ được tôi luyện cho cả đời mình về sau. Và một phần để thử lòng biết ơn của họ vì đã tiếp nhận Đấng Christ, và những ích lợi vô giá của tình yêu Ngài. Chúng ta xưng nhận trong những cơn đau đớn của lương tâm rằng mình sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ theo những điều kiện khó khăn nhất, dù bị giảm xuống đến mức rách rưới và ăn mày, và đến những cực độ lớn nhất; và điều này không hơn gì mức cần thiết. Tôn giáo của chúng ta và ánh sáng rõ ràng của lẽ thật buộc chúng ta phải dùng những lời lẽ ấy: Ma-thi-ơ xiii. 45, 46: “Nước thiên đàng lại giống như một người lái buôn kia tìm ngọc trai tốt; khi đã tìm được một viên ngọc trai quý giá, thì đi bán hết gia tài mình mà mua viên ngọc đó.” Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có giữ lời của mình hay không, hay đây chỉ là một lời khen xã giao bị cơn đau hiện tại ép buộc nơi chúng ta; và rằng chúng ta quyết tâm chiến đấu cũng như làm việc: Rô-ma vi. 13: “Hãy dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, như những người từ kẻ chết sống lại, và dâng các chi thể mình cho Đức Chúa Trời làm đồ dùng về sự công chính.” Nay dù Đức Chúa Trời giữ lại cuộc tấn công của những cám dỗ dữ dội và ồn ào trong một thời gian, nhưng cuối cùng sau một thời gian, cần phải thử sự chân thành của lời thề giao ước của chúng ta.

2. Ma quỉ cám dỗ và quấy nhiễu các thánh đồ, hoặc với hy vọng giành lại con mồi (mới được lấy khỏi tay nó) trở lại; như Pha-ra-ôn đã hô hào truy đuổi Y-sơ-ra-ên ngay khi họ vừa trốn thoát. Sau kinh nghiệm lâu dài và nhiều lần chống cự, nó càng ít hy vọng hơn. Thật vô ích khi nghĩ rằng nó sẽ bị tước đoạt cách lặng lẽ: II Phi-e-rơ ii. 18: “Vì họ nói những lời khoe khoang hư không, và dùng những dục vọng của xác thịt, nhiều sự phóng đãng, để dụ dỗ những người thật sự đã trốn khỏi những kẻ sống trong sự lầm lạc;” ontos, thật sự, hay oligos, trong một thời gian ngắn, đã trốn khỏi sự lầm lạc; hoặc nếu không, để làm họ mệt mỏi, và làm cho cuộc hành hương của họ không thoải mái. Lúc đầu, trong khi họ đang ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời, và những lời đề nghị ân điển cho những người có tội, và sự thay đổi phước hạnh của họ còn tươi mới trong ký ức, cùng với tình trạng khốn khổ mà họ vốn ở trong đó theo bản tính, trong khi họ chỉ như những que củi được kéo ra khỏi lửa, ma quỉ không dám tấn công họ; nhưng khi những cơn xúc động của tình yêu này đã qua, nó rất bận rộn với hy vọng họ sẽ trở về với chủ cũ của mình, khi họ thấy chẳng có gì ngoài những đòn đánh và cú đấm; hoặc nếu không, rằng họ sẽ không bao giờ phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ. Ma quỉ không chỉ là kẻ thù của ân điển chúng ta, mà còn của sự bình an và sự an ủi của chúng ta. Chúng gầm gừ trước bữa tiệc Đức Chúa Trời đã dọn cho chúng ta: Thi Thiên xxiii. 5: “Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi, chén tôi đầy tràn.” Các ma quỉ đau buồn và ganh tị trước sự giàu có của sự ban cho của Đức Chúa Trời cho những người yêu dấu của Ngài.

3. Xét về chính họ và xác thịt của chính họ, là điều chưa hoàn toàn bị khuất phục vào kỷ luật của Đấng Christ. Con bò tơ khi mới bị đặt ách lần đầu là khó chế ngự nhất; lửa khi mới được nhóm lên thì tỏa ra nhiều khói nhất: Rô-ma vii. 9: “Tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Họ có nhiều việc phải làm với một tấm lòng xấu xa: Ma-thi-ơ vii. 14: “Cửa hẹp và đường hẹp;” ít nhất là lúc ban đầu, hay khi chúng ta mới bước vào Cơ Đốc giáo; và khi các Cơ Đốc nhân còn trẻ và non nớt, và có ít kinh nghiệm trong đường lối của Đức Chúa Trời, điều đó càng mệt mỏi hơn cho họ; họ thiếu chuẩn bị hơn, thiếu quyết tâm hơn, so với điều họ tưởng về chính mình; và họ bắt tay vào việc làm chết tội lỗi, và cảm thấy sức mạnh của bản tính hư hoại mạnh mẽ hơn điều họ từng tưởng tượng, và ánh sáng cùng tình yêu của họ được gia tăng, và vì vậy tội lỗi của họ càng đau đớn hơn trước. Khi một người chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình, người ấy không có cảm giác; nhưng khi người ấy có một sự hiểu biết sâu sắc hơn về luật pháp, và tổ chim ô uế được phơi bày nhiều hơn, bấy giờ một con cái của Đức Chúa Trời bắt đầu than thở: Rô-ma vii. 24: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Khi chúng ta mới bắt đầu nghiêm túc, cảm giác tội lỗi về tội lỗi đã làm chúng ta bối rối, và thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự xưng công chính bởi Đấng Christ; nhưng khi chúng ta quen biết Đức Chúa Trời hơn, quyền năng của tội lỗi làm chúng ta bối rối, và chúng ta càng bị thúc đẩy hơn để tìm kiếm sự làm chết tội lỗi, và vì vậy chúng ta bị đặt vào những xung đột lớn hơn.

Mệnh đề 3. Điều nổi bật nhất trong hạng Cơ Đốc nhân này là sức mạnh: “Vì anh em là mạnh mẽ.” Mạnh mẽ như thế nào?

Có sức mạnh của thân thể và có sức mạnh của linh hồn.

1. Sức mạnh của thân thể; điều đó thuộc về những người trẻ khi xét theo tự nhiên: Châm Ngôn xx. 29: “Sức lực của gã trai trẻ là vinh hiển của nó.” Nhưng điều này không phải là điều lớn lao gì trong con mắt và sự xem xét thuộc linh; vì một con bò đực hay một con bò có thể vượt hơn chúng ta trong loại sức mạnh này, vì chúng mạnh mẽ để lao động, Thi Thiên cxliv. 14; và một thể chất thân thể khỏe mạnh thường hướng đến tội lỗi hơn là hướng đến đức hạnh và ân điển. Nhiều người cho thấy sức mạnh của mình trong việc uống rượu mạnh: Ê-sai v. 22: “Khốn cho những kẻ mạnh sức uống rượu, và những người có sức lực pha rượu mạnh!” Nhiều kẻ ác lấy làm vinh hiển về khả năng uống được nhiều rượu mạnh, và ra về với nó; hoặc nếu không, trong dục vọng phi thường; họ tiêu sức lực mình nơi đàn bà, trái với Châm Ngôn xxxi. 3: “Chớ trao sức lực ngươi cho đàn bà;” hoặc tốt nhất cũng chỉ có sức mạnh cho những xung đột thuộc thân thể. Nay đây không phải là sức mạnh được nói đến, không phải sức mạnh cho những xung đột thuộc thân thể, mà cho việc vật lộn với Satan và sự gian ác thuộc linh; không phải sức mạnh của bản tính, mà là của ân điển; sức mạnh để vượt qua những cám dỗ đến tội lỗi, để cai trị dục vọng và tình cảm của chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để làm những điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Điều này vượt xa sức mạnh bề ngoài của thân thể: Châm Ngôn xvi. 32: “Người chậm nóng giận thắng hơn người mạnh mẽ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.” Những người này mới thật là mạnh mẽ; những người kia có thể yếu đuối và bất lực; như Sam-sôn có sức mạnh thân thể lớn lao, nhưng dễ dàng bị dục vọng của mình đánh bại. Đó là một tấm lòng yếu đuối khi nó mở ra trước cuộc tấn công của mọi cám dỗ, khi nó ở dưới sự sai khiến của mọi dục vọng dại dột và tai hại, như kiêu ngạo, nhục dục, tính thế gian, sự sợ hãi xác thịt, và buồn rầu; và vì vậy một tấm lòng chuyên chế là một tấm lòng yếu đuối: Ê-xê-chi-ên xvi. 30: “Chúa phán: Lòng ngươi yếu đuối biết bao, khi ngươi làm mọi việc này, là việc của một người đàn bà tà dâm chuyên chế!”

2. Sức mạnh của linh hồn, là thuộc tính của các Cơ Đốc nhân, thường được nói đến trong Kinh Thánh: Thi Thiên cxxxviii. 3: “Và thêm sức lực trong linh hồn tôi;” Ê-phê-sô iii. 6: “Được mạnh mẽ bởi quyền năng qua Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Đây là bông trái của ân điển, vì theo bản tính chúng ta không có nó: Rô-ma v. 6: “Khi chúng ta còn yếu đuối;” không có quyền năng nào để tự giúp mình ra khỏi sự khốn khổ mà chúng ta đã tự lao mình vào; nhưng bởi ân điển có một quyền năng mà nhờ đó một Cơ Đốc nhân được có khả năng làm mọi bổn phận thuộc linh, II Ti-mô-thê i. 7: “Một tâm linh của quyền năng, của tình yêu thương, và của tâm trí sáng suốt.”

Sức mạnh thuộc linh này phục vụ cho ba công dụng —

[1.] Để mang gánh nặng với sự kiên nhẫn. Một gánh nặng nặng nề đòi hỏi một cái lưng vững chắc: Cô-lô-se i. 11: “Được làm cho mạnh mẽ bằng mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để có mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục cách vui vẻ.” Nếu chúng ta không thể mang hoạn nạn và khó khăn với lòng can đảm và sự vui vẻ, chúng ta ít quen biết sức mạnh thuộc linh: Châm Ngôn xxiv. 10: “Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con thật nhỏ mọn.” Như một người yếu đuối chìm xuống dưới gánh nặng của mình.

[2.] Để thực hiện các bổn phận cách vui vẻ. Đó là một phần của sức mạnh của một Cơ Đốc nhân khi có thể làm việc khó nhọc, cũng như chịu đựng nhiều: Phi-líp iv. 13: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Ân điển của Đấng Christ sắp đặt chúng ta cho mọi bổn phận mà chúng ta được Ngài kêu gọi đến. Ngài ban khả năng cho những người Ngài sử dụng. Có một sự lười biếng trong hầu hết các Cơ Đốc nhân; họ tự bào chữa bằng sự yếu đuối của mình: Đấng Christ làm cho họ có khả năng làm mọi điều nằm trong phạm vi bổn phận của họ. Nếu người ta chịu đánh thức sức mạnh mình có, hay sử dụng điều Đức Chúa Trời ban cho họ bởi những vận hành thánh hóa của Đức Thánh Linh Ngài, họ sẽ không yếu đuối như họ giả vờ. Nhưng như những kẻ ăn mày lười biếng, giả vờ và đóng kịch bệnh tật vì không muốn làm việc, cũng vậy họ than phiền cách lười biếng vì thiếu sức mạnh. Họ tiết kiệm công sức của mình, rồi kêu lên rằng mình bất lực, vì họ không muốn tự khuấy động chính mình. Có hai cực đoan — kiêu ngạo và lười biếng: kiêu ngạo được thấy trong sự tự tin nơi chính mình; lười biếng trong sự bỏ bê ân điển đã được ban cho.

[3.] Để chống cự các cám dỗ cách thành công. Nhu cầu của chúng ta thì nhiều, vì vậy sức mạnh của chúng ta cũng phải nhiều để chiến đấu cũng như để làm việc và chịu đựng. Khi sứ đồ sắp bàn về áo giáp thuộc linh, ông mở đầu như thế này: Ê-phê-sô vi. 10: “Sau hết, hỡi anh em, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh của quyền năng Ngài.” Khi chúng ta nghĩ như Sam-sôn là mình sẽ ra đi và rũ mình như những lần khác, chúng ta cảm thấy những xiềng xích và cùm kẹp buồn thảm; chúng ta phải dùng cái xẻng cũng như cái bay. Chúng ta bị tấn công bởi mọi loại cám dỗ; bởi ma quỉ, như một kẻ cám dỗ, kẻ làm khổ, và kẻ chống đối các thánh đồ; bởi thế gian, bắt bớ và quyến dụ; bởi xác thịt, như kẻ nổi loạn chống lại và co rút khỏi kỷ luật của Đức Thánh Linh. Nay sức mạnh của linh hồn nằm trong một quyết tâm vững chắc đối nghịch với những nỗi sợ hãi và cạm bẫy. Giô-sép được nói rằng cung của người vẫn vững mạnh, Sáng Thế Ký xlix. 44. Đó là một cám dỗ giăng bẫy, nhưng Giô-sép đã được giữ vô tội trong mọi sự. Cũng vậy, nó đối nghịch với một tấm lòng sợ hãi: Ê-sai xxxv. 4: “Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy mạnh mẽ, đừng sợ; nầy, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đến với sự báo thù, chính Đức Chúa Trời với sự báo trả, Ngài sẽ đến và cứu các ngươi.” Nay dù sức mạnh đối nghịch với cạm bẫy hay nỗi sợ hãi, nó là bông trái, không phải của sự dạn dĩ tự nhiên, mà của đức tin. Sức mạnh của linh hồn nằm trong một đức tin vững chắc nơi những lẽ thật của Phúc Âm: I Phi-e-rơ v. 9: “Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó.” Thật đáng than thở khi thấy một tâm linh hèn nhát nghèo nàn như vậy ở trong hầu hết các Cơ Đốc nhân; họ bị bắt làm phu tù nhanh chóng biết bao, hay bị nản lòng bởi mọi cuộc tấn công nhỏ bé hay cám dỗ nhỏ nhặt, và những quyết tâm của họ bị lung lay bởi sự xuất hiện của mọi khó khăn. Điều này không phải là thiếu sức mạnh cho bằng là sự lười biếng và hèn nhát, và sự bỏ bê ân điển đã được ban cho. Vậy thì, điều này là chung cho mọi Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, nhưng đặc biệt hơn là cho hạng ở giữa, là những người mà sức mạnh của họ được rèn luyện và thử thách nhiều nhất. Những người bị kẻ ác tấn công cần phải mạnh mẽ; dục vọng của họ sôi sục nóng bỏng hơn, và dễ bị khuấy động hơn; họ cần có đức tin, sự tiết độ, sự khiêm nhường, sự điều độ, và những điều tương tự, vì sức mạnh của linh hồn nằm trong những điều này. Đây là áo giáp của Đức Chúa Trời, và trong những điều này họ phải vượt trội.

Mệnh đề 4. Họ có sức mạnh này vì lời của Đức Chúa Trời ở trong họ.

Mệnh đề ở giữa này nhìn về cả hai phía: Anh em là mạnh mẽ, vì lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em; và anh em đã chiến thắng kẻ ác, vì lời ở trong anh em; I Phi-e-rơ ii. 2: “Hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời, như trẻ con mới sinh vậy, để nhờ đó anh em được lớn lên.” Lời của Đức Chúa Trời là thức ăn của linh hồn, và vì vậy gia tăng sức mạnh chống lại các cám dỗ. Sức mạnh của tâm trí nằm trong lý trí, và lời của Đức Chúa Trời là kho chứa lý lẽ của chúng ta. Đó là vũ khí lớn của chiến trận thuộc linh: Ê-phê-sô vi. 17: “Hãy lấy mão cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu Christ đã dùng lý lẽ này để đánh bại Satan: Sic scriptum est, “Có lời chép rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” Ma-thi-ơ iv. 7. Lời của Đức Chúa Trời được cất giữ trong lòng, và được người lính Cơ Đốc sử dụng cách thích hợp, có điều gì đó trong đó để đỡ đòn của mọi cám dỗ. Việc kịp thời nhớ lại một câu Kinh Thánh như vậy, cấm đoán hay đe dọa đối với một điều ác như vậy, hay thúc ép việc thực hành một bổn phận như vậy, hay nói lời an ủi hay khích lệ cho một linh hồn bị rèn luyện bởi một thập tự như vậy, là một sự giải cứu lớn. Trong các cám dỗ, việc có lời sẵn sàng trong tay, dù là điều răn, lời đe dọa, hay lời hứa, việc cất giữ mọi loại hiểu biết thuộc linh, là việc lấy một liều thuốc giải độc và thuốc phòng ngừa đáng chú ý chống lại tội lỗi: Thi Thiên cxix. 11: “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.” Giấu, không phải để che giấu, mà để bảo quản. Khi linh hồn của người trẻ được dự trữ và trang bị tốt bằng lời của Đức Chúa Trời, người ấy có vũ khí thuộc linh sẵn sàng, và được chuẩn bị cho mọi cuộc tấn công.

1. Các điều răn và giáo lý của lời ở trong họ: Thi Thiên xxxvii. 31: “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người, không một bước nào của người trượt đi.” Một ý thức sống động và năng động về bổn phận của mình được giữ luôn tươi mới trên lòng người; và bấy giờ, khi họ bị cám dỗ, họ trả lời như người Rê-cáp: Chúng tôi không dám; cha chúng tôi đã truyền cho chúng tôi cách khác, Giê-rê-mi xxxv. 6. Hãy lấy, chẳng hạn, Giô-sép: Sáng Thế Ký xxxix. 9: “Thế nào tôi dám làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Khi chúng ta được dự trữ những nguyên tắc tốt lành, điều đó sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trong mọi công việc và sự vụ: Châm Ngôn vi. 22: “Hãy buộc chúng vào lòng ngươi; khi ngươi đi, chúng sẽ dẫn ngươi; khi ngươi ngủ, chúng sẽ giữ ngươi; khi ngươi thức dậy, chúng sẽ trò chuyện với ngươi.” Tội lỗi của những kẻ ác chiếm hết mọi tư tưởng của họ, sử dụng chúng suốt cả ngày, và nó ở lại trong trí tưởng tượng suốt cả đêm; nó chào đón họ đầu tiên vào buổi sáng. Nhưng nay một Cơ Đốc nhân, là một luật pháp cho chính mình, một cuốn Kinh Thánh cho chính mình, lời của Đức Chúa Trời thúc giục người ấy làm bổn phận, chỉ dẫn người ấy trong công việc, làm cho công việc của người ấy có hương vị, kiềm chế người ấy khỏi tội lỗi. Tấm lòng được trang bị như vậy sẽ đưa ra những tư tưởng và chỉ dẫn kịp thời trong mọi dịp, khi người ấy ở trong bạn bè, khi người ấy ở một mình. Trong bạn bè: “Người lành bởi kho tốt của lòng mình mà phát ra điều tốt,” Ma-thi-ơ xii. 34, 35, đầy những lời nói đầy ân điển. Vòi chảy ra tùy theo chất lỏng mà bình chứa đã được đổ đầy. Khi ở một mình, dây cương của người ấy dạy dỗ người ấy trong ban đêm, Thi Thiên xvi. 7. Khi không có mọi sự giúp đỡ bề ngoài, lòng người ấy cung cấp cho người ấy chất liệu của sự an ủi, lời khuyên, và sự quở trách. Sự hời hợt của tâm linh chúng ta, sự cằn cỗi và gầy mòn của linh hồn chúng ta, đến từ việc thiếu chép những lẽ thật của Kinh Thánh hay sách phước hạnh của Đức Chúa Trời lên lòng mình. Một người có túi đầy những đồng tiền đồng nhỏ, và một vài miếng vàng và bạc, sẽ dễ rút ra những đồng tiền nhỏ hơn là những miếng vàng hay bạc hay tiền có giá trị. Những tư tưởng hư không rất sẵn sàng với chúng ta vì chúng ta đã dự trữ trong tâm trí mình những rác rưởi.

2. Lời hứa. Những điều này phải ở trong chúng ta để an ủi chống lại các cám dỗ, sự bị bỏ rơi, và hoạn nạn: Gióp xxii. 22: “Hãy nhận luật pháp từ miệng Ngài, và để các lời Ngài trong lòng ngươi;” như anh em vẫn làm với những vật quý chọn, để chúng không bị mất hay bị biển thủ. Trong thì giờ thử thách, một lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em sự an ủi và nâng đỡ thật nhiều hơn mọi lý luận của người ta. Trong thì giờ thiếu thốn và eo hẹp, thật ngọt ngào biết bao khi nhớ lại chúng ta đã được chu cấp dư dật như thế nào trong giao ước! Thi Thiên cxix. 111: “Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự mừng rỡ của lòng tôi.” Và trong những nghi ngờ và nản lòng vì những áp lực và khó khăn: Thi Thiên cxix. 5: “Đây là sự an ủi của tôi trong hoạn nạn, lời Chúa đã làm tôi sống lại;” Hê-bơ-rơ xii. 5: “Anh em đã quên lời khuyên giục nói với anh em như nói với con cái sao?” Thật tốt khi các lời hứa quen thuộc với chúng ta, để chúng ta không phải tìm kiếm chúng trong thì giờ khốn khổ; phước cho người có ống tên đầy những lời hứa ấy. Cũng vậy về các cám dỗ, Đức Chúa Trời đã hứa những gì cho kẻ khát, những khích lệ nào được ban cho những người gắng sức tìm kiếm ân điển; cũng vậy để tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính: Ma-thi-ơ v. 8: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời!” Sự trợ giúp nào được bảo đảm cho những người tỉnh thức và cầu nguyện, I Phi-e-rơ v. 9, 10; Đức Chúa Trời ban thêm ân điển cho kẻ khiêm nhường như thế nào, để thắng hơn tâm linh tự nhiên, Gia-cơ iv. 5, 6; Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận chúng ta khi chúng ta ăn năn sau khi bị đánh bại như thế nào. Điều này làm cho Cơ Đốc nhân trẻ lấy can đảm, dù hành trình thuộc linh của người ấy thường bị gián đoạn.

3. Những lời đe dọa. Nhiều dục vọng thì lạ lùng và ồn ào, và điếc trước mọi động cơ nhẹ nhàng hơn. Bởi những lời đe dọa, Đức Chúa Trời đứng như với một thanh gươm rút ra trên đường của họ để ngăn họ lại, nếu họ bị cám dỗ đến một đời sống xác thịt nhục dục: Rô-ma viii. 13: “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết.” Nhiều người bị khuynh hướng mạnh mẽ và gắn bó với những thỏa mãn nhục dục, một đời sống vui chơi. Hãy xem xét, tôi đang làm gì đây? nếu bị cám dỗ đến bất kỳ sự thỏa mãn vô độ nào nơi những tiện nghi của thọ tạo: Thi Thiên lxxiii. 27: “Chúa đã hủy diệt hết thảy kẻ nào làm đĩ thỏa lìa bỏ Chúa;” và những kẻ chỉ nghĩ đến những sự thuộc về đất, cuối cùng của họ là sự hủy diệt, Phi-líp iii. 19.

Nhưng sự ở lại này là gì?

Phải có sự tiếp nhận trước khi có thể có sự ở lại. Có một số người không chịu tiếp nhận lời vào: Giăng viii. 37: “Lời Ta không có chỗ trong các ngươi.” Họ không có chỗ cho Đấng Christ, những chỉ dẫn và sự an ủi của Ngài. Linh hồn phải được làm trống rỗng trước khi lời có thể có chỗ trong anh em. Sự tiếp nhận này bị chống đối bởi sự hư hoại bề trong: I Cô-rinh-tô ii. 14: “Người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Họ không thể tiêu hóa nó, vì nó rất trái ngược với những mệnh lệnh của xác và huyết. Nó không thể chìm xuống vào lòng họ để bén rễ ở đó, mà nổi lềnh bềnh trong trí tưởng tượng của họ, có một sự không đáp ứng như vậy đối với những sự thuộc linh. Ma quỉ cũng chống đối nó như vậy: Ma-thi-ơ xiii. 19: “Bấy giờ kẻ ác đến, và cướp lấy điều đã gieo trong lòng.” Khi nó thấy người ta bắt đầu nghiêm túc, nó tìm cách làm lệch hướng những tư tưởng này.

Mệnh đề 5. Những người có lời của Đức Chúa Trời ở trong mình thì chiến thắng kẻ ác. Trong đó — (1.) Kẻ thù nghịch, kẻ ác; (2.) Chiến thắng, đã chiến thắng, như một việc đã qua.

1. Kẻ thù nghịch, “kẻ ác.” Như Đức Chúa Trời là Đấng Thánh, cũng vậy ma quỉ ở đây và ở những nơi khác được gọi là kẻ ác; I Giăng v. 18: “Kẻ ác không chạm đến người;” Ê-phê-sô vi. 16: “Để anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác.” Satan được gọi như vậy, một phần vì tự nó là ác; kẻ phạm tội lâu đời nhất và kẻ phạm tội lớn nhất: I Giăng iii. 8: “Ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu.” Và một phần vì công việc và sự vụ lớn của nó là lôi kéo và xô đẩy người khác đến tội lỗi và sự gian ác; vì vậy được gọi là cha của những kẻ phạm tội: Giăng viii. 44: “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỉ, và các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi;” như Giu-banh là cha của những kẻ cầm đàn và thổi sáo, Sáng Thế Ký iv. 21. Mọi tội lỗi trên thế gian, cả thực tế lẫn nguyên tội, đều bởi sự thúc đẩy của nó. Một số tội lỗi đặc biệt thuộc về ma quỉ, và là những tội không thể được thực hiện bởi con người trong một tiến trình phạm tội thông thường; như sự phản bội của Giu-đa: Giăng xiii. 2: “Ma quỉ đã đặt vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt ý định phản Ngài,” những tư tưởng phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, những tội lỗi trái tự nhiên, tự sát, những điều này nó có thể tiêm vào lòng những người tin kính, như người ganh tị có thể ném cỏ dại vào khu vườn mà chúng không mọc ở đó: nhưng trong những tội lỗi thông thường, Satan có một tay lớn và mạnh; như trong việc Đa-vít kiểm tra dân số: I Sử Ký xxi. 1: “Satan dấy lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và giục lòng Đa-vít kiểm tra Y-sơ-ra-ên.” Trong cơn giận và dục vọng của chúng ta, chúng ta nhường chỗ cho Satan, Ê-phê-sô iv. 27; nó không bỏ qua cơ hội nào để giành thêm lợi ích trong lòng: I Cô-rinh-tô vii. 5: “Kẻo Satan cám dỗ anh em vì cớ anh em không tiết dục chăng;” I Ti-mô-thê iii. 6: “Không phải người mới tin đạo, kẻo tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỉ.” Và một phần vì mọi cám dỗ của nó đều hướng đến tội lỗi, và là những lời mời gọi đến tội lỗi. Đức Chúa Trời cám dỗ, và Satan cám dỗ. Đức Chúa Trời cám dỗ để khám phá một kết quả đáng chú ý nào đó của ân điển trong các tôi tớ Ngài: Sáng Thế Ký xxii. 1: “Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham,” không phải để truyền điều ác vào, hay mời gọi đến điều ác, vì Đức Chúa Trời không cám dỗ ai như vậy; Gia-cơ i. 13: “Khi bị cám dỗ, chớ có ai nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ, vì Đức Chúa Trời không cám dỗ ai.” Sự cám dỗ của Đức Chúa Trời luôn luôn là tốt, và vì điều tốt; như một vị tướng không có sự bất công nào có thể đặt những người dũng cảm nhất trong quân đội mình vào những nguy hiểm lớn nhất. Trong sự cám dỗ, chúng ta phải phân biệt sự thử thách đơn thuần và sự mời gọi đến tội lỗi. Những cám dỗ của Satan là ác, và vì điều ác, vì vậy nó được gọi là kẻ ác.

2. Chiến thắng là gì? vì sứ đồ nói về nó như một việc đã qua: “Anh em đã chiến thắng.”

Đáp. Trong những xem xét này —

1. Ma quỉ là một kẻ thù, mà chúng ta không thể làm hòa với nó, nhưng phải chiến đấu chống lại nó cho đến khi chúng ta chiến thắng. Vì vậy ở đây đi đến một điểm, hoặc chúng ta phải hư mất hoặc chinh phục. Về phía ma quỉ có sự thù địch lớn, hoạt động không mệt mỏi, và sự tàn ác không thể thỏa mãn; và về phía chúng ta phải có sự chống cự và tỉnh thức thường xuyên. Nó vẫn đang hành động, và không điều gì kém hơn sẽ thỏa mãn nó ngoài sự hủy diệt của các linh hồn. Không một người lính nào của Đấng Christ được nghĩ đến việc chạy trốn hay đầu hàng; không chạy trốn. Thật rất đáng chú ý rằng trong các món áo giáp thuộc linh không có món nào cho phần lưng, vì không có sự chạy trốn trong chiến trận này, nhưng chúng ta phải đứng vững đến cuối cùng. Không đầu hàng; vì chúng ta càng nhường đường cho Satan, nó càng áp chế hơn; và nó càng bị chống đối cách mạnh mẽ, nó càng mất đất: Ma-thi-ơ xii. 44, 45: khi nhà trống, được quét dọn, và trang trí, và được chuẩn bị cho Satan, bấy giờ nó đem theo những ma quỉ dữ hơn.

2. Có hy vọng về chiến thắng này. Trong khi chúng ta duy trì cuộc chiến đấu, sự gắng sức của chúng ta là một mức độ của sự chinh phục: Gia-cơ iv. 8: “Hãy chống cự ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em.” Dù Đức Chúa Trời trì hoãn chiến thắng, nhưng nếu Ngài ban sức mạnh và can đảm để chiến đấu, anh em đã chiến thắng. Một Cơ Đốc nhân có vũ khí tấn công và vũ khí phòng thủ, nhưng Satan chỉ có vũ khí tấn công, tên và mưu chước. Một Cơ Đốc nhân có gươm và khiên; sự chinh phục đã bắt đầu chừng nào anh em còn đứng vững chống lại mưu chước của nó, Ê-phê-sô vi. 11, và dập tắt những tên lửa của nó, câu 16. Nếu nó không chiến thắng chúng ta, và không làm lung lay tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, thì chúng ta chiến thắng nó.

3. Có những sự chuẩn bị lớn cho một chiến thắng. Ma quỉ là một kẻ thù nghịch đã bị chinh phục: Cô-lô-se ii. 15: “Và Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và thế lực, bày ra công khai, thắng hơn chúng nó bởi thập tự giá.” Một kẻ thù đã bị tước vũ khí: Hê-bơ-rơ ii. 14: “Hầu cho bởi sự chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỉ.” Chúng ta chỉ đang tấn công những tàn dư của một trận chiến đã được đánh và đã thành công.

4. Ma quỷ đã bị chinh phục, và đang bị chinh phục một phần bởi những thanh niên thuộc linh này. Sứ đồ nói về những người mạnh mẽ, và có lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng họ. Họ không phải là những thanh niên yếu đuối như Rô-bô-am, mà bất cứ đoàn người nào và bất cứ cơn cám dỗ nào cũng cuốn đi được; nhưng là những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, đắc thắng và chiến thắng; như Giô-sép: Sáng Thế Ký xxxix. 9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Có những người mà lời của Đức Chúa Trời chỉ loé lên trong tâm trí họ, nhưng không ở lại trong họ; ma quỷ thắng hơn những người ấy: ‘Kẻ ác đến cướp lấy điều đã gieo trong lòng người,’ Ma-thi-ơ xiii. 19. Nhưng nơi những người mà lời ấy đã ghi khắc sâu đến nỗi không thể nhổ ra được, những người ấy thắng hơn kẻ ác: I Giăng v. 18, ‘Người nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì giữ lấy mình, và kẻ ác không đụng đến người ấy.’ Những người này dùng mọi sự cẩn thận và siêng năng để ma quỷ không nắm được chỗ nào trên họ, để nó không đụng đến họ bằng một vết thương chí tử; những thanh niên này trong Đấng Christ đã giành được một chiến thắng trên Sa-tan, đó là sự mạnh mẽ lớn nhất.

5. Dù sự chinh phục cuối cùng còn ở đời sau, nhưng nó chắc chắn và gần: Rô-ma xvi. 20, ‘Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.’ Sẽ đến một thời kỳ khải hoàn, khi người nay là lính chiến sẽ bấy giờ là người chinh phục. Hãy giày đạp nó dưới chân anh em, hãy đặt chân anh em trên cổ các vua này, như Giô-suê. Ngài sẽ không chỉ giày đạp Sa-tan ra từng mảnh, mà còn giày đạp nó dưới chân anh em.

Ứng dụng. Nếu đây là thời kỳ của những sự chinh phục, chúng ta đừng lấy làm lạ. Có nhiều lý do khôn ngoan khiến Đức Chúa Trời cho phép điều đó, vì vinh hiển của chính Ngài, và để bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài.

BÀI GIẢNG VI.

Tôi viết cho các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha, v.v.—I Giăng ii. 13, 14.

GIỜ đây chúng ta đến với hàng Cơ Đốc nhân thấp nhất, và họ là các con trẻ, hay những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ: đặc tính của họ là họ đã biết Đức Chúa Cha. Điều này được nói với sự ám chỉ đến các con trẻ theo lẽ tự nhiên, là những đứa biết cha mẹ mình nếu chúng không biết gì khác, và khóc đòi cha mẹ, và tập gọi cha mẹ bằng danh của cha mẹ, dù chưa hoàn hảo, và với lưỡi còn ngọng nghịu; cũng vậy, các con trẻ thuộc linh này bám lấy Cha mình, bất kể họ còn thiếu hiểu biết về điều gì khác. Những trẻ sơ sinh này bị sự cần thiết của mình thúc đẩy để tìm kiếm một người Cha trên trời, và bày tỏ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong mối quan hệ ấy, nhiều hơn bằng những khát vọng và những ấn tượng trẻ thơ của họ hơn là bằng bất kỳ sự tin cậy thực tế và trưởng thành trọn vẹn nào. Nhưng những người kia, những người cao tuổi, nhận biết Đức Chúa Trời là Cha mình bằng một sự xác tín phong phú hơn về tình yêu của Ngài, và không chỉ bằng sự lựa chọn, mà còn bằng cảm nhận.

Chúng ta phải phân biệt các Cơ Đốc nhân này với những người khác, trước hết với hai hạng đã nói trước, rồi với người xác thịt.

1. Họ khác với các bậc phụ lão ở hai điều—(1.) Đối tượng được biết; (2.) Mức độ của sự hiểu biết.

[1.] Đối tượng khác nhau, ‘Đấng có từ ban đầu,’ và ‘Đức Chúa Cha.’ Biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hoá là một điều, biết Ngài là Cha lại là một điều khác. Cơ Đốc nhân càng cao tuổi hay càng trưởng thành càng nhận biết Ngài theo một quan niệm khác hơn các trẻ sơ sinh. Không có gì cần thiết cho con trẻ hơn là có một người cha, để chúng có thể chạy đến trong mọi sự thiếu thốn của mình, và là người chăm sóc chúng; theo đó họ nhận biết Đức Chúa Trời là Cha.

[2.] Hành động, ‘Các con đã biết Đức Chúa Cha.’ Sự hiểu biết này là một sự hiểu biết khởi đầu; hành động hiểu biết được gán cho các bậc phụ lão và các con trẻ, nhưng vẫn có sự khác nhau về mức độ.

(1.) Các con trẻ chỉ mới nếm tình yêu làm Cha của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ ii. 3, ‘Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào.’ Các bậc phụ lão đã uống sâu hơn và có kinh nghiệm lâu dài hơn, nhờ đó họ được vững chắc hơn trong cảm nhận về sự làm con nuôi của mình: I Giăng iii. 1, ‘Hãy xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!’ Nhưng các trẻ sơ sinh này chỉ có một số nhận thức chung và hiển nhiên về việc Đức Chúa Trời là một Cha nhân từ trong Đấng Christ; hạng này thạo về các nguyên tắc đầu tiên của đạo Cơ Đốc, hạng kia thông thạo về các mầu nhiệm sâu nhiệm hơn của sự tin kính.

(2.) Các con trẻ này biết Đức Chúa Trời là Cha, vì họ chưa bao giờ bị đặt vào sự tập luyện và những cơ hội để nghi ngờ tình yêu của Ngài; nhưng khi họ bị thử thách bằng hoạn nạn, hoặc tranh chiến với các cám dỗ, họ đầy dẫy nghi ngờ và sợ hãi. Một trong những sự yếu đuối thuộc về tuổi này là họ phải được đặt ngồi trên đùi, và được nâng niu bằng những sự an ủi; vì con trẻ chưa quen với cây roi và vẻ mặt nghiêm của cha: Hê-bơ-rơ xii. 5, ‘Anh em đã quên lời khuyên bảo anh em như khuyên con.’ Ngay khi họ gặp bất cứ sự khó khăn nào bên trong hay bên ngoài, họ rơi vào sự chán nản và ngã lòng nặng nề, sợ rằng mọi sự giao thông của họ với Đức Chúa Trời chỉ là một cái bóng và một giấc mơ; trong khi các bậc phụ lão hay các Cơ Đốc nhân cao tuổi đã thử Ngài trong mọi hoàn cảnh, và có thể nhìn xem Ngài là Cha khi Ngài mỉm cười và khi Ngài nghiêm mặt, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời của các thung lũng cũng như của các đồi và núi, và tình yêu của Ngài không thay đổi theo hoàn cảnh của họ; như Đấng Christ đã nói, ‘Đức Chúa Trời của tôi,’ khi Ngài ở trên thập tự giá và bị lìa bỏ.

2. Họ khác với các thanh niên trong Đấng Christ. Trước khi tôi nói cho anh em biết họ khác với các thanh niên ấy như thế nào, tôi phải cho anh em biết rằng có hai hạng trẻ sơ sinh hay con trẻ. Thứ nhất, một số như đang ở trong sự sinh ra, inter regenerandum: Ga-la-ti iv. 19, ‘Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi vì anh em chịu đau đớn của sự sinh nở cho đến khi Đấng Christ thành hình trong anh em.’ Họ là những người có những sự thúc đẩy và khuynh hướng tốt đối với các điều thuộc linh và thiên thượng, nhưng chúng thường bị gián đoạn bởi sự khám phá và bùng phát của bản tính xác thịt, đến nỗi chúng ta chưa thể nói rằng Đấng Christ đã thành hình trong họ; tuy nhiên có những dấu hiệu đầy hy vọng rằng công việc đang được tiến hành, dù giáo lý và sự thực hành của Phúc Âm chưa được tiếp nhận cách thuần khiết và trọn vẹn như vậy. Thứ hai, hạng kia là những người bám lấy vú, như trẻ sơ sinh mới sinh: I Phi-e-rơ ii. 2, ‘Như trẻ sơ sinh mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của lời, để anh em nhờ đó lớn lên;’ những người phải khó nhọc lắm mới duy trì được sự sống giữa bổn phận này và bổn phận khác. Những người này khác với các thanh niên, một phần vì họ còn non nớt và thiếu kinh nghiệm, nên mắc nhiều sơ suất, dễ bị Sa-tan và các công cụ của nó lừa dối hơn: Ê-phê-sô iv. 14, ‘Để chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị dồi dập và cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của người ta, và sự mưu mô ranh mãnh mà họ dùng để lừa dối.’ Và một phần vì họ không biết quyền lực của sự hư hoại, và nhiều dục vọng và đam mê vô độ ẩn núp trong họ, và thường bùng phát ra làm hổ thẹn và ngã lòng họ. Vì vậy sứ đồ nhắc nhở những người như vậy, I Phi-e-rơ i. 14, ‘Đừng làm theo các dục vọng của sự dốt nát mình trước kia.’ Sự yếu đuối và tật nguyền thịnh hành nhất vào lúc đó. Và một phần vì họ không hiểu bổn phận của mình khi mới bước vào đường Cơ Đốc nhân giỏi như họ hiểu sau này, và vì vậy hoặc bám lấy các điều vì lòng sốt sắng mù quáng, hoặc lên án chúng vì sự vội vàng và thiếu thận trọng: Rô-ma xiv. 1, ‘Người yếu đức tin, hãy đón tiếp, nhưng không phải để tranh luận về các ý kiến nghi ngờ.’ Họ dễ bị cuốn theo một vẻ bề ngoài hư không, và hoặc cho phép hoặc lên án các điều mà không có căn cứ chính đáng. Và một phần vì họ không mạnh mẽ như các thanh niên, cũng không đầy sự tin cậy thuộc linh, nhưng đầy sợ hãi, như con trẻ dễ bị bất cứ điều gì làm cho hoảng sợ. Đức tin của họ còn nhỏ, nên các nghi ngờ dấy lên và sự sợ hãi thắng thế: Ma-thi-ơ vi. 30, ‘Hỡi những kẻ ít đức tin!’ Ma-thi-ơ viii. 26, ‘Sao các ngươi sợ, hỡi những kẻ ít đức tin?’ Ma-thi-ơ xvi. 8, ‘Khi Chúa Giê-xu biết điều đó, Ngài nói với họ, Hỡi những kẻ ít đức tin!’ Các Cơ Đốc nhân yếu đuối thì nhút nhát, chưa quen với các cuộc tranh chiến và khó khăn, bối rối với những tư tưởng nghi ngờ. Đấng Christ nói, Giăng xvi. 12, ‘Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu được bây giờ.’ Vì sự bất lực của họ, họ không thể tiếp nhận nhiều chân lý; những người có Đức Thánh Linh ở một mức độ nào đó vẫn có thể còn bất lực trước một số chân lý thiêng liêng, và vẫn ở dưới nhiều sự yếu đuối và sai lầm của tâm trí, và dễ vấp ngã và cãi cọ về nhiều chân lý. Như vai yếu oằn xuống dưới gánh nặng, cũng vậy những sự hiểu biết yếu đuối và những tình cảm nhẹ dạ và bị chiếm trước cũng oằn xuống dưới các chân lý thuộc linh và thiên thượng; hoặc như dạ dày yếu nôn ra thịt cứng mà nó không thể tiêu hoá được. Sứ đồ cũng nói như vậy: I Cô-rinh-tô iii. 2, 3, ‘Tôi không thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Tôi đã nuôi anh em bằng sữa, chứ không bằng thịt, vì cho đến nay anh em chưa có thể chịu được, và ngay cả bây giờ anh em cũng chưa có thể.’ Bởi ‘sữa,’ ông muốn nói các giáo lý đơn giản của tôn giáo Cơ Đốc; bởi ‘thịt,’ sự bàn luận chính xác hơn về các điểm này.

3. Chúng ta phải phân biệt những người này với người xác thịt hay người tạm bợ; vì dù họ không hướng về trời, không khôn ngoan, không mạnh mẽ như các Cơ Đốc nhân trưởng thành hơn, vẫn có một sự phân biệt rõ ràng giữa họ và người chưa được biến đổi.

[1.] Họ có Thánh Linh chung của mọi Cơ Đốc nhân. Ân huệ của Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả đối với họ, đến nỗi họ không thể thoả lòng nếu không có ân huệ ấy: Thi Thiên iv. 6, 7, ‘Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng của mặt Chúa trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả lúc lúa mì và rượu nho của họ được phong phú.’ Đây là điều họ khao khát, và lao nhọc tìm kiếm, và chờ đợi, để họ có thể hiểu Đức Chúa Trời cảm nhận về họ như thế nào. Tư tưởng của họ chủ yếu bận rộn về điều này, và họ dành thời gian và sự chăm sóc của mình cho điều này: Thi Thiên xxvii. 4, ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va mọi ngày của đời tôi, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài.’ Còn người tạm bợ không bao giờ có sự quý trọng cao như vậy đối với ân huệ của Đức Chúa Trời đến nỗi ưa thích nó một cách tuyệt đối và so sánh hơn mọi sự thoả lòng khác bất cứ là gì.

[2.] Dù mối quan tâm chính của họ là về việc được giải thoát khỏi tội lỗi trong hiện tại, vẫn có một mục đích không giả dối là họ không xúc phạm và làm buồn lòng Đức Chúa Trời trong những việc nhỏ nhất, nhưng theo sự hiểu biết tối đa của mình, họ cẩn thận làm tròn bổn phận. Trong họ có tấm lòng tốt và ngay thẳng ấy: Lu-ca viii. 15, ‘Nhưng phần rơi trên đất tốt là những người với tấm lòng ngay thẳng và tốt lành đã nghe lời, giữ lấy, và kết quả với sự nhẫn nhục;’ dù có nhiều sự yếu đuối và sơ ý, vì họ không biết sự hư hoại của chính lòng mình, cũng không biết sức mạnh của các cám dỗ, và có thể không hiểu đầy đủ bổn phận của mình như vậy.

[3.] Các Cơ Đốc nhân yếu đuối này làm hoặc nên nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng sự yếu đuối của họ, và thỉnh thoảng bỏ qua những sự dại dột của họ, và nhắm mắt làm ngơ trước chúng. Họ phải trở nên vững chắc và khôn ngoan hơn, ổn định hơn trong một khuôn khổ và tâm tính hướng về trời: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 1, ‘Chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, và khuyên anh em trong Chúa Giê-xu, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách anh em phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em càng tấn tới hơn nữa;’ II Cô-rinh-tô iv. 16, ‘Vì vậy chúng ta không ngã lòng; nhưng dù người bề ngoài hư nát, người bề trong vẫn đổi mới từng ngày;’ Thi Thiên lxxxiv. 11, ‘Họ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, cho đến khi họ ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.’ Họ phải ra khỏi tình trạng trẻ con của mình theo thời gian; như hạt cải khi đã bén rễ thì phải lớn lên thành cây. Chúng ta phải đi từ mức độ ân điển này đến mức độ ân điển khác.

[4.] Sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời là Cha khác với sự hiểu biết mà người tạm bợ có, vì đó là một sự hiểu biết năng động và có tác dụng: việc Đức Chúa Trời là Cha bao hàm cả bổn phận và đặc quyền, và không ai biết Ngài đúng cách ngoài những người làm tròn các bổn phận của con cái, và nương cậy nơi Ngài vì các đặc quyền của con cái.

(1.) Sự hiểu biết này bao hàm việc làm tròn các bổn phận của con cái, là yêu thương, làm đẹp lòng, và tôn kính cha mình: Ma-la-chi i. 6, ‘Con tôn kính cha mình, và đầy tớ tôn kính chủ mình. Nếu Ta là Cha, sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là Chủ, sự kính sợ Ta ở đâu?’ I Phi-e-rơ i. 14, ‘Như con cái biết vâng lời, đừng làm theo các dục vọng trong sự dốt nát của anh em trước kia.’ Ở câu 17, ‘Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không thiên vị ai mà xét đoán theo công việc của mỗi người, thì hãy trải qua thời kỳ trú ngụ của anh em tại đây trong sự kính sợ.’ Phải có một sự dịu dàng và một sự kính sợ không dám xúc phạm Cha trên trời của mình; vì Đức Chúa Trời sẽ không được tâng bốc bằng những danh xưng trống rỗng. Đó là một sự sỉ nhục và chế giễu, như khi họ gọi Đấng Christ là Vua của người Giu-đa, và nhổ trên Ngài, và đánh Ngài. Vì vậy, không có sự nhận biết và biết Ngài là Cha thật sự trừ khi chúng ta nhờ đó được thúc đẩy mạnh mẽ đến sự cẩn thận vâng lời.

(2.) Có các đặc quyền của con cái, và sự biết Đức Chúa Cha này bao hàm sự tin cậy và nương cậy: Thi Thiên ix. 10, ‘Những người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.’ Và vì vậy các con trẻ biết Đức Chúa Cha đến nỗi nương cậy nơi Ngài để được bảo vệ trong mọi nguy hiểm, và được cung cấp mọi điều cần thiết, và cuối cùng vì cơ nghiệp thiên thượng và phần đời đời của mình; vì họ đã được sinh lại cho một hy vọng sống động, I Phi-e-rơ i. 3; và vì vậy, ngay khi họ được sinh lại, họ bắt đầu trông đợi phần của một đứa con, và hướng tâm trí mình vào các điều thiên thượng; và như vậy, vì sự yếu đuối của mình, họ đặt mình dưới sự dẫn dắt và cai trị của Đức Chúa Trời là Cha đời đời của mình. Từ đây, đặc tính của các con trẻ hay trẻ sơ sinh này trong Đấng Christ có thể được hiểu đầy đủ.

Giáo lý. Rằng ngay cả hạng Cơ Đốc nhân thấp nhất cũng biết Đức Chúa Trời là Cha.

Tôi sẽ minh hoạ điểm này bằng ba sự xem xét—

1. Rằng Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ của một người Cha đối với dân Ngài.

2. Rằng hạng Cơ Đốc nhân thấp nhất cũng biết Ngài dưới mối quan hệ này.

3. Điều này là điểm cấu thành sự khác biệt giữa họ và những người khác như thế nào.

I. Về sự xem xét thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ của một người Cha đối với dân Ngài. Đức Chúa Trời là Cha hoặc theo một ý nghĩa chung bởi sự sáng tạo, hoặc theo một ý nghĩa đặc biệt hơn bởi sự nhận làm con nuôi.

1. Bởi sự sáng tạo. Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi vật, nhưng ban lý trí cho con người và các thiên sứ. Để thiết lập mối quan hệ của một người Cha, phải có sự truyền thông sự sống và sự giống nhau. Một hoạ sĩ vẽ một bức tranh giống mình thì không phải là cha của nó, vì dù có sự giống nhau, nhưng không có sự sống. Mặt trời theo đúng nghĩa của ngôn từ không phải là cha của những con ếch và các sinh vật thối rữa được làm cho sống động bởi sức nóng của nó. Mối quan hệ này chỉ được áp dụng cho các sự sinh sản đồng loại và các sinh vật có lý trí. Một con bò đực sinh ra một con bê giống nó không được gọi là cha của nó; trong cách nói thông thường chúng ta gọi nó là con đực giống, và con bò cái là con cái giống. Giờ đây Đức Chúa Trời là Cha của các thiên sứ, và các thiên sứ là con trai của Đức Chúa Trời: Gióp xxxviii. 7, ‘Khi các ngôi sao mai cùng hát hoà nhau, và các con trai của Đức Chúa Trời cất tiếng reo mừng.’ Con người cũng vậy. A-đam là con trai của Đức Chúa Trời, Lu-ca iii. 38. Một lần nữa, dù chúng ta đã làm biến dạng chính mình, và không còn như khi chúng ta mới được sáng tạo, vẫn xét về một số tàn dư đáng tiếc nào đó của hình ảnh Đức Chúa Trời, và ánh sáng của lý trí còn được giữ lại, chúng ta được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được gọi là Cha của chúng ta; phải, Ngài là Cha nhiều hơn cha mẹ tự nhiên của chúng ta. Cha mẹ chúng ta chỉ góp phần vào sự hiện hữu của chúng ta như công cụ, nhưng Đức Chúa Trời là nguồn gốc. Như chữ viết là công việc của người viết hơn là của cây bút, cũng vậy chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời hơn là của cha mẹ chúng ta. Ngài tạo nên chúng ta trong lòng mẹ; cha mẹ chúng ta không biết đứa trẻ sẽ là trai hay gái, xinh đẹp hay dị dạng, không thể nói được số xương, bắp thịt, tĩnh mạch, động mạch; điều này Đức Chúa Trời chỉ định. Linh hồn, là phần tốt hơn của con người, là sự sáng tạo trực tiếp của Ngài; vì vậy Ngài được gọi là ‘Cha của các linh hồn,’ Hê-bơ-rơ xii. 9, ‘Hơn nữa, chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính trọng họ; há chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha của các linh hồn, và được sống sao?’ chúng không chạy trong kênh của sự sinh sản xác thịt hay dòng dõi theo thịt. Theo ý nghĩa chung này, bởi sự sáng tạo, Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, tốt và xấu.

2. Đặc biệt hơn, có một hạng người đặc biệt mà Đức Chúa Trời là Cha cho họ trong Đấng Christ, và họ là con cái Ngài. Danh xưng này không phải bởi bản tính, nhưng bởi ân điển: Giăng i. 12, ‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái của Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.’ Hễ ai tin danh Ngài thì có đặc quyền này, được gọi là con trai của Đức Chúa Trời. Dù những người tốt nhất từng sống cũng có lý do để tự xét mình là không xứng đáng đứng trong hàng ngũ đầy tớ của Chúa, Ngài vẫn vui lòng nâng những người hèn mọn nhất tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin lên phẩm giá và đặc quyền làm con cái Ngài. Mọi người như vậy, ngay cả tín hữu hèn mọn nhất cũng không bị loại trừ, đều có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha. Bản thân sự việc, xét một cách trần trụi, là một phẩm giá lớn hơn thế gian có thể ban cho chúng ta; như một điều đáng kinh ngạc hơn là đáng kể lại: I Giăng iii. 1, ‘Hãy xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời!’ Chúng ta có thể thán phục nó, nhưng không thể diễn tả nó trọn vẹn. Có lời nói rằng, I Sa-mu-ên xviii. 22, ‘Các ngươi tưởng làm phò mã của vua là một việc nhỏ sao?’ Chúng ta có lý do tốt hơn để nói, Làm con trai và con gái của Đức Chúa Trời tối cao há là một việc nhỏ sao? Nhưng nếu chúng ta xét xem điều đó đã được thực hiện như thế nào, nó càng làm cho điều đó cao trọng hơn trong tư tưởng chúng ta. Nền tảng của nó đã được đặt trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; vì chúng ta đã được tiền định để được nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến với chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài,’ Ê-phê-sô i. 5. Nhưng trước khi sắc lệnh của Ngài có thể được thi hành và có hiệu lực, sự cứu chuộc của Đấng Christ là cần thiết. Vì chúng ta đọc, Ga-la-ti iv. 4, 5, ‘Nhưng khi kỳ hạn đã mãn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và để chúng ta nhận được địa vị làm con nuôi.’ Tội lỗi cần phải được chuộc bởi Con của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta trước khi Đức Chúa Trời ban vinh dự này cho chúng ta. Đấng Christ phải là anh em của chúng ta trước khi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta; và phải nhận một người mẹ trên đất, để chúng ta có thể có một Cha trên trời; phải, phải ‘ở dưới luật pháp,’ chịu sự rủa sả của luật pháp, trước khi chúng ta có thể được đặt vào phước lành này. Đức Chúa Trời có cần phải tốn kém như vậy vì những sinh vật nghèo nàn vô giá trị sao? Ngài đã có một Con của riêng Ngài, mà linh hồn Ngài tìm thấy sự thoả lòng và vui thích trọn vẹn trong Ngài. Người ta nhận con nuôi in orbitatis solatium; đó là một phương thuốc được tìm ra để an ủi những người không có con. Chưa từng nghe nói một người cha đã có con trai lại nhận một con trai làm con nuôi. Giờ đây việc Chúa nhận làm con nuôi và đưa chúng ta vào gia đình Ngài, chúng ta vốn là con cái của ma quỷ theo bản tính, phẩm giá này, vì nó mang đến đặc quyền lớn cho chúng ta, nên nó cũng đòi hỏi bổn phận lớn nơi chúng ta.

[1.] Nó mang đến đặc quyền lớn cho chúng ta. Có những lợi ích lớn đến với chúng ta nhờ đó.

(1.) Món quà của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời, là Cha bởi sự sáng tạo, đã ban cho chúng ta các ân tứ tự nhiên; nhưng là Cha bởi sự nhận làm con nuôi, Ngài ban cho chúng ta ân điển siêu nhiên của Thánh Linh. Ân điển ấy đã được ban cho Đấng Christ không hạn chế, để mọi con cái của Đức Chúa Trời và các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ có thể nhận lãnh nó từ Ngài là đầu và nguồn sự sống của họ: ‘Vì chúng ta là con, Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng, Abba, Cha,’ Ga-la-ti iv. 6. Hễ ai đã được ban cho đặc quyền cao cả của sự nhận làm con nuôi này, họ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho họ, để cư ngụ và ở trong lòng họ, là Đấng làm nên thánh, dẫn dắt, và an ủi họ, để làm nên thánh và biến hoá họ nên giống Đấng Christ: II Cô-rinh-tô iii. 18, ‘Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần trụi phản chiếu như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, được biến hoá nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, như bởi Thánh Linh của Chúa.’ Để dẫn dắt họ trong mọi đường lối của họ: Rô-ma viii. 14, ‘Vì hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con trai của Đức Chúa Trời.’ Để an ủi họ bằng cảm nhận về tình trạng đầy ân điển của mình trong hiện tại: Rô-ma viii. 16, ‘Chính Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời;’ và để bảo đảm cho họ về một tình trạng phước hạnh trong tương lai: II Cô-rinh-tô i. 22, ‘Đấng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban Thánh Linh của Ngài trong lòng chúng ta làm của cầm.’ Sự cư ngụ và ở lại của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta được cảm nhận rõ nhất trong sự cầu nguyện: Rô-ma viii. 26, ‘Cũng vậy, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho đúng; nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, bằng những sự than thở không thể nói ra được;’ Giu-đe 20, ‘Xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của anh em, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh;’ dạy các thánh đồ hướng mình đến Đức Chúa Trời là Cha, với sự tin cậy thân mật và trẻ thơ, nhưng vẫn với sự tôn kính thánh; với sự đầu phục khiêm nhường, nhưng vẫn với sự nhiệt thành và tha thiết thánh, trái ngược với sự hình thức bất cẩn và sự chết chóc trong lời cầu nguyện của những người khác.

(2.) Chúng ta có một cơ nghiệp phước hạnh và tuyệt vời để trông đợi ở đây; mọi con cái đều là người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ,’ Rô-ma viii. 17, ngay khi chúng ta được nhận làm con nuôi và được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời, dù phẩm giá này ít xuất hiện hay phô bày đẹp đẽ trong thế gian: I Giăng iii. 1, 2, ‘Hãy xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! vì vậy thế gian không biết chúng ta, vì nó không biết Ngài. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và chưa bày tỏ ra chúng ta sẽ ra thế nào; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy.’ Chúng ta chỉ biết ai là con trai của Đức Chúa Trời, nhưng không biết làm con trai của Đức Chúa Trời là như thế nào; tuy nhiên quyền và hy vọng mà chúng ta có có thể làm dịu mọi sự lo lắng, sợ hãi, và buồn rầu của chúng ta, trong thời kỳ chúng ta bị hạ xuống và khiêm nhường: Lu-ca xii. 32, ‘Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi.’

(3.) Trong mọi cách đối đãi của Ngài cho hiện tại, Đức Chúa Trời giữ một tình cảm làm Cha đối với chúng ta, thương xót những sự khốn khổ của chúng ta, và tha thứ những sự vấp phạm của chúng ta: Thi Thiên ciii. 13, ‘Như cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài.’ Chúng ta không cần phải khó nhọc nhiều, hay nài xin nhiều, hay thuê một người cha để thương xót một đứa con trong sự khốn khổ. Cũng vậy Ngài tha thứ những sự vấp phạm của chúng ta: Ma-la-chi iii. 27, ‘Ta sẽ tha thứ cho chúng, như một người tha thứ cho con trai duy nhất của mình phục vụ mình.’ Một bậc cha mẹ sẽ không khăng khăng không tha thứ, cũng không nghiêm khắc trước mọi vấp phạm của một đứa con biết làm bổn phận và là con duy nhất. Chúng ta thường quên bổn phận của con cái, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không quên lòng thương xót của một người Cha. Như một bậc cha mẹ nói, Nó là con tôi, dù là một đứa con có lỗi hay một đứa con cứng đầu, cũng vậy Ngài sẽ tha thứ cho chúng ta bất chấp những tật nguyền, cung cấp mọi sự cần thiết cho chúng ta: Ma-thi-ơ vi. 25, ‘Đừng lo lắng cho sự sống mình, về điều mình sẽ ăn, hay điều mình sẽ uống; cũng đừng lo cho thân thể mình, về điều mình sẽ mặc: sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng quý hơn quần áo sao?’ câu 30, ‘Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay còn, ngày mai bị quăng vào lò, há Ngài chẳng càng mặc cho các ngươi hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?’ câu 32, ‘Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều này.’ Đức Chúa Trời không thiếu hiểu biết về hoàn cảnh của chúng ta, cũng không quên nó. Sự lo lắng bận tâm giành lấy công việc của Ngài khỏi tay Ngài; nhưng sự nhớ đến một người Cha đánh tan mọi tư tưởng ngờ vực của chúng ta. Cũng vậy là sự bảo vệ trong các nguy hiểm, cho cả người bề trong và người bề ngoài. Linh hồn được Thánh Linh bảo vệ: II Phi-e-rơ i. 3, 4, ‘Vì quyền năng thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức; bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, để nhờ những lời hứa ấy anh em có thể trở nên người dự phần vào bản tính thiêng liêng, sau khi thoát khỏi sự hư hoại trong thế gian bởi dục vọng.’ Thân thể được các thiên sứ bảo vệ; nhiệm vụ của họ không phải là cura animarum, mà là custodia corporis, không phải là sự chăm sóc linh hồn của họ, mà là sự an toàn của thân thể họ. Con cái của Đức Chúa Trời được bảo vệ và dẫn dắt tốt cho đến khi họ đến tình trạng cuối cùng của mình. Thiên đàng được giữ cho họ, và họ được giữ cho thiên đàng.

[2.] Nó đòi hỏi bổn phận lớn nơi chúng ta. Tôi phải nhắc đến điều đó, vì chúng ta rất dễ đòi hỏi các đặc quyền trong khi chúng ta bỏ bê các bổn phận thuộc về con cái của Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi sự phù hợp và sự giống Ngài trong mọi sự trọn vẹn thiêng liêng.

(1.) Trong sự thánh khiết và tinh sạch: I Phi-e-rơ i. 15, ‘Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở của mình.’ Trong lòng thương xót, nhân từ, và tốt lành: Ê-phê-sô v. 1, ‘Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu.’ Lòng thương xót và nhân từ: Ma-thi-ơ v. 44, 45, ‘Nhưng Ta nói với các ngươi, Hãy yêu kẻ thù của mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm điều tốt cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ mình; để các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời: vì Ngài làm cho mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và ban mưa cho người công chính và kẻ không công chính;’ Lu-ca vi. 35, 36, ‘Nhưng hãy yêu kẻ thù của mình, và làm điều tốt, và cho vay, mà không mong đợi điều gì lại, và phần thưởng của các ngươi sẽ lớn, và các ngươi sẽ là con của Đấng Tối Cao; vì Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ dữ.’ Cũng vậy về sự chân thật: Ê-sai lxiii. 8, ‘Chắc chắn chúng là dân Ta, là con cái sẽ không nói dối.’ Không có một nhân đức thiêng liêng nào mà không có ít nhất một sự thể hiện và một cái bóng nào đó của nó được tìm thấy trong chúng ta. Con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời phải giống Ngài. Mọi ân điển phải trở nên đáng yêu và dễ mến đối với chúng ta bởi khuôn mẫu và gương của Ngài.

(2.) Trong sự sẵn sàng vâng theo các luật của Ngài. Ở một chỗ chúng ta đọc, ‘con cái yêu dấu,’ Ê-phê-sô v. 1, ở chỗ khác, ‘con cái biết vâng lời,’ I Phi-e-rơ i. 14. Đức Chúa Trời trách dân Ngài vì cách bước đi không phù hợp với mối quan hệ này: Giê-rê-mi iii. 4, 5, ‘Từ nay ngươi há chẳng kêu cầu Ta sao, Cha tôi ơi? Ngài sẽ giữ sự giận của Ngài mãi mãi sao? Ngài sẽ giữ nó đến cuối cùng sao? Kìa, ngươi đã nói và làm những điều ác như ngươi có thể.’ Chúng ta có thể gọi Ngài là Cha mà chúng ta không quan tâm đến việc liên tục làm buồn lòng Ngài sao?

(3.) Sự phục tùng và đầu phục khiêm nhường trước sự sửa phạt của Ngài: Hê-bơ-rơ xii. 5-10, ‘Anh em đã quên lời khuyên bảo anh em như khuyên con, Con tôi ơi, đừng khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách; vì Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt người ấy, và đánh đòn mọi con trai mà Ngài tiếp nhận. Nếu anh em chịu đựng sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi với anh em như với con trai; vì có con trai nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không có sự sửa phạt, mà mọi người đều dự phần, thì anh em là con hoang, chứ không phải con trai. Hơn nữa, chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính trọng họ; há chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha của các linh hồn, và được sống sao? Vì họ thật sự sửa phạt chúng ta trong ít ngày theo ý mình; nhưng Ngài sửa phạt vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.’ Đức Chúa Trời có những sự sửa phạt cho mọi con cái Ngài. Điều đó phù hợp với tình yêu của ý tốt và với tình yêu của sự thoả lòng. Sau khi Ngài đã làm cho chúng ta trở nên đáng yêu, cây roi sửa phạt sẽ không hoàn toàn bị bỏ qua một bên trong khi con cái của Đức Chúa Trời còn ở trong xác thịt. Trên thiên đàng, nơi không có nguy hiểm, thì không còn cần dùng đến nó nữa, vì bấy giờ họ đã được nên thánh đầy đủ và trọn vẹn. Những người mà Đức Chúa Trời để mặc cho đi trong tội lỗi của mình đến sự hư mất đời đời của chính họ, họ không có đặc quyền của con trai, và vì vậy không có kỷ luật của gia đình Đức Chúa Trời; họ là con hoang. Nóthoi ở đó không mang ý nghĩa là con hoang theo nghĩa bất hợp pháp, mà là con thoái hoá. Nhiều người xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng họ không được nhận là như vậy. Thật là một điều buồn và khốn khổ cho một đứa con bị để mặc cho chính mình, và bị để mặc cho đi trong những đường lối ương ngạnh; nhưng buồn hơn nhiều là một người bị để mặc cho đi trong tội lỗi mà không có bất kỳ sự sửa phạt và sửa trị nào. Đức Chúa Trời dường như lìa bỏ họ, và để mặc họ cho dục vọng của chính họ, để họ có thể hư mất đời đời. Con cái, dù chúng bực bội khi bị người khác đánh, vẫn kiên nhẫn chịu đựng khi bị cha mẹ ruột của mình đánh vì lỗi lầm của chúng, là những người dưới quyền Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng, và nuôi dưỡng và yêu thương chúng, và ngay cả trong sự sửa phạt cũng tìm kiếm điều tốt cho chúng, huống chi là điều tốt cho linh hồn chúng ta sau này. Cha mẹ trần gian có thể sai lầm vì thiếu khôn ngoan, và vì đam mê và vội vàng mà sự sửa phạt của họ có thể tuỳ tiện và không đều đặn, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ pha trộn đam mê với cây roi của Ngài; trong đó có lòng thương xót nhiều hơn đam mê; nó chỉ thuần là thuốc chữa. Sự sửa phạt của Ngài tuôn ra từ tình yêu tinh sạch nhất, và được điều tiết bởi sự khôn ngoan trọn vẹn, và hướng đến và kết thúc trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Vì vậy, Giăng xviii. 11, ‘Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?’ Tôi nói nhiều hơn về trường hợp này, vì sự an ủi của sự nhận làm con nuôi là dành cho một thời kỳ như vậy; và vì lỗi lớn của những đứa con này là, họ đã biết Đức Chúa Cha, nhưng vẫn muốn được nâng niu và không bao giờ cảm nhận cây roi.

II. Về sự xem xét thứ hai, rằng hạng Cơ Đốc nhân thấp nhất cũng biết Đức Chúa Trời trong mối quan hệ của một người Cha.

1. Đấng Christ đã dạy mọi môn đồ của Ngài nói, ‘Cha chúng tôi,’ Ma-thi-ơ vi. 9. Không có ai đến cầu nguyện với bất kỳ sự tin cậy nào mà không nhận biết Ngài dưới mối quan hệ này. Tất cả chúng ta phải nhận biết Ngài là Cha, hoặc bằng cảm nhận hoặc bằng sự lựa chọn; hoặc bằng cảm nhận về tình yêu làm Cha của Ngài trong Đấng Christ, hoặc nếu không chúng ta phải chọn và quý trọng Ngài là Cha, quyết tâm không có cha nào ngoài Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài, và vâng lời Ngài như vậy: Giê-rê-mi iii. 19, ‘Ngươi sẽ gọi Ta là, Cha tôi, và không quay lưng lại với Ta;’ tức là, hãy nhận lấy Ngài và thừa nhận Ngài là Cha, và hứa sẽ tiếp tục trung thành với Ngài.

2. Sự nhận làm con nuôi là một trong những đặc quyền đầu tiên. Ngay khi một người nhận biết Đấng Christ, người ấy được nhận làm con nuôi và được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời: Giăng i. 12, ‘Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái của Đức Chúa Trời;’ Giăng xx. 17, ‘Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.’ Tình trạng của người ấy được thay đổi; các tội lỗi trong quá khứ được tha thứ, và nền tảng được đặt cho sự tha thứ trong tương lai. Đó là một trong những đặc quyền đầu tiên chúng ta có ngay khi chúng ta thuộc về Đấng Christ. Đấng Christ là gì, Ngài làm cho dân Ngài trở nên như vậy theo tỷ lệ và mức độ của họ.

3. Đó là giao ước của Đức Chúa Trời. Ngài đã hứa rằng mọi người thuộc về Ngài sẽ biết Ngài, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất,’ Hê-bơ-rơ viii. 11. Đức Chúa Trời không có đứa con nào nhỏ đến nỗi nó không biết Cha mình, dù nó ít kinh nghiệm trong thế gian. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là Cha trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời ở nơi khác đã hứa ban cho dân Ngài một tấm lòng để biết Ngài,’ Giê-rê-mi xxiv. 7. Nếu không họ không thể thuộc về Ngài, Ngài cũng không thể là Đức Chúa Trời của họ, họ cũng không thể là con cái Ngài.

III. Về sự xem xét thứ ba, điều này là sự khác biệt cấu thành như thế nào. Điều này đã được nói đến trước đây.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết sự chăm sóc nào phải được dành cho việc dạy dỗ các con trẻ; vì dù sự tăng trưởng thuộc linh là điều chủ yếu được nhắm đến, tuổi tự nhiên vẫn không bị loại trừ hay miễn trừ. Một số trẻ nhỏ có thể có một sự hiểu biết kỳ lạ về Đức Chúa Trời, và một cảm nhận về tôn giáo: Châm Ngôn xxii. 6, ‘Hãy dạy trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đường ấy.’ Cành non mềm nhất dễ uốn nhất. Chúng ta thuần hoá một con sư tử khi nó còn nhỏ, và một con ngựa khi nó là ngựa con. Điều chúng ta học khi còn trẻ được tiếp nhận dễ nhất, và được giữ vững chắc nhất, trước khi tâm trí bị chiếm trước. Seneca đã lưu ý điều đó, Omnes praeoccupati sumus—tâm trí chúng ta đã kết hôn với điều ác, trước khi được đặt đúng hướng về Đức Chúa Trời; từ đó sự khó khăn đến. Hãy xét chúng là con cái của giao ước, và phải được đưa vào từ sớm, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxix. từ câu 10 đến 14. Đấng Christ rất tôn trọng các con trẻ, và Ngài quở trách những người ngăn chúng đến với Ngài. Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta dạy con cái mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký vi. 7, ‘Ngươi phải ân cần dạy chúng cho con cái ngươi, và nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi trên đường, khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi thức dậy;’ và chúng ta được truyền dạy nuôi dưỡng con cái mình trong sự dạy dỗ và khuyên bảo của Chúa,’ Ê-phê-sô vi. 4. Đấng đã ban mạng lệnh sẽ ban phước lành. Ngài mong đợi điều đó, và trông cậy vào điều đó: Sáng Thế Ký xviii. 19, ‘Vì Ta biết rằng người sẽ truyền cho con cái mình, và gia đình mình sau mình; và chúng sẽ giữ đường lối của Chúa, để làm sự công chính và sự xét đoán; để Chúa có thể ban cho Áp-ra-ham điều Ngài đã nói về người.’ Người ta hứa điều này khi họ đưa con cái mình đến phép báp-têm. Họ dâng con cái mình cho Chúa, và giáo dục chúng cho thế gian và xác thịt. Hãy kêu gọi con cái anh em như Đa-vít kêu gọi Sa-lô-môn: I Sử Ký xxviii. 9, ‘Còn ngươi, hỡi Sa-lô-môn con ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn, và với một tâm trí sẵn lòng.’

Ứng dụng 2. Nếu hạng Cơ Đốc nhân thấp nhất cũng biết Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta có biết Đức Chúa Trời là Cha không? Chúng ta có một Cha trên trời không? Chúng ta có được hoà giải với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ không? Anh em sẽ biết điều đó chủ yếu bằng điều này, tình trạng của sự nhận làm con nuôi; có một linh của sự nhận làm con nuôi đi kèm với nó. Có một tình trạng của sự nhận làm con nuôi, và một linh của sự nhận làm con nuôi: ‘Vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng, Abba, Cha,’ Ga-la-ti iv. 6. Nó bày tỏ chính nó trong sự cầu nguyện, vì nó làm cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời một cách thân mật và trẻ thơ. Một linh của ân điển bộc lộ thành một linh của sự khẩn cầu: Xa-cha-ri xii. 10, ‘Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên cư dân của Giê-ru-sa-lem, Thánh Linh của ân điển và sự khẩn cầu.’ Nhưng về khuôn khổ thường xuyên của anh em, anh em có linh của một người con, linh của một người thừa kế không? Linh của một người con, điều đó sẽ bày tỏ chính nó trong sự cầu nguyện. Và đó là một linh của sự vâng lời; có một sự tôn kính trẻ thơ và sự kính sợ Đức Chúa Trời; họ không dám xúc phạm Ngài; như người Rê-kháp, Giê-rê-mi xxxv. 5, 6.

CÁC BÀI GIẢNG VỀ I GIĂNG III

BÀI GIẢNG I.

Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! bởi vậy thế gian chẳng biết chúng ta, vì họ chẳng từng biết Ngài. — I Giăng iii. 1.

VỊ sứ đồ đã nói ở cuối chương trước rằng mọi người làm sự công chính đều do Đức Chúa Trời sinh ra; nay, việc được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được công nhận, được kể vào số con cái Ngài là một đặc ân lớn lao dường ấy, nên sứ đồ dừng lại nơi đó một lúc, và khích lệ họ lấy làm lạ và kính sợ khi suy ngẫm về điều ấy, để lý lẽ này có thêm sức thuyết phục họ sống công chính và thánh khiết, mà trong đó họ sẽ giống Đức Chúa Trời, như con cái giống cha mình: Hãy xem sự yêu thương dường nào, v.v.

Trong những lời này, chúng ta có —

1. Một đặc ân lớn lao được bày tỏ.

2. Một sự đón trước lời phản đối hoặc sự bắt bẻ nêu ra đối với đặc ân ấy. Phẩm vị này không có vẻ bề ngoài nào để tự tỏ ra cho thế gian thấy. Bởi vậy, đặc ân này không được đánh giá theo sự phán xét của thế gian, là những kẻ mù lòa trong những việc của Đức Chúa Trời: Bởi vậy thế gian chẳng biết chúng ta, vì họ chẳng từng biết Ngài.

Phần thứ nhất là phần tôi sẽ bàn đến lần này, và trong đó hãy lưu ý —

1. Chính đặc ân ấy, Rằng chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời.

2. Nguồn gốc và khởi đầu của điều này; tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân nền tảng.

3. Mức độ kỳ diệu của tình yêu này xét theo trường hợp, kết quả, hay sự bày tỏ của nó, Sự yêu thương dường nào.

4. Dấu hiệu lưu ý mà qua đó ông khích động tâm trí uể oải của chúng ta suy xét về điều ấy, Hãy xem.

Xin cho tôi giải thích những lời này một chút.

1. Chính đặc ân ấy là được xưng là con cái Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý, không phải thần dân hay đầy tớ, mà là con cái; và được xưng là con cái Đức Chúa Trời tức là thật là con cái Đức Chúa Trời, vì đó là đặc ngữ của thành ngữ Hê-bơ-rơ: Ê-sai lviii. 13, Ngươi sẽ xưng ngày sa-bát là một ngày vui thích; nghĩa là, khiến ngày ấy thật là như vậy. Trong vấn đề này, thành ngữ ấy cũng thường được dùng như thế: Sáng Thế Ký xxi. 12, Vì trong Y-sác sẽ sanh ra dòng dõi xưng bằng tên ngươi; nghĩa là, được sở hữu và công nhận là con cháu của ngươi: Ma-thi-ơ v. 9, Vì sẽ được xưng là con cái Đức Chúa Trời. Phải, điều này còn được nói về chính Chúa chúng ta là Đấng Christ, Lu-ca i. 35, Đấng Thánh sanh ra sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời.

2. Nguồn gốc và khởi đầu thứ nhất là tình yêu của Đức Chúa Cha, Đấng ở khắp mọi nơi được bày tỏ là nguyên nhân thứ nhất của sự phước hạnh của chúng ta. Về sự cứu chuộc của chúng ta: Giăng iii. 16, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời; I Giăng iv. 10, Nầy là sự yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Nguyên nhân của sự tái sanh của chúng ta: Ê-phê-sô ii. 4, Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn của Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết vì tội mình, Ngài làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ. Và ở đây, tình yêu ấy được nêu ra là nguyên nhân của việc chúng ta được nhận làm con: Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Tình yêu của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là thiện ý và quyết định của Ngài ban cho chúng ta những đặc ân lớn lao dường ấy; cùng với sự ưng thuận và đẹp lòng của Ngài đối với những gì Ngài làm cho chúng ta: Ngài đã làm điều đó vì Ngài muốn làm điều đó; Ngài đã quyết định làm điều đó, và lấy làm vui thích trong điều đó.

3. Mức độ kỳ diệu trong sự bày tỏ tình yêu của Ngài, Sự yêu thương dường nào. Cách diễn đạt này không chỉ chỉ về phẩm chất, mà còn về số lượng; như trong những chỗ khác: Ma-thi-ơ viii. 27, Người này là ai, mà gió và biển đều vâng lệnh Ngài? hay người này lớn lao dường nào, đến nỗi gió và biển cũng vâng lệnh Ngài? II Phi-e-rơ iii. 11, Chúng ta nên là người thể nào? Điều này không chỉ chỉ về thể cách hay loại, mà còn về mức độ của sự thánh khiết. Bởi vậy, ở đây tôi muốn đọc là, không chỉ là sự yêu thương thể nào, mà còn là sự yêu thương lớn lao dường nào.

4. Dấu hiệu lưu ý, hay từ ngữ được dùng để khích động sự chú ý của chúng ta, Hãy xem. Trong Kinh Thánh có ba thứ hãy xem, và chúng đều áp dụng được cho chỗ này; như —

[1.] Ecce demonstrantis, hãy xem của sự chỉ ra, hay chỉ bằng tay, điều này hướng về một vật hay một người đang hiện diện, và chỉ về sự chắc chắn của cảm giác; như Giăng i. 29, Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Lúc bấy giờ Ngài đang ở đó trước mắt họ, và ông chỉ vào Ngài như đang hiện diện. Nếu từ này đặt trước một giáo lý, nó chỉ về sự chắc chắn của đức tin: Gióp v. 27, Kìa, điều đó, chúng tôi đã xét; hãy nghe lấy, và biết lấy cho mình được ích.

[2.] Có ecce admirantis aut excitantis, hãy xem của sự ngạc nhiên, hay của sự đánh thức tâm trí buồn ngủ của chúng ta, khi có điều gì quan trọng hay phi thường được nói đến; điều này là để khích động sự chú ý của chúng ta đối với một chân lý quan trọng, xứng đáng với những suy tư nghiêm trang nhất và những tình cảm được nâng cao nhất của chúng ta. Như trong trường hợp về điều ác: Ca Thương i. 12, Hãy xem, thử xét có sự buồn bực nào giống như sự buồn bực của tôi chăng. Cũng vậy ở đây, trong trường hợp về điều tốt, Sự yêu thương dường nào? Có tình yêu nào giống như tình yêu này chăng? Và tất cả là để chúng ta đón nhận điều ấy với sự ngạc nhiên và kính sợ.

[3.] Có ecce exultantis aut gratulantis, hãy xem của sự chúc mừng, như khi vui mừng và tự chúc phước cho mình trong đặc ân: Thi Thiên cxxi. 4, Kìa Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không buồn ngủ, cũng không ngủ.

Nay cả ba điều này đều có chỗ ở đây. Hãy xem điều ấy bằng đức tin và sự tin quyết như một chân lý chắc chắn, hãy xem điều ấy với sự ngạc nhiên và kính sợ như một phẩm vị cao cả; hãy xem điều ấy với tình yêu và sự vui thích như một đặc ân phước hạnh là có Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta, Đấng Christ làm Anh Cả chúng ta, và thiên đàng làm cơ nghiệp của chúng ta; chúng ta còn có thể ước ao điều gì hơn nữa? Đó là một chân lý chắc chắn, chúng ta nên tin điều ấy vững vàng hơn; đó là một chân lý quan trọng, chúng ta nên suy xét điều ấy nghiêm trang hơn; đó là một chân lý an ủi, chúng ta nên áp dụng điều ấy để được vui mừng và yên ủi nhiều hơn.

Từ toàn bộ, hãy ghi nhận giáo lý này —

Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc nhận chúng ta vào gia đình Ngài, và công nhận chúng ta là con cái Ngài, là một hành động ân điển đến nỗi dân Ngài không thể nào suy xét và ngưỡng mộ cho đủ được.

Tôi sẽ chứng minh ba điều —

1. Rằng có một mối liên hệ như mối liên hệ của cha và con cái giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài.

2. Rằng đây là một đặc ân phước hạnh và vinh hiển.

3. Rằng các tín đồ cần được khích động để suy xét điều này cách sốt sắng.

I. Rằng có một mối liên hệ như mối liên hệ của cha và con cái giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Có một mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và mọi tạo vật của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã ban sự hiện hữu cho muôn vật, nên Ngài cũng có quyền lợi và quyền sở hữu trên chúng. Nhưng các tạo vật vô tri và loài thú là những công cụ của Ngài mà qua đó Ngài phục vụ sự tể trị của Ngài: Thi Thiên cxix. 91, Chúng vẫn tiếp tục đến ngày nay theo mạng lịnh Chúa, vì hết thảy đều là tôi tớ Chúa. Mọi tạo vật đều chịu phục dưới luật pháp và sự cai trị chủ tể của sự tể trị của Ngài. Con người ở dưới sự cai trị riêng của Ngài. A-đam trong giao ước việc làm là thần dân và đầy tớ được thuê của Đức Chúa Trời hơn là con Ngài. Con cái Y-sơ-ra-ên là con cái Ngài, nhưng như con cái còn thơ ấu, như một người thừa kế khi còn là trẻ con: Ga-la-ti iv. 1, Người thừa kế, hễ còn thơ ấu, chẳng khác gì kẻ tôi tớ, dầu mình là chủ của mọi vật. Một tinh thần nô lệ chiếm phần trên hết trong thời kỳ phân phối ấy. Nhưng xét về giao ước Phúc Âm của ân điển, chúng ta mới được gọi là con cái Đức Chúa Trời theo nghĩa chặt chẽ nhất: Ô-sê i. 10, Tại chỗ người ta đã nói với họ rằng: Các ngươi không phải là dân Ta, thì sẽ nói với họ rằng: Các ngươi là con của Đức Chúa Trời hằng sống; II Cô-rinh-tô vi. 18, Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai và con gái Ta. Ngài sẽ nhận chúng ta như một người cha, và chúng ta phải ở với Ngài trong mối liên hệ của con cái. Đức Chúa Trời có một dòng dõi giữa loài người mà Ngài đã sinh ra bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và đã nhận vào gia đình Ngài; Ngài có tình phụ tử đối với họ, và họ có những tâm tình hiếu thảo đối với Ngài; Ngài có sự chăm sóc và tể trị đầy tình cha đối với họ, và họ có sự tin cậy và nương cậy đầy tình con đối với Ngài; Ngài mong đợi sự tôn kính dành cho một người cha, và chúng ta có thể mong đợi những đặc ân của con cái, vì Ngài đã sinh chúng ta ra để có một sự trông cậy sống. Mối liên hệ đặc biệt này khác biệt với mối liên hệ chung của Ngài đối với những người khác.

1. Nó tiến hành từ một nguyên nhân riêng biệt, là tình yêu đặc biệt và riêng tư của Ngài, không phải từ sự tốt lành và rộng lượng chung mà Ngài bày tỏ đối với mọi tạo vật của Ngài: Thi Thiên cxlv. 9, Đức Giê-hô-va là thiện đối với mọi người, sự thương xót của Ngài ở trên mọi vật Ngài đã làm. Nhưng đây là hành động đặc biệt của ân điển Ngài, hay của tình yêu lớn lao của Ngài: Ê-phê-sô ii. 4, 5, Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn của Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết vì tội mình, Ngài làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ.

2. Nền tảng của mối liên hệ này không phải là sự hiện hữu của chúng ta mà chúng ta có từ Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà là sự hiện hữu mới của chúng ta mà chúng ta có từ Ngài với tư cách là Cha trong Đấng Christ: Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ. Với tư cách là con người, Đức Chúa Trời là Đấng cai trị chúng ta, và chúng ta là thần dân của Ngài; nhưng với tư cách là người mới, đã được sinh lại, Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và chúng ta là con cái Ngài: mối liên hệ trước không chấm dứt, mà dấy lên trong mối liên hệ này.

3. Toàn bộ sự giao thiệp và hiệp thông giữa chúng ta và Ngài, về phía Đức Chúa Trời thì đầy tình cha, về phía chúng ta thì đầy tình con. Về phía Đức Chúa Trời thì đầy tình cha, theo cách của ân điển và tình yêu, tha thứ tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta, và ban cho chúng ta những sự trợ giúp của ân điển Ngài: Ma-la-chi iii. 17, Ta sẽ dung thứ chúng nó, như một người dung thứ con trai mình hầu việc mình; Thi Thiên ciii. 13, Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, như cha thương xót con cái mình vậy. Một đứa con có lỗi vẫn là một đứa con, và bởi vậy không dễ bị đuổi ra khỏi gia đình như một đầy tớ. Chúng ta thường quên bổn phận của con cái, nhưng Đức Chúa Trời không quên lòng thương xót của một người cha. Cũng vậy, về phía chúng ta thì đầy tình con; nghĩa là, về phần chính, chúng ta yêu thương và vâng lời Đức Chúa Trời, lấy việc yêu thương và làm đẹp lòng Ngài làm công việc của mình, và kể việc được Ngài yêu là hạnh phúc của mình. Tình yêu ở nền tảng của những cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và ở nền tảng của những bổn phận của chúng ta đối với Ngài; Ngài ban cho chúng ta những ích lợi lựa chọn nhất của Ngài, như xứng hợp với tình yêu đặc biệt của Ngài đối với chúng ta, và chúng ta dâng cho Ngài sự phục vụ tốt nhất mà chúng ta có thể: Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta một tấm lòng để biết Ngài và yêu Ngài như một người cha, và Ngài yêu chúng ta như con cái yêu dấu của Ngài. Tóm lại, những ích lợi đầy tình cha là đầy đủ nhất, ngọt ngào nhất, và chắc chắn nhất; vì Ngài ban cho chúng ta chính Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, ân điển, vinh hiển, mọi điều tốt lành. Cũng vậy, bổn phận hiếu thảo là bổn phận lựa chọn nhất: I Phi-e-rơ i. 14, Như con cái hay vâng lời, đừng làm theo những sự dục vọng lúc trước, trong khi chúng ta còn ngu muội; Ê-phê-sô v. 1, Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài. Không có động cơ nào lôi cuốn cho bằng động cơ ấy, và không có động cơ nào chạm đến lòng của một Cơ Đốc nhân cho bằng động cơ ấy.

II. Rằng đây là một đặc ân phước hạnh và vinh hiển sẽ hiện rõ nếu chúng ta suy xét —

Thứ nhất, Đấng nhận con, là Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển, Đấng ở rất xa trên chúng ta, rất hạnh phúc trong chính Ngài, và không cần đến chúng ta cũng không cần đến tình yêu và sự phục vụ lựa chọn nhất của chúng ta; Đấng đã có một Người Con của riêng Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời được Cha sinh ra, Con của tình yêu Ngài, mà trong Ngài linh hồn Ngài tìm thấy sự thỏa lòng và vui thích trọn vẹn dường ấy. Nếu loài người nhận con nuôi, thì đó là in orbitatis gratiam, như một phương thuốc được tìm ra để an ủi những người không có con. Chưa từng nghe nói một người cha đã có con trai lại còn nhận một con trai làm con nuôi. Bởi vậy, điều này càng làm nổi bật đặc ân, rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã có một Người Con, Đấng chẳng coi sự bình đẳng với Ngài là sự cướp giựt về quyền năng; một Người Con là hình ảnh tỏ bày của bản thể Ngài, là đối tượng của sự vui thích trọn vẹn của Ngài, hằng ngày là sự vui thích của Ngài, và vui mừng trước mặt Ngài; tôi nói, rằng Đức Chúa Trời lại đoái thương ban cho những tạo vật không xứng đáng như chúng ta một mối liên hệ thân thương và tôn trọng dường ấy với chính Ngài, thì thật là kỳ diệu.

Thứ hai, những người được nhận làm con, là những tội nhân khốn khổ, vốn là người xa lạ và kẻ thù đối với Đức Chúa Trời: Con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác; những người sinh ra là kẻ thừa hưởng sự rủa sả của Đức Chúa Trời, chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình; những người đã quăng bỏ những ơn thương xót của sự tạo dựng của chúng ta. Nay, việc những người xa lạ không chỉ được đưa vào gia đình, mà còn được đặt vào địa vị của con cái, và được đối đãi như con cái; việc những kẻ thù không chỉ được hòa giải, mà còn có Đức Chúa Trời phước hạnh trở thành Cha của họ trong Đấng Christ; việc con của sự thạnh nộ được kêu gọi để thừa hưởng một phước; việc những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi, và đã nhiều lần xúc phạm Đức Chúa Trời, lại được sinh ra để có một sự trông cậy sống; việc những nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan được trở nên thật tự do, thậm chí được kêu gọi vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; đây là điều chúng ta phải lấy làm lạ, và nói rằng, Sự yêu thương dường nào là sự yêu thương này, mà chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Người con trai hoang đàng, khi trở về với cha mình, đã nói, Con không đáng được gọi là con của cha nữa; xin cha đãi con như đứa làm mướn của cha vậy. Tất cả chúng ta đều đã đóng vai người con hoang đàng, quăng bỏ những ơn thương xót của sự tạo dựng của chúng ta vì một điều rất nhỏ nhặt. Chúng ta trách A-đam vì đã bán chính mình và dòng dõi mình vì một trái táo, và trách Ê-sau vì đã lìa bỏ quyền trưởng nam của mình vì một miếng ăn; nhưng chúng ta đã bán chính mình mà chẳng được gì. Bởi vậy, mọi con cháu của A-đam đều có thể nói, Tôi không đáng được gọi là con. Chúng ta đã đánh mất mọi mối liên hệ an ủi với Đức Chúa Trời, và những đặc ân tùy thuộc vào đó; bởi vậy, đây thật là ơn thương xót đáng kinh ngạc biết bao!

Thứ ba, nguyên nhân nền tảng và nguồn gốc của ơn thương xót và ân điển này, hay điều đã cảm động Đức Chúa Trời, là tình yêu của Ngài; chính điều này đã khiến quyền năng và lòng thương xót của Ngài hành động để đưa chúng ta vào địa vị này.

1. Đây là một tình yêu đời đời; nền tảng thứ nhất của nó đã được đặt trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; ở đó là viên đá nền trong tòa nhà này: Từ trước khi sáng thế, chúng ta đã được tiền định để được nhận làm con, theo ý tốt của Ngài. Khi ấy, đường lối phục hồi con người đã được định, các đặc ân, các điều kiện, những người sẽ hưởng những điều ấy. Trên những điều kiện ấy, mọi sự đã được thỏa thuận. Nay, chúng ta là ai mà những ý tưởng của Đức Chúa Trời lại bận tâm về chúng ta từ lâu như vậy, đến nỗi Ngài tỏ ơn như thế cho nhân loại đã hư mất, và cho chúng ta cách riêng?

2. Đó là một tình yêu tự do: Ta sẽ yêu chúng nó cách tự do. Đức Chúa Trời không bị nghiêng về điều này bởi sự xứng đáng của chúng ta, nhưng bởi tình yêu tự do của chính Ngài, Ngài đã vui lòng cách đầy ân điển kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, và ban cho chúng ta một sự hiện hữu mới và một bản tính thánh, để khi đã được tái sanh, chúng ta có thể được nhận làm con, hầu cho Ngài có thể yêu chúng ta cách âu yếm như con cái Ngài, và tìm kiếm hạnh phúc cho chúng ta. Trong những sự nhận con nuôi khác, loài người được tự do chọn người tốt nhất và hoàn hảo nhất. Bản tính thì bị giới hạn, nhưng sự nhận con nuôi thì tự do. Dù con cái chúng ta thế nào, méo mó hay dị dạng về thân thể hay hư hoại về tâm trí, chúng vẫn là con cái chúng ta; chúng ta không thể ruồng bỏ chúng. Nhưng nơi nào chúng ta chọn một người theo ý muốn và vui thích tự do của mình, chúng ta chọn những người đã thu hút tình cảm của chúng ta bởi một vài phẩm chất tốt và cách cư xử của họ. Nay, chúng ta có những ân tứ tốt nào để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời, chúng ta là tội nhân theo bản tính và hành vi, là con cái của ma quỷ, bị nô lệ cho tội lỗi? Nếu Đức Chúa Trời đã xét đến sự xứng đáng của chúng ta, Ngài hẳn đã quăng chúng ta vào địa ngục thay vì đưa chúng ta vào gia đình Ngài, chúng ta ở thấp kém vô hạn so với Ngài, và phản nghịch chống lại Ngài dường ấy; bởi vậy, hãy xem Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào.

3. Đó là tình yêu đặc biệt riêng tư, không chung cho thế gian; vậy mà tình yêu này đã được ban cho chúng ta: Bởi điều này, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được tỏ ra. Một số người sống và chết là con cái của ma quỷ, luôn giữ bản tính của Sa-tan, và không được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; phải, phần lớn thế gian đều như vậy: Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ. Nay, sự khác biệt không đến từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời, và đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho ngươi nên khác biệt; mọi điều tốt của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời, và từ tình yêu và sự tốt lành thuần túy của Ngài.

4. Đó là một tình yêu tốn kém, xét theo cách nó được thực hiện; vì trước khi những mục đích đời đời của Đức Chúa Trời có thể được thi hành, và được bày tỏ cách thích hợp cho thế gian, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là cần thiết; bởi vậy, có lời nói rằng Ngài đã được sinh ra bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để cho chúng ta là những người ở dưới luật pháp có thể nhận được địa vị làm con. Tội lỗi cần phải được chuộc bởi Con Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta trước khi Đức Chúa Trời ban vinh dự này cho chúng ta. Đấng Christ phải là anh của chúng ta trước khi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và phải nhận một người mẹ trên đất để chúng ta có thể có một người Cha trên trời; phải, phải chịu sự rủa sả của luật pháp trước khi chúng ta có thể được đặt vào trong phước hạnh. Trong việc cứu chuộc chúng ta, Ngài đã bị đối đãi như một nô lệ hay đầy tớ, để chúng ta có thể được đối đãi như con cái. Giu-đa đã bán Ngài với ba mươi miếng bạc, Ma-thi-ơ xxvi. 15, và đó là giá của một nô lệ, Xuất Hành Ký xxi. 32. Và vị sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài đã đến trong hình thể của một đầy tớ, chính Ngài là Đấng vốn là Chúa của muôn vật: Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người. Nay, khi cần nhiều như vậy để thực hiện đặc ân này, chắc chắn chúng ta càng phải ngưỡng mộ nó hơn. Đó là tình yêu thuần khiết vô hạn, và tình yêu của Ngài được bày tỏ cách đặc biệt và riêng tư đối với chúng ta, rằng Ngài sẽ ban một đặc ân như vậy cho chúng ta: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài. Đó là một tình yêu lớn lao và kỳ diệu; không thể nói nó như thế nào hay lớn đến mức nào.

Thứ tư, chính phẩm vị ấy xét riêng; đó là một vinh dự lớn hơn những gì thế gian có thể dành cho chúng ta, một vấn đề đáng lấy làm lạ hơn là đáng kể ra. Chúng ta có thể ngưỡng mộ nó, nhưng không thể diễn đạt nó cho đầy đủ. Đa-vít nói, Việc làm rể của vua há là một việc nhỏ mọn sao? Chúng ta có lý do tốt hơn để nói, Việc được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời, và trở nên con trai và con gái của Đức Chúa Trời tối cao, há chẳng là gì sao? Đây là vinh dự và danh hiệu của chính Đấng Christ, được công bố cách trọng thể từ trời: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; và chúng ta có điều ấy theo tỷ lệ và mức độ của chúng ta: Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi. Phước cho linh hồn nào được tiếp nhận vào một mối liên hệ như vậy với Đức Chúa Trời. Mọi mối liên hệ đều có thể hổ thẹn và giấu mặt khi so sánh với điều này; vì mọi danh hiệu rực rỡ mà loài người rất ưa chuộng chỉ là những vẻ bề ngoài và bóng mờ trống rỗng khi so sánh với đặc ân vinh hiển và phước hạnh này; chúng thua kém nó, hoặc về vinh dự thật hoặc về lợi ích; bởi vậy, đây là một trường hợp về tình yêu của Đức Chúa Trời cao hơn trường hợp Ngài đã khiến chúng ta thành những bậc quân vương của thế gian, hay trường hợp một người có thể trình ra phả hệ của mình từ một dòng dõi vua chúa và vương hầu không gián đoạn. Than ôi! Việc được sinh bởi Đức Thánh Linh tốt hơn biết bao so với việc được sinh bởi bọt của huyết thống? Những điều này chỉ ở với chúng ta cho đến mồ mả; nhưng việc làm con cái Đức Chúa Trời sẽ là vinh dự và quyền lợi của chúng ta cho đến đời đời.

Thứ năm, Đó không phải là một danh hiệu trần trụi và trống rỗng, mà ban cho chúng ta quyền trên những đặc ân lớn lao nhất có thể tưởng tượng được; cũng như việc chúng ta ban những danh hiệu trống rỗng cho Đức Chúa Trời mà không có bổn phận về phía chúng ta bị coi là một sự chế nhạo: Ma-la-chi i. 6, Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là Chúa, thì sự kính sợ Ta ở đâu? Như những người lính gọi Đấng Christ là vua của dân Giu-đa, rồi nhổ trên Ngài và đánh Ngài. Cũng vậy, về phía Đức Chúa Trời, nếu Ngài tự xưng là Cha, Ngài sẽ làm mọi phần việc của một người cha cho chúng ta; vì Ngài có tình yêu dồi dào hơn đối với chúng ta so với bất kỳ danh hiệu hay ý niệm nào có thể làm rõ hay diễn đạt.

Nhưng những ích lợi nào tùy thuộc vào đó? Rất nhiều; chúng có thể được quy về hai đề mục — những gì Đức Chúa Trời sẽ làm như một người cha cho hiện tại và cho tương lai.

1. Xét về tình trạng hiện tại; và ở đó —

[1.] Ngài sẽ ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để làm Đấng thánh hóa, Đấng dẫn dắt, và Đấng yên ủi của chúng ta. Đây là một món quà Ngài không ban cho ai ngoài con cái Ngài, và Ngài ban nó cho mọi con cái Ngài. Điều này phù hợp với sự vĩ đại và tình yêu của Cha chúng ta, và đó thật là một món quà của người cha, và tuyệt đối cần thiết cho những con cái như chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Trong chính chúng ta (chúng ta đã nói trước) không có giá trị nội tại nào trong chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đặt một tâm linh xuất sắc hơn vào trong chúng ta. Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa đã ban cho chúng ta những ân tứ tự nhiên; nhưng với tư cách là Cha, Ngài ban cho chúng ta ân điển siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh đã được ban cho Đấng Christ không lường, để mọi con cái Đức Chúa Trời và các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài có thể nhận lãnh Ngài từ Ngài như là đầu và nguồn của sự sống của họ: Ga-la-ti iv. 6, Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Nếu chúng ta có đặc ân cao cả này là được nhận làm con, chúng ta cũng có Đức Thánh Linh của sự nhận làm con ngự và ở trong lòng chúng ta, để làm Đấng thánh hóa, Đấng dẫn dắt, và Đấng yên ủi của chúng ta. Đấng thánh hóa của chúng ta để thay đổi tấm lòng chúng ta, và biến hóa chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: II Cô-rinh-tô iii. 18, Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình ảnh Ngài; và Tít iii. 5, Ngài đã cứu chúng ta theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. Để dẫn dắt chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta, và ngăn giữ chúng ta khỏi tội lỗi: Rô-ma viii. 13, Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Đức Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống. Khiến chúng ta sốt sắng hướng về sự thánh khiết: Thi Thiên cxliii. 10, Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; nguyện Đức Thánh Linh tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng thẳng. Đặc biệt là để giúp chúng ta trong những bổn phận lớn lao của đời sống thuộc linh; như sự cầu nguyện: Giu-đe 20, Cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh; Rô-ma viii. 26, Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được. Để họ có thể thưa với Đức Chúa Trời như một người cha, theo cách thân mật, với sự tin quyết, và vẫn với sự kính sợ thánh xứng hợp với cả sự oai nghiêm và tình yêu của Ngài; với sự thuận phục khiêm nhường, và vẫn với sự mãnh liệt và sốt sắng thánh, trái ngược với sự hình thức cẩu thả và chết chóc trong lời cầu nguyện của những người khác. Nay, đây là một đặc ân lớn lao biết bao, là có một sự giúp đỡ như vậy ở gần bên, một Đấng yên ủi làm nhân chứng! Rô-ma viii. 16, Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Như một của cầm: II Cô-rinh-tô i. 22, Ngài đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Thật vậy, Đức Thánh Linh không nhất thiết là Đấng yên ủi như Ngài là Đấng thánh hóa; vậy mà Ngài là Đấng yên ủi, và nếu không rõ ràng và hiển nhiên như vậy, chúng ta có thể tự trách mình. Đây là phần Đức Chúa Trời ban cho, và chúng ta tự tước đi ích lợi của nó bởi sự dại dột và thiếu suy xét của mình.

[2.] Ngài ban cho chúng ta một phần chu cấp những điều thuộc về đời này, những ơn thương xót bề ngoài, như thích hợp cho chúng ta: Ma-thi-ơ vi. 25, 30, Vậy nên Ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng lo lắng về sự sống, về của ăn uống, về thân thể, về của mặc. Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao? Nếu Đức Chúa Trời mặc cho hoa cỏ ngoài đồng, là hoa hôm nay còn, ngày mai sẽ bị quăng vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi kẻ ít đức tin? Một Cơ Đốc nhân có hai điều để cứu mình khỏi mọi nỗi sợ hãi và lo lắng thiếu tin cậy — sự nhận làm con và sự tể trị đặc biệt. Người ấy có Cha mình, và Cha mình không phải là không biết tình trạng của mình và không bận tâm về nó; và bởi vậy, dù trong tay người ấy có ít hay không có gì, cũng đủ khi Cha mình giữ túi tiền cho mình, Đấng có sự chăm sóc trải đến mọi vật và mọi người, Đấng nắm giữ tấm lòng của mọi người trong tay Ngài, và làm mọi việc theo ý muốn của Ngài. Ngài biết con người, những nhu cầu, và những cám dỗ của họ; và nếu chúng ta tin cậy Ngài về cơ nghiệp thiên đàng của mình, chúng ta cũng có thể tin cậy Ngài về sự chu cấp hằng ngày của mình, là điều Ngài đoái ban cho chim trời và thú đồng, và cả cho kẻ thù của Ngài; phải, đôi khi ngay khi họ đang phạm tội chống lại Ngài, và làm nhục danh Ngài, áp bức tôi tớ Ngài, chống lại quyền lợi của Ngài trên thế gian. Đấng nuôi một con diều hâu, Ngài há không nuôi một đứa con sao? Đấng chu cấp cho kẻ thù của Ngài, Ngài há không chăm sóc gia đình Ngài sao? Bạn sẽ nghĩ người ấy tàn nhẫn quái dị biết bao nếu nuôi chó của mình mà bỏ đói con cái mình. Điều này không thể tưởng tượng về Cha nhân từ và ở trên trời của chúng ta mà không phạm thượng. Nếu Đức Chúa Trời là Cha bạn, bạn không thể thiếu điều gì tốt; nhưng việc xác định điều gì là tốt phải để cho sự khôn ngoan của Ngài, vì chúng ta không thích hợp để phán xét điều ấy, và để phân biệt điều tốt cho chính mình, và bởi vậy phải giao phó mọi sự cho sự chăm sóc đầy tình cha và sự tể trị khôn ngoan của Ngài. Thật vậy, Ngài chọn làm lợi cho chúng ta hơn là làm vừa lòng chúng ta trong những cách đối đãi của Ngài, và bổn phận của bạn là quy mọi sự về sự khôn ngoan và thành tín của Ngài.

2. Xét về đời sống mai sau. Sự phước hạnh đời đời là kết quả của việc được nhận làm con: Rô-ma viii. 17, Nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ: nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài. Chúng ta có một cơ nghiệp phước hạnh để trông đợi ngay khi chúng ta được nhận làm con và được đưa vào gia đình Đức Chúa Trời, chúng ta có quyền trên cơ nghiệp ấy dù chưa được tiếp nhận vào hưởng nó; và quyền cùng sự trông cậy chúng ta có bây giờ đủ để cân bằng mọi cám dỗ ở cả bên phải và bên trái. Sự phước hạnh chúng ta trông đợi vượt xa vô hạn những thú vui xác thịt và những sự vui thích của tội lỗi, là những điều cám dỗ chúng ta không vâng lời Cha mình. Những thú vui của tội lỗi, chỉ trong một thời gian ngắn, là gì so với những sự vui thích phước hạnh và những điều vinh hiển mà Cha chúng ta đã sắm sẵn cho chúng ta trên trời? Sự phàm tục của Ê-sau là lìa bỏ quyền trưởng nam của mình, Hê-bơ-rơ xii. 16, và sự hào hiệp của Na-bốt là từ chối nó, I Các Vua xxi. 3. Ở bên trái, có đủ điều để làm dịu những nỗi sợ hãi và buồn rầu của đời này: Lu-ca xii. 32, Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng. Nếu cuối cùng chúng ta có được vương quốc, thì việc chúng ta chịu khổ dọc đường có gì quan trọng: Rô-ma viii. 18, Vì tôi tưởng rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta. Vì vậy, trong thời gian trông đợi của mình, chúng ta có sự khích lệ lớn lao. Nhưng về điều này sẽ nói thêm trong phần sau của bản văn. Nhưng sau này, chúng ta hoàn toàn nhận lãnh kết quả của việc được nhận làm con: Rô-ma viii. 23, Đang trông đợi sự làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Sự bày tỏ là tại sự sống lại, sự hưởng thụ là ở trên trời: Rô-ma viii. 19, Vì muôn vật ước ao và trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra. Khi ấy, con cái Đức Chúa Trời được thấy trong mọi vinh hiển của họ. Nhưng ở trên trời, ở đó chúng ta có sự chứng tỏ đầy đủ và rộng rãi nhất về tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời. Bây giờ là tình yêu và ân điển khi Ngài vui lòng bỏ qua những sự xúc phạm của chúng ta và đưa chúng ta vào gia đình Ngài, ban cho chúng ta một hương vị về tình yêu Ngài, và một quyền trên vương quốc thiên đàng của Ngài, và sử dụng chúng ta trong công việc của Ngài, nhưng khi ấy là một thể cách yêu thương khác; thật vậy, là ân điển, khi không chỉ được đưa vào gia đình Ngài, mà còn vào sự hiện diện và cung điện của Ngài: Giăng xii. 26, Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó. Không chỉ có quyền, mà còn có sự sở hữu: Ma-thi-ơ xxv. 34, Bấy giờ, vua sẽ phán cùng những kẻ ở bên hữu rằng: Hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. Và không chỉ có một công việc và sự phục vụ xa xôi nào đó, mà còn được đời đời làm công việc yêu thương, vui thích, và ngợi khen Đức Chúa Trời giữa những tạo vật phước hạnh ấy, là những bạn đồng hành phước hạnh với chúng ta trong công việc này.

III. Rằng các tín đồ cần được khích động để suy xét điều này cách sốt sắng.

1. Để thúc giục lòng biết ơn của chúng ta, là động cơ và nguyên tắc chính của sự vâng lời theo Phúc Âm. Có một sự uể oải và chậm chạp của tấm lòng trong những việc thánh; có nhiều phương pháp, và đường lối, và phương tiện để tác động trên chúng ta, nhưng tất cả đều có thể được quy về hai điều — tình yêu và sự sợ hãi; và sự trông cậy có thể được kết hợp ở đây với tình yêu. Chúng ta biết ơn không chỉ vì những ích lợi chúng ta đã nhận được, mà còn vì những ích lợi chúng ta mong đợi từ tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nay, mọi động cơ thuộc về sự sợ hãi không tạo ra một ấn tượng nhân từ, mạnh mẽ, và bền lâu như những động cơ nảy sinh từ tình yêu. Trong sự sợ hãi, chúng ta ép buộc chính mình, nhưng tình yêu sinh ra một khuynh hướng: chính tình yêu, chứ không phải sự sợ hãi, là thiên hướng và khuynh hướng của linh hồn. Và hãy xem, có sự khác biệt nào giữa một ấn tượng bị ép buộc và một khuynh hướng tự nhiên và tự nguyện, thì cũng có sự khác biệt ấy giữa sự sợ hãi và tình yêu. Một người bị ép buộc bởi sự sợ hãi để làm một việc mà mình thà bỏ không làm; nhưng về tình yêu thì non cogitur, sed cogit — Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta. Những sự ép buộc của sự sợ hãi thì khó chịu, và không thể chấp nhận được đối với linh hồn; nhưng của tình yêu thì làm vui lòng. Điều này hiện rõ qua việc dân Y-sơ-ra-ên làm gạch cho Pha-ra-ôn, khi bị ép buộc bởi những đốc công của mình; và dân Giu-đa sửa chữa thành và đền thờ: Nê-hê-mi iv. 6, Dân sự có lòng làm việc. Nay, không có điều gì tác động trên tình yêu ngoài tình yêu: I Giăng iv. 19, Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước; chúng ta yêu Ngài là Đấng đã yêu chúng ta trước. Và chúng ta có viễn cảnh tươi sáng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu không phải trong mối liên hệ yêu thương này, và việc Ngài nhận chúng ta làm con Ngài, và làm kẻ thừa kế vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ? Tóm tắt những gì đã nói là thế này: Rằng khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời nhất, chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và chính mình nhất; những bổn phận của chúng ta diễn ra tự do và ngọt ngào nhất, và chúng ta rất có thể yêu Đức Chúa Trời dồi dào khi những ý tưởng của chúng ta được thấm đẫm nhất trong tình yêu của Đức Chúa Trời.

2. Để chúng ta có thể giữ được sự vui mừng của đức tin mình và sự an ủi trong những hoạn nạn từ thế gian. Dù chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, phần lớn thế gian vẫn đối đãi chúng ta như nô lệ. Vị sứ đồ ám chỉ điều ấy trong bản văn: Thế gian chẳng biết chúng ta. Những vương tử cải trang ở một xứ xa lạ có thể gặp nhiều sự ngược đãi, là những điều lẽ ra sẽ không xảy đến cho họ nếu phẩm chất và tình trạng của họ được biết; cũng vậy, con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời không có vẻ bề ngoài tốt đẹp trong xác thịt. Nhưng Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng. Điều này thường nâng đỡ chúng ta khi suy xét rằng thế gian không thể ghét chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Nếu thế gian là kẻ thù, Đức Chúa Trời là Cha; họ không thể đặt lên chúng ta nhiều sự nhục nhã và khinh miệt như Đức Chúa Trời sẽ đặt vinh hiển lên chúng ta. Nếu đối với họ, bạn là cặn bã và rác rưởi của muôn vật, thì đối với Đức Chúa Trời, bạn như những viên ngọc quý; nếu họ đuổi bạn ra khỏi thế gian, Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận bạn vào thiên đàng; nếu họ sắm sẵn một ngục tối, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một vương quốc.

3. Để chúng ta có thể được thỏa mãn và bằng lòng với phần của mình; nếu bạn có Đức Chúa Trời làm Cha mình, thì dù bạn bị eo hẹp trên thế gian có sao đâu? Một người không có quyền lợi trong những đặc ân thuộc linh trừ khi người ấy quý trọng và đánh giá chúng; vì Đức Chúa Trời sẽ không quăng ngọc trai trước mặt heo, là loài giày đạp chúng dưới chân. Nay, sự đánh giá thực tiễn vượt hơn sự đánh giá suy đoán khi chúng ta bằng lòng trong sự thiếu thốn những điều khác; như Đa-vít nói, Thi Thiên xvii. 14, 15, Xin Chúa giải cứu tôi khỏi những người thế gian, là kẻ mà bụng chúng Chúa làm đầy dẫy bằng báu vật của Chúa. Còn tôi, tôi sẽ trong sự công chính mà chiêm ngưỡng mặt Chúa: Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện bởi hình dạng Chúa. Chúng ta không cần ganh tị với người khác về phần của họ; cần có sự đẹp lòng trong tình trạng của mình: Thi Thiên xvi. 5-7, Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi: Ngài gìn giữ phần sản của tôi. Tôi may được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành; phải, tôi có được cơ nghiệp đẹp đẽ. Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng khuyên bảo tôi; ban đêm lòng tôi cũng dạy dỗ tôi.

4. Để thúc giục chúng ta trở nên gương mẫu trong sự thánh khiết; vì nếu Đức Chúa Trời là không ai sánh bằng trong tình yêu Ngài, chúng ta nên đặc biệt trong sự thánh khiết của mình; sự đáp lại của chúng ta phải mang tỷ lệ tương xứng với những gì chúng ta đã nhận: Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào! Khi ấy, suy luận có thể là, Chúng ta nên là người thể nào, trong mọi cách ăn ở thánh và tin kính? và chúng ta nên học tập để làm đẹp lòng Ngài hơn. Như tình yêu đầy tình cha, và những ích lợi tùy thuộc vào đó, là đầy đủ nhất và chắc chắn nhất; thì bổn phận hiếu thảo cũng nên cao nhất và tự do nhất.

5. Chúng ta nên suy xét điều ấy, để chúng ta có thể làm rõ hơn quyền lợi của mình trong đó, và không dại dột tự bằng lòng với một hạnh phúc thấp kém hơn. Chắc chắn, nếu đó là một chân lý chắc chắn dường ấy, và một đặc ân lớn lao dường ấy, chúng ta nên xem xét để chắc chắn nó thuộc về mình, và có thể nói rằng, Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà chúng ta được xưng là con cái của Đức Chúa Trời tối cao!

Ứng dụng 1. Và thật vậy, ứng dụng mà tôi sẽ rút ra từ điều này là thuyết phục bạn tham dự vào một phần trong đặc ân phước hạnh này. Để hướng dẫn bạn trong điều này, xin cho tôi nói với bạn —

1. Rằng mối liên hệ mới này tùy thuộc vào sự sinh mới, và rằng không ai được nhận làm con ngoài những người đã được tái sanh và đổi mới theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời; mọi người khác, dù được gọi là Cơ Đốc nhân, đều là con hoang chứ không phải con cái, nghĩa là, không phải con chính thức mà là con thoái hóa. Sự thay đổi về mối liên hệ đi cùng với sự thay đổi thật, hay theo sau nó; vì sự thay đổi thật là trước hết, Giăng i. 12, 13, Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài: là kẻ chẳng phải sinh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sinh bởi Đức Chúa Trời vậy.

2. Sự tái sanh là hành động của Đức Chúa Trời; nhưng sự ăn năn và đức tin, là những kết quả trực tiếp của nó, là phần của chúng ta, và bạn phải vào qua cửa hẹp nếu bạn muốn vào gia đình Đức Chúa Trời, và nhận được những đặc ân của nó. Chúng ta phải khiêm nhường ưng thuận tiếp nhận Đấng Christ theo những mục đích mà Đức Chúa Trời ban Ngài cho, hay để trở nên và làm những gì Đức Chúa Trời đã định Ngài trở nên và làm cho những tội nhân đáng thương: Ga-la-ti iii. 26, Vì hết thảy anh em đều là con cái Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là sự tiếp nhận đầu tiên của chúng ta, bằng một sự ưng thuận đối với giao ước mới, nương dựa trên công đức của sự hy sinh của Đấng Christ để hưởng những đặc ân của giao ước ấy, và ràng buộc chính mình bằng một lời thề trọng thể để làm trọn những bổn phận của giao ước ấy; vì ngay sau đó ông nói về việc chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, để chúng ta có thể mặc lấy Đấng Christ.

3. Nếu anh em muốn có các đặc ân của con cái, anh em phải làm tròn các bổn phận của con cái; chúng ta vồ lấy các đặc ân, nhưng lại bỏ bê bổn phận. Bổn phận lớn của con cái là yêu thương, làm vui lòng và tôn kính cha mình: Nếu Ta là Cha, tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là Chúa, sự kính sợ Ta ở đâu?' I Phi-e-rơ i. 17: Nếu anh em gọi Đấng không tây vị, xét đoán tùy công việc mỗi người, là Cha, thì hãy ăn ở cách kính sợ trong thời kỳ anh em tạm trú ở thế gian này.' Phải có sự dịu dàng và kính sợ không dám xúc phạm Cha trên trời của chúng ta. Các đặc ân của chúng ta là sự ràng buộc mạnh mẽ nhất có thể đối với bổn phận: Giê-rê-mi iii. 5: Ngươi đã nói: Ngài là cha tôi; song ngươi cứ làm điều ác càng ngày càng hơn.' Các con trai của Rê-cáp được khen vì đã giữ rất chặt các lệ định của gia đình mình: Giê-rê-mi xxxv. 6: Nhưng chúng nói: Chúng tôi không uống rượu; vì Giô-na-đáp, con trai Rê-cáp, cha chúng tôi, đã truyền cho chúng tôi rằng: Các ngươi và con cháu các ngươi chớ uống rượu đời đời.' Một tâm tình như thế đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ngài yêu thương cách dịu dàng biết bao những con cái có tính con trẻ và vâng phục. Chúa Christ, dù là Con Một của Ngài, đã khiêm nhường và vâng phục biết bao!

4. Nếu chúng ta muốn hưởng các đặc ân của gia đình, chúng ta phải phục tùng kỷ luật của gia đình. Đức Chúa Trời sẽ theo cách riêng của Ngài trong việc nuôi dạy con cái Ngài; những ý thích và dục vọng của chúng ta không được định đoạt đường lối, nhưng tất cả phải khiêm nhường phục tùng sự khôn ngoan của Ngài: Hê-bơ-rơ xii. 6-10: Vì Chúa sửa phạt những kẻ Ngài yêu, hễ ai Ngài nhận làm con thì cho roi vọt. Nếu anh em chịu sửa phạt, thì Đức Chúa Trời đãi anh em như con; vì có người con nào mà cha không sửa phạt? Còn nếu anh em không chịu sửa phạt như mọi người đều phải chịu, thì anh em là con hoang, chứ không phải con thật. Lại, cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục Ngài để được sống sao? Vì cha về phần xác theo ý mình sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì ích cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.' Nhiều khi tình yêu thương nhân từ của Ngài dùng đến roi vọt. Trước khi hoán cải, roi ấy là phương tiện để đánh thức chúng ta, nhưng sau khi hoán cải, chúng ta đã trở nên đáng yêu trước mắt Ngài, và là đối tượng của tình yêu hài lòng của Ngài; dầu vậy, roi sửa phạt vẫn không bị bỏ hẳn sang một bên. Trên thiên đàng, nơi không còn nguy cơ phạm tội, thì không cần dùng đến roi. Những kẻ được phép cứ đi trong tội lỗi mình thì không có ích lợi của sự sửa phạt của người cha; vì vậy trong các câu 9 và 10 vừa dẫn, có chép: Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta kính sợ họ; huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục sao? Vì họ sửa phạt chúng ta tạm thời theo ý mình; nhưng Ngài sửa phạt vì ích cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.' Con cái, khi chúng khó chịu vì bị người khác đánh, thì lại kiên nhẫn chịu cha mẹ đánh vì lỗi lầm của mình: cha mẹ có thể sai lầm vì thiếu khôn ngoan, sự sửa phạt của họ tùy tiện và không đều; nhưng trong roi của Đức Chúa Trời có lòng thương xót nhiều hơn cơn giận; sự sửa phạt của Ngài đến từ tình yêu trong sạch nhất, được điều tiết bởi sự khôn ngoan trọn vẹn, và hướng đến và kết thúc trong sự nên thánh và hạnh phúc của chúng ta.

5. Anh em phải sẵn sàng chịu sự ghét bỏ của thế gian, nếu Đức Chúa Trời thấy điều đó là thích hợp: Khải Huyền iv. 29: Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết;' Hê-bơ-rơ ii. 10: Vì Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài, và bởi Ngài mà có muôn vật, khi dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển, thì phải làm cho Đấng cầm đầu sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn bởi sự đau đớn.' Và vì vậy, như Đấng Christ đã nói, chúng ta cũng phải nói như vậy, Giăng xviii. 11: Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?'

6. Hãy thường xuyên và nghiêm túc suy nghĩ về tình yêu lạ lùng và vô song này; đề tài này đòi hỏi điều đó.

[1.] Đây là những điều cao trọng và lớn lao, và những điều như thế thường tự buộc mình phải đi vào tâm trí chúng ta; mọi điều khác đều là chuyện vặt so với tình yêu này, trong việc khiến chúng ta trở nên con cái Ngài. Than ôi! Những điều anh em mê đắm, và những điều anh em tự khen mình vì đó, là gì so với điều này? Vinh dự, đất đai, lợi tức, so với những mầu nhiệm vinh hiển này thì là gì? Đây là những tư tưởng ngọt ngào và mê hoặc nhất, là bữa tiệc cho tâm trí của mọi người khôn ngoan thuộc linh: Ê-phê-sô iii. 18: Hầu cho anh em, với tất cả các thánh đồ, có thể hiểu thấu chiều cao, chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của tình yêu của Đấng Christ, và biết tình yêu của Đức Chúa Trời, là sự quá sự hiểu biết;' biết càng nhiều càng tốt, để chúng ta được cảm động vì tình yêu ấy.

[2.] Đây là những điều liên quan mật thiết đến chúng ta. Những suy đoán không cần thiết thì chúng ta có thể bỏ qua, hay chuyện của người khác cũng vậy; ai ai cũng sẽ tìm kiếm việc của riêng mình: trong những việc thuộc về đời này, điều đó vẫn đúng. Vậy còn điều gì liên quan mật thiết đến chúng ta hơn là có Đức Chúa Trời làm Cha, Đấng Christ làm anh cả, thiên đàng làm cơ nghiệp, các thiên sứ và các thánh đồ làm anh em đồng nhà với chúng ta? Điều đó có thể thành sự thật, nếu chúng ta không làm mất hay đánh mất đặc ân này vì sự chểnh mảng hay khinh thường của mình. Những điều này là của chúng ta theo lời ban cho; chúng có thể là của chúng ta theo sự lựa chọn. Sự suy xét sẽ thúc đẩy điều đó rất nhiều.

[3.] Đây là những điều cần thiết nhất. Điều gì cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta hơn là yêu mến Đức Chúa Trời như một người Cha, đó là công việc của chúng ta, và biết rằng chúng ta được Ngài yêu như con cái?

[4.] Những điều ích lợi nhất phải được chúng ta suy xét. Việc cày cấy một thửa đất màu mỡ đem lại nhiều lợi hơn một bãi hoang cằn cỗi; và thật vô ích khi đứng kể chuyện trong khi chúng ta có công việc cao trọng và quan trọng hơn trong tay; cũng vậy, thật dại dột khi chúng ta mải suy tưởng về sự hư không trong khi chúng ta có tình yêu của Đức Chúa Trời để suy nghĩ, để cho cối xay xay trấu trong khi có biết bao lúa mì sẵn ở gần bên.

BÀI GIẢNG II.

Cho nên thế gian chẳng biết chúng ta, vì nó chẳng biết Ngài. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn sự chúng ta sẽ ra thể nào thì điều đó chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.--I Giăng iii. 1, 2.

TRONG phần đầu của những lời này, chúng ta đã xem xét hai điều--

1. Một đặc ân lớn được trình bày.

2. Một sự lường trước một lời phản đối, hay một sự phản lệ có thể được đưa ra chống lại đặc ân ấy.

Về điều thứ nhất, chúng ta đã bàn luận về sự cao trọng của đặc ân được làm con nuôi, tức là được làm con cái Đức Chúa Trời.

Điều thứ hai sẽ cho chúng ta dịp để bàn luận về sự không lộ rõ của đặc ân này, hiện tại, đối với thế gian.

Lời phản đối hay phản lệ có thể được trình bày như sau: Người ta thấy rất ít về phẩm giá và đặc quyền mà ông nói là lớn lao và vinh hiển đến thế. Thế gian ghét những người mà ông nói Đức Chúa Trời yêu; và tình trạng hiện tại của họ quá không giống một địa vị như vậy, đến nỗi làm sao chúng tôi tin được? Nhiều con cái Đức Chúa Trời thấp hèn, hèn hạ, nghèo túng, bị thế gian áp bức, bị đủ thứ tai ương và hoạn nạn quấy nhiễu, đến nỗi không thấy được rằng chúng ta có một Cha lớn lao và vinh hiển như vậy; vả lại, với sự bại hoại ở bên trong và những cám dỗ ở bên ngoài, chính chúng ta cũng rất khó mà tin chắc rằng mình là con cái Đức Chúa Trời; tình trạng của chúng ta quá không xứng hợp với, và quá thấp hơn, các quyền lợi và đặc ân của chúng ta. Sứ đồ muốn lường trước và ngăn chặn lời phản đối này, vừa để bênh vực lẽ thật của đặc ân, rằng nó thật lớn lao và vinh hiển như ông đã nói với họ, vừa để củng cố họ chống lại sự ghét bỏ và bắt bớ của thế gian.

Nhưng ông ngăn chặn nó bằng cách nào? Trong sự lường trước này có--(1.) Một sự nhượng bộ; (2.) Một sự sửa chữa.

1. Theo cách nhượng bộ, ông thừa nhận hai điều--

[1.] Rằng con cái Đức Chúa Trời phải chịu sự khinh thường và ghét bỏ của thế gian: Cho nên thế gian chẳng biết chúng ta, vì nó chẳng biết Ngài.'

[2.] Rằng chính đặc ân ấy không mang vẻ huy hoàng nào trong thế gian; vả lại, nó bị che khuất nhiều bởi tình trạng hiện tại của những người sở hữu nó: Còn sự chúng ta sẽ ra thể nào thì điều đó chưa được bày tỏ.'

2. Theo cách sửa chữa, trong đó--

[1.] Ông khẳng định tính có thật của đặc ân bất chấp tình trạng hiện tại: Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.'

[2.] Rằng trong trạng thái tương lai, vinh quang của con cái Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ: Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.'

Thứ nhất, về sự nhượng bộ; và ở đó, lẽ thật đầu tiên được thừa nhận là--

1. Rằng con cái Đức Chúa Trời phải chịu sự khinh thường và ghét bỏ của thế gian: Thế gian chẳng biết chúng ta, vì nó chẳng biết Ngài.' "Thế gian" nghĩa là những người không tin, hay đám đông những người ở ngoài Đấng Christ. Họ không biết chúng ta đến mức nhận và yêu chúng ta, vì họ đã không biết Ngài, tức là Đấng Christ. "Ngài" không chỉ về tiền ngữ gần nhất, là Cha; vì theo thông lệ, Đấng Christ được diễn tả bằng đại từ tương đối "Ngài" theo cách nổi bật đặc biệt, như thấy rõ qua các câu tiếp theo: Vì khi Ngài hiện đến.' Vả lại, trong suốt thư tín: I Giăng ii. 4: Kẻ nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài,' v.v.; câu 12: Tội lỗi anh em đã được tha vì danh Ngài;' câu 25: Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cho chúng ta;' câu 27: Sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài;' câu 28: Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ dạn dĩ khi Ngài đến.' Cũng vậy, sau bản văn, chương iii. 5: Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi;' câu 16: Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta;' I Giăng iv. 17: Ngài ở thế gian thể nào, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian.' Đại từ ấy được gán cho Đấng Christ theo cách nổi bật đặc biệt; vì vậy ý nghĩa là, họ không thừa nhận Cơ Đốc giáo, vì họ không thừa nhận Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi sẽ không khăng khăng cách giải thích này một cách cứng nhắc đến mức loại trừ Cha và Thánh Linh, vì thế gian không biết Cha, Con, hay Thánh Linh, và vì vậy ghét và khinh thường dân của Đức Chúa Trời, và chống đối sự sống và quyền năng của sự ban phát Phúc Âm. Họ không biết Cha: Giăng xv. 21: Họ sẽ làm mọi điều đó cho anh em vì cớ danh Ta, vì họ không biết Đấng đã sai Ta đến.' Họ không biết Con, và vì vậy khinh thường và ghét các thánh đồ: Giăng xvi. 3: Họ sẽ làm những điều đó cho anh em, vì họ không biết Cha cũng không biết Ta.' Vả lại, họ không biết Đức Thánh Linh: Giăng xiv. 17: Ta sẽ ban cho anh em một Đấng An Ủi khác, tức là Thần Lẽ Thật; thế gian không thể nhận lãnh Ngài, vì chẳng thấy Ngài, cũng chẳng biết Ngài; nhưng anh em biết Ngài, vì Ngài ở với anh em.' Đây là sự nhượng bộ thứ nhất, rằng thế gian không nhận thấy bất kỳ đặc ân lớn lao nào như thế, hay mối quan hệ thân thiết và gần gũi nào như thế giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

2. Sự nhượng bộ thứ hai là sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại, bởi đó vinh quang của đặc ân này bị tối đi. Sự chúng ta sẽ ra thể nào thì không được bày tỏ qua những gì chúng ta hiện là. Chúng ta bị ô uế bởi tội lỗi, và bị làm đen bởi những đau khổ. Chúng ta bị bao vây bởi biết bao sự yếu đuối! Chúng ta bị đè nặng bởi biết bao thiếu thốn, cần dùng và rắc rối! Không có vẻ bề ngoài nào thấy được của đặc ân lớn lao của chúng ta; không thấy được ai là con cái Đức Chúa Trời, hay họ sẽ được vinh hiển như thế nào. Những người thừa tự của thế gian phô trương và ồn ào lớn; người ta có thể chỉ vào họ ở nơi họ đi; kìa có một hoàng tử nọ, hay con trai và người thừa tự của một lãnh chúa nọ đi kia; nhưng con cái Đức Chúa Trời không mang vẻ sang trọng và địa vị như vậy.

Thứ hai, theo cách sửa chữa; và ở đó--

1. Ông khẳng định tính có thật của đặc ân: Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.'

[1.] Hiện nay chúng ta có nền tảng và căn cứ trực tiếp của mối quan hệ mới này, đó là sự sinh lại hay sự tái sinh, bởi đó một bản tánh mới được ban cho chúng ta, được gọi là bản tánh thiên thượng, bởi đó chúng ta được dự phần trong sự sống và sự giống như Đức Chúa Trời: Tít iii. 5: Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép báp-têm của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh;' II Cô-rinh-tô v. 17: Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.'

[2.] Chúng ta có quyền lợi phát xuất từ đó; vì có chép, Giăng i. 12: Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài;' tức là, quyền hay đặc ân, vì chữ ấy được dịch như vậy, Khải Huyền xxii. 14: Phước thay cho những kẻ giữ các điều răn, hầu cho họ có quyền đến cây sự sống.' Vậy chúng ta có một quyền, dầu chưa có sự sở hữu hay sự hưởng trọn; điều đó được dành cho sự sống đời đời; nhưng đó là một danh hiệu cho một cơ nghiệp vinh hiển, chắc chắn và chẳng bao lâu sẽ đến tay. Vì vậy trạng thái và tình trạng hiện tại này của chúng ta là trạng thái và tình trạng của con cái Đức Chúa Trời. Phải có sự phân biệt giữa đất và thiên đàng; dù địa vị làm con của chúng ta trong thế giới hầu đến khác với những gì nó là trong thế gian này, nhưng hiện nay chúng ta được Đức Chúa Trời yêu quý, được kể là thuộc gia đình Ngài. Đức Chúa Trời hiện ở với chúng ta trong những nhà bằng đất sét của chúng ta, dù chúng ta chưa ở với Ngài trong cung điện vinh quang của Ngài. Ngài hiện ở với chúng ta trong lửa và nước, trong mọi hoàn cảnh, dù chúng ta chưa ở trong tình trạng bình an và an nghỉ đời đời của mình. Ngài yêu chúng ta, và chúng ta quý trọng trước mắt Ngài: Ê-sai xliii. 3, 4: Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: Ta đã ban Ê-díp-tô để chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba để thay ngươi; vì ngươi quý trọng trước mắt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi.'

[3.] Chúng ta hiện có sự an ủi của điều đó, và những trái đầu mùa và của cầm để cho thấy điều đó tốt lành và chắc chắn biết bao: Ga-la-ti iv. 6: Vì anh em là con, Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha;' II Cô-rinh-tô i. 22: Ngài đã đóng ấn chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh;' Rô-ma viii. 23: Chính chúng ta, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, trong khi chờ đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.'

[4.] Hiện nay những trái và hiệu quả ấy bộc lộ trong cách ăn ở của chúng ta, đến nỗi chúng ta giống Đức Chúa Trời cách thấy rõ hơn những người khác, đến nỗi có sự khác biệt rõ rệt giữa con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ: I Giăng iii. 10: Bởi điều này, người ta biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ: ai chẳng làm điều công chính thì không phải của Đức Chúa Trời, và ai chẳng yêu anh em mình cũng vậy.' Ở một mức độ nào đó, hiện nay chúng ta giống Ngài trong sự thánh khiết, sau này sẽ trọn vẹn hơn trong sự trong sạch, phước hạnh và sự bất tử. Thế gian nhận biết sự khác biệt này hiện nay: I Phi-e-rơ iv. 4: Họ lấy làm lạ về việc anh em chẳng cùng họ chạy theo dòng phóng đãng quá độ ấy.' Họ xem con cái Đức Chúa Trời như trái ngược với họ về bản tánh, quyền lợi và mục đích, có những an ủi khác, những chỗ nương cậy khác, những thực hành khác. Có một dòng dõi người mà đời sống không thuộc xác thịt, có những thú vui và khoái lạc khác với phần còn lại của nhân loại. Thấy người ta kiêu ngạo, tham lam, ham mê lạc thú thì chẳng có gì lạ, cũng như chẳng lạ khi thấy mặt trời di chuyển, hay đất đứng yên, hay nước chảy xuống; nhưng thật lạ khi thấy người ta sống như những người được sinh bởi Đức Chúa Trời, như có những hy vọng và kỳ vọng khác, thấy họ từ bỏ những gì họ thấy và yêu vì Đức Chúa Trời và thiên đàng, là những điều họ chưa từng thấy, sống nhờ những sự nâng đỡ siêu nhiên, tự an ủi mình bằng những hy vọng vô hình, và hy sinh quyền lợi, sự sống và mọi sự để hưởng Ngài. Một Cơ Đốc nhân chèo ngược dòng thịt và huyết là kỳ quan của thế gian và là sự quở trách của thế gian: Hê-bơ-rơ xi. 7: Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình, bởi đó ông kết án thế gian.' Vậy thì, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; chúng ta có nhiều điều trong tay, dù có nhiều hơn trong hy vọng.

2. Rằng trong trạng thái tương lai, vinh quang của con cái Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ: Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài.' Đó sẽ là ngày bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời: Rô-ma viii. 19: Sự trông đợi thiết tha của tạo vật chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời.' Trước hết là Đấng Christ, rồi đến tất cả những con cái còn lại của Ngài: Cô-lô-se iii. 3, 4: Sự sống anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện đến, anh em sẽ hiện đến với Ngài trong sự vinh hiển.'

Giáo lý. Rằng dù Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài các đặc ân vinh hiển của con cái Ngài, nhưng người ta thấy rất ít điều đó trong tình trạng hiện tại của họ trong thế gian.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng vinh quang của các đặc ân và đặc quyền của chúng ta không được thấy trong trạng thái hiện tại.

2, Sẽ đưa ra những lý do cho anh em.

3. Các ứng dụng.

I. Mối quan hệ vinh hiển của chúng ta với Đức Chúa Trời, cùng với những hiệu quả và trái của nó, là một điều ẩn giấu và không được thấy.

1. Nó không được thế gian thấy; thế gian chẳng biết chúng ta, như nó đã chẳng biết Ngài; nó bị giấu khỏi thế gian, như màu sắc bị giấu khỏi người mù; họ không có mắt để thấy chúng--

[1.] Vì họ bị làm mù bởi những sự lừa dối của xác thịt, và không thể phán xét những việc thuộc linh: I Cô-rinh-tô ii. 14: Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người ấy xem chúng như sự dại dột; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh;' như thú vật không thể phán xét công việc của con người; đó là một đời sống vượt trên chúng; đây là những điều ngoài phạm vi của họ; họ biết mọi sự theo xác thịt, và đánh giá chúng theo quyền lợi của xác thịt; những đặc quyền thuộc linh là một câu đố đối với họ.

[2.] Vì bị làm mù bởi ác ý và thành kiến, họ phê phán trạng thái này cách sai lệch, và vì vậy nói xấu và chống đối nó: I Phi-e-rơ iv. 4, 5: Họ lấy làm lạ về việc anh em chẳng cùng họ chạy theo dòng phóng đãng quá độ ấy, nói xấu anh em: họ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.' Họ không muốn bất kỳ ai tách khỏi nhóm, để không còn ai khiến họ xấu hổ; và vì vậy, nếu họ không thể kéo người khác vào sự hiệp thông trong tội lỗi của họ, họ cố làm đen họ bằng những lời phê phán, hay nhổ bỏ họ bằng sự chống đối và bắt bớ dữ dội. Nhưng sự phán xét sai lệch của họ không nên làm người tin kính nản lòng trên đường thánh khiết, trong đó họ cố gắng bắt chước Đức Chúa Trời, Cha trên trời của họ.

(1.) Vì nếu Đức Chúa Trời không được biết đến cũng không được tôn kính trong thế gian, Đấng Christ cũng không, Thánh Linh cũng không, thì tại sao chúng ta phải lấy làm khó chịu? Chúng ta không thể theo lý mà mong đợi sự đón tiếp tốt hơn trong thế gian so với điều Đấng Christ đã gặp trong thế gian: Giăng xv. 20: Hãy nhớ lời Ta đã nói với các ngươi: Đầy tớ không lớn hơn chủ: nếu họ bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi.' Ngài đã nói điều đó trước để thuyết phục họ về sự khiêm nhường và kiên nhẫn.

(2.) Ý kiến của họ ít đáng giá, và vì vậy chúng ta nên thương xót sự ngu dốt của họ hơn là bị xúc phạm bởi những lời phê phán của họ. Dù chúng ta bị họ khinh thường và coi nhẹ, vả lại, bị họ bắt bớ, chúng ta phải thương xót sự ngu dốt của họ về Đức Chúa Trời và những việc trên trời. Thế gian làm mù họ: II Cô-rinh-tô iv. 4: Trong những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù lòng họ, là những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ.' Họ đã biến đổi đến mức phù hợp với những điều họ tham mê, đến nỗi họ không biết hạnh phúc và sự cao trọng thật là gì. Việc họ thuộc về thế gian là nguyên nhân của sự ngu dốt của họ. Dân của Đức Chúa Trời quá nhạy cảm khi họ quá coi trọng sự tôn trọng của con người. Điều đó cho thấy một men kiêu ngạo bí mật nếu họ lẩm bẩm khi thế gian không quý trọng họ. Một Cơ Đốc nhân là một người vô danh trong thế gian, và vì vậy không nên lấy làm khó chịu nếu mình bị coi nhẹ; người ấy biết mình có ân huệ của Đức Chúa Trời, rằng hy vọng của mình ở nơi khác; nếu họ biết anh em rõ hơn, họ sẽ đối đãi anh em tốt hơn. Khi họ coi nhẹ anh em, thậm chí bắt bớ và ghét anh em, hãy học theo Chúa của mình mà nói: Cha ơi, xin tha cho họ, vì họ không biết mình đang làm điều gì.'

(3.) Cơ Đốc nhân nên thỏa lòng với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời: Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Thế gian chẳng biết chúng ta, như nó đã chẳng biết Ngài.' Dù thế gian ghét chúng ta, nhưng nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta, điều đó phải đủ: Giăng v. 44: Làm sao các ngươi tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh dự lẫn nhau, và không thỏa lòng với vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi?' Chúng ta tạo ra một sự pha trộn lạ lùng khi muốn có cả hai. Chỉ cần chúng ta có hình ảnh của Đức Chúa Trời, ân huệ và sự hiệp thông của Đức Chúa Trời, và được nhận vào gia đình Đức Chúa Trời là đủ.

(4.) Điều đó có thể gây nghi ngờ cho chúng ta nếu chúng ta được thế gian ôm ấp và đón nhận. Tuy nhiên, mọi sự phải được phán xét theo giá trị và bản tánh nội tại của chúng, chứ không theo tình yêu hay sự ghét bỏ của thế gian; điều này nên làm nhẹ đi cảm giác về sự khinh thường của thế gian. Thế gian không thể chân thành yêu điều tốt: Giăng xv. 19: Nếu anh em thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó; nhưng vì anh em không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét anh em.' Được họ khen bằng sự ghét bỏ thì còn tốt hơn được họ yêu và chấp thuận mà gây tai tiếng.

(5.) Những người thật sự được phước trong lương tâm mình thì không thể thật sự khốn khổ bởi sự phán xét của người khác: II Cô-rinh-tô i. 12: Vì sự khoe mình của chúng tôi là đây: chứng cớ của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian.' Con chim trong lòng hát hay nhất. Nếu cả thế gian tung hô chúng ta, hay cả thế gian kết án chúng ta, nếu thế gian kết án mà lương tâm chúng ta tha bổng, chúng ta không cần bối rối; Đức Chúa Trời sẽ không hỏi phiếu bầu và sự đồng ý của họ cho sự kết án hay tha bổng của chúng ta.

(6.) Những lời vu khống và chế nhạo của người thế gian không nên làm chúng ta nản lòng trên những đường lối của Chúa; vì Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ về những lời nói cứng cỏi của họ chống lại dân Ngài: I Phi-e-rơ iv. 4: Họ nói xấu anh em, họ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.' Không có một tư tưởng gây tổn hại nào trong lòng người ác, hay một lời nào trên miệng họ, mà Đức Chúa Trời không để ý. Và vì vậy điều này có thể an ủi chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ gọi họ ra tính sổ nghiêm khắc về mọi lời vu khống của họ, hay ít nhất giữ chúng ta khỏi nản lòng trong bổn phận mình.

2. Như phẩm giá của chúng ta không thuộc về thế gian, thì tự nó cũng không xuất hiện trong trạng thái hiện tại của chúng ta--(1.) Vì nó thuộc linh, có một bức màn che trên nó; (2.) Nó bị giấu kín; (3.) Vì nó thuộc tương lai.

[1.] Các đặc ân thuộc về phẩm giá và đặc quyền được làm con nuôi của chúng ta là thuộc linh, và vì vậy không phô trương đẹp đẽ trong xác thịt; chẳng hạn như--

(1.) Hình ảnh của Đức Chúa Trời là một hình ảnh bên trong: Thi Thiên xlv. 13: Con gái của vua vinh hiển ở bên trong.' Thế gian vinh hiển ở bên ngoài, nhưng Hội Thánh vinh hiển ở bên trong; sự huy hoàng của nó không nằm ở những tài sản lớn và nguồn thu lớn, nhưng ở sự tuôn đổ dồi dào các ân tứ và ân điển. Một gái điếm được tô vẽ và trang sức bằng châu báu nhiều hơn một người đàn bà đứng đắn; Hội Thánh giả cũng vậy, được trang hoàng bằng vẻ huy hoàng bề ngoài nhiều hơn Hội Thánh thật: Nhã Ca i. 5: Tôi đen, nhưng xinh đẹp, như các trại của Kê-đa và các màn của Sa-lô-môn.' Có nhiều thập tự giá và an ủi, bại hoại và ân điển, vẻ đẹp và sự đen đúa; như dân hoang dã và lang thang mang lều trại đi lên đi xuống thì đen ở bên ngoài, và bị thời tiết làm bẩn, nhưng mang theo mình những vật đắt giá và quý giá; và những màn treo và thảm quý của Sa-lô-môn có những lớp phủ khác có giá trị nhỏ hơn, như hòm có lớp da cá nược vậy. Có thể có ít vẻ huy hoàng cho mắt, nhưng lại có nhiều vẻ đẹp bên trong; thậm chí vẻ đẹp của Đức Chúa Trời chúng ta có thể ở trên họ. Dân của Đức Chúa Trời không nên được phán xét theo bề ngoài, nhưng theo vinh quang bên trong này. Thế gian sẽ không tin rằng những tạo vật thấp hèn như vậy có thể là con cái Đức Chúa Trời.

(2.) Sự sống chảy ra từ đó bị giấu kín: Cô-lô-se iii. 3: Sự sống anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;' như nhựa của cây, không được thấy dù trái xuất hiện.

(3.) Những an ủi của họ là thuộc linh, được biết bởi cảm nhận hơn là bởi lời kể và tưởng tượng: Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và ý tưởng anh em, qua Chúa Giê-xu Christ.' Không phải sự học vấn, nhưng kinh nghiệm thuộc linh sẽ cho chúng ta biết điều này là gì: Khải Huyền ii. 17: Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn ma-na giấu kín.' Chính lòng của người tin kính biết và cảm nhận những an ủi này: Người lạ không xen vào niềm vui của họ.' Người có chúng thì cảm nhận chúng, nhưng người đứng bên thì không biết chúng.

(4.) Sự bảo vệ và chu cấp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; đó là một điều bí mật, đó là một mầu nhiệm, và là một câu đố đối với thế gian, là kẻ phải có mọi sự dưới tầm nhìn của giác quan: Thi Thiên xxxi. 20: Ngài sẽ giấu họ trong nơi kín của sự hiện diện Ngài, khỏi sự kiêu ngạo của loài người và sự tranh cãi của lưỡi;' và vì vậy họ được nói là ở trong nơi kín của Đấng Rất Cao,' Thi Thiên xci. 1. Lại nữa, sự kín nhiệm của Chúa ở trên trại của họ;' nghĩa là sự bảo vệ và quan phòng của Đức Chúa Trời. Đây là ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà thế gian không biết đến, bởi đó Đức Chúa Trời ở với dân Ngài, và duy trì và làm cho họ thịnh vượng, không ai biết bằng cách nào; nhưng có một phước lành bí mật và không cảm nhận được trên họ, như, trái lại, có một sự rủa sả không cảm nhận được như một con mọt, đủ để làm tàn mọi sự hưởng thụ đẹp đẽ nhất của kẻ ác. Đức Chúa Trời, để chu cấp cho con cái Ngài, có thể đặt một phước rất lớn trong một phương tiện nhỏ bé.

[2.] Vì nó bị giấu kín: Cô-lô-se iii. 3: Sự sống anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;' không chỉ về mặt an toàn, như được duy trì bởi một quyền năng vô hình, nhưng bị giấu về mặt mờ tối; có một bức màn che trên nó.

(1.) Sự sống thuộc linh bị giấu dưới bức màn của sự sống tự nhiên: Ga-la-ti ii. 20: Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin vào Con Đức Chúa Trời.' Họ sống trong xác thịt, nhưng họ không sống theo xác thịt. Đó là một sự sống trong một sự sống. Sự sống thuộc linh không là gì khác ngoài sự sống tự nhiên được thăng hoa, và được cai quản hướng đến những mục đích cao quý và cao trọng hơn. Con cái Đức Chúa Trời ăn, uống, ngủ, cưới và gả, như những người khác; họ chưa từ bỏ những quyền lợi và mối quan tâm của thịt và huyết, nhưng mọi điều này đều được ân điển cai quản, và được thực hiện hướng đến những mục đích cao trọng và đời đời. Nhưng ân điển cai quản đời sống này thì không được thấy. Chúng ta có thể thấy người ta cử động và thở, và nghe họ nói chuyện, nhưng chúng ta không thấy nguyên lý sự sống. Chúng ta nghe đồng hồ điểm giờ, nhưng các lò xo và bánh xe thì khuất khỏi tầm mắt. Các chuyển động bên trong của linh hồn, và các nguyên lý bởi đó chúng được chuyển động và khuấy động, cũng vậy.

(2.) Một bức màn khác là bức màn của những hoạn nạn và sự thấp hèn và hạ mình bề ngoài: Thế gian không xứng đáng với họ,' nhưng họ lang thang trong da chiên và da dê.' Ai có thể nghĩ rằng giá trị lớn như vậy lại nằm giấu dưới một bề ngoài thấp hèn? Có ai phán đoán những người này là cao nhất trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay là người thừa tự vinh quang không? Vinh quang bị làm tối và che khuất bởi một bề ngoài thấp hèn: Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo trong thế gian này để giàu trong đức tin và là người thừa tự một vương quốc.' Thật nghèo khổ thảm hại, nhưng lại ở trong mối quan hệ cao trọng như vậy với Đức Chúa Trời, đến nỗi những người cảm nhận tay Ngài nặng và đau đớn trên mình nhất, và có ít nhất những điều tốt của thế gian này, lại là những người có được lòng Đức Chúa Trời nhiều nhất: Thi Thiên lxviii. 13: Dù các ngươi đã nằm giữa các nồi, các ngươi sẽ như cánh của chim bồ câu, được phủ bằng bạc, và lông nó bằng vàng ròng.' Đôi khi Đức Chúa Trời làm tối mọi vinh quang bề ngoài của họ, khiến họ như những người rửa nồi trong nhà bếp, nhưng đồng thời được làm đẹp bằng ân điển, và được làm giàu bằng những chứng cớ của tình yêu Ngài; những người cuối cùng sẽ được cất lên vinh quang đời đời có thể nằm lâu trong một tình trạng buồn bã, đen tối, thiếu thốn và bị khinh thường.

(3.) Một bức màn khác là sự sỉ nhục và những lời vu khống: II Cô-rinh-tô vi. 8: Như những kẻ lừa dối, mà lại thật;' tức là, bị thế gian kể là một đám người giả hình, mà lại là những đầy tớ và con cái chân thành của Đức Chúa Trời: Và bị phán xét theo loài người trong xác thịt, trong khi họ sống cho Đức Chúa Trời trong tâm linh.' Sự sỉ nhục là đất và phân bởi đó Đức Chúa Trời làm cho cơ nghiệp Ngài sinh trái; nhưng ma quỷ định dùng nó cho sự hủy diệt và diệt trừ của họ. Sa-tan trước là kẻ nói dối, rồi là kẻ giết người; như họ muốn khoác lên Cơ Đốc nhân những bộ da gấu, rồi thả chó săn gấu ra cắn xé họ như gấu; và thế gian làm điều đó để giữ lấy những thành kiến của mình, và sẽ không tìm hiểu, vì họ có ý muốn ghét.

(4.) Có một bức màn khác. Cơ Đốc nhân làm suy giảm sức mạnh, và che khuất vinh quang của đời sống này bằng những sự yếu đuối của mình; họ có quá nhiều của A-đam, và quá ít của Chúa Giê-xu, và vì vậy sự sống thuộc linh được thực hiện cách tối tăm và như một câu đố; những loại thảo mộc và hoa tốt bị giấu trong những khu vườn bị bỏ bê bởi cỏ dại quá nhiều. Cơ Đốc nhân quá chểnh mảng, và không sống như những người được sinh bởi Đức Chúa Trời; như người ta nói về Hannibal khi ông đang làm tan chảy những ngày, thời gian và quân đội của mình trong những thú vui của Capua, rằng có lửa trong ông, nhưng cần được thổi; cũng vậy, có ân điển ở đáy, nhưng cần được khuấy động và làm sống lại đôi chút. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng có những thiếu sót của mình: Trong nhiều điều, chúng ta đều vấp ngã.' Vậy kẻ ác khăng khăng nói về những lỗi lầm của con cái Đức Chúa Trời nhiều hơn là về ân điển của họ, như ruồi đậu trên chỗ đau, và chim kền kền bay qua những vườn vui thú để đậu trên xác chết. Một viên ngọc hay kim cương trong bụi bẩn và bùn, ánh sáng của nó không thể nhận ra cho đến khi nó được rửa sạch. Khi sự bại hoại lớn và kinh nghiệm nhỏ, một chút ân điển khó có thể nhận ra; như tìm một cây gậy còn dễ hơn tìm một cây kim.

[3.] Nó thuộc tương lai: Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng sự chúng ta sẽ ra thể nào thì chưa được bày tỏ;' và vì vậy địa vị làm con của chúng ta không chỉ bị giấu khỏi người khác, mà ở mức độ lớn cũng bị giấu khỏi chính chúng ta. Thời kỳ trọn vẹn và phước hạnh của chúng ta chưa đến, và hiện tại chúng ta không thể phán xét về nó; Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho chúng ta, và vinh quang nào sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Vinh quang được dự định chưa được bày tỏ trọn vẹn trong Kinh Thánh, vì chúng ta không có lòng để hình dung về nó: I Cô-rinh-tô ii. 9: Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;' I Cô-rinh-tô xii. 9: Sự tiên tri chỉ một phần, nhưng khi điều trọn vẹn đến, thì điều một phần sẽ bị bỏ đi.' Và sứ đồ, khi ông được cất lên thiên đàng, đã nghe những lời không thể nói ra. Những niềm vui trên trời không thể được kể cho chúng ta bằng một thứ tiếng của đất; Kinh Thánh đành phải nói như trẻ con với chúng ta, và nói như chúng ta có thể hiểu, về những điều hầu đến bằng những điều hiện tại; vì vậy vinh quang của chúng ta ở mức độ lớn là chưa được biết, và sẽ như vậy cho đến khi chúng ta lên và thấy một mão vinh quang nào đã được sắm sẵn cho chúng ta.

II. Những lý do vì sao vinh quang này không xuất hiện.

1. Vì hiện nay là thời kỳ thử thách, sau này là thời kỳ thưởng phạt; vì vậy hiện nay là thời kỳ ẩn giấu, sau này là ngày bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời. Nếu vinh quang của sự sống thuộc linh quá dễ cảm nhận, thì sẽ không có sự thử thách, cả đối với thế gian lẫn đối với dân của Đức Chúa Trời. Thật thích hợp để người phàm được phân biệt ở đây; như chính Đấng Christ có thể được nhận biết bởi những kẻ có ý muốn thấy Ngài, nhưng vẫn có đủ sự mờ tối trong con người Ngài để làm cứng lòng những kẻ quyết tâm tiếp tục trong thành kiến của mình. Vì vậy có chép, Lu-ca ii. 34: Con trẻ này đã được lập để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên ngã xuống và đứng dậy, và làm một dấu gây ra sự chống đối.' Ngài là một hòn đá vấp chân đối với kẻ ác. Cũng vậy, nếu toàn bộ sự cao trọng của trạng thái Cơ Đốc được phơi bày, thì sẽ không có sự thử thách. Đấng Christ có mặt sáng và mặt tối của Ngài, một vinh quang để được thấy bởi những đôi mắt đã được xức bằng thuốc xức mắt thuộc linh, và đủ hoạn nạn và thấp hèn để làm cứng lòng những kẻ không có ý muốn thấy; Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài có những kẻ được chọn của Ngài trong thế gian, là những người giữ gìn danh dự và quyền lợi của Ngài; và Ngài có những đường lối của Ngài để bày tỏ tình yêu Ngài đối với họ, nhưng không công khai. Hiện nay họ được gọi là những kẻ ẩn giấu của Ngài, xét về phước lành và sự bảo vệ bí mật của Ngài: Thi Thiên lxxx. 3: Lạy Đức Chúa Trời, xin trở lại, và khiến mặt Ngài chiếu sáng.' Và Đức Chúa Trời đã chọn đường lối này là thích hợp nhất, cả cho sự thử thách của chúng ta lẫn của thế gian.

2. Hiện nay là thời kỳ của đức tin, sau này là của sự thấy; và đức tin là bằng chứng của những điều không thấy.' Vì vậy trong ngày đức tin này, Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ mọi sự quá công khai cho tầm nhìn của giác quan, vì điều đó sẽ hủy diệt đức tin. Hiện nay chúng ta được nên thánh, và được xưng công chính, và sống bởi đức tin.

3. Để chúng ta được làm cho giống với Đầu của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã không đến với vẻ bề ngoài. Vinh quang của bản tánh thiên thượng bị giấu dưới bức màn xác thịt của Ngài, và phẩm giá và sự cao trọng của Ngài dưới một bề ngoài thấp hèn và hèn hạ: Ngài không có hình dung tốt đẹp; và khi chúng ta thấy Ngài, chẳng có vẻ đẹp nào khiến chúng ta ưa thích Ngài.' Trong trạng thái bề ngoài này, không có gì đáng yêu để một con mắt xác thịt thấy; dù trong vẻ đẹp thật, Ngài vượt trên loài người và các thiên sứ, nhưng không phải trong trạng thái và tình trạng đời sống bề ngoài: Chẳng phải đây là con trai người thợ mộc sao?' Ngài có bức màn sỉ nhục của Ngài; bị gọi là kẻ ham rượu,' và rằng Ngài đuổi quỷ qua chúa quỷ.' Ngài bị Sa-tan cám dỗ, bị những kẻ bạo lực bắt bớ. Thật sự Ngài không có tội, nhưng bị kể là kẻ có tội. Vậy chúng ta phải được làm cho giống Đấng Christ trong mọi sự; Ngài đã thánh hóa một tình trạng thấp hèn cho chúng ta.

4. Đức Chúa Trời đã chọn đường lối này là thích hợp nhất để thăng tiến vinh quang của Ngài; Ngài sẽ ban cho chúng ta ít trong tay, để Ngài có thể hằng ngày nghe từ chúng ta, và chúng ta có thể tìm kiếm sự chu cấp của mình từ Ngài; vì Thánh Linh của sự nhận làm con đã được ban cho chúng ta để chúng ta có thể kêu: A-ba, Cha.' Và cũng để quyền năng của Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Bởi những sự yếu đuối, thiếu sót và thiếu thốn, tình yêu làm cha của Ngài hiện ra với chúng ta nhiều hơn là trong một sự miễn trừ tuyệt đối và hoàn toàn khỏi chúng. Đức Chúa Trời sẽ không nghe từ chúng ta thường xuyên như vậy, chúng ta cũng sẽ không có những kinh nghiệm mới mẻ như vậy, để làm sống lại cảm giác về tình yêu và ân điển của Ngài, là điều nếu không sẽ lạnh lẽo và chết trong lòng chúng ta, nếu không nhờ những thiếu thốn và hoạn nạn ấy trong thời kỳ chúng ta còn nhỏ và chưa trưởng thành.

Ứng dụng 1. Hãy thỏa lòng bị giấu khỏi thế gian và bị thế gian ghét, nếu đường lối phục vụ của anh em khiến anh em phải chịu điều đó. Trong chừng mực thuộc về mình, một Cơ Đốc nhân nên tìm cách ở hòa bình với mọi người, đạt được thiện chí của mọi người, để sự phục vụ của mình không bị cản trở. Nhưng không ai có thể cư xử vô tội và nhu mì đến mức không gặp một sự chống đối nào; nhưng chúng ta không nên vấp ngã vì thập tự giá, bị ngăn trở khỏi một đường lối tin kính, hay nản lòng trong những đường lối nghiêm ngặt hơn của Đức Chúa Trời, vì những phiền nhiễu và hoạn nạn đi kèm với chúng. Để đạt mục đích này--

1. Hãy nhìn xem mọi sự không theo như chúng được coi trọng hiện nay, mà theo như chúng sẽ ra sao trong đời sau; hiện nay là sự hoạn nạn, bấy giờ là phần thưởng. Nếu người mù không thấy những điều này, thì anh em phải thấy chúng, II Phi-e-rơ i. 10. Thời hiện tại trôi qua rất nhanh, vì vậy chúng ta không nên nhìn mọi sự theo vẻ chúng có hiện nay, mà theo như chúng sẽ tỏ ra cho đến đời đời. Những lạc thú, lợi lộc hay vinh dự hiện tại có thể dễ dàng bị cân bằng bởi sự hổ thẹn sau cùng. Tín đồ bị chế giễu, bị phỉ báng kia, ôi, sẽ là một tạo vật vinh hiển biết bao, khi Đấng Christ ban cho người phần thưởng đời đời của mình! Ma-thi-ơ v. 11, 12, Phước cho các ngươi khi vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi. Hãy vui mừng hớn hở, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.

2. Hãy với lòng biết ơn mà xét đến những ích lợi anh em hiện có nhờ sự thánh khiết, cũng như những hoạn nạn. Thập tự giá nhỏ nhất thường được để ý hơn mọi lợi ích theo sau sự thánh khiết. Cha của anh em hiện nay có xa lạ với anh em chăng? Ngài há chẳng ban cho gấp trăm lần sao? Mác x. 30; và ban cho anh em điều vô cùng quý giá hơn điều Ngài lấy đi khỏi anh em sao? Thế gian có thể bị mua với giá quá đắt, nhưng sự cứu rỗi và những sự an ủi của Đức Thánh Linh thì không. Phải, ngay cả về những sự bề ngoài, anh em cũng không bị loại khỏi sự chăm sóc của sự quan phòng của Ngài: II Cô-rinh-tô iv. 9, Bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ; bị đánh ngã, nhưng không bị diệt vong. Dẫu chúng ta vật lộn với những khó khăn, chúng ta vẫn được nâng đỡ và duy trì; Cha thiên thượng của chúng ta vẫn đầy tình cha.

Ứng dụng 2. Đừng ham chuộng vẻ bề ngoài, cũng đừng sống theo dư luận, nhưng hãy thỏa lòng với ân huệ và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; bề ngoài của kẻ giả hình là tốt nhất, vì kẻ ấy tìm cách làm hài lòng loài người. Nhưng hãy coi đời sống bề trong là đời sống tốt nhất, sự trang sức bề trong ấy, tức con người giấu kín trong lòng. Cây tầm ma vươn lên cao trong khi hoa tím thu mình dưới lá của nó, và chỉ được nhận ra bởi mùi thơm và hương thơm của nó. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng với vinh dự chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Hãy xét kỹ—

1. Về địa vị vinh hiển và những đặc ân mà các tín đồ được kêu gọi đến, là làm con của Đức Chúa Trời và bạn hữu của Đức Chúa Trời.

2. Vinh dự được Ngài chấp thuận trong lương tâm chúng ta, và lời chứng về sự ngay thẳng của chúng ta, nếu được Đức Chúa Trời chấp thuận và tiếp nhận, II Cô-rinh-tô v. 9, II Cô-rinh-tô x. 18. Một ý kiến tốt về chính mình, và ý kiến tốt của người khác về chúng ta, không thể an ủi chúng ta bằng lời chứng của Đức Chúa Trời về sự chân thành của chúng ta.

3. Sự tôn trọng của Ngài nhiều lần được tỏ ra rõ ràng trước thế gian: Những kẻ tôn kính ta, ta sẽ tôn kính. Khi một người thành tâm dốc lòng tôn cao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc để tôn vinh người ấy trước mắt thế gian khi điều đó thích hợp.

4. Sự chấp thuận và lời chứng của Đức Chúa Trời về chúng ta trong ngày phán xét, I Cô-rinh-tô iv. 5; I Phi-e-rơ i. 7, Hầu cho sự thử thách đức tin của anh em được tìm thấy là đáng khen ngợi và vinh hiển.

5. Vinh hiển đời đời trên thiên đàng: Rô-ma ii. 7, Ai bền lòng làm lành, tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng và sự không hư nát, thì được sự sống đời đời.

Ứng dụng 3. Nếu những đặc ân của anh em bị giấu kín, hãy để các ân điển của anh em xuất hiện trong bông trái và hiệu quả của chúng. Ít ai thấy được hạnh phúc của anh em, nhưng sự thánh khiết của anh em phải rõ ràng và trông thấy được; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà con cái Ngài phải giống như Ngài, Ma-thi-ơ v. 16, và II Tê-sa-lô-ni-ca i. 12. Nếu hoàn cảnh của anh em bị che khuất và tối tăm bởi hoạn nạn, đừng để nó bị che khuất và tối tăm bởi tội lỗi; và dẫu anh em không sống trong hạnh phúc liên tục không ngừng, thì vẫn phải có một nếp sống thánh khiết không đổi; không có sự cao trọng nào sánh bằng sự cao trọng của một tâm linh đầy ân điển.

Ứng dụng 4. Hãy thỏa lòng với một hoàn cảnh thấp hèn; hiện nay chưa phải là ngày con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra: dẫu những kẻ gian ác khác được hưởng phần rộng rãi hơn, Đức Chúa Trời không đặt tay Ngài sai chỗ, như Giô-sép nghĩ về cha mình, rằng ông không đặt tay lên đúng đầu, Sáng Thế Ký xlviii., khi thấy Ép-ra-im được đặt trước Ma-na-se. Con độc sinh của Đức Chúa Trời đã ở trong hoàn cảnh nghèo nàn biết bao khi Ngài sống trên thế gian! Dẫu anh em không hưởng những lạc thú, vinh dự, giàu sang và sự coi trọng mà người khác hưởng, nhưng nếu anh em hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, thế là đủ; dẫu thấp hèn, nhưng vẫn là kẻ kế tự vinh hiển, Gia-cơ i. 5. Đức Chúa Trời không đánh giá con người theo vẻ rực rỡ bề ngoài của họ, I Sa-mu-ên xvi. 7.

Ứng dụng 5. Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán theo sự xét đoán công chính, Giăng vii. 24. Đừng xét đoán dân của Đức Chúa Trời theo bề ngoài hay những đặc ân trần thế của họ: Môi-se có thể thấy sự ưu tú nơi dân của Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh hoạn nạn của họ, Hê-bơ-rơ xi. 25. Đừng xét đoán sai về chính mình: Tôi là một người nghèo khổ, bị hoạn nạn, đáng khinh; điều đó có thể trở thành một sự cám dỗ, Thi Thiên lxxiii. 13, 14. Đừng xét đoán sai về người khác vì một vài thiếu sót; một viên ngọc trai có thể nằm dưới rất nhiều trấu.

BÀI GIẢNG III.

Nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy.—I Giăng iii. 2.

Từ những lời này, tôi nhận thấy—

Rằng dẫu hiện nay sự làm con nuôi của chúng ta bị che khuất, nhưng khi Ngài hiện đến, con cái Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hưởng một địa vị phước hạnh và vinh hiển.

Để làm rõ điểm này, tôi sẽ trình bày cho anh em—

1. Bản chất của phước hạnh này.

2. Thời điểm nó sẽ bắt đầu.

3. Sự nhận thức chúng ta hiện có về nó,

Về những điều này theo thứ tự.

I. Về bản chất của địa vị phước hạnh và vinh hiển này: Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy. Một sự nhìn thấy có sức biến đổi, tức một sự nhìn thấy thay đổi chúng ta nên giống Đức Chúa Trời, là phước hạnh thật của các thánh đồ.

Có ba điều cần xét trong hạnh phúc của chúng ta—(1.) Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời; (2.) Sự dự phần vào sự giống Ngài; (3.) Sự thỏa mãn hay sự vui thích phát xuất từ đó.

Hai điều trong số đó có trong phân đoạn: Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy. Điều thứ ba được lấy từ một chỗ tương tự: Thi Thiên xvii. 15, Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa lòng với hình ảnh và sự giống Ngài. Những lời, khi tôi tỉnh thức, ghi nhận cùng một lý do [12] như những lời trong phân đoạn, khi Ngài hiện đến; tức là, khi chúng ta tỉnh thức khỏi giấc ngủ của sự chết, vào ngày sự sống lại chung; bấy giờ chúng ta sẽ thỏa lòng, hay được yên nghỉ, như đã đạt được mục đích của mình.

Thứ nhất, về sự nhìn thấy; điều đó bắt đầu hạnh phúc, và mở đường cho mọi điều còn lại: Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy; tức là, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đấng Christ như Ngài hiện nay trong vinh hiển, không như Ngài đã từng ở trong hình thể của một đầy tớ. Điều này không có nghĩa là bản thể của Đức Chúa Trời, vì không tạo vật nào có thể thấy điều đó bằng mắt của thân thể hay của tâm trí, mà là sự nhìn thấy Đấng Christ. Kinh Thánh thường diễn tả hạnh phúc của chúng ta bằng sự nhìn thấy. Chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết; như vậy Giăng xvii. 24, Cha ôi, con muốn những kẻ Cha đã ban cho con đều ở với con nơi con ở, để họ chiêm ngưỡng vinh hiển của con. Họ sẽ thấy mặt Ngài. Sự nhìn thấy này hoặc bằng mắt, hoặc bằng tâm trí.

1. Bằng mắt; vì các giác quan của chúng ta cũng có hạnh phúc của chúng, cũng như linh hồn chúng ta, và có con mắt được vinh hiển cũng như có tâm trí được vinh hiển: Gióp xix. 26, 27, Và dẫu sau da tôi, giòi bọ hủy diệt thân thể này; nhưng trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ chiêm ngưỡng, chứ không phải người khác; dẫu thận tôi bị hao mòn trong tôi. Khi thân thể chúng ta được sống lại, chúng ta sẽ trong xác thịt mình thấy Đức Chúa Trời; không chỉ linh hồn chúng ta, mà toàn thể con người chúng ta sẽ hưởng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời này; không phải trong một thân thể khác, mà trong chính thân thể ấy chúng ta sẽ thấy Ngài. Dẫu những tính chất của thân thể khác biệt và vinh hiển, nhưng bản chất vẫn là một. Chúng ta sẽ thấy Đấng đã cứu chuộc chúng ta, bản tính mà trong đó Ngài đã chịu khổ rất nhiều vì chúng ta, và vinh hiển ở trên Ngài trong bản tính của chúng ta. Nhiều người vì tò mò đã muốn thấy Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt; như những người Hy Lạp kia đã đến thờ phượng Ngài tại Giê-ru-sa-lem; họ đến với Phi-líp và nói với ông rằng, Thưa ngài, chúng tôi muốn thấy Chúa Giê-xu; và Xa-chê đã trèo lên cây sung để thấy Ngài; và một vài sứ đồ được chọn đã được phép thấy Ngài khi Ngài hóa hình. Nhưng bấy giờ đó sẽ là đặc ân chung của mọi người trung tín; họ sẽ thấy Đấng mà họ đã nghe nói rất nhiều, và về lòng tốt của Ngài họ đã nếm biết rất nhiều, và luật pháp của Ngài họ đã vâng giữ, và công lao của Ngài họ đã nương cậy.

Nhưng anh em sẽ nói, Làm sao đây lại là một đặc ân lớn lao như vậy cho người tin kính, vì kẻ ác cũng sẽ thấy Ngài? Ma-thi-ơ xxvi. 64, Về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu của quyền năng và vinh hiển, và ngự trên mây mà đến. Họ sẽ thấy Ngài, những kẻ đã nhổ trên Ngài, và đánh Ngài, và đóng đinh Ngài.

Đáp. (1.) Sự nhìn thấy Đấng Christ mà họ có sẽ chỉ là một cái nhìn thoáng qua ngắn ngủi về vinh hiển của Ngài; vì sau khi án phạt và bản án của họ đã qua, họ sẽ lập tức bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài: Ma-thi-ơ xxv. 41, Bấy giờ Ngài sẽ phán với những kẻ ở bên tả rằng, Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui khỏi ta. Nhưng sự nhìn thấy này của các thánh đồ sẽ là đời đời: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 17, Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.

(2.) Họ sẽ thấy Ngài với sự hổ thẹn và kinh hãi, nhìn Ngài như để nhận hình phạt công chính của mình: I Giăng ii. 28, Vậy bây giờ, hỡi các con trẻ, hãy ở trong Ngài, hầu cho khi Ngài hiện đến, chúng ta được vững lòng, không bị hổ thẹn trước Ngài khi Ngài đến. Sự nhìn thấy của chúng ta sẽ vui mừng và thân mật; nhưng kẻ ác không thể chịu nổi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời. Với tư cách là một quan xét, họ tránh né nó, và chạy trốn khỏi nó; như A-đam đã ẩn mình khi Đức Chúa Trời đi trong vườn, Sáng Thế Ký iii. 8. Nhưng đối với các tín đồ, sự nhìn thấy Đấng Christ là sự an ủi; Ngài đến vì lợi ích của họ, và để đặt họ vào quyền sở hữu hạnh phúc đời đời của mình.

(3.) Sự xét đến đối tượng thì khác nhau; một bên nhìn Ngài như quan xét không thể lay chuyển của mình, bên kia như Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót của mình; quyền lợi của họ trong Ngài khiến Ngài trở nên quý báu đối với linh hồn họ. Những người này trông chờ nhận từ Ngài hiệu quả trọn vẹn của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mình, và vì vậy vui mừng trong ân huệ và sự hiện diện của Ngài; trong khi kẻ ác sẽ thấy Ngài chỉ là Đức Chúa Trời của người khác, và để mình bị hổ thẹn đời đời. Nhưng đối với người tin kính, thật an ủi khi Ngài hiện đến trong vinh hiển của Ngài; đó là vinh hiển của Đức Chúa Trời của họ: Thi Thiên lxvii. 6, Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta. Đó là vinh hiển của Đấng mà họ đã phục vụ, và yêu mến, và làm hài lòng, ngay cả khi vinh hiển này còn ở dưới đám mây và bị giấu kín khỏi thế gian. Bấy giờ đức tin và hy vọng của họ được chứng tỏ là đúng, và sự phục vụ trung thành của họ được ban thưởng. Họ sẽ thấy Ngài trong vinh hiển của Ngài, không như những khán giả không liên quan, mà như những người có quyền lợi chính yếu trong đó.

2. Sự nhìn thấy bằng tâm trí hay sự chiêm ngưỡng. Các thiên sứ, là những đấng không có thân thể, được nói là chiêm ngưỡng mặt của Cha thiên thượng của chúng ta, Ma-thi-ơ xviii. 10; và khi chúng ta được nói là thấy Đức Chúa Trời, điều đó không có nghĩa là bằng mắt của thân thể, vì một thần linh không thể được thấy bằng mắt của thân thể; vì vậy Ngài vẫn là Đức Chúa Trời vô hình, Cô-lô-se i. 15. Và sự thấy mặt đối mặt đối lập với sự biết một phần. Và vì vậy nó hàm ý một sự hiểu biết trọn vẹn hơn sự chúng ta hiện có. Tâm trí là năng lực cao quý nhất, và phải có sự thỏa mãn của nó. Hiện nay chúng ta có những khái niệm mờ nhạt và thấp kém về Đức Chúa Trời, và ít được chúng biến đổi, hay được dứt khỏi những dục vọng trần thế và xác thịt. Nếu chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời trong mọi vinh hiển của Ngài, sẽ không còn điều gì đáng sợ, không còn điều gì quyến rũ hay lôi cuốn chúng ta nữa: I Giăng iii. 6, Ai phạm tội thì chưa từng thấy Ngài, cũng chưa từng biết Ngài. Hiện nay chúng ta khó có thể có được một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời như vậy để ngăn ngừa tội lỗi cố ý và ghê gớm; nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy Ngài, và không phạm tội nữa. Bấy giờ chúng ta sẽ thấy sự ưu tú của con người Ngài, sự hiệp nhất của hai bản tính trong con người của Đấng Christ một cách chính xác hơn: Giăng xiv. 20, Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha, và các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi. Sự rõ ràng của bản tính con người, và vinh dự nào Cha đặt trên Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, mọi sự khôn ngoan, tốt lành và quyền năng trong việc dẫn dắt và đưa các thánh đồ vào vinh hiển, và hạnh phúc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ; đó không còn là vấn đề của đức tin, vốn là một sự nhìn thấy tối tăm hơn, mà là vấn đề của giác quan: II Cô-rinh-tô v. 7, Vì chúng ta bước đi bởi đức tin hiện nay, chứ không phải bởi sự nhìn thấy; bấy giờ bởi sự nhìn thấy, chứ không phải bởi đức tin. Hiện nay chúng ta càng hiểu những điều này cách hoàn hảo hơn, chúng càng gây ấn tượng lớn hơn trên chúng ta. Tóm lại, để không rối rắm vào mọi chi tiết mà bấy giờ chúng ta sẽ biết, sự hiểu biết của chúng ta chắc chắn phải lớn hơn bấy giờ, và thỏa mãn trọn vẹn hơn, nếu chúng ta xét điều cần thiết cho một sự nhìn thấy và trông thấy Đức Chúa Trời như vậy, theo như tạo vật có thể có.

Hiện nay ba điều là cần thiết—(1.) Một năng lực được chuẩn bị; (2.) Một đối tượng phù hợp; và (3.) Sự kết hợp của cả hai điều này. Hiện nay trong trạng thái vinh hiển, cả ba điều này đều hội tụ. Năng lực có sức chứa lớn hơn, đối tượng được trình bày đầy đủ hơn, và sự kết hợp cùng sự hưởng thụ thân mật và gần gũi hơn điều có thể có ở bất cứ nơi nào khác.

[1.] Năng lực được chuẩn bị nhiều hơn, khi chúng ta được thanh tẩy và làm trong sạch hơn khỏi cặn bã của giác quan xác thịt, và những sự phù phiếm trần thế cùng dục vọng xác thịt kia, vốn làm mù tâm trí và phân tán lòng khỏi Đức Chúa Trời như vậy: Ma-thi-ơ v. 8, Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời; Hê-bơ-rơ xii. 14, Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa. Tâm trí hiện nay bị chia rẽ hay phân tán giữa Đức Chúa Trời và những điều khác; hiện nay chúng ta chỉ có những cái nhìn thoáng qua về Đức Chúa Trời, và một sự nhận thức nhẹ nhàng, nhưng bấy giờ sẽ có một cái nhìn đầy đủ; và toàn bộ công việc của chúng ta sẽ là nghiên cứu thần học trong gương mặt của Chiên Con. Kính càng trong, hình ảnh phản chiếu trên nó càng rõ; nhưng càng mờ đục, sự trình bày càng không hoàn hảo; cũng vậy ở đây, sự hiểu biết của chúng ta chưa được tinh luyện như sẽ được trong đời sau.

[2.] Đối tượng được bày tỏ và ban phát trong một phạm vi rộng lớn hơn; vì ở đó Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô xv. 28, mà không có sự can thiệp của các phương tiện. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài bằng các phương tiện, chúng ta không biết về Ngài nhiều hơn điều có thể được trình bày bởi các phương tiện ấy. Nếu một ống dẫn được đặt vào một đại dương hay dòng sông lớn, bể chứa hay ống dẫn chỉ có thể nhận được không quá điều ống dẫn có thể chuyển tải; nhưng ở đó chúng ta thấy Ngài không phải qua một tấm kính, mà trò chuyện với Đức Chúa Trời cách trực tiếp: Chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt.

[3.] Sự kết hợp thân mật hơn giữa đối tượng và năng lực. Ở đây sự kết hợp là bởi đức tin và tình yêu không hoàn hảo, ở đó bởi sự nhìn thấy rõ ràng và tình yêu hoàn hảo: Kẻ nào được kết hợp với Chúa bởi đức tin và tình yêu thì là một linh với Ngài. Ôi, nhưng sự kết hợp này sẽ là gì, khi chúng ta được kết hợp với Chúa bởi sự nhìn thấy trực tiếp rõ ràng và tình yêu hoàn hảo! Sự nhìn thấy của chúng ta rõ ràng: I Cô-rinh-tô xiii. 12, Hiện nay chúng ta xem qua một tấm kính cách mờ mờ, nhưng bấy giờ mặt đối mặt. Bấy giờ sự nhìn thấy sẽ kế tiếp đức tin, và sự sở hữu kế tiếp hy vọng, và linh hồn gắn bó với Ngài bởi tình yêu, không yếu đuối, mệt mỏi và phân tán. Chắc chắn bấy giờ sự nhìn thấy và sự hưởng thụ của chúng ta chắc chắn phải lớn hơn, và linh hồn được đổ đầy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô iii. 19. Vậy thì, hãy thu thập các phần của luận điểm này. Sự hiểu biết được nên thánh; Đức Chúa Trời ở gần chúng ta, và sống với chúng ta và trong chúng ta; và chúng ta sống gần Ngài, và trong Ngài. Chúng ta thấy Đấng chúng ta yêu, và yêu Đấng chúng ta thấy. Thiên đàng và đất không đưa ra một đối tượng cám dỗ nào để phân tán chúng ta khỏi Ngài: Thi Thiên lxxiii. 25, Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Và vì vậy sự nhìn thấy của chúng ta rõ ràng hơn, an ủi hơn và đầy đủ hơn. Chắc chắn tâm trí được đổ đầy bao nhiêu ánh sáng, và lòng được đổ đầy bao nhiêu tình yêu và niềm vui, theo như sức chứa của nó có thể chứa đựng. Ở đây chúng ta ở trong tư thế trông đợi, chờ đợi, khao khát; nhưng ở đó có sự hiện diện, sự nhìn thấy, sự hiệp nhất và sự hưởng thụ, ánh sáng và tình yêu của chúng ta bấy giờ được hoàn hảo.

Thứ hai, sự đồng hóa hay sự biến đổi nên hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Ở đây tôi sẽ trình bày—(1.) Sự giống nhau là gì; (2.) Nó là bông trái của sự nhìn thấy như thế nào; vì nó được đưa ra như một lý do cho sự nhìn thấy, khi nói rằng, Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy.

1. Sự giống nhau này là gì. Đây là sự hủy hoại đầu tiên của con người, sự khao khát này muốn giống Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký iii. 5, Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác; không phải trong một sự phù hợp phước hạnh, mà trong một sự tự đủ bị rủa sả. Đây là mưu đồ của sự vi phạm đầu tiên: Ê-sai xiv. 14, Ta sẽ lên trên các tầng mây cao, và sẽ giống Đấng Rất Cao. Đó là nguyên nhân của sự sa ngã của Lu-ci-phe: Ta sẽ giống Đấng Rất Cao; kẻ vì vậy đã bị hạ xuống cách lạ lùng. Người thế gian khao khát giống Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại và quyền năng, nhưng không trong sự tốt lành và thánh khiết. Chúng ta ham chuộng hay chiếm đoạt vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, và ngồi ngang hàng với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến không phải để thỏa mãn tội lỗi của chúng ta, mà để khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời, không phải bằng Đức Chúa Trời. Tạo vật không được thần hóa, mà được vinh hiển hóa; và sự vinh hiển hóa ấy nằm trong một sự giống nhau và phù hợp như vậy, là điều thích hợp cho tạo vật. Con người lúc ban đầu được dựng nên giống Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký i. 26, 27, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và sự giống chúng ta. Hiện nay, khi chúng ta sa ngã khỏi điều đó, Đấng Christ đã đến để sửa chữa điều A-đam đã đánh mất, và khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời một lần nữa, vốn đã bị làm hư hại trong chúng ta; phải, để đặt trên chúng ta vinh hiển nhiều hơn điều chúng ta đã từng có hay có thể đã có trong A-đam. Công việc này được bắt đầu trong chúng ta trên thế gian này: II Cô-rinh-tô iii. 18, Khi chiêm ngưỡng vinh hiển của Chúa như trong một tấm kính, chúng ta được biến đổi nên hình ảnh và sự giống Ngài từ vinh hiển đến vinh hiển. Nhưng nó được hoàn hảo trên thiên đàng; ở đó chúng ta được khiến giống Đức Chúa Trời hơn. Tóm lại, chúng ta sẽ giống Ngài trong hai điều—trong sự thánh khiết và hạnh phúc.

[1.] Trong sự thánh khiết và tinh sạch; vì đó là điều chính yếu mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ được các tạo vật của Ngài giống theo. Chúng ta được nên thánh như Ngài là thánh. Hiện nay vào ngày đó điều này được hoàn thành ở mức độ hoàn hảo nhất; vì có nói rằng, Ngài sẽ trình bày chúng ta không lỗi trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, Giu-đe 24; và thánh khiết, không chỗ trách được, và không thể quở trách trước mắt Ngài; Cô-lô-se i. 22, Hay không vết, không nhăn, hay điều gì giống như vậy; nhưng anh em phải nên thánh, và không tì vết, Ê-phê-sô v. 27. Có một sự giống nhau và biến đổi trọn vẹn. Ở đây tội lỗi bị giết chết, nhưng ở đó nó bị vô hiệu hóa; ở đây ân điển bị pha trộn với sự hư hoại; chúng ta giống Đức Chúa Trời bởi những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, nhưng không giống Ngài bởi những phần còn sót lại của tội lỗi; nhưng trên thiên đàng chúng ta hoàn toàn giống Ngài. Ở đây chúng ta giống Đấng Christ, nhưng chúng ta cũng giống A-đam, phải, và thường tỏ ra nhiều phần của A-đam hơn của Chúa Giê-xu; nhưng ở đó chúng ta chỉ tỏ ra sự thánh khiết và tinh sạch của Đấng Christ; hình ảnh của Ngài chiếu sáng trong chúng ta không vết, không tì.

[2.] Chúng ta giống Ngài trong hạnh phúc và vinh hiển, tức là, trong một hoàn cảnh vinh hiển: I Cô-rinh-tô xv. 49, Và như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời. Hiện nay hình ảnh của Đấng thuộc về trời là vinh hiển và sự bất tử. Cũng vậy trong chỗ tương tự: Cô-lô-se iii. 4, Chúng ta sẽ hiện đến với Ngài trong vinh hiển; tức là, không chỉ như những tạo vật tinh sạch và thánh khiết, mà như những tạo vật vinh hiển và hạnh phúc. Và cụ thể hơn có nói rằng, Phi-líp iii. 2, Rằng thân thể hèn hạ này sẽ được biến đổi giống như thân thể vinh hiển của Ngài, về sự rực rỡ, vẻ đẹp và sự bất tử. Đây là hệ quả của điều trước; vì nếu chúng ta giống Ngài trong sự thánh khiết, chúng ta sẽ giống Ngài trong hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời, là một Đấng tinh sạch và thánh khiết, cũng là một Đấng hoàn hảo và hạnh phúc: Và Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong những kẻ tin, II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. Ngài sẽ khiến thế gian kinh ngạc về vinh dự Ngài sẽ ban cho những kẻ đã tôn vinh Ngài trên thế gian; họ sẽ thấy Ngài trong vinh hiển trọn vẹn, ngồi trên ngai phán xét của Ngài, và sau đó ở bên hữu Cha Ngài đời đời. Vì vậy chúng ta có vinh dự được ban cho trong sự phán xét, và bấy giờ sẽ ở với Ngài đời đời trong một trạng thái vinh hiển.

(1.) Một vinh hiển tương đối và gắn liền, khi các thánh đồ được đưa vào dự phần vào quyền phán xét của Ngài: I Cô-rinh-tô vi. 2, Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian, ngay cả các thiên sứ sao? Họ không chỉ bị xét đoán, mà còn là những quan xét, và không chỉ xét đoán loài người, mà cả các thiên sứ ác, là những kẻ dẫu từ lâu đã có một hình phạt riêng trên chúng, nhưng bấy giờ sẽ có án phạt và bản án long trọng cùng toàn bộ hình phạt của chúng. Và trong sự phán xét này, các thánh đồ sẽ được liên kết với Đấng Christ. Đấng Christ phán xét theo quyền uy nguyên thủy, nhưng các thánh đồ theo sự đồng ý và biểu quyết, vốn là một phần của vương quốc và quyền cai trị mà người ngay thẳng nhận được vào buổi sáng, Thi Thiên xlix. 14; tức là, vào buổi sáng của sự sống lại. Những kẻ bị coi thường, bị bắt bớ và bị ghét trên thế gian, bấy giờ sẽ được Đấng Christ thừa nhận, và ngồi với Ngài trên ngai. Ở đây các thánh đồ xét đoán và lên án thế gian bởi nếp sống của mình, Hê-bơ-rơ xi. 7; ở đó bởi lá phiếu và biểu quyết của mình.

(2.) Bên trong và vốn có, tức là, vinh hiển được bày tỏ trong chúng ta, được đặt vào trong chúng ta. Hiện nay nó được bày tỏ cho chúng ta, bấy giờ trong chúng ta. Tai chúng ta đã nhận được một chút về điều này, nhưng bấy giờ nó sẽ được hoàn thành trọn vẹn trong con người chúng ta, trong thân thể và linh hồn chúng ta. Thân thể sẽ là một thân thể vinh hiển bất tử, chiếu sáng như mặt trời về sự rực rỡ; không bị suy tàn bởi tuổi tác, không bị hao mòn bởi bệnh tật, cũng không cần sự cung cấp thức ăn; tóm lại, được giải thoát khỏi mọi yếu đuối và không hoàn hảo, và được hiệp nhất với một linh hồn đã hoàn toàn được nên thánh, mà từ đó nó sẽ không bao giờ bị tách ra nữa, và cả hai cùng nhau sẽ là đền thờ đời đời của Đức Thánh Linh.

2. Nó là bông trái của sự nhìn thấy như thế nào? vì nó được đưa ra như một lý do như vậy, Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy.

Tôi đáp—Có một sự sinh ra vòng tròn giữa ánh sáng và sự giống nhau, như có trong hầu hết những điều thuộc về đạo đức; và một mặt có thể nói chúng ta sẽ giống Ngài, vì vậy chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy, và mặt khác cũng vậy, như trong phân đoạn, Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy.

[1.] Điều thứ nhất chắc chắn là một chân lý, rằng những kẻ giống Đức Chúa Trời sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn là vậy; những kẻ như vậy được bao gồm trong lời hứa: Ma-thi-ơ v. 8, Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Và những kẻ khác bị loại khỏi nó: Hê-bơ-rơ xii. 14, Hãy theo đuổi sự hòa bình và sự nên thánh, không có điều đó thì không ai sẽ thấy Chúa. Và như họ được bao gồm trong lời hứa, họ cũng được sắp đặt và chuẩn bị cho sự hưởng thụ đặc ân này, bởi cấu tạo thánh khiết của linh hồn họ cho sự nhìn thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Họ được thích hợp cho hạnh phúc này bởi tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời và khao khát của họ được hưởng Ngài. Nếu họ có hạnh phúc của thiên đàng mà không thấy Đức Chúa Trời, điều đó sẽ không thỏa mãn họ. Họ coi đó là một ơn thương xót lớn lao được gặp bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi. Hiện nay nếu anh em có thể giả sử họ đến thiên đàng, mà không gặp Đức Chúa Trời ở đó, và Đấng Christ ở đó, điều đó sẽ là một sự phiền muộn cho họ trong địa vị được vinh hiển của mình. Bao nhiêu phần trong linh hồn họ là tinh sạch và thánh khiết thì bấy nhiêu phần đưa họ đến Đức Chúa Trời, bao nhiêu phần là thấp hèn, cặn bã, ô uế thì bấy nhiêu phần sắp đặt họ hướng về thế gian và những điều trần thế. Lòng họ sẽ bất hòa và không phù hợp với địa vị phước hạnh này nếu ở đó không có sự tinh sạch.

[2.] Sự nhìn thấy mở đường cho sự giống nhau này, là điều được khẳng định trong phân đoạn; hãy hiểu sự giống nhau này hoặc là sự thánh khiết, hoặc là vinh hiển và sự bất tử.

(1.) Về sự thánh khiết. Công việc giống Đức Chúa Trời được bắt đầu trong sự tái sinh, và nó đi vào lòng bởi sự hiểu biết hay sự nhìn thấy: Cô-lô-se iii. 10, Được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bởi sự hiểu biết về Ngài. Sự nhìn thấy sinh ra sự giống nhau; cũng vậy khi chiêm ngưỡng vinh hiển của Chúa như trong một tấm kính, chúng ta được biến đổi nên hình ảnh và sự giống Ngài, II Cô-rinh-tô iii. 18. Hiện nay nó đã được bắt đầu thể nào, nó cũng sẽ được hoàn hảo thể ấy; khi chúng ta thấy tốt hơn, chúng ta sẽ trở nên tốt hơn. Nếu sự nhìn thấy biến đổi chúng ta hiện nay, thì trong đời sau nó sẽ còn biến đổi nhiều hơn biết bao, khi bức màn của xác thịt không còn xen vào nữa, và chúng ta không còn bị làm mù bởi những ảo tưởng của nó. Khi những điều hiện nay được báo cáo cho đức tin của chúng ta sẽ ở dưới tầm nhìn, và không chỉ được biết bởi nghe nói, mà bởi sự nhìn thấy, chúng chắc chắn phải gây ấn tượng sâu sắc hơn trên chúng ta.

(2.) Nếu anh em giải thích sự giống nhau này là vinh hiển và sự bất tử, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được trình bày cho chúng ta, và được in dấu trên chúng ta; vì nó được trình bày để chúng ta có thể dự phần vào đó; và Đấng Christ hiện đến để chúng ta có thể hiện đến với Ngài trong vinh hiển, để toàn thể thân thể mầu nhiệm có thể mang một sự phù hợp và tương đồng với đầu. Mặt Môi-se chiếu sáng khi ông thấy Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký xxxiv. 29. Trên thiên đàng điều đó sẽ còn hơn thế biết bao! Đối tượng có hiệu quả không nói nên lời, hành động trực giác đầy sức mạnh, và chủ thể được chuẩn bị và thích hợp để tiếp nhận nó. Đấng Christ trong sự sốt sắng cầu nguyện của Ngài đã được hóa hình, Lu-ca ix. 29, khi trong thân thể tự nhiên của Ngài có một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời của Ngài lớn hơn thường lệ: Khi Ngài cầu nguyện, diện mạo của Ngài đã thay đổi.

Thứ ba, điều thứ ba là sự thỏa mãn, không được nhắc đến trong phân đoạn, nhưng được hàm ý và được bổ sung từ một chỗ tương tự; vì chúng ta có sự nhìn thấy và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chắc chắn phải bị cuốn hút bởi nó: Thi Thiên xvi. 11, Trong sự hiện diện của Ngài, hay mặt Ngài, có sự đầy dẫy niềm vui, và ở bên hữu Ngài có những lạc thú đời đời. Sự hưởng thụ sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời chắc chắn phải vượt quá mọi niềm vui mà lòng người có thể chứa đựng. Nếu điều này không sinh ra sự mãn nguyện và hạnh phúc thật, thì điều gì sẽ sinh ra? Cũng vậy sự chúng ta được đưa vào địa vị đời đời được gọi là bước vào niềm vui của Chúa mình, Ma-thi-ơ xxv. 41. Chắc chắn phải phát sinh một sự vui thích không thể tin được từ sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, cũng như từ sự hưởng thụ Ngài của chúng ta, hay sự giống Ngài, và sự sở hữu của chúng ta về toàn bộ địa vị hạnh phúc phát xuất từ đó. Công việc lớn của chúng ta sẽ là yêu điều chúng ta thấy, và hạnh phúc lớn của chúng ta là có điều chúng ta yêu. Đây sẽ là một niềm vui đầy đủ, đời đời và không bao giờ tàn cho chúng ta. Sự nhìn thấy có ảnh hưởng trên niềm vui này. Nếu ánh sáng của mặt trời là dễ chịu, thì sẽ an ủi biết bao khi thấy Mặt Trời Công Chính chiếu sáng trong mọi vinh hiển của Ngài? Hiện nay, khi tâm trí được nâng lên một chút trong những suy nghĩ về Đức Chúa Trời, đó là một điều vui thích biết bao! Thi Thiên civ. 34, Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào; tôi sẽ vui mừng trong Chúa. Nhưng những suy nghĩ về Đức Chúa Trời hiện nay đối với linh hồn chúng ta vô vị biết bao so với điều chúng sẽ ra trong đời sau? Có điều gì đó trong chúng ta đưa chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, điều không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Hiện nay, khi lòng chúng ta được thích hợp và chuẩn bị hơn cho sự nhìn thấy đó, những suy nghĩ của chúng ta chắc chắn phải vinh hiển và cuốn hút.

Lại nữa, sự giống nhau này dẫn đến sự thỏa mãn này. Hãy hiểu nó là sự thánh khiết, chính Đức Chúa Trời là vinh hiển trong sự thánh khiết, Xuất Hành Ký xv. 11. Hiện nay việc có vẻ đẹp của Đức Chúa Trời chúng ta trên chúng ta là món quà lớn nhất có thể được ban cho chúng ta. Khi có một cuộc tranh luận trong triều đình của A-suê-ru, Điều gì nên được làm cho người mà vua vui thích tôn vinh? Ê-xơ-tê vi. 8, người ta đã quyết định, Hãy mang áo hoàng gia mà vua thường mặc đến, và ngựa mà vua cưỡi, và vương miện hoàng gia đội trên đầu người ấy. Hay hãy hiểu nó là vinh hiển và sự bất tử: I Phi-e-rơ iv. 13, Hầu cho khi vinh hiển của Ngài được bày tỏ, chúng ta có thể vui mừng với niềm vui lớn lao quá đỗi. Đây là sự yên nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời, như thỏa lòng với sự bày tỏ đầy đủ và hoàn hảo về tình yêu của Ngài; đó là địa vị tốt nhất chúng ta có thể ở trong, vì chúng ta không có khả năng ở trong một địa vị tốt hơn. Đó là mục đích cuối cùng của đức tin, và hy vọng, và những lao nhọc của chúng ta. Của đức tin chúng ta, I Phi-e-rơ i. 5; mục đích cuối cùng của hy vọng chúng ta, Công Vụ xxvi. 7. Hiện nay khi một người đã đạt được mục đích cuối cùng của mình, bấy giờ người ấy thỏa lòng, như đang ở trong địa vị hoàn hảo của mình.

2. Đó là mức độ hoàn hảo cao nhất mà con người có thể được nâng lên tới, là được hưởng Đức Chúa Trời và giống Ngài. Ngoài Đức Chúa Trời và trên Đức Chúa Trời, không điều gì có thể được hưởng; với Đức Chúa Trời, không điều gì có thể khiến chúng ta khốn khổ, và không có Đức Chúa Trời, không điều gì có thể khiến chúng ta hạnh phúc. Nếu một người hưởng cả thế gian, vẫn có điều gì đó ở ngoài người ấy và trên người ấy có thể khiến người ấy khốn khổ; nếu thế gian mỉm cười và Đức Chúa Trời cau mày, anh em sẽ làm gì? Thi Thiên xxxix. 11, Khi Ngài dùng sự quở trách sửa phạt con người vì tội ác, Ngài khiến vẻ đẹp của người ấy tiêu tan như mối mọt: chắc chắn mọi người đều là hư không. Không ai có thể cản trở sự báo thù của Đức Chúa Trời, hay ngăn cơn thạnh nộ của Ngài; như khi mặt trời đã lặn, mọi ngọn nến và đuốc trên thế gian không thể làm cho trời sáng như ban ngày.

3. Nếu một cái nhìn thoáng qua về tình yêu của Đức Chúa Trời quý giá như vậy đối với các thánh đồ, thì sự nhìn thấy mặt Ngài sẽ ra sao? Thi Thiên iv. 6, 7, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào? Chúa ôi, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng ta: Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả trong lúc lúa mì và rượu của họ gia tăng. Nếu sự thánh khiết không hoàn hảo quý giá như vậy, thì sự thánh khiết trọn vẹn sẽ ra sao?

II. Mùa khi chúng ta sẽ hưởng điều này, Khi Ngài hiện đến.

1. Tôi coi như hiển nhiên rằng linh hồn trước đó không chỉ ở in manu Dei, trong tay Đức Chúa Trời, điều mọi người đều khẳng định, mà còn được đưa vào in conspectum Dei, vào sự nhìn thấy và sự hiện diện của Chúa, và thấy mặt phước hạnh của Ngài; ý kiến mà Kinh Thánh ủng hộ ở nhiều chỗ khác nhau; nhưng hiện nay việc tranh luận điều đó sẽ làm tôi đi lệch hướng. Thời điểm được ấn định ở đây là, Khi Đấng Christ hiện đến; tức là, vào sự sống lại chung; vì điều liên quan đến sứ đồ là, để phù hợp với luận điểm hiện tại của mình, nhắc đến mùa này hơn là một mùa khác; vì vấn đề đang tranh luận là về sự không rõ ràng của những đặc ân của Phúc Âm. Ông nói, trong đời sau nó sẽ vinh hiển và rõ ràng, tức là, Khi Ngài hiện đến. Có nhiều người chưa từng thấy Đấng Christ, khi Ngài sống trên đất, Ngài sống trong một trạng thái mờ tối; thần tính của Ngài đôi khi nhìn ra qua bức màn xác thịt của Ngài, và bày tỏ chính mình trong một phép lạ, nhưng nói chung Đấng Christ của chúng ta là một Đấng Christ bị giấu kín. Vì vậy người Do Thái không tin Ngài, vì Ngài đến theo cách không thỏa mãn chính đồng bào của Ngài: Giăng i. 11, Ngài đã đến trong xứ mình, và dân mình không tiếp nhận Ngài. Trong các lễ nghi, chúng ta thấy Ngài, nhưng cách mờ tối, như trong một tấm kính: Vương quốc của Ngài đến không với sự quan sát, Lu-ca xvii. 20. Nó không được thiết lập như các vương quốc khác, với những sự chuẩn bị chiến tranh và quyền năng cùng vinh hiển trông thấy được; dân của Ngài bị ghét, bị khinh, bị mắng nhiếc, nhưng bấy giờ chính Ngài sẽ hiện đến trong mọi vinh hiển của Ngài.

2. Bấy giờ chúng ta có sự tha thứ long trọng khỏi mọi tội lỗi: Công Vụ iii. 19, Hãy ăn năn, hầu cho tội lỗi của anh em được xóa đi, khi những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa. Và sự tha thứ của chúng ta được tuyên bố bởi quan xét ngồi trên ngai. Hiện nay đó là ơn thương xót lớn lao khi Ngài vui lòng bỏ qua nhiều sự xúc phạm của chúng ta, và tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài, và ban cho chúng ta quyền vào vương quốc thiên đàng của Ngài; nhưng bấy giờ đó thật sự là một ân điển và ân huệ khác hẳn khi quan xét của chúng ta sẽ tuyên bố chúng ta vô tội bằng chính miệng Ngài, và thừa nhận chúng ta là những đầy tớ trung tín của Ngài. Chính Đấng Christ bấy giờ sẽ hiện đến để ban thưởng cho họ. Có nhiều người chưa từng thấy con người vinh hiển của Ngài; sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài bị rút khỏi chúng ta vì những lý do khôn ngoan, và được chứa trong thiên đàng của các tầng trời; và dẫu điều này không cản trở ảnh hưởng thuộc linh của Ngài, nhưng chúng ta cảm nhận những hoạt động của Ngài; nhưng vào lần đến thứ hai của Ngài, bấy giờ dân của Ngài sẽ được vua của mình tuyên bố là phước hạnh, ngồi trên ngai trong mọi vẻ hoàng gia của Ngài.

3. Bấy giờ chúng ta sẽ có những thân thể được vinh hiển được khôi phục cho chúng ta, trong đó Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ: II Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.

4. Bấy giờ Đấng Christ sẽ trình bày chúng ta cho Đức Chúa Trời từng người một, và tường trình về mọi kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để họ có thể được đưa vào địa vị đời đời của mình, không thiếu một ai: Giăng vi. 40, Và đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng mọi kẻ thấy Con, và tin Ngài, thì được sự sống đời đời; và ta sẽ khiến người ấy sống lại vào ngày cuối cùng; và Hê-bơ-rơ ii. 13, Này tôi và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Từng người một, Ngài sẽ xưng nhận và thừa nhận họ trước Cha Ngài: Lu-ca xii. 8, Ai xưng nhận ta trước mặt loài người, thì Con người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Đây là người của ta: đây là những kẻ mà trong họ ta đã được vinh hiển trên đất; và rồi tiếp theo là vương quốc đời đời.

III. Sự nhận thức mà chúng ta phải có về nó trong hiện tại: Chúng ta biết. Sự hiểu biết chỉ cả hai hành động của sự hiểu biết, sự nhận thức và sự phán đoán. Người ta thường nói rằng chân lý là đối tượng và điều tốt thích hợp của sự hiểu biết. Hiện nay khi bất kỳ chân lý nào được trình bày cho sự hiểu biết, có hai hành động về nó; chúng ta nhận thức bản chất và nội dung của nó, và chúng ta phán đoán về nó xem nó là thật hay giả. Hiện nay hành động thứ nhất thường được gọi là sự hiểu biết, và khi chúng ta được thông tin đầy đủ về bản chất của bất cứ điều gì; hành động thứ hai được gọi là đức tin và sự đồng ý, hoặc dựa trên bằng chứng tự nhiên của điều đó hoặc sự trung tín của nhân chứng; nhưng đức tin không trống rỗng bằng chứng đến nỗi không được gọi là sự hiểu biết nữa: Gióp xix. 25, Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống; và II Cô-rinh-tô v. 1, Chúng ta biết rằng nếu nhà thuộc về đất của lều trại chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời; I Cô-rinh-tô xv. 58, Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa sẽ không vô ích. Những điều vô hình được Đức Chúa Trời bày tỏ chắc chắn được biết, dẫu chúng ta chưa từng thấy chúng. Vậy thì—

1. Đó không phải là một sự phỏng đoán trống rỗng, mà là một sự hiểu biết chắc chắn; đó không chỉ là chúng ta nghĩ, chúng ta hy vọng tốt, mà là chúng ta biết. Không ai gọi điều chỉ là một sự phỏng đoán là sự hiểu biết. Đó không phải là một điều có thể xảy ra hay một khả năng trống rỗng; có thể có một thiên đàng và hạnh phúc trong đời sau; nhưng điều đó là thật, nó thật như lời của Đức Chúa Trời là thật; chúng ta có chính tay Ngài và ấn của Ngài và của cầm cho điều đó.

2. Đó không phải là một ý kiến có thể đúng, mà là một chân lý hiển nhiên và không thể sai lầm, chắc chắn như thể chúng ta đã thấy bằng chính mắt mình. Làm sao người tin Chúa lại có được một viễn cảnh chắc chắn như vậy về một cơ nghiệp tương lai? Một thế giới vô hình là một thế giới chưa được biết; làm sao chúng ta có thể chắc chắn về nó đến thế? Nó được bày ra trước mặt chúng ta bởi những lời hứa quý báu của Đấng không thể nói dối: Và nếu chúng ta nhận chứng cớ của loài người, thì chứng cớ của Đức Chúa Trời còn lớn hơn;' Hê-bơ-rơ vi. 18, 'Hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà chúng ta là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, được sự yên ủi mạnh mẽ để nắm lấy sự trông cậy bày ra trước mặt chúng ta;' Hê-bơ-rơ xii. 2, 'Nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.' Lời ấy không những được xác nhận bằng lời thề của Ngài, mà còn bằng ấn chứng của Ngài, tức là các phép lạ, Hê-bơ-rơ iii. 4; và bằng những lời tiên tri đã ứng nghiệm: II Phi-e-rơ i. 19, 'Vì chúng ta có lời tiên tri càng chắc chắn hơn.' Cựu Ước đã xác nhận vương quốc của Đấng Mê-si và các đặc ân thuộc về vương quốc ấy từ lâu trước khi việc ấy xảy ra. Giáo lý của Kinh Thánh, là điều bảo đảm cho chúng ta về cơ nghiệp này, mang hình ảnh và dấu hiệu của Đức Chúa Trời, như mọi vật đã qua tay Ngài đều mang, cho đến một con muỗi và một ngọn cỏ; và nó chiếu sáng cho chúng ta bằng chính ánh sáng của nó, nếu con người không bị sa đọa và bại hoại cách lạ lùng bởi những tình cảm thuộc về thế gian: II Cô-rinh-tô iv. 2-4, 'Nhưng bởi sự tỏ bày chân lý, chúng tôi phó mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, là bị che khuất cho những kẻ hư mất, là kẻ mà thần của đời này đã làm mù lòng họ, là những kẻ không tin.' Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã ban phước cho giáo lý ấy để hoán cải, an ủi và làm cho nhiều linh hồn được sống lại trong mọi thời đại và mọi nơi trên thế giới: Cô-lô-se i. 6, 'Lời ấy đã đến với anh em, như nó ở trong cả thế gian, và kết quả, như nó kết quả trong anh em, từ ngày anh em đã nghe và biết ân điển của Đức Chúa Trời cách chân thật.' Giáo lý nào sinh ra bông trái của một đời sống thánh khiết, và nuôi dưỡng một tâm trí hướng về thiên đàng trong mọi người nghe và tiếp nhận nó, thì đó là chân lý của Đức Chúa Trời. Trong thời kỳ đầu tiên, Đấng Christ đã nhanh chóng thúc cỗ xe của Phúc Âm tiến lên; vì trong vòng vài năm sau khi Ngài chịu chết, Phúc Âm đã đạt được hiệu quả của nó trong mọi miền của thế giới; và từ đó đến nay nó vẫn ngẩng đầu trước mọi sự chống cự của thời gian và mọi biến chuyển của thế giới. Vậy thì, vì chúng ta không xây dựng trên lời hứa của một con người lừa dối, mà trên lời của Đức Chúa Trời đời đời, tại sao chúng ta lại không tin chắc? Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có vậy.'

3. Đó không phải là một đức tin chung chung, mà là một sự tin chắc riêng biệt: Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;' và ở đây, rằng chúng ta sẽ giống như Ngài; Ngài nói trên giả định rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Nay, để điều này trở nên hiển nhiên, chúng ta phải có nhiều hơn một lời hứa; chúng ta phải có thần của sự thánh khiết mở mắt tâm trí chúng ta, để thấy chân lý và giá trị của cơ nghiệp vinh hiển và phước hạnh này: Ê-phê-sô i. 17, 18, 'Xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, trong sự nhận biết Ngài: mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; hầu cho anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, và sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp của Ngài giữa các thánh đồ là thế nào;' làm cho chúng ta được sống lại trong tình yêu của Đức Chúa Trời và những khát vọng hướng về thiên đàng, để đem chúng ta đến cơ nghiệp phước hạnh này, như là hạnh phúc duy nhất của chúng ta: II Cô-rinh-tô v. 5, 'Đấng đã gây dựng chúng ta cho chính việc này là Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta của cầm của Đức Thánh Linh.' Khiến chúng ta than thở trông mong nó, vui thích trong nó, tiếp tục kiên nhẫn trong sự theo đuổi nó: Ga-la-ti v. 5, 'Chúng ta nhờ Đức Thánh Linh, bởi đức tin, trông đợi sự trông cậy của sự công chính.' Làm đầy chúng ta bằng sự vui mừng khi chúng ta có được bất kỳ hy vọng nào về nó, hay thấy được phần của mình trong đó: I Phi-e-rơ i. 8, 'Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng với sự vui mừng không thể tả và đầy vinh hiển.' Trước hết đức tin thấy bữa tiệc, rồi tình yêu nếm bữa tiệc ấy; những niềm vui ấy được ban cho chúng ta trong những lúc tỉnh táo và nghiêm túc nhất của chúng ta, đến nỗi chúng không thể là một ấn tượng hoang tưởng.

Ứng dụng. Để cho thấy việc làm cho điều này trở nên hiển nhiên, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời, là quan trọng với chúng ta biết bao, nếu có một cơ nghiệp vinh hiển như vậy được dành sẵn cho họ. Nay điều này sẽ được làm cho hiển nhiên--

1. Bởi sự tái sinh; đây là tư cách pháp lý của chúng ta và là sự sửa soạn trong tính tình của chúng ta. Trước hết, tư cách pháp lý của chúng ta: Giăng iii. 3, 'Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời;' I Phi-e-rơ i. 3, 'Đấng đã sinh chúng ta lại cho một sự trông cậy sống.' Vì vậy, cho đến khi sự thay đổi này được thực hiện trong chúng ta, chúng ta hoàn toàn không có bất kỳ hy vọng chân thật và có nền tảng vững chắc nào về sự sống đời đời; nhưng khi đã nhận được sự sống mới này và một bản tính mới, chúng ta có thể trông đợi vinh hiển và phước hạnh này như cơ nghiệp của mình. Nay, nó không những là tư cách pháp lý của chúng ta, hay là điều cấu thành quyền và danh phận của chúng ta, mà, thứ hai, nó còn là sự sửa soạn trong tính tình của chúng ta. Sự hiểu biết đã được nên thánh mới có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời, và ý chí cùng các tình cảm đã được nên thánh mới có khả năng vui hưởng Ngài. Những điều này được làm cho xứng hiệp; như Cô-lô-se i. 10, 'Đấng đã làm cho chúng ta xứng hiệp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.' Điều này góp phần theo cách có điều kiện và theo cách sửa soạn tính tình. Một tấm lòng nhục dục sẽ làm gì với Đức Chúa Trời và thiên đàng? Nếu họ không thể tiếp nhận hay thưởng thức những điều thuộc linh, thì họ sẽ làm gì với những điều thuộc về thiên đàng? Nay việc họ không thể tiếp nhận và thưởng thức những điều ấy là rõ ràng từ I Cô-rinh-tô ii. 14, 'Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh, vì đối với người ấy chúng là sự rồ dại; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được xét đoán cách thuộc linh;' Rô-ma viii. 5, 'Vì những kẻ theo xác thịt thì chăm chú vào những điều của xác thịt, nhưng những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm chú vào những điều của Đức Thánh Linh.' Hoặc thiên đàng phải là một điều khác, hoặc chúng ta phải là những tạo vật khác hẳn với chúng ta hiện nay. Ôi, vậy thì việc xem xét xem chúng ta có sự sống và hiện hữu mới này hay không là quan trọng với chúng ta biết bao; bấy giờ những nguyên lý đầu tiên của sự phước hạnh được đưa vào linh hồn; linh hồn là một hình thức cho chính việc này, để nó có thể giống như Đức Chúa Trời. Giả vờ khao khát thiên đàng mà lại không thích sự đổi mới là giả vờ rằng bạn muốn điều ấy được hoàn tất, trong khi bạn không thể chịu nổi việc nó được bắt đầu; vì vậy hãy xem xét để nó là một sự thay đổi trọn vẹn, chứ không phải vài xu hướng mờ nhạt nào đó hướng về Đức Chúa Trời và đời sống thiên đàng.

2. Khi đã được hoán cải và tái sinh, chúng ta có thần của sự làm con nuôi khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời như một người Cha: Ga-la-ti iv. 6, 'Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha;' Rô-ma viii. 15, 'Nhưng anh em đã nhận lấy thần của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba, Cha.' Vì vậy một người trở nên một người khác đối với Đức Chúa Trời hơn người ấy trước đây. Người ấy có những khát vọng thánh khiết hướng về Ngài, vui thích nhiều trong sự giao thông và tương giao với Ngài, đặc biệt trong sự cầu nguyện: Xa-cha-ri x. 12, 'Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít và trên cư dân Giê-ru-sa-lem thần của ân điển và của sự nài xin.' Và Phao-lô là một ví dụ về điều này; vì ngay khi được hoán cải, ông bắt đầu cầu nguyện. Con cái của Đức Chúa Trời có một tình yêu như con cái đối với Đức Chúa Trời, và nó kết thúc trong một sự vâng phục như con cái đối với Ngài, và một sự nương cậy như con cái nơi Ngài về những sự cung cấp hằng ngày: Ma-thi-ơ vi. 32, 'Cha anh em ở trên trời biết anh em cần những điều này.' Họ cũng nương cậy nơi Ngài về một cơ nghiệp đời đời: I Phi-e-rơ i. 3, 'Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng theo lòng thương xót lớn của Ngài đã sinh chúng ta lại cho một sự trông cậy sống.' Một đứa con trông đợi phần của một đứa con. Linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời, nghĩ đến Ngài trong mọi việc, hướng về các đường lối của Đức Chúa Trời, và vui thích trong chúng khi chúng dẫn đến Đức Chúa Trời, để người ấy có thể đến gần Ngài hơn, và được sửa soạn và chuẩn bị để yêu mến Ngài, và vui hưởng Ngài mãi mãi.

3. Một đời sống thánh khiết, và một cách bước đi phù hợp: I Phi-e-rơ iv. 14, 15, 'Như con cái vâng phục, đừng làm theo những ham muốn trước đây trong lúc anh em ngu dốt: nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở.' Một sự cố gắng chân thành để giữ mọi điều răn của Cha anh em, và dâng hiến chính mình hoàn toàn cho công việc của Ngài, là cách tốt nhất để chứng tỏ chính anh em thật sự là con cái của Chúa: Ê-phê-sô v. 1, 'Hãy bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu.'

[Chú thích 12: Qu. season'? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG IV.

Và mọi người có sự trông cậy này nơi mình thì tự thanh tẩy mình, như chính Ngài là thanh sạch.--I Giăng iii. 3.

CHÚNG ta đã cho anh em thấy--

1. Rằng tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc nhận chúng ta làm con cái Ngài, không thể được chúng ta suy xét và ngưỡng mộ cho đủ.

2. Rằng dầu Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta vào cơ nghiệp vinh hiển của con cái Ngài, thì vinh hiển này vẫn ít được thấy trong tình trạng hiện tại của chúng ta trong thế giới này.

3. Rằng dầu vinh hiển của sự làm con nuôi hiện nay bị che khuất, thì chúng ta vẫn chắc chắn rằng khi Đấng Christ hiện đến, chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có vậy, và sẽ giống như Ngài.

Nay, sau khi đã cho thấy hiện nay chúng ta có sự hiểu biết và sự chắc chắn nào về nó, sứ đồ ở đây đến để cho thấy sự trông cậy này hoạt động như thế nào; và như vậy lập luận đầu tiên này nhận được sức mạnh mới. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành con cái, và là con cái có thể trông đợi một hạnh phúc lớn như vậy làm phần của mình, chúng ta phải cố gắng tự thanh tẩy mình ngày càng hơn, để chúng ta vừa có thể giống Cha thiên thượng của mình, vừa cho thấy lòng biết ơn của mình đối với một đặc ân lớn như vậy: Và mọi người có sự trông cậy này nơi mình,' v.v.

Trong những lời này, hãy quan sát ba điều--

[1.] Rằng một Cơ Đốc nhân được mô tả bởi sự trông cậy của mình, và sự trông cậy ấy được xác định hay giới hạn theo nội dung của đức tin Cơ Đốc, Mọi người có sự trông cậy này nơi mình.'

[2.] Sự trông cậy này được mô tả bởi hiệu quả của nó, Người ấy tự thanh tẩy mình.'

[3.] Và hiệu quả này bởi khuôn mẫu của nó, Cũng như Ngài là thanh sạch,' tức là, Đấng Christ.

Từ đó tôi sẽ đưa ra nhận xét này--

Giáo lý. Rằng sự trông cậy về cơ nghiệp phước hạnh này trong tương lai phải thúc đẩy chúng ta cố gắng cách nghiêm túc để đạt được sự thanh sạch trong đời sống, và một sự phù hợp chính xác hơn với Đấng Christ ở đây.

Trong việc xử lý điều này, tôi sẽ theo phương pháp này--

1. Tôi sẽ bàn luận đôi điều về sự trông cậy này.

2. Về sự thanh sạch hay sự giống như Đấng Christ, là hiệu quả của nó.

3. Mối quan hệ hay sự liên kết giữa cả hai điều này, hay cách điều này được suy ra từ điều kia.

I. Một Cơ Đốc nhân được mô tả bởi sự trông cậy của mình. Sự trông cậy là một hành động đặc biệt của sự sống mới, và là một hiệu quả trực tiếp của sự tái sinh của chúng ta: I Phi-e-rơ i. 3, 'Ngài đã sinh chúng ta lại cho một sự trông cậy sống.' Ngay khi chúng ta được làm thành con cái, chúng ta bắt đầu nghĩ đến phần của một đứa con. Bản tính mới được tạo nên cho một thế giới khác; nó đến từ nơi đó, và đem linh hồn đến nơi đó. Sự sống sinh vật khiến chúng ta thích hợp để sống ở đây, nhưng sự sống thuộc linh có một mục đích và xu hướng khác; nó khiến chúng ta hướng về và sửa soạn chúng ta để trông đợi thế giới sẽ đến, và hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta trên các từng trời. Mọi người đều trông cậy vào một điều gì đó như là hạnh phúc của mình. Tạo vật mới sống nhờ những điều tương lai và vô hình; vì hạnh phúc của chúng ta bây giờ không ở trong sự vui hưởng, mà ở trong sự trông cậy, và sự trông cậy đem chúng ta đến một điều gì đó vượt quá đời sống này, là điều an ủi và nâng đỡ chúng ta trong lúc vắng bóng và thiếu thốn điều tốt lành cao nhất, và trong những hoạn nạn chúng ta gặp trên đường. Con người tùy theo nguyên lý mạnh mẽ của mình là gì, xác thịt hay thần linh: Rô-ma viii. 5, 'Những kẻ theo xác thịt thì chăm chú vào những điều của xác thịt, và những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm chú vào những điều của Đức Thánh Linh.' Xác thịt khiến chúng ta hướng về những điều hiện tại, Đức Thánh Linh hướng về những điều tương lai. Tôi sẽ giải thích một chút về bản chất, và cho anh em thấy sự cần thiết của sự trông cậy này.

1. Bản chất của nó; nó là một sự trông đợi chắc chắn và khao khát về phước hạnh đã được hứa: lời hứa là nền tảng của nó; vì sự trông cậy chạy đến ôm lấy điều đức tin đã khám phá trong lời hứa: Tít i. 2, 'Theo sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi thế giới bắt đầu.'

[1.] Sự trông đợi là chắc chắn, vì nó dựa trên cùng những nền tảng mà đức tin dựa trên, tính không thể sai lầm của lời hứa của Đức Chúa Trời, được hậu thuẫn bằng một lý do hai mặt, cả hai đều tác động mạnh mẽ trên sự trông cậy của chúng ta. Trước hết, Lòng tốt của Đấng Christ; Ngài sẽ không bao giờ lôi kéo chúng ta theo một tôn giáo làm cho chúng ta bị hủy hoại trong thế giới này, nếu không có một phần thưởng đầy đủ được chỉ định cho chúng ta trong một thế giới khác: I Cô-rinh-tô xv. 19, 'Nếu chúng ta chỉ trông cậy trong Đấng Christ trong đời này mà thôi, thì trong mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.' Chắc chắn tôn giáo không bao giờ có ý định làm cho chúng ta khốn khổ, mà làm cho chúng ta hạnh phúc. Mục đích của tôn giáo chân thật là thuyết phục chúng ta về sự hiện hữu và lòng rộng lượng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Sự đơn sơ, và sự ngay thẳng trung tín và cởi mở rõ ràng mà Đấng Christ luôn sử dụng; điều này được viện dẫn, Giăng xiv. 2, 'Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở, nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi: Ta đi để sửa soạn một chỗ cho các ngươi.' Các môn đồ của Ngài, là những người quen biết thân mật với Ngài, biết sự trung tín của Ngài, rằng Ngài nói với họ mọi điều như chúng thật sự là, và sẽ không bao giờ tâng bốc họ vào một hy vọng hão huyền. Mọi môn đồ của Ngài đang sống bây giờ cũng có thể tin chắc về điều đó như họ; Ngài cho chúng ta biết điều tệ nhất của sự việc ngay từ đầu, và không quyến rũ các giác quan và chiều chuộng xác thịt, mà nói với chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn theo Ngài, chúng ta phải chèo ngược dòng những ham muốn tự nhiên của mình: Ma-thi-ơ xvi. 24, 'Nếu ai muốn đến theo Ta, phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta;' và Lu-ca xiv. 20, 'Nếu ai đến theo Ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh chị em, phải, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.' Vì vậy linh hồn tin Chúa, khi thấy quá nhiều lòng tốt và sự rõ ràng nơi Đấng Christ, thì chắc chắn trông đợi điều Ngài đã hứa. Những người đã giao tiếp với Ngài trong xác thịt có bằng chứng dồi dào về điều đó; và chúng ta là những người đọc giáo lý của Ngài có thể quan sát cùng một lòng tốt và thương xót ấy, và cũng cùng một sự đơn sơ và rõ ràng của tấm lòng ấy. Và vì vậy, dựa trên những lời tuyên bố trang trọng của lời này, mà Ngài đã để lại với chúng ta như một vật cầm cố, chúng ta có thể tin chắc về sự sống và sự bất tử mà Ngài không những đã đem ra ánh sáng trong giáo lý của Ngài, mà còn bảo đảm cho chúng ta trong giao ước và lời hứa của Ngài.

[2.] Sự trông đợi là tha thiết và khao khát, vì nó là một điều tốt lớn như bản tính con người có khả năng đạt được. Thấy và vui hưởng Đức Chúa Trời, và được làm cho giống như Ngài, chúng ta có thể khao khát điều gì hơn nữa? Nay, có một hạnh phúc như vậy trong tầm nhìn và viễn cảnh, thì hẳn phải khiến chúng ta ngẩng đầu lên, và chờ đợi, và trông, và khao khát, cho đến khi nó đến. Vì cớ này các thánh đồ được nói là trông đợi sự hiện đến của Ngài.' Tít ii. 13, và khao khát sự hiện đến của Ngài,' II Ti-mô-thê iv. 8, hay yêu mến nó như là điều đáng khao khát nhất có thể xảy đến cho họ. Đối với tính chất hai mặt này của sự trông đợi của chúng ta, khi nó vừa chắc chắn vừa tha thiết, vừa tin chắc vừa khao khát, anh em có thể phân biệt nơi những người tin Chúa vài tình cảm và tính tình trái ngược nhau của tấm lòng; như

(1.) Có cả sự vui mừng lẫn sự than thở: Rô-ma v. 2, 'Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời;' II Cô-rinh-tô v. 2, 'Chúng ta than thở, tha thiết khao khát được mặc lấy nhà của chúng ta từ trên trời.' Họ vui mừng vì họ đang ở dưới sự trông cậy, họ than thở vì họ chưa đạt được. Chúng ta vui mừng vì tình trạng sẽ đến là quá tuyệt vời và vinh hiển, và được ban cho chúng ta theo những điều kiện chắc chắn và đầy ân điển như vậy; chúng ta than thở vì tình trạng hiện tại là quá thấp hèn và khốn khổ, thấp hèn về sự thấy Đức Chúa Trời của chúng ta và sự phù hợp với Ngài; và khốn khổ vì những hoạn nạn xảy đến cho chúng ta: Bị gánh nặng, chúng ta than thở,' II Cô-rinh-tô v. 4. Chúng ta vui mừng vì cơ nghiệp là quá chắc chắn và vững vàng; chúng ta than thở vì chúng ta vẫn còn đang xung đột với những khó khăn, và chỉ đang làm cho danh phận và quyền của cá nhân mình được vững lập. Chúng ta vui mừng vì cuối cùng chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời và giống như Ngài; và nơi nào sự trông cậy này sống động và mạnh mẽ, nó là một niềm vui và một sự vui mừng như vậy mà không điều gì ngoài niềm vui của sự sở hữu thật sự có thể vượt qua. Chúng ta vui mừng với sự vui mừng không thể tả, và đầy vinh hiển,' II Phi-e-rơ i. 8. Chúng ta than thở vì không điều gì có thể là một gánh nặng lớn như vậy như những tàn dư của bản tính cũ đối với một tấm lòng đã được đổi mới: Rô-ma vii. 24, 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?' Những hoạn nạn chống lại lợi ích xác thịt của chúng ta, nhưng những tàn dư của tội lỗi chống lại bản tính của chúng ta, bản tính mới ấy mà Đức Chúa Trời đã cấy trồng trong chúng ta, và là bản tính có một cảm giác nhạy bén về điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì vậy nó là gánh nặng đau đớn nhất có thể cảm nhận được.

(2.) Có một sự trái ngược bề ngoài khác của những hiệu quả được quy cho sự trông cậy, và đó là, khao khát và chờ đợi, khao khát vui hưởng, nhưng vẫn kiên nhẫn trong việc chờ đợi thời giờ của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta vui hưởng. Sự trông cậy được mô tả bằng cả hai; sự khao khát tha thiết, là điều cho thấy sự quý trọng của chúng ta đối với ích lợi ấy, Phi-líp i. 23, và vẫn kiên nhẫn, chờ đợi thời giờ của Chúa: Rô-ma viii. 25, 'Nếu chúng ta trông cậy vào nó, thì chúng ta chờ đợi nó với sự kiên nhẫn.' Cả hai đều nhất quán, như trong II Phi-e-rơ iii. 12, 'Chờ đợi và vội vàng đến ngày của Chúa đến.' Những lời trái ngược, chờ đợi và vội vàng, và những hiệu quả khác nhau, nhưng đến từ cùng một ân điển. Sự trông cậy muốn vui hưởng, nhưng vẫn có một thời gian cho lao động, khó khăn, và hoạn nạn; có một sự trông đợi khao khát, nhưng vẫn có một sự chờ đợi kiên nhẫn; thời gian dường như dài, nhưng phần thưởng là chắc chắn. Có những khao khát thúc đẩy chúng ta sử dụng mọi phương tiện để đạt được nó, đó là vội vàng; nhưng chúng ta phải với sự kiên nhẫn chờ đợi thời giờ của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta được rèn luyện với những khó khăn, đó là chờ đợi. Chúng là những phước hạnh vinh hiển mà chúng ta trông đợi, khi Đức Chúa Trời sẽ mở cửa, và để chúng ta vào vui hưởng chúng; nhưng chúng ta phải chờ thời giờ của mình, và vì vậy với sự kiên nhẫn chúng ta vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Sự cần thiết của sự trông cậy này, là hai mặt--

[1.] Để nâng đỡ chúng ta dưới những khó khăn của mình; nếu không, làm sao chúng ta có thể tồn tại dưới vô số hoạn nạn của đời sống hiện tại? Sự trông cậy được so sánh trong Kinh Thánh với hai điều--một mũ trụ và một neo. Cả hai đều chỉ ra công dụng và ích lợi lớn của nó, về việc đối phó với những hoạn nạn hiện tại của chúng ta. Như anh em sẽ không ra biển mà không có neo, cũng không ra trận mà không có mũ trụ, thì anh em không thể sống trong thế giới hiện tại mà không có sự trông cậy: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 8, 'Hãy lấy mũ trụ của sự cứu rỗi, là sự trông cậy.' Trong số các món của áo giáp thuộc linh, đức tin được so sánh với một thuẫn, là điều che phủ toàn thân, nhưng sự trông cậy với một mũ trụ, là điều che phủ đầu. Điều này làm cho một người tin Chúa ngẩng đầu lên trong mọi eo hẹp và khó khăn. Chính sách của ma quỷ là làm tối tăm hay làm yếu đi sự trông cậy về sự sống đời đời, và bấy giờ nó biết nó sẽ sớm thắng chúng ta hơn. Vì vậy sự chăm sóc của một Cơ Đốc nhân phải là giữ mũ trụ của mình, giữ những hy vọng về cơ nghiệp phước hạnh của mình sống động và tươi mới, và điều này sẽ làm cho người ấy dạn dĩ và không nao núng trong mọi sự chống đối và hoạn nạn. Lại nó được so sánh với một neo: Hê-bơ-rơ vi. 19, 'Sự trông cậy này chúng ta có như một neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và đi vào bên trong bức màn.' Như neo giữ một con tàu trong một cơn bão, thì sự trông cậy này giữ tâm trí trong một tính tình không đổi giữa những cơn gió bão của những cám dỗ. Ôi, một Cơ Đốc nhân sẽ bị quăng lên quăng xuống, và bị đập vào những tảng đá biết bao, nếu người ấy không có neo của mình! Người không biết linh hồn mình sẽ ra sao khi mình chết, liệu mình sẽ đi lên thiên đàng hay xuống địa ngục, không thể chịu đựng những hoạn nạn lớn với sự kiên nhẫn và an ủi, nhưng người biết sự chết là điều tệ nhất có thể xảy đến cho mình trong những thời kỳ rối ren nhất, có thể giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn; người ấy biết mình sinh ra cho điều gì, và mình sẽ vui hưởng điều gì khi về nhà với Đức Chúa Trời, và vì vậy lòng người ấy được làm cho yên lặng và tĩnh lặng bên trong mình.

[2.] Để thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta, và đặt sự sống vào những cố gắng và quyết tâm của chúng ta, để chúng ta không ngất xỉu trên đường lên thiên đàng: Công Vụ xxiv. 16, 'Chính trong điều này (hay dựa trên điều này; dựa trên điều gì? dựa trên sự khích lệ này) tôi có sự trông cậy hướng về Đức Chúa Trời, rằng sẽ có sự sống lại của cả người công chính lẫn người không công chính.' Cũng vậy Công Vụ xxvi. 6, 7, 'Đến lời hứa ấy mà mười hai chi phái của chúng ta, phục vụ Đức Chúa Trời cách tha thiết ngày và đêm, hy vọng sẽ đến.' Chắc chắn hạnh phúc là quá lớn, đến nỗi nó xứng đáng với những lao động tốt nhất của chúng ta; và quá chắc chắn, đến nỗi lao động của chúng ta sẽ không vô ích trong Chúa; và quá gần, đến nỗi chỉ cần cố gắng thêm một chút nữa, và trông đợi lâu hơn một chút nữa, và chúng ta sẽ đạt được: vì vậy chắc chắn chúng ta nên theo sát công việc của mình, ngày và đêm. Cả thế giới đều được dẫn dắt bởi hy vọng; nó là nguyên lý lớn đặt mỗi người vào công việc trong nghề nghiệp và ơn gọi của mình. Thương gia buôn bán trong hy vọng, nông phu cày bừa trong hy vọng, và người lính chiến đấu trong hy vọng. Tại sao thương gia đi lại khắp nơi, và chạy qua mọi miền đã biết của thế giới? Hy vọng về lợi nhuận mời gọi người ấy, và sự cải thiện vốn liếng của mình bằng việc buôn bán với vài quốc gia. Tại sao nông phu cày đất, và tiếp tục lao động của mình với sự siêng năng và cần mẫn như vậy, trong nóng và lạnh, ban đêm và ban ngày, trong mưa và thời tiết tốt, và chăm chỉ làm công việc của mình trong mọi mùa như vậy? Mùa gặt, và hy vọng về một vụ mùa tốt, nhờ đó người ấy và gia đình mình có thể được nuôi sống, thúc đẩy người ấy. Điều gì quyến rũ người lính đến gánh nặng và nhọc nhằn của chiến tranh, để phơi mình ra trước những canh thức dài của ban đêm, những vết thương và sự chết của trại quân, và vô số sự bất tiện của loại đời sống ấy? Hy vọng về chiến lợi phẩm và của cướp, hay về danh dự và danh tiếng, thắng hơn tất cả. Cũng vậy điều gì đặt Cơ Đốc nhân vào công việc, bất chấp những khó khăn đi kèm với sự phục vụ của mình, những cám dỗ tấn công sự kiên định của mình, những tai họa đi kèm với sự xưng nhận của mình, ngoài hy vọng mà thôi? Anh em thấy phải hướng mắt mình vào đâu, và hướng sự theo đuổi của mình vào đâu; đó là sự vui hưởng đời đời của Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời. Những người không trông đợi bất kỳ điều gì lớn lao, thì không có gì lạ nếu những cố gắng của họ lơi lỏng và uể oải: II Phi-e-rơ iii. 14, 'Vậy nên, hỡi những người yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều như vậy, hãy siêng năng để anh em được Ngài thấy trong sự bình an, không vết, và không chỗ trách.' Không có lao động và chăm sóc nào là quá nhiều để chúng ta tự chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời, để linh hồn được không vết, và đời sống không chỗ trách, để chúng ta có thể đủ tư cách trong mọi cách, và được Ngài thấy trong sự bình an, và như vậy được nhận vào sự vui mừng của Chúa chúng ta.

Thứ hai, Sự trông cậy này: không nói người có sự trông cậy nơi mình, mà người có sự trông cậy này; không phải một sự vui hưởng nhục dục được đề ra như là phước hạnh của chúng ta, mà là thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, và giống như Ngài; nếu lòng chúng ta đặt vào sự nhìn thấy và sự giống như của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tự thanh tẩy mình ngày càng hơn. Nó không phải là một thiên đường nhục dục, mà là một trạng thái thanh sạch không tội lỗi. Mọi tôn giáo đều đề ra một sự trông cậy, nhưng không tôn giáo nào có một sự trông cậy như tôn giáo Cơ Đốc có: quá thanh sạch, quá cao siêu, quá đầy đủ và trọn vẹn đối với những nhu cầu và khao khát của tạo vật. Mahomet, như một người hoàn toàn chìm đắm trong sự phóng đãng của xác thịt, đã theo đó đề ra một hạnh phúc phù hợp cho những người theo mình. Ông ta nói với họ về một thiên đường được tưới bằng những suối nước đẹp đẽ và thú vị, sẽ chảy nhẹ nhàng như thể chúng bằng pha lê lỏng; và rằng họ sẽ nghỉ ngơi dưới bóng của những cây cao lớn lá rậm, tự chúng sẽ đan xen vào nhau thành những vòm cây dễ chịu; nơi họ sẽ ăn mọi loại trái cây ngon lành theo mùa của chúng, và được giải trí bằng giai điệu của những chim hót líu lo giữa các cành của chúng; nơi họ sẽ được mặc trang phục lộng lẫy, được trang điểm bằng châu báu và ngọc trai, và có những người vợ xinh đẹp vượt trội, và được thết đãi bằng những bữa tiệc phong phú và rượu được phục vụ trong những chén vàng lớn. Tôi không muốn đào sâu hơn trong vũng bùn này. Trong tất cả điều này, hỡi Cơ Đốc nhân, anh em có nghe tiếng của một con thú hay một con người không? Bằng những mồi nhử của sự dâm đãng và khoái lạc xác thịt này, ông ta tìm cách lôi kéo tâm trí của những người theo mình. Đây là một sự trông cậy thích hợp để làm cho chúng ta thành những con thú, và biến chúng ta hoàn toàn thành xác thịt: nhưng Đấng Christ đã đề ra một loại sự trông cậy khác; chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; không những là một trạng thái phước hạnh và vinh hiển trọn vẹn, mà còn là một sự phù hợp với Đấng Christ trong sự thanh sạch và thánh khiết, là điều được bắt đầu ở đây, và được hoàn tất ở đó. Chúng ta sẽ thấy Chúa là Đấng chúng ta đã phục vụ, yêu mến, và làm đẹp lòng, và sẽ giống như Ngài; similes, non pares, không bằng Ngài, nhưng giống Ngài; anh em sẽ thanh sạch và thánh khiết, như Ngài là thánh khiết. Đây là sự trông cậy mà Đấng Christ đề ra, và mà một người tin Chúa tự an ủi mình bằng nó; đây là một sự trông cậy không làm hạ thấp tinh thần của một con người, mà nâng nó lên đến sự tuyệt hảo và trọn vẹn lớn nhất mà nó có khả năng đạt được.

Thứ ba, Sự trông cậy này nơi Ngài. Nếu chúng ta trông đợi nhận nó từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận nó theo những điều kiện của Đức Chúa Trời, và theo cách Ngài hứa nó. Nay Ngài hứa nó không phải cách tuyệt đối, mà cách có điều kiện, cho những người thanh sạch và thánh khiết, và không cho ai khác; vì có nói, Ma-thi-ơ v. 8, 'Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.' Nay những kẻ có lòng trong sạch là những người ghét tội lỗi, và yêu sự công chính. Và lại, Hê-bơ-rơ xii. 14, 'Hãy theo đuổi sự bình an với mọi người, và sự nên thánh, mà không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa.' Thấy Đức Chúa Trời là nhìn xem vinh hiển của Ngài, đặc ân được dành cho chúng ta trên thiên đàng, nơi mọi niềm vui không thể tả và những thú vui đời đời được truyền đạt cho chúng ta bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời. Nay chúng ta không bao giờ có thể trông cậy vào điều này từ tay Đức Chúa Trời, mà không có sự thánh khiết, hay một sự phù hợp nào đó với Ngài được bắt đầu ở đây; điều này được đòi hỏi nơi chúng ta cách tuyệt đối, và không thể miễn trừ. Sự trông cậy nơi Ngài là sự trông cậy theo lời Ngài, như Ngài cho phép và bảo đảm, và dấy lên trong lòng chúng ta; vì Ngài không nói về một sự trông cậy tưởng tượng, mà là một sự trông cậy vững chắc, như có thể được biện minh bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời; không phải một sự trông cậy lười biếng, mà là một sự trông cậy sống động.

Thứ tư, Hãy quan sát lượng của mệnh đề; nó không phải là riêng biệt hay không xác định, mà nó có một cách diễn đạt tính phổ quát được gắn vào; mọi người có sự trông cậy này. Nó không được nói về một vài thánh đồ nổi bật, là những người sẽ có một mức độ vinh hiển lớn hơn loại Cơ Đốc nhân thông thường, mà về mọi người có bất kỳ phần hay phần chia nào trong đó. Nếu không, anh em có thể tưởng tượng rằng những Cơ Đốc nhân thông thường có thể lọt qua trong đám đông, dầu họ không cẩn thận về sự thanh sạch và thánh khiết chính xác như những người khác. Không; mọi người có sự trông cậy này; điều này là để cho thấy rằng sự trông cậy của chúng ta là vô căn cứ và không kết quả nếu chúng ta không luôn luôn thanh tẩy cả lòng lẫn đời sống; nó là một sự trông cậy chết, không phải một sự trông cậy sống động, một sự trông cậy không có sự an ủi hay năng lực trong đó, nếu nó không tuôn ra thành sự thánh khiết, và một sự cố gắng liên tục để làm chết và khuất phục tội lỗi. Một vài kẻ ác sống trong một chuyển động trực tiếp ngược lại với những hy vọng của họ; họ hy vọng tốt, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên họ sẽ cứu họ; nhưng họ sống như thể họ chạy trốn khỏi thiên đàng và sự cứu rỗi, và đang phi nước đại đến địa ngục. Họ từ bỏ sự đồng hành của Đức Chúa Trời, như thể sự nhìn thấy Ngài là một điều phiền toái, và sự hiện diện của Ngài là một gánh nặng cho họ, và ngày Sa-bát đời đời mà họ sẽ giữ với Đức Chúa Trời là một sự khốn khổ, chứ không phải một phước hạnh. Đối với những người này mà trông cậy, thì như thể họ đi lên thiên đàng quay lưng lại, với lưng họ quay về phía nó. Và nếu bất kỳ ai tự phụ về tình trạng tốt của mình, và trở nên lơi lỏng và cẩu thả trong những bổn phận thánh khiết, họ cắt đứt quyền của mình; vì đây là quy tắc phổ quát không đổi của mọi người có sự trông cậy này, rằng họ luôn luôn tự thanh tẩy và làm sạch mình khỏi tội lỗi, và sử dụng những phương tiện dẫn đến việc đạt được điều họ trông cậy; nếu không, đó là một sự trông cậy sẽ để chúng ta lại trong hổ thẹn: Khải Huyền xxi. 27, 'Không có bất kỳ điều gì ô uế sẽ vào trong đó cách nào cả.' Không có vật ô uế nào, không có tạo vật ghê tởm và bẩn thỉu nào có thể vào thiên đàng.

II. Sự thanh sạch và sự giống như Đấng Christ, là hiệu quả của sự trông cậy này; người ấy tự thanh tẩy mình như Đấng Christ là thanh sạch.

1. Ở đây có một hành động được thực hiện về phía người tin Chúa, người ấy tự thanh tẩy mình, hay một sự cố gắng nghiêm túc về sự thanh sạch và thánh khiết. Đức Chúa Trời ban bản tính mới, trước hết truyền vào những thói quen của ân điển, và rồi kích thích chúng; và khi đã được đổi mới và được kích thích bởi Đức Chúa Trời, chúng ta tự đặt mình vào việc tìm kiếm sự thánh khiết và thanh sạch trong lòng và trong đời sống. Đó là công việc của Đức Chúa Trời để làm sạch tấm lòng; nhưng chúng ta không được nhàn rỗi. Chúng ta được nói là tự làm sạch mình,' II Cô-rinh-tô vii. 1, tự thanh tẩy mình khỏi những điều này,' II Ti-mô-thê ii. 21. Làm sao một người ô uế bởi bản tính, có thể tự thanh tẩy mình?

Đáp. (1.) Không có nghi ngờ gì, đó là bổn phận của chúng ta, và phải được đặt trên chúng ta để tự thanh tẩy mình. Tôi nói, món nợ bổn phận này đặt trên chúng ta, và chúng ta phải hoàn thành nó tốt nhất có thể. Hãy rửa mình, hãy làm cho mình sạch,' Ê-sai i. 16; và hãy làm sạch tay mình, hỡi những kẻ có tội; và hãy thanh tẩy lòng mình, hỡi những kẻ hai lòng,' Gia-cơ iv. 8. Kinh Thánh kêu gọi con người tự làm sạch linh hồn mình.

(2.) Đức Chúa Trời đã hứa thanh tẩy linh hồn của dân Ngài: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25, 'Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch khỏi mọi sự ô uế của mình.' Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh để làm sạch chúng ta, để ở trong chúng ta như một nguồn sống: dầu nước của nguồn có đục, thì nguồn sống vẫn tự làm cho mình sạch lại. Đấng Christ đã mua nó cho chúng ta, Ê-phê-sô v. 25-27, Tít ii. 14.

(3.) Dầu Đức Chúa Trời là tác giả và tác nhân tối cao, thì chúng ta vẫn phải hành động dưới Ngài, và bởi sức mạnh và quyền năng của ân điển Ngài để tiếp tục công việc. Trước hết Ngài tác động trên chúng ta, và rồi cùng với chúng ta và bởi chúng ta: Ngài không tác động trên chúng ta, như một thợ chạm tác động trên một hòn đá chết; Ngài đã ban ân điển, nhưng chúng ta, vì có sự sống, phải sử dụng nó và hành động bởi nó.

(4.) Chúng ta có thêm sự khích lệ, vì có không những những nguyên lý bên trong, mà còn nhiều sự giúp đỡ bên ngoài. Các lễ nghi: Giăng xv. 3, 'Các ngươi được sạch, nhờ lời Ta đã phán với các ngươi.' Những sự quan phòng: Ê-sai xxvii. 9, 'Bởi điều này, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và đây là mọi bông trái để cất bỏ tội lỗi.' Ngài làm cho những sự quan phòng và hoạn nạn của Ngài phù hợp với sự cải thiện tình trạng thuộc linh của chúng ta. Vậy thì, chúng ta phải tự thanh tẩy mình trong một ý nghĩa chân thật và đúng đắn, hãy chú tâm vào công việc này, cầu khẩn ân điển của Chúa, và sử dụng những phương tiện đã được chỉ định.

2. Nó chỉ ra một hành động liên tục; không phải người ấy đã thanh tẩy, mà, người ấy tự thanh tẩy mình; người ấy luôn luôn thanh tẩy, làm cho nó thành công việc hằng ngày của mình để làm trong sạch và tinh luyện linh hồn mình, để nó có thể phù hợp cho sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Bởi bản tính, chúng ta đã hoàn toàn trở nên bẩn thỉu và gớm ghiếc, Thi Thiên xiv. 2; và sau khi ân điển được tiếp nhận, Ai có thể nói, Lòng tôi sạch; Châm Ngôn x. 9. Vẫn còn rất nhiều sự bại hoại còn lại. Bởi ân điển chúng ta thôi không còn là kẻ ác, nhưng chúng ta không thôi không còn là tội nhân. Thật vậy, thời gian sẽ đến khi chúng ta sẽ không có tội lỗi, nhưng bây giờ chúng ta không thể nói rằng chúng ta không có tội lỗi nào: nguồn ô uế cũ đã chảy trên chúng ta từ lâu, vẫn chưa khô cạn; và vì vậy chúng ta phải vẫn luôn thanh tẩy và làm sạch tấm lòng. Và về đời sống, Chúa chúng ta nói với chúng ta, Giăng xiii. 10, 'Người đã tắm rồi chỉ cần rửa chân mà thôi.' Dầu con cái của Đức Chúa Trời không lăn lóc như heo trong vũng bùn, thì bởi việc đi lại trong một thế giới bẩn thỉu, họ vẫn làm bẩn chân mình lại. Lại nữa, nơi nào sự giống như Đức Chúa Trời này được bắt đầu, linh hồn tự thanh tẩy mình cho đến khi nó đạt được sự trọn vẹn của nó, và không bao giờ được thỏa mãn cho đến khi nó nhận được nhiều hơn về nó. Dầu anh em không trọn vẹn, thì anh em vẫn phải sống như những người nhắm đến, và muốn được như vậy. Vì vậy một khao khát chân thành, tha thiết, và không đổi về sự trong sạch bên trong, cả để có nó, và giữ nó, và gia tăng nó, là bông trái và hiệu quả của sự trông cậy sống động này. Và vì đây là những tháng của sự thanh tẩy của chúng ta, chúng ta phải vẫn luôn theo đuổi công việc của mình, Tự làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,' II Cô-rinh-tô vii. 1. Sự trọn vẹn trong sự thánh khiết là đích của chúng ta để nhắm đến, cũng như hạnh phúc trọn vẹn, và mọi hành động và cố gắng của chúng ta phải được hướng vào đích và mục tiêu này.

3. Nó chỉ ra một hành động phân biệt, Người ấy tự thanh tẩy mình.' Không nói, phải thanh tẩy theo quyền, de jure, mà de facto; người ấy đang, và sẽ ở trong công việc này. Nó không được đặt ra ở đây theo cách một mạng lệnh, hay như một quy tắc bổn phận, là điều dầu vậy vẫn sẽ ràng buộc chúng ta, mà như một bằng chứng và dấu hiệu thử nghiệm, nhờ đó những người thừa kế lời hứa được nhận biết và phân biệt khỏi những người khác. Sự nuông chiều những khoái lạc nhục dục, hay một sự tự do phạm tội, không có sự nhất quán nào với trạng thái phước hạnh này; và nếu bất kỳ ai buông lỏng dây cương dựa trên cái cớ về sự bảo đảm của mình về tình yêu của Đức Chúa Trời, và những hy vọng tin chắc về sự sống đời đời, người ấy cho thấy rằng hy vọng của mình chỉ là một sự tự phụ hay một hy vọng vô căn cứ. Công việc chính của sứ đồ ở đây là phân biệt con cái của Đức Chúa Trời khỏi những người khác. Mọi con cái của Ngài đều giống Cha mình trong sự thanh sạch và thánh khiết, là mệnh đề cần được chứng minh.

4. Nó chỉ ra một sự cố gắng không giới hạn, Người ấy tự thanh tẩy mình.' Ngài không nói khỏi điều gì, Ngài để nó không xác định, vì Ngài muốn bao gồm mọi tội lỗi, và không loại trừ tội nào. Phải có một sự cố gắng hướng đến sự thanh sạch phổ quát. Một người có thể tự thanh tẩy mình khỏi sự dâm đãng, và để lại sự tham lam phía sau; khỏi sự nhục dục, và để lại sự kiêu ngạo và ganh tị phía sau: Gia-cơ i. 21, 'Vậy nên hãy bỏ đi mọi sự ô uế, và sự dư thừa của sự gian ác.' Nhiều người phục vụ những ham muốn của mình theo một cách sạch sẽ hơn những người khác, nhưng họ vẫn phục vụ chúng, và như vậy trở nên không thích hợp cho sự nhìn thấy và vui hưởng Đức Chúa Trời. Vì vậy người tin Chúa chân thật tự thanh tẩy mình khỏi những sự phù phiếm xác thịt, những tình cảm thuộc về thế gian, những xu hướng nhục dục, những lời gièm pha ganh tị, những tưởng tượng kiêu ngạo. Chúng ta không được phân biệt; một thói quen thanh sạch loại bỏ tất cả--mọi sự cay đắng, mọi sự giả dối, mọi sự đạo đức giả, mọi lời nói xấu ganh tị, I Phi-e-rơ iv. 1. Nếu anh em muốn tôi đi xuống những điều cụ thể, hãy để tôi cảnh báo anh em về hai điều--thứ nhất, những ham muốn của xác thịt, I Phi-e-rơ ii. 11; và, thứ hai, những ham muốn của thế gian, Tít ii. 12.

[1.] Những dục vọng của xác thịt. Có những người lao vào sự phóng túng quá độ, tự làm ô uế mình bằng sự tham ăn, say sưa và ô uế, và không giữ gìn thân thể mình trong sự nên thánh và tôn trọng. Vậy những kẻ chỉ mải lo thỏa mãn các giác quan, hay làm thỏa các dục vọng của xác thịt, thì hoàn toàn xa lạ với một sự trông cậy như thế. Linh hồn chỉ được dùng để phục dịch cho thân thể, liệu có được làm cho trong sạch để nhìn thấy Đức Chúa Trời và nên giống Ngài chăng? Hay thân thể chỉ được dùng như một cái lọc để thịt và thức uống đi qua, hay như một con kênh cho các dục vọng chảy trong đó, không được giữ trong sự nên thánh và tôn trọng, liệu có thích hợp để được làm nên giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ chăng? I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 4, 5. Chắc chắn những kẻ này lăn lóc trong vũng bùn, và thách thức sự trông cậy trong sạch này.

[2.] Những dục vọng thuộc về thế gian. Tôn giáo trong sạch là giữ mình không bị ô uế bởi thế gian, Gia-cơ i. 27. Khi ấy lòng người ta là trong sạch khi nó vững vàng đặt nơi và chủ yếu nhắm đến điều tốt lành cao nhất và mục đích cuối cùng, là hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời; khi nó khao khát và hướng đến điều ấy đến nỗi có thể ra lệnh và chế ngự mọi khao khát khác. Bất cứ sự bám víu quá độ nào vào tạo vật, đến nỗi vui thích trong nó ngoài Đức Chúa Trời, đều là sự ô uế cho linh hồn bất tử và có nguồn gốc cao quý, vốn được dựng nên cho Đức Chúa Trời và cho phước hạnh sẽ đến. Than ôi! Đối với nhiều kẻ hèn hạ đáng khinh, sự hư vô thuộc về thế gian còn hơn cả sự nhìn thấy Đức Chúa Trời.

5. Sự trong sạch này được mô tả theo khuôn mẫu của nó, “Như Ngài là trong sạch.” Đấng Christ là khuôn mẫu của chúng ta trong trạng thái vinh hiển, và do đó cũng trong trạng thái đã được nên thánh và đổi mới: Rô-ma viii. 29, “Để chúng ta được nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có địa vị cao nhất trong mọi sự.” Trước là trong ân điển, sau là trong vinh hiển. Về sau chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như chính Ngài vậy. Vì vậy bây giờ chúng ta phải làm cho mình nên trong sạch như Ngài là trong sạch. Ngoài ra, Ngài là khuôn mẫu và gương hoàn hảo của mọi sự trong sạch; mọi khuôn mẫu khác của những người tin kính sẽ khiến chúng ta thiếu sót ở điều này điều kia, nhưng Đấng Christ sẽ không khiến chúng ta thiếu sót trong điều gì, khi chúng ta đặt khuôn mẫu của Ngài trước mắt mình; I Cô-rinh-tô xi. 1, “Hãy theo tôi, như chính tôi theo Đấng Christ vậy.” Ngoài ra, không nên có sự chênh lệch nào trong thân thể mầu nhiệm; đầu và các chi thể phải ăn khớp với nhau thành một thể: I Phi-e-rơ i. 15, “Hãy nên thánh, như Đấng đã gọi anh em là thánh, trong mọi cách ăn ở.” Bạn sẽ coi là một sự sỉ nhục lớn nếu khuôn mặt bạn được vẽ, rồi gắn vào thân của một con heo hay bất kỳ con vật bẩn thỉu nào; một sự chênh lệch quái dị trong tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, nơi đầu bằng vàng, ngực bằng bạc, đùi bằng đồng, và chân một phần bằng sắt, một phần bằng đất sét. Thế gian nên biết qua chúng ta rằng chúng ta có một Đấng Cứu Thế trong sạch và thánh khiết; nhưng than ôi! chúng ta lại giới thiệu với họ một Đấng Christ lạ lùng.

III. Bây giờ tôi đến phần liên kết giữa cả hai điều này.

1. Bạn có thể lưu ý đến sự thích hợp của lòng chúng ta với đối tượng, hay với những điều được tin và được trông cậy. Điều chúng ta trông cậy là được nên giống Đấng Christ, một trạng thái phước hạnh trong sạch, không tì vết. Con người thế nào thì những sự trông cậy của họ cũng thế ấy; nếu họ đặt chúng nơi những điều xác thịt, họ là xác thịt; nếu nơi những điều thuộc về thế gian, họ là thuộc về thế gian. Các tình cảm của chúng ta đồng hóa chúng ta với các đối tượng mà chúng bám vào. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói về các thần tượng, Thi Thiên cxv. 8, “Những kẻ làm chúng nó sẽ trở nên giống như chúng nó, mọi kẻ tin cậy chúng nó cũng vậy;” thô lỗ, vô tri, một thứ như gỗ và đá, như chính các thần tượng vậy. Một thiên đàng của người Thổ Nhĩ Kỳ có thể sinh ra trong chúng ta một tâm trí thô lỗ; nhưng nếu chúng ta trông đợi một trạng thái trong sạch, yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, và hầu việc Ngài không tì vết, không khuyết điểm, thì tính tình của linh hồn và lòng chúng ta sẽ tương xứng; một sự thích hợp và xứng đáng như thế sẽ được tìm thấy trong chúng ta, Cô-lô-se i. 12. Nếu điều tốt là được trong sạch, thánh khiết và không có tội lỗi, tại sao chúng ta không bắt tay vào việc đó?

2. Đó là điều kiện không thể thiếu được đòi hỏi nơi chúng ta; việc chúng ta sẽ nên thánh hay không không phải là một điều tùy ý, mà là tuyệt đối cần thiết. Thiên đàng là phần của những người đã được nên thánh, Công Vụ xxvi. 18. Nhiều điều là để trang trí mà không tuyệt đối cần thiết; chẳng hạn như sự giàu có, và sự khôn ngoan cùng với cơ nghiệp, là những điều khiến chúng ta trở nên hữu ích và giúp ích được; cũng vậy đối với các ân tứ về học thức, tri thức và lời nói. Nhiều người đã lên thiên đàng mà không có học thức, nhưng chưa từng có ai lên thiên đàng mà không có sự thánh khiết. Không; điều ấy sẽ không đạt được với giá rẻ hơn thế. Còn đối với kẻ ác, là kẻ không chịu thuận phục các điều kiện này, cũng không lìa bỏ tội lỗi mình, Đức Thánh Linh nói về họ, Khải Huyền xxii. 11, “Kẻ ô uế, cứ ô uế thêm.” Đó không phải là một sự cho phép hay khuyên nhủ, mà là một lời đe dọa kinh khiếp, và một sự tuyên bố về một sự phán xét buồn thảm nhất có thể giáng trên một tạo vật đáng thương.

3. Đó là khởi đầu của phước hạnh chúng ta; nó bắt đầu ở đây, nếu không nó sẽ không bao giờ được hoàn thành ở đó. Và nó bắt đầu thế nào? Ấy là trong một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời như thế, là sự sản sinh ra nỗ lực theo đuổi sự trong sạch và thánh khiết. Người nào phạm tội thì chưa thấy Đức Chúa Trời, cũng chưa biết Ngài, I Giăng ii. 11; và người nào làm điều ác thì chưa thấy Đức Chúa Trời, III Giăng 11. Và nó được tiến hành bởi sự đổi mới và làm cho con người bề trong nên trong sạch: II Cô-rinh-tô iv. 16, “Con người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn.” Sự thông phần hiện tại, từng bước, vào sự giống Đức Chúa Trời là bảo chứng chắc chắn nhất của phước hạnh đời đời, và là sự minh chứng lớn nhất cho những sự trông cậy của bạn mà bạn có thể có.

4. Xuất phát từ lòng biết ơn, vì Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên một đặc ân lớn lao như vậy: “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!” Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự như thế trên chúng ta để chúng ta được làm con cái Ngài, đã dành sẵn cho chúng ta một trạng thái phước hạnh như thế về sau, lẽ nào chúng ta không chuẩn bị để đón nhận nó sao? I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12, “Hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào nước và sự vinh hiển của Ngài;” I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 1, “Lại, hỡi anh em, chúng tôi nhân danh Chúa Giê-xu mà nài xin và khuyên giục anh em, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thể nào, thì anh em cứ tấn tới càng hơn thể ấy.” Trong lòng biết ơn, chúng ta phải xem xét điều gì sẽ làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta trông đợi hạnh phúc của mình từ Ngài, thì việc chúng ta hầu việc và làm đẹp lòng Ngài là điều liên quan đến chúng ta.

BÀI GIẢNG V.

Và phàm ai có sự trông cậy này nơi Ngài, thì tự làm cho mình nên trong sạch, như Ngài là trong sạch.--I Giăng iii. 3.

Bây giờ tôi đến phần ứng dụng.

Ứng dụng 1. Để chỉ ra sự khốn khổ của những người không bao giờ có thể chịu được sự trong sạch của lòng và đời sống này.

1. Bạn có coi việc thấy Đức Chúa Trời và nên giống Ngài là một hạnh phúc không? Nếu có, tại sao bạn không khao khát nó, và không nỗ lực vì nó ngay bây giờ? Không điều gì có thể là đối tượng của niềm vui thích và thỏa mãn đời đời của chúng ta ngoài điều là đối tượng của những khao khát và nỗ lực hiện tại của chúng ta. Linh hồn không thể nào thỏa mãn với bất kỳ niềm vui thích và mãn nguyện nào trong điều mà trước đây nó không hề khao khát. Nếu bạn không khao khát nó, Đức Chúa Trời không làm điều gì sai trái khi từ chối ban nó cho bạn; Ngài sẽ không tiếp nhận vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài bất kỳ ai mà điều ấy sẽ là một gánh nặng cho họ. Sự thỏa mãn là sự làm cho đầy trọn những khao khát của chúng ta và là sự yên nghỉ của các chuyển động của chúng ta. Nếu bạn khao khát nó, tại sao bạn lại tránh né sự hiện diện của Đức Chúa Trời bây giờ, và không nỗ lực hơn để nên giống Ngài? Dù bạn trả lời câu hỏi này theo cách nào, nó hoặc sẽ cắt đứt những sự trông cậy tương lai của bạn, hoặc sẽ kết án cách thực hành hiện tại của bạn là hoàn toàn không phù hợp và không tương xứng với chúng.

2. Bạn có đang ở trong tư thế để gặp Đức Chúa Trời không? Giô-sép đã tắm rửa khi ông sắp đến trước mặt Pha-ra-ôn; dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy khi họ đến với Đức Chúa Trời để nghe luật pháp. Xin hỏi, bạn đã làm gì để chuẩn bị cho cuộc gặp gỡ trọng thể này? Mỗi người trong các bạn chẳng bao lâu nữa sẽ phải hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và lẽ nào bạn sẽ hiện ra như một điều xấu hổ cho Đấng Cứu Chuộc mình sao? Khi ấy bạn sẽ nhìn thẳng vào mặt Ngài thế nào với tấm lòng kiêu ngạo, hư vinh, xác thịt này, hay với những tình cảm thuộc về thế gian này? Bạn có thích hợp để đi giữa các thần linh phước hạnh đã được làm cho trọn vẹn không? Tôi trông đợi chẳng bao lâu nữa sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân mình, lẽ nào bây giờ tôi lại tiếp đãi nó trong lòng mình sao? Trông đợi tội lỗi bị khuất phục hoàn toàn, mà lại còn nuôi dưỡng nó sao? Trông đợi làm người đi theo Chiên Con cho đến đời đời, mà bây giờ lại bước đi theo đường lối của đời này sao? Khi bạn đang lăn lóc trong sự ô uế của mình, đây có phải là tự làm cho mình nên trong sạch như Đấng Christ là trong sạch không?

Ứng dụng 2. Để thúc ép chúng ta nỗ lực theo đuổi sự trong sạch này. Tôi phải áp dụng điều này cho mọi hạng người, trẻ và già. Trước hết cho người trẻ: Thi Thiên cxix. 9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Ngài không nói là chỉ dẫn và hướng dẫn, mà là làm cho đường lối mình được trong sạch. Chúng ta từ khi sinh ra đã bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Một đứa trẻ không giống như một cái bình vừa ra khỏi lò của người thợ gốm, trung tính để chứa điều tốt hay điều xấu; mà cái bình đã có mùi hôi sẵn rồi, đã có chút dấu vết của con người cũ, và phải được tẩy sạch. Nhưng rồi, thứ hai, cho người già, vì những người này đang vội vã bước vào thế giới bên kia, và do đó phải vội vã chuẩn bị, và siêng năng hơn trong việc làm cho linh hồn mình nên trong sạch, vì chẳng bao lâu nữa sẽ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết: II Phi-e-rơ iii. 14, “Hãy gắng sức, hầu cho được Ngài thấy mình ở trong sự bình an, không tì vết, không chỗ trách được.” Tôi phải áp dụng điều này cho những người có địa vị công khai, như sứ đồ áp dụng cho các viên chức của Hội Thánh: I Ti-mô-thê iii. 9, “Giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch.” Sự vững vàng của tôn giáo được giữ tốt nhất ở nơi không chỉ có một cái đầu sáng suốt mà còn có một tấm lòng trong sạch, như chúng ta đựng các chất lỏng quý báu trong một cái bình sạch, vì chúng dễ bị hư hỏng trong một cái bình bẩn. Và cũng áp dụng cho mọi Cơ Đốc nhân ở địa vị riêng tư, vì không có sự trong sạch của lòng thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, đó là hạnh phúc chung của mọi thánh đồ. Và do đó sự trong sạch của lòng và đời sống là đặc tính và phẩm chất chung của họ: Thi Thiên lxxiii. 1, “Đức Chúa Trời thật đối xử tốt với Y-sơ-ra-ên, tức là với những người có lòng trong sạch.” Không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên: Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời là những người có lòng trong sạch. Vậy cả cao lẫn thấp, giàu lẫn nghèo. Đức Chúa Trời không tôn trọng con người theo tình trạng bề ngoài của họ, mà theo sự trong sạch và thanh sạch của lòng họ. Câu hỏi được đặt ra, Thi Thiên xxiv. 3, 4, “Ai sẽ lên trên núi của Đức Giê-hô-va? Ai sẽ đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?” Và đó là câu hỏi quan trọng nhất có thể được đặt ra. Và câu trả lời là, “Ấy là kẻ có tay trong sạch và lòng thanh khiết.” Không phải mọi người đều được tùy tiện nhận vào thiên đàng, và được đưa vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài, mà chỉ những người có tay và lòng trong sạch mà thôi. Núi Si-ôn là hình bóng của cả Hội Thánh lẫn thiên đàng.

Nhưng để tôi chỉ ra cách gần gũi hơn một chút, cách mọi điều trong tôn giáo buộc chúng ta phải tự làm cho mình nên trong sạch càng hơn nữa.

1. Xét về Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta hầu việc trong Đức Thánh Linh, là Cha, Con và Đức Thánh Linh.

[1.] Đức Chúa Trời của chúng ta là trong sạch: Ha-ba-cúc i. 13, “Mắt Ngài thánh sạch chẳng nhìn sự dữ;” nghĩa là, và để nó đi mà không bị trừng phạt, dù con người tự hài lòng trong nó thế nào đi nữa. Chúng ta không bao giờ nên nghĩ đến Ngài mà không xấu hổ về những tàn dư bề trong của sự bại hoại. Các thánh đồ luôn bày tỏ một sự ghê tởm sâu xa và ý thức về sự ô uế của chính mình khi họ phải đối diện với Đức Chúa Trời: Ê-sai vi. 5, “Khốn nạn cho tôi! Tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân;” Gióp xlii. 5, 6, “Tai tôi đã nghe đồn về Ngài, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi.” Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình trong đường lối ân điển, các thánh đồ đã bị cảm động như vậy, và thật đáng như vậy. Đức Chúa Trời là Đấng thánh khiết, trong sạch nhất, và là nguồn của mọi sự trong sạch và thánh khiết; trong sạch đến nỗi, so với Ngài, sự trong sạch lớn nhất của các tạo vật cũng chỉ là sự ô nhiễm: Gióp iv. 18, “Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài là ngu dại. Huống chi những kẻ ở trong nhà đất sét?” Gióp xv. 15, 16, “Kìa, Ngài không tin cậy các thánh đồ của Ngài, và các từng trời cũng không trong sạch trước mắt Ngài: huống chi con người gớm ghiếc và bẩn thỉu, là kẻ uống sự gian ác như nước!” Các thiên sứ chưa bao giờ bị ô uế bởi tội lỗi, nhưng vì bản chất của họ có thể thay đổi, họ không trong sạch trước mắt Ngài. Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn tin cậy họ. Ôi, chúng ta càng phải xưng nhận mình là hèn hạ và đáng ghê tởm biết bao, là những người thực sự bị ô uế bởi tội lỗi, và thường xuyên bày tỏ những cặn bã và xỉ còn lại trong lòng mình! Nhưng dù Đức Chúa Trời tự mình là tốt lành và thánh khiết như vậy, liệu Ngài có thể bỏ qua sự không thánh khiết của người khác không? Không; sự trong sạch này, như nó ngụ ý một sự thánh khiết chính xác nơi Đức Chúa Trời, và sự không có tì vết và ô uế, thì cũng ngụ ý một sự ghét bỏ và xa lánh mọi điều như thế; vì không ai có thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời thánh khiết này trừ khi họ cũng trong sạch và thánh khiết: Thi Thiên lxxiii. 1, “Đức Chúa Trời thật đối xử tốt với những người có lòng trong sạch;” Thi Thiên xviii. 26, “Đối với kẻ trong sạch, Ngài sẽ tỏ mình là trong sạch, và đối với kẻ ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình là ngay thẳng.” Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời là công chính, trong sạch và thánh khiết nhất, và các thiên sứ che mặt trong sự hiện diện của Ngài, và tuyên bố Ngài là Đấng duy nhất thánh khiết, và chúng ta, trong tình trạng tốt nhất của mình, từ khi tội lỗi đã xâm nhập bản chất của chúng ta, chỉ có một sự thánh khiết rách rưới, tả tơi (Ê-sai lxiv. 6, “Mọi sự công chính của chúng ta như áo bẩn”,) thì điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta là tự làm cho mình nên trong sạch để nhìn thấy và hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh, thánh khiết và trong sạch này.

[2.] Hãy nhìn đến Đức Chúa Trời nhập thể, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Gian của chúng ta, Ngài cũng trong sạch và thánh khiết; và điều đó càng thúc ép chúng ta tự làm cho mình nên trong sạch như Đấng Christ là trong sạch, như đã nói trong bản văn; dù bạn xét đến con người của Ngài, hay mục đích của việc Ngài đến thế gian. Về con người của Ngài: Hê-bơ-rơ vii. 26, “Ấy là thầy tế lễ thượng phẩm như thế thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội.” Đây là Đấng phải đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và là Đấng đã được dựng lên làm khuôn mẫu của sự thánh khiết trong bản chất của chúng ta. Ngài trong sạch và thánh khiết trong sự thai dựng, sự sinh ra, đời sống và sự chết của Ngài; vô tội và không làm hại như một trẻ sơ sinh, chưa bao giờ bị vấy bẩn bởi tội lỗi nhỏ nhất; giống Đức Chúa Trời hơn, và gần Ngài hơn, bất kỳ tạo vật nào có thể; Ngài đã chọn không phải một sự tách biệt kiểu tu sĩ, mà một đời sống giao tiếp tự do với con người, nhưng chưa bao giờ bị lây nhiễm, và trở nên người dự phần vào tội lỗi của họ. Và lẽ nào chúng ta lại không giống Ngài đến như vậy sao? Chắc chắn nếu lòng và đời sống của chúng ta bị vấy bẩn bởi sự ghen tị, ác ý, dục vọng, tham vọng, ham muốn được vĩ đại, và được tôn trọng trên thế gian, và việc dùng quá độ các thú vui của nó, thì sống một đời sống không giống Đấng Christ như vậy là mâu thuẫn và thách thức sự xưng nhận của chúng ta, và được gọi là Cơ Đốc nhân là làm nhục Đấng Christ; vì mục đích của Ngài khi đến và chịu chết là để làm sạch, làm cho trong sạch, và làm cho chúng ta nên thánh: Ê-phê-sô v. 25-27, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và làm cho sạch, sau khi lấy nước và lời làm cho Hội Thánh tinh sạch, để bày tỏ Hội Thánh đầy vinh hiển cho chính mình, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không tì vết.” Chúa Giê-xu, khi Ngài đảm nhận việc khôi phục loài người đã sa ngã, không thiếu tình yêu thương để định cho chúng ta lợi ích lớn nhất, không thiếu sự khôn ngoan để chọn nó, cũng không thiếu công đức và giá trị để mua nó. Nhưng Ngài đã định, đã chọn, và đã mua điều gì, ngoài việc làm cho chúng ta nên thánh và làm cho chúng ta sạch? Trong đó Ngài bày tỏ sự nồng nhiệt của tình yêu thương Ngài, sự khôn ngoan của lựa chọn Ngài, giá trị của sự mua chuộc của Ngài. Ngài thấy rằng sự khốn khổ lớn của chúng ta là chúng ta bị ô nhiễm và ô uế bởi tội lỗi, và do đó trở nên đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, như sự nồng nhiệt của tình yêu thương Ngài khiến Ngài không ghê tởm chúng ta, mà tìm kiếm điều tốt cho chúng ta, thì từ sự khôn ngoan vô hạn của lựa chọn Ngài, Ngài đã chọn lợi ích thích hợp và cần thiết nhất cho chúng ta; và vì giá trị của những sự đau khổ của Ngài, Ngài không tuyệt vọng về việc khiến chúng ta được sạch, và theo đó theo đuổi công việc ấy cho đến khi nó đạt đến sự hoàn thành cuối cùng, và cuối cùng Ngài đưa chúng ta về nhà với chính Ngài, hoàn toàn trong sạch và trọn vẹn, không còn tì vết hay tàn dư nào của sự ô uế tội lỗi. Vậy, vì đây là mục đích của Đấng Christ, trừ khi chúng ta muốn trực tiếp đi ngược lại nó, chúng ta buộc phải tự làm cho mình nên trong sạch càng hơn nữa.

[3.] Nếu bạn nhìn đến Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, lập luận vẫn trở lại trên bạn với sức mạnh và hiệu quả lớn hơn nữa; Đức Thánh Linh là để hoàn thành sự kết hợp giữa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và đưa chúng ta đến với Đấng Christ, như Đấng Christ đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Vậy Đức Thánh Linh là một Linh thánh khiết: Ê-phê-sô i. 13, “Anh em đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Sự làm cho bản chất của chúng ta nên thánh, và làm cho lòng nên trong sạch bởi ân điển là công việc lớn của Ngài. Nếu bạn nhìn vào Kinh Thánh, bạn sẽ thấy rằng linh hồn được làm cho trong sạch bởi Đức Thánh Linh và cho Đức Thánh Linh.

(1.) Bởi Đức Thánh Linh; và do đó Ngài được gọi là Linh của sự nên thánh, Rô-ma i. 4. Và sự nên thánh được gọi là sự nên thánh của Đức Thánh Linh, II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, vì Ngài là tác nhân lớn được sai đến trong lòng chúng ta, để bắt đầu và thúc đẩy công việc này. Ngài hoán cải chúng ta với tư cách là Linh của sự thánh khiết; Ngài ban sự sống cho chúng ta với tư cách là Linh của sự thánh khiết; Ngài an ủi và ấn chứng chúng ta, và đánh dấu chúng ta cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Linh của sự thánh khiết; đến nỗi nếu chúng ta không tự làm cho mình nên trong sạch, chúng ta cản trở và ngăn trở công việc đặc biệt của Ngài. Thật vậy, công việc chính của một Cơ Đốc nhân là vâng theo các sự vận hành nên thánh của Ngài: I Phi-e-rơ i. 22, “Anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong sự vâng theo chân lý, bởi Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh luôn khuyên bảo, hướng dẫn, thuyết phục chúng ta tự làm cho mình nên trong sạch bởi chân lý đáng chú ý này hay chân lý khác; và khi chúng ta vâng theo các sự vận hành này, công việc này được tiến hành và thắng thế càng hơn nữa.

(2.) Như linh hồn của chúng ta được làm cho trong sạch bởi Đức Thánh Linh, chúng cũng được làm cho trong sạch cho Đức Thánh Linh, để chúng có thể được làm thành đền thờ cho Đức Thánh Linh ngự trong; nơi ở và cư trú của Ngài phải được giữ trong sạch và sạch sẽ: I Cô-rinh-tô iii. 16, “Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, và Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy kẻ ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, và chính anh em là đền thờ ấy.” Đền thờ xưa được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và ở đó có sự hiện diện tượng trưng của Ngài. Bất cứ ai đem vào bất kỳ điều ô uế nào, người ấy đã làm ô uế nó, và phải bị trừng phạt. Cũng vậy, đó là một chân lý đã được biết, mà không ai nên không biết, rằng linh hồn của một Cơ Đốc nhân là đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời, nơi Ngài bày tỏ sự hiện diện thuộc linh của Ngài; làm ô uế nó là làm nhục Đức Chúa Trời, và mang một tội lỗi lớn trên chính mình. Chắc chắn không phải mọi chỗ ở bẩn thỉu đều thích hợp cho một vị khách cao quý như vậy; Ngài sẽ không ngự trong một tấm lòng ô uế, không sạch. Nơi Ngài ngự, Ngài phải ngự cách thoải mái và theo ý muốn của Ngài. Vậy sự xem xét này càng nên thắng thế trên chúng ta, vì sự ngự của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta là của cầm và bảo chứng của sự chúng ta sẽ ở đời đời với Đức Chúa Trời, và bắt đầu sự nhìn thấy và hưởng Đức Chúa Trời là điều sẽ được hoàn thành trên thiên đàng: II Cô-rinh-tô i. 22, “Ngài cũng đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh vào lòng chúng ta.” Như vậy là xét về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh.

2. Xét về các thánh lễ.

[1.] Lời của Đức Chúa Trời, là lời được ban cho chúng ta để làm cho chúng ta nên trong sạch và sạch sẽ: Thi Thiên cxix. 140, “Lời Chúa rất trong sạch, nên tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Người nhìn vào một cái rìu sẽ sớm thấy rằng đây là một dụng cụ được làm để chặt; cũng vậy với lời; nó thích hợp để làm sạch và làm cho linh hồn của con người nên trong sạch khỏi các vết bẩn và vết nhơ tội lỗi của họ. Các điều răn đòi hỏi sự trong sạch này, các lời hứa và các lời đe dọa thúc ép nó, và Đức Thánh Linh ban phước cho phương tiện này như đã được Đấng Christ chỉ định và chọn lựa. Các điều răn kêu gọi chúng ta ở khắp nơi: Giê-rê-mi iv. 14, “Hãy tẩy sạch lòng ngươi khỏi sự gian ác; các ý tưởng hư không sẽ ở trong ngươi cho đến bao giờ?” và ở nhiều nơi khác: “Hãy tắm rửa, hãy làm cho sạch,” Ê-sai i. 4. Các lời hứa thúc ép nó. Có những lời hứa về sự trong sạch, và những lời hứa cho sự trong sạch. Những lời hứa về sự trong sạch: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25, 26, “Ta sẽ rảy nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ làm cho các ngươi sạch khỏi mọi sự ô uế và khỏi các thần tượng của các ngươi: Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt.” Và những lời hứa được ban cho sự trong sạch: Thi Thiên cxix. 1, “Phước cho những người có đường lối không tì vết.” Những người trong sạch được phước, và sẽ được phước: II Cô-rinh-tô vii. 1, “Đã có những lời hứa này, chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Các lời đe dọa cũng thúc ép nó, vì những kẻ ô uế bị cắt khỏi hạnh phúc này: Khải Huyền xxi. 27, “Không có điều gì ô uế sẽ vào đó được.” Đức Thánh Linh ban phước cho phương tiện này: Giăng xvii. 17, 19, “Xin làm cho họ nên thánh bởi chân lý; lời của Cha tức là chân lý. Và vì cớ họ, Con tự làm cho mình nên thánh, để họ cũng được nên thánh bởi chân lý.” Ngài không kết hợp các hoạt động quyền năng của Linh Ngài với bất kỳ giáo lý nào khác, để nó có thể được biết là lời của Ngài; Ngài sẽ tôn trọng và thừa nhận nó bằng hoạt động đi kèm của Linh Ngài: Ga-la-ti iii. 2, “Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, hay bởi sự nghe bằng đức tin?” Vậy những người xưng mình tin lời này, và tiếp nhận nó để chữa lành và làm cho linh hồn mình khỏe mạnh, buộc phải tự làm cho mình nên trong sạch càng hơn nữa.

[2.] Sự cầu nguyện; chúng ta cầu nguyện với một Đức Chúa Trời thánh khiết, và từ Ngài chúng ta trông đợi câu trả lời của mình. Vậy một Đức Chúa Trời thánh khiết trông đợi những người thân mật với Ngài như vậy, và bắt đầu sự quen biết sẽ được hoàn thành trên thiên đàng, phải là một dân thánh khiết: I Ti-mô-thê ii. 8, “Giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ, không cãi cọ;” và Sô-phô-ni iii. 9, “Ta sẽ ban cho chúng một môi miệng trong sạch, để chúng kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Không ai thích hợp để kêu cầu Đức Chúa Trời ngoài những người có môi miệng trong sạch; và do đó sứ đồ, khi ông nói về việc đến gần Đức Chúa Trời, liền nói về việc làm cho mình nên trong sạch, Gia-cơ iv. 8, cho thấy rằng sự giao tiếp thân mật lớn nhất là giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và một dân thánh khiết.

[3.] Phép báp-têm, là điều buộc chúng ta tự làm cho mình nên trong sạch, và cũng bảo đảm cho chúng ta về năng lực làm cho trong sạch của ân điển của Chúa; vì nếu tôi làm phần của mình, Đức Chúa Trời về phần Ngài sẽ ban ân điển, nhờ đó lòng của bạn có thể được làm cho trong sạch và sạch sẽ. Đó là hành động hữu hình mà qua đó chúng ta xưng nhận sự tiếp nhận giao ước Phúc Âm; và nó chỉ là một điều vô hiệu và một hình thức trống rỗng nếu điều này không được thực hiện. Nó biểu thị sự tẩy sạch tội lỗi: Công Vụ xxii. 16, “Hãy chỗi dậy và chịu phép báp-têm, để tội lỗi ngươi được tẩy sạch;” và trong Tít iii. 5, “Sự tẩy rửa của sự tái sinh.” Nó ám chỉ phép báp-têm, trong đó nước được dùng, là thứ bởi tính chất làm sạch của nó mà tẩy và làm cho sạch; và đó là nghi lễ được dùng khi bạn lần đầu tiên được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Vậy sự áp dụng bề ngoài không là gì nếu không có hiệu quả bề trong, hay sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Trừ khi linh hồn được tẩy và làm cho sạch, việc tắm rửa thân thể sẽ làm ích gì cho bạn? I Phi-e-rơ iii. 21, phép báp-têm được gọi là “câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Các Cơ Đốc nhân xác thịt, bất cẩn quên giao ước báp-têm của họ: II Phi-e-rơ i. 9, “Người ấy đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ của mình.” Nhưng ít người quan tâm đến nó; người khác từ bỏ nó, nhưng những người này quên nó. Nước đã được rảy trên thân thể họ, nhưng Đức Thánh Linh chưa được rảy trên linh hồn họ.

[4.] Tiệc Thánh, là điều giả định sự trong sạch của lòng nơi mọi người đến dự, vì trong tòa án của Hội Thánh họ phải chịu phép báp-têm trước khi có thể dự tiệc. Đấng Christ đã tắm rửa chân cho các môn đồ của Ngài trước khi Ngài cho họ vào bàn của Ngài, và nói thẳng với Phi-e-rơ, Giăng xiii. 8, “Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần với ta đâu.” Như không có phần trong Đấng Christ, cũng không có phần với Ngài, không được nhận vào sự hiệp thông thuộc linh. Vậy, như nó giả định điều ấy ở một mức độ nào đó, nó thúc đẩy và đưa nó tiến xa hơn, khi chúng ta nhớ đến huyết của Đấng Christ, là huyết làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, I Giăng i. 7, và tự buộc mình một lần nữa phải loại bỏ mọi tội lỗi, và giữ lễ không bằng men cũ, cũng không bằng men của sự ác ý và gian ác, mà bằng bánh không men của sự chân thành và chân lý. Trong thánh lễ thánh khiết này, chúng ta thông phần nhiều hơn vào Đức Thánh Linh làm cho nên thánh, và được khích lệ để theo đuổi sự thánh khiết trong niềm tin chắc về phước hạnh này.

Như vậy là xét về các thánh lễ.

3. Xét về các ân điển, chúng ta phải tự làm cho mình nên trong sạch càng hơn nữa. Tôi sẽ nêu ba ân điển lớn là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương.

[1.] Đức tin: Công Vụ xv. 9, “Làm cho lòng họ nên trong sạch bởi đức tin,” một phần vì nó là sự đồng ý với các chân lý của Phúc Âm, vì đó là một sự đồng ý mạnh mẽ làm cho mọi chân lý sống động, và khiến chúng trở nên hiệu quả. Chúng không hoạt động trừ khi chúng được pha trộn với đức tin trong sự nghe: I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13, “Lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nhận nơi chúng tôi, anh em đã nhận nó không như lời của loài người, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời hoạt động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.” Có rất nhiều chân lý làm cho sạch trong Phúc Âm, đến nỗi nếu chúng được tiếp nhận và được đức tin làm cho tiến bộ, chúng ta không thể không bắt tay vào việc làm cho mình nên trong sạch. Một phần vì trong việc dùng các phương tiện. Nó phụ thuộc vào huyết của Đấng Christ để có năng lực làm cho nên thánh này, là năng lực đã được mua bởi huyết ấy, Giăng xvii. 19. Và một phần vì nó hoạt động bằng sự phản chiếu, và như vậy nó cũng giống như tình yêu thương, Ga-la-ti v. 6. Như nó trình bày những sự trông cậy tương lai của chúng ta, nó cũng giống như sự trông cậy trong bản văn; nhưng chúng ta chắc chắn rằng nếu đức tin có bất kỳ sức mạnh đáng kể nào, nó sẽ sản sinh sự trong sạch và thánh khiết.

[2.] Sự trông cậy cũng làm như vậy, như ở đây. Sự trông cậy là một sự mong đợi đầy khao khát; vì một người có thể trông cậy điều mà người ấy không quan tâm sao? Vừa trông cậy nó như điều tốt, vừa chạy trốn nó như điều ác, thì không thể được. Nếu chúng ta trông cậy bất kỳ điều gì, đó là dấu hiệu chúng ta yêu thích và ưa thích nó, và hết sức mình chúng ta muốn nắm lấy nó trong tay; vậy nếu chúng ta trông cậy thấy Đức Chúa Trời, và nên giống Ngài, nếu đây là sự trông cậy phước hạnh và thỏa mãn của chúng ta, chúng ta sẽ tự làm cho mình nên trong sạch trong hiện tại, và giống Đức Chúa Trời hết sức có thể trong hiện tại; vì đó là một sự mâu thuẫn nếu một người sợ hãi những sự trông cậy của mình, và giữ khoảng cách với những sự trông cậy của mình. Không; mà người ấy sẽ theo đuổi chúng, và vội vã vì chúng.

[3.] Tình yêu thương sẽ khiến chúng ta bắt đầu làm cho mình nên trong sạch. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sinh ra sự ghét tội lỗi: Thi Thiên xcvii. 10, “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác.” Điều này tự nhiên đối với bản chất mới như điều kia; và điều này được suy ra từ điều kia. Vậy nơi nào có sự ghét tội lỗi, nơi đó sẽ có sự tiêu diệt nó; không phải cào xước bề mặt, mà đào tận gốc rễ của nó; không phải một sự chống cự yếu ớt nhỏ bé, mà một sự gắng sức để loại bỏ chính sự hiện hữu của nó; nếu không thì than thở dưới nó như một gánh nặng đau đớn: Rô-ma vii. 24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể của sự chết này?” Vì vậy không điều gì khiến chúng ta theo đuổi việc làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn cho bằng tình yêu thương.

4. Hạnh phúc và trạng thái phước hạnh mà chúng ta được mời đến là trong sạch và thánh khiết: I Phi-e-rơ i. 4, “Một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, được để dành cho anh em trên thiên đàng.” Và ở nơi khác nó được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Cô-lô-se i. 12. Nó hẳn phải như vậy, vì nó không gì khác ngoài chính Chúa được hưởng cho đến đời đời. Vậy chỉ những người thánh khiết mới thích hợp cho những điều thánh khiết. Đây là những tháng chúng ta làm cho mình nên trong sạch, như Ê-xơ-tê đã làm cho mình nên trong sạch khi bà sắp đến trước mặt A-suê-ru, Ê-xơ-tê ii. 9.

Thứ hai, Sau khi đã đưa ra cho bạn các lý do, bây giờ để tôi đưa ra cho bạn một số chỉ dẫn về bản chất của sự trong sạch này mà bạn phải tìm kiếm.

1. Hãy để nó là một sự trong sạch toàn diện, bắt đầu từ tấm lòng, và từ đó tuôn chảy vào cách ăn ở. Nó phải bắt đầu từ tấm lòng. Nhà tiên tri, để chữa sự lợ của nước, bỏ muối vào nguồn; và Kinh Thánh nói về một tấm lòng trong sạch như nguồn của mọi sự tin kính: II Ti-mô-thê i. 5, “Mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, và đức tin không giả hình.” Vậy một tấm lòng trong sạch là một khuynh hướng hay cấu tạo của linh hồn bao gồm sự ghét tội lỗi và yêu mến sự công chính; và cho đến khi điều này có trong chúng ta, thì không có sự trong sạch nào. Hoạt động của Đức Thánh Linh bắt đầu từ linh hồn, và từ linh hồn nó được truyền đến con người bề ngoài; vì từ nguồn ô nhiễm của tấm lòng tuôn ra mọi sự ô nhiễm của đời sống: Ma-thi-ơ xv. 19, 20, “Từ trong lòng mà ra những ý tưởng xấu, sự giết người, sự tà dâm, sự gian dâm, sự trộm cắp, lời chứng dối, lời phạm thượng. Đó là những điều làm ô uế người ta.” Vậy như sự ô nhiễm bắt đầu ở đó, sự trong sạch cũng bắt đầu ở đó: Ma-thi-ơ xxiii. 26, “Hỡi người Pha-ri-si mù quáng, hãy làm sạch phần trong của chén và đĩa trước, để phần ngoài của chúng cũng được sạch.” Trước hết hãy làm cho tấm lòng bề trong nên trong sạch, rồi sự trong sạch của đời sống sẽ tự nhiên theo sau; vâng, nếu bạn bị ô uế ở nơi mà cấu tạo và khuynh hướng ổn định của tấm lòng hướng về sự trong sạch, bạn sẽ sớm khôi phục lại trạng thái của mình; như một dòng suối đang sống, khi nước bị đục và bị khuấy động, sẽ tự làm cho mình trong sạch trở lại. Nhưng, ngược lại, sứ đồ cho chúng ta biết rằng một số người đã thoát khỏi những sự ô nhiễm của thế gian, nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, lại bị vướng mắc và bị thắng một lần nữa, II Phi-e-rơ ii. 20. Cấu tạo của lòng họ không được thay đổi, mà họ sống trong tình yêu bí mật với tội lỗi của mình, trong khi một thời gian họ dường như tránh được một số hành vi thô thiển đáng xấu hổ hơn. Vì vậy tính tình của linh hồn bạn phải được thay đổi, để bạn không thích thú lăn lóc trong vũng bùn này như heo trong bùn. Mà việc phạm tội có thể là điều đáng ghét đối với bạn, không chỉ trái với lợi ích của bạn, mà trái với chính bản chất của bạn. Nhưng rồi khi tính tình của tấm lòng đã được thay đổi, bạn phải chú ý đến các hoạt động của tư tưởng, lời nói và hành động: Châm Ngôn xv. 26, “Những tư tưởng của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng những lời của người trong sạch là những lời dễ chịu.” Có một sự thiếu sót trong cả hai phần của câu châm ngôn, phải được bổ sung từ vế trước cho vế sau, và từ vế sau cho vế trước; như vậy như những tư tưởng của kẻ ác, lời nói của họ cũng đáng gớm ghiếc đối với Chúa; và như những lời nói, những tư tưởng của người tin kính cũng trong sạch và được chấp nhận. Lời nói phụ thuộc nhiều vào tư tưởng, như tư tưởng phụ thuộc vào cấu tạo và khung của tấm lòng. Vòi chảy ra tùy theo chất lỏng mà cái bình được chứa đầy. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về tư tưởng, vì vậy lòng chúng ta nên tốt lành và thánh khiết. Cũng vậy về lời nói; sự ô uế của tấm lòng tự bày tỏ rất nhiều trong sự thối nát của lời nói. Vì vậy, như tấm lòng phải trong sạch, lưỡi và môi cũng phải trong sạch. Nhà tiên tri nói, Ê-sai vi. 5, “Tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế.” Lỗi lầm thuộc loại này rất thường xuyên, và không phải không khó mà tránh được. Rồi về các hành động của chúng ta, và trước hết về những hành động thánh khiết: II Ti-mô-thê ii. 22, “Kêu cầu Chúa từ một tấm lòng trong sạch;” và Ma-la-chi i. 11, “Họ sẽ dâng một của lễ trong sạch.” Cũng vậy về cách ăn ở thường ngày: Châm Ngôn xxi. 8, “Công việc của người trong sạch là ngay thẳng.” Một người trong sạch phải trong sạch khắp cả, để không có vết nhơ nào trên người ấy, hay tì vết nào không giống như tì vết của con cái Đức Chúa Trời.

2. Hãy để nó là một sự trong sạch tăng trưởng, lớn lên, để mỗi ngày chúng ta có thể thánh khiết và không ô uế hơn: II Cô-rinh-tô iii. 18, “Được biến đổi nên hình ảnh và sự giống của Đấng Christ, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta nên giống Con Ngài, Ngài chuẩn bị chúng ta từng mức độ; và Đấng Christ bởi Linh Ngài đang làm cho chúng ta nên thánh và làm cho chúng ta sạch càng hơn nữa, để không có tì vết và khuyết điểm nào trong chúng ta, Ê-phê-sô v. 27. Và chúng ta cũng hãy làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô vii. 1. Chúng ta càng tiến bộ, chúng ta càng thích hợp để tiến bộ hơn nữa, vì đã nhận được nhiều ân điển hơn, và được vững vàng hơn trong một trạng thái thánh khiết. Tội lỗi là một vết nhơ sâu khó có thể tẩy sạch được. Anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch để vâng theo chân lý; và anh em phải làm cho mình nên trong sạch nữa, và kiên trì trong công việc này, tận dụng mọi lợi thế: đừng thỏa lòng với bất kỳ mức độ trong sạch thấp nào.

Thứ ba, Về các phương tiện và sự giúp đỡ: làm sao chúng ta sẽ có được tấm lòng sạch này, và tự làm cho mình nên trong sạch như Đấng Christ là trong sạch? (1.) Hãy xem xét điều Đức Chúa Trời đã làm; (2.) Điều chúng ta phải làm.

1. Điều thuộc về Đức Chúa Trời.

[1.] Chắc chắn không ai có thể tự thay đổi lòng mình: Gióp xiv. 4, “Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế?” Không có phần nào lành mạnh trong chúng ta để sửa chữa phần còn lại. Sự ô nhiễm của chúng ta bao quát đến nỗi không còn nguyên tắc hoạt động nào không bị vấy bẩn; tâm trí, ý chí, tình cảm, dục vọng giác quan, tất cả đều bại hoại, và sự sâu xa của sự ô nhiễm cũng cho thấy điều đó, như tính bao quát của nó vậy. Nó không phải là một màu nhuộm nhẹ, mà là một màu nhuộm sâu, như vải được nhuộm từ trong sợi len: Ê-sai i. 18, “Dù tội lỗi của các ngươi như hồng điều, hay như những vết của con beo,” Giê-rê-mi xiii. 13; không phải những vết ngẫu nhiên, mà là tự nhiên; không phải của sự bám víu bề ngoài mà đã ăn sâu, thuộc về cấu tạo. Vì vậy Đức Chúa Trời phải bắt đầu làm cho tấm lòng nên trong sạch, với tư cách là nguyên nhân hiệu quả chính. Ngài tuyên bố điều ấy là riêng thuộc về chính mình: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25, “Ta sẽ rảy nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch.”

[2.] Điều Đức Chúa Trời làm, Ngài làm bởi Đấng Christ; Ngài là phương thuốc lớn mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chữa lành và làm sạch loài người; huyết Ngài là nguồn mở ra cho sự ô uế, Xa-cha-ri xiii. 1, cùng với I Giăng i. 7. Và có lời nói, “Ngài đã yêu chúng ta, và đã tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài,” Khải Huyền i. 5; và các thánh đồ được tẩy sạch trong huyết của Chiên Con, Khải Huyền vii. 14. Cách nói theo nghĩa đen và rõ ràng hơn, chúng ta có trong Tít ii. 14, nơi có lời nói, “Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác.” Ở đó giá đã được trả cho việc tẩy rửa những linh hồn có tội và tội lỗi của chúng ta, cả cho ân điển đổi mới và ân điển hòa giải, để chúng ta có thể khôi phục lại cả ân huệ và hình ảnh của Đức Chúa Trời.

[3.] Điều Đấng Christ làm, Ngài làm bởi Đức Thánh Linh; và không có Đức Thánh Linh, chúng ta không bao giờ có thể làm sạch và làm cho mình nên trong sạch: I Cô-rinh-tô vi. 11, “Và một số anh em trước kia là như thế, nhưng anh em đã được tẩy sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;” và Tít iii. 5, 6, “Không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta.”

[4.] Điều Đức Thánh Linh làm, Ngài làm qua các phương tiện ân điển. Có những phương tiện và bổn phận nhất định do Đấng Christ chỉ định để thanh tẩy lòng chúng ta, đặc biệt là lời Chúa và các thánh lễ: Ê-phê-sô v. 26, Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và thanh sạch, sau khi lấy nước rửa và dùng lời mà thanh tẩy.’ Vậy thì, nếu chúng ta muốn được làm cho sạch, chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không có Đấng Christ sẽ không đoái nhìn đến chúng ta, còn khi đã được Ngài làm cho nguôi giận, Ngài sẵn lòng ban ân điển cho chúng ta. Đức Chúa Trời sai chúng ta đến cùng Đấng Christ, là Đấng duy nhất Ngài đẹp lòng trọn vẹn; và Đấng Christ sai chúng ta đến cùng Đức Thánh Linh, và chúng ta nghe về Đức Thánh Linh của Ngài trong các phương tiện ân điển, là những phương tiện đã được chỉ định cách trọng thể và được Đấng Christ ban phước cho mục đích này: Các ngươi đã được sạch, vì lời Ta đã nói cùng các ngươi,’ Giăng xv. 3.

2. Điều chúng ta phải làm. Lỗi của Na-a-man là ông muốn được sạch bệnh phung của mình mà cứ ngồi yên, và Ê-li-sê phải làm mọi sự; nhưng tiên tri bảo ông hãy đi và tắm; ông phải tự tắm mình nếu muốn được lành. Vâng, trong luật chung về sự thanh tẩy người phung, sau khi thầy tế lễ rảy, người ấy phải tự tắm mình, Lê-vi Ký xiv. 6-8, để cho thấy rằng có một phần việc đòi hỏi ở phía chúng ta.

Nhưng chúng ta phải làm gì? Chắc chắn chúng ta phải lấy lương tâm mà lo công việc tự làm cho mình nên thanh sạch và được tẩy sạch này, và chuẩn bị chính mình cho những hy vọng lớn lao của chúng ta; vì chính chúng ta là người ăn năn, tin, gắng sức, canh giữ chống lại tội lỗi, dù vẫn là bởi quyền năng của ân điển Ngài.

Tóm lại, chúng ta phải tha thiết thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều này: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch được,’ Ma-thi-ơ viii. 2. Anh em phải nương cậy nơi sự đầy đủ trọn vẹn của công trạng và sự thỏa mãn của Đấng Christ, vì các thánh đồ đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con.’ Anh em phải vâng theo những sự thúc giục nên thánh của Đức Thánh Linh: Rô-ma viii. 13, Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống; I Phi-e-rơ i. 22, Anh em đã làm cho linh hồn mình nên thanh sạch trong sự vâng theo lẽ thật, qua Đức Thánh Linh,’ v.v. Anh em phải nằm chờ bên hồ. Tất cả những ai lấy lương tâm mà sử dụng các phương tiện ân điển của Ngài đều có được một sự trợ giúp nào đó cho công việc thánh này. Chính anh em phải giữ các ân điển thanh tẩy là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, trong hành động và thực hành sống động; chính anh em phải cẩn thận giữ mình khỏi những sự ô uế của thế gian, ngăn ngừa mọi tội lỗi do yếu đuối, nhạy bén với chúng, và than khóc vì chúng; và chính anh em phải đóng đinh xác thịt ngày càng hơn, kiềm chế những thú vui của tội lỗi, bằng cách cân nhắc chúng với những hy vọng lớn lao của mình, và than tiếc rằng sự thỏa mãn những dục vọng của xác thịt lại có dư vị ngọt ngào đến thế. Chính anh em phải nhớ lại lời thề khi chịu phép báp-têm của mình. Tóm lại, anh em phải có một sự ghét tội lỗi lớn hơn, và một sự chăm sóc cùng tìm cầu bao quát hơn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự.

BÀI GIẢNG VI.

Hễ ai phạm tội thì cũng phạm luật pháp; vì tội lỗi là sự phạm luật pháp. — I Giăng iii. 4.

TRONG những lời này, chúng ta có một lý lẽ mới để khuyên giục đến sự thánh khiết. Trước đó, ông đã lý luận từ phẩm giá của sự được nhận làm con nuôi của chúng ta; nay từ sự hèn hạ hay bản chất đê hèn của tội lỗi, là một hành động phản loạn và bất trung chống lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời; thực chất nó là tuyên chiến, hay nổi lên công khai chống lại luật pháp của Ngài: vì hễ ai phạm tội,’ v.v.

Trong những lời này, hãy quan sát —

1. Một mệnh đề về sự nguy hiểm của việc phạm tội, Hễ ai phạm tội.’

2. Sự chứng minh cho mệnh đề ấy từ định nghĩa đúng của tội lỗi, nó là sự phạm luật pháp.’

Mệnh đề nói về tình trạng của tội nhân, sự chứng minh được lấy từ bản chất của tội lỗi; mệnh đề cho thấy ai đang ở trong tình trạng tội lỗi, sự chứng minh cho thấy tội lỗi là gì.

1. Ai đang ở trong tình trạng tội lỗi; và như vậy là mọi kẻ phạm luật pháp, ngay cả theo cách giải thích của giao ước mới về luật pháp ấy.

Ở đây hãy quan sát —

[1.] Chủ thể, Kẻ phạm tội.’ Phạm tội khác với việc phạm tội theo nghĩa đơn giản; tất cả chúng ta đều có tội lỗi ở trong mình như một thói quen thường trực: I Giăng i. 8, Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta;’ và Nếu chúng ta nói mình chưa từng phạm tội, chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta,’ câu 10. Chúng ta có tội lỗi ở trong mình, và chúng ta đã phạm tội; nhưng phạm tội hàm ý điều gì đó hơn là chỉ phạm tội đơn thuần: Giăng viii. 34, Hễ ai phạm tội thì là tôi mọi của tội lỗi;’ I Giăng iii. 8, Kẻ phạm tội thuộc về ma quỷ;’ tức là những kẻ buông mình cho một nghề nghiệp tội lỗi. Điều này không có ý nói về những người có tội lỗi ở trong mình, hay ý thức được những sự yếu đuối và sa ngã hằng ngày, rồi than khóc và tranh đấu chống lại chúng, và cố gắng tự làm cho mình nên thanh sạch ngày càng hơn: quisquis dat operam peccato; Beza dịch như vậy, là một người nghiện tội lỗi, và sống trong tội lỗi, bất chấp những sự ngăn trở của chính lương tâm mình, và không tự làm cho mình nên thanh sạch, cũng không chuyên tâm theo đuổi một đời sống tin kính.

[2.] Vị ngữ, Kẻ ấy phạm luật pháp.’ Tôi muốn dịch là kẻ ấy phạm một sự vi phạm luật pháp, hay cố tình phá vỡ luật pháp, và như vậy đánh mất phước lành của Phúc Âm; vì cố ý và tự nguyện phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời cho thấy chúng ta đang ở dưới sự rủa sả của luật pháp ấy. Tất cả đều ở dưới quyền cai trị của luật pháp, nhưng kẻ không ăn năn thì ở dưới sự rủa sả của luật pháp. Điều này không có ý nói về những người phạm tội do yếu đuối, hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì vô ý, hoặc vì sự mỏng manh chung; mà nói về những người vui thích trong tội lỗi, những người mà tội lỗi cai trị trong họ; những người cố ý, tự nguyện, dễ dàng, tự do, thường xuyên phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này đối nghịch với người tự làm cho mình nên thanh sạch; như tội lỗi và sự thanh sạch trái ngược nhau, thì việc tự làm cho mình nên thanh sạch và khuyến khích tội lỗi cũng hoàn toàn trái ngược nhau.

(1.) Mục đích của họ trái ngược nhau; một người lo chuẩn bị mình cho cơ nghiệp đời đời của mình, người kia thỏa mãn những dục vọng hiện tại của mình, và sống theo khuynh hướng của xác thịt.

(2.) Họ khác nhau trong đường lối của mình; một người dốc mọi nỗ lực để được thánh khiết và thanh sạch, như Đấng Christ là thanh sạch, người kia buông mình cho một đời sống tội lỗi; hoặc lấy việc phạm tội làm mục đích của mình, hoặc thả thuyền theo dòng nước, và không hết lòng ngăn trở và chống lại tội lỗi. Một số kẻ ác để lòng mình quyết làm điều ác; nhưng nếu họ chưa đi xa đến mức lấy việc phạm tội làm mục đích và công việc của mình, thì họ vẫn cẩu thả cách thô thiển; họ không lấy việc không phạm tội làm công việc của mình, mà để tội lỗi cai trị trong mình. Về một loại người chưa được tái sinh, có thể nói, non proponunt peccare; nhưng về mọi người chưa được tái sinh [13], proponunt non peccare. Một số là con cái của Bê-li-an, không hề quan tâm đến luật pháp của Đức Chúa Trời, mà sống trong sự khinh thường và thách thức hoàn toàn đối với luật pháp ấy; nhưng những người khác không uốn nắn việc làm của mình để tuân giữ luật pháp, cũng không vận dụng những sự trợ giúp của ân điển để giữ mình khỏi tội lỗi, mà cứ theo thói thường phá vỡ luật pháp, sống dưới một chiều hướng và đường lối tội lỗi liên tục. Nay nếu tội lỗi cai trị trong họ, thì họ không ở dưới ân điển, mà ở dưới luật pháp, là những kẻ phạm luật pháp theo nghĩa của giao ước mới.

2. Lý do, Vì tội lỗi là sự phạm luật pháp;’ và tội lỗi cố ý là sự khinh thường luật pháp nói chung. Thật không xứng hợp cho Cơ Đốc nhân làm bất cứ điều gì không phù hợp với luật pháp của Cha mình; nhưng dù Đức Chúa Trời bỏ qua cho những sự yếu đuối, Ngài sẽ không dung chịu những sự gian ác; vì vậy nếu chúng ta cứ ở trong tình trạng tội lỗi, hay sống một đời sống tội lỗi, dù chúng ta là hạng người nào theo sự xưng nhận, hay những tội lỗi chúng ta đang sống trong đó được thế gian coi nhẹ đến đâu, chúng cũng sẽ chứng tỏ là có hại cho linh hồn chúng ta. Nhiều người xác thịt, dưới cớ được Đấng Christ giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, buông thả mình trong tội lỗi, và hoặc nghĩ rằng mình sẽ không bị gọi ra để khai trình về những điều này, hoặc, nếu họ kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót, thì nghĩ rằng mọi sự đều ổn, dù họ thường xuyên, liên tục, dễ dàng tái phạm những tội lỗi ấy hết lần này đến lần khác, và như vậy biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, Giu-đe 4; biến sự tự do của Cơ Đốc nhân thành sự buông thả vô luân, II Phi-e-rơ ii. 19. Nay những người này là kẻ phạm luật pháp, và phải xuất hiện như vậy, và phải trả lời như vậy trước tòa án của Đức Chúa Trời. Và đây cũng là một lời cảnh báo cho những người tốt; họ không được tự tâng bốc mình trong tội lỗi, cũng không được nhường bước ngay cả cho những sự yếu đuối của mình, như thể chúng không phải là tội lỗi. Không; chúng là những sự vi phạm luật pháp, và nếu chúng ta nhường bước cho chúng, chúng ta bị tuyên bố là kẻ phạm luật pháp: Dân Số Ký xiv. 41, Cớ sao các ngươi phạm mạng lệnh của Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi?’ Đa-ni-ên ix. 11, Cả Y-sơ-ra-ên đã phạm luật pháp của Ngài, đến nỗi lìa bỏ mà không vâng theo tiếng Ngài; vì vậy sự rủa sả đã đổ trên chúng ta.’

Giáo lý. Kẻ sống trong một đường lối tội lỗi thì đánh mất các đặc quyền của sự được nhận làm con nuôi đã được ban cho mình, và làm cho mình có tội trước Đức Chúa Trời như một kẻ phá vỡ luật pháp:

Khi theo đuổi điểm này, tôi sẽ làm ba điều —

1. Cho thấy rằng cả nhân loại đều ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp vẫn còn hiệu lực như một quy tắc công chính không thể vi phạm.

2. Rằng bản chất và sự ghê gớm của tội lỗi phải được xác định bởi sự trái ngược hay thiếu sự phù hợp với luật pháp này.

3. Rằng những kẻ sống trong tội lỗi, hay sự vi phạm luật pháp được dung túng, không thể xem mình là con nuôi của Đức Chúa Trời, mà vẫn còn ở dưới sự rủa sả của luật pháp ấy.

I. Về điều thứ nhất, rằng cả nhân loại đều ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, điều này sẽ được chứng tỏ bởi những lẽ sau đây —

1. Rằng con người là tạo vật của Đức Chúa Trời, và vì vậy là thần dân của Ngài. Sự thần phục của con người đối với Đức Chúa Trời được xây dựng trên nền tảng này, là sự lệ thuộc hoàn toàn và tuyệt đối của người vào Đức Chúa Trời, cả về sự sáng tạo lẫn sự bảo tồn. Chúng ta có sự sống, hơi thở, và mọi vật từ Ngài, từ đó phát sinh một bổn phận phải vâng phục Ngài; vì sự lệ thuộc hàm ý sự thấp kém, sự vâng phục, và sự thần phục, như con cái phải có đối với cha mẹ mình, là những người mà, dưới Đức Chúa Trời, chúng đã nhờ đó mà có sự hiện hữu. Đấng đã tạo nên chúng ta và giữ gìn chúng ta có thể định đoạt chúng ta theo ý muốn của Ngài; vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Ngài là Chủ Sở Hữu; và là Chủ Sở Hữu, Ngài là Đấng Cai Trị. Quyền cai trị về thẩm quyền được đặt nền trên quyền sở hữu: Ma-thi-ơ xx. 15, Ta há không có phép làm điều Ta muốn với vật thuộc về Ta sao?’

2. Con người là thần dân của Đức Chúa Trời, nên đã được ban cho một luật pháp nhất định, đòi hỏi người phải vâng phục, và xác định bổn phận của người, đặc biệt là bổn phận ấy gồm những gì: Mi-chê vi. 8, Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và Chúa đòi hỏi ngươi điều gì, há chẳng phải là yêu sự thương xót, làm sự công chính, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?’ Luật pháp này một phần được bày tỏ cho chúng ta bởi ánh sáng của lương tâm tự nhiên: Rô-ma ii. 14, Người ngoại tự nhiên làm những điều luật pháp dạy;’ một phần bởi Kinh Thánh; rõ ràng hơn trong Thi Thiên cxlvii. 19, Ngài truyền lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng đối xử như vậy với mọi dân tộc.’ Nay không có gì là tội lỗi ngoài điều chống lại luật pháp này, và mọi điều vi phạm luật pháp ấy đều là tội lỗi.

3. Con người ở dưới một luật pháp, nên phải rất thận trọng về việc phá vỡ hay không vâng theo luật pháp ấy, vì Đức Chúa Trời không bao giờ miễn trừ luật pháp ấy, xét như nó thuần túy thuộc về đạo đức, và Ngài rất coi trọng việc duy trì thẩm quyền lập pháp của Ngài; điều này có thể thấy qua những lẽ sau đây —

[1.] Nếu con người đã có thể giữ luật pháp, người đã được sự sống bởi luật pháp; đó là ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời; và lý do điều ấy không thành là vì tội lỗi của chúng ta. Luật pháp không thể làm cho chúng ta hạnh phúc, vì nó đã trở nên yếu đuối bởi xác thịt của chúng ta, Rô-ma viii. 3, và Ga-la-ti iii. 21, Nếu đã ban cho một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính quả thật đã bởi luật pháp mà đến;’ nhưng một sự công chính thỏa mãn trọn vẹn những đòi hỏi của luật pháp, nay trong tình trạng sa ngã, là điều không thể; vì vậy Phúc Âm ban cho một sự công chính khác, mà luật pháp không chống lại, nhưng phục vụ cho.

[2.] Ở chỗ Đức Chúa Trời không chịu bãi bỏ hình phạt của luật pháp, cũng không tha thứ bất cứ tội lỗi nào chống lại luật pháp, nếu trước đó chưa có sự thỏa mãn được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ; luật pháp vừa là quy tắc cho bổn phận của chúng ta, vừa là sự phán xét của Đức Chúa Trời; nó cho thấy điều gì chúng ta phải làm cho Đức Chúa Trời, và cũng cho thấy điều gì Đức Chúa Trời phải làm cho chúng ta trong trường hợp không vâng phục. Nay trước khi Đức Chúa Trời cứu con người, Chúa Giê-xu Christ phải ở dưới luật pháp, để chịu điều bị áp đặt như một hình phạt, trước khi Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi hình phạt ấy: Ga-la-ti iv. 4, 5, Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, do một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và để chúng ta được nhận quyền làm con nuôi.’

[3.] Trước khi con người có thể thật sự hưởng ích lợi từ sự thỏa mãn này, người phải bằng lòng trở về với bổn phận của luật pháp, và sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không bao giờ tha thứ cho ai trong khi họ còn ở trong sự phản loạn của mình, và sống dưới quyền thống trị trọn vẹn của tội lỗi, nhưng khi bởi giao ước họ trở về thần phục Chúa hợp pháp của mình: Công Vụ xxvi. 18, Để mở mắt họ, và để họ quay từ sự tối tăm sang sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời;’ Ê-sai lv. 7, Kẻ ác hãy lìa đường mình, người bất chính hãy lìa bỏ tư tưởng mình; hãy trở về cùng Chúa, Ngài sẽ thương xót, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào;’ Ê-sai i. 16, 17, Hãy tắm rửa, hãy làm cho sạch, và rồi tội lỗi các ngươi, dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như tuyết.’ Cho đến khi có một quyết tâm vâng phục mới, chúng ta không có phần gì trong ân điển của giao ước mới, vì con đường bước vào giao ước mới là bởi đức tin và sự ăn năn. Nay sự ăn năn không gì khác hơn là một mục đích chân thành về sự vâng phục mới, hay sống theo ý muốn hay luật pháp của Đức Chúa Trời.

[4.] Đấng Christ đã sắm được sự tái sinh, hay tâm linh của sự thánh khiết, để mọi tạo vật mới đều tự nguyện giữ luật pháp này, dù không với sự hoàn hảo tuyệt đối, nhưng trong sự vâng phục mới và chân thành: Tít iii. 5, 6, Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta.’ Đấng Christ đến để đưa chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ và sự được nhận làm con nuôi; cũng vậy, vào một khả năng yêu mến, làm đẹp lòng, và vâng phục Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh. Nay tạo vật mới được trang bị để vâng theo luật pháp: Ê-phê-sô iv. 24, Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật;’ Hê-bơ-rơ viii. 10, Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và ghi nó trên lòng họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.’ Phước lành lớn lao của Phúc Âm là ân điển để giữ luật pháp.

[5.] Càng giữ luật pháp này, chúng ta càng đẹp lòng Đức Chúa Trời, và càng có nhiều sự thông công với Đấng Christ. Như ân điển đổi mới trang bị cho chúng ta bước vào tình trạng Phúc Âm, thì càng trọn vẹn và sẵn lòng dâng mình để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phần của chúng ta càng rõ ràng hơn, và sự dự phần của chúng ta vào các phước lành của Phúc Âm càng đầy trọn hơn, và sự an ủi của chúng ta càng mạnh mẽ hơn: Thi Thiên cxix. 165, Những người yêu mến luật pháp Ngài được bình an lớn, và không có gì làm cho họ vấp ngã;’ Rô-ma viii. 1, Vậy nay không còn sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Đức Thánh Linh;’ Thi Thiên i. 1, 2, Phước cho người không bước theo mưu kế của kẻ ác, không đứng trong đường của tội nhân, không ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng; nhưng vui thích trong luật pháp của Chúa, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm;’ Tít ii. 11-13, Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển mang đến sự cứu rỗi, đã bày tỏ cho mọi người, dạy chúng ta rằng, phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này; trong khi trông đợi hy vọng phước hạnh và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;’ và I Giăng i. 7, Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau.’ Và về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, Lu-ca ii. 52, có nói rằng Ngài càng thêm khôn ngoan và vóc dáng, và càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta.’ Nếu điều này được nói về Đấng Christ, là Đấng mà sự tăng trưởng chỉ ở trong sự thực hành, vì ngay từ lần đến đầu tiên Ngài đã có Đức Thánh Linh không giới hạn, thì huống chi chúng ta, khi chúng ta tăng trưởng trong sự thánh khiết, chúng ta cũng tăng trưởng trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Chắc chắn càng được Đức Chúa Trời yêu thương, chúng ta càng vâng theo luật pháp của Ngài; vì mọi tôn giáo đều là yêu mến Đức Chúa Trời, đó là công việc của chúng ta, và được Ngài yêu thương, đó là phần thưởng và hạnh phúc của chúng ta.

[6.] Rằng chúng ta không thể có sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Ngài; vì chúng ta không được đưa vào vinh hiển thiên đàng cho đến khi chúng ta được trọn vẹn và hoàn hảo trong sự thánh khiết: Ê-phê-sô v. 27, Để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì giống như vậy; nhưng thánh khiết và không chỗ trách được;’ Cô-lô-se i. 22, Để trình diện anh em cách thánh khiết, không chỗ trách được và không thể quở trách được trước mặt Ngài;’ Giu-đe 24, Để trình diện anh em cách không lầm lỗi trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài.’ Trong đời sống, sự vâng phục của chúng ta chỉ mới bắt đầu cách không trọn vẹn, nhưng khi nó được hoàn thành và kết thúc, chúng ta không ở ngoài thiên đàng thêm một chút hay một khoảnh khắc nào. Ở thiên đàng và trong tình trạng vinh hiển trọn vẹn, luật pháp, xét như thuần túy thuộc về đạo đức, luôn còn hiệu lực; chúng ta buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương lẫn nhau.

[7.] Rằng luật pháp là quy tắc cho mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời trong thế gian, và cho tiến trình công chính của Ngài, dù chống lại các dân tộc hay các cá nhân: Rô-ma i. 18, Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và mọi sự bất chính của những người lấy sự bất chính mà ngăn trở lẽ thật;’ Hê-bơ-rơ ii. 2, Vì nếu lời phán qua các thiên sứ là vững chắc, và mọi sự vi phạm và không vâng phục đều đã nhận sự báo trả công chính,’ v.v.

[8.] Rằng Ngài sẽ không tha cho chính con cái mình khi họ phạm luật pháp ấy bởi những tội lỗi ghê gớm và gây gương xấu; dù họ là những người được Ngài yêu dấu hết lòng, và chỉ sa ngã trong những trường hợp và dịp hiếm hoi, họ vẫn không ra đi mà không có những dấu hiệu về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn xi. 31, Người công chính sẽ bị báo trả trên đất, huống chi kẻ ác và tội nhân.’ Lấy Ê-li làm ví dụ, các con trai ông bị giết trong trận chiến, hòm giao ước bị lấy đi, con dâu ông qua đời, và cuối cùng ông già cũng qua đời. Hãy làm chứng là Đa-vít, sau khi ông sa ngã cách nặng nề; Ta-ma bị làm nhục, Am-nôn bị giết, Áp-sa-lôm, trong sự nổi loạn chống lại ông, cướp phá hoàng cung của ông, làm nhục các cung phi của ông; chính ông bị đuổi khỏi cung điện, phải chạy trốn để giữ mạng sống, và rất khó khăn mới thoát được. Tất cả điều này được nói để cho thấy rằng luật pháp vẫn còn hiệu lực, rằng Đấng Christ đến không phải để hủy bỏ luật pháp nhưng để làm trọn nó.

[9.] Rằng Đấng Christ đến không phải để hủy bỏ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay từng có ý định như vậy, nhưng đúng hơn là để thúc đẩy nó. Không phải để hủy bỏ nó: nếu Ngài đến, xét về quyền, để giải thoát chúng ta khỏi sự vâng phục luật pháp, thì đó là làm cho chúng ta thành các vị thần; vì không tạo vật nào là sui juris, thuộc về chính mình để tự định đoạt; không thể có bất cứ vật thọ tạo nào mà không có một luật pháp, vì điều đó sẽ là làm cho nó thành Đức Chúa Trời, làm cho tạo vật thành tối cao và độc lập, để ý muốn của chính nó là quy tắc của nó, mà không phải chịu trách nhiệm trước một Đấng khác. Cũng không phải, xét về thực tế, để giải thoát chúng ta trong khi chúng ta còn là tạo vật; vì điều đó sẽ là làm cho chúng ta thành ma quỷ, sống trong sự chống đối trực tiếp với Đức Chúa Trời. Nhưng đúng hơn là để thúc đẩy sự thánh khiết; một phần vì mục đích của Ngài là khôi phục chúng ta về sự vâng phục: Lu-ca i. 74, 75, Rằng chúng ta, đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù mình, có thể hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời mình.’ Và một phần vì Đấng Christ là một khuôn mẫu, và đã đến để làm điều Ngài đã truyền dạy: Ma-thi-ơ iii. 15, Vì chúng ta phải làm trọn mọi sự công chính như vậy;’ Ma-thi-ơ v. 17, Đừng tưởng Ta đến để hủy bỏ luật pháp và các tiên tri; Ta đến không phải để hủy bỏ, nhưng để làm trọn;’ Hê-bơ-rơ v. 8, 9, Dù Ngài là Con, Ngài cũng đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài chịu khổ; và đã được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng theo Ngài.’

II. Bản chất và sự ghê gớm của tội lỗi phải được xác định bởi sự trái ngược hay thiếu sự phù hợp với luật pháp này; vì tội lỗi giả định trước một luật pháp và một Đấng ban luật, và một món nợ thần phục đặt trên chúng ta. Chúng ta thần phục Đức Chúa Trời bởi sự lệ thuộc của mình, nhưng chiều hướng của sự thần phục và lệ thuộc này được xác định bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, hay hành động của ý muốn lập pháp của Ngài, về cách chúng ta sẽ bày tỏ sự vâng phục của mình đối với Ngài; vì vậy mọi tội lỗi đều giả định trước một luật pháp, và quyền năng của Đấng ban luật. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma iv. 15, Vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó cũng không có sự vi phạm;’ và Rô-ma v. 13, Tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp.’ Vậy thì, bởi luật pháp chúng ta biết tội lỗi là gì, bản chất của nó, và nó là một điều ác lớn đến đâu, và sự ghê gớm của nó.

Nhưng nếu chúng ta muốn biết tội lỗi là gì, hay điều gì là tội lỗi, hãy xem luật pháp này có thể bị vi phạm theo bao nhiêu cách: đặc biệt là hai cách; hoặc bởi bỏ qua điều được truyền dạy như một bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hoặc bởi làm điều bị cấm.

1. Bởi bỏ qua điều được truyền dạy như một bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay con người; như chẳng hạn sự cầu khẩn Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi x. 25, Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên các dân ngoại không biết Ngài, và trên các gia đình không kêu cầu danh Ngài;’ Thi Thiên xiv. 3, Không có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không;’ Ma-thi-ơ xxv. 42, Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi không cho Ta uống;’ non qui rapit aliena, sed qui non dat sua; Ma-thi-ơ xxv. 30, Hãy quăng đầy tớ vô ích này ra nơi tối tăm bên ngoài, ở đó sẽ có sự khóc lóc và nghiến răng.’ Sự vô ích, nếu không có gì hơn, là một tội lỗi đáng bị trầm luân. Khi chúng ta trực tiếp vi phạm một mạng lệnh khẳng định, đó là tội lỗi do bỏ qua; hay khi chúng ta làm bất cứ điều gì chống lại một mạng lệnh phủ định, đó là tội lỗi do vi phạm. Trong những tội lỗi này có bản chất chung của mọi tội lỗi, là sự vi phạm luật pháp, hay sự không vâng phục và phá vỡ một mạng lệnh, và như vậy hậu quả là sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi Sau-lơ không làm điều Đức Chúa Trời bảo ông làm, Ngài nói với ông, I Sa-mu-ên xv. 23, Rằng sự nổi loạn cũng như tội tà thuật, và sự cứng đầu cũng như sự gian ác và thờ hình tượng;’ hàm ý rằng những tội lỗi do bỏ qua là sự nổi loạn và cứng đầu, mà vì đó Đức Chúa Trời đe dọa sẽ xé vương quốc khỏi ông. Cũng vậy, vì một tội lỗi do bỏ qua, Ngài loại bỏ gia đình Ê-li khỏi chức thầy tế lễ: I Sa-mu-ên iii. 13, Ta sẽ phán xét nhà người đời đời, vì các con trai người đã làm cho mình nên đê hèn, mà người không ngăn cấm chúng.’ Nay những bổn phận bị bỏ qua càng cần thiết, tội lỗi càng lớn hơn: Hê-bơ-rơ ii. 3, Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao dường ấy?’ I Cô-rinh-tô xvi. 22, Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy phải bị a-na-them ma-ra-na-tha.’ Đặc biệt nếu sự bỏ qua là hoàn toàn: Thi Thiên xiv. 2, Không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời;’ Giê-rê-mi ii. 32, Dân Ta đã quên Ta không biết bao nhiêu ngày.’ Khi những bổn phận đang đúng thời điểm: Châm Ngôn xvii. 16, Giá mua sự khôn ngoan ở trong tay kẻ ngu dại có ích gì, khi người không có lòng muốn nó?’ Khi việc thực hiện một bổn phận là dễ dàng, mà lại mặc cả với Đức Chúa Trời vì một điều nhỏ nhặt: Lu-ca xvi. 24, kẻ không chịu cho một mẩu bánh vụn sẽ không được một giọt nước. Cũng vậy khi đã hoàn toàn bị thuyết phục về bổn phận của mình: Gia-cơ iv. 17, Vậy, kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội.’ Những tội lỗi này là sự hủy diệt của hầu hết mọi người trong thế gian. Họ quên Đức Chúa Trời; họ không tìm kiếm Ngài. Vâng, con cái của Đức Chúa Trời thường phạm những loại tội lỗi này hơn loại kia; không quá nhiều trong những sự quá độ ô uế, mà trong sự bỏ qua những bổn phận tốt lành.

2. Bởi làm điều Đức Chúa Trời đã cấm, hay phá vỡ những giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, trong việc thờ hình tượng, hay thỏa mãn sự báo thù của mình, hay làm thỏa những dục vọng của mình. Tội lỗi đầu tiên là ăn trái cấm; và Mười Điều Răn gồm nhiều điều cấm hơn là mạng lệnh, để đối phó với bản chất hư hoại của con người. Đức Chúa Trời như thể trong luật pháp của Ngài kêu lên với chúng ta, Ôi, đừng làm điều gớm ghiếc này mà Ta ghét!’ Giê-rê-mi xliv. 4. Ngài đã rào đường chúng ta, mà chúng ta vẫn phá vỡ mà đi qua. Nếu anh em hỏi điều nào trong hai điều này là tệ hơn, những tội lỗi do bỏ qua chống lại các mạng lệnh khẳng định, hay những tội lỗi do vi phạm chống lại các mạng lệnh phủ định? Tôi trả lời — Trong một số trường hợp thì điều này, trong một số trường hợp thì điều kia. Những tội lỗi do vi phạm thường ô uế và gây gương xấu hơn, nhưng những tội lỗi do bỏ qua, đặc biệt là sự bỏ bê hoàn toàn những bổn phận cần thiết, thì nguy hiểm hơn. Những tội lỗi do vi phạm, khi chúng bùng ra thành những hành động đáng hổ thẹn, quất vào lương tâm bằng sự hối hận và kinh hoàng; nhưng những tội lỗi do bỏ qua mang lại một sự nhẹ dạ, cẩu thả, và cứng lòng vô cảm. Sự khốn khổ của chúng ta đến bởi việc bỏ bê điều đáng phải giữ cho tôn giáo sống động trong linh hồn chúng ta. Nhưng nay những tội lỗi do vi phạm có thể được thực hiện trong tư tưởng, lời nói, và việc làm; vì toàn bộ con người đều ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời. Ba cách phạm tội này được hàm ý trong Châm Ngôn viii. 13, Sự kiêu ngạo và sự kiêu căng, và đường lối ác, và miệng gian tà.’

[1.] Tư tưởng không được tự do; những hoạt động của lòng đều ở dưới một luật pháp: Tư tưởng ngu dại là tội lỗi;’ Thi Thiên cxix. 113, Tôi ghét những tư tưởng hư không, nhưng yêu mến luật pháp của Ngài.’ Hãy ghi nhận, ông suy ra sự ghét những tư tưởng hư không của mình từ tình yêu của mình đối với luật pháp. Tư tưởng và dục vọng bị luật pháp của Đức Chúa Trời kết án, cũng như những hành động trọn vẹn hơn.

[2.] Lời nói cũng ở dưới luật pháp, và chúng ta phải khai trình về chúng trong sự phán xét: Ma-thi-ơ xii. 36, Mọi lời nói hư không mà người ta nói, họ sẽ phải khai trình về chúng trong ngày phán xét;’ Gia-cơ ii. 12, Hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét bởi luật pháp của sự tự do.’ Vậy thì sự phán xét được tiến hành theo luật pháp.

[3.] Những hành động ác, bùng ra trong cách ăn ở, là những tội lỗi đã thành hình: Gia-cơ i. 15, Dục vọng đã thai nghén, sinh ra tội lỗi.’ Những điều này, vì có chủ ý hơn, cho thấy sự táo bạo và khinh thường Đức Chúa Trời lớn hơn, mang lại gương xấu và sự sỉ nhục cho danh Ngài, và truyền sự ô nhiễm và lây nhiễm của một gương xấu cho người khác. Thật là xấu khi có một ngọn lửa được thắp lên trong lòng mình, nhưng còn tệ hơn khi những tàn lửa của tội lỗi bay ra bên ngoài. Những hành động tội lỗi này hoặc là bí mật, được làm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà không có ai khác biết ngoài những người phạm tội; chúng là một sự xúc phạm đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, vì chúng đặt sự tôn trọng dành cho con người cao hơn dành cho Đức Chúa Trời, đó là chủ nghĩa vô thần được che đậy: Giê-rê-mi ii. 26, Kẻ trộm bị xấu hổ khi nó bị bắt gặp;’ Gióp xxiv. 15, Kẻ ngoại tình chờ lúc hoàng hôn; không mắt nào sẽ thấy ta; và che mặt mình.’ Bất chính trong bí mật, ô uế trong bí mật, độc ác, nhục dục, ham khoái lạc; ngươi sợ người ta biết điều đó, mà không sợ Đức Chúa Trời biết điều đó sao? Tội lỗi công khai, khi bất chấp mọi điều tốt lành và thánh khiết, người ta vẫn phạm, và không xấu hổ về nó; như Áp-sa-lôm nằm với các cung phi của cha mình trước mắt cả Y-sơ-ra-ên: Ê-sai iii. 9, Họ tỏ tội lỗi mình như Sô-đôm, và không giấu nó.’ Đây là bước vào một cuộc chiến tranh công khai và sự thách thức chống lại Đức Chúa Trời.

III. Rằng những kẻ sống trong tội lỗi, hay bất cứ sự vi phạm luật pháp này được dung túng nào, vẫn còn ở dưới sự rủa sả của luật pháp ấy, và không thể xem mình là con nuôi của Đức Chúa Trời; vì kẻ phá vỡ luật pháp đối nghịch với những người mà Đức Chúa Cha đã yêu thương bằng một tình yêu lớn lao dường ấy, đến nỗi tiếp nhận họ vào gia đình Ngài, và nhìn nhận họ là con cái Ngài.

Để làm rõ điều này cho anh em —

1. Chắc chắn rằng khi chúng ta đến để nhận luật pháp từ tay của một Đấng Cứu Chuộc, tất cả chúng ta đều là tội nhân và kẻ phạm luật pháp trước Đức Chúa Trời. Khi chúng ta lần đầu nhận luật pháp từ tay của một Đấng Tạo Hóa, chúng ta thanh sạch và ngay thẳng, không có những lỗi lầm cũ nào cần được tha thứ, mà như sự sáng tạo đã để chúng ta như vậy; nhưng nay chúng ta có một núi tội lỗi trên lưng khi chúng ta được kêu gọi thần phục vương quốc của Đấng Trung Gian; vì vậy chúng ta đến cùng Ngài như đến với một Đấng sẽ trả các món nợ của chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi gánh nặng này, là gánh mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi: Thi Thiên cxxx. 4, Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ;’ Ma-thi-ơ xi. 28, Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.’ Sự tha thứ, sự yên nghỉ, và sự nhẹ nhõm cho những linh hồn gánh nặng của anh em, là lời mời đầu tiên dành cho chúng ta; vì than ôi! tất cả chúng ta đều là tội nhân và kẻ phạm luật pháp.

2. Dù Đức Chúa Trời thấy chúng ta là tội nhân, và chúng ta tự nhận biết mình là như vậy, nhưng khi Ngài tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài, Ngài không để chúng ta cứ như vậy; mà về phía Đức Chúa Trời, sự tái sinh dọn đường cho sự được nhận làm con nuôi: Giăng i. 12, 13, Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài; là những kẻ đã được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.’ Và sự tái sinh trang bị cho chúng ta để vâng theo luật pháp, như đã nói trước đây; vì nó là việc ghi luật pháp Ngài trên tâm trí chúng ta, và đặt nó vào lòng chúng ta. Và về phía chúng ta, có sự ăn năn, hay một sự ghét cay đắng đối với tội lỗi, cùng với đó là một mục đích vâng phục mới, hay từ bỏ điều ác mà luật pháp cấm, và làm điều lành mà luật pháp đòi hỏi; một sự trở về thần phục Chúa tể trị hợp pháp của chúng ta: Công Vụ xvii. 30, 31, Ngài đã truyền cho mọi người phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính, bởi Người mà Ngài đã chỉ định.’ Chắc chắn những kẻ bước vào vương quốc của Đấng Trung Gian, và nghiêm túc cùng trọng thể cam kết trung thành với Ngài, thì bị ràng buộc mạnh mẽ phải hết sức thận trọng về việc làm bất cứ điều gì chống lại luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời; một phần vì nay họ mắc nợ sự vâng phục không chỉ đối với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, mà còn đối với Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, là Chúa mới của họ bởi một quyền và danh hiệu đem lại ích lợi cho họ: Rô-ma xiv. 9, Vì mục đích này Đấng Christ vừa đã chết, vừa đã sống lại, và sống lại, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống.’ Và sự không vâng phục của họ là một sự vi phạm gấp đôi, và như vậy làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng gấp đôi; vì những ràng buộc được nhân lên bởi những ân huệ. Một phần vì trong sự ăn năn của họ, nếu nó là nghiêm túc, tội lỗi đã bị than phiền như gánh nặng lớn nhất đặt trên lương tâm họ, là nỗi đau mà từ đó họ tìm kiếm sự nhẹ nhõm, là vết thương làm đau đớn trong lòng họ, là căn bệnh mà linh hồn họ đang mắc phải; và mục đích của họ dường như đã được đặt vững chắc để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nay, nếu người ta vứt bỏ mọi sự quan tâm đến sự công chính và thánh khiết, và lấy cơ hội từ ân điển của Đấng Christ để sống trong tội lỗi, và xây dựng lại điều họ đã phá hủy, thì họ vứt bỏ quyền đòi hỏi của mình, và như vậy làm cho mình thành kẻ phạm luật pháp trước Đức Chúa Trời: Ga-la-ti ii. 17, Nếu tôi xây dựng lại những điều tôi đã phá hủy, tôi làm cho mình thành kẻ phạm luật pháp.’ Đó là một kiểu tự đặt mình ra ngoài luật pháp của ân điển.

3. Không ai giữ mình chính xác đến mức trong sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà lại không vẫn cần cùng một ân điển đã đưa họ vào gia đình để giữ họ trong gia đình, và để tha thứ những sự sa ngã hằng ngày của họ. Không phạm tội là mục đích cố định của Cơ Đốc nhân; nhưng ai có thể canh giữ nghiêm ngặt đến thế, và giữ một sự canh phòng chặt chẽ như vậy trên chính lòng mình, mà lại không thường phạm tội và sa ngã? Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với chúng ta trong cơn giận, và đuổi chúng ta ra khỏi ân huệ và gia đình Ngài vì mọi tội lỗi, bởi sự yếu đuối và mỏng manh của bản chất chúng ta; nhưng dù chúng ta thường quên bổn phận của con cái, Ngài không quên lòng thương xót của một người cha: Thi Thiên ciii. 13, Như một người cha thương xót con cái mình thể nào, Chúa cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy;’ Ma-la-chi iii. 17, Ta sẽ tha cho chúng như một người cha tha cho con trai duy nhất hầu việc mình.’ Ngài có lòng thương xót trong Đấng Christ cho tất cả những ai thành tâm cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài, và không buông thả mình trong tội lỗi cố ý.

4. Dù con nuôi của Đức Chúa Trời có thể vì yếu đuối mà phá vỡ luật pháp Ngài, nhưng vẫn có một sự khác biệt rõ ràng giữa họ và những người khác sống trong tình trạng tội lỗi, hoặc trong sự thù nghịch với sự tin kính, hoặc trong một đường lối hư không, nhục dục, hay bất cứ loại phản loạn nào chống lại Đức Chúa Trời, chối bỏ những lời khuyên, những tiếng gọi, và những lòng thương xót của Ngài, là những điều đáng phải khiến họ quay lại. Có một số người phạm tội với sự suy tính đầy đủ: Mi-chê ii. 1, Khốn cho những kẻ mưu toan sự gian ác, làm điều ác trên giường mình: khi ban mai sáng, chúng thực hành nó, vì nó ở trong quyền tay của chúng.’ Với sự ưng thuận tự do: Châm Ngôn vii. 22, Người đi theo nàng ngay lập tức.’ Với sức mạnh của quyết tâm: Truyền Đạo viii. 11, Lòng chúng quyết làm điều ác;’ Giê-rê-mi xliv. 17, Nhưng chúng tôi chắc chắn sẽ làm mọi điều ra từ miệng mình, đốt hương cho nữ vương trên trời, và đổ lễ quán cho bà, như chúng tôi đã làm, chúng tôi và tổ phụ chúng tôi, các vua và các quan trưởng chúng tôi, trong thành Giu-đa, và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem; vì bấy giờ chúng tôi có nhiều thức ăn, và được thịnh vượng, và không thấy điều ác nào.’ Với sự thường xuyên trong hành động: II Phi-e-rơ iii. 3, Bước theo những dục vọng của chính mình.’ Đã quen làm điều ác: Giê-rê-mi xiii. 23. Với kỹ năng và sự khéo léo trong việc phạm tội: Giê-rê-mi iv. 22, Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều lành thì chúng không có sự hiểu biết.’ Nay những người này không giống như con cái của Đức Chúa Trời, là những người có một vài sự sa ngã.

Ứng dụng 1. Để cho thấy tình trạng nguy hiểm của những kẻ sống trong một đường lối tội lỗi; Đức Thánh Linh tuyên bố họ là kẻ phá vỡ luật pháp. Nhưng nay con cái của Đức Chúa Trời, những người đã được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, có tội lỗi cư ngụ trong mình, nhưng không cai trị; còn lại, nhưng không được giữ lại; họ thường bị đánh bại, nhưng điều đó ngoài mục đích của họ, đó là sự khác biệt giữa họ và những người khác, khuynh hướng thường xuyên của lòng họ là chống lại tội lỗi. Tấm lòng thắng thế và chiếm ưu thế là hướng về Đức Chúa Trời; ý chí của họ đã cố định, và quyết làm đẹp lòng Ngài: Hê-bơ-rơ xiii. 18, Chúng tôi tin chắc mình có một lương tâm tốt.’ Nhưng với người xác thịt thì không như vậy; tội lỗi được yêu thích hơn là bị ghét. Một người được xác định là tốt không phải từ lương tâm của người, mà từ khuynh hướng thắng thế của ý chí người. Chỉ có một lương tâm được lời Đức Chúa Trời soi dẫn cách đúng đắn về bất cứ bổn phận nào thì chưa đủ, mà còn phải có một khuynh hướng, một mục đích cố định để vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự; là điều vẫn luôn thúc đẩy chúng ta làm điều lành và tránh điều ác. Ý chí là quyền năng tối cao trong linh hồn, và là động cơ đầu tiên cùng nguyên lý của mọi hành động đạo đức; và tùy theo nó được sắp đặt và uốn nắn cách liên tục ra sao, đời sống sẽ tốt hay xấu như vậy; và nơi nào lòng chủ yếu hướng về sự công chính, chúng ta có thể nhận được sự an ủi trong tình trạng của mình, dù bị buộc phải vật lộn với những sự yếu đuối còn lại. Nhưng nếu lương tâm trơ trọi kêu gọi điều chúng ta không có lòng muốn làm, dù có một vài sự không thích, một vài sự kháng cự yếu ớt được thực hiện, và rồi nhanh chóng bị dập tắt, thì điều đó sẽ không miễn trừ chúng ta khỏi việc là kẻ phạm luật pháp. Lương tâm của một người đã bị thuyết phục là hướng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng và ý chí của một người đã được đổi mới là hướng về Đức Chúa Trời. Một người đã bị thuyết phục có thể có một ý muốn chưa trọn vẹn để trở nên tốt hơn, một velleity, nhưng không phải một ý chí trọn vẹn; nhưng trong một người đã được biến cải, có một ý muốn và một sự vui thích nơi Đức Chúa Trời: Ý muốn thì có sẵn trong tôi, và tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong,’ Rô-ma vii. 22.

2. Đời sống của người ấy có chiều hướng hướng về Đức Chúa Trời; đường lối của người là đường lối tin kính; nhưng nơi một người tự nhiên, đường lối của người là đường lối tội lỗi, và người không tránh những lỗi lầm mà người có thể tránh được nếu người thành tâm sẵn lòng. Con người được xác định bởi cách bước đi của mình, hoặc bước đi theo xác thịt hay theo Đức Thánh Linh, Rô-ma viii. 1. Tội lỗi của họ không phải do quyền lợi và sự lựa chọn đã định sẵn, mà do cơn đam mê bất chợt.

3. Đối với người tin kính, tội lỗi là một gánh nặng lớn: Rô-ma vii. 24, "Ôi, tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" Họ không mệt mỏi và sốt sắng trong việc dùng các phương tiện nhờ đó họ có thể thoát khỏi nó; họ không chỉ ghét tội lỗi, mà còn thắng hơn nó phần nào; họ luôn luôn tẩy sạch tâm trí mình khỏi sự hư không và tội lỗi, và "làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô vii. 1; "Như anh em đã nhận nơi chúng tôi phải ăn ở thể nào và phải đẹp lòng Đức Chúa Trời thể nào, thì anh em cũng sẽ tấn tới trong đó càng hơn," I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 1.

4. Qua những lần sa ngã, họ được thêm sức mạnh nhiều hơn và được cảnh tỉnh để chống lại tội lỗi cho thời gian sắp tới: Thi Thiên li. 6, "Trong nơi kín giấu, Ngài đã khiến tôi biết sự khôn ngoan." Những người kia, nếu tội lỗi bị phàn nàn, thì nó cũng không được sửa đổi hay bị giết chết: họ buồn vì tội lỗi của mình trong chốc lát, nhưng đó không phải là nỗi buồn làm tổn thương tội lỗi đến tận tim, nỗi buồn tin kính ấy "sanh sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi không hề hối tiếc;" nhưng những người kia tự phục hồi theo một cách êm ả đến nỗi sức khỏe của họ được cải thiện bởi căn bệnh của mình.

Ứng dụng 2. Vì thật khó nói rõ một con cái của Đức Chúa Trời có thể đi xa đến đâu trong việc phạm tội, hay điều gì chỉ là những yếu đuối phù hợp với ân điển, nên cách tốt nhất là đứng xa hẳn khỏi mọi tội lỗi, ghét mọi tội lỗi, và giữ sự chăm sóc và lo lắng thường xuyên để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và cầu nguyện cùng Đa-vít, Thi Thiên cxix. 133, "Xin hãy sắp đặt các bước tôi trong lời Ngài, và chớ để tội ác nào cai trị tôi." Việc một tội yếu đuối tự bản chất nó là một sự vi phạm luật pháp, cho dù nó có bị quy tội cho chúng ta hay không, cũng đủ để khiến chúng ta thận trọng; và một người không lấy làm áy náy về những yếu đuối thì theo thời gian sẽ không lấy làm áy náy về những tội ác; nhưng người nào cứ kiên trì trong một đường lối tội lỗi, thì chắc chắn không, không thể bước đi ngay thẳng với Đức Chúa Trời: I Giăng v. 18, "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng Đấng đã sanh bởi Đức Chúa Trời giữ lấy mình, và kẻ ác không đụng đến người." Trong khi phần còn lại của thế gian nằm trong sự gian ác, ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng người ấy thường thịnh hành trong người.

[Chú thích 13: Qu. regenerate'? — Người hiệu đính.]

BÀI GIẢNG VII.

Ai phạm tội thì cũng phạm luật pháp; vì tội lỗi là phạm luật pháp. — I Giăng iii. 4.

Từ đoạn Kinh Thánh này, tôi đã nhận thấy giáo lý này —

Rằng người nào sống trong một đường lối tội lỗi thì đánh mất các đặc quyền của sự nhận làm con được ban cho mình, và khiến mình có tội trước Đức Chúa Trời như một kẻ phạm luật pháp.

Tôi đã trình bày cho anh em —

1. Rằng toàn thể nhân loại đều ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp vẫn còn hiệu lực như một luật lệ bất khả xâm phạm của sự công chính.

2. Rằng bản chất và sự ghê gớm của tội lỗi phải được xác định bởi sự trái ngược với luật pháp này hoặc sự thiếu phù hợp với luật pháp này.

3. Rằng những người sống trong tội lỗi hoặc trong sự vi phạm luật pháp được dung túng thì không thể coi mình là con cái được nhận làm con của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn ở dưới sự rủa sả của nó.

4. Nay tôi đến trình bày bản chất ghê gớm của tội lỗi. Tại đây —

Trước tiên, tôi sẽ trình bày có sự ghê gớm, nọc độc và gian ác nào trong tội lỗi, để thúc giục con cái của Đức Chúa Trời ghê sợ và ghét nó; thứ hai, đưa ra các hệ luận thực tiễn phát sinh từ đó, rằng tội lỗi phải là một điều đáng ghê tởm đối với Cơ Đốc nhân, vì nó là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.

Trước hết, xin cho tôi nói về sự gian ác của tội lỗi, xét như nó là một sự vi phạm luật pháp. Nó có thể được trình bày —

1. Từ việc xét đến Đấng lập pháp, là Đấng có lòng nhân lành, sự khôn ngoan và quyền năng.

2. Từ chính luật pháp, là luật pháp có thể được xét hoặc về điều răn hoặc về sự chế tài, bởi các hình phạt và phần thưởng.

3. Các yếu tố phụ thuộc của luật pháp, là — (1.) Những sự quan phòng mà qua đó Đức Chúa Trời xác nhận nó; (2.) Các phương tiện mà qua đó Ngài thi hành nó; (3.) Sự nhỏ bé của những cám dỗ cám dỗ và khiêu khích chúng ta phá vỡ nó.

Nếu tôi theo đúng phương pháp này, nó sẽ cho thấy một cách tuyệt vời sự gian ác và bản chất tội lỗi của tội lỗi; như khi chúng ta xét sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân lành của Đấng lập pháp. Sự khôn ngoan của Ngài, vì luật pháp được ban bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan, nên tội lỗi là sự dại dột tột cùng. Lòng nhân lành của Ngài, và điều đó có hai mặt — hoặc đạo đức hoặc ban ơn. Lòng nhân lành đạo đức của Ngài là sự thánh khiết và thanh sạch của Ngài; vậy tội lỗi là sự trái ngược rõ rệt với điều đó. Lòng nhân lành ban ơn của Ngài, cho thấy Ngài sẵn lòng làm điều tốt cho loài thọ tạo; tội lỗi là sự phủ nhận rõ ràng điều đó: hoặc sự ban ơn thực tế của Ngài, vậy tội lỗi là sự vô ơn. Quyền năng của Ngài có nghĩa là thẩm quyền của Ngài, hoặc sức mạnh và năng lực của Ngài. Việc phá vỡ nó, xét như nó có nghĩa là thẩm quyền của Ngài, thì tội lỗi là sự bất tuân; xét như thẩm quyền của Ngài dựa trên quyền sở hữu của Ngài, thì nó là sự trộm cắp, hoặc chiếm đoạt điều thuộc về người khác theo ý muốn của mình. Hoặc xét giao ước hay sự ưng thuận của chúng ta theo cách dâng hiến, thì nó là sự phạm thánh. Theo cách hiệp nhất trong hôn nhân, thì nó không phải là sự gian dâm đơn thuần, mà là sự ngoại tình. Xét như nó có nghĩa là sức mạnh, năng lực, hay quyền năng vô hạn của Ngài, thì nó là sự hạ thấp hoặc khinh thường uy nghi vinh hiển của Ngài, hoặc coi nhẹ sự cau mày của Ngài, hoặc đùa giỡn với sự báo thù của Đức Chúa Trời toàn năng và vĩ đại. Tôi có thể tiếp tục, nhưng vì việc bám sát phương pháp này có thể quá rắc rối đối với một thính giả bình dân, tôi sẽ không tuân theo nó một cách chính xác hoàn toàn, cũng không hoàn toàn lệch khỏi nó. Bây giờ tôi sẽ trình bày cho anh em sự ghê gớm, nọc độc và gian ác có trong tội lỗi, hầu thúc giục con cái của Đức Chúa Trời càng thêm ghê sợ và ghét nó, trong mười bốn điểm cụ thể.

1. Trong đó có sự dại dột, vì nó là sự lệch khỏi luật lệ tốt nhất mà sự khôn ngoan thiên thượng đã ban cho chúng ta. Nếu chúng ta chỉ nhìn luật pháp như một sự chỉ dẫn hay lời khuyên đơn thuần mà một Đấng khôn ngoan hơn chúng ta ban cho, thì việc coi nhẹ nó là một sự khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết cách cai trị thế gian, và điều gì là phù hợp và tốt cho con người; và như thế một con sâu bọ hèn mọn được tôn lên trên Đức Chúa Trời: Mi-chê vi. 8, "Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt." Nào, chúng ta có nên coi nhẹ sự chỉ dẫn của Ngài, và thực tế mà nói rằng, đường lối của chúng ta tốt hơn không? Lý trí đòi hỏi rằng những người không thể tự lựa chọn cho mình phải vâng phục những người hướng dẫn mình, và thỏa lòng với sự khôn ngoan của người khác, những người nhìn xa hơn họ; như Ê-ly-ma, khi bị đánh mù, đã tìm người dắt tay mình, Công Vụ xiii. 11. Một người mù có thể mò mẫm tìm đường tốt hơn một người có mắt để chọn đường cho mình không? Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng ta; và mọi người không muốn nhổ vào mặt Đấng Tạo Hóa của mình thì nên nghĩ như vậy. Nay Ngài đã rút gọn mọi bổn phận đạo đức thành một vài đầu mục, và sắp xếp chúng theo một phương pháp chính xác, phán với chúng ta một cách áp dụng cụ thể, "Ngươi chớ có các thần khác;" và, "Ngươi chớ giết người; Ngươi chớ phạm tội tà dâm." Thế mà sau tất cả những điều này, chúng ta lại chạy theo ý riêng của mình, và bàn hỏi với những dục vọng dại dột của mình, cùng những gợi ý của ma quỷ, kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta, đó là sự điên rồ và dại dột tuyệt vọng; thế mà mọi người phá vỡ luật pháp trong tư tưởng, lời nói và việc làm đều làm như vậy: Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 6, "Hãy giữ các luật lệ này, và làm theo, vì đó là sự khôn ngoan của ngươi." Những người thánh khiết nhất là những người khôn ngoan nhất: Giê-rê-mi viii. 9, "Chúng đã khước từ lời của Đức Giê-hô-va, vậy thì còn khôn ngoan gì trong chúng?" Những ai khước từ điều có thể khiến mình khôn ngoan để được sự cứu rỗi, điều mà mọi sự khôn ngoan thật đều nằm trong đó, điều đến từ nguồn của mọi sự khôn ngoan, thì làm sao họ có thể là những người khôn ngoan, những người tuy gian ác mà không muốn bị coi là yếu đuối và dại dột? Thế mà tội lỗi khiến chúng ta như vậy trong khi chúng ta khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ thể trạng của chúng ta, và điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Mọi linh hồn trong địa ngục đều bị đưa đến đó bởi sự dại dột tội lỗi.

2. Luật pháp không chỉ là những luật lệ để chỉ dẫn, mà còn có một sức ràng buộc từ thẩm quyền của Đấng lập pháp. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta lời khuyên như một người bạn, mà còn ra lệnh như một Đấng tối cao. Vì vậy, quan niệm thứ hai qua đó sự gian ác của tội lỗi được bày tỏ là quan niệm về sự bất tuân và phản loạn; và như thế nó là một sự tổn thương lớn lao gây ra cho Đức Chúa Trời, vì nó là sự hạ thấp hoặc khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nó là finis operis, mặc dù không phải operantis; mặc dù không nằm trong ý định của người phạm tội, nhưng nằm trong bản chất của hành động. Anh em coi đó là sự kiêu ngạo lớn lao nơi Pha-ra-ôn khi nói, Xuất Ê-díp-tô Ký v. 2, "Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?" hoặc nơi những kẻ phản loạn kia, Thi Thiên xii. 4, "Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?" Chúng ta sẽ nghĩ, và nói, và làm những gì chúng ta muốn, và không nhận luật nào ngoài những dục vọng của mình. Nay tuy anh em không nói như vậy bằng những lời trực tiếp và trang trọng như thế, nhưng đó là cách diễn giải về hành động của anh em. Mỗi khi anh em phạm tội, anh em khinh thường luật pháp cấm tội đó, và hệ quả là khinh thường thẩm quyền của Đấng đã lập ra nó: II Sa-mu-ên ii. 9, "Sao ngươi đã phạm tội trong việc khinh thường mạng lệnh?" Chà! Ta sẽ làm điều đó; luật pháp của Đức Chúa Trời đứng cản đường thì có sao đâu. Có thể Đa-vít không có một ý tưởng thực tế như vậy, nhưng chính hành động đã nói lên điều đó; vì một hành động bất kính và khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời cũng như thể nó không đáng được tuân giữ khi những dục vọng của chúng ta thúc giục chúng ta làm ngược lại. Và chắc chắn không ai có thể chịu đựng việc ý muốn mình bị một kẻ dưới chống lại; vậy Đức Chúa Trời sẽ vui lòng nhận điều đó từ tay anh em sao? Ôi, ước gì chúng ta có thể khiến lòng mình cảm nhận được điều này! Nó sẽ khiến chúng ta thận trọng, và khiêm nhường hơn khi chúng ta đã phạm tội. Tôi sắp làm điều đó, hoặc đã làm điều đó, là một sự khinh thường Đức Chúa Trời; và việc chúng ta coi nhẹ Đức Chúa Trời chẳng là gì đối với chúng ta sao? Những loài thọ tạo khác, cũng ở dưới một luật pháp như chúng ta, không dám làm như vậy. Các thiên sứ có một sự kính sợ và tôn kính sâu sắc đối với Đức Chúa Trời: Giu-đe 9, "Mi-ca-ên, là thiên sứ trưởng, khi tranh cãi với ma quỷ, tranh luận về thi thể của Môi-se, đã không dám đưa ra một lời cáo buộc phỉ báng, nhưng nói rằng, Chúa sẽ quở trách ngươi." Vấn đề là gì? Một thiên sứ trưởng đã không dám liều lĩnh nói một lời vì đam mê. Chắc chắn một người không bao giờ tốt lành, không bao giờ bước đi xứng đáng với sự tạo dựng của mình, cho đến khi người có một sự tôn kính và kính sợ lớn lao đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời được in sâu vào lòng mình: Châm Ngôn xiii. 13, "Kẻ nào khinh thường lời sẽ bị hủy diệt, nhưng kẻ nào kính sợ điều răn sẽ được thưởng." Không phải kẻ sợ một sự phán xét, mà là kẻ sợ một điều răn, không dám liều lĩnh, không cần gì khác để cảm động và ngăn cản người, ngoài việc biết Đức Chúa Trời muốn người làm hay không làm điều gì; những người như vậy sẽ được thưởng, không phải những người khác; vì kẻ phá vỡ luật pháp của bất kỳ vị vua nào cũng không thể mong đợi một phần thưởng từ vị vua đó. Than ôi! Không có gì phổ biến hơn việc con người coi nhẹ một điều răn. Nhưng thật sự nghiêm túc mà nói, việc trái ý muốn của Đức Chúa Trời chẳng là gì sao? Anh em có thể lý luận như viên đội trưởng, Ma-thi-ơ viii. 9, "Tôi là người ở dưới quyền, và tôi có những người ở dưới tôi." Hãy lấy phần này hay phần kia, và xét chính anh em trong sự phục tùng của mình đối với những người ở trên mình, hoặc trong cách cư xử của anh em đối với những người ở dưới mình, và anh em có thể tự làm mình hổ thẹn về những lần vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời quá nhiều lần. Anh em kính sợ luật pháp của con người, tại sao không kính sợ luật pháp của Đức Chúa Trời? Thẩm quyền của Ngài lớn hơn, và quyền năng trừng phạt cũng lớn hơn; anh em có thể lánh khỏi tầm mắt của họ trong khi phạm tội, và thoát khỏi tầm tay của họ sau khi đã xúc phạm họ; "nhưng ngươi sẽ đi đâu khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời?" Thi Thiên cxxxix. 7. Hãy đặt những người Rê-cáp trước mặt anh em khi cha họ đã chết: Giê-rê-mi xxxv. 6, 7, "Chúng tôi không dám uống rượu, vì cha chúng tôi đã truyền lệnh cho chúng tôi, phán rằng, Các ngươi chớ uống rượu." Nhưng chúng ta không cần đi xa đến thế; những người nghèo và những đầy tớ không dám làm buồn lòng những người có quyền trên họ, là những người mà nhờ đó họ sống. Nếu một người chủ, hay một người cha, hay một địa chủ, hay một quan chức chỉ hơi không hài lòng với họ, họ run rẩy và sợ hãi biết bao? Nếu họ biết điều gì trái ý những người đó, họ không dám làm, và tránh xa nó; họ run sợ trước lời của một người có quyền lực, hay một người chỉ hơi cao hơn mình một chút, nhưng lại táo bạo với Đức Chúa Trời, và phạm tội một cách tự do không chút ngăn cản hay ăn năn. Chúng ta nghĩ gì về Đức Chúa Trời, chúng ta coi Ngài là gì?

3. Đó là sự vô ơn đáng xấu hổ. Con người là kẻ thụ hưởng của Đức Chúa Trời, từ Ngài người đã nhận được sự sống và hữu thể, cùng mọi vật, và vì vậy bị ràng buộc phải yêu thương và hầu việc Ngài theo ý muốn đã được tỏ ra của Ngài. Chúng ta có hữu thể của mình từ Ngài: Thi Thiên c. 3, "Ngài đã dựng nên chúng ta, và không phải chúng ta tự dựng nên mình." Và chúng ta liên tục phụ thuộc vào Ngài: Công Vụ xvii. 28, "Trong Ngài chúng ta sống, động, và có." Và chắc chắn sự phụ thuộc phải sinh ra sự vâng phục. Con người không muốn đổ vỡ với, hoặc cẩn thận làm hòa với, những người mà họ phụ thuộc vào. Như khi dân thành Ty-rơ đã xúc phạm Hê-rốt, họ đã tìm cách hòa giải: Công Vụ xii. 20, "Kết bạn với Ba-la-tút, vì xứ của họ được nuôi dưỡng bởi xứ của vua." Nay thật là sự vô ơn, ngu muội và thú tính cực độ khi chúng ta cư xử một cách bất hiếu đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta hữu thể của mình. Cha mẹ chúng ta, là những người, sau Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta hữu thể của mình, đã không biết khi đứa trẻ còn trong lòng mẹ nó sẽ là trai hay gái; họ đã ru nôi cho chúng ta, và chu cấp cho chúng ta trong tình trạng yếu đuối và thơ ấu của chúng ta. Khi chúng ta không có khả năng bày tỏ một hành động biết ơn nào, Đức Chúa Trời đã bảo vệ chúng ta, cung cấp cho chúng ta mọi nhu cầu cần thiết, chăm sóc chúng ta một cách dịu dàng, như cha mẹ thường chăm sóc con cái của họ: mọi điều chúng ta có và chúng ta là, chúng ta đều có từ Ngài; Ngài đã ưu đãi, tôn trọng và nâng chúng ta lên. Nay chúng ta có nên phá vỡ luật pháp của Ngài, Đấng đã đối xử với chúng ta một cách nhân từ và dồi dào như vậy không? Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 5, "Hỡi dân tộc dại dột và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao?" Chắc chắn những người vô ơn như vậy cho thấy mình rất sa đọa, và còn thú tính hơn cả chính các loài thú, là những loài không có khả năng nhận biết Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi hữu thể, nhưng vẫn nhận biết bàn tay gần nhất mà từ đó chúng nhận được sự cung cấp của mình, và theo cách của chúng bày tỏ lòng biết ơn đối với những người cho chúng ăn và quý mến chúng: Ê-sai i. 3, "Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng cỏ của chủ nó." Nhưng chúng ta không để ý và không quan tâm đến Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta, và giữ gìn chúng ta, và đã ban ơn cho chúng ta suốt mọi ngày của đời mình. Chắc chắn điều này phải khiến chúng ta hổ thẹn mà chừa tội lỗi; vì chúng ta có nên xúc phạm Đấng đại ân nhân của mình không? Nếu lòng biết ơn vì những ân huệ đã qua không thuyết phục được chúng ta, thì lợi ích cũng phải làm vậy; vì mọi ân huệ của chúng ta rõ ràng phải đến từ Đức Chúa Trời. Anh em có nhiều điều phải liên hệ với Đức Chúa Trời hơn với con người; anh em phải hằng ngày cầu xin những sự an ủi của mình từ Ngài, và vì vậy phải chuyên tâm làm đẹp lòng Ngài. Anh em chẳng là gì ngoài điều Ngài đã dựng nên anh em, và điều Ngài phải tiếp tục duy trì cho anh em từng giây phút. Nay anh em là những người phải hằng ngày đi ăn xin nơi Ngài, và nhận mọi sự an ủi của mình từ tay Ngài, anh em có nên phá vỡ luật pháp của Ngài và trái ý muốn của Ngài không? Vì nếu anh em không nghe Đức Chúa Trời, làm sao Ngài nghe anh em được? Châm Ngôn xxviii. 9, "Kẻ nào xây tai khỏi nghe luật pháp, lời cầu nguyện của kẻ ấy sẽ là một sự gớm ghiếc." Con người quan tâm nhất đến những người mà họ phải liên hệ nhiều nhất. Tình yêu không nên được đền đáp bằng sự vô tình và vô ơn. Nếu Đấng lập pháp của chúng ta cũng là Đấng ban ơn cho chúng ta, con người phải tự làm mình hổ thẹn mà chừa tội lỗi. Ngay cả những ân huệ thông thường của chúng ta cũng hướng lên trời, và cho chúng ta biết chúng đến từ đâu, và vì mục đích gì.

4. Đó là sự phủ nhận quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên chúng ta, như thể chúng ta không phải là của riêng Ngài, và Đức Chúa Trời không có quyền làm với của riêng Ngài như Ngài muốn. Loài thọ tạo hoàn toàn nằm trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài có quyền tài phán trên chúng ta như các thần dân của Ngài, mà còn có quyền sở hữu trên chúng ta như tài sản của Ngài. Một vị vua có quyền tuyệt đối hơn trên đất đai và tài sản riêng của mình so với trên các thần dân của mình; trên các thần dân của mình, vua có quyền cai trị theo tài phán, nhưng trên tài sản của mình, vua có quyền cai trị theo sở hữu. Đức Chúa Trời không chỉ là một Đấng cai trị, mà còn là một Chủ sở hữu, vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không, và đã mua chúng ta khi chúng ta còn tệ hơn hư không, và vẫn giữ chúng ta khỏi quay trở lại hư không nguyên thủy của mình. Nay, những người tuyệt đối thuộc về Ngài có nên rút lui khỏi Ngài, và sống theo ý muốn của riêng mình, và nghĩ, nói và làm những gì mình muốn không? Chắc chắn đó là một sự phủ nhận rõ ràng quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên chúng ta và quyền tể trị của Ngài trên chúng ta: Thi Thiên xii. 4, "Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là chúa trên chúng ta?" Than ôi! Chúng ta không có ý muốn nào là của riêng mình, cũng không có tâm trí nào là của riêng mình, cũng không có lưỡi nào là của riêng mình; không có sự giàu có hay sức mạnh, hay lợi ích nào là của riêng mình; tất cả những điều này đều là của Đức Chúa Trời, và phải được sử dụng vì Ngài. Nếu chúng ta nói, thì phải nói vì Đức Chúa Trời, hoặc như Đức Chúa Trời đã chỉ định; nếu chúng ta nghĩ, thì phải nghĩ vì Đức Chúa Trời: mọi vật đều là của Ngài, và phải được dùng không chỉ một cách tiêu cực, không chống lại Ngài, mà còn một cách tích cực vì Ngài. Nó cướp mất quyền sở hữu của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét quyền tự nhiên của Ngài, thì tội lỗi là một sự tổn thương và sai trái như vậy đối với Đức Chúa Trời như sự trộm cắp và cướp bóc. Nếu chúng ta xét giao ước của chính mình, qua đó chúng ta tự nguyện thừa nhận quyền và tài sản của Đức Chúa Trời trên chúng ta, thì nó là sự ngoại tình và vi phạm lời thề hôn nhân. Nếu chúng ta xét giao ước này như được lập theo cách dâng hiến và biệt riêng chính mình từ một cách dùng thông thường sang một cách dùng thánh, thì nó là sự phạm thánh; tất cả những điều này đều làm trầm trọng thêm tội lỗi, và phải khiến nó càng đáng ghê tởm hơn trong suy nghĩ của chúng ta.

5. Đó là sự khinh thường sự thánh khiết và thanh sạch của Đức Chúa Trời, như thể Ngài thờ ơ với điều thiện và điều ác, và không quan tâm đến luật pháp của Ngài, cho dù con người phá vỡ hay giữ nó, và sẽ không gọi họ ra để thanh toán, và phán xét họ vì điều đó. Trong khi Đức Chúa Trời đứng một cách chính xác và tỉ mỉ trên luật pháp của Ngài; điểm nhỏ nhất cũng quý hơn đối với Ngài, theo một nghĩa nào đó, hơn cả toàn thế gian: Ma-thi-ơ v. 18, "Nhưng một chấm một nét của luật pháp cũng không qua đi được." Đức Chúa Trời đánh giá cao nó, nhưng chúng ta đánh giá thấp nó khi chúng ta phá vỡ nó một cách tự do như vậy. Ngài đã ban một luật pháp để được giữ từng nét, và chúng ta phá vỡ nó trong từng nét. Đức Chúa Trời đã dứt khoát và chính xác, và đã tỏ mình là một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tương khi nó bị phá vỡ trong một hoàn cảnh nhỏ và không đáng kể, như chúng ta nghĩ. Hãy chứng kiến sự phá vỡ giáng xuống U-xa, và trên dân Bết-Sê-mết, I Sa-mu-ên vi. 19; một người nghèo nhặt củi vào ngày Sa-bát đã bị đánh chết; việc vợ của Lót bị biến thành một tượng muối; việc Xa-cha-ri, cha của Giăng, bị đánh câm; việc Môi-se bị ngăn cản không được vào xứ Ca-na-an, vì đã đập vào hòn đá hai lần. Và sau tất cả những điều này, chúng ta nghĩ mình có thể liều lĩnh, và sẽ không có hại gì xảy đến. Chắc chắn chúng ta không thể quá dịu dàng đối với luật pháp. Chúng ta được truyền phải giữ nó như con ngươi của mắt, Châm Ngôn vii. 2. Mắt là một nơi dịu dàng, và bị xúc phạm bởi hạt bụi nhỏ nhất; nay như chúng ta phải quý trọng con mắt thế nào, thì chúng ta cũng phải quý trọng luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy.

6. Đó là sự phủ nhận lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, như thể Ngài ghen tị với hạnh phúc và phúc lợi của loài người, như thể Ngài đã đặt trong chúng ta những ham muốn mà Ngài không muốn chúng được thỏa mãn, chỉ để làm chúng ta khó chịu và tra tấn, và đã trói buộc và kiềm chế chúng ta một cách vô lý, và các mạng lệnh của Ngài là nặng nề, và ách của Ngài không thể chịu nổi; phải, đã giăng bẫy chúng ta bằng cách giữ chúng ta xa khỏi điều tốt và thoải mái cho chúng ta. Ma quỷ đã truyền cảm hứng cho suy nghĩ này vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong tội lỗi đầu tiên từng được phạm. Và điều đầu tiên trong mỗi loại là thước đo cho tất cả những điều còn lại, Sáng Thế Ký iii. 4, 5. Đức Chúa Trời nhân từ như vậy, mà lại đối xử thiếu nhân từ với con người, đặt người vào một khu vườn, và cố ý trồng cây cối để làm người tức giận; để người có thể liên tục nhìn thấy trước mắt điều mà người không thể hưởng thụ; để từ chối người việc dùng trái cây đó, là thứ duy nhất có đức tính khiến người thật sự hạnh phúc sao? Đây là những lời ám chỉ của Sa-tan, qua đó nó phá hoại sự vâng phục của họ. Anh em thấy rằng sự tấn công của nó nhắm vào lòng nhân lành và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người, điều mà nó cố gắng làm mất uy tín, và khiến con người nghi ngờ, bằng mọi cách nó có thể; vậy thì điều tương tự vẫn được ngụ ý trong mọi tội lỗi, rằng Đức Chúa Trời là ghen tị, và vì vậy chúng ta thiếu kiên nhẫn với những kiềm chế của Ngài. Tuy chỉ có một cây được giữ lại, Sa-tan coi đây là một dịp thích hợp để gây ra sự ghen tị, như thể điều mà Ngài đã giữ lại khỏi con người còn tốt hơn nhiều so với điều mà Ngài đã ban cho người. Nếu nó đã thắng được tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng vô tội của họ như vậy, thì không có gì lạ khi nó thắng được con cháu của họ một cách dễ dàng trong tình trạng hư hoại này. Chúng ta quá thiếu kiên nhẫn với ách của Ngài: Thi Thiên ii. 4, "Chúng ta hãy bẻ đứt các dây trói của chúng, và quăng xa các dây thừng của chúng khỏi chúng ta;" "Và tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với luật pháp," Rô-ma viii. 7. Họ không thể chịu đựng việc tự do của mình bị xâm phạm, và việc từ bỏ ý muốn của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài không đòi hỏi điều gì ngoài điều tốt cho chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký vi. 24. Và vì vậy chủ quyền của Ngài không nên bị con người từ bỏ, và việc thực thi nó cũng không nên là điều nặng nề đối với người. Con người rất muốn quăng xa những dây trói và dây thừng, như thể việc trái ngược với những tính tình của họ là xâm phạm hạnh phúc của họ.

7. Đó là sự hạ thấp và khinh thường uy nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta còn có thể làm gì khác về một cuộc tranh đấu rõ ràng với Ngài, và một sự mâu thuẫn thẳng thừng với ý muốn thánh của Ngài? Vì trong khi chúng ta lấy ý muốn xác thịt và sa đọa của mình làm luật lệ và hướng dẫn cho hành động của mình chống lại ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta rõ ràng tranh đấu với Ngài, ý muốn của ai sẽ đứng vững, của Ngài hay của chúng ta, và như thế quăng bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và tìm cách đẩy Ngài ra khỏi ngôi của Ngài; chúng ta giật vương miện khỏi đầu Ngài, và cây phủ việt ra khỏi tay Ngài, chiếm đoạt thẩm quyền của Ngài, và như thế coi nhẹ quyền năng đời đời của vị Vua vinh hiển này, như thể Ngài không thể báo thù những sai trái đã gây ra cho uy nghi của Ngài, mà chúng ta có thể giữ vững phần của mình chống lại Ngài: I Cô-rinh-tô x. 22, "Chúng ta có chọc giận Đức Giê-hô-va không? Chúng ta có mạnh hơn Ngài không?" Ê-sai xlv. 9, "Khốn cho kẻ tranh luận với Đấng Tạo Hóa của mình." Một sự bất đồng hoàn toàn như vậy với Đức Chúa Trời toàn năng và thánh khiết cho thấy một sự bước vào cuộc đấu tranh với Ngài, như thể chúng ta có thể thắng được vụ kiện của mình, hoặc chịu đựng những sự kinh khiếp lớn nhất của Ngài. Và Đức Chúa Trời sẽ bị khinh thường bởi con người là một con sâu bọ, là kẻ chẳng là gì ngoài điều Đức Chúa Trời khiến người trở thành sao? Một con sâu bọ ngớ ngẩn có dám bước vào một cuộc tranh đấu với Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng có thể sửa phạt người, và thi hành công lý trên người trong chốc lát không? Vì thế gian vẫn được duy trì bởi ảnh hưởng và sự nâng đỡ quan phòng của Ngài. Chúng ta có thể thoát khỏi con người, hoặc lánh khỏi tầm tay của họ, hoặc sống lâu hơn cơn thịnh nộ của họ; nhưng ai có thể chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời? Thi Thiên cxxxix., "và thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống," Hê-bơ-rơ x. 31. Chúng ta nên suy nghĩ về những điều này. Chúng ta cư xử như thể chúng ta có đủ can đảm và sức mạnh để chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên xxii. 14, "Lòng ngươi có thể chịu đựng được không, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ trong những ngày Ta sẽ xử lý ngươi không?"

8. Đó là sự chất vấn, nếu không phải là sự phủ nhận thẳng thừng, về sự toàn tri và toàn tại của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thấy hay không quan tâm đến hành động của con người, vì chúng ta dám làm điều đó trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta khó có thể làm trước một đứa trẻ nhỏ. A-suê-ru đã nói, Ê-xơ-tê vii. 8, "Nó sẽ cưỡng bức hoàng hậu trước mặt ta trong nhà sao?" Chúng ta sẽ phá vỡ luật pháp của Ngài trước mặt Ngài sao? Ai sẽ bài tiết phân của mình trước mặt vua của mình? Đó là một sự so sánh thô thiển, nhưng là sự so sánh được bảo đảm bởi các hình bóng của luật pháp: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxiii. 12-14, "Ngươi phải che đậy điều ra khỏi ngươi, để doanh trại của ngươi được thánh, để Ngài không thấy điều gì ô uế trong ngươi." Không phải sự ô uế tự nhiên mà Đức Chúa Trời ghê tởm, nhưng tội lỗi đạo đức là điều ghê tởm nhất đối với Ngài; thế mà chúng ta phạm nó trước mặt Ngài, và không hổ thẹn, điều này cho thấy rằng hoặc chúng ta có những suy nghĩ đáng khinh thường [14] về Đức Chúa Trời, hoặc rằng Ngài không thấy hay không quan tâm đến chúng ta. Tiên tri nói với chúng ta, Giê-rê-mi ii. 28, "Kẻ trộm bị hổ thẹn khi bị bắt quả tang;" tức là, bị bắt ngay trong hành động. Nếu chúng ta tin về sự toàn tại của Đức Chúa Trời và con mắt thấy mọi sự của Ngài, chúng ta sẽ luôn cẩn thận về hành động của mình; nhưng chúng ta làm trước mặt Đức Chúa Trời điều mà Ngài ghét vô cùng. Cho dù thuộc hạ của anh em làm điều gì sau lưng anh em, anh em cũng sẽ không chịu đựng nếu họ làm điều đó trước mặt anh em. Mọi tội lỗi ngươi phạm, ngươi đều phạm chúng ngay trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy điều ác và điều thiện.

9. Đó là sự vi phạm một luật pháp thánh khiết, công bình và tốt lành. Cho đến nay chúng ta đã đưa ra những xem xét liên quan đến Đấng lập pháp; nay tôi nói về chính luật pháp. Nội dung của nó tự giới thiệu mình với lương tâm của chúng ta, vì nó hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và góp phần bảo toàn sự ngay thẳng của bản chất chúng ta. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi đều phải được làm theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mặc dù bản thân điều đó (gạt bỏ mạng lệnh của Đức Chúa Trời sang một bên) không xứng đáng nhận được sự tôn trọng và quan tâm của chúng ta; như đầy tớ của Na-a-man đã nói với người, II Các Vua v. 13, "Nếu tiên tri đã bảo ngươi làm một việc lớn nào đó, ngươi có không làm sao? Huống chi khi người nói với ngươi, Hãy tắm và được sạch?" Vậy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh, dấu ấn thẩm quyền của Ngài đặt một sự tôn trọng lên nó; huống chi khi luật pháp của Ngài công bằng như vậy, đến nỗi, nếu một người tỉnh táo, người sẽ ưa chuộng chúng hơn cả tự do tự thân? Rô-ma vii. 12, "Vì vậy, luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công bình và tốt lành;" luật pháp nói chung, và mỗi điều răn nói riêng, ngay cả điều răn đó đã gây ra những tác động bi thảm như vậy trong chính lòng của ông. Như vậy những người hiểu chính mình đều nói tốt về luật pháp, ngay cả khi nó trái ngược với bản chất hư hoại và tính tình của họ. Đó là một luật pháp phù hợp để Đức Chúa Trời ban ra và chúng ta tiếp nhận. Anh em nói rằng chúng ta phải vâng phục, nhưng anh em nghĩ các mạng lệnh của Ngài là nặng nề; và như thế anh em vâng phục Ngài vì sự cần thiết, không phải vì sự vui thích. Ồ, không; vì tuy Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh điều Ngài muốn, nhưng Ngài đã không truyền lệnh điều gì ngoài điều tốt và thánh. Mọi luật pháp của Ngài đều phù hợp và hòa hợp tốt với sự thánh khiết, khôn ngoan và nhân lành của Ngài, và cũng với sự ưu tú và ngay thẳng của bản chất chúng ta; và như thế, gạt bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời sang một bên, chúng tự giới thiệu mình với chúng ta bằng bằng chứng của chính chúng: Phi-líp iv. 8, "Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào, và nếu có điều đáng khen nào, hãy nghĩ về những điều này." Có những điều tốt lành một cách bất biến, và bởi giá trị riêng của chính chúng, chúng đòi hỏi tình yêu của chúng ta, vì sự phù hợp chính xác của chúng với bản chất thiên thượng, là luật lệ và lý lẽ đời đời của mọi điều tốt lành, cũng vì sự hòa hợp của chúng với bản chất lý trí, trong chừng mực có điều gì tốt lành và thiên thượng trong nó; và hầu hết, nếu không phải tất cả, các luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta đều như vậy. Ngài đã không đòi hỏi chúng ta tự rạch hay tự cắt mình, dâng con cái của mình làm của lễ, hay tuân giữ bất kỳ phong tục man rợ nào mà bất kỳ dân ngoại nào đã tự đặt ra và thích nghi với sự mê tín hoang dại của họ: "Đức Giê-hô-va đã đòi hỏi điều gì nơi ngươi, ngoài việc yêu thương và kính sợ Ngài, và hầu việc Ngài mọi ngày của ngươi?" Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 12. Ngài không đòi hỏi chúng ta phải chạy đến tận cùng của trái đất, hay xuyên qua các tầng mây, mà là yêu thương sự thương xót, làm sự công chính, và bước đi một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của ngươi; sống trong sự thanh sạch, trinh khiết, tiết độ, điều độ. Nay thứ nhất, những người tốt, mà mắt họ đã mở, những người chưa trở nên thú tính bằng cách nuông chiều dục vọng và những thèm khát nhục dục của mình, họ phán đoán rằng đây là những luật pháp thánh khiết và tốt lành: Thi Thiên cxix. 173, "Tôi coi các giềng mối của Ngài về mọi sự đều là đúng;" và câu 138, "Các chứng cớ của Ngài là công bình, và rất thành tín." Họ có một sự tự nhiên như vậy đối với luật pháp, đến nỗi họ rất dịu dàng về việc phá vỡ nó. Thứ hai, tôi đưa ra điều đó cho những người bình thường. Nếu lương tâm được phép lên tiếng, nó sẽ biện hộ cho sự công bằng của luật pháp của Đức Chúa Trời; ngay cả những người xác thịt cũng thích sự vâng phục này nơi người khác, tuy, bị dục vọng của chính mình chinh phục, họ không thể đưa lòng mình đến đó. Họ được coi là ưu tú: Châm Ngôn xii. 36, "Người công bình ưu tú hơn người lân cận của mình." Có một cảm nhận bí mật về sự thánh khiết của các giềng mối này; một sự tôn kính được gieo vào lương tâm của họ. Kẻ ác, là những kẻ ghét các thánh đồ, coi họ là ưu tú. Họ sợ họ, và vì vậy họ ghét họ; vì mọi sự sợ hãi trong những người ác đều là nô lệ, cả sự sợ Đức Chúa Trời, và sự sợ các thánh đồ. Nhiều người có thể ước mình tốt hơn, tuy họ không có một mục đích và quyết tâm nghiêm túc, như những người không tiết độ và khoái lạc. Thứ ba, cảm nhận chung của loài người, là tất cả đều đồng ý với những điều chứa trong luật pháp này, là thánh khiết, thanh sạch, chân thật và công bình. Về bảng luật thứ hai thì không có gì phải nghi ngờ. Lương tâm, không cần sự trợ giúp của bất kỳ người thầy nào khác, sẽ đủ thuyết phục bất kỳ người có lý trí nào rằng luật pháp này phù hợp với bản chất của con người. Và phần lớn của bảng luật thứ nhất cũng sẽ được nhìn thấy; để ánh sáng tự nhiên sẽ hướng con người đến những điều này: Rô-ma ii. 14, "Vì dân ngoại, là những người không có luật pháp, tự nhiên làm những điều chứa trong luật pháp." Có một số điều trong tự nhiên luôn tuân theo tiến trình của chúng, như việc những vật nhẹ phải di chuyển lên trên, và những vật nặng phải đi xuống; nhưng có những điều khác xảy ra phần lớn, tuy không phải luôn luôn, như việc con người dùng tay phải mà không dùng tay trái; vậy có một số điều có một sự thánh khiết và công bình nổi bật như vậy trong chúng, đến nỗi bởi sự đồng thuận chung của loài người, chúng được chấp thuận; như việc Đức Chúa Trời phải được yêu thương trên hết, việc con cái phải tôn kính cha mẹ mình, việc tôi phải làm cho người khác như tôi muốn người khác làm cho mình; vì những điều này phù hợp với bản chất thiên thượng, và cũng với bản chất lý trí, trong chừng mực nó là một bản sao của bản chất ấy; những điều khác có thể thay đổi, là những điều không rõ ràng hòa giải được với những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời. Thứ tư, bởi những cảm nhận mà con người có về một đời sống thánh khiết, tiết độ, tin kính khi họ sắp chết, và sự không chấp thuận một đời sống xác thịt buông thả: Gióp xxvii. 8, "Người giả hình có hy vọng gì, tuy người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?" Giê-rê-mi xvii. 11, "Đến cuối đời, người sẽ là một kẻ dại." Khi đó những sai lầm của con người thường xuất hiện, và những sự tự tin xác thịt của họ tan biến: "Trong khi sự cuối cùng của người công bình là bình an," Ê-sai xxxviii. 3, và Thi Thiên xxxvii. 37. Khi con người đang bước vào biên giới của cõi đời đời, họ khôn ngoan hơn; những khói của dục vọng khi đó đã tan đi. Nay tôi coi những điều này là những lời chứng cho luật pháp của Đức Chúa Trời. Sứ đồ phán, I Cô-rinh-tô xv. 56, "Cái nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp." Nó không đến từ sự tưởng tượng hay nỗi u sầu của người sắp chết, cũng không đến từ chứng rối loạn của người, mà đến từ lý trí của người và luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu nó chỉ xuất phát từ chứng rối loạn, hay những hơi khó chịu sắc bén của một căn bệnh, thì đó là một chuyện khác. Nỗi đau khổ về tinh thần này mà sự chết gây ra bởi cớ tội lỗi đến từ một nguyên nhân cao hơn, sự sợ hãi công lý của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tiến hành theo luật pháp của Ngài, là luật pháp mà người có tội đã vi phạm và phá vỡ rất nhiều lần và rất nhiều; chúng không phải là những lời nói mê sảng của một cơn sốt, cũng không phải là kết quả của sự nhút nhát và dễ tin tự nhiên. Không; đó là một việc nghiêm túc hơn thế nhiều. Sự rắc rối này được biện minh bởi luật pháp của Đức Chúa Trời và lý trí cao nhất. Thứ năm, bởi lý trí; như sau: Việc trong số các hữu thể, một số tốt hơn, một số tệ hơn, là điều không còn nghi ngờ gì nữa; việc các hữu thể tốt nhất phải được quý trọng và đánh giá cao nhất cũng rõ ràng như điều trước; vì vậy nếu tôi quý trọng một vật tầm thường ngang bằng với vật tốt nhất, hoặc trên cả vật tốt nhất, tôi chắc chắn phạm lỗi chống lại luật của tự nhiên. Có hai đối tượng được đưa ra cho sự đánh giá của chúng ta, Đức Chúa Trời và con người, Ma-thi-ơ xxii. 37-40. Có một khoảng cách vô hạn giữa chính các sự vật, vậy cũng phải có một khoảng cách như vậy trong sự tôn trọng của chúng ta đối với chúng. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời nhiều bổn phận, vinh dự và sự hầu việc hơn là đối với con người. Còn điều gì hợp lý hơn việc yêu thương Đức Chúa Trời trên hết, và yêu người lân cận như chính mình? Trong số con người, một số là cấp trên, một số là cấp dưới, một số là ngang hàng. Về bản chất chung, tất cả đều ngang hàng, vì vậy một sự tôn trọng ngang hàng là điều phải dành cho họ; chúng ta phải làm cho họ như chúng ta muốn họ làm cho mình; vì khi có sự khác biệt về các thân vị, như cha mẹ, chồng, chủ, thì cũng có những luật pháp khác nhau. Đức Chúa Trời đã xét không chỉ điều gì có thể góp phần nhiều nhất cho vinh hiển của chính Ngài, mà còn điều gì phù hợp cho con người: "Những điều này là tốt và có ích cho con người," Tít ii. 8. Tất cả đều thỏa lòng để người khác được công bình và thương xót, bất kể chính họ là gì: điều đó là vì lợi ích của xã hội loài người, vì mọi công dụng và mục đích của loài người, mà không có nó thế gian sẽ chỉ là một hang ổ của kẻ trộm, hoặc một sân khấu công cộng để diễn mọi kiểu gian ác. Thứ sáu, bằng cách giả định điều ngược lại. Hãy vì mục đích tranh luận mà giả định điều ngược lại với tất cả những gì Đức Chúa Trời đã phán liên quan đến việc đón nhận đức hạnh và việc tránh xa sự gian ác. Nếu Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta khỏi các luật pháp này, và để chúng ta tự do lựa chọn, rằng bất cứ điều gì trái tim hư hỏng của chúng ta mong muốn, chúng ta đều theo đuổi nó mà không có bất kỳ trở ngại và kiềm chế nào về phía chúng ta, anh em sẽ thấy thế gian không thể sống được; phải, không chỉ giải phóng chúng ta khỏi nó, mà còn truyền lệnh điều ngược lại. Giả sử Ngài đã cấm chúng ta mọi sự tôn trọng đối với chính Ngài, truyền lệnh chúng ta thờ các thần giả, biến đổi hoặc trình bày sai vinh hiển của Ngài bằng hình tượng, quỳ lạy trước các khúc gỗ và hòn đá, rằng chúng ta phải phỉ báng danh Ngài liên tục, và khinh thường mọi thuộc tánh vinh hiển đó vốn tỏa sáng rõ ràng trong sự sáng tạo, nếu Ngài đã truyền lệnh chúng ta bất hiếu với cha mẹ mình, làm cho thế gian đầy dẫy những vụ giết người, ngoại tình, cướp bóc và trộm cắp, truy đuổi người khác bằng những lời vu khống và làm chứng dối, và rằng tất cả điều này sẽ được Ngài chấp nhận. Trái tim của con người có không ghê tởm một ý niệm như vậy không? Phải, ngay cả những con thú dữ dội nhất cũng sẽ ghê tởm nó, nếu chúng có khả năng có một ý tưởng và sự suy đoán như vậy được trình bày cho chúng. Nay chúng ta có nên phá vỡ một luật pháp như vậy, một luật pháp hợp lý và hiển nhiên như vậy, có lợi như vậy cho việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và việc cai quản chính mình, và giao tiếp với người khác không? Chắc chắn đường lối của Đức Chúa Trời là công bằng.

10. Đó là một sự rối loạn trong thiên nhiên, hay một sự phá vỡ trật tự và sự hài hòa đạo đức của thế gian, trong khi con người, tạo vật hữu hình tuyệt hảo nhất trong mọi tạo vật, lại bị hư hoại và sa đọa đến thế, như sợi dây chính của một nhạc cụ bị đứt và lạc điệu. Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mọi tạo vật công việc và sự phục vụ của chúng, mà phần tuyệt hảo nhất trong công trình của Ngài lại bị hư hỏng và rối loạn. Con người chắc chắn là bánh xe chính trong cỗ máy khéo léo kỳ diệu này. Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật theo số lượng, trọng lượng và thước đo; không tạo vật nào sa đọa và không thích hợp cho việc Ngài dùng bằng con người; các tạo vật còn lại vẫn tiếp tục theo mạng lệnh của Ngài, Thi Thiên 119:91. Tất cả đều vâng phục Ngài theo quy tắc và luật lệ của sự tạo dựng chúng, ngay cả những đợt sóng kiêu hãnh của biển cũng không ngoại lệ: Giê-rê-mi 5:22, "Ta đã lấy cát làm bờ cõi cho biển, bởi một mạng lệnh đời đời, không cho vượt qua; sóng biển dầu có nổi dậy, cũng không thắng được; dầu gầm thét, cũng không qua khỏi được." Khối nước mênh mông ấy, mà không sức mạnh hay mưu mẹo nào của con người có thể chế ngự, lại không thể nhích thêm một tấc nào ngoài điều Chúa vui lòng cho phép. Vậy tội lỗi của con người càng thêm trầm trọng biết bao, khi con người không chịu để Đức Chúa Trời cai trị mình, là Đấng có thể cai trị và chế ngự biển, tạo vật khó trị nhất trong mọi tạo vật! Chính biển cũng tuân giữ luật của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài than phiền tại đó rằng dân Ngài đã lìa bỏ luật ấy, câu 23. Chỉ một mình con người trong mọi tạo vật vi phạm luật mà Đức Chúa Trời đã quy định, và vượt quá các giới hạn đã ấn định. Các tạo vật vô tri, không có cảm giác, lý trí và sự lựa chọn, cũng không vượt qua lằn ranh của mạng lệnh dành cho chúng; cho nên tội lỗi là một sự rối loạn lớn hơn cả việc biển phá vỡ bờ cõi của nó: Thi Thiên 146:6, "Là Đấng dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật ở trong đó; Ngài giữ sự thành tín đời đời." Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao giữ đúng quỹ đạo và đường đi của chúng, tuân theo đúng các điểm đã định trong vòng quay của chúng; chỉ con người là lệch tâm và vượt quá giới hạn.

11. Đó là sự không tin các lời hứa và những lời đe dọa mà luật pháp dùng để thi hành hiệu lực; vì trong luật pháp, ngoài điều răn, còn có sự chế tài bằng hình phạt và phần thưởng. Trong hai điểm xét trước, chúng ta đã xét tội lỗi về phương diện nó vi phạm điều răn của luật pháp; nay chúng ta xét đến sự chế tài của luật pháp, về phương diện nó đưa ra sự chết hoặc sự sống cho kẻ vi phạm và người tuân giữ nó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, "Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, điều lành và điều dữ." Nay điều này cũng ít được tin như điều răn ít được vâng giữ; và từ đó sinh ra mọi sự táo bạo của chúng ta trong tội lỗi, và sự lạnh nhạt trong bổn phận. Thứ nhất, nếu chúng ta tin các lời hứa của Ngài, là những lời Ngài dùng để lôi cuốn chúng ta đến sự vâng lời, chúng ta sẽ sốt sắng và sẵn lòng tuân theo các điều răn của Ngài hơn. Chắc chắn Đức Chúa Trời nói sao thì ý Ngài như vậy; Ngài sẽ giữ trọn lời Ngài cho kẻ vâng lời; nhưng kẻ tội lỗi không nghĩ như thế, nên ngại dấn mình vào những khó khăn của sự vâng lời, vì có quá ít cảm nhận và sự chắc chắn về việc lời hứa được ứng nghiệm. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:6, "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài;" ngụ ý rằng nếu những lẽ thật nền tảng về sự hiện hữu và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời được bén rễ vững chắc trong lòng chúng ta, chúng ta đã không thể thờ ơ như hiện nay, cũng không khô khan và không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ như thế; sự vô tín của chúng ta nằm ở đáy của mọi sự thờ ơ của chúng ta, I Cô-rinh-tô 15:58. Thứ hai, những lời đe dọa; nếu những điều này được tin hơn, chúng ta đã không liều lĩnh như hiện nay; vì người ta không thể lùa một con lừa đần độn vào ngọn lửa đang cháy trước mặt nó: Châm Ngôn 1:17, "Người ta giăng lưới trước mặt các loài chim, thật là vô ích." Và một tạo vật có lý trí há lại cố tình chạy vào một mối nguy hiểm lớn như thế nếu nhận biết được nó sao? Và nếu tin những lời đe dọa đáng sợ này, há người ấy lại liều mình đương đầu với chúng sao? Chúng ta tưởng Đức Chúa Trời không có ý thi hành chúng, mà chỉ dọa chúng ta bằng một nỗi kinh hoàng giả tạo và một tiếng kêu cháy nhà giả dối. Sự vô tín đã chiếm ưu thế lớn trong tội lỗi đầu tiên: "Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu," Sáng Thế Ký 3:4; và nó vẫn là một thành phần chính. Người ta làm cho mình thêm táo bạo để phản loạn, vì họ xem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như một bù nhìn vô ích.

12. Đó là sự coi thường mọi sự quan phòng mà Ngài dùng để xác nhận và hậu thuẫn luật pháp của Ngài. Chúa biết chúng ta dễ bị cảm giác hiện tại chi phối biết bao. Những điều thuộc về tương lai, và nằm ở một thế giới khác, ít để lại ấn tượng trên lòng chúng ta; vì vậy nỗi kinh hoàng về cơn thịnh nộ hầu đến không thể thắng nổi những tình cảm mạnh mẽ và dữ dội hướng về những điều hiện tại. Những thú vui của tội lỗi, khi được cảm giác nắm bắt, tác động mạnh mẽ hơn trên tình cảm so với những điều vắng mặt có thể làm, là những điều thiếu sự trợ giúp của cảm giác để đưa chúng vào tâm trí chúng ta, là điều mà tình cảm rất bị lay động; vì vậy Đức Chúa Trời dùng một số sự đối đãi có thể cảm nhận được để cai chúng ta khỏi điều ác, và kéo chúng ta đến điều thiện, như bởi những ơn phước của đời này, bởi những sự phán xét công khai, bởi những sự sửa phạt. Ngay cả bản tính xác thịt cũng dễ hài lòng với những ơn phước thuộc loại này: sự bảo vệ, sự chu cấp, và nhiều niềm an ủi thuộc về đời này: Thi Thiên 119:56, "Điều này xảy đến cho tôi, vì tôi đã giữ các giềng mối Chúa;" Ma-thi-ơ 6:33, "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa." Nhưng than ôi! một tấm lòng hư hỏng coi thường những biểu hiện ấy của lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:4, "Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ Ngài sao?" Cũng vậy, mọi sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời dùng để cho chúng ta thấy trái đắng của tội lỗi: Giê-rê-mi 2:19, "Vậy, khá biết và thấy rằng lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là một điều ác và cay đắng;" Giê-rê-mi 4:18, "Đường lối và việc làm của ngươi đã gây nên những điều này cho ngươi: đó là sự gian ác của ngươi, vì nó cay đắng." Mọi tổn hại đến với chúng ta trong thế gian này đều là trái của tội lỗi; điều này ít được để ý đến.

13. Đó là sự khinh thường mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để thi hành luật pháp của Ngài, và làm sống động cảm thức về bổn phận trong lòng chúng ta; chẳng hạn như những sự tranh đấu và thúc giục của Thánh Linh Ngài, Sáng Thế Ký 6:3. Thánh Linh cảnh báo chúng ta về mối nguy hiểm khi chúng ta đang lao vào tội lỗi, và khi chúng ta chểnh mảng, lơ là, Ngài nhắc nhở chúng ta về bổn phận; Thánh Linh nhân lành không ngừng tha thiết nài ép những kẻ gian ác cho đến khi chính họ xua đuổi Ngài ra khỏi mình. Cũng vậy là những sự cáo trách của lương tâm, là điều đứng về phía Đức Chúa Trời trong linh hồn, và làm chứng nghịch cùng tội lỗi chúng ta khi các năng lực khác cùng nhau chống lại Ngài, Rô-ma 2:15. Cũng vậy là những lời chỉ dạy của bạn bè và thầy dạy chúng ta: Châm Ngôn 4:12, 13, "Sao tôi đã ghét sự khuyên dạy, và lòng tôi khinh bỉ lời quở trách! Tôi chẳng vâng theo tiếng của các thầy dạy tôi, cũng không lắng tai nghe những người chỉ dạy tôi." Những lời chỉ dạy và cảnh báo ngược lại như thế càng làm tăng thêm và phơi bày bản chất xấu xa cùng tính cứng đầu của những kẻ tội lỗi, là những kẻ không gì ngăn cản được, và giận dữ với những người muốn ngăn họ khỏi đi xuống địa ngục. Cùng bản chất ấy là đời sống thánh khiết của những người tin kính: Hê-bơ-rơ 11:7, "Bởi đức tin, Nô-ê lên án thế gian khi chuẩn bị đóng tàu;" và Giăng 7:7, "Thế gian không thể ghét các ngươi, nhưng ghét Ta, vì Ta làm chứng về họ rằng công việc của họ là xấu." Không chỉ bởi giáo lý, mà bởi đời sống, một lời quở trách sống động; những người tin kính bị ghét như những đối tượng làm sống lại cảm giác tội lỗi.

14. Sự nhỏ nhen của cơn cám dỗ kích động chúng ta phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời cũng cho thấy tính ác độc của tội lỗi; vì nó là gì, ngoài việc làm vui lòng năng lực xác thịt? Gia-cơ 1:14, "Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình." Người ấy bị xui giục và lôi kéo bởi tình yêu dành cho một thú vui thuộc cảm giác nào đó; đó là tất cả phần thưởng, tất cả những gì được đặt lên bàn cân đối trọng với việc xúc phạm Đức Chúa Trời và những hậu quả khủng khiếp của nó; rồi bạn sẽ thấy tội lỗi là gì. Đó là sự coi nhẹ ân huệ của Đức Chúa Trời, trong khi một thú vui hèn hạ và thô thiển nhỏ nhoi được ưa chuộng hơn ân huệ ấy. Vậy khi một niềm vui cảm giác nhỏ nhoi, một thú vui ô uế thoáng qua, được chọn hơn Đức Chúa Trời, thì Ngài bị khinh thường, và thú vui được yêu hơn Ngài: II Ti-mô-thê 3:4, "Yêu thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời. Nguồn nước sống bị lìa bỏ để lấy một hồ nứt ra," Giê-rê-mi 2:13; tạo vật được chọn thay cho Đấng Tạo Hóa, như thể linh hồn chúng ta tìm thấy trong nó nhiều niềm vui và sự thỏa lòng hơn là trong Đức Chúa Trời. Mọi hạnh phúc trên thiên đàng bị gạt sang một bên để lấy chút vinh hoa và thú vui nơi đây trên đất. Tóm lại, cảm giác và dục vọng được ưa chuộng hơn lý trí và lương tâm, và thế là chúng ta để con thú cưỡi lên con người, những điều tạm thời được chọn trước những điều đời đời, II Cô-rinh-tô 4:16, và thế gian hiện tại trước thế gian hầu đến, II Ti-mô-thê 4:10, ưa chuộng thân thể hơn linh hồn, xác thịt mong manh hơn bản thể bất tử, và thú vui của nó hơn những điều liên quan đến sự sống hầu đến; và thế là chia tay với, hay bán đi, mọi thứ hạnh phúc để đổi lấy một điều hư không.

Thứ hai, nay tôi trình bày các hệ luận, hay những suy luận thực tiễn rút ra từ đó.

1. Từ đây chúng ta thấy sự dại dột của những kẻ biến tội lỗi thành trò đùa và trò vui: Châm Ngôn 14:9, "Kẻ dại dột cười nhạo tội lỗi;" và Châm Ngôn 26:18, 19, "Như người điên ném lửa, tên và sự chết thể nào, kẻ lừa gạt người lân cận mình, và nói: Tôi có đùa đâu! cũng thể ấy." Nhiều người, khi chính mình đã phạm tội, hoặc xúi giục người khác phạm tội, cười nhạo điều đó như thể chỉ là đùa giỡn. Như khi họ đã thề một lời thề hoặc nói dối, hoặc lừa lọc, gian lận người lân cận, hoặc sa vào tội ngoại tình hay không tiết độ; thậm chí, khi thấy người khác bối rối vì tội lỗi, họ chế giễu và cười nhạo điều đó. Điều tôi sẽ nói với những người này gồm hai điều. Thứ nhất, dù bây giờ họ coi nhẹ tội lỗi, nhưng khi đến lúc chết, tội lỗi sẽ đâm thấu họ đến tận xương tủy: I Cô-rinh-tô 15:56, "Cái nọc của sự chết là tội lỗi." Họ sẽ thấy rằng xúc phạm một Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan, uy nghiêm và quyền năng vô hạn không phải là chuyện đùa, rằng việc một người được cứu rỗi hay bị hư mất, được hạnh phúc đời đời hay khốn khổ đời đời, không phải là chuyện vui đùa. Thứ hai, điều tiếp theo tôi sẽ nói với họ là: biến tội lỗi thành trò vui cho thấy một sự chai cứng và cứng lòng rất lớn, và một lương tâm đã chai lì. Người ta không dễ dàng đi đến tình trạng tâm linh này, mà phải sau một thời gian dài phạm tội. Chính thói quen mang lại sự chai lì vô cảm, và phải một thời gian người ta mới chế ngự được lương tâm, và trở nên mất hết cảm giác, Ê-phê-sô 4:19. Chỗ ngồi của kẻ nhạo báng là bậc cao nhất của tội lỗi, Thi Thiên 1:1.

2. Điều này cho thấy sự dại dột của những kẻ không chỉ tự mình coi nhẹ tội lỗi, mà còn tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng chẳng coi tội lỗi ra gì. Nhưng nếu Đức Chúa Trời chẳng coi tội lỗi ra gì, sao Ngài lại nghiêm cấm nó đến thế? Sao Ngài lại trừng phạt nó cách đau đớn và khủng khiếp đến thế? Thứ nhất, trong sự cai trị nội tâm của Ngài, bằng những nỗi kinh hoàng của lương tâm, là điều đau đớn hơn cả sự chết: Châm Ngôn 18:14, "Lòng người kiên nhẫn trong cơn đau ốm; nhưng tâm linh nao sờn, ai mang nổi?" và Gióp nói, chương 7:15, "Linh hồn tôi chọn bị thắt cổ và chết, hơn là sống." Sự dày vò này đau đớn đến nỗi sự chết được ưa chuộng hơn nó. Việc Giu-đa nói như vậy và hành động như vậy, khi bị tuyệt vọng chế ngự, thì không có gì lạ; nhưng việc Gióp bày tỏ như thế thì đáng cho chúng ta lưu ý. Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời chẳng coi tội lỗi ra gì, sao trẻ nhỏ lại chết, và đôi khi chết trong đau đớn quằn quại và khủng khiếp? Rô-ma 5:14, "Nhưng từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ không phạm tội giống như tội của A-đam." Đó không phải là một sự tình cờ đơn thuần. Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời chẳng coi tội lỗi ra gì, sao Chúa Giê-xu lại phải chịu những cơn đau đớn khủng khiếp ấy, đến nỗi linh hồn Ngài buồn bã cho đến chết, Ma-thi-ơ 26:38, và Ngài đổ mồ hôi như những giọt máu? Đó là một chuyện hư cấu, hay đó là vô ích sao? Hay là tội lỗi là một điều khác hẳn với điều chúng ta thường nghĩ về nó. Nếu Đức Chúa Trời coi tội lỗi nhẹ đến thế, thì, thứ tư, lý do nào khiến những tội nhỏ đã gặp phải sự phán xét lớn đến thế; các thiên sứ trở thành ma quỷ vì một ý tưởng kiêu ngạo; A-đam vì ăn một trái táo; U-xa vì chạm vào hòm giao ước; A-na-nia và Sa-phi-ra vì một lời nói dối mà cả hai đều bị đánh chết; vợ của Lót vì ngoái nhìn lại mà hóa thành một trụ muối? Không có tội nào là nhỏ khi nó phạm đến Đức Chúa Trời vĩ đại.

3. Đức Chúa Trời thật công chính biết bao khi ấn định hình phạt đời đời làm trái và phần thưởng của tội lỗi! Hãy xét, thứ nhất, đó là một Đức Chúa Trời đời đời và một hạnh phúc đời đời bị kẻ tội lỗi khinh thường; và vì những điều hèn hạ nào, với cái giá rẻ mạt nào mà người ta liều lĩnh đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và đánh mất hy vọng về sự sống hầu đến? Hê-bơ-rơ 12:16, "Chớ có ai là người phàm tục như Ê-sau, kẻ đã vì một miếng ăn mà bán quyền trưởng nam của mình." Và những kẻ khinh thường phước lành đời đời, bạn có thể trách Đức Chúa Trời nếu họ phải chịu khổ hình đời đời sao? Thứ hai, sức mạnh của những sự quyến rũ thuộc cảm giác lớn đến nỗi không gì thích hợp để phá vỡ khuynh hướng của chúng ta hướng về chúng ngoài hình phạt đời đời. Xác thịt thì tha thiết nài ép, sự thỏa mãn thì hiện diện và ở ngay trong tầm tay; nhưng thú vui chỉ kéo dài một mùa, còn sự đau đớn thì đời đời — đó là sự ngăn trở lớn lao được đặt ra cho những dục vọng của xác thịt. Chrysostom trình bày trường hợp này bằng hình ảnh một người lính đang canh gác, rất dễ buồn ngủ, nhưng bị đe dọa bằng một cực hình kéo dài và chậm chạp nếu anh ta để mình ngủ gục. Nay dù người ấy có dễ buồn ngủ đến đâu, nỗi sợ cực hình vẫn giữ anh ta tỉnh thức. Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta như vậy, Ngài đặt những niềm vui hiện tại lên bàn cân đối trọng với những cực hình đời đời. Thứ ba, đó là sự lựa chọn của chính con người; điều này được đặt trước chúng ta, là liệu với điều kiện ấy chúng ta có dám liều mình phạm tội hay không: Châm Ngôn 8:36, "Kẻ phạm tội nghịch cùng ta làm hại linh hồn mình; mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết." Nói một cách đơn giản, không ai yêu sự chết hay chọn điều ác; không phải trực tiếp, mà theo nghĩa suy diễn và theo hệ quả; nhưng họ nuốt cả chiếc lưỡi câu cùng với miếng mồi, nhất là sau khi đã được cảnh báo đầy đủ về điều ngược lại. Đức Chúa Trời đặt cả hai trước mặt chúng ta, sự sống và sự chết, sự sống đời đời và sự chết đời đời; và không ai có thể trách Đức Chúa Trời vì đã cho chúng ta quyền lựa chọn của mình.

4. Nếu mọi tội lỗi đều đáng ghê tởm như vậy, thì một đời sống tội lỗi còn đáng ghê tởm hơn biết bao! Mỗi tội lỗi là một hành động phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng tình trạng tội lỗi là một tình trạng phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì vậy những kẻ sống trong một nếp sống trần tục, hoặc xác thịt, hoặc thù nghịch với sự tin kính, và không chịu để được cải hóa, thì không chỉ là những kẻ tội lỗi trơ trọi, mà là những kẻ tội lỗi không ăn năn; có sự cứng đầu và cứng lòng cộng thêm vào sự lệch lạc và lìa bỏ quy tắc của sự công chính của họ. Nay việc lang thang, và yêu thích lang thang, và cố ở ngoài đường lối, hẳn phải khiến chúng ta càng đáng tội hơn. Mỗi hành động tội lỗi chứa đựng trong nó biết bao tính tội lỗi, đến nỗi việc suy xét nó là một điều đáng kinh ngạc; nhưng khi điều này là nếp sống và nghề nghiệp của đời chúng ta, thì không chỉ có nhiều hành động được nhân lên, mà chính con người bị vướng vào và mắc kẹt trong sự rủa sả của luật pháp, và tất cả tội lỗi này cuối cùng sẽ bị quy cho người ấy để người ấy chịu sự kết án công chính.

5. Sự cần thiết của việc bước vào giao ước Phúc Âm. Nay điều này được thực hiện bởi sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

[1.] Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời. Nay sự ăn năn là sự dứt bỏ nếp sống tội lỗi trước kia: Ê-sai 1:16, "Hãy rửa đi, hãy làm cho mình sạch! Hãy tránh những việc ác khỏi trước mắt Ta! Đừng làm dữ nữa, hãy học làm lành." Luật pháp để con người ở trong tình trạng tội lỗi, có tội, bất tuân, vừa bởi bản tính vừa bởi hành động đều phải chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nếp sống này phải bị dứt bỏ nếu chúng ta muốn được cứu rỗi. Bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, cả quoad naturam peccati, lẫn inhaerentiam subjecti, Rô-ma 3:20, cả tội lỗi là gì, và ai là kẻ tội lỗi. Luật pháp gây ra cơn thịnh nộ, Rô-ma 4:15; từ khi sa ngã, nó kết tội chúng ta; nó không bao giờ có thể tuyên bố chúng ta vô tội; nó cáo giác tội lỗi, và trói buộc chúng ta trong sự chết. Nay chúng ta nên sớm thoát ra khỏi tình trạng khốn khổ này: Đa-ni-ên 4:27, "Vậy nên, hỡi vua, xin vua hãy nghe lời khuyên của tôi; hãy lấy sự công chính mà dứt bỏ các tội lỗi vua, và lấy sự thương xót kẻ nghèo khó mà dứt bỏ những sự gian ác vua." Ông là một kẻ áp bức lớn, vì vậy Đa-ni-ên giảng sự công chính và lòng thương xót cho ông. Người thật sự ăn năn tự đặt mình chống lại những tội lỗi thống trị trước kia của mình, và thay đổi nếp sống trước kia. Những tội lỗi thời tuổi trẻ thì nguy hiểm, và có thể bám theo chúng ta rất lâu sau khi đã phạm: Gióp 13:7, "Chúa viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi gánh lấy những tội ác của tuổi trẻ tôi;" và Thi Thiên 25:7, "Xin chớ nhớ các tội ác của tuổi trẻ tôi, cùng các sự vi phạm của tôi." Một vết bầm cũ có thể còn đau rất lâu về sau.

[2.] Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã đến để cất bỏ tội lỗi. Chúng ta cần cả ân điển đổi mới lẫn ân điển hòa giải của Ngài để giúp chúng ta được tha thứ và chữa lành bản tính của chúng ta. Để giúp chúng ta được tha thứ; vì tội lỗi là một điều ác lớn hơn chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng, và vì vậy chúng ta nên càng cảm động hơn về sự tha thứ mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, và trong giao ước áp dụng cho chúng ta, Thi Thiên 32:1, 2. Cũng cần ân điển đổi mới của Ngài, hay ân tứ của Thánh Linh làm nên thánh mà Đấng Christ đã lập công để ban cho, Tít 3:5, 6, để chúng ta có thể được chuẩn bị sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời trong tương lai, và tránh một điều ác lớn như tội lỗi.

6. Sự cần thiết của việc bền đỗ trong tình trạng thuộc về Phúc Âm bằng sự vâng lời mới, và sự nương cậy liên tục nơi ân điển của Đấng Cứu Chuộc. Thứ nhất, sự vâng lời mới: dân của Đức Chúa Trời không thể quá cảnh giác đối với tội lỗi, đối với tội lỗi nhỏ nhất; vì đó là sự vi phạm các điều răn của Cha chúng ta, là điều thế gian chẳng coi ra gì; nhưng nếu đó là tội lỗi, hãy ghê tởm nó như một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, một sự vi phạm luật pháp của Ngài. Bạn không được xét xem thế gian sẽ nhìn nó thế nào, mà phải xét xem Đức Chúa Trời sẽ nhìn nó thế nào. Nhưng hãy cẩn thận, đừng câu nệ về những tội nhỏ trong khi bạn phạm những tội lớn hơn, lọc con muỗi ra mà nuốt con lạc đà vào. Bạn phải ghét mọi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất; và đừng xem việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời là một điều nhỏ đối với bạn. Thứ hai, sự nương cậy nơi ân điển và lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; vì chúng ta cần điều đó cho đến giây phút cuối cùng. Sự vâng lời của người tốt nhất trên đất cũng không trọn vẹn và khiếm khuyết: Thi Thiên 143:2, "Xin chớ xét đoán tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được kể là công chính." Cũng Thi Thiên 19:12, "Ai biết được những lỗi lầm của mình? Xin Chúa tha thứ những tội lỗi kín giấu của tôi." Như lúc ban đầu Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của chúng ta thể nào, thì giao ước đầy ân điển này và lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta cũng là lời biện hộ tốt nhất của chúng ta lúc cuối cùng thể ấy.

7. Chúng ta có lý do gì để vâng phục những sự quan phòng khắc nghiệt nhất mà Đức Chúa Trời đặt chúng ta dưới đó trong kỷ luật sửa trị của Ngài: Ê-sai 27:9, "Bởi điều này, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch." Không điều ác nào có thể tệ như tội lỗi; tội lỗi nhỏ nhất còn tệ hơn nỗi đau khổ lớn nhất. Trong đau khổ, sự xúc phạm giáng trên chúng ta; trong tội lỗi, nó giáng trên Đức Chúa Trời. Sự ác của đau khổ chỉ trong chốc lát, sự ác của tội lỗi thì đời đời. Trong đau khổ, chúng ta mất đi phần nào an ủi và hạnh phúc thuộc về đời này; nhưng trong khi phạm tội, chúng ta mất đi hoặc liều mất ân huệ của Đức Chúa Trời. Đau khổ bóp nghẹt xác thịt, nhưng tội lỗi làm ô uế linh hồn; vì vậy tình trạng tội lỗi tệ hơn nhiều so với tình trạng đau khổ. Nay nếu nhờ điều này mà chúng ta có thể thoát khỏi điều kia, chúng ta không nên than van, mà đúng hơn hãy biết ơn; dù việc làm chết tội lỗi có khiến chúng ta phải trả giá đắt, thì cái giá ấy cũng được đền bù xứng đáng nếu nhờ đó tội lỗi bị khuất phục.

8. Một tấm lòng đã được đổi mới phải cảm động, không chỉ về điều ác xảy đến sau tội lỗi, mà về điều ác ở trong tội lỗi; vì, để thuyết phục con cái Đức Chúa Trời sống xứng hợp với Cha mình, Ngài dùng lập luận này, rằng đó là sự vi phạm luật pháp. Luật pháp có những hình phạt kèm theo, nhưng Ngài nói về nó đúng hơn như một sự vi phạm và phá vỡ. Như chúng ta yêu luật pháp vì nó trong sạch thể nào, chúng ta cũng phải ghét tội lỗi vì nó trái nghịch với luật pháp trong sạch này thể ấy. Tấm lòng không bao giờ được thật sự biến đổi hướng về Đức Chúa Trời cho đến khi sự thánh khiết được lòng chúng ta yêu mến, và tội lỗi, với tư cách là tội lỗi, bị lòng chúng ta ghét bỏ. Chúng ta phải để ý đến sự chế tài, nhưng trước hết là điều răn, và có lòng kính sợ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng mình trước khi sợ sự báo thù của Ngài; ghét tội lỗi vì nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và một sự mâu thuẫn với ý muốn thánh của Ngài.

[Chú thích 14: Tức là, khinh miệt. — Người hiệu đính.]

KẾT THÚC TẬP XX.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ 51 bài giảng của Tập XX (các loạt bài giảng về Phi-líp 3, Phi-líp 1:21, II Tê-sa-lô-ni-ca 1, Ma-thi-ơ 22:14, Mác 7:37, II Cô-rinh-tô 4:17, I Giăng 2 và I Giăng 3); các phần chỉ mục không dịch. Nguồn là văn bản CCEL trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện