Thuốc Phòng Ngừa Chủ Nghĩa Socinus

Jonathan Edwards (Oxford) · A Preservative against Socinianism: The First Part

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thuốc Phòng Ngừa Thuyết Socinus
2. Trang tựa
3. Imprimatur (Giấy phép xuất bản)
4. Lời Tựa
5. Thuốc Phòng Ngừa Thuyết Socinus
6. Thuộc tính thứ nhất: Sự hiệp một của Thần tính
7. Thuộc tính thứ hai: Sự vô biên và sự hiện diện khắp mọi nơi
8. Thuộc tính thứ ba: Sự toàn tri
9. Thuộc tính thứ tư: Sự bất biến
10. Thuộc tính thứ năm: Sự công chính
11. Sự công chính của Đức Chúa Trời (tiếp theo)
12. Mầu nhiệm Ba Ngôi
13. Kết luận
14. Notes (Chú thích cuối sách)

Thuốc Phòng Ngừa Thuyết Socinus

Nguyên tác: "A preservative against Socinianism: shewing the direct and plain opposition between it, and the religion revealed by God in the Holy Scriptures. The First Part" — Jonathan Edwards (1629–1712), D.D., Hiệu trưởng Jesus College, Oxford — ấn bản thứ hai (Oxford: in tại nhà in Theater cho Henry Clements, 1693)
Nguồn dịch: phiên âm sạch EEBO-TCP A38061 (bản quyền CC0, via earlyprint.org), chép từ ấn bản 1693 (Wing E217); bản OCR archive.org nhiễu nặng nên dùng bản text sạch EEBO-TCP theo tiền lệ #802/#874; đã đối chiếu với bản OCR archive.org của #809 (tái bản lần thứ ba, 1698) và #877 (ấn bản 1693)
(Ghi chú phạm vi: đây là Phần Thứ Nhất (The First Part) của tác phẩm, gồm trang tựa, imprimatur, Lời Tựa, Mở đầu, năm thuộc tính về bản tính Đức Chúa Trời, mầu nhiệm Ba Ngôi, Kết luận và Notes cuối sách. Mục #877 là mục trùng lặp cùng họ ấn bản 1693 (cụm trùng lặp C11), không dịch lại.)
(Ghi chú tác giả: Jonathan Edwards (1629–1712), hiệu trưởng Jesus College, Oxford — KHÔNG phải nhà thần học Jonathan Edwards (1703–1758) của Northampton, New England. Đây là tác phẩm hộ giáo Cơ Đốc chính thống, chống lại thuyết Socinus phủ nhận Ba Ngôi và thần tính của Đấng Christ.)

Trang tựa

THUỐC PHÒNG NGỪA THUYẾT SOCINUS:
Chỉ ra sự đối lập trực tiếp và rõ ràng giữa thuyết ấy với tôn giáo được Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh.
PHẦN THỨ NHẤT.
Của JONATH. EDWARDS, Tiến sĩ Thần học, Hiệu trưởng Jesus College, Oxford.
Ấn bản thứ hai.
Oxford: In tại nhà in Theater cho Henry Clements. Năm 1693.

Imprimatur (Giấy phép xuất bản)

Imprimatur —
Henr. Aldrich,
Phó Hiệu trưởng Đại học Oxford.
Ngày 10 tháng 7 năm 1693.

Lời Tựa

Dù thói thường đã khiến việc thết đãi độc giả một Lời Tựa — trình bày ý định và duyên cớ viết sách — trước khi họ bước vào đọc một cuốn sách, trở nên cần thiết phần nào; nhưng trong trường hợp này, tôi hy vọng sẽ không cần phải cầu cạnh thiện cảm của độc giả, hay xoa dịu sự bất bình của họ, vì đã đảm nhận việc bênh vực Cơ Đốc giáo trước những kẻ chống đối lớn và nguy hiểm. Vì đây là sự nghiệp chung mà mọi người mang danh Đấng Christ đều có phần, nên tôi hy vọng ai cũng có thể dấn thân vào đó mà không cần trình bày lý do; hay nếu muốn, mà không cần xin lỗi, để giữ gìn tôn giáo thánh của chúng ta — tôn giáo được cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời đón nhận, cũng như Hội Thánh mà người ấy là chi thể — chống lại tất cả những kẻ hoặc công khai chống đối, hoặc âm thầm tìm cách phá hoại nó.

Ở đây, mọi người đều là người lính, và bởi lời thề báp-tem, đã được ghi tên dưới ngọn cờ của Đấng Christ, thì có bổn phận chiến đấu dưới ngọn cờ ấy chống lại mọi kẻ thù của Cứu Chúa mình; và những ý kiến độc hại được trình bày ở đây chính là những kẻ thù như thế, chúng mang trên trán sự thù nghịch công khai, tuyên bố rõ ràng, và sự chống đối trực tiếp với thần tính cùng thập tự giá của Đấng Christ. Những kẻ thù của tôn giáo thánh chúng ta đã cả gan xuất bản những ý kiến vô đạo của chúng, không chỉ không xin phép, mà còn chống lại thẩm quyền chính đáng cùng những luật pháp đã biết và hiện hành của đất nước này: chúng đã khơi lại các ý kiến, tái bản sách vở của một số nhà văn theo thuyết Socinus trước đây, những sách đã gần như bị quên lãng, nhưng chúng đã lo nhắc lại cho chúng ta nhớ; và tất cả những việc ấy đều được làm ra trong sự thách thức chính quyền, cũng như ngay trước mặt chính quyền.

Việc ấy vừa là cớ gây phiền muộn cho mọi người tốt, cũng là điều khiến mọi người biết suy xét phải kinh ngạc và tra vấn, khi thấy đất nước bị quấy nhiễu bởi vô số sách vở theo thuyết Socinus, chúng đã tràn ra khắp nơi thật đột ngột, và được rải đi một cách có tính toán khắp mọi miền vương quốc, khiến nhiều linh hồn yếu đuối, không vững vàng bị lừa dối, và tâm trí họ bị hư hỏng, lìa khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ.

Những kẻ bí mật tiếp tay và cổ vũ cho các giáo lý chống Đấng Christ này là ai, thì như người ta bàn tán đủ cách, tôi sẽ không tò mò tra xét; e rằng bởi những phỏng đoán vu vơ, không chắc chắn, mà người vô tội bị nhận lầm thành kẻ có tội. Chỉ điều này tôi cho là hiển nhiên đến nỗi có thể coi như đã được thừa nhận: vì trước đây, theo chỗ chúng ta biết, chưa từng có số đông đáng kể nào công khai, thẳng thắn xưng nhận những tín điều vô đạo của Socinus; nên hẳn chúng đã ẩn nấp dưới một danh xưng và hình thức bề ngoài khác, rình chờ cơ hội đầu tiên và thuận tiện nhất để phổ biến ý kiến của mình, những ý kiến mà vì một số lý do chính đáng và quan trọng, hẳn chúng đã cho là phải nén lại và che giấu một thời gian. Tôi nghĩ trong chúng ta hiếm có ai dại dột đến nỗi tưởng rằng, như dòng dõi của Cadmus (dù chắc chắn con rắn xưa đã nhúng tay không ít vào việc này), những người ấy lại từ dưới đất mọc lên; hay như có người từng tưởng tượng về chim dẽ giun, rằng chúng từ trên mây rơi xuống giữa chúng ta: vậy nên chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa, chúng đã ẩn mình, cải trang dưới danh nghĩa của một giáo phái hay đảng phái khác, với một hình thức xưng nhận khác.

Nhưng trong số những người hay phe nhóm dính líu đến việc này, nếu người Công giáo La Mã không dự phần vào thì quả là một phép lạ, lớn hơn bất kỳ phép lạ nào mà những năm gần đây người ta khoe khoang đã xảy ra tại Pháp để cải đạo những người Huguenot đáng thương ở đó: vì họ chưa bao giờ đứng nhìn dửng dưng như kẻ ngoài cuộc, mỗi khi có âm mưu nào chống lại Hội Thánh chúng ta; trái lại, họ luôn rình rập, nắm lấy cơ hội thuận tiện nhất để gieo rắc và gia tăng sự chia rẽ giữa chúng ta; và bởi một kinh nghiệm gần đây, họ đã khiến cả thế giới tin chắc rằng họ khéo léo trong việc làm lung lay và khuấy động tôn giáo của chúng ta, hơn nhiều so với việc thiết lập và bênh vực tôn giáo của chính họ.

Chắc chắn chúng phải lấy làm thích thú và tiêu khiển không ít, khi thấy một thế hệ người — hay đúng hơn tôi phải gọi là một thế hệ rắn độc? — dấy lên thay cho chúng, để rồi dù bằng những phương pháp khác nhau, cuối cùng cũng hoàn thành mưu đồ mà chúng đã ấp ủ từ lâu; ấy là sự suy tàn của Hội Thánh đáng thương này, và sự hủy diệt của tôn giáo thánh khiết, tốt lành, vốn bởi tay hữu của Đức Chúa Trời đã được thiết lập, và cho đến nay được gìn giữ cách kỳ diệu giữa chúng ta.

Nhưng dù nguyên nhân của sự xuất hiện đột ngột của thuyết Socinus là gì, hay những tác giả nào đã bí mật, đeo mặt nạ mà tiếp tay, cổ vũ nó — phần nhiều trong số đó đến nay vẫn còn trong bóng tối; thì những hậu quả tai hại của nó đã quá rõ, và ngày nay vẫn còn quá rõ. Tâm trí con người, như chúng ta đã nói, khắp cả nước đã bị hư hỏng cách lạ lùng; sự vô tín và chủ nghĩa hoài nghi lan tràn khắp nơi. Một số nhạo báng mọi tôn giáo, hoặc cười cợt coi đó là kết quả của sự dại dột và mê tín, hoặc ghê tởm coi đó chỉ là trò lừa bịp, là mưu mô của những kẻ xảo quyệt, có tính toán. Những kẻ khác tự xưng là kẻ thù của tôn giáo được mặc khải, nói xấu Kinh Thánh, nhạo báng các trước giả thánh của Kinh Thánh, và coi mọi điều người ta nói để bênh vực thẩm quyền và sự thần cảm của Kinh Thánh chỉ là trò đùa.

Hạng thứ ba dường như công nhận và xưng mình tin Kinh Thánh, nhưng lại chống đối, không những thế còn nhạo báng mọi mầu nhiệm lớn của tôn giáo chúng ta; như các giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc thế gian bởi công đức của sự chết và sự thương khó của Ngài; niềm tin vào những điều ấy cho đến nay vẫn được coi là dấu hiệu, là ấn chứng để phân biệt Cơ Đốc nhân với người Do Thái và người Mô-ha-mét.

Cuối cùng, còn có hạng thứ tư (vì bạn phải biết rằng trong những kẻ thù của tôn giáo chúng ta có nhiều bậc, nhiều hạng): họ tiếp nhận Kinh Thánh như chúng ta, và tin — ít ra họ nói với chúng ta như vậy — mọi mầu nhiệm lớn của đức tin chúng ta chứa trong đó; nhưng đồng thời họ cũng lo cho chúng ta biết rằng tin những điều ấy là không cần thiết. Thế nên dù bạn là người tin hay kẻ vô tín trong những vấn đề này, cũng chẳng khác biệt gì mấy; vì danh dự của Đức Chúa Trời, sự thịnh vượng của tôn giáo, và sự cứu rỗi của chính linh hồn bạn, đều không liên quan theo chiều nào cả. Và nếu thế thì tôi chắc rằng không người khôn ngoan nào nên bận tâm mình, huống chi gây phiền hà cho người khác về những ý kiến tầm thường, không đáng kể như thế. Và tôi coi những kẻ này là lớn nhất và nguy hiểm nhất trong mọi kẻ thù đã kể trên, vì theo sự quan sát của mọi thời đại, người ta đã thấy rằng phá hoại một sự nghiệp bằng cách phản bội thì chắc chắn và nhanh chóng hơn nhiều so với chống đối công khai; và bạn đề phòng sự thù nghịch công khai của kẻ thù tuyên bố rõ ràng, dễ hơn nhiều so với đề phòng sự dối trá, phản trắc của kẻ giả vờ làm bạn.

Vậy nên, để ngăn chặn nếu còn có thể (và tôi hy vọng vẫn chưa quá muộn để thử) sự tăng trưởng và lan tràn của sự vô tín đang thấy nơi nhiều người; sự lạnh nhạt, thờ ơ đối với những mầu nhiệm lớn lao, thánh khiết của tôn giáo chúng ta đang thấy nơi những người khác — tất cả đều là những "kết quả phước hạnh" của thuyết Socinus; và dường như đã lan khắp mọi tầng lớp, mọi hạng người giữa chúng ta, vượt xa gương của các thời trước; người ta đã cho là một đường lối khôn ngoan: chỉ ra sự đối lập rõ ràng, trực tiếp giữa các giáo lý của Socinus với những điều được Đức Thánh Linh mặc khải trong Kinh Thánh, đặc biệt trong các sách Tân Ước. Và điều này, nhất là giữa những người chưa dập tắt mọi lòng tôn kính tôn giáo, hy vọng sẽ có ích phần nào để củng cố họ chống lại sự lây nhiễm của những sai lầm tai hại này, vốn đã lan ra như chứng hoại thư.

Các nhà văn của chúng ta nhìn chung đã dốc sức, và điều ấy rất đáng khen, phần lớn với thành công lớn, để bênh vực tôn giáo thánh của chúng ta khỏi những lời bắt bẻ táo tợn, trơ trẽn của những kẻ dị giáo này; và như thế là họ đã đứng về phía phòng thủ. Nay, vì nhiều lý do chính đáng, người ta có thể cho là khôn ngoan nên mở cuộc chiến tấn công những kẻ vô tín này, đem chiến trận vào chính lãnh thổ của chúng. Nghĩa là, lời cáo buộc vô lý và vô đạo mà chúng đã vu cho Cơ Đốc giáo cách vừa dối trá vừa trơ trẽn, nên được trả lại cho những ý kiến mới mẻ, nguy hiểm của chúng; những ý kiến mà khi xem xét sẽ thấy là chống lại lòng tin kính, nghịch với lý trí hiển nhiên, và cuối cùng sẽ dẫn đến sự sụp đổ của mọi tôn giáo chân thật. Và để vạch trần điều này (tôi hy vọng trong các trang sau đã làm được phần nào), chính là ý định của những bài viết sau đây: ấy là tôn giáo của Socinus, khi đối lập với Cơ Đốc giáo, vừa vô đạo vừa phi lý. Thế nên trình bày thuyết Socinus cách công bằng sẽ là phương pháp tốt nhất để bác bỏ nó; và trình bày đúng cuộc tranh luận sẽ là con đường nhanh nhất để chấm dứt nó.

Tôi thú nhận rằng về điểm lý trí, người theo thuyết Socinus đã nhận vơ nó về mình, như thể họ định độc chiếm cho riêng mình điều mà thực ra, dù ở mức độ khác nhau, là quyền và gia nghiệp của cả nhân loại. Và về sự thành thạo của mình trong điều này, họ đã tự tôn mình lên, và cũng bị người khác tôn lên cách vừa khiếm nhã vừa bất công; đến nỗi nhiều người ngay thật, có thiện ý đã sợ bước vào đấu trường với những con cháu của Anak này, những nhà vô địch của sự vô tín. Nhưng tôi dám quả quyết với độc giả rằng họ không cần sợ đương đầu với những người khổng lồ này trên đấu trường công bằng của lý trí, bất chấp mọi lời khoe khoang, huênh hoang của chúng về lý trí. Và tôi nghĩ có thể dễ dàng chứng minh rằng, khi chống đối một số tín điều quan trọng của đức tin chúng ta với cớ là chúng nghịch với lý trí, họ đã đưa ra một số luận điểm khác nghịch với lý trí đến nỗi, khi đem so sánh, tôi tin sẽ thấy rằng hiếm có điều gì trong chủ nghĩa Giáo hoàng, kể cả giáo lý hóa thể thô thiển, đáng ghê tởm ấy, lại chứa những điều phi lý lớn hơn, chống đối và vượt quá lý trí tự nhiên hơn. Đặc biệt, điều họ nói về thần tính giả tạo của Đấng Christ còn khó hiểu hơn nhiều so với điều người Công giáo La Mã quả quyết về sự biến đổi các thành phần trong lễ Tiệc Thánh. Và bất kỳ ai có khả năng phán đoán những vấn đề này, khi tìm hiểu sẽ thấy rằng: nếu có những mức độ phi lý trong các điều mâu thuẫn, và những mức độ khó khăn trong những điều không thể, thì việc một miếng bánh được hóa thể thành thịt còn ít phi lý, ít không thể hơn việc một con người được biến thành một vị thần.

Tóm lại, dù lý trí là thần tượng của những người này, tôi xin được miễn cho nếu tôi không tỏ lòng kính sợ, ngưỡng mộ gì lớn lao đối với nó; và thật ra, về phần mình, bất cứ lúc nào tôi cũng thà sợ sự ác độc của một người theo thuyết Socinus hơn là sợ lý trí của hắn. Và tôi e rằng nếu những người này (cầu Đức Chúa Trời ngăn cản điều ấy — Quod avertat Deus) mà được thêm sức mạnh và đông số giữa chúng ta, họ sẽ chứng tỏ là một trong những giáo phái tàn nhẫn, khát máu nhất từng khuấy động sự bình an của Hội Thánh. Không thể phủ nhận rằng trong các sách vở, họ đã nâng một số phần của đạo đức Cơ Đốc lên rất cao, và đã nói nhiều điều lớn lao, đáng khen về sự tha thứ những điều xúc phạm và sự nhẫn nhục chịu đựng, theo các mạng lệnh và noi gương Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta: nhưng dù thế, tôi cũng chẳng dám tin một người theo thuyết Socinus; và nếu buộc phải thử (dù tôi hy vọng chúng ta không đến nỗi phải liều lĩnh thí nghiệm), tôi chắc chúng ta sẽ thấy sự tha thứ của những người này còn không nguôi hơn sự báo thù của kẻ khác; và sự nhu mì, ôn hòa của họ sẽ gây những hậu quả khủng khiếp hơn cả cơn cuồng nộ của phái Arius và phái Donatus thời xưa. Và để độc giả khỏi tưởng tôi nói không có căn cứ, dù tôi có nhiều căn cứ, hiện tại tôi chỉ xin đưa ra một lý do cho phỏng đoán của mình, ấy là cách họ đối xử cách ồn ào, trơ trẽn, tục tĩu với những mầu nhiệm lớn lao, đáng tôn thờ của tôn giáo chúng ta; điều đó cho thấy những người xưng nhận các mầu nhiệm ấy có lẽ sẽ bị đối xử ra sao, nếu họ rơi vào tay những người này.

Ba Ngôi phước hạnh bị một số người trong chúng gọi là Triceps Cerberus (con chó ba đầu Cerberus), và giáo lý về Ba Ngôi bị chúng gán cho là sáng chế của ma quỷ, chúng bảo rằng nó được lấy từ địa ngục lên. Có lúc chúng nói về Cứu Chúa chúng ta cách rất tôn trọng, nhưng có lúc, trong những dịp khác, lại nói về bản tính thần thánh của Ngài cách sỉ nhục đến nỗi chúng đối xử với Ngài tệ hơn cả người Do Thái hay người La Mã đã kết án và đóng đinh Ngài. Và dù chúng dâng cho Ngài sự tôn thờ, kính lạy dành cho Đức Chúa Trời, điều đó cũng không cất đi tội lỗi và sự vô đạo của việc chúng phạm thượng chối bỏ, và theo khả năng của chúng, tước đoạt thần tính của Ngài; nhưng trong việc này chúng chỉ chép lại bản mẫu mà những lính La Mã nói trên đã để lại cho chúng sau khi Ngài bị Phi-lát kết án: những kẻ ấy đội mão lên đầu Ngài, trao vương trượng vào tay Ngài, mà đồng thời lại khạc nhổ vào mặt Ngài và vả Ngài.

Người ta tưởng rằng những mầu nhiệm lớn lao, đáng tôn kính của tôn giáo chúng ta, được mọi người khôn ngoan nhất, học thức nhất, tốt lành nhất cùng các Hội Thánh trong mọi thời đại, kể từ khi Cơ Đốc giáo mới được trồng trong thế gian, đón nhận; thì dù chúng có là sai lầm đi nữa, cũng đáng được đối xử lịch sự, tôn trọng hơn một chút so với cách những người này đã tỏ ra trong các sách vở của họ: những kẻ ấy đã thiếu một điều gì khác ngoài một chính nghĩa tốt để bênh vực; vì họ đã thiếu sự khiêm tốn, lịch sự trong việc bênh vực một chính nghĩa rất xấu; đã thiếu sự ngay thẳng, thành thật của một đối thủ công bằng; và đã đối xử với các mầu nhiệm của đức tin chúng ta bằng sự tục tĩu trơ trẽn, phóng đãng đến nỗi chúng ta khó biết phải đáp lại họ làm sao; trừ phi noi gương thiên sứ trưởng Mi-chen phước hạnh và nhu mì, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời can thiệp vào chính sự nghiệp của Ngài, quở trách những lời phạm thượng của những người này, nhưng thương xót những kẻ phạm thượng.

Để kết luận mọi điều: như hiện nay, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta không có nguy cơ bị dọa cho lìa khỏi tôn giáo mình, thì tôi hy vọng chúng ta cũng sẽ không bị dỗ ngọt mà lìa khỏi nó, bởi bất kỳ mưu chước nào của những kẻ dối gạt rình rập để lừa dối; hay bởi bất kỳ cớ tốt đẹp nào khác chúng đưa ra; kể cả cớ hòa bình, mà tôi biết đôi khi đã được nêu ra thay cho chúng. Tôi thú nhận hòa bình là điều rất đáng ao ước, những phước hạnh đi kèm lớn đến nỗi chúng ta không biết quý trọng cho đủ, và nhiều đến nỗi chúng ta khó đếm hết. Vì thế mọi Cơ Đốc nhân khiêm nhường, thật lòng tin kính đều nên sẵn lòng đánh đổi bất cứ điều gì để có được nó.

Nhưng tôi phải rút lại chữ cuối cùng ấy, vì nghĩ lại tôi thấy nó có thể phải trả giá quá đắt; chắc chắn sẽ quá đắt, khi mua bằng cái giá của chân lý hay công lý; thiếu hai điều ấy, hòa bình dù vốn rất hữu ích, tốt lành, cũng sẽ thành một trong những điều tai hại, nguy hiểm nhất trên đời. Và khi nói về chân lý, tôi chủ yếu và trước hết muốn nói đến những chân lý nền tảng được bàn trong các bài viết sau đây, mà cho đến nay hầu hết Cơ Đốc nhân đều coi niềm tin vào đó là cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta: và nếu có những chân lý quan trọng đến thế, tôi hy vọng mỗi người sẽ xét rằng, dù hòa bình rất đáng ao ước, cũng không nên đánh liều sự cứu rỗi mình để giữ lấy nó.

Sau hết, danh tiếng được coi là người yêu hòa bình, ôn hòa cũng chẳng giúp ích gì cho một người khi người ấy ra trước tòa án của Đấng Christ, và bị cáo buộc tội phản bội tôn giáo mình, đồng thời giao phó những linh hồn được ủy thác cho mình vào sự hư mất, diệt vong đời đời. Nói tóm một lời: dù hòa bình là phước lớn đến nỗi người ta có thể sẵn lòng hy sinh mạng sống, cũng không ai nên hy sinh linh hồn mình vì nó. Và dù người tin kính trong một số trường hợp có thể đáng khen mà chịu chết, cũng không người khôn ngoan nào, thật ra không người nào còn tỉnh táo, lại dám liều mình chịu đoán phạt đời đời để đổi lấy nó.

Thuốc Phòng Ngừa Thuyết Socinus

Trong mọi thời đại, kể từ khi Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên được trồng trong thế gian, Đức Chúa Trời vì nhiều lý do khôn ngoan đã cho là phải để Hội Thánh trải qua đủ loại thử thách khác nhau. Các sứ đồ, những người được Đấng Christ trực tiếp ủy nhiệm, được sai đi dạy dỗ muôn dân, và nhờ đó đem họ đến chỗ tin và vâng phục Phúc Âm (theo lời tiên báo của Chủ phước hạnh của họ trong Ma-thi-ơ chương 10, Đấng đã báo trước cho họ điều ấy), đã gặp sự chống đối lớn lao, dữ dội, cả từ người Do Thái lẫn người ngoại, những kẻ với lòng sốt sắng lạ thường, hay đúng hơn là cuồng nộ, đã ra sức đàn áp, bóp nghẹt đạo mới này, nếu có thể, ngay từ khi nó mới xuất hiện, trước khi nó bén rễ, đứng vững bao nhiêu trong thế gian.

Nhưng ngoài sức mạnh công khai mà kẻ thù của đạo đã dùng để hủy diệt giáo lý Cơ Đốc, các sứ đồ và những người hầu việc đạo khác còn gặp một sự chống đối khác, nguy hiểm hơn, từ một số anh em giả dối, những kẻ không nhắm phá hủy đức tin Cơ Đốc cho bằng dùng những sự pha trộn không đúng đắn để làm hư hỏng sự tinh sạch của nó. Đó là những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo: dù đã tiếp nhận giáo lý Phúc Âm, họ vẫn giữ lòng quyến luyến nặng nề với tôn giáo cũ và luật pháp Môi-se, mà họ tưởng mình buộc phải tuân giữ không thể thiếu, và không những thế, còn muốn bắt mọi người mới tin khác cũng phải tuân giữ như vậy; lòng sốt sắng của họ trong việc này đã gây không ít phiền toái cho các sứ đồ, và xáo trộn các Hội Thánh nơi họ mới trồng đức tin Cơ Đốc. Xem Công Vụ chương 15 và Ga-la-ti chương 5.

Và dù đây là việc đáng quan tâm không nhỏ, và cuối cùng có thể đã gây hậu quả nguy hiểm, nó vẫn chẳng đáng kể là bao, nếu so với nhiều ý kiến và việc làm ghê tởm khác, đã bắt đầu len lỏi vào Hội Thánh từ rất sớm, bởi Ebion và Cerinthus, Menander, Saturninus, Basilides và Carpocrates; rồi sau đó là Valentinus và Marcus, Marcion và Hermogenes, cùng cả một đoàn dài những kẻ dị giáo — hay tôi nên gọi chúng là lũ yêu tinh? vì tôi nghĩ gọi thế cũng phải, nếu xét đến sự tối tăm, dốt nát về mọi vấn đề tôn giáo bao phủ chúng, hay những trò quái đản chúng bày ra, gây xáo động lớn cho mọi người tốt; tất cả đều là dòng dõi của đứa con của sự hư mất là Si-môn thầy phù thủy, kẻ đứng đầu, thủ lĩnh của chúng. Kể tên chúng đã là việc khó, mà đếm những ý kiến vô nghĩa, lố lăng của những kẻ dị giáo này thì gần như là việc không bao giờ xong; bởi những đường lối tai hại của chúng mà đạo của lẽ thật bị nói xấu. Vì nhiều lời phản đối của người ngoại chống lại Cơ Đốc giáo, dù tất cả đều sai, nhưng lại lấy cớ từ những ý kiến và việc làm ghê tởm của những kẻ đồi bại, trác táng này, khiến chúng đem lại không ít sỉ nhục cho tôn giáo Cơ Đốc, và cản trở không ít sự tăng trưởng, lan rộng của đạo.

Nhưng không bàn thêm việc này nữa, nếu chúng ta đi xuống thấp hơn một chút, sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời vừa mới làm tan cơn bão treo trên Hội Thánh Cơ Đốc suốt mấy thế kỷ, vừa chặn đứng việc đổ thêm máu ấy (máu đã đổ như nước dưới mười cuộc bắt bớ nổi tiếng, không phân biệt tuổi tác hay giới tính), bằng cách đưa Constantine lên ngôi hoàng đế; thì ma quỷ liền dùng mưu mới: thấy những phương pháp tàn bạo trước đây của hắn đã bị sự nhẫn nhục, kiên định của các vị tử đạo đánh bại vẻ vang, hắn bắt đầu chơi một ván mới, hay đúng hơn là chơi lại ván cũ, và vì không hủy diệt được những người xưng danh Cơ Đốc, hắn sẽ tìm cách phá hoại tôn giáo của họ. Hắn quả đã ra sức mạnh mẽ để dập tắt cả danh lẫn ký ức của tôn giáo Cơ Đốc, nhổ tận gốc rễ cả đức tin lẫn các tín hữu; nhưng trong việc này hắn đã thất bại, nên hắn tìm cách đạt bằng mưu mẹo điều mà hắn không đạt được bằng bão tố; và trong phương pháp này hắn thành công hơn phương pháp trước. Vì như đã nói, bị đánh bại trong những cuộc tấn công vào các môn đồ của Đấng Christ, hắn liền tấn công giáo lý mà họ đã tiếp nhận: và tại đây, Inimicus homo — kẻ thù đã đến gieo cỏ lùng giữa lúa mì; hy vọng nhờ đó làm nghẹt ngòi lời Chúa, điều mà nay hắn đã tuyệt vọng không nhổ được.

Và trong việc này hắn đã tìm được những công cụ vừa ý để thi hành mưu đồ của mình; vì lợi dụng tham vọng và tính tò mò, sự bất mãn và lòng báo thù, cùng những đam mê rối loạn khác của Arius, Photinus, Nestorius, Eutyches và những kẻ khác, hắn chẳng mấy chốc đã thuyết phục được chúng giúp hắn thực hiện mưu đồ đã vạch ra, nhằm làm hư hỏng giáo lý và qua đó khuấy động sự bình an của Hội Thánh. Vì chúng liền tung ra nhiều ý kiến nguy hiểm, hoặc thẳng thừng chối bỏ, hoặc bằng cách khác xuyên tạc những giáo lý mà toàn thể Hội Thánh lúc bấy giờ đều nhìn nhận, về các bản tính và thân vị của Con Đức Chúa Trời.

Nhưng những sai lầm này, từ lâu đã bị chôn vùi trong Hội Thánh phương Tây, và gần như bị lãng quên cùng với các tác giả của chúng, lại bất hạnh được khơi dậy vào đầu thời Cải Chánh, bởi nỗ lực chủ yếu của một số người Ba Lan và người Ý trong thế kỷ trước, và trong số đó trước hết là Faustus Socinus; ông ta đã thu thập những sai lầm nguy hiểm của Paulus xứ Samosata và Photinus chủ yếu chống lại thần tính của Đấng Christ, gom chúng lại thành một khối, cùng với những sai lầm của Pelagius về điểm tội nguyên tổ, và những giáo lý khác được cho là hệ quả tất yếu của nó. Và trong việc này, Socinus dường như đã chọn Pelagius làm mẫu mực trước hết. Vì Arius, Photinus và Macedonius, cùng với những kẻ dị giáo khác, đành lòng với việc chối bỏ những giáo lý nền tảng về thần tính của Con và Đức Thánh Linh, hay với những sai lầm riêng của họ về các bản tính và thân vị của Đấng Christ, như Nestorius và Eutyches; họ đã không để ý, hay ít ra đã không triển khai những giáo lý ấy ra mọi hệ quả tai hại của chúng, những hệ quả mà khi hiểu rõ sẽ lật đổ mọi phần khác của giáo lý Cơ Đốc. Nhưng Pelagius đã đưa ra một hệ thống thần học của mình, và triển khai những sai lầm của mình dài hơn, chống lại nhiều phần, nhiều nhánh quan trọng của tôn giáo chúng ta; trước hết là điều liên quan đến giáo lý về tội nguyên tổ, điều tự nhiên dẫn ông ta vào những sai lầm nguy hiểm khác, mà hệ quả là lật đổ sự cần thiết của sự đền tội mà Đấng Christ đã làm, và sự cứu chuộc thế gian bởi công đức của sự chết và sự thương khó của Ngài, như các giáo phụ, đặc biệt là Thánh Augustine, đã trực tiếp cáo buộc ông ta. Vì ông ta đủ lý trí để xét xem sai lầm đầu tiên của mình tự nhiên sẽ dẫn đến đâu, và ông ta bằng lòng đi theo nó, nhờ đó rơi vào mê cung sai lầm mà với mọi khéo léo, ngụy biện ông ta cũng không gỡ ra được; vì khi bị dồn bởi các luận chứng của đối thủ, cùng thẩm quyền và truyền thống của Hội Thánh phổ thông; dù ông ta có thể và đã tìm ra bao nhiêu mưu mẹo, mánh khóe như bất kỳ ai khác để thoát khỏi sức mạnh và sự thuyết phục của lẽ thật; nhưng sai lầm đầu tiên, nền tảng của ông ta trong việc chối bỏ sự quy tội của A-đam cho chúng ta, cùng tội lỗi và vết nhơ nguyên thủy của bản tính chúng ta do đó mà ra, cứ đeo nặng như chì quanh ông ta, dìm ông ta xuống những ý kiến vô đạo mà ông ta đã tung ra về ân điển của Đức Chúa Trời, về sự tự do, phóng khoáng của ý chí con người trong các vấn đề tôn giáo chống lại ân điển ấy; về bản chất và hiệu quả của bí tích báp-tem, công đức của việc lành và sự xưng công chính của tội nhân, bản chất của luật pháp Đức Chúa Trời và khả năng vươn tới địa vị trọn vẹn trong đời này bằng cách vâng phục luật pháp cách trọn vẹn, v.v., tất cả những điều ấy, cùng với những điều các kẻ dị giáo khác đã truyền lại chống lại thần tính của Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, đã được Socinus nhặt lên, cuối cùng đưa ra cho chúng ta hệ thống dị giáo hoàn chỉnh nhất, chống lại giáo lý Phúc Âm trong gần như mọi phần, mọi nhánh của nó, mà từ trước đến nay thế gian từng chứng kiến. Và thật ra, phải công bằng với ông ta, dù về thời gian và vai vế ông ta kém hơn, nhưng về khéo léo và xoay xở, tức là trong nghệ thuật dị giáo, ông ta vượt trội mọi người đi trước, mà phần lớn chỉ là những kẻ dại dột, vụng về nếu so sánh. Vì nhiều kẻ dị giáo thời xưa có những ý niệm lố lăng, rời rạc, chẳng liên quan gì với nhau hơn các phần của một sợi dây cát: nên như một bọn điên rồ, mất trí, chúng tấn công tôn giáo Cơ Đốc cách dữ dội, nhưng bừa bãi, không khéo léo; ném những ý kiến điên rồ của chúng như lửa hoang, quả có gây nhiều thiệt hại, nhưng bừa bãi, không thứ tự, và như người ta tưởng, không nhắm đích nào chắc chắn. Nhưng Socinus đến với công việc cách điềm tĩnh, thong thả hơn, và điều M. Cato đã nói trong một trường hợp khác về Julius Caesar có thể áp dụng cho ông ta: *"Sobrius accessit ad perdendam religionem"* [NEEDS REVIEW: ghi chú bên lề trong bản in bị xáo trộn khi trích xuất PDF; bản chú thích cuối sách dẫn nguyên văn Suetonius "Ad evertendam Rempublicam sobrium accessisse" — nghĩa: "ông ta tỉnh táo mà tiến đến để hủy diệt tôn giáo"]. Như một người còn minh mẫn, dù như nhiều người nghĩ, chẳng có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, ông ta đến cách điềm đạm hơn, với sự cân nhắc kỹ lưỡng hơn để hủy diệt tôn giáo Cơ Đốc: ông ta sắp xếp các ý kiến có thứ tự hơn, các sai lầm được liên kết chặt chẽ hơn, và theo như bản chất của sai lầm cho phép, phần lớn ăn khớp với nhau khá tốt: như một vị tướng thận trọng, kỷ luật nghiêm, ông ta dàn trận các luận chứng, chĩa pháo vào những mầu nhiệm lớn của tôn giáo chúng ta, trước hết vào thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời: vì biết rõ nếu thành công trong cuộc tấn công vào điểm ấy, ông ta có thể hứa hẹn cho mình một chiến thắng dễ dàng, rẻ mạt trên mọi phần còn lại của tôn giáo chúng ta; và vì thế, khi tưởng mình đã lật đổ hiệu quả tín điều chính, nền tảng về Ba Ngôi phước hạnh đời đời, ông ta quyết truy kích, theo đuổi chiến thắng tưởng tượng ấy cho đến khi lật đổ mọi phần khác của giáo lý Cơ Đốc. Ông ta đã thấy chỗ Arius, Photinus, Nestorius, v.v. còn thiếu, những kẻ như đã nói, đành lòng với những sai lầm riêng về các bản tính và thân vị của Đấng Christ, như những người tưởng mình đã gây đủ tai hại, chúng dường như bằng lòng với những gì đã làm, không đi xa hơn. Nhưng Socinus, noi gương Pelagius yêu dấu của ông ta, đã mở rộng tầm nhìn của chúng ta vào tôn giáo của ông ta, và từ những nguyên tắc đã đặt ra, ông ta triển khai các kết luận dài hơn: vì đã chối bỏ Ba Ngôi, đặc biệt là thần tính đời đời của Cứu Chúa chúng ta, ông ta không thể tránh khỏi việc chối bỏ sự đền tội của Ngài, và sự cứu chuộc thế gian bởi công đức của sự chết và sự thương khó của Ngài; đã từ bỏ thân vị của Đức Thánh Linh, thì sự cần thiết của ân điển Ngài, và hiệu quả của sự vận hành của Ngài trên tâm trí con người, cũng đồng thời sụp đổ. Cùng với những điều này, ông ta đã công bố nhiều sai lầm nguy hiểm về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; về sự biết trước và sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị thế gian; về sự sáng tạo con người và sự sa ngã của A-đam, cùng sự hư hỏng của bản tính chúng ta là hậu quả của nó; về sự xưng công chính, và đức tin là phương tiện đạt được nó; về Hội Thánh, bản chất của Hội Thánh và những dấu hiệu để phân biệt Hội Thánh với mọi đoàn thể khác; về chức vụ và những người mà Đấng Christ đã giao phó sự chăm sóc, cai trị Hội Thánh của Ngài; sự phân biệt và thẩm quyền của họ trong việc giảng Phúc Âm và thi hành kỷ luật trong Hội Thánh; về các bí tích và mục đích lập nên chúng, đặc biệt về bản chất và hiệu quả của phép báp-tem và Tiệc Thánh của Chúa; cuối cùng, về đời sau và tình trạng của con người sau đời này. Có thể thêm vào một số giáo lý khác, dường như chẳng liên quan gì với những điều trên, nhưng lại nguy hiểm cho sự bình an, thịnh vượng của mọi xã hội dân sự: ấy là những điều ông ta đã đưa ra về quyền và thẩm quyền của quan cai trị dân sự, về tính hợp pháp của chiến tranh và lời thề trong một nước Cơ Đốc, những điều có ảnh hưởng tai hại trên trật tự, bình an của các quốc gia, vương quốc, cũng như các ý kiến khác của ông ta có trên tôn giáo.

Thế nên, khi Socinus nhận thấy những kẻ dị giáo trước còn thiếu điều gì để cuộc tấn công vào tôn giáo Cơ Đốc của họ hoàn toàn thành công; đã dấn thân vào cùng mưu đồ, nhưng để làm cho nó hiệu quả hơn, ông ta đã khôn ngoan quyết định sửa chữa những gì ông ta cho là sai trong họ: vì thế, gạt bỏ những gì thô thiển, lố lăng hơn trong những ý kiến hoang dã, quá khích của các kẻ dị giáo thời xưa, và bổ sung những thiếu sót của những kẻ tinh vi, tế nhị hơn đến sau; ông ta và những người theo ông ta cuối cùng đã cho chúng ta một hệ thống thần học của họ, hoàn chỉnh theo loại của nó hơn bất cứ điều gì thế gian từng được "phước" có trước thời họ. Nhưng dù khéo léo, tài tình đến đâu, vì số phận và sự dại dột của sai lầm là thế, họ cũng không tránh khỏi, nhất là khi bênh vực, duy trì các ý kiến của mình, rơi vào nhiều mâu thuẫn rất rõ ràng. Xét toàn bộ vấn đề, tôi nghĩ có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng Socinus, cũng như tên đại bịp Mô-ha-mét kia, có nên gọi đúng là kẻ dị giáo, hay đúng hơn phải coi là người sáng lập một tôn giáo mới, chứ không phải tác giả của một tên mới, một giáo phái mới trong Cơ Đốc giáo. Vì như kinh Koran của kẻ trước, theo lời người ta kể, là một bọc những sai lầm, phi lý nảy sinh từ sự pha trộn ô uế của Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo và ngoại giáo, cùng một số ý niệm ngông cuồng, lố lăng của riêng hắn; thì giáo lý của Socinus dường như là sự phối hợp những sai lầm của Arius, Photinus và Pelagius, v.v., cùng một số điều thêm vào của riêng ông ta, tuy không có vẻ phi lý bằng những điều của Mô-ha-mét, nhưng tôi e rằng không kém nguy hiểm cho tôn giáo Cơ Đốc; ông ta chỉ giữ lại cái tên cùng âm thanh rỗng của các từ ngữ; nhưng với những lời chú giải sai lạc, những cách diễn giải gượng ép, độc địa, đã hủy hoại hoàn toàn ý niệm chân thật, cũng như toàn bộ ý định của Phúc Âm: chống lại Phúc Âm, ông ta đã cho chúng ta một thứ tôn giáo tự nhiên, mới mẻ, không phải như Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài, mà như lý trí xác thịt của chính ông ta đã xui khiến, chống lại sự mặc khải ấy. Và để điều này khỏi bị coi là lời cáo buộc thiếu bác ái vì không có căn cứ; tôi sẽ trình bày trước độc giả một lược đồ về tôn giáo được Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh, đặc biệt tôn giáo được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài công bố trong các sách Tân Ước, và đã được mọi Cơ Đốc nhân chân chính trong mọi thời đại của Hội Thánh đón nhận, từ khi Hội Thánh đầu tiên được trồng trong thế gian cho đến ngày nay, cùng với một lược đồ khác về những ý kiến mới, hay mới được khơi lại của người theo thuyết Socinus: để khi so sánh cả hai, độc giả có thể phán đoán về điều được gợi ý ở đây, điều mà khi xem xét tôi hy vọng độc giả sẽ thấy là phù hợp với lẽ thật, chứ không nghịch với lòng bác ái. Và trước hết, như phải lẽ, chúng ta sẽ bắt đầu với đối tượng lớn của tôn giáo chúng ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng: trong sự biết và thờ phượng Ngài, cùng sự vâng phục các mạng lệnh Ngài, gồm trọn bản chất của tôn giáo. Và tại đây, khi tìm hiểu, tôi tin chúng ta sẽ thấy rằng điều Kinh Thánh đã mặc khải về bản tính Đức Chúa Trời khác xa với những gì Socinus và các môn đồ ông ta nói về Ngài.

Về bản tính Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đề nghị chúng ta xét Ngài theo hai cách: 1. Một cách tuyệt đối, trong các thuộc tính vinh hiển, cốt yếu của Ngài; hay 2. Một cách tương đối, trong mầu nhiệm lớn lao, đáng tôn thờ của Ba Ngôi phước hạnh đời đời.

Thuộc tính thứ nhất: Sự hiệp một của Thần tính

Thứ nhất, nếu xét Đức Chúa Trời trong các thuộc tính của Ngài, chúng ta sẽ thấy thuộc tính đầu tiên, lớn lao, và nếu tôi được gọi như thế, thuộc tính nền tảng mà Kinh Thánh mặc khải, và thật ra lý trí tự nhiên cũng dạy về Ngài, là sự hiệp một của Thần tính: Phục Truyền 6:4, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai." Phục Truyền 32:39, "Hãy xem nay: Ta, chính Ta là Đấng đó, chẳng có thần nào khác ở với Ta." 1 Cô-rinh-tô 8:5-6, "Vì dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất... nhưng về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra." 1 Ti-mô-thê 2:5, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người..."

Tại đây, hẳn người ta sẽ nói rằng người theo thuyết Socinus là chính thống không thể nghi ngờ, vì mọi học tập, lao nhọc của họ đều dốc vào việc khẳng định, bênh vực sự hiệp một của Thần tính để chống lại giáo lý Ba Ngôi, mà theo nhận thức của họ hẳn phải suy ra nhiều vị thần. Nhưng dù họ khoe khoang về việc này, và nhân cớ đó tự xưng danh là phái Nhất Thể, chúng ta cũng chớ vội tha cho họ khỏi tội đa thần; vì dù họ chối bỏ sự sinh ra đời đời và thần tính của Đấng Christ, nói rằng Ngài không hiện hữu trước khi được thành hình trong lòng trinh nữ, và rằng sự hiện hữu Ngài có lúc ấy thuần túy là loài người; nhưng sau khi Ngài sống lại từ mồ mả và thăng thiên, họ nói rằng Đức Chúa Cha, như phần thưởng cho sự vâng phục và thương khó của Ngài, đã nâng Ngài lên địa vị, danh dự của một vị thần; không phải là Đức Chúa Trời tối cao, đời đời, nhưng dù sao cũng là deus verus, một vị thần thật, tách biệt với Cha Ngài; và Socinus còn trách đối thủ của mình đã cáo buộc ông ta chối Đấng Christ là Đức Chúa Trời, lại phàn nàn về những kẻ không chịu xưng nhận và thờ lạy Đấng từng là một con người yếu đuối, bệnh tật, làm Chúa và Đức Chúa Trời của mình: và trong việc này, ông ta nói, quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài được bày tỏ, trong việc tôn cao, thần thánh hóa con người này quá sức chúng ta tưởng tượng.

Và để đáp lại lời phản đối có thể nêu ra chống ý kiến này, rằng nó hẳn phải suy ra nhiều vị thần, Wolzogenius sẽ bảo bạn rằng nếu bởi hai vị thần bạn muốn nói một Đấng mà muôn vật bởi Ngài mà ra và chúng ta ở trong Ngài, và một Đấng mà muôn vật nhờ Ngài mà có và chúng ta nhờ Ngài mà sống, thì ông ta nói, chúng tôi chẳng những không hổ thẹn thờ lạy hai vị thần như thế, mà còn lấy làm vinh dự. Nhưng nếu còn nói thêm rằng, cho phải lẽ với họ, họ chỉ công nhận một Đức Chúa Trời tối cao theo bản tính, còn Đấng Christ chỉ là thần theo sự bổ nhiệm và chức vụ, không phải natus mà là factus, không phải được sinh ra mà là được tạo thành, và được thần thánh hóa sau khi thăng thiên, bởi sự truyền thông quyền năng, khôn ngoan, nhân từ của Đức Chúa Trời cho Ngài: tôi đáp rằng điều này chẳng những không giảm nhẹ, mà còn tăng thêm sự khó khăn, khiến ý niệm của thuyết Socinus vừa phi lý vừa vô đạo, như sẽ được chứng minh kỹ hơn sau này, khi chúng ta cáo buộc họ tội thờ hình tượng. Thật ra, người ta tưởng phải coi là hạ thấp danh và sự tôn trọng đáng dành cho Đức Chúa Trời, khi ban danh ấy, sự tôn trọng ấy cho bất kỳ ai không phải là Đức Chúa Trời từ đời đời; chính Wolzogenius ấy sẽ bảo bạn rằng bạn cứ việc trách họ về việc làm ấy, nhưng ông ta coi nhẹ như cỏ rác: nos non erubescimus — chúng tôi không hổ thẹn mà xưng nhận rằng chúng tôi thờ lạy Deum factum vel factitium, một vị thần được tạo thành; không phải được tạo thành bởi thợ vàng hay thợ chạm, ab aliquo sculptore vel aurifabro, nhưng họ công nhận cùng với Thánh Phi-e-rơ, Công Vụ 2:36, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu, Đấng đã bị đóng đinh, thành Chúa và Đấng Christ — deum eximium fecerit, đã làm cho Ngài thành một vị thần cao trọng, hiển hách. Như sách đã chép.

Nếu thế chưa đủ, nếu bạn muốn hỏi Smalcius, ông ta sẽ cho bạn mọi sự thỏa mãn bạn có thể mong muốn thêm về việc này. Vì trước hết, ông ta sẽ bảo bạn rằng dù Kinh Thánh quả quyết chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, điều ấy phải hiểu sano sensu — theo nghĩa lành mạnh; không phải như thể ngoài Đức Chúa Cha chẳng có vị thần chân thật nào khác, mà là chẳng có ai là Đức Chúa Trời eodem prorsus modo — đúng y như cách Ngài là. Vì ngoài ra, điều ấy là chắc chắn, không còn nghi ngờ gì, rằng có nhiều vị thần chân thật chứ không phải một; và dù các trước giả được thần cảm có quả quyết đến đâu, ông ta và bạn bè ông ta cũng có thể và sẽ mạnh dạn đưa ra luận điểm ngược lại rằng Đức Chúa Trời chân thật không phải chỉ là một Đức Chúa Trời duy nhất. Không những thế, đây không phải việc không quan trọng, mà là lẽ thật họ vững tin và hết lòng tranh đấu cho. Và vì thế họ tuyên bố không chút ngần ngại rằng có nhiều vị thần chân thật chứ không phải một.

Và quả thật họ có lý do để hết lòng tranh đấu cho ý kiến này, nếu điều ông ta nói cùng chỗ ấy là thật, rằng công nhận, xưng nhận và thờ lạy một Đức Chúa Trời duy nhất, tối cao, chí tôn, thuần túy là Do Thái giáo, và là sự từ bỏ tôn giáo Cơ Đốc. Tại đây ông ta nói thẳng vào vấn đề hết mức bạn có thể mong, và thế là quá đủ cho lương tâm. Vậy trong khi Kinh Thánh bảo chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, người theo thuyết Socinus nói có hai: một vị thần theo bản tính, một vị theo ân điển; một Đấng Tối Cao, một đấng thấp hơn; một Đấng Lớn Hơn, một đấng nhỏ hơn; một Đấng Cao Niên, đời đời, một vị trẻ tuổi, hiện đại: và điều này được Socinus coi là mầu nhiệm lớn của tôn giáo Cơ Đốc, quả thật nếu đúng thì lớn hơn, khó hiểu hơn bất kỳ mầu nhiệm nào khác, hay hơn tất cả các mầu nhiệm lạ lùng, đáng tôn thờ khác của đức tin chúng ta cộng lại.

Nay, như người theo thuyết Socinus nói có hai vị thần; thì nếu bạn tin Curcellaeus, ông ta sẽ quả quyết bảo bạn có ba, dù ông ta không phải người theo thuyết Socinus, nhưng lại hoàn toàn đồng ý với họ trong gần như mọi sai lầm khác, trừ điều liên quan đến giáo lý Ba Ngôi, nơi ông ta có một ý niệm riêng, theo lời ông ta là khác cả Arius lẫn Socinus: vì ông ta cho rằng Con và Đức Thánh Linh có bản tính thần thánh được truyền thông cho từ đời đời, nhưng lại khác nhau trong từng Đấng, thành ra ba hữu thể thần thánh tách biệt.

Và để đáp lời phản đối của Maresius rằng ý niệm này hẳn phải suy ra có ba vị thần; ông ta đáp rằng nếu bởi ba vị thần người ta muốn nói ba đấng được phân biệt đặc thù với nhau, ông ta từ chối mọi sự phân biệt như thế giữa các thân vị Ba Ngôi; nhưng nếu bởi ba mà muốn nói ba thân vị đồng ý trong cùng một bản tính chung, nhưng được phân biệt theo số lượng trong từng Đấng, thì đó chính là điều ông ta công nhận và hết lòng tranh đấu: rằng Đức Chúa Cha, Con và Đức Thánh Linh là ba vị thần cũng như Phi-e-rơ, Phao-lô và Giăng, đồng ý trong cùng một bản tính chung, là ba người tách biệt. Và nếu bạn tin ông ta, ông ta sẽ bảo bạn rằng các giáo phụ thời xưa không sợ bị cáo buộc đa thần theo nghĩa này; và việc nghĩ rằng cùng một bản tính cá biệt được truyền thông cho ba thân vị, là ý niệm chưa từng lọt vào đầu bất kỳ giáo phụ nào trong các cuộc tranh luận chống phái Arius, vì nó nghịch cả lý trí lẫn tôn giáo.

Thuộc tính thứ hai: Sự vô biên và sự hiện diện khắp mọi nơi

Thuộc tính thứ hai mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời là sự vô biên và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, quả quyết với chúng ta rằng bản tính Ngài là vô hạn, và do đó không thể bị nhốt trong một nơi nào, hay bị giới hạn trong ranh giới nào. Dù Ngài ngự cách đặc biệt, nổi bật trên trời, nhưng Sa-lô-môn sẽ bảo chúng ta rằng trời, và trời của các tầng trời cũng không chứa nổi Ngài (1 Các Vua 8:27); và tác giả Thi Thiên đặt câu hỏi: "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa cũng ở đó" (Thi Thiên 139:7-8). Thánh Ê-tiên cũng vậy, Công Vụ 7:48, Đấng Chí Cao không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra, nghĩa là không bị nhốt trong những giới hạn ấy, như nhiều người ngoại tưởng các thần của họ bị nhốt; vì như đấng tiên tri nói, trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta. Và thật ra, không chỉ bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời, mà niềm tin vào sự quan phòng của Ngài cũng hẳn phải giả định điều ấy. Vì cớ đó chúng ta được nói là sống, động và có trong Ngài (Công Vụ 17:28), vì Ngài ở trên mọi sự, qua mọi sự, và trong mọi sự (Ê-phê-sô 4:6).

Nay, chống lại lẽ thật quan trọng này, vốn không chỉ được mặc khải trong Kinh Thánh, mà còn được ánh sáng tự nhiên dạy, và vì cớ đó được mọi người ngoại đứng đắn công nhận là như thế, cũng như mọi Cơ Đốc nhân chân chính; người theo thuyết Socinus sẽ bảo bạn rằng Đức Chúa Trời không vô hạn trong Bản Thể hay Bản Tính của Ngài, mà bị nhốt trong các tầng trời đến nỗi không hiện diện thực chất ở nơi khác, hay không lấp đầy những nơi ngoài giới hạn ấy. Và vì thế, khi bị chất vấn bằng những chỗ Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời lấp đầy trời đất, và Ngài hiện diện khắp mọi nơi (Giê-rê-mi 23:24; Thi Thiên 139), họ đáp rằng những chỗ ấy chỉ được hiểu về quyền năng, năng lực và sự vận hành của Đức Chúa Trời, vốn lan đến những nơi xa xôi nhất nơi Ngài không hiện diện cốt yếu. Như mặt trời, là thí dụ một số người trong chúng đưa ra để minh họa việc này, bị nhốt trong các tầng trời, và thật ra chỉ chiếm một chỗ nhỏ ở đó nếu so sánh, nhưng vẫn có thể nói là ubique terrarum — ở khắp mọi nơi trên đất, vì nó tỏa ánh sáng, hơi nóng và các ảnh hưởng khác đến những miền xa xôi nhất của đất. Nhưng về thuộc tính này, sẽ bàn thêm sau.

Thuộc tính thứ ba: Sự toàn tri

Thuộc tính thứ ba mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời là sự toàn tri của Ngài, bởi đó Ngài biết mọi sự quá khứ, hiện tại và tương lai; sự hiểu biết ấy của Ngài lan ra không chỉ đến mọi vật và mọi người, mà còn đến mọi hành động của chúng cùng các hậu quả của chúng, và cùng với chúng, Ngài xem xét những động lực kín nhiệm và các nguyên tắc của các hành động ấy, phân biệt các mưu toan, toan tính của loài người, cùng mọi tư tưởng, ý định của lòng. Vì không có loài thọ tạo nào lại không bày tỏ trước mắt Ngài, nhưng mọi sự đều trần trụi và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải giao phó mình, Hê-bơ-rơ 4:13. Chữ mà bản dịch của chúng ta dịch là "mở ra", trong nguyên văn Hy Lạp được diễn đạt nhấn mạnh hơn: mọi sự như thể bị mổ xẻ, giải phẫu, bề trong của mọi vật đều bày ra trước mắt Ngài. Điều gì ẩn trong những góc tối nhất, những nơi sâu kín nhất của linh hồn, cũng không thể giấu khỏi mắt Ngài, Đấng có mắt ở khắp mọi nơi, như ngọn lửa hừng, xem xét kẻ ác và người lành. Thật vậy, sự hiểu biết này có phạm vi rộng lớn đến nỗi bao gồm trong vòng bao la của nó, không chỉ những sự quá khứ và hiện tại, mà còn mọi sự tương lai; vì thời gian Ngài hiện hữu tương xứng với mọi phần của thời gian, Ngài không đo lường các sự như chúng ta đo, theo trước và sau, nhưng mọi sự hiện tại và tương lai đều mở ra trước Ngài trong một cái nhìn, Đấng mà một ngàn năm như một ngày, và một ngày như một ngàn năm, 2 Phi-e-rơ 3:8. Thật vậy, không chỉ những sự thật sự là tương lai đối với bất kỳ nguyên nhân tất yếu nào sinh ra chúng, mà ngay cả những sự ngẫu nhiên nhất, vì tùy thuộc vào sự chuyển động tự phát của ý chí tự do của con người; mọi hành động như thế, cùng với những biến cố tình cờ nhất, cũng như những hậu quả xa xôi của chúng, đều là đối tượng của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ phân biệt các ý định, mưu toan của chúng ta khi chúng còn in fieri — đang trong lúc ấp ủ, hình thành trong linh hồn — mà từ trước, lâu trước khi tâm trí đi đến bất kỳ quyết định nào, Ngài đã hiểu thấu tư tưởng chúng ta từ xa, Thi Thiên 139:2.

Và về điều này, ngoài những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, các lời tiên báo mà Đức Chúa Trời đã phán về những biến cố ngẫu nhiên, tình cờ nhất là một luận chứng mà người ta tưởng phải đặt lẽ thật này vượt ngoài mọi sự tranh cãi: ấy là điều mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã chọn để bênh vực danh dự của bản tính và các sự trọn lành thần thánh của Ngài, chống lại lời khoe khoang hão huyền về chúng của các thần tượng câm của dân ngoại, cùng những kẻ thờ lạy chúng còn ngu muội hơn, Ê-sai 41:22: "Hãy trình ra và tỏ cho chúng ta những điều sẽ xảy đến, hãy tỏ ra những điều trước kia là gì, để chúng ta xem xét chúng, và biết sự cuối cùng của chúng, và rao cho chúng ta những điều sẽ đến. Hãy tỏ ra những điều sẽ đến sau này, để chúng ta biết các ngươi là thần."

Sự hiểu biết này của Đức Chúa Trời, khi lan đến những sự tương lai, quả thật quá diệu kỳ đối với chúng ta, chúng ta không thể đạt tới: và vì thế nếu chúng ta tưởng đo lường sự hiểu biết của Ngài bằng quan niệm nông cạn của mình về các sự, chúng ta dấn thân vào một việc phi lý, lố bịch hơn cả việc toan múc nước biển mà đựng trong lòng bàn tay.

Và người theo thuyết Socinus phạm chính sự phi lý này, những kẻ nhất quyết không chịu công nhận lẽ thật lớn lao này; vì dù khi bạn bàn với họ về đề tài này, họ sẽ bảo bạn rằng họ công nhận Đức Chúa Trời là toàn tri, và Ngài biết mọi sự; nhưng bạn chớ vội nắm lấy sự nhượng bộ ấy. Bạn phải để họ giải thích: Đức Chúa Trời biết mọi sự, điều ấy đúng, nhưng với giới hạn này, quatenus sunt scibilia — trong phạm vi chúng có thể được biết. Nhưng những sự ngẫu nhiên tương lai phải bị loại ra khỏi số ấy, vì chúng không có sự hiện hữu nào, hoặc trong chính chúng, hoặc trong bất kỳ nguyên nhân chắc chắn, tất yếu nào sinh ra chúng; và vì thế chúng không phải là đối tượng của bất kỳ sự hiểu biết nào, dù là sự hiểu biết thần thánh, cũng như bóng tối không phải là đối tượng của thị giác: mắt bạn có thể bị lóa bởi cái này, cũng như trí hiểu của bạn bị tác động hay nhận ấn tượng nào từ cái kia.

Vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, họ nói, phải phù hợp với bản tính của những sự được biết; điều này theo một nghĩa nào đó có thể đúng, nhưng là một lẽ thật bị họ áp dụng sai, khi họ bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời biết những sự chắc chắn, như những sự sẽ xảy đến; những sự có khả năng, Ngài xem như những sự có lẽ sẽ xảy đến; những sự chỉ thuần túy có thể, vì tùy thuộc vào những quyết định tùy ý, và vì thế không chắc chắn của ý chí tự do của con người, Ngài biết như những sự có thể, nghĩa là chúng có thể xảy ra hay không xảy ra, nhưng trong hai điều ấy điều nào sẽ xảy đến, thì vẫn còn là điều bí mật ngay cả với chính Đức Chúa Trời; sự hiểu biết thần thánh của Ngài không thể đạt tới sự hiểu biết về những sự ngẫu nhiên tương lai như thế, mà theo châm ngôn đã biết, về chúng không thể có lẽ thật hay sự giả dối chắc chắn, xác định nào.

Có lẽ bạn sẽ nói châm ngôn này đúng đối với các nguyên nhân thứ hai, và bất kỳ sự hiểu biết thọ tạo nào, nhưng không đúng đối với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, Đấng mà những biến cố tình cờ nhất đều hiện diện, và vì thế chắc chắn; vì Ngài thấy trước loài người sẽ tự do định đoạt lựa chọn của mình theo hướng nào, hoặc hành động, hoặc không hành động, làm điều này hay làm điều ngược lại. Và nếu không có sự biết trước này, chúng ta khó tưởng tượng nổi làm sao Đức Chúa Trời có thể cai trị thế gian, đặc biệt là các thiên sứ và loài người, trong các hành động của họ cùng biến cố của chúng, mà vinh hiển của chính Ngài lại liên quan cách nổi bật đến thế.

Người theo thuyết Socinus sẽ bảo bạn rằng tất cả điều này là một sai lầm lớn, và quan niệm về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời như thế chẳng những không cần thiết cho sự quan phòng của Ngài, mà còn hạ thấp sự tự do của ý chí con người, và bởi đó dẫn đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, cùng sự sụp đổ của mọi tôn giáo, điều mà Crellius đã ra sức chứng minh trong sách De Natura Dei (Về Bản Tính Đức Chúa Trời), chương 24, de Sapientia Dei (về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời).

Và sau khi đã tốn công chứng minh rằng sự toàn tri này nghịch với lý trí, ông ta tiến đến chứng minh, theo ý ông ta, sự nghịch của nó với những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh; và những gì ông ta cùng thầy mình nói về điểm này, và về điểm tiếp theo, sẽ đáng để chúng ta bàn rộng thêm một chút, vì nó sẽ giúp chúng ta có được một ý niệm chân thật về thuyết Socinus, thuyết ấy rõ ràng hướng đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, và cuối cùng hướng đến sự sụp đổ của mọi tôn giáo tự nhiên cũng như tôn giáo được mặc khải.

Nay những chỗ Kinh Thánh mà ông ta trích dẫn cho mục đích này, là những chỗ nói về việc Đức Chúa Trời chờ đợi sự sửa đổi, ăn năn của kẻ có tội, như Ngài làm cách đáng chú ý ấy, Ê-sai 5:4: "Có điều gì Ta nên làm cho vườn nho Ta mà Ta chưa làm cho nó chăng? Sao khi Ta trông mong nó sanh trái nho, mà nó lại sanh trái nho hoang?" và câu 7: Khi Ngài trông đợi sự công chính, kìa, sự áp bức; trông đợi sự công bình, kìa, tiếng kêu la: ông ta nói, làm sao có thể nói cách đúng đắn hay chân thật rằng nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước sự cứng lòng của họ, mà Ngài còn có thể chờ đợi, hy vọng sự sửa đổi của họ. Ông ta còn dẫn chúng ta đến hai chỗ khác, Sáng Thế Ký 18:21, về Sô-đôm, và về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:12: ông ta nói điều này là chắc chắn, rằng tại đây Đức Chúa Trời, bằng một cuộc thử nghiệm mới lạ, đã khám phá ra đức tin, lòng tin kính của Áp-ra-ham, điều mà Ngài không chắc trước khi thử nghiệm; và về những sự gian ác đáng ghê tởm của dân Sô-đôm, điều mà Ngài hầu như không tin họ có thể phạm, cho đến khi Ngài từ trời xuống cốt ý, và như thể lấy chính mắt mình làm chứng cho lẽ thật, sự chắc chắn của những điều ấy.

Để xác nhận thêm ý kiến của mình, ông ta trích những chỗ Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, tức là thử thách sự vâng lời của ông, Sáng Thế Ký 22:1; và những chỗ khác, Phục Truyền 8:2; Các Quan Xét 2:21, nơi nói Đức Chúa Trời đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bốn mươi năm, để thử họ, và biết điều gì trong lòng họ, xem họ có giữ các điều răn Ngài hay không: và đã để lại một số dân Ca-na-an trong xứ, tuyên bố quyết định không đuổi chúng khỏi đó, để Ngài thử Y-sơ-ra-ên, xem họ có giữ đường lối của Đức Giê-hô-va như tổ phụ họ đã làm hay không. Từ tất cả những điều ấy ông ta kết luận rằng kẻ nào chống ý kiến ông ta hẳn phải là pertinacissimus — cực kỳ ngoan cố; ý kiến ấy, nếu bạn tin ông ta, được nâng đỡ không chỉ bởi bằng chứng, sức mạnh của lý trí, mà còn bởi thẩm quyền của Kinh Thánh.

Điều Crellius nói ở đây chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời, ông ta học từ thầy mình, Socin. Praelect. Theol. chương 8, tr. 585. Nơi ấy, thầy còn đi xa hơn trò trong việc phóng đại những bất tiện phải đi kèm với quan niệm về sự biết trước; vì từ đó, ông ta nói, hẳn phải suy ra rằng nhiều điều Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời hoặc là sai, hoặc phải cho rằng Ngài phạm sự thiếu khôn ngoan đến nỗi chúng ta không thể tưởng bất kỳ người nào lại mắc phải, trừ khi kẻ ấy điên hẳn. Rồi ông ta trích những chỗ Crellius đã dẫn trước, và thêm vào Dân Số Ký 14:12 v.v., nơi Đức Chúa Trời thề rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ không vào đất Ca-na-an, đất mà Ngài đã thề với tổ phụ họ sẽ ban cho họ, và Ngài đã một lần thật sự định đưa họ vào chiếm hữu nó, nhưng sự lằm bằm, phản loạn của họ khiến Ngài đổi quyết định.

Nay nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước sự bất tuân, gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, điều đã khiến Ngài đổi ý định về họ, trong việc hứa đưa họ vào đất Ca-na-an, và lấy lời thề xác nhận lời hứa ấy; thì hẳn Ngài đã hành động, như tên táo tợn này nói, theo cách mà chúng ta không thể cho rằng bất kỳ người nào lại hành động, trừ khi kẻ ấy hoàn toàn mất trí. Nhưng chống lại tất cả điều này, việc báo trước các biến cố tương lai, ngay cả những biến cố ngẫu nhiên nhất, vì tùy thuộc vào sự tự do trọn vẹn của ý chí con người; cùng vô số lời tiên báo rõ ràng về những điều này được ghi trong sách của Đức Chúa Trời, người ta tưởng phải là một sự phản đối không thể đáp lại. Và dường như Episcopius cũng thấy thế, ông ta dù đồng ý với Socinus quá nhiều trong nhiều quan niệm lỏng lẻo, nguy hiểm khác về bản tính, các thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhưng tại đây ông ta lìa bỏ ông ta, và tuyên bố mình theo ý kiến ngược lại, chủ yếu bị thuyết phục bởi luận chứng về các lời tiên báo này.

Nhưng để xoa dịu vấn đề; và để ít xúc phạm nhất có thể đến một đảng phái mà ông ta đang cầu cạnh thiện cảm, ông ta bảo họ và chúng ta rằng đó chỉ là một chuyện nhỏ mà họ bất đồng, chẳng nên làm sứt mẻ tình bạn; vì dù ông ta khẳng định, họ phủ nhận, nhưng vấn đề tranh luận thuần túy là một vấn đề có thể bàn cãi, đã chia rẽ ý kiến của các nhà thần học uyên bác nhất, nhưng cho đến ngày ấy chưa từng nhận được quyết định nào; rằng trong một ngàn Cơ Đốc nhân chẳng có một người nào biết về nó; tóm lại, đó là một chuyện tầm thường, không đáng kể đến nỗi tôn giáo hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì đến nó. Nhưng điều Episcopius không làm được, Socinus đã làm, hay ít ra đã toan làm; ấy là hòa giải lẽ thật về các lời tiên báo của Đức Chúa Trời với việc chối bỏ sự biết trước của Ngài, và đáng để chúng ta nghe điều ông ta nói nhân dịp này.

1. Trước hết, đôi khi các lời tiên báo của Đức Chúa Trời chẳng qua chỉ là những lời cảnh báo của Ngài, Potius monet quam praedicit — Ngài răn bảo hơn là tiên báo, Socin. prael. Th. chương 10. Đức Chúa Trời đối đãi với loài người, như loài người đôi khi đối đãi với trẻ con, bảo chúng rằng chúng sẽ làm những việc xấu này nọ, để ngăn đe, khiến chúng hổ thẹn mà không làm, Solemus nos cum puerum ab aliquo errore committendo deterrere volumus, &c. — chúng ta thường khi muốn ngăn một đứa trẻ phạm một lỗi nào đó, v.v. Ibid.

2. Đức Chúa Trời báo trước một số hành động, đặc biệt một số hành động gian ác, không phải như thể Ngài biết chắc chúng sẽ bị những kẻ ác phạm, Quia ea certissime futura nosset, sed quia sic plane verisimile erat — không phải vì Ngài biết chắc chúng sẽ xảy đến, mà vì điều ấy rất có khả năng, Ibid.: nghĩa là, điều chúng ta gọi là lời tiên báo, và điều Kinh Thánh không giới hạn gì mà truyền đạt như thế, Socinus chỉ coi là một sự phỏng đoán, tức một sự đoán mò có khả năng, về điều có lẽ sẽ xảy đến; nhưng điều có thể xảy đến, cũng có thể không xảy đến, và như vậy, dù họ tự tin đến đâu, các trước giả được thần cảm, và điều chúng ta không thể nghĩ đến mà không kinh hãi, Đức Thánh Linh Đấng đã hướng dẫn họ, cũng có thể đã lầm. Nhưng vì hai lời đáp trước này có thể dùng cho một số lời tiên báo, nhưng không thể đem lại sự thỏa mãn chính đáng cho một người tìm kiếm hợp lý về những lời khác, quá rõ ràng đến nỗi sức mạnh của chúng không thể bị lẩn tránh như thế:

Vì thế, một lần cho xong, để chấm dứt sự phản đối này, và bạn có thể tưởng tượng ông ta đã bị dồn ép đến mức nào, trước khi chịu dùng đến nước cuối cùng này, và với ông ta là một nước liều; ông ta buộc phải nương náu nơi chính các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, điều mà lúc khác ông ta chống đối hết sức mình: như một tên tội phạm khi bị truy đuổi gắt gao, không còn đường thoát nào khác, bèn chạy đến nương náu nơi chính những bàn thờ mà lúc khác hắn đã nhiều lần xúc phạm bằng tội ác của mình.

Vì Socinus nói, những điều Đức Chúa Trời thấy trước, hoặc là lành hoặc là dữ; nếu là lành, Ngài có thể tuyệt đối định đoạt điều lành ấy, và khiến điều vốn chỉ là trung lập trở nên tất yếu: thật vậy, Ngài có thể áp đặt sự tất yếu lên ý chí con người, khiến chúng làm, chọn điều lành. Nay đây là chủ nghĩa Calvin thuần túy, và dù bạn có muốn tin nó là thật, nhưng chính người theo thuyết Socinus, cùng phái Remonstrant bạn bè họ, sẽ cung cấp cho bạn những sự phản đối chống lại niềm tin ấy, mà đối với họ ít ra là không thể đáp lại. Vì đây là một nguyên tắc đã biết, được cả hai bên công khai công nhận: thứ nhất, nơi nào có sự tất yếu, nơi ấy không có tôn giáo; và do đó cũng chẳng có lành hay dữ. Nếu các hành động của chúng ta không phát xuất từ sự tự do, chúng mất bản chất của mình, và có thể là bất cứ điều gì khác, nhưng không thể là đức hạnh hay thói xấu, vì sự tất yếu cất đi sự phân biệt giữa hành động lành và dữ.

2. Rằng sự tự do và sự tất yếu đối nghịch nhau đến nỗi chính sự toàn năng cũng không thể hòa giải chúng, vì chúng là những điều mâu thuẫn rõ ràng, những thuật ngữ triệt tiêu lẫn nhau. Rằng sự tất yếu không chỉ cướp mất sự tự do của bạn, mà còn cướp mất chính ý chí của bạn, mà sự tự do cần thiết cho nó đến nỗi không có nó thì nó không còn là ý chí, vì đó là một thuộc tính cốt yếu của nó, proprium quarto modo — thuộc tính riêng theo nghĩa thứ tư; và nói rằng ý chí có thể tồn tại mà không có thuộc tính của nó, tức sự tự do cốt yếu của nó, là absurditate ipsa absurdius — phi lý hơn cả chính sự phi lý. Nay chúng ta hãy đặt cả hai điều này lại với nhau: nơi nào có sự tất yếu, nơi ấy không có tôn giáo, do đó chẳng có lành hay dữ, đức hạnh hay thói xấu; mà nihil prohibet, Crellius nói — không có gì, do đó cả tôn giáo lẫn bản chất của lành dữ cũng không ngăn cản việc Đức Chúa Trời có thể tuyệt đối định đoạt những điều lành phải được làm, và định đoạt chúng sao cho chúng trở nên tất yếu bởi sức mạnh của sắc lệnh ấy.

Lại nữa, ý chí không thể bị ép buộc trong bất kỳ hành động nào của nó, vì điều ấy sẽ hủy diệt sự tự do của nó, vốn là một thuộc tính nền tảng, cốt yếu của nó, không thể tách khỏi nó mà không hủy diệt chính ý chí: mà Đức Chúa Trời lại có thể áp đặt sự tất yếu lên ý chí con người trong việc chọn điều này hay điều khác: và Socinus sẽ bảo bạn rằng Đức Chúa Trời thường để ý chí con người được tự do, trừ khi các sự đoán xét đòi hỏi Ngài phải đặt chúng dưới sự tất yếu. Nay chúng ta sẽ hòa giải những lời này ra sao, những lời mà đối với chúng ta, những Cơ Đốc nhân nghèo nàn, dường như là những điều mâu thuẫn rõ ràng, và vì thế không thể là thật.

Nhưng Socinus không chỉ là một người ngưỡng mộ lý trí, mà còn là một bậc thầy của nó; và vì thế nhờ một sự phân biệt, ông ta không nghi ngờ gì sẽ thoát ra cách đàng hoàng; vì trong chỗ đã dẫn trên, sau khi để giải thích một số lời tiên báo của Kinh Thánh, đã buộc phải đem các sắc lệnh của Đức Chúa Trời vào giúp mình, điều mà người ta tưởng không thể không xâm phạm sự tự do của ý chí con người, bằng cách khiến mọi hành động thuộc các sắc lệnh này trở nên tất yếu; ông ta nghiêm trang bảo chúng ta, và chúng ta mang ơn ông ta vì sự khám phá này; rằng bất chấp các sắc lệnh của Ngài, Đức Chúa Trời đã để con người hoàn toàn tự do; vì ngoài sự hướng dẫn, cai trị các hành động bên ngoài của nó, điều mà thật ra Đức Chúa Trời đã giữ lại cho mình, Ngài đã để mọi sự khác trong quyền của ý chí con người. (Chú thích bên lề "30" = Socin. Praelect. Th. chương 7, tr. 544 — *"Voluntas hominis ad extremum usque est plane libera, adeo ut praeter ipsum factum externum, omnia in ejus sint potestate"* — ý chí con người cho đến cùng vẫn hoàn toàn tự do, đến nỗi ngoại trừ chính hành vi bên ngoài, mọi sự đều thuộc quyền của nó.) Nghĩa là, khi bạn nói một người là một tác nhân tự do, bạn phải phân biệt giữa hành vi bên trong và hành vi bên ngoài, giữa việc chọn và việc làm; theo nghĩa trước, một người hoàn toàn tự do, vì có gì tự do hơn tư tưởng, ai có thể kìm hãm ý chí con người, hay xiềng xích các dục vọng của nó? Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể ép buộc những điều này, và tại đây Sapiens dominabitur astris — người khôn ngoan sẽ cai trị các vì sao; chúng chỉ cai trị các hành động bên ngoài của con người, những hành động ấy quả có thể bởi đó mà trở nên tất yếu, nhưng điều ấy chẳng đáng kể gì; animus cujusque est quisque — tâm trí của mỗi người chính là con người ấy, tâm trí là phần cao quý hơn, một người chỉ cần khẳng định danh dự, phẩm giá của phần ấy; thì chẳng cần bận tâm nhiều điều gì sẽ xảy đến cho các hành động bên ngoài của mình. Nhưng chống lại điều này có thể phản đối rằng một phần lớn của tôn giáo gồm trong việc thực hành nhiều hành động bên ngoài của lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, sự công chính, nhân từ đối với loài người; và nếu những hành động ấy không tự do, chúng không còn là những hành động của tôn giáo nữa, có thể là bất cứ điều gì khác chứ không phải đức hạnh hay thói xấu như đã nói trước. Đối với điều này ông ta sẽ bảo bạn rằng Đức Chúa Trời đo lường sự vâng lời hay bất tuân của con người, không phải theo hành vi bên ngoài, mà theo các hành động bên trong cùng sự ưng thuận của ý chí.

Điều này dù theo một nghĩa nào đó, và với một giới hạn chính đáng, có thể đúng; nhưng như nó được ông ta đưa vào đây, để phục vụ mục đích hiện tại của ông ta, là một quyết định rất lỏng lẻo, nguy hiểm; tóm lại toàn bộ vấn đề này, như Socinus trình bày, phải chịu nhiều, rất nhiều sự phản đối không thể đáp lại.

Vì thứ nhất, trong khi ông ta nói ý chí cho đến cùng vẫn hoàn toàn tự do, dù các hành động bên ngoài thuộc các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và bởi đó trở nên tất yếu; điều này mâu thuẫn rõ ràng với điều mà cả ông ta lẫn Crellius trước đã bảo chúng ta, rằng Đức Chúa Trời có thể necessitatem afferre voluntati & necessitatem imponere hominibus hoc vel illud volendi — áp đặt sự tất yếu lên ý chí, cũng như áp đặt sự tất yếu lên con người trong việc muốn điều này hay điều kia: ép buộc ngay cả ý chí, cũng như khiến các hành động bên ngoài trở nên tất yếu.

Thứ hai, ông ta quả quyết một sự tự do nơi con người mà ít hay không có mục đích gì; vì người ta tưởng nếu Đức Chúa Trời ban cho con người một nguyên tắc tự do, Ngài ban chủ yếu để cai trị các hành động của nó; và nếu những hành động ấy không thuộc quyền nó, thì nó thà không có sự tự do còn hơn; và ý chí cùng các hành động của nó nên chịu cùng một số phận, và cùng thuộc sự cai trị ấy như nhau. Về phần mình, tôi tưởng tôi thà bị xiềng xích, cùm tay, còn hơn có đầy quyền di chuyển, mà lại không thể nhúc nhích tay hay chân.

Thứ ba, nếu hỏi Socinus, làm sao có thể tưởng tượng rằng các hành động có thể tất yếu, trong khi nguyên tắc sinh ra chúng lại hoàn toàn tự do, vì chính các hành động nhân loại, tự nguyện mà Socinus đang nói đến ở chỗ ấy, tôi tin điều ấy sẽ làm ông ta lúng túng không đưa ra được lời đáp thỏa đáng.

Thứ tư, dù Socinus lo cho sự tự do của ý chí con người, điều mà ở chỗ này ông ta quan tâm bênh vực, nhưng theo chỗ tôi nhận thấy, ông ta ít lo cho tôn giáo; vì nếu nơi nào có sự tất yếu nơi ấy không thể có tôn giáo, như người theo thuyết Socinus và phái Remonstrant đã nói trước, và một phần lớn của tôn giáo gồm trong các hành động bên ngoài cũng như các hành động bên trong; tôi không thấy sao tôn giáo lại không bị đặt vào chỗ nguy hiểm lớn, nếu không nói là bị lật đổ hoàn toàn, và đức hạnh, đạo đức, dù Socinus ở chỗ này có giúp đỡ gì, cũng bị bỏ mặc tự lo liệu lấy.

Nhưng thôi, dù Socinus bằng cách khiến các hành động lành thuộc các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và bởi đó tất yếu, có thể phạm tội tự mâu thuẫn; nhưng trong tất cả điều ấy cũng chẳng có hại gì lớn, ý kiến ông ta có thể phi lý, nhưng ông ta không định bởi đó mà khuyến khích sự vô đạo; vì dù ông ta khiến Đức Chúa Trời thành nguyên nhân của các hành động lành, ông ta cũng không như kẻ thù của ông ta, khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi. Về điều ác, tại đây con người được để hoàn toàn cho sự tự do của mình, tội lỗi của điều ấy không thể chuyển sang các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vốn chẳng liên quan gì đến chúng; nhưng sự hổ thẹn, quở trách của tất cả phải đổ lên đầu con người, và chỉ quy cho sự tự do của chính nó. Nhưng khoan đã, từ từ: không có quy tắc chung nào mà không có ngoại lệ; vì có những lời tiên báo rõ ràng trong Kinh Thánh, không chỉ về một số điều lành, mà về nhiều hành động ác, gian ác, như sự phản bội của Giu-đa, và sự chối Chúa của Phi-e-rơ, v.v. Nay theo người theo thuyết Socinus, những điều này Đức Chúa Trời không thể thấy trước trừ khi chúng tất yếu, và chúng khó mà tất yếu nếu không có sắc lệnh của Ngài, và vì thế để hòa giải lời tiên báo với biến cố, Đức Chúa Trời trước hết quyết định phải có một điều ác được làm, rồi khôn ngoan báo trước việc làm ấy. Hãy đọc những điều sau đây rồi bạn sẽ càng thỏa mãn về vấn đề này, và rằng Socinus cùng những người theo ông ta không bị oan khi bị gán cho điều này.

Vì trước hết, Crellius nói, nếu Đức Chúa Trời thấy con người vừa ý, sẵn sàng cho một điều tai hại nào, Eorum malitia uti potest ad consilia sua exequenda — Ngài có thể dùng sự gian ác của chúng để thực hiện các ý định của Ngài, Ibid. Ngài không chỉ có thể làm thế, Ngài còn có thể định đoạt điều gì đó phải do chúng làm, Quod sine peccato ab iis fieri nequit — điều không thể do chúng làm mà không phạm tội, Ibid. Điều Crellius nói chung chung, Socinus cho chúng ta một thí dụ nơi người Ai Cập, mà tội lỗi trong việc hà hiếp con cái Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã từ lâu thấy trước và báo trước, Sáng Thế Ký 15, vì đã định đoạt điều ấy phải được làm. Nhưng để bào chữa việc này ông ta nói, Đức Chúa Trời không đặt ý nghĩ gian ác ấy vào tâm trí người Ai Cập, mà đã thấy nó ở đó, Malam eam mentem in ipsis invenerat, qua ad judicium suum exequendum, quodammodo abusus est — Ngài đã thấy trong chúng ý nghĩ xấu xa ấy, mà Ngài đã dùng, theo một cách nào đó, để thi hành sự đoán xét của Ngài, Praelect. Th. chương 10, tr. 547; và điều Ngài thấy ở đó, Ngài đã dùng cho việc thi hành các sự đoán xét của Ngài.

Điều này cũng được phần nào, nhưng chưa đủ đầy, đây chỉ là nói quanh, vì thế ông ta sẽ không để bạn thấp thỏm lâu hơn. Không chỉ một hành động không thể làm mà không phạm tội, mà chính tội lỗi cũng có thể được Đức Chúa Trời định đoạt, tác thành, Si quid ab hominibus contra Dei legem committitur id non quidem decernente ac autore Deo fieri asseveramus, nisi raro ac quibusdam de causis — nếu điều gì do loài người làm ra trái với luật pháp Đức Chúa Trời, chúng tôi quả quyết rằng điều ấy không phải do Đức Chúa Trời định đoạt hay làm tác giả mà xảy ra, trừ khi hiếm hoi và vì một số lý do, Socin. Prael. Th. tr. 544: nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi thì cũng chỉ hiếm hoi, và vì những lý do rất nặng. Tại đây Socinus, khiến chúng ta kinh ngạc tột độ, lại là một nhà tiền định luận thuần túy, và nếu chúng ta xét các ý kiến của Calvin theo chính sự trình bày của kẻ thù ông ta, thì ông ta còn Calvin hơn cả Calvin — Calvino ipso Calvinior. Điều Socinus quả quyết ở đây, rằng Đức Chúa Trời đôi khi là tác giả của tội lỗi con người, được Smalcius xác nhận, nhưng với sự khác biệt này, là trong khi theo Socinus Đức Chúa Trời được làm tác giả trực tiếp của tội lỗi, Smalcius sẽ đem ma quỷ vào gánh một phần lỗi, deum quandoque per diabolum homines compellere ad scelera perpetranda — Đức Chúa Trời quả thật, ông ta nói, ép buộc con người làm điều ác, nhưng Ngài dùng chức vụ của ma quỷ, kẻ là công cụ trong sự ép buộc ấy.

Những điều họ nói chung chung như thế, họ còn minh họa thêm, nếu bạn tưởng những điều đã nói chưa rõ, mà cần một lời chú giải, bằng những thí dụ cụ thể, đặc biệt là sự chối Chúa của Phi-e-rơ, vốn là một biến cố ngẫu nhiên, người ta tưởng, vì tùy thuộc vào sự tự do của ý chí ông ta, mà Đấng Christ đã báo trước. Nhưng làm sao điều ấy có thể? Socinus sẽ bảo bạn rằng sự chối Chúa này của Phi-e-rơ, không phải là một điều ngẫu nhiên như bạn tưởng; vì Đức Chúa Trời để trừng phạt sự tự tin của ông ta, đã định đoạt rút ân điển Ngài khỏi ông ta, và khi ân điển Ngài bị rút đi, sự chối Chúa ấy không thể không xảy ra.

Thật vậy, ông ta còn đi xa hơn; không chỉ rút ân điển khỏi Phi-e-rơ trong giờ cám dỗ, mà còn lo liệu cách hiệu quả để ông ta bị cám dỗ. Vì, ông ta nói, Phi-e-rơ đã sẵn lòng phạm tội này, chỉ thiếu cơ hội để thực hành, để giữ cho lời tiên báo của mình được ứng nghiệm, Đức Chúa Trời đã lo liệu ban cho ông ta dịp ấy. Và điều này ông ta tưởng có thể nói cách an toàn, không có sự phi lý nào. Tại đây ông ta nói thẳng, trúng đích.

Quả thật, lúc khác chính ông ta cũng khó tiêu hóa điều mà ở đây ông ta muốn độc giả nuốt trôi không cần nhai; vì, ông ta nói, nói rằng Đức Chúa Trời thấy trước điều ác, vì Ngài định đoạt nó, thì không thể quả quyết mà không phạm tội vô đạo. Chúng ta sẽ hòa giải điều này với mọi điều chúng ta đã trích dẫn từ ông ta trước đây ra sao? Tôi thú nhận tôi đã lo cho ông ta phần nào, không biết ông ta sẽ thoát ra sao, nhưng ông ta đã sớm giải tỏa cho tôi: nhờ một sự phân biệt ông ta có thể làm những điều kỳ diệu, trong đó một trong những điều lớn nhất là hòa giải các điều mâu thuẫn. Vì ông ta nói, Si certa mali operis praedictio erit, ipsum quidem opus a deo decretum fuerit, non autem cordis malitia, tr. 549: nghĩa là, bạn phải phân biệt giữa hành vi và sự cong vẹo của nó, rồi bạn có thể hòa giải danh dự của sự công chính Đức Chúa Trời với lẽ thật của các lời tiên báo của Ngài: một sự phân biệt rất tinh tế, siêu hình, mà tôi suýt tuyệt vọng không tìm thấy ở đâu, trừ trong các sách của một nhà kinh viện hay một nhà Calvin.

Xét toàn bộ, tôi nghĩ chúng ta có lý do ngưỡng mộ sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên những người này; trong việc phó họ, như một sự trừng phạt công chính cho sự khinh thường của họ đối với các sự mặc khải của Ngài, cho sự dẫn dắt của lý trí xác thịt, hư hỏng của chính họ, lý trí ấy khi không được sự mặc khải thần thánh trợ giúp, chỉ là một người dẫn đường mù trong các vấn đề tôn giáo; và vì thế chẳng lạ gì nếu chúng ta thấy họ lang thang, lạc lối trong một mê cung sai lầm, như những kẻ mất phương hướng, đi tới đi lui, nói rồi lại nuốt lời, cuối cùng chóng mặt, ngã trở lại chính những ý kiến mà họ đã vội vã chạy trốn, và vì cớ đó, họ cùng phái Remonstrant đã dấy lên bao nhiêu, bao nhiêu lời kêu la bi thảm chống lại kẻ thù của họ.

Thuộc tính thứ tư: Sự bất biến

*4ly.* Thuộc tính tiếp theo mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, là sự bất biến của Ngài, bởi đó Ngài không thể biến đổi, và vì thế không phải chịu sự thay đổi. 1 Sa-mu-ên 15:29: "Đấng Toàn Năng của Y-sơ-ra-ên sẽ chẳng nói dối, cũng chẳng ăn năn; vì Ngài chẳng phải loài người mà ăn năn." Việc ăn năn hẳn cho rằng Đức Chúa Trời giống như chúng ta, cùng sự yếu đuối, cùng những đam mê như loài người.

Vì dù những biến đổi nào xảy đến trong thế gian, Ngài vẫn không biến đổi, Đấng mà nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển. Gia-cơ 1:17. Quả thật, loài người vì nhiều duyên cớ, và vì nhiều lý do rất chính đáng, có thể buộc phải đổi dời, thay đổi các mưu chước, quyết định của mình: những kẻ vì thiếu khôn ngoan, thiếu sự thấy trước trong việc lập kế hoạch, hay vì thiếu sức mạnh để thi hành, và bởi nhiều tai nạn bất ngờ khác, mà sự thận trọng lớn nhất cũng không thể thấy trước, nên cũng không tránh được, thường gặp nhiều, nhiều sự thất vọng tai hại.

Nhưng khi sự khôn ngoan vô hạn hiệp với quyền năng vô hạn, không gì có thể ngăn một tác nhân như thế đưa các mục đích của mình đến biến cố mong muốn. Chúa phán: "Mưu Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng," Ê-sai 46:10. Ai có thể chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời? Ai có thể phá vỡ các mưu toan của Ngài, hay chống lại ý muốn Ngài? Vì các mưu chước, sắc lệnh của Đức Chúa Trời bất biến như bản tính Ngài; vì dù chúng tuyệt đối, hay có điều kiện, miễn là Ngài thấy trước sự thực hiện điều kiện, thì trong trường hợp này cũng không khác gì: lòng người toan nhiều mưu kế, nhưng mưu của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, Châm Ngôn 19:21. Dù loài người có thể thay đổi, và các sự đối đãi, các sự sắp đặt của sự quan phòng Đức Chúa Trời trong nhiều hành vi thương xót, công chính vì cớ ấy, có thể khác nhau đối với họ; nhưng điều này không có sự biến đổi hay thay đổi nào trong các mục đích của Ngài đối với họ, Đấng vẫn y nguyên, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời.

Người theo thuyết Socinus thốt ra nhiều lời táo tợn, nguy hiểm chống lại lẽ thật rõ ràng này, vốn là hệ quả không thể tránh của việc họ chối bỏ sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Vì đã có nhiều biến cố tùy thuộc vào các hành động của con người, những hành động ấy phát xuất từ sự tự do của ý chí chúng, nên thuần túy ngẫu nhiên, và do đó ngoài tầm sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; theo họ điều này hẳn phải khiến Đức Chúa Trời đổi các mưu chước, dùng biện pháp mới, đổi các tình cảm đối với con người, và đổi các mục đích về họ: nghĩa là, kẻ hôm nay là người bị bỏ, mai có thể là người được chọn, và kẻ hiện được chọn, sau có thể bị bỏ, và những kẻ mà quos Deus saluti destinavit — Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi đời đời — cuối cùng có thể hư mất.

Crellius sẽ bảo bạn, chẳng có chuyện ấy; đây chỉ là một thí dụ về sự tự do của Ngài; nó chỉ cho bạn thấy có sự đa dạng trong các hành vi của ý muốn Đức Chúa Trời, chứ không phải sự bất nhất. Vì một người được gọi là kiên định với mục đích của mình, khi người ấy giữ vững nó cho đến khi có lý do chính đáng buộc người ấy phải đổi. Và vì thế điều bạn gọi là dao động, ông ta sẽ nói là kết quả của sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời điều chỉnh các sắc lệnh của Ngài theo bản tính của các sự, cùng các hành động của con người; tóm lại, Đức Chúa Trời phải chịu sự thay đổi, nhưng không phải không có lý do chính đáng, Ngài có thể đổi các mục đích của Ngài như người khôn ngoan thường làm, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau của các sự, và theo sự đòi hỏi của công việc Ngài.

Nhưng xin phép tên táo tợn này, người khác hẳn sẽ nghĩ rằng dù loài người có thể đổi các mưu chước mà không bị mang tiếng nhẹ dạ, nhưng điều này phát xuất từ sự bất toàn của bản tính chúng, đặc biệt sự hiểu biết của chúng về các biến cố tương lai, điều ấy dù không phải lỗi, cũng phải công nhận là một sự yếu đuối, dù là sự yếu đuối mà chúng không phải chịu trách nhiệm, cũng như chúng không phải chịu trách nhiệm vì không thể làm cho người mù từ lúc sinh được sáng, hay khiến kẻ chết sống lại. Nhưng không thể gán điều ấy cho Đức Chúa Trời mà không hạ thấp sự hiểu biết vô hạn của Ngài, cùng sự phán đoán không sai lầm của Ngài, và vì thế là một luận chứng về sự yếu đuối, bất chấp mọi điều Crellius thúc ép rất yếu ớt để chống lại, Ibid.

Vì thế để trở lại nơi chúng ta bắt đầu, về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng tương lai, cuối cùng của con người; điều này là chắc chắn, rằng chúng đối với các đối tượng riêng, tương ứng của chúng, là cố định, không lay chuyển; vì dù chúng đi trước hay đi sau sự thấy trước của Ngài về đức tin hay sự vô tín của con người, trong trường hợp này cũng chẳng khác gì: Kinh Thánh vẫn quả quyết với chúng ta, và lý trí đúng đắn hẳn cũng xác nhận điều ấy, rằng chúng bất biến, vững bền hơn nền đất, hay các cực của thế gian, những thứ có thể và sẽ bị rung chuyển, lảo đảo khỏi chỗ như người say rượu, nhưng mưu của Chúa sẽ đứng vững.

Vì dù sự thánh khiết, sự bền đỗ là nguyên nhân hay hệ quả của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mọi người tỉnh táo đều đồng ý điều này, rằng ai sống một đời thánh khiết, và bền đỗ trong đó, chắc chắn được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời, và ai sống, chết trong tội lỗi, không ăn năn mình, chắc chắn được định, sẽ bị đoán phạt đời đời: tại đây nền của Chúa đứng vững chắc, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, và những kẻ không thuộc về Ngài. Nhưng Socinus, kẻ chối bỏ sự chắc chắn trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về nhiều biến cố tương lai, tức những biến cố ngẫu nhiên, như các hành động của con người, vì tùy thuộc vào những chuyển động không chắc chắn vì tự do của ý chí chúng; hẳn phải theo nguyên tắc này, chối bỏ sự chắc chắn của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; vì ông ta không thể thấy trước ai sẽ vâng lời các mạng lệnh Ngài và tiếp tục vâng lời, chống lại mọi cám dỗ họ sẽ gặp trong thế gian: và do đó ông ta hẳn phải nói điều mà người khác cho là vô đạo khi nghĩ đến, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng vì không biết sự định đoạt của lựa chọn con người, cũng phải không biết biến cố cuối cùng của các hành động của chúng: và vì thế kẻ hiện là đối tượng của tình yêu Ngài, được Ngài định cho niềm vui thiên đàng, cuối cùng theo chỗ Ngài biết, có thể đáng chịu sự bất bình của Ngài, và bị quăng xuống địa ngục.

Nay việc con người có thể phỏng đoán không chắc chắn về tình trạng cuối cùng của mình, và bởi đó gặp một sự thất vọng tai hại, khủng khiếp, có thể là một lẽ thật chắc chắn dù buồn; và vì thế chẳng có gì lạ: nhưng tưởng rằng điều ấy lại xảy đến cho Đấng Sáng Tạo toàn tri của loài người, là có những quan niệm quá thấp hèn, sỉ nhục về Ngài; và người theo thuyết Socinus có những quan niệm như thế, chẳng ngần ngại quả quyết rằng Đức Chúa Trời thấy có lý do để đổi không chỉ các sự sắp đặt của Ngài đối với con người tùy theo cách ăn ở của chúng, mà cả những ý định nhân từ, bất bình của chính Ngài, chọn điều lúc đầu Ngài từ chối, và sau từ chối điều mà một thời Ngài cho là xứng đáng được Ngài chấp nhận, lựa chọn, Socin. prael. Th. chương 7.

Thuộc tính thứ năm: Sự công chính

Một thuộc tính thứ năm trong Đức Chúa Trời, và quả thật không thể tách khỏi Ngài mà không lật đổ mọi tôn giáo, là sự công chính của Ngài: và không chỉ như nó chỉ sự thánh khiết, công bình của Ngài, mà như nó chỉ cơn giận, sự phẫn nộ, sự nghiêm khắc, bất bình của Ngài chống lại tội lỗi và kẻ có tội. Và Kinh Thánh nói về điều này rất thường, Thi Thiên 5, tác giả Thi Thiên mô tả Đức Chúa Trời như Đấng không chỉ chẳng vui thích sự gian ác, câu 4, điều phát xuất từ sự thánh khiết, công bình của bản tính Ngài, mà còn như Đấng ghét mọi kẻ làm điều ác, câu 5, và đặc biệt, ghê tởm kẻ dối trá, sẽ hủy diệt kẻ nói dối. Kẻ ác và kẻ ưa sự hung bạo, linh hồn Ngài ghê tởm, Thi Thiên 11:5. Bởi đó Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời kỵ tà, kỵ tà về thẩm quyền, danh dự của Ngài, và sẽ báo thù sự khinh thường nó: Ngài chậm giận, nhưng sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội, vì Ngài kỵ tà, và nổi giận, Đấng sẽ báo thù kẻ thù nghịch Ngài, và dành cơn giận cho kẻ thù Ngài, Na-hum 1:2 [NEEDS REVIEW: nguồn in "Nahum 2," nhưng câu trích dẫn là Na-hum 1:2].

Và khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài, danh mà Ngài muốn được biết đến, ấy là Đức Chúa Trời hay thương xót, có ân điển, v.v. nhưng là Đấng sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Dân Số Ký 14:18. Ngài là Deus ultionum — Đức Chúa Trời mà sự báo thù thuộc về, Thi Thiên 94:1; Đức Chúa Trời báo trả, Giê-rê-mi 51:56; và tóm lại, là lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12:29.

Tất cả những cách diễn đạt này dường như chỉ rõ rằng sự công chính trong Đức Chúa Trời là một thuộc tính tất yếu, cốt yếu, mà bạn không thể tách khỏi Ngài hơn là tách bản tính Ngài: tôi muốn nói sự công chính chỉ sự nghiêm khắc, phẫn nộ của Ngài chống lại kẻ có tội, khiến, giục Ngài trừng phạt chúng, dù chính sự trừng phạt theo một nghĩa nào đó có thể nói là tùy ý, thuộc sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời; như các sự tuôn ra của lòng nhân từ Ngài, cùng các hiệu quả của quyền năng Ngài cũng vậy: nhưng tất cả điều này không ngăn việc quyền năng, nhân từ có thể là những thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, và được chính người theo thuyết Socinus công nhận như thế: và chúng ta cũng quả quyết điều tương tự về sự công chính, mà tội lỗi của con người khiến chúng hẳn phải chịu các hiệu quả khủng khiếp của nó: mọi sự phạm tội, vốn là hệ quả không thể tránh của tội lỗi, theo bản tính của nó là một sự bắt buộc phải chịu hình phạt.

Nhưng Socinus sẽ cung cấp cho bạn những quan niệm mới về Đức Chúa Trời trong vấn đề này, hoàn toàn khác với điều mà người Do Thái hay Cơ Đốc nhân đã quan niệm về Ngài. Vì ông ta sẽ bảo bạn rằng sự công chính và lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, không chỉ về các hiệu quả bên ngoài của chúng như được bày tỏ trong phần thưởng, hình phạt, mà cả trong chính chúng, không phải là những thuộc tính cốt yếu thuộc về Đức Chúa Trời, mà là những điều thuần túy tùy ý, trung lập: và đặc biệt sự công chính, như nó chỉ sự ghét tội lỗi cùng sự phẫn nộ chống lại những kẻ làm điều ác, không phải là một thuộc tính thường hằng, hay như ông ta thích nói, một phẩm chất ngự trong Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài per se — tự thân, mà ex accidente — do ngẫu nhiên, nghĩa là, nó là một điều thuần túy ngẫu nhiên, và chỉ là hệ quả của ý muốn tự do, hay đổi của Ngài.

Nay điều này như người theo thuyết Socinus đặt ra, tôi cho không chỉ là một quan niệm sai mà còn nguy hiểm; vì nó cung cấp cho chúng ta một quan niệm về Đức Chúa Trời sỉ nhục Ngài, và sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến sự khinh thường Ngài. Nhưng trước khi tôi chứng minh điều này, (vì tôi cho đây là một vấn đề tự nó rất quan trọng, và đặc biệt quan trọng trong các cuộc tranh luận của chúng ta với người theo thuyết Socinus, những kẻ đã đưa ra quan niệm về Đức Chúa Trời không có sự công chính này, cốt để hủy diệt lý do chân thật của sự chết, thương khó của Đấng Christ, ấy là để làm sự đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người,) tôi xin phép đặt ra một số mệnh đề, những điều mà dù tôi có thể coi như đã được thừa nhận, và gọi là postulata — những điều được yêu cầu thừa nhận, vì là những lẽ thật thường được biết, đón nhận: nhưng tôi sẽ vừa đi vừa ra sức chứng minh chúng như thế.

Điều thứ nhất vì thế mà tôi sẽ đặt ra, là nếu có sự quan phòng, hẳn nó phải chủ yếu, trước hết dùng vào việc chăm sóc, cai trị các việc của loài người: vì không thể nêu ra lý do nào tưởng tượng được, thật vậy sẽ nghịch với mọi lý trí nếu cho rằng Đức Chúa Trời lại chăm sóc loài thú cùng các loài thọ tạo vô tri, mà bỏ bê một trong những phần cao quý nhất của sự sáng tạo, tôi muốn nói con người, mà vì cớ người ấy chủ yếu, sau vinh hiển của chính Ngài, Ngài đã dựng nên thế gian hữu hình, và cho người ấy như phó vương của Ngài, Ngài đã ban quyền cai trị các công việc tay Ngài, đã đặt mọi vật dưới chân người ấy.

Thứ hai, không thể có sự quan phòng hay chăm sóc các việc của loài người mà không ban cho con người các luật pháp để cai trị các hành động của chúng: vì như sự quan phòng của Ngài đối với các loài thọ tạo khác được thấy trong việc ban cho chúng những luật chuyển động, nghỉ ngơi nhất định, thích hợp với bản tính tương ứng của chúng, và trong việc hướng dẫn, cai trị chúng sao cho hướng nhất đến vinh hiển của chính Ngài, cùng sự thịnh vượng, tốt đẹp của vũ trụ: thì sự cai trị, chăm sóc của Ngài đối với con người gồm trong việc ban cho chúng những luật pháp nhất định làm quy tắc cho các hành động, cách ăn ở của chúng; việc chúng hành động theo một sự hướng dẫn nhất định lại càng cần thiết vì nhiều duyên cớ, vì sự hỗn loạn, tai hại hẳn phải là hệ quả của đời sống bừa bãi của chúng sẽ lớn hơn nhiều, và nghịch với bản tính, sự công bình của Đức Chúa Trời hơn nhiều, so với việc các loài thọ tạo khác lệch khỏi các luật của sự sáng tạo chúng; những luật mà chúng tuân giữ không hề vi phạm, trừ khi Đức Chúa Trời thấy nên can thiệp, vì các mục đích của vinh hiển chính Ngài, và ích lợi của con người.

Thứ ba, rằng các luật pháp là một quy tắc cho các hành động đạo đức, đến nỗi đặt chúng ta dưới sự bắt buộc phải vâng lời chúng, và ở điểm này chúng khác với lời khuyên, lời chỉ bảo, những điều dù hướng đến lợi ích của chúng ta, và sự thăng tiến lợi ích chân thật, tốt nhất của chúng ta, nhưng không đặt chúng ta dưới sự bắt buộc phải tuân theo; mỗi người được để tự do nhận hay từ chối theo ý mình.

Thứ tư, rằng sự vi phạm một luật pháp tự nhiên, tất yếu, chính vì cớ ấy khiến một người phải chịu hình phạt: điều này cũng chỉ là một điều với mệnh đề trước, dù bằng lời khác: vì chúng ta bị bắt buộc vâng lời các luật pháp, chính vì nếu chúng ta từ chối làm thế, chúng ta bởi đó phải chịu hình phạt. Đây là điều mà trong luật dân sự gọi là Jus seu obligatio delicti, quo quis ob maleficium ad poenam tenetur — quyền hay sự bắt buộc vì tội, theo đó ai đó vì việc ác phải chịu hình phạt. Việc ban hành một luật pháp là hành vi của một đấng bề trên, bởi đó người ấy bắt buộc kẻ thuộc hạ phải điều chỉnh các hành động của mình theo sự ban hành ấy; nếu kẻ ấy từ chối làm, người ấy có thể bị gọi ra trình diện như một kẻ đáng bị trừng phạt vì sự bất tuân của mình. Đây là một trong những lời dạy hàng đầu của tự nhiên, cũng như ngôn ngữ của Kinh Thánh: kẻ làm điều sai, không chỉ như điều ấy chỉ sự tổn hại, mà bất kỳ điều ác nào nói chung, sẽ nhận lấy điều ác mà mình đã làm, Cô-lô-se 3:25.

Cuối cùng, rằng có một mối quan hệ tất yếu giữa hình phạt và sự công chính, mà chức vụ của nó trong các việc khác là phân phối phần thưởng, hình phạt. Tôi không nói rằng sự công chính luôn bị bắt buộc phải đòi hình phạt, điều mà kẻ phạm tội luôn luôn, tất yếu bị bắt buộc phải chịu, tôi muốn nói tất yếu phải chịu; nhưng ở đâu có hình phạt nếu là công chính, hẳn nó phải phát xuất từ thói quen hay thuộc tính mà chúng ta gọi là sự công chính; và không chỉ như nó chỉ sự công bình, ngay thẳng; mà còn như nó chỉ sự nghiêm khắc, phẫn nộ mà mọi nhà lập pháp được cho là có đối với kẻ vi phạm các luật của mình, kẻ bởi đó vi phạm thẩm quyền của người ấy và xúc phạm đến ích lợi công cộng.

Quả thật người ta đã nghi ngờ rằng trong các hình phạt của loài người, quan tòa dân sự có thể nhắm đến việc bênh vực thẩm quyền của chính mình, xét tách biệt khỏi ích lợi công cộng hay không. Và tại đây câu nói nổi tiếng của Seneca thường được trích dẫn nhân dịp này, câu mà ông ta đã dịch từ Plato trong sách de Leg. (Về Luật pháp): không người khôn ngoan nào trừng phạt một lỗi vì nó đã được phạm, mà vì e rằng điều tương tự sẽ bị phạm nữa: vì điều đã qua không thể gọi lại, nhưng những người khôn ngoan, tốt lành trong việc trừng phạt nhắm đến việc ngăn ngừa tai hại cho tương lai.

Nhưng dù điều này có thể đúng đối với loài người, nó không đúng đối với Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà như Grotius trong sách, chương đã dẫn trên, tiết 4, đã nhận xét rất đúng, rất sáng suốt, những lời của Plato và Seneca sẽ bị áp dụng rất sai; vì Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi của con người, có thể rất công chính, và thường làm, không nhắm đến điều gì khác ngoài việc khẳng định danh dự của chính Ngài, bênh vực thẩm quyền của các luật Ngài, và tóm lại, báo thù sự khinh thường, vi phạm chúng: như rõ ràng trong một số hình phạt vô hình giáng trên một số kẻ có tội trong đời này, như sự cứng lòng và việc phó họ cho một tâm trí hư hỏng; và sẽ càng rõ ràng hơn trong những hình phạt đời đời (vì chúng tôi dám gọi như thế bất chấp người theo thuyết Socinus nói ngược lại) trong đời sau, nơi Đức Chúa Trời không thể nhắm đến điều gì khác ngoài sự thỏa mãn của sự công chính Ngài, và bởi đó sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài.

Nhưng dù các lý do giáng hình phạt của Đức Chúa Trời hay loài người là gì, sự công chính vẫn là bàn tay giáng nó: sự công chính ấy được gọi là phân phối hay báo thù, và vì thế được một trước giả xưa định nghĩa từ một trong những chức vụ cao quý nhất của nó là sự đòi hỏi hình phạt cách chính xác [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp đã mất trong trích xuất nguồn]; và Plutarch cũng với mục đích ấy, định nghĩa nó là đấng báo thù những kẻ phạm luật pháp thần thánh — ultrix in eos qui adversus legem divinam delinquunt [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp đã mất trong trích xuất nguồn; nghĩa lấy theo lời chú La-tinh kèm trong nguồn].

Nay những điều này đã được đặt ra như thế, tôi tiến đến chứng minh lời cáo buộc của mình chống lại người theo thuyết Socinus, khi gọi ý kiến của họ không chỉ sai mà còn nguy hiểm, ý kiến khiến sự công chính không phải là thuộc tính tất yếu hay cốt yếu trong Đức Chúa Trời, mà là một điều thuần túy tùy ý, ngẫu nhiên, vì chỉ là hệ quả của ý muốn tự do của Ngài.

1. Trước hết, ý kiến này, tôi nói, là sai và vô đạo, vì nó cung cấp cho chúng ta một ý niệm về Đức Chúa Trời sỉ nhục Ngài và sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến sự khinh thường Ngài; vì nó dạy chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời như Đấng không tất yếu quan tâm đến các hành động của con người cùng các việc của thế gian: nghĩa là, nó cho chúng ta một quan niệm về một Đức Chúa Trời không có sự quan phòng; vì nếu có sự quan phòng, hẳn nó phải chủ yếu, trước hết dùng (như đã nói trong mệnh đề thứ nhất của chúng ta) vào việc chăm sóc, cai trị các việc của loài người; không thể có sự cai trị mà không có luật pháp, không có luật pháp mà không có sự phê chuẩn của hình phạt, hoặc được bày tỏ rõ, hoặc tất yếu hàm ý trong mọi luật pháp như thế; không có hình phạt mà không có sự công chính để giáng nó; và do đó (để chúng ta nối cả hai đầu của chuỗi tam đoạn luận lại) ở đâu không có sự công chính, ở đó không có sự quan phòng; và ở đâu điều này không tất yếu, điều kia cũng không tất yếu. Vì thế dù người theo thuyết Socinus công nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời và rằng Ngài thật sự cai trị thế gian, điều này cũng không cất đi lời cáo buộc sai lầm, vô đạo khỏi mệnh đề này của họ; vì bởi đó họ khiến sự quan phòng của Ngài thành một điều ngẫu nhiên, hoàn toàn tùy ý; bất chấp tất cả điều này bạn vẫn có thể có một ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời và không làm điều sai với Ngài, nếu bạn quan niệm về Ngài như Đấng có thể không quan tâm đến các hành động của con người, Đấng sau khi đã đưa chúng vào thế gian, có thể để chúng sống theo ý mình, mỗi người làm điều ngay thẳng theo mắt mình: điều ấy mà tưởng tượng đã là vô đạo lớn; vì nó nghịch với các sự trọn lành vô hạn của Đức Chúa Trời Toàn Năng, giúp hạ thấp Ngài trong tư tưởng chúng ta, làm yếu đi sự tôn kính, quý trọng dấy lên trong tâm trí chúng ta khi chúng ta quan niệm về Ngài; và bởi đó dẫn chúng ta cách tự nhiên, không thể tránh, từ sự khinh thường đến sự chối bỏ Ngài.

Đến nỗi điều mà lúc đầu tôi gọi là nguy hiểm, nay tôi e trong kết luận sẽ hóa ra là một lời quả quyết vô thần: vì cớ ấy Epicurus trong số người xưa thường bị coi là kẻ vô thần; Posidonius người theo phái Stoic cho ông ta là thế, và rằng chỉ có sự ghen ghét, ô nhục đi kèm với những người như thế, mới bắt buộc ông ta không công khai xưng mình là một: nhưng điều ông ta quả quyết bằng lời, ông ta đã lật đổ cách hiệu quả bằng việc làm: vì bởi chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Re sustulit, Oratione reliquit deos — về thực chất ông ta đã dẹp bỏ các thần, chỉ giữ lại trong lời nói. Trong lời cáo buộc Epicurus này, Cotta người theo phái Academy đã được mọi người khôn ngoan trong dân ngoại đồng tình, cũng như được Cơ Đốc nhân tán thành: cách lập luận của họ hẳn chẳng có sức mạnh gì, nếu họ không cho rằng nếu có một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, hẳn phải có sự quan phòng; và nếu có sự quan phòng, tôi chắc hẳn phải có thuộc tính trong Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là sự công chính, mà không có nó điều kia không bao giờ có thể thi hành. Nhưng bạn sẽ nói rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho con người các luật pháp để cai trị các hành động của chúng, và điều ấy sẽ đủ bênh vực sự quan phòng của Ngài, dù Ngài không định hình phạt nào cho sự vi phạm chúng. Nghĩa là, dù chúng ta không thể quan niệm một Đức Chúa Trời không có sự quan phòng, chúng ta vẫn có thể quan niệm một sự quan phòng không có sự công chính.

Quả thật Socinus đã bảo chúng ta như thế, vì khi nói về mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho A-đam trong vườn Ê-đen, đòi ông không được ăn trái cấm, cùng lời đe dọa kèm theo, "ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết," Sáng Thế Ký 3, lời đe dọa mà Covet kẻ thù của ông ta bảo ông ta [NEEDS REVIEW: tên "Covet" theo nguồn; chưa xác minh được danh tính của nhân vật này], đã phát xuất từ sự công chính trong Đức Chúa Trời mà cho đến nay chúng ta đã nói; ông ta đáp rằng sự công chính này không phải là điều gì trong Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, và vì thế không có gì có thể phát xuất từ nó, vì nó chỉ là một hệ quả ngẫu nhiên của ý muốn tự do của Ngài: Cum a me ostensum fuerat, ejusmodi justitiam in Deo non vere residere, nec proprie Dei qualitatem dici posse, sed tantummodo effectum voluntatis ejus; nihil ex ea fluere potuit — vì tôi đã chứng minh rằng sự công chính như thế không thật sự ngự trong Đức Chúa Trời, cũng không thể gọi đúng là một phẩm chất của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một hệ quả của ý muốn Ngài; nên không có gì có thể phát xuất từ nó: cũng như ông ta đã nói, non entis nullae sunt operationes — điều không hiện hữu thì không thể có tác động nào sinh ra điều gì. Và để xác nhận điều này ông ta thêm rằng Đức Chúa Trời có thể đã ban cho A-đam (và điều Đức Chúa Trời có thể đã làm cho A-đam, hẳn Ngài có thể đã làm cho mọi con cháu, dòng dõi của A-đam) luật này, mà không kèm cái chết làm hình phạt cho sự vi phạm nó, thật vậy nếu Ngài muốn Ngài có thể đã không định hình phạt nào cả.

Nhưng điều này được Socinus truyền đạt với cùng sự tự tin như nhiều sai lầm phi lý khác của ông ta, trong đó ông ta đơn độc một mình, chống lại sự tán thành liên tục, đồng nhất của các nhà thần học xưa nay, các giáo phụ, các nhà kinh viện, các triết gia, các luật gia, cả các nhà luật giáo hội lẫn các nhà luật dân sự: trong số họ điều này được coi là một châm ngôn không thể tranh cãi, rằng điều gì được truyền cách rất hão huyền, vô ích mà người ta có thể bỏ qua cách an toàn. Frustra est aliquid praecipere, quod impune potest negligi — truyền điều gì mà người ta có thể bỏ qua cách vô sự thì thật là vô ích: và mệnh đề táo tợn này ông ta đặt ra, mà không đưa ra lý do nào cho nó, ngoài sự quả quyết của chính ông ta. Nhưng dù ông ta không đưa ra lý do nào cho sự quả quyết của mình, tôi chắc có lý do rất lớn, rất rõ ràng chống lại nó; vì những luật pháp như thế sẽ chẳng bảo đảm danh dự của Đức Chúa Trời, cũng chẳng phục vụ các mục đích của sự quan phòng Ngài; chúng chỉ có bản chất của lời khuyên tốt, mà như chúng ta đã nói trước, mỗi người được tự do nhận, hay từ chối theo ý mình.

Đến nỗi trong khi ông ta khiến luật pháp thành bấp bênh, đồng thời và vì cùng lý do ông ta cũng khiến sự vâng lời của con người thành bấp bênh: trong trường hợp ấy Đức Chúa Trời hẳn phải mang ơn không phải thẩm quyền của chính Ngài, mà lòng tốt của các loài thọ tạo Ngài, vì chúng vâng lời các mạng lệnh Ngài. Có lẽ bạn sẽ nói có thể có những sự bắt buộc khác, ngoài những sự bắt buộc của hình phạt mà con người phải chịu để làm bổn phận mình: như những sự bắt buộc của danh dự, lòng biết ơn, cùng mối dây mạnh của lý trí, sẽ buộc một người tuân theo bổn phận mình, nếu không có động cơ nào khác, ngoài điều này, rằng làm khác đi sẽ là hành động không xứng với phẩm giá của bản tính mình.

Tất cả điều này có thể hay trong suy đoán, nhưng khi đem ra thực hành sẽ chẳng có nghĩa gì: phần đông con người bị cai trị bởi giác quan, mà các chuyển động của nó quá cứng đầu, dữ dội không thể bị kìm hãm bởi những mạng lệnh trần của lý trí, khi chúng không được củng cố bằng sự sợ hãi hình phạt: tiếng của nó sẽ yếu ớt như tiếng của Ê-li già đối với các con trai phản loạn của ông, quá yếu không chế ngự nổi sự hung bạo của chúng: và vì thế người đàn bà điên rồ mà một số người đã nói đến, bà ta đem lửa trong tay này để đốt thiên đàng, và nước trong tay kia để dập tắt ngọn lửa địa ngục, nếu bà ta thành công trong ý định, thay vì thăng tiến đức hạnh, bà ta hẳn đã dập tắt nó, và sớm nhổ nó khỏi thế gian.

Tóm lại, để tóm tắt những điều đã nói về đề tài này: nếu trong Đức Chúa Trời không có sự công chính tự nhiên, hẳn đã có thể không có sự quan phòng, và nếu không có sự quan phòng, con người hẳn đã bị bỏ mặc cho sự dẫn dắt của những đam mê chóng mặt, bướng bỉnh của chính chúng, những đam mê ấy sẽ sớm phá vỡ các sự kìm hãm của lý trí; và khi con người bị bỏ mặc cho sự cai trị của dục vọng, giác quan như thế, hệ quả không thể tránh của điều này hẳn là thế gian sẽ đầy dẫy máu, giết người, ô uế, dâm dục, trộm cắp, cướp bóc, bất công, áp bức, và giống người hiền lành sẽ sớm trở nên tệ hơn cả loài dã thú tệ nhất, săn mồi, nuốt lẫn nhau. Và cho rằng Đức Chúa Trời có thể không quan tâm gì đến tất cả điều này, như thể nếu trong Ngài không có sự công chính giục Ngài trừng phạt sự gian ác như thế, Ngài có thể không quan tâm, là có một quan niệm về Đức Chúa Trời như người ta kể Louis XI của Pháp đã có về vị thần bằng chì mà ông ta mang theo mình, và khi ông ta đã khiến người nào bị giết, hay làm điều tai hại tương tự, ông ta sẽ cầm nó trong tay, hôn nó, xin tha thứ, rồi mọi sự lại tốt đẹp, và chính ông ta lập tức được an toàn nếu không nói là vô tội. Tóm lại ở mức này, chúng ta sẽ không làm sỉ nhục Đức Chúa Trời nếu chúng ta quan niệm về Ngài như Đấng không tất yếu hành động theo các quy tắc đời đời, không biến đổi của sự khôn ngoan, nhân từ, công bình, rằng Ngài có thể là một Đức Chúa Trời không của trật tự mà của sự hỗn loạn, điều này không chỉ là một lời quả quyết vô đạo, mà là phạm thượng.

2. Lý do thứ hai của tôi cho rằng mệnh đề của Socinus về sự công chính của Đức Chúa Trời là sai và nguy hiểm, là vì nó cất đi sự phân biệt giữa các luật tích cực và các luật tự nhiên; sự phân biệt ấy cho đến nay được coi không chỉ là thật mà còn thiêng liêng; vì điều ngược lại sẽ mở một kẽ hở cho mọi thứ vô đạo, gian ác. Nay các luật tích cực được coi là những luật chỉ do ý muốn, ý thích tự do của Đức Chúa Trời mà có nguồn gốc; và vì thế như chúng không thể được biết, chúng cũng không thể bắt buộc ai ngoài những người mà Ngài đã tuyên bố, tỏ bày ý thích của Ngài cho. Các luật tự nhiên là những luật được khám phá bởi ánh sáng của tự nhiên, vì là kết quả tất yếu của thể chất chúng ta, cùng mối quan hệ chúng ta có với Đức Chúa Trời như những loài thọ tạo có lý trí: nhiều luật trong số ấy dù được mặc khải trong Kinh Thánh, nhưng tự chúng có tính bắt buộc, đi trước bất kỳ sự mặc khải nào như thế.

Nay các luật này tất yếu giả định sự công chính trong Đức Chúa Trời, mà không có nó chúng sẽ vô nghĩa: vì dù các luật tự nhiên do sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà có nguồn gốc, vì chỉ là bản sao của những quy tắc công bình cốt yếu làm nên bản tính Ngài; nhưng mọi sức mạnh, sự bắt buộc của chúng, (mà không có chúng thì chúng không phải là luật pháp đúng nghĩa) phát xuất từ sự công chính của Ngài; nghĩa là, từ sự sợ hãi hình phạt, mà luật pháp đe dọa, và sự công chính giáng xuống, mà không có chúng chúng sẽ hoàn toàn vô nghĩa. Từ đó bởi một hệ quả công chính, tất yếu, không thể tránh suy ra rằng nếu có các luật tự nhiên, hẳn phải có sự công chính tự nhiên trong Đức Chúa Trời: ngược lại, nếu không có sự công chính, không thể có các luật của tự nhiên, vì không có điều trước chúng không thể có sức mạnh hay sự bắt buộc, và do đó không có lý do hình thức của các luật pháp.

3. Và cuối cùng, ý kiến của Socinus này vừa sai vừa vô đạo, vì nó hướng đến việc lật đổ mọi tôn giáo tự nhiên, bằng cách thay thế điều là chỗ dựa chính, nếu không nói là duy nhất của nó trên thế gian, ấy là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì hãy cất đi sự công chính của Ngài như giả thuyết của thuyết Socinus làm, rồi bạn sẽ chẳng còn gì trong Ngài mà một người được ánh sáng của tự nhiên cai trị cần phải sợ: không phải sự hiệp một của Ngài, cũng không phải sự đời đời, sự vô biên của Ngài, không phải sự thánh khiết, cũng chắc chắn không phải sự nhân từ của Ngài; cũng không phải quyền năng của Ngài, điều mà hiệp với những điều trước, như nó tất yếu trong Đức Chúa Trời, cũng vô hại, vô tội như bất kỳ thuộc tính nào trước, khi nó không bị lay động hay khích động bởi một sự bất bình, phẫn nộ công chính.

Vậy hãy tưởng tượng một người theo thuyết Socinus bàn luận với một người ngoại, tôi muốn biết ông ta có thể thuyết phục người ấy thế nào, theo nguyên tắc này, rằng thờ phượng Đức Chúa Trời, sống một đời đạo đức là bổn phận của người ấy: ông ta quả có thể bảo người ấy, và bảo với lẽ thật lớn, rằng bản tính, các sự trọn lành thần thánh tự chúng là một nền tảng chính đáng của sự quý trọng, tôn thờ: rằng đức hạnh có nhiều, những sự quyến rũ mạnh mẽ dù vô hình, vì vừa hợp với lý trí chúng ta, vừa phục vụ sự thịnh vượng, hạnh phúc của chúng ta trong đời này; nhưng tất cả điều này sẽ không đặt người ấy dưới sự bắt buộc nào phải làm điều mà ngoài ra sẽ rất hợp lý, phải lẽ: giả sử nó là ngay thật, giả sử nó là hợp lý, giả sử nó là lợi ích của người ấy, người ấy vẫn được để tự do, và có thể, chắc chắn sẽ, làm điều mình thích bất chấp tất cả: người ấy quả có thể hành động như một kẻ dại, một con thú, nhưng trong lúc ấy người ấy chẳng phạm tội gì; vì ở đâu không có sự công chính, ở đó không thể có sự sợ hãi hình phạt, ở đâu không có hình phạt, ở đó không có sự bắt buộc, và do đó không có luật pháp; và ở đâu không có luật pháp, ở đó không thể có sự vi phạm.

Đến nỗi dù lý trí của người ấy có thể quở trách người ấy về sự dại dột, lương tâm của người ấy trong trường hợp này sẽ không bao giờ cắn rứt người ấy về tội lỗi của các thói xấu; mà nếu các luật của xứ sở người ấy không lo ngăn ngừa phần nào, người ấy có thể thực hành cách an toàn mà không sợ sự bất bình của Đức Chúa Trời. Tóm lại, bất chấp mọi bài diễn thuyết hay về vẻ đẹp, sự đáng yêu của tôn giáo, đức hạnh; các khuynh hướng của giác quan sẽ sớm đè bẹp các lời dạy của lý trí, và những cám dỗ nhỏ nhất cũng sẽ quá mạnh đối với chính những suy đoán này; và đối với phần đông, kết luận họ sẽ rút ra từ nguyên tắc này sẽ là: Hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết, và sau sự chết không có sự tính sổ hay khai trình nào.

Hãy đến, chúng ta hãy hưởng các điều tốt hiện có, và mau dùng các loài thọ tạo như trong tuổi trẻ: chúng ta hãy đổ đầy mình bằng dầu thơm quý giá, và đừng để hoa nào của mùa xuân qua khỏi chúng ta: chúng ta hãy đội cho mình những nụ hồng trước khi chúng héo: đừng ai trong chúng ta thiếu phần của mình trong sự khoái lạc: chúng ta hãy để lại những dấu vui mừng của chúng ta khắp mọi nơi; vì đây là phần của chúng ta, và số phận của chúng ta là đây. Khôn Ngoan 2:6, 7, 8.

Nhưng dù quan niệm này lật đổ mọi tôn giáo tự nhiên, chính nó lại bị lật đổ cách hiệu quả bởi các lời dạy của lương tâm tự nhiên, vốn là một bằng chứng không thể đáp lại về cả sự hiện hữu lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời: vì chúng ta phải biết rằng lương tâm là điều gì hơn lý trí trần: vì lý trí có thể hướng dẫn, nhưng lương tâm sẽ ra lệnh; lý trí cho chúng ta một quy tắc để cai trị các hành động của chúng ta, lương tâm biến quy tắc ấy thành luật pháp, ban cho nó sức mạnh, sự bắt buộc.

Việc ban hành một luật pháp là hành vi của một đấng bề trên, và không ai đúng nghĩa là bề trên của chính mình, và do đó không ai có thể bởi hành vi của chính mình, bắt buộc mình cách quả quyết, trừ khi hành vi ấy được củng cố bởi một sự bắt buộc khác, cao hơn.

Và vì thế lương tâm không phải là lý trí trần, mà là lý trí với tư cách là phó vương của Đức Chúa Trời, mặc lấy thẩm quyền của Ngài, được trang bị sự công chính của Ngài: và vì thế nó ra lệnh sự vâng lời của chúng ta cách uy nghiêm hơn, không chỉ thuyết phục chúng ta làm bổn phận, mà còn đe dọa nếu bỏ bê nó: nó mang một vẻ uy nghi, bảo chúng ta điều này phải được làm, hay từ chối nó thì coi chừng: quả thật nó thi hành chức vụ, và đảm nhận thân vị của một nhà lập pháp, một nhân chứng, và một quan tòa: trước hết ban hành luật pháp, rồi cáo buộc vì sự bất tuân của chúng ta, và cuối cùng long trọng luận tội kẻ có tội, rồi tuyên án trên người ấy. Đến nỗi các hành động này của lương tâm cùng tòa án mà Đức Chúa Trời đã lập trong đó, là một trong những bằng chứng rõ ràng nhất, không thể tranh cãi nhất về một sự đoán xét tương lai, mà những điều trước là một thứ báo trước.

Và quả thật nếu chúng ta nhìn lại các thời xưa, và tra cứu lịch sử các thời đại và các xứ sở, những xứ ngu dốt, man rợ nhất, chúng ta sẽ thấy, rằng như ánh sáng tự nhiên đã dẫn họ đến sự tin nhận và nhìn nhận một Đức Chúa Trời; thì một trong những quan niệm sớm nhất đã dấy lên trong tâm trí họ khi họ nghĩ về Ngài, là sự nhận biết sự công chính của Ngài: điều mà ngoài những thứ khác, các nghi lễ nhiều vô số, dù nhiều nghi lễ là bất kính và lố bịch, mà họ dùng để nguôi cơn giận của các thần phẫn nộ của họ, là một luận chứng không thể bác bỏ. Và sự nhận biết sự công chính thần thánh này, như là một trong những nguyên nhân chính, cũng là một trong những chỗ dựa trọng yếu nhất, nếu không phải là chỗ dựa duy nhất, của tôn giáo tự nhiên trong thế gian.

Giờ đây để áp dụng điều này vào mục đích hiện tại của chúng ta, và để đưa các phần của luận chứng đến gần nhau hơn một chút: Nếu loài người nhờ ánh sáng tự nhiên có thể khám phá ra thuộc tính công chính này nơi Đức Chúa Trời, hẳn phải tất yếu suy ra, rằng sự công chính nơi Ngài là thuộc tính tự nhiên; vì ánh sáng tự nhiên không thể khám phá ra điều gì nơi Đức Chúa Trời ngoài những điều tự nhiên: bất cứ điều gì là hiệu quả của ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, và kết quả của ý chí tự do của Ngài, thì không bao giờ có thể được biết ngoài bởi sự mặc khải; và không thể nào nó được khám phá bằng cách khác, trừ phi chúng ta cho rằng loài người toàn tri, và rằng họ có thể biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn họ có thể biết về nhau: Vì người đời ai biết được sự trong người đời, nếu chẳng phải là thần linh của người đời ở trong người? 1 Cô-rinh-tô 2:11. Vậy càng ít có ai có thể phân biệt sự của Đức Chúa Trời ngoài Thần của Đức Chúa Trời. Ngài quả xét thấu những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, như là các kết quả của ý muốn tự do của Ngài, và mưu định của ý chí Ngài; những điều ẩn kín trong lòng Đức Chúa Trời, và hẳn phải mãi mãi như thế, nếu Đấng nằm trong lòng Cha đã không bày tỏ chúng cho chúng ta: và vì thế nếu sự công chính, như người theo thuyết Socinus nói với chúng ta, chỉ là hiệu quả của ý chí tự do của Đức Chúa Trời, hẳn nó đã phải ẩn kín không được thế giới dân ngoại biết đến, là thế giới mà Đức Chúa Trời chẳng ban cho sự mặc khải nào về ý muốn Ngài; điều ấy lại nghịch với lời tường thuật mà các sử sách mọi thời đại đã cho chúng ta về vấn đề này: từ đó hiển nhiên rằng sự tin vào sự công chính của Đức Chúa Trời giữa loài người, đồng tuổi với chính sự hiện hữu của họ, được viết bằng cùng những nét chữ, và khắc ghi bởi cùng một Bàn Tay, đã trồng quan niệm về một Đức Chúa Trời trong tâm trí loài người; và nếu thế, thì cùng bàn tay làm mờ quan niệm về sự công chính của Đức Chúa Trời, hẳn phải đồng thời và vì cùng một lẽ, xóa bỏ niềm tin về sự hiện hữu của Ngài khỏi linh hồn loài người: và tôi không nghi ngờ rằng nếu người theo thuyết Socinus đã sống vào những ngày ấy, theo giả thuyết này của họ, họ hẳn đã hết sức hữu ích cho Theodorus, Diagoras, Democritus, và Epicurus, trong mưu đồ mà họ đã theo đuổi, là nhổ tận gốc niềm tin vào một Đức Chúa Trời và tôn giáo khỏi thế gian; vì họ đã có thể nói với loài người không chỉ với vẻ hợp lý lớn lao mà còn đúng sự thật (nếu quan điểm này là đúng) rằng mọi sự cáo buộc của lương tâm, và mọi sự lo lắng của tâm trí, vốn do sự tin và sự kính sợ sự công chính thần thánh gây ra, chỉ là hiệu quả của tưởng tượng và lừa dối, và nguồn gốc của chúng không phải từ một dấu ấn thần thánh, mà từ sự xảo quyệt và mưu mô của các thầy tế lễ và các chính khách, những kẻ đã rót vào tâm trí những người yếu đuối, cả tin, những sự sợ hãi hão huyền về các quyền lực vô hình; mô tả chúng tay cầm sấm sét và cầm gươm công chính, trong khi thật ra chẳng có điều gì như thế cả;

Nhưng tất cả điều này họ làm chỉ để giữ thế gian trong sự kính sợ, và bởi đó đạt được các mưu đồ của lợi ích và tham vọng của họ.

Về việc chính Socinus có thể có mưu đồ nào khác nữa, hay ông ta có mưu đồ nào khác ngoài việc lật đổ điều lớn lao ấy của đức tin chúng ta về sự đền tội của Đấng Christ hay không, tôi sẽ không quyết định một cách chắc chắn. Chỉ điều này tôi không thể không cho độc giả biết, điều mà từ lâu cũng đã được người khác nhận xét, rằng Socinus và những kẻ theo ông ta trong mọi sách vở và tranh luận của họ, đã lấy làm công việc chính của mình là bắt bẻ và phản đối các kẻ thù nghịch của họ, chẳng màng đến số phận của tôn giáo, miễn là họ có thể với chút vẻ bề ngoài nào đó né tránh được các luận chứng mà họ bị ép phải đối diện, như đã được chứng tỏ một phần bởi nhiều đoạn trích từ các tác phẩm của họ mà chúng ta đã trích dẫn trong luận thuyết trước. Và tôi còn điều này nữa để thêm vào, rằng như Socinus, bằng việc phủ nhận thần tính và sự đền tội của Đấng Christ, đã rõ ràng lật đổ nền tảng mà Hội Thánh và tôn giáo của Đấng Christ đã được xây dựng trên đó: thì bằng lời khẳng định này về sự công chính của Đức Chúa Trời, và bằng nhiều lời khẳng định khác rải rác và khéo léo gieo vào khắp các tác phẩm của ông ta, ông ta đã giáng một đòn sâu sắc vào mọi tôn giáo bất kể là gì, dù là tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo được mặc khải; đến nỗi một độc giả cả tin, khi đọc các tác phẩm của ông ta, có thể thấy mình đã thành một kẻ vô thần trước khi kịp nhận ra mình đã ra nông nỗi ấy thế nào: như ông ta nói trong một trường hợp khác, tức quan điểm của ông ta chống lại hình phạt hỏa ngục, rằng ông ta đã khéo sắp đặt vấn đề đến nỗi, ut lector prius sentiat doctrinam istam sibi jam persuasam esse, quam suaderi animadvertat [Note 1] (để độc giả cảm thấy học thuyết ấy đã thuyết phục được mình rồi, trước khi nhận ra mình đang được thuyết phục).

Sự công chính của Đức Chúa Trời (tiếp theo)

Và giờ đây lẽ ra tôi phải đi đến kết luận của bài luận về sự công chính của Đức Chúa Trời này (bài mà tôi đã kéo dài hơn dự định ban đầu); nhưng vì tôi thấy trước một lời phản đối sẽ được người theo thuyết Socinus và bạn bè họ nêu ra chống lại mọi điều tôi đã nói; họ sẽ dễ nói rằng tôi đã tốn bao công sức vô ích để phóng đại những tai hại của một ý kiến mà, cho dù về mặt lý thuyết là sai, nhưng như họ trình bày thì trên thực tế và trong thực hành, chẳng thể gây ra bất kỳ bất tiện nào có thể tưởng tượng được.

Vì dù Đức Chúa Trời có thể làm gì khi để mặc cho sự tự do của chính Ngài, Ngài vẫn thấy là phải tự ràng buộc mình bằng những lời hứa và lời đe dọa dứt khoát để thưởng người công chính và phạt kẻ gian ác: đến nỗi nay, bởi sự mặc khải ý muốn Ngài, Ngài quả đã tự cắt bớt sự tự do tự nhiên của mình, nhưng nhờ đó đã lo liệu cách hiệu quả để giữ gìn danh dự Ngài và thiết lập tôn giáo trong thế gian; và tất cả những điều này đều được người theo thuyết Socinus công khai thừa nhận.

Đối với điều ấy, tôi đáp: thứ nhất, điều này không cất đi sự giả dối và vô đạo của ý kiến theo thuyết Socinus này, mà tôi buộc phải vạch trần; cũng như một người nói rằng Đức Chúa Trời quả đã quyết định hành động cách khôn ngoan và công chính trong việc cai trị thế gian; nhưng khôn ngoan lẫn công chính đều không phải là những thuộc tính cần thiết, cốt yếu hằng ngự trong Ngài, mà chỉ là hiệu quả của ý muốn tự do của Ngài: đó sẽ là một lời quả quyết vô cùng vô đạo và phạm thượng, bất chấp lời thừa nhận trước đó.

2. Dù người theo thuyết Socinus nhờ đó lo liệu cho tôn giáo được mặc khải, họ vẫn lật đổ mọi tôn giáo tự nhiên, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, nơi Đức Chúa Trời không ban sự mặc khải nào về ý muốn Ngài, hay tỏ bày ý định Ngài định đối xử với loài người ra sao; và như thế, [Note 1] trong khả năng của họ, bởi nguyên tắc này, họ giúp biến phần lớn nhân loại thành kẻ vô thần.

Thứ ba. Khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố mục đích Ngài, và theo đó ban cho loài người luật pháp để cai trị hành vi họ, và đã gắn rõ ràng vào các luật ấy những chế tài thưởng phạt, thì theo các nguyên tắc của thuyết Socinus, điều này vẫn không đủ khích lệ người ta trong các việc làm nhân đức, cũng không đặt sự kiềm chế hiệu quả nào lên kẻ gian ác.

Thứ nhất. Về phần thưởng, quả thật Phúc Âm ban cho chúng ta, như sứ đồ nói, những lời hứa rất quý rất lớn (2 Phi-e-rơ 1:4), vượt quá không chỉ công lao mà cả hy vọng của chúng ta: nhưng chúng ta có sự bảo đảm tuyệt đối nào rằng chúng sẽ được ứng nghiệm cho chúng ta? Chúng chỉ là hiệu quả, như Socinus nói, của Liberae, hay như Vorstius giải thích, của vertibilis voluntatis (một ý muốn hay thay đổi), không chỉ của một ý muốn tự do (vì về điểm ấy chúng ta đồng ý với họ), mà của một ý muốn hay đổi: vì theo họ, như đã chỉ ra trước đây, Đức Chúa Trời phải chịu sự thay đổi, và có thể đổi mục đích Ngài như đổi thời tiết, sicut potest pluere vel non pluere (như Ngài có thể cho mưa hay không cho mưa): và dù buổi sáng có đẹp đến đâu, bầu trời vẫn có thể u ám; và mặt trời đã mọc huy hoàng, vẫn có thể lặn trong mây.

Tóm lại, nếu tin người theo thuyết Socinus, các lời hứa của Đức Chúa Trời xét riêng tự chúng không phải là nền tảng đủ cho hy vọng và sự an toàn của một Cơ Đốc nhân; vì Đức Chúa Trời [Note 2] hay thay đổi trong bản tính, Ngài có thể hối tiếc về điều đã hứa, và đổi thay quyết định Ngài. Và để độc giả khỏi tưởng tôi đã vu oan cho người theo thuyết Socinus khi gán điều này cho họ, tôi phải dẫn độc giả đến một luận văn của Crellius, de Causis Mortis Christi (về các nguyên nhân của sự chết của Đấng Christ); nơi độc giả sẽ thấy điều tôi đã quả quyết về họ được chứng minh đầy đủ.

Vì ở đó ông ta bảo chúng ta rằng lý do thật của việc Đấng Christ chịu chết vì chúng ta, là để nhờ đó Ngài có thể làm Đấng Trung Bảo và Đấng bảo lãnh của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người; vì dù Đức Chúa Trời đã ban cho loài người lời hứa tha tội, lời hứa ấy vẫn không phải sự bảo đảm đủ, vì Ngài có thể đã rút lại hay lảng tránh nó: vậy nên, để như thể buộc chặt Ngài vào lời Ngài, Đấng Christ đã được sai đến làm Đấng bảo lãnh và bảo đảm của Giao Ước Mới, giao ước mà nhân danh Cha Ngài, Ngài đã xác nhận và phê chuẩn bằng cách đóng ấn nó bằng huyết Ngài; nhờ đó nay Đức Chúa Trời bị buộc phải ứng nghiệm lời hứa Ngài, đến nỗi dù Ngài có ý muốn thu hồi nó cũng không thể, vì sự chết của Đấng Christ [Note 1] ép buộc Ngài phải giữ nó.

Quả thật ông ta không thể không nhận thấy rằng điều ông ta đã trình bày như thế sẽ nghe chói tai đối với hầu hết độc giả, nhất là những ai còn quan tâm đến danh dự của Đấng Tạo Hóa mình, danh dự mà bởi giả thiết này đã bị xâm phạm cách nặng nề và tai tiếng: vậy nên để làm dịu vấn đề này, ông ta bảo chúng ta rằng hiệu quả mà ông ta gán cho sự chết của Đấng Christ không tuyệt đối cần thiết đối với Đức Chúa Trời; vì tình yêu, ân điển và lòng thương xót của chính Ngài có thể lay động và khiến Ngài ứng nghiệm lời hứa; nhưng dù thế, điều này cũng không đặt Ngài dưới nghĩa vụ nào; vì nếu có, thì đã chẳng cần đến sự chết của Đấng Christ, hoặc đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với chính chúng ta, hoặc để buộc Ngài vào việc thực hiện, hoặc để ban cho chúng ta sự bảo đảm. [Note 2]

Vậy nên ông ta bảo chúng ta rằng, để chúng ta có một nền vững chắc cho hy vọng mình — rằng nếu chúng ta tin Đấng Christ, tức là vâng phục Phúc Âm Ngài, tội lỗi chúng ta sẽ được tha; thì điều hết sức quan trọng đối với chúng ta là Đức Chúa Trời phải bị buộc thực hiện điều Ngài đã hứa; và không chỉ thế, mà chúng ta còn có thể đắc được một quyền được tha thứ; quyền này ông ta không đặt nền trên lời hứa của Đức Chúa Trời mà trên sự chết của Đấng Christ, sự chết mà ông ta nói ban cho chúng ta một danh nghĩa không thể nghi ngờ đối với lòng thương xót, và được chống đỡ bởi một sự bảo đảm và bằng chứng vững chắc, rõ ràng đến nỗi sẽ không để Đức Chúa Trời, dù có chuyện gì xảy ra, bẻ lời Ngài và [Note 3] thu hồi lời hứa. Và ông ta bảo chúng ta rằng đây là lý do thật của việc Đấng Christ đến thế gian, và của việc Đức Chúa Trời phó Ngài chịu chết vì chúng ta.

Bởi tất cả những điều ấy, rõ ràng là theo ý kiến của người này, các lời hứa của Đức Chúa Trời xét trần trụi tự chúng không ban cho chúng ta sự bảo đảm đủ; vì có thể có điều gì xen vào khiến Đức Chúa Trời hối tiếc về điều đã hứa, và do đó ngăn trở việc thực hiện: và để bạn khỏi tưởng ông ta đã quên mình khi đưa ra một giả thiết vô đạo hay không thể, ông ta bảo chúng ta, utimur phrasi sacris literis usitata (chúng tôi dùng một lối nói quen thuộc trong Kinh Thánh); rằng ông ta đã dùng một lối nói thường được chính Kinh Thánh dùng, Kinh Thánh vốn thường nhắc đến sự buồn rầu và hối tiếc của Đức Chúa Trời, và vì thế gán điều ấy cho Ngài không thể là sự hạ thấp Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà theo ý kiến họ, đó còn là một chứng cớ về sự khôn ngoan của Ngài, như đã chỉ ra trước đây.

Quả thật tôi phải thừa nhận rằng chính tác giả này vào một dịp khác, Lib. De Deo. Cap. 25. de Sanctitate Dei. p. 241 (Sách về Đức Chúa Trời, chương 25, về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trang 241), quả quyết rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời đặt Ngài dưới nghĩa vụ, và cả sự chân thật lẫn sự thành tín của Ngài đều buộc Ngài phải ứng nghiệm chúng. Nhưng mặt khác cũng rõ ràng không kém rằng ở đây ông ta giả thiết điều ngược lại, và luận chứng của ông ta tiến hành trên giả thiết ấy. Nhưng đến lúc này tôi hy vọng độc giả sẽ không lấy làm ngạc nhiên lắm khi thấy người theo thuyết Socinus tự mâu thuẫn với mình, và độc giả cũng chẳng cần bận tâm về điều ấy; vì tôi có thể quả quyết với độc giả rằng, dù độc giả muốn hay không, họ sẽ cứ tự do làm như vậy. Và nhờ đó chúng ta thấy nhận xét mà chúng ta đã đưa ra về họ ít lâu trước được xác nhận; ấy là trong các cuộc tranh luận và sách vở của họ, họ chẳng màng mình nói gì, không chút quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời hay tôn giáo; chỉ lo cho tiếng tăm của chính mình, và bênh vực, duy trì những ý kiến lỏng lẻo, không thể biện hộ của mình.

Thứ hai, nhưng giả sử Đức Chúa Trời bởi các lời hứa của Ngài đã tự đặt mình dưới nghĩa vụ đối với loài người, đến nỗi Ngài không thể bội lời, mà bị buộc phải ứng nghiệm; thì Ngài vẫn có thể tự do hơn đối với các lời đe dọa của Ngài. Quả thật những lời đe dọa này, như Phúc Âm trình bày cho chúng ta, rất khủng khiếp, dù chúng ta xét các hình phạt bị đe dọa hoặc về mức độ đau đớn mãnh liệt, hoặc về phạm vi thời gian kéo dài; vì chúng ta được bảo rằng kẻ gian ác sẽ vào sự hình phạt đời đời; rằng con sâu gặm nhấm lương tâm chúng sẽ không chết, và lửa hành hạ chúng sẽ chẳng bao giờ tắt. Điều này quả đủ làm kẻ tội nhân tái mặt, và khiến hắn hoặc mất trí, hoặc lìa khỏi đường lối gian ác của mình. Nhưng dù thế, hắn cũng chẳng cần tuyệt vọng về lòng thương xót; vì dù Đức Chúa Trời đã đe dọa nghiêm khắc, nhưng không người sống nào có thể quả quyết tuyệt đối cho chúng ta, nếu tin Socinus, rằng Ngài đã quyết định thi hành các lời đe dọa của Ngài. Vì như lúc đầu Đức Chúa Trời có thể hoặc không phạt kẻ tội nhân chút nào, hoặc không phạt bằng sự chết đời đời, thì nay dù Ngài đã tuyên bố bằng sắc lệnh trang trọng rằng Ngài sẽ làm như thế, nhưng dù vậy Ngài vẫn có thể, nếu Ngài muốn, không giáng hình phạt. Deus potuisset, idque jure, homines licet peccantes morti aeternae non mancipare, sic postquam eos morti aeternae edicto suo mancipavit, ex illius imperio eximere potest (Đức Chúa Trời đã có thể, và điều ấy là hợp lẽ, không phó loài người dù phạm tội cho sự chết đời đời; cũng vậy, sau khi Ngài đã phó họ cho sự chết đời đời bởi sắc lệnh Ngài, Ngài có thể miễn họ khỏi mệnh lệnh ấy). Socin. de Christo Serv. Lib. 1. p. 124 (Socinus, về Đấng Christ Cứu Chúa, quyển 1, trang 124).

Eximere potest, Socinus nói, Ngài có thể miễn trừ kẻ tội nhân bất chấp sắc lệnh phạt hắn của Ngài; và sao hắn lại không thể hy vọng rằng Ngài sẽ làm thế: những lời đe dọa suông, theo Socinus, không buộc Đức Chúa Trời phải thi hành chúng: và việc xét đến lòng thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà theo hắn tưởng tượng, sự hành hạ của địa ngục khó lòng hòa hợp được, có thể về điểm ấy cho hắn một cớ để hy vọng rằng Ngài không định làm như thế. Chúng ta biết kẻ tội nhân vốn dễ cho mình, cũng như quá nhiều tự do trong việc phạm tội, thì cũng quá nhiều hy vọng hão về sự thoát tội; và nếu chúng gặp được những nhà luận lý đầy lòng thương xót như Socinus, kẻ sẽ cho chúng chút khích lệ, chúng liền vội vã nắm lấy, chẳng bao giờ ngoảnh lại để thấy sự báo thù đang đuổi theo, và cuối cùng chắc chắn sẽ bắt kịp chúng.

Nhưng người này biết được điều gì về Đức Chúa Trời ngoài điều Ngài đã mặc khải về chính mình trong lời Ngài, bằng cách nào? Chúng ta phải cầu đến sự phân biệt đã bị bác bỏ của phái Calvin, sự phân biệt mà họ đã bị kẻ thù mắng nhiếc nhiều, về ý muốn được mặc khải và ý muốn kín giấu của Đức Chúa Trời chăng? Vì dù vấn đề trong trường hợp này dường như là về quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng thật ra và trong lẽ thật, nó là về ý muốn Ngài; vì Đức Chúa Trời không thể làm điều Ngài đã trang trọng tuyên bố Ngài sẽ không làm; và điều ấy là vì lý do rõ ràng, không thể bác bỏ này: Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính mình.

Và giờ đây chúng ta há chẳng có lý do để đặt câu hỏi và tra vấn rằng: Thần của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi các trước giả được thần cảm mà đi đâu, để ngự trên đầu kẻ giả mạo này, kẻ dám bắt bẻ điều họ đã tuyên bố là sắc lệnh dứt khoát, không thể thay đổi của Đức Chúa Trời? Không những thế, kẻ còn cả gan quả quyết điều mà Ba-la-am không thể bị mua chuộc để thốt ra, dù bị cám dỗ bởi tiền công của sự bất chính; nhưng lại đưa ra lời xưng nhận tin kính ấy trong Dân Số Ký 23: Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng ăn năn. Điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ứng nghiệm sao? Nay nếu Đức Chúa Trời không thể nói dối, thì Ngài cũng không thể thay đổi bản án về tình trạng cuối cùng của loài người; bản án được Kinh Thánh tuyên bố bằng những lời lẽ chứng tỏ rõ ràng đó là sắc lệnh dứt khoát, không thể thu hồi của Ngài: sự phước hạnh của người công chính và sự hình phạt của kẻ gian ác, về phạm vi thời gian kéo dài, được diễn đạt bằng cùng những lời, trong cùng một câu: và nếu có thể biết được điều gì về ý muốn tuyệt đối, bất biến của Đức Chúa Trời; thì trí khôn loài người cũng không thể nghĩ ra lời nào rõ ràng hơn điều mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã dùng để tuyên bố ý muốn cuối cùng,
ý muốn cuối cùng, không thể thay đổi của Ngài về sự hình phạt đời đời của kẻ gian ác.

Ngoài ra, cũng đáng xét rằng lời tuyên bố này không chỉ được ban ra theo cách của một lời đe dọa, mà còn theo cách của một lời tiên tri, mà trong việc ứng nghiệm nó, sự chân thật của Đức Chúa Trời dường như liên quan cách đặc biệt hơn so với việc thi hành một lời đe dọa suông được ban ra trong một bài giảng, một lời khuyên răn, hay điều tương tự.

Nay trong những khải tượng vinh hiển được truyền cho Thánh Giăng, mà ông gọi là lời Đức Chúa Trời, là sự làm chứng và sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, về những sự đã có và những sự sẽ đến sau này (Khải Huyền 1:1-2, 19), những khải tượng được gọi là những lời chân thật của Đức Chúa Trời (chương 19:9), những lời thành tín chân thật (chương 21:5): tôi nói rằng trong các khải tượng này chứa đựng, cũng như tình trạng và các biến cố của Hội Thánh cho đến sự tan rã cuối cùng của muôn vật; thì cũng vậy, tình trạng và số phận của người công chính và kẻ gian ác, sau sự phán xét của ngày cuối cùng. Chương 20, 21, ông bảo chúng ta rằng ông thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và hết thảy đều bị phán xét tùy theo công việc mình làm, và kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị ném xuống hồ lửa (câu 15), được gọi ở câu 10 là hồ lửa và diêm, nơi ma quỉ, con thú và tiên tri giả sẽ bị đau đớn cả ngày lẫn đêm đời đời.

Và điều được nói chung về kẻ gian ác, chúng ta được quả quyết sẽ giáng trên kẻ nhút nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghiếc, kẻ giết người, kẻ tà thuật, kẻ thờ hình tượng và mọi kẻ nói dối, là phần của chúng nó ở trong hồ lửa và diêm cháy bừng bừng (Khải Huyền 21:8). Đây chính là lò lửa mà Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã nhiều lần nhắc đến (Ma-thi-ơ 13:42, 50), là lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các quỉ sứ nó (Ma-thi-ơ 25:41). Là lửa mà Ngài đã quả quyết với chúng ta, không chỉ một lần, trong Mác 9, rằng sẽ chẳng hề tắt, đến năm lần trong vòng sáu câu (43, 44, 45, 46, 47, 48), để bởi sự lặp lại này tuyên bố cho chúng ta sự chắc chắn của điều ấy, như trường hợp điềm chiêm bao của Pha-ra-ôn, được lặp lại hai lần để quả quyết với ông rằng điều ấy đã nhứt định bởi Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 41:32).

Trí khôn loài người không thể tìm ra lời nào đầy đủ và ý nghĩa hơn để diễn đạt sự kéo dài đời đời của các hình phạt này, cùng mục đích không thể thay đổi của Đức Chúa Trời trong việc giáng chúng. Nay mà nói rằng, bất chấp tất cả những điều ấy, cuối cùng sự việc vẫn có thể xảy ra khác với điều Con Đức Chúa Trời đã tuyên bố và đầy tớ Đức Chúa Trời này đã báo trước, ấy là cả gan mâu thuẫn với cả hai: và nếu những lời tiên tri này có thể không được ứng nghiệm, thì các lời ấy không phải là thành tín chân thật, tức là không chắc chắn và tuyệt đối chân thật: đến nỗi cùng lúc Socinus chấm dứt sự chắc chắn của sự hành hạ địa ngục, ông ta cũng chấm dứt sự chắc chắn của các sách Tân Ước, cùng các lời tiên tri chứa trong đó: điều ấy hạ thấp nghiêm trọng thẩm quyền của các sách thánh ấy, nhất là sách Khải Huyền của Thánh Giăng; điều ấy trông quá giống việc bớt đi những lời tiên tri của sách ấy; điều mà tôi hy vọng không phải là thế, vì hình phạt kinh khiếp dành cho những kẻ làm vậy (Khải Huyền 22:19). Tóm lại, nếu sự việc có thể xảy ra khác với điều Thánh Giăng đã thấy trước và báo trước, thì một số kẻ hoài nghi và vô tín, mà thời đại chúng ta đang sống đầy dẫy quá mức, có thể dễ coi đó là giấc chiêm bao, điều mà ông gọi là khải tượng; và tưởng rằng người thánh ấy hầu như chưa tỉnh khi tự xưng đã thấy trước những điều này.

Cũng không nên đem trường hợp các lời đe dọa về đời này ra phản đối ở đây để bênh vực lời quả quyết của Socinus: vì chính Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta rằng trong mọi lời đe dọa như thế, phải giả thiết có một điều kiện, dù không phải lúc nào cũng được nói rõ; đến nỗi dù chúng được ban ra bằng những lời dường như tuyệt đối, Đức Chúa Trời vẫn có thể, mà không hề tổn hại đến sự chân thật của Ngài, thu hồi chúng khi điều kiện được thực hiện. Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ nói về một dân tộc, một vương quốc nào, đặng nhổ đi, lật đổ và hủy diệt nó: nếu dân tộc mà ta đã phán ấy xây bỏ điều ác mình, thì ta sẽ ăn năn về tai họa mà ta đã định giáng cho chúng nó (Giê-rê-mi 18:7-8). Và đó là trường hợp của Ni-ni-ve, nơi dù lời đe dọa dường như dứt khoát, việc thi hành vẫn bị đình lại tùy theo sự ăn năn của họ, mà sự ăn năn ấy chính là mục đích của lời đe dọa.

Nhưng về các hình phạt của đời sau, các lời đe dọa về chúng phải là tuyệt đối và vô điều kiện, vì bấy giờ sẽ không còn chỗ cho sự ăn năn và sửa đổi: tình trạng của mỗi người bấy giờ sẽ được quyết định dứt khoát: kẻ nào ô uế sẽ còn ô uế, không còn khả năng thay đổi hay hy vọng được tha: và đây chính là điều làm đầy chén hình phạt của kẻ bị đoán phạt: kẻ đã phạm tội mà không kính sợ Đức Chúa Trời trong đời này, sẽ bị phạt mà không có lòng thương xót trong đời sau; và sự tuyệt vọng này sẽ là con sâu cứ gặm nhấm hắn đời đời, sẽ hành hạ mãi mà chẳng bao giờ nuốt chửng kẻ tội nhân, kẻ bấy giờ sẽ trở thành nỗi kinh hoàng cho chính mình và là sự kinh ngạc đời đời.

Vậy nên tóm lại, và để tổng kết mọi điều còn phải nói về chủ đề này; kẻ nào tìm cách làm yếu sức mạnh của những lời tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã ban về sự hình phạt đời đời của kẻ gian ác, sẽ giáng một đòn nguy hiểm vào mọi tôn giáo được mặc khải, mà chúng ta sẽ chẳng còn chút chắc chắn nào, một khi chúng ta đào bới nền sự chân thật của Đức Chúa Trời, nền mà tôn giáo được xây trên đó và nhờ đó được chống đỡ. Nhưng bạn sẽ nói rằng những hy vọng Socinus cho kẻ tội nhân chỉ rất mong manh, và xa vời, mà không ai, vì sự khôn ngoan hay an toàn, nên liều mình nương cậy. Tôi thú nhận tôi cũng nghĩ vậy: nhưng dù thế, kẻ tội nhân vẫn sẽ liều lĩnh và kiêu căng: và bạn cũng chẳng lạ gì khi người ta nắm lấy bất cứ thứ gì; bám lấy cành cây yếu ớt nhất, còn hơn chìm xuống địa ngục. Nhưng nếu thế chưa đủ, Socinus còn có thể cho kẻ tội nhân sự khích lệ tích cực và trực tiếp hơn; thứ không chỉ chấm dứt sự hành hạ của địa ngục, mà còn chấm dứt những nỗi sợ hão huyền, mê tín của chính hắn về chúng, và sẽ dập tắt những ngọn lửa mà Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta (Đấng mà người ta tưởng phải biết rõ nhất) đã quả quyết với chúng ta là không thể dập tắt: nhưng về điều này sẽ bàn thêm sau.

Nay nếu những điều đã nói đến đây chưa đủ để chỉ ra sự vô đạo và đáng ghê tởm của các ý niệm theo thuyết Socinus này, thì ai chịu khó đọc kỹ các sách vở của họ, hoặc chỉ cần kiên nhẫn đọc những gì được trích lại từ đó ở đây, sẽ thấy (nếu có thể) những điều ghê tởm còn lớn hơn: nhất là trong lời tường thuật họ đưa ra về những tình cảm và dục vọng mà họ gán cho Đức Chúa Trời, mà quả thật Kinh Thánh dùng để mô tả Ngài cho chúng ta, nhưng với một ý nghĩa hoàn toàn khác với cách người theo thuyết Socinus hiểu và giải thích; họ cho chúng ta một mô tả về Đức Chúa Trời Toàn Năng trái nghịch với lòng tin kính, và với cảm nghĩ chung, không chỉ của mọi Cơ Đốc nhân lành mạnh, mà cả của người Do Thái và nhiều người ngoại đứng đắn, những người đã có những quan niệm chân thật và tôn trọng hơn về bản tính Đức Chúa Trời, so với những gì những người này cung cấp cho chúng ta; họ khoác lên Ngài mọi dục vọng và yếu đuối của loài người, gán cho Ngài tình yêu và sự ghét, lòng thương xót và sự trắc ẩn, hy vọng và ước muốn, vui mừng và buồn rầu, sợ hãi và ăn năn, mà họ cho là thật sự và đúng nghĩa ở trong Đức Chúa Trời, dù không hoàn toàn theo cùng cách như ở loài người, cũng như không phải như ở các thần linh thọ tạo khác, hay như chính linh hồn con người trong tình trạng tách khỏi thân thể: nghĩa là, chúng ở đó, nhưng không có bất kỳ sự chuyển động hay biến đổi cảm nhận được nào của máu và các linh khí, như thấy ở loài người.

Nhưng tôn giáo của chúng ta và lý trí đúng đắn sẽ cho chúng ta biết rằng những điều này được gán cho Đức Chúa Trời, nhưng ấy là <Greek lost>, theo nghĩa bóng, nhờ đó mô tả cho chúng ta các cách cai trị khác nhau của sự quan phòng Đức Chúa Trời đối với các đối tượng khác nhau, những đối tượng vì được ban cho các phẩm chất và khuynh hướng khác nhau, nên Đức Chúa Trời vui lòng thi hành các hành động khác nhau đối với họ; những hành động ở loài người quả phát sinh từ các nguyên tắc và dục vọng khác nhau, nhưng ở Đức Chúa Trời thì không như thế, Ngài giữa sự đa dạng của hành động và khuynh hướng của loài người, cùng cách đối xử phù hợp với họ, mà trong bản thể Ngài vẫn y nguyên, không chút xáo trộn hay bóng dáng thay đổi nào.

Và vì thế các nhà thần học bảo chúng ta, nhất là Limburg, rằng những điều này được gán cho Đức Chúa Trời [Note 1], không phải xét về Đức Chúa Trời, mà xét về các đối tượng mà các hành động của sự quan phòng Ngài hướng đến, theo châm ngôn quen thuộc của các nhà Kinh viện, affectus in deo notant effectus (các tình cảm ở nơi Đức Chúa Trời chỉ ra các hiệu quả); và đến đây ông ta còn chính thống: nhưng ít lâu sau trong cùng một đoạn, ông ta lật đổ điều mình vừa quả quyết, và diễn giải, giải thích mình đến nỗi một người theo thuyết Socinus cũng không thể phật ý với ý kiến của ông ta.

Vì trước hết ông ta cho các tình cảm này là những hành động, hay như Crellius gọi, những xáo động của ý muốn Đức Chúa Trời, điều mà một số người đã tưởng không thể gán đúng nghĩa cho Ngài, mà không lật đổ cả sự đơn giản lẫn sự bất biến của bản tính thần thánh Ngài. Nhưng bỏ qua điều ấy. [Note 2] Ông ta cho các dục vọng này trong Đức Chúa Trời là tương tự với các dục vọng ở loài người, mà nếu không có sự tương tự hay giống nhau ấy, ông ta nói, sẽ không có lý do gì để Kinh Thánh gán chúng cho Đức Chúa Trời. Si nihil illis Analogum Deo tribuamus, nulla apparebit ratio, cur iisdem cum affectibus humanis nominibus appellentur (Nếu chúng ta không gán cho Đức Chúa Trời điều gì tương tự với chúng, sẽ chẳng thấy lý do nào vì sao Ngài lại được gọi bằng cùng những tên gọi với các tình cảm loài người). Limburg nói như thế, Loc. supra citat. (chỗ đã dẫn trên). sunt enim in nobis affectus commotiones quaedam atque inclinationes appetitus, cui vim facultatemque Analogam voluntas divina in se complectitur (vì trong chúng ta, các tình cảm là những xáo động và khuynh hướng nào đó của dục vọng, mà ý muốn thần thánh bao hàm trong mình một sức mạnh và năng lực tương tự). Crellius nói như thế, Cap. 26. p. 197 (chương 26, trang 197). Và ở đây tôi nghĩ họ hoàn toàn đồng ý với nhau.

Nhưng lần này chúng ta sẽ cả gan hỏi các quý ông này rằng, khi Kinh Thánh gán tay, chân, mắt và tai cho Đức Chúa Trời, họ có tưởng rằng trong bản tính Đức Chúa Trời có điều gì tương tự, và giống với các bộ phận thân thể con người này, mà nếu không có thì chúng không thể có lý do gì mà áp dụng cho Ngài chăng.

Dù tôi có lý do để không quá tin chắc về một người theo thuyết Socinus, nhưng trong trường hợp này tôi sẽ coi như đương nhiên rằng cả hai đều sẽ đáp phủ định, và rằng ở đây không có <Greek lost> nào, mà chỉ có điều các giáo phụ, nhất là Thánh Chrysostome trong nhiều dịp đã thường nhắc đến, <Greek lost>, không những thế còn có <Greek lost> và <Greek lost>, hay nếu bắt chước Thánh Phao-lô mà bạn muốn nối hai từ này lại, thì có <Greek lost>; chẳng có điều gì được giả thiết ở nơi Đức Chúa Trời theo cách giống nhau, mà chỉ có một sự hạ mình hạ cố hết sức lớn lao và đáng tôn thờ ở nơi Ngài, Đấng cúi xuống theo khả năng của chúng ta, và diễn đạt một số thuộc tính và hoạt động của Ngài bằng những bộ phận vốn là công cụ của các hoạt động tương tự ở loài người.

Vậy với cùng một lẽ thật, và vì cùng một lý do, phải quả quyết rằng khi các dục vọng loài người được gán cho Đức Chúa Trời, ấy không phải vì có sự giống nhau nào giữa Đức Chúa Trời và loài người trong các tình cảm này; mà vì sự tương tự hay đồng dạng được tìm thấy giữa các hoạt động của Đức Chúa Trời và các hành động này của loài người; những hành động ở họ phát sinh từ những xáo động của linh hồn mà chúng ta gọi là dục vọng, nhưng ở Đức Chúa Trời thì xuất phát từ bản tính đơn giản, không pha trộn của Ngài, Đấng là vô hạn và bất biến, và vì thế như Hội Thánh chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh, đã dạy chúng ta tin, Ngài không có các bộ phận và không có các dục vọng. Điều 1.

Sự vô đạo của ý kiến này sẽ càng lộ rõ khi xét những dục vọng riêng mà người theo thuyết Socinus quả quyết là ở trong Đức Chúa Trời; những dục vọng không thể thật sự gán cho Ngài mà không hạ thấp nặng nề các sự trọn lành vô hạn, đáng tôn thờ của Ngài, ấy là sự sợ hãi và sự buồn rầu: dưới hai điều này chúng ta phải gồm cả sự buồn khổ và sự ăn năn, vốn đúng nghĩa liên quan đến những việc đã qua, trong khi sự buồn rầu và phiền muộn luôn đi kèm thì liên quan không phân biệt đến việc đã qua hay hiện tại. Và đây là những dục vọng tất yếu suy ra một sự yếu đuối ở nơi Đức Chúa Trời, thứ mà một người theo phái Stoic cũng không cho phép ở người khôn ngoan, nhân đức của mình.
Và trước hết về sự sợ hãi, Crellius [Note 1] sẽ bảo chúng ta rằng dù thoạt nhìn dục vọng này không thể gán cho Đức Chúa Trời mà không có vẻ phi lý, nhưng Ngài thật sự phải chịu nó, và quả thật nó là hiệu quả tất yếu của sự khôn ngoan Ngài, khi sự khôn ngoan ấy hướng đến các loài thọ tạo vốn dễ và hay phạm tội. Và điều này ông ta chứng minh từ Phục Truyền 22:26-27 [NEEDS REVIEW: trích dẫn ghi "Deut. 22. 26, 27" nhưng văn bản được trích là Phục Truyền 32:26-27]: Ta nói rằng: Ta sẽ xua đuổi chúng nó, diệt kỷ niệm chúng nó khỏi loài người; nếu ta không sợ kẻ thù phỉ báng, kẻ cừu địch chúng nó lầm hiểu, mà rằng: Tay chúng ta đã thắng, chớ Giê-hô-va chẳng có làm những điều nầy đâu. Rồi ông ta dẫn bạn đến hai chỗ khác đã nhắc trước đây, Xuất Ê-díp-tô Ký 32 và Dân Số Ký 14, nơi chúng ta có những trường hợp, như ông ta bảo, Đức Chúa Trời đổi mục đích hủy diệt con cái Y-sơ-ra-ên của Ngài, vì nguyên tắc sợ hãi này [Note 2]: e rằng dân ngoại, nhất là người Ê-díp-tô, sẽ hiểu sai hành động Ngài, và vì không biết những lý do thật đã khiến Ngài nghiêm khắc như thế, sẽ gán cho Ngài hoặc một mưu đồ độc ác, như thể Ngài đã giải cứu họ khỏi tay và khỏi ách bạo ngược của Pha-ra-ôn, để Ngài được vinh quang về sự lật đổ họ trong đồng vắng: hoặc gán cho Ngài sự bất lực, rằng Ngài không đủ sức hoàn tất sự giải cứu họ, và đem họ vào đất mà Ngài đã nhiều lần hứa. Nay Đức Chúa Trời, để cứu danh dự Ngài vốn có thể bị tổn hại bởi hành động này, và để ngăn những lời sỉ nhục của kẻ thù Ngài, điều mà Ngài hết sức sợ hãi, đã bị lời khẩn cầu của Môi-se cùng các lý lẽ ông đưa ra thuyết phục, mà tha cho những kẻ mà trong ý tưởng Ngài đã trang trọng dành cho sự hủy diệt.

Ông ta còn dẫn độc giả đến nhiều chỗ khác nơi Đức Chúa Trời được nói là làm điều gì đó mà nếu không thì Ngài chẳng muốn làm, hoặc bỏ không làm điều mà trước đây Ngài đã quyết định, như Sáng Thế Ký 5:22; Xuất Ê-díp-tô Ký 15:17; 35:3, v.v., vì sự sợ hãi chính đáng về điều có thể xảy ra: và điều này, theo ông ta, chẳng những không phải là chứng cớ của sự bất toàn, mà ông ta nói đó là kết quả của sự khôn ngoan và thận trọng chính đáng, trong việc thấy trước một số biến cố có thể xảy ra, và nhờ đó khôn ngoan ngăn ngừa chúng. Cùng chỗ đã dẫn.

2. Về sự buồn rầu và phiền muộn, những điều này cũng phải được gán cho Đức Chúa Trời bởi cùng một phép ẩn dụ, nghĩa là, Crellius nói, vì mọi phép ẩn dụ đều phát sinh từ sự giống nhau, nên phải có điều gì giống chúng ở trong Ngài. Và để chứng minh điều này, ông ta trích mọi chỗ Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời được nói là bị chọc giận, bị mất lòng và buồn rầu: Thi Thiên 78:40, 46; Thi Thiên 106:33; Ê-sai 3:8; 2 Sa-mu-ên 11:27; và nhất là chỗ đáng nhớ ấy, Ê-sai 1:14, nơi Đức Chúa Trời được nói là ghét những ngày trăng mới và các kỳ lễ của dân Do Thái: lòng ta ghét những ngày trăng mới và kỳ lễ các ngươi, Đức Chúa Trời phán, là nặng nề cho ta, ta lấy làm mệt mà gánh chịu. Nơi ông ta có nhận xét này, chương 31, trang 319: những điều ấy bấy giờ được nói là [Note 1] gây phiền muộn cho chúng ta, và là điều chúng ta không kham nổi, vốn đem theo sự bất an và một nỗi xao động nào đó. Mà nói và nghĩ như thế về Đức Chúa Trời, chẳng những không hướng đến sự sỉ nhục Ngài, mà quan niệm ngược lại sẽ lật đổ mọi tôn giáo, vì nó sẽ đưa vào một ý kiến về Đức Chúa Trời chỉ hợp cho phái Stoic và phái Epicurus ấp ủ về Ngài: quis enim, ông ta nói, ai có thể hình thành một quan niệm về Đức Chúa Trời như về một Đấng không bị vui mừng lay động, cũng không cảm biết đau đớn, nisi qui ad Epicureorum vel Stoicorum saltem sententiam de Deo accedere vult? (trừ kẻ muốn ngả theo ý kiến của phái Epicurus hay ít ra của phái Stoic về Đức Chúa Trời?) Loc. citat. 321 (chỗ đã dẫn, trang 321). Một Đức Chúa Trời hưởng sự vui thích thuần khiết, không pha trộn, sự yên nghỉ trọn vẹn và sự bình an không gián đoạn, chẳng bao giờ bị các dục vọng quấy rối, cũng chẳng bị xáo trộn bởi bất kỳ hành động nào của loài người, hay các biến cố, xoay vần xảy đến trong thế gian; giáo lý này về Ngài không hợp để giảng trong các đền thờ của Cơ Đốc nhân, mà hợp để công bố trong các trường phái của Zeno và Epicurus. Quả thật chúng ta mang ơn ông ta vì sự nhượng bộ rộng rãi ấy, rằng sự phiền muộn và buồn rầu mà ông ta giả thiết là ở trong Đức Chúa Trời, không phát sinh từ [Note 1] bất kỳ nguyên nhân nội tại nào, như sự khó ở của thân thể hay tâm trí vốn gây buồn rầu ở loài người, và làm họ bất an: mà chỉ từ các động cơ và lý do bên ngoài, tức là các hành động của loài thọ tạo Ngài. [Note 1] Đến nỗi điều mà chính Đức Chúa Trời không thể làm, Ngài đã đặt vào quyền năng của các loài thọ tạo Ngài để thực hiện, và rằng nếu không vì những sự dại dột và vô đạo của loài người, Ngài đã hoàn toàn hạnh phúc, hoàn toàn yên nghỉ; mọi sự buồn rầu và phiền muộn tác động đến Ngài, hoàn toàn là do các hành động của loài thọ tạo Ngài, chứ không do bất kỳ sự rối loạn nào của bản tính Ngài: một lời xưng nhận thật tin kính!

Cuối cùng, về loại buồn rầu liên quan đến những việc đã qua, mà chúng ta gọi là sự ăn năn, điều này cũng được tìm thấy ở nơi Đức Chúa Trời: và không chỉ điều biểu thị sự thay đổi các mưu định của Ngài, hay sự đổi thay ý muốn Ngài, điều chúng ta đã nói trước đây; (điều quả có thể gọi là sự ăn năn, nhưng Crellius nói đó là dilutior Metaphora [Note 2] (một phép ẩn dụ loãng hơn):) mà còn như nó biểu thị chính dục vọng và tình cảm ấy. Và về điều này ông ta trích Sáng Thế Ký 6:7, nơi chép rằng Đức Chúa Trời hối hận đã dựng nên loài người, và buồn rầu trong lòng. Đây là affectio in deo ingrata, cùng chỗ đã dẫn, một tình cảm đem theo sự quấy rầy, dấy lên trong Đức Chúa Trời khi Ngài thấy rằng những hành động của Ngài vốn được Ngài hoạch định tốt đẹp, bởi sự dại dột và độc ác của loài người, đã bị xuyên tạc đến nỗi sinh ra những hiệu quả trái nghịch với ý định Ngài.

Nay chống lại tất cả những điều này, người ta rất tự nhiên sẽ phản đối, và người theo thuyết Socinus đã dễ dàng thấy trước điều ấy, rằng điều được quả quyết như thế hẳn phải hoàn toàn trái với cảm nghĩ của nhân loại, và với những quan niệm tự nhiên dấy lên trong tâm trí loài người về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời Toàn Năng; vì giả thiết nhiều loại xáo động như thế trong tâm trí Đức Chúa Trời, mà đôi khi chúng đối nghịch nhau, điều không thể không gây cho Ngài sự quấy rầy và phiền muộn; sự quấy rầy ấy hẳn còn tăng thêm, khi Ngài thấy các mưu đồ Ngài bị phá hỏng, các mưu định Ngài bị lật đổ, thẩm quyền Ngài bị khinh dể; điều buộc Ngài nhiều lần phải đổi mục đích mình, và thu hồi các sắc lệnh Ngài: người ta sẽ tưởng rằng tất cả những điều này thật sự không chỉ là sự hạ thấp các sự trọn lành vô hạn của Ngài, mà còn là sự giảm sút hạnh phúc Ngài.

Thứ nhất. Về điều liên quan đến các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, Crellius sẽ bảo bạn rằng không có điều nào trong mọi điều được quả quyết về bản tính Đức Chúa Trời là chứng cớ của sự bất toàn. Quả thật, ông ta không có cùng những quan niệm về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời như bạn. Bạn có lẽ tưởng Ngài là vô hạn, nhưng tưởng như thế là sự yếu đuối của bạn: Ngài là hữu hạn trong hữu thể, và do đó hẳn cũng hữu hạn trong các hoạt động: Ngài bị giới hạn trong sự hiện diện vào những không gian nhất định: sự hiểu biết Ngài có những ranh giới xứng hợp; Ngài hay đổi và phải chịu sự thay đổi: Ngài có sự giãn nở và vì lý do ấy hẳn phải được cấu thành bởi các bộ phận; trong Ngài bạn có thể thấy một sự phối hợp của bản thể và các thuộc tính phụ, mà những điều này thường đối nghịch nhau: Ngài được khoác lên các dục vọng, vốn giống với những yếu đuối của bản tính chúng ta đến nỗi từ sự [Note 1] xét các dục vọng loài người, chúng ta phải phán đoán và hình thành những nhận thức của mình về các chuyển động được tìm thấy ở nơi Đức Chúa Trời.

Và các chuyển động này trong Đức Chúa Trời đôi khi êm đềm hơn, lúc khác lại dữ dội, mãnh liệt hơn, những sự vô đạo của loài người chọc giận Ngài đến mức Ngài quyết tâm hủy diệt chúng, nhưng sau đó lại được lời cầu nguyện của chúng làm nguôi: lúc thì giận loài người vì tội lỗi chúng, lát sau lại được sự ăn năn của chúng làm dịu. Đôi khi bạn sẽ thấy Ngài làm một việc, lát sau lại hối hận vì đã làm nó; lúc thì quyết định một hành động, rồi lại quyết định điều hoàn toàn ngược lại: và tất cả những điều này được tìm thấy thật sự và đúng nghĩa ở nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải theo nghĩa bóng mà Kinh Thánh gán chúng cho Ngài. Vì cùng tác giả ấy nói, hãy tách khỏi các dục vọng ấy mọi sự ô uế, mọi sự pha trộn thuộc thể, không những thế, phải là concretio terreni corporis, sự pha trộn của một thân thể thuộc đất, kẻo bạn hiểu lầm ông ta: vì có một thân thể thuộc linh, và vật chất thuộc trời có thể thuộc về chính Đức Chúa Trời: tóm lại, hãy loại khỏi các tình cảm này mọi sự bất lực và bất toàn, (và quả thật phải là một sự trừu tượng rất tinh tế, siêu hình mới làm được điều ấy) rồi thì bất cứ điều gì còn lại trong quan niệm chân thật và khái niệm đúng nghĩa của các dục vọng này, vẫn phải được giả thiết và phải để lại đó, khi áp dụng cho chính Đức Chúa Trời. Sejungenda quaecunque Imperfectionem aut Imbecillitatem resipiunt, caetera, quae in natura cernuntur affectuum illorum, quorum nomina deo tribuuntur, esse relinquenda (Phải tách ra bất cứ điều gì mang dấu vết của sự bất toàn hay yếu đuối; còn lại, những gì được thấy trong bản tính của các tình cảm ấy, mà tên gọi của chúng được gán cho Đức Chúa Trời, thì phải để lại). Cùng chỗ đã dẫn.

Nhưng dù điều này không chứng tỏ sự bất toàn, thì sự bất an và xao động, vốn là kẻ đồng hành không thể tách rời của sự buồn rầu, sợ hãi và buồn khổ, những dục vọng hành hạ ấy, người ta sẽ tưởng hẳn phải ngắt quãng sự bình an mà chúng ta giả thiết Đức Chúa Trời sở hữu, và do đó là sự giảm sút hạnh phúc Ngài.

Đối với điều ấy, trước hết ông ta đáp cách tổng quát, [Note 1] rằng như chúng ta quả không nên thúc ép bất kỳ lời lẽ nào trong Kinh Thánh đến mức chống lại hạnh phúc của Đức Chúa Trời; thì mặt khác chúng ta cũng không nên thúc ép niềm tin vào hạnh phúc Ngài đến mức quả quyết Ngài không có cảm nhận chân thật về điều ác, pha lẫn với sự bất an.

Nhưng cụ thể hơn, bạn phải xét trong trường hợp này rằng dù loài người bởi tội lỗi [Note 2] có thể làm Đức Chúa Trời buồn rầu, họ vẫn không thể làm hại Ngài: dù họ có thể quấy rầy, họ vẫn không thể tước đoạt của Ngài bất kỳ sự trọn lành cốt yếu nào. Điều ấy cũng là gì đó, nhưng chưa đủ; vì giữa loài người, chúng ta vốn coi là bất hạnh khi bị cướp mất sự yên ổn, dù kẻ làm thế không có quyền năng tước đoạt của chúng ta điều gì khác.

Vậy nên thứ hai, dù có một số điều mạnh đến nỗi có thể gây ra dolorem & molestiam, sự buồn rầu và quấy rầy cho Đức Chúa Trời; nhưng số lượng những điều khác đem lại cho Ngài sự thỏa mãn và vui thích, vượt xa và [Note 3] lấn át chúng đến nỗi chúng làm giảm nhiều sự phiền muộn và bất an do chúng gây ra: một lời biện hộ thật phước hạnh cho các sự trọn lành và hạnh phúc của Đức Chúa Trời Toàn Năng!

Và bấy nhiêu cũng đủ cho điều đã nói về đầu mục thứ nhất, về bản tính Đức Chúa Trời xét tuyệt đối nơi chính Ngài, cùng các thuộc tính thần thánh của Ngài; nhờ đó chúng ta có thể thấy sự khác biệt giữa điều Kinh Thánh nói và điều người theo thuyết Socinus quả quyết về Ngài: và tôi không nghi ngờ rằng độc giả tin kính sẽ không chỉ bị xúc phạm, mà còn bị đánh động bởi nỗi kinh hoàng và kinh ngạc chính đáng, trước sự cả gan và vô đạo của những kẻ phạm thượng này, những kẻ gây tổn hại cho Đấng Tạo Hóa mình như thế, và nghĩ, nói về Ngài cách bất kính như thế. Nhưng dù họ ít quan tâm đến Đức Chúa Trời đến đâu, và quan niệm của họ về Ngài có thấp hèn đến đâu, họ vẫn có ý kiến tốt về chính mình; ở chỗ họ không chỉ lấy lý trí mình làm quan tòa xứng đáng của các sự mặc khải Ngài, mà còn lấy đó làm thước đo, ít ra lấy các dục vọng và sự yếu đuối làm quy tắc và chuẩn mực của bản tính vô hạn cùng các sự trọn lành đáng tôn thờ nhất của Ngài; một nỗ lực, ngoài sự vô đạo của nó, còn lố bịch hơn cả việc một người cố đo kích thước các tầng trời bằng một gang tay, hay dò độ sâu và chạm đáy đại dương bằng ngón tay út của mình.

Mầu nhiệm Ba Ngôi

Kế đến chúng ta phải xét Đức Chúa Trời theo cách tương đối trong mầu nhiệm lớn lao của Ba Ngôi. Và điều Kinh Thánh dạy chúng ta tin về vấn đề này, được tóm tắt ngắn gọn trong Điều thứ nhất của tôn giáo chúng ta đã được thiết lập trong Hội Thánh này về đức tin nơi Ba Ngôi Thánh, bằng những lời này: Trong sự hiệp một của Thần tính có ba thân vị, đồng một bản thể, quyền năng và đời đời, là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Hay như được diễn đạt với một số thay đổi về lời lẽ, nhưng cùng một ý, trong bài chúc tụng được đọc vào Chúa Nhật Ba Ngôi; nơi chúng ta được dạy xưng nhận về Đức Chúa Trời Toàn Năng rằng Ngài là một Đức Chúa Trời, một Chúa, không phải chỉ một thân vị, mà là ba thân vị trong một bản thể; vì điều chúng ta tin về sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, chúng ta cũng tin như thế về Con và về Đức Thánh Linh, không chút khác biệt hay bất bình đẳng. Một bản tóm lược ngắn gọn mà đầy đủ về điều được tuyên bố và giải thích rộng rãi hơn trong các tín điều của Hội Thánh,
trong các tín điều của Hội Thánh, tín điều mà người theo thuyết Socinus và phái Remonstrant hết sức căm ghét, thường được gọi là Kinh Tin Kính Athanasius.

Đây là đức tin của mọi Hội Thánh Cải Chánh, ở điểm này phù hợp với giáo lý mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã giữ trong mọi thời đại, kể từ khi Cơ Đốc giáo mới được trồng trong thế gian; điều chúng ta và họ tin về vấn đề này phù hợp với những lời tuyên bố rõ ràng, minh bạch của Kinh Thánh, nhất là điều Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã truyền lại cho chúng ta về vấn đề này trong các sách Tân Ước. Về điều này bạn có thể tra cứu cuốn Hòa hợp các Bản Tuyên xưng của họ; cả phái Luther lẫn phái Calvin đều hoàn toàn đồng ý trong giáo lý này, không chút khác biệt hay đa dạng nào: nơi bạn cũng có thể thấy sự đồng thuận của Hội Thánh phổ thông từ những thời đại đầu tiên kế sau thời các sứ đồ, mà từ các sách được thần cảm của các ngài, các giáo phụ đã nhận lãnh giáo lý này, giáo lý bởi một truyền thống không gián đoạn, qua mọi thời đại kế tiếp của Hội Thánh, đã được truyền lại và đưa xuống đến thời chúng ta đang sống: Trong đức tin này tất cả chúng ta đã chịu báp-tem, khi mới được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc, đã trang trọng được biệt riêng ra để thờ phượng và hầu việc ba thân vị đời đời phước hạnh, vinh hiển ấy, là Cha, Con và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28). Đây là ba Đấng làm chứng trên trời, và ba Đấng này là một (1 Giăng 5:7).

Vì câu Kinh Thánh ấy chúng ta sẽ không dễ dàng từ bỏ, bất chấp những lời bắt bẻ của người theo thuyết Socinus, và những nỗ lực quá sốt sắng của một số người khác, dù là người Công giáo La Mã hay người Tin Lành, muốn làm yếu thẩm quyền của lời chứng ấy, và nhờ đó cướp mất lợi ích của nó khỏi chúng ta. Vì dù một số bản chép tay Hy Lạp thiếu nó, vẫn có những bản khác được công nhận hơn và cổ xưa hơn, nơi bạn có thể gặp nó.

Ngoài ra nó còn được tìm thấy trong các sách của các bậc cổ nhân, Tertullian, Cyprian, Athanasius và Jerome, những người trích đúng những lời này: và nếu bạn muốn biết thêm về vấn đề này, không cần đi xa hơn, bạn có thể đọc kỹ những gì ông Poole trong cuốn Synopsis của ông đã trích từ Gerhard, Tiến sĩ Hamond và các trước giả khác để bênh vực câu Kinh Thánh này.

Từ đó, tôi nghĩ, sẽ thấy rõ rằng thẩm quyền của chỗ này vẫn rõ ràng và đầy hiệu lực, bất chấp những nỗ lực đã thực hiện để lật đổ nó. Dù nếu chúng ta từ bỏ câu Kinh Thánh này, chúng ta vẫn không từ bỏ giáo lý thánh chứa trong nó, giáo lý được ban ra rõ ràng trong các chỗ khác của Kinh Thánh, và chiếu sáng ở đó rực rỡ đến nỗi một người muốn tránh sự thuyết phục phải nhắm mắt thật chặt; hoặc phải quá tự tin vào mắt mình, đến nỗi hy vọng có ngày nhìn chằm chằm làm chính mặt trời cũng phải ngượng.

Vì như trong một số chỗ Kinh Thánh người ấy sẽ thấy sự hiệp một của Thần tính được quả quyết; thì trong các chỗ khác người ấy sẽ thấy danh xưng, và không chỉ thế, mà để tránh mọi lời bắt bẻ và phản đối có thể nêu ra về ý nghĩa mơ hồ của từ ấy: người ấy sẽ thấy cùng những thuộc tính thần thánh và hoạt động, mà mọi người đều công nhận thuộc về Đức Chúa Cha, cũng được gán cho Con và Đức Thánh Linh; những Đấng vẫn luôn được nhắc đến như phân biệt với nhau: từ đó bởi một suy luận dễ dàng và tất yếu, hẳn phải không thể tránh khỏi rằng, vì các Đấng thật sự được phân biệt với nhau, mà vẫn đồng ý trong cùng một bản tính chung, như cùng những đặc tính và cùng những hoạt động chứng minh không thể bác bỏ; các Đấng hẳn phải là, điều chúng ta cho đến nay đã được dạy tin và xưng nhận về các Đấng, theo ngôn ngữ của Hội Thánh, ba Thân vị và một Đức Chúa Trời. Và như chúng ta xưng mình đồng ý trong cùng một giáo lý với Hội Thánh cổ xưa, tôi nghĩ thật rất phải lẽ, và vì nhiều lý do chính đáng gần như cần thiết, phải giữ nguyên những lời mà giáo lý đã được truyền lại cho chúng ta, để chống lại mọi cách nói mới. Vì những lời cổ xưa bởi tập quán và dùng lâu đời, đã đạt được cả thẩm quyền chính đáng giữa các Cơ Đốc nhân, lẫn một ý nghĩa ổn định, xác định: trong khi các cụm từ mới có thể bị bắt bẻ nhiều, và về lâu dài sẽ đưa vào những ý kiến mới, không thể biện hộ về các mầu nhiệm này; vượt quá ý định của những người đầu tiên dùng chúng.

Nay chống lại tất cả những điều này, người theo thuyết Socinus sẽ bảo bạn rằng giáo lý về Ba Ngôi này chẳng những không phải là một lẽ thật nền tảng, mà thật ra là nền tảng của mọi sai lầm đã len lỏi vào Hội Thánh Cơ Đốc; vì nó chống lại Kinh Thánh, và rõ ràng nghịch với lý trí: đó là một giáo lý của Giáo hoàng, Socinus nói như thế, Lib. quod Regni Polon. &c. cap. 4 (Sách về Vương quốc Ba Lan, v.v., chương 4), Wolsingius cũng nói thế, Lib. de Offic. Hominis Christiani (Sách về bổn phận của Cơ Đốc nhân), và khi nói như thế họ đã nâng cao danh tiếng của chủ nghĩa Giáo hoàng cách lạ thường, bằng cách cho nó một sự cổ xưa lớn lao, đáng kính như thế, được mọi Cơ Đốc nhân lành mạnh đón nhận kể từ thời các sứ đồ. Đó là một ý kiến ngoại giáo, Ethnicismum sapit (có mùi ngoại giáo), Smalcius nói như thế, Exam. Cent. Err. (Khảo sát trăm sai lầm). Nó nghịch với lý trí đến nỗi thật lạ lùng sao có người còn tỉnh táo nào lại từng nghĩ đến nó.

Ostorodius cũng nói thế, ông ta không thể tưởng tượng, quomodo homini ulli ratione praedito in mentem venire posset (làm sao điều ấy có thể lọt vào đầu một người nào được phú cho lý trí). Inst. Rel. Christianae Cap. 4 (Thể chế tôn giáo Cơ Đốc, chương 4), nghĩa là, chắc chắn nó không bao giờ có thể lọt vào đầu một người nào từng có óc ở đó. Không những thế, đó không chỉ là một sai lầm rất dại dột, mà còn rất nguy hiểm, đặt một hòn đá vấp phạm, một chướng ngại trên đường lên thiên đàng của loài người. Thật lạ lùng khi giáo lý ấy bị coi là chướng ngại cho hạnh phúc loài người, giáo lý mà mọi Cơ Đốc nhân tốt lành cho đến nay đều coi niềm tin vào đó là cần thiết cho sự cứu rỗi: nhưng đúng là như thế nếu bạn tin Socinus, sách đã dẫn trên, cùng chương.

Và quả thật cũng chẳng lạ gì khi nó ngăn cản loài người lên thiên đàng, nếu điều Volkelius bảo chúng ta là thật, rằng giáo lý Ba Ngôi này không phải là sai lầm do sự dốt nát và lầm lỗi của loài người, mà do sự lừa dối của ma quỉ. [Note 1, 2] Rằng đó là một giáo lý phạm thượng, như một người khác trong bọn họ nói, được ấp trong địa ngục, và từ đó được Con của sự hư mất đem lên, ép buộc lên Hội Thánh. Và nếu đúng như thế, tôi phải xưng mình đồng ý với [Note 3] Smalcius, và cùng hy vọng với ông ta rằng giáo lý phi lý và hết sức giả dối này, như ông ta gọi, sẽ sớm bị đuổi và bị la ó ra khỏi thế gian.

Nhưng hơn nữa, nhất là về Đấng Christ, họ bảo chúng ta rằng Ngài không hiện hữu trước khi được thành hình trong lòng trinh nữ: và hữu thể Ngài có lúc ấy thuần túy là loài người, và vì thế điều được nói về thần tính của Đấng Christ chỉ là [Note 4, 5] chuyện hoang đường, do những cách giải thích Kinh Thánh vô nghĩa, phi lý mà ra, [Note 5] chỉ là chuyện bịa đặt, giả dối, không thể, một sự mâu thuẫn rõ ràng. [Note 1, 2] Lời tường thuật về sự sinh ra đời đời của Ngài là mưu mẹo của một số kẻ nhàn rỗi, tầm phào, chẳng có việc gì khác làm ngoài việc bịa ra những quan niệm phi lý, khó tin như thế. Nhân đây, tôi phải xin độc giả lưu ý không chỉ sự vô đạo, mà cả sự trơ trẽn và tục tĩu không gì sánh được của những kẻ phạm thượng này, và do đó xét xem có nên ấp ủ bất kỳ ý kiến tốt nào về các giáo lý của những người này, huống chi là ngưỡng mộ con người và sách vở của họ.

Thứ hai, về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; họ bảo chúng ta rằng Ngài không phải là một thân vị, như Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến nay đã hão huyền tưởng tượng: mà chỉ là một phẩm chất, một thuộc tính phụ; [Note 3] đôi khi được hiểu là quyền năng và đức tính bẩm sinh ngự trong Đức Chúa Trời, đôi khi là các hoạt động phát xuất từ đức tính và năng lực ấy. Crellius đã viết một luận văn riêng de Spiritu Sancto (về Đức Thánh Linh), và trong đó ông ta bảo chúng ta rằng từ spirit [Note 4], theo nghĩa đầu tiên và đúng nghĩa, chỉ hơi thở được thở ra từ miệng loài người hay các loài vật khác; và từ sự giống nhau được tìm thấy giữa chúng, nó được chuyển sang để chỉ đức tính thần thánh trong Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là Đức Thánh Linh: và vì thế khi Đấng Christ, Giăng 20:22, hà hơi trên các môn đồ Ngài, và nhờ đó ban cho họ Đức Thánh Linh; [Note 5] Ngài đã cho họ hiểu rằng Đức Thánh Linh là một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, không khác mấy một hơi nước hay hơi thở. Theo đà này, Đức Thánh Linh dường như phải là một chất tinh tế, loãng, trái với điều ông ta quả quyết ở chương 1, nơi ông ta bảo rõ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đúng nghĩa không phải là một chất mà là một phẩm chất, vì thế được Kinh Thánh gọi là quyền năng của Đấng Chí Cao, và virtus proprie qualitas est (đức tính đúng nghĩa là một phẩm chất), trang 466.

Nhưng vì nhiều điều, theo chính lời thừa nhận của ông ta, được quả quyết về, và các hành động được gán cho Đức Thánh Linh, vốn không hợp với các phẩm chất, mà phải giả thiết rằng vật được gán phải là một chất; như sự chuyển động tại chỗ, hình dạng thuộc thể, sự phân chia và những điều tương tự: vậy nên để hòa giải những khác biệt dường như này, ông ta cho rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời xét trừu tượng tự nơi chính Ngài, chỉ là một phẩm chất; nhưng đức tính này có thể được in vào, và truyền vào một vật chất tinh tế thuộc trời nào đó, *& ejus naturae valde congruae*, vốn phù hợp với bản tính nó, cùng chỗ đã dẫn. Như chúng ta thấy sinh lực của linh hồn được truyền trước hết vào các linh khí động vật, và nhờ chúng mà đến mọi bộ phận khác của thân thể: và như chúng ta thấy các ảnh hưởng của các thiên thể, cùng các phẩm chất của các vật thuộc đất, như hơi nóng, ánh sáng và mùi hương, được truyền trong một số luồng hơi tỏa tinh tế, từ các vật chứa chúng, vào không khí, và vào một số vật khác ở xa. Ông ta nói như thế, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời [Note 1] đôi khi được hiểu là vật chất loãng chứa một phẩm chất thần thánh trong nó, [Note 2] và nhờ đó nó được truyền vào tâm trí loài người: và theo nghĩa này ông ta cho rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể được gọi là một chất thuộc thể, có sự giãn nở, và có thể bị phân chia, như các thân thể khác dù thuộc linh.

Và bởi quan niệm này ông ta tưởng mình đã tìm ra một cách dễ dàng để giải quyết những khó khăn trước đây về sự chuyển động tại chỗ của Đức Thánh Linh, nhất là sự giáng xuống trên Cứu Chúa chúng ta lúc Ngài chịu báp-tem, và trên các sứ đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần. Về việc Ngài được đổ ra, được ban cho, đôi khi có chừng mực, đôi khi không chừng mực: về việc Ngài bị phân chia và phân phát, và những điều tương tự: mà dù chúng ta giải thích về các ân tứ, ông ta lại giải thích về bản tính và bản thể của Đức Thánh Linh, Đấng theo lời tường thuật ông ta đưa ra, có thể như các luồng hơi nước khác bị cuốn đây đó, và có thể bị phân chia, phân phát với số lượng lớn nhỏ tùy dịp. Và như thế Đức Chúa Trời đã lấy một phần của vật chất thuộc trời này, vật chứa đức tính thần thánh mà Môi-se được ban, và đặt nó vào bảy mươi trưởng lão (Dân Số Ký 11:25). Và theo cùng nghĩa ấy, Ê-li-sê đã nhận một phần gấp đôi Thánh Linh của Ê-li, tức là của luồng hơi nước thần thánh giúp ông làm các phép lạ.

Nay nếu chúng ta còn tra vấn vật chất thuộc trời ấy là gì, mà nhờ đó phẩm chất thần thánh mà ông ta cho là Đức Thánh Linh, được truyền và phân phát giữa loài người; ông ta đã không xác định, mà để mặc độc giả tự suy đoán: dù ông ta đã gợi ý đủ để độc giả biết ông ta muốn độc giả định hướng ý kiến mình ra sao. Vì trong các trường hợp khác ông ta đưa ra, phẩm chất và các luồng hơi tỏa đều phát xuất từ cùng một chủ thể; và ông ta không hề giới hạn hay cảnh báo chút nào để bạn nghĩ khác trong trường hợp này: rõ ràng một số bạn bè ông ta, như ông ta bảo, có ý kiến rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng là gì ngoài một sự phát xuất, một luồng hơi loãng chảy ra từ chính bản thể [Note 1] của Đức Chúa Trời, như hơi thở ra khỏi miệng và lỗ mũi chúng ta: quam sententiam, ông ta nói, in medio relinquimus (ý kiến ấy, chúng tôi để ngỏ); ông ta sẽ không cho bạn ý kiến của mình trong trường hợp này, vì cho là phải lẽ trong các vấn đề tôn giáo, mỗi người nên được tự do theo ý mình, và vì thế ông ta công bằng để bạn tự quyết. Rõ ràng, nếu chính ông ta không theo ý kiến ấy, ông ta vẫn tưởng nó chẳng có hại gì; nếu không ông ta đã cảnh báo độc giả đôi điều về nó, điều mà ông ta hoàn toàn không làm.

Và giờ đây chúng ta đã đến đáy, hay nếu bạn muốn, đến tận cặn bã của thuyết Socinus, và đến nguyên nhân thật, nguồn gốc thật của mọi quan niệm quái đản, quả thật phạm thượng mà những người này có về Đức Chúa Trời Toàn Năng: những kẻ trong những suy tưởng tinh tế, cao siêu nhất của mình, cũng không thể nâng tư tưởng lên để quan niệm một chất nào cao hơn vật chất. Quả thật, họ gọi Đức Chúa Trời là
Thần, nhưng chắc chắn rằng họ muốn nói một thân thể thuộc linh; như thấy rõ qua điều Crellius bảo chúng ta khi ông ta đến mô tả Đức Chúa Trời, và đưa ra [Note 2] định nghĩa về Thần chứa trong mô tả [còn tranh cãi] ấy. Khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Thần, ông ta nói, chúng ta muốn nói một chất thoát khỏi mọi vật chất dày đặc, thô kệch vốn là đối tượng của các giác quan chúng ta — tôi nói thế ư? không, thế là quá đáng, mà là vật có thể chặn tầm nhìn chúng ta; vì một thần dù vô hình, bạn phải biết nó có thể sờ được; và không khí là như thế, ông ta nói, mà từ Thần là một loại, [Note 1] chung cho nó, cho Đức Chúa Trời và các thiên sứ: mỗi đấng đều là thần, nhưng cái tinh tế nhất cũng là thuộc linh nhất.

Và bởi lời giải thích này về bản tính của thần, Crellius [Note 2] và Socinus, người rõ ràng tưởng Ngài chẳng phải là thần (như thấy qua cách giải thích gượng ép, ngược ngạo của ông ta về những lời của Đấng Christ trong Giăng 4:24, những lời chứa một tuyên bố rõ ràng, minh bạch về lẽ thật lớn này như lời lẽ có thể diễn đạt), [Note 2] có thể rất dễ dàng được hòa giải. Vì trong khi bậc thầy chối Đức Chúa Trời là thần, ông ta có thể muốn nói bằng thần một hữu thể vô hình thể, phi vật chất; và người học trò khi công nhận Ngài là thần, đã không định loại trừ vật chất khỏi cấu tạo Ngài; mà chỉ cho rằng Ngài không được cấu thành bởi những phần vật chất dày đặc, thô kệch như thân thể chúng ta, vốn có thể chặn tầm nhìn; mà bởi vật chất có cấu trúc loãng, tinh chế hơn, có lẽ tinh tế hơn, nhưng cùng bản tính với không khí hay ê-te.

Và từ đây phát sinh mọi ý kiến vô đạo của họ về Đức Chúa Trời, chống lại sự vô biên, sự đơn giản, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài: xét Đấng Tạo Hóa mình theo chính mình; xét tư tưởng Ngài theo tư tưởng mình, đường lối Ngài theo đường lối mình, cách đối xử của Ngài với loài người theo những dục vọng dại dột của mình: và tóm lại, đo lường mọi sự trọn lành vinh hiển, không thể hiểu thấu của Ngài, bằng những quan niệm hẹp hòi, nông cạn của mình về [Note 4] các vật cảm nhận được. Từ đó mà chúng ta có những lời quả quyết táo bạo của Vorstius: Deus non est infinitus, nec in essendo nec in operando (Đức Chúa Trời không vô hạn, cả trong hữu thể lẫn trong hoạt động). Infinita virtus non est in Deo (Quyền năng vô hạn không ở trong Đức Chúa Trời). Immensitas [Note 3] <Greek lost> [NEEDS REVIEW: câu nguồn đứt đoạn sau "Immensitas"; chữ Hy Lạp tiếp theo bị mất trong trích xuất]. Là vô hạn là điều không thể, và vì thế chẳng những không biểu thị một sự trọn lành, mà còn hàm ý một sự mâu thuẫn rõ ràng. Và trong các luận chứng khác ông ta dùng để chứng minh Đức Chúa Trời không vô hạn, luận chứng này đáng chú ý, cùng chỗ đã dẫn, trang 237: Vì Đức Chúa Trời hiện nay, ông ta nói, được các thiên sứ thấy, và sau này chúng ta cũng sẽ thấy như thế, bằng mắt thuộc thể chúng ta; và vì thế Ngài không vô hạn. Vì điều gì như thế không thể bị bất kỳ giác quan nào thấu hiểu, như ông ta lập luận đúng trên giả thiết này: Quia debet esse proportio inter objectum percipiendum, & personam percipientem (Vì phải có sự tương xứng giữa đối tượng được nhận biết và người nhận biết): và trong khi người ta có thể phản đối rằng sự thấy mặt phước hạnh liên quan đến sự chiêm ngưỡng nội tâm của tâm trí, chứ không phải sự nhận biết bên ngoài của mắt; một số quả giải thích như thế, ông ta nói, Sed nescio an sacris literis consentaneum sit; certe magnam futurae nostrae foelicitatis partem hac explicatione tollere videntur (Nhưng tôi không biết điều ấy có phù hợp với Kinh Thánh chăng; chắc chắn họ dường như bởi lời giải thích này đã cất đi một phần lớn hạnh phúc tương lai của chúng ta).

Nay nếu Đức Chúa Trời là hữu hạn, hẳn phải tiếp tục suy ra, và những người này đã công khai thừa nhận, rằng sự lớn lao và sự giãn nở, cùng một sự hiện diện tại chỗ thật, có thể và phải được gán cho Đức Chúa Trời: và điều này chẳng những không bị họ coi là hạ thấp bản tính và sự trọn lành của Đức Chúa Trời; mà quan niệm ngược lại còn bị họ khinh bỉ, không chỉ là sai, mà là phi lý và lố bịch, quan niệm quả quyết một sự hiện diện của Đức Chúa Trời buộc chúng ta tin Ngài không bị nhốt trong một nơi nhất định nào, cũng không có những bộ phận tương xứng với các bộ phận của nơi Ngài hiện diện. Vì đây nếu có nghĩa gì hẳn phải là ý nghĩa của [Note 1] Atomica & Atopica essentiae divinae praesentia của Episcopius (sự hiện diện nguyên tử và vô xứ sở của bản thể thần thánh); điều mà ông ta mắng nhiếc, la ó chống lại, và hầu như không thể nghĩ đến mà không kinh hoàng, sửng sốt.

Nhưng hơn nữa, nếu sự hiện diện tại chỗ được gán cho Đức Chúa Trời, tôi nghĩ sự chuyển động tại chỗ cũng có thể được gán như thế với lý do chính đáng; vì tưởng tượng rằng Ngài đôi khi có thể thay đổi, hẳn tôn trọng Đức Chúa Trời hơn là tưởng Ngài luôn bất động cố định, bị nhốt trong một nơi nhất định. Cuối cùng, nếu sự giãn nở có thể được gán cho Đức Chúa Trời, và một sự giãn nở như đã nói trước đây, vốn có những ranh giới, giới hạn nhất định, thì bởi một hệ quả không thể tránh, hình dạng cũng phải được gán cho Ngài: vì hình dạng tự nhiên và tất yếu phát sinh từ sự kết thúc của sự giãn nở: đây là định nghĩa của một hình dạng, quae sub aliquo vel aliquibus terminis comprehenditur (vật được bao hàm dưới một hay một số giới hạn).

Và giờ đây cuối cùng chúng ta thấy người theo thuyết Socinus đã cung cấp cho chúng ta một quan niệm về Đức Chúa Trời Toàn Năng "phước hạnh" là dường nào; tai tiếng và bất kính với Đức Chúa Trời là dường nào, trái nghịch với lòng tin kính là dường nào, chống lại lý trí đúng đắn là dường nào, và chống lại những nhận thức đứng đắn, công bằng mà lý trí ấy đã ban cho nhiều người ngoại khôn ngoan, những người mà tôi e rằng một ngày kia sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại những người này và đoán phạt họ.

Kết luận

Có lẽ giờ đã đến lúc tiến về kết luận của bài luận này, vậy nên tôi sẽ tóm tắt ngắn gọn những điều đã nói về chủ đề này: để trí nhớ độc giả được làm mới về lời tường thuật đã cho độc giả, cả về điều Kinh Thánh quả quyết về Đức Chúa Trời, lẫn điều người theo thuyết Socinus nói về Ngài.

Kinh Thánh đã cho chúng ta biết Đức Chúa Trời chúng ta là vô hạn, họ nói Ngài là hữu hạn; Đức Chúa Trời chúng ta hiện diện khắp mọi nơi, của họ bị giới hạn, bị nhốt trong một nơi nhất định: của chúng ta bất biến, của họ phải chịu sự thay đổi; của chúng ta công chính theo bản tính, của họ công chính theo tình cờ: của chúng ta tất yếu quan tâm đến việc cai trị thế gian, và chăm sóc các việc loài người; của họ có thể, như thần của Epicurus, ngồi nhàn hưởng hạnh phúc riêng, bỏ mặc thế gian cho sự may rủi dẫn dắt; và bỏ mặc loài người cho sự hướng dẫn của điều cũng bất định không kém, là những dục vọng chóng mặt, bất ổn của chính họ; chẳng ban cho họ luật pháp để điều chỉnh hành vi, cũng chẳng định hình phạt nào cho sự vi phạm. Đức Chúa Trời chúng ta toàn tri, của họ dốt nát về các biến cố tương lai, tình cờ: của chúng ta không có bộ phận hay dục vọng, của họ được phối hợp bởi cái này, và phải chịu cái kia; thậm chí những dục vọng chứng tỏ sự yếu đuối, bệnh tật lớn nhất, mà một số triết gia đã tưởng là không tương hợp với sự dũng cảm, cương quyết của một người khôn ngoan, nhân đức. Tóm lại, Đức Chúa Trời chúng ta gồm ba thân vị phước hạnh, vinh hiển, cùng tồn tại trong cùng một bản thể không phân chia: họ chối bản tính thần thánh của Con, mà bởi một sự mâu thuẫn không thể tha thứ, lại nói Ngài là Đức Chúa Trời thật; và chối bỏ thân vị của Đức Thánh Linh.

Từ tất cả những điều ấy tôi nghĩ sẽ thấy rất rõ điều chúng ta đã đảm nhận chứng minh lúc đầu bài luận này, rằng đối tượng của tôn giáo họ và tôn giáo chúng ta là khác nhau. [NEEDS REVIEW: câu tiếp theo trong nguồn bị xáo trộn, không đọc chắc được — "and that will Religions go a great way to prove that the themselves are so too" — có thể là lỗi sắp chữ, không đoán mò]

Tóm lại, sự khác biệt giữa chúng ta không nhỏ như một số người dốt nát có thể tưởng, và một số kẻ xảo quyệt, có mưu đồ có thể giả vờ; trong số đó tôi không thể không kể Curcellaeus, kẻ đã cách hết sức giả dối, trơ trẽn, chống lại lẽ thường và lý trí, và vì thế người ta có thể bị cám dỗ tưởng rằng, chống lại lương tâm mình, muốn thuyết phục thế gian tin rằng sự khác biệt giữa chúng ta và người theo thuyết Socinus, về điểm thần tính của Con Đức Chúa Trời, chỉ là một <Greek lost>, một cuộc tranh cãi về lời lẽ chứ không phải bất đồng thật sự, trong một vấn đề đức tin: điều hoàn toàn trái với quan niệm mà hoặc người chính thống hoặc người theo thuyết Socinus có về vấn đề này: những người đặt trọng tâm lớn hơn, chân thật hơn lên ý kiến của mình, so với người này, kẻ giả vờ ban phước cho thế gian bằng một khám phá mà chưa ai từng biết trước đây.

Nhưng tôi tin độc giả đã đọc kỹ bài luận trên, sẽ bị thuyết phục tin rằng hoặc người theo thuyết Socinus hoặc chúng ta đang sai lầm rất lớn, khoảng cách giữa chúng ta còn rộng hơn khoảng cách giữa trời và đất: và quả thật không kém khoảng cách giữa hữu hạn và vô hạn. Đến nỗi xét đúng tình trạng sự việc, tôi tin sẽ thấy rằng ý kiến của chúng ta không chỉ dường như không tương hợp, mà tuyệt đối không thể hòa giải; vì để hòa giải chúng, chúng ta phải từ bỏ bản tính vô hạn của Đức Chúa Cha, cùng thần tính của Con và của Đức Thánh Linh. Và chắc chắn người nào bằng lòng hy sinh cả lẽ thật lẫn Đấng Tác giả thần thánh của nó để mua lấy hòa bình, hẳn phải rất mê, không, hẳn phải điên vì hòa bình. Quả thật Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã một lần giáng xuống giữa loài người, và dâng chính mình trên thập tự giá để hòa giải hai kẻ thù lớn nhất, Đức Chúa Trời và loài người: nhưng điều người ta đòi hỏi chúng ta quả là quá đáng trong mọi lương tâm, rằng chúng ta phải dâng một của lễ mới về Cứu Chúa mình: và không chỉ như người Do Thái [Note 1] đã làm, đóng đinh thân thể Ngài lên thập tự giá, mà còn hy sinh cả thần tính Ngài, để dàn xếp những khác biệt trong tôn giáo.

Nhưng có lẽ ai đó sẽ nói người theo thuyết Socinus là những người có lý trí và ôn hòa hơn, chứ không đòi chúng ta lập tức từ bỏ mọi tôn giáo mình để làm vừa lòng họ: họ chỉ xin tự do, và để họ hiệp với chúng ta, xin chúng ta dẹp bỏ những chướng ngại của sự thông công, tức là các Điều khoản, Tín điều, Bản tuyên xưng đức tin, một số lời lẽ vô ích trong Kinh nguyện chung của chúng ta, vốn chứa những lời xưng nhận Ba Ngôi quá rõ ràng, thiếu bác ái; những điều ngăn cản nhiều người tin kính, hữu ích, xuất sắc đến với các Hội Thánh chúng ta. Sao chúng ta không lột khỏi đức tin mình mọi lời giải thích rộng lớn, không thể biện hộ mà các công đồng và giáo phụ đã đưa ra; và rút gọn mọi sự về những lời lẽ trần trụi của Kinh Thánh: tức là bằng lòng với vài lời mơ hồ, (mà những cách giải thích ngược ngạo, tinh vi của kẻ dị giáo đã làm cho mơ hồ) và để mỗi người dồi dào theo ý riêng mình.

Họ tin Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, đến nỗi cũng là Đức Chúa Trời thật: chúng ta cần gì làm phiền mình hay họ với từ đồng bản thể; thật đáng tiếc khi một từ, không, một chữ cái lại chia rẽ loài người trong ý kiến và tình cảm. Đối với tất cả những điều ấy, dù tôi có nhiều điều có thể đáp, nhưng hiện tại mọi điều tôi sẽ nói chỉ là: người theo thuyết Socinus là những người khôn ngoan, những người có tầm nhìn sâu; nhưng họ chớ tưởng cả thế gian còn lại đều là kẻ dại. Đòi chúng ta từ bỏ mọi sự ngay từ đầu quả là quá đáng trong mọi lương tâm: nhưng họ biết lợi dụng sự nhượng bộ của chúng ta ra sao: nếu họ có thể thuyết phục chúng ta cùng với người đàn bà dại dột trong Châm Ngôn 14:1, tự tay mình phá đổ nhà mình, điều ấy sẽ đỡ cho họ công lao nhọc nhằn làm việc ấy: ít ra nếu họ có thể khiến chúng ta phá hủy các công sự ngoài, thì họ sẽ có thể với sự dễ dàng hơn, cũng như với hy vọng thành công lớn hơn, tấn công pháo đài chính. Tóm lại, các Tín điều và Bản tuyên xưng cổ xưa, cùng những lời cổ xưa mà giáo lý đức tin đã [Note 1] được truyền xuống cho chúng ta; chỉ là một hàng rào gai, như chúng đã được gọi cách chân thật, thích đáng, mà đức tin Cơ Đốc đã được canh giữ chống lại các mưu đồ của kẻ dị giáo trá hình, và tôi hy vọng những kẻ toan dẹp bỏ chúng sẽ bị gai đâm tay.

Và bấy nhiêu cũng đủ cho điều đã nói về đầu mục thứ nhất, về sự khác biệt lớn giữa điều Kinh Thánh quả quyết và điều người theo thuyết Socinus nói về đối tượng lớn của tôn giáo chúng ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và nếu trong vụ này chỉ có thế, tôi hy vọng nó cũng đủ để canh giữ bất kỳ Cơ Đốc nhân tin kính, có thiện ý nào khỏi sự lây nhiễm của những ý kiến vô đạo của họ, những ý kiến cung cấp cho người ấy những quan niệm bất kính, gây tổn hại cho Đấng Tạo Hóa mình như thế: và những kẻ bởi chối Ba Ngôi phước hạnh cùng thần tính của Cứu Chúa chúng ta, đã lật đổ chính nền tảng của Cơ Đốc giáo, thay đổi toàn bộ cơ chế cứu rỗi của loài người: đến nỗi họ và chúng ta phải đi những đường khác nhau lên thiên đàng, vì chẳng có cùng phương tiện ân điển, cũng chẳng có cùng hy vọng vinh quang.

Lẽ ra giờ đây tôi phải tiếp tục chỉ ra sự đối lập giữa các tín điều của thuyết Socinus với các phần khác của giáo lý Cơ Đốc, những phần bị chúng mâu thuẫn và lật đổ. Nhưng việc ấy phải để dành đến lúc rảnh rỗi hơn, tốt hơn: nhưng bởi chút nếm trải mà tôi đã cho độc giả về thuyết Socinus, tôi có thể có lý do hy vọng độc giả sẽ đồng ý rằng tôn giáo giống như rượu, càng cũ càng tuyệt hảo, càng đáng ao ước. Và vì thế không người khôn ngoan nào, hay quả thật không người có lẽ thường nào, mà chưa mất hết khẩu vị về những điều thiêng liêng, khi đã nếm tôn giáo cũ, lại lập tức thèm tôn giáo mới, vì người ấy sẽ thấy tôn giáo cũ tốt hơn nhiều.

Nay nguyện mọi danh dự, vinh quang và ngợi khen, cả bây giờ và đời đời, thuộc về Ba Ngôi Thánh phước hạnh, không phân chia, ba Thân vị và một Đức Chúa Trời. A-men.

HẾT.

Notes (Chú thích cuối sách)

(Các chú thích dưới đây được giữ nguyên văn tiếng Anh/La-tinh theo bản phiên âm sạch EEBO-TCP A38061, không dịch — đây là chú thích gốc của tác giả đặt ở cuối sách.)

Ad evertendam Rempublicam sobrium accessisse. | Suet. in Jul. Caes.

1. Quasi nos Christum verum deum esse negamus, quod tamen a nobis non sit,
Socin. oper. Tom. 2. p. 645.
2. Ut pro Deo ac Domino suo venerentur, p. 631.
3. In eo homine supra quam dici potest extollendo & deificando, Ibid.
4. Ut potius id gloriae nobis & laudi ducamus, Wolzogen. Prolegom. in
Evangel. Johannis cap. 8. de vera divinitate Christi.

1. Quod vero Deus ille unus qui pater est, solus verus dicitur, id non ideo
fieri dicimus quod nemo alius praeter Patrem deus verus sit, sed quia nemo
alius praeter Patrem, isto prorsus modo deus verus sit, quo ille est,
Smal. Exam. Cent. Err. p. 4.
2. Certissimum est quod non unus tantum verus Deus sit. Ibid.
3. Contendimus & firmissime docemus esse plures Deos praeter unum. Eosque
veros. Refut. Smigl. de Novis Monst. Nov. Ar. p. 14.
4. Tantum unum summum deum agnoscere unum tantum natura Deum Colere, unum
tantum Independentem Deum confiteri, esse Judaicum quiddam, & abnegationem
Christianae Religionis. Ibid. p. 26.

1. Ea verba, speaking of those words Jer. 23. 23. [Am I a God at hand, and
not a God afar off?] Suadere videntur, ipsius Dei substantiam non ubique
pariter praesentem esse, & sic eam non esse immensam sive infinitam,
quamvis ubique tamen sua virtute & providentia sit ipse Deus praesens.
Socin. de Dei essentiae Cognitione p. 68. vid. Crellium, cap. 27. de Dei
Immensitate & Omnipraesentia.

1. Quo enim pacto potest quispiam dici id expectare, quod non eventurum
planissime intelligit, imo jam reipsa videt, Ibid.
2. Deum novum quoddam & insigne experimentum, illic quidem impietatis
Sodomicae videre voluisse, hic vero pietatis Abrahamicae vidisse, quod
antequam fieret, plane certum & exploratum non erat.
3. Non modo Evidentissima & plane cogente ratione nititur, sed & sacrarum
literarum autoritate stabilitur.
4. Crell. Ibid.
1. Quae ne in hominem cadere potest, nisi plane dementem. Ibid.
2. Quis ex hominibus ita amens est, ut juret se aliquid facturum, quod se
facturum minime esse jam probe noverit. Ibid.
3. Lib. 4. Inst. Th. cap. 18.
4. Inter Eruditissimos Theologos Lis adhuc sub judice est. Ibid.
1. Vix credo millesimum Christianum dari qui scientiam hujus rei habeat.
2. Absque hujus scientia, religio cultusque divini numinis apud innumeros
hominum Myriadas sartus tectus constat. Idem ibid.

1. Si testimonium loquitur de bonis operibus certo praevisis, sine dubio Deus
ipse decrevit. Socin. Prael. Th. cap. 10. p. 549.
2. Crell. cap. 24. de sap. Dei.
3. Hoc est pessundare religionem, quae nulla proprie est ubi est necessitas.
Smalc. contra Smigl. cap. 2.
4. Crell. cap. 24. de sapientia Dei p. 204. Ubi talis necessitas est, nec
ullum verum peccatum est, nec meritum poenae. Examen. censurae cap. 7.
p. 82. So say the Remonstrants.
5. Quod necesse est, hominis libertatem a se penitus excludit. Socin. Prael.
Th. cap. 8. Arbitrium libertatem in se continet quam si demas, Qui arbitrium
esse desinet. Crell. de volunt. Dei cap. 21. p. 139. Qui necessario vult &
agit, is libero arbitrio praeditus non est, Id. cap. 24. de sap. Dei. p. 206.
6. Exam. Censurae Conf. Remonst. cap. 6. p. 76.
1. Nihil prohibet quin Deus simpliciter bona fieri decernat. Crell. de sap.
Dei p. 210.
2. Potest necessitatem homini imponere hoc vel illud volendi. Ibid.
3. Deus voluntatem liberam esse sinit, nisi quando ut ei necessitatem
inferat, ejus judicia requirant. Socin. Praelect. Th. cap. 7. p. 544.
30. Voluntas hominis ad extremum usque est plane libera, adeo ut praeter
ipsum factum externum, omnia in ejus sint potestate. Ibid.
1. Deus Obedientiam & Inobedientiam hominum, ex ipsa perfecta & consummata
voluntate, non autem ex ipso Externo facto metitur. Ibid.
1. Crell. cap. 24. De Sapientia Dei p. 210.
2. Smal. Contra Frantz. p. 416.
1. Negatio ista necessario consecutura erat, Socin. ibid. p. 548.
2. Non alia re opus erat, nisi ut occasio Christum negandi Petro daretur, id
quod deum ipsum curasse, i. e. Effecisse, nihil absurdi continet. Vid.
Smal. Contra Frantz. p. 431. Ubi asserit voluntatem Petri quodammodo esse
coactum & ad breve temporis spacium libertate sua privatam, idque Deum
interdum & facere posse & solere.
3. Peccata ita a deo nota fuisse affirmare, quia futura omnino ita
decrevisset, impium prorsus videri debet. Ibid. p. 547.
1. Constantis est persistere in animi proposito, nisi quid intervenerit,
cujus ratio non immerito haberi possit, & quod in aliam sententiam
voluntatem jure flectere queat. Crell. cap. 25. de Sanct. Dei, p. 265.
1. Quae rebus mutatis ita consilia mutat, ut ea illarum rationi attemperet,
Cap. 32. de Decretis Dei. p. 350.
1. Justitia ea, quae severitas vel vindicta, vel ira, vel indignatio, vel
simili alio nomine nuncupatur, non est qualitas seu mavis proprietas, nec
vere residet in Deo, sed tantummodo effectus est voluntatis ejus. Socin.
disp. de Christo Servatore, p. 123.
Nullam ejusmodi in Deo proprietatem, h. e. qualitatem in ipso perpetuo
residentem, esse censemus, quae Deum ad peccata punienda simpliciter
moveat. Sed id quod in ipso existens eum ad peccata punienda simpliciter
movet, iram & severitatem, misericordiae oppositam, esse statuimus; quae
non proprietas est in Deo perpetuo residens, sed veluti affectus quidam
ipsius, & liberae voluntatis effectus. Crell. Resp. ad Grot. de Satisf.
Christi. p. 1.
1. Lex est regula actuum moralium, obligans ad id quod rectum est, Gr. de
Jur. B. & P. Lib. 1. Cap. 1. Sect 9.
2. Obligationem requirimus, nam consilia & si qua alia sunt praescripta
honesta quidem sed non obligantia, Legis aut Juris nomine non veniunt,
Ibid. Ubi consilium datur, offerentis arbitrium est; ubi praeceptum,
necessitas servitutis, Hieron. Lib. 2. contra Jovin. Decretum necessitatem
facit, exhortatio liberam voluntatem excitat Gratian. Dist. 4. ad finem.
1. Praeceptum ibi est, ubi est poena peccati, Ambr. Lib. de Viduis.
Praecepto quisquis non obtemperat, reus est & debitor poenae, August. Lib.
de Sancta Virgin.
2. Inter ea quae natura ipsa dictat licita esse, est & hoc, ut qui male
fecit malum ferat: quod Antiquissimum & Rhadamantheum Jus vocant
Philosophi Grot de Jure B. & P. Lib. 2. Cap. 20. Sect. 1.
3. Nemo prudens punit quia peccatum est, sed ne peccetur: revocari enim
praeterita non possunt, futura prohibentur, Lib. 1. de Clem. Cap. 6.
1. Certe poenas quorundam valde perditorum a Deo non ob aliud (scil. extra
se) exigi, sacra verba testantur, cum dicunt eum voluptatem capere ex
ipsorum malo, subsannari atque irrideri impios a Deo. Tum vero & extremum
judicium post quod nulla expectatur emendatio, immo & in hac vita poenae
quaedam inconspicuae, ut Obduratio, verum esse quod contra Platonem dicimus
evincunt. Ibid.
2. Apud Grot. Ibid.
1. Cicer. de Natura Deo. Lib. 1. Cap. 123.
2. Ibid.
1. Socin Disp. de Christo Serv. pars prima p. 123.
2. Quod verum esse deprehendetur, si consideremus potuisse Deum praeceptum
illud homini tradere, neque tamen poenam Mortis, si illud non servasset
addere: Immo ne poenam quidem ullam. Ibid.
1. Jus naturale est dictatum rectae rationis, indicans alicui actui, ex ejus
convenientia aut disconvenientia cum ipsa natura rationali, inesse moralem
turpitudinem aut necessitatem moralem, ac consequenter a Naturae Autore
talem actum aut vetari aut praecipi. Actus de quibus tale extat dictatum,
debiti sunt aut illiciti per se, atque ideo a Deo necessario praecepti aut
vetiti intelliguntur, qua nota distat hoc jus non tantum ab humano jure,
sed & a Divino voluntario, quod non ea praecipit, aut vetat, quae per se ac
suapte natura aut debita sunt, aut illicita; sed vetando, illicita,
praecipiendo, debita facit. Grot. de Ju. B. & P. Lib. 1. Cap. 1. Sect. 10.
1. Facultas injungendi aliquid per modum Legis aut praecepti infert
superioritatem, quemadmodum obligatio parendi arguit nos inferiores esse
eo, qui praecipere nobis potest; saltem qua Imperium ejus se extendit: Ob
eam causam suis decretis immediate nemo potest obligari irrevocabiliter,
Puffendorf. Elem. Jur. Lib. 1. cap. 13. Sect. 4.
1. Epist. 6. ad Volkel.
1. See Breerwoods Enquiries, Cap. 14.
2. Voluntas Dei est principium cujusdam mutabilitatis in Deo, Vorst. Disp.
p. 212.
1. Vis atque efficacia mortis Christi ad remissionem peccatorum comparandam
tanta est, ut etiam Deum, si forte eum promissionis suae de remissione
peccatorum, & liberatione ab interitu nobis concedenda poeniteret (utimur
phrasi sacris literis usitata) movere atque impellere possit, ne promissum
suum rescinderet, sed quod pollicitus esset, reipsa praestaret Crell. de
Causis Mortis Christi. p. 613.
2. Nam ut nos tanto certius credere possemus, nobis in Christum credentibus
peccata remissum iri, plurimum referebat Deum ad id faciendum obligatum
esse, & nos jus ad illud obtinendum habere; jus inquam manifestissimis ac
certissimis documentis nixum, quod jam quicquid tandem interveniret, Deum
non pateretur promissa sua rescindere, Ibid.
3. Hic revera finis ac scopus fuit, cur Deus Morte Christi se nobis obligare
voluerit, ut porro ad Christum morti tradendum impulsus fuerit, Ibid.
1. Non cum relatione ad ipsum Deum, sed in ordine ad ipsa objecta, quae
extra deum sunt, circa quae Deus operatur Lib. 2. Cap. 10.
2. See Episcop Inst. Th. Lib. 4. cap. 22. out of whom Limburg hath transcribed
his Divinity, Quod non sic accipiendum est quasi affectus nulli proprie ac
per se Deo competant: contra enim in Deo credimus affectus esse. Natura
divinorum affectuum vix aliter a nobis concipi atque aestimari potest,
quam ex natura affectuum humanorum sive per similitudinem & Analogiam quam
habent cum affectibus humanis.
1. Sapientiae ipsius, quatenus circa creaturas versatur in peccata pronas,
effectum esse prope necessarium, Cap. 31. p. 324.
2. Moses Deum a proposito perdendi populi Israelitici revocasse dicitur,
Argumento metuendi mali Eventus; quod scil. Hostes Deum essent
calumniaturi, videtur Deus hunc eventum, utpote sua natura possibilem, suo
modo metuisse, & propterea a proposito suo recessisse. Vorst. Notae ad
Disp. 10. p. 451.
1. Ea Demum molesta sunt, & in illis sustinendis laboramus, quae dolorem
aliquem nobis afferunt.
1. Ex rebus extra deum existentibus, quas in creaturarum arbitrio posuit,
Ibid. p. 320.
2. Ibid. p. 322.
1. Ex affectuum humanorum natura, a quibus ipse Dei spiritus ob Analogiam,
ac similitudinem voces ad Deum transfert, aestimanda nobis erit natura
illorum voluntatis Dei actuum. Cap. 29. de Affect. Dei. p. 297.
1. Ut jucundum quendam rerum malarum sensum ei tribuere non liceat. Idem
Cap. 31. p. 321.
2. Ea quae voluntati divinae adversa sunt, illius beatitudinem non evertunt
aut laedunt. Ibid.
3. Ut vim ingratarum rerum & molestiam quam parere possunt, aut tollant, aut
imminuunt, p. 321.
1. Volkel. de Vera Relig. Lib. 5. Cap. 9.
2. Sunt blasphema Dogmata, ex imo Orco, per filium perditionis Ecclesiis
Gentium, virtute Satanae obtrusa, Theod. Schimberg. citat. a Gerhardo in
Exeg. Loc. 3. de Trin.
3. Propediem Exsibilabitur ista absurdissima simul, & falsissima de dei
essentia Opinio. Smal. Contra Franz. essentia Opinio.
4. Smal. Refut. Smig. Fabula ista mundo tunc non innotuerat.
5. Facessant hae imperitae ac absurdae interpretationes, Socin. in 5. Cap.
1. Epis. Johan. ver. 20.
1. Nugae, falsum, impossibile, contradictionem implicat. Smal. Refut. Smigl.
ad Nova Monst. Ar.
2. Idem Refut. Lib. de Incarn. cap. 3. Vanissimum Commentum otiosorum Hominum.
3. Vid Smal. Refut. Lib. de Incarn. cap. 27. Socin. Tract. de Deo, & alibi
passim. Contra Wier.
4. Flatum ex ore Animalis expressum. p. 455.
5. Indicavit Spiritum Sanctum ejusque a Deo & Christo Emanationem seu
Emissionem, afflatui sive spiraculo esse similem, Proleg. de Spiritu Sancto
Ibid.
1. Materia subtilis, quae qualitatem divinam in se habet, & per quam in
hominum pectora deferri solet. Ibid. p. 476.
2. Isto modo Spiritum Sanctum substantiam quandam esse, eamque corpoream non
est negandum, Ibid.
1. Crell. Proleg. de Spiritu Sancto, p. 1. Substantia subtilissima Halitui
Oris Analoga, & quemadmodum ille ab Ore Emanat, ita Spiritus iste a Deo.
2. Deus est Spiritus Aeternus; Spiritum autem cum nominamus, substantiam
intelligimus ab omni crassitie, qualem in Corporibus oculorum arbitrio
subjectis cernimus, alienam. Hoc sensu Angelos dicimus spiritus, & aerem
licet sensibus quibusdam, ut tactui patentem, & alia corpora huic similia.
Lib. de Deo, & Attrib. Cap. 15.
1. Quorum unumquodque hoc nomen tanto magis sortitur, quanto est subtilius,
Ibid.
2. Vid. Vorst. Not. ad Disp. 3. de Natura Dei p. 200.
4. Ibid. p. 234, 235.
3. Non est fortasse eorum verborum sententia, quam plerique omnes
arbitrantur, [Deum scil. esse spiritum:] neque enim subaudiendum esse dicat
aliquis verbum <Greek lost>, quasi vox <Greek lost> Recto casu accipienda
sit: sed <Greek lost> repetendum <Greek lost>, quod paulo ante praecessit;
& <Greek lost> verbum <Greek lost>, quarto casu accipiendum, ita ut
sententia sit, Deum quaerere Frag. Disp. de Ador. Christi cum Christiano &
postulare Spiritum. Franken p. 778.
1. Exam. Censurae in Conf. Rem. Cap. 2. p. 43.
1. Curcell. Rel. Christianae Inst. Lib. 2. Cap. 21. p. 78. Quae Confessio, si
rem ipsam potius quam verba aut phrases spectes, parum ab Orthodoxorum
sententia differre videtur.
1. Dr. Sherlocks Apol.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện