Ân điển và đạo đức: phán đoán của phái Bất-Tuân-Phục
Richard Baxter · The Judgment of Non-Conformists about the Difference between Grace and Morality (with companion essays, 1676)
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Ân điển và đạo đức: phán đoán của phái Bất-Tuân-Phục
Ân điển và đạo đức: phán đoán của phái Bất-Tuân-Phục
Nguyên tác: cuốn sách in năm 1676 của Richard Baxter, gồm 3 tiểu luận in chung: (1) The Judgment of Non-Conformists about the Difference between Grace and Morality; (2) …of Things Indifferent Commanded by Authority; (3) …of Things Sinful by Accident, and of Scandal — kèm lời tựa chung, bản Tuyên xưng của một số người mà thời này đã làm cho và gọi là phái Bất Tuân Phục, và hậu từ.
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_the-judgment-of-non-conf_baxter-richard_1676/bim_early-english-books-1641-1700_the-judgment-of-non-conf_baxter-richard_1676_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR của toàn cuốn sách in năm 1676. Bản dịch dưới đây là toàn văn tác phẩm đã loại bỏ các trang tựa lặp và dòng rác OCR (ráp từ 2 phần: phần 1 từ đầu đến hết Luận đề 45 của tiểu luận 3; phần 2 từ Luận đề 46 đến hết). Chữ "ſ" dài trong nguyên bản được đọc là "s".)
PHÁN ĐOÁN
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT TUÂN PHỤC, &c;
về
SỰ KHÁC BIỆT
GIỮA
ÂN ĐIỂN
VÀ
ĐẠO ĐỨC.
—
In năm 1676.
PHÁN ĐOÁN
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT TUÂN PHỤC, &c;
Kẻ thù của Đức Chúa Trời và của loài người đã giành được lợi thế gì chống lại chân lý, sự thánh khiết và tình yêu thương, nhờ những sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân, và nhất là nhờ những cuộc tranh chấp của các giáo sư của họ, thì kinh nghiệm đã từ lâu nói cho thế giới Cơ Đốc biết, bằng đau đớn và sầu khổ: Nơi nào có sự ganh tị và tranh cạnh, nơi đó có sự lộn xộn và đủ mọi thứ ác. Những vết nứt nhỏ dẫn đến những vết nứt lớn hơn: Nguyên nhân đầu tiên gây ra chúng sẽ làm chúng rộng thêm, bằng cách kêu gọi thêm nhiều nguyên nhân khác đến giúp đỡ và phục vụ nó. Những phe phái khác nhau có những quyền lợi khác nhau, về lợi lộc và danh tiếng: Và, ôi thôi! sự ích kỷ và những lợi ích xác thịt sẽ gây ra công việc gì? Những sự vô đạo đức nào, những điều dối trá nào, những sự bất công và không thương xót nào mà nó đang mang thai? Có điều ác nào lớn đến nỗi nó sẽ không trước hết liều mình làm, rồi bao che, rồi biện minh, và cuối cùng truyền bá, nếu Đức Chúa Trời không giết chết hay kiềm chế nó? Sự lường trước mối nguy này cho xứ sở nơi chúng ta sinh ra đã thúc giục một số người trong chúng ta nỗ lực ngăn chặn nó, khi chúng ta còn nghĩ rằng những cố gắng của mình còn có chỗ đứng: Nhưng vì công lao của chúng ta chỉ làm cho căn bệnh thêm trầm trọng, bốn kinh nghiệm đau buồn và đắt giá của chúng ta về tiến trình và những hậu quả tai hại của sự bất hòa, trong khoảng thời gian hơn hai mươi năm, đã không mang lại (theo nhận thức) sự chữa lành nào cho tâm trí con người, cũng không mang lại sự giải cứu nào cho Hội Thánh. Sự bất hòa, vốn khởi đầu về sự thờ phượng và kỷ luật, nay bị một số người giả vờ cho là cũng có trong các tín lý, và về các nguyên tắc của chính quyền dân sự, và của xã hội loài người cùng hòa bình. Và sự bất hòa ngày càng tăng, bởi quyền lực của lợi ích và sự ganh tị, còn có thể dẫn lời cáo buộc đi xa đến đâu, hay những kẻ gây chia rẽ còn có thể thuyết phục kẻ ngu dốt rằng sự khác biệt là lớn đến mức nào, thì chúng ta không thể đoán trước: Nhưng vì chúng ta chắc chắn rằng mọi sự đều hướng đến sự hủy hoại của tình yêu huynh đệ, và rằng kẻ ghét anh em mình là kẻ giết người, và không có sự sống đời đời ở trong mình, nên để cứu được càng nhiều người càng tốt ở cả hai phía khỏi một tội đáng nguyền rủa như thế, chúng ta coi đó là bổn phận của mình phải vạch trần những sai lầm của những kẻ gây chia rẽ hay tranh chấp, và ngăn cản họ nới rộng thêm vết nứt. Điều chúng ta ở đây cố gắng thực hiện về câu hỏi này, vốn gần đây được bàn luận sôi nổi,
Câu hỏi: Liệu các phe phái gọi là phái Tuân Phục và phái Bất Tuân Phục có thật sự khác nhau, về bản chất và sự đầy đủ của đạo đức so với ân điển của Đấng Christ chăng? Đáp: Không.
Về việc giải thích các thuật ngữ của chúng ta, 1. Điều chúng ta muốn nói bởi phái Tuân Phục và phái Bất Tuân Phục, chúng ta gần đây đã bày tỏ trong một câu hỏi khác: chúng ta không muốn nói rằng nếu một người theo Giáo hội La Mã, hay một người theo phái Socin, hay một người Quaker gia nhập với phái Tuân Phục hay phái Bất Tuân Phục, thì họ sẽ không khác với những người khác về điểm này: nhưng rằng những người hiện nay được gọi là phái Tuân Phục và phái Bất Tuân Phục thì không khác nhau về điểm này: 1. Về mặt hình thức, với tư cách là như vậy (qua tales), 2. Cũng không về mặt thực chất, với tư cách là như vậy (qua tales), chỉ đơn thuần là như vậy.
2. Chúng ta chỉ nói về các phe phái; vì còn về một số cá nhân riêng lẻ, thì không thể mong đợi rằng bất kỳ phe phái nào trên thế gian lại hoàn toàn gồm những người khôn ngoan đến nỗi không ai trong số họ có đủ sự ngu dốt để cãi cọ trong bóng tối.
3. Các thuật ngữ [ân điển] và [đạo đức] sẽ được giải thích ngay trong phần chứng minh của chúng ta.
Chứng minh ấy (như trong vụ việc trước của chúng ta) chúng ta lấy, I. Từ sự đồng thuận chung của chúng ta về Kinh Thánh, các tín điều cổ xưa, và các điều khoản tín lý cùng các bài giảng của Hội Thánh Anh, những điều chắc chắn chứa đựng mọi điều cần phải giữ về sự khác biệt giữa ân điển và đạo đức. Cũng không có phe phái nào tuyên bố sự bất đồng của mình bằng bất kỳ sự mâu thuẫn nào với bất kỳ điều khoản hay tín lý nào đã nói trên.
II. Chứng minh thứ hai của chúng ta là, bằng một sự giải thích đầy đủ và liệt kê các điểm mà chúng ta đồng ý.
I. Từ ÂN ĐIỂN được dùng, 1, theo nghĩa tác động, 2, theo nghĩa khách quan, 3, theo nghĩa chủ quan.
I. Theo nghĩa TÁC ĐỘNG, ân điển được dùng, 1, chỉ nguyên nhân tác động: 2, chỉ hành động tác động của nguyên nhân đầu tiên: 3, chỉ phương tiện tác động và sự vận hành của nó.
1. Ân điển hiểu là nguyên nhân tác động, nghĩa là sự ưu ái, tình yêu, lòng thương xót tác động của Đức Chúa Trời, hay ý muốn làm điều lành một cách nhưng không cho kẻ không xứng đáng.
2. Ân điển hiểu là hành động tác động của Đức Chúa Trời, nghĩa là cùng một thiện ý của Đức Chúa Trời xét về phía Ngài (ex parte sui), nhưng hàm ý hiệu quả trong lúc đang thành hình hay đã thành hình (in fieri vel facto esse). Điều trước được xem như đang định đoạt hay chỉ đơn thuần muốn, còn điều này thì đang thực hiện.
3. Ân điển hiểu là phương tiện tác động, là hiệu quả của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, và là nguyên nhân thứ hai của sự nên thánh của con người, và có nhiều phần, trong đó ĐẤNG CHRIST là Đấng Trung Bảo là Đầu hay là chính, còn Phúc Âm, các chức vụ, các thánh lễ, và sự quan phòng của Ngài là những phần phụ thuộc ở dưới: Tất cả đều là ân điển tác động của Đức Chúa Trời.
II. Theo nghĩa KHÁCH QUAN, ân điển là mọi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời khi được ban cho, đề ra và bày tỏ ra cho sự tin, sự tiếp nhận, và sự sử dụng (hay dùng) thật sự của con người.
Cũng như từ Fides nghĩa là, 1. Sự thành tín hay đáng tin cậy của Đức Chúa Trời Đấng hứa hay Đấng mặc khải: 2. Sự thành tín hay đáng tin cậy của lời hứa hay lời quả quyết: 3. Sự tin hay sự trông cậy của kẻ tin (Fidem promittentis, fidem promissi, & fidem credentis). Cũng vậy từ ÂN ĐIỂN có ba nghĩa tương tự: 1. Ân điển của Đấng ban cho, 2. Ân điển của món quà bên ngoài, 3. Ân điển bên trong của người nhận.
Ân điển khách quan này, hay món quà nhưng không, là, 1. Chính Đức Chúa Trời, khi được ban cho chúng ta một cách tương quan qua Đấng Christ để làm Đức Chúa Trời và Cha đã hòa thuận của chúng ta, với tình yêu của Ngài, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài như con cái Ngài. 2. Chính Đấng Christ, để làm Đầu và Cứu Chúa của chúng ta, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, như những chi thể đã được xưng công chính, đã được cứu của Ngài. 3. Đức Thánh Linh để làm Đấng thánh hóa chúng ta, mối quan hệ của chúng ta với Ngài và ân điển Ngài khi được ban cho: Đây là ân điển được ban cho và ban cho chúng ta trong phép báp-têm bởi giao ước, về phía Đức Chúa Trời. Dưới những điều này là các phương tiện khách quan (Phúc Âm khi phải tin, những sự thương xót được thánh hóa của đời này, các lễ nghi khi phải dùng, v.v.) và cuối cùng, thiên đàng là mục đích của mọi sự: Vinh hiển được ban nhưng không là sự trọn vẹn của ân điển chủ quan, và khi được đề ra và ban cho thì là sự trọn vẹn của ân điển khách quan.
III. Theo nghĩa CHỦ QUAN, ÂN ĐIỂN là, 1. Những khuynh hướng và thói quen đầy ân điển, 2. Những hành động đầy ân điển, tức là, 1. Của trí tuệ, 2. Của ý chí, 3. Của năng lực thi hành trong thực hành. Từ ÂN ĐIỂN trong cách dùng của các nhà thần học có tất cả những nghĩa này, bên cạnh một số phân chia nhỏ mà các nhà kinh viện thường làm.
Và trong Kinh Thánh, I. Về ân điển tác động, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, và 33:19. Dân Số Ký 6:25. Nê-hê-mi 9:17, 31. Gióp 33:24. Thi Thiên 86:15, và 103:8, và 112:4. Ê-sai 30:18, 19. Giô-ên 2:13. Giô-na 4:2. 1 Phi-e-rơ 2:3. Hê-bơ-rơ 4:16, và 10:29. Ê-phê-sô 1:6, 7, và 2:5, 7, 8, và 6:24. 2 Cô-rinh-tô 12:9. Rô-ma 11:5, 6, và 5:2, và 1:7, và 4:16. Công Vụ 15:40. [NEEDS REVIEW: "Hê-bơ-rơ 29:5" không tồn tại — Hê-bơ-rơ chỉ có 13 đoạn; dường như là lỗi OCR].
II. Về ân điển khách quan, xem Ga-la-ti 1:6, và 5:4 [NEEDS REVIEW: cụm "23.21T. Fud, 4" bị OCR hỏng nặng, có lẽ là "2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Giu-đe 4"]. 1 Phi-e-rơ 3:7, và 1:10, 13. Giăng 1:17. Công Vụ 20:24, 32, và 14:3. Rô-ma 6:14, 15. Tít 2:11. Hê-bơ-rơ 12:15. 1 Phi-e-rơ 4:10, và 5:12.
III. Về ân điển chủ quan, xem 2 Phi-e-rơ 3:18. 1 Phi-e-rơ 5:5. Gia-cơ 4:6. Hê-bơ-rơ 12:28, và 13:9. Cô-lô-se 3:16, và 4:6. Ê-phê-sô 4:7, 29, và 3:8. Ga-la-ti 2:9. 2 Cô-rinh-tô 8:6, 7, và 9:8. Giăng 1:16, v.v.
II. Các từ [ĐẠO ĐỨC] và [ĐẠO ĐỨC] cũng có nhiều nghĩa khác nhau.
I. Theo nghĩa đầu tiên bao quát nhất và nổi tiếng nhất, ĐẠO ĐỨC, khi phân biệt với tính tự nhiên hay vật lý thuần túy, nghĩa là mối quan hệ của cách cư xử hay hành động của một tác nhân thông minh tự do đối với ý muốn cai trị và luật pháp của Đức Chúa Trời: Và Actus morales và Actus humani được dùng cùng một nghĩa; và mọi đạo đức được phân biệt thành điều thiện đạo đức và điều ác đạo đức, đức hạnh và thói xấu.
II. Một số người đã dùng ĐẠO ĐỨC theo nghĩa hẹp hơn, không thích hợp, chỉ chừng ấy bổn phận của con người được mặc khải bởi luật tự nhiên đơn thuần, và là bổn phận chung cho nhân loại sa ngã: Và như vậy nó bao gồm những phần còn lại của luật của bản tính vô tội (yêu mến Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài, v.v.) và luật thêm vào của bản tính sa ngã (ăn năn, và dùng mọi phương tiện có thể cho sự phục hồi của chúng ta, và biết ơn dùng những sự thương xót chúng ta nhận được). Như vậy nó được phân biệt với bổn phận được biết bởi sự mặc khải siêu nhiên, và nhất là các mầu nhiệm của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ.
III. Một số người dùng từ này (cũng không đúng) chỉ mọi bổn phận có tính bắt buộc vĩnh viễn, dù bởi sự mặc khải tự nhiên hay siêu nhiên: Và như vậy nó được phân biệt với các bổn phận tạm thời: Và như thế ngày của Chúa, phép báp-têm, Tiệc Thánh của Chúa, chức vụ Phúc Âm, Kinh Thánh (để dùng), kỷ luật, được nói là những điều tích cực về đạo đức (Moral-Positives), khác với các bổn phận tự nhiên đơn thuần, và với các điều tạm thời.
IV. Cuối cùng, một số người, còn kém thích hợp hơn, giới hạn nghĩa chỉ trong các bổn phận của sự giao tiếp chung của chúng ta đối với con người, khi phân biệt với sự thánh khiết hay bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Và như vậy họ phân biệt một người lương thiện chỉ có đạo đức đơn thuần, với một người tin kính hay mộ đạo.
Dù chúng ta ước gì việc dùng từ không cần thiết một cách không đúng không phải là nhiên liệu chung cho những cuộc tranh cãi vô ích, nhưng vì chúng ta không phải là chủ của ngôn ngữ, chúng ta phải nhận từ như người ta dùng chúng, và để mặc mọi người tùy ý dùng chúng theo ý họ, miễn là họ chịu nói cho chúng ta biết họ muốn nói gì bởi chúng, trước khi họ đặt bất kỳ trọng tâm nào lên chúng trong lúc tranh luận.
Liên quan đến những nghĩa khác nhau của các từ này, chúng ta cho rằng tất cả chúng ta đều đồng ý như sau.
I. Về ĐẠO ĐỨC theo nghĩa đầu tiên và nổi tiếng nhất, chúng ta đồng ý, 1. Rằng mọi hành động đúng nghĩa của con người đều là đạo đức, tức là tốt hay xấu về mặt đạo đức: Và mọi bổn phận và tội lỗi, đức hạnh và thói xấu, trong thói quen và hành động, thói xấu tích cực và thói xấu thiếu vắng, đều là những phần của đạo đức, điều thiện đạo đức một cách trực tiếp, và điều ác đạo đức một cách quy giảm và hệ quả.
2. Sự thánh khiết cho Chúa, hay tình yêu Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, là phần chính của đạo đức; và bất kỳ bổn phận nào là thuộc Phúc Âm và thuộc linh thì cũng là đạo đức. 3. Không có gì đáng khen hay đáng thưởng về mặt đạo đức, ngoài điều thiện đạo đức, và không có gì đáng phạt, ngoài điều ác đạo đức. 4. Mọi đạo đức đều ngự trước hết trong ý chí, nhưng thứ hai (như chảy ra từ đó) trong những hành động do trí tuệ ra lệnh, và các năng lực thấp hơn.
5. Mọi điều thiện đạo đức thật sự trong con người sa ngã, là, 1. Từ ân điển tác động của Đức Chúa Trời. 2. Và được thực hành trên một ân điển khách quan nào đó. Và, 3. Tự nó là ân điển chủ quan, hoặc đặc biệt hoặc thông thường.
6. Điều thiện gọi là đạo đức nơi những kẻ vô tín, và mọi kẻ không tin kính chưa được thánh hóa khác, chỉ là như vậy theo nghĩa hạn chế (secundum quid), chứ không phải theo nghĩa tuyệt đối (simpliciter), cũng không theo nghĩa đầy đủ hay đúng nhất: Vì điều tốt là bởi mọi nguyên nhân thiết yếu (bonum est ex omnibus causis essentialibus): Và một nguyên tắc tốt, quy tắc tốt, mục đích tốt, và đối tượng đúng, nhất là đối tượng hình thức, đều thiết yếu cho một hành động đạo đức thật sự tốt: Nhưng mỗi người không tin kính trong mỗi hành động đều thiếu ít nhất một trong những điều này. Và một hành động được định danh trong đạo đức từ điều chiếm ưu thế trong nó, chứ không phải từ mỗi thành phần đã bị chinh phục và đè nén: Chúng ta không nói rằng kẻ giết cha hay vua mình, với sự miễn cưỡng của những tư tưởng và khuynh hướng tốt hơn, thì trong đó làm một việc tốt, dù sự miễn cưỡng ấy là tốt: Cũng vậy kẻ có chút tình yêu Đức Chúa Trời và điều thiện, nhưng có nhiều sự ghét hơn, và nhiều tình yêu thú vui tội lỗi hơn, thì không làm một việc đúng nghĩa là [tốt], việc ấy xuất phát từ một nguyên nhân pha trộn như thế. Nhưng nguyên tắc và mục đích xấu chiếm ưu thế trong mọi kẻ không tin kính.
7. Nhưng về mặt vật chất, và theo nghĩa hạn chế (secundum quid), kẻ xấu có thể làm những việc tốt về mặt đạo đức, và rất tốt về mặt vật lý cho người khác, như cai trị và bảo vệ các quốc gia và Hội Thánh, xây dựng thành phố và đền thờ, và bệnh viện, cứu giúp người nghèo, giảng Phúc Âm, giải nghĩa Kinh Thánh, bảo vệ chân lý, cổ vũ học vấn, và trong tính tình tốt, sự nhẫn nại, nhu mì, tiết độ, trong sạch, trí tuệ, và siêng năng; họ có thể đáng khen và đáng noi gương, và những lời dạy cùng thực hành của họ có thể góp nhiều cho ích lợi của người khác. 8. Bất kỳ điều tốt nào tìm thấy nơi người ngoại hay kẻ vô tín, hay kẻ không tin kính, đều phải được công nhận và khen ngợi tương xứng theo giá trị thật của nó, vì tất cả đều từ Đức Chúa Trời, Đấng không được cướp mất lời khen của Ngài. 9. Người chỉ có ân điển thông thường thì tốt hơn là nếu không có, và đó là sự chuẩn bị thông thường cho ân điển cứu rỗi đặc biệt. Dù nhiều người đứng đắn tiết độ, vì đánh giá quá cao điều thiện thông thường, bị cản trở khỏi việc tìm kiếm ân điển đặc biệt, điều đó không phải do điều thiện gây ra, mà do họ lạm dụng nó một cách khách quan. Và dù Đức Chúa Trời lấy cớ từ tội lỗi của một số người, để làm cho lương tâm họ kinh hãi mà ăn năn và cải cách, điều đó không phải do tội lỗi gây ra, mà do lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Cũng như sự nhớ lại không phải là tội trong hành động nhớ lại, cũng không phải tội khi ăn năn trong lúc ăn năn; mà là trước đó trong lúc phạm tội. Đức Chúa Trời có thể cải hóa Phao-lô trong hành động bắt bớ: Nhưng bắt bớ không phải là đường lối hay phương tiện của sự cải hóa. Ân điển đặc biệt phải được tìm kiếm trong việc dùng ân điển thông thường, chứ không phải trong đường lối lơ là, khinh thường, hay cố ý phạm tội.
II. Về ĐẠO ĐỨC theo nghĩa thứ hai (hiểu là các bổn phận tự nhiên, mà toàn nhân loại bị bắt buộc bởi sự mặc khải tự nhiên về ý muốn của Đức Chúa Trời) chúng ta đồng ý như sau.
1. Tổng kết của đạo đức tự nhiên hay bổn phận này, là yêu mến Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và mọi sự khác vì Ngài, vì là bởi Ngài, và nhờ Ngài, và cho Ngài; vâng lời Đức Chúa Trời; và lấy làm đẹp lòng Ngài làm sự quan tâm chính của chúng ta, và trong đó đặt và tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta, tức là trong tình yêu tương hỗ đời đời: Yêu người khác như chính mình, và làm mọi điều lành chúng ta có thể cho mọi người — cho linh hồn và thân thể, nhất là cho những xã hội công cộng nhất; làm điều công chính, và như chúng ta muốn người ta làm cho mình, dùng thân thể chúng ta như đầy tớ của linh hồn chúng ta, và linh hồn cùng thân thể như đầy tớ của Đức Chúa Trời: Và ghét cùng tránh mọi điều trái với những điều này. Bằng chứng tự nhiên này sẽ chứng tỏ là bổn phận chung của nhân loại.
2. Tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người như đã mô tả trước đây là [NEEDS REVIEW: chữ OCR "m—" không đọc được, có lẽ là "Holiness" (sự thánh khiết) hay "Religion" (đạo)]; tức là, sự tách biệt và dâng hiến của linh hồn cho Đức Chúa Trời.
3. Mọi bằng chứng mà tự nhiên ban cho chúng ta về điểm này, không phải mọi người có trí khôn hay siêng năng tự nhiên đều thấy được, cũng như không phải mọi điều được mặc khải bởi Kinh Thánh đều được mọi người đọc Kinh Thánh, hay tin Kinh Thánh, biết.
4. Sự thánh khiết là mục đích của ân điển chữa lành, như được Đấng Christ dùng trên chúng ta, và như được chúng ta dùng hướng về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: Đức tin nơi Đấng Christ là để nhóm lên trong chúng ta tình yêu thánh của Đức Chúa Trời và tình yêu thánh của con người,
Đức Chúa Trời, và sự vâng lời Ngài: Vì vậy tình yêu, như là ân điển cuối cùng và đời đời, được sứ đồ đặt lên trên hết, 1 Cô-rinh-tô 12, câu cuối, và cả đoạn 13.
5. Ngay cả đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, và sự vâng lời của chúng ta đối với Phúc Âm (trong việc giảng, các thánh lễ, và những điều tương tự) cũng không chỉ thuộc bổn phận tự nhiên, cũng không chỉ thuộc bổn phận siêu nhiên, mà là pha trộn: Đấng Christ và các lễ nghi của Ngài được mặc khải một cách siêu nhiên, nhưng một khi đã được mặc khải, với bằng chứng của thẩm quyền thiên thượng, thì sự mặc khải tự nhiên bấy giờ bảo chúng ta rằng tin và vâng lời là bổn phận của chúng ta.
6. Điều thuộc về sự mặc khải và bổn phận tự nhiên, phải được thực hiện bởi ân điển siêu nhiên. Dù tự nhiên chứng tỏ rằng mọi người phải yêu mến Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, thì chính ân điển phải khiến họ có khuynh hướng và có khả năng làm điều đó.
7. Chúng ta gọi ân điển là siêu nhiên, không chỉ vì nó không thiết yếu cho bản tính (ngay cả đối với A-đam trong sự vô tội) mà vì trong tình trạng sa ngã của chúng ta nó không được truyền cho chúng ta bởi sự sinh sản tự nhiên; nhưng bản tính trong tình trạng đồi bại bị tước mất nó, và vì Đức Chúa Trời làm nên nó bởi món quà nhưng không của Thánh Linh Ngài, theo cách vượt quá sự dò xét của con người, và bởi nó, như một hiệu quả của tình yêu Ngài, Ngài làm cho chúng ta trở nên đáng yêu (trong sự hiệp nhất và mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ Đấng thánh hóa và xưng công chính chúng ta), vì nó là hình ảnh của Ngài trên linh hồn, điều mà không nguyên nhân tự nhiên đơn thuần nào, thiếu sự vận hành này của tình yêu và Thánh Linh Đức Chúa Trời, có thể làm nên.
Nhưng tuy vậy, 1. Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng sự thánh khiết là sức khỏe hay sự ngay thẳng của bản tính, và vì vậy phù hợp với nó như sự trọn vẹn của nó, như sức khỏe đối với thân thể, 2. Và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường dùng các phương tiện Ngài đã định, và nhất là Lời Ngài, cho sự nên thánh của chúng ta. Và những điều này là những nguyên nhân thứ hai, có bản tính riêng của chúng, có thể được gọi là những nguyên nhân tự nhiên trong chừng mực ấy: Và trong chừng mực ấy ân điển có thể được nói là tự nhiên.
8. Tình yêu thánh này là hành động cuối cùng, hướng về Đức Chúa Trời là đối tượng cuối cùng, và như vậy chính là hạnh phúc của con người, từ đó suy ra rằng mọi người đều có bấy nhiêu hạnh phúc về mặt cấu thành, bằng bấy nhiêu tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời và điều thiện họ có, và không ai có thể bị đoán phạt khi có tình yêu chiếm ưu thế ấy, trong khi còn như vậy: Và những người như vậy không có lý do gì sợ bị đoán phạt, ngoại trừ sợ rằng vì đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời mà họ mất đi tình yêu ấy.
9. Sự trung bảo của Đấng Christ, và đức tin của chúng ta nơi Ngài, Đấng là tấm gương, Sứ Giả, và món quà lớn của tình yêu Đức Chúa Cha, là những phương tiện Đức Chúa Trời đã định để thánh hóa chúng ta; bởi sự thực hiện của tình yêu này, với mọi điều đi kèm và kết quả của nó.
10. Vì vậy như Đức Chúa Trời được gọi là [mọi sự trong mọi sự] [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh gốc bị OCR hỏng không đọc được], thì Đấng Christ cũng được gọi là [mọi sự trong mọi sự], Cô-lô-se 3:11, đối với kẻ tin, vì Ngài là Đường Đi, Chân Lý, và Sự Sống.
11. Vì vậy những ai muốn đem con người đến tình yêu thánh và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, phải giảng Chúa Giê-xu Christ và ân điển Ngài cho họ, như là phương tiện, và đem họ đến chỗ tin nơi Ngài, và coi việc biết Đấng Christ chịu đóng đinh, và được vinh hiển, và học nơi Ngài, và vâng lời Ngài, và trông cậy nơi Ngài, và hằng ngày dùng Ngài như Đấng Trung Bảo của mình để đến gần Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, và nhận sự thông công từ Ngài, là sự khôn ngoan của mình.
12. Giảng ca ngợi phước hạnh của các thánh đồ và sự cao trọng của sự thánh khiết, mà không dạy người ta cách đạt được nó bởi Đấng Christ, chỉ là khen sức khỏe cho kẻ bệnh, mà không chỉ họ đến thầy thuốc và phương thuốc: Và nghe về một sự lành mạnh và hạnh phúc không thể đạt được, là bị tra tấn bởi tuyệt vọng: Và nghĩ rằng đạt được nó bởi việc làm hay nỗ lực của chúng ta, không có Đấng Trung Bảo và ân điển Ngài (hay bởi bất kỳ Đấng Trung Bảo nào khác ngoài Đấng Christ), là đường lối để mất nó bởi sự tự phụ giả dối, và sự lơ là các phương tiện cần thiết: Vì Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.
13. Như Đấng Christ trên đất đã mua cho chúng ta sự cứu rỗi này bởi sự công chính đáng công của Ngài, và sự hy sinh, và nay trên trời là Đầu và Đấng Cầu Thay của chúng ta, và là kho tàng ân điển và sự sống cho kẻ tin, thì Ngài cũng thánh hóa chúng ta bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài; và trong điểm này Ngài khác với mọi giáo sư khác từng có trên thế gian, 1. Vì Phúc Âm của Ngài (tín lý, điều răn, và những lời hứa trong giao ước) đặc biệt phù hợp với công việc thánh hóa này. 2. Vì Ngài sai Thánh Linh Ngài đi cùng với nó, để tác động trong linh hồn con người điều Ngài dạy và truyền, hầu cho họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ một cách hiệu quả: Không có Thánh Linh của Chúa Giê-xu thì không lời hay phương tiện nào sẽ thánh hóa và đổi mới một linh hồn.
14. Vì vậy mọi người giảng phải cùng nhau giảng ĐỨC CHÚA TRỜI và TÌNH YÊU thánh (trông cậy, vâng lời, và vui thỏa trong Ngài) như là MỤC ĐÍCH, và ĐẤNG CHRIST cùng đức tin nơi Ngài, và học nơi Ngài, và vâng lời Ngài trong việc dùng những phương thuốc chữa lành của Ngài, như là PHƯƠNG TIỆN: Đây là sự sống đời đời, tức là biết Cha là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến, Giăng 17:3.
15. Và dù mục đích phải được giảng như cao trọng hơn phương tiện, nhưng phương tiện phải được giảng như mầu nhiệm hơn, và vượt trên sự mặc khải tự nhiên đơn thuần. Kinh nghiệm bảo chúng ta rằng mọi người mau học thú nhận rằng họ phải ăn năn tội, và yêu mến Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, nhưng họ khó được dạy để hiểu mầu nhiệm của sự cứu chuộc, thân vị, sự nhập thể, công việc, chức vụ, và ân điển của Đấng Cứu Chuộc; và vì vậy ở đây cần được dạy lâu hơn: Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Cha, và sự thông công của Đức Thánh Linh, phải là đề tài của người giảng, như đó là lời chúc phước và hạnh phúc của Cơ Đốc nhân.
16. Có những điều trong Đạo Đức Học của Aristotle, và trong đạo đức của phái Stoic và một số triết gia khác, rất quý giá và hữu ích cho Cơ Đốc nhân, để cho chúng ta thấy điều gì có thể nhận biết được bởi bằng chứng tự nhiên: Nhưng tất cả đều là những tín lý và điều răn nghèo nàn, thiếu sót, vô hồn, so với Phúc Âm của Đấng Christ, dù đối với trí khôn xác thịt chúng dường như trội hơn về phương pháp, ngôn ngữ, và nhiều điều tò mò: Và các tác phẩm của Cơ Đốc nhân, những người chỉ giải thích và áp dụng tín lý của Đấng Christ, vượt xa mọi đạo đức học của người ngoại.
17. Chúng ta không có lý do gì nghĩ rằng bất kỳ người ngoại nào đã hiểu hết những điều mà chính tự nhiên bằng bằng chứng chứng tỏ mặc khải: Thật vậy, hay rằng chính Cơ Đốc nhân hiểu nó một cách trọn vẹn; vì các bằng chứng tự nhiên vô cùng nhiều, và không ai có thể nói rằng mình thấy hết chúng, và chúng có nhiều mức độ khác nhau, có điều rõ ràng, có điều mờ mịt; và ngay cả các chân lý tự nhiên, khi từ những cành lớn phân ra thành vô số nhánh nhỏ hơn, cũng không thể nhận biết trọn vẹn bởi mắt phàm.
18. Vì vậy không tri thức nào của con người, càng không phải các tác phẩm của người ngoại, là thước đo chắc chắn của các chân lý tự nhiên, trong đạo đức, để qua đó số lượng và sự chắc chắn của những phần mờ mịt hơn có thể được biết.
19. Dù người ngoại biết và dạy rằng chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời và điều thiện trên hết mọi sự: Và mọi kẻ thành thật yêu mến Đức Chúa Trời và điều thiện chắc chắn sẽ được cứu: Nhưng lời thú nhận này sẽ càng đoán phạt họ hơn, những kẻ có mà không thực hành điều họ dạy; nhưng, khi họ xưng biết Đức Chúa Trời, bởi việc làm chối Ngài, và thiếu ân điển thánh hóa thật.
20. Vì vậy thật không thể chịu nổi nơi những người được gọi là đầy tớ của Đấng Christ, và người giảng Phúc Âm, khi giảng chẳng hơn gì điều người ngoại dạy, và khi họ nói về Cơ Đốc giáo và đức tin, và phải mở ra các mầu nhiệm của Phúc Âm, lại làm điều đó một cách khô khan, ít ỏi, và vô hồn, như thể chỉ làm cho có lệ, và vì thói quen hay thời thượng, hơn là như một vấn đề cần thiết và quan trọng như đã mô tả trước đây.
Trong mọi điều này chúng ta đều đồng ý.
III. Về ĐẠO ĐỨC theo nghĩa thứ ba (khi nó nghĩa là những điều tự nhiên và tích cực có tính bắt buộc vĩnh viễn) chúng ta đồng ý, 1. Rằng mọi người mà chúng được công bố cho đều bị bắt buộc thực hành chúng; 2. Và rằng cho sự thực hành ấy chúng ta cần những sự giúp đỡ của ân điển đã mô tả trước đây, tức là ân điển tác động, khách quan, và chủ quan: Đối với sự thực hành cứu rỗi cần ân điển đặc biệt, và đối với sự thực hành thông thường cần ân điển thông thường.
IV. Và về nghĩa thứ tư của ĐẠO ĐỨC (khi nghĩa chỉ bổn phận của chúng ta đối với con người phân biệt với sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời) chúng ta đồng ý;
1. Rằng như tình yêu người lân cận như chính mình là điều răn lớn thứ hai giống như điều thứ nhất, thì sự thực hành điều này trong bổn phận của chúng ta đối với con người, xuất phát từ tình yêu và sự vâng lời Đức Chúa Trời, là phần thứ hai của bổn phận chúng ta, và phải được giảng và thực hành tương ứng.
2. Và chính phần ấy, về một đối tượng gần gũi có thể nhận biết được, mà tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải được bày tỏ và làm cho biết, và bởi đó nó sẽ bị chính Đấng Christ phán xét trong ngày cuối cùng.
3. Và đó là vấn đề mà Đức Chúa Trời muốn sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài được cẩn thận và liên tục thực hành: Vì chính Đức Chúa Trời không cần chúng ta, nhưng như sự cai trị của Ngài trên con người là việc Ngài sắp đặt chúng ta cho điều tốt và hạnh phúc của chính chúng ta, thì Ngài cũng bắt buộc chúng ta làm điều lành cho người lân cận và cho nhau,
nhau,
4. Nhưng như con người không có Đức Chúa Trời thì chẳng là gì, và chẳng phải là người; thì bổn phận và tình yêu đối với con người mà không tùy thuộc vào bổn phận và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải là bổn phận, chẳng phải là đạo đức chút nào: Và như yêu, tôn kính, hay vâng lời con người trên Đức Chúa Trời, như là tốt nhất hay lớn nhất, là sự thờ hình tượng hay phản nghịch đáng nguyền rủa chống lại Đức Chúa Trời, thì giảng ca ngợi tình yêu, sự tôn kính, và sự vâng lời đối với con người, như tách khỏi, hay không tùy thuộc vào tình yêu, sự tôn kính, và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (huống chi như trên Ngài, hay chống lại Ngài) chỉ là giảng ca ngợi sự thờ hình tượng, hay sự phản nghịch. Không ai có thể yêu con người vì cớ Đức Chúa Trời, mà lại không yêu Đức Chúa Trời hơn; và không ai có thể tôn kính hay vâng lời con người vì cớ Đức Chúa Trời, mà lại không tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời hơn. Kẻ muốn phục vụ con người hơn Đức Chúa Trời, như thể lấy con người làm Đức Chúa Trời của mình, và phải trông đợi sự bảo vệ, sự chu cấp, và phần thưởng từ con người.
5. Xưng mình tin kính Đức Chúa Trời mà không có sự công chính và lòng nhân từ thật đối với con người, chỉ là giả hình. Đang khi chúng ta có thì giờ, chúng ta phải làm điều lành (theo khả năng) cho mọi người, vì Đức Chúa Trời hài lòng về những của lễ như vậy, Ga-la-ti 6:10. Hê-bơ-rơ 13:16 [NEEDS REVIEW: số câu trong OCR bị hỏng "Gal. 6. H-6. 13"]. Đấng Christ là gương lớn của chúng ta trong việc làm điều lành, ngay cả cho kẻ không xứng đáng, và Ngài thanh tẩy cho chính mình một dân riêng sốt sắng về việc lành, Tít 2:14. Vì chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo, Ê-phê-sô 2:10. Giàu về việc lành là giàu đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 12:21, và là chứa một nền tảng tốt cho tương lai, để nắm lấy sự sống đời đời, chứa của cải mình trên trời, và kết bạn bằng (điều mà đối với người thế gian là) ma-môn bất nghĩa; và phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót; và tiếp một đấng tiên tri vì danh đấng tiên tri, hay một người công chính vì danh người công chính, là đường lối để được phần thưởng của đấng tiên tri, hay của người công chính, khi Đấng Christ sẽ phán: Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta. Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.
Như chúng ta thật sự tin rằng không chỉ các phe phái gọi là phái Tuân Phục, và phái Bất Tuân Phục (ôi thôi! chúng ta phải gọi họ là các phe phái) mà hầu hết những người Tin Lành thật đều đồng ý trong mọi điều này, thì chúng ta coi đó là bổn phận của mình phải tuyên bố sự bất đồng của chúng ta với thực hành của những kẻ muốn cản trở tình yêu và sự hòa thuận bằng cách thuyết phục người ta rằng chúng ta thật sự bất đồng khi không phải vậy. Và như chúng ta là những môn đồ tin của Vua Hòa Bình, Đấng Hòa Giải đáng chúc tụng, Đấng đã phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và dân ngoại, và làm cho họ nên một, thì chúng ta muốn phục vụ Ngài bằng mọi quyền năng và ảnh hưởng của mình, trong việc xây dựng bức tường phòng thủ, và phá đổ mọi bức tường ngăn cách, vốn bất công chia rẽ Hội Thánh của Đấng Christ; và hằng ngày cầu nguyện Đức Chúa Trời hạ những người đã xây chúng lên xuống, cải hóa, và cải cách họ, những kẻ còn chưa chịu được đối xử để ban hòa bình cho các Hội Thánh, và nhất là cho xứ sở tự chia rẽ này.
PHÁN ĐOÁN
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT TUÂN PHỤC
VỀ
NHỮNG ĐIỀU KHÔNG QUAN TRỌNG
Bị Truyền Lệnh Bởi
THẨM QUYỀN.
Theo chỗ những người ký tên được biết.
Được viết để cứu kẻ ngu dốt khỏi những cám dỗ của sự ma quỷ [NEEDS REVIEW: "Diabolism" là từ Baxter đặt ra, có lẽ nghĩa là "những nguyên tắc ma quỷ"], (được mô tả 2 Ti-mô-thê 3:3, và 1 Giăng 3:10, 12, 15. Giăng 8:44.)
—
Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:9.
—
In năm 1676.
PHÁN ĐOÁN
CỦA
NHỮNG NGƯỜI BẤT TUÂN PHỤC
VỀ
Những Điều Không Quan Trọng Bị Truyền Lệnh Bởi Thẩm Quyền.
Câu hỏi: Những điều trước đó vốn hợp pháp có vì thế trở nên bất hợp pháp, vì bị truyền lệnh bởi thẩm quyền hợp pháp chăng? Đáp: Không.
Chúng ta nhận câu hỏi như chúng ta nghe nó được một số kẻ cáo buộc những người Bất Tuân Phục trình bày, những kẻ bịa đặt rằng họ khẳng định điều đó: Và một số dường như nghiêm túc trong sự bịa đặt ấy, như thể họ thật sự tin chính mình, nhờ đó họ hoàn thành mấy công việc chẳng nhỏ nhặt gì, tức là,
1. Nhờ đó họ khiến những người Bất Tuân Phục trở nên đáng khinh và đáng ghét, như những kẻ bệnh hoạn trong đầu, cứ duy trì một phe phái chia rẽ bất chấp ánh sáng và sự bắt buộc của những nguyên tắc chung của nhân tính và xã hội;
2. Nhờ đó họ in dấu ấn của Sa-tan, sự ghét anh em mình, lên tâm trí những người nghe chịu tin họ, và nhận lấy dấu ấn ấy.
3. Nhờ đó họ lấp đầy các gia đình, thành phố, và xứ sở, bằng cả bầy những tội xấu xí, vốn là kết quả thật của sự ghét và khinh như vậy, và cũng giữ người ta khỏi ăn năn về bất cứ điều gì họ đã nói hay làm (dù tàn nhẫn đến đâu) chống lại những đầy tớ, và những người khác, bị trình bày là đáng ghét với họ như vậy.
4. Nhờ đó họ củng cố linh hồn dân chúng chống lại việc nhận sự dạy dỗ cải hóa, hay gây dựng, bởi những đầy tớ bị cáo buộc như vậy.
5. Họ cung cấp cho người theo Giáo hội La Mã, kẻ vô tín, và những kẻ thù khác, tài liệu cáo buộc chống lại một phần các đầy tớ và tôi tớ của Đấng Christ: Giờ đây họ có thể nói rằng chính những giáo sĩ Tin Lành này nọ đã thuật lại điều đó.
6. Họ cám dỗ hạng người tệ hơn và yếu hơn trong số những kẻ bị cáo buộc, trả lại cho họ cũng một đấu ấy, và xét đoán như họ bị xét đoán: Nhờ đó Sa-tan có tài liệu cho một cám dỗ, gọi những kẻ cáo buộc là đồ ngốc để trả thù, đem họ đến chỗ nguy hiểm đã nói, Ma-thi-ơ 5:22, và ghét anh em mình vì họ ghét mình, hầu cho họ như những kẻ giết người, không có sự sống đời đời ở trong mình, Giăng 3:15.
7. Và cuối cùng, nhờ đó họ có lẽ làm yên lương tâm mình, và tự lừa dối mình; hay ít nhất tạm thời, với một số người, giữ gìn danh tiếng mình, bằng cách làm cho người ta tin rằng sự tuân phục của họ, hay sự khác biệt với những người Bất Tuân Phục, chỉ cốt ở việc loại bỏ những ý kiến hoang đường như những kẻ khẳng định nắm giữ; và ở việc làm những khán giả khôn ngoan của những kẻ mất trí.
Nhưng mặt trời sẽ mọc sau đêm dài nhất và tối nhất: Trong lúc chờ đợi, ngọn nến này có thể phục vụ độc giả chỉ bị lừa dối đơn thuần, để cứu linh hồn ông khỏi tội chết người là ghét anh em mình một cách sai trái, điều mà những kẻ cáo buộc giả dối muốn cám dỗ ông phạm phải.
Các thuật ngữ cần ít giải thích: 1. Chúng ta gọi những điều ở đây là [hợp pháp và bất hợp pháp] đối với luật pháp của Đức Chúa Trời: Vì còn đối với luật pháp của con người thì sự khẳng định của câu hỏi chỉ là một mâu thuẫn điên rồ.
2. Chúng ta nói về điều trước đó vốn hợp pháp như được mặc lấy mọi tình cờ của nó, trừ tình cờ tiếp theo này (là bị truyền lệnh bởi thẩm quyền). Và câu hỏi là, liệu mệnh lệnh của thẩm quyền có phải là một tình cờ khiến nó trở nên bất hợp pháp không.
3. Chúng ta coi [thẩm quyền hợp pháp] là một sự lặp từ (vì mọi thẩm quyền đều hợp pháp, theo nghĩa trong câu hỏi chẳng là gì khác ngoài một quyền cai trị (jus regendi); và [quyền hợp pháp] là một sự lặp từ: Nếu nó không hợp pháp, hay không phải là quyền, thì nó chỉ được gọi là thẩm quyền theo nghĩa mập mờ): Nhưng vì cách dùng từ mập mờ, với một số người có thể cần tính từ giải thích như vậy, nó có thể được chấp nhận ở đây.
Và chúng ta cho rằng từ ấy nghĩa là [thẩm quyền trên những người, và nói chung, trên những công việc đang bàn]; để bạn trước hết thấy ở đây điều gì không phải là câu hỏi, và nhờ đó dễ nhận ra điều gì là câu hỏi hơn. 1. Câu hỏi không phải về một điều trước đó vốn hợp pháp chỉ đơn thuần như một hành động chung chung, hay theo loài, mà bất hợp pháp bởi một tình cờ khác, ví dụ: Giết người là hợp pháp, và giết một người (nếu không thì không ai có thể bị xử tử vì tội đáng chết); nhưng giết người vô tội là bất hợp pháp: Và nếu những người cai trị truyền lệnh điều đó, nó vẫn bất hợp pháp; nhưng không phải vì bị họ truyền lệnh, mà vì bị Đức Chúa Trời cấm. Không giảng là hợp pháp (nếu không thì đàn bà không được không giảng); nhưng đối với một đầy tớ thật của Đấng Christ thì không giảng là bất hợp pháp, khi linh hồn người ta rõ ràng cần sự giảng của ông, và ông có thể thực hiện, xét mọi điều cần xét: Nếu những người cai trị cấm ông, thì không giảng vẫn bất hợp pháp, nhưng không phải vì họ cấm ông, mà vì Đức Chúa Trời truyền lệnh ông phải giảng kịp thời hay không kịp thời, 2 Ti-mô-thê 4:1, 2.
2. Câu hỏi không phải về mệnh lệnh của những kẻ tiếm quyền, dân sự hay giáo hội: Vì mệnh lệnh của họ đôi khi có thể khiến một điều trước đó vốn hợp pháp trở nên bất hợp pháp,
do tình cờ, vào lúc ấy, và đối với người ấy. Như tự nó gặp một kẻ tiếm quyền là hợp pháp, và bỏ mũ chào hắn, và đưa tiền cho hắn; nhưng nếu hắn bởi thẩm quyền giả vờ truyền lệnh các thần dân của vua phải ra trước mặt hắn như vua của họ, hay bỏ mũ như dấu hiệu phục tùng hắn, hay nộp thuế cho hắn như thần dân của hắn, thì vâng lời hắn đến mức ấy là một sự công nhận bất hợp pháp hắn.
Tự nó đi Rô-ma là hợp pháp, nhưng không phải trong sự vâng lời Giáo hoàng, kẻ là kẻ tiếm quyền, nếu ông ta truyền lệnh chúng ta. Tự nó thề một lời thề là hợp pháp, thật vậy, một lời thề vâng lời (tức là, đối với vua): Nhưng nếu Giáo hoàng, hay một trong các giám mục của ông ta muốn truyền lệnh các thần dân của vua thề một lời thề vâng lời ông ta, thật vậy, hay thực hiện sự vâng lời như vậy, thì công nhận sự tiếm quyền của hắn như thế có thể trở nên bất hợp pháp.
Vâng lời một cách công chính một mục sư hay giám mục thật của Hội Thánh là hợp pháp, và là bổn phận: Nhưng nếu những người theo phái A-ri được áp đặt lên An-ti-ốt, A-lê-xan-đri, Xê-sa-rê, và các Hội Thánh phương Đông khác, ngay cả bởi hoàng đế Va-lăng, các Hội Thánh sẽ cương quyết từ chối vâng lời, hay nghe họ: Hay nếu khi ngôi trống một kẻ chen vào không có sự kêu gọi thật, và muốn độc tài tự làm mình thành mục sư, hay bị Giáo hoàng, hay quyền lực ngoại quốc khác áp đặt, không có sự đồng ý của Hội Thánh (hoặc giáo sĩ, hoặc bầy chiên) hay bất kỳ ai có quyền thật để chọn hắn vào chỗ hay chức vụ ấy, thì công nhận một kẻ tiếm quyền như vậy có thể là tội, dù bởi một hành động tự nó vốn hợp pháp.
3. Câu hỏi không phải về những người có thẩm quyền hợp pháp trên người khác, nhưng không phải trên người đang bàn: Vua nước Pháp có thể có thẩm quyền hợp pháp ở đó, nhưng không có thẩm quyền nào truyền lệnh chúng ta ở Anh.
4. Câu hỏi cũng không phải về một người cai trị có thẩm quyền trong những việc khác, nhưng không phải trong những việc nay đang bàn. Vì như Hooker nói, dù một người là người cai trị hợp pháp, nhưng nếu ông ta mở rộng mệnh lệnh của mình vượt quá thẩm quyền mình, và truyền lệnh điều ông ta không có quyền thật để truyền lệnh, thì trong đó không vâng lời ông ta không phải là không vâng lời thẩm quyền: ví dụ: Nếu quan tòa của Tòa Dân sự Thường truyền lệnh điều thuộc về các quan tòa của Tòa Thượng Thẩm, ngoài thẩm quyền riêng của mình, họ không có thẩm quyền. Nếu một giám mục muốn truyền lệnh nông dân khi nào cày và gieo, và với giống gì, và mặc quần áo gì, và ăn thịt gì đặc biệt, hay mọi thầy thuốc phải cho mỗi bệnh nhân thuốc gì; những mệnh lệnh này là sự tiếm quyền, và không tạo nên bổn phận: Thật vậy, trừ khi những tình cờ lớn hơn chiếm ưu thế khiến điều ấy cần thiết vì một số lý do khác, nó có thể góp phần khiến một hành động vốn hợp pháp trở nên bất hợp pháp, khi làm điều đó sẽ khuyến khích và củng cố những kẻ tiếm quyền như vậy, và là một sự vấp phạm tai tiếng dường như công nhận sự tiếm quyền của họ. Cũng vậy nếu một quan hòa giải dám chiếm đoạt quyền của một quan tòa, hay một viên chức trị an chiếm quyền của quan hòa giải, hay một quản lý nhà thờ chiếm quyền của viên chức trị an, hay một quan tòa chiếm quyền của các mục sư Hội Thánh, v.v.
Nhưng vì dường như còn nghi ngờ, liệu câu hỏi là về một người có thẩm quyền truyền lệnh chính điều hợp pháp đang bàn; hay chỉ về một người có thẩm quyền nói chung, dù thẩm quyền của ông ta có mở rộng đến điểm đang bàn không: và nếu không, liệu mệnh lệnh của ông ta có khiến điều ấy trở nên bất hợp pháp khi làm không: Chúng ta sẽ bao gồm điều chúng ta khẳng định trong những luận đề này, chúng sẽ cho thấy điều chúng ta phủ nhận là gì.
Luận đề 1. Đặt câu hỏi liệu vâng lời những người chúng ta cho là có thẩm quyền truyền lệnh chính điều đang bàn là hợp pháp, thật vậy hay là bổn phận, chỉ là đặt câu hỏi về chính điều chúng ta trước hết khẳng định; và phủ nhận nó, là phủ nhận điều chúng ta trước hết khẳng định.
Vì có thẩm quyền truyền lệnh một hành động, chẳng là gì khác ngoài có thẩm quyền bắt buộc tôi làm hành động ấy bởi mệnh lệnh. Và có phải là câu hỏi của người khôn ngoan không, rằng kẻ có thẩm quyền bắt buộc tôi bởi mệnh lệnh của mình làm một hành động, lại không, bằng cách khiến nó thành bổn phận của tôi, khiến nó trở nên bất hợp pháp? Tức là, liệu bổn phận có phải là tội, liệu sự sống có phải là sự chết, và ánh sáng có phải là bóng tối chăng? Sao người ta lại bị bịa đặt là điên rồ đến nỗi tranh luận như thế?
Luận đề 2. Nếu câu hỏi là, liệu bất kỳ người cai trị nào có quyền truyền lệnh một điều vốn sẽ không phải là bổn phận, mà là không quan trọng, nếu ông ta không truyền lệnh nó? Thì đó là đặt câu hỏi về điều mà mọi người tỉnh táo phải khẳng định, trong cách dùng phân tuyển của các sự vật, hay hành động, đối với nhau, tức là,
1. Không điều gì được làm hay được truyền lệnh, mà trước đó không tốt, hay không được mệnh lệnh làm cho tốt và hữu ích: Luật lười biếng thì không tốt, nếu lời lười biếng là xấu. 2. Mục đích và ích lợi của một hành động có thể là cần thiết, và việc truyền lệnh một hành động hay tình huống trước đó vốn không quan trọng (tương đối so với những điều khác) có thể là cần thiết theo cách phân tuyển (hoặc điều này hoặc điều kia), và tính không quan trọng bị lấy đi, và điều ấy được mệnh lệnh quyết định làm cho vừa tốt về tự nhiên vừa tốt về đạo đức, thành bổn phận của thần dân. Ví dụ: Quân đội giữ vững với nhau, và hành quân trong sự tỉnh thức và trật tự là cần thiết: Họ cùng gặp nhau, hay tập hợp tại một nơi nhất định nào đó là cần thiết; và họ gặp nhau vào một thời gian nhất định nào đó là cần thiết: Vì vậy một nơi và thời gian nhất định nào đó được quyết định là cần thiết: Bởi sự đồng thuận thì không được: Vì vậy nó phải được làm bởi mệnh lệnh. Không điều nào trong này là tội. Nhưng nơi, và ngày, có thể trước đó không quan trọng đến nỗi không ai thấy được lý do, sao nơi này được chọn hơn nơi kia, cũng như sao trong hai quả trứng bằng nhau tôi lại chọn quả này hơn quả kia. Trong trường hợp này đó không đúng là chọn, mà là lấy: Tôi không chọn cái này hơn cái kia, vì không có sự ưu tiên nào của sự quý trọng; mà chỉ là tôi lấy cái này, chứ không phải cái kia; vì tôi phải lấy một, và tôi chỉ được lấy một. Và khi nơi và thời gian không quan trọng được quyết định, thì lúc ấy, và nhờ đó, nó được làm cho có ích cho mục đích, là sự hiệp nhất và trật tự. Đến đây những điều cần thiết theo loại (điều này hay điều kia theo cách phân tuyển) và trước đó không cần thiết theo từng cái riêng (cái này không cần thiết hơn cái kia) có thể được thẩm quyền truyền lệnh, và nhờ đó được làm cho hữu ích về tự nhiên, và về đạo đức thành bổn phận của thần dân.
Luận đề 3. Nếu câu hỏi chỉ trong những việc thờ phượng Đức Chúa Trời hay tôn giáo, liệu điều ấy cũng đúng ở đó, chúng ta khẳng định rằng nó cũng đúng ở đó. Điều chúng ta giải thích như sau.
1. Không người cai trị nào có thẩm quyền cấm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay truyền lệnh điều Đức Chúa Trời cấm, về hành động, hay bất kỳ tình huống nào của một hành động.
2. Không ai có thể truyền lệnh bởi cớ một thẩm quyền ngang hàng với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi thẩm quyền bắt nguồn, và phụ thuộc.
3. Không ai có thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính mình như công việc riêng của Ngài, như làm luật phổ quát cho cả thế gian, hay Hội Thánh, làm một Phúc Âm khác, giao ước thiên thượng khác, hay các thánh lễ của giao ước Đức Chúa Trời, thêm vào, hay bớt đi, hay thay đổi Lời Đức Chúa Trời, thay đổi chức vụ, tình trạng Hội Thánh, hay luật pháp Ngài đã lập, hay làm những điều tương tự, hay thay đổi các định chế của Ngài.
4. Không ai có thể truyền lệnh bất cứ điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời ban cho ông ta thẩm quyền truyền lệnh, vì không có quyền nào mà chẳng bởi Đức Chúa Trời.
5. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho con người thẩm quyền truyền lệnh những điều trước đó vốn không quan trọng trong sự thờ phượng Ngài, như chúng ta đã mô tả trước đây về những việc dân sự hay quân sự: Tức là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện cách trật tự trong các hội thánh, và sự hiệp nhất cùng hòa thuận được giữ ở đó là cần thiết: Vì vậy nhiều người gặp nhau cùng một nơi, và cùng một thời gian, và dùng cùng một bản dịch Kinh Thánh vào lúc ấy, và cùng một thể thơ và giai điệu Thi Thiên, và nghe cùng một người giảng trên cùng một câu gốc, và cùng một bài giảng, và người giảng lúc ấy dùng cùng những lời và phương pháp cầu nguyện và giảng cho tất cả họ, dù bằng ghi chú, hay không, v.v., là cần thiết. Nhưng là nơi này hay nơi kia, ngày và giờ này hay ngày giờ kia, bản dịch này, thể thơ, giai điệu này hay kia, đoạn này, câu gốc, phương pháp, lời này hay kia, có thể trước đó vốn không quan trọng, và sau sự quyết định của người cai trị, người mà việc ấy thuộc về, trở nên cần thiết và là bổn phận đối với dân chúng.
Luận đề 4. Nếu một người cai trị không hành động hoàn toàn ngoài vấn đề hay phạm vi thẩm quyền riêng của mình, về một điều không thuộc về ông ta, cũng không bởi sự quyết định các tình huống của mình mà lật đổ chính điều được bao quanh bởi tình huống, và chính mục đích hay công việc ấy, dù ông ta sai lầm trong một công việc thuộc về chức vụ mình, và không làm theo cách tốt nhất, mà sai lầm trong mệnh lệnh của mình, thì thần dân vẫn có thể bị buộc làm điều được truyền lệnh như vậy, và không được miễn trừ bởi sự sai lầm của những mệnh lệnh quyết định của người cai trị. Điều chúng ta giải thích như sau.
I. Vua không có phận sự cai trị tư tưởng của con người. Vì vậy nếu ông ta làm luật cho tư tưởng của chúng ta, nhiều người nghi ngờ liệu chúng có bắt buộc không, trừ khi ông ta là người công bố chính thức luật pháp của Đức Chúa Trời, hay khuyên người ta vâng lời chúng: Nhưng vì biết rằng ông ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì ích lợi chúng ta, nếu ông ta bởi chức vụ truyền lệnh chúng ta đừng nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, hay nghĩ tốt về sự gian ác, v.v., chúng ta sẽ không đồng tình với những kẻ khẳng định rằng không có sự bắt buộc thứ hai nào phát sinh từ mệnh lệnh của ông ta; miễn là tất cả chúng ta đều giữ rằng nếu một mục sư Hội Thánh bởi chức vụ như quan chức của Đấng Christ, cấm những tư tưởng phạm thượng, độc ác, ô uế, và truyền lệnh suy ngẫm thánh, và cầu nguyện cùng tạ ơn trong tâm trí, thì mệnh lệnh bởi chức vụ của ông ta có một sự bắt buộc tương ứng. Vậy chúng ta chỉ cần nói rằng các vua không thể phạt con người, hay thưởng họ vì tư tưởng của họ; điều ấy bởi sự bất lực tự nhiên của họ trong việc biết chúng: Vì nếu họ biết được một tư tưởng âm mưu phản nghịch, hay một mưu kế khôn ngoan và lương thiện vì ích công cộng, chúng ta không thể nói rằng họ không thể phạt và thưởng chúng tương ứng.
Nhưng để đến những ví dụ rõ ràng hơn: Vua có phận sự ban những luật điều chỉnh chung cho các thầy thuốc, cho các thủy thủ, cho các bậc cha mẹ, cho các vú nuôi, cho các thợ rèn móng ngựa, cho các thợ nấu bia, thợ làm bánh, đầu bếp, v.v. Ông ta có thể cấm thầy thuốc dùng một số thuốc nguy hiểm; và cấm thủy thủ một số thời gian, và nơi chốn, không an toàn; và cấm cha mẹ, và vú nuôi, cho con cái mình một số thức ăn có hại, hay lời khuyên hay sự giáo dục gian ác; và cấm thợ nấu bia, thợ làm bánh, và đầu bếp, đầu độc người ta, hay lừa dối họ trong vấn đề nghề nghiệp của mình. Nhưng nếu ông ta làm những luật như vậy lấy nghề nghiệp của những người này ra khỏi tay họ, nếu ông ta chọn một thầy thuốc cho mỗi bệnh nhân, và những thuốc mà mỗi thầy thuốc phải dùng, với liều lượng, thời gian, và các tình huống khác; và mỗi bậc cha mẹ phải cho con mình thức ăn gì, với số lượng, thời gian, v.v., và những người còn lại cũng vậy, thì đó là đi quá sự kêu gọi của mình, và quá thẩm quyền thật của mình, và những luật như vậy không bắt buộc. Cũng vậy nếu một vua ban những luật như vậy cho các đầy tớ thật của Đấng Christ, như đuổi họ ra khỏi sự kêu gọi của mình, và lấy hết lên mình, thì đó là hành động vượt quá, và không có thẩm quyền, và không bắt buộc. Chức vụ của một mục sư Hội Thánh là có và dùng chìa khóa của Hội Thánh, làm quan xét trực tiếp bởi chức vụ của từng cá nhân, ai sẽ được nhận vào bởi phép báp-têm, và được tiếp đãi trong sự thông công thánh, và trong tội được gọi đến ăn năn; và vì không ăn năn bị loại ra bởi sự tuyệt thông, và khi ăn năn được phục hồi bởi sự tha tội. Đối với sự thực hiện đúng mọi điều này vua có thể ban những luật điều chỉnh chung, phụ thuộc luật pháp của Đấng Christ, để bảo đảm và cổ vũ sự thi hành chúng; và ông ta có thể cấm và phạt những sự lạm dụng trắng trợn chức vụ, cũng như của thầy thuốc, và các nghề khác. Nhưng nếu ông ta tiếm đoạt chức vụ trong các phần,
đã nói trên, hay lấy những phần ấy ra khỏi tay các đầy tớ, và như U-xi-a dâng hương: Nếu ông ta chọn cho đầy tớ câu gốc nào cứ phải giảng, và những lời nào trong lúc giảng và cầu nguyện cứ phải nói, và bảo ông ta không được dạy dỗ, quở trách, an ủi, hướng dẫn, báp-têm, tha tội cho ai ngoài những người vua chỉ định cho ông ta, cũng không được dùng lời nào ngoài những lời ông ta quy định, thì điều này là, 1. Hủy hoại một chức vụ do Đấng Christ lập. 2. Và tiếm đoạt nó mà không có sự đồng ý của Đấng Christ, những luật như vậy không bắt buộc, mà vô hiệu đối với lương tâm, vì thiếu thẩm quyền thật nơi những kẻ làm luật:
2. Và nếu một vua, hay người cai trị dưới, người có quyền quyết định các tình huống về nghề nghiệp của thần dân mình, lại quyết định chúng đến nỗi lật đổ chính mục đích và công việc ấy, trong một nghề nghiệp mà Đức Chúa Trời bởi tự nhiên, hay Kinh Thánh, đã làm cho cần thiết, thì sự quyết định này không ràng buộc, vì là một hành động không có thẩm quyền: Vì điều này đúng về chức quan tòa, cũng như về chức sứ đồ của Phao-lô, chúng ta có quyền này để gây dựng, chứ không phải để phá đổ, 2 Cô-rinh-tô 10:8 và 13:10. Ê-phê-sô 4:12. 1 Cô-rinh-tô 14:5, 12, 26.
Đó là sai lầm tai hại của một số người theo Giáo hội La Mã, mơ tưởng rằng Giáo hoàng và Hội Thánh của họ có quyền phán xét bắt buộc trong những việc đức tin và thực hành, theo bên nào tùy ý (in partem utram libet), và trong sự giả định gian ác này họ cứ rao đi rao lại cho kẻ ngu dốt, rằng ai sẽ là quan xét. Điều chúng ta đáp là, sự phán xét công cộng thuộc về những người công cộng, tức là, thuộc về quan tòa [người sẽ có sự thông công dân sự] (ngay cả vì lý do tôn giáo), và thuộc về các mục sư [người sẽ có sự thông công Hội Thánh], còn sự phán xét riêng (phân biệt bổn phận của mỗi người) thuộc về mỗi người có lý trí. Nhưng mọi người đều là thần dân của Đức Chúa Trời, và quyền phán xét của họ bị giới hạn bởi luật pháp Ngài.
Nếu câu hỏi là, có Đức Chúa Trời, có Đấng Christ, có Kinh Thánh, có thiên đàng, có sự bất diệt của linh hồn, v.v. chăng, các vua, và mục sư, và công đồng có thể, và phải phán xét rằng có, nhưng không ai trong họ được phán xét rằng không có; nếu họ làm, nó tệ hơn là vô hiệu: Và trong những việc thực hành, nếu câu hỏi là, chúng ta có thể, hay phải cầu nguyện cho danh Đức Chúa Trời được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên dưới đất như trên trời chăng; hay chúng ta phải yêu mến và thờ phượng Đức Chúa Trời, và nghe Ngài, và suy ngẫm Lời Ngài chăng, và liệu các đầy tớ thật của Đấng Christ có thể, hay phải giảng kịp thời và không kịp thời, và tìm cách dạy dỗ và cứu linh hồn người ta chăng; liệu chúng ta phải hiếu kính cha mẹ, cứu giúp người nghèo, và cứu mạng người ta trong lúc nguy hiểm, khỏi kẻ giết người, v.v. chăng. Họ có thẩm quyền phán xét khẳng định, nhưng không có chút thẩm quyền nào phán xét phủ định, mà nếu họ làm, nó tệ hơn là vô hiệu.
Cũng vậy các vua và mục sư có quyền phán xét rằng chúng ta không được lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, không được bội thề, không được phạm ngày biệt riêng của Ngài, không được bỏ sự nhóm lại của chúng ta cho sự thờ phượng công cộng của Ngài, không được giết người, không được phạm tội tà dâm, không được trộm cắp, không được nói dối, không được làm chứng dối, không được bắt bớ, không được hại ai cách bất công; nhưng họ không có quyền phán xét rằng chúng ta có thể làm bất kỳ điều nào trong những điều này: và nếu họ phán xét, hay truyền lệnh như vậy, nó là vô hiệu đối với thần dân, và tệ hơn đối với chính họ. Đức Chúa Trời không làm ai thành những khuôn mặt tuyệt đối, mà ban cho họ một luật điều chỉnh và giới hạn để phán xét theo.
Cũng vậy những người cai trị có quyền phán xét và truyền lệnh một số tình huống của sự thờ phượng thiên thượng, họ chỉ có nó như một phương tiện cổ vũ sự thờ phượng ấy, và các mục đích của nó, bằng phương tiện của trật tự gây dựng, và họ không có quyền phá hủy sự thờ phượng, hay các mục đích của nó. Ví dụ, ai có quyền quyết định nơi thờ phượng công cộng, người ấy có quyền ấy vì sự thờ phượng, và vì cớ những người thờ phượng, và phải được vâng lời khi ông ta làm tương ứng. Nhưng nếu ông ta truyền lệnh một ngàn người không được nhóm ở đâu ngoài một căn phòng không chứa nổi hai trăm, hay ba trăm, hay năm mươi ngàn người không được nhóm ở đâu ngoài một đền thờ, nơi trên ba ngàn người không thể nghe; thì đó là, lấy cớ sắp đặt và đặt để sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà cấm nó đối với mọi người còn lại; điều mà Đức Chúa Trời chẳng bao giờ ban quyền cho ông ta: Cũng vậy, nếu ông ta truyền lệnh họ không được nhóm ở đâu ngoài bốn mươi, hay ba mươi, hay hai mươi dặm cách chỗ ở của họ, hay nơi họ không thể đến mà không phá hủy công việc và mục đích.
Cũng vậy ai có quyền chọn ngày, hay giờ thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, người ấy có quyền này vì cớ công việc, và sự gây dựng của dân chúng, và phải được vâng lời khi mệnh lệnh của ông ta tương ứng. Nhưng nếu ông ta truyền lệnh người ta chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời mỗi năm một lần, hay mỗi tháng một lần, hay chỉ làm điều đó lúc nửa đêm, và như vậy phá hủy công việc bởi định thời gian sai; thì đó là vô hiệu, vì là một hành động không có thẩm quyền, và tệ hơn, vì chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời.
Cũng vậy bất kỳ ai có quyền bổ nhiệm mục sư và giáo sư cho các Hội Thánh hay hội chúng công cộng, nếu họ như Công-tăng-tin và Va-lăng, sai những người theo phái A-ri làm giám mục, hay bất kỳ kẻ nào không thể chịu nổi khác, những kẻ bởi sự bất tài hoàn toàn, tà giáo, hay ác ý mà không đủ khả năng, và sẽ gây hại nhiều hơn ích, hay nếu họ giới hạn các Hội Thánh, hay các xứ, trong một số lượng hoàn toàn không đủ, và nói, không ai khác được giảng, ngoài những kẻ bất tài như vậy, hay không quá một người cho năm mươi ngàn linh hồn, hay nơi cần mười hay hai mươi người: thì đó là cấm giảng, hay làm hư hoại nó, và phá hủy linh hồn người ta lấy cớ trật tự: Và nó là vô hiệu, và tệ hơn.
Cũng vậy nếu cùng những người cai trị ấy nói rằng, ngươi chỉ được giảng trong các làng quê, nhưng không được trong vòng nhiều dặm quanh các thành phố, hay thị trấn, vốn thật sự và rõ ràng cần sự giảng của ngươi: thì đó chỉ là cấm những thành phố, và thị trấn ấy, nghe sự giảng Phúc Âm cần thiết, và cấm các đầy tớ giảng nó: và là vô hiệu, và tệ hơn, vì vừa không có thẩm quyền nào từ Đức Chúa Trời, vừa chống lại luật pháp Ngài. Nhưng nếu những người cai trị chân chính ngay thẳng, những người có quyền quyết định các tình huống, dân sự hay tôn giáo, lại quyết định sai chúng, nhưng đến nỗi không phá hủy công việc, hay mục đích, cũng không đặt thần dân vào chỗ vi phạm bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời; thì ở đây lỗi của họ sẽ không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận vâng lời. Dù đó là sai lầm tội lỗi của họ, chúng ta vẫn có thể bị buộc làm điều họ truyền lệnh chúng ta. Ví dụ,
Người cai trị chọn một nơi kém tiện lợi, không có ghế ngồi, hay đường vào xấu, nhưng vẫn chứa được hội chúng. Ông ta chọn một giờ trong ngày kém tiện lợi; ông ta đặt bục giảng ở một chỗ kém tiện lợi; ông ta định một bản dịch Kinh Thánh, và thể thơ Thi Thiên, hay giai điệu, để dùng, khá được, nhưng không phải tốt nhất; ông ta định một cỡ chữ in, và (giả sử ông ta được ủy quyền chọn người giảng) ông ta định không phải người giảng tốt nhất, hay thích hợp nhất có thể có: Và dù là mục sư hiện tại, hay bất kỳ ai khác (chúng ta nay không tranh luận điều ấy) có thẩm quyền chọn các đoạn, và câu gốc, và soạn lời các bài giảng và lời cầu nguyện, nếu ông ta chọn một đoạn, câu gốc, hay đề tài kém tiện lợi, và phương pháp cùng lời lẽ kém tiện lợi trong lúc giảng và cầu nguyện; tất cả điều này là sự yếu đuối và lỗi của ông ta, nhưng dân chúng không được từ chối điều được truyền lệnh như vậy: Không phải chúng ta phải vâng lời nó vì lý do nó xấu, như được chọn sai và bất tiện, nhưng [dù nó là như vậy]; không phải qua mà là điều bất tiện (non qua sed quod inconveniens).
Và các lý do là, 1. Một nơi, thời gian, câu gốc, bản dịch, thể thơ, giai điệu, v.v., bất tiện được chọn sai, có thể tốt như một phương tiện của sự hiệp nhất và hòa thuận trong sự thờ phượng, điều mà không có nó sẽ không có được, và sự hiệp nhất cùng hòa thuận ấy là một bổn phận: Vì vậy phương tiện cần thiết cũng vậy, dù nó không phải là tốt nhất có thể được. Nếu dân chúng không hiệp với bản dịch, thể thơ, giai điệu, đề tài, nơi, thời gian mà đầy tớ dùng, hay chọn, họ không thể hiệp với ông ta trong sự thờ phượng. Dù không có sự can thiệp của thẩm quyền, mà chỉ có sự đồng thuận của con người, nếu một ngàn người trong dân chúng theo một phương tiện kém tiện lợi (thời gian, nơi, v.v.), và một phần nhỏ theo một phương tiện tiện lợi hơn, họ không thể đồng tình ngoài một sự thỏa thuận nào đó: Và nếu phần sai lầm không chịu nhường phần kia, khi sự hiệp nhất là cần thiết, vì cớ sự hiệp nhất ấy phần còn lại phải nhường họ. 2. Cách kém tiện lợi có thể tình cờ trở thành phương tiện tránh sự bắt bớ, và sự mất hết mọi tự do cùng lợi ích công cộng của họ; và những kẻ từ chối điều ấy có thể bị tước hết phần còn lại. Và thờ phượng Đức Chúa Trời, ví dụ, vào một thời gian, nơi, bất tiện, còn hơn là không thờ phượng chút nào. 3. Sự bắt buộc chung phải vâng lời những người cai trị, không bị vô hiệu bởi mỗi sai lầm trong luật hay sự quyết định: Vì mọi loài người đều bất toàn; người ta cho rằng mọi sự cai trị bởi con người đều bất toàn: Nếu chúng ta nên nhịn cầu nguyện cho đến khi chúng ta có thể cầu nguyện không chút tội nào, chúng ta sẽ chẳng bao giờ cầu nguyện, và nếu chúng ta nên nhịn vâng lời cho đến khi mệnh lệnh của những người cai trị hoàn hảo, hay không đáng trách, chúng ta sẽ chẳng bao giờ vâng lời: Có chút lỗi trong mỗi bản dịch Kinh Thánh, mỗi bản dịch Thi Thiên, mỗi bài giảng và lời cầu nguyện, chúng ta nghe, hay làm, và trong mỗi cuốn sách chúng ta viết, và đọc. Nếu không cha mẹ, thầy giáo, chủ, vua nào bắt buộc chúng ta, mà chỉ bởi những luật và mệnh lệnh không có lỗi nào, thì mọi sự cai trị và vâng lời đều vô hiệu, hay chấm dứt.
Phản đối: Không ai bị buộc làm điều xấu.
Đáp: 1. Nó có thể xấu nơi kẻ truyền lệnh, và tốt nơi kẻ vâng lời: Không phải cùng một điều tốt cho người này, và xấu cho người kia (dù trong những trường hợp khác điều ấy thường xảy ra); vì nó không phải là cùng một điều: Truyền lệnh một thời gian, nơi, bản dịch, giai điệu, v.v., bất tiện là một hành động, và vâng lời mệnh lệnh ấy là một hành động khác. 2. Chúng ta vâng lời nó không phải như xấu, mà như tốt: Thời gian, nơi, v.v., bất tiện không tốt như bất tiện, mà như phương tiện của trật tự và hòa thuận, và chúng ta dùng nó như vậy. Và bản tính chung của sự vâng lời là tốt, và nếu chúng ta phải làm điều lành nào, điều chúng ta không thể làm mà không có chút điều ác dính kèm, chúng ta phải cứ cầu nguyện, giảng, ăn, uống, hay buôn bán nữa.
Luận đề 5. Nếu một người cai trị đi quá (và như vậy là không có) thẩm quyền của mình, nhưng trong một số trường hợp chúng ta có thể bị buộc làm điều ông ta truyền lệnh, như vậy.
Ví dụ, trong trường hợp điều ấy tự nó tốt, hay ít nhất không quan trọng và hợp pháp, và danh dự của người cai trị, hay sự bình an của xã hội tùy thuộc vào sự vâng lời có vẻ ngoài của chúng ta đối với ông ta: Vâng lời vua là bổn phận của chúng ta, và tôn kính cha mẹ cùng mục sư, và tránh mọi điều sẽ làm nhục họ; hay sẽ khuyến khích người khác trong sự không vâng lời, hay làm rối loạn xã hội. Vì vậy nếu cho rằng soạn lời cầu nguyện và bài giảng của chúng ta, và chọn các bản dịch, đoạn, thể thơ, giai điệu, v.v., là bổn phận của mục sư, chứ không phải của vua, nhưng nếu vua làm điều đó, dù quá sự kêu gọi của mình, tức là, nếu ông ta định cho chúng ta mỗi ngày đọc đoạn nào nơi công cộng, và truyền lệnh đọc một số lời cầu nguyện, và đôi khi đọc một số bài giảng mẫu, hay bài giảng in sẵn, tất cả đều tốt và hợp pháp tự chúng, không phá hủy chức vụ của chức vụ giảng; và nếu bởi ông ta, hay dân chúng, việc không vâng lời ông ta bị coi là khinh thường, và làm nhục ông ta, thì mệnh lệnh chung tôn kính vua, ở đây sẽ bắt buộc chúng ta làm hành động được truyền lệnh.
Và nếu câu hỏi là, liệu đây là sự vâng lời hình thức, hay chỉ là sự vâng lời vật chất? Chúng ta đáp, 1. Nó chỉ là sự vâng lời vật chất chứ không phải hình thức, theo loài, đúng như nó là
lệnh không có thẩm quyền đối với điều ấy, nhưng, 2. Nó dự phần vào sự vâng lời hình thức đối với loài (genus), vì chúng ta làm điều đó vì danh dự của người cai trị, và vì đó là mệnh lệnh của ông ta, người có thẩm quyền cai trị chúng ta, dù không phải để làm điều đó bởi hành động sai lầm này.
Luận đề 6. Nếu một người cai trị chân chính đi hoàn toàn quá giới hạn thẩm quyền của mình, đến nỗi mệnh lệnh của ông ta chẳng ràng buộc chúng ta chút nào, thì nó cũng không khiến một điều không quan trọng trở nên bất hợp pháp, chỉ vì ông ta truyền lệnh nó, bất kể tình cờ nào khác có thể làm gì.
Được chứng minh, 1. Vì không có sức mạnh trong suy luận, [nó được truyền lệnh, vậy nó bất hợp pháp].
2. Dù hành động ấy đáng trách và không có quyền thật, nhưng ông ta không phải là kẻ tiếm quyền mà chúng ta bị buộc phải từ chối công nhận, và mọi người cai trị chân chính đều có lỗi của mình.
3. Điều ấy có thể tốt, và như vậy là bổn phận vì những lý do tình cờ khác, tức là, 1. Như phương tiện của sự hòa thuận: 2. Của việc làm đẹp lòng người khác để gây dựng họ: 3. Của việc tôn kính các bậc trên: 4. Của việc đạt được tự do, và tránh điều hại, và như vậy, dù không phải như một hành động vâng lời, có thể là bổn phận.
4. Nếu không thì những người cai trị có ý xấu sẽ có quyền khiến mọi điều hợp pháp không quan trọng thành tội hay bất hợp pháp đối với chúng ta, bằng cách truyền lệnh chúng; và như vậy khéo léo tước hết tự do của chúng ta, và làm chúng ta thành nô lệ. Nếu việc những người cai trị cấm chúng, không khiến mọi điều không quan trọng thành tội lỗi (như nhiều người nói), thì việc họ truyền lệnh chúng càng không, nếu không họ có thể truyền lệnh thay vì cấm, và làm cùng một điều.
Chúng ta tin rằng có thể tìm thấy một số người trên thế gian có trí hiểu yếu kém, và tinh thần ngang bướng đến nỗi nghĩ rằng làm một điều trước đó vốn không quan trọng, khi nó được truyền lệnh cho họ, là phản bội tự do của mình. Nếu chúng ta quen một người như vậy, chúng ta có thể hỏi ông ta, 1. Ông ta muốn loài người bắt đầu thực hành nguyên tắc này từ tuổi nào? Trẻ thơ không thể học nó. Nếu trước khi chúng tự ăn được, chúng từ chối thịt vào giờ mẹ dọn cho chúng, vì giờ ấy trước đó vốn không quan trọng; thật vậy, nếu con cái hay đầy tớ từ chối bữa ăn đã định vì lý do ấy, thì đói dạy chúng khôn ngoan và vâng lời hơn là công bằng. Nếu con cái nghĩ rằng chúng phản bội tự do của mình, nếu chúng học giáo lý, hay lời cầu nguyện cha mẹ dạy chúng (ngay cả những mẫu có sẵn), hay nếu chúng không chịu đọc, nghe, học, hay cầu nguyện vào giờ cha mẹ định, vì trước đó nó vốn không quan trọng, hay nếu chúng không chịu đến nhà thờ vào giờ đầy tớ định, vì trước đó nó là thời gian không quan trọng, thì làm sao chúng được nuôi dạy trong sự sửa trị và khuyên bảo của Chúa?
2. Chúng ta muốn hỏi một người như vậy, liệu đây có phải là vâng lời mệnh lệnh ấy không, Cô-lô-se 3:20, 22. [Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ trong mọi sự, vì điều này đẹp lòng Chúa: Hỡi đầy tớ, hãy vâng lời trong mọi sự chủ mình theo phần xác? Những điều hợp pháp chẳng phải là một trong những [mọi sự] ấy sao?]
3. Nếu sự vâng lời chỉ phải dành cho những điều trước đó vốn cần thiết, thì đứa con trong sự vâng lời mong đợi như vậy từ người cha, theo một cách nào đó, chẳng phải cũng như người cha từ đứa con sao? Chúng ta muốn nói sự vâng lời vật chất, rằng điều ấy được làm.
4. Chúng ta hy vọng họ sẽ không nói với Đức Chúa Trời điều họ nói với chúng ta, rằng họ sẽ không vâng lời Ngài trong bất cứ điều gì trước đó vốn không quan trọng: Và đó là vì chính bản tính của sự vâng lời trái ngược. Và nếu vậy, chẳng phải không có sự vâng lời phụ thuộc nào phải dành cho cha mẹ và các bậc trên sao? Sự cai trị, như vậy, có thể khiến điều trước đó chẳng phải là bổn phận thành bổn phận (nếu không thì mọi con cái và đầy tớ sống trong tội liên tục): Vì vậy sự vâng lời, như vậy, cốt ở việc vâng lời sự cai trị như vậy. Vì dù công việc chính của mọi người cai trị, là thúc giục tuân giữ chính luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng công việc thứ hai của họ là (như các hội đoàn có những luật riêng về những điều riêng, dưới những luật phổ quát của vương quốc, vậy) quyết định về những điều riêng phụ thuộc. Và nếu nguyên tắc của họ được thực hành trong các gia đình và trường học, sẽ lật đổ mọi trật tự và sự vâng lời trong gia đình và trường học, và hoàn toàn phá hoại sự giáo dục của loài người, thì hãy để họ xét xem sao nó lại được đem vào các vương quốc, thành phố, hay Hội Thánh.
5. Và chúng ta muốn hỏi họ, liệu chính họ có sống trong sự thực hành điều trái ngược không? Chẳng phải mọi nhóm, ngay cả người Quaker, đều nhóm tại nơi và thời gian mà những người lãnh đạo của họ định cho họ sao? Chẳng phải họ nghe những lời mà người lãnh đạo chọn cho tai họ sao? Chẳng phải họ truyền lệnh đầy tớ và con cái mình những điều hay tình huống trước đó vốn không quan trọng sao?
Nếu chúng ta giữ những nguyên tắc như vậy, chúng ta sẽ ít lý do hơn để than tiếc tội của những kẻ gần đây đã viết những lời cáo buộc chống lại chúng ta, như những kẻ lật đổ sự cai trị, trật tự, và sự vâng lời: Và nếu ai có thể tìm thấy bất kỳ lời nào quan trọng như vậy, trong bất kỳ người nào được gọi là người Bất Tuân Phục đơn thuần (điều chúng ta không biết), chúng ta không dính dáng gì đến nó hơn Hội Thánh Anh dính dáng đến những lời dối trá, vu khống, sai lầm, hay vô nghĩa, mà chúng ta đọc trong sách, hay nghe trong lời của bất kỳ người Tuân Phục nào: (điều chúng ta không muốn bắt chước những kẻ thu thập danh mục hay đống phân của chúng:) Và càng vì, 1. Chúng ta không cấp phép những sách như vậy: 2. Cũng không phong chức những kẻ như vậy vào chức vụ thánh: 3. Cũng không cai trị họ; và vì vậy không chịu trách nhiệm về họ.
Còn những người đã thuyết phục kẻ ngu dốt trên báo chí rằng chúng ta cho những điều, mà chúng ta từ chối tuân phục, là không quan trọng hay hợp pháp, và tránh chúng chỉ vì bất tiện hay vấp phạm cho kẻ yếu, và rằng một số người trong chúng ta bị ép tại Sa-voy phải khẳng định rằng, không điều gì có thể được thẩm quyền truyền lệnh mà tình cờ có thể trở nên bất hợp pháp đối với thần dân (hay thành tội của ông ta bởi lạm dụng), thì đó là một đề tài mà chúng ta ở đây sẽ không nói gì hơn, ngoài rằng, chúng ta sẽ không ở đây làm nhục các tác giả lớn đến nỗi, như một số người trong họ đã tự làm nhục mình, tức là, nói cho thế gian biết tên họ; những người còn lại giấu tên, dường như mềm mỏng với danh tiếng mình hơn là với lương tâm mình: Những hạng người nào tin họ, dễ đoán được: Đất chịu đựng họ không phải là lỗi của đất, mặt trời chiếu trên những người viết hay những kẻ tin cũng không phải là lỗi của mặt trời, và chúng ta hy vọng nghe và chịu sự vu khống không phải là lỗi của chúng ta, cũng không (trong hoàn cảnh của chúng ta) là việc chúng ta chưa khiêu khích họ thêm, bằng cách tự bào chữa cho mình. Chúng ta phải than tiếc những cám dỗ và nguy hiểm của thời đại, và sự xa cách tội lỗi của các tâm trí, những sự chia rẽ và xao lãng, mà những kẻ đốt lửa đã gây ra, và còn gây ra. Nhưng về phần mình, chúng ta bình an đọc và nhớ, Lu-ca 8:17, chẳng có điều kín nào mà không phải lộ ra, chẳng có điều giấu nào mà không phải biết và bày tỏ, Gia-cơ 5:7, 8. Hỡi anh em, hãy nhịn nhục cho tới kỳ Chúa đến — hãy vững lòng, vì kỳ Chúa đến gần rồi, Ma-thi-ơ 5:11, 12. Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục, bắt bớ các ngươi, và vì cớ ta mà vu cho các ngươi đủ mọi điều ác; hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, v.v., Thi Thiên 37:13. Chúa sẽ cười người, vì thấy ngày người đến rồi, Thi Thiên 146:4. Hơi thở tắt đi, người trở về bụi đất mình: Chính trong ngày đó các mưu chước người đều tiêu diệt, Lu-ca 23:34. Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.
PHÁN ĐOÁN
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT TUÂN PHỤC
VỀ NHỮNG ĐIỀU
BẤT HỢP PHÁP DO TÌNH CỜ,
VÀ VỀ
SỰ VẤP PHẠM.
ĐƯỢC XUẤT BẢN
Để cứu linh hồn người ta khỏi tội tin những người bảo họ rằng những người Bất Tuân Phục khẳng định rằng, [bất cứ điều gì có thể là dịp tội cho ai phải bị cất đi]; hay rằng, không điều gì có thể bị áp đặt mà người ta có thể vấp phạm, hay do tình cờ trở thành tội,
Và để giúp những kẻ đã làm ô uế linh hồn mình bằng sự dối trá và thiếu lòng nhân từ vì tin họ, và phụ họa những lời thuật của họ, được ăn năn.
—
In năm 1676.
PHÁN ĐOÁN
CỦA NHỮNG NGƯỜI BẤT TUÂN PHỤC
VỀ
Những Điều Bất Hợp Pháp Do Tình Cờ, và về Sự Vấp Phạm.
Giá như chúng ta thuyết phục được những người có khái niệm rối rắm, và thực hành gây rối, hòa giải với sự phân biệt và sự phù hợp của lời nói; hay ít nhất, với những người vội vàng, khinh suất, và đam mê, chịu đựng nó, và kiên nhẫn nghe chúng ta phân biệt nói cho họ điều chúng ta giữ, thì chúng ta đã tiết kiệm được sự phiền toái này cho độc giả và cho chính mình. Những kẻ không chịu nổi sự giải thích phân biệt, mà trong đống phân của sự rối rắm vẫn chế nhạo hay cười cợt ánh sáng, ánh sáng khiến mọi sự có thể nhận biết được, mở ra sự xấu xí của sự ngu dốt, và sai lầm cùng tội lỗi là con cháu của nó, không phải là độc giả mà sách này được xuất bản cho; mà là những người còn giữ bấy nhiêu bản tính con người, để yêu ánh sáng, và sẵn lòng biết chân lý, và kiên nhẫn với một chút suy xét tỉnh táo để họ biết nó.
Để làm cho vấn đề đang bàn dễ hiểu, chúng ta phải mở ra bản tính của đạo đức, và của điều ác đạo đức (hay tội), và thế nào là xấu do tình cờ, và những tình cờ nào khiến một điều bị truyền lệnh là bất hợp pháp; và những tình cờ nào không; và sự vấp phạm là gì, và phải tránh đến đâu; điều chúng ta sẽ làm trong những luận đề sau.
Luận đề 1. ĐẠO ĐỨC hoặc là đo lường (regulans), hoặc là bị đo lường (regulata) (mensurans, hay mensurata): Điều đầu căn bản ở trong tâm trí và ý muốn của chính Đức Chúa Trời, và được nhiều người gọi là lex aeterna [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Zex eterna", có lẽ là "lex aeterna" — luật đời đời], và nó một cách phân tích, và biểu đạt trong luật pháp của Đức Chúa Trời
và một cách thứ tự trong luật pháp của con người, vì chúng là quy tắc cho thần dân: Về những điều này chúng ta nay không nói, tức là, không nói về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hay luật pháp Ngài, cũng không nói về của con người, vì chúng chỉ đơn thuần là quy tắc cho thần dân.
Đạo đức được điều chỉnh thì ngự trong tâm trí và hành động của loài thọ tạo, đặc biệt trong Ý CHÍ, và trong hành động của chúng ta, như là TỰ NGUYỆN, và vì vậy ngay cả luật pháp của con người, vì những người ấy là thần dân của Đức Chúa Trời, và luật pháp của họ là những hành động tốt hay xấu, như được điều chỉnh bởi luật pháp cao hơn của Đức Chúa Trời, là đối tượng của đạo đức nay đang bàn.
Luận đề 2. Đạo đức này trong ý chí và hành động của con người chẳng là gì khác, về mặt hình thức, ngoài mối quan hệ phù hợp hay không phù hợp của chúng với luật pháp Đức Chúa Trời, như quy tắc của chúng (và phụ thuộc với các quy tắc phụ thuộc), và về mặt vật chất đối với mục đích và đối tượng.
Luận đề 3. Mối quan hệ đạo đức này được đặt nền trực tiếp trên một mối quan hệ vật lý đến đâu, mối quan hệ vật lý ấy có trước nó theo thứ tự của tự nhiên, tức là, trong mối quan hệ đã nói của ý chí và hành động đối với mục đích và đối tượng như vậy, trước mối quan hệ với luật truyền lệnh hay cấm đoán, chúng ta sẵn lòng mở ra, nếu không phải e rằng dường như, với những người không thích sự phân biệt lắm, biện minh hay bào chữa cho những kẻ khiển trách chúng ta là có tội quá đáng về điểm này, và chúng ta có thể làm điều nay cần làm mà không cần nó.
Luận đề 4. Không hữu thể nào như vậy, không bản thể nào như vậy, không thói quen nào như là thói quen, không hành động nào như là hành động, là tốt hay xấu về mặt đạo đức: Vì như vậy chúng chỉ là hữu thể tự nhiên (ens naturale), và Đức Chúa Trời không truyền lệnh và cấm đoán các hữu thể tự nhiên như vậy.
Luận đề 5. Mọi điều thiện và điều ác đạo đức đều ngự trong các hữu thể tự nhiên, hay sự thiếu vắng, nhưng không trực tiếp như vậy mà như được định tính, được bao quanh bởi tình huống, và được liên hệ.
Luận đề 6. Điều thiện và điều ác tạo nên mọi đạo đức, không có loài thứ ba: Có nhiều điều không quan trọng đối với tính đạo đức; tức là, không tốt về đạo đức, cũng không xấu về đạo đức, nhưng không có gì là đạo đức mà không quan trọng: Các hữu thể và hành động tự nhiên đơn thuần thì không quan trọng đối với đạo đức, tức là, chúng không phải là đạo đức: Nhưng bất cứ điều gì là đạo đức, thì tốt hay xấu về mặt đạo đức, chứ không phải không quan trọng.
Luận đề 7. Đối tượng và nền tảng tuyệt đối nền tảng (quid absolutum fundamentale) của mọi điều thiện đạo đức, là một điều tích cực (quid positivum), hay một hữu thể thật; nhưng hình thức của điều ác đạo đức quả thật luôn tìm thấy trong một đối tượng thật, nhưng không luôn luôn trong một nền tảng thật. Vì nó (ít nhất thường) ở trong những sự bỏ sót và thiếu vắng hình thức của hành động, và trong sự thiếu vắng của một số phẩm chất mô thức hay tình cờ, hay sự ngay thẳng.
Luận đề 8. Nhưng các mối quan hệ hình thức của điều thiện và điều ác đạo đức, cả hai đều là những mối quan hệ thật; ngay cả sự không phù hợp cũng như sự phù hợp (như cong vẹo và không giống cũng vậy, như ngay thẳng và giống): Và một sự phủ định đơn thuần không phải là tốt cũng không phải là xấu, ví dụ, sự không phù hợp phủ định, không phải là sự không phù hợp thiếu vắng, thì không phải là tội; vì không có cái phải có trong sự hiện hữu (debitum inessendi), thì sự không hiện hữu là không đáng trách. Quả thật một số người học thức dường như cho rằng non agere (không làm) có thể là điều thiện đạo đức, ví dụ, không bỏ Đức Chúa Trời, hay người lân cận, không nói dối, không giết người, trộm cắp, v.v. Và đúng là, non agere là điều được truyền lệnh một cách xa xôi, hay, loco materiae remotioris (thay cho vật chất xa hơn); nhưng điều được truyền lệnh trực tiếp, là velle non agere (muốn không làm): Ý chí bởi mọi mệnh lệnh này bị buộc một cách tích cực phải muốn điều bị cấm, ví dụ, giết người, tà dâm, nói dối, v.v. Muốn chúng là bổn phận đầu hay điều thiện đạo đức (chúng ta không nói như Ockham, là điều duy nhất) và không làm chúng là thứ hai, nhưng điều ấy như chúng bị kiềm chế, hay bị cấm, bởi một ý chí truyền lệnh: Vì một người trong lúc thơ ấu, hay trong bụng mẹ, hay trong cơn đột quỵ, hay khi hoàn toàn bận rộn với một tội khác, mà không trộm cắp, nói dối, giết người, hay phạm tội tà dâm, thì chẳng phải là điều thiện đạo đức chút nào, mà chỉ là sự không nghĩ đến đơn thuần. Non agere, hay non velle (không muốn), có thể là một điều ác đạo đức thật: Lý do là, vì khi một ý chí ngay thẳng được truyền lệnh (như yêu mến Đức Chúa Trời hay con người), hay một hành động ngay thẳng (làm điều lành), thì không làm nó là vi phạm mệnh lệnh: Và muốn mà không làm khi chúng ta phải làm là loại phạm tội thông thường nhất.
Luận đề 9. Những hành động, khuynh hướng, và thói quen được sắp đặt đúng, của ý chí, một cách trực tiếp, và một cách xa xôi của một số tác nhân, là những điều duy nhất được truyền lệnh, gọi là tốt về đạo đức (trừ ra rằng vì cớ nó [NEEDS REVIEW: OCR ghi "eornm gratia", có lẽ là "cujus gratia" — vì cớ nó] linh hồn và cả con người (hay thân vị) được gọi đúng và thật là tốt về đạo đức): Và sự thiếu vắng cùng sự không có trật tự của những hành động, khuynh hướng, và thói quen tự nguyện, là điều ác đạo đức duy nhất (trừ ra rằng thân vị cũng được gọi như vậy vì cớ nó).
Luận đề 10. Một hành động có thể không quan trọng, hay không có đạo đức, đối với sự chọn lựa, hay thực hiện, nhưng suy tính về hành động ấy có thể tốt về mặt đạo đức, ví dụ, tôi có thể nghi ngờ về hai con đường bằng nhau đối với mục đích của tôi (theo chỗ tôi biết), liệu chúng có bằng nhau hay không; hay con đường nào tốt hơn: Tôi có thể bị buộc phải suy tính liệu chúng có bằng nhau hay không, để hướng dẫn tiến trình của tôi, và chấm dứt sự nghi ngờ của tôi: Và khi tôi đã thấy chúng bằng nhau, tôi đã thấy rằng tương đối không con đường nào là vấn đề của sự chọn lựa, như bởi lý trí được ưa hơn con đường kia: Nhưng vì tôi phải chọn đi tiếp, vì vậy tôi phải lấy một con đường chứ không phải con đường kia, vì tôi không thể đi cả hai: Nhưng đây chỉ là chọn đi, và lấy con đường ấy, chứ không phải chọn nó, điều nghĩa là ưa nó một cách hợp lý. Ở đây sự suy tính của tôi là một hành động đạo đức, và sự chọn đi của tôi cũng vậy; nhưng sự chọn con đường này, hơn con đường kia, của tôi thì không: Vì khi suy tính tôi đã thấy rằng không con đường nào đáng chọn, và sự chọn lựa không phải là bổn phận.
Luận đề 11. Như sự nhỏ bé của hữu thể vật lý nhỏ nhất, dù không thể nhận biết, không chứng tỏ nó là hư không; thì sự nhỏ bé của bất kỳ điều thiện hay điều ác đạo đức nào (bổn phận hay tội) cũng không chứng tỏ nó chẳng phải là bổn phận, hay tội chút nào.
Luận đề 12. Điều thiện và điều ác đạo đức tự nó chỉ là một tình cờ; vì các thói quen, khuynh hướng, hành động, và mối quan hệ, là những tình cờ, và sự thiếu vắng hoặc là những tình cờ theo cách quy giảm (như một số người gọi) hoặc ít hơn tình cờ, tức là những hư không đơn thuần (dù từ một hư không hay sự thiếu vắng một mối quan hệ đạo đức thật sự phát sinh trên thân vị).
Luận đề 13. Vì vậy khi chúng ta nói một điều tốt hay xấu do tình cờ, chúng ta muốn nói điều gì hơn là điều thiện hay điều ác tự nó là một tình cờ (vì không có cách khác): Chúng ta muốn nói rằng đó là điều gì tình cờ xảy đến (hay được thêm vào) tình cờ hay tình trạng trước đó khiến nó nay tốt hay xấu.
Luận đề 14. Trong một hành động có thể xét, 1. Hành động như vậy, hay như chỉ được định rõ bởi năng lực (hành động của trí tuệ, ý chí, tưởng tượng, v.v.). 2. Hành động như được định rõ thêm bởi đối tượng kết thúc. 1. Theo khía cạnh đầu, hành động tốt về đạo đức là tình cờ của tình cờ: Và một hành động có thể trở nên tốt hay xấu, bởi sự mãnh liệt hay yếu ớt có trật tự hay không có trật tự như vậy, và việc định thời gian nó cũng có thể làm như vậy: (Như suy nghĩ khi lẽ ra phải ngủ.) 2. Theo khía cạnh thứ hai, một tình cờ xảy đến hay được thêm vào đối tượng, được nói là khiến hành động ấy tốt hay xấu do tình cờ, tức là, bởi một sự thay đổi của đối tượng định rõ bởi một tình cờ nào đó. Và đây là trường hợp thông thường nhất, và là nghĩa mà cuộc tranh luận hiện tại quan tâm nhất; điều chúng ta mong được quan sát nhất.
Luận đề 15. Vì vậy bất kỳ ai biết tri thức thật là gì, có thể dễ nhận ra rằng kẻ nào muốn tranh luận về điều thiện và điều ác tự nó và do tình cờ (bonum vel malum per se & per accidens), nếu không muốn mất công, hay lừa dối, phải dùng nhiều siêng năng hơn trong việc giải thích các thuật ngữ này, so với những kẻ ném chúng quanh quẩn không giải thích, như thể chúng tự đủ dễ hiểu, đối với những người mà một số kẻ quen dùng làm nơi nhận những sự trút giận dữ và cay đắng của mình. Ngay cả bonum & malum per se, cũng không phải là như vậy tự nó xét như bản thể, cũng không tự nó xét như hành động, cũng không tự nó xét như trí tuệ, ý chí hay thực hành thi hành; mà tự nó như tình cờ của bản thể (tức là hành động), quanh đối tượng (thường là tình cờ), không có tình cờ nào khác được thêm vào. Đến nỗi cùng điều nay là bonum vel malum per accidens, được gọi là bonum vel malum per se, đối với một tình cờ xảy đến: Và loại trừ mọi tình cờ, hay mọi điều thiện hay điều ác do tình cờ, thì không có gì trên thế gian là bonum hay malum morale per se (ngoại trừ điều sắp được ngoại lệ. Ví dụ: Yêu là một hành động, hành động ấy (như thói quen cũng vậy) là một tình cờ: Yêu một người tin kính hay khôn ngoan, hay như vua hay thầy dạy của tôi, là yêu ông ta vì những tình cờ: tức là, sự tin kính, sự khôn ngoan, thẩm quyền, v.v. Đây là bonum per accidens, nhưng lại là bonum per se, khi đối tượng được đặt như vậy, không có tình cờ nào thêm. Yêu ông ta như kẻ thù, và kẻ bắt bớ, và kẻ bịt miệng các đầy tớ tin kính của Đấng Christ, là malum per accidens, nhưng lại là malum per se, đối với những tình cờ thêm. Yêu con người thì không xấu, nhưng yêu ông ta vì điều ác của ông ta thì xấu. Ngoại lệ ở đây là, khi chúng ta bị buộc yêu bản thể đơn thuần, như vậy, trừu tượng khỏi mọi tình cờ: Trường hợp chính là tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (sẽ nói thêm sau, vì Đức Chúa Trời không có tình cờ, và vì vậy được yêu đơn thuần như trong bản thể Ngài: Và chắc chắn Đức Chúa Trời phải được yêu như trong sự trọn vẹn thiết yếu của Ngài. Nhưng chúng ta không phải là những kẻ chống lại P. Hurtado de Mendoza [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Per. Hurtado Mendez"], và những người theo phái Danh xưng khác, dám đảm nhận chứng tỏ rằng những mối quan hệ với loài thọ tạo (vốn là những tình cờ) không thật sự thuộc về Đức Chúa Trời; như mối quan hệ Đấng Sáng Tạo, Chủ Sở Hữu, Đấng Cai Trị, Đấng Ban Ơn, v.v., chúng ta để việc ấy cho các nhà theo Thomas, và cho sự phán đoán của người khác xem họ làm tốt đến đâu.
Trường hợp tiếp theo là (tình yêu của chúng ta đối với con người như là con người), và đối với các bản thể thọ tạo khác; điều chúng ta không phủ nhận, nhưng thêm rằng, 1. Mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, khi ông ta bày tỏ sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa mình là một mối quan hệ, và chính nó phải được yêu một cách đạo đức nơi con người, ít nhất là chủ yếu, và không bao giờ bỏ qua: Chúng ta nói cũng vậy về các bản thể khác. 2. Và sự khôn ngoan, điều thiện, và như vậy tính đáng yêu đạo đức của con người (ít nhất là chủ yếu) tự nó là một tình cờ. Lời Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là những tình cờ. Nhưng chúng ta nói rằng, khái niệm đúng nhất của bonum per se, là khi chúng ta yêu một điều (nhưng đặc biệt là chính Đức Chúa Trời) như trong bản thể đơn thuần, không có tình cờ bắt buộc nào xảy đến: Và của malum per se, khi chính bản thể của Đức Chúa Trời bị ghét, hay không được yêu: Nhưng rằng ai ghét một cách đạo đức chính bản thể thực thể của một loài thọ tạo, chúng ta để người khác chứng tỏ.
Luận đề 16. Điều này đúng về chính những luật phủ định của Mười Điều Răn, ví dụ: Giết một người tự nó không phải là điều ác đạo đức, nếu không thì xử tử kẻ ác là tội, và các vua, quan xét, và lính là những tội nhân nặng nhất: Giết một người một cách có thẩm quyền, tức là, một kẻ phản nghịch, hay kẻ giết người, là tốt; tức là, một hành động với cách thức và đối tượng đúng đắn của nó, vốn là những tình cờ khiến nó tốt. Và
giết kẻ vô tội, hay không có thẩm quyền, là tội bởi tình cờ này, của cách thức và đối tượng không đúng.
Lấy của cải hay tiền của người khác không phải là điều ác tự nó, vì nó có thể được làm như tiền phạt, hay bởi luật pháp vì lý do công chính, hay vì sự phòng thủ công cộng bởi thẩm quyền, hay bởi sự đồng ý của ông ta: Nhưng lấy nó mà không có sự đồng ý, quyền, hay thẩm quyền, là tội bởi tình cờ này. Điều răn thứ bảy cũng vậy. Luật pháp cấm hành động như được mặc lấy những tình cờ không đúng của nó. Những tên bất công, tham lam, giết người, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, v.v., đều nghĩa là những hành động với những tình cờ bị cấm không đúng. Một trong những nhà luận lương tâm của chúng ta ngoại lệ chỉ nói dối, là xấu đơn thuần tự nó: Nhưng kẻ nói dối, phạm tội không phải vì nói những lời ấy, mà vì nói những lời, trong mối quan hệ với tâm trí mình, và với vấn đề, và với sự hiểu biết của người nghe, là giả dối và lừa gạt: Và sự không phù hợp tương quan ấy của lời nói là tình cờ khiến chúng thành tội.
Luận đề 17. Con người sống đời mình giữa vô số tình cờ và tình huống đến nỗi không phải một, mà rất nhiều, tình cờ mà mỗi hành động của chúng ta được mặc lấy, hay dính líu, có xu hướng khiến nó tốt hay xấu.
Luận đề 18. Một sự phân biệt chính ở đây cần quan sát, là giữa những bổn phận bất biến (giả sử các năng lực của chúng ta còn tiếp tục) và những bổn phận hay biến, và những điều được gọi một cách chính yếu hay nổi bật là tốt hay xấu tự nó, vốn là như vậy một cách bất biến, và không tình cờ xảy đến nào có thể khiến chúng khác đi: Và theo nghĩa đáng chú ý nhất những điều được gọi là tốt hay xấu do tình cờ, vốn bởi những tình cờ xảy đến có thể bị đổi từ điều chúng đã là trước đó.
Luận đề 19. Điều bất biến tốt tự nó như vậy, là bổn phận của con người đối với chính Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, vì Ngài là Chủ, Đấng Cai Trị, Đấng Ban Ơn, và Mục Đích của chúng ta: Xét bổn phận này không phải trong lúc này hay lúc kia, mà theo loại, trong mùa của nó; và giả sử các năng lực và đồng nguyên nhân của chúng ta. Vì nếu một người cứ thực hành ngay cả tình yêu Đức Chúa Trời khi ông ta bị buộc phải ngủ để duy trì tự nhiên, hay nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời với một tình cảm nồng nàn đến nỗi làm ông ta rối loạn, thì điều này, như được dùng như vậy, không tốt; nhưng chúng ta chưa bao giờ biết ai có nhiều nguy cơ làm quá như vậy: Cũng không phải là bổn phận đối với một người trong lúc thơ ấu, hay đột quỵ, hay ngủ say, v.v., phải thật sự yêu, kính sợ, hay trông cậy Đức Chúa Trời, và trong những trường hợp bất khả thi khác. Nhưng khi có thể, hay trong mùa của nó, nó bất biến là bổn phận: Không hiếm như người theo phái Jansen cáo buộc các nhà luận lương tâm dòng Tên giữ, mỗi nhiều tuần, hay tháng, hay năm một lần; mà tình yêu thúc ép chúng ta đến những kết quả thánh của nó, phải như chính bản tính mới của linh hồn chúng ta, và là công việc của đời chúng ta.
Luận đề 20. Điều khiến điều này thành bonum per se immutabile (điều thiện tự nó bất biến), mà không tình cờ nào có thể thay đổi, là, 1. Vì các nền tảng của sự bắt buộc của chúng ta là bất biến, trong khi các năng lực và quyền năng của chúng ta còn (nếu không chúng sẽ hết), vì cái phải có (debitum) là một mối quan hệ phát sinh từ chính sự hiện hữu hay vị trí của bản tính con người khi liên hệ với Ngài: Và Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ thay đổi: Vì vậy trừ khi con người hết là con người, hay hết có thể hành động như con người, sự bắt buộc không thể bị bất kỳ tình cờ nào thay đổi. 2. Vì đó là bổn phận đối với Đấng Cai Trị tối cao và điều thiện tuyệt đối vô hạn; và vì vậy chính sự thực hiện nó loại trừ mọi tình cờ thay đổi: Vì kẻ yêu mến Đức Chúa Trời như phương tiện cho thú vui và thịnh vượng xác thịt của mình mà thôi, và như kém tốt với mình hơn thế gian, thì không yêu Ngài như là Đức Chúa Trời: Và kẻ yêu Ngài như là Đức Chúa Trời, yêu Ngài như quyền năng, sự khôn ngoan, và điều thiện tuyệt đối, và vì vậy loại trừ mọi kẻ cạnh tranh, trừ khi tình yêu này thiếu sót một cách đáng trách, nhưng tình cờ thiếu sót ấy không khiến tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thành tội, mà sự thiếu của nó về mức độ hay tần suất thực hành là tội. 3. Và cũng vì Đức Chúa Trời là đối tượng cuối cùng, và tình yêu là hành động cuối cùng; chúng cùng nhau tạo nên mục đích tối hậu của con người (bao gồm sự chiêm ngưỡng [NEEDS REVIEW: OCR "Y:{/0z" bị hỏng, có lẽ là "Vision" — sự nhìn thấy] nhóm lên tình yêu, và sự ngợi khen, vui mừng, cùng vâng lời bày tỏ nó): Nhưng dù phương tiện có thể thường bị đổi, và có thể bị yêu quá mức, nhưng mục đích tối hậu thì bất biến, và không thể bị yêu quá mức (bởi tình yêu thật trong tâm trí, phân biệt với những đam mê rối loạn); vì vậy sự bắt buộc của chúng ta đối với nó cũng tương ứng. Đến nỗi tình yêu Đức Chúa Trời là điều thiện đạo đức bất biến nhất.
Và điều ấy trong chỗ và lúc của chúng phải được nói về sự kính sợ, trông cậy, và vâng lời Đức Chúa Trời một cách thánh, mà không tình cờ nào có thể miễn trừ chúng ta; không mệnh lệnh hay sự cấm đoán nào của con người, không sự chịu khổ nào của thân thể, hay chính sự nguy hiểm của mạng sống, càng không phải những sự quyến rũ của thú vui nhục dục.
Luận đề 21. Tương ứng ghét Đức Chúa Trời, nghi ngờ lời hứa đã biết của Ngài, không vâng lời luật đã biết của Ngài, chống lại hay bắt bớ quyền lợi đã biết của Ngài trên thế gian, trong lời và sự thờ phượng Ngài, Hội Thánh và đầy tớ Ngài, là xấu tự nó một cách bất biến, mà không tình cờ nào có thể làm cho tốt hay hợp pháp: Vì những lý do đã nêu trước đây.
Luận đề 22. Nhưng nơi bổn phận hay thay đổi, và những tình huống của sự vật mà sự bắt buộc giả định, thì bổn phận hay tính tội lỗi do những tình cờ xảy đến mà hay thay đổi: Ngay cả loạn luân, vốn là tội nặng, đã là bổn phận đối với con cái A-đam, vì sự khác biệt tình cờ của trường hợp. Việc giết một đứa con vô tội, đã được Áp-ra-ham đồng ý tốt, khi Chúa của sự sống và của cả thế gian đã truyền lệnh nó, và sự đồng ý ấy là một hành động thiện nổi bật, và được thưởng tương ứng. Việc mượn của cải của người Ai Cập không có ý trả lại, và việc cướp chúng bằng cách lấy đi, đã được làm tốt, khi Chủ tuyệt đối của thế gian bởi điều răn Ngài đã thay đổi quyền sở hữu. Như vậy sự thay đổi của trường hợp có thể thay đổi sự bắt buộc.
Luận đề 23. Nhưng ngoài những sự bắt buộc bất biến đối với chính Đức Chúa Trời, có nhiều trường hợp về hành động của chúng ta đối với con người, và những sự thế gian, thường không đổi; và chỉ một sự tuyên bố hiếm hoi hay siêu nhiên nào đó về ý muốn của Đức Chúa Trời mới đổi chúng: Vì như Đức Chúa Trời là Tác Giả và Đấng Sắp Đặt của tự nhiên, cho chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng Ngài rất vui thích trong sự thường hằng thông thường của các vận hành Ngài, và hiếm khi thay đổi [NEEDS REVIEW: OCR thiếu từ, có lẽ là "course" — đường lối] của tự nhiên, thì cũng có một sự thường hằng tương ứng trong tình trạng và trật tự thông thường của sự vật, và hệ quả là của sự bắt buộc hay bổn phận. Và những điều này là vấn đề của những luật phổ quát thông thường của Đức Chúa Trời, vốn thường bắt buộc mọi loài người. Những điều này là vấn đề của bảng thứ hai của Mười Điều Răn; và đứng thứ hai về điểm bắt buộc bất biến sau loại (đã nói) đầu (bổn phận tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời): Vì dù con người hay thay đổi, và Đức Chúa Trời bất biến, nhưng Đức Chúa Trời giữ bấy nhiêu sự thường hằng trong công việc loài người, vừa là vấn đề đúng cho những luật phổ quát thường hằng (dù chúng hiếm khi chịu sự miễn trừ hay ngoại lệ). Và như không giết người, không phạm tội tà dâm, không trộm cắp, không nói dối, hay làm chứng dối là như vậy, thì những điều tích cực đơn thuần của bảng thứ nhất cũng vậy, như những hành động thờ phượng theo định chế, và sự giữ ngày của Chúa một cách thánh.
Luận đề 24. Những trường hợp của đời người, hay thay đổi hơn, là vấn đề của bổn phận và tội hay thay đổi, vốn thường được gọi nhất là tốt hay xấu do tình cờ, vì những tình cờ hay thay đổi, thêm vào những tình cờ thường hằng hơn, khiến chúng như vậy bởi sự thay đổi. Và như vậy rất đáng ghi nhớ rằng, hành động là bổn phận đối với một người, tại một nơi, vào một thời gian, v.v., có thể là tội đối với một người khác, hay vào một thời gian, nơi khác, v.v. Và những tình cờ mới có thể lại đến, và khiến hành động ấy, vốn là tội, lại thành bổn phận: Và những tình cờ mới hơn có thể khiến nó lại thành tội, và cứ thế lặp đi lặp lại: Cũng như khi bạn cân trên bàn cân, một hạt có thể làm cân nghiêng sang bên kia, và hai hạt nữa ở đầu bên này có thể làm nó nghiêng trở lại, và ba hạt nữa ở đầu bên kia có thể lại làm nó quay lại, và cứ thế nhiều lần lặp đi lặp lại. Ví dụ, giả sử một người lương thiện không thể cầu nguyện mà không có một số lỗi khó coi trong lời nói; nơi kín đáo cầu nguyện thành tiếng là bổn phận của ông ta nếu điều ấy ích lợi và cảm động lòng ông ta nhất; nếu biết có một người hay bắt bẻ nghe lén ông ta, thì làm điều đó cách nghe được có thể là tội: Nếu gia đình ông ta có thể chịu được, thì làm điều đó theo khả năng là bổn phận của ông ta: Nếu người lạ bước vào, những kẻ bởi khinh thường sẽ khiến nó gây hại nhiều hơn ích, ông ta có thể bị buộc phải nhịn cho đến khi họ đi: Khi họ đi rồi thì lại là bổn phận của ông ta: Một đám cháy bùng lên, hay một người rơi xuống vết thương, và nhịn là bổn phận của ông ta: Khi điều ấy qua rồi, có thể lại là bổn phận của ông ta, v.v.
Luận đề 25. Vì vậy hai hạng người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, những kẻ muốn buộc người ta làm đúng những điều ấy, vốn có bản tính hay thay đổi như vậy, mà không ngoại lệ sự thay đổi của tình cờ: 1. Những kẻ muốn buộc họ bởi những luật độc đoán: 2. Những kẻ muốn chê bai hay đoán phạt họ như tội nhân, vì không làm đúng như họ làm, khi các tình huống thay đổi trường hợp: Nhiều người có tội như vậy lại phàn nàn về sự áp đặt của người khác.
Luận đề 26. Từ đây rõ ràng rằng, sự khôn ngoan, nhận biết sự thay đổi của tình cờ thay đổi sự bắt buộc của chúng ta thế nào, là một điều rất cần thiết cho Cơ Đốc nhân, cho sự hướng dẫn đúng đắn của lòng và đời họ: Và như người ta vẽ công lý cầm bàn cân, thì sự khôn ngoan Cơ Đốc cũng nên được nghĩ đến, như phán xét điều thiện và điều ác với bàn cân trong tay, và bỏ mỗi hạt tình cờ đáng kể vào mỗi đầu: Và nhiều sai lầm, sự chê bai, rối loạn, và tội khác có trên thế gian, bởi những người ngu dốt phán xét mọi sự bởi một lời Kinh Thánh bị hiểu sai, mà không cân nhắc khôn ngoan các tình huống, và nhận biết bên nào nặng hơn: Đã có những tình huống mà Phao-lô cạo đầu, và cắt bì cho Ti-mô-thê, và trở nên như người Giu-đa đối với người Giu-đa; và đã có những tình huống mà ông nói, nếu anh em chịu cắt bì thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em: Hãy đứng vững trong tự do mà Đấng Christ đã làm cho anh em được tự do.
Luận đề 27. Từ đây dân thường, những người không thể được mong đợi có đủ mức độ khôn ngoan cân nhắc như vậy, cần những người hướng dẫn thuộc linh, những người phải là những nhà luận lương tâm giỏi, và được phú cho bấy nhiêu sự chính xác của khoa học, và khôn ngoan, để có thể xem xét mọi tình huống của hành động (như thầy thuốc phải làm về trường hợp bệnh nhân mình) và thấy khi nào một hạt hay tình cờ quả thật quyết định chúng tốt hay xấu.
Luận đề 28. Và luật pháp của những người cai trị công chính được làm bởi những người phải được cho là khôn ngoan hơn thần dân thường, trong những việc thuộc về chức vụ riêng của họ; cũng như sự quyết định của một nhà luận lương tâm thuộc linh và mục sư, nếu một trong hai được bỏ vào bàn cân trước đó đứng cân bằng, là một tình cờ thêm vào phải làm cân nghiêng: Giả sử sự cân bằng, hay treo lơ lửng trước đó, không phải từ sự ngu dốt hay lơ là tội lỗi của người ấy.
Luận đề 29. Nhưng trong sự đa dạng các trường hợp và khó khăn rối rắm như vậy, Đức Chúa Trời không đặt sự an toàn, bình an, và an ủi của chúng ta, trên những mức độ chính xác và khôn ngoan mà chúng ta không thể đạt được, dù thật sự sẵn lòng và trung tín
nỗ lực nó bởi sự siêng năng thành thật: Đức Chúa Trời cũng không vui lòng khi người ta quá tỉ mỉ, hay quá lo lắng, về những tình huống nhỏ đáng nghi; tức là, chúng ta lơ là chính bổn phận, hay trì hoãn nó quá nhiều, hay sống trong những sự thất vọng tự chia rẽ khó chịu; làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thành gánh nặng và cay đắng đối với chúng ta, hoặc bởi một sự lo lắng quá phiền phức và chán nản về một tình cờ nhỏ nào đó, hoặc vì chúng ta không thể làm công việc chính xác hơn: Như một đầy tớ thay vì làm công việc ngày và cuộc hành trình của mình, lại ngồi xuống và dành nửa ngày khóc vì không thể làm tốt hơn, hay trong những sự tra hỏi tò mò về những tình huống nhỏ hơn: Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta trên sự sẵn lòng thành thật của mình, và một sự trung tín tương xứng trong việc tra hỏi, vui vẻ làm sự phục vụ Ngài tốt như chúng ta có thể, và cứ tiến tới như tin rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời thương xót, một giao ước đầy đủ và tha thứ, và vui mừng trông đợi sự chấp nhận của Ngài đối với sự thành thật của chúng ta.
Luận đề 30. Kẻ nào bảo những người cai trị rằng họ có thể hợp pháp truyền lệnh mọi điều không xấu trong hành động vật lý, xét không có những tình cờ của nó; hay điều không xấu trong những tình cờ hay tình huống đầu mặc lấy nó, sẽ dạy họ cởi bỏ tôn giáo cùng sự lương thiện và công chính thông thường, và công nhận nhiều gian ác hơn cả Ma-hô-mét, hay bất kỳ tiên tri giả nào từng bênh vực, và những điều mà chính Sa-tan đã thú nhận là xấu.
Luận đề 31. Không ai được truyền lệnh người khác bất kỳ hành động nào, mà do tình cờ là bất hợp pháp khi bị truyền lệnh: Vì đó là tội, nếu tội do tình cờ. Nhưng những người cai trị có thể truyền lệnh nhiều điều, mà thần dân có thể do tình cờ khiến thành tội cho chính mình khi làm (như sẽ được bày tỏ).
Luận đề 32. Vì có một số tình cờ khiến hành động thành tội, mà người cai trị có thể và phải dự phòng chống lại, hay ngăn ngừa: Và có một số mà ông ta không thể ngăn ngừa, cũng không bị buộc vì vậy phải nhịn hay đổi luật mình. Ví dụ,
Luận đề 33. Không ai bị buộc phải nhịn một luật hay thực hành, vốn được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay cần thiết cho một điều tốt lớn hơn (như vinh hiển Đức Chúa Trời, sự an toàn công cộng, sự cứu rỗi của nhiều người, hay của chính mình, v.v.), e rằng có người sẽ biến nó thành tội và sự hư mất của chính mình: Luật pháp Đức Chúa Trời không được vi phạm, cũng không được liều sự phúc lợi công cộng, để cứu một người riêng khỏi chính mình, và khỏi những khuynh hướng tội lỗi của ông ta muốn làm điều ác.
Luận đề 34. Về một tình huống trước đó vốn không quan trọng đối với những tình cờ thêm, và nếu nó được quyết định theo cách này sẽ tình cờ làm rất nhiều điều tốt và một chút điều hại, và nếu theo cách kia, nó sẽ làm một chút điều tốt và rất nhiều điều hại; thì người cai trị, nếu ông ta thấy trước, phải quyết định nó theo cách đầu, bất chấp điều hại tình cờ (dù là tội hay sự chịu khổ) sẽ theo sau. Vì một điều hại lớn hơn phải được tránh cẩn thận hơn một điều hại nhỏ hơn, và một điều tốt lớn hơn phải được nỗ lực cẩn thận hơn một điều tốt nhỏ hơn: Ví dụ: Nếu quân đội được định gặp vào một ngày và nơi như vậy, một số ít lính (một trên một ngàn) sẽ nổi loạn và không đến: Nếu vào một thời gian và nơi khác, hầu hết chúng sẽ nổi loạn. Hay nếu một hội chúng được định gặp vào một giờ và nơi như vậy cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và hiệp với một giáo sư xứng đáng như vậy, một trên một trăm sẽ ly giáo tách ra: Nếu ở một nơi khác, vào một giờ khác, với một giáo sư xứng đáng khác, một trăm trên một sẽ tách ra. Ở đây người cai trị trước hết phải tránh điều ác lớn hơn sẽ do tình cờ theo sau. Nếu một người nghe khó tính sẽ tách ra một cách tội lỗi nếu người giảng dùng ghi chú bài giảng, hay nếu ông ta dùng một bản dịch như vậy, một thể thơ như vậy, những giai điệu Thi Thiên như vậy, nếu ông ta cầu nguyện tự do không theo mẫu, hay nếu ông ta thường dùng những lời ấy như một mẫu; và nếu một trăm trên một theo điều trái ngược, và sẽ tách ra nếu ông ta làm khác, thì điều ác lớn hơn do tình cờ phải được tránh trước điều nhỏ hơn.
Luận đề 35. Kẻ ác nghiêng về việc biến mọi sự thành tội đến nỗi không thể truyền lệnh bất cứ điều gì tốt đến đâu, mà kẻ xấu không thể lạm dụng thành tội: Tội lỗi lấy cớ các điều răn của chính Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:8.
Luận đề 36. Không người cai trị nào bị buộc phải nghi ngờ và ngăn ngừa những nguy hiểm bất thường về tội, hay sự hư mất của người ta, vốn xảy ra vượt quá mọi sự thấy trước hay mong đợi hợp lý, mà về sự kiện có thể, hay ít nhất có thể xảy ra, của chúng, không có bằng chứng công chính nào.
Luận đề 37. Ceteris paribus (mọi sự khác bằng nhau), một điều hại chắc chắn bằng nhau phải được tránh hơn một điều hại không chắc chắn bằng nhau, huống chi một điều chỉ có thể xảy ra.
Luận đề 38. Nguy hiểm bằng nhau của một người công cộng xứng đáng hơn phải được tránh hơn nguy hiểm của một người riêng, hay kém xứng đáng hơn. Và trong những trường hợp khác cũng vậy: Những người cai trị phải cân mọi tình cờ có thể nhận biết, và khôn ngoan ưa điều tốt lớn nhất, và tránh nhất điều ác lớn nhất.
Luận đề 39. Vì chính những tình cờ khiến hầu hết hành động tốt hay xấu, nên tránh càng nhiều tình cờ xấu, và ngăn ngừa càng nhiều tội do tình cờ càng tốt, là chức vụ, kỹ năng, và danh dự của những người cai trị: Và như vô số đám tang của bệnh nhân là sự nhục của thầy thuốc, và vô số sự chữa lành là danh dự của ông ta, thì đối với người cai trị cũng vậy (cho phép những sự khác biệt cần thiết) về tội của người ta do những tình cờ.
Luận đề 40. Nếu điều thiện như là điều thiện là đáng yêu, thì điều thiện lớn nhất như vậy là đáng yêu nhất, và phải được ưa hơn điều nhỏ hơn: Và khi sự khác biệt được biết, hay là điều mà những người cai trị bị buộc phải biết, thì điều nhỏ hơn không thể được ưa mà không phạm tội, và điều ấy chống lại chính bản tính của điều thiện, và của ý chí con người. Vì vậy nó không phải là một điều không quan trọng [NEEDS REVIEW: câu gốc bị OCR hỏng nặng — "nor the matter of God's Counsel, which is no..." không đọc được đầy đủ], cũng không phải là vấn đề của lời khuyên của Đức Chúa Trời, vốn không phải...
Luận đề 41. Nhưng biết trong nhiều điều thiện điều nào đáng chọn nhất, hay lớn nhất, là một vấn đề rất khó trong nhiều trường hợp, trong đó có không ít phần của sự khôn ngoan, công việc, và đời sống Cơ Đốc. Những quy tắc của sự nhận biết như vậy được đặt ra ở nơi khác, bởi những người đã viết về đề tài ấy, xem Christian Directory tr. 137, v.v.
Luận đề 42. Một điều tốt tự nó nhỏ hơn có thể là vấn đề của một bổn phận lớn hơn, pro hic & nunc (cho đây và bây giờ), vì điều lớn hơn có thể có một mùa khác khi điều nhỏ hơn không thể có: Ví dụ: cứu một linh hồn, hay xây một nhà thờ có thể là một công việc tốt hơn dập lửa trong một ngôi nhà: Nhưng trong lúc ấy việc dập lửa có thể là bổn phận lớn hơn, vì nó không thể làm vào lúc nào khác, khi điều kia có thể; và như vậy cả hai được làm trong mùa riêng của chúng thì tốt hơn chỉ một.
Luận đề 43. Một điều tốt lớn hơn có thể không phải là bổn phận đối với kẻ không được gọi làm nó; như giảng đối với một người đàn bà, hay một tín đồ không đủ khả năng: Cai trị tốt như một vua là một điều tốt lớn hơn việc riêng tư; nhưng người riêng tư không được tiếm đoạt nó, mà để nó yên như không phải công việc của họ. Thần dân không được lấy công việc của người cai trị, cũng không đứa con lấy công việc của cha, cũng không người vợ lấy công việc của chồng, cũng không học trò lấy công việc của thầy, vì nó tốt hơn.
Luận đề 44. Mệnh lệnh của người cai trị sẽ không biện minh mọi sự vấp phạm gây ra bởi hành động được truyền lệnh, cũng không khiến hành động ấy hợp pháp: Cũng không phải mọi sự vấp phạm, mà chúng ta thấy trước sẽ bị vấp lấy từ đó, sẽ miễn trừ chúng ta khỏi việc vâng lời mệnh lệnh của người cai trị trong hành động phạm tội. Vì vậy đôi khi đó là một vấn đề rất khó và cần khôn ngoan để nhận biết, liệu mệnh lệnh của người cai trị, hay tính gây vấp phạm, hay tính hại tình cờ của hành động, bỏ vào bàn cân đối trọng, có nặng hơn bên kia không.
Luận đề 45. Nếu những người cai trị quyết định những tình huống trước đó vốn không quan trọng (như nơi và giờ của các hội chúng, v.v.) theo cách mà một số người sẽ vấp phạm, và biến thành tội và điều hại của mình, trong khi họ có thể tránh dịp tội của mình, bằng một cách khác, mà không có, hay không có điều hại lớn như vậy, thì đây là tội của những người cai trị khi làm sai như vậy: Nhưng tuy vậy, vâng lời sự quyết định ấy có thể là bổn phận nơi thần dân; vì, 1. Đó là mệnh lệnh của một người cai trị ở chỗ mình: 2. Điều ấy được cho là không chỉ hợp pháp, mà còn làm nhiều điều tốt cho sự hòa thuận, vì là một sự quyết định của thẩm quyền, hơn là gây hại bởi sự lầm lỗi của con người: (điều chúng ta đã nói trong một bài khác). Như, ví dụ: một số người bị vấp phạm bởi thể thơ cũ của những Thi Thiên chúng ta hát đến nỗi họ sẽ tách khỏi sự thờ phượng vì lý do ấy: Giả sử quan tòa, và các mục sư, sẽ dùng chúng mà không dùng thứ khác: Nếu [NEEDS REVIEW: cụm "iz 1ni" bị OCR hỏng; tạm dịch theo nghĩa có thể là "nếu lỗi ở nơi tôi vì chọn chẳng tốt hơn"] trong việc tôi chọn chẳng tốt hơn, và nếu việc tôi dùng chúng gây vấp phạm cho những kẻ tách ra, nhưng vâng lời quan tòa và mục sư, và hiệp với Hội Thánh trong việc dùng chúng, thay vì tách ra như những người khác (vì nhiều lý do), vẫn là bổn phận của tôi và của dân chúng còn lại.
Luận đề 46. Về bản tính, các loại, nguyên nhân, và cách chữa sự vấp phạm đã gây ra và đã bị vấp lấy, một người trong chúng ta đã viết rất nhiều (trong sách Christian Directory, Quyển 4, tr. 50, v.v.) đến nỗi có thể miễn cho bài viết này khỏi sự lặp lại ấy.
Nhưng chúng ta vẫn phải mong người đọc lưu ý, rằng từ [vấp phạm] ở giữa chúng ta được dùng theo nhiều cách khác nhau: 1. Đôi khi bởi dân chúng thường dùng để chỉ việc đơn thuần làm mất lòng hay làm buồn người khác, nhất là trong các vấn đề thuộc tôn giáo: 2. Đôi khi chỉ [một vẻ phạm tội]: Như khi một người bị (thật hay giả) tố cáo về tội, nhất là một tội ô nhục, thì người ta nói một sự vấp phạm đã được dấy lên về người ấy. Và một người được gọi là gây vấp phạm, và là người đã vấp phạm, khi người khác (công bằng hay bất công) đồn rằng người ấy là một tội nhân ô nhục, và người ấy bị gọi là một sự vấp phạm ở nơi mình sinh sống vì sự ô danh ấy: 3. Cách dùng từ này trong Phúc Âm là, chỉ bất cứ điều gì là cái bẫy hay cái lưới hay hòn đá vấp chân cho người khác, giữ họ hay cản trở họ, bởi sự cám dỗ, khỏi đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, hay sự cứu rỗi.
Luận đề 47. Tình yêu được đức tin nhen nhóm, và đức tin nhen nhóm tình yêu, và tình yêu hành động theo thứ tự của sự vâng lời, là tổng cộng của mọi bổn phận, hay đạo của chúng ta. — Yêu người lân cận mình như chính mình, và thực hành tình yêu trong việc làm điều lành cho mọi người theo khả năng mình, là bổn phận không thể miễn: (Chúng ta nói về năng lực tự nhiên và năng lực đạo đức-pháp lý kết hợp: quicquid possumus quoad animam corporique, viribus, & jure possumus [NEEDS REVIEW: câu Latin bị OCR hỏng — "7!-lud possumss quod + anime corpori(g, viribus, & jure pos-sun's" không đọc được hoàn toàn; tạm dịch "điều gì chúng ta có thể theo linh hồn và thân thể, về sức lực, và về quyền, chúng ta có thể"]:) Vì tình yêu là sự trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời, nên không luật nào của người cai trị có thể miễn trừ chúng ta khỏi nó; không, cũng không miễn trừ ngay cả đối với kẻ thù chúng ta: Và chính họ cũng không được miễn trừ.
Luận đề 48. Ai vi phạm điều răn thứ sáu [Ngươi chớ giết người] mà không làm hết sức mình để cứu mạng người lân cận mình trong lúc nguy hiểm: Huống chi nếu người ấy tự ý và không cần thiết làm điều mà mình biết, hay đáng lẽ phải biết, sẽ là dịp và phương tiện bị lạm dụng để gây ra điều ấy. Ai mắc nợ nuôi dưỡng người khác, mà từ chối người ấy, thì có tội về sự khốn khổ của người ấy dù mình không lấy gì của người ấy: Ví dụ: Ai không cung cấp thức ăn cho sự sống của con mình, và để nó chết đói bởi sự bỏ sót như vậy: Ai để người lân cận mình chết đói khi mình có thể cứu giúp người ấy: Vâng, hay kẻ thù mình cũng vậy, trừ khi trong chiến tranh, hay trong quá trình của sự công chính, mình được lấy mạng người ấy. Ai thấy người lân cận mình trong lửa, hay trong nước, hay giữa kẻ cướp, và có thể cứu người ấy bằng phương tiện hợp pháp, mà không làm, thì có tội về huyết người ấy. Cũng vậy, ai thấy người lân cận mình trong say rượu, điên dại, hay cơn giận, đang tự hủy hoại mình, mà không cứu người ấy khỏi chính mình, nếu mình có thể.
Huống chi là có tội giết người, ai cố ý bán thuốc độc cho người mà mình biết có ý định giết người lân cận mình, hay giết chính mình, huống chi giết vua mình bằng nó: Và nếu chúng ta có nhà luận lương tâm nào lỏng lẻo hơn những tu sĩ Dòng Tên bị Moraltus tố cáo, mà sẽ biện minh điều này, vì bán thạch tín, v.v. là hợp pháp per se (tự nó), và chỉ bất hợp pháp per accidens (bởi tình cờ), thì chúng ta cho rằng các quan tòa sẽ là những nhà luận lương tâm nghiêm khắc hơn, khi xét xử để trừng phạt kẻ đã phạm tội như vậy per accidens: Và vì luật pháp của Đức Chúa Trời, chạm đến lương tâm, nghiêm khắc hơn luật pháp của con người trong những điều như vậy, nên những người giải thích chúng cũng phải nghiêm khắc hơn các quan tòa. Và chúng ta hy vọng các nhà luận lương tâm của chúng ta sẽ không bao giờ thấy một luật nào được làm ra, mà sẽ truyền lệnh (hay dung túng) mọi dược sĩ bán thuốc độc cho những kẻ mà họ biết có ý dùng nó để phản bội, hay giết người, và sẽ nói, anh không bị buộc phải bỏ nghề, quyền, hay tự do của mình, để ngăn cản tội của người khác, và việc người ấy lạm dụng nó để hại chính mình, hay hại người khác: Những nhà làm luật của chúng ta sẽ không bao giờ nói, chúng ta có thể truyền lệnh điều này, vì nó chỉ là tội per accidens: Khi lợi ích chống lại sai lầm của họ, là những người bị lợi ích dẫn vào nó, thì lúc ấy sẽ dễ thấy sự ác của việc truyền lệnh (vâng, hay dung túng) tội per accidens như vậy. Cho đến lúc ấy thì khó chữa được những kẻ mà lợi ích sai lầm làm mù, khỏi sai lầm vô nhân đạo nhất ấy.
Luận đề 49. Vì vậy chúng ta, là những kẻ được gọi là phái Bất Tuân Phục (và phái Thanh Giáo, bởi những người mà lợi ích ra lệnh cho họ chửi rủa), nay xưng nhận rằng, trong khi chúng ta đã từng hy vọng rằng mình chỉ khác với những kẻ tố cáo mình về những điều nhỏ hơn, thì chúng ta thấy mình đã lầm đến nỗi, một số người trong họ, là những người đã cho là đáng công viết cách mãnh liệt để chửi rủa chúng ta và làm cho sự khốn khổ của chúng ta thêm nặng, thì khác với chúng ta trong những điểm sống còn của đạo chúng ta, ngay cả trong niềm tin, tình yêu, và sự thực hành của chúng ta. Chúng ta muốn nói những kẻ cho rằng [rằng mọi bổn phận về sự vấp phạm đều hoàn toàn xuất phát từ cái tầm cao phi thường của đức ái, và sự mềm mại của bản tính tốt, vốn được Phúc Âm đặc biệt ca ngợi: Nhưng nếu nó xuất phát từ tính khí, hay kiêu ngạo, hay bướng bỉnh, hay bất kỳ nguyên tắc xấu xa nào khác, thì người ấy phải bị đối xử như một người khó tính và bướng bỉnh; và không ai bị buộc phải từ bỏ tự do của mình, vì người lân cận mình ương ngạnh và hay thay đổi: và nếu người ấy quyết định vấp ngã, thì không có lý do gì tôi phải từ bỏ việc dùng tự do của mình, vì người ấy quyết định lấy đó làm hòn đá vấp chân của mình. Ecclesiast. Polit. tr. 231.]
Vì điều này trái với chính đạo mà trong đó chúng ta chỉ hy vọng được cứu rỗi, chúng ta cả gan đặt vài câu hỏi này cho những kẻ phán đoán như vậy.
Câu hỏi 1. Tình yêu há chẳng phải là sự trọn vẹn của luật pháp, và là mục đích của Phúc Âm, và đức tin hành động bởi tình yêu, là tổng cộng của đạo Cơ Đốc sao? Luật tự nhiên há chẳng buộc chúng ta yêu người lân cận mình như chính mình sao?
Câu hỏi 2. Đức Chúa Trời há chẳng nhân từ yêu kẻ thù Ngài, ngay cả kẻ tội lỗi, kẻ hay thay đổi, kẻ kiêu ngạo, và kẻ khó tính sao? Đấng Christ há chẳng đến để tìm và cứu họ sao? Trên trời há chẳng vui mừng về sự ăn năn của họ sao? Đức Chúa Trời há chẳng chào đón những đứa con hoang đàng như vậy khi chúng trở về, Lu-ca 15, và gọi, mời, và nài xin chúng trở về sao?
Câu hỏi 3. Chúng ta há chẳng được truyền lệnh phải thương xót như Cha chúng ta trên trời là thương xót; và yêu ngay cả kẻ thù mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ, để chúng ta được giống Ngài sao? Và đây há chẳng phải là bổn phận chung tự nhiên sao?
Câu hỏi 4. Đức Chúa Trời há chẳng sai đầy tớ Ngài đi giảng cho những tội nhân như vậy; và truyền lệnh họ phải làm điều ấy cách kịp thời, trong mùa hay ngoài mùa, quở trách và khuyên bảo, và với sự nhu mì, để dạy dỗ kẻ chống đối, hầu Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật sao? Và chúng ta há chẳng phải lao nhọc, và chịu nhiều, để được những linh hồn như vậy sao?
Câu hỏi 5. Mọi sự há chẳng nên được đánh giá theo giá trị của nó sao? Và linh hồn của những kẻ mà các ông gọi là hay thay đổi, khó tính, hay bướng bỉnh, há chẳng đáng giá hơn một số điều mà các ông gọi là tự do của mình sao? Chúng há chẳng đáng giá hơn một ống thuốc lá, hay một chén rượu, hay một vở kịch, hay một nghi lễ không cần thiết; những điều các ông cho là một phần của tự do mình sao? Các ông há sẽ không từ bỏ một điều nào trong số ấy để cứu nhiều linh hồn sao?
Câu hỏi 6. Các ông há sẽ không từ bỏ tự do mình trong một chén rượu, hay một ống thuốc lá, để cứu mạng một người mà trong tính khí sẽ tự hủy hoại mình sao? hay nhà của người sẽ đốt nó sao?
Câu hỏi 7. Nếu không, thì đạo của các ông há có mấy phần tự giới thiệu mình với bản tính loài người sao? Hay kẻ viết điều này — có đủ tư cách để tố cáo chúng ta là có tâm trí khác, không xứng đáng cho sự phục tùng, hay xã hội loài người sao? Cơ Đốc nhân há có thể theo đạo của các ông sao?
Câu hỏi 8. Linh hồn há chẳng đáng giá hơn thân thể sao? Và linh hồn của một tội nhân há chẳng nên được chúng ta thương xót cứu lấy như thân thể người ấy, theo hết khả năng mình, và với giá đắt như vậy sao?
Câu hỏi 9. Người ấy há có khả năng làm ích cho người nghe mình, hay được xem là một mục sư trung tín, hay một vinh dự cho Hội Thánh Anh, là người sẽ nói với họ, [Tôi sẽ không từ bỏ một ống thuốc lá, hay một trò chơi hay trò đùa hợp pháp, để cứu bất kỳ linh hồn nào trong các ông, là những kẻ xấu xa, hay thay đổi, hay khó tính] sao?
Câu hỏi 10. Đạo lý thảm hại này há chẳng nói với con người một cách hệ quả, rằng họ nên tìm cách cứu linh hồn của không một tội nhân nào trên thế gian sao? Vì nếu các ông, 1. Loại trừ mọi kẻ có tính khí, kiêu ngạo, bướng bỉnh, hay bất kỳ nguyên tắc xấu xa nào khác, 2. Và chỉ đến mức nó thắng thế đến nỗi quyết định lấy một tự do nào đó của người khác làm hòn đá vấp chân: Thì hầu như tội nhân nào lại không bị loại khỏi đức ái của các ông? Ai là người không có tội lớn như một kẻ hay thay đổi, hay khó tính vấp ngã vì một điều hợp pháp? hay ai là người không có kiêu ngạo, không khó tính, không hay thay đổi, hay ít nhất là không có nguyên tắc xấu xa nào cả? Người ấy há chẳng phải hoàn toàn thánh khiết sao? 3. Và nếu để cứu một người như vậy mà các ông sẽ không từ bỏ một chút tự do nào của mình vì người ấy, thì các ông sẽ làm gì cho người ấy cả? Ai có thể trông đợi các ông bỏ ra lao nhọc hay tốn kém lớn nào để làm điều lành, hay cứu một tội nhân, là những người sẽ không mất một chén rượu để cứu người ấy?
Câu hỏi 11. Các ông há chẳng sỉ nhục Đấng Christ, là Đấng đã định giá linh hồn cao hơn, khi các ông đánh giá chúng không bằng giá một chén rượu sao? Các ông há muốn người ta tin rằng chúng đã được mua bởi huyết Ngài sao?
Câu hỏi 12. Các ông há muốn Đức Chúa Trời không quan tâm đến linh hồn mình hơn, và đánh giá nó không cao hơn mức ấy sao? Ai sẽ nói như vậy há có tin sự bất diệt của linh hồn sao?
Câu hỏi 13. Đức Chúa Trời há nên ban một luật như vậy cho mọi tạo vật Ngài, để chúng đối xử với nhau và với chính các ông; như: [Chớ từ bỏ một trò đùa, hay trò chơi hợp pháp, hay nghi lễ nào, để được và cứu bất kỳ ai trên thế gian, là kẻ vì bất kỳ nguyên tắc xấu xa nào sẽ vấp ngã vì tự do của các ngươi]; thì gia đình, hay cộng hòa nào có thể đứng vững dưới một sự tước đoạt tình yêu vô nhân đạo như vậy?
Câu hỏi 14. Nếu các ông yêu người lân cận mình như chính mình, và làm như các ông muốn người khác làm cho mình, thì các ông há sẽ từ bỏ không một điều hợp pháp nào để cứu linh hồn người ấy, dù người ấy có một nguyên tắc xấu xa nào sao?
Câu hỏi 15. Người ta sẽ nói gì về những người như các ông, nếu các ông sẽ giảng về tình yêu và việc lành, và muốn người ta tin rằng chính các ông là người ủng hộ chúng, còn chúng ta chống lại chúng, khi họ so sánh đạo lý này với lời các ông?
Câu hỏi 16. Tại sao những người như vậy gọi chúng ta là phái Thanh Giáo, như thể chúng ta kế tục các giáo phái Cathari cổ xưa (hay phái Hoàn Hảo) và phái Novatian, trong khi chúng ta cách xa việc khinh rẻ những tội nhân có nguyên tắc xấu xa, và phạm tội chống lại một điều hợp pháp nào đó, bằng cách lấy nó làm bất hợp pháp, đến nỗi chúng ta không biết ai trên thế gian không có nguyên tắc xấu xa, và không phải được giúp đỡ với giá đắt?
Và vì chúng ta thấy sự khác biệt thật trong chính đạo mình, với những kẻ như vậy, chúng ta không lấy làm lạ nếu những người có nguyên tắc như vậy đối xử với chúng ta và với đất nước không tốt hơn họ đang làm: Nhưng chúng ta cầu xin họ giải quyết cách chắc chắn những nghi ngờ này, nếu họ sẽ mất một phần sự dễ chịu và tự do của mình, để thuyết phục những người bị xem là không xứng đáng như vậy.
Luận đề 50. Về phần chúng ta, chúng ta phải tuyên xưng rằng chúng ta xem đó là bổn phận mình không chỉ từ bỏ một điều hợp pháp, hay tự do mình trong đó, để cứu những linh hồn có nguyên tắc và tính khí xấu xa, mà còn bỏ ra lao nhọc mình, và chịu nghèo khổ, sỉ nhục, bắt bớ, tù đày, và, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, chính sự chết, để phục vụ Đấng Christ trong việc cứu những linh hồn như vậy.
Luận đề 51. Chúng ta cho rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài cũng cùng một tâm trí, khi Đấng Christ muốn một bàn tay phải hay một con mắt phải thà bị mất, hơn là linh hồn bị nguy hiểm bởi sự vấp phạm hay sự cám dỗ của nó. Và khi Ngài muốn trả thuế cho Sê-sa khi Ngài được miễn, hơn là làm họ vấp phạm. Và khi Ngài nói cách khủng khiếp về những kẻ làm vấp phạm hay gây vấp phạm một trong những kẻ bé mọn này, ngay cả những tín hữu yếu đuối, đến nỗi thà cho họ rằng một cối đá được treo trên cổ họ, và họ bị quăng xuống biển còn hơn: Ma-thi-ơ 5 và 18:8; Mác 9:42, 43; Ma-thi-ơ 17:27 và 18:6; Rô-ma 14:13, 14, v.v. Đây là sự phán đoán của Sứ đồ Phao-lô: [Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa, nhưng thà phán đoán điều này, rằng chớ ai đặt hòn đá vấp chân, hay dịp vấp ngã, trên đường anh em mình. Tôi biết, và được Chúa Giê-xu thuyết phục, rằng tự nó không có gì là không sạch; nhưng đối với kẻ cho điều gì là không sạch, thì đối với người ấy nó là không sạch. Nhưng nếu anh em ngươi vì đồ ăn ngươi mà bị buồn, thì ngươi không còn bước đi cách yêu thương nữa: Chớ vì đồ ăn ngươi mà hủy hoại kẻ mà Đấng Christ đã chết vì. Chớ để điều lành của các ngươi bị nói xấu: Vì nước Đức Chúa Trời không phải là ăn uống, mà là sự công chính và bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh: Vì ai trong những điều này phục vụ Đấng Christ, thì được Đức Chúa Trời đẹp lòng, và được loài người chấp nhận: Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa bình, và những điều mà nhờ đó người ta có thể gây dựng nhau. Vì đồ ăn chớ hủy hoại công việc của Đức Chúa Trời: Mọi sự thật là sạch; nhưng ác cho người ăn mà gây vấp phạm. Tốt là chớ ăn thịt, chớ uống rượu, chớ làm điều gì mà anh em ngươi vấp ngã, hay bị vấp phạm, hay yếu đuối. Ngươi có đức tin sao? Hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời: Phước cho kẻ không tự định tội mình trong điều mình cho phép: Và ai nghi ngờ mà ăn thì bị định tội, vì không phải bởi đức tin: Vì mọi điều không bởi đức tin là tội.] Đây là đạo lý của Phao-lô lúc ấy, ngay cả cho toàn thể Hội Thánh Rô-ma.
Cũng vậy, Rô-ma 15:1, v.v.: Chúng ta là kẻ mạnh phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu, và chớ làm đẹp lòng mình. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng người lân cận mình vì điều lành của người, để gây dựng: Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng mình. — Nay xin Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi ban cho các ngươi đồng tâm nhất trí với nhau, theo Đấng Christ Giê-xu.
Cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 8:9: Nhưng hãy coi chừng, e rằng tự do này của các ngươi trở thành hòn đá vấp chân cho kẻ yếu. — 13: Vì vậy nếu đồ ăn làm anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ không ăn thịt nữa đời đời, e rằng tôi làm anh em tôi vấp phạm.
Hãy nhớ rằng Đấng đã nói điều này có thẩm quyền Hội Thánh lớn như bất kỳ giám mục nào, và nói điều này như một sứ đồ, chứ không phải như một người riêng tư đơn thuần.
Luận đề 52. Cùng tác giả ấy nói (Eccl. Polit. tr. 230) rằng sự phân biệt theo trường phái này (về scandalum datum & acceptum — sự vấp phạm đã gây ra và đã bị vấp lấy) là rõ ràng sai và không thích hợp, và là điều chính đã làm rối mọi bàn luận về điều khoản này.
Nhưng chúng ta không thấy lý do gì để nghĩ rằng đa số cả người Kháng Cách lẫn người Công Giáo La Mã đều lầm ở đây, còn nhà văn này thì đúng, hay các tiến sĩ trường phái cần đến trường học với ông ta để sửa những sai lầm như vậy: Đây là một đề tài đạo đức, và đã gây ra và đã bị vấp lấy được hiểu theo nghĩa đạo đức; nghĩa là, có sự vấp phạm đã gây ra một cách đáng trách, và có sự vấp phạm chỉ bị vấp lấy, mà không được gây ra như vậy. Sự phân biệt là về các bên có tội. Mọi điều bị vấp lấy một cách đáng trách thì không phải đều được gây ra một cách đáng trách: Một người hoặc cố ý hoặc cẩu thả nói những lời xúc phạm gây giận, thì gây ra sự cám dỗ của cơn giận cho người nghe: Nhưng ai nói những lời tự chúng không có khuynh hướng gây giận, cũng không bị buộc phải thấy trước rằng chúng sẽ gây giận, thì không gây ra sự vấp phạm nào (cũng không phải người quở trách cách công bằng và thích hợp): Nhưng một tội nhân khó tính hay thiếu kiên nhẫn vẫn có thể vấp lấy sự vấp phạm từ chúng. Ai để thạch tín ở nơi mình nên biết rằng người khác có khả năng lấy nó để chết, dù mình làm cố ý hay cẩu thả (nghĩa là bởi sự cố ý hay sự bỏ sót của ý chí) thì được xem là kẻ gây ra, hay nguyên nhân đạo đức, của cái chết của người ấy. Nhưng ai để nó ở nơi mình không thể biết, và không bị buộc phải sợ, rằng người khác sẽ lấy và dùng nó như vậy, thì có thể nói, nó đã bị người ấy vấp lấy, chứ không phải do tôi gây ra.
Một y phục quyến rũ, hành động, và cử chỉ, vốn có khuynh hướng tự nhiên gây cho người khác những dục vọng tội lỗi, đã từng bị mọi thần học gia tỉnh táo lên án là sự vấp phạm đã gây ra, mà người trong sạch có thể từ chối vấp lấy: Nhưng nếu y phục đoan trang và kín đáo nhất hóa ra là cái bẫy, thì đó là sự vấp phạm đã bị vấp lấy, chứ không phải đã gây ra một cách đáng trách: (Như một tên trộm, nếu nó ăn cắp con dao của tôi và cắt cổ chính mình bằng nó, thì không thể nói rằng tôi đã đưa nó cho nó.) Ai dùng những lời dễ cám dỗ người nghe phản bội hay nổi loạn, thì gây ra sự vấp phạm: Nhưng nếu bởi việc đọc một chương nào trong Kinh Thánh, ai đó sẽ bị xúi giục nổi loạn hay bất trung, hay nếu bởi sự bênh vực vô tội, cần thiết, và tỉnh táo một chính nghĩa, ai đó sẽ bị cám dỗ nghĩ không xứng về những người cai trị hay quan tòa mình, thì người ấy vấp lấy sự vấp phạm mà không được gây ra cho người ấy một cách đáng trách.
Luận đề 53. Nếu một người bị buộc phải kiêng mọi điều mà người khác sẽ biến thành dịp tội, thì người ấy không chỉ mất mọi tự do, mà còn bỏ sót mọi bổn phận: Và nghĩ rằng chúng ta bị buộc không được từ bỏ tự do nào, hay điều không quan trọng nào để ngăn cản hay chữa tội của người khác, là chối bỏ các nguyên tắc chung của nhân tính; và lấy cớ công lý mà từ bỏ đức ái chung, và trở thành kẻ thù của các điều răn lớn của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Vì vậy khó khăn là giải quyết đến mức nào, và trong trường hợp nào, tự do chúng ta phải bị từ bỏ, để cứu người khác khỏi tội, và do đó khỏi sự hư mất; điều này phải được quyết định bởi các quy tắc chung lớn: [Ngươi hãy yêu người lân cận mình như chính mình: mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm cho họ như vậy: Hãy để mọi sự được làm để gây dựng: Hãy ưa điều lành lớn hơn trước điều nhỏ hơn, và hết sức tránh điều ác lớn nhất: Ceteris paribus (mọi sự khác bằng nhau), điều lành công cộng nhất (của nhiều người) là lớn nhất: Tội là điều ác lớn hơn, so với những thiếu thốn và khốn khổ của thân thể.]
Không người cai trị nào được truyền lệnh điều gì trái (dù chỉ bởi tình cờ) với luật pháp của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong tự nhiên và Kinh Thánh: Đức ái và công lý được truyền lệnh bởi luật tự nhiên và Kinh Thánh: Khi bởi tình cờ người bị kẻ cướp đánh, bị thương, và trần truồng, thì đức ái buộc thầy tế lễ và người Lê-vi phải cứu giúp người ấy. Nếu bởi tình cờ lửa thiêu nhà cửa người ta, đức ái đòi hỏi người khác cứu giúp họ.
Nhất là nơi bổn phận lớn và đặc biệt, như cha mẹ nuôi con mình: Nếu những người cai trị cấm họ, và như vậy muốn họ giết con mình bằng đói khát, thì mệnh lệnh ấy là tội lỗi, và bổn phận ấy vô hiệu; vì họ không thể giải trừ bổn phận của luật tự nhiên của Đức Chúa Trời.
Và việc thực hành đức ái đối với tín hữu, là chi thể của Đấng Christ, là một bổn phận mà không ai được chống lệnh; và mệnh lệnh của không ai có thể miễn trừ [chúng ta] khỏi nó; Vì Ma-thi-ơ 25 Đấng Christ bảo chúng ta rằng Ngài sẽ xét đoán con người, theo đức ái họ đã thực hành đối với đầy tớ Ngài, đến sự sống đời đời, hay hình phạt đời đời. Đấng Christ đã biết trước, và đã báo trước cho con người, rằng phần lớn đức ái phải được thực hành chống lại ý muốn của nhiều người cai trị thế gian.
Huống chi những người cai trị không được cấm việc dùng đức ái đúng đắn đối với linh hồn người ta, hay có thể buộc con người bởi những sự cấm như vậy: Như dạy dỗ một kẻ vô tín, khuyên bảo một kẻ thờ hình tượng báng bổ, kẻ ngoại tình, kẻ trộm, kẻ giết người, v.v.
Huống chi nữa, không người cai trị nào được cấm các phương tiện của sự cứu rỗi của con người, để được dùng bởi các đầy tớ trung tín của Đấng Christ, là những người bởi giao ước trong sự phong chức mình bị buộc cách đặc biệt vào đó.
Và ít nhất trong mọi điều, không người cai trị nào được truyền lệnh, hay có thể buộc con người, giết người cách bất công, hay lôi kéo con người vào tội, hay lừa dối họ bằng sự dạy dỗ giả, hay bất cứ điều gì khác, mà trực tiếp, hay bởi tình cờ, có khả năng gây ra sự hư mất của họ, trừ trong các trường hợp sau đây được ngoại lệ.
Luận đề 54. Dù những người cai trị không thể hủy hoại đức ái, họ có thể điều chỉnh nó trong sự phục tùng đúng đắn, theo luật pháp của Đức Chúa Trời: Ví dụ: Họ có thể làm luật rằng người nghèo phải được giữ trong giáo xứ riêng mình, và không được đi ăn xin nơi khác; và cấm cứu giúp những kẻ đi ăn xin như vậy: Họ có thể cấm cha mẹ nhồi nhét con mình quá độ. Họ có thể cấm các mục sư sự xâm nhập không cần thiết và bất hợp lệ vào bục giảng của người khác, hay vào trường học hay khoa của người khác; và những điều tương tự.
Luận đề 55. Và họ có thể cấm con người, dưới những cớ đức ái: Ví dụ: cấm thầy thuốc cho người ta những thuốc độc hại; hay cấm các nhà giảng hay người khác lôi kéo con người đến sự thờ hình tượng, hay báng bổ Đấng Christ, hay lôi kéo con người đến sự ngoại tình, trộm cắp, giết người, v.v.; hay giảng sự nổi loạn; hay tìm cách đưa thần dân vào sự phục tùng một vua ngoại quốc, hay một kẻ tiếm quyền giáo hội; hay những người không được kêu gọi và không đủ tư cách, tự làm mình thành những thầy dạy công cộng không cần thiết, làm ô danh đạo thánh mà họ lạm dụng, và cản trở sự cứu rỗi của con người, và sự bình an và an toàn công cộng.
Luận đề 56. Nói tóm lại; những người cai trị có thể cấm mọi điều Đức Chúa Trời không truyền lệnh, dù có vẻ từ thiện, hay tốt bởi tình cờ, khi những tình cờ trái ngược rõ ràng chiếm ưu thế, và điều ấy chắc chắn, hay rất có thể, đối với những người có sự phán đoán thật, thuộc về sự nhận biết của họ, rằng điều ấy sẽ gây hại nhiều hơn lợi, và hướng đến sự hủy hoại, hơn là sự gây dựng.
Luận đề 57. Thời gian, địa điểm, và các tình huống khác, của một bổn phận có thể ở sự quyết định của những người cai trị, khi chính bổn phận ấy thì không: (Và họ có thể cấm chính bổn phận ấy, xét về thời gian, và địa điểm ấy, v.v. khi một điều lành lớn hơn, vào lúc ấy, đòi hỏi điều ấy. Ví dụ: Họ có thể cấm nghỉ ngơi trong ngày của Chúa, trong lúc hỏa hoạn, lụt lội, hay bị vây hãm, khi việc phòng thủ là cần thiết: Họ có thể cấm một số hội chúng công cộng trong lúc dịch bệnh lớn, để ngăn lây nhiễm: Họ có thể truyền lệnh con người ra khỏi Hội Thánh để dập lửa.
Luận đề 58. Chắc chắn rằng những người cai trị không có quyền từ Đức Chúa Trời để hủy hoại các bổn phận được Đức Chúa Trời truyền lệnh, dưới bất kỳ cớ nào của việc điều chỉnh, hay nói cách "văn minh", hay sắp xếp chúng, hay của việc làm quan tòa: (Như đã được bày tỏ ở nơi khác.) Vì họ có quyền mình để gây dựng, chứ không phải để hủy hoại; và là đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều lành, Rô-ma 13. Vì cớ cấm việc giảng dạy phụ thêm có hại, Constantinus và Valens không được hủy hoại hai người, là những người không thể nào cung cấp những nhu cầu thật của năm ngàn người trong họ; và cấm mọi người khác giúp đỡ số còn lại, như những kẻ xâm nhập vào chức vụ của người khác: (Với cớ ấy họ có thể giữ hầu hết dân chúng khỏi Phúc Âm, bằng cách giao một vương quốc hay một quận chỉ cho một người:) Cũng vậy nếu với cớ bất kỳ lợi ích trái ngược nào của riêng mình, họ sẽ cấm Phúc Âm của Đấng Christ: Hay nếu họ sẽ cấm con người giảng, vì họ sẽ không lập giao ước chống lại một luật nào của Đức Chúa Trời, hay sẽ không nói dối, hay thề gian, hay làm ô uế các thánh lễ của Đức Chúa Trời, hay công nhận đạo lý giả, hay chối bỏ chính luật tự nhiên, gọi điều này là sự bất tuân phục, không vâng lời, hay ly giáo. Vâng, nếu họ cấm những sự giúp đỡ cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, vì những người dạy không phải đều cùng một ý kiến về một tranh luận không cần thiết nào đó, hay nghi lễ: Như thể mọi người Luther sẽ bịt miệng mọi người được gọi là Calvin, hay họ bịt miệng người Luther, hay người Arminian: Bất hợp pháp hơn nữa là chính những người cai trị làm chủ những cái bẫy và dịp bất đồng như vậy, rồi áp đặt chúng bằng những hình phạt (đến nỗi không ai được giảng Phúc Âm của Đấng Christ, là kẻ sẽ không đồng ý với chúng, dù sự cần thiết lớn đến đâu. Như, ví dụ: Đức Chúa Trời không cấm đội một đôi sừng: Nếu những người cai trị làm luật rằng không ai được giảng Phúc Âm mà không đội sừng khi giảng; để làm dấu rằng Lời Đức Chúa Trời sẽ húc đổ các quyền lực của tội và của Sa-tan, thì đây là một mệnh lệnh bất hợp pháp. Cũng vậy nếu với cớ sắp xếp nơi thờ phượng, con người bị truyền lệnh đến một khoảng cách như vậy, hay bị giam trong một căn phòng nhỏ như vậy, đến nỗi hủy hoại chính mục đích của công việc, và tước đi của hầu hết mọi khả năng của sự ích lợi.
Luận đề 59. Những người cai trị không nên truyền lệnh điều gì sẽ gây hại nhiều hơn lợi một cách đáng kể: cũng không làm một điều không cần thiết thành phương tiện hay dịp loại trừ sự thờ phượng cần thiết của Đức Chúa Trời, hay sự giảng Phúc Âm của Ngài. Cũng không phải việc họ nói rằng sự dạy dỗ cần thiết là không cần thiết, hay rằng họ là quan tòa của sự cần thiết, hay rằng kẻ dị giáo là chính thống, hay người chính thống là dị giáo, hay rằng chỉ những kẻ tiếm quyền mới được kêu gọi đúng đắn, còn những người khác là ly giáo, hay rằng những nhà giảng dốt nát bất tài là đủ tài, hay rằng không cần nhiều người hơn về số lượng, khi thật ra cần — không một điều nào trong số này sẽ miễn tội họ, cũng không miễn trừ đầy tớ của Đấng Christ khỏi sự vâng lời các mệnh lệnh của Ngài.
Luận đề 60. Nếu những người dốt nát hay gian trá vẫn hỏi chúng ta, ad nauseam usque (đến phát ngán), ai sẽ là quan tòa của trật tự và sự cần thiết, chúng ta lặp đi lặp lại câu trả lời không thể chối cãi của mình: 1. Rằng esse rei (sự thật của sự việc) đi trước scire (sự biết): Hoặc điều ấy thật sự là thật và tốt, mà họ phán đoán là thật và tốt, hoặc nó là giả và xấu, và sự phán đoán sai của không ai sẽ thay đổi sự việc: (Ví dụ: Sự giảng của chúng ta là lành mạnh và cần thiết, hay nó không phải.) 2. Quan tòa là quan tòa công cộng về việc ai sẽ được bảo vệ hay bị trừng phạt bởi gươm. Các mục sư là quan tòa công cộng về việc ai xứng đáng cho sự thông công của Hội Thánh, và ai không. Và mọi thần dân là những quan tòa riêng tư có lý trí phân biệt về bổn phận mình: Điều này không ai có thể với vẻ mặt có lý mà chối cãi. Vì mọi thần dân đều phục tùng Đức Chúa Trời, và được Ngài ban cho quyền phán đoán, chứ không được ban cho để phán đoán sai, rằng ác là thiện và thiện là ác: Điều gì tốt như vậy bởi tự nhiên hay bởi tình cờ, họ không thể làm cho ác; và cấm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh. Họ có quyền phán đoán rằng mọi điều khoản của đức tin chúng ta là thật, nhưng không có quyền phán đoán rằng bất kỳ điều nào trong số ấy là giả: Họ là quan tòa rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải đều được giữ; nhưng không có quyền phán đoán điều ngược lại. Trong những trường hợp nào chúng ta có thể bị buộc vâng lời họ khi họ sai lầm, chúng ta đã mở ra trong một bài khác, và có thể phần nào nhận ra từ những điều đã nói ở đây.
Luận đề 61. Các giám mục hay mục sư của Hội Thánh hơn những người khác bị buộc phải thực hành tình yêu thương dịu dàng của người cha đối với mọi linh hồn của dân chúng. Nếu họ khó tính, và hay thay đổi, và hay cãi cọ, và kiêu ngạo, và có những nguyên tắc xấu xa khác, thì chức vụ và công việc của họ dưới Đấng Christ là chữa lành họ, và dùng mọi sự dịu dàng và nhịn nhục cần thiết cho sự chữa lành họ, và trở nên mọi sự (hợp pháp) cho mọi người, để được và gây dựng họ: (không gây hại lớn hơn bằng cách làm hại người khác, hay điều lành công cộng, vì cớ những kẻ ít hay kém quan trọng hơn.) Vì vậy nếu họ hoặc gây vấp phạm cho họ và cản trở sự cứu rỗi họ bởi những điều không cần thiết, hay những điều mà điều lành sẽ không bù được điều hại; hoặc nếu họ nói, chúng ta không bị buộc phải từ bỏ tự do của mình (không, cũng không từ bỏ một điều nhỏ mọn) vì cớ những kẻ nghiêng về sự vấp phạm bởi những nguyên tắc xấu xa của họ, thì họ dường như với chúng ta quên hay từ bỏ ơn gọi riêng mình nhiều lắm, cũng như đức ái nhân loại đối với linh hồn, như thể một thầy thuốc nói, tôi không bị buộc chữa bệnh cho ai bị bệnh, mà chỉ cho những kẻ khỏe mạnh. Và nếu mọi kẻ có nguyên tắc xấu xa đều bị để dưới sự chăm sóc của các đầy tớ, thì chúng ta không thấy lý do gì vương quốc nên duy trì một chức vụ không cần thiết với giá đắt như vậy; cũng không thấy tại sao họ nên được tôn trọng nhiều như vậy; và tại sao tất cả chúng ta không nên bị bịt miệng cùng một lúc:
Luận đề 62. Tội lạm dụng quyền cách chuyên chế trái với bản tính của mọi người cai trị tốt, và trái với lợi ích thật, sự bình an, và sự yên ủi của chính họ, và sự biện minh của họ trước mặt Đức Chúa Trời, và trái với phúc lợi của toàn thể loài người; và ngày nay gây nhiều điều ác trên thế gian, bằng cách phục vụ Sa-tan, duy trì sự thờ hình tượng, đạo Ma-hô-mét, chủ nghĩa Giáo hoàng, và sự ô uế, và giữ Phúc Âm khỏi hầu hết cả thế gian, đến nỗi những kẻ nịnh hót là những kẻ vì mục đích và lợi ích xác thịt riêng mình muốn thúc đẩy nó, và làm cho mọi kẻ không thích nó trở nên đáng ghét đối với những người cai trị, một ngày kia sẽ được biết là những kẻ thù lớn của các vua và dân chúng, của Hội Thánh và nhà nước, của Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Chúa Tối Cao của mọi sự.
Luận đề 63. Và sự lộn xộn, vô chính phủ, cơn giận của dân chúng, phe phái và nổi loạn, làm ô danh những người cai trị chúng ta, và mọi cuộc phản loạn và ly giáo, phải đáng ghét đối với mọi người có lợi ích, khôn ngoan, và đạo thật, vì cuối cùng chống lại Đức Chúa Trời của trật tự, và vinh quang của sự khôn ngoan và quyền tối cao của Ngài trong chính quyền, là Đấng phải được tôn trọng và vâng lời nơi các vua, nơi các mục sư, và cha mẹ, và mọi kẻ dưới Ngài được ủy quyền cai trị chúng ta.
Luận đề 64. Thề gian, biện minh cho hàng ngàn người thề gian, nói dối có chủ ý, lập giao ước chống lại bổn phận lớn và đã biết, làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời và chính quyền Hội Thánh, tàn nhẫn từ chối Cơ Đốc giáo và sự cứu rỗi đối với con trẻ của hàng ngàn Cơ Đốc nhân tin kính, và đuổi những Cơ Đốc nhân tin kính khỏi sự thông công của Hội Thánh một cách vô cớ chỉ vì một cử chỉ, tuyên bố mọi kẻ vô thần, kẻ vô tín, kẻ ngoại tình, và những người ác khác được cứu, miễn là họ không phải là kẻ không chịu phép báp-têm, bị rút phép thông công, hay tự hủy hoại mình; không một điều nào trong số này, cũng không bất kỳ điều nào khác như vậy, theo sự phán đoán của chúng ta sẽ bao giờ được làm cho hợp pháp bởi bất kỳ mệnh lệnh hay tình cờ nào, cũng không bao giờ được truyền lệnh một cách hợp pháp; chúng ta cũng sẽ không bao giờ liệt chúng vào những điều không quan trọng, cũng không chửi rủa hay bắt bớ ai là hay thay đổi, cứng đầu, không vâng lời, ly giáo, hay nổi loạn, vì từ chối chúng.
Những điều sự Bất Tuân Phục đơn thuần không phải:
TUYÊN XƯNG
CỦA MỘT SỐ NGƯỜI
MÀ THỜI NÀY
Đã làm cho và gọi là
PHÁI BẤT TUÂN PHỤC.
—
In năm 1676.
Những điều sự Bất Tuân Phục đơn thuần không phải là gì.
Để sau gần mười bốn năm chịu khổ và im lặng, chúng ta vẫn chưa nói với thế gian sự bất tuân phục của chúng ta là gì, mà không xúc phạm các bậc trên mình, và gánh lấy mọi sự lên án và những sự khốn khổ xa hơn mà chúng ta có lý do trông đợi, thì đối với một số người trong chúng ta còn đau đớn hơn mọi sự đè nén thể xác bởi: những sự tra hỏi, tước đoạt lương bổng, truy tố, phạt tiền và tù đày mà chúng ta đã trải qua; khi chúng ta xét không chỉ rằng chút tàn dư nhỏ những cơ hội cho công việc chức vụ của chúng ta (mà sự giữ gìn nó đã làm nhiều để kiềm chế chúng ta) bị sự căm ghét đổ lên chúng ta làm cho kém ích lợi cho linh hồn con người, mà đặc biệt, biết bao ngàn người làm ô uế lòng và lưỡi mình bằng những lời chửi rủa giả, nếu không phải tay mình với những cuộc truy tố tàn nhẫn, vì họ bị thông tin sai về cớ của chúng ta: Khi chúng ta nghĩ Sa-tan được phục vụ bởi điều này thế nào; những tội đáng ghét được nhân lên khắp đất thế nào; tình yêu Cơ Đốc bị giết thế nào, và những sự chia rẽ được gây ra giữa mọi hạng người, và mọi nơi: Khi chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời bị chọc giận bởi điều này thế nào, đất bị ô danh và nguy hiểm; và những kẻ có tội đi nhanh thế nào, kẻ này nối kẻ khác vào một thế gian khác, nơi những việc như vậy sẽ khiến họ phải trả giá đắt, với nhiều tiếng rên xé lòng, một số người trong chúng ta đã từ lâu nói, chúng ta há phải im lặng và nhìn thấy tất cả điều này sao? Trong một nhà nước Cơ Đốc, chúng ta há phải bị lên án, bị tù đày, bị xua đuổi như những kẻ lang thang và người nổi loạn, và chức vụ mình bị khinh rẻ, và điều ấy bởi các giáo sĩ, là những người nghĩ rằng họ có quyền được tin, và chúng ta không được phép một lần nói cho chính mình, về điều nó là gì, và tại sao chúng ta phải chịu, khi chúng ta thấy hàng ngàn người bị giữ trong tội lỗi và sự mù lòa đáng trách như vậy về một thế gian khác, và làm rối một vương quốc đã bị rối loạn quá lâu, và làm yếu cả quyền lợi Kháng Cách lẫn quyền lợi Cơ Đốc, và bằng cách xây dựng và duy trì một bức tường ngăn cách, phục vụ kẻ thù lớn của cả hai sao? và chúng ta há không được vì lòng thương xót mà nói vì hòa bình, mà chỉ nói như Đấng Christ, Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì sao? Nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho con người, Ngài xoay lòng họ, và ban cho họ sự ăn năn. Và chúng ta được truyền lệnh cầu nguyện... Xin tha thứ kẻ thù, kẻ bắt bớ, và kẻ vu khống chúng con, và xoay lòng họ; Và chúng ta há phải cầu nguyện, mà không cố gắng sao?
Ít nhất, nay cuối cùng, chúng ta sẽ cố gắng ngăn họ khỏi việc tin những lưỡi hay ngòi bút bảo họ rằng, chúng ta gây ly giáo vì những điều mà chính chúng ta xưng là không quan trọng, và rằng sự bất tuân phục của chúng ta gồm trong điều mà nó không gồm: Nếu chúng ta không được nói với họ điều ấy là gì mà chúng ta nghĩ là sai khi bị truyền lệnh và Đức Chúa Trời cấm, thì chúng ta có thể nói với họ điều ấy không phải là gì: Vì điều này có thể là một sự phục vụ cho chính họ.
Nhưng chúng ta phải nói trước rằng, với bất kỳ ai được gọi bằng những tên khác, chỉ những ý kiến khác ngoài sự bất tuân phục đơn thuần, hay bất kỳ người nào khác, bất cứ ai, cho là bất hợp pháp điều gì mà chúng ta cho là cho phép, thì chúng ta không có ý tuyên bố sự phán đoán của họ. Họ xứng đáng tự tuyên bố mình hơn. Chúng ta chỉ tuyên xưng của riêng mình, và của những người mà bởi sự quen biết, chúng ta đã có cơ hội hiểu rõ.
Ba loại người chúng ta ở đây phải tự biện minh chống lại, là những người chúng ta biết có khả năng tố cáo chúng ta bằng những lời tố cáo không thể biện minh được: 1. Những kẻ sẽ giận dữ vì chúng ta làm cho dân chúng bớt mê muội, đến nỗi làm cho họ tin sự phán đoán của chúng ta, và sự vô căn cứ của điều họ đã tin về chúng ta. Dù có bao nhiêu người phạm tội này, thì nó thật ma quỷ đến nỗi chúng ta cho là ít người sẽ nhận nó, và vì vậy chúng ta không cần biện minh gì thêm chống lại nó, ngoài việc nói với họ rằng lợi ích thế gian, và những phương tiện xấu xa sẽ phục vụ lòng người chỉ một thời gian ngắn mà thôi.
2. Những kẻ sẽ nói rằng, chúng ta không cùng một tâm trí; người này nghĩ điều này bất hợp pháp hơn, người kia ít hơn; và với những người này chúng ta không thể hiệp nhất hay đồng ý, cũng không thể biết điều gì sẽ làm họ thỏa mãn. Nếu sự bình an và hòa thuận của các Hội Thánh phụ thuộc vào những đầu óc, và những nguyên tắc lòng như vậy, thì ngụ ý này là, chúng ta sẽ không bao giờ có hòa bình hay hòa thuận: Chúng ta không đồng ý với những kẻ khác với chúng ta hơn là... [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng nặng, không đọc được — câu gốc mất nghĩa từ "Weare nD) ED HLeR" đến "Fable"] ...chúng ta giữ sự hòa thuận với mọi người trong đức tin và tình yêu, và sự hiệp nhất [nếu họ sẽ nhận chúng ta mà không áp đặt lên chúng ta những điều khoản không có trong Kinh Thánh].
...chúng ta chắc chắn rằng không hai người nào trên thế gian có thể cùng một Hội Thánh hay vương quốc, trừ khi bạn lập nó gồm những kẻ cho là không có gì bất hợp pháp, và do đó không có gì tốt về mặt đạo đức, mà đó không phải là Hội Thánh. Chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta yêu họ như chính mình, và sẽ không có tội giam cầm, hủy hoại, bịt miệng, hay rút phép thông công họ, là những người không mặc cùng quần áo, và không dùng cùng cử chỉ trong việc hát, nghe, hay đọc, như chúng ta; là những người khác với chúng ta trong ý nghĩa của nhiều câu Kinh Thánh; là những người lấy nhiều điều làm bổn phận hay tội mà chúng ta không lấy; là những người sẽ không bị buộc chỉ dùng những lời cầu nguyện công cộng với Đức Chúa Trời mà chúng ta hay người khác viết ra cho họ; [> những kẻ] giữ một thân thể, một Thánh Linh, một hy vọng, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, và sẽ cố gắng giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình, Ê-phê-sô 4:3, 4, 5, 6. Chúng ta không chủ trương cắt bỏ mọi chi thể có kích thước hay hình dạng khác, 1 Cô-rinh-tô 12. Xin Đức Chúa Trời giữ [chúng ta khỏi] hủy hoại và bắt bớ mọi người còn lại.
Nhưng, 1. Chúng ta phản đối sự... [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng — "We protest against the j Covenant bind not; know jddgemebt? T6 Tay" không đọc được] ...Nói gì về nhiều Hội Thánh Giám Lý, Trưởng Lão... [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng "ws alt *Epilcopac , Presbyt i rish Churches" không đọc được đầy đủ] ...Hay chúng ta vẫn không kiêng nể vì bất kỳ lý do nào như vậy: Há ông Nye và ông Towbes, khi họ viết rất hay cho lời thề — há họ không biết rằng ở Scotland nhiều người từ chối nó là bất hợp pháp sao? Và há họ kiêng vì sợ mang sự bắt bớ đến cho những người bất đồng sao? Há ông Nye không viết để chứng minh nghe các mục sư giáo xứ là hợp pháp sao? và ông Towbes viết để chứng minh nghe và thông công với họ đều hợp pháp sao? Và há nỗi sợ mang sự bắt bớ đến cho người khác đã ngăn cản họ sao? 3. Há lý do này (để giữ người khác khỏi bị bắt bớ) đã thắng thế với chúng ta chưa đủ xa và đủ lâu sao? 4. Họ há muốn chúng ta hoặc bằng lời nói hoặc bằng sự im lặng khiến người ta tin rằng chúng ta cùng tâm trí với mọi người mà chúng ta muốn cứu khỏi bị bắt bớ sao? Chúng ta há phải cám dỗ người ta nghĩ rằng chúng ta là phái Seekers, Quakers, phái Ly Khai, phái Anabaptist, e rằng chúng ta phơi bày họ ra cho sự bắt bớ sao? Đây há chẳng phải là chính sách xác thịt như vậy, mà nếu không ăn năn sẽ hư mất với những kẻ chủ của nó sao? Đến nỗi làm điều ác, và cám dỗ người khác làm điều ác, và lôi kéo mọi người nghe mình vào tội bởi gương mình, bằng cách khiến họ nghĩ rằng chúng ta cho là tốt hay ác điều mà chúng ta không cho? và tất cả điều này với cớ lòng thương xót của chúng ta, vâng đến nuôi dưỡng sự... [NEEDS REVIEW: "cherish the iz af muzy" bị OCR hỏng, không đọc được] e rằng một số người sẽ chịu khổ sao? 5. Điều ấy là vô lý, và cớ ấy rõ ràng là hão huyền: Vì các bậc trên chúng ta biết rằng chúng ta đã khác nhau; và những kẻ đưa ra sự phản đối này đã chịu khổ không hơn chút nào, mà sống một đời yên tĩnh hơn chúng ta đã sống. 6. Nếu sự phản đối ngụ ý, như dường như vậy, rằng chúng ta cùng tâm trí với những kẻ sẽ chịu đựng, hay sống trong sự thông công, với không ai ngoài những kẻ không khác với họ, theo như những kẻ phản đối nay cho là vậy, thì chúng ta chối bỏ những nguyên tắc chia rẽ của họ, và không cùng tâm trí với họ: Nếu họ không chủ trương yêu Cơ Đốc nhân như Cơ Đốc nhân, và đối xử với họ theo đó, thì họ đừng trông đợi chúng ta không có vẻ xa cách họ. Và rằng chúng ta không làm điều chúng ta làm mà không có lý do, chúng ta phải bày tỏ như sau [NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng "we must thus thew {95 #2716 <. v. h 200 AT. : 21114" không đọc được]:
Trước hết, có tội khi chúng ta có thể ngăn nó, để các giáo sĩ không bị phản đối mà lừa dối linh hồn con người, và lôi kéo và giữ cả người cao lẫn người thấp, ngay cả nhiều ngàn người trong tội, bằng cách thuyết phục họ rằng chúng ta là một dân ly giáo và đáng ghét đến nỗi những sự khốn khổ của chúng ta không phải là bắt bớ, vì chúng ta chia rẽ Hội Thánh vì những điều không quan trọng, và không vướng mắc gì ngoài phụng vụ, hay các hình thức cầu nguyện, và nghi lễ, và rằng chúng ta giữ những nguyên tắc phản loạn và nổi loạn; hay tốt nhất, có những tính khí, những sự áy náy ngớ ngẩn và những điều kỳ dị như vậy, đến nỗi khiến chúng ta xứng đáng cho nhà tù chung hơn là Hội Thánh. Sự im lặng của chúng ta há sẽ còn góp phần vào sự lừa dối của họ, và vào việc làm yên lương tâm con người trong mọi điều đã làm chống lại chúng ta, như thể đó là sự phục vụ tốt cho Đức Chúa Trời và nhà vua sao? Chúng ta há sẽ không thương xót tội lỗi của con người sao? Hay mặt khác, chúng ta đã từ lâu bởi kinh nghiệm buồn thấy rằng, sự hiểu lầm về vụ việc, và có lẽ một phần về một số sự phán đoán của chúng ta, đã dẫn nhiều người trong dân chúng là những người chống lại sự tuân phục, chạy quá sự điều độ, và lẽ thật, và chạy vào những ý kiến không vững và những điều kỳ dị, và đặt những gánh nặng hơn lên phụng vụ, và các Hội Thánh giáo xứ, hơn là có cớ: Và một khi đã chạy quá chúng ta, họ trông đợi chúng ta phải theo họ, và bị họ cai trị, và nếu chúng ta không làm, thì sẵn sàng lên án chúng ta là có tội tuân theo và tuân phục cách tội lỗi: Vì vậy điều ấy rất liên quan đến chúng ta, để giữ một số người khỏi những sai lầm như vậy, để sửa dạy người khác, để biện minh cho chính mình, và làm sạch lương tâm mình, rằng chúng ta nói với con người sự bất tuân phục của chúng ta không phải là gì, nếu chúng ta không được nói với họ nó là gì.
I. Sự bất tuân phục của chúng ta không gồm trong việc cho rằng Kinh Thánh là một quy tắc hay sự quyết định riêng biệt của mọi tình huống của chính quyền Hội Thánh và sự thờ phượng, (như thời gian, địa điểm, đồ dùng, lời nói, phương pháp, thể thơ, giai điệu, sự chia văn bản thành chương và câu, các bản dịch, sự giúp đỡ bằng các ghi chú, viết hay in, cử chỉ, y phục, v.v.) Nhưng tự nhiên và Kinh Thánh cho chúng ta những quy tắc hay luật chung đủ cho mọi điều như vậy; như rằng chúng phải được làm trong sự thánh khiết, đức ái, để gây dựng, cách đứng đắn và có thứ tự, v.v. những điều phải được tuân giữ.
II. Chúng ta cho rằng khi những tình huống không được quyết định như vậy được quyết định một cách hợp pháp bởi thẩm quyền thật, vâng dù chỉ bởi sự đồng ý và phong tục của các Hội Thánh của Đấng Christ, hay sự hướng dẫn hiện tại của các mục sư họ, thì hội chúng nên vâng theo cách tuân phục, và tránh những điều kỳ dị không cần thiết.
III. Chúng ta cho rằng nếu những người mà những sự quyết định như vậy thuộc về, sai lầm, và không làm theo cách tốt nhất và ích lợi nhất; thì thường dân chúng có bổn phận vâng lời và giữ sự thông công với Hội Thánh ấy, miễn là không có tội nào được truyền lệnh họ làm, và sai lầm của sự quyết định không đến nỗi lật đổ chính sự thờ phượng hay mục đích: Về điều này chúng ta đã mở ra ý mình đầy đủ hơn ở nơi khác (trong sự phán đoán của chúng ta về những điều không quan trọng).
IV. Chúng ta không chống lại giám mục hay chính quyền Hội Thánh do Đức Chúa Trời bổ nhiệm: Tất cả chúng ta đều ủng hộ một Episcopus Gregis (giám mục của bầy); và nơi có nhiều nhà nguyện và phụ tá trong một giáo xứ, chúng ta còn xa mới thuyết phục họ từ chối sự phục tùng như vậy đối với mục sư trưởng, như luật đòi hỏi, và như chính Đức Chúa Trời cho phép: Nếu chế độ giám mục của Tenantius ở giữa chúng ta, là người bảo chúng ta điều này, như dấu hiệu của sự hiệp nhất của các Hội Thánh, rằng [trong mỗi Hội Thánh có một bàn thờ, và một giám mục với các trưởng lão và chấp sự đồng nghiệp của mình] chúng ta sẽ còn xa mới thuyết phục ai tách khỏi nó: Vâng dù đó là mức độ giám mục của Cyprian, vâng, có một số người trong chúng ta đã từ lâu tuyên xưng mình không chắc, liệu một chế độ giám mục rộng lớn như vậy, vốn chỉ là sự tiếp nối quyền Hội Thánh của các sứ đồ và nhà truyền đạo, có nên còn được tiếp tục chăng, vì, 1. Khi Đấng Christ đã một lần lập một hình thức hay thứ tự chính quyền, thì một sự thay đổi không được đổ cho Ngài cách vội vàng, và không có bằng chứng, nhất là như được làm quá đột ngột: Nếu kẻ khẳng định chứng minh sự lập ấy, thì kẻ phủ nhận phải chứng minh sự thay đổi và hủy bỏ. 2. Vì Đấng Christ đã hứa ở cùng họ cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20, khi Ngài bổ nhiệm họ công việc phổ quát, hay không xác định này. 3. Vì nhiều người khác, cũng như các sứ đồ, có những vòng lớn hơn các Hội Thánh riêng biệt cho công việc mình, (như Silas, Silvanus, Apollo, Titus, và nhiều người nữa:) Và lúc Cải Chánh, các giám sát viên của người Scotland dường như là như vậy. Rằng những người có giá trị và sự nghiêm trang phi thường có thể lập nhiều Hội Thánh, và nhận sự chăm sóc nhiều Hội Thánh, hướng dẫn, khuyên bảo, và răn bảo các mục sư, hay các giám mục riêng biệt, mà không tước đi của những mục sư và Hội Thánh ấy quyền và đặc ân được ban cho họ trong Kinh Thánh, một số người trong chúng ta không chối cãi. Chính quyền bởi Lời là một thánh lễ tiếp tục thường xuyên của Đức Chúa Trời: Nhưng công việc và chức vụ phi thường của các sứ đồ (là những nhân chứng mắt thấy và những sứ giả được sai đi trực tiếp, và được ban cho những mức độ phi thường của Thánh Linh) những điều này chúng ta tin họ không có người kế vị, vì chúng chỉ tồn tại một thời.
Và những người trong chúng ta không thể chấp nhận nhiều như đã nói trên, và tất cả chúng ta đối với một chế độ giám mục mà chúng ta nghĩ trái với Lời Đức Chúa Trời, vẫn có thể phục tùng nhiều điều mà chúng ta không dám chấp thuận, và vì chúng ta xem mình bị buộc phải vâng lời mọi người dù được phân biệt hay tôn vinh bởi những tên hay tước nào, là những người, circa sacra (về những điều thánh), với tư cách là quan chức của nhà vua, thi hành bất kỳ phần nào của quyền gươm ấy, bởi sự ủy nhiệm của vua, mà chúng ta công nhận trong lời thề tối cao; thì nếu ai tiếm đoạt nhiều quyền chìa khóa hơn Đấng Christ cho phép họ, chúng ta cũng không vì đó mà được miễn trừ khỏi việc sống hòa bình ở chỗ mình, cũng không được phép dấy loạn, hay dùng bất kỳ phương tiện bất hợp pháp nào để sửa nó; dù chúng ta không thể lập lời thề và giao ước không bao giờ làm bất kỳ điều hợp pháp nào, để thay đổi và sửa nó.
Huống chi điều những người mặt dày đôi khi đã nói là không đúng, rằng chúng ta chống lại các giám mục, vì chính chúng ta không thể làm giám mục. Và những kẻ bảo người ta rằng mỗi trưởng lão muốn làm giáo hoàng giáo xứ, chắc nghĩ họ đang nói với những người ngu đến nỗi bị chế giễu bởi một sự mâu thuẫn không được nhận ra: Một giáo hoàng là vị quân vương phổ quát của thế giới Cơ Đốc, (hay của mọi sự:) Một giáo xứ há là cả thế gian sao? Một giám mục giáo phận là giám mục duy nhất với chúng ta của vô số Hội Thánh. Một giáo xứ há là vô số Hội Thánh như vậy sao? Nếu một người chống lại việc chỉ có một thầy giáo trên một ngàn trường học, há người ấy sẽ bị chê trách vì sẵn lòng dạy một trường sao? Một vua trong mỗi vương quốc há là một điều vô lý như một vị quân vương giáo hoàng, hay một vua của các vua, và của cả đất sao? Nếu vì ích lợi của linh hồn mà chúng ta bị tước đi chế độ giám mục giáo xứ này, chúng ta có thể dễ dàng chịu đựng nó; tuyên xưng rằng chúng ta cho là dễ hơn nhiều để bị cai trị, hơn là cai trị.
V. Chúng ta không phán xét mọi chức vụ, circa sacra, là bất hợp pháp mà do con người lập ra: Như một số tình huống không được quyết định riêng biệt trong Kinh Thánh, mà để cho con người, thì nhiều chức vụ phải thi hành chúng cũng vậy. [Nếu nhà vua bổ nhiệm các quan tòa Hội Thánh để giữ hòa bình và trật tự, để triệu tập các hội đồng, và nhận biết những vụ việc thuộc về mình, hay làm bất kỳ phần nào của công việc mình, như đã nói trên, chúng ta sẽ vâng lời họ: Và cũng vậy với các quản lý nhà thờ, người giữ cửa, người trông coi, và những người khác như vậy, mà một số Hội Thánh xưa đã dùng, miễn là họ không tiếm đoạt bất kỳ phần nào của chức vụ mà Đấng Christ đã dành riêng cho các mục sư của các Hội Thánh.
VI. Chúng ta không ủng hộ việc giáo dân đòi hay thi hành quyền chìa khóa, dù họ là những chưởng lý giáo dân, hay quan tòa, hay quan chức giáo dân, hay dân chúng: Nhưng chúng ta cho rằng chìa khóa của Hội Thánh Đấng Christ, nghĩa là, quyền tiếp nhận vào bởi phép báp-têm, và hướng dẫn dân chúng bởi đạo thánh, và trong sự thờ phượng thánh, và rút phép thông công và tha thứ, được Đấng Christ giao cho các mục sư của các Hội Thánh. Dù cũng có một quyền răn bảo nơi các quan tòa, và nhiều loại hình phạt, vì những tội chống lại Đức Chúa Trời, mà họ có thể giáng xuống. Và việc tự nguyện thi hành sự phán đoán của các mục sư, bằng cách giữ hay không giữ sự thông công với người khác, là phần của dân chúng, trong đó, với tư cách là người có lý trí, họ có một sự phán đoán phân biệt.
VII. Về trường hợp các trưởng lão, tất cả chúng ta đều cho rằng không ai nên là người cai trị Hội Thánh đúng nghĩa, bởi những chìa khóa đã nói, mà chỉ là giáo dân đơn thuần, chứ không phải chức vụ Hội Thánh: Và nhiều người trong chúng ta cho rằng Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài chưa bao giờ bổ nhiệm trưởng lão nào để cai trị Hội Thánh, bởi quyền chìa khóa (khác với chính quyền của quan tòa bởi gươm,) mà chỉ phong chức các đầy tớ của Đấng Christ, là những người cũng có thẩm quyền giảng và ban cả hai thánh lễ. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng khi nhiều người trong số họ thuộc về một hội chúng, một người là diễn giả chính (thường là giám mục) thường giảng, và những người còn lại là phụ tá của ông, nhất là trong việc chăm sóc linh hồn cách riêng tư; và những người trong chúng ta nghĩ khác, rằng Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài đã lập một chức vụ Hội Thánh như các trưởng lão cai trị không được phong chức, hay không có quyền [NEEDS REVIEW: câu gốc "or that have po power of _— or adminisiring Sacraments" bị OCR hỏng, mất một cụm] hay ban các thánh lễ, thì không cho là điều ấy thiết yếu cho Hội Thánh, cũng không từ chối sống trong tình yêu và hòa bình và sự thông công với các Hội Thánh không có những trưởng lão như vậy. Và tất cả chúng ta nghĩ rằng một sự khác biệt nhỏ như vậy không nên gây ra một vết nứt lớn hơn giữa chúng ta.
VIII. Chúng ta chống lại việc rút phép thông công các vua, và các quan tòa khác, mà danh dự của họ quyết định sự cai trị tốt và hòa bình của vương quốc, (và chúng ta buồn khi thấy một số kẻ tố cáo gay gắt chúng ta có tâm trí khác:) Lý do của chúng ta là, vì việc làm ô danh họ bị cấm trong điều răn thứ năm: Và các định chế tích cực, ceteris paribus, phải nhường chỗ cho các luật tự nhiên đạo đức: Các nghi lễ và những vấn đề về thứ tự không phải là bổn phận... [NEEDS REVIEW: đoạn "Rituals and matters of Order are no Du-4 pt—13' (94) 0 give him the Sacrament if qualified, 1s the denyer of it if he be #»qualified" bị OCR hỏng nặng, mất nghĩa] ...Nhưng chính việc dùng sự rút phép thông công là để trừng phạt và sửa con người bằng cách làm ô danh và làm xấu hổ họ, vì vậy nó không được dùng, nơi chúng ta mắc nợ [danh dự] như vậy bởi điều răn thứ năm, đối với vua mình.
Phản đối 1. Chúng ta cũng được bảo phải tôn kính cha mẹ, 2. Vâng phải tôn trọng mọi người.
Đáp. 1. Chúng ta không dám biện minh cho bất kỳ mục sư nào công khai rút phép thông công cha hay mẹ mình cách ô nhục, trừ nơi một bổn phận công cộng vì điều lành công cộng đòi hỏi điều ấy. 2. Nhưng đối với cả hai trường hợp, chúng ta nói rằng một điều lành lớn hơn và công cộng hơn phải được ưa hơn điều nhỏ hơn: Và khi danh dự của một người riêng tư bị mất, chúng ta không thể cho người ấy điều mà người ấy đã vứt bỏ, và Đức Chúa Trời sẽ lấy đi cho đến khi người ấy ăn năn. Nhưng khi trật tự và phúc lợi công cộng (vượt trên mọi điều lành cá nhân) buộc chúng ta tôn trọng các quan tòa, thì một luật phụ thuộc sẽ không đình chỉ nó. Sự rút phép thông công công cộng là một hành động của chính quyền, để thi hành trên những người bị cai trị vì những mục đích của chính quyền. Nhưng việc một giám mục hay thầy tế lễ, hay bất kỳ ai khác, làm điều này trên những người cai trị mình (dù thuộc hạng khác) thì trái với những mục đích của chính quyền: Thần dân cũng không nên bị cám dỗ khinh rẻ những người cai trị mình, e rằng họ đến chỗ nghĩ, như Bellarmine và những người Công Giáo La Mã như vậy, rằng các vua ngoại đạo không được cai trị Cơ Đốc nhân, cũng không được dung túng trong chính quyền họ; hay như chính đạo họ dạy họ, Concil. Later. c.3. sub Innoc. 3. rằng khi các vua bị rút phép thông công, họ có thể bị giáo hoàng phế truất; hay như các tiến sĩ học rộng nhất của họ nói, rằng họ không phải là vua, và giết họ không phải là giết vua. Xem những chứng cớ về điều này được trích dẫn đầy đủ và rõ ràng, bởi H. Foulis trong sách Popish Treasons của ông.
Nếu bao giờ có người Kháng Cách nào thuộc phái Giám Lý, Trưởng Lão, hay Độc Lập, đã hay đang có tâm trí khác, (về việc rút phép thông công các vua hay những người cai trị trưởng) thì điều ấy không liên quan đến chúng ta, là những người sẽ không sống hay chết bởi đức tin hay ý kiến của người khác: Nhưng chúng ta càng nên ở đây chối bỏ nó.
IX. Đó không phải là sự phán đoán của chúng ta, rằng khi con người bị rút phép thông công (bởi giáo hoàng, giám mục, trưởng lão, hay dân chúng, là bốn kẻ đòi quyền ấy) thì quan tòa phải là người thi hành hay đao phủ của họ, hay phải trừng phạt con người thêm bằng gươm, chỉ đơn thuần, eo nomine (vì cớ ấy), vì họ bị rút phép thông công, hay vì họ không hòa giải mình với Hội Thánh, bởi sự ăn năn và vâng lời, hay vì giáo hoàng, hay giám mục, hay các thầy tế lễ, giao kẻ bị rút phép thông công cho ông ta để bị trừng phạt, hay đe dọa ông ta nếu ông ta không làm điều ấy. Người cai trị dân sự có thể trừng phạt cùng những người ấy vì cùng những tội ấy, nhưng theo sự xem xét và phán đoán riêng của mình về vụ việc, chứ không phải như những đao phủ đơn thuần phải thi hành sự phán đoán của các quan tòa khác. Lương tâm riêng của họ phải được thỏa mãn, và họ phải biết mình làm gì, và tại sao; nếu không thì những giáo sĩ thế gian hay phe phái có thể buộc họ làm biết bao chức vụ đê hèn và đẫm máu, vương quốc giáo hoàng đã từ lâu cho con người một bằng chứng quá buồn về điều ấy.
Và chúng ta phải tuyên xưng rằng chúng ta hoàn toàn tin chắc, rằng chúng ta có lý do chính đáng để kết luận rằng một sự truy tố nghiêm ngặt như vậy bởi quyền dân sự, như việc giam cầm và hủy hoại những người bị rút phép thông công, chỉ đơn thuần vì họ đứng trong sự rút phép thông công, và không được tha thứ như những người ăn năn, có không ít cũng không nhỏ những bất tiện thuộc giáo hội. 1. Một quyền thống trị lớn như vậy nơi hàng giáo phẩm đã làm nhiều để làm hư hoại chức vụ thánh, và khiến con người (vốn kiêu ngạo) không xứng đáng cho những sự phục vụ khiêm nhường của Phúc Âm. 2. Và nó gây ra trong dân chúng sự chán ghét và căm ghét hàng giáo phẩm, như thể họ là những con sói dữ nuốt bầy trong lốt chiên, và không sinh nho và vả, mà mang gai và chà chuôm để chích và làm đau họ, và khiến những lời khuyên bảo của họ càng không thành công. 3. Nó dường như làm ô danh kỷ luật do Đấng Christ lập, như thể chìa khóa của Hội Thánh Ngài chẳng có ý nghĩa gì hơn vương miện gai, cây sậy mà Ngài bị chế giễu, và không thể làm gì nếu không có gươm của vua. 4. Nó mâu thuẫn với kinh nghiệm hơn hai trăm năm, khi kỷ luật Hội Thánh được thi hành hiệu quả hơn bây giờ; và điều ấy không chỉ không có gươm của quan tòa, mà còn chống lại ý muốn và sự chống đối của ông ta: Vâng, còn nhiều trăm năm nữa, sau khi các hoàng đế trở thành Cơ Đốc nhân, trước khi chìa khóa bao giờ được gươm ủng hộ như vậy, và nếu những người Donatist, bởi việc tấn công vô nhân đạo những người chính thống, không khiêu khích các Hội Thánh và quan tòa, thì có lẽ còn lâu gươm mới được rút ra chống lại những kẻ dị giáo. 5. Và điều lay động chúng ta nhiều là, nó làm thất bại lớn việc dùng chìa khóa, hay kỷ luật Hội Thánh, bằng cách che mờ việc dùng và hiệu quả của chúng: Vì ai có thể biết liệu chúng có làm gì hay không làm gì cho sự ăn năn có vẻ của người ấy, là kẻ phải nằm trong tù và bị hủy hoại, trừ khi người ấy nói rằng mình ăn năn? Dù Hội Thánh phải bằng lòng với những lời xưng nhận bề ngoài, vì không biết lòng, nhưng chúng phải là những lời xưng nhận tự nguyện và đáng tin. 6. Và như vậy Hội Thánh há chẳng tránh khỏi bị hư hoại sao, khi những người thông công của nó là những kẻ chọn ở trong Hội Thánh hơn là trong tù, và mọi kẻ được xem là xứng đáng với những đặc ân của nó, là những kẻ thà nói [chúng tôi ăn năn] hơn là bị làm cho thành kẻ ăn mày: Trong khi ở các Hội Thánh cổ xưa không ai có sự thông công của nó mà không mong muốn nó, và cầu xin nó, dù nó khiến họ tốn kém nhiều trên thế gian. 7. Và như vậy những món quà lớn và quý của Đấng Christ dường như bị phơi bày cho sự khinh rẻ, trong khi chúng bị ép buộc lên những kẻ từ chối bằng những cách bạo lực. Nếu Hội Thánh bị làm thành nhà tù, và con người bị lùa vào đó và khóa lại, thì nơi ấy khó chứng minh họ là Cơ Đốc nhân. 8. Và chúng ta sợ nó sẽ trình bày sai luật pháp và các điều khoản giao ước của Đấng Christ cho thế gian, trong khi Đấng Christ nói rằng không ai có thể là môn đồ Ngài mà không (bởi sự đồng ý và quyết tâm) vác thập tự giá mình, và từ bỏ mọi sự, và theo Ngài, trong hy vọng một phần thưởng trên trời, (Lu-ca 14:26, 29, 30, 33, 34.) Và cách này dường như bảo người ta rằng nếu họ chỉ thà ở trong Hội Thánh, hơn là ở giữa những kẻ lang thang và ăn mày trong tù, thì họ sẽ được ban cho Đấng Christ, sự tha thứ, và sự sống đời đời, và được đóng ấn cho họ cách riêng trong thánh lễ thánh. Như thể Đấng Christ là kẻ làm thập tự giá, và thập tự giá phải được kẻ thù Ngài mang chứ không phải Đấng Christ, và không phải Đấng Christ mà là tội được phục vụ bằng cách từ bỏ hạnh phúc tạm thời. 9. Và chúng ta sợ e rằng nó hướng đến việc lừa dối linh hồn con người, bằng cách ban cho họ mọi sự ban cho đã đóng ấn về sự tha thứ và cứu rỗi, là những kẻ chỉ có thể thà chịu lấy thánh lễ, và nói tôi ăn năn, hơn là bị hủy hoại.
Chúng ta không nghi ngờ rằng có một thời cho sự trừng phạt công bằng những tội nhân: Nhưng chúng ta không đọc thấy rằng Đấng Christ đã sai con người đi giảng sự ăn năn bởi những động cơ như vậy, cũng không dâng huyết và lòng thương xót Ngài với những điều khoản thấp như vậy, cũng không cho ai ngoài những người tình nguyện mong muốn: Và một mục sư có thể với sự tin chắc hay yên ủi nào mà trao thánh lễ cho những người như vậy?
Xét mọi điều ấy, chúng ta còn xa mới mong muốn khuất phục các vua và người cai trị làm đao phủ của hàng giáo phẩm, và đầy tớ của lợi ích thế gian, kiêu ngạo, hay đam mê của họ, đến nỗi chúng ta hết lòng mong rằng kỷ luật Hội Thánh có thể được để hoạt động một mình, & valeat quantum vale potest (và có giá trị bao nhiêu thì có giá trị bấy nhiêu), và rằng những đặc ân Hội Thánh có thể được ban cho không ai ngoài những người mong muốn, và những người tự nguyện tiếp nhận, và không ai bị nhồi nhét hay ép uống thân thể và huyết của Đấng Christ, mà mọi người được hết lòng mời, và bởi sự nài nỉ yêu thương bị ép phải vào: Và rằng các quan tòa có thể xét đoán và trừng phạt thói xấu, trong tòa án riêng của họ, và cách riêng của họ.
X. Chúng ta cho là không bất hợp pháp khi thề, và lập giao ước, ký tên, hay tuyên bố những điều hợp pháp, khi thẩm quyền truyền lệnh chúng ta; vâng, chúng ta cho những lời thề trung thành với Đấng Tối Cao là cần thiết, và càng không muốn thề trung thành với bất kỳ quan chức thấp hơn nào, hay thề không bao giờ cố gắng thay đổi họ, e rằng chúng ta dường như làm cho họ cần thiết và cố định ngang bằng với nhà vua; và ban cho họ bất kỳ đặc quyền nào của vua, khi họ là quan chức của vua, mà vua có quyền thay đổi.
XI. Chúng ta sẵn lòng ký tên vào đạo lý đức tin và các thánh lễ chứa trong 39 điều khoản, và không khác với Hội Thánh Anh về điều ấy, theo chỗ chúng ta biết. Dù đạo của chúng ta chỉ là (về mặt khách quan) Lời Đức Chúa Trời, (về những điều thiết yếu, giao ước thánh lễ, được giải thích trong tín điều, bài cầu nguyện của Chúa và mười điều răn, và về mặt toàn vẹn là Kinh Thánh thánh,) và vì vậy nếu có lỗi nào trong 39 điều khoản, thì đó không phải là lỗi trong đạo chúng ta, (mà chính người Công Giáo La Mã xưng là hoàn toàn thật,) nhưng vì các bài viết, và bài giảng, và lời nói của chúng ta là những biểu hiện của đạo chủ quan của chúng ta, thì các bản xưng nhận của các Hội Thánh cũng là như vậy một cách nổi bật, hữu ích để làm thỏa mãn các Hội Thánh khác về sự chân thành của chúng ta, và để điều chỉnh hay giới hạn những người dạy, là những kẻ bởi yếu đuối hay sai lầm dễ nói ra những sai lầm mình, hay chống lại lẽ thật. Và dù có một số cách diễn đạt trong các điều khoản, phụng vụ, vâng trong tín điều gọi là của Athanasius, mà chúng ta nghĩ không chính xác, nhưng có thể bị giải thích xấu, nhưng khi lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng đó là lẽ thật được định nói, và lời nói không phải là những dấu hiệu tự nhiên, bất biến, mà tùy ý của tâm trí người nói, chúng ta còn xa mới thích làm kẻ khó tính hay cắc cớ cách vô lý hay bướng bỉnh, mà sẵn lòng bỏ qua sự yếu đuối và không thích hợp của cách diễn đạt, khi chúng ta thấy rằng chúng ta không phải công nhận những điều không thật.
XII. Chúng ta rất tán thành phương pháp của sách giáo lý Hội Thánh: vì nó trước hết mở ra những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo trong giao ước báp-têm, rồi sự giải thích nó trong tín điều, mười điều răn, và bài cầu nguyện của Chúa, rồi việc dùng thánh lễ xác nhận là tiệc thánh của Chúa: Dù chúng ta tin chắc rằng nó cần được giải thích thêm và sửa một số chỗ.
XIII. Chúng ta được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài dùng bản Bảy Mươi dạy rằng, khi cách dùng và sự quen thuộc của dân chúng với nó khiến nó gây dựng họ nhất, thì dùng một bản dịch khiếm khuyết sai sót của chính Lời Đức Chúa Trời là hợp pháp, và gọi đây là Lời Đức Chúa Trời, miễn là nó diễn đạt đầy đủ đạo lý, vốn là vấn đề và ý chính, và rằng chúng ta có thể giữ sự thông công với các Hội Thánh công khai và riêng tư dùng những bản dịch như vậy, và có nhiều lỗi khác trong đạo lý, kỷ luật, và sự thờ phượng của họ; dù chúng ta không thể biện minh điều nhỏ nhất trong số chúng, bởi sự đồng ý và ưng thuận đã tuyên xưng của mình, cũng không lập giao ước rằng chúng ta sẽ không bao giờ cố gắng thay đổi hay sửa chúng. Chúng ta đủ dễ để tội một mình, và không sửa bất cứ điều gì sai trong chính mình và người khác, theo như tội còn ở trong chúng ta, (vì nó là một điều ác tự lừa dối,) và vì vậy không muốn thêm vào sự xấu xa mình, chúng ta cũng không cần một luật để buộc chúng ta không bao giờ sửa hay cải thiện, hay không bao giờ giúp người khác trong trường hợp như vậy làm điều ấy.
XIV. Chúng ta trong một sự giải thích riêng biệt về sự phán đoán mình, không chỉ chối bỏ, mà đã hạ thấp đủ, ý kiến ngang bướng bị một số người gán sai cho chúng ta, rằng: [Những điều hợp pháp hay không quan trọng trở nên bất hợp pháp khi bị thẩm quyền hợp pháp truyền lệnh.] Dù chúng ta cho là bất hợp pháp khi khuyến khích và củng cố những kẻ phản bội và tiếm quyền chống lại Đấng Christ hay nhà vua, bởi việc tự nguyện thề hay thực hiện sự vâng lời như vậy đối với họ, ngay cả trong những điều tự nó ngay thẳng, mà dường như công nhận sự tiếm quyền của họ.
XV. Chúng ta nghĩ đến mức nào luật pháp của các quan tòa buộc chúng ta về những điều gây vấp phạm, hay ác và hại bởi tình cờ, vâng bởi sự yếu đuối của người khác, chúng ta đã sẵn sàng mở ra trong một bản tuyên xưng riêng biệt.
XVI. Chúng ta còn xa mới lên án mọi hình thức cầu nguyện, và phụng vụ công cộng, là bất hợp pháp, (về điều này chúng ta có chứng cớ của Hoàng Thượng, trong tuyên bố của Ngài về các vấn đề giáo hội,) huống chi chúng ta còn xa mới lên án mọi Hội Thánh cổ xưa và hiện tại của Đấng Christ đã dùng những điều như vậy, hay vẫn dùng chúng, khắp thế giới Cơ Đốc: Và chúng ta còn xa hơn nữa mới tách khỏi họ vì lý do ấy, (vì dùng phụng vụ,) và khuyến khích một sự tách như vậy. Vâng chúng ta thường tự mình dùng một phụng vụ giới hạn, ít nhất là các Thi Thiên được đọc và hát; và chúng ta cho là hợp pháp khi dùng những điều do con người nghĩ ra, là những người không phải tiên tri; vì chúng ta được truyền lệnh dùng thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng, (điều ấy không giới hạn chúng ta chỉ trong lời Kinh Thánh,) và không phải mọi người đều có kỹ năng làm thánh ca ứng khẩu, huống chi cả hội chúng, ứng khẩu, bùng ra thành [NEEDS REVIEW: câu gốc "break forth into must be-z»vented by some" bị OCR hỏng, mất nghĩa] ...phải được một số người nghĩ ra: Và các mục sư với chúng ta thường áp đặt những lời tự mình nghĩ ra lên cả hội chúng, là những người phải theo họ, như các thể thơ và giai điệu Thi Thiên của chúng ta được áp đặt.
XVII. Chúng ta nghĩ không bất hợp pháp khi dùng bao nhiêu phần của phụng vụ Anh, như chúng ta đã đồng ý dùng, khi bởi sự ủy nhiệm của Hoàng Thượng một số người trong chúng ta đã bàn về sự cải cách, hay thay đổi nó; nghĩa là, trong những hội chúng mà sự không đủ khả năng của dân chúng không làm cho việc dùng nó như vậy hại nhiều hơn ích cho sự gây dựng họ, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách đứng đắn hòa hợp: Huống chi chúng ta nghĩ không bất hợp pháp cho chính mình, hay dân chúng, trong trường hợp này hiệp cùng việc dùng nó cách tôn kính và nghiêm trang với người khác. Chúng ta thấy rằng ngay cả những người bất tuân phục xưa (như Cartwright, Hildersham, Knewstubs, Tiến sĩ Jo. Reynolds, Bradshaw, Paget, Ball, v.v.) đã thỉnh cầu một sự cải cách, chứ không phải bãi bỏ nó, và đã viết và giảng chống lại việc tách khỏi nó, hay vì nó, khỏi các Hội Thánh dùng nó; và nhiều người trong họ không chỉ tự mình dùng phần lớn hay hầu hết nó, mà còn thuyết phục dùng nó, và đã trả lời cách đầy đủ những luận cứ của phái Ly Khai chống lại việc dùng như vậy. Và chúng ta hiệp với ông Ball, và những người khác trong họ, trong việc cảm tạ Đức Chúa Trời rằng nước Anh có một phụng vụ được cải cách hơn, hơn hầu hết các Hội Thánh trên thế gian; và chúng ta sẽ không giả vờ dùng nó khi chúng ta không dùng, mà làm điều ấy (như đã nói trên) trong sự sùng kính nghiêm trang và lòng sốt sắng của linh hồn mình: Chúng ta cũng sẽ không khó tính làm cho bất cứ điều gì trong nó tệ hơn nó là, mà sẽ đặt sự giải thích tốt nhất lên mỗi phần của nó, mà lý trí thật sẽ biện minh hay cho phép.
XVIII. Chúng ta còn xa mới phán xét các mục sư giáo xứ là không phải đầy tớ thật của Đấng Christ, hay các Hội Thánh giáo xứ không phải Hội Thánh thật, hay phán xét việc giữ sự thông công với họ là bất hợp pháp: Nhưng nếu có bất kỳ mục sư hay thầy tế lễ nào, thuộc những loại sau đây, chúng ta xem họ không phải là đầy tớ thật của Đấng Christ, nghĩa là, 1. Nếu bởi bất tài họ không có khả năng dạy những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, và hướng dẫn Hội Thánh cách đúng đắn trong sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời. 2. Nếu họ là kẻ dị giáo, chối bỏ bất kỳ phần thiết yếu nào trong số này. 3. Nếu họ là những kẻ chống đối ác ý sự thực hành chúng: Và nói tóm lại, nếu họ là những người, bởi bất tài, có khả năng gây hại nhiều hơn lợi.
XIX. Trong một số phong tục (được tự do dùng, không bị ép buộc) dùng trong nhiều Hội Thánh cổ xưa, và trong một số thực hành của một số Hội Thánh thời nay, chúng ta thấy điều mà chúng ta sẽ không bởi lời thề, hay ký tên, hay giao ước, chấp thuận, mà mong chúng được cải cách, và mong chúng chưa bao giờ được dùng, nhưng chúng ta không vì những điều như vậy mà làm ô danh và chửi rủa những Hội Thánh như vậy, cũng không công kích họ trong sự giảng mình để làm giảm sự kính trọng đúng đắn của họ; huống chi chối bỏ họ là không phải Hội Thánh của Đấng Christ, mà yêu, và tôn trọng họ, và sống hòa bình dưới nhiều lỗi lầm mà chúng ta không thể cải cách ở những nơi chúng ta sống: Miễn là không có tội nào bị đặt lên chính chúng ta, chúng ta có thể giữ sự thông công với những kẻ có nhiều tội, hay lỗi, trong sự phục vụ của họ: không phải với tội họ, mà với Hội Thánh họ trong sự thờ phượng, bất chấp tội, miễn là nó không làm hư hoại sự thờ phượng của Đức Chúa Trời đến nỗi chính Ngài từ chối nó: Vì không ai là không có tội trong sự thực hành tốt nhất của mình.
XX. Dù các mục sư giữ bất kỳ sai lầm nào có thể dung được về mặt cá nhân, và dù những điều như vậy thường được thốt ra trong sự phục vụ của họ, và dù chúng được chèn vào phụng vụ của họ, đến nỗi chúng ta có thể trông đợi nghe chúng; vâng, được thốt ra như nhân danh Hội Thánh ấy; chúng ta cho là tất cả điều này không đủ cớ để bảo đảm sự tách khỏi Hội Thánh ấy của chúng ta: Vì mọi Hội Thánh gồm con người, và con người thì sai lầm và không hoàn hảo; và con người thế nào, thì chúng ta có thể trông đợi công việc họ cũng vậy, bất chấp sự giúp đỡ thiêng liêng: Và tách khỏi mọi Hội Thánh sai lầm và sự thờ phượng, là tách khỏi cả thế gian, và cho phép cả thế gian tách khỏi chúng ta.
XXI. Nếu một Hội Thánh thật từ chối chúng ta sự thông công, trừ khi chúng ta phạm một tội nào đó, hay bỏ sót một bổn phận cần thiết nào đó, dù chúng ta không thể hiện diện cách hợp pháp trong những trường hợp như vậy, cũng không chấp thuận điều họ làm như vậy, nhưng chúng ta sẽ không vì đó mà từ bỏ họ là không phải Hội Thánh, mà than khóc tội họ, và việc họ từ chối chúng ta sự thông công của họ với những điều khoản công bằng, chúng ta sẽ tiếp tục sự hiệp nhất và thông công của đức tin và tình yêu, và hiện diện trong tâm linh, dù vắng mặt về thân thể, mong một phần trong lời cầu nguyện của họ, và công nhận mọi điều Đức Chúa Trời không chối bỏ.
XXII. Chúng ta cho rằng không Cơ Đốc nhân nào được tách rời, hay phân ly trong bất kỳ điểm nào trong bảy điểm hiệp nhất mà Đức Thánh Linh đòi hỏi, Ê-phê-sô 4:3, 4, 5, 6. 1. Một thân thể, (Hội Thánh phổ quát đứng đầu là Đấng Christ:) 2. Một Thánh Linh, (Đức Thánh Linh:) 3. Một hy vọng của sự kêu gọi chúng ta, (sự tha thứ, sự làm con nuôi, và vinh quang trên trời:) 4. Một Chúa (Chúa Giê-xu Christ:) 5. Một đức tin, (những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo được tin:) 6. Một phép báp-têm, (hay giao ước báp-têm với Đức Chúa Trời Cha, Con, và Thánh Linh:) 7. Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng trên mọi người, và qua mọi người, và trong chúng ta mọi người, mà bởi Ngài, và cho Ngài, và qua Ngài là mọi sự.
XXIII. Dù chúng ta không thỏa mãn về tính hợp pháp của việc dùng hình thập tự giá thoáng qua, như một dấu và biểu tượng dâng hiến của Cơ Đốc giáo, quá nhiều tính thánh lễ (huống chi từ chối khỏi phép báp-têm và Cơ Đốc giáo mọi trẻ sơ sinh của Cơ Đốc nhân, trừ khi chúng sẽ được làm dấu thập tự như vậy, chẳng khác gì nếu một cây thập tự được áp đặt và dùng như vậy:) nhưng chúng ta không lên án mọi việc dùng thập tự giá, hay cây thập tự: Chúng ta cũng không cả gan chê bai cách xét đoán và làm ô danh các Cơ Đốc nhân cổ xưa, là những người, sống giữa những người ngoại đạo chế giễu Đấng Christ bị đóng đinh, đã cho họ thấy, bởi việc thường dùng dấu này, rằng họ không xấu hổ về thập tự giá: Và dù chúng ta thấy rằng họ dùng nhiều nghi lễ và những dấu và nghi thức có ý nghĩa do mình nghĩ ra, hơn là chúng ta nghĩ họ nên làm, nhưng chúng ta phán xét đó là bổn phận mình phải yêu và tôn trọng sự tưởng nhớ họ: Chúng ta cũng không xem mọi nghi lễ là tội lỗi vì chúng có ý nghĩa.
XXIV. Chúng ta không cho là mọi việc dùng hình ảnh, ngay cả hình ảnh của những người thánh, là bất hợp pháp: Việc dùng cho lịch sử và tưởng nhớ chúng ta thường cho phép, như Kinh Thánh Geneva Anh cho thấy bằng nhiều hình ảnh: Chúng ta không lên án những kẻ có những nhân vật và lịch sử Kinh Thánh vẽ trên tường mình, hay trên chính những viên gạch trang trí lò sưởi mình; cũng không lên án kẻ dùng một bộ xương hay đầu lâu, hay những kẻ bởi những điều này được nhắc nhớ về sự chết hay đời sau, và như vậy dùng chúng cách thánh, (như người tốt nên dùng mọi điều đáng sợ; mà vì vậy chúng là trong sạch và được thánh hóa cho họ.)
XXV. Chúng ta không cho một áo choàng, hay y phục phân biệt nào khác cho các mục sư, là bất hợp pháp, trong đó, như giáo luật nói, không có sự thánh khiết nào được đặt, cũng như đối với các quan tòa, luật sư, hay triết gia. Và một số người trong chúng ta cho là nên dùng áo lễ trắng hơn là từ bỏ chức vụ: Và những kẻ nghĩ khác, thì không nghĩ vấn đề nặng đến nỗi làm họ xa cách tình yêu hay sự thông công với những kẻ dùng nó: Vì chúng ta không giả vờ hoàn hảo đến nỗi đều cùng một tâm trí và mức độ tri thức trong mọi sự, không quan trọng hơn điều này: Chúng ta cũng sẽ không bịt miệng các đầy tớ trung tín vì một áo lễ trắng.
XXVI. Dù chúng ta rất không thích việc dùng cha mẹ đỡ đầu thường thấy, vì họ nhận lấy điều ấy, như những người hứa duy nhất cho đứa trẻ, mà họ chưa bao giờ cho thấy cách đáng tin một ý định nhỏ nhất để thực hiện, và cha mẹ bị loại khỏi việc đưa chính con mình vào giao ước với Đức Chúa Trời, và không được nói một lời giao ước hay hứa nào; không, cũng không được thúc giục có mặt, v.v. Nhưng chúng ta không từ chối việc dùng những người bảo đảm hay đỡ đầu trong phép báp-têm như vậy, mà chỉ là người thứ hai sau cha mẹ và chỉ chứng thực sự đáng tin của cha mẹ, và nhận lấy việc chăm sóc sự giáo dục của con trẻ, trong trường hợp cha mẹ hoặc bội đạo hoặc qua đời; cũng không từ chối những người nhận con làm con nuôi, và nhận chúng làm của riêng mình, và như vậy có quyền định đoạt chúng, và giao ước nhân danh và thay cho chúng. Dù chúng ta không tuân theo việc từ chối Cơ Đốc giáo đối với con cái của mọi người tin kính [NEEDS REVIEW: "godly mare tp. = either" bị OCR hỏng, không đọc được đầy đủ] ...hoặc không thể kiếm được những cha mẹ đỡ đầu như vậy, hoặc sẽ không, mà dâng chính con mình vào giao ước ấy.
XXVII. Nhiều người trong chúng ta cho là hợp pháp khi thông công quỳ gối, trong việc nhận thân thể và huyết thánh lễ của Đấng Christ: Và những người trong chúng ta nghĩ vậy, và những người trong chúng ta nghĩ khác, đều không xem đó là một vấn đề đến nỗi cản trở tình yêu, sự hòa thuận, hiệp nhất, và hòa bình Cơ Đốc; hay cho phép con người khinh rẻ, lên án, hay rút phép thông công nhau: Nhưng tất cả đều ghê tởm sự tàn nhẫn ấy mà dám đuổi những chi thể xứng đáng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài khỏi sự thông công, vì sự khác nhau trong cử chỉ ấy.
XXVIII. Tất cả chúng ta đều cho rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng cách có thứ tự và đứng đắn bằng thân thể, cũng như cách thiêng liêng bằng tâm trí: Và rằng những cử chỉ và cách cư xử tôn kính là thích hợp, không chỉ để bày tỏ sự tôn kính trong lòng đối với Đức Chúa Trời, mà còn để khơi dậy nó trong chính mình và người khác. Và rằng cách cư xử luộm thuộm, thô lỗ, và không đứng đắn như vậy, mà dường như biểu thị sự ô uế và khinh rẻ, hay cám dỗ người khác đến đó, không phải là tội nhỏ, dù con người định gì bởi nó.
XXIX. Tất cả chúng ta đều cho rằng sự giảng, cầu nguyện, hay các thánh lễ, không nên bị làm cho lố bịch hay đáng khinh, bởi những lời không thích hợp, nhẹ dạ, hay không xứng và không đứng đắn của các mục sư; cũng không bởi những sự lặp lại, và một văn phong không xứng như vậy mà hướng đến việc làm người nghe mất cảm tình: (Dù sự tò mò ấy, vốn gồm trong lời nói kiểu cách, nhẹ dạ, và xốp, không thích hợp cho sự gây dựng của người nghe, chúng ta không thích.) Và ôi ước gì Đức Chúa Trời dấy lên đủ những người như vậy cho sự phục vụ Ngài, trong Hội Thánh và thế gian, là những người có thể bày tỏ sự khôn ngoan, thánh khiết, và lòng sốt sắng thật, bằng những lời xứng với Đấng Chí Thánh uy nghi, và những điều thánh mà họ nói. Nhưng chúng ta phán xét rằng các thính giả khác nhau nên có những văn phong khác nhau, dù không gì ngoài rõ ràng, và thiêng liêng, và nghiêm trang: Như một người lao động nghèo sẽ chọn một miếng bánh mì đen lớn, trước một miếng nhỏ [NEEDS REVIEW: "a little piece of _—" bị OCR hỏng, mất một cụm] ...khi những người nhàn rỗi yếu đuối sẽ chọn khác.
XXX. Chúng ta còn xa mới cho là bất hợp pháp khi dùng tín điều, và các điều răn, và bài cầu nguyện của Chúa, như một số người tố cáo chúng ta, đến nỗi chúng ta xem chúng là những điều tóm tắt của đạo Cơ Đốc, về vấn đề niềm tin, ước muốn, và sự thờ phượng, mà Hội Thánh nên dùng và tuyên xưng theo đó, và không bao giờ nên bị quên.
XXXI. Chúng ta còn xa mới chống lại việc dạy giáo lý, như một số người đã tố cáo chúng ta, đến nỗi chúng ta xem đó là một điều rất cần thiết, và không phải là một phần nhỏ của công việc mà cả mục sư lẫn cha mẹ nên thực hiện.
XXXII. Chúng ta còn xa mới chống lại loại xác nhận ấy, vốn gồm trong sự chuyển giao long trọng những người ra khỏi tình trạng thông công trẻ thơ vào tình trạng của người trưởng thành, bởi việc họ long trọng khôn ngoan công nhận giao ước ấy với Đức Chúa Trời, mà họ đã bước vào bởi người khác trong lúc thơ ấu. Những lý do của điều ấy mà hơn một người trong chúng ta, đã từ lâu công khai đưa ra cho thế gian, (ông Hanmer, ông Baxter.) Và sự thiếu nó chúng ta cho là một nguyên nhân lớn của sự ô uế của Hội Thánh, và của sự gia tăng những người Anabaptist, là những người bị vấp phạm vì sự bỏ sót nó, và việc biến nó thành một nghi lễ hay hình thức.
XXXIII. Chúng ta cho đó là bổn phận của mọi mục sư trong sự ban phép báp-têm, tiệc thánh của Chúa, sự tha tội, và trong những lời nói về người chết tại các đám tang, đi xa trong những lời bày tỏ hy vọng từ thiện, theo như lý trí cho phép, và nói và phán xét về con người theo những lời xưng nhận khôn ngoan của chính họ, không bị làm cho không đáng tin bởi những lời bày tỏ trái ngược đã được chứng minh, hay sự trái ngược rõ rệt của sự thực hành, vì chính chúng ta không phải là những kẻ dò xét lòng người: Và nơi kỷ luật được thực sự thi hành, những lời như vậy là thích hợp, mà nếu không thì không thể dung được. Đến nỗi nếu chúng ta không tuân theo phụng vụ trong sự ban bất kỳ thánh lễ nào trong các thánh lễ của Đấng Christ; và nếu chúng ta không dám tuyên bố về mọi kẻ vô thần công khai, kẻ vô tín, kẻ dị giáo, kẻ ly giáo, kẻ phản loạn, kẻ thề gian, kẻ giết người, kẻ trộm, kẻ ngoại tình, kẻ say rượu, v.v. là những kẻ đã không tự hủy hoại mình, và đã không phải là kẻ không chịu phép báp-têm hay bị rút phép thông công, rằng [Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót lớn đã đem linh hồn của những anh em yêu dấu này về với Ngài,] cũng không cảm tạ vì [đã giải thoát họ khỏi những khốn khổ của thế gian tội lỗi này,] cũng không cầu nguyện cho họ yên nghỉ trong Đấng Christ; thì điều ấy không phải vì chúng ta chối bỏ bất cứ điều gì trong số này đã được ban, mà vì chúng ta không dám đổi mới Phúc Âm, là Phúc Âm nói rằng, Ai không tin sẽ bị hư mất, và [không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,] và [trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ đều hư mất;] và vì chúng ta không muốn giảng cho con người suốt đời mình, điều mà chúng ta sẽ mâu thuẫn tại đám tang của con người, và cám dỗ kẻ vô đạo đến sự tự phụ và hư mất.
XXXIV. Nhiều người trong chúng ta cho là hợp pháp khi giữ những ngày kỷ niệm tạ ơn hằng năm, để tưởng nhớ những lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, bởi sự lao nhọc thánh của Đức Thánh Linh, những phép lạ, đời sống, và sự chịu khổ của các sứ đồ, và những người nổi tiếng nhất thúc đẩy đức tin, miễn là mê tín và sự thờ phượng tạo vật bị cấm được tránh đủ. Và những người trong chúng ta áy náy về những ngày do con người lập như vậy, thì không xem đây là sự khác biệt nào khác ngoài sự khác biệt có thể dung được giữa chúng ta.
XXXV. Chúng ta không chống lại loại đọc những phần lành mạnh của Tân Ước như chúng ta [có thể làm: bởi những sách tốt khác, được phân biệt đầy đủ khỏi các Kinh Thánh khác,] và được dùng đúng lúc và đúng chỗ; dù chúng ta không tuân theo đến nỗi tuyên bố sự đồng ý và ưng thuận của mình với việc dùng lịch, lời mở đầu, hay chỉ dẫn, vốn đòi hỏi chúng được đọc vào buổi sáng, từ ngày 27 và 28 tháng 9, cho đến ngày 24 tháng 11, ngay cả sách Bell và Rồng, Susanna, Tobit, trong khi dân thường không hiểu từ Ngụy Kinh đủ, để phân biệt chúng khỏi Kinh Thánh thánh, khi chúng được gọi ngang nhau là bài học và được đọc theo cùng thứ tự. Và chúng ta được xác nhận trong phần này của sự bất tuân phục mình bởi các điều khoản tôn giáo, vốn loại bỏ Ngụy Kinh, và bởi luận văn học rộng của cố [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR hỏng — "the late —_ Consins" không đọc được] ...là người đã chứng minh đầy đủ rằng các Hội Thánh cổ xưa không nhận những sách ấy vào chính điển, và bởi nhiều tiến sĩ của Hội Thánh Anh lên án chúng về những điều không thật: Một số người trong chúng ta đã thấy bài viết (như có lý do chính đáng cho là) của một [NEEDS REVIEW: "a present Learned: worthy _— _" bị OCR hỏng, mất tên] ...hiện tại học rộng đáng kính cho thấy rằng lời của thiên sứ trong sách Tobit là một lời dối, là người đã nói rằng [ông là con trai của Anania thuộc chi phái Naphtali:] Và rằng lời ông nói cũng vậy, [rằng khói của tim cá sẽ đuổi mọi ma quỷ đi, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ trở lại, khi Đấng Christ bảo chúng ta về một số kẻ không ra ngoài trừ bởi cầu nguyện và kiêng ăn.]
XXXVI. Chúng ta còn xa mới định hạ thấp hàng giáo phẩm, chúng ta cũng không chối bỏ, hay lôi kéo người khác chối bỏ, bất kỳ sự tôn kính và vâng lời đúng đắn nào đối với họ. Và dù chúng ta biết rằng tước hiệu và chức vụ suông sẽ không bao giờ giữ được sự kính trọng đủ, cho danh dự của hàng giáo phẩm; và sự thành công của công việc họ, nếu không có những phẩm chất và lao nhọc tương xứng của những người, nhưng chúng ta thà che giấu hơn là mở ra hay chửi rủa những lỗi lầm của những kẻ có thể dung được trong chức vụ thánh ấy, và sẽ làm hết sức mình vì cớ công việc họ, để thúc đẩy sự kính trọng ngay cả những kẻ khác với chúng ta, và một số kẻ bắt bớ chúng ta. Chúng ta biết rằng dân chúng được khuyên bảo, phải biết những kẻ lao nhọc giữa họ, và cai quản họ trong Chúa, và kính trọng họ lắm trong tình yêu thương, vì cớ công việc họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13. Và vâng lời những kẻ cai trị (hay hướng dẫn) họ, và phục tùng mình, Hê-bơ-rơ 13:17, 24. Và rằng những trưởng lão cai trị tốt đáng được tôn trọng gấp đôi, nhất là những kẻ lao nhọc trong lời nói và đạo lý, 1 Ti-mô-thê 5:17. Chúng ta là những kẻ xem đó là bổn phận mình phải tôn trọng mọi người, và phục tùng nhau, sẽ không chối bỏ bất kỳ danh dự đúng đắn nào đối với bất kỳ giáo sĩ nào có sự nổi bật nào, hoặc về tuổi tác, ân điển, ân tứ, hay bởi sự bổ nhiệm của quan tòa, với tư cách là quan chức của ông ta (như đã nói trên,) hay bất kỳ cách nào [NEEDS REVIEW: "'way -y_ them by Christ" bị OCR hỏng, không đọc được] ...bởi Đấng Christ: Chúng ta không xem đó là một đặc ân khi ở ngoài chính quyền.
XXXVII. Sự bất tuân phục của chúng ta không gồm trong việc chối bỏ một hình thức Hội Thánh quốc gia, tỉnh, hay khác do con người nghĩ ra và lập: Với những giả định này: 1. Miễn là giả định rằng có điều gì đó của sự lập thiêng liêng được Đấng Christ và Thánh Linh Ngài trong các sứ đồ định trước, (nghĩa là, 1. Rằng có đạo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật như Ngài đã truyền lệnh: 2. Rằng có những mục sư như vậy để thi hành chúng, mà chức vụ Ngài đã mô tả: 3. Rằng có những hội chúng hay xã hội cố định như vậy trong đó chúng sẽ được dùng, ngay cả những Cơ Đốc nhân lân cận hiệp lại để thông công cá nhân trong đó. 4. Rằng mọi Hội Thánh này hưởng những đặc ân được Đấng Christ ban cho họ, và sống trong tình yêu, hòa bình, và hòa thuận, và giữ sự tương ứng công bằng như cần thiết cho điều ấy, và cho mục đích và điều lành chung: Tất cả điều này là của sự bổ nhiệm thiêng liêng.)
2. Miễn là những sự lập thiêng liêng này không bị vi phạm bởi những điều thuộc về con người, hay bởi quyền con người.
3. Miễn là những Hội Thánh thuộc về con người không được làm cho ngang bằng và đồng tọa với những Hội Thánh thiêng liêng, huống chi cao hơn, và thượng tọa, như thể chúng đối với các Hội Thánh do Đấng Christ lập, như một vương quốc đối với một thành phố, hay một trung đoàn đối với một đội, và các Hội Thánh của Đấng Christ chỉ là những phần tương tự của các Hội Thánh thuộc về con người, mà phải cai trị chúng. Nhưng như nhà vua là Episcopus exterior (giám mục bên ngoài), hay người cai trị các Hội Thánh theo như gươm được dùng; thì, circa sacra, chúng ta đã nói trước, rằng vua có thể lập quan chức riêng mình, và do đó các tỉnh cho họ, và các thứ tự của việc thi hành chúng: Và các Hội Thánh trong lãnh thổ vua có thể được gọi là Hội Thánh quốc gia, vì vua là người cai trị dân sự bên ngoài của tất cả họ bởi gươm, mà thật ra chỉ là một vương quốc tôn giáo hay Cơ Đốc, cũng như, per accidens, vì nhiều Hội Thánh này ở dưới một vua Cơ Đốc (nhưng dù vua là ngoại đạo cũng vậy) và vì đó họ có lợi thế của sự hiệp lại và tương ứng huynh đệ vì sự hòa thuận. Nhưng những tên gọi riêng là từ hình thức thiết yếu.
XXXVIII. Đó không phải là một phần của sự bất tuân phục chúng ta khi chống lại việc dùng hay thẩm quyền đúng đắn của các công đồng, hay hội đồng của hàng giáo phẩm. Chúng ta cho rằng khi một người bị đuổi khỏi một Hội Thánh vì một cớ thuộc về sự nhận biết của nhiều người, nhiều người có thể có dịp nhận biết nó: Và sự gây dựng lẫn nhau, sự bàn luận thỏa đáng những khó khăn, sự giữ gìn tình yêu, hòa bình, và hòa thuận lẫn nhau, có thể làm cho các hội đồng hữu ích. Nhưng chúng ta cho rằng đa số phiếu của các giám mục trong một công đồng không vì đó mà là những người cai trị đúng nghĩa của thiểu số bất đồng, cũng không phải của các giám mục vắng mặt, mà các công đồng là để khuyên bảo và hòa thuận, chứ không phải để cai trị trực tiếp lẫn nhau, (dù cùng nhau và riêng rẽ các mục sư đều là người cai trị bầy,) Và một số người trong chúng ta đã từ lâu công khai chứng minh rằng các công đồng được gọi là chung lúc đầu, nhưng với sự tôn trọng đối với lãnh thổ hay đế quốc của một vua, chứ không phải như thể chúng là phổ quát đối với cả thế giới Cơ Đốc, và rằng những công đồng phổ quát tuyệt đối chưa bao giờ, hay nên, hay có thể, hay bao giờ sẽ được triệu tập; và rằng giả vờ rằng một công đồng chung của giáo hoàng hay hoàng đế là nhà lập pháp phổ quát của thế gian, và rằng họ có một lời hứa về sự không sai lầm trong bất cứ điều gì họ quyết định, và rằng chúng ta nhận đức tin mình nơi Đấng Christ dựa trên sự không sai lầm của họ do Ngài ban, (và như vậy chúng ta phải biết rằng Đấng Christ làm cho họ không sai lầm trước khi chúng ta có thể tin rằng Ngài là Đấng Christ.) Những điều vô nghĩa lừa dối như vậy mà một số người nay đang khuấy động, chỉ xứng để lừa những kẻ dốt nát thô thiển, là những kẻ đã sẵn sàng cho sự lừa dối.
XXXIX. Nhưng chúng ta không chối cãi rằng, vì Đức Chúa Trời đã trước hết buộc chúng ta giữ hòa bình và hòa thuận theo như chúng ta có thể đạt được, (với sự nhịn nhục yêu thương trong phần còn lại,) khi một hội đồng hay công đồng hợp pháp đã quyết định một cách hòa thuận, với những điều khoản hợp pháp, trong những vấn đề thuộc quyền họ, thì có một bổn phận trên mọi chi thể riêng biệt, kiêng phá vỡ sự hiệp nhất ấy, và vi phạm những điều khoản hòa thuận hợp pháp ấy: Vì nơi không có luật cai trị, có thể có một giao ước, hay [hợp đồng] buộc.
Và trong khi ngay cả những người Công Giáo La Mã nay thường dạy rằng ngay cả những sắc lệnh của một công đồng không buộc các Hội Thánh, ít nhất những Hội Thánh không có đại biểu, cho đến khi bởi sự tiếp nhận thực tế họ đồng ý, thì thế gian hãy biết rằng với những điều khoản này những người bất tuân phục ở London dường như có một cớ nào đó, nếu chỉ là những điều không quan trọng mà công hội gần đây đã áp đặt lên họ: Vì khi hàng giáo phẩm họp để chọn các thư ký cho công hội ở London, (tại St. Paul's,) đa số phiếu đã chọn ông Calamy và ông Baxter, (mà giám mục London, theo quyền mình, đã từ chối,) đến nỗi thành phố London không có, cũng chưa bao giờ có một thư ký nào do chính mình chọn trong công hội này đã thay đổi phụng vụ; mà các chức sắc, và hai thư ký được chọn bởi những phần bên ngoài của quận, là những người duy nhất từ đó được chấp nhận (theo chỗ chúng ta từng nghe, hay có thể biết:) Và chắc chắn sự đồng ý sau này của chúng ta khó có thể bị viện dẫn. Và London không phải là một phần không đáng kể của nước Anh.
XL. Chúng ta không từ chối việc từ bỏ lời thề và giao ước long trọng, như thể chúng ta nghĩ nó buộc chúng ta vào bất kỳ sự bất trung, nổi loạn, hay tội nào khác: Vì chúng ta sẵn lòng tuyên xưng rằng nó không buộc ai như vậy: Nó không thể làm cho một tội thành một bổn phận hay không phải tội, cũng không làm cho [sự vâng lời] các bậc trên chúng ta thành không phải bổn phận; cũng không miễn trừ chúng ta khỏi bất kỳ phần nào của sự vâng lời đúng đắn đối với nhà vua: Không, chúng ta phán xét rằng chúng ta không được tự làm cho mình một đạo hay một luật bởi những lời thề riêng mình, hay tự buộc mình vào bất cứ điều gì ngoài điều chúng ta đã bị Đức Chúa Trời buộc trước, và như vậy những lời thề của chúng ta chỉ phải là những bổn phận thứ yếu: Và vì đây là những tư tưởng của riêng chúng ta, chúng ta hẳn phải cho rằng, lời thề long trọng này không buộc vào điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời tự Ngài buộc chúng ta trước, và điều sẽ là bổn phận chúng ta dù chúng ta chưa bao giờ thề: Và vì vậy nếu chúng ta từ bỏ lời thề này, chúng ta vẫn sẽ xem mình bị Đức Chúa Trời tự Ngài buộc phải làm mọi điều lành đã thề trong đó. Lời thề về một điều không quan trọng có buộc hay không, chúng ta không quyết định, nhưng vì chúng ta cho rằng không điều gì như vậy nên được thề, thì chúng ta tuyên bố rằng đó không phải là trường hợp hiện tại của chúng ta, như đã nói trên.
XLI. Chúng ta còn xa mới từ chối lời thề Oxford, hay sự ký tên, vì bất kỳ nguyên tắc bất trung hay phản loạn nào, đến nỗi chúng ta sẽ sau đây thêm vào một bản tuyên xưng về đề tài này, mà sẽ đủ với mọi người có nhân tính và vô tư thường, để biện minh những nguyên tắc trung thành của chúng ta, chống lại chính sự ác ý.
Và nếu sự ác ý vẫn tiếp tục giữ cho những sự chia rẽ của chúng ta mở ra, và giữ chúng ta dưới sự căm ghét và [bắt bớ] bất công, và khiêu khích con người cấm chúng ta giảng Phúc Âm của Đấng Christ, bằng cách nói về những cuộc chiến tranh vừa qua, và đổ mọi sự lên những người bất tuân phục, thì chúng ta sẽ nay chỉ cầu xin câu trả lời công bằng của họ cho vài câu hỏi sau đây.
Câu hỏi 1. Họ có sẵn lòng rằng nhiều người bất tuân phục Anh như vậy sẽ được phép giảng Phúc Âm của Đấng Christ cách tự do, như chưa bao giờ nhúng tay vào các cuộc chiến tranh sao? Nếu họ sẽ lo cho chúng ta điều này, chúng ta tin chắc rằng số còn lại đã dính líu đến các cuộc chiến tranh thì ít, và tự chối mình, đến nỗi họ sẽ biết ơn chấp nhận tự do này cho anh em mình; dù chính họ bị bịt miệng, hay bị đày.
Câu hỏi 2. Có phải vì vấn đề chiến tranh mà gần hai ngàn mục sư bị đuổi, hay bịt miệng, năm 1662 sao? hay vì điều gì khác? Có phải đây là cớ mà ông Martin ở... [NEEDS REVIEW: "Mr. Martin of weeden" bị OCR hỏng, không đọc được địa danh đầy đủ] ...là người đã mất một cánh tay trong quân đội và chiến tranh của nhà vua, không thể được giảm một ngày trong nhà tù chung ở Warwick, khi ông giảng với tư cách là người bất tuân phục sao? Và nhiều trường hợp khác chúng ta có thể đưa ra.
Câu hỏi 3. Có bao giờ ai trong chúng ta là những người nay trình bày với các ông, đi xa hơn trong những nguyên tắc mình so với giám mục Bilson đã đi, ngay cả trong sách Christian Subjection tuyệt vời của ông sao? Chúng ta ghê tởm mọi kẻ đi xa hơn ông trong đạo lý kháng cự của ông: Hay có ai trong chúng ta bao giờ đi gần xa như R. Hooker nổi tiếng của các ông trong sách thứ nhất và sách thứ tám về Eccles. Politie của ông, (được xuất bản từ lâu, và lại bởi giám mục Gauden, và dâng cho nhà vua,) mà những nguyên tắc quá bình dân của ông một người trong chúng ta, từ lâu, đã bác bỏ cách đầy đủ: Và họ có bị bịt miệng vì điều này sao?
Câu hỏi 4. Chúng ta khiêm nhường cầu xin những kẻ nhớ, và biết những người, hãy nghĩ lại, liệu, 1. Hầu hết quốc hội, khi chiến tranh bắt đầu: 2. Hầu hết hội đồng Westminster, khi họ họp: 3. Hầu hết các đại tá, và sĩ quan trưởng của bá tước Essex: 4. Hầu hết các lãnh chúa phó của dân quân: 5. Hầu hết các thiếu tướng của quốc hội, thời bá tước Essex: 6. Hầu hết các thuyền trưởng, thời bá tước Warwick: Chúng ta nói, liệu hầu hết những người này (chúng ta nghĩ mười trên một, và trong một số trường hợp hai mươi trên một) há chẳng phải là người tuân phục sao? Chắc chắn như tổng giám mục Abbot đã là, và mọi giám mục, trừ sáu người, thời ông; mà tiến sĩ Heylin đổ cớ của những sự chia rẽ chúng ta lên họ.
Câu hỏi 5. Và có công bằng chăng, rằng mọi người tuân phục vì đó mà bị làm cho đáng ghét, và mọi mục sư có thể tuân phục bị bịt miệng vì cớ những người tuân phục này, ngay cả những kẻ chưa bao giờ nhúng tay vào việc ấy?
Câu hỏi 6. Nếu chiến tranh chỉ được dấy lên bởi những người bất tuân phục, thì tại sao một ngàn hay 1400 mục sư nay, là những người chưa bao giờ được chứng minh có tội về bất kỳ cuộc chiến tranh nào, bị bịt miệng và hủy hoại vì hành động của người khác; cũng như những người tuân phục vì [hành động] của tổng giám mục York, là người đã chỉ huy cho quốc hội?
Câu hỏi 7. Tại sao không hình phạt nào khác đủ trong trường hợp này, ngoài việc bịt miệng chúng ta? đối với sự mất mát hay nguy hiểm của dân chúng vô tội. Bịt miệng chúng ta là sự chịu khổ của chúng ta nhiều nhất, hay của dân chúng? Nếu một nửa những người làm bánh, nấu bia, và nông dân thôn quê đã ở trong những cuộc chiến tranh ấy, thì không có cách nào để trừng phạt họ, ngoài việc dẹp nghề họ, và cấm họ mang lương thực đến chợ sao? Há việc trừng phạt kẻ vô tội, như kẻ say rượu hay kẻ gian dâm bị trừng phạt, không làm các ông thỏa mãn sao? Cũng không có gì ngoài việc giữ họ khỏi giảng đạo lý cứu rỗi sao? Và điều ấy khi lửa đã thiêu các nhà thờ, và khi ở nhiều giáo xứ một phần mười dân chúng không có nhà thờ nào để đến?
Câu hỏi 8. Các ông nghĩ rằng ma quỷ và những người Công Giáo La Mã thích chúng ta bị bịt miệng hơn, hay không? Họ có vui về việc làm lành, và về điều thúc đẩy quyền lợi Kháng Cách, và sự cứu rỗi của con người sao? Và đạo Kháng Cách đã được bảo đảm và lợi ích bởi cách đối xử với chúng ta sao?
Câu hỏi 9. Nếu vì chúng ta giảng tệ hơn người khác, hay giảng sự nổi loạn, hay đạo lý không lành mạnh, tại sao chúng ta không bị tố cáo về điều ấy, và bị xét đoán theo bằng chứng? Và tại sao chúng ta không được phép giảng công khai, nơi có thể có nhân chứng, hơn là bị đuổi vào các góc, nơi sự nổi loạn hay dị giáo có thể bị che giấu bởi những kẻ giảng nó?
Câu hỏi 10. Nếu các ông nói rằng sự giảng của chúng ta là không cần thiết, thì sự giảng của chính các ông há chẳng không cần thiết sao, nếu các ông giảng cùng một Phúc Âm? Và các ông há phải có địa vị lãnh chúa, lương bổng lớn, sự tôn kính, danh dự, và sự vâng lời, vì sự giảng không cần thiết sao? Và khi một số giáo xứ có mười ngàn, một số hai mươi ngàn, một số ba mươi ngàn, một số người ta nghĩ tám mươi ngàn linh hồn, khi ba ngàn người không thể đến nghe trong nhà thờ, tại sao sự giảng lại cần thiết hơn cho ba ngàn người ấy so với mọi người còn lại? hay cho bốn người trong một làng, hơn là cho hàng ngàn người trong các thành phố? Khi sự giảng và sự phục vụ khác của chúng ta hết cần thiết về mặt đạo đức, chúng ta tuyên xưng mình vui vẻ sẵn lòng ngừng: Thịt chúng ta thà có sự dễ chịu, và một nghề sinh nhai béo bở hơn, hơn là lao nhọc hao mòn, với nghèo khổ, chửi rủa, khinh rẻ, và tù đày.
XLII. Để kết luận, theo như chúng ta có thể hiểu những người tuân phục học rộng, tỉnh táo, khôn ngoan nhất, bởi chính lời họ nói với chúng ta, và các bài viết của họ, họ không khác chúng ta chút nào về chính vấn đề, mà chúng ta từ chối tuân phục, mà xưng nó là bất hợp pháp, (về những điểm khó nhất của những sự ký tên, lời thề, và tuyên bố, và giao ước bị áp đặt;) mà họ chỉ lấy những lời theo một nghĩa như vậy, mà chính chúng ta cũng có thể lấy chúng, nếu chúng ta tin chắc rằng đó thật là ý nghĩa thật của chúng. Và những kẻ chống lại ý nghĩa mà chúng ta chối bỏ cũng như chúng ta, và đồng ý với chúng ta về vấn đề, đáng được tự do, danh dự, và thăng tiến, vì đã giải thích những lời của luật cách khác, mà chính những nhà lập pháp sẽ không giải thích? Và sự giả định của chúng ta rằng những nhà làm luật nói đúng như họ nói, đáng bị khinh rẻ, bịt miệng, và tù đày, từ những kẻ sẽ không giải thích chúng cho chúng ta sao? Đức Chúa Trời công chính sẽ xét đoán giữa chúng ta.
Ví dụ, 1. Bởi [sự đồng ý] trong tuyên bố được đòi hỏi, chúng ta hiểu [tin là thật.] Nhưng những người tuân phục mà chúng ta nói đến, chỉ hiểu [một niềm tin rằng tôi có thể dùng nó.]
2. Bởi [mọi sự và mọi điều chứa trong sách] chúng ta cho là có nghĩa [mọi sự và mọi điều thật sự:] Nhưng họ nói, chỉ những hình thức được dùng mới có nghĩa, và nhiều điều khác trong sách không có nghĩa.
Chúng ta thấy sau này gọi là sự đồng ý và ưng thuận giả vờ đối với, và sự chấp thuận sách đã nói, và đối với việc dùng mọi lời cầu nguyện, nghi lễ, và nghi thức, hình thức và thứ tự chứa và quy định trong đó, chúng ta nghĩ ở đây sự chấp thuận và đồng ý nhiều hơn sự ưng thuận để dùng, và chúng ta nghĩ rằng việc dùng mọi thứ tự nhiều hơn việc dùng các hình thức: Chúng ta nghĩ rằng không một lời nào trong sách được định là vô dụng, và rằng những đạo lý, lịch, (ngay cả lịch không thật để tìm ra ngày lễ Phục Sinh) các quy tắc, và chỉ dẫn, mỗi thứ có việc dùng riêng của nó. Chúng ta cho rằng những lời đi trước về việc dùng, là mục đích, và hình thức của tuyên bố là phương tiện để bảo đảm mục đích ấy, và rằng phương tiện có nhiều trong nó hơn mục đích.
3. Một số người trong họ cho rằng, việc từ chối Cơ Đốc giáo đối với con cái của Cơ Đốc nhân, vì thiếu làm dấu thập tự, hay cha mẹ đỡ đầu, và từ chối sự thông công đối với những Cơ Đốc nhân thật không nhận quỳ gối, không phải là những thứ tự được dùng: Nhưng chúng ta nghĩ khác.
4. Một số người trong họ nghĩ rằng [không nhận ai vào sự thông công thánh, cho đến khi họ được xác nhận, hay mong muốn được xác nhận,] dù đó là chính những lời, không phải là một trong những thứ tự mà họ đồng ý dùng; (và chúng ta chưa bao giờ biết ai dùng nó bởi bất kỳ sự thử nào về những mong muốn của con người:) Nhưng chúng ta nghĩ rằng không có gì trong sách là có thể hiểu được, nếu những đoạn rõ ràng như vậy không phải.
5. Một số người trong họ bởi những lời lúc an táng [rằng cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã đem linh hồn của anh em yêu dấu này của chúng ta về với Ngài, ra khỏi những khốn khổ, v.v.] hiểu không phải sự cứu rỗi của người ấy, mà là việc người ấy ra khỏi thế gian này: Nhưng chúng ta nghĩ khác.
6. Khi chỉ [những kẻ không chịu phép báp-têm, kẻ tự giết mình, và kẻ bị rút phép thông công] được ngoại lệ ở đó, một số người nói, mọi người khác đều có nghĩa là những kẻ đáng bị rút phép thông công; và như vậy mỗi thầy tế lễ được làm quan tòa về việc ai nên bị rút phép thông công: Nhưng chúng ta nghĩ rằng Exceptio particularis firmat regulam in non exceptis (ngoại lệ riêng biệt xác nhận quy tắc trong những điều không ngoại lệ).
7. Họ nghĩ rằng những lời trong giáo luật [rằng không có gì trong ba sách trái với (Lời) Đức Chúa Trời,] có nghĩa với những ngoại lệ về [không có gì] hay về [trái với:] Nhưng chúng ta lấy [không có gì] là [không có gì,] và [trái với] là [trái với.]
8. Một số người trong họ nói rằng, vì Hội Thánh là kẻ làm ra những sự áp đặt này, chúng ta phải lấy chúng theo nghĩa của Hội Thánh, mà các giám mục có thể biểu thị. Nhưng chúng ta nghĩ rằng chúng ta phải lấy chúng theo nghĩa của nhà vua và quốc hội, với tư cách là những nhà làm luật, và rằng không Hội Thánh hay giám mục nào có thể thay đổi đạo, hay các điều khoản, hay những sự ký tên của chúng ta, bởi một quyền giải thích.
9. Một số người trong họ nghĩ rằng những lời [vì bất kỳ cớ nào] trong sự ký tên, có những ngoại lệ: Nhưng chúng ta không biết làm sao những lời nào có thể loại trừ ngoại lệ hơn.
10. Một số người trong họ nghĩ rằng [bởi bất kỳ người được ủy nhiệm nào] có nghĩa chỉ [được ủy nhiệm cách hợp pháp,] và như vậy thần dân được để lại để phán đoán về tính hợp pháp: Chúng ta không thấy ở đó sự giới hạn hay giải thích nào như vậy.
11. Một số người trong họ nói rằng bởi [chính quyền của Hội Thánh, không được thay đổi] không có nghĩa là việc các chưởng lý giáo dân dùng chìa khóa: Nhưng chúng ta nghĩ rằng chính quyền thực tế của họ là chính quyền thực tế.
12. Một số người trong họ nói rằng bởi [không thay đổi hay sửa đổi nào] chỉ có nghĩa là về bản chất của chế độ giám mục: Chúng ta lấy [không sửa đổi nào] là [không sửa đổi nào.]
13. Một số người trong họ nói rằng bởi [không cố gắng] chỉ có nghĩa là không cách nổi loạn, hay bởi những phương tiện xấu: Chúng ta nghĩ rằng qui bene distinguit, bene docet [NEEDS REVIEW: câu Latin "«bi DEX now-distinguir, now of diftin-'guenamum" bị OCR hỏng; tạm dịch theo nghĩa quen thuộc "ai phân biệt tốt, dạy tốt"] — ai phân biệt tốt, dạy tốt.
14. Một số người trong họ nghĩ rằng không luật hay lời nào bị áp đặt được giải thích trái với luật của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ luật nào trước, hay với các quyền của nhà vua hay dân chúng. Nhưng, 1. Đó là giả định rằng con người không thể tự mâu thuẫn hay mâu thuẫn Đức Chúa Trời, hay làm bất công. 2. Và như vậy bất kỳ lời thề nào con người đặt lên chúng ta chúng ta cũng có thể thề, dù những lời không bao giờ sai hay vô đạo đến đâu: vì ý nghĩa phải (luôn được phán đoán là tốt).
15. Một số người nói rằng chúng ta phải đặt ý nghĩa tốt nhất lên những lời thề và giao ước và những sự ký tên bị áp đặt, mà những lời có thể bị khuất phục theo: Chúng ta nghĩ rằng chúng phải được lấy theo nghĩa của những nhà làm luật, mà phải được phán đoán bởi ý nghĩa thường dùng của những lời họ, trừ khi chính họ giải thích khác.
Và trong nhiều trường hợp khác, những người tuân phục nói rằng chính họ sẽ không tuân phục, nếu họ hiểu những lời như chúng ta hiểu.
Thấy rằng mọi người tuân phục đáng kính đã nói trên đều xưng nhận rằng nếu những lời của luật được hiểu đúng đắn, chứ không phải với những giới hạn của họ, thì những người tuân phục sai, và những người bất tuân phục đúng; chúng ta kết luận với vài câu hỏi này.
Câu hỏi 1. Chúng ta há chẳng mắc nợ những nhà làm luật mình danh dự ấy, là cho rằng họ có thể, và sẵn lòng, nói cách có thể hiểu được sao?
Câu hỏi 2. Họ há muốn con người được để lại đối với lời thề trung thành, và mọi lời thề và luật khác, khuất phục những lời của những nhà làm luật theo bất kỳ nghĩa nào mà thần dân nghĩ là hợp pháp, và tự làm mình thành quan tòa của ý nghĩa, bằng cách rời khỏi cách dùng chung của [lời nói] mà không có bằng chứng rằng những nhà làm luật có ý khác sao?
Câu hỏi 3. Có cần nhiều học thức, lương tâm, hay trung thực, để kéo giãn những lời khỏi ý nghĩa thường của chúng, hơn là làm khác sao? Và làm như vậy há sẽ đáng được danh dự và thăng tiến, còn làm khác là một tội đáng bị bịt miệng, và hủy hoại sao?
Câu hỏi 4. Cách giải thích của họ, hay của chúng ta, hướng đến việc thúc đẩy thề gian và nói hai nghĩa hơn; và cách nào bảo đảm lẽ thật và trung thực hơn?
Câu hỏi 5. Nếu một khi lương tâm của những lời thề và giao ước được nới lỏng, bởi việc kéo giãn những lời theo lợi ích của kẻ thề, thì mạng sống của các vua há chẳng bị bỏ trong nguy hiểm, và những dây ràng buộc của sự giao tiếp chung bị nới lỏng sao?
Câu hỏi 6. Nếu đây phải là cớ của những sự khốn khổ, và sự im lặng của chúng ta, thì nói với thế gian như vậy, và viết nó lên thập tự giá chúng ta, há chẳng phải là công bằng sao, rằng chúng ta bị bịt miệng và bị giam trong tù, vì chúng ta không dám thề và giao ước, bị áp đặt với những điều khoản loại trừ những giới hạn và ngoại lệ, theo một nghĩa giới hạn ngoại lệ, mà không có sự giải thích của những nhà làm luật?
Câu hỏi 7. Và nếu chúng ta phải bị đối xử như vậy, thì có ai trên cả thế gian không xứng đáng hơn để bịt miệng, giam cầm, phạt tiền, chửi rủa, và hủy hoại chúng ta, vì đã hiểu lầm những lời mà chúng ta phải ký tên hay tuyên bố hay giao ước, (nghĩa là, vì đã lấy [một] có nghĩa là [không,] [không có gì] có nghĩa là [một điều gì,] [không bất kỳ] có nghĩa là [bất kỳ,] [trái với] có nghĩa là [không trái với,] [mọi] có nghĩa là [một ít,]) hơn là những kẻ trong khi được đặt để hủy hoại chúng ta, sẽ không bởi bất kỳ lời nài xin nào, sau gần mười bốn năm chịu khổ và trông đợi của chúng ta, bị thuyết phục lo cho chúng ta một sự giải thích về ý nghĩa của bất kỳ lời nào trong những lời bị tranh cãi nhiều như vậy? Chúng ta tin chắc hơn rằng những nhà làm luật có thể giải thích những lời của chính mình cách chắc chắn và không sai lầm hơn, so với giáo hoàng hay công đồng có thể giải thích những khó khăn thần học: Và nếu những kẻ tố cáo chúng ta sẽ không một lần cố gắng lo cho họ làm như vậy, cũng không bị nài xin đồng ý điều ấy, khi những người tuân phục và những người bất tuân phục chủ yếu bất đồng về sự giải thích chúng; và khi sự giảng hay im lặng, danh dự hay sỉ nhục, lương bổng hay nghèo khổ, tự do hay tù đày của chúng ta, vâng, và nhiều bổn phận hay tội trong thân thể của đất nước, nằm trên sự giải quyết của tranh luận này, (ý nghĩa của những nhà làm luật là gì,) chúng ta sẽ vẫn phó mọi sự cho Đấng xét đoán công chính, là Đấng sẽ sớm kết thúc tranh luận cách cuối cùng, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, dù con người không nghe chúng ta, mở môi chúng ta, để miệng chúng ta rao ra sự ngợi khen Ngài, rằng Ngài sẽ làm cho... [NEEDS REVIEW: "make: \"9 #þ fave us" bị OCR hỏng, không đọc được đầy đủ] ...chúng ta, và mau mau giúp đỡ chúng ta, rằng Đấng mà sự phục vụ Ngài là tự do hoàn hảo, sẽ bênh vực chúng ta là những đầy tớ hèn mọn Ngài trong mọi sự tấn công của kẻ thù chúng ta, để chúng ta chắc chắn tin cậy nơi sự bênh vực Ngài, không sợ quyền lực của bất kỳ kẻ thù nào; và rằng những điều ác mà sự xảo quyệt và tinh ranh của ma quỷ hay con người gây ra chống lại chúng ta bị đưa đến hư không, và bởi sự quan phòng của lòng tốt Ngài chúng có thể bị tan đi, để chúng ta là đầy tớ Ngài không bị sự bắt bớ nào làm hại, đời đời cảm tạ Ngài trong Hội Thánh thánh Ngài, để trong mọi hoạn nạn chúng ta đặt cả lòng tin cậy mình nơi lòng thương xót Ngài, và đời đời phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và trong sạch của đời sống, để Ngài sẽ tha thứ kẻ thù, kẻ bắt bớ, và kẻ vu khống chúng ta, và xoay lòng họ; nhất là để Ngài sẽ cứu dòng dõi chúng ta khỏi lời nguyền của họ, là những kẻ nói, Huyết ấy đổ trên chúng ta, và trên con cái chúng ta. Vì chúng ta không chống lại một phụng vụ như vậy.
HẬU TỪ.
Bạn đọc,
Đã định rằng một bản tường thuật ngắn về sự phán đoán của những người bất tuân phục, về quyền của các vua, và sự vâng lời của thần dân, sẽ được thêm vào; nhưng vì một số người dễ bị xúc phạm về mọi sự xuất bản như vậy, và vì sự phân tán hiện tại của những người sưu tập, nó bị bỏ qua, với lời tuyên xưng này, rằng họ sẽ mọi lúc sẵn sàng trình bày một bản tường thuật như vậy về những sự phán đoán mình, khi thẩm quyền sẽ gọi họ, hay cho phép điều ấy, như sẽ làm thỏa mãn mọi người vô tư rằng họ là những kẻ ghét sự bất trung, nổi loạn, phản loạn, và ly giáo.
HẾT.