Bốn Bài Giảng Đạo Đức Chống Lại Sự Ô Uế Của Việc Thờ Hình Tượng

John Calvin · Foure Godlye Sermons against the Pollution of Idolatry (John Calvin, 1561)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bốn Bài Giảng Đạo Đức Chống Lại Sự Ô Uế Của Việc Thờ Hình Tượng
2. LỜI TỰA CỦA NHÀ IN

Bốn Bài Giảng Đạo Đức Chống Lại Sự Ô Uế Của Việc Thờ Hình Tượng

AI, chưa duyệt
BỐN BÀI GIẢNG ĐẠO ĐỨC
Chống lại sự ô uế của việc thờ hình tượng, an ủi con người trong cơn bắt bớ, và dạy họ biết những ích lợi họ sẽ tìm được trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, những bài giảng này đã được giảng bằng tiếng Pháp bởi học giả nổi tiếng nhất là ông Gio-an Can-vin, và được dịch trước hết sang tiếng La-tinh, rồi sau đó sang tiếng Anh bởi nhiều người có học thức và đạo đức khác nhau.

“Ta sẽ không lấy danh các thần tượng vào miệng ta.”
Thi Thiên 16:4 [bản in: Thi Thiên 16, câu 4; lời tựa trích Thi Thiên 16:4]

In tại Luân Đôn bởi Râu-lân Hôn, ở tại Golding Lane, tại dấu hiệu ba mũi tên.

[Chú thích của người dịch: trang tựa bị OCR làm hỏng nặng; tựa sách, tên tác giả và nhà in trên đây được dựng lại từ những mảnh còn đọc được. Năm 1561 lấy từ tên hồ sơ, không được khẳng định trong bản dịch này.]

LỜI TỰA CỦA NHÀ IN

Ở đây có ba lý do đặc biệt khiến tôi in những bài giảng này của thầy Gio-an Can-vin, tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời và sứ đồ của thời đại chúng ta. Một là sự xứng đáng của vấn đề được trình bày trong những bài giảng này. Hai là sự rõ ràng và đơn sơ mà học giả vĩ đại này dùng trong mọi bài giảng của ông cho dân chúng. Ba là sự xử lý Kinh Thánh một cách tôn kính, không có những lời chế giễu, đùa cợt, hay chuyện tầm phào, nhờ đó dân tộc chúng ta có thể thấy và xét xem Lời của Đức Chúa Trời tự nó có quyền năng ra sao, khi nó được trình bày trần trụi, trơ trụi, và không có lớp vỏ sơn phết mà người ta muốn phủ lên nó.

Vấn đề thích hợp cho mọi người biết, và gồm bốn điểm. Thứ nhất, có một lời khuyên chung là hãy trốn tránh sự thờ hình tượng. Thứ hai, một lời khích lệ hãy theo Chúa Giê-xu Christ trong việc chịu bắt bớ, và vác thập tự giá. Thứ ba, sự tự do để phục vụ Đức Chúa Trời, và sự ích lợi khi sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được ca ngợi. Thứ tư, với bao nhiêu đau đớn và quan tâm mà sự tự do thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuần khiết trong một hội chúng Cơ Đốc nào đó phải được tìm kiếm và ao ước bởi mọi Cơ Đốc nhân, được mô tả. Và để kết luận, có thêm phần giải thích Thi Thiên 87, dạy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời — dầu có vẻ khốn khổ trong thế gian này — vẫn vượt trội mọi vương quốc trên đất, vì Đức Chúa Trời yêu thương nó, cai quản nó, lập vững nó, nhân lên nó, và đếm số dân được tuyển chọn của Ngài từ trong nó.

[Chú thích: một đoạn trong lời tựa bị OCR làm hỏng nặng và lặp lại; bản dịch chỉ dịch một lần, theo những mảnh còn đọc được.]

Về điểm thứ hai. Sự đơn sơ ấy giống như sự đơn sơ mà Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài đã dùng trong các bài giảng của họ, mà thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng ông đến không với sự xuất sắc của lời nói, hay sự khôn ngoan của loài người, để bày tỏ cho họ chứng cớ của Đức Chúa Trời, e rằng thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ và quyền năng của Đức Chúa Trời làm việc qua đó sẽ trở nên vô hiệu, trong khi người ta gán cho sự hùng biện điều chỉ được thực hiện bởi Đức Thánh Linh trong lòng những người tin.

Về điểm thứ ba: ông tuân giữ mạng lệnh của thánh Phi-e-rơ: “Nếu ai nói, hãy nói như lời của Đức Chúa Trời.” Cho nên mọi bài giảng của ông dường như chẳng là gì khác ngoài nước ngọt ngào của Kinh Thánh và Lời hằng sống của Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt chúng ta trong những chiếc bình trong suốt, để lôi cuốn chúng ta chiêm ngưỡng chúng và khích lệ chúng ta nếm và ngửi những dòng nước của sự sống mà ông khui ra cho chúng ta từ sự dư dật ấy.

Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để tiếp nhận với lòng biết ơn những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời trong điều này và trong mọi điều khác được dâng cho chúng ta. A-men.

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT

Trong đó mọi Cơ Đốc nhân được khuyên hãy trốn tránh sự thờ hình tượng bên ngoài, lấy từ câu 3 [câu 4 theo cách đếm hiện nay] của Thi Thiên 16:

“Ta sẽ không dự phần vào những của lễ bằng huyết của chúng, cũng sẽ không lấy danh chúng vào miệng ta.”

GIÁO LÝ mà chúng ta sẽ trình bày ở đây thì đã rõ ràng và dễ hiểu, chỉ trừ một điều là phần lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều tìm kiếm, tôi không biết là những mưu mẹo tinh vi nào, để che đậy sự dữ của họ. Nhưng tổng ý của toàn bộ giáo lý này là: sau khi chúng ta biết Đức Chúa Trời hằng sống là Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta phải dâng hiến cả thân thể lẫn linh hồn cho Ngài, Đấng bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài đã nhận chúng ta vào số con cái của Ngài; và phải thừa nhận, với mọi thứ nhân từ, tôn kính và vâng lời, ân huệ ấy mà Cứu Chúa rất yêu dấu của chúng ta đã đoái ban cho chúng ta, sau khi Ngài đã mua nó với một giá quá lớn.

Và vì chúng ta bị ràng buộc không chỉ từ bỏ mọi sự vô tín, mà còn phải tách mình ra khỏi mọi mê tín dị đoan, là những điều bất đồng với sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời là Cha, cũng như với danh dự của Con Ngài là Cứu Chúa chúng ta, và điều ấy không thể nào hòa hợp với giáo lý thuần khiết của Phúc Âm và sự xưng nhận đức tin thật, tôi nói giáo lý này tự nó dễ dàng đến nỗi chỉ còn việc thực hành và thi hành nó là thuộc về chúng ta — chỉ trừ việc nhiều người tìm kiếm những mưu chước đáng ghét nào đó, qua đó họ sẽ không bị khuất phục trong điều mà chính miệng Đức Chúa Trời lên án nhất. Lý do này buộc chúng ta lúc này phải nán lại lâu hơn trong việc trình bày vấn đề này, để mỗi người biết bổn phận của mình, và đừng tự lừa dối mình, tưởng rằng mình đã thoát, khi mình bị trùm, như câu tục ngữ thường nói, dưới một cái bao ướt.

Nhưng vì có nhiều người thuộc quan điểm này, mà các hội thánh của họ đã được tẩy sạch hoàn toàn khỏi sự ô uế và thờ hình tượng của giáo hoàng, nên việc nói về vấn đề này trước mặt họ có vẻ thừa thãi; tuy nhiên, trước khi đi xa hơn, việc tuyên bố những người như thế đã bị lừa dối một cách ghê gớm là không vô ích. Trước hết, khi người ta tuyên bố sự xúc phạm lớn lao biết bao khi chúng ta bị ô uế và làm cho dơ bẩn với những kẻ thờ hình tượng, giả vờ mình gắn bó và đồng ý với những sự bất kính của họ, chúng ta được khuyên hãy than khóc về những tội lỗi trước kia của mình, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng với tất cả sự khiêm nhường, và trong điều này hãy thừa nhận ân huệ đặc biệt mà Ngài đã ban cho chúng ta, khi kéo chúng ta ra khỏi chính sự dơ bẩn mà chúng ta đã bị giữ và chìm đắm trong đó. Vì chúng ta thật sự không thể nào trình bày cho xứng đáng ân huệ lớn lao dường ấy. Và vì chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, và Đức Chúa Trời dành chúng ta cho mục đích nào, nên việc chuẩn bị và trang bị kịp thời là rất cần thiết, để dù rơi vào tình trạng nào, hay bị tấn công bởi những cám dỗ nào, chúng ta cũng không bao giờ lìa khỏi Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời.

Cũng có thể nhiều người trong hội thánh và hội chúng này của chúng ta sẽ đi đến một xứ sở theo giáo hoàng nào đó, và họ lúc này phải hết sức sẵn sàng và được trang bị cho trận chiến. Dầu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lúc này sự tự do để phục vụ Ngài một cách thuần khiết và đạo đức, chúng ta vẫn không biết ân huệ này của chúng ta sẽ còn kéo dài bao lâu. Vậy chúng ta hãy dùng thời gian yên tĩnh và bình an này, không phải như thể nó sẽ kéo dài mãi mãi, mà như một thời gian đình chiến, trong đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thời gian rảnh để củng cố chính mình, e rằng khi chúng ta được kêu gọi thốt ra sự xưng nhận đức tin của mình, chúng ta bị thấy là còn mới mẻ và chưa chuẩn bị, vì chúng ta đã khinh thường việc suy gẫm vấn đề ấy đúng lúc. Trong lúc chờ đợi, chúng ta cũng không nên quên các anh em chúng ta, là những người đang bị giữ dưới sự tàn bạo của Kẻ Chống Chúa Giê-xu Christ, bị áp bức với sự nô lệ khốn khổ nhất, nhưng phải nhớ đến họ, thương xót họ, và cầu nguyện Đức Chúa Trời củng cố họ với sự bền vững mà Ngài đòi hỏi trong Lời Ngài.

Chúng ta cũng phải khuyên bảo và thúc giục họ bằng mọi cách, đừng nghỉ ngơi ở những nơi mà người ta đang ngủ mê trong những dục vọng của mình, nhưng hãy chăm chỉ áp dụng suy nghĩ và ý muốn này, rằng họ xưng nhận vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không được Đức Chúa Trời dạy dỗ chỉ cho chính mình, mà để mỗi người, theo mức độ đức tin của mình, nên thông công một cách anh em với người lân cận, và phân phát cho họ điều mình đã học và biết trong trường học của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy thấy rằng việc nhắc nhớ giáo lý này được đổi mới rất thường xuyên là có ích, thật vậy là cần thiết, cho chính chúng ta cũng như cho anh em chúng ta, đặc biệt vì chính bản văn mà chúng ta sẽ giải thích cũng dẫn chúng ta đến cùng một mục đích.

Đa-vít công khai tuyên bố, và như thể lập một lời thề long trọng, rằng ông sẽ không bao giờ dự phần vào những của lễ của những kẻ thờ hình tượng, và cũng rằng ông sẽ ghét bỏ và căm ghét các thần tượng đến nỗi ông sẽ không bao giờ gọi tên chúng, như thể ông sẽ làm ô uế miệng mình khi gọi tên chúng. Đây không phải là việc làm của một người nào đó, mà là gương của Đa-vít, vị vua và tiên tri xuất sắc nhất, gương ấy phải là một quy tắc chung cho mọi con cái của Đức Chúa Trời để sống một đời sống ngay thẳng và đạo đức. Và để chúng ta có thể nhận thức điều này tốt hơn, và bị lay động mạnh mẽ hơn bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, chúng ta phải ghi nhận lý do mà ông thêm vào, trong đó thật sự có một nền tảng, như thể, của sự xa lánh và xúc phạm ấy, nhờ đó ông hết sức ghê tởm sự thông công với những kẻ thờ hình tượng. “Chúa,” ông nói, “là cơ nghiệp của tôi.”

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng ở đây, chỉ còn những mảnh rời; bản dịch theo dòng lập luận còn đọc được.]

Nhưng chẳng phải điều này là chung cho mọi tín hữu sao, đến nỗi Đa-vít sẽ không vinh quang trong một điều xuất sắc dường ấy sao? Và điều này là chắc chắn, không còn nghi ngờ gì, rằng Đức Chúa Trời, một khi đã được ban cho chúng ta trong thân vị của Con Ngài, hằng ngày vẫn mời gọi chúng ta sở hữu Ngài. Nhưng có rất ít người bị tác động trong phần này như sự vĩ đại và xứng đáng của vấn đề ấy dường như đòi hỏi và đáng được. Thật vậy, chúng ta không thể nào sở hữu Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào, trừ phi với điều kiện này là chúng ta cũng trở nên thuộc về Ngài. Vì vậy Đa-vít có lý do chính đáng và xứng đáng đã đặt nền tảng cho sự đạo đức và tôn giáo của mình trong câu nói và lập luận này: Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của ông, ông sẽ tránh xa mọi sự ô uế của các thần tượng, là những thứ quay chúng ta khỏi chính Đức Chúa Trời.

Đây là lý do tại sao tiên tri Ê-sai, khi ông đã quở trách người Do Thái rằng họ đã phó mình cho những thần giả dối và xa lạ mà họ đã làm ra, đã thêm vào sau đó: “Những thứ này,” ông nói, “là phần của ngươi,” ngụ ý bằng những lời ấy rằng Đức Chúa Trời từ chối mọi sự hiệp thông và thông công trong giao ước với những kẻ thờ hình tượng, và tước đoạt khỏi họ, và hoàn toàn lấy đi khỏi họ, ân huệ lớn lao vô hạn ấy mà Ngài đã muốn ban cho họ khi ban chính Ngài cho họ.

Có người sẽ phản đối và nói rằng tiên tri ở chỗ đó chỉ nói về những người đặt lòng tin cậy nơi các thần tượng, và tự lừa dối mình qua ý kiến và sự vô tín. Tôi thừa nhận điều đó; nhưng tôi cũng trả lời điều này: nếu những kẻ chuyển vinh quang của Đức Chúa Trời sang các thần tượng bị tách rời và cắt đứt hoàn toàn khỏi sự thông công với Ngài, thì những kẻ cúi mình đồng ý với những mê tín dị đoan qua sự sợ hãi và yếu đuối trong tâm trí cũng lìa xa Ngài phần nào. Vì không ai có thể, trong lòng, hay bằng bất cứ cách thức phù hợp nào, hay trong ý muốn và mục đích của tâm trí, hay giả vờ, hay bằng bất cứ cách thức thật hay giả nào, đến gần các thần tượng, mà lại không vì thế mà lùi xa khỏi Đức Chúa Trời. Vậy hãy để câu nói này được thuyết phục thấu đáo và khắc sâu trong lòng chúng ta: những ai tìm kiếm Đức Chúa Trời với một tâm trí chân thật và thuần khiết, để sở hữu Ngài làm cơ nghiệp của mình, sẽ không có sự thông công và hiệp thông nào với những kẻ mà Đức Chúa Trời có sự ly dị và tranh chấp đến nỗi Ngài muốn mọi người thuộc về Ngài phải tuyên bố và tiến hành một cuộc chiến liên tục và chí tử chống lại chúng.

Và tại chỗ này, Đa-vít đích danh bày tỏ rằng ông sẽ không bao giờ dự phần vào những của lễ của chúng, cũng không lấy tên chúng vào miệng mình khi nói chuyện. Ông có thể đã nói theo cách này: “Ta sẽ không tự lừa dối mình với những sự sùng kính dại dột và ngu xuẩn của những kẻ vô tín; ta sẽ không đặt lòng tin cậy nơi những sự lạm dụng như thế, cũng không bao giờ lìa bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời để theo những lời dối trá này.” Nhưng ông không nói theo cách ấy; trái lại ông hứa một cách kiên định rằng ông sẽ không bao giờ giao thiệp giữa các nghi lễ của chúng. Vì vậy ông làm chứng rằng, trong chừng mực liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, ông sẽ luôn ở trong mọi sự thuần khiết và thánh khiết, cả thân thể lẫn linh hồn.

Và trước hết, tại chỗ này chúng ta phải xét xem, việc biểu thị và tuyên bố, bằng những dấu hiệu bên ngoài, sự đồng thuận của chúng ta với những mê tín dị đoan ấy, mà qua đó sự phục vụ Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng và hoàn toàn bị bóp méo, có phải là thờ hình tượng hay không. Những kẻ bơi lội, như câu tục ngữ thường nói, giữa hai dòng nước, viện dẫn câu nói này: vì Đức Chúa Trời muốn được tôn kính trong tâm linh, nên các thần tượng không thể nào được tôn kính, trừ phi người ta đặt lòng tin cậy nơi chúng. Nhưng điều này có thể dễ dàng trả lời: Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự phục vụ thuộc linh và sự thờ phượng của tâm trí đến nỗi Ngài ban cho và giao phó phần còn lại của bản tính chúng ta cho các thần tượng, như thể phần ấy dường như hoàn toàn không thuộc về Ngài. Vì có lời chép ở nhiều chỗ rằng đầu gối phải quỳ trước mặt Đức Chúa Trời, và tay cũng phải giơ lên trời. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là thuộc linh, nhưng sự biểu thị bên ngoài, nhờ đó những người trung tín làm chứng rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất mà họ phục vụ và tôn kính, phải theo sát ngay sau đó, đến nỗi chúng phải được nối kết với nhau cùng một lúc.

Nhưng một chỗ sẽ đủ cho tất cả, để bác bỏ sự phản đối mà họ chộp lấy từ một chữ. Trong chương 3 của sách Đa-ni-ên, có chép rằng Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô đã từ chối và phủ nhận, dưới bất cứ vỏ bọc nào, việc đồng ý với mê tín dị đoan được Nê-bu-cát-nết-sa dựng lên và thiết lập, tuyên bố rằng họ sẽ không bao giờ tôn kính các thần của ông ta. Nếu những nhà triết học khôn ngoan và dí dỏm ấy đã ở đó vào thời ấy, họ hẳn đã cười nhạo sự đơn sơ của ba tôi tớ này của Đức Chúa Trời. Vì tôi cho rằng họ hẳn đã chế giễu họ bằng những lời tương tự: “Hỡi những kẻ dại dột, đây thật sự không phải là tôn kính chúng, vì các ngươi không đặt lòng tin cậy nơi những điều này. Không có sự thờ hình tượng nào, trừ nơi có sự sùng kính, nghĩa là một sự cúi xuống và áp dụng nào đó của tâm trí để tôn kính và thờ phượng các thần tượng.” Nhưng những người đạo đức ấy đã theo một lời khuyên tốt hơn và khôn ngoan hơn, vì câu trả lời mà họ đưa ra không xuất phát từ trí tuệ của chính họ, mà từ Đức Thánh Linh, Đấng đã thúc đẩy họ nói như vậy. Đấng ấy, nếu chúng ta không chống cự, chúng ta phải chấp nhận chỗ này và gương này như một quy tắc và định nghĩa chắc chắn: sự thờ hình tượng là một hành động bên ngoài chống lại danh dự của Đức Chúa Trời, đến nỗi dầu nó không xuất phát từ ý muốn và mục đích của tâm trí, mà chỉ là có vẻ ngoài và giả vờ, thì vẫn là thờ hình tượng.

Trong vấn đề này, họ đưa ra những lời bắt bẻ khéo léo rằng không hề có sự thờ hình tượng nào cả, khi lòng tin cậy của chúng ta không đặt nơi các thần tượng. Tuy nhiên những người này sẽ luôn bị kết án bởi bản án mà vị Thẩm Phán quyền năng nhất đã tuyên bố. Nhưng những người này chỉ tranh cãi về cái tên, chỉ cố gắng bào chữa cho lỗi lầm của họ, điều mà họ không thể nào bảo vệ hay biện hộ được. Thật vậy, họ sẽ thừa nhận rằng việc này là làm điều ác; không phải một cách đúng đắn, nhưng dầu vậy họ vẫn muốn hành động này được xét như một tội nhẹ nào đó. Nhưng dầu chúng ta nhượng bộ họ về cái tên, họ cũng sẽ không nhờ đó mà làm cho trường hợp của mình tốt hơn bao nhiêu. Chúng ta hãy nói như vầy: cách thờ phượng giả vờ các thần tượng như thế, dầu không được gọi là thờ hình tượng, thì vẫn sẽ là một mưu đồ phản bội chống lại Đức Chúa Trời, một hành động chống lại sự xưng nhận đức tin, một sự ô uế dơ bẩn, đầy dẫy sự phạm thánh gian ác.

Tôi cầu xin anh em, khi sự phục vụ và tôn kính thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời bị vi phạm như thế, đến nỗi chúng ta phá vỡ một cách giả dối lời hứa chúng ta đã hứa với Ngài, rằng qua sự hèn nhát và yếu đuối trong dạ dày chúng ta phủ nhận một cách tàn nhẫn và giả dối sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, rằng chúng ta trở nên không kiên định và hai lòng, rằng chúng ta tự làm ô uế mình một cách ngu xuẩn với những điều mà Đức Chúa Trời đã rủa sả với mọi thứ lời nguyền rủa — thì đây có phải là một vấn đề nhẹ đến nỗi, sau khi đã làm điều đó, chúng ta chỉ cần chùi miệng mình, và xưng nhận rằng chúng ta đã phạm một lỗi nhỏ nào đó sao?

Vậy chúng ta hãy gạt bỏ những mưu chước này, đặc biệt vì chúng chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm cho chúng ta táo bạo hơn, và ban cho chúng ta sự tự do lớn hơn để phạm tội, mà chẳng làm giảm bớt lỗi lầm của chúng ta chút nào. Cũng có những kẻ khác táo bạo hơn, là những người không chỉ, bằng cách đổi tên, cố gắng thuyết phục rằng đó không phải là một tội lớn và bất xứng dường ấy, mà còn thẳng thừng và chính xác phủ nhận rằng đó là tội. Họ nói: “Chỉ cần Đức Chúa Trời được tôn kính bằng tấm lòng và tâm trí là đủ.” Thật vậy, nếu chính tấm lòng không phải là hai lòng. Vì khi tâm trí thật sự lành mạnh và thuần khiết, thân thể sẽ không bao giờ bị kéo sang phía đối nghịch. Tôi muốn biết ở họ điều gì thúc đẩy và dẫn dắt chân họ đến đền thờ. Vì khi họ đi dự lễ, chân họ sẽ không bao giờ tự chuyển động, mà phải được chuyển động bởi quyền năng bên trong của tâm trí. Vậy họ buộc phải thú nhận rằng trong chính họ có một ước muốn và chuyển động nào đó của tâm trí, nhờ đó họ bị mang đến thờ phượng các thần tượng, và chủ yếu vì họ cố gắng áp dụng chính mình theo ý muốn và ý kiến của mình, là những kẻ thù của lẽ thật; thật vậy, và họ conform chính mình để làm vui lòng [những người ấy] đến nỗi họ coi trọng ân huệ của họ và mạng sống của chính mình hơn vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, sự táo bạo của họ hiển nhiên và đáng hổ thẹn đến nỗi tôi xấu hổ khi tranh luận chống lại nó, như thể nó có một vẻ ngoài hay khả năng nào đó của lý lẽ; tuy nhiên tôi buộc phải làm điều đó, vì họ tự làm hài lòng mình quá nhiều, và như những người say sưa trong ý kiến và thú vui của chính mình, đã ngủ mê. Họ nghĩ rằng thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh là đủ; vậy thì thân thể sẽ ở đâu? Thật vậy, thánh Phao-lô thúc giục chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời, cả trong thân thể lẫn trong tâm linh, vì cả hai đều thuộc về Ngài và không thuộc về ai khác. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thân thể, và liệu chúng ta có được phép dùng nó để phục vụ và tôn kính ma quỷ, như thể hắn dường như là tác giả và Đấng tạo dựng nó sao? Thà họ công khai xưng mình là người Ma-ni thì hơn, và phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng toàn bộ con người. Nếu họ đã từng nếm chút ít Phúc Âm, họ đã không bùng nổ thành sự táo bạo phóng túng như thế.

Nhưng giờ đây đã rõ ràng lắm rồi rằng họ không hề biết chút gì về sự vĩ đại và cao trọng của ân huệ này: được cứu chuộc bằng huyết của Con Đức Chúa Trời. Và để chứng minh điều này là thật, làm sao chúng ta có thể trông đợi sự sống lại của xác thịt, trừ phi chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc cả thân thể lẫn linh hồn? Thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta đừng làm tôi tớ của loài người, vì chúng ta đã được mua và chuộc với một giá quá lớn. Vậy kẻ nào kết hiệp và dâng mình cho sự phục vụ gian ác của các thần tượng, há chẳng phải đang giày đạp dưới chân mình huyết rất thánh của Chúa Giê-xu Christ, trong đó có giá của vinh quang đời đời và bất diệt mà chúng ta trông đợi trong thân thể mình sao?

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời về sự sống lại và thân thể là đền thờ; bản dịch theo những mảnh còn đọc được và dòng lập luận chung.]

Lý do nào khiến thân thể chúng ta bị ô uế và làm cho dơ bẩn trước các thần tượng, trong khi chúng tỏ rõ rằng chúng chẳng hiểu gì về Phúc Âm, và cũng tuyên bố rằng chúng chẳng biết chút gì về việc vương miện của sự sống đời đời đã được hứa cho chúng trên thiên đàng? Việc lăn lộn trong nhà chứa của Sa-tan và sự giao dịch dơ bẩn nhất này, có phải là phương tiện và con đường để chúng ta đến vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, chẳng phải vô cớ mà có lời rằng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh; vậy những kẻ không nhận thức rằng chúng phải được giữ trong mọi sự thánh khiết, há chẳng làm ô uế và dơ bẩn điều mà dấu ấn của Chúa Giê-xu Christ được in lên, bằng những sự gớm ghiếc quá đỗi trái ngược, chống đối và gian ác sao?

Cũng vậy, bữa Tiệc của Chúa: nó chỉ được tiếp nhận trong tâm trí mà thôi, chứ không phải trong tay và miệng sao? Đức Chúa Trời đã khắc vào thân thể chúng ta những huy hiệu và dấu hiệu của Con Ngài, để rồi sau đó chúng ta tự ô uế mình với mọi sự không trong sạch, với những vết nhơ và sự hổ thẹn dơ bẩn nhất, và biến dạng chính mình một cách bất xứng đến nỗi không còn hình dạng hay dáng vẻ nào của vẻ đẹp Cơ Đốc sao? [Đoạn OCR bị hỏng; ý còn đọc được là về quyền năng của Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Ngài.]

Vì khi có lời rằng chúng ta là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta được kết hiệp với Ngài cả trong thân thể lẫn linh hồn. Vì vậy, không ai có thể làm ô uế thân thể mình bằng bất cứ thứ mê tín dị đoan nào, mà lại không tách mình ra khỏi sự kết hiệp và hiệp thông ấy, nhờ đó chúng ta được làm nên các chi thể của Con Đức Chúa Trời.

Nhưng bây giờ, hãy để những nhà tiến sĩ khôn ngoan và tinh vi này trả lời tôi: liệu họ đã nhận phép báp-têm chỉ trong linh hồn mình, hay Đức Chúa Trời đã truyền lệnh và thiết lập rằng dấu hiệu này phải được in vào xác thịt chúng ta? Thân thể có nên xuất hiện [trước Đức Chúa Trời như một vật đã được đóng dấu] không? Không được phép, trong việc đúc một đồng tiền vàng, in hai đồng tiền trái ngược nhau, cũng không được đặt hai con dấu, cái này chống lại cái kia, lên cùng một văn bản; và một người phàm há sẽ dám giả mạo và làm hư hỏng phép báp-têm, và bữa Tiệc rất thánh của Chúa Giê-xu Christ, mà còn cả gan nói rằng không có điều ác nào trong một hành động gian ác và tai hại lớn lao dường ấy sao?

Những người như thế thật đáng để những kẻ hầu hạ họ thuyết phục họ, và khiến họ tin rằng họ có một niềm vui lớn lao khi phục vụ họ, trong khi dầu vậy họ phó mình cho giấc ngủ, thú vui và mọi sự nhàn rỗi, và không nhúc nhích một ngón tay để làm bất cứ công việc nào cả. Nếu họ nói rằng lý lẽ không giống nhau, vì chúng ta cần lao động của những kẻ ở dưới quyền chúng ta, tôi trả lời: dầu Đức Chúa Trời không cần chúng ta, nhưng vì Ngài muốn dùng lao động, sự phục vụ và sự vâng lời của chúng ta để phục vụ và tôn kính Ngài, thì thật là quá bất xứng, và là sự hổ thẹn lớn nhất cho chúng ta, khi làm mọi việc khác với điều Ngài muốn, và hoàn toàn trống rỗng khỏi sự học tập và bổn phận mà chúng ta nợ Ngài; thật vậy, sự hổ thẹn của chúng ta càng lớn hơn, vì con sâu của đất, và [mọi] sinh vật không có sự sống, sẽ đòi hỏi nhiều quyền năng hơn trên chúng ta, và danh dự hơn Đấng Tạo Hóa của chúng.

Nhưng chúng ta vẫn phải nói chuyện với những con thú này một cách rõ ràng hơn. Họ nói rằng họ được phép giả vờ và che đậy bất cứ điều gì họ muốn giữa những người theo giáo hoàng, và conform chính mình theo cách thức và kiểu tôn giáo ấy, được cho là thích hợp nhất để nuôi dưỡng mê tín dị đoan. Vậy ai là Đấng ban cho họ bánh để nuôi sống họ với tất cả những điều ấy? Ai làm cho đất đai màu mỡ để sinh hoa trái? Nếu Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và nuôi nấng họ ở những nơi họ ở, như Ngài làm với mọi người khác ở những phần khác của trái đất, tại sao họ không tôn kính Đấng ban ân huệ ấy bằng chính phần con người mình, là phần được Ngài nuôi dưỡng một cách dư dật như thế? Tại sao họ lại vâng lời và phục vụ ma quỷ bằng thân thể mình? Nếu những người này là Cơ Đốc nhân trong bất cứ phần nào, tôi sẽ dùng với họ những lý do nặng nề và cao hơn; tôi sẽ hỏi họ, chúng ta sống trong thế gian này để làm gì, và đời sống chúng ta phải được quy chiếu về đâu.

Nhưng ôi, thật là một trường hợp khốn khổ khi những kẻ, với những mưu mẹo và mưu chước, muốn đùa giỡn với Đức Chúa Trời, lại trở nên tàn bạo đến nỗi họ phải bị đối xử như những người không chỉ thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà còn, theo một cách nào đó, thiếu cả lương tri tự nhiên thông thường. Họ nghĩ đây là một lời bào chữa đầy đủ khi nói rằng họ không làm gì trong việc này, trừ vì sợ nguy hiểm và hiểm nghèo. Nhưng nếu vỏ bọc này có thể cướp [đi sự thật], thì chúng ta cũng phải nói rằng Giô-sép đã chẳng làm điều ác nào, nếu ông đã phạm tội tà dâm với bà chủ của mình khi điều ấy được dâng cho ông một cách bạo lực, vì ông đã không theo ý muốn của chính mình, mà đã nhường chỗ cho sự cần thiết và bạo lực mà bà ta đã dùng đối với ông. Thật là một việc dại dột của ông, khi bước vào nguy hiểm và sự ô nhục như thế, mà sau đó ông đã chịu đựng bởi lời tố cáo gian dối của người đàn bà vô giá trị ấy, trong khi ông có thể đã thoát khỏi những điều ác ấy nếu ông đã làm theo ý muốn của bà ta. Nhưng chúng ta phải noi theo gương của Giô-sép, và chấp nhận lời chứng của Đức Thánh Linh, Đấng khen ngợi sự bền vững của ông.

Nếu không có sự gian ác nào trong việc nhận lấy tôn giáo thờ hình tượng khi chúng ta làm điều đó để tránh sự tàn ác dữ dội của những người theo giáo hoàng, thì người đầy tớ cũng sẽ không phạm tội, khi vì muốn làm vui lòng chủ mình, anh ta sẽ làm kẻ môi giới, giết người, và làm kẻ phản bội, vì sợ làm mất lòng [chủ], Đấng mà anh ta ở dưới quyền. Nhưng tôi nán lại quá lâu trong vấn đề này, trong đó, như tôi đã nói trước đây, không hề có sự nghi ngờ hay khó khăn nào. Việc xét xem những kẻ ấy rơi vào sự bối rối lớn lao dường nào, là những kẻ lao nhọc với tất cả mưu chước của họ để thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, sẽ không xa với mục đích này.

Cũng có những kẻ khác đã tìm ra một mưu chước khác và một lỗ hổng khác. Họ thừa nhận rằng mê tín dị đoan của dân ngoại là một tôn giáo gian ác và đáng ghê tởm, nhưng lý lẽ đối với những mê tín dị đoan trong giáo hoàng thì không giống nhau. Như thể mọi tôn giáo giả dối từng có giữa những kẻ ngoại đạo lại không phải là sự làm hư hỏng và bóp méo tôn giáo thật của Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo đã lấy và mượn các nghi lễ của họ từ đâu, nếu không phải từ các thánh tổ phụ? Trong việc làm này, lỗi lớn của họ là họ đã làm hư hỏng và hoàn toàn bóp méo những điều họ đã nhận được một cách tốt lành và khôn ngoan, do Đức Chúa Trời thiết lập. Nhưng tất cả những sự gớm ghiếc từng có trên thế gian đều đã được che đậy bằng một danh hiệu tốt đẹp của chính Đức Chúa Trời, và dưới lớp vỏ của tôn giáo Ngài. Nhưng những tôn giáo giả mạo ấy chưa bao giờ có nền tảng, quyền năng và thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã từng chấp thuận những sự phục vụ và hội chúng ấy, hay những người trung tín đã thường xuyên dùng chúng. Thôi, chúng ta hãy tiến xa hơn.

Dầu tôi nhượng bộ rằng sự thờ hình tượng của những người theo giáo hoàng là không giống và khác với mê tín dị đoan của dân ngoại xưa, họ vẫn không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã cấm một cách nghiêm túc tôn giáo được dựng lên một cách gian ác tại Bê-tên, cũng như mọi mê tín dị đoan khác được thiết lập và cử hành ở những nơi khác. Khi những con bò con được dựng lên tại Đan và Bê-tên, việc này được thiết lập và thực hiện dưới một vỏ bọc nào đó của danh Ngài, Đấng đã đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập, nhưng cùng một tôn giáo giả mạo được chỉ định ở đó lại hiển nhiên chống lại giáo lý của luật pháp. Đức Chúa Trời lên án tất cả những ai đến đó để tự làm ô uế và dơ bẩn mình.

Và thật vậy, bữa Tiệc của Chúa Giê-xu Christ và thánh lễ của giáo hoàng không kém phần chống đối và trái ngược nhau, hơn là những của lễ của Môi-se và của Giê-rô-bô-am. Vậy thì sự miễn trừ, sự cho phép này, để đi dự lễ, đến từ đâu, dưới vỏ bọc rằng bữa Tiệc của Chúa Giê-xu Christ chỉ bị biến đổi, thật ra bị làm hư hỏng? Nhưng tôi nói và khẳng định điều ngược lại: tất cả những ai thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài một cách đạo đức, phải càng ghét bỏ và ghê tởm nó hơn, vì nó công khai vi phạm và làm ô uế sự thiết lập thánh của Chúa Giê-xu Christ hơn, so với việc nó không quá chống đối và trái ngược với sự thiết lập ấy.

Vì vậy, chúng ta hãy giữ quy tắc chung này: mọi sắc lệnh và sáng chế của loài người, được đề xuất và áp dụng để làm hư hỏng lẽ thật đơn sơ của Lời Đức Chúa Trời, và bóp méo tôn giáo mà Ngài đòi hỏi và cho phép, đều là những sự phạm thánh mà người Cơ Đốc không thể nào dự phần, mà không có sự tổn thương và khinh miệt ấy, là điều giày đạp dưới chân danh dự của Đức Chúa Trời một cách gian ác nhất.

Tôi biết rất rõ sự phán xét nghiêm khắc này dường như gây khó chịu và không thể chịu đựng được đối với họ, là những người muốn, theo dục vọng và tâm trí tinh tế của chính mình, được nói chuyện và dạy dỗ một cách nhẹ nhàng và êm ái hơn. Trong vấn đề này, tôi nên làm gì? Tôi nên dùng sự điều độ và khoan dung nào? Thật vậy, giờ đây tôi nhận thức họ mềm mỏng và tinh tế dường nào; tôi ao ước, trong chừng mực có thể, tha thứ cho họ. Nhưng cả họ lẫn tôi đều phải bị lên án, ngay khi Đức Chúa Trời đã phán. Vì vậy, nếu chúng ta muốn quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình, chúng ta hãy đứng về phía Đức Chúa Trời. Họ nói rằng họ không thấy ai nghiêm khắc và sắc bén hơn tôi; nhưng tôi sẽ phủ nhận một cách rõ ràng và minh bạch với họ, mặt khác, rằng tôi đối xử với họ một cách nhẹ nhàng và êm ái hơn là lẽ thật của vụ việc, lời của [Đức Chúa Trời], sự xứng đáng của danh Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính họ đòi hỏi.

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng; bản dịch theo những mảnh còn đọc được về tiên tri Giê-rê-mi và người Do Thái bị lưu đày tại Ba-by-lôn.]

Điều này là sự thật, thật vậy, họ không thể bào chữa và giải thoát chính mình khỏi sự cần thiết của bổn phận và lời chứng ấy, mà tiên tri Giê-rê-mi đòi hỏi ở những người Do Thái bị lưu đày tại Ba-by-lôn, là những người mà ông không chỉ cấm đến gần những sự gớm ghiếc của người Canh-đê, hay giả vờ và giả dối đồng ý với chúng, mà còn ban một mạng lệnh rõ ràng rằng họ phải tuyên bố tôn giáo gian ác của người Canh-đê là, đối với họ, một mùi hôi thối nhất. “Các thần,” ông nói, “là những thần đã không dựng nên trời và đất, sẽ bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới gầm trời.”

Cũng có tại chỗ này một hoàn cảnh khác cần được ghi nhận: tiên tri đã viết sách của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, [nhưng câu này] bằng ngôn ngữ thông thường của người Canh-đê, như thể ông muốn, bằng phương tiện này, ép buộc người Do Thái thay đổi ngôn ngữ của họ, để họ có thể công khai hơn mà xưng nhận sự căm ghét và bất đồng mà họ có với những kẻ thờ hình tượng gian ác. Bây giờ, những thanh niên tinh tế của chúng ta sẽ phàn nàn về tôi như thế nào, như thể lời khuyên của tôi vượt quá mọi mức độ, trong khi tôi chưa bao giờ tuyên bố một nửa phần bổn phận mà tiên tri đòi hỏi và yêu cầu một cách tha thiết như thế? Nhưng bất kể cách nói của tôi là gì, dù là sự điều độ hay sự im lặng của tôi, dầu vậy chúng ta vẫn bị ràng buộc và bị trói buộc bởi luật pháp mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Và thật vậy, chẳng phải vô cớ mà Đức Chúa Trời, khi nói với những người trung tín của Ngài, phán: “Các ngươi là những nhân chứng của Ta, và những tôi tớ Ta đã chọn.” Vì vậy, bất cứ ai muốn chứng tỏ mình là một chi thể của Chúa Giê-xu Christ, đều phải bằng mọi cách tuyên bố rằng lời ca ngợi và danh dự của danh Đức Chúa Trời thuộc về mình đến nỗi những kẻ, bằng sự giả vờ của mình, che giấu và chôn vùi lời chứng về lẽ thật của Ngài, khiến chính mình không thể bào chữa được. Tôi cầu xin anh em, người ta sẽ nghĩ gì về những kẻ suốt đời lật đổ điều ấy? Họ thuộc loại nào, là những kẻ không chỉ che giấu sự xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, và không bày tỏ dấu hiệu nào của nó trước mặt người ta, mà còn phạm nhiều điều, và những điều trái ngược và bất xứng nhất?

Vậy điều này còn lại: hỡi con cái của Đức Chúa Trời, là những người sống ở nơi mà những sự ô uế và gớm ghiếc vẫn còn, hãy noi theo gương của người đạo đức Lót, và cũng nói một cách tự do chống lại biết bao nhiêu tật xấu gớm ghiếc của con người, như Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ quyền năng và cơ hội.

Chúng ta hãy đến để chỉ ra một số loại thờ hình tượng nhất định, là những loại được coi trọng nhất trong những ngày này, trong đó thánh lễ là đứng đầu, về thánh lễ tôi đã chạm đến một vài điều trước đây. Vì dầu nó là một sự phạm thượng nổi tiếng và đáng chú ý, cả về sự vô lý lẫn sự vĩ đại của tai họa, không gì có thể tưởng tượng được dơ bẩn và gian ác hơn, nhưng vẫn có những người bảo trợ được tìm thấy cho một lý do xấu xa, là những người không hề [ngần ngại] trong phần này.

Nhưng những kẻ ấy có muốn nói gì thì nói, họ sẽ bị buộc phải thú nhận điều này: thánh lễ tự nó là một sự phủ nhận cái chết của Chúa Giê-xu Christ, và một sự phạm thánh nào đó do Sa-tan sáng chế và sắp đặt để hủy bỏ bí tích thuần khiết của bữa Tiệc của Ngài. Họ cũng không thể phủ nhận rằng việc cầu khẩn các thánh, và những lời cầu thay cho người chết, là những sự lạm dụng gian ác, nhờ đó việc cầu khẩn danh Đức Chúa Trời, là điều thánh khiết nhất trong mọi điều, bị làm cho ô uế.

Họ là những kẻ, giữa những người theo giáo hoàng, tự làm ô uế mình với những sự gớm ghiếc này, lại nghĩ mình không có lỗi gì. Chúng ta nên nói gì với họ? “Chúng ta không được phép sửa chữa và cải cách những điều mà chúng ta biết là xấu xa và lỗi lầm; chúng ta là những người tư nhân, và những kẻ có quyền năng và thẩm quyền công cộng lại tha thiết bảo vệ những điều này. Vì vậy chúng ta phải chịu đựng sự cần thiết bạo lực ấy.” Tôi thừa nhận tất cả những điều này là đúng. Nhưng tôi nói điều này không liên quan đến vấn đề. Việc sửa chữa và chỉ định một trật tự chung cho dân chúng không thuộc về chức vụ của họ, và cũng không ai đòi hỏi điều này ở tay họ; tuy nhiên họ vẫn được khuyên hãy tự sửa mình, và thiết lập một cách cư xử trung thực và lịch sự trong đời sống tư nhân, điều mà không còn nghi ngờ gì nữa là thuộc về bổn phận của họ. Chúng ta cũng không truyền lệnh cho họ tẩy sạch các đền thờ và các đường phố chung, mà là mỗi người giữ thân thể và tấm lòng mình trong sự thuần khiết và thánh khiết, và lao nhọc bằng mọi phương tiện để Đức Chúa Trời được tôn kính, phục vụ và vâng lời, trong nhà riêng của mình.

Vì việc hủy bỏ thánh lễ trong bất cứ vùng nào, và việc không hiện diện tại đó, là hai việc rất khác nhau và rất bất hòa, khi việc sử dụng nó và tôn giáo ấy không thể bị ngăn cản bằng bất cứ phương tiện nào khác, ngoài việc họ lặp lại và nhắc lại câu nói của mình, rằng họ không phủ nhận cái chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, vì họ không có mục đích thờ phượng [thánh lễ] trong tâm trí mình. Nhưng tôi hỏi họ: một Cơ Đốc nhân xưng nhận bằng miệng mình điều gì, nếu không phải cùng một điều mà người ấy tin trong lòng mình? Điều này đã rõ ràng và hiển nhiên lắm rồi, rằng việc họ làm là bất đồng nhất với sự xưng nhận đức tin. Đến nỗi, trong chừng mực ở nơi họ, họ không chỉ che giấu lời chứng thật và đúng đắn của đức tin, mà còn hoàn toàn phủ nhận và từ bỏ nó.

Tôi sẽ còn nói chuyện với họ một cách thân mật và rõ ràng hơn nữa. Vì những người theo giáo hoàng nói rằng thánh lễ là một của lễ, trong đó họ muốn dâng Chúa Giê-xu Christ để hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này là đúng, thì Chúa Giê-xu Christ đã không đạt được cho chúng ta, bởi cái chết của Ngài, sự công chính và sự cứu rỗi đời đời. Hãy để họ tìm mọi đường vòng và mưu chước họ muốn, họ vẫn phải đi đến chỗ này: tất cả những ai đi dự lễ, dưới danh nghĩa sùng kính và tôn giáo, đều xưng nhận rằng họ đồng ý với nó. Vì vậy, trong chừng mực ở nơi họ, họ bày tỏ rằng họ không có sự cứu chuộc của mình được hoàn tất đầy đủ bởi cái chết của Chúa Giê-xu Christ.

Có nhiều người không nói rộng rãi như thế, cũng không chịu đựng mọi thứ thánh lễ, nghĩa là những sự phạm thánh; họ chỉ chọn ra một loại thánh lễ mà họ bảo vệ: đó là thánh lễ được gọi là thánh lễ của giáo xứ, hay thánh lễ trọng thể, vì trong thánh lễ này họ nghĩ có sự giống nhau nhiều hơn với bữa Tiệc của Chúa Giê-xu Christ. Và thật vậy, có thể nói một cách thích hợp hơn rằng mọi thánh lễ được đọc, cả bởi các linh mục thuộc cấp thấp nhất, lẫn bởi các linh mục có những nhà nguyện nhất định, và mọi thánh lễ khác được thành lập theo ý muốn của bất cứ người nào, hay được bán đến nỗi chúng được bày bán hằng ngày — tất cả những thánh lễ này, tôi nói, không khác gì những gái điếm, là những kẻ, trong nhà chứa, phó mình để bán, không chút hổ thẹn và liêm sỉ, làm cho thân thể mình trở nên chung cho mọi người. Nhưng thánh lễ trọng thể thì rất giống với cùng một gái điếm, là kẻ khéo léo lạm dụng danh hiệu đáng kính của một người chồng, để che giấu sự không biết hổ thẹn của mình, và giữ gìn và bảo vệ danh tiếng của một người vợ trung thực và trong trắng. Dầu sự so sánh này không phù hợp trong mọi phần, vì một gái điếm đã kết hôn với một người chồng vẫn sẽ có một chút hổ thẹn và khiêm tốn, vì nàng sẽ không phô bày và làm cho mình trở nên chung cho mọi người đến; nhưng thánh lễ của giáo xứ hay thánh lễ trọng thể là một sự thờ hình tượng tệ hại hơn mọi sự thờ hình tượng khác, chung, sẵn sàng, và được bày ra cho mọi ước muốn và dục vọng gian ác của con người; dầu những kẻ môi giới dơ bẩn này tô màu và làm cho nó trơn tru bằng màu sắc này và vẻ đẹp như thế, rằng họ vẫn giữ lại một số tàn dư của bữa Tiệc của Chúa Giê-xu Christ.

Cũng giống như những kẻ khoe khoang và tự hào về mình nhiều hơn khi họ đã thắng trận và được mặc áo không tì vết của người mà họ đã giết, và cưỡi ngựa của người ấy. “Không,” họ nói, “hãy tìm bữa Tiệc của Chúa Giê-xu Christ, và khi chúng ta không thể, vì bị áp bức dưới sự tàn bạo mà chúng ta đang sống trong đó, có được bữa Tiệc ấy một cách thuần khiết, chúng ta phải bằng lòng với điều còn lại cho chúng ta, trông đợi bàn tay giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Vì một lý do tốt đẹp và xinh xắn dường ấy! Vì họ không có việc sử dụng đúng đắn và hoàn hảo bữa Tiệc, như thể họ đã có được một sự cung cấp, họ công khai làm chứng và xưng nhận rằng họ không có Chúa Giê-xu Christ, vị Thầy tế lễ đời đời và duy nhất, và vì vậy mỗi tuần họ tìm kiếm một của lễ mới, để cất đi tội lỗi của mình. Vì tất cả những điều này đều có trong thánh lễ trọng thể, cũng như trong thánh lễ được đọc nhân danh Ni-cô-la hay cho người chết.

Trong việc này, họ giả vờ thờ phượng một thần tượng, nhưng lại khoe khoang rằng họ tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ; và vì họ không muốn tỏ ra chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời mà không có gươm hay khiên, họ đưa ra và phản đối thẩm quyền của người này hay người kia, như thể sự tha tội của bất cứ một người nào cũng có thể miễn trừ và giải thoát họ khỏi bị Đức Chúa Trời lên án. Tôi sẽ không nói rằng họ nói dối một cách nghiêm trọng, khi họ viện dẫn những người như họ làm để bảo vệ trường hợp của mình. Nhưng trong trường hợp một người đạo đức và tin kính, có lúc có ý kiến này, rằng ông nghĩ việc đến dự thánh lễ trọng thể chẳng có gì là xấu, nhưng sau đó khi ông biết lẽ thật, nếu ông không tán thành và lên án sự phán xét trước kia của mình, thì sự phán xét sau này của ông càng đáng tin hơn, vì Đức Chúa Trời đã đem ông đến, hay đúng hơn đã ép buộc ông, không tán thành điều ấy, và vì ông nhận thức và biết rõ rằng mình đã bị khuất phục trong điều mà trước đây ông đã hết sức ôm ấp và tán thành.

Nhưng chúng ta cần gì phải khuấy động lẽ thật trong việc này, như thể chúng ta làm đục và quấy rối một dòng nước thuần khiết và trong trẻo? Họ có nghĩ rằng với sự phán xét và lời nói của một người phàm, họ có thể ngăn chặn và rào Đức Chúa Trời lại sao? Chúng ta biết rằng chẳng có gì ngoài lẽ thật được phép thắng thế trong sự phán xét, mà không xét đến bất cứ người nào. Vấn đề này là như vầy: thánh lễ của giáo xứ hay thánh lễ trọng thể được thiết lập để dâng Chúa Giê-xu Christ làm của lễ, và để hòa giải ân huệ của Đức Chúa Trời, cả cho người sống lẫn người chết, và cũng để một mẩu bánh được thờ phượng như thể nó là Con Đức Chúa Trời. Tôi không xem xét thấu đáo mọi sự gớm ghiếc và gian ác có trong thánh lễ ấy, vì chúng gần như vô số. Nhưng tôi chỉ kể lại những điều tệ hại và thô thiển nhất. Bây giờ, hãy để những kẻ chỉ giả vờ đồng ý với sự gian ác và hư hỏng như thế, rửa tay mình sạch sẽ như họ muốn, họ cũng sẽ không bao giờ công chính và vô tội hơn Phi-lát.

Nhưng điều này thật kỳ lạ: những giáo dân tốt lành và sùng đạo này, vào mùa Phục Sinh, tìm kiếm một nhà nguyện nào đó, hay một tu sĩ giả Cơ Đốc nào đó, là người có thể chuẩn bị và trao cho họ bữa Tiệc giả mạo và bắt chước. Nếu thánh lễ trọng thể gần với bữa Tiệc của Chúa Giê-xu Christ nhất, như họ nói, tại sao họ không tuân giữ và giữ nó? Nhưng sau khi họ đã dự thánh lễ trọng thể mỗi Chúa Nhật suốt cả năm, vì họ muốn tỏ ra dự phần đúng đắn trong bí tích của bữa Tiệc, họ đột nhiên lắc bỏ và từ bỏ thánh lễ trọng thể. Nhưng chúng ta không nên ngạc nhiên về sự không kiên định như thế của họ, vì đây là một hình phạt chắc chắn và xứng đáng, dành cho những kẻ chưa bao giờ đặt nền tảng nào của lẽ thật trong tâm trí mình, rằng họ phải luôn dao động và trái ngược với chính mình trong mọi việc họ làm và bắt tay vào.

Về bữa Tiệc giả hình ấy, tôi biết họ có ý kiến này: họ cho rằng đó là sự tổn thương lớn nhất đối với họ mà có thể có, khi nó bị quở trách và bác bỏ. Nhưng chúng ta có thể làm gì trong vấn đề ấy, vì nó chẳng hề phù hợp với quy tắc của Chúa Giê-xu Christ? Tôi cũng không chê trách việc họ làm điều đó một cách bí mật, vì tôi biết bữa Tiệc chưa bao giờ được cử hành tốt hơn, hay đạo đức hơn, so với khi các môn đồ đi vào một nơi kín đáo để tránh sự tàn bạo của kẻ thù. Nhưng ở đây có hai lỗi thật sự không thể chịu đựng được. Một là những kẻ làm ra bữa Tiệc như thế, và giống như loài khỉ, giả dối và hư hỏng bắt chước bữa Tiệc thật của Chúa Giê-xu Christ, lại giả vờ rằng họ giữ và thờ phượng thánh lễ của họ. Lỗi kia là người phục vụ, phần lớn là một tu sĩ nào đó, để làm cho vấn đề thêm đáng ngờ, không thực hiện chức vụ ấy như một Cơ Đốc nhân, mà như một linh mục thuộc sự xưng nhận của giáo hoàng. Và trong việc này họ cho rằng họ có một sự bảo vệ trung thực và chắc chắn, vì người đọc lễ không có mục đích này là bày tỏ bánh và rượu cho họ để thờ phượng, nếu ông ta bỏ qua kinh điển trong đó có nhiều sự bất kính lớn lao, và nếu ông ta trao bí tích cho mọi người hiện diện dưới cả hai hình thức.

Nhưng khi họ đến trước vị Thẩm Phán cao nhất, họ sẽ cảm nhận hoa trái mà họ đã tìm kiếm bằng sự tô vẽ và dối trá như thế; thật vậy, họ phải ngay bây giờ đã nhận thức được nó. Vì tôi xét những gai nhọn và mũi nhọn mà lương tâm họ bị đâm và làm thương tổn, là một cảm giác nghiêm trọng của cùng một sự phán xét ấy. Và thật vậy, vụ việc này phải được quyết định và tranh luận rõ ràng tại cùng một nơi và tòa án ấy, nơi lẽ thật có những nhân chứng nghiêm trang và chân thật của mình. Nói tóm lại, chính họ biết mình có tội về vấn đề mà họ đã có ý định tuyên bố, cả với kẻ thù của Đức Chúa Trời lẫn với dân chúng. Nhưng Đức Chúa Trời hẳn phải phủ nhận chính Ngài, nếu Ngài cũng cho phép trật tự và việc làm của sự xưng nhận ấy. Nếu mọi người trên thế gian, với một tâm trí và mục đích, âm mưu tuyên bố những người này là công chính, thì cũng không ai, dầu sẵn sàng và quyền năng đến đâu, có thể bào chữa và giải thoát họ khỏi điều này, ngoại trừ việc họ sẽ bị cho là khập khiễng cả hai bên.

Và Đức Chúa Trời tuyên bố, qua tiên tri của Ngài, rằng không một sự khập khiễng nào như thế của bất cứ người nào sẽ bao giờ được cho phép trước mặt Ngài. Về người mà họ chọn làm người phục vụ bữa Tiệc của họ, việc lạm dụng thân vị của ông ta là một việc ngu xuẩn, như thể họ có thể tỏ ra làm cho ông ta trở thành một người thích hợp cho chức vụ và nhiệm vụ ấy. Thật vậy, nhưng đức hạnh của cùng một bí tích ấy, họ nói, không dựa vào đức hạnh của những người phục vụ. Tôi thừa nhận điều đó, và thêm điều này nữa: nếu một con quỷ phục vụ bữa Tiệc, nó cũng chẳng tệ hơn. Mặt khác, nếu một thiên sứ hát lễ, nó cũng chẳng tốt hơn chút nào. Nhưng chúng ta hiện nay đang ở trong một câu hỏi khác, đó là liệu các chức vụ do giáo hoàng ban cho một tu sĩ có làm cho ông ta thích hợp với chức vụ và nhiệm vụ của một mục sư hay không. Nếu họ nói ngược lại rằng họ nhận thức rằng điều này chẳng liên quan gì đến vấn đề, và rằng họ không chọn [người ấy] theo cách ấy, thì chính sự việc tự nó cho thấy điều ngược lại.

Nhưng cứ cho rằng, về người phục vụ, họ không có sự tôn trọng như thế; tuy nhiên tôi phải bám lấy sự xưng nhận bên ngoài mà họ nhận lấy và thờ phượng, thật vậy tôi phải nhấn mạnh nó một cách tha thiết, như một sự xưng nhận trái ngược nhất và bất xứng nhất đối với một Cơ Đốc nhân. Vì điều này đã rõ ràng và hiển nhiên: họ làm và sẽ bảo vệ và che đậy chính mình, dưới thân vị của một linh mục được tạo ra cho thánh lễ, để tô màu và giả vờ. Nhưng nếu họ muốn cử hành bữa Tiệc một cách đúng đắn và hợp pháp, thì bổn phận của họ là tách mình ra khỏi trật tự và sự xưng nhận của những kẻ thờ hình tượng đến nỗi họ tỏ ra không có gì chung với chúng. Nhưng giờ đây họ còn xa với sự tách biệt này, đến nỗi họ ghi danh mình vào sự thông công và hiệp thông ấy, và mỗi người trong số họ giả vờ xưng mình là chi thể của thân thể ấy.

Sau đó, họ sẽ so sánh chúng ta với những người dị giáo xưa, là những người đã từ chối việc sử dụng các bí tích vì những tật xấu của những người phục vụ, như thể chúng ta ở đây xét đến những tội lỗi riêng của mỗi người, chứ không phải tình trạng và điều kiện chung. Tôi bỏ qua điều này một cách ngắn gọn, vì điều đã nói là đủ để thuyết phục một sự táo bạo dơ bẩn và đáng hổ thẹn như thế. Nhưng nếu những người này ngu xuẩn và chậm hiểu đến nỗi họ không nhận thức được sự dơ bẩn này, thì Lời của Đức Chúa Trời phải đủ cho chúng ta, khi Chúa phán qua tiên tri Giê-rê-mi: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi trở lại, hãy trở lại với Ta.” Trong những lời ấy, điều được bày tỏ rõ ràng nhất là với sự đơn sơ và liêm chính nào trong tâm trí chúng ta phải đối xử và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ ý muốn nào trở lại với những điều mà chúng ta biết là không đẹp lòng và không được Ngài cho phép. Đó cũng là lý do tại sao thánh Phao-lô làm chứng rằng ông được sai đến để quay những kẻ vô tín khỏi những sự hư không của họ về với Đức Chúa Trời hằng sống, như thể ông muốn nói: việc thay đổi một điều ác cũ và quen thuộc này bằng một sự giả hình và giả vờ khác là vô ích, mà phải hoàn toàn hủy bỏ mọi mê tín dị đoan, để tôn giáo thật có thể được đặt trong sự thuần khiết và thánh khiết của chính nó. Vì nếu không có đức tin và sự liêm chính này, con người không bao giờ đến với Đức Chúa Trời theo đường lối đúng đắn, mà luôn dao động và không chắc chắn về phía nào họ có thể quay mình.

Cũng có những người khác đã đi xa đến mức họ không tán thành và từ chối thánh lễ, nhưng họ muốn giữ lại một số mảnh vá nào đó, mà họ gọi là sự phục vụ của Đức Chúa Trời, e rằng, như một số người nói, họ dường như hoàn toàn thiếu tôn giáo. Và có thể một số trong những người này bị thúc đẩy bởi một tâm trí và lòng nhiệt thành đạo đức; ít nhất tôi sẽ nghĩ như vậy. Nhưng bất kể lòng nhiệt thành và mục đích của họ là gì, chúng ta vẫn không thể nói rằng họ giữ quy tắc thật hay bất cứ mức độ tốt nào.

Nhiều người nói: chúng ta có thể đến dự các phép báp-têm của họ, vì không có sự thờ hình tượng hiển nhiên nào trong đó. Như thể người ta nói rằng bí tích này cũng không bị làm hư hỏng, và hoàn toàn bị biến dạng với mọi thứ hư hỏng, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ dường như vẫn còn trong nhà Phi-lát để chịu mọi sự sỉ nhục và hổ thẹn. Tóm lại, trong khi họ nói rằng đây là lý do tại sao họ muốn giữ lại một số nghi lễ, e rằng họ dường như trống rỗng mọi tôn giáo, nếu người ta xem xét lương tâm họ, thì chính lương tâm ấy thật sự sẽ trả lời rằng họ làm điều đó để làm hài lòng những người theo giáo hoàng, và họ thay đổi sắc mặt để trốn tránh sự bắt bớ.

Một số khác canh chừng thời gian, e rằng họ đến trong lúc đang làm lễ, nhưng họ vẫn đến đền thờ, để người ta nói rằng họ nghe lễ. Một số khác chỉ đến vào giờ kinh chiều, là những người mà tôi muốn biết liệu họ có nghĩ đây là không có gì, rằng cùng lúc ấy các thần tượng được tôn kính, rằng các hình ảnh và tượng được xông hương với những sự xông hương, rằng một lời cầu nguyện long trọng được dâng lên nhờ sự chuyển cầu của một vị thánh nào đó, và dựa trên công đức của vị ấy, rằng bài Salve Regina được hát với giọng lớn, và rằng ở mọi phía người ta nghe thấy một vấn đề đầy dẫy và tràn ngập sự phạm thượng ma quỷ và đáng nguyền rủa đến nỗi tâm trí không chỉ ghê tởm sự xúc phạm đối với tai và mắt đang hiện diện ở đó, mà còn ghê tởm một cách dữ dội nhất cả sự suy nghĩ và nhớ lại về nó.

Tôi bỏ qua việc chính việc ca hát bằng một ngôn ngữ không được biết đến là một sự ô uế hiển nhiên đối với lời ca ngợi của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, như thánh Phao-lô khuyên trong chương 14 gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Nhưng hãy để lỗi cuối cùng này được tha thứ cho họ. Nếu họ đến dự kinh chiều để đưa ra một dấu hiệu và lời chứng nào đó về Cơ Đốc giáo của mình, họ sẽ làm điều này chủ yếu vào những ngày lễ long trọng. Nhưng ở đó sẽ có việc xông hương long trọng cho những thần tượng chính, rất nhiều hương thơm ngọt ngào được đổ ra dồi dào, đó là một loại của lễ, như Kinh Thánh dạy. Đó cũng là một phong tục được dùng giữa dân ngoại, nhờ đó họ ép buộc những người yếu đuối phủ nhận Đức Chúa Trời. Và vì lý do này, phần lớn các vị tử đạo đã chịu chết một cách kiên định, vì họ không chịu dâng hương thơm và đốt hương cho các thần tượng. Khi những người này đã đi xa đến mức họ nhận vào mũi mình mùi hương của những lư hương, họ cũng tự ô uế mình với sự ô uế lớn nhất và đáng ghê tởm nhất; nhưng họ vẫn nghĩ chúng ta phải che giấu và bao phủ sự gian ác và tai họa lớn lao dường ấy.

Nhưng tôi nài xin họ, nhân danh đáng tôn kính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ siêng năng ghi nhận câu nói rõ ràng này của Thi Thiên: các thần tượng phải bị những người trung tín và đạo đức ghét bỏ đến nỗi chúng không được ở trong miệng hay lưỡi của người ấy, e rằng cuộc trò chuyện về chúng dường như làm ô uế và dơ bẩn người ấy. Một lời duy nhất này phải làm cho chúng ta sợ hãi và kéo chúng ta ra khỏi mọi hội chúng và sự thông công của những kẻ thờ hình tượng, vì chúng ta sống trong hội chúng ấy sẽ dễ dàng bị cuốn vào và bị ô uế.

Nhưng để nói một cách rõ ràng và tự do những gì tôi nghĩ về tất cả những kẻ tìm kiếm một con đường ở giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ: họ có những tâm trí hai lòng và hay thay đổi, và tôi không thể tìm ra một sự so sánh nào thích hợp và đúng đắn hơn để bày tỏ và vẽ họ ra trong màu sắc sống động của họ, hơn là sự so sánh có thể được đưa ra từ Ê-sau, cùng một người hai lòng ấy. Vì khi ông thấy anh mình là Gia-cốp được cha mình là Y-sác sai đến Mê-sô-pô-ta-mi để tìm một người vợ, vì những người vợ của đất Ca-na-an làm cho cha và vợ ông là Rê-bê-ca hết sức không hài lòng, đến nỗi họ cho rằng đời sống mình cay đắng và khó chịu khi sống giữa họ, và thà chết còn hơn, ông cưới một người vợ mới, phần nào để làm hài lòng cha mẹ mình, nhưng ông không bỏ người vợ cũ. Đến nỗi ông vẫn giữ sự gian ác mà Y-sác đã phàn nàn một cách nặng nề, nhưng để sửa chữa phần nào vấn đề, ông cưới một người vợ mới.

Cũng vậy, những kẻ bị cuốn chặt trong thế gian đến nỗi họ không thể nào theo Đức Chúa Trời, trộn lẫn và quăng chung nhiều loại tôn giáo và mê tín dị đoan khác nhau, để họ có thể áp dụng và xác nhận chính mình bằng một cách nào đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng họ luôn giữ lại một sự hư hỏng nào đó, đến nỗi bất cứ điều gì họ làm cũng không thể tỏ ra thuần khiết và chân thành. Tôi cũng biết rất rõ rằng ở những nơi ấy có nhiều linh hồn khốn khổ, sống ở đó trong những khó khăn và lo lắng lớn lao, là những người thật sự ao ước bước đi một cách ngay thẳng, không giả hình, nhưng vẫn không thể giải thoát chính mình khỏi nhiều nghi ngờ và băn khoăn, điều này chẳng có gì lạ trong sự bối rối lớn lao và khủng khiếp như chúng ta thấy lúc này trong giáo hoàng. Thật vậy, tôi hết sức thương xót tình trạng khốn khổ của họ, là những người tìm kiếm những phương tiện nhờ đó họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách sùng kính và sống giữa những kẻ thù của đức tin, nếu có thể bằng bất cứ cách nào.

Nhưng chúng ta sẽ làm gì? Tôi không thể làm gì khác cho người này hay người kia, ngoài việc tuyên bố lỗi lầm và tội lỗi của họ, để chính họ có thể thêm vào phương thuốc. Nếu sau này họ đến hỏi tôi điều này hay điều kia một cách siêng năng và đặc biệt hơn, tôi sẽ gửi những kẻ tò mò như thế đến quy tắc chung mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Tôi nói điều này vì có một số người thuộc loại này quá quấy rầy, đến nỗi nếu một người trả lời mọi khó khăn và nghi ngờ của họ, người ấy dường như sẽ không bao giờ kết thúc bất cứ điều gì. Và tôi nghĩ những người như thế có thể được so sánh rất đúng với những kẻ, sau khi được dạy trong một bài giảng phải dùng y phục điềm đạm và trang điểm thân thể một cách đàng hoàng, không có sự phóng túng và trang trí xa hoa nào, lại muốn người giảng làm cho họ đôi giày ống và may giày cho họ. Vậy chúng ta phải làm gì với họ? Trong vấn đề này, có một điều nhất định được đặt trước mặt chúng ta, mà chúng ta phải hướng và dồn toàn bộ tâm trí, sự học tập và suy nghĩ của mình vào. Đó là lòng nhiệt thành đối với nhà Đức Chúa Trời phải ăn nuốt lòng chúng ta, và khích lệ chúng ta đến nỗi chúng ta mang lấy và nhận lấy trên mình mọi sự bất kính, khinh miệt và sỉ nhục, là những điều được thực hiện một cách bất xứng nhất chống lại danh thánh của Đức Chúa Trời.

Khi lòng nhiệt thành và ước muốn sốt sắng như thế đối với danh dự của Đức Chúa Trời được nhóm lên trong lòng chúng ta, không phải như rơm khô chỉ được đốt lên rồi dễ dàng dập tắt, mà như một ngọn lửa cháy liên tục, một người sẽ còn xa với việc chịu đựng hay tán thành những sự gớm ghiếc này, là những điều mà danh Đức Chúa Trời bị ô uế một cách đáng hổ thẹn và bất xứng nhất, đến nỗi khi ông nhìn thấy chúng, ông sẽ không thể nào chịu đựng sự giả vờ, sự giấu giếm và sự im lặng. Và cần phải ghi nhận một cách siêng năng rằng ông nói lòng nhiệt thành đối với nhà của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng điều ấy liên quan đến trật tự bên ngoài được thiết lập trong Hội Thánh, để chúng ta thi hành chính mình trong sự xưng nhận đức tin của mình.

Tôi không cân nhắc những kẻ chế giễu, là những kẻ nói rằng chính tôi, đang sống ở đây không gặp nguy hiểm nào, thật vậy là trong sự yên tĩnh lớn lao, lại nói chuyện hay ho về những vấn đề này. Tôi không phải là người mà những kẻ này có việc gì với. Vì điều này được biết rõ: tôi ở đây không có đất đai nào của riêng mình. Vậy chúng ta có thể nghĩ và nói gì về tất cả những nhà triết học ấy, là những kẻ đưa ra phán xét của mình mà không biết gì về vụ việc? Vì thấy họ không chịu nghe Đức Chúa Trời, Đấng hiện nay nói với họ một cách quá nhẹ nhàng, để dạy dỗ họ, tôi tuyên bố ngày phán xét, vào lúc ấy, khi được gọi trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, họ sẽ nghe bản án ấy, mà chống lại nó sẽ không có câu trả lời hay sự bào chữa nào. Vì thấy họ không chịu nghe Ngài như một người thầy tốt nhất và hiền lành nhất, họ sẽ biết và cảm nhận Ngài vào lúc cuối cùng như vị Thẩm Phán nghiêm khắc và công chính nhất của họ. Vào lúc ấy, những kẻ cứng cỏi nhất và xảo quyệt nhất trong số họ sẽ nhận thức và biết rằng họ đã bị lừa dối trong ý kiến của mình.

Hãy để họ được thi hành và chuẩn bị tốt như họ muốn, để tuân giữ hay lật đổ công lý và sự công bằng, nhưng những đồ trang sức hợp pháp và tư pháp của họ, và những huy hiệu của phẩm giá và quyền năng lớn lao mà giờ đây họ kiêu ngạo khoe khoang một cách ngang ngược, sẽ không mang lại cho họ chiến thắng này. Tôi nói điều này vì những cố vấn, thẩm phán, luật sư, biện hộ, lãnh chúa và những người khác cầm quyền trong các tòa án và sự phán xét, không chỉ táo bạo tranh đấu với Đức Chúa Trời, và tranh cãi đến nỗi họ dường như đã đạt được một quyền nào đó để chế giễu và nhạo báng uy nghi của Ngài, mà còn, khi loại bỏ mọi Kinh Thánh, phun ra những lời phạm thượng của họ, như những bản án vĩ đại nhất của luật pháp, và những sắc lệnh cao nhất. Những người này, mà thế gian tôn kính như những thần tượng nhất định, ngay khi họ đã nói một lời, không thể chịu đựng lý lẽ và lẽ thật có bất cứ chỗ nào để nghỉ ngơi. Nhưng nhân tiện, tôi khuyên bảo và cảnh báo họ trước rằng, việc có một sự nhớ lại nào đó về sự báo thù khủng khiếp ấy, được sắp đặt cho những kẻ đổi công lý lấy bất công, và lẽ thật lấy dối trá, sẽ tốt hơn cho họ.

Những tiến sĩ và thầy dạy trong phòng, những kẻ ăn uống ngon lành và những người phóng túng, cũng không chiếm được địa vị cao nào ở đây, ngoài việc họ có thể tán gẫu trong các bữa tiệc và yến tiệc của mình, và tuôn ra những lời nói của mình chống lại vị Thầy trên trời, Đấng mà mọi người thật sự phải hết sức cẩn thận. Những danh hiệu tốt đẹp và nổi tiếng của họ cũng không thể kéo bất cứ người nào ra khỏi sự phán xét này, trong đó những vị viện trưởng, viện phó, trưởng giáo sĩ và phó tế cao quý và đáng kính, như những thầy dạy chính của trò chơi, sẽ bị ép buộc dẫn đầu điệu nhảy trong sự lên án mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện.

Bây giờ, dầu những người trong triều đình thường ban ân huệ cho con người bằng cách rảy nước thánh của họ, họ cũng đừng nghĩ rằng họ có thể, bằng cách làm như thế, làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Tóm lại, mọi kẻ hề và kẻ đùa cợt, hãy để họ giữ lưỡi mình, và đừng khoe khoang những câu nói vui vẻ và dí dỏm của mình, trừ phi họ muốn cảm nhận bàn tay quyền năng của Ngài, mà trước lời Ngài họ phải run rẩy. Trong đó lỗi lầm của họ thật quá ngu xuẩn, khi tin rằng vì họ coi tôi là kẻ thù của họ, nên họ sẽ không có Đức Chúa Trời làm quan xét của họ. Hãy để họ cạo tên tôi ra khỏi sách của họ, và hoàn toàn xóa bỏ nó, đặc biệt trong loại vụ việc này, và [đoạn OCR bị hỏng] — nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố, qua tiên tri của Ngài, rằng không một sự khập khiễng nào như thế của bất cứ người nào sẽ bao giờ được cho phép trước mặt Ngài.

[Chú thích: đoạn cuối Bài Giảng Thứ Nhất bị OCR làm hỏng nặng và có văn bản song song chen vào; bản dịch theo những mảnh còn đọc được. Phần chuyển sang Bài Giảng Thứ Hai bắt đầu ở dòng 3895.]

BÀI GIẢNG THỨ HAI

CHỨA MỘT LỜI KHÍCH LỆ CHỊU BẮT BỚ, ĐỂ CHÚNG TA TRONG ĐÓ THEO CHÚA GIÊ-XU CHRIST VÀ PHÚC ÂM CỦA NGÀI, LẤY TỪ CÂU NÓI NÀY, TRONG CHƯƠNG 13 GỬI TÍN HỮU HÊ-BƠ-RƠ:

“Hãy ra ngoài trại đến cùng Ngài, và chịu sự sỉ nhục với Ngài.”

Không có điều gì có thể được tạo ra để dạy dỗ chúng ta chịu đựng một cách kiên nhẫn và bền vững vì danh Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm của Ngài, mà lại không lay động chúng ta nhiều, trừ phi chúng ta biết và hoàn toàn bị thuyết phục về lẽ thật đúng đắn, sự xứng đáng của lý do mà chúng ta tranh đấu. Vì khi chúng ta ở trong sự nguy hiểm và hiểm nghèo đến nỗi chúng ta phải mất mạng sống, chúng ta phải chắc chắn nhất về điều mà vì đó chúng ta bước vào một hiểm nguy lớn lao dường ấy. Nhưng sự bền vững và vững chắc ấy của tâm trí không thể có được, trừ phi nó được đặt nền tảng sâu sắc trong sự chắc chắn và sự thuyết phục chắc chắn của đức tin.

Có nhiều người sẽ liều lĩnh và hấp tấp mạo hiểm chết vì những ý kiến dại dột nào đó do chính bộ óc họ sáng chế ra. Nhưng sự tiến lên như thế của tâm trí phải được cho là một sự điên cuồng hơn là một lòng nhiệt thành và tình yêu Cơ Đốc. Vì chắc chắn rằng không có sự vững chắc nào khác, của tâm trí hay trí tuệ hay lương tri thông thường, nơi những người tự ném mình vào hiểm nguy với sự táo bạo cứng đầu như thế. Dù sao đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận và nhận chúng ta làm những vị tử đạo và nhân chứng của Ngài, nếu không có một lý do tốt. Vì cái chết là chung cho mọi người; sự lên án của những tên trộm và con cái của Đức Chúa Trời, sự chịu đựng hổ thẹn và hình phạt, dường như là một. Đức Chúa Trời tạo ra sự khác biệt giữa họ, vì Ngài không thể phủ nhận và từ bỏ lẽ thật của chính Ngài.

Điều này cũng được đòi hỏi: chúng ta phải có một nhân chứng chắc chắn, không có mọi lỗi lầm, về giáo lý mà chúng ta sẽ bảo vệ. Vì vậy, như tôi đã nói, không có lời khích lệ nào nặng nề đến nỗi có thể lay động và thuyết phục chúng ta chịu đựng vì Phúc Âm, trừ phi sự chắc chắn thật của đức tin được in sâu trong lòng chúng ta. Vì việc đặt mạng sống mình vào nguy hiểm, mà không có bất cứ sự suy xét nào, một cách thiếu suy nghĩ và tình cờ, là điều trái ngược nhất với bản tính. Và làm như vậy sẽ bị cho là sự liều lĩnh hơn là sự táo bạo Cơ Đốc. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không chấp thuận bất cứ điều gì chúng ta làm, trừ phi chúng ta được thuyết phục một cách rõ ràng rằng chính vì danh Ngài, và vì cớ Ngài, mà thế gian chống lại chúng ta như thế, và ghét chúng ta.

Nhưng khi tôi nói về sự chắc chắn và sự thuyết phục của tâm trí như thế, tôi không chỉ hiểu điều này: chúng ta phải biết, phân biệt và phán xét giữa tôn giáo thật, và những ý kiến dại dột cùng những hiến định của loài người, mà còn phải được thuyết phục thấu đáo về sự sống đời đời và vương miện được hứa cho chúng ta trên thiên đàng, sau cuộc xung đột này trong thế gian. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng hai lý do này thuộc về bổn phận của chúng ta, và phải được [nối kết với nhau], không thể tách rời khỏi nhau. Vì vậy, việc bắt đầu của chúng ta phải là điều này: chúng ta hiểu và biết tôn giáo Cơ Đốc của mình là gì, đức tin nào chúng ta phải giữ và theo, quy tắc sống nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chúng ta cũng không chỉ phải có tâm trí mình được dạy dỗ bằng giáo lý đạo đức này, mà còn phải có tâm trí mình được trang bị và chuẩn bị đến nỗi chúng ta có thể tự do và táo bạo lên án mọi lỗi lầm, dối trá và mê tín dị đoan mà Sa-tan đã đem vào thế gian để làm hư hỏng sự đơn sơ thuần khiết của giáo lý Đức Chúa Trời.

Vì vậy, chẳng có gì lạ khi chỉ có một số ít người có một tâm trí sẵn sàng và ước muốn chịu đựng vì Phúc Âm, và phần lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại không biết quyền năng của tôn giáo Cơ Đốc, cũng như sự xưng nhận của chính mình. Mọi người, theo một cách nào đó, đều cẩu thả, và không có ước muốn, hay chỉ có ước muốn rất nhỏ, để nghe và đọc; họ cho rằng như vậy là đủ, nếu họ đã có được một chút nếm trải đức tin Cơ Đốc. Và đây là lý do tại sao ở giữa họ không có sự chắc chắn và bền vững nào của tâm trí, và ngay khi họ bước vào một cuộc xung đột, họ bối rối đến nỗi dường như họ sẽ hoàn toàn bị diệt vong. Vì lý do suy xét này, ước muốn của chúng ta phải lớn lao để theo đuổi và tìm kiếm một cách siêng năng nhất lẽ thật của Đức Chúa Trời, để nhờ đó lòng chúng ta có thể được thuyết phục mà không có bất cứ nghi ngờ nào.

Cũng không phải chỉ có sự hiểu biết và tri thức như thế là đủ. Vì chúng ta thấy nhiều người được rèn luyện rất tốt trong giáo lý của Đức Chúa Trời đến nỗi họ dường như nhuộm màu và nhuộm đẫm trong đó, nhưng dầu vậy ở họ không có ước muốn và tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, không hơn gì như thể họ chưa từng biết gì về giáo lý đạo đức, ngoại trừ qua một ý kiến không chắc chắn, nhẹ dạ và dao động. Nhưng nguyên nhân nào khác của sự không chắc chắn và nhẹ dạ lớn lao dường ấy, nếu không phải là họ chưa bao giờ nhận thức trong tâm trí mình uy nghi của Kinh Thánh? Và thật vậy, nếu chúng ta cân nhắc một cách đúng đắn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phán với chúng ta trong đó, chúng ta sẽ nghe Ngài với sự siêng năng, chú ý và tôn kính hơn. Nếu chúng ta nghĩ, khi đọc Kinh Thánh, rằng chúng ta đang ở trong trường học và kỷ luật của các thiên sứ, chúng ta sẽ có một cách ước muốn khác để thi hành chính mình trong giáo lý ấy, là giáo lý được bày ra cho chúng ta để an ủi, củng cố và dạy dỗ tâm trí chúng ta.

Bây giờ chúng ta thấy con đường để chuẩn bị chính mình cho sự kiên nhẫn và chịu đựng vì Phúc Âm là gì: đó là tiến lên trong giáo lý của nó, đến nỗi, khi được thuyết phục thấu đáo về tôn giáo thật và giáo lý mà chúng ta phải giữ và bảo vệ, chúng ta có thể coi thường và khinh bỉ mọi mưu chước và ảo tưởng của ma quỷ, và mọi sáng chế của loài người, như những điều không chỉ vô giá trị, mà còn đáng ghê tởm, vì chúng hoàn toàn làm hư hỏng sự chân thành Cơ Đốc. Và trong điều này, chúng ta khác biệt, như những vị tử đạo thật của Chúa Giê-xu Christ, với những người hung bạo và cứng cổ, là những kẻ chịu đựng vì những ý kiến dại dột của chính mình.

Thứ hai, chúng ta phải có tâm trí như thế này: khi được bảo đảm về sự đúng đắn và tốt lành của lý do, chúng ta phải được nhóm lên với ước muốn xứng đáng này là theo Đức Chúa Trời đến bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta, ôm lấy Lời Ngài với sự tôn kính xứng đáng như thế, và khi được gọi lui khỏi cách thức lừa dối của thế gian này, như những người bị cuốn đi, với toàn bộ tâm trí và nỗ lực, chúng ta phải được mang đến một đời sống thiên đàng.

Nhưng ôi, thật là một trường hợp khốn khổ nhất khi ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng cho chúng ta trong những ngày này một cách rực rỡ như chưa bao giờ chiếu sáng trong ký ức của con người, mà lại có quá ít lòng nhiệt thành, ân huệ và tình yêu được tìm thấy. Trong đó sự khốn khổ của chúng ta càng lớn hơn, vì trong sự dơ bẩn và vô ơn lớn lao dường ấy, chúng ta không bị nhấn chìm bởi sự hổ thẹn đỏ mặt. Vì chúng ta phải sớm đến trước vị Thẩm Phán ấy, trước mặt Ngài, tật xấu và điều ác của chúng ta, mà chúng ta bằng mọi cách cố gắng che giấu, sẽ được đưa ra, với sự quở trách và kiểm điểm ấy, nhờ đó lý do chính đáng cho sự hủy diệt của chúng ta sẽ xuất hiện. Vì nếu chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ Đức Chúa Trời đến nỗi, vì sự hiểu biết mà Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta phải dâng cho Ngài một lời chứng đáng tôn kính và biết ơn, tại sao dạ dày chúng ta lại quá bối rối và sợ hãi khi bước vào trận chiến? Đặc biệt vì Đức Chúa Trời, trong thời đại này của chúng ta, đã tỏ mình ra đến nỗi có thể nói một cách đúng đắn và thật rằng Ngài đã mở ra và bày tỏ rõ ràng những kho tàng lớn nhất của những bí mật của Ngài.

Há chẳng thể nói rằng chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như thể chúng ta dường như chẳng cần Ngài chút nào sao? Vì nếu chúng ta có bất cứ sự suy xét nào về uy nghi của Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ táo bạo đến mức biến giáo lý xuất phát từ miệng Ngài thành triết học và suy đoán hão huyền. Tóm lại, chúng ta không thể có lời bào chữa nào, mà điều này phải là sự hổ thẹn lớn nhất đối với chúng ta, thật vậy là một sự lên án khủng khiếp, rằng trong sự hiểu biết lớn lao dường ấy, có được bởi lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng ta lại có quá ít tình yêu và tâm trí để bảo vệ và giữ lấy nó.

[Đoạn bổ sung: các dòng nguồn 6161–6200.]

Tôi xin trình bày phần đầu của lời khuyên bảo này một cách ngắn gọn, để tôi có thể đến phần thứ hai sớm hơn, là phần liên quan nhiều hơn đến mục đích; đó là, chúng ta áp dụng một số gương của các vị tử đạo đi trước chúng ta vào sự an ủi và yên ủi của chúng ta.

Vì trước hết, nếu chúng ta nhớ lại các vị tử đạo thời xưa, và so sánh sự bền vững kỳ diệu của họ với sự mềm yếu non nớt này của chúng ta, chúng ta sẽ thấy lý do lớn lao nhất để ghét bỏ sự dơ bẩn của chính mình. Vì phần lớn họ không được rèn luyện và thi hành trong Kinh Thánh đến nỗi họ có thể tranh luận một cách có học thức về mọi vấn đề. Nhưng trước hết, họ biết và giữ vững điều này: có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng mà họ phải phục vụ và tôn kính; rồi, họ đã được cứu chuộc bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, rằng chỉ trong Ngài và trong ân điển của Ngài họ mới đặt lòng tin cậy và sự trông cậy về sự cứu rỗi. Hơn nữa, họ xét mọi sáng chế và sắc lệnh khác của loài người để thờ phượng Đức Chúa Trời là những sự dơ bẩn bất xứng đến nỗi họ có thể dễ dàng lên án mọi sự thờ hình tượng và mê tín dị đoan. Tóm lại, trong vài lời, đây là thần học của họ: có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng tạo dựng toàn bộ thế gian, Đấng đã tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta qua Môi-se và các tiên tri, rồi qua Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài. Chúng ta có một Đấng Cứu Chuộc, mà bởi huyết Ngài chúng ta đã được mua; bởi ân điển của Ngài chúng ta hy vọng được cứu. Mọi thần tượng của thế gian đều phải bị ghét bỏ và nguyền rủa.

Họ đến một cách dũng cảm và táo bạo trước lò lửa, hay bất cứ loại chết và hình phạt nào khác, được dạy dỗ với không có giáo lý nào khác và kiến thức ẩn giấu hơn. Và số lượng của họ không nhỏ, như hai hay ba người, mà lớn đến nỗi đám đông những kẻ bị hành hạ và tra tấn một cách tàn nhẫn bởi những bạo chúa dường như vô số và vô hạn. Nhưng chúng ta được dạy dỗ và hướng dẫn đến nỗi chúng ta vượt qua mọi tổ tiên mình về kiến thức và sự hiểu biết Kinh Thánh. Chúng ta tự nghĩ, và điều đó là đúng, về sự hiểu biết Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều kiến thức như Ngài đã từng ban cho bất cứ thời đại nào vào bất cứ lúc nào. Nhưng ở chúng ta hầu như không có một giọt tình yêu sốt sắng nào đối với Đức Chúa Trời. Không có lý do nào để chúng ta nuôi dưỡng sự hèn nhát tinh tế này của tâm trí, trừ phi chúng ta muốn, một cách tự nguyện và cố ý, khơi dậy cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình.

Vậy chúng ta phải làm gì? Thật vậy, chúng ta phải nhận lấy cho mình một tâm trí dũng cảm, táo bạo và kiên định. Chúng ta phải chủ yếu suy xét sự quý giá và đáng tôn kính biết bao của sự xưng nhận và lời chứng về đức tin của chúng ta trước mặt [Đức Chúa Trời]. Vì chúng ta ít biết Đức Chúa Trời coi trọng sự xưng nhận này dường nào, khi mạng sống của chúng ta, vốn chẳng có giá trị gì, lại được Ngài coi trọng và yêu quý hơn. Trong đó sự ngu xuẩn kỳ diệu và thú tính của chúng ta được bày tỏ: vì chúng ta không thể, theo cách này, tiếc mạng sống mình, mà chúng ta buộc phải thú nhận rằng chúng ta coi trọng nó hơn danh dự của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình.

Một người ngoại đạo nào đó đã có thể dùng câu nói này: thật là một điều khốn khổ khi từ bỏ và phản bội những lý do mà vì đó chúng ta sống, để bảo toàn mạng sống. Nhưng ông ta và những người giống ông ta chưa bao giờ biết lẽ thật, và vì sao họ sống trong đó. Họ có thể nói rất đúng rằng đức hạnh phải được coi trọng và theo đuổi, và chúng ta phải sống một đời sống lương thiện không đáng trách. Nhưng mọi đức hạnh của họ chẳng là gì khác ngoài những màu sắc và bóng dáng. Nhưng chúng ta có sự hiểu biết tốt hơn, mà đời sống chúng ta phải được quy chiếu về đó, đó là chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời, với mọi lời ca ngợi và vinh quang, để chính Ngài có thể là vinh quang của chúng ta. Không có Ngài, đời sống chúng ta thật khốn khổ, và chúng ta không thể tiếp tục nó dù chỉ một khoảnh khắc ngắn nhất, mà không chất đống lên mình một lời nguyền rủa vĩnh viễn.

Nhưng chúng ta chẳng hổ thẹn chút nào, vì muốn thắng được vài ngày, vì đời sống yếu đuối này, mà từ chối vương quốc đời đời, tách mình ra khỏi Đấng mà bởi quyền năng Ngài chúng ta được duy trì trong đời sống này. Nếu một người xem xét những kẻ ít học nhất, thật vậy những kẻ có trí tuệ quá mờ mịt, và đời sống quá phóng túng, đến nỗi họ giống nhất với loài thú, thì đời sống nào được chỉ định cho họ, họ cũng không dám nói một cách rõ ràng và công khai rằng nó chỉ gồm việc ăn, uống và ngủ. Vì họ biết rằng họ được tạo dựng cho một điều tốt hơn, xứng đáng hơn và cao hơn, đó chẳng là gì khác ngoài việc phục vụ và tôn kính [Đức Chúa Trời].

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng về mục đích của đời sống; bản dịch theo dòng lập luận còn đọc được.]

Vì vậy, để tôn kính Đức Chúa Trời với mọi thứ danh dự, và chịu đựng chính mình, như những đứa con ngoan, được sắp đặt và cai quản bởi Cha nhân từ nhất của chúng ta, để sau khi kết thúc đời sống mỏng manh và không chắc chắn này, chúng ta có thể được tiếp nhận vào cơ nghiệp đời đời của Ngài. Trong việc chỉ định và đạt được mục đích này, gồm có điểm chính yếu và vĩ đại nhất của hạnh phúc chúng ta, thật vậy là toàn bộ trọng lượng của sự sống đời đời. Nhưng khi chúng ta mang tâm trí và suy nghĩ của mình đi theo một hướng khác, và nắm chặt lấy đời sống hiện tại này, là đời sống tệ hơn cả ngàn cái chết, thì chúng ta có thể đưa ra lời bào chữa nào?

Vì sống mà không biết những lý do vì sao chúng ta sống, là điều phi tự nhiên. Nhưng từ bỏ những lý do vì sao chúng ta sống ở đây, vì ước muốn và tình yêu kéo dài đời sống mình, như thể chỉ thêm ba ngày trong thế gian lừa dối này, và bị tách khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của sự sống, là một sự mê hoặc và điên cuồng dữ dội đến nỗi tôi không biết phải dùng lời nào để bày tỏ và tỏ ra nó. Nhưng bất kể chúng ta có kiến thức nào, và dầu đời sống chúng ta được chỉ định ra sao, vì dầu vậy những cuộc bắt bớ cũng không kém phần cay đắng, chúng ta hãy suy xét làm thế nào và bằng phương tiện nào những người Cơ Đốc có thể củng cố chính mình trong sự kiên nhẫn, và củng cố tâm trí mình đến nỗi họ có thể bền vững dấn thân vào nguy hiểm cho mạng sống mình vì lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Cùng một bản văn mà chúng ta đã đọc, khi được hiểu rõ, có thể đem chúng ta đến sự thản nhiên ấy của tâm trí, thật vậy đến sự sẵn lòng ấy, đến nỗi chúng ta sẽ không từ chối chịu chết vì danh Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, theo Chúa Giê-xu Christ, khi mang sự sỉ nhục của Ngài: trước hết ông dạy dỗ và khuyên bảo chúng ta rằng dầu gươm chưa được rút ra để giết, và lửa chưa được nhóm lên [để thiêu đốt chúng ta], chúng ta vẫn có sự an ủi lớn lao và ngọt ngào này: chúng ta chịu đựng, như thể đặt chân mình trong từng bước chân của Con Đức Chúa Trời, và theo Ngài như Hoàng Tử và [Đấng dẫn đầu] của chúng ta; dầu chúng ta chưa thật sự được kết hiệp với Con Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn có rễ của những suy nghĩ và ước muốn của mình cắm chặt trong thế gian này.

Vì vậy, người Cơ Đốc phải luôn luôn, dầu đang ở trong sự yên tĩnh, có một chân giơ lên để ra trận, và không chỉ vậy, mà tâm trí người ấy cũng phải hoàn toàn tách biệt khỏi thế gian, dầu thân thể người ấy ở trong đó. Dầu điều này, thoạt nhìn, có vẻ vô lý, nhưng một câu nói của thánh Phao-lô phải đủ để thuyết phục chúng ta: vì chúng ta được kêu gọi và chỉ định cho điều này, là chịu bắt bớ. Như thể ông muốn nói: tình trạng của Cơ Đốc giáo chúng ta là như thế, chúng ta buộc phải bước vào và đi qua con đường này, nếu chúng ta muốn theo Chúa Giê-xu Christ.

Trong lúc chờ đợi, để xoa dịu sự yếu đuối của chúng ta, và làm giảm bớt sự nhàm chán và nặng nề đi kèm với mọi sự bất tiện, sỉ nhục và nguy hiểm đến tính mạng vì Phúc Âm, [Chúa] dẫn dắt và hướng dẫn [chúng ta]. Nếu chỉ có lời phán với chúng ta rằng chúng ta phải đi qua mọi sự sỉ nhục của thế gian để giữ sự xưng nhận Cơ Đốc, và cũng chịu chết một cách tự do và không sợ hãi bất cứ khi nào ý muốn của Đức Chúa Trời là vậy, tôi nghĩ chúng ta hẳn đã có một vỏ bọc nào đó để trả lời và nói ngược lại rằng thật là một điều khác biệt và ghê tởm với bản tính chúng ta, khi lang thang như vậy mà không có người hướng dẫn. Nhưng vì chúng ta được giao phó và truyền lệnh phải theo Chúa Giê-xu, sự dẫn dắt của Ngài phải tỏ ra đúng đắn và đáng tôn kính đến nỗi chúng ta không có lời bào chữa chính đáng nào để kiềm chế hay từ chối mạng lệnh của Ngài.

Nhưng để chúng ta có tình yêu và ước muốn tha thiết hơn đối với gương đáng ca ngợi và lành mạnh này, không chỉ có lời rằng Chúa Giê-xu Christ dẫn đường như một người hướng dẫn và hoàng tử, mà còn rằng chúng ta được làm nên giống như hình ảnh của Ngài. Vì thánh Phao-lô, trong thư gửi tín hữu Rô-ma, nói như vầy: Đức Chúa Trời đã chọn và kêu gọi tất cả những ai Ngài đã nhận vào số con cái của Ngài, để họ được làm nên giống theo hình ảnh của Đấng được chỉ định làm mẫu mực và đầu trên hết mọi sự. Gì vậy, chúng ta quá tinh tế và mềm yếu đến nỗi chúng ta không thể hay không muốn chịu đựng điều gì cả sao? Vậy chúng ta buộc phải từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kêu gọi chúng ta đến hy vọng về sự cứu rỗi, và dẫn chúng ta đến đó bằng con đường này. Vì hai điều này được nối kết với nhau đến nỗi điều này không thể tách khỏi điều kia: chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và nhờ phương tiện của sự kết hiệp và hiệp thông này, chúng ta được rèn luyện với nhiều hoạn nạn và tai họa.

Cùng một cách sống này, được nối kết với Con Đức Chúa Trời, và sự conform với Ngài như thế, chúng ta phải coi trọng hơn chúng ta vẫn làm, và cũng xét nó không chỉ xứng đáng nhất trên mọi phương diện để xưng nhận, mà còn để theo đuổi. Sự chịu đựng tai họa vì Phúc Âm, theo ý kiến và sự phán xét của thế gian, là sự ô nhục lớn nhất; nhưng vì chúng ta biết rằng mọi kẻ vô tín đều mù quáng đến nỗi chúng không thể thấy hay phán xét đúng đắn điều gì cả, há chúng ta không nên có đôi mắt sáng suốt, để phán xét hoàn hảo hơn sao?

Thật là hổ thẹn khi bị những kẻ chiếm giữ ghế công lý làm cho khốn khổ và quấy rầy. Nhưng thánh Phao-lô bày tỏ cho chúng ta, bằng gương của chính ông, rằng chúng ta có lý do lớn lao để vinh quang trong những vết sẹo của Chúa Giê-xu Christ, và như thể trong những dấu hiệu nhất định được in vào chúng ta, mà nhờ đó, khi được đánh dấu và trang điểm, Đức Chúa Trời thừa nhận và tiếp nhận chúng ta làm tôi tớ và những người được tuyển chọn của Ngài. Và chúng ta biết điều mà thánh Lu-ca kể lại về Phi-e-rơ và Giăng: họ rất vui mừng và hân hoan vì được coi là xứng đáng chịu đựng vì danh Chúa Giê-xu, chịu sự vu khống, quở trách và hổ thẹn. Trong đó hai điều có thể thấy là trái ngược trong chính chúng: hổ thẹn và danh dự, bởi thế gian, chạy ào ào trong cơn giận dữ và điên cuồng, phán xét chống lại mọi lý lẽ, và bằng phương tiện này đổi vinh quang của Đức Chúa Trời lấy sự bất kính và ô nhục.

Chúng ta đừng khinh thường việc bị thế gian khinh bỉ và quở trách như thế, để sau này chúng ta có thể nhận được, với Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, danh dự, vinh quang và lời ca ngợi. Chúng ta thấy những người tham vọng phải lao nhọc lớn lao dường nào để đạt được huân chương của một vị vua nào đó, và sau khi đã đạt được nó, họ làm những cuộc khải hoàn nào; nhưng Con Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta huân chương của Ngài, nhưng mỗi người đều khinh bỉ nó, và quay lại, với toàn bộ quyền năng của tâm trí, về sự hư không của thế gian. Tôi cầu xin anh em, khi chúng ta cư xử một cách kiêu ngạo và vô ơn, chúng ta có xứng đáng có bất cứ điều gì chung với Ngài không?

Dầu sự hiểu biết của chúng ta không thể nhận thức và nắm bắt điều gì trong việc này, nhưng thật vậy, đây là những huy hiệu đúng đắn và đáng tôn kính của sự cao quý thiên đàng: tù đày, lưu đày, những lời nguyền rủa, theo ý kiến của loài người, chẳng mang lại gì ngoài hổ thẹn và ô nhục. Nhưng điều gì khiến chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán xét và tuyên bố về những điều này, nếu không phải là sự vô tín của chính chúng ta? Vì vậy, chúng ta phải lao nhọc để danh của Con Đức Chúa Trời có thẩm quyền, trọng lượng và danh dự với chúng ta như nó xứng đáng nhất, để chúng ta nghĩ rằng chúng ta được đối xử tốt và đáng tôn kính, khi những vết thương của Ngài, như những huy hiệu nhất định, được in vào chúng ta; bằng không, sự vô ơn của chúng ta không thể nào chịu đựng được.

Nếu Đức Chúa Trời xử phạt chúng ta theo công trạng của chúng ta, há Ngài không có lý do chính đáng, mỗi ngày, để sửa phạt và trừng phạt chúng ta bằng vô số cách sao? Thật vậy, chắc chắn không có cái chết nào áp đặt lên chúng ta có thể đền bù phần nhỏ nhất của sự gian ác chúng ta. Nhưng bởi lòng nhân từ lớn lao và vô hạn của Ngài, Ngài giày đạp dưới chân mọi tội lỗi của chúng ta, và hoàn toàn hủy bỏ chúng; và trong khi Ngài có thể trừng phạt chúng ta theo sự vĩ đại của tội lỗi chúng ta, Ngài đã sáng chế một con đường kỳ diệu khác, nhờ đó những hoạn nạn được chuyển từ hình phạt và sự trừng phạt đáng phải chịu của chúng ta, thành một danh dự lớn lao, một đặc ân nhất định, và một ân huệ đặc biệt, vì nhờ việc dự phần và chịu đựng chúng, chúng ta được tiếp nhận vào sự thông công với Con Đức Chúa Trời.

Có thể nói hay phán xét cách nào khác, ngoài việc chúng ta, vì khinh bỉ và coi thường tình trạng và cách sống xuất sắc và hạnh phúc dường ấy, đã tiến bộ rất ít trong giáo lý Cơ Đốc sao? Đây là lý do tại sao thánh Phi-e-rơ, sau khi đã thúc giục chúng ta sống một đời sống đạo đức và thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, xa với đời sống mà vì đó những người khác, như kẻ trộm, kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình và kẻ giết người phải chịu đựng, đã thêm vào, từng chút một, điều này: nếu chúng ta phải chịu đựng như những Cơ Đốc nhân, trong đó chúng ta dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, vì ân huệ lớn lao và đặc biệt mà Ngài đã ban cho chúng ta. Cũng chẳng phải vô cớ mà thánh nhân nói như vậy. Chúng ta là ai, tôi cầu xin anh em, mà chúng ta phải là những nhân chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, và như thể là những người bảo vệ được chỉ định để bênh vực lý do của Ngài? Này, chúng ta là những người khốn khổ, như thể là những con sâu của đất, những tạo vật đầy dẫy sự hư không và dối trá, nhưng Đức Chúa Trời muốn lẽ thật của Ngài được bảo vệ bởi chúng ta, điều này thật sự là một danh dự lớn lao đến nỗi dường như nó không thuộc về các thiên sứ trên thiên đàng.

Lý do duy nhất này, khi được suy xét kỹ, há chẳng phải nhóm lên và khuấy động tâm trí chúng ta, để dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và tỏ ra toàn bộ nỗ lực của mình trong một vấn đề thánh khiết và xuất sắc dường ấy, để làm đẹp lòng Ngài sao? Nhưng nhiều người không thể kiềm chế được việc họ sẽ nói chống lại Đức Chúa Trời, hay ít nhất họ sẽ phàn nàn rằng Ngài không quan tâm nhiều hơn đến việc xoa dịu sự yếu đuối của họ. “Thật là một điều kỳ diệu,” họ nói, “khi Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta quá nhiều ân huệ, Ngài đã chọn chúng ta làm con cái Ngài, nhưng Ngài lại chịu để chúng ta bị những kẻ gian ác hành hạ và áp bức một cách tàn nhẫn như thế.” Tôi vẫn trả lời những người này rằng dầu chúng ta không biết lý do tại sao Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như vậy, thẩm quyền của Ngài phải có sức mạnh với chúng ta đến nỗi chúng ta áp dụng và conform chính mình theo ý muốn của Ngài. Nhưng giờ đây, khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ được đặt ra làm gương cho chúng ta, e rằng chúng ta tìm kiếm bất cứ gương nào khác, há chúng ta không nên nghĩ mình hết sức hạnh phúc, vì chúng ta được kéo theo hình ảnh và dáng vẻ của Ngài sao?

Hơn nữa, Đức Chúa Trời bày tỏ và cho thấy những lý do rõ ràng và hiển nhiên, vì sao Ngài muốn chúng ta chịu bắt bớ, trong đó, nếu không có lý do nào khác ngoài lý do và lời khuyên mà thánh Phi-e-rơ đưa ra, chúng ta hẳn phải rất ngang bướng và cứng đầu, trừ phi chúng ta thỏa mãn với nó. Đây là lý do của ông: vì vàng, bạc, là những kim loại dễ hư hỏng, được thanh luyện và thử thách trong lửa, thì thật là hợp lý khi đức tin của chúng ta, là đức tin vượt trội mọi sự giàu có về giá trị, cũng được thử thách và chấp thuận với những hiểm nguy về mạng sống và những nỗi đau buồn như thế. Ngài có thể, ngay sau khi chúng ta được kêu gọi, mà không có bất cứ xung đột và chịu đựng những tai họa này, đã đội vương miện cho chúng ta. Nhưng như Ngài muốn Chúa Giê-xu Christ trị vì giữa những kẻ thù của Ngài, Ngài cũng muốn chúng ta, khi ở giữa chính những kẻ ấy, phải mang và chịu đựng bạo lực và áp bức của chúng, cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi những hoạn nạn và tai họa này bởi Ngài.

Và tôi không hề không biết rằng xác thịt sẽ hết sức chống cự và từ chối bị cai quản, khi nó phải được đưa vào tình trạng này; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời phải cai quản mọi suy nghĩ và dục vọng của chúng ta. Nếu chúng ta cảm thấy trong chính mình một sự mâu thuẫn và chống cự nào đó, cũng không có gì đáng ngạc nhiên lắm, vì điều ấy đã được gieo trồng và khắc ghi trong bản tính chúng ta là trốn tránh thập tự giá. Nhưng chúng ta đừng cứ ở mãi trong sự mềm yếu của xác thịt, mà hãy tiến lên, biết rằng sự vâng lời của chúng ta là đáng biết ơn và đẹp lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta đè nén các giác quan và thèm muốn của mình, và khuất phục chúng đến nỗi chúng ở dưới quyền năng [của Ngài].

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng, xen lẫn văn bản song song; bản dịch theo những mảnh còn đọc được về các tiên tri, sứ đồ và lời Chúa Giê-xu phán với Phi-e-rơ.]

Các tiên tri và sứ đồ cũng không đến với cái chết với một tâm trí đến nỗi họ không nhận thức ý muốn mình chống lại nó, và nghiêng sang một hướng khác. “Họ sẽ dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn,” Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã phán với Phi-e-rơ. Vì vậy, khi nỗi sợ chết như thế đâm vào tâm trí chúng ta, chúng ta hãy lao nhọc bằng mọi cách để có được thế thượng phong, hay đúng hơn để Đức Chúa Trời chiến thắng, và trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy thuyết phục chính mình như vầy: đó là một của lễ rất đẹp lòng Ngài, khi chúng ta chống cự những thèm muốn của mình, và chống lại chúng đến nỗi, nhờ phương tiện này, khi bị khuất phục dưới quyền năng Ngài, chúng ta có thể sắp đặt và dẫn dắt đời sống mình theo ý muốn và niềm vui của Ngài. Đây là trận chiến chính yếu và lớn nhất, mà Đức Chúa Trời muốn mọi người thuộc về Ngài áp dụng với tất cả quyền năng của mình, để họ lao nhọc đè nén và hạ thấp mọi điều tự tôn lên quá nhiều trong các giác quan, trí tuệ và thèm muốn của họ, đến nỗi nó mang và kéo họ ra khỏi con đường mà Đức Chúa Trời chỉ cho họ.

Trong lúc chờ đợi, những sự an ủi này thật lớn lao và nặng nề, đến nỗi nó không thể bị áp đảo, thì sự hèn nhát tinh tế trong chúng ta lớn lao biết bao, khi chúng ta trở nên yếu tim và bỏ cuộc vì những hiểm nguy và rắc rối này. Trong thời xưa, số lượng gần như vô hạn những người, vì ước muốn một vòng hoa làm bằng những chiếc lá dễ hư hỏng, đã từ chối không lao nhọc, đau đớn và vật lộn nào, và cũng đã chịu chết đến nỗi họ dường như coi mạng sống mình chẳng ra gì; nhưng không ai trong số họ tranh đấu một cách tình cờ, trong sự không chắc chắn liệu mình sẽ thắng hay thua trò chơi. Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta một vương miện bất diệt, trong đó chúng ta có thể đạt được vinh quang của chính Ngài. Và Ngài đã không chỉ định cho chúng ta một cuộc xung đột không chắc chắn và tình cờ, mà hứa một phần thưởng như thế, mà chúng ta phải dành cho nó mọi lời khuyên, học tập và ước muốn của đời sống mình. Nguyên nhân nào khiến chúng ta quá yếu tim trong sự rộng lớn và xứng đáng của danh dự này, là danh dự chắc chắn và đời đời? Chúng ta có nghĩ rằng điều này được nói ra một cách vô ích, rằng chúng ta sẽ sống với Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta chết với Ngài sao? Sự khải hoàn đã được chuẩn bị cho chúng ta, nhưng chúng ta, trong chừng mực chúng ta có thể, trốn tránh cuộc xung đột và trận chiến.

Nhưng giáo lý này là như thế, nó dường như rõ ràng bất đồng với sự phán xét của loài người. Điều này là đúng. Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, khi Ngài tuyên bố những kẻ chịu bắt bớ vì cớ công chính là có phước, không đưa ra một bản án mà ý kiến của thế gian sẽ cho phép hay tiếp nhận. Thật vậy, Ngài muốn chúng ta nghĩ rằng hạnh phúc chính yếu nhất, mà chúng ta xét là sự khốn khổ lớn nhất. Chúng ta tự cho mình là khốn khổ nhất, khi Đức Chúa Trời để chúng ta bị hoạn nạn và áp bức bởi sự tàn bạo của kẻ thù chúng ta. Nhưng chúng ta lầm lạc một cách kỳ diệu trong việc này, vì chúng ta không đặt trước mắt mình những lời hứa của Đức Chúa Trời, là những lời hứa xác nhận rõ ràng cho chúng ta rằng mọi sự sẽ đến với sự hoàn hảo, lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta.

Chúng ta tuyệt vọng khi thấy những người gian ác và xấu xa thắng thế trên chúng ta, và làm sự tàn ác ấy với chúng ta, đến nỗi họ dường như giày đạp cổ chúng ta dưới chân họ. Nhưng chính sự hành hạ tàn nhẫn nhất này của những kẻ gian ác, và sự rắc rối và bối rối lớn lao của mọi sự, như thánh Phao-lô cảnh báo, phải củng cố tâm trí chúng ta hơn, nâng chúng lên và nhấc chúng lên trời. Vì bởi bản tính của chính mình, chúng ta nghiêng về việc học tập và yêu mến những sự thuộc về đất, và chúng ta bị kích động đến nỗi, với toàn bộ sự hiểu biết, tâm trí và suy nghĩ của mình, chúng ta bị chiếm giữ trong việc yêu mến và sử dụng quá nhiều sự hư không này. [Đoạn OCR bị hỏng nặng; bản dịch theo dòng lập luận còn đọc được.]

Đức Chúa Trời, khi Ngài để chúng ta bị những kẻ gian ác đối xử tệ bạc và hành hạ như thế, để chúng lớn lên và thịnh vượng trong mọi sự, dạy dỗ và khuyên bảo chúng ta bằng những dấu hiệu rõ ràng và đáng chú ý này về sự phán xét rất công chính của Ngài: ngày ấy sẽ đến một lần, khi mọi sự hiện nay đang bị quấy rầy và bối rối sẽ được sắp đặt ổn thỏa. Nhưng nếu thời gian ấy dường như còn xa và lâu, chúng ta hãy chạy đến phương thuốc, và đừng tự tâng bốc mình trong tật xấu của mình. Vì điều này là chắc chắn: chúng ta hoàn toàn không có đức tin, trừ phi chúng ta hướng mắt của tâm trí mình về sự đến vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Và vì Đức Chúa Trời không muốn bỏ qua bất cứ sự suy xét nào có thể thích hợp để lay động và khuấy động chúng ta, Ngài đặt ra, một mặt là những lời hứa, mặt khác là những lời đe dọa.

Chúng ta có cảm thấy những lời hứa của Đức Chúa Trời không có đủ sức mạnh và thẩm quyền trong chúng ta không? Để xác nhận chúng, chúng ta hãy nối thêm vào đó những lời đe dọa. Chúng ta tỏ ra kỳ diệu thay là tiến bộ, vì chúng ta tin những lời hứa của Đức Chúa Trời không hơn gì chúng ta tin [những lời đe dọa]. Khi Chúa Giê-xu Christ phán rằng Ngài sẽ thừa nhận chúng ta là của Ngài, và xưng nhận chúng ta trước mặt Cha Ngài, nếu chúng ta cũng xưng nhận Ngài trước mặt người ta, thì điều gì ngăn cản chúng ta dâng cho Ngài điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta? Khi con người đã làm mọi điều họ có thể, điều tệ nhất họ có thể làm là lấy đi mạng sống chúng ta. Vậy đời sống thiên đàng sẽ quý giá dường nào đối với chúng ta, khi nó được so sánh với đời sống hiện tại này, là đời sống đã mất?

Tôi không có ý định, tại chỗ này, thu thập mọi lời hứa được bày ra trong Kinh Thánh cho mục đích này. Nhưng vì chúng được lặp lại quá thường xuyên và đổi mới cho chúng ta, chúng ta phải được trải nghiệm, không chỉ trong việc đọc, mà còn trong sự hiểu biết và sự suy ngẫm về chúng, đến nỗi chúng ta có thể như thể được nhuộm màu và chắc chắn được xác nhận trong chúng. Nhưng nếu, khi tai họa treo lơ lửng trên đầu chúng ta, ba hay bốn lời hứa trong số đó không đủ để xác nhận và củng cố chúng ta, thì thật vậy, một trăm lời hứa hẳn đã đủ để vượt qua mọi nghịch cảnh và cám dỗ trái ngược. Nhưng nếu với những lời hứa ngọt ngào và vĩ đại này, chúng ta vẫn không thể bị lôi kéo và kéo đến với Ngài, há chúng ta không phải là những kẻ rất đần độn và đầu bò sao, khi ngay cả những lời đe dọa nghiêm khắc cũng không thể tác động nhiều hơn nơi chúng ta?

Chúa Giê-xu Christ chỉ định một ngày để tố cáo tất cả những kẻ phủ nhận lẽ thật vì sợ mất đời sống này, là những kẻ mà Ngài tuyên bố sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn đã được chuẩn bị. Cũng vậy, ở một chỗ khác, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ từ chối mọi sự hiệp thông với những kẻ phủ nhận Ngài trước mặt người ta. Những lời này, trừ phi chúng ta hoàn toàn trống rỗng mọi cảm giác, phải lay động tâm trí chúng ta một cách dữ dội, và làm cho chúng ta sợ hãi đến nỗi tóc trên đầu chúng ta phải dựng đứng lên. Nhưng dù sao đi nữa, trừ phi chúng ta bị tác động và lay động như sự vĩ đại của vấn đề và hiểm nguy đòi hỏi, thì chẳng còn gì lại cho chúng ta, ngoài việc trông đợi sự bối rối khủng khiếp và khốn khổ nhất, trong đó chúng ta có thể bào chữa lỗi lầm của mình nhiều như chúng ta muốn, và chúng ta có thể nói rằng trong sự yếu đuối và mỏng manh lớn lao này của bản tính, chúng ta đáng được thương xót hơn là bất cứ sự nghiêm khắc và gay gắt nào của hình phạt, thì điều đó sẽ không có ích gì.

Vì trái lại, có lời chép rằng Môi-se, sau khi đã thấy Đức Chúa Trời bằng đức tin, đã được làm cho cứng cỏi và củng cố đến nỗi không có bạo lực nào của cám dỗ có thể làm tan chảy tâm trí ông, hay uốn cong ông khỏi sự bền vững lớn lao ấy. Vì vậy, khi chúng ta quá mềm yếu và dễ uốn đến nỗi không có quyền năng nào của một tâm trí vững chắc và kiên định xuất hiện nơi chúng ta, chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta hoàn toàn không biết gì về Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài.

Cũng vậy, khi chúng ta bị cảnh báo [về sự yếu đuối của mình], chúng ta phải ghi nhớ rằng lý do và tình trạng của chúng ta cũng giống nhau. Thánh Phao-lô cũng vậy, khi kể lại cùng một chỗ trong một Thi Thiên khác, nơi có lời rằng: “Chúng ta như chiên bị dẫn đến chỗ giết,” tuyên bố rằng điều này không chỉ thuộc về một thời đại, mà là tình trạng chung, thường lệ và liên tục của Hội Thánh Chúa Giê-xu Christ. Đến nỗi nếu trong thời gian này chúng ta thấy Hội Thánh bị đối xử và quấy rầy như thế, bởi sự ngạo mạn và kiêu căng của những kẻ gian ác, đến nỗi một số sủa vào nàng, một số cắn nàng, nhiều kẻ làm khổ nàng, và luôn sáng chế một tai họa và sự hủy diệt độc hại nào đó chống lại nàng, thật vậy tấn công nàng không ngừng như những con chó điên và những con thú hoang dã hung tợn, chúng ta hãy nhớ lại rằng nàng đã từng bị quấy rầy, hoạn nạn và áp bức như thế trong mọi thời đại trước đây.

Đức Chúa Trời đôi khi ban cho nàng một chút nghỉ ngơi và sảng khoái, và như thể một thời gian đình chiến. Và đây là điều được nói trong Thi Thiên được trích dẫn trên đây: “Chúa công chính cắt đứt dây trói của kẻ gian ác.” Và ở một chỗ khác, Ngài bẻ gãy cây gậy của chúng, e rằng người lành, khi bị áp bức quá nhiều, sẽ giơ tay mình ra làm điều bất công. Nhưng Đức Chúa Trời luôn muốn Hội Thánh Ngài bị lay động trong thế gian này, và như thể luôn ở trong một cuộc xung đột nào đó, [đoạn OCR bị hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời] — nhưng với sự kiên nhẫn. Vì nàng được nghỉ ngơi yên tĩnh trên thiên đàng. Kết cục của những hoạn nạn này luôn luôn được ban phước; thật vậy, Đức Chúa Trời đã làm việc này để Hội Thánh, dầu luôn bị áp bức với nhiều khó khăn và tai họa lớn lao, cũng không bao giờ hoàn toàn bị áp bức. Như có lời ở một chỗ khác: những kẻ gian ác, với mọi lao nhọc của chúng, không bao giờ đạt được điều chúng ao ước.

Thánh Phao-lô cũng vinh quang về một kết cục và kết quả hạnh phúc tương tự của những hoạn nạn, đến nỗi ông cho thấy ân điển này của Đức Chúa Trời là vĩnh viễn trong Hội Thánh Ngài: “Chúng ta,” ông nói, “bị áp bức với mọi thứ hoạn nạn, nhưng không bị giết chết vì buồn rầu và lo lắng; chúng ta sống trong nhu cầu và nghèo khó lớn lao, nhưng không bị bỏ rơi; chúng ta bị quật ngã, nhưng không bị diệt vong, luôn mang theo sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để sự sống của Ngài cũng có thể được tỏ ra trong thân thể hay chết của chúng ta.” Kết cục và kết thúc này, như chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn làm cho nó hạnh phúc và thịnh vượng trong những cuộc bắt bớ của Hội Thánh, phải làm cho chúng ta can đảm, vì chúng ta biết rằng tổ phụ chúng ta, là những người cũng thừa nhận sự yếu đuối và mỏng manh của mình, luôn có chiến thắng trên kẻ thù mình, vì họ tiếp tục kiên định trong [đức tin].

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng, xen lẫn văn bản song song, về sự tò mò và gương Phi-e-rơ/Giăng; bản dịch theo những mảnh còn đọc được.]

Và sự tò mò này càng phải tránh hơn, vì chúng ta vốn dễ mắc tật xấu này bởi bản tính của mình. Phi-e-rơ, khi đã nghe Chúa Giê-xu Christ nói rằng ông sẽ bị dẫn đi, khi về già, đến nơi ông không muốn, đã hỏi Giăng, bạn đồng hành của ông, sẽ ra sao. Không ai trong chúng ta, để tránh hiểm nguy và nguy hiểm, lại không vui lòng trả lời theo cách ấy, vì khi chúng ta phải chịu đựng điều gì, ngay lập tức điều này đến trong tâm trí chúng ta: lý do nào khiến tôi phải chịu đựng nhiều hơn những người khác? Nhưng Chúa Giê-xu Christ khuyên bảo và nhắc nhở một cách khác: Ngài khuyên tất cả chúng ta nói chung, và mỗi người nói riêng, phải sẵn sàng và chuẩn bị, để khi Ngài kêu gọi người này hay người kia, mỗi người đều tiến lên theo thứ tự của mình.

Và tôi đã cho thấy trước đây rằng chúng ta sẽ không có vũ khí và không được chuẩn bị để nhận và chịu đựng sự tử đạo, trừ phi chúng ta được nuôi dưỡng và trang bị bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời. Bây giờ còn lại việc tuyên bố một cách đầy đủ những lời hứa như thế, không phải là chúng ta sẽ trình bày từng lời hứa một cách chính xác, mà là để cho thấy những điều chính yếu và xuất sắc nhất mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta hy vọng, để an ủi chúng ta trong những tai họa của mình.

Và có ba điều như thế. Thứ nhất, vì mọi thời gian, cả đời sống lẫn cái chết của chúng ta, đều ở trong tay Ngài, Ngài sẽ bảo vệ chúng ta bằng quyền năng Ngài đến nỗi không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta sẽ rơi xuống, ngoài ý muốn của Ngài. Vì vậy, mọi người trung tín phải được thuyết phục như vầy: trong tay ai, dầu họ bị quăng quật thế nào, Đức Chúa Trời cũng sẽ không hề buông bỏ sự cai quản và chăm sóc mà Ngài đã nhận lấy cho họ với sự quan tâm lớn lao dường ấy. Nếu sự thuyết phục này về sự chăm sóc và quan phòng đầy tình cha của Đức Chúa Trời cứ ở và bám chặt sâu trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ được giải thoát ngay lập tức khỏi phần lớn nhất những nghi ngờ và khó khăn làm phiền và cản trở bổn phận của chúng ta.

Chúng ta giờ đây nhìn thấy sự cay đắng của những bạo chúa, và sự tàn ác không kiềm chế được, ồn ào trừng phạt một cách gay gắt trong mọi sự nghiêm khắc của hình phạt. Và nhờ đó chúng ta phán xét rằng Đức Chúa Trời không còn quan tâm hay để ý gì đến việc bảo vệ và giữ chúng ta trong sự an toàn nữa, và vì vậy chúng ta bị khuấy động và thúc đẩy, bởi những lý lẽ của chính mình, để trông nom và lo liệu cho chính mình, như thể toàn bộ hy vọng về sự giúp đỡ và cứu viện của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị lấy đi. Nhưng mặt khác, sự quan phòng vĩ đại của Đức Chúa Trời, như Ngài đã tỏ cho chúng ta, phải là đối với chúng ta như một thành lũy kiên cố, mà không một quyền năng nào có thể vượt qua. Vậy chúng ta hãy học và giữ vững câu nói ngắn gọn này: thân thể chúng ta ở trong tay và quyền năng của Đấng cũng đã tạo dựng chúng.

Và đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã giải cứu những người thuộc về Ngài, theo một cách kỳ diệu, và trái với ý kiến và hy vọng của mọi người, như Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô ra khỏi lò lửa cháy, Đa-ni-ên ra khỏi hang sư tử, Phi-e-rơ ra khỏi ngục của Hê-rốt, nơi ông bị canh giữ siêng năng nhất, bị trói chặt trong xiềng xích. Bằng những gương này, Ngài muốn tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài có thể kiềm chế kẻ thù chúng ta, như thể bằng một cái cương nào đó, và Ngài có quyền năng ấy, khi Ngài muốn, Ngài có thể bảo tồn và như thể giật chúng ta ra khỏi miệng của chính cái chết. Không phải Ngài luôn giải thoát những người thuộc về Ngài khỏi những hiểm nguy như thế, mà vì Ngài có quyền, với thẩm quyền, chỉ định đời sống và cái chết của chúng ta, Ngài muốn chúng ta được thuyết phục rằng chúng ta được tiếp tục và giữ gìn dưới sự trông nom và bảo vệ của Ngài đến nỗi, bất cứ điều gì những bạo chúa sáng chế, hay với cơn giận dữ nào chúng tấn công chúng ta, thì chỉ một mình Ngài mới có quyền chỉ định sự sống hay sự chết; và vì vậy vấn đề này chỉ phải được quy chiếu về ý muốn của Ngài.

Nhưng nếu Ngài để những bạo chúa giết chúng ta, mạng sống chúng ta vẫn quý giá đối với Ngài, và được Ngài coi trọng hơn nhiều so với giá trị của nó. Điều mà Ngài đã tuyên bố rõ ràng là đúng, khi Ngài phán qua miệng Đa-vít rằng cái chết của các thánh đồ của Ngài là đáng tôn kính và quý giá trước mắt Ngài. Và cũng vậy, khi Ngài phán qua Ê-sai rằng chính đất sẽ tỏ ra huyết đã đổ, là huyết dường như hoàn toàn bị che giấu. Vậy hãy để những kẻ thù của Phúc Âm hào phóng và hoang phí trong việc đổ huyết các vị tử đạo như chúng muốn; nhưng điều này phải xảy ra: chúng sẽ phải tính sổ và phải chịu một trách nhiệm khủng khiếp về việc đổ ra huyết quý giá và yêu dấu ấy, thật vậy, cho đến giọt cuối cùng.

Nhưng giờ đây, trong thời gian này, chúng xấc xược và kiêu ngạo cười nhạo khi chúng thiêu đốt những người trung tín, và sau khi đã nhúng và rửa mình trong huyết của họ, chúng trở nên say sưa đến nỗi chúng chẳng quan tâm gì đến những vụ giết người chúng gây ra. Nhưng nếu chúng ta có được sự điềm tĩnh và chừng mực này của tâm trí, rằng chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ tuyên bố rằng chẳng phải vô cớ mà Ngài đã coi trọng mạng sống chúng ta dường ấy, và giữ nó trong danh dự lớn lao dường ấy. Trong lúc chờ đợi, chúng ta đừng lấy làm buồn, nếu nó giờ đây được dùng để xác nhận và trang hoàng Phúc Âm, là Phúc Âm vượt trội trời và đất về sự xứng đáng.

Và để chúng ta được thuyết phục chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta như những kẻ bị khinh miệt trong tay kẻ thù, chúng ta đừng quên cùng một câu nói của Chúa Giê-xu Christ, trong đó Ngài phán rằng chính Ngài là Đấng mà người ta bắt bớ trong các chi thể của Ngài. Đức Chúa Trời đã phán trước đây qua Xa-cha-ri: “Ai đụng đến các ngươi là đụng đến con ngươi của mắt Ta.” Điều này được bày tỏ nhiều hơn nữa, nếu chúng ta chịu đựng vì cớ Phúc Âm, thì dường như chính Con Đức Chúa Trời đã ở và chịu đựng trong hoạn nạn ấy. Vì vậy, chúng ta hãy nghĩ như vầy: Chúa Giê-xu Christ hẳn phải quên chính Ngài, nếu Ngài không quan tâm và nghĩ đến chúng ta vào lúc chúng ta ở trong tù và nguy hiểm đến tính mạng vì cớ Ngài và vinh quang Ngài; và chúng ta cũng hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ coi mọi sự khinh miệt và tổn thương như đã làm chống lại chính Con Ngài.

Chúng ta hãy đến chỗ an ủi thứ hai, là một trong những chỗ lớn nhất trong những lời hứa của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời sẽ giữ vững chúng ta bằng sức mạnh của Thánh Linh Ngài trong những hoạn nạn này, đến nỗi kẻ thù chúng ta, bất cứ điều gì chúng làm, và Sa-tan, vị tướng chính của chúng, sẽ không hề thắng thế trong bất cứ điều gì. Và thật vậy, chúng ta thấy Ngài tỏ ra sự cứu viện và giúp đỡ của ân điển Ngài trong sự cần thiết ấy như thế nào. Vì sự dũng cảm và bền vững bất khả chiến bại của tâm trí được thấy nơi những vị tử đạo thật, là một dấu hiệu đáng chú ý của cùng một quyền năng rất mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời dùng nơi các thánh đồ của Ngài.

Có hai điều trong những cuộc bắt bớ, gây khó chịu và không thể chịu đựng được đối với xác thịt: một gồm trong những lời kiểm điểm và quở trách của con người, điều kia trong nỗi đau và sự tra tấn của thân thể. Trong cả hai loại cám dỗ này, Đức Chúa Trời hứa sự trợ giúp của Ngài đến nỗi chúng ta sẽ dễ dàng vượt qua mọi sự ô nhục, bạo lực, đau buồn và đớn đau. Và thật vậy, điều Ngài hứa, Ngài thực hiện trong việc làm với sự giúp đỡ hiển nhiên nhất và chắc chắn nhất. Vậy chúng ta hãy nhận lấy cái khiên này để bảo vệ mình chống lại mọi nỗi sợ, và đừng đo lường quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời một cách keo kiệt đến nỗi chúng ta không nghĩ và tin rằng Ngài sẽ dễ dàng vượt qua mọi tổn thương, cay đắng và khinh miệt của loài người.

Và về sự vận hành thiêng liêng và bất khả chiến bại của Ngài, trong số mọi điều khác, chúng ta có một gương đáng chú ý trong thời đại này của chúng ta. Một thanh niên nào đó, sống một cách đạo đức ở đây với chúng ta trong thành phố này, khi bị bắt tại Tournai [OCR: “Doꝛnick”], đã bị kết án với bản án này: nếu anh ta phủ nhận sự xưng nhận đức tin của mình, anh ta sẽ chỉ bị chém đầu, nhưng nếu anh ta kiên trì với ý kiến đã quyết định của mình, anh ta sẽ bị thiêu sống. Khi được hỏi anh ta sẽ làm gì, anh ta trả lời rõ ràng: Đấng sẽ ban cho tôi ân điển này để chết một cách kiên nhẫn vì danh Ngài, cũng sẽ làm việc bởi cùng một ân điển ấy, để tôi có thể chịu đựng việc bị thiêu và cháy. Chúng ta phải nhận câu nói này, không phải như được tuyên bố bởi một người phàm, mà bởi Đức Thánh Linh; chúng ta phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể củng cố chúng ta và khiến chúng ta vượt qua mọi đau đớn và tra tấn, cũng như thúc đẩy chúng ta nhận lấy bất cứ loại chết hiền lành nào khác với thiện chí.

Thật vậy, chúng ta thấy, và thường xuyên, Đức Chúa Trời ban cho những kẻ gian ác sự ngây ngất nào, là những kẻ chịu đựng vì những việc ác và gian ác của mình. Tôi không nói về những kẻ cứng đầu và chai cứng trong sự gian ác của mình, là những kẻ không ăn năn, mà về những kẻ nhận thức được sự an ủi bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy nhận lấy và chịu đựng một cách lặng lẽ và với thiện chí những nỗi đau đớn và gay gắt nhất, như chúng ta thấy một gương đáng chú ý nơi tên trộm đã quay lại lúc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chịu chết. Há Đức Chúa Trời, Đấng trợ giúp với quyền năng lớn lao dường ấy những kẻ gian ác chịu đựng một cách xứng đáng vì những việc ác của chúng, sẽ bỏ rơi những kẻ bảo vệ lý do của Ngài sao? Há Ngài sẽ không ban cho họ quyền năng bất khả chiến bại ấy sao?

Chỗ thứ ba trong những lời hứa mà Đức Chúa Trời hứa cho các vị tử đạo của Ngài, là hoa trái mà họ phải trông đợi từ sự chịu đựng của mình, và từ chính cái chết, nếu cần thiết phải như vậy. Nhưng hoa trái này là: sau khi họ đã bày tỏ và tôn kính danh Đức Chúa Trời, và gây dựng Hội Thánh Ngài bằng lời chứng của mình, họ có thể được nhóm lại với nhau trong vinh quang bất diệt với Chúa.

Nhưng vì chúng ta đã nói khá đầy đủ trước đây về phần thưởng vinh quang đời đời này, giờ đây chỉ cần đổi mới ký ức về những điều đã được nói là đủ. Vì vậy, hãy để những người trung tín học cách hướng mắt mình lên vương miện của vinh quang bất diệt, mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến; họ đừng lấy làm nặng nề sự mất mát của đời sống này, khi suy xét sự vĩ đại và xứng đáng của phần thưởng. Và để họ chắc chắn và hoàn toàn bị thuyết phục về điều tốt lành lớn lao dường ấy, là điều không thể bày tỏ bằng bất cứ lời nói nào, cũng không thể nắm bắt trong suy nghĩ, cũng không thể coi trọng đủ với bất cứ danh dự nào, họ hãy luôn có trước mắt mình lý lẽ tương tự và phù hợp này với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: rằng trong chính cái chết, họ nhìn thấy sự sống, như Ngài, bởi sự ô nhục của thập tự giá và sự ô nhục, đã đến với sự sống lại vinh hiển, trong đó mọi hạnh phúc, sự khải hoàn và niềm vui của chúng ta đều gồm có.

A-men.

BÀI GIẢNG THỨ BA

TRONG ĐÓ NHỮNG NGƯỜI TRUNG TÍN ĐƯỢC KHUYÊN BẢO PHẢI COI TRỌNG BIẾT BAO VIỆC SỐNG TRONG HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NƠI HỌ CÓ THỂ THUẦN KHIẾT VÀ VỚI SỰ TỰ DO THỜ PHƯỢNG NGÀI, LẤY TỪ CÂU NÀY CỦA THI THIÊN 27:

“Một điều tôi đã cầu xin Đức Chúa Trời, điều ấy tôi sẽ tìm kiếm: được ở trong nhà của Đức Chúa Trời suốt mọi ngày của đời tôi, để tôi thấy vẻ đẹp của Chúa, v.v.”

Dầu giữa loài người có một sự đa dạng và khác biệt lớn lao về tâm trí và ước muốn, đến nỗi việc nhìn thấy chúng là một thế giới [đầy kinh ngạc], nhưng tất cả đều đồng ý và nhất trí trong một điểm rõ ràng nhất này: với toàn bộ tấm lòng và tâm trí, họ bị chiếm giữ trong thế gian. Mỗi người, tôi thừa nhận, sẽ có một phần riêng nào đó, mà trong đó người ấy đặt toàn bộ thành phố của mình, và người ấy sẽ áp dụng và dành cho nó mọi sự quan tâm, học tập và toàn bộ công việc của đời sống mình. Nhưng sự hư không này cai trị một cách chung trong mọi người: họ tìm kiếm hạnh phúc và ích lợi chính yếu của mình, không ở nơi nào khác, ngoài đời sống hiện tại này, vốn phải chịu sự hư hỏng. Điều này tuyên bố rõ ràng nhất rằng những người đã hạ thấp tâm trí, hy vọng và sự phán xét của mình, khỏi phẩm giá và sự xuất sắc của bản tính mình, đã thoái hóa và trở nên khác loài đến nỗi họ dường như hoàn toàn là những con thú tàn bạo.

Vì chúng ta được tạo dựng cho một mục đích khác, trái ngược hẳn: trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta phải, với toàn bộ tâm trí và sự quan tâm của mình, tranh đấu hướng về vương quốc thiên đàng của Đức Chúa Trời. Và đây là lý do chính đáng tại sao đời sống hiện tại này được gọi là một cuộc hành hương, một chặng đường hay một cuộc lữ hành nào đó. Vì vậy, bất cứ ai không muốn, một cách cố ý và tự nguyện, tước đoạt chính mình khỏi cơ nghiệp đời đời của vương quốc Đức Chúa Trời, đều phải bắt đầu hành trình và cuộc hành trình của mình tại nguyên tắc này, đó là: người ấy phải cắt đứt mọi ước muốn ngu xuẩn và nhẹ dạ, nhờ đó người ấy có thể bị giữ lại và giam hãm trong thế gian; đến nỗi sự quan tâm và ước muốn chính yếu của người ấy luôn là đến gần Đức Chúa Trời, và người ấy không có trở ngại nào, mà trong tâm trí và ước muốn, ít nhất, người ấy vội vã đến đó. Tôi nói trong tâm trí và ước muốn, ít nhất, vì thật đáng ao ước và mong muốn biết bao, rằng mọi tình cảm trần gian, là những thứ kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, phải hoàn toàn bị nhổ lên và bật gốc khỏi tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể nhanh chóng đi qua chặng đường và khoảng không gian của thế gian này mà chúng ta phải chạy qua, và đạt đến nơi mà cuộc hành trình của chúng ta hướng tới.

Nhưng vì chúng ta quá bất lực trong việc có một tâm trí thuần khiết và trống rỗng khỏi mọi tình cảm xấu xa như thế, điều còn lại là chúng ta chinh phục và vượt qua mọi trở ngại cản trở chúng ta, để dù có lỗi lầm hay sự ngăn trở nào ở trong chúng ta, chúng ta vẫn theo đuổi hành trình của mình với tâm trí và ước muốn ấy, đến nỗi, trong những sự yếu đuối lớn nhất của mình, chúng ta luôn đặt đời sống thiên đàng lên trên mọi sự thuộc về thế gian. Nhưng bây giờ chúng ta hãy suy xét bằng những cách thức và phương tiện nào chúng ta có thể học điều này. Nó không nằm trong trí tuệ hay thẩm quyền của con người để sáng chế hay chỉ định chúng; nhưng những con đường ấy phải được bước đi và giữ lấy, mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt và chỉ định cho chúng ta, trong đó điều chính yếu và chắc chắn nhất được Đa-vít nêu tên ở đây, đó là trật tự và [quy chế] của một Hội Thánh được cai quản như thế, để chúng ta có thể được dạy dỗ và hướng dẫn trong đó về Lời của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài với sự đồng thuận chung, cầu nguyện với Ngài và ca ngợi Ngài bằng một giọng nói, có việc sử dụng đúng đắn các bí tích của Ngài như những sự trợ giúp và nâng đỡ cho toàn bộ sự thờ phượng và tôn giáo của Ngài. Vì đây là những quy tắc mà chúng ta phải thi hành chính mình, để chúng ta có thể được xác nhận trong đức tin, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết, cuối cùng trong sự khinh thường thế gian và tình yêu đối với đời sống thiên đàng.

Và chính vì mục đích này, và không vì mục đích nào khác, mà lời chứng và lời cầu nguyện của Đa-vít thuộc về: trong số nhiều điều mà ông bị thúc đẩy ước muốn và ao ước trong thời gian bị lưu đày, điều chính yếu và chủ yếu này là ông có thể ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì dưới danh đền thờ này, ông bao gồm sự tự do và tự do ấy, nhờ đó ông có thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuần khiết và đạo đức với những người trung tín, và dâng lời xưng nhận đức tin của mình, ca ngợi Đức Chúa Trời và dâng lời cầu nguyện của mình, và dự phần, cả vào mọi sự an ủi và niềm vui lớn lao ấy, lẫn vào các bí tích được thiết lập một cách đúng đắn và hợp pháp trong đền thờ ấy. Vì vào thời ấy, thật vậy, Đức Chúa Trời đã chọn một nơi nhất định, trong đó Ngài truyền lệnh dâng của lễ cho Ngài, và tỏ cho Ngài mọi sự tôn kính và danh dự; nhờ đó họ có thể xưng nhận và làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của họ, Đấng mà họ đặt lòng tin cậy, bởi luật pháp Ngài họ phải được dạy dỗ, và cuối cùng họ phải có ở đó mọi dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài.

Và chắc chắn chính Ngài bày tỏ rõ ràng nhất, điều Ngài chủ yếu quan tâm trong lời cầu xin này, khi ông ao ước ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời, vì ông nối thêm vào đó rằng ông đòi hỏi điều này vì lý do này: ông có thể nhìn xem vẻ đẹp của Chúa. Trong đó ông tuyên bố rằng chính đền thờ chẳng là gì cả, và ông cũng không dán mắt mình chỉ vào nó mà thôi, mà ông hướng lòng và tâm trí mình về việc sử dụng và sự thờ phượng mà nó được biệt riêng và chỉ định cho. Nếu chúng ta cho rằng ông không quan tâm hay ao ước gì khác ngoài tòa nhà làm bằng gỗ và đá, chúng ta sẽ phán xét một cách sai lầm và bất công về người đạo đức và khôn ngoan nhất này; vì điều này không thể được ban cho ông như một lời khen ngợi về đức hạnh, mà là một mê tín dị đoan gian ác. Vì vậy, chúng ta phải phán xét và tin về một người như thế, rằng bởi sự tuyên bố về một ước muốn sốt sắng như thế, ông đã làm chứng rằng ông coi trọng biết bao trật tự và sự cai quản bên ngoài, nhờ đó những người trung tín được cai quản trong Hội Thánh.

Và để nói trong ít lời, ông biểu thị và tuyên bố rằng đó là một ân huệ đặc biệt, và một đặc quyền đặc biệt đến nỗi không thể ca ngợi đầy đủ vì phẩm giá vĩ đại của nó, khi được ở và sống trong Hội Thánh, để ông có thể dự phần vào mọi điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời đoái dùng để lôi kéo và kết hiệp con cái Ngài với Ngài. Và chúng ta hãy ghi nhận một cách siêng năng phẩm giá và thẩm quyền của người nói như vậy. Vì ông không phải là một trong đám đông thô lỗ, một người không có kiến thức và kinh nghiệm, mà là tiên tri xuất sắc nhất từng có, cả về đức hạnh và kiến thức, lẫn sự cảm thúc của Đức Thánh Linh.

Ông không nói ở đây điều gì có ích hay an ủi cho đám đông, mà trong lời cầu xin này, chỉ quan tâm đến lợi ích và sự thịnh vượng của chính mình, ông làm chứng một cách rõ ràng nhất rằng ông không ước muốn hay ao ước điều gì tha thiết hơn việc ở trong hội chúng và hội họp ấy của dân Đức Chúa Trời, nơi ông có thể tuyên bố đức tin của mình, và có thể củng cố và gây dựng chính mình, bởi các bí tích thánh và giáo lý lành mạnh được giảng ở đó. Ông cũng không đưa ra lời chứng này chỉ tại chỗ này, mà còn ở nhiều chỗ khác, ông tuyên bố ước muốn sốt sắng nhất của mình về cùng một điều, như trong Thi Thiên trước, ông nói: “Hỡi Chúa, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và nơi mà vinh quang Ngài cư ngụ.” Lại nữa, Thi Thiên 42: “Như con nai cái kêu rống vì các khe nước, linh hồn tôi cũng khao khát Đức Chúa Trời như vậy; linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời hằng sống, nói rằng: Khi nào tôi sẽ đến và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời?” Chỉ nói những lời này thôi đã đủ, nhưng tình cảm mãnh liệt của ông mang ông lên cao hơn. Vì ngay lập tức ông thêm rằng ông được nuôi bằng nước mắt thay cho bánh, trong suốt thời gian ông vắng mặt và không thể đến đền thờ của Đức Chúa Trời. Và ông còn thêm rằng lòng ông tuôn đổ như nước trong chính mình, vì nhớ lại thời gian khi ông đến đền thờ với đám đông những người trung tín để ca ngợi Đức Chúa Trời.

Rồi sau bao nhiêu than khóc và khóc lóc lớn lao, và những ước muốn bị áp bức một cách đáng thương nhất, ông không tìm thấy sự an ủi nào tốt hơn trong sự trông đợi và hy vọng mà ông quan niệm về Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ khôi phục lại cho ông ân huệ và sự an ủi mà ông đã mất: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi quá bối rối, quá bất an và bối rối trong ta? Hãy đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn cảm tạ Ngài vì sự an ủi của nét mặt Ngài.” Và trong Thi Thiên 84, ông tuyên bố một ước muốn đặc biệt muốn đến đền tạm và thăm viếng sân của Đức Chúa Trời; vì sau khi ông đã thốt lên: “Hỡi Chúa của các đạo binh, đền tạm Ngài đáng yêu biết bao?” ông nói rằng lòng và thân thể ông nhảy lên và múa vì ước muốn tha thiết muốn bước vào sân của Chúa, và ông đưa ra lý do này: vì mọi người ở trong nhà Đức Chúa Trời đều được phước, vì họ ca ngợi Ngài, nghĩa là họ thừa nhận những ân huệ của Ngài với một tâm trí biết ơn, và với một sự đồng thuận chung, dâng lời xưng nhận đức tin của mình, tôn vinh Ngài.

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng và lặp lại văn bản song song, từ dòng 8229 đến 8292; bản dịch bỏ qua phần lặp lại, theo dòng lập luận còn đọc được.]

Bây giờ, khi Đa-vít, một người được đặt nền tảng sâu sắc trong mọi sự đạo đức và tôn giáo, sống trong thế gian như một thiên sứ được sai từ thiên đàng, lại thú nhận chính mình, dầu vậy, cần những sự trợ giúp, phương tiện và thúc đẩy như Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân Ngài, thì chúng ta phải cho rằng điều gì về chính mình, hỡi anh em, là những người quá thô lỗ và xác thịt, đức tin quá yếu đuối, tôn giáo quá lạnh lẽo và cằn cỗi? Chắc chắn chúng ta phải phán xét và nghĩ về chính mình như vầy: dầu Đa-vít, vì sự hoàn hảo của mình, có thể đã không cần những sự trợ giúp và giúp đỡ thấp kém này, nhưng đối với chúng ta chúng luôn luôn cần thiết nhất, cụ thể là vì sự yếu đuối mà chúng ta liên tục bị áp bức. Nhưng chúng ta còn nghi ngờ điều gì? Những kẻ đã đạt đến sự hoàn hảo lớn hơn, và sự khen ngợi đức hạnh xứng đáng hơn, hiểu rõ hơn họ còn thiếu bao nhiêu, so với những kẻ hoàn toàn không có đức hạnh nào. Đa-vít được phú cho và trang điểm bằng những đức hạnh thiên thần. Sự xuất sắc của đức hạnh và sự hoàn hảo ấy nơi ông khiến ông hiểu và nhận thức tốt hơn, sự cần thiết biết bao đối với ông, và sự thích hợp biết bao cho sự an ủi của lương tâm ông và sự cứu rỗi của ông, khi được khuấy động và nhóm lên ngày càng hơn nữa để yêu mến và ao ước một đời sống đạo đức, bởi sự giảng dạy Lời, bởi các bí tích, và những sự thi hành tương tự khác.

Nhưng những kẻ khoe khoang lớn lao này, trống rỗng mọi đức hạnh, nhưng đáng chú ý trong mọi tội lỗi và tật xấu, là những kẻ ngày nay khinh bỉ những điều xuất sắc, cần thiết và lành mạnh dường ấy, nhờ đó tuyên bố rõ ràng nhất rằng họ không có một giọt tôn giáo Cơ Đốc và sự thánh khiết thật nào. Tôi nói về những học giả vĩ đại và những triết gia nghiêm trang như thế, trong những góc phòng và buồng riêng, sống trong giáo hoàng mà không xưng nhận tôn giáo nào. Những kẻ như thế nói: “Ôi, thật là một việc tốt đẹp và rất đúng mục đích, khi không ai có thể là một Cơ Đốc nhân, trừ phi người ấy chạy đến Giơ-ne-vơ, để ở đó người ấy có thể làm điếc tai mình với những bài giảng, và dùng những nghi lễ như được tuân giữ trong thành phố ấy. Há chúng ta không thể, mỗi người một mình, vừa đọc vừa cầu nguyện sao? Há tất cả chúng ta đều phải đến Hội Thánh để được dạy dỗ, khi mỗi người đều có Kinh Thánh ở nhà sao?” Tôi trả lời những điều này như vầy: Chúng ta không ràng buộc ai phải rời khỏi nơi mình ở và có nghề nghiệp chắc chắn của mình. Nhưng đúng hơn, nếu bất cứ người nào sống một cách thuần khiết và đạo đức dưới cùng một sự tàn bạo của giáo hoàng, và thờ phượng Đức Chúa Trời như người ấy phải làm, tôi sẽ coi người ấy có giá trị lớn hơn chúng ta, là những người có sự nghỉ ngơi và tự do này.

Nhưng ở đây tôi phải đặt ra hai câu hỏi. Thứ nhất, những kẻ cảm nhận sự yếu đuối và mỏng manh của mình, và chạy đến một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó, để họ có thể tìm thấy ở đó sự an ủi và xác nhận của lương tâm mà Đa-vít đã tìm kiếm tại Giê-ru-sa-lem trong thời của ông, có phạm tội không? Thứ hai, liệu tất cả mọi người nói chung, ngay cả những kẻ bị giữ lại và áp bức bởi bạo lực, có nên khóc lóc, than thở, buồn rầu và than khóc, khi họ thấy mình thiếu những phương tiện ấy, và ở xa những con đường có thể hướng dẫn và đem họ đến với Đức Chúa Trời không? Những con thú tàn bạo, thiếu mọi lý lẽ, kêu la đòi thức ăn khi cơn đói tấn công chúng. Và những kẻ xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, há sẽ không quan tâm hay suy xét gì đến điều mà trong đó duy nhất thức ăn lành mạnh nhất của đức tin và sự an ủi vững chắc nhất của nó được chứa đựng sao? Hay họ có thể bằng lòng như vậy, kiêu ngạo giẫm đạp dưới chân những ân huệ xuất sắc của Đức Chúa Trời, và cũng chế giễu những kẻ chạy trốn sang các xứ lạ để tìm kiếm sự an ủi như thế bởi lòng nhiệt thành đạo đức, và hưởng nó với sự bình an dễ chịu nhất của tâm trí và niềm vui của Thánh Linh?

Trong đó, dạ dày kiêu ngạo của họ và sự kiêu ngạo mà nhờ đó họ bị đưa đến ý kiến này, để xét các bài giảng, các bí tích và những lời cầu nguyện công cộng là vô ích và hão huyền đối với họ, là một lời chứng quá chắc chắn và rõ ràng rằng họ phải bị khai trừ và đuổi ra khỏi Hội Thánh, đến nỗi không cần nhân chứng nào khác. Vì Phao-lô không nói rằng trật tự này mà Chúa đã chỉ định trong Hội Thánh Ngài chỉ thuộc về những kẻ thô lỗ và dốt nát, mà là chung cho mọi chi thể của Hội Thánh, không trừ một ai. Chúa, ông nói, đã sắp đặt các giáo sư, sứ đồ và mục sư, để khôi phục các thánh đồ, để gây dựng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi tất cả chúng ta đều đến sự hiệp một của đức tin, đến một người hoàn hảo, đến mức độ của tuổi hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ.

Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận rằng ông không nói Đức Chúa Trời đã để lại Kinh Thánh của Ngài cho mỗi người đọc một mình, mà Ngài đã sắp đặt một chính sách và trật tự như thế của Hội Thánh, trong đó một số người nhất định được chỉ định sẽ dạy dỗ những người khác; bởi chức vụ duy nhất ấy, ông hiểu và bao gồm mọi điều khác phụ thuộc vào cùng một giáo lý ấy. Vì vậy, dầu mỗi người có thể đọc Kinh Thánh một cách riêng tư, điều này cũng không nên là trở ngại, mà họ phải nghe nó một cách công khai. Nhưng những người mà Ngài kêu gọi đến giáo lý và kỷ luật công cộng này là ai? Cả người cao lẫn người thấp, không trừ một ai. Ngài có ràng buộc nó vào một ngày nào không? Chắc chắn là không, mà Ngài truyền lệnh phải luôn dùng trật tự này của kỷ luật công cộng và thuộc Hội Thánh, cho đến cuối đời chúng ta, thậm chí cho đến ngày chết, trong đó sự cứu chuộc của chúng ta bắt đầu. Vì vậy, những kẻ khinh thường việc bị đưa vào dưới kỷ luật này, như dưới một trật tự nhất định, nhờ đó họ, khi được cai quản bởi trật tự chung của Hội Thánh, có thể lớn lên trong đức tin và trong mọi loại đức hạnh, tự cắt mình ra khỏi sự hiệp thông và thông công của con cái Đức Chúa Trời, bởi không điều gì nhiều hơn: hãy để họ bào chữa vấn đề một cách tinh tế và khéo léo như họ muốn, vì bản án của Phao-lô là rõ ràng nhất, rằng không ai thuộc về thân thể của Chúa Giê-xu Christ, cũng không thể hay phải được kể là một chi thể của nó, trừ phi người ấy khuất phục mình dưới quy tắc và trật tự chung này.

Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta đừng kiêu ngạo nâng lòng mình lên, mà hãy hướng xuống và hạ mình, và đừng cám dỗ Đức Chúa Trời với sự táo bạo lớn lao này, khi nghĩ mình có thể bay mà không có cánh. Nhưng có người sẽ phản đối: Đa-vít đã nói về thời ấy, khi những hình bóng và hình ảnh còn có hiệu lực. Vì Đức Chúa Trời lúc bấy giờ cai quản dân Ngài như trẻ con, với kỷ luật trẻ con, như thánh Phao-lô nói, và vì vậy những ước muốn sốt sắng ấy không thuộc về chúng ta vào lúc hiện tại, đặc biệt bây giờ, vì chúng ta được so sánh với những người đã qua thời thơ ấu và tuổi trẻ, và đã lớn lên đến một tuổi mạnh mẽ và vững chắc hơn.

Chống lại ý kiến và lý lẽ này, tôi trả lời như vầy: chúng ta có nhu cầu lớn lao như các tổ phụ xưa đã có, để được dạy dỗ bởi các bài giảng, được xác nhận bởi các bí tích, được thi hành trong những lời cầu nguyện chung, và xưng nhận đức tin của mình. Và vì mục đích này, có biết bao nhiêu lời hứa, đặc biệt những lời mà Ê-sai viết, qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Hội Thánh Ngài sẽ có vô số con cái, mà Ngài sẽ không chỉ thụ thai và sinh ra, mà còn nuôi dưỡng và nuôi nấng. Điều này không thể nào bị phủ nhận, mà nó thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, và đặc biệt về thời đại này của chúng ta.

Bây giờ Đức Chúa Trời rõ ràng và hiển nhiên gửi con cái Ngài về nhà, vào lòng và vạt áo của Hội Thánh, là mẹ và vú nuôi của chúng. Và tại sao Ngài làm như vậy, nếu không phải để một trật tự và quy tắc mà Ngài đã chỉ định để thu thập và giữ các bầy chiên của Ngài lại với nhau trong Hội Thánh có thể được giữ? Điều này cũng được bày tỏ một cách sống động bởi một sự so sánh rất thích hợp và đạo đức mà cùng một tiên tri dùng, nơi ông nói trong chương 60 rằng những Cơ Đốc nhân sẽ giống như những con chim bồ câu bay theo bầy vào chuồng bồ câu của chúng. Và chuồng bồ câu ấy là gì, tôi cầu xin anh em, và nơi chung của sự an ủi cho mọi người trung tín, nếu không phải là nơi mà Lời của Đức Chúa Trời được giảng, các bí tích được cử hành, và danh Đức Chúa Trời được kêu cầu và ca ngợi?

Và chắc chắn những kẻ tự cho mình quá vững chắc và mạnh mẽ, đến nỗi họ không cần trật tự và sự cai quản này, vẫn chưa hiểu rõ tình trạng và điều kiện của chính mình. Vì tại sao Đức Chúa Trời đã sắp đặt và chỉ định các bí tích cho chúng ta, nếu không phải vì, trong khi chúng ta bị bao quanh và bao phủ bởi những thân thể này, chúng ta quá chậm chạp để nhận thức những điều thuộc linh, trừ phi chúng ta được giúp đỡ bằng những điều thuộc thể và những dấu hiệu như thế, mà chúng ta có thể biết bằng mắt và giác quan của mình? Các thiên sứ có sự thật và chân lý của các bí tích, điều ấy là đủ cho họ; nhưng sự thô lỗ và dốt nát của chúng ta đòi hỏi Đức Chúa Trời phải hạ mình xuống với chúng ta nhiều hơn, và áp dụng chính Ngài theo sự yếu đuối của khả năng chúng ta.

Nhưng những Cơ Đốc nhân kỳ quặc này, bị dẫn dắt bởi những ý kiến sai lầm và những tưởng tượng hão huyền của tấm lòng kiêu ngạo của họ, phải lột bỏ thân thể mình, và biến mình thành các thiên sứ, thì thật vậy họ sẽ không cần những sự trợ giúp và giúp đỡ nhỏ bé này, mà giờ đây họ coi trọng quá ít. Tuy nhiên, những kẻ bị tước đoạt việc sử dụng và tự do của các bí tích, và sự an ủi của việc kêu cầu danh Ngài, mà không thể cảm nhận sự khốn khổ của mình để than khóc về nó, thì vượt xa mọi loài thú tàn bạo về sự đần độn và vô cảm.

[Chú thích: một đoạn OCR bị hỏng nặng, xen lẫn văn bản song song, từ khoảng dòng 8986 đến 9064; bản dịch theo những mảnh còn đọc được.]

Hơn nữa, tôi khẳng định điều này: nếu Đa-vít có một lý do chính đáng và cần thiết để thốt lên: “Hỡi Chúa, đền thờ Ngài đáng yêu biết bao! Phước cho những kẻ ở trong nhà Ngài. Linh hồn tôi được nhóm lên với ước muốn sốt sắng nhất muốn bước vào sân của Chúa,” thì ngày nay chúng ta có một lý do lớn hơn, chính đáng hơn và cần thiết hơn nhiều, để chúng ta được nhóm lên với sự quan tâm, tình yêu và ước muốn đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì những điều đạo đức và an ủi của đền thờ mà Đa-vít có nhu cầu như thế, đến nỗi khi vắng mặt và bị tước đoạt chúng, ông coi đời sống mình hoàn toàn cay đắng và khó chịu, về bản chất và thực chất, cũng giống như những điều chúng ta có ngày nay. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng chúng chỉ là những hình bóng tối tăm, nhờ đó Đức Chúa Trời không tuyên bố và bày tỏ ân điển của Ngài rõ ràng như Ngài hiện nay đã đổ ra và làm cho nó chiếu sáng trước mắt chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã mở ra và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong toàn bộ trật tự của Hội Thánh Ngài một cách nhân từ và thân mật đến nỗi chính các tầng trời dường như, theo một cách nào đó, được mở ra cho chúng ta. Các bí tích cũng không biểu thị Chúa Giê-xu Christ ở xa đối với chúng ta, như dưới luật pháp, mà chúng vẽ Ngài ra trước mắt chúng ta.

Vì vậy, chúng ta buộc phải quá vô ơn, trừ phi chúng ta đặt những ân huệ lớn lao và xuất sắc dường ấy mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, lên trên sự an ủi và niềm vui đã được dâng cho Đa-vít trong đền thờ Si-ôn. Chúng ta giờ đây không ở trong những sân ngoài, như Đa-vít nói, và cũng không còn bức màn nào được kéo ra để giữ chúng ta lại khỏi nơi chí thánh nữa. Vì vậy, tôi sẽ khẳng định một cách rõ ràng rằng chúng ta coi trọng quá ít, và không biết đúng đắn sự vĩ đại của những ân huệ rộng rãi dường ấy, khi những ước muốn của chúng ta không bằng, ít nhất, lòng nhiệt thành đạo đức của Đa-vít. Và điều này tôi nói để dạy vấn đề một cách đơn giản và rõ ràng; còn về lời khích lệ, nó sẽ theo sau đúng chỗ.

Bây giờ, chúng ta hãy suy xét lòng nhiệt thành và ước muốn lớn lao của ông là gì, để chúng ta có thể áp dụng và khuôn đời sống mình theo đó, như theo một hình thức và quy tắc nhất định, mà nhờ đó chúng ta phải dẫn dắt đời sống mình. “Một điều,” ông nói, “tôi đã cầu xin Chúa.” Khi nói về một điều nhất định, ông biểu thị rằng ông ao ước và quan tâm đến nó đến nỗi ông khinh thường mọi điều khác, và khinh bỉ chúng, như thể ông đã hoàn toàn quên chúng. Và Đa-vít có mọi điều khác để ao ước tùy ý, đến nỗi ông chẳng thiếu điều gì ngoài một điều này mà ông cầu xin một cách tha thiết như thế sao? Chắc chắn là không. Ông bị lưu đày khỏi quê hương, và chạy trốn từ nơi này sang nơi khác như một kẻ lưu vong. Và trong cùng sự lưu đày và bị trục xuất ấy, ông thiếu nhà của cha mình, và sự đồng hành ngọt ngào nhất của bạn bè và những người thân thuộc, ông bị cướp mất mọi của cải, bị tước đoạt những danh dự và phẩm giá cao nhất mà ông có trong quê hương mình, vợ ông bị lấy khỏi ông. Cuối cùng, trong cuộc lưu đày, ông dường như là một người bị cướp mất mọi điều tốt lành và tiện nghi, và hoàn toàn bị biến dạng và làm cho hư hỏng bởi mọi tai họa và khốn khổ.

Nhưng dầu vậy, trong số biết bao nhiêu điều lớn lao và an ủi nhất mà ông lúc bấy giờ thiếu thốn, không có sự thiếu thốn nào gây đau đớn và nhức nhối cho ông bằng việc ông không thể đến và có sự thi hành trong đền thờ, giữa những người khác; giống như ông cũng kết luận điều tương tự trong tình cảm vui mừng, khi ông có mọi sự tùy ý, nơi ông cảm tạ Đức Chúa Trời về mọi ân huệ mà Ngài đã ban cho ông một cách dồi dào. Sau khi đã nói về thịt, đồ uống, sự nghỉ ngơi và những tiện nghi thuộc thể khác, cuối cùng trong Thi Thiên, ông kết luận lời cầu nguyện và tạ ơn của mình như vầy: ông sẽ ở, suốt thời gian đời mình, trong đền thờ và nhà của Đức Chúa Trời. Bởi ước muốn và mục đích tha thiết này, ông làm chứng rằng trong mọi sự giàu có, thú vui và yên tĩnh của mình, ông không quan tâm điều gì hơn, cũng không coi điều gì dễ chịu hay quý giá hơn, loại đời sống và sự trò chuyện ấy, trong đó ông như một con chiên trong bầy của những người trung tín, và ở đó được nuôi dưỡng một cách ngọt ngào nhất, để ông có thể được dẫn đến hạnh phúc chính yếu.

Vì vậy, chúng ta hãy suy xét một cách siêng năng rằng Đa-vít, trong mọi thay đổi của mình, cả trong nghịch cảnh lẫn thịnh vượng, vẫn giữ tâm trí và ước muốn ấy: ông có thể luôn dùng sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên, điều này không thể được coi là một đức hạnh nhỏ. Vì chúng ta thấy rất nhiều người, khi họ gặp nguy hiểm và khốn khổ, trong hoạn nạn và khốn khổ, thì vui vẻ nhớ đến Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi họ được giải thoát và đã thoát khỏi mọi hiểm nguy, khi họ đã được như họ muốn, thì họ ném mọi ký ức và sự nhớ lại về Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình; thật vậy, điều đáng hổ thẹn nhất là, họ nổi giận và giơ gót chân lên chống lại Đức Chúa Trời, như những con ngựa được nuôi dưỡng và giữ gìn quá kiêu ngạo. Và những người khác chịu đựng nghịch cảnh một cách nặng nề và đau buồn, và quá giận dữ và càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi họ bị xúc phạm một cách nghiêm trọng nhất, nếu có bất cứ điều gì ngoài việc nói về Đức Chúa Trời. Nhưng Đa-vít có một tâm trí khác hẳn đối với Đức Chúa Trời, luôn luôn.

Há ông không bị hoạn nạn và áp bức bởi những tai họa và khốn khổ vượt quá số lượng và mức độ, đến nỗi ông dường như là người khốn khổ nhất trong mọi người trên thế gian sao? Nhưng nỗi đau buồn của tâm trí ông còn xa với việc làm thương tổn và áp bức ông, đến nỗi ông bị bối rối hay đau buồn khi nhắc đến Đức Chúa Trời, đến nỗi ngược lại, chính sự nhắc đến mà ông nói về những nỗi buồn nghiêm trọng nhất của mình, lại là một sự an ủi ngọt ngào nhất đối với ông, ngay cả khi ông không thể nghĩ điều gì về Đức Chúa Trời, mà không có lời phàn nàn này: ông bị lưu đày khỏi đền thờ, và bị tước đoạt các bí tích và những sự thi hành khác của đức tin. Tuy nhiên, sự suy xét và than khóc về những bất tiện ấy lại dễ chịu nhất đối với ông, hơn mọi điều khác.

Bây giờ, về phía bên kia, khi tình trạng thay đổi, ông được khôi phục lại mọi danh dự và thịnh vượng, ông có bị thay đổi vì đó không? Há ông không đánh bại kẻ thù mình đến nỗi ông hưởng vương quốc một cách tốt đẹp và bình an, không sợ hãi ai sao? Há ông không có sự dư dật của mọi sự, sự phong phú và tự do đến nỗi ông có thể phó mình để hưởng mọi thú vui sao? Nhưng ông vẫn giữ tâm trí và mục đích kiên định ấy: ông luôn coi trọng và phán xét rằng hạnh phúc duy nhất của ông là ông có lối vào và bước vào đền thờ của Đức Chúa Trời, để ông có thể dự phần vào trật tự được chỉ định trong Hội Thánh. Vì vậy, chúng ta thấy ông xưng nhận một cách táo bạo và đạo đức rằng ông đã không vô ích mà cầu xin Chúa điều duy nhất này, quá thường xuyên và tha thiết như thế.

[Đoạn bổ sung: các dòng nguồn 9477–10000.]

Vì điều này thật quý giá đối với ông và được ông ao ước đến nỗi ông sẵn lòng đánh đổi mọi tiện nghi, danh dự và niềm vui khác để lấy nó. Bây giờ, chúng ta hãy suy xét xem ai trong chúng ta có sự ao ước và phán đoán mà Đa-vít đã có. Há họ nghĩ rằng — những người đặt toàn bộ hạnh phúc của mình trong những của cải mà họ hiện đang hưởng — họ ưa thích sự tự do kêu cầu danh Đức Chúa Trời một cách thuần khiết này, nghe Lời Ngài, dùng các bí tích của Ngài, hơn là những tiện nghi và thú vui quen thuộc của mình sao? Không, thật vậy, tất cả họ đều hoàn toàn bị chìm đắm trong việc nuôi dưỡng bụng và cái bụng béo của mình, và mơ mộng quá nhiều về những thú vui và sự thỏa mãn của mình, đến nỗi họ chẳng quan tâm gì ngoài việc vỗ béo thân xác mình và sống một cách tinh tế. Và nói tóm lại, sự phán đoán và ước muốn của cả thế gian là như vầy: nó thà có một cái máng được nhồi đầy và chứa đầy thịt, giống như một con heo dơ bẩn chỉ biết đến cái bụng, và coi trọng nó hơn là đền thánh của Đức Chúa Trời.

Ngay khi có bất cứ lời bàn tán hay tin đồn nào về những cuộc chiến tranh và hỗn loạn đã bắt đầu rồi và có khả năng sẽ tiếp theo còn nghiêm trọng hơn, mọi người đều sợ mất mát của cải và những bất tiện, rắc rối và nguy hiểm khác do chiến tranh gây ra. Nhưng việc mất đi sự giảng dạy về giáo lý của sự cứu rỗi, thiếu sự quản trị thuần khiết các bí tích của Ngài và những sự giúp đỡ cùng bài tập khác của tôn giáo, nhờ đó chúng ta được nối kết với Đức Chúa Trời, thì không ai nhắc đến, và mối nguy hiểm lớn lao và hiểm nghèo như thế cũng không hề lay động chúng ta chút nào.

Chúng ta cũng không thấy những người hoàn toàn thiếu thốn và bị tước đoạt biết bao kho báu và sự an ủi lớn lao dường ấy lại quan tâm nhiều đến chúng: trừ phi tiền thuê và thu nhập của họ đủ để giữ họ suốt cả năm và duy trì họ trong tình trạng sống, sự phô trương và hư vinh mà tham vọng của họ thúc đẩy họ; nếu phương tiện giữ nghề nghiệp và tăng thêm tài sản của họ thất bại, nếu họ mất danh dự và sự tôn trọng giữa loài người, họ bị quấy rầy và làm phiền đến nỗi họ nghĩ mình hoàn toàn bị hủy hoại; trong khi đó, họ hoàn toàn khinh bỉ và coi thường thức ăn đặc biệt và thật, là thức ăn thường ngày và quen thuộc của con cái Đức Chúa Trời, là thức ăn mà họ nên khao khát và quan tâm nhất; tuy nhiên Chúa, qua tiên tri của Ngài, đe dọa rằng Ngài sẽ sai đến một cơn đói kém, không phải đói bánh và nước, mà đói Lời Đức Chúa Trời, tuyên bố rõ ràng rằng không có tai họa nào lớn hơn có thể đến với con người.

Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy cẩn thận với mọi sự quan tâm, học tập và siêng năng, kẻo chúng ta, bởi những cái bẫy của Sa-tan và sự quyến rũ của thế gian, trở nên quá thú tính đến nỗi chúng ta ghê tởm và khinh bỉ sự nhân từ lớn lao dường ấy, là điều rất cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng chúng ta hãy coi nó là điều quý giá và quý báu nhất trong mọi điều có thể được ban cho chúng ta trong đời này. Đây là điều tôi muốn nói: chúng ta nên ở lại liên tục trong chuồng chiên của Đức Chúa Trời, dưới sự cai quản, kỷ luật và trật tự mà Ngài đã chỉ định giữa dân Ngài. Điều này được tuyên bố rõ ràng hơn và trình bày bởi điều Đa-vít thêm vào, rằng ông sẽ lại cầu xin điều mà trước đây ông đã cầu xin; nhờ đó ông cho thấy rằng ông không bị bốc cháy bởi một đam mê đột ngột nào, mà sau đó yếu ớt và lạnh nhạt, để có sự quan tâm này đối với tôn giáo, nhưng ông lúc ấy kiên định và sẽ cứ như vậy trong việc tìm kiếm vấn đề chính yếu này.

Chúng ta thấy một số người bị lay động bởi một lòng nhiệt thành sốt sắng và một sự thúc đẩy đột ngột đến nỗi ngay ngày hôm sau khi họ bị chạm đến, họ dường như sẵn sàng từ bỏ mọi thứ họ có. Nhưng sự kiên định mà Đa-vít nói đến là một đức hạnh hiếm có và đặc biệt nào đó. Đến nỗi phần lớn những người mà trong tâm trí họ, bất cứ lòng nhiệt thành nào đối với tôn giáo đã được nhóm lên, trong khi họ phải nuôi dưỡng ngọn lửa ấy để lòng nhiệt thành và tình yêu của họ có thể tăng lên, họ lại sẵn lòng dập tắt nó. Nhưng về Đa-vít, chúng ta thấy một lời chứng tương tự trong Thi Thiên mà trước đây tôi đã trích dẫn. Vì nơi mà người ta có thể đã nói với ông rằng, khi bị lưu đày và đuổi khỏi Giu-đa, ông có thể ở đây hay ở đó, đến một nơi nào khác, ông kêu lên: “Hỡi các bàn thờ của Chúa các đạo quân, Đức Chúa Trời tôi và Vua tôi,” như thể ông muốn nói rằng dầu ông có quyền chỉ huy và sở hữu mọi cung điện trên thế gian, ông cũng không thể tìm thấy nơi nào dễ chịu hay vừa ý đối với mình, trong khi ông không được đến gần đền thờ của Đức Chúa Trời; ông cũng phàn nàn rằng chim sẻ và chim én tìm được cho mình những nơi để xây tổ ở đó, nhưng tình trạng của ông còn tệ hơn nhiều. Tại sao vậy, tôi cầu xin anh em: có phải vì ông không có bếp hay phòng ngủ sao? Không phải vậy; nhưng vì ông không tìm thấy nơi nào thích hợp hay dễ chịu để sống trong đó khi ông bị tách khỏi các bàn thờ của Đức Chúa Trời. Và trong sự lưu đày này, không nơi nào có thể dễ chịu đến nỗi ông không coi việc ở trong đó là cay đắng.

Bây giờ, điều này là chắc chắn nhất: nếu giáo lý này được thuyết phục đúng đắn trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ không bị cản trở nhiều, hay đúng hơn, bị lôi kéo ra khỏi việc thực hành và thi hành những điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để tiến lên trên con đường dẫn đến sự sống đời đời. Nhưng anh em có muốn biết nguyên nhân thực sự của nó không? Tham vọng danh dự giữ một số người lại trong việc thi hành chức vụ của họ và duy trì địa vị của họ, và lôi kéo những người khác tìm kiếm và thèm muốn những phẩm giá và sự thăng tiến tương tự; lòng tham lam làm những người khác tức giận với một ước muốn tham lam về lợi lộc và kéo họ lùi lại; một loại khác không nghĩ đến điều gì ngoài những thú vui và sự thỏa mãn của họ cùng những ham muốn hư không và phóng túng của họ. Thật vậy, mọi người đều đắm chìm trong những dục vọng và ham muốn xác thịt của mình đến nỗi không ai kêu lên như thế này: “Hỡi các bàn thờ của Chúa các đạo quân, các bàn thờ của Chúa ở đâu, hỡi Đức Chúa Trời tôi và Vua tôi?” Không, chắc chắn là không: sự hư vinh của thế gian này cai trị giữa họ đến nỗi họ không thể bằng bất cứ cách nào chịu đựng sự vâng phục Đức Chúa Trời.

Lời này cũng có tầm quan trọng lớn lao, nơi Đa-vít nói rằng ông đã tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời điều mà ông nói đến. Thật là một việc rất nhỏ để đưa ra những dấu hiệu thánh khiết và tôn giáo như thế trước mặt loài người, để họ dường như được đốt cháy bằng lòng nhiệt thành đặc biệt và tình yêu đối với nó; nhưng người ta có thể nói một cách chắc chắn rằng người ấy đến một cách không giả dối để trò chuyện giữa bầy chiên của Chúa, khi người ấy bị lay động bởi ước muốn tha thiết về sự thánh khiết này, dầu người ấy không có nhân chứng nào khác về tâm trí mình ngoài một mình Đức Chúa Trời.

Vì khi chúng ta phải đến với sự phán xét này, thì mọi sự giả hình và vẻ bề ngoài giả tạo của sự thánh khiết phải được gạt bỏ, và lẽ thật cùng sự thuần khiết của lòng sẽ xuất hiện. Vậy chúng ta hãy nhớ theo gương đáng chú ý của Đa-vít [bản quét đọc “Daninz”], và mỗi người hãy bước vào lương tâm mình và hướng lời cầu nguyện mình đến Đức Chúa Trời và nói: “Lạy Chúa, Ngài biết rằng con coi trọng sự thông công của Hội Thánh Ngài hơn mọi của cải của thế gian.” Ở đây chúng ta cũng phải được khuyên bảo trong chỗ này, kẻo trong sự buồn rầu, than khóc hay phàn nàn, chúng ta cắn hàm thiếc và càu nhàu về tình trạng của mình; nhưng hãy hướng những ước muốn của chúng ta đến Ngài, và tuôn đổ những lời phàn nàn của chúng ta như thể vào lòng Ngài, là Đấng duy nhất có thể chữa lành nỗi đau buồn và khốn khổ của chúng ta.

Và điều này chúng ta phải biết một cách chắc chắn: sự hư hỏng và hỗn loạn khủng khiếp của tôn giáo mà chúng ta thấy ngày nay, trong đó toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị hư hỏng, giáo lý của Lời bị pha trộn, làm hư hỏng và thay đổi, mọi bí tích đều bị ô uế, dơ bẩn và bóp méo, là sự trừng phạt nặng nề và đau đớn của tội lỗi, xuất phát từ sự phán xét rất công chính của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ chạy đến ai để được sửa chữa và cải thiện những điều ác lớn lao dường ấy, để chúng ta có thể nhận được giáo lý thuần khiết của các bí tích và kêu cầu danh Đức Chúa Trời với sự tự do và xưng nhận đức tin của mình, nếu không phải đến với Đấng trừng phạt chúng ta bằng sự thiếu thốn và mất mát khốn khổ dường ấy của những kho báu lớn lao như thế? Tuy nhiên, sự cay đắng nặng nề của nỗi đau và sự trừng phạt này cũng không nên làm chúng ta xa lánh và quay khỏi Ngài đến nỗi chúng ta không đến với Ngài, là Đấng mà mọi sự giúp đỡ và lòng thương xót chỉ có thể được tìm thấy. Huống chi chúng ta lại đá lại cái ghim nhọn, càu nhàu và khinh bỉ trong lòng mình mà tìm kiếm phương thuốc từ bàn tay lành mạnh của Ngài, là Đấng đã giáng tai họa nặng nề và nguy hiểm này trên chúng ta. Đa-vít thật sự biết rất rõ rằng ông bị lưu đày khỏi Giu-đa không phải không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng ông không vì đó mà bị ngăn cản hay bị giữ lại khỏi việc đến với Đức Chúa Trời và dâng những lời phàn nàn của mình lên Ngài: không phải vì sự cám dỗ của ông dễ dàng hay nhẹ nhàng, vì ông dường như hoàn toàn bị Đức Chúa Trời loại bỏ, nếu chúng ta chỉ suy xét tình trạng khốn khổ của đời sống hiện tại này. Nhưng đức tin của ông, là đức tin ông có nơi lời hứa đã ban cho ông, khiến ông vượt qua mọi khó khăn, nâng đỡ ông và đem ông vào sự tin cậy này, rằng ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho ông sự hưởng thụ điều mà Ngài đã lấy khỏi ông chỉ trong một thời gian mà thôi.

[Chú thích: đoạn nối từ dòng 10000 — phần trước đó, về việc áp dụng giáo lý cho thời đại chúng ta, bị OCR làm hỏng nặng; bản dịch theo những mảnh còn đọc được.]

Tôi nghĩ tôi đã áp dụng giáo lý này cho chúng ta và cho tình trạng và điều kiện của thời đại chúng ta một cách đầy đủ, chỉ trừ việc trí tuệ của một số người quá chậm chạp, đến nỗi không điều gì có thể đi vào lòng và tâm trí họ, trừ phi vấn đề được đề xuất, như thịt của giáo lý lành mạnh nhất, được băm nhỏ và nhai kỹ, và làm cho thật nhỏ, để nó có thể được dâng cho dạ dày và tiếp nhận. Dầu để nói vấn đề một cách rõ ràng, không phải sự mảnh khảnh của khả năng hay sự tối tăm của giáo lý ngăn cản sự hiểu biết những vấn đề này, nhiều bằng ý muốn gian ác của chính họ, trong đó họ tự quấn lấy mình, tìm kiếm mọi mưu chước mà họ có thể, bằng sự tinh vi của mình, tìm ra để làm tối tăm điều tự nó đã rõ ràng và hiển nhiên. Nhưng trong sự chống cự này, chúng ta vẫn tìm thấy sự tiện lợi này: chúng ta bị ép buộc, nhờ đó, tuyên bố một cách rõ ràng và siêng năng hơn, giáo lý mà chúng ta đã công bố, cũng thuộc về thời đại chúng ta như thế nào.

Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng giờ đây không còn đền thờ vật chất nào nữa, mà chúng ta phải đến để dâng của lễ của mình; nhưng chúng ta giờ đây là những đền thờ thuộc linh, để chúng ta có thể, ở mọi nơi, giơ tay mình lên trời. Tuy nhiên, trật tự và cách thức kêu cầu Đức Chúa Trời luôn luôn là một. Việc cầu khẩn cũng không thể được kể trong số những hình bóng của Cựu Ước, mà được xét và coi trọng như một quy tắc chắc chắn nhất mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã ban cho chúng ta để tuân giữ cho đến cuối cùng. Vì vậy, dầu đền thờ Si-ôn và cách thức của những của lễ lúc bấy giờ được thiết lập và tuân giữ một cách tôn giáo tạo ra một sự khác biệt và đa dạng nào đó giữa chúng ta và Đa-vít, chắc chắn trong điểm này chúng ta giống ông: chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài một cách công khai và với một sự đồng thuận, và chúng ta đến một nơi chung để tuyên bố sự xưng nhận đức tin của mình. Chúng ta giờ đây không còn là trẻ con phải bị giữ dưới sự dạy dỗ của luật pháp Môi-se; nhưng chúng ta là con người, và sẽ còn là con người, chừng nào Đức Chúa Trời cho phép chúng ta ở trong thế gian này.

Vì vậy, dầu những hình bóng và hình ảnh có hiệu lực trong thời Đa-vít giờ đây không còn liên quan gì đến chúng ta, chúng ta vẫn có nhu cầu lớn lao được khuấy động và kéo đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, cả bởi sự giảng dạy Phúc Âm lẫn bởi sự cử hành và dự phần các bí tích. Bây giờ, nếu ai muốn tranh đấu chống lại bản án và trật tự này, chính kinh nghiệm có thể được đưa ra để thuyết phục người ấy. Vì những kẻ đã tiến bộ nhất trong tôn giáo đều tuyên bố một cách rõ ràng nhất, trong toàn bộ hành trình đời sống mình, sự cần thiết của sự giúp đỡ đạo đức này là thích hợp và có ích nhất để cứu giúp sự yếu đuối của họ.

Chúng ta không bắt tay vào đây để tranh luận liệu Đức Chúa Trời có thể cai quản và dẫn dắt dân Ngài mà không có bất cứ sự trợ giúp hay phương tiện thấp kém nào hay không, mà để tuyên bố Đức Chúa Trời muốn cai quản và hướng dẫn chúng ta như thế nào, và giữ chúng ta trong sự thờ phượng và phục vụ thật của Ngài. Vì điều này là chắc chắn: Đức Chúa Trời, bởi tình yêu và lòng thương xót lớn lao của Ngài, thấy sự yếu đuối và mỏng manh của chúng ta, đã ban cho chúng ta, như thể, những sự trợ giúp và nâng đỡ nhất định, nhờ đó chúng ta, khi yếu đuối và mỏng manh, có thể được giữ vững. Tôi cầu xin anh em, sự ngu xuẩn nào, và sự dại dột lớn lao nào, khi chúng ta cảm thấy chân mình lung lay, và chân mình khuỵu xuống dưới mình, lại khinh thường và khinh bỉ những sự giúp đỡ lớn lao và cần thiết dường ấy để chống đỡ chân mình, như thể chẳng có ích lợi nào trong những điều như thế.

Vì vậy, bất kể sự khác biệt nào giữa chúng ta và người Do Thái, chúng ta vẫn phải biết rằng giáo lý mà Đa-vít trình bày ở đây là chung cho mọi người. Chỉ có tên của đền thờ là phải thay đổi, vì chúng ta không còn bị ràng buộc hay trói buộc vào một nơi nhất định nào nữa. Nhưng về trật tự và cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thật, mà Đa-vít chủ yếu quan tâm, thì nó thuộc về chúng ta cũng nhiều như thuộc về ông. Bây giờ, những người kiêu ngạo, có ý kiến sai lầm về chính mình, sẽ không coi trọng nhiều sự thi hành tôn giáo này, và trật tự do Đức Chúa Trời chỉ định, rằng những người trung tín phải đến một nơi để nghe Lời của Đức Chúa Trời, dâng những lời cầu nguyện công cộng, dùng và tiếp nhận các bí tích. Nhưng chúng ta, dầu không có lợi ích nào đến, chỉ vì đó là sự thiết lập thánh nhất của chính Đức Chúa Trời, vẫn sẽ dựa vào đó một cách sẵn lòng nhất, và dâng cho Ngài lời cảm tạ chân thành nhất, vì Ngài vui lòng, bằng những phương tiện như thế, ấp ủ và nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Tuy nhiên, như chúng ta đã tuyên bố trước đây, chúng ta cảm nhận hoa trái của tôn giáo đến với chúng ta từ sự thiết lập và sắc lệnh này của Đức Chúa Trời là dồi dào và xuất sắc nhất.

Dù vấn đề là gì, trong khi thánh Phao-lô tuyên bố rằng đây là con đường duy nhất dẫn đến đời sống hoàn hảo, rằng chúng ta ở lại trong trật tự của Hội Thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã sắp đặt khi Ngài chỉ định các mục sư, thì đáng nguyền rủa thay sự kiêu ngạo và ngạo mạn của chúng, là những kẻ muốn bay lên trời trong không khí, với những suy đoán hão huyền của mình, coi thường mọi giáo lý, bài giảng và việc sử dụng các bí tích, như thể chúng là những nghi lễ hão huyền, mà từ đó chỉ có thể nhận được ít tiện ích và lợi ích. Và hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em suy xét và ghi nhận những người mà tôi đang nói đến là thuộc loại nào.

Vì tôi thừa nhận, không còn nghi ngờ gì, rằng Đức Chúa Trời bảo tồn những người thuộc về Ngài dưới sự tàn bạo của Kẻ Chống Chúa Giê-xu Christ, và trong sự lưu đày khốn khổ ấy, dầu họ thiếu những sự trợ giúp và giúp đỡ mà chúng ta có với sự tự do lớn lao. Lời của Đức Chúa Trời không được giảng cho họ, họ cũng không có nơi nào mà ở đó việc xưng nhận đức tin của mình là hợp pháp, thật vậy các bí tích đã bị lấy đi khỏi họ. Nhưng vì họ tách mình ra khỏi sự gớm ghiếc của Kẻ Chống Chúa Giê-xu Christ, và than thở, rên rỉ, và coi đó là một gánh nặng, rằng họ thiếu những điều mà họ coi là cần thiết nhất cho sự an ủi và thoải mái, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, làm việc trong họ và bù đắp sự thiếu thốn của họ. Nhưng có những người khác, là phần lớn nhất trong số những kẻ ở lại đó, dầu họ hoàn toàn thiếu những điều an ủi nhất và cần thiết nhất này, nhưng họ rất hài lòng, và khi ở trong cơn đói cực độ, họ không hề đói khát chút nào để ăn. Đó là những người giả vờ mình là những triết gia vĩ đại, và xưng mình là những học giả cao cấp, là những kẻ nghĩ rằng chỉ cần biết mọi điều có thể biết, nếu họ đã đọc một hay hai trang. Những người này tự nghĩ rằng họ không cần sự giảng dạy và giáo lý; còn về bữa Tiệc của Chúa, họ nghĩ chẳng quan trọng gì đối với họ, dầu họ không bao giờ đến gần nó. Và họ giao chính sách của Hội Thánh cho những đứa trẻ nhỏ, như quá thấp hèn và bất xứng đối với họ.

Tôi cầu xin anh em, chúng ta có thể phán xét hay nói gì về loại người này, ngoài việc họ hoàn toàn mù quáng trong tâm trí và sự phán xét? Tuy nhiên, họ buộc tội chúng ta, vì chúng ta khích lệ họ dùng những lý lẽ và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để gia tăng đức tin chúng ta, xác nhận nó, và duy trì nó cho đến ngày cuối cùng của đời sống chúng ta. Tại sao họ làm như vậy? Chỉ vì họ không thể chịu đựng việc bị chúng ta khuyên bảo, và bị đánh thức, như thể khỏi giấc ngủ, để họ có thể có một hương vị và cảm giác nào đó về những điều ác mà họ đang ở trong đó.

Chúng ta hãy phán xét và [kết luận] về họ như vầy: dầu họ không thờ phượng hay tôn kính các thần tượng với những người theo giáo hoàng khác, nhưng thật vậy họ không thể phủ nhận rằng đó là một sự nô lệ khốn khổ, và phải bị ghê tởm và tránh né bằng mọi cách, khi họ không thể được phép, không chỉ kêu cầu danh Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ với bất cứ lời chứng công cộng nào về sự xưng nhận của mình, mà cũng không thể nhắc đến hay thừa nhận điều ấy bằng bất cứ phương tiện nào. Đức Thánh Linh, khi Ngài muốn đâm sâu vào lương tâm của những người trung tín ở tại Ba-by-lôn, đã ban cho họ câu nói này để day dứt: “Làm sao chúng ta có thể hát những lời ca ngợi của Chúa trong một xứ lạ?” Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng vương quốc của Đức Chúa Trời giờ đây ở khắp mọi nơi, và giờ đây không còn sự khác biệt nào giữa xứ Giu-đê và các xứ khác; nhưng tôi phán xét và tuyên bố một cách rõ ràng như vầy: mọi đất và xứ sở, mà trật tự của tôn giáo thật và sự thánh khiết vắng mặt khỏi đó, đều đáng được chúng ta coi là xa lạ và ô uế. Vậy thì, điều này phải được kết luận một cách tất yếu: những kẻ không hề bị lay động bởi bất cứ nỗi đau buồn nào của tâm trí hay nỗi buồn của lòng, vì lý do này — rằng họ không thể xưng nhận đức tin của mình, cũng không thể bày tỏ và công bố lời ca ngợi của Đức Chúa Trời bằng bất cứ phương tiện nào — đều hoàn toàn bị áp bức bởi sự đần độn và điên cuồng thô thiển nhất.

Bây giờ, con cái của Đức Chúa Trời phải cẩn thận, được dạy dỗ bởi lời khuyên này, mà coi chừng họ không tự ném mình vào cùng một lỗi lầm và sự điên cuồng của lòng. Nhưng về những kẻ chế giễu và đặt câu hỏi một cách khinh miệt, liệu có con đường nào khác lên thiên đàng ngoài Giơ-ne-vơ không, ước gì Đức Chúa Trời ban cho họ tấm lòng và sự quan tâm, để ở bất cứ nơi nào họ ở lại, họ muốn hay có thể có một số hội họp thánh và hội chúng được nhóm lại nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và họ muốn dựng lên, trong nhà riêng của mình và giữa những người lân cận của mình, hình thức của một Hội Thánh như thế, có thể giống với Hội Thánh của chúng ta trong một điểm nào đó. Tuy nhiên, với trí tuệ lớn lao và xuất sắc của họ, rằng khi khinh bỉ và vứt bỏ những phương tiện của tôn giáo và sự cứu rỗi này, họ vẫn muốn được coi là sùng đạo và được cứu, thì điều này cũng giống như thể họ đòi hỏi họ có thể dong buồm vào bến cảng, trong khi lái ngược hướng, càng xa bến cảng càng tốt; vì họ cũng vậy, khi cám dỗ Đức Chúa Trời và lìa khỏi con đường cứu rỗi, lại hỏi liệu họ có thể đến sự cứu rỗi hay không.

Nhưng hãy để họ khoe khoang táo bạo và nhận lấy lòng can đảm cao cả và dũng cảm như họ muốn, để rồi, khi dựa vào quyền năng và kiêu ngạo của mình, họ có thể ngã nhào xuống sự hủy diệt; chỉ mong những người trung tín coi chừng họ không bị thổi phồng một cách kiêu ngạo với họ, mà giữ mình trong mọi sự khiêm tốn, khiêm nhường và tôn kính. Và nếu có ai trong số họ không thể nào sống trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, người ấy hãy làm điều mà không ai có thể ngăn cản người ấy, đó là than khóc ngày và đêm với Đa-vít: “Hỡi Chúa, các bàn thờ của Ngài — không có điều gì khác mà tôi ao ước ngoài các bàn thờ của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời và Vua tôi.” Và ngọn lửa của tình yêu và ước muốn thánh khiết nhất này phải nhóm lên mọi tấm lòng tốt đến nỗi họ không nghĩ việc chịu đựng bất cứ điều gì có thể đến là đau đớn, thậm chí không nghĩ việc tiêu hao chính mình hoàn toàn bởi lòng nhiệt thành và ước muốn lớn lao dường ấy là đau đớn, và cũng không nghĩ có thời gian nào bị trì hoãn quá lâu, có thể dập tắt hay làm giảm bớt ước muốn sốt sắng này; trái lại, họ phải liên tục đòi hỏi điều này một cách cẩn thận nhất, để một lần họ có thể được đưa đến chuồng chiên của Chúa Giê-xu Christ.

Hơn nữa, mỗi người phải tự suy xét xem mình có thể nhanh chóng đến với tiêu chuẩn như thế nào, ngay khi Chúa chúng ta ban bất cứ sự tự do nào để đến đó. Cuối cùng, để kết thúc lời khích lệ này, còn lại việc chúng ta siêng năng ghi nhận điều mà Đa-vít thêm vào, đó là: ông sẽ nhìn xem vẻ đẹp của Chúa, và suy xét đền thờ của Ngài. Vì chỉ được thi hành trong trật tự và kỷ luật bên ngoài của Hội Thánh là chưa đủ, trừ phi chúng ta hướng mắt mình và đặc biệt quan tâm đến mục đích này: chúng ta có thể biết chính Đức Chúa Trời ngày càng nhiều hơn. Có hai điều được đòi hỏi ở đây: một là chúng ta chiếm lấy, với sự quan tâm và siêng năng, việc giảng dạy và những lời cầu nguyện công cộng; điều kia là chúng ta hiểu lý do của những cuộc họp mặt của mình, khi đến với nhau trong các Hội Thánh.

Vì nhiều người đến đó, bị kéo bởi một sự sùng kính ngu xuẩn nào đó, nghĩ rằng họ đã làm tròn toàn bộ bổn phận của mình, nếu họ đến nơi ấy và tỏ mình một lần trong đền thờ. Vậy chúng ta hãy cẩn thận một cách siêng năng, hỡi anh em yêu dấu, đừng rơi vào bất cứ lỗi nào của sự cẩu thả, dốt nát hay ngu xuẩn. Vì rất đáng sợ, e rằng phần lớn những người ở đây với chúng ta có thể bị lên án về một trong hai tật xấu này: hoặc họ cẩu thả trong việc đến những cuộc họp mặt này trong Hội Thánh, hoặc họ không cân nhắc với chính mình, cũng không hiểu rõ vì sao họ đến đó.

Có bao nhiêu người đến dự các bài giảng, là những người sẽ rất vui mừng nếu không bao giờ nghe bất cứ bài giảng nào! Nhưng tôi sẽ không nói về những kẻ, trong toàn bộ hành trình đời sống mình, tỏ ra là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời một cách hiển nhiên. Tôi nói về sự khinh thường ở nhiều người, là những kẻ sẽ không bao giờ nhớ đến việc đến dự bài giảng, nếu ngày Chúa Nhật không nhắc nhở và thúc đẩy họ đến đó, và chỉ vì phong tục mà thôi, như thể họ lúc bấy giờ muốn làm đủ số người chạy đến cùng Đức Chúa Trời. Chuông có thể reo hằng ngày và kêu gọi họ lại với nhau. Nhưng đối với những kẻ như thế, chỉ cần cuối cùng họ đến, vào cuối tuần, với Hội Thánh và hội chúng là đủ. Họ được kêu gọi bốn lần mỗi Chúa Nhật, nhưng họ đến một cách rất đáng chú ý, nếu họ có thể được thấy là đã ở đó một lần. Vì cũng có nhiều người trong số họ tự cho mình sự tự do này: họ sẽ hiếm khi đến mỗi mười lăm ngày. Và chắc chắn phần lớn chứng minh câu tục ngữ này là đúng: khi ở gần Hội Thánh, họ lại rất xa Đức Chúa Trời.

Và một số trong số họ thuộc loại đã rời bỏ quê hương mình để có thể phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng trong phần phục vụ này của Đức Chúa Trời, họ lại tỏ ra quá cẩu thả. Vậy chúng ta phải làm gì? Vì Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho chúng ta như thế, chúng ta hãy nhìn xem vẻ đẹp của Ngài, và đừng bỏ qua những phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể có được sự hưởng thụ và chiêm ngưỡng rõ ràng nhất vẻ đẹp này của Ngài. Đó là nói, chúng ta có thể bị lay động và như thể bị cuốn đi bởi tình yêu đối với Ngài, và như thánh Phao-lô nói, chúng ta được biến đổi và thay đổi thành hình ảnh và dáng vẻ của Ngài. Và để đến được điểm này, chúng ta phải suy xét một cách siêng năng và tha thiết hơn chúng ta vẫn quen làm, Đức Chúa Trời đề xuất điều gì cho chúng ta trong Hội Thánh Ngài. Vì tôi cầu xin anh em, nguyên nhân nào khiến chúng ta nhận được quá ít lợi ích từ các bài giảng và các bí tích, nếu không phải vì chúng ta không siêng năng với những điều được nói và thực hiện ở đó? Chúng ta có tai mình bị đánh đập bởi giáo lý liên tục, trong khi tâm trí chúng ta trống rỗng và cằn cỗi, không có những chuyển động tốt, và không được chạm đến bởi bất cứ tình cảm tốt nào.

Hơn nữa, cũng có một số người không bao giờ nghe toàn bộ bài giảng, mà chỉ nghe đây đó một lời hay nửa lời, mà không quan tâm. Vì vậy, Đa-vít nói, không phải vô cớ, rằng ông sẽ đến đền thờ của Chúa để thăm viếng và quan tâm đến nó, với sự quan tâm và siêng năng lớn lao, và toàn bộ sự học tập của tâm trí mình. Và chắc chắn những kho tàng xuất sắc của sự khôn ngoan vĩ đại của Đức Chúa Trời, được bày ra cho chúng ta trong đó, rất xứng đáng để mắt của tâm trí chúng ta hoàn toàn hướng về và đặt vào chúng. Nhưng như tôi vừa chạm đến, Đức Chúa Trời không muốn chúng ta chỉ nhìn xem những kho tàng này để làm vui mắt mình, rồi ra đi mà không có lợi ích nào. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng giáo lý của Chúa Giê-xu Christ lúc bấy giờ đã tỏ ra trong chúng ta sức mạnh và hoa trái của nó, khi tâm trí, đời sống và cách cư xử của chúng ta được thay đổi đến nỗi chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuần khiết, và phục vụ Ngài mà không hư hỏng. Và đây là điều Đa-vít nói, Thi Thiên 84: những kẻ ở trong nhà Chúa sẽ ca ngợi Ngài đời đời.

Vì vậy, chúng ta nhóm mình lại với nhau ở một nơi để làm gì? Phúc Âm được giảng cho chúng ta để làm gì? Chúng ta dùng phép báp-têm và bữa Tiệc của Chúa để làm gì? Chúng ta phải dâng mọi loại lời ca ngợi, mà lời ca ngợi ấy không chỉ ở trên môi miệng, mà còn tiếp tục suốt đời và nở rộ đời đời. Vì vậy, ở một chỗ khác, ông nói: “Tôi sẽ rửa tay mình, hỡi Chúa, trong sự vô tội, rồi tôi sẽ bước vào bàn thờ Ngài.” Bây giờ chúng ta thấy việc sử dụng thật và hợp pháp của mọi trật tự trong Hội Thánh là gì, đó là: khi được dạy dỗ một cách siêng năng trong đó, chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuần khiết, và như trở nên tôi tớ của Ngài.

Trong thời xưa, dưới luật pháp, những kẻ đến đền thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời, đặc biệt các thầy tế lễ khi họ thi hành chức vụ của mình, liên tục rửa mình. Nghi lễ này, thật vậy, đã qua đi, nhưng lẽ thật còn lại vẫn phải được chúng ta luôn duy trì và thực hành. Và vì giờ đây chúng ta biết mọi con đường và phương tiện, nhờ đó chúng ta có thể đạt đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoàn hảo và thuần khiết nhất, chúng ta phải bước vào và giữ con đường của sự sống một cách thận trọng hơn những người khác. Vì càng có nhiều đặc quyền được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì càng ít lời bào chữa còn lại, trừ phi chúng ta áp dụng nó, cả cho việc sử dụng và lợi ích của mình, lẫn cho sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta vấp ngã trên đường, không phải vì chúng ta không thấy một con đường rõ ràng và đã được dẫm mòn trước chân mình; và nếu chúng ta đi lạc khỏi đường và lang thang mà không có sự bảo đảm, chúng ta không thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài không liên tục dựng lên ánh sáng rõ ràng của Lời Ngài. Và nếu chúng ta quên bổn phận của mình, sự cẩu thả và hay quên này không xuất phát từ việc chúng ta không được Đức Chúa Trời khuyên bảo một cách siêng năng nhất, và kêu gọi đến mọi bổn phận Cơ Đốc; vì Đức Chúa Trời không bỏ qua phương tiện nào, trong đó có thể có bất cứ sự thăng tiến nào cho tôn giáo, cho sự thánh khiết, cho sự cứu rỗi.

Vì vậy, chúng ta hãy kính sợ sự quở trách mà Đức Chúa Trời dùng qua miệng tiên tri Ê-sai: “Ta đã hằng ngày giơ tay Ta ra với một dân cứng cổ và phản nghịch.” Nếu những kẻ lang thang và đi lạc trong những nơi hoang vu của giáo hoàng, và vùng hoang dã khủng khiếp ấy, sẽ không thoát khỏi sự trừng phạt và báo thù chính đáng, vì họ đã không theo con đường đúng đắn, thì chúng ta có thể trông đợi điều gì, là những kẻ được nuôi dưỡng và nuôi nấng ở nhà, như con cái, trước mắt Cha trên trời của chúng ta?

Một số đã rời bỏ quê hương rất yêu dấu của mình, và nơi họ sinh ra và lớn lên, để họ có thể đến một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó. Những người khác đã nhận được một ân huệ lớn hơn, và như thể một đặc quyền đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng họ trong chính quê hương mình, như thể trong tổ ấm của chính họ. Bây giờ, nếu những kẻ sinh ra ở đây không thừa nhận ân huệ lớn lao này của Đức Chúa Trời, phương tiện của sự cứu rỗi rất đáng ao ước, và với tâm trí biết ơn và tấm lòng ghi nhớ, làm chứng điều ấy, để họ hoàn toàn dâng và biệt riêng chính mình cho Đức Chúa Trời, Đấng đến gần họ như thế, thì sự vô ơn này có thể còn không bị trừng phạt sao? Họ hãy nói như vầy: “Hỡi Chúa, Ngài đã xây dựng đền thờ Ngài ở đây, và dựng bàn thờ Ngài giữa chúng ta; xin ban cho chúng con, chúng con nài xin Ngài, vì lòng nhân từ đời đời và lòng thương xót vô hạn của Ngài, ân điển ấy, để chúng con được tẩy sạch trong tâm trí, đời sống và cách cư xử, để chúng con không làm ô uế những ân tứ thánh của Ngài bằng những vết nhơ dơ bẩn của tội lỗi chúng con, và như vậy biến vinh quang xuất sắc của những ân huệ Ngài thành sự sỉ nhục và hổ thẹn.”

Và những kẻ đến từ những xứ xa xôi phải cẩn thận, khôn ngoan và siêng năng, để họ sống một cách đạo đức và không đáng trách, như trở nên những người trong nhà Đức Chúa Trời. Họ có thể đã sống ở những nơi khác một cách hoang dã và phóng túng; họ cũng không nên từ bỏ giáo hoàng với mục đích này: họ sẽ sống một đời sống phóng túng, không xứng hợp với Phúc Âm, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, thà họ đã gãy cổ khi họ đặt chân đầu tiên ra khỏi cửa nhà mình, còn hơn họ bước vào Hội Thánh này để cư xử trong đó một cách đáng hổ thẹn và gian ác dường ấy. Một số liên kết mình với những kẻ chế giễu và nhạo báng, và như vậy càng xác nhận mình hơn nữa trong sự ác độc của mình. Những người khác sống một cách rất bạo loạn trong ăn uống, và mọi loại thú vui. Một số, như kẻ thù của mọi hòa bình và hòa thuận, không ao ước gì ngoài sự bất hòa, tranh cãi và cãi vã. Và có một số gia đình, trong đó người chồng và người vợ cãi nhau và tranh đấu như chó và mèo. Và một số người muốn tỏ ra là những hoàng tử trẻ, gia tăng và khuếch đại địa vị của mình không giới hạn, hoàn toàn phó mình cho sự phô trương, xa xỉ, và sự thái quá của thế gian này. Và những người khác quá nhàn rỗi, quá tinh tế, quá mềm yếu, đến nỗi họ không biết lao động là gì, nhưng không có sự sống nào có thể thỏa mãn họ. Cuối cùng, có một số kẻ vu khống và nói xấu, là những kẻ có thể tìm thấy lỗi, ngay cả với chính các thiên sứ; là những kẻ, sẵn sàng vỡ ra với vô số tật xấu của mình, đặt mọi sự thánh khiết của mình chỉ trong điều này: họ đòi hỏi một bản kê khai nghiêm ngặt về cách người khác sống.

[Đoạn bổ sung: các dòng nguồn 11339–11400, nối tiếp câu trước.]

…về cách những người lân cận của họ sống, cho rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ nhiều lắm vì họ đã đến Giơ-ne-vơ, như thể thà họ đã hư hỏng một cách dơ bẩn nhất trong chính sự ô uế của mình còn hơn là gây ra những sự xúc phạm như thế trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu đời sống đã qua đầy dẫy những sự cắn xé và tội lỗi như thế, thì giờ đây mỗi người hãy cẩn thận và siêng năng mà hoán cải và dành mọi phần còn lại của thời gian mình cho một đời sống tốt hơn, tỉnh táo hơn và lương thiện hơn. Và nếu có ai cứng lòng trong những tật xấu của mình đến nỗi họ không thể nào được sửa chữa hay cải thiện, thì con cái Đức Chúa Trời vẫn phải củng cố và trang bị cho mình bằng giáo lý này, để họ không bị hư hỏng hay nhiễm lây bởi đời sống gian ác và xấu xa của người khác.

Thật vậy, chúng ta phải luôn coi trọng và than khóc, khi chúng ta thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị làm cho ô uế và dơ bẩn bởi biết bao nhiêu vết nhơ dơ bẩn và sự gian ác độc hại. Nhưng vì chúng ta phải nghe, sống và trò chuyện với những kẻ gian ác, như lúa mì bị trộn lẫn với trấu, chúng ta hãy chịu đựng sự bối rối này với mọi sự kiên nhẫn và yên tĩnh, trong khi Đức Chúa Trời sẽ đem chúng ta hoàn toàn ra khỏi công ty của những kẻ gian ác. Vì không còn nghi ngờ gì, Hội Thánh này, mà chúng ta đang ở trong đó, giống như một hòn đá thử, được chỉ định để thử nhiều người, và làm cho họ được biết đến. Dù vấn đề là gì, chúng ta hãy hướng mình đến tâm trí và mục đích này: vì Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót kỳ diệu và vô hạn của Ngài, đã thu thập chúng ta về nhà, vào gia đình Ngài, khỏi sự lang thang khốn khổ ấy, chúng ta hãy dành mọi sự siêng năng của mình cho sự thuần khiết của đời sống, sự vô tội và thánh khiết, ghê tởm mọi sự ô uế của thế gian, là điều có thể làm hư hỏng hay làm hoen ố sự xưng nhận của một đời sống thánh khiết và Cơ Đốc, để sau khi chúng ta đã kết thúc hành trình của đời sống này, Chúa Giê-xu Christ, vào ngày vĩ đại và vinh hiển ấy, có thể thừa nhận chúng ta, và kể chúng ta vào số hội chúng đã kêu cầu danh Ngài một cách thuần khiết và thật, không có bất cứ sự dối trá hay giả hình nào.

[Chú thích: Bài Giảng Thứ Ba kết thúc ở đây theo bản in; phần cuối bị OCR làm hỏng nặng, với văn bản song song chen vào.]

BÀI GIẢNG THỨ TƯ

TRONG ĐÓ NGƯỜI TA TUYÊN BỐ VỚI BAO NHIÊU ĐAU ĐỚN VÀ QUAN TÂM MÀ SỰ TỰ DO THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI MỘT CÁCH THUẦN KHIẾT TRONG MỘT HỘI THÁNH CƠ ĐỐC NÀO ĐÓ PHẢI ĐƯỢC TÌM KIẾM, LẤY TỪ CÂU NÀY CỦA THI THIÊN 27:

“Lòng tôi đã nói về Ngài rằng: Hãy tìm kiếm mặt Ta. Mặt Ngài, hỡi Chúa, tôi sẽ tìm kiếm.”

Như con người tự ném mình vào sự bối rối khủng khiếp, khi họ buông lỏng dây cương cho những dục vọng và ham muốn của mình, chạy tán loạn đến bất cứ nơi nào họ muốn, thì việc tìm kiếm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ôm lấy và theo chúng với toàn bộ tấm lòng và sự siêng năng, cũng là một sự khôn ngoan hiếm có và cao nhất. Về điều này, chúng ta có tại chỗ này một gương xuất sắc, rất đáng được noi theo. Vì Đa-vít không hề tự do hay hoàn toàn trống rỗng khỏi những xáo trộn của tâm trí, nhờ đó chúng ta bị cám dỗ và thúc đẩy mạnh mẽ theo hướng ngược lại; nhưng ông chắc chắn đã được lay động bởi [Thánh Linh Đức Chúa Trời], để ông không lang thang và đi lạc khỏi Đức Chúa Trời.

Để tìm một phương thuốc chống lại mọi dịp như thế, nhờ đó chúng ta sa ngã khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự thánh khiết thật, và để giữ con đường chắc chắn, ông chỉ quan tâm đến điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố cho ông; điều ấy ông suy gẫm và cân nhắc trong tâm trí mình. Và để tuyên bố mạng lệnh và lời khuyên này trong ít lời, Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người trung tín và khích lệ họ tìm kiếm mặt Ngài. Bây giờ Đa-vít làm chứng rằng ông đã áp dụng mọi sự siêng năng của mình trong việc tuân giữ và giữ mạng lệnh này, đến nỗi có một sự hòa hợp, đồng ý và thỏa thuận tốt đẹp giữa Đức Chúa Trời, Đấng phán và truyền lệnh như vầy: “Hãy tìm kiếm mặt Ta,” và người trả lời: “Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm Ngài.”

Nhưng ở đây chúng ta phải suy xét kỹ, tại sao Đức Chúa Trời lại đặt tên “mặt” này một cách rõ ràng như vậy. Vì nếu Ngài không có mặt, mà chỉ như một sự tỏ ra và bóng dáng của một khuôn mặt, trong đó Ngài sẽ tỏ mình ra cho chúng ta, Ngài sẽ lừa dối chúng ta, khi truyền lệnh chúng ta tìm kiếm điều không thể tìm thấy hay nhận thức được nơi Ngài. Tuy nhiên, tôi không hề không biết rằng có nhiều người vận dụng trí tuệ mình tại chỗ này, nói rằng điều này chẳng hơn gì như thể nó đã được nói một cách đơn giản: “Hãy tìm kiếm Ta.” Tuy nhiên, những kẻ đã siêng năng thi hành trong Kinh Thánh sẽ dễ dàng nhận thức rằng Đức Chúa Trời muốn ghi chú và tuyên bố một cách thức và trật tự nhất định, mà Ngài luôn dùng để tỏ mình và dâng mình cho loài người một cách thân mật nhất. Và chắc chắn, việc gọi nơi thánh và hòm giao ước là mặt của Đức Chúa Trời, là một cách nói quen thuộc và thông thường trong Kinh Thánh, như bất cứ cách nói nào có thể có.

Và tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời, Đấng trong bản tính và uy nghi của Ngài là không thể hiểu thấu, tìm ra những phương tiện nhất định thích hợp với sự yếu đuối và thô lỗ của con người, nhờ đó Ngài có thể đem họ đến với Ngài. Thế gian, thật vậy, luôn tự tạo cho mình những hình ảnh giả dối và hão huyền, bắt chước mặt của Đức Chúa Trời một cách hư hỏng và ngu xuẩn. Vì những điều chúng ta sáng chế bởi trí tuệ của mình chẳng là gì khác ngoài những hình ảnh giả dối và lừa dối, nhờ đó Đức Chúa Trời bị tưởng tượng ra, hay nói một cách rõ ràng hơn, [bị biến thành một thần tượng]. Tôi phán xét về mê tín dị đoan ấy như vầy: khi con người giả vờ cho mình bất cứ hình thức hay hình ảnh nào, để họ có thể có Đức Chúa Trời một cách hữu hình, họ chẳng làm gì khác ngoài việc tạo ra và thờ phượng một thần tượng. Nhưng khi Đức Chúa Trời, bởi thiện chí và niềm vui của Ngài, tỏ mình ra cho chúng ta, và ban cho chúng ta những dấu hiệu và dấu ấn như thế, nhờ đó Ngài có thể được biết bởi chúng ta, thì Ngài nhận lấy, như thể, một khuôn mặt nhất định, trong đó Ngài có thể được biết đến. Trong đó Ngài khuyên bảo và truyền lệnh chúng ta, mỗi người trong chúng ta, phải quay mắt mình về nét mặt ấy, và nhìn xem nó với sự chú ý, quan tâm và siêng năng lớn lao.

Vì điều này chắc chắn là hạnh phúc của chúng ta, mà chúng ta phải một lần được thỏa mãn và đầy dẫy dồi dào: chúng ta có thể hưởng sự nhìn xem và mặt của Đức Chúa Trời, với mọi sự dồi dào của mọi niềm vui, như đã nói trong Thi Thiên 16 [OCR: “lr. pſalme”]. Và vì chúng ta không thể leo lên một nơi cao dường ấy, nếu không có sự trợ giúp và giúp đỡ, như thể của những chiếc thang và bậc thang, ân huệ này của Ngài phải được đặt và tính ở vị trí thứ hai, vì nó dâng những phương tiện nhờ đó chúng ta có thể đến với sự Thiện Hảo chính yếu và chính yếu ấy. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng câu nói này, mà Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta tìm kiếm mặt Ngài, có quyền năng như thể nó mở cánh cổng cho chúng ta, nhờ đó Ngài muốn đem chúng ta vào sự sống đời đời.

Đó không phải là một vấn đề lớn, như có thể xuất hiện trong thời Đa-vít, khi đến đền thờ, để con người có thể thấy biết bao nhiêu nghi lễ được thực hiện và cử hành ở đó. Nhưng nếu chúng ta suy xét một cách đúng đắn mẫu mực và hình mẫu thuộc linh đã được tỏ cho Môi-se, chúng ta sẽ không phán xét điều đó là lạ, cũng không phải vô lý, khi Đức Chúa Trời gọi nó là mặt Ngài. Vì chắc chắn, vì Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ ra ở đó, chúng ta còn có thể nói điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đã dâng chính Ngài để được nhìn xem và thấy? Bây giờ chúng ta hãy suy xét: liệu Đức Chúa Trời có sắp đặt và bày ra cho chúng ta một số phương tiện, nhờ đó Ngài có thể, theo một cách nào đó, được thấy và cảm nhận bởi chúng ta hay không. Thật rất đúng rằng Ngài đã xuất hiện trong Con Ngài, là hình ảnh sống động của Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi Ngài mới được biết một cách hoàn hảo. Tuy nhiên, thánh Phao-lô tuyên bố rằng Phúc Âm là một tấm gương nhất định, trong đó mọi người phải nhìn xem và suy ngẫm Ngài. Các bí tích có cùng quyền năng và bản tính ấy; cuối cùng, toàn bộ trật tự được thiết lập trong Hội Thánh bởi Ngài, tỏ ra cùng một cảnh tượng ấy cho chúng ta.

Vì vậy, hãy để những kẻ khoe khoang kiêu ngạo của thế gian này chế giễu trật tự và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời này nhiều như họ muốn; nhưng vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta một cách yêu thương và dịu dàng đến nỗi Ngài hạ mình xuống với chúng ta bằng phương tiện này, chúng ta đừng hổ thẹn khi dâng danh dự này cho Lời Ngài và các bí tích của Ngài, rằng chúng ta nhìn xem và thấy Ngài trong chúng, như thể trong khuôn mặt. Không phải chúng ta bị giữ lại và giam hãm trong những yếu tố của thế gian này, phải chịu sự hư hỏng, như những người theo giáo hoàng, là những kẻ lạm dụng những dấu hiệu này một cách mê tín dị đoan thành sự thờ hình tượng, là những dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để chúng ta được đem đến với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu sau này chúng ta muốn hưởng một cách đầy đủ và hoàn hảo sự hiện diện rất an ủi của Đức Chúa Trời, là điều rất đáng ao ước, chúng ta phải, ngay cả bằng con đường khiêm tốn và thấp hèn này, đến với Ngài.

Tuy nhiên, điều tôi nói không phải được hiểu một cách quá chặt chẽ, như thể những người trung tín không bao giờ đến gần hay đến gần Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi họ đến đền thờ. Vì ý kiến này, dựa vào và bám chặt vào bất cứ nơi nhất định nào, sẽ là một mê tín dị đoan quá ngu xuẩn. Nhưng tôi muốn nói như vầy: chúng ta có thể đặt Đức Chúa Trời lên trên những đám mây, như một số người làm trong những suy đoán của họ, nghĩ rằng họ có thể thấy Ngài khi họ nhắm mắt lại, tưởng tượng về uy nghi thiêng liêng của Ngài, bất cứ điều gì đến trong bộ óc chúng ta, trong khi bỏ qua cả sự giảng dạy Phúc Âm lẫn những sự trợ giúp và giúp đỡ tương tự khác, cần thiết cho sự hiểu biết và chiêm ngưỡng về Ngài, hay sao? Vì điều này là rất thật: những kẻ khinh bỉ việc sử dụng các bí tích mà tôi nói đến, và toàn bộ trật tự của Hội Thánh, thì khinh thường việc thấy Đức Chúa Trời vào lúc Ngài dâng chính Ngài để được thấy và nhìn xem.

Bây giờ chúng ta hãy xem lời khích lệ nghiêm trang và mãnh liệt này, mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, cần thiết dường nào đối với chúng ta. Chúng ta đã nói về ân huệ, tình yêu và danh dự nào Ngài tỏ cho chúng ta, khi Ngài kêu gọi chúng ta một cách yêu thương và dịu dàng đến với Ngài, để Ngài có thể thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và đem chúng ta đến hạnh phúc thật và hoàn hảo, mà chúng ta, bởi bản tính, ở xa biết bao. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhận và suy xét rằng Đức Chúa Trời thúc giục và lay động chúng ta bằng mọi phương tiện, để coi chừng chúng ta không rơi vào khốn khổ.

Trước hết, chúng ta có đôi mắt quá lang thang và phóng túng, đến nỗi đó dường như là một trường hợp rất khốn khổ. Vì trong suốt đời sống này của chúng ta, chẳng có gì ngoài những sự hư không của thế gian này, giữ mọi giác quan của chúng ta bị chiếm giữ, và Sa-tan có vô số sự lừa dối, và những sự lừa dối xảo quyệt nhất, nhờ đó hắn liên tục vây quanh và lừa dối chúng ta. Dầu mọi mưu chước và dối trá của hắn chẳng là gì khác ngoài những hình ảnh ngu xuẩn, những trò trình diễn tầm thường và giả mạo, và những trò tung hứng của những người chơi trò, nhưng kinh nghiệm dạy một cách rõ ràng chúng ta ngu xuẩn, điên cuồng và thiếu mọi cảm giác dường nào, vì chúng ta để mình bị lừa dối và đánh lừa một cách dễ dàng và thường xuyên như thế. Vì vậy, nếu chúng ta khôn ngoan và được khuyên bảo tốt, tiếng nói này phải vang lên liên tục trong tai chúng ta: “Hãy tìm kiếm mặt Ta.”

Và chúng ta tìm kiếm điều gì? Đức Chúa Trời càng cẩn thận và siêng năng trong việc lo liệu sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta càng bất cẩn và chậm chạp trong việc theo đuổi nó. Và ước gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không giống như những con ngựa đá và bướng bỉnh, sẵn sàng đi lùi hơn là đi tới. Tuy nhiên, gương này không được đặt ra cho chúng ta một cách vô ích. Vì sự trả lời và tuyên bố đầy tôn kính này của Đa-vít, rằng ông đã suy gẫm giáo lý này trong lòng mình, nhờ đó ông và mọi người trung tín được khuyên bảo tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, tuyên bố cho chúng ta điều mà chúng ta phải áp dụng sự học tập và siêng năng của mình vào, để Đức Chúa Trời, khi kêu gọi chúng ta đến với Ngài, không mất công lao hoàn toàn trên chúng ta.

Và trong giáo lý này, có hai điểm rất đáng được ghi nhận. Điểm thứ nhất là ngay khi Đức Chúa Trời đã phán và truyền lệnh như vầy: “Hãy tìm kiếm mặt Ta,” ông trả lời Lời này với tình cảm tha thiết nhất. Điểm thứ hai là, sau khi ông đã đồng ý với mạng lệnh của Đức Chúa Trời và khẳng định nó, ông hứa rằng ông sẽ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời trong việc làm, trong công việc, và ông tỏ rõ điều ấy bằng sự siêng năng. Và chắc chắn đây là trật tự mà chúng ta phải giữ trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời: trước hết, cho Lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời được vào và lối vào, như chúng ta được dạy trong một Thi Thiên khác: “Nếu hôm nay các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi.” Nhưng rất ít người được tìm thấy là ôm lấy các mạng lệnh của Đức Chúa Trời với tâm trí này, dầu phần lớn sẽ nói, theo cách này, dùng cùng một câu trả lời: thật vậy, đó là bổn phận của chúng ta; chúng ta không nên, cũng không thể, nói chống lại nó. Nhưng điều mà họ đồng ý bằng miệng mình thì còn xa với việc đi vào tâm trí họ.

Vì vậy, chúng ta hãy học, nhờ đó, để đặt nền móng cho tôn giáo của chúng ta: chúng ta trả lời Đức Chúa Trời một cách thật và không giả vờ, và chúng ta hiểu đầy đủ và cảm nhận ân huệ xuất sắc nhất của Ngài, khi Ngài kêu gọi chúng ta một cách nhân từ dường ấy để nhìn xem mặt Ngài. Khi cảm giác và sự cảm nhận này đã chạm đến lòng, và chuẩn bị nó, thì không thể nào phần kia của tôn giáo và bổn phận lại không theo sau ngay lập tức, đó là một quyền năng để thực hiện điều mà chúng ta biết là được Đức Chúa Trời truyền lệnh một cách công chính nhất, và thuộc về ích lợi đặc biệt của chúng ta. Vì Đa-vít không có một sự suy gẫm lạnh lẽo hay chết chóc nào, mà không có chuyển động hay áp dụng nào của toàn bộ đời sống, để dùng vào việc tìm kiếm và nhìn xem mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ngay khi ông đã quyết định rằng ông phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, ông tiến lên với lời tuyên bố này: ông sẽ theo đuổi ước muốn này của lòng mình với mọi sự siêng năng. Trong đó, những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng không có ước muốn nào của lòng, cũng không có động cơ tốt nào, và cũng không áp dụng hay thi hành chính mình trong bổn phận của đời sống phụ thuộc vào đó, hẳn phải hết sức hổ thẹn.

Nhưng có người sẽ nói như vầy: việc từ bỏ quê hương mà họ sinh ra là không hợp pháp, dầu họ thiếu thức ăn của sự sống, và chẳng thấy gì ở đó ngoài một sự hoang tàn khủng khiếp, nhờ đó toàn bộ trật tự của Hội Thánh bị biến dạng, hay đúng hơn bị hủy diệt. Vì e rằng họ phá vỡ lòng trung thành mà họ nói là họ nợ vị cai quản tự nhiên và dân sự của mình, tôi sẽ trả lời lời bào chữa này của họ trong ít lời: tôi chỉ hỏi họ điều này: nếu họ ở trong sự thiếu thốn và cần thiết về sự sống đến nỗi họ không có gì ở nhà để ăn hay uống, liệu có ai nghi ngờ như thế ở những nơi ấy không? Thật vậy, không có người nào thật sự lại không xin phép từ bỏ quê hương mình, để khỏi chết vì đói. Tôi cũng sẽ đặt trường hợp này, là trường hợp không cần thiết: nếu có người dâng cho họ, ở một xứ lạ, gấp nhiều lần của cải như họ có ở quê nhà, thì chẳng có gì ngăn cản họ khỏi cuộc hành trình, để họ có thể đạt được những sở hữu như thế. Vậy họ cần gì phải đưa ra những lớp vỏ và lời bào chữa có màu sắc như thế, vì đã rõ ràng và hiển nhiên rằng lời nói của họ còn xa với điều họ cảm nhận trong lương tâm của chính mình?

Chúng ta không bàn luận vấn đề này [chỉ] để họ không bị bất cứ điều gì ngăn cản, mà họ có thể cầu nguyện một cách thánh khiết, thuần khiết và có ích cho hoàng tử này và mọi thần dân của ông ta. Bây giờ, một cuộc hành trình như thế, được thực hiện một cách rõ ràng đến một nơi như thế, không thể phạm tội hơn những cuộc hành trình khác, được thực hiện vì những tiện nghi và cơ hội của đời sống hiện tại này, mà không ai có thể chê trách trong bất cứ điểm nào. Nhưng chúng ta hãy xem xa hơn, liệu sự cần thiết này có bào chữa đầy đủ cho họ hay không. Này, chính Chúa là Đấng truyền lệnh và phán: “Hãy tìm kiếm mặt Ta.” Các quan cai trị dân sự giờ đây sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và lìa xa nhất, và ép buộc những người khác cùng một sự bội đạo và nổi loạn, hay ít nhất tước đoạt khỏi những linh hồn khốn khổ thức ăn hằng ngày của họ, và dựng lên những sáng chế của mê tín thờ hình tượng thay cho mặt của Đức Chúa Trời. Trong điểm này, việc đặt những người phàm lên trên Đức Chúa Trời hằng sống và bất diệt có đúng không? Nếu Đức Chúa Trời phải được vâng lời, họ phải, đúng hơn, lao nhọc đến mọi bờ cõi của thế gian để tìm kiếm mặt Ngài, nơi Ngài tỏ mặt Ngài, hơn là nằm ẩn nấp, héo mòn trong tổ của mình, bất kể các hoàng tử truyền lệnh hay mưu đồ điều gì gây thiệt hại cho Ngài, Đấng có thẩm quyền và quyền năng trên và đối với mỗi người trong số họ. Không có tổn thương nào gây ra cho họ, [đoạn OCR bị hỏng nặng, xen lẫn văn bản song song] — dầu chúng ta không vâng lời họ.

Ngoài những điều tôi vừa nói, những người như thế tuyên bố đầy đủ rằng họ chưa bao giờ suy xét hay cân nhắc tình trạng và điều kiện của mình là gì, sự lưu đày khốn khổ và dơ bẩn mà họ bị giữ lại và áp bức là gì. Trừ phi lương tâm họ hoàn toàn bị ru ngủ, thì không thể nào họ lại không ở trong sự đau đớn và buồn rầu liên tục của tâm trí, lớn lao như thể thân thể họ đang đau đớn và bị tra tấn. Vì họ có sự tự do nào để tôn kính Đức Chúa Trời trong gia đình và nhà cửa của mình, bằng bất cứ phương tiện nào? Lấy một ví dụ: nếu bất cứ người nào trong số họ có một đứa con được sinh ra, bổn phận của người ấy là dâng nó cho Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện và tạ ơn, và yêu cầu thân thể nó có thể được đóng dấu trong phép báp-têm, là dấu hiệu của sự cứu rỗi. Bây giờ chúng ta biết rằng phép báp-têm bị làm hư hỏng trong giáo hoàng, và bị ô uế bởi mê tín dị đoan và sự ô uế đến nỗi đứa trẻ không thể nhận nó, mà không bị ô uế và dơ bẩn ngay lập tức. Đến nỗi người cha không thể làm phép báp-têm cho đứa trẻ mà không phạm tội, và nếu ông ta kiêng cữ, ông ta cũng phạm tội như vậy, dầu chẳng có gì khác, nhưng trong điểm này, ông ta gây vấp phạm, bằng cách bỏ qua và sao lãng bí tích mà Con Đức Chúa Trời đã thiết lập.

Vậy tâm trí ông ta ở trong sự bối rối nào, khi vấn đề này không thể được thực hiện, cũng không thể không được thực hiện, mà Đức Chúa Trời hẳn phải bị xúc phạm một cách nghiêm trọng nhất? Tôi không kể lại những bất tiện và khốn khổ khác của họ, vì chỉ riêng ví dụ này đã quá đủ để tuyên bố tình trạng và điều kiện khốn khổ của họ. Bây giờ, khi một người đã ở trong sự bối rối khốn khổ này, suốt đời mình, không chắc chắn phải quay về đâu, nhưng đến lúc chết, ông ta phải trông đợi những cuộc tấn công và cám dỗ lớn nhất, vì lúc bấy giờ chắc chắn Sa-tan sẽ chất đống mọi khí giới của hắn, và [nhắc nhở] người tù khốn khổ này rằng trước đây ông ta đã bị ngăn cản, vì ông ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời, vì sự lo lắng và quan tâm đến vợ và gia đình mình; rồi đến lúc chết, tình trạng của ông ta là khốn khổ nhất. Vì vậy, những kẻ nghi ngờ liệu họ có thể giải thoát mình khỏi vũng bùn này, hay đúng hơn khỏi hố địa ngục này, dưới một vỏ bọc nào đó của sự vâng lời một hoàng tử thế gian, đã đảo ngược mọi trật tự của bản tính. Vì lời cầu nguyện hợp pháp mà Đức Chúa Trời cho phép chúng ta dâng cho các hoàng tử của mình, là phù hợp và rất thích hợp, cả với thẩm quyền mà Ngài ban cho họ, lẫn với chức vụ mà Ngài đã ràng buộc [chúng ta] — [đoạn OCR bị hỏng nặng, xen lẫn văn bản song song, về sự vâng lời các hoàng tử và sự vâng lời Đức Chúa Trời].

Thánh Phao-lô khuyên bảo những lời cầu nguyện phải được dâng cho các vua và quan cai trị, để chúng ta có thể sống một đời sống đạo đức, yên tĩnh và hòa bình, với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng sự khuếch đại và trình bày này về sự vâng lời đối với các hoàng tử trần gian vượt quá mức độ quá xa, khi nó được nối kết với việc lìa khỏi Đức Chúa Trời, và làm giảm danh dự và sự thờ phượng thuộc về Vua trên trời. Những người Do Thái khốn khổ, thật vậy, đã bị ép buộc phải ở lại lâu dài trong sự nô lệ của Ba-by-lôn, trong khi thời gian đã được Đức Chúa Trời chỉ định để chịu đựng sự lưu đày khốn khổ ấy được hoàn tất; nhưng hãy để những người nói quá nhiều về luật pháp của loài người và sự vâng lời, những người mà tôi có việc với, tuyên bố liệu chúng ta, những Cơ Đốc nhân, có bị ràng buộc bởi sự vâng lời tương tự đến nỗi, theo sự đồng ý của chính mình, chúng ta phải tước đoạt chính mình khỏi những ân huệ thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài một cách rộng rãi nhất hay không. Họ cảm nhận một sự cần thiết lớn lao, mà họ bị áp bức một cách nặng nề, và họ bị lôi kéo rất nhiều bởi sự yếu đuối của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời tỏ cho họ phương thuốc cho những điều ác lớn lao dường ấy. Nguyên nhân nào khiến họ khinh bỉ những sự giúp đỡ và ân huệ lớn lao dường ấy, vì sự vâng lời và phục vụ của [những kẻ] mà họ nhận bánh từ tay họ?

Nguyên nhân còn lớn hơn nữa là của một người đàn ông đối với vợ mình, hay của người vợ đối với chồng mình. Vì thấy Đức Chúa Trời đã kết hiệp họ với nhau thành một xác thịt, người này không thể, trong bất cứ trường hợp nào, làm tốt việc từ bỏ người kia, dưới một vỏ bọc nào đó để tìm kiếm Đức Chúa Trời — không chỉ vì họ không được rời xa nhau để làm gián đoạn bổn phận giữa chồng và vợ, mà vì mỗi người phải, bằng mọi phương tiện và với mọi sự siêng năng, lao nhọc để kéo và đem người bạn đồng hành của đời sống thánh khiết ấy đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy đây là bổn phận mà người này nợ người kia: người chồng phải tuyên bố với vợ mình, họ khốn khổ và bất hạnh dường nào, vì họ thiếu sự đồng hành và thông công thánh của những người trung tín, vì họ thiếu các bí tích và các bài giảng, là những dấu hiệu, bảo chứng và lời chứng chắc chắn nhất, nhờ đó chúng ta có thể hoàn toàn được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta; ngược lại, ông ta phải khích lệ nàng đừng tuyệt vọng hay mất lòng tin, mà tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và nếu ông ta không thể thuyết phục nàng, hay chinh phục nàng, nhanh như ông ta muốn, ông ta đừng bao giờ mệt mỏi, trong khi ông ta đã đạt được mục đích của mình. Và dầu vợ ông ta chống lại mục đích của ông ta một cách tha thiết nhất, tuy nhiên người đàn ông đừng ngừng quấy rầy nàng một cách kiên trì, và thử thách tâm trí nàng bằng mọi cách, cho đến khi nàng tỏ ra cố chấp và cứng đầu trong mục đích gian ác của mình.

Khi ông ta đã thử và cố gắng mọi điều có thể làm bởi ông ta, nếu ông ta không thể ở lại đó lâu hơn, thì ông ta được tự do, và hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi luật hôn nhân và sự cần thiết phải ở lại, vì ông ta đã làm tròn mọi bổn phận của mình, và không thiếu sót gì về phần mình, ngoài việc vợ ông ta có thể đã theo ông ta như bổn phận của nàng đòi hỏi. Dầu vậy, việc người đàn ông rời khỏi vợ mình này không phải là ly dị, mà người chồng đi trước, đến nơi Đức Chúa Trời kêu gọi, để ông ta có thể chỉ đường cho vợ mình. Và về người vợ đã kết hôn, nàng bị ràng buộc bởi một dây ràng buộc hôn nhân chặt chẽ hơn, vì nàng là người thấp kém hơn, và phải một cách xứng đáng thừa nhận chồng mình là đầu mình, và tôn kính ông ta. Vì vậy, nàng phải, bằng mọi phương tiện có thể, đem chồng mình vào tâm trí và phương tiện mà ông ta sẽ khôi phục và đặt cả hai người vào sự tự do. Và khi nàng đã làm mọi điều nàng có thể, nàng vẫn chưa được tự do và giải thoát, để nàng có thể từ bỏ người mà nàng bị ràng buộc và phục tùng, trừ phi một cuộc bắt bớ nào đó dấy lên, trong đó hiểm nguy là hiển nhiên, và đặc biệt nếu chính chồng nàng sẵn sàng nhất để truy đuổi nàng đến chết; vì lúc bấy giờ nàng không rời khỏi chồng mình, mà nàng tránh điều ác đã được chuẩn bị cho nàng, và cơn giận dữ hung bạo của kẻ thù nàng, mà Đức Chúa Trời cho phép và dung thứ. Cuối cùng, hiểm nguy và bạo lực lớn lao ấy, nhắm vào nàng, giải thoát nàng và giải cứu nàng khỏi dây ràng buộc của một đời sống cay đắng và nguy hiểm dường ấy. Tuy nhiên, khi mọi sự được cân nhắc và suy xét một cách xứng đáng, không có lý do thế gian nào phải tách người đàn ông hay người vợ ra khỏi nhau, ngoài lòng nhân từ, tình yêu và bác ái lẫn nhau mà người này nợ người kia, để lo liệu sự cứu rỗi của người kia.

Vì nếu một người cần phải quên mình đến nỗi không quan tâm đến những điều thuộc về đời sống trần gian này và thân thể, người ấy cũng phải, tương tự, quên đi và khinh thường những điều ở quanh mình. Vì vậy, chúng ta hãy trở lại với bản kê khai mà Đa-vít đưa ra: mặt của Chúa phải được tìm kiếm, như ông cũng nói trong Thi Thiên 84, nơi ông nói rằng thà sống một ngày trong sân của Chúa, còn hơn một ngàn ngày ở xa chúng. Nhờ đó ông tuyên bố rằng đời sống của những người trung tín không thể quá ngắn, miễn là Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển này: trong khi họ sống trong thế gian này, họ có thể thi hành chính mình trong sự phục vụ và danh dự của Ngài, và củng cố chính mình bằng những lời hứa của Ngài, cử hành danh Ngài với mọi sự xưng nhận và ca ngợi đạo đức.

Nếu một người phản đối rằng điều này có thể được thực hiện ở một nơi hoang vu nào đó, hay giữa những kẻ thù của đức tin, tôi trả lời rằng chẳng phải vô cớ mà Đa-vít nói cụ thể về các sân của đền thờ. Vì ông suy xét trật tự của Hội Thánh cần thiết dường nào đối với những người phàm, đặc biệt vì ông biết bản tính thô lỗ và yếu đuối của họ. Nhưng nếu lời khuyên và sự khuyên bảo này được khắc sâu trong lòng mọi người đến nỗi mọi người, ít nhất, sẽ đến một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó, nơi họ có thể chết một cách yên tĩnh và hòa bình, thì sẽ không có ai lại không dễ dàng và vui vẻ thu thập gánh nặng của mình và chuẩn bị chính mình.

Nhưng chúng ta tìm kiếm điều gì? Mỗi người sẽ sống, và sống với mọi sự dễ dàng và thú vui, mỗi người theo loại thú vui và cách sử dụng mà người ấy bị thu hút và kéo theo. Đây là lý do tại sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay bị khinh thường và loại bỏ quá nhiều. Thật vậy, có nhiều người khôn ngoan và tinh vi trong việc sáng chế và đặt trước mắt mình những sự ngăn trở và trở ngại như thế, có thể đem họ ra khỏi sự học tập đạo đức đã có nơi Đa-vít.

Hơn nữa, họ đưa ra điều này: “Chúng ta sẽ được lợi gì,” họ nói, “nếu chúng ta đổi chỗ? Bất cứ nơi nào chúng ta đi, chúng ta sẽ thấy thế gian chẳng kém gì ở quê hương mình. Lúc này có một sự hư hỏng kỳ diệu của phong tục và mọi sự. Mọi sự đều đầy dẫy những sự xúc phạm, cám dỗ, và những sự hư hỏng như thế, nhờ đó tâm trí con người có thể dễ dàng sa ngã khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, vào tình yêu thế gian.” Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng mọi sự đều như họ nghĩ và nói. Nhưng nếu thân thể họ gặp nguy hiểm, và họ được khuyên bảo nơi họ có thể tìm thấy cả những thầy thuốc có học thức và thích hợp, lẫn những phương thuốc đúng đắn và lành mạnh, và những sự giúp đỡ khác, hoặc để khôi phục hay bảo tồn sức khỏe của họ, thì, tôi nói, họ sẽ không nói rằng họ không quan tâm đến nó, hay coi nhẹ nó, vì ở mọi nơi, bệnh tật có thể đến với con người.

Tôi thừa nhận rằng ở bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta sẽ thấy vô số dịp để làm điều ác, những sự hư hỏng, và những sự lôi kéo của thế gian; nhưng có một sự khác biệt lớn lao, liệu chúng ta có những sự trợ giúp và giúp đỡ, nhờ đó chúng ta có thể, hoặc được giữ trong chức vụ của mình, hoặc, khi đã lầm lạc khỏi chức vụ của mình, được khôi phục lại, hay chúng ta hoàn toàn bị tước đoạt chúng. Hãy đồng ý rằng những tật xấu giờ đây ngự trị, và có sức mạnh tương tự trên thế gian, đến nỗi bởi chất độc của chúng, không khí bị nhiễm độc, không kém gì với một bệnh dịch: há chúng ta không ở trong tình trạng tốt hơn những người khác, vì chúng ta có những phương thuốc như được Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, nhờ đó chúng ta có thể, hoặc xua đuổi khỏi mình những bệnh tật nghiêm trọng đang đến và tấn công, hoặc tẩy sạch và loại bỏ chúng khi chúng đã hiện diện sao?

Hơn nữa, tôi nghĩ rằng cả giáo lý của Phúc Âm, khi nó được giảng một cách thuần khiết, lẫn các bí tích, khi việc sử dụng hợp pháp của chúng được giữ, và cả những lời cầu nguyện chung và những phương tiện khác, luôn luôn rất [có ích] để nâng đỡ chúng ta, và khuyên bảo chúng ta đừng bị nhiễm độc bởi những sự hư hỏng và cám dỗ của thế gian, như thể bởi những chất độc nhất định. Bây giờ mọi người đều biết rằng không có bất cứ phương thuốc và ân huệ lớn lao và lành mạnh nào như thế trong giáo hoàng, mà ngược lại: mọi sự gian ác, và hiểm nguy tột cùng của việc mất mạng sống và sự cứu rỗi. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng đừng từ chối sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời, rất nhân từ, dâng cho chúng ta, trong sự cần thiết lớn lao này, mà chúng ta đang cần sự giúp đỡ lớn lao hướng về sự cứu rỗi của mình.

Tuy nhiên, có một số người nôn ra một cách rõ ràng hơn sự dơ bẩn và bệnh tật của dạ dày mình. Họ nói gì? “Chúng ta có nên đến Hội Thánh ấy, nơi mà với sự đau buồn lớn lao của chúng ta, chúng ta sẽ thấy những chuyển động và xúc phạm ấy, mà giờ đây, khi chưa biết đến chúng, không làm xúc phạm mắt và tâm trí chúng ta không? Nếu có một chế độ và trật tự như thế của Hội Thánh ở những nơi mà Phúc Âm được [giảng], là điều cần thiết cho sự gây dựng của chúng ta, nếu chúng ta chắc chắn sẽ không tìm thấy ở đó ai ngoài các thiên sứ, là những người có thể dẫn chúng ta vào thiên đàng, chúng ta sẽ chạy đến đó với mọi sự vội vàng và siêng năng. Nhưng khi chúng ta đến đó, chúng ta sẽ nghe nhiều điều sẽ làm xúc phạm chúng ta một cách nặng nề, và thấy nhiều điều hơn mức cần thiết. Sẽ có nhiều người dễ dàng phạm mọi thứ gian ác và táo bạo, là những kẻ làm ô danh [Hội Thánh] bởi đời sống phóng túng, những sự hư không, sự phô trương, kiêu ngạo và say sưa của họ, nhiều hơn mức thích hợp. Hơn nữa, điều nghiêm trọng và không thể chịu đựng được nhất trong tất cả, nhiều người sẽ tỏ ra ở đó là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời một cách không có trật tự và quá đáng; sự gian ác sẽ xuất hiện nhiều hơn trong [đời sống] của họ so với giữa những người theo giáo hoàng, vì giữa các quan cai trị và những kẻ phải thi hành sự phán xét, cũng sẽ có nhiều sự hư hỏng, rối loạn và bất công như ở những nơi khác. Và trong [chức vụ] được chỉ định để giảng Phúc Âm, nhiều điều sẽ xuất hiện, dường như đáng bị quở trách và khiển trách. Vì một số trong số họ sẽ cẩu thả trong chức vụ của mình, hay quá bận rộn với những công việc riêng tư và gia đình của mình, đến nỗi lòng trung tín, sự siêng năng và chân thành mà họ phải tỏ ra, sẽ không được họ coi trọng nhiều. Và điều tệ nhất trong tất cả, giữa loại người này, có một số quá ham mê thú vui, đến nỗi họ dễ dàng phạm mọi dục vọng của xác thịt, và sự vui chơi của bụng, không quan tâm gì khác ngoài việc sống một cách dễ dàng, và chiều chuộng xác thịt; và để họ có thể làm điều này với sự tự do hơn, họ kết hiệp mình với những kẻ gian ác, và lui tới với chúng trong mọi sự tai họa và đê tiện.”

Tốt thôi, chúng ta hãy thừa nhận rằng có gấp mười lần điều ác ở đó, hơn là có trong thực tế, hay hơn là người ta tưởng tượng; nhưng lời bào chữa này vẫn phải luôn vô ích đối với những kẻ lấy chúng làm trở ngại và ngăn trở, khiến họ không đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và để chúng ta có thể chứng minh vấn đề này, chúng ta hãy ghi nhận gương của Đa-vít mà chúng ta đang bàn, với sự suy xét và siêng năng sâu sắc hơn. Há có sự công chính và liêm chính như thế được tuân giữ trong thời Sau-lơ, tôi nài xin anh em, trong sự phán xét và các chức vụ khác, như tình trạng của khối thịnh vượng chung và phẩm giá của Hội Thánh đòi hỏi sao? Trái lại, chúng ta nghe những lời phàn nàn lớn lao mà Đa-vít thường đưa ra về sự ác độc, những mưu gian và lừa dối, sự hung dữ và kiêu ngạo, cả của nhà vua lẫn của những người khác có thẩm quyền trong sự phán xét và các chức vụ chung. Và về các thầy tế lễ và người Lê-vi, họ có thi hành chức vụ thầy tế lễ và sự phục vụ những điều thánh một cách thuần khiết và đạo đức đến nỗi họ có lý do chính đáng để vui mừng cho chính mình và Hội Thánh sao? Hay chúng ta không nên, đúng hơn, kết luận rằng phần lớn trong số họ đã theo những tật xấu và sự hư hỏng chung, thật vậy, bởi sự tâng bốc của họ, đã nuôi dưỡng và nuôi nấng sự gian ác? Và về dân chúng và đám đông thường dân, họ đầy dẫy sự giả hình, và vô số tội lỗi và tội ác hiển nhiên nhất. Nhưng dầu vậy, Đa-vít không vì đó mà ghê tởm hội chúng, cũng không từ chối đến Hội Thánh, và cũng không dập tắt hay làm giảm bớt ước muốn mà ông có được nhìn thấy nó.

Thật là một cám dỗ nghiêm trọng và đau đớn, tôi thừa nhận. Vì càng tha thiết một người bị lay động bởi lòng nhiệt thành và ước muốn đối với danh dự của Đức Chúa Trời, người ấy càng có lý do lớn lao để đau buồn và than khóc, khi trong sự ô uế của Hội Thánh Ngài, người ấy thấy Ngài bị làm nhục một cách lớn lao nhất. Nhưng phương tiện để vượt qua mọi bất tiện và trở ngại này được Đa-vít tuyên bố, đó là: chúng ta tìm kiếm mặt của Chúa, và chúng ta đặt mọi niềm vui và hạnh phúc của đời sống mình hoàn toàn thỏa mãn trong ánh sáng và sự nhìn xem nó, và chúng ta quyết định và kết luận, chống lại mọi điều đau buồn mà Sa-tan dấy lên chống lại chúng ta, rằng không có gì dễ chịu hay thú vị hơn việc ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi mặt Ngài có thể được thấy. Như vậy, chúng ta sẽ nhớ lại, mỗi khi những sự xúc phạm như thế được dâng cho chúng ta, rằng Sa-tan lao nhọc, theo cách quen thuộc của hắn, để làm mờ mắt chúng ta, và quấy rầy chúng ta. Nhưng ở đây chúng ta hãy khôn ngoan và kiên định, để chúng ta không bao giờ bị kéo ra khỏi sự chiêm ngưỡng về nó, mà chúng ta nhận lấy niềm vui trọn vẹn và đầy đủ của chúng ta từ sự nhìn xem rất an ủi ấy.

Những kẻ thờ hình tượng khốn khổ phải làm cho chúng ta hổ thẹn. Vì nếu bất cứ người nào trong số họ, sau khi đã tiêu hao thân thể mình trong việc đi một cuộc hành hương ngu xuẩn, khi đến nơi mà người ấy đã định, lại tìm thấy một chủ nhà đòi tiền của người ấy một cách vô lý, hay những kẻ hầu hạ và những tên vô lại tàn nhẫn làm tổn thương người ấy, hay những linh mục gian xảo lừa dối người ấy, và tóm lại, không tìm thấy gì ở đó ngoài sự bối rối và rối loạn, nhưng không có điều ác hay bất tiện nào lớn lao đến nỗi có thể thay đổi mục đích của người ấy khỏi tôn giáo này, hay đúng hơn là mê tín dị đoan, đã bắt đầu. Vì người ấy sẽ nói rằng người ấy đến đó vì lý do này: người ấy có thể thờ phượng thân thể của một vị thánh có phước nào đó, hay một hình ảnh nào đó của Đức Bà, như họ gọi, hay một loại di tích nào đó. Và há việc nhìn thấy thật sự một xác chết nào đó, hay một thần tượng đê hèn, sẽ có nhiều sức mạnh hơn để khiến những kẻ khốn khổ không có đức tin tiếp tục cứng đầu trong những mê tín dị đoan của họ, hơn là mặt và sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời để xác nhận chúng ta, và đem đến cho chúng ta sự bền vững cần thiết để theo đuổi và đạt được sự thiện hảo lớn lao dường ấy sao?

Nếu chúng ta làm điều này hay điều kia, có thể làm đau buồn hay quấy rầy tâm trí chúng ta, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta trở lại với Ngài, và muốn chúng ta, trong việc nhìn xem và trông lên mặt Ngài, nhận được sự an ủi và niềm vui ấy, để chúng ta có thể chịu đựng một cách kiên nhẫn những bất tiện khác. Vì vậy, hãy để điều này là cái khiên và nơi nương náu cho mọi người đạo đức và trung tín: họ liên tục trông lên mặt và nét mặt của chính Đức Chúa Trời, dù Sa-tan lao nhọc và thực hành thế nào để mang họ đi. Và chắc chắn, nếu chúng ta có thể thật sự, và như chúng ta phải làm, coi trọng mặt của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ tính bất cứ tổn thương hay thiệt hại nào trong việc mất mát những điều khác, bất cứ điều gì chúng ta chịu đựng.

Dầu để nói lẽ thật, phần lớn trong số họ không bị cản trở nhiều bởi sự nghi ngờ của tâm trí, bằng sự thiếu thốn và bất tiện của những điều thuộc về thân thể; không phải vì con cái của Đức Chúa Trời không có những trận chiến lớn lao và đau đớn trong lương tâm mình, khi họ tìm thấy những sự xúc phạm mà chúng ta đã nói đến, trong những Hội Thánh được gọi là cải cách. Vì vậy, những kẻ quyết tâm đi đến những nơi mà Phúc Âm được giảng, phải được khuyên bảo trước về nhiều sự xúc phạm nghiêm trọng, và phải chuẩn bị chính mình để chịu đựng và vượt qua chúng; và những kẻ đã nếm trải và chứng minh những bất tiện và trở ngại ấy, phải củng cố chính mình nhất, để bất chấp Sa-tan, họ có thể tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời một cách kiên định nhất. Nhưng nếu mọi sự được thử thách và suy xét một cách đúng đắn, sẽ không tìm thấy gì ngoài sự mất lòng tin và vô tín, là điều cản trở đám đông và phần lớn nhất của con người.

Và như con người rất khôn ngoan trong việc tìm ra những lời bào chữa, người giàu có lời bào chữa của họ thuộc một loại, và người nghèo cũng đưa ra lời bào chữa của họ. Làm sao một người giàu có thể nói: “Tôi nên bỏ lại mọi thứ tôi có sao? Tôi nên tự cướp đoạt chính mình khỏi mọi của cải và sở hữu của mình sao? Tôi có vợ và con cái; chúng ta đã quen sống một cách dễ dàng, mà không có bất cứ lao nhọc nào. Chúng ta sẽ làm gì ở một xứ lạ, nơi chúng ta sẽ không có tiền thuê hay thu nhập?” Nhưng người nghèo, ngược lại, viện dẫn: “Tôi thật sự có rất ít, nhưng tôi ở giữa bạn bè mình, mà bởi sự rộng rãi của họ, sự nghèo khó và cần thiết của tôi được cứu giúp. Lao động của tôi được biết rõ, và không thể thiếu, đến nỗi tôi có thể sống nhờ lao động của mình. Tôi sẽ làm gì giữa những người xa lạ và không quen biết, khi không có một xu hay một đồng farthing nào, và sẽ không được giúp đỡ bởi sự quen biết, tình bạn, ân huệ hay cứu giúp của ai?”

Và có thể, thật vậy, những lời bào chữa như thế có thể phần nào đúng. Và để lý luận thêm về vấn đề này, đó là một điều rất đau buồn và khó chịu, không chỉ rời khỏi quê hương mà người ta sinh ra, mà còn rời khỏi nơi mà bởi sự trò chuyện lâu dài và quen thuộc, dường như đã có được một khuynh hướng nào đó của bản tính. Nhưng tất cả những điều này, tuy nhiên, hãy tưởng tượng xem họ có thể đặt trước mắt mình những trở ngại ấy như thế nào, nhờ đó họ có thể ngăn chặn con đường mà nhờ đó họ phải đến với Đức Chúa Trời; nghĩa là, dầu họ không thấy vấn đề khó khăn và rắc rối như họ trình bày, nhưng họ vẫn vui lòng che đậy chính mình bằng bất cứ lớp vỏ nào họ có thể. Và khi họ đã tuôn ra những lời phàn nàn đau buồn và khốn khổ này, họ nghĩ rằng họ đã bịt miệng Đức Chúa Trời, và Ngài làm tổn thương lớn lao cho họ, nếu Ngài vẫn buộc tội họ, như thể Ngài muốn ép buộc họ làm những điều không thể thực hiện được.

Thật vậy, tôi không có gì để trả lời những điều này, ngoài điều được viết trong Thi Thiên 84, đó là những người trung tín, khi đi qua các thung lũng và hoang mạc khô cằn, thiếu mọi nước, sẽ tự đào cho mình những hố và bể chứa. Và tôi nghĩ điều này là đủ để vượt qua những kẻ sẽ không chống lại Đức Chúa Trời bằng sự ác độc cứng đầu. Vì vậy, những kẻ thấy mình bị bao vây bởi những bất tiện và hiểm nguy lớn lao đến nỗi họ không thể thấy con đường hay lối đi nào, phải nhớ rằng ngay cả những nơi hoang vu, trong đó không có một giọt nước nào có thể có được, cũng không nên ngăn cản cuộc hành trình của họ. Và để chúng ta có thể hiểu câu nói này một cách cảm nhận và rõ ràng hơn, chúng ta phải ghi nhận rằng mục đích của Đức Chúa Trời là được tìm kiếm bởi con cái Ngài, không phải bởi những đồng cỏ xanh tươi có thể làm vui lòng họ với sự đa dạng của những bông hoa ngọt ngào, cũng không phải bởi những cây ngọt ngào và bóng mát dễ chịu, mà bởi những con đường gồ ghề và dốc đứng, bởi những ngọn đồi và thung lũng, bởi những mương rãnh và hố cát, bởi những xứ cằn cỗi , bởi những hoang mạc và vùng hoang vu khô cằn; và tất cả điều này được làm ra với mục đích là đức tin của họ có thể được rèn luyện và lòng nhiệt thành sốt sắng cùng ước muốn của họ được đến với Ngài có thể được chứng minh và thử thách. Vì vậy, dầu chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời mà không phải đi qua một hoang mạc và vùng hoang vu khô cằn nào đó trên đường, chúng ta hãy biết rằng đây không phải là lần đầu tiên Đức Chúa Trời đối xử như vậy với những người trung tín của Ngài, và chúng ta hãy chuẩn bị tâm trí mình và quyết tâm trọn vẹn để theo những người đã đi trước chúng ta từ lâu. Ngoài những điều này, cả lời khuyên của Đức Chúa Trời và gương đáng chú ý của những người tin kính đáng phải noi theo, còn phải có trong con cái Đức Chúa Trời một lòng nhiệt thành và tâm trí sốt sắng đến nỗi không điều gì lôi kéo họ ra khỏi việc thờ phượng và phục vụ Ngài một cách đúng đắn. Thế nhưng điều này ngày nay chỉ thấy ở rất ít người: hầu như tất cả đều quá yếu đuối và khó tính, đến nỗi nếu chỉ có một hạt bụi trên đường cũng có thể giữ họ lại khiến họ không chịu tiến lên. “Chúng ta không thể đi xa hơn,” họ nói. Tại sao vậy? Vì họ không chịu khó khăn để vượt ra khỏi một trở ngại nhỏ. Thật vậy, ước muốn của tâm trí rất yếu ớt khi bị làm suy yếu và đánh bại bởi những việc nhỏ mọn như thế. Vì chúng ta không những không nên nản lòng và như thể đứng lại trong sự ngập ngừng và không chắc chắn vì sự không chắc chắn của con đường mà hư mất, nhưng chúng ta phải được trang bị chống lại mọi sự ngăn trở: những trở ngại dù lớn hay nhiều đến đâu. Để đạt được điều này, chúng ta phải luôn ghi nhớ bài học này trong lòng, rằng Đức Chúa Trời không nhận ai là con cái Ngài, ngoại trừ những người tìm kiếm Ngài qua những nơi khô cằn và cằn cỗi, đào cho mình những hầm chứa nước nơi không một giọt nước nào xuất hiện. Bởi những lời này, điều được ngụ ý và bày tỏ cho chúng ta là không có sự lao nhọc hay đau buồn nào lớn đến nỗi chúng ta không nên gánh chịu và chịu đựng để chúng ta có thể được hưởng mặt của Đức Chúa Trời. Nếu cần phải tìm một nơi mà chúng ta có thể có sự tự do thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời một cách thuần khiết: dù bất cứ lối đi nào được mở ra, hay cuộc hành trình khó khăn đến đâu, thì cuộc hành trình ấy vẫn phải được bắt đầu và hoàn thành. Chúng ta có phải chịu đói và khát trên đường không? Thế mà chúng ta không được ngã lòng trong sự thiếu thốn và cần thiết như thế, nhưng phải tiến lên một cách vui vẻ nhất. [Đoạn các dòng 14252–14322 bị nhòe nặng; chỉ còn những mảnh rời về việc đừng tìm cớ thoái thác và đừng quay khỏi cuộc hành trình.] Tôi đã nói về vấn đề này trong sự yên tĩnh lớn lao của mình, không cảm thấy đau buồn gì, vì chính Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng chúng ta nên đào bới và đào sâu trong đất hơn là từ chối hay quay khỏi cuộc hành trình hướng về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là cuộc hành trình đã được bắt đầu một cách rất tin kính.

Chúng ta có thể thấy sự cớ mà những người đi vào xứ xa xôi phải đưa ra. Nhiều người cũng tự bào chữa rằng họ không thể đến được, và vì vậy họ phải nghỉ ngơi và ở lại chỗ mình đang ở, mặc dầu họ ở cách Hội Thánh của Đức Chúa Trời cả một trăm dặm. Lẽ ra họ phải đi tìm kiếm điều đó, khi chính họ không thể tìm thấy những sự giúp đỡ cần thiết tại nhà. Tôi cầu xin anh em, họ đã đi được bao xa? Một vài ngày đường ư? Không, một quãng đường ngắn sẽ đưa họ đến nơi họ tìm kiếm, nếu họ chỉ chịu khó di chuyển. Tôi muốn nói về những người có thể với một chút ít phiền toái mà đến được nơi họ có thể được thỏa mãn, vì nơi đó Phúc Âm được giảng dạy với sự tự do và các bí tích được ban phát. Và sự khôn ngoan của họ thì sao? Thay vì cầu xin Đức Chúa Trời trong mọi khó khăn của họ, họ lại bận rộn với đủ thứ cớ để trốn tránh Ngài. Vì chúng ta biết rõ rằng, khi bất cứ ai cũng phải chờ đợi sự giúp đỡ và an ủi từ những hầm chứa nước này, họ càng phải hết sức cố gắng tìm kiếm và đào bới, nếu họ không muốn mình tự lên án. Chúng ta cũng hãy để những người được Đức Chúa Trời đặt để, như thể ngay trước cửa nhà họ, đến một nơi thuận tiện và gần gũi mà họ có thể học tập và được dạy dỗ, nhận ra sự khinh bỉ của chính họ, là những người không chịu nhấc một bước chân nào. Vì đó là điều mà Đức Chúa Trời công bố trước với chúng ta rằng Ngài biết chúng ta là ai, và phán xét cũng như kết án chúng ta một cách công chính vì sự khinh bỉ cùng sự biếng nhác này. Còn về những người đang ở trong sự thiếu thốn và ở nơi xa, họ phải có một lòng nhiệt thành đến nỗi họ làm mọi điều có thể để đến được nơi Đức Chúa Trời kêu gọi họ.

Hãy cầu xin Ngài củng cố và xác nhận chúng ta trong điều thiện này, và cũng củng cố những người khác nữa. Vì không có cách nào khác để đi đến sự cứu rỗi, ngoại trừ chúng ta đào những hầm chứa nước, ở đó và chờ đợi cho đến khi mưa xuống, để Đức Chúa Trời với lòng nhân từ đổ đầy những bình trống rỗng và khô cằn của chúng ta bằng sự dồi dào của Ngài. Trong khi đó, điều này cần phải được hiểu rõ, rằng không phải bằng sự cần mẫn hay siêng năng của chúng ta mà chúng ta trở nên đủ khả năng để có được những lợi ích mà chúng ta ao ước, nhưng bằng cách chờ đợi ơn của Đức Chúa Trời và sự dồi dào của Ngài, để tất cả vinh hiển được quy cho một mình Ngài. Vì những lời khôn ngoan này, tuy dễ hiểu khi đọc, nhưng giáo lý này lại tối tăm cho đến khi kinh nghiệm cho chúng ta một sự cảm nhận sống động về nó. Vì thế chúng ta phải trang bị cho mình chống lại mọi sự cám dỗ của Sa-tan, và chống lại mọi trở ngại mà hắn dùng để lôi kéo chúng ta ra khỏi con đường đúng đắn: và chúng ta phải đào những cái hố và tìm kiếm những sự giúp đỡ ẩn giấu nào đó, để chúng ta có thể được thỏa mãn. Vì chúng ta phải hiểu rằng, dù chúng ta có đào bới và làm việc cật lực đến đâu, chúng ta cũng không bao giờ có thể đạt được điều đó, ngoại trừ bằng ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là Đấng mở mắt chúng ta và giúp chúng ta trong sự lao nhọc và công việc của mình. Hãy để chúng ta ghi nhớ giáo lý này trong lòng, và Đức Chúa Trời sẽ không chỉ quay biến vùng hoang vu thành những suối nước, mà còn ban cho chúng ta sự kiên nhẫn trong sự lao nhọc, và sẽ đổ đầy chúng ta bằng sự dồi dào của Ngài. Nhưng những hầm chứa nước này không được đào bởi những người lười biếng, mà bởi những người làm việc siêng năng. Vậy chúng ta hãy trang bị cho mình để đào những cái hố này; không phải theo cách chúng ta nghĩ mình có thể lấy được nước, nhưng để chúng ta, theo cách của mình, chuẩn bị sẵn sàng đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời.

Vì tất cả những người trung tín đều phải được vũ trang và chuẩn bị để chịu đựng, đến nỗi nếu công việc lớn lao và khó khăn, họ vẫn không bỏ cuộc hay quay lui. Nhưng nhiều người bị xúc phạm vì công việc này lớn lao và khó khăn hơn khả năng của con người, và họ nghĩ rằng điều đó là không thể làm được. Nhưng Đức Chúa Trời làm cho nó trở nên khả thi, Đấng không chỉ chuẩn bị cho chúng ta những sự giúp đỡ, mà còn làm cho những hầm chứa nước của chúng ta đầy tràn, khi chúng ta đào chúng với một tâm trí khiêm nhường. Vì vậy, chúng ta hãy cầu nguyện cùng Ngài, Đấng có thể làm cho mọi sự trở nên dễ dàng, và Đấng không để chúng ta thiếu thốn bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.

[Một trang các dòng 14593–14620 bị nhòe nặng với văn bản song song chen vào; chỉ còn những mảnh rời về những người lính chịu đựng khốn khổ vì Sa-tan đối lại những người lính dưới cờ của Đấng Christ.]

Vì vậy, chúng ta hãy suy xét xem những người lính dưới cờ của Sa-tan chịu đựng biết bao khốn khổ, và họ làm điều đó một cách vui vẻ, dầu họ không có hy vọng nào về phần thưởng, ngoại trừ sự hủy diệt đời đời. Còn chúng ta, là những người lính dưới cờ của Đấng Christ, chúng ta có một vị tướng lãnh chiến thắng, và chúng ta chiến đấu vì một vương quốc đời đời. Vì vậy, chúng ta hãy chịu đựng mọi sự khó khăn một cách vui vẻ, và đừng để bất cứ điều gì làm chúng ta nản lòng. Vì cuộc đời này là một cuộc hành trình, và chúng ta phải đi qua nhiều xứ khô cằn và hoang vu trước khi chúng ta đến được nơi nghỉ ngơi đời đời. Và trong cuộc hành trình này, chúng ta phải chịu đựng nhiều sự khốn khổ: bệnh tật, nghèo khó, mất mát của cải, cái chết của vợ con, và mọi loại tai họa khác. Nhưng tất cả những điều này đều là những sự thử thách của đức tin chúng ta, và chúng ta phải chịu đựng chúng với sự kiên nhẫn và bền bỉ, như những người đào những hầm chứa nước trong vùng hoang vu, chờ đợi mưa từ trời.

[Đoạn các dòng 14845–14928 bị nhòe nặng với văn bản song song chen vào; chỉ còn những mảnh rời về việc chúng ta ở trong đền thờ nhưng chưa thỏa mãn, và về sự cần thiết phải áp dụng giáo lý này vào thực hành của đời sống.]

Vì vậy, tất cả chúng ta nói chung phải áp dụng điều này vào thực hành của đời sống, và phải tiếp tục một cách bền bỉ, không để Sa-tan, là kẻ luôn bận rộn gieo rắc những sự cám dỗ, làm chúng ta quay khỏi con đường đúng đắn. Vì Đa-vít nói: “Tôi thà ở nơi ngưỡng cửa nhà Đức Chúa Trời tôi còn hơn ở trong trại của kẻ ác.” [Thi Thiên 84:10, theo cách đánh số như in.] Ông là con rể của vua, và ông có thể có danh dự và sự giàu có lớn lao trong triều đình; thế mà ông thà ở nơi ngưỡng cửa nhà Đức Chúa Trời, dầu ông phải mất mọi danh dự và của cải của mình. Vì ông biết rằng, dầu ông được khiêng đi trong một cái kiệu ngựa, và dầu đất đai và tài sản của ông đi theo ông, thì tất cả những điều đó cũng chẳng là gì so với việc được ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Và chúng ta, là những người coi trọng Đấng Christ ít ỏi dường ấy, chúng ta phải học theo gương của ông, và coi mọi sự như rác rưởi, như Phao-lô đã làm, để chúng ta có thể được Đấng Christ. [Phi-líp 3.] Vì viên ngọc trai của Nước Trời đáng giá hơn mọi của cải của thế gian, và chúng ta phải bán mọi sự chúng ta có để mua lấy nó. Nhưng có người sẽ phản đối rằng, chúng ta không thể rời bỏ nhà cửa của mình và đi tìm kiếm Nước Trời, vì chúng ta có vợ con phải nuôi dưỡng. Tôi đáp rằng, Đa-vít cũng có vợ con, và ông cũng có những mối quan tâm của đời này; thế mà ông thà ở nơi ngưỡng cửa nhà Đức Chúa Trời còn hơn ở trong trại của kẻ ác. Vì vậy, chúng ta không có cớ gì để thoái thác.

Và Phúc Âm được giảng dạy cho chúng ta, để chúng ta có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và để chúng ta có thể được dạy dỗ trong con đường cứu rỗi. Nhưng nhiều người không chịu nghe Phúc Âm, vì họ sợ rằng họ sẽ phải từ bỏ của cải của mình, và họ sẽ không còn được hưởng thức ăn của con cái Đức Chúa Trời nữa. Họ nói rằng họ không thể sống nếu họ rời bỏ nhà cửa và nghề nghiệp của mình, và họ không thể nuôi dưỡng vợ con mình. Nhưng Đa-vít đã nói rằng ông thà ở nơi ngưỡng cửa nhà Đức Chúa Trời, và ông đã từ bỏ mọi sự để được ở đó. Và chúng ta, là những người được Đức Chúa Trời kêu gọi, chúng ta phải làm như vậy. Vì những người giảng dạy Phúc Âm không phải là những người quản lý hay những người giữ kho của chúng ta, mà là những người rao giảng Lời Đức Chúa Trời cho chúng ta, để chúng ta có thể được dạy dỗ và được củng cố trong đức tin. Và nếu chúng ta không chịu nghe họ, thì chúng ta sẽ bị cắt đứt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không còn được hưởng những lợi ích của giao ước của Ngài nữa.

Nhiều người đưa ra cớ rằng họ không thể rời bỏ nghề nghiệp của mình, vì họ phải kiếm sống. Nhưng Đa-vít đã nói rằng ông thà ở một góc trong đền thờ của Đức Chúa Trời còn hơn ở trong cung điện của vua. Và những người bị lưu đày vì Phúc Âm, họ nhớ đến câu này, và họ được an ủi bởi nó, dầu họ phải chịu đựng nhiều khốn khổ. Và những người bị bỏ bê trong Hội Thánh, họ cũng phải nhớ đến điều này, và họ phải nói: “Chúng ta đang ở trong nhà của Đức Chúa Trời,” và họ phải được an ủi bởi điều đó, dầu họ không được tôn trọng giữa loài người. Vì những người tham vọng trong triều đình của vua, họ tìm kiếm sự tôn trọng và danh dự, và họ sẵn lòng làm mọi điều để được ở trong phòng bếp hay trong đại sảnh của vua; còn chúng ta, là những người được Đức Chúa Trời kêu gọi vào nhà Ngài, chúng ta phải coi trọng điều đó hơn mọi danh dự của thế gian.

Chúng ta được dẫn đến những điều bí mật của sự khôn ngoan, để chúng ta có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và để chúng ta có thể được dạy dỗ trong con đường cứu rỗi. Nhưng những kẻ lằm bằm, họ không chịu tính toán chi phí, như người xây tháp trong Phúc Âm, là người ngồi xuống trước và tính toán xem mình có đủ để hoàn thành hay không. [Lu-ca 14.] Họ nghĩ rằng họ có thể đạt được Nước Trời mà không phải trả giá nào, và họ không chịu tính toán xem họ phải từ bỏ những gì. Họ giống như những người nghĩ rằng một đồng xu nhỏ có thể mua được một vương miện bằng vàng, và họ không chịu hiểu rằng họ phải bán mọi sự mình có để mua lấy viên ngọc trai quý giá. Vì vậy, chúng ta hãy tính toán chi phí, và chúng ta hãy chuẩn bị sẵn sàng để từ bỏ mọi sự, để chúng ta có thể được Đấng Christ và được sự sống đời đời.

Đa-vít nói trong Thi Thiên 84: “Phước cho người nào đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, trong lòng người có những đường lối của Ngài.” [Thi Thiên 84, theo cách đánh số như in.] Hy vọng và con đường thẳng không thể tách rời nhau: người nào hy vọng nơi Đức Chúa Trời thì cũng bước đi trong đường lối của Ngài, và người nào bước đi trong đường lối của Ngài thì cũng hy vọng nơi Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và chúng ta hãy bước đi trong đường lối của Ngài, và chúng ta sẽ được phước, dầu chúng ta phải đi qua những thung lũng khô cằn và những nơi hoang vu. Và chúng ta hãy cầu nguyện cùng Ngài, để Ngài mở mắt chúng ta và giúp chúng ta trong cuộc hành trình của mình, và để Ngài ở cùng chúng ta mãi mãi, trong sự sống và trong sự chết.

Lạy Chúa, chúng con cầu xin Ngài hãy đoái xem chúng con, và hãy ở cùng chúng con mãi mãi, trong sự sống và trong sự chết. Xin Ngài củng cố chúng con trong đức tin, và xin Ngài giúp chúng con chịu đựng mọi sự khó khăn với sự kiên nhẫn và bền bỉ. Xin Ngài ban cho chúng con sự khôn ngoan để biết ý muốn của Ngài, và xin Ngài giúp chúng con bước đi trong đường lối của Ngài. Và xin Ngài, sau cuộc hành trình này, đem chúng con vào nơi nghỉ ngơi đời đời, nơi chúng con sẽ được thấy mặt Ngài và được hưởng sự hiện diện của Ngài mãi mãi. A-men.

[Hết Bài Giảng Thứ Tư.]

MỘT BÀI GIẢI THÍCH NGẮN GỌN CỦA ÔNG GIOAN CAN-VIN VỀ THI THIÊN 87

Người ta có thể thắc mắc tại sao Đa-vít, trong Thi Thiên này, lại ca ngợi Hội Thánh một cách cao cả dường ấy, dầu Hội Thánh lúc bấy giờ đang ở trong tình trạng khốn khổ và thấp hèn, và dầu sự thịnh vượng của thế gian dường như thuộc về những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì những kẻ ác dường như thịnh vượng, và Hội Thánh dường như bị áp bức và khinh bỉ. Nhưng Đa-vít, được Đức Thánh Linh soi dẫn, nhìn thấy vinh hiển của Hội Thánh, là vinh hiển không phải của thế gian này, nhưng là vinh hiển của Nước Trời. Vì Hội Thánh vượt trội mọi vương quốc trên đất, dầu nó nghèo nàn và khinh bỉ trong mắt thế gian; vì Đức Chúa Trời là Đấng cai trị nó, và Ngài giữ gìn nó an toàn giữa mọi sự hỗn loạn và náo động của thế gian, và Ngài sẽ ban cho nó vương miện đời đời.

Thi Thiên này dạy chúng ta rằng: “Phước cho dân nào có Chúa làm Đức Chúa Trời mình.” [Số Thi Thiên như in bị nhòe, không đọc được; không suy đoán số.] Vì dân nào có Đức Chúa Trời làm Vua và Đấng cai trị mình thì được phước, dầu họ nghèo nàn và khốn khổ trong mắt thế gian. Và Hội Thánh, dầu nó lan rộng từ đời này sang đời khác, và dầu nó dường như bị tiêu diệt, thì nó vẫn còn tồn tại, vì Đức Chúa Trời giữ gìn nó. Sau khi dân Y-sơ-ra-ên trở về từ Ba-by-lôn, chỉ còn một số ít sót lại, và đền thờ thứ hai kém đẹp đẽ hơn đền thờ thứ nhất; thế mà tiên tri A-gai đã nói rằng vinh hiển của đền thờ thứ hai sẽ lớn hơn vinh hiển của đền thờ thứ nhất. Vì sự vinh hiển của Hội Thánh không nằm trong vàng bạc hay trong những tòa nhà đẹp đẽ, nhưng nằm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và trong sự ban cho của Đức Thánh Linh.

Điều này cũng áp dụng cho thời hiện tại của chúng ta. Khi Đấng Christ đến, tôn giáo thật được lan rộng khắp thế gian, và những con sói và sư tử được biến thành những con chiên, và những ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cho Hội Thánh một cách dồi dào. Đó là thời kỳ vàng son của Hội Thánh, dầu Hội Thánh nghèo nàn về của cải trần gian, nhưng giàu có trong Đức Thánh Linh. Nhưng bây giờ, Hội Thánh bị làm cho hư hỏng dưới quyền của ma quỷ, thế gian và những kẻ bạo ngược, và sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời bị làm cho ô uế. Tuy nhiên, chúng ta không được nản lòng, vì Đức Chúa Trời sẽ khôi phục Hội Thánh của Ngài, và Ngài sẽ ban cho nó vinh hiển đời đời.

Câu 1. “Cho con cháu Cô-rê, một bài thi thiên hay bài ca. Nền móng của nó ở trên các núi thánh.” [Thi Thiên 87:1.]

Lời đề tặng này tuyên bố rằng Thi Thiên được giao cho những người ca hát chính, và có thể được sáng tác bởi một người Lê-vi nào đó. Chữ “nền móng” là một từ có giống đực, và vì vậy nó không thể chỉ về Giê-ru-sa-lem, là một danh từ giống cái; nhưng nó chỉ về những ngọn núi thánh mà Đức Chúa Trời đã chọn để lập nên Hội Thánh của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã chọn những ngọn núi thánh, là Si-ôn và Mô-ri-a, để lập nên nơi ở của Ngài, và Ngài phán: “Đấng Chí Cao sẽ lập vững nó” [câu 5], và: “Đây là nơi nghỉ ngơi của Ta đời đời” [Thi Thiên 132, theo cách đánh số như in]. Và Ê-sai cũng nói theo cùng một cách trong chương 14, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót Gia-cốp và sẽ còn chọn Y-sơ-ra-ên. Vì Giê-ru-sa-lem là nơi thánh đặc biệt của Đức Chúa Trời, là nơi Ngài đã chọn để đặt danh Ngài tại đó, cho đến khi Đấng Christ đến.

Câu 2. “Chúa yêu mến các cổng Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp.” [Thi Thiên 87:2.]

Đức Chúa Trời yêu mến Si-ôn, không phải vì bất cứ công đức nào của dân cư tại đó, nhưng vì tình yêu tự do của Ngài. Vì Ngài đã chọn Si-ôn, và Ngài đã bỏ Si-lô, nơi đền tạm của Giô-sép đã từng ở, như được chép trong Thi Thiên 78 [theo cách đánh số như in, bản in đọc “Irrvitt”]. Nguyên nhân của sự chọn lựa này là tình yêu của Đức Chúa Trời, không có công đức nào của con người. Vì Si-ôn là nơi của tôn giáo thật, cho đến khi Đấng Christ đến, và là nơi của sự hiệp một của đức tin. Si-ôn được dùng để chỉ Giê-ru-sa-lem, và các cổng được dùng để chỉ toàn thể thành phố, theo phép hoán dụ lấy một phần chỉ toàn thể; và những ngọn đồi là Si-ôn và Mô-ri-a cùng vùng đất đồi núi chung quanh. Vì vậy, Đức Chúa Trời yêu mến Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp, không phải vì thành phố ấy đẹp đẽ hay mạnh mẽ hơn những thành phố khác, nhưng vì Ngài đã chọn nó để làm nơi ở của Ngài và để làm nơi mà danh Ngài được kêu cầu.

Câu 3. “Những điều kỳ diệu được nói về ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời.” [Thi Thiên 87:3.]

Si-ôn giống như một tháp canh, từ đó những lời hứa về vinh hiển không thể tin được được công bố. Vì những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh thì kỳ diệu và không thể tin được đối với lý trí của con người. Và Ê-sai, từ chương 41 cho đến cuối sách, tuyên bố những lời hứa này một cách đầy đủ, rằng Hội Thánh sẽ được khôi phục và được làm cho vinh hiển, dầu nó dường như bị tiêu diệt. Vì vậy, những điều kỳ diệu được nói về thành của Đức Chúa Trời, không phải vì thành phố ấy có những tòa nhà đẹp đẽ hay những bức tường vững chắc, nhưng vì Đức Chúa Trời đã hứa ban cho nó vinh hiển đời đời, và vì Đấng Christ sẽ cai trị tại đó.

Câu 4. “Ta sẽ kể Ra-háp và Ba-by-lôn vào số những kẻ biết Ta; kìa, Phi-li-tin, Ty-rơ và Ê-thi-ô-pi: người này được sinh ra tại đó.” [Thi Thiên 87:4.]

Ra-háp là Ê-díp-tô, và Ba-by-lôn là kẻ thù lớn của dân Đức Chúa Trời; thế mà tiên tri nói rằng những kẻ thù cũ này sẽ trở nên những công dân của Giê-ru-sa-lem, và họ sẽ được kể vào số những kẻ biết Đức Chúa Trời. Người Phi-li-tin, người Ty-rơ và người Ê-thi-ô-pi, là những người xa lạ và thù địch với dân Đức Chúa Trời, cũng sẽ được kể vào số con cái của Ngài. Đây là phẩm giá kỳ diệu của Hội Thánh, rằng những kẻ thù cũ của nó trở nên những công dân của nó, và những người xa lạ trở nên những người trong nhà của Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh không bị giới hạn trong một dân tộc hay một xứ sở nào, nhưng nó lan rộng khắp thế gian, và mọi dân tộc đều được mời gọi vào trong đó. Và những người này, dầu họ sinh ra ở Pa-lét-tin hay ở Ê-thi-ô-pi hay ở Ty-rơ, họ sẽ vui lòng từ bỏ tên của quê hương mình, mà trước đây họ rất tự hào, và họ sẽ xưng mình là công dân của thành thánh.

Câu 5. “Và về Si-ôn sẽ có lời rằng: Người này và người kia được sinh ra tại đó; và Đấng Chí Cao sẽ lập vững nó.” [Thi Thiên 87:5.]

Tiên tri tiếp tục cùng một ý: những công dân mới sẽ được tập hợp vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ nhiều nơi khác nhau trên thế gian. Ông dùng một hình ảnh khác: những người xa lạ sẽ được kể như thể họ đã được sinh ra từ Áp-ra-ham, dầu họ không phải là con cháu của ông theo xác thịt. Ông đã nói trong câu trước rằng người Canh-đê và người Ê-díp-tô sẽ trở nên những người trong nhà của Hội Thánh, và người Ê-thi-ô-pi, người Phi-li-tin và người Ty-rơ sẽ được kể vào số con cái của Ngài. Bây giờ ông thêm vào, như một sự xác nhận, rằng sẽ có vô số dòng dõi mới, đến nỗi thành phố sẽ đầy dẫy một dân đông đảo, là dân trước kia đã bị hoang vu một thời gian, và sau đó chỉ đầy một nửa với một số ít người. Và điều được hứa một cách ngắn gọn ở đây được Ê-sai tuyên bố đầy đủ hơn: “Hãy ca hát, hỡi người son sẻ không sinh đẻ; vì con cái của người bị bỏ rơi và hoang vu thì nhiều hơn con cái của người có chồng. Hãy mở rộng chỗ trại ngươi, hãy giương dây và làm cho chắc các cọc của ngươi.” Cũng vậy: “Con cái ngươi sẽ đến từ xa; hãy ngước mắt ngươi lên chung quanh, vì tất cả những người này sẽ được tập hợp đến cùng ngươi.” Và trong chương 44 của Ê-sai [số chương như in bị nhòe, đọc là “xliftil”], gần như cùng một cách nói được dùng: “Người này sẽ nói: Tôi thuộc về Chúa; người ấy sẽ được gọi bằng tên Gia-cốp; người này sẽ viết bằng tay mình: Tôi thuộc về Chúa; và người ấy sẽ xưng mình theo tên Y-sơ-ra-ên.” Tiên tri cũng không phải không có lý do mà dùng từ “sinh ra” để chỉ rằng người Ê-díp-tô, người Canh-đê và những người tương tự sẽ thuộc về bầy chiên của dân Đức Chúa Trời.

Vì dầu theo bản tính họ không được sinh ra từ Si-ôn, nhưng họ phải được ghép vào thân thể của dân thánh bởi sự nhận làm con nuôi; nhưng vì sự bước vào Hội Thánh là sự sinh lại lần thứ hai, cách nói này rất phù hợp. Vì Đấng Christ nhận những người tin vào Ngài làm vợ, với điều kiện là họ quên dân tộc của mình và nhà của cha mình [Thi Thiên 45], và được tạo dựng và sinh lại bởi hạt giống không hư nát để trở nên những tạo vật mới, họ có thể bắt đầu trở nên con cái của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh [Ga-la-ti 4]. Và chắc chắn chúng ta được sinh lại vào sự sống trên trời không bằng cách nào khác ngoài chức vụ của Hội Thánh. Nhưng trong khi đó, chúng ta phải ghi nhớ sự khác biệt mà sứ đồ đặt ra giữa Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, là nơi như một đầy tớ nên sinh ra con cái cho sự nô lệ, và Giê-ru-sa-lem thuộc về trời, là nơi sinh ra con cái tự do bởi Phúc Âm. Trong phần thứ hai của câu này, sự lâu dài của Hội Thánh được tuyên bố: vì thường khi các thành phố lớn lên một cách kỳ diệu, thì thời gian trạng thái thịnh vượng của chúng kéo dài càng ngắn. Và e rằng sự hạnh phúc của Hội Thánh dường như không bền vững theo cách này, tiên tri tuyên bố rằng sự vững bền của nó sẽ bởi Chúa, như thể ông muốn nói rằng không có gì lạ lùng nếu các thành phố khác rung động và phải chịu nhiều sự thay đổi khác nhau, vì chúng bị lay động bởi thế gian và không có những người giữ gìn đời đời. Nhưng Hội Thánh thì thuộc về một loại khác, vì sự đời đời của nó được đặt nền tảng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và nó sẽ đứng vững dầu trời và đất có sụp đổ.

Câu 6. “Đức Chúa Trời sẽ đếm dân Ngài bằng cách viết ra: người này được sinh ra tại đó. Sê-la.” [Thi Thiên 87:6.]

Tiên tri muốn nói rằng danh của Si-ôn sẽ nổi tiếng đến nỗi mọi người sẽ với ước muốn tha thiết nhất mà tìm cách được kể vào số và cấp bậc của những công dân của nó. Vì ông nói về một cấp bậc rất đáng tôn trọng: như thể ông muốn nói rằng, khi Đức Chúa Trời đếm các dân tộc, những người mà Ngài sẽ tôn trọng nhất thì Ngài sẽ kể vào Si-ôn hơn là vào Ba-by-lôn hay bất cứ thành phố nào khác. Vì đây sẽ là một phẩm giá lớn hơn khi ở cấp bậc thấp nhất giữa những công dân của Si-ôn, hơn là ở bất cứ nơi nào khác mà thuộc về hàng đầu. Nhưng trong khi đó, ông nhắc nhở chúng ta rằng những người xa lạ nhận được vinh dự lớn lao như thế một cách đột ngột là từ đâu: đó là từ ân tứ tự do của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn những người là đầy tớ của ma quỷ và của tội lỗi không bao giờ có thể đạt được, bằng sự siêng năng của chính mình, quyền công dân của thành trên trời. Chính Chúa là Đấng đặt dân Ngài vào những cấp bậc khác nhau, theo ý Ngài thấy là tốt; và dầu tình trạng của loài người giống nhau, Ngài vẫn đặt sự khác biệt giữa người này và người khác. Còn về sự viết ra mà ông nhắc đến ở đây, nó thuộc về sự kêu gọi: vì dầu Ngài đã viết con cái Ngài trong sách sự sống trước khi sáng tạo thế gian, nhưng Ngài đếm họ vào số con cái Ngài sau cùng, khi Ngài đóng ấn họ, sau khi họ được tái sinh, bằng dấu ấn của Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi.

Câu 7. “Cả những người ca hát lẫn những người chơi nhạc cụ, mọi suối nguồn của tôi đều ở trong ngươi.” [Thi Thiên 87:7.]

Một phần sự ngắn gọn lớn lao của câu văn, một phần ý nghĩa đáng ngờ của một từ, làm cho câu này tối tăm. Còn về từ “suối nguồn”, không còn nghi ngờ gì rằng nó được dịch từ ý nghĩa đúng đắn và được dùng ở đây theo phép ẩn dụ. Nhưng mọi người giải thích đều khác nhau trong việc giải thích phép ẩn dụ này. Một số giải thích nó là hy vọng, một số là tình cảm, một số là những tư tưởng bên trong. Dù thế nào đi nữa, tôi sẵn lòng đồng ý với ý kiến của những người giải thích nó là những bài ca, nếu tính chất riêng của ngôn ngữ cho phép. Nhưng vì điều đó dường như quá gượng ép, tôi chấp nhận điều phù hợp nhất với lý trí, đó là nét mặt được biểu thị, vì gốc từ mà nó bắt nguồn có nghĩa là con mắt. Bây giờ chúng ta phải xem phần còn lại của câu có nghĩa gì. “Cả những người ca hát lẫn những người chơi nhạc cụ.” Đó là một cách nói đột ngột, nhưng mọi người đều đồng ý về ý nghĩa của nó, đó là sẽ có lý do vui mừng lớn lao đến nỗi sự ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ bằng ca hát, cả khi không có nhạc cụ lẫn khi có nhạc cụ. Vì vậy, ông xác nhận điều ông đã nói trước đây về sự khôi phục vinh hiển lớn lao của Si-ôn: vì bởi sự lớn lao của niềm vui và nhiều tiếng ca ngợi, ông tuyên bố sự hạnh phúc của nó sẽ lớn lao dường nào. Nhưng trong khi đó, ông mô tả mục đích của mọi ân tứ mà Đức Chúa Trời đổ ra trên Hội Thánh Ngài một cách rộng rãi: đó là những người trung tín bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Ngài bằng những bài thánh ca và bài ca. Hơn nữa, tiên tri tuyên bố rằng ông ôm lấy Hội Thánh với một tình yêu, sự quan tâm và lòng nhiệt thành đặc biệt, với ý định khích lệ và nhóm lên trong mọi người trung tín, bằng gương của mình, cùng một tình cảm ấy, theo lời này: “Nguyện tay phải ta bị quên đi nếu ta không nhớ đến ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, trong lúc bắt đầu niềm vui của ta.” Vì cuối cùng mọi tình cảm của chúng ta đều ở trong Hội Thánh, khi chúng ta tập hợp chính mình lại khỏi sự lang thang và sự phân tâm hư không của tâm trí, và khinh bỉ những phẩm giá, những điều tinh tế, sự giàu có và sự phô trương của thế gian này, và bằng lòng chỉ với vinh hiển thuộc linh duy nhất của Nước Đấng Christ.

HẾT.

[In tại Luân-đôn bởi Roulande Hall, ở tại Golding Lane, tại dấu hiệu ba mũi tên. 1561. — Dòng kết sách (colophon) ở cuối bản quét; năm 1561 không được xác nhận từ trang tựa, vốn bị nhòe nặng.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện