Bài Giảng Hội Nghị Hay Những Bài Phân Tích Các Bài Giảng Về Giáo Lý Và Thực Hành, Được Giảng Vào Các Buổi Chiều Chúa Nhật Cho Sinh Viên Của Chủng Viện Thần Học, Princeton, N.J.
Charles Hodge · Conference papers;
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Bài Giảng Hội Nghị Hay Những Bài Phân Tích Các Bài Giảng Về Giáo Lý Và Thực Hành, Được Giảng Vào Các Buổi Chiều Chúa Nhật Cho Sinh Viên Của Chủng Viện Thần Học, Princeton, N.J.
- LỜI TỰA.
- II. Được Đức Thánh Linh dẫn dắt có nghĩa là gì?
- I. Lương tâm là gì?
- II. Tương giao, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], có những điều chung, từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], có những điều chung. Sự tương giao của các thánh đồ do đó phát sinh từ sự kiện, hay gồm có sự kiện là họ có điều này chung với nhau. 1. Họ có một mối quan hệ chung với Đấng Christ. Họ đều dự phần nơi Ngài. Họ là chi thể của thân thể Ngài, của gia đình Ngài, của bầy chiên Ngài, của vương quốc Ngài. Họ đều dự phần trong các phước lợi của sự cứu chuộc của Ngài. Họ đều là đối tượng của tình yêu Ngài. Sự hợp nhất với Đấng Christ càng mật thiết, thì sự tương giao của các thánh đồ càng mật thiết. Chúng ta càng ý thức về sự hợp nhất của mình với Đấng Christ, thì chúng ta càng ý thức về sự tương giao của mình với dân Ngài. Vì sự hợp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài là một sự hợp nhất sống động, mật thiết hơn bất kỳ sự hợp nhất nào khác, nên mối dây gắn bó các thánh đồ là mối dây mật thiết nhất trong mọi mối dây. 2. Họ có Đức Thánh Linh chung với nhau. Họ đều là những người dự phần Đức Thánh Linh. Ngài ngự trong mọi người. Họ có sự tham dự chung vào sự sống. Do đó (a.) Họ có đức tin chung, (b.) Họ có kinh nghiệm chung. Kinh nghiệm tôn giáo của một Cơ Đốc nhân cũng giống như kinh nghiệm của mọi người khác. Do đó có sự cảm thông và đồng cảm, (c.) Họ có những đối tượng chung của tình cảm và lòng trung thành. Họ đều yêu mến và phục vụ cùng một Chủ, và tận hiến cho cùng một sự nghiệp, (d.) Họ có chung một định mệnh trong đời này, và trong đời sắp tới. 3. Sự tương giao này biểu lộ hay bày tỏ chính nó, (a.) Trong tình cảm lẫn nhau, (b.) Trong sự nhận biết nhau là Cơ Đốc nhân, (c.) Trong sự hợp nhất, trong sự thờ phượng và các nghi lễ. (d.) Trong sự cảm thông hay đồng cảm, để nếu một chi thể vui mừng, thì mọi chi thể cùng vui mừng với nó. (e.) Trong sự chung của cải, trong chừng mực tốt nhất trong tình trạng hiện tại của thế giới; nghĩa là, trong chừng mực nó không phá hủy động cơ nỗ lực cá nhân, và trong chừng mực phù hợp với sự tích lũy vốn, và sự phân công lao động thích hợp nhất với tình trạng hiện tại của con người.
- VII. TRÁCH NHIỆM VÀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
- VIII. CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN.
- X. LỜI CUỐI CÙNG.
Bài Giảng Hội Nghị Hay Những Bài Phân Tích Các Bài Giảng Về Giáo Lý Và Thực Hành, Được Giảng Vào Các Buổi Chiều Chúa Nhật Cho Sinh Viên Của Chủng Viện Thần Học, Princeton, N.J.
AI, chưa duyệt
BÀI GIẢNG HỘI NGHỊ HAY NHỮNG BÀI PHÂN TÍCH CÁC BÀI GIẢNG VỀ GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH, ĐƯỢC GIẢNG VÀO CÁC BUỔI CHIỀU CHÚA NHẬT CHO SINH VIÊN CỦA CHỦNG VIỆN THẦN HỌC, PRINCETON, N.J.
Charles Hodge
BÀI GIẢNG HỘI NGHỊ HAY NHỮNG BÀI PHÂN TÍCH CÁC BÀI GIẢNG VỀ GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH, ĐƯỢC GIẢNG VÀO CÁC BUỔI CHIỀU CHÚA NHẬT CHO SINH VIÊN CỦA CHỦNG VIỆN THẦN HỌC, PRINCETON, N.J. CHARLES HODGE, D.D. NEW YORK. CHARLES SCRIBNER'S SONS, 743 và 745 Broadway. 1879.
LỜI TỰA.
Từ thời thành lập, các giáo sư của Chủng viện Thần học Princeton đã có thói quen gặp gỡ sinh viên vào mỗi buổi chiều Chúa nhật, để cầu nguyện và hội nghị về những chủ đề liên quan đến sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và đến những bổn phận thực hành bắt nguồn từ đó. Các thành viên của mọi khóa liên tiếp sẽ làm chứng về tính chất độc đáo và sự quý báu lạ lùng của những buổi Hội nghị chiều Chúa nhật ấy trong Oratory linh thiêng xưa cũ, mà những bức tường của nó vẫn còn vang vọng đối với họ những liên tưởng không thể phai mờ. Tại đây các giáo sư đáng kính xuất hiện như những người bạn và mục sư hơn là những người hướng dẫn. Những thuộc tính khô khan và lạnh lùng của thần học khoa học, vận hành trong phạm vi của trí tuệ, đã nhường chỗ cho hơi ấm của kinh nghiệm tôn giáo cá nhân, và cho ánh sáng thiêng liêng của trực giác được soi sáng bởi Đức Chúa Trời. Tại đây, theo cách hiệu quả nhất, những người thầy của các thầy đã đặt vương miện lên công việc của mình, và tại đây họ đã thực hiện ảnh hưởng rộng rãi và bền lâu nhất của mình. Tại đây họ tìm cách gây dựng những con người Cơ Đốc, hơn là đào tạo những học giả tài giỏi, và truyền vào học trò của mình những động cơ cao nhất, và hướng dẫn họ những phương pháp khôn ngoan nhất cho công việc tương lai của họ là cứu linh hồn và gây dựng Hội Thánh của Christ.
Văn bản hay chủ đề để xem xét được thông báo tại buổi họp trước đó. Các giáo sư lần lượt chủ tọa, và được mời phát biểu theo thứ tự ngược lại với thâm niên, giáo sư chủ tọa trong ngày sẽ phát biểu cuối cùng. Trong nhiều năm, cuộc thảo luận được mở đầu bằng những nhận xét tự nguyện của sinh viên, nhưng về sau, toàn bộ giờ họp đã được các giáo sư chiếm trọn.
Tính chất lịch sử của buổi lễ đáng chú ý này dĩ nhiên bắt nguồn từ những ân tứ vô song, về trí tuệ và thiêng liêng, của ba giáo sư đầu tiên trong học viện. Những con người rất khác nhau, nhưng cùng nhau tạo thành một sự hoàn hảo lạ lùng về sự xuất sắc nhờ sự kết hợp những ân điển bổ sung cho nhau của họ.
Tiến sĩ Miller, người Cơ Đốc nhân mẫu mực và nhà thần học điển hình, mà bản tính nguyên sơ, rộng rãi và hòa nhã của ông đã được biến đổi bởi sự ngự trị lâu dài của Đức Thánh Linh, và mà phong thái bên ngoài của ông hiển nhiên đã được uốn nắn bởi sự tự rèn luyện lâu dài theo những mẫu mực cao nhất, hẳn đã là người đầu tiên thu hút ánh mắt và gây ấn tượng với tai của người lạ. Cuộc đời dài lâu và năng động của ông đã cung cấp cho ông những kho tàng phong phú về kinh nghiệm về con người cũng như một khối lượng kiến thức mênh mông rút ra từ sách vở. Tất cả những điều đó ông tuôn đổ ra với sự phong phú chậm rãi và trang nghiêm, theo cách điềm tĩnh và trang trọng, nhưng đầy sức mạnh gây ấn tượng và sự xức dầu dịu dàng. Cảm thức tôn thờ của ông về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và về tính nghiêm trọng của đời sống con người, về tính thực tại và trang trọng của những điều thiêng liêng, và về những nghĩa vụ đi kèm với nghề nghiệp Cơ Đốc, và nhất là đi kèm với chức vụ của mục sư Cơ Đốc, đã tạo nên hình thức và sắc thái cho mọi điều ông nói. Những lời hướng dẫn của ông luôn khôn ngoan và thực tiễn, và được minh họa một cách đặc trưng từ một kho tàng vô tận những giai thoại thích hợp và thường dí dỏm, nhưng luôn trang trọng, rút ra từ mọi nền văn học, thánh và tục, và từ sự giao tiếp rộng rãi của chính ông với con người trong vai trò mục sư và công dân.
Tiến sĩ Archibald Alexander, vĩ đại hơn hẳn, cũng như là người đầu tiên của gia đình lừng lẫy đó, mặc dù không uyên bác hơn, cũng không thánh khiết hơn đồng nghiệp lớn tuổi của ông, nhưng lại độc đáo hơn nhiều. Ông không được khuôn đúc theo bất cứ mẫu nào, mà mọi sự trong ông và quanh ông đến từng chi tiết cuối cùng của tư tưởng hay ánh mắt, hay ngữ điệu, hay cử chỉ đều được quyết định ngay lập tức bởi những sức mạnh tự phát vận hành thẳng từ bên trong ra ngoài. Chính sự hoàn toàn vắng bóng ý thức về bản thân này, sự đơn sơ tuyệt đối này của tư tưởng, cảm xúc và cách diễn đạt, cùng với tính trực tiếp tự phát hướng tới điểm chính của nó, cộng thêm với những ân tứ tự nhiên và ân điển khác của ông, đã đem lại cho vị thầy vĩ đại này sự vượt trội lạ lùng của ông. Trí tuệ của ông mang tính trực giác hơn là logic. Mặc dù ông thể hiện những tia chớp của sự phân tích sắc bén, nhanh và sắc như lưỡi gươm Damascus, nhưng ông không đặc trưng nổi bật về những cái nhìn bao quát về các chân lý trong mối liên hệ của chúng, cũng không về những tiến trình suy nghĩ liên tiếp kéo dài. Ông vô cùng nhanh nhạy
trong quan sát, và thấu suốt trong nhận thức, ghi nhận chính xác các sự kiện và đọc tính cách "trong những cái nhìn thoáng qua nhanh chóng. Ông giữ trong trí nhớ bền bỉ của mình những chiến lợi phẩm của một sự đọc sách mênh mông và được chọn lọc rộng rãi. Mọi kho tàng của sự khôn ngoan thiêng liêng và ân điển, mà Đức Thánh Linh truyền đạt cho những người học Lời suốt đời, khi trí tuệ cao được cộng thêm với mọi sự đơn sơ và dễ dạy của một đứa trẻ nhỏ, đã chiếu sáng linh hồn ông, và làm cho nó trở nên sáng ngời đối với người khác. Mọi bí mật của lòng người và những kinh nghiệm khác nhau của nó dưới sự kỷ luật của lương tâm tự nhiên và của Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều được ông biết rõ, và ông sở hữu kỹ năng tinh tế nhất trong việc giải thích và xử lý với sự chính xác sắc bén, những trạng thái và tâm trạng của mọi người tìm đến lời khuyên của ông hay lắng nghe những lời hướng dẫn của ông.*
Sự đơn sơ hoàn toàn này, sự thấu suốt xuyên thấu mọi sự này, đi kèm với một tính tự phát kỳ diệu của tư tưởng, trí tưởng tượng và lời nói là những thuộc tính cá nhân, không thể tách rời khỏi sự hiện diện và phong thái của ông, và không thể truyền đạt lên trang in. Trong những năm cuối đời, khi được thúc giục đưa kết quả của những nghiên cứu và suy ngẫm của mình vào hình thức viết lách bền vững, ông thường nói: "Không, nếu tôi có tài năng gì, thì đó là nói chuyện khi ngồi trên ghế của mình." Và dù ông có thể đã lầm lẫn biết bao khi không nhận ra giá trị của những tác phẩm của mình đối với Hội Thánh, thì cũng không còn nghi ngờ gì rằng những ân tứ của ông với tư cách là người nói chuyện về các chủ đề của kinh nghiệm Cơ Đốc là không có đối thủ trong số những người đương thời. Ông, hơn bất cứ người nào trong thế hệ của ông, đã xuất hiện trước những người nghe ông như được ban cho sự hiểu biết, và được khoác lấy thẩm quyền của một tiên tri được sai đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Ông đối với chúng tôi như đỉnh cao nhất của dãy núi, mà trên đầu thuần khiết của nó, các tầng trời, vượt ngoài chân trời chung, đổ xuống sự giàu có của ánh rạng rỡ muôn sắc của chúng.
Trong thời thanh niên và trung niên, ông đã từng là một nhà hùng biện được ban cho
* "Đối với Tiến sĩ Alexander, tôi có sự tôn kính và kính trọng sâu sắc nhất, và đặc biệt về điều này, điều đã gây ấn tượng với tôi hơn bất cứ điều gì khác, đó là sự hiểu biết kỳ diệu của ông về lòng người, và về lòng Cơ Đốc, trong mọi sự vận hành bệnh hoạn và lành mạnh của nó, đến nỗi bạn có thể gọi ông là Shakespeare của lòng Cơ Đốc. Tôi chưa từng thấy một người nào, và tôi cũng không bao giờ mong đợi sẽ thấy người nào, gây ấn tượng với tôi hơn về điểm đặc biệt này." Tiến sĩ Theodore D. Woolsey, nguyên Viện trưởng Đại học Yale, tại Lễ Kỷ niệm Bán thế kỷ của Tiến sĩ Hodge, ngày 24 tháng 4 năm 1872.
những năng lực lạ lùng về trình diễn kịch tính. Về già ông luôn điềm tĩnh và yên lặng, nhưng cảm thức mãnh liệt của ông về tính thực tại của những chủ đề mà ông giảng luận là như vậy, đến nỗi thường khi, khi ông nói về các thiên sứ, về thiên đàng, về sự chiêm ngưỡng phước hạnh của các thánh, về Christ, và về sự tái lâm và sự phán xét của Ngài, những người nghe ông cảm thấy rằng mắt họ cũng được mở ra để nhận biết sự hiện diện của những điều vô hình và đời đời.
Mỗi tối thứ Tư, Tiến sĩ Alexander chủ tọa buổi cầu nguyện công cộng trong Oratory. Ngay khi sinh viên đã an tọa, ông bước vào nhanh chóng, áo choàng của ông buông xuống, thường là xéo, từ đôi vai cong của ông, đầu ông nghiêng như đang trầm tư, nhưng vẫn lóe lên những cái nhìn đột ngột sang hai bên với đôi mắt xuyên thấu của ông, dường như xuyên qua mọi bí mật của những người mà chúng rơi vào. Ông ngồi xuống quay lưng về phía cửa sổ và phía phải hướng về sinh viên; ngồi thấp, gần như bị bàn che khuất. Kéo cuốn Kinh Thánh lớn xuống trước mặt mình, ông dường như lập tức mất hết ý thức về thính giả con người, và một mình bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi ông đọc, và suy ngẫm, và thốt ra những lời bày tỏ mọi sự vận hành thánh khiết của linh hồn ông trên Lời Thiêng Liêng, một sự im lặng trang nghiêm bao phủ chúng tôi, và chúng tôi cảm thấy, không phải như những người lắng nghe một người thầy, mà như những người được phép đến gần với giày đã cởi khỏi chân, để nhìn vào và lắng nghe qua một cửa sổ đã mở về những sự vận hành huyền nhiệm của một linh hồn đã được nên thánh dưới những sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh.
Tiến sĩ Hodge trẻ hơn cả một thế hệ so với những vị cha đáng kính này. Do đó, trong những năm đầu của chức giáo sư của ông, phần của ông trong những buổi Hội nghị chiều Chúa nhật này, mặc dù được chu toàn đều đặn, vẫn kém nổi bật hơn của họ. Tuy nhiên, trong thời kỳ dài, từ khoảng năm 1848 đến khi ông qua đời năm 1878, ông được mọi người công nhận là mặt trời trung tâm đem lại ánh sáng và hơi ấm cho toàn bộ buổi lễ.
Như mọi người quen thuộc với công việc cả đời của ông đều biết, những thuộc tính nổi bật của Tiến sĩ Hodge là, sự dịu dàng và sức mạnh lớn lao của cảm xúc, và năng lực khơi dậy nó nơi người khác — một tình yêu tôn thờ theo thói quen dành cho Christ, và sự phục tùng tuyệt đối của tâm trí và ý chí trước Lời của Ngài — một khuynh hướng hào hiệp bảo vệ chống lại mọi khó khăn, và với sự nhất quán với bản thân không thay đổi qua mọi năm tháng của một cuộc đời dài lâu, chân lý như ông thấy nó — sự rõ ràng như pha lê của tư tưởng và cách diễn đạt — và một năng lực logic vô song về phân tích, và về việc nắm bắt và trình bày mọi chân lý trong mối liên hệ của chúng. Tiến sĩ Alexander từng nói với một người bạn rằng thể chất tinh thần
của Tiến sĩ Hodge giống hơn bất cứ người nào ông biết — giống như của John Calvin, nhưng không có sự nghiêm khắc của ông. Khi ngồi trong Hội nghị, ông nói một cách tự do, không cần giấy tờ, bằng ngôn ngữ và với những minh họa được gợi ý một cách tự phát ngay lúc đó. Đối với người nghe, toàn bộ bài tập dường như được ứng khẩu. Nội dung được trình bày là một sự phân tích rõ ràng về đoạn Kinh Thánh, hay chủ đề, về giáo lý hay thực hành, được chọn cho dịp đó. Một sự trình bày thấu đáo và minh họa rõ ràng về vấn đề. Một sự trình bày về bằng chứng của giáo lý, và về những căn cứ và lý do cùng những phương pháp, điều kiện và giới hạn của kinh nghiệm hay bổn phận. Một sự triển khai mỗi giáo lý về phía kinh nghiệm và bổn phận, và một sự chứng minh về tính chất thực hành của mọi giáo lý, và về nền tảng giáo lý của mọi kinh nghiệm và thực hành tôn giáo chân thật.
Về phương pháp, toàn bộ bài giảng ở mức cao nhất là tha thiết, sốt sắng và dịu dàng đến rơi lệ; đầy xác tín và đầy tình yêu. Trong khi ấn tượng tạm thời tạo ra nơi hầu hết người nghe kém đáng chú ý hơn ấn tượng do Tiến sĩ Alexander tạo ra, trong những tâm trạng hạnh phúc nhất của ông, mọi sinh viên, và đặc biệt những người siêng năng ghi chép, đều cảm thấy rằng họ mang đi từ Tiến sĩ Hodge một khối lượng tư tưởng mạch lạc lớn hơn nhiều để dùng lâu dài, hơn từ bất cứ người nào còn lại. Lý do cho điều này trở nên vô cùng rõ ràng khi các ngăn kéo trong phòng làm việc của ông được mở ra, và số lượng lớn những sự chuẩn bị cẩn thận cho bài tập này được xem xét. Ông đã chuẩn bị và viết ra một sự phân tích cẩn thận hay dàn ý cho mỗi bài giảng Hội nghị. Mặc dù chỉ nhằm đáp ứng con mắt của chính ông, những bản phân tích này được viết đầy đủ, và hoàn chỉnh về mặt ngôn từ trong mọi sự khớp nối của chúng. Và mặc dù thính giả của ông hoàn toàn thay đổi mỗi ba năm, có vẻ như ông không bao giờ dùng cùng một sự chuẩn bị hai lần, mà chuẩn bị, ngay cả sau khi ông đã qua tuổi 80, một bài mới cho mỗi Hội nghị, thường xây dựng những bản phân tích về cùng một chủ đề nhiều lần.
Đó là phương pháp chuẩn bị tinh thần của ông. Ông thường suy nghĩ với cây bút trong tay. Ông chuẩn bị một bản phân tích về chủ đề của mình trước khi viết bài giảng của mình. Ông cũng làm như vậy trước khi viết những bài giảng thần học của mình, hay những phần khác nhau của bộ Thần Học Hệ Thống của ông. Ông cũng lập một bản phân tích bằng văn bản về mỗi cuốn sách quan trọng mà ông đọc, đặc biệt nếu nó trình bày những quan điểm về chân lý đối nghịch với quan điểm của chính ông.
Một tập hợp những bài viết này nay được xuất bản, không chỉ vì chúng
sẽ đem lại một sự hồi tưởng về những khung cảnh thiêng liêng trong quá khứ, đáng quý đối với những học trò còn sống của ông, mà chủ yếu vì người ta tin rằng trong hình thức hiện tại của chúng, chúng sẽ được dùng rộng rãi. Mặc dù bộ óc và tấm lòng, mà qua gương mặt rạng rỡ và giọng nói run rẩy, đã thổi sự sống vào những bộ xương này, nay đã vắng mặt, nhưng chúng vẫn còn tự chúng là những ví dụ rất đáng chú ý về sự phân tích, sự nhóm họp logic và sự trình bày sáng tỏ về chân lý, vốn là một năng lực thiết yếu của người giảng đạo hiệu quả. Chúng trình bày dưới hình thức phân tích này một lượng và chất lượng về gương mẫu và gợi ý giảng đạo có lẽ không bị vượt qua trong cùng số trang sách bằng tiếng Anh. Là một sự trình bày hiệu quả về nguyên tắc lớn rằng mọi kinh nghiệm tôn giáo chân thật chỉ là sự hiện thực hóa trong kinh nghiệm của giáo lý Cơ Đốc, và rằng mọi giáo lý chân thật đều lập tức đi ra thành những kết quả thực hành của đời sống bên trong và bên ngoài, tập sách này đặc biệt thích hợp để minh chứng và bổ sung cho ba tập Thần Học Hệ Thống, vốn là công việc cuối cùng trong đời tác giả.
Việc phân loại những bài viết này hoàn toàn là công việc của người biên tập. Độc giả sẽ tìm thấy những trường hợp lặp lại, một số trong đó, trong hoàn cảnh, vừa không thể tránh khỏi vừa không đáng trách; một số có thể quy cho sự bất tài của người biên tập, nhưng không trường hợp nào, nếu xét đến những ngày tháng khác nhau và mục đích ban đầu của những bài viết này, có thể được xem là lỗi của tác giả đáng yêu và đáng kính. Vì không có Chỉ mục Chủ đề, Mục lục được làm đặc biệt, và hy vọng là đủ đầy đủ và rõ ràng.
A. A. Hodge.
Princeton, ngày 30 tháng 3 năm 1879.
MỤC LỤC.
Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài 1-24
1. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời 1
2. Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự hiện hữu của mình. Công vụ 17:28 2
3. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời 4
4. Chúa ngự trị. Thi Thiên 93:1 6
6. Sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời , , 7
6. Lời Ngài là chân lý 8
7. Đức Chúa Trời là sự sáng 10
8. Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Giăng 4:8 và 14 12
9. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta 13
10. Lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 146:9 14
11. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi. Giăng 3:16 16
12. Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết về
chân lý 18
13. Những lời hứa của Đức Chúa Trời 20
14. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội 21
15. Hãy sửa soạn gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên. A-mốt 4:12 23
II.
Christ, nhân vị và các chức vụ của Ngài 25-67
16. Sự Giáng Lâm , , 25
17. Sự Giáng Lâm 26
18. Em-ma-nu-ên 27
19. Vì trong Ngài có chứa tất cả sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời một cách thể xác. Cô-lô-se 2:9 29
20. Sự giàu có không dò được của Christ. Ê-phê-sô 3:8 31
21. Tình yêu thương của Christ 32
22. Sự chết của Christ 34
23. Sự chết của Christ 34
24. Vì nơi nào có di chúc, thì cũng cần phải có sự chết của
người lập di chúc. Hê-bơ-rơ 9:16 36
25. Đấng đã chết vì chúng ta, để dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cũng nên sống chung
với Ngài. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10 37
26. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con
Người cũng phải được treo lên như vậy 39
27. Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời 41
Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. 1 Giăng 1:7 Christ, Thầy tế lễ của chúng ta
Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta
Christ, sự cuối cùng của Luật pháp cho sự công chính. Rô-ma 10:4
Sự cầu thay của Christ
Và nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ
Đấng công chính, v.v. 1 Giăng 2:1
Sự hiện diện của Christ với Hội Thánh của Ngài
Sao Ngài lại tỏ mình cho chúng tôi mà không tỏ cho thế gian?
Giăng 14:22
Christ, sự sống của chúng ta
Ta là Bánh của sự sống. Giăng 6:48
Christ, gương mẫu của chúng ta
Christ, thầy thuốc của chúng ta
Christ, Chàng Rể
Sự biến hình
Ký ức về Christ, và lý do nó nên được trân trọng
Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với hết thảy anh em. Khải Huyền 22:21
Chúa Giê-xu đội mão vinh hiển và tôn trọng. Hê-bơ-rơ 2:9
Sự đến của Christ
III.
Đức Thánh Linh và các chức vụ của Ngài 68-89
46. Lời hứa về Thánh Linh. Ga-la-ti 3:14 68
47. Sự nương cậy nơi Đức Thánh Linh 69
48. Sự nương cậy của tín đồ và Hội Thánh nơi Đức Thánh Linh. Thi Thiên 51:11 72
49. Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin nơi ta. Giăng [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh tham chiếu bị cắt cụt trong OCR]
50. Sự cần thiết của sự dạy dỗ của Thánh Linh để hiểu đúng Kinh Thánh 75
51. Sự ngự trị bên trong của Thánh Linh 77
52. Thánh Linh ban sự sống. 2 Cô-rinh-tô 3:6 78
53. Sự cầu thay của Thánh Linh. Rô-ma 8:26 80
54. Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, nấy là con của Đức Chúa Trời. Rô-ma [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu bị cắt cụt trong OCR]
55. Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái
của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:16 83
56. Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban của tin của Thánh Linh trong
lòng chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 12:2. Ê-phê-sô 1:13; 4:30. 1 Ti-mô-thê 2:19 81
57. Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi. Giăng 14:16 86
58. Chớ làm buồn Thánh Linh 88
IV.
Sa-tan và ảnh hưởng của hắn — Tội lỗi và các tội 90-115
69. Ảnh hưởng [NEEDS REVIEW: OCR ghi "titanic Influence", có thể là "Satanic Influence"] 90
60. Sự cám dỗ 91
61. Tội lỗi ngự trị bên trong 93
62. Tội lỗi ngự trị bên trong 94
63. Sự lừa dối của tội lỗi 90 [NEEDS REVIEW: số trang in là "90", không khớp với thứ tự các mục quanh nó]
64. Tội không tin 97
65. Sự nghi ngờ trong sự cầu nguyện [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Doubling in Poliovers", đọc được lờ mờ] 98
66. Sự cứng lòng. Thi Thiên 31:12. Rô-ma 2:6 [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu và số trang trong OCR bị hỏng nặng: "Ps.3l:l2. Rom.2:G loo"] 100
67. Sự kiêu ngạo 101
68. Sự kiêu ngạo thiêng liêng 103
69. Tham vọng 105
70. Của tế lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc. Châm Ngôn 21:27 106
71. Mọi lời nhàn rỗi mà người ta nói, họ sẽ khai trình về chúng trong
Ngày Phán Xét. Ma-thi-ơ 12:36 108
72. Xin tẩy sạch con khỏi những lỗi lầm kín giấu. Thi Thiên 19:12 110
73. Sự sa ngã trở lại 112
74. Tội không thể tha thứ ,., 113
V.
Sự trở lại — Bước vào đời sống Cơ Đốc 116-141
75. Sự cứu rỗi bởi ân điển 116
76. Giá trị của linh hồn 117
77. Sự trở lại của Phao-lô 119
78. Sự cáo trách về tội lỗi 120
79. Sự cáo trách về tội lỗi 122
80. Sự ăn năn 123
81. Nếu các ngươi không trở lại và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào
được Nước Thiên Đàng. Ma-thi-ơ 18:3 124
82. Nỗi buồn của thế gian, và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 7: [NEEDS REVIEW: số câu bị thiếu trong OCR]
83. Hãy gắng sức vào qua cửa hẹp 126
84. Đến với Christ 128
85. Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, và ta sẽ cho các ngươi
được yên nghỉ: — Ma-thi-ơ 11:28 129
86. Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta. Châm Ngôn 23:26 131
87. Sự phục tùng Đức Chúa Trời 132
88. Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy. Phi-líp 2:12 133
89. Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình, v.v. Phi-líp 2:12 135
90. Sự tái sinh 136
91. Những bằng chứng của sự tái sinh 137
92. Sự xưng nhận Christ 139
93. Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? 140
VI.
Những kinh nghiệm, đặc tính và đặc ân Cơ Đốc 142-236
94. Nếu ai ở trong Christ, người ấy là một tạo vật mới. 2 Cô-rinh-tô 5:17 142
95. Cuộc đua Cơ Đốc 144
96. Sự xưng công chính bởi đức tin 145
97. Được nên thánh bởi đức tin nơi ta. Công vụ 26:18 147
98. Những kẻ thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và
sự ham muốn. Ga-la-ti 5:24 149
99. Hãy làm chết những việc làm của thân thể 150
100. Sống bởi đức tin 152
101. Bước đi với Đức Chúa Trời 154
102. Chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính 155
103. Hy vọng sống qua sự sống lại của Christ 156
104. Nay còn có đức tin, hy vọng, tình yêu thương; nhưng lớn nhất trong những điều này là tình yêu thương.
1 Cô-rinh-tô 13:12 157
105. Sự không tin (hay nghi ngờ) nơi tín đồ. Ma-thi-ơ 6:30; Mác 6:6 159
106. Sự thỏa lòng. 1 Ti-mô-thê 6:6 161
MỤC LỤC [NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề trong OCR bị hỏng nặng: "TABLE or < ..Ni'F.VTS."]
107. [NEEDS REVIEW: tiêu đề và số trang bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được lờ mờ là "Submission"]
108. Ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ 1 [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR bị hỏng]
109. Tăng trưởng trong ân điển [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR bị hỏng: "i>«"]
110. Tăng trưởng trong ân điển 167 [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR ghi "1C7"]
111. Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh 103 [NEEDS REVIEW: số trang in là "103", không khớp với thứ tự các mục quanh nó]
112. Lương tâm 170 [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR ghi "17o"]
113. Tính tận tâm 171
114. Lương tâm bệnh hoạn 172 [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR ghi "17.2"]
115. Tâm trí thiêng liêng 173
116. Tâm trí xác thịt là sự chết, nhưng tâm trí thiêng liêng là sự sống và
bình an 174
117. Sự phân biệt thiêng liêng. 1 Cô-rinh-tô 2:15 176
118. Sự an ủi thiêng liêng 177
119. Thánh Linh của sự làm con nuôi. Rô-ma 8:15 170 [NEEDS REVIEW: số trang in là "170", không khớp với thứ tự các mục quanh nó]
120. Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, nấy là con của Đức Chúa Trời. Rô-ma [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu bị cắt cụt trong OCR]
121. Sự tự do mà Christ đã giải phóng chúng ta 181
122. Kẻ được gọi trong Chúa, dù là tôi mọi, cũng là người tự do của Chúa.
1 Cô-rinh-tô 7:22 182
123. Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin ta nữa 184
124. Các ngươi đã được mua bằng giá. 1 Cô-rinh-tô 7:23 186
125. Những kẻ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, sẵn sàng
được bày tỏ trong thời sau rốt. 1 Phi-e-rơ 1:5 187
126. Sự an toàn của tín đồ 188
127. Các ngươi được đầy đủ trong Ngài. Cô-lô-se 2:10 190
128. Chức thầy tế lễ của tín đồ 192
129. Chức thầy tế lễ của tín đồ 193
130. Ai là kẻ thắng thế gian, nếu không phải kẻ tin rằng Chúa Giê-xu
là Con của Đức Chúa Trời? 1 Giăng 5:5 195
131. Các ngươi thuộc về Christ. 1 Cô-rinh-tô 3:23 197
132. Chúa là sức mạnh của tôi 199
133. Hy vọng tốt lành qua ân điển 200
134. Sự đảm bảo 201 [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR ghi "801"]
135. Hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ ra trong
lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta. Rô-ma 5:5 203
136. Đức tin là nguồn của tình yêu thương và niềm vui. 1 Phi-e-rơ 1:8 [NEEDS REVIEW: số câu trong OCR ghi "S"] 204
137. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời 205 [NEEDS REVIEW: số trang trong OCR ghi "SMS"]
138. Đấng mà các ngươi chưa thấy mà yêu mến; trong Đấng ấy, dù bây giờ các ngươi chưa thấy Ngài,
nhưng tin cậy, các ngươi vui mừng với niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển.
1 Phi-e-rơ 1:8 207
139. Niềm vui tôn giáo và sự chán nản 208
140. Sự đơn sơ trong lòng. Công vụ 2:46 210
141. Vẻ đẹp của sự thánh khiết 211
142. Bản chất và những bằng chứng của sự hiệp nhất với Christ 213
143. Sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Phi-líp 3:8... 214
144. Các ngươi không thuộc về chính mình: vì các ngươi đã được mua bằng giá. 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20 215
145. Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:31 216
146. Vinh hiển trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ga-la-ti 6:14 218
147. Tình yêu thương của Christ thúc giục chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 5:14 219 [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu và số trang trong OCR bị hỏng: "2 Cor. f. : 14 SU9"]
148. Và đây là sự chiến thắng thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta. 1
Giăng 5:4..... 221
149. Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi. Ga-la-ti 1:16 223
150. Sự khiêm nhường 224
151. Sự khiêm nhường. 1 Phi-e-rơ 5:5 - 226
152. Vì chúng ta là phép cắt bì, là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng
trong Christ Giê-xu, và không tin cậy nơi xác thịt. Phi-líp 3:3 227
153. Hy vọng, mão trụ của sự cứu rỗi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8 [NEEDS REVIEW: số mục trong OCR ghi "158", số câu ghi "6:3"; thứ tự cho thấy đây là mục 153] 229
154. Nguyện ân điển ở với mọi kẻ yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ê-phê-sô 6:24. Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy bị Anathema Maranatha. 1 Cô-rinh-tô 16:22 230
155. Để Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin. Ê-phê-sô 3:17 232
156. Sự thông công của các thánh _ „ 233
VII.
Những trách nhiệm và bổn phận Cơ Đốc.
157. Tôn giáo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha là thế này: Thăm viếng
kẻ mồ côi và đàn bà góa trong cơn hoạn nạn, và giữ mình không ô uế bởi thế gian. Gia-cơ 1:27 236
158. Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người ấy sẽ biết giáo lý này có phải
của Đức Chúa Trời, hay ta nói tự mình. Giăng 7:17, và Giăng 8:47 233 [NEEDS REVIEW: số trang in là "233", không khớp với thứ tự các mục quanh nó]
159. Chớ làm theo đời này. Rô-ma 12:3 [NEEDS REVIEW: số câu in là "12:3", có thể là 12:2] 240
160. Và kẻ nào không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì không xứng đáng với ta. Ma-thi-ơ 10:38 242
161. Hãy có tâm trí này trong anh em, là tâm trí cũng đã có trong Christ Giê-xu. Phi-líp 2:1-5 244
162. Sống vì Christ. Cô-lô-se 3:24; 2 Cô-rinh-tô 5:14 245
163. Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì có những lời hứa này, chúng ta hãy tẩy sạch mình
khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, v.v. 2 Cô-rinh-tô 7:1 246
164. Và chớ thông đồng với những việc làm vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng. Ê-phê-sô 5:11 247
165. Vui thích trong Luật pháp của Đức Chúa Trời 249
166. Sự trung tín trong việc phục vụ Đức Chúa Trời 250
167. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn
dư dật trong công việc của Chúa, vì anh em biết rằng công
lao của anh em không phải là vô ích trong Chúa. 1 Cô-rinh-tô 15:58 252
168. Bước đi với Đức Chúa Trời
169. Hãy bước đi trong sự khôn ngoan đối với những kẻ ở ngoài, chuộc lại thời giờ.
Cô-lô-se 4:5 255
170. Sự sốt sắng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời 256
171. Sự tự biết mình 257
172. Sự tự xét mình, (Số 1.) 259
173. Sự tự xét mình, (Số 2.) 260
174. Sự nghiêm trang 261
175. Sự kiêng ăn 262
176. Trách nhiệm phát sinh từ việc sở hữu những đặc ân đặc biệt 263
177. Hãy coi chừng điều các ngươi nghe. Mác 4:24. Hãy coi chừng cách các ngươi nghe. Lu-ca [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu bị cắt cụt trong OCR]
178. Tình yêu thương anh em 266
179. Thà không ăn thịt, không uống rượu, cũng không làm điều gì khiến
anh em mình vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối. Rô-ma 14:21. 268
180. Sự nhịn nhục Cơ Đốc 270
181. Chớ đoán xét, để các ngươi khỏi bị đoán xét. Ma-thi-ơ 7:1 - 272
182. Sự quở trách Cơ Đốc , _ 273
183. Sự tha thứ những sự xúc phạm 275
184. Vậy chớ để điều lành của anh em bị nói xấu. Rô-ma 14:16 277
185. Chờ đợi Đức Chúa Trời 278
186. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. 1 Ti-mô-thê 6:12 279
187. Hãy vui mừng trong Chúa 280
188. Sự sốt sắng 283
VIII.
Các phương tiện của ân điển — Kinh Thánh, Chức vụ, các nghi thức thánh, v.v.
189. Các phương tiện của ân điển ~
190. Lời của Đức Chúa Trời là phương tiện của ân điển
191. Hãy tra xem Kinh Thánh
192. Mạnh mẽ trong Kinh Thánh. Công vụ 18:24
193. Sự cầu nguyện là phương tiện của ân điển
194. Sự cầu nguyện
195. Lời cầu nguyện của đức tin
Sự cầu nguyện chuyển cầu
Cầu nguyện cho [NEEDS REVIEW: từ cuối trong OCR bị hỏng: "(Vilifies"]
Sự suy ngẫm là phương tiện của ân điển [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Meditation xs ■ Means of Graee"]
Sự suy ngẫm
Ngày Sa-bát
Ngày Sa-bát được làm ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát. Mác 2:27
Sự ngợi khen
Sự hiệp nhất của Hội Thánh
Tính chất tấn công của Cơ Đốc giáo
Lời kêu gọi vào chức vụ „
Khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm. 1 Cô-rinh-tô 9:16
Những quan điểm và động cơ đúng đắn khi tìm kiếm chức vụ Phúc Âm
Một mùi thơm của sự sống cho sự sống và của sự chết cho sự chết. 2 Cô-rinh-tô 2:14 — 16
Trách nhiệm của chức vụ
Giảng về Christ
Vì chẳng phải các ngươi là kẻ nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói
trong các ngươi. Ma-thi-ơ 10:20
Các mục sư là binh lính của Christ. 2 Ti-mô-thê 2:4
Hãy trung tín cho đến chết, và ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống. Khải Huyền
2:10
Nước Ngài hãy đến
Truyền giáo trong nước
Sự hiểu biết về Phúc Âm cần thiết cho sự cứu rỗi của dân ngoại.
Lời kêu gọi vào công việc truyền giáo nước ngoài
Mùa gặt thật thì nhiều, nhưng thợ gặt thì ít. Ma-thi-ơ 9:37
Sự chuẩn bị cho Lễ Tiệc Thánh của Chúa
Lễ Tiệc Thánh của Chúa là phương tiện của ân điển. (Số 1)
Lễ Tiệc Thánh của Chúa là phương tiện của ân điển. (Số 2)
Sự thông công Cơ Đốc được bày tỏ trong Lễ Tiệc Thánh của Chúa
Lễ Tiệc Thánh của Chúa liên quan đến sự chết của Christ
Nhìn lại Lễ Tiệc Thánh của Chúa
Những cuộc phục hưng tôn giáo
Những bằng chứng của công việc ân điển. Giăng 3:3
Phương pháp đối xử với những người tìm kiếm ..
207 298 299 301 3 3 3l>4 306 307 310 311 313 314 315 316 [NEEDS REVIEW: dãy số trang bị OCR làm hỏng và không gắn được với từng mục; các mục từ 189 trở đi trong phần này không có số trang riêng trong OCR]
:.i I 342 [NEEDS REVIEW: dòng OCR bị hỏng nặng, không đọc được]
IX.
Sự chết, và sự hoàn tất của sự cứu chuộc.
228. Thời giờ
229. Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của mình, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan. Thi Thiên 90:12. (Số 1)
230. Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của mình, hầu cho chúng tôi, v.v. Thi Thiên 90:12. (Số 2) [NEEDS REVIEW: số mục trong OCR ghi "2.10."]
231. Sự chết
232. Sự chiến thắng trên sự chết. 1 Cô-rinh-tô 15:54, 65 [NEEDS REVIEW: số câu thứ hai in là "65", có thể là 55]
233. Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng còn có lời hứa được vào sự yên nghỉ của
Ngài, mà có ai trong anh em dường như chưa đạt được. Hê-bơ-rơ 4:1
234. Vậy còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời
235. Nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta
sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. 1 Giăng 3:2 „
236. Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá đổ, chúng ta có một tòa nhà bởi Đức Chúa Trời, một nhà không làm bằng tay, đời đời trên các tầng trời. 2 Cô-rinh-tô 5:8 [NEEDS REVIEW: số mục trong OCR ghi "238", số chương in là "S", số câu in là "8", có thể là 5:1]
237. Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự chiến thắng của ngươi ở đâu? 1 Cô-rinh-tô 15:55.
238. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng
người những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. 1 Cô-rinh-tô 2:9..
X.
Lời cuối cùng — Những bài viết được chuẩn bị trong năm cuối đời của ông.
239. Chúa ngự trị, nguyện đất vui mừng 300 [NEEDS REVIEW: số trang in là "300", không khớp với thứ tự các mục quanh nó; các mục sau đây từ trang 362 trở đi]
240. Như tôi được Đức Chúa Trời cho phép để được giao phó Phúc Âm. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4... 362
241. Mỗi người hãy làm đẹp lòng người lân cận mình vì điều lành để gây dựng. Rô-ma 15:2 363
242. Trên hết mọi điều này, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên kết của sự trọn vẹn.
Cô-lô-se 3:14 364
243. Sự ổn định Cơ Đốc 365
244. Nhưng hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu
Christ chúng ta. 2 Phi-e-rơ 3:18 366
245. Vậy, chớ vứt bỏ lòng tin cậy của anh em, vì nó có phần thưởng lớn
của sự đền đáp. Hê-bơ-rơ 10:35 367
246. Hãy làm ăn cho đến khi ta đến 368
247. Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Giăng 20:28 370
248. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. 1 Ti-mô-thê 6:12 371
249. Lời cuối cùng. Việc quản trị Lễ Tiệc Thánh của Chúa cho khóa tốt nghiệp, ngày 21 tháng 4 năm 1878 372
I.
ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
I. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời.
[Ngày 10 tháng 4 năm 1855.]
I. Bản chất của nó. Về chính Đức Chúa Trời và về mọi thuộc tính của Ngài, có một cách quan niệm đơn giản, theo Kinh Thánh, phổ thông, đáp ứng mọi mục đích của lòng mộ đạo. Tuy nhiên, cũng có một cách khác không mâu thuẫn hay trái ngược với cách trước, mà sự hiểu biết đòi hỏi để tránh sự lẫn lộn và mâu thuẫn. Như vậy, về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, ý tưởng đơn giản, phổ thông rằng Đức Chúa Trời hiện diện như nhau ở khắp mọi nơi là đủ. Tuy nhiên, sự hiểu biết đòi hỏi một sự trình bày chi tiết hơn để tránh việc chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời như bị kéo dài ra. Bản chất của thời gian và không gian liên quan đến quan niệm này nằm trong số những vấn đề triết học khó khăn nhất. May mắn thay, một số chân lý đơn giản nhất lại là những chân lý huyền nhiệm nhất. Chúng ta biết rằng linh hồn chúng ta ở đây chứ không ở nơi khác, nhưng mối liên hệ của linh hồn chúng ta với không gian là không thể dò thấu. Cũng vậy, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nhưng mối liên hệ của Ngài với không gian thì không thể tìm ra được.
Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi về bản thể của Ngài, vì Ngài không chấp nhận sự phân chia. Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi về sự hiểu biết của Ngài, vì không điều gì thoát khỏi sự chú ý của Ngài. Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi về quyền năng của Ngài, vì Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Do đó, thuộc tính này bao hàm ý tưởng —
1. Rằng vũ trụ tồn tại trong Đức Chúa Trời. Vì về mọi loài thọ tạo, người ta nói rằng trong Ngài chúng sống, động, và có sự hiện hữu của mình.
2. Rằng mọi trí tuệ được biểu thị trong thiên nhiên là trí tuệ hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Những loài thọ tạo có lý trí, Ngài đã ban cho chúng một trí tuệ riêng của chúng.
3. Rằng mọi hiệu năng được biểu thị trong thiên nhiên là "potestas ordinata" của Đức Chúa Trời.
II. Do đó vũ trụ là một sự biểu lộ của Đức Chúa Trời. Các ngôi sao, trái đất, mọi sự sống thực vật và động vật, thân thể chúng ta, những côn trùng nhỏ bé nhất, đều bày tỏ một Đức Chúa Trời hiện diện. "Chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự.
2 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
III. Mọi sự kiện, sự rơi của một con chim sẻ, sự sụp đổ của các vương quốc, dòng chảy của lịch sử, những sự kiện trong đời sống của chính chúng ta, đều là những sự biểu lộ về sự hiện diện của Ngài.
IV. Do đó chúng ta luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mọi tư tưởng và — đều được thực hiện trước mắt Ngài, mọi hành động của chúng ta đều được thực hiện dưới
mắt Ngài.
V. Do đó một Đấng Giúp Đỡ vô hạn và phần cơ nghiệp luôn ở gần chúng ta; một Người Cha yêu thương, thương xót, nhẫn nhục lâu dài, toàn năng luôn ở với chúng ta, để nâng đỡ, hướng dẫn, giúp đỡ và an ủi. Nguồn vô hạn của mọi phước hạnh luôn ở trong tầm tay, từ đó chúng ta có thể nhận được những nguồn cung cấp sự sống không cạn kiệt.
VI. Do đó mọi tội lỗi và kẻ có tội đều bị bao phủ, như thể, bằng một ngọn lửa thiêu đốt. Họ không thể trốn thoát hơn chúng ta có thể trốn thoát khỏi bầu không khí đang bao quanh chúng ta hiện nay.
Do đó, sự suy ngẫm về giáo lý này phục vụ —
1. Để nâng cao những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời bằng cách làm cho mọi sự trở thành sự biểu lộ về vinh hiển và quyền năng của Ngài.
2. Để thúc đẩy sự bình an và an toàn của chúng ta, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi và kiểm soát mọi sự kiện.
3. Để thúc đẩy sự kính sợ — vì biết rằng tư tưởng và hành động của chúng ta đều phơi bày trước cái nhìn của Ngài.
4. Để thúc đẩy niềm vui và lòng tin cậy, vì Đấng giúp đỡ toàn năng của chúng ta luôn ở trong tầm tay, và Đấng mà sự hiện diện của Ngài tạo nên phước hạnh của thiên đàng đang ở gần chúng ta.
5. Để dạy kẻ có tội về tính chắc chắn và đáng sợ của số phận của họ.
Vì mọi tôn giáo đều bao gồm sự thông công với Đức Chúa Trời, và vì mọi sự thông công đều giả thiết sự hiện diện của Ngài, giáo lý này nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo.
II. Trong Ngài chúng ta sống và động và có sự hiện hữu của mình: Công vụ 17:28.
[Ngày 7 tháng 10 năm 1860.]
Những quan điểm sai lầm về bản chất của Đức Chúa Trời và về mối liên hệ của chúng ta với Ngài nằm ở nền tảng của mọi lý thuyết sai lầm về tôn giáo. Những quan điểm sai lầm về bản chất của Đức Chúa Trời là —
I. Rằng Ngài là một hữu thể hữu hạn, ngự trong các đền thờ, nhận quà tặng từ con người. Đó là quan niệm phổ thông của người Hy Lạp cổ đại mà Phao-lô đã nói chuyện với họ.
II. Rằng Ngài là một hữu thể vô hạn, Đấng tạo hóa của mọi sự, nhưng là một Đức Chúa Trời xa cách chúng ta, không trông nom chúng ta và sắp đặt những sự kiện trong sự quan phòng của Ngài, và không phải là Đấng cai trị về mặt đạo đức.
III. Rằng Ngài là một hữu thể vô hạn, và thực tế là hữu thể duy nhất, mọi sự
chỉ là hiện tượng của Đức Chúa Trời; đến nỗi không có sự tồn tại riêng biệt của cá nhân, không có sự tự hoạt động, không có tội lỗi, không có sự thánh khiết, không có trách nhiệm, không có đời sau.
IV. Giáo lý chân thật được sứ đồ dạy ở đây là — 1. Rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể có nhân vị, khác biệt với thế gian; là Đấng tạo hóa và Đấng bảo tồn của nó.
2. Rằng Ngài không xa bất cứ ai trong chúng ta, nhưng hiện diện khắp mọi nơi, nhìn thấy, hướng dẫn và kiểm soát mọi sự; một hữu thể mà chúng ta nương cậy vào, và mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trước mặt.
3. Rằng sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài là tuyệt đối về sự hiện hữu, về sự sống, về hoạt động, nhưng đồng thời nó cũng phù hợp với sự tồn tại cá nhân riêng biệt, với tự do, với trách nhiệm giải trình.
Đây là những điểm cố định trong thuyết hữu thần của Phao-lô. Làm thế nào những điểm này được hiểu? Hay nói cách khác, làm thế nào mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời được chúng ta nhận thức? Có hai cách xác định những điểm này.
Thứ nhất, bằng lý trí, hay sự hiểu biết.
Thứ hai, bằng những trực giác của bản chất đạo đức và tôn giáo của chúng ta khi được Kinh Thánh soi sáng.
Thứ nhất. Phương pháp trí tuệ, hay con đường suy đoán. Vấn đề cần giải quyết là, cơ quan toàn năng, phổ quát, hiện diện khắp mọi nơi của nguyên nhân đầu tiên — Đức Chúa Trời — có liên hệ như thế nào với thế giới hiện tượng.
Giải pháp tự nhiên nhất cho vấn đề này là thuyết phiếm thần. 1. Vì nó đơn giản nhất và dễ hiểu nhất. 2. Vì như một sự kiện lịch sử, nó đã là giải pháp được tiếp nhận rộng rãi nhất. Brahm của phương Đông là bản thể phổ quát mà mọi sự là sự biểu lộ của nó. Nguyên tắc này nằm dưới sự thờ phượng thiên nhiên của người Ai Cập. Nó là đức tin bí truyền của các triết gia Hy Lạp cao cấp hơn. Nó truyền sang trường phái Alexandria và giáo lý của những người theo Tân Platon. Nó tái xuất hiện giữa các nhà kinh viện, và đã trở thành đức tin phổ thông của các triết gia thời hiện đại.
Nhưng giáo lý này gây ra sự bạo hành đối với bản chất đạo đức và tôn giáo của con người đến nỗi nó không bao giờ có thể là đức tin thật sự của bất cứ tầng lớp người nào, cũng như thuyết duy tâm không thể.
Sự bật trở lại từ thái cực này là thuyết tự nhiên thần, tức là, một Đức Chúa Trời, quả thật ở ngoài thế gian, nhưng thờ ơ và không quan tâm đến bất cứ hiệu năng nào của Ngài trong những sự kiện và biến đổi của thế gian.
Thứ hai. Điều Kinh Thánh dạy thì phù hợp với toàn bộ bản chất của chúng ta, cả trí tuệ lẫn đạo đức.
1. Rằng mọi sự hiện hữu đều từ Đức Chúa Trời và trong Đức Chúa Trời.
2. Rằng mọi sự sống đều từ Ngài, và trong Ngài.
3. Rằng mọi hoạt động đều từ Ngài và trong Ngài, đến nỗi nếu không được Ngài duy trì thì không nguyên nhân thứ hai nào có thể hành động.
Từ tất cả những điều này suy ra:
4 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
1. Rằng chúng ta luôn ở gần Đức Chúa Trời nhất. Sự hiện diện này bao gồm sự hiện diện của sự hiểu biết, của quyền năng, của sự chấp thuận hay không chấp thuận.
2. Rằng chúng ta do đó nương cậy về sự sống tự nhiên, về sự sống trí tuệ, và về sự sống thiêng liêng.
3. Rằng sự đồng hành này của thần tính và nhân tính là theo những luật cố định; những luật liên quan đến đời sống tự nhiên, trí tuệ và thiêng liêng của chúng ta; những luật, tuy nhiên, nằm dưới sự kiểm soát của một Đức Chúa Trời có nhân vị, Đấng có thể đình chỉ, chống lại hay bỏ qua chúng, theo ý muốn. Nếu chúng ta nhận biết những luật này, và hành động theo chúng, chúng ta kinh nghiệm sự vận hành bình thường của chúng, chúng ta ngày càng trở thành những người nhận lãnh sự sống của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bỏ qua chúng, hay vi phạm chúng, kết quả ngược lại là không thể tránh khỏi.
4. Rằng vì toàn bộ sự hiện hữu và phước hạnh của linh hồn, do đó nương cậy vào việc giữ đúng mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta nên luôn cảnh giác đừng bao giờ vi phạm luật pháp của Ngài; trong mọi sự hành động phù hợp với ý muốn Ngài, cảm nhận sự nương cậy của mình, nghĩa vụ của mình, dâng lên Ngài sự tin cậy, lòng biết ơn và tình yêu thương.
5. Trong mọi hoàn cảnh, chúng ta luôn tiếp xúc với nguồn vô hạn của sự hiểu biết, sự hiện hữu, phước hạnh, sự thánh khiết và sự sống.
6. Kẻ ác luôn tiếp xúc với Ngài như một ngọn lửa thiêu đốt.
III. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời.
[Ngày 3 tháng 4 năm 1859.]
I. Quyền tối thượng — Nó là gì.
Nó là quyền thống trị tuyệt đối. Quyền hành động đối với chính mình và người khác theo mệnh lệnh của ý muốn riêng mình. Nó là như vậy giữa con người. Một vị quân chủ tuyệt đối là một chuyên chế; một nhà cai trị mà ý muốn của người ấy là luật pháp, mà không ai có quyền tranh cãi hay không vâng lời. Điều này không hàm ý rằng bất cứ nhà cai trị nào cũng có quyền làm điều sai trái; vi phạm những nguyên tắc đời đời của công lý và lòng thương xót. Nhưng nó hàm ý rằng nhà cai trị chịu trách nhiệm về sự khôn ngoan và công lý trong các hành động của mình trước không ai trên đất.
Cũng vậy khi chúng ta nói về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, chúng ta có ý nói quyền của Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài; làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; rằng Ngài có đối với toàn bộ vũ trụ quyền thống trị tuyệt đối nhất và quyền đối xử với các loài thọ tạo của Ngài đúng như điều có vẻ tốt lành trước mắt Ngài; cho phép chúng phạm tội hay ngăn cản chúng phạm tội; và khi chúng đã phạm tội, cho phép chúng hư mất hay cung cấp sự cứu rỗi; và, nếu sự cứu rỗi được cung cấp, mặc khải nó cho một dân tộc mà không cho một dân tộc khác; áp dụng nó cho một người mà không cho một người khác. Dĩ nhiên Ngài có quyền bình đẳng để quyết định số phận của chúng trên đất, cho dù nó sẽ là văn minh hay man rợ, giàu hay nghèo, có học hay dốt nát, khỏe mạnh hay ốm yếu, hạnh phúc hay khốn khổ.
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời giả thiết rằng toàn bộ kế hoạch sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc, đã được chấp nhận trên cơ sở sự vui lòng của Đức Chúa Trời; rằng việc thực hiện kế hoạch đó trong mọi chi tiết vô hạn của nó được quyết định bởi ý muốn tuyệt đối của Ngài. Đến nỗi nếu người ta hỏi tại sao A-đam sa ngã; tại sao sự cứu rỗi được cung cấp cho con người mà không cho các thiên sứ; tại sao sự cứu rỗi đó lúc đầu được mặc khải cho người Do Thái mà không cho dân ngoại; tại sao bây giờ nó được tỏ ra cho chúng ta mà không cho người Trung Hoa; tại sao bạn mà không phải những người khác được làm người dự phần trong sự cứu chuộc này; tại sao một người là quý tộc và một người khác là nông dân; một người đau ốm và một người khác khỏe mạnh; một người hạnh phúc và một người khác khốn khổ; chúng ta không có gì để nói ngoài: "Đúng vậy, thưa Cha, vì điều đó có vẻ tốt lành trước mắt Ngài."
Quyền tối thượng này của Đức Chúa Trời không phải là điều mà các nhà kinh viện gọi là quyền năng tuyệt đối; vốn giả thiết rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho tội lỗi thành sự thánh khiết, và sự thánh khiết thành tội lỗi. Vì mặc dù không có hữu thể nào trên Đức Chúa Trời mà Ngài phải chịu trách nhiệm trước mặt, và không có nguyên tắc đời đời nào mà Ngài phải phục tùng, nhưng điều đó vẫn nằm trong ý tưởng về Đức Chúa Trời như một hữu thể có lý trí và thánh khiết rằng các hành động của Ngài phải phục tùng lý trí của Ngài. Lý trí vô hạn không thể vô lý, cũng như sự thánh khiết vô hạn không thể không thánh khiết.
II. Nền tảng của quyền tối thượng này.
Nền tảng hợp pháp duy nhất của thẩm quyền là sự vượt trội ở một phía và sự nương cậy ở phía kia. Cũng vậy trong mối liên hệ giữa cha mẹ và con cái; cũng vậy, về lý thuyết, trong xã hội loài người. Vị quân chủ được giả thiết là có quyền năng và nguồn lực lớn hơn, và dân chúng vì lý do này mà nương cậy. Hoặc, theo một lý thuyết khác, quan tòa đại diện cho nhà nước vốn vượt trội hơn bất cứ thành viên nào của nó. Cũng vậy nền tảng của quyền tối thượng của Đức Chúa Trời là, một mặt, sự vượt trội vô hạn của Ngài so với các loài thọ tạo của Ngài, không chỉ với tư cách là Đấng tạo hóa và Chủ sở hữu của chúng, mà còn trong mọi thuộc tính của Ngài. Ngài có quyền, nhờ sự vượt trội vô hạn này về sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành, làm điều Ngài vui lòng giữa các đạo quân trên trời và cư dân trên đất. Mặt khác, nó dựa trên sự nương cậy tuyệt đối của các loài thọ tạo của Ngài nơi quyền năng của Ngài, và của kẻ có tội nơi ân điển của Ngài. Chúng không có quyền đòi hỏi gì nơi Ngài.
III. Bằng chứng về quyền tối thượng này.
Ba nguồn bằng chứng ngoài tính hợp lý tiên nghiệm của lời tuyên bố.
1. Những lời tuyên bố rõ ràng và vô số của Kinh Thánh về chủ đề này.
2. Sự quản trị thực tế của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những sự ban phát thực tế của ân điển Ngài.
3. Ý thức và kinh nghiệm của mọi tín đồ.
IV. Tầm quan trọng thực hành của giáo lý lớn này là rõ ràng.
1. Vì nó quyết định mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, mối liên hệ này quyết định tôn giáo của chúng ta. Nếu một người quan niệm sai về mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, dĩ nhiên tôn giáo của người ấy
sẽ bị bóp méo. Nếu người ấy xem mình chỉ là một cỗ máy, một sự biểu lộ của cơ quan của Đức Chúa Trời, thì mọi trách nhiệm, cảm thức tội lỗi, và mọi tôn giáo đều biến mất. Nếu người ấy xem mình độc lập với Đức Chúa Trời, tự quyết định tính cách và số phận của mình, thì người ấy lại ở trong một vị trí sai lầm. Nhưng nếu người ấy quan niệm Đức Chúa Trời là vô hạn tốt lành, là vị quân chủ hợp pháp của mình, và mình là kẻ nương cậy và không xứng đáng, thì mọi sự đều đúng.
2. Chỉ trên nền tảng này chúng ta mới có thể có bất cứ sự an toàn nào cho sự an lành cá nhân hay sự cứu rỗi của mình.
3. Đây là nền tảng của lòng tin cậy của chúng ta về kết cục của mọi sự. Thật tốt lành khi sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành vô hạn, chứ không phải số phận hay sự tình cờ, kiểm soát thế gian.
V. Giáo lý này nằm trong Kinh Thánh như thế nào, và nó nên được giảng dạy như thế nào.
Nó đối với mọi giáo lý khác của Kinh Thánh giống như tầng đá hoa cương đối với các tầng đất khác. Nó nằm dưới và nâng đỡ chúng, nhưng chỉ lộ ra đây đó. Cũng vậy giáo lý này nên nằm dưới mọi sự giảng dạy của chúng ta, và chỉ nên được trình bày và khẳng định một cách xác định thỉnh thoảng mà thôi.
IV, Chúa ngự trị. Thi Thiên 93:1.
[Ngày 23 tháng 4 năm 1865.]
Chúa, tức là Giê-hô-va, Đấng tự hữu, Đấng bất biến, Đấng vô hạn.
1. Đây không phải là một ý tưởng, cũng không phải một sức mạnh, cũng không phải một nguyên tắc của sự hiện hữu, mà là một Đức Chúa Trời có nhân vị.
2. Với tư cách như vậy, Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan, trong quyền năng, trong sự tốt lành.
3. Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất — Đức Chúa Trời Ba Ngôi mà quyền thống trị này được khẳng định về Ngài.
4. Nhưng Giê-hô-va được biểu lộ, nhân vị của Ba Ngôi mà trong Ngài thần tính được bày tỏ, và qua Ngài quyền thống trị được nói đến được thực thi — là Ngôi Lời, và Ngôi Lời đó đã mang lấy bản tính của chúng ta, và, do đó, Chúa mà vương quyền được quy cho là Đấng Thần-Nhân. "Ha-lê-lu-gia; vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng ngự trị."
Ngự trị. Điều này hàm ý,
1. Quyền năng tuyệt đối trên mọi sự. Vì không có gì giới hạn quyền thống trị của Ngài, quyền năng của Ngài trải rộng trên toàn bộ vũ trụ và mọi thứ nó chứa đựng; trên mọi cấp bậc và loại hữu thể, có lý trí và không có lý trí, có cảm giác và không có cảm giác, lớn và nhỏ.
2. Rằng quyền năng của Ngài không chỉ trên mọi sự, đến nỗi Ngài có thể nếu Ngài muốn hủy diệt hay bảo tồn chúng, mà Ngài thực sự thực thi ảnh hưởng kiểm soát này. Vũ trụ không bị bỏ mặc cho chính nó, cho sự tình cờ, cho số phận,
hay cho các quyền lực của sự tối tăm. Chúa là sức mạnh kiểm soát. Ý muốn, sự khôn ngoan, quyền năng của Ngài quyết định mọi sự kiện.
3. Quyền thống trị này là tối thượng tuyệt đối. Ngài không có cố vấn. Ngài không có ai cản trở hay làm thất bại những kế hoạch của Ngài. Quyền thống trị của Ngài là tuyệt đối và không thể cưỡng lại.
4. Dĩ nhiên, vì đó là quyền cai trị của Đức Chúa Trời, quyền cai trị của sự khôn ngoan vô hạn và của tình yêu vô hạn, hướng dẫn mọi sự để đạt được những mục đích cao cả nhất có thể nghĩ tới.
Giáo lý này là nền tảng,
1. Của sự tin cậy và vui mừng. Toàn thể vũ trụ có lý do để vui mừng rằng Chúa đang ngự trị.
2. Của sự vâng phục và phó thác trong những hoàn cảnh nghịch cảnh nhất. Dân sự của Đức Chúa Trời đã luôn làm như vậy, và giờ đây chúng ta cũng phải làm như vậy.
3. Nếu Chúa ngự trị thì việc không thừa nhận thẩm quyền của Ngài là gian ác không thể nói hết.
4. Những kẻ chống đối Ngài ắt phải diệt vong.
5. Chức vụ cao trọng và ân huệ ban cho những người được ủy thác dạy dỗ loài người rằng Chúa đang ngự trị, và đem họ đến chỗ thừa nhận lòng trung thành với Ngài.
Hãy mang theo điều này như khắc trên tay các bạn. — Chúa, Chúa của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đang ngự trị.
V. Sự Nương Cậy Nơi Đức Chúa Trời.
[Ngày 7 tháng 9 năm 1862.]
I. Việc chúng ta nương cậy là điều được thừa nhận trong mọi tôn giáo. Đó là một trong những chân lý được thừa nhận trên thực tế, ngay cả khi trên lý thuyết bị phủ nhận. Nó được thừa nhận bởi những người theo thuyết Hữu Thần Tự Nhiên, người Y-sơ-ra-ên, người theo thuyết Phiếm Thần, cũng như bởi những người theo thuyết Duy Lý và người theo thuyết Pê-la-gi-ô, dù các lý thuyết của họ khác nhau đến đâu.
II. Về bản chất của sự nương cậy này, có hai thái cực. Thứ nhất, một số người chỉ quy nó về sự tồn tại và sự duy trì của các nguyên nhân thứ yếu, chứ không quy về sự vận hành hay các hiệu quả của chúng. Thứ hai, những người khác loại trừ các nguyên nhân thứ yếu và hòa tan mọi sự vào Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh dạy rằng có sự nương cậy hai mặt của con người nơi Đức Chúa Trời; thứ nhất, với tư cách là tạo vật, và thứ hai, với tư cách là tín đồ; đối với đời sống tự nhiên của mình và đối với đời sống thuộc linh của mình. Hai điều này rất khác nhau. Một điều liên quan đến mối liên hệ của chúng ta với hiệu năng quan phòng của Đức Chúa Trời, điều kia liên quan đến ảnh hưởng thuộc linh của Ngài.
III. Về sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời với tư cách là tạo vật, hay về mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và thế gian, Kinh Thánh dạy; thứ nhất, rằng thế gian có sự tồn tại là nhờ Đức Chúa Trời. Thứ hai, sự tiếp tục tồn tại của nó cũng là nhờ
Ngài. Thứ ba, tuy nhiên nó có một sự tồn tại thật, và các nguyên nhân thứ yếu có một hiệu năng thật thuộc về chúng. Thứ tư, trong việc thực thi hiệu năng đó có (1) một sự giám sát và kiểm soát chung, đến nỗi nơi nào có ý định thì nơi đó có tâm trí hiện diện và hoạt động; và (2) một sự sắp đặt các nguyên nhân thứ yếu cho những mục đích cụ thể; đến nỗi việc sẽ có mưa hay hạn hán, dư dật hay thiếu thốn, thành công hay thất bại đều tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào sự vận hành đơn thuần của các nguyên nhân thứ yếu.
IV. Về sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh, Kinh Thánh dạy thứ nhất, rằng nguồn gốc của đời sống thuộc linh và sự tiếp tục của nó không phải do bất kỳ luật tự nhiên nào. Nó không được tạo nên theo cách của tự nhiên. Có một sự khác biệt lớn giữa sự nương cậy của một người khỏe mạnh để thực thi thị giác và sự nương cậy của một người mù nơi Chúa Giê-xu Christ để được phục hồi thị lực. Vì vậy chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về nguồn gốc của đời sống thuộc linh như một điều siêu nhiên. Thứ hai, Kinh Thánh dạy rằng chúng ta nương cậy về sự tiếp tục và thực thi của đời sống thuộc linh này; thứ ba, rằng chúng ta nương cậy về sự thành công của những nỗ lực của chúng ta để đem lại lợi ích cho người khác. Ở đây sự nương cậy của chúng ta là tuyệt đối. Thứ tư, nhưng những sự cung cấp của ảnh hưởng thiêng liêng được ban ra trong việc sử dụng các phương tiện thích hợp. Những phương tiện đó không thể bị bỏ qua. Nếu được sử dụng cách trung tín, chúng luôn được ban phước ít nhiều.
Những suy luận. 1. Chúng ta nên luôn nhận biết giáo lý này, và không cảm thấy và hành động như thể chúng ta độc lập với Đức Chúa Trời và có thể làm mà không cần Ngài. 2. Chúng ta nên tha thiết tìm kiếm sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài. 3. Tránh làm buồn lòng Đức Thánh Linh.
VI. Lời Ngài Là Chân Lý.
[Ngày 16 tháng 9 năm 1866.]
Chân lý có nghĩa là điều nâng đỡ, điều đáp ứng sự mong đợi; điều không bao giờ làm thất vọng; điều là và luôn được thấy là phù hợp với thực tại. Ngược lại, sự giả dối và sai lầm là điều trống rỗng, hư không; điều không nâng đỡ; điều làm thất vọng; điều không tương ứng với điều thật.
Chân lý liên quan đến thế giới đời đời, các hiện tượng và các luật lệ của nó, là điều trình bày những gì thật sự có, và những gì có thể được nương cậy, và khi được giả định là thật thì không bao giờ làm thất vọng. Cũng vậy, chân lý liên quan đến thế giới nội tâm của tâm trí là điều tương ứng với các hiện tượng và luật lệ của thế giới đó, và điều mà chúng ta luôn có thể giả định cách an toàn và nương cậy.
Cũng vậy, chân lý liên quan đến Đức Chúa Trời là sự trình bày về bản tính, các thuộc tính, cách thức tồn tại và hành động của Ngài tương ứng với những gì Ngài thật sự là và làm. Và chân lý liên quan đến tình trạng đạo đức và thuộc linh của chúng ta, mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự giải cứu của chúng ta, phương thức và điều kiện của sự
cứu rỗi, là điều trong tất cả những vấn đề này được thấy là đáng tin cậy, điều không bao giờ làm thất vọng.
Bây giờ, mệnh đề, “Lời Ngài là chân lý,” là một mệnh đề rất rộng. Bởi lời của Đức Chúa Trời có nghĩa là, hoặc có thể có nghĩa là,
1. Bất kỳ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời. Một lời là một sự mặc khải. Nó là sự biểu lộ bên ngoài của tư tưởng. Do đó, bất cứ điều gì mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, các mục đích của Ngài, hoặc bất kỳ sự kiện nào, đều là lời của Ngài. Theo nghĩa này, toàn thể công trình sáng tạo là một lời được thốt ra của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ Ngài. Và tất cả những gì nó cho biết về Ngài, về các đường lối, bản tính, ý muốn hay các mục đích của Ngài đều là chân lý. Nó hoàn toàn phù hợp với những gì Đức Chúa Trời là, và những gì nó dạy cách chính đáng về Ngài do đó có thể được nương cậy với sự tin cậy tuyệt đối.
Thế giới bên ngoài không phải là một ảo ảnh, một cảnh tượng trống rỗng. Nó không lừa dối, nhưng là những gì nó tự bày tỏ là, và không bao giờ làm thất vọng những người nương cậy vào những lời dạy của nó.
Nền tảng của thực tại này, lý do tại sao thế giới, với tư cách là lời của Đức Chúa Trời, lại thật và đáng tin cậy như vậy, là vì nó là lời của Ngài. Nó phải được nghiên cứu như lời của Ngài.
2. Bởi lời của Đức Chúa Trời thường được hiểu trong Kinh Thánh là bất kỳ lời tuyên bố cụ thể nào, dù là một lời hứa, một lời đe dọa, hay sự mặc khải về những gì là, hoặc sẽ là.
3. Nó có nghĩa là sự mặc khải liên quan đến Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng chứa đựng trong Kinh Thánh. Theo nghĩa đó, mệnh đề “Lời Ngài là chân lý” tương đương với việc, Kinh Thánh là chân thật; mọi điều chúng dạy về Đức Chúa Trời, con người, bản tính và tình trạng của con người, mối liên hệ của con người với Đức Chúa Trời, về thân vị và công việc của Chúa Giê-xu Christ, kế hoạch cứu rỗi, đời sống tương lai, và tình trạng tương lai của Hội Thánh, đều là chân thật. Mọi sự đều phù hợp với những gì là thật. Mọi sự đều có thể được nương cậy cách tin chắc. Không điều gì sẽ bao giờ làm thất vọng sự mong đợi chính đáng. Những người giả định Kinh Thánh là chân thật và hành động theo đó sẽ đạt được mục đích mà Kinh Thánh hứa. Những người giả định những gì Kinh Thánh dạy là giả dối và hành động theo đó, sẽ nhận ra sai lầm của mình.
Bây giờ, 1. Thật là một phước hạnh không thể nói hết khi biết chân lý là gì, và nơi nào có thể tìm thấy nó. Đây là sự theo đuổi lớn lao. Loài người tìm kiếm nó đây đó, nhưng nó chỉ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời và lời của Ngài, trong tất cả các nghĩa đã nói.
2. Cũng là một phước hạnh không thể nói hết không chỉ khi biết nơi nào có thể tìm thấy chân lý, mà còn khi nó được làm cho chúng ta có thể tiếp cận được. Nếu chúng ta tự mình tìm kiếm nó trong lý trí, trong ý thức, trong sự khôn ngoan và lời dạy của loài người, trong lịch sử của nhân loại, chúng ta sẽ thất vọng. Tất cả những ai tìm kiếm chân lý ở nơi nào khác ngoài lời của Đức Chúa Trời (và đặc biệt là Kinh Thánh) sẽ và phải ở trong sự nghi ngờ, tối tăm và sai lầm.
Do đó chúng ta có một nền tảng không thể lay chuyển và đời đời.
10 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
VII. Đức Chúa Trời Là Ánh Sáng.
[Ngày 11 tháng 12 năm 1859.]
Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là thiết yếu cho mọi tôn giáo. 1. Vì tôn giáo gồm có mối liên hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời. 2. Vì mối liên hệ đó, là mối liên hệ của một thân vị với một thân vị, nhất thiết là một mối liên hệ hợp lý. Nghĩa là, nó giả định sự hiểu biết về thân vị mà mối liên hệ được duy trì với. Trạng thái nội tâm của chúng ta được quyết định bởi những nhận thức của chúng ta; không phải bởi sự nắm bắt suy đoán đơn thuần, mà bởi sự nắm bắt bản tính thật của các đối tượng của sự hiểu biết trong mối liên hệ của chúng với chính chúng ta. Do đó, nếu chúng ta có những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời, và về mối liên hệ của Ngài với chúng ta, chúng ta nhất thiết có những cảm xúc sai lầm; nghĩa là, chúng ta không thể có tôn giáo chân thật. Như vậy, nếu chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời, 1. Như một nguyên lý hay quyền năng, hay như sự sống vô thức của thế gian, mà sự sống của nó là sự sống của thế gian, thì chúng ta không thể đứng với Ngài trong mối liên hệ của tạo vật hay của con cái. Ngài không thể là cha, đấng bảo vệ, đấng cai trị hay phần sản nghiệp của chúng ta. 2. Hoặc nếu chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời như một hữu thể đã tạo dựng thế gian và không thực thi sự chăm sóc quan phòng nào đối với nó, và không bắt cư dân của nó chịu trách nhiệm nào, thì chúng ta không thể đứng trong mối liên hệ thật với Ngài. 3. Nếu chúng ta xem Đức Chúa Trời như chỉ toàn là nhân từ mà không có công lý, thì một lần nữa mọi sự đều sai lầm về trạng thái nội tâm của chúng ta.
Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là thiết yếu như vậy, Kinh Thánh dùng mọi phương pháp để truyền đạt nó. Các danh của Ngài, các thuộc tính của Ngài, các công việc của Ngài, lời của Ngài, Con của Ngài, đều là những cách bày tỏ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả trong một từ, đôi khi bằng cách liệt kê các thuộc tính hay hành động của Ngài. Chúng ta không nên xem bất kỳ một danh nào, hay bất kỳ một công việc nào, hay bất kỳ một mô tả nào là bao quát hết ý tưởng như đã được bày tỏ cho chúng ta. Khi nói Đức Chúa Trời là nơi nương náu, Ngài là như vậy và hơn thế nữa. Khi nói Ngài là tình yêu, Ngài là như vậy và hơn thế nữa. Có hai điều được nhắm đến bởi lời tuyên bố đó. Một là không có gì trong Ngài mâu thuẫn với tình yêu; điều kia là tình yêu tồn tại trong Ngài ở mức độ vô hạn.
Do đó, khi nói Đức Chúa Trời là Ánh Sáng, chúng ta không nên hiểu rằng không có gì trong Đức Chúa Trời ngoài những gì ánh sáng biểu thị, mà chỉ hiểu rằng không có gì trong Ngài mâu thuẫn với ý tưởng được ánh sáng diễn tả, (trong Ngài hoàn toàn không có sự tối tăm;) và rằng tất cả những gì từ đó diễn tả đều thuộc về Ngài ở mức độ vô hạn.
Hai điều được nhắm đến, khi nói Đức Chúa Trời là Ánh Sáng. 1. Ngài là gì trong bản tính của chính Ngài. 2. Ngài là gì đối với chúng ta.
I. Đức Chúa Trời trong bản tính của chính Ngài là Ánh Sáng. Chúng ta không biết gì về các vật chất ngoài các hiện tượng của chúng. Chúng ta không biết gì về ánh sáng ngoài các hiệu quả và các luật lệ của nó. Nó là gì trong chính nó thì chúng ta không biết. Do đó bản tính thiết yếu của nó không phải là điểm so sánh giữa Đức Chúa Trời và ánh sáng.
Ngài được gọi là ánh sáng chỉ vì bản tính của Ngài phù hợp với những gì chúng ta biết về ánh sáng. 1. Ánh sáng trong suốt và bày tỏ. Do đó nó là biểu tượng thích hợp của sự hiểu biết, cũng như sự tối tăm là biểu tượng của sự ngu dốt. Đức Chúa Trời là ánh sáng, do đó, vì trí tuệ vô hạn của Ngài bao quát mọi chân lý, không có sự mờ mịt hay nghi ngờ nào trong bất kỳ sự nhận thức nào của Ngài. Trong Ngài không có sự tối tăm theo nghĩa ngu dốt. Và như ánh sáng biểu lộ ngay tức khắc, như nó bày tỏ tức thì, thì nó cũng biểu thị cách thích hợp bản tính trực giác của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Ngài thấy mọi sự, biết bằng cách thấy, chứ không bằng cách tìm kiếm hay suy luận.
2. Ánh sáng tinh sạch. Nó không thể bị ô uế. Vì vậy nó là biểu tượng thích hợp của sự thánh khiết. Đức Chúa Trời là sự thánh khiết tuyệt đối. Không có gì trong Ngài có bản tính đối nghịch. Ngài đứng đối lập với sự ác như ánh sáng đối lập với sự tối tăm bởi một sự đối lập về bản tính, tất yếu, không thay đổi, đời đời. Sự tối tăm không thể tồn tại trong ánh sáng. Một bên loại trừ hay là phủ định của bên kia. Đức Chúa Trời và tội lỗi đối lập nhau và không thể tồn tại trong sự tương giao. Ánh sáng có sự tương giao gì với sự tối tăm? Do đó, chúng ta, với tư cách là tội nhân, không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Không tài sản nào, không mối liên hệ bên ngoài nào, không việc gì đã làm cho chúng ta mà để chúng ta không thay đổi có thể đem chúng ta vào sự thông công với Đức Chúa Trời. Không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời.
3. Ánh sáng bình lặng. Nó không bị xáo trộn bởi bất kỳ cơn bão nào. Do đó nó là biểu tượng của sự hòa hợp và phước hạnh của bản tính thiêng liêng. Không có gì trong Ngài mâu thuẫn với sự hòa hợp hoàn hảo. Phước hạnh của Ngài là vô hạn, không thay đổi, đời đời. Đức Chúa Trời là ánh sáng trong tất cả những khía cạnh này, trong trí tuệ không mây mù của Ngài, hoàn toàn thánh khiết và vô hạn trong sự bình an không bị xáo trộn của Ngài.
II. Trong mối liên hệ của Ngài với chúng ta, Đức Chúa Trời là ánh sáng.
1. Ánh sáng là phương tiện lớn lao của sự mặc khải. Sự tối tăm che giấu, ánh sáng bày tỏ. Vì vậy Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nguồn duy nhất, vô hạn và không cạn kiệt của mọi sự hiểu biết; một cách khách quan, trong những gì Ngài đã bày tỏ, và một cách chủ quan trong sự soi sáng của Ngài đối với sự hiểu biết của chúng ta. Trong ánh sáng của Ngài chúng ta thấy ánh sáng. Chỉ một mình Ngài có thể xua tan sự tối tăm khỏi tâm trí chúng ta và đem chúng ta đến sự hiểu biết về chân lý.
2. Ánh sáng trong thế giới tự nhiên là nguồn hay điều kiện cần thiết của sự sống. Vì vậy Đức Chúa Trời đối với chúng ta là nguồn của mọi đời sống thuộc linh. Chúng ta chỉ có thể sống, tăng trưởng, và thịnh vượng trong sự hiện diện của Ngài và dưới ánh sáng của dung nhan Ngài. Ân huệ của Ngài là sự sống của chúng ta. Mọi sự thánh khiết đều phát xuất từ sự hòa giải với Ngài và sự tương giao với Ngài.
3. Ánh sáng là nguồn của mọi vẻ đẹp, vì vậy Đức Chúa Trời là nguồn của mọi phước hạnh. Xa cách Ngài là sự tối tăm bên ngoài mà kẻ ác bị ném vào. Do đó, ánh sáng là gì đối với thế giới tự nhiên, thì ở mức độ lớn hơn nhiều Đức Chúa Trời là như vậy đối với chúng ta.
12 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
VIII. Đức Chúa Trời Là Tình Yêu. 1 Giăng 4:8 và 14. [Ngày 20 tháng 1 năm 1855.] I. Ý nghĩa của mệnh đề.
1. Tình yêu bao gồm, a. sự ao ước tương giao, b. sự hài lòng, và c. lòng nhân từ.
2. Khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, điều đó không có nghĩa là Ngài không là gì khác, cũng không có nghĩa là mọi sự hoàn hảo về đạo đức của Ngài có thể được quy về một điều, càng không phải quy về một hình thức của một điều.
3. Nhưng điều đó có nghĩa một cách phủ định rằng không có gì trong Đức Chúa Trời mâu thuẫn với tình yêu; không ác ý hay độc ác, không lạnh lùng hay thờ ơ. Điều này là vô cùng nhiều, nếu quyền năng toàn năng và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không bị kiểm soát để làm điều ác.
4. Một cách khẳng định, điều đó có nghĩa là tình yêu trong Đức Chúa Trời, như sự ao ước, sự hài lòng và lòng nhân từ, là thiết yếu, đời đời và vô hạn, a. Nó là phổ quát, mở rộng đến mọi tạo vật của Ngài, b. Nó là thông minh, c. Nó là thánh khiết. d. Nó là không thể dò thấu, e. Nó có chủ quyền và có sự phân biệt. Một tạo vật là thiên sứ, một tạo vật khác là con người, và một tạo vật khác là thú vật, một tạo vật khác là côn trùng. Trong các tạo vật có lý trí, một số được giữ thánh khiết, một số bị bỏ mặc cho tội lỗi. Trong số những kẻ sau, một số được cứu chuộc và những kẻ khác thì không. f. Nó dồi dào, vui mừng trong việc làm giàu và trang điểm cho các tạo vật của Ngài, g. Nó không thay đổi trong mọi hình thức của nó, dù là lòng nhân từ đơn thuần hay tình yêu cứu rỗi có sự tuyển chọn. h. Nó đa dạng, biểu lộ trong một hình thức đối với các tạo vật chỉ có cảm giác, trong một hình thức khác đối với các hữu thể có lý trí, trong một hình thức khác đối với kẻ không thánh khiết, và trong một hình thức khác đối với những người được cứu chuộc, những kẻ thuộc riêng về Ngài, [NEEDS REVIEW: từ sau “của Ngài” bị OCR làm hỏng, không đọc được].
II. Bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời là tình yêu.
1. Một cách phủ định, không có bằng chứng nào về ác ý trong Ngài. 2. Sự sáng tạo và sự quan phòng luôn biểu lộ tình yêu đó. 3. Sự cứu chuộc là sự chứng minh lớn lao, áp đảo về tình yêu đó. 4. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được tuyên bố dưới một ngàn hình thức rằng Ngài là nhân từ, hay nhịn nhục, dịu dàng, đầy lòng thương xót; rằng tình yêu của Ngài mạnh hơn tình yêu của một người cha, hay một người mẹ, hay một người chồng.
III. Tầm quan trọng của chân lý này.
1. Nó là nền tảng của sự ăn năn, đức tin và sự vâng lời. 2. Nó quan trọng cho việc thúc đẩy sự nên thánh. Đời sống của chúng ta gồm có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là tình yêu. Điều này phải được biết, được tin và được trân trọng trước khi nó có thể tạo ra trong chúng ta những ấn tượng thích hợp. 3. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời nếu chúng ta yêu thương; vì Đức Chúa Trời là tình yêu. 4. Nó là căn cứ của mọi sự tin cậy về kết cục của vũ trụ, về đường lối của sự quan phòng, và về công việc riêng của chúng ta. 5. Nếu Đức Chúa Trời là tình yêu, thì chỉ bằng cách yêu thương chúng ta mới có sự tương giao với Ngài, và Ngài ngự trong chúng ta. Mệnh đề như vậy trở nên đối với chúng ta một phép thử về bản tính.
IX. Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Dành Cho Chúng Ta.
[Ngày 23 tháng 12 năm 1855.]
I. Bản tính của tình yêu trong Đức Chúa Trời.
Mọi sự trong bản tính của Đức Chúa Trời đều không thể hiểu thấu. Một mặt, Ngài giống như chúng ta, vì chúng ta giống như Ngài. Nhưng, mặt khác Ngài là vô hạn, đời đời, không có sự kế tiếp, và do đó không ở trong thời gian. Chúng ta không thể hiểu Đấng Toàn Năng cách trọn vẹn.
1. Nếu Đức Chúa Trời được quan niệm chỉ như luật pháp hay quyền năng, thì chúng ta không thể gán tình yêu cho Ngài.
2. Nếu Đức Chúa Trời được quan niệm là thông minh và có thân vị, nhưng lại chỉ hành động theo luật pháp, thiết lập những nguyên tắc chung trong sự cai trị đạo đức của Ngài, tương tự như các luật của tự nhiên, thì Ngài có thể nhân từ, nhưng không thể yêu thương. Nếu Ngài chỉ định rằng đức hạnh sẽ sinh ra hạnh phúc, hay rằng một số vật bên ngoài nhất định sẽ đem lại sự vui hưởng, thì đó là lòng nhân từ chứ không phải tình yêu. Nó không quan tâm đến các cá nhân. Nó không bao gồm gì hơn là sự ao ước thúc đẩy hạnh phúc. Nó không tôn trọng một loại hữu thể nào hơn một loại khác. Nó không quan tâm đến một người nào hơn một người khác. Chúng ta biết rằng tình yêu trong chúng ta là điều gì đó hơn là sự ao ước rằng các tạo vật hay con người nên được hạnh phúc.
3. Chỉ trên giả định rằng Đức Chúa Trời không chỉ là một thân vị, mà với tư cách như vậy có thể có và có sự giao tiếp với các thân vị, chúng ta mới có thể gán tình yêu cho Ngài. Tình yêu quan tâm, a. Đến các cá nhân, b. Nó là sự hài lòng và vui thích nơi họ. c. Nó là sự ao ước sở hữu và tương giao. d. Nó là sự ao ước làm cho tốt lành và hạnh phúc, và sự ao ước được yêu thương.
a. Vì quan tâm đến các cá nhân nên nó không bừa bãi. Nó không bình đẳng. Chúng ta thấy trong Chúa Giê-xu Christ, lòng nhân từ đối với mọi người, tình yêu đối với dân sự của Ngài. Ngài yêu Giăng hơn bất kỳ môn đồ nào khác của Ngài, b. Nó là sự vui thích hài lòng nơi họ. c. Nó được bày tỏ trong sự giao tiếp. Đức Chúa Trời thông công với các tạo vật của Ngài. Tình yêu của Ngài được đổ tràn trong lòng chúng ta, d. Nó được biểu lộ trong việc làm cho các đối tượng của nó được phước hạnh cách trọn vẹn.
Người ta phản đối những quan điểm như vậy rằng chúng mâu thuẫn với bản tính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể học biết Đức Chúa Trời là gì qua lời của Ngài và qua những gì Ngài làm. Loài người nghĩ, vì Đức Chúa Trời là vô hạn; nên không điều gì nhỏ nhặt đáng được Ngài chú ý. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng vì Ngài là vô hạn, nên không điều gì nhỏ nhặt đến nỗi cần bất kỳ nỗ lực chú ý nào. Ở khắp mọi nơi, sâu trong biển và trong các ngôi sao, trí tuệ của Đức Chúa Trời đang hoạt động. Như Ngài vận hành cách thông minh ở khắp mọi nơi, trong điều nhỏ nhất cũng như trong điều lớn nhất, thì Ngài cũng có thể yêu thương cách có ý thức ở khắp mọi nơi.
II. Tình yêu của Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, không thay đổi, có chủ quyền.
III. Nó là nguồn của mọi sự thánh khiết. Chúng ta có thể yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta. Nó sinh ra lòng biết ơn, sự vui thích, lòng sốt sắng, sự kính sợ như con thảo, sự vâng lời.
14 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
Nó nâng linh hồn lên trên tạo vật. Nó thanh tẩy mọi tình cảm. Đây là hiệu quả chính đáng của nó. “Nơi nào Đức Chúa Trời được hiểu biết, và nơi nào tình yêu của Ngài thật sự được vui hưởng, thì những hiệu quả này tiếp theo. Khi người ta giả định rằng Ngài yêu thương nơi Ngài không yêu, và tình yêu được xem chỉ như sự thiên vị cá nhân, thì nó sinh ra, như đã sinh ra nơi người Do Thái, lòng kiêu ngạo thuộc linh, sự cố chấp, ác ý, sự khinh miệt và kiêu căng. Cũng vậy đối với những người Công giáo La Mã, là những người ghét mọi người ngoài hội thánh của họ. Nếu tình yêu là nguồn của sự thánh khiết, thì sự bảo đảm về tình yêu đó nên được trân trọng.
2. Nó là nguồn của hạnh phúc.
Tình yêu là nguồn lớn lao của phước hạnh. Mọi hạnh phúc của đời sống đều tùy thuộc vào nó. Quyền năng của nó tùy thuộc nhiều vào bản tính và phẩm giá của những người thực thi nó. Tình yêu trong Đức Chúa Trời vô hạn là nguồn phước hạnh vô hạn. Nó lấp đầy và thỏa mãn toàn thể linh hồn.
3. Nó nâng đỡ và củng cố chúng ta dưới mọi thử thách và cho mọi bổn phận.
4. Nó tôn cao sự trọn vẹn đầy đủ của bản tính chúng ta.
Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho dân sự của Ngài như một toàn thể, bởi sự ban Con của Ngài, và bởi mọi sự chu cấp của ân điển Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mỗi cá nhân được biểu lộ bởi công việc của Đức Thánh Linh trong người đó.
X. Lòng Thương Xót Dịu Dàng Của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 146:9.
[Ngày 11 tháng 3 năm 1860.]
Có hai cách quan niệm về Đức Chúa Trời, cách triết học và cách tôn giáo, như Ngài đứng liên quan đến lý trí và như Ngài đứng liên quan đến tấm lòng. Theo phương pháp thứ nhất, chúng ta xem Đức Chúa Trời như nền tảng và nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, như vô hạn, không thay đổi, đời đời, không thể có bất kỳ mối liên hệ nào với không gian hay thời gian, không có sự kế tiếp và không có đam mê hay thay đổi.
Theo cách kia, chúng ta xem Ngài như một thân vị mà chúng ta mang mối liên hệ của tạo vật và con cái, của trách nhiệm và sự nương cậy, là Đấng mà chúng ta phải trông cậy về mọi điều tốt lành, và là Đấng mà chúng ta có thể giao tiếp, là Đấng có đối với chúng ta những cảm xúc của một người cha và là Đấng mà chúng ta có thể bày tỏ những niềm vui và nỗi buồn của mình.
Cả hai cách này đều đúng, trong chừng mực bị giới hạn và xác định bởi Kinh Thánh. Cách này giới hạn cách kia. Nếu chúng ta thúc đẩy phương pháp triết học quá xa đến nỗi đánh mất đối tượng của các tình cảm tôn giáo, chúng ta kết thúc trong thuyết Vô Thần. Nếu chúng ta để cho các tình cảm của mình có toàn bộ phạm vi, chúng ta đánh mất Đấng vô hạn và tuyệt đối hoàn hảo, như những người đam mê thần bí đã làm. Trong Kinh Thánh cả hai yếu tố đều được hài hòa; mặc dù yếu tố sau là chiếm ưu thế, như nó nên là đối với chúng ta.
Trong việc giải thích mọi đoạn như đoạn này, trong đó các tình cảm của con người được gán cho Đức Chúa Trời, hai điều cần tránh. 1. Rằng
chúng ta không gán cho Ngài bất cứ điều gì mâu thuẫn với bản tính của Ngài với tư cách là Giê-hô-va đời đời và không thay đổi, bất kỳ sự xáo trộn hay kích động nào. 2. Rằng chúng ta không hòa tan mọi sự thành hình bóng, như thể không có điều gì thật được nhắm đến; như thể Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng là một Đức Chúa Trời không có ý thức, không có sự hiểu biết, không quan tâm đến các tạo vật của Ngài. Có trong Ngài điều gì đó thật sự đáp ứng với những lời chúng ta dùng, và là đối tượng thích hợp của những tình cảm mà chúng ta thực thi.
I. Lòng thương xót dịu dàng của Chúa có nghĩa là gì. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] luôn được dùng về tình cảm tự nhiên của cha mẹ đối với con cái, ít nhất động từ luôn được dùng như vậy, và danh từ diễn tả cảm xúc của người cha, đặc biệt là cảm xúc của người mẹ. Nó luôn được dịch là lòng thương xót dịu dàng, vì không có cảm xúc nào trong bản tính của chúng ta dịu dàng hơn cảm xúc của một người mẹ đối với con mình.
Do đó, các đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là các công việc của Ngài, không phải là vũ trụ, không phải là các tạo vật vô lý, mà là các tạo vật có lý trí của Ngài. Nó diễn tả mối liên hệ mà Đức Chúa Trời duy trì với họ. Hay nó dạy rằng có điều gì đó trong Ngài tương tự như tình yêu của cha mẹ.
II. Các đặc tính của lòng thương xót này.
1. Nó là phổ quát. Mọi tạo vật có lý trí và đặc biệt mọi người đều là đối tượng của nó. Nó thương xót kẻ công chính và kẻ bất chính. Nó không quan tâm đến bản tính hay hành vi. Điều này được minh họa trong các sự sắp đặt của sự sáng tạo, trong các sự phân phối của sự quan phòng của Ngài, trong các sự chu cấp của ân điển Ngài, vốn thích hợp cho mọi người và đủ cho mọi người.
2. Nó là bản năng và tự nhiên, đối lập với điều được đặt trên sự tương hợp, hay hành vi, hay sự đáp lại lợi ích. Cũng vậy đối với tình yêu của cha mẹ.
3. Nó không thể bị hủy diệt. Một người cha mẹ không bao giờ ngừng yêu con mình, và không thể làm như vậy. Dù đứa con có vô ơn và gian ác đến đâu, và trở về nhà cha mình, nó được đón nhận với sự vui mừng như đứa con hoang đàng. Cũng vậy với Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài là đời đời.
4. Nó không mệt mỏi, hay nhịn nhục, dịu dàng.
5. Nó hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết, và do đó với sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, với công lý của Ngài, và do đó với quyết tâm của Ngài trừng phạt tội nhân.
III. Các bằng chứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng, trong sự cứu chuộc, trong cách Ngài đối xử với chúng ta cách cá nhân.
IV. Tầm quan trọng của đức tin nơi sự hoàn hảo thiêng liêng này. Nghĩa là, điều quan trọng là chúng ta nên tin rằng có trong Đức Chúa Trời tình yêu phổ quát, bản năng, và do đó không phân biệt này, vốn không thể bị hủy diệt. Nó đem lại cho chúng ta, 1. Một căn cứ để tin cậy trong mọi hoàn cảnh. Nếu cha hay mẹ của chúng ta chỉ toàn tại khắp mọi nơi và toàn năng và khôn ngoan vô hạn, chúng ta sẽ được bảo đảm về phước hạnh. Tại sao chúng ta không thể cảm nhận được, vì Đức Chúa Trời có [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] hay lòng thương xót dịu dàng này dành cho chúng ta? 2. Nó đem lại sự khích lệ cho
16 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
kẻ tội nhân xấu xa nhất trở về. Nó không đem lại sự khích lệ nào cho tội lỗi, và không có căn cứ nào để hy vọng được miễn tội cho kẻ không ăn năn.
XI. Đức Chúa Trời Yêu Thương Thế Gian Dường Ấy. Giăng 3:16. [Ngày 22 tháng 2 năm 1863.]
Đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại của tình yêu đó. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự biểu lộ của nó.
I. Đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời.
Con người, khác biệt với mọi thứ bậc hữu thể khác. Điều này không xác định gì hơn nữa. Nó không dạy rằng lòng nhân từ đơn thuần là động cơ của hành động được nói đến ở đây. Nó cũng không khẳng định rằng lòng nhân ái, hay tình yêu bừa bãi hoặc bình đẳng cho mọi người là hình thức của tình yêu được nói đến ở đây. Điều này có thể đúng. Đoạn văn cũng phù hợp với giả định rằng đó là tình yêu phân biệt hay đặc biệt dành cho dân sự của Ngài. Quan điểm nào là thật hay đúng về vấn đề này tùy thuộc vào sự tương tự của Kinh Thánh. Khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Đấng Cứu Rỗi của loài người, điều đó phù hợp với giáo lý rằng Ngài không cứu mọi người, hay rằng Ngài chỉ cứu dân sự của Ngài. Trong cả hai trường hợp Ngài đều là Đấng Cứu Rỗi của loài người.
Con người được xem là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, có những điều cần xem xét làm tăng thêm bản tính của tình yêu đó. 1. Sự không đáng kể của con người, một cách tuyệt đối và tương đối. Con người là gì trong sự bao la của các công việc của Đức Chúa Trời, và con người là gì khi so sánh với thứ bậc cao hơn của các trí tuệ? 2. Tội lỗi của con người. Con người tự mình không phải là đối tượng thích hợp của tình yêu hay người nhận ân huệ. Con người chỉ đáng nhận cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. 3. Con người không hấp dẫn. Ở mức độ cao nhất, đáng ghê tởm và không đáng yêu.
Việc Đức Chúa Trời yêu thương con người như vậy là kỳ diệu và huyền nhiệm. Nó không thể giải thích được. Nó là điều mà không lý do nào có thể đưa ra được. Do đó, nó là điều khó tin. Khó, không phải đối với kẻ không ăn năn và vô cảm, mà đối với tội nhân đã được soi sáng và bị cáo trách. Do đó, nó cần không chỉ những sự bảo đảm và khẳng định lặp đi lặp lại của Kinh Thánh, mà còn cần sự biểu lộ rõ ràng nhất, và ngay cả điều này cũng chưa đủ. Nó đòi hỏi sự mặc khải đặc biệt và sự làm chứng của Đức Thánh Linh rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời.
II. Sự vĩ đại của tình yêu của Đức Chúa Trời — của Đức Chúa Trời như được biểu lộ trong sự ban tặng Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải nhận lấy các giáo lý của Kinh Thánh như chúng được trình bày, và giữ chúng trong hình thức mà chúng được trình bày. Chúng ta không được, với lý do Đức Chúa Trời là một Hữu Thể vô hạn, và chân lý được trình bày dưới những hình thức của con người, tức là, dưới những hình thức thích hợp với cách thức quan niệm của chúng ta, giải thích chúng đi, hay mở rộng chúng thành những công thức triết học tổng quát hơn. Dù chúng ta có thể hiểu chúng hay
không, chúng ta phải nhận lấy, tin và sống theo chúng như đã được mặc khải. Trong Kinh Thánh có tuyên bố: 1. Chỉ có một Đức Chúa Trời. 2. Có ba thân vị riêng biệt trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và Con, hay thân vị thứ hai, là đối tượng của tình yêu vô hạn của Cha. 3. Có điều gì đó đúng về Con mà không đúng về Cha hay Thánh Linh. Chính Con, chứ không phải bất kỳ thân vị nào khác trong Ba Ngôi, đã trở nên xác thịt và chịu khổ và chết vì tội lỗi của chúng ta. 4. Điều này bao hàm một sự hy sinh lớn lao về phía Cha; không phải là một sự hy sinh đau đớn, nhưng bao hàm điều gì đó mà tình yêu dành cho Con, nếu được phép kiểm soát độc quyền, hẳn đã ngăn cản. Thân vị được phó cho sự hạ mình, đau khổ và chết là Con của Đức Chúa Trời: không phải theo nghĩa mà các thiên sứ và loài người được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, mà là Con độc sinh của Ngài, Đấng dự phần bản tính của Ngài, đồng bản thể và đồng quyền năng và vinh hiển với Cha.
Tầm quan trọng của đối tượng cần đạt được hay sức mạnh của cảm xúc thúc đẩy việc đạt được nó, phải được đo lường bằng các phương tiện thích hợp cho mục đích đó. Việc phó một thiên sứ, hay một thế gian, hay vô số thế gian, sẽ cho thấy cảm xúc đó mạnh mẽ và đối tượng đó vô cùng quan trọng. Nhưng việc phó Con của Ngài đặt những điều này vượt ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Nó cho thấy tình yêu là tuyệt đối vô hạn — tình yêu không thừa nhận giới hạn hay mức độ nào.
III. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Con của Ngài là để loài người không bị hư mất nhưng có sự sống đời đời. Sự hư mất mà họ phải đối mặt bao gồm sự khốn khổ đời đời và sự tội lỗi đời đời. Sự cứu rỗi bao gồm sự giải thoát khỏi sự hư mất đó, và sự thánh khiết đời đời và phước hạnh đời đời.
2. Ở đây, cũng như ở nơi khác, có dạy rằng ý định của Đức Chúa Trời là làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên khả thi, bởi sự ban Con của Ngài. Không có gì trong bản tính, hay giá trị, hay ý định của công việc của Ngài khiến nó chỉ có thể áp dụng cho bất kỳ một hạng người nào mà thôi. Hễ ai tin, vân vân. Điều này không mâu thuẫn với những trình bày khác rằng ý định của Đức Chúa Trời là làm cho sự cứu rỗi của dân sự Ngài trở nên chắc chắn bởi sự chết của Con Ngài.
3. Đoạn văn dạy rằng đức tin là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi; không phải dòng dõi từ Áp-ra-ham, cũng không phải phép cắt bì, không phải sự liên hệ với hội thánh, không phải nghi lễ bên ngoài, không phải sự tốt lành, mà là đức tin đơn thuần, mà thật sự bảo đảm mọi sự tốt lành, vân vân.
4. Nó dạy rằng đức tin bao gồm sự tin cậy. “Chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ,” tức là, chúng ta tin cậy nơi Ngài như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Điều này bao gồm hay giả định sự nhận thức vinh hiển của Ngài với tư cách là Con của Đức Chúa Trời; sự từ bỏ mọi căn cứ khác để nương cậy; sự hiểu biết về những gì Ngài đã làm và đã hứa sẽ làm cho sự cứu rỗi của chúng ta, và sự thật sự phó thác chính chúng ta vào tay Ngài, tin rằng Ngài sẽ cứu chúng ta.
18 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
Đây là đoạn văn mà chúng ta phải luôn trở lại để được dạy dỗ, xác nhận và an ủi cho chính mình, và để dạy dỗ và hướng dẫn những người được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.
XII. “Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết về chân lý.” 1 Ti-mô-thê 2:4.
[Ngày 1 tháng 3 năm 1868.]
Có hai nguyên tắc phải kiểm soát việc giải thích Kinh Thánh. Nghĩa là, khi một đoạn văn thừa nhận hai cách giải thích, sự lựa chọn giữa chúng phải được quyết định, thứ nhất, bởi sự tương tự của Kinh Thánh. Nếu một cách giải thích mâu thuẫn với những gì Kinh Thánh dạy ở nơi khác và một cách khác phù hợp với nó, thì chúng ta bị ràng buộc phải chấp nhận cách sau. Hay, thứ hai, cách giải thích phải được quyết định bởi những sự kiện đã được xác lập. Nghĩa là, nếu một cách giải thích phù hợp với những sự kiện như vậy và một cách khác mâu thuẫn với chúng, thì cách trước phải là đúng.
Đoạn văn này thừa nhận hai cách giải thích trong chừng mực ý nghĩa của các từ có liên quan. Thứ nhất, Đức Chúa Trời muốn, theo nghĩa định ý hay có ý định, sự cứu rỗi của mọi người. Điều này không thể đúng, thứ nhất, vì nó mâu thuẫn với Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy thứ nhất, rằng các mục đích của Đức Chúa Trời là không thay đổi, và chúng không thể không được hoàn thành. Thứ hai, rằng không phải mọi người đều được cứu. Rõ ràng có dạy rằng vô số người trong nhân loại đã bị hư mất, hiện đang bị hư mất, và sau này sẽ bị hư mất. Việc Đức Chúa Trời có ý định và định ý điều mà Ngài biết là sẽ không xảy ra, là một sự mâu thuẫn. Nó mâu thuẫn với chính ý tưởng về Đức Chúa Trời, và là điều không thể. Thứ hai, cách giải thích này mâu thuẫn với những sự kiện đã được thừa nhận cũng như với những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh.
1. Đó là sự kiện Đức Chúa Trời không ban ân điển cứu rỗi cho mọi người. 2. Đó là sự kiện Ngài không và chưa bao giờ đem mọi người đến sự hiểu biết về chân lý. Vô số người thiếu sự hiểu biết đó, và luôn luôn thiếu. Bởi chân lý, rõ ràng sứ đồ có ý nói chân lý cứu rỗi, chân lý như được bày tỏ trong Phúc Âm, chứ không chỉ là chân lý như được bày tỏ bởi những vật đã được tạo nên. Do đó cách giải thích này không thể đúng.
Cách giải thích thứ hai là Đức Chúa Trời ao ước sự cứu rỗi của mọi người. Điều này có nghĩa thứ nhất, đúng như những gì được nói khi Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tốt lành; rằng Ngài nhân từ và hay thương xót, và sẵn sàng tha thứ; rằng Ngài tốt lành với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài. Ngài nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác. Sự tốt lành hay lòng nhân từ này của Đức Chúa Trời không chỉ được tuyên bố mà còn được bày tỏ trong các công việc của Ngài, trong sự quan phòng của Ngài, và trong công việc cứu chuộc. Thứ hai, nó có nghĩa những gì được nói trong Ê-xê-chi-ên 33:11. “Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, ta chẳng lấy làm vui
thích về sự chết của kẻ dữ,” và trong Ê-xê-chi-ên 18:23, “Ta há có vui thích chút nào về sự chết của kẻ dữ sao, Chúa Giê-hô-va phán, mà chẳng muốn nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?” Cũng vậy, Ca Thương 3:33, “Vì Ngài chẳng vui lòng làm khổ hay làm buồn con cái loài người.” Nó có nghĩa những gì Chúa Giê-xu Christ đã dạy trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng, và về con chiên bị mất và đồng tiền bị mất; và được dạy bởi lời than khóc của Ngài trên thành Giê-ru-sa-lem.
Tất cả những đoạn văn này dạy rằng Đức Chúa Trời vui thích trong hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, và khi Ngài cho phép họ bị hư mất, hay giáng tai họa trên họ, đó là do một sự cần thiết không thể tránh khỏi nào đó; nghĩa là, vì làm khác đi sẽ là không khôn ngoan và sai trái. Mối liên hệ của Ngài là mối liên hệ của một vị vua nhân từ trong việc trừng phạt tội ác, hay của một quan án dịu dàng trong việc tuyên án trên những kẻ phạm tội, hay, như sự trình bày quen thuộc của Kinh Thánh, của một người cha đối xử với con cái mình cách dịu dàng, nhưng với sự khôn ngoan và theo những mệnh lệnh của điều phải.
Đây là ý nghĩa của đoạn văn. Việc nó là cách giải thích đúng là rõ ràng,
1. Vì nó phù hợp với ý nghĩa của từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Trong vô số trường hợp, nó có nghĩa là yêu thương, vui thích, xem với sự hài lòng như một điều đáng ao ước. “Của lễ và lễ vật thì Chúa chẳng muốn,” “cũng chẳng vui thích trong đó.” “Các ngươi không thể làm những điều mình muốn.” “Vì điều tôi muốn, thì tôi không làm, nhưng điều tôi ghét, thì tôi làm.” “Chúng tôi muốn thấy một dấu lạ từ thầy.” “Hãy thành cho ngươi như ý ngươi muốn.” “Nếu Ngài vui thích nơi người” là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. 2. Đoạn văn này khi được giải thích như vậy dạy đúng những gì Kinh Thánh dạy ở nơi khác về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. 3. Nó không mâu thuẫn với Kinh Thánh như cách kia, hay làm cho Đức Chúa Trời hay thay đổi hay bất lực. 4. Nó phù hợp với mọi sự kiện đã biết. Nó phù hợp với sự kiện rằng Đức Chúa Trời nhân từ, như được bày tỏ trong các công việc của Ngài, nhưng Ngài vẫn cho phép nhiều người bị hư mất.
Chân lý này vô cùng quan trọng, 1. Vì mọi tôn giáo đều được đặt trên sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và trên những sự nhận thức thích hợp về bản tính của Ngài. Chúng ta sẽ sai lầm cách tai hại nếu quan niệm Đức Chúa Trời là độc ác.
2. Sự xác tín rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng Ngài là một Người Cha nhân từ, là cần thiết để khích lệ tội nhân ăn năn. Đứa con hoang đàng do dự vì nó nghi ngờ tình yêu của cha mình. Chính hy vọng của nó đã khích lệ nó trở về.
3. Chân lý này cần thiết cho sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Nó là nguồn của lòng biết ơn và tình yêu.
4. Nó phải được giữ vững trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta phải tin dù có quá nhiều tội lỗi và khốn khổ được phép thắng thế. Chúng ta không được viện đến những giải pháp sai lầm cho khó khăn này, cho rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn cản tội lỗi, hay rằng Ngài muốn tội lỗi như một phương tiện dẫn đến hạnh phúc. Ngài cho phép nó vì dường như tốt lành trong mắt Ngài khi làm như vậy, và đây là giải pháp cao nhất và cuối cùng cho vấn đề của sự ác.
20 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
XIII. Các Lời Hứa Của Đức Chúa Trời.
[Ngày 2 tháng 12 năm 1860.]
Các lời hứa của Đức Chúa Trời giữ một phần quan trọng trong công việc cứu chuộc, cả về sự xưng công chính và về sự nên thánh. Chúng là đối tượng của đức tin và hy vọng.
I. Chúng là đối tượng của đức tin.
Lời hứa cho A-đam đã sa ngã; cho Áp-ra-ham, cho Đa-vít; cho dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Lời hứa về Đấng Mê-si-a, về sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua Ngài, đã và hiện nay được giương lên như đối tượng thích hợp của đức tin.
Đức tin này bao gồm sự từ bỏ chính mình, sự đồng ý, và sự tin cậy. Và với tư cách như vậy, nó luôn là điều kiện của sự xưng công chính.
II. Chúng là đối tượng của hy vọng, vì những phước hạnh mà chúng liên quan đến, không chỉ của hiện tại mà còn của tương lai, là những phước hạnh mà chúng ta đặc biệt cần, và bao gồm mọi điều chúng ta cần, để được giải thoát khỏi tội trạng của tội lỗi, khỏi địa ngục, và để bảo đảm sự trọn vẹn đầy đủ, hạnh phúc, và sự tôn cao của bản tính chúng ta, ở đây và ở đời sau, cho thời gian và cho cõi đời đời.
Với tư cách là đối tượng của hy vọng và đức tin, chúng,
III. Làm nên thánh. Nhờ chúng, chúng ta được dự phần bản tính thiêng liêng, như Phi-e-rơ nói trong Thư thứ hai của ông 1:4, trừ khi từ đó được hiểu là những điều đã hứa, như khi nói, chúng ta thừa hưởng lời hứa, hay chúng ta nhận lời hứa, hay chờ đợi lời hứa. Theo cả hai nghĩa, lời tuyên bố đều đúng. Nhờ các lời hứa thiêng liêng, chúng ta được làm cho dự phần bản tính thiêng liêng, tức là, sự thánh khiết, vì, 1. Nếu không có những lời hứa đó, chúng ta sẽ không có đức tin cũng không có hy vọng, và đời sống thiêng liêng sẽ không thể có. 2. Vì chính bởi quyền năng của các lời hứa như được bày tỏ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, linh hồn được thanh tẩy, tấm lòng được tách khỏi những sự thuộc về đất và hướng về những sự ở trên.
Hay, nếu từ lời hứa ở đó có nghĩa là những phước hạnh đã hứa, thì ý nghĩa là nhờ sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, công việc của Ngài bên ngoài chính chúng ta để thỏa mãn công lý thiêng liêng, và công việc của Đức Thánh Linh trong lòng, và bởi toàn thể sự quản trị vương quốc ân điển của Ngài, chúng ta được nâng lên đến sự dự phần bản tính thiêng liêng, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], không phải theo nghĩa bản thể, mà theo nghĩa bản tính, hay khuynh hướng; đến nỗi chúng ta đồng ý với Đức Chúa Trời trong sự phán đoán và cảm xúc.
IV. Chúng là nguồn của sự an ủi và sức mạnh, 1. trong thời gian hoạn nạn. 2. Trong thời gian xung đột. 3. Trong thời gian cám dỗ. Chúng lấp đầy linh hồn với sự tin cậy và vui mừng, và khơi dậy mục đích kiên trì cho đến cuối cùng, tin chắc rằng chúng ta sẽ trở nên hơn kẻ chiến thắng.
Những lời hứa này không chỉ liên quan đến các cá nhân, mà còn liên quan đến hội thánh và sự cai trị thế gian.
V. Các thuộc tính của các lời hứa thiêng liêng là,
1. Rằng chúng vô cùng lớn lao và quý báu. Những phước hạnh đã hứa là vô cùng lớn lao, và là những điều đem lại giá trị cho chúng ta.
2. Chúng chắc chắn, a. Vì được Đức Chúa Trời phán ra, và do đó sự chân thật của Ngài được cam kết, và quyền năng cùng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài được bảo đảm cho sự hoàn thành của chúng, b. Vì chúng đều là có và a-men trong Chúa Giê-xu Christ; nghĩa là, Ngài đã làm cho chúng, bởi công việc của Ngài, trở nên tuyệt đối chắc chắn, đã thực hiện điều kiện mà chúng bị treo lơ lửng, và đã nhận quyền năng để thực hiện chúng.
3. Chúng không thay đổi. Điều này hàm chứa trong việc chúng chắc chắn. Nhưng nó bao gồm ý tưởng đặc biệt “không chỉ các mục đích của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thay đổi, mà không sự ngẫu nhiên nào có thể can thiệp vào sự hoàn thành của chúng. Chúng không tùy thuộc vào bất cứ điều gì nơi chúng ta, nơi sự trung tín của chúng ta, hay sự trung tín của Hội Thánh, được xem như điều gì đó ngoài lời hứa; vì lời hứa là Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi sa ngã, Ngài sẽ giữ chúng ta mọi người trung tín, và khiến chúng ta kiên trì.
VI. Làm thế nào chúng ta nhận được lợi ích của lời hứa.
1. Có nhiều nguyên nhân gây ra sự nghi ngờ và hoài nghi, như, a. cảm giác không xứng đáng; b. sự trì hoãn lâu dài; c. sự thất bại rõ ràng. Đây là kinh nghiệm chung của dân sự Đức Chúa Trời. Đây là những phương tiện mà Sa-tan dùng để tước đoạt khỏi chúng ta lợi ích của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng, a. chúng không được đặt trên sự xứng đáng của chúng ta, b. Các lời hứa của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành sau thời gian chờ đợi lâu dài. c. Các sự thất bại chỉ là rõ ràng. “Chúng ta giải thích sai chúng, và vì sự giải thích của chúng ta thất bại, chúng ta nghĩ rằng lời hứa thất bại.
2. Những gì chúng ta phải làm là —
a. Hiểu các lời hứa và để đạt mục đích này thì nghiên cứu chúng.
b. Bảo đảm một quyền lợi trong chúng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hay bởi việc chấp nhận chúng.
c. Sống nhờ chúng.
XIV. Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời Đối Với Tội Nhân.
[Ngày 13 tháng 11 năm 1870.]
Ý nghĩa của từ khi được dùng về Đức Chúa Trời. Thuyết Nhân Hình Hóa, tức là, giáo lý cho rằng vì con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời giống như con người, là nền tảng của Thuyết Hữu Thần.
Khi chúng ta gán trí tuệ, ý chí và quyền năng cho Đức Chúa Trời, chúng ta có ý và Kinh Thánh có ý rằng Đức Chúa Trời thật sự sở hữu những thuộc tính tương tự, tức là, cùng loại với những năng lực mà từ đó diễn tả nơi chúng ta. Vì vậy khi chúng ta gán cho Ngài, tình yêu, lòng thương xót, sự thánh khiết và sự tốt lành, thì
22 ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA NGÀI.
điều tương tự cũng đúng. Trong tất cả những trường hợp này, chúng ta phải loại bỏ khỏi những ý tưởng mà những từ đó diễn tả khi được dùng về chính chúng ta, mọi điều, khi chúng ta áp dụng chúng cho Đức Chúa Trời, hàm ý bất kỳ sự giới hạn hay bất toàn nào.
Trong Kinh Thánh, cơn thịnh nộ, sự giận dữ, sự phẫn nộ được gán cho Đức Chúa Trời. Những điều này nơi con người là những trạng thái tâm trí xáo trộn, kích động, đau đớn, và thường ít nhiều độc ác. Tất cả những yếu tố này phải được loại bỏ. Vậy còn lại điều gì? 1. Một sự không tán thành bình tĩnh, vừa là sự phán đoán vừa là cảm xúc mà tội lỗi và tội nhân là đối tượng. 2. Một quyết tâm bày tỏ sự không tán thành này. 3. Sự bày tỏ này dẫn đến việc trục xuất tội nhân khỏi Đức Chúa Trời. Đây là việc cắt đứt tội nhân khỏi nguồn của mọi sự thánh khiết và hạnh phúc, và phó tội nhân cho tội lỗi và khốn khổ đời đời, không hy vọng, không thể tránh khỏi. Đây là sự chết của linh hồn, sự chết thứ hai.
Do đó suy ra, thứ nhất, rằng mặc dù sự trừng phạt tội nhân là tự nguyện và thuộc về tòa án, nhưng nó vẫn cần thiết; nghĩa là, nó nhất thiết phát xuất từ bản tính của Đức Chúa Trời, từ sự đối lập tất yếu giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Thứ hai, rằng sự trừng phạt này là không thể tránh khỏi. Vì giữa loài người, việc giáng hình phạt, là một hành động tự nguyện, có thể giáng hay không giáng, hoặc nếu đã giáng thì có thể tha, nên loài người dễ nghĩ điều tương tự cũng đúng đối với Đức Chúa Trời. Sự trừng phạt ở tay Ngài thật sự là tự nguyện, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời được quyết định bởi bản tính của Ngài, và do đó một bên cũng không thay đổi như bên kia. Như việc Đức Chúa Trời không yêu sự thánh khiết là điều không thể nghĩ tới, thì việc Ngài không ghét tội lỗi cũng là điều không thể nghĩ tới. Và như việc Ngài không biểu lộ ân huệ của Ngài cho người thánh khiết là điều không thể nghĩ tới, thì việc Ngài không biểu lộ sự không tán thành của Ngài đối với kẻ tội lỗi cũng là điều không thể nghĩ tới.
Thứ ba, suy ra rằng tội nhân không thể nào thoát khỏi sự trừng phạt vì tội lỗi của mình. Đây là việc diễn tả cùng một ý tưởng dưới một hình thức khác. Nhưng tội nhân trong khi thừa nhận Đức Chúa Trời chống đối tội lỗi và Ngài sẽ hành động theo đó, vẫn hy vọng thoát khỏi, hoặc vì họ có ý định ngừng phạm tội, hoặc vì họ có thể chuộc tội cho tội lỗi đó, hoặc vì họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót và tha thứ.
Đức Chúa Trời đã chu cấp một cách thức mà tội lỗi có thể được tha thứ — một cách thức chu cấp cho sự tha thứ tội lỗi của nó và sự loại bỏ sự ô uế của nó, và sự phục hồi linh hồn về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với những người bỏ qua hay từ chối tận dụng phương pháp cứu rỗi này, chỉ còn lại sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét.
Thứ tư, sự trừng phạt của tội nhân không ăn năn nhất thiết là đời đời, thứ nhất, vì sự cần thiết của sự trừng phạt. Thứ hai, vì căn cứ của sự cần thiết đó là trường tồn. Linh hồn không bao giờ ngừng có tội và tội lỗi, và do đó không bao giờ ngừng khốn khổ. Đức Chúa Trời không chỉ
không bày tỏ bất kỳ mục đích nào về việc đem các linh hồn hư mất đến sự ăn năn, mà còn bày tỏ mục đích rằng những kẻ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ sẽ bị hư mất đời đời.
Thứ năm, suy ra rằng sự trừng phạt của kẻ ác sẽ lớn lao không thể nghĩ tới. Họ bị loại khỏi Đức Chúa Trời và mọi điều tốt lành. Họ bị phó cho mọi quyền năng của sự ác, vốn không ngừng gia tăng. Họ chỉ phải giao tiếp với những kẻ giống như mình. Họ không còn hy vọng.
1. Chúng ta nên suy nghĩ về những lẽ thật này trong sự áp dụng cho chính mình, và quyết định tránh mọi tội lỗi và chạy đến với Đấng Christ để được sự cứu rỗi. 2. Những lẽ thật này nên làm cho chúng ta đầy lòng sốt sắng cháy bỏng vì sự cứu rỗi của đồng loại chúng ta.
XV. Hãy sắm sửa mà gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên. — A-mốt 4:12. [Ngày 1 tháng 4 năm 1860.]
Như lời tiên tri thốt ra, đây là một lời đe dọa. Nó tương đương với việc nói: hãy chuẩn bị cho sự báo trả của Đức Chúa Trời. Không phải dưới ánh sáng đó mà nó được xem xét bây giờ, mà như một lời khuyên hãy chuẩn bị cho sự phán xét. Nó song song với những lời khuyên khác: “Các ngươi cũng hãy sẵn sàng,” v.v.
Tất cả những lời khuyên này đều giả định,
I. Chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; rằng Ngài sẽ ngồi phán xét về tính cách và hạnh kiểm của con người, và thưởng hay phạt họ tùy theo công việc của họ.
1. Điều này giả định không chỉ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà cả sự toàn năng và sự toàn tri của Ngài. Ngài được giả định là Đấng lưu ý đến hạnh kiểm của con người và mọi điều quyết định tính cách của con người.
Điều này giả thiết không chỉ sự hiểu biết về mọi hành vi bên ngoài của họ, mà cả trạng thái tâm trí của họ và mọi điều quyết định trạng thái đó. Lịch sử của một linh hồn duy nhất, như Đức Chúa Trời phải biết để phán xét một cách công chính, có thể nói là, trong các hành vi của nó, các trạng thái của nó, trong các hoàn cảnh hoặc làm tăng nặng hoặc làm giảm nhẹ tội lỗi, trình bày một lãnh vực tri thức quá rộng lớn đối với bất cứ trí tuệ thọ tạo nào. Vậy thì chúng ta phải nói gì về lịch sử của tất cả muôn vàn triệu người thuộc loài người chúng ta? Rõ ràng là không gì kém hơn sự toàn tri mới có thể đủ tư cách cho bất cứ hữu thể nào làm quan án của cả trái đất. Nếu Đấng Christ là quan án đó thì Ngài phải là Đấng toàn tri.
2. Rằng hữu thể toàn tri này là một quan án, rằng Ngài là Đấng thi hành luật pháp, Đấng quyết định theo công lý. Quy tắc phán xét là công lý; không phải lòng thương xót, cũng không phải lòng nhân từ, cũng không phải sự tiện lợi, mà là công lý. Điều này có những đòi hỏi vượt trên lòng thương xót, lòng nhân ái hay sự tiện lợi. Chính trong khía cạnh này mà Đức Chúa Trời được trình bày trong Kinh Thánh như một quan án, và do đó như Đấng quyết định theo quy tắc, không thiên vị ai và chỉ tham chiếu đến sự thật của vụ việc.
II. Các đối tượng của chính phủ đạo đức này là, thứ nhất, mọi loài thọ tạo có lý trí, bởi vì một bản tính có lý trí là nền tảng của quyền tác nhân đạo đức và của
sự cần thiết đặt mọi loài thọ tạo có lý trí vào mối quan hệ của những tác nhân có trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, mọi người khi họ thuộc về phạm trù chung của các loài thọ tạo có lý trí. Con người với tư cách là các dân tộc, các cộng đồng, các xã hội và các cá nhân; con người trong mọi khả năng mà họ hành động và có tính cách đạo đức. Các dân tộc hành động với tư cách là dân tộc và có tính cách dân tộc, và do đó được đối xử như các dân tộc. Điều tương tự cũng đúng với bất cứ hiệp hội nào. Và dĩ nhiên, vì mỗi người đứng trước Đức Chúa Trời, không chỉ với tư cách là thành viên của một dân tộc hay gia đình mà thôi, mà còn với tư cách là một cá nhân, nên người ấy sẽ bị phán xét như một cá nhân. Và vì đây là mối quan hệ quan trọng nhất mà chúng ta đứng trong đó, nên sự phán xét của người ấy với tư cách là một cá nhân quan trọng hơn nhiều so với bất cứ sự phán xét nào khác.
III. Nền tảng của sự phán xét, như đã nói, là tính cách và hạnh kiểm. Điều này đúng với các dân tộc và các cá nhân. Chúng ta với tư cách là cá nhân sẽ bị phán xét,
1. Về mọi điều được bao gồm dưới tiêu đề hạnh kiểm, mọi hành vi bên ngoài và bên trong, hay các hành vi làm và không làm; về mọi cảm xúc cũng như về mọi ý chí.
2. Về mọi điều thuộc về tiêu đề tính cách; không chỉ các sự vận dụng thực tế, mà cả các trạng thái bền vững.
IV. Sự quản trị chính phủ của Ngài.
1. Trên các dân tộc, điều đó được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian này, vì các dân tộc chỉ tồn tại như vậy trên đất. Hạnh kiểm và tính cách đạo đức của các dân tộc được thưởng và phạt một cách chắc chắn và không thể tránh khỏi. Điều này được minh họa bởi lịch sử của dân Do Thái, của các dân tộc cổ đại và hiện đại khác.
Từ đó suy ra bổn phận của các cá nhân là phải quan tâm đến các công việc chính trị.
Quy tắc cho các Cơ Đốc nhân và các mục sư trong vấn đề này không phải là sự tiện lợi, mà là tính đạo đức của các hành vi quốc gia được phán xét theo các tiêu chuẩn của lời Đức Chúa Trời.
2. Trên các cá nhân, chính phủ đạo đức này được quản trị a. Bởi các luật đã định của thiên nhiên điều chỉnh trình tự các sự kiện và mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, b. Bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, c. Chủ yếu trong trạng thái tương lai, ngay sau khi chết và vào ngày cuối cùng.
V. Chúng ta phải chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời trong sự phán xét như thế nào? 1. Các dân tộc, hoặc bằng sự ăn năn và cải cách quốc gia hoặc bằng cách quyết tâm chịu đựng điều tệ nhất. 2. Các cá nhân, hoặc, 1. Bằng cách chuẩn bị để trình bày một đời sống và tính cách không tì vết, hoặc 2. Bằng cách nương náu trong sự công chính của Đấng Christ, trong Đấng mà Đức Chúa Trời có thể vừa công chính mà vẫn xưng công chính cho kẻ không tin kính.
Có một ý nghĩa mà trong đó các tín đồ, được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, sẽ bị phán xét theo công việc của họ.
II.
ĐẤNG CHRIST, NGÔI VỊ VÀ CÁC CHỨC VỤ CỦA NGÀI.
XVI. Sự Giáng Lâm.
[Ngày 24 tháng 12 năm 1854.]
Sự cứu chuộc thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ là điểm giữa trong lịch sử, không chỉ của loài người chúng ta, mà của cả vũ trụ. Những lý do để tin điều này.
1. Bản chất của sự kiện.
2. Lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng qua Hội Thánh, vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ một cách đặc biệt. Từ đó suy ra bổn phận phải xem sự kiện này là quan trọng nhất trong mọi sự kiện khác cần được ghi nhớ.
Những lý do tại sao chúng ta nên ghi nhớ như vậy và nuôi dưỡng một tình cảm biết ơn cố định đối với sự bày tỏ tình yêu này, là
I. Sự hạ mình vô hạn và tình yêu mà nó bày tỏ; sự tôn cao của Con Đức Chúa Trời; và chiều sâu mà Ngài đã tự hạ mình xuống khi trở nên người.
II. Từ những ích lợi mà chúng ta nhận được từ đó; trước hết, với tư cách là cá nhân, và thứ hai, với tư cách là một loài.
Trước hết. Với tư cách là cá nhân. Dưới tiêu đề này là 1. Sự tha thứ, — một sự giải thoát khỏi địa ngục. 2. Sự thánh khiết, hay một sự giải thoát khỏi tội lỗi. 3. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời, hay sự hưởng ân huệ của Ngài. Sự tương giao với Đấng là nguồn vô hạn của mọi điều tốt lành. 4. Sự tôn cao; trước hết là về con người chúng ta, trong vinh quang, phẩm giá và sự xuất sắc; và thứ hai là về danh dự và thẩm quyền.
Thứ hai. Với tư cách là một loài. Bình an trên đất và thiện ý đối với loài người. Thế gian chúng ta được cứu chuộc. Nó sẽ không tiếp tục ở dưới quyền thống trị của tội lỗi. Nó sẽ không còn là vương quốc của sự tối tăm. Đấng Christ sẽ trị vì trên đất. Sự thánh khiết, bình an, hạnh phúc sẽ thắng thế khắp nơi. Và trong loài người được cứu chuộc của chúng ta, được tôn cao bởi sự hiệp một với Con Đức Chúa Trời, sẽ được thực hiện sự bày tỏ kỳ diệu nhất về vinh quang của Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Đây là lý do lớn thứ ba tại sao chúng ta nên ghi nhớ với lòng biết ơn sự đến của Đức Chúa Trời trong xác thịt. Nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ được
tôn vinh ở mức cao nhất, đối với mọi hữu thể và mọi thời đại. Ngài sẽ được thờ phượng như Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc, thậm chí còn hơn là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị.
Hai bổn phận lớn đè nặng trên mỗi người nghe Phúc Âm là, 1. Tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của riêng mình, và 2. Làm cho Ngài được biết đến với người khác như Cứu Chúa của loài người.
XVII. Sự Giáng Lâm.
[Ngày 25 tháng 12 năm 1853.]
1. 1. Việc tuân giữ lễ Giáng Sinh không được truyền lệnh. Do đó nó không bắt buộc. Nguyên tắc Tin Lành chân chính là điều gì không được truyền lệnh thì không thể bị áp đặt. Tầm quan trọng của nguyên tắc này như một sự bảo vệ khỏi gánh nặng của thẩm quyền loài người. Kinh Talmud và các truyền thống của người Công giáo La Mã là hai tượng đài lớn về hậu quả của việc nguyên tắc đó bị gạt bỏ. Điều này không được nhầm lẫn với nguyên tắc cho rằng điều gì không được truyền lệnh thì không được dung thứ. Chống lại điều này, 1. Sự tự do của lương tâm. Áp đặt thẩm quyền để cấm đoán cũng giống như áp đặt để bắt buộc. 2. Thực hành đồng nhất của Hội Thánh, và thực hành của chính chúng ta, lễ tạ ơn quốc gia, v.v.
2. Tính tiện lợi của việc tuân giữ này. Có thể nói nhiều điều ủng hộ nó và nhiều điều chống lại nó. Ủng hộ nó. a. Luật tự nhiên của các sự liên tưởng của chúng ta, b. Sự tương tự của Cựu Ước, c. Sự cảm thông và tương giao của các Cơ Đốc nhân, d. Một phương tiện để bảo tồn và thúc đẩy tri thức. Chống lại nó là, a. Nguy cơ bị lạm dụng; tức là, nó bị coi là thiêng liêng, hoặc được xem là có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, b. Việc dần dần thay thế ngày Sa-bát, c. Cách mừng mang tính thế tục. Đây là những điều cần được đề phòng, và những điều nên điều chỉnh việc tuân giữ.
3. Lịch sử của việc tuân giữ.
Nó đã không được cử hành trước thế kỷ thứ tư. Origen chỉ nhắc đến ba lễ được tuân giữ chung, Thứ Sáu Tuần Thánh, Lễ Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần. Augustine xếp lễ Giáng Sinh vào hạng lễ thứ yếu. Chrysostom nói rằng vào thời của ông nó còn mới. Ông nói, nó đã được du nhập trong vòng mười năm.
4. Ngày tháng. Không quan trọng. Nó đã thay đổi trong một thời gian.
II. Các công dụng, hay các lẽ thật liên quan đến sự giáng sinh của Đấng Christ.
1. Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu được trình bày như một sự kiện kỳ diệu; như đã được tiên tri, như đã được ghi lại. Tầm quan trọng của điều này là nó đã truyền bản tính của chúng ta không bị ô nhiễm đến Đấng Christ.
2. Nó được trình bày như sự kiện kỳ diệu nhất theo bản chất của chính nó. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra bởi một người nữ. Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời đã được thấy trong hình dạng như một người. Đấng là sự chói sáng của vinh quang của Cha, đã dự phần xác thịt và huyết.
3. Nó được trình bày như sự bày tỏ kỳ diệu nhất về sự hạ mình và tình yêu. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài. Tình yêu ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Đây là sự kiện lớn của lịch sử vũ trụ; sự hiệp một của bản tính thần linh và bản tính loài người trong một ngôi vị của Đấng Cứu Chuộc.
4. Nó là sự kiện phong phú nhất về hậu quả, về vinh quang cho Đức Chúa Trời, về điều tốt lành cho con người.
a. Về vinh quang cho Đức Chúa Trời. Các thiên sứ đã reo vui. Họ đã kêu lên vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất. Mọi con mắt đều hướng về máng cỏ tại Bết-lê-hem. Ý tưởng của Correggio về một hài nhi phát sáng chỉ là một biểu tượng mờ nhạt về Đấng Christ chiếu sáng khắp vũ trụ. Đó là một sự bày tỏ (a.) về tình yêu và sự hạ mình của Ngài, (b.) về sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài.
b. Về điều tốt lành cho con người.
1. Phương tiện hòa giải với Đức Chúa Trời, của bình an, của tương giao, của việc dự phần bản tính của Ngài.
2. Phương tiện của bình an trong sự hiệp một của toàn thể gia đình được cứu chuộc, của sự tôn cao bản tính của chúng ta, của việc thiết lập vương quốc mà Đấng Thần-Nhân, Đức Chúa Trời làm người, là đầu.
3. Về sự chiến thắng của Đức Chúa Trời trên Sa-tan.
CÁC SUY LUẬN.
1. Lòng biết ơn. 2. Sự vui mừng. 3. Sự vâng lời. 4. Sự tận hiến.
XVIII. Em-ma-nu-ên.
[Ngày 9 tháng 11 năm 1862.]
Tên của các nhân vật trong thời cổ đại, và đặc biệt trong dân sự của Đức Chúa Trời, đều có ý nghĩa. Khi được cha mẹ đặt, chúng bày tỏ điều mà cha mẹ có ý định hoặc tượng trưng hoặc kỷ niệm. Khi được Đức Chúa Trời đặt, chúng là một phương thức mặc khải. Việc Đức Chúa Trời ban cho Con của người nữ đồng trinh tên Em-ma-nu-ên, là một sự mặc khải về sự thật rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta.
1. Ý nghĩa mà Đức Chúa Trời được nói là ở cùng dân sự Ngài, hay ở cùng con người. 1. Nó bày tỏ ý nghĩa chung về sự gần gũi. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nhưng Ngài được nói là ở nơi Ngài đặc biệt bày tỏ chính Ngài là hiện diện. Ngài không xa bất cứ ai trong chúng ta, vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Loại gần gũi này là chung cho mọi loài thọ tạo, và đặc biệt cho mọi loài thọ tạo có lý trí.
2. Nó bày tỏ ý nghĩa chung về ân huệ và sự trợ giúp. Khi chúng ta nói, “Nguyện Chúa ở cùng anh em,” chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ giúp đỡ và nâng đỡ những người mà chúng ta nói với. Tác giả Thi thiên nói về Chúa, “Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động,” Thi thiên 16:8. Tên này của Đấng Mê-si-a
do đó là một lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta theo nghĩa bày tỏ ân huệ của Ngài đối với chúng ta. Điều mà các thiên sứ sau đó đã loan báo, “Bình an trên đất và thiện ý đối với loài người,” đã được báo trước trong sự chỉ định tiên tri này.
Tất cả các cách và ý nghĩa mà Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ được nói là ở cùng chúng ta hay thuận lợi đối với chúng ta, thật không thể kể hết, a. Ngài đã hòa giải với chúng ta bởi sự chết của Con Ngài. Đấng Christ đã đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. b. Chúng ta không chỉ được hòa giải xét về công lý của Ngài, mà chúng ta còn là đối tượng của tình yêu Ngài. c. Ngài hiện diện khắp mọi nơi bởi Đức Thánh Linh của Ngài để giúp đỡ, khuyên bảo và an ủi, d. Sự quan phòng của Ngài luôn ở trên chúng ta và canh giữ. Chúa ở cùng chúng ta, ở bên hữu chúng ta, ở chung quanh chúng ta, gần như ánh sáng, như sự bảo vệ, như sức mạnh, như sự an ủi, như phần vô hạn của linh hồn.
3. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, bày tỏ sự hiệp một được thực hiện bởi sự nhập thể; vì chính bởi sự giáng sinh kỳ diệu của hài nhi này, được giải thích đầy đủ hơn bởi lời loan báo của thiên sứ cho Trinh Nữ Ma-ri, mà Đấng Thánh sẽ được sinh ra bởi nàng là Con Đức Chúa Trời. Chính vì bản tính loài người và bản tính thần linh sẽ được hiệp một trong một ngôi vị nơi đứa trẻ đó mà Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên.
Sự hiệp một này đã đem Đức Chúa Trời và con người vào sự tương giao thân mật nhất trong ngôi vị của Đấng Christ. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Nó đã đem Đức Chúa Trời vào một mối quan hệ với con người mà Ngài không duy trì đối với bất cứ loài thọ tạo nào khác, a. Đó là một mối quan hệ mà một ngôi vị thần linh có thể nói, chúng ta là một, tức là, cùng một bản tính. b. Rằng Ngài có thể gọi chúng ta là anh em, c. Rằng Ngài có thể cảm thông với chúng ta. d. Rằng điều gì làm cho chúng ta cũng làm cho Ngài. e. Rằng Ngài nâng bản tính của chúng ta lên trên bản tính của các thiên sứ. f. Rằng Ngài mãi mãi ở trong mối quan hệ này, như con, như anh em, như vợ chồng, với dân sự Ngài.
4. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, có nghĩa là Ngài ở với chúng ta và ở trong chúng ta; [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc] Giăng 14:17. Nhờ sự nhập thể như một điều kiện tiên quyết, và nhờ sự ngự trong của Đức Thánh Linh, Đấng Christ sống trong dân sự Ngài. Nghĩa là, Ngài là nguồn của đời sống thuộc linh của họ. Những tư tưởng, cảm xúc và hành động thuộc về đời sống đó là do mối quan hệ đặc biệt này giữa Ngài và chúng ta. Ngài ở cùng chúng ta một cách thân mật, liên tục và đời đời. Đó là một sự hiệp một gần gũi hơn, thân thiết hơn, và bền lâu hơn bất cứ sự hiệp một nào khác.
Do đó bổn phận lớn của chúng ta là, 1. Sống xứng đáng với sự hiệp một đó. 2. Nỗ lực đem người khác đến hưởng các phước hạnh của nó.
Hãy tra cứu các đoạn sau đây và suy ngẫm về chúng: —
“Đức Chúa Trời vạn quân ở cùng chúng ta.” Thi thiên 46:7.
“Sự thành tín Ta và sự nhân từ Ta sẽ ở cùng người.” Thi thiên 89:24.
“Như Ta đã ở cùng Môi-se, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi.” Giô-suê 1:5.
“Chớ sợ, chớ kinh hãi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đi.” Giô-suê 1:9.
“Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi.” Ê-sai 43:2.
XIX. Vì trong Ngài có cả sự đầy dẫy của thần tính trong thân thể. Cô-lô-se 2:9.
[Ngày 13 tháng 11 năm 1864.]
Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lịch sử và của Kinh Thánh. Ngài hướng dẫn tiến trình các sự kiện và sự mặc khải. Tất cả các sách của Kinh Thánh đều mang tính lịch sử, tức là, chúng có vị trí của chúng trong lịch sử. Theo một nghĩa, chúng là sản phẩm của lịch sử. Chúng đã được viết không chỉ trong các thời kỳ khác nhau của lịch sử, mà còn đáp ứng nhu cầu của những người sống trong các thời kỳ đó.
Như vậy, trong hai đường song song lớn, có thể nói, của các sự kiện lịch sử và các sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, được cùng một bàn tay điều khiển, toàn bộ hệ thống lớn các lẽ thật đã dần dần được đưa ra. Các sách Cựu Ước đã được viết để đáp ứng nhu cầu của dân sự Đức Chúa Trời trước Môi-se, dưới thời Môi-se, và trong các thời kỳ liên tiếp từ Môi-se đến sự giáng lâm. Các sách Tân Ước, đặc biệt các thư tín, đã không được viết như các bài luận hay bài giảng, mà như các thư gửi cho các hội chúng đặc biệt để đáp ứng nhu cầu lịch sử của họ. Nhưng tất cả, cả dưới nền kinh tế cũ lẫn mới, đều đã được sắp đặt sao cho mọi lẽ thật cần thiết hay đáng mong muốn đều đã được bày tỏ.
Thư gửi cho người Cô-lô-se không thể được gửi một cách thích hợp cho bất cứ dân nào khác và vào bất cứ thời nào khác. Họ đã bị phơi bày trước sự quyến rũ của một hạng người dị giáo đặc biệt, hạng người chưa từng tồn tại trước hay sau đó. Họ là người Do Thái, nhưng là những Cơ Đốc nhân Do Thái, những người giữ nhiều điều của hệ thống cũ và nhiều điều của hệ thống mới. Họ thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a và Cứu Chúa, nhưng giữ sự cần thiết của phép cắt bì, hiệu lực của các nghi lễ, việc tuân giữ các tháng, ngày và năm. Tuy nhiên, trong điều này họ không khác với các giáo sư Do Thái hóa mà bởi đó các Hội Thánh tại Ga-la-ti, Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt và Rô-ma, đã bị làm hư hỏng và quấy rối. Điểm đặc biệt của các giáo sư giả tại Cô-lô-se là họ vừa là triết gia vừa là người Do Thái hóa. Họ kết hợp thuyết thần bí của phương Đông với các truyền thống của người Do Thái. Họ giữ các yếu tố của hệ thống Ngộ đạo, thuyết phát xuất, sự hiện hữu của các aeon, sự xấu xa của vật chất, sự thờ phượng thiên sứ, và sự cần thiết của khổ hạnh. Họ xem Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, mà là một trong các aeon cao hơn, và do đó dạy rằng chúng ta chưa được trọn vẹn trong Ngài, rằng tín đồ cần nhiều hơn những gì Ngài có thể ban, và nhiều hơn những gì có thể đạt được qua công việc và Đức Thánh Linh của Ngài.
Ý định của Phao-lô trong thư tín là dạy về sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ và sự vô giá trị của mọi điều khác, đặc biệt là triết học hư không và các sự tuân giữ hư không mà người Cô-lô-se đã được dạy dựa vào. Do đó ông dạy
1. Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi vật hữu hình và vô hình; rằng mọi vật đều vì Ngài và bởi Ngài.
2. Rằng Ngài là đầu của Hội Thánh, nguồn của sự sống của Hội Thánh, từ Ngài mà mọi điều tốt lành đến, và sự hiệp một với Ngài là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi.
3. Rằng Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh, a. Vì qua huyết của thập tự giá chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và b. Vì từ Ngài qua Đức Thánh Linh, sự sống thuộc linh và đời đời được lan truyền bởi các khớp và dây chằng, như trong thân thể tự nhiên.
Đã như vậy, họ nên coi chừng kẻo có ai lừa gạt họ và dẫn họ tìm kiếm nơi khác ngoài Đấng Christ; hay nương cậy vào bất cứ điều gì ngoại trừ công đức của sự chết của Ngài và hiệu lực của quyền năng Ngài.
Nếu họ có một Cứu Chúa thần linh, một Cứu Chúa thật là Đức Chúa Trời, thì họ còn muốn gì nữa? Đây là điểm chính. Chính sự thiếu đức tin vào giáo lý lớn này dưới một hình thức nào đó dẫn đến sự nương cậy sai lầm vào một điều gì khác, hay một điều gì đó thêm vào Đấng Christ và công việc của Ngài cho sự cứu rỗi. Chính Đấng Christ và chỉ Đấng Christ mà chúng ta cần. Đây là giáo lý của Phao-lô.
Vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nên bước đi trong Ngài, được bén rễ và xây dựng lên trong Ngài; và coi chừng kẻo có người nào cướp lấy chúng ta qua triết học hay sự lừa dối hư không. Tại sao? Vì trong Đấng Christ có cả sự đầy dẫy của thần tính trong thân thể.
Cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp về sự đầy dẫy của thần tính] có nghĩa là sự đầy đủ của bản thể thần linh. Nó ngự trong Ngài một cách có thân thể; không chỉ thật sự hay về bản chất, mà khoác lấy một thân thể. Như trong Lu-ca 3:22, Đức Thánh Linh được nói là đã hiện ra trong hình thể như chim bồ câu. Nếu điều này là đúng thì chúng ta được đầy đủ, được làm cho đầy dẫy trong Ngài. Được đầy dẫy, không phải với sự đầy dẫy của thần tính, như Đấng Christ đã và đang có, mà với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, với sự đầy đủ của mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời là tác giả, và tuôn chảy từ sự tương giao với Ngài. Như vậy chúng ta được đầy dẫy; chúng ta không cần gì thêm nữa. Một Cứu Chúa thần linh như Đấng Christ, thật là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời khoác lấy bản tính của chúng ta, là đầy đủ trọn vẹn.
1. Vì Ngài có trong chính Ngài mọi điều cần thiết như một đối tượng thờ phượng, và của sự ngưỡng mộ và tình yêu tối cao. Chúng ta là hữu hạn, nhưng không gì kém hơn điều vô hạn mới có thể làm thỏa mãn linh hồn. Chính vì Đấng Christ vô hạn trong hữu thể và các thuộc tính của Ngài mà Ngài là một phần đầy đủ và thỏa mãn của linh hồn.
2. Vì Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời mà còn là Đức Chúa Trời khoác lấy bản tính của chúng ta. Do đó, a. Đức Chúa Trời được biết rõ ràng hơn, b. Ngài dễ tiếp cận hơn, c. Ai có thể có sự hiệp một và tương giao thân mật hơn với chúng ta.
3. Vì công đức vô hạn như vậy thuộc về sự công chính của Ngài, và hiệu lực vô hạn thuộc về huyết của Ngài; thay thế sự cần thiết của mọi điều khác.
4. Vì Ngài vô hạn trong quyền năng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chế ngự tội lỗi của chúng ta, biến đổi linh hồn chúng ta thành hình ảnh của Ngài, bảo vệ chúng ta khỏi mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta, giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, ban cho chúng ta mọi điều tốt lành.
5. Vì trong Ngài có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Nhờ đó sự cung ứng đầy đủ được thực hiện không chỉ cho nhu cầu của chúng ta với tư cách là tội nhân và hữu thể tôn giáo, mà còn cho tâm trí chúng ta.
6. Vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi, để luôn luôn dễ tiếp cận, và đời đời để cứu rỗi cách trọn vẹn và luôn luôn, mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.
XX. Sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Ê-phê-sô 3:8. [Ngày 4 tháng 4 năm 1858.]
Sự liên hệ và ý định của đoạn văn.
Điều mà Phao-lô được kêu gọi rao giảng là sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Điều này có thể có nghĩa hoặc sự giàu có thuộc về Đấng Christ — những điều làm cho Ngài giàu có — hoặc sự giàu có mà Ngài là tác giả, những kho tàng ân điển và ích lợi không thể dò được tuôn chảy từ Ngài đến cả người Do Thái lẫn người ngoại. Nghĩa trước bao gồm nghĩa sau, và là nghĩa tự nhiên của các lời.
Đoạn văn này có sự quan tâm đặc biệt. Trước hết, vì dạy chúng ta nơi chúng ta, vốn nghèo khó trong chính mình, có thể tìm thấy sự giàu có thật, và nơi duy nhất chúng có thể được tìm thấy; và thứ hai, vì dạy bổn phận chính xác hay đặc biệt của chức vụ mục sư. Nếu họ làm điều được nhắc đến ở đây thì họ làm bổn phận của mình; nếu họ không làm điều này, bất cứ điều gì khác có thể được làm trong việc thúc đẩy đức hạnh, tri thức, hay sự thịnh vượng của con người, họ vẫn là những đầy tớ vô ích. Vậy thì sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ là gì? Từ Đấng Christ ở đây là một sự chỉ định cá nhân, không phải một tước hiệu chức vụ. Đó là nhân vật lịch sử đôi khi được gọi là Chúa Giê-xu, đôi khi là Đấng Christ, đôi khi là Chúa, Cứu Chúa, v.v., Đấng được có ý định ở đây. Và do đó sự giàu có của Ngài là những điều đã khiến Chúa Giê-xu vô cùng giàu có, và vì chính Ngài vô cùng giàu có, nên do đó vô cùng quý giá và đáng quý đối với chúng ta. Đó là,
1. Sự đầy dẫy của thần tính, sự đầy đủ của các thuộc tính thần linh. Trong sự cấu tạo ngôi vị của Ngài, bản tính thần linh đã được hiệp một với một bản tính loài người trọn vẹn, để một ngôi vị được biết là Đấng Christ, sở hữu và đang sở hữu mọi thuộc tính thần linh. Ngài vô hạn, đời đời, và không thay đổi trong hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, công lý và lẽ thật của Ngài. Hãy đem bất cứ người nào đến bên cạnh Đấng Christ, so sánh trí tuệ, sự thông minh, quyền năng, lòng tốt của người này với người kia. Bấy giờ chúng ta thấy con người nghèo khó biết bao và sự giàu có của Đấng Christ không thể dò được biết bao. Thiên sứ cao nhất cũng chìm xuống thành sự vô nghĩa tuyệt đối tương tự khi được đem so sánh với Đấng Christ. Sự quý giá của Ngài đối với chúng ta như một phần, như một đối tượng của tình cảm, và giá trị của Ngài đối với chúng ta như Cứu Chúa tùy thuộc vào việc Ngài giàu có theo nghĩa này, giàu có đến mức không thể dò được, tức là, đến
một mức độ vô hạn trong mọi thuộc tính thần linh. Nếu chúng bị lấy đi, thì còn lại gì? Đối tượng lớn của chức vụ mục sư là rao giảng sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, tức là, công bố Ngài là Đấng sở hữu mọi thuộc tính thần linh ở mức độ vô hạn. Nếu con người được đem đến để thấy và thừa nhận điều này, thì họ được cải đạo và được cứu.
2. Sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ bao gồm tình yêu, lòng thương xót, sự hạ mình và sự dịu dàng vô hạn của Ngài. Đây là các thuộc tính thần linh thuộc về bản tính thần linh của Ngài, và các thuộc tính loài người thuộc về bản tính loài người của Ngài; chúng khác biệt. Tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta với tư cách là Ngôi Lời và tình yêu của Ngài với tư cách là một con người, khác nhau như thần linh và loài người. Trong Đấng Christ cả hai đều hiệp một, như các bản tính, trong một ngôi vị. Hoàn toàn không thể truy tìm hay hiểu thấu giá trị, sự quý giá, sự hấp dẫn, sự thích hợp, kết quả từ sự hiệp một của bản tính thần linh và loài người trong ngôi vị của Chúa. Nếu chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài quá khó nắm bắt, quá uy nghiêm, quá khó tiếp cận; nếu chỉ là con người, Ngài chẳng là gì cả. Nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, Ngài là mọi điều chúng ta có thể mong muốn và sở hữu. Phước hạnh của chúng ta tùy thuộc vào việc đến gần và tin cậy tình yêu, sự dịu dàng và lòng thương xót vô hạn này của Chúa chúng ta. Và công việc lớn của chúng ta với tư cách là mục sư là thuyết phục con người rằng những kho tàng tình yêu và thương xót này sẽ được tìm thấy trong Ngài.
3. Sự giàu có của Đấng Christ bao gồm, a. Công đức vô hạn của Ngài. Hiệu lực của huyết Ngài để tẩy sạch mọi tội lỗi, công đức của sự công chính của Ngài để thỏa mãn luật pháp thần linh. b. Nguồn thánh khiết không cạn, tức là, quyền năng nên thánh ngự trong Ngài, và tuôn chảy trong những dòng suối ngày càng tăng cho sự chữa lành của linh hồn và cho sự chữa lành của các dân tộc, c. Những nguồn lực vô hạn mà Ngài sở hữu để khiến dân sự Ngài được phước và trọn vẹn trong Ngài.
CÁC NHẬN XÉT.
(1) Ngài thuộc về chúng ta bởi đức tin tiếp nhận. (2) Tội lỗi và sự dại dột của việc bỏ qua sự giàu có này. (3) Bổn phận và đặc ân vinh quang của việc dâng Ngài và giới thiệu Ngài cho người khác.
XXI. Tình yêu của Đấng Christ.
[Không ghi ngày tháng.]
Không lời nào có thể bày tỏ các trạng thái khác nhau của tâm trí. Chúng ta phải dùng chúng theo các nghĩa khác nhau, như các từ, sợ hãi, ăn năn, tin. Cũng vậy với từ tình yêu. “Chúng ta yêu một hài nhi và chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp tình yêu bao gồm sự vui thích nơi đối tượng của nó, và sự mong muốn sở hữu và hưởng thụ nó tùy theo bản chất của nó.
Nếu ngôn ngữ loài người không thể bày tỏ điều ở trong chúng ta, thì nó hẳn càng không đầy đủ hơn khi dùng về Đức Chúa Trời. Chúng ta nói Đức Chúa Trời nổi giận, ghét kẻ ác, ăn năn, v.v.
Hai nguy hiểm: thứ nhất, chúng ta hiểu những lời này theo nghĩa đen. Thứ hai, chúng ta tước bỏ mọi ý nghĩa của chúng. Nền tảng đúng là, ý tưởng thiết yếu, điều chúng bày tỏ khi loại bỏ mọi sự không hoàn hảo, là đúng về Đức Chúa Trời. Ngài thật thánh khiết, công chính và tốt lành. Ngài thật sự sống.
Tình yêu của Đức Chúa Trời, hay của Đấng Christ, có nghĩa là gì?
1. Không phải chỉ là lòng nhân từ. Những sự phân biệt giữa hai điều được công nhận khắp nơi và phải được tuân giữ.
2. Không phải chỉ là lòng nhân đạo. Nhưng là tình yêu theo nghĩa thật của từ. Bây giờ về tình yêu này cần lưu ý,
1. Rằng nó mang tính cá nhân. Đối tượng của nó là các cá nhân. Đấng Christ yêu bạn hữu Ngài, Hội Thánh Ngài, chiên Ngài. Phao-lô nói Ngài yêu tôi. Có sự khác biệt lớn nhất giữa tình yêu có một hạng hữu thể làm đối tượng, và tình yêu gắn chặt vào những người đặc biệt. Chúng ta biết điều này từ ý thức.
2. Tình yêu này thật huyền nhiệm. Nó không thể giải thích được. Chúng ta không chỉ không đáng yêu, mà còn đê hèn và đáng ghê tởm, và là kẻ thù. Nó được so sánh với tình yêu của một người mẹ dành cho con, tình yêu độc lập với tính cách của đứa con.
Do đó tình yêu của Đấng Christ có bản chất của ân điển. Đây là đặc tính riêng biệt của nó. Điều này được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Điều này có tầm quan trọng thực tiễn tối đa.
3. Nó vô cùng lớn, a. Tình yêu của một hữu thể vô hạn, b. Nó dẫn đến sự hy sinh lớn nhất, c. Nó bảo đảm những phước hạnh vô hạn.
4. Nó không thay đổi. Điều này được nhấn mạnh trong Rô-ma chương 5 và chương 8. Điều này cũng có tầm quan trọng thực tiễn lớn.
5. Nó đặc biệt và độc quyền. Được so sánh với tình yêu của một chàng rể dành cho cô dâu. Trong điều này không ai có thể chia sẻ. Tính đặc biệt này của tình yêu Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh với sự đặc biệt lớn. Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi. Hội Thánh là cô dâu của Đấng Christ. Điều này được đáp lại.
6. Đó là tình yêu của Đấng Thần-Nhân, của Đức Chúa Trời làm người. Nó bao gồm mọi điều thần linh và mọi điều loài người.
Đây là tình yêu của Đấng Christ. Điều kỳ diệu của mọi điều kỳ diệu. Huyền nhiệm vinh quang của sự cứu chuộc. Sự ngưỡng mộ của các thiên sứ, niềm vui và phước hạnh của các thánh đồ.
Những ảnh hưởng của tình yêu này trên linh hồn.
Khi được Đức Thánh Linh mặc khải, và tuôn đổ trong lòng, nó tạo ra,
1. Sự kinh ngạc, ngạc nhiên.
2. Sự khiêm nhường lớn nhất.
3. Nó đánh thức tình yêu. Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.
4. Nó dẫn đến sự tận hiến hoàn toàn, đến sự biệt riêng. Tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta.
5. Nó thanh tẩy và tôn cao.
6. Nó làm đầy linh hồn bằng niềm vui không thể nói nên lời.
7. Nó nâng đỡ dưới mọi thử thách và đem thiên đàng xuống trần gian.
XXII. Sự Chết của Đấng Christ.
[Ngày 9 tháng 12 năm 1865.]
I. Bản chất của nó. — Đấng nào đã chết? Điều gì được khẳng định về thân thể thì được khẳng định về con người. Điều gì được khẳng định về nhân tính của Đấng Christ thì được khẳng định về ngôi vị của Ngài. Chính một ngôi vị thần linh đã chết. Nói về sự chết của Đức Chúa Trời là đúng. Như sự chết của một người quan trọng hơn sự chết của một con thú, vì người ấy có một linh hồn có lý trí; cũng vậy sự chết của Đấng Christ quan trọng hơn nhiều so với sự chết của một con người đơn thuần, như bản tính thần linh của Ngài cao hơn bản tính loài người của Ngài. Do đó đó là một sự kiện vĩ đại; sự kiện quan trọng nhất trong lịch sử vũ trụ, điểm trung tâm của mọi lịch sử.
II. Ý định của nó — là để cứu dân sự Ngài, và do đó là
1. Sự bày tỏ kỳ diệu nhất về tình yêu.
2. Đó là sự thỏa mãn đầy đủ công lý.
3. Nó đã thỏa mãn giao ước; hay, là một của lễ liên bang.
4. Nó đã xác nhận lẽ thật.
5. Đó là sự bày tỏ lớn nhất về sự khiêm nhường và nhẫn nại.
III. Các kết quả của nó.
1. Sự cứu rỗi thực tế của Hội Thánh.
2. Sự hủy diệt vương quốc của sự tối tăm.
3. Sự phát triển của các thiên sứ.
4. Sự bày tỏ cao nhất về các thuộc tính thần linh.
CÁC BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA.
1. Tiếp nhận nó như nền tảng của sự tin cậy của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Không có nền tảng nào khác. Điều này là đầy đủ trọn vẹn. Nó được dâng tặng cách nhưng không cho mọi người, và do đó cho chúng ta. Tội lỗi lớn nhất là do chúng ta bỏ qua và khinh dể nó. Tội không thể tha thứ là chà đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. 2. Rao truyền nó. a. Bởi Tiệc Thánh của Chúa, b. Bằng cách làm cho mọi điều được mặc khải về nó được biết đến. 3. Đem người khác đến tiếp nhận cho chính mình các phước hạnh của nó. 4. Nhận biết các nghĩa vụ mà nó áp đặt.
XXIII. Sự Chết của Đấng Christ.
[Ngày 11 tháng 3 năm 1852.]
I. Bản chất của nó, — Đấng nào đã chết. II. Ý định của nó. III. Mối quan hệ của nó đối với chúng ta.
IV. Đối với vũ trụ.
I. Bản chất của nó. — 1. Chết là gì? Đó là sự tan rã của linh hồn và thân thể. Đó là sự ra đi khỏi thế gian này. 2. Đấng Christ đã trải qua
những tai biến thông thường của sự chết. Linh hồn Ngài đã rời khỏi thân thể Ngài. Thân thể Ngài đã không còn sinh khí. Linh hồn Ngài đã vào âm phủ. Thân thể Ngài hẳn đã trở về bụi đất. 3. Nhưng đó không phải là sự chết của một con người. Đó là sự chết của một ngôi vị thần linh — của Chúa của sự vinh quang — của Con Đức Chúa Trời — của Đức Chúa Trời. Bản tính thần linh ít bị ảnh hưởng như linh hồn loài người. Do đó mà giá trị và hiệu lực vô hạn của nó.
II. Ý định. — Nói chung là sự cứu chuộc loài người, bao gồm sự giải thoát khỏi sự định tội và sự khôi phục về hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời.
Điều này nó thực hiện:
1. Bằng cách là một sự thỏa mãn công lý, một của lễ chuộc tội. 2. Và do đó Ngài trở nên giá chuộc của chúng ta, bằng cách giải thoát chúng ta khỏi luật pháp và khỏi Sa-tan. 3. Trình bày chúng ta là công chính trước Đức Chúa Trời. 4. Bảo đảm ân tứ của Đức Thánh Linh. 5. Bảo đảm sự đến gần Đức Chúa Trời, và cùng với ân huệ của Ngài mọi phước hạnh của giao ước ân điển.
III. Mối quan hệ của nó đối với chúng ta.
1. Đó là sự chết của chúng ta. Vì đó là sự chết của Đấng đại diện chúng ta, chịu đựng thay cho chúng ta. Bằng chứng của điều này.
2. Do đó nó cũng là sự chết của chúng ta một cách hiệu quả cũng như về mặt pháp lý. Nó bao hàm một sự chết đối với luật pháp, một sự chết đối với tội lỗi, một sự chết đối với thế gian.
3. Nó trở nên nguồn của sự sống. Động cơ để tránh tội lỗi. Lý do tại sao chúng ta nên sống cho Đức Chúa Trời. Nền tảng và nguồn của
niềm vui của chúng ta. IV. Các mối quan hệ của nó đối với vũ trụ.
1. Phương tiện lớn để bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng, tức là, các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
a. Đối với các thiên sứ sa ngã, b. Đối với những người hư mất. c. Đối với các thiên sứ tốt lành.
2. Do đó để duy trì thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
3. Để thúc đẩy sự thánh khiết và hạnh phúc của vương quốc Đức Chúa Trời.
CÁC SUY LUẬN.
1. Sự chết của Đấng Christ nên là chủ đề thường xuyên của các sự suy ngẫm của chúng ta.
2. Nền tảng của lòng biết ơn và sự tận hiến.
3. Phương tiện mà chúng ta nên nỗ lực cải đạo thế gian, tức là, bằng cách rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, giương Ngài lên như Đấng đã mua chuộc thế gian bằng huyết của Ngài, và có quyền trị vì trong và trên toàn thể nhân loại.
XXIV. Vì nơi nào có di chúc, thì cũng cần phải có sự chết của người lập di chúc. — Hê-bơ-rơ 9:16. [Ngày 9 tháng 12 năm 1866.] Sự giải thích đoạn văn.
Hai quan điểm. 1. Rằng diatheke ở đây cũng như ở nơi khác có nghĩa là một giao ước. 2. Rằng bất chấp văn mạch, nó có nghĩa là một di chúc. Trong cả hai trường hợp đoạn văn dạy cùng những lẽ thật; trước hết, sự cần thiết của sự chết của Đấng Christ, và thứ hai, các ích lợi mà nó bảo đảm.
I. Sự Chết của Đấng Christ là Cần Thiết. — Sự cần thiết này phát sinh từ bản chất của Đức Chúa Trời. Nó không phải là một sự cần thiết về mặt cai trị, hay về sự tiện lợi, mà là tuyệt đối; vì chúng ta là tội nhân và Đức Chúa Trời là công chính. Đây là một lẽ thật quan trọng, dạy chúng ta rằng không có cách nào khác mà con người có thể được cứu; rằng không có của lễ nào khác có giá trị gì; rằng những người chối bỏ điều này chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét.
II. Lẽ thật khác là Sự Chết của Đấng Christ bảo đảm cho chúng ta những phước hạnh lớn. Nếu được xem như một của lễ liên bang, nó bảo đảm các phước hạnh đã hứa trong
giao ước. Nếu được xem như sự chết của người lập di chúc, nó bảo đảm cho chúng ta cơ nghiệp mà Ngài đã thu được cho chúng ta. Nếu được xem như một của lễ, nó bảo đảm sự tha thứ và sự hòa giải với Đức Chúa Trời.
Những quan điểm khác nhau này về sự chết của Đấng Christ không mâu thuẫn nhau. Quan điểm này không loại trừ quan điểm kia, như một số nhà thần học đã giả định. Chúng chỉ là những cách khác nhau để bày tỏ cùng một lẽ thật.
Các ích lợi mà Đấng Christ đã bảo đảm là,
1. Sự xưng công chính. 2. Sự nên thánh. 3. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời. 4. Một quyền hưởng sự sống đời đời. 5. Do đó mọi sự tôn cao và phước hạnh của thiên đàng. Được xem như sự chết của người lập di chúc, nó bảo đảm cho chúng ta những ích lợi này, vì đây là một cơ nghiệp mà Đấng Christ đã thu được cho chúng ta. Được xem như một của lễ liên bang, nó phê chuẩn giao ước trong đó những ích lợi này được hứa cho dân sự Ngài. Và được xem như một của lễ chuộc tội, nó là một sự thỏa mãn đầy đủ đối với công lý của Đức Chúa Trời, và không chỉ loại bỏ những khó khăn trên con đường ban tặng mọi ích lợi này, mà còn khiến chúng trở nên chắc chắn.
Bổn phận trước hết và rõ ràng nhất của mọi người nghe Phúc Âm, là tận dụng lời mời về những ích lợi này. Sự bỏ qua hay chối bỏ chúng qua sự thờ ơ hay không tin là tội lỗi lớn kết án thế gian.
2. Lòng biết ơn và tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ, mà sự đau khổ và sự chết của Ngài đã bảo đảm cho chúng ta những phước hạnh như vậy.
3. Sự biệt riêng chính mình cho sự phục vụ Ngài. Mục đích bền vững là biệt riêng mọi điều chúng ta có cho sự tiến triển của sự nghiệp và vương quốc của Ngài.
4. Sống phù hợp với ý định của Ngài, ý định đó là cứu chúng ta khỏi tội lỗi, giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan và khiến chúng ta xứng hợp với thiên đàng.
5. Sự mong muốn và nỗ lực đem người khác đến sự hiểu biết và hưởng thụ các ích lợi của sự chết của Đấng Christ.
XXV. Đấng đã chết vì chúng ta, để dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cũng sẽ cùng sống với Ngài. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10.
[Ngày 5 tháng 4 năm 1857.]
Cựu Ước đầy những mô tả về Đấng Mê-si-a, về công việc của Ngài, và về vương quốc của Ngài. Điều này, đối tượng của sự mong đợi và khao khát của họ, luôn hiện diện trong tâm trí của dân sự cổ xưa của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đến, ngôi vị của Ngài đã bảo đảm sự nhận biết và tình yêu của những người được kêu gọi; nhưng vương quốc của Ngài, vương quốc đó ở đâu?
Nó đã không được thiết lập dưới hình thức được mong đợi, cũng không trong vinh quang của nó. Điều đó đã được dành cho sự đến lần thứ hai của Ngài. Do đó sự đến lần thứ hai trở nên đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên đối tượng lớn của sự mong đợi khao khát. Về điều này họ đã phạm ba sai lầm. 1. Rằng nó sẽ xảy ra sớm. 2. Rằng những bạn hữu của họ đã chết rồi sẽ hoàn thiện phần của họ trong vương quốc đó. 3. Rằng chính họ, nếu họ chết trước khi Đấng Christ đến, sẽ không đạt được sự cứu rỗi theo nghĩa đầy đủ của nó. Để sửa những sai lầm này, Phao-lô nói 1. Rằng sự đến của Đấng Christ sẽ bất ngờ, và xảy ra sau các sự kiện chưa được hoàn thành.
2. Những người đã chết trước sự giáng lâm, Đấng Christ sẽ đem theo Ngài.
3. Rằng về chính họ, họ sẽ được cứu đầy đủ như nhau, dù họ còn sống hay đã chết khi Đấng Christ đến.
Lời khuyên trong văn mạch là các Cơ Đốc nhân nên sống như con cái của sự sáng, như thành viên của vương quốc sự sáng phân biệt với vương quốc sự tối tăm. Sự sáng tượng trưng cho tri thức, sự thánh khiết và hạnh phúc. Sự tối tăm tượng trưng cho sự ngu dốt, tội lỗi và khốn khổ. Do đó lời khuyên, dưới hình thức phủ định của nó, là đừng chìm trở lại vào thế gian thuộc về vương quốc sự tối tăm, tức là, đừng phó mình cho các ý kiến và thực hành của thế gian, và như vậy không thể tránh khỏi việc lôi cuốn chính mình vào sự hủy diệt mà vương quốc sự tối tăm cuối cùng hẳn phải đưa đến. Đó là lời khuyên hành động như xứng hợp với những người là thành viên của vương quốc Đấng Christ, tức là, bày tỏ tri thức và sự thánh khiết, đặc biệt trong đức tin, hy vọng, và lòng nhân ái, những điều đặc trưng cho những người thuộc về vương quốc đó.
Động cơ mà lời khuyên này được nhấn mạnh là, chúng ta được định không phải cho cơn thịnh nộ mà cho sự cứu rỗi. Và sự cứu rỗi này được bảo đảm bởi Đấng Christ Đấng đã chết, để dù chúng ta sống hay chết, chúng ta cũng sẽ cùng sống với Ngài.
Điều này dạy, 1. Rằng sự chắc chắn của sự cứu rỗi được bảo đảm bởi sự chết của Đấng Christ. Ngài đã không chết chỉ để khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi, mà để khiến nó trở nên chắc chắn. Điều này nó làm được vì nó là một sự thỏa mãn hoàn toàn công lý. Nó đáp ứng mọi mục đích mà sự hư mất của chúng ta có thể đáp ứng, và do đó nó khiến sự hư mất đó trở nên không cần thiết. Đấng Christ không thể không thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài. Những người mà Ngài đã chết vì họ không thể hư mất. Việc Đấng Christ đã chết để khiến sự cứu rỗi không chỉ khả thi, mà còn chắc chắn, là đúng, thứ hai, vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài đã được hứa cho Ngài trong giao ước đó, trong việc thực thi giao ước mà Ngài đã phó mạng sống của Ngài.
Đây là một nền tảng lớn của sự an ủi được hứa ở đây. Đức Chúa Trời đã chết vì chúng ta. Hãy để lẽ thật này tác động lên tâm trí bạn. Nó tạo ra hiệu quả gì? Giả sử chúng ta cúi đầu trước Đức Chúa Trời và nghe Ngài nói rằng Ngài đã yêu chúng ta từ đời đời, và vì tình yêu Ngài đã ban Con Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta; rằng chúng ta nghe Chúa Giê-xu nói rằng để giải thoát chúng ta khỏi quyền lực và tội lỗi, để khiến chúng ta thánh khiết, để đem chúng ta trở lại hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời; Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, và được thấy trong hình dạng như một người và tự hạ mình xuống đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; điều này sẽ có hiệu quả gì trên chúng ta? Liệu nó có dẫn chúng ta đến sự bất cẩn, đến sự buông thả tội lỗi, đến việc sống với thế gian, vì chúng ta sẽ không hư mất cùng với thế gian sao? Đây không phải là hiệu quả mà sự xác tín về sự chắc chắn của sự cứu rỗi như vậy sẽ tạo ra trên tấm lòng được đổi mới; và một hiệu quả như vậy sẽ cho bằng chứng rõ ràng nhất rằng chúng ta là con cái của ma quỷ. Nhưng những người được đổi mới, những người có mong muốn tha thiết là được giải thoát khỏi tội lỗi, và sống với Đấng Christ, và biết rằng sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi tội lỗi, những lời này sẽ làm đầy họ bằng bình an, vui mừng, nhẫn nại, cam chịu, sốt sắng, lòng biết ơn và tình yêu tràn đầy, và sự tận hiến cho sự phục vụ Đấng Christ.
Nếu đây là những hiệu quả mà chúng ta cảm thấy chúng sẽ tạo ra trên chúng ta, thì chúng được nói với chúng ta, và chúng ta có thể nhận lấy sự an ủi của chúng, và uống thỏa thích từ nguồn nước tinh khiết và sống này.
2. Đoạn văn này dạy chúng ta bản chất của sự cứu rỗi. Trước hết, đó là sự sống. Chúng ta sẽ sống. Đây là sự chỉ định thông thường trong Kinh Thánh về mọi điều chúng ta bao gồm trong sự sống thuộc linh và đời đời. Mọi điều đối lập với sự chết đều được bao gồm trong ý tưởng. Đó là một sự hiện hữu thánh khiết, hạnh phúc và bất diệt của toàn thể con người, linh hồn và thân thể. Thứ hai, đó là một sự sống với Đấng Christ. Điều này bao gồm hai điều, sự liên kết hay tương giao, sự đồng hành với Đấng Christ, và cả sự dự phần sự sống của Ngài, quyền năng, sự thánh khiết, phước hạnh và vinh quang của nó. Thứ ba, đó là sự sống của mọi người, cùng nhau; chúng ta sẽ tất cả, mọi người được cứu chuộc, mọi người thân yêu của chúng ta thuộc về Đấng Christ, mọi người trong mọi thời đại và dân tộc yêu mến Ngài, sẽ được liên kết và trở thành đối tượng của sự sống này. Do đó hãy an ủi và gây dựng lẫn nhau.
XXVI. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải bị treo lên như vậy.
{Ngày 19 tháng 3 năm 1868.}
Ni-cô-đem là một điển hình của hạng người Do Thái có học thức tốt hơn. Ông tin Kinh Thánh. Ông sùng đạo và nghiêm túc. Ông sốt sắng đạt được tri thức về lẽ thật. Ông cởi mở với sự xác tín và không có tinh thần tự công chính và kiêu ngạo của người Pha-ri-si. Tuy nhiên ông ở trong sự tối tăm. Ông đã được nuôi dạy trong Do Thái giáo, như lúc đó được hiểu, một hệ thống giả định rằng sự cứu rỗi thuộc về độc quyền người Do Thái. Nếu những người thuộc các dân tộc khác được cứu, họ phải trở nên người Do Thái bằng cách được sinh lại. Những hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham không cần sự tái sinh. Rõ ràng ông tin điều này, và tuy nhiên ông rõ ràng bị thuyết phục rằng cần có điều gì hơn là việc làm người Do Thái và sự tuân thủ bên ngoài luật pháp Môi-se. Ông hơn một kẻ chỉ giữ hình thức đơn thuần. Trong trạng thái tâm trí này ông đến với Đấng Christ. Việc ông đến chút nào cũng là bằng chứng về ý thức thiếu hiểu biết của ông, về mong muốn được chỉ dạy và về sự thành thật của ông; cũng như về sự tôn kính của ông đối với Đấng Christ. Việc ông đến ban đêm có lẽ là dấu hiệu về sự nhút nhát của ông, và về sự yếu đuối của đức tin ông nơi Đấng Christ như Đấng đã đến từ Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã gặp ông với lòng nhân từ, và điều chỉnh bài giảng của Ngài cho phù hợp với trạng thái tâm trí của ông. Hai sai lầm cơ bản của Do Thái giáo là, 1. Rằng dòng dõi tự nhiên từ Áp-ra-ham, hay ít nhất sự hiệp một bên ngoài với dân được chọn là thiết yếu cho sự cứu rỗi, và 2. Rằng các công việc, — điều một người làm và điều một người là, trạng thái bên trong của người ấy, — là nền tảng cho sự chấp nhận của người ấy với Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta dạy, 1. Rằng một sự thay đổi thuộc linh bên trong là thiết yếu cho sự cứu rỗi, cho người Do Thái cũng như cho người ngoại. 2. Rằng phương pháp thật của sự chấp nhận hay của sự xưng công chính không phải bởi công việc mà bởi đức tin; rằng con người sẽ được cứu theo cách tương tự như cách mà người Hê-bơ-rơ bị rắn cắn đã được chữa lành.
Những điểm tương tự chủ yếu là những điều sau. 1. Con rắn đã được giương lên, treo trên một cây sào trước mắt dân chúng; cũng vậy Đấng Christ sẽ bị giương lên, treo trên thập tự giá trước mắt mọi người. Việc bị giương lên không được hiểu là sự tôn cao của Đấng Christ, như một số người giải thích để loại bỏ ý tưởng về sự chết hy sinh của Ngài, a. Vì “bị giương lên” trong phương ngữ A-ram và có lẽ trong tiếng Hy Lạp hóa, gần như xác định như cách diễn đạt với chúng ta là bị “treo cổ,” hay bị “đóng đinh.” Những kẻ phạm tội trong dân Do Thái bị treo trên cây, nếu không trước, thì ít nhất sau khi chết, b. Sự tương tự cấm cách giải thích đó. Con rắn đã không được tôn cao theo nghĩa được tôn vinh, c. Đấng Christ ở nơi khác dùng từ này theo cùng nghĩa. “Ta, nếu Ta bị giương lên khỏi đất,” chỉ rõ Ngài sẽ chết bằng cái chết nào. Dân chúng dưới
hiểu Ngài, và do đó nói “Chúng ta đã nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn lại đời đời; vậy sao Thầy lại nói, Con Người phải bị giương lên?” Nghĩa là, bị giết công khai bằng cách treo trên thập tự giá. Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem rằng Ngài sẽ bị đóng đinh, rằng như con rắn đã được giương lên, Ngài cũng sẽ bị hành hình công khai như vậy.
2. Mục đích của việc giương con rắn lên là sự cứu rỗi dân chúng khỏi sự chết thuộc thể, và sự khôi phục của họ về sức khỏe và mọi sự hưởng thụ của sự sống. Cũng vậy mục đích của việc Đấng Christ bị giương lên là cứu dân sự Ngài khỏi sự hư mất, và bảo đảm cho họ sự sống đời đời.
3. Trong cả hai trường hợp phương tiện đều không thể thiếu cho mục đích. Không có phương tiện nào khác mà dân chúng có thể được chữa lành ngoài việc giương con rắn lên. Đức Chúa Trời đã định điều này. Không phương tiện nào khác có thể thay thế vị trí của nó. Chối bỏ hay bỏ qua điều này là chối bỏ phương tiện chữa lành duy nhất. Cũng vậy sự chết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi. Nếu điều đó không được biết đến, bị bỏ qua hay chối bỏ, linh hồn sẽ hư mất. Con người đã thử một nghìn phương tiện thay thế, nhưng tất cả đều vô ích. Vì họ không thể thấy sự thích hợp của phương tiện đối với mục đích, họ từ chối tiếp nhận nó và vì vậy hư mất. Nếu người Hê-bơ-rơ đã hỏi làm sao một con rắn bằng đồng có thể chữa vết cắn của một con rắn sống, và từ chối tận dụng phương tiện của sự sống, cho đến khi họ có thể thấy mối liên hệ nhân quả giữa các sự kiện, họ hẳn đã chết. Và với tội nhân cũng vậy.
4. Điều kiện chữa lành chỉ là nhìn, — điều đơn giản nhất trên đời, — thích hợp cho mọi người, cho người già và người trẻ, cho người dốt nát và người khôn ngoan; cho người tốt và người xấu, cho người giàu và người nghèo. Chỉ điều kiện này được đòi hỏi. Không có gì tiếp theo, không lời cam kết hay giao ước nào về hạnh kiểm tương lai. Cũng vậy trong trường hợp của Đấng Christ. Chúng ta chỉ phải nhìn, không phải bằng mắt của thân thể mà bằng mắt của linh hồn. Điều này bao gồm, a. Tri thức hay sự nắm bắt về đối tượng, b. Sự xác tín rằng đó là phương tiện chữa lành đã được chỉ định. c. Sự tin cậy vào hiệu lực cứu rỗi của nó. Phương pháp cứu rỗi này do đó thích hợp cho mọi người, thuộc mọi hạng.
5. Bản chất của sự chữa lành. Người Hê-bơ-rơ bị cắn đã được giải thoát khỏi nọc độc của con rắn, được cứu khỏi sự chết, được khôi phục về hoạt động và sự sống. Cũng vậy chúng ta được giải thoát khỏi nọc độc của tội lỗi, và khỏi sự định tội của nó, và nhận được một sự sống mới, không hư nát và đời đời.
Điều này dạy chúng ta:
1. Rằng phương pháp Phúc Âm của sự cứu rỗi hoàn toàn nhưng không. Nó loại trừ mọi ý tưởng về công đức.
2. Nó có nền tảng và nguồn gốc ở ngoài chính chúng ta.
3. Nó cho thấy không người nào cộng tác trong sự tái sinh của mình hay sự hòa giải đầu tiên với Đức Chúa Trời. Nó không phải một phần là công việc của người ấy và một phần là công việc của Đức Chúa Trời.
4. Không sự chuẩn bị nào cho sự chữa lành là khả thi hay cần thiết. “Cứ như tôi là vậy.”
5. Sự chữa lành của người Hê-bơ-rơ là tức thời và cuối cùng. Cũng vậy, theo một nghĩa, là của chúng ta. Nhưng theo một nghĩa khác nó là dần dần. “Chúng ta cần nhìn lại nhiều lần, luôn luôn nhìn, và chỉ nhìn lên Chúa Giê-xu mà thôi.
6. Chúng ta học cách chúng ta phải hướng dẫn tội nhân.
XXVII. Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời.
[Ngày 14 tháng 10 năm 1866.]
Nhiều danh hiệu được ban cho Đấng Mê-si-a. Si-lô, Dòng Dõi của Áp-ra-ham, Chồi, Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, Ánh Sáng, Mặt Trời Công Chính, v.v. Tất cả những điều này nhằm trình bày tính cách của Ngài.
Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời,
I. Vì Ngài là Của Lễ vì Tội Lỗi. — Con chiên trong Cựu Ước là con vật hy sinh chính, a. Vì không có khuyết tật nhất và hấp dẫn và đẹp lòng nhất trong mọi thú nuôi trong nhà. b. Vì vô hại và hiền lành, c. Vì không chống cự, đi câm lặng đến chỗ giết mổ. Trong mọi đặc tính này nó là hình bóng của Đấng Christ. Đặc biệt là chiên con lễ Vượt Qua, và chiên con được dùng trong của lễ buổi sáng và buổi tối mà con chiên là hình bóng của Đấng Christ. Ngài là lễ Vượt Qua của chúng ta. Và Ngài là của lễ đời đời của chúng ta, cần thiết không phải thỉnh thoảng mà liên tục. Đấng Christ, với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời, được tuyên bố là của lễ của chúng ta, được chấp nhận và được Đức Chúa Trời chỉ định, và luôn luôn có hiệu lực.
II. Trong các sách Phúc Âm và các thư tín, Đấng Christ được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời chỉ ba hay bốn lần và khi đó luôn luôn tham chiếu đến sự chết hy sinh của Ngài. — Trong sách Khải Huyền Ngài được gọi là Chiên Con hai mươi lần, và trong các mối quan hệ khác nhau.
1. Như một của lễ. Chiên Con đã bị giết. Như Đấng mà trong huyết của Ngài các thánh đồ đã giặt áo choàng của họ.
2. Như Đấng cai trị Hội Thánh và thế gian, Ngài được trình bày như Chiên Con. Chính Chiên Con mở các ấn, Đấng bị kẻ ác chống đối, và Đấng thắng hơn họ, Đấng là Chúa của các chúa và Vua của các vua, Đấng ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời.
Điều này dạy rằng Đấng cai trị Hội Thánh và thế gian, Đấng Thần-Nhân, có các thuộc tính của một con chiên; và do đó, a. Rằng sự chống đối Ngài là không có lý do và ác độc, b. Rằng dân sự Ngài có thể tin cậy vào sự hiền lành và dịu dàng của Ngài. Ngài không giống một kẻ cai trị hung dữ, hay thậm chí khắc nghiệt, mà là Đấng mà vương trượng của Ngài là tình yêu, Đấng cai trị bởi và trong tình yêu.
3. Như quan án Ngài được gọi là Chiên Con. Các thánh đồ được ghi tên trong sách sự sống của Ngài; và kẻ ác sẽ kêu gọi các núi đá che giấu họ khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Điều này dạy rằng ngay cả trong việc thi hành công lý, Đấng Christ hành động với sự dịu dàng và nhẫn nại lớn nhất.
4. Rằng với tư cách là Chiên Con, Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tối cao đối với mọi hạng hữu thể. Các trưởng lão, các sinh vật sống, những người được cứu chuộc, đều cúi xuống trước Ngài. Tất cả đều quy sự cứu rỗi cho Ngài; tất cả đều hiệp một trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời và Chiên Con.
Điều này dạy a. Rằng Đức Chúa Trời làm người, Đấng Thần-Nhân là đối tượng thích hợp của sự thờ phượng. Một con người, hay một ngôi vị, khoác lấy nhân tính sẽ được thờ phượng. Có sự khác biệt giữa nền tảng và đối tượng của sự thờ phượng, b. Nó dạy rằng Ngài được thờ phượng, vì Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Chính vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta mà các thánh đồ và thiên sứ thờ phượng Ngài. c. Rằng mặc dù Ngài được tôn cao như vậy, Ngài vẫn là Chiên Con, và có thể được đến gần với sự tin cậy và tình yêu.
5. Rằng Ngài với tư cách là Chiên Con là nguồn của phước hạnh thiên đàng. Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn dắt họ và dẫn họ đến các nguồn nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ. Dòng sông trong sạch của nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của thành thánh, Giê-ru-sa-lem Mới. Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để chiếu sáng trong nó; vì vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Theo phép song song của tiếng Hê-bơ-rơ, hai mệnh đề cuối cùng này đồng nghĩa.
Do đó chính Đức Chúa Trời, không phải trong sự đáng sợ của Ngài, không phải trong sự vô hạn của Ngài, không phải trong sự hoàn hảo trừu tượng của Ngài; mà Đức Chúa Trời với tư cách là Chiên Con, tức là, khoác lấy sự hiền lành, là Đấng mà chúng ta sẽ có sự tương giao.
6. Trong các mối quan hệ của Ngài đối với Hội Thánh, Ngài được gọi là Chiên Con. Hội Thánh là cô dâu, vợ của Chiên Con. Sự hoàn thành sẽ là tiệc cưới của Chiên Con.
a. Điều này bày tỏ mối quan hệ của Đấng Christ đối với Hội Thánh chung và đối với mỗi tín đồ riêng, b. Bản chất của mối quan hệ là đặc biệt, thân mật, dịu dàng và không thể tan rã; mối ràng buộc mạnh nhất và tình yêu cao nhất. c. Chàng rể của linh hồn và của Hội Thánh, mặc dù vô hạn trong quyền năng, khôn ngoan, nhân từ và lẽ thật, vẫn là một Chiên Con. Có cả một thế gian an ủi trong điều đó.
XXVIII. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. 1 Giăng 1:7.
[Ngày 14 tháng 2 năm 1864.]
Các hoạt động của bản tính đạo đức của chúng ta huyền nhiệm hơn bất cứ yếu tố nào khác trong cấu tạo của chúng ta. Bởi các giác quan chúng ta tương giao với thế giới bên ngoài. Bởi lý trí chúng ta liên hệ với lẽ thật, hay với thế giới thông minh. Bởi các tình cảm xã hội, với đồng loại chúng ta. Bởi bản tính đạo đức của chúng ta, với Đức Chúa Trời. Điều này, có thể nói, là điểm
tiếp xúc giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Tại đây chúng ta nhận biết ý tưởng về luật pháp, về trách nhiệm, về trách nhiệm phải chịu hình phạt. Về lĩnh vực này của bản tính chúng ta, chúng ta có thể giải thích ít hơn bất cứ lĩnh vực nào khác. Nó không ở dưới sự kiểm soát của chúng ta; nghĩa là, chúng ta không thể ban luật cho nó hay quyết định nó sẽ hành động như thế nào.
1. Lương tâm không phải là ý chí. Chúng ta không thể muốn tán thành hay không tán thành. Chúng ta không thể muốn cảm thấy ăn năn, hay không cảm thấy nó, cũng như chúng ta không thể muốn ngăn chặn nỗi đau.
2. Nó cũng không ở dưới sự kiểm soát của lý trí; nghĩa là, chúng ta không thể lý luận để đi đến xác tín rằng tội lỗi không phải là tội lỗi, và đức hạnh không phải là đức hạnh. Chúng ta không thể thuyết phục chính mình rằng chúng ta không chịu trách nhiệm về tính cách của mình; hay rằng sự ăn năn mà chúng ta cảm thấy là vô lý hay không có căn cứ.
3. Mặc dù theo nghĩa này độc lập với sự hiểu biết, nó chỉ có thể hành động dưới sự hướng dẫn của nó, nghĩa là, sự không biết luật đạo đức ngăn cản sự vận dụng của nó. Không có luật pháp, tội lỗi đã chết. Con người sống trong tội lỗi mà không biết mức độ tội lỗi của mình. Vì sự không biết này không bao giờ hoàn toàn, không có người nào thoát khỏi ý thức về tội lỗi; nhưng sự không hoạt động và không nhạy cảm của lương tâm tỉ lệ với sự không biết đó. Phao-lô đã tham lam mà không biết đó là sai. Ông đã bắt bớ Đấng Christ, nghĩ rằng nhờ đó ông làm công việc của Đức Chúa Trời.
4. Bản tính đạo đức là chỗ ngồi và nguồn của phước hạnh và sự tôn cao lớn nhất, và của sự suy đồi và đau khổ lớn nhất mà chúng ta có thể cảm nhận. Mỗi người mang trong mình các yếu tố của thiên đàng hay địa ngục. Chúng ta có trong mình các nguyên tắc của sự ác, giống như một ổ bọ cạp đang ngủ có thể chích linh hồn đến điên cuồng; và một tia sáng có thể kích thích chúng hoạt động mạnh mẽ.
Vì chúng ta là tội nhân, và vì tội lỗi bao gồm tội lỗi, sự ô uế, và quyền lực; làm sao chúng ta có thể được giải thoát khỏi nó?
1. Không phải bởi quyền năng của ý chí. Ý chí hoàn toàn bất lực để loại bỏ tội lỗi hay sự ăn năn hậu quả của nó, hay sự ô uế; hay để chống lại quyền lực của tội lỗi.
2. Không phải bởi sức mạnh của lý trí, không phải bởi tri thức, không phải bởi lẽ thật, và chắc chắn không phải bởi sự sai lầm.
3. Không phải bởi các sự hành xác tự gây ra hay các sự tuân giữ tích cực.
4. Không phải bởi các nghi lễ hay lễ nghi. Không phải bởi quyền năng của Hội Thánh, cũng không phải bởi ảnh hưởng của đồng loại chúng ta. Không người nào có thể cứu chuộc anh em mình.
5. Không phải bởi sự khôn ngoan hay quyền năng của các thiên sứ. Các thiên sứ chắc hẳn đã xem sự tha tội và sự khôi phục một tội nhân là điều không thể như việc hủy bỏ điều đã thực sự xảy ra, hay thu hồi quá khứ.
Điều gì không thể đối với con người thì có thể đối với Đức Chúa Trời. Điều luật pháp không thể làm, Đức Chúa Trời đã làm bằng cách sai Con Ngài trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, và nhờ đó đã định tội tội lỗi trong xác thịt. Điều này
dạy, 1. Rằng ngôi vị được sai đến là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, một ngôi vị thần linh, và rằng Ngài cần phải là thần linh, nếu Ngài sẽ làm điều mà không loài thọ tạo nào có thể làm. 2. Ngài giống như những người tội lỗi, giống họ trong việc có cùng bản tính và chịu cùng những sự yếu đuối. 3. Rằng Ngài đã đến như một của lễ vì tội lỗi. Nghĩa là, a. Rằng Ngài đã thế chỗ chúng ta, b. Rằng tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài. c. Rằng Ngài đã chịu hình phạt xứng đáng với chúng. 4. Nó dạy rằng đây là một sự định tội tội lỗi theo pháp lý, tức là, tội lỗi trong chúng ta.
Đây là cách mà Kinh Thánh dạy rằng huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi tội lỗi. Nó loại bỏ tội lỗi của tội lỗi, vì nó thỏa mãn công lý thần linh. Và vì nó thỏa mãn công lý, nó loại bỏ sự ăn năn, là tiếng kêu của lương tâm đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Và nó loại bỏ mọi tội lỗi. Bất kể nhiều hay trầm trọng đến đâu, không có khó khăn và không có sự khác biệt. Tất cả chúng ta đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự khác biệt giữa tội nhân này với tội nhân khác, trong vấn đề này, không có giá trị gì.
2. Trong việc tẩy sạch khỏi tội lỗi, nó tẩy sạch khỏi sự ô uế. Bằng cách khôi phục chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời.
a. Bằng cách khôi phục chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời, trong đó là sự sống của chúng ta. b. Bằng cách bảo đảm cho chúng ta Đức Thánh Linh Đấng tái sinh và nên thánh cho linh hồn, để cuối cùng nó trở nên tinh sạch như các thiên sứ của Đức Chúa Trời.
3. Nó hủy diệt quyền lực của tội lỗi, bằng cách đưa vào, hay bảo đảm việc đưa vào một nguyên tắc mới của sự sống, nguyên tắc này là sự sống của Đức Chúa Trời, mạnh hơn nguyên tắc của sự ác, và cuối cùng thắng hơn nó.
Vì huyết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất tẩy sạch tội lỗi, nên suy ra, 1. Rằng bổn phận đầu tiên của chúng ta là cầu xin quyền năng chữa lành và tẩy sạch của nó cho chính mình, và điều đó hằng ngày. Thứ hai, rằng chúng ta nên làm cho nguồn này vì tội lỗi và sự không sạch được biết đến với các tội nhân đồng loại của chúng ta. Dưới một hình thức hay hình thức khác, đây là những suy luận tuôn chảy từ mọi chủ đề được đưa ra để xem xét.
XXIX. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ của chúng ta.
{Ngày 11 tháng 11 năm 1855.}
I. Ý tưởng và sự cần thiết của một Thầy Tế Lễ.
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là đặc tính nổi bật của Ngài. Do đó Ngài chống đối tội lỗi. Do đó Ngài không thể tiếp cận đối với tội nhân. Con người không thánh khiết. Sự thánh khiết và tội lỗi chống đối nhau không phải như hai luật tự nhiên, hay hai yếu tố, như lửa và nước, đơn thuần; cũng không phải như hai nguyên tắc, như công lý và bất công; mà xét về chúng ta, như những ngôi vị, thật không tương hợp đến nỗi sự liên kết là không thể; và cũng vậy, xét về tội nhân, thật có tội đến nỗi Đức Chúa Trời phải cấm người ấy đến gần.
Vì về phía Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, phước hạnh và sự xuất
sắc, sự trục xuất khỏi Ngài này bao hàm về phần chúng ta sự hủy diệt hoàn toàn. Chúng ta không thể đến gần Ngài. Chúng ta phải đến gần Ngài nếu không sẽ hư mất. Mọi người đều cảm thấy điều này. Tất cả điều này được tượng trưng dưới Cựu Ước.
Do đó sự cần thiết của một Đấng trung gian; Đấng có thể đến gần và Đấng có thể làm cho nguôi cơn giận. Đây là các chức năng của một thầy tế lễ. Điều này được bao gồm trong ý nghĩa gốc của từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR hỏng trong bản gốc] và từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc].
II. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ của chúng ta; — Đấng Christ, ngôi vị, Đấng Thần-Nhân; không phải với tư cách là Ngôi Lời, mà với tư cách là cả hai, Đức Chúa Trời và con người; Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời.
Ngài đủ tư cách cho công việc này,
1. Vì Ngài có sự tự do đến gần.
2. Vì Ngài có điều gì đó để dâng.
3. Vì phẩm giá vô hạn của Ngài ban công đức vô hạn và hiệu lực cho công việc của Ngài.
4. Vì Ngài hằng sống.
5. Vì Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta.
6. Vì Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định.
III. Điều Ngài làm với tư cách là Thầy Tế Lễ của chúng ta
1. Ngài thực sự chuộc tội. Ngài khiến Đức Chúa Trời nguôi giận. Ngài chuộc tội lỗi của chúng ta.
2. Nhờ đó Ngài ban cho chúng ta sự đến gần Đức Chúa Trời. Điều này các thầy tế lễ cũ không thể làm vì các của lễ của họ không thể cất đi tội lỗi.
3. Ngài cầu thay cho chúng ta; cầu nguyện cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự gìn giữ của chúng ta, sự cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta.
IV. Các bổn phận chúng ta nợ Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ.
Sự nhận biết Ngài trong chức vụ của Ngài, không cố gắng đến gần Đức Chúa Trời mà không có Ngài, điều mà những người không tin làm, và người tội nhân đang tìm kiếm thường làm một cách vô ích như vậy.
Sự nhận biết này không chỉ là sự thừa nhận Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà là sự phó thác thực tế linh hồn chúng ta vào tay Ngài để được chuộc tội, và để được Ngài đưa đến với Đức Chúa Trời. Điều này phải được làm không phải một lần, mà liên tục.
2. Sự tin cậy, a. Vào sự sẵn lòng của Ngài hành động cho chúng ta với tư cách là thầy tế lễ của chúng ta, b. Vào hiệu lực của huyết Ngài và vào sự thắng thế của lời cầu thay của Ngài, c. Vào sự cảm thông và dịu dàng của Ngài. Ngài được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín, tức là, đáng tin cậy.
V. Tầm quan trọng của giáo lý này.
1. Đối với Cơ Đốc giáo với tư cách là một hệ thống giáo lý. Không có điều này, Phúc Âm chỉ là một triết học đơn thuần. Điều này tạo nên sự khác biệt giữa các hệ thống Tin Lành và duy lý, ví dụ, chủ nghĩa Socinus; giữa Tin Lành và Công giáo La Mã.
2. Đối với tôn giáo thực tiễn. Tôn giáo bao gồm sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Không có sự giao tiếp nào ngoại trừ qua Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ. Mọi sự thực hành tôn
giáo của chúng ta do đó tùy thuộc vào sự nhận biết theo kinh nghiệm của chúng ta về lẽ thật lớn này.
XXX. Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta.
[Ngày 1 tháng 4 năm 1855.]
I. Lễ Vượt Qua là gì? — 1. Việc thực sự đi qua của thiên sứ khỏi các cửa nhà của người Y-sơ-ra-ên. 2. Chiên Con bị giết. 3. Lễ hội.
II. Các điểm tương tự giữa Đấng Christ và Lễ Vượt Qua.
1. Lễ Vượt Qua đã trọn vẹn.
2. Nó đã bị đóng đinh. 3. Bị phơi trước lửa. 4. Phải được ăn. 5. Huyết của nó được áp dụng. 6. Nó đã thực hiện sự giải thoát.
III. 1. Chúng ta đang gặp nguy hiểm bị hủy diệt. Thiên sứ của cơn thịnh nộ có nhiệm vụ hủy diệt mọi kẻ làm điều gian ác.
Sự hủy diệt này chắc chắn, đáng sợ, và sẽ đến như một thiên sứ của sự tối tăm vào một giờ mà chúng ta không ngờ tới.
2. Không có phương tiện trốn thoát nào khác. Chúng ta không thể đóng cửa hay cửa sổ của mình chống lại sự vào của vị sứ giả thịnh nộ này. Chúng ta không thể làm nguôi Ngài. Chúng ta không thể chống cự Ngài. Chúng ta không thể chịu đựng dưới đòn báo trả của Ngài.
3. Huyết của Đấng Christ, vì là phương tiện duy nhất, chắc chắn có hiệu lực. Thiên sứ đã không vào bất cứ cửa nào được rảy huyết của chiên con.
4. Tuy nhiên huyết đó phải được áp dụng. Chỉ việc nó đã được đổ ra thì chưa đủ. Nếu con người nghĩ mình an toàn; nếu họ hoặc nghĩ thiên sứ sẽ không đến, hoặc họ có thể bằng các phương tiện khác trốn thoát cơn giận của Ngài; hoặc sự đổ huyết đơn thuần là đủ, họ sẽ hư mất.
5. Việc áp dụng huyết này không chỉ ban sự an toàn mà còn cảm giác an toàn. Chắc chắn mọi mức độ tin cậy đều đã được người Y-sơ-ra-ên cảm nhận. Một số ngủ mà không lo lắng; những người khác run rẩy trước mỗi âm thanh; những người khác ôm con đầu lòng của họ vào lòng và mong mỏi buổi sáng. Cũng vậy với những tội nhân được rảy huyết; tất cả đều an toàn, nhưng mức độ tin cậy của họ rất khác nhau. Sự thiếu tin cậy phát sinh từ sự thiếu đức tin.
6. Lễ Vượt Qua không chỉ bảo đảm sự giữ gìn khỏi sự chết mà còn sự giải thoát khỏi ách nô lệ và sự đưa vào Ca-na-an. Cũng vậy Lễ Vượt Qua của chúng ta giải thoát chúng ta không chỉ khỏi sự chết, mà còn khỏi ách nô lệ của Sa-tan, và đem chúng ta đến Ca-na-an trên trời.
7. Lễ Vượt Qua sẽ được kỷ niệm lâu như nền kinh tế cũ còn tồn tại. Sự chết của Đấng Christ cũng sẽ được kỷ niệm.
8. Lễ Vượt Qua đã được cử hành với bánh không men, với mọi điều biểu thị sự tách biệt khỏi đất Ai Cập. Cũng vậy sự chết của Đấng Christ ràng buộc chúng ta với sự thánh khiết. Người ta hẳn đã nghĩ gì về một người Hê-bơ-rơ sau sự giải thoát như vậy, có mục đích là sự cứu chuộc của người ấy khỏi ách nô lệ Ai Cập, mà vẫn bám lấy xiềng xích của mình.
Đây là sự áp dụng đặc biệt. Chúng ta bị ràng buộc phải thánh khiết; để làm cho đời sống của chúng ta thành một lễ Vượt Qua, một mùa tận hiến và phục vụ Đức Chúa Trời liên tục.
XXXI. Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp cho sự công chính.
Rô-ma 10:4.
[Ngày 28 tháng 1 năm 1855.]
Tính không thay đổi của luật pháp là một lẽ thật cơ bản. Điều này dựa trên bản chất của nó, và trên tính không thay đổi của Đức Chúa Trời. Bằng chứng được tìm thấy trong Kinh Thánh và trong lương tâm. Điều này người Do Thái đã tin, và lẽ thật này nằm ở nền tảng sai lầm của họ, sai lầm này có hai mặt. 1. Rằng luật pháp sẽ được làm trọn bởi sự công chính của chính họ. 2. Rằng hình thức mà luật pháp không thay đổi là luật pháp Môi-se. Sai lầm hai mặt này dẫn đến nỗ lực, 1. Thiết lập sự công chính của chính họ, và 2. Khiến sự công chính của họ gồm trong sự vâng lời nghi lễ.
Phao-lô đã dạy, 1. Rằng luật pháp không thay đổi; như ông khẳng định và chứng minh. 2. Rằng nó không thể được thỏa mãn bởi sự công chính của chúng ta, mà đã và chỉ có thể được thỏa mãn bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. 3. Rằng do đó Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với mọi người tin. 4. Do đó tính không thay đổi của luật pháp phù hợp với việc bãi bỏ nó, vì việc bãi bỏ nó được thực hiện bởi sự làm trọn nó. Luật pháp không thay đổi xét về việc nó đòi hỏi sự công chính như một điều kiện không thể thiếu của sự xưng công chính. Nhưng nó bị bãi bỏ xét về việc nó nói, hãy làm điều này và sống, tức là, xét về việc nó đòi hỏi sự công chính của chính chúng ta.
Có các nghĩa khác nhau mà Đấng Christ có thể được nói là sự cuối cùng của luật pháp. Thứ nhất, theo nghĩa hoàn thành nó. Nhưng điều này mâu thuẫn với ý nghĩa của telos, từ này không bao giờ xuất hiện theo nghĩa của pleroma. Thứ hai, theo nghĩa đã kết thúc nó, bãi bỏ nó. Điều này Ngài đã làm theo hai cách. a. Bằng cách thỏa mãn các đòi hỏi của nó đến nỗi nó không còn đòi hỏi sự công chính cá nhân của chúng ta như điều kiện của sự xưng công chính; và b. Bằng cách chấm dứt các thể chế Môi-se, để sự vâng lời luật pháp đó không còn cần thiết cho sự cứu rỗi. Thứ ba, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp trong việc là mục đích hay đối tượng của nó. Điều này có nghĩa hoặc, a. Rằng mục đích của luật pháp là sự công chính. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp vì Ngài là sự công chính của chúng ta. Mục đích hay ý định của luật pháp được bảo đảm trong Ngài. Nhờ đó chính bởi đức tin chứ không phải bởi công việc mà mục đích của luật pháp sẽ được đạt tới. Điều này phù hợp với những gì tiếp theo. Luật
pháp đòi hỏi điều mà chúng ta không thể làm. Phúc Âm chỉ đòi hỏi đức tin. Hoặc, b. Đấng Christ có thể được nói là sự cuối cùng của luật pháp vì Ngài là đối tượng được nhắm tới trong luật pháp. Nó được thiết kế để đem chúng ta đến với Đấng Christ. Luật pháp là người thầy dẫn dắt. Điều này đúng với luật pháp đạo đức và cả luật pháp Môi-se. Theo bất cứ nghĩa nào, lẽ thật lớn được dạy là Đấng Christ bảo vệ chúng ta khỏi luật pháp, và là sự công chính của chúng ta. “Dù điều này được dạy bằng cách nói rằng Ngài đã kết thúc nó, hay luật pháp mất đi trong Ngài xét về ý định lớn của nó, để điều mà nó dự tính được bảo đảm trong Ngài, thì cũng ít quan trọng.
Ngoài Đấng Christ chúng ta bị phơi bày, 1. Trước các đòi hỏi không khoan nhượng của nó. 2. Trước lời nguyền rủa khủng khiếp của nó. 3. Trước tinh thần nô lệ của nó.
Trong Ngài, chúng ta là công chính. 1. Chúng ta đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp bằng cách viện dẫn điều Ngài đã làm. 2. Chúng ta thoát khỏi lời nguyền rủa vì Ngài đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta. 3. Chúng ta được giải thoát khỏi tinh thần nô lệ lại sợ hãi và được đầy dẫy tinh thần làm con nuôi.
Do đó, 1. Như sứ đồ dạy, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời, và bình an của lương tâm.
2. Sự bảo đảm về sự sống đời đời, vì không ai có thể kết án những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính.
3. Cùng với điều này chúng ta có một nguyên tắc vâng lời, vì cho đến khi chúng ta được hòa giải thì không thể có sự thánh khiết.
4. Chúng ta được dự phần mọi vinh quang và ích lợi của sự chiến thắng của Ngài. Đã vâng lời và chịu khổ vì chúng ta và với tư cách là Đấng đại diện của chúng ta, chúng ta chia sẻ mọi phước hạnh đã hứa như phần thưởng của Ngài.
XXXII. Sự Cầu Thay của Đấng Christ.
{Ngày 27 tháng 10 năm 1861.}
Các sự trình bày theo hình ảnh của Kinh Thánh nhằm không phải gây ấn tượng cho trí tưởng tượng mà dạy dỗ sự hiểu biết. Do đó chúng phải được giải thích để truyền đạt lẽ thật xác định. Chúng không được hiểu theo nghĩa đen; cũng không phải sự tương tự mà chúng gợi ý được nhấn mạnh quá mức. Tuy nhiên chúng không bao giờ được giải thích đi như những hình ảnh tu từ đơn thuần. Vì sự cầu thay của Đấng Christ được trình bày như nền tảng của sự tin cậy và nguồn an ủi, nó phải được hiểu để bày tỏ, 1. Mối quan hệ mà Đấng Christ đứng trong đó đối với dân sự Ngài. 2. Bản chất của một phần công việc mà Ngài thi hành thay cho họ.
I. Mối quan hệ mà Đấng Christ với tư cách là Đấng cầu thay duy trì đối với dân sự Ngài; — hay, mối quan hệ được hàm ý trong công việc cầu thay. Đó là mối quan hệ của một luật sư biện hộ đối với thân chủ của mình. Người trước nhân cách hóa người sau; đặt mình vào vị trí của thân chủ.
Trong khi nó còn kéo dài, do đó, đó là mối quan hệ thân mật nhất. Thân chủ
không xuất hiện. Người ấy không được nghe. Người ấy không được để ý. Người ấy bị mất trong luật sư biện hộ của mình, Đấng trong thời gian đó là Đấng đại diện của người ấy. Đây là mối quan hệ mà Đấng Christ với tư cách là Đấng biện hộ của chúng ta đứng trong đó đối với chúng ta. Ngài xuất hiện trước Đức Chúa Trời vì chúng ta. Chúng ta bị mất trong Ngài. Ngài, không phải chúng ta, được thấy, được nghe và được để ý. Thân chủ không cần phải đích thân hiện diện. Luật sư biện hộ của người ấy cung ứng vị trí của người ấy. Như vậy Đấng Christ đảm nhận vị trí của chúng ta.
II. Công việc của một luật sư biện hộ có hai mặt.
1. Đó là minh oan cho một người bị cáo khỏi các tội danh bị cáo buộc, để bảo đảm cho người ấy phán quyết vô tội. Nói cách khác, đó là cứu người ấy khỏi việc phải chịu hình phạt mà người ấy bị đe dọa.
2. Đó là thiết lập các quyền của thân chủ, để bảo đảm cho người ấy sự hưởng thụ yên ổn cơ nghiệp hay tài sản của mình.
Khi Đấng Christ do đó được nói là Đấng biện hộ hay Đấng cầu thay của chúng ta, điều đó có nghĩa là Ngài thực hiện cho chúng ta hai chức vụ này. Ngài bảo đảm cho chúng ta phán quyết vô tội. Ngài đạt được sự xưng công chính của chúng ta, tại tòa án của Đức Chúa Trời. Và Ngài bảo đảm cho chúng ta sự hưởng thụ mọi phước hạnh mà chúng ta có quyền theo các điều khoản của giao ước ân điển. Đây không chỉ là sự xưng công chính của chúng ta, mà còn là ân tứ của Đức Thánh Linh, Đấng bảo đảm sự tái sinh, sự nên thánh, tri thức về lẽ thật, sự an ủi, sự hướng dẫn và sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng; cùng với mức độ phước hạnh thuộc thể sẽ phục vụ tốt nhất cho sự thánh khiết và hữu ích của chúng ta; và cuối cùng sự hoàn thành công việc cứu rỗi trên thiên đàng.
III. Các tư cách cho một luật sư biện hộ là, — 1. Quyền xuất hiện trước tòa án. Điều này không thuộc về mọi người. Nó phải được cơ quan có thẩm quyền thừa nhận. Và sự thừa nhận này dựa trên bằng chứng rằng người xin hay ứng viên tuyên bố có các tư cách cần thiết. Như vậy chúng ta không có quyền xuất hiện trước Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho chức vụ này. Và sự chỉ định của Ngài giả thiết rằng Ngài có các tư cách cần thiết. Ngài có quyền vào các tòa án của Chúa, với tư cách là Đấng đại diện của dân sự Ngài.
2. Tri thức, a. Về luật pháp; về các đòi hỏi của công lý; về việc quản trị chính phủ mà tòa án thuộc về, b. Tri thức hoàn toàn về vụ việc của thân chủ. c. Tri thức về cách mà vụ việc của người ấy có thể được trình bày và thúc đẩy một cách thích hợp. Tri thức này về phần Đấng Christ là sự toàn tri. Nó đi kèm với sự cảm thông cả thần linh lẫn loài người.
3. Một lời biện hộ đầy đủ. Không luật sư biện hộ nào có khả năng biện hộ thành công cho vụ việc của thân chủ trừ khi người ấy có một lời biện hộ đủ để dâng thay cho người ấy. Đấng Christ có lời biện hộ này trong sự công chính trọn vẹn của chính Ngài, và trong lời hứa của Đức Chúa Trời. Trên các nền tảng này Ngài bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta và việc ban tặng cho chúng ta mọi phước hạnh của sự cứu chuộc.
IV. Các đặc tính của sự cầu thay của Đấng Christ.
1. Ngài là Đấng trung gian hay luật sư biện hộ duy nhất. Không có Đấng nào khác được ủy quyền hay đủ tư cách hành động thay cho chúng ta. Và không Đấng nào khác là cần thiết.
2. Sự cầu thay của Ngài là liên tục. Ngài hằng cầu thay cho chúng ta.
3. Nó thành công. Nó chưa bao giờ thất bại và không bao giờ có thể thất bại.
4. Nó được dâng tặng cách nhưng không cho mọi người và được thực hiện cách nhưng không.
V. Các bổn phận của một thân chủ đối với luật sư biện hộ của mình.
1. Người ấy phải phó thác vụ việc của mình vào tay luật sư mà không giữ lại, và không nương cậy vào chính mình hay bất cứ ai khác.
2. Sự tin cậy và tin tưởng. Người ấy phải nương cậy vào khả năng của luật sư để tiến hành vụ việc của mình, và không cố gắng lấy nó ra khỏi tay luật sư.
3. Lòng biết ơn và tình yêu.
Do đó, đây là một nguồn an ủi liên tục và tràn đầy.
XXXIII. Và nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ với
Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính. Và Ngài là
của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. 1 Giăng 2:1.
[Ngày 4 tháng 12 năm 1859.]
1. Tội lỗi luôn luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một điều ác rất lớn, — như làm suy đồi linh hồn, như tạo ra mọi khốn khổ, như tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, như xứng đáng chịu cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Ngài.
Được xem dưới ánh sáng phán đoán của chính chúng ta, nó được thấy là mọi điều mà Kinh Thánh tuyên bố nó là. Như Đức Chúa Trời thấy, nó tỉ lệ gây khó chịu trong mắt Ngài. Sự chống đối của bản tính Ngài đối với tội lỗi là không thể tránh khỏi và cần thiết. Nó vô cùng lớn; và công lý của Ngài khiến sự định tội tội nhân là không thể tránh khỏi.
II. Mọi người đều là tội nhân. — Dĩ nhiên chúng ta nằm trong số đó. Tội lỗi của chúng ta nhiều, không thể bào chữa và bị tăng nặng rất nhiều. Chúng ta không thể chối bỏ chúng. Chúng ta không thể xóa bỏ chúng. Chúng ta không thể chuộc chúng. Chúng ta ở trong trạng thái định tội vô vọng. Vô vọng, vì công chính.
III. Do đó chúng ta cần một Đấng biện hộ; — nghĩa là, Đấng có quyền xuất hiện trước Đức Chúa Trời vì chúng ta, và Đấng đủ tư cách biện hộ cho vụ việc của chúng ta tại tòa án của Ngài. Không ai có thể làm điều này cho chính mình. Không người nào có thể làm điều đó cho đồng loại mình. Không loài thọ tạo nào có thể làm điều đó cho loài thọ tạo đồng loại của mình.
IV. Chúng ta có một Đấng biện hộ, Chúa Giê-xu Christ công chính. — Ngài đủ tư cách cho chức vụ này, 1. Vì Ngài là Con Đức Chúa Trời; một ngôi vị thần linh; có quyền xuất hiện trước Đức Chúa Trời, mà lời cầu thay của Ngài hẳn phải đúng và chắc chắn được nghe. Thần tính của Ngài ban phẩm giá vô hạn và giá trị cho công việc của Ngài, và hiệu lực cho mọi điều Ngài làm thay cho chúng ta.
2. Ngài là Con Người; khoác lấy bản tính của chúng ta, và do đó có thể vâng lời và chịu khổ thay cho chúng ta, và cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta.
3. Ngài công chính và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Ngài đã làm mọi điều mà công lý và sự thánh khiết đòi hỏi để chúng ta được tha thứ và chấp nhận. Lời biện hộ mà nhờ đó Ngài được phép trình bày là một lời biện hộ đầy đủ. Nó không chỉ chắc chắn được nghe, mà còn phải được nghe. Nó không thể bị bỏ qua một cách công chính. Lời biện hộ này không chỉ có hiệu lực đối với một số, mà đối với mọi người mà nó được thúc đẩy thay cho họ. Nó có hiệu lực đối với mọi người đến cùng Đức Chúa Trời. Nhờ đó không người nào có quyền nói rằng không có nền tảng cho sự tha bổng của mình, mặc dù có thể có nền tảng cho sự tha bổng của người khác. Sự công chính của Đấng Christ không chỉ có giá trị vô hạn, mà còn có thể áp dụng hay thích hợp như nhau cho toàn thể nhân loại.
4. Đấng biện hộ này, thật tôn cao, thật dịu dàng, được trang bị một lời biện hộ có hiệu lực, với những lý do vững chắc tại sao những người mà Ngài biện hộ không nên bị định tội, hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Sự biện hộ của Ngài không bị gián đoạn, và sẽ không bao giờ thất bại. Ngài không bao giờ có thể vắng mặt khỏi tòa án mà vụ việc của chúng ta sẽ được quyết định.
5. Ngài luôn luôn dễ tiếp cận. Chúng ta luôn luôn có thể đến với Ngài, luôn luôn tìm thấy Ngài, bất kể chúng ta ở đâu hay trường hợp khẩn cấp có thể là gì.
Giáo lý này được sứ đồ trình bày không phải như một sự khuyến khích phạm tội, mà như một nền tảng an ủi cho những người mong muốn từ bỏ tội lỗi của mình.
Ngài hành động cho những người đến với Ngài để được tha thứ, nên thánh và cứu rỗi. Đối với những người mong muốn tiếp tục trong tội lỗi, Ngài không hành động trừ khi để đem họ đến cầu xin Ngài giúp đỡ.
XXXIV. Sự Hiện Diện của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài.
[Ngày 6 tháng 1 năm 1867.]
Lời hứa là, “Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.”
I. Lời hứa này được nói với ai, và ý nghĩa của nó là gì?
Cả hai điểm đều được bao gồm trong lý thuyết Công giáo La Mã, lý thuyết này giả định, 1. Rằng lời hứa đã dành cho các sứ đồ và cho những người kế vị họ trong chức vụ sứ đồ. 2. Rằng đó là một lời hứa ở cùng họ với tư cách là sứ đồ. a. Để ban cho họ các ân tứ cần thiết, trước hết, để dạy dỗ, và thứ hai, để cai trị, b. Để khiến họ không thể sai lầm trong các hành vi chính thức của họ. c. Để thi hành các quyết định của họ và duy trì thẩm quyền của họ.
Đây là một lý thuyết đẹp đẽ. Theo quan điểm loài người, thật là một điều phước hạnh khi có một sự kế vị các sứ đồ, tức là, những người thánh khiết, không thể sai lầm trong các phán đoán của họ, để giải quyết mọi điểm giáo lý, loại bỏ mọi nghi ngờ, giải quyết mọi vấn đề lương tâm, và cai trị với sự công chính không sai lệch trên toàn thể Hội Thánh.
Và khi điều này được thêm vào, dựa trên quyền tối cao được giả định của Phi-e-rơ, và của người kế vị ông, Giám mục Rô-ma, với tư cách là Đấng đại diện của Đấng Christ, chúng ta
có lý tưởng đẹp nhất về một chính thể thần quyền cho Hội Thánh và cuối cùng cho thế gian.
Nhưng tỉ lệ với việc lý thuyết này tốt nếu đúng, thì nó mang tính hủy hoại nếu sai. Nếu các giám mục không phải là sứ đồ, không có các ân tứ, sự không thể sai lầm hay thẩm quyền của họ, thì đối với những người tội lỗi, sai lầm, gian ác mà đòi hỏi các đặc quyền của họ là tai hại. Được ở dưới sự hướng dẫn của một thiên sứ tốt là một phước hạnh; nhưng được ở dưới sự hướng dẫn của Sa-tan, dưới hình dạng thiên sứ sáng láng, là hủy hoại.
Rằng quan điểm này không đúng là rõ ràng, 1. Vì lời hứa không được nói chỉ với các sứ đồ. 2. Vì chức vụ sứ đồ không phải là vĩnh cửu. 3. Vì các giám mục Công giáo La Mã không đòi hỏi riêng lẻ mà chỉ chung nhau những sự ban cho đó. 4. Họ không bày tỏ các dấu hiệu của sứ đồ. 5. Lịch sử chứng minh họ là các sứ đồ giả.
II. Lời hứa đã không được ban cho các sứ đồ với tư cách là mục sư của Đấng Christ và cho những người kế vị họ trong chức vụ mục sư, mà cho toàn thể Hội Thánh.
Điều này là rõ ràng, 1. Vì những người khác ngoài các mục sư đã hiện diện khi lời hứa được ban. 2. Vì cùng các mệnh lệnh và cùng lời hứa ở nơi khác được ban cho các tín đồ. 3. Vì sự hiện diện của Đấng Christ, như được nhận thức, ở cùng mọi dân sự của Ngài.
III. Ý nghĩa mà Đấng Christ hiện diện với Hội Thánh của Ngài.
Người Nói không phải là Đức Chúa Trời, không phải là Đức Thánh Linh, mà là Đấng Christ. Do đó điều được hứa đặc biệt là sự hiện diện của Ngài chứ không chỉ là sự hiện diện của Cha Ngài, hay của Đức Thánh Linh. Đúng là nơi Đấng này ở, thì các Đấng khác cũng ở đó; và do đó các hình thức diễn đạt hoán đổi cho nhau.
Sự hiện diện được hứa là, 1. Không phải là sự hiện diện thuộc thể. 2. Nó không phải là sự hiện diện chỉ mang tính năng động, như thể một năng lượng, quyền năng, hay sự sống mới đã được truyền vào nhân loại, năng lượng này sẽ tự phát triển bởi các lực của chính nó. Một trường phái nào đó dạy rằng trong mọi cơ thể, như Hội Thánh được giả định là, có, a. Một chất nền, nguyên tắc, sự sống, hay lực. Trong trường hợp này, đó là sự sống của Đấng Christ, b. Nguyên tắc này chứa trong chính nó mọi điều được phát triển từ nó. c. Sự phát triển diễn ra theo một luật riêng biệt trong chính nó, d. Sự phát triển là liên tục và tiến bộ, e. Toàn thể là một, nền tảng tiềm năng nền tảng và mọi điều được phát triển từ nó, như trong hạt giống và những điều mọc lên từ nó. Đây chỉ là một lý thuyết triết học, không có sự hỗ trợ từ Kinh Thánh, và trái ngược với các sự kiện của nó. Nó lấy Đấng Christ khỏi chúng ta. Nó không cho chúng ta gì về Ngài ngoài những gì chúng ta có trong chính mình.
3. Sự hiện diện của Đấng Christ không chỉ là sự hiện diện đối với tư tưởng và cảm xúc như trong trường hợp một người bạn vắng mặt. 4. Đó là một sự hiện diện cá nhân. Nó không chỉ là Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh, hay Ngôi Lời Đời Đời, mà là Đấng Christ, Đấng luôn hiện diện với dân sự Ngài. Và sự hiện diện này của
Đấng Christ không chỉ hay độc quyền xét về bản tính thần linh của Ngài, mà xét về toàn thể ngôi vị của Ngài. Nghĩa là, Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, a. Gần gũi với chúng ta để chúng ta có thể nói với Ngài, ngợi khen Ngài, xưng tội với Ngài, tuyên bố tình yêu của chúng ta với Ngài, cầu nguyện với Ngài với sự bảo đảm rằng Ngài nghe chúng ta. b. Ngài gần gũi với chúng ta theo nghĩa Ngài luôn thấy chúng ta. Biết các cám dỗ, thử thách, trạng thái bên trong, hoàn cảnh bên ngoài, sự yếu đuối và nhu cầu của chúng ta, c. Ngài hiện diện trong việc Ngài có thể và đang giữ sự giao tiếp với chúng ta, mặc khải cho chúng ta vinh quang của Ngài, bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Ngài, và hướng dẫn chúng ta trên con đường chúng ta nên đi. d. Ngài hiện diện với chúng ta không chỉ để dạy dỗ và an ủi chúng ta như vậy, mà còn để tăng cường sức mạnh cho bổn phận, nâng đỡ chúng ta dưới thử thách, an ủi chúng ta và khiến các nỗ lực của chúng ta trong sự phục vụ Ngài thành công, e. Ngài ở cùng chúng ta như Ngài đã ở cùng các sứ đồ, không chỉ trong đời sống thuộc linh bên trong của họ, mà còn trong công việc của họ, hướng dẫn họ; ban cho họ những lời mà kẻ thù của họ không thể bác bỏ hay chống cự; khiến việc rao giảng của họ có hiệu lực, xác nhận lẽ thật của nó và minh chứng thẩm quyền của nó. Và như vậy Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế.
XXXV. Sao Thầy lại tỏ mình cho chúng tôi mà không tỏ cho thế gian? — Giăng 14:22.
{Ngày 21 tháng 9 năm 1862.}
Sự tỏ mình được nói đến là, 1. Đặc biệt đối với các tín đồ. 2. Chung cho mọi tín đồ, và do đó không phải sự tỏ mình trong thân thể sau sự phục sinh của Ngài.
Do đó lẽ thật lớn được dạy ở đây là: một sự tỏ mình thuộc linh bên trong của Đấng Christ cho linh hồn dân sự Ngài. Ngài mặc khải chính Ngài cho họ để họ có thể được nói là thấy Ngài, có sự giao tiếp hay tương giao với Ngài. Về điều này, có thể nhận xét, 1. Rằng chúng ta được bao quanh bởi một thế giới vật chất tự mặc khải cho các giác quan của chúng ta và tác động lên chúng. Và chúng ta được bao quanh bởi một thế giới thuộc linh, tức là, bởi linh hồn của người khác, bởi các linh tốt và xấu, bởi Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta biết rằng các linh này tự mặc khải cho chúng ta và tác động lên chúng ta. Đồng loại chúng ta nói với chúng ta bằng lời nói, ánh mắt, và hành động. Các linh ác chúng ta biết tác động lên linh hồn, như trong trường hợp cám dỗ của Sa-tan và trong trường hợp người bị quỷ ám. Cũng vậy Đức Chúa Trời tác động như vậy. Đây là giáo lý của tôn giáo tự nhiên và của mọi Cơ Đốc nhân.
3. Sự tỏ mình này về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự vận hành quan phòng của Ngài, tương tự như sự tỏ mình của linh hồn một người trên sự kiểm soát và cai trị thân thể.
4. Nhưng sự tỏ mình mà Ngài ban cho dân sự Ngài là đặc biệt không chỉ xét về cách thức mà nó được thực hiện, tức là, bởi Đức Thánh Linh, mà còn xét về điều được mặc khải. Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài cho kẻ ác như một
Đấng báo trả, như một ngọn lửa thiêu đốt. Đối với dân sự Ngài, Ngài mặc khải vinh quang và tình yêu của Ngài.
5. Giáo lý Kinh Thánh được phân biệt một mặt với giáo lý duy thần hay duy lý, ở chỗ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài chỉ là trung gian, rằng không có sự giao tiếp giữa linh hồn và Đức Chúa Trời; và mặt khác với chủ nghĩa thần bí. Hệ thống này dạy,
a. Sự giao tiếp và tiếp xúc trực tiếp của linh hồn với Đức Chúa Trời.
b. Nhờ đó lẽ thật mới được mặc khải và sự hướng dẫn được ban, c. Rằng linh hồn cuối cùng được hòa tan trong Đức Chúa Trời. d. Rằng thị kiến phước hạnh này đạt được bằng sự thụ động và trừu tượng. Trái với cả hai sai lầm này, Kinh Thánh dạy, như đã nói ở trên,
1. Rằng Đức Chúa Trời có sự giao tiếp với linh hồn, không chỉ qua các công việc của Ngài và bởi lời của Ngài, mà trực tiếp bởi Đức Thánh Linh của Ngài. 2. Rằng các hiệu quả của sự tỏ mình này là, a. Thị kiến, chúng ta được nói là thấy Ngài. b. Tri thức, c. Sự thánh khiết; chúng ta được biến đổi thành hình ảnh của Ngài, d. Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. e. Hy vọng về vinh quang của Ngài. f. Niềm vui không thể nói nên lời. 3. Rằng các điều kiện chủ quan của sự tỏ mình này là tình yêu và sự vâng lời. Chúng ta trước hết phải được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nhưng điều này có thể xảy ra với ít hay không có sự giao tiếp giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, như trong trường hợp trẻ sơ sinh và trẻ em. Và khi được hòa giải, chúng ta phải có linh hồn ở trong trạng thái cần thiết, thoát khỏi các đam mê không thánh khiết và gây xáo trộn, và lương tâm được tẩy sạch khỏi các công việc chết. 4. Rằng sự tỏ mình này không phải là vấn đề ý thức, chỉ các hiệu quả của nó. Nhưng điều này đúng với mọi sự tỏ mình thuộc linh.
CÁC SUY LUẬN.
1. Vì sự giao tiếp với Đức Chúa Trời là khả thi và tạo ra những ích lợi không thể tính được như vậy, chúng ta nên mong muốn nó một cách tha thiết nhất và vun trồng nó một cách siêng năng.
2. Chúng ta nên đề phòng việc hoặc phủ nhận hoặc lạm dụng giáo lý.
XXXVI. Đấng Christ là Sự Sống của chúng ta.
[Ngày 1 tháng 9 năm 1853.]
“Sự sống” có nghĩa là gì? Từ này rất bao quát. Nó bao gồm, 1, hoạt động thích hợp; 2, hạnh phúc. Sự sống được có ý định ở đây là a. Không phải sự sống tự nhiên. b. Không phải sự sống trí tuệ. c. Mà là sự sống thuộc linh và đời đời.
Đấng Christ là sự sống của chúng ta vì Ngài là tác giả, đối tượng, và mục đích của nó.
I. Đấng Christ là tác giả của sự sống.
Thứ nhất, Ngài cứu chúng ta khỏi sự chết, a. Bởi sự chuộc tội của Ngài, thỏa mãn luật pháp. b. Bằng cách giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan.
Thứ hai, Ngài là tác giả của sự sống thuộc linh bên trong. a. Vì Ngài thu được cho chúng ta ân tứ của Đức Thánh Linh ban sự sống. Ngài đã cứu chuộc chúng ta để chúng ta có thể nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh, b. Vì Ngài không chỉ xứng đáng, mà còn sai hay ban ân tứ của Đức Thánh Linh. Ngài làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.
II. Ngài là đối tượng của sự sống.
1. Các sự vận dụng mà sự sống thuộc linh gồm trong đó kết thúc nơi Ngài.
2. Hạnh phúc liên quan gồm trong sự tương giao với Ngài. Ngài là sự sống của chúng ta, như Ngài là niềm vui, phần, cơ nghiệp đời đời của chúng ta.
III. Ngài là mục đích của sự sống của chúng ta.
Chính Đấng Christ để chúng ta sống. Trong khi những người khác sống cho chính mình; một số vì đất nước, một số vì nhân loại, tín đồ sống vì Đấng Christ. Đó là mục đích lớn và ý định của đời sống người ấy là thúc đẩy vinh quang của Ngài và tiến triển vương quốc của Ngài.
CÁC SUY LUẬN.
1. Thử nghiệm tính cách. Sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân thật và Cơ Đốc nhân danh nghĩa nằm ở đây. Người này tìm kiếm và xem Đấng Christ như sự sống của mình, chỉ vì Ngài giải thoát khỏi sự chết. Người kia, như mục đích và đối tượng của sự sống.
2. Cách thật để tăng trưởng trong ân điển, hay để có được sự sống, là đến với Đấng Christ.
3. Hạnh phúc và bổn phận của việc làm cho Đấng Christ thành sự sống của chúng ta như vậy.
XXXVII. Ta là Bánh của Sự Sống. — Giăng 6:48. [Ngày 11 tháng 4 năm 1869.]
Dịp của bài giảng này. Đấng Christ đã cho đám đông ăn. Dân chúng kéo đến với Ngài vì họ đã ăn bánh. Ngài khuyên họ đừng làm việc vì đồ ăn hư nát, mà vì đồ ăn còn lại cho sự sống đời đời, mà Con Người sẽ ban cho họ. Đồ ăn đó chính là Ngài. “Ai tin Ta thì có sự sống đời đời. Ta là bánh của sự sống. Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết. Đây là bánh từ trời xuống, để người nào ăn thì không chết. Ta là bánh sống từ trời xuống; nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của
thế gian. Ai ăn thịt Ta, và uống huyết Ta,
thì có sự sống đời đời.”
Các lẽ thật được dạy trong mối liên hệ này là:
Thứ nhất, Đấng Christ là nguồn của sự sống. Sự sống được nói đến ở đây được gọi là sự sống đời đời. Đó không phải là sự sống thuộc thể, mà là sự sống thuộc linh và đời đời. Sự sống của linh hồn. Đối nghịch với sự chết thuộc linh. Nó bao gồm sự thánh khiết, phước hạnh, vinh quang ở mức cao nhất mà con người có thể hưởng các phước hạnh.
Sự sống đời đời này không thể đạt được bằng bất cứ cách nào khác. Không phải từ chính chúng ta; không phải từ bất cứ nghi lễ hay lễ nghi bên ngoài nào; không phải từ các đặc quyền bên ngoài và các đặc quyền đặc biệt, như những đặc quyền thuộc về dân thần quyền ngày xưa, là những người đã ăn ma-na mà vẫn chết. Những người không có Đấng Christ; những người chối bỏ Ngài; những người từ chối nhận biết Ngài là nguồn của sự sống, hoặc tiếp nhận và làm Ngài thành của riêng mình, sẽ bị hư mất. Không có sự sống nào ngoài ở trong và qua Đấng Christ.
Thứ hai, Đấng Christ là bánh ban sự sống; không phải đạo lý của Ngài, không phải luật pháp của Ngài, không phải gương mẫu của Ngài, không phải ảnh hưởng hay quyền năng đạo đức của Ngài, không phải hình thức tôn giáo mà Ngài đã thiết lập, không phải Hội Thánh mà Ngài đã thành lập, mà chính là Đấng Christ, thân vị và công việc của Ngài.
Thứ ba, Đấng Christ là, hoặc trở nên, sự sống của chúng ta, bằng cách phó chính mình Ngài vì sự sống của thế gian. "Bánh mà ta sẽ ban là thịt ta." Ngài đã phó chính mình Ngài, thịt Ngài, thân thể Ngài, huyết Ngài, làm của lễ vì tội lỗi của thế gian. Như vậy Ngài là sự sống của thế gian, 1. Vì nó cứu chúng ta khỏi án chết. 2. Nó khôi phục chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời. 3. Nó bảo đảm sự ngự trị của Đức Thánh Linh, Đấng là sự sống của chúng ta theo nghĩa chủ quan, sự sống đời đời ở trong chúng ta.
Thứ tư, việc Đấng Christ phó chính mình Ngài là chưa đủ; ma-na rơi xuống trong đồng vắng là chưa đủ; bánh được cung cấp là chưa đủ; của lễ được cung cấp là chưa đủ. Ma-na phải được thu lượm và ăn. Bánh phải được tiếp nhận và sử dụng. Của lễ phải được áp dụng cho từng linh hồn thì mới ích lợi cho linh hồn ấy.
Thứ năm, sự tiếp nhận Đấng Christ này được diễn tả bằng những thuật ngữ khác nhau trong đoạn văn, 1. Bằng cách đến với Đấng Christ. Hết thảy những kẻ Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta. Và ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt.
2. Bằng cách ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Tất cả những điều này đều có cùng một ý nghĩa, vì cùng một hiệu quả được gán cho mỗi điều.
Thứ sáu, ăn thịt Đấng Christ và uống huyết Ngài, không có nghĩa là, 1. Tiếp nhận chất thể của thân thể và huyết Ngài, như những người theo Giáo hội La Mã và những người theo Luther nói. 2. Cũng không phải là ảnh hưởng năng động của thân thể vinh hiển của Ngài như Calvin nói là xảy ra trong các nghi thức thánh. 3. Càng không phải chỉ là ảnh hưởng đạo đức của những sự đau khổ và cái chết tử đạo của Ngài. 4. Cũng không phải là sự sống thần-nhân của Ngài. 5. Nhưng, như việc phó thịt Ngài vì sự sống của thế gian tức là chết vì thế gian; và chết vì con người tức là chết làm của lễ, thì ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài tức là tiếp nhận cho chính mình thịt Ngài đã bị bẻ ra và huyết Ngài đã đổ ra làm của lễ.
Như Ngài đã nói về chính mình Ngài là bánh, và hành động tiếp nhận là ăn; và như Ngài đã nói bánh là thịt Ngài, thì việc tiếp nhận thịt Ngài làm của lễ được gọi là ăn.
Những lẽ thật lớn lao là,
1. Đấng Christ là nguồn duy nhất của sự sống.
2. Mỗi người phải tự mình tiếp nhận và làm Ngài thành của riêng mình.
XXXVIII. Đấng Christ là Gương Mẫu của chúng ta.
[Ngày 3 tháng 12, 1856.]
Chính Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta làm gương mẫu trong Kinh Thánh. Nhưng Đấng Christ, vì mang bản tính của chúng ta, chịu những sự yếu đuối, cám dỗ và đau khổ của chúng ta, đem đến trước chúng ta không chỉ sự hoàn hảo thuộc về thần tính, mà còn sự hoàn hảo thuộc về nhân tính làm mẫu mực để chúng ta noi theo. Vì vậy chúng ta được truyền phải làm môn đồ hay là người bắt chước Đấng Christ.
Chúng ta nên noi theo Ngài như vậy,
I. Trong sự tin kính hay lòng tận hiến cho Đức Chúa Trời, trong việc luôn quy về vinh quang của Đức Chúa Trời; — luôn tin cậy lời hứa của Ngài; luôn vâng theo các điều răn của Ngài; luôn thuận phục ý muốn của Ngài; và trong sự thường xuyên, sốt sắng và chuyên chú vào các phương tiện ân điển khác, vì Ngài đã làm trọn mọi sự công chính.
II. Trong lòng nhân ái, sự tận hiến vô vị lợi cho ích lợi của người khác. — Ngài không tìm kiếm điều riêng cho mình. Ngài đi khắp nơi làm việc lành. Danh dự hay lợi ích riêng của Ngài không phải là mục đích mà Ngài theo đuổi. Hãy có tâm trí này trong anh em, là tâm trí cũng đã có trong Chúa Giê-xu Christ. Hãy để nguyên tắc chi phối đời sống của anh em, mục đích mà anh em sống vì đó, là điều mà Ngài đã có.
III. Trong cách Ngài chống cự cám dỗ.
1. Ngài không bao giờ tự đặt mình vào chỗ nguy hiểm. Ngài từ chối thử thách Đức Chúa Trời.
2. Ngài chống cự những gợi ý đầu tiên của điều ác.
3. Ngài viện đến thẩm quyền của Kinh Thánh, hay dùng Kinh Thánh làm gươm của Đức Thánh Linh.
IV. Trong sự chịu đựng những sự xúc phạm. — Chưa bao giờ có sự vô ơn, thiếu tôn trọng, thờ ơ, ác ý, khinh miệt và chế nhạo như vậy chất chồng lên bất cứ đầu nào khác; mà đầu ấy lại được bao quanh bởi hào quang của sự hoàn hảo thuộc về thần tính, và vương miện của quyền thống trị hoàn vũ. Thế mà, 1. Không có sự oán giận nào. Ngài không gọi lửa từ trời xuống trên kẻ thù của Ngài. Ngài không lấy ác trả ác. Ngài lấy lành trả ác và cầu nguyện cho những kẻ đã làm đổ huyết Ngài. 2. Ngài không đe dọa. Về điểm này có một sự tương phản mạnh mẽ giữa Ngài và nhiều vị tử đạo.
V. Sự quở trách trung tín của Ngài đối với kẻ có tội. — 1. Ở đây chính tội lỗi là điều Ngài quở trách, và những lời khiển trách của Ngài là sự bày tỏ lòng căm ghét tội lỗi của Ngài. 2. Nó không sợ hãi và không thiên vị. 3. Nó có thẩm quyền.
VI. Đấng Christ là thầy dạy. — 1. Ngài điều chỉnh sự dạy dỗ cho phù hợp với tình trạng của người nghe. 2. Ngài nắm lấy mọi dịp tiện và làm cho bài học của Ngài mang tính cách đặc biệt thích hợp. 3. Ngài nói như một nhân chứng.
VII. Đấng Christ là người chịu khổ. — 1. Ngài không tỏ ra sự thờ ơ khắc kỷ. 2. Ngài nhu mì và thuận phục. 3. Ngài nhìn đến kết cục, vinh quang sẽ đến sau đó.
XXXIX. Đấng Christ là Thầy Thuốc của chúng ta.
[Ngày 21 tháng 1, 1861.]
I. Tất cả chúng ta đều đang mắc chứng bệnh tội lỗi. — Chứng bệnh này là,
1. Phổ quát. 2. Nó thấm nhuần toàn bộ bản tính của chúng ta. 3. Nó đi kèm với sự đau khổ lớn lao, sự suy đồi và mất quyền năng. 4. Nếu không được ngăn chặn, nó sẽ dẫn đến sự chết đời đời.
II. Không ai có thể tự chữa lành cho mình. — Điều này được chứng minh, 1. Bằng ý thức.
2. Bằng kinh nghiệm. Mọi nỗ lực tự chữa trị đều dẫn đến thất bại hoặc tự lừa dối, hoặc, tốt nhất là chỉ làm giảm nhẹ các triệu chứng.
III. Không một người nào, hay một nhóm người nào, có thể chữa lành cho người khác. — Điều này đã được thử, 1. Bằng các nhà giáo dục. 2. Bằng các triết gia. 3. Bằng các nhà khổ hạnh. 4. Bằng các nhà nghi lễ. Thế gian đầy những lang băm hay những kẻ giả vờ có quyền năng chữa lành bệnh tật của linh hồn.
IV. Đấng Christ là thầy thuốc duy nhất.
1. Ngài bảo đảm quyền áp dụng phương thuốc duy nhất có hiệu quả bằng cách nguôi cơn thạnh nộ của công lý Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự tự do tiếp cận linh hồn cho Đức Thánh Linh.
2. Ngài sai Đức Thánh Linh ấy đến làm Thần của sự sống và sức mạnh. Vì bản chất đã bị ảnh hưởng triệt để, nên cần một sự chữa lành triệt để, và điều này chỉ có thể thực hiện được bởi một thần ban sự sống.
3. Sự chữa lành này là một quá trình dài và đau đớn. Linh hồn không được khôi phục ngay lập tức về tình trạng sức khỏe hoàn hảo. Nó phải theo một liệu trình kéo dài. Nó phải thuận phục sự tự phủ nhận, và sử dụng các phương thuốc đã kê toa.
4. Nhưng nếu chúng ta thuận phục những chỉ dẫn của Ngài, sự chữa lành là chắc chắn và vĩnh viễn. Nó dẫn đến sức sống bất diệt, vẻ đẹp và sức mạnh; đến sự khôi phục bản tính của chúng ta về một tình trạng cao hơn nhiều so với tình trạng ban đầu của nó.
5. Đấng Christ không chỉ là thầy thuốc duy nhất, và là Đấng có thể chữa lành chắc chắn mọi bệnh tật của chúng ta, mà Ngài còn sẵn sàng tiếp cận mọi người và mọi lúc. Không phải chỉ một hình thức bệnh thuộc linh nào, hay một mức độ nào, mà là mọi hình thức và mọi mức độ. Bất cứ ai đang ở giai đoạn cuối của sự chết thuộc linh cũng có thể đến với Ngài với sự chắc chắn rằng sẽ được tiếp nhận và chữa lành. Ngài không đòi hỏi điều kiện nào. Ngài không đặt ra điều khoản nào. Ngài không đòi hỏi sự chuẩn bị nào, và sẽ không nhận thù lao nào.
6. Ngài không chỉ là Đấng không thể sai lầm như vậy và dễ tiếp cận như vậy, mà Ngài còn dịu dàng, nhẫn nại và khoan dung. Ngài có mọi phẩm chất của một thầy thuốc tốt ở mức hoàn hảo vô hạn.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Bổn phận của mỗi người là đến với Ngài để được chữa lành.
2. Lý do duy nhất khiến chúng ta hay bất cứ ai không được chữa lành phải ở nơi chúng ta, chứ không ở nơi Ngài.
3. Bổn phận phải làm cho thầy thuốc này được người khác biết đến.
XLI. Đấng Christ là Chàng Rể.
[Ngày 8 tháng 1, 1854.]
Mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh được trình bày theo nhiều cách. 1. Ngài là đầu của Hội Thánh, như thân thể của Ngài. 2. Ngài là cây nho. 3. Nền tảng hay đá góc nhà. 4. Ngài là tiên tri, thầy tế lễ và vua của Hội Thánh. 5. Ngài là người chăn chiên. 6. Ngài là Chàng Rể.
Điều này nhằm bày tỏ,
1. Sự hiệp nhất mật thiết, a. Cùng một bản tính, b. Chung một sự sống.
2. Tình yêu đặc biệt. a. Tình yêu này là độc nhất. Nó không có đối tượng nào khác như vậy, b. Niềm tự hào, vui thích đặc biệt, c. Sức mạnh của tình cảm.
3. Ngài trang điểm Hội Thánh bằng các ân tứ; mặc cho Hội Thánh áo công chính và vẻ đẹp của sự thánh khiết; tôn vinh và tôn cao Hội Thánh, làm cho Hội Thánh được dự phần vinh quang của chính Ngài.
4. Ngài yêu thương, chu cấp và bảo vệ Hội Thánh khỏi sự hổ thẹn, khỏi sự khốn khổ.
5. Ngài làm cho Hội Thánh giàu có. Không chỉ danh dự của Ngài, mà cả tài sản của Ngài cũng được chia sẻ với Hội Thánh. Điều này được trình bày nhiều cách và thường xuyên trong Kinh Thánh. Sự giàu có này bao gồm, a. Đức Thánh Linh, b. Mọi phương tiện ân điển và điều lành cần thiết. c. Thiên đàng, hay sự sống đời đời.
6. Ngài dùng ngôn ngữ trìu mến đối với Hội Thánh, ban và đòi hỏi những sự bảo đảm của tình yêu. Ngài thông công với Hội Thánh, không như với một người xa lạ, cũng không như với một doulos (nô lệ), mà như một người bạn thân thiết.
7. Ngài đưa Hội Thánh về dinh thự của Cha Ngài với vinh dự và vui mừng lớn lao, và ở cùng Hội Thánh trong sự hiệp nhất không thể phá vỡ đời đời.
Những bổn phận của Hội Thánh.
1. Tình yêu. Tình yêu này cũng phải là độc nhất và tối cao, không có đối thủ, không có kẻ đồng hành.
2. Sự vâng lời. Ý muốn của Ngài phải là luật pháp của Hội Thánh, vì đó là ý muốn của Ngài. Sự vâng lời này phải là, a. Vui vẻ, b. Phổ quát, c. Liên tục, d. Tự hy sinh.
3. Sự trung tín. Thiếu điều này sẽ vi phạm và làm hư hỏng sự hiệp nhất. Việc chuyển tình cảm sang bất cứ đối tượng nào khác là tội lỗi lớn nhất chống lại mối quan hệ này mà người ta có thể phạm.
4. Sự nương cậy. Hội Thánh phải trông cậy nơi Ngài để được bảo vệ, được nâng đỡ, được hạnh phúc.
5. Vui thích trong sự hiện diện của Ngài, khao khát sự bày tỏ tình yêu của Ngài.
6. Nhiệt thành vì danh dự của Ngài. Được đồng nhất với Ngài, điều gì tôn vinh Ngài thì tôn vinh Hội Thánh.
XL. Sự Biến Hình. [Ngày 29 tháng 3, 1863.] Những cách giải thích khác nhau. 1. Cách lịch sử. 2. Cách tự nhiên. 3. Cách biểu tượng. 4. Cách thần thoại. Cách thứ nhất là
cách duy nhất có thể được chấp nhận. Tính chất của câu chuyện và tính chất của lịch sử Phúc Âm cấm bất cứ lời giải thích nào khác.
1. Các sự kiện của trường hợp. — 1. Không phải là sự thay đổi hình dáng, mà là sự thay đổi trạng thái và diện mạo của cùng một hình dáng.
2. Không phải chỉ là sự chiếu sáng thân thể của Đấng Christ, mà là sự thay đổi trong thân thể ấy, từ trạng thái bình thường sang trạng thái phi thường, đến nỗi nó được tinh luyện và vinh quang như mặt trời. Đó không phải là sự thay đổi về bản chất. Than củi và kim cương, đá lửa và thủy tinh, là những ví dụ về các trạng thái khác nhau của cùng một chất.
3. Chính y phục của Ngài đã được thay đổi, hoặc chỉ được chiếu sáng.
4. Môi-se và Ê-li thật sự hiện diện trong thân thể, và họ thật sự trò chuyện với Chúa Giê-xu một cách có thể nghe được và hiểu được đối với người khác.
Những sự hiện ra của Đức Chúa Trời và những sự hiện ra của các thiên sứ dưới chế độ Cựu Ước. Cách thức hiện diện. Tại sao lại là họ chứ không phải những người khác.
5. Đám mây và tiếng nói, và điều mà tiếng nói đã phán.
6. Ảnh hưởng đối với các môn đồ.
II. Đây không phải là một giấc mơ; cũng không phải là một khải tượng như các tiên tri đã có. Càng không phải chỉ là một ảo ảnh, như những cảnh tượng thấy trong cơn mê sảng, hay trong trạng thái mộng du. Nhưng là một biến cố có thật. Đấng Christ, Môi-se và Ê-li thật sự hiện diện.
III. Nguyên nhân của sự thay đổi này và của những biến cố này. — Không phải chỉ do các nguyên nhân tự nhiên. Không phải do quyền năng của Đức Chúa Trời qua các nguyên nhân thứ yếu. Nhưng do hiệu năng trực tiếp của Đức Chúa Trời.
IV. Mục đích của sự bày tỏ này.
1. Để chứng minh rằng Đấng Christ có quyền trên chính sự sống của Ngài. Đối với Ngài, sự chết không phải là một sự cần thiết của bản tính. Của lễ của Ngài là một của lễ tự nguyện.
2. Để chuẩn bị các môn đồ cho những thử thách lớn lao đang ở trước mặt họ.
3. Để bày tỏ vinh quang của Ngài và chứng thực sứ mạng thuộc về thần tính của Ngài.
V. Cảnh tượng trang nghiêm này dạy điều gì. Trước hết, về Đấng Christ.
1. Thần tính của Ngài, a. Như một sự bày tỏ vinh quang của Ngài. Phi-e-rơ nói, "chúng tôi đã được mắt thấy sự uy nghiêm của Ngài." Megaleiotes, (megaleiotes) từ chỉ sự uy nghiêm, trong Tân Ước chỉ được dùng về Đức Chúa Trời, chỉ trừ một lần được áp dụng cho Diana theo nghĩa ngoại giáo. Nó chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời. b. Điều này cũng được chứng minh bởi sự nhận biết Ngài là Con Đức Chúa Trời qua tiếng nói từ đám mây.
2. Sự hiệp nhất của thân vị Ngài. Đó là Theanthropos; Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.
3. Nó dạy và chứng thực sứ mạng thuộc về thần tính của Ngài.
Thứ hai, về trạng thái trung gian. Nó dạy về sự tồn tại có ý thức và cá nhân của linh hồn sau sự chết. Môi-se và Ê-li đã xuất hiện như những con người cá nhân.
2. Dường như nó cũng dạy rằng linh hồn của những người đã qua đời có sự hiểu biết về tình trạng của Hội Thánh trong thế gian này, và là những khán giả quan tâm đến sự tiến triển của Hội Thánh.
Thứ ba, về đời sống tương lai.
1. Đó là sự mặc khải về bản tính của thân thể phục sinh, là thân thể vinh quang, đồng nhất với thân thể hiện tại và có thể nhận biết được.
2. Rằng trong đời sống tương lai không chỉ có sự nhận biết mà còn có sự giao tiếp.
Hai bổn phận lớn lao mà sự Biến Hình của Đấng Christ nên khắc sâu vào chúng ta là,
1. Coi trọng và tôn kính Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và con người, vinh quang và đáng yêu vô hạn. 2. Vâng lời Ngài. Hãy nghe Ngài. Nhận mọi điều Ngài phán là thật. Tin các đạo lý của Ngài. Nương cậy các lời hứa của Ngài. Vâng theo các giới răn của Ngài.
XLII. Ký ức về Đấng Christ và lý do tại sao nó nên được trân trọng.
[Ngày 9 tháng 3, 1856. Chúa nhật Lễ Tiệc Thánh.]
Khoảng cách, sự vắng mặt và quá khứ, tạo thành một vùng tối mà mắt không thể xuyên thấu. "Các tổ phụ ở đâu, A-đam, Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Ê-sai, và tất cả các tiên tri? Không hoàn toàn bị lãng quên vì họ thuộc về lịch sử, nhưng được nghĩ đến như những bóng mờ, những hình bóng mà thôi.
Có ba hạng người bị che khuất trong quá khứ. 1. Những người đã sống và chết như lá cây trong rừng, và không để lại dấu vết nào. Đó là đại đa số loài người. 2. Những người mà tên tuổi gắn liền không thể tách rời với lịch sử, và không bao giờ có thể bị lãng quên chừng nào lịch sử còn được trau dồi. 3. Những người không chỉ đã hoàn thành những việc lớn lao trong thế hệ của mình, mà hiệu quả của đời sống và hành động của họ còn tiếp tục và quyết định tình trạng của thế hệ hiện tại. Thuộc hạng này là tất cả những người là tác giả của những cuộc cách mạng lớn lao và của những định chế vĩnh viễn, hay của những hệ thống đạo lý hay triết học mà một cách có ý thức quyết định các ý kiến hay tình trạng của các thời đại tiếp sau. Đó là những người của cuộc Cách mạng của chúng ta, Mohammed, Luther, Calvin.
Đấng Christ tạo thành một hạng riêng biệt. Ngài không chỉ là một nhân vật lịch sử, như Sesostris hay Numa. Ngài không chỉ là tác giả của một hệ thống đạo lý được một phần ba gia đình nhân loại đón nhận; không chỉ là đấng sáng lập Hội Thánh, là Hội Thánh quyết định hình thức của nền văn minh hiện đại, và do đó, theo nghĩa đó, không thể bị lãng quên, vì tên Ngài được nhắc đến men
tioned nhiều triệu lần mỗi ngày, và ở mọi nơi trên thế gian. Tất cả những điều này đều đúng, nhưng tất cả những điều này vẫn còn quá ít.
Nhớ lại không chỉ là hồi tưởng quá khứ, như đối tượng của tri thức hiện tại. Nó còn là đánh giá, trân trọng và suy xét đúng đắn. Khi chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời, chúng ta nhớ đến các bổn phận của mình, các đặc quyền của mình, và các lời hứa đã được ban cho chúng ta. Có sự nhận biết lẽ thật, và sự trân trọng hiệu quả mà lẽ thật ấy phải tạo ra, được hàm ý và có ý định.
Vì vậy, nhớ đến Đấng Christ không chỉ là gọi lại trong tâm trí các sự kiện trong đời sống của Ngài; cũng không phải chỉ thừa nhận các bổn phận của chúng ta đối với Ngài là thầy dạy Phúc Âm và đấng sáng lập Hội Thánh, như người Hồi giáo có thể nhớ đến Mohammed; mà ngoài tất cả những điều này, đó là suy xét và trân trọng mối quan hệ hiện tại của chúng ta với Ngài. Đó là nuôi dưỡng ý thức sống động rằng Ngài là sự sống của chúng ta. 1. Đấng giải cứu chúng ta khỏi sự chết, sự chết theo luật pháp mà chúng ta đã bị phơi bày, và khỏi đó chúng ta được bảo toàn chỉ bởi Ngài. Chúng ta phải nhớ đến bàn tay giữ chúng ta khỏi địa ngục mỗi khoảnh khắc. Một người trôi nổi trên biển cũng có thể quên tấm ván nâng đỡ mình; hay người bị treo lơ lửng trên vực thẳm quên sợi dây giữ mình, như chúng ta quên Đấng Christ.
2. Chúng ta phải nhớ, tức là, luôn ghi nhớ sự thật rằng không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta; rằng mọi tư tưởng đúng đắn, mọi mục đích chính đáng, mọi tình cảm thánh khiết, mọi hành động tốt, đều là sản phẩm của sự tác động liên tục của Ngài trong lòng chúng ta. Nhánh nho có quên cây nho chăng? Trái đất có quên mặt trời chăng?
3. Chúng ta phải nhớ rằng Ngài là tác giả của mọi hạnh phúc, của sự bình an trong lương tâm; nguồn của ân huệ Đức Chúa Trời, của sự tiếp cận Đức Chúa Trời của chúng ta, của sự thông công với Ngài, của mọi phước hạnh thuộc về thời gian và xã hội, của sự an toàn khỏi các kẻ thù thuộc linh vây quanh chúng ta, các quyền thống trị và các quyền lực. Một người có thể quên nguồn của mọi niềm vui hiện tại của mình chăng? Có thể quên thức ăn của mình, không khí mình thở, ánh sáng của thiên đàng, quyền năng duy trì mọi sự mà trong đó chúng ta sống, cử động và hiện hữu chăng? Người tin cũng không thể quên Đấng Christ như vậy.
4. Chúng ta sống không chỉ trong quá khứ và hiện tại, mà còn trong tương lai. Chúng ta có một cõi đời đời trước mặt. Đấng Christ là sự sống của chúng ta, không chỉ trong việc Ngài đã giải cứu chúng ta và hiện nay đang nâng đỡ chúng ta, mà còn trong việc Ngài là, a. Nguyên tắc của sự sống đời đời. b. Trong việc Ngài là đối tượng của nó, tức là, biết Ngài, ở cùng Ngài, giống như Ngài, được tham gia vào công việc của Ngài, lấp đầy mọi tương lai của chúng ta bằng ánh sáng và vinh quang.
Chúng ta không thể nhìn lại mà không thấy Đấng Christ. Chúng ta không thể nhìn xuống dưới, lên trên, hay xung quanh mình trong hiện tại, mà Ngài không lấp đầy toàn bộ chân trời. Chúng ta không thể nhìn về phía trước mà Ngài không phải là ánh sáng rực rỡ tỏa vinh quang trên sự nghiệp đời đời của chúng ta. Vì vậy, nhớ đến Đấng Christ là toàn bộ bổn phận của chúng ta, vì đó là sống nhờ Ngài, sống vì Ngài, và sống với Ngài.
XLIII. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy
— Khải Huyền 22:21.
[Ngày 22 tháng 4. — Không ghi năm.]
Ân điển. — Nghĩa chính của charis (charis) là, điều mang lại niềm vui. Và vì không có gì là nguồn vui như tình yêu, nên ân điển có nghĩa là tình yêu. Và vì tình yêu của bậc cao hơn dành cho bậc thấp hơn đặc biệt làm hài lòng, nên tình yêu như vậy được nhấn mạnh là ân điển; và vì tình yêu dành cho kẻ không đáng yêu, kẻ vô ơn, kẻ có tội, kẻ có lỗi, trong mọi hình thức tình yêu khác, là mạnh mẽ và hiệu quả nhất trong việc làm cho người ta được phước, nên đây là ý tưởng đặc biệt của ân điển trong Kinh Thánh, — tình yêu không đáng được hưởng.
Nghĩa thứ yếu của từ này là quà tặng, lợi ích, những ân huệ không đáng được hưởng; và đặc biệt là ảnh hưởng thuộc về thần tính.
II. Ân điển hay tình yêu được cầu xin ở đây là của ai?
1. Của một thân vị thuộc về thần tính. Đó là tình yêu của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi. Do đó nó thuộc về thần tính. Tình yêu của Đức Chúa Trời là a. vô hạn, b. không thay đổi, c. nguồn đầy đủ và chắc chắn của mọi điều lành. Nếu chúng ta là đối tượng đặc biệt của tình yêu vô hạn, không thay đổi và không đáng được hưởng này của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ nhận được mọi điều chúng ta cần, nếu chúng ta làm theo ý muốn của Ngài, như một đứa trẻ chắc chắn nhận được sự chăm sóc và bảo vệ của cha mẹ.
2. Tình yêu này của Đấng Christ là tình yêu thuộc về nhân tính. Đó là tình yêu của một thân vị có những tình cảm thuộc về nhân tính, sự dịu dàng thuộc về nhân tính, sự đồng cảm thuộc về nhân tính, những khao khát thuộc về nhân tính, thật sự đúng như vậy và theo cùng một nghĩa như chúng ta có.
3. Đó là tình yêu của một Chúa. Điều này bao gồm a. Ý tưởng về sự sở hữu. Đó là tình yêu của Đấng mà chúng ta thuộc về, như chúng ta không thuộc về bất cứ ai khác; Đấng đã mua chúng ta, đã mua chúng ta bằng huyết Ngài; đối với Đấng ấy chúng ta là quý báu; chúng ta cấu thành cơ nghiệp, phần thưởng, vương miện và vinh quang của Ngài, b. Quyền làm Chúa cũng bao gồm ý tưởng về thẩm quyền, c. Về quyền năng chính đáng, d. Về sự bảo vệ thực tế.
Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là tình yêu không đáng được hưởng của một thân vị thuộc về thần tính mặc lấy bản tính của chúng ta, mà tình yêu ấy có mọi thuộc tính của tình yêu thuộc về nhân tính không tội lỗi; tình yêu của Đấng sở hữu chúng ta, Đấng được đầu tư quyền thống trị tuyệt đối trên chúng ta và là Đấng bảo vệ và gìn giữ chúng ta.
III. Tình yêu này ở cùng chúng ta có nghĩa gì. — "Khi một người gửi tình yêu của mình đến người khác, đó chỉ là sự bảo đảm về tình yêu của mình. Vì vậy khi chúng ta nói tình yêu của Đấng Christ ở cùng anh em, chúng ta có nghĩa là, 1. Nguyện Đấng Christ thật sự yêu thương anh em; nguyện anh em là đối tượng của tình yêu Ngài. 2. Nguyện anh em có sự bảo đảm về tình yêu ấy để có thể hưởng và vui mừng trong đó. 3. Nguyện anh em có sự bày tỏ của tình yêu ấy. 4. Sự thông công của giao tiếp yêu thương, như giữa những người bạn thân thiết. 5. Mọi lợi ích tuôn chảy từ tình yêu của Đấng Christ, không chỉ niềm vui bên trong, sự tương giao và vui thích, mà còn sự cung cấp những nhu cầu của chúng ta, sự giúp đỡ,
sự bảo vệ, nâng đỡ và giải cứu cuối cùng mà tình yêu của một Đấng Cứu Rỗi vô hạn có thể bảo đảm.
Bây giờ điều này giả định rằng Đấng Christ hiện diện với chúng ta.
1. "Chúng ta không có sự thông công như vậy với một người bạn vắng mặt như các Cơ Đốc nhân được giả định là có với Đấng Christ. Chúng ta không có sự thông công với người chết, tức là, không có sự giao tiếp với họ. Chúng ta không thể truyền đạt những tư tưởng, cảm xúc, nhu cầu của mình cho họ, cũng như họ không thể truyền đạt với chúng ta hay giúp đỡ chúng ta. Ngài hiện diện với chúng ta theo nghĩa mà một người bạn hiện diện, là người mà chúng ta có thể trò chuyện, là người mà chúng ta có thể liên tục thông công.
2. Nó hàm ý rằng Đấng Christ hiện diện với chúng ta xét về bản tính nhân tính của Ngài. Có những loại hiện diện khác nhau, a. Hiện diện tại chỗ trong không gian trái với khoảng cách, b. Hiện diện của quyền năng và ảnh hưởng và sự bày tỏ, như mặt trời.
Theo nghĩa này bản tính nhân tính của Đấng Christ hiện diện, tức là, tình yêu của Đấng Christ ở cùng chúng ta là tình yêu của một thân vị có những thuộc tính của nhân tính, và do đó tình yêu của Ngài ở cùng chúng ta là tình yêu thuộc về nhân tính.
Buổi hội thảo chiều nay có liên quan đặc biệt đến Lớp Cao cấp. Đó là lời cầu xin của các giáo sư và các bạn học của họ rằng ân điển của Đấng Cứu Rỗi vừa thuộc về thần tính vừa thuộc về nhân tính, Đấng mà họ thuộc về, Đấng mà họ phục vụ và là Đấng bảo vệ và chủ của họ, ở cùng họ; tức là, họ luôn được bảo đảm về tình yêu của Ngài được họ hưởng, và nhờ đó được nâng đỡ, giúp đỡ, hỗ trợ và an ủi cho đến cuối cùng.
XLIV. Chúa Giê-xu được đội mão vinh quang và tôn trọng. Hê-bơ-rơ 2:9.
[Ngày 11 tháng 12, 1862.]
Việc giải thích Kinh Thánh, đặc biệt là các lời tiên tri, phải được quyết định, 1. Theo cách dùng ngôn ngữ thông thường. 2. Theo các sự kiện của Kinh Thánh và lịch sử. 3. Theo các lời giải thích có thẩm quyền tìm thấy trong Kinh Thánh. Lời tuyên bố của tác giả Thi Thiên về sự tôn cao và quyền thống trị của con người dường như không có nghĩa gì hơn là con người sẽ là đầu hay chúa của công trình sáng tạo này, tức là, trên các loài không có lý trí cư ngụ trên quả địa cầu này. Chúng ta học từ Kinh Thánh và từ sự tôn cao của Đấng Christ, rằng điều này chỉ là một giọt nước trong thùng so với ý nghĩa đầy đủ của nó. Ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên đã được ứng nghiệm trong sự tôn cao của Đấng Christ. Đoạn văn được áp dụng cho Ngài và được giải thích theo cùng một cách trong 1 Cô-rinh-tô 15:27 và trong Hê-bơ-rơ 2:8, mà, nhân tiện, là bằng chứng phụ mạnh mẽ cho thấy Phao-lô đã viết thư gửi người Hê-bơ-rơ.
I. Chủ thể của sự tôn cao được nói đến ở đây. — Đây không phải là Ngôi Lời, cũng không phải là bản tính nhân tính của Đấng Christ, mà là Đấng Thần-Nhân. Sự hiệp nhất của thần tính và nhân tính tự nó không đòi hỏi sự tôn cao này
tôn cao. Chúa chúng ta từ khi sinh ra cho đến khi phục sinh là một người có địa vị thấp hèn, một doulos, (doulos). Không có gì trong diện mạo của Ngài đòi hỏi sự nhận biết thần tính của Ngài, hay làm cho Ngài trở thành đối tượng của sự ngưỡng mộ hay sợ hãi. Sự tôn cao của Ngài "đã được tuyên bố là điều được ban cho. Ngôi Lời, như là một với Cha, hẳn đã có sự xuất sắc và phước hạnh thuộc về thần tính của Ngài; nhưng như là một với nhân tính, Ngài có thể vẫn như Ngài đã ở đây trên đất.
II. Nền tảng của sự tôn cao này có hai mặt.
1. Việc sở hữu một bản tính thuộc về thần tính. Đó là một nguyên tắc trong Kinh Thánh rằng không ai được tôn cao lên một chức vụ mà không có những phẩm chất cho chức vụ ấy. Quyền năng được thực thi tuôn chảy từ điều vốn có. Đấng Christ không thể được tôn cao lên sự bình đẳng với Đức Chúa Trời trong quyền thống trị và vinh quang, nếu Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời trong mọi sự xuất sắc. Chính vì Ngài là sự chói sáng vinh quang của Cha và nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài mà Ngài được ngồi bên hữu Cha.
2. Sự hạ mình, đau khổ và chết của Ngài. Điều này được dạy trong Hê-bơ-rơ 1:4; 2:9; Phi-líp 2:6—11, và thường xuyên ở những chỗ khác.
III. Bản tính của sự tôn cao này.
1. Đấng Christ được lập làm đầu hay cai trị mọi loài thọ tạo. Mọi thẩm quyền thuộc về thần tính được thực thi qua Ngài. Điều này chưa từng như vậy trước đây.
2. Ngài là đối tượng của sự thờ phượng. Là nhân vật trung tâm trong vũ trụ. Đức Chúa Trời vô hình được thấy trong Ngài. Được biết rõ hơn, hiểu rõ hơn, và do đó được yêu mến hơn.
3. Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài. Dân sự của Ngài, sự cứu rỗi và phước hạnh của họ, là một phần lớn trong phần thưởng của Ngài. Đấng Christ là vị quân vương trực tiếp mà lòng trung thành, tình yêu, sự trung thành của mọi loài thọ tạo, đặc biệt là những người đã được chuộc của Ngài, đều thuộc về.
IV. Ảnh hưởng của sự tôn cao này.
Thứ nhất. Đối với chính Đấng Christ, tức là, đối với bản tính nhân tính của Ngài.
1. Nó không bị hủy diệt. Nó không ngừng có bản chất và các thuộc tính của nhân tính. Nó không sở hữu các sự hoàn hảo thuộc về thần tính. Nó không vô hạn xét về không gian, cũng không xét về quyền năng, cũng không xét về tri thức. 2. Nó không hủy diệt tính cá nhân của bản tính ấy. Ngài vẫn là Chúa Giê-xu. Ngài không chỉ có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, mà chính thân thể và chính linh hồn mà Ngài đã nhận lấy và mang trên đất. 3. Nó không hủy diệt các dấu vết của căn tính này. Những người biết Ngài trên đất, đã biết Ngài trên núi và trên thiên đàng. Thân vị của Ngài trên thiên đàng mang dấu ấn của những sự đau khổ của Ngài trên đất. Đây là những điều phải phủ nhận. Điều phải khẳng định chỉ đơn giản là điều Kinh Thánh dạy chúng ta, tức là: bản tính nhân tính của Ngài được làm cho vinh quang đến nỗi bây giờ nó không thể được nhìn bằng mắt phàm. Những người đã thấy Ngài trở nên như người chết. Thân thể Ngài vinh quang, không hư nát, mạnh mẽ và thuộc linh. Bản tính nhân tính được bao gồm trong thân vị của Ngôi Lời. Chính cái "Tôi" ấy đã nói:
"Trước khi có Áp-ra-ham, thì ta hằng có" và "Ta khát." Sự bày tỏ về sự hiệp nhất bản tính của Ngài đã được thực hiện từ đó cho mọi loài thọ tạo. Trước đây, nó chỉ được thấy một cách không hoàn hảo và chỉ bởi số ít. Thứ hai. Những ảnh hưởng của nó trên các loài thọ tạo khác.
1. Nó làm tăng lớn tri thức của họ.
2. Nó mở rộng phạm vi hoạt động của họ.
3. Nó làm tăng phước hạnh của họ. Thứ ba. Những ảnh hưởng của nó trên dân sự của Ngài.
1. Nó tôn cao bản tính nhân loại trên mọi loài thọ tạo. Điều tác giả Thi Thiên nói là đúng không chỉ về Đấng Christ, mà còn, theo mức độ của nó, về dân sự của Ngài. Họ được tôn cao trên các thiên sứ trong một số điều.
2. Do đó nó đem họ vào sự dự phần vương quốc của Đấng Christ. Ảnh hưởng của nó là chúng ta trị vì với Ngài; chúng ta dự phần vinh quang của Ngài; chúng ta xét đoán các thiên sứ.
V. Những suy luận.
1. Vì chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, chúng ta nên thanh tẩy chính mình cũng như Ngài là thanh sạch. Chúng ta nên sống xứng đáng với định mệnh này.
2. Chúng ta nên dâng hiến toàn bộ linh hồn, đời sống và quyền năng của mình cho công việc của Ngài.
3. Chúng ta nên mãn nguyện và hạnh phúc. Đối với chúng ta, việc chúng ta là một với Đấng Christ là đủ rồi.
XLV. Sự Đến của Đấng Christ.
[Ngày 21 tháng 12, 1856.]
I. Bản tính của nó. — Đấng Christ đã đến. Ngài đang đến. Ngài sẽ đến.
1. Ngài đã đến trong xác thịt. Những dãy dài các lời tiên tri từ A-đam đến Ma-la-chi cuối cùng đã được ứng nghiệm, sau sự trì hoãn lâu dài và sự trông đợi lo âu.
2. Ngài đến liên tục, a. Trong sự bày tỏ phi thường về sự hiện diện và quyền năng của Ngài, dù là để phán xét hay thương xót, b. Trong sự bày tỏ đặc biệt về chính Ngài cho dân sự của Ngài.
3. Ngài sẽ đến. a. Một cách cá nhân và hữu hình, b. Với quyền năng và vinh quang lớn lao, c. Kẻ chết sẽ sống lại, người công chính và kẻ bất chính, d. Sự phán xét sẽ được tiến hành khi đó. e. Thế gian bị hủy diệt. f. Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành.
Những hậu quả của sự hiện đến của Ngài đối với dân sự của Ngài sẽ là. a. Sự cứu chuộc của họ; tức là, sự giải cứu cuối cùng của họ khỏi quyền năng của sự chết, b. Sự hoàn toàn phù hợp của họ với hình ảnh của Đấng Christ, c. Sự hưởng trọn vẹn vương quốc đã chuẩn bị cho họ từ khi sáng lập thế gian.
II. Về thời gian của Sự Hiện Đến Lần Thứ Hai.
1. Nó không được mặc khải. 2. Nó sẽ không được báo trước. 3. Nó sẽ không xảy ra cho đến khi người Do Thái được cải đạo, và dân Ngoại được kêu gọi vào. Các sứ đồ có trông đợi Ngài trong thời của họ không? 1. Họ coi sự đến của Ngài như họ coi sự đến của sự chết. 2. Cuối cùng đã được mặc khải cho họ rằng trước hết phải có sự bội đạo. Chúng ta phải phân biệt giữa những trông đợi cá nhân của họ và sự dạy dỗ của họ. Chỉ sự dạy dỗ sau mới là không thể sai lầm.
III. Những điểm tương tự giữa lần đến thứ nhất và lần thứ hai.
1. Cả hai đều được tiên báo lâu dài.
2. Được trông đợi lâu dài và lo âu.
3. Dân chúng nuôi nhiều suy đoán về thời gian và cách thức Ngài đến.
4. Họ đã thất vọng rất nhiều về lần đến này cũng như lần đến kia.
IV. Trạng thái tâm trí mà đạo lý về Sự Hiện Đến Lần Thứ Hai nên gây ra.
1. Một đức tin vững chắc vào sự thật đã được mặc khải rằng Ngài sẽ đến. Đức tin này không nên bị lung lay bởi sự trì hoãn lâu dài. Áp-ra-ham đã chờ đợi bao lâu và chết mà không thấy.
2. Sự khao khát tha thiết. Những hy vọng của dân xưa tập trung vào sự đến của Đấng Mê-si. Điều này khiến họ kiên nhẫn chịu đựng những gì họ phải chịu. Để đặt hy vọng của họ vào tương lai chứ không phải hiện tại. Cùng một hiệu quả nên được tạo ra nơi chúng ta.
3. Sự tỉnh thức và lo âu, kẻo ngày ấy đến với chúng ta như kẻ trộm trong đêm. Chúng ta nên có đèn đã sửa soạn và đèn đang cháy. Thật là điều khủng khiếp, nếu Đấng Christ đến và thấy chúng ta đắm chìm trong thế gian.
4. Cầu nguyện và chờ đợi. "Chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên."
5. Những nỗ lực lo âu để chuẩn bị người khác cho sự đến của Ngài, và để dọn đường của Chúa. Ngài sẽ không đến với cá nhân hay với Hội Thánh cho đến khi đường được dọn sẵn. Điều này bao gồm, 1. Dẹp bỏ những chướng ngại cho sự đến của Ngài. 2. Sự hoàn thành việc thâu nhóm đã định trước của dân sự Ngài.
III.
ĐỨC THÁNH LINH VÀ CÁC CHỨC VỤ CỦA NGÀI.
XLVI. Lời hứa về Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 3:14.
[Ngày 21 tháng 9, 1856.]
Đạo lý về Ba Ngôi được công nhận khắp nơi là nền tảng của tôn giáo. Cha tuyển chọn, Con cứu chuộc, Đức Thánh Linh làm nên thánh. Con đã đến trong việc thi hành giao ước cứu chuộc. Sau khi đã làm trọn các điều kiện của nó, Ngài có quyền hưởng các lời hứa của nó. Một trong những lời hứa ấy là sự ban cho Đức Thánh Linh, Công vụ 2:33. "Vậy, Ngài đã được Đức Chúa Trời giơ tay hữu lên mà tôn cao, và đã nhận nơi Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, thì Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi hiện nay thấy và nghe." Theo đó, sự ban cho Đức Thánh Linh là phước hạnh lớn lao của Đấng Mê-si đã được hứa và tiên báo; và như Giăng đã nói, Đức Thánh Linh chưa được ban vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển; và Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ sai đến cho họ một Đấng Yên Ủi khác.
I. Lẽ thật lớn lao thứ nhất về chủ đề này là Đức Thánh Linh chỉ được bảo đảm cho Hội Thánh nhờ sự trung gian của Đấng Christ. Chính nhờ công việc của Ngài mà Đức Thánh Linh được sai đến. Ảnh hưởng và sự hiện diện của Ngài là phước hạnh lớn lao được bảo đảm bởi sự chết của Đấng Christ.
Điều này không hàm ý rằng những người sống trước khi Ngài hiện đến không dự phần Đức Thánh Linh, vì mọi lợi ích của sự chết của Đấng Christ đã được hưởng ngay từ ban đầu. Tuy nhiên, điều đó không kém phần đúng rằng Ngài đã chết để bảo đảm những phước hạnh ấy.
II. Lẽ thật lớn lao thứ hai là Đấng Christ là Đấng ban Đức Thánh Linh trực tiếp. Ngài sai Ngài đến cho bất cứ ai Ngài muốn, và ban qua Ngài những phước hạnh nào Ngài muốn. Do đó con người phải tìm kiếm Đức Thánh Linh đặc biệt từ Đấng Christ, là Đấng trung gian của chúng ta.
III. Lẽ thật lớn lao thứ ba là, sự tuyển chọn bởi Cha và sự cứu chuộc bởi Con chỉ có hiệu quả nhờ công việc của Đức Thánh Linh. Cho đến khi
Đức Thánh Linh được nhận lấy, những người được chọn không khác gì những người không được chọn, những người được chuộc không khác gì những người không được chuộc. Do đó các bổn phận của chúng ta đối với từng thân vị trong Ba Ngôi là như nhau. Chúng ta nợ Cha là Đấng đã chọn cũng như nợ Con là Đấng đã chuộc, và không kém hơn đối với Đức Thánh Linh.
Và như Con đã hành động tự nguyện trong việc cứu chuộc những người mà Cha đã chọn, thì Đức Thánh Linh cũng tự nguyện trong việc áp dụng sự cứu chuộc đã được Con mua chuộc.
Điều này phù hợp với việc Cha sai Con, và với việc Con sai Đức Thánh Linh. Do đó tình yêu, lòng biết ơn, sự tôn kính và vâng lời của chúng ta đối với Đức Thánh Linh cũng phải như đối với Cha và Con. Điều này không phải lúc nào cũng được nhớ đến.
IV. Công việc của Đức Thánh Linh, tức là, công việc chủ quan bên trong của Ngài, là,
1. Làm mới lại hay làm sống lại những người đã chết trong tội lỗi.
2. Soi sáng. Mặc khải vinh quang của Đấng Christ, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự công chính và phạm vi của luật pháp, sự xấu xa của tội lỗi, sự chắc chắn của sự phán xét, và lẽ thật cùng thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời.
3. Gây ra sự ăn năn và đức tin, tức là, quay khỏi tội lỗi và quay về Đức Chúa Trời.
4. Hướng dẫn liên tục vào sự hiểu biết lẽ thật và bổn phận.
5. Trang bị cho những bổn phận và chức vụ đặc biệt.
6. Làm nên thánh.
7. An ủi.
8. Làm vinh hiển linh hồn và thân thể. Tất cả những điều này chúng ta đều nợ Đức Thánh Linh.
V. Sự nương cậy của cá nhân và của Hội Thánh vào Đức Thánh Linh là tuyệt đối. Không có gì có thể được kinh nghiệm và không có gì được làm ra ngoài nhờ Ngài. Tương tự như sự nương cậy của các loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa; a. vì sự hiện hữu; b. vì các năng lực; c. vì sự hoạt động; d. vì các kết quả hay sự thành công. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào trong những trường hợp này, sự hoạt động của chúng ta cũng không bị thay thế, và trong tất cả chúng, nhu cầu nỗ lực và gắng sức vẫn như nhau.
VI. Sự tuyển chọn, sự cứu chuộc và sự nên thánh gắn bó không thể tách rời. Những người mà Cha tuyển chọn, Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh làm nên thánh. Và do đó những người mà Đức Thánh Linh không làm nên thánh, thì Con đã không cứu chuộc và Cha đã không tuyển chọn.
Do đó 1. Sự dại dột và gian ác của chủ nghĩa phản luật pháp.
2. Bằng chứng duy nhất của sự cứu chuộc và sự tuyển chọn là sự nên thánh.
XLVII. Sự nương cậy vào Đức Thánh Linh.
[Ngày 1 tháng 3, 1857.]
Ba hình thức sự sống trong con người: sự sống thuộc về giác quan hay thuộc thể, sự sống thuộc về trí tuệ và sự sống thuộc linh. Hình thức thứ nhất và thứ hai được duy trì bởi hiệu năng quan phòng của Đức Chúa Trời. Hình thức sau bởi công việc của Đức Thánh Linh.
I. Hình thức thứ nhất được tiến hành theo các định luật vật chất, tức là, các định luật kiểm soát hoạt động của vật chất. Hình thức thứ hai theo các định luật quyết định hoạt động của tâm trí. Những định luật này là tự nhiên. Sự sống thuộc linh là siêu nhiên. Nghĩa là, 1. Nó không thuộc về bản tính của chúng ta kể từ khi sa ngã. 2. Nó không được tạo ra bởi bất cứ quá trình tự nhiên nào như trong trường hợp sự sống thuộc thể và trí tuệ của chúng ta. Trong vật chất, những sự kết hợp thích hợp luôn tạo ra cùng những kết quả. Đối với sự sống trí tuệ cũng vậy; con người có thể được huấn luyện hay giáo dục cho bất cứ hình thức luyện tập tinh thần nào. Nhưng không có phương tiện nào sẽ tạo ra sự sống thuộc linh hay duy trì các sự thực hành của nó. Anh em không thể tạo ra đức tin, tình yêu, sự ăn năn, hy vọng, niềm vui, hay tâm trí hướng về thiên đàng bằng bất cứ sự kết hợp nào có thể có của các tác nhân hay bằng bất cứ sự thực hành nào có thể có của hiệu năng. Những sự tương tự và minh họa của Kinh Thánh coi điều này là hiển nhiên. Con người được nói là được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, được tạo dựng, được sống lại từ kẻ chết.
3. Nó là siêu nhiên, (theo nghĩa tích cực) vì sự hiện hữu của nó là nhờ sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh của Ngài; một sự tác động không chỉ khác biệt với hoạt động của mọi nguyên nhân tự nhiên, mà còn khác biệt với mọi ảnh hưởng của các phương tiện ân điển; cả lẽ thật, các nghi thức thánh, lẫn sự phục vụ của thầy tế lễ đều không thể truyền sự sống cho những người đã chết thuộc linh.
II. Mặc dù sự sống thuộc linh, theo nghĩa đã nêu, không phải là tự nhiên, nó cũng không phải là phi tự nhiên. 1. Nó không mâu thuẫn với bản tính của chúng ta. Việc chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, thờ phượng Đấng Christ, thực hành đức tin, ăn năn và mọi hình thức khác của sự sống thuộc linh là không mâu thuẫn. Bản tính của chúng ta trong sự hoàn hảo của nó hẳn đã có những sự thực hành này, và mọi quyền năng thuộc về lý trí, đạo đức và cảm xúc của chúng ta đều tham gia vào chúng và tạo thành nền tảng, có thể nói như vậy, của chúng. Việc một con thú biết nói là phi tự nhiên, nhưng đối với người sinh ra đã câm thì không. 2. Nó không phải là phi tự nhiên theo nghĩa là ma thuật, được tạo ra và duy trì bởi những nguyên nhân huyền bí, không có liên quan gì đến hiệu quả được tạo ra. Nếu việc rửa bằng nước, xức dầu, hay làm dấu thánh giá, tạo ra sự thánh khiết, thì điều đó chỉ có thể là bởi một ảnh hưởng ma thuật nào đó. Như khi các thầy phù thủy bằng bùa chú, bùa hộ mệnh hay thần chú giả vờ làm những phép lạ. Trong trường hợp sự sống thuộc linh thì không có gì như vậy. Nó không phải là phi tự nhiên theo nghĩa này. Ngược lại, các phương tiện ân điển thích hợp với những mục đích mà chúng được dùng. Lẽ thật về Đức Chúa Trời, Đấng Christ và chính chúng ta thích hợp để tạo ra các sự thực hành của sự sống thuộc linh ở nơi chúng ta chưa chết. Cũng như nhiệt, ánh sáng và độ ẩm sẽ tạo ra sự nảy mầm và tăng trưởng trong một hạt giống nếu hạt giống ấy chưa chết; hay như các quyền năng của tâm trí được khơi dậy và phát triển bởi sự huấn luyện đạo đức thích hợp.
III. Đây là hai lẽ thật lớn lao mà Kinh Thánh dạy chúng ta về chủ đề này. Thứ nhất. Sự sống thuộc linh không phải là tự nhiên. Thứ hai. Nó không phải là phi tự nhiên.
Từ lẽ thật trước trong hai lẽ thật này suy ra,
1. Rằng chúng ta nương cậy Đức Chúa Trời về sự sống thuộc linh theo nghĩa cao hơn nhiều so với sự sống thuộc thể hay trí tuệ. Vì đối với sự sống sau chúng ta quả thật nương cậy; nhưng chúng được truyền đạt và tiếp tục theo những định luật cố định, trong khi sự sống thuộc linh của chúng ta thì không. Nó không thể bằng bất cứ cách nào được tạo ra trong chính chúng ta hay được truyền đạt cho người khác mà không có sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Về điểm này nó tương tự như một phép lạ. Và chúng ta nên cảm nhận sự bất lực của mình trong việc thay đổi lòng mình, hay cải đạo người khác một cách sâu sắc, và nhận biết nó là tuyệt đối như việc ban thị giác cho người mù hay làm cho kẻ chết sống lại. Và đây là một trong những lẽ thật mà Đức Thánh Linh bắt buộc con người phải thừa nhận.
Ngài không bao giờ cải đạo họ trừ khi họ cảm thấy họ không thể tự cải đạo mình; và Ngài không bao giờ làm cho họ trở thành công cụ cải đạo người khác, cho đến khi họ cảm thấy rằng họ không thể làm điều đó; rằng kỹ năng tranh luận, thuyết phục, quản lý của họ chẳng ích gì. Đây là một lẽ thật đầy ý nghĩa, nên chi phối mọi nỗ lực của chúng ta. Chúng ta phải cảm nhận nó như con người, như mục sư và như một Hội Thánh. Đức Thánh Linh phải được tôn vinh bằng sự nhận biết chân thành và từ đáy lòng này về sự nương cậy.
2. Một suy luận thứ hai từ lẽ thật này, hay một hình thức thứ hai của sự nương cậy của chúng ta là, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không thể được đáng hưởng. Chúng ta không thể đặt Đức Chúa Trời dưới bất cứ nghĩa vụ nào hoặc về mặt công lý hoặc về mặt lời hứa để ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, hay để đi kèm với công việc của chúng ta bằng ảnh hưởng thuộc về thần tính của Ngài. Ngài đã ban những lời hứa chung; những mục đích chung đã được công bố. Nhưng người tìm kiếm sự ăn năn và đức tin, (và nhiều người tìm cách vào mà sẽ không được vào,) không có quyền, nếu thất bại, mà phàn nàn. Ảnh hưởng thuộc về thần tính là ân điển. Người rao giảng Phúc Âm ở nhà hay ở nước ngoài dù lâu dài hay trung tín đến đâu, cũng phải bằng lòng thừa nhận rằng sự thành công là một ân huệ, chứ không phải là một món nợ. Đây là lẽ thật lớn lao thứ hai mà chúng ta phải thừa nhận.
3. Một suy luận khác là phước hạnh này là tuyệt đối cần thiết, thế mà có thể bị giữ lại; rằng nó phải được tìm kiếm bằng lời cầu nguyện tha thiết khẩn nài. Những người bệnh trong thời Đấng Christ không thể tự chữa lành cho mình. Ngài không có nghĩa vụ phải chữa lành cho họ; do đó họ tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài như một sự cần thiết và như một ân huệ.
Đây là những suy luận từ đạo lý về tính chất siêu nhiên của ân điển thuộc về thần tính, hay từ sự thật rằng nó không phải là tự nhiên. Những suy luận từ đạo lý rằng nó không phải là phi tự nhiên là,
1. Rằng chúng ta không được nương cậy vào các nghi lễ và lễ nghi, hay các định chế hay pháp lệnh bên ngoài.
2. Rằng chúng ta không được trông đợi các kết quả mà không siêng năng sử dụng các phương tiện. Điều này đúng với chính chúng ta. Chúng ta nhạo báng Đức Thánh Linh khi chúng ta cầu nguyện Ngài làm cho chúng ta nên thánh, mà không sử dụng các phương tiện. Và cũng không kém khi chúng ta cầu nguyện cho sự cải đạo của người khác mà không sử dụng các phương tiện.
Đạo lý về sự nương cậy tạo ra,
1. Sự khiêm nhường. 2. Lòng biết ơn. 3. Sự tin cậy.
XLVIII. Sự nương cậy của tín đồ và Hội Thánh vào Đức Thánh Linh. Thi Thiên 51:11.
'
[Ngày 4 tháng 9, 1859.]
Câu nói xưa rằng điều gì sai trong triết học thì đúng trong thần học là một mâu thuẫn theo nghĩa hiển nhiên của nó. Nó có nghĩa là nói rằng điều đúng có thể là sai. Thế mà có một nghĩa mà câu nói ấy đúng; hay đúng hơn, có một lẽ thật mà đôi khi đã được diễn tả bằng nghịch lý ấy. Lẽ thật ấy là, điều chúng ta biết là đúng theo lời chứng của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm, có thể dường như là sai, hay ít ra là không thể hòa giải với các lẽ thật khác, đối với sự hiểu biết.
Có hai nguồn của sự tin chắc: Một là sự hiểu biết suy luận; nguồn kia, ý thức trực giác. Những nguồn này luôn hòa hợp trong trạng thái lành mạnh hay bình thường của tâm trí, nhưng thường xung đột trong trạng thái rối loạn hiện tại của bản tính con người; và chúng ta phải lựa chọn giữa chúng. Nếu chúng ta theo nguồn trước, chúng ta sẽ trở thành những người hoài nghi; nếu theo nguồn sau, và chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ biết và tin lẽ thật.
Không có chủ đề nào mà sự xung đột giữa sự hiểu biết và ý thức bên trong này dễ xảy ra hơn là mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian, sự nương cậy của loài thọ tạo vào Đấng Tạo Hóa, sự nhất quán của sự tác động kiểm soát của Đức Chúa Trời với sự tác động của loài thọ tạo. Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy rằng có sự nương cậy như vậy, và nó là tuyệt đối. Nhưng nó khác nhau trong các trường hợp khác nhau.
1. Sự nương cậy của vật chất vô tri vào Đức Chúa Trời.
2. Sự nương cậy của các loài sinh vật có cảm giác vào Đức Chúa Trời.
3. Sự nương cậy của các loài thọ tạo có lý trí vào Đức Chúa Trời.
4. Sự nương cậy của linh hồn đối với mọi sự thực hành của sự sống thuộc linh vào Đức Chúa Trời.
Đây là chủ đề cần xem xét. Về điểm này cần lưu ý,
1. Rằng nó đặc biệt thuộc về những hữu thể đã sa ngã. Như các loài thú có một sự sống riêng không phải là sự sống của Đức Chúa Trời, và như các loài thọ tạo có lý trí có một sự sống như vậy, thì có thể cho rằng những hữu thể thánh khiết chưa sa ngã có một sự sống thuộc linh riêng của mình; đến nỗi sự nương cậy của họ vào Đức Chúa Trời về sự sống thuộc linh của họ tương tự như sự nương cậy của họ vào Ngài về sự sống thuộc về lý trí của họ.
2. Sự nương cậy này không nên bị nhầm lẫn với sự nương cậy của chúng ta vào Đức Chúa Trời như những loài thọ tạo về sự sống thuộc về lý trí của chúng ta. Nhưng đó là sự nương cậy vào Đức Thánh Linh.
3. Nó giả định rằng chúng ta đã chết, và một loại sự sống mới được tạo ra bởi Đức Thánh Linh và được Ngài duy trì. Đến nỗi nếu không có Ngài chúng ta không thể làm gì được.
4. Vì vậy chúng ta nương cậy vào Ngài về tri thức, về sự thánh khiết, về sự an ủi, về sự bền đỗ và tăng trưởng trong ân điển.
5. Sự nương cậy này, mặc dù tuyệt đối, không thay thế việc sử dụng các phương tiện, hay nghĩa vụ phải gắng sức của chúng ta. Lời hứa giúp đỡ dành cho những người gắng sức và trung tín.
6. Điều đúng về tín đồ cá nhân cũng đúng về bất cứ nhóm tín đồ nào, và do đó về những định chế như định chế này và về Hội Thánh. Ở đây chúng ta hoàn toàn nương cậy vào Đức Thánh Linh. Chức vụ cũng vậy. Hội Thánh cũng vậy.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Mối quan hệ này với Đức Thánh Linh nên được nhận biết trong lòng và công khai thừa nhận.
2. Chúng ta nên tránh xa mọi điều có khuynh hướng tách chúng ta khỏi Ngài. Những điều này là, thứ nhất, tinh thần tự nương cậy; thứ hai, mọi điều xúc phạm Đức Thánh Linh vì không thánh khiết.
3. Sự khao khát và cầu nguyện tha thiết.
XLIX. Ngài sẽ cáo trách (thuyết phục) thế gian về tội lỗi, vì họ không tin nơi ta. — Giăng 16:8, 9.
[Ngày 20 tháng 9, 1863.]
I. Sự cáo trách về tội lỗi là gì? II. Tội lỗi mà con người phải bị cáo trách là tội gì? III. Đức Thánh Linh là tác giả của sự cáo trách ấy như thế nào?
Từ kosmos (kosmos) có nghĩa là 1. Trật tự, sự sắp xếp thích hợp và hài hòa. 2. Vũ trụ được sắp xếp như vậy. 3. Trái đất. 4. Dân cư trên trái đất, nhân loại, con người. 5. Kẻ gian ác, chưa được đổi mới, trái với Hội Thánh hay tín đồ. Ở đây nó có nghĩa là con người, được xem là chưa được đổi mới; không phải mọi người, mà là hạng hay loại người là đối tượng của sự cáo trách này.
I. Sự cáo trách về tội lỗi là gì? Từ elegchein có nghĩa là, 1. Quở trách, khiển trách, hay trách móc. 2. Kết tội, chứng minh là có tội. 3. Làm cho rõ ràng. Ở đây nó được dùng theo hai nghĩa sau. Dân thế gian sẽ bị kết tội trước tòa án của chính lương tâm mình rằng mình là kẻ có tội. Hành động ấy sẽ được bày tỏ cho chính ý thức của họ; và vì tội lỗi bao gồm hai yếu tố, tức là: tội trạng và sự ô uế, yếu tố thứ nhất bày tỏ mối quan hệ của tội lỗi với công lý và yếu tố thứ hai bày tỏ mối quan hệ của nó với sự thánh khiết, sự cáo trách về tội lỗi bao gồm, a. Sự tin chắc về việc phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời một cách công chính vì tính cách và hành vi của chúng ta. Và điều này bao gồm
sự tin chắc rằng chúng ta đáng bị trừng phạt, và thứ hai rằng chúng ta phải bị trừng phạt, và thứ ba rằng chúng ta chắc chắn sẽ bị trừng phạt, trừ khi bằng cách nào đó tội trạng của chúng ta được cất đi, b. Sự tin chắc về sự ô uế hay ô nhiễm về mặt đạo đức: tức là, chúng ta thật sự và trong mắt chính mình là đáng ghê tởm, suy đồi, và là đối tượng chính đáng của sự ghê tởm.
Những ảnh hưởng của sự cáo trách tuôn chảy từ hai nguồn này, và là, a. Sự kinh hãi hay sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. b. Tự kết án, c. Sự ăn năn đau đớn, bao gồm cả ý thức về việc đáng bị trừng phạt, nỗi buồn vì sự xúc phạm, và khao khát sự đền đáp. Nó được làm nguôi bằng sự trừng phạt hay sự chuộc tội đầy đủ, d. Tự ghê tởm, e. Sự hổ thẹn và bối rối. Không có gì thánh khiết trong tất cả những điều này.
II. Tội lỗi mà con người phải bị cáo trách như vậy là tội không tin nơi Đấng Christ.
Điều này trình bày ba điểm: 1. "Tin nơi Đấng Christ là gì?
2. Điều gì được bao gồm trong sự cáo trách về tội không tin như vậy?
3. Tại sao sự không tin lại là tội lớn như vậy?
Thứ nhất. Tin nơi Đấng Christ là gì? Điều này bao gồm, thứ nhất. Niềm tin rằng Ngài là Đấng mà Ngài đã tuyên bố mình là, tức là: Con Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; Đấng Mê-si; Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của dân sự Ngài, và do đó là Đấng Cứu Chuộc loài người. Điều này hàm ý sự nhận biết hay sự tin chắc và thừa nhận lẽ thật của mọi đạo lý của Ngài. Đức tin này, muốn chân thật, không được chỉ dựa trên bằng chứng bên ngoài, mà phải dựa trên ảnh hưởng mặc khải và làm chứng của Đức Thánh Linh. Thứ hai. Nó bao gồm sự nương cậy nơi Đấng Christ, trong sự đền tội của Ngài, trên quyền năng cứu rỗi, làm nên thánh và bảo vệ của Ngài. Thứ ba. Nó bao gồm, không hẳn trong bản tính của nó như đức tin, mà như phần phụ không thể tách rời và những hiệu quả cần thiết của nó, tình yêu tôn thờ đối với thân vị Ngài, nhiệt thành vì vinh quang của Ngài, tận hiến cho công việc của Ngài, và thuận phục ý muốn của Ngài. Như chúng ta không thể tách rời trong thực tế, hay ngay cả trong ý thức, sự nhận thức vẻ đẹp khỏi sự vui thích trong vẻ đẹp ấy, thì chúng ta cũng không thể tách rời khỏi đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu, nhiệt thành, tận hiến và thuận phục. Thiếu tất cả những điều này là sự không tin. Và con người bị cáo trách về tội lỗi khi bị thuyết phục rằng thiếu đức tin nơi Đấng Christ đáng chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và làm suy đồi và ô nhiễm linh hồn.
III. Tại sao sự không tin nơi Đấng Christ, hay thiếu đức tin nơi Ngài lại là tội lớn như vậy và là tội lớn nhất trong mọi tội?
Việc nó là như vậy được khẳng định trực tiếp trong Giăng 3:18. "Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời," và ở những chỗ khác như được hàm ý rõ ràng trong câu này. Nó là tội lớn như vậy, 1. Vì nó là sự bày tỏ, thực hành và hiệu quả của sự bại hoại lớn nhất. Sự không tin lẽ thật suy đoán không phải là tội lỗi trừ khi có một nghĩa vụ đạo đức nào bị vi phạm trong việc chối bỏ bằng chứng mà lẽ thật ấy được hỗ trợ. Nhưng sự chối bỏ lẽ thật đạo đức vốn dĩ là tội lỗi vì nó hàm ý sự mù lòa về đạo đức
và sự đảo lộn cảm xúc đạo đức. Gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác, tán thành những người làm điều ác, hàm ý sự bại hoại lớn hơn cả việc chỉ phạm tội. Sự không tin lẽ thật đạo đức khác nhau về mức độ tội lỗi tùy theo tầm quan trọng của lẽ thật và số lượng cùng loại bằng chứng đi kèm với nó. Việc dân ngoại là có tội và không thể bào chữa vì họ không tin Đức Chúa Trời như được mặc khải trong thiên nhiên, được Phao-lô khẳng định. Nhưng tội này nhẹ so với những người đã chối bỏ Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Cựu Ước, và tội của họ lại nhỏ, so với những người chối bỏ Đấng Christ. Ngài là Đức Chúa Trời trong sự mặc khải rõ ràng nhất và hấp dẫn nhất từng được thực hiện về Hữu Thể Thuộc Về Thần Tính. Việc chối bỏ Ngài hàm ý sự mù lòa và bại hoại lớn nhất. Do đó đó là tội lớn nhất trong mọi tội, và hàm ý sự mù lòa thuộc về Sa-tan của đôi mắt.
2. Vì nó bao hàm sự vô ơn lớn nhất có thể tưởng tượng được. Đó không chỉ là sự chối bỏ Đức Chúa Trời, mà là sự chối bỏ Đức Chúa Trời đã hạ mình để được tìm thấy trong hình dạng con người, và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, vì yêu thương chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.
3. Vì nó bao hàm sự ưa thích và lựa chọn có chủ ý điều ác thay vì điều lành, Sa-tan và vương quốc tối tăm thay vì vương quốc của Đức Chúa Trời. "Kẻ nào không cúi đầu trước Đấng Christ, thì đã cúi đầu trước ta," như nhà thơ làm cho Sa-tan nói.
4. Vì đó là sự chối bỏ sự sống đời đời cho chính mình, và làm hết sức mình để làm cho sự hư mất của người khác trở nên chắc chắn.
IV. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể thuyết phục con người về tội này.
1. Chắc chắn rằng lý trí con người hay bản tính của chính chúng ta, như hiện nay, sẽ không làm điều đó. 2. Rằng xác thịt và huyết không thể làm điều đó. 3. Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể làm điều đó vì chỉ Ngài mới có thể mở mắt chúng ta để thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. 4. Đó là chức vụ của Ngài để lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ cho chúng ta.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Rằng bổn phận đầu tiên và lớn nhất của chúng ta là ăn năn tội này và tin nơi Đấng Christ theo nghĩa đã nêu trên. 2. Bổn phận lớn lao tiếp theo của chúng ta là nỗ lực thuyết phục thế gian về tội này, (vì Đức Thánh Linh tạo ra sự thuyết phục này qua lẽ thật), và dẫn họ đến việc tiếp nhận, thừa nhận, yêu mến, thờ phượng, phục vụ và tin cậy Con Đức Chúa Trời.
L. Sự cần thiết của sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh để hiểu đúng Kinh Thánh.
[Ngày 20 tháng 9,
Có hai loại tri thức, đức tin, sự ăn năn. Si-môn người thuật sĩ đã tin mà vẫn ở trong mật đắng. Phao-lô đã tin và trở thành Cơ Đốc nhân.
Trong cả hai trường hợp đều có sự thuyết phục về lẽ thật. Si-môn tin khi thấy các phép lạ do các sứ đồ thực hiện: Phao-lô, khi Đấng Christ được mặc khải trong ông. Giu-đa ăn năn khi thấy những hậu quả xấu xa của sự phản bội của mình; Phi-e-rơ ăn năn khi thấy hành vi của mình trong tính chất thật của nó. Vì vậy có tri thức thuần túy về trí tuệ về lẽ thật, và có tri thức và sự phân biệt thuộc linh.
Những điều này liên quan với nhau như thế nào; tức là, chúng đồng ý và khác nhau như thế nào? 1. Những điều được biết là như nhau. 2. Hành động biết là như nhau. 3. Nhưng sự xuất sắc thuộc linh của đối tượng không được nhận thức trong trường hợp này, trong khi lại được nhận thức trong trường hợp kia.
Điều này có thể được minh họa bằng trường hợp phân biệt vẻ đẹp. Bây giờ xét về tri thức Kinh Thánh, không có lý do gì mà người chưa được đổi mới, nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Thánh Linh, lại không thể đạt được tri thức ấy cũng như tri thức về bất cứ cuốn sách tương tự nào. Dĩ nhiên, tuy nhiên, điều đó phải ở dưới cùng những điều kiện. 1. Người ấy phải học tập chuyên cần. 2. Theo phương pháp đúng, và sử dụng các phương tiện đúng. 3. Người ấy phải vô tư và trung thực; không cố gắng thiết lập một lý thuyết, mà chỉ đơn thuần xác định ý nghĩa thật.
Bây giờ, mặc dù điều này là có thể, nhưng xét về Kinh Thánh thì nó khó khăn và hiếm có, vì sự chống đối của tấm lòng đối với các đạo lý của Kinh Thánh, và vì những phán đoán của con người phần lớn bị quyết định bởi cảm xúc của họ.
Do đó, để đạt được tri thức thuộc về trí tuệ này, rất cần sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh để tạo ra, thứ nhất, sự dễ dạy. Thứ hai. Để ngăn cản sự chống đối lẽ thật làm mù lòa tâm trí.
Đối với tri thức thuộc linh, trường hợp đã rõ ràng. Về chủ đề này Kinh Thánh dạy, 1. Sự cần thiết tuyệt đối của sự dạy dỗ thuộc về thần tính. Không ai đến cùng ta trừ khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì đối với người ấy chúng là sự dại dột: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh. Không ai có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh. Kẻ nào xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời. Ngoài ra, Kinh Thánh đầy những lời cầu nguyện xin sự dạy dỗ thuộc về thần tính này. Và Phao-lô tuyên bố mọi sự dạy dỗ bên ngoài đều vô ích nếu không có nó.
2. Kinh Thánh nói rằng nguyên nhân của sự ngu dốt, mù lòa và bất lực trong việc biết những điều của Đức Chúa Trời, phát sinh từ hai nguồn; thứ nhất, sự bại hoại của chúng ta. Chúng ta là tự nhiên, xác thịt, đối nghịch với thuộc linh, và không thể bằng bất cứ khả năng nào phân biệt điều thuộc linh. Và thứ hai, Sa-tan, chúa của thế gian này, làm mù mắt. Ảnh hưởng của hắn lớn lao và phổ quát. Hắn thuyết phục con người chối bỏ lẽ thật. Hắn nêu ra những phản đối, và khơi dậy sự thù địch của tấm lòng.
Do đó, đó là một sự thật trang nghiêm, rằng chỉ những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt mới đến với sự hiểu biết lẽ thật. Đây là chức vụ lớn lao
của Đức Thánh Linh. Điều này phải được nhận biết, và sự hướng dẫn của Ngài phải được tìm kiếm và thuận phục.
Kinh nghiệm dạy rằng tri thức suy đoán đúng đắn và tri thức thuộc linh không cho phép sự tách rời kéo dài. Không thể có tri thức thuộc linh mà không có tri thức suy đoán, nhưng có thể có tri thức suy đoán mà không có tri thức thuộc linh.
Nhưng chính thống sẽ không tồn tại lâu nếu không có sự tin kính. Một chức vụ chưa được cải đạo sẽ từ bỏ lẽ thật. Tất cả lịch sử đều chứng minh điều này. Do đó tầm quan trọng lớn lao của chủ đề này. Sự cứu rỗi của con người phần lớn tùy thuộc vào chức vụ rao giảng lẽ thật. Việc các mục sư rao giảng lẽ thật tùy thuộc vào việc họ được cải đạo và được Đức Thánh Linh dạy dỗ. Do đó, việc anh em sẽ là phước lành hay rủa sả cho Hội Thánh tùy thuộc vào việc anh em được Đức Chúa Trời dạy dỗ.
LI. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh.
[Ngày 26 tháng 11, 1854.]
I. Ý nghĩa của cách diễn đạt, Đức Chúa Trời ngự trị, là Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và vĩnh viễn. — Như vậy Ngài được nói là ngự trị trên thiên đàng; giữa con cái loài người; tại Si-ôn; giữa dân sự của Ngài; trong các tín đồ.
Đức Thánh Linh được nói là ngự trị trong Hội Thánh của Ngài, mà nhờ đó Hội Thánh là đền thờ của Đức Chúa Trời; trong các tín đồ một cách cá nhân, họ lần lượt là đền thờ của Ngài; trong thân thể các tín đồ, đến nỗi thân thể ấy cũng là Đền Thờ của Đức Thánh Linh.
II. Từ đó suy ra rằng nơi nào Đức Thánh Linh ngự trị, sự hiện diện của Ngài được biểu thị bằng một số hiệu quả cụ thể. — Đó là, 1. Hoặc các ân tứ thông thường hay phi thường, 2. hoặc, các ân điển, tức là, các trái của Đức Thánh Linh, 3. sự hoạt động, 4. sự hướng dẫn, 5. sự an ủi. Các ân điển là, thứ nhất. Tri thức. Đây là một trong những mục đích chính mà Đức Thánh Linh đã được Đấng Cứu Rỗi hứa cho các môn đồ của Ngài. Tri thức này bao gồm những xác tín đúng đắn về trí tuệ và sự phân biệt thuộc linh. Nhờ đó mà có chính thống và tình yêu lẽ thật, và sự bám chặt vào lẽ thật trong mọi hoàn cảnh. Cũng nhờ nguồn này mà chúng ta có sự hiệp nhất cũng như sự bảo tồn đức tin. Đây là nền tảng của sự tin chắc vượt ngoài tầm hoài nghi và không thể bị vô thần công kích.
Thứ hai. Sự thánh khiết dưới mọi hình thức, của đức tin, sự tin cậy Đức Chúa Trời, lời Ngài, các lời hứa, ân huệ của Ngài, v.v. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ và anh em, và đối với mọi người. Sự tiết độ, nhu mì, nhẫn nại lâu dài.
Thứ ba. Hy vọng, niềm vui và sự bình an. Những sự an ủi của Đức Thánh Linh nâng đỡ linh hồn dưới mọi nỗi buồn, dù từ sự cáo trách về tội lỗi hay từ những hoạn nạn.
Thứ tư. Những hiệu quả hay sự bày tỏ khác của sự hiện diện của Đức Thánh Linh, là sự hoạt động trong việc chống cự tội lỗi và làm điều lành. Ngài là nguồn không chỉ của
sự sống thuộc linh bên trong, mà còn của những hành động thờ phượng bên ngoài và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ năm. Một hiệu quả khác là sự hướng dẫn. Sự hướng dẫn này của Đức Thánh Linh là, a. Bởi lời. b. Bởi sự tác động bên trong trên tâm trí, hướng dẫn những tư tưởng của nó, định hình những kết luận của nó và khơi dậy những cảm xúc đúng đắn; chứ không phải bởi sự thúc đẩy, và gợi ý, hay bất cứ phương pháp ma thuật nào.
Những bổn phận tuôn chảy từ đạo lý này.
1. Nuôi dưỡng sự tin chắc rằng chúng ta theo nghĩa đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời.
2. Tôn kính, trân trọng, và vâng theo những lời khuyên của Đức Thánh Linh ngự trị trong chúng ta.
3. Giữ linh hồn và thân thể chúng ta thanh sạch như đền thờ của Đức Thánh Linh.
4. Một cảm thức khiêm nhường, biết ơn về phước hạnh không thể diễn tả được ban cho chúng ta như vậy, và về phẩm giá thuộc về mọi tín đồ là đền thờ của Đức Chúa Trời.
LII. Đức Thánh Linh ban sự sống. 2 Cô-rinh-tô 3:6. [Ngày 8 tháng 1, 1865.]
Những lời này xét riêng rẽ bày tỏ một mệnh đề chung chứa đựng một lẽ thật bao quát. Bởi Đức Thánh Linh ở đây có nghĩa là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đó không phải là tâm trí trái với vật chất, hay sự sống trái với hình thức. Lẽ thật không phải là giáo điều triết học rằng mọi sức mạnh, mọi quyền năng của sự sống là sự bày tỏ của Thần, rằng điều bên ngoài hay vật chất thuần túy là chết và không có quyền năng. Nhưng lẽ thật theo Kinh Thánh là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự sống. Ngài là Thần của sự sống.
1. Của thế gian bên ngoài. 2. Của thế gian loài vật. 3. Của thế gian có lý trí. 4. Của thế gian thuộc linh. Nói cách khác Ngài là nguồn của sự sống thuộc linh. Chúng ta đã chết. Chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho sống lại. Ngài ngự trị trong chúng ta làm nguồn của sự sống, làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Đến nỗi mọi tư tưởng chính đáng, cảm xúc đúng đắn, và hành vi thánh khiết đều phải được quy cho Ngài, như mọi ân tứ của Ngài.
Điều này rất khác với ý nghĩa thật của những lời ấy trong văn mạch của chúng. Nói cách khác, đó không phải là lẽ thật mà Phao-lô ở đây có ý bày tỏ. Ý nghĩa của những lời ấy phải được quyết định, thứ nhất, bởi xu hướng của bài giảng của sứ đồ; thứ hai, bởi những cụm từ giải thích hay tương đương xuất hiện trong văn mạch.
Phao-lô ở đây đang đối chiếu luật pháp và Phúc Âm, giao ước cũ và giao ước mới. Đức Chúa Trời, ông nói, đã lập ông làm người phục vụ giao ước mới. Và rồi ông tiếp tục cho thấy vinh quang của chức vụ ấy trái với chức vụ của luật pháp. Bởi Đức Thánh Linh; do đó ông phải có ý nói Phúc Âm.
2. Điều này rõ ràng từ sự đối lập. Không phải của chữ mà của Đức Thánh Linh. Chữ được giải thích là điều đã được viết trên đá, tức là, luật pháp; Mười Điều Răn, là bản chất của luật pháp Môi-se, hay nền tảng của nó. Trái với điều đó, đức Thánh Linh có nghĩa là Phúc Âm.
3. Chữ được gọi là chức vụ của sự chết; Đức Thánh Linh là chức vụ của sự sống. Cái này giết chết, cái kia ban sự sống. Khi nói ông là người phục vụ của Đức Thánh Linh, ông nói cùng một điều. Như vậy trong Ga-la-ti 3:3, ông nói, "đã bắt đầu trong Đức Thánh Linh, nay anh em lại được nên trọn bởi xác thịt sao?" tức là, đã bắt đầu với Phúc Âm, nay anh em được nên trọn bởi luật pháp sao? Lý do tại sao luật pháp được gọi là chữ thì rõ ràng. Những lý do tại sao Phúc Âm được gọi là Đức Thánh Linh là, 1. Vì nó đối lập với chữ. 2. Vì Phúc Âm là thuộc linh trái với điều thuộc về chữ, thuộc về lễ nghi và bên ngoài. 3. Vì Phúc Âm là cơ quan của Đức Thánh Linh. 4. Vì sự đổ xuống, sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh cấu thành đặc điểm lớn lao của thời kỳ Đấng Mê-si, hay của Tân Ước. Khi nói rằng ông là người phục vụ của Đức Thánh Linh, sứ đồ nói rằng ông là người phục vụ của giao ước ấy mà trong đó và qua đó Đức Thánh Linh, nguồn của mọi sự sống, đã được ban cho.
Do đó ý nghĩa mà Phao-lô có ý cho chúng ta hiểu những lời, Đức Thánh Linh ban sự sống, được quyết định bởi ý nghĩa mà chữ ban sự sống.
1. Chữ hay luật pháp giết chết vì nó tuyên án chết.
2. Vì cáo trách và định tội là tất cả những gì luật pháp có thể làm.
3. Vì nó đánh thức ý thức về tội lỗi và sự bất lực, và giết chết mọi hy vọng.
4. Vì nó khơi dậy tội lỗi và không thể xưng công chính hay làm nên thánh. Đức Thánh Linh hay Phúc Âm ban sự sống.
1. Vì nó tuyên bố con đường của sự sống. Nó mặc khải một sự công chính giải cứu chúng ta khỏi luật pháp và giải thoát chúng ta khỏi án định tội.
2. Vì đó là điều mà qua đó Đức Thánh Linh được truyền đạt làm nguồn của sự sống. Thay vì chỉ là sự bày tỏ bên ngoài về lẽ thật và bổn phận, nó là luật pháp được viết trên lòng. Nó là quyền năng ban sự sống.
3. Vì trạng thái tâm trí mà nó tạo ra là sự sống và bình an. Đức Thánh Linh là nguồn của sự sống đời đời.
Những ảnh hưởng mà quan điểm này về chủ đề đã tạo ra nơi Phao-lô là,
1. Nó làm cho ông đầy dẫy ý thức cao về phẩm giá và vinh quang của ơn gọi của mình. Theo sự đánh giá của ông, đó là công việc cao nhất trong mọi công việc.
2. Nó làm cho ông khiêm nhường dưới ý thức về sự không đủ của mình.
3. Tuy nhiên tin cậy, vì Đức Chúa Trời đã làm cho ông có khả năng, hay đầy đủ.
4. Nó quyết định ông dùng sự nói thẳng thắn lớn lao, không che giấu lẽ thật như Môi-se đã che mặt mình.
LIII. Sự cầu thay của Đức Thánh Linh. Rô-ma 8:26.
[Ngày 11 tháng 12, 1864.]
Sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển. Sự sa ngã đã đưa chúng ta vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Từ tình trạng ấy chúng ta không đáng được giải cứu. Và từ đó chúng ta không thể tự giải cứu mình. Chúng ta phải được cứu chuộc. Chúng ta là đối tượng, chứ không phải tác nhân của công việc ấy.
Có hai phần riêng biệt của sự cứu chuộc. Một phần được quy cho Đấng Christ, phần kia cho Đức Thánh Linh. Đấng Christ hành động như tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta. Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua chuộc. Ngài cáo trách về tội lỗi. Ngài đổi mới, soi sáng, làm nên thánh, dẫn dắt và an ủi. Ngài ngự trị trong chúng ta và liên tục làm việc trong chúng ta để muốn và để làm. Ngài ở trong chúng ta là nguồn hay nguyên tắc của sự sống thuộc linh.
Công việc cầu thay thuộc về cả Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Mặc dù từ ngữ thì như nhau, công việc thì khác nhau. Đấng Christ cầu thay như một thầy tế lễ; Đức Thánh Linh như một người biện hộ. Từ ngữ sau này bao quát đến nỗi nó bày tỏ cả công việc của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh. Đấng Christ là Đấng giúp đỡ chúng ta. Đức Thánh Linh cũng vậy. Nhưng sự giúp đỡ mà họ ban cho thì không giống nhau. Sự giúp đỡ của Đấng Christ là, như vừa nói, của một tiên tri, thầy tế lễ và vua. Sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, xét theo những gì được bày tỏ trong đoạn này, là của một người biện hộ mà chức vụ là đặt những lời biện hộ và lời nói vào miệng dân sự của Ngài. Đấng Christ cầu thay bằng cách biện hộ cho chúng ta, trình bày công đức và quyền lợi của chính Ngài. Đức Thánh Linh không cầu xin, nhưng Ngài dạy chúng ta và cầu xin trong chúng ta, nhân danh chúng ta: đến nỗi những ước muốn, tư tưởng, lời nói, là của Ngài, tức là, do sự gợi ý và tác động của Ngài, chứ không phải do hoạt động của chính tâm trí chúng ta. Đây là sự khác biệt, hay một sự khác biệt, giữa sự cầu thay của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh.
Chúng khác nhau, như chúng ta đã thấy, 1. Ở chỗ Đấng Christ trình bày công đức và quyền lợi của chính Ngài. Đức Thánh Linh không làm điều này. 2. Chính Đấng Christ cầu xin, và cầu xin nhân danh chính Ngài. Đức Thánh Linh không làm điều này. 3. Đức Thánh Linh làm điều Ngài khiến chúng ta làm. Chúng ta cầu nguyện dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và như vậy chính Ngài ở trong chúng ta là Đấng thốt ra những lời cầu nguyện, không phải như của Ngài, mà như của chính chúng ta.
Về sự cầu thay này, nó là, 1. Theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, những ước muốn và tư tưởng nảy sinh trong tâm trí và những lời thỉnh cầu chúng ta thốt ra đều phù hợp với ý muốn của Ngài, và điều đó theo hai nghĩa, a. Phù hợp với ý muốn truyền dạy của Ngài. Chúng là những điều Ngài chấp thuận, b. Chúng phù hợp với mục đích của Ngài. Những ước muốn mà Đức Thánh Linh khơi dậy là cho những điều mà việc ban cho chúng phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời.
2. Sự cầu thay này thường tìm thấy sự bày tỏ trong những tiếng than thở, hay những ước muốn mà chúng ta không thể diễn tả bằng lời. Đối với hiệu quả của lời cầu nguyện, điều đó không nhất thiết
là nó phải được mặc lấy bằng ngôn ngữ rõ ràng. Chúa biết tâm trí của Đức Thánh Linh, tức là, trạng thái tâm trí do Đức Thánh Linh tạo ra.
3. Những lời cầu nguyện như vậy chắc chắn có hiệu quả. Người ta nói về Đấng Christ, "Cha luôn nghe Ngài." Sự cầu thay của Ngài không thể thất bại. Điều này cũng đúng không kém về Đức Thánh Linh. Những ước muốn và lời cầu nguyện mà Ngài đặt vào lòng dân sự của Ngài chắc chắn sẽ được đáp lời, vì, thứ nhất. Giả định ngược lại là hạ thấp Đức Thánh Linh. Thứ hai. Vì sứ đồ tuyên bố chúng phù hợp với tâm trí, tức là, ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời.
4. Nếu có người hỏi làm sao chúng ta có thể phân biệt giữa những ước muốn và lời thỉnh cầu là mệnh lệnh của chính lòng mình và những ước muốn và lời thỉnh cầu được Đức Thánh Linh ra lệnh, thì có thể trả lời chung rằng điều đó tương tự như câu hỏi, làm sao chúng ta trong bất cứ sự thực hành tôn giáo nào cũng có thể xác định liệu nó là thuộc về ân điển (thuộc linh) hay không? Làm sao chúng ta biết được nỗi buồn vì tội lỗi, nỗi sợ Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Đấng Christ, v.v., của chúng ta là những tình cảm tự nhiên hay thuộc về ân điển? Điều này không thể được xác định bởi bất cứ ý thức riêng biệt nào mà chúng ta có về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Nó chỉ có thể được biết, 1. Bởi các đối tượng của những tình cảm này. 2. Từ bản tính của chúng. 3. Từ những hiệu quả của chúng.
Và đối với những lời cầu nguyện này cũng vậy; nếu chúng là cho những đối tượng mà chúng ta biết là đúng và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu chúng thanh sạch và thuộc linh, không ích kỷ hay vụ lợi trong bản tính của chúng; và nếu chúng tạo ra trong chúng ta những trái của sự bình an, thuận phục hay cam chịu, chúng ta có thể suy ra chúng là từ Đức Thánh Linh.
Vì Đức Thánh Linh không mặc khải cho chúng ta điều gì phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời, chúng ta phải trong khát vọng thánh khiết nhất của mình nói rằng, "không phải ý con mà là ý Ngài được nên." 5. Sự cầu thay này của Đức Thánh Linh là nền tảng lớn lao của sự tin cậy và nguồn của sự an ủi.
Những bổn phận. 1. Chúng ta nên giữ mình, hết sức có thể, trong sự tương giao của Đức Thánh Linh.
2. Chúng ta nên cảm nhận sự nương cậy và các nghĩa vụ của mình đối với Đức Thánh Linh.
3. Chúng ta nên tôn thờ mầu nhiệm của Ba Ngôi, vì các quyền năng khác nhau của Thần Tính cùng hợp tác trong sự cứu rỗi của chúng ta.
LIV. Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, nấy là
con Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14.
[Không ghi ngày.]
I. Bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dĩ nhiên có nghĩa là Đức Thánh Linh. —
Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi. Ngài kiểm soát mọi hoạt động của thiên nhiên.
Ngài tác động trên tâm trí con người, ban cho và kiểm soát họ. Ngài
đặc biệt tác động trên linh hồn của con cái Đức Chúa Trời. 1. Trong việc đổi mới
họ. 2. Trong việc liên tục thấm nhuần họ bằng sự sống mới. 3. Trong việc quyết định đời sống bên trong và bên ngoài của họ.
II. Được Đức Thánh Linh dẫn dắt có nghĩa là gì?
1. Đó không phải là bởi những gợi ý hay thúc đẩy mù quáng. Đó không phải là bởi một sự tác động kỳ diệu hay bất thường, hướng dẫn mắt sẽ rơi vào đoạn văn nào. Tuyên bố chung là điều vừa mới nêu. Đức Thánh Linh là nguyên tắc quyết định đời sống bên trong và bên ngoài của tín đồ. Vì vậy không phải họ sống, mà là Đấng Christ, tức là, Đức Thánh Linh của Ngài sống trong họ. Sự dẫn dắt này của Đức Thánh Linh là, 1. Phù hợp với bản tính có lý trí, tự do, và trách nhiệm của chúng ta. 2. Nó không phải là vấn đề của ý thức. Ảnh hưởng của Ngài hòa lẫn với ý thức của chúng ta và quyết định nó, nhưng không thể phân biệt được với nó. 3. Sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh không phải lúc nào cũng hay nhất thiết là không thể cưỡng lại. Chúng ta có thể thuận theo nó hoặc chúng ta có thể chống lại nó. Do đó người ta được nói là chống cự, làm buồn, dập tắt Đức Thánh Linh. Trong mọi tín đồ thật, Đức Thánh Linh cuối cùng, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, sẽ thắng mọi sự chống đối và làm cho họ vâng lời. Tuy nhiên, đúng là, gây thiệt hại và mất mát lớn lao cho họ, họ có thể từ chối được Ngài dẫn dắt. Đó là tất cả về bản tính của sự dẫn dắt này.
III. Về kết quả của nó, hay những mục đích mà Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến, chúng là,
1. Tri thức về lẽ thật. Điều này không phải bởi sự mặc khải, hay sự thần cảm, mà bởi sự soi sáng. Như vậy có sự dạy dỗ thuộc linh tách biệt với sự dạy dỗ bên ngoài của lời, như được chứng minh từ Kinh Thánh và bởi kinh nghiệm.
2. Đến với tình yêu lẽ thật, hay sự phù hợp của lòng chúng ta, những tình cảm của chúng ta với tiêu chuẩn ý muốn của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, chúng ta được làm cho yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng Christ, dân sự của Đức Chúa Trời, công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta được dẫn đến mọi sự thực hành đúng đắn của đức tin, ăn năn, nhu mì và mọi ân điển và nhân đức Cơ Đốc.
3. Đến với sự phù hợp của đời sống bên ngoài của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó dẫn đến việc quản trị lưỡi, kiểm soát các đam mê, sắp xếp đời sống của chúng ta. Nó cho những quan điểm đúng đắn và động cơ đúng đắn để quyết định hành vi của chúng ta trong mọi tình huống khẩn cấp của đời sống. Do đó Đức Thánh Linh dẫn một người vào chức vụ, người khác vào một nghề nghiệp khác, người khác vào cánh đồng truyền giáo.
IV. Tại sao những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và chỉ những người ấy, là con Đức Chúa Trời?
1. Con Đức Chúa Trời có nghĩa là gì?
a. Những người dự phần bản tính của Ngài, bởi sự tái sinh.
b. Những người được nhận làm con nuôi vào gia đình Ngài và nhờ đó được làm đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu của cha mẹ Ngài, và là người thừa kế vương quốc của Ngài.
c. Những người được cai trị bởi một tinh thần hiếu thảo, trái với tinh thần nô lệ; những người yêu mến, tôn kính, vâng lời Đức Chúa Trời như con cái của Ngài và nhiệt thành vì vinh quang của Ngài.
Có ba lý do tại sao những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt là con Đức Chúa Trời.
1. Vì sự thuận phục Đức Thánh Linh này của toàn bộ đời sống bên trong và bên ngoài của chúng ta là bằng chứng duy nhất của sự tái sinh và nhận làm con nuôi của chúng ta, nói cách khác, của địa vị làm con của chúng ta.
2. Vì Đức Thánh Linh vốn là Thần của sự nhận làm con nuôi. Ngài không phải là Thần nô lệ. Đó là Thần của Con, và do đó nó được sai đến cho những người là con. Chỉ những người được Thần hiếu thảo này tác động mới là con Đức Chúa Trời; tức là, là như vậy trong tính cách và tâm tính bên trong của họ.
3. Vì trong chừng mực địa vị làm con, hay việc là con Đức Chúa Trời, bao hàm ý tưởng về sự tôn cao, phẩm giá, vinh quang, quyền thống trị, quyền năng hay phước hạnh, sự ngự trị của Đức Thánh Linh và quyền năng kiểm soát của Ngài là nguồn trực tiếp của mọi sự phân biệt và xuất sắc này.
V. Những điều kiện cần thiết về phía chúng ta để có sự hướng dẫn này.
1. "Chúng ta phải từ bỏ sự hướng dẫn của chính mình, quyền, khả năng hay tính đáng mong muốn của việc tự hướng dẫn mình. Điều này bao gồm việc từ bỏ sự hướng dẫn của chính sự hiểu biết của chúng ta, của chính ý muốn của chúng ta, hay của chính những ước muốn của chúng ta.
2. Chúng ta phải từ bỏ sự hướng dẫn của con người. a. Dù là của thế gian, hay của những con người cá nhân, b. hay của Hội Thánh.
3. Chúng ta phải dưới ý thức về sự nương cậy của mình, và trong đức tin trọn vẹn nơi chức vụ của Đức Thánh Linh, phó thác chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài và thuận phục nó.
LV. Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. — Rô-ma 8:16.
[Ngày 21 tháng 12, 1862.]
I. Điều được làm chứng. II. Bản tính của lời chứng ấy.
I. Điều được làm chứng, là chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, tekna theou. Có cùng một sự khác biệt giữa teknon và huios như giữa child và son; từ trước áp dụng cho cả hai giới, và dịu dàng hơn. Chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, tức là, được Ngài tạo ra. Thứ nhất. Điều này không nói về chúng ta như những loài thọ tạo, cũng không như những loài thọ tạo có lý trí, mà như những người được tái sinh, được sinh lại. Đến nỗi chúng ta dự phần bản tính thuộc về thần tính.
Thứ hai. Nó bày tỏ mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó với Ngài, a. như đối tượng của tình yêu Ngài; b. như yêu mến Ngài, tức là, coi Ngài như một người cha. Tinh thần hiếu thảo này về phía chúng ta bao gồm, 1. Sự tin cậy vào tình yêu của Ngài dành cho chúng ta. 2. Sự tôn kính. 3. Nhiệt thành vì vinh quang của Ngài. 4. Tận hiến cho công việc của Ngài.
Thứ ba. Từ ngữ bày tỏ hay chỉ ra những đặc quyền phát sinh từ mối quan hệ này với Đức Chúa Trời. Chúng ta là người thừa kế của Đức Chúa Trời, người dự phần mọi lợi ích và phước hạnh mà Ngài đã chuẩn bị cho con cái Ngài. Khi làm chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh làm chứng, rằng chúng ta là
được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu làm cha của Ngài, và rằng chúng ta là người thừa kế cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sống.
II. Bản tính của sự làm chứng của Ngài. — Nó không bị bao hàm trong những cảm xúc hiếu thảo của chúng ta, vì Đức Thánh Linh được nói là summarturei, làm chứng cùng, tức là, cùng với chính lòng chúng ta.
Nhưng, 1. Nó trực tiếp hay tức thời. Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta, cũng như Ngài tạo ra sự bảo đảm về lẽ thật. 2. Nó mầu nhiệm hay không thể giải thích được, cũng nhiều như vậy và không hơn các hoạt động khác của Đức Thánh Linh. Và những hoạt động này đến lượt chúng cũng không mầu nhiệm hơn hành động của tâm trí trên vật chất, hay vật chất trên tâm trí, hay một linh hồn thọ tạo này trên những linh hồn thọ tạo khác. 3. Nó tự chứng minh. Nghĩa là, nó tự mặc khải là nhân chứng hay lời chứng của Đức Chúa Trời. Cũng như tiếng nói của Đức Chúa Trời trên các tầng trời, trong lương tâm, trong luật pháp, trong Phúc Âm, tự mặc khải trong lời Ngài; thì khi Đức Thánh Linh phán với linh hồn, người ta biết đó là Đức Thánh Linh.
4. Đó là lời chứng không thể sai lầm, và tạo ra sự bảo đảm. Điều này không mâu thuẫn với sự nghi ngờ và lo âu, thứ nhất, vì sự làm chứng này ít nhiều gián đoạn; và thứ hai, vì tiếng nói này của Đức Chúa Trời có thể thay đổi từ tiếng thì thầm nhẹ nhất, gần như không nghe được, đến lời tuyên bố rõ ràng và mạch lạc nhất.
5. Nó làm nên thánh. Đó là bản tính của nó. Nó tạo ra hiệu quả ấy cũng như lửa cháy, hay ánh sáng xua tan bóng tối. Nó không bao giờ được ban ở nơi nó không đúng. Và ở nơi nó đúng, nơi linh hồn được tái sinh, thì việc xua tan sự nghi ngờ, sợ hãi và lo âu, là truyền sự sống và sức sống mới. Đó là ban sự bình an và khơi dậy mọi ân điển. 1. Chúng ta phải đề phòng sự tự lừa dối trong vấn đề này. 2. "Chúng ta nên trân trọng Đức Thánh Linh, để Ngài làm chứng cùng tâm thần chúng ta.
LVI. Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban
Đức Thánh Linh làm của cầm trong lòng chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 1:22. Xem thêm Ê-phê-sô 1:13; 4:30; 2 Ti-mô-thê 2:19.
[Không ghi ngày.]
Mục đích của việc gắn một con dấu vào bất cứ vật gì là,
1. Để xác thực nó, như khi một người ký tên và đóng dấu một văn tự. Như vậy, Giăng 6:27, Chúa chúng ta đã được đóng ấn, được đóng ấn hay chứng minh là Con Đức Chúa Trời. 2. Để bảo tồn hoặc khỏi bị xem xét, như khi một bức thư hay cuốn sách được niêm phong, hoặc khỏi bị vi phạm hay tổn hại. Mộ đã được niêm phong để bảo tồn khỏi bị vi phạm. Bất cứ người hay vật nào trong Kinh Thánh được nói là được đóng ấn khi được bảo tồn khỏi bị hủy diệt. 3. Để chỉ ra quyền sở hữu, 2 Ti-mô-thê 2:19; "có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," v.v.
Như vậy trong sách Khải Huyền, dân sự của Đức Chúa Trời được nói là được đóng ấn hay đánh dấu là thuộc về Ngài. Xem Ê-xê-chi-ên 9:4.
Khi do đó người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã đóng ấn chúng ta, một hay nhiều, hay tất cả những ý tưởng trên đều có ý định. Trong một số đoạn, một ý tưởng, và trong những đoạn khác, một ý tưởng khác trong những ý tưởng này được làm nổi bật nhất. Tuy nhiên, tất cả đều được bao gồm. Những người mà Đức Chúa Trời đóng ấn, những người mà Ngài ấn dấu của Ngài lên, Ngài xác thực họ là dân sự của Ngài, Ngài bảo đảm họ khỏi bị hủy diệt, và Ngài làm cho họ thuộc về Ngài. Họ được biết qua dấu ấn ấy là thuộc về Ngài. Do đó bất cứ người nào có ấn của Đức Chúa Trời in trên mình nhờ đó được chứng minh là một trong những con cái của Ngài; người ấy được an toàn khỏi bị hủy diệt và được đánh dấu là thuộc về Đức Chúa Trời, được Ngài nhận là của riêng Ngài.
II. Ấn của Đức Chúa Trời là gì?
Đó là Đức Thánh Linh. Sự hiện diện của Ngài trong linh hồn xác thực nó là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, bảo đảm nó khỏi sự bội đạo, và đánh dấu nó là tài sản của Đức Chúa Trời, là sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc. Do đó hai cách diễn đạt, "đã đóng ấn chúng ta" và "đã ban cho chúng ta của cầm của Đức Thánh Linh," giải thích lẫn nhau.
Do đó bất cứ ai, trong người ấy Đức Thánh Linh ngự trị, nhờ đó biết và nhờ đó được người khác biết là con thật của Đức Chúa Trời.
Vì sự thuộc linh hay thánh khiết do sự hiện diện của Đức Thánh Linh gây ra, theo bản tính của nó, là sự tương đồng với Đức Chúa Trời; hay địa vị làm con, theo một trong những nghĩa chính của thuật ngữ ấy.
Một lần nữa người ấy được bảo đảm về sự cứu rỗi cuối cùng. Không phải người ấy không có nghi ngờ hay sợ hãi về điểm ấy. Nhưng người ấy có nền tảng của sự bảo đảm và tin cậy, nhiều hay ít. Đức Thánh Linh bảo đảm sự cứu rỗi của những người mà Ngài ngự trị trong đó, vì Ngài là sự mua chuộc bằng sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Sự ngự trị liên tục của Ngài được bảo đảm bởi giao ước ân điển. Và Ngài truyền cho linh hồn, trong người ấy Ngài ngự trị, cảm thức an toàn này, vì Kinh Thánh dạy rằng những người mà Đức Thánh Linh ngự trị trong đó không bao giờ có thể bị hư mất; vì những cảm xúc mà Ngài là tác giả bao hàm hy vọng, niềm vui, sự tin cậy, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì Ngài làm chứng cùng tâm thần chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì là người thừa kế. Nghĩa là, bởi sự thông công của Ngài với tâm thần chúng ta, Ngài đánh thức sự tin cậy vào lòng trung tín của Đức Chúa Trời cũng như Ngài đánh thức cảm giác khiêm nhường và ăn năn.
Một lần nữa, như các cấp bậc hiệp sĩ hay quý tộc khác nhau giữa loài người được chỉ ra bằng những huy hiệu nhất định, thì tín đồ bởi Đức Thánh Linh ngự trị được đánh dấu là thuộc về cấp bậc con Đức Chúa Trời. Như vậy họ được các thiên sứ tôn kính và phục vụ, và như vậy họ biết và vui mừng trong nhau như thành viên của cùng một gia đình hoàng gia.
Đạo lý về chủ đề này như vậy, suy ra rằng: —
1. Ấn của Đức Chúa Trời in trên linh hồn càng rõ rệt, linh hồn ấy càng kinh nghiệm nhiều hơn những lợi ích và phước hạnh tuôn chảy từ việc được đóng ấn như vậy. Những con dấu cổ xưa đôi khi, như ngày nay, có hình vẽ và đôi khi có câu khắc trên chúng, 2 Ti-mô-thê 2:19.
Hình vẽ có thể bị khắc quá nông, hay bị phủ kín bởi những chất lạ đến nỗi khó phân biệt. Hình vẽ, có thể nói như vậy, trên ấn của Đức Chúa Trời là hình ảnh của Đấng Christ. Nếu hình ảnh ấy được in rõ ràng trên linh hồn, thì mọi người đều nhận biết nó; nhưng nếu nó yếu ớt và không rõ ràng, thì chính linh hồn bị buộc phải nghiên cứu nó một cách cẩn thận, và thường không biết chắc đó là ấn của Đức Chúa Trời hay không; và những người khác cũng ở trong cùng trạng thái do dự. Do đó nếu chúng ta muốn kinh nghiệm những lợi ích của việc được đóng ấn, chúng ta phải tăng trưởng trong ân điển và trong sự phù hợp với Đấng Christ. Không có sự bình an cho kẻ gian ác cũng như cho những người sống quá gần biên giới của tội lỗi đến nỗi họ không thể biết mình thuộc về vương quốc nào.
2. Toàn bộ xu hướng của đạo lý này là làm cho khiêm nhường, nâng cao, tách khỏi thế gian, làm cho chúng ta mãn nguyện với phần của mình, và khiến chúng ta sống xứng đáng là con cái Đức Chúa Trời. Dù một người nghèo khó, bị khinh miệt hay bị hoạn nạn đến đâu, nếu người ấy mang trên trán ấn của Đức Chúa Trời, người ấy là vua và thầy tế lễ.
LVII. Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi. Giăng 14:16. [Ngày 8 tháng 4, 1860.]
Những hoàn cảnh mà lời hứa về Đức Thánh Linh làm Đấng Yên Ủi của chúng ta đã được ban ra. Mục đích của nó là khích lệ các sứ đồ và nâng đỡ họ dưới sự mất mát sự hiện diện của Đấng Christ.
Lời hứa có sự liên quan đặc biệt nhưng không độc quyền đến các sứ đồ. Đức Thánh Linh sẽ làm cho họ một công việc hai mặt; một công việc xét họ như tín đồ, công việc kia xét họ như sứ đồ.
I. Ý nghĩa của lời hứa.
Từ parakletos, như một tính từ, có nghĩa là được gọi đến; như một danh từ, người được gọi đến để giúp đỡ, như một người biện hộ, được gọi đến bên cạnh mình. Ý nghĩa bao quát nhất của từ này là người giúp đỡ. Đức Thánh Linh là Đấng giúp đỡ chúng ta.
II. Những phẩm chất của Ngài.
1. Ngài toàn năng. 2. Ngài toàn năng. 3. Vô hạn trong sự khôn ngoan. 4. Vô hạn trong tình yêu. 5. Luôn có thể tiếp cận và sẵn lòng giúp đỡ. 6. Ngài là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, hiệp nhất với Ngài và với dân sự của Ngài, và theo một nghĩa là nguyên tắc của sự sống trong cả hai.
III. Đức Thánh Linh hành động như Đấng giúp đỡ của chúng ta như thế nào.
A. ĐỐI VỚI CÁC SỨ ĐỒ.
1. Trong việc nhắc lại mọi điều cho họ.
2. Trong việc làm cho họ không thể sai lầm.
3. Trong việc ban cho họ những ân tứ đặc biệt của chức vụ, lòng can đảm, parrhesia (sự mạnh dạn trong lời nói,) sự nhẫn nại, nhiệt thành, v.v.
4. Trong việc hợp tác với họ một cách kỳ diệu, để xác nhận sứ mạng và thẩm quyền thuộc về thần tính của họ.
5. Trong việc đi kèm với sự rao giảng của họ bằng quyền năng, để làm cho nó có hiệu quả.
B. ĐỐI VỚI CÁC TÍN ĐỒ, MỘT CÁCH CÁ NHÂN.
1. Như một thầy dạy dẫn họ trong sự hiểu biết lẽ thật, a. Bởi sự tái sinh, truyền sự sống và quyền năng của thị giác; b. Bởi sự soi sáng; c. Bởi việc giúp đỡ họ trong các hoạt động tinh thần của họ; d. Bởi việc nhắc lại các điều cho họ và như vậy hành động như một cố vấn.
2. Như một nguồn sức mạnh, a. Tăng cường nguyên tắc của sự sống bằng những sự truyền đạt liên tục của Ngài. Ngài tăng cường đức tin, tình yêu của chúng ta, v.v.
b. Bằng cách ban những phẩm chất cần thiết cho bổn phận. Cho những bổn phận riêng tư, xã hội và chính thức, c. Bằng cách nâng đỡ chúng ta dưới những sự nản lòng và thử thách.
3. Như một Đấng an ủi. Điều này đặc biệt nổi bật vì đây là điều mà các sứ đồ đặc biệt cần, và là điều mà mọi tín đồ là dân bị hoạn nạn luôn cần. a. Đức Thánh Linh an ủi bằng cách bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời. b. Bằng cách mặc khải cho chúng ta những vinh quang và phước hạnh vô hạn dành sẵn cho chúng ta. c. Bằng cách làm dịu những sự xao động của chúng ta và đổ đầy trong lòng chúng ta sự kính sợ Đức Chúa Trời. d. Bằng cách khơi dậy những ân điển Cơ Đốc mà tự chúng bao gồm phước hạnh thật.
4. Như một Đấng cầu thay, a. Ngài đem đến Đức Chúa Trời. Đấng mà qua Đấng Christ chúng ta có sự tiếp cận bởi Đức Thánh Linh, b. Ngài soạn thảo những lời thỉnh cầu của chúng ta.
c. Ngài khơi dậy những ước muốn không thể thốt ra bằng lời, nhưng Đức Chúa Trời hiểu và nghe.
5. Như Đấng mặc khải Đấng Christ. Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ cho chúng ta. a. Ngài mặc khải vinh quang của Đấng Christ, b. Ngài mặc khải cho chúng ta công việc và chức vụ của Ngài, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài. c. Ngài mặc khải tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta.
C. ĐỐI VỚI HỘI THÁNH.
1. Như mối dây hiệp nhất. Họ là một thân thể qua Đức Thánh Linh. 2. Bằng cách khiến họ nhận biết, yêu thương, phục vụ và giúp đỡ lẫn nhau. 3. Bằng cách làm cho lời, các nghi thức thánh và sự rao giảng thành phương tiện ân điển, và của sự cải đạo, mở rộng và gây dựng Hội Thánh. 4. Bằng cách kêu gọi vào chức vụ, và ban những ân tứ cho chức vụ.
IV. Bổn phận đặc biệt của chúng ta đối với Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi.
1. Cảm nhận và thừa nhận sự nương cậy hoàn toàn của chúng ta. 2. Khao khát và tha thiết tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. 3. Tránh mọi điều mà nhờ đó Ngài có thể bị làm buồn hay ảnh hưởng của Ngài bị dập tắt.
LVIII. Chớ làm buồn Đức Thánh Linh.
[Ngày 15 tháng 9, 1861.]
I. Những nguyên tắc mà ngôn ngữ của Kinh Thánh phải được giải thích theo đó.
1. Chúng ta không được gán cho Đức Chúa Trời những sự không hoàn hảo hay giới hạn thuộc về bản tính của chính chúng ta. Khi Đức Chúa Trời được nói là yêu thương, giận dữ, hay buồn rầu, chúng ta không được cho rằng Đức Chúa Trời chịu bất cứ sự xao động nào, càng không phải bất cứ cảm xúc đau đớn nào.
2. Chúng ta không được để ngôn ngữ mơ hồ hay vô nghĩa. Nói về một quyền năng hay nguyên tắc hay định luật vô thức mà giận dữ hay buồn rầu, sẽ hoặc là một sự nhân cách hóa tích cực hoặc là vô nghĩa. Ngôn ngữ như vậy khi được dùng về Đức Chúa Trời nhằm cho chúng ta tri thức xác định, và tri thức như vậy là đáng tin cậy. Mọi điều mà nó nhất thiết hàm ý đều phải được nhận là chắc chắn đúng.
II. Chủ đề được công bố trên đây hàm ý, — thứ nhất, rằng Đức Thánh Linh là một thân vị; rằng Ngài thông minh, tự ý thức, và như vậy, không chỉ là một tác nhân mà còn là đối tượng của sự tác động. Rằng Ngài có thể được yêu mến, vâng lời, hay không vâng lời; rằng sự chấp thuận và ân huệ của Ngài có thể được giành lấy hay mất đi.
2. Nó hàm ý rằng Đức Thánh Linh đứng trong mối quan hệ mật thiết với chúng ta, đến nỗi là đối tượng của hành động của chúng ta; không chỉ biết rõ hành vi của chúng ta, mà có thể nói là bị ảnh hưởng bởi nó trong chừng mực sự tác động hay hoạt động của Ngài đối với chúng ta được quyết định một cách đáng kể bởi tính cách và hành vi của chúng ta.
3. Ngôn ngữ này hàm ý hay giả định điều được dạy rõ ràng ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, tức là: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự sống và hoạt động trong vũ trụ. Và đặc biệt hơn là của mọi sự sống thuộc linh. Ngài không chỉ ở khắp mọi nơi và tích cực hoạt động khắp nơi trong thế gian của tâm trí và vật chất, mà Ngài ngự trị trong mỗi tín đồ một cách cá nhân và trong Hội Thánh một cách tập thể, làm nguồn của sự sống và mọi điều lành. Do đó chúng ta luôn ở trong sự hiện diện của Ngài, và Ngài luôn hiện diện với chúng ta. Ngài biết những tư tưởng của chúng ta. Ngài cảm nhận những cảm xúc của chúng ta. Ngài ghi nhận mọi lời nói, hành động và ánh mắt.
III. Với bản tính của Đức Thánh Linh như vậy và mối quan hệ mà Ngài đứng trong đó với chúng ta, suy ra rằng bất cứ điều gì không phù hợp với bản tính của Ngài hay có khuynh hướng chống lại công việc của Ngài trong chúng ta hay trong người khác đều phải làm buồn Ngài. — Nghĩa là, về phía chúng ta, đó là một sự xúc phạm có cùng bản tính như việc làm buồn một người cha, một ân nhân; và về phía khác, nó quyết định Ngài hành động đối với chúng ta như tình yêu bị xúc phạm và bị tổn thương dẫn một người cha khôn ngoan và thánh khiết hành động đối với một đứa con. Ngài rút lại những ảnh hưởng của Ngài. Ngài để mặc chúng ta cho chính mình. Sự bỏ rơi này, nếu cuối cùng và hoàn toàn, sẽ là sự hư mất đời đời. Vì Đức Thánh Linh trong
mối quan hệ của Ngài với chúng ta được trình bày là Đức Thánh Linh của lẽ thật, của sự thánh khiết, của tình yêu, của sự an ủi, và của vinh quang, suy ra rằng,
1. Điều gì trái với lẽ thật thì làm buồn lòng Thánh Linh của lẽ thật. Không chỉ điều gì đối nghịch với tính chân thật trong lời nói hay hành động, mà đặc biệt là điều gì đối nghịch với lẽ thật như Đức Chúa Trời đã mặc khải. a. Thiếu đức tin, hay thiếu sự vâng phục lẽ thật trong tâm trí chúng ta, mọi sự vô tín hay hoài nghi, b. Mọi nỗ lực làm sai lệch lẽ thật trong tâm trí của cá nhân, c. Mọi tà giáo và giáo lý sai lầm trong Hội Thánh.
2. Mọi điều ô uế hay không thánh khiết; việc nuôi dưỡng những tình cảm ô uế hay không thánh khiết trong lòng chúng ta; việc khơi dậy chúng trong lòng người khác. Điều này được trình bày như một sự phạm thánh hay làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời.
3. Mọi sự bất kính, vô ơn hay bất tuân đối với Đức Chúa Trời, và mọi tình cảm hay hành vi ác độc hay khó ưa đối với đồng loại, mọi khuynh hướng hay hành vi có xu hướng phá vỡ sự bình an của gia đình, của cộng đồng, của Hội Thánh, hay của thế gian, đều đối nghịch với Thánh Linh của tình yêu thương, Đấng cũng là Thánh Linh của sự bình an.
4. Vì vậy mọi điều có xu hướng gây ra khốn khổ hay đau buồn đều đối nghịch với Đấng là Đấng Yên Ủi.
IV. Chúng ta không nên làm buồn lòng Thánh Linh,
1. Vì Ngài là một thân vị thần linh. 2. Vì chúng ta mang ơn Ngài rất nhiều. 3. Vì Ngài yêu thương chúng ta và mọi mục đích cùng hoạt động của Ngài đối với chúng ta đều hướng đến ích lợi của chúng ta. 4. Vì chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài về lẽ thật, sự thánh khiết, và sự cứu rỗi. Nếu Ngài lìa khỏi chúng ta, chúng ta sẽ hư mất đời đời.
IV,
SA-TAN VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA SA-TAN — TỘI LỖI VÀ CÁC TỘI LỖI.
IX. Ảnh Hưởng Của Sa-tan.
[Ngày 24 tháng 11 năm 1861.]
I. Có một điều như vậy.
Việc Kinh Thánh nói về một hữu thể như Sa-tan, và gán cho hắn một ảnh hưởng nhất định, là điều chắc chắn. Điều này không được hiểu như một cách nói bóng bẩy về nguyên lý của sự ác trong thế gian và trong lòng người, cũng không phải là một sự chiều theo các quan niệm và hình thức ý kiến của người Do Thái.
1. Vì nguyên tắc rằng chúng ta phải hiểu Kinh Thánh theo ý nghĩa lịch sử của nó.
2. Vì quy tắc giải thích loại bỏ giáo lý về Sa-tan và ảnh hưởng của hắn, nếu được áp dụng triệt để, sẽ xóa sạch mọi giáo lý đặc thù của Kinh Thánh khỏi Kinh Thánh. Nó đã được áp dụng như vậy để giải thích cho qua các giáo lý về sự hy sinh, sự xưng công chính, thiên đàng và địa ngục.
3. Vì các thuộc tính và hành động của một hữu thể có thân vị được gán cho Sa-tan một cách khiến cho chắc chắn rằng các tác giả thánh đã tin hắn là một hữu thể có thân vị.
II. Kinh Thánh dạy gì về phạm vi quyền lực của hắn.
1. Kinh Thánh gán cho hắn quyền lực và thẩm quyền lớn trên các linh hồn sa ngã khác.
2. Kinh Thánh gán cho hắn quyền lực trong thế gian và trên thế gian. Hắn là chúa của thế gian. Điều này có nghĩa là, a. hắn kiểm soát những người thuộc về thế gian, b. Các mục đích, cứu cánh và phương tiện của thế gian đều hướng đến việc thúc đẩy vương quốc của hắn, c. Sự phục vụ và vâng phục này, dù vô tình và vô tri mà dâng lên, vẫn có bản chất của sự thờ phượng. Phao-lô vì vậy dạy rằng những kẻ thờ hình tượng là những kẻ thờ phượng ma quỷ. Những gì họ dâng, họ dâng cho ma quỷ.
3. Kinh Thánh gán cho hắn quyền lực trên linh hồn con người, kiểm soát trong
con cái của sự không vâng phục, quấy nhiễu và cản trở trong con cái của Đức Chúa Trời.
4. Rằng toàn bộ quyền lực của Sa-tan trên các linh hồn, trên thế gian và trên linh hồn con người, đều được thi hành chống lại Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài. Nó được thi hành trong việc thúc đẩy sự ác và chống lại điều thiện. Trong từng cá nhân, trong việc thúc đẩy sự sai lầm, trong việc làm mù tâm trí đối với lẽ thật, trong việc nuôi dưỡng sự vô tín, trong việc khơi dậy các dục vọng xấu xa, trong việc cám dỗ phạm tội, như trong các trường hợp của Giu-đa và A-na-nia; và trong việc dẫn đến tuyệt vọng.
III. Về bản chất của nó.
1. Kinh Thánh tuyên bố nó là vô cùng lớn lao. 2. Nó ở mức độ cao nhất là tinh vi, như trong sự cám dỗ của Ê-va và trong sự cám dỗ của Đấng Christ. Hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng.
3. Nó không thể dò thấu về phương thức, vì chúng ta không biết một linh hồn tác động lên một linh hồn khác như thế nào.
4. Nhưng nó phải phù hợp với bản chất của linh hồn. a. Vì nó được mô tả như một sự lừa dối, như một sự quyến rũ, như một sự cám dỗ, b. Vì nó có thể bị chống cự, c. Vì nó không bao giờ được trình bày là làm giảm nhẹ tội lỗi của các nạn nhân của hắn.
5. Vì nó là quyền lực của một tạo vật và của các thuộc hạ của hắn, nên nó không phải là toàn năng; cũng không phải là ở khắp mọi nơi. “Chúng ta không biết mối quan hệ của các linh hồn với không gian, cũng không biết những giới hạn đặt trên hoạt động của chúng. Chúng ta chỉ biết rằng Sa-tan là hữu hạn và do đó không ở khắp mọi nơi.
IV. Quyền lực này của Sa-tan cần phải bị chống cự.
1. Không phải bằng sức riêng của chúng ta, mà bằng quyền năng của Chúa. Điều này có nghĩa là
a. Quyền năng chống cự bắt nguồn từ Chúa. b. Đó chính là quyền năng toàn năng của Chúa được thi hành qua chúng ta, như trong các phép lạ.
2. Phương tiện chống cự không phải là vũ khí của chúng ta, mà là áo giáp tấn công và phòng thủ của Đức Chúa Trời. a. Áo giáp của sự công chính.
b. Đai lưng của lẽ thật, c. Thuẫn của đức tin, d. Mão trụ của sự cứu rỗi, e. Gươm của Thánh Linh. Tất cả đều được sử dụng và đưa vào thực hành nhờ sự cầu nguyện không ngừng.
V. Kết cục của cuộc xung đột không phải là không chắc chắn. — Đấng Christ đã giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta. Nếu chúng ta chống cự trong sức mạnh của Chúa và trong việc sử dụng áo giáp của Ngài, chúng ta sẽ chiến thắng. Nếu chúng ta không chống cự, hoặc nếu sự chống cự này là bằng sức riêng của chúng ta hay bằng vũ khí của chính chúng ta, chúng ta sẽ hư mất.
X. Sự Cám Dỗ.
[Ngày 30 tháng 11 năm 1862.]
Bản chất của nó; các nguồn gốc của nó; các phương tiện chống cự; các công dụng của nó,
I. Bản chất của sự cám dỗ.
Cám dỗ là thử thách. Chúng ta cám dỗ một người khi chúng ta đặt người ấy vào
sự thử thách. Điều này có thể được thực hiện, 1. Để xem người ấy sẽ làm gì, như khi loài người cám dỗ Đức Chúa Trời. Họ đặt sự nhẫn nại, quyền năng, sự thành tín của Ngài vào sự thử thách; hay kêu gọi Ngài chứng tỏ Ngài là Đấng mà Ngài vốn là. 2. Để bày tỏ điều gì ở trong người bị cám dỗ, như khi Đức Chúa Trời cám dỗ con người. Như vậy Đức Chúa Trời đã cám dỗ Áp-ra-ham và được trình bày là đang thử thách dân Ngài, để đưa đức tin hay sự nhẫn nại của họ vào thực hành và khiến họ nổi bật vì ích lợi của người khác. 3. Sự cám dỗ này có thể có mục đích dẫn vào tội lỗi, như khi Sa-tan cám dỗ Ê-va, Đấng Christ, và kẻ ác mọi lúc. Chính loại cám dỗ sau này này: tức là sự xúi giục làm điều ác, mà sự chú ý giờ đây sẽ hướng đến.
II. Các nguồn gốc của những sự cám dỗ như vậy.
Theo Kinh Thánh, các nguồn gốc này là thế gian, xác thịt và ma quỷ.
1. Thế gian, bao gồm con người và mọi sự thuộc về trần gian. Trước hết, thế gian trình bày các đối tượng của những tình cảm và ước muốn tự nhiên của chúng ta. Thứ hai, nó trình bày các đối tượng để khơi dậy những tình cảm và ước muốn quá độ hay không thánh khiết. Nó giơ lên sự giàu có, các vinh dự của nó, các thú vui của nó để chúng ta theo đuổi, và nhờ chúng mà đại đa số con người bị dẫn vào sự hư mất. Thứ ba, thế gian cám dỗ bằng những lời đe dọa cũng nhiều như bằng những lời mời mọc. Nó đe dọa sự khinh miệt, sự bỏ rơi, sự bắt bớ, sự thù ghét. Thứ tư, những người thuộc về thế gian quyến rũ bằng gương mẫu và nguyên tắc của họ, bằng những lập luận và lời thuyết phục của họ, bằng những lời lên án và cơn giận của họ.
2. Xác thịt, tức là bản chất bại hoại của chúng ta, tấm lòng xấu xa, những tàn dư của tội lỗi. Đây là động lực thúc đẩy, là quyền lực trực tiếp dẫn đến tội lỗi. Xét về thế gian, nó có rất ít hoặc không có quyền lực, ngoại trừ khi nó có xu hướng khơi dậy điều gì xấu xa. Điều này không có ý nói rằng một bản chất thánh khiết không thể bị cám dỗ, như A-đam và Đấng Christ đã từng bị. Mà chỉ đơn giản là quyền lực của những gì bên ngoài để dẫn vào tội lỗi phụ thuộc chủ yếu vào sự ác ở bên trong. Mỗi người bị cám dỗ khi bị chính dục vọng của mình kéo đi và quyến rũ. Thuật ngữ dục vọng này bao gồm, thứ nhất, những ước muốn hay thèm muốn của thân thể; thứ hai, những khuynh hướng xấu xa của tâm trí, kiêu ngạo, ganh tị, ác ý, hư vinh, v.v.
3. Ma quỷ. Hắn là kẻ cám dỗ lớn. Hắn đã cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đa-vít, Giu-đa, Đấng Christ, A-na-nia và Sa-phi-ra. Hắn cám dỗ con cái của sự không vâng phục và dân sự của Đức Chúa Trời. Họ được cảnh báo chống lại các mưu chước của hắn và được kêu gọi chống cự các âm mưu của hắn. Về những sự cám dỗ của Sa-tan, điều chắc chắn là, trước hết, hắn quả có cám dỗ con cái loài người; mọi người; chúng ta cũng như những người khác. Thứ hai, hắn làm điều này như thế nào thì chúng ta không biết. Thứ ba, chúng ta không thể phân biệt giữa những sự cám dỗ của hắn và những gợi ý của chính lòng xấu xa của chúng ta, cũng như chúng ta không thể phân biệt giữa sự dẫn dắt của Thánh Linh và những trải nghiệm của chính chúng ta. Thứ tư, những sự cám dỗ của Sa-tan thì tinh vi, mạnh mẽ và rất đáng sợ; không được coi thường hay xem nhẹ. Hầu hết con người đều bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn.
Ngoài những nguồn gốc chung của sự cám dỗ này mà mọi người đều có, còn có những nguồn gốc khác đặc thù cho từng thời kỳ của đời sống — tuổi trẻ, tuổi trưởng thành và tuổi già; cho từng mùa đặc biệt, như lúc thịnh vượng và lúc nghịch cảnh; cho từng nghề nghiệp đặc biệt, v.v.
III. Các phương tiện chống cự sự cám dỗ. Các phương tiện này không phải là những lời dạy của triết học, vốn quy định các phương tiện trau dồi đức hạnh. Tất cả chúng đều siêu nhiên hay thần linh.
1. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ. Hãy hết sức cẩn thận chống lại các dịp và những khởi đầu của sự ác, và luôn luôn trông cậy Đức Chúa Trời bảo vệ các ngươi khỏi bị cám dỗ, và giải cứu các ngươi khi sự cám dỗ đến. Ngài đã dạy chúng ta cầu nguyện hằng ngày rằng: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.
2. Một phương tiện khác là sự chống cự tức thời. Đừng dây dưa với sự ác. Điều này áp dụng cho mọi loại cám dỗ.
3. Đức tin nơi Đấng Christ, tức là tin cậy mà kêu cầu Ngài như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Vua của chúng ta để bảo vệ chúng ta khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta.
IV. Các công dụng của sự cám dỗ.
1. Chúng dạy chúng ta biết sự yếu đuối của mình và bày tỏ sự bại hoại ở bên trong chúng ta.
2. Chúng dạy chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời.
3. Chúng rèn luyện và làm mạnh mẽ các ân điển của chúng ta.
4. Chúng giúp chúng ta có khả năng cảm thông với người khác và giúp đỡ họ.
XI. Tội Lỗi Ngự Trị Bên Trong.
[Ngày 4 tháng 3 năm 1855.]
I. Tầm quan trọng của chủ đề.
Sự cứu chuộc là sự giải cứu khỏi tội lỗi. Do đó, lý thuyết về sự cứu chuộc được quyết định bởi lý thuyết về tội lỗi. 2. Việc áp dụng thực tế của sự cứu chuộc được quyết định bởi cảm thức về tội lỗi. Nghĩa là, cả thần học của chúng ta lẫn tôn giáo của chúng ta đều được quyết định bởi quan điểm của chúng ta về tội lỗi.
Về lý thuyết. Nếu không có tội lỗi thì không có sự cứu chuộc. 2. Nếu tội lỗi chỉ gồm có hành động và dễ dàng hay có thể tránh được, thì sự cứu chuộc chỉ là một việc nhỏ. 3. Nhưng nếu tội lỗi là một sự bại hoại lớn lao, chắc chắn, phổ quát và không thể chế ngự, và không thể chữa lành của bản chất chúng ta, thì sự cứu chuộc này là công việc của Đức Chúa Trời.
Về thực hành. Đó là một sự thật rằng kinh nghiệm tôn giáo của mỗi người được quyết định bởi quan điểm của người ấy về tội lỗi. Chính cảm thức về tội lỗi và sự ô uế của người ấy dẫn người ấy trông cậy Đức Chúa Trời xin giúp đỡ, và dĩ nhiên loại giúp đỡ mà người ấy tìm kiếm, và sẵn lòng chấp nhận, phụ thuộc vào quan điểm của người ấy về tính tội lỗi của mình. Mọi kinh nghiệm tôn giáo chân thật đều gồm có sự phù hợp của những xác tín và tình cảm của chúng ta với lẽ thật của Đức Chúa Trời.
II. Bản chất của tội lỗi ngự trị bên trong.
1. Điều Kinh Thánh dạy về chủ đề này là sự bại hoại toàn diện và phổ quát của bản chất chúng ta.
2. Rằng sự bại hoại bẩm sinh, nội tại, di truyền này tự biểu lộ trong mọi hình thức của tội lỗi thực tế, như cây được biết qua trái của nó.
3. Rằng sự tái sinh gồm có việc tạo dựng một nguyên lý mới, một mầm sống thuộc linh, chứ không phải là việc hủy diệt và loại bỏ tuyệt đối sự bại hoại nội tại này.
4. Rằng do đó trong người được đổi mới có hai nguyên lý xung đột nhau, tội lỗi và ân điển, luật của tội lỗi và luật của tâm trí.
5. Rằng sự bại hoại di truyền còn lại này, như đã bị biến đổi và củng cố bởi những tội lỗi thực tế của chúng ta, chính là điều được hiểu là tội lỗi ngự trị bên trong.
III. Bằng chứng của điều này. 1. Những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, vốn dạy khắp nơi không chỉ rằng người được đổi mới sa vào những tội lỗi thực tế, mà còn rằng họ bị đè nặng và ô uế bởi sự bại hoại ngự trị bên trong.
2. Ý thức và kinh nghiệm của chính chúng ta, vốn bày tỏ cho chúng ta sự hiện hữu của sự ác còn tồn tại này; lương tâm khiển trách chúng ta không chỉ về những tội lỗi thực tế mà còn về trạng thái thường trực, nội tại của lòng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
3. Kinh nghiệm đã được ghi lại của Hội Thánh trong mọi thời đại; đến nỗi chúng ta phải tách mình khỏi kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời mới phủ nhận điều này.
IV. Sự ác lớn lao của tội lỗi ngự trị bên trong.
1. Tự nó, nó có tính đê tiện lớn hơn những hành động riêng lẻ. Kiêu ngạo còn tệ hơn những hành động kiêu căng hay ngạo mạn; ác ý cũng vậy, thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vô tín, thiếu tình yêu và mọi tình cảm đúng đắn cũng vậy. Chính sự ác thăm thẳm này làm cho linh hồn khiêm nhường, đè nặng và áp bức linh hồn, và buộc nó phải trông cậy Đấng Christ để được giải cứu.
2. Nó là nguồn sinh ra nhiều tội lỗi thực tế.
3. Nó vượt ngoài tầm với của ý chí và chỉ có thể bị khuất phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng các phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định.
V. Các phương tiện này là Lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện. Nhờ việc sử dụng chuyên cần các phương tiện này, nguyên lý của sự ác bị suy yếu và nguyên lý của ân điển được củng cố.
2. Nhờ những hành động của đức tin nơi Đấng Christ, Đấng được nói là ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin.
3. Nhờ sự giết chết tội lỗi; không phải khổ hạnh, mà là từ chối thỏa mãn các khuynh hướng xấu xa và giữ thân thể dưới quyền kiểm soát.
XII. Tội Lỗi Ngự Trị Bên Trong.
[Ngày 17 tháng 9 năm 1866.]
Không có chủ đề nào khó hơn chủ đề về tội lỗi. Về không có chủ đề nào khác đã có nhiều tranh luận đến vậy. Và trong không có chủ đề nào khác
những tranh luận đó lại dai dẳng đến vậy. Chúng được đổi mới theo mỗi thế hệ.
Có hai cách nhìn về chủ đề này, hai hướng dẫn được giả định trong việc nghiên cứu nó. Một là triết học hay lý trí con người, các châm ngôn của đạo đức; còn lại là Kinh Thánh, mà kinh nghiệm Cơ Đốc luôn luôn đồng ý. Thường thì con người chấp nhận một nguyên lý trong triết học đạo đức dường như rõ ràng đối với sự hiểu biết, mà họ thấy không phù hợp với kinh nghiệm của mình, và Kinh Thánh không công nhận. Và họ cảm thấy mình phải từ bỏ một trong hai hướng dẫn.
I. Tội lỗi, như được xác định bởi Kinh Thánh, và bởi kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, là sự thiếu phù hợp với tiêu chuẩn của điều đúng. Tiêu chuẩn đó là bản chất và luật pháp của Đức Chúa Trời. Tội lỗi, hay tính tội lỗi có thể được khẳng định,
1. Về các hành động; 2. Về các tình cảm; 3. Về các ý chí, cụ thể hay chung; 4. Về các khuynh hướng; 5. Về các trạng thái bẩm sinh và nội tại của tâm trí.
II. Tội lỗi ngự trị bên trong chỉ thuộc về loại thứ tư và thứ năm. Nghĩa là điều được hiểu là tội lỗi ngự trị bên trong là sự bại hoại nguyên thủy, nội tại, di truyền của bản chất chúng ta, và những biến đổi của sự bại hoại tự nhiên này do thói quen của cá nhân gây ra. Hay, có thể nói đó là sự bại hoại nội tại như nó hiện hữu trong bất kỳ cá nhân nào.
III. Kinh Thánh dạy, 1. Không chỉ rằng mọi người đều phạm tội; không chỉ rằng mọi người đều chịu những ảnh hưởng khiến cho việc họ phạm tội là chắc chắn; mà chính bản chất là bại hoại hay tội lỗi. Nó không như Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Nó không phù hợp với bản chất và luật pháp của Ngài. Nó không như nó phải là.
2. Rằng sự tái sinh gồm có việc tạo ra, không phải những hành động mới, cũng không phải những quan điểm, tình cảm và mục đích mới, mà là một nguyên lý mới đối nghịch với nguyên lý của sự bại hoại.
3. Rằng sự tái sinh không hủy diệt nguyên lý của sự ác, nguyên lý này vẫn còn, dù đã suy yếu và bị chống lại.
4. Rằng hai nguyên lý này, xác thịt và Thánh Linh, luật của tâm trí và luật trong các chi thể, luôn luôn xung đột nhau.
5. Rằng nguyên lý mới nói chung là chiến thắng, liên tục tăng trưởng trong sức mạnh và cấu thành tính cách. Nó có Đức Chúa Trời, Lời Ngài, Thánh Linh Ngài, lý trí, lương tâm và ý chí đứng về phía nó. Chống lại nó là thế gian, xác thịt và ma quỷ.
6. Rằng nguyên lý mới không phải luôn luôn thắng lợi về những hành động cụ thể, và không bao giờ thắng lợi về sự phù hợp hoàn toàn với ý muốn của Đức Chúa Trời.
7. Rằng chiến thắng cuối cùng và hoàn toàn của nguyên lý mới là chắc chắn. Chúng ta không tham gia vào một cuộc xung đột đầy nghi ngờ hay tuyệt vọng.
8. Chiến thắng này không do chúng ta, không do sức mạnh của nguyên lý mới, mà do Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài, Đấng hành động trong chúng ta để muốn và để làm.
IV. Chiến thắng này, về phần chúng ta, phụ thuộc vào, 1. Sự tỉnh thức liên tục. 2. Sự nỗ lực liên tục được Lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn và chỉ dẫn.
3. Sự ăn năn liên tục. 4. Đức tin liên tục. 5. Việc sử dụng liên tục các phương tiện, bao gồm toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời.
V. Kết luận thực tế là chúng ta bị nhiễm một căn bệnh chết người chỉ có thể được kiềm chế và cuối cùng được loại bỏ nhờ sự chăm sóc hết sức chuyên cần và nhờ sự tuân thủ trung tín các toa thuốc của Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại. Nhưng với sự chăm sóc và nhờ quyền năng cùng kỹ năng của Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ được phục hồi không chỉ về sức khỏe và vẻ đẹp của thiên đàng, mà còn về sự phù hợp trọn vẹn với hình ảnh của Đấng Christ, và được đội vòng nguyệt quế chiến thắng. Những người được đội vòng như vậy là những người ra khỏi cơn đại nạn và xung đột.
XIII. Tính Lừa Dối Của Tội Lỗi.
[Ngày 3 tháng 4 năm 1853.]
Hoặc từ sau, tội lỗi, bổ nghĩa cho từ trước, một hữu thể bị lừa dối, điều này là tội lỗi, tức là điều mà chúng ta phải chịu trách nhiệm; hoặc từ đầu bổ nghĩa cho từ sau, tội lỗi mang tính lừa dối. Hãy so sánh các cách diễn đạt, tính lừa dối của sự giàu có, của sự bất chính, của dục vọng. Cách hiểu sau là đúng hơn. Chủ đề cần xem xét là đặc tính của tội lỗi như là lừa dối.
I. Tội lỗi không phải là một hành động mà là một quyền lực, một nguyên lý, điều gì đó bẩm sinh, ngự trị bên trong, thường trực và tích cực, một kẻ thù thuộc loại nguy hiểm nhất, không chỉ vì nó ở bên trong và luôn luôn cảnh giác và mạnh mẽ, và có rất nhiều đồng minh, mà còn vì nó rất phản trắc.
II. Tội lỗi lừa dối như thế nào?
1. Nó lừa dối chúng ta về điều gì là tội lỗi, như trong trường hợp của A-đam. Cũng vậy trong trường hợp của hàng ngàn người.
2. Nó lừa dối chúng ta về những đòi hỏi của nó. Nó hứa sẽ thỏa mãn với một sự buông thả có giới hạn. Như kẻ lười biếng, kẻ cẩu thả, kẻ dâm dục, kẻ tham lam. Chính bước đầu tiên mới tốn kém.
3. Nó lừa dối về sự vui thú mà nó hứa hẹn. A-đam mong đợi được giống như Đức Chúa Trời.
4. Nó lừa dối chúng ta về những động cơ thật sự quyết định hành vi của chúng ta. Các mục sư, các giáo sĩ, cũng như những người khác đều bị lừa dối như vậy.
5. Nó lừa dối chúng ta về những hậu quả của nó và về mức độ không bị trừng phạt mà nó có thể được buông thả.
III. Những hậu quả của tội lỗi khi lừa dối như vậy.
1. Nó làm cho cứng lòng. Nghĩa là, a. đối với ý chí, nó khiến ý chí trở nên cứng nhắc và cố định. Nó trở nên ổn định trong sự ác. b. Đối với các tình cảm, nó khiến chúng trở nên chai lì. Các động cơ không còn tác động, lương tâm không còn cảnh báo hay khiển trách, và kết quả là một tâm trí bị bỏ mặc.
2. Nó giết chết hay hủy diệt linh hồn. a. Bằng cách hủy diệt tính nhạy cảm của nó, b. Bằng cách hủy diệt ước muốn và hy vọng sửa đổi, c. Bằng cách đưa nó hoàn toàn dưới quyền lực của luật pháp.
IV. Các phương tiện an toàn. Các điều kiện tiên quyết là, 1. Cảm thức về nguy hiểm. 2. Cảm thức về sự yếu đuối. Các phương tiện là, 1. Phó thác chính mình cho Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài. Được sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn. Coi không có điều gì là vô tội hay vô hại mà Ngài lên án.
2. Chống cự sự khởi đầu và những gợi ý đầu tiên.
3. Trong những trường hợp nghi ngờ, luôn luôn đi ngược lại điều gì có thể là xấu xa.
XIV. Tội Lỗi Của Sự Vô Tín.
[Ngày 4 tháng 3 năm 1866.]
Có ba hình thức chung của sự vô tín.
1. Hình thức của chủ nghĩa hoài nghi, hoặc nghi ngờ hay bác bỏ các lẽ thật của tôn giáo và đạo đức nói chung, hoặc nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh nói riêng. Những người như vậy được gọi là những kẻ hoài nghi hay vô thần.
2. Thiếu đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi các lời hứa và sự quan phòng của Ngài, điều này có thể và thường cùng tồn tại với một niềm tin suy lý về Kinh Thánh.
3. Sự từ chối hay không tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ như Ngài được mặc khải và ban cho trong Kinh Thánh, như khi Chúa chúng ta phán rằng Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin nơi Ngài.
Các hình thức vô tín khác nhau này, dù chúng có nguồn gốc chung trong một tấm lòng xấu xa, tuy nhiên vẫn có những nguyên nhân đặc thù và hình thức tội lỗi riêng của chúng.
I. Chủ nghĩa hoài nghi. Điều này phát sinh,
1. Từ sự kiêu ngạo của trí tuệ; giả định biết điều gì vượt ngoài tầm với của chúng ta và từ chối tiếp nhận điều gì chúng ta không thể hiểu được; tự đặt mình lên như có khả năng phân biệt và chứng minh mọi lẽ thật.
2. Từ sự sao nhãng bản chất đạo đức của chúng ta và phó mình cho sự hướng dẫn của lý trí suy lý.
3. Từ sự thù địch của lòng đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời; hay sự đối nghịch trong sở thích, tình cảm, ước muốn và mục đích của chúng ta, đối với các lẽ thật và yêu cầu của những điều thuộc về tôn giáo.
4. Từ sự hư vinh phù phiếm; hay ước muốn được coi là độc lập hoặc ngang hàng với những người được soi sáng.
Tính tội lỗi của hình thức vô tín này là rõ ràng; trước hết, vì kiêu ngạo, tự tôn là tội lỗi và xúc phạm trong một tạo vật yếu đuối, không đáng kể như con người.
Thứ hai, vì thói quen của bản chất đạo đức khiến cho có thể tin một lời dối trá, là bằng chứng của sự suy đồi đạo đức.
Thứ ba, vì sự đối nghịch với lẽ thật, là sự đối nghịch với Đức Chúa Trời của lẽ thật. Đó là sự xa cách khỏi Ngài, mà mọi tội lỗi đều gồm có. Do đó sự vô tín là hình thức chung của tội lỗi. Nó là sự diễn đạt chung của sự sai lạc, và
sự đối nghịch của bản chất chúng ta với bản chất của Ngài. Do đó, nó là nguồn gốc của mọi tội lỗi khác.
II. Sự vô tín, hay thiếu sự tin cậy nơi các giáo lý, các lời hứa và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều này có thể tồn tại ngay cả trong lòng của các tín hữu. Đó là vấn đề mức độ. Nó phát sinh hoặc —
1. Từ sự vắng mặt hoàn toàn hoặc từ tình trạng thấp kém của đời sống tôn giáo.
2. Hoặc từ thói quen nhìn vào chính mình và vào những khó khăn chung quanh chúng ta hơn là nhìn vào Đức Chúa Trời. 3. Hoặc từ việc từ chối tin điều gì chúng ta không thấy. Nếu Đức Chúa Trời không bày tỏ sự chăm sóc của Ngài, không lập tức làm trọn lời hứa của Ngài, thì đức tin của chúng ta suy sụp.
Tính tội lỗi của trạng thái tâm trí này là hiển nhiên, 1. Vì nó chứng tỏ một tình trạng thấp kém của đời sống thần linh. Nó là bằng chứng và hậu quả của sự yếu đuối và bệnh tật thuộc linh. 2. Vì nó làm nhục Đức Chúa Trời, từ chối dành cho Ngài sự tin cậy đáng dành cho một người bạn và người cha trần gian; điều này là một sự xúc phạm rất nặng nề, xét đến sự vĩ đại và lòng nhân từ của Ngài, và những bằng chứng Ngài đã ban về sự thành tín và đáng tin cậy của Ngài. 3. Vì nó là biểu hiện của cùng một tinh thần thống trị trong kẻ vô thần công khai. Đó là sự vô tín dưới hình thức mà nó mang trong một tâm trí mà nó chưa kiểm soát tuyệt đối. Nhưng trong mọi biểu hiện của nó, nó đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời.
III. Sự vô tín liên quan đến Đấng Christ.
Đây là sự từ chối công nhận và tiếp nhận Ngài như Đấng mà Ngài tuyên bố là. 1. Là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. 2. Là sứ giả và thầy dạy được sai đến từ Đức Chúa Trời. 3. Là của lễ chuộc tội và thầy tế lễ của chúng ta. 4. Là Đấng có quyền sở hữu tuyệt đối hợp pháp nơi chúng ta và thẩm quyền trên chúng ta. Đây là tội lỗi lớn nhất. Đó là tội lỗi lên án. Tính ghê gớm của nó gồm có, 1. Trong sự đối nghịch của nó với ánh sáng rõ ràng nhất. Kẻ nào không thể thấy mặt trời, ắt phải mù lòa hoàn toàn. Kẻ nào không thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ ắt phải bị Sa-tan làm mù. Sự mù lòa này là sự chết về mặt đạo đức, tôn giáo, và thuộc linh.
2. Đó là sự từ chối bằng chứng bên ngoài rõ ràng nhất, bằng chứng này chứng tỏ sự đối nghịch của lòng.
3. Đó là sự từ chối tình yêu vô hạn, và sự coi thường nghĩa vụ lớn nhất.
4. Đó là sự ưa thích có chủ ý vương quốc của Sa-tan hơn vương quốc của Đấng Christ, — ưa thích Bê-li-an hơn Đấng Christ.
XV. Sự Nghi Ngờ Nơi Các Tín Hữu.
[Ngày 25 tháng 1 năm 1857.]
Nghi ngờ là sự do dự trong việc tin. Nó hàm ý sự không chắc chắn. Do đó nó đồng thời đối nghịch với sự vô tín và với sự chắc chắn. I. Các tín hữu thường ở trong trạng thái tâm trí này.
1. Về lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, a. Ví dụ, về nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh; hay thừa nhận điều đó, về sự thần cảm của Lời Đức Chúa Trời. b. Hoặc về một hay nhiều giáo lý của nó, thần tính của Chúa Giê-xu Christ, cấu trúc thân vị của Ngài, bản chất công việc của Ngài, thân vị và công việc của Thánh Linh, sự quan phòng thần linh, v.v., v.v.
2. Họ thường nghi ngờ, tức là không tin cậy các lời hứa thần linh, hoặc liên quan đến chính mình hoặc người khác.
3. Hoặc họ nghi ngờ về sự quan phòng của Ngài, sợ phó thác chính mình cho sự chăm sóc của Ngài.
4. Họ thường nghi ngờ về tình trạng tốt lành của mình. Những nghi ngờ này đôi khi hợp lý và đôi khi không hợp lý.
II. Chúng là hợp lý, khi có căn cứ thật sự cho sự nghi ngờ. Chừng nào một tín hữu còn ở trong tình trạng mang lại ít bằng chứng cho chính mình hay cho người khác về sự hòa thuận của mình, thì việc người ấy nghi ngờ chỉ là đúng. Không có nghi ngờ trong những hoàn cảnh như vậy là sự an toàn xác thịt. Những nghi ngờ như vậy là không hợp lý và xúc phạm Đức Chúa Trời,
1. Khi chúng phát sinh từ một tinh thần tự công chính. Nghĩa là, khi chúng phát sinh từ ấn tượng rằng có điều gì cần phải được chúng ta làm hay trải nghiệm mới cần thiết cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, hay được yêu cầu như một điều kiện phải hoàn thành trước khi chúng ta dám tin.
2. Khi chúng phát sinh từ sự không tin cậy vào tính hoàn toàn nhưng không của sự cứu rỗi. Đây chỉ là việc trình bày cùng một nguyên nhân dưới một hình thức khác.
3. Khi chúng phát sinh từ sự không tin cậy vào công đức của Đấng Christ, như thể tội lỗi của chúng ta quá lớn không thể được tha thứ.
4. Hoặc từ sự không tin cậy vào tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta có thể tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời là tối thượng; hay rằng Ngài yêu thương người khác, ngay cả tội nhân, nhưng vì lý do nào đó chúng ta không thể tin rằng Ngài yêu thương chúng ta. Tuy nhiên, đây chính là điều chúng ta được yêu cầu phải tin.
5. Một nguồn rất thường gặp của những nghi ngờ này là ảnh hưởng không cân xứng của các lẽ thật chủ quan của Phúc Âm, so với các lẽ thật khách quan, giáo lý về con người khác với giáo lý về sự cứu rỗi.
Các lẽ thật trước liên quan đến bản chất của con người trước khi hoán cải và sau khi hoán cải. Nếu một người luôn luôn suy ngẫm về điều gì ở trong chính mình thay vì nhìn lên Đấng Christ; nếu hy vọng của người ấy dựa trên bằng chứng về sự tái sinh mà người ấy có thể thấy trong lòng mình hơn là trên công việc của Đấng Christ, thì người ấy nhất thiết sẽ thường xuyên nghi ngờ. Điều này được minh họa không chỉ nơi các cá nhân mà còn nơi các hội thánh hay cộng đồng.
III. Cách chữa trị những nghi ngờ này.
1. Về những nghi ngờ hoài nghi, cách chữa trị được tìm thấy, a. Trong sự hiểu biết thực tế đúng đắn về căn cứ thật sự của đức tin. Nếu một người chỉ tin điều gì người ấy hiểu được, điều gì người ấy có thể biện hộ khỏi các sự phản đối, điều gì
người ấy có thể làm sáng tỏ trong tâm trí mình và chứng minh là đúng, thì người ấy sẽ không bao giờ có bình an. Đức tin không đứng trong sự khôn ngoan mà đứng trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đưa chính mình đến chỗ tin đơn giản trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tức là trên lời chứng của Lời và Thánh Linh của Ngài, b. Chúng ta phải nhớ rằng đức tin là một ân điển; điều gì đó siêu nhiên; điều gì chúng ta phải nhận lãnh chứ không phải tự mình đạt được. Và do đó chúng ta phải tìm kiếm nó như một ân huệ không đáng được hưởng.
2. Về những nghi ngờ nơi các lời hứa và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cách chữa trị duy nhất được tìm thấy trong sự tăng trưởng trong ân điển, điều này sẽ ban sức mạnh cho nguyên lý bên trong của đức tin. Nguyên lý đặc biệt đó có thể được nuôi dưỡng bằng việc nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, quan sát sự phong phú của sự khôn ngoan mà Lời mang lại về sự thành tín và chăm sóc của Ngài. Và về sự không tin cậy nơi sự quan phòng, vì nó thường phát sinh từ sự lo lắng quá mức về sự thoải mái của chúng ta trong đời này, cách chữa trị cho nó là thỏa lòng với những điều thuộc về thiên đàng.
3. Về những nghi ngờ về sự cứu rỗi cá nhân của chúng ta. Chúng phát sinh, a. Từ sự thật không chỉ rằng chúng ta quá bất toàn, quá bất xứng, quá lạnh nhạt, quá sao nhãng, (những điều này nên gây ra buồn rầu và khiêm nhường, nhưng không gây ra nghi ngờ), mà chúng ta cố ý phạm tội; rằng chúng ta làm những điều mà lương tâm chúng ta lên án và tiếp tục làm chúng. Trong trường hợp này, không thể có bình an hay hy vọng hợp lý hay theo Kinh Thánh, trừ khi chúng ta từ bỏ những tội lỗi đó.
b. Từ những sai lầm về bằng chứng của sự tái sinh hoặc từ việc chú ý của chúng ta hướng về chính mình hơn là hướng về Đấng Christ.
c. Từ những quan điểm mơ hồ về kế hoạch cứu rỗi. Cách chữa trị được tìm thấy trong việc nuôi dưỡng những quan điểm đúng đắn về điểm này.
XVI. Sự Cứng Lòng. — Thi Thiên 31:12; Rô-ma 2:5. [Ngày 10 tháng 11 năm 1861.]
Kinh Thánh không dạy triết học, nhưng một triết học tiềm ẩn trong Kinh Thánh. Triết học chỉ là sự giải thích và sắp xếp một cách khoa học các sự kiện của ý thức và các quy luật của cấu tạo chúng ta mà những sự kiện đó bày tỏ. Kinh Thánh, đến từ tác giả của cấu tạo chúng ta, phù hợp với những sự kiện đó và giả định những quy luật đó. Do đó Kinh Thánh công nhận linh hồn là một. Kinh Thánh không có tên gọi nào dành riêng cho từng năng lực. Cùng một từ được dùng cho trí tuệ và cho nơi ngự của các tình cảm.
Những tư tưởng của lòng, sự mù lòa của lòng, là những cách diễn đạt quen thuộc. Do đó lòng ở đây là linh hồn. Sự chai lì của nó là một trạng thái, không phải của một năng lực, mà của tất cả. Cùng một từ đôi khi được dịch là làm mù và đôi khi là làm cứng. Vì có hai từ là poros, một hòn đá, và porosis, sự mù lòa hay cứng lòng. Mác 3:5; Rô-ma 11:25.
II. Do đó sự cứng lòng mà Kinh Thánh nói đến là,
1. Không chỉ là sự chai lì hay vô cảm của tình cảm.
2. Mà còn là sự mù lòa của tâm trí.
3. Sự cố định của ý chí trong sự đối nghịch với Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài.
Dĩ nhiên đó là vấn đề mức độ, a. Sự không vâng phục và sự đối nghịch thầm kín với lẽ thật, b. Sự đối nghịch và thù ghét nhiệt thành đối với lẽ thật, cuối cùng biểu lộ trong sự phạm thượng và bắt bớ.
III. Sự cứng lòng này là một trạng thái tội lỗi.
1. Từ chính bản chất của nó.
2. Ở hình thức cao hơn, nó là trạng thái hay tính cách của kẻ hư mất và của
3. Nó do chính mình gây ra; a. Vì nó là kết quả tự nhiên hay hậu quả của sự bại hoại của chúng ta, b. Vì nó là hậu quả, tức là hậu quả tự nhiên của việc buông thả tội lỗi. Như hậu quả tự nhiên của việc trau dồi đức hạnh là đức hạnh; của lòng nhân từ là lòng nhân từ; của sự dịu dàng là sự dịu dàng; thì hậu quả tự nhiên của việc buông thả tội lỗi là tội lỗi, — một sự cứng lòng tội lỗi.
IV. Nó không vì thế mà kém đi tính chất là một sự phán xét thần linh và một điềm báo trước của sự bị bỏ mặc. Bất kỳ mức độ nào của nó cũng là lý do để sợ sự bị bỏ mặc như vậy. Các hình thức cao hơn của nó là bằng chứng trực tiếp của sự bị bỏ mặc đó.
1. Nó được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng được nói là làm cứng lòng người ta, như chúng ta gán kết quả của hành động của một tác nhân cho chính tác nhân đó. Chúng ta nói một người cha làm hư một đứa con. Bằng điều này chúng ta muốn nói rằng sự hư hỏng là hậu quả tự nhiên của cách hành xử của người cha. Nó không nhất thiết phải có chủ ý.
Trong trường hợp của Đức Chúa Trời, hãy lưu ý,
1. Rằng Đức Chúa Trời không thi hành hiệu lực trong việc làm cứng lòng kẻ có tội, như Ngài làm trong việc thực hiện ân điển nơi con người.
2. Mà đó là một sự rút lại mang tính trừng phạt của Thánh Linh; kết quả không thể tránh khỏi của sự rút lại đó là sự chai lì. Đức Chúa Trời quyết định để mặc Pha-ra-ôn, và kết quả là như đã xảy ra.
V. Sự cứng lòng này là,
1. Vượt ngoài tầm với của lập luận, hay động cơ, hay kỷ luật, hay văn hóa.
2. Nó vượt ngoài quyền năng của chính chúng ta để chữa lành hay loại bỏ. Do đó, a. Nó rất đáng sợ, b. Nó phải bị chống lại và chống cự. c. Nó phải được cầu nguyện chống lại, d. Nó phải được tránh né bằng cách tránh làm buồn lòng và dập tắt Đức Thánh Linh.
XVII. Kiêu Ngạo.
[Ngày 4 tháng 12 năm 1853.]
I. Bản chất chung của nó. II. Các hình thức khác nhau của nó. III. Tội lỗi của nó. IV. Các nguyên nhân và cách chữa trị của nó. I. Bản chất chung của nó.
Đó là sự đánh giá quá cao về chính mình; về quyền năng, công đức hay tầm quan trọng của chính chúng ta. Đó là một tình cảm hay cảm giác. Nó chỉ định một trạng thái tâm trí chứ không phải dáng vẻ bên ngoài. Sự biểu lộ của kiêu ngạo trong ánh mắt, ngôn ngữ hay cử chỉ là kiêu căng. Hư vinh gần gũi với kiêu ngạo, nhưng rất khác biệt. Đó là ước muốn được ngưỡng mộ. Đó là điều gì nhẹ nhàng và tầm thường, như từ nguyên của nó cho thấy. Người hư vinh thường dễ mến: người kiêu ngạo thì ác độc.
II. Các hình thức khác nhau của kiêu ngạo.
1. Khi nó phát sinh từ một sự phân biệt bên ngoài, như dòng dõi, tước hiệu, chức vụ, sự giàu có.
2. Khi nó phát sinh từ sự ưu việt về trí tuệ, thật hay tưởng tượng. Đây là sự kiêu ngạo về trí tuệ, có thể biểu lộ đối với Đức Chúa Trời, hay được chứng tỏ trong sự lệ thuộc quá mức vào lý trí con người và sự không sẵn lòng vâng phục các mầu nhiệm của sự mặc khải thần linh. Về điều này, sứ đồ nói rằng mọi tư tưởng kiêu ngạo và sự tưởng tượng cao ngạo phải bị hạ xuống cho sự vâng phục đức tin. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói về điều này khi Ngài phán rằng, chúng ta phải hoán cải và trở nên như trẻ nhỏ. Sự kiêu ngạo về trí tuệ này là đặc tính của người Hy Lạp, của những người theo chủ nghĩa duy lý, của các triết gia, và là một trong những sự ác lớn lao vây quanh mọi người học Kinh Thánh.
3. Khi nó phát sinh từ sự đánh giá quá mức về lòng tốt của chính chúng ta. Đây là sự kiêu ngạo thuộc linh. Chúng ta có mẫu mực của nó nơi người Do Thái, đặc biệt là người Pha-ri-si, những người coi mình tốt hơn người khác rất nhiều, và nói rằng: “Hãy đứng xa ra, vì ta thánh hơn ngươi!” Nó ẩn náu trong mọi tấm lòng. Chúng ta có khuynh hướng so sánh mình với người khác và nghĩ mình tốt hơn người khác, có lương tâm hơn, trung tín hơn, thánh khiết hơn. Ngay cả những kinh nghiệm thiêng liêng nhất của chúng ta cũng dễ kèm theo một cảm giác tự mãn đang dâng lên, và kiêu ngạo thu thập thức ăn ngay cả từ sự khiêm nhường, và biến sự tự hạ mình thành phương tiện tự tôn.
III. Tính đáng ghét về mặt đạo đức và tội lỗi của nó.
1. Nó là một lời dối trá. Nó là sự giả dối, tức là sự đánh giá sai lầm về chính mình.
2. Về bản chất, nó là phi tôn giáo. Đó là sự thay thế và tôn cao bản ngã vào chỗ của Đức Chúa Trời.
3. Nó mang tính ma quỷ, vừa vì đó là tội lỗi của Sa-tan, vừa vì nó liên kết chúng ta với Sa-tan. Những người mang tính Sa-tan nhất là những người kiêu ngạo, ác độc.
4. Về bản chất, nó là ích kỷ, khiến bản ngã trở nên tối thượng, tôn cao nó trên những người ngang hàng và cấp trên của chúng ta, và thậm chí trên và chống lại Đức Chúa Trời;
5. Chính vì tất cả những lý do này, nó đặc biệt đáng ghét tự nó và trước mặt Đức Chúa Trời, như được chứng tỏ: a. Bởi những lời lên án thường xuyên và nghiêm khắc về nó trong Kinh Thánh, b. Bởi trạng thái tâm trí đối nghịch được đặt làm điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, c. Bởi toàn bộ kế hoạch cứu chuộc trong các điều khoản và sự quản trị của nó được thiết kế để hạ thấp sự kiêu ngạo của con người.
IV. Các nguyên nhân và cách chữa trị của nó.
1. Nó phát sinh từ sự ngu dốt và bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời, và từ những tiêu chuẩn sai lầm về sự xuất sắc.
2. Cách chữa trị của nó là, a. Cảm thức đúng đắn về sự không đáng kể và lệ thuộc của chúng ta. b. Cảm thức đúng đắn về sự bất xứng của chúng ta. c. Được đầy dẫy những nhận thức đúng đắn về vinh quang của Đức Chúa Trời.
Các phương tiện phụ thuộc. 1. Luôn luôn hạ mình xuống, tức là, đừng bao giờ tìm kiếm sự tôn cao hay danh dự hay lời khen ngợi.
2. Đừng suy ngẫm về sự ưu việt của chính mình, thật hay tưởng tượng.
3. Hãy hạ mình xuống với những người có địa vị thấp kém.
4. Đừng tìm kiếm điều thuộc về mình mà tìm kiếm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và làm thế nào các ngươi có thể làm điều thiện cho người khác.
XVIII. Kiêu Ngạo Thuộc Linh,
[Ngày 16 tháng 10 năm 1864.]
I. Kiêu ngạo là sự tự đánh giá quá mức. Đó là việc nghĩ về chính mình cao hơn điều chúng ta nên nghĩ. Hư vinh là khuynh hướng tìm kiếm lời tán dương, vui thích trong đó. Cái trước gây ra sự lên án; cái sau gây ra sự khinh miệt.
Sự tự đánh giá quá mức này có thể được biểu lộ và nuôi dưỡng trên nhiều căn cứ, như, 1. Những lợi thế cá nhân. 2. Sự ưu việt về trí tuệ. 3. Địa vị xã hội. 4. Tính đúng đắn của hành vi, của ý kiến, hay sự đạt được về tôn giáo.
Hình thức kiêu ngạo được gọi là thuộc linh được gọi như vậy không phải vì nó có chỗ ngự trong linh hồn hay tâm hồn, khác với điều thuộc về xác thịt; càng không phải vì nó phát sinh từ Thánh Linh, mà vì nó liên quan đến những điều thuộc linh.
Có hai hình thức của sự ác này. Một là chủ nghĩa Pha-ri-si; còn lại là sự giả định ưu việt trong những sự đạt được thuộc linh. Những hình thức này đồng ý với nhau ở chỗ dưới cả hai hình thức, nó dẫn các đối tượng của nó nói rằng: “Hãy đứng xa ra, vì ta thánh hơn ngươi.” “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không phải như người thâu thuế kia.” Nhưng chúng khác nhau một cách thiết yếu về căn cứ và tính cách của chúng.
Sự kiêu ngạo thuộc linh của người Pha-ri-si dựa trên giả định rằng họ, bất kể tính cách cá nhân của họ, nhờ dòng dõi của họ và tư cách thành viên của họ trong chế độ thần quyền, là những người được thiên đàng ưu ái. “Ở nơi nào có một tầng lớp quý tộc, những người thuộc về nó cảm thấy ưu việt hơn các giai cấp khác trong xã hội, và được công nhận và ngước nhìn như vậy, không phải vì những phẩm chất cá nhân của họ, về ngoại hình, trí tuệ, hay đạo đức, mà đơn giản vì họ thuộc về một giai cấp đặc quyền, một tầng lớp cao hơn quần chúng.
Vì vậy người Pha-ri-si cho rằng vì họ là con cái của Áp-ra-ham, và thuộc về cộng đồng Y-sơ-ra-ên, họ là những người được thiên đàng ưu ái,
chắc chắn được tha thứ, tôn cao, thống trị và sự sống đời đời. Họ thánh khiết; những người khác thì tầm thường, là tội nhân, ô uế, không đáng được đặt ngang hàng với chính họ. Họ không được nhận vào những đặc quyền riêng của họ. Họ chỉ là những con chó, đáng được thỏa mãn ăn những mẩu bánh rơi từ bàn của người Do Thái.
Cũng theo cách ấy, những người coi Hội Thánh như một xã hội bên ngoài, có một tổ chức nhất định, mà các lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ thuộc về riêng nó, như những người theo Thiên Chúa giáo La Mã và Anh giáo vẫn làm, coi chính mình nhờ tư cách thành viên trong Hội Thánh đó là những người được Đức Chúa Trời ưu ái, là những người thừa kế độc quyền và chắc chắn của các phước lành của sự cứu rỗi. Mọi người khác đều ở ngoài tàu, ngoài phạm vi, bị bỏ lại cho những sự thương xót ngoài giao ước, không có phần chắc chắn nào trong các phước lành đã hứa cho Hội Thánh. Đây là chủ nghĩa Hội Thánh Cao Cấp.
Tuy nhiên, cần lưu ý rằng cảm thức ưu việt dựa trên các mối quan hệ bên ngoài luôn luôn sinh ra niềm tin về sự ưu việt cá nhân bên trong. Người quý tộc cảm thấy rằng mình, như một con người, là một con người thuộc tầng lớp cao hơn kẻ bình dân. Người Pha-ri-si hay người Do Thái cảm thấy rằng mình thánh khiết và tốt hơn người ngoại về mặt cá nhân. Và người thuộc Hội Thánh có cùng xác tín đối với người bất đồng chính kiến và người ly giáo.
II. Hình thức khác của sự kiêu ngạo thuộc linh không dựa trên các mối quan hệ bên ngoài của đối tượng của nó, mà chủ yếu dựa trên trạng thái bên ngoài của người ấy. Đó là sự giả định ưu việt cá nhân trong các ân điển thuộc linh so với người khác. Nó đi kèm một mặt với sự tự mãn và tự tán thành; và mặt khác với sự hạ thấp và đánh giá thấp các anh em Cơ Đốc hay đồng loại của họ.
Điều này có thể chẳng hơn gì sự đánh giá sai lầm mà một người đưa ra về tính cách và công đức của chính mình, khi chưa bị cáo trách về tội lỗi. Theo nghĩa này, mọi người không cảm thấy cần một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình đều có thể được gọi là kiêu ngạo thuộc linh và tự công chính.
Nhưng thuật ngữ này thường được dùng hơn khi nói về những người tôn giáo, những người xưng mình là tôn giáo và giả định rằng những sự đạt được của họ trong tôn giáo khiến họ ưu việt hơn anh em mình và biện minh cho họ trong việc nuôi dưỡng sự tự mãn khi nhìn vào trạng thái thuộc linh của mình, và trong việc nhìn xuống người khác.
Dưới mọi hình thức, sự kiêu ngạo thuộc linh là một trong những tội lỗi đáng ghê tởm nhất. Đấng Christ đặt người Pha-ri-si dưới người thâu thuế và gái điếm. Tội lỗi của họ thuộc về một tầng lớp cao hơn. Nó là một phép thử tính cách. Nó tạo thành một rào cản chết người hơn đối với việc họ bước vào thiên đàng. Điều này dạy rằng các tội lỗi thuộc linh, như kiêu ngạo và ác ý, còn xấu xa hơn những tội lỗi thuần túy của xác thịt.
Những lý do tại sao kiêu ngạo lại đáng ghê tởm đến vậy là, 1. Vì nó là một
sự giả dối hoàn toàn. Đó là một sự đánh giá sai lầm. Nó giả định điều gì là đúng mà thực ra không đúng. Nó giả định rằng chúng ta là điều mà chúng ta không phải là.
2. Vì nó dựa trên sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, về luật pháp của Ngài và về những yêu cầu của luật pháp.
3. Vì nó đối nghịch với trạng thái tâm trí phù hợp với tính cách thật sự của chúng ta và mối quan hệ thật sự của chúng ta với Đức Chúa Trời.
4. Vì tự bản chất nó đáng ghê tởm và kinh tởm khi điều đáng ghê tởm lại giả định rằng nó hấp dẫn, điều bất lực lại giả định rằng nó mạnh mẽ, điều xấu xa lại giả định rằng nó tốt lành, điều đáng ghê tởm lại giả định rằng nó đẹp đẽ.
5. Vì nó là nguồn gốc của ác ý, khinh miệt, tàn nhẫn và bất công.
XIX. Tham Vọng.
[Ngày 22 tháng 3 năm 1857.] I. Nó là gì? II. Bằng chứng cho thấy nó là xấu xa. III. Các phương tiện chữa trị.
I. Tham vọng cần được phân biệt với ước muốn xuất sắc. Nó không được nhầm lẫn với ước muốn được tán thành. Nó cũng không cùng bản chất với ước muốn đơn giản được khen ngợi. Cụ thể, nó là ước muốn được đứng đầu, được trên hay trước người khác, thực sự tốt hơn họ, biết nhiều hơn, có thể làm nhiều hơn, và có sự ưu việt đó được biết đến và công nhận. Đây chỉ là một hình thức khác của ước muốn rằng người khác phải thấp kém hơn, tức là dưới chúng ta về kiến thức, khả năng, lòng tốt, địa vị hay quyền lực.
Nguyên lý này gần như phổ quát. Nó biểu lộ trong mọi trạng thái xã hội và bởi mọi giai cấp con người, trong những việc tầm thường và trong những việc quan trọng. Người ta thường nói về một tham vọng thánh khiết, hay một tham vọng cao quý, khi đối tượng mà con người tranh đấu để làm chủ là cao cả chứ không xấu xa hay tầm thường. Ước muốn này vì vậy là phổ quát nên là tự nhiên. Theo một nghĩa, nó cũng hữu ích, tức là nó tạo ra những lợi ích ngẫu nhiên, giống như ước muốn giàu có dẫn đến sự siêng năng, dám nghĩ dám làm, tiết kiệm, tự chối mình, v.v. Nhưng một nguyên lý có thể vừa tự nhiên vừa hữu ích một cách ngẫu nhiên, mà vẫn xấu xa.
II. Việc tham vọng là xấu xa về bản chất, và do đó làm suy đồi trong ảnh hưởng của nó, là hiển nhiên,
1. Vì nó không phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như những tạo vật. Chúng ta hoàn toàn không đáng kể so với Đức Chúa Trời, và ngay cả trong thang bậc của tạo vật. Nó hàm ý rất nhiều sự ngu dốt, sự quên lãng về việc chúng ta là gì, khi nuôi dưỡng ước muốn nổi trội này. Ở khía cạnh này, tham vọng là lố bịch. Nó khiến chúng ta bị mọi hữu thể thông minh khinh miệt.
2. Nó không phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như những tội nhân. Một cảm thức chân thật về tội lỗi, một xác tín về tội lỗi và sự ô uế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời,
nhất thiết dẫn đến sự tự hạ mình và tự ghê tởm. Ở khía cạnh này, tham vọng là đáng ghê tởm.
3. Vì Đấng Christ luôn luôn quở trách ước muốn nổi trội này. Ngài luôn luôn dạy rằng những ai ước muốn đứng đầu thì nên đứng cuối và thấp nhất. Ngài đã làm điều này trong nhiều dịp; như khi hai môn đồ, Gia-cơ và Giăng, đến với Ngài để xin rằng họ được ngồi bên phải Ngài và bên trái Ngài; và khi có sự tranh luận giữa họ, ai sẽ là lớn nhất.
4. Đặc tính này không thuộc về Đấng Christ. Ngài không tôn vinh chính mình. Và chúng ta không bao giờ hình dung Ngài như được thúc đẩy bởi một tinh thần tham vọng. Ngài là tiêu chuẩn. Chúng ta phải được biến đổi theo hình ảnh của Ngài. Ngài là Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường.
5. Chúng ta luôn luôn tán thành tâm tính đối nghịch, bất cứ khi nào chúng ta thấy nó biểu lộ. Sự phán đoán bản năng của tâm trí lên án mọi sự tự 6. Nó không phù hợp với việc chúng ta được cai trị bởi những động cơ và tình cảm đúng đắn. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vinh quang của Đấng Christ, ích lợi của con người, là những động cơ nên kiểm soát Cơ Đốc nhân; và đúng theo mức độ chúng ta cho phép những động cơ ích kỷ thấp kém khác cai trị trong lòng chúng ta, chúng ta bị suy đồi và ô uế.
III. Các phương tiện chữa trị.
1. Nuôi dưỡng cảm thức về sự không đáng kể và bất xứng của chúng ta. Càng tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về chính mình, chúng ta càng nên thực sự khiêm nhường.
2. Để lòng chúng ta được đầy dẫy Đấng Christ. Càng biết Ngài nhiều hơn, càng đánh giá cao sự xuất sắc và các yêu sách của Ngài, chúng ta càng ít ước muốn trở nên vĩ đại nơi chính mình.
3. Bằng cách liên tục từ chối chiều theo ước muốn xấu xa này, từ chối nuôi dưỡng nó hay vâng theo các mệnh lệnh của nó. Bằng cách luôn luôn tránh tìm kiếm sự tôn vinh đến từ con người.
XX. Của Lễ Của Kẻ Ác Là Sự Ghê Tởm.
Châm Ngôn 21:27.
[Ngày 2 tháng 10 năm 1864.] Một của lễ đúng nghĩa là điều gì bị giết và dâng lên Đức Chúa Trời như một sự chuộc tội cho tội lỗi, hay để làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài nhằm được ơn Ngài; rồi sau đó, bất cứ điều gì dâng lên Đức Chúa Trời hay làm cho Ngài. Điều được nói ở đây là những điều thiêng liêng nhất, trang nghiêm nhất, và thậm chí đã được truyền lệnh, đều là sự ghê tởm khi được dâng lên hay thực hiện bởi kẻ ác. Không chỉ những hành động thờ ơ của họ (như cày ruộng), mà cả những hành động tốt nhất của họ; những hành động làm trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, vì cảm thức tôn giáo hay ước muốn đảm bảo sự tha thứ hay ơn huệ, đều đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời.
Sự ghê tởm là điều gây ra sự ghê tởm và kinh tởm. Nó được áp dụng cho các hành động hay tính cách đạo đức, điều gây ra mức độ cao của sự không tán thành và sự ghê tởm trong tâm trí.
Kẻ ác thường được hiểu là người vô đạo đức. Nhưng từ này có nghĩa là người có tội, những người đáng bị trừng phạt. Nó đối nghịch với người công chính. Và vì Kinh Thánh chia mọi người thành người công chính và kẻ ác, những ai không thuộc về giai cấp này thì thuộc về giai cấp kia. Kẻ ác là tất cả những người có tội, tất cả những ai chưa hòa thuận với Đức Chúa Trời, những ai vẫn còn dưới cơn thịnh nộ của Ngài và sự rủa sả đáng chịu vì tội lỗi.
Có hai lẽ thật lớn lao chứa đựng trong đoạn văn này:
I. Rằng không có sự phục vụ bên ngoài nào, dù được truyền lệnh đến đâu, được Đức Chúa Trời chấp nhận khi lòng không ngay thẳng. Nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật, là đặc thù của Kinh Thánh. Nó không thuộc về ngoại giáo, cũng không thuộc về những hình thức bại hoại của Cơ Đốc giáo.
1. Nó đối nghịch với mọi tôn giáo của dân ngoại, trong đó chỉ hành động bên ngoài được coi trọng. Sự thờ phượng, nghi lễ, kỷ luật, đều là một loạt các hành động bên ngoài, được giả định là được chấp nhận vì chính chúng; như một món quà giúp đỡ người nghèo bất kể bởi ai hay từ động cơ nào mà ban cho.
2. Nó lên án sự thờ phượng nghi lễ của Hội Thánh La Mã, các việc đền tội của nó, các công việc công đức của nó, tất cả đều được giả định là có giá trị độc lập với quan điểm và tình cảm của người thờ phượng.
3. Nó lên án mọi chủ nghĩa hình thức. Nghĩa là, nó dạy rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời khi sự phục vụ mà chúng ta dâng lên Ngài chỉ được dâng lên vì thói quen, vì quan tâm đến dư luận, hay chỉ là một sự phục vụ của môi miệng.
4. Nó cho thấy những hy vọng của tội nhân cố gắng làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng những hành động nhân từ ngay cả trên giường chết là hư không đến đâu; và cũng cho thấy những hy vọng của những người đang tìm kiếm con đường sự sống và tìm kiếm sự cứu rỗi là hư không đến đâu, khi họ dựa vào những lời cầu nguyện của mình, hay những nỗ lực của mình hay những công việc của chính mình, dưới bất kỳ hình thức nào, như một phương tiện làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi sự phục vụ dâng lên vì một mục đích sai lầm, từ một động cơ xấu xa, hay trong sự lạm dụng một tâm trạng đúng đắn đều là sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. 1. Như một Đức Chúa Trời của lẽ thật, vì sự phục vụ xưng nhận một điều, và người dâng nó xưng nhận một điều khác. Hay, điều người ấy làm có bản chất của một lời dối trá, và của một lời dối trá đối với Đức Chúa Trời của lẽ thật. 2. Như một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự phục vụ giả hình, không chân thành như vậy tự bản chất là xúc phạm, như những lời xưng nhận về sự quý trọng, tình bạn hay tình yêu đối với một đồng loại, khi chúng không chân thành.
II. Lẽ thật lớn lao khác chứa đựng trong đoạn văn này là lẽ thật được diễn đạt trong câu châm ngôn song song: “Việc cày ruộng của kẻ ác là tội lỗi.” — Tính tội lỗi gắn liền với mọi điều họ làm. Không chỉ những vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời của họ, không chỉ những điều tự bản chất là sai trái, mà cả những hành động tự bản chất là thờ ơ, trong trường hợp của họ đều là tội lỗi, tức là những hành động xúc phạm Đức Chúa Trời. Những cách trình bày như vậy của Kinh Thánh, và do đó trong
ý nghĩa được dự định, chúng ắt phải đúng. Tuy nhiên, những cách trình bày như vậy không có nghĩa là những hành động thờ ơ là những hành động đạo đức, rằng những điều không có tính cách đạo đức lại có tính cách đạo đức. Điều này sẽ là mâu thuẫn về thuật ngữ, và sẽ xúc phạm các phán đoán đạo đức của con người. Những lời tuyên bố như vậy của Kinh Thánh được dự định để dạy chúng ta, 1. Rằng những hành động tự chúng thờ ơ trở nên tội lỗi, hay đúng hơn tác nhân phạm tội khi thực hiện chúng, khi người ấy không có trạng thái tâm trí đúng đắn. Không có tội lỗi trong việc ăn khi đói, cũng không có tội trong việc cày ruộng. Nhưng một người phạm tội khi ăn, và trong khi ăn, nếu người ấy ăn mà không có cảm thức biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng ban mọi điều tốt lành. Không có tội lỗi trong việc cày ruộng; nhưng người cày ruộng hay gieo ruộng của mình mà không có cảm thức về sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, thì phạm tội trong khi cày ruộng.
2. Chúng được thiết kế để dạy chúng ta rằng một người không được ơn Đức Chúa Trời, đang nổi loạn chống lại Ngài, được phán xét và đánh giá theo tính cách thường trực của mình, chứ không theo những hành động riêng lẻ của mình. Một đứa con hoang đàng, hay một kẻ nổi loạn chống lại vua của mình, là một đứa con hoang đàng hay một thần dân nổi loạn, dù nó ăn hay ngủ, hay dù nó cày ruộng hay gieo ruộng. Nó luôn luôn, trong khi vẫn tiếp tục nổi loạn hay không vâng phục, là một đối tượng đáng bị không tán thành và lên án một cách chính đáng. Vì vậy tội nhân cho đến khi hòa thuận với Đức Chúa Trời vẫn là tội nhân trong mọi điều mình làm, dù những hành động của mình tự chúng là thờ ơ, hay tự chúng là đúng đắn; dù chúng là những hành động công chính, nhân từ, hay tôn giáo. Chúng là những hành động của một tội nhân, và xúc phạm Đức Chúa Trời.
Nguyên lý này thường bị xuyên tạc. Người ta đã dạy rằng tội nhân cầu nguyện là sai trái. Điều này thật vô lý. Một nông dân chưa hoán cải cày ruộng thì tốt hơn là không cày ruộng. Người ấy sẽ phạm tội nhiều hơn trong trường hợp sau hơn là trong trường hợp trước. Điều người ấy nên làm là cày ruộng với tinh thần đúng đắn. Cầu nguyện cũng vậy.
XXI. Mọi lời nói vô ích mà người ta nói ra, họ sẽ phải khai trình về điều đó trong ngày phán xét. Ma-thi-ơ 12:36.
[Ngày 4 tháng 11 năm 1860.]
Lẽ thật lớn lao được trình bày ở đây là lời nói của con người bày tỏ tính cách của họ và sẽ cung cấp tiêu chuẩn mà tính cách đó sẽ được xác định.
Từ argos, được dịch là vô ích, đúng nghĩa là không kết quả, vô dụng, và theo hàm ý, là xấu xa. Chúa chúng ta đã phán rằng một lời nói nghịch cùng Ngài sẽ được tha thứ, nhưng kẻ nào nói nghịch cùng Đức Thánh Linh thì sẽ không bao giờ được tha thứ. “Điều được nói ra đã quyết định tính cách và số phận. Vì cây tốt sinh trái tốt, và cây xấu sinh trái xấu. Vì vậy, bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra. Vì lời nói của các ngươi, do đó, các ngươi sẽ bị phán xét. Lẽ thật được dạy, do đó, không phải là tội lỗi của tính phù phiếm. Nhưng, trước hết, lời nói
của một người đến từ bên trong, từ lòng. Thứ hai, về mọi lời nói xấu xa chúng ta sẽ phải khai trình và sẽ bị phán xét bởi chúng.
1. Lời nói bày tỏ tính cách vì chúng được quyết định bởi tính cách. Mối quan hệ giữa lời nói và tư tưởng là như vậy mà việc chúng ta có thể suy nghĩ mà không dùng lời nói hay không là điều đáng nghi ngờ. Chúng là thước đo của tư tưởng. Không có dân tộc nào và không có cá nhân nào vượt lên trên ngôn ngữ mà dân tộc đó hay cá nhân đó sử dụng. Một dân tộc thô lỗ có một ngôn ngữ thô lỗ, xét về từ vựng của nó. Nếu điều này đúng với các dân tộc, thì cũng đúng với các cá nhân.
Không chỉ ngôn ngữ phản ánh tư tưởng, mà nó còn là phương tiện của tình cảm và được quyết định bởi tình cảm.
Những lời phạm thượng hay bất kính; những lời ác ý, châm biếm, khinh miệt; những lời kiêu ngạo và hư vinh; những lời ô uế; những lời giả dối và phản bội; những lời ngu xuẩn và vô nghĩa; — tất cả những lời này đều bày tỏ con người là gì. Chúng xác định tính cách của người ấy. Chúng đối với con người như tán lá, hoa, hương thơm và trái đối với cây cối.
II. Vì những lời này, người ta sẽ phải khai trình. Con người không được quyết định số phận bởi sự sinh ra trong dân tộc này hay dân tộc kia hay hội thánh này hay hội thánh kia, như người Do Thái đã nghĩ. Họ không chỉ bị phán xét vì hay bởi những hành động hay công việc của họ. Không chỉ kẻ say rượu, kẻ giết người hay kẻ trộm mới bị lên án, và không chỉ người làm điều đúng đắn và nhân từ mới được xưng công chính; mà lời nói cũng là một chỉ dấu chân thật về tính cách, và do đó cũng là một căn cứ thích hợp cho sự phán xét như những hành động bên ngoài. Đấng Cứu Rỗi không có ý nói rằng lời nói là căn cứ mà một người sẽ được xưng công chính, mà chúng là bằng chứng về tính cách của người ấy. Chính [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR hỏng] rằng, bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ được xưng công chính hay bị lên án. “Ta sẽ cứ lời miệng ngươi mà xét đoán ngươi.” Những lời đã nói ra không phải là căn cứ của sự phán xét, mà là bằng chứng của tội lỗi.
III. Tầm quan trọng to lớn của lời nói của chúng ta.
1. Vì chúng được quyết định bởi tính cách của chúng ta và do đó bày tỏ tính cách.
2. Vì chúng tác động ngược lại tính cách và củng cố nó. Do đó có tầm quan trọng của việc dùng lời nói trong sự cầu nguyện và ngợi khen.
3. Vì chúng được khoác lên một quyền năng huyền nhiệm vì điều thiện hay điều ác đối với đồng loại của chúng ta.
Con người được trình bày như những đền thờ của Đức Thánh Linh, và của Đấng Christ. Mọi lời nói vô ích chúng ta thốt ra khi họ nghe thấy đều có xu hướng làm ô uế đền thờ đó, dù chúng là những lời sai lầm hay những lời khơi dậy những tư tưởng và tình cảm xấu xa.
1. Phần lớn ảnh hưởng của chúng ta vì điều thiện hay điều ác là do lời nói. Sứ đồ Gia-cơ nói rằng nếu một người không vấp phạm trong lời nói, người ấy là một người trọn vẹn. Lưỡi cai trị. Lưỡi là một thế giới của sự bất chính. Nó làm ô uế cả thân thể. Nó đốt cháy bánh xe của thiên nhiên. Nó bị đốt cháy bởi địa ngục.
2. Lưỡi không thể kiềm chế được. Mọi người thánh khiết đều canh giữ môi miệng mình, để họ không vấp phạm bởi lưỡi của mình. Chúng ta có hai bổn phận lớn lao cần hình thành,
1. Hủy diệt nguyên lý của sự ác.
2. Ngăn chặn sự biểu lộ của sự ác. Chúng ta phải làm cho cây tốt lành.
Trong những điều thuộc linh, việc ngăn chặn sự biểu lộ của một nguyên lý có xu hướng hủy diệt nó. Kẻ nào không bao giờ thốt ra những lời giận dữ, sẽ hủy diệt khuynh hướng đó. Kẻ nào không bao giờ nói lời giả dối sẽ hủy diệt khuynh hướng lừa dối. Cũng vậy đối với ác ý, nói xấu, v.v.
XXII. Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu. Thi Thiên 19:12.
[Ngày 19 tháng 10 năm 1856.]
Ý tưởng của Kinh Thánh về tội lỗi là sự thiếu phù hợp của bất kỳ hành động, trạng thái hay tình cảm nào với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này giả định;
1. Rằng tiêu chuẩn phán xét không phải là lý trí, cũng không phải là sự tiện lợi; mà là luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp đó, không phải như nó hiện hữu trong sự hiểu biết của chúng ta, hay trong những quan niệm sai lầm của chúng ta, mà như nó tự nó là.
2. Rằng để phạm tội, không cần thiết phải có ý định phạm tội; tức là, có mục đích đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Những tội lỗi như vậy sẽ là những tội lỗi kiêu ngạo.
3. Rằng không cần thiết chúng ta phải biết một điều là tội lỗi, để nó là tội lỗi nơi chúng ta. Tính tội lỗi của bất cứ điều gì phụ thuộc vào bản chất của nó. Một điều không phải là đúng, hay sai, đơn giản vì chúng ta coi nó như vậy. Có phải mọi người công chính đều là những người nghĩ mình là công chính không? Châm ngôn rằng tính cách của một hành động phụ thuộc vào động cơ mà hành động đó được thực hiện, chỉ đúng với những hành động tự bản chất là thờ ơ. Việc cho người đói ăn bánh, việc gây đau đớn, phụ thuộc vào động cơ. Nhưng việc ghét Đức Chúa Trời, rủa sả Đức Chúa Trời, là xấu xa bất kể động cơ.
4. Rằng không chỉ sự bỏ sót những hành động được yêu cầu, mà sự vắng mặt của những trạng thái được yêu cầu, bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với luật pháp của Đức Chúa Trời đều là tội lỗi, sự thiếu nhiệt thành, đức tin, lòng biết ơn, tình yêu thương. Tiêu chuẩn là sự hoàn hảo tuyệt đối. Bất cứ điều gì và mọi điều thiếu sót đều là tội lỗi. Đây là lời chứng của Lời Đức Chúa Trời, cũng như của lý trí và lương tâm.
5. Rằng luật pháp chứ không phải khả năng là thước đo của nghĩa vụ. Châm ngôn rằng một người không bị ràng buộc phải làm điều mà người ấy không thể làm, giống như hầu hết các sai lầm khác, là một nửa lẽ thật. Nó đúng đối với những hành động trí tuệ và bên ngoài, nhưng không đúng đối với những hành động và trạng thái đạo đức bên trong. Nếu một người ghét anh em mình, không quan trọng người ấy có thể kiềm chế hay không, người ấy vẫn ghét anh em mình, và ác ý là xấu xa. Nếu người ấy yêu thương anh em mình, dù người ấy có thể kiềm chế việc yêu thương hay không, tình cảm đó vẫn là tốt lành.
Tuy nhiên, câu hỏi, tội lỗi là gì, có thể được trình bày dưới hai khía cạnh. I. Bản chất của tội lỗi là gì? II. Điều gì thuộc về phạm trù tội lỗi?
I. Tội lỗi là gì, là một câu hỏi không cho phép câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời có thể được đưa ra cho mọi ý tưởng nguyên thủy. Tội lỗi là sự ác về mặt đạo đức. Sự ác về mặt đạo đức là gì? Đó là điều đối nghịch với sự xuất sắc về mặt đạo đức. Đúng và sai là những ý tưởng đơn giản, như vui thú và đau đớn. Chúng ta có trong cấu tạo của mình một sự nhạy cảm đối với vui thú và đau đớn, đối với cái đẹp và sự dị dạng, đối với điều đúng và điều sai. Tội lỗi là điều đối nghịch với sự thánh khiết, với sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời.
II. Điều gì thuộc về phạm trù tội lỗi? Bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Do đó;
1. Tiêu chuẩn là luật pháp của Đức Chúa Trời.
2. Ý định không cần thiết để cấu thành điều tội lỗi mà luật pháp cấm. 3. Sự hiểu biết không cần thiết. 4. Sự vắng mặt đơn thuần của điều thiện là sự ác. 5. Khả năng không phải là thước đo của nghĩa vụ chúng ta.
III. Vì Phúc Âm là một kế hoạch giải cứu khỏi tội lỗi, quan điểm của chúng ta về sự cứu chuộc phải được quyết định bởi quan điểm của chúng ta về tội lỗi. Nếu quan điểm sau bị giới hạn hay khiếm khuyết, thì quan điểm trước cũng vậy. Chủ nghĩa Augustinô, chủ nghĩa Pelagiô, chủ nghĩa Arminianô, tất cả đều bắt đầu với những quan điểm khác nhau về tội lỗi, và do đó mọi sự khác biệt khác cũng vậy. Cùng với những lý thuyết này, kinh nghiệm và hình thức tôn giáo của chúng tương ứng. Do đó có tầm quan trọng của câu hỏi, tội lỗi là gì, trong cả hai khía cạnh của nó.
IV. Với bản chất của tội lỗi như vậy, những tội lỗi kín giấu là gì? 1. Không chỉ là những tội lỗi kín giấu đối với người khác. Nhiều người buông thả mình trong những tội lỗi không ai biết, và chúng ít làm lương tâm phiền muộn vì chúng không ai biết. Một người hãy tự hỏi mình sẽ cảm thấy thế nào nếu mọi hành động kín giấu của mình đều được biết đến, những tư tưởng và tình cảm của mình, sự kiêu ngạo bên trong của mình, hư vinh, ác ý đối với đồng loại.
2. Mà là những tội lỗi chúng ta không tự biết.
Thứ nhất. Những điều mà chúng ta lầm lẫn, và chúng ta coi là thờ ơ hay tốt lành, a. như lòng nhiệt thành bắt bớ; b. sự cố chấp; c. tính hay chỉ trích; d. tính đạo đức giả, như tính đạo đức giả của người Pha-ri-si; e. ước muốn nổi trội; f. một số thói quen nghề nghiệp và kinh doanh nhất định.
Thứ hai. Những điều thoát khỏi sự chú ý của chúng ta, hay chúng ta không nhận ra là tội lỗi, a. Sự phủ nhận Đức Chúa Trời, sự vắng mặt của những tình cảm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các anh em Cơ Đốc và đồng loại của chúng ta. b. Sự sao nhãng bổn phận, sự không làm điều thiện mà chúng ta có thể đã làm.
CÁC SUY LUẬN.
1. Tội lỗi của chúng ta vượt quá sự hiểu biết của chúng ta vô hạn. Ai có thể hiểu được những sai lầm của mình?
2. Sự hoàn toàn bất lực của con người trong việc tự cứu mình.
3. Nhu cầu về một sự cứu chuộc tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi.
4. Nhu cầu của chúng ta về công việc soi sáng và nên thánh của Đức Thánh Linh.
5. Nghĩa vụ của chúng ta đối với lòng thương xót và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời.
XXIII. Sự Thối Lui.
[Ngày 1 tháng 10 năm 1865.]
Có hai loại thối lui được nhắc đến trong Kinh Thánh. 1. loại của những người xưng nhận; và 2, loại của dân sự thật của Đức Chúa Trời. Thuộc về loại trước là những sự thối lui của dân Y-sơ-ra-ên, vốn gồm có việc họ lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc tuân giữ luật pháp của Ngài, và việc họ thờ lạy hình tượng và theo các phong tục của dân ngoại.
Sự thối lui như vậy trong trường hợp của họ nói chung, xét về các cá nhân, là cuối cùng, và kết thúc trong sự hủy diệt của họ.
Cùng loại này cũng bao gồm sự thối lui của các hội thánh và cộng đồng Cơ Đốc. Các hội thánh Đông phương, La-tinh, Anh, Tô-cách-lan, Hà Lan, Đức, Thụy Sĩ đều đã trải qua sự thối lui như vậy. Nơi một số hội thánh có sự bội nghịch vĩnh viễn, nơi những hội thánh khác, có sự bội nghịch tạm thời. Cùng loại này thuộc về sự thối lui của những người xưng nhận tôn giáo; những người đã trải nghiệm ít nhiều quyền năng của tôn giáo, và đã coi mình và được người khác coi là những người hoán cải thật, và đã gia nhập sự thông công trọn vẹn của hội thánh và sau đó quay lại với thế gian, từ bỏ lời xưng nhận của mình, và trong nhiều trường hợp trở nên vô đạo đức hay hoài nghi. Trường hợp cuối cùng của những người như vậy còn tệ hơn trường hợp đầu tiên. Trong một số trường hợp, không thể đổi mới những người như vậy cho đến sự ăn năn. Hê-bơ-rơ 6:6-10 cho thấy sự đạt được có thể lớn lao đến đâu và kinh nghiệm tôn giáo của những người như vậy có thể đa dạng và sâu sắc đến đâu, và sự sa ngã của họ có thể khủng khiếp và vô vọng đến đâu.
II. Sự thối lui của dân sự Đức Chúa Trời.
Điều này trong một thời gian có thể không phân biệt được với loại trước. Một con cái thật của Đức Chúa Trời có thể sa ngã đến mức mất mọi bằng chứng bên trong về việc mình là một Cơ Đốc nhân thật, và có thể không bày tỏ bằng chứng như vậy cho người khác. Tuy nhiên, có mọi sự khác biệt giữa hai trường hợp này như giữa sự ngất xỉu và cái chết. Về bề ngoài, hai trường hợp giống nhau. Nhưng, 1. Trong sự ngất xỉu vẫn còn một nguyên lý sự sống tiềm ẩn. 2. Nó chắc chắn sẽ hồi phục. Trong khi đó, trong trường hợp kia, nguyên lý sự sống vắng mặt và sự hồi phục là điều không thể bàn đến.
Trong sự thối lui của dân sự Đức Chúa Trời, có, thứ nhất. Sự suy giảm quyền năng của nguyên lý bên trong của sự sống thuộc linh, và thứ hai, sự suy giảm trong mọi biểu hiện bình thường của nó. Những sự suy giảm này cứ tiếp tục gia tăng, a. Sự sao nhãng sự thông công với Đức Chúa Trời. b. Sự sao nhãng các bổn phận riêng tư hơn của
tôn giáo, c. Sự sao nhãng trong việc canh giữ lòng, tư tưởng, và lời nói. d. Sự sao nhãng các bổn phận bên ngoài, e. Sự phù hợp với thế gian. f. Việc phạm tội công khai.
Sự suy giảm chỉ trong mức độ nhiệt thành của tình cảm, dù ăn năn hay vui mừng, không phải là bằng chứng của sự thối lui. Tình cảm của chúng ta phụ thuộc vào nhiều hoàn cảnh. Đôi khi chúng thay đổi theo giờ trong ngày, theo thời tiết, theo mùa trong năm, theo trạng thái của thân thể, hay theo giai đoạn của đời sống. Người trẻ đầy cảm xúc. Người già trầm tĩnh. Người ta thường tự làm khổ mình một cách không cần thiết. Phép thử thật sự phải dựa trên quyền năng của nguyên lý tin kính để quyết định đức tin, thói quen và hành vi của chúng ta.
III. Nguy cơ thối lui phát sinh, 1. Từ tính ngấm ngầm của nó. 2. Từ xu hướng của nó ngày càng trở nên tệ hơn. 3. Từ tính xúc phạm của nó đối với Đức Chúa Trời, như một tội lỗi lớn lao. 4. Từ sự chắc chắn rằng nó sẽ kết thúc trong sự hư mất, nếu không bị ngăn chặn. Không có gì trong chúng ta có thể ngăn chặn tiến trình của nó, hay trong bất cứ điều gì chung quanh chúng ta, hay trong người khác, các Cơ Đốc nhân, các mục sư hay các phương tiện ân điển. Nó chỉ phụ thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời. 5. Nó nhất thiết bao hàm nhiều đau khổ và mất mát, và mang lại sự sỉ nhục lớn lao cho chính nghĩa của Đấng Christ.
IV. Cách chữa trị của nó. Những ai ý thức mình đã thối lui phải, 1. Ăn năn; 2. Làm lại các công việc đầu tiên.
Sự ăn năn của họ bao gồm, 1. Sự nhận thức đúng đắn về tình trạng thật sự của mình, và tội lỗi của mình liên quan đến nó. 2. Một mục đích kiên định từ bỏ mọi điều không phù hợp với một nếp sống thánh khiết. 3. Sự khiêm nhường và buồn rầu vì tội lỗi họ đã phạm, và sự ác họ đã làm.
Việc làm lại các công việc đầu tiên, bao gồm việc họ trở lại với Đức Chúa Trời bằng chính các phương tiện và bước đi mà nhờ đó họ lần đầu tiên tìm thấy ơn Ngài.
1. Họ đã tìm kiếm một cách tha thiết với nước mắt và lời cầu xin, lâu dài, liên tục và bền bỉ.
2. Họ đã tìm kiếm điều đó qua Đấng Christ, và bằng cách áp dụng huyết của Ngài; hay, bằng việc thực hành đức tin nơi Ngài.
3. Họ đã tìm kiếm điều đó trong việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện ân điển.
4. Trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào sự trợ giúp không đáng được hưởng và đã đánh mất của Đức Thánh Linh.
XXIV. Tội Lỗi Không Thể Tha Thứ.
[Ngày 23 tháng 10 năm 1864.]
Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi là nền tảng của Cơ Đốc giáo, cả như một hệ thống giáo lý và như một tôn giáo. Chúng ta đứng trong mối quan hệ đặc biệt với từng thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Chúa Cha là nguồn gốc của luật pháp và là tác giả của kế hoạch cứu chuộc. Ngài đã hoạch định kế hoạch,
Ngài tuyển chọn và kêu gọi. Đức Chúa Con cứu chuộc. Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc đã được Đức Chúa Con mua chuộc. Chúng ta không vâng lời Đức Chúa Cha; chúng ta không tin Đức Chúa Con; chúng ta chống cự, làm buồn lòng, phạm thượng Đức Thánh Linh. Mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con đều có thể được tha thứ, nhưng tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh không bao giờ có thể được tha thứ.
I. Tính cách chung của nó. Về chủ đề này có thể nhận xét, 1. Rằng có một tội lỗi như vậy mà không thể tha thứ. 2. Nó là một tội lỗi công khai, không chỉ là tội lỗi của lòng. Nó là sự phạm thượng. Nó đòi hỏi phải được thốt ra và thực hiện trong hành động. 3. Nó hướng chống lại Đức Thánh Linh, một cách cụ thể. Nó kết thúc nơi Ngài. Nó gồm có việc phạm thượng Ngài, hay xúc phạm Ngài.
II. Tính cách cụ thể của nó. Điều này bao gồm, 1. Việc coi và tuyên bố Đức Thánh Linh là xấu xa; gán hiệu quả mà Ngài tạo ra cho Sa-tan hay cho một linh hồn xấu xa, ô uế. 2. Nó bao gồm việc từ chối lời chứng của Ngài, như là sai lầm. Ngài làm chứng rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Người phạm tội này tuyên bố Ngài chỉ là một con người. Ngài làm chứng rằng Chúa Giê-xu là thánh khiết. Người kia tuyên bố Ngài là một kẻ phạm pháp. Ngài làm chứng rằng huyết của Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Người kia nói rằng đó là một điều ô uế, và giày đạp nó dưới chân.
3. Nó bao gồm sự chống cự có ý thức, cố ý, ác độc đối với Đức Thánh Linh và sự đối nghịch quyết tâm của linh hồn đối với Ngài và Phúc Âm của Ngài, và sự quay lưng khỏi cả hai với sự ghê tởm.
Tội lỗi này giả định, 1. Sự hiểu biết về Phúc Âm. 2. Xác tín về lẽ thật của nó. 3. Kinh nghiệm về quyền năng của nó. Đó là sự từ chối toàn bộ lời chứng của Thánh Linh và sự từ chối Ngài và công việc của Ngài, với sự phạm thượng ác độc và công khai.
Chính bằng cách so sánh Ma-thi-ơ 12:31 và các đoạn song song trong Mác và Lu-ca, với Hê-bơ-rơ 6:6-10 và 10:26-29 mà ý tưởng đúng đắn về tội lỗi không thể tha thứ sẽ đạt được.
III. Hậu quả của tội lỗi này là sự bị bỏ mặc, hay một tâm trí bị bỏ mặc. Điều này có thể biểu lộ trong sự thờ ơ trơ lì. Sự hoàn toàn thờ ơ đối với Đức Chúa Trời và các lời tuyên bố của Ngài. Hoặc, nó có thể biểu lộ trong sự kinh hoàng lớn lao của tâm trí, trong những lời khiển trách và vết chích của bò cạp của lương tâm, và trong sự trông đợi phán xét một cách sợ hãi. Mọi điều mà kẻ hư mất trải nghiệm, người phạm tội này có thể trải nghiệm. Nhưng không có điều gì mà dân sự của Đức Chúa Trời hay những người mà Thánh Linh vẫn còn tranh đấu cùng trải nghiệm, có thể được người bị bỏ mặc như vậy trải nghiệm.
IV. Tầm quan trọng của những quan điểm rõ ràng về chủ đề này.
1. Vì những quan điểm sai lầm đang phổ biến, như, a. Rằng mọi tội lỗi cố ý đều không thể tha thứ, như sứ đồ nói, Kẻ nào cố ý phạm tội, b. Bất kỳ tội lỗi đặc biệt tàn ác nào, như việc chối bỏ Đấng Christ bởi những người sa ngã, c. [NEEDS REVIEW: mục c bị cắt cụt trong bản OCR, chỉ còn từ “Post”] 2. Vì những người có lương tâm nhạy cảm thường bị dày vò
một cách không cần thiết với nỗi sợ rằng họ đã phạm tội lỗi này. Thật khó đối phó với những người như vậy, vì họ thường ở trong trạng thái bệnh hoạn.
3. Vì có một tội lỗi như vậy, mọi sự tiến gần đến nó đều nên bị tránh né và sợ hãi. Mọi sự xem nhẹ tôn giáo, mọi sự nói nghịch cùng lẽ thật, hay công việc của Thánh Linh; mọi sự chống cự các hoạt động của Ngài trên lòng chúng ta hay trên tâm trí của người khác.
4. Vì chúng ta mang ơn sự tôn kính đặc biệt đối với Đức Thánh Linh, Đấng mà đời sống thuộc linh của chúng ta lệ thuộc vào.
SỰ HOÁN CẢI — BƯỚC VÀO ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC.
XXV. Sự Cứu Rỗi Bởi Ân Điển.
[Ngày 20 tháng 3 năm 1853.]
I. Lý trí không phải là nguồn gốc cũng không phải là tiêu chuẩn của lẽ thật thần linh. Tuy nhiên, mọi lẽ thật đều tự bày tỏ cho lý trí được soi sáng và nên thánh, tức là, cho lý trí nơi những người thánh khiết. Nói cách khác, tôn giáo của Kinh Thánh phù hợp với ý thức của con người. Hai lẽ thật được mọi người chưa được đổi mới thừa nhận một cách phổ quát; tức là: sự không xứng đáng của chính họ và sự bất lực của họ. Do đó, tôn giáo duy nhất phù hợp với những tội nhân đã bị cáo trách phải dạy sự cứu rỗi bởi ân điển.
II. Sự cứu rỗi bao gồm,
1. Sự tha thứ, hay sự giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp.
2. Sự giải cứu khỏi quyền thống trị của tội lỗi.
3. Phước hạnh của thiên đàng.
III. Sự cứu rỗi này là bởi ân điển. 1. Về sự tha thứ. Nó hoàn toàn nhưng không và không đáng được hưởng. Nó không dựa trên bất cứ điều gì chúng ta có thể làm hay đã làm. Nguồn gốc của nó là tình yêu của Đức Chúa Trời. Căn cứ của nó là công đức của Đấng Christ.
Chính bởi ân điển nhưng không mà một người này chứ không phải một người khác được tha thứ. Nếu không phải như vậy thì nó sẽ không phải là nhưng không. Không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không có nhiều người quyền thế, không có nhiều người cao sang được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những sự khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và những sự hèn hạ của thế gian và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những sự không có để làm cho những sự có ra hư không; hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.
2. Về sự nên thánh. a. Quyền năng mà nhờ đó nó được thực hiện không phải là thiên nhiên, không phải là nghi lễ, mà hoàn toàn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong sự tái sinh, Thánh Linh làm mọi việc. Trong sự nên thánh, Ngài khơi dậy và trợ giúp và ban hiệu lực cho các phương tiện.
b. Ân tứ của Đức Thánh Linh là vấn đề ân điển. Đức Chúa Trời ban Thánh Linh của Ngài không theo công đức của chúng ta, không phải vì bất kỳ sự nhạy cảm đặc biệt nào nơi người này hơn, hay nhiều hơn nơi người khác, mà đơn giản theo ý muốn tốt lành của Ngài.
3. Về phước hạnh của thiên đàng.
Điều này cũng hoàn toàn nhưng không. Đó là phần thưởng của công việc của Đấng Christ, chứ không phải của chúng ta. Dù theo các công việc của chúng ta, nhưng chính những công việc đó tự chúng là một phần của sự cứu rỗi của chúng ta và là ân tứ của Đức Chúa Trời. Những ai Ngài ban phước nhiều nhất ở đây, Ngài ban phước nhiều nhất ở đời sau.
Do đó sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển. 1. Việc Đức Chúa Trời đã cung cấp sự cứu rỗi. 2. Việc Ngài cứu một số người chứ không cứu những người khác. 3. Trong việc áp dụng nó, tức là, trong các điểm đã nhắc đến ở trên, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, thiên đàng, tất cả đều bởi ân điển.
CÁC SUY LUẬN.
1. Đặc tính này là đặc tính hàng đầu của Phúc Âm. Mọi điều làm giảm đặc tính này đều làm hư hại Phúc Âm. Do đó nó là một phép thử giáo lý.
2. Kinh nghiệm tôn giáo, xét đến mức độ chân thật, là sự phù hợp của kinh nghiệm của chúng ta với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Do đó, chủ đề của chúng ta mang lại một phép thử kinh nghiệm tôn giáo.
3. Nó cung cấp hướng dẫn duy nhất cho những người tìm kiếm. Đây là lẽ thật mà họ cần, mà không có nó họ mò mẫm trong bóng tối. Tội lỗi và sự bất lực và sự cứu rỗi nhưng không đi cùng nhau.
XXVI. Giá Trị Của Linh Hồn.
[Ngày 7 tháng 2 năm 1864.]
Câu hỏi: “Linh hồn là gì, không dễ trả lời. 1. Câu trả lời của người theo chủ nghĩa duy vật, người phớt lờ sự phân biệt giữa tâm trí và vật chất, sẽ quy mọi hiện tượng của thế gian, dù thuộc về vật lý, sự sống hay tâm trí, cho các chức năng của vật chất. Sự sống là kết quả của tổ chức, chứ không phải nguyên nhân của nó. Tư tưởng và trí tuệ chỉ là những chức năng của não bộ. Nhưng giáo lý này hủy diệt tính cá thể của linh hồn và cũng hủy diệt giá trị của nó.
2. Câu trả lời của chủ nghĩa phiếm thần là linh hồn là một hình thức của Đức Chúa Trời; một phương thức mà trong đó tác động chung của Đức Chúa Trời được biểu lộ liên quan đến một cơ thể nhất định. Điều này hủy diệt tính cách đạo đức, trách nhiệm và sự bất tử cá nhân. Có một sự xấp xỉ nguy hiểm với giáo lý này, giáo lý này quy mọi hoạt động của các nguyên nhân thứ yếu trong thiên nhiên cho tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nếu chính Đức Chúa Trời đốt cháy khi lửa cháy, tại sao không phải là Đức Chúa Trời suy nghĩ khi tâm trí suy nghĩ? Sự khác biệt
giữa vật chất và tâm trí có thể được giả định một cách tùy tiện, nhưng không thể được chứng minh trên giả thuyết này.
3. Câu trả lời của người theo chủ nghĩa hiện thực là nguyên lý phổ quát của nhân loại được biểu lộ liên quan đến một cơ thể vật chất. Sự khác biệt giữa điều này và chủ nghĩa phiếm thần là, nó giả định sự hiện hữu của một thực thể riêng biệt gọi là nhân loại (mà không có bằng chứng nào). Nếu thực thể này là một sự hợp nhất, thì không thể có tính cá thể của linh hồn, cũng như không có tính cá thể của từ tính, hay điện, hay sự sống thực vật. Nếu nói rằng mỗi linh hồn cá nhân là một phần riêng biệt của nhân loại chung này, thì nhân loại và linh hồn ắt phải là vật chất và có thể chia cắt được. Không ai nói rằng tay hay chân của mình là hay chứa đựng một phần linh hồn của mình. Thật khó thấy làm sao giáo lý hiện thực này có thể hòa hợp với tính cá thể hay sự bất tử cá nhân của linh hồn.
4. Giáo lý chung của con người, của Kinh Thánh, và của Hội Thánh là, linh hồn là một sự tồn tại cá nhân riêng biệt, một thực thể có thân vị. Giáo lý này tiềm ẩn trong mọi cách trình bày của Kinh Thánh, và chỉ riêng nó phù hợp với trách nhiệm cá nhân và sự bất tử.
Trong việc xác định giá trị của linh hồn, chúng ta phải,
1. Xác định giai cấp hữu thể mà nó thuộc về. Có nhiều thứ bậc khác nhau, hữu cơ và vô cơ, có cảm giác và không có cảm giác, thực vật và động vật, có lý trí và không có lý trí, hay chết và bất tử. Linh hồn, vì thuộc về giai cấp chung cao nhất của các hữu thể, giai cấp của những linh hồn có lý trí và bất tử, có một vị trí rất cao trong thang bậc của hữu thể.
2. Dù nó có thể thấp nhất trong giai cấp đó, và do đó giá trị tuyệt đối của nó ít hơn giá trị của thứ bậc cao hơn của các linh hồn, nhưng giá trị nội tại của nó, như được xác định bởi các khả năng của nó, bởi điều nó có thể biết, hưởng hay chịu đựng, và bởi điều nó tạo ra, là trên mọi ước tính. Theo tiêu chuẩn này, nó có giá trị hơn tất cả các tạo vật không có lý trí cộng lại. Ít mất mát hơn nếu một quả địa cầu vật chất, đầy dẫy sự sống động vật và thực vật, bị xóa sạch, hơn là nếu một linh hồn duy nhất bị hư mất.
3. Tuy nhiên, giá trị của nó không được xác định chỉ bởi những quyền năng mà nó sở hữu, mà bởi thời gian vô tận thuộc về nó. Nếu nó chỉ tồn tại vài năm, ở đây trên đất, hay vài thế kỷ, hay hàng thiên niên kỷ sau này, nó sẽ tương đối vô giá trị. Chính vì nó sẽ tồn tại trong hoạt động liên tục đời đời, với khả năng phát triển vô hạn trong buồn rầu và hưởng thụ mà giá trị nội tại của nó không cho phép được ước tính.
4. Linh hồn có trong bản chất đạo đức và tôn giáo của nó một yếu tố giá trị cao hơn yếu tố thuộc về bản chất lý trí thuần túy của nó hay khả năng vui mừng và buồn rầu. Chính vì nó có khả năng dự phần bản chất của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh của Ngài trong sự hiểu biết, công chính và thánh khiết, mà giá trị của nó lớn lao không thể diễn tả hơn so với những gì khác có thể là.
5. Vì mục đích lớn lao, và do đó, giá trị của tạo vật là để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, giá trị của bất kỳ phần nào của tạo vật phải được ước tính theo sự thích ứng của nó với mục đích đó; và vì chính nơi những hữu thể có lý trí, thánh khiết, và bất tử mà vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng nhất, do đó chúng là phần có giá trị lớn lao không thể diễn tả nhất trong các công việc của Ngài.
6. Sự ước tính mà Đức Chúa Trời đưa ra về giá trị của linh hồn được bày tỏ trong sự cung cấp mà Ngài đã thực hiện cho sự cứu rỗi của nó.
Những xem xét đã nhắc đến ở trên liên quan đến giá trị tuyệt đối hay nội tại của linh hồn. Chúng không liên quan đến giá trị tương đối của nó, tức là, giá trị của nó đối với chúng ta. Điều này chúng ta chỉ có thể suy ngẫm. Chúng ta không thể lý luận về, hay ước tính điều gì là vô hạn.
1. Nếu chúng ta so sánh linh hồn với bất cứ điều gì khác, thế gian và mọi điều nó chứa đựng, chúng ta thấy hai điều không cho phép so sánh. Một điều vô hạn nhỏ hơn điều kia. Mối quan hệ của một hạt cát với vũ trụ vật chất, của một côn trùng với mọi thiên nhiên có sinh vật, của một trẻ sơ sinh với toàn bộ tạo vật thông minh, hay một khoảnh khắc vui thú, một ngụm nước lạnh với một đời sống dài lâu của phước hạnh cao nhất, hoàn toàn không thể chỉ ra sự chênh lệch giữa giá trị của linh hồn chúng ta đối với chúng ta, và mọi điều khác.
2. Nếu thay vì so sánh linh hồn với bất cứ điều gì khác, chúng ta cố gắng ước tính giá trị của nó theo điều nó có thể hưởng trên thiên đàng, hay theo điều nó phải chịu đựng trong địa ngục, nếu không được cứu, chúng ta sẽ lạc lối và choáng ngợp.
CÁC SUY LUẬN.
1. Hãy tự làm nên sự cứu rỗi của mình. 2. Hãy lao nhọc vì sự cứu rỗi của người khác.
XXVII. Sự Hoán Cải Của Phao-lô.
[Ngày 28 tháng 10 năm 1866].
I. Hoàn cảnh của nó
1. Nó không có bất kỳ sự chuẩn bị sơ bộ nào, hay sự hướng dẫn đặc biệt nào.
2. Nó không có sự trung gian của con người.
3. Nó đi kèm với một sự bày tỏ kỳ diệu của ánh sáng, và tiếng nói của lời nói.
4. Những hậu quả thể chất của những sự bày tỏ này; sự mù lòa và ngã xuống. II. Bản chất của sự hoán cải của ông, hay điều mà về bản chất nó gồm có. Một sự thay đổi đột ngột và toàn diện trong quan điểm của ông về Chúa Giê-xu Christ.
Trước đây ông đã coi Ngài, a. như một con người thuần túy; b. như một người xấu, không trung thành với tôn giáo của tổ phụ mình và là kẻ làm sai lạc dân chúng; c. như một kẻ mạo danh, kẻ giả vờ sai lầm là Đấng Mê-si-a đã hứa từ lâu. Một cách chân thành, tức là, thực sự giữ những quan điểm này, ông nghĩ đó là bổn phận mà ông nợ Đức Chúa Trời để bắt bớ những người theo Đấng Christ, và để làm
mọi điều ông có thể để ngăn chặn sự tiến triển của tôn giáo mới. Điều này rất xấu xa.
Trước hết, vì những quan điểm mà ông có về các Kinh Thánh Cựu Ước và những lời tiên tri của chúng về Đấng Mê-si-a là do một trạng thái tâm trí xác thịt. Thứ hai, vì bằng chứng về sứ mạng thần linh của Đấng Christ là như vậy mà không ai ngoài một người xấu xa mới có thể bác bỏ nó. Do đó Phao-lô coi mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân vì ông đã bắt bớ các Cơ Đốc nhân, một bằng chứng rõ ràng rằng sự chân thành của xác tín không miễn trừ.
Những quan điểm sai lầm này về Đấng Christ ngay lập tức bị bác bỏ. Ông thấy Ngài là Chúa, tức là, một thân vị thần linh, Con Đức Chúa Trời. Điều này được dạy trong Ga-la-ti 1:16. Thứ hai, ông thấy Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Ông tin rằng Chúa Giê-xu, một con người, là Con Đức Chúa Trời. Thứ ba, ông thấy Ngài là Đấng Mê-si-a đã hứa. Đó là lẽ thật mà ông lập tức rao giảng, tức là, Chúa Giê-xu là Đấng Christ.
III. Tác nhân mà nhờ đó sự hoán cải này được thực hiện.
1. Không phải bởi những hoàn cảnh bên ngoài.
2. Không phải bởi sự mặc khải Đấng Christ cho giác quan thị giác của ông. Những kẻ ác trong ngày cuối cùng sẽ thấy Đấng Christ trong vinh quang của Ngài và chạy trốn khỏi Ngài.
3. Mà bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 1:16. Vì vậy Chúa chúng ta đã phán với Phi-e-rơ rằng: “Chẳng phải thịt và máu tỏ cho ngươi biết điều đó đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời.”
4. Đó là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh.
IV. Những hậu quả của sự thay đổi này.
1. Sự vâng phục và tận hiến hoàn toàn, sự sẵn lòng từ bỏ mọi điều, và làm bất cứ điều gì Đấng Christ yêu cầu nơi ông.
2. Điều này giả định sự công nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ ngay lập tức trở thành đối với ông đối tượng tối cao của sự thờ phượng, tình yêu thương, lòng nhiệt thành. Sống đối với ông là Đấng Christ. Đó là những hậu quả bên trong. Từ việc khinh miệt, ghét bỏ, chống đối, ông đã đến chỗ tôn thờ, yêu thương Đấng Christ với cả linh hồn mình. Hậu quả trên đời sống của ông là ông đã dâng hiến toàn bộ sức lực và nguồn lực của mình để nỗ lực thuyết phục con người trở nên Cơ Đốc nhân theo nghĩa mà ông là một Cơ Đốc nhân.
3. Nó khiến ông trở thành một trong những người vĩ đại nhất, tốt nhất và hạnh phúc nhất.
4. Nó đảm bảo cho ông một chỗ giữa những người được cứu chuộc trong vinh quang.
Chủ đề này nên dẫn chúng ta đến việc tự xét mình xem sự hoán cải của chúng ta có giống như sự hoán cải của Phao-lô hay không; giống nó về bản chất; giống nó về những hậu quả.
XXVIII. Sự Cáo Trách Về Tội Lỗi.
[Ngày 3 tháng 2 năm 1861.] Tội lỗi là gì? Tội lỗi là bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hay vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Luật Pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc vĩnh cửu của sự ngay thẳng. Đó là sự mặc khải về điều gì là đúng, về điều mà các tạo vật có lý trí nên là và nên làm. Nó có sự xuất sắc tối cao và thẩm quyền tối cao.
Nó không chỉ là sự mặc khải về điều gì là đúng và hợp lý, mà còn là điều chúng ta bị ràng buộc phải phù hợp với. Mọi tội lỗi đều liên quan đến Đức Chúa Trời. Nó trái với ý muốn của Ngài, và do đó bao gồm những ý tưởng về tội lỗi và sự ô uế. Dĩ nhiên, vì tội lỗi liên quan đến luật pháp, quan điểm của chúng ta về tội lỗi sẽ được quyết định bởi quan điểm của chúng ta về luật pháp. Nếu luật pháp chỉ là luật pháp của lý trí, tội lỗi chỉ đơn giản là không hợp lý. Nếu luật pháp bị giới hạn, thì tội lỗi cũng vậy. Nếu luật pháp là hoàn hảo, thì mọi sự thiếu hoàn hảo đều là sự thiếu phù hợp với luật pháp.
II. Do đó sự cáo trách về tội lỗi là sự cáo trách về sự thiếu phù hợp với luật pháp.
Điều này bao gồm, 1. sự thiếu phù hợp của lòng; 2. của những trạng thái có ý thức của tâm trí; 3. của những hành động cụ thể. Sự cáo trách về tội lỗi dưới Phúc Âm đặc biệt là về sự vô tín, như một tội lỗi chống lại Đấng Christ. Sự cáo trách bao gồm ý thức về điều này như tội lỗi, tức là, như việc chính đáng khiến chúng ta bị luật pháp lên án. Điều này bao gồm xác tín rằng chúng ta không bao giờ có thể đền tội cho tội lỗi của mình. Điều này liên tục được cố gắng, nhưng không bao giờ thành công ngay cả để làm thỏa mãn lương tâm.
Sự cáo trách, một lần nữa, coi sự thiếu phù hợp này, không chỉ là tội lỗi, mà còn là sự ô uế, như điều khiến chúng ta đáng ghê tởm về mặt đạo đức, là đối tượng của sự không tán thành, ghê tởm, và ghê sợ. Điều này đối nghịch với sự tự mãn, hay sự tự tán thành. Nó có thể đi rất xa mà vẫn không có hiệu quả.
III. Sự cần thiết của sự cáo trách này phát sinh từ sự thật rằng Phúc Âm là một kế hoạch cho sự cứu rỗi của tội nhân. Nó được thiết kế cho tội nhân. Nếu chúng ta không phải là tội nhân, chúng ta không cần Phúc Âm. Nếu chúng ta không cảm thấy mình là tội nhân, chúng ta không cảm thấy cần Phúc Âm và sẽ không tiếp nhận nó. Nếu chúng ta không cảm thấy mình có tội, chúng ta sẽ không trông cậy Đấng Christ để được tha thứ. Nếu chúng ta không cảm thấy mình bị ô uế, chúng ta sẽ không trông cậy hay ước muốn sự tẩy sạch. Do đó chúng ta phải bị cáo trách về tội lỗi để được cứu.
IV. Nhưng cần loại hay mức độ cáo trách nào? Hay, những bằng chứng của sự cáo trách chân thật là gì?
1. Mỗi con người đều bị cáo trách về tội lỗi, theo một nghĩa và mức độ nhất định. Nhưng chỉ ở mức độ phù hợp với sự thờ ơ hay cẩu thả.
2. Những người khác bị cáo trách đến mức tạo ra sự lo lắng lớn lao và dẫn đến những nỗ lực lâu dài, liên tục và đau đớn để tự cứu mình.
3. Những người khác bị cáo trách đến mức hoàn toàn bị thuyết phục rằng họ không thể đền tội cho tội lỗi của mình cũng không thể giải thoát mình khỏi sự ô uế, hay khiến mình trở nên thánh khiết. Đây là kết quả cần đạt được.
Điều này có thể đạt được ngay lập tức, hay có thể bị trì hoãn lâu dài. Nó không được xác định bởi sự sâu sắc hay mức độ của tình cảm hay nỗi kinh hoàng của lương tâm. Có thể có nhiều hay ít tất cả những điều này. Điều chính yếu là,
1. Rằng chúng ta nên được dẫn đến việc từ bỏ chính mình, sự tự biện minh, hay bào chữa, và sự tự công chính. 2. Rằng chúng ta sẽ được khiến sẵn sàng sấp mình dưới chân Chúa Giê-xu và nói rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể khiến tôi sạch được; Lạy Chúa, xin cứu tôi, kẻo tôi chết mất.
XXIX. Sự Cáo Trách Về Tội Lỗi.
[Ngày 18 tháng 11 năm 1855.]
I. Bản chất của nó. Nó được diễn đạt bởi elenchos và epignosis. Nó bao gồm,
1. Sự hiểu biết về tội lỗi là gì. Phao-lô nói rằng ông đã không biết tội lỗi, ngoại trừ bởi luật pháp, và đã không biết dục vọng, ngoại trừ luật pháp đã phán rằng: Ngươi chớ tham muốn; và rằng bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Chừng nào sự ngu dốt còn tiếp tục và chừng nào nó còn mở rộng, thì không thể có sự cáo trách. Vô số người sống trong tội lỗi, mà không biết điều đó. Điều họ thực sự làm là tội lỗi, dù không phải như vậy trong ý thức của họ. Vì vậy Phao-lô đã buông thả dục vọng, và bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Điều này nói chung là trường hợp với dân ngoại, như với con người của thế gian. Do đó nhu cầu đầu tiên là tâm trí phải được luật pháp soi sáng.
2. Nó bao gồm cảm thức về tội lỗi, xác tín rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm cá nhân về nó. Điều này bao gồm cảm thức về tội lỗi hay cảm thức về sự chính đáng bị trừng phạt; cùng với đó là ít nhiều sự lo sợ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và cũng là cảm thức về sự ô uế hay bất xứng, điều đối nghịch với sự tự tán thành và tự mãn. Sự hối hận và tự ghê tởm được bao gồm trong cảm thức này về tội lỗi.
3. Nó bao gồm cảm thức về sự bất lực. Có một sự thuyết phục sâu sắc, a. Rằng chúng ta không bao giờ có thể đền tội cho tội lỗi của mình, hay giải thoát mình khỏi tội lỗi, b. Rằng chúng ta không bao giờ có thể tẩy sạch mình khỏi sự ô uế. Người điếc, người mù, và người phung đã bị cáo trách như vậy về tình trạng đáng thương và bất lực của mình trước khi họ đến với Đấng Christ xin cứu giúp.
Tất cả những điều này đều là những tình cảm tự nhiên. Chúng có thể và thường đi trước sự tái sinh. Chúng thường được những người không bao giờ được đổi mới trải nghiệm. Chúng chẳng hơn gì một mức độ cao hơn của điều mà mọi tội nhân từ cấu tạo bản chất của mình ít nhiều trải nghiệm.
II. Sự cáo trách về tội lỗi, dù không phải là bằng chứng của sự hoán cải, vẫn cần thiết cho sự hoán cải.
1. Vì Phúc Âm là sự cung cấp cho sự cứu giúp người có tội, nó không thể được những người không cảm thấy tội lỗi của mình tiếp nhận. Mức độ mà điều này sẽ được cảm nhận không được xác định bởi sự sống động của cảm xúc mà bởi những hậu quả của nó. Nó phải hủy diệt khuynh hướng tự biện minh. Nó phải hủy diệt sự dựa cậy vào các công việc của chính chúng ta hay các phương thức
thỏa mãn. Nó phải thuyết phục chúng ta rằng nếu không có sự công chính của Đấng Christ, chúng ta sẽ hư mất.
2. Vì Phúc Âm là sự cung cấp cho việc nên thánh người không thánh khiết, những người không nhạy cảm về sự ô uế sẽ không áp dụng vào nguồn cứu giúp này. Ở đây cũng vậy, không phải là sự sống động của những tình cảm hối hận hay tự ghê tởm, mà là hậu quả, sự thuyết phục rằng chúng ta cần được tẩy sạch bởi quyền năng của Thánh Linh.
3. Vì Phúc Âm là sự cung cấp cho người bất lực, những người nghĩ mình có thể tự giúp mình sẽ không đến với Đấng Christ, và không thể tiếp nhận Ngài.
Không có điểm nào mà các linh hồn đau khổ hơn điểm này. Họ cảm thấy rằng họ chưa bao giờ bị cáo trách đầy đủ. Khó khăn phát sinh từ việc giả định một tiêu chuẩn sai lầm; tức là, tình cảm thay vì hậu quả trên đời sống.
III. Các phương tiện đạt được sự cáo trách. 1. Đó là công việc của Đức Thánh Linh. Ngay cả nơi người chưa hoán cải, đó cũng là hậu quả của ân điển chung của Ngài. Ngài được sai đến để cáo trách thế gian về tội lỗi. Những kẻ bị bỏ mặc, những người mà Đức Chúa Trời đã từ bỏ, có lương tâm bị chai lì. Họ là những người apelgekotes, và do đó phạm tội không kiềm chế.
2. Thánh Linh cáo trách về tội lỗi qua luật pháp. Do đó chúng ta phải đưa chính mình đến tiêu chuẩn đó và không tự phán xét mình giữa chính mình, hay so sánh mình với chính mình.
3. Đặc biệt nhờ sự mặc khải về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bởi vinh quang của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, bởi sự biểu lộ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà sự cáo trách này được tạo ra.
Bất cứ điều gì có xu hướng làm tối tâm trí, như những lý thuyết sai lầm về bản chất của tội lỗi, những quan điểm sai lầm về luật pháp thần linh, những giáo lý sai lầm về trách nhiệm của con người, đều có xu hướng cản trở sự cáo trách chân thật. Cũng vậy, bất cứ điều gì có xu hướng làm cứng lương tâm, khiến lòng trở nên chai lì, như việc phạm tội, sự tự bào chữa, v.v., đều có cùng hậu quả.
IV. Sự cáo trách này nên thường trực. Nó không được cảm nhận một lần cho tất cả. Mọi kinh nghiệm của chúng ta đều được biến đổi và quyết định bởi cảm thức của chúng ta về tội lỗi. Do đó có sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân và các hội thánh.
XXX. Sự Ăn Năn.
[Ngày 26 tháng 2 năm 1865.] Điều này theo nghĩa tôn giáo là sự quay khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời. Khi chân thật, nó là hoa trái của sự tái sinh, và là ân tứ của Thánh Linh. Theo nghĩa rộng mà nó được dùng, nó bao gồm toàn bộ tiến trình hoán cải. Nghĩa là, nó bao gồm những trải nghiệm hay hành động của linh hồn mà tội lỗi là đối tượng của chúng, và những trải nghiệm hay hành động mà Đấng Christ là đối tượng của chúng. Theo nghĩa này, nó được dùng trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, nơi nó được định nghĩa là một
ân điển cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân, xuất phát từ cảm nhận chân thật về tội lỗi của mình và sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với nỗi đau buồn và sự căm ghét tội lỗi của mình, quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời, với quyết tâm trọn vẹn và sự nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới. Hành động thiết yếu là quay khỏi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời. Sự quay trở lại này được đặc trưng, thứ nhất, bởi những hoàn cảnh đi kèm; thứ hai, bởi những động cơ của nó; thứ ba, bởi những hiệu quả của nó. I. Phương tiện của nó. Đó là,
1. Từ cảm nhận đúng đắn về tội lỗi. Điều này bao gồm, a. sự hiểu biết về tội lỗi; b. sự xác tín về tội lỗi của chính chúng ta, c. Cảm nhận đúng đắn về tội lỗi và sự ô uế của chính chúng ta. Sự hiểu biết về tội lỗi giả định những quan điểm đúng đắn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về sự công chính của Ngài, và do đó về sự nghiêm trọng của tội lỗi. Sự xác tín về tội lỗi của chính chúng ta bao gồm, a. sự xác tín rằng chúng ta có tội, b. rằng chúng ta bị ô uế, c. rằng chúng ta bất lực, hay hoàn toàn tùy thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
2. Đó là với sự nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự ăn năn không thể có được bao lâu chúng ta còn nghĩ rằng mình không còn hy vọng.
Vì tuyệt vọng ngăn cản sự ăn năn. Chúng ta phải nhận biết, tức là, tin, a. Rằng Đức Chúa Trời hay thương xót, b. Rằng Ngài có thể thực thi lòng thương xót của Ngài một cách phù hợp, c. Rằng chúng ta là hay có thể là đối tượng của lòng thương xót ấy, d. Rằng điều này là nhờ Đấng Christ, vì ngoài Đấng Christ, lương tâm và Kinh Thánh dạy rằng Ngài là lửa thiêu đốt.
II. Những hoàn cảnh đi kèm là nỗi đau buồn và sự căm ghét tội lỗi của chúng ta. 1. Đau buồn, tức là, nỗi buồn chân thành vì đã phạm tội. Điều này bao gồm, a. Sự hối hận, b. Sự tự ghê tởm, c. Sự tự kết án, d. Sự xấu hổ. Tất cả đều phát sinh từ cảm nhận đúng đắn về sự xấu xa của tội lỗi.
2. Sự căm ghét bao gồm sự không tán thành và sự ghê tởm.
III. Chính hành động. Quay khỏi tội lỗi. Quay khỏi sự tán thành, khỏi sự nuông chiều, khỏi sự cổ xúy tội lỗi. Quay về cùng Đức Chúa Trời, a. Như một đối tượng của sự tuyệt vời, b. Như một đối tượng của sự vui hưởng.
IV. Những hiệu quả của sự ăn năn là quyết tâm và nỗ lực.
Quyết tâm, một quyết định của ý chí để vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nỗ lực để làm như vậy, liên tục, chân thành và hiệu quả.
LXXXI. Trừ khi các ngươi được biến đổi và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không được vào vương quốc của
thiên đàng. Ma-thi-ơ 18:3. [Ngày 19 tháng 11 năm 1865.]
I. Dịp của lời nhận xét này là sự biểu lộ ước muốn được nổi trội. Về nguyên tắc hay ước muốn này, nó là phổ quát; nó mạnh mẽ; nó dường như tạo ra điều tốt lớn lao cũng như điều ác lớn lao; nó thường được công nhận là đáng khen, hay ít nhất, là hợp pháp.
Tuy nhiên, nó là xấu xa. 1. Vì nó ích kỷ. Cái tôi, chứ không phải Đấng Christ, là mục đích.
2. Vì nó là một động cơ thấp kém hơn tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. 3. Vì Đấng Christ luôn lên án nó. 4. Vì chúng ta cảm thấy rằng nó sẽ làm hạ thấp quan niệm của chúng ta về Đấng Christ, nếu Ngài đã hành động theo nguyên tắc này. 5. Vì chúng ta theo bản năng tôn cao người thoát khỏi nó hơn người bị nó chi phối.
Nó cần được phân biệt; 1. với ước muốn đạt sự xuất sắc; 2. với ước muốn được tôn vinh.
II. Bản chất của sự biến đổi. — Rõ ràng đó là một sự thay đổi không chỉ của hạnh kiểm bề ngoài, cũng không chỉ của những hành vi của tâm trí, mà là của tính cách, tức là, của những nguyên tắc bên trong chi phối đời sống bên trong và bên ngoài. Sự thay đổi này được tuyên bố là cần thiết.
III. Bằng chứng của nó là tâm tính của một đứa trẻ.
1. Một tâm tính đối nghịch với tinh thần tham vọng. Con cái của người giàu và người nghèo, của người nô lệ và người tự do, nếu để tự nhiên, chơi với nhau như những người ngang hàng. Người mạnh hơn, sáng sủa hơn, vượt trội hơn được công nhận là như vậy bất kể những khác biệt bên ngoài của họ. Trẻ em khiêm nhường.
2. Một đứa trẻ tin cậy. Nó tin cậy cha mẹ mình.
3. Một đứa trẻ vâng phục. Chúng ta phải phó thác sự hiểu biết, hoàn cảnh và vận mệnh của mình vào tay Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ được cha mẹ dắt tay đi trong bóng tối, theo cha mà không do dự hay nghi ngờ.
IV. Tại sao sự thay đổi này là cần thiết. Vì tâm tính của một đứa trẻ là tâm tính duy nhất phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ áp dụng, 1. cho sự ngu dốt của chúng ta, 2. cho sự yếu đuối của chúng ta, 3. cho tội lỗi và sự ô uế của chúng ta.
V. Phước hạnh của tâm tính này.
1. Sự bình an mà nó mang lại.
2. Sự an toàn mà nó đem đến. Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta.
3. Nó đặt chúng ta vào mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời. 4. Nó bảo đảm cho chúng ta được vào vương quốc của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ là đầu và là trung tâm.
LXXXII. Nỗi buồn của thế gian và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời.
2 Cô-rinh-tô 7:10, 11.
[Ngày 20 tháng 4 năm 1856.]
I. Hạnh phúc là một yếu tố của sự sống. Nó là một trong những điều kiện cho sự phát triển lành mạnh của bản tính chúng ta. Đây là một nguyên tắc quan trọng trong giáo dục, ngay cả trong việc huấn luyện loài vật.
II. Nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết.
1. Nỗi buồn của thế gian là nỗi buồn mà người thế gian trải qua, dù do những tai họa thông thường hay vì tội lỗi của họ.
2. Nỗi buồn như vậy sinh ra sự chết, a. Nó không có khuynh hướng làm cho con người tốt hơn. Điều này thường bị bỏ qua. Người ta trông cậy vào sự đau khổ như một phương tiện của sự nên thánh. b. Nó làm cho con người tệ hơn. Nó làm cho họ nổi loạn. Nó
làm cho thêm cay đắng. Nó làm cho chai cứng. Bằng chứng của điều này nằm trong kinh nghiệm, và trong những gì Kinh Thánh dạy về các thiên sứ sa ngã và về những kẻ bị hư mất. Sự chết mà nỗi buồn của thế gian tạo ra là thuộc linh và đời đời. Nó thuộc về đạo đức và thể xác. Nó làm cho tệ hơn và nó làm cho khốn khổ.
III. Nỗi buồn, kata theon, là nỗi buồn tin kính. Đó là hình thức mà nỗi buồn mang lấy trong một tâm trí tin kính, và hình thức này, trong nguyên nhân, mức độ và biểu hiện của nó, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.
Những hiệu quả của nỗi buồn này là,
1. Sự ăn năn. 2. Sự cứu rỗi. Ăn năn có nghĩa là quay khỏi tội lỗi để trở về cùng Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi là hậu quả của nó. Điều gì đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, đưa chúng ta đến sự cứu rỗi, vì sự sống của chúng ta là sự tương giao với Đức Chúa Trời.
IV. Những hiệu quả và bằng chứng của sự ăn năn. Những điều này giống nhau trong một cộng đồng cũng như trong một cá nhân. Phao-lô ở đây đang mô tả những hiệu quả của sự ăn năn trong một hội chúng vì lỗi lầm của một thành viên trong hội và vì sự chểnh mảng và sao nhãng kỷ luật của chính họ. Nhưng những gì ông nói đều áp dụng được cho kinh nghiệm của mọi người ăn năn. Câu 11 liệt kê sáu điểm cụ thể, sau điểm tổng quát, như những hiệu quả của sự ăn năn tin kính; nhưng chúng được rút gọn thành ba, vì trong mỗi trường hợp hai điểm được hợp lại.
Hiệu quả đầu tiên và tổng quát nhất của sự ăn năn là spoude, sự quan tâm lo lắng trái ngược với sự thờ ơ lãnh đạm mà những người chưa được tái sinh biểu lộ. Tội lỗi đối với họ chẳng là gì. Nhưng đối với người ăn năn, đó là một vấn đề đánh thức sự lo lắng và chú ý. Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả.
2. Apologia và aganaktesis. Tức là, sự biện hộ và sự phẫn nộ. Từ trước không có nghĩa là bào chữa hay tự biện minh, mà là nỗ lực để thoát khỏi tội lỗi và sự xấu xa của tội lỗi. Từ sau có nghĩa là sự phẫn nộ mà chúng ta cảm thấy đối với chính mình vì tội lỗi của mình, sự khinh bỉ mà sự dại dột và gian ác của tội lỗi khơi dậy.
3. Phobos và epipothesis, sự sợ hãi và ước muốn mãnh liệt. Sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời hay sợ sa ngã vào tội lỗi. Ước muốn tha thiết được ở trong sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời.
4. Zelos và ekdikesis, lòng sốt sắng và sự báo thù; lòng sốt sắng chống lại tội lỗi của chúng ta, và ước muốn tiêu diệt chúng.
LXXXIII. Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp,
[Tại Trường Cao đẳng, ngày 14 tháng 5 năm 1856.]
Có hai cách trình bày chạy xuyên suốt Kinh Thánh, dường như mâu thuẫn với nhau. Theo cách thứ nhất, chương trình cứu rỗi được trình bày như đơn giản. Hãy tin và được cứu, hãy chạm vào và được chữa lành, hãy nhìn xem và được làm cho trọn vẹn.
Theo cách thứ hai, sự cứu rỗi được trình bày là rất khó khăn. Chúng ta phải gắng sức mà vào cửa hẹp. Chúng ta phải làm nên sự cứu rỗi của mình. Chúng ta phải chạy như trong một cuộc đua mà giải thưởng là sự sống của chúng ta. Chúng ta phải đánh trận tốt lành. Nhiều người tìm kiếm sẽ không được vào. Ngay cả người công chính cũng khó được cứu.
Cả hai cách trình bày này dĩ nhiên đều đúng. Chúng nói về những điều khác nhau. Cách thứ nhất liên quan đến nguyên nhân đáng được hưởng và nguyên nhân hiệu quả của sự cứu rỗi. Chúng ta không phải làm nên sự công chính của riêng mình, cũng không phải cố gắng thực hiện công việc tái sinh hay sự nên thánh bằng sức riêng của mình. Toàn bộ công việc đáng được hưởng sự cứu rỗi đã được làm cho chúng ta. Chúng ta không có việc gì khác ngoài việc tiếp nhận sự công chính được ban cho chúng ta, tin cậy vào những gì Đấng Christ đã làm.
Cũng vậy, về sự nên thánh. Đó là công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh theo hình ảnh của Ngài. Đó không phải là một quá trình tự nhiên được thực hiện theo các quy luật tự nhiên, mà là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, đi kèm với việc sử dụng các phương tiện thích hợp và đã được chỉ định. Theo một nghĩa, chúng ta là những người thụ động tiếp nhận sự cứu rỗi. Mặt khác, tuy nhiên, sự khó khăn của việc đưa lòng chúng ta đến sự tin cậy đơn sơ, liên tục và trọn vẹn nơi Đấng Christ, và sự khó khăn của việc tránh làm buồn lòng và chống lại Đức Thánh Linh, là vô cùng lớn. Vì vậy kinh nghiệm của các tín hữu phù hợp với Kinh Thánh, rằng thật khó để được cứu.
Kinh Thánh nói rõ ràng rằng không kẻ say sưa, hay người ô uế, hay người tham lam nào, không ai yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, không ai có tâm trí xác thịt, không ai không được biến đổi và trở nên như trẻ nhỏ, có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Đối với những hình thức xấu xa hủy diệt này và những hình thức khác, chúng ta bị thúc đẩy,
1. Bởi sự bại hoại của bản tính chúng ta.
2. Bởi những sự quyến rũ của thế gian.
3. Bởi ảnh hưởng của những người bạn xấu.
4. Bởi những sự cám dỗ của Sa-tan.
Đây là những kẻ thù đáng gờm, không thể thắng được nếu không nỗ lực. Vì vậy, 1. Hãy ghi khắc vào lòng rằng sự cứu rỗi là một công việc khó khăn. Các ngươi không thể trôi dạt vào thiên đàng.
2. Rằng việc sử dụng liên tục các phương tiện của ân điển, cầu nguyện thầm kín và cầu nguyện chung, thờ phượng công cộng, đọc Kinh Thánh, và sử dụng các nghi thức thánh là tuyệt đối cần thiết.
3. Rằng sự tỉnh thức liên tục chống lại tội lỗi, tránh cám dỗ, tránh bè bạn xấu, kết giao với dân sự của Đức Chúa Trời, đều là cần thiết.
4. Rằng nỗ lực liên tục để tiến bộ trong sự tin kính là cách duy nhất để tránh thoái lui, và thoái lui dẫn đến bội đạo.
5. Rằng cùng với tất cả những phương tiện này nên kết hợp cảm nhận liên tục về nguy hiểm và sự nương cậy liên tục.
6. Đồng thời, tinh thần của Phúc Âm không phải là tinh thần sợ hãi, chán
nản, mà là tinh thần tin cậy như con đối với cha và vui mừng. Điều quan trọng lớn lao là nhớ rằng sự an toàn chỉ có thể tìm thấy trong trạng thái tin kính sống động và tăng trưởng trong lòng.
LXXXIV. Đến với Đấng Christ.
[Ngày 7 tháng 12 năm 1856.]
Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, Ma-thi-ơ 11:28. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống, Giăng 5:40. Hết thảy những kẻ Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta, Giăng 6:37. Không ai đến cùng ta được, nếu Cha là Đấng đã sai ta không kéo người ấy đến, Giăng 6:44. Nếu ai khát, hãy đến cùng ta mà uống, Giăng 7:37. Những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Ai khát, hãy đến, Khải Huyền 22:17. Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, v.v., Hê-bơ-rơ 11:6.
I. Đối với những ai đến với Đấng Christ, sự yên nghỉ được hứa ban. Mọi người được ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài. Ngài sẽ không từ chối ai đến. Kẻ đến sẽ không bao giờ đói. Do đó suy ra:
1. Rằng đến với Đấng Christ là thiết yếu cho sự cứu rỗi. 2. Rằng đó là điều, và là điều chính xác, xác định mà tội nhân đã thức tỉnh nên được khuyên bảo làm. Người ấy không nên được hướng dẫn để quy phục, cũng không để chọn Đức Chúa Trời, cũng không để thay đổi mục đích của mình. Đây là những bổn phận, nhưng không phải là bổn phận hơn việc bố thí, hay dự nhóm tại Hội Thánh.
II. Đến có nghĩa là gì? Đây thường là một câu hỏi gây lo lắng. Những người được khuyên bảo đến không biết phải làm gì. Lý do của khó khăn này là, 1. Sự đơn giản của điều phải làm.
2. Sự miễn cưỡng làm điều mà mệnh lệnh đòi hỏi.
Để hiểu đến là gì, chúng ta chỉ cần nhắc đến trường hợp của những người đã đến với Đấng Christ theo nghĩa đen, tức là, người mù, người điếc, người phong hủi, người bệnh, v.v. Họ đã làm gì? Về mặt phủ định, 1. Họ không vẫn bằng lòng với tình trạng của mình. 2. Họ không tìm đến nơi khác để được giúp đỡ. 3. Họ không trì hoãn việc cầu cứu Đấng Christ khi cơ hội đến.
Về mặt khẳng định. 1. Họ đã đến cùng Ngài. Nhưng những người khác cũng vậy. 2. Họ đến với mục đích được chữa lành. 3. Họ đến với sự mong đợi được chữa lành. 4. Do đó, họ đã thực sự cầu xin Ngài. Để làm điều này, cần phải, 1. Cảm thấy rằng họ cần được chữa lành. 2. Rằng họ không thể tự chữa lành mình, và sự giúp đỡ không thể có được từ nơi nào khác. 3. Rằng Đấng Christ có thể và sẽ chữa lành họ. 4. Rằng Ngài sẽ chữa lành không chỉ người khác, mà cả họ, và điều đó ngay khi họ cầu xin.
Điều này dạy chúng ta, thứ nhất, điều gì liên quan đến việc linh hồn đến với Đấng Christ là cần thiết trước khi chúng ta đến. 1. Cảm nhận về nhu cầu. Xác tín
rằng chúng ta cần sự chữa lành thuộc linh, tức là, sự tha thứ và giải thoát khỏi tội lỗi. 2. Rằng chúng ta không thể tự cứu mình. 3. Rằng không ai khác có thể cứu chúng ta. 4. Rằng Đấng Christ có thể và sẽ cứu. Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin, a. Rằng Ngài có. b. Rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách chuyên cần. Vì vậy chúng ta phải tin, a. Rằng Đấng Christ là Đấng Ngài vốn là, Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của tội nhân, b. Rằng Ngài sẽ cứu mọi người đến cùng Ngài. Thứ hai, Đến có nghĩa là gì.
1. Đó là đến gần Đấng Christ như Đấng Cứu Thế luôn hiện diện, với ước muốn và sự mong đợi được Ngài tha thứ và làm cho nên thánh.
2. Đó là thực sự cầu xin Ngài ban sự cứu rỗi, tin rằng Ngài sẽ làm điều đó, tin cậy vào sự bảo đảm của Ngài rằng Ngài sẽ cứu mọi người đến cùng Ngài. Bằng chứng của việc đến là chúng ta nhận được điều chúng ta đến để cầu xin. Những người đến với Đấng Christ trên đất đã nhận được ơn ban là thị giác, thính giác, lời nói, sức khỏe, v.v. Cũng vậy nếu chúng ta đến, chúng ta được yên nghỉ, sự tha thứ, sự sống đời đời.
III. Ai là người phải đến?
1. Không chỉ những tội nhân chưa từng đến trước đây. 2. Mà còn cả dân sự của Ngài, trong mọi lúc khẩn cấp.
Hai chân lý bổ sung được Kinh Thánh bày tỏ về điểm này.
1. Sự không muốn đến của con người, và do đó tội lỗi của việc không đến. 2. Sự cần thiết phải được Đức Thánh Linh kéo đến.
Kinh Thánh dạy,
1. Rằng mọi người đều được mời đến.
2. Rằng mọi người được chọn đều đến.
3. Rằng việc đến là thiết yếu.
4. Rằng đó chính là điều phải làm.
5. Rằng không ai đến sẽ bị quăng ra ngoài.
6. Rằng lý do con người không đến là sự không muốn của họ.
7. Rằng sự trợ giúp thiêng liêng là cần thiết.
LXXXV. Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,
và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ma-thi-ơ 11:28.
[Ngày 10 tháng 1 năm 1869.]
I. Lời hứa. — Sự yên nghỉ được nói đến bao gồm hai ý; thứ nhất, sự giải thoát khỏi mọi điều nặng nề và đau buồn; và thứ hai, sự yên nghỉ hay sự thỏa mãn trọn vẹn của linh hồn, trạng thái trong đó mọi năng lực được thực hành cách thích hợp, và mọi ước muốn và khát vọng được thỏa mãn, và mọi khả năng của linh hồn được lấp đầy trọn vẹn.
Không điều gì kém hơn điều này có thể đem lại sự yên nghỉ cho một hữu thể có lý trí và bất diệt. Điều này hàm ý tri thức cho sự hiểu biết; sự tuyệt vời, sự tuyệt vời thuộc chủ thể, để có sự hòa hợp bên trong; và tình yêu và sự tương giao xứng hợp với bản tính và khả năng của chúng ta.
II. Những người mà lời hứa được gửi đến. — Đó là tất cả mọi người. Không có sự phân biệt hay giới hạn nào. Không phải chỉ cho người Giu-đa, như vậy, hay người Ngoại, người trẻ hay người già, người có học hay người không có học, người tốt hay người xấu. Nhưng đó là "bất cứ ai, mọi người, tất cả. Đây là những thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh. Do đó lời hứa dành cho con người thuộc mọi tầng lớp, mọi dân tộc, và mọi thế hệ cho đến tận thế.
Như không có giới hạn nào về hạng người được gửi đến, thì cũng không có giới hạn nào về loại gánh nặng mà họ rên siết dưới đó. Đó có thể là bệnh tật, nghèo khó, buồn rầu, trách nhiệm, sự chống đối, bất công, áp bức, lo lắng thuộc bất cứ loại nào.
Nó đặc biệt dành cho, chắc chắn, những người bị đè nặng bởi cảm nhận về tội lỗi và hậu quả là phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; những người nặng gánh bởi cảm nhận về quyền lực của lòng xấu xa của chính mình; những người có những thử thách hay cám dỗ nội tâm đặc biệt, dù từ sự hoài nghi hay từ bất cứ nguồn nào khác.
III. Người đưa ra lời hứa. Xét bản chất và tính phổ quát của lời hứa, nếu nó được đưa ra bởi bất cứ tạo vật nào thì đó sẽ là sự nhạo báng. Không thiên sứ nào và không con người nào có thể cả gan thốt ra những lời như thế. Chúng chỉ phù hợp với miệng của Đức Chúa Trời, Đấng hiện diện trong mọi thời gian và mọi nơi, Đấng có mọi tri thức, Đấng toàn năng, và quyền năng của Ngài mở rộng đến linh hồn cũng như trên các biến cố bên ngoài. Chúng là những lời của Đấng có trong chính mình mọi nguồn lực để thỏa mãn mọi nhu cầu của con người và giải thoát họ khỏi mọi điều xấu xa của họ.
Tuy nhiên, người nói không phải là Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, cũng không phải Đức Chúa Cha, cũng không phải Con, như vậy, cũng không phải Đức Thánh Linh, mà là Đấng Christ, tức là, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đấng Thần-Nhân. Đó là lời hứa của Đấng có mọi nguồn lực và thuộc tính của Thần tính, nhưng lại là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta; Đấng đã chịu đau khổ như chúng ta chịu đau khổ; Đấng đã mang mọi gánh nặng chúng ta phải mang và mọi nỗi buồn chúng ta phải chịu đựng, chỉ trừ những nỗi buồn phát xuất từ một tấm lòng xấu xa.
Lời hứa đến từ Đấng đã đến thế gian với chính mục đích giải thoát con người khỏi mọi điều xấu xa của sự sa ngã, bảo đảm bình an trên đất, bình an với Đức Chúa Trời, và bình an nội tâm hay sự yên nghỉ cho linh hồn.
Đó là lời hứa của Đấng không chỉ có mọi quyền năng cần thiết cho sự hoàn thành lời hứa, và mọi tình yêu và sự dịu dàng bảo đảm việc thực thi quyền năng đó, mà còn là Đấng đã chuẩn bị đầy đủ cho việc cung ứng những nhu cầu mà Ngài đề nghị giải cứu, sự chuẩn bị cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta.
IV. Điều kiện mà lời hứa tùy thuộc vào đó là việc đến. Đối với những người không có cảm nhận về nhu cầu, không có đức tin nơi sự sẵn lòng hay quyền năng của Đấng Christ để ban sự yên nghỉ, hay những người, trong khi thừa nhận tất cả những điều này, vẫn tự loại trừ mình và không nắm lấy lời hứa, thì lời hứa chẳng có ích gì.
Đến đơn giản là tin. Không phải suy đoán mà là thực sự tiếp nhận lời mời của Đấng Christ như được đưa ra cho chính chúng ta. Đây là một hành động thoáng qua không cần lặp lại. Đó là một trạng thái tin cậy thường hằng và một sự thực hành đức tin lặp đi lặp lại, trong mọi lúc khẩn cấp.
LXXXVI. Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta. — Châm Ngôn 23:26. [Ngày 5 tháng 10 năm 1862.]
I. Lòng có nghĩa là gì?
Tri thức của con người đi trước khoa học. Nhiều sự kiện về điện đã được biết đến, trước khi điện được khám phá. Lòng đã được biết đến như chỗ ngồi và nguồn gốc của sự sống, trước khi sự tuần hoàn của máu được nghĩ đến. Trong những sách đầu tiên của Kinh Thánh, từ này được dùng một cách tự do cho đời sống bên trong như hiện nay. Giờ đây chúng ta có thể thấy tính thích hợp của hình ảnh rõ hơn, nhưng nó không dễ hiểu hơn. Như cơ quan thể xác tiếp nhận và đưa máu đến mọi phần, mang hơi nóng, sự sống, hoạt động, khắp toàn thân; thì quyền năng điều khiển dòng tư tưởng, cảm xúc, tình cảm, ước muốn và ý chí, tất cả những gì cấu thành đời sống bên trong của chúng ta, được gọi là lòng. Do đó Kinh Thánh nói về những tư tưởng và mục đích của lòng cũng như những ước muốn của nó. Từ này bao gồm toàn bộ đời sống bên trong. Do đó lòng là con người bên trong và chân thật của một người, và đòi hỏi, hãy dâng lòng cho ta, là đòi hỏi toàn bộ linh hồn.
II. Dâng lòng cho Đức Chúa Trời là gì.
1. Đó là lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của đời sống chúng ta. Đối tượng mà chúng ta sống vì đó không nên là cái tôi, thế gian, tạo vật dưới bất cứ hình thức nào, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Trời được biết đến, được thờ phượng, được yêu mến và được vâng lời.
2. Đó là lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc của đời sống chúng ta. Không phải những ước muốn của chính chúng ta, cũng không phải lý trí, cũng không phải lương tâm; mà là ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Không phải sự tiện lợi, hay lợi ích giả định của người khác, mà là điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là đúng và bắt buộc.
3. Đó là lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui của đời sống chúng ta. Tức là, chúng ta không nên tìm hạnh phúc của mình nơi tạo vật, mà nơi Đức Chúa Trời; tin chắc rằng ân huệ và sự tương giao của Ngài là phước hạnh của chúng ta. Đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là một đòi hỏi hợp lý,
1. Vì sự vĩ đại và tuyệt vời vô hạn của Ngài.
2. Vì hạnh phúc và sự tuyệt vời của chúng ta tùy thuộc vào đó. Nếu chúng ta dâng lòng mình cho tạo vật, chúng ta nhờ đó và trong đó dâng chính mình cho sự hư mất.
III. Sự phản đối rằng lòng chúng ta vượt ngoài sự kiểm soát của ý chí.
1. Sự phản đối này không chỉ riêng cho mệnh lệnh đặc biệt này. Nó cũng chống lại mọi yêu cầu của Kinh Thánh và lương tâm. Sự kiện về sự bất lực là một sự kiện của ý thức.
2. Nó cũng là một sự kiện của ý thức không kém rằng sự bất lực này không hủy bỏ, hay thậm chí làm suy yếu nghĩa vụ của chúng ta.
3. Trong khi chúng ta không thể thay đổi lòng mình hay bằng sức riêng mình quay về cùng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thừa nhận sự yếu đuối của mình và tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, như người mù và người điếc đã làm.
4. Có nhiều điều chúng ta có thể làm. Về ý chí, chúng ta có thể quyết định điều đó. Và chúng ta có thể quyết định những hành vi bên ngoài của mình. Những người cứ kiên trì hành động như vậy, Đức Chúa Trời kéo họ đến với chính Ngài.
LXXXVII. Quy phục Đức Chúa Trời.
[Ngày 11 tháng 12 năm 1853.]
Có hai vương quốc lớn trên thế gian; vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Sa-tan, của chân lý và của sai lầm, của ánh sáng và của bóng tối, của sự thánh khiết và của tội lỗi. Mọi người đều là thần dân của vương quốc này hay vương quốc kia. Không thể trung lập. Không quy phục vương quốc này, tức là quy phục vương quốc kia. Lời khuyên của Sứ đồ là hãy quy phục Đức Chúa Trời và chống cự ma quỷ.
I. Bản chất của sự quy phục này.
1. Nói chung, sự quy phục là sự công nhận thực tế quyền tác giả hợp pháp của Đức Chúa Trời trên chúng ta như Đấng cai trị của chúng ta. Thần dân được yêu cầu quy phục quan lại, vợ quy phục chồng, con cái quy phục cha mẹ, tôi tớ quy phục chủ. Trong mọi trường hợp bản chất của sự quy phục được xác định bởi bản chất của mối quan hệ. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời đòi hỏi sự quy phục của chúng ta đối với Ngài phải là tuyệt đối, không dè dặt, không do dự, và không giới hạn.
2. Điều này bao gồm sự quy phục của sự hiểu biết đối với chân lý của Đức Chúa Trời. Có thể coi là chắc chắn rằng không sự bày tỏ nào của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài có thể mâu thuẫn với sự bày tỏ mà Ngài đã thực hiện về chính mình trong bản tính của chúng ta. Sự vâng lời các quy luật niềm tin đã được khắc sâu trong bản tính của chúng ta, chỉ là một hình thức quy phục Đức Chúa Trời, và do đó không tạo thành giới hạn nào cho sự quy phục của sự hiểu biết chúng ta đối với chân lý của Ngài. Những nguyên tắc trực giác của tâm trí rất ít và hạn chế, và do đó chỉ cho chúng ta một lượng chân lý nhỏ. Lời của Đức Chúa Trời là kho tàng lớn của chân lý. Đối với lời đó và mọi điều nó chứa đựng chúng ta phải quy phục. Nó không chứa điều gì không phù hợp với các quy luật của bản tính chúng ta, nếu không nó đã không phải là lời của Ngài, và do đó đối với mọi điều nó chứa đựng chúng ta phải quy phục sự hiểu biết của mình. Đây là sự vâng lời của đức tin, một bổn phận khó khăn, nhưng không thể né tránh. Đó là sự bảo đảm duy nhất, là nền tảng duy nhất của bình an và sự chắc chắn.
3. Điều này bao gồm, cách đặc biệt, sự quy phục đối với chương trình cứu rỗi. Người Giu-đa không chịu quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Đây là điều đặc biệt cần phải làm để được sự cứu
rỗi. Tuy nhiên, điều này rất khác với học thuyết về sự quy phục chỉ đòi hỏi sự quy phục đối với quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Sự quy phục như vậy chỉ có thể đi đôi với một lý thuyết sai lạc về tôn giáo.
4. Điều này bao gồm sự quy phục đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù được bày tỏ thế nào, về bổn phận của chúng ta, chúng ta sẽ đi đâu, chúng ta sẽ làm gì, và chúng ta sẽ là gì, sự quy phục đối với những thử thách và hoạn nạn của chúng ta. Đây thường là phép thử nghiêm khắc nhất về sự thần phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
5. Sự quy phục bao gồm việc trở thành thần dân của Ngài, để Đức Chúa Trời không chỉ cai trị trên chúng ta, mà còn ở trong chúng ta; để mọi năng lực của tâm trí chúng ta, mọi nguồn lực của bản tính chúng ta, mọi chi thể của thân thể chúng ta, mọi điều chúng ta thu thập được và sở hữu đều được dâng lên cho Ngài và cho sự bảo vệ vương quốc và vinh quang của Ngài.
II. Những lý do hay nền tảng cho sự quy phục.
1. Đối với sự quy phục chung, a. Quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của chúng ta; b. với tư cách là Đấng bảo tồn chúng ta; c. và sự vượt trội vô hạn của Ngài.
2. Đối với sự quy phục của sự hiểu biết, a. Sự yếu kém của trí tuệ chúng ta, b. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, c. Sự chắc chắn về sai lầm khi từ chối quy phục sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời.
3. Sự quy phục đối với chương trình cứu rỗi, a. "Chúng ta không có sự công chính của riêng mình. b. Chỉ sự công chính của Đấng Christ là đầy đủ, c. Sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào đó. d. Bình an trọn vẹn là hoa trái của hình thức quy phục này.
4. Sự quy phục đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng, a. Trên đức tin rằng Ngài cai quản thế gian như vậy, b. Trên đức tin nơi tình yêu của Ngài. c. Đức tin nơi sự khôn ngoan của Ngài, d. Sự sẵn lòng để Ngài làm điều dường như tốt lành đối với Ngài.
5. Sự thần phục và tận hiến cho sự phục vụ Ngài dựa trên, a. Quyền của Ngài đối với chúng ta. b. Nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài. c. Chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể đạt được mục đích của sự hiện hữu của mình.
LXXXVIII. Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và
run rẩy. Phi-líp 2:12.
[Ngày 6 tháng 4 năm 1856.]
I. Mục đích cần đạt được. II. Mục đích đó cần đạt được bằng việc làm. III. Sự
khích lệ dành cho sự gắng sức.
1. Mục đích cần đạt được là sự cứu rỗi. Điều này bao gồm, 1. Sự tha thứ. 2. Sự nên thánh. 3. Sự sống đời đời. Nói cách khác, toàn bộ những lợi ích của sự cứu chuộc.
II. Sự cứu rỗi chỉ đạt được bằng việc làm. Điều này dạy, về mặt phủ định, 1. Rằng việc con người được cứu không phải là chuyện đương nhiên vì Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho họ.
2. Rằng sự cứu rỗi không phải là một lợi ích mà người khác có thể ban cho chúng ta. Chúng ta phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình, và mỗi người, sự cứu rỗi của chính mình. Không thầy tế lễ nào có thể cứu chúng ta.
3. Rằng đó không phải là một công việc dễ dàng. Katergazesthe là một cách diễn đạt mạnh mẽ, và việc làm này phải đi kèm với sự sợ hãi và run rẩy, tức là, với sự lo lắng và băn khoăn, e rằng rốt cuộc chúng ta sẽ thất bại. Điều này cho thấy chúng ta đang tham gia vào một công việc đòi hỏi sự gắng sức tối đa của chúng ta. Điều này được dạy bằng nhiều cách trong Kinh Thánh. Kinh Thánh nói, hãy gắng sức mà vào cửa hẹp. Nước thiên đàng chịu sự cưỡng bức.
Dân Y-sơ-ra-ên, để chiếm được Ca-na-an, đã phải chiến đấu lâu dài và gian khổ. Không thập tự giá, không mão triều.
Về mặt khẳng định, điều này dạy rằng việc làm phải hướng đến một mục đích đúng đắn; không phải để chuộc tội lỗi của chúng ta; không phải để đáng được hưởng sự cứu rỗi bằng những việc lành của chúng ta. Đây là hai sai lầm lớn của mọi tôn giáo giả. Con người gắng sức làm nên sự cứu rỗi của mình, tức là, để đạt được những mục đích này, và họ không bao giờ tiến bộ gì. Mục đích của việc làm của chúng ta là để có phần trong Đấng Christ và đưa lòng và đời sống của chúng ta vào sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là một công việc lớn lao, và tuyệt đối cần thiết. Nếu một người nghĩ rằng chỉ cần tin nơi Đấng Christ rồi sống theo ý mình là đủ, người ấy biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng, và tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Chúng ta phải khuất phục xác thịt, tức là, bản tính bại hoại của chúng ta, thế gian và ma quỷ.
2. Việc làm của chúng ta không chỉ phải hướng đến mục đích đúng đắn, mà còn phải làm việc, không theo tôn giáo tự nhiên, hay khổ hạnh, hay cuồng tín, mà theo Phúc Âm. Nếu Đức Chúa Trời đã hoạch định và bày tỏ một chương trình để cứu con người, thì chỉ bằng cách phù hợp với chương trình đó chúng ta mới có thể được cứu. Do đó việc làm của chúng ta phải công nhận, a. Công việc của Đấng Christ, với tư cách là Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua. b. Công việc của Đức Thánh Linh, c. Hiệu quả của mọi phương tiện của ân điển, không phương tiện nào được bỏ qua.
3. Việc làm này không chỉ phải hướng đến mục đích đúng đắn và theo chương trình đúng đắn, mà còn phải siêng năng, không ngừng và nhọc nhằn.
III. Những sự khích lệ.
Công việc quá lớn lao và chúng ta quá yếu đuối đến nỗi, nếu để mặc chính mình, chúng ta sẽ thất bại và có thể tuyệt vọng. Đức Chúa Trời đã không để chúng ta không được an ủi.
1. Sự khích lệ là Đức Chúa Trời có thể, đang và sẽ giúp đỡ chúng ta. 2. Rằng sự giúp đỡ này không chỉ là bên ngoài, ban cho chúng ta phương tiện và cơ hội, mà còn là bên trong và hiệu quả, ban cho chúng ta sức mạnh và ý chí. 3. Do đó có một sự hợp tác thiêng liêng, một sự cộng tác được hứa ban, tương tự như sự vận hành của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và trong những trường hợp Ngài ban sức mạnh cho người bại liệt hay người què.
4. Sự hợp tác thiêng liêng này phù hợp với bản tính của linh hồn, dù linh hồn không cảm nhận được nó và không cảm thấy bị ép buộc. 5. Vì nó tuyệt đối cần thiết, nó nên được tìm kiếm và nương cậy.
LXXXIX. Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. Phi-líp 2:12.
[Ngày 18 tháng 9 năm 1853.]
I. Sự cứu rỗi, phước hạnh lớn nhất trong mọi phước hạnh, mà nếu không có nó mọi sự khác đều mất
1. Sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi.
2. Sự giải thoát khỏi quyền lực của nó.
3. Sự vui hưởng Đức Chúa Trời đời đời. II. Hãy làm nên sự cứu rỗi của các ngươi,
1. Không hàm ý rằng chúng ta có thể đáng được hưởng nó;
2. Cũng không hàm ý rằng chúng ta có thể thực hiện nó;
3. Mà là chúng ta có một vai trò quan trọng trong việc hoàn thành nó. Như những minh họa về vai trò như vậy, chúng ta có những gương của Đấng Christ đặt bùn lên mắt người mù và bảo anh ta rửa trong hồ Si-lô-ê; Na-a-man được lệnh tắm trong sông Giô-đanh, v.v. Người bệnh có thể được bảo đảm sẽ bình phục, nhưng họ được khuyên bảo phải siêng năng sử dụng các phương tiện đã được chỉ định.
"Công việc là gì? Và nó phải được làm như thế nào?
Công việc là sự vâng lời. 1. Đối với Phúc Âm. 2. Đối với các phương tiện của ân điển đã được quy định. 3. Đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.
Công việc phải được làm như thế nào? Với sự sợ hãi và run rẩy. Điều này hàm ý,
1. Ước muốn chung, có lương tâm, và tha thiết để đạt được mục tiêu.
2. Sự lo sợ thất bại do sao nhãng.
3. Xác tín về nhu cầu nỗ lực và lao nhọc.
Nó đối nghịch với, 1. Sự thờ ơ. 2. Sự tự tin an toàn. 3. Sự sao nhãng theo chủ nghĩa phản luật pháp.
III. Động cơ. — Chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, Phi-líp 2:13. Chúng ta không nên tuyệt vọng, cũng không nản lòng, vì công việc quá lớn lao. Chúng ta có một Đấng Trợ Giúp Toàn Năng. 1. Đức Chúa Trời giúp đỡ con người. 2. Sự trợ giúp của Ngài bao gồm việc Ngài hành động trong chúng ta hay được thực hiện bởi việc Ngài hành động trong chúng ta. 3. Ngài hành động để muốn và để làm. Từ trước bao gồm, a, những cảm xúc đúng đắn; b, những quyết định đúng đắn. Từ sau, những hành động đúng đắn. Ngài ban sức mạnh để thực hiện những ước muốn và quyết định của chúng ta.
Về sự hành động này của Đức Chúa Trời, người ta dạy rằng, 1. Rằng nó là nội tại chứ không chỉ là bên ngoài và khách quan. 2. Rằng nó có hiệu quả. 3. Rằng nó có tính tối thượng và đầy ân điển.
Ở đây như ở mọi nơi, điều thiêng liêng và điều thuộc về con người được tái hiện trong mối quan hệ chân thật của chúng.
1. Cả hai đều không thể thiếu.
2. Chúng hoàn toàn hài hòa.
3. Điều thuộc về con người thì phụ thuộc và có tính công cụ; điều thiêng liêng thì chi phối và có hiệu quả.
XC. Sự tái sinh.
[Ngày 12 tháng 3 năm 1854.] I. Trạng thái tự nhiên của con người.
1. Đó là trạng thái chết thuộc linh.
2. Về sự hiểu biết, đó là trạng thái mù lòa.
3. Những tình cảm bị xa cách Đức Chúa Trời và gắn chặt với tạo vật.
4. Sự sống hay hoạt động được dành cho những điều thấy được và tạm thời.
II. Sự chuyển đổi từ trạng thái này sang trạng thái sống thuộc linh là sự tái sinh.
Nó được gọi trong Kinh Thánh bằng những tên khác nhau, như sự sinh lại, sự sống lại, sự sáng tạo mới, sự thay đổi lòng. Về sự thay đổi này, nó là,
1. Không phải là một sự thay đổi bề ngoài.
2. Nó không phải là một sự thay đổi tự nhiên.
3. Nó không phải là một sự thay đổi về bản chất, hay thay đổi thực thể.
4. Nhưng nó là siêu nhiên, cả về bản tính lẫn nguồn gốc của nó.
5. Nó không phải chỉ là sự thay đổi mục đích, hay quan điểm, hay cảm xúc.
6. Nhưng nó là sự truyền vào một nguyên tắc thuộc linh mới.
III. Tác giả của nó là Đức Chúa Trời.
Đó là một công việc thiêng liêng. Đó là một công việc của quyền năng.
IV. Các phương tiện của sự tái sinh là lời và các nghi thức thánh. Theo nghĩa nào chúng là phương tiện?
1. Rằng nếu không có chúng thì hiệu quả không được tạo ra.
2. Chúng không tự mình có hiệu quả.
3. Chúng không luôn luôn thành công.
4. Chính với và bởi lời mà Đức Chúa Trời thực hiện sự thay đổi. Những minh họa: sự chữa lành của Na-a-man; bùn trên mắt người mù.
V. Những bằng chứng của sự tái sinh thuộc ba loại:
1. Bản chất của những sự thực hành của đời sống mới. Những tình cảm thánh khiết tự chúng chứa đựng bằng chứng về bản tính của chính chúng.
Khi đủ mạnh mẽ, không còn nghi ngờ gì về tính cách của chúng. Tuy nhiên, có khó khăn lớn trong việc đi đến một kết luận thỏa đáng theo cách này.
a. Vì những sự thực hành này thường yếu ớt.
b. Vì rất khó phân biệt giữa những tình cảm thuộc ân điển và những tình cảm tự nhiên, ví dụ, nỗi buồn vì tội lỗi có thể xuất phát từ sự sợ hãi, hay có thể chỉ là sự hối hận tự nhiên, hay có thể là sự nhận biết thuộc linh. Cũng vậy tình yêu của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời có thể chỉ là sự tôn kính và biết ơn tự nhiên. Sự coi trọng của chúng ta đối với Đấng Christ có thể hoặc tự nhiên hoặc thuộc linh. Cũng vậy về đức tin.
c. Vì những tình cảm không đang được thực hành khi được đem ra xem xét.
Không ai có thể phân biệt cây tốt với cây xấu bằng cách lột vỏ của nó, và đem cơ thể của nó ra soi dưới kính hiển vi.
2. Sự làm chứng của Đức Thánh Linh.
a. Có một sự làm chứng như vậy.
b. Nó khác với sự thực hành những tình cảm hiếu thảo hay thuộc ân điển. c. Nó không có bản chất của một sự bày tỏ.
d. Nhưng là sự tạo ra một sự tin chắc về sự chấp nhận của chính chúng ta do tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà những hiệu quả của nó là niềm vui, bình an, lòng biết ơn, tình yêu, sự vâng lời và sự tận hiến cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
3. Loại bằng chứng thứ ba là những hiệu quả được tạo ra. Những hiệu quả này thuộc ba loại:
a. Có một loại tri thức là hoa trái, và do đó là bằng chứng của sự tái sinh. Tri thức này không phải là suy đoán. Nó không phải là trực giác, mà là sự phân biệt thuộc linh, một sự soi sáng thiêng liêng bao gồm (1) sự nhận biết chân lý dù liên quan đến tội lỗi, hay chính chúng ta, hay Đấng Christ, hay chương trình cứu rỗi, hay luật đạo đức, hay những điều không thấy được và đời đời. (2.) Sự nhận biết sự tuyệt vời của mọi điều Đức Chúa Trời chấp thuận. Chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự xấu xa của tội lỗi, mặt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
b. Có những tình cảm là những hiệu quả và bằng chứng của sự tái sinh. Tức là, chúng ta tìm hạnh phúc của mình nơi những đối tượng mới. Chúng ta ưa thích sự phục vụ Đức Chúa Trời hơn thế gian. Chúng ta ưa thích Cơ Đốc nhân hơn những người khác. Chúng ta thấy các bổn phận của tôn giáo là một niềm vui.
c. Có một đời sống mới tiếp theo sự tái sinh. Có một đời sống thế gian, một đời sống khoa học, có một đời sống từ thiện, và có một đời sống tôn giáo. Tức là, đời sống mà đối tượng của nó không phải là cái tôi, không phải thế gian hay tạo vật, mà là Đức Chúa Trời. Mục đích cố định và xác định là tôn vinh Ngài. Và toàn bộ đời sống bên ngoài được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài và được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài.
XCI. Những bằng chứng của sự tái sinh.
[Ngày 22 tháng 9 năm 1860.]
I. Sự tái sinh là gì?
1. Nó không phải là bất cứ sự cải cách bề ngoài nào.
2. Cũng không phải bất cứ sự thay đổi nào về trạng thái hay mối quan hệ bên ngoài.
3. Cũng không phải bất cứ sự thay đổi nào, dù là bên trong, về niềm tin.
4. Cũng không phải bất cứ sự thay đổi nào trong thực thể của linh hồn.
5. Cũng không phải chỉ là sự thay đổi trong những hành vi hay sự thực hành của nó. Nhưng là sự thay đổi bản tính, tức là, của tâm tính nội tại thường trú hay trạng thái thuộc linh nằm đằng sau mọi hoạt động tự nguyện hay có ý thức, và tâm tính này, trong những điều
thuộc về Đức Chúa Trời, quyết định hoạt động đó. Đó là sự thay đổi từ sự chết thuộc linh sang sự sống thuộc linh. Đó là công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải của đối tượng của nó, hay của một người tác động lên linh hồn của người khác qua lý trí, lương tâm hay cảm xúc. Nó do quyền năng Toàn Năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, và do đó thuộc về loại những biến cố siêu nhiên.
II. Câu hỏi chúng ta có được tái sinh hay không, là câu hỏi chúng ta có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay con cái của ma quỷ, chúng ta đang sống hay đang chết, chúng ta thuộc về vương quốc tối tăm hay vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, chúng ta được cứu hay bị hư mất. Với bản tính của sự thay đổi như vậy, và với những lợi ích liên quan như vậy, hai điều dường như sẽ suy ra.
1. Rằng không ai có thể hợp lý mà thờ ơ với câu hỏi mình có được tái sinh hay không.
2. Rằng một sự thay đổi triệt để và lớn lao như vậy phải tự bày tỏ. Nó không thể là một vấn đề đáng ngờ rằng một người đang sống hay đang chết. Tuy nhiên nhiều con cái thật của Đức Chúa Trời vẫn còn nghi ngờ, vì một trong hai nguyên nhân sau.
1. Sự sống dù hiện diện nhưng quá yếu ớt. Thường khó biết một người đang ngất hay trong trạng thái hôn mê là còn sống hay không.
2. Điều là nguyên nhân phổ biến hơn, là lấy một tiêu chuẩn phán đoán sai lầm, giả định sự cần thiết của những bằng chứng mà họ không tìm thấy nơi chính mình.
III. Vậy những bằng chứng của sự tái sinh là gì? Ít nhất mặt phủ định của câu hỏi là rõ ràng. Tức là, có những điều nhất định là bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta không được tái sinh.
1. Sự vô tín, hay sự từ chối cố ý các giáo lý chính của Kinh Thánh.
2. Sự ác cảm có ý thức đối với Đấng Christ, các nghi lễ của Ngài, hay dân sự của Ngài.
3. Mục đích được thực hiện trong đời sống của chúng ta là lấy cái tôi làm mục đích và quy tắc của đời sống, không chỉ từ chối quy phục những ràng buộc của luật pháp, mà còn từ chối quy phục chính mình cho Đấng Christ và sống vì vinh quang của Ngài.
Mặt khẳng định cũng rõ ràng không kém, ít nhất về mặt lý thuyết.
1. Vì sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh, vì nó bao gồm việc Đức Thánh Linh bước vào linh hồn và ở đó như một nguyên tắc của đời sống mới, suy ra rằng bằng chứng về sự hiện diện của Ngài là hiệu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của sự hiện diện của một nguồn ánh sáng, tình yêu, quyền năng, sự thánh khiết, bình an và niềm vui.
2. Do đó, nơi nào Đức Thánh Linh ngự trị, nơi đó sẽ có ánh sáng. Linh hồn sẽ thấy chân lý là chân lý, là tuyệt vời, đáng yêu và thiêng liêng. Đặc biệt nó sẽ thấy lời chứng về Chúa Giê-xu là chân thật, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của thế gian. Nó sẽ có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Kinh Thánh, Hội Thánh, dân sự của Đức Chúa Trời.
3. Sẽ có quyền năng để tin, để thắng thế gian, để chinh phục tội lỗi, để vâng lời Đức Chúa Trời, để lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc của đời sống chúng ta và vinh quang của Ngài làm mục đích của đời sống.
4. Sẽ có bình an và niềm vui. Tuyệt vọng không phù hợp với đời sống thuộc linh. Nghi ngờ và nản lòng thù nghịch với nó. Do đó câu hỏi chúng ta có được tái sinh hay không không nên được quyết định bằng sự xem xét siêu hình hay vi mô về những cảm xúc hay tình cảm của chúng ta. Tính cách của những điều này chỉ từ sự bày tỏ của ý thức chúng ta không thể xác định được. Mà đúng hơn,
Thứ nhất. Từ sự phù hợp chung và thường xuyên của tâm trí chúng ta với tâm trí của Đức Chúa Trời.
Thứ hai. Từ xác tín thường xuyên rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, một xác tín bảo đảm việc Ngài thực tế là Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Thứ ba. Từ mục đích và nỗ lực thường xuyên để thắng mọi tội lỗi và sống vì sự phục vụ Đấng Christ và trong sự vâng lời ý muốn của Ngài.
XCII. Sự xưng nhận Đấng Christ.
[Ngày 23 tháng 1 năm 1854.]
I. Sự xưng nhận, tức là, homologein là, — 1. Nói cùng một điều với người khác. Đồng ý với. 2. Hứa nguyện. 3. Thừa nhận, tuyên bố một người hay một vật là điều mà người ấy hay vật ấy thực sự là.
II. Xưng nhận Đấng Christ do đó là thừa nhận Ngài là Đấng Ngài thực sự là và tự tuyên bố mình là.
1. Là Con của Đức Chúa Trời.
2. Là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.
3. Là Đấng Cứu Thế của thế gian.
4. Là Chúa.
III. Bản chất của sự xưng nhận này.
1. Chỉ ấp ủ xác tín trong lòng chúng ta, hay xưng nhận với chính mình hay với Đức Chúa Trời, với những người bạn đồng ý với chúng ta, là chưa đủ.
2. Nó phải được thực hiện công khai, hay trước mặt người ta, bạn bè và kẻ thù; giữa tiếng tốt và tiếng xấu; khi nó mang lại sự sỉ nhục và nguy hiểm, cũng như khi nó không gặp rủi ro nào.
3. Nó phải được thực hiện bằng miệng. Chỉ việc người ta suy ra từ hạnh kiểm của chúng ta rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân là chưa đủ. Chúng ta phải công khai tuyên bố điều đó.
4. Điều này phải được thực hiện, a. Trong sự giao tiếp thông thường của chúng ta, b. Theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định, tức là, bằng lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa.
5. Nó phải chân thành. Không phải ai nói rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, sẽ được vào nước thiên đàng. Chỉ khi hành vi bên ngoài là sự bày tỏ của lòng thì nó mới có giá trị gì.
IV. Những lợi ích của sự xưng nhận.
1. Nó củng cố đức tin. Tôi tin.
2. Nó là bằng chứng của sự tái sinh, vì nó giả định sự nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.
3. Nó là một điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi. Tại sao như vậy?
a. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. b. Vì không xưng nhận tức là chối bỏ. c. Sự chối bỏ hàm ý thiếu đức tin hay thiếu sự tận hiến.
4. Đấng Christ sẽ thừa nhận những ai thừa nhận Ngài. Ngài sẽ làm điều đó công khai, trước các thiên sứ của Đức Chúa Trời, bằng miệng Ngài, và cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.
V. Bổn phận xưng nhận Đấng Christ.
1. Nó không chỉ là một điều răn.
2. Nó là bổn phận đạo đức cao nhất để thừa nhận chân lý, và đặc biệt để thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời.
3. Nó là phương tiện trực tiếp nhất chúng ta có thể dùng để tôn vinh Đấng Christ, và đưa người khác đến thừa nhận Ngài.
Ma-thi-ơ 10:32, "Vậy, ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời." Lu-ca 12:8, "Ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì Con người cũng sẽ xưng người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời." Mác 8:38, "Ai hổ thẹn về ta và về những lời ta trong dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài với các thiên sứ thánh." Rô-ma 10:9, 10, "Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng thì được xưng công chính; và xưng ngoài miệng thì được cứu." 2 Ti-mô-thê 2:12, "Nếu chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta." 1 Giăng 4:2, "Mọi thần nào xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời." 1 Giăng 4:15, "Ai xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy và người ấy ở trong Đức Chúa Trời."
XCIII. Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?
[Ngày 18 tháng 1 năm 1852.] I. Để mở đầu, hãy trình bày và giải thích sự biến đổi của Phao-lô. II. Trạng thái tâm trí được biểu lộ bởi lời cầu nguyện này. III. Nguyên nhân của nó. I. Sự biến đổi của Phao-lô. 1. Đó là một biến cố khó xảy ra. 2. Đó là một biến cố kỳ diệu, về hoàn cảnh của nó. 3. Như vậy, nó là một bằng chứng của Phúc Âm.
a. Vì không thể đưa ra lời giải thích hợp lý nào khác ngoài lời giải thích mà ông đưa ra cho nó. Nó không phải là một sự ảo tưởng. Nó không phải là một sự lừa dối.
b. Vì nó chứng minh sự sống lại của Đấng Christ, và nhờ đó toàn bộ
c. Vì nó xác thực giáo lý của Phao-lô như một sự bày tỏ siêu nhiên từ Đấng Christ.
4. Dù kỳ diệu về hoàn cảnh của nó, nó vẫn bình thường về những điểm thiết yếu của nó:
a. Về bản chất của sự thay đổi.
b. Về phương tiện mà nhờ đó nó được thực hiện.
c. Về những bằng chứng về sự chân thành của nó.
II. Trạng thái tâm trí được biểu lộ.
1. Nó bao gồm sự từ bỏ hoàn toàn cái tôi. Ông không tìm kiếm, a. sự thăng tiến của chính mình, b. hay sự vui hưởng của chính mình, c. hay sự cải thiện của chính mình.
2. Nó bao gồm sự quy phục tuyệt đối đối với thẩm quyền của Đấng Christ, a. Không phải ý muốn của chính mình; b. cũng không phải ý muốn của bạn bè, người cai trị, hay thế gian; c. mà chỉ một mình Đấng Christ có thẩm quyền quyết định và hướng dẫn đường lối của ông.
3. Nó bao gồm sự tận hiến trọn vẹn cho sự phục vụ Đấng Christ, a. Sẵn sàng làm theo ý muốn của Ngài. b. Sẵn lòng để Ngài quyết định không chỉ sự phục vụ, mà cả lĩnh vực và hoàn cảnh.
III. Phương tiện mà nhờ đó nó được tạo ra. Đó là sự bày tỏ của Đấng Christ.
1. Bản chất của sự bày tỏ này.
a. Nó là bên ngoài và tình cờ xảy đến. Tuy nhiên đó chưa phải là tất cả, vì Ngài đã được bày tỏ như vậy cho hàng ngàn người.
b. Nó là sự bày tỏ cho lý trí. Một xác tín hợp lý đã được tạo ra.
c. Nó là sự bày tỏ thuộc linh, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và bao gồm sự biểu hiện thuộc linh.
2. Chân lý được bày tỏ là Thần tính của Đấng Christ.
a. Vì Ngài được gọi là Chúa.
b. Vì, trong Ga-la-ti 1:16, ông nói: "Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi."
c. Vì sự tương tự giữa sự bày tỏ này và sự bày tỏ trên Núi Hóa Hình.
d. Vì Phao-lô coi sự biến đổi bao gồm trong sự hiểu biết này về Đấng Christ.
e. Từ những hiệu quả của nó, là sự quay hoàn toàn khỏi cái tôi, sự quy phục hoàn toàn đối với Đấng Christ, và sự tận hiến hoàn toàn cho Ngài.
IV. Áp dụng.
1. Chúng ta có trạng thái tâm trí này không?
2. Để có được nó, chúng ta phải có Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta và trong chúng ta như Phao-lô đã có.
VI.
NHỮNG KINH NGHIỆM, ĐẶC ĐIỂM VÀ ĐẶC ÂN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
XCIV. Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.
2 Cô-rinh-tô 5:17.
[Ngày 19 tháng 1 năm 1862.]
Phao-lô từng là một người kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, độc ác, bắt bớ, ghét Đấng Christ và Cơ Đốc nhân. Ông đã trở nên hoàn toàn ngược lại. Tức là, ông đã trở thành một tạo vật mới. Điều này không phải, 1. Chỉ là sự thay đổi quan điểm hay đức tin. 2. Cũng không phải của cách sống. 3. Cũng không phải của mối liên hệ với Hội Thánh; mà là một sự thay đổi bên trong, triệt để của tính cách; một sự thay đổi đường lối theo hướng tốt hơn, như chính từ kainos dạy, và như bản chất của trường hợp đòi hỏi.
Những điểm nổi bật trong sự thay đổi này, như được trình bày trong văn cảnh, là, 1. Sự thay đổi trong quan điểm của ông về Đấng Christ. Ông từng coi Ngài kata sarka. Ông không có đức tin nơi Ngài như Đấng Mê-si-a, như Con của Đức Chúa Trời, hay như Đấng Cứu Thế của mình. Ông không có sự tôn kính Ngài ngay cả như một người tốt, huống chi như một nhân vị thiêng liêng. Ông không có tình yêu dành cho Ngài và không có lòng sốt sắng cho vinh quang của Ngài hay cho sự thăng tiến vương quốc của Ngài.
2. Sự thay đổi trong những động cơ chi phối ông và trong đối tượng của đời sống ông. Ông ích kỷ. Ông coi hạnh phúc và lợi ích của chính mình là đối tượng đầu tiên và thân thiết nhất. Động cơ chi phối ông là ước muốn thăng tiến lợi ích của chính mình gắn liền với lợi ích của dân tộc mà ông thuộc về. Đối tượng ông theo đuổi là thuộc về thế gian, một Hội Thánh thế gian, một vương quốc thần quyền không khác gì các vương quốc của thế gian này, ngoại trừ Đức Chúa Trời là Đấng cai trị nó và là tác giả trực tiếp của sự an toàn và vinh quang của nó.
Từ trạng thái tâm trí này ông đã được biến đổi đến nỗi, 1. Quan điểm của ông về Đấng Christ đã thay đổi. Ông đến để coi Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, tôn kính và yêu mến Ngài trên hết, và ước muốn trên mọi sự vinh quang của Ngài và sự thăng tiến vương quốc của Ngài.
2. Đối tượng của ông giờ đây không phải là cái tôi. Ông không còn sống cho chính mình mà cho Đấng Christ. Động cơ chi phối ông không phải là tình yêu bản thân, mà là tình yêu của Đấng Christ, không phải tình yêu của chúng ta dành cho Ngài, mà là tình yêu của Ngài dành cho chúng ta.
Đây là chân dung về sự biến đổi được vẽ bởi một người được thần cảm. Do đó nó phải đúng. Nó không phải là cá biệt, riêng cho một trường hợp. Nó được tuyên bố là phổ quát, tức là, được thiết kế để trình bày kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân. Điều ngược lại của mệnh đề chứa trong bản văn cũng phải đúng. Nếu một người không phải là tạo vật mới, người ấy không ở trong Đấng Christ, và nếu không ở trong Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài, không có phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Vậy thì, hỡi anh em, trường hợp của chúng ta ra sao? Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Thật dễ nói, Lạy Chúa, lạy Chúa; xưng danh Ngài; xưng các giáo lý của Ngài; sống sao cho thoát khỏi kỷ luật của Hội Thánh, và thậm chí thoát khỏi sự kết án của con người. Nhưng chúng ta có phải là tạo vật mới không? Tình yêu của Đấng Christ có thúc giục chúng ta không? Động cơ chi phối đời sống nơi chúng ta có phải là tình yêu dành cho Ngài không? Và đối tượng lớn lao mà chúng ta sống vì đó có phải là vinh quang của danh Ngài và sự thăng tiến vương quốc của Ngài không.
"Chúng ta có thể dễ mến, công chính, nhân từ, đúng đắn, mộ đạo, mà không phải là Cơ Đốc nhân. Bằng chứng duy nhất về việc chúng ta ở trong Đấng Christ là chúng ta sống vì Đấng đã chết cho chúng ta, và vì Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta.
Những điều lớn lao được nói về những ai ở trong Đấng Christ.
1. Họ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Không có sự kết án nào dành cho họ.
2. Họ là con cái của Đức Chúa Trời. 3. Họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. 4. Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của họ. 5. Họ là những người dự phần sự sống của Ngài, vương quốc và vinh quang của Ngài. 6. Họ là những tạo vật mới.
Do đó sự hiệp nhất với Đấng Christ quyết định không chỉ những mối quan hệ của chúng ta, mà còn trạng thái chủ quan của chúng ta, không chỉ mối quan hệ của chúng ta với luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, và những hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, mà còn tính cách và đời sống bên trong của chúng ta. Tự nó điều này chứng minh rằng ở trong Đấng Christ không thể là điều gì chỉ mang tính hình thức hay bề ngoài. Sự hiệp nhất với Ngài phải có bản chất giải thích được tất cả những hiệu quả kỳ diệu và vinh hiển này. Vậy ở trong Đấng Christ là gì?
1. Đó là ở trong Ngài bởi giao ước, thuộc về số những người đã được ban cho Ngài từ đời đời, vì họ Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta, vâng lời và chịu khổ, và nhờ đó thỏa mãn thay cho họ mọi đòi hỏi của sự công chính. Nhờ đó họ được làm nên công chính và trở thành những người thừa kế vương quốc của Ngài.
2. Đó là ở trong Ngài như nhánh ở trong cây nho, để họ dự phần sự sống của Ngài, tức là, của Đức Thánh Linh, Đấng là nguồn của mọi sự sống.
3. Đó là ở trong Ngài bởi đức tin, ý thức về sự hiệp nhất giao ước và thuộc linh của chúng ta. Từ điều thứ hai tuôn chảy sự thánh khiết của chúng ta, và từ điều thứ ba đặc biệt, niềm vui và bình an của chúng ta.
Do đó phương pháp cứu rỗi không phải là, 1. Sự cải cách. 2. Cũng không
chỉ quay về cùng Đức Chúa Trời. 3. Cũng không quay khỏi tình yêu bản thân để yêu vũ trụ. 4. Cũng không lấy Đức Chúa Trời làm phần của chúng ta. Tất cả những điều này đều bỏ Đấng Christ ra khỏi tầm nhìn. Nó đơn giản là tiếp nhận Đấng Christ, trở nên hiệp nhất với Ngài, ôm lấy Ngài. Nếu chúng ta làm điều này, thì đó là bằng chứng rằng chúng ta ở trong Ngài bởi giao ước và bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh của Ngài.
Chúng ta có thể làm điều này cũng như chúng ta có thể làm bất cứ điều gì khác được nói là cần thiết, quay về cùng Đức Chúa Trời, tự tạo cho mình một tấm lòng mới. Đó là tất cả những gì chúng ta có thể làm. Chúng ta phải ngã vào vòng tay của Đấng Christ. Nếu không sẵn lòng làm điều này, đó là lỗi của chính chúng ta. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta được cứu.
XCV. Cuộc Đua Của Cơ Đốc Nhân.
[Ngày 29 tháng 3 năm 1857.]
Có nhiều hình thức mà Kinh Thánh dạy giáo lý rằng việc đạt được sự cứu rỗi là một nhiệm vụ khó khăn.
1. Người ta khẳng định trực tiếp rằng ít người được cứu; rằng con đường hẹp và cửa chật; rằng nước thiên đàng chịu sự cưỡng bức; rằng người công chính khó được cứu.
2. Sự so sánh với một người lao động. Chúng ta phải làm nên sự cứu rỗi của mình. Chúng ta được ví như những đầy tớ mà chủ sẽ tính sổ với họ.
3. Với những người lính tham gia vào một cuộc đấu tranh sinh tử với nhiều kẻ thù hùng mạnh.
4. Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên bảo, cảnh báo và hướng dẫn, hàm ý sự khó khăn và nguy hiểm của công việc.
5. Chúng ta được ví như những người được kêu gọi chạy đua.
I. Điều chính mà tất cả những cách dạy dỗ này nhằm khắc sâu là sự cần thiết của sự gắng sức và nỗ lực để được cứu rỗi.
Nếu một người lao động ngồi không cả ngày, công việc của anh ta sẽ không được hoàn thành và anh ta sẽ mất phần thưởng của mình.
Nếu một người lính sao nhãng việc canh gác hay từ chối chiến đấu, kẻ thù của anh ta nắm anh ta trong tay.
Nếu một người được kêu gọi chạy đua cứ đi lang thang và không gắng sức, anh ta sẽ không giành được giải thưởng. Và chắc chắn cũng vậy, nếu chúng ta coi tôn giáo một cách dễ dàng như vậy và không gắng sức mạnh mẽ, chúng ta sẽ không đạt được sự sống đời đời.
II. Những chân lý đặc biệt mà hình ảnh cuộc đua này muốn dạy là 1. Rằng chúng ta phải từ bỏ tội lỗi của mình. Người chạy đua đã trút bỏ mọi gánh nặng, những chiếc áo dài thướt tha của mình. Anh ta đã cởi bỏ mọi gánh nặng. Cũng vậy chúng ta phải cởi bỏ tội lỗi của chính mình vốn là một trở ngại, và dễ vướng víu chúng ta. Nó cản đường chúng ta. Gông cùm đối với một người chạy đua là gì, tội lỗi đối với Cơ Đốc nhân là vậy. Nó phải được cởi bỏ. Nó không chỉ đặt chúng ta vào thế bất lợi và làm cho cuộc đua khó khăn hơn, mà còn khiến thành công trở nên không thể. Chúng ta phải chọn giữa việc từ bỏ tội lỗi và từ bỏ cuộc đua.
2. Sự cần thiết của sự tự phủ nhận. Điều này bao gồm nhiều hơn việc gạt bỏ tội lỗi. Nó bao gồm sự tự kiểm soát. Sự từ chối nuông chiều bất cứ điều gì dù hợp pháp, mà trong hoàn cảnh có thể gây hại. Sự khuất phục những ham muốn của thân thể, những tình cảm của lòng, những thói quen của đời sống theo những đòi hỏi nghiêm ngặt của bổn phận và những yêu cầu cấp bách của trường hợp. Điều này được minh họa bởi sứ đồ khi ông nhắc đến kỷ luật của những người thi đấu trong các trò chơi Hy Lạp.
3. Sự cần thiết của sự kiên trì đến cùng; sự gắng sức phải được duy trì đến cuối cùng. Một người chạy một nửa hay hai phần ba quãng đường rồi bỏ cuộc thì được ích gì? Sự thất bại của anh ta sẽ trọn vẹn và đáng xấu hổ như thể anh ta chưa từng bắt đầu. Đây là trường hợp của nhiều người. "Anh em đã chạy tốt," sứ đồ nói, "ai đã ngăn trở anh em?"
4. Sự cần thiết của sự cố định mục đích và mục tiêu. Một người chạy đua phải giữ mục tiêu trong tầm mắt. Anh ta phải đi thẳng về phía nó. Anh ta không được rẽ sang bên vì bất cứ điều gì, dù hấp dẫn hay dù quan trọng đến đâu. Nếu anh ta làm vậy, anh ta chắc chắn sẽ thất bại. Cũng vậy, hỡi anh em, chúng ta phải chạy cuộc đua của mình như công việc lớn lao của chúng ta mà mọi sự khác đều phụ thuộc vào đó. Chúng ta phải quay mắt khỏi những sự thu hút của thế gian. Vấn đề không phải là chúng đúng hay sai, mà là chúng giúp hay cản trở chúng ta trong cuộc đua Cơ Đốc của chúng ta. Chúng ta phải nhìn lên Chúa Giê-xu, a. Như gương mẫu của chúng ta, b. Như Đấng ban sức mạnh, c. Như chính phần thưởng vô cùng lớn lao của chúng ta.
III. Những sự khích lệ tương xứng với những khó khăn của cuộc đua.
Phần thưởng là vô hạn. Điều xấu xa của sự thất bại là vô hạn. Một đấu sĩ bị đánh bại lẩn tránh khỏi sự chú ý, hổ thẹn, ô nhục, bất hạnh, nhưng những đau khổ của anh ta so với những gì chúng ta phải chịu đựng thì có là gì. Chúng ta sẽ bị đuổi khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ và mọi hữu thể thánh khiết, và bị giao phó cho bóng tối bên ngoài đời đời.
XCVI. Sự xưng công chính bởi đức tin.
[Ngày 10 tháng 2 năm 1867.]
Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người sa ngã. Đức Chúa Trời là thánh khiết, con người bị ô uế. Đức Chúa Trời là công chính, con người có tội. Đức Chúa Trời là vô hạn trong mọi thuộc tính của Ngài. Những hành vi của Ngài, hay mọi sự bày tỏ của Ngài, liên quan đến các tạo vật của Ngài đều được quyết định bởi bản tính của Ngài. Ngài không thể hành động trái với sự thánh khiết và sự công chính của Ngài hơn là trái với lý trí của Ngài. Do đó, với tư cách là thánh khiết, Ngài từ chối kẻ không thánh khiết, và với tư cách là công chính, Ngài kết án kẻ có tội. Bản tính của Ngài chống lại họ. Đối với họ, Ngài theo bản tính là lửa thiêu đốt. Không có điều gì trong bản tính của Đức Chúa Trời khiến Ngài nhất thiết phải cứu tội nhân. Không phải trong tình yêu vô hạn của Ngài, vì Ngài đã để các thiên sứ hư mất mà không có sự cứu chuộc. Việc Đức Chúa Trời có thể tha thứ kẻ có tội, rằng Ngài có thể
khôi phục kẻ không thánh khiết về ân huệ của Ngài, không thể học được, do đó, từ bất cứ tri thức nào chúng ta có về bản tính của Ngài; cũng không từ bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy được bày tỏ trong chính chúng ta. Việc Ngài sẽ tiếp nhận và tha thứ tội nhân càng không phải là vấn đề con người khám phá hay biết được, mà hoàn toàn là sự bày tỏ siêu nhiên.
1. Người ta chỉ được bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể và sẽ tiếp nhận và tha thứ kẻ có tội.
2. Phương pháp có lẽ đã được biết đến từ ban đầu, ít nhất, cho đến mức nó phải là, a. Theo cách phù hợp với tính cách của Đức Chúa Trời. b. Và, do đó, theo cách bảo đảm sự thỏa mãn cho sự công chính; c. Rằng sự thỏa mãn này phải được thực hiện cho chúng ta, chứ không phải bởi chúng ta. Trong dòng thời gian, tất cả những điều này đã được biết đến rõ ràng hơn như hiện nay trong Phúc Âm.
1. Rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính của chúng ta. 2. Rằng Ngài đã thế chỗ chúng ta. 3. Rằng Ngài đã làm trọn mọi sự công chính thay cho chúng ta, thỏa mãn cả sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời. 4. Rằng sự công chính này được ban cho cách nhưng không cho mọi người sẽ tiếp nhận và tin cậy nơi nó. 5. Rằng những ai tin như vậy được xưng công chính, tức là, người ta tuyên bố rằng về phần họ, sự công chính đã được thỏa mãn, và họ được khôi phục về ân huệ của Đức Chúa Trời.
Những hiệu quả của sự xưng công chính này được tuyên bố là, 1. Bình an với Đức Chúa Trời và bình an của lương tâm. 2. Tự do đến gần Đức Chúa Trời. 3. Sự vui hưởng ân huệ của Ngài và ơn ban của Đức Thánh Linh. Điều này bảo đảm sự nên thánh. 4. Sự an toàn khỏi sự cáo buộc của luật pháp, khỏi quyền lực của Sa-tan, khỏi sự bội đạo, khỏi bất cứ nguyên nhân xấu xa nào. 5. Sự dự phần với Đấng Christ trong mọi lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và nếu là con cái, thì là những người thừa kế.
Do đó sự xưng công chính và sự nên thánh liên kết với nhau không thể tách rời. Và sự phản đối rằng giáo lý này dẫn đến sự buông tuồng được sứ đồ tuyên bố là tự mâu thuẫn. Nó tiến hành trên sự hiểu lầm hoàn toàn về mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, qua đó sự xưng công chính của chúng ta được bảo đảm. Chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài chỉ vì chúng ta hiệp nhất với Ngài, nhưng nếu hiệp nhất với Ngài, chúng ta dự phần sự sống của Ngài; và nếu dự phần sự sống của Ngài, chúng ta sống như Ngài sống. Do đó, không thể có chuyện bất cứ người không thánh khiết nào, tức là, bất cứ ai quyết định sống trong tội lỗi, hay không gắng sức chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời, có thể có bất cứ hy vọng nào theo Kinh Thánh về sự xưng công chính. Đức Chúa Trời chỉ xưng công chính những chi thể trong thân thể của Đấng Christ. Sự nên thánh của họ không phải là nền tảng, mà là bằng chứng và hiệu quả của nó.
Giáo lý này đã là đá góc của Hội Thánh trong mọi thời đại. Nó chống lại,
1. Giáo lý duy lý và Pê-la-gi-an cho rằng con người được xưng công chính bởi tính cách đạo đức của chính mình.
2. Giáo lý cho rằng họ được xưng công chính nhờ những việc làm được thực hiện dưới quyền năng của Đức Thánh Linh hay từ một tấm lòng được đổi mới.
3. Giáo lý cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời những đòi hỏi của Phúc Âm như một quy tắc bổn phận thấp hơn.
4. Giáo lý cho rằng sự xưng công chính là một sự thay đổi chủ quan trong chính con người. Tất cả những quan điểm này đều không phù hợp với Kinh Thánh, và phá hủy hiệu quả nền tảng hy vọng của tội nhân, và không có lợi cho đạo đức và đời sống thánh khiết.
XCVII. Được nên thánh bởi đức tin, tức là đức tin nơi ta. — Công vụ 26:18. [Ngày 1 tháng 4 năm 1867.] Trong câu này những lời "bởi đức tin" không bổ nghĩa cho mệnh đề đứng trước, mà chỉ ra phương tiện mà nhờ đó cơ nghiệp giữa những người được nên thánh sẽ đạt được. Tuy nhiên vì chúng ta được nên thánh bởi đức tin, và vì đó là chủ đề dự định để xem xét, tốt nhất nên xem đoạn văn như dạy giáo lý đó. 1. Sự nên thánh là gì? 2. Nó bởi đức tin như thế nào. Điểm sau bao gồm hai điểm: thứ nhất, đức tin ở đây có nghĩa là gì; và thứ hai, sự nên thánh bởi đức tin như thế nào.
I. Sự nên thánh về mặt đạo đức, là sự tẩy sạch, sự tẩy sạch khỏi tội lỗi. Và vì tội lỗi bao gồm tội lỗi và sự ô uế, sự nên thánh bao gồm cả hai. Những người được nên thánh là những người mà tội lỗi của họ được tha thứ, và linh hồn của họ được đổi mới.
Do đó, sự nên thánh bao gồm nhiều hơn sự cải cách đạo đức. Nó bao gồm việc loại bỏ tội lỗi bằng sự chuộc tội, hay sự thỏa mãn công chính, và sự đổi mới toàn bộ linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là sự thay đổi triệt để của bản tính, liên quan đến sự chết hay sự đóng đinh của con người cũ và việc mặc lấy con người mới, được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong tri thức, sự công chính và sự thánh khiết.
II. Đức tin ở đây được hiểu không phải là 1. Chỉ tin rằng Đức Chúa Trời có, rằng chúng ta là tạo vật của Ngài, tùy thuộc vào Ngài, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Nó không phải là đức tin nơi những nguyên tắc lớn của tôn giáo và đạo đức. 2. Cũng không phải chỉ là đức tin nơi Kinh Thánh. 3. Cũng không phải đức tin nơi sự kiện Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Mà nó là, 1. Đức tin mà Đấng Christ là đối tượng đặc biệt của nó. 2. Đức tin này bao gồm niềm tin vào lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, tức là: Ngài là tất cả những gì Ngài được trình bày trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đấng Cứu Thế của con người, tiên tri, thầy tế lễ và vua của dân sự Ngài. Và đức tin này không phải chỉ là xác tín của sự hiểu biết, không phải là đức tin suy đoán, dị giáo hay đạo đức, mà là xác tín được đặt nền tảng trên sự chứng minh của Đức Thánh Linh. 3. Nó không chỉ là sự đồng ý với chân lý này mà còn là sự tin cậy nơi Đấng Christ, nương cậy nơi Ngài như một giáo sư, như một thầy tế lễ chuộc tội, và như một Đấng cai trị Toàn Năng, đầy ân điển và chân lý.
III. Đức tin này làm cho nên thánh — tức là, nó bảo đảm sự giải thoát hay tẩy sạch khỏi tội lỗi. Việc này diễn ra như thế nào, về phần tội lỗi, thì mọi người đều quen thuộc. Sự tha thứ tội lỗi và sự kể công chính của Đấng Christ được hứa ban cho mọi người tin như vậy. Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn và sự thỏa mãn công chính. Đấng Christ đã thực hiện điều này. Những ai từ bỏ sự công chính của chính mình và tin rằng Đấng Christ đã thực hiện sự thỏa mãn đầy đủ thay cho họ, và đặt lòng tin cậy nơi những gì Ngài đã làm, ngay lập tức được tha khỏi mọi tội lỗi và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhờ đó họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi đức tin nơi Đấng Christ.
Về mối quan hệ của đức tin với sự tẩy sạch thuộc linh của linh hồn khỏi sự hiện diện và quyền lực của tội lỗi, Kinh Thánh dạy,
1. Rằng ân huệ của Đức Chúa Trời là nguồn của sự sống thuộc linh. Do đó, bao lâu con người còn ở dưới luật pháp và do đó ở dưới sự rủa sả, họ phải ở dưới quyền lực của tội lỗi.
2. Khi được cứu chuộc khỏi luật pháp và được khôi phục về ân huệ của Đức Chúa Trời, họ ngay lập tức được đưa vào ảnh hưởng của tình yêu và sự tương giao của Ngài. "Khi một người bị kết án và giam trong ngục tối, người ấy ở trong bóng tối và khốn khổ. Khi được tha thứ và đưa ra ánh sáng, người ấy được đưa vào mọi ảnh hưởng thiết yếu cho sự khỏe mạnh thể xác của mình. Cũng vậy với những người được chuyển từ vương quốc tối tăm sang vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.
3. Hiệu quả của đức tin là sự hiệp nhất với Đấng Christ. Hiệu quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ là sự dự phần sự sống của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng ta ở trong Ngài như nhánh ở trong cây nho. Và đây là điều kiện không thể thiếu của sự thánh khiết. Và không chỉ là điều kiện, mà còn là nguyên nhân hay nguồn của sự thánh khiết.
Đây là một trong một loạt những sự trình bày của Kinh Thánh về chủ đề này. Có một sự trình bày khác, rất khác biệt, dù phù hợp. Những gì đã nói liên quan, có thể nói như vậy, đến những hiệu quả thụ động của đức tin, tức là, đến những hiệu quả được tạo ra nơi chúng ta với điều kiện đức tin. Nếu chúng ta tin, chúng ta được xưng công chính, được khôi phục về ân huệ của Đức Chúa Trời, nhận Đức Thánh Linh của Ngài, được hiệp nhất với Đấng Christ, và Ngài ngự trong chúng ta. Nhưng Kinh Thánh cũng trình bày một quan điểm khác về chủ đề này, hay, có thể nói như vậy, những hiệu quả chủ động của đức tin; đức tin hành động như thế nào trong việc thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta.
1. Đức tin là tri thức thuộc linh, hay bao gồm sự phân biệt thuộc linh. Hiệu quả của sự phân biệt thuộc linh là những tình cảm thánh khiết. 2. Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được. Nó đưa chúng ta vào ảnh hưởng của những điều không thấy được và đời đời. Nó nâng chúng ta lên trên thế gian và khiến chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời và sống trên thiên đàng, và do đó khiến chúng ta có tâm trí thuộc linh.
3. Nó là một cái thuẫn mà nhờ đó chúng ta dập tắt những tên lửa của Sa-tan.
4. Bởi đức tin chúng ta duy trì sự tương giao liên tục với Chúa Giê-xu;
tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, sự hướng dẫn của Ngài, sự cung ứng ân điển của Ngài. "Chúng ta khuất phục tội lỗi bằng những hành động này, và kêu gọi thực hành tình yêu, sự nhẫn nại, sự hiền lành và mọi tình cảm thánh khiết khác.
XCVIII. Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với
những tình cảm và dục vọng. — Ga-la-ti 5:24. [Ngày 11 tháng 11 năm 1856.]
I. Những người thuộc về Đấng Christ. 1. Những người thuộc về Đấng Christ, những người thực sự thuộc về Ngài, những đối tượng của sự cứu chuộc của Ngài. 2. Những người là dân sự của Ngài, chiên của Ngài, những chi thể trong thân thể của Ngài.
II. Họ đã đóng đinh xác thịt, tức là, họ đã chết đối với tội lỗi một cách trọn vẹn, dứt khoát, và hiệu quả (dù không hoàn hảo). Họ đã từ bỏ nó, quyết định không ấp ủ hay vâng theo nó. Đây là một sự thay đổi mà họ không chỉ ước muốn hay xưng nhận hay hy vọng, mà là sự thay đổi họ đã trải qua. Chương này bàn về nguyên tắc xấu xa trong con người và nguyên tắc đối nghịch của sự sống thuộc linh. Những việc làm của xác thịt và của Đức Thánh Linh được liệt kê. Và Sứ đồ khẳng định rằng những người thuộc về Đấng Christ, và chỉ những người ấy, được giải thoát khỏi sự thống trị của điều xấu xa, và ở dưới sự kiểm soát của Đức Thánh Linh. Do đó không ai không được tự do, mà điều này không đúng với người ấy, có quyền coi mình là Cơ Đốc nhân.
Xác thịt có nghĩa là bản tính bại hoại của chúng ta. Nó là gốc mà những đam mê và ước muốn xấu xa là hoa trái. Kinh Thánh luôn công nhận sự tồn tại và quyền lực của một nguyên tắc xấu xa trong bản tính của chúng ta vốn là nguyên nhân hay nguồn gốc của mọi biểu hiện có ý thức hay tích cực của tội lỗi.
III. Chân lý được khẳng định do đó là sự tự do của các tín hữu khỏi sự thống trị của tội lỗi, và việc họ ở dưới sự kiểm soát của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao lại như vậy?
Điều này cũng được dạy trong những lời này, như được dạy rõ ràng và đầy đủ hơn ở nơi khác.
1. Đó là vì mục đích của sự chết của Đấng Christ là tiêu diệt những việc làm của bóng tối, cứu chuộc dân sự của Ngài khỏi tội lỗi của họ, đưa họ đến với Đức Chúa Trời, làm cho họ nên thánh như một dân sự đặc biệt. Với mục đích của sự chết của Ngài như vậy, nó sẽ không đạt được mục tiêu của nó, trừ khi sự giải thoát này thực sự được hoàn thành nơi những người thuộc về Ngài.
2. Vì nhờ sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân sự của Ngài, sự chết của Ngài là sự chết của họ. Sự chết của Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, giải thoát dân sự của Ngài khỏi sự kết án, và khôi phục họ về ân huệ của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng những người ở dưới luật pháp thì ở dưới sự kết án, tức là, ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và chỉ làm tội lỗi, vì ân huệ của Ngài là sự sống của linh hồn. Nguồn của mọi sự thánh khiết cũng như của mọi hạnh phúc. Do đó những người thuộc về Đấng Christ đang được khôi phục về ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời, và được đưa vào ảnh hưởng ban sự sống của Ngài.
3. Vì bản chất của sự hiệp nhất đang nói đến là như vậy, những người thuộc về Đấng Christ dự phần sự sống của Ngài. Đó không phải chỉ là sự hiệp nhất bên ngoài hay liên bang, cũng không phải là sự hiệp nhất về tình cảm và cảm xúc, mà là sự hiệp nhất như tồn tại giữa các nhánh và cây nho, các chi thể và đầu của thân thể. Do đó như các chi thể của thân thể dự phần sự sống của đầu và không còn là chi thể ngay khi điều này không còn đúng nữa, thì những người thuộc về Đấng Christ cũng vậy, là những người dự phần sự sống của Ngài. Họ không phải là chi thể của Ngài, họ không thuộc về Ngài trừ khi điều này đúng.
Chỉ nói cùng một điều bằng những lời khác là nói rằng Đức Thánh Linh được ban cho mọi người ở trong Đấng Christ, để thực hiện sự giải thoát này khỏi quyền lực của tội lỗi. Đức Thánh Linh từ Đấng Christ giáng xuống trên chúng ta, và Đấng Christ ngự hay sống trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Sự dại dột của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân và hy vọng rằng mình là như vậy, nếu họ là tôi tớ của tội lỗi. Tức là, nếu trên thực tế họ không được giải thoát khỏi quyền lực đang cai trị của nó. Họ không chỉ phải ước muốn và chống lại nó, mà còn phải càng ngày càng thắng nó hơn.
2. Nghĩa vụ đặt trên chúng ta là sống phù hợp với mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Nếu chúng ta sống trong Đức Thánh Linh, chúng ta hãy bước đi trong Đức Thánh Linh.
3. Phước hạnh không thể diễn tả được của việc thuộc về Đấng Christ. Bổn phận yêu thương, biết ơn và tận hiến cho Ngài, và nỗ lực đưa người khác đến Đấng Cứu Thế ban sự sống này.
XCIX. Hãy làm chết những việc làm của thân thể.
[Ngày 17 tháng 11, năm không được ghi.]
Trong con người tự nhiên chỉ có một nguyên tắc của sự sống. Trong con người được đổi mới có hai nguyên tắc. Trong Kinh Thánh những nguyên tắc này được gọi là xác thịt và linh; luật của tâm trí và luật của các chi thể, con người mới và con người cũ.
Nguyên tắc không có nghĩa là bất cứ hành vi hay mục đích hay trạng thái cảm xúc có ý thức nào. Nó là điều gì đó là nguồn của những hành vi, mục đích và cảm xúc, và quyết định tính cách của chúng. Nó là một quy luật theo nghĩa một sức mạnh thường trú.
Con người tự nhiên ở dưới sự thống trị của xác thịt, tức là, bản tính của anh ta như hiện tại kể từ sự sa ngã. Anh ta không thể ở dưới sự thống trị của bất cứ điều gì khác, vì không có điều gì khác trong anh ta. Từ này không chỉ định điều thuộc về giác quan trái ngược với những nguyên tắc thuộc về lý trí, xã hội hay đạo đức của bản tính anh ta, mà bao gồm tất cả chúng, như chúng tồn tại kể từ sự sa ngã. Công việc tái sinh là sự tạo ra một bản tính mới, hay một nguyên tắc mới của sự sống, không phải để loại trừ hay tiêu diệt ngay lập tức nguyên tắc cũ, mà trong sự đặt cạnh nhau hay cùng tồn tại với nó. Trong Kinh Thánh nguyên
tắc đôi khi được trình bày như điều gì đó nội tại trong tâm trí, như khi nó được gọi là một quy luật, hay ân điển (thói quen). Đôi khi người ta nói đó là Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Những cách trình bày này chỉ khác nhau về hình thức. Đức Thánh Linh là nguồn của sự sống mới này, và Ngài là nguồn của nó, không chỉ bởi một hành vi thoáng qua, như trong sự sáng tạo một tạo vật có lý trí, mà vì sự hiện diện thường trú của Ngài là nguyên nhân và điều kiện của nguyên tắc mới này của sự sống. Vì vậy nói nguyên tắc này chống lại nguyên tắc kia, hay nói rằng những sức mạnh đối nghịch là, một bên, xác thịt hay bản tính bại hoại của con người, và bên kia Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đều là một và cùng một điều.
Khi những nguyên tắc này tồn tại, vì chúng đối nghịch nhau, hậu quả là sự tranh chiến. 1. Sự tranh chiến này là cần thiết hay không thể tránh khỏi. 2. Nó mang tính sinh tử. Nó phải được tiếp tục cho đến khi một bên hay bên kia bị tiêu diệt. 3. Nếu xác thịt thắng thế, kết quả là sự chết. Nếu Đức Thánh Linh thắng thế, kết quả là sự sống. Chết có nghĩa là tất cả những gì được bao gồm trong các phạm trù của sự chết thuộc linh và đời đời; và sống có nghĩa là tất cả những gì được bao gồm trong các phạm trù của sự sống thuộc linh và đời đời.
Trong Kinh Thánh, "chúng ta đôi khi được trình bày như những khán giả của cuộc xung đột này; chúng ta là giải thưởng mà những người tham chiến tranh giành; một bên phấn đấu vì sự hư mất của chúng ta, bên kia vì sự cứu rỗi của chúng ta. Thường xuyên hơn chúng ta được trình bày như những người tham chiến. Chiến trường không phải ở xung quanh chúng ta mà ở trong chúng ta. Những sức mạnh đối nghịch là những nguyên tắc xung đột của bản tính của chính chúng ta khi được đổi mới.
Giờ đây điều này hàm ý, 1. Không chỉ chúng ta quan tâm sâu sắc đến kết quả của cuộc đấu tranh này, mà, 2. Chúng ta phải tham gia tích cực vào đó. Chúng ta phải đứng về phía này hay phía kia. Chúng ta không thể trung lập; chúng ta không thể thụ động; chúng ta không thể đổi từ phía này sang phía kia. Nếu chúng ta theo một trong những đường lối này, chúng ta sẽ hư mất. Sự an toàn duy nhất của chúng ta là đứng về phía Đức Thánh Linh. Trừ khi chúng ta thành công trong việc thực sự giết chết, làm chết nguyên tắc xấu xa, chúng ta sẽ hư mất đời đời.
I. Việc này phải được làm như thế nào?
Đó là bằng cách làm chết những việc làm của thân thể. Bản thân nguyên tắc vượt ngoài tầm với của chúng ta. Về phần chúng ta, công việc của chúng ta là với những hành vi của nó. Không cây nào có thể sống trừ khi nó được phép mọc lên. Nếu những gì bày tỏ trên mặt đất bị chặt xuống mỗi khi nó xuất hiện, chính gốc cũng sẽ chết. Với những cỏ dại độc hại, đây thường là một quá trình tẻ nhạt, nhưng nếu kiên trì, cuối cùng nó phải thành công. Cũng vậy với con người cũ, hay nguyên tắc của tội lỗi. Nếu những hành vi, hay sự hành động của nó bị ngăn chặn hay tiêu diệt, chính nguyên tắc sẽ càng ngày càng yếu đi, cho đến khi cuối cùng nó chết.
II. Việc này phải được hoàn thành,
1. Bằng việc sử dụng mọi phương tiện hợp lý. Tức là, bằng những phương tiện mà sự khôn ngoan và kinh nghiệm của con người gợi ý. Như ví dụ, a. Sự quyết
tâm không để bất cứ sự thực hành nào như vậy tồn tại trong tâm trí. b. Bằng sự tỉnh thức liên tục chống lại sự biểu lộ của chúng, c. Bằng cách cẩn thận tránh những dịp khơi dậy chúng, d. Bằng cách giữ thân thể dưới sự kiểm soát, tức là, bằng cách giữ lại mọi chất nuôi dưỡng cho nguyên tắc xấu xa. Điều này trái ngược với việc nuông chiều thân thể và những đam mê xấu xa của chúng ta.
Nhưng những phương tiện này đều không hiệu quả. Chúng cần thiết như những phương tiện và phương pháp phụ trợ, nhưng tự chúng thì bất lực. Và do đó,
2. Việc này là bởi Đức Thánh Linh. Điều này có nghĩa là,
a. Bởi sức mạnh bắt nguồn từ Đức Thánh Linh.
b. Bởi sự ngự trị liên tục và sự hợp tác của Đức Thánh Linh với những nguyên tắc thuộc linh yếu ớt trong lòng chúng ta.
c. Bằng việc sử dụng mọi phương tiện mà Đức Thánh Linh đã định làm kênh cho ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài; đức tin nơi Đấng Christ, lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện.
C. Sống bởi đức tin. [Ngày 16 tháng 2 năm 1862.]
I. Đức tin là gì? Có hai nghĩa của thuật ngữ này mà ít nhất cũng tiện để phân biệt: một nguyên tắc hay trạng thái tâm trí, và một hành vi. Khi nó được định nghĩa là bằng chứng của những điều không thấy được, v.v., hay khi được dùng trái ngược với sự thấy, nó là nghĩa trước. Khi chúng ta được lệnh phải tin, nó là một hành vi mà chúng ta được yêu cầu thực hiện. Hai điều này hòa lẫn vào nhau. Khi chúng ta tin cậy, chúng ta thực hiện một hành vi, và chúng ta kêu gọi thực hành một nguyên tắc thường trú. Vì vậy khi chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, đó không chỉ là một hành vi thoáng qua, mà là một nguyên tắc thường trú được kêu gọi thực hành.
II. Sống bởi đức tin.
Sự sống bao gồm mọi hoạt động của chúng ta với tư cách là những hữu thể có lý trí, đạo đức và tôn giáo. Sống bởi đức tin là có toàn bộ hoạt động của chúng ta, bên trong và bên ngoài, được xác định một cách thường hằng và đặc trưng bởi đức tin. Dù chúng ta hiểu điều này có nghĩa là bởi những đối tượng của đức tin, hay bởi nguyên tắc của đức tin, cũng không quan trọng. Vì sự thực hành có ý thức của nguyên tắc là trên những đối tượng.
Mọi điều kêu gọi, điều chỉnh và quyết định hoạt động của chúng ta, những hành vi bên trong và bên ngoài của chúng ta, có thể được chia thành hai loại: những đối tượng của sự thấy và những đối tượng của đức tin. Loại trước bao gồm mọi điều chúng ta biết về chính mình, tức là, tri thức mà chúng ta đạt được bằng việc thực hành những năng lực của chính mình, và xác tín về thực tại và chân lý của nó dựa trên giác quan hay lý trí; loại sau bao gồm mọi điều chúng ta biết, chỉ vì nó đã được bày tỏ một cách siêu nhiên cho chúng ta, và xác tín của chúng ta về chân lý và thực tại của nó dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Đúng là hai loại đối tượng này không hoàn toàn tách biệt. Chúng chồng chéo lên nhau. Có một số điều mà chúng ta biết về chính mình mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Vì vậy cùng một đối tượng có thể là đối tượng của đức tin, và đối tượng của tri thức. Nhưng, 1. Điều này chỉ đúng
đối với một số đối tượng của đức tin. 2. Điều được biết chỉ được biết một cách không trọn vẹn, so với điều được bày tỏ.
3. Xác tín thực tế thực sự kiểm soát đời sống không phải là xác tín dựa trên tri thức, mà là xác tín dựa trên lời chứng.
Do đó, dưới đầu mục những đối tượng của sự thấy, rơi vào, 1. Mọi đối tượng của giác quan, mọi vật chất. 2. Mọi chân lý của khoa học. 3. Mọi chân lý của triết học. Sự kiện phủ định liên quan đến Cơ Đốc nhân là, đời sống của họ không được xác định và kiểm soát bởi loại đối tượng này. Chúng không phải là những đối tượng tối cao của sự chú ý, ước muốn hay theo đuổi của họ. Dưới đầu mục những đối tượng của đức tin rơi vào mọi chân lý đã được bày tỏ một cách siêu nhiên. Chúng được gọi trong Kinh Thánh là những điều không thấy được, những điều của Đức Chúa Trời, những điều của Đức Thánh Linh. Chúng bao gồm mọi chân lý lớn của Thần học, Nhân học, Cứu rỗi học, Cánh chung học, được trình bày trong Kinh Thánh, và tri thức và xác tín của chúng ta về chúng dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Lời chứng đó không chỉ là khách quan, không phải chỉ bên ngoài như bởi những môi miệng được thần cảm của con người, cũng không phải bởi những phép lạ, mà là bên trong bởi Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ bản tính cũng như thực tại của những chân lý này. Do đó những điều này có và phải kiểm soát đời sống của tín hữu. Chúng có quyền năng chi phối trên người ấy. Chúng đòi hỏi sự chú ý, tình cảm của người ấy, và chúng kêu gọi những nỗ lực của người ấy.
Đây là nghĩa toàn diện của đời sống đức tin. Và chúng ta được lệnh phải sống như vậy, và để làm điều này chúng ta phải, 1. Tách mình khỏi mọi sự giao tiếp quá mức, bất thường với những điều thuộc về sự thấy. Chúng ta không được dâng mình cho chúng vượt quá điều cần thiết hay điều xứng với tầm quan trọng thực sự, dù phụ thuộc, của chúng. 2. Chúng ta phải giữ tâm trí và lòng mình tiếp xúc với những điều không thấy được, những đối tượng của đức tin, để chúng có thể thực thi ảnh hưởng xứng đáng của chúng trên chúng ta. 3. Tìm kiếm bằng sự cầu nguyện và việc sử dụng mọi phương tiện đã được chỉ định sự giúp đỡ và tương giao của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, Kinh Thánh nói về việc sống bởi đức tin theo một nghĩa khác. Chúng ta được nói là sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là toàn bộ đời sống tôn giáo của chúng ta được duy trì, hướng dẫn và kiểm soát bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Tức là, bằng cách tin những gì Kinh Thánh đã bày tỏ, 1. liên quan đến nhân vị của Ngài; 2. liên quan đến mối quan hệ của Ngài với chúng ta; 3. liên quan đến công việc của Ngài vì chúng ta. Đây là hình thức mà đời sống đức tin tổng quát hơn được duy trì, và là phương tiện mà nhờ đó nó được duy trì. Thật vô ích khi mộ đạo một cách chung chung, có đức tin nơi những chân lý chung của Kinh Thánh, trừ khi chúng ta có đời sống đức tin đặc biệt này nơi Đấng Christ. Ngài là sự sống của chúng ta.
Khi một người mù được dắt tay, người ấy bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi sự thấy. Đây không phải là cách bước đi kém an toàn hơn, không phải là cách kém tin chắc hơn, mà là cách bước đi mù quáng, phụ thuộc. Cũng vậy một người được hướng dẫn trong một vùng đất lạ. Như vậy tín hữu được bàn tay của Đức Chúa Trời dắt dẫn vào tri thức về chân lý, con đường bổn phận, hành trình đời sống, và con đường lên thiên đàng. Người ấy quy phục để được dắt dẫn một cách mù quáng.
CI. Bước đi với Đức Chúa Trời.
[Ngày 7 tháng 1 năm 1855.]
1. Đó là gì?
Bước đi với bất cứ ai là một cụm từ quen thuộc trong Kinh Thánh chỉ sự tương giao hay hiệp thông. Do đó bước đi với Đức Chúa Trời là sự hiệp thông thường xuyên với Ngài. 1. Điều này bao gồm cảm nhận về sự hiện diện của Ngài, niềm tin rằng Ngài có, rằng Ngài lưu ý đến chúng ta, và biết rõ trạng thái và hành vi của chúng ta.
2. Cảm nhận về ân huệ của Ngài, xác tín rằng Ngài đã hòa giải với chúng ta, và rằng Ngài yêu chúng ta.
3. Sự nhắc đến Ngài liên tục trong hạnh kiểm bên trong và bên ngoài của chúng ta; sự hướng ra của lòng và tư tưởng về phía Ngài trong sự cầu nguyện, tạ ơn, yêu thương, tôn kính và tin cậy; và ước muốn và nỗ lực hệ quả là điều chỉnh chính mình theo ý muốn của Ngài, và làm đẹp lòng Ngài.
4. Sự tiếp nhận bằng đức tin những sự truyền đạt của Ngài cho chúng ta. Đức Chúa Trời ngự với dân sự của Ngài. Ngài bày tỏ chính mình cho họ như Ngài không bày tỏ cho thế gian. Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài cho họ. Ngài tuôn đổ tình yêu của Ngài trong lòng họ. Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài đem lời và những lời hứa của Ngài vào tâm trí, và nhờ đó duy trì sự giao tiếp liên tục giữa chính Ngài và những linh hồn mà Ngài ngự trong đó.
II. Những điều kiện cần thiết để bước đi với Đức Chúa Trời như vậy là
1. Trước hết, sự hòa giải qua huyết của Đấng Christ. Con người ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Không thể có sự giao tiếp thân thiện nào cho đến khi họ được hòa giải. Và không có sự hòa giải nào ngoài qua huyết của Đấng Christ.
2. Sự tái sinh và sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Không có sự thánh khiết, không ai có thể thấy hay có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Do đó, trừ khi chúng ta được đổi mới trong tâm tính của tâm trí mình, để ước muốn và vui thích nơi Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự tương giao với Ngài.
3. Giữ lương tâm khỏi tội lỗi, và tâm trí khỏi sự ô uế. Đức Chúa Trời sẽ không đến trong một tấm lòng mà những tình cảm không thánh khiết được cố ý ấp ủ. Sự kiêu ngạo, ác ý, ghen tị, đố kỵ và mọi sự không trong sạch phải bị đuổi đi, và những ân điển của Đức Thánh Linh được giữ trong sự thực hành sống động, trong việc sử dụng mọi phương tiện của ân điển đã được chỉ định, nếu chúng ta muốn bước đi với Đức Chúa Trời.
III. Những lợi ích của việc bước đi với Đức Chúa Trời là
1. Rằng nó thanh tẩy và nâng cao linh hồn. Nó có khuynh hướng làm suy yếu và làm yếu đi, và củng cố mọi nguyên tắc của ân điển. Nó khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời.
2. Nó là nguồn của bình an, nó là sự sống của linh hồn, hình thức cao nhất của hoạt động của nó, và nguồn phước hạnh trường tồn. Nó độc lập với mọi hoàn cảnh bên ngoài. Nó có thể được vui hưởng trong sự cô độc, trong bệnh tật, trong nghèo khó. Nó thỏa mãn và lấp đầy linh hồn, và khiến nó được phước,
đến nỗi không còn điều tốt nào khác được ước muốn. "Tôi có ai trên trời ngoài Chúa, và dưới đất này tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa."
3. Nó ban sức mạnh để làm, để chống cự cám dỗ, để chịu đựng những thử thách và đau khổ. Nó ban cho chúng ta quyền năng làm điều tốt trên những người đồng loại của chúng ta ở mức độ lớn hơn bất cứ điều gì khác. Nó không thể bị bắt chước hay giả mạo hay giả vờ, cũng như một thân thể lạnh không thể tỏ ra nóng. Quyền năng phát xuất từ thực tại, chứ không phải từ vẻ bề ngoài. Một ngọn lửa được vẽ không cho hơi nóng nào.
NHỮNG NHẬN XÉT.
1. Việc bước đi với Đức Chúa Trời này không mâu thuẫn với sự hoạt động trong những bổn phận bên ngoài. Nó không đòi hỏi sự ẩn dật tu viện. 2. Nó tuyệt đối cần thiết để ngăn chặn những bổn phận bên ngoài và những hình thức hoạt động trong những công việc tôn giáo thoái hóa thành sự hình thức vô tâm hay công việc thế gian. Một người có thể điều hành các phái bộ như người ấy điều hành một doanh nghiệp thương mại.
CII. Chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính.
[Ngày 10 tháng 9 năm 1876.]
Theo những gì chúng ta biết, sự cứu chuộc con người, tức là, giải thoát anh ta khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi — là công việc lớn nhất trong lịch sử vũ trụ — lớn nhất như một sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời.
Nó cũng lớn nhất về những khó khăn cần vượt qua. Những khó khăn này là khách quan và chủ quan, tức là, những khó khăn bên ngoài con người và đối tượng của sự cứu chuộc, và những khó khăn phát sinh từ trạng thái tự nhiên của con người.
Những khó khăn khách quan — Từ sự công chính của Đức Chúa Trời — từ sự thánh khiết của Ngài — từ lòng nhân từ của Ngài.
Những khó khăn chủ quan — tức là, sự tiêu diệt nguyên tắc xấu xa và sự kiểm soát nguyên tắc tốt.
Kinh Thánh dạy về điều này,
1. Rằng đó là một quá trình liên tục — không giống sự xưng công chính.
2. Đó là một quá trình khó khăn. Đó là một công việc — đó là một cuộc xung đột — một cuộc đua — một sự chết — một quá trình dài và đau đớn. Một người bị sốt hay bị lao phổi thường nhiều tháng liền trong sự chết. Cũng vậy tín hữu không phải nhiều tháng mà nhiều năm liền trong sự chết đối với tội lỗi; tức là, trong việc trở nên tự do khỏi ảnh hưởng của nó, như những người trong mồ mả của họ đã chết đối với thế gian.
3. Đây là công việc của chúng ta. Chúng ta phải ăn năn, và tin. Chính chúng ta phải từ bỏ thế gian, xác thịt và ma quỷ. Không ai thắng một trận chiến hay một cuộc đua mà không gắng sức, cũng không ai giành chiến thắng trên kẻ thù khi ngồi yên. Anh ta có phần của mình phải làm trong việc làm nên sự cứu rỗi, v.v.
4. Đó là một công việc siêu nhiên.
Điều này có nghĩa là, a. Rằng đó không phải là một quá trình trau dồi đạo đức, b. Đó là một
công việc mà quyền năng và khả năng đến từ trên cao, e. Đó là một công việc được thực hiện bằng những phương tiện siêu nhiên, như được dạy trong Ê-phê-sô 6.
5. Đó là bởi đức tin. Chúng ta được nên thánh bởi đức tin. Bằng cách nào? a. Bằng cách chấp nhận Đấng Christ như Đấng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. b. Bằng cách tin nơi tình yêu của Đức Chúa Trời. c. Bằng cách rút sức mạnh từ Ngài. d. Bằng cách liên tục nhìn lên Ngài.
6. Đó là một công việc tuyệt đối cần thiết.
CIII. Hy vọng sống nhờ sự sống lại của Đấng Christ.
1 Phi-e-rơ 1:3. [Ngày 16 tháng 9 năm 1855.] Thật không dễ đặt mình vào vị trí của các sứ đồ. Là người Giu-đa, tri thức của họ về trạng thái tương lai là không trọn vẹn. Những quan niệm của họ về vương quốc của Đấng Christ, thuộc về đất. Những hy vọng của họ bị giới hạn rất nhiều vào những gì sẽ được mong đợi từ Đấng Mê-si-a trong thế gian này. Sự chết của Ngài đã làm họ thất vọng và bối rối, v.v. Sự sống lại của Ngài đã mở ra một kỷ nguyên mới.
1. Nó chứng minh sự kiện về một trạng thái thiên đàng tương lai, và rõ ràng hơn nhiều so với Kinh Thánh hay lý trí đã bày tỏ trước đó.
2. Nó bày tỏ bản chất của trạng thái đó, hay của vương quốc của Đấng Christ. Nó chứng minh rằng vương quốc đó không thuộc về thế gian này. Rằng nó không bao gồm những lợi ích trần thế. Nó thuộc về tương lai — trong thế giới không thấy được. Nó được khám phá là một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn phai, và là cơ nghiệp được giữ gìn trên thiên đàng.
3. Nó không chỉ bày tỏ bản chất của trạng thái thiên đàng đó, mà còn tạo ra hy vọng đạt được nó. Nó truyền sự chắc chắn rằng nó được giữ gìn trên thiên đàng cho chúng ta.
Nó đã làm điều này, a. Vì nó là một bằng chứng hữu hình, có thể sờ thấy được về sự tồn tại của nó.
b. Vì nó chứng minh Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và xác thực mọi tuyên bố và mọi sự dạy dỗ của Ngài.
c. Vì nó là sự thừa nhận công khai, về phía Đức Chúa Trời, rằng công việc trung bảo của Ngài đã được chấp nhận; rằng sự hy sinh của Ngài là đủ, và do đó Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Món nợ của chúng ta đã được trả, giá chuộc của chúng ta đã được chấp nhận. Giá của cơ nghiệp đã được trả.
Các sứ đồ không thể nghi ngờ sự kiện về sự sống lại, và do đó họ không thể nghi ngờ những gì sự sống lại chứng minh là chân thật.
1. Họ không thể nghi ngờ sự sống lại, vì họ đã thấy, cảm nhận, nhìn ngắm và rờ đến Con của Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Họ đã thấy Ngài nhiều lần và trong những hoàn cảnh cấm đoán ý tưởng về sự ảo tưởng.
2. Vì chính Ngài đã báo trước sự sống lại của Ngài, như giờ đây họ đã nhận ra, hay,
3. Vì sự sống lại giải thích những gì trước đó họ không thể hiểu được.
4. Vì Đức Chúa Trời liên tục làm chứng cho sự kiện đó bằng ơn ban và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài; bằng những dấu kỳ và phép lạ và nhiều phép màu khác nhau, mà chính họ đã được ban khả năng thực hiện.
Hy vọng về thiên đàng, do đó, được đặt nền tảng trên sự sống lại, là một hy vọng sống động, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], một hy vọng sống. Điều này có nghĩa là:
1. Một hy vọng làm cho sống động, mạnh mẽ, tích cực; không phải một sự mong đợi uể oải, không sức sống, lờ đờ, mơ hồ — như sự mong đợi do lý trí sinh ra, hoặc thậm chí do những sự mặc khải mờ nhạt hơn của Cựu Ước sinh ra, và,
2. Một hy vọng bền vững, trái ngược với một hy vọng chập chờn, xen kẽ với sự nghi ngờ và sợ hãi; và sự sống lại đã là gì đối với các sứ đồ, thì cũng là như vậy đối với chúng ta.
1. Bằng chứng chứng minh sự kiện đó đã xảy ra không hề giảm sút, mà trái lại còn tăng thêm. Nó chắc chắn đối với chúng ta như đối với họ.
2. Thứ hai, điều nó đã chứng minh cho họ thì nó cũng chứng minh cho chúng ta.
3. Và, do đó, hy vọng nó đã sinh ra trong họ, thì nó cũng nên sinh ra trong chúng ta.
Hiệu quả mà hy vọng này nên tạo ra là:
1. Một sự nhẫn nại chịu đựng mọi thử thách hiện tại; một tâm hồn bằng lòng, vui vẻ.
2. Một sự mong muốn và khao khát thiết tha về sự đến của Đấng Christ, khi sự cứu rỗi này sẽ được tỏ ra, và,
3. Tâm trí hướng về thiên đàng — về mặt tiêu cực là sự tự do khỏi tâm trí hướng về thế gian — và về mặt tích cực là một trạng thái thuần khiết, cao thượng, thuộc linh, phát sinh từ sự mong đợi một cơ nghiệp như vậy.
CIV. Nay còn lại đức tin, đức trông cậy, đức yêu thương; nhưng lớn nhất trong
những điều này là đức yêu thương. 1 Cô-rinh-tô 13:12.
[Ngày 26 tháng 1 năm 1862.]
Mục đích của chương này là để cho thấy sự ưu việt của các ân tứ thuộc về ân điển so với các ân tứ khác; của điều quyết định tính cách bên trong và đồng hóa nó với tính cách của Đức Chúa Trời, so với điều chỉ nâng cao các năng lực của con người. Sứ đồ dạy rằng một người có thể có những khả năng trí tuệ cao nhất, những kho tàng kiến thức lớn nhất, và quyền năng lớn nhất, mà vẫn là một kẻ bị bỏ. Do đó sự hiểu biết về lẽ thật; khả năng trình bày và nhấn mạnh lẽ thật, sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, nếu không có lòng tin kính bên trong. Như người Cô-rinh-tô thèm muốn những ân tứ thu hút sự ngưỡng mộ của loài người nhất, như ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ làm phép lạ — thì nay chúng ta cũng dễ thèm muốn tài hùng biện, khả năng trí tuệ và kiến thức, những điều trong thời đại chúng ta thu hút sự ngưỡng mộ, và đảm bảo được sự yêu thích của quần chúng. Điều Phao-lô đã dạy người Cô-rinh-tô, ông cũng dạy chúng ta. Ông dạy chúng ta:
1. Rằng mọi ân tứ, dù lớn lao đến đâu, tự chúng có giá trị, nhưng nếu không có tình yêu thương thì chẳng có ích gì. Chúng sẽ không thánh hóa hay cứu linh hồn chúng ta.
2. Rằng chúng ta không nên tìm kiếm chính mình, sự tôn cao của chính mình, cũng không thèm muốn những ân tứ có xu hướng dẫn đến kết quả đó, nhưng nên tìm kiếm ích lợi của người khác và những ân tứ nhờ đó chúng ta có thể gây dựng lẫn nhau.
Sứ đồ phân loại các ân tứ thuộc linh theo ba nguyên tắc khác nhau. 1. Mối quan hệ của chúng với tính cách bên trong của chúng ta. Ông dạy rằng những ân tứ bao hàm sự xuất sắc về đạo đức và tôn giáo thì vượt trội vô cùng so với những ân tứ chỉ hàm ý sự ưu việt và quyền năng về trí tuệ. 2. Những ân tứ nào là vĩnh viễn thì quan trọng hơn những ân tứ chỉ là tạm thời. 3. Những ân tứ nào là hữu ích, thì xét theo quan điểm đó, là lớn hơn.
Nói cách khác ông chia chúng ra, 1. Theo tác động của chúng trên tính cách. Một số không có tác động gì trong việc khiến con người trở nên tốt hơn, như các ân tứ nói tiếng lạ, làm phép lạ, và nói tiên tri. Tuy nhiên, tình yêu thương có trong nó mọi điều tốt lành về đạo đức và thuộc linh, vì một người có thể có những ân tứ trước mà vẫn chẳng là gì nếu không có tình yêu thương.
2. Theo tính vĩnh cửu của chúng. Một số chỉ liên quan đến trạng thái hiện tại của chúng ta mà thôi, như nói tiếng lạ, làm phép lạ, nói tiên tri (hay kiến thức), những ân tứ khác như đức tin, đức trông cậy và đức yêu thương, thì là vĩnh viễn. Không chỉ vì chúng kéo dài qua mọi thời đại của Hội Thánh, trong khi các ân tứ kỳ diệu chẳng bao lâu sẽ chấm dứt, mà còn vì chúng tồn tại mãi mãi.
3. Theo tính hữu ích tương đối của chúng. Nói tiên tri tốt hơn nói tiếng lạ; và tình yêu thương tốt hơn cả đức tin lẫn đức trông cậy. Những điều sau liên quan đến chính chúng ta; điều trước liên quan đến người khác. Như người nói tiếng lạ gây dựng chính mình, trong khi người nói tiên tri gây dựng người khác, vì vậy Phao-lô nói: Người nói tiên tri lớn hơn người nói tiếng lạ; cũng vậy, tình yêu thương vì hướng đến ích lợi của người khác thì lớn hơn đức tin và đức trông cậy, vốn thuần túy chủ quan và cá nhân trong tác động của chúng.
Ba loại ân tứ.
1. Những ân tứ không quyết định tính cách tôn giáo, phân biệt với những ân tứ có quyết định. Nói tiếng lạ, nói tiên tri, các ân tứ làm phép lạ thuộc về loại trước; tình yêu thương thuộc về loại sau.
2. Những ân tứ thuộc về trạng thái hiện tại của sự việc và những ân tứ là vĩnh viễn.
3. Những ân tứ gây dựng chính chúng ta và những ân tứ gây dựng người khác. Xét theo nguyên tắc thứ nhất — tình yêu thương vượt trội vô cùng so với các ân tứ trí tuệ.
Xét theo nguyên tắc thứ hai, cũng cùng một kết quả. Xét theo nguyên tắc thứ ba, tình yêu thương vượt trội ngay cả đức tin và đức trông cậy. Người Cô-rinh-tô tìm kiếm những người tôn cao chính mình. Phao-lô dạy họ, 1. Rằng mọi ân tứ trí tuệ đều vô giá trị nếu không có tình yêu thương. 2. Rằng họ không nên tìm kiếm chính mình, mà tìm ích lợi của người khác.
Hãy nhớ tính cách lịch sử của các sách trong Kinh Thánh. Do đó chúng ta phải đặt mình vào vị trí của những người mà các sách ấy được gửi đến thì mới hiểu được chúng. Trong thời đại các sứ đồ, các ân tứ thuộc linh rất dồi dào và đa dạng. Chúng không bị giới hạn trong các chức vụ của Hội Thánh. Chúng trở thành đối tượng của sự ganh đua. Những ân tứ tự chúng ít quan trọng nhất, lại được khao khát nhất.
Phao-lô phân loại theo ba nguyên tắc.
1. Tính cách nội tại của chúng.
2. Tính vĩnh cửu của chúng.
3. Tính hữu ích của chúng.
Thứ nhất. Một số không thánh hóa. Thứ hai. Một số (thường là cùng những ân tứ đó) không vĩnh viễn. Thứ ba. Một số ngay cả trong những ân tứ vĩnh viễn, cũng không hữu ích cho người khác.
Ông dạy người Cô-rinh-tô, 1. Rằng họ có thể sở hữu mọi ân tứ chỉ hàm ý kiến thức và quyền năng, mà vẫn là kẻ bị bỏ.
2. Rằng họ nên không nghĩ đến chính mình mà nghĩ đến người khác, và do đó thèm muốn những ân tứ có thể gây dựng Hội Thánh.
CV. Sự không tin (hay những nghi ngờ) nơi các tín hữu. — Ma-thi-ơ 6:30; Mác 6:6. [Ngày 15 tháng 12 năm 1858.]
I. Bản chất của nó.
Sự không tin dĩ nhiên là điều đối lập với đức tin. Đức tin là sự xác tín về lẽ thật chứa trong lời của Đức Chúa Trời, đặt nền tảng trên lời chứng của Đức Thánh Linh. Đức tin này có thể liên quan hoặc đến các giáo lý hoặc đến các lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời. Nếu liên quan đến những lời hứa, nó có thể liên quan hoặc đến các lời hứa, hoặc đến phần của chúng ta trong các lời hứa đó.
Về bản chất nó là một sự thực hành thánh khiết. Nó giả định sự thánh khiết, và tự nó là thánh khiết.
Sự không tin, điều đối lập với nó, hoặc là (như thấy nơi người đã được đổi mới) một sự yếu đuối của đức tin, hoặc là một đức tin bị bao vây bởi những nghi ngờ hay xen kẽ với chúng. Nó có thể liên quan đến các lẽ thật hoặc đến các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nó là không thánh khiết. Đó là một thực tế trong kinh nghiệm Cơ Đốc rằng tín hữu phải tranh chiến với sự không tin. Người ấy thường bị quấy rầy bởi những nghi ngờ, về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, hoặc về một số giáo lý của lời ấy, hoặc về phần của mình trong các lời hứa.
II. Về nguồn gốc của những nghi ngờ này.
1. Nói chung đó là một tấm lòng xấu xa. Nơi người chưa được đổi mới, điều này ngăn cản đức tin, và vì Cơ Đốc nhân chỉ được thánh hóa một cách không trọn vẹn, nên sự xấu xa trong lòng người ấy sinh ra sự không tin. Nếu hoàn toàn thánh khiết, chúng ta sẽ không có nghi ngờ nào. Điều này nên được khắc sâu nơi chúng ta, để chúng ta cảm thấy tội lỗi của mình, và không nuôi dưỡng sự nghi ngờ như một biểu hiện của sự khiêm nhường. Lý do vì sao sự thánh khiết ngăn cản sự nghi ngờ, hay có xu hướng ngăn cản, là 1. Bằng chứng về lẽ thật thì dồi dào, và bằng chứng ấy được gửi đến sự hiểu biết thuộc linh. Vì vậy nếu sự hiểu biết ấy không bị che mờ, thì sự lĩnh hội của chúng ta sẽ rõ ràng và
niềm xác tín của chúng ta mạnh mẽ và bền vững. Đây là nguồn gốc chung. Những nguyên nhân cụ thể hơn của sự nghi ngờ là:
2. Tìm kiếm, đòi hỏi, và dựa vào những loại bằng chứng sai lầm. Những người tìm kiếm hay đòi hỏi “sự khôn ngoan”, tức là bằng chứng gửi đến
lý trí, thay vì lời chứng, sẽ luôn ở trong sự nghi ngờ. Một số người làm điều này vì quá coi trọng khả năng của chính mình. Họ dựa vào sự hiểu biết của riêng mình, vật lộn với những tác giả và luận cứ quá mạnh đối với họ. Về các lời hứa, sự nghi ngờ thường phát sinh từ việc tìm kiếm bằng chứng sai lầm về phần của chúng ta trong các lời hứa đó. Chúng ta có ý tưởng rằng chúng ta chỉ có quyền tin nếu chúng ta cảm thấy đúng đắn. Cảm xúc đúng đắn đến từ đức tin.
3. Làm buồn Đức Thánh Linh. Vì mọi đức tin thật đều đặt nền tảng trên lời chứng của Đức Thánh Linh, nên bất cứ điều gì có xu hướng làm buồn Đức Thánh Linh đều dẫn đến sự đình chỉ hay rút lại lời chứng của Ngài về lẽ thật, và về các linh hồn của chúng ta. Do đó Đức Chúa Trời được nói là phó kẻ ác cho việc tin điều dối trá.
4. Đôi khi những nghi ngờ này, đặc biệt là những nghi ngờ chán nản, có nguồn gốc nơi khí chất thể chất, hay nơi trạng thái của thân thể. Điều này nên được biết cả bởi dân chúng, lẫn bởi những người có trách nhiệm chăm sóc các linh hồn.
III. Những hậu quả của sự không tin này.
1. Nói chung là phá hủy quyền năng của lẽ thật. Lẽ thật trở nên mờ mịt, và không thể tác động với hiệu quả đầy đủ trên linh hồn. Do đó sự không tin sinh ra,
2. Tội lỗi. Điều gì phát sinh từ sự xấu xa thì sinh ra sự xấu xa. Nó dẫn đến sự tách rời và xa cách khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà lẽ thật của Ngài là hình ảnh của Ngài, qua đó chúng ta có sự thông công với Ngài. Do đó Phao-lô nói nó dẫn đến sự bội đạo. Dù nó liên quan đến các lẽ thật hay đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, nó cũng làm xa cách khỏi Ngài, ngăn cản sự giao tiếp và do đó là sự chết thuộc linh.
3. Dĩ nhiên nó phá hủy sự bình an trong tâm trí. Sự bình an là bông trái của đức tin, dù sự bình an đó là sự yên tĩnh của tâm trí phát sinh từ sự tự do khỏi những xung đột với sự nghi ngờ và sự bằng lòng với lẽ thật, hay là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, tuôn chảy từ sự bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời.
4. Nó tất yếu làm chúng ta yếu đuối đối với mọi bổn phận, và làm khô cạn các nguồn của mọi sự an ủi thuộc linh. Không có gì khốn khổ hơn một kẻ hoài nghi, trừ phi đó là người mà sự hiểu biết và lương tâm làm chứng cho lẽ thật mà lòng người ấy chối bỏ, hoặc người ấy không thể áp dụng lẽ thật ấy cho chính mình.
IV. Cách chữa trị sự không tin và những nghi ngờ.
Phần lớn kỹ năng của thầy thuốc trong việc chăm sóc bệnh nhân được thể hiện ở việc nói cho họ biết điều gì không nên làm. Cũng vậy ở đây, phần tiêu cực của đơn thuốc chữa sự không tin cũng không kém phần quan trọng.
1. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
2. Đừng dựa vào sự hiểu biết của chính mình để có đức tin.
3. Đừng vật lộn với những sách hoài nghi một cách không cần thiết.
4. Đừng có những quan điểm sai lầm về chương trình cứu rỗi, bỏ qua ân điển của Phúc Âm.
Mặt khác, —
1. Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời để có đức tin.
2. Hãy sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển.
3. Hãy để lẽ thật tác động một cách tự do và đầy đủ, bằng việc đọc và suy ngẫm thường xuyên.
4. Hãy tích cực trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Vâng lời sinh ra tin tưởng.
CVI. Sự thỏa lòng. 1 Ti-mô-thê 6:6.
1. Bản chất của nó. Nó trái ngược với sự bất mãn. Do đó, nó là một sự bằng lòng yên lặng với những phần mà sự quan phòng chia cho chúng ta về chính mình. Không phải sự tự đủ như từ autarkeia có vẻ muốn nói, cũng không phải sự tự thỏa mãn, cũng không phải sự thờ ơ lãnh đạm về việc chúng ta là gì, và điều gì xảy đến với chúng ta, nhưng nó liên quan không phải đến việc chúng ta là gì, hay chúng ta có thể làm gì, mà đến việc Đức Chúa Trời làm gì. Nó là sự bằng lòng yên lặng với phần điều tốt mà Ngài chia cho chúng ta,
Dù điều này liên quan 1. Đến sự giàu có hay tài sản bên ngoài của chúng ta. Có người giàu, có người nghèo, có người ở mọi cấp độ ở giữa, 2. hay đến vị trí của chúng ta trong xã hội. Trên thực tế có những cấp bậc. Có người ở trên chúng ta, có người ở dưới chúng ta. Ở các nước khác, vị trí tương đối này được quyết định bởi dòng dõi, và bởi luật pháp của đất nước. Ở đây thì bởi những hoàn cảnh tình cờ. Không có gì đáng thương hơn sự bất mãn với vị trí xã hội của mình. Nó dẫn đến sự ghen tị, sự phục tùng hèn hạ, sự xa xỉ, sự khinh miệt người nghèo và mọi sự không có lòng yêu thương.
3. Hay đến những lợi thế cá nhân, về sức khỏe, sức mạnh, tài năng trí tuệ, hay lợi thế về giáo dục.
4. Hay đến sự thành công trong đời, mức độ danh dự, hay sự hữu ích, mà Đức Chúa Trời thấy phù hợp để giao cho chúng ta.
II. Những nền tảng của trạng thái tâm trí này. Nó là một ân tứ thuộc linh Cơ Đốc, một trong những bông trái của Đức Thánh Linh. Không gì kém hơn quyền năng của Ngài có thể làm chết đi khát vọng tự nhiên của chúng ta về sự hưởng thụ và sự vượt trội, đến nỗi khiến chúng ta vui vẻ bằng lòng với việc nghèo khó, chịu đau khổ, ít được kể đến và ít được tôn trọng.
Trạng thái tâm trí này phát sinh từ, 1. Một cảm thức sâu sắc và bền vững về tội lỗi, sự không đáng kể và sự ô uế của mình. Nếu sự xác tín này mạnh mẽ, chúng ta sẽ không bao giờ thôi cảm thấy rằng bất cứ điều gì kém hơn sự đoán phạt hoàn toàn đều là một sự thương xót.
2. Đức tin nơi sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời, sự xác tín rằng mọi
sự việc đều được sắp đặt bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, rằng mọi hoàn cảnh đều được quyết định bởi ý muốn của Ngài.
3. Sự bảo đảm về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời; rằng không chỉ hoàn cảnh của chúng ta được quyết định bởi sự khôn ngoan của Ngài mà còn bởi tình yêu thương của Ngài. Nếu việc chúng ta giàu có hơn, hạnh phúc hơn, nổi bật hơn hay quyền thế hơn là tốt hơn cho chúng ta, thì Ngài đã khiến chúng ta như vậy rồi. Hành động khao khát những hình thức điều tốt mà Đức Chúa Trời từ chối thì chẳng khác nào trẻ con khóc đòi thuốc độc.
4. Sự xác tín rằng không chỉ ích lợi của chúng ta, mà vinh quang của Đức Chúa Trời, được thăng tiến nhất khi số phận của chúng ta là như hiện tại.
5. Một tính cách Cơ Đốc đặc biệt được ban cho những suy xét này, khi chúng ta nhớ rằng chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Đức Chúa Trời của sự quan phòng, và là Đấng quyết định ranh giới nơi cư trú của chúng ta.
6. Nền tảng lớn của sự thỏa lòng là Đức Chúa Trời là phần của chúng ta. Sứ đồ nhận xét sự tin kính với sự thỏa lòng vì chúng liên hệ mật thiết với nhau. Cái này tuôn chảy từ cái kia. Trạng thái tâm trí phức hợp này, nơi sự tin kính và sự thỏa lòng kết hợp với nhau, là sự hợp nhất của thiên đàng và đất. Như khi bầu trời tan vào chân trời, hay khi mặt hồ phẳng lặng phản chiếu một bầu trời phẳng lặng. Khi nhìn vào một mặt hồ như vậy, chúng ta thấy sự yên tĩnh của đất và sự cao cả của thiên đàng hợp nhất. Do đó, đó là một lợi ích lớn. Nó tốt hơn sự giàu có hay danh tiếng, một nguồn hạnh phúc chắc chắn hơn, và một phương tiện cao hơn của [NEEDS REVIEW: từ cuối bị cắt cụt trong bản OCR]
CVII. Sự phục tùng.
[Ngày 3 tháng 5 năm 1857.]
I. Sự phục tùng là gì?
Nói chung đó là sự bằng lòng với sự dạy dỗ, ý muốn, hay hành động của người khác.
Sự phục tùng Đức Chúa Trời là,
1. Sự bằng lòng với thẩm quyền của Ngài; một sự công nhận chân thành quyền của Ngài được làm điều Ngài muốn với chúng ta. Đó là một sự phục tùng không chống cự đối với Ngài và thẩm quyền của Ngài, như được bày tỏ trong mọi sự phân xử của sự quan phòng của Ngài, trong việc Ngài giao cho chúng ta vị trí của mình trong thế gian, tài năng, sức khỏe, sự giàu có, phương tiện hưởng hạnh phúc. Nó đối lập, a. Với sự bất mãn, b. Với sự ghen tị hay than phiền về điều tốt của người khác, c. Và hơn nữa, với sự càu nhàu và nổi loạn công khai chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là phần liên quan đến chính chúng ta.
Tuy nhiên, sự phục tùng còn hàm ý sự bằng lòng với những sự phân xử và sắp xếp thuộc về quan phòng của Đức Chúa Trời, về việc sắp đặt mọi biến cố trong thế gian và trong Hội Thánh. Chúng ta dễ bị xáo trộn trước diễn tiến mà mọi việc đi theo trong nhà nước hay trong Hội Thánh, và bổn phận của chúng ta là làm điều chúng ta có thể để đưa chúng theo hướng đúng; nhưng nếu chúng được dẫn đi theo những hướng khác với hướng mà chúng ta
muốn chọn, chúng ta phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không than phiền hay chán nản.
2. Sự phục tùng bao gồm sự phục tùng không chỉ ý muốn của chúng ta cho ý muốn của Đức Chúa Trời, mà cả lý trí của chúng ta cho sự dạy dỗ của Ngài. Nghĩa là, chúng ta phải nhận là thật bất cứ điều gì Ngài đã mặc khải dựa trên thẩm quyền của Ngài. Chúng ta phải được biến đổi và trở nên như trẻ nhỏ. Điều này đối lập, a. Với việc phớt lờ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. b. Với việc từ chối nhận điều Ngài đã mặc khải vì nó xung đột với những ý kiến định trước của chúng ta, c. Với nguyên tắc rằng chúng ta phải hiểu bất cứ điều gì chúng ta được yêu cầu tin.
3. Về phương diện phương pháp cứu rỗi, sự phục tùng không phải là sẵn lòng chịu hư mất vì vinh quang của Đức Chúa Trời, điều này mâu thuẫn và không thể xảy ra; cũng không phải chỉ là sự phục tùng thẩm quyền của Ngài, mà là sự phục tùng phương pháp cứu rỗi mà Ngài đã mặc khải. Điều này bao gồm, 1. Việc từ bỏ sự công chính của chính mình và phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. 2. Một sự bằng lòng chân thành với sự dạy dỗ của lời Ngài về sự bất lực và lệ thuộc của chúng ta, và sẵn lòng được cứu theo cách Ngài đã định, và vì vinh quang của Ngài.
II. Những nền tảng của sự phục tùng này.
1. Sự vượt trội vô hạn của Đức Chúa Trời. Thực tế rằng Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt là lý do đủ để ý muốn của Ngài được bằng lòng, sự dạy dỗ của Ngài được nhận lấy, và chương trình cứu chuộc của Ngài được nhận lấy và bằng lòng, mà không tranh luận hay chống đối.
2. Sự chống đối ý muốn của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời, trí tuệ của chúng ta với trí tuệ của Ngài, phương pháp đảm bảo sự cứu rỗi của chúng ta với phương pháp của Ngài, chỉ có thể dẫn đến sự hủy diệt của chúng ta. Nếu chúng ta chống đối ý muốn của mình với ý muốn của Ngài về hoàn cảnh bên ngoài của mình, thì điều đó làm thay đổi tình trạng của chúng ta ra sao? Nó có cho chúng ta sức khỏe, sự giàu có, hay hạnh phúc không? Nếu chúng ta chống đối trí tuệ của mình với trí tuệ của Ngài, thì điều đó có đưa chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật không? Có hệ thống triết học nào từng đứng vững trước thử thách của thời gian không? Hay; nếu chúng ta khăng khăng được cứu bằng một cách nào khác hơn cách được mặc khải trong Kinh Thánh, thì sự cứu rỗi của chúng ta có được bảo đảm nhờ đó không? Chúng ta có đạt được sự công chính bằng cách từ chối phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có nhận được ân điển bằng cách từ chối thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng tối cao trong việc ban Đức Thánh Linh của Ngài, bằng cách khẳng định quyền của chúng ta được biến đổi, được nên thánh hay được cứu không?
3. Toàn bộ hạnh phúc và sự thịnh vượng của chúng ta phụ thuộc vào việc chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hòa hợp với Ngài, với ý muốn và mục đích của Ngài, và để Ngài thực hiện chương trình của Ngài, và vui mừng trong quyền tối cao của ý muốn Ngài, thì mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta, và mục đích mà sự khôn ngoan và tình yêu thương vô hạn dẫn dắt mọi sự đến, sẽ bao gồm phước hạnh tối cao và đời đời của chúng ta. Nếu chúng ta phục tùng lý trí của mình cho sự dạy dỗ của Ngài, chúng ta sẽ được giữ khỏi mọi sai lầm gây chết chóc và tai hại
và được dẫn dắt ngày càng hơn vào sự hiểu biết về lẽ thật. Và nếu chúng ta sẵn lòng bằng lòng với chương trình cứu rỗi của Ngài, thì chương trình ấy sẽ có hiệu quả trong trường hợp của chúng ta.
CVIII. Dụ ngôn về Người Giàu và La-xa-rơ.
[Ngày 22 tháng 4 năm 1857.]
Dụ ngôn này trình bày hình ảnh một người giàu mặc áo lộng lẫy, và ăn uống sang trọng, và tại cổng nhà người ấy có một người nghèo, gần như chết đói, và đầy ghẻ lở. Người này là đối tượng của sự tôn trọng, nếu không phải là sự ghen tị, người kia là đối tượng của sự thương hại và khinh miệt. Trong chốc lát cảnh tượng thay đổi. Người nghèo được thấy trong lòng Áp-ra-ham, và người giàu ở trong địa ngục.
“Điều này có ý dạy gì?
1. Không phải người giàu vì giàu mà xuống địa ngục, và người nghèo vì nghèo mà lên thiên đàng. Điều này sẽ mâu thuẫn với nguyên tắc lớn của Kinh Thánh, rằng tính cách chứ không phải hoàn cảnh bên ngoài quyết định vận mệnh của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nó sẽ mâu thuẫn với những sự kiện được ghi trong Kinh Thánh, vì nhiều người giàu, như Giô-sép và Đa-vít, Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp, là con cái của Đức Chúa Trời — nhiều người nghèo thì gian ác. Nó cũng không kém phần mâu thuẫn với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta. Nó sẽ khiến chúng ta nghi ngờ mọi người giàu, và cám dỗ người nghèo xấu xa đòi thiên đàng như một sự đền bù cho sự đau khổ của họ trong đời này.
2. Dụ ngôn cũng không được thiết kế để dạy chúng ta về sự nguy hiểm của sự giàu có. Một người giàu khó vào nước thiên đàng. Nhưng người nghèo cũng vậy. Khó mà nói điều kiện nào trình bày những trở ngại lớn nhất cho sự cứu rỗi.
3. Thậm chí còn đáng ngờ liệu nó có được thiết kế để dạy chúng ta về kết cục mà việc lạm dụng của cải không tránh khỏi dẫn đến hay không. Nhưng nó dạy:
1. Rằng điều được đánh giá cao giữa loài người, là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Nó có ý dạy rằng Đức Chúa Trời biết và xét đoán tấm lòng; rằng sự ước lượng và xét đoán của Ngài không dựa trên vẻ bề ngoài hay hoàn cảnh bên ngoài, mà dựa trên trạng thái bên trong. Và do đó, a. chúng ta nên áp dụng cùng một quy tắc, và không tôn vinh người ta vì sự giàu có và địa vị, mà vì sự xuất sắc của họ, b. Chúng ta nên nhớ rằng cùng một quy tắc xét đoán ấy sẽ được áp dụng cho chính chúng ta.
2. Một bài học lớn khác được dạy là, những phước lành thuộc về quan phòng của Đức Chúa Trời không được phân phối theo công đức của người nhận. Ngài ban sự giàu có, địa vị, danh dự, và các đặc quyền cho những người mà Ngài định cho hư mất, và gửi sự nghèo khó và buồn khổ đến những người mà Ngài định cứu. Do đó chúng ta không nên ghen tị với người thịnh vượng, hay than phiền về những hoạn nạn.
3. Một lẽ thật được dạy kèm theo là, trạng thái của linh hồn được
quyết định ngay sau khi chết. Không có sự ngủ của linh hồn. Không có trạng thái trung gian giữa thiên đàng và địa ngục. Không có trạng thái hoặc là thử thách, hoặc là thanh tẩy.
4. Tình trạng của linh hồn sau khi chết là không thể thay đổi. Có một vực thẳm không thể vượt qua giữa thiên đàng và địa ngục.
5. Rằng những đau khổ của kẻ bị hư mất là cực độ và không được giảm nhẹ. Ngay cả một giọt nước cũng được khao khát. Sự đền bù hay sự hưởng thụ của người công chính cũng lớn lao vượt quá mọi quan niệm hiện tại.
6. Rằng sự ăn năn là cần thiết để thoát khỏi sự hư mất cuối cùng.
7. Rằng sự thiếu bằng chứng không phải là lý do vì sao con người không ăn năn và tin.
Điều này bao gồm hai điều, thứ nhất, rằng không có số lượng bằng chứng bên ngoài nào có thể tạo ra sự ăn năn. Điều này được chứng minh, a. Vì sự ăn năn bao hàm một sự thay đổi của tấm lòng, mà bằng chứng như vậy không thể tạo ra. Tác động duy nhất của bằng chứng như vậy là sự xác tín suy đoán, nhưng sự xác tín suy đoán không có quyền năng gì trên các tình cảm, b. Ví dụ của dân Y-sơ-ra-ên chứng minh cùng một điều, c. Ví dụ của những người đã thấy các phép lạ của Đấng Christ cũng vậy. Điều này nên khiến miệng chúng ta im lặng, vì nó cho thấy sự không ăn năn và không tin của chúng ta có một nền tảng sâu hơn sự thiếu bằng chứng.
Điều thứ hai được bao gồm là Kinh Thánh là phương tiện thích hợp nhất cho sự ăn năn, vì vậy những người không ăn năn và sống một đời thánh khiết dưới ảnh hưởng của Kinh Thánh, sẽ chống lại mọi phương tiện khác. Sự ăn năn hàm ý, 1. Sự hiểu biết về tội lỗi. 2. Sự xác tín về tội lỗi. 3. Sự quay khỏi tội lỗi với sự đau buồn và ghét bỏ mà trở về cùng Đức Chúa Trời.
Nay Kinh Thánh thích hợp, 1. Để ban cho chúng ta sự hiểu biết này, và tạo ra sự xác tín này. 2. Chúng thích hợp để dẫn chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời, a. Bằng sự bày tỏ mà chúng đưa ra về tính cách và tình yêu thương của Ngài. b. Bằng cách mặc khải cho chúng ta con đường trở về qua Chúa Giê-xu Christ. c. Bằng cách trình bày mọi động cơ ăn năn có thể ảnh hưởng đến một hữu thể có lý trí.
NHỮNG SUY LUẬN.
Dụ ngôn này nên khiến chúng ta bằng lòng với số phận của mình. “Chúng ta có thể giàu mà hư mất, chúng ta có thể nghèo mà vẫn được cứu. Đối với La-xa-rơ đó là một việc nhỏ vì ông đã chịu khổ quá nhiều khi còn trên đất.
2. Nó nên dạy chúng ta rằng chúng ta ở trong gang tấc của thiên đàng hay địa ngục mỗi lúc, và do đó nên sống trong sự sợ hãi và run rẩy, và rằng người khác cũng ở trong cùng tình trạng, và do đó chúng ta nên cố gắng đánh thức họ nhận biết sự nguy hiểm của họ.
3. Nó nên dạy chúng ta rằng nay là ngày cứu rỗi, và rằng vì chúng ta có các phương tiện cứu rỗi, nên nếu chúng ta hư mất, máu của chúng ta sẽ ở trên đầu chính chúng ta.
CIX. Tăng Trưởng trong Ân Điển.
[Ngày 29 tháng 10 năm 1854.]
I. Cách dùng từ ân điển trong Kinh Thánh.
1. Một khuynh hướng bên trong.
2. Bất cứ ân huệ nào, đặc biệt là ảnh hưởng của Đức Chúa Trời.
3. Những hiệu quả bên trong của ảnh hưởng đó, các ân tứ thuộc về ân điển của Cơ Đốc nhân. Những điều này là các ân tứ của Đức Thánh Linh. Chúng là bông trái của một tấm lòng được đổi mới, nguyên tắc trường tồn của sự sống thuộc linh, mà tự nó là ân điển, một ân tứ.
II. Sự tăng trưởng của ân điển là gì?
Đó là một cách khác để diễn đạt ý tưởng về sự gia tăng quyền năng của tôn giáo trong linh hồn. Đó là sự gia tăng cùng lúc của chính nguyên tắc ấy và của mọi biểu hiện của nó, ví dụ, đức tin, tình yêu thương, sự phục tùng, sự nhẫn nại, sự nhu mì, lòng sốt sắng, sự siêng năng, v.v.
Cùng với điều này là sự gia tăng trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, tức là, về Đấng Christ như Chúa của chúng ta và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.
III. Hiểu biết Đấng Christ như Chúa của chúng ta là gì? Sự hiểu biết có tính suy đoán và có tính kinh nghiệm.
Cả hai hình thức hiểu biết đều phải kết hợp với nhau. Đối tượng của sự hiểu biết này là Đấng Christ, như Chúa và như Đấng Cứu Rỗi.
Như Chúa, nó bao gồm thần tính của Ngài và sự nhập thể của Ngài, vì chính Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người mà chúng ta công nhận là Chúa.
Sự gia tăng trong sự hiểu biết này bao gồm,
1. Sự lĩnh hội rõ ràng hơn về vinh quang của Ngài.
2. Về sự tôn cao và quyền cai trị của Ngài.
3. Sự gia tăng trong những cảm xúc bên trong thuộc về mối quan hệ mà chúng ta mang đối với Ngài như Chúa, Đấng cai trị trong chúng ta, trị vì trên chúng ta, và khuất phục mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta.
IV. Hiểu biết Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là gì? Nó bao gồm, 1. Sự hiểu biết về điều Ngài làm cho chúng ta trong tính cách này. 2. Kinh nghiệm bên trong về công việc cứu rỗi của Ngài trên linh hồn chúng ta.
V. Những phương tiện tăng trưởng trong Ân Điển. Những điều kiện cần thiết của mọi sự tăng trưởng là ánh sáng, thức ăn và sự rèn luyện.
1. Ánh sáng và sự ấm áp. Điều này, về phương diện đời sống thuộc linh, là ân huệ của Đức Chúa Trời, sự bảo đảm về ân huệ ấy, kinh nghiệm về ân huệ ấy. “Chúng ta phải đưa linh hồn mình dưới ảnh hưởng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Càng làm điều này nhiều, chúng ta sẽ càng có nhiều sự sống. Điều đó phải theo cách Phúc Âm quy định. Sự bảo đảm phải mang tính Phúc Âm. Nếu không có nền tảng, nó sẽ chỉ thúc đẩy điều ác.
2. Thức ăn của linh hồn là lẽ thật.
a. Thức ăn này phải thuần khiết, tức là, theo Kinh Thánh.
b. Nó phải được nhận hằng ngày.
c. Nó phải được tiếp nhận, và áp dụng.
3. Sự rèn luyện ân điển. Điều này bao gồm, a. Mọi hành động thờ phượng, b. Mọi sự rèn luyện đức tin và tình yêu thương, v.v. c. Mọi bổn phận bên ngoài được thực hiện trong sự vâng lời Đức Chúa Trời và để thăng tiến sự nghiệp của Ngài.
VI. Bằng chứng của sự tăng trưởng trong ân điển, là
1. Không phải sự nồng nhiệt của cảm xúc. 2. Cũng không phải sự hưởng thụ. 3. Mà là sự gia tăng trong, a. Sự bằng lòng của chúng ta với lẽ thật, b. Trong sự đồng hình với Đấng Christ, c. Trong quyền năng của chúng ta để chống lại tội lỗi và để làm và chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời.
CX. Tăng Trưởng trong Ân Điển.
[Ngày 2 tháng 10 năm 1859.]
Sự tăng trưởng là điều gắn liền với sự sống. Trong mọi hình thức của nó, sự sống tiến triển cho đến khi đạt được mục đích, hay sự hoàn hảo. Nếu không có giới hạn cho quyền năng mở rộng, thì không có giới hạn cho sự tăng trưởng. Điều đúng với các hình thức sự sống khác cũng không kém phần đúng với đời sống thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bản chất của sự tăng trưởng thì khác nhau.
1. Nơi thực vật và động vật, sự tăng trưởng là một quá trình tự nhiên và không tự nguyện. Nó diễn ra mà không cần nỗ lực, và theo một quy luật phát triển tự nhiên. Điều này cũng đúng với sự tăng trưởng của thân thể nơi con người. Tất cả những gì cần thiết là các điều kiện thích hợp về dinh dưỡng, hơi nóng, ánh sáng và không khí phải hiện diện, thì sự tăng trưởng không chỉ không tự nguyện mà còn tất yếu.
2. Trong đời sống trí tuệ, điều này chỉ đúng một phần. Có ít sự tăng trưởng về kiến thức hay quyền năng trí tuệ mà không có nỗ lực có ý thức. Đúng là con người được bao quanh bởi những dịp và sự cần thiết của việc rèn luyện trí tuệ đến nỗi có một sự gia tăng tất yếu và gần như vô thức từ lúc thơ ấu đến tuổi già. Nhưng vượt quá giới hạn này, phải có nỗ lực để đảm bảo sự gia tăng.
Trong đời sống thuộc về Đức Chúa Trời, trường hợp lại khác. Nó không nợ sự tồn tại hay sự tiếp tục của nó, và càng không nợ sự gia tăng của nó, cho bất cứ quy luật tự nhiên nào. Nó sẽ không tự tăng trưởng, như thực vật hay động vật. Do đó có lời khuyên, hãy tăng trưởng trong ân điển. Chúng ta không thể khuyên một con vật còn non hãy tăng trưởng. Do đó, đây là một lẽ thật sơ khởi, sự xác tín về lẽ thật ấy nên được khắc sâu trên lòng chúng ta, rằng tôn giáo của chúng ta sẽ hư mất, nếu bị bỏ mặc. Nó sẽ héo tàn và chết, trừ khi bằng việc sử dụng các phương tiện đã định, nó được khiến cho tăng trưởng.
II. Những phương tiện tăng trưởng.
1. Sự tăng trưởng này không thể được đảm bảo bằng bất cứ quá trình tùy ý nào; không phải bằng một hành động của ý chí; không phải bằng một ước muốn đơn thuần; hay bằng việc sử dụng những phương tiện không được định. Nó là một đời sống thuộc về Đức Chúa Trời về bản chất và nguồn gốc của nó, và cũng vậy trong sự hỗ trợ và gia tăng của nó. Nó chỉ có thể được duy trì và gia tăng trong việc sử dụng các phương tiện do Đức Chúa Trời định.
Để tăng trưởng, hai điều cần thiết. 1. Sự gia tăng của sức sống. 2. Những điều kiện cần thiết cho việc rèn luyện và phát triển sức sống đó. Quý vị có thể làm bất cứ điều gì quý vị muốn đối với một cây đã chết; quý vị có thể rải chung quanh nó đất giàu nhất, trồng nó bên dòng nước, và để ánh sáng rực rỡ nhất chiếu lên nó, và rải chung quanh nó bầu không khí thuần khiết nhất, thế mà nó vẫn chết như trước. Cũng vậy, những nguồn cung cấp thích hợp và dồi dào nhất có thể được ban cho một hữu thể đã bệnh hay đã chết, mà không tạo ra sự sống, hay đảm bảo sự tăng trưởng. Còn thiếu điều kiện sơ khởi không thể thiếu là sức sống. Trong đời sống thuộc về Đức Chúa Trời cũng vậy. Những nguồn cung cấp ánh sáng dồi dào nhất, sự tiếp cận tự do nhất với mọi điều thích hợp cho sự nuôi dưỡng của nó có thể được cung cấp, mà vẫn không thể có sự tăng trưởng nếu không có nguyên tắc bên trong. Nay nguyên tắc bên trong này là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ. Nguyên tắc bên trong này được truyền đạt, và duy trì, và gia tăng quyền năng chỉ bằng lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện. Chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta có thể. Chúng ta có thể giảng, khuyên nhủ, đi khắp nơi làm điều lành, tất cả đều vô hiệu. Những điều này giống như sự rèn luyện làm mạnh mẽ nơi có sự sống và sức mạnh bên trong, nhưng làm kiệt sức nếu nguyên tắc đó yếu ớt và đang suy tàn.
2. Nhưng giả sử những sự truyền đạt bên trong đã được ban, thì cũng không kém phần cần thiết là sự rèn luyện liên tục của nguyên tắc đó, tức là, sự rèn luyện liên tục của đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, sự khiêm nhường và lòng nhân từ trong việc thăng tiến phúc lợi thuộc linh của người khác. Đây là một sai lầm khác. Sự tăng trưởng trong ân điển không được thúc đẩy bởi một đời sống ẩn dật và khổ hạnh.
III. Bằng chứng của sự tăng trưởng. 1. Không phải sự nồng nhiệt của cảm xúc. Người trẻ có nhiều điều này hơn người già. 2. Mà là sự gia tăng của kiến thức.
3. Sự gia tăng của sức mạnh để làm và chịu đựng.
4. Sự gia tăng của sự vững vàng và cố định và sự nhất tâm về mục đích.
CXI. Phước cho những kẻ có lòng khó khăn.
[Ngày 3 tháng 3 năm 1861.]
Câu hỏi lớn khi Đấng Christ còn trên đất là, nước thiên đàng thuộc về ai? Ai sẽ hưởng các đặc quyền và phước lành của nó? Nước thiên đàng có nghĩa là vương quốc Đấng Mê-si, vương quốc mà Đấng Christ đã đến để thiết lập.
Những phước lành của nó không thuộc về thế gian này, cũng không tạm thời, như gồm có sự giàu có, danh dự, hay quyền lực; nhưng là sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh và sự sống đời đời. Đây là những điều tốt lành sẽ đến (mellonta agatha) mà Đấng Christ đã đến để đảm bảo và ban tặng. Chúng thuộc về ai? Ai sẽ nhận chúng?
1. Không phải người Do Thái vì là người Do Thái. Không phải mọi hậu duệ của Áp-ra-ham.
2. Không phải người giàu và thịnh vượng, người khôn ngoan, người cao quý, như một giai cấp.
3. Không phải người nghèo vì nghèo và bởi vì nghèo. Sự nghèo khó không phải là điều kiện để trở thành thành viên trong vương quốc này. Những phước lành của nó không được ban như một sự đền bù cho những điều xấu của sự nghèo khó.
4. Không phải những người tự nguyện nghèo khó. Những người theo Thiên Chúa giáo có thể giải thích đoạn này như vậy để ủng hộ các lời khấn tu viện.
5. Không phải những người, mặc dù giàu có về của cải đời này, nhưng cảm thấy mình nghèo khó. Nghĩa là, những người mua mà vẫn không sở hữu. Không phải những người không lấy của cải làm phần của mình và sự tin cậy.
Nhưng sự nghèo khó được nói đến là sự nghèo khó về tâm linh. Dĩ nhiên điều này không được hiểu là điều gì hạ thấp. Có lòng yếu đuối là một từ sỉ nhục. Nó diễn tả sự thiếu đức hạnh nam tính, lòng can đảm, sức mạnh của sự xác tín và ý chí.
Những người có lòng khó khăn là những người ý thức về sự nghèo khó thuộc linh của mình. Họ đối lập với những người giả vờ và khẳng định rằng mình giàu có mà không biết rằng mình khốn khổ và đáng thương, và nghèo khó và mù lòa và trần truồng.
Do đó, sự nghèo khó trong tâm linh bao gồm,
1. Một cảm thức về sự ngu dốt và sẵn lòng được dạy dỗ. Nó đối lập với sự kiêu ngạo về trí tuệ và với sự tin cậy vào các kết luận của sự hiểu biết của chính mình. Nơi trạng thái tâm trí này chiếm ưu thế, sự mù lòa về trí tuệ này là hậu quả. Những người tự xưng là khôn ngoan trở nên ngu dại. Chỉ những người ý thức về sự ngu dốt của mình và về sự không đủ khả năng để khám phá lẽ thật và những người được biến đổi để trở nên như trẻ nhỏ, mới có Đức Thánh Linh, Đấng là nguồn của mọi kiến thức thật và là một trong những phước lành lớn của vương quốc Đức Chúa Trời.
2. Một cảm thức về sự không xứng đáng, đối lập với tinh thần tự công chính. Đó là ý thức về tội lỗi và sự đáng bị phạt trong mắt Đức Chúa Trời, khiến linh hồn kêu lên: Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con, một kẻ có tội. Chừng nào một người còn nghĩ rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không đoán phạt người ấy, người nuôi dưỡng sự thuyết phục rằng mình chưa từng làm điều gì đáng chết, thì chừng ấy người ấy còn bị bỏ lại trong sự lừa dối của mình. Nhưng khi người ấy được khiến cho ý thức về sự nghiêm trọng của tội lỗi mình, và khi người ấy run sợ trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và từ bỏ sự công chính của chính mình, thì người ấy nhận được sự công chính của Đấng Christ và trở nên giàu có thật sự.
3. Một cảm thức về sự ô uế, đối lập với sự tự mãn hay khuynh hướng ngưỡng mộ sự xuất sắc của chính mình và coi mình là hấp dẫn trong mắt người khác. Đối lập với điều này là một cảm thức về sự đê hèn, khiến chúng ta ghê tởm chính mình và đặt miệng mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với những người có lòng khó khăn như vậy, Đức Thánh Linh đến và trang điểm họ bằng mọi ân điển thiên thượng của Ngài.
4. Một cảm thức về sự bất lực. Điều này đối lập với sự tự phụ về quyền năng của chính mình để thay đổi tấm lòng mình, khuất phục tội lỗi, đảm bảo sự thánh khiết của
tâm hồn và đời sống. Những người có sự tự phụ này Đức Chúa Trời để mặc cho nguồn lực của chính họ, hoặc để hư mất trong sự lừa dối của họ hoặc để tự thuyết phục mình về sự bất lực hoàn toàn của mình, vì khi ấy họ được ban quyền năng từ trên cao.
Vì vậy khi họ nghĩ rằng mình có quyền năng trong chính mình để hoàn thành bất cứ công việc tốt nào trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời để mặc họ thử sức. Chỉ những người có lòng khó khăn Ngài mới giúp đỡ.
5. Sự nghèo khó trong tâm linh là một cảm thức về sự khốn khổ, tức là, về sự hoàn toàn không đủ khả năng của thế gian để lấp đầy những khát vọng của linh hồn. Những người nghĩ mình giàu có vì sở hữu các nguồn hạnh phúc của thế gian này, và không khao khát gì hơn, Đức Chúa Trời để mặc trong sự bằng lòng của họ. Nhưng những người ý thức về sự nghèo khó của mình, những người đói khát Đức Chúa Trời, Ngài lấp đầy bằng chính Ngài.
CXII. Lương tâm.
[Ngày 22 tháng 9 năm 1861.]
I. Những sự kiện của lương tâm.
1. Chúng ta có sự phân biệt giữa đúng và sai.
2. Chúng ta tán thành điều này, và chúng ta không tán thành điều kia, như đối với luật tốt và luật xấu.
3. Chúng ta tự đoán phạt mình vì điều lương tâm không tán thành trong các trạng thái và hành động của chúng ta.
4. Chúng ta bị lương tâm thúc đẩy làm điều đúng, và bị ngăn cản bởi nó khỏi làm điều sai. Do đó lương tâm không phải là một năng lực đơn giản. Nó là một thuật ngữ chung cho những sự thực hành của bản chất có lý trí của chúng ta liên quan đến điều tốt và điều xấu về đạo đức. Nó bao gồm sự nhận thức. Nó bao gồm một sự xét đoán tán thành và không tán thành, vốn là một trạng thái tâm trí phức hợp, bao gồm cảm xúc cũng như quyết định. Và nó là một sự thúc đẩy, như ước muốn và tình cảm vậy. Nó không chỉ là một quyết định về lẽ thật.
II. Về quyền năng bí ẩn này, những đặc tính rõ ràng là,
1. Rằng nó độc lập với sự hiểu biết và ý chí. Không ai có thể ép buộc chính mình bằng một hành động ý chí để tán thành điều mình thấy là sai. Lương tâm cũng không thể bị làm cho sai lạc bởi sự ngụy biện đơn thuần của sự hiểu biết. Nếu một người thật lòng nghĩ một điều sai là đúng, lương tâm của người ấy sẽ tán thành việc người ấy làm điều đó. Nhưng không ai có thể dùng lý luận để khiến lương tâm mình từ bỏ những xác tín của nó. Lương tâm cũng không thể bị bịt miệng. Nó sẽ được nghe bất chấp mọi điều chúng ta có thể làm.
2. Nó có thẩm quyền. Nó khẳng định quyền cai trị, kiểm soát tấm lòng và đời sống của chúng ta. Và thẩm quyền này chúng ta không thể phủ nhận. Chúng ta có thể phớt lờ nó và nổi loạn chống lại nó; nhưng chúng ta phải thừa nhận nó là hợp pháp.
3. Nó không nói nhân danh chính mình. Thẩm quyền mà nó thực thi không phải là của chính nó. Sự báo thù mà nó đe dọa không phải là sự không hài lòng của chính nó
mà là sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Nó là đại diện của Đức Chúa Trời. Nó đưa linh hồn đến trước tòa án của Ngài.
4. Nó báo thù. Nó được Đức Chúa Trời làm cho như vậy. Sự hối hận là một trạng thái do lương tâm tạo ra. Nó bao gồm sự tự đoán phạt, sự tự ghê tởm, sự hối tiếc và sự lo sợ cơn thịnh nộ. Nó chỉ có thể bị chống lại bởi điều thỏa mãn công lý.
III. Bổn phận của chúng ta đối với lương tâm.
1. Để soi sáng nó. Nó không phải là không thể sai lầm trong các xét đoán của nó. Về mặt này nó ngang hàng với lý trí, vì thực ra nó chỉ là một chức năng của lý trí. Do đó chúng ta thấy con người khác nhau rất nhiều về điều gì là đúng và sai. Việc chúng ta nghĩ một điều là đúng không khiến nó trở nên đúng. Có một lương tâm được soi sáng, trái ngược với một lương tâm bị làm cho sai lạc, một lương tâm hay áy náy hay một lương tâm chai lì, là điều quan trọng bậc nhất.
2. Để vâng theo nó. Không ai tốt hơn lương tâm của mình. Không ai tốt bằng lương tâm của mình. Mặc dù người ấy có thể sai lầm, nhưng người ấy phải vâng theo lương tâm của mình trong mọi trường hợp mà các quyết định của nó không trái với một luật cao hơn.
3. Không chỉ vâng theo nó trong những trường hợp cụ thể, mà còn có một mục đích cố định và chi phối để cho phép nó cai trị. Nghĩa là, chúng ta sẽ không hành động theo xung động, tư lợi, theo cảm xúc hay khuynh hướng đơn thuần, để mình bị quyết định bởi điều gì dễ chịu hay khó chịu, và trong những việc nhỏ cũng như việc lớn. Người trung tín trong việc rất nhỏ sẽ trung tín trong việc rất lớn, v.v.
Nền tảng của bổn phận vâng theo lương tâm này là —
1. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhân danh Ngài mà lương tâm nói. Khi chống lại lương tâm chúng ta chống lại và bất tuân Đức Chúa Trời. Điều này phải được hiểu với những giới hạn đã nói ở trên.
2. Sự tôn trọng phẩm giá của chính chúng ta như những hữu thể có lý trí và đạo đức. Sự tự hạ thấp và hủy hoại là hậu quả của sự bất tuân và thói quen bất tuân.
3. Hạnh phúc lớn nhất tuôn chảy từ một lương tâm tán thành, và sự khốn khổ lớn nhất từ một lương tâm bị tổn thương.
CXIII. Tính tận tâm. [Ngày 5 tháng 12 năm 1869.]
I. Nó là gì. Đó là hành động từ cảm thức về điều đúng, trái ngược với hành động từ những suy xét về sự tiện lợi, hay vì sự tự thỏa mãn.
II. Có ba loại người. 1. Người tận tâm, luôn hỏi: điều gì là đúng? 2. Quần chúng, làm điều gì dễ chịu hay thúc đẩy lợi ích của họ. 3. Những người trong những việc lớn thì tận tâm, nhưng trong những việc nhỏ thì không.
III. Sự khó khăn của việc tận tâm. 1. Vì những nguyên tắc đối lập mạnh mẽ bên trong. 2. Vì những ảnh hưởng đối lập từ
bên ngoài; ảnh hưởng của bạn bè; của đảng phái; của gương mẫu. 3. Vì lòng can đảm đạo đức và sự vững vàng của tính cách mà nó đòi hỏi.
IV. Bổn phận của quý vị. 1. Hãy tận tâm trong các bổn phận tôn giáo của quý vị trong phòng riêng và trong việc giữ gìn tấm lòng. 2. Trong các bổn phận đặc biệt của quý vị về học tập, đọc bài, v.v. 3. Trong các bổn phận mục vụ của quý vị, trong việc chuẩn bị cho bục giảng, trong việc thăm viếng dân chúng, trong việc chăm sóc người trẻ. 4. Trong các tòa án của Hội Thánh.
V. Những sự trợ giúp. 1. Một mục đích cố định. Quyền năng của ý chí rất lớn. 2. Sống gần Đức Chúa Trời. 3. Thói quen. 4. Sự cầu nguyện.
VI. Những lợi ích. 1. Chúng ta đang làm điều đúng. 2. Nó thanh tẩy tấm lòng. 3. Nó ban quyền năng, vì nó đảm bảo ảnh hưởng và sự tôn trọng.
CXIV. Lương tâm bị bệnh.
[Ngày 19 tháng 12 năm 1852.]
I. Lương tâm là gì?
Có những hiện tượng nhất định trong bản chất đạo đức của chúng ta mà mọi người đều ý thức. 1. Sự nhận thức về những phân biệt đạo đức. 2. Một cảm thức về bổn phận đạo đức. 3. Một cảm xúc tán thành và không tán thành (hoàn toàn khác biệt với sự ngưỡng mộ và khinh miệt) đối với các hành động của người khác, hay sự tự tán thành và tự đoán phạt. Việc những sự thực hành này thuộc về các năng lực nhận thức đến mức nào, và thuộc về các khả năng cảm thụ (lý trí và cảm xúc) đến mức nào, thì khó và có lẽ vô ích khi xác định. Chúng có lý trí trong chừng mực chúng giả định một bản chất có lý trí và bao hàm việc thực hành lý trí. Nhưng mọi sự nhận thức khi đối tượng của nó, về đạo đức hay thẩm mỹ, không phải là một hành động của lý trí thuần túy, mà là của một linh hồn có lý trí, bao hàm cảm xúc cũng như kiến thức. Ở đây cũng vậy, như trong sự nhận thức về cái đẹp, và ngay cả trong các cảm giác của chúng ta, vốn khác nơi chúng ta so với nơi thú vật. Thật khó phân biệt những yếu tố này trong các nhận thức, tình cảm và xét đoán đạo đức của chúng ta.
II. Những thuộc tính của cảm thức đạo đức hay lương tâm này. 1. Nó phổ quát. 2. Nó bẩm sinh. 3. Nó đại diện. 4. Nó độc lập. 5. Nó có thẩm quyền. 6. Nó không thể bị phá hủy.
III. Những điều kiện của một lương tâm lành mạnh.
1. Kiến thức, tức là ánh sáng. Lương tâm cần điều này cũng như lý trí cần kiến thức, hay như thị hiếu cần những nguyên tắc đúng đắn. Một số kiến thức là nguyên thủy và trực giác, một số khác là thu thập được.
2. Sự nhạy cảm thích đáng. Con người khác nhau rất nhiều về điểm này. Nó có thể quá mức hay thiếu hụt, nhưng đối với một lương tâm lành mạnh thì sự nhạy cảm thích đáng là cần thiết. Vì vậy những phân biệt đạo đức không liên quan đến những việc nhẹ, hay những việc vặt vãnh gây lo lắng nhiều như những việc nghiêm trọng, a. Trước khi hành động. b. Trong việc áp dụng quy tắc cho những trường hợp đáng ngờ, c. Trong trạng thái tiếp theo.
3. Sức mạnh để ép buộc sự vâng lời. Tính đa cảm yếu ớt rất khác với một lương tâm lành mạnh và vững vàng.
III. Những bệnh của lương tâm.
1. Sự sai lạc. Điều này do hoặc “những nguyên tắc sai lầm, hoặc do thành kiến và đam mê. Cách chữa trị được tìm thấy trong kiến thức, khách quan và chủ quan.
2. Sự chai lì. Nguyên nhân, sự ngu dốt và tội ác; cách chữa, a. Kiến thức trở lại. b. Sự tái sinh và sự nên thánh.
3. Sự áy náy quá mức, nguyên nhân, hoặc sự yếu đuối của sự xác tín hoặc sự nhạy cảm quá mức, không thực sự thuộc về đạo đức, mà là một sự nhạy cảm tương tự như sự xấu hổ giả tạo, sự rụt rè, v.v. Cách chữa, sự tăng trưởng trong sức mạnh. “Hãy mạnh mẽ trong đức tin.”
4. Lương tâm bị tổn thương. Cách chữa duy nhất là, a. Huyết của Đấng Christ. b. Sự xưng tội, c. Sự bồi thường, d. Sự cải cách.
Tầm quan trọng vô cùng lớn của chủ đề này. Nó phụ thuộc vào, 1. Sự xuất sắc của chúng ta. 2. Hạnh phúc của chúng ta. 3. Sự hữu ích của chúng ta.
CXV. Tâm trí thuộc linh.
[Ngày 10 tháng 12 năm 1854.]
1. Bản chất của nó. 1. Từ phronein được dùng cho mọi hành động bên trong, suy nghĩ, muốn và cảm xúc. Hãy để tâm trí này ở trong anh em mà cũng đã ở trong Đấng Christ Giê-xu. Hãy đặt tình cảm của anh em trên những điều ở trên. Chú tâm vào những điều thuộc về xác thịt. Vì vậy phronema được dùng hoặc cho trạng thái tâm trí, hoặc cho tư tưởng, cảm xúc, hay ý chí. Do đó, chú tâm vào những điều thuộc về xác thịt là lấy chúng làm đối tượng của tư tưởng, ước muốn và theo đuổi. Và những điều thuộc về xác thịt là những điều thích hợp với bản chất của chúng ta được xét như đã bại hoại. Những điều thuộc về Đức Thánh Linh là những điều mà Đức Thánh Linh mặc khải như những đối tượng thích hợp của tư tưởng, ước muốn và theo đuổi. Và chú tâm vào chúng tức là lấy chúng làm đối tượng của sự suy ngẫm, ước muốn và theo đuổi của chúng ta. Và phronema tes sarkos hoặc là khuynh hướng xác thịt bên trong hoặc là sự theo đuổi, ước muốn và tư tưởng thực tế mà xác thịt là đối tượng. Và cũng vậy đối với cụm từ phronema tou pneumatos. Do đó, tâm trí thuộc linh là trạng thái tâm trí biểu hiện bằng việc lấy những điều thuộc về Đức Thánh Linh làm đối tượng lớn của tư tưởng, ước muốn và theo đuổi. Những điều thuộc về Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, lẽ thật, sự thánh khiết, các lợi ích của vương quốc Đấng Christ và thiên đàng.
Đối với người có tâm trí thuộc linh, những đối tượng này là, 1. Những chủ đề lớn trong tư tưởng của họ. Tâm trí họ bị chiếm giữ bởi chúng. Họ ở trong sự thông công với chúng. Họ suy ngẫm về chúng. Họ nghiên cứu chúng. Họ tự nhiên nghĩ đến chúng trên đường đi, và trong những canh đêm.
2. Chúng cũng là những đối tượng lớn của ước muốn hay tình cảm. Tấm lòng họ đặt nơi chúng. Chúng là nguồn của những sự hưởng thụ đặc biệt của họ.
3. Họ dâng mình cho sự hưởng thụ hay thăng tiến những đối tượng này. Điều này giả định, dĩ nhiên,
1. Rằng những điều này xuất hiện đối với người có tâm trí thuộc linh như là thật. Chúng không phải là đối tượng của thị giác hay kiến thức, mà là của đức tin. Nhưng chúng thật và đúng trong sự lĩnh hội của họ.
2. Rằng chúng là đáng yêu nhất và xuất sắc nhất. Trạng thái tâm trí đang xét phát sinh từ sự nhận thức về vinh quang của những điều thuộc về Đức Thánh Linh, tức là, từ sự phân biệt thuộc linh.
3. Rằng chúng được thấy là quan trọng vô hạn. Những điều được thấy thì tạm thời, nhưng những điều không được thấy thì đời đời.
II. Những hậu quả của tâm trí thuộc linh. Chú tâm vào xác thịt là sự chết. Nó không chỉ dẫn đến sự chết, mà còn là sự chết. Nghĩa là, sự chết gồm có sự suy đồi, sự bại hoại, và sự khốn khổ vốn bao hàm trong trạng thái tâm trí này. Chú tâm vào thuộc linh là sự sống và bình an. Nghĩa là, sự sống và phước hạnh của linh hồn gồm có sự nâng cao, sự thánh khiết và hạnh phúc vốn bao hàm trong việc có tâm trí thuộc linh.
Lý do của điều này là Đức Chúa Trời là sự sống thật của linh hồn, nguồn và đối tượng của sự sống. Trạng thái tâm trí trước là sự tách rời khỏi Ngài; trạng thái sau bao hàm sự tương giao và thông công. Tội lỗi là sự tách rời khỏi Đức Chúa Trời, và do đó là sự chết. Sự thánh khiết là sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và do đó là sự sống. Sự chết và sự sống này ở đây mới bắt đầu; về sau chúng sẽ hoàn toàn.
III. Phương pháp đạt được tâm trí thuộc linh. 1. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Đây là điều kiện đầu tiên của sự hiệp nhất. 2. Sự tham dự Đức Thánh Linh như ân tứ của Đấng Christ. 3. Việc sử dụng liên tục các phương tiện của ân điển và sự kỷ luật bản thân nghiêm ngặt, mở rộng đến tư tưởng, cảm xúc và đời sống bên ngoài.
IV. Những bông trái. Đó là sự xuất sắc, hạnh phúc và sự hữu ích.
CXVI. Chú tâm vào xác thịt là sự chết, nhưng chú tâm vào thuộc linh là sự sống và bình an.
[Ngày 6 tháng 3 năm 1865.]
Sự tương tự giữa vật chất và tâm trí lớn lao và rõ ràng đến nỗi những thuật ngữ diễn tả trạng thái và hành động của vật chất được dùng để diễn tả trạng thái và hành động của tâm trí. Đây là nguyên tắc mà mọi ngôn ngữ được xây dựng trên đó. Thấy, nhận thức, lĩnh hội, tất cả đều diễn tả những hành động thuộc về thân thể, nhưng chúng cũng diễn tả những hành động của tâm trí. Điều này không phải là tùy ý. Khi chúng ta thấy một vật, chúng ta biết rằng nó là gì và nó như thế nào. Vì vậy khi tâm trí biết rằng một vật là gì và nó như thế nào, thì tâm trí được nói là thấy. Những điều không thấy được của Đức Chúa Trời được nói là được thấy. Cách dùng này, dĩ nhiên, tràn ngập Kinh Thánh. Do đó, như chúng ta có thể mong đợi, các từ sự chết và sự sống, được chuyển sang linh hồn.
Liên quan đến thân thể, sự chết hàm ý,
1. Sự hoàn toàn ngu dốt hay thiếu quyền năng để nhận thức những điều thuộc về giác quan. Nó không thấy, không nghe cũng không cảm nhận.
2. Nó bị cắt khỏi mọi sự hưởng thụ.
3. Nó suy tàn và trở nên ghê tởm.
4. Nó hoàn toàn bất lực. Tất cả những điều này được bao hàm khi chúng ta nói về sự chết của linh hồn.
1. Nó ngu dốt về những điều của Đức Chúa Trời.
2. Nó không có khả năng hưởng thụ chúng.
3. Nó bại hoại và ghê tởm.
4. Nó hoàn toàn bất lực.
Mặt khác, sự sống là điều đối lập với tất cả những điều này. Sự sống của thân thể giả định khả năng lĩnh hội những đối tượng chung quanh nó, hưởng thụ chúng, không có sự suy tàn và có sự hoạt động, v.v. Sự sống của linh hồn theo ngôn ngữ Kinh Thánh bao gồm.
1. Kiến thức, hay sự lĩnh hội đúng đắn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời.
2. Sự hưởng thụ chúng.
3. Sự thánh khiết hay thuần khiết.
4. Sự hoạt động và quyền năng trong phạm vi của tâm linh.
“Điều sứ đồ khẳng định là tâm trí xác thịt là sự chết theo nghĩa đã nêu, và tâm trí thuộc linh là sự sống.
Tâm trí xác thịt phronema tes sarkos có nghĩa là trạng thái tâm trí vốn là hậu quả của sự sa ngã của chúng ta hay sản phẩm của bản chất bại hoại của chúng ta. Nói cách khác, bản chất bại hoại của chúng ta biểu hiện,
1. Trong sự ngu dốt.
2. Trong sự xa cách, thù hận, thiếu khả năng hưởng thụ những điều của Đức Chúa Trời.
3. Trong sự bại hoại về đạo đức, hay việc thực hành mọi tư tưởng và cảm xúc không thánh khiết.
4. Trong sự hoàn toàn không có khả năng thay đổi trạng thái này. Trong khi phronema tou pneumatos: trạng thái tâm trí do Đức Thánh Linh tạo ra, bao gồm a. Kiến thức, b. Tình yêu thương và hạnh phúc, c. Sự thánh khiết, d. Sự hoạt động và quyền năng.
1. Đây là lẽ thật đơn giản và toàn diện được dạy ở đây. Nhận xét đầu tiên được gợi ra bởi nó là con người lầm lẫn khi coi sự trừng phạt và phần thưởng quá nhiều như những sự áp đặt tích cực; nghĩa là, một điều gì được áp đặt hay ban cho từ bên ngoài. Sự chết mà Kinh Thánh nói đến như tiền công của tội lỗi chủ yếu là một trạng thái chủ quan. Không có sự khốn khổ nào lớn hơn có thể hay có thể tưởng tượng được hơn sự khốn khổ sẽ xảy ra khi một tội nhân bị bỏ mặc cho chính mình. Trạng thái bên trong của người ấy bao hàm mọi yếu tố của sự khốn khổ; cũng như Milton khiến Sa-tan nói: “Chính tôi là địa ngục.”
Đúng là hoàn cảnh của người công chính, những người liên hệ với họ và môi trường chung quanh họ giúp ích cho phước hạnh của họ. Vì vậy chắc chắn cũng sẽ như vậy với kẻ không ăn năn theo chiều hướng ngược lại.
2. Kẻ ác, những người chú tâm vào xác thịt, bị hư mất. Họ nay đang ở trong trạng thái hư mất, không phải vô vọng và chung cuộc trong thế gian này, không bị bỏ mặc cho chính mình; nhưng họ vẫn ở trong trạng thái mà, nếu không được thay đổi một cách triệt để, sẽ dẫn đến sự chết đời đời. Vì vậy, mặt khác, các tín hữu, những người thuộc linh, được cứu. Họ có sự sống đời đời. Đức Thánh Linh trong họ là nguồn của sự sống thuộc linh và đời đời.
3. Việc quyết định chúng ta thuộc về một trong hai loại nào không được quyết định bởi bất cứ điều gì bên ngoài, việc chúng ta ở trong hay ở ngoài Hội Thánh, việc chúng ta xưng nhận đức tin này hay đức tin kia, cách cư xử bên ngoài của chúng ta, hay danh tiếng chúng ta có trong thế gian, mà đơn giản và duy nhất bởi trạng thái bên trong của chúng ta. Nếu những điều thuộc về xác thịt, tức là, những điều thích hợp với bản chất giác quan, thể chất hay bại hoại của chúng ta; nếu, nói tóm lại, những điều được thấy và tạm thời, những điều sẽ được xưng nhận và hưởng thụ trong đời này là những điều chiếm lấy tư tưởng của chúng ta, cố định ước muốn của chúng ta và lấp đầy tấm lòng chúng ta, thì chúng ta đang ở trong trạng thái chết thuộc linh, mà không gì ngoài quyền năng của Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại có thể giải cứu chúng ta. Mặt khác, nếu những điều thuộc về Đức Thánh Linh — Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, những lợi ích thuộc linh của con người — chiếm lấy tâm trí chúng ta, thì chúng ta có tâm trí thuộc linh. Đây là một vấn đề mà việc cố gắng tự lừa dối mình là vô ích. Chúng ta không thể biến sự chết thành sự sống.
4. Từ những điều đã nói ở trên, sẽ xuất hiện bổn phận của cả người chú tâm vào xác thịt lẫn những người hy vọng mình có Đức Thánh Linh.
CXVII. Sự Phân Biệt Thuộc Linh. 1 Cô-rinh-tô 2:15. [Ngày 8 tháng 4 năm 1855.]
I. Tính từ pneumatikos, khi áp dụng cho các tín hữu, là một trong những tính từ có ý nghĩa và toàn diện nhất. Nó không có nghĩa là có lý trí trái ngược với giác quan, mà được áp dụng cho người ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính sự ngự trong của Đức Thánh Linh ban tính cách cho tín hữu. Đức Thánh Linh có một quyền năng soi sáng, vì vậy một sự phân biệt mới được ban cho linh hồn. Điều này không phát sinh từ ánh sáng chiếu lên đối tượng, mà từ hiệu quả tạo ra trên tâm trí. Năng lực thị giác của nó được phục hồi; mắt nó được mở ra. Trước kia, nó mù lòa, không phải về lý trí, đến nỗi không nhận thức được lẽ thật trong các mối quan hệ logic của nó, cũng không phải về đạo đức, đến nỗi không nhạy cảm với những phân biệt đạo đức, mà về thuộc linh, đến nỗi nó không thể phân biệt những điều thuộc về Đức Thánh Linh. Trường hợp của người Do Thái trong sự xét đoán của họ về Đấng Christ là một ví dụ. Họ thấy rằng Ngài là một người khôn ngoan. Họ hiểu lời Ngài. Họ thấy Ngài công chính, nhân từ và tử tế. Nhưng họ không có sự phân biệt về tính cách của Ngài như vậy để có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời như vinh quang ấy chiếu sáng nơi Ngài. Do đó, hiệu quả tạo ra trong tâm trí là khả năng phân biệt những điều thuộc về Đức Thánh Linh.
II. Do đó, thứ nhất, có một sự trùng hợp về xét đoán giữa tín hữu và Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời tuyên bố là thật thì tín hữu thấy là thật.
Người ấy bằng lòng với sự xét đoán của Đức Chúa Trời về tội lỗi, phương pháp cứu rỗi, thân vị của Đấng Christ, các giáo lý của ân điển, và thực tế và tầm quan trọng của những điều đời đời. Cũng vậy trong các xét đoán của người ấy về con người. Những người Đức Chúa Trời chấp thuận thì tín hữu chấp thuận.
Đây là nền tảng, 1. Của sự hiệp nhất đức tin giữa các tín hữu. 2. Của sự hiệp nhất trong thông công; vì vậy mọi Cơ Đốc nhân nhận biết lẫn nhau. 3. Nó là nền tảng của thẩm quyền của Hội Thánh như một giáo sư, và của thẩm quyền hợp pháp duy nhất của truyền thống. 4. Nó là nền tảng hay lý do vì sao sự chia rẽ là tội lỗi.
Do đó, thứ hai, không chỉ có sự trùng hợp về xét đoán này về lẽ thật, mà còn có sự trùng hợp về cảm xúc. Nghĩa là, người thuộc linh yêu điều Đức Chúa Trời yêu; họ ghét điều Đức Chúa Trời ghét. Họ yêu những người Đức Chúa Trời yêu, và xét về tính cách của họ, họ ghét những người Đức Chúa Trời ghét. Bạn bè của Đức Chúa Trời là bạn bè của họ. Đây là nền tảng của sự hiệp nhất trong thông công giữa các Cơ Đốc nhân. Đây là lý do vì sao họ có một kinh nghiệm chung, và vì sao họ yêu nhau như anh em.
Do đó, thứ ba, có một sự đồng hình trong đời sống của tín hữu với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy làm điều phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh. Đây là nền tảng của cộng đồng thờ phượng. Tất cả họ bước đi theo cùng một quy tắc. Tất cả họ thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi.
Do đó, thứ tư, mọi tín hữu được hiệp nhất để tạo thành một thân thể, đền thờ của Đức Chúa Trời và nàng dâu của Đấng Christ. Vì họ là pneumatikoi nên họ được hiệp nhất với Đấng Christ, được đồng hình với hình ảnh của Ngài, và được khiến cho vinh hiển và phước hạnh. Vì Đức Thánh Linh không chỉ là nguồn của kiến thức và sự thánh khiết, mà còn là nguồn của sự an ủi và vinh quang.
Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta là pneumatikoi. Chúng ta tin lẽ thật. Chúng ta đồng ý với Kinh Thánh và với các Cơ Đốc nhân đồng đạo của chúng ta. Chúng ta được hiệp nhất với họ trong tình yêu thương. Chúng ta yêu anh em. Chúng ta sẽ được hiệp nhất với họ mãi mãi trên thiên đàng.
CXVIII. Sự An Ủi Thuộc Linh.
[Ngày 17 tháng 2 năm 1856.]
Con người là con của sự buồn khổ. Mặc dù sở hữu nhiều nguồn hưởng thụ và nhiều hạnh phúc, không có người nào không phải uống chén buồn khổ. Các nguồn buồn khổ thì nhiều. 1. Đau đớn và yếu đuối về thân thể. 2. Áp lực của hoàn cảnh bên ngoài, sự nghèo khó, thất vọng, mất danh tiếng, và mất sự tin cậy của bạn bè. 3. Sự mất mát người thân. 4. Tội lỗi nơi người khác, ít nhiều liên quan mật thiết với chúng ta. 5. Tội lỗi nơi chính chúng ta. Quyền năng của nó và những hiệu quả của nó trên lương tâm. Hiệu quả của nó trên đức tin và đức trông cậy, và do đó là sự chán nản
và sợ bị bỏ hay bị đoán phạt cuối cùng. Từ mọi nguồn này, con người chắc chắn sẽ bị ảnh hưởng ít nhiều.
Có ba nguồn an ủi. 1. Thế gian. 2. Sa-tan, kẻ an ủi con cái nó bằng những hy vọng giả dối, bằng sự không tin, và bằng những thú vui tội lỗi, như kẻ say rượu dìm nỗi buồn của mình trong chén rượu.
3. Đức Thánh Linh. Ngài được trình bày trong Kinh Thánh như Đấng An Ủi.
II. Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi. Từ paraclete quả thật có nghĩa nhiều hơn Đấng An Ủi, nhưng nó bao hàm ý tưởng đó. Chính khi nói về nỗi buồn của các môn đồ Ngài, Đấng Christ đã hứa sẽ gửi Đức Thánh Linh đến cho họ.
1. Nhu cầu về một Đấng an ủi thuộc về Đức Chúa Trời phát sinh, thứ nhất, từ sự không đủ khả năng của con người đối với chính mình. Người ấy không có nguồn lực đầy đủ trong chính mình về kiến thức, sự thánh khiết hay hạnh phúc. Người ấy phải đi ra khỏi chính mình để có mọi hình thức điều tốt này. Thứ hai, từ sự không đủ khả năng của loài thọ tạo. Thế gian không bao giờ có thể ban điều tốt mà chúng ta cần. Linh hồn con người, được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, chỉ có thể thánh khiết hay hạnh phúc trong sự thông công với Đức Chúa Trời.
2. Cách Đức Thánh Linh hành động như Đấng An Ủi của chúng ta, do đó, thứ nhất, là đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, như nguồn tràn đầy của mọi điều tốt. Đấng Christ đã mở đường, nhưng chúng ta chỉ tiếp cận qua hay bởi Đức Thánh Linh. Đây là công việc lớn đầu tiên của Đức Thánh Linh.
Thứ hai, đó là lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ chúng cho chúng ta. Nghĩa là, bằng cách mặc khải cho chúng ta vinh quang của Con Đức Chúa Trời. Nhờ đó Ngài lấp đầy linh hồn bằng một tình cảm mới, khiến nó tràn đầy sự ngưỡng mộ và vui thích, trước Đấng Christ, đến nỗi mọi nỗi buồn của chúng ta đều mất đi trong biển vui mừng ấy. Đây là vấn đề của kinh nghiệm hằng ngày. Một người đã buồn rầu nặng nề vì cảm thức về điều ác, khi sự xuất hiện của một điều tốt lớn hơn nhiều đã khiến người ấy quên nỗi buồn của mình trong niềm vui của mình.
Thứ ba, bằng cách mặc khải và áp dụng lẽ thật cho tấm lòng và lương tâm, và ban cho chúng ta đức tin để đón nhận và tiếp nhận lẽ thật ấy. Như vậy tội nhân bị thuyết phục được an ủi bằng cái nhìn về Đấng Christ như một của lễ và thầy tế lễ, và bằng việc được ban đức tin để đón nhận Ngài. Như vậy linh hồn, bị quấy rầy và chán nản bởi quyền năng của tội lỗi, được an ủi bởi lời hứa: “Ân điển của Ta đủ cho ngươi.” Như vậy những người bị đè nặng bởi những hoạn nạn bên ngoài được an ủi bởi Đức Thánh Linh giúp họ thấy rằng những hoạn nạn này sẽ làm ra cho họ một trọng lượng vinh quang đời đời vượt trội hơn nhiều. Điều này thường được đẩy xa đến nỗi tín hữu khoe mình trong những yếu đuối. Nó có thể trở nên lớn lao đến nỗi chính giàn hỏa thiêu cũng không có gì đáng sợ.
Thứ tư, bằng cách ban cho linh hồn những cái nhìn về thiên đàng như vậy để khiến mọi điều thuộc về đất trở nên không đáng kể.
Thứ năm, bằng cách tuôn đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lòng, và làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Đấng Christ bởi
Đức Thánh Linh của Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ, ektrephei kai thalpei, dân Ngài như một người mẹ dịu dàng ấp ủ con thơ của mình, Ê-phê-sô 5:29. III. Làm thế nào để hưởng những sự an ủi này.
1. “Chúng ta không được tìm kiếm sự an ủi ở nơi khác. Nếu chúng ta quay về thế gian, Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc chúng ta cho thế gian. Chỉ bằng cách trông cậy nơi Đức Thánh Linh, chúng ta mới có thể hưởng những sự an ủi của Đức Thánh Linh.
2. Chúng ta phải cẩn thận đừng làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng mà chúng ta được đóng ấn cho đến ngày Cứu Chuộc.
CXIX. Thánh Linh của sự làm con nuôi. — Rô-ma 8:15. [Ngày 10 tháng 2 năm 1856.] I. Ý nghĩa của cách diễn đạt.
1. Thánh Linh ấy đưa chúng ta vào mối quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời, tức là, Đức Thánh Linh.
2. Thánh Linh của sự làm con nuôi có thể có nghĩa là một tâm linh làm con, tâm linh mà các con có; tâm linh ấy khiến chúng ta cảm thấy đối với Đức Chúa Trời như con cái đối với cha. Đức Thánh Linh là Thánh Linh của sự làm con nuôi, vì hai lý do: 1. Vì Ngài đưa chúng ta vào mối quan hệ làm con đối với Đức Chúa Trời. 2. Vì Ngài tạo ra trong chúng ta những cảm xúc thích hợp với mối quan hệ đó, một tâm linh làm con.
II. Mối quan hệ đó là gì? hay, Làm con cái của Đức Chúa Trời là gì?
1. Ý tưởng chung về quyền làm con là sự tham dự bản chất. Theo nghĩa này Đấng Christ là, kat' exochēn, Con Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này A-đam và mọi người đều là con cái của Đức Chúa Trời. Và theo nghĩa này, những người được tái sinh, những người được đưa đến tham dự bản chất của Đức Chúa Trời, đặc biệt là con cái của Ngài. Họ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong kiến thức, sự công chính và sự thánh khiết. Những người tham dự bản chất của Đức Chúa Trời dĩ nhiên giống Đức Chúa Trời. Đây là sự kiện nền tảng điều kiện hóa mọi điều còn lại.
2. Những đối tượng của ân huệ đặc biệt. Theo nghĩa này dân Y-sơ-ra-ên là con cái của Đức Chúa Trời. Đây là “hậu quả, hay đúng hơn là một phần kèm theo của điều trước. Những người Đức Chúa Trời yêu thương, và đối với họ Ngài hành động như một người Cha, là con cái của Ngài.
3. Quyền làm con là quyền thừa kế. Cái này bao hàm cái kia. Con cái của Áp-ra-ham là những người thừa kế của Áp-ra-ham. Con cái của Đức Chúa Trời là những người thừa kế của Đức Chúa Trời.
III. Thánh Linh của sự làm con nuôi như một tâm linh làm con có nghĩa là tâm linh hay khuynh hướng đối với Đức Chúa Trời thích hợp với mối quan hệ này. 1. Đó là một tâm linh của tình yêu thương tôn kính, của sự ngưỡng mộ, của lòng biết ơn và vui thích. 2. Một tâm linh của sự tin cậy, đặt nền tảng trên mối quan hệ này và trên sự bảo đảm về tình yêu thương và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. 3. Một tâm linh sốt sắng vì vinh quang của Ngài, ghen tị vì danh dự của Ngài, và khao khát thấy danh dự ấy được thăng tiến. 4. Một tâm linh vâng lời và cam chịu. Sẵn lòng để ý muốn của Ngài chứ không phải ý muốn của chúng ta được thực hiện.
IV. Cách cư xử bên ngoài trở nên thích hợp với mối quan hệ này với Đức Chúa Trời và là hậu quả của một tâm linh làm con.
1. Một đời sống được điều chỉnh bởi các mạng lệnh của Ngài và dâng hiến cho việc phục vụ Ngài. Một đời sống thánh khiết.
2. Một đời sống được nâng cao trên thế gian, không chìm đắm trong những thú vui của nó và không dâng hiến cho những sở hữu của nó. Một đời sống có mục đích và sự hoàn thành trong thiên đàng.
3. Một đời sống giao tiếp và thông công bên trong với Đức Chúa Trời.
4. Một đời sống vui mừng và mong đợi vui vẻ về thời điểm chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là; khi sự biểu lộ của các con Đức Chúa Trời sẽ xảy ra.
Phao-lô so sánh trong Ga-la-ti tình trạng của các tín hữu dưới luật pháp với tình trạng của nepios và tình trạng của các tín hữu nay với tình trạng của huios. Vì vậy chúng ta có thể so sánh trạng thái hiện tại của chúng ta với trạng thái của nepios và trạng thái của các tín hữu sau sự đến lần thứ hai của Đấng Christ với trạng thái của huios. Khi ấy và không phải trước đó mới biết được làm con cái của Đức Chúa Trời là gì.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Tội lỗi và sự dại dột lớn của chủ nghĩa phản luật pháp, vốn tách đặc quyền bên ngoài khỏi tính cách bên trong của các con Đức Chúa Trời. Không ai là con Đức Chúa Trời theo nghĩa là người thừa kế mà lại không phải là con theo nghĩa tham dự bản chất.
2. Nghĩa vụ vô hạn của chúng ta đối với Đấng Christ; vì chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời chỉ trong Ngài và nhờ đức tin.
3. Làm thế nào chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời? Điều này được trả lời bởi những điều đi trước. Đó là nhờ đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Hễ ai nhận Ngài thì Ngài ban quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa đó là nhờ sự ngự trong của Đức Thánh Linh. Vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên: A-ba, Cha ơi.
CXX. Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là
con cái của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:14.
[Ngày 18 tháng 10 năm 1874.]
Có hai loại người trên thế gian, psychikoi, và pneumatikoi; người tự nhiên và người thuộc linh; những người bị kiểm soát bởi bản chất của chính mình, và những người bị kiểm soát bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Loại trước bị chi phối về tư tưởng, ý kiến, cảm xúc và đời sống bên ngoài, bởi các nguyên tắc của bản chất con người trong trạng thái hiện tại của nó. Những nguyên tắc này nhiều và đầy đủ, một số xấu xa và một số tốt. Lý trí, lương tâm, sự quan tâm đến lợi ích của chính mình, sự sợ Đức Chúa Trời một cách tự nhiên, nằm trong số những nguyên tắc kiểm soát đời sống bên trong và
bên ngoài của đa số con người, những người không công khai và thừa nhận là gian ác. Những người như vậy không bao giờ vươn lên trên phạm vi của tự nhiên. Họ nhìn vào những điều tạm thời. Họ sống cho hiện tại.
Người thuộc linh là những người mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong và trị vì. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời hiện diện trong thế gian, bảo tồn và kiểm soát mọi nguyên nhân vật lý, và là tác giả trực tiếp của mọi cấu trúc hữu cơ cho thấy thiết kế. Cũng vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện trong linh hồn của các tín hữu. Ngài kiểm soát các hoạt động của tâm trí và tấm lòng họ như Đức Chúa Trời kiểm soát các hoạt động của thiên nhiên. Và như Đức Chúa Trời không vi phạm các luật tự nhiên, thì Ngài cũng không vi phạm các luật trong cấu tạo có lý trí và đạo đức của chúng ta, cũng không phớt lờ chúng. Ngài không nói: Hãy để mưa rơi, hãy để tuyết rơi, hãy có một mùa gặt; nhưng Ngài kiểm soát các nguyên nhân tự nhiên để tạo ra những hiệu quả đó. Vì vậy Ngài cũng không cai quản dân Ngài bằng những xung động mù quáng. Ngài làm việc trong họ để muốn và để làm. Khi hành động như vậy, Ngài dùng những phương tiện thích hợp.
1. Ngài dẫn dắt họ vào sự đồng hình với tâm trí của Đức Thánh Linh, để họ nhận lấy và thấy là thật điều Đức Thánh Linh mặc khải là thật, để chấp thuận điều Đức Thánh Linh chấp thuận.
2. Ngài kiểm soát các tình cảm của họ, để họ yêu điều Đức Thánh Linh trình bày như những đối tượng thích hợp của tình yêu thương, Đức Chúa Trời, Đấng Christ. Ngài dẫn dắt họ đặt tình cảm của mình trên những điều ở trên.
3. Ngài dẫn dắt họ cố gắng khuất phục mọi điều ác trong tấm lòng họ, để khiêm nhường, nhẫn nại lâu dài, nhân từ, sống cho người khác hơn là cho chính mình.
Những người được Đức Thánh Linh dẫn dắt được đồng hình với Đức Thánh Linh trong các xét đoán và cảm xúc của họ; và với ý muốn của Ngài về cách sống của họ.
“Việc chúng ta là người tự nhiên hay thuộc linh không phải là vấn đề xưng nhận hay tin tưởng, mà là vấn đề thực tế. Nếu được Đức Thánh Linh dẫn dắt, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Nếu không được dẫn dắt như vậy, chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời.
Nếu là con, thì, 1. Chúng ta có bản chất của Đức Chúa Trời; 2. Chúng ta là những đối tượng của sự chăm sóc và tình yêu thương đặc biệt của Ngài; 3. Chúng ta là những người thừa kế vương quốc của Ngài.
CXXI. Sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta.
[Ngày 23 tháng 2 năm 1862.] Bản chất của sự tự do này được quyết định bởi bản chất của sự nô lệ mà chúng ta được giải thoát khỏi.
I. Đó là sự nô lệ cho luật pháp, cho những nghĩa vụ phải làm trọn mọi điều răn của nó như một điều kiện của sự cứu rỗi.
Thứ hai, để thỏa mãn hình phạt của nó hay những đòi hỏi của công lý vì sự vi phạm nó. Thứ ba, một tâm linh nô lệ không thể tách rời khỏi tình trạng và mối quan hệ này.
II. Đó là sự nô lệ cho tội lỗi. — Quyền năng của tội lỗi như một luật trong các chi thể của chúng ta.
1. Quyền năng này tồn tại. Đó là một ảnh hưởng kiểm soát thực sự quyết định tính cách và cách cư xử.
2. Nó không thể bị phá vỡ hay lật đổ bởi bất cứ nỗ lực nào của chính chúng ta. Đó là một sự nô lệ thực sự và đáng sợ.
3. Nó không thể bị lật đổ hay phá hủy bởi bất cứ quyền năng nào của con người hay của bất cứ loài thọ tạo nào. Khỏi sự phục dịch này Đấng Christ cứu chuộc chúng ta.
III. Đó là sự nô lệ cho Sa-tan.
1. Sự phục tùng này là thật. Sa-tan thật sự cai trị con người. Họ là những kẻ bị bắt của nó. Nó kiểm soát họ tùy ý, trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép.
2. Họ không thể tự giải thoát mình khỏi quyền cai trị của nó. Họ không ngang sức với nó, và nó nắm họ ở thế bất lợi.
3. Quyền cai trị này là quyền cai trị của điều ác, và kết thúc trong sự hư mất đời đời. Khỏi điều này Đấng Christ đã giải phóng chúng ta bằng cách phá hủy quyền năng của Sa-tan bởi chính sự chết của Ngài.
IV. Đó là sự nô lệ của lý trí và lương tâm của họ cho thẩm quyền của con người.
1. Trên thực tế điều con người phải tin và điều con người phải làm, luôn được quyết định hoặc bởi giới thầy tế lễ hoặc bởi dư luận.
2. Khỏi sự phục tùng này con người không thể tự giải thoát mình.
3. Đó là một sự phục tùng hạ thấp và hủy hoại. Khỏi điều này Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, a. Bằng cách phá hủy những nền tảng của sự phục tùng ấy vốn là ý thức rằng chúng ta có thể biết điều chúng ta phải tin và làm để được cứu, b. Bằng cách thay thế thẩm quyền của chính Ngài cho mọi thẩm quyền không hợp pháp. Ngài dạy chúng ta bằng lời và Đức Thánh Linh của Ngài điều chúng ta phải tin và làm.
V. Đó là sự nô lệ cho chế độ chuyên chế của con người. 1. Không có sự tự do thật nào ngoại trừ nơi Phúc Âm trị vì.
2. Sự trị vì của Phúc Âm đảm bảo sự tự do dân sự và tôn giáo, không chỉ bằng cách kiềm chế quyền năng của những người cai trị trong những giới hạn hợp pháp, mà còn bằng cách khiến dân chúng hành động theo nguyên tắc rằng họ phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là con người.
VI. Sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta gồm có sự tự do khỏi mọi thẩm quyền không hợp pháp, và sự phục tùng lẽ thật, lý trí, và Đức Chúa Trời, và sự giải thoát cuối cùng của dân Ngài và của toàn thể loài thọ tạo khỏi sự nô lệ của sự bại hoại.
CXXII. Người được gọi trong Chúa, dầu là tôi mọi, thì là người tự do của Chúa. — 1 Cô-rinh-tô 7:22.
[Ngày 16 tháng 9 năm 1867.]
Những ý tưởng về sự tự do và nô lệ là đối lập nhau. Do đó chúng giải thích lẫn nhau. Chúng ta không thể hiểu sự tự do được nói đến cho đến khi chúng ta hiểu sự nô lệ. Điều ngược lại cũng đúng. Chúng ta không thể
hiểu bản chất của sự nô lệ mà không hiểu bản chất của sự tự do.
Sự tự do không phải là sự tự do khỏi sự kiềm chế hay thẩm quyền. Điều này không thể được khẳng định về bất cứ loài thọ tạo nào. Mọi hữu thể có lý trí đều ở dưới thẩm quyền của lý trí và điều đúng. Và vì những điều này ở trong Đức Chúa Trời với sự hoàn hảo vô hạn, mọi loài thọ tạo đều ở dưới sự phục tùng tuyệt đối đối với Ngài. Và sự phục tùng này là sự tự do cao nhất. Khi từ bỏ sự phục tùng Đức Chúa Trời, con người đã mất sự tự do của mình. Người ấy trở thành:
1. Nô lệ của tội lỗi. Đấng Christ tuyên bố điều này. Sự phục tùng tội lỗi này là sự nô lệ thật, a. Vì nó không có quyền cai trị. Nó không thuộc về trạng thái bình thường của chúng ta, và không phù hợp với mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, b. Vì nó độc lập với ý chí. Chúng ta không thể vứt bỏ nó. Đây là vấn đề của ý thức và kinh nghiệm.
2. Nô lệ của luật pháp. Người ấy ở dưới nghĩa vụ thỏa mãn những đòi hỏi của nó hay chịu hình phạt của nó, a. Nghĩa vụ này không thể tránh khỏi, b. Nó tự bày tỏ trong lương tâm, c. Nó tạo ra sự nô lệ không thể chịu đựng nhất, d. Nó tạo ra một tâm linh nô lệ, e. Sự sợ hãi và trông đợi sự xét đoán với lo âu.
3. Sự phục tùng tội lỗi và luật pháp này bao hàm sự phục tùng Sa-tan. Chúng ta ở trong vương quốc của nó. Chúng ta ở trong quyền năng của nó. Chúng ta ở dưới sự kiểm soát của nó.
4. Sự phục tùng tội lỗi và luật pháp này dẫn đến sự phục tùng con người theo nhiều cách.
a. Nó phá hủy sự cân bằng và quyền năng của linh hồn. Không phục tùng Đức Chúa Trời và không thể tự hướng dẫn mình, nó phục tùng thế gian, dư luận, thẩm quyền dưới một hình thức nào đó. Và đặc biệt nó dẫn đến sự phục tùng giới thầy tế lễ và Hội Thánh.
Nay, vì Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, vì Ngài đã đến để rao truyền sự giải phóng cho những kẻ bị bắt, để công bố năm được chấp nhận, tức là, năm toàn xá; vì Ngài là tác giả của sự tự do của chúng ta; vì chỉ những người Con khiến cho tự do mới thật sự tự do, Ngài phải giải phóng dân Ngài khỏi mọi hình thức nô lệ đã nói ở trên. Ngài làm điều này theo cách và thứ tự sau: 1. Ngài giải phóng chúng ta khỏi sự đoán phạt. Cho đến khi điều này được thực hiện thì chưa làm được gì. Một người trong tù dưới bản án phải được giải phóng khỏi sự chết nếu không người ấy không thể được giải thoát khỏi những điều ác khác. Đấng Christ giải phóng chúng ta khỏi sự đoán phạt như thế nào thì chúng ta biết.
2. Ngài giải phóng khỏi luật pháp hay nghĩa vụ làm trọn những đòi hỏi của nó. Điều này được thực hiện như thế nào thì chúng ta biết.
3. Ngài giải phóng chúng ta khỏi thẩm quyền và quyền năng của Sa-tan. Chúng ta biết cách thức. Hê-bơ-rơ 2:14, 15.
4. Khỏi quyền năng đang cai trị của tội lỗi.
5. Khỏi một tâm linh nô lệ.
6. Khỏi mọi sự phục tùng không đúng đối với con người. a. Bằng cách đưa lý trí
dưới sự phục tùng lẽ thật của Ngài, chúng ta được giải phóng khỏi thẩm quyền của họ về giáo lý, b. Vì chúng ta chỉ phục tùng một mình Ngài, về lương tâm, chúng ta không thể phục tùng bất cứ thẩm quyền nào khác trong việc quyết định điều gì đúng hay sai về đạo đức, c. Vì chúng ta qua Đấng Christ có sự giải thoát khỏi sự đoán phạt và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, chúng ta được tự do khỏi giới thầy tế lễ. d. Vì mọi điều chúng ta làm đều được thực hiện trong sự vâng lời Ngài, sự phục tùng con người là một phần của sự tự do của chúng ta.
Vì vậy một nô lệ có thể thật sự và hoàn toàn tự do. Người ấy là người tự do của Chúa. Và đây là lý do vì sao Phao-lô khuyên các nô lệ coi những xiềng xích của mình như không đáng kể.
Không lưỡi nào có thể nói hết nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng Christ, như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, khỏi sự nô lệ khủng khiếp mà chúng ta đã bị đưa vào bởi sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời.
CXXIII. Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy cũng tin Ta.
[Ngày không được ghi.]
Các bài giảng của Đấng Christ được thiết kế cho và gián tiếp gửi đến mọi tín hữu. Bài giảng này được gửi trực tiếp đến các sứ đồ, khi họ sắp trải qua một thử thách lớn và bước vào việc thi hành một bổn phận lớn. Do đó nó được thiết kế để an ủi và khích lệ họ.
Ở đây có ba điều được trình bày để chúng ta suy xét; bổn phận được truyền, là tin; đối tượng của đức tin, tin nơi Ta; những lẽ thật về Đấng Christ mà chúng ta phải tin.
I. Tin là gì? Đức tin bao gồm hai điều, sự đồng ý và sự tin cậy. Do đó nó bao gồm, thứ nhất, sự phục tùng lý trí cho mọi điều Đấng Christ đã mặc khải; và, thứ hai, sự tin cậy vào mọi điều Ngài đã hứa. Cả hai đều là những bổn phận khó khăn. Việc nhận là thật điều chúng ta không thể hiểu dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời được tuyên bố là phi lý. Nhưng hai điều cần được nhận xét, thứ nhất, đức tin là hợp lý; và, thứ hai, lời chứng của Đức Chúa Trời mang tính soi sáng. Nó ban ánh sáng.
Tin cậy cũng không kém phần khó khăn. Tin cậy rằng chúng ta sẽ được tha thứ, được cứu, được bảo tồn, là điều khó đối với tấm lòng không tin của chúng ta.
II. Đối tượng của đức tin là Đấng Christ. Nghĩa là, những điều chúng ta phải đồng ý là những lẽ thật về Đấng Christ, và những điều chúng ta phải tin cậy là những lời hứa của Đấng Christ. Đấng Christ ở đây được phân biệt với Đức Chúa Trời. Đức tin mà các sứ đồ được yêu cầu thực hành là đức tin nơi Đấng Christ. Đây là hình thức duy nhất mà chúng ta có thể thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không tin Đức Chúa Trời như được thấy, làm sao chúng ta có thể tin Ngài như không được thấy.
III. Nhưng chúng ta phải tin gì về Đấng Christ và những lời hứa nào chúng ta phải tin cậy?
Thứ nhất. Chúng ta phải tin rằng Ngài là con đường, tức là, Ngài đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời. Có ba ý nghĩa mà chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, hay tách rời khỏi Ngài.
1. Bởi sự ngu dốt của chúng ta. Đấng Christ đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như một đối tượng của kiến thức. Ngài là Lô-gô hay Đấng Mặc Khải. Ngài là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời trong bản chất của chúng ta, Đức Chúa Trời trong hình dạng như một con người.
2. Bởi tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời bằng sự hòa giải qua huyết Ngài. Ngài chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Chúng ta được phép đến gần Đức Chúa Trời với hy vọng được chấp nhận.
3. Bởi sự ô uế hay thù địch của chúng ta. Đấng Christ bằng cách mặc khải kiến thức về Đức Chúa Trời và bằng cách hòa giải chúng ta với Ngài, loại bỏ sự thù địch của chúng ta. Hãy tin rằng Ta là con đường, rằng Đức Chúa Trời trong Ta được mặc khải cho các ngươi, được đưa đến gần các ngươi, rằng Ngài đã được hòa giải, rằng các ngươi qua Ta được đưa đến yêu mến Ngài.
Thứ hai. Chúng ta phải tin rằng Ngài là lẽ thật. Điều này có nghĩa,
1. Rằng Ngài là thật; Đức Chúa Trời thật. Rằng Ngài là tiên tri, thầy tế lễ và vua thật.
2. Rằng trong Ngài có mọi lẽ thật, về tôn giáo, đạo đức và khoa học.
3. Rằng trong Ngài có mọi sự xuất sắc. Vì lẽ thật là điều tốt. Đấng Christ là điều tốt tuyệt đối; một biển sự xuất sắc và vinh quang.
Thứ ba, rằng Ngài là sự sống.
1. Nguồn của sự sống phổ quát.
2. Của sự sống trí tuệ.
3. Của sự sống thuộc linh và đời đời. Không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta.
Những lời hứa nào chúng ta phải tin cậy? Những lời hứa của Đức Thánh Linh.
1. Rằng sự hiện diện của Ngài là vĩnh viễn và bên trong.
2. Rằng Ngài sẽ mặc khải Đấng Christ.
3. Rằng Ngài sẽ là Đấng Bảo Trợ của chúng ta.
CXXIV. Các ngươi đã được mua bằng một giá. — 1 Cô-rinh-tô 7:23. [Ngày 11 tháng 9 năm 1856.]
Chúng ta, chung với người khác, giữ những mối quan hệ khác nhau với Đức Chúa Trời. 1. Như Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Chúng ta nợ Ngài sự hiện hữu của mình, các năng lực của mình, và chúng ta được Ngài duy trì. 2. Như Cha của chúng ta, nghĩa là, như những đối tượng của sự chăm sóc, của lòng nhân từ của Ngài. Ngài ban cho chúng ta mọi điều chúng ta sở hữu, và là nguồn của mọi điều tốt. 3. Như Đấng cai trị đạo đức của chúng ta, Đấng mà ý muốn của Ngài là quy tắc của bổn phận, Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm, và Đấng sẽ thưởng hay trừng phạt chúng ta theo công việc của chúng ta. Đây là những mối quan hệ chung cho mọi người. Chúng thuộc về chúng ta như những hữu thể có lý trí. Chúng không đặc biệt đối với chúng ta như Cơ Đốc nhân. Mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với Đức Chúa Trời như Cơ Đốc nhân là chúng ta là những người đã được cứu chuộc của Ngài.
I. Sự cứu chuộc là gì? II. Chúng ta được ai cứu chuộc. III. Với giá nào? IV. Để đạt mục đích gì?
Sự cứu chuộc này đặc biệt đối với chúng ta không chỉ khi phân biệt với những người khác, mà còn với mọi loài thọ tạo khác. Không thiên sứ nào, không bậc nào khác của các hữu thể là đối tượng của sự cứu chuộc.
I. Sự cứu chuộc là gì?
Đó là sự giải thoát khỏi sự giam cầm hay nô lệ, hay sự chết, bằng cách mua.
1. Chúng ta đã ở trong sự giam cầm cho Sa-tan. Nó có thể làm với chúng ta điều nó muốn; chúng ta ở trong quyền năng của nó, vô vọng và bất lực dưới sự kiểm soát của nó.
2. Chúng ta đã ở trong sự nô lệ cho tội lỗi; cho quyền năng của nó, mà không nguồn lực nào của chính chúng ta, hay của bất cứ loài thọ tạo nào, nay hay trong cõi đời đời, có thể giải thoát chúng ta. Việc mãi mãi là tội nhân là tất cả những gì chúng ta có thể mong đợi.
3. Chúng ta đã ở trong sự nô lệ cho luật pháp, chịu những đòi hỏi của nó, và hình phạt của nó, vốn là sự chết đời đời. Không có khả năng thoát khỏi. Được cứu chuộc là được giải thoát bằng một giá chuộc khỏi sự giam cầm cho Sa-tan này, sự nô lệ cho tội lỗi này, và sự đoán phạt này. Đó không phải là có lời đề nghị giải thoát, hay làm cho việc giải thoát trở nên có thể, mà là sự giải thoát thực tế.
II. Đấng cứu chuộc là ai? “Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, Đấng vốn là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và vì vậy đã là, và vẫn tiếp tục là, Đức Chúa Trời và người, trong hai bản chất riêng biệt, và một thân vị mãi mãi.” Mắt chúng ta không dừng lại nơi bất cứ thiên sứ nào, cũng không nơi ngai của Đức Chúa Trời, mà nơi Con nhập thể. Vì Ngài không đảm nhận sự cứu chuộc các thiên sứ, nên Ngài không mang lấy bản chất của họ.
Đối với Đức Chúa Trời chúng ta đứng trong mối quan hệ của loài thọ tạo, của con cái, của thần dân; nhưng đối với Đấng Christ, như những người đã được cứu chuộc. Chúng ta là tài sản của Ngài. Chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta là doulos Christou (tôi tớ của Đấng Christ). Đây là tính đặc biệt phân biệt chúng ta. Nó bao hàm hai điều: (a.) Mối quan hệ của chúng ta là với Đấng Christ, (b.) Mối quan hệ ấy phát sinh từ sự cứu chuộc, tức là, bằng cách mua; vì vậy chúng ta thuộc về Ngài, và bị ràng buộc phải lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc cho cách cư xử của chúng ta, và việc phục vụ Ngài làm công việc của đời sống chúng ta. Tất cả những người đã được cứu chuộc phải và sẽ làm điều này.
III. Giá của sự cứu chuộc là chính Ngài. Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta. Nó bao hàm, 1. Sự nhập thể của Ngài. 2. Sự phục tùng của Ngài cho luật pháp, để làm trọn mọi sự công chính. 3. Cho lời rủa sả của luật pháp, bao gồm mọi khốn khổ của đời này, sự chết đau đớn trên thập tự giá, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
IV. Mục đích của sự cứu chuộc.
1. Mục đích trực tiếp là sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta; rằng chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của mình vốn thuộc về Ngài; nghĩa là, chúng ta dùng thân thể mình, mọi chi thể và mọi quyền năng của chúng, và mọi nguồn lực của tâm linh mình, cho vinh quang của Ngài, tức là, để khiến Ngài được
tôn vinh. Điều này được thực hiện trong việc tôn vinh Ngài bởi chính chúng ta, và trong việc khiến người khác tôn vinh Ngài. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta thờ phượng, yêu mến và phục vụ Ngài, và cũng khi chúng ta khiến người khác làm điều tương tự.
CXXV. Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, sẵn sàng được tỏ ra trong thời kỳ sau rốt. 1 Phi-e-rơ 1:5.
[Ngày 17 tháng 9 năm 1854.]
Sự cứu rỗi của những người được đổi mới được bảo đảm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và qua đức tin.
1. Những người được gửi đến ở đây là những người được chọn cho sự vâng lời và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.
2. Họ được đổi mới.
3. Họ có một hy vọng sống.
4. Họ có một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai.
5. Họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Việc đạt được sự cứu rỗi thì khó khăn. Những nguy hiểm phát sinh, —
1. Từ sự bại hoại của chính chúng ta.
2. Từ những cám dỗ của thế gian.
3. Từ quyền năng và sự độc ác của Sa-tan. Tuy nhiên sự cứu rỗi là chắc chắn, —
1. Vì họ được chọn.
2. Vì họ được đổi mới.
3. Vì họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Các tín hữu được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời như thế nào? Có hai hình thức mà quyền năng của Đức Chúa Trời biểu hiện, đó là: sự quan phòng của Ngài và ân điển của Ngài. Cái này ở bên ngoài, và cái kia ở bên trong.
Sự quan phòng bao gồm mọi sự giám sát và bảo vệ mà Đức Chúa Trời thực hiện trên dân Ngài.
1. Trong việc sắp đặt hoàn cảnh của họ.
2. Trong việc bảo vệ họ khỏi kẻ thù và những kẻ bắt bớ họ.
3. Trong việc kiềm chế và chinh phục Sa-tan.
Ân điển bao gồm mọi hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh.
1. Trong việc dạy dỗ và mặc khải lẽ thật.
2. Trong việc thánh hóa và an ủi.
3. Trong việc nâng đỡ dưới sự cám dỗ, và nhờ đó giữ khỏi sự bội đạo.
Các tín hữu được giữ qua đức tin như thế nào?
Đức tin được dùng theo hai nghĩa, hay hai loại thực hành được bao hàm dưới thuật ngữ này.
1. Những hành động tin cậy vào lẽ thật, một sự xác tín bền vững về lẽ thật của Đức Chúa Trời; một sự thuyết phục, tức là, về lẽ thật của Phúc Âm, và mọi điều Phúc Âm mặc khải.
2. Những hành động tin cậy nơi Đấng Christ, (a.) Sự tin cậy vào việc Ngài là Đấng như Ngài được tuyên bố là. (b.) Sự tin cậy vào sự bảo vệ của Ngài, (c.) Sự tin cậy vào công đức của Ngài, và vào hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. Linh hồn có thể yên nghỉ một cách an toàn, bảo đảm rằng nó được canh giữ như trong một thành lũy. Sự bảo vệ này sẽ được tiếp tục cho đến cuối cùng. Sự cứu rỗi của các tín hữu bắt đầu ở đây, được tiếp tục khi chết, và được hoàn thành tại sự đến lần thứ hai. Khi ấy thân thể họ sẽ được sống lại, và khi ấy toàn thể số người đã được cứu chuộc sẽ được hiệp nhất.
NHỮNG SUY LUẬN TỪ GIÁO LÝ NÀY.
1. Bổn phận nhẫn nại, ngay cả giữa những thử thách.
2. Bổn phận hy vọng.
3. Bổn phận thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết.
4. Bổn phận yêu thương anh em.
CXXVI. Sự An Toàn của Các Tín Hữu.
[Ngày 2 tháng 9 năm 1856.]
I. Họ an toàn theo nghĩa nào.
1. Khỏi sự đoán phạt của luật pháp. 2. Khỏi quyền năng của sự cám dỗ. 3. Khỏi quyền cai trị của Sa-tan. 4. Khỏi sự chết đời đời.
II. Những nền tảng của sự an toàn này.
Về mặt tiêu cực. 1. Không phải sự công chính của chính họ. 2. Không phải sức mạnh của chính họ. 3. Không phải sự thận trọng của chính họ. 4. Không phải sự trung tín của chính họ. 5. Không phải hiệu lực của các phương tiện của ân điển. 6. Cũng không phải sự an toàn của nơi ẩn náu, tức là, Hội Thánh, mà họ đã nương náu.
Về mặt tích cực. 1. Đó là giao ước Cứu Chuộc. 2. Công việc của Đấng Christ. 3. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh. 4. Sự trung tín của Đức Chúa Trời.
III. Những suy luận.
1. Không phải chúng ta có thể sống trong tội lỗi mà vẫn được cứu; vì sự an toàn của các tín hữu là sự an toàn khỏi tội lỗi. Đây là sự phân biệt lớn giữa giáo lý về sự bền đỗ và chủ nghĩa phản luật pháp. Như việc nói rằng Đức Chúa Trời cứu kẻ bị hư mất là một sự mâu thuẫn, thì việc nói rằng Ngài giữ những người buông mình trong tội lỗi cũng là một sự mâu thuẫn.
2. Không phải chúng ta có thể bỏ qua các phương tiện của ân điển. Vì sự an toàn đã hứa cũng là sự an toàn khỏi sự cẩu thả như khỏi bất cứ điều ác nào khác. Lời hứa của Đức Chúa Trời là cứu dân Ngài khỏi tội lỗi, thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt sốt sắng về các việc lành, khiến họ siêng năng và trung tín trong việc thi hành mọi bổn phận; nhưng, —
3. Lẽ thật này 1. Thích hợp để lấp đầy tấm lòng bằng lòng biết ơn và tình yêu thương dồi dào đối với Đức Chúa Trời. Giáo lý rằng các tín hữu có thể sa khỏi ân điển và hư mất, giả định một lý thuyết hoàn toàn khác về Phúc Âm. Nó giả định
rằng Đấng Christ khiến sự cứu rỗi trở nên có thể; rằng một người có được cứu hay không, phụ thuộc, (a.) vào việc người ấy có chọn tin hay không, và (b.) vào việc người ấy có bền đỗ trong đức tin của mình hay không. Cả hai đều phụ thuộc vào chính người ấy. Lý thuyết kia giả định rằng công việc của Đấng Christ đảm bảo sự cứu rỗi của dân Ngài; rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và sự tiếp tục của đức tin chỉ phụ thuộc vào sự trung tín của Đức Chúa Trời. Lý thuyết này giả định rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì chúng ta yêu Ngài, và chừng nào chúng ta yêu Ngài. Lý thuyết kia giả định rằng tình yêu thương của Ngài là nhưng không và vô hạn; rằng chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta; và rằng khi đã yêu chúng ta lúc còn là kẻ thù, Ngài sẽ tiếp tục yêu chúng ta như bạn hữu. Do đó, hiệu quả thực tế của giáo lý này là thúc đẩy sự thánh khiết.
2. Nó thích hợp để tạo ra sự bình an và một tâm linh làm con. Người ở dưới một hệ thống luật pháp, đứng trong mối quan hệ của một nô lệ đối với Đức Chúa Trời, cảm thấy rằng địa vị của mình phụ thuộc vào cách cư xử tốt của mình, thì nhất thiết phải có một tâm linh nô lệ. Trong khi người ở dưới ân điển, là con của Đức Chúa Trời, cảm thấy rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đặt nền tảng trên điều gì khác hơn cách cư xử tốt, rằng Ngài yêu chúng ta vì chúng ta là con cái của Ngài, và rằng sự thánh khiết là kết quả chứ không phải nền tảng của sự làm con nuôi, thì cũng nhất thiết phải có một tâm linh làm con, và tâm linh ấy là một tâm linh vui mừng, tin cậy, bình an. Người nghĩ rằng linh hồn mình nằm trong sự giữ gìn của chính mình, và rằng không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời đảm bảo sự an toàn của nó, thì phải ở trong sự lo âu và nghi ngờ liên tục.
3. Hiệu quả thứ ba của giáo lý này là tạo ra sự nhanh nhẹn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và trong việc làm trọn sự cứu rỗi của chính mình. Càng nghi ngờ về sự thành công, thì động cơ nỗ lực càng ít. Nếu không có hy vọng, thì không có nỗ lực; ngược lại, hy vọng càng lớn, thì sự vui vẻ và siêng năng càng lớn. Quý vị bảo đảm với một người rằng người ấy sẽ trở nên giàu có hay trở nên lớn lao nhờ việc sử dụng trung tín và siêng năng một số phương tiện nhất định, thì người ấy sẽ trung tín và siêng năng. Nếu quý vị nói với người ấy rằng người ấy sẽ giàu có dù người ấy có dùng chúng hay không, hay rằng chỉ có một khả năng thành công mong manh, thì quý vị phá hủy phần lớn động cơ nỗ lực. Trường hợp của tín hữu cá nhân cũng tương tự như trường hợp của Hội Thánh. Động cơ nào sẽ có để giảng Phúc Âm ở quê nhà, hay mang Phúc Âm ra nước ngoài, nếu chúng ta không có sự bảo đảm về chiến thắng cuối cùng của Đấng Cứu Chuộc?
IV. Làm thế nào chúng ta có thể đạt được cảm thức về sự an toàn?
Như Kinh Thánh dạy rằng những người Đức Chúa Trời tiền định, thì Ngài kêu gọi, bằng chứng duy nhất của sự tuyển chọn là sự kêu gọi, và bằng chứng duy nhất của sự kêu gọi là sự thánh khiết. Mọi điều khác đều là sự lừa dối và cuồng tín. Chỉ bằng cách giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể có cảm thức hiện tại về ân huệ của Ngài, và sự bảo đảm về sự cứu rỗi.
CXXVII. Anh em được đầy đủ trong Ngài. Cô-lô-se 2:10. [Ngày 27 tháng 10 năm 1872.]
Những giáo sư giả trong Cô-lô-se là người Do Thái, nhưng không phải là những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo. Họ là những triết gia. Họ thiết kế thay thế triết học cho Cơ Đốc giáo, không phải bằng cách phủ nhận Cơ Đốc giáo, mà bằng cách giải thích nó. Họ phân biệt giữa đức tin và kiến thức. Đức tin dành cho dân chúng, kiến thức dành cho số ít có học thức. Những đối tượng của đức tin là những lời trình bày lịch sử và giáo lý của Kinh Thánh. Những đối tượng của kiến thức là những lẽ thật suy đoán nằm dưới những lời trình bày ấy, và mà những lời trình bày ấy sẽ được thăng hoa thành. Mục đích của Phao-lô trong thư này là chứng minh hai điều.
I. Rằng triết học là một sự thất bại hoàn toàn. Ông tuyên bố nó là một sự lừa dối hư không: nghĩa là, (a.) Trống rỗng lẽ thật. (b.) Trống rỗng thực tế, (c.) Trống rỗng mọi giá trị và quyền năng. Nó là kenos (trống rỗng, hư không) theo mọi nghĩa ấy. Và hơn nữa, nó là một sự lừa dối. Nó làm thất vọng mọi mong đợi của chúng ta, và phản bội những người tin cậy vào sự hướng dẫn của nó. Đây không phải là một vấn đề nhỏ. Ông cảnh báo độc giả của mình kẻo có người nào bằng cách này khiến họ thành con mồi cho sự hủy diệt hoàn toàn của họ.
II. Rằng mọi đối tượng mà triết học đã cố gắng một cách vô ích để hoàn thành, đều được hoàn thành một cách hiệu quả và đầy đủ trong Đấng Christ.
1. Về mệnh đề thứ nhất, đó là, triết học là một sự lừa dối hư không.
Điều quan trọng là xác định Phao-lô muốn nói gì bằng triết học. Điều này không được quyết định một cách tùy tiện. Một số người sẽ nói ông muốn nói triết học ngoại giáo, trái ngược với triết học Cơ Đốc; những người khác, nói hệ thống đặc biệt đã thịnh hành ở Cô-lô-se, hệ thống Ngộ đạo. Mọi người sẽ nói, sai lầm chứ không phải đúng, của quý vị chứ không phải của tôi. Phải có một cách nào đó để quyết định câu hỏi này. Sứ đồ quyết định nó cho chúng ta,
Thứ nhất, bằng những điều ông nói về hệ thống mà ông chống đối. Bằng triết học ông muốn nói những hệ thống có bản chất đó.
Thứ hai, bằng những luận cứ mà ông dùng chống lại nó. Ông bao hàm dưới thuật ngữ triết học, mọi hệ thống mà các luận cứ của ông một cách hợp pháp nhắm đến. Vậy bản chất của hệ thống đó là gì? Nó đảm nhận việc xác định một cách tiên nghiệm, và từ những nguyên tắc của lý trí, 1. Bản chất của Đức Chúa Trời, hay của Hữu Thể tuyệt đối. 2. Mối quan hệ của Ngài với thế gian, hay thế gian là gì trong mối quan hệ với Ngài (hay đúng hơn là với nó). 3. Nguồn gốc, bản chất và vận mệnh của con người là gì. 4. Đấng Christ là gì, và Ngài thực hiện sự phục hồi con người như thế nào.
Hệ thống ấy là như vậy. Các luận cứ mà Phao-lô đưa ra chống lại nó là: 1. Đây là những vấn đề mà, xét theo bản chất của sự việc, chúng ta không biết và không thể biết gì. Đây là những vấn đề thuộc về sự mặc khải. "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe,
và lòng người chưa nghĩ đến những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết những sự của người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết những sự của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:9, 10, 11). "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18).
2. Ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, đã tuyên bố sự khôn ngoan của thế gian này là dồ dại. "Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Kẻ biện luận đời nầy ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dồ dại sao?" (1 Cô-rinh-tô 1:20).
3. Kinh nghiệm đã chứng minh rằng thế gian nhờ sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời.
4. Đức Chúa Trời đã định cứu con người, không phải bằng triết học, mà bằng
Phao-lô không hạ thấp lý trí. Các giác quan có lãnh vực của chúng. Lý trí có lãnh vực của nó. Nhưng có một lãnh vực siêu nhiên hay thuộc linh mà lý trí không thể bước vào. Chúng ta cũng có thể phán xét một tam đoạn luận bằng lưỡi như vậy. Kết luận này được ý thức xác nhận. Ngươi biết gì? Kia là nấm mồ! Nó dẫn đến đâu? Điều gì nằm ở bên kia nó?
Vậy chúng ta thấy rằng Phao-lô, khi nói về triết học, không có ý nói: 1. Chỉ riêng triết học Đông phương: vì điều ông nói ở đây, ông nói với người Cô-rinh-tô. 2. Không phải triết học tự nhiên. 3. Không phải triết học tâm trí và đạo đức. Nhưng 4. Bất cứ nỗ lực nào nhằm giải quyết những vấn đề lớn đã nói trên, một cách tiên nghiệm.
III. Mọi điều mà triết học vô ích khoe khoang là làm được thì đều được thực hiện trong Đấng Christ.
1. Về sự hiểu biết. Điều này là cần thiết; ngay cả sự hiểu biết về những vấn đề tối cao này. Trong Đấng Christ có giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, và Ngài là nguồn duy nhất của sự hiểu biết. Sự hiểu biết mà Ngài ban cho là chắc chắn, thỏa mãn, thánh hóa. Điều này chúng ta biết.
2. Sự cứu chuộc. Trước hết, nó là khách quan, sự tha tội và sự hòa giải. Điều này được thực hiện bởi công việc chuộc tội của Đấng Christ. Thứ hai, nó là chủ quan, sự giải thoát khỏi tội lỗi bên trong và sự phục hồi đời sống thiêng liêng. Đấng Christ làm điều này, vì trong Ngài có đầy đủ mọi sự phong phú của thần tính Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Chúng ta được đầy dẫy Đức Chúa Trời trong Ngài.
3. Sự phục hồi về địa vị trước kia của chúng ta, về vương quốc của sự sáng; đó là sự tôn cao. Điều này được thực hiện bằng cách trở nên người dự phần vinh hiển của Đấng Christ. Tất cả điều này tùy thuộc vào sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Sự hiệp một này là (a.) Đại diện, (b.) Thuộc linh, (c.) Tự nguyện, bởi đức tin.
Bài học lớn là,
1. Rằng chúng ta không nên tin cậy vào lý trí của chính mình hay lý trí của người khác để được dạy dỗ về những điểm lớn này.
2. Rằng chúng ta có sự hiểu biết chắc chắn trong Phúc Âm, và từ chối nó tức là sự hư mất chắc chắn.
CXXVIII. Chức Thầy Tế Lễ của Các Tín Hữu.
[Ngày 8 tháng 2 năm 1857.]
Thầy tế lễ và vua là hai hạng chức vụ cao nhất trong loài người, ví dụ: Môi-se và A-rôn, Đa-vít và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, vị Pontifex Maximus trong số người La Mã. Nói rằng các tín hữu là thầy tế lễ và vua có thể là một cách nói bóng, tuyên bố phẩm giá và sự tôn cao của họ. Tuy nhiên còn có ý nghĩa hơn thế.
I. Bản chất của chức thầy tế lễ.
Chức thầy tế lễ bao gồm đúng nghĩa: 1. Quyền được đến gần Đức Chúa Trời. 2. Bổn phận dâng của lễ vì tội lỗi. Do đó, theo nghĩa chặt chẽ, dưới thời Tân Ước, không có thầy tế lễ nào khác ngoài Đấng Christ. Đây là một trong những điểm khác biệt lớn nhất giữa người Công giáo La Mã và người Tin Lành, điểm này giả định một lý thuyết hoàn toàn khác về Phúc Âm.
II. Ý nghĩa mà mọi tín hữu đều là thầy tế lễ là:
1. Rằng tất cả họ đều có tự do đến gần Đức Chúa Trời. Đây là ý chính. Đây là sự khác biệt lớn và phước hạnh lớn mà thuật ngữ này muốn diễn đạt. 2. Họ dâng cho Đức Chúa Trời của lễ là tấm lòng tan vỡ, hương cầu nguyện, của lễ tạ ơn là sự ngợi khen. Họ hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này họ là thầy tế lễ. 3. Họ cầu thay cho người khác.
III. Các điều kiện để làm thầy tế lễ.
1. Không ai tự lấy chức thầy tế lễ cho mình. Điều này đúng cả đối với chức thầy tế lễ chính thức lẫn chức thầy tế lễ chung của các tín hữu. Một thầy tế lễ phải được Đức Chúa Trời lựa chọn và lập nên. 2. Sự bổ nhiệm này phải được biểu thị và chứng nhận; chức thầy tế lễ bên ngoài bằng các hình thức bên ngoài, chức thầy tế lễ thuộc linh bằng sự xức dầu bên trong. 3. Một thầy tế lễ phải có điều gì để dâng. "Thầy tế lễ mà không có của lễ thì là gì?" "Chúng ta mà không có tâm thần thống hối thì là gì?" Nếu không có một tấm lòng tin cậy và biết ơn, chức thầy tế lễ của chúng ta sẽ chỉ là danh nghĩa. Chức thầy tế lễ bên ngoài có những phẩm giá, bổng lộc và đặc quyền bên ngoài của nó; nhưng chức thầy tế lễ thuộc linh chỉ có những lợi ích thuộc linh. Quả thật chức thầy tế lễ sau cao hơn chức thầy tế lễ trước nhiều, cũng như những điều thuộc về Thánh Linh cao hơn những điều thuộc về xác thịt; nhưng sự thiếu các ân tứ thuộc linh này còn tai hại hơn trong trường hợp sau so với trường hợp trước. 4. Vì thầy tế lễ hành động không chỉ cho chính mình mà còn cho người khác nữa, nên người phải cảm thông với họ. Điều này được dạy về các thầy tế lễ trong Cựu Ước, về Chúa phước hạnh của chúng ta, và cũng đúng không kém về chúng ta. 5. Một thầy tế lễ phải thánh khiết theo hai nghĩa: (a.) Về cá
nhân của người. Dưới Cựu Ước, người ta đòi hỏi thầy tế lễ phải không có tì vết nào về thân thể và không thiếu sót về trí tuệ. Dưới Tân Ước, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời trừ khi lòng chúng ta trong sạch. Các thầy tế lễ Cựu Ước phải kiêng tránh mọi sự tiếp xúc làm ô uế với các vật bên ngoài. Chúng ta phải tránh xa những sự ô uế ở trong thế gian. Họ không thể đến gần, trừ khi được sạch về mặt nghi lễ; chúng ta không thể, trừ khi được thánh hóa bên trong. (b.) Thứ hai, một thầy tế lễ phải thánh khiết theo nghĩa là thiêng liêng, được biệt riêng, hay được biệt thánh. Các thầy tế lễ Cựu Ước là một hạng người riêng biệt, tách khỏi dân chúng. Họ không thể theo đuổi các nghề thông thường, cũng không tìm sự nuôi sống theo cách thông thường. Những người hầu việc nơi bàn thờ thì dự phần nơi bàn thờ. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân là một dân tộc tách khỏi thế gian, và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Họ không thể thuộc về thế gian, tìm kiếm các đối tượng của nó, hay hưởng các thú vui của nó. 6. Một thầy tế lễ phải trung tín. Điều này bao gồm: (a.) Việc chu toàn siêng năng mọi bổn phận của mình, trái với sự cẩu thả. (b.) Sự đáng tin cậy. Dân chúng phải có thể tin cậy họ là những người đúng như họ xưng mình là, và thật sự có những điều kiện của chức vụ mình. Vậy chúng ta, với tư cách là thầy tế lễ, phải trung tín trong việc đến gần Đức Chúa Trời, trong việc dâng của lễ, và trong việc cầu thay; và mọi người phải có lý do để tin cậy chúng ta là những thầy tế lễ thật của Đức Chúa Trời.
IV. Các đặc quyền và phước hạnh của chức thầy tế lễ.
1. Được đến gần Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của sự cứu chuộc. Nó bao gồm mọi phước hạnh của sự cứu chuộc. "Khi dân chúng thấy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước vào nơi chí thánh, họ cảm thấy ông là người được tôn trọng nhất trong loài người.
2. Ân huệ của Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ được phân biệt một cách cao trọng.
3. Quyền năng với Đức Chúa Trời. Quyền năng của chức thầy tế lễ từ xưa vẫn cao hơn quyền năng của các vua. Các tín hữu có quyền năng với Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện của họ điều khiển thế gian.
CXXIX. Chức Thầy Tế Lễ của Các Tín Hữu. (Số 2.) [Ngày 12 tháng 4 năm 1863.]
Sự tôn cao và tôn trọng có khuynh hướng làm cho con người trở nên xấu hơn,
1. Khi được nhận lấy như một quyền. 2. Khi được tìm kiếm và hưởng thụ vì những mục đích ích kỷ. 3. Khi gồm có những đặc quyền và lợi ích bên ngoài.
Chúng có khuynh hướng ngược lại
1. Khi được cảm nhận là không đáng được hưởng.
2. Khi được xem là nhằm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác.
3. Khi điều gì thuộc về bên ngoài chỉ là phụ thuộc cho sự xuất sắc bên trong. Mọi sự phân biệt và vinh hiển được hứa trong Kinh Thánh đều có những điều kiện này, và do đó có khuynh hướng làm cho con người khiêm nhường và thanh sạch. Các tín hữu được mô tả như một chức thầy tế lễ.
I. Các thầy tế lễ là một hạng người riêng biệt trong dân chúng. Dân chúng nói chung không phải là thầy tế lễ, và không ai có thể trở thành thầy tế lễ bởi ý muốn riêng của mình. Người ấy phải được Đức Chúa Trời kêu gọi. Về điểm này các tín hữu giống như họ. Họ là một hạng người riêng biệt; họ được Đức Chúa Trời lựa chọn và kêu gọi.
II. Họ là một hạng người được tôn cao và tôn trọng. Vua và thầy tế lễ là hạng người cao nhất. Người này cai trị thân thể, người kia cai trị linh hồn. Người này quan tâm đến thế gian và những sự của đời này, người kia quan tâm đến những sự của đời đời. Lãnh vực của người sau cao hơn, và quyền năng thực tế của họ lớn hơn. Hai chức vụ này được hợp nhất trong Mên-chi-xê-đéc, Đấng Christ, và trong các tín hữu. Khi nói rằng các tín hữu là thầy tế lễ, ý muốn nói là họ là một hạng người cao hơn, được tôn cao trên đồng loại của mình trong mọi điều nâng cao và làm cao quý.
III. Các thầy tế lễ là một hạng người thiêng liêng.
1. Họ được biệt thánh với sự long trọng đặc biệt. Họ được rửa sạch, xức dầu, và mặc áo choàng tinh sạch; và các sinh tế chuộc tội và biệt thánh được dâng thay cho họ.
2. Họ phải thánh khiết về cá nhân. a. Không có khuyết tật thân thể, b. Không có tật xấu. c. Không có sự ô uế về nghi lễ, d. Nhiều điều hợp pháp đối với người khác lại không hợp pháp đối với họ.
3. Họ thiêng liêng trong công việc của mình; nghĩa là, họ không được tham gia vào các công việc thế gian, mà hầu việc trong những điều thánh. Cũng vậy, các tín hữu là một hạng người thiêng liêng trong cộng đồng. Họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm. Họ được rửa sạch, xức dầu và thanh sạch bằng huyết chuộc tội. Họ phải giữ mình không bị thế gian làm ô uế, và sống không phải cho thế gian, mà cho Đức Chúa Trời.
IV. Các thầy tế lễ không phải là một hạng người nhàn rỗi, vô dụng hay chỉ để trang trí trong cộng đồng. Họ có những chức năng quan trọng nhất phải thực hiện.
1. Họ đến gần Đức Chúa Trời thay cho dân chúng. Không có sự đến gần Đức Chúa Trời nào ngoài qua họ, không có sự tha tội, không có sự thờ phượng được chấp nhận, không có sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Đây là ý tưởng đặc trưng của một chức thầy tế lễ. Đó là một hạng người có sự đến gần Đức Chúa Trời vì lợi ích của người khác. Các tín hữu có sự đến gần này; không người nào khác có, và do đó các tín hữu là thầy tế lễ.
2. Các thầy tế lễ dâng của lễ thờ phượng, của lễ chuộc tội, của lễ tạ ơn. Các tín hữu dâng sự thờ phượng thật, và chỉ họ mà thôi. Họ trình dâng và khẩn cầu trước mặt Đức Chúa Trời của lễ của Đấng Christ, thay cho chính mình và thay cho những người chưa tin. Họ dâng của lễ tạ ơn liên tục, và hương ngợi khen. Họ là các thầy tế lễ của mặt đất. Điều các thầy tế lễ Do Thái đã làm cho người Do Thái, các tín hữu làm cho thế gian. Người Do Thái sẽ ra sao nếu không có các thầy tế lễ của họ? Và thế gian sẽ ra sao nếu không có các tín hữu? Sẽ không có sự thờ phượng được chấp nhận nào bay lên từ đất lên trời; và không có phước hạnh nào giáng xuống từ trời xuống đất.
3. Các thầy tế lễ là những người dạy dỗ dân chúng. Môi miệng họ giữ sự hiểu biết. Việc của họ là dạy luật pháp trong các giáo lý và điều răn của nó. Khi họ dốt nát hay bội đạo, dân chúng bị hư mất. Vậy các tín hữu là những người gìn giữ lẽ thật. Họ có đặc quyền lớn là trình bày và mở rộng lẽ thật. Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật.
V. Các thầy tế lễ là một hạng người lệ thuộc.
1. Họ không có phần trong xứ. Họ lệ thuộc vào sự đóng góp của dân chúng.
2. Các công việc của họ không phải vì chính họ. Họ không phải là mục đích.
3. Họ được định để thúc đẩy sự hiểu biết và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của dân chúng.
Vậy các tín hữu không sống cho chính mình. Họ được cứu và được tôn cao lên phẩm giá này không phải để tôn vinh chính mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho đồng loại của mình.
Vinh dự lớn, sự thánh khiết lớn, trách nhiệm lớn đều bao hàm trong việc thuộc về chức thầy tế lễ hoàng gia của các tín hữu.
CXXX. Ai là người thắng thế gian, nếu không phải là người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời? 1 Giăng 5:5.
[Ngày 22 tháng 3 năm 1863.]
1. Ai là người chiến thắng, ὁ νικῶν, nếu không phải là người tin, ὁ πιστεύων? Từ "thế gian" trong Kinh Thánh có nghĩa là: 1. Vũ trụ vật chất. 2. Trái đất của chúng ta. 3. Những gì chúng chứa đựng, và mọi điều chúng chứa đựng. 4. Những cư dân có lý trí của chúng, và khi nói về trái đất, là loài người. 5. Kẻ ác đối lập với Hội Thánh. 6. Điều gì đặc trưng cho thế gian, tức là loài người, sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. 7. Những điều thấy được và tạm thời; mọi sự mà hình trạng của nó đang qua đi.
II. Thắng thế gian do đó là một công việc rất bao quát. Nó bao gồm: 1. Chống cự thành công ảnh hưởng của những sự thuộc về thế gian, như những sự cám dỗ đến tội lỗi, sự giàu có, thú vui và danh vọng của nó.
2. Nâng mình lên trên mọi sự dưới ảnh hưởng của những điều thấy được và tạm thời, và sống dưới ảnh hưởng của những điều không thấy được và đời đời.
3. Lấy từ "thế gian" để chỉ loài người, và đặc biệt là kẻ không tin kính, thắng thế gian là thắng ảnh hưởng quá đáng và tai hại của họ trên ý kiến và trên hành vi của chúng ta. Sức mạnh của dư luận và đam mê công chúng hầu như không thể cưỡng lại được. Ảnh hưởng thống trị của triết học, của các châm ngôn và phong tục của thế gian, là điều khó thắng hơn hết trong mọi điều.
4. Thế gian là vương quốc của sự tối tăm; đó là vương quốc của Sa-tan. Để
thắng nó, là thắng sự sai lầm, sự dốt nát, tật xấu, điều ác, nói tóm lại, trong mọi hình thức của nó. Do đó, đây là một công việc vĩ đại. Hãy nghĩ về một linh hồn đơn độc — và theo một nghĩa nào đó, mọi linh hồn đều đơn độc, nó bị cô lập, có đời sống, ý thức và tính cách riêng của mình — hãy nghĩ về một linh hồn như vậy trong một thế gian, trong một vũ trụ của điều ác, bị tác động bởi mọi sự có thể cảm nhận được, bởi mọi linh hồn khác, chính nó lại bại hoại, bản chất của chính nó liên minh với kẻ thù của nó, và sẽ thấy rằng thắng thế gian quả thật là một công việc vượt quá mọi sức lực của con người.
III. Công việc này phải được thực hiện như thế nào?
1. Không phải bằng sự khổ hạnh. 2. Không phải bằng triết học. 3. Không phải bằng sức mạnh của lý trí, lương tâm, hay ý chí. 4. Không phải bằng thuyết hữu thần. 5. Không phải bằng đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời nói chung. 6. Không phải bằng Hội Thánh, các nghi thức của nó, chức vụ của nó, hay sự thờ phượng của nó. Nhưng, 7. Bằng cách tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa gì? Và tại sao đức tin này bảo đảm cho chúng ta sự chiến thắng trên thế gian?
Tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời là gì? (1.) Rằng con người Giê-xu, nhân vật đã xuất hiện và được nhận biết dưới danh đó, là Con đời đời của Đức Chúa Trời; rằng Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Điều này bao gồm đức tin nơi thần tính và sự nhập thể của Ngài. (2.) Không chỉ nhân vị mà cả công việc của Đấng Christ cũng được hàm ý ở đây. Mối quan hệ của Ngài với chúng ta được diễn đạt bằng danh Giê-xu, mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, bằng danh hiệu Con Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, Ngài là Đấng Cứu Thế, đối với Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng ngang hàng với Ngài. Vậy lẽ thật được tin là chúng ta có một Đấng Cứu Thế thiêng liêng, do đó là một Đấng Cứu Thế toàn năng, đầy đủ mọi sự, hiện diện khắp mọi nơi.
Đức tin nơi giáo lý này thắng thế gian như thế nào? 1. Không phải bằng sức mạnh đạo đức đơn thuần của lẽ thật được tin. Không phải chỉ vì giáo lý về sự nhập thể là một giáo lý cao cả và mạnh mẽ hơn giáo lý về Đức Chúa Trời; không phải vì Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong xác thịt thì dễ hiểu hơn, dễ đến gần hơn, đáng yêu hơn, hợp với chúng ta hơn Đức Chúa Trời như một Thần Linh vô hạn. Tất cả điều này đều đúng. Nhưng tất cả điều này cũng đúng đối với ma quỷ, cũng như đối với hàng ngàn người là nô lệ của thế gian.
2. Đó là (a.) Vì những người tin giáo lý này được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây là bước đầu tiên. Chừng nào linh hồn còn là kẻ bị ruồng bỏ, một tội nhân chưa được tha, bị giam trong ngục của sự công bình của Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự bất bình của Ngài, thì người ấy thuộc về thế gian, người ấy là thành viên của vương quốc tối tăm. Chỉ khi người ấy được giải thoát khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời, được hòa giải với Ngài bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì người ấy mới có thể chống cự hay thắng các ảnh hưởng bao quanh mình, và thấm nhuần mình hoàn toàn. (b.) Nhưng thứ hai, những người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Họ dự phần vào một đời sống mới. Đời sống của Đấng Christ được truyền cho họ. Nguyên tắc trong họ, đối kháng với thế gian, không còn chỉ là lý trí yếu ớt, tối tăm, một lương tâm chai lì và một ý chí hư hỏng và nổi loạn, mà là
Đức Chúa Trời ngự trong lòng, Đức Thánh Linh. Do đó, đó là một quyền năng toàn năng, không thể hủy diệt, bền vững, được ban cho họ, và tỏ ra trong họ bằng cách nâng họ lên trên thế gian. "Vì Ta sống," Đấng Christ phán, "các ngươi cũng sẽ sống." (c.) Thứ ba, quyền năng thuộc linh, chứ không phải quyền năng đạo đức, của lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh dùng làm phương tiện trực tiếp cho sự thắng thế gian của chúng ta. (1.) Vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra rõ ràng đến nỗi chúng ta bị cuốn hút bởi nó, bị thu hút bởi nó, nhờ đó được giải thoát khỏi tình yêu tội lỗi và tình yêu thế gian. (2.) Ảnh hưởng thúc ép của tình yêu của Đức Chúa Trời nhập thể này, dẫn chúng ta từ bỏ mọi sự vì cớ Ngài. (3.) Lòng sốt sắng cho vinh hiển của Ngài, cho sự tiến triển của vương quốc Ngài được nhen lên trong linh hồn, và thắng mọi động cơ hành động khác. Bài học lớn được dạy là, không phải bởi chính chúng ta, cũng không phải bởi các phương tiện của con người mà chúng ta có thể được giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện nay này, mà chỉ bằng cách tin những gì Kinh Thánh dạy về Đấng Christ.
CXXXI. Các ngươi thuộc về Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 3:23. [Ngày 10 tháng 3 năm 1861.]
Hai ý tưởng về sự lệ thuộc và sự sở hữu được diễn đạt ở đây. "Chúng ta thuộc về Đấng Christ," có nghĩa là chúng ta lệ thuộc vào Ngài, và cũng có nghĩa là chúng ta thuộc về Ngài. Trong câu trước, sứ đồ đã nói: "Mọi sự đều thuộc về các ngươi;" nghĩa là, mọi sự đều được định và được cai quản để thúc đẩy phúc lợi của các ngươi, và mọi sự đều được bao gồm trong quyền thống trị hay vương quốc mà các ngươi được định cho. Tuy nhiên các ngươi chẳng là gì cả, các ngươi thuộc về Đấng Christ.
Trong điều này bao hàm: 1. Sự phủ nhận rằng chúng ta thuộc về chính mình, theo nghĩa là lợi ích riêng của chúng ta có thể là mục đích hợp pháp của sự theo đuổi của chúng ta, hay ý muốn riêng của chúng ta có thể là quy tắc hợp pháp của hành vi chúng ta.
2. Sự phủ nhận rằng chúng ta thuộc về thế gian, thuộc về cha mẹ, bạn bè, đất nước, loài người, theo một trong hai nghĩa trên; rằng ích lợi của cha mẹ, bạn bè, v.v., có thể là mục đích hợp pháp, hay ý muốn của họ là quy tắc hợp pháp.
3. Chúng ta cũng không thuộc về Hội Thánh như vậy. Điều này không thể đã bước vào tâm trí của sứ đồ. Nhưng trong những năm sau, nó đã trở thành một hình thức phổ biến của sự bội đạo khỏi Đấng Christ, và vẫn còn như vậy. Người ta cảm thấy rằng họ thuộc về Hội Thánh, sống cho Hội Thánh và bị Hội Thánh cai quản, và không biết mục đích cao hơn nào, hay quy tắc bổn phận nào.
4. Về mặt tích cực, lời tuyên bố bao gồm rằng chúng ta thuộc về Đấng Christ theo nghĩa mà vinh hiển của Ngài là mục đích, và ý muốn của Ngài là quy tắc của đời sống chúng ta. Chỉ một mình Ngài, và chỉ một mình Ngài, mới có quyền đối với chúng ta. Chỉ với Ngài, và chỉ với Ngài, sự tận hiến và vâng phục này mới là xứng đáng.
II. Quyền sở hữu này được đặt trên nền tảng.
1. Không đặc biệt trên sự sáng tạo, vì với tư cách là tạo vật, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng,
2. Nó được đặt trên sự ban cho. "Chúng ta đã được ban cho Ngài trong các mưu định của cõi đời đời. Từ vô số các bậc tạo vật, và từ vô số triệu người trong loài người, dân của Đấng Christ đã được ban cho Ngài như một sở hữu, như một của riêng, một đặc sản, trong đó Ngài có một quyền đặc biệt và độc quyền. Nền tảng sở hữu này là tối cao. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Chủ Tể của vũ trụ, có thể ban điều gì Ngài muốn, và ý muốn của Ngài là nền tảng duy nhất thật sự và bền vững của tài sản hay sự sở hữu.
3. Nó được đặt trên sự mua chuộc. Điều này ban cho: (a.) Quyền sở hữu được đặt trên công lý, (b.) Việc mua chuộc bao hàm sự cứu chuộc khỏi điều ác vô hạn ban cho nghĩa vụ cao hơn và dịu dàng hơn của lòng biết ơn, và (c.) Giá đã trả là chính huyết quý báu của Ngài, ban cho nghĩa vụ cao nhất trong mọi nghĩa vụ, đó là tình yêu.
4. Nó được đặt trên quyền chinh phục. "Chúng ta là những kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù. Đấng Christ đã phá hủy quyền lực của hắn, và giải thoát chúng ta, những người đã bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn.
Ý tưởng chung này về sự sở hữu được minh họa bằng nhiều cách trong Kinh Thánh. 1. Chúng ta là các δοῦλοι (tôi tớ) của Đấng Christ, điều này diễn đạt mối quan hệ như được đặt trên công lý. Chúng ta bị ràng buộc với tư cách là các δοῦλοι của Ngài để sống cho Ngài, và vâng lời Ngài. Bất cứ sự thất bại nào trong sự tận hiến hay vâng lời này cũng là sự vi phạm mối quan hệ của chúng ta với Ngài như tôi tớ hay nô lệ của Ngài.
2. Chúng ta, tức là Hội Thánh, là cô dâu của Ngài. Điều này bao gồm: (a.) Ý tưởng về sự sở hữu độc quyền. (b.) Về sự ưa thích và tình yêu đặc biệt, (c.) Về sự thông công hoàn toàn về lợi ích.
3. Chúng ta là các φίλοι (bạn hữu) của Ngài, bị ràng buộc với Ngài bằng dây liên kết của tình yêu và sự tin cậy lẫn nhau.
4. Chúng ta là thân thể của Ngài, các chi thể của thân thể Ngài. Không có gì thuộc về một người một cách thân thiết như thân thể của người ấy. Nó có một đời sống chung với người ấy. Nó có một ý thức chung với người ấy. Những đau đớn và vui sướng của thân thể là những đau đớn và vui sướng của chính chúng ta. Nó có một lợi ích chung và một định mệnh chung với người ấy. Vậy nếu chúng ta là thân thể của Đấng Christ, chúng ta bị ràng buộc với Ngài trong mọi cách này. Điều này gần gũi và cao hơn δοῦλοι, φίλοι, νύμφη (cô dâu).
III. Phước hạnh phát sinh từ mối quan hệ này.
1. Sự an toàn. Nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, với tư cách là các δοῦλοι, φίλοι, νύμφη và σῶμα (thân thể) của Ngài, chúng ta được an toàn, ở đây và ở đời sau, cho thời gian và cõi đời đời.
2. Sự dự phần vào sự xuất sắc của Đấng Christ, cả về linh hồn lẫn thân thể; vào hạnh phúc của Ngài, vào vinh hiển và quyền thống trị của Ngài.
IV. Các bổn phận.
1. Rằng chúng ta phải luôn hành động xứng đáng với mối quan hệ này; hãy nhớ
rằng chúng ta không thuộc về chính mình cũng không thuộc về thế gian, mà chỉ thuộc về Chúa.
2. Sự thỏa lòng. "Chúng ta rất có thể thỏa lòng nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ; vì nếu chúng ta thuộc về Ngài, mọi sự đều thuộc về chúng ta.
3. Không chỉ thỏa lòng, mà còn trông đợi vui mừng về sự đến và vinh hiển của Đấng Christ.
CXXXII. Chúa là sức mạnh của tôi.
[Ngày 10 tháng 9 năm 1865.]
Mọi tôn giáo đều được đặt trên nhân cách của Đức Chúa Trời. Chỉ một nhân vị mới có thể là đối tượng của các tình cảm tôn giáo, của sự thờ phượng, tình yêu và sự tin cậy. Chỉ một nhân vị mới có thể được xưng hô trong sự cầu nguyện; và chỉ với một nhân vị chúng ta mới có thể có sự tương giao và thông công. Nhân vị mà chúng ta đứng trong mối quan hệ được chỉ ra trong câu Kinh Thánh là ai? Từ "Chúa" là một danh từ chung. Có nhiều Chúa. Mạo từ làm cho thuật ngữ này xác định. Đó là Chúa, nhân vị được mọi người công nhận là đứng với loài người trong mối quan hệ của Chúa. Đó là từ thay thế cho danh riêng, Giê-hô-va. Vậy Ngài là nhân vị được chỉ định. Nhưng Chúa của Cựu Ước cũng là cùng một nhân vị với Chúa, và Chúa của chúng ta trong Tân Ước. Do đó, nhân vị được gọi như vậy là Ngôi Lời, ngôi thứ hai của Ba Ngôi, Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Do đó, mối quan hệ được chỉ ra ở đây, không chỉ là mối quan hệ mà một tạo vật mang đối với Đấng Tạo Hóa, mà loài người mang đối với Đức Chúa Trời, mà rõ ràng hơn, là mối quan hệ mà chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, Đấng đã đảm nhận công việc cứu chuộc của chúng ta.
Vậy những nghĩa mà Chúa là sức mạnh của chúng ta là: 1. Nghĩa chung mà mọi quyền năng đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng ban cho bất cứ mức độ sức mạnh nào mà bất cứ tạo vật nào của Ngài sở hữu. Mọi quyền năng được tạo dựng đều là bắt nguồn, chứ không phải tự có.
2. Quyền năng này của tạo vật không tự duy trì. Nó không phải là khả năng tồn tại, hành động, và hoàn thành các mục đích của nó ngoài Đức Chúa Trời, và độc lập với Ngài; mà là khả năng mà Ngài luôn duy trì. Chính trong Ngài chúng ta sống, động, và có.
3. Không chỉ khả năng chung của tạo vật được bắt nguồn và duy trì như vậy, mà khả năng hành động một cách hiệu quả như tình huống khẩn cấp đòi hỏi, sức mạnh thể chất, trí tuệ hay đạo đức cần thiết cho bất cứ công việc hay dịp đặc biệt nào, cũng được Đức Chúa Trời ban cho; và nó được ban cho với những mức độ khác nhau cho những cá nhân khác nhau, và cho cùng một cá nhân, trong những dịp khác nhau.
4. Tất cả điều này thuộc về con người tự nhiên, hay mối quan hệ tự nhiên mà con người đứng với Đức Chúa Trời. Và tất cả điều này đều bao hàm trong mối quan hệ mà tín hữu đứng với Đấng Christ. Ngài là sức mạnh của chúng ta, với tư cách là Đấng ban cho,
Đấng duy trì, và là nguồn mà mọi sự cung ứng chúng ta cần theo thời gian đều bắt nguồn từ đó. Nhưng vượt lên trên điều này, đặc biệt liên quan đến đời sống thiêng liêng, và các bổn phận liên quan đến nó, Đấng Christ là sức mạnh của chúng ta. Ngài là nguồn mà đời sống đó bắt nguồn. Nó được Ngài duy trì, và từ Ngài mà có những sự cung ứng hằng ngày cần cho các bổn phận hằng ngày của chúng ta. Sức mạnh để tin, sức mạnh để hiểu, sức mạnh để vâng lời, sức mạnh để chống cự sự cám dỗ, sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn, chỉ đến từ Đấng Christ. Phao-lô nói rằng tự mình ông không thể làm gì, nhưng nhờ Đấng Christ ban sức mạnh cho ông, ông có thể làm mọi sự. Không thể đặt giới hạn nào cho sức mạnh thiêng liêng này. Lịch sử đầy dẫy những ví dụ về những người yếu kém về trí tuệ, yếu kém về tính cách, yếu đuối về mục đích, đã được biến đổi thành những anh hùng bởi quyền năng của Đấng Christ. Họ đã khuất phục các vương quốc, bịt miệng sư tử, đánh đuổi đạo quân của dân ngoại.
Có ba điều ở đây để chúng ta học và ghi khắc vào lòng.
1. Rằng chúng ta không có sức mạnh nào trong chính mình; đến nỗi người nào lệ thuộc vào chính mình, vào sự hiểu biết, ý chí, hiệu quả của mình, sẽ thất bại, dù là trong việc đạt đến lẽ thật, trong việc sống một đời sống thánh khiết, hay trong việc làm điều lành cho người khác.
2. Điều thứ hai là, Chúa là sức mạnh của chúng ta, và trong Ngài có một sự cung ứng sức mạnh vô tận cho mọi mục đích này; cho việc đạt được sự hiểu biết, cho việc trở nên thánh khiết, và cho việc làm điều lành, và cho việc chịu đựng mọi thử thách của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có thể mạnh mẽ trong Chúa. Nhờ Đấng Christ, chúng ta có thể làm mọi sự.
3. Điều thứ ba là, các điều kiện mà chúng ta được dự phần vào sức mạnh này là, thứ nhất, sự từ bỏ sức mạnh riêng của mình, và thứ hai, sự tìm kiếm sức mạnh của Ngài theo cách Ngài đã định, tức là, bằng đức tin nơi Ngài và bằng cách trông cậy vào Ngài luôn luôn.
CXXXIII. Sự Trông Cậy Tốt Nhờ Ân Điển.
[Ngày tháng không ghi.]
I. Bản chất của sự trông cậy.
Không một người nào kể từ khi sa ngã, có lẽ không một tạo vật nào, có thể thỏa mãn với hiện tại. Ở đây luôn luôn hoặc có một điều ác nào đó đang đè nặng trên chúng ta, hoặc có một khả năng hưởng thụ nào đó chưa được lấp đầy, hoặc có một ước muốn về sự bền vững của điều chúng ta sở hữu, điều này vượt qua hiện tại mà đi vào tương lai. Sự mong đợi và ước muốn về điều tốt trong tương lai này là sự trông cậy. Đối tượng của nó là điều không thấy được. Sự ước muốn và mong đợi về điều tốt trong tương lai này là: 1. Nguồn gốc của mọi hoạt động. 2. Đối với những tội nhân dưới án của luật pháp, và trước viễn cảnh của cõi đời đời, nó là điều không thể thiếu cho bất cứ sự bình an hợp lý nào.
II. Sự Trông Cậy Tốt; tức là, một sự trông cậy có nền tảng vững chắc. Đó là một sự trông cậy hướng về điều thật sự tốt.
1. Một số người vô cảm và thờ ơ về vận mệnh tương lai của mình. Trạng thái tâm trí này là (a.) Phi lý, (b.) Không thỏa mãn, (c.) Bấp bênh, (d.) Hủy diệt.
2. Những người khác có sự trông cậy, nhưng nó không tốt. Nó được đặt trên (a.) Lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời. (b.) Mối quan hệ của họ với Hội Thánh, (c.) Giả định rằng mọi người đều sẽ được cứu. (d.) Các sự mặc khải giả định, (e.) Kinh nghiệm tôn giáo giả mạo, (f.) Giả định về sự tốt lành của chính chúng ta. Do đó, nền tảng chung của một sự trông cậy giả là sự sai lầm; hoặc sự sai lầm về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự trừng phạt tội lỗi, hoặc sự sai lầm về các điều kiện mà sự miễn trừ khỏi tội lỗi được hứa, hoặc về việc chúng ta đã làm tròn hay đã kinh nghiệm các điều kiện đó. Do đó, một sự trông cậy tốt là: (a.) Một sự trông cậy được đặt trên lẽ thật, trên lời hứa của Đức Chúa Trời, và công việc của Đấng Christ. (b.) Một sự trông cậy mà chúng ta có quyền nuôi dưỡng, tức là, quả thật của Đức Thánh Linh; không phải là một sự mong đợi không được phép về phía chúng ta, mà là một sự trông cậy không thể tách rời khỏi đức tin, (c.) Một sự trông cậy có đối tượng là những phước hạnh vô hạn của sự cứu chuộc, đôi khi là sự đến của Đấng Christ, đôi khi là sự sống lại, đôi khi là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Toàn thể tạo vật trông mong điều này với sự mong đợi tha thiết.
III. Nhờ ân điển, tức là, một sự trông cậy mà Đức Chúa Trời ban cho một cách đầy ân điển, và ban cho trong sự thực hành ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự trông cậy này, 1. Trong việc Ngài hứa cho chúng ta những phước hạnh là đối tượng của sự trông cậy của chúng ta.
2. Vì Ngài tạo ra trong tâm trí chúng ta sự thực hành sự trông cậy của chúng ta.
IV. Bằng chứng cho thấy một sự trông cậy là tốt.
1. Rằng nó có nền tảng theo Kinh Thánh; tức là, nó dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời được mặc khải rõ ràng trong lời của Ngài.
2. Rằng nó có những phước hạnh theo Kinh Thánh làm đối tượng của nó; không phải điều tốt thuộc về trần gian hay sự thịnh vượng ngàn năm, mà là sự giống Đấng Christ, và sự hưởng Ngài đời đời.
3. Rằng sự trông cậy này thánh hóa linh hồn, làm cho chúng ta thanh sạch cũng như Ngài là thanh sạch.
4. Rằng nó là quả của đức tin, mà đức tin đó được chứng minh là chân thật bằng bằng chứng thích hợp.
V. Sự trông cậy này,
1. Là một cái mão trụ. 2. Là một cái neo. 3. Đối với linh hồn, nó như đôi cánh đối với chim ưng. Nó nâng linh hồn lên trên thế gian. Nó nâng chúng ta hướng về thiên đàng, và làm cho chúng ta đầy dẫy tinh thần của thiên đàng.
CXXXIV. Sự Chắc Chắn.
[Ngày 23 tháng 10 năm 1859.] I. Bản chất của nó.
Nói chung, đó là sự tin chắc hay thuyết phục đầy đủ rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự sống đời đời.
1. Điều này có thể là theo thuyết phản luật pháp, khi niềm tin đó được đặt trên một quan điểm sai lầm về kế hoạch cứu rỗi, giả định rằng những người được chọn chắc chắn được sự sống đời đời bất kể tính cách của họ, và rằng một người có thể biết sự tuyển chọn của mình bằng bằng chứng khác hơn là bằng chứng bắt nguồn từ sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. Vậy những người theo thuyết phản luật pháp trong Hội Thánh Tin Lành cho rằng luật pháp đã bị bãi bỏ, và Đấng Christ là sự nên thánh của họ bởi sự quy gán. Họ xuyên tạc giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển; người Công giáo La Mã cũng vậy, người Pha-ri-si cũng vậy, cả hai đều là những người theo thuyết phản luật pháp.
2. Có một hình thức chắc chắn giả định rằng đức tin cứu rỗi không thể tồn tại dưới hình thức nào khác. Người ta cho rằng (1) Đối tượng của đức tin là Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta. (2) Rằng điều này, nếu được tin chút nào, thì được tin mà không dao động; hay đức tin duy nhất cần thiết là sự đồng ý đơn giản, về điều đó không thể có nghi ngờ.
3. Có một quan điểm khác, gần như loại bỏ sự chắc chắn, hay làm cho nó thành một ân tứ hiếm hoi và hầu như không thể đạt được. Quan điểm này làm cho sự trông cậy thành một suy luận, được rút ra từ các lời hứa một cách hợp lý. Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho người được đổi mới. Tôi tìm thấy trong chính mình những bằng chứng của sự tái sinh; do đó tôi có quyền hưởng sự sống đời đời. Ở đây mọi sự đều tùy thuộc vào sự rõ ràng của các bằng chứng về sự tái sinh; và vì những bằng chứng này hiếm khi hay không bao giờ có thể rõ ràng đến mức loại trừ mọi nghi ngờ, nên hiếm khi có thể có sự chắc chắn về sự cứu rỗi theo Kinh Thánh.
4. Hình thức thông thường của giáo lý này là: (a.) Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn luật pháp cho chúng ta. Chúng ta không phải làm gì để đáng được sự cứu rỗi, (b.) Đấng Christ được dâng hiến cách nhưng không cho mọi người nghe Phúc Âm, không chỉ không có công đức, mà đúng như họ là, không có sự chuẩn bị, không có sự thánh khiết, (c.) Rằng mọi người tiếp nhận Ngài và nương dựa nơi Ngài sẽ được cứu. Nói cách khác, mọi người tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã yêu chúng ta và chết vì chúng ta, sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, (d.) Rằng sự bảo đảm để chúng ta có Đấng Christ không phải là trạng thái hay kinh nghiệm bên trong của chúng ta, mà là lời hứa của Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta có thể tin mà không chờ đợi bằng chứng của sự nên thánh.
II. Do đó, nền tảng của sự chắc chắn là:
1. Lời hứa của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do và vô điều kiện.
2. Ý thức rằng chúng ta tin; không phải rằng chúng ta được tái sinh, mà là chúng ta tin.
3. Sự làm chứng của Đức Thánh Linh; hay tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng.
III. Các hiệu quả của sự chắc chắn khi chân thật.
1. Sự bình an!
2. Sự vui mừng và lòng biết ơn.
3. Tình yêu và lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Khi giả mạo, các hiệu quả là: 1. Sự tự công chính. 2. Sự bỏ bê bổn phận, và buông mình trong tội lỗi. 3. Sự an toàn giả tạo.
CXXXV. Sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn, vì tình yêu của
Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh
đã ban cho chúng ta. — Rô-ma 5:5.
[Ngày 20 tháng 4 năm 1857.]
Các hiệu quả hay quả của sự xưng công chính là:
1. Sự bình an với Đức Chúa Trời.
2. Sự hưởng ân huệ của Ngài.
3. Sự trông cậy về vinh hiển.
Con người với tư cách là tội nhân là đối tượng của cơn thịnh nộ thiêng liêng, dưới sự định tội, không thể bảo đảm sự xưng công chính, sự nên thánh hay sự sống đời đời. Đây là những nhu cầu của bản chất của người. Chúng không thể đạt được bằng việc làm. Chỉ khi chúng ta được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin đến nỗi chúng ta quan tâm đến sự công chính của Ngài và dự phần vào đời sống của Ngài, chúng ta mới được xưng công chính, và khi được xưng công chính, chúng ta có sự bình an và trông cậy. Sự trông cậy này chắc chắn; nó không làm thất vọng, vì tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta.
I. Tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Việc chúng ta là đối tượng của một tình yêu bao gồm mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, sẽ không phải là nền tảng của sự trông cậy. Nhưng đó là: 1. Một tình yêu đặc biệt, một tình yêu đối lập với cơn thịnh nộ. Nó bao gồm sự hòa giải, hay ân huệ thiêng liêng. Được chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, là được chắc chắn rằng Ngài đoái thương chúng ta; rằng cơn thịnh nộ của Ngài đã quay khỏi chúng ta; rằng sự công bình của Ngài không còn đòi hỏi sự định tội của chúng ta nữa. Đó là tình yêu bảo đảm mọi lợi ích của sự cứu chuộc. 2. Nó vô cùng lớn. Nó dẫn đến sự ban cho Con Đức Chúa Trời. 3. Nó nhưng không. Nó không được đặt trên tính cách của chúng ta. Nó được thực hành đối với chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân. 4. Do đó nó bất biến. Nếu được đặt trên điều gì trong chúng ta, nó sẽ không còn tiếp tục lâu hơn sự hấp dẫn của chúng ta còn tiếp tục. Nhưng nếu hoàn toàn nhưng không, tuôn chảy từ sự đầy dẫy huyền nhiệm của bản tính thiêng liêng, nó không thể thay đổi.
II. Tình yêu này tuôn đổ trong lòng chúng ta: tức là, chúng ta có sự tin chắc và chắc chắn đầy đủ rằng chúng ta là đối tượng của nó. Có thể có một niềm tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, rằng tình yêu của Ngài đối với một số người vô cùng lớn, rằng nó nhưng không và bất biến, mà chúng ta vẫn còn trong sự tối tăm của tuyệt vọng. Chỉ khi chúng ta được chắc chắn rằng chúng ta là đối tượng của nó, chúng ta mới có một sự trông cậy nâng đỡ và làm cho phước hạnh.
III. Nhưng làm sao chúng ta biết rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu này?
1. Không thể vì Đức Chúa Trời có tình yêu này đối với mọi người, và do đó, đối với chúng ta; vì điều này không đúng.
2. Không phải vì chúng ta thấy trong chính mình những hiệu quả của sự tái sinh hay những bằng chứng của sự thánh khiết, vì (a.) Tình yêu này có trước sự tái sinh, và (b.) Vì sự thánh khiết là quả của sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời.
3. Sự hiểu biết này được tạo ra bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh tạo ra trong tâm trí chúng ta niềm tin rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài ban Con Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, tình yêu đó là nhưng không và bất biến, và bảo đảm mọi ân tứ khác. Nhưng Đức Thánh Linh tạo ra niềm tin này như thế nào? Chúng ta không thể nói, và hỏi như vậy là vô lý. "Chúng ta cũng có thể hỏi Ngài tạo ra đức tin, sự bình an, sự vui mừng, hay bất cứ ân điển nào khác như thế nào. Chỉ cần trả lời một cách phủ định rằng, nó không phải (a.) Bằng cách khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta suy ra tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Thứ tự thật sự thì ngược lại. Cũng không phải (b.) Bằng cách đơn giản mở mắt chúng ta để thấy sự tỏ bày kỳ diệu nào về tình yêu được thực hiện trong sự cứu chuộc; vì điều đó chúng ta có thể thấy, mà vẫn cho rằng mình bị loại trừ.
IV. Bằng chứng cho thấy chúng ta không bị lừa dối trong vấn đề này, phải được tìm thấy trong các hiệu quả của niềm tin này. Các hiệu quả của niềm tin rằng mình là người được Đức Chúa Trời yêu thích, hay đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, khi niềm tin đó không có căn cứ, được thấy nơi người Do Thái, người Công giáo La Mã và nơi những người theo thuyết phản luật pháp. Các hiệu quả này là: 1. Sự kiêu ngạo. 2. Sự ác ý. 3. Sự vô luân; sự ly dị đạo đức khỏi tôn giáo. Mặt khác, khi niềm tin được tạo ra bởi Đức Thánh Linh, thì các hiệu quả là: — 1. Sự khiêm nhường. Không có gì làm cho linh hồn cúi xuống như cảm giác về tình yêu không đáng được hưởng. 2. Sự quan tâm dịu dàng nhất đối với những người không được ưu đãi như vậy, và một ước muốn tha thiết rằng họ có thể chia sẻ phước hạnh của chúng ta. 3. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu sinh ra tình yêu; và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được pha trộn với sự kinh ngạc, sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và lòng sốt sắng cho vinh hiển của Ngài. 4. Sự vâng lời. Khi còn là người xa lạ, và dưới luật pháp, chúng ta sinh ra quả cho sự chết, nhưng nay chúng ta sinh ra quả cho sự thánh khiết. Chương sáu và chương bảy được định để cho thấy rằng đó là các hiệu quả của sự chắc chắn về tình yêu thiêng liêng.
CXXXVI. Đức Tin là Nguồn của Tình Yêu và Sự Vui Mừng. 1 Phi-e-rơ 1:8.
[Ngày 25 tháng 3 năm 1854.]
Ba ân điển lớn của Cơ Đốc nhân là đức tin, sự trông cậy và tình yêu, hay Phi-e-rơ nói, đức tin, tình yêu và sự vui mừng. Về các ân điển này, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng: 1. Chúng không thể tách rời. Chúng không bao giờ xuất hiện một mà không có những ân điển khác. 2. Chúng đứng trong một mối quan hệ với nhau như nguyên nhân và hiệu quả; đức tin là nguyên nhân của tình yêu, và tình yêu là nguyên nhân của sự vui mừng. Đó là một sự vui mừng, trước hết, không thể nói được, (a.) Vì các đối tượng của nó là vô hạn. (b.) Vì không lời nào có thể diễn đạt giá trị, hay phước hạnh của nó. Nó không thể sánh được. Những điều khác có thể đo lường được, như sự giàu có, sự học thức, danh vọng, nhưng điều này không thể sánh với bất cứ điều gì khác về giá trị. Chúng ta sẽ từ bỏ mọi sự vì sự vui mừng này. Thứ hai, nó đầy vinh hiển vì nó nâng cao, thanh sạch, và làm cho vinh hiển; và vì nó đi kèm với sự trông đợi vinh hiển.
I. Tại sao sự vui mừng là quả của tình yêu, thì rõ ràng. 1. Từ sự kiện rằng chính tình yêu
tự nó là một tình cảm vui mừng. Về bản chất, nó hạnh phúc. Mặc dù đôi khi nó có thể là nguyên nhân của sự lo lắng và buồn rầu, nhưng tự nó nó là nguồn của phước hạnh. Đức Chúa Trời là tình yêu. Mọi người được phước đều yêu, và được phước vì họ yêu. 2. Từ bản chất của đối tượng của nó. Cảm giác cao quý của tình yêu, đối với một đứa trẻ xinh đẹp, đối với bất cứ điều gì có giá trị và xuất sắc đặc biệt, là một vấn đề kinh nghiệm. Và vì Đấng Christ là đối tượng của tình yêu của Cơ Đốc nhân, và không có giới hạn nào cho vinh hiển hay giá trị của Ngài, nên sự vui mừng liên quan đến tình yêu đối với Ngài là không thể nói được và đầy vinh hiển.
II. Tại sao đức tin tạo ra tình yêu. Có thể thừa nhận rằng có điều gì huyền nhiệm trong tình yêu; tức là, chúng ta không thể giải thích nguồn gốc của nó, hay luôn luôn nói tại sao chúng ta yêu. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài cũng huyền nhiệm như vậy. Không ai có thể nói tại sao Ngài yêu chúng ta. Tuy nhiên, tình yêu trong con người, chừng nào nó không phải là bản năng, thì có một nền tảng hợp lý; và nền tảng này là: 1. Vẻ đẹp và sự xuất sắc của đối tượng của nó. 2. Sự phù hợp, hay cảm thông; một cảm giác về lợi ích và vui thích lẫn nhau; một sự đáp lại các lợi ích, hay ít nhất là các lợi ích và lòng biết ơn. 3. Sự thích hợp; một ý thức rằng đối tượng thuộc về chúng ta. Điều này không hề độc quyền, và tất nhiên, khác nhau trong các trường hợp khác nhau.
Bây giờ đức tin là nguồn của tình yêu đối với Đấng Christ, 1. Vì nó nhận biết vẻ đẹp và sự xuất sắc của Ngài. Đấng Christ vô cùng vinh hiển và xinh đẹp, (a.) Vì sở hữu mọi sự hoàn hảo thiêng liêng, (b.) Vì sở hữu mọi sự xuất sắc và đáng yêu của con người, (c.) Vì hiệp nhất những điều này trong chính nhân vị của Ngài, đến nỗi Ngài là trung tâm, ánh sáng, vinh hiển của vũ trụ. Ngài đối với mọi trí tuệ như mặt trời đối với hệ thống của chúng ta. Đức tin nhận biết tất cả điều này.
1. Đối với linh hồn, nó như mắt đối với thân thể.
2. Nó là một sự nhận thức hay sự lĩnh hội thuộc linh. Nó không chỉ là ánh sáng, mà là sự phân biệt. Nó không chỉ thấy đối tượng, mà còn thấy sự xuất sắc của nó nữa. 3. Nó tạo ra sự phù hợp. 4. Nó chiếm hữu.
CXXXVII. Tình Yêu của Đức Chúa Trời.
I. Bản chất của tình yêu này.
Tình yêu được dùng cho bất cứ hình thức nào của sự hài lòng hay vui thích nơi một đối tượng. Do đó, bản chất của nó tùy thuộc vào bản chất của đối tượng này. Người ta yêu không chỉ con người mà còn yêu sự vật, và không chỉ sự vật mà còn yêu các quan niệm lý tưởng và trừu tượng. Tuy nhiên, đúng nghĩa, nó diễn đạt một tình cảm mà chỉ một nhân vị mới có thể là đối tượng của nó.
Nó bao gồm: 1. Ước muốn hiệp một và tương giao. 2. Sự hài lòng. 3. Lòng nhân từ. Điều này đúng với mọi hình thức tình yêu hướng về con người. Do đó, nó giả định: 1. Cộng đồng hay sự tương tự về bản chất. 2. Sự xuất sắc, hay điều được xem là như vậy nơi đối tượng của nó. 3. Khả năng phục vụ dưới một hình thức nào đó.
Đức Chúa Trời là Thần Linh, vô hạn, đời đời, và bất biến trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công bình, sự tốt lành và lẽ thật của Ngài. Do đó, Ngài là đối tượng thích hợp của tình yêu. 1. Vì Ngài là một nhân vị. Ngài là Thần Linh, một hữu thể mà chúng ta có thể tương giao, hiệp thông, thông công với Ngài. Chúng ta có thể nói với Ngài: Cha tôi ơi! và Ngài có thể nói với chúng ta: Con của Ta! Không thể yêu một định luật, như định luật hấp dẫn hay định luật thu hút. Ngài là Cha của các thần linh chúng ta. Ngài yêu chúng ta. 2. Sự xuất sắc của Ngài là vô hạn, trong quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công bình, sự tốt lành và lẽ thật của Ngài. Đây là những đối tượng của sự hài lòng. Chúng khơi dậy:
(a.) Sự ngưỡng mộ, tôn kính, thờ phượng.
(b.) Sự tán thành. Chúng đòi hỏi sự đồng ý đầy đủ nhất của lý trí và lương tâm.
(c.) Sự tin cậy. Người ta tin cậy nơi Chúa vì Ngài thánh khiết, công bình và tốt lành như vậy.
3. Vì với tư cách là Thần Linh, Ngài là đối tượng thích hợp của lòng nhân từ, tức là, của ước muốn làm đẹp lòng, điều này diễn đạt (a.) Trong sự vâng phục các chỉ thị của Ngài, tức là, trong sự dễ dạy, (b.) Trong sự vâng phục các sự sắp đặt của Ngài, tức là, trong sự cam chịu, (c.) Trong sự vâng phục luật pháp của Ngài, tức là, trong sự vâng lời. Đó là bản chất của tình yêu của Ngài.
II. Các bằng chứng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Chúng có hai mặt. 1. Ý thức của chính chúng ta.
2. Các hiệu quả của nó: (a.) Sự bằng lòng với lẽ thật của Ngài, (b.) Với những gì Ngài làm, (c.) Sự tận hiến cho sự phục vụ. (d.) Lòng sốt sắng cho vinh hiển của Ngài.
Người ta hay tự làm khổ mình và làm người khác bối rối bằng một sự phân tích quá chặt chẽ các cảm xúc của mình. Họ cố gắng xác định xem tình yêu của họ có vô tư hay không. Họ không hành động như vậy trong các trường hợp khác. Không một người con nào hỏi những câu hỏi này của lòng mình về cha mẹ mình, cũng không một người cha mẹ nào về con mình. Vì thần học siêu hình hay tạo ra tôn giáo siêu hình. Chỉ cần chúng ta kính sợ, vui thích, ước muốn vâng lời và tôn vinh Đức Chúa Trời là đủ.
III. Sự xuất sắc của tình yêu này.
1. Nó xuất sắc vì nó bao gồm mọi sự xuất sắc khác. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời bao hàm trong nó tình yêu đối với mọi điều tốt lành và sự ghét mọi điều ác.
2. Nó nhất thiết dẫn đến mọi điều tốt lành hay đúng đắn — đến sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời — đến việc chu toàn trung tín mọi bổn phận của chúng ta đối với đồng loại — đến mọi nỗ lực đúng đắn để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của các tạo vật của Ngài.
3. Vì nó tôn cao bản chất của chúng ta bằng cách đưa chúng ta vào sự thông công với Đức Chúa Trời vô hạn. Nó nâng chúng ta lên địa vị nguyên thủy của chúng ta trong thứ bậc của các hữu thể được tạo dựng.
4. Vì nó làm cho chúng ta vô cùng phước hạnh. Nó lấp đầy mọi khả năng hưởng thụ của chúng ta. Người ta đặt cược tất cả của mình vào các đối tượng của tình
cảm. Nếu họ yêu thế gian, họ chỉ có thể bảo đảm hạnh phúc mà thế gian ban cho. Nếu họ yêu Đức Chúa Trời, họ có mọi hạnh phúc mà tình yêu đó có thể ban cho. "Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa đâu, và dưới đất này tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa." Do đó, đây là điều răn lớn.
IV. Các phương tiện thúc đẩy tình yêu này.
Nó không thể bị ép buộc. Nó không thể đạt được bằng bất cứ nỗ lực nào của ý chí. Nó là ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm như chúng ta làm để nuôi dưỡng tình yêu đối với cha mẹ.
1. Chúng ta phải tránh làm buồn lòng Ngài. 2. Cố gắng trong mọi sự làm theo ý muốn của Ngài. 3. Nuôi dưỡng sự tương giao với Ngài bằng sự suy ngẫm, đọc, cầu nguyện, thờ phượng công cộng và riêng tư, và bằng mọi phương tiện khác.
CXXXVIII. Đấng mà anh em chưa thấy, anh em yêu mến; Đấng mà hiện nay
anh em chưa thấy, nhưng tin cậy, anh em vui mừng với sự vui mừng
không thể nói được và đầy vinh hiển. 1 Phi-e-rơ 1:8.
[Ngày 24 tháng 5 năm 1863.]
Kinh Thánh chia loài người thành hai hạng, người tốt và người xấu; người công chính và người bất chính; người thuộc về thế gian và con cái của Đức Chúa Trời; người xác thịt và người thuộc linh. Tất nhiên có sự khác biệt lớn về tính cách giữa những người được bao gồm trong mỗi sự phân chia chung. Không phải mọi người thuộc về thế gian đều có cùng tính cách đạo đức. Nhưng về điểm lớn, không có sự khác biệt. Mọi người không phải là con cái của Đức Chúa Trời đều là con cái của kẻ ác. Mọi người không thuộc về vương quốc của sự sáng đều thuộc về vương quốc của sự tối tăm. Dưới Phúc Âm, sự phân biệt vượt trên mọi sự phân biệt khác, và quyết định địa vị của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời, và quyết định vận mệnh của người ấy đời đời, là người ấy có yêu Chúa Giê-xu Christ hay không, người ấy sống cho Đấng Christ hay cho thế gian. Phước lành được công bố trên mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — một cách chân thành; và "Nếu có ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị rủa sả, Ma-ra-na-tha." 1 Cô-rinh-tô 16:22. Phải có một lý do cho điều này. Phải có một nền tảng đầy đủ để công bố phước lành trên những người yêu Đấng Christ, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên mọi người không yêu Ngài. Lý do đó là không yêu Đấng Christ là tội lớn nhất trong mọi tội, và tình yêu đối với Ngài bao gồm mọi sự xuất sắc mà chúng ta có thể đạt được.
I. Tình yêu là gì? II. Các nền tảng của tình yêu đối với Đấng Christ là gì?
III. Các quả của tình yêu đó là gì? I. Tình yêu là gì?
Không một từ nào trong ngôn ngữ của chúng ta bao quát hơn và khó giải thích hơn. Ở đây, như trong hầu hết các trường hợp, mọi sự hiểu biết thật đều đến từ
kinh nghiệm. "Chúng ta không thể biết cho đến khi chúng ta đã cảm nhận. Gạt sang một bên việc dùng từ này một cách không thích hợp khi nói về các vật vô tri hay phi lý, cần lưu ý rằng: 1. Tình yêu, theo nghĩa của Kinh Thánh, là một cảm xúc, như sự vui mừng, sợ hãi, giận dữ, một sự bùng phát của cảm giác. 2. Nó không chỉ là một tình cảm theo nghĩa là một trạng thái có ý thức của tâm trí. Tình yêu có thể tồn tại ở nơi không có sự thực hành hiện tại hay có ý thức. Một đứa trẻ yêu cha mẹ nó, một người cha mẹ yêu con mình, một người chị yêu em mình, khi tâm trí của họ đang bận rộn với các đối tượng khác, và cảm xúc của họ được gợi lên theo các hướng khác.
3. Tình yêu không thể được định nghĩa, cũng như vật chất, hay thần linh không thể được định nghĩa. Bạn chỉ có thể nói nó không phải là gì, và những biểu hiện của nó là gì. Có ai có thể nói tình mẫu tử là gì không? Nó không phải là một cảm xúc; nó không phải là một cảm giác; nó không phải là một tình cảm. Nó là điều gì nằm đằng sau tất cả những điều này, một bản năng, một định luật. Nó là điều làm cho người mẹ vui thích nơi con mình; điều dẫn bà tìm kiếm điều tốt cho nó; điều làm cho bà sống vì nó, lao động vì nó, và chịu khổ vì nó, và làm tất cả điều này một cách vui vẻ mà không nghĩ đến sự đáp trả nào.
Tình yêu đối với Đấng Christ cũng vậy, không phải là một cảm xúc, hay một cảm giác. Nó là điều trong linh hồn làm cho linh hồn vui thích nơi Đấng Christ; điều dẫn linh hồn ưa thích danh dự và lợi ích của Đấng Christ hơn mọi đối tượng khác; và điều dẫn chúng ta sống, lao động, chịu khổ và chết vì Ngài một cách vui vẻ.
II. Các nền tảng của tình yêu.
1. Sự xuất sắc của đối tượng. 2. Sự phù hợp với các nhu cầu của chúng ta. 3. Mối quan hệ với chúng ta.
III. Các quả của tình yêu.
1. Sự vui mừng không thể nói được. 2. Sự vượt trội trên thế gian. 3. Sự thánh khiết.
CXXXIX. Sự Vui Mừng Thuộc Linh và Sự Thất Vọng.
[Ngày 19 tháng 3 năm 1854.]
I. Bản chất chung của sự vui mừng.
Sự vui mừng hoặc là một cảm xúc thoáng qua, hoặc là một tâm trạng vui vẻ, hạnh phúc bền vững. Nó đi vào bản chất của sự trông cậy, vì sự trông cậy luôn luôn đi kèm với sự vui mừng; nhưng nó khác với sự trông cậy ở chỗ đối tượng của cái này là tương lai, và của cái kia là hiện tại. "Sự vui mừng thế gian là sự vui mừng phát sinh từ việc sở hữu và mong đợi điều tốt thế gian. Sự vui mừng thuộc linh là sự vui mừng đến từ việc mong đợi hay sở hữu điều tốt thuộc linh. Sự buồn rầu và thất vọng mang cùng mối quan hệ với nhau như sự vui mừng và sự trông cậy. Cái này phát sinh từ việc kinh nghiệm điều ác hiện tại, cái kia từ việc mong đợi điều ác tương lai. Sự buồn rầu đi vào bản chất của sự thất vọng, như sự vui mừng đi vào bản chất của sự trông cậy.
II. Các nguồn hay nguyên nhân của sự vui mừng và thất vọng.
1. Khí chất tự nhiên.
(a.) Sự kiện không thể chối cãi là có sự khác biệt về thể chất giữa con người về mặt này. Một số tính khí vui vẻ; những người khác buồn rầu hay thất vọng. Một số có khuynh hướng hy vọng; những người khác luôn mong đợi điều ác. Cũng vậy, một số người trầm tư; những người khác năng động. Một số hòa nhã; những người khác cáu kỉnh.
(b.) Khí chất tự nhiên không bị thay đổi bởi sự tái sinh. Cùng một tính khí, khi thuộc về tự nhiên, đã đặc trưng cho con người trước khi tin Chúa, hay với tư cách là con người tự nhiên, ít nhiều cũng đặc trưng cho các thực hành tôn giáo của người ấy. Trường hợp này xảy ra trừ khi mức độ ân điển thiêng liêng lớn đến nỗi truyền vào, có thể nói, một bản chất mới cũng như một tấm lòng mới cho linh hồn của người tin Chúa.
2. Một nguồn khác là trạng thái của thân thể.
(a.) Sự kiện không thể chối cãi là trạng thái của linh hồn, về các cảm xúc của nó, liên hệ mật thiết với trạng thái của thân thể. Các thức uống gây phấn khích, khí, bầu không khí, ảnh hưởng làm suy nhược của bệnh tật.
(b.) Ngoài sự kiện chung này, kinh nghiệm dạy rằng về sự vui mừng và thất vọng thuộc linh, mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể cũng mật thiết không kém. Điều này được chứng minh bởi sự kiện rằng các phương thuốc thể chất thường tạo ra sự vui mừng thuộc linh hay loại bỏ sự thất vọng; bởi sự kiện rằng con người chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia mà không có nguyên nhân hợp lý nào, phân biệt với nguyên nhân thể chất; và bởi tính chất định kỳ của những thay đổi này.
3. Một nguồn khác của các tâm trạng cảm xúc này là điều phù hợp với bản chất của chúng; tức là, việc sở hữu điều tốt hay việc kinh nghiệm hay sợ hãi điều ác.
Về sự vui mừng: (a.) Nó là quả của Đức Thánh Linh, (b.) Nó là hiệu quả của đức tin, (c.) Nó có các phước hạnh của sự quan phòng và sự cứu chuộc làm nguồn và đối tượng của nó, (d.) Sự chắc chắn về ân huệ, sự hiện diện và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, (e.) Nhân vị và vinh hiển của Đấng Christ. (f.) Các vinh hiển và phước hạnh của thiên đàng.
Về sự buồn rầu và thất vọng. Sự buồn rầu là tự nhiên và thích hợp dưới cảm giác về tội lỗi của chúng ta. Nhưng sự thất vọng là một hình thức của sự vô tín, và luôn luôn có tội, chừng nào nó không phải là hiệu quả của khí chất tự nhiên hay tình trạng thể chất.
Hãy lưu ý: 1. Rằng sự vui mừng là một trong những điều kiện thiết yếu của sức khỏe thuộc linh. Hạnh phúc là cần thiết cho sự phát triển tâm trí và thân thể. Việc sự vui mừng là cần thiết như vậy, được chứng minh (a.) Vì nó phát sinh từ sự thánh khiết, và hoàn hảo nơi người hoàn hảo, (b.) Vì nó được truyền lệnh, (c.) Vì nó đặc trưng cho mọi thực hành của người tin kính, (d.) Vì nó là bầu không khí của thiên đàng.
2. Do đó, sự vui mừng nên được nuôi dưỡng và sự thất vọng nên được chống lại. Phương pháp hành động được quyết định bởi các nguyên nhân. Các nguyên nhân tự nhiên và
thể chất phải được xử lý theo bản chất của chúng, các nguyên nhân thuộc linh theo bản chất của chúng.
CXL. Sự Đơn Thành của Tấm Lòng. Công vụ 2:46. [Ngày 28 tháng 2 năm 1864.]
Có một sự tương tự giữa tuổi trẻ của con người, tuổi trẻ của Cơ Đốc nhân, và tuổi trẻ của Hội Thánh.
Trạng thái tuổi trẻ được đặc trưng bởi: 1. Sự chiếm ưu thế của tinh thần động vật và đời sống cảm xúc. 2. Khuynh hướng bị chi phối bởi cảm xúc hơn là bởi các chỉ dẫn của sự phán đoán và của một lương tâm được soi sáng. 3. Do đó, bởi sự thiếu thận trọng và sự thái quá, tức là, đẩy mọi sự đến cực đoan. 4. Bởi sự vui mừng và sự đơn thành của tâm trí, tức là, có sự chú ý và cảm xúc bị thu hút bởi một đối tượng. Đây cũng là những đặc trưng của Cơ Đốc nhân trẻ tuổi. Chúng ta thấy trong mọi sự phấn hưng tôn giáo, nơi những đặc trưng này được phát huy đầy đủ, sự chiếm ưu thế của cảm xúc này, khuynh hướng bị chi phối bởi cảm xúc này, khuynh hướng thái quá này, và sự vui mừng và sự đắm chìm này trong một đối tượng lớn duy nhất lấp đầy tấm lòng của những người mới tin Chúa.
Chúng ta thấy mọi đặc điểm này trong sự mô tả về Hội Thánh đầu tiên trong sách Công vụ. Các sách Kinh Thánh phải được hiểu như thế nào khi chúng mô tả kinh nghiệm và hành vi của các Cơ Đốc nhân đầu tiên? 1. Đó là sự mô tả về kinh nghiệm tôn giáo chân thật. 2. Đó là sự mô tả dựa trên các sự kiện. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên thật sự đã cảm nhận và hành động như họ được mô tả trong sách Công vụ các Sứ đồ. 3. Kinh nghiệm này, vì là thực tế, nên không phải là lý tưởng hay chuẩn mực. Tất nhiên nó đã bị biến đổi bởi hoàn cảnh đặc biệt của họ, và bởi những khiếm khuyết về sự hiểu biết, kinh nghiệm và cảm xúc của họ. Do đó, nó không phải là một gương mẫu có thẩm quyền cho chúng ta. Việc họ tiếp tục tham dự đền thờ, việc họ cử hành Tiệc Thánh hằng ngày liên quan đến một bữa ăn thông thường, việc họ có mọi sự chung nhau, có thể là thực tế, và là hiệu quả của cảm xúc tôn giáo chân thật; nhưng không vì thế mà những điều này là đúng lúc đó, hay bắt buộc bây giờ. Đó là những sự thái quá của tuổi trẻ, mà kinh nghiệm và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh đã dẫn họ biến đổi. Đời sống của Hội Thánh đầu tiên là một đời sống tuổi trẻ, rất khác với đời sống của Phao-lô, Phi-e-rơ và Giăng. 1. Vì tận hiến một cách độc quyền cho các thực hành tin kính. 2. Vì thúc ép các bổn phận tôn giáo, như việc cử hành Tiệc Thánh, v.v., vào đời sống thông thường, và do đó không tránh khỏi việc dẫn đến nó cuối cùng trở thành một nghi lễ hình thức, và phá hủy tính chất tôn giáo trang nghiêm của nó. 3. Trong việc tiếp tục tham dự việc thờ phượng tại đền thờ. 4. Trong việc cộng đồng tài sản. Điều này sẽ là đúng nếu các điều khác đã cân đối. Nhưng cảm xúc nhân từ mạnh hơn nhiều so với khuynh hướng tiết độ và siêng năng trong công việc. Đến nỗi nó trở nên hủy hoại, và sẽ
hủy hoại bây giờ trừ khi ở giữa những người hoàn hảo. 5. Trong sự vui mừng hân hoan và sự đơn thành của tấm lòng của họ. Ý nghĩa của điều đó có lẽ khác với ý nghĩa mà cùng một từ tiếng Anh có ở nơi khác. Ở đây từ Hy Lạp là ἀφελότης, trong Ê-phê-sô 6:5, Cô-lô-se 3:22, từ là ἁπλότης. Những từ này khác nhau về ý nghĩa, mặc dù chúng thường đồng ý trong cách dùng.
Đặc điểm của tâm trí, hay nét trong đời sống tôn giáo của các Cơ Đốc nhân đầu tiên này, mà từ được dùng ở đây diễn đạt, có lẽ là đặc trưng của tuổi trẻ đã nói trên, dòng chảy êm đềm, đồng đều của đời sống trong một dòng duy nhất, không bị xáo trộn bởi sự chú ý đến bất cứ đối tượng nào khác. Các Cơ Đốc nhân này bị thu hút vào một điều. Họ không nghĩ và không quan tâm gì về bất cứ điều gì ngoài hạnh phúc và phước hạnh của chính mình. "Trong khi có điều gì đẹp đẽ trong điều này, nó không phải là điều được hiểu ở nơi khác bởi sự đơn thành của tấm lòng, điều này không phải là một trạng thái cảm xúc thoáng qua, mà là một đặc điểm bền vững của tính cách. Sự đơn thành đối lập cả với sự gian dối — có vẻ là một điều mà lại là một điều khác, giả vờ là điều chúng ta không phải — và cũng đối lập với sự phân tâm hay sao lãng của tâm trí phát sinh từ sự xung đột của các đối tượng ước muốn khác nhau, hay các nguyên tắc hành động khác nhau. Sự đơn thành của tấm lòng gồm có việc có một đối tượng theo đuổi duy nhất và một nguyên tắc hành động duy nhất. Đối với các tôi tớ, người ta truyền lệnh rằng họ phải nhìn xem Đấng Christ. Làm theo ý muốn của Ngài phải là đối tượng duy nhất của họ, và ước muốn làm đẹp lòng Ngài là động cơ chi phối của họ. Nó không nên một phần là sợ hình phạt, một phần là hy vọng phần thưởng, hay một phần là ước muốn tiến thân của chính mình, mà chỉ đơn thuần và duy nhất là làm theo ý muốn của Đấng Christ.
Đây là một sự đạt được rất cao. Nó là một sự đạt được có thể có. Nó ban cho sự nhất quán, sức mạnh và bình an.
CXLI. Vẻ Đẹp của Sự Thánh Khiết.
[Ngày 31 tháng 10 năm 1858.]
Những từ mà chúng ta quen thuộc nhất, chúng ta lại thấy khó định nghĩa nhất. "Chúng ta đều biết vẻ đẹp là gì, hay đúng hơn, chúng ta đều quen thuộc với trạng thái tâm trí mà sự nhận thức vẻ đẹp tạo ra; nhưng chưa ai thành công trong việc định nghĩa chính vẻ đẹp. Các lý thuyết của các triết gia thì nhiều và không thỏa mãn. τὸ καλόν vẫn còn là một huyền nhiệm. Chỉ cần biết rằng: 1. Vẻ đẹp là thuộc tính của một đối tượng đánh thức một niềm vui đặc biệt trong tâm trí, niềm vui mà chúng ta ý thức không phải là một cảm giác, và không phải là đạo đức, tức là, không phải là sự tán thành của lương tâm, mà là thẩm mỹ. Niềm vui này là một sự vui thích hài lòng nơi chính đối tượng, tách khỏi mối quan hệ của nó với chúng ta.
2. Do đó, nó hoàn toàn vô tư. Vẻ đẹp không thể bị chiếm hữu. Nó là một điều tốt chung. Không ai có thể
độc chiếm các vẻ đẹp của thiên nhiên, và không ai muốn nếu có thể. Nó không kém đi đối với một người vì được hàng triệu người hưởng thụ.
3. Vẻ đẹp có nhiều loại khác nhau. Của các vật tự nhiên, như hoa, một con vật, một phong cảnh, biển khi lặng, mặt trăng trong bầu trời không mây; của các tác phẩm nghệ thuật, một tòa nhà, một bức tượng, một bức tranh. Trong mọi trường hợp này, niềm vui hoàn toàn độc lập với sự nhận thức về tính hữu dụng. Của diện mạo con người, một khuôn mặt xinh đẹp của một đứa trẻ, của một thanh niên, của một người đàn ông, của một người phụ nữ, và người phụ nữ đó là chị hay mẹ, khơi dậy một niềm vui hoàn toàn đặc biệt đối với chính nó. Đó là vẻ đẹp của một hữu thể thông minh, và do đó dự phần vào bản chất của vẻ đẹp trí tuệ. 4. Có một vẻ đẹp nói với sự hiểu biết. Nghĩa là, các đối tượng của trí tuệ khi được nhận thức, khơi dậy một niềm vui tương tự như niềm vui tạo ra bởi một vật đẹp có thể cảm nhận được; ví dụ: vẻ đẹp của văn phong, không chỉ là nhịp điệu, mà là sự phù hợp, sự rõ ràng, các thuộc tính nói với trí tuệ. Vậy có một vẻ đẹp trong một sự chứng minh, trong một luận cứ logic; có sự hùng biện của logic. 5. Vẻ đẹp đạo đức. Điều này khác với sự tán thành đạo đức. Việc chiêm ngưỡng một việc lành, hay một tính cách đạo đức, có bậc cao, không chỉ khơi dậy sự tán thành, mà còn khơi dậy một loại vui thích đặc biệt, một sự vui thích hài lòng. 6. Vậy có một vẻ đẹp cao hơn nữa, vẻ đẹp của Sự Thánh Khiết. Như có một vẻ đẹp nói với mắt và tai, một vẻ đẹp khác nói với trí tuệ, một vẻ đẹp khác nói với bản chất đạo đức, vậy có một vẻ đẹp khác nói với đời sống cao hơn được cấy vào trong sự tái sinh. Có một vẻ đẹp trong Sự Thánh Khiết; hay Sự Thánh Khiết là đẹp.
Sự thánh khiết được hiểu là: 1. Sự tinh sạch. 2. Sự đối lập với mọi điều ác. 3. Mọi sự xuất sắc đạo đức tích cực. Điều này tồn tại một cách không hoàn hảo nơi con người, hoàn hảo mặc dù bị giới hạn nơi các thiên sứ, hoàn hảo và không giới hạn nơi Đức Chúa Trời. Khi nói rằng sự thánh khiết là đẹp, ý muốn nói không chỉ rằng nó là đối tượng của sự tán thành, hay của sự tôn trọng, hay của sự sợ hãi hay tôn kính, mà là của sự vui thích hài lòng; rằng nó ban cho một niềm vui đặc biệt, và niềm vui thuộc loại cao nhất, mà theo sự tương tự được gọi là vẻ đẹp. Vẻ đẹp này được mặc khải rõ ràng nhất trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài được mô tả là đẹp nhất. Kinh Thánh đầy dẫy những mô tả về vẻ đẹp của sự thánh khiết như được tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh được mô tả là say mê vẻ đẹp của Ngài.
Vẻ đẹp này phải được đạt như thế nào?
1. Mọi vẻ đẹp đều là một ân tứ. Nó không bao giờ có thể mua được. Nó là một hình thức đặc biệt của sự tỏ ra của Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp của sự thánh khiết trong chúng ta là sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta là Thánh Linh của vinh hiển. Do đó: 1. "Chúng ta phải có tội lỗi của mình được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ. 2. Chúng ta phải có Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta. 3. Chúng ta phải giao tiếp với những điều tinh tế và đẹp đẽ qua lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện.
CXLII. Bản Chất và Các Bằng Chứng của Sự Hiệp Một với Đấng Christ.
[Ngày 22 tháng 10 năm 1854.]
Cách diễn đạt theo Kinh Thánh "ở trong Đấng Christ," là một cách diễn đạt thường xuất hiện. Tất nhiên nó chỉ ra một sự hiệp một với Ngài, mà sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho. Cách giải thích thấp nhất của cụm từ này làm cho nó diễn đạt không hơn gì một sự hiệp một trong tình cảm và cảm giác. Kinh Thánh dạy rằng:
I. Về bản chất của sự hiệp một này.
1. Rằng đó là một sự hiệp một liên bang hay giao ước, tương tự như sự hiệp một giữa A-đam và dòng dõi của ông trong giao ước việc làm. Nó làm cho Đấng Christ thành đầu và đại diện của dân Ngài, (a.) Đến nỗi Ngài hành động như Đấng thay thế cho họ trong sự vâng lời và chịu khổ, (b.) Do đó, sự công chính của Ngài trở thành của họ và tạo thành nền tảng của sự xưng công chính của họ, (c.) Sự hiệp một này có từ cõi đời đời. Chúng ta đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, và sự hiệp một bảo đảm cho những người mà Đấng Christ hành động cho họ, các lợi ích của sự cứu chuộc, (d.) Mặc dù tồn tại từ cõi đời đời trong mưu định của Đức Chúa Trời, và bảo đảm các lợi ích của sự cứu chuộc, nó được hoàn thành trong thời gian bởi đức tin. Đến nỗi việc áp dụng các lợi ích sau này của sự cứu chuộc không được thực hiện cho đến khi chúng ta tin.
Hãy lưu ý. Điều này dạy chúng ta bản chất và chức vụ của đức tin như liên quan đến sự thanh sạch của chúng ta.
2. Sự hiệp một với Đấng Christ không chỉ là sự hiệp một liên bang, mà còn là sự hiệp một thuộc linh, phát sinh từ sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta trở nên người dự phần vào đời sống của Đấng Christ. Do đó, Ngài được nói là ngự trong chúng ta, sống trong chúng ta, và đời sống của Ngài được nói là bảo đảm đời sống của chúng ta. Người ta nói nó tương tự như sự hiệp một giữa cây nho và các cành của nó, đầu và các chi thể của cùng một thân thể. Như sự hiệp một liên bang là nền tảng của sự xưng công chính và sự tôn cao của chúng ta, vậy sự hiệp một sống động này là nền tảng của sự nên thánh.
II. Các hiệu quả và bằng chứng của sự hiệp một với Đấng Christ là, trước hết, về đời này. 1. Sự bình an của lương tâm. 2. Sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời. 3. Sự gia tăng ân điển. 4. Sự bền đỗ trong đó. Đây đều là các quả của mối quan hệ giao ước của chúng ta với Đấng Christ.
Các hiệu quả và bằng chứng trực tiếp của việc dự phần vào đời sống của Ngài là: 1. Sự giống hình ảnh của Ngài. 2. Tình yêu đối với nhân vị của Ngài. 3. Sự tận hiến cho sự phục vụ của Ngài.
Thứ hai, về đời sống sẽ đến, các quả của sự hiệp một với Đấng Christ là: 1. Sự dự phần vào vinh hiển của Ngài. 2. Sự dự phần vào quyền thống trị của Ngài.
CÁC SUY LUẬN.
1. Ở trong Đấng Christ là điều duy nhất chúng ta cần ước muốn. Chúng ta rất có thể
coi mọi sự như lỗ lã khi so sánh với điều này. 2. Cảm giác về nghĩa vụ phải luôn đi kèm với niềm tin rằng chúng ta ở trong Đấng Christ. 3. Ước muốn hành động phù hợp với phẩm giá và phước hạnh của mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ.
CXLIII. Sự Xuất Sắc của Sự Hiểu Biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta. Phi-líp 3:8.
[Ngày 11 tháng 10 năm 1843.]
Việc phân tích các năng lực của chúng ta thành các năng lực nhận thức, thành các khả năng cảm thụ và ý chí, tư tưởng, cảm xúc và ý chí, có thể quan trọng cho việc hiểu và phân loại các hiện tượng của bản chất chúng ta; nhưng các năng lực này không độc lập cũng không tách biệt. Việc thực hành cái này bao gồm việc thực hành cái kia. Luôn luôn có một sự thực hành ý chí trong tư tưởng, và một sự thực hành cảm xúc trong sự nhận thức. Kinh Thánh dùng ngôn ngữ dựa trên ý thức chung của con người, chứ không dựa trên các suy đoán của triết học. Trong Kinh Thánh, sự hiểu biết không chỉ là sự lĩnh hội trí tuệ đơn thuần. Nó bao gồm điều đó nhưng còn hơn. Nó cũng bao gồm sự lĩnh hội đúng đắn không chỉ về đối tượng, mà còn về các phẩm chất của nó; và nếu các phẩm chất đó là thẩm mỹ hay đạo đức, nó bao gồm sự lĩnh hội đúng đắn về chúng và trạng thái cảm xúc đáp ứng với chúng.
Do đó, sự hiểu biết về Đấng Christ không phải là sự lĩnh hội về Ngài là gì, chỉ bằng trí tuệ, mà còn là sự lĩnh hội đúng đắn về vinh hiển của Ngài như một nhân vị thiêng liêng khoác lấy bản chất của chúng ta, và bao hàm không phải chỉ như hệ quả của nó, mà như một trong các yếu tố của nó, cảm xúc tương ứng là sự thờ phượng, vui thích, ước muốn và hài lòng. Do đó, nó bao gồm:
1. Sự hiểu biết về nhân vị của Ngài như Đức Chúa Trời và con người.
2. Sự hiểu biết về công việc của Ngài trong sự cứu chuộc loài người.
3. Sự hiểu biết về mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và về các lợi ích mà chúng ta nhận được từ Ngài, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự làm con nuôi và sự sống đời đời.
Sự hiểu biết này vô cùng xuất sắc, 1. Vì chính Ngài là đối tượng hoàn hảo của sự hiểu biết. 2. Vì sự sống đời đời, niềm hy vọng của linh hồn, gồm có trong sự hiểu biết đó. Vì việc sở hữu nó mở rộng và soi sáng trí tuệ, thanh sạch tấm lòng, và làm cho hoàn toàn phước hạnh. 3. Vì nếu không có sự hiểu biết này, chúng ta không chỉ dốt nát về Đức Chúa Trời, mà còn dốt nát về con đường cứu rỗi. Chúng ta không biết làm sao để được xưng công chính hay nên thánh. Do đó, chúng ta nhất thiết bị bỏ lại để tìm kiếm và tin cậy vào các phương pháp không hiệu quả khác để đạt các phước hạnh này.
1. Mọi tôn giáo đều được kết luận hay giới hạn trong một điều, là biết Đấng Christ. Chúng ta phải tập trung mọi sự chú ý và nỗ lực của mình vào điều này. Thật vô ích khi tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay ân huệ của Ngài, cố gắng đạt được sự thánh khiết hay bình an bằng bất cứ cách nào khác. 2. Thử thách duy nhất của tính cách Cơ Đốc
nhân được tìm thấy ở đây. Con người có thể nhân từ, theo một nghĩa nào đó là tin kính, nhưng họ không thể là Cơ Đốc nhân trừ khi họ biết Đấng Christ và tìm thấy trong sự hiểu biết đó đời sống thuộc linh của mình. Kinh nghiệm của chúng ta phải tương ứng với kinh nghiệm của các Sứ đồ và các tín hữu khác được ghi lại trong Tân Ước.
3. Cách duy nhất để cứu con người không phải là giảng các giáo lý của tôn giáo tự nhiên, cũng không phải là giữ luật pháp, cũng không phải là giải thích các giáo lý nhân học của Kinh Thánh. Những điều này quan trọng ở vị trí của chúng, nhưng chúng phụ thuộc vào việc giảng Đấng Christ, tức là, giương Ngài lên trong nhân vị, công việc, và mối quan hệ của Ngài với chúng ta như đối tượng lớn của sự hiểu biết, và như vậy, đối tượng lớn của tình yêu, nền tảng duy nhất của sự tin cậy và phần duy nhất và đầy đủ mọi sự của chúng ta. Chính bằng cách được đưa đến sự hiểu biết về Đấng Christ mà con người được biến đổi và thế gian được cứu.
CXLIV. Các ngươi không thuộc về chính mình: vì các ngươi đã được mua bằng một giá. — 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20.
[Ngày 9 tháng 9 năm 1855. Ngày Sa-bát Tiệc Thánh.]
Tiệc Thánh của Chúa là sự kỷ niệm sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc là sự giải thoát bằng cách mua chuộc. Những người được chuộc trở thành tài sản của Đấng Chuộc. "Các ngươi không thuộc về chính mình: vì các ngươi đã được mua bằng một giá."
I. Ý nghĩa mà các tín hữu không thuộc về chính mình.
1. Quyền sở hữu đối với chúng ta không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đấng Christ. Có một nghĩa mà một người có thể có quyền sở hữu đối với chính mình, chừng nào liên quan đến đồng loại của mình. Thân thể của người ấy thuộc về người ấy. Thời gian, tài năng của người ấy thuộc về người ấy chứ không thuộc về người khác. Người ấy có thể dùng chúng theo ý riêng của mình, và vì lợi ích riêng của mình. Đây chính là điều sứ đồ phủ nhận về các tín hữu. Họ không thuộc về chính mình. Họ không có quyền dùng thân thể, thời gian hay tài năng của mình cho chính mình, theo ý riêng của mình, và vì lợi ích riêng của mình. Họ thuộc về Đấng Christ, theo nghĩa mà một nô lệ thuộc về chủ của mình.
2. Quyền sở hữu này và quyền kiểm soát phát sinh từ đó không chỉ mở rộng đến thân thể, mà còn đến linh hồn. Chính linh hồn đã được mua. Do đó, linh hồn của chúng ta không thuộc về chính chúng ta. Lý trí, lương tâm, tấm lòng của chúng ta, toàn thể bản chất có lý trí và bất tử của chúng ta, thuộc về Đấng Christ. Ngài quyết định chúng ta phải nghĩ gì, tin gì, tán thành gì, lên án gì, yêu gì, và ghét gì. πνεῦμα ở trong chúng ta không phải là πνεῦμα τῶν ἀνθρώπων, mà là πνεῦμα τοῦ θεοῦ. Đây là điều sứ đồ nói trong đoạn văn.
3. Quyền sở hữu này, mở rộng đến cả linh hồn lẫn thân thể, mang theo nó nghĩa vụ tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và thần linh của chúng ta, vốn thuộc về Ngài. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời theo nghĩa mà mục đích hợp pháp duy nhất của sự hiện hữu của chúng ta là vinh hiển của Ngài. Nếu thuộc về chính mình, chúng ta sẽ sống cho chính mình, nhưng sự sống thuộc
về Đấng Christ. Chúng ta phải sống cho Đấng Christ. Điều sứ đồ dạy là: 1. Quyền sở hữu đối với chúng ta không ở trong chính chúng ta mà ở trong Đức Chúa Trời. 2. Quyền sở hữu và quyền kiểm soát này mở rộng đến linh hồn cũng như thân thể. 3. Nó bao hàm nghĩa vụ sống cho vinh hiển của Ngài.
II. Nền tảng của mối quan hệ đặc biệt này không phải là sự sáng tạo, không phải là sự bảo tồn, mà là sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc này ban cho một sự sở hữu hợp pháp, vì giá đã trả là đầy đủ. Đó là huyết của Chiên Con, huyết của Con đời đời của Đức Chúa Trời.
III. Quyền này thuộc về Đấng Christ; không phải thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, mà thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài là Đấng Chuộc, do đó Ngài là Đấng sở hữu. Vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ là một, nên không có sự xung đột nào ở đây, không có gì không nhất quán với lòng trung thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong sự vâng phục của chúng ta đối với Đấng Christ. Tuy nhiên, sự trình bày này tràn ngập Kinh Thánh, và thiết yếu cho việc thực hành tin kính lành mạnh. Nhiều Cơ Đốc nhân cố gắng sống trong mối quan hệ tự nhiên của họ với Đức Chúa Trời. Những người khác xem Đấng Christ không phải là đối tượng trực tiếp của các tình cảm tôn giáo và lòng trung thành, mà chỉ là Đấng mở đường cho chúng ta trở lại phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này là hạ thấp Đấng Christ và thay thế bản chất cho ân điển, lý trí cho Phúc Âm. Giáo lý thật của Kinh Thánh là chúng ta thuộc về Đấng Christ, và do đó động cơ đặc biệt của sự vâng lời là tình yêu đối với Đấng Christ, và đối tượng đặc biệt của sự theo đuổi là vinh hiển của Đấng Christ, và quy tắc hành động là ý muốn của Đấng Christ. Chỉ trong việc yêu Đấng Christ chúng ta mới yêu Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Đấng Christ chúng ta mới có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và trong việc phục vụ Đấng Christ chúng ta mới có thể phục vụ Đức Chúa Trời.
IV. Vậy chúng ta có được chuộc không?
Không, nếu chúng ta xem mình thuộc về chính mình. Không, nếu chúng ta dùng thân thể, thời gian và tài năng của mình như thuộc về chính mình. Không, nếu chúng ta tìm kiếm vinh hiển của chính mình. Không, nếu chúng ta hành động theo ý muốn riêng của mình. Chúng ta chỉ được chuộc khỏi ma quỷ và khỏi địa ngục, nếu chúng ta nhận biết Đấng Christ là chủ của mình; chỉ nếu tình yêu đối với Ngài thúc giục chúng ta sống cho vinh hiển của Ngài, và lấy ý muốn của Ngài làm quy tắc cho hành vi của mình.
CXLV. Hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:31. [Ngày 23 tháng 11 năm 1856.]
I. Ý tưởng về Đức Chúa Trời như được trình bày trong Giáo Lý Westminster là vô song.
1. Ngài là một Thần Linh, không phải là Thần Linh; không phải là Thần Linh phổ quát mà chúng ta là những biểu hiện của Ngài, không phải là đại dương mà chúng ta là những giọt nước, mà là một Thần Linh; một Đấng mà chúng ta có thể trình diện chính mình, và phân biệt với chính mình, và chúng ta có thể nói với Ngài: Cha chúng con. 2. Trong việc là một thần linh, Ngài có mọi thuộc tính của một thần linh, lương tâm, trí tuệ, ý chí và hành động, một hữu thể có cùng bản chất chung với chúng ta theo nghĩa này. Ngài không
tách biệt khỏi chúng ta bởi sự khác biệt đến nỗi không có sự cảm thông với chúng ta, hay đến nỗi chúng ta không thể có sự tương hợp với Ngài. Nhưng Ngài là một thần linh vô hạn, đời đời và bất biến. Chúng ta hữu hạn, bị giới hạn về mọi mặt về nơi chúng ta chiếm giữ, về các năng lực chúng ta sở hữu, về sự xuất sắc chúng ta có thể đạt, và về phước hạnh chúng ta có thể hưởng. Đức Chúa Trời là vô hạn. Không có giới hạn nào cho sự hiện diện của Ngài, cho trí tuệ và sự hiểu biết của Ngài, cho sự tốt lành thiêng liêng của Ngài hay cho quyền năng của Ngài. Ngài là đời đời, không có khởi đầu, không có kết thúc, không có sự tiếp nối. Và Ngài bất biến trong mọi bản thể và sự hoàn hảo của Ngài. Tổng số của mọi hữu hạn là như không đối với Đấng vô hạn. 1. Tổng số của hữu thể hữu hạn là như không đối với hữu thể vô hạn. 2. Tổng số của trí tuệ hữu hạn là như không đối với trí tuệ vô hạn. 3. Tổng số của năng lực hữu hạn là như không đối với quyền năng vô hạn. 4. Tổng số của sự xuất sắc hữu hạn là như không đối với sự xuất sắc vô hạn. 5. Tổng số của phước hạnh hữu hạn là như không đối với phước hạnh vô hạn của Đức Chúa Trời. Do đó, toàn thể vũ trụ là như không đối với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta là gì? Chúng ta là một phần quá nhỏ bé của vũ trụ này đến nỗi nếu chúng ta bị xóa khỏi sự tồn tại, không ai ngoài con mắt toàn tri sẽ nhớ đến chúng ta.
II. Bây giờ điều Kinh Thánh dạy, và điều lương tri dạy, là vinh hiển của Hữu Thể vô hạn này là mục đích hợp pháp duy nhất của mọi sự. Vì vinh hiển của Ngài, chúng được tạo dựng và đã được tạo dựng. Chúng cũng dạy rằng đây là mục đích hợp pháp duy nhất được chiêm ngắm trong các hành động của các tạo vật thông minh. Vinh hiển của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, sự xuất sắc thiết yếu và vô hạn của Ngài, điều làm cho Ngài thành đối tượng thích hợp của sự ngưỡng mộ và thờ phượng. Hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, là hành động sao cho vinh hiển của Ngài được tỏ ra, được đưa ra ánh sáng, được công nhận và ngưỡng mộ. Do đó, lời khuyên hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là một lời khuyên:
1. Lấy mục đích đó làm mục đích chi phối cao nhất của các hành động của chúng ta. Rằng chúng ta phải nhận biết nó là mục đích chính, và quyết tâm thúc đẩy nó. Một số người lấy (a.) Hạnh phúc của chính mình làm mục đích. (b.) Những người khác, bạn bè của mình, (c.) Những người khác, đất nước của mình, (d.) Những người khác, đồng loại của mình, loài người nói chung, (e.) Những người khác, mọi hữu thể. Đây đều là những mục đích sai lầm. Việc lựa chọn một trong hai mục đích này làm hư hỏng và phá hủy tôn giáo. Nó làm cho điều gì khác ngoài sự quan tâm đến Đức Chúa Trời thành động cơ, và điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời thành mục đích của hành động. Nghĩa là, nó thay thế tôn giáo bằng điều gì không phải là tôn giáo. 2. Điều thứ hai bao hàm trong lời khuyên này là, quy tắc, chứ không chỉ mục đích, của các hành động của chúng ta phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hành động sao cho các hữu thể thông minh, loài người và thiên sứ, được dẫn đến tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi bất cứ điều gì cần được quyết định, dù nên làm hay không nên làm, quy tắc không phải là (a.) Việc nó sẽ dễ chịu hay khó chịu đối với chính chúng ta, (b.) Việc nó sẽ dễ chịu hay không đối với người khác, tức là, phổ biến! (c.) Cũng không phải việc nó
sẽ thuận lợi hay bất lợi. (d.) Mà là việc nó sẽ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời hay không, tức là, việc nó sẽ có khuynh hướng làm cho con người ngưỡng mộ và thờ phượng Đức Chúa Trời hay không.
Đây là một quy tắc áp dụng cho mọi sự, lớn và nhỏ. 1. Đối với việc lựa chọn một nghề nghiệp. Câu hỏi phải là, làm sao tôi có thể hoàn thành nhiều nhất trong việc đưa con người đến tôn vinh Đức Chúa Trời? 2. Trong việc xác định nơi chúng ta sẽ lao động. 3. Trong việc quyết định sự phân phối và sử dụng thời gian của chúng ta. 4. Trong việc xác định hành vi bề ngoài của chúng ta đối với người khác, sự phù hợp của chúng ta với thế gian. 5. Trong việc quyết định về các tư tưởng, cảm xúc và mục đích, các tâm trạng và khuynh hướng của tâm trí, mà chúng ta sẽ nuôi dưỡng. 6. Trong cách chúng ta chịu đựng sự sỉ nhục, sự thấp kém, sự bỏ bê, bệnh tật, thương tổn, v.v. Nói tóm lại, đó là một quy tắc đơn giản, toàn diện, phổ quát.
III. Các lý do tại sao chúng ta phải chấp nhận quy tắc này là: 1. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất. 2. Chính Đức Chúa Trời đã lấy nó làm mục đích của sự sáng tạo, của sự quan phòng, của sự cứu chuộc. 3. Chúa Giê-xu Christ đã lấy nó làm mục đích của Ngài. 4. Mọi thánh đồ và thiên sứ đều làm như vậy. 5. Nó thiết yếu cho trật tự và hạnh phúc của vũ trụ. Điều gì sẽ xảy ra nếu, thay vì lấy mặt trời làm trung tâm của hệ thống của chúng ta, một vệ tinh nhỏ nào đó tự đặt lên, hay được đặt lên làm trung tâm như vậy? Làm sao nó sẽ giữ gìn trật tự hay hòa hợp? 6. Việc lấy bất cứ mục đích nào khác ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời làm đối tượng của chúng ta, là tổng số và bản chất của sự thờ hình tượng. Nó gánh chịu mọi tội lỗi và mọi điều ác của nó. 7. Nó đưa toàn thể đời sống vào sự hòa hợp hoàn hảo, bên trong và bên ngoài. Nó thúc đẩy sự thánh khiết, và hạnh phúc, và sự hữu ích. 8. Đó là mục đích mà chúng ta phải thúc đẩy, hoặc bằng sự cứu rỗi của chúng ta, hoặc bằng sự hư mất của chúng ta.
CXLVI. Vinh Hiển trong Thập Tự Giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta.
Ga-la-ti 6:14.
[Ngày 7 tháng 10 năm 1852.]
1. Vinh hiển là gì? 2. Thập tự giá của Đấng Christ là gì? 3. Thế gian là gì? 4. Bị đóng đinh đối với thế gian là gì? 5. Điều này phải được thực hiện như thế nào?
I. Vinh hiển.
1. Vui mừng trong bất cứ điều gì như một nguồn điều tốt. 2. Đặc biệt như nguồn danh dự. Người ta được nói là vinh hiển — καυχᾶσθαι — trong chính mình, trong luật pháp, trong xác thịt, trong con người, trong Đức Chúa Trời, trong hoạn nạn, trong công lao của người khác. ἐν, εἰς, κατά, tân ngữ trực tiếp đơn giản.
II. Thập tự giá của Đấng Christ
1. Không phải là hoạn nạn vì cớ Đấng Christ, như Lu-thơ nói. 2. Mà là Đấng Christ bị đóng đinh, như trong 1 Cô-rinh-tô 2:7, và 2:2. Vinh hiển trong thập tự giá là: 1. Vui mừng trong nó, hay trong Đấng Christ bị đóng đinh, như nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi. 2. Lấy nó làm nền tảng duy nhất của sự tin cậy. 3. Không tìm danh dự từ
nguồn nào khác. 4. Lấy nó làm công cụ duy nhất của sự thành công trong việc giảng đạo.
III. Thế gian.
1. Mọi sự thấy được và tạm thời. 2. Loài người phân biệt với Hội Thánh.
IV. Bị đóng đinh đối với thế gian.
1. Lu-thơ nói: Lên án thế gian, như thế gian lên án tôi. Thế gian xét tôi đáng chết, tôi xét thế gian đáng chết. 2. Chết đối với, từ bỏ, thờ ơ đối với, và thoát khỏi quyền năng của thế gian. Thế gian mất quyền năng trên tôi, và mất sự thu hút đối với tôi. Điều này hàm ý rằng sự tách biệt này có hiệu quả và đau đớn.
V. Điều này được thực hiện như thế nào? Bằng điều gì? hay bởi ai? Tốt hơn là câu sau. Đấng Christ nhờ đó giải thoát tôi khỏi thế gian. 1. Bằng cách giải thoát tôi khỏi sự định tội của nó. 2. Bằng cách giải thoát tôi khỏi đời sống của nó, và đặt đời sống của Ngài trong tôi. 3. Bằng sự mặc khải tình yêu được thực hiện trong thập tự giá, và cảm giác về nghĩa vụ nhờ đó được đánh thức. 4. Bằng sự liên kết của thập tự giá với sự mặc khải về những điều đời đời.
CXLVII. Tình Yêu của Đấng Christ Thúc Giục Chúng Ta. 2 Cô-rinh-tô 5:14.
[Ngày 4 tháng 5 năm 1850.]
(Bài giảng cuối cùng của kỳ họp.)
Sự thống nhất thuộc về mọi công việc của Đức Chúa Trời. Điều này được thấy trong hệ mặt trời của chúng ta, và trong vũ trụ. Nó cũng được thấy trong cấu tạo của con người. Sự đa dạng được rút gọn thành sự thống nhất. Trong tính cách cũng vậy. Không ai trở nên vĩ đại hay thành công, nếu người ấy không có một đối tượng, và một động cơ thúc ép duy nhất. Với Cơ Đốc nhân cũng vậy. Có, và phải có, điều gì mang lại sự thống nhất cho tính cách với tư cách là Cơ Đốc nhân. Đó là tình yêu của Đấng Christ như động cơ thúc ép, và vinh hiển của Đấng Christ như đối tượng duy nhất. Chính điều này mang lại sự đơn giản, sức mạnh, và nhất quán cho Cơ Đốc nhân. Chính sự thiếu điều này làm cho người ấy bị sóng gió cuốn đi khắp nơi.
Chỉ trông mong làm điều lành, thúc đẩy sự hiểu biết, tôn giáo, và hạnh phúc của con người, và bị chi phối bởi động cơ này hay động cơ kia, thì không đủ. Điều này làm cho mọi sự mơ hồ, không xác định, và thay đổi. Chúng ta phải có một đối tượng xác định duy nhất, và một động cơ thúc ép duy nhất. Cả hai đều được trình bày ở đây.
I. Tình yêu của Đấng Christ là ảnh hưởng thúc ép. "Tình yêu của Đấng Christ" là tình yêu của Ngài đối với chúng ta. (a.) Vì đây là nghĩa thông thường. (b.) Vì đó là tình yêu được minh họa bởi sự chết của Ngài vì chúng ta. (c.) Vì Ngài thường được nói là yêu chúng ta.
"Thúc giục chúng ta." Từ này có nghĩa là kìm giữ, nắm trong quyền năng của mình. Đây là nghĩa ở đây. Tình yêu của Đấng Christ chiếm
hữu chúng ta, mọi khả năng của chúng ta, tư tưởng, tình cảm và năng lực của chúng ta. Nó làm chủ và kiểm soát chúng ta. Thật không thể tưởng tượng được phước hạnh của những người được sở hữu như vậy. Nó nâng họ lên; nó làm cho họ đầy dũng cảm, kiên nhẫn và quyền năng. Nếu chúng ta có điều này, chúng ta không cần gì khác cho hạnh phúc hay sự hữu ích của mình.
Tình yêu này của Đấng Christ là: 1. Tình yêu của Chúa Giê-xu, của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Việc Đức Chúa Trời được đưa đến gần chúng ta như vậy là vô cùng quan trọng. 2. Nó không phải là lòng nhân từ chung, cũng không phải là lòng nhân ái. Nó là tình yêu của một nhân vị đối với những nhân vị đặc biệt. "Ngài đã yêu tôi," sứ đồ nói. Có sự khác biệt lớn giữa lòng nhân từ chung và tình yêu cá nhân như giữa các tia nắng lan tỏa của mặt trời và những tia nắng tập trung vào một tiêu điểm. 3. Tình yêu này có tính chủ quyền, không dựa trên công đức của chúng ta. Ngài đã yêu chúng ta khi còn là kẻ thù, khi còn không tin kính, khi còn nằm trong huyết của mình. 4. Nó vô cùng lớn. Nó dẫn đến việc Con đời đời của Đức Chúa Trời chết vì chúng ta. 5. Tình yêu này không thay đổi. Một người phụ nữ có thể quên con thơ của mình, nhưng tình yêu của Đấng Christ không bao giờ thất bại. 6. Tình yêu này dịu dàng, chu đáo, cảm thông, ἐκτρέφειν (nuôi dưỡng), καὶ θάλπειν (ấp ủ), các đối tượng của nó. Hãy ra đi với niềm tin rằng các ngươi là đối tượng của tình yêu này. Hãy để nó phát huy đầy đủ ảnh hưởng của nó trên các ngươi.
Tại sao nó có quyền năng này? Vì: 1. Sự chết của Ngài là sự chết của chúng ta. Tình yêu của Ngài thúc giục chúng ta, vì chúng ta tin chắc rằng khi Ngài chết, tất cả chúng ta đều chết. Và hiệu quả của sự thuyết phục rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu Ngài, làm cho chúng ta ý thức rằng sự chết của Ngài là của chúng ta. Có hai nghĩa mà điều này đúng. Sự chết của Ngài có hiệu quả cho mọi mục đích mà sự chết của chúng ta có thể hoàn thành. Nó thỏa mãn sự công bình, giải thoát khỏi hình phạt của luật pháp, tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy ích lợi của vũ trụ. Hãy để một người cảm nhận điều này, và người ấy sẽ cảm nhận hiệu quả của tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì chúng ta. Nhưng, thứ hai, chúng ta đã chết với Đấng Christ một cách tương tự. Như Ngài đã chết đối với tội lỗi, chúng ta cũng vậy. Chúng ta từ bỏ nó, trở nên thoát khỏi quyền năng của nó. Đây là lý do đầu tiên của quyền năng của tình yêu của Đấng Christ, vì khi chết vì chúng ta, nó bảo đảm sự chết của chúng ta đối với tội lỗi.
2. Lý do thứ hai là, chúng ta sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại. Do đó, đây là đối tượng duy nhất mà Cơ Đốc nhân sống vì: (1.) Không phải cho chính mình, không phải để mình được hạnh phúc, không phải để mình thúc đẩy phúc lợi của người khác, mà là,
(2.) Để mình có thể tôn vinh Đấng Christ.
Điều này phải được thực hiện như thế nào? 1. Bằng cách lấy nó làm đối tượng xác định của đời sống chúng ta. 2. Bằng sự vâng phục hoàn toàn ý muốn của Ngài. 3. Bằng sự gắn bó với lẽ thật của Ngài. 4. Bằng sự tận hiến cho sự phục vụ của Ngài, tức là, bằng cách cố gắng đưa con người đến biết, yêu, thờ phượng, và vâng lời Đấng Christ. Chừng nào chúng ta hoàn thành mục đích này, chúng ta hoàn thành mọi mục đích tốt khác. Hai điều các ngươi phải mang theo mình khắp nơi, và đến cuối đời.
1. Rằng niềm tin về tình yêu của Đấng Christ, cảm giác về tình yêu của Ngài,
sự vĩ đại và nhưng không của nó, phải lấp đầy các ngươi và cai quản các ngươi. 2. Rằng đối tượng duy nhất của đời sống là như vậy để khiến Ngài được tôn vinh. Hãy làm điều này và các ngươi sẽ được phước, và là một phước lành, dù đi đâu, và chịu đựng điều gì.
CXLVIII. Và đây là sự thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta. 1 Giăng 5:4.
[Ngày 15 tháng 2 năm 1857.]
Chúng ta phải chịu một cuộc xung đột không thể tránh khỏi. Nó không thể tránh được bằng cách chạy trốn, bằng cách đầu hàng, hay bằng cách từ chối chống cự. Đó là một cuộc xung đột, không phải vì nhà cửa, cũng không phải vì tự do hay an ninh, mà là vì sự sống và sự chết; không phải của thân thể, mà của linh hồn; không phải tạm thời, mà là đời đời. Kẻ thù đôi khi được gọi là Sa-tan và các quyền lực tối tăm, đôi khi là thế gian, và đôi khi là tấm lòng gian ác của chính chúng ta, hay chính chúng ta. Tất cả những điều này tạo thành một. Chúng là những quyền lực khác nhau của vương quốc tối tăm. Sa-tan là thần của thế gian này. Thế gian thuộc về hắn, và tạo thành một quân đoàn lớn trong đạo quân của hắn; và xác thịt, tức là, bản chất sa ngã của chúng ta, là đồng minh của hắn.
I. Thế gian có nghĩa là gì, và thắng thế gian là gì?
1. Thế gian thường là một thuật ngữ chung cho những sự thấy được và tạm thời.
2. Thế gian thường là một thuật ngữ chung cho loài người. Câu hỏi là, điều gì sẽ cai quản linh hồn, Đức Chúa Trời hay thế gian? Và điều này bao gồm: (a.) Điều gì sẽ cai quản, hay quyết định niềm tin của chúng ta? Chúng ta chịu cám dỗ mạnh nhất có thể để cho niềm tin của chúng ta bị quyết định bởi điều hiển nhiên, bởi tự nhiên, bởi điều thấy được, hay bởi thẩm quyền của con người. Niềm tin của chúng ta, cả về điều gì là đúng và về điều gì là phải, trong vô số trường hợp, bị kiểm soát bởi điều chúng ta thấy, (chúng ta không thể tin vào điều vô hình và đời đời), hay bởi ý kiến của cộng đồng mà chúng ta thuộc về. Đời sống của chúng ta chỉ là một hạt trong đời sống chung của thế gian. Chúng ta bị đời sống chung đó kiểm soát trong các phán đoán của mình. Người nào vượt lên trên thời đại, hay quốc gia, hay Hội Thánh của mình ở đâu? Hay nếu người ấy khẳng định sự độc lập của mình, thì đó chỉ là sự độc lập của chính mình với tư cách là một tạo vật, và đó chỉ là một hình thức khác của sự vâng phục ma quỷ. (b.) Nguy hiểm còn lớn hơn về tình cảm của chúng ta. Thế gian, và Đức Chúa Trời; điều thấy được, và điều vô hình; hiện tại, và đời đời. Điều trước nói với các giác quan của chúng ta, các nguyên tắc cấu tạo của chúng ta. Chúng luôn hiện diện. Chúng tác động trên chúng ta không ngừng. Hệ quả là, đối với đại đa số con người, điều thấy được là mọi sự. Họ có tấm lòng, niềm hy vọng, nỗi sợ hãi của mình, tất cả đều hướng về hiện tại. Họ có mọi nguồn hạnh phúc của mình ở đây. Đời sống của họ bị thu hút vào điều thấy được và tạm thời, (c.) Rõ ràng là điều gì quyết
định niềm tin của chúng ta, và thu hút tình cảm của chúng ta, sẽ kiểm soát hành động của chúng ta. Các năng lực của chúng ta sẽ hướng đến các đối tượng có ảnh hưởng này, và toàn thể đời sống bề ngoài của chúng ta sẽ liên quan đến chúng.
II. Bây giờ, câu hỏi là, điều gì sẽ giúp chúng ta thắng thế gian? Điều gì sẽ giúp chúng ta giải thoát chính mình khỏi sự kiểm soát của nó, và sống dưới ảnh hưởng kiểm soát của Đức Chúa Trời và lời của Ngài? "Điều gì sẽ giúp chúng ta có trí tuệ, tình cảm, và đời sống bề ngoài đầy dẫy những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và về những điều thiêng liêng? để tấm lòng chúng ta đầy dẫy tình yêu của Ngài, đời sống chúng ta được đặt dưới sự kiểm soát của Ngài, để tận hiến cho sự phục vụ của Ngài và được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài?
1. Không phải bất cứ quyền năng nào trong chính chúng ta. Cũng như một giọt nước đơn độc trong thác Niagara chạy ngược lên, trong khi dòng nước hùng vĩ đang cuốn xuống. 2. Không phải bằng cách tách khỏi thế gian, và cố gắng đi vào một dòng nước chạy theo hướng ngược lại. Điều này là không thể, vì chúng ta không thể ra khỏi thế gian. Chúng ta là một phần không thể tách rời của nó. Một xoáy nước thường hình thành trong một dòng suối, và chảy ngược lại; nhưng nó chỉ bị lệch theo một đường khác, trở lại dòng lũ hùng vĩ. 3. Điều này không thể được thực hiện cho chúng ta. Hội Thánh không thể cứu chúng ta. Quyền năng hay các chỉ dẫn của nó đều vô ích trong trường hợp này. 4. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng đức tin là sự chiến thắng. Điều này bao gồm hai điều rất khác nhau. Trước hết, đức tin với tư cách là thực chất của những điều được trông mong, bằng chứng của những điều không thấy được, là một nguyên tắc và quyền năng mới được đưa vào bản chất của chúng ta. Đó là một ân tứ thiêng liêng, siêu nhiên. Nó thắng thế gian, (1). Vì nó đưa những điều đời đời vào tầm nhìn. Nó cất vảy khỏi mắt chúng ta, và giúp chúng ta thấy Đức Chúa Trời, những điều không thấy được, thiên đàng và địa ngục; thấy lẽ thật của chúng, và tầm quan trọng vô hạn của chúng. Mọi sự khác được thấy là tầm thường khi so sánh. (2). Lẽ thật không phải là đối tượng duy nhất của đức tin. Nó nhận biết sự xuất sắc của những điều được tin, và do đó, làm cho tấm lòng đầy dẫy tình yêu và khao khát. Nó thay thế thế gian khỏi tấm lòng bằng cách đưa vào một tình cảm mới và vô cùng cao hơn.
Thứ hai. Tất cả những điều này đều đúng; nhưng đó không phải là lẽ thật mà sứ đồ muốn dạy. Đức tin mà ông nói tới có Đấng Christ làm đối tượng. Ai là người thắng thế gian, nếu không phải là người tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ nghĩa là gì? Và điều đó thắng thế gian bằng cách nào?
Tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ là tin rằng, (1.) Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. (2.) Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong bản tính của chúng ta. (3.) Ngài là Đấng Mê-si. (4.) Tất cả những gì Kinh Thánh đã tiên báo về công việc của Đấng Mê-si đã được, đang được và sẽ được hoàn thành trong Ngài. Điều này thắng thế gian bằng cách nào? (1.) Vì nó hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và giải cứu chúng ta khỏi vương quốc của Sa-tan. Nó khiến chúng ta cảm thấy rằng chúng ta không thuộc về thế gian; rằng đây không phải là nhà của chúng ta, cũng không phải là cơ nghiệp của chúng ta. (2.) Vì nó bảo đảm cho chúng ta món quà là Đức Thánh Linh như một
nguyên tắc mới của sự sống. 3. Vì nó cung cấp cho chúng ta một đối tượng mới của tình cảm, đối tượng này thay thế và thu hút mọi đối tượng khác. Sống đối với chúng ta trở thành Đấng Christ. Chúng ta không quan tâm đến điều gì ngoài Đấng Christ. Ngài thỏa mãn mọi khả năng và ước muốn của chúng ta. “Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa? Và trên đất này tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa.”
CXLIX. “Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi.” — Ga-la-ti 1:16.
[Ngày 19 tháng 4 năm 1857.]
I. Ý nghĩa của đoạn văn. 1. Bày tỏ là phô bày, đưa ra ánh sáng điều trước kia bị che giấu, làm cho biết. Bày tỏ Con Ngài, do đó, là khiến tôi biết Con Ngài. Sự hiểu biết này không phải là sự quen biết bên ngoài, như nhiều người đã bắt bớ và đóng đinh Đức Chúa Giê-xu từng có. Cũng không phải là sự quen thuộc với các sự kiện của lịch sử. Cũng không phải là sự hiểu biết suy đoán về mọi lẽ thật đã được mặc khải liên quan đến Đấng Christ. Nhưng đó là sự hiểu biết thuộc linh, sự hiểu biết hàm ý sự đánh giá đúng đắn, và đi kèm với những tình cảm thích hợp. Đối tượng của sự hiểu biết này là Con của Đức Chúa Trời, tức là, Phao-lô đã được đưa đến chỗ biết rằng Đức Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Giê-xu là nhân vật lịch sử được gọi như vậy. Nhân vật đó là Con của Đức Chúa Trời, tức là, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, mặc lấy bản tính của chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Đó là điều Phao-lô đã được đưa đến chỗ biết. Trước kia, ông không tin điều đó. Ông mù lòa trước vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngay khi ông được đưa đến sự hiểu biết này, ông đã trở thành một con người mới. Ông tràn đầy sự tôn kính thờ phượng, tình yêu và lòng tận hiến đối với Chúa Giê-xu; đối với Con của Đức Chúa Trời, Đấng tự Ngài rất nhân từ, và Đấng vì sự cứu rỗi của chúng ta đã mặc lấy bản tính của chúng ta, đã chịu khổ, và đã chết trên thập tự giá. Thực tế là bản chất của sự trở lại của Phao-lô là như vậy; và những ảnh hưởng của nó cũng là như vậy.
II. Trong mọi trường hợp, bản chất của sự trở lại chân thật cũng phải như vậy. 1. Vì Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời là thiết yếu cho tôn giáo thật. Tôn giáo gồm có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và những tình cảm đúng đắn cùng những hành động tương ứng. Tôn giáo do đó bao gồm ba điều, (a.) Nhận thức thuộc linh, (b.) Cảm xúc đúng đắn, (c.) Hành động tương ứng. Xét về bản chất của vấn đề, không thể có tôn giáo nếu không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng của tôn giáo. 2. Vì không thể có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, trừ qua Đấng Christ. Kinh Thánh dạy điều này, vì ai chối Con thì cũng không có Cha, v.v. Ngài là con đường, và không ai đến cùng Cha mà không qua Ngài. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thân vị của Đấng Christ. Không nhìn thấy, không nhận biết, và không thừa nhận vinh quang đó, tức là từ chối thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thiên nhiên, trong Cựu Ước và trong Đấng Christ, là cùng một Đức Chúa Trời. Thật là vô lý khi giả vờ tin và ngưỡng mộ mặt trời dưới đám mây, mà từ chối làm như vậy khi mặt trời tỏ rõ,
và cũng vậy khi thừa nhận Cha chúng ta từ xa, mà không thừa nhận khi Ngài ở gần. Do đó, không thể có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời nếu không có sự hiểu biết về Con. 3. Vì tôn giáo thật, trong hình thức Cơ Đốc của nó, bao gồm việc thờ phượng và yêu mến Đấng Christ, và vâng lời Ngài. Lấy mặt trái của những lời khẳng định này, lẽ thật càng trở nên quen thuộc hơn. Sự thiếu tình yêu, sự tôn kính và sự vâng lời đối với Đấng Christ chứng tỏ rằng một người không phải là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, kinh nghiệm Cơ Đốc, dù được biểu lộ cách nào, từ đầu đã gồm có sự thờ phượng, tình yêu và phục vụ Đấng Christ này. Mọi sự thờ phượng, mọi lời cầu nguyện, mọi bài thánh ca của Cơ Đốc nhân đều được đặc trưng bởi những điều này, và nếu không có chúng thì không có Cơ Đốc giáo. 4. Không chỉ kinh nghiệm của Hội Thánh nói chung chứng minh điều này, mà cả kinh nghiệm cá nhân của mỗi tín đồ cũng vậy. Tin vào Đấng Christ, nhận Ngài làm Con của Đức Chúa Trời, nói Ngài là Chúa, quỳ gối trước Ngài, hôn Con, nhận Ngài làm phần của mình, đều là những hình thức mà dưới đó sự trở lại được mô tả trong Kinh Thánh, và dưới đó nó được biểu lộ trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Sa-tan làm mù tâm trí chúng ta, ngăn cản chúng ta nhìn thấy rằng Đức Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, rằng Ngài yêu chúng ta, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, rằng Ngài có khả năng và sẵn lòng cứu chúng ta. Khi chúng ta được đưa đến chỗ nhìn thấy tất cả những điều này, hậu quả là gì? Không chỉ đơn thuần là chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ. Đức tin không chỉ đơn thuần là tin cậy; nhưng đó là nhận Đấng Christ làm tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta. Làm sao điều này có thể thực hiện được nếu không nhận biết thần tính của Ngài? Không thể thực hiện được.
NHỮNG SUY LUẬN.
Điều này cho chúng ta, 1. Một quy tắc để quyết định xem chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân hay không. 2. Một quy tắc để hướng dẫn những nỗ lực của chúng ta trong việc đem người khác đến sự trở lại. 3. Một quy tắc để quyết định về giáo lý và sự giảng dạy. 4. Một quy tắc để hướng dẫn chúng ta cách giảng dạy.
CL. Sự khiêm nhường.
[Ngày 3 tháng 2 năm 1856.]
I. Bản chất của nó.
Mọi ân điển Cơ Đốc đều là sản phẩm của lẽ thật. Vì vậy sự khiêm nhường là trạng thái tâm trí mà lẽ thật về tính cách và các mối quan hệ của chúng ta phải tạo ra. Nó bao gồm,
1. Một cảm giác về sự không đáng kể, vì chúng ta vừa tuyệt đối vừa tương đối không đáng kể. Chúng ta như không có gì trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta như không có gì trong vũ trụ. Chúng ta như không có gì trong hệ thống các trí tuệ. Chúng ta như không có gì giữa hàng triệu nhân loại. Chúng ta không đáng kể về khả năng, về học thức, về ảnh hưởng và quyền lực, so với hàng triệu người đã sống trước chúng ta, và so với hàng nghìn người hiện đang ở trên đất. Sự khiêm nhường không chỉ là ý thức về sự không đáng kể này,
mà còn là sự nhận biết và thừa nhận nó, và bằng lòng với nó. Kiêu ngạo là sự phủ nhận hoặc quên lãng sự thật này, là sự không muốn mình chẳng có giá trị gì như vậy, là sự khẳng định tầm quan trọng của chính mình, và đòi hỏi người khác phải thừa nhận điều đó.
2. Hình thức khiêm nhường này gắn liền với cảm giác về sự yếu đuối. Nó đối lập với kiêu ngạo, vì kiêu ngạo bao gồm sự tự tin, và đặc biệt là kiêu ngạo về trí tuệ, hoặc gồm có chủ nghĩa dân tộc, hoặc sự từ chối phục tùng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; hoặc gồm có cảm giác vượt trội hơn người khác. Không ai có thể là Cơ Đốc nhân mà theo nghĩa này lại không khiêm nhường. Người ấy phải được biến đổi và trở nên như một đứa trẻ nhỏ mới có thể vào nước Đức Chúa Trời. Hình thức khiêm nhường này là sản phẩm của lẽ thật, về sự yếu kém của sự hiểu biết của con người và về sự thấp kém cá nhân của chính chúng ta.
3. Hình thức thứ ba của sự khiêm nhường gắn liền với ý thức về tội lỗi. Nó đối lập với sự tự công chính. Nó là kết quả của sự cáo trách về tội lỗi, tạo ra ý thức rằng chúng ta hoàn toàn không có công trạng gì trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng điều này thiết yếu biết bao. Người Pha-ri-si và người thu thuế được trình bày tương phản nhau, một người gây khó chịu và người kia được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Một người đạo đức tự phụ với cảm giác về công đức tốt của mình còn gây khó chịu hơn một người vô đạo cúi mình dưới cảm giác tội lỗi. Khi chúng ta xét đến số lượng và mức độ trầm trọng của tội lỗi mình, chúng ta ngạc nhiên đến sững sờ rằng mình có thể mê muội đến mức tự cho mình có công trạng.
4. Gần với điều này là sự khiêm nhường như một cảm giác về sự ô uế, ý thức rằng chúng ta đáng khinh, khó chịu, gây khó chịu trước mặt mọi sinh linh thánh khiết. Người ta đầy vẻ tự mãn nhờ sở hữu những phẩm chất khiến mình trở nên hấp dẫn trước mắt đồng loại; và họ xấu hổ và bị hạ mình khi bị buộc phải tin chắc rằng mình khó chịu, hay thậm chí gây khó chịu. Nay lẽ thật là, chúng ta vô cùng đáng khinh trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đã dùng hết tài nguyên của ngôn ngữ và ẩn dụ, để trình bày lẽ thật trong vấn đề này sao cho tạo ra ấn tượng đúng đắn trong tâm trí chúng ta. Tất cả chúng ta đều được mô tả là không sạch, đầy ghẻ lở, dị dạng, mù lòa, trần truồng. Lòng được ví như một cái lồng nhốt thú vật không sạch. Lẽ thật về chủ đề này không thể được tin mà không tạo ra sự tự ghê tởm, đó là một cách diễn đạt mạnh mẽ cho sự khiêm nhường. Đó là ân điển này, xét theo chủ quan. Người ta thường nghĩ mình khiêm nhường trong khi toàn bộ hạnh kiểm của họ chứng tỏ điều ngược lại.
1. Họ có khuynh hướng khẳng định sự vượt trội của mình.
2. Họ muốn người khác thừa nhận điều đó.
3. Họ oán giận như một sự xúc phạm mọi sự thiếu thừa nhận như vậy. 4. Và thường họ lấy làm vui thích khi khiến người khác đau đớn ý thức về sự thấp kém của mình. Đây là những nét tính cách rất khó chịu.
II. Tầm quan trọng của ân điển này tỏ ra,
1. Từ bản chất của nó, vì thiếu nó hàm ý sự không biết hoặc không tin lẽ thật về tính cách thật của chúng ta. 2. Từ những lời tuyên bố thường xuyên của Kinh Thánh; rằng Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường; rằng những ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, và những ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên; rằng kẻ trước sẽ thành sau, và kẻ sau sẽ thành trước. 3. Từ mối liên hệ của nó với toàn bộ chương trình cứu chuộc. Kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời nhằm hạ con người xuống. Chúng ta không thể chấp nhận kế hoạch đó, hay hưởng các phước lợi của nó, trừ khi chúng ta khiêm nhường. Con người phải cúi mình mới vào được thiên đàng. 4. Từ ảnh hưởng của nó đối với đồng loại của chúng ta. Như không có gì khó chịu bằng kiêu ngạo, thì cũng không có gì gây thiện cảm bằng khiêm nhường. Nó giải trừ sự thù địch, chiếm được thiện cảm, tạo sự dễ tiếp cận và ảnh hưởng. Người ta chống lại ngay cả lẽ thật từ kẻ kiêu ngạo, nhưng lại nhượng bộ trước sự thuyết phục của người khiêm nhường. 5. Từ ảnh hưởng của nó đối với chính chúng ta. Kiêu ngạo gào thét như gió. Nó là biển động cuộn lên bùn và rác. Khiêm nhường là mặt hồ yên tĩnh và phẳng lặng. Linh hồn không bao giờ được an nghỉ, trừ khi nó ở đúng vị trí của mình, và bằng lòng với các mối quan hệ thật của mình. Người khiêm nhường được bình an.
III. Việc trau dồi ân điển này.
1. Đặt tâm trí mình dưới tác động của lẽ thật. 2. Đặc biệt sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. 3. Đừng bao giờ hành động theo sự thúc đẩy của kiêu ngạo. 4. Tự hạ mình xuống, bằng cách không tìm kiếm những điều lớn lao. 5. Tìm kiếm sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và sự giúp đỡ của Đấng Christ.
CLI. Sự khiêm nhường. 1 Phi-e-rơ 5:5. [Ngày 31 tháng 10 năm 1852.]
Người ta nói rằng dân ngoại không có từ nào diễn tả sự khiêm nhường theo nghĩa tôn giáo. Nó không phải là “humilis,” cũng không phải là “modestus,” cũng không phải là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] , cũng không phải là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] có nghĩa là chịu khổ; [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] , sự chịu khổ, và do đó [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng] , nghèo khó, khiêm nhường.
I. Các ân điển Cơ Đốc không thể tách rời nhau. Ân điển này không thể tồn tại mà không có ân điển khác. Không thể có đức tin mà không có hy vọng, hay sự ăn năn mà không có tình yêu, hay tình yêu mà không có sự nhu mì. Điều này có sự tương tự trong đời sống thể chất. Hô hấp, hoạt động của động mạch, tiêu hóa, không thể tiến hành độc lập với nhau. Dù điều này đúng, nhưng một ân điển có thể nổi bật hơn các ân điển khác.
II. Các ân điển tự chúng khác nhau. Nghĩa là, trạng thái tâm trí mà chúng biểu lộ không đơn giản, mà phức tạp, nhiều ân điển khác nhau tham gia vào thành phần của nó. Như vậy hy vọng bao gồm đức tin và ước muốn và tình yêu; đức tin bao gồm tình yêu, và tình yêu bao gồm đức tin; sự ăn năn bao gồm đức tin và tình yêu, v.v.
III. Khiêm nhường không phải là một ân điển riêng biệt. Đó là trạng thái tâm trí
phát sinh từ sự đánh giá đúng đắn lẽ thật liên quan đến chính chúng ta.
1. Sự đánh giá đúng đắn về sự không đáng kể của chúng ta như những tạo vật. Theo nghĩa này, nó đối lập với sự tự quan trọng, với sự tự tin, với kiêu ngạo về trí tuệ.
2. Sự đánh giá đúng đắn về chính chúng ta như những tội nhân, bao gồm cảm giác về tội lỗi và về sự ô uế. Do đó, nó đối lập với sự tự công chính và với sự tự mãn. 3. Sự đánh giá đúng đắn về sự yếu đuối của chúng ta. Do đó, có cảm giác bất lực trong việc tự biến đổi, trong việc nên thánh, trong việc hữu ích.
IV. Những biểu hiện.
1. Khuynh hướng đánh giá cao người khác, hay không khinh miệt những người chung quanh chúng ta.
2. Không tìm kiếm danh dự hay lời khen ngợi.
3. Không nóng nảy khi bị khinh miệt.
4. Không từ chối giao du với người thấp hèn.
5. Không miễn cưỡng làm người rốt hết, và vâng lời.
V. Các ích lợi.
Nếu không có nó thì không có tôn giáo, không có sự tương giao với Đức Chúa Trời, không có sự bình an trong lòng, không có quyền năng bên ngoài.
VI. Các phương tiện.
1. So sánh chính chúng ta với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài.
2. Suy ngẫm về tội lỗi của chúng ta, về sự ô uế của chúng ta, và về sự vô dụng của chúng ta. Vì chúng ta là phép cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong
thần linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không
tin cậy xác thịt. — Phi-líp 3:3.
Trong mọi thời đại và dưới mọi chế độ, chế độ Môi-se, chế độ Sứ đồ, và chế độ Cơ Đốc, đã có hai nguyên tắc đối nghịch nhau đang hoạt động, hai hạng người trong dân xưng mình là dân của Đức Chúa Trời; hạng xác thịt và hạng thuộc linh; những người dựa vào những điều bên ngoài, và những người dựa vào điều bên trong; những người cho rằng tôn giáo gồm có các nghi lễ bên ngoài và các mối quan hệ, và những người cho rằng mọi sự đều tùy thuộc vào trạng thái của tấm lòng; một Y-sơ-ra-ên theo xác thịt [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], và một Y-sơ-ra-ên theo thần linh [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Câu hỏi lớn giữa hai hạng người này đã từng là và hiện nay vẫn là, ai là phép cắt bì? Nghĩa là, ai là dân thật của Đức Chúa Trời?
I. Nói rằng, “chúng ta là phép cắt bì” có nghĩa là gì? Phép cắt bì trong Cựu Ước được trình bày dưới hai khía cạnh khác nhau. Thứ nhất, nó là biểu tượng của sự tái sinh, của sự trong sạch trong lòng. Và, thứ hai, nó là dấu hiệu và ấn chứng của một giao ước. Nó chỉ định và đóng ấn những người là dân của Đức Chúa Trời. Nó phân biệt họ với những người khác, và bảo đảm cho họ về phần của mình trong các phước lợi của giao ước. Do đó, câu hỏi, ai là phép cắt bì? tương đương với câu hỏi, ai là dân của Đức Chúa Trời theo nghĩa
là con cái thuộc linh của Ngài, và là những người thừa hưởng vương quốc của Ngài? Người Do Thái và những người theo Do Thái giáo nói rằng họ là như vậy. Phao-lô nói rằng ông và các Cơ Đốc nhân đồng bạn với ông là như vậy.
II. Các đặc điểm của những người là dân thật của Đức Chúa Trời, hay phép cắt bì thật, như được nêu ở đây, là, 1. Họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh, hay theo bản văn đúng là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Ý nghĩa vẫn như nhau. Những người phục vụ hay thờ phượng Đức Chúa Trời dưới ảnh hưởng và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Điều này bao gồm hai điều. Thứ nhất, nguyên tắc bên trong của sự thờ phượng hay phục vụ không phải là nguyên tắc thuần túy thuộc về bản tính, dù là sợ hãi, hay lòng tôn kính tự nhiên, hay tình cảm, nhưng là tình yêu và lòng tận hiến mà Đức Thánh Linh là tác giả. Và, thứ hai, cách thức thờ phượng hay phục vụ là cách mà Đức Thánh Linh đã truyền dạy. Nó không phải là sự thờ phượng tự ý, không phải là việc siêng năng thực hiện những điều Đức Chúa Trời không truyền dạy, dù trong vấn đề thờ phượng hay trong đời sống. Việc phục vụ Đức Chúa Trời này, trong thần linh, do đó đối lập —
(1.) Với sự phục vụ không thành thật, giả hình. (2.) Với sự phục vụ thuần túy bên ngoài, nghi lễ hay nghi thức. (3.) Với mọi sự phục vụ như những người chưa được đổi mới, những người không phải là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] (thuộc linh), làm hay có thể làm. Sự thờ phượng của người Do Thái nói chung là như vậy; sự thờ phượng của những người theo Do Thái giáo trong thời Phao-lô cũng vậy; và về đặc tính, sự thờ phượng của những người theo nghi lễ trong thời chúng ta cũng vậy, dù là người theo Giáo hội La Mã hay người Anh giáo, và cũng là của mọi người chỉ giữ hình thức, dù là người theo Giáo hoàng hay người Tin Lành.
2. Đặc điểm thứ hai của phép cắt bì thật, hay dân của Đức Chúa Trời, là họ vui mừng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] trong Chúa Giê-xu Christ. Nghĩa là, họ vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này bao gồm (1) Sự nhận biết Ngài là nền tảng của sự tin cậy đối với chúng ta. (2) Là nguồn của vinh dự. (3) Là đối tượng của sự vui thích. Ngài là Đấng mà chúng ta vinh hiển vì Ngài là toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta và toàn bộ ước muốn của chúng ta. Tinh thần này đối lập biết bao với tinh thần của những người theo Do Thái giáo, những người vinh hiển trong luật pháp, trong chế độ thần quyền, trong dòng dõi từ Áp-ra-ham. Khác biệt biết bao với tinh thần của những người vinh hiển trong Hội Thánh như nơi nương náu của mình, như nguồn của sự cứu rỗi mình; những người khoe khoang rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời vì là con cái của Hội Thánh.
3. Họ không tin cậy, tức là, họ không đặt lòng tin, nơi xác thịt. “Xác thịt” bao gồm hai điều. Thứ nhất, điều gì thuộc bên ngoài, dù là dòng dõi từ Áp-ra-ham, phép cắt bì, sự vâng lời luật pháp bên ngoài, hay các nghi lễ và lễ nghi tôn giáo, hay phép báp-têm và tư cách thành viên trong Hội Thánh thật. Đây không phải là sự mở rộng tùy tiện ý nghĩa của từ này. Đó là chính sự giải thích của Phao-lô, như được đưa ra trong văn mạch trực tiếp.
Thứ hai, “xác thịt đối lập với thần linh.” Nó có nghĩa là bản tính. Do đó, không tin cậy xác thịt có nghĩa là không tin cậy chính chúng ta, tức là, không tin cậy sự công chính riêng của chúng ta, không tin cậy bất cứ điều gì trong chính
mình, không tin cậy sức riêng của chúng ta. Điều này cũng được bao gồm trong sự triển khai của Phao-lô. Những người không tin cậy xác thịt, là những người từ bỏ sự công chính riêng của mình và đón nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.
Chính nhờ những tiêu chuẩn này mà chúng ta phải xét đoán chính mình, và xác định hình thức thật của tôn giáo, và của Hội Thánh.
CLIII. Hy vọng, mũ trụ của sự cứu rỗi. — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. [Ngày 2 tháng 12 năm 1866.]
Hy vọng, xét theo chủ quan, là ước muốn và sự trông đợi điều tốt trong tương lai. Hy vọng Cơ Đốc là ước muốn và sự trông đợi, sự mong chờ vui mừng các phước lợi đã được hứa trong Phúc Âm của Đấng Christ. Những phước lợi này được tóm tắt trong cụm từ, “vinh quang của Đức Chúa Trời,” tức là, vinh quang mà Đức Chúa Trời là tác giả. Vinh quang đó bao gồm, 1. Sự tôn cao và hoàn thiện cao nhất của bản tính chúng ta, điều này hàm ý sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài. Sự giống nhau này bao gồm sự thánh khiết bên trong của linh hồn, và sự biến đổi thân thể chúng ta, để chúng trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài. 2. Sự tôn cao trong thang bậc của loài thọ tạo, phát sinh từ sự mở rộng mọi khả năng làm việc của chúng ta, và mọi khả năng tiếp nhận của chúng ta. 3. Quyền thống trị, hay sự tôn cao về phẩm giá cũng như về sự xuất sắc và quyền năng. Điều này sẽ là gì và lớn lao đến đâu, chúng ta không biết. Chúng ta cũng không biết trong những vấn đề khác Đức Chúa Trời đã dành sẵn điều gì cho những người yêu mến Ngài. 4. Phước hạnh được hứa hay được hy vọng bao gồm không chỉ những sự xuất sắc và đặc quyền cá nhân này, mà còn cả sự hiện diện, sự nhìn thấy và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và đặc biệt là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Đối với những con sâu yếu đuối và tội lỗi của bụi đất mà ấp ủ những sự trông đợi như vậy thì sẽ là tột đỉnh của sự tự phụ và điên rồ, nếu không có nền tảng mà chúng ta có cho hy vọng như vậy. Nền tảng đó là, 1. Lời hứa của Đức Chúa Trời. Không có điều gì trong những điều đã nói mà Đức Chúa Trời đã không hứa rõ ràng trong lời của Ngài. 2. Công đức vô hạn của Con Đức Chúa Trời. Những phước lợi này không được ban một cách tùy hứng, hay không có lý do chính đáng, như một người giàu hay một vua có thể phung phí một gia sản cho một người ăn xin. Nhưng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã lập công cho dân Ngài hưởng cơ nghiệp này. Ngài đã mua nó cho họ. Nó được bảo đảm cho họ bằng một giao ước không thể bị phá vỡ. 3. Tình yêu của Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao và hoàn toàn nhưng không. Do đó chúng ta suy ra, thứ nhất, không có phước lợi nào mà tình yêu đó lại không sẵn lòng ban; và, thứ hai, việc sở hữu những phước lợi này, sự hưởng thụ cuối cùng của chúng, không tùy thuộc vào chúng ta. Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù mà Đấng Christ đã chết vì chúng ta, thì huống chi chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. 4. Sự làm chứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.
Hy vọng là “mũ trụ của sự cứu rỗi.” 1. Vì nó bảo vệ phần quan trọng nhất của tín đồ khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù mình. Trong những cuộc chiến tay đôi xưa kia, cái đầu là nơi bị phơi bày nhiều nhất. Việc bảo vệ nó là quan trọng hàng đầu. Do đó mũ trụ cũng cần thiết như thuẫn. Không người lính nào dám xông vào trận mà không có nó. Với Cơ Đốc nhân cũng vậy, hy vọng về sự cứu rỗi là cần thiết để chuẩn bị cho người ấy bước vào trận chiến mà người ấy tham gia. (1.) Nó mang lại sự an toàn. (2.) Do đó nó mang lại sự tin cậy, can đảm và bền chí. Hy vọng mang lại sự an toàn, (a.) Khỏi những cuộc tấn công của Sa-tan, chống lại đức tin của chúng ta, chống lại lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời; và khỏi khuynh hướng của chúng ta bỏ bê những điều đời đời, (b.) Nó giữ linh hồn khỏi những sự lôi cuốn và quyến rũ của thế gian, (c.) Khỏi những sự bại hoại của chính lòng chúng ta.
Khi bảo vệ người ấy như vậy, nó mang lại can đảm, vui vẻ và kiên định.
3. Mũ trụ không chỉ là vật bảo vệ, mà còn là vật trang sức. Nó là phần hấp dẫn nhất trong trang bị của chiến sĩ. Hy vọng đối với Cơ Đốc nhân cũng vậy. Nó tô điểm cho người ấy và giúp người ấy ngẩng cao đầu mà bước đi.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Bổn phận nuôi dưỡng hy vọng này, và không nhượng bộ trước sự chán nản vô lý.
2. Bổn phận sống xứng hợp với những người có hy vọng như vậy.
CLIV. Ân điển ở cùng hết thảy những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật. Ê-phê-sô 6:24.
Nếu ai chẳng yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị a-na-them, ma-ra-na-tha. 1 Cô-rinh-tô 16:22.
[Không ghi ngày.]
Dù rất khác nhau, những đoạn văn này dạy cùng một lẽ thật, đó là: tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi. Các điều kiện của sự cứu rỗi không thể thay đổi. Chúng vẫn như nhau trong mọi thời đại, và đối với mọi người. Chúng ta không thể thay đổi chúng cho chính mình hay cho người khác.
I. Tại sao tình yêu đối với Đấng Christ lại cần thiết như vậy? Ắt phải có một sự cần thiết thật sự cho điều đó. Nó không phải là một điều kiện tùy tiện có thể thay đổi theo ý muốn. Nó là một sự cần thiết tuyệt đối, và không thể thay đổi được, cũng như Đức Chúa Trời không thể thay đổi. Vậy tại sao lại như vậy?
1. Vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời trong hình thức bày tỏ rõ ràng nhất. Không thể yêu Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong thiên nhiên, hay trong Cựu Ước, mà lại không yêu Đấng Christ. Đó sẽ là yêu một thân vị chỉ được biết một cách không đầy đủ, mà lại không yêu Ngài khi Ngài được biết rõ hơn.
Do đó, Đấng Christ bao gồm trong chính Ngài tổng số các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Mọi điều trong Đức Chúa Trời đáng khiến người ta yêu mến, đều ở trong Đấng Christ.
2. Đấng Christ là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. Ngài do đó được khoác lấy những sức hấp dẫn đặc biệt, (a.) Vì Ngài sở hữu một loại xuất sắc khác. (b.) Vì Ngài được đưa vào một mối quan hệ mới và đặc biệt với chúng ta, một mối quan hệ mà Ngài không có với bất kỳ loài thọ tạo nào khác.
3. Vì Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta. Ngài đã yêu chúng ta đủ để tự hạ mình, để được thấy trong hình dạng như một con người, và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí là cái chết đáng rủa sả của thập tự giá. Không cảm động trước tình yêu như vậy và sự xuất sắc như vậy kết hợp lại, là dấu hiệu của sự suy đồi và bại hoại đạo đức lớn nhất. Tiêu chuẩn phán xét của Đức Chúa Trời khác với tiêu chuẩn của chúng ta. Nhiều người tự nghĩ tốt về mình, và được người khác ngưỡng mộ, sẽ bị Đức Chúa Trời ghê tởm và từ chối.
4. Vì bởi tình yêu và sự chết của Ngài, Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự suy đồi và khốn khổ không thể tưởng tượng được, và đã mở đường cho chúng ta đến với sự sống đời đời và vinh quang.
5. Vì chúng ta bị đặt vào tình thế bắt buộc phải yêu Đấng Christ hay Sa-tan. Chỉ có hai vị chúa tể, chúng ta phải chọn một trong hai. Không chọn Đấng Christ, tức là chọn Sa-tan. Đây là Đấng Christ, và kia là Sa-tan. Bạn chọn ai?
II. Yêu Đấng Christ là gì, và làm sao chúng ta biết mình có yêu Ngài hay không? Những câu hỏi này không cần tách ra. Câu trả lời cho câu hỏi này bao hàm câu trả lời cho câu hỏi kia. Khó khăn trong chủ đề này phát sinh từ tính bao quát của từ “yêu,” và từ sự đa dạng trong các biểu hiện của nó. Người ta nói là yêu một trẻ sơ sinh, và yêu Đức Chúa Trời. Thế mà các trạng thái tâm trí được diễn tả bằng từ đó khác nhau biết bao! Hãy phân tích tình yêu mà bạn dành cho một người cha, và xem tình cảm đó biểu lộ ra sao. 1. Có cảm giác tôn kính và hài lòng, ngăn cản bạn không bao giờ đối xử với cha mình bằng sự sao lãng hay sỉ nhục, và khiến sự giao thiệp với cha trở nên dễ chịu đối với bạn. Tình yêu đối với Đấng Christ bao gồm những tình cảm này; sự tôn kính đối với thân vị của Ngài. Ngài là đối tượng thờ phượng của mọi người yêu mến Ngài. Sự thờ phượng là biểu hiện của tình yêu. Ngài cũng là đối tượng của sự hài lòng. Chúng ta vui thích trong sự xuất sắc của Ngài, và trong tình yêu của Ngài, và biết ơn về các phước lợi của Ngài. Và do đó giao thiệp với Ngài là niềm vui, chứ không phải gánh nặng; và khi hướng về thiên đàng, ước muốn của chúng ta là được ở với Đấng Christ, và chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài. 2. Tình yêu đối với một người cha bao gồm lòng sốt sắng vì danh dự của cha. Bất kỳ sự thiếu tôn trọng nào đối với cha cũng khiến chúng ta đau lòng, và bất cứ điều gì thúc đẩy danh dự của cha cũng là nguồn vui cho chúng ta. Chúng ta yêu những người yêu mến và tôn trọng cha, và chúng ta tránh những người đối xử với cha bằng sự sỉ nhục. Nếu chúng ta yêu Đấng Christ, chúng ta sẽ có những cảm xúc tương tự đối với Ngài. Chúng ta sẽ sốt sắng vì vinh quang của Ngài. Bất kỳ sự sao lãng hay bất kính nào đối với Đấng Cứu Thế cũng sẽ làm tổn thương lòng chúng ta. Bất kỳ vinh dự nào dâng lên Ngài cũng sẽ mang lại cho chúng ta
sự vui thích. Chúng ta sẽ yêu những người yêu mến và tôn trọng Ngài, và tránh những người sao lãng và lạm dụng Ngài. 3. Người con yêu cha mình thì ước muốn làm hài lòng cha, làm theo ý cha, vâng theo mệnh lệnh của cha, tuân theo lời khuyên của cha, luôn luôn và ở mọi nơi. Vì vậy những người yêu Đấng Christ thì giữ các điều răn của Ngài. Đây là phép thử của tình yêu; không phải cảm xúc, không phải cảm giác bị kích động, mà là sự vâng lời.
Bạn nói sao? Bạn có yêu Chúa Giê-xu Christ không? Vào câu hỏi này mà cõi đời đời tùy thuộc. Ở đây, những người yêu và những người không yêu tạo thành một hạng riêng biệt, dù xen lẫn nhau. Về sau họ sẽ bị tách ra. Bạn có ước muốn yêu mến không? Đó là tình yêu, nếu nó chỉ dẫn đến nỗ lực không ngừng làm theo ý Ngài, và giao du với dân Ngài.
CLV. Hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin, v.v.
Ê-phê-sô 3:17.
[Ngày 5 tháng 11 năm 1865.]
Các tên và danh hiệu của Đấng Christ được dùng, 1. Đôi khi cho chức vụ của Ngài. 2. Cho toàn bộ thân vị thần nhân của Ngài. 3. Cho nhân tính của Ngài. 4. Cho thần tính của Ngài hay Ngôi Lời. Ý nghĩa mà bất kỳ danh hiệu nào cũng phải được hiểu tùy thuộc vào văn mạch và sự tương tự của Kinh Thánh.
I. Đấng Christ có nghĩa là gì? Đó là,
1. Không phải ở đây là một danh hiệu chức vụ. 2. Không phải nhân tính của Ngài. 3. Không phải thân vị thần nhân của Ngài, như những nhà thần bí theo chủ nghĩa hiện thực dạy. 4. Nhưng là Ngôi Lời, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Nhưng Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời ngự nơi nào Đức Thánh Linh ngự. Vì vậy, vì Đức Thánh Linh có cùng mối quan hệ với Con như với Cha, và do đó được gọi là Thánh Linh của Con, hay của Đấng Christ, nên nói rằng Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta và Đấng Christ ngự trong chúng ta, có cùng một ý nghĩa. Đức Chúa Trời và Con đến và ở với dân của Đấng Christ, và lập chỗ ở của mình với họ.
II. Ngự trong chúng ta có nghĩa là gì?
1. Vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nên Ngài được nói là ngự nơi nào Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và lâu dài. Nhờ đó, điều này được phân biệt với sự bày tỏ chung mà Ngài thực hiện về chính Ngài trong mọi công việc của Ngài và trong mọi lúc; và với những sự bày tỏ thoáng qua hơn như tại Si-na-i, trong đồng bằng Mam-rê, và ở những nơi khác.
Sự ngự này bao gồm 1. Một sự bày tỏ như vậy dẫn đến cảm giác về sự hiện diện của Ngài; một cảm giác rằng Ngài ở gần, điều này làm linh hồn tràn đầy sự kính sợ, tôn kính, bình an và tin cậy. 2. Một sự bày tỏ quyền năng của Ngài. Như sự hiện diện của Ngài trong thiên nhiên được bày tỏ bởi hiệu năng của Ngài, thì sự hiện diện của Ngài trong linh hồn cũng được chứng tỏ bởi sự kiểm soát của Ngài đối với tư tưởng, cảm xúc và mục đích của nó. 3. Dù sự hiện diện của Cha hàm ý sự hiện diện
của Con và Đức Thánh Linh, và Cha và Con hiện diện trong Đức Thánh Linh, nhưng có sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và Đấng Christ ngự trong chúng ta. Vì chúng ta ý thức mình đứng trong những mối quan hệ khác nhau với từng Ngôi của Ba Ngôi, nên sự ngự trị của Ngôi này có thể phân biệt được với sự ngự trị của các Ngôi khác. Khi Đấng Christ được nói là ngự trong chúng ta, đó là Đức Chúa Trời trong thân vị của Con Ngài, Đức Chúa Trời trong mối quan hệ đặc biệt mà Con có với chúng ta, Đấng ở trong chúng ta. Đó là cảm giác về sự hiện diện của Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta, Đấng ở gần chúng ta. Và những ảnh hưởng được tạo ra trong chúng ta không chỉ là những trạng thái tâm trí có Đức Chúa Trời làm đối tượng, mà là những trạng thái mà Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là đối tượng. 2. Sự kiểm soát hay hiệu năng được thực hiện, là sự kiểm soát được thực hiện bởi Đấng Christ như Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua của chúng ta, không chỉ ở ngoài chúng ta và vì lợi ích của chúng ta, mà còn ở trong chúng ta.
III. Ngài ngự trong lòng chúng ta, tức là, linh hồn; không phải trong thân thể như một đền thờ, dù điều đó là đúng; không chỉ trong sự hiểu biết, dù điều đó cũng đúng; nhưng trong toàn bộ linh hồn, và đặc biệt trong lòng, được xem là chỗ ngồi của tình cảm, và của sự sống.
IV. Ngài ngự trong chúng ta bởi đức tin. Điều này dạy rằng, 1. Nơi nào không có đức tin, thì Đấng Christ cũng không có ở đó. 2. Trạng thái tâm trí được diễn tả bởi đức tin là điều kiện thiết yếu cho sự ngự trị này của Đấng Christ. Chúng ta phải (a.) Tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, cả về thân vị lẫn công việc của Ngài, (b.) Chúng ta phải chiếm lấy, hay nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, (c.) Chúng ta phải luôn luôn thực hành đối với Ngài tình yêu, sự tôn kính, sự tin cậy và lòng tận hiến, là những hoa trái và biểu hiện của đức tin. Chính đối với đức tin, như con mắt của linh hồn, mà Ngài bày tỏ chính Ngài; và chính qua đức tin mà Ngài thực hiện ảnh hưởng không ngừng đó đối với chúng ta, điều mà sự ngự trị của Ngài trong chúng ta có ý định diễn tả và bày tỏ.
1. Chúng ta nên tôn kính chính mình. Đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh. Nó không thể bị xúc phạm mà không bị trừng phạt. Nếu chúng ta là đền thờ của Đấng Christ, chúng ta nên giữ lòng mình trong sạch khỏi mọi sự ô uế của sai lầm, nghi ngờ, hay tội lỗi. 2. Chúng ta nên tôn kính các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình, từ người cao nhất đến người thấp nhất, như chúng ta tôn kính đền thờ của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sợ làm ô uế tâm trí họ bằng sai lầm hay điều ác. Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt những kẻ làm ô uế đền thờ của Ngài.
CLVI. Sự tương giao của các thánh đồ.
[Ngày 8 tháng 11 năm 1857.]
Con người tồn tại như những cá nhân. Những cá nhân này được hợp nhất bởi những mối dây chung. 1. Của tình huynh đệ như con người. 2. Bởi các mối quan hệ hợp lý. 3. Bởi dòng dõi chung, như trong các bộ tộc hay thị tộc, ví dụ, người Do Thái. 4. Bởi huyết thống chung như
trong các gia đình. Nhưng có một sự tương giao của các thánh đồ, nghĩa là, một cộng đồng gắn bó với nhau như các thánh đồ, và vì họ là thánh đồ. Ở đây có hai ý tưởng. (1.) Các thánh đồ. (2.) Sự tương giao.
I. Những người được hợp nhất như vậy là các thánh đồ.
Rõ ràng từ bản chất của sự hợp nhất mà nó không thể phát sinh từ bất cứ điều gì bên ngoài. Nó không phải là sự phục tùng cùng một đầu của Hội Thánh, cũng không phải cùng một cơ quan quản trị, cũng không phải cùng một hiến pháp, cũng không phải cùng một tín điều được chấp nhận theo suy đoán. Các thánh đồ không phải là những người được biệt riêng ra bên ngoài, không phải là những người chỉ xưng mình, mà là những người thật sự được nên thánh. Sự hợp nhất gắn bó họ với nhau phát sinh từ việc họ được tái sinh, và được làm thành con cái thật của Đức Chúa Trời. Do đó sự tương giao của các thánh đồ là sự tương giao của những tín đồ chân thật.
II. Tương giao, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], có những điều chung, từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], có những điều chung. Sự tương giao của các thánh đồ do đó phát sinh từ sự kiện, hay gồm có sự kiện là họ có điều này chung với nhau. 1. Họ có một mối quan hệ chung với Đấng Christ. Họ đều dự phần nơi Ngài. Họ là chi thể của thân thể Ngài, của gia đình Ngài, của bầy chiên Ngài, của vương quốc Ngài. Họ đều dự phần trong các phước lợi của sự cứu chuộc của Ngài. Họ đều là đối tượng của tình yêu Ngài. Sự hợp nhất với Đấng Christ càng mật thiết, thì sự tương giao của các thánh đồ càng mật thiết. Chúng ta càng ý thức về sự hợp nhất của mình với Đấng Christ, thì chúng ta càng ý thức về sự tương giao của mình với dân Ngài. Vì sự hợp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài là một sự hợp nhất sống động, mật thiết hơn bất kỳ sự hợp nhất nào khác, nên mối dây gắn bó các thánh đồ là mối dây mật thiết nhất trong mọi mối dây. 2. Họ có Đức Thánh Linh chung với nhau. Họ đều là những người dự phần Đức Thánh Linh. Ngài ngự trong mọi người. Họ có sự tham dự chung vào sự sống. Do đó (a.) Họ có đức tin chung, (b.) Họ có kinh nghiệm chung. Kinh nghiệm tôn giáo của một Cơ Đốc nhân cũng giống như kinh nghiệm của mọi người khác. Do đó có sự cảm thông và đồng cảm, (c.) Họ có những đối tượng chung của tình cảm và lòng trung thành. Họ đều yêu mến và phục vụ cùng một Chủ, và tận hiến cho cùng một sự nghiệp, (d.) Họ có chung một định mệnh trong đời này, và trong đời sắp tới. 3. Sự tương giao này biểu lộ hay bày tỏ chính nó, (a.) Trong tình cảm lẫn nhau, (b.) Trong sự nhận biết nhau là Cơ Đốc nhân, (c.) Trong sự hợp nhất, trong sự thờ phượng và các nghi lễ. (d.) Trong sự cảm thông hay đồng cảm, để nếu một chi thể vui mừng, thì mọi chi thể cùng vui mừng với nó. (e.) Trong sự chung của cải, trong chừng mực tốt nhất trong tình trạng hiện tại của thế giới; nghĩa là, trong chừng mực nó không phá hủy động cơ nỗ lực cá nhân, và trong chừng mực phù hợp với sự tích lũy vốn, và sự phân công lao động thích hợp nhất với tình trạng hiện tại của con người.
Hãy xét,
1. Tầm quan trọng gắn liền với sự tương giao của các thánh đồ trong Kinh Thánh.
2. Những thiếu sót đáng thương của Cơ Đốc nhân về mặt này, không chỉ của các Hội Thánh mà còn của từng Cơ Đốc nhân. Họ không yêu nhau như họ phải yêu. Họ không cảm thông và giúp đỡ nhau như họ phải làm, mà cảm nhận và hành động đối với các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình rất giống như họ đối với những người khác. 3. Kinh Thánh cho rằng sự tương giao Cơ Đốc là thiết yếu. Nếu chúng ta không cảm nhận sự hợp nhất của mình với các tín đồ, và không cảm thông với họ, thì chúng ta không được hợp nhất với Đấng Christ.
VII. TRÁCH NHIỆM VÀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.
CLVII. Đạo tin kính thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và
Cha là thế này: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa
trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình
không bị thế gian làm ô uế.
Gia-cơ 1:27.
[Ngày 20 tháng 1 năm 1866.]
Hai sai lầm đã lan rộng trong Hội Thánh. 1. Rằng mọi tôn giáo gồm có sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài. 2. Rằng mọi tôn giáo gồm có việc làm tròn các bổn phận xã hội của chúng ta. Sai lầm thứ nhất cho rằng mọi bổn phận của chúng ta liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời; sai lầm thứ hai cho rằng chúng đều phát sinh từ các mối quan hệ của chúng ta với đồng loại. Sai lầm thứ nhất đã thịnh hành trong Hội Thánh La Mã. Vì dù Hội Thánh đó đánh giá cao việc bố thí, và nổi bật với các tổ chức và dòng tu từ thiện của mình, nhưng, thứ nhất, các thánh đồ nổi bật nhất của nó đã tách khỏi thế gian, đã bỏ bê mọi bổn phận xã hội. Thứ hai, vì nếu một người nhận các giáo lý, vâng theo các thẩm quyền, và thực hành các nghi lễ của Hội Thánh, thì người ấy được an toàn, bất kể hạnh kiểm đạo đức của người ấy ra sao. Thái cực còn lại đã thịnh hành nhiều hơn trong giới tự do về giáo lý; những người coi giáo lý và các việc phụng vụ của lòng đạo đức chẳng có giá trị gì; những người nói rằng tín điều của một người không thể sai, nếu đời sống của người ấy đúng, và quy mọi đức hạnh và tôn giáo thành lòng nhân từ và việc thực hành nó.
Kinh Thánh dạy rằng, 1. Chúng ta mắc những bổn phận đặc biệt đối với Đức Chúa Trời, như sự tôn kính, tình yêu, lòng tận hiến, sự thờ phượng, sự vâng lời liên tục, v.v.
2. Chúng ta mắc những bổn phận đối với đồng loại, như cha mẹ, con cái, công dân, láng giềng, đồng loại.
3. Những bổn phận này không chỉ phù hợp, hạng này với hạng kia, mà còn đều không thể thiếu như nhau. Ai tự cho là làm tròn hạng này trong khi bỏ bê hạng kia thì tự lừa dối mình hoặc là kẻ giả hình.
4. Những bổn phận mà chúng ta mắc đối với Đức Chúa Trời cao hơn và quan trọng hơn, và là nền tảng của hạng còn lại. Không ai từng thực hiện đúng đắn các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, mà lại không trung thành với các bổn phận xã hội của mình.
5. Nỗ lực tách đạo đức khỏi tôn giáo dẫn đến sự hủy diệt đạo đức, thứ nhất, vì khuynh hướng tự nhiên. Sự chết đối với các bổn phận cao hơn không thể lâu dài cùng tồn tại với lòng tận hiến cho các bổn phận thấp hơn; hay đúng hơn, bổn phận thấp hơn không thể tiếp tục nếu không có bổn phận cao hơn. Hơn nữa, các động cơ lớn và hiệu quả cho các bổn phận đạo đức đều bắt nguồn từ tôn giáo. Và vì Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt, nên không điều tốt nào có thể tiếp tục tồn tại nơi những người sống xa cách Ngài. Và, cuối cùng, vì Đức Chúa Trời theo sự xét đoán sẽ bỏ mặc những kẻ vô tôn giáo cho sự vô đạo đức.
6. Một lẽ thật lớn thứ sáu là, sự vâng lời Đức Chúa Trời, vâng theo các mệnh lệnh của Ngài từ một tâm linh đạo đức, là sự thờ phượng đẹp lòng nhất mà chúng ta có thể dâng lên Ngài. Sứ đồ Gia-cơ đã tranh luận chống lại việc thực hành các hình thức. Trong dân Do Thái, đó là một quan niệm thịnh hành rằng nếu một người giữ luật nghi lễ và truyền thống của các trưởng lão, thì người ấy là người rất mộ đạo, một người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Trong số những người mới trở lại theo Cơ Đốc giáo, một số rơi vào cùng sai lầm. Họ giữ đức tin mà không có việc làm. Họ dạy rằng nếu một người tin đúng, và cầu nguyện và thờ phượng trong nơi thánh, thì người ấy đã là mọi điều cần phải là. Gia-cơ nói, “đức tin không có việc làm là chết;” rằng sự xưng nhận bên ngoài và việc tuân giữ các nghi lễ và lễ nghi của tôn giáo, đều vô ích, trừ khi chúng ta vâng theo các điều răn và trở thành người làm theo, cũng như người nghe, lời Chúa; rằng cách phục vụ Đức Chúa Trời đẹp lòng nhất, là làm tròn đúng đắn các bổn phận xã hội của chúng ta. Đây là một của lễ mà Đức Chúa Trời rất hài lòng. Chúa chúng ta đã dạy cùng một giáo lý khi Ngài phán, “Ta muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ;” tức là, điều đạo đức quan trọng hơn điều nghi lễ. Tiên tri Ê-sai cũng đã dạy như vậy khi ông nói nhân danh Đức Giê-hô-va, “Các ngươi dâng cho Ta vô số của lễ để làm gì? Ta đã chán chê của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của thú béo.” “Đừng dâng nữa những của lễ hư không; hương là điều gớm ghiếc đối với Ta.” “Hãy rửa sạch, hãy làm cho mình sạch; hãy cất bỏ điều ác của các ngươi khỏi trước mắt Ta; hãy thôi làm ác; hãy học làm lành.” Sự thờ phượng hay phục vụ Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời chấp nhận, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị thế gian làm ô uế. Hai điều được bao gồm ở đây.
1. Lòng nhân từ đối với người nghèo và người đau khổ, không chỉ trong việc bố thí, mà còn trong những việc phục vụ đầy lòng nhân ái.
2. Sự tách biệt khỏi những sự ô uế của thế gian. Những người muốn tỏ ra là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thì không được đắm chìm trong những thú vui, mưu đồ và âm mưu, càng không được đắm chìm trong những thói xấu của
thế gian. Họ phải là một dân thánh, một dân đặc biệt, và họ phải tích cực trong việc làm tròn mọi bổn phận của lòng nhân từ. Nhưng nếu điều này được thực hiện như một sự phô trương, để được người ta khen ngợi, thì chẳng là gì cả. Nếu được thực hiện để tự tạo ra sự công chính cho riêng mình, hay để chuộc tội, thì chẳng là gì cả. Nếu được thực hiện chỉ vì lòng nhân từ thuần túy, sự cảm thông của con người, thì tốt trong chừng mực nó đi xa, nhưng nó không phải là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], sự thờ phượng tôn giáo, hay tôn giáo. Một người có thể cho hết của cải mình để nuôi kẻ nghèo, và thậm chí phó thân thể mình để bị thiêu, nhưng nếu người ấy không có tình yêu thương, thì người ấy chẳng là gì cả. Sự phục vụ này phải được thực hiện từ những động cơ Cơ Đốc, (a.) Vì nhờ đó chúng ta tôn vinh Đấng Christ, (b.) Vì người nghèo là anh em của Ngài. “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, thì các ngươi đã làm cho chính Ta vậy.”
CLVIII. Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết
đạo lý này có phải bởi Đức Chúa Trời, hay là Ta tự nói lấy
mà thôi. Giăng 7:17. Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời;
các ngươi không nghe, vì
các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Giăng 8:47.
[Ngày 29 tháng 1 năm 1868.]
Điều Chúa chúng ta khẳng định ở đây là: Thứ nhất, nếu một người ở trong trạng thái tâm trí đúng đắn, người ấy sẽ biết và tin lẽ thật. Thứ hai, những người ở trong trạng thái tâm trí sai lầm thì từ chối lẽ thật. Nói như vậy tức là nguyên nhân của đức tin, hay lý do tại sao một người tin, phải được tìm thấy trong trạng thái đạo đức đúng đắn của người ấy, và nguyên nhân của niềm tin sai lầm và của sự vô tín, là một trạng thái đạo đức sai lầm. Quy gọn thành một mệnh đề, điều này nói rằng đức tin của một người, trong chừng mực liên quan đến lẽ thật tôn giáo, tùy thuộc vào trạng thái đạo đức của người ấy.
Bằng chứng cho thấy điều này là đúng.
1. Chính lời tuyên bố này của Chúa chúng ta đã là bằng chứng đầy đủ cho lẽ thật của mệnh đề. Rõ ràng các cụm từ, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài,” và “Ai thuộc về Đức Chúa Trời,” có cùng một ý nghĩa. Cụm từ thứ nhất có nghĩa là nếu ai thành thật ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cụm từ thứ hai có nghĩa là nếu ai là người tin kính, tức là, cùng tâm trí với Đức Chúa Trời, hòa hợp với Ngài. Ngài nói, đức tin nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời chắc chắn tuôn chảy từ sự hòa hợp này với Đức Chúa Trời, và, mặt khác, sự vô tín là do, và do đó là bằng chứng của, sự thiếu hòa hợp này với Đức Chúa Trời. Đây là một sự khẳng định trực tiếp về lẽ thật của mệnh đề trên.
2. Tuy nhiên, điều này được chứng minh bởi nhiều lời tuyên bố khác của Chúa chúng ta, và của các tác giả thánh nói chung. Đấng Christ phán, “Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến Ta.” Ngài luôn quy sự vô tín của người Do Thái, và việc họ từ chối Ngài, cho sự gian ác của họ. Chính vì
họ thuộc về cha mình là ma quỷ, nên họ đã từ chối và ghét Ngài. Sứ đồ Giăng khẳng định rằng “Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta,” và rằng các tín đồ có sự làm chứng hay bằng chứng của lẽ thật trong chính mình. Đức Thánh Linh, hay sự xức dầu từ Đấng Thánh được ban cho mọi dân của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ biết lẽ thật. Phao-lô nói rằng con người tự nhiên hay chưa được đổi mới, và vì chưa được đổi mới, nên không nhận biết những điều của Đức Thánh Linh; trong khi đó, con người thuộc linh, và vì thuộc linh, nên nhận biết mọi sự. Ở nơi khác ông nói, “Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất.” Đây là giáo lý không đổi của Kinh Thánh.
3. Đây cũng là giáo lý của kinh nghiệm. Người tốt luôn tin lẽ thật, người ác không tin, hay bỏ bê lẽ thật. Bạn có thể lần theo lịch sử của Hội Thánh, và bạn sẽ luôn thấy lẽ thật và lòng đạo đức hợp nhất với nhau một bên, sai lầm và sự vô tôn giáo ở bên kia. Sai lầm càng nghiêm trọng, thì bằng chứng về tội lỗi của những người chấp nhận nó càng rõ ràng. Điều này đúng với mọi cấp độ sai lầm, từ thấp nhất đến cao nhất, từ việc phủ nhận các giáo lý không thiết yếu, đến chủ nghĩa vô thần. Bạn có thể đi khắp thế giới, và bạn sẽ thấy ở khắp mọi nơi cùng một điều là đúng. Những người vô tín ở Anh, Pháp và Đức luôn là những người vô tôn giáo, và thường là vô đạo đức. Mặt khác, bạn không bao giờ tìm thấy bằng chứng của lòng tin kính mà lại không tìm thấy kèm theo nó niềm tin vững chắc vào mọi lẽ thật liên quan đến kinh nghiệm tôn giáo. Do đó, kinh nghiệm phù hợp với Kinh Thánh. Đức tin của một người, trong chừng mực liên quan đến lẽ thật tôn giáo, tùy thuộc vào trạng thái của lòng người ấy.
4. Một luận cứ thứ tư về chủ đề này là từ sự tương tự. Có nhiều loại lẽ thật khác nhau. Để phân biệt, chúng ta có thể gọi một số là suy đoán, vì chúng hướng đến trí tuệ, như các lẽ thật của toán học, của khoa học, và của lịch sử. Một số thuộc về thẩm mỹ, vì chúng hướng đến thị hiếu, hay cảm giác về cái đẹp. Có một tiêu chuẩn của cái đẹp. Một số điều trong thiên nhiên, trong nghệ thuật, và trong văn học mang lại sự vui thích, những điều khác gây ra sự ghê tởm. Điều này không tùy tiện. Một số thuộc về đạo đức, và giả định một cảm giác đạo đức để nhận biết chúng. Một số thuộc về tôn giáo hay thuộc linh, và giả định một trạng thái tâm trí tôn giáo hay thuộc linh để nhận biết đúng đắn chúng. Bằng chứng của bất kỳ hạng lẽ thật nào trong những hạng này cũng phù hợp với bản chất của nó. Bằng chứng của các lẽ thật suy đoán chỉ hướng đến sự hiểu biết, và chỉ đòi hỏi khả năng trí tuệ để hiểu và nhận lãnh chúng. Chúng ép buộc sự đồng ý. Bằng chứng của lẽ thật thẩm mỹ giả định sự trau dồi và tinh tế. Nếu một người phủ nhận vẻ đẹp của điều mà đa số những người có học và được trau dồi tuyên bố là đẹp, thì đó là bằng chứng chắc chắn về sự thiếu thị hiếu của người ấy. Tiêu chuẩn mà nhờ đó thị hiếu của một người được xét đoán một cách chính đáng, là người ấy vui thích trong điều thật sự đẹp. Đối với các lẽ thật đạo đức cũng vậy.
Một người tốt tất yếu tán thành điều gì đúng và tốt về mặt đạo đức.
Nếu một người tuyên bố Thập Điều là ác, hay Bài Giảng Trên Núi là vô đạo đức, thì đó là bằng chứng chắc chắn rằng chính người ấy là vô đạo đức. Nếu điều này đúng, thì tại sao lại không đúng rằng người tôn giáo hay tin kính nên nhận lãnh các lẽ thật tôn giáo, và người không tin kính nên từ chối chúng?
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Sự dại dột của quan điểm cho rằng một người không chịu trách nhiệm về đức tin của mình. Đó là chuyển một châm ngôn đúng trong một lãnh vực sang một lãnh vực khác mà trong đó nó không đúng. Tính cách của chúng ta được quyết định bởi đức tin của chúng ta, vì đức tin của chúng ta tùy thuộc vào tính cách của chúng ta.
2. Do đó chúng ta nên hạ mình vì sự vô tín của mình; coi nó là bằng chứng của một tấm lòng trì độn và uể oải.
3. Chúng ta thấy con đường thật để tăng thêm sức mạnh của đức tin mình. Chúng ta phải lớn lên trong sự thánh khiết.
4. Sự an ủi và an toàn của các tín đồ. Không một sự phản đối suy đoán nào có thể lật đổ một đức tin được xây dựng trên bằng chứng đạo đức hay tôn giáo. Khoa học không bao giờ có thể bác bỏ Thập Điều.
CLIX. Đừng làm theo đời này. Rô-ma 12:3.
[Ngày 12 tháng 4 năm 1857.]
I. Thế gian là gì?
Các từ được dùng là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng]. Chúng rất khác nhau về ý nghĩa, nhưng thường giống nhau về nghĩa. Trong những mối liên hệ như “Các ngươi không thuộc về thế gian,” “Như Ta không thuộc về thế gian,” “Chớ yêu thế gian,” “Thế gian ghét các ngươi,” và những câu tương tự, nó có nghĩa là đa số những người chưa được đổi mới, khác biệt với Hội Thánh, hay dân của Đức Chúa Trời. Thế gian theo nghĩa này thuộc về Sa-tan; đó là vương quốc của hắn. Nó có một thần linh cai trị. Nó có luật lệ và châm ngôn của nó. Phong tục và tập quán của nó được quyết định bởi thần linh cai trị của nó. Nó có những đối tượng ham muốn và theo đuổi; và nó có sự kết thúc của nó, đó là sự hư mất.
II. Làm theo thế gian là gì?
1. Đó là giống như người đời trong lòng, trong nguyên tắc chi phối đời sống của chúng ta; nghĩa là, có một thần linh thế gian, một thần linh bận tâm với, và quan tâm đến những sự thuộc về thế gian; một thần linh tham lợi, ích kỷ, thuộc về đất.
2. Đó là để mình bị chi phối bởi các châm ngôn và phong tục của thế gian, đến nỗi đối với chúng ta câu hỏi không phải là, Điều gì đúng hay sai? Điều gì phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời? mà là Người ta làm gì? Phong tục của xã hội là gì? hay Dư luận công chúng ra lệnh điều gì? Sự phục tùng nô lệ và hủy hoại nhất được đa số con người, và bởi nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân, dâng lên cho điều này.
3. Đó là để mình bị thế gian cuốn đi, đến nỗi
không thể phân biệt được với người đời trong cách sống của chúng ta, tức là, (a.) Về những đối tượng mà chúng ta tìm kiếm, (b.) Về những thú tiêu khiển của chúng ta, (c.) Về hạnh kiểm chung của chúng ta.
III. Những hậu quả của sự làm theo này.
1. Những người đồng hóa mình với thế gian, những người không thể phân biệt được với thế gian trong thần linh, trong sự theo đuổi, trong nguyên tắc hành động, trong cách sống của mình, chắc chắn sẽ hư mất cùng với thế gian. Nếu không được tách khỏi nó ở đây, họ sẽ không được tách khỏi nó trong đời sau.
2. Nó xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian. Nó phá hủy quyền năng của Hội Thánh để làm điều tốt. Nó phủ nhận lời xưng của các thành viên Hội Thánh. Họ xưng mình từ bỏ thế gian, xác thịt, và ma quỷ; và lời xưng này liên tục bị mâu thuẫn, khi các Cơ Đốc nhân xưng mình cũng háo hức theo đuổi sự giàu có, cũng ham vui và tận hiến cho những thú tiêu khiển phù phiếm, cũng vô liêm sỉ trong thói quen kinh doanh như những người khác.
3. Nó hủy hoại tính thuộc linh. Không thể sống gần Đức Chúa Trời, mà lại làm theo thế gian. Nó đưa Cơ Đốc nhân vào vô số nguy hiểm và cám dỗ. Nó làm buồn Đức Thánh Linh, và khiến Ngài rút lại ảnh hưởng của Ngài.
IV. Chúng ta phải theo quy tắc nào để xác định điều gì là, và điều gì không phải là, sự làm theo thế gian có tội? Đây là một khó khăn về lý thuyết hơn là về thực hành. 1. Người thật sự đầy dẫy Thánh Linh của Đấng Christ, và tận hiến cho sự phục vụ Ngài, sẽ không gặp nhiều khó khăn trong việc xác định điều gì là, và điều gì không phải là sự làm theo có tội. 2. Có nhiều điều mà thế gian làm, tự chúng là có tội, và dĩ nhiên Cơ Đốc nhân nên tránh. 3. Đối với những điều không quan trọng, quy tắc do Kinh Thánh đặt ra là, một người không nên xét đoán người khác, nhưng tự xác định cho mình điều gì là, và điều gì không gây hại cho lợi ích thuộc linh của mình. 4. Một quy tắc khác là chúng ta có bổn phận tránh những điều tự chúng không quan trọng, dù vô hại đối với chính chúng ta, nhưng lại gây hại cho người khác.
5. Một quy tắc khác là chúng ta nên tránh những điều tự chúng vô tội, nhưng do liên hệ mà trên thực tế, hay trong tâm trí con người, gắn liền với điều ác, như bài bạc, khiêu vũ, kịch nghệ, v.v.
6. Cùng một quy tắc về những chi tiết của y phục và cách sống không áp dụng cho mọi người và mọi nơi. Nó tùy thuộc vào phong tục, vào địa vị, hay vào những hoàn cảnh ngẫu nhiên khác. Có nguy cơ lớn trở nên giống người Pha-ri-si, và biến tôn giáo thành những điều bên ngoài.
V. Các mục sư nên hành động ra sao trong việc cố gắng ngăn chặn sự làm theo thế gian?
1. Họ nên nêu gương tốt trong chính mình và trong gia đình mình.
2. Họ nên nỗ lực thúc đẩy tinh thần đạo đức tận hiến, và khiến dân mình bận tâm và quan tâm đến điều tốt.
3. Họ nên soi sáng lương tâm của dân mình, và cố gắng cai trị họ bằng động cơ hơn là bằng sự ép buộc.
4. Họ không bao giờ nên dùng đến kỷ luật của Hội Thánh đối với bất cứ điều gì không bị cấm trong lời của Đức Chúa Trời. Căn cứ duy nhất của kỷ luật là một sự vi phạm.
CLX. Ai chẳng vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không xứng đáng với Ta. Ma-thi-ơ 10:38.
[Ngày 25 tháng 9 năm 1864.]
Có hai cách trình bày, về phương pháp và các điều kiện của sự cứu rỗi, chạy xuyên suốt Kinh Thánh, một cách trình bày việc đạt được sự sống đời đời là dễ dàng, cách còn lại trình bày nó là khó khăn. Có lúc chúng ta được bảo rằng “ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu;” và rằng bất cứ ai xưng Đấng Christ trước mặt người ta, cũng sẽ được Ngài xưng trước mặt Cha Ngài ở trên trời. Chúng ta không cần phải lên trời, hay xuống âm phủ, mà chỉ cần tin trong lòng và xưng bằng miệng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. “Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.” Điều này được minh họa trong nhiều trường hợp ngoài trường hợp của tên trộm hấp hối. Điều này vô cùng quan trọng. Chúng ta cần một phương pháp cứu rỗi, mà theo một nghĩa, chúng ta không có việc gì phải làm. Chúng ta không thể chuộc tội cho mình; chúng ta không thể lập công cho sự sống đời đời; chúng ta không thể thay đổi lòng mình. Chúng ta có một Đấng Cứu Thế đã làm mọi sự cho chúng ta. Tất cả những gì cần thiết, theo quan điểm này, là chúng ta sẵn lòng được cứu. Chúng ta là những người nhận lãnh và là đối tượng, chứ không phải là tác nhân của sự cứu rỗi. Mặt khác, tuy nhiên, chúng ta được bảo rằng người công chính chỉ được cứu một cách khó khăn. Chúng ta được truyền phải làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ hãi và run rẩy; phải gắng sức vào qua cửa hẹp; rằng nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không được. Chúng ta phải đóng đinh xác thịt, thắng thế gian, chống lại mưu chước của Sa-tan. Chúng ta là những người làm việc, những người lính, những đô vật, những người chạy trong một cuộc đua chưa chắc thắng. Hai cách trình bày này dĩ nhiên phù hợp nhau. Một cách xét đến công việc của Đấng Christ, và sự chiếm lấy công việc đó bởi chúng ta; cách còn lại liên quan đến việc chúng ta hành động phù hợp với mối quan hệ mới mà chúng ta được đưa vào với Đức Chúa Trời. Có thể dễ dàng được nhận làm con trong một gia đình, nhưng khó sống cho xứng hợp. Có thể dễ dàng được mở mắt, được phục hồi cánh tay khô héo, nhưng khó sử dụng những chi thể được đổi mới đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo một nghĩa, tin thì dễ; nhưng sống một đời sống đức tin, sống sao cho chứng tỏ đức tin của chúng ta là chân thật, có thể là một công việc khó khăn.
1. Một trong những điều kiện của sự cứu rỗi, nghĩa là, một trong những điều chúng ta phải làm để chứng tỏ rằng chúng ta thật sự tin, và thuộc về Đấng Christ, và là điều mà mọi người thật sự tin đều sẽ cố gắng làm, là sống một đời sống thánh khiết. Nghĩa là, chúng ta phải tránh mọi tội lỗi, thực hành mọi tình cảm đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và đồng loại, và tận hiến cho vinh quang và sự phục vụ Ngài.
2. Một điều nữa là, sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ. Thập tự giá là biểu tượng của sự chịu khổ. Vác thập tự giá là chịu đựng sự khổ. Văn mạch cho thấy đây là ý nghĩa của Chúa trong chỗ này.
3. Một điều nữa là, chúng ta phải yêu Đấng Christ hơn bất kỳ đối tượng nào khác; hơn cả mạng sống của mình. Và, do đó, nếu việc cắt đứt mọi mối dây trần gian là cần thiết cho sự phục vụ Đấng Christ, chúng ta phải sẵn sàng phục tùng sự hy sinh đó.
Đây là những điều kiện khó thực hiện; nhưng, 1. Chúng là thiết yếu. 2. Chúng là hợp lý. Không có điều gì được đòi hỏi ngoài điều chúng ta phải vui lòng sẵn sàng thực hiện. Khó khăn phát sinh không phải từ bản chất của công việc cho bằng từ trạng thái của chính chúng ta. Nếu chúng ta là những gì chúng ta phải là, nếu chúng ta đầy dẫy đức tin và tình yêu, chúng ta sẽ thấy tất cả những điều này đều dễ dàng. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên không thấy khó khăn khi phục tùng việc bị cướp đoạt tài sản; họ vui mừng chịu đựng điều đó. Phao-lô không thấy khó khăn khi giảng dạy, lao nhọc, chịu khổ. Ông vui mừng trong mọi điều ông được kêu gọi làm và chịu trong sự nghiệp của Đấng Christ.
Nay điều này được minh họa và xác nhận bởi toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, trong các vị tử đạo, các vị xưng đạo, các nhà truyền giáo, v.v. Họ là những người hạnh phúc nhất trên đất. Chúng ta nên ghi nhớ, vậy,
1. Rằng chúng ta phải sẵn lòng chịu khổ vì Đấng Christ, và từ bỏ mọi sự vì Ngài.
2. Rằng những người làm điều này được nâng đỡ trong việc làm đó. Họ nhận được ngay trong đời này gấp trăm lần. Gánh nặng nặng nề nhất của Đấng Christ cũng trở nên nhẹ nhàng.
3. Rằng những hoạn nạn nhẹ này không đáng sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.
4. Rằng từ chối chịu khổ vì Đấng Christ, ưa thích cha hay mẹ, anh hay em, nhà cửa hay đất đai hơn Ngài, bao hàm việc mất sự sống này, và sự sống sắp tới.
Thập tự giá của Ngài. Mỗi người có thập tự giá riêng của mình. Người này có hình thức thử thách được nói đến trong văn mạch; người khác, bệnh tật, thân thể yếu đuối; người khác, nghèo khó; người khác, thiếu thành công; người khác, sự sỉ nhục; người khác, sự không đáng kể. Trong bất kỳ trường hợp nào chúng ta cũng phải vui vẻ vác gánh nặng của mình, nhìn lên Đấng Christ như gương mẫu, Đấng giúp đỡ và phần thưởng của chúng ta.
CLXI. Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có. — Phi-líp 2:5-11.
[Ngày 3 tháng 10 năm 1858.]
Ngài I-sác Niu-tơn nói rằng nếu ông khác với những người khác, thì đó là ở khả năng chú ý. Nếu điều này đúng, thì thật kỳ diệu biết bao khi một khả năng đã làm nên, không chỉ theo chủ quan trong việc mở rộng tâm trí của chính Niu-tơn, mà còn trong những khám phá mà nó dẫn đến. Dù điều này có đúng về Niu-tơn hay không, điểm khác biệt giữa một Cơ Đốc nhân với một Cơ Đốc nhân khác, trong chừng mực liên quan đến các nguyên nhân thứ hai hay gần gũi, chủ yếu nằm ở khả năng hay thói quen suy ngẫm lẽ thật của Đức Chúa Trời đủ lâu để cho phép nó tạo ra hiệu quả đúng đắn của nó. Mọi chủ đề lớn đều cần thời gian để tâm trí thích ứng với chúng. Đối với các tác phẩm nghệ thuật và thiên nhiên cũng vậy, đối với thác Ni-a-ga-ra, dãy An-pơ, các tầng trời. Các giáo lý lớn của Kinh Thánh cũng phải được suy ngẫm với cái nhìn vững vàng và kéo dài như vậy. Và ở đây cũng vậy, như trong những trường hợp tương tự, điều cần thiết là sự thụ động. Không phải tư duy tích cực, phân biệt, mà là tầm nhìn rõ ràng và liên tục mới là điều cần thiết. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho những đoạn Kinh Thánh đặc biệt. Đoạn kỳ diệu này, Phi-líp 2:5-11, là một chòm sao lẽ thật mà ít đoạn nào trong toàn bộ Kinh Thánh có thể sánh được. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển, chúng ta có thể ngồi xuống trước nó và ngắm nhìn những điều kỳ diệu và vinh quang không ngừng mở rộng của nó cho đến khi chúng ta được biến đổi và được đem đi. Nay đó không phải là bổn phận của chúng ta. Chúng ta phải xét đến lời khuyên của sứ đồ, và động cơ mà ông trình bày để thúc đẩy nó.
1. Bổn phận mà ông khuyên chúng ta là sự phủ nhận hoàn toàn chính mình, và sự tận hiến cho ích lợi của người khác và vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này được thúc đẩy bởi gương của Đấng Christ, gương này mang lại trường hợp tự từ bỏ và tận hiến vĩ đại nhất mà lịch sử của vũ trụ cung cấp.
Hãy xét, 1. Đấng Christ là ai. Ngài đã hiện hữu từ đời đời trong hình của Đức Chúa Trời và bằng với Đức Chúa Trời. Hình của bất cứ vật gì, là chính vật đó trong bất kỳ cách bày tỏ nào cho trước. Hiện hữu trong hình của Đức Chúa Trời, tức là hiện hữu như Đức Chúa Trời. Nó bao hàm sự bằng với Đức Chúa Trời. Do đó, nó tương đương với việc nói rằng Đấng Christ là một thân vị thần thánh. Đoạn văn này song song với Hê-bơ-rơ 1:3, và Cô-lô-se 1:15.
2. Hãy xét Ngài đã làm gì. a. Ngài đã tự hạ mình xuống không còn danh tiếng, và mặc lấy hình của một đầy tớ, và được sinh ra giống như loài người. Ngài đã tự bỏ mình, gạt sang một bên uy nghi thần thánh của Ngài. Thay vì xuất hiện trên đất như một Đức Chúa Trời, Ngài đã xuất hiện như một con người, không phải trong hình dáng thoáng qua của một con người, mà trong thực tế. Ngài đã trở thành một con người, chịu những sự yếu đuối và buồn phiền giống như chúng ta. Nhờ đó Ngài không thôi là Đức Chúa Trời.
Ngài là Đức Chúa Trời trong hình dạng của một con người. Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã sinh ra, đã sống, đã chịu khổ và đã chết.
3. Do đó, có thêm rằng Ngài, tức là, Đấng bằng với Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình, ngay cả như một con người, để vâng lời cho đến chết, tức là, vâng lời đến nỗi không từ chối chết, và thậm chí không từ chối chết trên thập tự giá, do đó như một kẻ phạm pháp.
Cần lưu ý rằng chủ ngữ không thay đổi trong toàn bộ mạch văn này. Ngài — cùng một thân vị đã bằng với Đức Chúa Trời — đã tự bỏ mình, đã trở thành một con người, đã tự hạ mình, để chết trên thập tự giá!
4. Hãy xét tại sao Ngài làm điều này. Mục đích trực tiếp là sự cứu chuộc của chúng ta, điều này không thể thực hiện bằng cách nào khác. Động cơ là tình yêu dành cho chúng ta.
Suy luận mà Sứ đồ rút ra là, sự hiểu biết bằng đức tin về lẽ thật được trình bày ở đây sẽ khiến chúng ta giống như Đấng Christ.
1. Theo mặt phủ định, trong việc không tìm kiếm điều riêng của mình.
2. Trong việc sẵn lòng, vì ích lợi của người khác và vinh quang của Đức Chúa Trời, hạ mình xuống.
3. Trên thực tế, chúng ta sẽ, như Đấng Christ đã làm, từ bỏ mọi sự tự tìm kiếm, và dâng mình cho ích lợi của người khác, và cho vinh quang của Đấng Christ. Nếu chúng ta không làm điều này, rõ ràng chúng ta không tin những gì Phao-lô đã viết về Đấng Christ.
CLXII. Sống cho Đấng Christ. — Cô-lô-se 3:24. 2 Cô-rinh-tô 5:14.
[Ngày 8 tháng 5 năm 1855.]
I. Sự thống nhất của mục đích là cần thiết.
1. Cho sự phát triển của tính cách. 2. Cho sự thành công trong đời sống. Những minh họa về tính cách.
Vinh quang, bổn phận, tư lợi, lòng nhân từ, mỗi thứ đều mang lại sự thống nhất và sức mạnh, trong khi một người không có nguyên tắc chi phối nào như vậy sẽ trở nên yếu đuối.
Về sự thành công, chính bằng cách làm cho một đối tượng trở nên nổi bật, và tìm kiếm đối tượng đó, mà những kết quả lớn lao mới đạt được.
II. Điều mang lại sự thống nhất cho đời sống Cơ Đốc là Đấng Christ.
1. Ngài là nguyên tắc thống nhất của thần học Cơ Đốc. 2. Của đời sống bên trong của Cơ Đốc nhân, hay tôn giáo của người ấy. 3. Của đời sống bên ngoài và tích cực của người ấy. Chúng ta có một minh họa về tất cả những điều này nơi Phao-lô, trong thần học của ông, trong kinh nghiệm tôn giáo của ông, và trong đời sống bên ngoài của ông. Theo mặt phủ định — ông không tìm kiếm sự giàu có hay danh dự, hoặc như đối tượng chính, hoặc như đối tượng phụ của mình. Ông chỉ tìm kiếm vinh quang của Đấng Christ. Nay đây là điều chúng ta phải làm. Đây là điều chúng tôi trông đợi các bạn làm, và đặc biệt những người hiện đang ra đi.
1. Vì đây là bổn phận của các bạn. Đây là điều cao nhất các bạn có thể làm. “Bất cứ điều gì khác các bạn làm cuối cùng cũng sẽ được coi là không có gì.
2. Vì sự thánh khiết và hạnh phúc trong lòng của chính các bạn nhờ đó sẽ được thăng tiến tốt nhất.
3. Vì chỉ nhờ đó các bạn mới thật sự hữu ích. Chỉ nhờ đó các bạn mới liên kết mình với các thánh đồ và thiên sứ. Việc mở rộng vương quốc của Đấng Christ là điều duy nhất đáng sống. ’
4. Vì Đấng Christ đã chết vì các bạn. Phao-lô đã phán đoán như vậy rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người phải sống vì Ngài.
CLXIII. Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa đó,
hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt
và của tâm thần, và lấy lòng kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh.
2 Cô-rinh-tô 7:1.
[Ngày 27 tháng 4 năm 1856.]
Những lời hứa được nói đến là, 1. “Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.” 2. “Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng phán vậy.”
I. Bổn phận. II. Động cơ.
I. Bổn phận là làm cho mình sạch khỏi tội lỗi.
1. Những tội lỗi này thuộc hai loại, tội lỗi của xác thịt và tội lỗi của tâm thần. 2. Điều này phải được thực hiện bằng cách làm trọn việc nên thánh. 3. Đây là một hình thức tôn giáo, nó phải ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một sự ô uế. Đó là điều gây khó chịu, làm suy đồi, phá hoại vẻ đẹp trong công việc của Đức Chúa Trời.
1. Điều này đúng với tội lỗi của xác thịt. Trong mọi tôn giáo giả, hạng tội lỗi này hoặc bị phủ nhận là có tội, hoặc bị giảm nhẹ. Theo Kinh Thánh, chúng làm suy đồi, (a.) Vì sự xuất sắc của con người gồm có sự hài hòa trong bản tính phức tạp của người ấy, trong sự phục tùng đúng đắn của yếu tố thấp hơn dưới yếu tố cao hơn trong cấu tạo của chúng ta. (b.) Sự hài hòa và phục tùng này bị phá hủy bởi những tội lỗi như vậy. Yếu tố nhục dục được tăng cường. Nếu nó giành được quyền thống trị hoàn toàn, con người trở nên tàn bạo, (c.) Thân thể thuộc về Đấng Christ, là đối tượng của sự cứu chuộc, và là đền thờ của Đức Thánh Linh. Do đó, việc dùng các chi thể của chúng ta làm công cụ của sự bất chính là một sự xúc phạm, (d.) Những tội lỗi này làm buồn Đức Thánh Linh. Chúng là bằng chứng và hậu quả của sự bị bỏ rơi, (e.) Chúng đặc biệt phá hủy sự xuất sắc của chính chúng ta và phúc lợi của xã hội.
2. Tội lỗi của tâm thần, như kiêu ngạo, ghen tị, ác ý, hư vinh, ích kỷ, lười biếng, cũng như vô tín, không ăn năn, vô ơn, v.v., cũng là những sự ô uế không kém. Chúng khiến chúng ta trở nên khó chịu trước mắt các sinh linh thánh khiết.
Chúng ta phải làm cho mình sạch khỏi những tội lỗi này, 1. Bằng cách rửa trong huyết của Đấng Christ.
2. Bằng công việc của Đức Thánh Linh.
3. Bằng việc sử dụng các phương tiện của ân điển.
4. Bằng cách tránh điều ác, và làm trọn việc nên thánh, tức là, cố gắng nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh.
5. Bằng cách hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ có thể có đạo đức bằng cách có tôn giáo. Người ta đề ra những lý thuyết khác nhau về đạo đức, (a.) Quan tâm đến hạnh phúc của vũ trụ. (b.) Quan tâm đến hạnh phúc của chính chúng ta, (c.) Bản chất của sự vật, hay sự phân biệt thiết yếu giữa đúng và sai. (d.) Tự trọng, phẩm giá của tâm linh chúng ta. Tất cả những lý thuyết này đều vô tôn giáo. Chúng bỏ Đức Chúa Trời ra ngoài tầm nhìn. Tôn giáo là nền tảng duy nhất của đạo đức.
II. Động cơ, tức là các lời hứa.
1. Quyền năng lớn lao được Kinh Thánh gán cho các lời hứa. Nhờ chúng, chúng ta được dự phần bản tính thần thánh.
2. Chúng có quyền năng như vậy vì chúng giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, bước vào sự tương giao với Đấng thần thánh, là nguồn của sự sống.
3. Những lời hứa đặc biệt được nói đến ở đây, là phương tiện lớn và sự thúc đẩy cho sự thánh khiết. Chúng là 1. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay sự ngự trị của Ngài. 2. Tình yêu của Ngài. “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta;” hay “Ta sẽ làm Cha của họ, và họ sẽ làm con trai con gái Ta.” Điều này bao gồm mọi sự.
Nếu chúng ta phải đứng trong mối quan hệ mật thiết này với Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải nên thánh. 1. Vì nếu không, Ngài sẽ từ bỏ chúng ta. 2. Vì nếu không, chúng ta sẽ không thể nhận biết sự hiện diện của Ngài, hay hưởng tình yêu của Ngài. Chúng ta phải chọn giữa tội lỗi và Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ấp ủ hay nuông chiều tội lỗi, chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nhận Đức Chúa Trời làm phần của mình, chúng ta từ bỏ tội lỗi.
CLXIV. Và chớ dự phần vào những việc làm vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng nó. Ê-phê-sô 5:11.
[Ngày 12 tháng 3 năm 1865.]
Ánh sáng và sự tối tăm là những hình ảnh quen thuộc cho sự hiểu biết và sự không hiểu biết. Sự hiểu biết là ánh sáng trí tuệ, và sự không hiểu biết là sự tối tăm trí tuệ. Và như chúng ta biết, trong Kinh Thánh, sự hiểu biết và sự thánh khiết, sự không hiểu biết và tội lỗi, luôn gắn liền với nhau. Những người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thần thánh thì thánh khiết, và chỉ họ mà thôi; và những người không biết những điều của Đức Thánh Linh là những người chưa được tái sinh. Đây không phải là một cách dùng tùy tiện. Sự hiểu biết tạo ra sự thánh khiết, và sự không hiểu biết tạo ra tội lỗi. Những việc làm của sự tối tăm là những việc làm phát xuất từ sự không hiểu biết Đức Chúa Trời, hay từ linh hồn chưa được soi sáng, và do đó chưa được đổi mới, và do đó bị ô uế,
mà con người khắp nơi phạm. Những việc làm như vậy được gọi là “vô ích” hay “không kết quả” vì chúng không tạo ra hiệu quả thánh khiết nào, mà lại có hại và hủy hoại.
I. Bổn phận đầu tiên của chúng ta đối với những việc làm như vậy là, không có sự tương giao nào với chúng, hay đúng hơn, như từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng] có nghĩa, không có sự tương giao hay đồng hành với con cái của sự không vâng lời trong những việc làm của sự tối tăm. Điều bị cấm bao gồm, 1. Sự hòa hợp với, hay hài lòng trong điều ác. 2. Sự đồng hành, hay tương giao với những người làm điều ác. Chúng ta không được chia sẻ trạng thái tâm trí của những người vui thích trong tội lỗi, và chúng ta không được tham gia với họ trong việc phạm tội. Điều ác ở đây có nghĩa không chỉ bao gồm, 1. Những hành vi vô đạo đức trắng trợn. 2. Mà còn mọi hành vi, dù không được coi là ác trong thế gian, nhưng thật sự là ác trước mặt Đức Chúa Trời. 3. Toàn bộ đường lối hạnh kiểm và thú tiêu khiển đặc trưng của người đời.
Sự tương giao với điều ác này có thể là, 1. Bên trong. Nó có thể được ấp ủ trong lòng, và bằng việc đọc sách và quan sát của chúng ta. 2. Nó có thể là bên ngoài, hoặc khi chúng ta thực sự tham gia vào điều sai trái, hoặc khi chúng ta dung túng hay tán thành nó bằng bất kỳ cách nào. Điều này có thể được thực hiện, (a.) Bằng lời nói của chúng ta. (b.) Bằng các bài viết của chúng ta, (c.) Bằng hạnh kiểm của chúng ta. Một hạng lớn các Cơ Đốc nhân xưng mình, bằng những quan điểm mà họ bênh vực, và đường lối hạnh kiểm mà họ theo đuổi, đang tương giao với điều ác. Họ tỏ ra hòa hợp với nó, và làm nhiều điều để thúc đẩy nó.
II. Nhưng chúng ta phải quở trách chúng nó.
Quở trách là, 1. Thuyết phục. 2. Khiển trách. Do đó bổn phận được truyền dạy là, 1. Không im lặng trước sự hiện diện của điều ác; không bỏ qua nó. 2. Nhưng chỉ ra nó là điều ác. Thuyết phục những người bênh vực hay thực hành nó, về tính cách thật của nó. 3. Khiển trách, tức là, tuyên bố rằng những người làm điều ác xúc phạm Đức Chúa Trời, và tự đặt mình trước những hậu quả của sự không hài lòng của Ngài.
Bổn phận này, 1. Là một bổn phận khó khăn. 2. Nó nên được thực hiện với sự khiêm nhường, với sự khôn ngoan, với sự dịu dàng, và với một tâm linh nhân từ, cũng như với lòng sốt sắng vì luật pháp và danh dự của Đức Chúa Trời. 3. Nó nên được thực hiện một cách chính thức, bởi các mục sư trên bục giảng và ngoài bục giảng; bởi các Cơ Đốc nhân tư nhân, bất cứ khi nào dịp đòi hỏi; không phải khi rõ ràng là nó sẽ vô ích hay tệ hơn, vì chúng ta không được quăng ngọc trai trước mặt heo. 4. Thường tốt hơn là thực hiện riêng tư hơn là công khai.
Điều lớn lao là phải nên thánh; phải được Đức Thánh Linh soi sáng; phải chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, để tâm linh, quan điểm và hạnh kiểm của chúng ta trở thành sự quở trách liên tục đối với điều ác. Điều này đòi hỏi chúng ta phải giữ mình không bị thế gian làm ô uế và tương giao với Đức Chúa Trời, lẽ thật của Ngài và dân Ngài.
CLXV. Vui thích trong Luật pháp của Đức Chúa Trời.
[NEEDS REVIEW: ngày OCR “2M” không rõ, tháng 2 năm 1861.] I. Những nghĩa khác nhau của từ Luật pháp.
1. Điều ràng buộc; do đó luật pháp của Đức Chúa Trời như một quy tắc của đời sống, dù được bày tỏ trong Kinh Thánh hay trong lòng.
2. Luật pháp khác với các tiên tri.
3. Luật pháp khác với Phúc Âm.
4. Toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời như được chứa trong Kinh Thánh. Đây là nghĩa mà từ này thường được dùng trong các Thi thiên, và là nghĩa mà chúng ta hiện phải hiểu nó.
II. “Vui thích trong” có nghĩa là gì?
Nói chung, “vui thích trong,” là coi với sự hài lòng và vui thích sống động. Nhưng điều mà cụm từ này thật sự hàm ý, tùy thuộc vào bản chất của đối tượng. Khi chúng ta nói chúng ta vui thích trong một phong cảnh, chúng ta biểu lộ một trạng thái tâm trí rất khác với trạng thái được biểu lộ khi chúng ta nói chúng ta vui thích trong một người bạn; hay, khi chúng ta vui thích trong một bài thơ, trạng thái tâm trí rất khác với trạng thái vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Có, 1. Một sự vui thích thẩm mỹ trong Kinh Thánh; như Giám mục Lâu-thơ bày tỏ rất mạnh mẽ trong tác phẩm của ông về Thơ Hê-bơ-rơ. Nhiều người rất ngưỡng mộ các câu chuyện lịch sử, các sự trình bày tiên tri, sự khắc họa tính cách, v.v., trong Kinh Thánh. 2. Một sự vui thích trí tuệ trong sự khôn ngoan của các luật pháp và thể chế của Kinh Thánh. Các nguyên tắc của luật học và chính quyền của nó đã là sự ngưỡng mộ của các chính khách và nhà lập pháp, và là mẫu mực của các quốc gia và tiểu bang hiện đại. 3. Một sự vui thích thuần túy trong sự trong sạch của các điều răn của nó. Điều này được biểu lộ bởi những người phủ nhận nguồn gốc thần thánh của nó. Tất cả những điều này rất khác với điều mà Kinh Thánh muốn nói khi nói về việc vui thích trong Luật pháp của Đức Chúa Trời.
Về điểm này Kinh Thánh dạy rằng,
1. Con người tự nhiên hay chưa được đổi mới không vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy không làm điều đó, và người ấy không thể làm điều đó, vì người ấy không thể biết những điều của Đức Thánh Linh.
2. Việc vui thích trong luật pháp của Chúa này là đặc thù của con người thuộc linh, và là do ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Ảnh hưởng này có hai mặt, hay tạo ra hiệu quả hai mặt. Thứ nhất, một sự thay đổi chủ quan trong trạng thái của tâm trí tương tự như việc mở mắt người mù. Đó là một sự thay đổi như ban cho khả năng nhìn thuộc linh, tức là, tầm nhìn về sự xuất sắc thuộc linh của những điều thần thánh. Điều này chưa đủ. Một người có thể có khả năng nhìn trong một căn phòng tối. Thứ hai, nó tạo ra một sự mặc khải của lẽ thật, một sự trình bày lẽ thật cho tâm trí trong bản chất thật và các mối quan hệ thật của nó. Đây là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Nó được kinh nghiệm phong phú hơn nhiều vào một số lúc so với những lúc khác.
Hiệu quả của những hoạt động này của Đức Thánh Linh là việc vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, điều này bao gồm,
1. Sự nhận biết lẽ thật của nó và sự tin chắc về nguồn gốc thần thánh của nó do đó mà có.
2. Sự nhận biết sự xuất sắc của nó, sự trong sạch của nó, sự công chính của nó, và sự tốt lành của nó. Nó được thấy là đúng, là vinh hiển về mặt đạo đức.
3. Một kinh nghiệm về quyền năng của nó để thuyết phục, để nên thánh, để an ủi, để hướng dẫn, để khiến người ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi; một kinh nghiệm về sự phù hợp của nó với những nhu cầu của chúng ta. Nó được thấy là phù hợp với bản tính của chúng ta như những sinh linh hợp lý, như những sinh linh đạo đức, như những tội nhân.
4. Sự bằng lòng với nó, và vui mừng trong nó, như một sự trình bày về tính cách của Đức Chúa Trời, về quy tắc của bổn phận, về kế hoạch cứu rỗi, về thân vị và công việc của Đấng Christ, và về trạng thái tương lai. Do đó, Kinh Thánh là kho tàng của lẽ thật; kho chứa các lời hứa; vựa lúa của thức ăn thuộc linh; dòng sông sự sống không bao giờ cạn.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Thật là một sự kiện rằng dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều vui thích trong luật pháp của Ngài như vậy.
2. Rằng nếu chúng ta là dân Ngài, thì điều này phải đúng với chúng ta ở một mức độ nào đó.
3. Rằng chúng ta càng vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, thì chúng ta càng được biến đổi theo nó, và càng có khả năng dạy và giảng nó hơn.
CLXVI. Sự trung tín trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: ngày OCR “2ith” không rõ, tháng 4 năm 1864.]
Trung tín là khuynh hướng của tâm trí và mục đích của ý chí bảo đảm việc làm tròn tỉ mỉ (hay cẩn thận) mọi bổn phận của chúng ta. Một người cha trung tín, một quan tòa trung tín, một đầy tớ trung tín, một Cơ Đốc nhân trung tín, và một mục sư trung tín, là người ước muốn và cố gắng làm tròn mọi bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ đặc biệt của mình.
I. Trung tín đòi hỏi sự hiểu biết về các bổn phận của chúng ta, và, do đó, những người muốn trung tín sẽ cố gắng đạt được những quan điểm rõ ràng và đúng đắn về những gì họ bị ràng buộc phải làm.
II. Nó đòi hỏi một quan điểm sáng suốt về các căn cứ của những bổn phận đó. Nếu không có điều này thì không thể có ước muốn hợp lý hay mục đích cố định để làm tròn chúng.
III. Nó đòi hỏi sự vượt trội trên mọi khuynh hướng xung đột. Một người có thể có ước muốn làm bổn phận của mình, và có thể có mục đích chung để thực hiện nó, nhưng những điều này có thể quá yếu để chống lại cám dỗ. Một người con, một công dân, hay một mục sư có thể có ước muốn trung tín, và mục đích chung để làm tròn bổn phận của mình, nhưng sự lười biếng, tình yêu thú vui, ước muốn lợi lộc dưới hình thức nào đó, có thể cám dỗ người ấy coi thường hay bỏ bê những bổn phận thiêng liêng nhất của mình.
Do đó, trung tín trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đòi hỏi, 1. Sự hiểu biết về điều Ngài muốn chúng ta làm, như con người, trong mọi mối quan hệ của đời sống, như Cơ Đốc nhân hay như mục sư.
2. Những quan điểm như vậy về mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ và về các bổn phận của chúng ta đối với Ngài, sẽ đánh thức trong chúng ta ước muốn làm theo ý Ngài, và dẫn chúng ta đến việc hình thành mục đích rằng trong mọi trường hợp chúng ta sẽ cố gắng thực hiện ý Ngài.
3. Sức mạnh của ước muốn này, và sự vững vàng của mục đích này đến nỗi chúng thật sự chi phối toàn bộ đời sống bên trong và bên ngoài của chúng ta.
IV. Từ lời trình bày này về bổn phận, rõ ràng là,
1. Rằng đó là một bổn phận rất đơn giản. Không có điểm khó khăn nào về lương tâm quanh co về nó. Đó là ước muốn và mục đích làm điều Đấng Christ đòi hỏi, thực hiện ý Ngài.
2. Cũng rõ ràng không kém rằng đó là một bổn phận rất bao quát. Trên thực tế nó bao gồm mọi bổn phận khác. Khi nói một đầy tớ là trung tín, bạn nói rằng người ấy siêng năng, thành thật, vâng lời, nói tóm lại, rằng người ấy thực hiện mọi bổn phận của mình như một đầy tớ. Nói một Cơ Đốc nhân là trung tín, tức là nói rằng người ấy nhận lãnh lẽ thật của Đức Chúa Trời, rằng người ấy siêng năng trong mọi bổn phận tôn giáo và xã hội của mình. Đối với một mục sư cũng vậy; nói rằng người ấy trung tín, tức là nói rằng người ấy siêng năng trong học tập; rằng người ấy phân phát lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật; rằng người ấy làm điều này đúng lúc và trái lúc; rằng người ấy làm tròn một cách lương tâm các bổn phận của mình như một mục sư, đối với người dốt nát, đối với kẻ ác, đối với người bệnh, đối với người đau khổ, đối với người trẻ và người già. Cũng tức là nói rằng người ấy tận hiến cho công việc của mình; rằng người ấy hoàn toàn dâng mình cho nó; rằng người ấy không phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn, Đấng Christ và Bê-li-an, chính mình và Chủ mình, mà mắt người ấy đơn thuần và đời sống người ấy không chia rẽ.
3. Cũng rõ ràng rằng, vì bổn phận này “đơn giản và bao quát, nên nó là bổn phận có nghĩa vụ liên tục. Nó không phải là một món nợ phải trả rồi quên đi. Nó không phải là một việc phục vụ phải thực hiện vào một thời gian hay địa điểm đặc biệt, mà là việc kéo dài suốt đời chúng ta. Chúng ta phải trung tín cho đến chết. Nếu một người có thể trung tín trong nhiều năm, rồi trở nên bất trung, thì sự trung tín trước kia của người ấy sẽ chẳng được kể gì.
4. Bổn phận này vì đơn giản, bao quát và lâu dài như vậy, nên rõ ràng là vô cùng khó khăn. Nó giả định sự từ bỏ chính mình và thế gian. Nó giả định sự làm chủ trên mọi nguyên tắc xấu xa trong bản tính chúng ta, trên sự lười biếng của chúng ta, trên đam mê của chúng ta, trên tình yêu thế gian, trên sự sợ hãi con người, trên ước muốn giàu có hay khen ngợi. Nó giả định một sự dâng hiến trọn vẹn, không phải như một hành động nhất thời, như chúng ta có thể dâng một của lễ khấn nguyện, mà như sự phó dâng toàn bộ con người chúng ta cho Đấng Christ.
5. Rất rõ ràng rằng điều này không thể thực hiện được trừ khi chúng ta có, (a.) Sự nhận biết rõ ràng nhất, và đức tin mạnh mẽ nhất, nơi uy nghi thần thánh của Ngài
và vinh quang của Ngài. (b.) Sự tin chắc vững vàng nhất về giá trị và sự cần thiết tuyệt đối của điều Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của chúng ta, (c.) Và thứ ba, hy vọng và sự bảo đảm theo Kinh Thánh rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu Ngài, và được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài.
6. Cuối cùng, rõ ràng hơn bất cứ điều gì khác, rằng chúng ta không thể trung tín, rằng chúng ta không thể làm tròn bổn phận cao cả dù đơn giản này, trừ khi chúng ta luôn luôn được Đức Thánh Linh đầy dẫy. Chỉ khi Ngài sống trong chúng ta thì chúng ta mới có thể sống trong Đấng Christ. “Ấy không phải tôi,” vị Phao-lô trung tín nói, “nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.”
7. Những sự khích lệ cho sự trung tín thì dồi dào.
CLXVII. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng,
không lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc của
Chúa, vì anh em biết rằng công khó của anh em
chẳng phải là vô ích trong Chúa. 1 Cô-rinh-tô 15:58.
[NEEDS REVIEW: ngày OCR “215th” không rõ, tháng 4 năm 1867.] Ở đây có hai bổn phận, và động cơ để vâng lời. Bổn phận đầu tiên là sự vững vàng. Hai từ được dùng chỉ vì mục đích nhấn mạnh tăng dần.
I. Vững vàng trong lẽ thật. Đây là điều Phao-lô đặc biệt nghĩ đến. Các Cơ Đốc nhân thời ông phải đối mặt với những cám dỗ lớn, (a.) Từ Do Thái giáo. (b.) Từ triết học giả. Chúng ta cũng bị phơi bày như vậy, vì chúng ta cũng có thể bị dẫn lạc khỏi lẽ thật. Nguy hiểm này lớn lao biết bao, được lịch sử của Hội Thánh cho thấy. Trong mọi thời đại Hội Thánh đã bị làm cho sai lạc như vậy, và hiện nay, ở mọi quốc gia, ít nhiều cũng bị quay đi.
Các phương tiện của sự vững vàng. 1. Cảm giác về nguy hiểm. 2. Những nguyên tắc đã định về nguồn của lẽ thật, (a.) Rằng nó không đến từ lý trí, mà bởi sự mặc khải, (b.) Rằng nó được mặc khải trong Kinh Thánh, (c.) Rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo những quy tắc thông thường, (d.) Rằng chức vụ của nhà thần học chỉ đơn thuần là xác định, sắp xếp và bênh vực lẽ thật như được dạy trong lời của Đức Chúa Trời.
3. Siêng năng trong việc đạt được những sự tin chắc rõ ràng và vững vàng.
4. Nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện liên tục để được giữ khỏi sai lầm.
II. Sự vững vàng của mục đích, cũng như của đức tin.
(a.) Mục đích vững vàng để làm Cơ Đốc nhân. (b.) Để tận hiến cho công việc của chức vụ mục sư, không từ bỏ nó vì bất cứ điều gì khác, (c.) Để vững vàng trong lĩnh vực lao động mà Đức Chúa Trời có thể kêu gọi chúng ta.
Bổn phận thứ hai là dư dật trong công việc của Chúa. Dư dật là dồi dào trong lao động, đối lập với sự sao lãng và ích kỷ. Đó là tích cực và siêng năng, cải thiện thời gian, tài năng và cơ hội của chúng ta một cách liên tục.
Công việc của Chúa là công việc mà Chúa đang tham gia, công việc dạy dỗ, sửa chữa và cứu con người. Đó không phải là bất kỳ công việc thế tục hay trần gian nào mà chúng ta đang tham gia, mà là công việc mà Chúa đã từ trời xuống để hoàn thành; công việc mà Ngài hiện đang thực hiện bằng sự quan phòng của Ngài, bằng chức vụ của các thiên sứ, bằng Hội Thánh, và sẽ được hoàn thành trong vương quốc thiên đàng. Chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, và với Đức Thánh Linh. Đó là một công việc lớn lao và vinh hiển mà so với nó mọi sự khác đều không đáng kể.
Động cơ là công khó của chúng ta không phải là vô ích trong Chúa. Đây là lời tuyên bố phủ định hàm ý lời tuyên bố khẳng định.
1. Công khó của chúng ta không phải là vô hiệu. Công việc, dù khó khăn, không phải là vô vọng, mà chắc chắn thành công.
2. Công khó không phải là vô ích đối với chính chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự chiến thắng.
CLXVIII. Bước đi với Đức Chúa Trời. [Ngày 18 tháng 2 năm 1866.]
Bước đi là một từ thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng để chỉ cách sống đặc trưng, như bước đi trong xác thịt, trong Đức Thánh Linh, bước đi theo cách của thế gian, v.v. Bước đi với bất kỳ ai biểu lộ một sự tương giao hay thông công đồng đều và mật thiết với người ấy. Nó có nghĩa này khi Kinh Thánh nói về việc chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời. Điều này giả định, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là một thân vị. Nếu không có điều đó, sự thông công cá nhân với Ngài sẽ không thể thực hiện được. Do đó, điều quan trọng là chúng ta nên thường xuyên nghĩ về Ngài dưới khía cạnh này. Điều này không mâu thuẫn với việc Ngài là vô hạn, bất biến và đời đời.
Thứ hai, nó giả định rằng thân vị này có thể đến với chúng ta, có thể nghe và giao tiếp với chúng ta. Chúng ta có thể tin vào thân vị của Gáp-ri-ên, nhưng chúng ta không thể bước đi với người. Chúng ta có thể tin vào sự hiện hữu cá nhân liên tục của các thánh đồ đã qua đời, và của bạn bè chúng ta, nhưng chúng ta không thể bước đi với họ. Chúng ta có thể trân trọng ký ức về họ. Lòng chúng ta có thể thường hướng về họ. Nhưng đây là vấn đề cảm xúc. Không có sự giao tiếp thật sự.
Thứ ba, nó giả định sự hòa giải. Làm sao “hai người có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau?” Sự hòa giải với Đức Chúa Trời này, là điều kiện cần thiết cho việc chúng ta bước đi với Ngài, bao gồm sự xưng công chính và sự nên thánh. Ngài phải thôi coi chúng ta như đang ở dưới án của luật pháp Ngài, và chúng ta phải có sự hòa hợp về tâm trí với Ngài. Tất cả những điều kiện tiên quyết, hay điều kiện có trước này đều có thể được thừa nhận, và có thể hiện diện, mà Đức Chúa Trời và chúng ta vẫn còn tương đối xa lạ. Việc bước đi với
Đức Chúa Trời là một sự đạt được hiếm hoi và cao cả, vì nó hàm ý nhiều hơn sự giao tiếp tình cờ hay thỉnh thoảng. Có tất cả sự khác biệt giữa sự giao tiếp của các Cơ Đốc nhân thông thường với Đức Chúa Trời và việc bước đi thường xuyên với Ngài, giống như sự khác biệt giữa sự giao tiếp thỉnh thoảng, dù dễ chịu, với một người mà chúng ta thỉnh thoảng gặp, và sự thông công hằng ngày của chúng ta với một người bạn thân, hay một thành viên trong gia đình chúng ta. Do đó, bước đi với Đức Chúa Trời có nghĩa là sự thông công đồng đều, thường xuyên với Ngài. Điều này bao gồm, 1. Cảm giác thường trực về sự hiện diện của Ngài. 2. Cảm giác thường trực về ân huệ của Ngài. 3. Sự hướng ra liên tục của tư tưởng và cảm xúc của chúng ta về phía Ngài. 4. Sự hướng đến, hay định hướng liên tục của những ước muốn của chúng ta về phía Ngài để được hướng dẫn, giúp đỡ, an ủi. 5. Sự trông đợi và kinh nghiệm về sự đáp lời của Ngài. Sự thông công không thể một chiều. Phải có sự trò chuyện, lời nói và lời đáp. Đức Chúa Trời vẫn thông công với chúng ta như vậy. Ngài bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài như Ngài không bày tỏ cho thế gian. Ngài bảo đảm với họ về tình yêu của Ngài. Ngài đánh thức trong họ sự tin cậy vào các lời hứa của Ngài. Ngài đưa những lời hứa đó đến tâm trí họ, và ban cho họ khả năng đáp lời. Những lời hứa này trở thành câu trả lời của Ngài cho những lời cầu xin của họ. Và họ kinh nghiệm sự đổi mới của đức tin, tình yêu, lòng sốt sắng, v.v., đó là sự biểu lộ sự hiện diện của Ngài với linh hồn. Điều này không phải là tưởng tượng. Nó là thật. Nó không phải là sự cuồng tín. Nó không giả định điều gì kỳ diệu, không có sự đáp lời bằng tiếng nói, không có những thúc đẩy vô tri; mà là ý thức về sự hiện diện của Đức Thánh Linh vô hạn với tâm linh chúng ta; sự tin chắc rằng Ngài nghe và đáp lời chúng ta. Có lẽ tất cả chúng ta đều đã thấy những gương mẫu về việc bước đi với Đức Chúa Trời này, những người (như Giăng S. Niu-bôn) sống trong sự thông công thường xuyên với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Những ảnh hưởng của việc bước đi với Đức Chúa Trời này là,
1. Nâng linh hồn lên một lãnh vực cao hơn, trên những đam mê và tội lỗi quấy rối tâm trí, trên những lo lắng và ưu phiền của thế gian.
2. Sự tăng trưởng nhanh chóng của linh hồn trong ân điển.
3. Sự bình an trong tâm trí vượt quá mọi sự hiểu biết.
4. Nó khoác lên con người một vầng hào quang của sự thánh khiết, điều không thể nhầm lẫn và đầy quyền năng.
5. Nó khiến người ấy thích hợp cho mọi việc phục vụ và mọi thử thách. Các phương tiện.
1. Chúng ta phải, như đã nói, được xưng công chính và hòa giải.
2. Chúng ta phải tránh mọi tội lỗi đã biết.
3. Chúng ta không chỉ phải tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời trong phòng kín, mà còn phải luôn đặt Ngài trước mặt chúng ta suốt cả ngày.
4. Chúng ta phải luôn hướng về Ngài, cầu xin sự hướng dẫn và nâng đỡ của Ngài, và quy mọi sự về Ngài.
CLXIX. Hãy bước đi cách khôn ngoan đối với những người ở ngoài, hãy chuộc lại thì giờ. — Cô-lô-se 4:5.
[Ngày 30 tháng 9 năm 1855.]
“Khôn ngoan là một từ bao quát trong Kinh Thánh. Nó thường được Phao-lô dùng cho triết học của các trường phái, hay cho lý trí của con người và những lời dạy của nó; thường cho sự thận trọng và kín đáo; thường cho sự hiểu biết và thông hiểu những điều của Đức Chúa Trời, và do đó cho tôn giáo theo nghĩa chủ quan, và cho Phúc Âm, tổng số của lẽ thật, hình thức cao nhất của lẽ thật. Thường cùng một từ được dùng cả theo nghĩa khách quan lẫn chủ quan. Đối với “sự hiểu biết” cũng vậy; đối với “sự công chính,” “hy vọng,” v.v. Đối với sự khôn ngoan cũng vậy. Đây hoặc là hệ thống lẽ thật thần thánh, hoặc là trạng thái tâm trí mà sự nhận lãnh thành thật lẽ thật đó tạo ra. Nghĩa sau là nghĩa ở đây, như trong Gia-cơ 3:17. Đây là sự khôn ngoan mà hạnh kiểm của chúng ta phải được đặc trưng.
1. Nó đến từ trên cao. Nó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải là một đức hạnh tự tạo. Nó là điều siêu nhiên và thần thánh.
2. Trong sạch. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], như một chiếc áo hay một người mới được giặt; không có vết nhơ, hay sự ô uế nào; như y phục của các thánh đồ mặc áo trắng. Chúng ta cũng phải trong sạch như vậy trong mọi cuộc trò chuyện thánh khiết và lòng tin kính.
3. Hòa bình. Theo mặt phủ định, nó không thúc đẩy sự bất hòa, xung đột, hay tranh cãi. Do đó nó không hay chỉ trích, hay hay tranh luận. Theo mặt khẳng định, nó thúc đẩy hòa bình, nó chữa lành sự chia rẽ, làm dịu sự thù địch, xoa dịu cơn giận.
4. Dịu dàng. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], lịch sự, đúng mực, thích hợp hay xứng hợp, phù hợp với hoàn cảnh của mỗi dịp đặc biệt.
5. Dễ vâng lời; [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], phục tùng, cởi mở với sự tin chắc, sẵn sàng lắng nghe lời khuyên hay quở trách.
6. Đầy lòng thương xót và bông trái tốt; đầy cảm xúc nhân từ, và dồi dào trong những việc làm đạo đức và nhân từ.
7. Không thiên vị; [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng], rõ ràng, không thể nhầm lẫn, điều hiển nhiên là những gì nó tỏ ra hay giả vờ là, và do đó gắn liền với thuật ngữ tiếp theo.
8. Không giả hình. Nó luôn là những gì nó giả vờ là. Đó là cách cư xử chúng ta phải duy trì trong thế gian. Những người ở ngoài, là những người ở ngoài Hội Thánh.
Chuộc lại thì giờ. Tận dụng mọi cơ hội để làm điều tốt, sao cho tận dụng nó tối đa, và sao cho chuộc nó khỏi điều ác.
1. Sự xuất sắc của một đời sống như vậy.
2. Nó làm vinh dự cho tôn giáo và cho Đấng Cứu Thế của chúng ta.
3. Nó tự nó được phước; đó là một đời sống thiên đàng.
4. Nó nhân từ. Nếu mọi Cơ Đốc nhân đều sống như vậy, thế gian chẳng bao lâu sẽ giống như núi thánh của Đức Chúa Trời, nơi không có gì gây hại
hay hủy diệt. Và nếu cộng đồng này bước đi như vậy, ngôi nhà này sẽ là phòng ngoài của thiên đàng.
CLXX. Sự sốt sắng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.
[Ngày 24 tháng 3 năm 1861.]
I. Đức Chúa Trời được định nghĩa là một Thần vô hạn, đời đời và không hề thay đổi trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ, và lẽ thật của Ngài. Trước sự bao la của Ngài, mọi tạo vật đều chìm vào sự không đáng kể. Trước sự tuyệt hảo của Ngài, mọi vật đều chìm vào sự vô giá trị. Trước quyền năng của Ngài, mọi thứ khác đều là yếu đuối; và trước sự khôn ngoan của Ngài, mọi thứ khác đều là ngu dại. Ngài được tôn cao vô hạn trên mọi vật đến nỗi mọi vật đều như không có gì khi so sánh với Ngài. Vì vậy, danh dự của Ngài, ý muốn của Ngài, phước hạnh của Ngài là mục đích cao nhất có thể nghĩ tới của mọi vật. Đặt bất cứ điều gì ngang hàng hay cạnh tranh với điều này là sự dại dột và gian ác tột cùng.
Nhưng Đức Chúa Trời như thế, trong sự hạ mình vô hạn trước những nhu cầu của loài người chúng ta, và vì sự cứu chuộc loài người, đã mặc lấy bản tính của chúng ta. Ngài đã được thấy trong hình dạng như một người. Ngài đã sinh ra dưới luật pháp. Ngài đã gánh lấy sự rủa sả của luật pháp. Ngài đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ngài, trong thân vị của Con, là Đầu trên mọi vật đối với Hội Thánh. Đối với Ngài, đối với Đức Chúa Trời nhập thể, lòng trung thành và sự tận hiến của chúng ta là điều phải có, không chỉ như đối với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, mà còn như đối với Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, và như Đấng đã hiệp một với chúng ta bởi mối dây của một bản tính chung, và bởi sự ngự trong của Thánh Linh Ngài. Đây là Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi để hầu việc. Hầu việc Đấng Christ là hầu việc Đức Chúa Trời. Không thể có sự hầu việc Đức Chúa Trời nào khác ngoài sự hầu việc Đấng Christ.
II. Sự hầu việc này là gì?
Thứ nhất, đó là sự phục tùng bên trong của tâm trí và tấm lòng chúng ta trước sự mặc khải về ý muốn của Ngài. Đó là sự đồng ý của quan điểm của chúng ta về lẽ thật với những lời tuyên bố trong lời của Ngài. Đó là sự hòa hợp của mọi tình cảm của chúng ta với ý muốn của Ngài. Chúng ta yêu điều Ngài muốn chúng ta yêu: chính Ngài, dân sự của Ngài, toàn thể nhân loại. Chúng ta ghét và tránh mọi điều Ngài ghét: tội lỗi, những đam mê xấu xa, những ham muốn quá độ, một tinh thần thế tục hay ích kỷ. Phần lớn sự hầu việc Đấng Christ gồm có việc bắt mọi sự tưởng tượng, và mọi tư tưởng phải phục tùng sự dạy dỗ của Ngài, và trong đời sống bên trong của linh hồn, vì Ngài là Chúa, không chỉ của thân thể, hay của đời sống bên ngoài, mà còn của linh hồn cùng mọi trạng thái và hoạt động của nó.
Thứ hai, sự hầu việc Đấng Christ bao gồm việc điều chỉnh đời sống bên ngoài của chúng ta trong sự vâng phục ý muốn của Ngài. Đó là tránh mọi điều trong cách cư xử của chúng ta vốn không thánh khiết, không công chính, không nhân từ, không trong sạch, hay không xứng hợp với tư cách của chúng ta là đầy tớ và con cái của Ngài. Đó là sự chu toàn trung tín mọi bổn phận của chúng ta, riêng tư và xã hội; bổn phận của chúng ta đối với gia đình, bạn bè, người hàng
xóm, đối với Hội Thánh, và đối với nhà nước. Tất cả những điều này đều đúng là sự hầu việc Ngài hay sự vâng phục Ngài, vì chúng được làm theo các mạng lệnh của Ngài, vì lòng kính trọng thẩm quyền của Ngài, để làm đẹp lòng Ngài và tôn vinh vinh hiển của Ngài.
Thứ ba, nó bao gồm sự dâng hiến chính mình chúng ta cho việc hoàn thành công việc mà Đấng Christ đang thực hiện; Ngài đã đến để cứu loài người, để chuộc thế gian, để đưa loài người đến sự nhận biết và vâng phục lẽ thật, để khiến mọi dân tộc yêu mến, thờ phượng và vâng phục Con Đức Chúa Trời. Đây là mục đích mà mọi vật đều hướng tới, mục đích mà Hội Thánh được biệt riêng ra. Đó là mục đích cao nhất. Nó bao gồm hạnh phúc và sự tuyệt hảo cao nhất của loài người chúng ta, điều thiện cao nhất của vũ trụ có trí khôn, và vinh hiển cao nhất của Đấng Cứu Chuộc.
III. Chúng ta được kêu gọi phải sốt sắng trong sự hầu việc này.
Sự sốt sắng bao gồm hai điều; thứ nhất, sự kiên định của mục đích, và thứ hai, năng lực trong sự nỗ lực. Nó không phải là vấn đề cảm xúc cho lắm. Một người có thể rất bình tĩnh, mà vẫn rất sốt sắng. Thật vậy, những người hay bị kích động nhất và thường trong tình trạng rối bời, thì làm được ít điều tốt. Điều chúng ta cần là,
1. Sự kiên định của mục đích; tức là, một cảm thức về sự vĩ đại, sự thiêng liêng và tầm quan trọng của mục đích đang nhắm tới, và về những bổn phận đè nặng trên chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ một cách có suy xét và với mục đích đã quyết định, một cách tiêu cực, rằng chúng ta sẽ không hầu việc chính mình, hay thế gian, hay Sa-tan; nhưng một cách tích cực, rằng chúng ta sẽ hầu việc Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; rằng việc điều chỉnh đời sống bên trong và bên ngoài của chúng ta theo ý muốn của Ngài, và việc dâng hiến thời gian, nỗ lực và tài năng của chúng ta cho việc thúc đẩy vương quốc của Ngài, sẽ là mục đích của sự hiện hữu của chúng ta.
2. Năng lực trong việc theo đuổi mục đích này, hay thực hiện mục đích này. Điều chúng ta khổ sở vì đó là sự phân tâm phát sinh từ sự đa dạng của các đối tượng. Chúng ta có ý định tìm kiếm Đấng Christ như mục đích chính, nhưng có quá nhiều mục đích phụ, quá nhiều điều khác mà chúng ta tìm kiếm, đến nỗi chúng ta mất hết sự thống nhất và sức mạnh trong đời sống của mình. Một dòng suối chia ra nhiều kênh, chảy nông và yếu ớt trong tất cả các kênh đó. Chỉ bằng cách thu tất cả nước vào một kênh thì dòng chảy mới trở nên sâu và mạnh. Đời sống cũng vậy. Nếu bạn muốn hầu việc Đấng Christ một cách sốt sắng, bạn phải hầu việc một mình Ngài.
CLXXI. Tự tri.
[Ngày 6 tháng Hai, 1853.]
I. Bản chất của nó. II. Những khó khăn của nó. III. Những phương tiện để đạt được nó.
I. Bản chất của nó.
Mọi đối tượng của sự tri thức đều được bao gồm dưới hai đầu mục là chính chúng ta và những gì không phải là chúng ta, cái tôi và cái không phải tôi. Hai sự phân chia này không bằng nhau, mặc dù cả hai đều mênh mông. Tự tri, xét về mặt triết
học, là khoa học về nhân loại học, bao gồm bản tính của chúng ta, xét về các yếu tố cấu thành của nó, và các mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và thế gian; sinh lý học, hay khoa học về thân thể, cơ thể có cảm giác, đang sống; khoa học về tâm trí, hay triết học về tâm trí; khoa học về đạo đức, hay triết học về đạo đức. Đây là bốn trong số những lĩnh vực rộng lớn nhất và khó khăn nhất của tri thức loài người, tất cả đều được bao gồm dưới đầu mục tri thức về chính chúng ta.
Xét về mặt thực hành, tự tri bao gồm 1. Một sự nhận thức đúng đắn về chính chúng ta như những hữu thể có trí tuệ. 2. Một quan điểm đúng đắn về những khuynh hướng và đặc điểm riêng biệt của chúng ta. 3. Một sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng tôn giáo hay thuộc linh của chúng ta.
A. SỰ HIỂU BIẾT VỀ CHÍNH CHÚNG TA VỀ MẶT TRÍ TUỆ.
1. Quan điểm đúng đắn về những ân tứ trí tuệ riêng biệt của chúng ta. Loài người khác nhau; có người có tài năng về việc này, có người về việc khác, có người về một nghề nghiệp trong đời sống, có người về một nghề khác. Không đúng rằng điều này là do tập luyện mà có. Biết chính mình về phương diện này là điều rất quan trọng, (a.) Để quyết định nghề nghiệp của mình, (b.) Để xác định lĩnh vực lao động của mình. Những sai lầm lớn thường mắc phải, khi chọn sai nghề nghiệp hay sai lĩnh vực lao động.
2. Một quan điểm đúng đắn về khả năng tương đối của chúng ta, (a.) Một số người đánh giá thấp chính mình. (b.) Một số, và đa số, đánh giá quá cao tài năng của mình. Điều thứ nhất sinh ra sự ngã lòng, và điều thứ hai, sự kiêu ngạo và phù phiếm, và thường là những sai lầm nghiêm trọng.
B. SỰ HIỂU BIẾT VỀ TÍNH CÁCH.
1. Về những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. 2. Về những đặc điểm tiêu biểu của chúng ta, như kiêu ngạo, phù phiếm, dễ nổi nóng, ích kỷ, hay chỉ trích, cau có, ngoan cố.
C. SỰ HIỂU BIẾT VỀ TÌNH TRẠNG THUỘC LINH CỦA CHÚNG TA.
1. Về tính chân thật của sự cải đạo của chúng ta. 2. Tình trạng tôn giáo của chúng ta, một cách tuyệt đối và tương đối. Sự thiếu hiểu biết về chính mình trên những vấn đề này rất phổ biến, như trong trường hợp của những người Pha-ri-si, những người theo Giáo hội La Mã và những kẻ bắt bớ nói chung, những người cuồng tín thuộc mọi hạng. Những Cơ Đốc nhân thật cũng thường bị lừa dối.
II. Những khó khăn của nó.
Chúng phát sinh, 1. Từ bản chất của đối tượng, tức linh hồn.
2. Từ môi trường xuyên tạc của lòng tự ái và tội lỗi.
3. Từ sự thiếu quan tâm đúng mức.
4. Từ một tiêu chuẩn phán đoán sai lầm, về tri thức, tính cách và tôn giáo.
III. Những phương tiện để đạt được sự tự tri.
1. Tự xét mình và luôn tỉnh thức.
2. Lời của Đức Chúa Trời như ánh sáng và quy tắc.
3. Sự soi sáng của Đức Thánh Linh.
4. Sự va chạm với đồng loại của chúng ta.
5. Những thử thách do sự quan phòng đem lại, tỏ cho chúng ta biết chúng ta là gì.
CLXXII. Tự xét mình. (Số 1.)
[Ngày 13 tháng Mười hai, 1868.]
Đối với chúng ta, không điều gì quan trọng bằng, và không điều gì huyền bí bằng, cái tôi. Cái tôi là gì? Tính tự ngã gồm có ở đâu? Nó là một điều gì có thật, hay chỉ là hiện tượng? Theo một số người, cái tôi chỉ là một hình thức thoáng qua của đấng vô hạn, như một làn sóng là một hình thức của biển. Như vậy cái tôi ít có giá trị. Theo những người khác, điều chúng ta gọi là cái tôi chỉ là một tình cảm của thân thể, và chấm dứt khi thân thể tan rã. Theo Kinh Thánh, và theo sự phán đoán chung của loài người, cái tôi là một thực thể và một sự hiện hữu cá biệt, có những thuộc tính hay đặc tính thiết yếu nào đó, trí tuệ, cảm xúc và ý chí; cũng có một bản tính đạo đức, và có đạo đức vì là một bản tính có lý trí. Nếu bất cứ thuộc tính thiết yếu nào trong số này thiếu vắng, cái tôi, một nhân cách con người, sẽ không tồn tại. Cái tôi này là bất diệt, do đó có giá trị vô hạn. Vận mệnh tương lai của nó tùy thuộc vào tính cách của nó, do đó việc biết tính cách thật của nó là quan trọng không thể nói hết, và do đó việc tự xét mình là quan trọng.
Trong công việc này, cái tôi là chủ thể, cái tôi là quan tòa, và cái tôi là nhân chứng. Nhưng nó không phải là quy tắc hay tiêu chuẩn. Tiêu chuẩn này là cố định và không hề thay đổi, và nó được cố định bởi một thẩm quyền ở ngoài, và cao hơn chính chúng ta. Tiêu chuẩn đó là lời, lời dạy cho biết loài người là gì và nên là gì, một Cơ Đốc nhân là gì, và điều gì có hay không phù hợp với tính cách Cơ Đốc.
Ba mục đích lớn cần được đáp ứng bởi sự tự xét mình.
Thứ nhất, sự cáo trách về tội lỗi, như điều cần thiết cho sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Chính bằng cách tự xét mình và so sánh mình với luật pháp mà tội nhân trở nên tin chắc về tội lỗi của mình và về sự phải chịu cơn thịnh nộ một cách công chính; về sự ô uế của mình, và do đó được dẫn đến ghê tởm chính mình; về sự bất lực của mình, để rồi người ấy được chuẩn bị để tin nơi Đấng Christ, và trông cậy nơi Ngài để được cứu rỗi.
Thứ hai, Kinh Thánh dạy chúng ta một Cơ Đốc nhân là gì, và do đó giúp chúng ta xác định xem chúng ta có phải là Cơ Đốc nhân hay không.
Một Cơ Đốc nhân là, 1. Người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. 2. Rằng Ngài là Đấng Tiên Tri, hay là thầy dạy không thể sai lầm. 3. Rằng Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng bằng cách dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi, đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. 4. Rằng Ngài là vị vua trung tín và tuyệt đối của chúng ta, Đấng mà
ý muốn của Ngài chúng ta buộc phải vâng phục, nơi Ngài chúng ta phải tin cậy để được bảo vệ, và Đấng mà chúng ta phải tận hiến để hầu việc. Một Cơ Đốc nhân, như vậy, là người mà những lẽ thật này có một ảnh hưởng chi phối, cả về đời sống bên trong lẫn bên ngoài của người ấy. Vậy thì, Chúa Giê-xu có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta không? Chúng ta có yêu mến và thờ phượng Ngài như thế không? Chúng ta có tiếp nhận các giáo lý của Ngài không? Chúng ta có tin cậy nơi của lễ và sự cầu thay của Ngài không? Chúng ta có vâng phục, tin cậy nơi, và hầu việc Ngài như vua của chúng ta không? Nếu có, chúng ta là Cơ Đốc nhân. Không phải bằng sự phân tích các kinh nghiệm của chúng ta cho lắm, mà bằng việc xác định các nguyên tắc, mục đích, và đường lối sống của chúng ta, mà những câu hỏi này cần được quyết định.
Đối tượng thứ ba của sự tự xét mình là sự hiểu biết về chính chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, tức là, xem cách cư xử của chúng ta có nhất quán không, động cơ của chúng ta có trong sạch không, và sự tiến bộ của chúng ta trong đời sống thiêng liêng có được như phải có không. Đây phải là một việc làm hằng ngày. Chúng ta phải bắt chính mình phải khai trình mỗi ngày, để xem chúng ta đã thất bại ở đâu.
CLXXIII. Tự xét mình. (Số 2.)
[Ngày 11 tháng Hai, 1855.]
1. Đối tượng của sự tự xét mình và tự tri. Đó là để xác định, 1. Nói chung, chúng ta là gì; chúng ta có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không. 2. Chúng ta có đang tiến bộ trong đời sống thiêng liêng hay không; cách cư xử chung của chúng ta có nhất quán không. 3. Trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta có hành động phù hợp với Phúc Âm hay không.
II. Sự tự xét mình đòi hỏi, 1. Một tiêu chuẩn phán đoán đúng đắn. Đó là lời của Đức Chúa Trời. (a.) Nó không phải là kinh nghiệm hay cách cư xử của người khác, điều mà xét về tình trạng hay cách cư xử của chúng ta thường được lấy làm quy tắc. (b.) Nó không phải là dư luận công chúng, hay tiêu chuẩn của giai cấp mà chúng ta thuộc về. Các thương gia, luật sư, mục sư, những người xưng mình theo đạo trong các Hội Thánh khác nhau, thường chấp nhận tiêu chuẩn này. Tiêu chuẩn duy nhất mà chúng ta nên dùng để xét đoán chính mình là tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để xét đoán chúng ta trong ngày cuối cùng. Vì vậy, điều quan trọng hàng đầu là chúng ta phải thông thạo Kinh Thánh như một quy tắc về tính cách và cách cư xử, để xác định chúng ta là gì, và trong bất cứ trường hợp nào điều gì là đúng.
2. Sự tự xét mình đòi hỏi một quan tòa vô tư, trung tín và chăm chú. Dù quy tắc có chính xác đến đâu, nếu chúng ta thiên vị, không trung tín, và thờ ơ khi áp dụng nó, chúng ta sẽ sai lầm.
3. Nó đòi hỏi thời gian. Phải có một ngày phán xét. Có những thời điểm nhất định đặc biệt thích hợp; ví dụ, lúc cuối ngày, các dịp cử hành nghi thức thánh, bất cứ thời kỳ khẩn cấp nào. Điều ác lớn là, công việc bị bỏ bê vì thiếu một thời gian nhất định dành cho nó.
III. Những khó khăn của công việc.
1. Nó gây khó chịu, như một hành động tự xét nội tâm. Thật khó để xác định
tính cách của những cảm xúc của chúng ta. Tấm lòng thì sâu thẳm, nó không ổn định, nó lừa dối.
2. Nó không chỉ gây khó chịu, mà chúng ta còn dễ bị nhiều ảnh hưởng xuyên tạc, (a.) Từ lòng tự ái. (b.) Từ tình cảm công chúng, (c.) Từ những ý kiến của người khác về chúng ta.
3. Một khó khăn khác phát sinh từ sự lười biếng, điều dẫn đến việc thực hiện hời hợt các bổn phận tôn giáo khác.
IV. Những lợi ích và bổn phận của sự tự xét mình.
1. Đó là một công việc đã được truyền dạy.
2. Đó là một công việc không thể thiếu. Nó phải và sẽ được thực hiện. "Chúng ta không thể không phán xét chính mình. Câu hỏi duy nhất là, sự phán xét này sẽ vội vàng, thiên vị và sai lầm, hay có suy xét, chính thức, theo một tiêu chuẩn đúng đắn và đáng tin cậy.
3. Nó cần thiết như một sự bảo vệ chống lại những hy vọng sai lầm.
4. Nó cần thiết để cho chúng ta những căn cứ hợp lý và theo Kinh Thánh để vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.
5. Như một phương tiện để sửa chữa những sai lầm của chúng ta và tránh tội lỗi.
CLXXIV. Sự trang nghiêm.
[Ngày 1 tháng Mười, 1856.]
I. Đó là một định luật của bản tính chúng ta rằng điều bên ngoài biểu lộ điều bên trong. "Một người là gì, thì nhất thiết bởi bản tính, sẽ được tỏ ra qua cách cư xử của người ấy.
Những minh họa, là người kiêu ngạo, người ích kỷ, người phù phiếm, người trầm tĩnh, người rộng rãi, người mộ đạo, v.v.
Những ngoại lệ. Một người có thể xưng nhận điều mình không tin. Người ấy có thể thực hành những tội lỗi kín giấu. Người ấy có thể được coi là Cơ Đốc nhân trong khi không phải, vì danh tiếng về đạo có thể đạt được bằng sự đúng đắn bên ngoài kết hợp với lời xưng nhận. Tuy nhiên lẽ thật chung vẫn còn đó.
II. Do đó cách duy nhất để một người có vẻ tốt là phải tốt, để có vẻ trang nghiêm là phải trang nghiêm. Nói cách khác, cách duy nhất để bảo đảm một cách cư xử bên ngoài như mong muốn là trau dồi khuynh hướng bên trong mà cách cư xử như thế là sự biểu lộ tự nhiên của nó.
III. Sự trang nghiêm. Những từ dùng để biểu thị đức tính này như một phẩm chất là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng] và [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng], từ thứ nhất biểu thị phẩm chất bên trong, từ thứ hai biểu thị sự biểu lộ bên ngoài của nó. Xét về một phương diện, đó là trạng thái tâm trí bảo đảm sự tôn trọng, đối lập với những trạng thái gây ra sự không tán thành hay khinh miệt. Đó là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng] (sự trang nghiêm, phẩm cách). Xét về một phương diện khác, đó là trạng thái tâm trí và cách cư xử bên ngoài phù hợp với tính cách thật, hoàn cảnh và vận mệnh của chúng ta.
Chúng ta phải cảm nhận và hành động như những người bất diệt, như những tội nhân, như những tội nhân đã được chuộc, như những mục sư. Tức là, chúng ta phải nuôi dưỡng một trạng thái tâm trí, và
biểu lộ một cách cư xử, tương ứng với những mối quan hệ khác nhau này. Điều này không đối lập, 1. Với sự vui vẻ. 2. Với một cách cư xử tự nhiên và không gò bó. Nhưng nó đối lập, 1. Với sự phù phiếm. 2. Với sự cau có. 3. Với sự đạo đức giả hình.
IV. Những lợi ích hay ưu điểm.
Những điều này thuộc hai loại. 1. Lợi ích cho chính chúng ta. Đó là trạng thái tâm trí phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta, và do đó, thích hợp nhất để bảo đảm ấn tượng đúng đắn của lẽ thật trên tấm lòng. 2. Ảnh hưởng của nó đối với người khác. Phần lớn quyền năng của một người đối với người khác nằm ở tính cách hay sự tuyệt hảo của người ấy. Mọi điều làm tăng sự tuyệt hảo của chúng ta đều làm tăng quyền năng của chúng ta, và mọi điều làm tăng sự tôn trọng và tin cậy mà người khác dành cho chúng ta, đều làm tăng ảnh hưởng của chúng ta đối với họ để làm điều thiện. Đây là một đức tính đặc biệt của chức vụ mục sư, cần thiết cho việc chu toàn thành công các bổn phận của chức vụ mục sư.
V. Những phương tiện để trau dồi ân tứ này.
1. Trau dồi sự giao tiếp với những lẽ thật lớn của Kinh Thánh. Hãy để chúng có ảnh hưởng thích hợp của chúng.
2. Dành mình cho công việc quan trọng và nghiêm túc.
CLXXV. Kiêng ăn.
[Ngày 4 tháng Hai, 1855.]
I. Bản chất của nó. II. Những bổn phận của nó. III. Những lợi ích của nó.
I. Kiêng ăn theo nghĩa tôn giáo là sự kiêng cữ tự nguyện khỏi thức ăn vì một mục đích tôn giáo. Đó là sự biểu lộ tự nhiên của nỗi buồn, vì nỗi buồn phá hủy sự thèm ăn và khả năng tiêu hóa thức ăn. Vì vậy, trong mọi thời đại, kiêng ăn đã gắn liền với các nghi lễ tôn giáo trong những thời kỳ hạ mình và khốn khổ. Nó đã được quy định trong những dịp nhất định dưới luật pháp, được những người tốt thực hành một cách tự nguyện, và được công nhận trong Tân Ước. Sự kiêng cữ này hoặc là toàn bộ hoặc là một phần, hoặc là trong một ngày hoặc trong những thời kỳ kéo dài.
II. Những bổn phận của nó.
1. Nó không được truyền dạy ở đâu trong Kinh Thánh, và do đó không thể bị bắt buộc. Khi được chính quyền dân sự hay giáo hội khuyên nên làm, thì nên tuân giữ, trừ khi có lý do chính đáng ngược lại. Những kỳ kiêng ăn định kỳ thì không đáng mong muốn, vì chúng dễ bị coi là bắt buộc.
III. Những lợi ích của kiêng ăn.
1. Việc kiêng ăn đã được truyền dạy dưới Cựu Ước, và việc nó đã thâm nhập sâu rộng vào các nghi thức tôn giáo của loài người, khiến cho việc có một căn cứ thật cho nó là điều có thể xảy ra.
2. Căn cứ tâm lý, hay sinh lý, cho nó là mối quan hệ giữa linh hồn và thân thể, mà xét về vấn đề này,
cho thấy, (a.) Rằng kiêng ăn là một kết quả tự nhiên của nỗi buồn, (b.) Rằng tâm trí không muốn hoạt động khi thân thể no nê thức ăn, (c.) Rằng như thân thể đồng cảm với linh hồn, thì linh hồn cũng đồng cảm với thân thể.
3. Căn cứ đạo đức hay tôn giáo, (a.) Mọi hành động tự phủ nhận, việc từ chối thỏa mãn những ham muốn của xác thịt, ngay cả khi tự nhiên và thích hợp, là một sự khẳng định quyền tối cao của linh hồn trên thân thể, và có khuynh hướng củng cố thẩm quyền của nó. (b.) Đó là một định luật chung của bản tính chúng ta rằng điều bên ngoài phải tương ứng với điều bên trong. Không ai có thể duy trì bất cứ trạng thái tâm trí mong muốn nào trong khi tình trạng thân thể và các hành động của người ấy không phù hợp. Người ấy không thể buồn rầu giữa tiếng cười. Đây là căn cứ cho những tư thế tôn kính, và cho sự đoan trang trong trang phục và cách cư xử trong sự thờ phượng công cộng. Đây là một nguyên tắc tác động rộng rãi. Vì vậy, có một căn cứ theo Kinh Thánh, một căn cứ tâm lý, và một căn cứ đạo đức và tôn giáo cho việc kiêng ăn.
4. Cũng có căn cứ nữa là kinh nghiệm và gương của dân sự Đức Chúa Trời. Mọi người đặc biệt tin kính đều đã ít nhiều quen với phương cách trau dồi thuộc linh này. (1.) Tuy nhiên, nó phải chân thành. Việc kiêng ăn giả hình của những người Pha-ri-si và những người theo Giáo hội La Mã vừa đáng ghét vừa phá hoại. (2.) Nó phải được coi chỉ là một phương tiện chứ không phải là một mục đích. (3.) Nó phải được để tự do.
CLXXVI. Trách nhiệm phát sinh từ việc sở hữu những đặc ân đặc biệt.
[Ngày 29 tháng Tư, 1855.]
Kinh Thánh dạy rằng có một trách nhiệm như thế. Cứu Chúa của chúng ta đã phán, "Hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều." Dụ ngôn về mười ta-lâng dạy điều tương tự: cũng như những lời lên án của Ngài đối với Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa. Phao-lô nói Đức Chúa Trời sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc của người ấy, cho người Giu-đa trước và cũng cho người ngoại. Nguyên tắc này là một nguyên tắc của công lý tự nhiên. Điều chúng ta phải làm không phải là với tính đúng đắn của nó, mà với việc áp dụng thực tế của nó.
I. Đặc ân riêng biệt của chúng ta về tôn giáo cá nhân.
1. Khi so sánh với những người ngoại giáo. 2. Với dân sự xưa của Đức Chúa Trời. 3. Với hầu hết các dân tộc Cơ Đốc khác. 4. Với đại đa số loài người trong nước chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải là những người tốt nhất trong tôn giáo. Chúng ta có trong mức độ tốt nào sử dụng đúng những lợi thế này không? Chúng ta chắc chắn sẽ bị xét đoán theo chúng. Điều gì có thể ngăn cản chúng ta bị loại bỏ như những đầy tớ lười biếng và vô ích? Không phải việc chúng ta nói, "Lạy Chúa, lạy Chúa, há Ngài chẳng từng giảng dạy trong các đường phố của chúng tôi sao?" Không phải việc chúng ta nói "Đức Chúa Trời xin thương xót." Ngay cả nếu được cứu, thì cũng sẽ như qua lửa vậy.
II. Những đặc ân của chúng ta về việc đạt được tri thức và những phẩm chất khác để hữu ích. Hãy so sánh những điều này một lần nữa với những điều mà người khác sở hữu ở các xứ khác và trong nước chúng ta. Ai có thể nhìn lại cuộc đời mà không có sự hạ mình và buồn rầu sâu xa nhất, khi thấy chúng ta đã đạt được quá ít trong những ngày đi học, trong những học kỳ đại học, trong chủng viện, và kể từ đó. Không ai đã làm hết sức mình; hầu như không ai đã làm điều mà lương tâm của mình có thể thỏa mãn vào bất cứ lúc nào. Đức Chúa Trời há chẳng lớn hơn lương tâm của chúng ta sao? Một lần nữa, chúng ta há chẳng có lý do để sợ rằng chúng ta sẽ bị loại bỏ như những đầy tớ lười biếng sao?
III. Về những cơ hội của chúng ta để làm điều thiện.
1. Trong việc cứu giúp những nhu cầu của đồng loại chúng ta.
2. Trong việc giảm bớt những đau khổ của họ.
3. Trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. "Chúng ta đã dành bao nhiêu thời gian và nỗ lực, bao nhiêu lo lắng và cầu nguyện, cho những đối tượng này? Hãy nhớ, quy tắc không phải là kết quả, mà là sự khao khát và công lao. Nhiều người lao nhọc nhiều mà thành tựu ít. Nhiều người lao nhọc ít mà thành tựu nhiều. Những người trước là những người được phước nhất. Một người có thể viết một quyển sách mà tốn ít công sức cho người ấy, mà vẫn có thể là phương tiện đem lại điều thiện lớn. Điều này không phải là công lao của người ấy. Người ấy được thưởng theo công lao và sự tự phủ nhận mà nó đã tốn cho người ấy, chứ không phải theo điều thiện đã thành tựu. Giá trị của đồng tiền nhỏ của bà góa không tùy thuộc vào lượng thức ăn mà nó sẽ mua được cho người đói. Ở đây một lần nữa ít người có được những lợi thế của chúng ta. Chúng ta đã làm gì? Chúng ta đã lao nhọc bao nhiêu, hay đã tự phủ nhận mình bao nhiêu vì lợi ích của người khác? Chúng ta có bao nhiêu lý do để cúi đầu trong xấu hổ? Nhiều người sẽ đứng dậy trong ngày phán xét và lên án chúng ta biết bao?
II. Phải làm gì? Việc suy xét vấn đề này phải có ảnh hưởng gì trên chúng ta?
1. Nó phải dẫn chúng ta đến sự hạ mình sâu xa và ăn năn trước Đức Chúa Trời.
2. Nó phải phá hủy mọi khuynh hướng coi mình tốt hơn người khác, nhất là coi trọng chính mình vì những lợi thế của mình.
3. Nó phải dẫn chúng ta đến việc tìm kiếm sự tha thứ cho quá khứ qua huyết của Đấng Christ.
4. Đến quyết tâm chuộc lại thời gian, tận dụng tốt nhất tương lai ngắn ngủi, không chắc chắn, vì biết rằng ngày đã gần tàn, và đêm sắp đến, trong đêm đó không ai có thể làm việc.
CLXXVII. Hãy coi chừng điều các ngươi nghe. — Mác 4:24. Vậy hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào. — Lu-ca 8:18.
[Ngày 9 tháng Mười hai, 1855.]
Nghe, hoặc là, 1. Nhận biết bằng tai. 2. Hiểu biết, hoặc, 3. Đáp lại, hay đáp ứng, hay vâng phục.
1. Đức tin đến bởi sự nghe.
Điều này có nghĩa là 1. Đức tin đến từ sự hiểu biết, tức là, không thể có đức tin mà không có sự hiểu biết. "Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe nói tới thể nào?" Về điều này không thể có tranh luận.
2. Nhưng thứ hai, nó có nghĩa là người giảng sống động, đối lập với sự dạy dỗ chỉ từ sách vở, là phương tiện lớn để sản sinh đức tin. Điều này không có nghĩa là, thứ nhất, Đức Chúa Trời không dùng lời đã chép của Ngài, và những lời giải thích đã chép về lẽ thật của Ngài trong việc sản sinh đức tin và sự thánh khiết. Thứ hai, nó cũng không có nghĩa là việc công bố Phúc Âm, hay điều thường được gọi là giảng dạy, là phương pháp duy nhất để khiến Phúc Âm được nghe, và do đó sản sinh đức tin. Nhưng thứ ba, nó có nghĩa là sự dạy dỗ bằng tai, như đến từ một người giảng sống động, là phương pháp thông thường của sự cứu rỗi.
Bằng chứng từ Kinh Thánh và kinh nghiệm.
1. Từ Kinh Thánh. Mạng lệnh phải giảng và dạy cho thấy điều này. "Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu những kẻ tin." "Họ sẽ nghe mà không có người giảng thể nào?" ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng], không có người giảng.) Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm mục sư và giáo sư, v.v. Ê-phê-sô 4:11.
2. Từ kinh nghiệm. Không một dân tộc nào được cải đạo, không một Hội Thánh nào được nhóm họp, không một Hội Thánh nào được duy trì, mà không có người giảng sống động. Tương đối ít người được cải đạo mà không có sự can thiệp của người ấy.
II. Tại sao việc nghe, hay người giảng sống động, lại cần thiết? Tại sao sách vở và Kinh Thánh không đủ cho việc cải đạo loài người?
1. Câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi là sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định, vì những lý do khôn ngoan, để mở mang vương quốc của Ngài theo một cách nhất định, thì không cách nào khác có thể thành công.
2. Vì từ cấu tạo của bản tính chúng ta, điều được nói với tai có nhiều quyền năng hơn trong việc khơi dậy sự chú ý, trong việc sản sinh sự tin chắc và khơi dậy cảm xúc, hơn điều được nói với mắt. Điều này được mọi người thừa nhận. Do đó một bài giảng được nghe có quyền năng gấp mười lần, trong hầu hết các trường hợp, hơn một bài giảng được đọc; ví dụ các bài giảng của Whitefield.
3. Có thể có, và có lẽ có, một lý do sâu xa hơn lý do trên. Có một định luật truyền bá sự sống thiêng liêng tương tự như sự truyền bá sự sống thực vật và động vật. Các sản phẩm khác nhau của giới thực vật không phải là những sản phẩm mới và độc lập. Sự sống của cây mẹ ở trong hạt giống mà nó sản sinh. Sự sống của con vật mẹ truyền sang con của nó. Cũng vậy trong Hội Thánh, định luật chung là sự sống thuộc linh được truyền đạt qua và bởi các chi thể sống động của Hội Thánh. Điều này không phải luôn luôn đúng với cây cối hay động vật; đã có nhiều sự sáng tạo. Nó cũng không phải luôn luôn đúng với sự truyền đạt sự sống thuộc linh. "Chúng ta cũng có thể
hỏi tại sao Thánh Linh không hành động mà không có lời đã chép, như hỏi tại sao Ngài rất hiếm khi hành động mà không có người giảng sống động. Trong cả hai trường hợp chúng ta chỉ có thể nói: "Thật vậy, lạy Cha, vì điều đó đẹp ý Cha."
Hai suy luận rút ra từ lẽ thật này. Thứ nhất, chúng ta nên tự mình nghe, và khiến người khác nghe Phúc Âm, không bằng lòng trong trường hợp nào với sách vở, mà bỏ qua người thầy sống động. Thứ hai, chúng ta nên cẩn thận về điều chúng ta nghe, và cách chúng ta nghe.
Nếu sự cứu rỗi gắn liền với việc nghe, thì có đầy đủ căn cứ cho cả hai lời khuyên này, "Hãy coi chừng điều," và "Hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào." Lời khuyên trong Mác 4:24, quả thật có thể không có nghĩa gì hơn là "hãy chú ý đến điều các ngươi nghe." Khi đó nó có tầm quan trọng lớn lao. Nhưng nó cũng có thể được hiểu là bao gồm một lời khuyên phải cẩn thận về điều chúng ta nghe. Sự cứu rỗi không đến từ việc nghe sai lầm. Vì vậy, việc chúng ta coi chừng điều chúng ta nghe là điều quan trọng bậc nhất. Đừng bao giờ đến nơi sai lầm được dạy dỗ. Điều này dại dột như đi vào những nơi ăn chơi và trụy lạc, hay tục tĩu; hay dại dột như đi vào những vùng có dịch bệnh, trừ khi trong trường hợp nào cũng vì việc làm thương xót. Nếu vì tò mò hay để giải trí, kết quả sẽ xấu trong trường hợp này cũng chắc chắn như trong trường hợp kia. Thứ hai, "Hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào."
1. Đối tượng của việc nghe, tức là: sự cứu rỗi, sự gây dựng thuộc linh, phải được giữ trong tầm nhìn, và là động cơ chi phối của chúng ta; không phải sự vui thích, không phải sự phê bình.
2. Tâm trí phải được chuẩn bị cho việc tiếp nhận lẽ thật. Kinh Thánh cho chúng ta biết cách. Sứ đồ nói, (1 Phi-e-rơ 2:1), "Vậy, hãy bỏ hết mọi điều độc ác, mọi điều dối trá, giả hình, ganh tị, và mọi lời nói xấu, như trẻ mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của lời, hầu cho nhờ đó các ngươi được lớn lên." Và Thánh Gia-cơ nói, (1:21), "Vậy, hãy bỏ hết mọi điều ô uế và sự dư dật của điều ác, và lấy lòng nhu mì nhận lấy lời đã gieo vào lòng, là lời có thể cứu linh hồn các ngươi." Những đoạn này dạy, thứ nhất, rằng mọi điều thù nghịch với lẽ thật phải được dẹp bỏ khỏi tâm trí, và khỏi tấm lòng. Mọi lo lắng, tư tưởng về những việc khác, sự nghi ngờ, sự không tin, phải được xua đuổi khỏi tâm trí, và mọi cảm xúc xấu xa khỏi tấm lòng, và mọi sự nuông chiều những cảm xúc đó khỏi đời sống. Thứ hai, chúng dạy rằng chúng ta phải như trẻ mới sinh, tức là, khao khát, phục tùng, tin cậy.
Điều này cùng với sự cầu nguyện bao gồm bổn phận của chúng ta về việc nghe. Cùng với điều này sẽ gắn liền việc cất giữ lẽ thật trong lòng chúng ta, và thực hành nó trong đời sống của chúng ta.
CLXXVIII. Tình yêu thương anh em.
[Ngày 27 tháng Ba, 1864.]
Ít có từ nào có nghĩa rộng hơn từ yêu thương. Tình cảm chung có thể tồn tại và quả thật tồn tại dưới những biến thể đa dạng nhất. Đối tượng của nó
có thể là một vật vô tri, một ngôi nhà, một cái cây, quê hương của chúng ta, xứ sở nơi chúng ta sinh ra. Nó có thể là một con vật vô lý. Tình yêu của một người đối với ngựa của mình, con chó trung thành của mình, hay tình yêu của người chăn đối với bầy chiên của mình là một tình cảm mạnh mẽ và bền bỉ. Nó có thể là một hữu thể có lý trí, nơi tình yêu thương cảm chỉ là một quan hệ tự nhiên, độc lập với tính cách của đối tượng. Nó có thể là một người bạn đồng hành hay bạn hữu nơi căn cứ là sự tương hợp về tính cách và những việc tốt tự nhiên. Hay nó có thể là một bậc bề trên nơi tình cảm dựa trên sự tôn kính đối với tính cách của người ấy và những ơn đã ban. Hay nó có thể là chính Đức Chúa Trời. Trong mọi trường hợp tình cảm là tình yêu thương, mặc dù từ này chỉ những trạng thái tâm trí rất khác nhau. Trong những biến thể của nó, tình yêu thương bao gồm, 1. Sự vui thích nơi đối tượng của nó. 2. Sự khao khát điều tốt lành cho nó. 3. Sự khao khát sở hữu và vui hưởng nó.
Tình yêu thương anh em là tình yêu phát sinh từ những quan hệ huynh đệ của loài người. Có một tình huynh đệ chung giữa mọi người, dựa trên, 1. Việc họ có Đức Chúa Trời là Cha chung. 2. Cộng đồng về bản tính, vì tất cả đều là hậu duệ của tổ phụ chung của loài người. 3. Những nhu cầu, sự thương cảm, tình cảm và vận mệnh chung. Vì vậy, một người không yêu thương đồng loại của mình, không đánh giá giá trị của họ như những con người, không nhận biết mối dây quan hệ giữa mình và họ, không khao khát điều tốt lành cho họ, và không tìm kiếm sự giao tiếp thích hợp với họ, thì vi phạm bổn phận đầu tiên trong mọi bổn phận, sau bổn phận tôn kính Đức Chúa Trời. Điều răn thứ nhất là, Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; điều răn thứ hai là, Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi, đồng loại của ngươi. Trong tình huynh đệ rộng lớn này của loài người có những mối dây quan hệ thân mật hơn. Những người cùng một chủng tộc, một dân tộc, cùng một chi tộc, cùng một gia đình, bị ràng buộc bởi những mối dây đặc biệt và có bổn phận chung về tình yêu thương được biến đổi và củng cố bởi những quan hệ đặc biệt này.
Theo nghĩa Cơ Đốc của các từ ngữ, tình yêu thương anh em là tình yêu phải tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân như anh em trong Đấng Christ. Tình yêu này dựa trên, 1. Quan hệ chung của họ với Đấng Christ. Tất cả họ đều hiệp một với Ngài, và do đó hiệp một với nhau. Họ tạo thành vương quốc của Ngài, bầy chiên của Ngài, gia đình của Ngài, thân thể của Ngài. Ngài là Chúa chung của họ, Đấng Cứu Chuộc chung, phần chung của họ, đối tượng của tình yêu tối cao đối với mỗi người, và do đó là mối dây hiệp một giữa họ.
2. Trên sự ngự trong của Đức Thánh Linh; đến nỗi họ có một đời sống thuộc linh chung, bao gồm, (a.) một đức tin, (b.) một hy vọng, (c.) một kinh nghiệm.
3. Trên sự tương hợp về bản tính hay cảm xúc. Họ thương cảm trong mọi điều ưa thích và không ưa thích của mình, trong những mục đích của mình, trong những sự theo đuổi đặc trưng của mình.
II. Tình yêu này không chỉ là một bổn phận. Nó là một kết quả cần thiết của quan hệ mà các tín hữu đứng trong đó đối với nhau; đến nỗi nếu tình yêu này
không tồn tại, thì quan hệ đó không tồn tại. Nếu một người không yêu thương anh em Cơ Đốc của mình, thì người ấy không yêu Đấng Christ; người ấy không thuộc về Ngài.
Tình yêu này biểu lộ chính nó, 1. Trong khuynh hướng nhận biết các Cơ Đốc nhân. 2. Trong sự vui thích về sự giao tiếp với họ. 3. Trong sự khao khát thúc đẩy phúc lợi của họ. 4. Trong sự thương cảm với họ trong mọi niềm vui và nỗi buồn của họ, trong những thử thách và xung đột của họ; trong việc bênh vực sự nghiệp của họ, đứng bên cạnh họ và bảo vệ tính cách của họ. 5. Trong sự nhẫn nhịn. 6. Trong sự phán đoán từ ái.
Nó đối lập, 1. Với sự thù ghét. 2. Với sự khao khát hạ thấp, hay làm hại, hay làm tổn thương cảm xúc. 3. Với sự ganh tị hay đố kỵ, tiếc rằng họ được tôn trọng hay thăng tiến. 4. Với việc nói xấu và hay chỉ trích. 5. Với sự khinh miệt, hay tinh thần hay thái độ khắc nghiệt.
Tình yêu thương hạ thấp loài người xuống một mức độ. Một người được tình yêu thương Cơ Đốc thúc đẩy là một người quân tử Cơ Đốc. Dù sinh ra thế nào, văn hóa hay địa vị xã hội của người ấy ra sao, người ấy sẽ là một người quân tử về tính cách và cách cư xử; và ngược lại, một người không ở dưới sự kiểm soát của tình yêu thương sẽ không phải, và không thể là một người quân tử, dù sinh ra hay địa vị của người ấy ra sao. Tình yêu thương này là chất keo, là sự sống, là phước hạnh của Hội Thánh, và của bất cứ xã hội nào trên đất. Sự hoàn hảo của nó là thiên đàng. Tương xứng với mức độ nó thiếu vắng trong một người, hay một cộng đồng, hay một Hội Thánh, thì ở mức độ đó họ tiến gần đến tính cách và tình trạng của những kẻ bị hư mất.
CLXXIX. Thà đừng ăn thịt, cũng đừng uống rượu,
cũng đừng làm điều gì khiến anh em mình vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay trở nên yếu đuối. — Rô-ma 14:21.
[Ngày 24 tháng Mười, 1867.]
Một số điều vốn bất hợp pháp trong bản tính của chúng, và không bao giờ có thể đúng. Những điều khác sai vì bị cấm đoán một cách rõ ràng; sai chỉ chừng nào lệnh cấm còn tiếp tục, và chỉ đối với những người mà lệnh cấm được đặt trên họ. Những điều khác sai vì lý do thích hợp, và do đó đôi khi sai, và đôi khi đúng. Không phải luôn dễ dàng để phân biệt những hạng này. Tuy nhiên, có những tiêu chuẩn nhất định mà nhờ đó chúng ta có thể phân biệt những điều vốn sai trong bản tính của chúng, và những điều vốn trung tính trong bản tính của chúng.
1. Một trong những tiêu chuẩn này được tìm thấy trong cấu tạo đạo đức của chính chúng ta. Chúng ta có thể thấy một cách trực giác rằng ác ý, ganh tị, kiêu ngạo, v.v., vốn sai trong bản tính của chúng. Chúng xấu xa, không phải vì chúng bị cấm, không phải vì khuynh hướng gây hại của chúng, mà chúng vốn xấu xa.
2. Kinh Thánh lên án những điều vốn xấu xa trong bản tính của chúng, không phải cho một dân tộc, cũng không phải trong một thời kỳ giới hạn, mà cho mọi người trong mọi thời đại.
Về những điều trung tính trong bản tính của chúng, Kinh Thánh đặt ra những quy tắc sau đây:
1. Nếu bị cấm vì bất cứ lý do đặc biệt nào, chúng là bất hợp pháp trong khi lệnh cấm đó còn kéo dài.
2. "Khi lệnh cấm được dỡ bỏ, chúng đúng hay sai tùy theo hoàn cảnh; sai vào một thời gian và địa điểm, và không sai vào thời gian và địa điểm khác. Thứ nhất, chúng sai khi việc sử dụng hay vui hưởng chúng sẽ gây hại cho người khác. Thứ hai, chúng đúng khi không có điều xấu như thế đáng phải e ngại. Thứ ba, nguyên tắc đó không bao giờ được hy sinh cho sự thích hợp; tức là, khi việc làm hay không làm bất cứ điều gì sẽ hàm ý việc chối bỏ một lẽ thật quan trọng. Tất cả những nguyên tắc này được minh họa bởi cách cư xử và sự dạy dỗ của sứ đồ liên quan đến ba vấn đề, vốn trung tính, đã gây rắc rối cho Hội Thánh đầu tiên. Đó là phép cắt bì, việc tuân giữ những ngày thánh của người Giu-đa, và việc ăn thịt bị luật Môi-se cấm, hay thịt đã dâng cho hình tượng. Về những điều này Phao-lô đã dạy,
1. Rằng không có hại trong việc làm hay không làm chúng. Phép cắt bì chẳng là gì cả. Nếu ai muốn cắt bì cho con trai mình, người ấy được tự do làm như vậy. Nếu người ấy muốn tuân giữ một ngày thánh, người ấy có thể làm như vậy. Nếu người ấy muốn kiêng thịt dâng cho hình tượng, người ấy có thể làm như vậy.
2. Rằng người ấy không được lấy sự phán đoán của mình làm quy tắc bổn phận cho người khác. Người ấy không được lên án những người suy nghĩ và hành động khác. "Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ mình." "Vậy chớ để ai xét đoán các ngươi về đồ ăn, hay đồ uống, hay về ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay những ngày Sa-bát."
3. Nhưng nếu bất cứ điều nào trong số này trở thành nguồn gốc của điều xấu, khiến kẻ yếu vấp ngã, thì luật yêu thương cấm chúng ta nuông chiều chúng, hay lợi dụng tự do Cơ Đốc của chúng ta.
4. Nhưng nếu bất cứ điều nào trong số này bị thúc ép như một vấn đề bổn phận, hay một điều kiện của sự cứu rỗi, thì việc bắt những điều trung tính trở nên cần thiết trở thành một tội lỗi. Vì vậy Phao-lô, mặc dù đã cắt bì cho Ti-mô-thê, đã từ chối cho phép Tít bị cắt bì. Thật khó để xác định việc chiều theo những định kiến của người khác là đúng hay sai. Chúa của chúng ta đã không màng đến những định kiến của người Giu-đa liên quan đến ngày Sa-bát. Trong những trường hợp khác Ngài đã chiều theo để tránh gây xúc phạm.
Có những nguyên tắc nhất định quan trọng cần được cố định, như những hướng dẫn cho cách cư xử
1. Không điều gì là đúng hay sai mà không được truyền dạy hay cấm đoán trong Kinh Thánh.
2. Chúng ta phải đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và không để bất cứ quy tắc bổn phận nào bị áp đặt trên chúng ta.
3. Trong việc sử dụng sự tự do này, và trong khi khẳng định và duy trì nó, chúng ta không nên sử dụng nó để gây hại cho các người lân cận của chúng ta.
4. Không điều gì trung tính có thể là căn cứ thích hợp cho kỷ luật của Hội Thánh, hay một điều kiện của sự thông công trong Hội Thánh.
Những nguyên tắc này thường bị vi phạm, như trong đường lối mà nhiều người theo đuổi về chế độ nô lệ, tiết độ, thuốc lá, trang phục, các nghi lễ của Hội Thánh, v.v., v.v.
CLXXX. Sự nhẫn nhịn Cơ Đốc.
[Ngày 11 tháng Giêng, 1857.]
Mỗi chi tiết là một sự biểu lộ của một điều gì chung. Mỗi ân tứ là một hình thức của cùng một nguyên tắc chung của sự tin kính. Đời sống thiêng liêng biểu lộ chính nó, 1. Trong sự nhận thức và tin tưởng bằng trí tuệ vào lẽ thật; không phải lẽ thật này mà loại trừ hay bỏ qua những lẽ thật khác, mà là mọi lẽ thật đã được mặc khải. Không phải bằng cách thúc ép những đòi hỏi của bất cứ giáo lý nào được thừa nhận là đã được mặc khải mà nó trở thành một vấn đề của đức tin, hay kinh nghiệm của chúng ta về quyền năng của nó được tăng thêm, mà bằng cách củng cố nguyên tắc đức tin.
2. Nó biểu lộ chính nó trong những tình cảm, trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, và đối với các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta.
3. Trong việc thực hành các đức tính xã hội. Trong mọi trường hợp này, mức độ mà những kết quả được biểu lộ tùy thuộc vào sức sống của nguyên tắc sự sống. Nó tương tự như trường hợp của một cây. Không phải bằng sự chú ý đến trái cây cho lắm, mà bằng sự chú ý đến sức khỏe của cây sinh ra trái cây, mà thành công được bảo đảm. Đây là một nhận xét chung, áp dụng cho mọi câu hỏi thuộc loại này.
Sự nhẫn nhịn có nghĩa là kiêng hành động. Theo nghĩa đạo đức, đó là kiêng nuôi dưỡng hay thực hành những cảm xúc mà sự sỉ nhục hay tổn thương thích hợp để sản sinh. Cách cư xử như thế, (tức là, sự sỉ nhục và tổn thương) thích hợp để sản sinh sự oán giận và trả thù. Sự nhẫn nhịn là kiêng thực hành sự oán giận như thế, và kiêng cố gắng trả thù. Sự nhẫn nhịn Cơ Đốc là sự nhẫn nhịn được thực hành vì những động cơ Cơ Đốc. Một người, khi bị sỉ nhục, hay bị tổn thương, có thể nhẫn nhịn chỉ vì những suy xét vụ lợi hay thận trọng, hay vì lòng tự trọng, hay vì khao khát được tán thành; nhưng trong những trường hợp như thế không có tôn giáo trong hành động. Chỉ khi sự nhẫn nhịn được quyết định bởi những động cơ Cơ Đốc thì nó mới là một ân tứ Cơ Đốc. Vậy thì những động cơ Cơ Đốc nào đem lại tính cách đầy ân tứ cho sự nhẫn nhịn của chúng ta?
1. Một cảm thức về sự không xứng đáng của chính chúng ta, tức là, sự hèn hạ và không xứng đáng. Sự mau chóng oán giận một tổn thương hay sỉ nhục tỷ lệ với giá trị chúng ta đặt trên chính mình. Vì vậy, nếu chúng ta thật sự khiêm nhường, nếu chúng ta thật sự ý thức về sự hèn hạ và không xứng đáng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ít có khuynh hướng bị xúc phạm khi người khác biểu lộ đối với chúng ta sự thiếu tôn trọng hay thiếu tình cảm tốt. Chúng ta sẽ biết trong lòng mình rằng chúng ta ít xứng đáng với sự tôn trọng hay tình cảm của bất cứ người nào. Chúng ta thường tự lừa dối mình trong vấn đề này, và gọi mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân, trong khi, nếu loài người dường như coi chúng ta như thế, chúng ta cảm thấy bị tổn thương lớn lao.
2. Một cảm thức về tội lỗi; một ý thức rằng chúng ta là những tội nhân lớn hơn chống lại Đức Chúa Trời so với bất cứ người nào có thể chống lại chúng ta. Tình trạng tê liệt về đạo đức của chúng ta đến nỗi chúng ta buộc phải lấy những trường hợp cực đoan để đánh thức trong chúng ta cảm xúc mà chúng ta muốn mô tả. Giả sử, vậy, một người phạm tội giết cha, hay còn tệ hơn, giết mẹ; giả sử một người như thế được đưa đến cảm thức về tội lỗi của mình; liệu có thể đánh thức trong tâm trí người ấy một cảm xúc oán giận bởi bất cứ lượng sỉ nhục hay tổn thương nào có thể chất lên người ấy không? Người ấy há chẳng cảm thấy mình xứng đáng với tất cả sao? Và chúng ta là gì? Tôi sẽ không nói rằng chúng ta gian ác như một kẻ giết cha mình, nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng không một kẻ giết cha nào từng ghê tởm chính mình bằng một nửa so với mức độ mà chúng ta ghê tởm chính mình là điều công chính. Chúng ta có thể nhìn lên thập tự giá và hỏi tại sao Chúa Giê-xu đã chết, mà không cảm thấy mình có tội về huyết của Ngài sao? Hãy tự hỏi mình. Nếu cách cư xử của một dân tộc đã phản loạn đến nỗi không thể tha thứ cho họ trừ khi hoàng tử của họ phải chết vì họ, thì họ há chẳng cảm thấy mình là tác giả có tội của cái chết của Ngài sao? Và giả sử thêm, rằng họ, thay vì ăn năn và được sự biểu lộ tình yêu của Ngài chinh phục để vâng phục, đã đối xử với Ngài bằng sự thờ ơ và tiếp tục phản loạn, thì họ sẽ nghĩ gì về chính mình nếu họ được đưa đến một trạng thái tâm trí đúng đắn? Chúng ta không thể phóng đại tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có tội hơn chúng ta từng quan niệm, hay từng có thể quan niệm về chính mình; và hãy tin chắc rằng, chúng ta càng cảm nhận điều này một cách thành thật và chân thật, thì chúng ta sẽ càng nhẫn nhịn đối với những người bỏ qua hay làm tổn thương chúng ta.
3. Việc Đấng Christ rất nhẫn nhịn đối với chúng ta, sẽ khiến các môn đồ thật của Ngài nhẫn nhịn đối với người khác. Đấng Christ, bất chấp sự hèn hạ của chúng ta, và bất chấp tội lỗi của chúng ta, đối xử với chúng ta như thể chúng ta trong sạch và vô tội. Tức là, Ngài yêu thương chúng ta và nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài. Ngài không chỉ tha thứ cho chúng ta những sự xúc phạm lớn hơn và nhiều hơn vô hạn so với bất cứ điều gì chúng ta có thể kinh nghiệm từ đồng loại của mình, mà Ngài còn tiếp tục chất chứa những ơn huệ của Ngài trên chúng ta trong khi chúng ta đang thử thách sự nhẫn nại của Ngài đến tột cùng. Nếu Ngài tha thứ cho chúng ta mười nghìn ta-lâng, thì chúng ta há chẳng nên tha thứ cho người bạn đầy tớ của mình một trăm đơ-ni-ê sao? Người nào cảm thấy mình đã được tha thứ nhiều, sẽ có khuynh hướng tha thứ nhiều.
4. Một động cơ Cơ Đốc khác là quan hệ đặc biệt mà các tín hữu đứng trong đó đối với nhau. Họ là con cái của cùng một Cha, chi thể của cùng một gia đình, hiệp một với cùng một Đấng Cứu Chuộc, những người đồng thừa tự cùng một cơ nghiệp, những người cùng dự phần trong cùng một Thánh Linh. Phao-lô khuyên các tín hữu đừng nói dối; không phải vì bổn phận của lẽ thật, hay những điều xấu của sự giả dối, mà vì các tín hữu là chi thể của nhau. Khi bàn tay oán giận những khiếm khuyết của mắt, hay cái đầu nguyền rủa sự vấp ngã của bàn chân, thì một tín hữu mới có thể oán giận một tín hữu khác.
5. "Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong lỗi lầm nào, anh em là người thuộc linh, hãy lấy lòng nhu mì mà sửa lại người ấy; hãy coi chừng chính mình, e rằng anh em cũng bị cám dỗ. Hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ."
CLXXXI. Các ngươi chớ xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán. Ma-thi-ơ 7:1. [Ngày 12 tháng Hai, 1854.]
Môi-se trên núi Si-nai; Đấng Christ trên núi ở xứ Pa-lét-tin.
1. Người này thì đáng sợ, người kia thì hấp dẫn.
2. Người này thì thuộc về luật pháp và nghi lễ, người kia thì thuộc linh và thuộc Phúc Âm.
3. Người này thì thuộc về chức vụ, người kia thì có thẩm quyền
4. Người này thì thuộc về hình thức trần thế, người kia thì thuộc về thiên đàng.
Bài giảng này được phân biệt, 1. Bởi tính cách thiên đàng của nó. 2. Bởi tính toàn diện và thuộc linh của các giới răn của nó. 3. Bởi tính phổ quát của nó.
Mạng lệnh đặc biệt, Chớ xét đoán.
1. Từ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng] có nghĩa đơn giản là tuyên bố về sự phù hợp, hay thiếu phù hợp của một hành động hay một người với luật pháp. Điều này có thể được làm, thứ nhất, Một cách chính thức và có thẩm quyền. Thứ hai, Nó có thể được làm một cách không chính thức, như khi chúng ta biểu lộ một sự tin chắc về một người hay hành động, rằng người ấy hay hành động đó xứng đáng được khen ngợi hay khiển trách. Thứ ba, Như trung gian giữa sự xét đoán chính thức và sự biểu lộ đơn thuần về sự tán thành hay không tán thành, là sự lên án quyết đoán anh em của chúng ta, hay việc tuyên bố họ có tội trước Đức Chúa Trời. Điều trước là sự biểu lộ phán đoán của chính chúng ta, điều sau là một tuyên bố về phán đoán của Đức Chúa Trời là gì. Theo nghĩa thứ nhất dĩ nhiên không có tội trong việc xét đoán. Về nghĩa thứ ba, nó không thuộc về chúng ta.
1. Chúng ta có quyền và bổn phận tuyên bố phán đoán của Đức Chúa Trời là gì, trong chừng mực nó đã được mặc khải, ví dụ, rằng không ai chối bỏ Đấng Christ, hay nói rằng Chúa Giê-xu đáng bị rủa sả, là thuộc về Đức Chúa Trời; rằng không người ô uế nào, hay bất công, hay kẻ giết người, hay kẻ say rượu có phần nào trong vương quốc của Đức Chúa Trời.
2. Nhưng ngoài điều này chúng ta không có quyền đi xa hơn. Thứ nhất, chúng ta không có quyền tuyên bố điều mà Đức Chúa Trời đã không tuyên bố là tội lỗi — thịt, ngày, v.v. Thứ hai, chúng ta không có quyền xét đoán tấm lòng, hay tuyên án trên động cơ. Phao-lô đã từ chối để người Cô-rinh-tô xét đoán mình như thế.
(a.) Chúng ta hoàn toàn không đủ khả năng cho chức vụ này.
(b.) Đây không phải là thời gian để xét đoán.
(c.) Chúng ta không có thẩm quyền. Đó là một chức vụ thuộc về Đấng Christ. Đó là sự tiếm quyền về phía chúng ta.
Loại xét đoán thứ hai, tức là, sự biểu lộ sự tán thành hay không tán thành.
Điều này là đúng, 1. Khi được làm với sự hiểu biết đầy đủ. 2. Trong những dịp thích hợp. 3. Từ những động cơ và mục đích thích hợp. 4. Với sự dịu dàng thích hợp.
Ngược lại, nó là sai — và điều bị lên án ở đây — khi nó đi kèm với,
1. Sự nghiêm khắc quá mức trong phán đoán.
2. Một khuynh hướng lên án, đưa ra cách hiểu xấu nhất về các hành động, hay chỉ trích khi chúng ta không được kêu gọi làm như vậy.
3. Nó sai khi lên án ở nơi chúng ta không đủ khả năng để hình thành một phán đoán đúng đắn.
4. Khi động cơ xấu, để thỏa mãn ác ý, để làm tổn thương cảm xúc, hay để mua vui cho người khác.
Những lý do chống lại việc xét đoán:
1. Chúng ta sẽ bị xét đoán, ở đây và ở đời sau.
2. Chúng ta phạm tội dại dột.
3. Chúng ta nuôi dưỡng những cảm xúc xấu xa trong chính mình.
4. Chúng ta thúc đẩy chúng trong người khác.
CLXXXII. Sự quở trách Cơ Đốc.
[Ngày 31 tháng Giêng, 1864.]
Trong Kinh Thánh chúng ta có một sự mô tả hai mặt về Hội Thánh; như một tổng thể, về các Hội Thánh cá biệt, và về các tín hữu như những người cá biệt. Một sự mô tả trình bày lý tưởng của Hội Thánh phổ quát, của một hội chúng, và của một tín hữu; sự mô tả kia trình bày chúng như chúng thực sự là. Hội Thánh như một tổng thể được mô tả như thân thể của Đấng Christ, như bầy chiên của Ngài, như vương quốc của Ngài, gia đình của Ngài, đền thờ của Ngài; tất cả những điều đó nhằm biểu thị quan hệ của nó với Ngài như nơi Ngài ngự, như vật sở hữu của Ngài, như đối tượng Ngài vui thích, và như được đầy dẫy Thánh Linh và sự hiện diện của Ngài.
I. Nhờ quan hệ này với Đấng Christ, Hội Thánh là, 1. Một trong đức tin, trong kinh nghiệm, trong sự thông công, và trong tình bằng hữu; đến nỗi nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể đều chịu khổ với nó. Chúng cũng ở trong sự phục tùng lẫn nhau, và hiệp một trong kỷ luật và sự thờ phượng. 2. Nó là thánh khiết, thiêng liêng, biệt riêng khỏi thế gian, không ô uế, phù hợp với ý muốn của Đấng Christ, tận hiến cho sự hầu việc Ngài, và trong sạch khỏi sự bại hoại của tà giáo và tội lỗi.
II. Vì Hội Thánh là điều vừa được mô tả, một thân thể được đầy dẫy bởi Thánh Linh của Đấng Christ, được Ngài dạy dỗ và kiểm soát, nó có đặc quyền, 1. Dạy dỗ người khác. 2. Buộc và mở, nhận vào, và loại khỏi sự thông công của nó. 3. Khuyên răn và quở trách, cũng như khích lệ.
III. Bây giờ, như mỗi người là một tiểu vũ trụ, thì mỗi tín hữu là một bản tóm tắt của Hội Thánh. Điều gì đúng về Hội Thánh như một tổng thể, thì đúng về mỗi tín hữu trong mức độ của người ấy. 1. Quan hệ mà mỗi tín hữu
đứng trong đó đối với Đấng Christ là quan hệ mà Hội Thánh như một tổng thể có đối với Ngài. Nếu Ngài là vua, là đầu, là người chăn, là đấng tiên tri, là thầy tế lễ, là chồng của Hội Thánh, thì Ngài cũng là như vậy đối với mỗi linh hồn tin tưởng. Nếu Hội Thánh được đầy dẫy bởi Thánh Linh của Ngài, được soi sáng, nên thánh và hướng dẫn bởi Ngài, thì mỗi tín hữu cũng vậy. 2. Vì vậy những thuộc tính của tín hữu về bản chất là những thuộc tính của Hội Thánh. Người ấy thánh khiết, tách biệt khỏi thế gian, được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Người ấy thoát khỏi tà giáo và sự ô uế. 3. Do đó những đặc quyền của tín hữu, trong phạm vi và mức độ của người ấy, giống với những đặc quyền của Hội Thánh. Thứ nhất, người ấy có quyền dạy dỗ. Thứ hai, buộc và mở. Thứ ba, khích lệ và quở trách với mọi sự nhẫn nại lâu dài.
Nhận xét thứ nhất mà quan điểm này về vấn đề gợi ra là, quan hệ của cả Hội Thánh lẫn tín hữu với Đấng Christ không phải là một quan hệ bên ngoài, mà là một quan hệ bên trong và sống động. Không phải bởi lời xưng nhận bên ngoài, cũng không phải bởi các nghi lễ bên ngoài mà quan hệ này được hoàn thành hay duy trì, mà bởi một đức tin sống động và sự ngự trong của Thánh Linh; và do đó không một cá nhân nào, và không một đoàn thể nào có quyền được coi, đối xử hay vâng phục như một phần của Hội Thánh phổ quát, ngoại trừ trong chừng mực người ấy hay họ đưa ra bằng chứng về sự hiệp một thật này với Đấng Christ.
Nhận xét thứ hai là, đặc quyền của Hội Thánh và của các tín hữu riêng biệt, để dạy dỗ, để ban hay giữ lại tình bằng hữu Cơ Đốc, để khích lệ hay quở trách, dựa trên quan hệ này với Đấng Christ, và có điều kiện là việc sở hữu những thuộc tính hay tính cách phát xuất từ quan hệ đó; sự thánh khiết, đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, v.v. Chúng ta không bị buộc phải vâng phục trong Chúa những người không ở trong Chúa. Những người Tin Lành đã đúng khi kháng cự thẩm quyền của Rô-ma; những người Trưởng Lão ở Tô-cách-lan cũng vậy, và những người Thanh giáo ở Anh đã đúng khi kháng cự những người đòi quyền năng của Hội Thánh trên họ. Vì vậy quyền dạy dỗ, khích lệ và quở trách thuộc về những người là chi thể trong thân thể của Đấng Christ, và được Thánh Linh của Ngài cai trị; và nó thuộc về họ chỉ trong chừng mực điều này thực sự đúng về họ.
Thứ ba. Từ những điều đã nói, tức là: việc dạy dỗ và quở trách là đặc quyền của Hội Thánh và của tín hữu, thì cũng suy ra rằng đó cũng là bổn phận của người ấy. Người ấy không thể thấy sự ngu dốt hay tội lỗi mà không làm những gì người ấy có thể để loại bỏ chúng.
Thứ tư. Nếu đây là đặc quyền và bổn phận của tín hữu và của Hội Thánh, thì người khác có bổn phận nhận lấy sự dạy dỗ và quở trách với một tinh thần khiêm nhường và phục tùng. Ở đây, như ở nơi khác, chúng ta hầu việc không phải loài người, mà là Đức Chúa Trời; chúng ta cúi đầu trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay của Đức Thánh Linh trong cơ quan khiêm nhường nhất của Ngài mà Ngài thấy phù hợp để dùng.
Vì Hội Thánh thực tế còn xa mới tương ứng với lý tưởng, hay Cơ Đốc nhân thực tế với tín hữu lý tưởng: vì Hội Thánh như một tổng thể,
cũng như bất cứ chi thể nào của nó đều không thực sự phù hợp với tiêu chuẩn của Kinh Thánh; vì cả hai đều không sống xứng đáng với những quan hệ mà cả hai duy trì với Đấng Christ, và cả hai đều không sở hữu đầy đủ tính cách hay những thuộc tính bên trong phát xuất từ quan hệ đó, nên suy ra,
Thứ nhất, rằng cả hai đều không nên vội vàng đòi hỏi những đặc quyền được đặt nền trên quan hệ đó với Đấng Christ, và trên việc sở hữu những hệ quả của nó. Luôn luôn là trường hợp những đoàn thể sở hữu ít nhất những thuộc tính của Hội Thánh, lại kiên quyết nhất trong việc khẳng định những đặc quyền của nó. Những người theo Giáo hội La Mã tiến hành theo nguyên tắc rằng Hội Thánh thực tế là Hội Thánh lý tưởng, rằng đoàn thể hữu hình là tất cả những gì Kinh Thánh nói về thân thể thật và được chuộc hoàn toàn, hay sẽ là như vậy. Và thường xảy ra rằng những Cơ Đốc nhân cá biệt nào ít có tinh thần của Đấng Christ nhất, lại có khuynh hướng nhất để thực thi quyền năng của Ngài. Do đó sự hay chỉ trích phát sinh.
Thứ hai, vì sự quở trách đến từ sự ngự trong của Thánh Linh, vì Cơ Đốc nhân không hành động nhân danh chính mình, nên suy ra (a.) Rằng quy tắc phán đoán của người ấy phải là ý muốn đã được mặc khải của Thánh Linh, (b.) Rằng động cơ phải là điều tốt cho kẻ phạm tội, (c.) Rằng cách thức và giọng điệu phải như Thánh Linh chỉ định.
Thứ ba, về những người nhận sự quở trách, suy ra từ những điều đã nói, (a.) Rằng họ nên nhận biết quyền và bổn phận của anh em mình để thi hành nó. (b.) Rằng họ nên nhận nó như đến từ Chúa, (c.) Rằng vì cả Hội Thánh lẫn tín hữu, dù là người quở trách hay người bị quở trách, đều không hoàn hảo, nên sự không hoàn hảo trong tính cách của người quở trách, hay trong cách thức hay tinh thần của người ấy, sẽ không biện minh cho chúng ta trong việc oán giận hay kháng cự nó. Hội Thánh là một. Chúng ta nên mang lấy gánh nặng của nhau, thương cảm trong những nỗi buồn của nhau, và cố gắng sửa chữa những lỗi lầm của nhau.
CLXXXIII. Sự tha thứ những sự xúc phạm.
[Ngày 17 tháng Mười hai, 1854.]
I. Một sự xúc phạm cá nhân là bất cứ điều gì mà nhờ đó chúng ta bị tổn thương một cách cá nhân trong cảm xúc, danh tiếng, thân thể hay tài sản của chúng ta.
Một sự xúc phạm công cộng là sự xúc phạm mà Hội Thánh hay cộng đồng bị tổn thương trong bất cứ quyền lợi nào của nó.
II. Câu hỏi là, bổn phận của chúng ta liên quan đến những sự xúc phạm cá nhân là gì?
1. Chúng ta không nên nuôi dưỡng bất cứ cảm xúc ác độc hay trả thù nào đối với những người làm hại chúng ta.
2. Chúng ta không nên trả đũa, hay tự báo thù trên những kẻ xúc phạm chúng ta. Nếu sự xúc phạm có tính chất đến nỗi quyền lợi của xã hội hay của Hội Thánh đòi hỏi nó phải bị trừng phạt, thì việc chúng ta khao khát sự trừng phạt như thế là đúng.
3. Chúng ta nên nuôi dưỡng đối với những người xúc phạm chúng ta, những cảm xúc nhân từ, coi họ với lòng nhân ái cấm chúng ta ước muốn bất cứ điều hại nào cho họ.
4. Chúng ta nên đối xử với họ trong cách cư xử bên ngoài bằng sự nhân từ, lấy thiện báo ác, và hành động đối với họ như thể họ đã không làm hại chúng ta.
III. Khi nào chúng ta phải tha thứ?
Có hai hạng đoạn văn liên quan đến vấn đề này. 1. Những đoạn quy định điều kiện ăn năn. "Nếu anh em ngươi phạm tội với ngươi, hãy quở trách người ấy; và nếu người ấy ăn năn, hãy tha thứ cho người ấy." 2. Những đoạn không quy định điều kiện như thế. "Vì nếu các ngươi tha thứ cho người ta những sự vi phạm của họ, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi." (Ma-thi-ơ 6:14.) "Anh em tôi phạm tội với tôi bao nhiêu lần thì tôi tha thứ cho người ấy?" (18:21.) "Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm điều thiện cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi các ngươi và bắt bớ các ngươi." (Ma-thi-ơ 5:44). Đức Chúa Trời cũng làm như vậy. "Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên kẻ ác và người thiện, và khiến mưa xuống trên người công chính và kẻ bất công." (Ma-thi-ơ 5:45). Đấng Christ cũng đã cầu nguyện cho những kẻ đóng đinh Ngài. Ê-tiên cũng đã cầu nguyện như vậy. Đức Chúa Trời cũng vậy trong cách Ngài đối xử với chúng ta.
Những đoạn này không mâu thuẫn nhau. Từ tha thứ được dùng theo nghĩa rộng hơn hay nghĩa hẹp hơn. Theo nghĩa rộng hơn, nó bao gồm một cách tiêu cực, việc không có tinh thần trả thù, và một cách tích cực, việc thực hành tinh thần nhân từ và yêu thương, và biểu lộ tinh thần đó bằng mọi hành động bên ngoài thích hợp. Đây là sự tha thứ như bổn phận của Cơ Đốc nhân trong mọi trường hợp. Theo nghĩa hẹp hơn, nó là sự miễn trừ hình phạt đáng phải chịu vì một sự xúc phạm. Điều này được minh họa trong trường hợp một sự xúc phạm chống lại Hội Thánh. Sự ăn năn chỉ là điều kiện của việc miễn trừ hình phạt, chứ không phải của sự tha thứ theo nghĩa rộng hơn. Có những hình phạt thích hợp cho những sự xúc phạm riêng tư cũng như những sự xúc phạm công cộng.
IV. Những căn cứ của bổn phận.
1. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
2. Gương của Đức Chúa Trời.
3. Nhu cầu của chính chúng ta về sự tha thứ. Những tội lỗi của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời thì vô số và lớn lao không thể nói hết.
4. Lời đe dọa rằng chúng ta sẽ không được tha thứ trừ khi chúng ta tha thứ cho người khác.
5. Đó là một sự đòi hỏi của tình yêu thương Cơ Đốc.
CLXXXIV. Vậy chớ để điều thiện của các ngươi bị nói xấu.
Rô-ma 14:16.
[Ngày 13 tháng Giêng, 1855.]
1. Kinh Thánh nói nhiều về vẻ đẹp của sự thánh khiết. Chúng mô tả Chúa Giê-xu là Đấng đứng đầu trong muôn ngàn, và là Đấng toàn hảo đáng yêu; đẹp hơn con cái loài người. Ngài đẹp một cách thiêng liêng. Vẻ đẹp của Ngài gồm có sự tuyệt hảo hoàn toàn của Ngài, sự khôn ngoan tuyệt đối và sự cân xứng trong toàn bộ tính cách của Ngài.
2. Các tín hữu là những thư tín của Đấng Christ. Họ là những nhân chứng của Ngài. Họ đại diện cho Ngài giữa loài người. Đó là bổn phận nghiêm trọng của họ để trình bày một cách công bằng về Ngài là ai, và tôn giáo của Ngài là gì, trước thế gian. Ý tưởng này thường được trình bày trong Cựu Ước, và dân sự thường bị quở trách vì danh của Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa các dân ngoại vì cớ họ.
3. Có hai cách mà các tín hữu làm ô danh Đấng Christ, và trình bày sai về Ngài và về tôn giáo của Ngài: Thứ nhất, khi vi phạm luật pháp, họ khiến loài người hiểu rằng Đấng Christ hoặc cho phép hoặc tán thành những sự vi phạm như thế, và thứ hai, khi họ khiến ngay cả điều thiện của mình cũng bị nói xấu; tức là, khi họ hoặc hành động theo những nguyên tắc đúng đắn để khiến những nguyên tắc đó mang tiếng xấu, hoặc cư xử để làm cho người khác hiểu lầm về bản chất thật của Phúc Âm. Điều này được làm (1.) "Khi loài người sử dụng tự do Cơ Đốc của mình để gây hại cho anh em mình. Sự phân biệt giữa tháng và ngày, giữa thịt sạch và thịt ô uế, đã bị bãi bỏ. Việc khẳng định và dạy dỗ sự thật này là đúng. Việc các Cơ Đốc nhân hành động theo sự tự do này là đúng; nhưng nếu họ sử dụng nó để hủy hoại anh em mình, mà không quan tâm gì đến quyền lợi của họ, họ đã phạm tội chống lại Đấng Christ; họ đã khiến điều vốn tốt bị nói xấu. Cũng vậy bây giờ liên quan đến tiết độ, loài người có thể sử dụng lẽ thật như thế, và hành động theo những nguyên tắc thật như thế, để gây hại lớn. (2.) Điều này được làm khi sự nhấn mạnh quá mức được đặt trên những điều nhỏ nhặt. Phao-lô nói rằng tôn giáo không gồm có đồ ăn và đồ uống; và hành động như thể nó gồm có, là phỉ báng Phúc Âm. Mọi người coi điều không thiết yếu là thiết yếu đều phạm tội trong vấn đề này. Họ khiến Phúc Âm bị hiểu lầm. Điều này đúng về những người theo Giáo hội La Mã; đúng về những người theo Giáo hội Cao; đúng về những người ly khai; về những người cuồng tín thuộc mọi hạng, và về mọi kẻ cố chấp. Họ bóp méo tôn giáo, như người Niu Di-lân xăm mình, hay người da đỏ tô vẽ, hay người Hin-đu với khuôn mặt bôi bẩn, tất cả đều trình bày sai khuôn mặt thiêng liêng của loài người. (3.) Điều này cũng được làm bởi những người đạo đức giả hình, những người trình bày sai về tôn giáo, và khiến nó bị nói xấu khi họ giơ nó lên như bị biếm họa trước loài người. (4.) Nó được làm cũng bởi những người hay chỉ trích, không
chỉ trong việc coi những điều không thiết yếu là quá quan trọng, mà còn trong việc trình bày sai tinh thần của Chủ mình. Tôn giáo của Ngài không biện minh cho những phán đoán khắc nghiệt của họ. (5.) Nó được làm bởi những người đưa bất cứ nguyên tắc đúng đắn nào đến mức quá độ, (a.) Bởi những người Thanh giáo liên quan đến ngày Sa-bát, đến những điều trung tính trong sự thờ phượng, đến những ngày tuân giữ tôn giáo. (b.) Bởi những người Quaker liên quan đến trang phục và sự phù hợp với thế gian, (c.) Bởi những người chối bỏ bất cứ tự do nào của Hội Thánh trong tổ chức của nó.
Trong mọi trường hợp thuộc loại này, điều thuộc về loài người làm hạ thấp điều thuộc về Đức Chúa Trời. "Điều trung tính được coi là thiết yếu, và điều thiết yếu được coi là trung tính. Vậy chớ để điều thiện của các ngươi bị nói xấu.
1. Bằng việc sử dụng sai tự do Cơ Đốc.
2. Bằng việc dạy những điều nhỏ nhặt như những vấn đề có tầm quan trọng sống còn.
3. Bằng sự đạo đức giả hình.
4. Bằng sự hay chỉ trích.
5. Bằng việc thúc ép những nguyên tắc đúng đắn đến cực đoan, như những người Thanh giáo đã làm, và những người ly khai và Quaker làm. Hãy trình bày Phúc Âm một cách công bằng, và để đạt mục đích này, 1. Hãy nghiên cứu Đấng Christ và công việc của Ngài. 2. Hãy được đầy dẫy Thánh Linh của Ngài.
CLXXXV. Chờ đợi Đức Chúa Trời.
[Ngày 21 tháng Mười một, 1852.]
I. Hai điều kiện cần thiết cho sự sống thể xác, tức là: nghỉ ngơi và hoạt động. Cũng vậy trong đời sống thuộc linh có hai điều kiện của sức khỏe, tức là: thụ động và thực hành. Điều trước được biểu thị bằng sự chờ đợi, điều này hàm ý,
1. Sự thụ động; một trạng thái mà chúng ta là những người nhận lãnh, trong đó chúng ta không làm gì cả, mà lặng lẽ mong đợi một điều gì sẽ được làm. Như vậy loài người chờ đợi buổi sáng; họ chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; chờ đợi sự ứng nghiệm những lời hứa của Ngài; họ chờ đợi sự đến của Chúa.
2. Nó hàm ý sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, một sự bảo đảm rằng Ngài sẽ tỏ chính Ngài ra, rằng Ngài sẽ hoàn thành lời của Ngài.
3. Nó hàm ý sự khao khát và mong đợi. Những người chờ đợi buổi sáng vừa mong đợi nó vừa khao khát nó. Cũng vậy những người chờ đợi Đức Chúa Trời, chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, chờ đợi sự đến của Ngài, mong đợi nó và khao khát nó.
4. Nó hàm ý sự nhẫn nại và phục tùng; sự nhẫn nại, vì chúng ta biết rằng điều thiện được chờ đợi sẽ không được ban trước thời gian của Đức Chúa Trời; sự phục tùng, vì chúng ta biết rằng việc ban hay giữ lại là trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và hy vọng duy nhất của chúng ta là nơi Ngài.
Vì vậy, sự chờ đợi, mặc dù hàm ý sự thụ động, lại đối lập; (1.) với sự thờ ơ; (2.) với sự tuyệt vọng; (3.) với sự bất mãn phản loạn. II. Những người chờ đợi Chúa sẽ được đổi mới sức mạnh. 1. Vì Đức Chúa Trời tuôn đổ vào linh hồn, ban cho những mức độ lớn hơn của
sự sống. Như xảy ra trong giấc ngủ. Như việc chạm đất theo chuyện ngụ ngôn.
2. Vì Đức Chúa Trời tán thành và ban phước cho những người tin cậy nơi Ngài như thế và khao khát Ngài.
III. Những thời gian mà chúng ta nên chờ đợi.
1. Trong những mùa sùng kính, riêng tư và công cộng.
2. Trong những thời gian bệnh tật và buồn rầu.
3. Trong những thời gian khô hạn thuộc linh.
4. Mọi thời gian chúng ta còn ở trong thế gian này, là một thời gian chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
CLXXXVI. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. — 1 Ti-mô-thê 6:12. [Ngày 10 tháng Tư, 1853.]
Việc đạt được sự sống đời đời là một công việc lớn lao và khó khăn. Nó không thể đạt được mà không có nỗ lực lớn lao.
1. Vì nó hàm ý chiến thắng tội lỗi, đưa chính chúng ta vào sự phục tùng Đức Chúa Trời, và vào sự phù hợp với hình ảnh của Ngài.
2. Vì những kẻ thù cản đường chúng ta quá đông đảo. Lẽ thật này được trình bày nhiều cách trong Kinh Thánh. Nó được trình bày bởi
lời khuyên của Cứu Chúa chúng ta phải gắng sức bước vào qua cửa hẹp; bởi mạng lệnh phải làm việc cho sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy; bằng cách so sánh đời sống Cơ Đốc với một cuộc đua, với một cuộc xung đột, v.v. Hình ảnh sau là hình ảnh được dùng ở đây.
I. Trận chiến của đức tin có nghĩa là gì? II. Tại sao nó được gọi là một trận chiến tốt lành? III. Bản chất của cuộc xung đột này là gì? IV. Những phương tiện, hay vũ khí của cuộc chiến này là gì?
I. Trận chiến của đức tin là gì?
1. Đời sống Cơ Đốc, được xem như một trận chiến.
2. Nó được gọi là trận chiến của đức tin, không phải vì đó là một cuộc xung đột bênh vực một tín điều, mà vì đức tin là nguyên tắc tranh đấu; đó là một trận chiến mà đức tin là người chiến đấu. Đời sống của đức tin là như vậy, bước đi, sự chiến thắng của đức tin. Nó được giải thích bởi 2 Ti-mô-thê 4:7: "Ta đã đánh trận tốt lành, — Ta đã giữ đức tin;" tức là, đức tin theo nghĩa chủ quan. Người ấy đã không mất đức tin, người ấy đã giữ nó cho đến cuối cùng. Sự cứu rỗi tùy thuộc vào điều này. "Nếu chúng ta giữ vững sự khởi đầu của sự tin chắc của mình cho đến cuối cùng," chúng ta được trở nên người dự phần trong Đấng Christ. Do đó, trận chiến mà chúng ta phải chịu đựng, là một cuộc xung đột để bảo toàn đời sống bên trong của linh hồn, đời sống gồm có đức tin.
II. Tại sao nó được gọi là một trận chiến tốt lành?
1. Vì đó là cuộc xung đột bênh vực điều thiện; không phải vì của cải,
danh dự, hay quyền thống trị, mà vì sự thánh khiết. 2. Vì đó là một cuộc xung đột kết thúc trong chiến thắng.
III. Bản chất của cuộc xung đột.
Đức tin được nói đến ở đây là, 1. Không chỉ đức tin nơi sự hiện hữu, những sự hoàn hảo và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Duy trì một đức tin như thế là một điều lớn lao, xét đến mọi nguồn gốc nghi ngờ và khó khăn bao quanh chúng ta.
2. Nhưng nó cũng là đức tin nơi Phúc Âm, tức là, đức tin nơi Đấng Christ; nơi thần tính của Ngài, sự nhập thể, sự chuộc tội, sự cầu thay, v.v.
3. Đức tin nơi quyền lợi của chúng ta trong sự cứu chuộc của Ngài, hay đúng hơn, đức tin được xem như sự chiếm lấy cho chính mình những lời hứa của Phúc Âm, và sự hiệp một hệ quả của linh hồn với Đức Chúa Trời.
Những kẻ thù của đức tin là,
Thứ nhất, Một tinh thần hoài nghi, (a.) Những nguồn gốc của điều xấu này, (b.) Cách chữa trị nó.
Thứ hai, Một tinh thần ngã lòng, (a.) Vì tội lỗi, tức là, quyền năng của nó. (b.) Vì tội lỗi.
Thứ ba, Một tinh thần không tin cậy, ảm đạm, (a.) Về vận mệnh của chúng ta trong đời này, và đời sau, (b.) Về sự hữu ích của chúng ta.
Thứ tư, Một tinh thần thế tục; một khuynh hướng tìm kiếm, sợ hãi, vâng phục thế gian.
IV. Những phương tiện để duy trì đức tin.
1. Sự gần gũi với Đức Chúa Trời, và cảm thức về sự phụ thuộc.
2. Việc sử dụng các phương tiện của ân điển.
3. Việc thực hành đức tin của chúng ta.
CLXXXVII. Hãy vui mừng trong Chúa.
[Ngày 24 tháng Giêng, 1864.]
Niềm vui hoặc là một cảm xúc thoáng qua do sự mong đợi hay vui hưởng điều thiện sản sinh, hoặc là một trạng thái thường xuyên của tâm trí, một khung tâm trí quen thuộc, vui vẻ và hạnh phúc, phát sinh từ cảm thức về sự an toàn và phước hạnh. Mạng lệnh là, —
I. Hãy hạnh phúc. II. Hãy hạnh phúc trong và qua sự vui hưởng điều thiện thuộc linh.
I. Mạng lệnh là phải hạnh phúc. Điều này không mâu thuẫn với bổn phận than khóc vì tội lỗi của chúng ta, cũng không với bổn phận thương cảm với những nỗi buồn của người khác, khóc với kẻ khóc, cũng không với việc bị ảnh hưởng một cách đúng đắn và tự nhiên bởi những thử thách và hoạn nạn của đời sống, cũng không với lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời nhìn với ân huệ đặc biệt trên những người có tinh thần khiêm nhường và ăn năn, và run sợ trước lời của Ngài. Có thể có niềm vui trong nỗi buồn.
Nhưng mạng lệnh vui mừng là, 1. Một sự lên án một trạng thái tâm trí buồn rầu, ngã lòng, bất mãn. Đó là một sự lên án, thứ nhất, một mặt, về giáo lý cho rằng sự buồn rầu hay ngã lòng như thế tự nó là một trạng thái đáng mong muốn hay có lợi; rằng nó có khuynh hướng dẫn đến sự thánh khiết, hay là tình trạng thích hợp của Cơ Đốc nhân. Thứ hai, mặt khác, về giáo lý cho rằng những cảm xúc này nên được nuôi dưỡng và trở nên quen thuộc. Đây là một ý kiến phổ biến. Có nhiều điều khiến nó có vẻ hợp lý. Những quyền lợi kinh khủng của cõi đời đời mà phải ít nhiều còn nghi ngờ cho đến khi vận mệnh của chúng ta được quyết định, lượng điều xấu trong lòng chúng ta, sự phổ biến của điều xấu trong thế gian, tình trạng của những người thân yêu của chúng ta, tình trạng thấp kém của Hội Thánh, sự chắc chắn về sự hư mất của một phần lớn loài người; những điều này cũng như những nỗi buồn và khó khăn cá nhân của chúng ta, dường như đủ để xua đuổi mọi hạnh phúc khỏi lòng những người có một quan điểm tin tưởng và rộng lớn về những thực tại bao quanh họ. Tuy nhiên niềm vui, chứ không phải nỗi buồn, là trạng thái bình thường của Cơ Đốc nhân; và trạng thái chán nản tinh thần này tự nó không tốt, cũng không phải là trạng thái tâm trí cần được nuôi dưỡng như đáng mong muốn và sản sinh sự thánh khiết. 2. Tuy nhiên, nó không chỉ là một sự lên án nỗi buồn quen thuộc, mà nó còn dạy, thứ nhất, rằng trạng thái đối lập là trạng thái mà chúng ta phải thường xuyên vui hưởng; và thứ hai, rằng đó là trạng thái mà chúng ta phải thường xuyên nuôi dưỡng. Và điều này vì hai lý do. Thứ nhất, Cơ Đốc nhân có đầy đủ nguyên nhân để thường xuyên vui mừng; những lý do không thể được nhận thức một cách đúng đắn và tin tưởng mà không sản sinh niềm vui. Do đó nỗi buồn là hoa trái và bằng chứng của sự không tin, như niềm vui thuộc linh là hoa trái và bằng chứng của đức tin. Sự thật, (1.) Rằng Cơ Đốc nhân được tha thứ. (2.) Rằng người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời và là đối tượng của tình yêu thiêng liêng. (3.) Rằng người ấy hiệp một với Đấng Christ. (4.) Rằng mọi lời hứa lớn lao và quý báu vô cùng của Lời Đức Chúa Trời thuộc về người ấy. (5.) Rằng Đấng Christ được đặt trước người ấy như đối tượng của tình yêu, sự thờ phượng và niềm vui thích. (6.) Rằng thiên đàng là cơ nghiệp đời đời của người ấy. (7.) Rằng mọi quyền năng ở trong tay Đấng Christ, rằng mọi sự phải hiệp lại làm điều tốt lành, và sự hoàn thành cuối cùng sẽ dẫn đến việc đem lại điều thiện vô hạn từ điều xấu vô hạn có trong thế gian; những điều này là những nguồn gốc hợp lý của niềm vui. Thật không tự nhiên và sai trái, không tin tưởng và vô ơn đối với những người có mọi nguồn gốc niềm vui này mà thường xuyên buồn rầu và ngã lòng. Không điều gì khó chịu đựng hơn đối với một người cha khi thấy một đứa con, được bao quanh bởi mọi thứ cần thiết để khiến nó hạnh phúc, mà thường xuyên và vô cớ khổ sở.
Lý do thứ hai khiến chúng ta được truyền dạy phải hạnh phúc là trạng thái tâm trí này có lợi cho sức khỏe. Nó có khuynh hướng dẫn đến sự thánh khiết. Nó đối với các ân tứ của Thánh Linh như ánh sáng mặt trời đối với thiên nhiên. Nó khiến chúng càng khỏe mạnh, mạnh mẽ và đẹp đẽ hơn. Hạnh phúc thuộc về thiên đàng; khổ sở, thuộc về địa ngục.
II. Tuy nhiên, mạng lệnh phải hạnh phúc này, không phải là mạng lệnh chỉ hạnh phúc đơn thuần, mà là hạnh phúc trong Chúa. Đây là, 1. Một sự cấm đoán chống lại việc tìm kiếm hạnh phúc trong thế gian. Đó không phải là sự cấm đoán chống lại việc mở lòng chúng ta với những nguồn gốc cảm xúc vui thích bao quanh chúng ta trong thế gian. Nhưng đó là sự cấm đoán chống lại việc tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta từ nguồn đó, hay thậm chí vui hưởng chúng như chỉ thuộc về thế gian. Chúng nên được nhận lãnh và vui hưởng một cách tôn giáo. Điều này làm dịu bớt, biến đổi và điều chỉnh mọi niềm vui thế tục.
2. Đó là mạng lệnh tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải chọn lựa. Nếu chúng ta đến với nguồn nước sống chúng ta sẽ không chỉ được tươi mát, mà còn được giúp để vui hưởng điều thiện thế tục hơn, và an toàn hơn so với khi chúng ta đã lấy điều thiện đó làm phần của mình.
III. Niềm vui này theo nghĩa nào là hoa trái của Thánh Linh?
1. Thánh Linh là tác giả của trạng thái tâm trí đầy ân tứ mà niềm vui phát sinh từ đó.
2. Ngài làm chứng cùng với tâm linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và Ngài là của bảo đảm về cơ nghiệp của chúng ta.
3. Ngài tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và trực tiếp truyền vào ân tứ đặc biệt là niềm vui.
IV. Những lý do cho mạng lệnh này.
1. Niềm vui có lợi cho sức khỏe trong mọi ảnh hưởng và khuynh hướng tự nhiên của nó. Đau đớn và buồn rầu thì ngược lại. Điều trước là người bạn đồng hành hay hệ quả không thể tách rời của sự thánh khiết; những điều sau không thể tách rời khỏi tội lỗi. Do đó điều trước có khuynh hướng sản sinh sự thánh khiết, và những điều sau, tội lỗi. Đau đớn và buồn rầu có thể hữu ích như thuốc, chứ không phải như thức ăn. Tuy nhiên, niềm vui là bầu không khí tự nhiên của linh hồn, mà ngoài nó linh hồn không thể sống. Hay, nó như ô-xy trong không khí; nó là nguyên tắc sống của nó. Lấy niềm vui ra khỏi thiên đàng, thì thiên đàng sẽ ra sao? Nó sẽ như thể ô-xy trong không khí của chúng ta bị lấy đi; mọi thứ sống sẽ chết. Vì lợi ích của chính chúng ta, vì vậy, chúng ta nên vui mừng.
2. Niềm vui này là một sự thực hành thánh khiết. Thứ nhất, vì những đối tượng của nó thánh khiết, trong sạch, thuộc linh. Thứ hai, vì tự nó nó là sự thực hành cảm xúc thánh khiết.
3. Nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời và hoa trái của Thánh Linh. "Những điều này Ta đã nói cùng các ngươi, để niềm vui của Ta ở trong các ngươi, và niềm vui của các ngươi được đầy trọn." (Giăng 15:11.) "Và bây giờ Ta đến cùng Cha; và những điều này Ta nói trong thế gian, để họ được niềm vui của Ta làm cho đầy trọn trong chính mình." (Giăng 17:13.) "Vì vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là đồ ăn và đồ uống; nhưng là sự công chính, và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh." (Rô-ma 14:17.) "Nhưng hoa trái của Thánh Linh là tình yêu thương, niềm vui, sự bình an," v.v. (Ga-la-ti 5:22.) "Bây giờ, nguyện Đấng có thể giữ các ngươi khỏi vấp ngã, và trình diện các ngươi không chỗ trách được trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài, với niềm vui vô cùng, nguyện Đấng là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Cứu Chúa của chúng ta, được vinh hiển và uy nghi,
quyền thống trị và quyền năng, cả bây giờ và đời đời. A-men." (Giu-đe 24, 25.) Chắc chắn, điều vốn là ân tứ của Đấng Christ, hoa trái của Thánh Linh, và bầu không khí của thiên đàng, phải thánh khiết, và đáng được nuôi dưỡng một cách siêng năng.
4. Nó làm đẹp, tô điểm, và khiến tính cách Cơ Đốc trở nên hấp dẫn. Một Cơ Đốc nhân ảm đạm không chỉ là gánh nặng cho chính mình, mà còn là nguồn gốc của cả sự bất hạnh lẫn điều xấu cho những người xung quanh. Vì vậy chúng ta bị buộc phải vui mừng như một phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời, và hữu ích cho đồng loại của chúng ta.
5. Chắc chắn chúng ta hơn mọi người đều có đầy đủ nguyên nhân để vui mừng. Sự vắng mặt niềm vui là bằng chứng của sự không tin. Làm sao một người tin rằng mình hiệp một với Đấng Christ, và do đó dự phần trong sự công chính của Ngài, là đền thờ của Thánh Linh Ngài, là con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa tự thiên đàng, lại không vui mừng? Nếu được bảo đảm về điều thiện lớn lao thuộc về đất, chúng ta sẽ không khỏi tràn đầy niềm vui. Vậy thì làm sao chúng ta tin rằng mình dự phần trong vinh hiển của Đấng Christ, mà lại không vui mừng?
CLXXXVIII. Sự sốt sắng.
[Ngày 15 tháng Mười hai, 1853.]
I. Bản chất chung của nó. II. Những tiêu chuẩn để phân biệt giữa sự sốt sắng thật và giả. III. Bổn phận và tầm quan trọng của việc sốt sắng.
I. Bản chất chung của sự sốt sắng.
Sự sốt sắng là sự nồng nhiệt. [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng] bắt nguồn từ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp gốc bị OCR làm hỏng], nghĩa là sôi. Nó đối lập (a.) Với sự chống đối, (b.) Với sự thờ ơ hay hâm hẩm. Đối tượng của nó có thể tốt hay xấu, một người hay một vật, lẽ thật hay sai lầm. Người Giu-đa và Phao-lô đã sốt sắng vì luật pháp, và vì truyền thống của tổ phụ họ. Phao-lô qua sự sốt sắng đã bắt bớ Hội Thánh.
II. Những tiêu chuẩn của sự sốt sắng thật và giả.
1. Chúng không được xác định bởi đối tượng của chúng. Quả thật không thể có sự sốt sắng thánh khiết vì tội lỗi hay sai lầm; nhưng có thể có một sự sốt sắng không thánh khiết vì Đức Chúa Trời và lẽ thật. Người Giu-đa là một ví dụ về điều này.
2. Sự sốt sắng thật hay giả cũng không được xác định bởi năng lực của nó, hay bởi sự tự phủ nhận và những nỗ lực mà nó dẫn đến. Nhiều người không thánh khiết vô cùng nồng nhiệt trong sự sốt sắng của họ, và nhiều người như thế hy sinh lớn nhất vì những mục đích của họ.
3. Nó được xác định, thứ nhất, bởi nguồn gốc của nó. Nguồn gốc của sự sốt sắng giả hoặc là, thứ nhất, Một quyền lợi ích kỷ nào đó, như trong trường hợp người Giu-đa, người theo Giáo hội Cao, người theo Giáo hội La Mã; hoặc, thứ hai, Tinh thần đảng phái, tình cảm dân tộc, tinh thần đoàn thể; hoặc, thứ ba, Giáo lý sai lầm, sự thù ghét lẽ thật. Nguồn gốc của sự sốt sắng thật, tức là, của sự sốt sắng như một ân tứ Cơ Đốc, là, thứ nhất, Đức Thánh Linh, như tác giả của mọi điều thiện. Thứ hai, Sự nhận thức thuộc linh về phẩm cách và sự tuyệt hảo của đối tượng của nó, dù đó là Đức Chúa Trời, lẽ thật, hay Hội Thánh.
Thứ hai, nó được xác định bởi những điều đi kèm và những kết quả của nó. Thứ nhất, Sự sốt sắng giả là ác độc; sự sốt sắng thật là nhân từ. Điều trước là sự nồng nhiệt của một tâm trí chưa được đổi mới; điều sau của một tâm trí đã được đổi mới. Những minh họa về điều này là, Chúa Giê-xu, và người Giu-đa. Thứ hai, Sự sốt sắng giả là kiêu ngạo; sự sốt sắng thật là khiêm nhường. Điều trước thường phát sinh từ cảm thức về sự vượt trội mà nó tìm cách minh chứng và khẳng định; điều sau, từ những quan điểm về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng có khuynh hướng sản sinh sự khiêm nhường. Thứ ba, Điều trước thì tôn kính và điều sau thì bất kính. Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan. Sự thiếu thuộc tính này làm hư hỏng, hay chứng tỏ là giả mạo, nhiều điều được coi là tôn giáo. Thứ tư, Sự sốt sắng thật gắn liền với một đời sống thánh khiết. Thật đáng chú ý là những người sốt sắng nhất vì Đức Chúa Trời, Hội Thánh, và giáo lý lành mạnh (như họ coi) thường không thánh khiết và thậm chí vô đạo đức trong đời sống của họ.
III. Bổn phận của sự sốt sắng.
1. Trạng thái tâm trí này được đòi hỏi bởi tầm quan trọng vô hạn của những quyền lợi đang bị đe dọa: vinh hiển của Đức Chúa Trời, vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, sự tiến bộ của lẽ thật, sự cứu rỗi của loài người. Thờ ơ với những điều này là tội lỗi và điều xấu lớn nhất.
2. Vì vậy Đức Chúa Trời tuyên bố sự ghê tởm đặc biệt của Ngài đối với kẻ lạnh lùng và hâm hẩm.
3. Quan hệ và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ đòi hỏi sự sốt sắng. Một đứa con sốt sắng vì cha mình, một thần dân vì vua mình, một người lính vì chỉ huy của mình, một tù nhân vì đấng cứu chuộc mình. Sự sốt sắng của chúng ta phải tỷ lệ với những bổn phận của chúng ta.
4. Sự sốt sắng là nguồn chính, hay một trong những nguồn chính của quyền năng thuộc linh. Đức Chúa Trời dùng những linh hồn sống động để truyền đạt sự sống. Trong mọi thời đại, những người sốt sắng đã sản sinh những kết quả lớn lao. Phẩm chất này, khi thiếu những phẩm chất khác, có thể hoàn thành những điều kỳ diệu.
IV. Những phương tiện để trau dồi sự sốt sắng.
1. Tránh mọi sự giả vờ hay giả tạo, mọi sự biểu lộ nhiều quan tâm hơn bạn cảm thấy.
2. Thu thập hơi ấm bởi sự giao tiếp liên tục với Đức Chúa Trời, và trân trọng ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài.
3. Giữ tâm trí của bạn đầy dẫy những vấn đề mà bạn nên sốt sắng về, và sự chú ý của bạn dành cho chúng.
4. Hãy nhớ rằng sự sốt sắng là một ân tứ của Đức Thánh Linh; rằng bất cứ điều gì làm buồn Thánh Linh đều dập tắt sự sốt sắng của chúng ta, và chúng ta càng được đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì chúng ta sẽ càng được đầy dẫy sự sốt sắng tin kính.
VIII. CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN.
KINH THÁNH, CHỨC VỤ, CÁC NGHI THỨC THÁNH, V.V.
CLXXXIX. Các phương tiện của ân điển.
[Ngày 6 tháng Ba, 1853.]
I. Ý nghĩa của các thuật ngữ.
1. Ân điển có nghĩa là sự nhân từ, tình yêu thương, ảnh hưởng thiêng liêng.
2. Các phương tiện của ân điển là những phương tiện được chỉ định và sử dụng trong việc áp dụng cho loài người những lợi ích của sự cứu chuộc. Đó là lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện; hay đúng hơn, lời và các nghi thức thánh.
II. Những quan điểm sai lầm về vấn đề này.
Thứ nhất, quan điểm hạ thấp tầm quan trọng, sự cần thiết của chúng. Điều này được làm, 1. Bởi những người dạy rằng lý trí và thiên nhiên chứa đựng, hay có thể khám phá đủ lẽ thật để nên thánh và cứu linh hồn. Điều này bị bác bỏ, (a.) Bởi Kinh Thánh. (b.) Bởi kinh nghiệm. 2. Bởi những người dạy rằng Đức Thánh Linh được ban cho mọi người như một đấng mặc khải lẽ thật. Điều này bị bác bỏ, (a.) Bởi Kinh Thánh, Kinh Thánh dạy ở khắp nơi về sự cần thiết của lời đã chép hay đã giảng, (b.) Bởi kinh nghiệm, kinh nghiệm cho thấy rằng bất cứ nơi nào lời đã chép bị bỏ rơi, và sự soi sáng bên trong được dựa vào, kết quả là sự dại dột và tà giáo.
Thứ hai, giáo lý quy cho những phương tiện này một hiệu lực nội tại, và dạy rằng, 1. Chúng là những kênh duy nhất của ảnh hưởng thiêng liêng và của những lợi ích cứu rỗi. 2. Rằng chúng luôn luôn có hiệu lực. 3. Rằng hiệu lực của chúng độc lập với tình trạng của người nhận (nếu không kháng cự), và với quyền năng từ bên ngoài của Thánh Linh.
III. Giáo lý thật về vấn đề này, là,
1. Rằng chúng tuyệt đối cần thiết, ngoại trừ trong trường hợp trẻ sơ sinh.
2. Rằng hiệu lực của chúng là do quyền năng đi kèm của Thánh Linh.
3. Rằng quyền năng này được ban khi nào và cho ai Đức Chúa Trời thấy phù hợp. Rằng
ảnh hưởng thiêng liêng này, không được ban độc lập với những phương tiện này, sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển tùy thuộc vào việc sử dụng đúng đắn chúng. IV. Việc sử dụng đúng đắn các phương tiện bao gồm,
1. Một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất và tầm quan trọng của chúng. Nếu chúng ta đến với Kinh Thánh hay các nghi thức thánh với những quan điểm sai lầm về bản chất của chúng, hoặc quá thấp, như thể chúng chỉ thuộc về loài người, hoặc với những quan điểm mê tín, như thể chúng có quyền năng ma thuật, chúng ta sẽ thất bại.
2. Một sự tin chắc sâu xa về sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng, để khiến chúng có hiệu lực.
3. Một sự chuẩn bị đúng đắn về tâm trí, trước khi sử dụng chúng. Điều này được bảo đảm, (a.) Bằng việc gạt bỏ những điều khác, và đặc biệt bằng việc từ bỏ tội lỗi. (b.) Bằng việc đánh thức sự khao khát được nuôi dưỡng thuộc linh.
4. Việc thực hành, trong việc sử dụng thực tế chúng, (a.) Đức tin, cũng như sự chú ý, (b.) Sự tự áp dụng, (c.) Mục đích tin tưởng và hành động phù hợp với lẽ thật được truyền đạt.
5. Sự cầu nguyện và trò chuyện với Đức Chúa Trời.
CXC. Lời của Đức Chúa Trời như một phương tiện của ân điển.
[Ngày 30 tháng Mười một, 1856.]
I. Cụm từ "phương tiện của ân điển" có nghĩa là gì? 1. Chúng không phải là phương tiện theo nghĩa của Giáo hội La Mã, tức là, những nghi lễ có quyền năng ban ân điển. 2. Cũng không phải bất cứ sự phục vụ hay điều gì có thể là phương tiện của điều thiện, như những sự phân phát của sự quan phòng, gây hoạn nạn hay không, cũng không phải những hình thức hay nghi lễ do loài người sắp đặt, dù hữu ích đến đâu. Nhưng, 3. Những điều được Đức Chúa Trời chỉ định với mục đích truyền đạt ân điển, và những điều Ngài đã hứa sẽ đi kèm bằng ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài. Điều này giả định rằng Đức Chúa Trời làm việc bằng phương tiện. Ngài làm điều này, thứ nhất, Trong thế giới vật chất, thế giới được cai trị, không phải bởi những định luật mù quáng của vật chất, mà bởi sự vận hành liên tục của Đức Chúa Trời trong việc duy trì và hướng dẫn những định luật đó đến những mục đích có trí tuệ. Thứ hai, Trong thế giới trí tuệ, trong sự phát triển và thực hành tâm trí và tính cách của loài người; trong việc duy trì, kiểm soát, kiềm chế và hướng dẫn những sự thực hành của họ, để họ với sự tự do hoàn toàn làm ra sự vui thích của chính mình, mà vẫn là những mục đích của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Trong thế giới của ân điển, nơi cũng có sự tác động liên tục của Đức Chúa Trời kết hợp với sự tác động của loài người, trong sự phát triển các ân tứ của Thánh Linh, và trong việc đạt được sự sống đời đời.
Từ điều này suy ra (1.) Rằng các phương tiện thích hợp với mục đích. Những định luật của vật chất cần được sử dụng và tuân theo trong việc đạt được những kết quả thuộc thể; những định luật của tâm trí, hay đúng hơn của bản tính con người, cần được sử dụng trong việc đạt được những kết quả thuộc trí tuệ và đạo đức. (2.) Rằng trong mọi trường hợp những phương tiện này được Đức Chúa Trời chỉ định và xác định. Chúng ta không thể thay thế những phương tiện khác vào chỗ của chúng. "Chúng ta phải dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã
chỉ định, hoặc không dùng phương tiện nào cả. (3.) Những phương tiện này tuyệt đối thiết yếu, và không hơn trong một lĩnh vực này so với lĩnh vực khác. (4.) Trong mọi trường hợp các phương tiện đều không có hiệu lực nếu không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban sự sống và quyền năng cho những nguyên nhân tự nhiên; và Ngài ban hiệu lực cho các phương tiện của ân điển, theo những định luật của vương quốc ân điển.
II. Các phương tiện của ân điển là gì? Lời, các nghi thức thánh và sự cầu nguyện. Không có phương tiện nào khác. Chủ đề của chúng ta là Lời như một phương tiện.
1. Bởi Lời chúng ta có nghĩa là Kinh Thánh và những nội dung của nó; toàn bộ hệ thống các sự kiện, giáo lý, lời hứa và nguyên tắc được mặc khải trong đó. 2. Đây là một phương tiện của ân điển, phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và chúng ta được truyền dạy phải dùng để thúc đẩy công việc ân điển trong chính chúng ta và trong người khác.
Thứ nhất, về chính chúng ta. Thứ nhất, Nó phải được hiểu. Nó phải trở thành một đối tượng của sự hiểu biết. Chỉ khi được biết nó mới tác động đối với chúng ta, hay tác động trên chúng ta. Sự hiểu biết này giả định (a.) Sự quen thuộc với những gì Kinh Thánh nói. (b.) Sự hiểu biết về ý nghĩa của những gì nó nói. Nếu chúng ta gắn một ý nghĩa sai lầm vào ngôn ngữ của Kinh Thánh, thì không phải lẽ thật mà nó chứa đựng đang ở trước tâm trí chúng ta, mà là một hình thức tư tưởng của loài người mà không có lời hứa nào được ban cho.
Thứ hai, Nó phải được phân biệt một cách thuộc linh. Tức là, nó phải được nhận thức trong sự tuyệt hảo thuộc linh của nó, như nó được nói với tấm lòng cũng như, trong những quan hệ logic của nó, với sự hiểu biết. Những điều này có thể tách rời đến mức điều thuộc trí tuệ có thể tồn tại mà không có điều thuộc linh; nhưng điều thuộc linh không thể tồn tại mà không có điều thuộc trí tuệ. Một người có thể thấy một vật mà không thấy vẻ đẹp của nó, nhưng người ấy không thể thấy vẻ đẹp của nó mà không thấy chính vật đó.
Thứ ba, Lời của Đức Chúa Trời phải được học với cả hai đối tượng này, tức là, để biết nó dạy điều gì, và để nhận thức quyền năng thuộc linh của nó. Về điểm này, tôi xin nhận xét, (a.) Rằng hai điều này hoàn toàn khác biệt. Những mục đích nhắm tới thì khác nhau, những phương tiện được sử dụng thì khác nhau, và tư thế của tâm trí thì khác nhau. (b.) Vì khác biệt như vậy, điều này không thể thay thế cho điều kia, việc đọc có tính phê bình cho việc đọc sùng kính, hay việc đọc sùng kính cho việc đọc có tính phê bình, (c.) Tuy nhiên, chúng có thể kết hợp. Tâm trí có thể chuyển ngay lập tức từ tư thế này sang tư thế kia, hay chuyển mắt từ khía cạnh này sang khía cạnh khác, của lẽ thật được suy ngẫm; như nhà thiên văn học trong việc nghiên cứu các tầng trời, hay nhà khoa học trong việc nghiên cứu những định luật của vật chất, hay thầy thuốc trong việc nghiên cứu cấu trúc của khung thân thể con người, hay luật sư trong việc nghiên cứu những nguyên tắc của công lý loài người.
Thứ tư, Vì lời là phương tiện lớn của ân điển, nó phải được dùng một cách siêng năng cho mục đích này. (a.) Nó phải được đưa thường xuyên và trong những thời kỳ kéo dài trước tâm trí, và được suy ngẫm trong tính cách thuộc linh của nó, như được thiết kế và thích hợp để khơi dậy những cảm xúc đúng đắn.
Tức là, thời gian phải được dành cho việc đọc sùng kính và suy ngẫm lẽ thật. (b.) Nó phải được đọc với sự tự áp dụng liên tục. Như một phương tiện thông công với Đức Chúa Trời chúng ta phải đọc lời như thể Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta; và chúng ta phải đáp lại bằng những lời biết ơn, tôn kính, đức tin, niềm vui hay kính sợ, tùy theo điều được nói có thể đòi hỏi, (c.) Tâm trí phải được chất chứa lẽ thật và những lời của Kinh Thánh. (d.) Chúng ta nên trau dồi thói quen suy ngẫm tình cờ, hay quay lại lời của Đức Chúa Trời liên tục [a.] như vấn đề hay chủ đề của tư tưởng, [b.] để hướng dẫn, [c.] để nâng đỡ, và [d.] để an ủi.
5. Vì phương tiện, mặc dù được Đức Chúa Trời chỉ định và có hiệu lực thiêng liêng, tự nó không có quyền năng, chúng ta nên luôn cầu nguyện xin Thánh Linh, và dựa vào sự trợ giúp đã hứa của Ngài, mà không có sự trợ giúp đó lời sẽ đối với chúng ta chỉ là mùi của sự chết.
Thứ hai, về người khác.
1. Lẽ thật là phương tiện duy nhất, và tuyệt đối không thể thiếu. 2. "Chúng ta phải cố gắng, vì vậy, để đưa loài người đến sự hiểu biết lẽ thật. 3. Chúng ta phải cố gắng khiến họ sử dụng nó theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định.
CXCI. Hãy tra xét Kinh Thánh.
[Ngày 18 tháng Hai, 1854.]
I. Kinh Thánh là gì? II. Chúng được tra xét để làm gì? III. Chúng được tra xét như thế nào?
I. Kinh Thánh là gì?
Những bản văn thánh được chứa trong Cựu Ước và Tân Ước là,
1. Lời của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa mà những tác phẩm của một người là lời của người ấy, tỏ ra những tư tưởng, ý muốn, mục đích của người ấy, Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Ngài là tác giả của chúng. Những nội dung của chúng dựa trên thẩm quyền của Ngài. Chúng không chỉ thuộc về Ngài như được viết bởi những người tin kính, không phải là một hình thức thuộc về loài người của lẽ thật thiêng liêng, mà là sự trình bày lẽ thật của chính Đức Chúa Trời. Điều này đối lập, thứ nhất, với quan điểm của thuyết Tự Nhiên Thần, thứ hai, với quan điểm của thuyết Lý Trí, và thứ ba, với quan điểm của Quaker.
2. Từ điều này suy ra, (a.) Rằng chúng không thể sai lầm, (b.) Rằng chúng thánh khiết, (c.) Rằng chúng có quyền năng, (d.) Rằng chúng nhất quán, (e.) Rằng chúng là phương tiện đã được chỉ định của sự cứu rỗi. Chúng ta được sinh ra, được soi sáng, được nên thánh, và được cứu bởi lẽ thật.
3. Chúng đầy đủ, vì chứa đựng mọi sự mặc khải còn tồn tại của Đức Chúa Trời.
4. Chúng rõ ràng, đến nỗi mỗi người có thể tự mình học biết Đức Chúa Trời nói gì. Chúng là ánh sáng của thế gian. Chúng là nguồn sự sống. Chúng là kho tàng của những điều thiêng liêng.
II. Chúng ta nên biết chúng ta tìm kiếm điều gì khi chúng ta tra xét.
Chúng ta nên tra xét Kinh Thánh, 1. Để biết Đức Chúa Trời, Đấng Christ, lẽ thật, bổn phận. Sự hiểu biết này mang tính suy đoán, và thuộc linh.
2. Để được an ủi.
3. Để được thánh khiết.
III. Chúng ta nên tra xét Kinh Thánh như thế nào?
1. Một cách tôn kính và phục tùng, với quyết tâm cố định tin tưởng mọi lẽ thật mà chúng khẳng định. Mọi điều chúng truyền dạy đều đúng, và mọi điều chúng lên án đều sai. Chúng ta không được ngồi xét đoán Kinh Thánh.
2. Với sự siêng năng, (a.) Học chúng nhiều, (b.) Học chúng liên tục, (c.) Điều tra những gì chúng dạy về những vấn đề đặc biệt, (d.) Tận dụng mọi sự trợ giúp; cố định những nguyên tắc đúng đắn, và tận dụng mọi phương tiện phụ trợ.
3. Với sự phụ thuộc; tin chắc rằng nếu không có sự hướng dẫn thiêng liêng chúng ta sẽ không đạt được sự hiểu biết suy đoán đúng đắn, cũng không đạt được những quan điểm thuộc linh đúng đắn.
4. Vì vậy với sự cầu nguyện, trước đó và liên tục.
5. Với sự tự áp dụng.
CXCII. Mạnh mẽ trong Kinh Thánh. — Công vụ 18:24.
[Ngày 10 tháng Ba, 1863.]
I. Kinh Thánh giống như đại dương, vô biên và không thể dò thấu. Không ai có thể vét cạn những kho tàng tri thức được cất giữ trong đại dương. Người ta có thể nghiên cứu nó suốt đời dưới những khía cạnh khác nhau. 1. Người ta có thể xem xét nó về sự phân bố và địa hình của nó; khoảng rộng lớn của nó, khi nó trải dài giữa châu Á và châu Mỹ, giữa châu Mỹ và châu Âu và châu Phi, giữa châu Phi và Ấn Độ; những chỗ lõm vào, vịnh, vũng, v.v., và những ảnh hưởng mà sự phân bố này có đối với khí hậu, gió, mưa, sự phì nhiêu, và do đó đối với thương mại; và vận mệnh của nhân loại. 2. Người ta có thể nghiên cứu nó về lòng chảo của nó, núi và thung lũng của nó, cấu tạo của vỏ trái đất mà nó tựa lên, và bản chất của đáy nó ở những nơi khác nhau. 3. Người ta có thể khảo sát nó về các loài vật của nó, vô số chi và loài sinh vật mà nó đầy dẫy, từ cá voi đến vi sinh vật, và những thay đổi do sự hiện diện và hoạt động của hàng triệu côn trùng gây ra, làm cho hàng dặm mặt biển của nó phát sáng, hoặc xây dựng nên các rạn san hô, đảo và lục địa từ vực sâu của nó. 4. Người ta có thể nghiên cứu nó về thủy triều, hải lưu, gió thịnh hành của nó. 5. Về hóa học của nó. 6. Ngoài tất cả những loại tri thức này, còn có một loại tri thức khác, chỉ có thể đạt được bằng cách sống trên biển; đó là tri thức về cách sử dụng nó, cách tận dụng sức mạnh và tài nguyên của chúng
ta đối với sức mạnh và tài nguyên của nó. Rõ ràng là một người có thể có nhiều tri thức đại dương thuộc các loại khác, mà lại có rất ít tri thức thuộc loại cuối cùng này. Chúng ta không muốn ra khơi trên một con tàu do Tiến sĩ Guyot hay Giáo sư Agassiz chỉ huy.
Tất cả điều này đều có thể áp dụng cho Kinh Thánh. Kinh Thánh có thể được nghiên cứu dưới những khía cạnh khác nhau, và trong mỗi khía cạnh, cung cấp những kho tàng tri thức vô tận. 1. Kinh Thánh có thể được xem như một lịch sử trải dài từ buổi sáng thế đến thời hiện tại, bao gồm các thời kỳ gia phả của nó, thời kỳ trước nạn lụt, thời kỳ tổ phụ, thời kỳ Do Thái, cuộc đời của Đấng Christ, thời kỳ sứ đồ. Một người có thể dành cả đời để có được tri thức rõ ràng về các sự kiện của nó, rồi về ảnh hưởng của những sự kiện ấy đối với dân tộc học, đối với nền văn minh của thế giới, đối với vận mệnh của các dân tộc nói chung, và đối với các tôn giáo của loài người. 2. Kinh Thánh có thể được nghiên cứu trong các mối liên hệ hữu cơ của nó; mối liên hệ của thời kỳ A-đam với thời kỳ Áp-ra-ham, của thời kỳ Áp-ra-ham với thời kỳ Môi-se, của thời kỳ Môi-se với thời kỳ tiên tri, và của tất cả với sự viên mãn của mọi sự trong thời kỳ Cơ Đốc. 3. Kinh Thánh có thể được nghiên cứu về các giáo lý của nó; những gì Kinh Thánh dạy về bản tính và các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, về mối liên hệ của Ngài với thế giới vật chất và thế giới thuộc linh, về sự phân biệt các thân vị trong Đức Chúa Trời, về thân vị và công việc của Đấng Christ, và của Đức Thánh Linh; những gì Kinh Thánh dạy về con người, trạng thái ban đầu của con người, sự sa ngã của con người, tình trạng đạo đức của con người từ sau khi sa ngã, khả năng và trách nhiệm của con người; những gì Kinh Thánh dạy về chương trình cứu rỗi, về việc áp dụng sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, và về vận mệnh của con người trong đời sau. 4. Bộ luật đạo đức của Kinh Thánh là một lĩnh vực rộng lớn khác, bao gồm các bổn phận tôn giáo, xã hội và chính trị của chúng ta, và các giới hạn của thẩm quyền con người trong Hội Thánh và trong nhà nước. 5. Có tri thức thu được từ phần dẫn nhập đặc biệt và dẫn nhập tổng quát. 6. Trong việc nghiên cứu Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ, và như một xã hội hữu hình, từ A-đam đến thời hiện tại; tổ chức, chức vụ, đặc quyền, thuộc tính và kỷ luật của Hội Thánh. 7. Có tri thức do sự soi sáng của Đức Thánh Linh, bao gồm sự thấu hiểu thuộc linh, sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, và sự xác tín vững chắc hơn về lẽ thật của lời ấy so với bất kỳ nguồn nào khác có thể đem lại. 8. Ngoài tất cả những loại tri thức này, còn có sự quen thuộc với ngôn ngữ của Kinh Thánh, một tri thức được lưu giữ trong trí nhớ, để có thể trích dẫn và áp dụng một cách sẵn sàng. Đây là một ân tứ hay một thành tựu lớn lao.
Nhưng cũng như tri thức khoa học về đại dương có thể được sở hữu mà không có kỹ năng thực hành trong hàng hải, thì một người có thể sở hữu tri thức về lịch sử Kinh Thánh, về mối liên hệ giữa các phần của Kinh Thánh với nhau, về các giáo lý của Kinh Thánh, về bộ luật đạo đức của Kinh Thánh, về văn học và phân tích Kinh Thánh, về lý thuyết về Hội Thánh được bày tỏ trong đó; người ấy có thể có tri thức thuộc linh, và có trí nhớ chứa đầy ngôn ngữ Kinh Thánh, mà vẫn không mạnh mẽ trong Kinh Thánh. Đây là những điều kiện cần thiết của quyền năng, đúng hơn là những tài liệu mà quyền năng sử dụng,
và nếu không có chúng thì người ấy không thể hoàn thành được gì; nhưng chính quyền năng là khả năng sử dụng tri thức này một cách hiệu quả. Điều này bao gồm ba điều. 1. Một khả năng thuộc về trí tuệ; sự rõ ràng và sức mạnh của trí thông minh, để vận dụng các lẽ thật và sự kiện của Kinh Thánh hầu tạo ra hiệu quả mong muốn, dù đó là sự xác tín về lẽ thật, hay sự khuất phục của lương tâm, hay sự vâng phục của ý chí. 2. Có sức mạnh hay quyền năng trong cảm xúc, sự xác tín mạnh mẽ về lẽ thật và tầm quan trọng của những gì Kinh Thánh dạy, và lòng khao khát tha thiết rằng những điều ấy được công nhận và vâng theo. 3. Có quyền năng trong lời nói, tài hùng biện, khả năng thuyết phục, khuyên nhủ, và khích động.
II. Sau bản chất của ân tứ được mạnh mẽ trong Kinh Thánh này, đến tầm quan trọng của nó. Về điều này có thể nhận xét rằng toàn bộ quyền năng của một mục sư với tư cách là mục sư, không phải với tư cách là một con người, hay một Cơ Đốc nhân, mà với tư cách là mục sư, là quyền năng trong Kinh Thánh. Quyền năng này tồn tại ở những mức độ khác nhau, nhưng đó là tất cả những gì bất kỳ mục sư nào có, dù nhiều hay ít. Do đó, đây là mục tiêu duy nhất cần tìm kiếm khi chuẩn bị cho chức vụ mục sư, nếu không có nó thì một mục sư, bất kể có tri thức hay tài năng gì khác, sẽ không làm được điều tốt nào mà còn có thể gây hại vô cùng.
III. Bổn phận trở nên mạnh mẽ trong Kinh Thánh.
1. Bổn phận của chúng ta là đạt được mọi loại tri thức về Kinh Thánh đã nêu trên, đặc biệt là ghi nhớ Kinh Thánh, để có thể trích dẫn Kinh Thánh một cách dồi dào, chính xác và thích hợp.
2. Đạt được khả năng sử dụng tri thức đó. Điều này một phần là kỷ luật trí tuệ, một phần là thực hành thuộc linh, và một phần là nghệ thuật — nghệ thuật nói trước công chúng một cách hiệu quả.
CXCIII. Cầu nguyện như một phương tiện của ân điển.
[Ngày 15 tháng 9 năm 1859.]
I. Cầu nguyện là gì?
Cầu nguyện không chỉ đơn thuần là cầu xin, mà là trò chuyện với Đức Chúa Trời, do đó bao gồm: 1. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước sự vĩ đại và vinh hiển của Ngài, tức là, sự thờ phượng. 2. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước lòng nhân từ của Ngài, tức là, sự tạ ơn. 3. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước tội lỗi và tính tội lỗi của chúng ta, tức là, sự xưng tội. 4. Sự bày tỏ cảm xúc của chúng ta trước các nhu cầu của chúng ta, tức là, sự cầu xin. Dĩ nhiên, sự trò chuyện với Đức Chúa Trời này có thể là,
Thứ nhất. Trang trọng và theo khuôn thức, bằng việc dùng những lời rõ ràng và vào những dịp đã định, trong phòng riêng, trong gia đình, hay trong nơi thánh.
Thứ hai. Thỉnh thoảng và bộc phát, và do đó liên tục, như dòng suối nước sống tuôn trào.
Thứ ba. Hoặc trong những khát vọng và ao ước không thốt thành lời của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, như ngọn lửa không ngừng bốc lên trời.
II. Cầu nguyện, hay sự trò chuyện với Đức Chúa Trời này, là một phương tiện của ân điển.
1. Cầu nguyện không chỉ là một phương tiện cải thiện thuộc linh, cũng không chỉ là một phương tiện để đảm bảo các phước lành thiêng liêng, mà là một trong những phương tiện đã được chỉ định để đem lại những sự thông truyền siêu nhiên, thiêng liêng từ Đức Chúa Trời đến linh hồn.
2. Do đó, điều này không phải do một định luật tự nhiên, theo đó chúng ta trở nên giống những người mà chúng ta trò chuyện, mà do sự kiện là trong cầu nguyện Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài, bày tỏ vinh hiển và tình yêu của Ngài cho linh hồn.
3. Đức Thánh Linh là Thần của sự cầu nguyện, theo nghĩa: (a.) Ngài bày tỏ những đối tượng gợi lên các tình cảm thuộc linh, tức là, vinh hiển của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài, vinh hiển và tình yêu của Đấng Christ, sự giàu có vô tận của các lời hứa thiêng liêng, tính tội lỗi và các nhu cầu của chính chúng ta. (b.) Ngài không chỉ trình bày những đối tượng này, mà còn đánh thức những cảm xúc thích hợp, (c.) Ngài dẫn chúng ta diễn đạt những cảm xúc ấy, những cảm xúc thờ phượng, ăn năn, biết ơn hay khao khát ấy, bằng ngôn ngữ thích hợp, hoặc bằng những tiếng rên siết không thể thốt ra. Như vậy Ngài cầu thay cho chúng ta. Như vậy Ngài là Parakletos của chúng ta, (Đấng Biện Hộ). Lời cầu nguyện được cảm hứng như vậy không chỉ luôn được đáp lời theo một cách nào đó, và đó là cách tốt nhất, mà còn là một phương tiện của ân điển. Đó là dịp và là kênh để truyền thêm những mức độ mới của sự sống thiêng liêng vào linh hồn. Do đó, không phải cầu nguyện như việc chỉ thốt ra lời nói, cũng không phải cầu nguyện như việc thốt ra những ước muốn tự nhiên của tình cảm, như khi một người cầu nguyện cho chính mạng sống mình hay mạng sống của những người thân yêu; mà chính cầu nguyện như sự giao tiếp thật sự của linh hồn với Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh, tức là, Đức Thánh Linh bày tỏ lẽ thật, khơi dậy cảm xúc, và ban lời diễn đạt thích hợp, mới là phương tiện của ân điển.
III. Bổn phận của chúng ta trong vấn đề này là,
1. Nhớ rằng sự giao tiếp với Đức Chúa Trời này là tùy thuộc vào ý Ngài. Chúng ta chỉ có thể đến gần Ngài khi Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta.
2. Rằng vì đó là sự sống của linh hồn, chúng ta nên khao khát nhất và siêng năng tìm kiếm nó.
3. Rằng chúng ta phải tìm kiếm nó theo cách Ngài đã chỉ định, tức là, qua Đấng Christ và Đức Thánh Linh.
4. Rằng chúng ta phải tìm kiếm nó vào những dịp mà Ngài thường ban cho, trong phòng riêng, trong gia đình, và trong nơi thánh.
5. Rằng chúng ta không được chờ đợi nó, để chỉ cầu nguyện khi chúng ta cảm thấy có tinh thần cầu nguyện. "Chúng ta phải đến sân Ngài, gõ cửa Ngài, quỳ trước lời sấm truyền, và trông đợi Ngài trong việc sử dụng các phương tiện Ngài đã chỉ định.
CXCIV. Cầu nguyện.
[Ngày 27 tháng 1 năm 1856.] I. Ý niệm tổng quát.
1. Cầu nguyện là trò chuyện với Đức Chúa Trời và hướng về Đức Chúa Trời. Cầu nguyện không chỉ là cầu xin, cũng không chỉ là xưng tội, tạ ơn, hay thờ phượng, mà là mọi sự giao tiếp
của linh hồn bằng cách thưa với Đức Chúa Trời. Cầu nguyện được phân biệt, bởi việc là lời thưa, với sự suy ngẫm và trầm tư. Lời thưa này có thể là: (1.) Bằng miệng hay trong tâm trí. (2.) Thỉnh thoảng hay liên tục. (3.) Theo khuôn thức, theo nghĩa tốt của từ này, và bộc phát.
2. Do đó, cầu nguyện là một hình thức hoạt động thuộc linh, thiết yếu cho sự sống thuộc linh như nhịp đập của tim đối với sự sống tự nhiên. (1.) Vì cầu nguyện là bằng chứng và là sự thực hành của sự sống. (2.) Vì cầu nguyện cần thiết cho sự tiếp tục của sự sống. Một Cơ Đốc nhân không cầu nguyện và một người không có mạch đập đều không thể tồn tại như nhau. Mạch đập là tiêu chuẩn hay chỉ số lớn về sức khỏe của thân thể; cũng vậy, cầu nguyện là chỉ số về sức khỏe của linh hồn.
II. Các thuộc tính của lời cầu nguyện được chấp nhận.
Các thuộc tính ấy là những gì phát xuất từ trạng thái tâm trí do Đức Thánh Linh tạo ra. Vì Đức Thánh Linh là tác giả của mọi lời cầu nguyện chân thật, vì chính bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời. Những cảm xúc và ân điển mà Đức Thánh Linh khơi dậy, và tìm được sự bày tỏ trong cầu nguyện, là: 1. Những cảm xúc ngưỡng mộ và tôn kính, làm nảy sinh sự ngợi khen và thờ phượng. 2. Những cảm xúc ăn năn, làm nảy sinh sự xưng tội. 3. Những cảm xúc của đức tin: (1.) Nơi Đức Chúa Trời như Đấng nghe lời cầu nguyện. (2.) Nơi Đấng Christ như Đấng trung bảo và cầu thay của chúng ta. (3.) Nơi khả năng và sự sẵn lòng đáp lời của Đức Chúa Trời. (4.) Nơi lời hứa thực sự của Ngài sẽ đáp lời cầu nguyện của chúng ta. 4. Những cảm xúc biết ơn, làm nảy sinh sự tạ ơn. 5. Những cảm xúc khao khát tha thiết các phước lành thuộc linh, và những điều cần thiết khác cho chính chúng ta và cho người khác. 6. Những cảm xúc kiên nhẫn và khuất phục, được bày tỏ trong sự bền bỉ và khẩn cầu khiêm nhường.
III. Hiệu quả của cầu nguyện.
1. Đối với chính chúng ta. Cầu nguyện khơi dậy và củng cố mọi ân điển của Đức Thánh Linh. 2. Cầu nguyện là một phương tiện đã được chỉ định để đạt một mục đích, và có cùng mối liên hệ trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời như các nguyên nhân thứ yếu khác có với các hiệu quả của chúng. Cầu nguyện là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu. Sự phản đối cho rằng Đức Chúa Trời đã quyết định ban hay không ban những phước lành mà chúng ta cầu xin, và rằng mục đích của Ngài không thể bị thay đổi bởi lời cầu nguyện của chúng ta, không có sức thuyết phục hơn trong bất kỳ trường hợp nào khác mà phương tiện được nối kết với mục đích. Sự phản đối cho rằng việc Đức Chúa Trời vui thích với những lời ngợi khen và cảm tạ của chúng ta là hạ thấp Ngài cũng không có sức thuyết phục, nếu việc ngợi khen và cảm tạ Ngài là đúng. Đức Chúa Trời vui thích với điều đúng. Sự phản đối ấy lẫn lộn Đức Chúa Trời với con người. Vì việc ngợi khen một tạo vật là không thích hợp, nên người ta cho rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời cũng không thích hợp.
IV. Tầm quan trọng của việc trau dồi ân tứ và thói quen cầu nguyện. Để tiến bộ trong ân tứ này, 1. Cần phải nuôi dưỡng những cảm xúc đúng đắn, nếu không mọi lời cầu nguyện đều là sự xúc phạm. 2. Cần trau dồi trí tuệ cho việc cầu nguyện công khai, một bài tập trí tuệ. Điều này cũng bắt buộc đối với chúng ta trong cầu nguyện như trong giảng dạy, đặc biệt vì những người khác cùng hiệp với chúng ta. Chúng ta dẫn dắt họ; họ nói những gì chúng ta nói. "Do đó, chúng ta không nên khiến họ
nói những gì gây ghê tởm hay không thích hợp. 3. Việc đọc Kinh Thánh một cách cẩn thận, sốt sắng, và chất chứa trong tâm trí những lời lẽ Kinh Thánh, là cần thiết. Đây là những hình thức mà Đức Thánh Linh đã dùng để diễn đạt những tư tưởng và cảm xúc mà chúng ta muốn bày tỏ. 4. Việc suy nghĩ trước cũng cần thiết ở đây như trong giảng dạy. Mục đích là: (1.) Thu thập và sắp xếp các tư tưởng của chúng ta. (2.) Khơi dậy những cảm xúc thích hợp. (3.) Điều chỉnh lời cầu nguyện của chúng ta cho phù hợp với dịp. Việc thiếu sự thích hợp này là một điều ác nghiêm trọng. 5. Việc sáng tác các bài cầu nguyện sùng kính là một phương tiện khác được nhiều người sùng kính thực hành, những người đã đạt được sự xuất sắc trong phần này của việc phục vụ chung và công khai.
Đây là một mục tiêu rất quan trọng, cả về sự tiến bộ của chính chúng ta lẫn sự gây dựng và tôn vinh Hội Thánh.
CXCV. Lời cầu nguyện của đức tin.
[Ngày 9 tháng 4 năm 1854.]
Các đoạn văn liên quan đến chủ đề này là Mác 11:23; Ma-thi-ơ 6:7; Giăng 14:13, 14; 15:7; 16:23; Gia-cơ 1:5, 6.
Những đoạn văn như vậy có thể được chia thành ba loại. 1. Những đoạn liên quan đến đức tin làm phép lạ, và chỉ liên quan đến những người có ân tứ làm phép lạ. 2. Những đoạn liên quan đến các chức vụ của Hội Thánh trong việc thi hành nhiệm vụ của họ. 3. Những đoạn liên quan đến các tín hữu nói chung.
I. Một giáo lý sai lầm đã được suy ra từ những đoạn văn này, đó là: mọi lời cầu xin cụ thể được đưa ra với sự chắc chắn rằng nó sẽ được ban cho, thì sẽ được ban cho. Điều này không thể đúng.
1. Vì như vậy sẽ là đặt sự cai trị thiêng liêng dưới sự khôn ngoan sai lầm của con người.
2. Vì như vậy sẽ dẫn đến những hậu quả không mong muốn hay tai hại. Con người có thể cầu xin những điều sẽ là sự hủy hoại của chính họ và của người khác.
3. Điều này trái với mọi kinh nghiệm.
4. Điều này trái với ước muốn của mọi tấm lòng tin kính, vì mọi Cơ Đốc nhân thà ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện hơn là ý muốn của chính mình.
5. Giáo lý này dựa trên một nguyên tắc sai lầm trong việc giải thích các lời hứa thiêng liêng. Các nguyên tắc nên quyết định việc giải thích những lời hứa như vậy là: (1.) Sự tương tự của Kinh Thánh, của các lời hứa khác: (a.) Đối với cha mẹ liên quan đến con cái của họ. (b.) Đối với người Do Thái, (c.) Đối với Hội Thánh. (2.) Bản chất của trường hợp, hay bản chất của điều được hứa. (3.) Các sự ban phát thực tế của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rằng Ngài không phải lúc nào cũng đáp lời. Tất cả những điều này chứng tỏ rằng những lời hứa này không thể được hiểu một cách tuyệt đối. Những lời hứa mang tính tổng quát tuyên bố một nguyên tắc tổng quát trong sự quản trị của Đức Chúa Trời; như "Bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có;"
"Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó phải đi, và khi về già nó sẽ không lìa khỏi đó;" hạt giống của người công chính sẽ không ăn xin bánh, v.v. Những lời hứa này không áp dụng cho mọi trường hợp, mà khẳng định đường lối tổng quát của sự quan phòng. Và điều này đủ cho sự khích lệ và hướng dẫn.
Lại nữa, mọi lời hứa thuộc loại này đều có điều kiện. Lời hứa về ân điển cho con cái của người tin kính có điều kiện là sự trung tín của cha mẹ, v.v. Những lời hứa này đương nhiên có điều kiện, trên giả định: (1.) Rằng điều được cầu xin là đúng. (2.) Rằng điều ấy sẽ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của những người cầu xin. Mọi lời cầu nguyện thật đều là hoa trái của Đức Thánh Linh, và Ngài chỉ có thể cầu xin những điều phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời.
II. Giáo lý đúng đắn về lời cầu nguyện của đức tin là, loại cầu nguyện duy nhất mà lời hứa về bất kỳ câu trả lời thuận lợi nào được ban cho, là loại cầu nguyện được dâng lên trong đức tin. Đức tin này bao gồm,
1. Tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu.
2. Rằng Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện; rằng cầu nguyện không phải là mê tín, cuồng tín, hay vô hiệu, mà là một sự chỉ định thiêng liêng, một phương tiện nối kết với việc đạt được mục đích mong muốn.
3. Đức tin nơi Đấng Christ, hay cầu nguyện nhân danh Ngài. Điều này bao gồm: (a.) Tin cậy Đấng Christ như phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời, và (b.) Nương cậy vào công đức và sự cầu thay của Ngài, như nền tảng mà chúng ta hy vọng được nghe.
4. Đức tin rằng chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta cầu xin, miễn là điều ấy là tốt nhất. Đức tin ấy hàm ý sự tin cậy của con cái được bày tỏ bởi một đứa trẻ đến với cha mình, người mà nó hoàn toàn tin tưởng vào khả năng, tình cảm và sự khôn ngoan. Mọi đứa trẻ như vậy đều biết rằng lời cầu xin của nó sẽ được ban cho, miễn là nó nhận được sự chấp thuận của cha nó.
Đức tin đối lập với sự không tin cậy; sự không tin cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời, vào tình yêu của Ngài, vào sự đầy đủ của Đấng Christ, hay vào việc Ngài thực sự cầu thay cho chúng ta; sự không tin cậy vào khuynh hướng của Đức Chúa Trời muốn ban điều chúng ta cầu xin, ngay cả khi điều ấy sẽ là tốt nhất. Điều này thường được minh họa bằng khuynh hướng của những đứa trẻ thiếu tin cậy nơi cha mẹ chúng.
Do đó, mối liên hệ của cầu nguyện với mục đích không phải là: (1.) Mối liên hệ của một nguyên nhân có hiệu quả, cũng không phải (2.) Của một nguyên nhân có công đức, cũng không phải (3.) Của một nguyên nhân công cụ, cũng không phải (4.) Của một nguyên nhân tình cờ; mà là (5.) Của một điều kiện tiên quyết, ví dụ, trường hợp của An-ne, (1 Sa-mu-ên 1:10, v.v.), hay của những người mù và điếc trong thời Đấng Christ.
III. Tầm quan trọng của giáo lý này về lời cầu nguyện của đức tin.
1. Như một sự bảo vệ chống lại tinh thần tự phụ sai lầm đã nói trước.
2. Như một nền tảng của sự an ủi và chắc chắn. Việc chúng ta được đến gần tai của Cha trên trời của chúng ta, Đấng đã hứa sẽ nghe mọi lời cầu
nguyện của chúng ta khi chúng phù hợp với ý muốn của Ngài, là nền tảng an ủi lớn nhất có thể có.
3. Giáo lý này nên dẫn chúng ta trau dồi đức tin, như một yếu tố của đời sống Cơ Đốc, và như nguồn sức mạnh của chúng ta với Đức Chúa Trời.
CXCVI. Lời cầu nguyện chuyển cầu.
[Ngày 26 tháng 11 năm 1865.]
I. Chuyển cầu, trong Kinh Thánh, là đến gần một người vì một người khác. Theo nghĩa này, Đấng Christ chuyển cầu cho dân Ngài, và chúng ta chuyển cầu cho nhau. Sự chuyển cầu của chúng ta chỉ đơn giản là đến gần Đức Chúa Trời trong cầu nguyện thay cho người khác.
1. Đây là một bổn phận được truyền dạy. "Vậy, trước hết, ta khuyên rằng, phải dâng những lời cầu xin, cầu nguyện, chuyển cầu, và tạ ơn cho mọi người." (1 Ti-mô-thê 2:1.) Gia-cơ nói: "Hãy cầu nguyện cho nhau." Chúa chúng ta truyền dạy chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù, chúc phước cho những kẻ rủa sả chúng ta.
2. Điều này thường được minh họa trong Kinh Thánh. Áp-ra-ham chuyển cầu cho dân thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Môi-se thường xuyên chuyển cầu cho dân chúng, Ê-li cho người Y-sơ-ra-ên trong thời ông, và Đa-ni-ên cùng Nê-hê-mi cho những người trong thời của họ.
3. Những lời cầu nguyện như vậy, vì được cho phép và truyền dạy, nên đặc biệt có hiệu quả, như trong các trường hợp đã nêu trên. Trong Giê-rê-mi 15:1, Đức Chúa Trời phán: "Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, lòng Ta cũng không thể hướng về dân này." Phao-lô mong đợi lời cầu nguyện của các tín hữu được nghe thay cho ông. Gia-cơ nói về lời cầu nguyện chuyển cầu, rằng lời cầu nguyện của đức tin có hiệu quả lớn, và minh họa hiệu quả của nó bằng cách nhắc đến trường hợp của Ê-li.
II. Đó là việc thực hành một chức vụ tư tế.
1. Sự hiệp nhất của các tín hữu với Đấng Christ là như vậy nên họ chia sẻ các chức vụ của Ngài.
2. Do đó, họ là các tiên tri. Thánh Linh của Đấng Christ là Thánh Linh của lời tiên tri; tức là, những người mà Thánh Linh ngự trong họ trở thành tiên tri hay người phát ngôn. Do đó, họ được gọi là chứng nhân của Đấng Christ, và những người nghe họ thì nghe Đấng Christ. Hội Thánh là sứ giả của Đấng Christ để dạy dỗ mọi dân tộc, để đóng vai trò tiên tri đối với họ. Như Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri bằng cách bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng thi hành chức vụ ấy bằng cách công bố sự bày tỏ đó nhân danh Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài, cho đồng loại của chúng ta.
3. Họ là vua. Họ chia sẻ thẩm quyền của Ngài: (a.) Đối với họ được giao phó các chìa khóa của vương quốc thiên đàng. Họ được đầu tư thẩm quyền từ Ngài để cai trị trong Hội Thánh. (b.) Họ sẽ cai trị trên khắp trái đất. Vương quốc, quyền thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới cả bầu trời, sẽ được ban cho dân
của các thánh của Đấng Chí Cao." (Đa-ni-ên 7:27.) Các thánh sẽ xét đoán thế gian, (c.) Về sau họ sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngôi Ngài.
4. Họ là thầy tế lễ. Thầy tế lễ là người được phép đến gần Đức Chúa Trời thay cho người khác. Điều này bị những người theo Công giáo La Mã giới hạn cho hàng giáo sĩ, hay cho những người trên thiên đàng (thiên sứ và các thánh được phong) có tự do đến gần. Chức tư tế của các tín hữu gồm có: Thứ nhất. Việc họ được phép đến gần Đức Chúa Trời. Thứ hai. Việc họ dâng lên Ngài lời cầu nguyện và ngợi khen. Thứ ba. Việc chuyển cầu cho người khác. Đây đặc biệt là một chức vụ tư tế. Thầy tế lễ thượng phẩm đã chuyển cầu cho người Do Thái. Đấng Christ chuyển cầu cho dân Ngài. Chúng ta chuyển cầu cho nhau. Do đó, lời cầu nguyện chuyển cầu là: (a.) Được truyền dạy, (b.) Thường được minh họa, (c.) Có hiệu quả hay có tác dụng.
Vậy thì đây là một bổn phận lớn, một đặc ân lớn, và một nguồn an ủi lớn; một điều thường bị bỏ bê và đánh giá thấp.
CXCVII. Cầu nguyện cho các trường cao đẳng.
[Ngày 26 tháng 2 năm 1857.]
I. Việc tuân giữ một ngày như thế này có sự chuẩn thuận của lời Đức Chúa Trời. Nhiều ví dụ về dân chúng nhóm lại cầu nguyện được ghi lại, như trong số những người lưu đày tại Ba-by-lôn, khi họ trở về thành thánh, trong số các sứ đồ. Nhiều lời khuyên và mệnh lệnh tuân giữ những buổi nhóm như vậy được tìm thấy trong Luật Pháp và trong các Tiên tri. Điều mà lời Đức Chúa Trời chuẩn thuận, thì bản tính của chúng ta cũng đòi hỏi. Khi một nhu cầu chung đè nặng, hay một ước muốn chung thúc đẩy, con người sẽ hiệp lại; cha mẹ vì con cái, con cái vì cha mẹ; gia đình, trường cao đẳng, Hội Thánh, toàn thể thân thể của những người trung tín. Định luật của bản tính xã hội của chúng ta đòi hỏi sự thông công trong tôn giáo cũng như trong những điều khác. Sự chuẩn thuận từ các sự ban phát của Đức Chúa Trời, cũng như từ lời Ngài và từ bản tính của chúng ta, cho thấy giá trị của những mùa cầu nguyện đặc biệt như vậy.
II. Nhưng những ngày này có thể bị lạm dụng. Nếu chúng không làm điều tốt, chúng làm điều hại. Chúng ta biết điều gì xảy ra khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời chỉ bằng môi miệng; và chúng ta biết, tôi tin vậy, điều gì xảy ra khi chúng ta thật sự được nhận vào sự hiện diện của Ngài. Khi chúng ta chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài, được chắc chắn về tình yêu Ngài, và nhận được những sự thông truyền của Thánh Linh Ngài, thì sức mạnh của chúng ta được đổi mới, trí tuệ được soi sáng, tấm lòng được mở rộng, đức tin và mọi ân điển được tôn lên, và một sự bình an thánh khiết cùng sự vượt lên trên thế gian tràn đầy tâm trí. Đây là những hiệu quả chủ quan; nhưng chúng không bao giờ đến một mình. Nếu Đức Chúa Trời làm sống lại dân Ngài, ấy là để Ngài có thể thông truyền sự sống qua họ cho người khác. Do đó, việc chúng ta thật sự đến gần Đức Chúa Trời một cách hiệu quả là vô cùng quan trọng, cho chính chúng ta và cho người khác.
III. Làm thế nào để thực hiện điều này? Những điều kiện cần thiết là gì?
1. Sự khiêm nhường. Chúng ta không thể được đầy dẫy Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta trống rỗng khỏi chúng
ta. Chúng ta phải đến với sự xác tín về tội lỗi và sự không xứng đáng, với sự xác tín về sự bất lực của chúng ta, sự lệ thuộc hoàn toàn và tuyệt đối của chúng ta vào Đức Chúa Trời; và hơn nữa, với sự xác tín rằng Ngài hoàn toàn công chính nếu từ chối chúng ta đến gần chính Ngài hay ban cho các lời cầu xin của chúng ta.
2. Đức tin. Điều này bao hàm rất nhiều.
1. Đức tin nơi hiệu quả của cầu nguyện. Các lý do khiến con người nghi ngờ hiệu quả ấy thì nhiều. Nhưng chúng ta có bằng chứng về hiệu quả của nó từ Kinh Thánh, từ cấu tạo của bản tính chúng ta, và từ kinh nghiệm. 2. Đức tin nơi Đức Chúa Trời như Đấng đã hòa giải và sẵn lòng nghe lời cầu nguyện. 3. Đức tin nơi lời hứa của Ngài sẽ ban điều chúng ta cầu xin phù hợp với ý muốn Ngài, tức là, điều đúng, vì vinh hiển Ngài và vì lợi ích của chúng ta. 4. Đức tin nơi Đấng Christ như Con Đức Chúa Trời, như Thầy tế lễ thượng phẩm, như Đấng đã đi vào thiên đàng, và như Đấng đang chuyển cầu hiệu quả cho chúng ta.
3. Khao khát các phước lành được tìm kiếm. Điều này bao gồm: 1. Cảm nhận tầm quan trọng của chúng. 2. Sự khao khát chúng dẫn đến sự khẩn cầu và kiên trì, không chịu bị từ chối.
Trong trường hợp hiện tại, những phước lành này là sự trở lại của thanh niên chúng ta, và sự chuẩn bị của họ cho sự hữu ích. Điều này tùy thuộc vào Đức Chúa Trời: (a.) Sự cứu rỗi của họ với tư cách cá nhân, (b.) Lợi ích của các cơ sở mà họ liên hệ, (c.) Lợi ích của Hội Thánh. (d.) Lợi ích của thế giới; nói tóm lại, sự hoàn thành công việc cứu chuộc.
4. Mục đích sống phù hợp với lời cầu nguyện của chúng ta; tức là, sống như thể chúng ta cảm nhận tầm quan trọng của các phước lành được tìm kiếm, để chúng ta tiếp tục cầu nguyện cho chúng, và cũng lao động vì chúng.
CXCVIII. Suy ngẫm như một phương tiện của ân điển.
[Ngày 28 tháng 10 năm 1855.]
I. Suy ngẫm là gì?
Suy ngẫm là sự suy tư nghiêm túc, kéo dài, sùng kính về những điều thiêng liêng. 1. Điều này khác với sự xem xét hay suy xét thuần túy trí tuệ. Nó có đối tượng khác. Đối tượng của việc này là hiểu biết, của việc kia là kinh nghiệm quyền năng. 2. Suy ngẫm khác với tư tưởng sùng kính thoáng qua và khát vọng.
II. Suy ngẫm là một phương tiện của ân điển. Phương tiện của ân điển có nghĩa là một công cụ do Đức Chúa Trời chỉ định để thúc đẩy sự thánh khiết trong linh hồn. Việc suy ngẫm là một phương tiện như vậy được chứng minh: 1. Từ việc nó thường được truyền dạy trong Kinh Thánh cho mục đích này. 2. Từ gương của các thánh như được ghi lại trong Kinh Thánh. 3. Từ kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.
III. Tại sao suy ngẫm lại có lợi như vậy?
1. Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định lẽ thật của Ngài làm phương tiện lớn của sự nên thánh.
2. Vì lẽ thật, để tạo ra hiệu quả của nó, phải hiện diện trong tâm trí. "Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn," Kinh Thánh nói về kẻ ác. "Xa cách Đức Chúa Trời," là mô tả về kẻ không tin kính.
3. Mối liên hệ mật thiết giữa tri thức và cảm xúc, giữa sự nhận thức và sự thừa nhận, gnosis (sự biết), và epignosis (sự thừa nhận) về lẽ thật thiêng liêng.
4. Vì mọi cảm xúc không thánh khiết đều bị khuất phục trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những nguyên tắc không đúng đắn được sửa chữa trong ánh sáng của lẽ thật thiêng liêng. Chúng ta trở nên giống với những điều mà chúng ta quen thuộc.
IV. Những chủ đề mà chúng ta nên suy ngẫm là: Đức Chúa Trời, — luật pháp của Ngài, — Con Ngài, — chương trình cứu rỗi, — trạng thái của chính chúng ta như tội nhân, — thiên đàng, v.v.
V. Những khó khăn cản trở bổn phận này.
1. Khó khăn trong việc suy nghĩ liên tục. 2. Bị chiếm giữ bởi những điều khác. 3. Không muốn giữ sự thông công với Đức Chúa Trời. 4. Thiếu phương pháp và mục đích.
VI. Những hướng dẫn cho việc thực hiện bổn phận này.
1. Lập mục đích trung tín trong việc thi hành bổn phận, từ ý thức bổn phận và sự xác tín về tầm quan trọng của nó.
2. Có thời gian và nơi chốn biệt riêng cho bổn phận này.
3. Kết hợp suy ngẫm với cầu nguyện, không chỉ theo nghĩa khuôn thức của từ này, mà còn với nghĩa là trò chuyện với Đức Chúa Trời. 4. Kết hợp suy ngẫm với việc đọc Kinh Thánh. Hãy suy ngẫm lời Chúa. Hãy đọc lời ấy chậm rãi, áp dụng cho chính mình, và nghiền ngẫm ý nghĩa của nó. 5. Trau dồi thói quen kiểm soát tư tưởng của mình. Đừng để chúng bị chi phối bởi tình cờ hay sự liên tưởng ngẫu nhiên. Hãy luôn giữ bánh lái trong tay mình.
6. Đừng nản lòng vì thất bại thường xuyên; và đừng cho rằng sự phấn khích của cảm xúc là thước đo của lợi ích. Có thể học được nhiều, và đạt được nhiều sức mạnh khi có ít cảm xúc.
7. Dâng hiến những giờ đặc biệt của việc thờ phượng chung và công khai cho công việc này. Hãy để tâm trí đầy dẫy Đức Chúa Trời khi ở trong nhà Ngài.
CXCIX. Suy ngẫm.
[Tháng 1 năm 1859.]
I. Có một mối liên hệ của lẽ thật với tâm trí con người, tương tự như mối liên hệ của ánh sáng với thị giác, hay của các đối tượng cảm giác với các giác quan. Điều này áp dụng cho lẽ thật nói chung, và cho lẽ thật tôn giáo, hay những điều thuộc về Thánh Linh; cho sự hiểu biết thuộc linh, tức là, cho sự hiểu biết khi được Thánh Linh soi sáng.
1. Có năng lực nhận thức. Ánh sáng không có tác dụng cho mục đích thị giác khi không có cơ quan thị giác. Điều tương tự cũng đúng
với âm thanh. Cũng vậy, nếu không có lý trí thì không có sự thấu hiểu lẽ thật, và nếu không có sự hiểu biết thuộc linh thì không có sự nhận thức những điều thuộc về Thánh Linh.
2. Nhưng nơi có các cơ quan, thì không có thị giác hay thính giác, trừ khi có ánh sáng hay âm thanh. Cũng vậy, không có sự vận dụng của sự hiểu biết và không có đời sống tôn giáo nếu không có lẽ thật. Không gì có thể thay thế ánh sáng hay âm thanh, và không gì có thể thay thế lẽ thật.
3. Cùng một đối tượng hữu hình, hay cùng một âm thanh ảnh hưởng đến những người khác nhau một cách khác nhau. Cũng vậy, cùng một lẽ thật ảnh hưởng đến những tâm trí khác nhau một cách khác nhau. Nguyên nhân trong cả hai trường hợp đều mang tính chủ quan.
4. Nơi người nhận thức giống nhau, hiệu quả tùy thuộc vào tính chất của ánh sáng hay âm thanh; cũng vậy, hiệu quả của sự sai lầm, đối với bất kỳ người nào, khác với hiệu quả của lẽ thật.
5. Cùng một đối tượng cảm giác có thể là đối tượng của sự chú ý dưới những khía cạnh khác nhau và cho những mục đích khác nhau. Nếu chúng ta nhìn một bức tranh để phê bình nó, để quyết định về tính chính xác của nét vẽ, hay phong cách tô màu, hay sự sắp xếp ánh sáng và bóng tối, thì chúng ta không trải nghiệm hiệu quả thẩm mỹ nào. Cũng vậy, nếu lẽ thật được suy ngẫm bằng con mắt của một nhà phê bình hay triết gia, nó không tạo ra ấn tượng tôn giáo nào. Do đó, suy ngẫm không chỉ đơn thuần là sự chú ý liên tục.
6. Các giác quan có thể được cải thiện vô hạn nhờ trau dồi. Cũng vậy, năng lực phân biệt thuộc linh và sự thuộc linh của tâm trí do đó tăng lên nhờ suy ngẫm.
7. Hiệu quả do các đối tượng cảm giác tạo ra hoặc từ những hành động nhận thức lặp đi lặp lại thường xuyên, hoặc từ sự suy ngẫm kéo dài. Cũng vậy, trong những điều thuộc linh, những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về cõi đời đời, vốn liên tục trôi qua tâm trí, tạo ra một hiệu quả liên tục, nhưng điều này không phải là sự thay thế đầy đủ cho sự suy ngẫm kéo dài.
8. Mặc dù các trường hợp tương tự như vậy, nhưng trường hợp này là tự nhiên còn trường hợp kia là siêu nhiên. Vì tri thức mà chúng ta tìm kiếm và cần đến có bản chất của một sự mặc khải. Phao-lô cầu nguyện rằng Cha vinh hiển ban cho người Ê-phê-sô thần trí khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết về chính Ngài, (1:17.) Từ đó rút ra hai suy luận quan trọng. Thứ nhất, suy ngẫm là chờ đợi sự bày tỏ của lẽ thật. Chúng ta không thể ép buộc chính mình bằng bất kỳ hành động chú ý nào để khám phá vinh hiển thiêng liêng của nó. Chúng ta phải khiêm nhường, cầu nguyện chờ đợi sự mặc khải. Thứ hai, sự mặc khải này đến với cảm giác thuộc linh, qua sự hiểu biết, nó không bao giờ xảy ra trừ khi lẽ thật ở trước tâm trí. Tức là, điều siêu nhiên xảy ra trên nền tảng điều tự nhiên, và trong việc sử dụng các phương tiện tự nhiên. Do đó, việc trông đợi những sự bày tỏ thuộc linh này là vô ích trừ khi chúng ta suy ngẫm.
II. Tầm quan trọng của chủ đề này là hiển nhiên, 1. Từ bản chất của trường hợp, như đã trình bày trên. 2. Từ gương của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.
III. Những khó khăn cản trở là: 1. Tự nhiên. Thứ nhất. Khó khăn trong việc tập trung tâm trí vào bất kỳ chủ đề nào. Thứ hai. Khó khăn trong việc loại bỏ các đối tượng khác khỏi tâm trí. Những khó khăn này cần được khắc phục bằng các phương tiện tự nhiên, tức là, bằng thực hành và bằng các phương tiện hỗ trợ cho tư tưởng liên tục, như lời nói rõ ràng, đọc sách, cầu nguyện. 2. Thuộc linh. Thứ nhất. Sự không muốn phát sinh từ tính thế gian và tội lỗi. Thứ hai. Sự yếu đuối của đức tin hay nguyên tắc sự sống thuộc linh của chúng ta. Có sự khác biệt lớn giữa các Cơ Đốc nhân trầm tư, ẩn dật, và các Cơ Đốc nhân năng động. Nên có sự kết hợp của cả hai yếu tố như nơi Phao-lô.
CC. Ngày Sa-bát.
[Ngày 11 tháng 3 năm 1866.]
I. Mọi thể chế của Cựu Ước đều có một nền tảng đặc biệt. Chúng được chia thành ba loại.
1. Những thể chế có nền tảng trong các nhu cầu chung của con người, và mối liên hệ chung của con người với Đức Chúa Trời. Những thể chế này không riêng cho người Do Thái, mà được đưa vào hệ thống của họ vì họ là con người. Thuộc loại này là mọi điều răn đạo đức, và thể chế ngày Sa-bát.
2. Thuộc loại thứ hai là những thể chế và nghi lễ liên quan đến hoàn cảnh đặc biệt của người Do Thái; như sự phân biệt giữa thịt sạch và thịt không sạch, phép cắt bì, và nhiều quy định tư pháp và chính trị của họ. Những điều này ràng buộc người Do Thái với tư cách là người Do Thái, và chỉ với tư cách là người Do Thái.
3. Loại thứ ba bao gồm mọi điều được thiết kế để làm hình bóng về Đấng Mê-si, công việc của Ngài, và vương quốc của Ngài. Những điều này phần lớn là sự đưa các thể chế trước đó vào Luật Pháp Môi-se.
II. Việc ngày Sa-bát thuộc loại luật phổ quát, ràng buộc mọi người và mọi thời đại, là hiển nhiên, 1. Vì nó được thiết lập trước khi Luật Pháp được ban. 2. Vì nền tảng của việc tuân giữ nó là một nền tảng chung, một nền tảng mà mọi dân tộc đều liên quan. 3. Vì đã có lời tiên tri rằng nó sẽ được tuân giữ dưới triều đại của Đấng Mê-si. 4. Vì việc tuân giữ nó thực tế đã được tiếp tục, theo mệnh lệnh thiêng liêng, bởi toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc. 5. Nó được đưa vào mười điều răn.
III. Các lý do cho việc thiết lập ngày Sa-bát hoặc là đặc biệt hoặc là tổng quát. Loại thứ nhất bao gồm các lý do tại sao ngày thứ bảy được chọn trước tiên, và sau đó tại sao ngày thứ nhất được chỉ định. Loại còn lại liên quan đến các lý do tại sao một ngày trong bảy ngày nên được dâng cho Đức Chúa Trời.
IV. Các lý do đặc biệt.
1. Lý do tại sao ngày thứ bảy ban đầu được chỉ định là
để kỷ niệm công việc sáng tạo. Đây là nền tảng của mọi tôn giáo, và do đó việc ghi nhớ công việc ấy có tầm quan trọng cơ bản và phổ quát. 2. Lý do đặc biệt cho việc tuân giữ ngày thứ nhất là kỷ niệm sự sống lại của Đấng Christ, trên đó dựa vào lẽ thật của Phúc Âm. Nếu Đấng Christ đã sống lại, thì Phúc Âm là thật. Nếu thế giới đã được tạo dựng, thì có một Đức Chúa Trời có thân vị, Đấng tạo dựng, bảo tồn và cai trị vũ trụ. Do đó, không ai có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của việc tuân giữ ngày Sa-bát. Việc này tương tự như việc tuân giữ Lễ Tiệc Thánh của Chúa.
V. Các lý do tại sao một ngày trong bảy ngày nên được tuân giữ là —
1. Lý do sinh lý; nhu cầu nghỉ ngơi cho con người và súc vật; nghỉ ngơi cho tâm trí, và cho thân thể. "Việc một ngày trong tám, chín, hay mười ngày có đáp ứng tốt như vậy hay không, thì thật vô ích khi tìm hiểu. Có lẽ là không. Cũng như sự nghỉ ngơi hằng ngày là cần thiết, và không thể ít hơn hằng ngày, thì sự nghỉ ngơi hằng tuần là cần thiết, và không thể an toàn mà làm nhiều hơn hay ít hơn. Mọi lịch sử và kinh nghiệm đều cho thấy điều này. Thái quá theo cả hai hướng đều có hại. 2. Để có thời gian cho việc thờ phượng công khai. Thứ nhất. Điều này thiết yếu cho việc bảo tồn lẽ thật và cho việc truyền bá lẽ thật. Đó là một ngày dạy dỗ cho dân chúng, nếu không có nó họ sẽ chìm vào sự ngu dốt. Thứ hai. Điều này cần thiết như một phương tiện hoán cải, vì chính nhờ việc giảng Phúc Âm mà con người được cứu. Thứ ba. Như một phương tiện gây dựng, vì việc thờ phượng công khai và chung là thiết yếu để giữ cho lòng tin kính của tấm lòng được sống động, khi việc tham dự không phải là không thể. Do đó, một dân tộc phá vỡ hay bỏ bê ngày Sa-bát thì khét tiếng là không tôn giáo. Thứ tư. Điều này cần thiết vì mang lại cơ hội duy nhất để dâng lên việc thờ phượng công khai, tạ ơn và cầu nguyện cho Đức Chúa Trời, vốn là bổn phận của mọi cộng đồng với tư cách là cộng đồng, cũng như của mỗi cá nhân. 3. Để ngăn chặn dòng chảy của tính thế gian; khiến con người dừng lại và nhớ rằng thế giới này không phải là tất cả, và không phải là lớn nhất. Nếu không có điều này, chúng ta sẽ không nhận biết sự tiến triển của mình hướng về cõi đời đời.
VI. Cách thức tuân giữ được quyết định bởi mục đích của ngày ấy. Thứ nhất, nó bao gồm sự nghỉ ngơi khỏi mọi công việc và thú vui thế gian. Thứ hai, việc trau dồi tinh thần tôn giáo, và việc thi hành các bổn phận tôn giáo. Cách tuân giữ theo kiểu Pha-ri-si là một cực đoan, cách tuân giữ theo kiểu phóng túng là một cực đoan khác. Cách tuân giữ sau là xu hướng hiện nay. Cách của châu Âu còn tệ hơn nữa. Những bài học kinh nghiệm về chủ đề này xác nhận các nguyên tắc đã nêu trước, và rất thuyết phục.
CCI. Ngày Sa-bát được tạo ra vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát. — Mác 2:27.
[Ngày 23 tháng 9 năm 1866.]
Nguyên tắc nền tảng của đoạn văn này là, mục đích quan trọng hơn phương tiện, và không nên hy sinh mục đích cho phương tiện. Việc áp dụng nguyên tắc này cho ngày Sa-bát là rõ ràng. Ngày Sa-bát được thiết kế để thúc đẩy lợi ích tốt nhất của con người và súc vật. Khi sự quan tâm sáng suốt đến những lợi ích ấy đòi hỏi việc vi phạm ngày Sa-bát, thì việc vi phạm như vậy là thích hợp và bắt buộc. Người Pha-ri-si đã hành động theo nguyên tắc ấy liên quan đến súc vật của họ. Họ dẫn chúng đi uống nước; họ kéo chúng ra khỏi hố mà chúng đã rơi vào. Đấng Christ chỉ hành động theo cùng nguyên tắc ấy khi Ngài chữa lành người bệnh vào ngày Sa-bát; khi Ngài cho phép các môn đồ bứt bông lúa. Do đó, chúng ta cũng có thể hành động theo cùng nguyên tắc ấy. Đó là nền tảng của cách giải thích đã đưa ra về quy tắc tuân giữ ngày Sa-bát, tức là, các việc cần thiết và việc thương xót là hợp pháp trong ngày ấy. Cùng nguyên tắc ấy cũng được công nhận trong Cựu Ước. Ô-sê phán: "Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ;" tức là, các bổn phận đạo đức có nghĩa vụ cao hơn các mệnh lệnh tích cực. Đức Chúa Trời đã truyền dạy các của lễ, nhưng Ngài cũng đã truyền dạy việc thực hành lòng thương xót. Khi hai điều xung đột, đến nỗi điều này phải nhường cho điều kia, thì chính điều tích cực phải nhường bước.
Tính đúng đắn của nguyên tắc và tầm quan trọng không thể đo lường của nó là rõ ràng từ vô số điều ác đã phát sinh do vi phạm nguyên tắc ấy. 1. Toàn bộ sự bội đạo của Do Thái giáo thành hình thức và nghi lễ chỉ đơn giản là kết quả của việc thực hiện ý tưởng cho rằng điều bên ngoài quan trọng hơn điều bên trong; rằng các nghi lễ và lễ nghi, việc tuân giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội, việc dâng một phần mười bạc hà, hồi hương, v.v., quan trọng hơn những vấn đề quan trọng hơn của luật pháp. Người Pha-ri-si tự cho mình là thánh khiết, vì họ tuân giữ mọi quy định bên ngoài này, mặc dù họ suy đồi về mặt đạo đức trong tấm lòng và đời sống. 2. Tương tự, sự bội đạo của Giáo hội Giáo hoàng cũng là sự đặt mục đích dưới phương tiện; điều tích cực dưới điều đạo đức. Nếu một người tuân theo Hội Thánh, người ấy được cứu; nếu người ấy bỏ bê những điều bên ngoài này, người ấy bị hư mất. Bất kể một người có thể thánh khiết thế nào, người ấy vẫn bị loại bỏ nếu thất bại trong những điều bên ngoài này. Do đó, sự bóp méo hoàn toàn tôn giáo ở các nước Giáo hoàng. 3. Điều tương tự cũng đúng với những người theo Giáo hội Cao cấp thuộc mọi loại. Nếu một người tuân theo các nghi lễ và lễ nghi của giáo hội, người ấy được phép tự do lớn trong những vấn đề quan trọng hơn. Như vậy, một tôn giáo nghi lễ và hình thức thay thế cho lòng tin kính thật. 4. Điều ác tương tự thường biểu hiện ngay cả trong số những người Tin Lành thật. Một số tôn vinh lễ báp-têm trên tôn
giáo; một số, việc dùng một hình thức thánh ca đặc biệt; một số, việc tuân giữ nghiêm ngặt ngày Sa-bát, v.v. Do đó, việc chúng ta bám chặt nguyên tắc mà Chúa chúng ta đã dạy là vô cùng quan trọng. Đây là nguyên tắc chi phối việc giải thích luật đạo đức. Tuy nhiên, cực đoan ngược lại cần được đề phòng. Vì mục đích quan trọng hơn phương tiện, chúng ta không được suy ra rằng: 1. Các phương tiện không bắt buộc. Đấng Christ đã không dạy rằng nghĩa vụ tuân giữ ngày Sa-bát đã chấm dứt. Chúng ta cũng không được suy ra từ những gì Ngài nói rằng bất kỳ phương tiện nào do Đức Chúa Trời chỉ định cũng không ràng buộc. "Những điều này các ngươi phải làm, và không được bỏ những điều khác." 2. Các phương tiện không được bỏ bê. Các phương tiện không chỉ bắt buộc như vấn đề bổn phận, mà còn quan trọng, và theo quy tắc chung, rất hữu ích cho mục đích. Việc giữ ngày Sa-bát, dâng của lễ, dâng một phần mười bạc hà và hồi hương là tốt, và việc cố ý bỏ bê không có lý do những sự chỉ định thiêng liêng này sẽ dẫn đến mất mục đích đã đề ra. Cũng vậy, chúng ta bị ràng buộc phải dùng lời Chúa, ngày Sa-bát, các nghi lễ trong nhà Đức Chúa Trời, và việc bỏ bê chúng là tai hại. Đoạn văn này cho thấy quy tắc tuân giữ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân không phải là luật Do Thái, đặc biệt không phải là luật ấy như bị người Pha-ri-si bóp méo; mà là mục đích của việc thiết lập ngày ấy, bất kể mục đích ấy là gì, sẽ cung cấp quy tắc. "Vậy, Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát;" tức là, vì ngày Sa-bát phục vụ cho sự nghiệp của Ngài và chịu sự quản lý của ý muốn Ngài. Con Người là Đấng Christ. Ngài là Chúa của ngày Sa-bát, tức là, có quyền kiểm soát tối cao trên ngày ấy; có thể bãi bỏ nó, hay đặt ra quy tắc cho việc tuân giữ nó.
CCII. Ngợi khen. [Ngày 30 tháng 9 năm 1866.]
I. Ngợi khen là việc gán cho đối tượng của nó bất kỳ điều gì đáng khen.
Vì ngợi khen bao gồm: 1. Việc gán các thuộc tính đáng khen. 2. Việc gán các hành động đáng khen, tức là, các hành động bày tỏ sự xuất sắc. 3. Việc gán các lợi ích, bày tỏ quyền năng và khuynh hướng làm điều tốt. Do đó, trong Kinh Thánh, con người và mọi tạo vật có lý trí được kêu gọi và buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời.
1. Vì mọi thuộc tính hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, tự nhiên và đạo đức, sự vĩ đại vô hạn của Ngài; vì sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công chính, lòng nhân từ và lẽ thật của Ngài.
2. Vì các công việc kỳ diệu của Ngài, về sáng tạo, về quan phòng, về cứu chuộc.
3. Vì mọi phước lành của Ngài, về sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc. Đây là những chủ đề ngợi khen vô tận, cho mọi tạo vật và cho mọi đời đời.
II. Ngợi khen là một sự thực hành tự nhiên và thích hợp.
1. Vì ngợi khen là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời. Người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời không vui thích nghe sự tốt lành và vĩ đại của Ngài được thuật lại.
Đây là một trong những sai lầm phát sinh từ việc suy luận từ con người sang Đức Chúa Trời. Vì sự nịnh hót và ca tụng có thể không thích hợp hay gây khó chịu đối với con người, nên người ta lập luận rằng nó cũng phải như vậy đối với Đức Chúa Trời. Nhưng việc ấy không thích hợp và gây khó chịu khi hướng đến con người. Thứ nhất. Vì các tạo vật tự chúng không xứng đáng; và Thứ hai. Vì việc thực hành những cảm xúc như vậy và sự bày tỏ chúng không có lợi cho sức khỏe. Nhưng trong trường hợp của Đức Chúa Trời, những lý do này không áp dụng. Đức Chúa Trời vô cùng xứng đáng, và sự bày tỏ các tình cảm và cảm xúc trước các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, là điều có lợi nhất.
2. Do đó, lý do thứ hai là, ngợi khen dường như là không tự nguyện. Ngợi khen bị ép buộc từ chúng ta bởi sự bày tỏ vẻ đẹp, sự xuất sắc và lòng tốt, và đặc biệt là lòng tốt ấy được thực hành đối với chính chúng ta.
3. Ngợi khen không chỉ tự nhiên như vậy; nó còn có lợi cho sức khỏe. Ngợi khen nâng linh hồn lên một cách đáng kể vào sự đồng cảm và thông công với sự xuất sắc được khen ngợi. Do đó, ngợi khen là một phần không thể thiếu của việc thờ phượng.
4. Vì Kinh Thánh truyền dạy chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời; Kinh Thánh đầy dẫy những gương về phần thờ phượng ấy.
5. Thiên đàng được mô tả như một trạng thái và nơi chốn mà trong đó công việc này không bị gián đoạn. Do đó, ngợi khen là sự bày tỏ của phước hạnh, và tạo ra phước hạnh.
III. Cách thức ngợi khen Đức Chúa Trời.
1. Ngợi khen phải ở trong tấm lòng và với sự hiểu biết. Nếu những điều này không đồng thuận, ngợi khen là sự nhạo báng gây khó chịu và có hại.
2. Trong sự suy ngẫm thầm lặng, khi linh hồn đầy dẫy những quan điểm ngưỡng mộ về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài, trong các công việc của Ngài, và trong các lợi ích của Ngài đối với chúng ta. Điều này có thể đặc biệt và thỉnh thoảng, hoặc có thể thường xuyên và liên tục, như hương không bao giờ ngừng và đèn không bao giờ tắt.
3. Trong lời cầu nguyện của chúng ta, và trong mọi hình thức diễn đạt khác, trong sự giao tiếp của chúng ta, hay lời thưa với đồng loại của chúng ta.
4. Trong ca hát. Việc ca hát là thích hợp thì rõ ràng, Thứ nhất. Vì nó tự nhiên. Thứ hai. Vì nó có xu hướng nâng cao cảm xúc ngưỡng mộ và biết ơn. Thứ ba. Vì nó được truyền dạy trong Kinh Thánh, và được thực hành theo sự chỉ định thiêng liêng trong Hội Thánh.
5. Việc ca hát hay âm nhạc của Hội Thánh nên được tiến hành theo các nguyên tắc sau đây. Thứ nhất. Theo nguyên tắc rằng ca hát là phương tiện chứ không phải mục đích. Bất cứ khi nào việc ca hát hay âm nhạc quá cầu kỳ đến mức làm sao lãng sự chú ý khỏi Đức Chúa Trời sang chính nó, thì nó phá hoại mục đích đã định, và tạo ra điều ác. Đây là một điều ác thường thấy trong các Hội Thánh Hy Lạp, La-tinh, và thường trong các Hội Thánh Tin Lành. Thứ hai. Ca hát nên xuất sắc nhất có thể, với những giới hạn đã nêu, vì nó đáp ứng mục đích của nó tương xứng với sự xuất sắc của nó, và nâng cao và tinh luyện dân chúng. Thứ ba. Ca hát nên thích hợp, tức là, không phải âm nhạc quân sự hay lễ hội, mà là âm nhạc sùng kính. Thứ tư.
Ca hát nên được tiến hành sao cho đảm bảo sự hợp tác của dân chúng. Đây là quyền của họ, và là một điều tốt lớn cho họ. Trong cầu nguyện phải có một người dẫn dắt, và những người khác hiệp cùng trong thinh lặng, vì một đám đông cùng cầu nguyện sẽ gây hỗn loạn ngay cả khi có cùng một hình thức cầu nguyện; nhưng trong ngợi khen, không có sự hỗn loạn như vậy xảy ra, mà mục đích cao nhất của ca hát nhờ đó được đảm bảo.
Những Cơ Đốc nhân hạnh phúc nhất, thánh khiết nhất, và hữu ích nhất, những người có tâm tính và trạng thái thuộc thiên đàng nhất, là những người ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều nhất và tốt nhất.
CCIII. Sự hiệp nhất của Hội Thánh.
[Ngày 13 tháng 1 năm 1866.]
Hội Thánh là một, không phải theo nghĩa quân chủ, như những người theo Công giáo La Mã tin; không phải theo nghĩa dòng dõi lịch sử của một tổ chức bên ngoài, như những người theo chủ trương Giám mục dạy, mà theo nghĩa là một thân thể huyền nhiệm hiệp nhất với Đấng Christ là đầu chung của họ. Những hậu quả của sự hiệp nhất với Đấng Christ là,
I. Sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta trở nên người dự phần vào sự công chính của Ngài vì sự công chính ấy là thay thế, được thực hiện không phải cho chính Ngài, mà nhân danh và thay cho dân Ngài. Sự công chính ấy trở thành của họ không phải nhờ việc nó được thực hiện cho họ, cũng không phải nhờ sự hiệp nhất thuộc linh giữa họ và Ngài, mà vì nó được kể cho họ. Và sự công chính ấy được kể cho họ, nếu là người trưởng thành, ngay khi họ tin, và cho trẻ sơ sinh ngay khi chúng được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh.
I. Sự công chính này thực sự và đúng nghĩa là của chúng ta theo giao ước. Nó có hiệu lực cho chúng ta hoàn toàn như thể nó đã được thực hiện bởi chính chúng ta. 2. Sự công chính này vô cùng có công đức, vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. Không có khả năng nào lớn hơn về việc một tội nhân bị kết án, nếu sự công chính này được kể cho người ấy, so với việc chính Đấng Christ bị kết án. Do đó, sự công chính ấy khiến tín hữu hoàn toàn và mãi mãi an toàn. 3. Sự công chính ấy không chỉ đảm bảo sự miễn khỏi hình phạt của sự vi phạm, mà còn đảm bảo quyền hưởng mọi phước lành của sự cứu chuộc. Việc Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người được xưng công chính sự sống đời đời và mọi điều mà sự sống ấy hàm ý, chắc chắn như việc A-đam hẳn đã sống nếu ông không phạm tội. Điều này chắc chắn vì được đòi hỏi bởi sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời.
II. Hiệu quả thứ hai của sự hiệp nhất này với Đấng Christ, vốn chung cho mọi tín hữu và có xu hướng khiến họ thành một thân thể, là sự nên thánh của họ. Họ trở nên người dự phần vào sự sống thiêng liêng. Họ được sống lại từ sự chết thuộc linh, và nguyên tắc sự sống được thông truyền cho họ được duy trì và phát triển, 1. Nhờ sự nuôi dưỡng rút ra từ lời Chúa và các nghi
thức. 2. Nhờ sự tương giao với Đấng Christ; sự giao tiếp với Ngài trong các hành động thờ phượng, ngợi khen, cầu nguyện, xưng tội và chuyển cầu. 3. Nhờ sự thông công lẫn nhau của các thánh. Như một chi thể của thân thể được duy trì và tăng trưởng nhờ sự phục vụ của mọi chi thể khác, thì cũng vậy với thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. 4. Điều này giả định sự hiệp nhất hữu cơ, và sự đa dạng của các ân tứ; một số là sứ đồ, một số là giáo sư; một số có ân tứ này, và một số có ân tứ khác. Về những điều này, Phao-lô dạy: Thứ nhất. Sự đa dạng này là thiết yếu. Thứ hai. Vị trí của mỗi chi thể được Đức Chúa Trời chỉ định, chứ không phải bởi chính chi thể ấy hay bởi thân thể. Do đó, chúng ta suy ra: (a.) Mỗi người nên thỏa lòng, (b.) Mọi người nên đồng cảm với nhau, và (c.) Mọi người nên chân thành hợp tác. Chính như vậy mà công việc nên thánh được tiến hành, không phải nơi cá nhân cô lập, mà nơi linh hồn với tư cách là người dự phần vào sự sống chung, và là chi thể của một toàn thể hữu cơ. Cũng vậy đối với nhà nước, những ân tứ và thành tựu cá nhân sẽ có ý nghĩa gì đối với một người bị cô lập trên một vùng đất không có người ở.
III. Hiệu quả thứ ba của sự hiệp nhất này với Đấng Christ, liên quan đến từng tín hữu và Hội Thánh nói chung, là sự an toàn. Không ai có thể cướp họ khỏi tay Đấng Christ. Mọi người được ban cho Ngài sẽ đến với Ngài, và Ngài sẽ khiến họ sống lại trong ngày sau rốt. Các cửa âm phủ không bao giờ thắng được Hội Thánh. Sự an toàn này dựa trên: 1. Lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời. 2. Sự kiện Đấng Christ sống, và sự sống của Ngài đảm bảo sự sống của tín hữu và của Hội Thánh. 3. Sự kiện Ngài có quyền năng trên trời và dưới đất. 4. Sự kiện Ngài có quyền theo giao ước đối với sự hợp tác của Đức Thánh Linh, và vì Ngài đã chiến thắng tội lỗi và Sa-tan.
IV. Hiệu quả thứ tư là sự vinh hiển của tín hữu và của Hội Thánh. Điều này bao gồm: 1. Sự sống lại của thân thể. 2. Sự hoàn hảo đầy đủ của bản tính được ban cho mọi người. 3. Sự tôn cao lên địa vị và quyền năng lớn lao. 4. Các hoàn cảnh bên ngoài của sự tồn tại của họ. 5. Sự dự phần vào vinh hiển của Đấng Christ.
V. Các bằng chứng của sự hiệp nhất với Đấng Christ. Đây là những trái của Đức Thánh Linh.
VI. Các bổn phận đối với các tín hữu đồng loại phát xuất từ sự hiệp nhất này với Đấng Christ. 1. Tình yêu thương. 2. Sự đồng cảm. 3. Sự giúp đỡ. 4. Vui mừng trong sự thành công của họ. 5. Tránh ganh tị hay hạ thấp.
CCIV. Tính chất tích cực của Cơ Đốc giáo.
[Ngày 19 tháng 4 năm 1863.]
Có sự khác biệt lớn giữa tri thức được ban trong ý thức và tri thức đạt được bởi sự hiểu biết luận lý. Ví dụ, mọi người đều biết từ ý thức vẻ đẹp là gì; nhưng nếu
câu hỏi được đặt ra: Vẻ đẹp là gì? và câu trả lời được tìm kiếm từ sự hiểu biết luận lý, thì có sự bối rối và đa dạng lớn nhất. Bài luận này nối tiếp bài luận khác, và tập sách này nối tiếp tập sách khác đã được viết để trả lời câu hỏi đó. Cũng vậy, tất cả chúng ta đều biết Cơ Đốc giáo là gì; nhưng khi câu hỏi được đặt ra: Cơ Đốc giáo là gì? thì các câu trả lời trở nên không chắc chắn và khác nhau. Có vẻ vô ích khi đặt câu hỏi nếu chúng ta biết mà không cần hỏi, và ngừng biết khi được hỏi. Nhưng khó khăn là con người sẽ hỏi, và sẽ đưa ra những câu trả lời sai; những câu trả lời không chỉ không đúng, mà còn gây hại chết người. Trong tất cả các câu hỏi thần học của thời chúng ta, đặc biệt ở Đức và trong số các nhà thần học Anh và Mỹ quen với cách suy nghĩ của Đức, không có câu hỏi nào được tranh luận nhiều hơn, và không có câu hỏi nào quan trọng sống còn hơn câu hỏi: Cơ Đốc giáo là gì? Nếu chúng ta muốn suy nghĩ hay nói một cách thông minh về tính chất tích cực của Cơ Đốc giáo, chúng ta phải biết Cơ Đốc giáo là gì. Cơ Đốc giáo đã được định nghĩa: 1. Như một hình thức tri thức, tức là, hệ thống lẽ thật thiêng liêng được bày tỏ trong Kinh Thánh. 2. Như modus Deum cognoscendi et colendi ấy do Đấng Christ đưa vào. 3. Như đơn thuần và độc nhất là một sự sống. Theo điều này, một số người muốn nói một hình thức hay trạng thái của ý thức tôn giáo, trong khi những người khác muốn nói bằng biểu hiện ấy về sự sống thần nhân của Đấng Christ như được thông truyền cho dân Ngài, nhân tính được phục hồi nơi Ngài, như đã bị hư hoại nơi A-đam. Sự phản đối đối với những câu trả lời này là chúng quá hạn hẹp. (Câu trả lời cuối cùng, như được giải thích bởi chủ nghĩa thần bí, là sai.) Cơ Đốc giáo là một hình thức tri thức; nó là một tôn giáo; nó là một sự sống. Nó không độc nhất là điều này hay điều kia, mà là tất cả. Cách tốt nhất để xác định Cơ Đốc giáo là gì, là hỏi điều gì khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân theo nghĩa thật và đúng của từ này. Một Cơ Đốc nhân là người biết và nhận làm thật những gì Đấng Christ đã bày tỏ trong lời Ngài, trạng thái bên trong của người ấy (ý thức tôn giáo) được quyết định bởi tri thức ấy, và đời sống của người ấy được dâng cho sự vâng phục và phục vụ Đấng Christ. Do đó, Cơ Đốc giáo là một hệ thống giáo lý, là một đời sống bên trong, và là một quy tắc hành động. Do đó, khi chúng ta nói về tính chất tích cực của Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể muốn nói sự đối kháng của lẽ thật với sự sai lầm, sức mạnh lan tỏa của các nguyên tắc sự sống thuộc linh, hay sự đối lập của điều thiện với điều ác, của sự thánh khiết với tội lỗi, trong đời sống bên ngoài; hay chúng ta có thể bao gồm tất cả những điều này, vì tất cả đều được bao gồm trong tôn giáo của Đấng Christ. Hay, như Kinh Thánh gọi, vương quốc của Đức Chúa Trời; chúng ta có thể muốn nói bởi tính chất tích cực của Cơ Đốc giáo, sức mạnh nội tại của nó, nhờ đó nó có xu hướng ngày càng đạt được quyền kiểm soát hoàn toàn đối với từng con người và đối với xã hội loài người, bằng cách kiểm soát mọi hình thức tư tưởng của con người, tính cách bên trong của con người và hành vi bên ngoài của họ.
I. Cơ Đốc giáo do đó có tính tích cực. Nó có xu hướng và nỗ lực chinh phục. 1. Điều này được dạy nhiều cách trong Kinh Thánh. Nó được ví như một tảng đá cắt ra từ núi, dần dần đầy khắp trái đất; như
một cây mà cành lá vươn ra khắp các xứ; như men giấu trong một đấu bột; như một đền thờ lớn đang trong quá trình xây dựng; như mặt trời trong hành trình của nó qua các bầu trời, và từ chí tuyến này sang chí tuyến khác.
2. Điều này suy ra được từ bản chất của nó. Lẽ thật nhất thiết đối kháng với sự sai lầm, và sự thánh khiết đối kháng với tội lỗi. Điều này phải nỗ lực chiến thắng điều kia cả trong cá nhân lẫn trong thế giới. Hơn nữa, vì là một tôn giáo phù hợp với nhu cầu của mọi người, và hoàn toàn thiết yếu cho sự an lành của họ ở đây và đời sau, nên nó không thể được cá nhân đón nhận mà người ấy không ý thức về nghĩa vụ duy trì và mở rộng nó. Một Cơ Đốc nhân, do bản chất của trường hợp, được nung nấu lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đấng Christ, và tình yêu thương đối với đồng loại. Cơ Đốc giáo của người ấy khiến người ấy trở thành người bênh vực lẽ thật và người truyền đạo.
3. Điều này còn được chứng minh và minh họa bởi lịch sử của Hội Thánh. Lời hứa ban đầu rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn đã mở rộng thành hệ thống đầy đủ của giáo lý Cơ Đốc. Một trăm hai mươi môn đồ tại Giê-ru-sa-lem trong thời các sứ đồ đã chiếm giữ Sy-ri, Ai Cập, Hy Lạp, Ý; và từ đó Cơ Đốc giáo đã giành được thế giới văn minh. Nó đã xua đuổi đa thần giáo và thờ hình tượng, nó đã nâng cao người nữ, tôn cao con người, và khuôn đúc xã hội loài người.
4. Điều này được chứng minh trong kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân. Đời sống bên trong của người ấy là một sự tiến triển. Người ấy đi từ thơ ấu đến trưởng thành; từ nepios (trẻ sơ sinh) đến teleios (người trưởng thành), và từ teleios đến tầm vóc đầy đủ của Đấng Christ. Lẽ thật trở nên được biết rõ hơn và được tin chắc hơn. Tội lỗi ngự trong lòng trở nên yếu hơn, và ân điển mạnh hơn; và đời sống bên ngoài ngày càng phù hợp hơn với Phúc Âm. "Khi điều này không đúng, thì không có sự sống thật.
II. Tính chất tích cực của Cơ Đốc giáo do đâu mà có?
1. Nó không do bất kỳ điều gì nơi chính nó như một hệ thống lẽ thật. Nếu được bày tỏ cho những người hư mất trong thế giới bên kia, nó sẽ bất lực. Nếu được bày tỏ cho con người sa ngã, được gửi trong sách vở hay bởi các giáo sư còn sống đến cho người ngoại, thì nếu để mặc chính nó, nó sẽ bị mọi người từ chối. Sự chống đối của Sa-tan và của tấm lòng gian ác sẽ quá mạnh đối với nó.
2. Nó không do hiệu quả chủ quan trên tấm lòng của những người được dẫn đến đón nhận nó. Nếu không có gì được làm từ bên ngoài ngoài việc khiến người ta đón nhận Phúc Âm, thì hiệu quả bên trong và hiệu quả bên ngoài sẽ phai nhạt.
3. Nhưng nó có tính siêu nhiên. Nó do mục đích của Đức Chúa Trời và sự hợp tác của Đức Thánh Linh. "Khi một người nữ bỏ men vào một đấu bột, bà chắc chắn rằng toàn bộ sẽ dậy men, vì hiệu quả ấy do hoạt động của các định luật vật lý bất biến. Nhưng khi Phúc Âm được đưa vào một cộng đồng hay một dân tộc, thì li
ệu nó sẽ bén rễ và lan rộng hay không, tùy thuộc vào sự vận hành có chủ quyền từ bên ngoài của quyền năng thiêng liêng. Do đó, cần thừa nhận và trau dồi ý thức lệ thuộc. Chính vì Cơ Đốc giáo là sự sống của Đức Chúa Trời (tức là, của một Đấng Christ đang hiện diện), nên nó phải thắng thế.
4. Mặc dù Phúc Âm do đó lệ thuộc vào tác động siêu nhiên để được bảo tồn và mở rộng, nhưng sự hợp tác của con người được định làm phương tiện. Đức tin và tình yêu thương là những quyền năng mà chúng ta phải vận dụng, nương cậy vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
CCV. Lời kêu gọi vào chức vụ mục sư.
[Ngày 28 tháng 9 năm 1856.]
I. Giáo lý về Hội Thánh, các chức vụ của Hội Thánh, cũng như các thuộc tính và đặc quyền của Hội Thánh, được phát triển từ ý tưởng căn bản rằng Hội Thánh là Thân thể của Đấng Christ. Do đó,
1. Hội Thánh gồm những người mà Thánh Linh Ngài ngự trong họ.
2. Do đó, cộng đồng được sinh động như vậy có sự hiệp nhất và thánh khiết, sự trường tồn và tính phổ quát thuộc về thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ.
3. Do đó, Hội Thánh có thẩm quyền dạy dỗ, và cầm buộc và mở ra.
4. Do đó, có sự đa dạng về ân tứ và chức vụ của các chi thể. Mỗi người được ban một sự bày tỏ của Đức Thánh Linh.
Hình ảnh minh họa về thân thể con người được sứ đồ sử dụng: đối với một cơ quan, Đức Thánh Linh ban năng lực thị giác, đối với cơ quan khác, năng lực thính giác, v.v. Cũng vậy trong thân thể thuộc linh; người này có ân tứ này, và người khác có ân tứ khác.
II. Từ điều này suy ra: 1. Không ai có thể được kêu gọi vào bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh ngoại trừ người ở trong Hội Thánh. Điều này loại trừ không chỉ các quan chức, với tư cách là quan chức, mà còn cả những người chưa được trở lại. 2. Suy ra rằng không ai trong Hội Thánh có thể tự nhận bất kỳ chức vụ nào theo ý mình, cũng như không phần nào của thân thể có thể tự làm mình thành mắt hay tay. 3. Suy ra rằng chính thân thể không thể ban chức vụ, cũng như bàn tay và bàn chân không thể bỏ phiếu cho một phần khác trở thành mắt hay lưỡi. Huống chi những người ngoài Hội Thánh có quyền bổ nhiệm vào chức vụ trong Hội Thánh. 4. Suy ra rằng lời kêu gọi hợp pháp duy nhất là từ Đức Thánh Linh. Lời kêu gọi hợp pháp duy nhất của mắt, tay hay tai, là từ Đấng cấu thành và sinh động thân thể. Cũng vậy, chỉ Đức Thánh Linh, Đấng cấu thành và sinh động Hội Thánh, mới có thể kêu gọi vào chức vụ trong Hội Thánh. 5. Suy ra rằng toàn bộ công việc của người nhận lời kêu gọi và của Hội Thánh, là xác định câu hỏi một người có được kêu gọi hay không, và nếu thỏa mãn về sự kiện ấy thì công khai tuyên bố nó. 6. Suy ra rằng mọi chức vụ trong Hội Thánh đều giả định các ân tứ. Quyền dạy dỗ giả định khả năng dạy dỗ, cũng như mắt giả định năng lực thị giác.
7. Sự tương tự này cũng dẫn đến kết luận rằng bằng chứng duy nhất của lời kêu gọi vào bất kỳ chức vụ nào là việc sở hữu các phẩm chất. Nhưng các phẩm chất này thì đa dạng. Thứ nhất. Sự tái sinh, vốn được giả định trước. Thứ hai. Các phẩm chất trí tuệ, bao gồm khả năng, tri thức, và tính chính thống. Thứ ba. Các phẩm chất thuộc linh, bao gồm: (a.) Sự đánh giá cao về tầm quan trọng của chức vụ. (b.) Lòng khao khát mạnh mẽ chức vụ ấy từ những động cơ đúng đắn, (c.) Sự sẵn lòng đi bất cứ đâu và chịu đựng mọi sự trong việc thi hành nhiệm vụ của chức vụ, (d.) Ý thức trách nhiệm hay nghĩa vụ, đến nỗi chúng ta có thể nói: "Khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm!" Thứ tư. Các phẩm chất về thân thể; sức khỏe tốt và các ân tứ cần thiết về lời nói.
Nếu những quan điểm này về vấn đề là đúng, thì phải nghĩ gì về đám đông những người đang ở trong chức vụ mục sư mà không có lời kêu gọi này của Đức Thánh Linh? Cũng như nghĩ về những người ở trong Hội Thánh mà không có sự tái sinh. Họ phải được công nhận là thành viên Hội Thánh, và các hành động của họ với tư cách ấy là có hiệu lực; nhưng họ không phải là những gì họ tự xưng, và không có quyền ở nơi họ đang ở.
Một suy luận khác là, việc nhầm lẫn trong vấn đề này là điều đáng sợ, cả cho cá nhân lẫn cho Hội Thánh. Nếu người mù dẫn người mù thì cả hai sẽ bị hủy diệt.
CCVI. Khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm. 1 Cô-rinh-tô 9:16. [Ngày 22 tháng 4 năm 1866.]
Phúc Âm là sứ điệp thương xót của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Phúc Âm chứa đựng sự bày tỏ về chương trình, và chương trình duy nhất, của sự cứu rỗi. Phúc Âm trình bày thân vị, công việc, và các chức vụ của Đấng Christ, và thúc giục mọi người mà Phúc Âm đến với họ, hãy tiếp nhận Đấng Christ làm Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ, và dâng mình cho việc thờ phượng và phục vụ Ngài; và Phúc Âm đảm bảo với những người làm như vậy rằng họ sẽ không bao giờ hư mất, mà có sự sống đời đời.
Theo một nghĩa, mọi người đều có bổn phận, miễn là người ấy đã nhận được tri thức về Phúc Âm, giảng Phúc Âm, tức là, làm cho Phúc Âm được biết đến với người khác. Sự ủy nhiệm và mệnh lệnh: Hãy đi khắp thế gian và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, không được ban chỉ cho các sứ đồ, cũng không chỉ cho chức vụ mục sư, mà cho toàn thể Hội Thánh và mọi chi thể của Hội Thánh. Mỗi chi thể đều có quyền và có nghĩa vụ làm cho sự cứu rỗi lớn lao này được biết đến với đồng loại. Đây là một quyền luôn được các Cơ Đốc nhân công nhận và thực hành. Nhưng có việc giảng Phúc Âm chính thức. Có một hạng người được biệt riêng theo mệnh lệnh của Đấng Christ, để dâng mình cho công việc này. Chính điều này sứ đồ nhắc đến ở đây, vì trong cùng mạch văn, ông nói rằng những người giảng Phúc Âm sẽ sống nhờ Phúc Âm. Điều này đúng
chỉ về những người giảng chính thức. Và chính về bản thân ông với tư cách là mục sư mà ông nói: "Khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm!" Không ai tự nhận lấy vinh dự này cho mình. Người ấy phải được Đức Chúa Trời kêu gọi. Lời kêu gọi bởi Đức Thánh Linh. Chức vụ của Hội Thánh chỉ đơn giản là xác thực lời kêu gọi ấy. "Khi một người đã được kêu gọi như vậy, được cấp phép, hay được phong chức cho công việc mục sư, thì người ấy sẽ bị khốn, bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không giảng Phúc Âm. Điều này bao gồm hai điều, điều được khẳng định, và điều kia hiển nhiên hàm ý và ở nơi khác được khẳng định trực tiếp.
I. Khốn sẽ đến với mục sư nào bỏ bê công việc của mình, không giảng, quay trí mình đi và dành thời gian cho các công việc khác, trừ khi phụ trợ cho công việc lớn của mình.
II. Lẽ thật hàm ý là, khốn sẽ đến với người nào khi giảng lại giảng điều gì khác ngoài Phúc Âm; người giảng một Phúc Âm khác.
I. Những người bước vào chức vụ mục sư nên tính toán cái giá phải trả.
Họ nên hiểu những trách nhiệm mà họ đảm nhận, và những lời thề mà họ lập. Vậy, hãy khắc điều này lên lòng bàn tay các bạn. Các bạn phải giảng. Các bạn không thể quay lại; các bạn không thể rẽ sang bất kỳ công việc nào khác; các bạn không thể hợp pháp tham gia vào bất kỳ điều gì không phục vụ việc giảng Phúc Âm.
Lý do khốn được tuyên bố trên các mục sư không giảng Phúc Âm là vì con người không thể được cứu nếu không có Phúc Âm. Mọi người đều bị phơi bày trước sự chết đời đời. Chỉ có một cách giải thoát khỏi sự chết ấy, và khốn thay cho người nào, dù đã được kêu gọi chính thức và dâng hiến cho công việc, lại không làm cho cách ấy được biết đến. Nếu có người nào biết một biện pháp phòng ngừa chắc chắn hay một phương thuốc đặc trị cho bệnh dịch tả, vốn đang đe dọa đất nước chúng ta, mà người ấy không làm cho nó được biết đến, thì người ấy sẽ là kẻ sát nhân. Cũng vậy, máu của các linh hồn, như Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta, sẽ bị đòi nơi những người canh giữ không cảnh báo đồng loại về nguy hiểm của họ. Việc thực hiện bổn phận này một cách lạnh lùng, vô tâm, qua loa, sẽ không làm thỏa mãn lương tâm, không làm sạch tay chúng ta, hay đảm bảo sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Việc giảng của chúng ta phải tha thiết, siêng năng, dạy dỗ và thẳng thắn hay cá nhân.
II. Một khốn nặng hơn nữa được tuyên bố trên những người khi được kêu gọi giảng Phúc Âm, lại giảng điều gì khác. Nếu điều họ giảng là một Phúc Âm khác, một phương pháp cứu rỗi khác, thì điều Phao-lô nói phải xảy đến cho họ. "Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng một Phúc Âm khác cho anh em ngoài Phúc Âm mà chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả." Tuy nhiên, không nhất thiết phải hoàn toàn là một Phúc Âm khác. Nếu lẽ thật bị bóp méo, bị làm cho cao siêu, bị làm cho khó hiểu hay không thích hợp với mục đích thuyết phục và hoán cải tội nhân và gây dựng dân Đức Chúa Trời, thì điều ấy sẽ mang khốn đến cho chúng ta dưới một hình thức nào đó và vào một lúc nào đó. Hỡi anh em, hãy bước vào công việc của mình,
1. Với mục đích vững chắc giảng Phúc Âm; dâng mình cho công việc ấy, và trung tín với công việc ấy.
2. Với mục đích không giảng gì khác; chỉ giảng những gì Kinh Thánh dạy.
3. Hãy đi với sự chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ ở cùng các bạn, và giúp đỡ và hỗ trợ các bạn.
4. Chỉ quan tâm đến sự dâng hiến và trung tín của các bạn.
5. Phần thưởng của các bạn sẽ không tương xứng với tài năng, sự nổi tiếng, hay thậm chí sự thành công của các bạn, mà tương xứng với sự dâng hiến và trung tín của các bạn.
6. Hãy can đảm; công việc của các bạn sẽ ngắn ngủi, phần thưởng của các bạn đời đời.
CCVII. Những quan điểm và động cơ đúng đắn khi tìm kiếm chức vụ mục sư theo Phúc Âm.
[Ngày 5 tháng 9 năm 1852.]
Những quan điểm và cảm xúc thích hợp cho bất kỳ công việc nào được quyết định bởi mục đích của nó; bởi phương tiện hoàn thành mục đích của nó; và bởi tầm quan trọng của nó.
1. Mục đích của chức vụ mục sư là sự cứu rỗi của con người. 1. Vì sự cứu rỗi hàm ý hạnh phúc của những người được cứu, nên suy ra lòng nhân từ hay lòng yêu người là không thể thiếu. Điều này thường được xem là động cơ duy nhất hay bao hàm mọi động cơ; nhưng điều này có thể thấy nơi một người Do Thái hay người Hồi giáo. Có thể có lòng nhân từ, dù không có Đức Chúa Trời, hay không có Đấng Christ, hay dù chúng ta không biết gì về các Ngài.
2. Mục đích của Phúc Âm cụ thể hơn. Đó là sự thánh khiết của con người, sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Do đó, sự thánh khiết là cần thiết nơi mục sư; ý thức về giá trị của nó; lòng khao khát chân thành, chiếm ưu thế muốn thúc đẩy sự thuận phục nó, đưa con người từ bỏ mọi tội lỗi, và được hòa giải với Đức Chúa Trời.
3. Nhưng sự thánh khiết được dự tính, dù về bản chất giống với sự thánh khiết của các thiên sứ, vẫn đặc biệt. Thứ nhất. Bao hàm sự ăn năn. Thứ hai. Gồm đặc biệt trong tình yêu thương Đấng Christ, và sự giống Ngài. Do đó, mục đích cụ thể của chức vụ mục sư là đưa con người đến biết, yêu, thờ phượng và vâng phục Chúa Giê-xu. Do đó, điều thiết yếu là mục sư phải có: (a.) Ý thức đúng về phẩm giá của Chúa Giê-xu. (b.) Tình yêu thương tối cao dành cho Ngài. (c.) Khao khát thấy vương quốc Ngài thắng thế khắp nơi. "Ngươi có yêu Ta không?" là câu hỏi duy nhất mà Đấng Christ hỏi những người muốn chăn bầy Ngài hay tập hợp chiên Ngài.
II. Trạng thái tâm trí thích hợp được quyết định bởi phương tiện mà mục đích lớn lao này sẽ được hoàn thành. Đó không phải bằng lửa và gươm; không phải bằng ép buộc; không phải bằng quyền năng trí tuệ, như con người truyền bá một triết lý; không phải bằng sự khuất phục trước một Hội Thánh, hay việc cử hành các nghi lễ kỳ diệu như con người mở rộng một điều huyền bí hay một hội đoàn; mà là bằng việc giảng Đấng Christ. Do đó, điều thiết yếu là: 1. Quyết tâm không dùng phương tiện nào khác.
2. Ý thức về sự bất lực của chính chúng ta trong việc làm cho ngay cả phương tiện này có hiệu quả, và do đó luôn ý thức về sự lệ thuộc.
3. Sự xác tín rằng phương tiện này là không thể thiếu, và do đó mục đích dùng nó siêng năng, và chuẩn bị ngay bây giờ để dùng nó có hiệu quả.
III. Tầm quan trọng của công việc. Không gì có thể sánh được với nó về tầm quan trọng. Những người đang hướng tới công việc quan trọng nhất trên thế giới nên: 1. Nghiêm trang. 2. Nhất tâm, chỉ có một mục tiêu trong tầm nhìn. 3. Không vướng bận bởi thế gian. 4. Luôn rèn luyện mình cho công việc, như những người chuẩn bị chạy đua.
IV. Những khó khăn trong việc sống dưới những động cơ đúng đắn. Chúng phát sinh: 1. Từ tội lỗi và tính thế gian. 2. Từ sự lười biếng. 3. Từ sự quyến rũ của giàu sang, danh vọng và quyền lực, hay khi gắn liền với chức vụ mục sư.
V. Tầm quan trọng của những quan điểm đúng đắn. Một chức vụ mục sư thế gian, chưa được trở lại là lời nguyền lớn nhất cho Hội Thánh và cho thế giới; một chức vụ mục sư thuộc linh và tận hiến, là phước lành lớn nhất.
CCVIII. Một mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống, hay của sự chết dẫn đến sự chết.
2 Cô-rinh-tô 2:14-16.
[Ngày 14 tháng 10 năm 1855.]
Sự giải thích đoạn văn.
Sứ đồ đã rất chán nản, nhưng được an ủi. Do đó, ông cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến ông đắc thắng, và khiến ông trở thành công cụ truyền bá tri thức về Đấng Christ, vốn như một mùi thơm ngọt ngào được Đức Chúa Trời chấp nhận. Do đó, chính sứ đồ được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù kết quả công việc của ông là sự sống hay sự chết của những người mà ông giảng cho. Các giáo lý được dạy ở đây là,
I. Tri thức về Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận hay vui lòng. Nó như hương thơm. Đức Chúa Trời vui lòng khi con người biết Đấng Christ, tức là, nhận Ngài làm Con Đức Chúa Trời, và thờ phượng, tin cậy và vâng phục Ngài như vậy. Đây là mục đích của việc giảng Phúc Âm, và đây là mục đích mà Phúc Âm cuối cùng sẽ hoàn thành. Hương thơm này sẽ bay lên từ mọi bàn thờ, từ mọi nhà, và từ mọi tấm lòng.
II. Các mục sư của Phúc Âm được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài vui thích nơi họ, như nơi một mùi thơm ngọt ngào. Họ đặc biệt là đầy tớ của Ngài. Công việc của họ là công việc Ngài chấp thuận và vui thích. Điều này không đúng theo cùng một nghĩa hay cùng một mức độ đối với bất kỳ hạng người nào khác, hay bất kỳ loại phục vụ nào khác. Chỉ gián tiếp những người khác, như những người thuộc các nghề nghiệp hay chức vụ khác, mới truyền bá tri thức về Đấng Christ, và do đó là mùi thơm ngọt ngào dâng lên Đức Chúa Trời.
III. Chính Đấng Christ — tri thức về Đấng Christ, và do đó cũng các mục sư của Ngài, là phương tiện của sự sống cho một số người và của sự chết cho những người khác. Ngài được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên sa ngã và trỗi dậy. Ngài đến để phán xét, để những người không thấy có thể thấy, và những người thấy có thể bị
làm cho mù. Ngài là đá góc nhà, và cũng là đá vấp ngã và đá gây vấp phạm. "Điều đúng về Ngài cũng đúng về Phúc Âm của Ngài, và về các mục sư. Bất cứ nơi nào Phúc Âm đến, hay bất cứ nơi nào các mục sư đến, họ mang sự sống đến cho một số người và sự chết cho những người khác. Lẽ thật này nên đè nặng lên tâm trí chúng ta và tạo ra sự nghiêm trang, lo lắng, quan tâm e rằng chúng ta chỉ là phương tiện của sự chết.
IV. Sự chấp nhận của Đấng Christ, của Phúc Âm và của các mục sư trước mặt Đức Chúa Trời, không tùy thuộc vào hiệu quả được tạo ra. Không chỉ khi con người được cứu bởi họ, họ mới dễ chịu với Đức Chúa Trời, mà cả khi con người hư mất vì bỏ bê lẽ thật. Đấng Christ khi bị chế nhạo, đánh đòn và đóng đinh, cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận như khi được tôn lên ngôi. Phúc Âm cũng vinh hiển và xuất sắc khi con người từ chối nó để tự kết án mình, như khi họ tin. Và các mục sư, nếu trung tín, cũng làm vui lòng Đức Chúa Trời khi không thành công như khi thành công. Điều này nên an ủi và nâng đỡ họ dưới mọi thử thách. Người truyền giáo lao động nhiều năm mà không có một người trở lại nào vẫn là hương thơm trong mắt Đức Chúa Trời. Con người không nhìn vấn đề như vậy. Các mục sư, qua sự không tin, thường xem mình bị từ chối và bị bỏ rơi khi không có hiệu quả hữu hình nào theo sau công việc của họ. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn vấn đề dưới một ánh sáng khác. Dù thành công hay không thành công, mục sư trung tín đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như nhau.
V. Để được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, điều cần thiết là,
1. Chúng ta không nên buôn bán lời Đức Chúa Trời. Tức là: Thứ nhất. Chúng ta không nên kiếm lợi từ lời ấy, dùng nó cho lợi ích riêng của mình, làm cho nó thành phương tiện cho danh dự hay lợi nhuận riêng của mình. Thứ hai. Chúng ta không nên pha loãng lời ấy. Chỉ Phúc Âm thuần khiết mới là osme euodias (mùi của hương thơm ngọt ngào), và do đó chỉ những người dâng hay truyền bá Phúc Âm thuần khiết mới là hương thơm ấy. Lẽ thật bị pha loãng và những người truyền bá nó là sự xúc phạm, và như khói trong lỗ mũi Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta phải chân thành, có tâm trí thuần khiết, hành động từ những động cơ thuần khiết.
3. Chúng ta phải được Đức Chúa Trời thúc đẩy, được Thánh Linh Ngài cai trị.
4. Chúng ta phải hành động như ở trước sự hiện diện của Ngài.
5. Chúng ta phải nói trong Đấng Christ, như những Cơ Đốc nhân và mục sư chân thật, hiệp nhất với Ngài và rút ra mọi sự từ Ngài.
CCIX. Trách nhiệm của mục sư.
[Ngày 25 tháng 2 năm 1855.]
I. Các mục sư là những chức viên.
1. Họ không tự kêu gọi mình. 2. Họ không được dân chúng ủy nhiệm. 3. Họ được Đức Chúa Trời kêu gọi. Điều này được chứng minh: Thứ nhất. Từ các chức danh của họ. Thứ hai. Từ các tuyên bố của Kinh Thánh. Thứ ba. Từ việc Đấng Christ và các sứ đồ thực sự bổ nhiệm.
II. Do đó, trách nhiệm của họ cuối cùng là đối với Đức Chúa Trời. Không chỉ họ có trách nhiệm cá nhân, mà họ còn có trách nhiệm chức vụ đặt trên họ.
III. Do đó, họ không chịu trách nhiệm về kết quả công việc của họ. Dù Y-sơ-ra-ên không được tập hợp lại, họ vẫn có thể vinh hiển trước mắt Chúa. Nhưng họ chịu trách nhiệm: 1. Về giáo lý của họ. Họ bị ràng buộc phải giảng lẽ thật một cách đơn giản và rõ ràng. Họ thất bại về mặt này: Thứ nhất. Khi họ dạy sự sai lầm. Thứ hai. Khi họ không trình bày lẽ thật rõ ràng, mà pha loãng hay làm loãng lẽ thật bằng sự khôn ngoan của con người, sophia tou logou. Thứ ba. Khi vì bất kỳ lý do nào họ không dạy dỗ. Họ có thể khuyên nhủ hay khích động, nhưng nếu họ không dạy dỗ, họ không trung tín với ơn gọi lớn của mình. Vì lẽ thật thiết yếu cho sự thánh khiết, trách nhiệm của các mục sư về lẽ thật là vô cùng lớn.
2. Họ chịu trách nhiệm về sự trung tín. Thứ nhất. Về việc tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không giữ lại lẽ thật vì sợ hãi hay thiên vị. Thứ hai. Về việc quở trách tội lỗi. Thứ ba. Về việc sửa chữa người lầm lạc. Thứ tư. Về việc hướng dẫn người đang tìm kiếm.
3. Họ chịu trách nhiệm về sự siêng năng. Thứ nhất. Trong học tập. Thứ hai. Trong việc thi hành mọi bổn phận chức vụ của họ.
4. Họ chịu trách nhiệm về tinh thần và gương mẫu của họ.
IV. Trách nhiệm này càng lớn hơn: 1. Từ tầm quan trọng của lẽ thật. Đó là những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.
2. Vì danh dự của Đấng Christ, lợi ích của vương quốc Ngài, và sự cứu rỗi của các linh hồn đang bị đe dọa.
3. Từ những hậu quả đối với chính linh hồn của mục sư. Do đó, chức vụ mục sư phải được kính sợ, và không được đảm nhận nếu không có lời kêu gọi rõ ràng và được xác thực kỹ lưỡng từ Đức Chúa Trời. Khốn thay cho những người tìm kiếm chức vụ mục sư vì miếng bánh, hay vì sự dễ dàng hay danh vọng.
CCX. Giảng Đấng Christ.
[Ngày 16 tháng 5 năm 1852.] Phao-lô thường tuyên bố rằng đây là ơn gọi lớn của ông. Việc này bao gồm: I. Chủ đề. II. Mục đích của việc giảng của ông.
1. Đấng Christ là chủ đề thích hợp của việc giảng. Điều này có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là: 1. Chủ đề của việc giảng không phải là sự khôn ngoan của thế
gian.
2. Đó là sự mặc khải về Đấng Christ. Thứ nhất. Bản tính của thân vị Ngài. Thứ hai. Tính chất công việc của Ngài trong mọi chức vụ của Ngài. Thứ ba. Phương pháp cứu rỗi qua Ngài; chúng ta phải làm gì để đạt được phần trong sự cứu rỗi của Ngài. Thứ tư. Các bổn phận mà chúng ta nợ Ngài.
II. Đấng Christ với tư cách là mục đích của việc giảng.
Những mục đích mà con người có thì đa dạng; một số trong đó ích kỷ và thấp hèn. Một số giảng Đấng Christ vì tranh cạnh và ganh tị. Những người khác có những mục đích hợp pháp, nhưng phụ thuộc, như sự an lành tạm thời của con người, hay sự an lành đời đời của họ. Mục đích thật, đặc thù và thích hợp là sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Christ; để Ngài được biết đến, thờ phượng và vâng phục.
III. Những lý do tại sao chúng ta nên giảng Đấng Christ.
1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. 2. Vì điều này cần thiết để con người trở thành Cơ Đốc nhân. 3. Vì việc khiến con người trở thành Cơ Đốc nhân là phương tiện tốt nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời, và là phương tiện duy nhất để thúc đẩy hạnh phúc, sự thánh khiết và sự cứu rỗi của con người.
IV. Giảng Đấng Christ là một ân điển.
Những lý do tại sao đó là một ân huệ lớn lao như vậy là: 1. Vì đó là sự phục vụ cao nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2. Vì được phép phục vụ Ngài là vinh dự và phước hạnh cao nhất. 3. Vì đó là nguồn hạnh phúc lớn nhất.
Do đó, hỡi anh em, khi các bạn ra đi, hãy đi giảng Đấng Christ. Hãy để đó là chủ đề của các bạn và đó là mục đích của các bạn. Nếu trung tín, các bạn sẽ nhận được mão triều thiên công chính. Nếu không trung tín, thà các bạn chưa từng sinh ra còn hơn.
CCXI. Vì không phải các ngươi nói, mà là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi. Ma-thi-ơ 10:20.
[Ngày 11 tháng 5 năm 1854.] (Buổi họp cuối cùng của kỳ họp.)
I. Lời của Đấng Christ gửi đến các sứ giả của Ngài, như áp dụng cho các mục sư hiện nay.
I. Họ phải đi, không phải như các sứ đồ lúc đầu, chỉ đến người Do Thái, mà đi khắp thế gian; không chỉ đến dân tộc này hay dân tộc kia. 2. Họ phải giảng. 3. Họ phải làm mọi điều tốt mà họ có thể. 4. Họ phải trông cậy vào công việc của mình để được nuôi dưỡng. 5. Họ phải đi với ý thức về sứ mạng thiêng liêng. 6. Họ phải khôn ngoan và vô hại. 7. Họ phải nói như các cơ quan của Đức Thánh Linh. 8. Họ phải mong đợi bị bắt bớ, và sẵn sàng chịu đựng. 9. Họ có thể chắc chắn về sự bảo vệ thiêng liêng. 10. Tiêu chuẩn của việc làm môn đồ và các điều kiện cứu rỗi cho người dạy và người được dạy là sự xưng nhận và tận hiến. 11. Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những người ban phước cho họ.
II. Chủ đề đặc biệt cần xem xét là câu 20. Các mục sư phải nói như các cơ quan của Đức Thánh Linh.
Đó là một nguyên tắc giải thích đúng đắn rằng một tuyên bố hay lời hứa bao quát phải được hiểu theo những nghĩa khác nhau, hay với các mức độ rộng rãi khác nhau, tùy theo hạng người mà nó
được áp dụng. Cùng một tuyên bố có thể là lời hứa về sự thần cảm, đối với các sứ đồ, về tri thức thuộc linh và khả năng dạy dỗ, đối với các mục sư, và về sự soi sáng thuộc linh, đối với các tín hữu.
1. Nghĩa mà các sứ đồ là các cơ quan của Đức Thánh Linh. Thứ nhất. Họ nhận tri thức của mình bởi sự gợi ý và mặc khải của Ngài. Thứ hai. Họ nói bằng những lời mà Ngài dạy. Do đó, họ phải nói mà không suy nghĩ trước.
2. Nghĩa mà các mục sư là các cơ quan của Đức Thánh Linh. Thứ nhất. Họ chỉ nói những gì chứa trong lời Đức Chúa Trời, vốn là bản ghi chép về những lời dạy của Đức Thánh Linh; không phải sự khôn ngoan của con người, không phải những suy đoán của con người về những điều thiêng liêng. Nội dung việc giảng của họ phải là những gì Đức Thánh Linh đã bày tỏ. Thứ hai. Cách thức hay hình thức, phương pháp trình bày, phải thuộc linh; tức là, không phải siêu hình, hay hùng biện, mà theo Kinh Thánh. Thứ ba. Do đó, về mặt phủ định, họ không được tìm kiếm nội dung hay cách thức giảng của mình từ chính mình, mà bằng việc học tập siêng năng lời Đức Chúa Trời; hành động như các cơ quan của Đức Thánh Linh trong việc truyền đạt các sứ điệp của Ngài cho con người. Mệnh lệnh không suy nghĩ trước bao gồm: (a.) Sự cấm tự tin vào mình, và (b.) Mệnh lệnh trông cậy vào Đức Thánh Linh. Thứ tư. Do đó, họ cũng phải tìm kiếm và trân trọng sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh, vì sự dạy dỗ của Ngài vừa bên ngoài bởi lời Chúa, vừa bên trong bởi ân điển của Ngài. Thứ năm. Hơn nữa, họ không chỉ phải tìm kiếm sự ngự trong lòng của Đức Thánh Linh như một giáo sư, mà còn như một Đấng thánh hóa. Để trở thành cơ quan của Đức Thánh Linh như tác nhân hữu hiệu và thành công trong việc truyền đạt lẽ thật này, chúng ta phải đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh.
III. Vậy thì, hỡi anh em, có ba điều bao hàm trong việc trở thành các cơ quan của Đức Thánh Linh, vốn cấu thành ba yếu tố lớn của một chức vụ mục sư thành công. 1. Rút ra nội dung việc giảng của các bạn từ lời Chúa. 2. Hãy để hình thức hay cách thức trình bày theo Kinh Thánh, tức là, điều được Đức Thánh Linh dạy. 3. Chính các bạn hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh. Điều cuối cùng này là quan trọng nhất. Thứ nhất. Vì nó đảm bảo những điều khác. Thứ hai. Vì những điều khác nếu không có nó thì tương đối không hiệu quả. Thứ ba. Vì đó là định chế của Đức Chúa Trời để khiến người sống trở thành kênh của sự sống. Điều này được chứng minh từ Kinh Thánh và từ kinh nghiệm. Không ngọn lửa giả nào hay lòng sốt sắng hư cấu nào có thể thay thế vị trí của Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết tuôn chảy từ sự hiện diện của Đức Thánh Linh ban cho: (a.) Sự chắc chắn của lòng sốt sắng. (b.) Sự khôn ngoan và kỹ năng, (c.) Lòng nhân từ và tình yêu thương, (d.) Sự nhẫn nhịn và bền bỉ, (e.) Quyền năng đặc biệt trên tấm lòng và lương tâm con người.
CCXII. Các mục sư là chiến sĩ của Đấng Christ.
Không ai đang chiến đấu lại vướng mình vào công việc đời này. — 2 Ti-mô-thê 2:4.
[Ngày 16 tháng 3 năm 1856.]
I. Chiến sĩ là gì.
Đời sống chiến sĩ là đời sống khó khăn nhất trên thế gian.
I. Nó bao hàm nhiều lao động hơn. 2. Nhiều thiếu thốn hơn. 3. Nhiều sự phơi bày hơn. 4. Nhiều sự vận dụng các năng lực hơn, tức là, trong việc canh giữ và chiến đấu, so với bất kỳ nghề nghiệp nào khác.
II. Do đó, chiến sĩ cần,
1. Sức mạnh lớn lao của tâm trí hay thân thể, tùy theo bản chất của cuộc chiến, tức là, sức mạnh của mục đích. 2. Sự kiên nhẫn lớn lao. 3. Sự năng động và siêng năng lớn lao. 4. Sự tận hiến hoàn toàn; thoát khỏi các lo lắng khác, và dâng hiến cho công việc của mình. Không ai có thể vừa là chiến sĩ vừa là nông dân, hay thương gia.
III. Cơ Đốc nhân được gọi là chiến sĩ, và mục sư cũng vậy.
Phao-lô muốn dạy gì về chức vụ mục sư, khi gọi các mục sư là chiến sĩ?
1. Rằng công việc mà họ tham gia là gian khổ, đòi hỏi sự vận dụng mọi năng lực của họ. Họ có nhiều kẻ thù phải thắng, trong lòng và ngoài lòng.
Bên trong: a. Sự lười biếng, b. Sự uể oải, c. Thiếu đức tin, d. Sự nản lòng. e. Khao khát sự dễ dàng. f. Khao khát danh vọng. g. Yêu tiền bạc, yêu quyền lực.
Bên ngoài: a. Sự sai lầm, b. Sự không tin, c. Sự coi thường lẽ thật, d. Sự ngu dốt, e. Mọi hình thức gian ác. f. Sự ác ý và gièm pha, g. Sa-tan và các sứ giả của hắn.
Công việc không chỉ gian khổ vì những đối thủ phải thắng, mà còn vì công việc phải làm. a. Dạy Phúc Âm, b. Dạy dỗ người trẻ, c. Hướng dẫn người đang tìm kiếm, d. An ủi và gây dựng dân Đức Chúa Trời. e. Thăm viếng người bệnh, người nghèo, và tù nhân. f. Truyền bá Phúc Âm.
2. Phao-lô muốn dạy rằng công việc của ông đòi hỏi toàn bộ thời gian và sức lực của một người. Người ấy không được: (a.) Vướng mình vào công việc của thế gian. Người ấy không có quyền tham gia vào bất kỳ nghề thế tục nào, trừ khi cần thiết cho việc theo đuổi công việc của mình; người ấy không được làm nông dân, thợ máy, thương gia, giáo sư.
(b.) Người ấy không được để các theo đuổi khác làm sao lãng sự chú ý của mình. Văn học, khoa học, chính trị, ngay cả các công việc nhân từ tổng quát, đều phải phục vụ cho công việc lớn duy nhất của mình — khiến người ta thành môn đồ.
3. Phao-lô dạy rằng mục sư, trong việc thi hành nhiệm vụ của mình, phải bày tỏ mọi phẩm chất của chiến sĩ: a. Sự chịu đựng, b. Sự cảnh giác, c. Sự can đảm, d. Sự kiên nhẫn, e. Sự bền bỉ không thể khuất phục.
4. Phao-lô dạy rằng mục sư, như chiến sĩ, nên được thúc đẩy bởi tinh thần trung thành. Động cơ thích hợp nơi chiến sĩ là lòng trung thành với vua chúa hay đất nước của mình. Đây là động cơ đặc trưng. Sự công chính của sự nghiệp của mình, những lợi ích quan trọng đang bị đe dọa, và những động cơ khác có thể có, và nên có, ảnh hưởng thích hợp của chúng; nhưng động cơ lớn là lòng trung thành với vua chúa của mình. Cũng vậy trong trường hợp mục sư, lòng trung thành với Đấng Christ, lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài, tình yêu thương dành cho thân vị Ngài, khao khát thiết lập và mở rộng vương quốc Ngài, vì đó là vương quốc của Ngài, là động cơ đặc thù và thích hợp. Có những động cơ khác, như lợi ích của con người, sự cải thiện, hạnh phúc và sự cứu rỗi của họ; nhưng tất cả đều không đủ và phụ thuộc. Chính ý thức tràn ngập về vinh hiển của Đấng Christ, và về nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài, mới có thể đủ tư cách cho một người làm công việc này, hay nâng đỡ người ấy dưới công việc ấy.
5. Phao-lô muốn dạy rằng sự vâng phục thụ động là bổn phận của mục sư. Người ấy không phải là quan tòa quyết định mình sẽ đi đâu, hay sẽ làm gì. Người ấy không có việc gì khác, ngoài việc đi nơi được lệnh, và làm điều được yêu cầu.
6. Phao-lô dạy rằng chiến sĩ chịu trách nhiệm về việc thi hành trung tín các bổn phận của mình, chứ không phải về sự thành công. Chỉ vị tướng mới chịu trách nhiệm về kết quả. Cũng vậy, mục sư, như binh sĩ thường, không chịu trách nhiệm.
7. Phao-lô dạy rằng mão triều thiên vinh hiển, mão triều thiên công chính, đang chờ đợi mục sư, và mão triều thiên ấy chỉ được ban cho người trung tín.
CCXIII. Hãy trung tín cho đến chết, thì Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên sự sống. Khải Huyền 2:10.
[Ngày 26 tháng 4 năm 1863.]
Các mục sư thường được mô tả như những người mà một sự ủy thác đặc biệt đã được giao phó. Phao-lô nói: (oikonomian tou euangeliou), 1 Cô-rinh-tô 9:7. Ga-la-ti 2:7. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. 1 Ti-mô-thê 1:11. Hai điều bao hàm trong sự trung tín. Thứ nhất, việc giữ gìn an toàn điều được giao phó, "hãy giữ điều Ta đã giao phó cho ngươi." Thứ hai, sự bám chặt nghiêm ngặt vào các nghĩa vụ của chúng ta và việc thực hiện siêng năng các bổn phận của chúng ta. Một thủ quỹ trung tín khi giữ gìn an toàn kho báu được giao phó cho mình. Một thần dân, hay đầy tớ trung tín, khi trung thành trong lòng trung thành của mình và siêng năng trong việc thực hiện các bổn phận của mình. Trong trường hợp các quản gia, cả hai ý tưởng này đều bao hàm. Tài sản của chủ họ được giao phó cho họ; và họ được giao phó việc quản lý đúng đắn tài sản ấy và việc hướng dẫn và cai trị gia đình. Tương tự, các mục sư được kêu gọi thực hành sự trung tín trong cả hai hình thức này. Đối với
họ, một kho báu đã được giao phó để giữ gìn an toàn; và họ là đầy tớ của một vua và chủ mà họ nợ lòng trung thành và tận hiến.
1. Sự ủy thác được giao phó cho họ. Tức là, he paratheke. Điều này được nói là "những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời;" "Phúc Âm;" "lời Đức Chúa Trời;" "kho báu này," 2 Cô-rinh-tô 4:7. Do đó, điều được giao phó cho Hội Thánh, và đặc biệt cho các mục sư, là lẽ thật — không phải lẽ thật khoa học, lịch sử, triết học — mà là lẽ thật của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lời thánh của Ngài.
Về kho báu này cần nhận xét: 1. Rằng nó có giá trị vô hạn, tức là, nó có giá trị mà không thể đặt giới hạn nào, và chúng ta không có thước đo nào. Nó không thể so sánh được. Vàng, bạc, đá quý không thể so sánh với nó hơn ánh sáng có thể so sánh với âm thanh. Không có tiêu chuẩn so sánh nào. Lẽ thật của Đức Chúa Trời đứng trong một loại riêng biệt. Nó có giá trị nội tại hoàn toàn tách biệt khỏi các hiệu quả của nó. Có ba loại giá trị: (a.) Giá trị hoàn toàn hư cấu và quy ước. Giá trị của sự hiếm có. Như của đá quý, cây hiếm hay sách hiếm. (b.) Giá trị của tính hữu dụng, (c.) Giá trị nội tại. Tất cả những điều này kết hợp trong Phúc Âm. Phúc Âm tự đứng một mình. Tính hữu dụng của nó vượt quá ước tính. Và giá trị nội tại của nó là vô hạn. Có một nghĩa mà tri thức về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ là Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, như sự ngu dốt hoàn toàn tương đương với sự không tồn tại của đối tượng tri thức. Do đó, các lẽ thật của Kinh Thánh thuộc về loại lẽ thật cao nhất. Chúng liên quan đến loại chủ đề cao nhất có thể đến dưới sự nhận thức của con người hay thiên sứ. Thứ hai, những lẽ thật này có giá trị vô hạn được đo bằng tiêu chuẩn tính hữu dụng. Chúng thiết yếu cho sự cứu rỗi của chính chúng ta; cho sự cứu rỗi của thế giới; cho lợi ích tốt nhất của xã hội và nền văn minh. Chúng cần thiết cho sự tha thứ; cho sự thánh khiết; cho đạo đức; cho sự sống đời đời. Không có vật thay thế nào có thể được cung cấp cho chúng. Chỉ chúng mới là quyền năng của Đức Chúa Trời, tức là, những kênh duy nhất mà qua đó quyền năng cứu rỗi của Ngài được bày tỏ và thực hành. Kho báu vô hạn này mà rất nhiều điều tùy thuộc vào đó được giao phó cho các bạn. Và nó được giao phó cho các bạn một cách độc quyền xét về chính linh hồn các bạn, và chủ yếu xét về dân chúng của các bạn. Do đó, đây là một trách nhiệm đáng sợ.
2. Đó là một kho báu rất khó giữ gìn. Vàng bạc có thể cất trong két sắt hay chôn dưới đất. Nhưng kho báu này không thể xử trí như vậy. Nó phải được để không bị giam hãm. Sự khó khăn của nhiệm vụ này rõ ràng từ thực tế là Hội Thánh đã thất bại một cách quá phổ biến. Hội Thánh Hy Lạp, Hội Thánh La-tinh, Hội Thánh Tin Lành, (a.) Nó được giao phó cho những bình đất; cho những bàn tay rất yếu đuối. Chúng ta không nên cậy vào sức mình, hay vào sự tỉnh thức của mình. (b.) Nó bị phơi bày trước nhiều kẻ thù. Chính lòng chúng ta, chính sự hiểu biết của chúng ta, các truyền thống của loài người; sức mạnh của công
luận; những suy đoán của triết học; những cuộc tấn công của các giáo sư giả; những mưu chước của Sa-tan.
Vì vậy, bạn phải cảm nhận rằng bạn không chỉ có một nhiệm vụ lớn lao; mà còn là một nhiệm vụ vô cùng khó khăn phải thực hiện. Điều duy nhất bạn phải làm là, trước hết, có một quan niệm rõ ràng về điều bạn phải làm, không phải khám phá chân lý, mà chỉ đơn thuần xác định điều gì được mặc khải là chân lý và giữ chặt lấy nó, không pha tạp; thứ hai, quyết tâm rằng bạn sẽ trung tín với sự ủy thác này và chống lại mọi kẻ thù của chân lý ấy, dù bên trong hay bên ngoài; và rồi, luôn trông cậy nơi Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, biết rằng sự đầy đủ của bạn là từ Ngài.
II. Hình thức duy nhất của lòng trung tín là lòng trung thành và tận hiến đối với Đấng Christ như Vua và Chủ của chúng ta.
Điều này bao gồm, 1. Một trạng thái tâm trí đúng đắn đối với Ngài. Trong tình yêu thuần khiết; lòng biết ơn tiêu hao; sự phục tùng hoàn toàn; và lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài. Đây là những động cơ bảo đảm lòng trung tín, và nếu không có chúng thì lòng trung tín là không thể có. 2. Sự từ bỏ bất kỳ chủ nào khác. Bạn không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn; vừa phục vụ Đấng Christ vừa phục vụ Bê-li-an; vừa phục vụ thế gian vừa phục vụ Đấng Cứu Rỗi của bạn. 3. Sự siêng năng và cần mẫn trong việc chu toàn mọi bổn phận của bạn đối với chính mình, đối với dân sự của bạn, đối với Hội Thánh và đối với thế gian.
Lòng trung tín này phải trung tín cho đến chết. Một số người rất trung tín một thời gian rồi sau đó trở nên giả dối. Giu-đa thì sao. Ác-nôn thì sao. Cùng với hàng ngàn người trong thế gian và trong Hội Thánh. Chỉ những ai bền đỗ đến cuối cùng mới được cứu. Hãy nhớ rằng công việc của bạn và nguy hiểm của bạn chỉ chấm dứt trong nấm mồ, v.v.
III. Phần thưởng. Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.
“Ta,” tức là, Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính của chúng ta. Đấng ban tặng là Đấng Christ. Món quà là mão triều thiên của sự sống. Mão triều thiên là một vật trang sức, một phẩm giá và một biểu tượng của quyền năng. Mão triều thiên này là mão của sự sống, không chỉ sống động mà còn gồm có sự sống, sự sống thuộc linh và đời đời, loại sự sống cao nhất. Không thể hư nát, làm cho đẹp đẽ; làm cho được tôn cao; ban cho quyền năng.
CCXIV. Nước Ngài Đến.
[Ngày 7 tháng 1 năm 1866.]
Vương quốc của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ trong Tân Ước, nói chung có nghĩa là vương quốc của Đấng Mê-si-a mà các tiên tri trong Cựu Ước đã tiên báo sẽ được thiết lập. Vì vậy, Giăng Báp-tít, với tư cách là đấng tiền hô của Đấng Christ, đã loan báo rằng vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Vương quốc của Đấng Christ khi ấy đã được thiết lập, và thường được nói đến như gồm những người nhìn nhận Đấng Christ là vua của mình. Vì sự nhìn nhận này hoặc là chân thành hoặc chỉ là bề ngoài, và khi chân thành thì cũng là bề ngoài, nên cụm từ này đã dùng để chỉ cộng đồng những tín đồ thật như vậy, và cộng đồng những người xưng nhận tin,
gồm những người chân thành và những người không chân thành. Tuy nhiên, vì vương quốc của Đấng Christ trong thế gian này là không trọn vẹn; hay nói cách khác, vì thẩm quyền của Đấng Christ vừa bị giới hạn về phạm vi ở đây trên đất, vừa chỉ được nhìn nhận một phần ngay cả bởi các môn đồ thật của Ngài, nên Kinh Thánh thường nói về vương quốc của Đấng Christ như vẫn còn trong tương lai; tức là, thời điểm vẫn còn trong tương lai, khi thẩm quyền vương giả của Ngài sẽ được nhìn nhận phổ quát, và khi thẩm quyền ấy sẽ bao phủ toàn thể trái đất. Theo một quan điểm, điều này sẽ xảy ra trước sự sống lại và sự phán xét chung; theo một quan điểm khác, nó sẽ xảy ra sau những biến cố này. Những người theo quan điểm trước lại thuộc hai loại. Thứ nhất, những người trông đợi một Hội Thánh phổ quát, một sự thịnh vượng ngàn năm của tôn giáo thật, dưới sự cai trị hiện tại của Đức Thánh Linh; những người nghĩ rằng dân ngoại sẽ được cải đạo, người Do Thái sẽ được khôi phục, và tôn giáo sẽ thắng thế khắp nơi, nhờ sử dụng các phương tiện ân điển hiện đang có hiệu lực. Thứ hai, những người cho rằng sự cai trị hiện tại của Đức Thánh Linh chỉ là chuẩn bị; rằng sẽ chẳng làm được bao nhiêu cho việc cải đạo thế gian cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Lần đến thứ hai này là riêng tư và hữu hình. Ngài sẽ lập ngai của Ngài tại Giê-ru-sa-lem; người Do Thái sẽ trở về đất của mình, và nhìn nhận Ngài là Đấng Mê-si-a của họ; mọi dân tộc sẽ được cải đạo, và người Do Thái cùng với Đấng Christ sẽ trị vì trên khắp trái đất trong sự huy hoàng và thịnh vượng lớn lao bên ngoài suốt một ngàn năm. Đây là vương quốc của Đấng Christ mà họ chờ đợi và cầu nguyện cho sự đến của nó. Theo giáo lý chung của Hội Thánh, điều chúng ta cầu nguyện khi nói Nước Ngài đến, là thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là vua sẽ được nhìn nhận phổ quát, và sự kiểm soát của Ngài trên mọi tấm lòng sẽ là tuyệt đối, và mọi điều ác sẽ bị trừ bỏ, và sự viên mãn ấy sẽ đạt đến, sự viên mãn được gọi là vương quốc vinh quang. Tức là, họ cầu nguyện cho trạng thái mà Phao-lô mô tả khi ông nói rằng mọi kẻ thù sẽ bị đặt dưới chân Ngài.
Sự nhìn nhận Đấng Christ là vua bao gồm, 1. Về phần chúng ta, quyền sở hữu tuyệt đối của Ngài trên chúng ta và quyền tối thượng của Ngài trên chúng ta với tư cách là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; một quyền sở hữu và quyền tối thượng được đặt nền tảng, thứ nhất, trên quyền sáng tạo. Thứ hai, trên quyền ban tặng. Thứ ba, trên quyền cứu chuộc. Điều này bao gồm thẩm quyền trên lý trí, lương tâm, tình cảm, và đời sống.
2. Sự phục tùng ý muốn của Ngài, hay sự vâng lời các luật lệ của Ngài, dù liên quan đến các bổn phận đạo đức, tôn giáo, xã hội hay chính trị.
3. Sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài; lòng trung thành với Ngài, tức là, tình yêu đối với con người Ngài, lòng sốt sắng vì danh dự của Ngài, và sự dâng hiến cho việc thúc đẩy vương quốc của Ngài, là nguyên tắc đặc trưng của những người cấu thành các thần dân thật của Ngài.
4. Sự nương cậy nơi sự bảo vệ của Ngài, khả năng của Ngài để chế ngự mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta và để bảo đảm những lợi ích tốt nhất của mọi thần dân của Ngài. Nghi ngờ quyền năng của Ngài hay sự sẵn lòng của Ngài để bảo vệ và ban phước như vậy, là bất trung. Giờ đây, khi vương quốc của Đấng Christ đến trong linh hồn cá nhân, người ấy được
cứu; khi nó được thiết lập trong linh hồn của những người cấu thành bất kỳ cộng đồng nào, họ đã đạt được mọi lợi ích của triều đại Ngài, những lợi ích sẽ được hưởng trong đời này. Và khi mọi dân tộc sẽ bị khuất phục, và triều đại của Đấng Christ được thiết lập trên mọi dân tộc và trong mọi tấm lòng, công việc cứu chuộc sẽ được hoàn thành, và vương quốc đời đời của Chúa chúng ta sẽ được khai mở trong mọi phước hạnh và vinh quang của nó. Vì vậy, mục đích lớn lao của đời sống, điều duy nhất đáng sống, là bảo đảm triều đại của Đấng Christ trong linh hồn của chính chúng ta, và đem người khác đến chỗ gọi Ngài là Chúa.
CCXV. Truyền Giáo Trong Nước.
[Ngày 3 tháng 2 năm 1867.]
I. Mục đích của truyền giáo trong nước là cung cấp cho những phần dân cư thiếu thốn trong chính dân tộc chúng ta các định chế của Phúc Âm. Có hai phương pháp để làm điều này. Một là bởi các nhà truyền đạo lưu động. Phương pháp này là phương pháp ban đầu được áp dụng trong Hội Thánh chúng ta, và tiếp tục cho đến một thời kỳ gần đây trong lịch sử của chúng ta. Mục đích của những người lưu động như vậy một phần là để giảng cho dân cư rải rác, những người không có cơ hội tham dự bất kỳ nơi thờ phượng cố định nào; và một phần là để tổ chức các Hội Thánh mới bằng cách tập hợp các thành viên rải rác và phong chức các chấp sự trên họ, và như vậy đưa họ vào con đường tự kiếm được một mục sư cho mình. Phương pháp khác để tiến hành công việc truyền giáo là giúp đỡ các Hội Thánh yếu kém trong việc duy trì một mục sư. Phương pháp này, đối với chúng ta, đã gần như thay thế phương pháp kia. Không có lý do gì khiến chúng không nên được kết hợp. Tự nó, không phương pháp nào là đủ. Tiến sĩ C. C. Jones, khi làm thư ký của Ban Truyền Giáo, đã hành động theo kế hoạch giúp đỡ một Hội Thánh trong vài năm, rồi bỏ rơi nó, nếu nó không trở nên tự túc. Đó là một chính sách tai hại. Có những khó khăn thực tiễn lớn lao trong công việc này, vì không một Ban trung ương nào có thể biết nhu cầu của mọi địa phương, và sự phán đoán của các trưởng lão đoàn thường bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đặc biệt đến lĩnh vực của chính mình và sự bỏ qua nhu cầu của các phần khác của đất nước; họ cũng bị ảnh hưởng bởi sự cảm thông tự nhiên với các thành viên của chính mình.
II. Ai sẽ thực hiện công việc này? Bổn phận của ai là phải thấy rằng Phúc Âm được duy trì giữa dân chúng? Có hai nguyên tắc khác nhau mà Hội Thánh đã bị chia rẽ. Một là bổn phận duy trì Phúc Âm ở bất kỳ nơi nào, thuộc về dân chúng ở nơi đó. Điều này là tự nhiên, hay ít nhất là có vẻ hợp lý. Việc chu cấp cho các viên chức thành phố của một thị trấn hay quận chỉ thuộc về dân chúng của thị trấn ấy. Đó là việc của họ, và không phải việc của ai khác. Điều tương tự cũng đúng đối với người nghèo. Có vẻ vô lý khi dân chúng của một
thị trấn đóng góp để chu cấp cho mục sư của một thị trấn khác. Nguyên tắc này sẽ là đúng nếu, 1. Dân chúng cảm nhận sự cần thiết một mục sư như họ cảm nhận sự cần thiết các viên chức thành phố, và 2. Nếu những lợi ích bị đe dọa chỉ là của dân chúng ở nơi đó mà thôi. Nhưng không điều nào trong hai điều này là đúng, và vì vậy, kế hoạch này nếu được thực hiện nghiêm ngặt sẽ mang tính phá hoại. Nguyên tắc kia là nghĩa vụ duy trì Phúc Âm thuộc về Hội Thánh nói chung. Mệnh lệnh là rao giảng Phúc Âm, tức là, bảo đảm cho nó được biết đến, ở khắp mọi nơi. Đây là nguyên tắc đúng, 1. Vì mọi lý do, trừ những lý do thuộc về cá nhân và gia đình, ràng buộc chúng ta chu cấp Phúc Âm ở một nơi, đều áp dụng cho mọi nơi khác. Phúc Âm là cần thiết ở khắp mọi nơi. Con người sẽ hư mất nếu không có sự hiểu biết về nó. Vinh quang của Đấng Christ được thúc đẩy bởi sự cải đạo của các linh hồn ở khắp mọi nơi. Các lợi ích của đạo đức, tôn giáo, và trật tự xã hội, và sự thịnh vượng quốc gia cũng quan tâm đến việc có Phúc Âm ở một nơi như ở một nơi khác. 2. Phúc Âm không thể lan rộng, và sẽ không được duy trì theo kế hoạch kia. Dân chúng sẽ không mời gọi nó, cũng không chu cấp cho nó. 3. Hội Thánh hành động theo nguyên tắc này giữa dân ngoại. 4. Các giáo phái năng nổ và thịnh vượng nhất hành động theo nguyên tắc này. 5. Nhà nước đã bị buộc phải hành động theo nguyên tắc này trong vấn đề giáo dục. 6. Sự bền vững, quyền năng và phúc lợi thuộc linh của Hội Thánh chúng ta quan tâm sâu sắc đến điều này.
III. Những lý do vì sao chúng ta nên dành nhiều năng lực hơn cho Truyền Giáo Trong Nước.
1. Những lý do chung của mệnh lệnh của Đấng Christ, giá trị của linh hồn, và sự cần thiết của tôn giáo đối với sự thịnh vượng xã hội và quốc gia.
2. Lý do đặc biệt về sự vĩ đại của công việc. Hãy so sánh công việc này ở Anh và Scotland với công việc ở đây. Phạm vi của đất nước và sự thưa thớt của dân cư khiến nó đặc biệt khó khăn, và vì vậy đòi hỏi lòng sốt sắng.
3. Sự gia tăng nhanh chóng của dân số chúng ta; nó đang vượt qua các phương tiện cung ứng.
4. Sự chắc chắn rằng sai lầm và thói xấu sẽ thắng thế, nếu Phúc Âm không được rao giảng và duy trì.
5. Tầm quan trọng của thời kỳ hình thành trong đời sống của một dân tộc, và tính bền vững của khuôn mẫu ban đầu. Các minh họa.
6. Mọi công việc tốt lành khác đều tùy thuộc vào điều này.
CCXVI. Sự Hiểu Biết Phúc Âm Cần Thiết Cho Sự Cứu Rỗi Của Dân Ngoại.
[Ngày 7 tháng 10 năm 1855.]
Những nhận xét mở đầu.
“Chúng ta phải hòa hợp với Kinh Thánh để hiểu Kinh Thánh. Sự hiểu biết về tội lỗi và về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tối thượng là cần thiết cho một
sự nhận thức đúng đắn về cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân. Nguồn gốc của điều ác, sự lan tràn của sai lầm và thói xấu, số ít người được cứu, tình trạng hư mất của dân ngoại, đều là những điều huyền nhiệm, mà chúng ta không thể phủ nhận, và phải tiếp nhận dựa trên bằng chứng mà chúng dựa vào. Về tình trạng hư mất của dân ngoại, cần nhận xét rằng, —
I. Công lý không đòi hỏi sự cứu rỗi của họ, hay đòi hỏi họ phải có phương tiện để được cứu rỗi. Giả định ngược lại đã khiến một số người cho rằng ánh sáng tự nhiên là đủ; và những người khác, cho rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng cho họ về sau. Những giả định này là vô căn cứ được chứng minh,
1. Từ thực tế rằng công lý chỉ đòi hỏi, thứ nhất, rằng con người phải bị xét xử theo việc làm của mình, và thứ hai, theo ánh sáng của mình. Điều này, Kinh Thánh dạy, sẽ là trường hợp đối với dân ngoại.
2. Vì Kinh Thánh dạy rằng sự cứu rỗi là vấn đề ân điển. Đức Chúa Trời không bị buộc phải cung cấp sự cứu rỗi cho loài người chúng ta. Phủ nhận điều này là phủ nhận toàn bộ Phúc Âm, và biến công việc của Đấng Christ thành vấn đề nợ nần.
3. Do đó, nếu Đức Chúa Trời không bị buộc phải cung cấp cho sự cứu rỗi của bất kỳ ai, thì Ngài không bị buộc phải cung cấp cho sự cứu rỗi của tất cả mọi người, nếu Ngài chọn cứu một số người.
4. Đức Chúa Trời đã luôn hành động theo nguyên tắc này, và vì vậy nó phải là đúng.
II. Trên thực tế, dân ngoại không thể được cứu nếu không có Phúc Âm.
1. Vì Kinh Thánh tuyên bố ánh sáng tự nhiên là không đủ.
2. Vì Kinh Thánh đã tuyên bố đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết.
3. Vì Kinh Thánh đã truyền lệnh Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi dân tộc như phương tiện để cứu họ.
4. Vì Kinh Thánh đã tuyên bố sự thánh khiết là cần thiết, và dân ngoại thì không thánh khiết.
5. Đó là và luôn là đức tin của Hội Thánh. Lời trách thường ném vào các Hội Thánh truyền giảng Phúc Âm rằng họ không có lòng bác ái; nhưng người Hy Lạp, người Công giáo La Mã và những người thuộc Giáo hội Cao cấp giới hạn sự cứu rỗi trong một thân thể bên ngoài, chúng ta chỉ giới hạn nó trong người tốt. Mọi người thánh khiết sẽ được cứu.
III. Những suy luận.
1. “Chúng ta nên hạ mình dưới cảm thức về sự vô cảm và thiếu đức tin. Chúng ta biểu lộ cùng một sự không tin đối với chính mình và người khác. Đó là một tội lớn.
2. Các chân lý nên mang trong chúng ta hình thức của các nguyên tắc, chứ không tùy thuộc vào cảm xúc. Chúng ta nên hành động dưới sự xác tín rằng Phúc Âm là cần thiết.
3. Chúng ta nên dâng hiến chính mình cho công việc này. “Chúng ta phí phạm đời sống mình nếu chúng được dâng cho bất kỳ mục đích nào khác.
CCXVII. Lời Kêu Gọi Vào Công Việc Truyền Giáo Nước Ngoài.
[Ngày 12 tháng 10 năm 1856.]
I. Công việc truyền giáo là gì? II. Lời kêu gọi vào công việc đó là gì?
I. Công việc truyền giáo nước ngoài không phải là một phần riêng biệt của công việc chung của Hội Thánh. Ủy nhiệm mà Hội Thánh hành động theo đó có sự liên hệ bình đẳng đến mọi phần của cánh đồng. Vì vậy, công việc của nhà truyền giáo không khác với công việc của một mục sư. Một người nhập ngũ làm lính, không nhập ngũ cho bất kỳ một chiến trường nào. Anh ta phải đi bất cứ nơi nào anh ta được sai đi.
II. Do đó, một lời kêu gọi vào công việc truyền giáo chỉ có thể tương tự như câu hỏi một mục sư sẽ định cư ở một nơi này hơn là một nơi khác hay không. Làm sao một người biết được mình được kêu gọi để định cư ở thành phố hay ở nông thôn, ở phía đông hay phía tây? Không có sự khác biệt nào giữa những câu hỏi này và câu hỏi anh ta được kêu gọi đi ra nước ngoài hay ở lại quê nhà. Câu hỏi giả định rằng Chúa có một mục đích liên quan đến vị trí của các mục sư của Ngài; rằng Ngài làm cho mục đích đó được biết; và rằng họ có thể xác định mục đích đó là gì.
1. Chúa có một mục đích liên quan đến vị trí của các mục sư của Ngài. Thứ nhất, điều này suy ra từ giáo lý chung về sự quan phòng, giáo lý dạy rằng các mục đích của Đức Chúa Trời bao quát mọi sự, và rằng Ngài cai quản mọi sự để hoàn thành mục đích đó. Không có gì là ngẫu nhiên. Nơi sinh của chúng ta, nơi giáo dục của chúng ta, nghề nghiệp của chúng ta, và cánh đồng lao động đều nằm trong kế hoạch. Thứ hai, điều này suy ra từ giáo lý về quyền làm đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh, và về sự hướng dẫn liên tục của Ngài đối với Hội Thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nhờ đó Ngài ban ân tứ cho mỗi người tùy theo ý muốn của Ngài và dẫn dắt mọi dân sự của Ngài đi trong đường lối mà họ nên đi. Thứ ba, điều này xuất phát từ mối quan hệ đặc biệt của Ngài với các mục sư. Họ là những ngôi sao trong tay Ngài, và Ngài ấn định cho mỗi người phạm vi của mình. Họ là các sứ giả của Ngài, và Ngài sai mỗi người đi thi hành sứ mạng riêng của mình. Họ là những người làm công của Ngài, v.v. Vì vậy, chúng ta thấy rằng Ngài đã sai Giô-na đến Ni-ni-ve, Phao-lô đến dân ngoại, Phi-e-rơ đến những người chịu cắt bì. Đấng Christ có một mục đích liên quan đến chúng ta.
2. Ngài làm cho mục đích đó được biết. Thứ nhất, điều này phải được suy ra từ bản chất của trường hợp. Chúng ta là những tạo vật có lý trí và được cai quản bằng những phương tiện có lý trí. Nếu Đức Chúa Trời có một ý định cho chúng ta hoàn thành, Ngài phải làm cho nó được biết, nếu không chúng ta không thể, trong vấn đề này, làm trọn ý muốn của Ngài. Thứ hai, theo kinh nghiệm, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời quả có làm cho mục đích của Ngài được biết. Ngài đã làm như vậy, như chúng ta đã thấy, đối với các tiên tri và các sứ đồ, và Ngài làm như vậy đối với các mục sư bình thường. Tuy nhiên, không nên suy ra rằng điều này luôn được thực hiện theo cách loại trừ
mọi sự tra xét về phần chúng ta; cũng không ngăn ngừa bất kỳ nguy cơ sai lầm nào. Một người có thể lầm lẫn, và đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời; và hậu quả thật tai hại. Vì vậy, chúng ta nên xem xét câu hỏi này một cách cẩn thận.
3. Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn của Ngài cho các mục sư của Ngài, về nơi họ nên lao động, như thế nào? Trước hết Ngài làm điều đó bằng những sự đối đãi bên trong của Ngài với họ, và thứ hai, bằng những sự an bài bên ngoài của Ngài. Trước hết, về những sự đối đãi bên trong của Ngài. Thứ nhất, Ngài trang bị cho họ những ân tứ cần thiết cho một lĩnh vực lao động đặc biệt nào đó. Thứ hai, Ngài phán với sự hiểu biết của họ. Ngài trình bày cho họ nhu cầu của các phần khác nhau của cánh đồng lớn; các phương tiện để hữu ích; nhu cầu về người lao động. Thứ ba, Ngài phán với lương tâm của họ. Thứ tư, Ngài phán với lòng họ, khơi dậy sự quan tâm đến những phần đặc biệt của cánh đồng, và truyền vào họ một ước muốn tha thiết cho công việc.
Thứ hai, về những sự an bài bên ngoài của Ngài. Thứ nhất, Ngài dời bỏ những chướng ngại trên đường đi, như thiếu sức khỏe, nghĩa vụ đối với cha mẹ phụ thuộc, và những trở ngại khác có tính chất tương tự. Thứ hai, Ngài gửi thông điệp đến họ qua bạn bè. Thứ ba, đôi khi Ngài thúc giục Hội Thánh kêu gọi họ đến đây hay đến đó.
Bổn phận của các ứng viên cho chức vụ mục sư.
1. Cảm nhận rằng họ bị buộc phải đi bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có thể kêu gọi họ; rằng việc chọn lựa không thuộc về họ.
2. Cảm nhận sự phục tùng hoàn toàn, và nói rằng, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì.
3. Tra xét vấn đề; không gạt bỏ nó, mà xem xét một cách lương tâm.
4. Sử dụng mọi phương tiện để đi đến một quyết định sáng suốt, và giữ tâm trí mình cởi mở trước sự xác tín.
Công việc truyền giáo là một công việc phước hạnh. 1. Vì kết quả của nó thật vinh quang. 2. Vì nó thật đặc biệt không thuộc về trần gian. 3. Vì các lời hứa của Đức Chúa Trời thật dồi dào cho những ai lìa bỏ nhà cửa, đất đai, và bạn bè, v.v., vì cớ Ngài.
CCXVIII. Mùa gặt thật thì trúng, song con gặt thì ít. — Ma-thi-ơ 9:37.
[Ngày 30 tháng 4 năm 1854.]
[Ngày 30 tháng 4 năm 1854.]
I. Mùa gặt là gì? Đó là khối lượng linh hồn con người. Nó được gọi là mùa gặt, 1. Vì vốn có giá trị. 2. Vì được định để được cứu. 3. Vì nó phải được gặt. Nếu để mặc nó, nó sẽ hư mất. 4. Vì nó đã được chuẩn bị, hay sẵn sàng cho lưỡi hái.
II. Mùa gặt này thật trúng.
Số người hiện đang sống trên trái đất, và ít nhiều có thể tiếp cận Phúc Âm, là 800.000.000 hay 900.000.000. Mùa gặt
bao gồm không chỉ những người của đất nước này, cũng không chỉ của châu Âu, mà của châu Á, của châu Phi, của Ấn Độ, của Trung Hoa, và của các đảo trên biển. Tất cả những người này đều cần Phúc Âm, tất cả đều có khả năng được cứu, tất cả đều có thể tiếp cận được.
III. Bổn phận gặt mùa gặt, thuộc về, 1. Toàn thể Hội Thánh. 2. Đặc biệt thuộc về các mục sư. 3. Thuộc về mỗi mục sư riêng lẻ.
IV. Mỗi người nên lao động ở phần nào của cánh đồng, tùy thuộc vào,
1. Không phải ý muốn của cá nhân, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. Ý muốn của Ngài phải được xác định liên quan đến mỗi người, trước hết, bởi những xem xét chung, và thứ hai, bởi những xem xét đặc biệt.
Trước hết, những xem xét chung nên xác định bổn phận cá nhân của chúng ta là như sau: thứ nhất, kích thước tương đối của các phần khác nhau của cánh đồng. Thứ hai, tỷ lệ tương đối của người lao động trong những cánh đồng đó. Thứ ba, tầm quan trọng tương đối của chúng liên quan đến toàn thể. Thứ tư, khả năng tiếp cận của chúng và trạng thái sẵn sàng đối với Phúc Âm. Thứ năm, mối quan hệ mà chúng đứng với chúng ta. “Chúng ta có bổn phận lớn hơn đối với dân chúng của đất nước này hơn đối với những người khác, cũng như một người có nghĩa vụ lớn hơn phải chu cấp cho gia đình mình hơn là cho người khác.
Thứ hai, những xem xét đặc biệt là, thứ nhất, những xem xét liên quan đến khả năng của chúng ta. Thứ hai, liên quan đến thể chất hay sức khỏe của chúng ta. Thứ ba, liên quan đến nghĩa vụ gia đình hay xã hội của chúng ta. Thứ tư, liên quan đến những sự đối đãi của sự quan phòng và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
V. Những động cơ nên thúc giục chúng ta dâng mình cho công việc này, để đi nơi nào Đức Chúa Trời có thể sai chúng ta đi.
1. Mệnh lệnh của Đấng Christ, mệnh lệnh rõ ràng và bắt buộc, và được phán với chúng ta một cách thật sự như thể chúng ta được đặc biệt nêu tên trong ủy nhiệm. Sự bất tuân về việc đi hay không đi, hay về việc đi đến nơi chúng ta nên đi, chắc chắn sẽ kéo theo những điều ác lớn nhất trên linh hồn của chính chúng ta.
2. Tình yêu đối với Đấng Christ và lòng biết ơn vì các lợi ích của sự cứu chuộc. Động cơ đặc biệt là tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc, đặt nền tảng trên sự xuất sắc vinh quang của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, trên tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và trên các lợi ích chúng ta nhận được từ Ngài. Sức mạnh của động cơ này được thấy nơi mọi sứ đồ và tử đạo và nhà truyền giáo mà Đức Chúa Trời đã sai đi và ban phước.
3. Sự cần thiết tuyệt đối của Phúc Âm đối với sự cứu rỗi của dân ngoại. Đây rõ ràng là giáo lý của Kinh Thánh và của Hội Thánh. Nếu họ không nghe, họ không thể tin; và nếu họ không tin, họ không thể được cứu.
Vì vậy, hãy để chủ đề này đến trước bạn trong mọi tầm quan trọng trang nghiêm của nó, và hãy để nó luôn đè nặng trên tâm trí bạn.
CCXIX. Sự Chuẩn Bị Cho Bữa Tiệc Của Chúa. [Ngày tháng không được ghi.]
Bữa Tiệc của Chúa được trình bày dưới nhiều khía cạnh khác nhau trong Kinh Thánh.
I. Trước hết, nó được trình bày như một sự tưởng niệm cái chết của Đấng Christ. Vì mục đích của cái chết của Ngài là sự cứu chuộc con người, hay đúng hơn là của dân sự Ngài, nên tưởng niệm cái chết của Ngài là dâng lời tạ ơn công khai vì sự cứu chuộc của chúng ta. Vì sự cứu chuộc là sự giải thoát khỏi quyền năng và sự đoán phạt của tội lỗi, nên sự chuẩn bị cho lễ tạ ơn này phải bao gồm, 1. Cảm thức về tội lỗi. 2. Ước muốn được giải thoát khỏi nó, và quyết tâm từ bỏ nó. 3. Niềm tin rằng cái chết của Đấng Christ có hiệu lực cho sự giải thoát của chúng ta, và sự tin cậy nơi nó vì mục đích đó. 4. Lòng biết ơn và tình yêu vì một phước hạnh vô hạn như vậy.
II. Nó được trình bày như ấn chứng của giao ước ân điển, và như sự thừa nhận việc chúng ta chấp nhận giao ước đó và chiếm lấy các lợi ích của nó. Sự chuẩn bị cho nó theo quan điểm này hàm ý, 1. Sự hiểu biết về giao ước ân điển hay kế hoạch cứu rỗi. 2. Sự đồng ý với nó, hay sự chấp nhận nó cho sự cứu rỗi của chính chúng ta, với mọi lời hứa và nghĩa vụ của nó; và vì Đức Chúa Trời trong đó hứa vì cớ Đấng Christ sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, nên trong đó chúng ta chấp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời và phần sản nghiệp của chúng ta; và vì chúng ta hứa sẽ làm dân sự của Ngài, nên trong đó chúng ta dâng hiến chính mình cho sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. 3. Mọi tình cảm khiêm nhường, đức tin, biết ơn và yêu thương mà một giao dịch như vậy đòi hỏi, và khi được thực hiện một cách thông minh và chân thành, tất yếu khơi dậy.
III. Nó được trình bày như một hành động thông công với Đấng Christ. Chén mà chúng ta chúc phước là sự thông công của huyết Ngài; bánh mà chúng ta bẻ là sự thông công của thân thể Ngài. Tức là, khi nhận bánh và rượu làm kỷ niệm về Đấng Christ, chúng ta nhận thân thể và huyết của Ngài — tức là, đức tính hy sinh và cứu rỗi của chúng — và như vậy trở nên một với Ngài. Chúng ta nhận và chiếm lấy Ngài làm của lễ của chúng ta, và làm Đấng Cứu Rỗi của linh hồn chúng ta; và Ngài ban chính Ngài cho chúng ta. Vì vậy, đó là một hành động thông công mật thiết. Sự chuẩn bị cho Bữa Tiệc của Chúa theo khía cạnh này đòi hỏi, 1. Sự nắm bắt thông minh về bản chất và mục đích của nghi thức thánh như sự thông công của thân thể và huyết của Đấng Christ. 2. Đức tin nơi nó như một phương tiện ân điển, tức là, như một kênh do Đức Chúa Trời chỉ định để truyền đạt cho chúng ta Đấng Christ và các lợi ích của Ngài. 3. Ước muốn đối với phước hạnh thuộc linh lớn lao này, khao khát và khát khao thức ăn và thức uống thuộc linh này; và, khi ở tại bàn tiệc, sự chiếm lấy thực tế các phước hạnh được dâng cho chính chúng ta. Đây là ăn Ngài. 4. Sự khiêm nhường, biết ơn và yêu thương một lần nữa, mà những người được thừa nhận vào sự hiện diện của Chúa như vậy, và nhận từ chính tay Ngài thức ăn thuộc linh này, phải cảm nhận.
IV. Nó được trình bày như một hành động thông công với các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta. Mọi người ăn của các bàn thờ Do Thái đều xưng mình là người Do Thái, và coi mọi người Do Thái khác là anh em của mình. Mọi người thường xuyên đến đền thờ của các thần tượng đều hiệp nhất như những người cùng thờ phượng các quỷ. Như vậy, sứ đồ nói, mọi người đến bàn của Chúa đều là một thân thể. Họ là một đoàn thể thờ phượng hiệp nhất của cùng một Đấng Cứu Rỗi, mỗi người hiệp nhất với Ngài như đầu sống động, và vì vậy hiệp nhất với những người khác như các chi thể của cùng một thân thể. Sự chuẩn bị cho Bữa Tiệc của Chúa theo khía cạnh này đòi hỏi, dĩ nhiên, 1. Sự nhìn nhận thực tế rằng mọi Cơ Đốc nhân đều là anh em, và rằng sự hiệp nhất mật thiết của họ với nhau nhờ sự hiệp nhất chung của họ với Đấng Christ, được biểu thị và xưng nhận khi đến bàn của Chúa. 2. Sự loại trừ, một mặt, mọi cảm xúc không phù hợp với sự tương giao của các thánh này, mọi ác ý, ganh tị, cay đắng, v.v.; và mặt khác, sự thực hành những tình cảm ngược lại là yêu thương, tin cậy lẫn nhau và quan tâm, và cảm thông. 3. Quyết tâm cố định luôn hành động đối với các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta như đối với những người mà chúng ta được hiệp nhất bằng những mối dây dịu dàng nhất, mật thiết nhất, và bền vững nhất.
Các khía cạnh khác nhau của nghi thức này dĩ nhiên là nhất quán, và sự chuẩn bị cho nó dưới một hình thức bao hàm sự chuẩn bị cho nó dưới mọi khía cạnh khác của nó. Tuy nhiên, ý tưởng cốt yếu của nó là sự tạ ơn vì sự cứu chuộc, và vì vậy đòi hỏi những quan điểm đúng đắn về vinh quang của Đấng Cứu Chuộc với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính của chúng ta, những tình cảm thích hợp đối với Ngài như Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng của chúng ta, lòng biết ơn vì công việc của Ngài, và sự tận hiến cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài. Bất kỳ người nào chân thành ước muốn cảm tạ Chúa Giê-xu vì sự cứu chuộc của mình, và quyết tâm sống vâng lời các mệnh lệnh của Ngài, đều được phép và bị buộc phải đến bàn của Chúa, và giúp công bố và duy trì sự hiểu biết về cái chết của Ngài.
CCXX. Bữa Tiệc Của Chúa Như Một Phương Tiện Ân Điển. (Số 1.)
[Ngày 11 tháng 9 năm 1859.]
I. Bữa Tiệc của Chúa từ trước đến nay được coi là một nguồn quyền năng.
1. Một số người chỉ gán cho nó quyền năng đạo đức của một nghi thức, có ý nghĩa về chân lý thiêng liêng.
2. Những người khác, ở cực đoan ngược lại, gán cho nó một quyền năng cố hữu, thiêng liêng hay siêu nhiên. Một số người gán quyền năng siêu nhiên này cho chính các yếu tố; những người khác, gán cho lời hay lời hứa thiêng liêng được liên kết với nghi thức. Những quan điểm này đồng ý, thứ nhất, trong việc phủ nhận rằng hiệu quả là do ảnh hưởng từ bên ngoài của Đức Thánh Linh. Thứ hai, rằng nó không bị điều kiện hóa bởi trạng thái bên trong của người dự tiệc.
3. Giáo lý của Hội Thánh chúng ta là, Thứ nhất, hiệu quả được nhắm đến không phải là sự tái sinh, cũng không phải là sự xưng công chính. Nhưng nó là, thứ nhất, sự áp
dụng mới mẻ của huyết Đấng Christ. Thứ hai, sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta và sự lớn lên trong ân điển. Thứ hai, những hiệu quả này không phải do bất kỳ quyền năng siêu nhiên nào trong các yếu tố, hay trong nghi thức, hay nơi người thi hành nó, mà chỉ do phước hạnh của Đấng Christ và các công việc của Đức Thánh Linh của Ngài. Thứ ba, điều kiện của quyền năng này, về phần chúng ta, là đức tin. Tức là, nếu chúng ta có đức tin, chúng ta kinh nghiệm quyền năng của nghi thức thánh; nếu chúng ta không có đức tin, chúng ta không kinh nghiệm nó.
II. Đức tin ở đây không có nghĩa là, 1. Niềm tin chung về Phúc Âm, hay kế hoạch cứu rỗi như được mặc khải trong Kinh Thánh; cũng không 2. Có nghĩa là đức tin cứu rỗi. Không đúng rằng mọi tín đồ thật đều nhận Đấng Christ, nuôi mình bằng Ngài để được nuôi dưỡng thuộc linh tại bàn của Chúa, cũng như không đúng rằng mọi tín đồ như vậy luôn được gây dựng thuộc linh bởi sự cầu nguyện hay việc đọc Kinh Thánh.
3. Nhưng đó là đức tin nơi điều Kinh Thánh dạy về nghi thức này. Thứ nhất, rằng đó là một sự chỉ định thiêng liêng, không phải một sáng kiến của con người. Thứ hai, rằng nó được định để tưởng niệm cái chết của Đấng Christ. Thứ ba, rằng nó là phương tiện thông công với Chúa Giê-xu Christ, tức là, trước hết, một phương tiện truyền đạt cho chúng ta các lợi ích của cái chết của Ngài; và thứ hai, một phương tiện hay dịp giao tiếp với linh hồn chúng ta. Do đó, điều này bao gồm, (a.) Đức tin nơi sự hiện diện của Ngài trong nghi thức, (b.) Đức tin rằng Ngài là Đấng Ngài vốn là, Con của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta, (c.) Đức tin rằng Ngài yêu thương chúng ta. Điều này là không thể thiếu. Thứ tư, rằng nó là phương tiện hiệp nhất mọi tín đồ thành một thân thể. Họ trở nên một bởi sự cùng tham dự cùng một đầu. Đây là đức tin cần thiết cho sự thông công có ích.
III. Lý do là, nếu không có đức tin ấy, chúng ta không ở trong trạng thái thích hợp để nhận các lợi ích của nghi thức, và với đức tin ấy, chúng ta ở trong trạng thái thích hợp. Đức tin cấu thành khả năng tiếp nhận. Nếu được báo rằng một người cha mà chúng ta đã lâu không gặp đang ở trong một căn phòng chờ đợi chúng ta, thì rõ ràng, 1, rằng nếu chúng ta không tin rằng ông ở đó; hay, 2, nếu chúng ta tin rằng người thật sự ở đó không phải là cha chúng ta; hay, 3, rằng, mặc dù là cha chúng ta, ông không yêu thương chúng ta hay nhìn nhận chúng ta là con của ông, thì chúng ta sẽ không được chuẩn bị để gặp ông. Nhưng nếu chúng ta tin cả ba điểm này, thì điều đó sẽ cấu thành sự chuẩn bị của chúng ta, và chúng ta sẽ không thất bại trong việc vui mừng vì cuộc gặp gỡ. Bữa Tiệc của Chúa cũng vậy, nếu chúng ta tin rằng Đấng Christ ở đó; rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; rằng Ngài yêu thương chúng ta, thì chúng ta chắc chắn về các lợi ích của sự hiện diện của Ngài.
CCXXI. Bữa Tiệc Của Chúa Như Một Phương Tiện Ân Điển. (Số 2.)
[Ngày 8 tháng 10 năm 1865.]
I. Phương tiện ân điển có nghĩa là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định nhằm mục đích truyền đạt ân điển.
Ân điển có nghĩa là, 1. Một ân tứ thiêng liêng nào đó. 2. Ảnh hưởng thiêng liêng hay siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Nơi nào không có những phương tiện ân điển như vậy, thì các ân tứ cứu rỗi của chúng, theo như chúng ta biết, không được ban cho. Đối với những người mà Đức Chúa Trời không sai lời của Ngài đến, Ngài không sai sự cứu rỗi đến.
II. Bữa Tiệc của Chúa là một phương tiện ân điển. Ân tứ đặc biệt và bản chất đặc biệt của ảnh hưởng thiêng liêng mà nó được định để truyền đạt là gì?
Giáo lý Công giáo La Mã về vấn đề này là, —
1. Rằng mỗi nghi thức thánh có ân điển đặc biệt riêng của nó liên kết với nó. 2. Rằng ân điển đó không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác. Các lợi ích được truyền đạt bởi báp-têm chỉ có thể đạt được bởi báp-têm; cũng vậy đối với chức thánh, sự ăn năn, lễ xức dầu cuối cùng, v.v. 3. Rằng ân tứ này, hay hiệu quả được tạo ra, là không thể xóa bỏ, giống như dấu ấn của một con dấu. Chân lý và sai lầm ở đây bị trộn lẫn. Sai lầm là, (1.) Trong việc khẳng định rằng các ân tứ được truyền đạt bởi các nghi thức thánh không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác. (2.) Trong việc biến một số nghi thức thành các nghi thức thánh, trong khi chúng không phải như vậy. (3.) Trong việc biến ân tứ hay dấu ấn thành không thể xóa bỏ. Chân lý là, có sự khác biệt giữa báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Nghi thức trước tượng trưng cho sự rửa sạch linh hồn khỏi tội lỗi và ô uế bởi huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ; và đây là những ân tứ được truyền đạt đặc biệt. Nghi thức sau, trong khi (1.) trình bày cái chết của Đấng Christ như một của lễ vì tội lỗi, và (2.) bao hàm sự chiếm lấy của lễ này cho linh hồn của các tín đồ, thì (3.) được thiết kế đặc biệt như sự biểu lộ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và với nhau. Do đó, lợi ích đặc biệt mà nó được định để truyền đạt, là sự tương giao này với Đấng Christ và dân sự của Ngài. Và ảnh hưởng thiêng liêng bên trong hay ân điển bên trong, mà nó đi kèm, là ý thức về sự hiệp nhất như vậy.
Điều này được chứng minh từ điều Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, từ chương 6 của Giăng, mặc dù không trực tiếp nói về Bữa Tiệc của Chúa, và từ đức tin chung của Hội Thánh được biểu lộ trong việc gọi Bữa Tiệc của Chúa là một Sự Thông Công. Do đó, chúng ta nên đặc biệt trông đợi và cầu nguyện cho ân điển đặc biệt này khi chúng ta đến bàn của Chúa, và chúng ta nên ra về nuôi dưỡng cảm giác rằng chúng ta và Đấng Christ và dân sự của Ngài là một. Do đó, nó cũng được gọi là một bữa tiệc yêu thương, và những sự thù hằn giữa anh em được coi là một trở ngại đặc biệt trong nghi thức này.
III. Ân điển này được truyền đạt như thế nào?
1. Không phải bởi bất kỳ đức tính cố hữu nào trong nó. 2. Không phải bởi quyền năng siêu nhiên của người thi hành. 3. Vì vậy, không đồng đều, cũng không cho mọi người. Một số người hoàn toàn không đạt được phước hạnh; một số người nhận được nhiều hơn rất nhiều vào lúc này hơn lúc khác. 4. Nhưng nó được truyền đạt cho các tín đồ, và chỉ cho những người đó; tức là, cho những người tin, thứ nhất, nơi Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Thứ hai, nơi lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến nghi thức này. Thứ ba, cho những người, vì vậy, chiếm lấy các phước hạnh của nó bởi đức tin.
5. Vì đức tin là điều kiện chủ quan, nên Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả. Chính bởi sự vận hành của Ngài nơi những người bởi đức tin nhận các nghi thức thánh; như vậy các lợi ích của chúng được truyền đạt.
Trong điều này có một sự tương tự với lời. 1. Nó không làm ích cho mọi người. 2. Nó không làm ích cho tín đồ luôn theo cùng một cách hay cùng một mức độ. 3. Lợi ích nên thánh của nó là cho những người bởi đức tin nhận nó. 4. Đức tin này là hoa trái của Đức Thánh Linh, nhờ đó mọi hoa trái cứu rỗi của nó cũng được tạo ra.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. “Chúng ta nên hết sức quý trọng Bữa Tiệc Thánh. Những người Tin Lành dễ đi đến cực đoan trong việc chống đối người Công giáo.
2. Chúng ta nên cẩn thận trong sự chuẩn bị của mình cho sự thông công.
3. Và chúng ta nên thấy rằng chúng ta trở nên tốt hơn, chứ không tệ hơn vì việc tham dự bàn của Chúa.
CCXXII. Sự Tương Giao Cơ Đốc Như Được Biểu Lộ Trong Bữa Tiệc Của Chúa.
[Ngày 13 tháng 1 năm 1861.]
Ý nghĩa của các từ trong Kinh Thánh thường được hiểu rõ nhất bằng cách chú ý đến ý nghĩa đen của chúng. Như vậy, koinonia, sự thông công, có nghĩa là có những sự vật chung, từ koinos, chung; và hoi koinonoi là những người có những sự vật, hay một điều gì đó chung. Chúng ta được nói là có sự thông công bởi chén, để dự phần vào, để dự phần huyết của Đấng Christ, và bởi bánh để được làm những người dự phần thân thể của Ngài; và do đó, vì bánh là một, chúng ta là koinonoi, chúng ta có chung, chúng ta cùng dự phần một thân thể duy nhất, và như vậy trở nên một thân thể. Có một sự hiệp nhất mật thiết và thật được tạo ra bởi sự cùng tham dự này. Các Cơ Đốc nhân có gì chung trong Bữa Tiệc của Chúa, điều làm cho họ nên một? Câu trả lời cho câu hỏi này đã chia rẽ các Hội Thánh và gây ra những dòng sông máu chảy.
1. Một số người nói đó là thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Họ nói hoặc bánh và rượu được biến đổi bản chất thành thân thể và huyết, hoặc, trong khi bánh và rượu giữ bản tính riêng của chúng, thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự và cục bộ hiện diện trong, cùng với và dưới chúng, và được nhận bởi miệng.
2. Can-vin nói rằng điều các tín đồ có chung trong Bữa Tiệc của Chúa là quyền năng của nhân tính vinh hiển của Đấng Christ, quyền năng được truyền đạt một cách kỳ diệu, được nhận, không phải bởi miệng, mà bởi đức tin.
3. Những người Cải Chánh nói rằng điều họ có chung là đức tính hy sinh của thân thể và huyết của Đấng Christ. Họ đều dự phần các lợi ích của cái chết của Ngài, và của sự sống của Ngài, và nhờ sự thông công này họ
có sự tương giao với nhau. Họ được hiệp nhất, thứ nhất, không chỉ bề ngoài bởi sự xưng nhận cùng một tôn giáo. Thứ hai, không chỉ như một xã hội dưới một đầu, và một tổ chức. Thứ ba, cũng không như một gia đình, bầy, hay vương quốc được hiệp nhất như những đối tượng của cùng một sự chăm sóc, và những người nhận cùng những lợi ích. Nhưng, thứ tư, một cách bên trong và thật sự, như những người dự phần cùng một sự sống, mặc cùng một sự công chính, và được cùng một Đức Thánh Linh làm cho sống động; và, vì vậy, thứ năm, họ được hiệp nhất như các chi thể của cùng một thân thể.
Về sự tương giao này của các Cơ Đốc nhân, Kinh Thánh dạy, 1. Rằng nó tùy thuộc vào sự hiệp nhất với Đấng Christ. Chính vì mỗi tín đồ là người dự phần Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài, như cành với cây nho, nên họ được hiệp nhất với nhau. 2. Rằng sự hiệp nhất này là mật thiết và bền vững nhất có thể tồn tại giữa loài người. Nó mật thiết hơn các quan hệ gia đình, và tồn tại lâu hơn chúng. Tôi không nói rằng nó có sức nắm giữ tình cảm như vậy, nhưng rằng nó có rễ sâu hơn trong bản tính của chúng ta. Các quan hệ gia đình thuộc về đời sống xã hội và trần gian của chúng ta. Đây là một sự hiệp nhất thuộc về đời sống thuộc linh và đời đời của chúng ta. 3. Nó là một sự hiệp nhất phổ quát. Nó không liên quan gì đến các sự phân biệt của Hội Thánh. Nó nằm dưới những khác biệt của các tổ chức giáo hội. Người Hy Lạp, người La-tinh, người Lu-thơ và người Cải Chánh, nếu là một với Đấng Christ, thì là một thân thể; và điều này chúng ta bị buộc phải nhìn nhận. Đó là một tội lớn chống lại Đấng Christ và chống lại thân thể của Ngài, nếu chúng ta từ chối nhìn nhận một Cơ Đốc nhân thật là anh em, hay từ chối sự tương giao Cơ Đốc với bất kỳ Cơ Đốc nhân thật nào vì người ấy khác với chúng ta trong bất kỳ điều gì.
Sự hiệp nhất này là phổ quát, không chỉ hiệp nhất các Cơ Đốc nhân thuộc mọi giáo phái, mà còn thuộc mọi thời đại, giàu và nghèo, học thức và không học thức, người man rợ, người Sy-the, kẻ nô lệ và người tự do. Những sự phân biệt này là thật. Chúng không nên bị bỏ qua, nhưng tất cả đều hời hợt, bên ngoài và tạm thời. Dưới tất cả chúng là mối dây hiệp nhất hùng vĩ này, hiệp nhất mọi tầng lớp này thành một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ.
4. Sự hiệp nhất mật thiết huyền nhiệm bên trong này tự bày tỏ trong ý thức. Thứ nhất, trong một đức tin chung. Thứ hai, trong tình yêu, sự tôn kính và tận hiến chung đối với Chúa Giê-xu Christ. Thứ ba, trong tình yêu lẫn nhau. Thứ tư, trong kinh nghiệm, hy vọng và khát vọng chung.
5. Nó tự bày tỏ trong hạnh kiểm. Thứ nhất, bằng sự nhìn nhận lẫn nhau. Thứ hai, bằng sự thông công lẫn nhau. Thứ ba, bằng sự nhẫn nhịn lẫn nhau, và bằng các hành động bác ái và nhân từ.
CCXXIII. Bữa Tiệc Của Chúa Liên Quan Đến Cái Chết Của Đấng Christ.
[Ngày 17 tháng 3 năm 1861.]
I. Bữa Tiệc của Chúa là một bằng chứng về thực tế rằng Đấng Christ đã chết. Bất kỳ sự tưởng niệm nào về một thực tế lịch sử, khi sự tưởng niệm như vậy bắt đầu
trở lại thời gian ngay sau biến cố, tất yếu bao hàm sự thật của thực tế ấy. Vì sự tưởng niệm này đã không gián đoạn và phổ quát, nên nó là lời chứng của mỗi thế hệ nối tiếp nhau về thực tế lớn lao đang được xét đến. “Chúng ta nên coi nó như vậy. Đó là một mục đích quan trọng phải đạt được bởi nghi thức, và đó là một vinh dự lớn lao được ở trong số những người được chỉ định để giữ cho sự hiểu biết về thực tế ấy được sống động.
II. Nó là một bằng chứng liên tục rằng cái chết của Đấng Christ là điểm tột đỉnh trong công việc của Ngài. Nếu nó chỉ được định để giữ Đấng Christ trong tâm trí, thì có thể đó là sự giáng sinh của Ngài, hay đời sống của Ngài, hay lịch sử của Ngài mà nó tưởng niệm. Cũng đã như vậy với những ân nhân lớn lao khác của loài người chúng ta. Nhưng thực tế rằng cái chết của Ngài được chính Đấng Christ chọn để được cử hành vĩnh viễn, cho thấy cái chết của Ngài là công việc lớn lao của Ngài. Ngài đến trong thế gian để chết. Mọi điều khác đều phụ thuộc vào điều này. Ngài phải được nhớ đến không phải như thầy dạy hay người chữa lành, mà như Đấng đang chết.
III. Bữa Tiệc của Chúa tưởng niệm cách thức và bản chất của cái chết của Đấng Christ. Đó không phải là một cái chết bình thường, do bệnh tật hay suy tàn gây ra; nhưng đó là một cái chết trong đó thân thể của Ngài bị bẻ ra và huyết của Ngài bị đổ ra. Đó cũng không phải là một cái chết do bạo lực vô luật pháp, chỉ là một tai nạn, mà là một cái chết bị giáng xuống theo pháp luật. Ngài bị kết án chết, bởi người có quyền sinh sát trong tay mình. Nhưng sự phán xét chỉ của con người này chỉ là hình thức và phương tiện mà dưới đó và bởi đó một sự phán xét thiêng liêng được tuyên bố. Chính bởi mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời mà Ngài bị đóng đinh và giết chết. Điều này đúng không chỉ theo nghĩa mà mọi sự xảy ra theo mưu định của ý muốn thiêng liêng, mà còn theo nghĩa Đức Chúa Trời đã phó Ngài. Ngài đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta. Đấng Christ coi những đau khổ và cái chết của Ngài như do bàn tay của Đức Chúa Trời áp đặt. Chính Ngài là Đấng mà Ngài hướng đến. “Chúng ta phải coi cái chết của Đấng Christ như việc Đức Chúa Cha dâng Con của Ngài vì tội lỗi của thế gian.
IV. Nó trình bày cái chết của Đấng Christ như tự nguyện. Ngài bị dẫn đi, nhưng Ngài bị dẫn đi mà không chống cự. Ngài tự mình phó mạng sống mình. Ngài có quyền phó nó và quyền lấy lại nó. Như vậy, Ngài được trình bày trong các tiên tri và cũng vậy trong các sách Phúc Âm.
V. Nó trình bày cái chết của Ngài dưới ánh sáng hai mặt của một của lễ vì tội lỗi và một của lễ liên bang. Của lễ sau là của lễ trước, nhưng của lễ trước không phải lúc nào cũng là của lễ sau.
1. Như con sinh tế mang tội lỗi của người dâng, Đấng Christ cũng mang tội lỗi của chúng ta.
2. Như cái chết của con sinh tế thay chỗ cho cái chết của người dâng, cái chết của Đấng Christ cũng là thay thế.
3. Như hiệu quả của một của lễ là sự chuộc tội và sự làm cho nguôi giận, cái chết của Đấng Christ cũng vậy. Nó dời bỏ tội lỗi của chúng ta; nó khiến Đức Chúa Trời nguôi giận.
4. Như người dâng chắc chắn được tha thứ và phục hồi, cái chết của Đấng Christ cũng chắc chắn có hiệu quả. Nó không chỉ khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi, mà còn chắc chắn.
Như một của lễ liên bang, 1. Nó phê chuẩn giao ước. Nó là lời cam kết về phía Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm trọn lời hứa của Ngài. 2. Vì vậy, nó bảo đảm cho tín đồ mọi lợi ích của giao ước ân điển.
VI. Vì nó trình bày cái chết của Đấng Christ dưới hai khía cạnh này, hay vì cái chết của Đấng Christ trên thực tế vừa là một của lễ vì tội lỗi vừa là một của lễ liên bang, nên Bữa Tiệc của Chúa là một sự tưởng niệm cái chết của Ngài như một của lễ vì tội lỗi và như một của lễ liên bang. Nó là như vậy đối với Hội Thánh, đối với những người chứng kiến, và đối với thế gian. Nó là một lời chứng liên tục cho mọi người rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của thế gian, Đấng công chính vì kẻ bất chính; rằng huyết của Ngài là hy sinh và tẩy sạch mọi tội lỗi.
VII. Nhưng đối với người dự tiệc tin kính, nó còn hơn thế nữa. Đó là sự tiếp nhận thực tế thân thể và huyết của Đấng Christ, tức là, các lợi ích hy sinh của chúng. Ngay lúc đó và tại đó, khi người ấy nhận bánh và rượu, người ấy nhận Đấng Christ, và mọi lợi ích của Ngài cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự lớn lên trong ân điển của mình. Hành động chiếm lấy này không phải là một hành động cảm xúc; nó không hàm ý bất kỳ sự nâng cao đặc biệt nào của cảm xúc sùng kính, dù điều đó có thể đáng ước muốn đến đâu; nó không phải là một hành động chỉ của sự hiểu biết; nhưng nó là một hành động của đức tin, tức là, tin rằng, 1. Đấng Christ đã chết. 2. Ngài đã chết một cái chết đau đớn và đổ máu. 3. Ngài đã chết theo pháp luật. 4. Ngài đã chết theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. 5. Ngài đã chết vì tội lỗi của loài người, như một của lễ, và đã được chấp nhận như vậy. 6. Chúng ta là những người dự phần các lợi ích của cái chết của Ngài. Chúng ta nhận chúng như được dâng tặng một cách nhưng không.
CCXXIV. Hồi Tưởng Về Bữa Tiệc Của Chúa.
[Ngày 13 tháng 3 năm 1853.]
I. Tầm quan trọng của nghi thức này.
I. Đó là một thực tế lịch sử rằng Bữa Tiệc của Chúa là điểm giữa của đời sống Cơ Đốc. Bằng chứng cho điều này: 1. Trong chính sự xuyên tạc của nó trong một phần rất lớn của Hội Thánh. 2. Trong thực hành của các Hội Thánh thuần khiết nhất, và trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân. Lý do cho điều này được tìm thấy trong thực tế rằng sự thông công với Đấng Christ là tổng số của lòng tin kính Cơ Đốc, và trong thực tế rằng sự thông công như vậy mật thiết và rõ ràng hơn trong sự phục vụ này so với bất kỳ nơi nào khác, 1. Vì sự chỉ định thiêng liêng của nó cho mục đích đó. 2. Vì nó là một hành động bên ngoài nổi bật, biểu lộ và tuyên bố sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu như những người thờ phượng Ngài, và như các chi thể của thân thể Ngài. Nó giống như ngày đính hôn của một người. Nó là sự cử hành công khai sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.
II. Bản chất của nó xuất hiện từ điều đã được nói.
Bữa Tiệc của Chúa không phải là một sự phục vụ mang tính giáo huấn. Mục đích chính của nó không phải là để dạy dỗ. Về phương diện này, nó giống như các của lễ cổ xưa. Sự dạy dỗ có liên quan trong nó, nhưng trong hành động dâng hiến, trạng thái tâm trí cần thiết là trạng thái của một người thờ phượng. Người ấy đến để làm, chứ không phải để học. Nhưng đó là một sự phục vụ phụng vụ; không phải một sự phục vụ cho dân chúng, mà bởi dân chúng. Vì vậy, đó là một sai lầm, khi mục sư đặt dân chúng vào quan hệ thụ động, và nói với họ như những người xem hay người tham dự. Ông chỉ là người lãnh đạo hành động thờ phượng của họ, trong đó họ nhớ đến Đấng Christ, nắm lấy lời hứa của Ngài, và dâng hiến chính mình cho Ngài. Mọi phần của sự phục vụ nên mang đặc tính này. Do đó, 1. Lời cầu nguyện mở đầu không nên chung chung, mà cụ thể. 2. Việc thi hành các yếu tố là một hành động đơn giản, không nên liên kết với những lời khuyên bảo hay dạy dỗ. Thật không thích hợp biết bao khi cứ bàn luận tại một bữa tiệc về cách ăn đúng đắn, hay về lý thuyết tiêu hóa. 3. Lời cầu nguyện kết thúc cũng nên là sự tạ ơn vì sự cứu chuộc. Sau sự phục vụ, những lời khuyên bảo có thể được đưa ra.
III. Các lợi ích của nó.
Vì Bữa Tiệc của Chúa là koinonia hay sự thông công, và vì sự thông công hàm ý hành động tương hỗ giữa hai hay nhiều bên, nên có một khía cạnh ba mặt của sự phục vụ, hay ba bên tham gia và hiện diện trong nghi thức này. 1. Đấng Christ. 2. Các tín đồ. 3. Các Cơ Đốc nhân đồng loại. Tất cả đều là các bên, và đều thiết yếu cho sự phục vụ.
1. Đấng Christ ban chính Ngài, sự công chính của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài.
2. Tín đồ nhận Đấng Christ như Con của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời nhập thể, như sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của mình. Người ấy cam kết, (a.) Từ bỏ tội lỗi. (b.) Vâng lời Đấng Christ, (c.) Dâng hiến chính mình cho sự phục vụ của Ngài.
3. Người ấy thông công với các Cơ Đốc nhân đồng loại của mình, (a.) Nhìn nhận họ là Cơ Đốc nhân, (b.) Nhìn nhận sự hiệp nhất của mình với họ như các chi thể cùng nhau của Đấng Christ, (c.) Nhìn nhận mọi nghĩa vụ của tình yêu lẫn nhau, sự nhẫn nhịn và giúp đỡ phát sinh từ mối quan hệ này.
Các chủ đề cần xem xét: — 1. Tầm quan trọng hay giá trị của nghi thức thánh này. 2. Các động cơ để sống theo các cam kết của chúng ta
CCXXV. Các Cuộc Phục Hưng Tôn Giáo.
[Ngày 28 tháng 2 năm 1858.]
Bản chất của chúng; tính thực tế của chúng; tầm quan trọng của chúng; những nguy hiểm của chúng.
I. Bản chất của một cuộc phục hưng; hay, điều gì được hiểu bởi một cuộc phục hưng tôn giáo. Đó là một thực tế quen thuộc rằng tôn giáo trong linh hồn đôi khi ở trạng thái thấp hơn và đôi khi ở trạng thái cao hơn. Sự chuyển từ trạng thái này sang trạng thái kia ít nhiều nhanh chóng. Cũng vậy trong một Hội Thánh hay cộng đồng. Có những thời kỳ suy giảm và những thời kỳ tươi mới. Cũng vậy dưới sự cai trị Cựu Ước. Cũng vậy trong thời của Đấng Christ. Cũng vậy trong thời của
Cuộc Cải Chánh, trong thời của Edwards và từ đó về sau. Cụm từ này ở đây đã mang một ý nghĩa thông thường. Nó bị giới hạn trong một sự thay đổi đột ngột từ sự thờ ơ chung sang sự chú ý chung đến tôn giáo, đến những mùa mà lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân được tăng lên một cách rõ ràng, và trong đó số đông người được cải đạo trở về với Đức Chúa Trời.
II. Tính thực tế của bất kỳ kinh nghiệm nào như vậy trong Hội Thánh bị phủ nhận, 1. Bởi những người theo Chủ nghĩa Duy lý và mọi người phủ nhận các công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 2. Bởi những người phủ nhận rằng những ảnh hưởng cải đạo của Đức Thánh Linh từng được thi hành trừ khi liên kết với các nghi thức thánh. 3. Bởi những người mà lý thuyết tôn giáo của họ không thừa nhận những sự cải đạo tức thời hay nhanh chóng; những người cho rằng mầm mống của lòng tin kính được cấy vào trong báp-têm sẽ bởi một quá trình giáo dục được nuôi dưỡng thành sự cải đạo. 4. Bởi những người, trong khi thừa nhận các sự kiện của Kinh Thánh về vấn đề này, dường như có khuynh hướng coi chúng thuộc về loại phép lạ hơn là trạng thái bình thường của Hội Thánh. Nếu thừa nhận các sự kiện về ảnh hưởng thiêng liêng siêu nhiên, thì không có sự phản đối nào đối với lý thuyết về các cuộc phục hưng. Tức là, không có gì trong chúng mâu thuẫn với bản chất của tôn giáo hay với các phương thức hoạt động thiêng liêng. Đó là một vấn đề thực tế. Tất nhiên, những điều này, từ Kinh Thánh và lịch sử, là quyết định.
Câu hỏi về tính thực tế có thể được xem dưới một ánh sáng khác. Tức là, bất kỳ sự phấn khích tôn giáo nào cho trước có phải là một cuộc phục hưng chân thật hay không? 1. Dĩ nhiên, không nên cho rằng mọi sự phấn khích như vậy đều là công việc của Đức Chúa Trời. Nó có thể chỉ là sản phẩm của các hành động và hùng biện của con người, và gồm trong sự phấn khích của những cảm xúc tự nhiên đơn thuần. Chắc chắn nhiều điều được coi là phục hưng ít nhiều mang tính chất đó. 2. Các tiêu chuẩn để quyết định giữa các cuộc phục hưng thật và giả cũng giống như các tiêu chuẩn để quyết định giữa tôn giáo thật và giả. Đó là, thứ nhất, nguồn gốc của chúng. Chúng có phải do sự rao giảng chân lý không? Thứ hai, đặc tính của chúng. Sự phấn khích có khiêm nhường, tôn kính, bình an, nhân từ, thánh khiết; hay cảm xúc biểu lộ có kiêu ngạo, hay chỉ trích, ác ý, tố cáo, chia rẽ, bất kính không? Thứ ba, những hoa trái bền vững của chúng. Đây là phép thử chắc chắn duy nhất. Trường hợp Beaufort, S. C. 3. Không nên trông đợi sự hoàn hảo trong các cuộc phục hưng cũng như trong tôn giáo của các cá nhân. Những sự phấn khích như vậy không nên bị lên án vì một số điều ác, và những điều ác ấy thường là lớn.
III. Tầm quan trọng của chúng. Điều này có thể được ước lượng, một cách gần đúng, theo hai cách. 1. Theo tầm quan trọng của mục đích mà chúng được cho là đáp ứng. Sự cứu rỗi của nhiều linh hồn và sự nâng cao lòng tin kính của Hội Thánh. 2. Theo lịch sử, tức là, bằng cách tham chiếu đến những hiệu quả mà chúng đã tạo ra. Ngày Lễ Ngũ Tuần. Cuộc Cải Chánh. Thời của Wesley ở Anh và thời của Whitefield và gia đình Tennant, Edwards và những người khác ở đất nước này. Được ước lượng theo những tiêu chuẩn này, tầm quan trọng của chúng là không thể tính được.
IV. Những quan điểm sai lầm về tầm quan trọng của chúng.
1. Rằng chúng là cách duy nhất mà tôn giáo có thể được thúc đẩy. Nhiều người nói chúng là hy vọng của Hội Thánh. Nhiều người dựa vào chúng đến nỗi họ trông đợi rất ít hay không trông đợi gì trừ trong những thời kỳ như vậy. Họ nằm trên mái chèo của mình. Họ làm rất ít, và chìm xuống về con người và lòng sốt sắng. 2. Một quan điểm sai lầm khác là chúng là cách tốt nhất. Chúng là những ân huệ lớn lao, nhưng có những điều lớn lao hơn. Khi đã có nhiều năm đói kém, một vụ mùa dồi dào là một phước hạnh lớn lao. Nhưng tốt hơn là mỗi vụ mùa đều tốt. Có một trạng thái tốt hơn cũng như một lượng điều tốt lớn hơn trong trường hợp sau so với trường hợp trước. Một sự gia tăng bình thường đều đặn tốt hơn những sự thay đổi dữ dội. Sức khỏe chung bền vững tốt hơn sự vui mừng tràn đầy luân phiên với sự chán nản.
V. Những nguy hiểm. Những điều này có thể được học theo hai cách. 1. Từ bản chất của chúng, hay tiên nghiệm. 2. Từ kinh nghiệm, hay hậu nghiệm.
1. Từ bản chất của chúng. Sự phấn khích tỷ lệ với cường độ của nó trong một cá nhân hay trong một cộng đồng kêu gọi vào sự vận dụng mạnh mẽ cả các yếu tố tốt và xấu có thể đang hiện hữu. Nó làm cho người tự cho mình là công chính, người hay chỉ trích, người hư vinh, càng trở nên như vậy hơn. Nó khơi dậy và phơi bày mọi yếu tố xấu trong Hội Thánh. Nó đặt chúng vào những phương tiện mới, không được phép hay không thích hợp để thúc đẩy tôn giáo. Các yếu tố xấu thường trộn lẫn với các yếu tố tốt, đến nỗi chúng tỏ ra rõ ràng hơn nhiều so với các yếu tố tốt. Những sự tàn phá của cơn giông hay trận lụt thường rõ ràng hơn những lợi ích của chúng.
2. Từ kinh nghiệm, chúng ta thấy rằng những điều ác sau đây dễ đi kèm với các cuộc phục hưng, (a.) Các giáo sư giả, các giáo lý giả, các biện pháp giả hay không thích hợp, như trong thời các sứ đồ. (b.) Những quan điểm sai lầm về tôn giáo, chủ nghĩa cuồng tín, sự nhiệt thành quá độ, (c.) Sự khinh thường các phương tiện ân điển thông thường, và sự bỏ qua chúng, (d.) Sự hạ thấp tôn giáo trong mắt những người nghiêm túc, biết suy xét. (e.) Sự tố cáo và chia rẽ. (f.) Những quan điểm sai lầm về loại giảng dạy thích hợp và sự bỏ qua việc dạy dỗ người trẻ.
CCXXVI. Các Bằng Chứng Về Một Công Việc Ân Điển. — Giăng 3:3.
[Không ghi ngày tháng.]
I. Như trong mọi trường hợp khác, phép thử do Đấng Christ đặt ra cũng áp dụng ở đây. Tức là, cứ xem trái của chúng mà biết chúng. Người ta không hái nho nơi bụi gai, hay hái vả nơi cây kế. Cây tốt sinh trái tốt. Bằng chứng duy nhất về sự ngự trị của Đức Thánh Linh là trái của Đức Thánh Linh. Các câu chuyện về kinh nghiệm tương đối ít có giá trị.
1. Sự sống trong mọi hình thức của nó, khi phát triển đầy đủ và vận dụng sống động, tự biểu lộ không thể chối cãi. Một cây vào mùa xuân đâm chồi lá, và vào mùa thu trĩu quả, mọi người đều thấy nó đang sống. Dễ thấy rằng lúa mì trên đồng, khi xanh tốt và sum suê, đang sống;
nhưng không một sự kiểm tra vi mô nào sẽ giúp chúng ta quyết định trong nhiều trường hợp hạt lúa mì nào trong hai hạt sẽ mọc lên. Sự sống, khi chỉ ở trong mầm, không tự biểu lộ một cách chắc chắn.
2. Mặc dù trong nhiều trường hợp không thể xác định sự sống có hiện diện hay không, nhưng thông thường dễ quyết định sự chết có hiện diện hay không. Sự chết tự biểu lộ thậm chí nhanh chóng và chắc chắn hơn sự sống. Bằng chứng về sự chết thuộc linh trong nhiều trường hợp rõ ràng đến nỗi loại trừ mọi nhu cầu phải hỏi câu hỏi, Chúng ta có sự sống thuộc linh không? (a.) Tà giáo, hay sự chối bỏ có chủ ý bất kỳ giáo lý căn bản nào của Kinh Thánh, được tuyên bố là bằng chứng quyết định về sự chết thuộc linh. (b.) Việc cố ý phạm tội cũng vậy. Không phải những vi phạm thỉnh thoảng, mà là quyết tâm sống trong tội lỗi dưới bất kỳ hình thức nào. Chớ bị lừa dối; những kẻ gian dâm, kẻ thờ thần tượng, kẻ tham lam, kẻ chửi rủa, kẻ bóc lột sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. (c.) Sự ghét các Cơ Đốc nhân. Nếu một người nói, Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình, thì người ấy là kẻ nói dối.
3. Kinh Thánh giả định rằng một người có thể bị lừa dối về tình trạng thuộc linh của mình. Kinh Thánh đặt bổn phận cho người ấy phải tự xét mình, và Kinh Thánh đặt ra các phép thử về tính cách Cơ Đốc. Câu hỏi này không thể được quyết định bởi bất kỳ sự phân tích nào về tình cảm của chúng ta. Trừ khi chúng quyết định đến nỗi không cần xét nghiệm, chúng không thể được phân biệt là giả hay thật chỉ bằng cách nhìn vào chúng. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ăn năn, đức tin, không chỉ mơ hồ như những từ ngữ và cụm từ, mà các trạng thái tâm trí mà chúng biểu lộ còn phức tạp đến nỗi gần như không thể xác định chắc chắn về đặc tính của chúng. Do đó, những người luôn săm soi cảm xúc và tình cảm của mình, để quyết định mình có được tái sinh hay không, không bao giờ đạt được sự thỏa mãn nào.
Ba bằng chứng lớn về ân điển được đưa ra trong Kinh Thánh là, thứ nhất, sự phù hợp của những nhận thức và xác tín bên trong của chúng ta về chân lý với lời của Đức Chúa Trời. Người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Thánh Linh. Người thuộc linh nhận biết mọi sự. Người ấy thấy, 1. Rằng điều Kinh Thánh dạy về tội lỗi và ô uế là đúng. Người ấy không âm thầm bất đồng với nó, mà đồng ý với nó, trong việc áp dụng nó cho chính mình. 2. Người ấy nhận biết chân lý và sự xuất sắc của các giáo lý của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, sự hiện hữu, các thuộc tính, sự cai trị và quyền tối thượng của Ngài; sự công chính của luật pháp Ngài, v.v. Người ấy vui mừng vì Đức Chúa Trời trị vì. 3. Người ấy đặc biệt đồng ý và toàn bộ tấm lòng của người ấy hòa hợp với chân lý của điều được nói về Chúa của chúng ta. Ngài được những người được đổi mới nhìn thấy quả thật là Con của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đấng trổi hơn hết trong muôn ngàn. Tấm lòng hướng về Ngài trong sự tôn kính, ngưỡng mộ, biết ơn và tận hiến. 4. Người ấy vui vẻ đồng ý với điều được mặc khải về kế hoạch cứu rỗi. Người ấy thấy rằng nó phù hợp với trường hợp của mình. Người ấy biết rằng một phương pháp cứu rỗi nhưng không, qua một sự công chính và sức mạnh không phải của chính mình, là điều người ấy cần.
Phép thử thứ hai liên quan đến các mục đích của tấm lòng. Những điều này dễ xác định hơn cảm xúc. 1. Có một quyết tâm có chủ ý không sống trong tội lỗi, phấn đấu chống lại nó dưới mọi hình thức. 2. Một mục đích cố gắng lớn lên trong ân điển, trở nên ngày càng thánh khiết hơn, và vì mục đích này siêng năng sử dụng mọi phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định. 3. Mục đích dâng hiến chính mình cho sự phục vụ và vinh quang của Đấng Christ. Tức là, Cơ Đốc nhân thật quyết định rằng chính mình hay thế gian sẽ không phải là mục đích tối hậu mà người ấy sống vì nó. Đó là mục đích của người ấy, và vì vậy người ấy quyết định rằng không phải ý muốn hay lợi ích của chính mình, mà ý muốn của Đấng Christ sẽ là quy tắc cho hạnh kiểm của mình.
Phép thử thứ ba là những hoa trái bề ngoài của sự thánh khiết. Nếu cây tốt thì trái sẽ tốt. 1. Sẽ có lòng nhân từ, công bằng, nhẫn nhịn, nhân ái trong cách đối xử của chúng ta với người khác. 2. Sẽ có đạo đức nghiêm ngặt trong mọi điều liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với chính mình. 3. Sẽ có một đời sống tôn giáo, tức là, một đời sống cầu nguyện, tương giao Cơ Đốc và thờ phượng, và nỗ lực thúc đẩy tôn giáo.
CCXXVII. Phương Pháp Đối Đãi Với Những Người Tìm Kiếm.
[Ngày 9 tháng 2 năm 1862.]
Mỗi Cơ Đốc nhân, và đặc biệt mỗi mục sư, sẽ có công việc này phải làm. Đó là một công việc rất có trách nhiệm. Đó là một công việc rất khó khăn.
I. Những nguyên tắc chung phù hợp với mọi trường hợp. Những chỉ dẫn được đưa ra sẽ được xác định bởi những quan điểm chúng ta có về bản chất của tôn giáo.
1. Những người theo Chủ nghĩa Duy lý cố gắng dập tắt mọi sự quan tâm.
2. Những người Công giáo La Mã dạy con người phục tùng Hội Thánh, và thực hành các bổn phận tôn giáo và sự ăn năn đền tội.
3. Những người Tin Lành hướng dẫn những người tìm kiếm đến trực tiếp với Đức Chúa Trời theo cách được chỉ định trong Phúc Âm. Nhưng chỉ dẫn chung này được điều chỉnh bởi những quan điểm đặc biệt của những người đưa ra nó.
1. Một số người đặt bản chất của tôn giáo trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, và do đó có chỉ dẫn chung là phục tùng.
2. Một số người đặt nó trong việc chọn Đức Chúa Trời làm nguồn hạnh phúc, và do đó có chỉ dẫn, “Hãy chọn Đức Chúa Trời làm phần sản nghiệp của bạn.”
3. Một số người lại đặt nó trong một quyết tâm làm cho hạnh phúc của vũ trụ thành mục đích của sự hiện hữu của chúng ta.
4. Những người khác, trong sự trở về của linh hồn với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài. Do đó có chỉ dẫn chung là “hãy tin.”
Đây là chỉ dẫn đúng đắn, (a.) Vì đức tin được tuyên bố là điều kiện của sự cứu rỗi. Những người tin được cứu. Những người không tin bị hư mất. (b.) Vì đây là chỉ dẫn của các sứ đồ, (c.) Vì không có sự tha thứ hay sự nên thánh nào có thể đạt được bằng cách khác, (d.) Vì Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga của Phúc Âm.
Nhưng đức tin là gì? Điều chính xác phải làm là gì? Sự vận dụng đức tin này bao hàm sự xác tín tức thời về tội lỗi. II. Những chỉ dẫn đặc biệt.
1. Về những nghi ngờ hoài nghi, (a.) Đừng chủ yếu dựa vào các lập luận suy đoán. Dù khi đối đãi với dân ngoại, các triết gia, hay những người theo sai lầm hay người Công giáo La Mã, vị trí thật sự của các lập luận suy đoán chỉ đơn thuần là dời bỏ những khó khăn, để cho thấy chân lý không mâu thuẫn với lý trí hay thực tế. Chúng không nên được dùng để chứng minh chân lý, tức là, để cung cấp bằng chứng tích cực cho nó. (b.) Nhưng hãy dựa vào sự trình bày chân lý, và vào việc thúc ép nó trên lương tâm. (1.) Vì nền tảng của đức tin là lời chứng của Đức Thánh Linh cùng với chân lý. (2.) Vì chân lý tự chứng minh chính nó. (3.) Vì các lập luận là của con người, trong khi chân lý là thiêng liêng.
2. Về những người theo Thuyết Định Mệnh, những người nói không thể làm gì được. Họ viện dẫn giáo lý về sự tuyển chọn. (1.) Ở đây một lần nữa những xem xét đạo đức nên hướng dẫn nỗ lực của chúng ta. Khó khăn về trí tuệ không phải là điều đầu tiên cần dời bỏ. (2.) Người tội lỗi nên được thúc giục hành động như người ấy hành động trong các trường hợp khác.
3. Về những người dựa vào cớ không có khả năng, hay cảm thấy mình không thể làm gì. (1.) Nói với con người rằng họ có khả năng là vô ích. (2.) Điều này không cần thiết để tạo ra cảm thức tội lỗi.
4. Phương pháp đúng là thừa nhận thực tế và ngã xuống như người phong hủi dưới chân Chúa Giê-xu.
5. Về những người viện cớ lòng cứng cỏi, thiếu sự xác tín về tội lỗi. Hãy cho thấy vị trí thật sự của sự xác tín.
IX. SỰ CHẾT,
VÀ SỰ VIÊN MÃN CỦA SỰ CỨU CHUỘC.
CCXXVIII. Thời Gian.
[Ngày 31 tháng 12 năm 1854.]
I. Thời gian là gì. II. Nó nên được cải thiện như thế nào. III. Các phương tiện để đạt mục đích đó. IV. Các động cơ để thúc đẩy bổn phận.
I. Thời gian là khoảng thời gian được đo bằng sự nối tiếp. Nếu không có sự nối tiếp thì không thể có thời gian. Ở một mức độ lớn, quan niệm của chúng ta về thời gian phát sinh từ sự không hoàn hảo của bản tính chúng ta. Đối với chúng ta, sự phân biệt giữa quá khứ, hiện tại và tương lai là rõ ràng. Nhưng giả sử quá khứ sống động như hiện tại. Khi ấy nó sẽ là hiện tại. Và, với sự thấy trước rõ ràng về tương lai, nó cũng sẽ là hiện tại, và chúng ta sẽ tồn tại trong một trạng thái bất động.
Thời gian có liên hệ đến cách hiện hữu hiện tại của chúng ta. “Chúng ta được nói là đứng trên bờ của cõi đời đời. Những người đã qua đời được nói là ở trong cõi đời đời. Theo thành ngữ Đức, cách diễn đạt quen thuộc cho người chết là, những người được làm cho đời đời.
Vì vậy, thời gian, xét về phần chúng ta, là phần tồn tại của chúng ta mà chúng ta trải qua trong thế gian này. Dòng chảy của thời gian là đều đặn. Nó không bao giờ di chuyển nhanh hơn hay chậm hơn. Tuy nhiên, đối với ý thức của chúng ta, nó là biến đổi. Đôi khi nó nhanh, khi chúng ta bận rộn đến nỗi không chú ý đến sự tiến triển của nó; đôi khi chậm, khi chúng ta liên tục theo dõi chuyển động của nó, hay khi nhiều biến cố riêng biệt, thường cách xa nhau, bị dồn vào một thời gian ngắn.
Dòng chảy của thời gian không ngừng nghỉ. Nó không chờ đợi ai. Nó không thể thu hồi. Quá khứ đã qua đi mãi mãi. Vì thời gian là nơi mà các biến cố và hành động được thực hiện, nên việc cải thiện nó đúng đắn là bổn phận hàng đầu của chúng ta.
II. Việc cải thiện thời gian đúng đắn đòi hỏi,
1. Rằng nó không được phép trôi qua lãng phí, hay tiêu tốn trong sự lười biếng.
2. Rằng nó không được dùng để làm điều ác hay vô ích.
3. Rằng nó nên được dùng, (a.) Trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. (b.) Trong sự tự cải thiện, (c.) Trong việc làm điều tốt cho đồng loại của chúng ta. Đây là ba mục đích hợp pháp lớn lao mà thời gian của chúng ta nên được dâng hiến cho. Mọi điều khác đều phụ thuộc hay được bao gồm dưới những mục này.
III. Cách để cải thiện thời gian của chúng ta.
1. Mọi quy tắc về vấn đề này, muốn có ích, đều giả định sự tồn tại của cảm thức về giá trị của nó, và của một mục đích để tận dụng nó tốt nhất. Nếu không, chúng ta cũng có thể quy định các quy tắc để bảo tồn sự sống cho người chết.
Vì vậy, phải coi như đương nhiên rằng chúng ta sở hữu ước muốn và mục đích cải thiện thời gian của mình, nếu không các quy tắc sẽ không giúp ích gì cho chúng ta. Các châm ngôn của kinh nghiệm là,
1. Một thời gian cho mọi việc, và mọi việc trong thời gian thích hợp của nó. Tức là, thứ nhất, nên có hệ thống, và thứ hai, không trì hoãn hay chậm trễ.
2. Hãy chăm sóc những phút giây và những giờ sẽ tự chăm sóc chính chúng. Hãy thu thập những mảnh vụn.
3. Bất cứ điều gì bạn làm, hãy làm hết sức mình. 4. Đừng bao giờ lười biếng. Hãy tìm sự nghỉ ngơi trong giấc ngủ, và sự thư giãn trong sự thay đổi công việc.
IV. Các động cơ để thúc đẩy bổn phận này.
1. Chúng ta chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc sử dụng thời gian của mình. Đó là tài năng lớn lao được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.
2. Nó ngắn ngủi, không chắc chắn và không thể thu hồi.
3. Phần lớn nó đã trôi qua lãng phí.
4. Các kết quả của thời gian ở trong cõi đời đời. Hiện tại quyết định tương lai đời đời.
CCXXIX. Vậy, xin dạy chúng con biết đếm các ngày của chúng con, hầu cho chúng con được lòng khôn ngoan. — Thi Thiên 90:12.
[Ngày 2 tháng 1 năm 1853.]
Khôn ngoan là gì? Đếm các ngày của chúng ta là gì? Việc sau dẫn chúng ta áp dụng tấm lòng vào việc trước như thế nào?
I. Khôn ngoan là gì? Thực tế rõ ràng là tôn giáo thường được gọi trong Kinh Thánh là khôn ngoan, và sự gian ác, là điên rồ. Người tốt là người khôn; kẻ ác là kẻ dại. Nhưng vì sao vậy? Vì nó hàm ý việc chọn lựa phương tiện tốt nhất và sử dụng những mục đích tốt nhất. Mục đích cao nhất là vinh quang của Đức Chúa Trời; phương tiện tốt nhất, là vâng lời ý muốn của Ngài. Đó là đỉnh cao của sự điên rồ khi chọn bất kỳ điều tốt lành nào của tạo vật hay thành tựu tạm thời nào làm mục đích chính. Mọi người trừ người công chính đều làm vậy, và vì vậy mọi người trừ người công chính đều là kẻ dại.
Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất,
1. Vì Ngài vô cùng cao hơn bất kỳ hữu thể nào khác, và hơn toàn thể vũ trụ. Biết Ngài, và làm phương tiện để Ngài được biết đến quan trọng hơn mọi điều khác.
2. Vì sự bày tỏ vinh quang của Ngài bảo đảm mọi sự xuất sắc có trong vũ trụ.
3. Vì nó bảo đảm mọi phước hạnh mà các tạo vật có lý trí có thể hưởng. Vì vậy, đây là khôn ngoan. Những người khôn là những người lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của sự hiện hữu của mình. Do đó,
1. Phúc Âm được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đó là hệ thống ấy, (a.) Hệ thống mặc khải Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất. (b.) Hệ thống làm cho biết các phương tiện để đạt mục đích đó. (c.) Và vì nó đem những người ôm lấy nó vào sự sở hữu khôn ngoan, tức là, nó làm cho họ khôn ngoan.
2. Do đó, sự khôn ngoan của loài người được gọi là điên rồ, (a.) Vì nó trình bày điều gì khác hơn vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích. (b.) Các phương tiện của nó vô ích cho điều tốt, (c.) Những người ôm lấy nó là kẻ dại.
II. Đếm các ngày của chúng ta là gì?
1. Xem xét chúng ít ỏi biết bao trong toàn thể. 2. Còn lại ít ỏi biết bao. 3. Đã bị lãng phí bao nhiêu.
III. Cảm thức về sự ít ỏi của các năm chúng ta dẫn chúng ta áp dụng tấm lòng mình vào khôn ngoan như thế nào?
1. Vì nó dẫn chúng ta thấy chúng ta có ít thời gian biết bao để đạt những mục đích lớn nhất.
2. Vì nó dẫn chúng ta thấy sự điên rồ của việc dùng những năm ít ỏi này cho những mục đích không thể mang lại lợi ích gì.
3. Vì nó làm cho chúng ta cảm thấy rằng chúng ta là những đầy tớ vô ích, những người đã bỏ qua công việc của Chủ mình.
NHỮNG SUY LUẬN.
1. Bổn phận tự xét mình và suy ngẫm. Chúng ta nên thấy mình đã thất bại như thế nào trong việc áp dụng tấm lòng mình vào khôn ngoan.
2. Bổn phận quyết định và nỗ lực đổi mới để trở thành những đầy tớ trung tín.
3. Tầm quan trọng của việc tận dụng mọi phương tiện trong khả năng của chúng ta để khắc sâu sự không chắc chắn và giá trị của thời gian lên tấm lòng chúng ta.
CCXXX. Vậy, xin dạy chúng con biết đếm các ngày của chúng con, hầu cho chúng con được lòng khôn ngoan. — Thi Thiên 90:12. (Số 3.)
[Ngày 12 tháng 1 năm 1868.]
Có một sự khác biệt đáng kể về câu này trong các bản dịch. Bản Bảy Mươi giả định một cách đọc khác: “Xin khiến con biết tay phải của Ngài và những người được dạy dỗ trong lòng, hay tận tâm, trong sự khôn ngoan.” Bản Vulgate cũng vậy. Bản dịch của Luther: “Xin cho chúng ta nhớ rằng chúng ta phải chết, để chúng ta có thể khôn ngoan.” De Wette: “Xin dạy chúng con biết đếm các ngày của chúng con, hầu cho chúng con đạt được một tấm lòng khôn ngoan.” Young: “Để đếm các ngày của chúng con cho đúng, xin cho chúng con biết; và chúng con đem tấm lòng đến sự khôn ngoan.” Alexander: “Số ngày của chúng con xin cho chúng con biết, và chúng con sẽ đem một tấm lòng khôn ngoan.” Bản dịch của chúng ta đưa ra ý tưởng đúng; một sự ước lượng đúng đắn về đời sống dẫn đến khôn ngoan.
Đời sống ngắn ngủi và không chắc chắn. Hành động như thể nó dài vô hạn, hay như thể việc sở hữu nó được bảo đảm, là điên rồ. Đây là một sự điên rồ mà hầu hết mọi người đều phạm phải, và mọi người đều có nguy cơ phạm phải. Chính chúng ta cảm nhận chúng ta ít ghi khắc vào lòng sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống biết bao. Chúng ta sống nhiều như thể chúng ta sẽ sống mãi. Ở tuổi hai mươi hay ba mươi, chúng ta sống và cảm nhận về sự tiếp tục của đời sống như chúng ta đã làm ở tuổi mười hay mười lăm. Ở tuổi năm mươi hay bảy mươi, vẫn như vậy. Chúng ta sống trong hiện tại, và hiện tại thật như nhau ở tuổi này cũng như ở tuổi khác. Vì vậy, cần một nỗ lực để đưa chân lý này về với tâm trí chúng ta, để nó thật sự ảnh hưởng và kiểm soát đời sống chúng ta.
Điều này khó khăn vì bản chất của trường hợp. Khoảng thời gian là đều đặn. Không có gì trong chính thời gian đánh dấu sự chuyển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Điều tương tự cũng đúng về chuyển động.
Không có gì chỉ ra sự đi qua từ một phần không gian này sang phần khác, trừ việc đi qua một vật cố định nào đó. Như vậy con người cảm nhận trong một khinh khí cầu hay trên đại dương. Chuyển động được chú ý nếu con tàu di chuyển nhanh hơn nước; nhưng không nếu nó chỉ được dòng chảy đưa về phía trước. Chúng ta không cảm nhận được chuyển động của trái đất qua không gian. Như vậy chúng ta không cảm nhận được sự bay đi của thời gian. Chúng ta có lý do để cầu nguyện Đức Chúa Trời gây ấn tượng cho chúng ta về cảm thức sự nhanh chóng, sự ngắn ngủi, sự không chắc chắn của nó. Lý trí trong vấn đề này phải kiểm soát cảm xúc.
Có hai thước đo thời gian, — ngày, tháng và năm là một, và các biến cố là thước đo còn lại. Một khoảng thời gian mà trong đó không có điều gì đặc biệt quan trọng xảy ra, có thể dài bằng khoảng thời gian đã quyết định số phận của một cá nhân hay của các dân tộc. Ba năm nào trong lịch sử thế giới có thể sánh với ba năm chức vụ của Chúa chúng ta? Năm mươi năm đầu tiên của Hội Thánh quan trọng hơn biết bao so với các thế kỷ tiếp theo. Những hậu quả của các biến cố trong thời kỳ Cải Chánh lớn lao biết bao. Tình trạng của đất nước chúng ta đã bị thay đổi biết bao bởi bốn năm chiến tranh vừa kết thúc. Tình trạng của châu Âu đã bị thay đổi biết bao bởi chiến dịch sáu tuần của quân đội Phổ.
Cũng vậy với cá nhân. Nếu người ấy được kêu gọi đếm các ngày của mình, người ấy sẽ ước lượng chúng không phải bằng giờ, mà bằng các biến cố. Những năm cải đạo của người ấy, năm được kêu gọi vào chức vụ mục sư, năm chịu phong chức, năm bước vào một lĩnh vực lao động đặc biệt nào đó. Một năm có thể chứa đựng nhiều điều để suy nghĩ hơn, nhiều điều định hình vận mệnh của người ấy hơn mọi năm khác trong đời người ấy. Năm một người nhượng bộ trước cám dỗ có thể quyết định số phận của người ấy cho cõi đời đời.
Bài học đầu tiên điều này dạy chúng ta là, giá trị không thể nói hết của thời gian. Trong thời gian, chúng ta quyết định trạng thái đời đời của mình. Trong thời gian, chúng ta làm mọi điều chúng ta sẽ làm cho điều tốt của người khác, hay cho sự tiến bộ của chính mình trong điều tốt, hay cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là ngày làm việc của chúng ta. Sau đó, đêm đến khi không ai có thể làm việc được.
Bài học đầu tiên điều này dạy chúng ta là, giá trị không thể nói hết của thời gian. Trong thời gian, chúng ta quyết định trạng thái đời đời của mình. Trong thời gian, chúng ta làm mọi điều chúng ta sẽ làm cho điều tốt của người khác, hay cho sự tiến bộ của chính mình trong điều tốt, hay cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là ngày làm việc của chúng ta. Sau đó, đêm đến khi không ai có thể làm việc được.
Bài học thứ hai là sự khiêm nhường và nỗi buồn ăn năn vì thời gian của chúng ta đã trôi qua lãng phí quá nhiều. Chúng ta đã làm gì? Chúng ta đã tiến bộ gì trong kiến thức? Chúng ta đã tăng trưởng trong lòng tin kính chưa? Chúng ta đã hoàn thành gì cho Hội Thánh hay cho thế gian? Không ai có thể làm cuộc xem lại đời sống này mà không cảm nhận sâu sắc mình đã phạm tội lớn lao biết bao; mình đã lãng phí hay để nằm không được cải thiện tài năng lớn lao về thời gian mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho tấm lòng chúng ta biết bao. Sự hối tiếc là vô ích. Thời gian và cơ hội đã mất không thể thu hồi lại được.
Bài học thứ ba là chúng ta nên đi đến quyết tâm trang nghiêm tận dụng tối đa những ngày ít ỏi còn lại. Chúng phải ít ỏi. Chúng có thể gần như đã qua. Vì vậy, hãy để chúng ta áp dụng tấm lòng mình vào khôn ngoan. Hãy để chúng ta khôn ngoan, khôn ngoan trong việc cải thiện đến mức tối đa những ngày còn lại của chúng ta trong việc sống gần Đức Chúa Trời hơn, cầu nguyện nhiều hơn, giữ sự giao tiếp liên tục hơn với Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong việc học hỏi nhiều hơn, trong việc lao động nhiều hơn cho điều tốt của người khác, cho sự tiến bộ của chân lý và sự thánh khiết giữa loài người.
Bài học thứ tư: Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự nhẫn nại của Ngài và lòng thương xót dồi dào của Ngài đối với chúng ta, những đầy tớ vô ích.
CCXXXI. Sự Chết.
[Ngày 13 tháng 4 năm 1856.]
Sự chết là sự tan rã của thân thể, sự tách rời của linh hồn khỏi lều tạm trần gian của nó.
I. Sự chết không phải là tự nhiên. Đó là một hình phạt. Nếu không có tội lỗi, thì đã không có sự chết. Sự sống đã bất tử hoặc ở đây hoặc về sau.
II. Tại sự chết, có một sự tách rời hoàn toàn khỏi thế gian. Người chết là những người đã ra đi, những người verewigte. Thân thể bị giảm xuống thành bụi đất.
III. Linh hồn, 1. không ngừng tồn tại. 2. Nó không trở nên vô thức. Vận mệnh đời đời của nó được quyết định ngay lập tức.
IV. Linh hồn của những người công chính, 1. Được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết. Làm thế nào, chúng ta không cần hỏi. 2. Họ ngay lập tức đi vào vinh quang. Điều này được chứng minh, (a.) từ Kinh Thánh, lời tuyên bố của Đấng Christ. (b.) Kinh nghiệm của Phao-lô, (c.) La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, (d.) Lập luận của Đấng Christ chống lại người Sa-đu-sê. (e.) Niềm tin phổ quát của các Cơ Đốc nhân.
V. Sự chuẩn bị cho sự chết là sự chuẩn bị cho điều sẽ xảy ra tại sự chết.
1. Chúng ta phải được chuẩn bị để từ bỏ thế gian và mọi điều nó chứa đựng; bạn bè, nghề nghiệp và những theo đuổi.
2. Để gặp Đức Chúa Trời trong sự phán xét. Để khai trình về những việc đã làm trong thân thể.
3. Để vào thiên đàng. Vì vậy, chúng ta phải được tái sinh.
VI. Cái chết của người trẻ nên dạy chúng ta không chỉ trách nhiệm thường xuyên của chúng ta đối với sự chết mà còn sống trong khi chúng ta sống, làm mọi điều chúng ta có thể cho vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của loài người.
Sự chết và trạng thái tương lai là những điều huyền nhiệm không thể giải quyết đối với dân ngoại. 1. Lý trí không thể quyết định gì một cách chắc chắn về thực tế của trạng thái tương lai. Những bản năng tự nhiên của bản tính chúng ta ủng hộ nó. Và do đó, đa số con người luôn tin vào nó. Nhưng khoa học trình bày nhiều khó khăn; và do đó, những người có khoa học, nếu không phải là Cơ Đốc nhân, như một điều thông thường, không tin vào nó. 2. Lý trí không thể xác định gì về bản chất của sự hiện hữu tương lai của chúng ta. Do đó, có sự đa dạng lớn lao về quan điểm về điểm này. Chỉ Kinh Thánh mới xua tan bóng tối phủ trên nấm mồ. Đấng Christ đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng.
CCXXXII. Sự Chiến Thắng Trên Sự Chết. — 1 Cô-rinh-tô 15:54, 55. [Ngày 18 tháng 2 năm 1855.]
I. Chiến thắng trên sự chết là gì.
1. Không phải chết như loài thú không có bất kỳ sự nhận thức nào về sự chết là gì.
2. Không phải chết như những người hoài nghi, những người không tin vào trạng thái tương lai.
3. Cũng không phải như những người theo Chủ nghĩa Khắc Kỷ, những người phục tùng trong im lặng trước một điều ác không thể tránh khỏi. Nhưng nó hàm ý, 1. Một sự nắm bắt thông minh về việc một người chết là gì.
2. Một sự xác tín có căn cứ trong Kinh Thánh và vững chắc rằng quyền năng của sự chết để làm hại chúng ta đã bị phá hủy.
3. Một sự bảo đảm vui mừng rằng chết là ích lợi.
II. Cách mà quyền năng của sự chết bị phá hủy. 1. Chỉ trong chừng mực sự chết là một điều ác cuối cùng, và vì nó tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, nó mới đáng sợ. 2. Vì vậy, chỉ đối với tội nhân và vì cớ tội lỗi mà sự chết mới là vua của những điều kinh hoàng. 3. Tuy nhiên, tội lỗi lấy quyền năng của nó từ luật pháp. Chính luật pháp ban cho tội lỗi quyền năng lên án của nó. 4. Vì vậy, điều gì thỏa mãn luật pháp, sẽ phá hủy quyền năng của tội lỗi, và như vậy tước đi nọc của sự chết. 5. Đấng Christ, bởi sự công chính và cái chết của Ngài, đã thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, ban cho chúng ta sự chiến thắng trên sự chết.
III. Làm sao chúng ta tận dụng sự chu cấp này cho sự chiến thắng của chúng ta? 1. Chúng ta thật sự phải mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. 2. Chúng ta
phải biết rằng chúng ta ở trong Ngài. 3. Chúng ta phải luôn sẵn sàng từ bỏ những thú vui và kho báu của đời này vì thiên đàng. 4. Vì vậy, chúng ta phải sống gần Đức Chúa Trời và được nâng cao trên thế gian.
IV. Kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời.
1. Một số người chết trong sự nghi ngờ. 2. Một số người chết trong sự ca ngợi. 3. Một số người chết trong sự chiến thắng. Điều đó ít quan trọng, miễn là chúng ta chỉ ở trong Đấng Christ. Nhưng điều rất quan trọng là khi sự chết đến, chúng ta không còn việc gì phải làm ngoài việc chết.
CCXXXIII. Vậy, chúng ta hãy sợ, kẻo một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ của Ngài, có ai trong các bạn dường như
đến mà không đạt được nó. Hê-bơ-rơ 4:1.
[Ngày 25 tháng 3, .]
Một bằng chứng lớn về sự thần cảm của Kinh Thánh là sự tương tự giữa kinh nghiệm bên ngoài của dân sự Đức Chúa Trời với kinh nghiệm bên trong của các tín đồ. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một hình bóng trước của lịch sử Hội Thánh. 1. Họ đã ở trong cảnh nô lệ. Chúng ta cũng vậy.
2. Người Hê-bơ-rơ đã được giải thoát khỏi cảnh nô lệ. Chúng ta cũng vậy. Có một ý nghĩa mà điều này đúng với mọi người. Cái chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của toàn thế gian. Sự công chính của Ngài thích hợp cho sự xưng công chính của mọi người. Nó được dâng tặng một cách nhưng không cho mọi người. Vì vậy, chúng ta được tự do ra khỏi nhà nô lệ. Quyền và quyền năng của Sa-tan để giữ chúng ta trong sự phục tùng bị phá vỡ một cách hiệu quả như quyền và quyền năng của Pha-ra-ôn để giữ người Hê-bơ-rơ trong cảnh nô lệ.
3. Điểm tương tự thứ ba là một lời hứa về sự yên nghỉ được ban cho chúng ta như đã ban cho họ. Đối với họ, đó là một sự yên nghỉ trần gian, một đất đượm sữa và mật. Đối với chúng ta, một sự yên nghỉ đời đời.
4. Điểm tương tự thứ tư là vô số những người mà lời hứa đó đã được ban cho và sự yên nghỉ đó được dâng tặng đã không đạt được nó. Cũng vậy đối với những người nhận lời hứa về sự yên nghỉ đời đời, hay có cơ hội cứu rỗi. Vô số người không đạt được sự sống đời đời.
5. Điểm tương tự thứ năm là nguyên nhân thất bại trong cả hai trường hợp đều giống nhau, (a.) Một số người không muốn bước vào Ca-na-an. Họ thích nồi thịt của Ai Cập, dù gắn với cảnh nô lệ, hơn là sản nghiệp tại Ca-na-an, gắn với sự từ bỏ mình và nỗ lực, (b.) Họ không tin rằng họ sẽ hư mất qua sự không tin. Lời đã không mang lại lợi ích cho họ, vì không được trộn lẫn với đức tin nơi những người nghe nó.
Điều này có nghĩa là gì? Điều này không có nghĩa là họ không tin có một đất như Ca-na-an. Cũng không có nghĩa là nó không phải là một sản nghiệp thích hợp. Điều họ thật sự không tin là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ ban nó cho họ, ngay lúc đó và tại đó. Họ đến biên giới
nhưng họ sợ bước vào. Đây là trường hợp của hàng ngàn người. Họ tin có một thiên đàng; họ tin rằng đó là một nơi hạnh phúc. Họ ước muốn được cứu; nhưng họ sợ tin cậy Đức Chúa Trời. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu họ, và vì vậy họ không được cứu. Nếu Y-sơ-ra-ên, khi họ đến biên giới Ca-na-an, đã tiến thẳng về phía trước, bất chấp kích thước của người A-ma-léc hay số lượng và sức mạnh của các thành có tường bao của họ, họ hẳn đã thừa hưởng đất hứa; nhưng họ từ chối, và hư mất trong sự không tin của mình. Cũng vậy bây giờ, nếu bạn đến như bạn vốn là, đến biên giới của vương quốc thiên đàng, và sợ hãi vì số lượng tội lỗi của bạn, hay vì những lời đe dọa của Sa-tan hay của luật pháp, và từ chối tiến lên tin cậy nơi Đức Chúa Trời, bạn cũng sẽ hư mất theo cùng một gương không tin.
6. Điểm tương tự thứ sáu là những người từ chối bước vào khi họ có cơ hội đã bị loại bỏ khi họ cố gắng bước vào. Điều này thường được nhận ra biết bao trong kinh nghiệm tôn giáo của con người! Đức Thánh Linh thường kêu gọi và tranh đấu; con người từ chối lắng nghe và vâng lời, và rồi khi tai họa hay sự chết đến, họ cố gắng bước vào mà không thể. Vì vậy, hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.
CCXXXIV. Vậy còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời.
[Ngày 31 tháng 10 năm 1853.]
I. Giải thích bối cảnh.
Sứ đồ cảnh báo độc giả của mình chống lại sự không tin. Ông đưa người Y-sơ-ra-ên cổ xưa ra làm lời cảnh báo cho họ. Họ đã được đem ra khỏi Ai Cập. Họ có lời hứa về một sự yên nghỉ tại Ca-na-an. Họ không bước vào được vì sự không tin. Có một sự tương tự giữa trường hợp của họ và của chúng ta. Chúng ta đã được giải thoát khỏi cảnh nô lệ tệ hơn cảnh nô lệ Ai Cập. Một lời hứa được ban cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ. Chúng ta nên cẩn thận kẻo chúng ta không đạt được nó.
Để chứng minh có sự tương tự này, sứ đồ cho thấy có một sự yên nghỉ cho chúng ta. Ông làm điều này bằng cách cho thấy tác giả Thi Thiên nói về một sự yên nghỉ như trong tương lai, lâu sau sự yên nghỉ Sa-bát được thiết lập lúc sáng tạo và lâu sau khi dân sự được đưa vào đất Ca-na-an. Vậy còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời.
II. Bản chất của sự yên nghỉ đó.
Ba điều được bao gồm trong nó. 1. Sự yên nghỉ hay sự tự do khỏi lao động. 2. Sự tự do khỏi xung đột. 3. Sự thỏa mãn hoàn toàn của linh hồn phát sinh từ việc đạt được điều thiện chính.
1. Sự tự do khỏi lao động. Theo một nghĩa, lao động là một phước hạnh, theo một nghĩa khác, nó là một lời nguyền. Nó là một lời nguyền vì nó kéo theo sự cần thiết một hình thức hoạt động thấp hơn, và vì nó đi kèm với đau đớn và mệt mỏi. Trong sự yên nghỉ mà
còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời, sẽ không có sự cần thiết phải bảo đảm các phương tiện sinh sống bằng mồ hôi trên mặt.
2. Sự tự do khỏi xung đột, (a.) Xung đột với những sự bại hoại của chính chúng ta, (b.) Xung đột với những kẻ thù thuộc linh, (c.) Xung đột với lương tâm và sự hối hận, (d.) với những ước muốn và khao khát không được thỏa mãn của bản tính chúng ta.
3. Sự yên nghỉ là điều thiện chính. Có ba điều kiện của sự yên nghỉ bên trong.
(a.) Sự hòa hợp hay bình an trong bản tính của chính chúng ta, điều giả định sự tự do khỏi tội lỗi, và trật tự hoàn toàn hay sự thánh khiết của tấm lòng.
(b.) Việc sở hữu một phần sản nghiệp đầy đủ cho linh hồn, phần lấp đầy và thỏa mãn mọi khả năng và ước muốn của nó. Kẻ ác không thể có sự yên nghỉ. Người thế tục không thể có sự yên nghỉ. Người tự cho mình là công chính hay bất kỳ ai không hưởng sự ưu ái và tương giao của Đức Chúa Trời cũng không thể có sự yên nghỉ.
(c.) Sự bảo đảm trong tính an toàn của sự sở hữu này.
III. Tín đồ bước vào sự yên nghỉ này khi nào? Tại sự chết. Bằng chứng, 1. Từ đoạn này. 2. Từ Khải Huyền; “Phước cho những kẻ chết trong Chúa từ nay về sau.” Khải Huyền 14:13. 3. Từ 2 Cô-rinh-tô 5:1-6, và các đoạn khác.
IV. Sự yên nghỉ này ở đâu? Ở trên thiên đàng. Điều này có nghĩa một cách phủ định rằng nó không phải là trần gian, và một cách khẳng định rằng nó là thiên thượng. Bằng chứng rằng nó ở trên thiên đàng. Xem 2 Cô-rinh-tô 5:1, Giăng 14:1, cùng với nhiều đoạn trong Khải Huyền.
Việc sử dụng thực tiễn mà Phao-lô làm từ chân lý này là,
1. Để thúc giục chúng ta đạt được sự yên nghỉ này, và đặc biệt để cảnh báo chúng ta chống lại sự không tin.
2. Ông nêu lên hiệu quả và quyền năng của lời để bảo đảm với chúng ta rằng cả những lời đe dọa lẫn những lời hứa của Đức Chúa Trời đều không thất bại.
3. Ông chỉ cho chúng ta Đấng Christ, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta mới có thể đạt được sự yên nghỉ này.
CCXXXV. Chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. 1 Giăng 3:2.
[Ngày 27 tháng 3 năm 1859.]
Cách giải thích thông thường về đoạn này, cách giải thích giả định rằng Đấng Christ được nói đến ở đây, như Đấng sẽ hiện ra, được cho là đúng.
Đấng Christ là ai và là gì? 1. Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, bình đẳng với Đức Cha.
2. Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, tức là, mặc lấy bản tính của chúng ta, có một thân thể thật và một linh hồn có lý trí.
3. Với tư cách như vậy, đã sống và chết và sống lại, Ngài đã thăng lên thiên đàng, và mọi quyền năng trên trời và dưới đất hiện nay được giao phó
cho sự chăm sóc của Ngài. Ngài là đầu, là trung tâm, là điểm rực rỡ trong vũ trụ, là sự mặc khải rõ ràng nhất cho mọi hữu thể thông minh về Sự Hiện Hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
II. Chúng ta được nói là giống như Ngài theo nghĩa nào?
1. Sự giống nhau này bao gồm sự nên thánh của linh hồn; sự phù hợp của linh hồn chúng ta với hình ảnh đạo đức của Ngài. “Chúng ta phải giống như Ngài trong sự hiểu biết, trong cảm xúc, trong toàn bộ đời sống bên trong của chúng ta. Điều này rõ ràng, (a.) Vì chúng ta được nói là được định để được phù hợp với hình ảnh của Con Ngài; điều này được giải thích bằng cách nói rằng chúng ta được tiền định để trở nên không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. (b.) Vì điều tốt được đặt trước chúng ta là sự đầy đủ của tầm vóc của Đấng Christ. Tức là, sự phù hợp hoàn toàn với Ngài. (c.) Vì ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh, Đấng Christ được trình bày như khuôn mẫu mà chúng ta phải được uốn nắn theo.
2. Nó bao gồm sự giống nhau của thân thể chúng ta với thân thể vinh hiển của Ngài. Điều này được khẳng định trực tiếp trong Phi-líp 3:21: “Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được uốn nắn giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo sự vận hành mà nhờ đó Ngài có thể khuất phục mọi sự dưới quyền Ngài.”
Trong 1 Cô-rinh-tô 15, điều này được lập luận dài dòng, rằng như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta sẽ mang hình ảnh của người thuộc trời. Điều này nói về bản chất của thân thể sống lại.
3. Chúng ta sẽ giống như Ngài trong vinh quang. Tức là, chúng ta sẽ chia sẻ sự tôn cao và quyền cai trị của Ngài. Điều này được chứng minh, (a.) Bằng những đoạn thường xuyên xuất hiện trong đó chúng ta được nói là cùng trị vì với Đấng Christ, cùng được vinh hiển với Ngài. Chúng ta được nói là đồng thừa kế với Đấng Christ, tức là, chia sẻ với Ngài trong sản nghiệp của Ngài. (b.) Vinh quang mà Đức Cha đã ban cho Con, Ngài nói Ngài đã ban cho dân sự của Ngài, (c.) Con người, bản tính của chúng ta; những người được cứu chuộc, Hội Thánh, hay thân thể của Đấng Christ, trong Kinh Thánh, được nói là được định cho quyền cai trị phổ quát tuyệt đối. Rô-ma 4:13 nói rằng, lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông là họ sẽ là những người thừa kế thế gian, tức là, vũ trụ. Trong 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22, “Mọi sự đều thuộc về các bạn, dù là những sự hiện tại hay những sự sẽ đến.” Trong Thi Thiên 8, Đức Chúa Trời được nói là đã đặt mọi sự dưới con người. Phao-lô ít nhất hai lần giải thích đoạn đó, 1 Cô-rinh-tô 15:27, ví dụ, khi ông cho thấy không có gì được loại trừ khỏi sự phục tùng này trừ chính Đức Chúa Trời. Trong Hê-bơ-rơ 2, ông lập luận từ cùng đoạn đó về quyền cai trị phổ quát, không phải của riêng Đấng Christ, mà của điều mà loài người chúng ta, tức là, những người được cứu chuộc, được tôn cao trong Đấng Christ. Xem thêm Ê-phê-sô 1:20, 21.
III. Sự viên mãn sẽ diễn ra khi nào?
1. Đó là một công việc tiến triển. Giai đoạn đầu tiên là sự tái sinh. Sự phù hợp này tiến triển trong đời này.
2. Giai đoạn thứ hai là tại sự chết, khi linh hồn của các tín đồ, được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết, ngay lập tức đi vào vinh quang.
3. Giai đoạn cuối cùng là tại lần đến thứ hai. Điều này được dạy trong Rô-ma
8:18-24; trong Thư gửi người Phi-líp; trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14-18; 1 Cô-rinh-tô 15. Khi ấy các tín đồ sẽ bước vào vương quốc đã được chuẩn bị cho họ từ buổi sáng thế.
IV. Sự biến đổi này được thực hiện như thế nào?
1. Nó được nói là bởi quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời. 2. Là, xét về linh hồn, bởi chân lý. 3. Đó là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. 4. Nó được nói là hiệu quả của sự nhìn thấy Đấng Christ. Phao-lô được cải đạo khi nhìn thấy Đấng Christ. Ông định nghĩa sự cải đạo của mình như sự mặc khải của Đấng Christ trong ông. Chúng ta được nói là được biến đổi thành hình ảnh của Ngài bằng cách chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài. Khải tượng phước hạnh có quyền năng biến đổi này.
Cách diễn đạt, “Vì chúng ta sẽ thấy Ngài,” có thể diễn đạt không phải nguyên nhân hay bằng chứng của sự biến đổi của chúng ta, mà là điều kiện cần thiết của việc chúng ta nhìn thấy Đấng Christ là chúng ta nên giống như Ngài.
V. Ai sẽ được biến đổi như vậy?
1. Không phải mọi người. 2. Không phải mọi người xưng nhận hay mục sư. 3. Nhưng những người thanh tẩy chính mình như Ngài là thanh sạch.
CCXXXVI. Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm trần gian này của chúng ta
bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời,
một ngôi nhà không làm bằng tay, đời đời trong
các tầng trời. 2 Cô-rinh-tô 5:6.
[Ngày 2 tháng 2 năm 1862.]
Giáo lý của đoạn văn này, của bối cảnh và của Kinh Thánh là: tín đồ khi chết, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, thì lập tức bước vào vinh quang.
Điều này đối lập, 1. Với giáo lý cho rằng không có trạng thái phước hạnh trong tương lai, rằng chúng ta chỉ có hy vọng trong Đấng Christ trong đời này mà thôi. 2. Với giáo lý về trạng thái vô thức giữa sự chết và sự sống lại. 3. Với giáo lý về luyện ngục, tức trạng thái đền tội và thanh luyện sau khi chết. Sứ đồ tìm được sự an ủi trong sự chắc chắn rằng ngay khi lìa khỏi thân thể, ông sẽ được ở cùng Chúa; rằng khi chết, ông sẽ lập tức bước vào thiên đàng. Đây là sự khích lệ và nâng đỡ lớn nhất cho tín đồ đang chịu khổ.
Nhận xét đầu tiên chúng ta đưa ra về chủ đề này là chúng ta không thể bước vào kinh nghiệm của Phao-lô hay chia sẻ kỳ vọng hân hoan của ông về thiên đàng, trừ khi chúng ta chia sẻ những lao khổ và đau khổ của ông. Chúng ta là những người có thể tiếp cận nước mát bất cứ lúc nào, không thể hình dung được nỗi khát khao mãnh liệt của những người đang chết khát trên cát sa mạc, hay trên chiến trường. Chúng ta thường ngạc nhiên trước ngôn ngữ mạnh mẽ của các tác giả thánh
và cố gắng ép mình lên tới tiêu chuẩn giáo lý và khát vọng của họ. Chúng ta không thể làm được. Điều đó là không thể khi chúng ta đang an nhàn và thỏa mãn. Chúng ta phải chịu khổ nếu muốn vui mừng.
Nhận xét thứ hai của chúng ta là sự chịu khổ này không nhất thiết phải là những hoạn nạn bên ngoài như những hoạn nạn của Phao-lô. Chúng có thể đến từ những xung đột bên trong, gánh nặng của tội lỗi, sự hung hãn của các kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Phao-lô cảm nhận gánh nặng này và kêu lên: Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Chân lý lớn lao là chúng ta không thể có những khát vọng mạnh mẽ về sự thánh khiết, những khao khát về thiên đàng, và niềm vui trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có một kinh nghiệm tương xứng về sự xấu xa của tội lỗi và bản chất không thỏa mãn của mọi điều tốt lành thuộc về loài thọ tạo.
Thứ ba, ngay cả ở mức độ thấp của kinh nghiệm Cơ Đốc thông thường, giáo lý của bản văn cũng là một sự an ủi không thể nói hết. Trở lại hình ảnh vừa dùng trước đó. Mặc dù chúng ta không thể uống nước với niềm vui mãnh liệt như những người đang chết khát, nhưng nước đối với chúng ta vẫn là một sự tươi mát thuần khiết, liên tục và không thể thiếu. Mỗi người đều có đủ điều khiến mình bất mãn với hiện tại, khiến mình trông đợi với khát vọng, và việc mình không phải nhìn vào khoảng trống rỗng hay bóng tối hoàn toàn, mà nhìn vào triển vọng tươi sáng của phước hạnh đời đời, là một sự nâng đỡ và an ủi vô cùng quý giá nhưng không được trân trọng.
Thứ tư, mục đích của sự mặc khải về thiên đàng như là điều tiếp nối ngay sau sự chết không chỉ là để nâng đỡ tín đồ dưới những hoạn nạn của họ hay an ủi họ khi mất đi những người thân yêu, mà còn để tách họ khỏi thế gian. Đức Chúa Trời đã mở ra cho họ triển vọng về một trạng thái hiện hữu, trong đó sự thánh khiết sẽ đi kèm với vinh quang và phước hạnh, để họ không nên có tâm trí hướng về thế gian. Như sự khao khát và theo đuổi những điều thuộc về thế gian làm hạ thấp và dẫn linh hồn xa khỏi Đức Chúa Trời, thì sự khao khát thiên đàng có khuynh hướng ngược lại. Có tâm trí hướng về thiên đàng bao gồm hai điều gắn bó không thể tách rời. 1. Luôn có thiên đàng hiện diện trong tâm trí như một chủ đề suy nghĩ và đối tượng khao khát. 2. Có trạng thái tâm trí, những cảm xúc và tình cảm phù hợp với thiên đàng. Đó là sự tiến gần tới trạng thái tâm trí mà những người đã ở trên thiên đàng có. Vậy, sự nên thánh, cũng như sự an ủi, là mục đích được nhắm tới trong sự bảo đảm về một trạng thái thiên đàng sau khi chết này.
Thứ năm, kinh nghiệm tôn giáo, hay đúng hơn là kinh nghiệm Cơ Đốc, luôn luôn và phải luôn luôn về bản chất là như nhau, vì kinh nghiệm Cơ Đốc chỉ là hiệu quả do giáo lý Cơ Đốc tạo ra trên linh hồn, bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, giáo lý Cơ Đốc là một lượng cố định, luôn luôn như nhau và luôn luôn về bản chất là như nhau trong sự nhận thức của tín đồ, nên kinh nghiệm Cơ Đốc phải luôn luôn như nhau. Tiêu chuẩn chân thật duy nhất của kinh nghiệm đó phải được tìm thấy trong Kinh Thánh. Kinh nghiệm của chúng ta phải tương ứng với kinh nghiệm đó. Chúng ta phải cảm nhận như Phao-lô và Giăng đã cảm nhận về tội lỗi,
Đấng Christ và thiên đàng. Nếu chúng ta có đức tin, đức tin ấy phải thắng hơn thế gian; đức tin ấy phải là bằng chứng của những điều không thấy được và là thực chất của những điều hy vọng; đức tin ấy phải thanh luyện tấm lòng, phải đặt tình cảm của chúng ta vào những điều ở trên; đức tin ấy phải khiến chúng ta khao khát thiên đàng và sự hiện ra của Con Đức Chúa Trời.
CCXXXVII. Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, nọc độc của ngươi ở đâu? — 1 Cô-rinh-tô 15:56.
[Ngày 11 tháng 4 năm 1875.]
Sự chết là vua của các sự kinh hoàng. Là sự kiện đáng sợ hơn hết mọi sự kiện khác, và ngay cả đối với loài vật vô lý cũng là một đối tượng đáng sợ. Như tình yêu sự sống là tự nhiên và bản năng, thì nỗi sợ sự chết cũng vậy. Tuy nhiên, nỗi sợ ấy không chỉ là bản năng, mà còn là hợp lý, (a.) Đó là sự chấm dứt của loại hiện hữu duy nhất mà chúng ta có ý thức hay kinh nghiệm nào. Đối với con mắt của giác quan, đó là sự tiêu diệt. Người chết, theo mọi vẻ bề ngoài, cũng không hiện hữu như người chưa sinh ra. Các thế hệ quá khứ ở đâu?
(b.) Đó là sự mất mát mọi của cải của chúng ta, mọi nguồn vui mà chúng ta đã quen thuộc. Đó là sự cắt đứt mọi ràng buộc xã hội, sự chia lìa cuối cùng giữa cha mẹ và con cái, v.v.
(c.) Mặc dù đối với con mắt của giác quan, sự chết là sự tiêu diệt, nhưng đối với con mắt của lý trí hay lương tâm thì không phải vậy. Bản chất trí tuệ và đạo đức của con người là như thế, nên mọi người đều có sự nhận thức hay xác tín về một trạng thái hiện hữu có ý thức sau khi chết. Nhưng trạng thái đó là gì, lý trí con người không thể nói được. Đó là âm phủ. Ngọn đuốc của Khoa học và ngọn đèn của Triết học đều tắt ngấm trong những hơi độc của mồ mả. Linh hồn khi chết bước vào cõi chưa biết, cõi tối tăm, cõi vô biên, cõi vô tận.
(d.) Tuy nhiên, những điều này không phải là những lý do khiến sự chết trở nên khủng khiếp như vậy. Nọc độc của sự chết là tội lỗi. Chúng ta không nên sợ hãi. Biết rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, chúng ta nên biết rằng chúng ta sẽ được an toàn và phước hạnh trong vòng tay yêu thương của Ngài, bất cứ nơi nào Ngài thấy phù hợp để đưa chúng ta tới. Tội lỗi, theo lẽ tất yếu, bao hàm cảm giác có tội, và cảm giác có tội tạo nên sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét. Như trong thân thể vật lý của chúng ta có khả năng chịu đau đớn mà chúng ta hiếm khi nghĩ tới, thì cũng có khả năng sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở mức độ mà chúng ta biết rất ít. Tuy nhiên, mọi người đều biết đủ về đau đớn để biết nó có thể khủng khiếp đến mức nào; cũng vậy, mọi người đều biết đủ về cảm giác có tội để biết rằng một lương tâm bị đánh thức có thể tạo ra một địa ngục trong lòng một người. Phao-lô nói về người ngoại rằng họ biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, v.v.
Chính vì con người biết rằng sau sự chết có sự phán xét, nên suốt đời họ, vì sợ sự chết, họ phải chịu làm nô lệ.
Vì vậy, đối với kẻ có tội, sự chết là, phải là, và nên là, vua của các sự kinh hoàng.
Có những người ngu muội đến nỗi chết như con bò chết. Có những người khác liều lĩnh đến nỗi không sợ thách thức Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất Ngài có thể làm. Vô số người ở trong trạng thái mê muội khi sự chết đến gần đến nỗi họ không có sự nhận thức nào. Những sự thật này không làm thay đổi vấn đề. Vẫn đúng rằng đối với một tội nhân chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự chết là sự kiện đáng sợ nhất trong mọi sự kiện, và được coi là như vậy đúng theo mức độ linh hồn được soi sáng đúng đắn.
Cách duy nhất có thể để tước đi sự kinh hoàng của sự chết là được tự do khỏi tội lỗi. Nhưng sức mạnh của tội lỗi là luật pháp, và luật pháp là bản tính của Đức Chúa Trời, và do đó là bất biến và không khoan nhượng. Luật pháp phán: “Đáng rủa sả thay là kẻ nào chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo;” và “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, tức những đòi hỏi của bản tính Đức Chúa Trời, nghĩa là của lý trí và lẽ phải, phải được thỏa mãn. Làm thế nào để thực hiện điều này? Vì mục đích này, những nỗ lực của con người đã hướng tới, bằng các của lễ, bằng chủ nghĩa khổ hạnh, bằng kỷ luật bản thân. Vì mục đích này, con người vẫn hướng những nỗ lực của mình khi được đánh thức. Họ kiêng ăn, họ cầu nguyện, họ cố gắng chế ngự những dục vọng xấu xa; nhưng tất cả đều vô ích.
Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài đã làm điều chúng ta không thể làm. Ngài đã làm trọn những đòi hỏi của luật pháp, cả về mệnh lệnh lẫn hình phạt. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta; Ngài đã trở nên sự rủa sả. Giờ đây Đức Chúa Trời có thể vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ không tin kính. Những ai tin cậy nơi Ngài được tha thứ. Sự có tội của họ được cất đi. Họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Mối quan hệ bình thường của họ với Ngài được khôi phục; và, do đó, họ được biến đổi theo hình ảnh của Ngài. Họ hòa hợp với Ngài. Bất cứ nơi nào Ngài ở, “càng gần Ngài, càng phước hạnh.” Đối với từng tín đồ, sự chết là một sứ giả của ân điển, một thiên sứ được sai đến để đưa người ấy đến gần Đức Chúa Trời hơn. Như vậy tín đồ có thể nói: “Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu?”
Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta rằng trạng thái mà chúng ta bước vào khi chết là trạng thái thánh khiết và hạnh phúc có ý thức. Phao-lô trong chương này nhìn xa hơn. Từ khi sáng tạo, đã có một cuộc xung đột về loài người giữa thiện và ác, tội lỗi và ân điển, Sa-tan và Đấng Christ. Sa-tan dường như đã thắng thế. Loài người rơi dưới cảm giác có tội và sự định tội. Sự chết cai trị linh hồn và thân thể. Sự chết và mồ mả tạm thời chiến thắng. Nhưng Đấng Christ đã mang lấy bản tính của chúng ta. Ngài đã làm trọn luật pháp. Ngài đã giải cứu linh hồn khỏi sự rủa sả và quyền lực của tội lỗi. Ngài đã cứu thân thể khỏi sự hư nát. Và khi lời Ngài được hoàn thành, mọi người được cứu chuộc đều được cứu, và thân thể họ được sống lại trong vinh quang, thì tiếng hô của các chê-ru-bim và sê-ra-phim sẽ vang lên: “Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu?”
Vì vậy, 1. Hãy tin nơi Đấng Christ. 2. Hãy dâng mình cho Ngài. 3. Hãy cố gắng cứu đồng loại của mình.
CCXXXVIII. Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng
đi vào lòng người những điều Đức Chúa Trời đã
dọn sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. 1 Cô-rinh-tô 2:9.
[Ngày 15 tháng 1 năm 1865.]
Phao-lô đã bị cáo buộc là không giảng sự khôn ngoan, và không trình bày giáo lý của mình theo cách của các nhà hùng biện và diễn giả Hy Lạp. Trong chương này, ông dạy bốn điều, sau khi trong chương đầu đã dạy, (1.) Rằng sự khôn ngoan của thế gian này không có giá trị gì. (2.) Rằng Đức Chúa Trời đã quyết định dùng Phúc Âm, mà loài người coi là sự dại dột, làm quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, v.v. Bốn điều ông dạy ở đây là 1. Phúc Âm là sự khôn ngoan thật; không phải sự khôn ngoan của thế gian này, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. 2. Sự khôn ngoan này, vốn không thể khám phá ra bởi con người, đã được Đức Chúa Trời mặc khải qua Đức Thánh Linh. 3. Trong việc truyền đạt sự khôn ngoan này, ông đã dùng những lời mà Đức Thánh Linh gợi ý. 4. Sự khôn ngoan thiêng liêng này, hay “những điều thuộc về Đức Thánh Linh,” người tự nhiên không nhận lấy, nhưng được những người thuộc linh nhận lấy.
Thật vậy, có ba cách giải thích đoạn văn mà Phao-lô nói về mình như là người dạy sự khôn ngoan. 1. Sự khôn ngoan ông dạy là một giáo lý bí truyền, như các huyền bí Hy Lạp; một arcana disciplina. 2. Trong khi đối với người mới bắt đầu, đối với trẻ thơ, ông dạy một giáo lý phổ thông, thì đối với người trọn vẹn hay người tiến bộ, ông dạy một giáo lý cao hơn. Nhưng trước hết, điều này cũng như điều kia đều không xứng với Phao-lô. Ông không biện hộ. Ông không tự nhận dạy một hệ thống mà đối thủ của ông sẽ tôn trọng và coi là sự khôn ngoan. Và thứ hai, ông đã tuyên bố sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột; ông đã thừa nhận Phúc Âm là sự dại dột đối với người Hy Lạp. Vì vậy, cách giải thích thứ ba là cách đúng. Phúc Âm, mặc dù không phải là sự khôn ngoan trước mắt loài người, nhưng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Ý chính của đoạn văn là Phúc Âm là một hệ thống chân lý, không thể khám phá ra bởi con người, nhưng được Đức Chúa Trời mặc khải.
Điều này là, 1. Một sự thật. 2. Đó là một hình thức khôn ngoan cao hơn bất kỳ tri thức nào của con người. Đó là điều không chỉ không thể khám phá ra, mà còn vượt trên mọi sự khôn ngoan của con người về chân lý, sự tuyệt hảo và tầm quan trọng của nó. 3. Vì vậy, nó phải được nhận lấy, không phải vì nó có thể được chứng minh, mà vì nó đã được dạy dỗ. Sự tin cậy nơi nó dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời.
Vì bản chất của Phúc Âm là như vậy, chúng ta học được, thứ nhất, trạng thái tâm trí
cần thiết cho việc tiếp nhận nó. Chúng ta phải trở nên dại dột để được khôn ngoan. Chúng ta phải từ bỏ mọi sự khôn ngoan của con người, để có thể tiếp nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta phải kinh nghiệm sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh để nhận lấy nó hay hiểu nó một cách đúng đắn.
3. Khi dạy nó, chúng ta phải trình bày nó, không phải theo triết học mà theo Kinh Thánh. Không phải theo hùng biện mà một cách đơn giản.
4. Chúng ta phải vui mừng trong nó, bám chặt lấy nó, và không để mình bị quyến rũ rời khỏi nó, bởi những mưu chước của những người dạy một triết học, bị gọi sai là triết học.
X. LỜI CUỐI CÙNG.
Các bài viết được chuẩn bị* trong năm cuối cùng của đời ông.
HỘI NGHỊ SAU KHI TIẾN SĨ J. ADDISON ALEXANDER QUA ĐỜI.
CCXXXIX. Chúa cai trị, hỡi đất hãy vui mừng.
[Ngày 29 tháng 1 năm 1860.]
I. Chúa là ai? II. Ngài cai trị theo nghĩa nào? III. Điều này đem lại căn cứ nào cho sự vui mừng.
I. Chúa là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, toàn tri, toàn tại, toàn năng.
Chúa là Lời, Con, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Bằng chứng về điều này.
Chúa là Đấng Thần-Nhân. Đấng Cứu Chuộc. Đấng Cứu Rỗi đã sống lại và thăng thiên.
II. Đức Chúa Trời hay Chúa cai trị theo nghĩa nào?
1. Trên các thiên sứ.
2. Trên thế giới bên ngoài.
3. Trên công việc của loài người với tư cách cá nhân, quyết định mọi điều liên quan đến hoàn cảnh bên ngoài của họ, và đời sống nội tâm của họ.
4. Trên các quốc gia trên đất và mọi điều liên quan đến chúng.
5. Trên Hội Thánh; định mệnh chung của Hội Thánh, và đường lối của mỗi giáo phái. Trên các sự ban phát của Đức Thánh Linh Ngài và trên lịch sử của từng thành viên riêng lẻ của Hội Thánh.
III. Vì sao đất nên vui mừng.
1. Vì các biến cố của thế gian không được sắp đặt bởi sự tình cờ. Cũng không bởi số phận. Mà bởi sự khôn ngoan, quyền năng và tình yêu vô hạn.
Do đó, có sự bảo đảm rằng mọi sự, hay đường lối chung của
* Ngoại trừ một trường hợp. 360
thế giới sẽ được hướng dẫn để hoàn thành mục đích lớn mà Đức Chúa Trời nhắm tới. Ví dụ: —
Tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập.
Thời gian lưu trú lâu dài của họ trong đồng vắng.
Sự phân tán và phu tù sau đó của họ.
Việc họ bị phân tán rộng khắp thế giới trước khi Đấng Christ đến.
Cũng vậy, những cuộc bắt bớ Hội Thánh trong mọi thời đại. Nội chiến tại Anh, sự khôi phục nhà Stuart, và mọi biến đổi lớn trên thế giới.
Cũng vậy, hiện nay trong các công việc hiện tại của Âu châu, và trong đất nước chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm ích.
2. Về các công việc của Hội Thánh, những thời kỳ suy thoái và phục hưng của Hội Thánh, sự thất bại của những công việc riêng biệt, của những phái bộ riêng biệt, sự mất mát những người lớn lao và tốt lành. Chúng ta có thể chắc chắn rằng nếu Chúa cai trị: nếu Chúa là Đấng đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, có mọi quyền năng trong tay Ngài, thì mọi sự sẽ trở nên tốt nhất.
3. Khi xét đến chính mình, chúng ta có thể vui mừng vì Chúa cai trị, vì Đấng đã yêu thương và phó chính mình vì chúng ta, Đấng yêu thương chúng ta hơn một người mẹ yêu con thơ của mình, hướng dẫn mọi điều liên quan đến chúng ta, sức khỏe và bệnh tật của chúng ta, sự sống và sự chết của chúng ta, sự thành công hay thất bại của chúng ta. Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta.
1. Do đó, bổn phận phải vâng phục và cam chịu.
2. Bổn phận phải hy vọng vui vẻ và tin cậy.
3. Bổn phận phải nhanh nhẹn và siêng năng trong việc thi hành mọi bổn phận của chúng ta.
Sự cai quản này của Đức Chúa Trời là, 1. Phổ quát.
2. Tuyệt đối — có chủ quyền.
3. Phù hợp với bản tính của Ngài và bản tính của các loài thọ tạo của Ngài.
4. Bao hàm việc sử dụng các nguyên nhân thứ yếu và các tác nhân.
5. Huyền nhiệm.
6. Vô hạn, khôn ngoan và nhân từ.
JOSEPH ADDISON ALEXANDER.
Ông lên bốn tuổi khi cha ông đến Princeton. Toàn bộ sự giáo dục của ông là ở đây.
I. Sự giáo dục ấy được thực hiện phần lớn trong gia đình của cha ông. Dĩ nhiên ông có các thầy dạy, và đã học xong đại học. Nhưng ông chủ yếu là tự học. Khuynh hướng học tập của ông là như thế, nên ông được để tự theo đuổi sở thích của mình. Trước mười bốn tuổi, ông đã đọc hết Kinh Cô-ran, rồi tiếng Ba Tư, rồi tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Sy-ri, tiếng Canh-đê. Rồi tiếng Hy Lạp và La-tinh. Rồi các ngôn ngữ hiện đại.
II. Văn hóa văn học của ông, tức sự quen thuộc với văn học của tất cả các ngôn ngữ này, và đặc biệt là văn học của chính ông, là không ai sánh kịp.
III. Kho tàng học vấn mênh mông của ông trong các lĩnh vực lịch sử, cổ vật, giải thích Kinh Thánh và phê bình. Mọi tác phẩm về mọi chủ đề này ông đều đã đọc.
IV. Năng lực trí tuệ của ông. 1. Trí nhớ kỳ diệu của ông. 2. Năng lực lý luận của ông. 3. Sự toàn diện của tâm trí và năng lực kết hợp. 4. Sức mạnh và sự trong sáng của trí tưởng tượng của ông.
V. Khả năng của ông với tư cách là một nhà văn, trong việc nắm vững ngôn ngữ, trong sự cô đọng và rõ ràng, sự thuần khiết và mạnh mẽ của văn phong.
VI. Sự tận tâm chân thành của ông đối với chân lý. Đức tin của ông nơi thẩm quyền không thể sai lầm của Phúc Âm, và sự tôn kính của ông đối với lời của Đức Chúa Trời, và chính thống triệt để của ông bất chấp sự quen thuộc của ông với mọi hình thức của chủ nghĩa hoài nghi hiện đại, về lịch sử và về giáo lý.
VII. Lòng tin kính sâu sắc, không phô trương của ông.
CCXL. Như tôi đã được Đức Chúa Trời cho phép để được giao phó Phúc Âm. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.
[Ngày 21 tháng 10 năm 1877.]
I. Từ “được phép” có nghĩa là gì?
Từ Hy Lạp có nghĩa là, (a.) Thử nghiệm. (b.) Chấp thuận, (c.) Thấy là phù hợp. Như trong Rô-ma 1:25, nói rằng người ngoại không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ, nghĩa là, họ không thấy phù hợp để làm điều đó. Được phép không có nghĩa là được xét là xứng đáng, theo nghĩa Phao-lô được làm chức vụ vì công đức riêng của ông, cũng không phải trên căn cứ thấy trước ông sẽ trở nên thế nào, mà là một hành động của ân điển có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong tường thuật về sự hoán cải của ông, 1 Ti-mô-thê 2:13, ông cảm tạ Đấng Christ. Trong 1 Cô-rinh-tô 7:25, ông nói ông đã được thương xót để được coi là trung tín. Ông coi việc mình được đặt vào chức vụ là ân huệ lớn lao và không xứng đáng, v.v.
II. Phúc Âm là gì? Đó là tin tốt lành chứa trong kế hoạch cứu rỗi được mặc khải trong Kinh Thánh. Đó không phải là một bộ luật đạo đức, cũng không phải là một nghi lễ thờ phượng, cũng không phải là một đời sống; đó là một hệ thống giáo lý về Đức Chúa Trời và về con người và Đấng Christ. Công việc này là kế hoạch cứu rỗi; qua Ngài là lời mời gọi sự cứu rỗi đó đến với mọi người chịu đồng ý được cứu theo cách đó. Nó được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đối lập với sự khôn ngoan của loài người, nghĩa là, điều Đức Chúa Trời đã mặc khải đối lập với điều lý trí dạy. Do đó, được giao phó Phúc Âm có nghĩa là làm quản gia của các lẽ mầu nhiệm, tức là, những chân lý được Đức Chúa Trời mặc khải.
Hai điều được bao hàm trong Phúc Âm, chân lý và sự rao giảng chân lý đó. Phúc Âm là một bản tin — điều gì đó được nghe.
III. Phúc Âm là một “sự ủy thác” theo nghĩa nào?
Hai điều được bao hàm trong một sự ủy thác, hay hai bổn phận của một người được ủy thác. 1.
Sự giữ gìn an toàn điều được giao phó cho người ấy trông nom, và 2. Sự quản lý đúng đắn. Một quản gia có hai bổn phận này.
Về điều thứ nhất. Điều ấy phải được giữ gìn an toàn, và được giữ khỏi sự suy thoái. Nếu vàng được giao phó cho một người, người ấy không được cất giữ nó ở một nơi không an toàn; người ấy phải bảo vệ nó, và gìn giữ nó. Người ấy không thể thay giấy bạc vô giá trị vào chỗ vàng. Phúc Âm là kho báu quý giá nhất, quý hơn vàng hay quyền lực rất nhiều. Người chức vụ bị ràng buộc phải gìn giữ nó, và không thay thế những sản phẩm vô giá trị của chính bộ óc mình vào chỗ nó. Người ấy phải sử dụng nó, không được giữ nó giấu trong khăn. Người ấy phải sử dụng nó vì mục đích mà nó được định cho, không phải vì lợi ích riêng của mình.
Phao-lô nói về chính mình, 1. Rằng ông hành động không phải như làm đẹp lòng loài người, mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. 2. Không dùng lời nịnh hót. 3. Không tham lam. 4. Không tìm vinh quang của loài người.
Tội lỗi của một người được ủy thác không trung tín là lớn lao.
Số phận của người ấy thật khủng khiếp.
Phần thưởng và phước hạnh của một chức vụ trung tín là lớn nhất có thể tưởng tượng được.
CCXLI. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng người lân cận mình để làm điều tốt cho sự gây dựng. Rô-ma 15:2.
[Ngày 18 tháng 11 năm 1877.]
Sứ đồ áp dụng đặc biệt nguyên tắc được nêu ở đây, vào cách cư xử của người mạnh đối với người yếu. Xét riêng, đó là sự truyền dạy bổn phận toàn diện về lịch sự. Từ nguyên và cách dùng thường xuyên của từ đó sẽ giới hạn nó vào điều bề ngoài, nghĩa là, vào cách cư xử trau chuốt. Triều đình, triều thần, và lịch sự gần như liên hệ với nhau. Triều đình, cung điện của một vị vua; triều thần, người thường lui tới triều đình; lịch sự, phong cách cư xử xứng hợp với triều đình. Nhưng từ ấy có một ý nghĩa cao hơn. Từ triều đình cũng có nghĩa là nghệ thuật làm đẹp lòng, đi cầu thân; đi cầu thân là cố gắng làm đẹp lòng; lịch sự là ước muốn và nỗ lực làm đẹp lòng xuất phát từ một động cơ tốt và hướng tới một mục đích đúng. Đó chính xác là điều sứ đồ truyền dạy. Kẻ xu nịnh và kẻ nịnh hót muốn làm đẹp lòng nhưng không phải để gây dựng. Hắn hành động vì một động cơ ích kỷ, và vì một đối tượng ích kỷ. Một người lịch sự cố gắng làm đẹp lòng vì một động cơ tốt và vì một đối tượng tốt. Mỗi Cơ Đốc nhân, trong chừng mực Cơ Đốc giáo của mình khuôn đúc tính cách của mình và kiểm soát tính cách của mình, đều là người lịch sự.
Tóm lại của sự khôn ngoan Cơ Đốc là trở nên giống Đấng Christ. Chúng ta không nên làm đẹp lòng chính mình, cũng như Đấng Christ đã không làm đẹp lòng chính Ngài.
Không gì có thể vượt qua sự lịch sự của Đấng Christ và sự hạ mình, nhân từ, và dịu dàng của Ngài đối với người khiêm nhường, người nghèo, người đau khổ, và người ăn năn. “Hỡi đàn bà, có ai định tội ngươi chăng?” v.v.
Nhiều Cơ Đốc nhân thời xưa muốn xóa bỏ đoạn văn đó. Nhưng không có tia sáng nào thuần khiết hơn, sáng hơn chiếu rọi đời sống trần thế của Chúa chúng ta, hơn tia sáng đã chiếu xuống Ngài khi Ngài thốt ra những lời đó.
Lịch sự có một mặt tiêu cực. Nó được biểu lộ bằng cách tránh gây đau đớn. 1. Bằng cách gây ấn tượng cho người khác về sự thấp kém của họ, về vị trí của họ, về kiến thức, tài năng, sức mạnh tranh luận, hay sự rộng rãi của họ. Những người mạnh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô khinh thường sự hẹp hòi và yếu đuối của các anh em hay giữ gìn cẩn thận của họ. 2. Bằng bất kỳ cách nào làm tổn thương cảm xúc của họ.
Mặt tích cực hay khẳng định của đức tính này, là nỗ lực làm đẹp lòng, chữa lành những cảm xúc bị tổn thương, gây dựng sự tin cậy và yêu thương.
Đây là cách làm điều tốt; bất cứ điều gì khiến dân chúng xa lánh một người thầy đều có khuynh hướng khiến họ xa lánh điều người ấy dạy, và ngược lại. Ví dụ về Phao-lô. Hãy thấm nhuần tinh thần của Phúc Âm. Hãy làm cho người khác điều các ngươi muốn người khác làm cho mình.
CCXLII. Trên hết mọi điều này, hãy mặc lấy sự yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành. Cô-lô-se 3:14.
[Ngày 11 tháng 12 năm 1877.]
Những lời này đến sau lời khuyên phải thực hành các đức tính Cơ Đốc về lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường trong tâm trí, nhu mì, nhịn nhục, tha thứ. Ngoài tất cả những điều này, hãy mặc lấy sự yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành. Không phải là dây liên lạc trọn vẹn, mà là điều làm cho trọn vẹn. Tình yêu thương là điều hợp nhất mọi đức tính khác thành một toàn thể hoàn chỉnh. Nó được ví với áo ngoài hoàn thành trang phục của một người.
Một cách giải thích khác. Như trong câu 11, Phao-lô đã nói trong Hội Thánh và trong Đấng Christ: “Chẳng còn phân biệt người Hy Lạp hay người Giu-đa, người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, tôi mọi hay tự do; nhưng Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự;” người ta hiểu rằng ông nói ở đây, câu 14, rằng tình yêu thương là nguyên tắc hợp nhất này, gắn kết mọi thành viên vốn bất hòa của Hội Thánh lại với nhau. Agape, trong Kinh Thánh Hy Lạp được dùng, 1. Về tình yêu thương, lòng nhân từ, sự tử tế đối với đồng loại chúng ta. 2. Về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. 3. Về tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. 4. Về tình yêu thương anh em giữa các Cơ Đốc nhân. 5. Về tình yêu thương nói chung như một ân điển Cơ Đốc, không chỉ rõ đối tượng của nó. Nó được nói tới trong 1 Cô-rinh-tô chương 13. Các đặc tính của nó là 1. Nhịn nhục lâu dài. 2. Nhân từ. 3. Không ganh tị. 4. Không khoe mình, không lên mình kiêu ngạo. 5. Không cư xử trái lẽ. 6. Không tìm lợi riêng. 7. Không dễ nổi giận. 8. Không nghĩ điều ác. 9. Không vui về điều không công chính, nhưng vui về lẽ thật. 10. Dung chịu mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, chịu đựng mọi sự.
Về tình yêu thương này, người ta dạy rằng, 1. Nếu không có tình yêu thương này, mọi cảm xúc khác đều vô giá trị, mọi lời xưng nhận, mọi hy vọng, đều trống rỗng và hư không. Không có lượng tri thức, hay chính thống, hay quyền năng, tự nhiên hay siêu nhiên, nào, không có việc bố thí hay tận tâm với người nghèo, không có tư cách thành viên Hội Thánh, không có sự siêng năng trong mọi bổn phận tôn giáo, có ích lợi gì.
2. Tình yêu thương này là bông trái của đức tin. Nó không thể tồn tại nếu không có đức tin, và đức tin không có nó thì chết. Vì sao?
3. Nó là dây liên lạc của sự trọn lành. (a.) Nó hợp nhất mọi đức tính Cơ Đốc. (b.) Nó hợp nhất mọi thành viên trong thân thể của Đấng Christ.
4. Nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta giống Đấng Christ.
5. Nó là vẻ đẹp và phước hạnh của thiên đàng. Sự trọn vẹn của tôn giáo trong Kinh Thánh.
1. Không phải Chủ nghĩa Nghi lễ.
2. Không phải lòng nhân từ đơn thuần.
3. Không phải chính thống.
4. Mà là đức tin nơi các giáo lý đã được mặc khải, đức tin ấy sinh ra tình yêu thương và mọi bông trái của nó.
CCXLIII. Sự Vững Vàng của Cơ Đốc nhân.
[Ngày 10 tháng 2 năm 1878.]
Lời khuyên “hãy đứng vững” xuất hiện không ít hơn sáu lần; và còn thường xuyên hơn nữa, cùng một bổn phận ấy được truyền dạy dưới những hình thức diễn đạt tương đương. Vì vậy, bổn phận ấy là một trong những bổn phận quan trọng hàng đầu.
Có hai điều kiện cần thiết để đứng vững, đó là, có điều gì đó để đứng lên, và có sức mạnh. Một người có thể đặt chân trên tảng đá, nhưng nếu yếu như một miếng giẻ, người ấy không thể đứng vững; và dù người ấy mạnh đến đâu, nếu chân người ấy đặt trên cát lún, người ấy cũng không thể vững vàng.
Trước hết, về nền tảng để đứng lên.
1. Nền tảng ấy phải là chân lý. 2. Những nguyên tắc đúng. Chân lý thì bền vững, sai lầm thì thay đổi, và vì vậy trong mọi lĩnh vực, trừ khi quan điểm của một người là đúng, thì không có sự bảo đảm nào cho sự vững vàng của người ấy. Nhưng vì chủ đề của chúng ta là Sự Vững Vàng của Cơ Đốc nhân, nên chân lý được đòi hỏi là chân lý tôn giáo, chân lý của Kinh Thánh. Đức tin của một số người dựa trên truyền thống, của những người khác dựa trên suy đoán, và của những người khác nữa, dựa trên cảm xúc. Họ tin điều gì hợp ý họ.
Những nền tảng này đều không vững vàng. Các truyền thống của người Pha-ri-si đều đã qua đi; các truyền thống của Hội Thánh thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác. Suy đoán dẫn đến triết học, mà không có gì không vững vàng hơn; ví dụ, các trường phái triết học Hy Lạp khác nhau, của thời Trung cổ, của thời đại chúng ta, như Chủ nghĩa Duy lý, Chủ nghĩa Phiếm thần, Chủ nghĩa Duy vật, Chủ nghĩa Vô thần, và nay là Chủ nghĩa Bi quan.
Cảm xúc. Nhiều người tin nơi Đức Chúa Trời; họ tin nơi lòng thương xót của Ngài, nhưng không tin nơi sự công chính, không tin nơi sự cứu rỗi bởi huyết, không tin nơi sự bại hoại, không tin nơi quyền tể trị của Đức Chúa Trời, không tin nơi sự hình phạt đời đời. Nền tảng vững vàng duy nhất là Kinh Thánh; xác tín vững chắc rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, rằng điều Kinh Thánh dạy là chân thật không thể sai lầm. Căn cứ duy nhất của đức tin này, vốn vững vàng, là lời chứng của Đức Thánh Linh. Tôn giáo kinh nghiệm chân thật là sự bảo đảm duy nhất chống lại sai lầm, và là sự bảo đảm duy nhất cho sự vững vàng.
Những nguyên tắc đúng là cần thiết; không phải sự tiện lợi, không phải lợi ích bản thân hay lợi ích của các đảng phái, mà là điều đúng.
Thứ hai, chúng ta phải có sức mạnh. Có nhiều sự khác biệt tự nhiên giữa con người, nhưng sức mạnh cần thiết không phải là của chính chúng ta. Đó là sức mạnh của Chúa. Đó là của Ngài, và là món quà của Ngài. Nếu chúng ta tin cậy chính mình, chúng ta sẽ ngã.
CCXLIV. Nhưng hãy tấn tới trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. 2 Phi-e-rơ 3:18.
[Ngày 24 tháng 2 năm 1878.]
Ít có từ nào trong Tân Ước xuất hiện thường xuyên hơn hay được áp dụng đa dạng hơn từ ân điển. Mọi nghĩa cụ thể của nó đều bắt nguồn từ nghĩa chính của nó là tình yêu không xứng đáng. Tình yêu của cha mẹ không phải là ân điển; nhưng tình yêu của người trên đối với người dưới, và đặc biệt đối với kẻ không xứng đáng, là ân điển. Do đó, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là ân điển. Đó là một thuộc tính kỳ diệu và vinh quang; không phải chỉ là lòng thương xót, mà là tình yêu, sự vui thích nơi đối tượng của nó. Do đó, bất kỳ món quà nào phát xuất từ tình yêu không xứng đáng này đều là ân điển, như sự ăn năn, đức tin, v.v., v.v. Do đó, cũng vậy, món quà lớn lao, sự ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, là ân điển một cách nổi bật; rồi hiệu quả mà Đức Thánh Linh tạo ra; [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR] tâm trí thuộc linh, nghĩa là, tấm lòng mới, luật pháp trong tâm trí. Vì vậy, từ này có nghĩa khách quan và nghĩa chủ quan. Ở đây nó được dùng theo nghĩa sau. Tấn tới trong ân điển là tấn tới trong lòng tin kính.
1. Bản tính mới là một sự sống mới, và mọi sự sống đều là sự tiến triển; thực vật, động vật, lý trí và thuộc linh. Tất cả những sự sống này đều có giới hạn của chúng. Sự sống thuộc linh không đạt tới giới hạn của nó trong đời này. Phao-lô nói, khi ông còn là trẻ con, ông chưa có sự trọn vẹn của một người trưởng thành.
2. Sự tấn tới này gồm có điều gì. Nó chủ yếu gồm sự gia tăng tri thức và sự gia tăng sức mạnh; sức mạnh để chống lại điều ác và làm điều thiện, để giữ một trạng thái đúng đắn bên trong và một hành động đúng đắn bên ngoài.
3. Các điều kiện của sự tấn tới, là sự nuôi dưỡng, không khí, sự vận động, ánh sáng và hơi ấm. Trong thực vật, trong động vật, trong đời sống lý trí, và trong đời sống thuộc linh đều như vậy. Sự nuôi dưỡng của đời sống thuộc linh là chân lý. Sự vận động là đưa vào hoạt động mọi ân điển Cơ Đốc, hoạt động bên trong và bên ngoài. Ánh sáng và hơi ấm là sự hiện diện và tương giao của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Không khí là cảm giác liên tục về sự gần gũi với Đức Chúa Trời.
4. Sự vun trồng, trong trường hợp này, là việc siêng năng sử dụng các phương tiện của ân điển. Người nông dân phải lao động; học trò cũng vậy, và Cơ Đốc nhân cũng vậy. Trái tốt “sẽ không tự mọc lên; tâm trí cũng vậy, lòng tin kính cũng vậy.
5. Mối liên hệ giữa sự tấn tới trong ân điển và sự hiểu biết Đấng Christ. Theo một nghĩa, chúng là một. Theo một nghĩa khác, sự hiểu biết sau là phương tiện của sự hiểu biết trước. “Chúng ta tấn tới trong ân điển khi chúng ta tấn tới trong sự hiểu biết Đấng Christ.
Tầm quan trọng của chủ đề này: Chúng ta thụt lùi trừ khi chúng ta tiến lên. Chúng ta tiến lên chỉ bằng lao động. Chúng ta không thể trôi ngược dòng.
CCXLV. Vậy, chớ bỏ lòng tin quyết của mình, là điều sẽ được phần thưởng lớn. Hê-bơ-rơ 10:35.
[Ngày 3 tháng 3 năm 1878.]
Sứ đồ nói với độc giả của mình trong chương này, như một vị tướng nói với quân đội của mình, đang tham gia một trận chiến tuyệt vọng. Mọi sự đều tùy thuộc vào việc họ giữ vững vị trí của mình. Nếu họ phá vỡ hàng ngũ, hay rút lui, sự hủy diệt là không thể tránh khỏi và khủng khiếp.
Những Cơ Đốc nhân này phải đối mặt với những cuộc bắt bớ nghiêm trọng nhất, và những sự quyến rũ xảo quyệt nhất. Tình cảnh của họ tương tự như tình cảnh của người Hê-bơ-rơ xưa bị kẻ thù bao vây, những kẻ thường bắt bớ và thường dụ dỗ họ. Hình thức thử thách sau nguy hiểm hơn và thường thành công hơn. Một tội lớn không thể tha thứ và gây chết người dưới Cựu Ước là sự bội đạo khỏi sự thờ phượng Giê-hô-va. Tội này bị phạt tử hình. Nó không cho phép ăn năn.
Sứ đồ cố gắng gây ấn tượng cho độc giả của mình, rằng nguy hiểm của họ cũng giống như vậy, tội lỗi của họ nếu họ lìa bỏ Đấng Christ sẽ lớn hơn, và hình phạt của họ nghiêm trọng hơn rất nhiều. Tội ấy lớn hơn, cũng như Đấng Christ lớn hơn Môi-se, và huyết Ngài thánh hơn huyết bò đực và dê đực.
Chúng ta cần sự cảnh cáo và khuyên nhủ này. Một chiếc tàu chạy nhanh trên biển lặng, giữa những rạn san hô và bãi cạn ẩn giấu, thường gặp nguy hiểm hơn khi bị bão tố quăng quật giữa đại dương. Trong trường hợp trước, mọi người trên tàu đều an toàn và bất cẩn, trong trường hợp sau, mọi người đều cảnh giác và tỉnh táo.
Nguy hiểm của chúng ta là,
1. Từ bên trong; một tấm lòng xấu xa, không nên coi thường, không nên bỏ mặc, mà phải canh giữ một cách nghiêm ngặt.
2. Từ ảnh hưởng của thế gian, những công việc của nó, những trò tiêu khiển của nó, tinh thần của nó, những ý kiến của nó dẫn đến sự thờ ơ, chủ nghĩa khoan dung rộng rãi và sự vô tín.
3. Các quyền lực gian ác ở các nơi cao.
Sự bảo đảm của chúng ta, là sự bền đỗ. Điều này thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Khi một người rơi xuống biển, không phải cái nắm đầu tiên vào sợi dây cứu người ấy. Điều đó là thiết yếu; nhưng việc người ấy nắm chặt cũng thiết yếu không kém. Cũng vậy với một người lính trong trận chiến. Cũng vậy với Cơ Đốc nhân. Người ấy có thể nắm chặt suốt đời, nhưng lại đắm tàu vào cuối đời.
Lòng tin quyết này — parrhesia — bao gồm đức tin và hy vọng bên trong, và bên ngoài, sự thẳng thắn và xưng nhận. Cả hai đều cần thiết. Các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ bắt bớ được đòi hỏi phải xưng nhận cũng như tin.
Làm thế nào điều này được bảo đảm. Ở đây, như ở mọi nơi, ân điển là một món quà, nhưng phải được vun trồng. Người lính phải vun trồng lòng dũng cảm — quyết tâm trở nên dũng cảm. “Chúng ta phải luôn nhìn lên Đấng Christ, là sức mạnh của chúng ta.
Phần thưởng lớn, tùy thuộc vào sự bền đỗ. Nó là vô hạn, nghĩa là, không thể tưởng tượng được, không thể cạn kiệt, không có cuối cùng. Chúng ta sẽ giống Đấng Christ và chia sẻ vinh quang của Ngài.
CCXLVI. Hãy làm ăn cho đến khi ta đến.
[Ngày 10 tháng 3 năm 1878.]
Sự phản đối xưa nhất, có vẻ hợp lý nhất, và thường được lặp lại nhất đối với sự cứu rỗi bởi ân điển là nó phá hủy sự cần thiết của việc lành và cả tầm quan trọng của việc lành. Nếu con người không được cứu vì việc làm của mình, thì việc làm không cần thiết; nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu kẻ đầu tội cũng như người đạo đức nhất, thì việc lành không quan trọng. Và, hơn nữa, nếu ân điển của Đức Chúa Trời được biểu lộ nhiều hơn trong sự cứu kẻ gian ác hơn là cứu người tốt, thì chúng ta càng xấu xa càng tốt. Những sự phản đối này đã được đưa ra chống lại giáo lý của Phao-lô, và ông trả lời chúng. Chúng đã được lặp lại hàng triệu lần kể từ đó. Vì cùng những sự phản đối đã được thúc ép chống lại sự dạy dỗ của sứ đồ như được thúc ép chống lại giáo lý Tin Lành, nên điều đó chứng tỏ giáo lý của chúng ta cũng giống như giáo lý của ông.
Sự thật là, việc lành cũng cần thiết dưới Phúc Âm như dưới luật pháp. Vẫn đúng rằng “không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,” rằng không kẻ tà dâm, hay kẻ say sưa, hay kẻ chửi rủa, hay kẻ bóc lột, hay kẻ tham lam, hay kẻ nói dối, nào có thể vào nước Đức Chúa Trời. Sự cần thiết của việc lành là như nhau; căn cứ của sự cần thiết ấy thì khác. Dưới luật pháp, căn cứ là việc làm đạo đức và phần thưởng đứng trong quan hệ phục vụ và tiền công. Dưới Phúc Âm, sự cần thiết phát sinh,
1. Từ bản tính của Đức Chúa Trời và tính bất biến của luật pháp đạo đức.
2. Từ bản tính của đức tin, vốn sinh hoa kết quả trong việc lành, nếu không thì không phải là đức tin cứu rỗi.
3. Từ bản tính của sự cứu rỗi, vốn là sự giải thoát khỏi tội lỗi.
4. Từ quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái của Ngài. Chúng ta không phải là con cái của Ngài trừ khi chúng ta tôn kính, yêu mến và vâng lời Ngài.
5. Từ quan hệ của chúng ta với Đấng Christ như những người dự phần vào sự sống của Ngài. Chúng ta không phải là những người dự phần vào sự sống của Ngài, trừ khi chúng ta sống như Ngài đã sống.
HAI LOẠI VIỆC LÀNH NÀY.
I. Những bổn phận tôn giáo và đạo đức được đặt trên quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và với đồng loại chúng ta.
II. Những bổn phận chúng ta nợ Đấng Christ với tư cách là đầy tớ của Ngài.
Một nô lệ bị ràng buộc phải là một người tôn giáo và đạo đức, phải tử tế với gia đình và hàng xóm của mình, nhưng người ấy cũng bị ràng buộc phải phục vụ chủ mình, làm công việc được giao cho mình. Thật vậy, quan hệ của chúng ta với Đấng Christ là như thế, nên hai loại này chỉ là những khía cạnh khác nhau; vì mọi bổn phận tôn giáo và đạo đức đều có thể được coi là sự phục vụ dâng cho Ngài. Tuy nhiên, việc xét chúng riêng biệt trong các quan hệ của chúng là tốt.
Mệnh lệnh, “hãy làm ăn cho đến khi ta đến,” liên quan đến loại sau.
Tài năng là gì? Mọi ân tứ thể chất và tinh thần của chúng ta, mọi thành tựu của chúng ta, mọi ảnh hưởng của chúng ta, mọi thời gian của chúng ta, mọi thứ có thể được dùng trong sự phục vụ Ngài đều là tài năng.
1. Bổn phận của chúng ta là coi những lợi thế này như những món quà, không phải như những năng khiếu tự nhiên hay đạt được, mà như những điều được ban cho một mục đích xác định.
2. Chúng được ban, không phải để dùng cho chính mình, cho xã hội của chúng ta, hay cho thế gian, mà cho Đấng Christ. Dùng chúng cho cộng đồng và cho nhân loại là điều cao hơn dùng chúng cho chính mình, nhưng đó không phải là phục vụ Đấng Christ trừ khi được làm như phục vụ Ngài. Một người có thể thực hiện mọi vòng tròn bổn phận thế tục, chính trị của mình, nhưng nếu là một người tôn giáo, người ấy sẽ làm điều đó như phục vụ Đức Chúa Trời, và nếu là một Cơ Đốc nhân, như phục vụ Đấng Christ.
3. Những tài năng này, vì không được dùng cho mục đích riêng của chúng ta, nên cũng không được dùng theo ý muốn riêng của chúng ta. Nô lệ và người lính phải làm theo lệnh. Người ấy không thể theo ý muốn riêng, hay phán đoán riêng của mình. Vì vậy chúng ta có một quy tắc đã định trước. Nhiều người nghĩ rằng họ có thể phục vụ Đấng Christ theo một cách tốt hơn cách đã định trong Kinh Thánh (bỏ qua thứ tự đã định, truyền lệnh điều Đấng Christ đã không truyền lệnh.)
4. Chúng ta phải khai trình về việc sử dụng những tài năng này. Người đầy tớ không sử dụng tài năng của mình đã bị định tội. Điều gì sẽ xảy ra với những người lạm dụng tài năng của mình? Hay những người dùng chúng cho những mục đích ích kỷ của riêng mình?
5. Con người sẽ được thưởng theo sự trung tín của mình. Không phải theo sự thành công của mình, mà theo ước muốn và nỗ lực phục vụ Đấng Christ của mình. Điều này phù hợp với ân điển tự do.
6. Khi nhìn lại, chúng ta có biết bao điều khiến mình phải hạ mình. Khi nhìn về phía trước, chúng ta có biết bao điều khích lệ và động viên. “Vì
các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em ta, ấy là các ngươi đã làm cho ta.”
CCXLVII. Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Giăng 20:28. [Ngày 31 tháng 3 năm 1878.]
I. Đây không phải là một lời cảm thán.
1. Vì những lời cảm thán như vậy ghê tởm đối với người Giu-đa.
2. Nó sẽ không có một ví dụ nào trong Kinh Thánh.
3. Theo hình thức của nó, nó nhất thiết là một lời xưng hô; Thô-ma nói với Ngài, nghĩa là, nói với Chúa Giê-xu. Ông đã thừa nhận Đấng Christ là Chúa và Đức Chúa Trời của mình.
II. Ý nghĩa của các từ, hay sự khác biệt giữa các từ Chúa và Đức Chúa Trời.
Kyrios, chúa, có nghĩa là chủ sở hữu, và vì quyền sở hữu bao hàm sự kiểm soát, nên Kyrios diễn tả (a.) Ý tưởng về quyền làm Chúa đặt trên sự chiếm hữu, như Chúa của vườn nho, Chúa của các nô lệ, Chúa của cả trái đất, (b.) Quyền làm Chúa không xét đến căn cứ của nó; do đó các vua được gọi là chúa, các chủ gia đình cũng vậy, chồng, thầy dạy, v.v. (c.) Do đó chỉ là một danh xưng lịch sự như dominus, mister, v.v. (d.) Khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó giữ lại ý nghĩa tương quan của nó. Nó diễn tả quan hệ của Đức Chúa Trời với các loài thọ tạo của Ngài như chủ sở hữu và Đấng cai trị tuyệt đối của chúng. Nó được dùng hàng trăm lần trong Bản Bảy Mươi cho Đức Chúa Trời một cách không thích hợp, như khi nó được thay thế cho Giê-hô-va, Shaddai và cho Elohim, và không chỉ cho Adhon và Adhonai. Do đó trong Tân Ước nó được dùng cho Đấng Christ. Ngài là Chúa chúng ta, theo nghĩa Giê-hô-va là Chúa của người Hê-bơ-rơ. Ngài là chủ sở hữu tuyệt đối và Đấng cai trị của họ. Đấng Christ sở hữu chúng ta cả với tư cách là Đấng Sáng Tạo lẫn Đấng Cứu Chuộc.
Ý nghĩa của từ “Đức Chúa Trời” vượt quá mọi sự hiểu biết và trí tưởng tượng.
Thật dễ nói “Đức Chúa Trời là một Thần linh vô hạn, đời đời,” v.v. v.v. Nhưng ai có thể hiểu được Đấng vô hạn? Chúng ta biết rằng một Đấng vô hạn trong Bản Thể và các thuộc tính của Ngài phải là (a.) Đối tượng của sự thờ phượng, (b.) của tình yêu tối cao, (c.) của sự vâng phục tuyệt đối, (d.) Căn cứ của sự tin cậy, (e.) Rằng ân huệ của Ngài là sự sống thuộc linh và đời đời. Mọi điều Đức Chúa Trời là, Đấng Christ là. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều thuộc về Đấng Christ.
Lực của từ “tôi” là gì? Đó là một đại từ sở hữu. Nó không chỉ có nghĩa là Đấng Christ là Đấng mà chúng ta thừa nhận và xưng nhận là Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta, loại trừ mọi người khác ra khỏi Đức Chúa Trời Ba Ngôi; mà còn có nghĩa là Ngài đứng trong quan hệ Chúa và Đức Chúa Trời đối với chúng ta và chúng ta đứng trong một quan hệ tương ứng với Ngài; rằng Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng chúng ta nhận biết quyền sở hữu và thẩm quyền của Ngài, nương cậy nơi sự bảo vệ của Ngài, thờ phượng, yêu mến, tin cậy và phục vụ Ngài như Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta.
Đây chính là trở nên một Cơ Đốc nhân. “Không ai có thể nói Chúa Giê-xu Christ là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh.” Ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Cách một người trở nên Cơ Đốc nhân là bởi Đấng Christ được mặc khải cho người ấy như Chúa và Đức Chúa Trời. Và cách con người tấn tới trong ân điển là bởi tấn tới trong sự hiểu biết Đấng Christ.
Vì vậy, bổn phận lớn lao của con người là rao giảng Đấng Christ. Vinh quang phước hạnh của thiên đàng là biết Đấng Christ như chúng ta được biết.
CCXLVIII. Hãy đánh trận tốt lành của đức tin. 1 Ti-mô-thê 6:12. [Ngày 11 tháng 4 năm 1878.]
Trận chiến của đức tin có thể có nghĩa trước hết là trận chiến mà đức tin tiến hành; trong đó đức tin là một trong các bên tranh đấu; thế gian, xác thịt, và ma quỷ là bên kia. Trong trường hợp này, đức tin được hiểu theo nghĩa chủ quan. Đó là một cơ quan nội tâm nhờ đó chúng ta nhận biết những điều không thấy được và đời đời, và qua đó chúng ta kinh nghiệm ân huệ của chúng. Theo quan điểm này, trận chiến của đức tin là cuộc xung đột thuộc linh được mô tả đầy đủ trong Ga-la-ti chương 5 và Ê-phê-sô chương 6 và những nơi khác. Thứ hai. Nó có thể có nghĩa là trận chiến vì đức tin. Mệnh lệnh, trong trường hợp này, cũng giống như trong Giu-đe câu 3: “Hãy hết sức tranh đấu vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Trong trường hợp này, đức tin được dùng một cách khách quan cho các giáo lý được tin. Phao-lô nói về những người đã “lầm lạc khỏi đức tin.” Ông nói về chính mình như đã “giữ đức tin.” Ông vạch ra một sự phân biệt rộng giữa “sự khôn ngoan của thế gian,” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Theo sự khôn ngoan trước, ông có nghĩa là những ý kiến hay xác tín mà con người đạt được bằng suy đoán. Những ý kiến này có thể đúng hoặc sai. Trong cả hai trường hợp, chúng không thuộc về phạm trù đức tin.
Theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ông có nghĩa là những chân lý được Đức Chúa Trời mặc khải một cách siêu nhiên; những điều mà “Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng đi vào lòng người, những điều Đức Chúa Trời đã dọn sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài.” Những điều này cấu thành đức tin mà chúng ta phải tranh đấu.
Chúng là đối tượng của đức tin, vì chúng được nhận lấy trên lời chứng, lời chứng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đức tin được truyền cho các thánh đồ và chúng ta phải gìn giữ, truyền bá và truyền lại, là những chân lý được mặc khải một cách siêu nhiên chứa trong Kinh Thánh.
1. Điều kiện cần thiết đầu tiên của việc tranh đấu vì đức tin là xác tín vững chắc rằng Kinh Thánh là quy tắc không thể sai lầm của đức tin, nghĩa là, bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy thì Đức Chúa Trời dạy, và vì vậy là chân thật không thể sai lầm, và do đó không ai có thể bác bỏ nó mà không bác bỏ lời chứng
của Đức Chúa Trời. Nếu một người cho phép mình rời khỏi điều mình thấy Kinh Thánh dạy, thì không có sự bảo đảm nào cho người ấy. Người ấy có thể tin bất cứ điều gì.
2. Xác tín vững chắc về tầm quan trọng của những điều được mặc khải như vậy. Không có sự thánh khiết, không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, và không có chân lý thì không thể có tín đồ. Sự cứu rỗi của chính chúng ta và của người khác tùy thuộc vào chân lý. Hãy nhìn vào thế giới ngoại giáo và những quốc gia từng là Cơ Đốc đã mất chân lý.
3. Kinh nghiệm nội tâm về quyền năng của chân lý. Không ai tranh đấu vì điều gì mà mình không quý trọng. Thiếu kinh nghiệm này là nguồn gốc lớn của sai lầm.
Cách tranh đấu vì chân lý là,
Trước hết, xưng nhận nó, công bố nó. Quyền năng nằm trong chân lý.
Thứ hai. Trả lời những sự xuyên tạc và những kẻ chống đối.
Điều này nên được thực hiện với sự nhu mì, nói lẽ thật trong tình yêu thương, nhớ rằng Phao-lô có thể trồng và A-pô-lô tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.
BÀI CUỐI CÙNG NHẤT.
CCXLIX. Việc Quản Trị Lễ Tiệc Thánh của Chúa cho Lớp Tốt Nghiệp.
[Ngày 21 tháng 4 năm 1878.]
I. Đọc các đoạn Kinh Thánh liên quan đến lễ này.
II. Bản chất và Mục đích.
1. Một Sự Tưởng Niệm.
2. Một Sự Thông Công.
3. Một Sự Dâng Hiến bởi Giao Ước.
I. Sự Tưởng Niệm.
Bao gồm (1.) Việc Quản Trị. Trong trường hợp hiện tại, việc này dâng lên thành sự thờ phượng; không chỉ là sự thờ phượng đơn thuần, mà là hình thức thờ phượng đặc biệt dành cho Đức Chúa Trời trong hình dạng một con người. Ngài không chỉ sở hữu mọi sự trọn vẹn thiêng liêng, sự rạng ngời vinh quang của Cha, mà Ngài còn được mặc lấy sự trọn vẹn và đáng yêu của nhân tính. Chính điều này khiến Ngài trở nên điểm trung tâm của vũ trụ mà mọi mắt đều hướng về.
(2.) Lòng Biết Ơn. Trước hết, các ích lợi. Sự giải thoát (a.) khỏi địa ngục, (b.) quyền lực của Sa-tan (c.) và tội lỗi, (d.) sự khôi phục lại ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời, (e.) sự tương giao với Đấng Christ, bao gồm sự dự phần vào sự sống và vinh quang của Ngài. Thứ hai, giá phải trả mà nhờ đó những ích lợi này được bảo đảm. Sự hạ mình và chịu khổ của Đấng Christ.
II. Một Sự Thông Công. (1.) Một hành động và phương tiện của sự dự phần. Chúng ta dự phần vào thân thể và huyết Ngài, nghĩa là, vào công đức chuộc tội của thân thể và huyết ấy. (2.) Hiệu quả của điều này khiến chúng ta (a.) nên một với Ngài, (b.) nên một thân thể.
Minh họa từ các nghi lễ Do Thái. Sự dự phần tại bàn thờ khiến một người trở thành người Giu-đa — một người dự phần vào các ích lợi của Thể Chế Thần Quyền. Cũng vậy, sự dự phần vào các của lễ của người ngoại đã tạo nên sự hiệp nhất với các đối tượng thờ phượng.
Trong nghi lễ này, sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và với nhau còn thân mật hơn rất nhiều.
III. Sự Dâng Hiến.
Chúng ta không thể tưởng niệm Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mà không bởi đó thừa nhận chính mình thuộc về Ngài, là vật đã được mua bằng huyết Ngài và tận hiến cho sự phục vụ Ngài.