Lời Biện Hộ Cho Cuộc Truyền Giáo Tại Ấn Độ
Andrew Fuller · Apology for the late Christian missions to India
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lời Biện Hộ Cho Cuộc Truyền Giáo Tại Ấn Độ
LỜI BIỆN HỘ CHO CUỘC TRUYỀN GIÁO TẠI ẤN ĐỘ
Biện hộ cho các cuộc truyền giáo Cơ Đốc gần đây tại Ấn Độ: gồm một bức thư gửi Chủ tịch Công ty Đông Ấn, để đáp lại ông Twining; và những lời bình về lời tựa của một cuốn sách nhỏ của Thiếu tá Scott Waring; cùng một phụ lục, gồm các chứng cứ, phần lớn trích từ báo cáo của Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc. Tác giả: Andrew Fuller, Thư ký Hội Truyền Giáo Báp-tít. Ấn bản thứ hai, 1808.
"Hãy để mặc họ đi! Vì nếu mưu chước nầy và công việc nầy đến từ loài người, thì sẽ tự tiêu tan; nhưng nếu đến từ Đức Chúa Trời, thì các ngươi phá hoại chẳng nổi, và sợ các ngươi đánh trận cùng Đức Chúa Trời chăng!" — Ga-ma-li-ên (Công vụ 5:38-39)
LỜI ĐÁP CỦA ÔNG FULLER
CHO
ÔNG TWINING,
VÀ
THIẾU TÁ SCOTT WARING.
Kính gửi
EDWARD PARRY, Esq.,
Chủ tịch Công ty Đông Ấn.
Thưa Ngài,
Vì trong một bức thư gần đây ông Thomas Twining gửi cho ngài, bàn về mối nguy của việc can thiệp vào quan điểm tôn giáo của người dân bản xứ Ấn Độ, có nhắc đến công việc của các giáo sĩ Báp-tít tại xứ ấy, tôi hy vọng ngài sẽ không cho rằng tôi đường đột khi chen vào sự chú ý của ngài, mà cho phép tôi đưa ra vài nhận xét về bức thư ấy, cũng như về vấn đề quan trọng mà nó đề cập.
Đúng là phần chính trong cuốn sách nhỏ của ông Twining nhắm vào Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài, và phần ấy đã được đáp lại thỏa đáng từ một phía khác; nhưng dù ông ta vờ như "không biết các giáo sĩ này", thì công cuộc của họ, nhất là trong việc dịch Kinh Thánh, chắc chắn đã góp phần gây nên nỗi lo sợ của ông ta.
Nếu khi nói "can thiệp vào quan điểm tôn giáo của người dân bản xứ Ấn Độ", ông Twining chỉ muốn nói đến việc truyền bá đức tin Cơ Đốc bằng những phương cách thuyết phục công bằng, thì phải thừa nhận rằng các giáo sĩ Báp-tít, cũng như các giáo sĩ thuộc mọi hệ phái khác, đã "can thiệp"; nhưng nếu ông ta gộp vào cụm từ ấy nào là bạo lực, ảnh hưởng bất chính, hay bất cứ biện pháp nào phá hoại sự tự do lựa chọn; hoặc bất cứ lời nói hay bài viết nào gây nguy hại cho sự bình an của xã hội, thì họ đã không can thiệp, và cũng chẳng hề có ý muốn như vậy.
Ông Twining đã chọn cụm từ mơ hồ này, có lẽ để dễ dàng gieo rắc, khi cần, ý tưởng khó chịu rằng có một âm mưu lật đổ tôn giáo ngoại giáo và Hồi giáo bằng vũ lực, thì tôi không dám quyết; nhưng rõ ràng đó chính là cách ông ta dùng nó suốt cuốn sách. Ông ta nói: "Chừng nào chúng ta còn cai trị Ấn Độ trong tinh thần ôn hòa và khoan dung của Cơ Đốc giáo, chúng ta còn có thể cai trị cách dễ dàng; nhưng một khi ngày định mệnh ấy đến, khi sự đổi mới tôn giáo đặt chân vào xứ ấy, thì cơn thịnh nộ sẽ lan từ đầu này đến đầu kia của Hin-đu-xtan." (tr. 30.) Vậy thì việc trao Kinh Thánh cho người bản xứ bằng chính ngôn ngữ của họ, và đề nghị dạy cho họ các giáo lý chính của Kinh Thánh, có trái với tinh thần ôn hòa và khoan dung của Cơ Đốc giáo không? Nếu có, thưa Ngài, thì Đấng sáng lập đạo Cơ Đốc lẫn những người theo Ngài đều chưa hề hiểu được tinh thần ấy. Dù sao đi nữa, đây không phải là một "sự đổi mới": ngày định mệnh ấy đã đến từ hơn một thế kỷ trước. Ông Twining "hy vọng các thần dân bản xứ của chúng ta tại Ấn Độ sẽ được yên ổn theo đuổi quan điểm tôn giáo của riêng họ." (tr. 31.) Chúng tôi cũng hy vọng như vậy; nhưng nếu ước muốn của quý ông này thành hiện thực, thì chúng tôi sẽ không được phép theo đuổi quan điểm của mình, cũng không được phép giới thiệu điều mà chúng tôi tin là có tầm quan trọng đời đời đối với đồng loại và đồng bào của mình. Thế mà đó là tất cả những gì chúng tôi mong muốn. Nếu các giáo sĩ, hay bất cứ ai thay mặt họ, quên mất các nguyên tắc của Phúc Âm đến nỗi nhắm đến điều gì xa hơn thế, tôi tin rằng chính phủ sẽ luôn có đủ sự khôn ngoan và công lý để ngăn chặn họ. Câu hỏi mà ông Twining đề nghị trình lên đại hội đồng các cổ đông, thưa Ngài, dù được diễn đạt bằng lời lẽ nào, sẽ không phải là: Dân bản xứ Ấn Độ có được tiếp tục hưởng sự khoan dung hoàn hảo nhất hay không; mà là: sự khoan dung ấy CÓ ĐƯỢC MỞ RỘNG CHO CÁC GIÁO SĨ CƠ ĐỐC hay không?
Tôi đã quan sát với nỗi đau lòng, thưa Ngài, trong những năm gần đây, một quan niệm về sự khoan dung được ngay cả một số người tự xem là những người bênh vực nó kiên quyết nhất ấp ủ, một quan niệm không chỉ có khuynh hướng thu hẹp mà còn lật đổ sự khoan dung. Những người này không phản đối việc Cơ Đốc nhân thuộc bất cứ hệ phái nào được hưởng quan điểm của mình, và có lẽ cả sự thờ phượng của mình; nhưng họ không được phép khiến người khác trở lại đạo. Dường như đó là quan niệm của ông Twining và bạn bè ông ta. Họ không đề nghị bắt bớ các Cơ Đốc nhân tại Ấn Độ, miễn là họ giữ đạo Cơ Đốc cho riêng mình; nhưng những ai tìm cách khiến người khác trở lại đạo thì phải bị tận diệt. Thưa Ngài, tôi không cần phải nói với ngài rằng đây không phải là khoan dung, mà là bắt bớ. Khoan dung là sự cho phép hợp pháp không chỉ để hưởng các nguyên tắc của mình mà không bị quấy rầy, mà còn để dùng mọi phương cách thuyết phục công bằng mà giới thiệu chúng cho người khác. Điều trước chỉ hơn một chút so với điều có thể được hưởng ở những xứ nổi tiếng về bắt bớ; vì ít ai muốn làm phiền người ta, miễn là họ giữ tôn giáo cho riêng mình. Thế mà đó là toàn bộ điều mà một số người muốn cho phép, cả ở Đông Ấn lẫn Tây Ấn. Trước kia những người vô tín cảm thấy mình cần sự khoan dung, nên họ thường bênh vực nó cho người khác; nhưng gần đây, có lẽ vì số lượng họ tăng lên, họ đã lên giọng cao hơn. Nay, dù vì lý do chính trị mà mọi người phải được phép theo tôn giáo của mình, họ vẫn không được nhắm đến việc khiến người khác trở lại đạo. Những người không tin đạo Cơ Đốc thì khó mà trông mong họ tôn trọng nó; và ở đâu không có sự tôn trọng ấy, quyền tự do lương tâm sẽ ít được tôn trọng.
Theo quan sát của tôi, những nhận xét này áp dụng cho những người theo thuyết tự nhiên thần nói chung; và ở đâu hoàn cảnh thuận lợi cho quan điểm của họ, họ có thể sẽ đòi hỏi nhiều hơn. Trong một bức thư của ông Carey, hiện đang ở trước mặt tôi, đề ngày 13 tháng 2 vừa qua, ông viết như sau: — "Ấn Độ đầy dẫy những người theo thuyết tự nhiên thần; và theo ý tôi, những người theo thuyết tự nhiên thần là những kẻ không khoan dung nhất trong loài người. Ước muốn lớn của họ là tận diệt chân đạo khỏi mặt đất. Tôi xem những nỗi lo sợ đã lan khắp Ấn Độ là do những kẻ này bịa đặt. Sự trùng hợp của hai ba sự việc về mặt thời gian; cụ thể là vụ thảm sát tại Vellore, tâm trạng nổi loạn của dân chúng ở một số vùng thuộc Mai-xo, và những quảng cáo công khai xin quyên góp cho các bản dịch phương Đông, đã cho họ cơ hội để mô tả việc đem Cơ Đốc giáo vào giữa người bản xứ là nguy hiểm."
Trong khi ông Carey đang viết bức thư này, thưa Ngài, có lẽ ông không hay biết rằng một số người trong bọn họ đang chuẩn bị xuống tàu sang Âu châu, với ý định gieo rắc nỗi lo sợ ngay tại quê nhà. Chắc chắn họ cũng có một mục tiêu mà họ đang theo đuổi, cũng như Hội Kinh Thánh; và họ không thiếu lòng nhiệt thành để bênh vực nó. Ông Twining muốn được xem là một Cơ Đốc nhân; nhưng nếu vậy, ông ta đang phục vụ cho mục tiêu nào? Ông ta có thể giả vờ rằng mình chỉ đang bênh vực sự khoan dung; nhưng thực ra ông ta đang bênh vực việc loại trừ điều mà chính ông ta thừa nhận là ánh sáng và chân lý, và bênh vực việc từ chối khoan dung đối với tôn giáo của Đấng Tạo Hóa mình.
Vì "quan điểm và phong tục tôn giáo của người dân bản xứ Ấn Độ" là một vấn đề mà cảm xúc của ông Twining đặc biệt nhạy bén, nên việc trình bày vài nét về những quan điểm và phong tục ấy có lẽ không phải là thừa. Đối với ngài, thưa Ngài, có lẽ điều này không cần thiết; nhưng một số người, vào tay họ cuốn sách nhỏ này có thể rơi vào, nhờ đó sẽ đánh giá đúng hơn vấn đề đang tranh cãi.
Vậy thì, trước hết, người Hin-đu thừa nhận MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI TỐI CAO: tuy nhiên dường như họ không thờ phượng Ngài, mà thờ một số quyền năng phụ thuộc mà họ nói là từ Ngài mà ra. Trong số đó, ba vị chính được gọi là Bruma, đấng tạo dựng mọi loài; Vishnoo, đấng bảo tồn mọi loài; và Seeb, đấng hủy diệt mọi loài. Bruma hoàn toàn không được thờ; Vishnoo chỉ được một số ít người thờ; nhưng Seeb (đấng hủy diệt) thì hầu như ai cũng thờ: vì vậy sự thờ phượng của họ chủ yếu là kết quả của những nỗi sợ mê tín. Những thói xấu ghê tởm nhất được gán cho các thần phụ thuộc này trong chính các sách Sha-ster của họ; nhưng điều là tội lỗi nơi loài người, họ nói, thì không phải là tội lỗi nơi các thần. Ngoài ra, họ còn thờ vô số thần hạ đẳng, gọi là debtas, chủ yếu, nếu không nói là hoàn toàn, với ý nghĩ rằng các thần ấy có quyền làm hại họ. Những dục vọng, cãi vã và các thói xấu khác của các debtas này cũng đầy dẫy trong các sách shaster của họ, như hình tượng của chúng đầy dẫy khắp xứ. Dường như công dụng chính mà họ dùng đến Đấng Chúa Trời Tối Cao duy nhất là để đổ lên Ngài mọi điều ác mà họ phạm; và để tự thuyết phục mình rằng họ là những hữu thể không phải chịu trách nhiệm.
Họ có một đức tin rất vững chắc vào bùa chú, vào ngày tốt ngày xấu; và trong hầu hết các việc dân sự, họ hành động dưới ảnh hưởng của nó.
Một phần đáng kể trong tôn giáo của họ là tự hành xác. Có người giơ một cánh tay lên cho đến khi nó cứng đờ, và không còn khả năng hạ xuống được nữa; người khác nằm trên những đầu đinh sắt, chỉ vừa đủ cùn để không đâm chết ông ta, và cứ thế suốt nhiều năm; những người khác, vào những ngày nhất định đầu năm mới, bị treo lơ lửng trên không bằng những chiếc móc sắt nhọn đâm xuyên qua da ở hai bên lưng, và cứ đu đưa như thế từ năm đến mười lăm phút. Tại lễ thờ thần Jaggernaut, có đền thờ ở Orissa, pho tượng gỗ nặng nề này được rước trên một cỗ xe do đám đông kéo; và trong khi không khí vang dội tiếng reo hò của họ, hạnh phúc thay cho những ai gieo mình xuống dưới bánh xe để bị nghiền nát đến chết! Điều này, cùng mọi hình thức tự hành xác và tự sát khác, đều được khán giả thán phục.
Ngoài ra, ai cũng biết rằng việc tán thành thiêu sống các góa phụ cùng với thi hài của người chồng quá cố là một phần trong tôn giáo của họ. Các sách shaster của họ tuyên bố đây là một đức hạnh lớn, khiến họ trở thành một loại hữu thể thiên thượng. Và kẻo việc vợ vắng mặt lúc chồng chết ngăn trở điều ấy, luật pháp của họ quy định như sau. — "Nếu người vợ ở trong vòng một ngày đường từ nơi chồng chết, việc thiêu thi hài chồng sẽ hoãn lại một ngày để chờ nàng đến. Nếu chồng chết ở xứ khác, người vợ đức hạnh sẽ lấy bất cứ vật gì của chồng, chẳng hạn một chiếc dép, buộc vào đùi mình, rồi bước vào lửa cùng với nó." Các luật thánh này cẩn thận giữ chặt nạn nhân của chúng đến thế! Và như thể cố ý xúc phạm mọi dấu vết còn lại của nhân tính, và tinh luyện sự tàn ác, đã thành luật rằng con trai trưởng, hoặc thân nhân gần nhất, phải châm lửa đốt giàn thiêu!
Rất nhiều trẻ sơ sinh cũng bị ném xuống sông, làm của lễ dâng cho nữ thần; và những đứa trẻ không chịu bú sữa mẹ thường bị treo trong một cái giỏ trên cành cây, để kiến hay chim ăn thịt xé xác!
Liệu tất cả những phong tục này có phải là đối tượng xứng đáng của sự khoan dung hay không, có thể còn phải bàn. Chính phủ Anh tại Ấn Độ dường như đã nghĩ khác. Toàn quyền trong Hội đồng, ngày 20 tháng 8 năm 1802, được cho là đã ban hành một sắc lệnh tuyên bố một số phong tục trong đó là tội giết người. Tuy nhiên chúng tôi để việc ấy cho chính quyền dân sự. Mục đích của chúng tôi chỉ giới hạn trong việc phản đối, thuyết phục, và trình bày chân lý: và chắc chắn, nếu bằng những phương cách ấy mà có thể khiến một dân tộc, hay một phần của dân tộc, vứt bỏ những tập tục này, thì điều ấy hẳn có lợi cho hạnh phúc con người. Thưa Ngài, giả sử không có đời sau, và chúng ta chỉ xét đến lợi ích quốc gia của mình, thì việc ấy cũng đáng để, trong khả năng có thể, nỗ lực giảm nhẹ những điều ác này: huống chi nếu lợi ích của người bị cai trị được phép có chỗ trong một chính phủ, thì càng đáng hơn; và nếu có một sự Phán Xét sẽ đến, nơi kẻ cai trị và người bị trị đều phải ra trước mặt và khai trình, thì đó phải là một mục tiêu quan trọng hàng đầu. Trước tòa án ấy, thưa Ngài, những kẻ thù của những người đang yên lành tìm cách đem người Hin-đu ra khỏi những điều gớm ghiếc này sẽ phải hổ thẹn mà giấu mặt đi!
Người ta có thể bảo tôi rằng những chi tiết kể trên là những phần gây khó chịu nhất của hệ thống ấy, và những phần khác của nó có thể rất tốt. Đúng là điều ác cũng có nhiều mức độ. Không phải mọi điều thuộc về Ấn giáo đều gây sốc cho cảm xúc của một trí tuệ sáng suốt như nhau. Tuy nhiên, tôi có thể quả quyết một cách an toàn, cùng với Tiến sĩ Buchanan, rằng: "Người Hin-đu không có thần đạo đức nào cả"; và cũng không có phần nào trong tôn giáo của họ tạo ra một ấn tượng đạo đức trên tâm trí họ, mà ngược lại mới đúng. Xét như con người, họ không tệ hơn những người khác; nhưng bởi những sự mê tín của mình, họ đã trở nên vô cùng bại hoại.
Ông Twining bảo chúng ta rằng "người dân bản xứ Ấn Độ là một dân tộc tôn giáo; và về điểm này, ông e rằng họ khác với cư dân của xứ này." Nếu khi nói "cư dân của xứ này" ông ta muốn nói đến những Cơ Đốc nhân đang lo sợ trước sự tiến triển của Cơ Đốc giáo, thì tôi cũng e như vậy. Nhưng nếu tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ không có ảnh hưởng gì trên đạo đức của họ, trừ phi là làm bại hoại nó, thì điều ấy chẳng nói lên điều gì có lợi cho nó. Và rằng đây chính là sự thật, mọi người bạn của đạo đức Tân Ước từng cư trú tại Ấn Độ đều có thể làm chứng. Tôi đã đọc đủ, thưa Ngài, những thư từ của những người như thế để khiến tôi coi thường những lời ca ngợi các đức hạnh của dân tộc này bởi những người khác. Tôi thấy những lời ca ngợi ấy hoặc đến từ các nhà văn theo thuyết tự nhiên thần, mà ý đồ rõ ràng của họ là hạ thấp giá trị của Cơ Đốc giáo, hoặc đến từ những người cư trú tại xứ ấy, những người mà, như Tiến sĩ Buchanan nói, "tuyệt vọng" về sự cải thiện trí tuệ hay đạo đức của người bản xứ, đành bằng lòng với một tinh thần phục tùng và sự phục vụ bằng tay chân. Họ gọi đó là các đức hạnh của người Hin-đu; và sau hai mươi năm phục vụ, họ ca ngợi người đầy tớ nhà mình vì các đức hạnh ấy.
"Tôi không biết," ông Bernier, một nhà du hành người Pháp thông minh, nói, "trên đời này có dân tộc nào tham lam và bần tiện hơn không. — Các thầy Bà-la-môn giữ những người này trong sự lầm lạc và mê tín của họ, và không ngần ngại giở những trò lừa đảo và gian ác khét tiếng đến nỗi tôi không bao giờ tin được nếu tôi đã không điều tra kỹ lưỡng về chúng."*
— "Một nòi giống," Thống đốc Holwell nói, "mà từ thuở ấu thơ đã hoàn toàn xa lạ với ý niệm về đức tin và sự lương thiện thông thường. Đó là tình trạng của đại đa số dân chúng Hin-đu-xtan, cũng như của các thầy Bà-la-môn thời nay; trong số những người sau, nếu trừ một người trong một ngàn, chúng ta cho họ quá đáng lắm. Người Gentoo nói chung là một dân tộc suy đồi, mê tín, hay kiện tụng và gian ác như bất cứ nòi giống nào trên thế giới đã biết, nếu không muốn nói là hơn hẳn, nhất là hạng Bà-la-môn thường; và chúng tôi có thể quả quyết rằng trong gần năm năm chúng tôi chủ tọa tòa án Cutchery tại Calcutta, chưa hề có vụ giết người hay tội ác tàn bạo nào đưa ra trước chúng tôi mà cuối cùng không chứng minh được rằng có một thầy Bà-la-môn đứng đằng sau."*
"Một người phải quen biết họ lâu," Ngài John Shore, Toàn quyền Bengal, nói, "mới có thể tin được rằng họ có khả năng nói dối trơ trẽn, nịnh hót hèn hạ và lừa dối có tính toán như những gì họ thực hành hằng ngày. Từ người Eyott đến quan Dewan, việc của tất cả là che giấu và lừa dối: những sự thật đơn giản nhất cũng bị cố ý phủ một tấm màn mà không trí tuệ nào của con người có thể xuyên thấu."†
"Nói dối, trộm cắp, tà dâm và gian trá,"* ông Carey nói, "là những tội mà người Hin-đu khét tiếng. Không có một người nào trong một ngàn người mà không lấy sự nói dối làm thói quen thường xuyên. Ý niệm của họ về Đức Chúa Trời quá nhẹ nhàng, đến nỗi họ chỉ xem Ngài như một thứ đồ chơi. Lòng tham và tính nô lệ gắn chặt với nhau trong hầu như mỗi cá nhân, đến nỗi gian lận, mánh khóe và nói dối không bị xem là tội đối với họ; và người tốt nhất trong họ, dù có nói dối trắng trợn đến đâu, thì cũng không bị xem là điều ác, trừ phi trước đó bạn đã bắt họ phải nói thật. Khi họ lừa gạt bạn bao nhiêu đi nữa, và bạn bắt bẻ họ, họ thản nhiên đáp: 'Đó là phong tục của xứ này.' Giả sử bạn buộc tội một nhóm mười người rằng trong họ có kẻ nói dối, kẻ trộm, kẻ tà dâm và kẻ gian trá, dù điều ấy có thể không phải phép vì bạn thiếu bằng chứng, thì cũng ít có khả năng bạn buộc tội họ oan." Mọi điều tốt có thể nói một cách công bằng để bênh vực họ là: họ không hung bạo như nhiều dân ngoại khác."
* Voyages de François Bernier, Tập I, tr. 150, 162, và Tập II, tr. 105.
* Holwell's Historical Events, Tập I, tr. 228; Tập II, tr. 151.
† Biên bản Nghị viện chống lại ông Hastings, Phụ lục Tập II, tr. 65.
Tôi chưa nói gì về người Hồi giáo; nhưng ai cũng biết rằng họ không thua người Hin-đu về mê tín, và vượt xa họ về sự hung bạo, kiêu ngạo và không khoan dung.
Tóm lại, thưa Ngài, đối với mọi người Âu châu đặt đức hạnh nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời và lòng quan tâm đến con người, chứ không phải nơi điều chỉ phục vụ lợi ích và khuynh hướng riêng của mình, thì việc đem các phương tiện của Cơ Đốc giáo vào giữa cả người Hin-đu lẫn người Hồi giáo hẳn phải là một vấn đề có tầm quan trọng quốc gia. Có thể lúc đầu đa số sẽ không tiếp nhận Cơ Đốc giáo; nhưng nó vẫn sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ trên xã hội; không chỉ trên những người tin nó, mà còn, bằng gương mẫu, trên những người không tin.
Nhưng ông Twining tuyên bố lo sợ về biện pháp này, cho rằng nó nguy hiểm cho quyền lợi của Anh tại Ấn Độ. Ông ta khẳng định đi khẳng định lại điều ấy; nhưng ngoài việc khẳng định, ông ta đã làm được gì? Ông ta có đưa ra được một sự kiện nào liên quan đến vấn đề; hay đưa ra một lời buộc tội nào chống lại hạnh kiểm của các giáo sĩ không? Cả hai đều không. Thật ra cũng hơi lạ là ông ta đã không tìm ra được điều gì để dựng lên vẻ ngoài của một lời buộc tội; vì tôi không phải không biết, thưa Ngài, rằng các giáo sĩ đôi khi đã cảm thấy rất nhiều, và đã nói những lời mạnh mẽ. Họ đã nhiều lần chứng kiến phụ nữ bị thiêu sống, và đã phản đối hành động kinh hoàng ấy như một hành vi giết người; nhân đó cũng chứng minh cho dân chúng rằng một tôn giáo như thế không thể đến từ Đức Chúa Trời. Nếu vào những lúc như vậy có xảy ra chút náo động địa phương, thì cũng chẳng có gì lạ. Nhưng sự thật là, chưa hề có cuộc náo động nào như thế xảy ra; và cũng chưa có phương cách nào họ dùng mà gây nguy hiểm đến chính sự an toàn của họ.
Ông Twining nói về những nỗi lo sợ trong dân bản xứ; nhưng chúng là gì? Chúng biểu lộ khi nào, ở đâu? Nếu khi nói "những nỗi lo sợ", ông ta muốn nói đến một sự xác tín rằng các nguyên tắc của họ sẽ dần dần sụp đổ trước ánh sáng của Phúc Âm, thì điều ông ta nói có phần đúng; vì rất nhiều người trong họ đã bình thản thừa nhận đúng như vậy. Nhưng nếu ông ta muốn nói rằng, vì bất cứ điều gì các giáo sĩ đã làm hay đang làm, họ e sợ tôn giáo của mình bị quyền lực trấn áp, thì không có bằng chứng nào cho điều ấy, thậm chí không hề có một cố gắng chứng minh. Không gì chứng minh rõ hơn sự thiếu thốn tài liệu loại này của ông Twining bằng việc ông ta viện đến "những thảm họa gần đây tại Buenos Ayres, Rosetta và Vellore." (tr. 27.) Ngài không cần phải được nhắc, thưa Ngài, rằng không thảm họa nào trong số đó do một nỗ lực giới thiệu các nguyên tắc tôn giáo của chúng ta gây ra.
Việc có những nỗi lo sợ tại Ấn Độ là rất có thể; nhưng nếu có, chúng có niên đại sau cuộc binh biến Vellore, và có lẽ phải truy nguyên đến những nguyên nhân đã gây ra biến cố đau buồn ấy. Còn việc công việc của các giáo sĩ, hoặc tại Bengal hoặc tại vùng Duyên Hải, đã gây ra hiệu quả như thế, thì vẫn còn phải chứng minh. Những nỗi lo sợ duy nhất mà họ đã gây ra, sẽ thấy là ở trong tâm trí của những người Âu châu, những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân, mà run rẩy lo sợ trước mối nguy của việc Cơ Đốc giáo tiến triển trên đất.
Nếu khi nói "ánh sáng và chân lý mà quyền năng toàn năng của thiên đàng có thể một ngày nào đó dẫn dắt dân tộc này vào", ông Twining muốn nói đến Cơ Đốc giáo, thì cuốn sách nhỏ của ông ta, nói nhẹ nhất, cũng cho thấy một sự kết hợp ý tưởng vụng về. Về ông Twining, tôi không biết gì ngoài phần ông ta đã đảm nhận trong việc này, nên không thể có ác cảm cá nhân với ông ta; nhưng tôi không hiểu được, thưa Ngài, làm sao một Cơ Đốc nhân lại có thể khó chịu với ý tưởng được một người Công giáo xứ Swabia diễn đạt, về "Đấng Chăn Chiên Lớn và Giám Mục của các linh hồn nhóm chiên Ngài lại từ mọi dân tộc và tôn giáo, mọi ngôn ngữ và vương quốc; (tr. 9, 10.) làm sao, khi tìm kiếm điều mà dân tộc Anh quý trọng như người Hin-đu quý các sách Shaster của họ, và người Hồi giáo quý kinh Koran của họ, ông ta lại bỏ qua Kinh Thánh, mà viện đến "Đại Hiến Chương;" (tr. 30.) làm sao ông ta có thể rúng động trước sự sụp đổ của Hồi giáo; (tr. 17.) làm sao cảm xúc của ông ta có thể "đặc biệt nhạy bén" về quan điểm tôn giáo của người bản xứ Ấn Độ; (tr. 29.) và trên hết, làm sao ông ta có thể lo sợ trước sự tiến triển của Cơ Đốc giáo đến thế. Đúng là ông ta tuyên bố cảm thấy về vấn đề này, chủ yếu vì "nỗi lo sợ tột cùng của ông về những hậu quả định mệnh cho chính chúng ta." Nhưng nếu vậy, tại sao những nỗi lo của ông ta lại lan đến tận Thổ Nhĩ Kỳ, thậm chí đến Trung Hoa (tr. 15, 17.)? Ông ta e rằng, nếu Hồi giáo của xứ này và ngoại giáo của xứ kia nhường chỗ cho Phúc Âm, họ sẽ từ chối buôn bán với chúng ta chăng? Chắc chắn, thưa Ngài, ít ai nghi ngờ rằng quý ông này là người "của một phe phái", và phe phái ấy là phe nào.
Tôi có thể xem như điều hiển nhiên, thưa Ngài, rằng một Chính phủ Anh không thể từ chối khoan dung các giáo sĩ Tin Lành; rằng một Chính phủ Tin Lành không thể cấm lưu hành Kinh Thánh cách tự do; rằng một Chính phủ Cơ Đốc không thể loại trừ Cơ Đốc giáo khỏi bất cứ phần nào trong lãnh thổ của mình; và rằng nếu, thêm vào đó, các biện pháp đã được theo đuổi tại Ấn Độ trong những năm gần đây, mà không hề có bất tiện nào phát sinh, có thể được chứng minh là an toàn và khôn ngoan, thì chúng sẽ được bảo vệ chứ không bị trấn áp? Tôi tin là tôi có thể.
Xin cho phép tôi, thưa Ngài, chép lại một hai trích đoạn từ Thư của các Giáo sĩ về vấn đề này. "Không có điều ác chính trị nào," ông Carey nói, "có thể lo sợ một cách hợp lý từ sự lan rộng của Cơ Đốc giáo hiện nay; vì nó đã được công khai rao giảng tại nhiều vùng khác nhau của Bengal khoảng hai mươi năm nay, mà không có dấu hiệu nhỏ nhất nào thuộc loại ấy. Trong năm năm qua, một ấn bản Tân Ước, hai ngàn bản, gần một ấn bản Ngũ Kinh một ngàn bản, một ấn bản Ma-thi-ơ năm trăm bản, và một ấn bản Thi Thiên và Ê-sai một ngàn bản, ngoài nhiều bản của ấn bản Tân Ước thứ hai, và các sách thơ của Kinh Thánh, từ Gióp đến Nhã Ca, cùng nhiều truyền đạo đơn, đã được phân phát cho người bản xứ mà không có một trường hợp náo động nào, trừ khi ngôn ngữ lăng mạ của vài kẻ phóng đãng có thể được gọi như vậy. Thêm vào đó có thể kể kinh nghiệm của các giáo sĩ tại vùng Duyên Hải, những người đã dạy Cơ Đốc giáo cả trăm năm, và tính rằng khoảng bốn mươi ngàn người đã tiếp nhận nó. Những nỗ lực lâu dài như thế để truyền bá Phúc Âm, được tiến hành trên quy mô lớn như vậy, và trong những hoàn cảnh khác nhau như vậy, mà không gây ra bất tiện nhỏ nhất nào, chúng tôi cho rằng, có thể cung cấp một quá trình kinh nghiệm đủ để xóa tan mọi nghi ngờ về điều ác chính trị phát sinh từ việc đem Cơ Đốc giáo vào."
"Chính lưỡi vu khống," ông Marshman nói, "cũng không thể buộc tội chúng tôi, hay bất cứ tín hữu bản xứ nào, về sự sai lệch nhỏ nhất khỏi luật pháp và chính phủ mà chúng tôi đang sống dưới. Làm sao có thể được, khi chúng tôi hết lòng tận tụy với chính phủ Anh; và điều này, không phải vì thiên vị mù quáng, mà vì xác tín vững chắc rằng đó là một phước lành cho xứ này? Giả sử chúng tôi được sai đến đây với mục đích duy nhất là khiến người bản xứ hòa thuận với nó, và hết sức ủng hộ nó bằng mọi phương cách trong khả năng, chúng tôi cũng không thể gắn bó với nó cách chân thành hơn, cũng không thể theo đuổi một đường lối hạnh kiểm thích hợp hơn cho mục đích ấy. Không gì sẽ thiết lập quyền cai trị của Anh tại Ấn Độ cách hiệu quả bằng việc đem Cơ Đốc giáo vào, miễn là chỉ bằng sự thuyết phục; và không gì an toàn hơn, và dưới phước lành thiêng liêng, dễ dàng hơn.
"Về sự an toàn, không có gì phải sợ từ nỗ lực này. Người Hin-đu giống như vô số hạt cát, không thể kết thành một khối vững chắc. Không có mối dây liên kết nào giữa họ, cũng không có nguyên tắc nào có thể tạo ra nó. Giáo phẩm của họ không có đầu, không có tổ chức có ảnh hưởng, không có các cấp phụ thuộc. Các thầy Bà-la-môn, cũng như toàn dân, là vô số nguyên tử rời rạc, hoàn toàn không thể kết dính. Tại xứ này, tội lỗi dường như đã phô bày đầy đủ nhất quyền năng chia rẽ và làm suy nhược của nó. Con cái chống lại cha mẹ, và cha mẹ chống lại con cái; anh em hoàn toàn coi thường anh em; và một thầy Bà-la-môn sẽ nhìn một thầy Bà-la-môn khác chết với sự thờ ơ nhất. Phải, vì một chút lợi lộc, một thầy Bà-la-môn sẽ viết bài chống lại các thần của mình, tự an ủi rằng tội lỗi thuộc về người thuê mình, và mình chỉ làm điều gì đó để nuôi thân. Thêm vào đó là sự yếu đuối tự nhiên của họ, và ảnh hưởng làm suy nhược của khí hậu, thì rõ ràng không gì ít đáng lo sợ hơn một sự chống đối kiên định, có phối hợp chống lại sự lan rộng của Cơ Đốc giáo. Sẽ không bao giờ xuất hiện điều gì vượt quá sự khinh miệt và thù ghét Phúc Âm của từng cá nhân, vốn không thể tách rời khỏi một tâm trí gian ác.
"Thay vì việc đem Cơ Đốc giáo vào gây nguy hiểm cho sự an toàn của nhà nước, mối nguy lại đến từ phía bên kia. Không ai không quen biết người bản xứ có thể biết được lòng của một kẻ thờ hình tượng. Chúng tôi có khoảng một trăm người làm trong các bộ phận khác nhau; và họ đã được đối xử với một lòng tốt mà ở Anh đã có thể khiến người ta mến thương và gắn bó. Nhưng những hiệu quả ấy còn xa mới được tạo ra nơi họ, đến nỗi không thể tìm thấy một cá nhân nào trong họ mà không lừa gạt chúng tôi đến mức nào cũng được; hay không cướp sạch mọi thứ chúng tôi có, nếu họ có khả năng. Làm sao khác được? Tôn giáo của họ giải thoát họ khỏi mọi ràng buộc của công lý. Nếu lợi ích riêng của họ có thể được bảo đảm bằng bất cứ hành động nào, điều ấy khiến hành động ấy thành hợp pháp, hay ít nhất là có thể tha thứ, dù đó là gian lận, cướp bóc, hay thậm chí giết người. Chúng tôi đã nhiều lần nghe quả quyết rằng một tên cướp suốt đêm làm những việc tàn ác nhất, và cướp được chiến lợi phẩm trị giá một trăm rupee, thì sáng hôm sau sẽ xóa sạch mọi vết nhơ bằng cách cho một thầy Bà-la-môn một rupee! Lòng gắn bó với một người chủ, một gia đình, hay một chính phủ khác tôn giáo, là điều không thể tạo ra trong tâm trí một người Hin-đu, khi còn ở dưới quyền của thầy gooroo hay các debtas của hắn. Nhưng nếu họ mất đẳng cấp, và tiếp nhận Cơ Đốc giáo, không phải bằng vũ lực, mà từ xác tín thuần túy, họ trở thành những con người khác. Ngay cả những người, có thể, đã không tiếp nhận nó cách chân thành, cũng chịu ảnh hưởng đáng kể của nó. Một khi họ mất đẳng cấp, bùa chú bị phá vỡ, và họ trở nên có khả năng gắn bó với chính phủ.
"Những nhận xét này được chứng minh đầy đủ bởi những gì thấy nơi các tín hữu bản xứ của chúng tôi. Chúng tôi đã làm báp-têm cho hơn một trăm người trong họ: và chúng tôi dám quả quyết rằng chính phủ Anh không có một trăm thần dân tốt hơn, và những người bạn chân thành hơn, trong số người bản xứ Hin-đu-xtan. Con quỷ u ám và bất tín của sự mê tín đã bị truất ngôi trong lòng họ. Họ không còn sợ một thầy Bà-la-môn hay một debta như trước nữa. Trong khi họ cảm thấy một lòng gắn bó với chúng tôi mà trước đây họ xa lạ, họ cũng chân thành gắn bó với các quan cai trị bảo vệ họ trong việc thực hành tôn giáo của mình, và là những người họ xem như bạn bè và anh em.
"Việc Cơ Đốc giáo, dưới phước lành thiêng liêng, có thể được truyền bá cách dễ dàng đến nỗi một số người có thể thấy khó tin. Không cần hành động công khai nào của chính phủ. Không cần chính phủ phải xuất hiện trong việc này; càng không cần chính phủ phải tốn kém chút nào. Chỉ cần hiểu rằng không ai bị cấm dạy Cơ Đốc giáo, và không ai ngoài kẻ làm điều ác bị quan tòa ngăn trở, thì công việc sẽ tiến hành cách từ từ nhất mà vẫn hiệu quả nhất. Đức Chúa Trời đang dấy lên những tín hữu bản xứ có phẩm cách và tài năng thích hợp cho việc ấy. Mười anh em này có thể vào một quận, đi qua các thị trấn chính mà không ai để ý, ngồi xuống trong một vòng tròn riêng tư, nhẹ nhàng lý luận, truyền đạt những ý tưởng về chân lý thiêng liêng, và đem người ta từ tối tăm đến sáng láng, gần như không ai hay biết. Như thế một thị trấn, một quận, một xứ có thể được thấm nhuần Phúc Âm phước hạnh, hầu như không ai trong giới giàu sang quyền quý, ngay cả đồng bào của họ, hay biết.
"Điều duy nhất cần cho các giáo sĩ Âu châu là, chừng nào họ còn xứng đáng với lòng tin của chính phủ, họ được phép định cư tại những nơi giúp họ thực hiện sự giám sát cần thiết, và ban sự hỗ trợ cho các anh em bản xứ này; thăm viếng các hội nhóm được thành lập; và khi có cơ hội, khôn ngoan phân phát lời sự sống. Chính phủ có thể dễ dàng nhất yêu cầu các giáo sĩ Âu châu đưa ra những bảo đảm đầy đủ nhất về hạnh kiểm tốt, và rút lại sự bảo vệ ngay khi họ không còn xứng đáng. Một người tốt sẽ vui lòng đưa ra sự bảo đảm như thế; và hơn nữa, chính việc ông ta là người tốt đã là một sự bảo đảm. Có thể đòi hỏi sự bảo đảm nào từ một Schwartz bằng sự bảo đảm mà chính tấm lòng khôn ngoan và nhân từ của ông đã đem lại? Và điều này không riêng gì Schwartz; đó là cảm xúc của mọi giáo sĩ chân chính.
"Việc cho phép đi khắp nơi và lập các trạm truyền giáo trong xứ, chẳng những không gây hại cho chính phủ Anh, mà còn thúc đẩy những lợi ích thiết yếu của nó. Trong mỗi giáo sĩ, chính phủ sẽ có một người bạn, một người bạn mà ảnh hưởng và khả năng phục vụ sẽ không ngừng tăng lên. Người Anh đã được những lợi ích gì từ một Schwartz tại xứ Mai-xo? Và sẽ ra sao nếu lúc này họ có một trăm Schwartz tại Ấn Độ, mỗi người với đoàn môn đồ tin kính, hòa bình, trung thành và trung tín của mình? Những sứ giả của hòa bình và yêu thương này (còn những người khác thì chúng tôi không nhận) sẽ khiến chính dân tộc mà họ thuộc về trở nên đáng yêu trong mắt dân bản xứ. 'Những người này là ai,' họ sẽ hỏi, 'mà rõ ràng tìm kiếm điều tốt cho chúng ta, chứ không phải cho chính họ?' Câu trả lời, rằng họ là người Anh, hẳn phải bày ra trước mắt người bản xứ một ý niệm về chính phủ và dân tộc mà họ chưa bao giờ được thấy thường xuyên đến thế.
"Nhưng, nếu một giáo sĩ có thể quên mình và mục đích của mình đến nỗi nuôi dưỡng một tinh thần thù địch với chính phủ, thì người ta vẫn cho rằng, chính lợi ích của ông ta sẽ sửa chữa ông ta. Ông ta và bạn bè ông ta mang ơn ai về sự an toàn? Không có sự bảo vệ của chính phủ, họ sẽ liên tục gặp nguy hiểm bị cướp bóc và tàn sát. Tuy nhiên, nếu sự dại dột của bất cứ ai khiến người ấy không màng đến những điều này, người ấy phải gánh chịu hậu quả. Hãy để người ấy mang gánh nặng của chính mình."
Thưa Ngài, tôi không thể thuyết phục mình rằng Công ty Đông Ấn sẽ chấp nhận các nguyên tắc của ông Twining. Họ quá khôn ngoan để lo sợ trước mọi tiếng la ó; quá công bằng để gán mối nguy cho những nguyên nhân mà nó chưa bao giờ phát sinh; và quá khôn khéo để trục xuất những người luôn chứng tỏ mình là những người bạn trung tín của chính phủ họ. Dù ý nghĩ của từng cá nhân thế nào, tôi tin rằng cả họ lẫn chính phủ Anh, xét như một tập thể, đều chưa sẵn sàng cấm lưu hành Kinh Thánh cách tự do, hay cấm truyền bá Cơ Đốc giáo cách ôn hòa.
Quả thật, tôi biết rằng sự bắt bớ gần đây đã xuất hiện tại các thuộc địa Tây Ấn của chúng ta; và nếu ông Twining và phe phái của ông ta thành công, có quá nhiều lý do để sợ rằng chúng ta sẽ thấy điều tương tự ở Đông Ấn; nhưng tôi cũng biết rằng, trong lần đầu, nó đã bị Đức Vua trong Hội đồng bác bỏ; và dù từ đó nó đã được khơi lại trên quy mô hẹp hơn, tôi vẫn tin rằng nó sẽ không được phép đạt mục đích, cả ở phương Tây lẫn phương Đông.
Không khó, thưa Ngài, để giải thích sự ác cảm với tôn giáo thường thấy nơi những người đã rời quê hương từ sớm để theo đuổi tài sản. Họ đã không hiểu cũng không tin Phúc Âm khi còn ở nhà; và khi ra nước ngoài, họ đã từ biệt các lễ nghi Cơ Đốc, cùng mọi sự tôn trọng chúng. Quả thật, vì một số lý do, họ có thể muốn giữ danh xưng Cơ Đốc nhân; nhưng chỉ có thế thôi: họ không chịu nổi thực chất của nó, cũng không chịu nổi việc bất cứ ai quanh họ nghiêm túc xưng nhận nó. Nhưng dù những người đã trở nên xa lạ với điều vốn là vinh quang của xứ sở mình có dùng biện pháp nào, tôi tin rằng sẽ có đủ số người cai trị và dân cư của đất này để ngăn chặn họ. Nếu không, chúng ta có nói gì chống lại chủ nghĩa vô thần của Pháp đi nữa, chúng ta cũng đang nhanh chóng chìm vào nó.
Thưa Ngài, nếu có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất, thì mối nguy nằm ở việc khiến Ngài thành kẻ thù của chúng ta. Đó là một nguyên tắc không thể tranh cãi, dù người ta có thể coi thường nó, RẰNG ĐIỀU GÌ LÀ PHẢI, THÌ LÀ KHÔN NGOAN; VÀ ĐIỀU GÌ LÀ TRÁI, THÌ LÀ DẠI DỘT VÀ NGUY HIỂM, thưa Ngài, những nấm mồ của các dân tộc, lần lượt bị chôn vùi trong quên lãng, đều khắc chân lý này trên từng nấm mồ: Chính vì "cấm các tôi tớ Cơ Đốc rao giảng cho dân ngoại hầu cho họ được cứu, mà dân tộc được ưu đãi nhất trên đất đã làm đầy dẫy tội lỗi mình, và chuốc lấy cơn thịnh nộ của thiên đàng đến tột cùng!"
Vào thời điểm, thưa Ngài, khi nhiều dân tộc lớn bị lật đổ; những dân tộc chưa từng có các đặc ân của chúng ta, nên cũng chưa chuốc lấy tội lỗi như chúng ta; khi chúng ta đang dấn thân vào cuộc đấu tranh khủng khiếp nhất mà xứ này từng biết, một cuộc đấu tranh vì chính sự tồn vong của mình; và khi vào những dịp nhất định chúng ta xưng là kiêng ăn, và hạ mình trước Đức Chúa Trời Toàn Năng; chúng ta há lại đánh thức hệ thống BẮT BỚ gian ác khỏi giấc ngủ của nó sao? "Chúng ta há chọc giận Chúa sinh lòng ghen tương sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?" (1 Cô-rinh-tô 10:22)
Ông Twining có thể khó chịu với ý tưởng rằng đế quốc phương Đông được sự quan phòng ban cho chúng ta, chính là để đem Phúc Âm vào; (tr. 25.) nhưng nếu đúng như vậy, thì cũng chẳng hơn gì việc Đức Chúa Trời xưa đã ban nó cho Si-ru, vì Gia-cốp tôi tớ Ngài.* Loài người có thể khinh việc phục vụ Đấng Tạo Hóa mình; nhưng dù họ đồng ý hay không, điều ấy vẫn sẽ xảy ra. Những cuộc chinh phục của Rô-ma đã dọn đường cho Cơ Đốc giáo vào nước Anh; và những cuộc chinh phục của Anh có thể dọn đường cho việc đem nó vào phương Đông cách rộng rãi. Nếu nước Anh thân thiện với mục tiêu này, đó có thể là sự kéo dài sự bình an của nàng; nhưng, như một nhà văn hùng biện† nhận xét, "Nếu chúng ta từ chối sự bổ nhiệm vinh hiển ấy, Đức Chúa Trời có thể chuyển những định mệnh cao cả vốn có thể thuộc về chúng ta cho một dân tộc ít cứng cỏi hơn. Ai biết chúng ta được đến ngôi vương quốc nầy há chẳng phải vì một thời điểm như vầy sao? Nếu chúng ta nín lặng hoàn toàn trong lúc nầy, thì sự giải cứu và sự cứu rỗi sẽ đến cho họ từ nơi khác, còn chúng ta và nhà cha chúng ta sẽ bị diệt vong." (Ê-xơ-tê 4:14)
Tôi là,
Thưa Ngài,
người rất mực tôn kính,
của ngài,
ANDREW FULLER.
* Ê-sai 45:1–4.
† Bài giảng của ông Wrangham, Về việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ phương Đông, giảng trước Đại học Cambridge, ngày 10 tháng 5 năm 1807. (tr. 11.)
NHỮNG LỜI BÌNH
VỀ
LỜI TỰA của một CUỐN SÁCH NHỎ,
có nhan đề,
"Những nhận xét về tình trạng hiện nay của Công ty Đông Ấn."
Tác phẩm này, dù ẩn danh, đã được nhiều người cho là của Thiếu tá Scott Waring: và vì tôi hiểu rằng quý ông ấy từ đó đã công khai nhận mình là tác giả, tôi sẽ xem ông ta như thế trong những nhận xét sau.
Tác phẩm của ông Twining hầu như không có gì cụ thể. Nó chủ yếu gồm những trích dẫn, thỉnh thoảng có một câu được phân biệt bằng chữ nghiêng, hay chữ hoa cỡ khác nhau, tùy theo, dường như, mức độ nghi ngờ và lo sợ khác nhau đang chiếm hữu tâm trí tác giả. Nhưng Thiếu tá Scott Waring thì cố gắng lý luận; và vì ông ta chắc chắn đã đi vào vấn đề bằng cả tấm lòng, chúng ta có thể hy vọng từ đó mà xác định được sức mạnh thực sự của những kẻ chống đối chúng ta.
Sau khi đọc lướt qua lời tựa của ông ta, tôi quyết định trước khi ngồi xuống đáp lại, sẽ đọc hết cuốn sách nhỏ của ông ta; và khi xem qua, tôi thấy rằng dù những "Nhận xét" chủ yếu liên quan đến những điều ngoài phận sự của tôi, chúng vẫn chứa những đoạn đáng chú ý; nhất là khi so sánh với những đoạn khác, và với ý đồ chung của tác phẩm ông ta. Tôi xin phép trích dẫn vài đoạn trong số đó.
"Trong nhiều thế kỷ, chúng tôi tin rằng, các giáo sĩ Cơ Đốc đã cư trú tại Ấn Độ, với sự đồng ý tự do của các vương hầu bản xứ. Những người này nhìn chung, nếu không nói là tất cả, đều trong sạch về đạo đức, và vô hại trong hạnh kiểm; và nhiều người trong họ được các vương hầu Ấn Độ rất mực kính trọng, là những người cho phép họ rao giảng Phúc Âm, và khiến càng nhiều người trở lại đạo Cơ Đốc càng tốt." tr. 9.
"Các giáo sĩ không thể gây hại gì tại Ấn Độ, nếu họ được đối xử như trước kia; không khuyến khích, cũng không áp bức; nhưng nếu những người được chính phủ Anh trả lương được khuyến khích khiến người ta trở lại đạo Cơ Đốc, đế quốc của chúng ta sẽ gặp nguy hiểm." tr. 14.
"Các giáo sĩ hiện ở Ấn Độ, hay những người có thể đến đó trong tương lai, nên được chính phủ chúng ta đối xử như trước kia họ đã được các vương hầu bản xứ đối xử. Trong trường hợp ấy, họ có thể nhiệt thành hết mức mà không gây hại. Ông Buchanan nói rằng bốn sách Phúc Âm đã được dịch, và phân phát rộng rãi. Nếu việc ấy được thực hiện bằng chi phí của Hội Kinh Thánh tại Anh, hay của các hội tôn giáo khác tại Âu châu, thì biện pháp ấy đáng khen; nhưng nếu bằng chi phí của Công ty, và từ nhà in của họ, thì đó là điều rất thiếu khôn ngoan, và chắc chắn đã bị các con trai của Tippoo Sultaun lợi dụng để xúi giục lính Sepoy nổi loạn. Đường lối đúng đắn cho chính phủ Anh theo đuổi thì rõ ràng; hãy để các giáo sĩ khiến càng nhiều người trở lại đạo càng tốt, nhưng một mặt đừng hỗ trợ họ, mặt khác cũng đừng làm nản lòng họ. Chúng ta hãy noi gương các vương hầu bản xứ mà cho phép các giáo sĩ thời nay cũng rao giảng Phúc Âm, nhưng hãy dừng lại ở đó." tr. 22, 23.
"Chưa bao giờ có sự ghen tị, hoặc từ các vương hầu Hồi giáo hay Hin-đu, vì các giáo sĩ định cư trong xứ họ thỉnh thoảng khiến một thần dân của họ trở lại đạo Cơ Đốc. Cũng sẽ không có sự ghen tị nào về việc họ thành công tương tự trong khi chính phủ Anh, đang nắm quyền lực mà trước kia các vương hầu bản xứ hưởng, bằng lòng chỉ noi theo gương họ." tr. 25.
Vì tôi không liên quan đến bất cứ kế hoạch nào tốn kém cho chính phủ, hay đòi hỏi sự can thiệp của họ dưới bất cứ hình thức nào ngoài sự bảo vệ đơn thuần cho các giáo sĩ, và chỉ chừng nào hạnh kiểm của họ còn xứng đáng với nó, nên tôi không tranh cãi với Thiếu tá Scott Waring về những điều ông ta đã nêu ở đây. Nếu ông ta nghi ngờ ông Carey được chính phủ trả lương, hay các bản dịch mà ông đang thực hiện được in hay lưu hành bằng chi phí của họ, tôi có thể quả quyết với ông ta rằng điều ấy không có căn cứ. Số lương ông ta nhận không phải với tư cách Giáo sĩ, mà chỉ với tư cách Giáo sư ngôn ngữ Shanscrit và Bengallee. Chính phủ không biết gì về ông ta, hay các đồng nghiệp của ông ta, với tư cách giáo sĩ, ngoài việc khi nhắc đến một số tác phẩm văn học, nói về các tác phẩm ấy như được thực hiện bởi "các Giáo sĩ Tin Lành tại Serampore." Lương của ông Carey là phần thưởng xứng đáng cho công lao của ông, với tư cách một nhà văn học. Đúng là ông đã vô tư dâng mọi khoản tiết kiệm của mình cho công việc truyền bá Phúc Âm; nhưng điều tương tự cũng có thể nói về hơn một đồng nghiệp của ông, những người không liên hệ gì với chính phủ, và công việc của họ sinh lợi ít hơn, nếu không muốn nói là không kém, ông ta. Và bất cứ điều gì các giáo sĩ đã làm trong việc dịch và lưu hành Kinh Thánh, đều đã được thực hiện bằng chi phí của các hội và cá nhân. Còn việc có bản dịch nào được in tại nhà in của Công ty hay không, tôi không thể nói chắc. Tôi nghĩ rất có thể là không; tuy nhiên điều này thì tôi chắc chắn, rằng những bản được ông Carey liệt kê, ở tr. 24 của cuốn sách nhỏ này, đều được in tại Serampore. Khi quyết định dịch Kinh Thánh sang mọi ngôn ngữ phương Đông, chính phủ cho phép họ đăng quảng cáo trên Công báo của chính phủ để xin quyên góp cho công việc: nhưng từ đó mà luận rằng họ có dính líu tiền bạc vào công việc thì thật phi lý; vì nếu vậy, cần gì phải đăng quảng cáo xin quyên góp tư nhân?
Tóm lại, điều đã được thực hiện, theo ý kiến của Thiếu tá Scott Waring, là "đáng khen", và đã không bị lợi dụng để xúi giục lính Sepoy nổi loạn. Và ở đây tôi có thể từ biệt quý ông này, với sự hài lòng rằng công việc của chúng ta đã được ông ta tán thành và khen ngợi từ một cuốn sách mà ông ta có thể ít quen thuộc; và chừng nào chúng ta "không gây hại", tại sao chúng ta lại bị ngăn trở?
Nhưng khi tôi xem vào lời tựa, tôi thấy một ấn phẩm mới và mâu thuẫn. Dù những "Nhận xét" được viết cách đây lâu đến nỗi ông ta đã quên chúng, hay "tin tức từ Madras" gần đây đã khiến ông ta lo sợ đến nỗi thay đổi hoàn toàn các nguyên tắc của mình; bất cứ nguyên nhân nào, chắc chắn có một sự đối lập dữ dội nhất giữa cái này và cái kia.
Trước khi chúng ta tiến hành xem xét lời tựa phi thường này, vốn dài gần bằng cả cuốn sách, có lẽ nên nhận xét rằng Thiếu tá Scott Waring không biết gì về những hiệu quả của các cuộc truyền giáo Cơ Đốc tại Ấn Độ trong những năm gần đây, ngoài báo cáo của những kẻ thù của chúng. Độc giả sẽ nhớ lại điều đã được trích dẫn ở trang 8 của cuốn sách nhỏ này, từ bức thư của ông Carey đề ngày 13 tháng 2 năm 1807, và lời ám chỉ ở đó về một số người lúc ấy đang chuẩn bị xuống tàu sang Âu châu, với ý định gieo rắc nỗi lo sợ tại quê nhà. Đó chính là những người mà tác giả lấy tin tức từ họ. "Nhiều tường thuật riêng," ông ta nói, "từ những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách, đề cập v.v." (tr. 1.) Và lại nữa, "Tôi được các quý ông mới từ Ấn Độ về quả quyết rằng v.v." (tr. xlii.) Những quý ông này, hay những quý ông khác cùng chí hướng, đã cố gắng bằng thư riêng, suốt cả năm 1807, để gây nghi ngờ chống lại chúng tôi. Nhưng khi được cho biết những điều này, câu trả lời của chúng tôi là: "Xin đừng xét đoán chúng tôi bằng thư riêng: hãy để những kẻ thù của chúng tôi bước ra và buộc tội các giáo sĩ; hay ít nhất, đưa ra bằng chứng rằng công việc của họ đã gây hại."*
* Tin tức riêng tư là thích hợp trong một số dịp; nhưng trong các trường hợp buộc tội, không ai được phép hủy hoại thanh danh người khác mà không liều thanh danh của chính mình.
Tôi không biết những quý ông này là ai, nên không thể có ác cảm cá nhân với ai trong họ: nhưng dù họ là ai, tôi không ngần ngại nói rằng những báo cáo của họ, như được trình bày trong tác phẩm trước mặt tôi, hoàn toàn không đáng tin. Độc giả sẽ bị thuyết phục về điều này, tôi cho là vậy, trong quá trình những nhận xét này.
Thiếu tá Scott Waring, như thể ý thức rằng các báo cáo riêng tư chẳng có ích gì, trừ phi để lấp đầy những thiếu sót của điều công khai và đáng tin, bắt đầu bằng bản tuyên cáo của Chính phủ Madras, ngày 3 tháng 12 năm 1806; tức là khoảng sáu tháng sau cuộc binh biến tại Vellore. Bản tuyên cáo này nói rằng trong một số trường hợp gần đây, một mức độ xao động phi thường đã lan tràn trong một số trung đoàn của quân đội bản xứ tại vùng duyên hải ấy — rằng khi điều tra nguyên nhân, thấy rằng nhiều kẻ có ý đồ xấu, vì mục đích độc ác, đã cố gieo vào quân bản xứ niềm tin rằng chính phủ Anh muốn ép họ trở lại đạo Cơ Đốc bằng vũ lực — rằng những tin đồn độc ác ấy đã được nhận thấy với sự quan tâm là được nhiều quân bản xứ tin theo — và rằng chúng hoàn toàn không có căn cứ. tr. i–v.
Đó chính là "tin tức đáng lo ngại mới nhận từ Madras." Từ đó Thiếu tá Scott Waring nhân cơ hội "khiêm tốn trình lên các Bộ trưởng của Đức Vua, Công ty Đông Ấn, và Quốc hội, một kế hoạch để khôi phục lòng tin mà người bản xứ trước kia đã đặt vào sự công bằng và chính sách của chính phủ Anh, về sự an toàn của tôn giáo, luật pháp và phong tục địa phương của họ." Và kế hoạch ấy là gì? Không gì khác hơn là "TRIỆU HỒI NGAY LẬP TỨC MỌI GIÁO SĨ NGƯỜI ANH, VÀ CẤM MỌI NGƯỜI PHỤ THUỘC CÔNG TY GIÚP ĐỠ VIỆC DỊCH HAY LƯU HÀNH KINH THÁNH CỦA CHÚNG TA." (tr. xvii.) Tác giả cho rằng đây là những biện pháp "hiệu quả nhất, và quả thật là duy nhất." Rằng chúng sẽ hiệu quả, thì không còn nghi ngờ gì; và việc áp dụng máy chém để chữa nhức đầu cũng vậy; nhưng liệu nó có công bằng hay khôn ngoan không, lại là một câu hỏi khác.
Nếu tôi đã viết những "Nhận xét" ấy, và sau đó bị thuyết phục rằng các nguyên tắc trong đó là sai lầm, tôi nghĩ tôi đã không cho ra một ấn bản mới của chúng: hay, nếu công lý không ảnh hưởng được tôi, thì sự nhất quán cũng đã ngăn tôi xuất bản chúng cùng với lời bác bỏ chúng trong cùng một cuốn sách nhỏ; nhưng xuất bản lời bác bỏ ấy dưới hình thức một lời tựa, thì quá sức tưởng tượng. Lấy lời tựa để mâu thuẫn với các nguyên tắc chính của tác phẩm mình, là quảng cáo cho độc giả rằng mình đã bán cho họ một món hàng tồi. Nếu các Bộ trưởng của Đức Vua, Công ty Đông Ấn, hay Quốc hội, chú ý đến tác phẩm của quý ông này, họ phải xem ông ta ở phần nào? Trong lời tựa họ được khuyên "triệu hồi ngay lập tức mọi giáo sĩ người Anh;" nhưng khi đọc tiếp, họ được bảo rằng "đường lối đúng đắn cho chính phủ Anh theo đuổi thì rõ ràng; hãy để các giáo sĩ nhiệt thành hết mức và khiến càng nhiều người trở lại đạo càng tốt, miễn là một mặt không được khuyến khích, mặt khác cũng không bị làm nản lòng, họ không thể gây hại gì." Vậy thì họ phải làm gì, trừ phi coi toàn bộ là vô giá trị.
Và những giáo sĩ người Anh này đã làm gì, mà họ phải bị triệu hồi ngay lập tức; và những Kinh Thánh này đã làm gì, mà chúng không được bất cứ ai phụ thuộc Công ty dịch hay lưu hành? Chẳng làm gì cả. Về những người trước, không ai dám nói rằng họ có dính líu đến biến cố bi thảm tại Vellore. Ngược lại, họ được minh oan rõ ràng về việc ấy. (tr. xi.) Và về những điều sau, chưa có lời buộc tội nào được đưa ra chống lại chúng. Nhưng những kẻ có tâm địa xấu, dường như, đã nhân cơ hội từ sự gia tăng của cái này, và sự lưu hành miễn phí của cái kia, để xuyên tạc ý đồ của chính phủ; và vì vậy cần phải tiến đến cực đoan này. Phải thừa nhận, tác giả đã nghĩ ra một kế hay để trấn áp Kinh Thánh; vì một khi ông ta triệu hồi được những người đang làm công việc dịch và lưu hành chúng, thì không còn nguy cơ họ gây thêm hại gì nữa. Chừng nào chúng còn bị khóa trong một ngôn ngữ không ai biết, cả Á châu có thể tiếp tục từ đời này sang đời khác dưới ách của sự lừa dối.
Nhưng tại sao các giáo sĩ phải bị triệu hồi ngay lập tức? Một người ngoại giáo khôn ngoan đã nói: Các ngươi chớ làm điều gì hấp tấp. Ít nhất hãy cho phép chúng tôi hỏi một hai câu trước khi chúng tôi bị kết án.
Trước hết: những sự xuyên tạc ấy được thực hiện khi nào? Có bằng chứng nào cho thấy chúng đã tồn tại trước cuộc binh biến, để có ảnh hưởng gây ra nó không? Hoàn toàn không. Nhưng chúng ta được bảo rằng: "Không thể nào, dù biện pháp ấy thiếu khôn ngoan đến đâu, mà chỉ việc thay đổi y phục của lính Sepoy, lại có thể gây ra một niềm tin chung rằng chính phủ Anh quyết tâm ép họ phải theo Cơ Đốc giáo." (tr. 1.) Tôi đáp: không có bằng chứng nào cho thấy niềm tin chung như thế đã tồn tại; ngay cả sáu tháng sau, khi bản tuyên cáo được ban hành, cũng chỉ nói rằng nó lan đến "một số trung đoàn của quân đội bản xứ tại vùng duyên hải;" và vào lúc binh biến, không có bằng chứng nào về niềm tin nào khác, ngoài niềm tin phát sinh từ những sự áp đặt [về y phục]. Với vẻ ngoài bằng chứng nào mà nhà văn này dám nói rằng "sự gia tăng các giáo sĩ người Anh trong những năm gần đây, và sự phân phát Kinh Thánh thánh của chúng ta cách rộng rãi và miễn phí khắp cả xứ," có liên hệ với những sự áp đặt về y phục, trong những lời trình bày với lính Sepoy, khi trong cùng một câu ông ta thừa nhận những sự áp đặt ấy đã ảnh hưởng đến tôn giáo của họ? Cho rằng đúng như ông ta gọi, là "một cuộc binh biến tôn giáo", thì những sự áp đặt về y phục cũng đủ để gây ra nó. Nếu ông ta không quyết tâm lôi các giáo sĩ này, và các Kinh Thánh thánh này, vào bằng mọi giá, ông ta đã kết luận rằng các nguyên nhân khác "đủ để gây ra nỗi lo sợ," mà không cần điều gì khác liên quan đến chúng. Nhưng "nhiều tường thuật riêng từ những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách, đề cập rằng sự gia tăng lớn các giáo sĩ, sự lưu hành Kinh Thánh cách rộng rãi và miễn phí, cộng thêm việc thay đổi y phục, đã được trình bày như bằng chứng về quyết tâm cuối cùng của chúng ta là ép họ thành Cơ Đốc nhân." (tr. 1.) À, ra thế! Thiếu tá Scott Waring không biết gì trước cuộc binh biến; bản tuyên cáo cũng không biết gì; nhưng "những tường thuật riêng từ những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách," lại biết mọi sự. Và họ nói gì về vấn đề này? Họ kể về sự gia tăng lớn các giáo sĩ người Anh trong những năm gần đây. Có thể có khoảng mười lăm hay mười sáu người: không hơn trên khắp Hin-đu-xtan; và chín người trong họ, theo chính cách tính của Thiếu tá Scott Waring, ở tại Bengal, nơi không hề có nỗi lo sợ nào đáng kể, trừ trong tâm trí người Âu châu. — Họ cũng kể về "sự lưu hành Kinh Thánh cách miễn phí, khắp cả xứ." (tr. x, 1.) Sự thật, tôi tin, là sự lưu hành Kinh Thánh cách miễn phí, cho đến nay vẫn chỉ giới hạn tại Bengal. Đó là tất cả, hiện nay, về những tường thuật riêng của những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách này: nhưng nếu không có tin tức của họ, chúng ta đã không thể biết rằng có những sự xuyên tạc nào được thực hiện với lính Sepoy, trước cuộc binh biến Vellore.
Chúng ta hỏi, thứ hai, ai là tác giả của những sự xuyên tạc này? Bản tuyên cáo không cho chúng ta biết; và có lẽ chính phủ cũng không biết, nếu không họ đã trừng phạt những kẻ phạm tội. Nhưng dù từ những tường thuật riêng của những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách này, hay từ một nguồn tin nào khác, Thiếu tá Scott Waring vẫn kết luận rằng đó là "những người bản xứ bất mãn, thuộc Carnatic và Mai-xo." (tr. x.) Điều này, nếu áp dụng cho những gì xảy ra sau cuộc binh biến, có thể có phần đúng, cũng có thể không. Những kẻ có tâm địa xấu được nhắc trong bản tuyên cáo, những kẻ dường như đã lợi dụng cuộc binh biến để gia tăng nỗi lo sợ, có thể là người bản xứ bất mãn, cũng có thể là người Âu châu, những kẻ vì ác cảm với Cơ Đốc giáo, và mong muốn Kinh Thánh bị trấn áp, các giáo sĩ bị triệu hồi, đã gợi ý với lính Sepoy những điều có thể đạt mục đích của họ. Đáng chú ý là, ngay trong đoạn mà nhà văn này nói với giọng quả quyết về "những người bất mãn thuộc Carnatic và Mai-xo" đã lợi dụng sự dại dột của chúng ta, và xúi giục quân lính nổi loạn, ông ta lại minh oan cho các con trai của Tippoo Sultaun, những người mà trước đó ông ta cũng quả quyết như thế mà kết án. "Chúng ta biết," ông ta đã nói trong những Nhận xét, "rằng cuộc binh biến do các con trai của Tippoo Sultaun xúi giục, những kẻ sai sứ giả gieo rắc rằng sự thay đổi mà chúng ta muốn áp dụng về y phục của lính Sepoy, chỉ là bước chuẩn bị cho việc hoàn thành mục tiêu lớn của chúng ta, là ép họ phải theo Cơ Đốc giáo." (tr. 8.) Nhưng trong lời tựa, (tr. x.) ông ta nói: "Từ tin tức mới hơn tôi có lý do tin rằng các con trai của Tippoo Sultaun vô tội đối với lời buộc tội chống lại họ; nhưng những người bất mãn thuộc Carnatic và Mai-xo đã lợi dụng sự dại dột của chúng ta; và việc họ xúi giục quân lính nổi loạn tôn giáo là điều không còn nghi ngờ." Nếu kiến thức của quý ông này đã vô căn cứ như thế, dù chi tiết và cụ thể đến nỗi ông ta gần như đã là một nhân chứng tai nghe, thì những phỏng đoán của ông ta đáng nghĩ thế nào? Và làm sao biến lời kể cuối cùng này thành điều hơn phỏng đoán, tôi không biết. Sự hăng hái buộc tội người bản xứ bất mãn của ông ta trông như thể có những người khác bị nghi ngờ. Chúng ta hãy nghe phía bên kia.
Ông Carey nói: "Ấn Độ đầy dẫy những người theo thuyết tự nhiên thần; và theo ý tôi, những người theo thuyết tự nhiên thần là những kẻ không khoan dung nhất trong loài người. Ước muốn lớn của họ là tận diệt chân đạo khỏi mặt đất. Tôi xem những nỗi lo sợ đã lan khắp Ấn Độ là do những kẻ này bịa đặt. Sự trùng hợp của hai ba sự việc về mặt thời gian; cụ thể là vụ thảm sát tại Vellore, tâm trạng nổi loạn của dân chúng ở một số vùng thuộc Mai-xo, và những quảng cáo công khai xin quyên góp cho các bản dịch phương Đông, đã cho họ cơ hội để mô tả việc đem Cơ Đốc giáo vào giữa người bản xứ là nguy hiểm."
Báo cáo của Tiến sĩ Kerr, đề ngày Madras, 23 tháng 7 năm 1807, mười hai tháng sau cuộc binh biến, xác nhận lời ông Carey. Ông chứng minh rõ ràng rằng theo ý ông, những kẻ có tâm địa xấu, đã siêng năng loan truyền những tin đồn gần giống như trên, không phải là người bản xứ, mà là người Âu châu, thù địch với tôn giáo và lợi ích của nó. "Nhiều tin đồn," ông nói, "đã được những kẻ có tâm địa xấu, thù địch với tôn giáo và lợi ích của nó, siêng năng loan truyền, rằng người bản xứ sẽ lo sợ, nếu các giáo sĩ được phép đến Ấn Độ; nhưng tôi cảm thấy mình được phép, bởi sự quen biết gần gũi với nhiều giáo sĩ Tin Lành hiện ở Ấn Độ, và sự hiểu biết hoàn hảo về lòng kính trọng mà mọi hạng người bản xứ dành cho họ, mà lặp lại điều tôi đã từng trình với chính phủ, rằng những người này là, và luôn là, được người bản xứ yêu mến hơn bất cứ hạng người Âu châu nào khác; và điều ấy có thể giải thích trên những căn cứ hợp lý nhất — tức là, họ học ngôn ngữ của họ cách thân thiết; họ giao du với họ cách hòa bình khiêm nhường, và làm mọi việc tốt trong khả năng cho họ; trong khi đồng thời gương mẫu của đời sống Cơ Đốc của họ tạo ra lòng kính trọng cao nhất trong dân ngoại, những người không quen thấy sự tốt lành như thế giữa nhau. Đời sống của những người như thế tại Ấn Độ luôn là một phước lành cho xứ này, và tôi hết lòng mong rằng mọi nhân vật như thế đều được khuyến khích đến giữa chúng ta."
Những lời kể trên của ông Carey và Tiến sĩ Kerr, tôi dám đặt đối lại với những tường thuật ẩn danh của những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách; và nếu chúng đúng, chúng không chỉ phơi bày công việc của các ông Twining, Scott Waring và đồng bọn, mà còn giải thích đầy đủ những nỗi lo sợ mà người ta nói "đã tồn tại muộn nhất là tháng 3 năm 1807, ba tháng sau ngày ban hành bản tuyên cáo, và đã khiến các sĩ quan Anh phục vụ trong các trung đoàn bản xứ, luôn ngủ với súng đã lên đạn dưới gối." (tr. xi.) Một biến cố bi thảm như tại Vellore, tự nó đã gợi ý sự cần thiết của biện pháp phòng ngừa như thế, và trong một thời gian đáng kể sau đó; càng hơn nữa khi ngọn lửa được những kẻ có tâm địa xấu quạt lên. Phải, hỡi độc giả, nếu những lời kể này đúng, thì suy ra rằng những kẻ thù của Cơ Đốc giáo sau khi tự mình gây ra những nỗi lo sợ này, nay đang thực sự tìm cách chuyển trách nhiệm về hậu quả của chúng cho các giáo sĩ!
Chúng ta hỏi, cuối cùng, dù những sự xuyên tạc này được bịa đặt khi nào, và bởi ai, thì việc triệu hồi những người được thừa nhận là không dính líu gì đến chúng, hay trấn áp sự lưu hành Kinh Thánh thánh vì cớ ấy, CÓ CÔNG BẰNG, hay khôn ngoan không?
Chắc chắn một sự xúc phạm lớn đã xảy ra. Nguyên nhân là gì? Theo Thiếu tá Scott Waring, chính phủ Madras đã hành động phi lý, trước hết là thay đổi quá đột ngột từ một nền hành chính bản xứ sang hành chính Anh, rồi áp đặt những thay đổi về y phục của lính Sepoy, ảnh hưởng đến tôn giáo của họ. Và khi, thêm vào đó, họ được những kẻ có tâm địa xấu bảo về sự gia tăng lớn các giáo sĩ, và sự lưu hành Kinh Thánh cách miễn phí khắp xứ, họ đã tin rằng chính phủ định ép họ thành Cơ Đốc nhân; và dù điều ấy không đúng, họ tin như vậy cũng không phải là vô lý. (tr. ix, x.) Giả sử lời kể này đúng, thì công bằng ở đâu khi trừng phạt những người vì con số của họ bị phóng đại, và công việc của họ bị xuyên tạc bởi kẻ khác? Nếu cần một sự đền tội, tại sao lại chọn họ làm vật tế? Quả thật, nếu phát hiện được những kẻ đốt nhà có tâm địa xấu, những kẻ đã xuyên tạc ý đồ của họ và của chính phủ, thì trừng phạt chúng có thể đem lại kết quả tốt; nhưng nếu không làm được điều ấy, xin đừng để người vô tội chịu khổ.
Thiếu tá Scott Waring dường như quả thật từ bỏ tính công bằng của biện pháp này; nhưng vẫn bênh vực nó như một điều "tuyệt đối cần thiết, vì bản tuyên cáo đã không làm yên được những nghi ngờ của dân chúng." (tr. xi.) Đó chính là chính trị Ma-chi-a-ven của quý ông này. Nếu chúng ta cho rằng ông ta đủ quen thuộc với Tân Ước, chúng ta có thể nghi rằng ông ta đã lấy ý kiến này từ Cai-phe, thầy tế lễ cả Do Thái, người đã khuyên đóng đinh Chúa chúng ta, theo nguyên tắc "thà một người chết thay cho dân còn hơn là cả nước bị diệt vong." (Giăng 11:50)
"Điều cần thiết là thuyết phục người bản xứ," nhà văn này nói, "không chỉ rằng chúng ta chưa bao giờ ấp ủ ý tưởng điên rồ là ép họ theo Cơ Đốc giáo, mà còn rằng chúng ta không hề có ý muốn khiến họ trở lại đạo." (tr. vi.) Không cần phải thuyết phục người bản xứ rằng Thiếu tá Scott Waring, và mọi người cùng chí hướng với ông ta, không hề có ý muốn khiến họ trở lại đạo; còn về những người khác, những người có thể ấp ủ ý tưởng khiến họ trở lại đạo mà không ép buộc, đáng phải xét xem việc triệu hồi họ về há chẳng gây hiệu quả ngược với điều giả vờ nhắm đến. Việc triệu hồi các giáo sĩ, và việc trấn áp Kinh Thánh trên thực tế, sẽ cung cấp cho người bản xứ một đề tài suy ngẫm quan trọng. Đó sẽ là một sự thừa nhận ngầm của chính phủ rằng, cho đến khi được cuộc binh biến Vellore dạy cho, họ đã ấp ủ "ý tưởng điên rồ là ép họ theo Cơ Đốc giáo;" nhưng nay họ đã tỉnh táo, và từ bỏ nó! Liệu biện pháp như thế sẽ được cho là vì tôn trọng, hay vì sợ hãi, và nó sẽ gây hiệu quả gì trên quân đội và xứ sở, xin để lẽ thường quyết định.
Vì ý đồ chính của Lời tựa này là kích động "các Bộ trưởng của Đức Vua, Công ty Đông Ấn và Quốc hội," chống lại các giáo sĩ và công việc của họ, tác giả sau khi đã lợi dụng cuộc binh biến Vellore hết mức có thể, tiến đến tố cáo những người này, và mọi ai đã bằng cách nào đó tiếp tay cho những ý đồ nguy hiểm của họ. Hội Kinh Thánh Anh và Nước Ngoài, những người đã giúp họ với tư cách dịch giả; ông Brown và Tiến sĩ Buchanan, những người đã khuyến khích họ; và Tiến sĩ Kerr, người đang dấn thân vào cùng một mục tiêu với họ, đều nhận phần quở trách của ông ta.
"Tiến sĩ Buchanan cho rằng," ông ta nói, "rằng việc chúng ta có nên dùng các phương tiện truyền đạt kiến thức Cơ Đốc cho thần dân mình hay không, hoàn toàn không phải là điều thuộc về sự xét đoán của chúng ta, hay quan niệm chính trị của chúng ta." (tr. xxv.) Thiếu tá có lẽ cho đây là một ý kiến rất điên rồ; thế mà nó chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời lớn hơn loài người, và điều liên quan đến việc thúc đẩy vương quốc Ngài trên đất, không được biến thành tôi tớ cho lợi ích trần gian. Nhưng, ông ta bảo chúng ta, "đó chính xác là giáo lý của người Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, khi họ khám phá ra tân thế giới; và họ đã tận diệt hàng triệu người bất hạnh, trong khi truyền bá giáo lý của họ bằng gươm." Nếu nhận xét này có sức nặng nào (dường như đó là nhận xét ông ta ưa thích), thì đó là vì hạnh kiểm bắt bớ của các dân tộc ấy là hậu quả hợp pháp và tất yếu của giáo lý đang bàn. Nhưng tại sao họ không thể xem mình có bổn phận không thể tránh được là truyền đạt các phương tiện của kiến thức Cơ Đốc, mà không bị buộc phải tiếp nối bằng sự bắt bớ? Có phải vì họ không bị buộc phải mở rộng các nguyên tắc tôn giáo của họ bằng gươm, mà chúng ta không bị buộc phải mở rộng các nguyên tắc của chúng ta mà không cần gươm?
Nhiều điều được nói về sự thiếu khôn ngoan trong chuyến thăm các Cơ Đốc nhân Syria của Tiến sĩ Buchanan, và chuyến thăm vùng duyên hải Malabar của Tiến sĩ Kerr. Dường như điều này đã khiến nhà văn này phật ý nghiêm trọng, rằng Thống đốc Madras đã ban tặng từ "quan trọng" cho một cuộc điều tra liên quan đến Cơ Đốc giáo. (tr. xxix.) Ông ta gọi nó là "vấn đề tầm thường nhất trong mọi vấn đề có thể liên quan đến phúc lợi của đế quốc phương Đông của chúng ta." (tr. xxxiii.) Ông ta nói về đế quốc này như đã "bị chinh phục bởi lòng dũng cảm của người Anh." (tr. xl.) Vậy thì, dường như, Đức Chúa Trời và tôn giáo chẳng có gì dính líu đến nó. Không, hãy để các giáo sĩ đến Phi châu, đến các đảo Nam Hải, hay đến vùng hoang dã Mỹ châu; nhưng đừng để họ đến đây! Hỡi đấng tiên kiến, hãy đi, hãy trốn qua đất Giu-đa, tại đó ăn bánh và nói tiên tri: nhưng chớ nói tiên tri tại Bê-tên nữa, vì ấy là nơi thánh của vua, là nhà của vua.* Thế mà quý ông này rốt cuộc vẫn muốn được xem là một Cơ Đốc nhân, và "tin rằng người ta sẽ không cho là ông thờ ơ với phúc lợi đời đời của dân Ấn Độ," khi ông ta khuyên điều ông ta khuyên!
* A-mốt 7:12-13.
Nhưng vì Tiến sĩ Buchanan và Tiến sĩ Kerr, nếu họ thấy cần, có thể tự biện hộ, tôi sẽ giới hạn lời đáp của mình vào những điểm liên quan trực tiếp đến tôi hơn. Nhiều điều được nói chống lại người Anh, nhất là các giáo sĩ Báp-tít. Quả thật, lượng xuyên tạc chứa trong vài trang này nhiều đến nỗi để sửa nó, thường phải mâu thuẫn từng câu. Vì vậy độc giả phải thường bỏ qua các hình thức trích dẫn và đáp lại thông thường; và hãy xem những đoạn được đánh dấu bằng dấu ngoặc kép đảo ngược là lời của Thiếu tá Scott Waring, và những đoạn không có là lời đáp lại chúng. Tôi không buộc tội đối thủ của mình cố ý sai lầm; nhưng nếu ông ta trong sạch về điều ấy, tin tức của ông ta hẳn phải cực kỳ không chính xác.
— "Hiện nay chúng ta có rất nhiều giáo sĩ thuộc các giáo phái rải khắp mọi nơi tại Ấn Độ." (tr. xii.) Những người mà Thiếu tá Scott Waring vui lòng ban cho danh hiệu này, có thể lên đến mười lăm hay mười sáu người, phần lớn cư trú tại Serampore, gần Calcutta, ngay dưới mắt chính phủ tối cao. "Ông Carey, người đứng đầu phái truyền giáo Báp-tít tại Bengal, và các giáo sĩ phụ tá của ông, đã được dùng từ năm 1804, trong việc dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ khác nhau của Ấn Độ." Có thể từ thời điểm ấy công việc dịch thuật đã được tiến hành trên quy mô rộng lớn như vậy; nhưng nhiều năm trước thời điểm ấy, ông Carey đã dấn thân vào cùng công việc. Một ấn bản Tân Ước, bằng tiếng Bengallee, đã được in tại Serampore năm 1801, một bản hiện ở trong thư viện của Đức Vua. "Ông Carey được dùng trong việc dịch Kinh Thánh sang tiếng Trung Hoa." (tr. xv.) Bản dịch tiếng Trung Hoa không phải là công việc của ông Carey, mà của ông Johannes Lassar, một Cơ Đốc nhân người Ác-mê-ni học thức, cùng các phụ tá khác.
"Khi các phần khác nhau được dịch xong, chúng được in, theo chỗ tôi hiểu, tại nhà in của Công ty, gắn với trường đại học tại Calcutta." Nếu điều này đúng, trong khi không ai bị ép phải đọc chúng, thì không mối nguy nào có thể phát sinh từ nó: nhưng trong đó có rất ít, nếu không muốn nói là không có, sự thật. Các bản dịch của các giáo sĩ đã được in tại Serampore. "Các mẫu của những bản dịch này đã được ngài hiệu trưởng gửi về nước." Dường như vậy, họ đã không làm điều gì mà họ phải hổ thẹn. "Người bản xứ Ấn Độ không thể không biết những thủ tục mới lạ và phi thường này:" — nhất là khi các học giả Pundit uyên bác nhất của họ giúp đỡ trong công việc. "Họ không thể rút ra kết luận nào khác ngoài điều này, rằng nếu chúng ta không thuyết phục được, chúng ta sẽ ép họ theo Cơ Đốc giáo." Chừng nào không có sự ép buộc nào dùng với họ, họ có đủ lý trí để không rút ra những kết luận như thế, hay thậm chí không tin chúng khi người khác rút ra giùm họ, những người mà họ xem là kẻ vô đạo.
"Năm 1781, khi nguyên tắc cố định của Quốc hội là chúng ta không bao giờ được can thiệp vào tôn giáo, luật pháp, hay phong tục bản xứ của dân Ấn Độ, một đề nghị về trường học miễn phí và các giáo sĩ Cơ Đốc đã không thể được lắng nghe." (tr. xiii.) Chưa bao giờ có thời kỳ nào kể từ khi người Anh đặt chân tại Ấn Độ, mà trường học miễn phí hay các giáo sĩ Cơ Đốc bị xem là can thiệp vào quan điểm tôn giáo của người bản xứ. Nếu đã vậy, tại sao Schwartz và những người cùng thời với ông lại được khoan dung? Sự thật là, cụm từ "can thiệp" đã được dùng trong cuộc tranh luận này để phục vụ một mục đích, và ý niệm mà những kẻ thù của chúng ta cố gán cho nó hoàn toàn mới lạ.
"Đức Giám mục quá cố của St. Asaph, một thần học gia lành mạnh và chính thống, và là một trong những trụ cột chính của Giáo hội Anh tốt lành xưa của chúng ta, đã phản đối mọi sự can thiệp như thế." Ông đã làm vậy; và Thiếu tá Scott Waring cùng những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách của ông ta, chắc chắn, với sự qua đời của Đức Giám mục, đã mất một người bênh vực tài ba. "Mệnh lệnh của Cứu Chúa chúng ta cho các sứ đồ, rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, theo ông hiểu, không áp dụng cho chúng ta — và ý kiến của ông năm 1781, là phổ quát." Thiếu tá Scott Waring có thể biết rằng đó là ý kiến của Đức Giám mục quá cố St. Asaph; nhưng ông ta biết rất ít về ý kiến của thế giới Cơ Đốc. "Kể từ thời điểm ấy nhiều người rất đáng kính và tốt lành cho rằng, với tư cách Cơ Đốc nhân, chúng ta có bổn phận truyền bá đạo Cơ Đốc, rộng rãi hết mức có thể; và tôi thật sự tán dương lòng nhiệt thành của họ, khi nó được thực hiện tại những xứ mà chúng ta không có quyền lực chính trị." Dù chúng ta có thể đưa ra những lời buộc tội nào chống lại Thiếu tá Scott Waring, chúng ta không thể buộc tội ông ta không nói thẳng.
"Tôi không biết rõ giáo sĩ Báp-tít là gì. Tôi tin rằng họ có thể xếp chung với các nhà Phương pháp theo Calvin, để phân biệt với các nhà Phương pháp theo Arminius." (tr. xv.) Chúng ta có thể tha thứ cho sự dốt nát của tác giả về vấn đề này: nhưng khi ông ta bảo chúng ta trong cùng một trang rằng có "rải khắp Ấn Độ, các giáo sĩ Báp-tít, các nhà phương pháp Arminius, và các giáo sĩ Anh em Hiệp nhất, v.v.,"* chúng ta thấy sự dốt nát kết hợp với điều gì đó tệ hơn. Các nhà phương pháp Arminius không có phái bộ nào tại Ấn Độ, và chưa bao giờ có. Các Anh em Hiệp nhất trước kia có một phái bộ tại Serampore; nhưng tôi tin hiện nay họ không có. Trước khi quý ông này viết nữa, ông ta nên xét tính đúng đắn của một nhận xét do chính ông ta đưa ra, và áp dụng nó cho các vấn đề khác, cũng như chính trị. "Khi thảo luận các vấn đề chính trị, người ta cho rằng cần phải có một mức độ hiểu biết nhất định về vấn đề." tr. 38.
*"Tôi được các quý ông mới từ Ấn Độ về quả quyết rằng, dù các giáo sĩ đã gia tăng rất nhiều trong những năm gần đây, tình hình vẫn không thay đổi kể từ thời của tôi; rằng họ chưa khiến được một người Hồi giáo nào trở lại đạo, và số ít người Hin-đu đã trở lại đạo, là những kẻ có phẩm cách đáng khinh nhất, những kẻ đã mất đẳng cấp, và nhận một tôn giáo mới, vì họ bị khai trừ." (tr. xlii.) Tôi cho rằng những quý ông mới từ Ấn Độ về này, là cùng những người mà nhà văn này ở chỗ khác gọi là những người có lý trí, có quan sát và có phẩm cách. Độc giả nay có thể đánh giá được giá trị của những thẩm quyền được khoe khoang này, vì MỌI CHI TIẾT TRONG ĐOẠN NÀY ĐỀU SAI. Đã không hề có sự gia tăng lớn các giáo sĩ trong những năm gần đây, như người ta giả vờ. Đã có người Hồi giáo, cũng như người Hin-đu, chịu báp-têm. Trong số hơn tám mươi người bản xứ, đã chịu báp-têm trước ngày 25 tháng 5 năm 1806, chỉ ba người trước đó đã mất đẳng cấp: tám người trong họ là thầy Bà-la-môn, và bảy người là người Hồi giáo. Tổng số bị khai trừ vì hạnh kiểm vô đạo đức, có thể lên đến tám hay chín người. Theo chỗ tôi tính được, trên đây là một bản tường trình đúng sự thật. Độc giả có thể xem danh sách những người chịu báp-têm, đến tháng 11 năm 1804, trong Số xv. Báo cáo Định kỳ, (lời tựa tr. xiv.) Tôi có thể quả quyết với độc giả rằng, các giáo sĩ hẳn đã có thể có nhiều tín hữu hơn họ có, nếu họ chịu nhận những hạng người như những kẻ này báo cáo rằng họ đã nhận; nhưng mục đích của họ là khiến người ta trở lại với Đấng Christ, chứ không phải khiến người ta theo phe mình. Quả thật, những khẳng định của nhà văn này về phẩm cách của các tín hữu bản xứ đáng tin đến nỗi, việc trực tiếp đối chất chúng bằng lời chứng của những nhân chứng có thẩm quyền sẽ là điều dễ dàng nhất có thể tưởng tượng. Ông John Fernandez, một quý ông từ Ấn Độ về, đầu năm 1806, hiện đang ở với Tiến sĩ Ryland tại Bristol, đưa ra lời tuyên bố sau — "Có một số tín hữu Hồi giáo trở lại đạo trong số các giáo sĩ, và một số người Hin-đu rất đáng kính đã tiếp nhận Cơ Đốc giáo. Theo trí nhớ tốt nhất của tôi, tại Serampore chỉ có hai người trước đó đã mất đẳng cấp: những người này từ lâu đã được xem là người Bồ Đào Nha, và hoàn cảnh không tệ hơn người khác. Một số thầy Bà-la-môn thuộc giai cấp cao nhất, theo chỗ tôi biết, đã tiếp nhận Phúc Âm, mà người bản xứ gọi là Mookoorja, Chattija, Barridja, v.v." Còn về điều nói về sự không thành công của họ, hoặc của Thiếu tá Scott Waring, hoặc của các quý ông mới từ Ấn Độ về, tôi xin hỏi lẽ thường của nhân loại, rằng nếu chính họ tin điều họ nói, họ có dấy lên một sự chống đối như họ đang làm không. Họ bảo chúng ta người bản xứ lo sợ; nhưng nỗi lo sợ là ở chính họ. Hơi đáng chú ý là sự Vô tín, trong những năm gần đây đã đe dọa nuốt chửng Cơ Đốc giáo, trong một thời gian ngắn như vậy lại lo sợ cho chính mình, và cho các đồng minh Ngoại giáo và Hồi giáo của nó. Một phân đội nhỏ từ đạo quân Cơ Đốc, mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời, và hoạt động như một đòn nghi binh, đã khiến cả đạo quân của họ run rẩy, và kêu cầu quyền dân sự giúp đỡ chúng bằng cách triệu hồi những người này!
Quý ông này ý thức đầy đủ về thành kiến tồn tại chống lại những người Tin Lành bất đồng chính kiến, và biết cách lợi dụng nó. Ông ta có thể hạ mình gọi các giáo sĩ là những kẻ bè phái và ly giáo, (tr. xliii–xlv.) Và ông ta có thích họ hơn không, nếu họ là người của quốc giáo? Không, vì ông ta nói về một số quý ông, như "được xếp vào hạng giáo sĩ của chúng ta, gọi là phái Phúc Âm" và về việc họ đều muốn "khiến người Hin-đu trở lại đạo Cơ Đốc." (tr. xv.) Các giáo sĩ thuộc hạng này, theo lời ông ta, cũng tệ như những kẻ bè phái và ly giáo. Sự thật là, chính vì chúng ta là Cơ Đốc nhân mà chúng ta chuốc lấy sự khó chịu của ông ta, chỉ là ông ta cho rằng khôn ngoan nên tấn công chúng ta dưới những tên khác.
Nhưng các giáo sĩ này cũng bị mô tả là "dốt nát, thiếu học, và cuồng tín như những kẻ sùng bái điên rồ nhất trong người Hin-đu." (tr. xliv.) Trích đoạn sau từ bài diễn văn của Ngài George Barlow, đăng trên Công báo Calcutta đặc biệt ngày thứ Bảy, 8 tháng 3 năm 1806, sẽ chứng minh rằng không phải ai cũng có ý kiến như Thiếu tá Scott Waring. "Tôi đã nhận được với sự hài lòng lớn, tin tức rằng dưới sự bảo trợ của Hội Á châu, hội các giáo sĩ Tin Lành tại khu định cư Đan Mạch ở Serampore, được giúp đỡ và giám sát bởi tài năng của ông Carey, Giáo sư ngôn ngữ Shanscrit và Bengalee, đã đảm nhận việc dịch một số tác phẩm văn học cổ xưa và đáng tin nhất bằng ngôn ngữ thứ nhất trong hai ngôn ngữ này."
Về các giáo sĩ do Hội Luân Đôn sai đi, tôi không tin có một cá nhân nào "dốt nát hay thiếu học", dù chắc chắn, như trong mọi tập thể khác, có sự khác biệt về tài năng và học vấn. Và về sự cuồng tín, sau những gì đã được trích từ Thiếu tá Scott Waring, không Cơ Đốc nhân nào cần phải khó chịu khi ông ta gọi mình là kẻ cuồng tín.
Quý ông này đã trang bị cho mình nhiều báo cáo từ các Hội Truyền giáo. Trong số đó, ông ta đã gặp một Bài giảng, giảng tháng 5 vừa qua, trước Hội Truyền giáo đến Phi châu và phương Đông, mà Đô đốc Lord Gambier là một Thống đốc của Hội ấy. Dường như vậy, Ấn Độ chưa hoàn toàn "bị ném vào tay những kẻ ly giáo." Nhưng ở cuối bài giảng này có một tường thuật về một thầy Bà-la-môn, như ông John Thomas kể, trong Báo cáo Định kỳ Báp-tít. (Tập i, tr. 22–26.) Xin bất cứ ai kính sợ Đức Chúa Trời hãy đọc tường thuật ấy, và so sánh nó với những nhận xét này về nó. "Tôi tò mò," ông ta nói, "muốn hỏi thăm về ông Thomas và người ông ta khiến trở lại đạo, và tôi nghe rằng cả hai đều chết điên dại tại Bengal." (tr. xlvi.) Chúng ta có thể cho rằng tin tức này, cũng như tin trước, nhận được từ các quý ông mới từ Ấn Độ về. Nó xứng đáng với họ. Tuy nhiên, Parbotee không chết cũng không điên. Và ông Thomas, dù tâm trí ông có rối loạn một hai tháng, tại một thời kỳ trong đời ông, nhưng đã chết trong tỉnh táo và hạnh phúc. Ông John Fernandez, quý ông đã được nhắc ở trên, nói: "Ông Thomas, đã bị rối loạn tâm trí một thời gian ngắn; và sau khi hồi phục, đã sống với cha tôi tại Dinagepore, một thời gian đáng kể trước khi qua đời, khi ông chết rất hạnh phúc. Còn về Parbotee, tôi gần như chắc chắn rằng ông ta vẫn còn sống. Khi tôi rời Ấn Độ năm 1806, ông ta vẫn vậy. Chính tôi đã gặp ông ta."
Đáng chú ý là quý ông này chủ trương khoan dung các giáo sĩ Công giáo La-mã, và quả thật mọi người khác, trừ "những kẻ mắc chứng cuồng mới muốn khiến người ta trở lại đạo, một cách khó hiểu." (tr. xlix.) Chúng tôi hiểu ông ta hoàn toàn; và, tôi hy vọng, sẽ biết lợi dụng lời gợi ý ấy. Đối với ông ta, có bao nhiêu giáo sĩ, hay họ mang tên gì, chẳng quan trọng, miễn là họ không nghiêm túc về sự cứu rỗi của loài người. Chúng tôi sẽ noi gương ông ta: — trong khi chúng tôi giữ hệ phái mà chúng tôi thấy gần với Kinh Thánh nhất, chúng tôi sẽ nhận ra Cơ Đốc nhân, dù gặp ông ta trong giáo hội nào. Chúng tôi sẽ vui mừng về điều tốt được thực hiện bởi Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc, dù họ khó chịu với các giáo sĩ của họ về điều mà chúng tôi không thể hiểu được, ngoài việc họ thực hành bổn phận hiếu khách thông thường với người của chúng ta.*
* Xem Báo cáo mới nhất của Ủy ban Hội này, Số IV, tr. 163. Họ thừa nhận các tài liệu họ có hoàn toàn không đủ để họ xét đoán căn cứ thật của một số rối loạn; nhưng "các giáo sĩ từ một hội Anabaptist, và từ hội gọi là hội truyền giáo Luân Đôn," đã đến thăm họ, và dường như đã nhận được sự tiếp đón của họ; và vì vậy ủy ban này cho là phải gieo một sự nghi ngờ rằng họ có thể là nguyên nhân của những điều ác này!
Thiếu tá Scott Waring, trong số các Báo cáo Truyền giáo khác, đã kiếm được Số xvi. của Báo cáo Định kỳ Báp-tít, và đề nghị cho chúng ta vài "trích đoạn" từ nó. Nhưng trước khi làm vậy, ông ta trình bày vài chi tiết để mở đầu; nhưng tất cả, như độc giả sẽ cho là vậy, đều thu thập từ Số xvi. ấy. Trước hết, ông ta cho chúng ta biết rằng "Các giáo sĩ người Anh được hội này dùng chỉ tại Bengal mà thôi" (tr. liii.) Vậy thì độc giả sẽ cho rằng họ dùng bao nhiêu người tại mọi tỉnh khác của Ấn Độ! Tuy nhiên, sự thật là tại không tỉnh nào khác của Hin-đu-xtan họ từng dùng một giáo sĩ nào. Dù các quý ông mới từ Ấn Độ về đã cho tác giả biết về số lượng lớn các giáo sĩ rải khắp xứ, hay ông ta có ý tưởng ấy bằng cách nào, tâm trí ông ta chắc chắn đầy dẫy nó, và nó đã dẫn ông ta vào một chuỗi lý luận kỳ lạ. "Sự ghen tị và nỗi lo sợ," ông ta nói, "đã lan khắp Carnatic và Mai-xo, chỉ được cảm thấy một phần tại Bengal, vì [ở đó] những nỗ lực của các giáo sĩ người Anh cho đến nay chưa vượt quá vài ngôi làng không đáng kể, và thành phố đông dân Dacca." (tr. li.) Vậy thì, dường như, chúng đã rộng hơn tại Carnatic và Mai-xo! Sự thật, tôi tin, là KHÔNG MỘT GIÁO SĨ NGƯỜI ANH NÀO ĐÃ VÀO MỘT TRONG HAI XỨ NÀY. Gần như toàn bộ những gì đã được thực hiện cho đến nay chỉ giới hạn tại Bengal; vì dù Hội Luân Đôn có năm sáu giáo sĩ tại các tỉnh khác, một số có thể gần Carnatic, nhưng thời gian quá ngắn, họ hiện nay hầu như chưa học được ngôn ngữ. Nhưng tại Bengal phái truyền giáo Báp-tít đã tồn tại nhiều năm, và công việc của các giáo sĩ đã rộng hơn nhiều so với chỗ tác giả dường như trong trường hợp này hiểu được: thế mà ở đó những "nỗi lo sợ" này "chỉ được cảm thấy một phần!"
Ai mà không nhận ra hệ quả? NHỮNG NỖI LO SỢ NÀY KHÔNG PHẢI LÀ HẬU QUẢ CỦA NHỮNG NỖ LỰC TRUYỀN GIÁO.
Thiếu tá Scott Waring tiếp tục cho độc giả biết một số chi tiết, theo cách như thể ông ta đã thu thập chúng từ chính Báo cáo của chúng tôi. Trong số đó, ông ta nói về ông Carey như "có phòng trong trường đại học để tiếp các anh em giáo sĩ, khi họ thăm Calcutta," và lặp lại câu chuyện "ông Thomas và người ông ta khiến trở lại đạo là Parbotee, chết điên tại Bengal." (tr. liii.) Ông ta học được những chi tiết này từ Số xvi., hay từ các quý ông mới từ Ấn Độ về? Quả thật sẽ lạ lùng nếu một giáo sư trong một trường đại học lại không có phòng trong đó, và không được tự do tiếp bất cứ ai đến thăm mình.
"Trong danh sách quan chức trường đại học của Công ty, ông ta được gọi là Ông William Carey: nhưng Hội Kinh Thánh đã ban cho ông tước hiệu đáng kính là Mục sư" (tr. liii.) Ông ta có thể được gọi là Tiến sĩ Carey hay Giáo sư Carey. [NEEDS REVIEW: đoạn OCR tr. 2586 bị hỏng nặng, câu hỏi tu từ bị mất một phần — dường như: "Phúc Âm há phải chịu trách nhiệm về điều này sao?"] Lòng thương xót Cơ Đốc đã từng được biết là gây ra sự oán giận bẩn thỉu nhất nơi một số người. Vậy thì sao? Lòng thương xót Cơ Đốc há vì thế mà kém đi sao?
Những nhận xét về chuyến đi đến Dacca, (tr. liv, lv.) cho thấy Thiếu tá Scott Waring muốn chứng minh điều gì; nhưng chỉ có thế. Nếu điều ông ta gọi là "đường lối đúng đắn cho chính phủ Anh theo đuổi," đã được theo đuổi trong dịp ấy, các thanh niên đã không bị ngăn trở. Tôi nói các thanh niên; vì không phải ông Carey, mà là ông William Carey, con trai thứ hai của ông, đã đi cùng ông Moore. "Họ phân biệt, chúng ta được bảo, giữa các thầy Bà-la-môn, và dân chúng nói chung." Phải, họ có lý do làm vậy; vì dân chúng háo hức nhận các truyền đạo đơn, nhưng một số thầy Bà-la-môn bị xúc phạm; và điều này thường xảy ra trong hầu hết các dịp khác. "Nếu chúng ta điên rồ đến nỗi cũng phân biệt như vậy, sự hủy diệt của chúng ta là không thể tránh." Người ta sẽ nghĩ rằng, sự hủy diệt của chính các giáo sĩ không chỉ không thể tránh, mà còn ngay lập tức. Vì các thầy Bà-la-môn chỉ khó chịu với họ và các tín hữu bản xứ, nếu họ thoát được, thì người khác không có lý do gì phải sợ. Sự thật là, dân thường không ở dưới ảnh hưởng của các thầy Bà-la-môn đến nỗi khó chịu khi nghe họ bị bác bỏ công khai. Ngược lại, họ thường bày tỏ sự vui thích về điều ấy; và khi những người sau im lặng, họ sẽ kêu lên: "Sao các ông không trả lời ông ta?" Nhưng "Huân tước Clive và ông Verelst, năm 1766, đã không điên rồ đến nỗi khuyên một kẻ đáng thương đã mất đẳng cấp từ bỏ những thành kiến lố bịch và thờ hình tượng của mình, và tiếp nhận chân đạo." (tr. lvi.) Nếu tôi nói, họ đã không khôn ngoan và tốt lành đến nỗi làm vậy, tôi cũng gần sự thật như thế; và lời tôi nói sẽ chịu được sự suy ngẫm trong giờ lâm chung cũng như lời của Thiếu tá Scott Waring.
"Chúng ta có thể hình dung sự hẹp hòi cố chấp chi phối những người này, qua hạnh kiểm của ông (Wm.) Carey và ông Moore đối với một số Cơ Đốc nhân bản xứ theo Công giáo, mà họ gặp trong một ngôi làng, khi họ bị quan tòa và quan thu thuế đuổi khỏi Dacca." Và đó là gì? À, "với những người Công giáo đáng thương này, họ đã chỉ ra những sai lầm của chủ nghĩa giáo hoàng, và cảnh báo họ về mối nguy của việc thờ phượng và tin cậy các hình tượng" (tr. lx.) Và đó là cố chấp! Những kẻ cố chấp như thế, họ chắc chắn đã và đang là vậy.
Để chứng minh sự hoàn toàn vô ích của việc phân phát một ấn bản Tân Ước, và hai mươi ngàn truyền đạo đơn tôn giáo, một bức thư của ông Carey được trích dẫn, trong đó nói về việc "hầu như không có tháng nào mà không có người chịu báp-têm; về ba người bản xứ đã gia nhập họ tháng trước, và hai người tháng trước nữa; nhưng về việc họ buộc phải khai trừ một số người vì hạnh kiểm xấu. (tr. lx.) Nếu Thiếu tá Scott Waring không thành công hơn trong sự chống đối của ông ta so với trong sự chứng minh của ông ta, Cơ Đốc giáo vẫn có thể tiếp tục và thịnh vượng tại Ấn Độ. Tôi nghi rằng chính vì ý thức thiếu mất điều quan trọng này, mà ông ta đã buộc phải lấp đầy các trang của mình bằng những từ như "kẻ cố chấp," "kẻ điên," "kẻ điên gây hại," v.v. Không gì khiến một người muốn chứng minh một điểm khó chịu bằng sự thiếu bằng chứng.
"Trong nhiều năm, họ đã khiến khoảng tám mươi người trở lại đạo, tất cả đều từ hạng thấp nhất trong dân chúng, phần lớn là những kẻ ăn xin chuyên nghiệp, và những người khác đã mất đẳng cấp. Tất cả họ đều được cứu khỏi cảnh nghèo khó, và có được một cuộc sống thoải mái nhờ sự trở lại đạo." (tr. xli.) Tức là, hỡi độc giả, các quý ông mới từ Ấn Độ về nói vậy, (tr. xlii.) Tôi không cần lặp lại lời bác bỏ những điều dối trá này. Trước kia, người ta nói tất cả họ trước đó đều đã mất đẳng cấp: nhưng nay dường như chỉ một số trong họ. Hỡi độc giả, xin xét xem những người này có tin điều họ nói không. Nhưng "tất cả họ đều được cứu khỏi cảnh nghèo khó, và có được một cuộc sống thoải mái nhờ sự trở lại đạo." Một số lượng đáng kể các Cơ Đốc nhân bản xứ sống cách Serampore nhiều dặm, và sinh sống y như trước khi chịu báp-têm, mà không có sự giúp đỡ nào từ các giáo sĩ. Sự sinh sống của những người khác cư trú gần Serampore, là từ cùng công việc như trước khi họ thành Cơ Đốc nhân; và những người nhận lương từ các giáo sĩ, là những người được họ thuê. Ông John Fernandez nói: "Tôi đã có mặt hầu như mỗi lần khi các tín hữu xưng nhận đức tin trước mặt anh em, và đã nhiều lần nghe các giáo sĩ bảo họ rằng, trừ phi họ làm việc bằng chính tay mình, họ sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào từ họ. Những người tìm hiểu luôn được giữ một thời gian thử thách." Một số trong họ là người Byraggee, một loại kẻ ăn xin tôn giáo: nhưng khi thành Cơ Đốc nhân họ không còn như vậy nữa. Không ai được nuôi trong sự lười biếng. Nếu ai được cải thiện hoàn cảnh, đó là nhờ được dạy phải siêng năng và tiết kiệm. Nhưng nhiều người mà tác giả chúng ta gọi là "kẻ ăn xin chuyên nghiệp," đã sống sung túc hơn nhiều với lối sống ấy, so với nay bằng lao động; và không có khả năng lắm rằng họ đã từ bỏ cái này, và chọn cái kia, vì động cơ vụ lợi.
Điều gì khiến cơn thịnh nộ của người này bùng lên? Nếu một lời nào nói chống lại phẩm cách của những người này trong khi họ còn là dân ngoại, ông ta đầy phẫn nộ: nhưng nếu họ thành Cơ Đốc nhân, những lời nhục mạ bẩn thỉu nhất chất lên họ. Có phải vì những kẻ ăn xin này đã trở nên siêng năng, và không còn sống nhờ sự cả tin mê tín của láng giềng, mà ông ta khó chịu đến thế? Ông ta có nghĩ chính phủ Anh sẽ bị lật đổ, nếu tất cả những kẻ ăn xin còn lại noi theo gương họ không?
Nhưng "một trong các giáo sĩ viết về Anh rằng một trăm rupee một tháng sẽ nuôi được mười tín hữu bản xứ cùng gia đình họ, và một số lượng lớn hơn các anh em độc thân; điều mà, ông ta nói, chắc chắn đúng, vì tiền công của những người đầy tớ thường của chúng ta chỉ ba, bốn và năm rupee một tháng." (tr. lxi, lxii.) Tại sao tác giả chúng ta không dẫn đến các trang mà ông ta lấy trích đoạn? Như đoạn này đứng trong cuốn sách nhỏ của ông ta, nó truyền đạt ý tưởng rằng mỗi tín hữu bản xứ có gia đình tốn của hội mười rupee một tháng: nhưng nếu độc giả xem vào Số xvi. tr. 171, nơi lấy trích đoạn, độc giả sẽ thấy rằng ông Marshman viết về những người giảng đạo bản xứ; ông nhận xét rằng "trong khi họ được dùng như vậy trong việc gieo giống tốt, họ không thể ở nhà nuôi gia đình mình." Trả cho một người mười rupee để nuôi gia đình, và chi phí đi lại của chính ông ta, chắc chắn là một việc; còn cho ông ta cùng số tiền ấy như một người lao động thường ở nhà, là việc khác.
Thiếu tá Scott Waring có thể cho chúng ta bao nhiêu trích đoạn từ các ấn phẩm của chúng ta tùy ý; nhưng ông ta không nên xuyên tạc ý nghĩa. Ông ta có thể cho chúng ta là điên rồ và dại dột khi bỏ tiền vào những công việc như thế; ông ta có thể gọi việc nói về "hàng triệu người Ấn Độ đang hư mất" là "lố bịch" (tr. lxii.); ông ta có thể xem lòng thương xót đối với một thành phố lớn, hoàn toàn chìm đắm trong thờ hình tượng, là bằng chứng của sự thiếu lẽ thường; (tr. lxv.) nhưng xin ông ta làm ơn cho phép chúng ta nghĩ khác. Chúng tôi không ngạc nhiên rằng ông ta không có lòng thương xót cho những kẻ thờ hình tượng đang hư mất, và quả thật cũng không ngạc nhiên về điều gì khác, trừ việc ông ta sau tất cả vẫn giả vờ là một Cơ Đốc nhân; nhưng xin ông ta đừng mô tả chúng tôi như đang dùng hối lộ để khiến kẻ xấu thành kẻ giả hình.
"Một số tín hữu này đã bị khai trừ vì vô đạo đức trầm trọng." Đúng, vậy thì sao? "Tôi tin chắc số còn lại cũng sẽ chịu số phận ấy, nếu các giáo sĩ không sợ bị cười nhạo." Nhưng tại sao ông ta lại tưởng tượng vậy? Ông ta có nghĩ người Hin-đu đều là kẻ xấu; hay họ trở thành như vậy khi tiếp nhận Cơ Đốc giáo? Và tại sao lại cho rằng các giáo sĩ giữ kẻ xấu trong hội mình vì sợ bị cười nhạo? Nếu họ sợ điều này, họ đã không bao giờ dấn thân vào công việc. Nếu họ sợ điều này, họ đã không khai trừ nhiều người như họ làm; hay ít nhất đã không báo cáo điều ấy trong thư của họ. Tôi có thể thêm rằng, không lâu trước đây họ đã có một cơ hội tốt để hoàn toàn từ bỏ công việc của mình; và bằng một cách không những không bị cười nhạo, mà có lẽ còn được những người này khen ngợi. Từ lúc ấy họ cũng có thể tiếp tục tích lũy tài sản, thay vì hy sinh mọi sự trong một mục tiêu mà họ biết, dường như, đồng thời là vô vọng. Chắc chắn các giáo sĩ này hẳn tệ hơn kẻ điên; và chính phủ tại Calcutta, cùng Hội Á châu, cũng chẳng khá hơn bao nhiêu, khi nghĩ đến việc dùng họ dịch các tác phẩm văn học.
Một lần nữa, "Những dòng giáo sĩ mới, là những kẻ dốt nát nhất, và cố chấp nhất trong loài người. Các tác phẩm của họ quả thật chẳng là gì ngoài những lời rao giảng thanh giáo, thuộc loại tầm thường nhất; tệ hơn cả thứ đã thịnh hành tại Anh, trong thời Oliver Cromwell." Chúng tôi hy vọng tác giả sẽ cho chúng ta một mẫu. Phải, đây rồi: "Khi ông (Wm.) Carey và ông Moore ở tại Dacca, họ viết vào ngày của Chúa như sau — Hôm nay chúng tôi đã chứng kiến một cảnh tượng kinh hoàng biết bao! Một thành phố lớn và đông dân hoàn toàn chìm đắm trong thờ hình tượng, mà không có một cá nhân nào cảnh báo họ chạy trốn cơn thịnh nộ sẽ đến. Ngay khi chúng tôi thức dậy buổi sáng, sự chú ý của chúng tôi không thể không bị kích thích bởi những cảnh tượng phi lý, ghê tởm và hạ thấp nhân tính nhất." Hỡi độc giả Cơ Đốc, xin xét xem một người phải có tâm trạng thế nào mới có thể gọi ngôn ngữ này là lời rao giảng tầm thường, và đưa nó ra làm bằng chứng của sự dốt nát và cố chấp! "Những người có lẽ thường," ông ta thêm, "có thể viết những điều vô nghĩa như thế này sao, nếu không bị mù bởi sự cuồng tín? Nếu họ phát hiện ra rằng một người Anh nào đó trở lại đạo Hin-đu, hay đạo Hồi, họ đã có lý khi bày tỏ cảm nghĩ của mình với ông ta, về sự bội đạo của ông ta từ chân đạo, sang một tôn giáo giả dối và thờ hình tượng; nhưng tuôn ra những lời lăng mạ vô nghĩa và vô ích như thế trên một dân số đông đảo, những người chỉ tuân giữ các hình thức và lễ nghi đã được dùng khắp Hin-đu-xtan, hơn hai ngàn năm, là dại dột và kiêu ngạo đến tột cùng." (tr. lxv.) Tôi tự hỏi nhà văn này có bao giờ đọc một cuốn sách, gọi là Kinh Thánh, hay nghe về ngôn ngữ nào của nó, ngoài vài đoạn được giơ lên, tình cờ, để chế giễu, trong một lịch sử nào đó về thời Oliver Cromwell! Tôi cho rằng độc giả đã nghe đủ: và vì tất cả những gì tiếp theo chẳng là gì khác ngoài sự lặp lại điều đã được đáp, điểm xuyết lượng lăng mạ thấp hèn thường lệ, tôi sẽ bỏ qua không nhắc đến. Tôi hiếm khi thấy một tác phẩm, của một nhà văn tự xưng là Cơ Đốc nhân, đầy dẫy sự vô tín trơ trẽn đến thế. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ông ta sự ăn năn để nhìn biết chân lý!
Vì Thiếu tá Scott Waring đã "khiêm tốn trình kế hoạch của ông ta lên các Bộ trưởng của Đức Vua, Công ty Đông Ấn, và Quốc hội," tôi cũng xin thay mặt các giáo sĩ, khiêm tốn trình lên cùng các nhân vật cao cấp ấy, một số chứng cứ ủng hộ một đường lối hành động khác.
PHỤ LỤC,
Gồm các chứng cứ, phần lớn trích từ báo cáo của Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc.
Người ta ghi lại về Robert Boyle vĩ đại và xuất sắc rằng, sau nhiều năm làm Giám đốc Công ty Đông Ấn, và rất hữu ích trong chức vụ ấy cho Tổ chức lớn này, nhất là trong việc xin Hiến chương cho họ, phần đáp đền duy nhất ông mong đợi cho công lao của mình về việc ấy là việc khiến Công ty đi đến một nghị quyết ủng hộ việc truyền bá Phúc Âm, nhờ các nhà máy thịnh vượng của họ tại vùng ấy trên thế giới. Và như một bằng chứng về khuynh hướng của chính ông muốn đóng góp, trong khả năng của mình, cho mục đích ấy, ông đã cho in năm trăm bản các sách Phúc Âm và Công vụ các Sứ đồ bằng tiếng Mã Lai tại Oxford, và gửi ra nước ngoài bằng chi phí của chính ông, như thấy trong lời đề tặng của bạn ông, Tiến sĩ Thomas Hyde, đặt trước bản dịch ấy, được xuất bản dưới sự chỉ đạo của ông."
Biog. Brit. Bài Boyle.
"Ông đã quyết tâm tiếp tục việc in Tân Ước bằng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng Công ty cho rằng họ nên là người thực hiện việc ấy, nên chỉ cho ông đóng góp một phần lớn vào đó. Ông đã tốn 700 bảng cho ấn bản Kinh Thánh tiếng Ái Nhĩ Lan, mà ông ra lệnh phân phát tại Ái Nhĩ Lan; và ông đã đóng góp nhiều cho việc in Kinh Thánh tiếng Wales. Ông đã cho 300 bảng để thúc đẩy ý đồ truyền bá đạo Cơ Đốc tại Mỹ châu; và ngay khi ông nghe rằng Công ty Đông Ấn đang xem xét các đề nghị cho ý đồ tương tự tại phương Đông, ông đã gửi 100 bảng để khởi đầu, làm gương; nhưng định sẽ tiến xa hơn nhiều khi việc ấy được thực hiện cách nghiêm túc."
Encyc. Brit. Bài Boyle.
Một bức thư của ông Swartz gửi Thư ký Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc, do Hội ấy xuất bản, trong Báo cáo năm 1795 của họ.
Năm 1793, khi dự luật gia hạn Hiến chương của Công ty đang chờ, một số điều khoản được đề nghị ủng hộ trường học miễn phí và các giáo sĩ Cơ Đốc. Trên tờ báo tên là Courier, tối thứ Sáu, ngày 24 tháng 5 năm ấy, đoạn sau được đăng:
"Ông Montgomery Campbell đã bỏ phiếu quyết định chống lại điều khoản, và lên án ý tưởng khiến người Gentoo trở lại đạo. Đúng là các giáo sĩ đã khiến người Pariah trở lại đạo, nhưng họ là hạng thấp nhất trong dân chúng, và thậm chí đã làm hạ thấp tôn giáo mà họ xưng là tiếp nhận. Ông Swartz, mà phẩm cách được đánh giá cao một cách xứng đáng, cũng không có lý do gì để khoe khoang về sự trong sạch của những người theo ông; họ khét tiếng về sự phóng đãng. Một trường hợp xảy ra trong trí nhớ ông, hoàn toàn đúng điểm; ông đã giảng nhiều giờ cho đẳng cấp tín hữu này về sự ghê tởm của tội trộm cắp, và trong lúc cao hứng của bài giảng, đã cởi khăn quàng cổ ra, thì chiếc khăn ấy và chiếc khóa vàng của ông đã bị một người trong hội chúng đức hạnh và sáng suốt của ông đánh cắp. Trong một hạng người bản xứ như thế, giáo lý của các giáo sĩ mới có tác dụng: những người đẳng cấp cao sẽ khinh miệt ý tưởng thay đổi tôn giáo của tổ tiên họ."
Tờ báo này đến Ấn Độ, và được trao vào tay ông Swartz. Một bài đáp đã được vị giáo sĩ xuất chúng ấy soạn, và gửi trong một bức thư, gửi cho Thư ký Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc. Hội ấy xét thấy nó "đặc biệt thú vị," đã đăng toàn văn trong Báo cáo năm 1795 của họ, đặt trước nó lời chứng của chính họ, và của Hầu tước Cornwallis, về phẩm cách của ông Swartz.
"Vì Hội, (họ nói,) sau bốn mươi năm kinh nghiệm, đã luôn có lý do tán thành sự chính trực và chân thật của ông Swartz với tư cách người thông tin, lòng nhiệt thành của ông với tư cách người thúc đẩy kiến thức Cơ Đốc, và công lao của ông với tư cách giáo sĩ, họ nhân cơ hội này ghi nhận những phục vụ trung tín của ông, và giới thiệu bức thư của ông cho công chúng xem xét, như chứa một bản tường trình đúng đắn các sự kiện liên quan đến phái truyền giáo, vì tin rằng ông Swartz không thể nào sai sự thật trong chi tiết nhỏ nhất."
Bản sao bức thư của Hầu tước Cornwallis gửi Đức Giám mục Litchfield và Coventry.
"Anh thân mến, Phố Lower Grosvenor, ngày 10 tháng 2 năm 1795.
Tôi đã nhận được bức thư gửi kèm cho tôi từ Tiến sĩ Vincent, yêu cầu, theo ý muốn của Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc, lời chứng của tôi về sự chân thật và chính trực của ông Swartz. Từ sự quen biết cá nhân của tôi với ông Swartz, và những gì tôi nghe về ông khi ở Ấn Độ, tôi có mọi lý do tin rằng ông là một người có phẩm cách rất đáng kính.
Tôi là, người anh em rất mực thương mến của anh,
CORNWALLIS."
Kính gửi Đức Giám mục đáng kính
Litchfield,
Bức thư của ông Swartz:
Tôi đã nài xin Raja lập lại công lý trong xứ ông. Ông nói: Được, hãy cho ta biết dân ta bị áp bức ở đâu. Tôi đã làm vậy. Ông lập tức đồng ý đề nghị của tôi, và bảo Quản gia rằng ông sẽ nổi giận, nếu sự áp bức không chấm dứt ngay. Nhưng vì ông sớm qua đời, ông đã không thấy việc thực hiện.
Khi Raja hiện nay lên ngôi, tôi nhắc Ngài Archibald Campbell về điểm cần thiết ấy. Ông muốn tôi lập một kế hoạch cho một tòa án Công lý, tôi đã làm; nhưng nó sớm bị các đầy tớ của Raja bỏ bê, là những kẻ thường bán công lý cho người trả giá cao nhất.
"Khi Công ty Danh dự chiếm xứ này, trong thời chiến, kế hoạch đem lại công lý được thực hiện lại; nhờ đó nhiều người được hạnh phúc. Nhưng khi xứ được trả lại cho Raja, những sự bất thường trước kia lại tái diễn.
"Trong thời kỳ Tiếp quản, Chính phủ muốn tôi giúp đỡ các quý ông Thu thuế. Quận phía tây Tanjore đã bị bỏ bê nhiều, đến nỗi các kênh nước đã không được nạo vét suốt mười lăm năm. Tôi đề nghị quan thu thuế ứng 500 pagoda để nạo vét các kênh nước ấy. Quý ông ấy đồng ý, nếu tôi giám sát công việc. Công việc được bắt đầu và hoàn thành, do các Cơ Đốc nhân giám sát. Cả vùng ấy vui mừng vì được thêm 100.000 collum hơn trước. Dân chúng thú nhận rằng thay vì một cullum, nay họ gặt được bốn.
"Không dân nào bị Cơ Đốc nhân làm hại; không ai phàn nàn về điều ấy. Ngược lại, một trong những dân giàu nhất nói với tôi: Thưa ngài, nếu ngài sai một người đến với chúng tôi, xin sai một người đã học thuộc mười điều răn của ngài. Vì ông ta và nhiều trăm dân đã có mặt khi tôi giải thích giáo lý Cơ Đốc cho dân ngoại và Cơ Đốc nhân.
"Dân chúng khiếp sợ hạnh kiểm của một Dubash người Madras. Những người này cho Raja vay tiền với lãi cắt cổ, rồi được phép thu tiền và lãi trong một quận đã định. Không cần kể hậu quả.
"Khi bọn Collary gây ra những vụ cướp bóc lớn trong các cuộc viễn chinh của chúng, lính Sepoy được sai đi dàn xếp: nhưng không có hiệu quả. Chính phủ muốn tôi điều tra vụ trộm cắp ấy. Vì vậy tôi gửi thư cho các đầu mục Collary. Họ đến. Chúng tôi tìm ra phần nào, bọn Collary của Tanjore và Tondaman, và của Nabob, đã trộm bao nhiêu; và chúng tôi ép chúng bồi thường, chúng đã làm theo. Cuối cùng, tất cả viết giấy cam kết sẽ không trộm nữa. Lời hứa này chúng giữ khá tốt được tám tháng, rồi chúng lại bắt đầu việc cũ; tuy nhiên, không như trước. Nếu việc giám sát hạnh kiểm của chúng được tiếp tục, chúng đã có thể trở thành những người hữu ích. Tôi ép chúng cày cấy ruộng của mình, chúng quả thật đã làm. Nhưng nếu những đòi hỏi trở nên quá đáng, chúng nghĩ mình không còn cách nào, ngoài cướp bóc.
"Cuối cùng một số tên Collary trộm cắp ấy muốn được dạy dỗ. Tôi nói: Tôi có bổn phận dạy các anh, nhưng tôi e rằng các anh sẽ thành những Cơ Đốc nhân rất tệ. Lời hứa của chúng tốt đẹp. Tôi dạy chúng, và khi chúng có kiến thức khá, tôi làm báp-têm cho chúng. Sau khi làm báp-têm, tôi khuyên chúng đừng trộm nữa, mà hãy siêng năng làm việc. Sau đó tôi thăm chúng, và sau khi khảo sát kiến thức của chúng, tôi muốn xem công việc của chúng. Tôi vui mừng nhận thấy ruộng của chúng được cày cấy rất tốt. Bây giờ, tôi nói, còn một việc phải làm: các anh phải sẵn lòng nộp thuế, đừng đợi đến khi bị ép bằng quân lực, như thói quen của chúng. Không lâu sau tôi thấy chúng đã nộp thuế đầy đủ. Lời phàn nàn duy nhất chống lại những Cơ Đốc nhân Collary này là chúng từ chối đi cướp bóc như trước kia.
"Bây giờ tôi biết rõ một số người sẽ buộc tội tôi khoe khoang. Tôi vui lòng nhận tội, nhưng đổ mọi lỗi cho những kẻ đã ép tôi phạm sự dại dột ấy. Tôi có thể đã kể dài hơn, nhưng sợ rằng một số nhân vật sẽ bị tổn hại, nên tôi dừng ở đây. Tuy nhiên có một điều tôi quả quyết trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, rằng nếu Cơ Đốc giáo, trong hình thức đơn sơ và không che đậy của nó, được thúc đẩy đúng cách, thì XỨ NÀY SẼ KHÔNG BỊ HẠI, MÀ ĐƯỢC LỢI.
"Nếu các Cơ Đốc nhân được dùng trong một số chức vụ quan trọng, họ nên, nếu cư xử sai, bị phạt gấp đôi: nhưng loại bỏ họ hoàn toàn là không phải, và làm nản lòng.
"Đức Chúa Trời vinh hiển và Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã truyền cho các sứ đồ rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về các thuộc tính thiêng liêng của Ngài, và về lòng thương xót của Ngài đối với loài người, có thể bị lạm dụng; nhưng không có phương pháp nào khác để cải hóa loài người ngoài việc dạy dỗ họ kỹ lưỡng. Hy vọng dân ngoại sẽ sống một đời tốt mà không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là một ảo tưởng.
"Lời ca ngợi dành cho dân ngoại xứ này bởi nhiều sử gia của chúng ta bị bác bỏ bởi sự xem xét kỹ lưỡng (tôi gần như có thể nói là hời hợt) đời sống của họ. Nhiều tác phẩm lịch sử giống tiểu thuyết hơn là lịch sử. Nhiều quý ông ở đây ngạc nhiên sao một số sử gia đã làm ô danh tài năng của mình bằng cách viết những chuyện hoang đường.
"Tôi nay đang ở bờ cõi của cõi đời đời; nhưng đến lúc này tôi tuyên bố rằng tôi không hối tiếc đã dành bốn mươi ba năm phục vụ Chủ thiêng liêng của tôi. Ai biết Đức Chúa Trời có thể dẹp bỏ một số trở ngại lớn cho việc truyền bá Phúc Âm. Nếu một cuộc cải cách diễn ra trong người Âu châu, chắc chắn đó sẽ là phước lành lớn nhất cho xứ này.
"Tôi xin phép trình những nhận xét này trước Hội Danh dự, cùng lòng biết ơn khiêm nhường của tôi về mọi ơn họ đã ban cho công việc này, và ước nguyện chân thành rằng những nỗ lực tin kính và rộng rãi của họ để truyền bá sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, sẽ có ích cho nhiều ngàn người.
"Tôi là, chân thành,
"Thưa Mục sư kính mến,
"Người anh em thương mến,
và đầy tớ hèn mọn của ngài,
"C. F. SWARTZ."
Độc giả không cần phải được bảo ai là những Montgomery Campbell thời nay; ai cũng phải thấy rằng những sự trình bày đều giống nhau, và cùng một sự tôn trọng sự thật đặc trưng cho người này như người kia.
Trích một bức thư của một Quý ông đáng kính tại Ấn Độ, gửi Mục sư Tiến sĩ Vincent, đăng trong Báo cáo của Hội Truyền Bá Kiến Thức Cơ Đốc, năm 1800.
Về câu hỏi đã được khuấy động tại quê nhà, về sự nên chăng của việc sai các giáo sĩ đi, (một câu hỏi rất đáng hổ thẹn cho những kẻ chống đối nó) có lẽ chỉ cần biết rằng các tín hữu Tin Lành bản xứ, khi so sánh với cùng số lượng người bản xứ khác, là hạng có trật tự và đáng kính nhất trong xứ.
Số lượng của họ rất đáng kể; tôi nghĩ khoảng ba ngàn. Việc cho rằng họ gồm đẳng cấp thấp hay Pariah, là một sai lầm thô tục; và thay vì bị, như người ta thường quả quyết, đồng bào bản xứ khinh miệt và đối xử khinh bỉ, họ được mọi người kính trọng. Với từ sau, tôi muốn nói rằng, vì hạnh kiểm tốt chung của họ trong xã hội, họ được xem là có sự chính trực hơn và khuynh hướng tốt hơn về lòng tốt xã hội, so với bất cứ người bản xứ nào khác. Tôi đã ngạc nhiên khi thấy một người có học thức và nghiên cứu như cố Tiến sĩ Robertson lại đưa vào tác phẩm 'Ấn Độ Cổ Đại' của ông một vết nhơ cho các Cơ Đốc nhân bản xứ, từ một cuốn sách gọi là, tôi nghĩ, 'Phác thảo về người Hin-đu.' Tuy nhiên một suy ngẫm tự nhiên nảy sinh về sai lầm này của nhà sử học uyên bác — Tại sao không xuất bản những tường thuật như thế, về tình trạng Cơ Đốc giáo tại Ấn Độ, để cho thấy sự thật? Những tường thuật như thế chỉ có thể đến từ những người cư trú tại Ấn Độ quen thuộc với ngôn ngữ xứ ấy, và đã chú ý đến vấn đề, với ý định xuất bản. Các biên bản hằng năm của Hội tại quê nhà cho thấy, qua thư từ của các giáo sĩ, tình trạng hiện nay của phái truyền giáo: nhưng tôi không tìm thấy ở đâu một bản tường trình tổng hợp về số lượng, v.v. của các Cơ Đốc nhân bản xứ hiện ở Ấn Độ. Các biên bản này ít được, nếu có, các quý ông Âu châu tại xứ này đọc; và khi tôi cho một số người, những người lẽ ra phải được biết rõ hơn, xem bản của tôi, tôi thấy họ không quen thuộc với nó. Tôi nói đặc biệt về tập sách chứa Bức thư của cố ông Swartz gửi Thư ký của ngài, để đáp lại những Nhận xét được cho là của cố ông Mont. Campbell, về vấn đề sai các giáo sĩ đi, và tình trạng hiện nay của các Cơ Đốc nhân bản xứ.
"Ngài có thể hỏi năm trong sáu quý ông từ Ấn Độ về, ý kiến của họ về tình trạng các Cơ Đốc nhân bản xứ; câu trả lời của họ có lẽ sẽ là, họ không thấy ích lợi gì trong những nỗ lực truyền bá Cơ Đốc giáo ở đây; và tiếp theo sẽ là sự lặp lại ý tưởng sáo rỗng, truyền từ người này sang người khác mà không kiểm tra: 'Một tên da đen biết gì về Cơ Đốc giáo?' Tôi đã nghe một quý ông, quen thuộc với tiếng Malabar (Tamil), chế giễu các câu hỏi và đáp bằng tiếng Malabar của sách giáo lý, v.v., và quả quyết rằng không người bản xứ nào biết gì hơn là thói quen trả lời thuộc lòng, như con vẹt. Nay tôi hoàn toàn chắc chắn rằng quý ông này nói hoàn toàn bừa, và rằng ông ta chưa bao giờ chịu khó, dù ông ta có đầy đủ phương tiện từ sự hiểu biết tiếng Malabar của mình, để xem xét vấn đề: một điều nữa là, chính ông ta biết về Cơ Đốc giáo ít hơn cả những người mà ông ta chế giễu. Chính từ loại nói bừa và biệt ngữ của sự dốt nát và thờ ơ này, mà những ý tưởng sai lầm về các tín hữu bản xứ đã được gieo vào tâm trí nhiều người tại quê nhà: họ cũng lẫn lộn tín hữu Tin Lành và tín hữu Công giáo La-mã thành một.
Một quý ông khác có phẩm cách rất đáng kính và lòng nhân từ lớn, giữ một chức vụ cao trong ngành dân sự của Công ty, nhận xét với tôi rằng các giáo sĩ sẽ rất hữu ích trong việc thúc đẩy giữa các đầy tớ của Công ty sự hiểu biết các ngôn ngữ bản xứ; nhưng, việc khiến người ta trở lại đạo thì có ích gì?
Người dân sẽ làm tốt như hiện nay trong tình trạng hiện tại của họ. Trước điều này ngài sẽ ít ngạc nhiên khi tôi cho ngài biết tín điều tôn giáo của quý ông ấy; đó là, Đấng Cứu Thế của chúng ta, cũng như Mahomet, là một tiên tri, hay người xưng mình có phẩm cách ấy; rằng vì Ngài đã sống một đời gương mẫu, và truyền bá giáo lý của Ngài bằng thuyết phục, không bằng vũ lực, Ngài đáng được tôn trọng cao nhất; trong khi Mahomet là một kẻ cuồng tín khát máu, đáng bị ghê tởm; nhưng về bất cứ phần thần tính nào gắn với phẩm cách của Đấng Cứu Thế chúng ta, ông ta không thể hiểu được.
"Điều này tôi quả quyết với ngài, thưa ngài kính mến, là một sự trình bày đúng đắn về các nguyên lý tôn giáo của quý ông ấy; và xin thêm rằng chúng tôi thấy ở đây ít người chịu khó đi vào vấn đề Cơ Đốc giáo. Những gì họ có, nói chung phát sinh từ những ấn tượng tốt được cha mẹ hay thầy giáo gieo cho trước khi họ đến Ấn Độ; nhưng, vì trước mười sáu tuổi những ấn tượng ấy hiếm khi được xây dựng trên sự xem xét đúng đắn vấn đề và các bằng chứng của nó, những ấn tượng như thế, mất đi sự nâng đỡ của những người đầu tiên gieo chúng, và không nhận được sự giúp đỡ nào từ việc nghiên cứu hiệu quả các thẩm quyền thích hợp, dần dần lung lay và sụp đổ.
"Trong một tình trạng xã hội như thế, (tôi muốn được hiểu là nói chung) có thể trông mong rằng nhiều tầm quan trọng được gắn với việc truyền bá Cơ Đốc giáo sao?
"Còn về câu hỏi, tuy nhiên, xin để tôi xem nó dưới một quan điểm tách khỏi động cơ tôn giáo. VIỆC NHỮNG THÀNH KIẾN HÈN HẠ PHÁT SINH TỪ MÊ TÍN, NHỮNG THÀNH KIẾN TRUYỀN BÁ BỆNH TẬT VÀ SỰ CHẾT, BỊ NHỔ TẬN GỐC, HÁ KHÔNG QUAN TRỌNG SAO? Những thành kiến chống lại việc chủng ngừa đậu mùa thuộc loại này. Hằng năm hàng ngàn người chết vì chứng bệnh ấy do điều trị vụng về.
"Hãy nhìn các tầng lớp thấp trong người bản xứ ở đây. Rất nhiều người không thể cưới vợ, vì chi phí lễ cưới vượt quá khả năng của họ. Nếu họ có thể vay tiền cho mục đích ấy, họ chuốc lấy sự hủy hoại của lãi suất cắt cổ, v.v. Đó là một sự thật không thể chối cãi rằng nhiều ngàn người bị ngăn trở kết hôn, vì thiếu tiền. Trong các Cơ Đốc nhân không có phí cưới, hay bất cứ chi phí nào, phải chịu. Hậu quả thì rõ ràng.
"Tình trạng đạo đức trong người bản xứ quả thật rất thấp. Tôi đã giao dịch với nhiều người mang tiếng là đáng kính nhất, giàu có, và có uy tín tốt: tôi tuyên bố với ngài, tôi chưa bao giờ gặp một người nào có ý niệm về bổn phận của lời thề, hay không phá vỡ nó mà không áy náy, miễn là tội ấy có thể thực hiện mà không bị phát hiện và trừng phạt, và đem lại cho họ lợi lộc tiền bạc. Có thể có người bản xứ có phẩm cách khác: tất cả những gì tôi có thể nói là, tôi chưa bao giờ gặp một người. Tôi đang nói về những người không phải là Cơ Đốc nhân. Nay tôi rõ rằng không người nào trong quá trình giao dịch tại Anh, với nhiều hạng người khác nhau trong một số năm, có thể thực sự đưa ra một khẳng định tương tự.
"Nếu lời tường trình của tôi quả thật áp dụng cho phẩm cách chung của người bản xứ, cao sang hay thấp hèn, một sự thay đổi chỉ có thể thực hiện dần dần: nhưng nếu làm điều gì, phải bằng cách đem vào giữa người bản xứ, những người có sự hiểu biết thân thiết về ngôn ngữ của họ, là những người nêu gương trong chính con người mình, về tôn giáo, đức hạnh, khinh chê của cải, (chỉ những người như thế mới nên là các giáo sĩ) sự kiên nhẫn và cách cư xử hòa nhã. Việc lập nhiều người như thế há không có hiệu quả tốt trên đạo đức của người bản xứ sao? Chắc chắn là có.
"Người bản xứ kính trọng cố ông Swartz đến nỗi tôi chắc rằng bất cứ nhóm người bản xứ nào tại xứ Tanjore cũng vui lòng giao vụ kiện của họ cho ông quyết định; ý tôi là, miễn là vụ kiện đáng kính. Tôi nhắc điều này để cho thấy phẩm cách chi phối ý kiến của người bản xứ lớn đến thế nào.
"Nếu những sự mê tín, thù địch với phúc lợi của loài người, phai nhạt theo mức độ tri thức và khoa học chân thật tiến lên, điều mà không ai có thể nghi ngờ; thì việc phân phát tại các xứ này, những người có thể, hay thậm chí có thể, thúc đẩy chúng cách hiệu quả nhất, há không có lợi sao? Thầy Bramin há còn giữ cùng mức độ quyền lực trên tâm trí dân chúng khi ông ta bị đối đầu trên chính sân của mình bởi một người Âu châu có sự hiểu biết tiếng Samcrit, v.v. hoàn hảo như chính ông ta, và giỏi về kiến thức khoa học? Những nghiên cứu của cố Ngài William Jones há không có hiệu quả tốt, về mặt đạo đức, trên tâm trí những người bản xứ mà ông đã giao du tại Bengal sao?
"Tôi chắc rằng Chính phủ nên thúc đẩy, thay vì chống đối, việc lập các giáo sĩ như tôi đã mô tả; vì qua họ cuối cùng, Chính phủ sẽ có những thần dân tốt hơn để cai trị, và sẽ biết rõ hơn tình trạng thật của những thần dân ấy.
"Sự giao du nói chung của chúng ta với toàn thể người bản xứ thì hời hợt: lợi ích và công việc là động lực duy nhất cho sự giao du này, và chúng ta lấy tin tức không từ nguồn, mà qua những người phiên dịch và bình luận mà lợi ích và công việc đưa vào. Không có gì thân mật hay xã hội, hay khuynh hướng thói quen xã hội giữa chúng ta, trừ với vài người giàu có chính. Và làm sao có được? Không có sự quen biết thân thiết với ngôn ngữ, xã hội như thế hẳn phải khó chịu.
"Chúng ta phải nghĩ gì về các cuộc tranh luận tại India House, về các giáo sĩ, như ông Woodfall đã xuất bản năm 1793? Trong đó chúng ta thấy một trong những câu chuyện lang thang vô căn cứ tại Ấn Độ được xem như sự thật, và được một Cổ đông tranh luận như thế, trong một vấn đề nghiêm túc tại tòa án. Tôi đã thấy một bức thư của Cổ đông ấy gửi ông Swartz, viết ngay sau khi ông ta thấy bức thư của ông Swartz gửi Thư ký của ngài, đã nhắc ở trên, và xin lỗi ông ta; tự bào chữa bằng cách quả quyết rằng bài diễn văn của ông ta đã bị báo chí tường thuật sai. Vậy thì chúng ta phải nghĩ gì? Chúng ta có thể tin vào những gì thấy được cho là các bài diễn văn tại India House về điều khoản liên quan đến các giáo sĩ không? Nếu có thể, tôi e rằng khi xem xét chúng ta sẽ thấy một số diễn giả đã ít chịu khó để có tin tức đúng đắn về tình hình các tín hữu Tin Lành, như một Cổ đông đã làm về câu chuyện chiếc khóa thắt lưng.
"Tôi hoàn toàn đồng ý với hầu hết các diễn giả trong cuộc tranh luận ấy rằng các giáo sĩ không nên được sai đi bằng chi phí của Công ty. Tôi thấy rõ rằng các diễn giả cực kỳ sợ các điều khoản của ông Wilberforce trong dự luật, buộc họ một chi phí lớn và lâu dài; và rằng dưới ấn tượng của nỗi sợ này, họ đã vội vàng đưa ra những luận cứ phù phiếm, và những nguyên tắc không thể chịu được sự thử thách của lý luận và kinh nghiệm công bằng. Và không một Cổ đông nào được tìm thấy có thể đưa ra điều gì ủng hộ nguyên tắc lập các giáo sĩ, rút từ kinh nghiệm và sự hiểu biết cá nhân của chính mình.
"Không Cổ đông nào của Tòa án ấy, đã từng ở Ấn Độ, sẽ là một người bênh vực rất nhiệt thành, tôi cho là vậy, cho việc duy trì một tôn giáo hằng năm gây náo động quá đáng, và nhiều đổ máu và giết chóc. Xin bất cứ ai trong họ nhớ lại những gì hằng năm diễn ra giữa vô số đám đông của đẳng cấp tay phải và tay trái, như người ta gọi. Những vụ bạo loạn như thế được phô bày mỗi năm ngay tại Madras, bất chấp quân đội dàn ra để chống lại. Hỏi rằng, đây là tình trạng xã hội gì? Có thể gọi nó là văn minh sao; hay nó mang tính chiến tranh riêng của thời man rợ và phong kiến?
"Chúng ta phải nghĩ gì về việc tế người? Vài năm trước, các thầy Bramin của một ngôi đền nào đó tại xứ Tanjore, đã giết để tế một cậu bé mười một tuổi. Sau khi giết nó, họ lấy ra một phần đặc biệt gần đốt sống cổ, và dâng cho thần tượng. Vụ việc đã được điều tra và chứng minh đầy đủ, và hình phạt đã định là đày biệt xứ qua sông Coloroon; những kẻ bị đày accordingly đã qua sông ấy, và trở lại sau hai ba ngày!
"Hãy quay từ thầy Bramin sáng suốt và lịch thiệp sang người Collery hoang dã, nhất là các Collery của Mellore, gần Madura. Tôi đã ở nhiều giữa họ, và biết rõ tính tình của họ: việc khai hóa những người này dường như vô vọng, nhưng tôi biết rằng họ sẽ vui lòng nhận giữa họ những thầy giáo bản xứ dạy con cái họ đọc và viết. Điều này chắc chắn nên được thực hiện. Đối với điều này có lẽ người ta sẽ phản đối rằng, xứ thuộc về Nabob, và chúng ta không được can thiệp. Tuy nhiên, Nabob sẽ, tôi dám chắc, vui lòng chấp nhận một hệ thống có lợi như thế.
"Người ta sẽ khó tin, nhưng không kém phần đúng, rằng trong hai năm nay đã có một vụ náo động tại quận Woniapallam của Nabob; vài trăm tên côn đồ của Điện hạ, dưới danh nghĩa quân lính, đã tập hợp tách khỏi một đội quân của Công ty, đội quân sẽ giúp bình định quận, tiến vào các làng khác nhau, tất cả đều bị bỏ hoang, trừ vài người thợ dệt khốn khổ còn ở trong nhà. Kẻ thù mà các hoạt động quân sự này nhắm vào, là bọn poligar; nhưng chúng đã không cướp bóc cũng không đốt làng của Nabob; tuy nhiên, viên chỉ huy của Nabob đã làm cả hai; và tôi đã thấy một phần nhật ký của viên chỉ huy ấy, trong đó ông ta liệt kê những người bị ông ta treo cổ hằng ngày, và những người bị treo cổ như thế không thuộc về kẻ thù, mà là những thương nhân và thợ dệt hòa bình, bị bỏ lại đây đó trong các làng. Nhật ký tổng kết các khoản chết hằng ngày thành một cột, như bao nhiêu shilling, và ở cuối cho thấy tổng cộng ba mươi hai người bị treo cổ trong khoảng mười bốn ngày!
"Ngoài lời chứng của chính viên chỉ huy, tôi biết sự thật của vấn đề từ những sĩ quan Anh đáng kính, những người đã ở trong đội quân ấy, và là những người tôi đã gặp ngay sau khi cuộc hành quân kết thúc.
"Tình trạng của xứ, và của tâm trí dân chúng nơi những cảnh tượng này diễn ra, quả thật đáng thương. Chúng ta há tự bào chữa, và nói, đây là xứ của Nabob sao? Chúng ta nên hy vọng một kết thúc nào đó cho một tình trạng như thế của tâm trí con người tại các xứ này. Chúng ta hãy hỏi, những nỗ lực nào đã được thực hiện trong ba mươi năm qua để thúc đẩy sự khai hóa; và xin những ai có thể, hãy trả lời."
Dù tên của người viết bức thư này không được Hội cho biết, nó vẫn chứa bằng chứng nội tại rằng nó được viết bởi một người không tầm thường. Nhưng nếu những trình bày của ông ta, và của ông Swartz, là đúng, chúng ta phải nghĩ gì về những lời kể đề cao phẩm cách của người Hin-đu như không cần thay đổi?
ERRATUM.
Trang 49, dòng 14, chữ "lead" xin đọc là leading.
FINIS.