Kẻ Lui Đi

Name: Kẻ Lui Đi
Author: Andrew Fuller

Andrew Fuller · Backslider

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Kẻ Lui Đi

KẺ LUI ĐI

Của Andrew Fuller
Kèm Lời Giới Thiệu của Mục Sư John Angell James

"Ta đi ngang qua ruộng của kẻ biếng nhác, và qua vườn nho của kẻ thiếu hiểu biết; kìa, gai góc mọc đầy khắp nơi; cây tầm ma đã phủ kín mặt đất, và tường đá của nó đã sụp đổ. Bấy giờ ta nhìn xem, và suy ngẫm kỹ; ta ngắm nhìn nó và nhận được sự dạy dỗ." — Sa-lô-môn (Châm Ngôn 24:30-32)

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu của Mục Sư J. A. James
Lời Tựa của Tác Giả
Về bản chất chung và các loại riêng của sự lui đi
Về các triệu chứng của một tâm linh lui đi
Về những hậu quả tai hại và nguy hiểm của tội lỗi đè nặng trên lương tâm mà không ăn năn
Về các phương cách phục hồi

LỜI GIỚI THIỆU

Theo ý kiến của tôi, Andrew Fuller là một trong những nhà thần học vĩ đại nhất mà thời hiện đại, hay bất kỳ thời đại nào, đã sản sinh ra, và các tác phẩm của ông là một mỏ gần như vô tận về chân lý giáo lý, thực hành và kinh nghiệm, mà mọi Cơ Đốc nhân và đặc biệt mọi mục sư đều nên khai thác. Không ai hiểu Kinh Thánh rõ hơn ông, cũng không ai hiểu lòng người rõ hơn ông, cả trong trạng thái chưa được tái sinh lẫn trạng thái đã được tái sinh. Trong tất cả các luận văn thực hành của ông, ít có tác phẩm nào, nếu có, có giá trị lớn hơn tác phẩm về sự lui đi. Như một thầy thuốc tài giỏi nhất, ông giải thích, với khả năng đặc biệt, bản chất của căn bệnh, vạch ra các triệu chứng của nó, và kê đơn phương cách phục hồi.

Sự lui đi giữa các Cơ Đốc nhân xưng đạo, nếu chúng ta bao gồm, như chúng ta phải làm, trong thuật ngữ này, cả sự lìa bỏ Chúa trong lòng một cách kín nhiệm, cũng như những tội lỗi công khai trong đời sống, là một tình trạng đáng sợ vì quá phổ biến. Có biết bao nhiêu người trong tất cả các Hội Thánh của chúng ta, là những người cho thấy bằng chứng không thể nghi ngờ, rằng họ đã mất "tình yêu ban đầu" của mình. Trước khi họ được nhận vào thông công, sự cứu rỗi linh hồn họ dường như thật sự là điều duy nhất cần thiết đối với họ, và điều ấy được theo đuổi với sự lo lắng, siêng năng và sốt sắng, đến nỗi không ai được phép nghi ngờ sự chân thành của họ, hay do dự về tính thích hợp của việc nhận họ vào Hội Thánh. Trong một thời gian họ đã "chạy tốt," và giữ vững lời xưng đạo của mình không chỉ với sự nhất quán bề ngoài, mà theo như chúng ta có thể xét đoán, với sự thuộc linh bên trong. Nhưng chẳng bao lâu, các triệu chứng suy giảm đã quá rõ ràng, trong sự giảm sút mối quan tâm đến vấn đề tôn giáo, và trong sự tham dự ít thường xuyên hơn các nghi lễ công cộng của nó, cho đến cuối cùng, chẳng còn gì ngoài hình thức của sự tin kính, và ngay cả hình thức ấy cũng bị cắt xén hay hao mòn đến nỗi đã mất hết cả vẻ đối xứng lẫn sức sống. Đây là loại lui đi phổ biến nhất, và là điều mà các Cơ Đốc nhân trong thời đại ngày nay của sự xưng đạo dễ dàng và không bị quấy rầy, cần được cảnh báo. Những sự vô đạo đức hiếm khi xảy ra so với sự thắng thế của tinh thần thế gian. Nhiều người đang tiến bước mà người khác không nhận ra, có lẽ chính họ cũng ít ngờ tới, trên con đường của kẻ lui đi. Sống trong một thời đại của sự kích động thương mại và chính trị, và bị tác động bởi những cảnh tượng xung quanh, họ có ít thời gian và càng ít khuynh hướng hơn cho những sự rèn tập về lòng sùng kính, tự xét mình và tỉnh thức, là những điều luôn luôn cần thiết, và đặc biệt trong hiện tại, để duy trì hay lấy lại sức sống của đạo. Và như thế họ trượt xuống vào trạng thái hâm hẩm, và cuối cùng an định trong sự lìa bỏ Chúa đã được xác nhận.

Đối với những người như thế, cũng như đối với những người đã lìa bỏ Chúa trong đời sống cũng như trong lòng, luận văn của ông Fuller thật thích hợp lạ lùng: nó trung thực, thấu suốt, dịu dàng và phân biệt rõ ràng. Tác giả đối xử với bệnh nhân của mình bằng sự dịu dàng ân cần, nhưng thăm dò căn bệnh đến tận đáy; và với sự siêng năng tỉnh thức lao nhọc để phục hồi người ấy về sức khỏe lành mạnh; đồng thời cẩn thận cảnh báo người ấy chống lại mọi dấu hiệu lừa dối của sự chữa lành thật.

Luận văn này cũng không chỉ được thiết kế, hay có giá trị, cho kẻ đã lui đi, mà còn cho kẻ có thể lui đi. Và ai lại không thể? "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Những kẻ đang đi, hay đã đi lui, đã từng có vẻ như đang tiến tới. Chúng ta sống trong một thế giới đầy thử thách; và sự cám dỗ, như gió, đến với mọi người, và từ mọi phía. Cách để không lui đi, là sợ hãi nó. Sự tự tin đã chứng tỏ, trong vô số trường hợp, là tiền thân của sự tự hủy diệt. Tác phẩm nhỏ này có thể được mọi người xưng đạo đọc với lợi ích lớn, nếu đọc với tinh thần cầu nguyện và ghen thánh. Tôi rất vui vì nó được tái bản dưới hình thức riêng; hết lòng giới thiệu nó, và sẽ vui mừng khi biết nó đã được lưu hành rộng rãi.

J. A. JAMES.

Edgbaston gần Birmingham
Tháng 7, 1840.

LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ

Những trang sau đây được viết ra vì người viết đã quan sát thấy một số người mà trước đây ông đã có ý kiến tốt về họ, và đã từng bước đi trong thông công Cơ Đốc với họ, đã sa ngã, hoặc khỏi giáo lý, hoặc khỏi sự thực hành của đạo thuần khiết. Quang cảnh về tình trạng bất hạnh của họ đã gây ấn tượng sâu sắc trong tâm trí ông. Nếu ông đã được ban khả năng mô tả trường hợp của một kẻ lui đi với mục đích tốt nào, thì điều ấy chủ yếu là nhờ hoàn cảnh này. Ông hy vọng rằng, dù nó được viết với con mắt đặc biệt hướng đến một vài người, nó vẫn có thể hữu ích cho nhiều người.

KẺ LUI ĐI

Thời đại hiện tại có tệ hơn những thời đại khác đã qua hay không, tôi sẽ không quyết định; nhưng điều này rõ ràng, là nó không những đầy dẫy sự vô tín và trụy lạc, mà còn có rất nhiều nhân vật lỏng lẻo giữa các Cơ Đốc nhân xưng đạo. Thật vậy, có một số người sốt sắng và thuộc linh một cách nổi bật, có lẽ cũng như hầu hết bất kỳ thời kỳ nào trước đây; mối quan tâm vị tha đã xuất hiện cho sự truyền bá đạo Phúc Âm chắc chắn là một nét đầy hy vọng của thời đại chúng ta: nhưng cũng rõ ràng không kém rằng những người khác đã ở một mức độ đáng buồn đồng hóa với đời này, thay vì được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình. Ngay cả trong số những người giữ được vẻ đoan trang bề ngoài, nhiều người đã chìm vào sự hâm hẩm của Lao-đi-xê. Những người xưng đạo liên tục sa ngã khỏi Đấng Christ; hoặc hoàn toàn, đến nỗi không còn bước đi với Ngài nữa, hoặc một phần, đến nỗi làm nhục danh Ngài rất nhiều. Than ôi, có biết bao nhân vật thuộc loại mô tả này được tìm thấy trong các hội chúng của chúng ta! Nếu chúng ta chỉ ôn lại tiến trình của mọi việc trong hai mươi hay ba mươi năm qua, chúng ta sẽ nhận thấy nhiều người đã từng có triển vọng tốt cho nước thiên đàng, nay đã thành mồi cho những cám dỗ của thế gian. Như những đóa hoa mùa xuân, họ một thời đã khơi dậy hy vọng của chúng ta: nhưng sự tàn héo đã tiếp nối: hoa đã bay lên như bụi, và rễ trong nhiều trường hợp dường như đã mục nát.

Một trong những nhánh quan trọng của công việc của một mục sư trung tín là làm cho kẻ bệnh được mạnh, chữa lành kẻ đau, buộc lại kẻ bị gãy, đem lại kẻ bị đuổi đi, và tìm kiếm kẻ bị mất.* Nếu những trang này rơi vào tay chỉ một vài người thuộc loại mô tả trên, và góp phần ở mức độ nào vào sự phục hồi của họ khỏi bẫy của ma quỷ, người viết sẽ được thưởng công dư dật. Thật vui thích khi phục hồi bất kỳ tội nhân nào khỏi sự lầm lạc của đường lối mình; nhưng càng vui thích hơn đối với những người mà chúng ta đã từng nghĩ tốt về họ. Chỗ mà trước đây họ chiếm giữ trong sự quý trọng, hy vọng và các sự rèn tập xã hội của chúng ta, nay dường như là một khoảng trống, chỉ có thể được lấp đầy bởi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của họ. Nếu một đứa con lìa khỏi nhà cha mình, và lao vào trụy lạc và hủy hoại, người cha có thể có những đứa con khác, và có thể yêu thương chúng; nhưng không đứa nào trong chúng có thể chữa lành vết thương của ông, cũng không điều gì làm ông thỏa mãn, ngoài sự trở về của đứa con đã mất.

* Ê-xê-chi-ên 34:4.

Trong việc theo đuổi mục tiêu đáng ao ước này, tôi sẽ mô tả bản chất và các loại khác nhau của sự lui đi khỏi Đức Chúa Trời — lưu ý các triệu chứng của nó — truy tìm những hậu quả tai hại và nguy hiểm của nó — và chỉ ra các phương cách phục hồi.

VỀ BẢN CHẤT CHUNG VÀ CÁC LOẠI RIÊNG CỦA SỰ LUI ĐI

Mọi sự lui đi khỏi Đức Chúa Trời đều bắt nguồn từ sự lìa bỏ Ngài trong lòng: đó là cốt lõi và sự gian ác của nó. "Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự lui đi của ngươi sẽ quở trách ngươi: vậy hãy biết và thấy rằng thật là điều ác và đắng cay, vì ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và sự kính sợ Ta không ở trong ngươi, Chúa Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Nhưng các mức độ của tội này, và các cách thức nó vận hành, thì khác nhau.

Sự lui đi của một số người là hoàn toàn. — Sau khi đã xưng đạo tin lành chân thật, họ bội đạo khỏi nó. Tôi biết người ta thường coi một kẻ lui đi là một người tốt, dù đang ở trong trạng thái tâm trí xấu: nhưng Kinh Thánh không giới hạn thuật ngữ này trong cách áp dụng ấy. Những người được nhắc đến trong đoạn vừa trích dẫn, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong họ, điều không bao giờ có thể nói về một người tốt. Sự lui đi, thật vậy, luôn giả định một lời xưng đạo tin lành chân thật; nhưng nó không nhất thiết giả định sự hiện hữu của điều được xưng. Có một sự lui đi thường xuyên, và một sự rút lui về sự hư mất.* Những nhân vật như thế là Sau-lơ, A-hi-tô-phe, và Giu-đa. Nhiều người đã ở mức độ lớn suy giảm sự thực hành đạo, nhưng vẫn tự an ủi mình với ý tưởng rằng họ sẽ được đem đến sự ăn năn trước khi chết; nhưng đây là sự cám dỗ Đức Chúa Trời một cách kiêu ngạo. Ai lao mình vào vực thẳm này, hay tiếp tục dễ chịu trong đó, với ý tưởng được phục hồi bởi sự ăn năn, có thể thấy mình lầm lẫn. Cả Phi-e-rơ lẫn Giu-đa đều đã bước vào; nhưng chỉ một trong hai đã bước ra! Có lý do để sợ rằng hàng ngàn người xưng đạo nay đang ngước mắt lên trong sự hành hạ, là những người trong đời này đã tự cho mình là người tốt; là những người đã coi tội lỗi mình như những lỗi lầm có thể tha thứ, và đã tính toán rằng mình sẽ được đem đến sự ăn năn: nhưng trước khi họ hay biết, chàng rể đã đến, và họ đã không sẵn sàng để gặp chàng!

* Giê-rê-mi 8:5. Hê-bơ-rơ 10:39.

Bản chất và khuynh hướng chết người của tội lỗi tự nó là như nhau, dù ở trong kẻ ác hay trong người công chính: tuy nhiên, có một sự khác biệt quan trọng giữa sự lui đi của người này và người kia. Sự lui đi của kẻ giả hình phát sinh từ việc hắn không có rễ trong mình: vì vậy trong lúc bị cám dỗ hắn sa ngã: nhưng sự lui đi của Cơ Đốc nhân chân thành liên quan đến việc vun trồng cành, và là do sự không tỉnh thức hay lơ là trong bổn phận. Người thứ nhất, khi quay lại, trở về con đường mà lòng hắn luôn ưa thích: người sau, dù trong điều hắn làm hắn không hoàn toàn vô tình, vì nếu vậy thì đã vô tội: nhưng cũng không phải với sự ưng thuận đầy đủ hay trọn vẹn của ý chí. Hắn không cố ý phạm tội: điều hắn làm hắn không ưng thuận: nó nghịch với khuynh hướng thường xuyên của linh hồn hắn: hắn không phải là chính mình, như chúng ta thường nói, trong khi hành động như vậy.* Cuối cùng, người thứ nhất, nếu không vì sự cắn rứt của lương tâm có thể tiếp tục ám ảnh hắn, và quấy rầy sự bình an của hắn, thì đã ở trong môi trường của mình khi đã gạt bỏ đạo hoàn toàn: nhưng người kia thì không như vậy. Một đời sống lạc lối và xa cách Đức Chúa Trời không phải là môi trường của hắn, hắn cũng không thể vui hưởng mình trong đó. Sự khác biệt này được minh họa rõ rệt trong trường hợp của Sau-lơ và Đa-vít. Đạo của người thứ nhất dường như không bao giờ hợp với hắn: hắn liên tục hành động vụng về với nó, và chẳng bao lâu đã ném nó sang một bên. Nếu, thêm vào đó, hắn có thể quên nó, và sống mà không bị khiếp sợ bởi sự e ngại hậu quả, hắn chắc chắn đã hạnh phúc hơn nhiều vì đã gạt bỏ nó. Nhưng khi người sau đã phạm tội, ông không như con quạ đã bay ra khỏi tàu, và không trở lại nữa: mà như con bồ câu không tìm được chỗ đặt bàn chân cho đến khi trở về. Thi Thiên thứ ba mươi hai và thứ ba mươi tám diễn tả sự khốn khổ của tâm trí ông cho đến khi ông xưng tội mình, và được thương xót.

* Người ta thường đặt tên một nhân vật theo khuynh hướng thường xuyên hay cai trị của hắn, chứ không theo những lệch lạc thỉnh thoảng khỏi nó. Như vậy, khi chúng ta nghe về người nổi tiếng về sự nhu mì, đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình, chúng ta nói đây không phải là Môi-se; hay về người nổi bật vì sự xưng Chúa một cách can đảm, đã chối với lời thề rằng mình không biết Ngài, chúng ta nói đây không phải là Phi-e-rơ. Cả hai nhân vật vĩ đại này trong những trường hợp ấy đã hành động ngoài chính mình; như thể không phải họ, mà là tội lỗi ở trong họ. Xem Hê-bơ-rơ 10:26. Rô-ma 7:15-25.

Nhưng dù có sự khác biệt nào giữa sự lìa bỏ Chúa một phần và hoàn toàn, người ấy lúc đó sẽ khó, nếu không nói là không thể, tự mình nhận ra. Bao lâu một người còn tiếp tục trong trạng thái lui đi, thực tại của đạo trong người ấy hẳn còn chưa chắc chắn. Người ấy có thể không phải không có hy vọng, cũng không nên không có sợ hãi. Kinh Thánh không biết đến loại tự tin khiến người ta dễ chịu trong tội lỗi mình. Phao-lô đã đứng trong sự nghi ngờ về người Ga-la-ti, và họ cũng nên đứng trong sự nghi ngờ về chính mình. — Các loại lui đi thì khác nhau: một số liên quan đến giáo lý, một số khác liên quan đến thực hành; nhưng tất cả đều là những vận hành của một tấm lòng lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.

Ở một số người, một tâm linh lui đi trước hết xuất hiện bởi

SỰ TỪ BỎ GIÁO LÝ PHÚC ÂM

— Nơi nào chân lý bị đối xử như một vấn đề suy đoán, hay như một ý kiến không quan trọng lắm, thì nó không được giữ chặt; và nơi nào điều ấy xảy ra, nó dễ dàng bị đầu hàng. Nếu một cuốn sách nghe có vẻ hợp lý, ủng hộ thuyết tự nhiên thần giáo, hay bất kỳ hệ thống hư không nào gần giống nó, rơi vào tay họ, họ sẵn sàng đầu hàng; và bằng cách đọc tác phẩm ấy lần thứ hai, hay trò chuyện với một người ủng hộ nó, họ làm đắm tàu đức tin mình, và bị đẩy vào đá ngầm của sự vô tín. Quá trình như thế đã diễn ra trong thời các sứ đồ; những kẻ không nhận lấy lòng yêu mến lẽ thật, đã bị phó cho tin điều dối trá.*

Nếu những sự lìa bỏ các nguyên tắc Phúc Âm này được xem xét kỹ, sẽ thấy rằng chúng đã được đi trước bởi sự lơ là cầu nguyện riêng, tỉnh thức, tự nghi ngờ mình, và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời; và mọi người đều có thể nhận thấy rằng chúng được tiếp nối với những hậu quả tương tự. Một số người đã ôm lấy hệ thống Socin đã thừa nhận rằng từ khi họ theo những quan điểm ấy họ đã mất cả ân tứ cầu nguyện. Có lẽ họ có thể soạn ra và đọc một bài diễn văn gửi Đấng Thần Linh; nhưng họ không thể cầu nguyện.

* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11.

Nơi nào các nguyên tắc của Phúc Âm bị từ bỏ, tinh thần cầu nguyện, và mọi sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, sẽ đi theo nó. Lời xưng của Phi-e-rơ, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, được cho là điều mà Chúa chúng ta gọi là vầng đá mà trên đó Ngài sẽ xây Hội Thánh Ngài. Chúng ta chắc chắn rằng niềm tin vào điều khoản đức tin này đã được đòi hỏi như một loại thử thách của Cơ Đốc giáo; và ai có thể nhìn vào thế giới Cơ Đốc một cách chăm chú, mà không nhận thấy rằng nó vẫn tiếp tục như một loại đá then chốt của tòa nhà? Nếu đá này lung lay, toàn nhà sụp đổ. Những sự lui đi thuộc bản chất này vô cùng nguy hiểm. Kẻ suy giảm trong sự thực hành thánh khiết phải lao nhọc chống lại những lời quở trách của lương tâm: nhưng kẻ đã đem mình đến chỗ coi nhẹ tội lỗi, và coi thường Đấng Cứu Thế (đó là điều mà mọi hệ thống tôn giáo giả dạy) đã đi xa về phía làm im lặng những lời cáo buộc của kẻ giám sát khó chịu này. Hắn đang sống hòa thuận với chính mình. Sự rối loạn của linh hồn hắn thì sâu; nhưng nó thuộc bản chất nịnh hót. Sự suy giảm của đạo nghiêm túc trong hắn không kém rõ ràng đối với người khác, bằng sự suy giảm của thân thể bởi bệnh lao; nhưng, như thường xảy ra trong những trường hợp như thế, chính người ấy nghĩ mình sẽ ổn. Nói tóm lại, ánh sáng ở trong chúng là tối tăm; và đây là sự tối tăm lớn nhất trong mọi sự tối tăm!

Ở những người khác, sự lìa bỏ Chúa trong lòng được tiếp nối bởi sự sa vào một số sự VÔ ĐẠO ĐỨC TRẮNG TRỢN. — Có những trường hợp mà một hành vi sai trái đột ngột thuộc loại này đã được khiến cho trở nên có ích để đánh thức tâm trí khỏi sự mê muội, và lột bỏ sự tự tin của nó. Rõ ràng đã như vậy với sứ đồ Phi-e-rơ. Sự vấp ngã của những người như thế không phải để họ ngã xuống; mà để họ đứng vững với sự cẩn thận và vững vàng hơn. Nhưng mối nguy lớn nhất phát sinh từ những trường hợp mà một dục vọng xác thịt nào đó đã dần dần chiếm ưu thế trên tấm lòng; đến nỗi khi đối tượng của nó sa ngã trong mắt thế gian, đó chỉ là sự xuất hiện đúng như điều hắn đã lâu nay là trong kín nhiệm; và bước sai đầu tiên hắn bước, thay vì làm hắn báo động, và khiến hắn đi sang một bên mà khóc lóc đắng cay, chỉ là khúc dạo đầu của một chuỗi những bước khác. Đây không phải là sự sa ngã của người bị bắt gặp trong một lỗi lầm; mà của người bị mắc vào lưới của những sự hư hoại của chính mình. Một tội dọn đường cho tội khác. Như con côn trùng bị cuốn trong mạng nhện, hắn mất hết sức kháng cự, và thành mồi cho kẻ hủy diệt. Một số đã thành nạn nhân cho sự không tiết độ, không phải bằng cách bị bắt gặp trong một hành động say rượu đơn lẻ; mà bằng cách tập thành thói quen uống rượu nặng. Đầu tiên, nó được nuông chiều trong riêng tư, có lẽ dưới một phiền muộn bề ngoài nào đó, thay vì đem nó đến ngôi ân điển. Chẳng bao lâu những đòi hỏi của nó tăng lên. Cuối cùng, nó không còn có thể giữ kín được nữa: lý trí bị nô lệ cho giác quan, và người xưng đạo Cơ Đốc chìm xuống dưới cả con người! Những người khác đã nuông chiều sự ô uế. Những sự thân mật có thể đã phát sinh từ chẳng gì tệ hơn vài sự quen thuộc không đúng đắn; phải, trong một số trường hợp đã bắt nguồn từ chính đạo, qua những khuynh hướng hư hoại của lòng người, là thứ biến mọi thứ nó chạm vào thành thuốc độc, đã được biết là gây ra những hậu quả chí mạng nhất. Những đam mê thuộc loại này một khi đã nhóm lên sẽ sớm chiếm hữu cả linh hồn. Chúng không chừa chỗ cho bất cứ điều gì có thể chống lại chúng: không chỉ thiêu rụi mọi ước muốn thuộc linh và ý nghĩ thánh khiết, mà còn xua khỏi tâm trí ngay cả những lời dạy tỉnh táo của lý trí; hạ những nhân vật cao quý nhất xuống hàng kẻ dại trong Y-sơ-ra-ên. Gần những tảng đá này người ta thấy nhiều xác tàu trôi nổi; và giữa những bãi cát lún này vô số người, đã từng có triển vọng tốt cho bến bờ của sự sống đời đời.

Một cách khác mà sự lìa bỏ Đức Chúa Trời rất thường vận hành, là bởi lòng YÊU MẾN THẾ GIAN. — Không hiếm những người đã từng có vẻ sốt sắng, trìu mến và tận hiến cho Đức Chúa Trời, khi họ ổn định trong đời sống, và bước vào những nghề nghiệp cần thiết của nó, lại mất hết lòng sốt sắng cho đạo, và không vui thích điều gì ngoài việc dành dụm tiền bạc. Điều này, thật vậy, thường không bị thế gian coi là đáng chê trách: trái lại, miễn là chúng ta công bằng trong giao dịch, nó được coi là dấu hiệu của sự khôn ngoan. Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm tốt cho chính mình. Một người như thế, họ nói, là người kín đáo, và là người biết cách nắm lấy cơ hội. Nhưng Kinh Thánh rất dứt khoát chống lại những nhân vật như thế. Đây là tội mà Kinh Thánh gọi là sự tham muốn của mắt.* Những sự lo lắng, giàu có và vui thú của đời này, được mô tả như làm nghẹt ngòi lời, và khiến nó không kết quả. Đáng chú ý đặc biệt, là khi Chúa chúng ta đã cảnh báo các môn đồ Ngài hãy coi chừng và đề phòng sự tham lam, ví dụ Ngài đưa ra về tội này, không phải của một kẻ cướp bóc tài sản người khác, một kẻ buôn bán bất công, hay một kẻ áp bức người nghèo; mà của một người giàu kia mà ruộng đất sinh hoa lợi dồi dào; và đối tượng duy nhất của ông dường như là, trước hết tích lũy một gia tài kha khá, rồi rút khỏi công việc và sống nhàn hạ.* Đây cũng dường như là nhân vật được kẻ ác chúc phước nhưng bị Đức Chúa Trời ghê tởm.† Một người đối xử bất công với người khác, không được họ chúc phước, mà bị họ rủa sả. Người ta nói chung chỉ quan tâm đến mình: vì vậy, bao lâu một người đối xử công bằng với họ, họ không quan tâm đến cách cư xử của hắn đối với Đức Chúa Trời. Nhưng thật cảm động khi nghĩ rằng, chính nhân vật mà họ chúc phước và ghen tị, Đức Chúa Trời lại ghê tởm. Quyết định của thiên đàng chẳng gì khác hơn điều này. Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.‡ Sự yêu mến thế gian chẳng những không kém nguy hiểm hơn vì ít bị nhân loại lên án, mà còn nguy hiểm hơn. Nếu chúng ta phạm điều gì khiến mình bị loài người sỉ nhục, sự sỉ nhục như thế có thể giúp những lời quở trách của lương tâm, và của Đức Chúa Trời, đem sự cáo trách đến lòng chúng ta; nhưng về điều mà thế gian tha bổng cho chúng ta, chúng ta sẽ hết sức sẵn lòng tự tha bổng mình.

* 1 Giăng 2:16. * Lu-ca 12:15-21. † Thi Thiên 10:3. ‡ 1 Giăng 2:15.

Từ lâu tôi đã thấy rằng loại tham lam này, theo mọi khả năng, sẽ chứng tỏ là sự lật đổ đời đời của nhiều nhân vật giữa những người xưng đạo, hơn hầu hết bất kỳ tội nào khác; và điều này vì nó gần như là tội duy nhất có thể được nuông chiều, mà đồng thời vẫn giữ được lời xưng đạo. Nếu một người là kẻ say rượu, kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, hay kẻ nói dối; nếu hắn cướp láng giềng, áp bức người nghèo, hay đối xử bất công, hắn phải từ bỏ những lời khoe khoang về đạo; hay nếu không, những mối liên hệ tôn giáo của hắn, nếu chúng xứng đáng được gọi như vậy, sẽ từ bỏ hắn: nhưng hắn có thể yêu thế gian, và những sự thuộc về thế gian, mà đồng thời vẫn giữ được nhân cách mình. Nếu sự bại hoại của lòng người không bị ân điển Đức Chúa Trời chế phục, nó sẽ vận hành. Nếu một con đập được đặt ngang qua một số kênh thường của nó, nó sẽ chảy với độ sâu và tốc độ lớn hơn trong những kênh còn lại. Có lẽ chính như vậy mà sự tham lam thịnh hành nhất ở tuổi già, khi khả năng theo đuổi những thói xấu khác đã phần lớn suy giảm. Và cũng như vậy với những người xưng đạo mà lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Họ không thể phô trương với kẻ tục tằn, hay nuông chiều những sự vô đạo đức trắng trợn: nhưng họ có thể yêu thế gian cách tối thượng, đến nỗi lơ là Đức Chúa Trời, mà ít bị loài người xét đoán.

Và bất cứ điều gì có thể chứng tỏ là sự lật đổ của một kẻ xưng đạo suông, đều có thể là một cám dỗ đối với một người tốt, và gây hại lớn cho linh hồn hắn. Về điều này trường hợp của Lót, khi ông chia tay Áp-ra-ham, là một ví dụ cảm động. Khi một địa điểm được đặt ra cho ông lựa chọn, ông ngước mắt lên và thấy cả đồng bằng Giô-đanh, rằng nó được tưới nước khắp nơi; và ông đã chọn cư ngụ tại Sô-đôm. Ông thà ở trong đồng vắng còn hơn ở giữa dân trụy lạc ấy: nhưng ông đã tham khảo những lợi thế thế gian, và sự an lạc thuộc linh của gia đình ông đã bị bỏ qua. Và hậu quả là gì? Thật vậy, ông là người công chính, và linh hồn công chính của ông buồn rầu vì cách ăn ở dâm đãng của kẻ ác ngày qua ngày: nhưng ông có thể có rất ít ảnh hưởng trên họ, trong khi họ, ngược lại, đã tìm được cách truyền những thói xấu ghê tởm của họ cho gia đình ông. Một số con gái ông dường như đã kết hôn khi còn ở Sô-đôm, và khi thành phố sắp bị hủy diệt, cả chúng lẫn chồng chúng đều không thể bị thuyết phục trốn thoát, và có lẽ đã chết trong sự lật đổ. Lòng của vợ ông dường như quá gắn bó với những gì bà đã bỏ lại phía sau, đến nỗi bà hẳn phải ngoái nhìn lại; vì đó bà đã bị biến thành một tượng đài của sự bất bình thần thánh. Và về hai cô con gái chưa chồng của ông, dù chúng đã trốn thoát với ông lên núi, nhưng chúng đã học quá nhiều đường lối của Sô-đôm, đến nỗi làm ô nhục tuổi già của ông. Điều này, cùng với sự mất hết tài sản, là những trái của đồng bằng được tưới nước tốt, mà ông đã dán mắt vào, đến nỗi lơ là lợi ích thuộc linh của mình. Nhưng biết bao lần vai diễn ấy lại được diễn lại. Trong việc chọn nơi định cư cho mình, hay cho con cái mình, thật phổ biến biết bao khi bỏ qua sự vô đạo đức của nơi chốn, sự không tin kính của các mối liên hệ, và sự thiếu vắng chức vụ Phúc Âm; và chỉ hướng những câu hỏi của mình đến những lợi thế tạm thời. Cũng từ nguyên tắc ấy nhiều người đã buôn bán lớn trong sự đầu cơ, và lao vào những cam kết vượt xa hoàn cảnh của họ. Hy vọng làm giàu, như người ta gọi, bởi một cú may mắn nào đó, lôi kéo họ vào những biện pháp hủy hoại không chỉ chính họ, mà nhiều người tin cậy họ. Việc những kẻ thế gian suông hành động như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên; nhưng việc những người xưng mình kính sợ Đức Chúa Trời lại bắt chước họ — đây là một lời than khóc, và sẽ là một lời than khóc.

Hơn nữa, nhiều người đã thành nạn nhân không chỉ cho lòng yêu mến thế gian, mà còn cho sự ĐỒNG HÓA VỚI NÓ. — Hai điều này không phải là một, dù thường được tìm thấy trong cùng một người. Đối tượng của điều thứ nhất chủ yếu là sự tích lũy của cải; điều thứ hai liên quan đến cách tiêu xài nó. Điều thứ nhất thường keo kiệt; điều thứ hai muốn ra vẻ, và muốn trông giống người thời thượng. Điều thứ nhất là sự tham muốn của mắt; điều thứ hai là sự kiêu ngạo của đời. Chúng ta không cần cố tỏ ra khác thường trong những việc không quan trọng; nhưng tham gia vào cuộc săn đuổi vẻ bề ngoài thời thượng, không chỉ là dấu hiệu của một tâm trí hư không và nhỏ bé, mà chắc chắn không tương hợp với việc nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu. Ước muốn ra vẻ, đã hủy hoại nhiều người trong hoàn cảnh họ, nhiều hơn trong nhân cách họ, và nhất trong linh hồn họ. Chúng ta có thể tự nịnh mình rằng chúng ta có thể theo đuổi những điều này, mà đồng thời vẫn tin kính; nhưng đó là một sai lầm. Sự hư không của tâm trí mà chúng nuôi dưỡng, ăn mòn mọi thứ thuộc bản chất khiêm nhường, nghiêm túc và thánh khiết; khiến chúng ta thành mồi dễ dàng cho cám dỗ khi bị xúi giục làm theo người khác trong một việc ác. Quy tắc của một Cơ Đốc nhân là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời: và nơi nào phong tục của thế gian chạy ngược với điều này, bổn phận của người ấy là chống lại chúng, dù khi làm vậy người ấy có thể phải chống lại một đám đông, phải, và một đám đông những người thời thượng; nhưng nếu chúng ta cảm thấy tham vọng được họ khen ngợi chúng ta sẽ không thể chịu đựng sự khinh bỉ mà một cách cư xử khác thường sẽ kéo đến trên chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ bị cuốn trôi theo dòng chảy bởi đường lối của đời này; và sẽ hoặc rơi vào vực thẳm của sự hư mất, hoặc nếu có điều tốt nào được tìm thấy trong chúng ta đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nó sẽ gần như không thể nhận ra và vô dụng. Nói tóm lại, những nhân vật như thế chắc chắn đang ở trong trạng thái lui đi, dù họ có bao giờ được phục hồi khỏi nó hay không. Trường hợp của người Lao-đi-xê dường như đến gần với trường hợp của họ nhất trong bất cứ điều gì trong Kinh Thánh xảy đến với tôi. Họ chẳng lạnh cũng chẳng nóng; chẳng phải bạn quyết định của Đấng Christ, cũng chẳng phải kẻ thù công khai của Ngài: họ không thể từ bỏ thế gian vì đạo, nhưng cũng không thể để đạo yên. Họ hư không kiêu ngạo với ý niệm về của cải, sự khôn ngoan và đồ trang sức của mình; nói rằng, Ta giàu, đã giàu có rồi, không cần chi nữa; nhưng theo lời kể của Đấng Chứng Trung Tín và Chân Thật họ khốn khổ, khốn nạn, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ. Một quyết định như thế hẳn phải khiến chúng ta run rẩy khi nghĩ đến việc khao khát bắt chước người thời thượng.

Cuối cùng, có một loại lìa bỏ Đức Chúa Trời khác, mà tôi thấy mình phải lưu ý, vì nhiều người trong thời đại hiện nay đã thành nạn nhân cho nó. Đó là, lấy một mối QUAN TÂM SÂU SẮC VÀ NỒNG NHIỆT VÀO CÁC TRANH LUẬN CHÍNH TRỊ. — Tình trạng của mọi việc trên thế giới gần đây đã như thu hút sự chú ý, và chiếm dụng cuộc trò chuyện, của mọi tầng lớp người. Khi thành công đã đến với mỗi phe tranh đấu, tâm trí con người, tùy theo quan điểm và sự gắn bó của họ, đã bị ảnh hưởng; một số với sợ hãi và kinh hãi, e rằng lợi ích phe phái của họ sẽ bị hủy hoại; những người khác với những hy vọng hồng hào nhất, như thể thế giới sắp được giải phóng, chiến tranh bị bãi bỏ, và mọi hạng người được trở nên hạnh phúc. Đây là một trong những cơn gió mạnh của cám dỗ thỉnh thoảng nổi lên trong đại dương sóng gió của đời này, mà những kẻ bị ràng buộc về một nơi tốt hơn cần phải đề phòng. Những đối tượng nịnh hót do những kẻ cách mạng đưa ra đã quá hợp với ước muốn của nhân loại, và những lời khoe khoang về lòng nhân từ vị tha của họ quá đẹp, đến nỗi nhiều người tin kính, một thời, đã quên mất nguyên tắc của chính mình. Trong khi ngắm nhìn cảnh tượng huy hoàng, họ đã không nghĩ rằng kẻ ác, dù mang tên nào, cũng sẽ làm điều ác. Bằng cách quan sát tiến trình của mọi việc tuy nhiên, họ đã bị thuyết phục rằng mọi hy vọng về tình trạng nhân loại được cải thiện về bản chất bởi bất kỳ phương tiện nào thiếu sự thắng thế của Phúc Âm, đều là hão huyền, và đã theo đó quay sự chú ý của mình sang những điều tốt hơn. Nhưng một số đã đi xa hơn. Cả tấm lòng họ đã dấn thân vào cuộc theo đuổi này. Nó đã là thịt và thức uống của họ: và đã như vậy, không có gì ngạc nhiên khi họ đã trở nên thờ ơ với đạo; vì những điều này không thể tồn tại với nhau. Nó không chỉ trái với toàn bộ tinh thần của Tân Ước, mà còn có bản chất ăn mòn đạo thật. Nếu bất kỳ vấn đề thế gian nào, dù tự nó hợp pháp, chiếm dụng sự chú ý của chúng ta quá độ, nó trở thành một cái bẫy; và càng hơn trong những vấn đề không nằm trong đường lối bổn phận trực tiếp của chúng ta. Nhưng nếu khi chú ý đến nó chúng ta lơ là điều rõ ràng là bổn phận mình, và vượt qua ranh giới của lời thánh của Đức Chúa Trời, hãy coi chừng: ngoài những ranh giới ấy là một cái hố, mà có lý do để sợ, rất nhiều người đã bị mất trong đó. Đã có nhiều người trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo khinh bỉ chính quyền, và không sợ nói phạm đến các bậc tôn trọng: nhưng họ có phải là người tốt không? Hoàn toàn không. Tuy nhiên họ là những người xưng đạo Cơ Đốc giáo; vì họ được nói là đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, qua sự hiểu biết về Đấng Christ; phải, và hơn nữa, họ đã đạt được nhân cách của những giáo sư Cơ Đốc. Nhưng thuộc loại mô tả nào? Những giáo sư giả đã lén đưa vào những tà thuyết hư mất, chối Chúa đã mua họ, đem đến cho mình sự hủy diệt mau chóng — những đường lối của họ, dù được nhiều người theo, đã tai hại, khiến đường lối của lẽ thật bị nói xấu.* Bắt chước gương của những người như thế không phải là chuyện nhẹ.

* 2 Phi-e-rơ 2.

Khi tư tưởng và tình cảm của một người đầy dẫy những điều như thế, Kinh Thánh trở thành một thứ chữ chết, trong khi những bài diễn văn và tác phẩm của các chính trị gia là những lời sấm sống động: cuộc trò chuyện thuộc linh không được nghe đến, hay nếu được người khác đưa ra, bị coi là một đề tài nhạt nhẽo và không thú vị; và những giờ nhàn rỗi, dù ngồi trong nhà hay đi đường, thay vì được dùng để nói và suy ngẫm về những chủ đề thần thánh, lại bị những điều không ích lợi chiếm dụng. Đó là những tảng đá mà nhiều người đã làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt của mình.

Dù bổn phận của một quốc gia trong những trường hợp phi thường có thể là gì, hiếm có điều gì trong toàn bộ Tân Ước được nhấn mạnh với sự long trọng hơn, là việc các cá nhân, và đặc biệt các Cơ Đốc nhân, nên là những thần dân vâng phục, hòa bình và trung thành: cũng không có tội nào bị lên án nghiêm khắc hơn nhiều so với cách cư xử trái ngược. Nó đòi hỏi không chỉ chúng ta giữ trong phạm vi của luật pháp, (điều dễ dàng được thực hiện bởi những người có tâm trí vô nguyên tắc nhất) mà còn tôn trọng, và cầu thay với Đức Chúa Trời cho những người thi hành chúng. Những bổn phận này đã được nhấn mạnh đặc biệt với người Rô-ma, là những người, bởi hoàn cảnh của họ, dễ bị cám dỗ gia nhập các phe phái và âm mưu, gần như liên tục hoạt động trong thành phố náo động ấy.

Nguy hiểm cũng không thuộc riêng về một phe. Chúng ta có thể phạm tội bởi sự gắn bó với các biện pháp của một chính phủ, cũng như bởi sự chống đối chúng. Nếu chúng ta nhập ngũ dưới ngọn cờ của phe cầm quyền, được coi như một phe phái, chúng ta sẽ cảm thấy sẵn lòng bào chữa hay giảm nhẹ mọi thủ tục của họ, điều có thể rất không tương hợp với Cơ Đốc giáo. Phao-lô, dù đã truyền lệnh vâng phục chính quyền hiện hữu, nhưng không bao giờ là người ủng hộ tham vọng La Mã; và khi tự mình nói với một tổng đốc, đã không quên luận về sự công chính, tiết độ, và sự phán xét sẽ đến. Bổn phận của chúng ta, không nghi ngờ, là xét rằng nhiều điều có vẻ ác đối với chúng ta có thể có vẻ khác, nếu mọi hoàn cảnh của trường hợp đều được biết, và vì vậy kiềm chế những lời lên án vội vàng: nhưng mặt khác, chúng ta nên coi chừng tán thành mọi việc được làm, e rằng, nếu nó ác, chúng ta dự phần vào tội của người khác, và góp phần vào việc chúng bị lặp lại.

Trong khi một số, cháy bỏng với lòng sốt sắng cách mạng, đã tưởng tượng họ có thể khám phá mọi sự kiện kỳ diệu của thời nay trong lời tiên tri Kinh Thánh, và đã gần như mù lòa trước tính tội lỗi của các tác nhân chính, những người khác, bởi một thành kiến trái ngược, đã bỏ qua các công việc của Chúa, và những vận hành của tay Ngài. Dù có thể nói gì về phương tiện và công cụ, chúng ta hẳn phải vô cảm một cách lạ lùng nếu không thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong những sự lật đổ gần đây giữa các quyền lực giáo hoàng; và nếu chúng ta bị sự gắn bó chính trị xúi giục, thay vì gia nhập cư dân thiên đàng trong một bài ca ngợi, lại hợp với các thương gia trên đất trong những lời than khóc của họ, chúng ta chẳng phải xác thịt sao? Không cần bào chữa hay giảm nhẹ các biện pháp của con người mà có thể cực kỳ ác: nhưng chúng ta cũng không nên bỏ qua bàn tay Đức Chúa Trời.

Điểm cốt yếu với các Cơ Đốc nhân nên là, một sự gắn bó với chính quyền, như chính quyền, bất kể phe nào thi hành nó; vì điều này là đúng, và sẽ có khuynh hướng hơn bất cứ điều gì để thúc đẩy vương quốc Đấng Christ. Chúng ta không được kêu gọi dâng lương tâm mình trong những vấn đề tôn giáo; cũng không tán thành điều sai trong những vấn đề dân sự; nhưng chúng ta không được tự do giao dịch trong sự cay đắng, hay nói xấu. Điều tốt phát sinh cho xã hội từ chính chính phủ tệ nhất trên đất, thật lớn khi so với những điều ác của tình trạng vô chính phủ. Trên nguyên tắc này, có lẽ, sứ đồ đã truyền lệnh vâng phục các quyền đang có, ngay cả dưới triều Nê-rô. Các Cơ Đốc nhân là những người lính dưới Vua của các vua: đối tượng của họ nên là chinh phục mọi hạng và cấp người về sự vâng phục đức tin. Nhưng để làm điều này, cần thiết họ tránh mọi sự vướng mắc và tranh chấp làm chậm trễ thiết kế chính của họ. Nếu một người khôn ngoan muốn thu phục một quốc gia về một đối tượng lớn và xứng đáng nào, ông không xen vào những khác biệt nhỏ của họ, cũng không làm mình rối rắm trong những tranh chấp phe phái của họ; mà mang thiện chí với mọi người, tìm kiếm ích lợi chung; bằng những phương tiện này ông được mọi người kính trọng, và mọi người sẵn sàng nghe điều ông đưa ra. Đó nên là sự khôn ngoan của các Cơ Đốc nhân. Đã có đủ thù nghịch cho chúng ta đương đầu mà không cần thiết phải thêm vào.

Nếu một Cơ Đốc nhân buộc phải đứng về một phe, chắc chắn người ấy nên ủng hộ phe có vẻ tốt nhất đối với mình: nhưng ngay cả trong trường hợp này người ấy cũng không nên hăng hái xen vào những tranh chấp của họ. Hãy để những người thế gian, khao khát thăng tiến, bận rộn trong một cuộc bầu cử tranh chấp — họ có phần thưởng của họ — nhưng hãy để các Cơ Đốc nhân, nếu được gọi đến xuất hiện, làm tròn bổn phận mình, và rút lui khỏi cảnh náo động.

Bằng cách dấn thân sâu vào những tranh chấp phe phái của quốc gia, những người tin kính ở cả hai phe sẽ lần lượt bị buộc tội bất trung; và có thể không phải luôn không có nguyên nhân. Năm mươi năm trước, phe ấy đã mất quyền mà hiện nay đang cầm quyền. Lúc ấy lời buộc tội bất trung đã nhắm vào họ; và họ lúc ấy được gọi là những người ái quốc. Có thể, nhiều người nay dường như ghê tởm tinh thần bất mãn đối với chính quyền hành chính, chính họ sẽ không phải là những người có thiện cảm nhất, nếu phe kia giành lại quyền hành. Nhưng nếu chúng ta bước vào tinh thần của Phúc Âm, dù chúng ta có thể có những ưa thích về người và biện pháp của mình, chúng ta sẽ mang thiện chí với mọi người, và bất cứ ai đứng đầu công việc, sẽ tôn kính các quyền đang có. Dù ý kiến riêng của chúng ta về những người ấy thế nào, chúng ta sẽ kính trọng và tôn vinh những người cai trị. Lòng trung thành chỉ vận hành với sự thắng thế của một phe, dù là phe nào, thì còn cách xa lòng trung thành mà Kinh Thánh truyền dạy.

Bằng cách đứng ngoài mọi phe phái như thế, và chứng tỏ mình là bạn của chính quyền và trật tự tốt, bởi bất cứ ai thi hành, các Cơ Đốc nhân sẽ đạt được một phẩm cách xứng đáng với lời xưng đạo của mình, sẽ được mọi người kính trọng, và sở hữu những cơ hội lớn hơn để làm điều tốt: trong khi bởi cách cư xử trái ngược họ khiến một phần cộng đồng thành kẻ thù mình, và phần kia, tôi e rằng, chỉ nhận được ít lợi ích thuộc linh từ việc làm bạn họ.

VỀ CÁC TRIỆU CHỨNG CỦA MỘT TÂM LINH LUI ĐI

Việc xét xem tình trạng thật của một người, trong những trường hợp phung, thật hay tưởng, và phán xét theo đó, đã được coi là một vấn đề quan trọng;* và một bệnh đạo đức càng ghê tởm, lây lan và nguy hiểm hơn một bệnh tự nhiên bao nhiêu, thì càng cần thiết bấy nhiêu để hình thành một sự phán xét đúng về nó. Không phải mọi vết đốm đều là phung; và không phải mọi sự bất toàn tội lỗi trong một người xưng đạo Cơ Đốc đều đặt tên hắn là kẻ lui đi. Phao-lô đã phải than khóc về thân thể của sự chết; ông chưa đạt được, cũng chưa trọn vẹn; nhưng ông cứ nhắm mục đích mà chạy; và trong khi điều ấy xảy ra ông không thể bị nói là rút lui. Mặt khác, không phải mọi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đều được coi là một sự bất toàn suông thường có ở người tốt. Chúng ta cực kỳ sẵn lòng, trong một số trường hợp, tự nịnh mình rằng những vết đốm của chúng ta chỉ là những vết đốm của con cái Đức Chúa Trời, hay những điều mà những người tốt nhất cũng phải chịu, và vì vậy kết luận rằng không có gì nguy hiểm lắm về chúng. Chúng ta không giả vờ phủ nhận rằng chúng ta có những lỗi lầm của mình: nhưng sẵn sàng hỏi, Chúng ta đã làm điều gì quá đáng chống lại Ngài? Tuy nhiên tinh thần tự bào chữa này, chẳng những không chỉ ra điều gì thuận lợi, mà còn là một dấu hiệu mạnh mẽ của điều ngược lại. Có chép về Ép-ra-im, Hắn là một thương gia, cán cân lừa dối trong tay hắn: hắn ưa hà hiếp. Và Ép-ra-im nói, Nhưng ta đã trở nên giàu: ta đã tìm được của cải cho mình: trong mọi công việc ta, người ta sẽ chẳng tìm thấy sự gian ác nào trong ta đáng tội.* Một bức tranh hoàn thiện hơn về một kẻ áp bức hiện đại không thể vẽ được. Hắn học cách giữ trong giới hạn của luật pháp, và thách bất cứ ai buộc tội nhân cách hắn: hắn có những bất toàn, nhưng chúng chỉ là những điều thường có ở người tốt: không có gì tội lỗi được tìm thấy trong hắn: nhưng hắn đang đồng thời tiến hành một hệ thống gian ác.

* Lê-vi Ký 13. * Ô-sê 12:7, 8.

Sứ đồ Phao-lô nói về một trạng thái tâm trí nào đó mà ông sợ sẽ tìm thấy trong người Cô-rinh-tô; đó là việc họ đã phạm tội, mà không ăn năn về những việc làm của mình. Chính điều này đặt tên một người là kẻ lui đi; và điều này, bao lâu còn tiếp tục, tước khỏi hắn mọi nền tảng Kinh Thánh để kết luận mình được quan tâm trong sự thương xót tha thứ. — Những triệu chứng đặc biệt của trạng thái tâm trí này là gì, là đối tượng của sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta.

Nếu sự lìa bỏ Chúa của chúng ta đã dẫn đến một số hành vi sai trái bề ngoài, không cần phải tìm hiểu bằng chứng của nó, vì chính sự việc đã tự nói lên; nhưng nếu những vận hành của nó hiện tại chỉ ở bên trong, sự tìm hiểu có thể hết sức cần thiết, để chúng ta có thể biết tình trạng mình, và căn bệnh có thể được chữa lành trước khi nó hoàn tất những vận hành của nó. Hơn nữa, dù có thể không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta đã phạm tội, nhưng có thể còn là vấn đề chưa chắc chắn, liệu chúng ta đã, hay chưa ăn năn; nếu chúng ta tưởng mình đã ăn năn khi mình chưa, hậu quả có thể hết sức nghiêm trọng. Vậy hãy chú ý đến những nhận xét sau đây.

Thứ nhất, Nếu các bổn phận tôn giáo được tham dự DO THÓI QUEN HAY LƯƠNG TÂM HƠN LÀ DO TÌNH YÊU, chúng ta hẳn hoặc chưa từng biết đạo thật là gì, hoặc đã ở mức độ lớn mất đi tinh thần của nó. — Có thể chúng ta không phạm điều ác bề ngoài đặc biệt nào, đến nỗi phải chịu sự quở trách của thế gian, hay ngay cả những người thân cận nhất của chúng ta; nhưng vẫn đã mất tinh thần của đạo đến nỗi thật sự ở trong trạng thái lui đi. Những sự rèn tập về cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, nghe lời, và bố thí cho người nghèo, có thể được duy trì theo hình thức, mà vẫn ít hay chẳng hơn gì một hình thức. Hội Thánh Ê-phê-sô đã không bị buộc tội về hành vi sai trái bề ngoài đặc biệt nào; nhưng họ đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Nơi nào điều ấy xảy ra, tuy nhiên, nhiều điều sẽ bị lơ là, đặc biệt những phần bổn phận không lọt vào mắt loài thọ tạo. Người ta cho rằng Hội Thánh vừa nhắc đến, đã nới lỏng, nếu không trong sự thực hiện thực tế, thì trong cách thực hiện các sự rèn tập tôn giáo của họ; vì vậy họ được khuyên hãy ăn năn và làm lại những việc làm ban đầu. Sự lìa bỏ tình yêu ban đầu của chúng ta thường là bước đầu tiên của một đường lối lui đi. Có lẽ nếu sự thật được biết, ít có sự sa ngã công khai nào mà không được đi trước bởi một sự lìa bỏ kín nhiệm của lòng khỏi Đức Chúa Trời hằng sống.

Thứ hai, Nếu chúng ta đã sa vào một TỘI ĐẶC BIỆT NÀO, KHIẾN CHÚNG TA PHẢI CHỊU SỰ QUỞ TRÁCH CỦA BẠN HỮU MÌNH, MÀ THAY VÌ XƯNG NÓ VỚI SỰ BUỒN RẦU, LẠI DÙNG VÀO VIỆC BÀO CHỮA HAY GIẢM NHẸ NÓ, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng hiện tại chúng ta đang ở dưới quyền lực của nó. — Có một số tội không thể bào chữa được; nhưng có những tội khác sẽ chấp nhận nhiều điều được nói thay cho chúng; và thật đáng khâm phục với sự khéo léo nào người ta sẽ đi tìm cớ khi cái tôi liên quan. Những người mà bạn tưởng hầu như không có óc thường, trong trường hợp này sẽ tinh mắt một cách lạ lùng, nhận ra mọi hoàn cảnh có thể có lợi cho mình, hay dùng để giảm nhẹ lỗi mình. Sự xảo quyệt của con rắn xưa đã xuất hiện trong những lời bào chữa của tổ phụ chúng ta, dường như ở đây thay thế cho sự khôn ngoan. — Tinh thần tự bào chữa này là một triệu chứng rất nguy hiểm: trong khi nó còn tiếp tục không có hy vọng về một kết cục tốt. Chúng ta đọc về sự lừa dối của tội lỗi: và thật vậy sự lừa dối được gán cho nó một cách rất thích hợp. Có lẽ ít có người nào đang dùng vào việc bào chữa những thiếu sót của mình, mà trước hết không bị lừa, hay bị đem đến chỗ nghĩ, bằng cách nào đó, rằng chúng, nếu không hoàn toàn có thể bào chữa được, thì cũng rất có thể tha thứ được. Tội lỗi, khi chúng ta đã phạm nó, mất đi tính tội lỗi của nó, và xuất hiện như một điều rất khác với điều nó đã là trong người khác. Sự phẫn nộ của Đa-vít có thể nổi lên chống lại kẻ đã lấy con chiên cái, trong khi đối với cách cư xử của chính mình, vốn tội lỗi hơn nhiều, ông đã bị mù lòa! Khi bất kỳ tội nào được chúng ta phạm, nó thường mang một tên khác; và nhờ đó chúng ta dễ dàng hòa giải với nó, và chúng ta sẵn sàng bước vào sự bênh vực nó. Sự tham lam sẽ chấp nhận một sự bào chữa dưới những tên gọi thận trọng, siêng năng, hay tiết kiệm: sự đồng hóa với thế gian có thể được biện hộ như một sự rèn tập về tính hòa đồng và cách cư xử tốt; sự oán giận không theo Cơ Đốc như sự tự vệ cần thiết; sự phù phiếm dại dột như sự vui đùa vô tội; những tranh chấp ác ý như lòng sốt sắng cho lẽ thật; và sự thờ ơ với lẽ thật như sự thẳng thắn, hay rộng lượng trong quan điểm.

Thứ ba, Dù chúng ta không bào chữa hay giảm nhẹ TỘI MÌNH BẰNG LỜI, NHƯNG NẾU CHÚNG TA TIẾP TỤC TRONG SỰ THỰC HÀNH NÓ, chúng ta có thể chắc chắn mình chưa ăn năn. — Mọi sự ăn năn thật đều được tiếp nối bởi sự lìa bỏ điều ác, và nơi nào hậu quả này không được tạo ra, không thể có nền tảng Kinh Thánh nào để hy vọng được tha thứ. Có những tội như đã nhận xét trước, sẽ không chấp nhận sự bào chữa nào. Nếu một người bị cáo trách về chúng, người ấy không thể làm gì khác hơn là thú nhận mình sai, hay ít nhất im lặng: nhưng người ấy có thể không cảm thấy buồn rầu gì về chúng, cũng hầu như không có ý định nào lìa bỏ chúng. Khi Sa-mu-ên quở trách Sau-lơ vì sự phản nghịch của ông chống lại mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, đảm bảo với ông rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ ông khỏi làm vua, và đã ban vương quốc cho một người lân cận tốt hơn ông, ông đã bối rối, và bị buộc phải nói, Tôi đã phạm tội: nhưng mối quan tâm duy nhất ông bày tỏ là về việc đã mất danh dự mình; và ngay khi ông nghi ngờ ai là đối thủ mình, ông đã tìm giết người ấy. Ngay cả Sa-lô-môn cũng bày tỏ một khuynh hướng rất tương tự. Thay vì than khóc và lìa bỏ tội mà ông đã bị quở trách, ngay khi ông biết rằng Giê-rô-bô-am đã được tiên tri A-hi-gia xức dầu, ông đã tìm giết người.* Một sự im lặng u ám dưới sự quở trách, và sự bền bỉ trong điều ác, là những dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn.

* 1 Sa-mu-ên 15. 1 Các Vua 11.

Thứ tư, Dù chúng ta nên kiêng khỏi SỰ THỰC HÀNH ĐIỀU ÁC, NHƯNG NẾU ĐÓ CHỈ LÀ HẬU QUẢ TẠM THỜI CỦA SỰ CÁO TRÁCH, thì không có sự ăn năn thật. Rất thường khi người ta sa vào một tội trắng trợn nào họ cảm thấy xấu hổ và báo động, ước gì mình đã không hành động như đã làm, và quyết định rằng họ sẽ không làm như vậy nữa: và điều này, dù tình yêu điều ác vẫn như cũ, và vào cám dỗ đầu tiên trở lại nó lại được phạm nữa, vẫn thường bị lầm là sự ăn năn. Khi mạng sống Sau-lơ được Đa-vít tha, và ác ý vô cớ của ông chống lại Đa-vít bị phát hiện, lòng ông dường như mềm lại; ông cảm thấy xấu hổ, thú tội mình, cất tiếng khóc, và hứa sẽ không làm như vậy nữa; nhưng đây không phải là sự ăn năn. Đa-vít dường như đã nghi ngờ nó lúc ấy; vì ông đã không dám phó mình vào tay Sau-lơ; mà lên đồn lũy:* và sự việc đã biện minh cho cách cư xử của ông. Cơ hội đầu tiên xuất hiện, Sau-lơ đã trở lại sự dại dột mà ông đã lên án. — Một sự kiêng khỏi điều ác tạm thời có thể sớm được tạo ra bởi một sự quan phòng báo động nào. Khi những sự đoán phạt ập đến trên chúng ta, và lương tâm bảo chúng ta rằng đó là bàn tay Chúa giơ ra chống lại chúng ta vì tội mình, tâm trí kinh hãi vì sợ, và như vậy không còn ở trong trạng thái theo đuổi những mưu đồ ưa thích của nó. Nhưng nếu ngay khi bàn tay nặng nề của sự quan phòng được cất đi, lòng trở lại như lò xo, về vị trí cũ của nó, không có lý do gì để coi sự chùng xuống tạm thời của nó như chứa đựng sự ăn năn thật nào.

* 1 Sa-mu-ên 24.

Tiến sĩ Owen đã diễn tả những quan điểm này với sự xức dầu của tâm linh, và sự thấu suốt sâu sắc vào lòng người vốn đặc biệt thuộc về ông. — "Có hai dịp, ông nói, mà những người đang tranh chiến với một tội nào, có thể dường như đối với mình đã làm chết nó. — Thứ nhất, khi nó đã có một vụ bùng phát buồn bã làm xáo trộn sự bình an của họ, khiếp sợ lương tâm họ, sợ hãi sự ô nhục, và khiêu khích Đức Chúa Trời rõ ràng. Điều này đánh thức và khuấy động mọi thứ trong con người, và làm hắn kinh ngạc, đổ đầy hắn với sự ghê tởm tội lỗi, và chính mình vì nó; sai hắn đến cùng Đức Chúa Trời, khiến hắn kêu la như vì sự sống, ghê tởm dục vọng mình như địa ngục, và quyết chống lại nó. Cả con người thuộc linh và tự nhiên, giờ được đánh thức, tội lỗi co đầu lại, không xuất hiện, mà nằm như chết trước mặt hắn. Như khi một người đã đến gần một đạo quân trong đêm, và đã giết một nhân vật chủ chốt; lập tức lính canh thức dậy, người ta bị đánh thức, và sự tra hỏi nghiêm ngặt được thực hiện về kẻ thù; là kẻ trong lúc ấy, cho đến khi tiếng ồn và náo động qua đi, ẩn mình hay nằm như đã chết, nhưng với quyết tâm vững chắc sẽ làm điều ác tương tự nữa khi có cơ hội tương tự. — Thứ hai, trong lúc có sự đoán xét, tai họa, hay hoạn nạn đè nặng nào. Lòng lúc ấy bận rộn với những tư tưởng và mưu tính trốn khỏi những rắc rối, sợ hãi và nguy hiểm hiện tại. Điều này, như một người bị cáo trách kết luận, chỉ được thực hiện bằng cách từ bỏ tội lỗi, là điều đem lại hòa bình với Đức Chúa Trời. Chính cơn giận của Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn làm day dứt một người bị cáo trách. Để thoát khỏi điều này, người ta quyết tâm vào những lúc như thế chống lại tội lỗi mình. Tội lỗi sẽ không bao giờ có chỗ trong họ nữa; họ sẽ không bao giờ dâng mình cho sự phục vụ nó nữa. Theo đó tội lỗi yên lặng, không khuấy động, dường như đã chết: thật ra không phải nó đã nhận một vết thương nào, mà chỉ vì linh hồn đã chiếm dụng các năng lực của nó mà nhờ đó nó nên phát huy, với những tư tưởng không tương hợp với những vận động của nó; khi những tư tưởng ấy bị gạt sang, tội lỗi trở lại sự sống và sức mạnh cũ của nó. Về điều này chúng ta có một ví dụ đầy đủ trong Thi Thiên 78:32-38. Vì mọi điều ấy chúng vẫn phạm tội, và không tin những việc lạ lùng của Ngài. Vì vậy Ngài làm cho ngày chúng tiêu tan trong hư không, và năm chúng trong sự bối rối. Khi Ngài giết chúng, bấy giờ chúng tìm kiếm Ngài: và chúng trở lại và tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm. Và chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá mình, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc mình. Nhưng chúng đã lấy miệng nịnh hót Ngài, và lấy lưỡi nói dối cùng Ngài. Vì lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, cũng không vững bền trong giao ước Ngài. Tôi không nghi ngờ gì rằng khi chúng tìm kiếm và trở lại, và tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng đã làm với mục đích đầy đủ của lòng, về việc từ bỏ tội lỗi mình. Điều này được diễn tả trong chữ trở lại. Quay lại, hay trở lại cùng Chúa là bởi sự từ bỏ tội lỗi. Và chúng đã làm từ sớm, với sự tha thiết và siêng năng: nhưng tội lỗi chúng vẫn chưa chết dù vậy, câu 36, 37: và đây là trạng thái của nhiều sự hạ mình trong những ngày hoạn nạn, và một sự lừa dối lớn trong lòng của chính những tín đồ, thường nằm trong đó."*

Khi một người xưng đạo đã sa vào sự say rượu, ô uế, hay một thói xấu ghê tởm nào như thế, và muốn che mình khỏi những lời quở trách của những người liên hệ mình, bạn thường sẽ nghe hắn viện cớ, "Tôi đã ăn năn rồi;" trong khi nó chẳng hơn gì sự xấu hổ và báo động đã mô tả trên, như cách cư xử sau đó của hắn rất thường chứng tỏ. Thật vậy, không phải bản chất của sự ăn năn thật là nói về việc đã ăn năn, và đặc biệt với mục đích tránh một lời quở trách trung thực.

* Về Sự Làm Chết Tội Lỗi Trong Tín Đồ, chương 5.

Thứ năm, DÙ CHÚNG TA NÊN KIÊNG KHỎI SỰ THỰC HÀNH CÔNG KHAI CỦA TỘI, VÀ ĐIỀU ẤY TRONG MỘT THỜI GIAN; NHƯNG NẾU ĐÓ CHỈ VÌ NHỮNG XÉT ĐOÁN KHÔN NGOAN HAY ÍCH KỶ, chúng ta có thể chắc chắn rằng mình chưa ăn năn về nó. — Dù chúng ta không có đạo và không giả vờ có, chúng ta có thể tìm thấy nhiều động cơ để kiêng khỏi những sự vô đạo đức trắng trợn. Chúng ảnh hưởng đến lợi ích, sức khỏe, danh tiếng của chúng ta: chính trên những nguyên tắc như thế mà những người thế gian suông sẽ đề phòng chúng; và nếu chúng ta hành động từ cùng những động cơ, chúng ta hơn gì họ? Hay nếu sự sợ hãi hình phạt tương lai có thể được cho là có một số ảnh hưởng trên chúng ta, đây là một điều rất khác với sự kính sợ Chúa, là ghét điều ác. Và nơi nào những động cơ để kiêng khỏi một điều ác nào chỉ là khôn ngoan, hay ích kỷ, chúng ta sẽ kiêng khỏi rất ít hơn điều lọt vào mắt loài thọ tạo. Sự tỉnh thức của chúng ta sẽ quan tâm ít, nếu có, hơn những hành động bề ngoài. Sự chăm sóc hằng ngày của đời sống chúng ta sẽ là, không phải làm sao để đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà làm sao để che giấu những khuynh hướng thắng thế của lòng mình khỏi những người xung quanh. Một nhiệm vụ khó khăn như nó đê hèn: vì bất cứ điều gì chiếm dụng tư tưởng và tình cảm của chúng ta, sẽ, trong nhiều dịp, bất chấp sự cẩn thận tột cùng của chúng ta, thoát ra. Những cái nhìn, cử chỉ, cách nói và hành động, cũng như chính lời nói và việc làm, phản bội điều thắng thế bên trong. Do đó chúng ta thường tự lừa mình trong những vấn đề này. Chúng ta thường tưởng nhân cách mình không ai biết khi nó đã được biết rõ: và nếu ngược lại, mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa với. Về điều này chúng ta có thể chắc chắn, rằng trong khi mối quan tâm chính của chúng ta là giấu tội mình khỏi những người xung quanh, nếu chúng ta được gọi đến khai trình về chức quản gia mình, sẽ thấy rằng chúng ta đã phạm tội, mà không ăn năn về những việc làm của mình; điều này, khác với việc đi xuống mồ với tội lỗi mình trên đầu, khó nói là gì.

Thứ sáu, Nếu chúng ta lấy làm vui thích khi nói VỀ ĐIỀU ÁC, HAY KHI NGẪM NGHĨ VỀ NÓ TRONG TƯ TƯỞNG MÌNH, đó là một dấu hiệu chắc chắn của cùng một điều. Sự ăn năn thật vận hành theo cách xấu hổ lặng lẽ và tự hạ mình — Hầu cho ngươi nhớ lại và hổ thẹn, và chẳng còn mở miệng nữa, vì sự xấu hổ ngươi, khi Ta đã tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán.* Khi người ta có thể nói, và thậm chí viết về những đường lối ác trước đây của mình một cách nhẹ nhàng, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng bất cứ sự ăn năn nào họ đã có họ hiện tại không ăn năn về nó; và dù không có gì được nói hay viết, nhưng nếu những điều như thế chiếm dụng tư tưởng, tưởng tượng và tình cảm của chúng ta, thì cũng gần như vậy. Một tâm trí đầy dẫy điều này hẳn phải thiếu những sự rèn tập thuộc linh, là những điều khiến chúng ta sẽ chẳng đến nỗi không kết quả hay không sinh bông trái trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta; và những kẻ như thế được mô tả rất thích hợp như đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội cũ của mình.† Nếu những tội cũ được nghĩ đến với sự vui thích mới, chúng được tái diễn và bền bỉ; và nơi nào điều này tiếp tục xảy ra, tội lỗi của chúng hẳn còn trên chúng ta, và có thể bị tìm thấy trên đầu chúng ta khi chúng ta đi xuống mồ.

* Ê-xê-chi-ên 16:63. † 2 Phi-e-rơ 1:5-9.

Cuối cùng, Nếu chúng ta ĐÙA GIỠN VỚI CÁM DỖ, HAY KHÔNG SỢ ĐẶT MÌNH VÀO CON ĐƯỜNG CỦA NÓ, HAY THẬM CHÍ BỊ DẪN VÀO NÓ, chúng ta có thể chắc chắn rằng hiện tại mình chưa ăn năn về tội mình. — Đó là một câu nói gần như đã thành tục ngữ, Kẻ không sợ cám dỗ thì không sợ tội lỗi; và kẻ không sợ tội lỗi hẳn phải ở trong nguy hiểm bị nó hủy diệt. Nếu, sau khi đã nhiều lần bị lôi vào tội bởi giao du trong một số nhóm người, hay tham gia vào một số cuộc theo đuổi, chúng ta vẫn có thể lao vào chúng nữa mà không sợ, chúng ta không thể nào đã ăn năn về những việc làm của mình. Hơn nữa, dù chúng ta nên sợ lao mình vào cám dỗ, nhưng nếu khi sự quan phòng đem chúng ta vào những tình huống và nhóm người như thế, lòng chúng ta thầm vui mừng về nó, đây cũng là một bằng chứng về trạng thái không ăn năn của chúng ta không kém điều kia. Sự ăn năn thật sẽ không chỉ dạy chúng ta tránh con đường của điều ác, mà còn ghét mọi lối dẫn đến nó. Nếu, vì vậy, chúng ta hoặc chạy vào cám dỗ, hoặc vui mừng khi bị dẫn vào nó, chúng ta không còn nghi ngờ gì đang ở dưới quyền lực của nó.

VỀ NHỮNG HẬU QUẢ TAI HẠI VÀ NGUY HIỂM CỦA TỘI LỖI ĐÈ NẶNG TRÊN LƯƠNG TÂM MÀ KHÔNG ĂN NĂN

Sa vào tội lỗi, dù kín nhiệm hay công khai, là một điều nguy hiểm, và những hậu quả của nó, sớm hay muộn, chắc chắn sẽ được cảm nhận; nhưng tiếp tục trong nó còn nguy hiểm hơn nhiều. Một lời đe dọa rất nặng nề được tuyên bố chống lại những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời vì sự bền bỉ của họ trong tội lỗi: Đức Chúa Trời sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù nghịch Ngài, và trán đầy tóc của kẻ cứ bước đi trong sự vi phạm mình.* Nhưng cùng một điều trong những người đã biết đường công chính, hẳn phải xúc phạm hơn nhiều. Đấng sửa phạt các dân ngoại, há chẳng sửa phạt sao?† Có một phương thuốc sẵn của Đức Chúa Trời cung cấp; một của lễ chuộc tội chúng ta; và có chép, Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính. Nhưng nếu thay vì xưng tội mình trên đầu của lễ chuộc tội này, và cầu xin thương xót trong danh Ngài, chúng ta chìm vào sự cứng lòng, lơ là cầu nguyện, tránh xa nhóm của những người trung tín, và xóa ký ức về một tội chỉ bằng việc phạm một tội khác, chúng ta còn trông đợi điều gì? Tôi biết đó là một trong những mưu kế của Sa-tan, sau khi đã lôi một linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và vướng hắn vào lưới của những sự hư hoại của chính mình, để thuyết phục hắn rằng lời cầu nguyện của đức tin trong hoàn cảnh của hắn sẽ là kiêu ngạo; và rằng khiêm tốn và phải lẽ hơn nhiều cho hắn là đứng xa cả Đức Chúa Trời lẫn dân Ngài. Và nếu bởi đức tin người ta muốn nói, như một số dường như hiểu về nó, một sự cố gắng đưa mình vào một sự thuyết phục rằng do sự bất biến của Đức Chúa Trời mọi sự đều an toàn và đúng, bất kể tinh thần hay cách cư xử chúng ta thế nào, thì nó sẽ kiêu ngạo đủ: nhưng đức tin thật trong Đấng Christ không bao giờ lỗi thời. Tội chúng ta càng lớn, càng có lý do lớn hơn cho chúng ta xưng nó trên đầu của lễ tế Phúc Âm, và nài xin thương xót trong danh Ngài. Chúng ta có thể không thể đến, xét mình như những Cơ Đốc nhân: nhưng điều này không cho lý do gì tại sao chúng ta không nên đến như những tội nhân.

* Thi Thiên 68:21. † Thi Thiên 94:10.

Sự tổn hại và nguy hiểm của một trạng thái tâm trí như thế sẽ xuất hiện từ việc xét những hậu quả mà nó tạo ra; và hẳn phải tiếp tục tạo ra, nếu không được chữa lành bởi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, Nó nhất thiết sẽ tước khỏi chúng ta MỌI SỰ VUI HƯỞNG THẬT TRONG ĐẠO, VÀ DO ĐÓ, MỌI SỰ BẢO VỆ CHO LÒNG VÀ TÂM TRÍ MÀ SỰ VUI HƯỞNG NHƯ THẾ BAN CHO. — Những nguồn vui hưởng chính của một Cơ Đốc nhân bước đi thuộc linh, là sự thông công với Đức Chúa Trời và dân Ngài: nhưng đối với kẻ đã đi lạc, những dòng suối này đã khô cạn: hay, cũng như vậy về hiệu quả đối với hắn, chúng bị cản trở đến nỗi không đến được hắn. Tội lỗi, xấu hổ, tối tăm và ô uế đã chiếm hữu linh hồn: tình yêu bị dập tắt, hy vọng bị che mờ, niềm vui bay mất, lời cầu nguyện bị kìm hãm, và mọi ân điển khác bị suy yếu. Đức Chúa Trời trở nên thánh khiết khi cau mày với chúng ta dưới một trạng thái tâm trí như thế, bằng cách giữ lại ánh sáng của mặt Ngài; và nếu ngược lại, chúng ta không có chút ước muốn nào về nó. Đó là trạng thái của Đa-vít sau khi ông đã phạm tội, và trước khi ông đã ăn năn: những niềm vui của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời còn xa ông. Thi Thiên thứ ba mươi hai và thứ ba mươi tám dường như đã được viết, như đã nhận xét, sau sự phục hồi của ông: nhưng ở đó ông mô tả trạng thái tâm trí mình trước đó là gì. Có nhiều ý nghĩa trong điều ông bắt đầu trong Thi Thiên thứ nhất trong hai Thi Thiên này: Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, và được khỏa lấp tội lỗi mình — Phước cho người mà Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng người không có sự giả dối! Ông đã biết điều ngược lại bởi kinh nghiệm đắng cay. Tội lỗi và ô uế đã ăn mòn mọi sự vui hưởng của ông. Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn, vì tôi rên siết cả ngày: vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: sức sống tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè. Dường như ông đã không hoàn toàn thôi cầu nguyện; nhưng không có sự tự do nào trong nó như ông thường vui hưởng. Đó là sự gầm thét hơn là cầu nguyện; và Đức Chúa Trời được mô tả như không để ý đến nó. Trong Thi Thiên thứ ba mươi tám ông nói về những lời quở trách của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và sự nóng vội của sự bất bình gay gắt của Ngài; về những mũi tên Ngài cắm chặt trong ông, và tay Ngài đè nặng ông; về việc không có sự lành mạnh nào trong thịt ông vì cơn giận Ngài, cũng không có sự nghỉ ngơi nào trong xương ông vì tội ông. Có một cách diễn tả hết sức thích hợp: Vết thương tôi hôi thối và thối rữa, vì sự dại dột tôi. Một vết thương có thể nguy hiểm lúc mới bị; nhưng còn nguy hiểm hơn nhiều nếu bị lơ là cho đến khi những chất dịch của thân thể bị hút về phía nó. Trong trường hợp này nó khó được chữa lành; và bệnh nhân không chỉ phải nghĩ về sự bất cẩn của mình khi mới phơi mình ra nguy hiểm, mà còn về sự dại dột của mình khi quá lâu lơ là phương thuốc đã kê. Đó là trạng thái tâm trí ông, cho đến khi, như ông cho chúng ta biết, ông đã thú nhận những sự vi phạm mình, và buồn rầu vì tội mình.

Và như không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời, cũng không thể có sự thông công với dân Ngài. Nếu tội chúng ta được biết, nó hẳn tự nhiên đã gây ra một sự dè dặt, nếu không phải sự loại trừ khỏi xã hội họ. Hay nếu nó không được biết, chúng ta cũng sẽ không thể vui hưởng sự thông công với họ. Tội lỗi trong lương tâm chúng ta sẽ sinh ra xấu hổ, và khiến chúng ta muốn đứng xa hơn là đến gần họ; hay nếu chúng ta đi vào nhóm họ, nó sẽ chứng tỏ là một rào cản cho sự tự do. Có điều gì lúc đầu nhìn có vẻ hơi lạ trong lời của sứ đồ Giăng; nhưng khi xem xét kỹ, sẽ thấy hoàn toàn đúng: Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta được thông công với nhau.

Nhưng nếu chúng ta bị tước khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời và dân Ngài, chúng ta còn có thể nhận sự an ủi từ đâu? Nếu chúng ta chỉ có danh là sống, mà đã chết, niềm vui phát sinh từ hy vọng hư không có thể được cung cấp bởi những vui thú xác thịt. Chúng ta có thể dìm sự suy ngẫm bằng cách bận rộn trong những cuộc theo đuổi thế gian, giao du với nhóm thế gian, và nói tóm lại, trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa, và như heo đã rửa sạch lại lăn lóc trong bùn: nhưng nếu chúng ta có chút đạo thật nào trong mình, chúng ta không thể làm điều này; và vậy thì còn gì dưới mặt trời có thể đem lại sự khuây khỏa!

Chúng ta cũng sẽ không chỉ bị tước những sự vui hưởng của đạo, mà còn mọi sự bảo vệ cho linh hồn mà chúng đem lại. Sự bình an của Đức Chúa Trời được mô tả như điều giữ gìn hay củng cố lòng và trí chúng ta.* Không có điều này lòng sẽ liên tục ở trong nguy hiểm bị quyến rũ bởi những mưu chước, hay bị chìm bởi những áp lực của đời này; và tâm trí bị lôi khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm.

* Phi-líp 4:7.

Thứ hai, Nó sẽ khiến chúng ta vô dụng TRONG THẾ HỆ MÌNH. — Mục đích lớn của sự hiện hữu với một người tốt, là sống cho Đấng đã chết vì chúng ta và sống lại. Nếu Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, ấy là để như Áp-ra-ham chúng ta có thể là phước cho người khác. Các Cơ Đốc nhân được gọi là muối của đất, và ánh sáng của thế gian; nhưng trong khi chúng ta ở trong trạng thái đã mô tả trên, chúng ta như muối đã mất vị mặn, chẳng tốt cho việc gì; hay như một ngọn đèn bị giấu dưới cái đấu. Đối với đạo chúng ta có ích gì trong gia đình mình, trong khi điều ấy xảy ra? Cả đầy tớ lẫn con cái đều không nghĩ tốt về đạo từ bất cứ điều gì chúng thấy trong chúng ta; và khi chúng ta đi ra thế gian, và giao du giữa loài người trong công việc mình, trong lương tâm ai cuộc trò chuyện hay cách cư xử của chúng ta gieo sự cáo trách? Người nào ở đâu, khi rời khỏi nhóm chúng ta, đã bị nó buộc phải thừa nhận thực tại của đạo? Hay nếu chúng ta chiếm một vị trí trong Hội Thánh Đức Chúa Trời (và nhân vật này có thể thuộc về một mục sư không kém một người khác) chúng ta sẽ làm ít hay không làm điều tốt nào trong đó; mà như những bình mà Chúa không lấy làm vui thích. Có một lời đe dọa nhắm vào những kẻ chăn hư không, hẳn phải khiến một mục sư run rẩy. Khốn cho kẻ chăn vô dụng, là kẻ bỏ bầy! Gươm sẽ ở trên cánh tay nó, và trên mắt hữu nó: cánh tay nó sẽ khô héo hoàn toàn, và mắt hữu nó sẽ tối tăm hoàn toàn.* Có lẽ một trong những cám dỗ lớn nhất cho sự lui đi trong các mục sư có thể nằm theo cách này: được chọn ra khỏi anh em mình, và được chọn vào chức vụ dạy dỗ công cộng, họ ở trong nguy hiểm nuông chiều sự tự đánh giá cao. Một người có thể lao nhọc ngày đêm trong phòng học, và tất cả để trở nên thành thạo, hầu tỏa sáng trước mặt dân chúng. Khi điều ấy xảy ra, người giảng là thần tượng của chính mình, và có thể, của dân chúng. Hắn cảm thấy ít hay không quan tâm đến trách nhiệm mình đã nhận, mà sẵn sàng bỏ nó bất cứ khi nào một khó khăn phát sinh, hay bất kỳ cơ hội nào xuất hiện để cải thiện hoàn cảnh mình. Hậu quả là, gươm của Chúa ở trên cánh tay hắn — hắn không thi hành điều gì trong công việc mình: và trên mắt hữu hắn — dù hắn có tiến bộ nào trong khoa học, hay những thành tựu lịch sự, hắn có ít, nếu có, sự hiểu biết thuộc linh trong những điều của Đức Chúa Trời. Nhân vật này có thể liên quan đến những người giảng không tin kính, những kẻ mà dân Do Thái đã bị phó cho vì sự từ chối Đấng Christ của họ; nhưng không có tội nào do người không tin kính nhất phạm, mà người tin kính nhất không ở trong nguy hiểm.

* Xa-cha-ri 11:17.

Thứ ba, Chúng ta sẽ không chỉ vô dụng, mà còn GÂY HẠI cho đạo Đấng Christ. — Thật vậy không thể đứng trung lập trong đạo này. Nếu chúng ta không làm điều tốt, chúng ta sẽ làm điều hại; không chỉ như những kẻ choán đất, chiếm chỗ trong xã hội mà người khác có thể lấp đầy tốt hơn, mà còn như đưa ra một sự trình bày sai về đạo, và lan tỏa mùi sự chết giữa loài người. Nếu đầy tớ trong nhà chúng ta không suy ra điều gì thuận lợi cho đạo từ cách cư xử của chúng ta trong gia đình, chúng sẽ suy ra điều gì đó bất lợi; và nếu chỉ có ít điều tốt được thấy trong gương chúng ta, thì tốt nếu không có nhiều điều ác; và điều này chắc chắn sẽ bị bắt chước. Ai có thể tính được sự phản bội, dâm ô và giết người do Đa-vít phạm, đã có ảnh hưởng gì trên gia đình ông? Chúng ta biết rằng mỗi điều đã được A-môn và Áp-sa-lôm diễn lại. Và như vậy nhiều bậc cha mẹ đã thấy tội lỗi của chính mình được lặp lại trong con cháu mình; và có lẽ, nếu ông đã sống lâu hơn có thể đã thấy chúng nhân lên nhiều hơn nữa đến sự xấu hổ và bối rối của mình.

Các đầy tớ Đức Chúa Trời được kêu gọi làm chứng cho Ngài: Các ngươi là những kẻ làm chứng của Ta, Đức Giê-hô-va phán.* Điều này không được thực hiện chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm. Có một cách làm chứng cho thực tại và tầm quan trọng của đạo bằng sự bền bỉ sốt sắng trong nó, cho phẩm giá của nó bằng sự vững vàng của chúng ta, cho ảnh hưởng hạnh phúc của nó bằng sự thỏa lòng và vui vẻ, và cho sự tinh sạch của nó bằng cách thánh khiết trong mọi cách ăn ở: và đây là một loại chứng mà được coi trọng hơn bất kỳ loại nào khác. Người ta nói chung hình thành những phán xét của họ về đạo nhiều hơn bởi điều họ thấy trong những người xưng đạo, hơn bởi chính lời xưng. Do đó Đa-vít bởi việc làm của mình được nói là đã cho kẻ thù của Đức Giê-hô-va cơ hội lớn để phạm thượng.* Họ đã không thỏa mãn với việc sỉ nhục ông, mà còn phải nói chống lại Đức Chúa Trời và đạo vì cớ ông. Theo quan điểm này ông đã xét tội mình khi ông được đem đến sự ăn năn về nó. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa. — Xin hãy làm điều lành cho Si-ôn theo ý tốt Ngài: hãy xây các tường thành của Giê-ru-sa-lem. Nếu tội ông đã không làm nhục danh Đức Chúa Trời rất nhiều, và, như thể, phá đổ các tường thành của Si-ôn, lời lẽ như thế đã không xuất hiện giữa những lời than khóc của ông. Mọi việc vận hành gần như vậy cho đến ngày nay. Bất cứ điều ác nào được một người xưng đạo làm, nó được gán cho đạo của hắn. Theo quan điểm này chúng ta có thể xét đúng cách cư xử không theo Cơ Đốc của mình như làm chứng dối về Đức Chúa Trời; vì nó đang đưa ra những sự trình bày sai về Phúc Âm và sự cai trị của Ngài cho thế gian. Một tinh thần tham lam ích kỷ đang nói với những người xung quanh chúng ta, rằng, sau mọi điều chúng ta đã xưng về việc sống bởi đức tin trong một phần thưởng bên kia sự chết, thế gian hiện tại là tốt nhất, và vì vậy chúng ta muốn nắm chắc nó, và liều mọi hiểm nguy về đời kia. Cũng vậy một khuynh hướng tàn nhẫn và báo thù đối với những người đã xúc phạm chúng ta, đang nói rằng Cơ Đốc giáo, sau mọi lời khoe khoang về sự nhu mì và tha thứ những sự xúc phạm, khiến những kẻ theo nó chẳng tốt hơn người khác. Và khi một người xưng đạo Cơ Đốc bị phát hiện đã kín nhiệm nuông chiều những dục vọng xác thịt, kết luận được rút ra từ nó là, đạo chẳng có gì ngoài vẻ bề ngoài, và những người tin kính trong kín nhiệm cũng như người khác. Không thể nói được bao nhiêu cách cư xử như thế vận hành cho việc làm cứng người ta trong tội lỗi, cho việc dập tắt những sự cáo trách của họ, cho việc làm yếu tay của các đầy tớ Đức Chúa Trời, và cho việc làm vấp những người đang tìm hỏi đường về Si-ôn.

* Ê-sai 44:8. * 2 Sa-mu-ên 12:14.

Những điều này, nếu chúng ta chỉ là những người xưng đạo suông, có thể ít ảnh hưởng trên chúng ta. Chúng ta có thể không quan tâm đến việc Đức Chúa Trời bị làm nhục, miễn là cuối cùng chúng ta được tha thứ: nhưng nếu có chút đạo thật nào trong chúng ta, sẽ khác. Một tâm trí ngay thẳng sẽ cảm thấy nhiều hơn về sự nhục mà mình đã làm cho Đấng Christ, và tổn hại cho đồng loại mình, hơn về sự sỉ nhục mình đã đem đến cho chính mình.

Thứ tư, Chúng ta ở trong nguy hiểm tột cùng của việc SA VÀO NHỮNG CÁM DỖ TƯƠNG LAI, VÀ NHƯ VẬY CHÌM SÂU HƠN, VÀ SA XA ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN. — Bao lâu tội lỗi còn trên lương tâm mà không ăn năn, nó như thuốc độc trong thân thể: nó chắc chắn sẽ vận hành; và điều ấy theo cách sẽ ngày càng giết chết mọi quyết tâm thánh khiết, làm cứng lòng, và làm ô uế những tưởng tượng và ước muốn. Sự tà dâm, rượu, và rượu mới, cất lấy lòng.* Chính từ kinh nghiệm buồn bã về bản chất làm ô uế của tội đã qua, mà Đa-vít khi ông tỉnh lại đã cầu nguyện như ông đã cầu; Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.†

* Ô-sê 4:11. † Thi Thiên 51:10.

Một tâm trí suy yếu, mê muội và ô uế như vậy hẳn phải ở trong tình trạng rất không thích hợp để chống lại những cám dỗ mới. Cư dân của một thành bị vây, là những người suy yếu vì đói kém và bệnh tật, và nản lòng vì một số người bất mãn trong tường thành họ, không có lòng chống cự, mà sẵn sàng lắng nghe những đề nghị đầu tiên của kẻ vây hãm.

Và theo mức độ chúng ta bị vô hiệu hóa cho sự chống cự có thể mong đợi rằng kẻ cám dỗ sẽ đổi mới những mưu toan của hắn trên chúng ta. Nếu Sa-tan có ảnh hưởng nào trên tâm trí con người, có thể cho rằng hắn hành động có mưu tính, và biết cách lợi dụng những mùa thuận lợi nhất để thực hiện mục đích hắn. Và chúng ta thấy điều này đúng bởi kinh nghiệm. Theo mức độ chúng ta đã nhượng bộ cám dỗ, nó sẽ tăng trong những đòi hỏi của nó; những lời xúi giục, nhiều hơn về số lượng và mạnh hơn, sẽ dồn dập tâm trí chúng ta. Như sự chống cự ma quỷ sẽ được tiếp nối bởi việc hắn chạy trốn khỏi chúng ta, thì ngược lại, sự không chống cự hắn sẽ được tiếp nối bởi những mưu toan đổi mới và mạnh hơn trên chúng ta. Một tội dọn đường cho tội khác, và khiến chúng ta kém khả năng chống cự, hay trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn. Một khi kẻ trộm đã được vào nhà chúng ta, hắn sẽ thách thức chúng ta. Vô số điều ác sẽ vây quanh chúng ta, và những sự gian ác chúng ta bắt lấy chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không thể ngước lên: chúng sẽ nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta; vì vậy lòng chúng ta sẽ ngã lòng.*

* Thi Thiên 40:12.

Sam-sôn trước hết đã nhượng bộ những dục vọng nhục dục của mình; sau đó, những lời nài nỉ của Đa-li-la, là người theo mức độ thấy ông mềm dẻo với những ước muốn của nàng, đã tăng trong sự ân cần, cho đến cuối cùng ông mất tóc, mất tự do, mất mắt, và mất mạng.

Nếu chúng ta chỉ là những người xưng đạo suông, những xét đoán này có thể ít ảnh hưởng chúng ta: chúng ta sẽ tiếp tục làm những nô lệ sẵn lòng của những sự hư hoại của chính mình, hy vọng, có thể, tuy nhiên, rằng chúng ta sẽ có lúc được đem trở lại, cho đến một giờ bất ngờ nào chúng ta bị đem ra khỏi thế gian. Nhưng nếu có điều tốt nào trong chúng ta đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phần này của chủ đề làm chúng ta báo động: vì trong mọi cách mà Đức Chúa Trời dùng để phạt tội, không có cách nào kinh khủng hơn và bị một người tốt sợ hơn, bằng việc bị phó cho tội lỗi.

Thứ năm, BAO LÂU tội lỗi còn trên LƯƠNG TÂM MÀ KHÔNG ĂN NĂN, CHÚNG TA Ở TRONG NGUY HIỂM CỦA SỰ ĐOÁN PHẠT ĐỜI ĐỜI. — Một số có thể nghĩ rằng lời lẽ như thế không tương hợp với sự bền đỗ cuối cùng của các tín đồ: nhưng rõ ràng Chúa chúng ta đã không dạy giáo lý về sự bền đỗ đến nỗi khiến những lời cảnh báo thuộc bản chất này trở nên không cần thiết. Ngài đã không ngần ngại tuyên bố, ngay cả với chính các môn đồ Ngài, rằng, "Ai nói với anh em mình rằng, Đồ ngốc, sẽ ở trong nguy hiểm của lửa địa ngục. — Rằng nếu họ không tha lỗi cho người ta, Đức Chúa Trời cũng sẽ không tha lỗi họ — và nếu một tay hữu, hay một mắt hữu, khiến họ vấp phạm, nó hẳn phải bị chặt đi, hay móc ra, hầu cho cả thân thể khỏi bị ném vào địa ngục."*

Đối tượng mà tội lỗi nhắm đến, dù ở người tin hay kẻ không tin, là sự chết, sự chết đời đời; và nó có một khuynh hướng tự nhiên và trực tiếp về điều này. Sứ đồ Gia-cơ mô tả tiến trình của nó một cách rất cảm động. "Chớ ai khi bị cám dỗ nói rằng, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, Ngài cũng không cám dỗ ai: nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị lôi cuốn bởi dục vọng riêng mình và bị quyến rũ. Rồi khi dục vọng đã thai nghén, nó sinh ra tội lỗi, và tội lỗi, khi đã trọn, sinh ra sự chết."* Nếu nó không trong mọi trường hợp đi đến kết cục này, không phải vì nó khác nhau về bản chất hay khuynh hướng ở một số người so với ở những người khác, mà vì một sự ngăn chặn kịp thời được đặt vào những vận hành của nó. Chỉ cần để nó tiếp tục mà không ăn năn cho đến khi nó đã hoàn tất công việc mình, và sự chết đời đời sẽ là kết cục.

* Ma-thi-ơ 5. * Gia-cơ 1:13-15.

Dù chúng ta là gì, bao lâu tội lỗi còn không ăn năn trên lương tâm, chúng ta không thể có nền tảng Kinh Thánh nào để kết luận mình là Cơ Đốc nhân. Không có Cơ Đốc nhân thật nào, thật vậy, sẽ chứng tỏ là kẻ bội đạo; nhưng trong khi chúng ta ở dưới ảnh hưởng của tội lỗi, chúng ta đang di chuyển theo hướng dẫn đến sự bội đạo. Nếu chúng ta thỏa mãn với một trạng thái tâm trí đã sa ngã, chúng ta có thể có căn cứ gì để kết luận rằng nó không phải là môi trường của mình, hay rằng chúng ta đã từng là đối tượng của đạo thật? Nếu nước cứ tiếp tục xấu, đó là dấu hiệu rằng nguồn chưa được chữa lành. Không có lý do gì để nghĩ rằng chính Giu-đa đã tính toán với một kết cục như những việc thực tế đã đến. Trong chức vụ của Chúa chúng ta, trong khi hắn giữ túi tiền, và đôi khi tự do dùng những thứ trong nó, có lẽ hắn vẫn tự cho mình là người tốt. Hắn đã thấy nhiều thiếu sót trong các môn đồ bạn mình, và trong mọi người tốt khác; và hắn có thể nghĩ đây là của mình. Khi hắn đã giao ước với các thầy tế lễ cả, dường như hắn không mong đợi thầy mình cuối cùng sẽ bị bắt và bị đóng đinh. Khi họ sắp tra tay trên Ngài, Ngài đã thường đi qua giữa họ và đi khỏi; và hắn có thể cho rằng lần này cũng vậy. Khi vì vậy hắn thấy Ngài bị định tội, hắn bị ném vào một trạng thái kinh hãi khủng khiếp, và cuối cùng đã đi thắt cổ. Đó là tiến trình của một kẻ bội đạo; và đó là kết cục của hắn. Chắc chắn chúng ta nên coi chừng đừng đùa giỡn với những điều mà kết cục của chúng là sự chết?

VỀ CÁC PHƯƠNG CÁCH PHỤC HỒI

Nếu không vì hy vọng được dùng làm công cụ cứu một số người khỏi sự lầm lạc của đường lối họ, và khiến những người khác tỉnh thức ở mức độ lớn hơn, tôi đã không viết những trang trước. Nó không thể đem lại sự thỏa mãn nào khi phơi bày cách cư xử ác của một tội nhân bạn mình, hay truy tìm những hậu quả nguy hiểm của nó, trừ khi với mục đích cứu rỗi hay bảo toàn người ấy.

Đối với những người đã sa vào tội lỗi, trừ khi họ bị phó cho sự từ bỏ mọi đạo, việc ước ao, vì một xét đoán nào, được phục hồi là điều tự nhiên. Một trạng thái lui đi còn xa mới dễ chịu. Do đó nhiều người đã vội vàng nắm lấy lời hứa tha thứ, và nói với linh hồn mình. Bình an, bình an, khi không có bình an. Được phục hồi khỏi những sự lui đi của chúng ta là điều đáng ao ước; nhưng nghĩ rằng mình đã được phục hồi khi mình chưa, thì không đáng ao ước.

Như có nhiều cách mà một tội nhân bị cáo trách tìm kiếm sự bình an cho linh hồn mình, mà không thể tìm được, thì cũng vậy với một kẻ lui đi. Những nỗ lực tự công chính để làm chết tội lỗi, và được hòa bình với Đức Chúa Trời, không chỉ giới hạn trong thời kỳ đầu của sự quan tâm tôn giáo. Sau khi qua sức mạnh của sự báo động đã thôi sự thực hành công khai của tội lỗi, nhiều người đã lao nhọc để lấy sự an ủi từ xét đoán này, mà không xưng tội mình trên đầu, như thể, của lễ tế Phúc Âm. Tội lỗi họ có thể được nói là đã bị mòn khỏi ký ức họ bởi thời gian dài, hơn là được rửa sạch bởi huyết của thập tự giá. Nhưng đây không phải là sự phục hồi; vết thương, nếu được chữa, được chữa một cách hời hợt; và có thể mong đợi nó sẽ bùng ra nữa. Cùng một cách mà, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, chúng ta mới đầu đã tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình phải được theo đuổi để lấy lại nó; cụ thể, bởi sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là con đường mà Kinh Thánh đồng nhất hướng chúng ta đến. "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội. Và nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính. — Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính." Đây là con đường mà Đa-vít đã được phục hồi. Ông đã xưng tội mình với sự đau đớn sâu sắc, nài xin được tẩy bằng chùm kinh giới, để ông được sạch và được rửa để trắng hơn tuyết.* Bởi lời lẽ này ông không thể có ý rằng tội ông nên được tẩy sạch bởi bất cứ điều gì thuộc về luật lễ nghi, vì luật ấy không dự liệu sự tha thứ cho những tội ác của ông: vì vậy ông hẳn có ý điều mà việc rảy kẻ ô uế bằng chùm kinh giới, nhúng trong nước tẩy uế, được thiết kế để tiền trưng; điều ấy, như chúng ta được dạy trong Tân Ước, là sự tẩy sạch lương tâm, bởi sự rảy huyết của Chúa Giê-xu.*

* Thi Thiên 51:7. * Hê-bơ-rơ 9:14-28.

Đây là con đường duy nhất mà chúng ta có thể tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình. Như không có danh nào khác dưới trời, hay giữa loài người, mà chúng ta có thể được cứu, thì cũng không có danh nào khác mà chúng ta có thể được phục hồi. Dù bản chất của sự lui đi khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta là gì, đây hẳn phải là phương thuốc. Nếu nó là sự từ bỏ các nguyên tắc Phúc Âm, chúng ta phải trở lại đường, tức đường cái mà chúng ta đã đi. Phao-lô đã quặn thắt trong sự sinh đẻ cho sự phục hồi của người Ga-la-ti; và ông đã mong đợi nó gồm trong điều gì? Trong Đấng Christ được hình thành trong họ. Ông cũng đã cố đem người Hê-bơ-rơ trở lại; và mọi lao nhọc của ông đều hướng đến cùng một điểm. Thư ông gửi họ đầy dẫy Đấng Christ, và những lời cảnh báo và thận trọng chống lại việc lơ là và từ chối Ngài. Nếu ai đã bối rối về thần tính hay sự chuộc tội của Đấng Christ, hãy khiêm nhường và cẩn thận đọc thư ấy; và nếu lòng người ấy ngay thẳng với Đức Chúa Trời, nó sẽ làm ích cho người ấy. Nếu sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta đã dẫn đến một số sự vô đạo đức trắng trợn, hay trong lòng yêu mến thế gian, hay trong sự đồng hóa với nó, phương thuốc hẳn phải như nhau. Chính bởi phương tiện này, nếu có, mà thế gian sẽ bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian. Nếu chúng ta không có lòng ăn năn, và trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình, và có thể mong gặt những trái của chúng. Kinh Thánh không cho lời khuyên nào thiếu điều này. Tuy nhiên Kinh Thánh không thiếu những hướng dẫn có thể dẫn đến nó, và những xét đoán có thể gây ra nó. Những điều này là gì tôi sẽ tiến hành tìm hiểu.

Nói chung, tôi có thể nhận xét, Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta về lòng thương xót vô cùng lớn và dịu dàng của Đức Chúa Trời, và về sự sẵn lòng tha thứ mọi kẻ trở lại cùng Ngài trong danh Con Ngài. — Cần thiết chúng ta được thuyết phục vững về lẽ thật này, e rằng, thay vì đến như những kẻ cầu xin, chúng ta chìm vào tuyệt vọng. Nếu một tội nhân tỉnh thức dưới sự quan tâm tôn giáo đầu tiên của mình ở trong nguy hiểm của loại ngã lòng này, một kẻ lui đi còn hơn nữa. Những sự vi phạm của hắn trong hoàn cảnh của chúng ghê tởm hơn nhiều so với của người kia, đã được phạm dưới ánh sáng lớn hơn, và chống lại sự tốt lành lớn hơn: và khi thêm vào đó sự đối xử mà cách cư xử của hắn hẳn phải kéo đến trên hắn từ những người liên hệ tôn giáo của hắn, hắn có thể bị cám dỗ từ bỏ mọi hy vọng phục hồi, và coi mình như một kẻ bị Đức Chúa Trời lẫn loài người ruồng bỏ. Người bất hạnh ôi! Sự vỡ lở của ngươi có thể lớn như biển, và lời của một lương tâm tỉnh thức có thể gợi ý, Ai có thể chữa lành ta? Nhưng đừng tuyệt vọng. Hãy nghe điều Đức Giê-hô-va sẽ phán. Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài, và cho các thánh Ngài: nhưng chớ để họ trở lại sự dại dột. Hãy nghe điều Ngài phán với những người Y-sơ-ra-ên lui đi, đã bị tội lỗi mình hạ xuống tình trạng tội lỗi và khốn khổ đáng thương nhất. "Đức Giê-hô-va sẽ tản lạc các ngươi giữa các dân tộc, và các ngươi sẽ còn lại ít ỏi giữa các dân ngoại, là nơi Đức Giê-hô-va sẽ dẫn các ngươi đến. Tại đó các ngươi sẽ hầu việc các thần, là công việc của tay loài người; nhưng nếu từ đó ngươi tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ tìm được Ngài, nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi: khi ngươi ở trong hoạn nạn, và mọi điều này đã đến trên ngươi, nếu ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vâng theo tiếng Ngài, (vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời hay thương xót) Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, cũng không quên giao ước của tổ phụ ngươi mà Ngài đã thề cùng họ."* Lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ trở lại cùng Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ không bị giới hạn bởi những thước đo như được loài thọ tạo lập ra trong sự đối xử của họ với nhau, hay bởi những mong đợi như, vì cớ này, họ sẵn lòng hình thành. Có những hoàn cảnh có thể khiến sự tha thứ gần như không thể được thực hiện giữa loài người; và vì vậy người ta sẵn lòng nghĩ với Đức Chúa Trời cũng hẳn vậy. Nhưng nơi Chúa có sự thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật. Ngài sẽ không chỉ tha thứ, mà tha thứ dư dật: "vì ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.† — Huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội. — Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính."‡ Những lời đe dọa chống lại chính tội không thể tha thứ cũng không ảnh hưởng đến lẽ thật của những lời tuyên bố thương xót này; vì tội ấy suốt được mô tả như loại trừ sự ăn năn cũng như sự tha thứ.† Người ấy được cho là bị phó cho sự cứng lòng. Nếu vì vậy chúng ta xưng tội mình với sự đau đớn, chúng ta có thể chắc chắn nó không phải không thể tha thứ, và rằng chúng ta sẽ được thương xót qua huyết của thập tự giá.

* Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:27-31. † Thi Thiên 130:7, 8. Ê-sai 55:7-9. ‡ 1 Giăng 1:7-9. † Hê-bơ-rơ 6:6.

Nhưng câu hỏi lớn là. Làm sao chúng ta ăn năn về tội mình, và trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ? Chắc chắn đi lạc đường dễ hơn nhiều so với trở lại; mất sự bình an của tâm trí mình dễ hơn nhiều so với lấy lại nó. Tội lỗi có bản chất làm cứng; và chúng ta càng tiến xa trong nó, xiềng xích của nó càng khó gỡ. Nhưng dù vậy, hoặc chúng ta ước ao trở lại, hoặc chúng ta không. Nếu không, sẽ vô ích khi gửi bất kỳ hướng dẫn nào cho chúng ta. Các đầy tớ Đấng Christ chỉ ra chúng là đúng, dù chúng ta nghe hay không nghe; và để chúng ở đó: nhưng về bất kỳ hy vọng nào về sự phục hồi của chúng ta, trong khi trạng thái tâm trí chúng ta như thế, không thể có. Nếu chúng ta có thể nghĩ về tội mình mà không buồn rầu, và về thập tự giá Đấng Christ mà không có sự tan chảy nào của tâm linh, có lý do lớn để sợ rằng lòng chúng ta không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời: mà chúng ta vẫn còn trong mật đắng cay, và trong dây trói của sự không công chính. Nếu, mặt khác, chúng ta ước ao trở lại; nếu, như Y-sơ-ra-ên trong thời Sa-mu-ên, chúng ta than khóc theo Đức Giê-hô-va, chúng ta sẽ sẵn lòng lắng nghe mọi hướng dẫn được ban cho chúng ta trong lời Ngài.

Nếu độc giả của tôi, giả sử người ấy đã lui đi khỏi Đức Chúa Trời, ở trong trạng thái tâm trí như thế, với một sự pha trộn của hy vọng và dịu dàng tôi cố chỉ ra cho người ấy các phương cách phục hồi. Hay dù có ngược lại, tôi vẫn sẽ cố gắng chỉ cho người ấy con đường tốt và ngay thẳng, để ít nhất tôi có thể giải cứu linh hồn mình.

Thứ nhất, Hãy nắm lấy mọi mùa thuận tiện có thể của SỰ RIÊNG TƯ ĐỂ ĐỌC KINH THÁNH, đặc biệt những phần thích hợp với trường hợp ngươi, và kèm nó với sự cầu nguyện. — Lời Đức Chúa Trời giấu trong lòng, không chỉ là một sự bảo vệ chống lại tội lỗi, mà còn là một sự phục hồi khỏi nó. Nó vừa làm thương vừa chữa lành: nếu nó quở trách, ấy là với sự trung tín của một người bạn: hay nếu nó an ủi, những sự an ủi của nó mang trong chúng một hàm ý, mà, nếu hiểu đúng, sẽ làm tan chảy chúng ta thành sự ăn năn.

Hãy đọc đặc biệt những phần Kinh Thánh được gửi đến những người trong hoàn cảnh của bạn; như chương thứ hai của Giê-rê-mi: hay những phần diễn tả những ước muốn của một tội nhân trở lại; như Thi Thiên thứ hai mươi lăm, ba mươi hai, ba mươi tám, năm mươi mốt, và một trăm ba mươi. Bạn có thể không thể nhận mọi lời lẽ này làm của mình; nhưng nó có thể hữu ích tuy vậy. Đọc những lời diễn tả chân thật của một tấm lòng đau đớn, có thể tạo ra ít nhất một sự cáo trách về sự chênh lệch giữa khung tâm trí của người viết và của chính bạn: và một sự cáo trách như thế có thể đi kèm với một cảm giác xấu hổ và buồn rầu.

Đọc Kinh Thánh một mình cũng quan trọng. Đọc một phần trong gia đình bạn là đúng, và không nên lơ là; nhưng có một sự khác biệt lớn, về lợi ích cá nhân, giữa điều này và việc đọc một mình. Tâm trí bạn lúc ấy có thể tự do hơn cho sự suy ngẫm; bạn có thể đọc, và dừng lại, và nghĩ, và áp dụng chủ đề vào trường hợp mình.

Hợp nhất sự cầu nguyện với nó còn quan trọng hơn. Đọc lời Đức Chúa Trời và cầu nguyện, là những bổn phận giúp đỡ lẫn nhau; điều thứ nhất cung cấp cho chúng ta những lời xưng tội, nài xin, và luận cứ, trong khi điều thứ hai thúc đẩy sự long trọng và thuộc linh của tâm trí, là điều đi xa hơn về việc hiểu Kinh Thánh, hơn một thư viện các sách giải nghĩa.

Chính trong một trong những mùa riêng tư này mà Đa-vít đã dâng lời cầu xin này, "Tôi đã đi lạc như chiên lạc mất: xin hãy tìm kiếm đầy tớ Chúa; vì tôi không quên các điều răn Chúa."* Ông dường như đã nghĩ đến tình trạng của một con chiên nghèo lang thang, đã lìa bầy, và những đồng cỏ giàu mà nó thường được dẫn đến; lang thang như một con vật bản địa của rừng, hơn là một con đã được chủ mình dẫn, cho ăn, và bảo vệ. Bối rối bởi những lang thang của chính mình, vướng vào gai góc và bụi rậm của đồng vắng, và phơi mình trước thú dữ, nó cảm thấy tình trạng cô đơn của mình, và kêu be be theo người chăn và bầy! Không có gì trong điều này có thể hợp với trường hợp ngươi sao? Có, ngươi chính là người ấy! Ngươi đã đi lạc như chiên lạc mất, vướng vào những sự hư hoại của chính mình, và không biết làm sao tìm đường trở lại: nhưng có thể ngươi chưa quên các điều răn Ngài, chưa hoàn toàn mất hương vị của những ngày hạnh phúc khi bước đi trong chúng. Vậy hãy để lời cầu nguyện ngươi được hướng như của Người Thi Thiên, đến Người Chăn tốt lành của bầy chiên, Xin hãy tìm kiếm đầy tớ Chúa!

* Thi Thiên 119:176.

Cầu nguyện là một loại sự rèn tập tôn giáo cần thiết để đi kèm mọi sự khác. "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, với sự tạ ơn, trình những sự xin mình cho Đức Chúa Trời được biết." Những lần đến gần Đức Chúa Trời cách long trọng thích hợp để khắc sâu vào tâm trí một ý thức về tội lỗi, và truyền cảm hứng cho chúng ta với sự tự ghê tởm vì cớ nó. Chính bởi một cái nhìn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà Ê-sai đã cảm thấy mình là người có môi ô uế; và bởi trò chuyện với Ngài mà Gióp đã được đem đến chỗ ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi tro. Chính sự rèn tập cầu nguyện mang trong nó một hàm ý rằng sự giúp đỡ của chúng ta hẳn phải đến từ trên; một lẽ thật mà trong mọi trường hợp chúng ta biết là hết sức cần thiết, và với điều ấy, đặc biệt trong trường hợp này, chúng ta không thể bị khắc sâu quá mức. Chúng ta dễ dàng đi lạc đường; nhưng nếu chúng ta trở lại nó, hẳn phải bởi ảnh hưởng của Đấng phục hồi linh hồn chúng ta, và dẫn chúng ta trong các đường công chính, vì danh Ngài.*

* Thi Thiên 23:3.

Bảo một người đã đi lạc, rằng người ấy không có sự giúp đỡ nào của chính mình, và rằng nếu người ấy trở lại hẳn phải bởi ân điển phục hồi của Đức Chúa Trời, có thể dường như đối với một số người nghịch lý và làm ngã lòng: nhưng đó là một lẽ thật, và một lẽ thật mà nếu hiểu đúng và cảm nhận đúng, sẽ đi xa hơn về sự phục hồi của chúng ta hơn chúng ta lúc đầu có thể hiểu. Phao-lô đã thấy rằng khi ông yếu đuối chính là lúc ông mạnh mẽ; và nhiều người khác đã thấy cũng vậy. Chúng ta càng được trút hết sự tự túc, chúng ta sẽ càng cảm nhận sâu sắc sự lệ thuộc của mình, và càng khẩn thiết nài xin Chúa cứu chúng ta như thể khỏi chính mình, và phục hồi chúng ta vì danh Ngài.

Đây là con đường mà chúng ta mới đầu đã tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình, và đây hẳn phải là con đường mà chúng ta lấy lại nó. Một tội nhân tỉnh thức thường lao nhọc vất vả để được bình an, mà không thể đạt được. Tại sao? "Vì người không tìm bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp, vấp phải hòn đá vấp ngã." Trong mọi lao nhọc của người có một phần lớn của hy vọng tự công chính, hay một ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương hại người vì những nỗ lực đau đớn của người để đẹp lòng Ngài. Nhưng điều này như thịt xấu trong một vết thương, phải bị ăn mòn trước khi nó có thể được chữa lành. Nếu người đạt được bình an, hẳn phải bởi hoàn toàn tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ từ chính mình, và ngã, như một tội nhân hoàn toàn hư mất, vào vòng tay của lòng thương xót tối thượng. Đây là bước đi trong "đường tốt xưa" cũ, đem lại sự nghỉ ngơi cho linh hồn: và cùng một ý thức về sự bất lực của chúng ta cần thiết để tìm được sự nghỉ ngơi trong lần đầu, cũng cần thiết để tìm được nó trong mọi lần sau.

Chúng ta có thể cầu nguyện năm này qua năm khác, mà tất cả đều vô hiệu. Chỉ lời cầu nguyện của đức tin mới thành công; đặc tính phân biệt của nó là, dưới một ý thức không có sự giúp đỡ nào trong chúng ta, nắm lấy lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Phúc Âm. Đa-vít một thời đã rên siết, và thậm chí gầm thét, vì sự bối rối của lòng mình: nhưng ông đã không được khuây khỏa gì từ điều này. Trái lại, ông đã chìm sâu hơn và sâu hơn vào ngã lòng. Cuối cùng ông đã dùng một cách cầu nguyện khác. Từ nơi sâu thẳm tôi kêu cầu cùng Chúa: và Chúa đã nghe tiếng tôi! Chúng ta thấy ông ở đây nài xin sự vĩ đại quá đỗi của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và sự dư dật của sự cứu chuộc Ngài.* Ở đây ông đã tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình! — Giô-na cũng một thời ở trong trạng thái gần như vậy. Với một lương tâm tỉnh thức đến nỗi tước khỏi ông mọi sự vui hưởng, ông đã rút xuống đáy tàu; và mệt mỏi với gánh nặng tội lỗi mình, đã ngủ quên thời gian mình. Ngay cả những kinh hãi của một cơn bão cũng không đánh thức ông. Cuối cùng bị đánh thức, và bị những người ngoại quở trách, và bị bắt thăm chỉ ra là người có tội, ông xưng mình là ai, và mình đã làm gì, và khuyên họ ném ông xuống biển. Nhân tính đã vật lộn một thời với các nguyên tố, nhưng vô ích; ông hẳn phải bị quăng đi. Hãy nghĩ ông lúc này hẳn đã có trạng thái tâm trí nào! Ông bị ném xuống vực sâu, bị một con cá nuốt, và giữ được lý trí ngay trong tình huống ấy; nhưng không có ánh sáng nào chiếu trên linh hồn ông. Tưởng mình sắp tắt thở, lòng ông thở dài trong mình, Tôi bị ném khỏi trước mặt Chúa! Nhưng trước khi ý nghĩ ấy qua khỏi tâm trí ông, một ý nghĩ khác đã đánh vào ông, — Nhưng tôi sẽ lại ngửa trông đền thánh Ngài! Ông đã ngửa trông, và được sáng láng: Từ trong bụng âm phủ tôi kêu cầu cùng Chúa, và Chúa đã nghe tiếng tôi!

* Thi Thiên 38 và 130.

Thứ hai, Hãy suy ngẫm về những HOÀN CẢNH LÀM NẶNG THÊM CỦA NHỮNG SỰ VI PHẠM NGƯƠI, hay những điều khiến nó thành một điều ác và đắng cay khi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và đã phạm tội chống lại Ngài theo cách ngươi đã làm. — Mọi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời đều bắt đầu với sự suy ngẫm. "Tôi suy nghĩ về đường lối tôi, và trở chân tôi về các chứng cớ Chúa. — Hãy trò chuyện với lòng mình trên giường mình, và yên lặng."* "Nếu Đức Chúa Trời mà tôi đã phạm tội chống lại giống như các thần tượng của đời này, tôi có thể được biện minh khi lìa bỏ Ngài. Nhưng tôi đã đóng vai của những người Y-sơ-ra-ên lui đi, là dân duy nhất có một Đức Chúa Trời đáng bám lấy, mà lại là dân duy nhất nổi bật bởi tính hay thay đổi. Thế gian bám chặt đủ vào các thần của họ, vốn chẳng phải thần: nhưng tôi đã phạm hai điều ác mà các từng trời kinh ngạc. Tôi đã lìa bỏ nguồn nước sống, và đào cho mình những hồ, những hồ vỡ không chứa nước được! Nếu sự hầu việc Chúa là một ách nặng, và nếu đường lối của các điều răn Ngài là một con đường không kết quả và khốn khổ, tôi có thể có cớ nào cho việc bỏ nó: nhưng tôi đã được gì ngoài tội lỗi, xấu hổ và khốn khổ, khi lìa bỏ Ngài? Ngài có phải là đồng vắng khô cằn đối với tôi, hay một xứ tối tăm không? Làm sao tôi có thể trả lời những lời tra hỏi dịu dàng, nhưng cắt cứa của Ngài — "Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi: Ta đã làm mệt nhọc ngươi điều gì? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta!"

* Thi Thiên 119:59; 4:4.

"Nếu tôi đã sinh ra và được giáo dục là một kẻ ngoại đạo tăm tối, một kẻ theo Mahomet bị lừa dối, hay một kẻ theo giáo hoàng mê tín: nếu các lời sấm của Đức Chúa Trời đã bị giữ lại khỏi tôi; hay nếu tôi đã sống mọi ngày mình trong trạng thái ngu dốt và vô cảm, như vô số người trong quê hương tôi, những tội tôi đã phạm đã ít hơn nhiều so với bây giờ. Tôi đã đến gần tội không thể tha thứ. Chính chống lại ánh sáng và tình yêu mà tôi đã xúc phạm. Ngài đã như một người chồng đối với tôi; nhưng tôi đã lìa bỏ Ngài, và đã đi theo những kẻ yêu khác. Nhưng Ngài vẫn mời tôi trở lại. Và điều gì ngăn trở? Tôi không bị chật hẹp trong Ngài, mà trong lòng dạ chính mình. Chúa cứu tôi khỏi chính mình! Chắc chắn tôi sẽ trở về cùng chồng đầu tiên tôi, vì lúc ấy tốt hơn cho tôi hơn bây giờ."

Thứ ba, Hãy suy ngẫm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời TRONG VIỆC ĐÃ ĐẾN NAY NHỊN NHỤC NGƯƠI, và đã ngăn tội lỗi ngươi không vận hành đầy đủ theo khuynh hướng tự nhiên của chúng. — Đó là một nhận xét thường rằng một tội dẫn đến tội khác. Lịch sử và kinh nghiệm cung cấp nhiều ví dụ bi thảm về điều này. Sự nhàn rỗi lang thang của Đa-vít đã gây ra sự ngoại tình của ông. Ngoại tình khi đã phạm hẳn phải được che giấu, và điều này dẫn đến sự phản bội và mưu mô. Khi những điều này thất bại, phải dùng đến giết người. Và khi vụ giết người được thực hiện, để tiếp tục sự che giấu sự việc hẳn phải được gán cho sự quan phòng — Gươm nuốt người này cũng như người khác! Mối liên hệ giữa sự ô uế và máu được đánh dấu mạnh trong lịch sử những tội ác của con người. Một tỷ lệ lớn những kẻ đã bị hành quyết công khai vì điều thứ nhất, đã bị xúi giục phạm việc kinh khiếp như một sự che đậy cho điều thứ hai. Và ngươi đã đùa giỡn với những thói xấu này; chơi đùa ở hang của rắn hổ mang? Làm sao sự chết và âm phủ chưa nuốt chửng ngươi đến nay? Hãy xem tên khốn kia mới hôm qua đã đi chịu sự báo thù công chính của quê hương mình, vì đã giết đối tượng mà hắn đã mới quyến rũ; và xem ngươi có thể đã là gì! Chẳng phải nhờ lòng thương xót lạ lùng mà tội lỗi ngươi đã bị kìm hãm khỏi những kết cục quen thuộc và chết người của chúng sao?

Có thể, một số người đã là bạn đồng hành, hay ít nhất đồng thời, với ngươi trong những giai đoạn đầu của tội lỗi, trong lúc ấy đã được phép tiến nhanh hơn. Những sự dại dột của họ đã kết thúc trong ô nhục, trong khi của ngươi đã bị kìm hãm, và tương đối bị giấu. Và có thể, trong khi tiếng nói công cộng đã dấy lên chống lại họ, ngươi đã gia nhập nó.

"Và ngươi tưởng điều này, hỡi người, là kẻ xét đoán những kẻ làm những điều như thế, mà làm cũng vậy, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Hay ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, và khoan dung Ngài, không biết rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn?" Nếu sự nhớ lại những điều như thế không dẫn ngươi đến sự ăn năn, đó là một dấu hiệu tối tăm của "một tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn chất chứa cho mình sự thạnh nộ trong ngày thạnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời."

Thứ tư, Hãy suy ngẫm về tình trạng và NHỮNG SỰ RÈN TẬP CỦA TÂM TRÍ NGƯƠI TRONG NHỮNG THỜI TRƯỚC.

Đây là lời khuyên của sứ đồ cho người Hê-bơ-rơ, là những người, nản lòng vì bị bắt bớ, đã nửa muốn trở lại đạo Do Thái: "Hãy nhớ lại những ngày trước, trong đó, sau khi các ngươi được soi sáng, các ngươi đã chịu một trận chiến lớn của những hoạn nạn." Đây là lời khuyên của chính Chúa chúng ta, cho các Hội Thánh Ê-phê-sô và Sạt-đe: "Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, và ăn năn — hãy nhớ ngươi đã nhận lãnh và nghe thế nào, và giữ vững, và ăn năn."*

* Hê-bơ-rơ 10:32. Khải Huyền 2:5; 3:3.

Hãy hỏi linh hồn mình, "Chẳng có mùa dịu dàng nào trong đời tôi mà nhớ lại sẽ có ích cho tôi sao? Tôi đã xưng sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và đó chỉ là một lời xưng sao? Đã chẳng có một thời mà tội lỗi tôi đắng hơn sự chết đối với tôi, và đáng sợ hơn địa ngục sao? Làm sao tôi đã trở lại sự dại dột? Tội lỗi đã đổi bản chất, hay trở nên kém ghê tởm sao? Hay chẳng phải sự thay đổi ở trong tôi? Đã chẳng có một thời mà lời của Chúa quý báu đối với linh hồn tôi; khi những ngày Sa-bát của tôi là những ngày hạnh phúc nhất của tôi, và những người tin kính là những bạn đồng hành được chọn của tôi? Sự thay đổi đáng than khóc này từ đâu? Đấng Christ hay Phúc Âm kém quý báu hơn trước sao? Tôi đã từng nghĩ rằng nếu tôi được tìm thấy trong Ngài, và sống đời đời với Ngài và những kẻ yêu Ngài, tôi sẽ không quan tâm mình mất hay chịu điều gì trong đời hiện tại. Và suốt thời gian này tôi đã tự lừa mình sao? Sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu và niềm vui của tôi, đều giả mạo sao? Tôi đã chịu những lời sỉ nhục và mất mát, như tôi tưởng, vì danh Ngài; và tất cả đều vô ích sao? Cuối cùng tôi hẳn phải bị tách khỏi Ngài đời đời, và có phần với những kẻ không tin? Hỡi Chúa, xin thương xót tôi là kẻ khốn khổ và tội nhân đáng thương nhất! Tôi đã xúc phạm cả trời lẫn đất hơn lưỡi tôi có thể diễn tả! Vậy tôi có thể đi đâu, hay tôi sẽ trốn đi đâu? Lên trời tôi có thể xấu hổ ngước mắt lên, và dưới đất tôi không tìm được nơi nương náu, hay cứu giúp. Vì vậy, hỡi Chúa, tôi chạy đến cùng Ngài: cùng Ngài tôi hạ mình. Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời tôi, tội lỗi tôi lớn: nhưng xin thương xót tôi, vì lòng thương xót lớn của Ngài. Huyền nhiệm lớn, rằng Đức Chúa Trời đã thành người, đã không được thực hiện cho những sự xúc phạm nhỏ hay ít. Ngài đã không phó Con Ngài đến sự chết chỉ vì những tội nhỏ: mà vì mọi tội lớn nhất của thế gian, để tội nhân trở lại cùng Ngài với cả tấm lòng mình, như tôi làm ở đây hiện tại. Vì vậy xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, Đấng có đặc tính luôn thương xót. Xin thương xót tôi, hỡi Chúa, vì lòng thương xót lớn của Ngài. Hỡi Chúa, tôi không cầu xin điều gì vì công đức của chính tôi, mà vì danh Ngài, hầu cho nó được thánh bởi đó, và vì cớ Chúa Giê-xu Christ Con yêu dấu Ngài.' "*

Phần này trong lời khuyên của Chúa chúng ta sẽ áp dụng không chỉ cho những kẻ đã sa vào những sự vô đạo đức trắng trợn, mà còn cho những kẻ đã bỏ các nguyên tắc của Phúc Âm. Người Ga-la-ti đã được hỏi, qua phương tiện nào mà họ mới đầu đã nhận Đức Thánh Linh; bởi việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?* Câu hỏi này tiến hành trên nguyên tắc rằng đó là giáo lý thật mà tạo ra những hiệu quả tốt nhất; và bởi cách nó được đưa ra, Chỉ điều này ta muốn học nơi các ngươi, được hàm ý rằng lời giải đáp tự nó đủ để quyết định giáo lý thật là gì. Và những hiệu quả do sự từ bỏ các giáo lý thường được gọi là Phúc Âm tạo ra là gì? Không, tôi có thể nói, bởi chỉ một sự do dự về chúng? Tôi kêu gọi những người đã thử. Các bạn có cùng niềm vui và bình an trong đức tin trong những nguyên tắc hiện tại của mình, như các bạn đã có trong những nguyên tắc trước không? Các bạn có thể, hay các bạn có đến ngôi ân điển với cùng sự tự do thánh như trước không? Các bạn có cảm thấy một mối quan tâm ngang nhau cho sự cứu rỗi của những người láng giềng không tin kính đáng thương của mình không? Hay chẳng phải phần lớn hơn của lòng sốt sắng các bạn bị tiêu hao trong việc lao nhọc để biến những Cơ Đốc nhân nghiêm túc thành người theo cách nghĩ mới của mình? Xã hội của những người cùng chí hướng với mình, có đem lại sự thỏa mãn bên trong mà các bạn đã từng vui hưởng trong sự thông công của những người mà các bạn nay được dạy thương hại như những kẻ cuồng tín không? Nếu trong khi xưng những điều ấy các bạn xa lạ với chúng, các bạn có thể trả lời những câu hỏi này một cách khẳng định: nhưng nếu ngược lại, các bạn không thể. "Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, và ăn năn! Hãy nhớ ngươi đã nhận lãnh và nghe thế nào, và giữ vững, và ăn năn!"

* Điều trong dấu ngoặc kép là một phần của lời cầu nguyện của Tổng Giám mục Cranmer, là người, vì sợ loài người, đã chối đức tin mình, nhưng tuy vậy đã bị thiêu chết. Khi bị đem đến hành hình, tại Oxford, ngày 21 tháng 3, 1556, ông đã thốt ra lời cầu nguyện trên; và khi ngọn lửa đến gần ông, trước hết đã đút vào lửa bàn tay mà ông đã ký sự rút lại của mình. * Ga-la-ti 3:2.

Thứ năm, Hãy dành những thời gian đặc biệt để hạ mình TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG SỰ KIÊNG ĂN VÀ CẦU NGUYỆN. — Những trường hợp phi thường đòi hỏi dùng những phương tiện phi thường. Khi một đạo quân lớn đến chống lại Giô-sa-phát, có chép, ông sợ hãi, và QUYẾT ĐỊNH tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và rao một kỳ kiêng ăn khắp Giu-đa.* Nhưng sự mất một linh hồn quan trọng đối với bạn hơn sự lật đổ tạm thời của một đất nước đối với ông. Khi Giu-đa vì những sự lui đi của mình ở dưới những cái cau mày của Đức Chúa Trời tại Ba-by-lôn, và đã như vậy khoảng bảy mươi năm, Đa-ni-ên nói, Tôi hướng mặt mình về Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời, để tìm kiếm bằng lời cầu nguyện và nài xin, với sự kiêng ăn và bao gai và tro.† Sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng có những lúc chúng ta được đòi hỏi dâng mình cho sự kiêng ăn và cầu nguyện.‡ Và chắc chắn không thể có lúc nào những phương tiện này cần thiết hơn khi chúng ta đã đi lạc đường, và ước ao lấy lại nó. Có nhiều ý nghĩa trong những lời, Ông quyết định tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và TÔI HƯỚNG MẶT TÔI về Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Chúng biểu thị điều gì đó hơn những sự rèn tập cầu nguyện phi thường; tức một sự cố định đặc biệt của tư tưởng, mục đích và ước muốn, vào những đối tượng đặc biệt: và Đức Chúa Trời thường đã tôn vinh những lần đến gần Ngài phi thường ấy, khi chịu ảnh hưởng bởi một động cơ tinh sạch, với sự thành công. Thật vậy, chúng ta có thể chú ý đến bổn phận trong một tinh thần mê tín, hay tự công chính; nghỉ ngơi trong nó như một cứu cánh, thay vì dùng nó như một phương tiện: nhưng đây không phải là hướng mặt chúng ta về Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm Ngài. Một ngày dâng cho Đức Chúa Trời trong sự hạ mình, kiêng ăn và cầu nguyện, thỉnh thoảng được chiếm dụng với việc đọc những phần thích hợp của Kinh Thánh, có thể, bởi phước của Đức Thánh Linh, góp phần nhiều hơn vào việc chế phục tội lỗi, và sự phục hồi một tâm trí ngay thẳng, hơn những năm tháng dành trong một loại sự rèn tập nửa vời.

* 2 Sử Ký 20:3. † Đa-ni-ên 9:3. ‡ 1 Cô-rinh-tô 7:5.

Thứ sáu, Với SỰ CẦU NGUYỆN CẦN THIẾT PHẢI THÊM SỰ TỈNH THỨC. — Chúa chúng ta hợp nhất hai điều này với nhau như một thuốc giải chống lại cám dỗ. Đôi khi đó là một trong những mưu kế của Sa-tan, sau khi một kẻ lui đi đã đến gần Đức Chúa Trời, và tha thiết cầu xin thương xót; phải, sau khi một thời gian đã được dành riêng cho mục đích này, để dồn hắn lại với một cám dỗ mạnh mẽ nào: và trong khi tâm trí hắn không nghi ngờ, và có thể nghĩ mình hơi an toàn vì mới tham gia vào sự sùng kính tha thiết, hắn đã bị bất ngờ, và bị thắng! Hậu quả, như có thể mong đợi đã là, một sự lơ là cầu nguyện trong tương lai, với ý tưởng rằng trước đây hẳn chỉ là giả hình, và nay sẽ là thêm tội vào tội. Thay vì lệ thuộc vào những khung tâm linh để được bảo toàn, và đặc biệt khi chúng qua đi, có lẽ chúng ta nên mong đợi rằng những sự an ủi của chúng ta sẽ được tiếp nối bởi những xung đột. Chúng ta biết đã như vậy trong một số trường hợp được ghi trong Kinh Thánh. Ngay sau khi uống tại hòn đá bị đập tại Rê-phi-đim, Y-sơ-ra-ên đã được gọi đến đánh với A-ma-léc. Cái giằm xóc vào thịt Phao-lô đã tiếp nối những sự mặc khải phi thường. Chính Chúa chúng ta đã từ Giô-đanh lên đồng vắng để bị ma quỷ cám dỗ.

Thứ bảy, Trong những lần đến gần Đấng Cứu Thế của bạn, HÃY ĐỂ ĐÓ LÀ DƯỚI NHÂN CÁCH MÀ BẠN MỚI ĐẦU ĐÃ ĐẾN VỚI NGÀI ĐỂ ĐƯỢC THƯƠNG XÓT, ĐÓ LÀ CỦA MỘT TỘI NHÂN. — Nếu bạn cố đến ngôi ân điển như một người tốt đã lui đi khỏi Đức Chúa Trời, bạn có thể thấy không thể giữ vững nhân cách ấy. Thực tại của sự trở lại của bạn có thể đáng nghi, không chỉ trong sự hiểu của bạn, mà tự nó. Vì vậy sự đến gần của bạn, hẳn không phải như một người đã được rửa, và không cần, chỉ cần rửa chân: mà như một người bị ô uế khắp mình, mà tay và đầu, và mọi phần cần được tẩy sạch. Đừng dùng mình vào việc bới đống rác của đời quá khứ mình để tìm bằng chứng rằng bạn là một Cơ Đốc nhân. Bạn sẽ không thể trong trạng thái tâm trí hiện tại của mình quyết định câu hỏi ấy: cũng không ích gì cho bạn nếu bạn có thể quyết định nó. Một điều chắc chắn; bạn là một tội nhân, một tội nhân nghèo khổ đáng thương đang hư mất: cửa thương xót mở ra; và bạn được chào đón bước vào nó. Vậy hãy để nhân cách quá khứ của bạn là gì thì là, và để sự trở lại của bạn đáng nghi bao nhiêu thì đáng nghi, nếu từ lúc này bạn có thể từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ, sự sống đời đời ở trước mặt bạn.

Người Lao-đi-xê, là những người, dù tạo thành một Hội Thánh Cơ Đốc, là những nhân vật đáng nghi, được khuyên giao dịch với Đấng Christ theo cùng cách như những tội nhân giao dịch với Ngài, để được giàu có, được công chính, và được khôn ngoan từ trời.

Cuối cùng, Trong mọi lời cầu xin của bạn, hãy thỏa mãn VỚI CHẲNG GÌ THIẾU MỘT SỰ PHỤC HỒI HOÀN TOÀN. — Có thể bạn đạt được quá nhiều ưu thế trên những khuynh hướng ác của mình đến nỗi chúng dường như bị giết trước mặt bạn; hay ít nhất, rằng bạn không ở trong nguy hiểm đặc biệt nào của việc nhượng bộ chúng nữa; nhưng bạn có thể chưa lấy lại được sự nghỉ ngơi thánh trong Đức Chúa Trời, sự bình an ngọt ngào phát sinh từ việc xưng tội mình trên đầu của lễ tế Phúc Âm. Nhưng trong khi điều ấy xảy ra không có sự an toàn nào chống lại sự sống lại của chúng. Cám dỗ đầu tiên mà bạn bị tấn công có thể đem lại bằng chứng đáng than khóc rằng chúng vẫn còn sống. Không gì sẽ dùng làm sự bảo vệ chống lại những sự nổi lên của những khuynh hướng ác thiếu việc bước đi với Đức Chúa Trời. Có nhiều lẽ thật quan trọng trong lời tuyên bố của sứ đồ, Ta nói vậy, hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, thì các ngươi sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt.* Tội lỗi không phải được chống lại quá nhiều trực tiếp như gián tiếp; không phải bởi sự kháng cự suông, mà bởi chống lại nó bằng những nguyên tắc khác. Không phải bằng cách tranh chiến với lửa, đặc biệt với những vật liệu dễ cháy xung quanh chúng ta, mà chúng ta có thể dập tắt nó; mà bằng cách đối xử dư dật với nguyên tố đối lập. Những vui thú của giác quan sẽ không được chế phục hiệu quả bằng cách từ bỏ mọi sự vui hưởng; mà bằng cách thấm nhuần những vui thú khác, mà hương vị của chúng sẽ làm chết lòng đối với điều đối lập. Chính như vậy mà sứ đồ đã chết đối với thế gian bởi thập tự giá Đấng Christ. Vì vậy đừng kể mình đã được phục hồi cho đến khi bạn đã lấy lại được sự thông công với Đức Chúa Trời. Đa-vít, dù là đối tượng của sự đau đớn sâu sắc, nhưng vẫn không thỏa mãn nếu không đạt được điểm quan trọng này. Cho đến lúc ấy thuốc độc vẫn thỉnh thoảng sôi sục trong tưởng tượng ông. Do đó đã phát sinh những lời cầu xin sau — Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin chớ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa; cũng đừng cất Đức Thánh Linh Chúa khỏi tôi. Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Chúa; và nâng đỡ tôi bằng Thần Linh tự nguyện của Chúa.* Hãy lấy những lời cầu xin này làm của mình: và nếu Đức Chúa Trời ban điều lòng bạn ước ao, hãy đi và đừng phạm tội nữa, e rằng một điều tệ hơn đến trên bạn!

* Ga-la-ti 5:16. * Thi Thiên 51:10-12.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI BIỆN HỘ CHO CÔNG CUỘC TRUYỀN GIÁO CƠ ĐỐC GẦN ĐÂY TẠI ẤN ĐỘAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchCâu Hỏi Lớn Đã Được Giải ĐápAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchPhước Hạnh Của Người Chết Trong ChúaAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchNhận Xét Về Ấn Phẩm Của Ông MartinAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchLỜI BIỆN HỘ CHO CUỘC TRUYỀN GIÁO TẠI ẤN ĐỘAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Bản dịchPHÚC ÂM XỨNG ĐÁNG ĐƯỢC ĐÓN NHẬNAndrew FullerThư Viện Cải ChánhAndrew Fuller

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X