Bình Giải Thực Hành, Hay Giải Thích Kèm Ghi Chú Về Thư Gia-cơ
Thomas Manton · A practical commentary, or, An exposition with notes upon the Epistle
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bình Giải Thực Hành, Hay Giải Thích Kèm Ghi Chú Về Thư Gia-cơ
AI, chưa duyệt
BÌNH GIẢI THỰC HÀNH, HAY GIẢI THÍCH KÈM GHI CHÚ VỀ THƯ GIA-CƠ
Thomas Manton
Gửi Đại tá đáng kính Alexander Topham, Nghị sĩ Quốc hội.
Thưa Ngài,
Thư đề tặng, dù thường bị lạm dụng thành lời tâng bốc hão huyền, vẫn là một tập tục cổ xưa và có thể đem lại lợi ích lớn. Không nên xem thường tập tục này, vì chúng ta thấy nó đã được thánh hóa bởi gương của một trong những tác giả Kinh Thánh, là Thánh Lu-ca, trong cả Phúc Âm lẫn sách Công vụ, hai tác phẩm ông đều đề tặng cho Thê-ô-phi-lơ, một người không chỉ nổi bật về đạo đức mà còn được tôn vinh bởi dòng dõi và địa vị — một lối xưng hô mà các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã noi theo. Mục đích của họ trong những lời đề tặng như thế, một phần là để bày tỏ lòng biết ơn về những ân huệ đã nhận, bằng cách đáp lại một cách công khai và thuộc linh như vậy; một phần là để ràng buộc những nhân vật nổi bật bằng sự tôn trọng của Hội Thánh, và nhờ danh tiếng của họ mà giới thiệu công trình của mình cho công chúng đón nhận; một phần là bằng một mưu mẹo vô tội mà đặt họ dưới một nghĩa vụ lớn hơn trong việc xưng nhận và thực hành các chân lý của tôn giáo. Trong Kinh Thánh, người ta thường gán một chứng cớ, có thể sẽ được đưa ra trong Ngày Phán Xét, cho những hoàn cảnh và biến cố của đời sống con người; như gán cho sự rỉ sét của tiền bạc tích trữ, Gia-cơ 5:3; cho những lời công bố trọng thể của Phúc Âm: bụi dưới chân các sứ đồ, v.v., Ma-thi-ơ 10. Tôi cũng nhớ rằng trong thời kỳ đầu, khi người trưởng thành chịu báp-têm, họ thường để lại một chiếc áo choàng và áo trắng trong phòng áo của Hội Thánh làm chứng cớ và lời làm chứng. Vì vậy, khi một người tên là Elpidophorus đã lìa bỏ đức tin, thầy phó tế của Hội Thánh đến nói với ông: “Hỡi Elpidophorus, ta sẽ giữ chiếc áo này làm kỷ niệm chống lại ngươi cho đến đời đời.” Và thật vậy, những lời đề tặng công khai cũng có bản chất tương tự, là một chứng cớ có thể sẽ được đưa ra trong Ngày Phán Xét, không chỉ chống lại tác giả, mà còn chống lại những người được đề tặng, trong trường hợp một trong hai bên có sự sa sút về giáo lý hay nếp sống, lìa khỏi những chân lý đã xưng nhận trong đó; vì khi những lời ấy đã được ký thác cho sự tôn trọng và bảo trợ của họ, họ đã bị cuốn vào mối tương giao của nghĩa vụ ấy.
Thưa Ngài, có nhiều lý do khiến tôi nên đặt tên ngài ở đầu tác phẩm này, ngoài mối quan hệ chung mà ngài có với nơi mà, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, tôi đã được hưởng một chức vụ và sự phục vụ trong Lời cách bình an và thành công suốt bảy năm qua; tôi có lý do chính đáng để nhớ đến việc ngài thường xuyên tham dự các bài giảng này và ủng hộ tôn giáo, trong thời gian Chúa còn cho ngài cư ngụ giữa chúng tôi; sự tôn trọng riêng của ngài đối với cá nhân tôi, việc ngài thường xuyên hàn gắn những tổn thất mà tài sản của tôi thỉnh thoảng phải chịu bởi bàn tay bạo lực. Vì tất cả những điều đó, nếu Chúa dùng những bài thực hành hiện nay làm phương tiện để thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc linh của ngài, hoặc làm ấm lòng ngài hướng tới một lòng sốt sắng và sự nổi bật trong tôn giáo cao hơn, để nhờ gương của ngài mà người khác được khích lệ bắt chước đức hạnh tương tự, thì tôi sẽ đạt được mục đích của mình và hưởng hoa trái của những lời cầu nguyện của tôi. Nhờ lời đề tặng này, cuốn sách đã trở nên không chỉ của tôi mà còn của ngài; ngài nợ những chân lý mà tôi đã làm chứng: và sẽ thật buồn cho tài khoản của chúng ta trong Ngày của Chúa, nếu sau một lời xưng nhận trọng thể như thế, ngài hay tôi lại bị thấy trong tình trạng xác thịt và chưa được tái sinh.
Cầu xin Đức Chúa Trời, thưa Ngài, khiến việc tôn vinh Đấng đã nâng ngài lên trở thành công việc của ngài: những sự khác biệt về tuổi tác và địa vị, giàu và nghèo, chỉ được tính cho đời hiện tại, và không thể sống lâu hơn thời gian: trong mồ mả, trong Ngày Phán Xét, và trên thiên đàng, không còn những sự phân biệt như thế. Mồ mả xóa bỏ mọi sự khác biệt về dân sự; các đầu lâu không còn mang vương miện và dấu hiệu tôn vinh: Gióp 3:19. Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó, và tôi tớ được tự do khỏi chủ mình. Cũng vậy, trong Ngày Phán Xét, tôi thấy những kẻ chết, cả lớn lẫn nhỏ, đứng trước Chúa, Khải Huyền 20:12. Không ai có thể được miễn khỏi sự xét xử trước tòa án của Đấng Christ: khi những sự khác biệt dân sự biến mất, những sự khác biệt đạo đức sẽ thay chỗ. Sự phân biệt là tốt và xấu, chứ không phải lớn và nhỏ. Ôi thưa Ngài, bấy giờ ngài sẽ thấy rằng không có sự sinh ra nào giống như được sinh lại bởi Đức Thánh Linh, không có quyền sở hữu nào giống như có phần trong giao ước, không có gia tài nào giống như cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, không có chức quan nào giống như chức quan mà nhờ đó chúng ta ngồi bên hữu Đấng Christ, xét xử các thiên sứ và loài người. Mặt của những người lớn sẽ đen sạm biết bao, những người nay đang thịnh vượng trong sự phô trương và lộng lẫy của gia tài bề ngoài, nhưng bấy giờ sẽ trở thành trò cười cho Đức Chúa Trời, các thánh đồ và các thiên sứ? Và những thánh đồ của Đức Chúa Trời ấy sẽ bước ra và nói: “Kìa, đó là người đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, nhưng tin cậy nơi sự giàu có dư dật của mình, và củng cố mình trong sự gian ác!” Thi Thiên 52:7. Than ôi, thưa Ngài, của cải và quyền lực chẳng có ích gì trong ngày đó, trừ việc làm tăng thêm và nặng thêm sự phán xét. Nhiều người nay bị khinh rẻ, bị quên lãng đến nỗi họ bị mất hút trong lời kể và con số của thế gian, bấy giờ sẽ được ôm vào vòng tay của Đấng Christ; Ngài sẽ không hổ thẹn mà xưng nhận từng người một trước mặt Cha Ngài: “Cha ơi, đây là một người của con.” Ôi, thật ngọt ngào biết bao khi nghe lời xác nhận như thế từ chính miệng Đấng Christ! Cũng vậy, trên thiên đàng không còn ai nghèo; mọi bình chứa vinh quang đều được đổ đầy: nếu có sự khác biệt nào về mức độ, nền tảng của nó được đặt trong ân điển, chứ không phải trong sự vĩ đại.
Thưa Ngài, ngài sẽ thấy trong Thư này rằng những người thuộc tầng lớp và địa vị của ngài dễ mắc phải những sự bại hoại lớn; họ sớm trở nên kiêu ngạo, ham mê xác thịt, áp bức, thế tục, cứng lòng chống lại Lời: “Tôi đã đến cùng những người lớn, nhưng họ đã hoàn toàn bẻ gãy ách,” Giê-rê-mi 5:5. Đối với con mắt thuộc linh, tình trạng ấy chẳng có gì đáng mong muốn, trừ khi nó đem lại những lợi thế tốt đẹp cho sự hữu ích công khai và một lòng bác ái rộng rãi hơn. Sự vĩ đại chẳng có gì vĩ đại hơn một tấm lòng sẵn sàng và một quyền năng có thể làm điều thiện. Khi ấy, đó là một hình ảnh đẹp đẽ của sự toàn hảo nơi Đức Chúa Trời, Đấng khác biệt với con người không ở điều gì nhiều bằng sự đời đời của hữu thể Ngài, sự vô hạn của quyền năng Ngài, và sự không mệt mỏi của tình yêu và lòng nhân từ Ngài. Con người có tham vọng dại dột là tách rời những điều này. Tất cả chúng ta đều ham muốn trở nên lớn, nhưng không muốn trở nên tốt; và muốn trở nên như các thần, không phải trong sự thánh khiết mà trong quyền lực: không có điều gì đã khiến loài thọ tạo phải trả giá đắt hơn kể từ khi sáng thế; nó đã biến các thiên sứ thành ma quỷ, và đuổi A-đam ra khỏi thiên đàng. Trong những thời kỳ này, chúng ta đã thấy những biến đổi lạ lùng: Đức Chúa Trời đã tranh chiến với những cây sồi và cây bá hương, A-mốt 2:9, và làm lu mờ mọi vinh quang thế tục. Chắc chắn không có sự an toàn nào trong bất cứ điều gì ở phía này của Đấng Christ; bất cứ cơn bão nào đến, ngài sẽ thấy lòng Ngài là nơi ẩn náu chắc chắn nhất; nguyện Chúa ban cho ngài cất giữ linh hồn mình nơi đó, bằng sự nương cậy chắc chắn của một đức tin sống động và tích cực.
Thưa Ngài, ngài sẽ chịu đựng sự thẳng thắn và tự do của tôi đối với ngài. Những lời lẽ khác sẽ không xứng hợp với tôi, cũng không làm đẹp lòng ngài: công việc của chúng ta không phải là tâng bốc sự vĩ đại, mà là, theo nghĩa của Kinh Thánh (chứ không theo tâm tính của thời đại), san bằng các núi, Lu-ca 3:5. Giờ đây, thưa Ngài, nguyện Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban phước cho ngài với mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ; cũng như cho người vợ đạo đức của ngài, những người con đầy hy vọng của ngài, cùng mọi thân nhân đáng kính và các chi nhánh của gia đình ngài; để danh TOPHAM tỏa ra một hương thơm ngọt ngào và tươi mới trong các Hội Thánh của Đấng Christ; điều mà tôi mong muốn ghi lại nơi đây, như lời cầu nguyện của người,
Của ngài trong mọi sự tuân phục Cơ Đốc,
Tho. Manton.
Lời Thông Báo Gửi Độc Giả.
Độc giả thân mến,
Người ta thường làm, với những người xuất bản sách, là nói trước đôi điều để bào chữa và thú nhận sự bất xứng của điều họ xuất bản; việc này, nếu bỏ qua ý thức khiêm tốn mà mỗi người nên có về nỗ lực của chính mình, dường như không phải là không có tội; nếu điều đó là bất xứng, lời bào chữa sẽ không làm cho nó tốt hơn hay dễ chấp nhận hơn; vì đó là mạo hiểm phạm tội mặc dù đã bị kết án, và (nếu chúng ta có thể ám chỉ đến một vấn đề nghiêm trọng như vậy) có phần giống trường hợp của Phi-lát, người đã rửa tay mà vẫn kết án Đấng Christ. Thường thì những lời xưng nhận như vậy là giả tạo, và lời khen mà người ta dường như khước từ, hay đẩy lui lúc đầu, họ lại sẵn sàng nhận lấy khi nó dội lại lần nữa, điều này chắc chắn là một thủ đoạn hão huyền và gian ác trong những vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời; vì ngoài sự giả hình trong đó, còn có sự hạ thấp những chân lý quý báu mà họ xuất bản, trong khi họ dường như làm suy yếu sự tôn trọng đối với chúng, để càng khéo léo thúc đẩy danh dự của chính mình: điều tốt nhất có thể nói là, mỗi người khi xuất hiện trước công chúng đều muốn xuất hiện trong trang phục tốt hơn điều mà sự yếu đuối thông thường cho phép; và đối với tác phẩm này, chúng tôi không ra mắt vì lựa chọn, mà vì bị ép buộc: về phần tôi (dù tôi biết những lời xin lỗi thuộc loại này ít được tin cậy), tôi có thể tự do thú nhận rằng tôi không hề thèm muốn xuất hiện trước công chúng, vì cho rằng ân tứ của mình thích hợp hơn cho việc gây dựng riêng tư: và khi bị đè nặng bởi gánh nặng thường xuyên là giảng bốn lần một tuần, tôi còn có thể làm gì? Và nếu tôi có ý muốn công bố công lao của mình, một số người sẽ ngạc nhiên rằng tôi đã chọn đề tài này, vốn được thai nghén ngay từ thời trẻ của tôi, và không hề có ý định xuất bản thêm chút nào, ngoài việc dành cho thính giả lúc bấy giờ đã nghe nó; nhưng vì nó là một tác phẩm trọn vẹn, và vì được thuyết phục bởi lời thúc giục nhắc lại của nhiều mục sư và Cơ Đốc nhân đầy ân điển rằng tôi có thể góp phần nào vào lợi ích công cộng, tôi đã sẵn lòng gạt sang một bên mọi cân nhắc về uy tín và danh tiếng của chính mình; cho rằng được kể là một linh hồn nghèo khó nhận được sự an ủi và lợi ích là đủ. Thư của Giu-đe đã được cấp phép in cùng với thư này.
Nhưng vì đã mệt mỏi với việc này và với những công việc thường xuyên trở lại của tôi, và nghe nói rằng một người anh em học thức khác có ý định xuất bản những suy ngẫm công phu của ông về Thư đó, tôi sẽ giới hạn suy nghĩ của mình trong sự riêng tư mà tôi đã định dành cho những suy nghĩ này, nếu chúng đã không bị kéo ra công khai như vậy. Nội dung được trình bày trong đây, tôi cho rằng, sẽ tỏ ra thánh khiết và hữu ích; nếu có biểu hiện nào bị thấy là không mang hương vị của lòng đạo đức chân thật, hoặc không phù hợp với sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với con người, hay lòng sốt sắng về việc lành, tôi từ đáy lòng mong nó bị xóa bỏ, và khi bị thuyết phục, tôi sẽ nhân cơ hội đầu tiên mà rút lại nó; tôi biết một số người có thành kiến chống lại những nỗ lực thuộc loại này, như thể không có điều gì cần nói ngoài những điều đã được nói rồi; về phần tôi, tôi không giả vờ có điều gì mới mẻ, và dù không thể nói điều gì khác, chúng vẫn có thể được giải thích rõ hơn, và với sự sống động hơn về cách diễn đạt và ngôn từ; mỗi chân lý nhận được một sắc thái mới qua phương tiện mà nó đi qua — và tuy vậy tôi có thể nói, mà không kiêu ngạo, rằng độc giả sẽ thấy một số luận cứ được cải tiến để gây dựng thêm cho mình; và vì vậy tôi cho rằng (dù hiện nay đã có phần dư thừa) cuốn sách này có thể chen chân trong đám đông các sách giải nghĩa; tôi thú nhận tôi đã dùng đến những người trước đây đã viết về Thư này, và theo sự thúc giục của người khác, để tác phẩm được đầy đủ hơn, tôi đã làm nhiều hơn điều tôi lúc đầu định, và tuy vậy (tôi hy vọng) tôi không thể bị nói là khoe khoang trong lãnh vực của người khác về những điều đã được chuẩn bị sẵn cho tay chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 10:16. Để hướng dẫn độc giả trong tác phẩm này, tôi xin nài nỉ độc giả hãy đối chiếu các ghi chú với phần giải nghĩa, đặc biệt nếu độc giả có lúc nào vướng mắc về tính chân thực của bất kỳ điểm nào. Chữ “Vậy thì”, được lặp lại thường xuyên, là dấu hiệu thường dùng của phần áp dụng hay suy luận thực tiễn. Nếu văn phong có vẻ quá ngắn gọn và đột ngột, hãy biết rằng đôi khi tôi dành mình cho một sự nhấn mạnh và mở rộng bất chợt; về cuộc tranh luận lớn về sự xưng công chính, tôi đã bàn luận rộng rãi hết mức mà Thư cho phép, và tình trạng của thính giả có thể chịu đựng; nếu tôi biết trước một số tranh luận đã nảy sinh sau đó giữa chúng ta, tôi hẳn đã nói nhiều hơn, tuy vậy xét tổng thể, những gì đã nói là đủ đối với ý kiến của tôi, và để bênh vực Thư này; nếu một số đoạn lại được lặp lại, điều mà tôi cho rằng sẽ hiếm khi xảy ra, hãy quy cho sự đa đoan trong công việc của tôi; tôi chưa bao giờ thấy toàn bộ tác phẩm cùng một lúc, và suy nghĩ của tôi bị phân tán cho quá nhiều đề tài trong suốt tuần lễ, nên tôi không phải lúc nào cũng nhớ rõ ràng những gì mình đã viết; tóm lại, nếu độc giả nhận được bất kỳ lợi ích nào, xin chỉ đáp lại tôi bằng sự giúp đỡ là lời cầu nguyện của độc giả cho sự gia tăng khả năng, và việc sử dụng chúng cách trung tín cho vinh quang của Chúa, thì tôi sẽ được đền đáp dư dật.
PROLEGOMENA, hay Lời Tựa, trong đó ngoài việc giải thích tiêu đề, một số câu hỏi mở đầu cần thiết được bàn luận và xem xét.
Tôi có ý định, nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, trong những lần trở lại hằng tuần của bài giảng này, sẽ bàn về Thư của Gia-cơ, một Thư đầy dẫy những vấn đề hữu ích và thực tiễn; tôi càng chọn Kinh Thánh này, để nó có thể là một chất điều hòa cho những sự an ủi mà trong một bài thực hành khác, tôi đã cố gắng rút ra từ Ê-sai 53. Tôi muốn đồng thời trình bày cả giáo lý về đức tin lẫn giáo lý về nếp sống, và cho độc giả thấy bổn phận của mình cùng với những sự khích lệ của mình, kẻo giống như Ép-ra-im, độc giả chỉ thích đạp lúa mà từ chối đập vỡ đất cục: Ô-sê 10:11. Tất cả chúng ta đều dễ tách sự an ủi ra khỏi bổn phận, và bằng lòng với một sự hiểu biết khô khan và không kết quả về Chúa Giê-xu Christ, như thể tất cả những gì Ngài đòi hỏi nơi thế gian chỉ là vài nhận thức trần trụi, lạnh lẽo và không tích cực về công đức của Ngài; mọi sự đã được làm cho chúng ta đến nỗi không còn gì phải làm bởi chúng ta; đó là quan niệm khốn khổ của nhiều người trong thời đại hiện nay, và vì vậy hoặc họ lạm dụng sự ngọt ngào của ân điển để sống buông thả, hoặc lạm dụng quyền năng của nó để sống lười biếng. Công đức của Đấng Christ và hiệu năng của Đức Thánh Linh là những chủ đề thông thường mà từ đó họ rút ra mọi sự bào chữa và biện hộ cho sự phóng túng và nhàn rỗi của chính mình: thật vậy, Đức Chúa Trời đã mở ra một kho tàng tuyệt vời trong Hội Thánh, để trả nợ cho những tội nhân khiêm nhường, và để gánh vác chi phí cho các thánh đồ trên đường về thiên đàng; nhưng không có gì được phép dành cho những kẻ hoang đàng phóng túng, là những kẻ tiêu xài tự do và phạm tội phung phí chỉ dựa vào sự giàu có của ân điển: như trong những di chúc từ thiện của độc giả, khi độc giả để lại tiền bạc theo cách lập một quỹ, đó là để khích lệ con người trong một nghề nghiệp lương thiện, chứ không phải để nuôi dưỡng sự say sưa và quá độ: ai đã từng để lại một khoản tiền cho những kẻ say rượu! Hay một quỹ để dùng vào việc đánh bạc và trò chơi! Lại nữa, tôi thú nhận bất cứ điều gì ân điển làm, nó làm cách nhưng không: chúng ta có ân điển thay cho ân điển, Giăng 1:16, tức là ân điển vì ân điển, chứ không phải vì công đức; nhưng có sự khác biệt giữa công đức và phương tiện: một thầy giáo có thể dạy một đứa trẻ cách nhưng không, miễn phí, mà đứa trẻ vẫn phải chịu khó để học; và có sự khác biệt giữa nguyên nhân và thứ tự; lòng thương xót không bao giờ đạt được ngoài việc sử dụng phương tiện; sự khôn ngoan ban phát ân điển theo thứ tự, Châm Ngôn 8:34. Nhưng việc sử dụng phương tiện không bắt buộc Đức Chúa Trời phải ban lòng thương xót; có những điều kiện chỉ cho thấy con đường ân điển vận hành. Lại nữa, tôi thừa nhận rằng ở trong Đấng Christ là một bổn phận tuyệt vời, và có tầm quan trọng cao nhất trong tôn giáo. Nhưng trong Đấng Christ không có cành nào chết và không có nhựa sống; đức tin không phải là một ân điển nhàn rỗi, ở đâu có nó, nó cũng sinh ra việc lành. Để trình bày tất cả những điều này cho độc giả, tôi đã chọn giải thích Thư này: sứ đồ đã viết nó cũng vì cùng một lý do, tức là để ngăn ngừa hay sửa chữa những sự hiểu lầm của họ, là những người hô hào những nhận thức trần trụi để được cứu rỗi, và một lời xưng nhận khô khan thay cho tôn giáo chân thật: những khối tội lỗi và dục vọng không ăn năn như vậy, ngay cả trong thời kỳ đầu, đã được mạ vàng bằng cái tên hào nhoáng là Cơ Đốc nhân.
Thư này trong bản dịch của chúng ta mang tiêu đề như sau: Thư Chung của Gia-cơ; trong tiếng Hy Lạp: Thư Công giáo, hay Thư Chung của Gia-cơ sứ đồ; để làm sáng tỏ điều này, trước khi tôi bước vào thân Thư, xin phép tôi trình bày trước những câu hỏi sau đây:
1. Thư này có thẩm quyền thiêng liêng không?
2. Về tác giả phụ thuộc hay công cụ là Gia-cơ, Gia-cơ này là ai?
3. Thời gian viết Thư là khi nào?
4. Những người được viết Thư là ai?
5. Dịp, nội dung, và mục đích của Thư là gì?
6. Lý do của thuật ngữ trong tiêu đề, Công giáo hay Chung, là gì?
1. Về thẩm quyền thiêng liêng của Thư này, tôi mong muốn bàn luận nó với sự tôn kính và run sợ: thật nguy hiểm khi làm lung lay những viên đá nền tảng; tôi đã hoàn toàn bỏ qua phần này trong tác phẩm của mình, nếu không phải vì sự khác biệt quá nổi tiếng, và việc che giấu nó khỏi kẻ thù là một dấu hiệu của sự sợ hãi và nghi ngờ: nguyện Chúa ban cho phương thuốc không biến thành cạm bẫy, và những kẻ hư không không tự làm lung lay mình bởi điều được định để củng cố họ. Điều đã gây dịp để nghi ngờ Thư này là một số đoạn trong Giê-rôm và Eusêbius, mà họ dường như, ít nhất là bằng cách thuật lại ý kiến của người khác, đã làm suy yếu thẩm quyền của nó: tôi sẽ trình bày các đoạn ấy cho độc giả, rồi cho độc giả thấy có ít lý do biết bao để chúng biện minh cho việc loại Gia-cơ ra khỏi chính điển. Đoạn của Eusêbius chạy như sau, tức là: “Và những điều này liên quan đến Thư của Gia-cơ được thuật lại là có, Thư này là Thư thứ nhất trong số bảy Thư được gọi là chung: tuy vậy chúng ta phải hiểu rằng Thư ấy không phải là không bị nghi ngờ; vì nhiều người xưa không hề nhắc đến nó; cũng không nhắc đến Thư của Giu-đe, vốn cũng là một trong bảy Thư được gọi là chung: tuy nhiên chúng ta biết chúng được đọc công khai trong hầu hết các Hội Thánh.” Đó là lời của Eusêbius. Đoạn kia của Giê-rôm là như sau: Gia-cơ chỉ viết một Thư, Thư này cũng được nói là do một người khác nhân danh ông mà đưa ra, dù dần dần theo thời gian nó đã đạt được thẩm quyền trong Hội Thánh. Đó là những đoạn đã đầu tiên gây ra sự nghi ngờ về Thư này: nhưng không có lý do; hai tác giả này thuật lại ý kiến của người khác hơn là ý kiến của chính mình. Và nếu bất kỳ phần nào của Kinh Thánh phải bị gạt sang một bên vì một số người đã nghi vấn nó, thì ma quỷ sẽ sớm đạt được mục đích của hắn; vì hết lần này đến lần khác, phần lớn nhất của Kinh Thánh đã bị những kẻ có trí tuệ gian ác và không tỉnh táo công kích, là những kẻ khi không thể bóp méo luật lệ để thỏa mãn mục đích của mình, đã gieo rắc sự khinh miệt và coi thường lên nó: giờ đây, điều đó sẽ cung cấp rất nhiều cho sự đắc thắng của địa ngục, nếu chúng ta cho rằng những lời bắt bẻ riêng tư của họ là đủ bảo chứng để làm suy yếu đức tin của chúng ta. Và ngoài ra, điều đó còn gây thiệt hại cho Hội Thánh bởi sự mất mát một phần đáng kể nhất của chính điển; vì trường hợp này không chỉ liên quan đến Thư này, mà còn đến nhiều Thư khác: như Thư thứ hai của Phi-e-rơ, Thư thứ hai và thứ ba của Giăng, sách Khải Huyền, chương cuối của Mác, một số đoạn trong Lu-ca 23, phần đầu của Giăng 8, một số đoạn trong chương 5 của Thư thứ nhất của Giăng: sự xúc phạm sẽ dừng ở đâu? Và nếu quyền tự do này được phép, dòng lũ của chủ nghĩa vô thần sẽ chặn dòng chảy của nó. Vì nếu chúng ta đi theo chứng cớ bên ngoài, không có lý do gì mà số đông hơn lại không thắng thế: thật dễ dàng đưa ra ví dụ về nhiều công đồng và giáo phụ, những người bằng sự đồng thuận nhất trí đã giới thiệu Thư này cho đức tin và sự tôn kính của Hội Thánh; những quy điển thường mang tên các sứ đồ (dù tôi không dựa nhiều vào chứng cớ đó) đã quyết định rằng nó phải được nhận làm Kinh Thánh; Công đồng Laodicea cũng vậy, điều 59; Công đồng Hippo, điều 47; Công đồng Carthage lần thứ ba, điều 47; Công đồng Orange, điều 25; cùng nhiều công đồng khác; sự đồng thuận của các giáo phụ cổ xưa nhất, những người đã trích dẫn nó như Kinh Thánh, cũng rõ ràng như vậy, như Ignatius trong Thư gửi người Ê-phê-sô, v.v. Độc giả có thể xem Brochmand, và Jodocus Coccius trong kho tàng thần học của ông, cũng như Tiến sĩ Rainolds về các sách ngoại điển, v.v. Từ tất cả những điều đó, độc giả có thể thấy thẩm quyền mà nó đã có giữa người xưa: gần đây, tôi thú nhận, nó đã gặp phải sự đối xử khắc nghiệt hơn. Cajetan và Erasmus tỏ ra ít tôn trọng nó; Luther trong các tác phẩm của ông đã thẳng thừng bác bỏ nó, và vì sự bất lịch sự và thô lỗ trong cách diễn đạt của ông, khi gọi nó là Thư rơm, điều đó không thể bào chữa được, dù xét chung người ta có thể thừa nhận rằng nó không nên được tha thứ. Chính Luther dường như rút lại khi nói về nó ở nơi khác với sự tôn kính hơn: “Thư này, dù bị người xưa bác bỏ, tôi vẫn cho là hữu ích và không đáng khinh, chỉ vì lý do này là nó không đưa ra giáo lý nào của con người, mà thúc giục mạnh mẽ luật pháp của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, để tôi trình bày ý kiến của mình về nó mà không thành kiến, tôi cho rằng nó dường như không phải do bất kỳ sứ đồ nào viết.” Đó là sai lầm và thất bại của người đầy tớ thánh khiết và nổi bật này của Đức Chúa Trời: và trong đó ông được những người khác cùng tín ngưỡng với ông noi theo, như Osiander, Camerarius, Bugenhagen, v.v., cũng như Andreas Osiander mà những lời phạm thượng của ông đã được Grotius ghi lại trong lời biện hộ chống Rivet, và đã bị thúc ép một cách không xứng đáng để phản ánh sự sỉ nhục lên các Hội Thánh của chúng ta. Về Osiander, xin xem lời đáp học thức của Rivet. Tuy nhiên, Luther ở đây đã được các tín đồ Luther hiện đại bào chữa, là những người đều thừa nhận Thư này trong chính điển, như thấy qua các tác phẩm của Hunnius, Meisner, Gerhard, Walther, v.v. Brochmand, một tín đồ Luther học thức và là Giám mục xứ Zealand ở Đan Mạch, đã viết một sách giải nghĩa đáng quý về Thư này, mà tôi (dù tôi nhận được ông muộn, khi tác phẩm đã tiến triển tốt) đã mang ơn về một số sự giúp đỡ trong phần giải nghĩa, trong việc giải thích một số từ Hy Lạp, và trong hầu hết các trích dẫn từ các sách và sách nhỏ, mà về đức tin, tôi thừa nhận mình mắc nợ sự tử tế của vị quý ông học thức và đáng kính đó, Edward Leigh, người mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời mang ơn rất nhiều về lòng trung tín của ông.
Những lý do đã khiến Luther bác bỏ Thư này sẽ được trả lời ở những chỗ thích hợp của chúng: theo chính chứng cớ của ông đã trích dẫn trước đây, nó không chứa điều gì trái ngược với các Kinh Thánh khác; và nó mang tinh thần của Phúc Âm cũng như các tác phẩm khác của các sứ đồ. Và dù ông nói nó ít nhắc đến Đấng Christ và Phúc Âm, nếu độc giả xét nó kỹ hơn, độc giả sẽ thấy nhiều đoạn hướng về phía đó: Thư của Phao-lô gửi Phi-lê-môn cho đến nay vẫn được coi là thuộc chính điển, dù nó không bàn về công đức và sự chết của Đấng Christ; tôi thú nhận phong cách mà sứ đồ dùng ở đây mang tính thức tỉnh hơn, phần lớn Thư liên quan đến những người Hê-bơ-rơ xác thịt, cũng như những người đã mang lấy lời xưng nhận về Đấng Christ: tóm lại, nó có sức mạnh trên lương tâm, và không chỉ được Hội Thánh truyền lại, mà còn được Đức Thánh Linh niêm phong cho việc sử dụng và an ủi của chúng ta, như các Kinh Thánh khác: nó được viết bởi một sứ đồ như các Thư khác được nhận vào chính điển, như lời ghi trên Thư cho thấy: và không có lý do gì mà chúng ta phải nghi ngờ tiêu đề này, hơn là nghi ngờ tên của Phao-lô trước các Thư của ông. Thật vậy, đã có một số tác phẩm giả mạo mang tên các sứ đồ, như Công vụ của Anh-rê, Phụng vụ của Thánh Gia-cơ, các quy điển của các sứ đồ, Lịch sử Công vụ của Lu-ca, Phao-lô và Thê-kla, Cuộc đời của Ba-na-ba theo Mác, Phúc Âm của Phao-lô. Nhưng tất cả những tác phẩm này, bởi bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, đều có một dấu vết nào đó in trên chúng, bởi việc ép buộc những vấn đề giả dối hay lố bịch, hoặc trái ngược với chân lý của giáo lý, hay lịch sử. Nhưng Thư này không có gì trái ngược với chân lý của tôn giáo, cũng không có gì không xứng với sự nghiêm trang của nó, và sự uy nghi của các Kinh Thánh khác; vì vậy xét tổng thể, chúng ta có thể tuyên bố rằng, vì nó được trình bày cho chúng ta với những lợi thế này, nó có quyền chính đáng đối với sự tôn trọng và niềm tin của chúng ta, và nên được nhận trong Hội Thánh với cùng sự kính trọng và tôn kính mà chúng ta dành cho các Kinh Thánh khác.
Thứ hai, về tác giả phụ thuộc là Gia-cơ, có một số tranh luận về việc xác định đúng người, ông là ai: nói chung, chắc chắn ông là một sứ đồ: không có Thư nào ngoài Thư của các sứ đồ được nhận vào làm quy tắc đức tin; và việc ông tự gọi mình chỉ là tôi tớ của Chúa không phải là điều gây bất lợi, vì Phao-lô cũng thường làm như vậy, như chúng ta sẽ thấy trong phần giải thích câu đầu tiên. Nhưng giờ đây, trong số các sứ đồ, có hai người mang tên này, là Gia-cơ con của Xê-bê-đê, và Gia-cơ con của An-phê: thật vậy, nhiều người xưa cho rằng có ba người mang tên này; Gia-cơ lớn, con của Xê-bê-đê; Gia-cơ con của An-phê; và Gia-cơ, anh em của Chúa, còn được gọi là Choblibam, hay Oblias, tức Gia-cơ Công Chính, người mà họ cho là không phải là sứ đồ, mà là Giám mục của Giê-ru-sa-lem. Giê-rôm gọi ông là sứ đồ thứ mười ba, trong sách Ê-sai. Dorotheus cho ông là một trong bảy mươi người, người đầu tiên trong danh mục đó, nhưng không có lý do. Vì thật vậy, chỉ có hai Gia-cơ, Gia-cơ sau này cũng chính là Gia-cơ con của An-phê: vì rõ ràng anh em của Chúa được kể trong số các sứ đồ, Ga-la-ti 1:19, và được gọi là trụ cột, Ga-la-ti 2:9, và ông được gọi là anh em của Chúa, vì ông thuộc về gia đình mà Đấng Christ được kể vào: một số người cho rằng ông là con của chị em mẹ Ngài, con của Ma-ri vợ Cơ-lê-ô-pa, người là chị em của Ma-ri mẹ Chúa; Cơ-lê-ô-pa và An-phê là một, như một tác giả học thức cho rằng, dù Junius phản đối điều đó trong phần mở đầu Thư Giu-đe: và Rabanus nói rằng, sau cái chết của An-phê, bà đã kết hôn với Cơ-lê-ô-pa, dù thế nào đi nữa, Gia-cơ này cũng chính là người ấy, điều đó đủ cho mục đích của chúng ta. Vậy thì, khi đã có hai người, Thư này nên được gán cho ai trong hai người? Toàn bộ dòng chảy của thời cổ đại đều hướng về anh em của Chúa, người (như tôi đã nói) cũng chính là Gia-cơ nhỏ, hay con của An-phê; và có lý do chính đáng: vì Gia-cơ con của Xê-bê-đê đã bị Hê-rốt chém đầu từ lâu trước đó, ngay từ buổi đầu của việc rao giảng Phúc Âm, Công vụ 12:2. Nhưng Thư này hẳn phải có niên đại muộn hơn, vì ám chỉ đến một số đoạn đã được viết trước, và ghi nhận sự suy đồi của Hội Thánh, điều không xảy ra quá sớm như vậy. Thật vậy, có một số ít người có ý kiến khác, như Flavius Dexter, Julius Toletanus, Didacus Daza, và những người khác, cùng với Eusêbius Nierembergius, một tu sĩ Dòng Tên người Tây Ban Nha, người đưa ra thẩm quyền của một sách lễ cổ của người Goth cho mục đích này, cùng với những lý do để chứng minh đây là Kinh Thánh Tân Ước đầu tiên được viết, và tất cả là để chuyển vinh dự của Thư này sang thánh Gia-cơ lớn của người Tây Ban Nha; điều này tuy vậy lại trái ngược với sắc lệnh của Công đồng Trent, vốn gán nó cho Gia-cơ, anh em của Chúa. Vậy thì, Gia-cơ nhỏ là người mà chúng ta đã tìm thấy là công cụ mà Đức Thánh Linh đã dùng để truyền đạt kho tàng này cho Hội Thánh. Có thể nói nhiều về ông, nhưng tôi sẽ tóm gọn tất cả thành một bản tóm tắt ngắn: về nghề nghiệp riêng, ông là một nông dân, về chức vụ công trong Hội Thánh, ông là một sứ đồ, đặc biệt được kêu gọi để giám sát Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem và vùng phụ cận, hoặc vì sự nổi bật và quan hệ gần gũi của ông với Đấng Christ, hoặc vì sự kính trọng lớn mà ông đã đạt được giữa người Do Thái: và vì vậy, khi các sứ đồ khác đi đây đi đó gieo rắc Lời sự sống, Gia-cơ thường được thấy tại Giê-ru-sa-lem; xem Ga-la-ti 1:18, 19, Công vụ 1:14, 21 và chương 15, v.v. Về tính khí, ông có sự nghiêm khắc chính xác, vô cùng công chính, và vì vậy được gọi là Oblias, tức Gia-cơ Công Chính; thật vậy, công chính đến nỗi Giô-sép cho rằng bạo lực đối với ông là một trong những nguyên nhân gây ra sự sụp đổ của người Do Thái, Giô-sép, Cổ sử, quyển 20, chương 16: ông tiết độ lớn đến nỗi không uống rượu hay thức uống mạnh, và không ăn thịt. Ông đạo đức đến nỗi đầu gối của ông trở nên giống như đầu gối của lạc đà vì cầu nguyện thường xuyên: cái chết của ông xảy ra sáu năm trước cái chết của Phi-e-rơ, ba mươi tám năm trước cái chết của Giăng, vào năm thứ sáu mươi ba sau Đấng Christ, nếu niên đại là đúng: ông chết như một người tử đạo; họ muốn ông thuyết phục dân chúng từ bỏ giáo lý của Đấng Christ, điều mà khi ông từ chối, và thúc ép điều hoàn toàn ngược lại, ông đã bị ném xuống từ một đỉnh của đền thờ, và óc bị đánh văng ra bởi một cây gậy của thợ hồ, và như vậy ông đã trút hơi thở cuối cùng. Xem những điều này được trình bày đầy đủ bởi Eusêbius, quyển 2, chương 15, và những tác giả được trích dẫn tại đó.
Thứ ba, về thời gian Thư này được viết, không thể xác định chính xác: nó được xếp đầu tiên trong số các Thư Công giáo, hoặc vì được viết đầu tiên, hoặc vì được nhận vào chính điển đầu tiên, dù trong việc xếp hạng nó có sự khác nhau: trong Kinh Thánh Hy Lạp, nó giữ cùng vị trí mà chúng ta gán cho nó. Một số người cho rằng Thư của Phi-e-rơ được viết đầu tiên: nhưng trong sự không chắc chắn lớn như vậy, ai có thể quyết định điều gì? Chúng ta chắc chắn rằng nó được viết sau khi các tà giáo đã phát triển phần nào, và trước khi Giê-ru-sa-lem đi đến hồi kết; vì điều mà Thánh Gia-cơ đe dọa, Thánh Phao-lô ghi nhận như đã ứng nghiệm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, khi nói về dân Do Thái, ông nói: “Cơn thịnh nộ đã đến trên họ,” đến tột cùng, điều này được công bố trong chương 5 của sứ đồ chúng ta. Độc giả phê bình nào muốn biết thêm về thời gian và thứ tự của Thư này, tôi xin giới thiệu đến Eusêbius Nierembergius, quyển 2, về nguồn gốc Kinh Thánh, chương 15, v.v.
Thứ tư, những người được viết Thư được chỉ rõ trong câu đầu tiên: gửi cho mười hai chi phái, v.v., điều mà chúng ta sẽ giải thích sau; hiện tại xin đủ rằng ông viết chủ yếu cho những người trong số họ đã được chinh phục về đức tin nơi Đấng Christ, dù có nhiều đoạn xen kẽ liên quan đến những người Do Thái không tin: xem chương 5 và những lý do đã nêu trong phần giải nghĩa.
Thứ năm, về dịp, nội dung và mục đích, độc giả có thể hiểu như sau: chắc chắn một dịp lớn là điều mà Augustinô đã lưu ý, tức là sự phát triển của quan điểm đó trong thời các sứ đồ, rằng đức tin trần trụi, đơn độc là đủ cho sự cứu rỗi, dù việc lành bị bỏ qua. Rõ ràng một điều như vậy đã được trường phái của Simon hô hào: giờ đây Sa-ma-ri gần với Giê-ru-sa-lem, sứ đồ của chúng ta, người có sự trông nom chủ yếu giới hạn trong các Hội Thánh đó, có thể lưu ý đến nó hơn những người khác. Nhưng điều này chỉ liên quan đến một phần của Thư; dịp chung hơn là sự suy đồi lớn của đức tin và nếp sống, và sự phát triển của các giáo lý phóng túng: như về việc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, sự đầy đủ của đức tin trống rỗng và lời xưng nhận trần trụi, v.v., khi thế gian mới được cày xới và gieo trồng Phúc Âm, những cỏ lùng này đã mọc lên cùng với lúa tốt: cũng như để an ủi con cái của Đức Chúa Trời chống lại bạo lực của những sự bắt bớ lúc bấy giờ thi hành trên họ, và để đánh thức những người đồng hương của ông ra khỏi sự an toàn ngu muội của họ, khi các sự phán xét đã ở ngay cửa mà họ hoàn toàn không cảm nhận: vì vậy toàn bộ Thư chứa đầy những sự dạy dỗ tuyệt vời, về cách chịu đựng hoạn nạn, nghe Lời, làm chết các tình cảm xấu xa, kiềm chế lưỡi, quan niệm đúng đắn về bản tính của Đức Chúa Trời, trang điểm lời xưng nhận của chúng ta bằng nếp sống tốt đẹp, với sự nhu mì, hòa bình và bác ái: cuối cùng, cách cư xử trong thời gian khốn khổ đang đến gần: tất cả những điều này và nhiều giáo lý khác được rải rác khắp Thư, để độc giả có thể thấy nó vô cùng hữu ích cho những thời kỳ này.
Thứ sáu, về tiêu đề Thư Công giáo hay Thư Chung, vốn là tiêu đề được ban cho tất cả bảy Thư sau này, tôi trả lời: một số bản sao có chữ Canonicus, nhưng có lẽ đó là một sai lầm: vậy thì tại sao lại là Công giáo? Nhiều lý do được đưa ra: Oecumenius, và từ ông, Aretius cho rằng đó là vì chúng không được ghi cho bất kỳ dân tộc hay thành phố cụ thể nào, như các Thư của Phao-lô gửi cho Rô-ma, Cô-rinh-tô, v.v. Nhưng điều này không đúng trong mọi trường hợp, một số Thư của Giăng được dâng cho những cá nhân, như Gaius, và bà được chọn, và như vậy phải có hơn bảy Thư, vì Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ được hướng đến cùng những người mà Phi-e-rơ và Gia-cơ đã viết Thư cho họ; một số người nói vì chúng chứa giáo lý phổ quát, hay kho tàng công cộng của Hội Thánh phổ quát; nhưng điều đó dường như làm giảm giá trị của các Thư khác, và đặt những Thư này lên trên chúng. Pareus cho rằng chúng được gọi như vậy chủ yếu bởi một tập tục thiếu suy xét: nhưng có lẽ lý do nhất là để bênh vực tính xác thực của chúng, và để phân biệt chúng với các Thư của Ba-na-ba, Ignatius, Clement, và Polycarp, là những Thư dù cổ xưa, nhưng không bao giờ tạo thành bất kỳ phần nào của quy tắc đức tin, và như vậy không phải để làm giảm giá trị của các Thư khác, mà để nối những Thư này với chúng. Sau khi đã trình bày trước những điều này, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đến bàn về chính Thư.
PHẦN GIẢI NGHĨA KÈM THEO CÁC GHI CHÚ Về Thư của GIA-CƠ.
Chương I.
Gia-cơ 1:1. Gia-cơ, tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho mười hai chi phái tản lạc khắp nơi, kính chào.
Gia-cơ. Đã có hai người mang tên này, con của Xê-bê-đê, và con của An-phê; người sau là tác giả của Thư này, như trong bài luận mở đầu về tiêu đề đã tỏ ra đầy đủ hơn; (Tôi tớ của Đức Chúa Trời) từ Hy Lạp đôi khi được dùng để ám chỉ một tình trạng hèn hạ và thấp kém, như tình trạng của một nô lệ hay người bị trói buộc, như sứ đồ Phao-lô khi ông nói, người bị trói buộc hay người tự do, Ga-la-ti 3:28, đều là một trong Đấng Christ; vì khi ông dùng từ đó; và sứ đồ vĩ đại này cho rằng được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự. Chức vụ và nhiệm vụ thấp nhất liên quan đến Đức Chúa Trời cũng là đáng tôn trọng.
Nhưng tại sao không phải là sứ đồ? Grotius cho rằng lý do là vì cả Gia-cơ con của Xê-bê-đê, lẫn Gia-cơ con của An-phê, đều không phải là tác giả của Thư này, mà là một Gia-cơ thứ ba nào đó; không phải là sứ đồ, mà là chủ tịch của hội đồng trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem; nhưng điều đó chúng ta đã bác bỏ trong Lời Tựa. Vậy tôi trả lời: ông không nhắc đến chức sứ đồ của mình; thứ nhất, vì không cần thiết, ông vốn nổi bật trong ý kiến và danh tiếng của các Hội Thánh; vì vậy Phao-lô nói ông được kể là trụ cột và cột trụ chính của đức tin Cơ Đốc, Ga-la-ti 2:9. Phao-lô, người mà chức sứ đồ của ông bị nghi vấn một cách ganh tị, thường xuyên khẳng định nó. Thứ hai, chính Phao-lô cũng không phải trong mọi Thư đều tự gọi mình là sứ đồ; đôi khi cách xưng hô của ông là: Phao-lô, tù nhân của Chúa Giê-xu Christ, Phi-lê-môn 1; đôi khi: Phao-lô, tôi tớ của Đấng Christ, Phi-líp 1:1; đôi khi không có gì ngoài tên Phao-lô được đặt ở đầu, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1. Tiếp theo là (và của Chúa Giê-xu Christ). Một số người hiểu cả hai mệnh đề này theo nghĩa liên kết, như áp dụng cho cùng một người, và đọc như sau: Tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời và Chúa; vì thật vậy, đây là một trong những chỗ được các giáo phụ Hy Lạp viện dẫn để bênh vực thần tính của Đấng Christ chống lại người Arian. Nhưng cách đọc của chúng ta, vốn tách các mệnh đề ra, nên được ưu tiên hơn, vì ít gượng ép hơn, và phù hợp hơn với những lời ghi đầu của các sứ đồ; và phẩm giá của Đấng Christ cũng không vì thế mà bị suy giảm, vì Ngài được trình bày như một đối tượng được tôn vinh ngang bằng với Cha; và như Cha là Chúa cũng như Chúa Giê-xu Christ, thì Chúa Giê-xu Christ cũng là Đức Chúa Trời như Cha. Vậy thì, Gia-cơ không chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời theo quyền sáng tạo và quan phòng, mà còn là tôi tớ của Đấng Christ theo quyền cứu chuộc; thật vậy, đặc biệt được Đấng Christ, với tư cách là Chúa, tức là Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh, ủy thác để phục vụ Ngài theo cách của một sứ đồ: và tôi cho rằng có một lý do đặc biệt cho sự tách biệt này, tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, để cho đồng hương của ông thấy rằng khi phục vụ Đấng Christ, ông đã phục vụ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, như Phao-lô đã biện hộ, Công vụ 26:6, 7, rằng khi đứng về phía Đấng Christ, ông chỉ đứng về phía hy vọng của lời hứa đã ban cho tổ phụ, lời hứa mà mười hai chi phái, phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, hy vọng sẽ đạt tới. Tiếp theo trong bản văn là (gửi cho mười hai chi phái) tức là gửi cho người Do Thái và dân Y-sơ-ra-ên, chủ yếu là những người đã trở lại với đức tin nơi Đấng Christ; ông viết cho những người này, như sứ đồ của sự cắt bì, Ga-la-ti 2:9. Và ông không viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ riêng của họ, mà bằng tiếng Hy Lạp, vì đó là ngôn ngữ lúc bấy giờ được dùng nhiều nhất, như sứ đồ Phao-lô viết cho người Rô-ma bằng cùng ngôn ngữ đó, chứ không phải bằng tiếng La-tinh.
(tản lạc khắp nơi) trong nguyên văn, gửi cho những người ở trong, hay thuộc về, sự tản lạc. Nhưng sự tản lạc hay phân tán nào được nói đến ở đây? Tôi trả lời: thứ nhất, hoặc sự tản lạc do những cuộc lưu đày cổ xưa của họ gây ra, và những thay đổi thường xuyên của các dân tộc, vì như vậy đã có một số người Do Thái vẫn sống ở nước ngoài, được cho là có ý trong lời diễn đạt đó, Giăng 7:35: “Ngài sẽ đi đến với những người tản lạc giữa dân ngoại chăng?” Hoặc thứ hai, gần đây hơn, do sự bắt bớ được nói đến trong chương 8 của Công vụ: hoặc thứ ba, do lòng thù ghét của Claudius, người đã ra lệnh cho mọi người Do Thái rời khỏi Rô-ma, Công vụ 18:2. Và có lẽ điều tương tự đã được làm ở các thành phố lớn khác; người Do Thái, và trong số họ có các Cơ Đốc nhân, bị đuổi ra khắp nơi, như Giăng ra khỏi Ê-phê-sô, và những người khác ra khỏi Alexandria. Hoặc thứ tư, một sự phân tán tự nguyện, người Hê-bơ-rơ sống đây đó giữa dân ngoại một thời gian ngắn trước khi quốc gia của họ suy tàn và sụp đổ, một số ở Cilicia, một số ở Pontus, v.v. Như vậy, sứ đồ Phi-e-rơ viết, 1 Phi-e-rơ 1:1: “Gửi cho những khách lạ tản lạc khắp Pontus, Cappadocia, Asia và Bithynia.” (kính chào) một lời chào thông thường, nhưng không thường xuyên trong Kinh Thánh. Cajetan cho rằng nó phàm tục và ngoại giáo, và vì vậy nghi vấn Thư này, nhưng không xứng đáng; chúng ta thấy cùng lời chào này đôi khi được dùng trong các tác phẩm thánh gửi cho Trinh nữ Ma-ri, Lu-ca 1:28: “Kính chào, hỡi người được ơn cao trọng” (cùng từ được dùng ở đây). Cũng vậy, Công vụ 15:23: “Các sứ đồ, trưởng lão và anh em gửi lời kính chào đến các anh em thuộc dân ngoại.” Thông thường đó là ân điển, lòng thương xót và bình an, nhưng đôi khi là lời kính chào.
Những nhận xét rút ra từ câu này như sau:
1. Từ chỗ Gia-cơ, tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông là bà con gần của Đấng Christ theo xác thịt, và vì vậy theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, được gọi là anh em của Chúa, Ga-la-ti 1:19, không phải theo nghĩa đen và chặt chẽ, như con của Giô-sép (dù đó vẫn là ý kiến của một số người xưa) bởi một cuộc hôn nhân trước, mà là anh em họ của Ngài. Vậy thì, Gia-cơ, bà con của Chúa, tự gọi mình là tôi tớ của Chúa: ghi chú là: những đặc ân bên trong là tốt nhất và đáng tôn trọng nhất; và tình thân thuộc thuộc linh phải được ưu tiên hơn tình thân thuộc xác thịt. Ma-ri hạnh phúc hơn khi mang Đấng Christ trong lòng hơn là trong dạ; và Gia-cơ hạnh phúc hơn khi làm tôi tớ của Đấng Christ, hơn là làm anh em của Ngài. Hãy nghe chính Đấng Christ nói về điểm này, Ma-thi-ơ 12:47, 48, 49.
Khi có người thưa với Ngài: “Này, mẹ Ngài và anh em Ngài đang ở ngoài, muốn nói chuyện với Ngài.” Chúa Giê-xu Christ đáp: “Ai là mẹ Ta, và ai là anh em Ta?” Rồi Ngài giơ tay chỉ về các môn đồ và phán: “Này là mẹ Ta và anh em Ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, người ấy là anh em, chị em và mẹ Ta.” Mối quan hệ chân thật nhất với Chúa Giê-xu Christ được đặt nền trên ân điển, và chúng ta hạnh phúc hơn nhiều khi tiếp nhận Ngài bằng đức tin, hơn là khi chạm đến Ngài bằng huyết thống; và người nào nỗ lực làm theo ý muốn của Ngài, có thể chắc chắn về tình yêu và sự quý trọng của Chúa Giê-xu Christ, như thể người ấy được gắn kết với Ngài bằng mối quan hệ bên ngoài gần gũi nhất.
Nhận xét 2. Không phải là điều hổ thẹn đối với người cao trọng nhất khi làm tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ: Gia-cơ, người mà Phao-lô gọi là trụ cột, tự xưng mình là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ; và Đa-vít, vị vua, nói trong Thi Thiên 84:10: “Tôi thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại của sự gian ác.” Chức vụ của những người Nê-thi-nim, tức những người giữ cửa trong đền thờ, là thấp nhất; và vì vậy, khi câu hỏi được đặt ra là phải làm gì với những người Lê-vi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời để theo thần tượng, Đức Chúa Trời phán: “Chúng sẽ mang lấy tội lỗi của chúng”, nghĩa là chúng sẽ bị hạ cấp, và được dùng vào những chức vụ và công việc thấp nhất của đền thờ, tức làm người gác cổng và giữ cửa, xem Ê-xê-chi-ên 44:10-13. Tuy nhiên Đa-vít nói: “Tôi thà làm người giữ cửa”; danh dự và sự vĩ đại theo xác thịt chẳng là gì so với điều này. Phao-lô là người Hê-bơ-rơ trong vòng người Hê-bơ-rơ, Phi-líp 3:5, nghĩa là thuộc dòng dõi Hê-bơ-rơ cổ xưa; theo trí nhớ của loài người, không có người ngoại bang trở lại đạo nào trong gia đình hay trong tổ tiên của ông; điều này được dân tộc ấy coi là một vinh dự rất lớn, thế mà Phao-lô nói: “Tôi coi mọi sự như phân và đồ ăn cho chó, so với việc có phần trong Chúa Giê-xu Christ”, Phi-líp 3:8.
Nhận xét 3. Những người cao trọng nhất về danh tiếng và chức vụ trong Hội Thánh, tuy vậy, vẫn chỉ là tôi tớ. Gia-cơ là một tôi tớ. I Cô-rinh-tô 4:1: “Người ta phải coi chúng tôi như những người phục vụ của Chúa Giê-xu Christ.” Tội lỗi của Cô-rinh-tô là thờ phượng con người, trong việc dành sự tôn trọng và vinh dự quá mức cho những giáo sư mà họ ngưỡng mộ, tôn họ lên làm đầu các phe phái, và phó thác đức tin của mình cho những lời phán quyết của họ. Sứ đồ tìm cách kéo họ ra khỏi sai lầm đó, bằng cách cho thấy rằng họ không phải là chủ, mà là người phục vụ; hãy dành cho họ vinh dự của một người phục vụ và quản gia, nhưng không phải sự lệ thuộc chỉ xứng đáng dành cho Chủ mà thôi. Xem II Cô-rinh-tô 1:24: “Chúng tôi không có quyền cai trị trên đức tin của anh em, nhưng là những người giúp cho sự vui mừng của anh em.” Chúng ta không phải để quy định các tín điều, mà để giải thích chúng. Cũng vậy, sứ đồ Phi-e-rơ bảo các trưởng lão đừng cư xử như những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 5:3, đừng làm chủ trên lương tâm của họ. Công việc của chúng ta chỉ là sự phục vụ, và chúng ta chỉ có thể thuyết phục; Chúa Giê-xu Christ mới phải áp đặt trên lương tâm. Đó cũng là lời khuyên của chính Chúa Giê-xu Christ cho các môn đồ trong Ma-thi-ơ 23:8: “Các ngươi chớ được gọi là thầy, vì chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Chúa Giê-xu Christ.” Mọi thẩm quyền và sự thành công trong sự giảng dạy của chúng ta đều đến từ Chúa của chúng ta. Chúng ta không thể quy định điều gì là cần thiết phải tin, hay phải làm, mà không phù hợp với ý muốn hay Lời của Ngài. Nói tóm lại, chúng ta không đến nhân danh chính mình, và không được hành động vì mục đích riêng của mình; chúng ta là tôi tớ.
Nhận xét 4. Là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và cũng là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ. Trong mọi sự phục vụ, chúng ta phải tôn trọng Cha, và cũng tôn trọng Con: Giăng 5:23, Đức Chúa Trời muốn mọi người tôn kính Con, như họ tôn kính Cha; nghĩa là, Đức Chúa Trời chỉ được tôn kính và thờ phượng trong Chúa Giê-xu Christ. Giăng 14:1: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa.” Tin là sự thờ phượng cao nhất, và đối với các tạo vật, các ngươi phải dành sự thờ phượng ấy cho Con, cho ngôi thứ hai với tư cách là Đấng Trung Bảo, cũng như cho Cha. Hãy làm các bổn phận sao cho các ngươi tôn vinh Chúa Giê-xu Christ trong đó, và như sau.
Thứ nhất, hãy tìm sự chấp nhận của các bổn phận trong Chúa Giê-xu Christ. Ôi, thật đáng buồn nếu chúng ta chỉ nhìn đến Đức Chúa Trời là Cha trong các bổn phận! A-đam đã ẩn mình, và không dám đến trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi có lời hứa về Chúa Giê-xu Christ. Những kẻ giả hình đã kêu lên, Ê-sai 33:14: “Ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt?” Tội lỗi không thể hình thành ý nghĩ nào khác về Đức Chúa Trời khi nhìn Ngài ngoài Chúa Giê-xu Christ; chúng ta không thể thấy gì khác ngoài sự oai nghi được trang bị bằng cơn thịnh nộ và quyền năng. Nhưng nay có lời chép, Ê-phê-sô 3:12, rằng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có quyền đến gần với sự dạn dĩ và tin cậy. Vì trong Ngài, những thuộc tính vốn tự nó đáng sợ, trở nên ngọt ngào và an ủi, như nước vốn mặn trong đại dương, khi được lọc qua đất, trở nên ngọt trong các dòng sông: điều ở trong Đức Chúa Trời mà ngoài Chúa Giê-xu Christ gieo rắc sự kinh hãi vào linh hồn, thì trong Chúa Giê-xu Christ lại sinh ra sự tin cậy.
Thứ hai, hãy tìm sự giúp đỡ từ Ngài. Các ngươi phục vụ Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, khi các ngươi phục vụ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 4:13: “Tôi làm được mọi sự nhờ Chúa Giê-xu Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.” Khi tay của chính các ngươi đang làm công việc của Đức Chúa Trời, mắt các ngươi phải hướng về tay của Chúa Giê-xu Christ để được nâng đỡ trong đó, Thi Thiên 123:2: “Như mắt của các tôi tớ hướng về tay của chủ mình”, vân vân. Các ngươi phải làm công việc của Đức Chúa Trời bằng chính những công cụ của Ngài.
Thứ ba, khi các ngươi để mắt đến những lợi ích của Chúa Giê-xu Christ trong mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, II Cô-rinh-tô 5:15: “Chúng ta phải sống cho Đấng đã chết vì chúng ta”; không chỉ sống cho Đức Chúa Trời nói chung, mà sống cho Đấng đã chết vì chúng ta. Các ngươi phải xem mình làm thế nào để mở rộng vương quốc của Ngài, truyền bá lẽ thật của Ngài, và thúc đẩy vinh quang của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo.
Thứ tư, khi mọi sự được làm vì cớ Chúa Giê-xu Christ: trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời có một quyền đòi hỏi mới trên các ngươi, và các ngươi đã được mua bằng huyết của Ngài, để các ngươi làm tôi tớ của Ngài; dưới Luật Pháp, lý lẽ lớn để vâng lời là quyền tối thượng của Đức Chúa Trời: “Các ngươi phải làm như vậy và như vậy, Ta là Chúa”; như trong Lê-vi Ký 19:37 và những chỗ khác. Nay lý lẽ là lòng biết ơn, tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Chúa Giê-xu Christ thúc giục chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:14. Sứ đồ thường thuyết phục bằng động cơ đó: Hãy làm tôi tớ của Đức Chúa Trời vì cớ Chúa Giê-xu Christ.
5. “Gửi cho mười hai chi phái bị tản lạc.” Đức Chúa Trời chăm sóc những tôi tớ đang bị hoạn nạn của Ngài; Ngài thúc giục Gia-cơ viết cho các chi phái bị tản lạc. Sự chăm sóc của thiên đàng vẫn thịnh vượng hướng về các ngươi, khi các ngươi héo tàn. Người ta hẳn đã nghĩ rằng những người này đã bị đuổi khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, khi họ đã bị đuổi khỏi nơi thánh. Ê-xê-chi-ên 11:16: “Chúa phán như vầy: Dầu Ta đã quăng chúng nó xa cách giữa các dân ngoại, và đã làm cho chúng nó tan lạc giữa các nước; song Ta sẽ làm một nơi thánh nhỏ cho chúng nó trong các nơi chúng nó đến.” Dầu họ đã mất đền thờ, Đức Chúa Trời vẫn sẽ là một nơi thánh nhỏ. Ngài chăm sóc họ để canh giữ tâm linh của họ, hầu Ngài có thể áp dụng những sự an ủi đúng lúc, và để canh giữ những kẻ thù của họ để ngăn chặn chúng bằng những sự quan phòng đúng lúc. Ngài chăm sóc họ để canh giữ những thời kỳ giải cứu, Mi-chê 7:6 [NEEDS REVIEW: câu tham chiếu trong bản quét bị mờ, có thể là Mi-chê 4:6-7 về việc nhóm lại kẻ bị đuổi ra], hầu Ngài có thể nhóm lại kẻ đã bị đuổi ra, và gom lại bầy chiên của Ngài, dường như đã bị tản lạc cách bất cẩn, và bị mất.
Nhận xét 6. Dân riêng của Đức Chúa Trời có thể bị tản lạc, và bị đuổi khỏi xứ sở và nơi cư trú của mình. Đức Chúa Trời có những kẻ bị ruồng bỏ của Ngài; Ngài phán với Mô-áp: “Hãy thương xót những kẻ bị ruồng bỏ của Ta.” Và Hội Thánh than thở: “Cơ nghiệp của chúng tôi đã chuyển sang tay người lạ”, Ca Thương 2. Chính Chúa Giê-xu Christ cũng không có nơi nào để gối đầu, và sứ đồ kể cho chúng ta về một số người, mà thế gian không xứng đáng với họ, rằng họ đã lang thang trong đồng vắng và trên núi, trong hang động và trong rừng. Hãy chú ý, họ lang thang trong rừng — đó là ghi chú của Chrysostom [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp trong bản quét không đọc được rõ] — sự ẩn dật và riêng tư của đồng vắng cũng không đem lại cho họ một nơi ở yên tĩnh và an toàn. Cũng vậy, trong Công Vụ Các Sứ Đồ 8:4, chúng ta đọc về những tín hữu đầu tiên, rằng họ đã bị tản lạc khắp mọi nơi. Nhiều con cái của Đức Chúa Trời trong thời nay đã bị đuổi khỏi nơi cư trú của mình; nhưng các ngươi thấy chúng ta không có lý do gì để cho rằng trường hợp đó là lạ lùng.
Nhận xét 7. “Gửi cho mười hai chi phái bị tản lạc.” Có điều gì đó hơn hẳn sự tản lạc thông thường trong sự tản lạc của họ; họ là một dân mà Đức Chúa Trời trong một thời gian dài đã giữ lại với nhau, dưới đôi cánh của sự quan phòng. Điều đáng chú ý trong sự tản lạc của họ là:
1. Sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời: Mười hai chi phái bị tản lạc, chính dân của Ngài. Thật là xấu khi dựa vào bất kỳ đặc quyền nào, khi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời có thể trở thành người lạ. Y-sơ-ra-ên chỉ ham tự do, vì vậy Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ cho chúng ăn như chiên con trong nơi rộng rãi”, Ô-sê 4:16. Đức Chúa Trời sẽ cho chúng tự do và chỗ rộng rãi đủ; như một con chiên con ra khỏi chuồng đi lang thang kêu be be trong rừng, hay trong đồng vắng, không có sự an ủi và bạn đồng hành, giữa bầy sói và thú dữ của sa mạc; đủ tự do, nhưng cũng đủ nguy hiểm! Cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đuổi chúng ra khỏi chuồng, và chúng sẽ sống một người Giu-đa ở đây, và một người Giu-đa ở đó, tản lạc thưa thớt và phân tán khắp các xứ giữa một dân mà ngôn ngữ họ không hiểu, và như chiên con giữa các thú săn mồi. Ôi, hãy suy xét sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời; chắc chắn đó là một tội lỗi lớn khiến một người Cha yêu thương đuổi con mình ra khỏi nhà. Tội lỗi luôn luôn xua đuổi và đuổi ra; nó đã đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng, A-đam ra khỏi vườn Ê-đen, và Ca-in ra khỏi Hội Thánh, Sáng Thế Ký 4:12,16, và con cái của Đức Chúa Trời ra khỏi nơi cư trú của họ: Giê-rê-mi 9:19: “Nơi cư trú của chúng tôi đã đuổi chúng tôi ra.” Nhà của các ngươi sẽ chán ngán các ngươi khi các ngươi làm nhục Đức Chúa Trời trong đó, và các ngươi sẽ bị đuổi khỏi những sự an ủi mà các ngươi lạm dụng đến mức quá độ: sự ăn chơi phóng đãng chỉ dọn đường cho sự cướp bóc. Các ngươi sẽ thấy trong A-mốt chương 6, khi họ đang an nhàn trong Si-ôn, họ đã biến âm nhạc của Đa-vít thành trò vui chơi và những bữa tiệc thông thường của mình. A-mốt 6:5: “Chúng nó tự chế ra nhạc khí như Đa-vít.” Nhưng vì điều này Đức Chúa Trời đe dọa sẽ tản lạc chúng, và dời chúng khỏi những nhà xa hoa và vui thú của chúng; và khi chúng bị đuổi đến xứ của người lạ, chúng đã bị đối xử theo chính kiểu của mình; người Ba-by-lôn muốn có nhạc của đền thờ, Thi Thiên 137:3: “Nay, hãy hát cho chúng ta một bài ca Hê-bơ-rơ.” Không gì ngoài một bài thánh ca mới thỏa mãn trò vui chơi phàm tục của họ. Và cũng vậy trong mọi trường hợp tương tự, khi chúng ta chán ngán Đức Chúa Trời trong nhà và gia đình mình, nhà của chúng ta chán ngán chúng ta; nhà của Đa-vít đã mất trật tự; và rồi ông bị buộc phải chạy trốn khỏi đó, II Sa-mu-ên 15. Ôi, vậy thì, khi các ngươi đi giữa những sự an ủi của mình, những nơi cư trú tráng lệ và những nhà kiêu sa và vui thú, chớ mang tinh thần của Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông đi trong cung điện Ba-by-lôn, và nói, Đa-ni-ên 4:30: “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây sao?”
Sự kiêu ngạo đã tăng trưởng trong ông bởi cảnh tượng những sự an ủi của mình; cũng chớ mang tinh thần của những người Giu-đa ấy, những người, khi ở trong những nhà đã lợp ván, đã kêu lên: “Kỳ xây nhà của Chúa chưa đến”, A-ghê 1:1,2. Họ sung túc, và an nhàn, và vì vậy đã bỏ bê Đức Chúa Trời. Nhưng hãy mang tinh thần của Đa-vít, người, khi bước vào cung điện tráng lệ của mình, những suy nghĩ và mục đích nghiêm túc để tôn vinh Đức Chúa Trời đã dấy lên trong tâm linh ông, II Sa-mu-ên 7:2: “Ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, mà hòm của Đức Chúa Trời lại ở trong màn sao?” Hãy quan sát những cách hoạt động khác nhau của tâm linh họ. Nê-bu-cát-nết-sa đi trong cung điện của mình trở nên kiêu ngạo: “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây sao?” Những người Giu-đa trong những nhà đã lợp ván của họ trở nên bất cẩn: “Kỳ xây nhà của Chúa chưa đến.” Đa-vít trong ngôi nhà bằng gỗ bá hương tinh xảo của mình trở nên sùng đạo: “Ta đã làm gì cho hòm của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm quá nhiều cho ta?” Vậy thì, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong nhà của các ngươi, kẻo các ngươi trở thành gánh nặng cho chúng, và chúng nhổ các ngươi ra. Mười hai chi phái đã bị tản lạc.
2. Sự không sai lầm của lẽ thật Ngài: họ đã bị trừng phạt, như hội chúng của họ đã từng nghe, như nhà tiên tri nói. Trong những sự phân phát theo công lý, thật tốt khi quan sát, không chỉ công lý của Đức Chúa Trời, mà còn lẽ thật của Đức Chúa Trời. Không có tai họa nào xảy đến cho Y-sơ-ra-ên, mà không được báo trước từng chữ trong các sách của Môi-se. Người ta có thể đã viết lịch sử của họ từ những lời đe dọa của Luật Pháp: xem Lê-vi Ký 26:33: “Nếu các ngươi đi ngược lại Ta, Ta sẽ làm cho các ngươi tan lạc giữa các dân ngoại, và sẽ rút gươm theo sau các ngươi.” Lời đe dọa tương tự có trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:64: “Và Chúa sẽ làm cho các ngươi tan lạc từ đầu này của đất đến đầu kia, giữa mọi dân tộc.” Và các ngươi thấy sự kiện đã phù hợp với lời tiên tri như thế nào; và vì vậy tôi cho rằng Gia-cơ dùng cách diễn đạt về mười hai chi phái này, khi sự phân biệt đó đã lỗi thời, và các chi phái đã bị lẫn lộn nhiều, để cho thấy rằng họ, những người từng là mười hai chi phái thịnh vượng, nay, bởi sự ứng nghiệm của lời tiên tri đó, đã bị tản lạc và trộn lẫn giữa các dân tộc.
3. Sự dịu dàng của tình yêu Ngài đối với những tín hữu ở giữa họ: Ngài có một Gia-cơ cho các Cơ Đốc nhân trong các chi phái bị tản lạc. Trong những đường lối nghiêm khắc của công lý Ngài, Ngài không quên dân riêng của Ngài, và Ngài có những sự an ủi đặc biệt cho họ khi họ nằm dưới sự phán xét chung; khi những người Giu-đa khác bị lưu đày, Giăng, trong số những người còn lại, đã bị lưu đày khỏi Ê-phê-sô đến đảo Pát-mô, một tảng đá hay hòn đảo cằn cỗi, khốn khổ, nhưng ở đó ông đã nhận được những sự mặc khải cao trọng ấy, Khải Huyền 1:9. Vậy thì, bất cứ nơi nào các ngươi ở, các ngươi đều gần Đức Chúa Trời; Ngài là Đức Chúa Trời ở gần, và Đức Chúa Trời ở xa; khi các ngươi mất nơi cư trú, các ngươi không mất phần của mình trong Chúa Giê-xu Christ; và các ngươi ở khắp mọi nơi đều như ở nhà, ngoại trừ nơi các ngươi là người lạ đối với Đức Chúa Trời.
Câu 2. “Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề mà anh em gặp phải là điều vui mừng trọn vẹn.”
“Hỡi anh em”: đó là lời chào thông thường trong Kinh Thánh, và rất thường gặp trong thư này, một phần vì thói quen của người Giu-đa, là những người quen gọi mọi người trong dân tộc mình là anh em, và một phần vì thói quen của các Cơ Đốc nhân thời xưa, là những người vì lịch sự thường gọi những người nam và người nữ trong hội đoàn và sự thông công của mình là anh em và chị em; một phần vì lòng nhân từ của sứ đồ, và để lời khuyên răn được nêm thêm tình yêu và thiện chí. “Hãy coi”: nghĩa là, dầu cảm giác sẽ không thấy như vậy, song theo sự phán xét các ngươi phải coi như vậy. “Trọn vẹn”: nghĩa là, vấn đề của sự vui mừng tột bậc. “Trọn vẹn” được dùng như vậy trong các sách của các sứ đồ, như trong I Ti-mô-thê 1:15: “đáng nhận lấy cách trọn vẹn”, nghĩa là, đáng nhận lấy cách đặc biệt nhất. “Khi anh em sa vào”: từ này chỉ những hoạn nạn xảy đến cho chúng ta cách bất ngờ, như những điều bất chợt thường làm rối loạn tâm trí nhất; nhưng dầu vậy, sứ đồ nói, khi anh em sa vào và thình lình bị bao vây, song các ngươi vẫn phải coi đó là một sự thử thách và vấn đề của sự vui mừng lớn; vì dầu đối với chúng ta dường như đó là sự tình cờ, song nó vẫn nằm dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. “Trăm bề”: dân tộc Giu-đa bị mang tiếng xấu, và thường bị ghét; đặc biệt là phái Cơ Đốc, những người, ngoài sự chế nhạo của dân ngoại, còn bị rèn luyện bằng nhiều sự tổn thương, cướp bóc, và tước đoạt từ chính anh em mình, và dân tộc của chính mình, như đã thấy rõ trong thư của Phi-e-rơ, người đã viết cho cùng những người mà sứ đồ của chúng ta viết cho; và ông cũng nói về những sự thử thách trăm bề hay nhiều loại. I Phi-e-rơ 1:6. Và cũng vậy, trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, cũng được viết cho những chi phái bị tản lạc này, xem Hê-bơ-rơ 10:34: “Anh em đã vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình”, nghĩa là, bởi cơn thịnh nộ của đám đông, và những người thấp hèn, mà các Cơ Đốc nhân không thể có biện pháp chống lại. Vì vậy ông gọi những hoạn nạn, mà đối với các tín hữu có công dụng và thói quen như thế, là những sự thử thách.
Các nhận xét.
1. “Hỡi anh em”: Các Cơ Đốc nhân được nối kết với nhau trong mối dây của tình anh em. Đó là một thói quen cổ xưa, như tôi đã cho thấy trước đây, đối với các Cơ Đốc nhân trong cùng một sự thông công gọi nhau là anh em và chị em, điều này đã gây cớ cho sự chế nhạo của dân ngoại thời bấy giờ: “Vì chúng ta gọi nhau là anh em, nên chúng ta bị mang tiếng xấu”, Tertullian nói. Và nó vẫn còn bị làm thành vấn đề sỉ nhục; có lời chế nhạo nào thường gặp hơn lời chế nhạo về những anh em thánh thiện? Nếu chúng ta không giữ danh hiệu, thì tình cảm xứng hợp với mối quan hệ cũng không nên chấm dứt. Thuật ngữ này gợi ý bổn phận đối với mọi loại Cơ Đốc nhân, đặc biệt đối với những người vượt trội về ân tứ hay chức vụ, để họ không kiêu căng và khinh thường những người hèn mọn nhất trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ; đó là lập luận của chính Chúa Giê-xu Christ: “Các ngươi đều là anh em”, Ma-thi-ơ 23:8. Và nó cũng gợi ý tình yêu, và sự thân ái lẫn nhau; ai nên yêu thương hơn những người được hiệp nhất trong cùng một Đầu và cùng một hy vọng? Được gắn kết bằng cùng một huyết của Chúa Giê-xu Christ, như Augustine đã nói về chính mình và bạn ông là Alypius, nghĩa là, được kết dính bằng cùng một huyết của Chúa Giê-xu Christ. Tất cả chúng ta đang cùng nhau đi về nhà, và trông đợi gặp nhau trong cùng một thiên đàng: thật buồn thay, nếu anh em lại cãi nhau trên đường đi, Sáng Thế Ký 45:24. Đã có lần người ta nói: “Hãy xem các Cơ Đốc nhân yêu nhau biết bao!” Tertullian, trong Lời Bênh Vực, chương 39. Nhưng than ôi, nay chúng ta có thể nói: “Hãy xem họ ghét nhau biết bao!”
Nhận xét 2. Từ chữ “hãy coi”: những khốn khổ là ngọt ngào hay đắng cay, tùy theo chúng ta sẽ đánh giá chúng ra sao; Seneca nói: “Nỗi đau nhẹ nhàng, nếu ý kiến không thêm gì vào.” Nỗi đau buồn của chúng ta nằm trong ý kiến và sự nhận thức của chính chúng ta về những khốn khổ. Những điều thiêng liêng tự nó có giá trị; những điều khác tùy thuộc vào ý kiến và sự đánh giá của chúng ta về chúng. Vậy thì, chúng ta rất cần phải đưa ra một sự phán xét đúng đắn; sự khốn khổ hay an ủi của chúng ta nằm trong đó; mọi sự đều tùy theo các ngươi sẽ coi chúng ra sao. Để những sự phán xét của các ngươi được sửa lại trong vấn đề hoạn nạn, hãy giữ những quy tắc này.
1. Đừng phán xét theo cảm giác: Hê-bơ-rơ 12:11: “Không có sự sửa phạt nào lúc hiện tại dường như là vui mừng, mà là buồn rầu”, vân vân. Theophylact nhận xét rằng, trong đoạn này có hai từ nhấn mạnh: “lúc hiện tại” và “dường như”. “Lúc hiện tại” chỉ cảm giác, và kinh nghiệm của sự chịu đựng; “dường như” chỉ sự nhận thức và lời phán của nó: cảm giác không thể cảm thấy sự vui mừng nào trong đó, và cảm giác sẽ gợi ý không gì ngoài sự đắng cay và buồn rầu; nhưng chúng ta không được đi theo cách đếm và tính toán đó. Một Cơ Đốc nhân sống vượt trên thế gian, vì người ấy không phán xét theo thế gian. Sự khinh thường của Phao-lô đối với mọi tai biến dưới mặt trời nảy sinh từ sự phán xét thiêng liêng của ông về chúng, Rô-ma 8:18: “Tôi nghĩ rằng những sự đau đớn của đời này không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta.” Cảm giác, vốn hoàn toàn hướng về những điều hiện tại, sẽ phán xét hoàn toàn khác; nhưng sứ đồ nói: “Tôi nghĩ”, nghĩa là, tôi lý luận theo một quy tắc và cách tính khác. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 11:26: có lời chép rằng Môi-se đã coi sự sỉ nhục của Chúa Giê-xu Christ là quý hơn các kho báu của Ai Cập: sự lựa chọn của ông, các ngươi thấy đó, được đặt nền trong sự phán xét và sự đánh giá của ông.
2. Hãy phán xét bằng ánh sáng siêu nhiên: thuốc nhỏ mắt của Chúa Giê-xu Christ phải làm cho mắt các ngươi sáng tỏ, bằng không các ngươi không thể đưa ra một sự phán xét đúng đắn. Không có sự nhận thức đúng đắn và thích hợp về mọi sự, cho đến khi các ngươi vào trong bức màn, và nhìn bằng ánh sáng của đèn nơi thánh. I Cô-rinh-tô 2:11: “Những sự của Đức Chúa Trời, không ai biết, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Trước đó ông đã nói, câu 9: “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe”, vân vân, nghĩa là, các giác quan tự nhiên không nhận thức được giá trị và giá cả của những đặc quyền thiêng liêng; vì tôi cho rằng sứ đồ không nói ở đó về sự bất lực của trí hiểu chúng ta trong việc quan niệm về những sự vui mừng trên trời, mà về sự không phù hợp của những đối tượng thiêng liêng với các giác quan xác thịt; một người không có ánh sáng nào khác ngoài lý trí và tự nhiên, không thể phán xét những điều ấy; những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời chỉ mở ra cho những người cày với bò cái tơ của Đức Chúa Trời; và chính nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận biết và đánh giá những điều thuộc về Đức Chúa Trời; đó là ý chính của sứ đồ trong chương đó. Cũng vậy, Đa-vít, Thi Thiên 36:9: “Trong ánh sáng của Chúa, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng”; nghĩa là, nhờ Thánh Linh của Ngài, chúng ta nhận biết sự rực rỡ của vinh quang hay ân điển, và sự hư không của thế gian.
3. Hãy phán xét bằng những căn cứ siêu nhiên: nhiều khi những căn cứ thông thường có thể giúp chúng ta nhận biết sự nhẹ nhàng của nỗi đau buồn của mình, thậm chí những căn cứ xác thịt; sự đếm của các ngươi phải là sự đếm thánh khiết. Những người trong nhà tiên tri đã nói: “Gạch đã đổ, nhưng chúng ta sẽ xây bằng đá đẽo”, Ê-sai 9:10. Đó là một sự khốn khổ, nhưng chúng ta biết cách khắc phục nó. Cũng vậy, nhiều người khinh thường những hoạn nạn của mình: “Chúng ta có thể sửa chữa và bù đắp sự mất mát này lại, hoặc biết cách đối phó đủ tốt với sự khốn khổ này.” Tất cả những điều này không phải là sự phán xét đúng đắn, mà là những tư tưởng hư không; vì nhà tiên tri gọi những cuộc tranh luận và lý luận xác thịt của họ như vậy, Giê-rê-mi 4:14: “Những tư tưởng hư không sẽ ở trong ngươi cho đến bao giờ?” Nghĩa là, những mưu chước và toan tính xác thịt, nhờ đó họ khinh thường sự phán xét, thay vì cải thiện nó. Sự phán xét và đếm thật luôn luôn đi theo một cuộc bàn luận và lý luận thiêng liêng nào đó, và là kết quả của một nguyên tắc đức tin hay nhẫn nhục nào đó, như thế này: “Đó là một sự khốn khổ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ biến nó thành điều tốt cho chúng ta; những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời thì nghiêm khắc, nhưng chúng ta có những sự bại hoại mạnh mẽ cần phải làm chết đi; chúng ta được kêu gọi đến những sự thử thách lớn, nhưng chúng ta có thể trông cậy vào những hy vọng lớn”, vân vân.
3. Từ chữ “trọn vẹn vui mừng”: Những hoạn nạn đối với dân của Đức Chúa Trời không chỉ đem lại cơ hội cho sự nhẫn nhục, mà còn cho sự vui mừng lớn; thế gian không có lý do gì để nghĩ tôn giáo là một con đường đen tối và ảm đạm, như sứ đồ nói: “Sự yếu đuối của Chúa Giê-xu Christ mạnh hơn sức mạnh của loài người”, I Cô-rinh-tô 1:25. Cũng vậy, điều tệ nhất của ân điển còn tốt hơn điều tốt nhất của thế gian. “Trọn vẹn vui mừng, khi ở trong những sự thử thách trăm bề!” Một Cơ Đốc nhân là một con chim có thể hót trong mùa đông cũng như trong mùa xuân; người ấy có thể sống trong lửa như bụi gai cháy của Môi-se; cháy, mà không bị thiêu hủy; không, còn vui mừng trong lửa. Lời khuyên của bản văn không phải là một nghịch lý, chỉ thích hợp cho quan niệm và bàn luận, hay cho một sự căng thẳng và vươn tới nào đó của tưởng tượng; mà là một nhận xét, được xây dựng trên kinh nghiệm chung và đã biết: đây là phong cách và cách thức của các tín hữu, vui mừng trong những sự thử thách của mình. Như vậy, Hê-bơ-rơ 10:34: “Anh em đã vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình”; giữa sự lục soát và cướp bóc, và những sự bất lịch sự của những người thô lỗ và bạo lực, họ đã vui vẻ và hớn hở. Sứ đồ tiến thêm một bước nữa, II Cô-rinh-tô 7:4: “Tôi đầy dẫy sự vui mừng trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi.” Hãy chú ý điều đó, “đầy dẫy” hay tràn ngập trong sự vui mừng: chắc chắn một tâm linh chán nản sống thấp hơn nhiều so với chiều cao của những đặc quyền và nguyên tắc Cơ Đốc; Phao-lô trong tình trạng tệ nhất của mình đã cảm thấy sự dư dật của niềm vui, “đầy dẫy sự vui mừng”; không, các ngươi sẽ thấy ở một chỗ khác ông còn tiến cao hơn nữa, Rô-ma 5:3: “Chúng ta khoe mình trong sự hoạn nạn.” Từ đó chỉ niềm vui cao nhất, niềm vui với sự khoe khoang và reo mừng; một sự say mê không thể nén lại được. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân là điều kỳ lạ của thế gian, và không có gì trong đời sống của họ mà người ta không cho là lạ; toàn bộ đường lối của họ là một câu đố, mà đám đông không hiểu. II Cô-rinh-tô 6:10: “Như buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng”; đó là câu đố của Phao-lô, và có thể là châm ngôn và biểu tượng của mọi Cơ Đốc nhân.
Phản đối. Nhưng các ngươi sẽ nói: Kinh Thánh chẳng cho phép chúng ta cảm nhận tình trạng của mình sao? Làm sao chúng ta có thể vui mừng trong điều vốn là xấu? Linh hồn của Chúa Giê-xu Christ đã buồn rầu cho đến chết.
Tôi đáp, 1. Không phải chỉ đơn thuần vui mừng trong sự xấu của chúng; điều đó còn xa mới là bông trái của ân điển, đến nỗi nó chống lại tự nhiên: có một sự ghê tởm tự nhiên đối với điều gây đau đớn, như chúng ta thấy trong chính Chúa Giê-xu Christ, Giăng 12:27: “Linh hồn Ta bối rối, Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này”, vân vân. Với tư cách là một người riêng, Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ cùng những tình cảm ở trong chúng ta; dầu với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã tự do chọn sự chết và những sự chịu khổ; bản thân sự xấu vốn là đau buồn. Ngoài ra, trong những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ có sự đồng thời của tội lỗi chúng ta đã được nhận vào chính thân vị của Ngài, và của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; và đó là một quy tắc đã biết: “Chỉ cơn thịnh nộ từ trời đè nặng mới làm cho người ta khốn khổ; không kẻ thù nào của loài người làm được điều đó.” Không kẻ thù nào, ngoại trừ Đức Chúa Trời, có thể làm cho chúng ta khốn khổ; và chính cơn thịnh nộ của Ngài đã đặt giấm và mật đắng vào trong những sự chịu khổ của chúng ta, chứ không phải con người.
2. Niềm vui của họ đến từ những kết quả, hay hậu quả, hay sự an ủi tốt lành, do những sự chịu khổ của họ gây ra. Tôi sẽ kể tên một số.
1. Vinh dự dành cho chúng ta, vì chúng ta được chọn riêng ra để làm chứng cho lẽ thật của Chúa Giê-xu Christ: “Vì cớ Ngài, anh em đã được ban cho không những tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài”, Phi-líp 1:29. Đó là một món quà và một hành động của ân điển tự do: được kêu gọi đến sự phục vụ đặc biệt như vậy, là một hành động của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và còn xa mới là vấn đề nản lòng, đến nỗi nó là căn cứ của sự tạ ơn: I Phi-e-rơ 4:16: “Nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về điều đó.” Đừng buộc tội Đức Chúa Trời bằng những tư tưởng lằm bằm, mà hãy tôn vinh Ngài. Sự suy xét này đã có ảnh hưởng trên các thánh đồ và các vị tử đạo đầu tiên; có lời chép, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:41, rằng họ ra đi vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu khổ vì Chúa Giê-xu Christ. Trong nguyên văn, ý là họ được tôn vinh vì bị sỉ nhục vì Chúa Giê-xu Christ. Đó là một phẩm giá và vinh dự lớn đặt trên chúng ta, khi được đưa ra trước các thiên sứ và loài người như những nhà vô địch cho Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài; và điều này sẽ bảo đảm niềm vui của chúng ta. Cũng vậy, chính Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 5:12: “Khi người ta nói xấu đủ điều về các ngươi cách dối trá, và vì danh Ta, hãy vui mừng, và hớn hở.” Lu-ca chép: “Hãy vui mừng, và nhảy mừng vì vui”: điều đó chỉ sự sôi nổi của tình cảm được khơi dậy bởi một sự an ủi bất chợt và lớn lao.
2. Lợi ích mà Hội Thánh nhận được. Những sự bảo vệ kiên quyết thắng thế trên thế gian: Hội Thánh giống như cây sồi, sống nhờ chính những vết thương của mình, và càng nhiều cành bị chặt đi, càng nhiều chồi mới mọc ra. Tertullian nói: sự tàn ác của dân ngoại là mồi nhử và động cơ lớn, nhờ đó người ta được lôi kéo vào tôn giáo Cơ Đốc. Và Augustine kể ra mọi phương pháp hủy diệt, nhờ đó dân ngoại đã tìm cách ngăn chặn sự tăng trưởng của Cơ Đốc giáo, nhưng nó vẫn tăng trưởng nhiều hơn; họ bị trói, bị tàn sát, bị tra tấn, bị ném đá, bị thiêu đốt, nhưng họ vẫn cứ nhân lên: Hội Thánh lúc đầu được thành lập trong huyết, và nó thịnh vượng nhất khi được làm ẩm bằng huyết, được thành lập trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, và được làm ẩm hay tưới, có thể nói như vậy, bằng huyết của các vị tử đạo. Vậy thì, họ có thể vui mừng trong điều này, rằng tôn giáo được truyền bá nhiều hơn, và sự chết và những sự chịu khổ của chính họ bằng cách nào đó góp phần vào sự sống và sự thịnh vượng của Hội Thánh.
3. Những sự an ủi riêng tư và đặc biệt của chính họ. Đức Chúa Trời có những sự an ủi thích hợp cho các vị tử đạo, và cho con cái Ngài dưới những sự thử thách. Hãy để tôi kể tên một vài: đôi khi đó là sự hiện diện lớn hơn của Lời, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6: “Anh em đã nhận lấy Lời với nhiều sự hoạn nạn, và sự vui mừng của Đức Thánh Linh.” Hoạn nạn lớn! Nhưng Phúc Âm sẽ cân bằng tất cả; thường đó là bằng chứng rõ ràng, và dấu hiệu của tình trạng đầy ân điển của họ: mặt trời chiếu sáng nhiều lần khi trời mưa; và họ có những tia sáng ngọt ngào về ân huệ của Đức Chúa Trời khi tình trạng bên ngoài của họ u ám và buồn thảm nhất: “Khi người ta sỉ nhục các ngươi, và bắt bớ các ngươi, hãy vui mừng; vì nước thiên đàng thuộc về các ngươi”, Ma-thi-ơ 5:10. Đức Chúa Trời làm sáng tỏ quyền lợi và phần của họ, “thuộc về các ngươi”. Cũng vậy, những hy vọng và suy nghĩ khác biệt về vinh quang; các vị tử đạo, trong hành động chịu khổ và hoạn nạn, không chỉ có cái nhìn về phần của mình, mà còn có cái nhìn về vinh quang của phần mình: có một số suy nghĩ được khơi dậy trong họ, gần như đạt đến sự ngây ngất, một sự hưởng trước hạnh phúc của linh hồn họ và phước hạnh của họ, và một sự hưởng trước thiên đàng như vậy, đem lại cho họ một thứ vô cảm trong giữa những sự thử thách và chịu khổ của mình. Tâm trí của họ hoàn toàn bị nuốt chửng bởi những điều không thấy được, đến nỗi họ ít nghĩ hay cảm nhận về những điều thấy được; như sứ đồ dường như ám chỉ, II Cô-rinh-tô 4:18. Lại nữa, họ vui mừng vì lối đi nhanh chóng và mau lẹ hơn vào vinh quang: kẻ thù làm ơn cho họ khi giải thoát họ khỏi một thế gian phiền toái. Điều này đã khiến các Cơ Đốc nhân thời xưa vui mừng hơn khi họ bị kết án, hơn là khi họ được tha; hôn cột thiêu, và cảm ơn đao phủ, vì những ao ước thiết tha của họ được ở với Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy, Justin, vị tử đạo, trong Lời Bênh Vực I chống lại dân ngoại: “Chúng tôi tạ ơn vì đã được giải thoát khỏi những chủ nhân khó nhọc, để chúng tôi có thể ngọt ngào hơn hưởng lòng của Chúa Giê-xu Christ.”
Phản đối. Nhưng có người sẽ nói: những sự chịu khổ của tôi chẳng có họ hàng gì với sự tử đạo; chúng không đến từ tay loài người, mà từ sự quan phòng, và vì tội lỗi của chính tôi, chứ không phải vì Chúa Giê-xu Christ.
Tôi đáp: thật vậy, có sự khác biệt giữa những hoạn nạn từ tay Đức Chúa Trời, và những sự bắt bớ từ những bạo lực của loài người; tay của Đức Chúa Trời là công chính, và tội lỗi sẽ khiến linh hồn kém vui vẻ hơn. Nhưng hãy nhớ lời của sứ đồ là “những sự thử thách trăm bề”, và bệnh tật, sự chết của bạn bè, và những điều như vậy đến từ sự quan phòng trực tiếp, cũng chỉ là những sự thử thách đối với con cái của Đức Chúa Trời. Trong những hoạn nạn này, không chỉ cần có sự than khóc và hạ mình, mà còn cần có sự can đảm thánh khiết và sự tin cậy; Gióp 5:22: “Tại sự phá hủy và đói kém, ngươi sẽ cười.” Có một sự cao cả thánh khiết của tâm trí, và một niềm vui xứng hợp với những sự quan phòng buồn thảm nhất: đức tin phải vượt trên mọi điều xảy đến cho chúng ta; đó là công việc riêng của đức tin, khiến một tín hữu chiến thắng trên mọi tai biến tạm thời. Trong những thập tự giá thông thường có nhiều lý do để cười và vui mừng, như cảm nhận dịu dàng của Chúa Giê-xu Christ; nếu các ngươi không chịu khổ vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa Giê-xu Christ chịu khổ trong các ngươi, và cùng với các ngươi: Ngài bị hoạn nạn và cảm động bởi cảm giác về những hoạn nạn của các ngươi. Đó là một sai lầm nơi các tín hữu khi nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn không quan tâm đến những nỗi buồn của họ, trừ khi chúng được chịu đựng vì danh Ngài; và rằng những sự an ủi của Phúc Âm chỉ áp dụng được cho sự tử đạo. Lại nữa, một căn cứ khác của sự vui mừng trong những thập tự giá thông thường, là vì trong chúng chúng ta có thể có nhiều kinh nghiệm về ân điển, về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về sự chân thành và nhẫn nhục của chính mình; và đó là căn cứ của sự vui mừng. Rô-ma 5:3: “Chúng ta vui mừng trong sự hoạn nạn, biết rằng sự hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục, và sự nhẫn nhục sinh ra kinh nghiệm.” Quy tắc này đúng trong mọi loại hoạn nạn hay chịu khổ; chúng gây ra những sự khám phá ngọt ngào về Đức Chúa Trời, và vì vậy là vấn đề của niềm vui. Xem thêm II Cô-rinh-tô 12:9,10: “Tôi khoe mình trong sự yếu đuối và lấy làm vui lòng trong sự yếu đuối, để quyền năng của Chúa Giê-xu Christ ở trên tôi.” Chúng là những cơ hội hạnh phúc để khám phá thêm về Đức Chúa Trời cho chúng ta, để đem lại cho chúng ta cảm giác và cảm nhận lớn hơn về quyền năng của ân điển; và vì vậy chúng ta có thể lấy làm vui lòng trong chúng. Cuối cùng, mọi sự xấu đều giống nhau đối với đức tin; và sẽ không xứng hợp với hy vọng Cơ Đốc khi chán nản vì mất mát, như khi chán nản vì bạo lực hay bắt bớ. Các ngươi nên bước đi sao cho thế gian biết các ngươi có thể sống vượt trên mọi tình trạng, và mọi sự xấu đều thấp hơn nhiều so với hy vọng của các ngươi. Vậy thì, từ tất cả những điều đã nói, chúng ta thấy rằng chúng ta nên chịu thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ với cùng sự vui vẻ như chúng ta chịu khổ vì danh của Chúa Giê-xu Christ.
4. Từ chữ “khi anh em sa vào”, hãy quan sát rằng những sự xấu được mang chịu tốt hơn, khi chúng không đáng phải chịu và không tự nguyện, nghĩa là, khi chúng ta sa vào chúng, hơn là tự mình chuốc lấy chúng. Đó là sai lầm của Tertullian khi nói rằng những hoạn nạn phải được tìm kiếm và ao ước. Loài thọ tạo không bao giờ biết khi nào nó được yên ổn; đôi khi chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không có hoạn nạn, và ngay sau đó, vì chúng ta không có gì ngoài hoạn nạn. Trong mọi điều này, chúng ta phải phó thác chính mình cho sự vui lòng của Đức Chúa Trời; đừng ao ước những hoạn nạn, mà hãy mang chịu chúng khi Ngài đặt chúng trên chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện: “Xin chớ để chúng tôi sa vào sự cám dỗ.” Chỉ là một sự tự phụ ngu dại khi tự mình lao vào đó. Philastrius nói về một số người muốn ép buộc người ta giết họ, vì lòng ham muốn tử đạo; và Theodoret cũng vậy. Đó là một tham vọng điên rồ, chứ không phải lòng sốt sắng thật, và những kẻ tìm kiếm thập tự giá và hoạn nạn trong thế gian, thay vì chờ đợi chúng, hay bởi những bạo lực và sai phạm của chính mình mà chuốc lấy sự ghét bỏ chính đáng trên mình, cũng không kém phần ngu dại. Quy tắc của Phi-e-rơ là: “Chớ có ai trong anh em chịu khổ như kẻ làm ác”, I Phi-e-rơ 4:15. Chúng ta mất sự an ủi của những sự chịu khổ của mình khi có tội lỗi trong chúng.
5. Từ chữ “trăm bề”: Đức Chúa Trời có nhiều cách khác nhau để rèn luyện dân Ngài. Những khốn khổ trăm bề đến nối tiếp nhau; như người bị quỷ ám trong Phúc Âm đôi khi ngã xuống nước, đôi khi ngã vào lửa; cũng vậy, Đức Chúa Trời thay đổi sự phân phát, đôi khi trong hoạn nạn này, đôi khi trong hoạn nạn khác. Phao-lô đưa ra một danh mục về những nguy hiểm và chịu khổ của mình, II Cô-rinh-tô 11, từ câu 24 đến câu 28: “Trong nguy hiểm trên sông, trong nguy hiểm bởi kẻ cướp, trong nguy hiểm bởi đồng bào mình, trong nguy hiểm bởi dân ngoại, trong nguy hiểm trong đồng vắng, trong nguy hiểm trong thành phố, trong nguy hiểm trên biển, trong nguy hiểm giữa anh em giả dối.” Những thập tự giá hiếm khi đến một mình. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu thử thách một lần, Ngài dùng nhiều cách thử thách khác nhau; và thật vậy, có lý do lớn: những bệnh tật khác nhau phải có những phương thuốc khác nhau. Sự kiêu ngạo, ganh tị, tham lam, tính thế gian, dâm dục, tham vọng, không phải tất cả đều được chữa bằng cùng một thứ thuốc. Một hoạn nạn như vậy chọc thủng bong bóng của sự kiêu ngạo, một hoạn nạn khác kiềm chế những ham muốn của chúng ta vốn dễ chạy ra theo đường lối của thế gian, vân vân. Vậy thì, đừng lằm bằm nếu những khốn khổ đến trên các ngươi, như sóng, nối tiếp nhau liên tục. Các sứ giả của Gióp đến dày đặc, và liên tiếp, hết người này đến người khác, để báo về bò, và ngựa, và lạc đà, và con trai và con gái, và tất cả đều bị phá hủy; sứ giả nối tiếp sứ giả, và vẫn với một câu chuyện buồn hơn. Chúng ta có những dục vọng trăm bề, Tít 3:3, và vì vậy cần có những sự thử thách trăm bề. Trong Khải Huyền chương 6, một con ngựa đến sau một con ngựa khác, ngựa trắng, ngựa xanh xao, ngựa đen, ngựa đỏ: khi cửa cống đã mở một lần, nhiều sự phán xét nối tiếp nhau theo thứ tự. Trong A-mốt chương 4, nhà tiên tri nói về sự cháy lúa và mốc meo, và sự sạch răng, dịch bệnh, và chiến tranh; tất cả những sự phán xét này nối tiếp nhau, vì vậy Chúa Giê-xu Christ đe dọa Giê-ru-sa-lem bằng chiến tranh, và tin đồn về chiến tranh; và thêm rằng, sẽ có đói kém, và dịch bệnh, và động đất ở nhiều nơi, Ma-thi-ơ 24:7. Ôi, vậy thì, hãy kính sợ, và đừng phạm tội; khi đợt tấn công đầu tiên đã qua, các ngươi không thể nói rằng sự đắng cay của sự chết đã qua; những sự phán xét khác sẽ có đường lối và lượt của chúng. Và cũng hãy học từ đây rằng Đức Chúa Trời có nhiều phương pháp thử thách: tịch thu tài sản, lưu đày, nghèo đói, ô danh, sỉ nhục; một số sự thử thách dò xét chúng ta nhiều hơn những sự khác: chúng ta phải để cho sự khôn ngoan của Ngài lựa chọn. Ý muốn chịu khổ cũng tệ như ý muốn thờ phượng theo ý riêng.
6. Từ chữ “thử thách” đó, hãy quan sát rằng những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời chỉ là những sự thử thách. Ông không gọi chúng là hoạn nạn hay bắt bớ, mà là những sự thử thách, từ mục đích mà Đức Chúa Trời gửi chúng đến: cùng một từ được dùng ở nơi khác; II Phi-e-rơ 2:9: “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự thử thách.” Nay, hoạn nạn được gọi là thử thách, không phải theo nghĩa thông thường, khi thử thách được hiểu là dịp hay sự xúi giục phạm tội, mà theo nghĩa riêng và tự nhiên của nó, khi nó được hiểu là sự thử nghiệm và kinh nghiệm; và vì vậy chúng ta có lời khẳng định rõ ràng rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16: “Ngài đã nuôi ngươi bằng ma-na trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, và làm ơn cho ngươi trong cuối cùng.” Những hoạn nạn của các thánh đồ không phải là những sự phán xét, mà là những sự sửa phạt, hay thử thách; kỷ luật của Đức Chúa Trời để làm chết tội lỗi, hay phương tiện của Ngài để khám phá ân điển, để thử đức tin, tình yêu, nhẫn nhục, chân thành, bền bỉ của chúng ta, vân vân. Vậy thì, hãy cư xử như một người đang chịu thử thách: đừng để điều gì được khám phá trong ngươi, ngoại trừ điều tốt lành và đầy ân điển: người ta sẽ làm tốt nhất trong lúc bị thử thách. Ôi, hãy canh giữ chính mình cách cẩn thận hơn, để không có sự thiếu nhẫn nhục, hư không, lằm bằm, hay tinh thần thế gian nào xuất hiện trong các ngươi.
Câu 3. “Biết rằng sự thử thách đức tin của anh em sinh ra sự nhẫn nhục.”
Đây là lý lẽ đầu tiên, để thúc giục họ vui mừng trong hoạn nạn, lấy một phần từ bản chất, một phần từ kết quả hay hiệu quả của chúng: bản chất của chúng, chúng là sự thử thách đức tin; kết quả hay bông trái của chúng, chúng sinh ra hay tạo nên sự nhẫn nhục. Chúng ta hãy xem xét các từ ngữ một chút.
“Biết”: nó hoặc hàm ý rằng họ phải biết, như Phao-lô nói ở nơi khác, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13: “Tôi không muốn anh em không biết, hỡi anh em, về những người đã ngủ trong Chúa”, vân vân. Vì vậy một số người cho rằng Gia-cơ nói như đang khuyên răn: “Biết”, nghĩa là, tôi muốn các ngươi biết; hoặc nó là một lời thuật lại: “Biết”, nghĩa là, các ngươi biết, vì đã được Thánh Linh và kinh nghiệm dạy dỗ; hoặc, cuối cùng, nó là một sự hướng dẫn, trong đó sứ đồ cho họ biết cách thức mà Thánh Linh thiết lập niềm vui trong lòng của các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, bằng sự hiểu biết sống động, hay cuộc bàn luận thiêng liêng, bằng cách đặt những suy nghĩ của họ trên bản chất và phẩm chất của những hoạn nạn của họ; và vì vậy “biết” là suy xét cách phân biệt.
“Rằng sự thử thách đức tin của anh em”: ở đây có một từ mới được dùng cho hoạn nạn; trước đó là “sự thử thách”, vốn chung hơn; ở đây là “sự thử luyện”, chỉ một sự thử nghiệm như vậy có khuynh hướng dẫn đến sự chấp thuận. Nhưng ở đây nảy sinh một nghi ngờ, vì sự mâu thuẫn dường như có giữa Phao-lô và Gia-cơ; Phao-lô nói, Rô-ma 5:4, rằng sự nhẫn nhục sinh ra sự thử luyện hay kinh nghiệm; và Gia-cơ dường như đảo ngược thứ tự, nói rằng sự thử luyện hay kinh nghiệm sinh ra sự nhẫn nhục. Nhưng tôi đáp: 1. Có sự khác biệt giữa các từ ngữ, ở đó là một từ, ở đây là một từ khác, và vì vậy được dịch thích hợp ở đó là kinh nghiệm, ở đây là sự thử luyện. 2. Ở đó Phao-lô nói về hiệu quả của sự chịu khổ, kinh nghiệm về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, vốn sinh ra sự nhẫn nhục; ở đây, nói về chính sự chịu khổ, mà từ công dụng và sự sắp đặt của nó đối với các tín hữu, ông gọi là sự thử luyện, vì nhờ nó đức tin của chúng ta và những ân điển khác được chấp thuận và thử nghiệm. “Đức tin của anh em”: nghĩa là, hoặc sự bền bỉ của các ngươi trong việc xưng nhận đức tin, hoặc đức tin là ân điển, vốn là điều chính được rèn luyện trong hoạn nạn.
“Sinh ra sự nhẫn nhục”: từ gốc là từ chỉ việc làm trọn sự nhẫn nhục. Nhưng đây là một nghịch lý mới: làm sao hoạn nạn hay sự thử thách, vốn là nguyên nhân của mọi sự lằm bằm hay thiếu nhẫn nhục, lại sinh ra sự nhẫn nhục được!
Tôi đáp, 1. Một số người giải thích mệnh đề này về sự nhẫn nhục tự nhiên, mà thật vậy, chỉ do chính hoạn nạn gây ra; khi chúng ta quen với chúng, chúng ít gây đau buồn hơn: những cảm xúc bị làm cùn đi bởi sự rèn luyện liên tục, nỗi đau buồn trở thành một niềm vui thích. Nhưng tôi cho rằng, điều này không nằm trong mục đích của sứ đồ; đây là sự vô cảm, chứ không phải sự nhẫn nhục. 2. Vậy thì tôi cho rằng ý nghĩa là, những sự thử thách của chúng ta đem lại chất liệu và cơ hội cho sự nhẫn nhục. 3. Phước lành của Đức Chúa Trời không được loại trừ: công việc của nguyên nhân hiệu quả thường được gán cho nguyên nhân vật chất, và sự thử thách được nói là làm điều mà Đức Chúa Trời làm; nhờ sự thử thách, Ngài thánh hóa những hoạn nạn cho chúng ta, và rồi chúng là phương tiện để sinh ra sự nhẫn nhục. 4. Chúng ta không được quên sự phân biệt giữa hình phạt và hoạn nạn: bông trái của hình phạt là tuyệt vọng và lằm bằm; nhưng của sự thử thách là nhẫn nhục và sự phục tùng ngọt ngào. Đối với kẻ ác, mọi tình trạng đều là cạm bẫy; chúng bị bại hoại bởi sự thịnh vượng, và bị chán nản bởi nghịch cảnh; nhưng đối với người tin kính, mọi tình trạng đều là phước lành; sự thịnh vượng của họ sinh ra sự tạ ơn; nghịch cảnh của họ sinh ra sự nhẫn nhục. Pha-ra-ôn và Giô-ram càng trở nên điên cuồng hơn vì những hoạn nạn của mình; nhưng dân của Đức Chúa Trời càng trở nên nhẫn nhục hơn. Cùng một ngọn lửa thanh tẩy lúa mì, lại thiêu đốt rơm rạ hay cây sậy, và trong ngọn lửa ấy, nơi trấu bị đốt cháy, vàng lại lấp lánh. Cũng tàn nhẫn như vậy là điều của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 11:5: “Chúa thử người công chính; nhưng kẻ ác, và kẻ ưa sự bạo lực, linh hồn Ngài ghét.” Nói tóm lại, tổng ý của tất cả là: những hoạn nạn để xem xét và thử nghiệm đức tin của chúng ta, và nhờ phước lành của Đức Chúa Trời mà sinh ra bông trái của sự nhẫn nhục; như bông trái bình an của sự công chính được gán cho sự sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12:11, vốn thật ra là công việc riêng của Thánh Linh: sự sửa phạt sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những người được rèn luyện bởi đó, như sứ đồ của chúng ta nói, sự thử thách sinh ra sự nhẫn nhục.
Các ghi chú là như sau.
1. Từ chữ “biết”: sự dốt nát là nguyên nhân của nỗi buồn; khi chúng ta không nhận biết đúng đắn về những sự xấu, chúng ta đau buồn vì chúng. Sức mạnh của chúng ta, với tư cách là con người, nằm trong lý trí; với tư cách là Cơ Đốc nhân, nằm trong cuộc bàn luận thiêng liêng. Phao-lô đã được dạy dỗ, Phi-líp 4:10, và điều đó khiến ông bước đi với một tâm trí bình đẳng như vậy trong những tình trạng không bình đẳng. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 24:5: “Người khôn ngoan thì mạnh mẽ; người có tri thức gia tăng sức lực”; và sau đó ông nói: “Nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn, sức lực ngươi thật nhỏ bé”; nghĩa là, ngươi chỉ có ít sự thận trọng hay tri thức. Đó là nơi sự yếu đuối của tâm linh chúng ta nằm: trẻ con sợ hãi trước mọi điều tầm thường. Nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời là ai, và những sự đối đãi của Ngài hướng đến đâu, chúng ta sẽ không ngã lòng. Vậy thì, hãy lao nhọc để có sự nhận biết đúng đắn. Để giúp các ngươi, hãy suy xét, 1. Sự hiểu biết chung [NEEDS REVIEW: bản quét kết thúc giữa chừng tại đây, phần còn lại thuộc về đoạn sau]
Tri thức suông sẽ không đủ để đáp ứng nhu cầu: người ngoại đạo đã có những quan niệm về Đức Chúa Trời xét về mặt tổng quát, nhưng họ đã trở nên hư không trong sự tưởng tượng của mình, như câu 21 chép. Họ cũng hư không trong những suy luận thực tiễn của mình: khi họ phải đưa tri thức xuống những trường hợp và kinh nghiệm cụ thể, họ có rất nhiều tri thức về các chân lý tổng quát, nhưng không có sự khôn ngoan để áp dụng chúng vào những nhu cầu và trường hợp cụ thể. Nhiều người có thể bàn luận rất hay về mặt tổng quát, như Sê-nê-ca, khi còn ở trong những khu vườn giàu sang, có thể khuyên người khác nhẫn nại, nhưng lại ngã lòng khi chính mình phải chịu khổ. Cũng vậy, Ê-li-pha trách Gióp rằng ông có thể dạy dỗ và khích lệ người khác, nhưng nay hoạn nạn đã đến với chính ông, thì ông ngã lòng; nó chạm đến ông và ông bối rối, như Gióp 4:4, 5 chép. Vì vậy, không chỉ cần có tri thức, mà còn cần có sự khôn ngoan để áp dụng các chân lý tổng quát, hầu cho trong những trường hợp cụ thể chúng ta không bị xáo trộn và rối loạn.
Thứ hai, tri thức của chúng ta phải được triển khai thành những suy nghĩ thực tế và những lời bàn luận thuộc linh; điều này đem lại sự cứu giúp và nâng đỡ đúng lúc cho linh hồn, và sức mạnh của chúng ta nằm ở đó. Hãy quan sát, và bạn sẽ luôn thấy rằng Đức Thánh Linh hành động qua những suy nghĩ đúng lúc.
Đấng Christ đã dạy các sứ đồ rất nhiều lời an ủi, rồi Ngài hứa, như Giăng 14:26 chép: Đấng An Ủi sẽ đến, và Ngài sẽ nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã phán với các ngươi. Đó là chức vụ riêng của Đấng An Ủi: đến với những suy nghĩ mạnh mẽ và đúng lúc để nâng đỡ linh hồn. Sứ đồ quy sự ngã lòng của họ là do quên lời an ủi, như Hê-bơ-rơ 12:5 chép. Thật vậy, hãy quan sát khắp Kinh Thánh mà xem: sức mạnh của chúng ta trong bổn phận hay trong hoạn nạn nằm ở những suy nghĩ rõ ràng và thực tế. Muốn giết chết những sự hư hỏng trong mình ư? Điều đó được thực hiện bằng cách suy nghĩ ngay trong hiện tại, hoặc bằng lời bàn luận thuộc linh; vì vậy sứ đồ nói, như Rô-ma 6:6 chép: Biết rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài. Muốn vui vẻ chịu đựng hoạn nạn ư? Hãy xem Hê-bơ-rơ 10:34: Anh em đã vui lòng chịu mất của cải, vì biết rằng mình có của cải tốt hơn và bền lâu hơn. Và Rô-ma 5:3 chép: Biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nại trong kinh nghiệm. Và trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Thánh Linh giúp chúng ta bằng cách đánh thức và khơi dậy những suy nghĩ và lời bàn luận thích hợp trong tâm trí.
Thứ ba, những suy nghĩ thường sinh ra sự nhẫn nại là những suy nghĩ như sau. Thứ nhất, tai họa không đến do tình cờ, hay chỉ do cơn thịnh nộ của những công cụ gây ra, mà đến từ Đức Chúa Trời. Gióp thánh đã nói: Các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, như Gióp 6:4 chép. Hãy lưu ý: các mũi tên của Đấng Toàn Năng, mặc dù Sa-tan đã có phần lớn trong đó, như bạn có thể thấy trong Gióp 2:7. Đó là các mũi tên của Đức Chúa Trời, dù được bắn ra từ cây cung của Sa-tan. Thứ hai, ở đâu chúng ta thấy có bàn tay Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ nợ Ngài sự tôn kính và vâng phục; vì Ngài quá mạnh để bị chống lại, quá công chính để bị chất vấn, và quá tốt lành để bị nghi ngờ. Nhưng về điều này sẽ nói thêm trong chương thứ năm.
Nhận xét thứ hai. Từ cụm từ "sự thử thách", chúng ta thấy rằng sự sống và định mệnh của sự bắt bớ đối với dân sự của Đức Chúa Trời là sự thử thách. Đức Chúa Trời dùng cả những công cụ xấu xa nhất, như vàng ròng được ném vào lửa; và nguyên tố độc ác và bất công nhất cũng được thử thách tốt nhất bằng sự bất công. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời thử thách chúng ta? Không phải vì chính Ngài, vì Ngài là Đấng toàn tri; mà hoặc là vì chúng ta, để chúng ta biết chính mình. Trong thử thách, chúng ta nhận ra sự chân thật của ân điển, sự yếu đuối và sự sống động của nó, và nhờ đó chúng ta bớt xa lạ với chính lòng mình. Sự chân thật được bày tỏ: một vật mạ vàng có thể sáng chói cho đến khi bị cọ rửa. Trong những lúc thử thách, Đức Chúa Trời đốt lò nóng đến mức xỉ bã hoàn toàn bị tiêu hao; mọi quyền lợi đều bị cắt ngang, và rồi những kẻ làm thuê trở thành những kẻ thay lòng đổi dạ. Vì vậy, để chúng ta biết sự chân thật của mình, Đức Chúa Trời dùng những cách thử thách nghiêm khắc.
Đôi khi chúng ta khám phá ra sự yếu đuối của chính mình. Chúng ta thấy đức tin yếu ớt trong nguy hiểm, trong khi ngoài nguy hiểm chúng ta tưởng nó mạnh mẽ; giống như lưỡi dao trong đất đá sỏi vẫn xanh tươi và trông đẹp đẽ cho đến giữa mùa hè. Phi-e-rơ tưởng đức tin của mình không thể lay chuyển, cho đến cuộc thử thách trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm, như Ma-thi-ơ 26:69 chép. Trong thời tiết giá buốt, những người yếu ớt cảm thấy những cơn đau nhức ở các khớp xương. Đôi khi chúng ta nhận ra sự sống động của ân điển: các ngôi sao tỏa sáng trong đêm mà ban ngày bị che khuất. Kinh Thánh chép, như Khải Huyền 13:10: Đây là sự nhẫn nại và đức tin của các thánh đồ; nghĩa là, đó là lúc những ân điển này được thực hành và bày tỏ trong mức độ cao nhất và vinh hiển nhất. Các loại hương liệu thơm nhất khi bị đốt và nghiền nát; cũng vậy, các ân điển cứu rỗi tỏa hương thơm nhất trong những lúc khó khăn. Cây trụ đã dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên ban ngày trông như một đám mây, nhưng ban đêm như một ngọn lửa; sự tuyệt vời của đức tin bị che khuất, cho đến khi nó phải chịu một cuộc thử thách thấu đáo. Như vậy là vì chính chúng ta, để chúng ta biết sự chân thật, sự yếu đuối, hay sự sống động của ân điển đã được tạo dựng trong chúng ta.
Thứ hai, chúng ta bị thử thách vì thế gian. Trước hết, trong hiện tại, để thuyết phục họ bằng sự bền đỗ của chúng ta, hầu cho họ được củng cố trong đức tin nếu còn dao động, hoặc được cải đạo nếu hoàn toàn chưa được kêu gọi. Đó là một câu nói đáng chú ý của Lu-thơ: Hội Thánh cải đạo cả thế gian bằng huyết và lời cầu nguyện. Chúng ta được thử thách, và tôn giáo cũng được thử thách, khi chúng ta được kêu gọi chịu khổ. Xiềng xích của Phao-lô đã làm cho Phúc Âm được tiến triển, như Phi-líp 1:12, 13 chép: Nhiều anh em đã trở nên vững tin nhờ xiềng xích của tôi, và càng mạnh dạn nói lời Chúa không sợ hãi. Trong những lúc thịnh vượng, tôn giáo thường bị hoen ố bởi những gương xấu của những người xưng nhận nó, và rồi Đức Chúa Trời đem đến những thử thách lớn để tôn vinh và làm sáng danh nó trước thế gian một lần nữa, và những thử thách ấy thường có hiệu quả. Giút-tin Tử Đạo đã được cải đạo nhờ sự bền đỗ của các Cơ Đốc nhân, như Ni-xê-pho-rơ, quyển 5, chương 26, ghi lại. Thật vậy, chính ông thú nhận điều đó: khi thấy các Cơ Đốc nhân sẵn lòng chọn cái chết như vậy, ông đã tự lý luận rằng chắc chắn những người này phải là người lương thiện, và trong các nguyên tắc của họ có điều gì đó cao quý. Tôi cũng nhớ tác giả của Lịch sử Công đồng Trent nói về Anne du Bourg, một nghị viên của Pa-ri, người đã bị thiêu vì đạo Tin Lành, rằng cái chết và sự bền đỗ của một người nổi tiếng như vậy đã khiến nhiều người tò mò muốn biết đó là tôn giáo nào mà ông đã can đảm chịu hình phạt vì nó, và nhờ đó số người tin đã tăng lên rất nhiều.
Thứ hai, chúng ta bị thử thách với sự hướng về ngày phán xét, như 1 Phi-e-rơ 1:7 chép: Hầu cho sự thử thách đức tin của anh em được tìm thấy là đáng khen ngợi và tôn trọng trong ngày Đấng Christ hiện ra. Đức Chúa Trời sẽ biện minh cho đức tin trước cả thế gian; và mão triều của sự nhẫn nại sẽ được đặt trên đầu người tin trong ngày trọng thể của Đấng Christ. Bạn đã thấy những lý do tại sao Đức Chúa Trời thử thách chúng ta.
Vậy thì, điều này dạy chúng ta chịu đựng hoạn nạn với sự bền đỗ và nhẫn nại, vì Đức Chúa Trời thử thách chúng ta bằng những điều ấy. Để được an ủi, hãy suy xét bốn điều. Thứ nhất, mục đích của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của bạn không phải là sự hủy diệt mà là sự thử thách; như vàng được bỏ vào lò để được luyện sạch, chứ không phải để bị tiêu hao. Sự khốn khổ của kẻ ác là một điều ác, và chỉ là điều ác, như Ê-xê-chi-ên 7:5 chép. Trong chén của họ không có sự pha trộn, và các tai họa của họ không phải để luyện sạch, mà để hủy diệt. Nhưng đối với người tin kính, hoạn nạn có một tính chất và quan hệ khác, như Đa-ni-ên 11:35 chép: Họ sẽ ngã xuống để được thử thách, được tẩy sạch, và được làm cho trắng; nghĩa là, trong thời kỳ có nhiều cuộc bắt bớ, như thời của An-ti-ô-khut, hình bóng của Kẻ Chống Đấng Christ. Thứ hai, thời gian thử thách đã được định trước, như Đa-ni-ên 11:35 chép: Họ sẽ ngã xuống để được thử thách, được tẩy sạch, và được làm cho trắng, cho đến kỳ cuối cùng; vì điều đó còn phải chờ đến thời điểm đã định. Bạn không ở trong lò lửa do tình cờ, hay theo ý muốn của kẻ thù mình; thời gian đã được định trước, đã được Đức Chúa Trời ấn định. Thứ ba, Đức Chúa Trời ngồi bên lò lửa, chăm chú trông nom kim loại của Ngài, như Ma-la-chi 3 chép: Ngài sẽ ngồi như Đấng luyện và tẩy sạch bạc. Điều này cho thấy sự chăm sóc liên tục và tận tụy của Ngài, để lửa không quá nóng, để không có gì bị đổ ra và hư mất. Thật là một lời diễn đạt đáng chú ý trong Ê-sai 48:9, 10: Vì danh Ta, Ta sẽ kìm giữ; Ta đã luyện ngươi, nhưng không như bạc; nghĩa là, không luyện kỹ đến thế. Bạc hay vàng được giữ trong lửa cho đến khi xỉ bã hoàn toàn được loại bỏ; nếu chúng ta phải được luyện như bạc, thì bao giờ chúng ta mới ra khỏi lò lửa? Vì vậy Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ chọn chúng ta trong lò lửa, dù vẫn còn nhiều xỉ bã. Thứ tư, hãy suy xét rằng cuộc thử thách này không chỉ để chứng thực, mà còn để cải thiện: chúng ta được thử thách như vàng, và được luyện sạch khi bị thử thách, như 1 Phi-e-rơ 1:7 chép: Hầu cho sự thử thách đức tin của anh em, quý hơn vàng hay hư nát; hay rõ ràng hơn trong Gióp 23:10: Khi Ngài đã thử thách tôi, tôi sẽ ra như vàng. Phần xỉ bã và cặn bã được tách ra, và những sự hư hỏng bám chặt lấy chúng ta được tẩy sạch và loại bỏ.
Nhận xét thứ ba. Từ cụm từ "đức tin của anh em", chúng ta thấy ân điển chính được thử thách cho đến mức trọn vẹn là đức tin, như 1 Phi-e-rơ 1:7 chép: Hầu cho sự thử thách đức tin của anh em, vốn quý hơn, vân vân. Trong mọi ân điển, Sa-tan ghét đức tin nhất; và trong mọi ân điển, Đức Chúa Trời vui thích khi sự trọn vẹn của nó được bày tỏ. Đức tin bị thử thách, một phần vì đó là ân điển căn bản giữ gìn sự sống của Cơ Đốc nhân, như Ha-ba-cúc 2:4 chép: Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Chúng ta yêu thương, nhưng sống bởi đức tin. Một phần vì đây là ân điển được thực hành nhiều nhất, đôi khi trong việc giữ linh hồn khỏi dùng những phương tiện xấu và những đường lối bất chính, như Ê-sai 28:16 chép: Kẻ nào tin thì sẽ không vội vàng; nghĩa là, không tự giúp mình trước khi Đức Chúa Trời muốn. Chính đức tin khiến linh hồn đứng vững trước sự chứng thực và thử thách của mình, như Hê-bơ-rơ 11:35 chép: Bởi đức tin, những người bị tra tấn đã không nhận sự giải cứu; nghĩa là, sự giải cứu được ban cho họ với điều kiện xấu là chối bỏ Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Đôi khi đức tin được thực hành trong việc đưa linh hồn sống nhờ những sự an ủi của Phúc Âm, khi thiếu vắng hay không có những sự an ủi của thế gian, và khiến một Cơ Đốc nhân múc nước từ Vầng Đá, khi không có nước trong nguồn. Có nhiều dịp để thực hành đức tin. Một phần vì đây là ân điển bị chống đối và tấn công nhiều nhất; mọi ân điển khác đều hành quân dưới sự dẫn dắt của đức tin. Vì vậy, sự khôn khéo của Sa-tan là không đánh vào các ân điển khác một cách trực diện [NEEDS REVIEW: cụm từ liệt kê các ân điển bị tấn công trong bản gốc bị hỏng do OCR, không đọc được], mà dồn toàn bộ sức nặng của sự chống đối vào ân điển này. Thật vậy, chính Đức Chúa Trời dường như trở thành kẻ thù, và công việc của đức tin là tin rằng Ngài vẫn ở gần, khi theo cảm giác thì Ngài đã đi xa và rút lui. Vậy thì, hỡi những người có đức tin, hay xưng nhận mình có đức tin, hãy trông đợi những thử thách: các ân điển không được đội mão triều cho đến khi được thực hành. Chưa từng có ai lên thiên đàng mà không có chiến đấu và xung đột. Đức tin phải được thử thách trước khi được tìm thấy là đáng khen ngợi và tôn trọng. Thật rất đáng chú ý rằng ở đâu Đức Chúa Trời ban cho sự chắc chắn về ân huệ của Ngài, ở đó liền sau đó có một thử thách, như Hê-bơ-rơ 10:32 chép: Sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu một trận chiến lớn với hoạn nạn. Một số người gặp rắc rối vì tôn giáo ngay sau khi mới cải đạo, như những người này, ngay khi được soi sáng. Khi chính Đấng Christ đã nhận được lời chứng từ trời, Sa-tan liền cám dỗ Ngài: Đây là Con yêu dấu của Ta; rồi hắn liền đến với lời: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời. Sau một sự bảo đảm trọng thể, hắn muốn khiến bạn nghi ngờ sự làm con nuôi của mình. Cũng vậy, hãy xem Sáng Thế Ký 22:1: Sau những việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham. Những việc đó là gì? Những cuộc giao tiếp trọng thể giữa ông và Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm rõ ràng từ trời rằng Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của ông và của dòng dõi ông. Khi lâu đài đã được tiếp tế lương thực, hãy trông đợi một cuộc bao vây.
Hỡi những người đang chịu thử thách, hãy chăm lo đức tin của mình: Đấng Christ biết điều gì có khả năng bị tấn công nhất, nên Ngài bảo Phi-e-rơ, như Lu-ca 22:32 chép: Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị mất đi. Khi đức tin thất bại, chúng ta ngã lòng; vì vậy chúng ta nên coi việc duy trì đức tin là công việc chính của mình, và chủ yếu chăm lo hai điều. Thứ nhất, hãy giữ vững sự bảo đảm của mình giữa những thử thách buồn thảm nhất: trong lò lửa, hãy gọi Đức Chúa Trời là Cha, như Xa-cha-ri 13:9 chép: Ta sẽ đem chúng qua lửa, và chúng sẽ được luyện như bạc và vàng được thử; và chúng sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi. Đừng để bất kỳ sự đối xử khắc nghiệt nào khiến bạn hiểu lầm tình yêu thương của Cha mình. Một điểm đặc biệt của đức tin dưới thập tự giá là đức tin về sự làm con nuôi của chúng ta, như Hê-bơ-rơ 12:5 chép: Lời khuyên bảo nói với anh em như với con cái: Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa. Chính sứ đồ lưu ý rằng những người bị hoạn nạn được gọi bằng danh hiệu con cái. Đấng Christ đã có một chén đắng, nhưng Ngài nói: Cha Ta đã đặt chén ấy vào tay Ta, như Giăng 18:11 chép: Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao? Đó là một chén đắng, nhưng Ngài vẫn là Cha Ta. Thứ hai, công việc tiếp theo của đức tin là giữ cho những hy vọng của bạn luôn tươi mới và sống động; các tín hữu luôn lấy hy vọng của mình để đối trọng với cám dỗ. Không có nỗi đau buồn hay mất mát nào lớn đến nỗi đức tin không biết cách khinh thường nó trong hy vọng về phần thưởng. Vì vậy sứ đồ mô tả đức tin, như Hê-bơ-rơ 11:1 chép: Là thực chất của những điều hy vọng; vì đức tin ban cho những điều vắng mặt và sẽ đến một thực tại và sự hiện hữu ngay trong hiện tại, đối chọi hy vọng với cám dỗ, và khiến điều được hy vọng thực sự tồn tại trong lòng người tin, như thể nó đã được hưởng rồi. Vậy thì, hãy để đức tin đặt hy vọng của bạn lên một đĩa cân, khi ma quỷ đã đặt thế gian, với những nỗi kinh hoàng và lợi lộc của nó, lên đĩa cân kia, và hãy nói như Phao-lô, như Rô-ma 8:18 chép: Tôi nghĩ rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Tất cả những điều này chẳng là gì so với hy vọng của chúng ta: những điều này là gì so với vinh hiển sẽ đến?
Nhận xét thứ tư. Từ cụm từ "sự nhẫn nại sinh ra hay làm cho trọn vẹn", chúng ta thấy nhiều thử thách sinh ra sự nhẫn nại, nghĩa là nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng. Các thói quen được củng cố bằng những hành động thường xuyên: bạn càng thực hành ân điển thì nó càng mạnh mẽ, và những thử thách thường xuyên khiến chúng ta phải thực hành thường xuyên. Sứ đồ nói, như Hê-bơ-rơ 12:11 chép: Sự sửa phạt sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những người được rèn luyện bởi nó. Bông trái của sự nhẫn nại không tìm thấy sau một hay hai hoạn nạn, mà sau khi chúng ta được rèn luyện và quen thuộc với chúng. Sau một thời gian, cái ách bắt đầu vừa vặn, và nhờ mang nhiều, chúng ta học cách chịu đựng trong yên lặng, vì thói quen làm cho trọn vẹn; như chúng ta thấy, những bộ phận của thân thể hoạt động nhiều nhất thì vững chắc nhất, và những cây thường bị lay động thì rễ ăn sâu. Vậy thì, thứ nhất, điều này cho thấy bạn nên cẩn thận thực hành chính mình dưới mọi thập tự giá như thế nào; nhờ đó bạn đạt được những thói quen của ân điển và sự nhẫn nại. Sự biếng nhác gây ra suy tàn, và Đức Chúa Trời rút tay Ngài khỏi những kẻ biếng nhác. Trong những điều thuộc linh cũng như trong những điều thuộc thể, sự siêng năng làm cho giàu có, như Châm Ngôn 10:5 chép. Thứ hai, điều này cho thấy rằng nếu chúng ta lầm bầm, hay sa ngã trong bất kỳ sự quan phòng nào, thì lỗi ở trong lòng chúng ta, chứ không phải ở hoàn cảnh của chúng ta. Nhiều người đổ lỗi cho sự quan phòng, và nói rằng họ không thể làm khác được, vì hoạn nạn của họ quá lớn và quá cay đắng. Ôi, hãy suy xét: những thử thách, thật vậy, nhiều thử thách, khi được thánh hóa, sẽ sinh ra sự nhẫn nại. Điều mà bạn tưởng sẽ khiến bạn lầm bầm lại là phương tiện khiến bạn nhẫn nại. Điều ác nằm ở sự chưa giết chết những tình cảm của bạn, chứ không nằm ở sự khốn khổ của hoàn cảnh. Theo quy tắc của sứ đồ, thử thách càng lớn thì sự nhẫn nại càng lớn, vì sự thử thách sinh ra sự nhẫn nại. Không có hoàn cảnh nào trên đời mà không cho dịp để thực hành ân điển.
Nhận xét thứ năm. Từ cùng một từ "sự nhẫn nại", chúng ta thấy sứ đồ an ủi họ bằng luận cứ này, rằng họ sẽ đạt được sự nhẫn nại; như thể điều đó sẽ đền bù cho mọi nỗi đau của sự chịu khổ. Điều đáng lưu ý là: thật là một sự trao đổi tuyệt vời khi đánh đổi những sự an ủi bên ngoài để lấy những ân điển bên trong. Những thử thách như lửa chẳng là gì, nếu bạn đạt được sự nhẫn nại. Bệnh tật kèm với sự nhẫn nại thì tốt hơn sức khỏe; mất mát kèm với sự nhẫn nại thì tốt hơn lợi lộc. Nếu những tình cảm thuộc về đất này được giết chết nhiều hơn, chúng ta sẽ quý trọng những sự vui hưởng bên trong và những kinh nghiệm về Đức Chúa Trời hơn chúng ta đang làm. Phao-lô nói, như 2 Cô-rinh-tô 12:9 chép: Tôi sẽ khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ ngự trên tôi. Sự khốn khổ và tai ương nên được đón nhận, vì chúng đem lại cho ông những kinh nghiệm sâu xa hơn về Đấng Christ. Chắc chắn, không có gì khiến hoạn nạn trở nên nặng nề đối với chúng ta, ngoài những tình cảm xác thịt của chính chúng ta.
Nhận xét thứ sáu. Từ cùng một từ ấy, chúng ta có thể nhận xét cụ thể hơn rằng sự nhẫn nại là một ân điển có công dụng và giá trị tuyệt vời. Chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân nếu không có nó; chúng ta cũng không thể là con người nếu không có nó. Không thể là Cơ Đốc nhân, vì nó không chỉ là vật trang sức, mà còn là sự bảo tồn các ân điển khác; nếu không, làm sao chúng ta bền đỗ làm điều lành, khi gặp phải những thập tự giá nặng nề? Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ khuyên chúng ta, như 2 Phi-e-rơ 1:5, 6 chép: Hãy thêm cho đức tin đức hạnh, cho đức hạnh sự hiểu biết, cho sự hiểu biết sự tiết độ, cho sự tiết độ sự nhẫn nại; ở đó có mọi điều cần thiết cho sự tin kính thật. Sự tin kính được đặt nền trên đức tin, được hướng dẫn bởi sự hiểu biết, được bảo vệ bên phải bằng sự tiết độ chống lại những sự quyến rũ của thế gian, và bên trái bằng sự nhẫn nại chống lại những sự khó khăn của thế gian. Bạn thấy chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân nếu không có nó. Cũng vậy, chúng ta không thể là con người nếu không có nó. Đấng Christ phán, như Lu-ca 21:19 chép: Nhờ sự nhẫn nại mà các ngươi giữ được linh hồn mình. Một con người thật sự là con người, và hưởng chính mình cùng sự sống của mình, nhờ sự nhẫn nại; nếu không, chúng ta sẽ chỉ tạo ra những rắc rối và xáo trộn không cần thiết cho chính mình, và như thể bị tước đoạt chính sự sống và linh hồn mình, nghĩa là mất đi sự an ủi và yên tĩnh của chúng.
Câu 4. Nhưng sự nhẫn nại phải có công việc trọn vẹn của nó, hầu cho anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn điều gì.
Ở đây, sứ đồ bắt đầu chỉ ra thế nào là sự nhẫn nại đúng đắn, bằng cách khuyên bảo, thúc giục họ bền đỗ, giữ sự ngay thẳng và mọi sự trọn vẹn có thể có. Tôi sẽ giải thích những gì khó hiểu trong câu này.
"Công việc trọn vẹn", hay "công việc trọn vẹn của sự nhẫn nại": để giải thích điều này, hãy biết rằng trong thời của sứ đồ, có nhiều người với lòng sốt sắng lớn đã chịu đựng được đợt tấn công đầu tiên, nhưng vì mệt mỏi, hoặc vì sự đa dạng, hoặc vì sự kéo dài của những điều ác, họ đã đầu hàng và ngã lòng. Vì vậy, sứ đồ mong họ chờ đợi cho đến khi sự nhẫn nại được thực hành thấu đáo, và sự trọn vẹn của nó được bày tỏ. Những hành động cao nhất của các ân điển được gọi là sự trọn vẹn của chúng; như đối với đức tin của Áp-ra-ham, chúng ta thường nói rằng đó là một đức tin trọn vẹn. Cũng vậy, khi sự nhẫn nại được thử thách thấu đáo bởi nhiều hoạn nạn khác nhau và kéo dài, chúng ta nói rằng đó là một sự nhẫn nại trọn vẹn. Như vậy, công việc trọn vẹn của sự nhẫn nại là sự bền đỗ cương quyết, bất chấp sự kéo dài, sự cay đắng, và sự nối tiếp liên tục của nhiều hoạn nạn khác nhau. Một thử thách đã bày tỏ sự nhẫn nại nơi Gióp; nhưng khi tai họa chồng chất lên tai họa, và ông chịu đựng tất cả với một tinh thần hiền lành và yên lặng, điều đó đã bày tỏ sự nhẫn nại trọn vẹn, hay đã được thực hành đầy đủ. Tiếp theo là:
"Hầu cho anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn điều gì." Ý định của sứ đồ không phải là khẳng định khả năng đạt đến sự trọn vẹn nơi các Cơ Đốc nhân; tất cả chúng ta đều vấp phạm trong nhiều điều, như Gia-cơ 3:2 chép. Và tất cả những gì chúng ta có ở đây chỉ là một phần, như 1 Cô-rinh-tô 13:9, 10 chép: Chúng ta biết một phần, và nói tiên tri một phần; nhưng khi điều trọn vẹn đã đến, thì điều chỉ có một phần sẽ bị bỏ đi. Ở đây, ân điển hẳn phải chưa trọn vẹn, vì chính chúng ta còn chưa trọn vẹn. Nhưng ý của sứ đồ là, hoặc chúng ta nên chân thật, vì sự chân thật được gọi là sự trọn vẹn trong Kinh Thánh, như Sáng Thế Ký 17:1 chép: Hãy đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn; đó cũng là cách đọc trong nguyên văn và ở lề, trong khi bản dịch của chúng ta chép là "hãy nên ngay thẳng". Hoặc điều đó có nghĩa là sự trọn vẹn về thời gian kéo dài và sự bền đỗ. Hoặc cuối cùng, và đúng hơn, sự trọn vẹn được nói đến ở đây là sự trọn vẹn về các phần; nghĩa là chúng ta được trọn vẹn hay đầy đủ đến nỗi không thiếu một ân điển cần thiết nào: khi đã có những ân tứ khác, họ cũng có ân tứ nhẫn nại, và toàn bộ hình ảnh của Đấng Christ được hoàn thành trong họ; không thiếu điều gì cần thiết để tạo nên một Cơ Đốc nhân. Một số người thật sự coi đây là một mệnh lệnh theo luật pháp, hàm ý những gì Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi trong sự công chính, và những gì chúng ta nên nhắm tới trong sự tin cậy; nghĩa là, sự trọn vẹn chính xác, cả về các phần lẫn mức độ. Đúng là điều này vượt quá khả năng của chúng ta; nhưng vì chúng ta đã mất khả năng của mình, không có lý do gì Đức Chúa Trời phải mất quyền của Ngài. Đó là lời của Âu-gu-tin: Hỡi con người, trong mạng lệnh hãy biết điều ngươi phải có, và trong sự sửa phạt hãy biết rằng vì tội lỗi mình mà ngươi không có điều đó. Những mạng lệnh như vậy dùng để bày tỏ quyền của Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta làm bổn phận, và hạ mình chúng ta xuống với ý thức về sự yếu đuối của chính mình. Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi bấy nhiêu, và chúng ta đã có khả năng thực hiện bấy nhiêu, dù chúng ta đã mất nó do lỗi lầm của chính mình. Điều này là đúng, nhưng những cách giải thích trước đó đơn giản và chân thật hơn.
Những điều đáng lưu ý là như sau.
Thứ nhất, sự trọn vẹn của các ân điển của chúng ta không được bày tỏ, cho đến khi chúng ta phải chịu nhiều thử thách lớn lao. Như kỹ năng của người lái tàu được nhận ra trong cơn bão, thì ân điển của Cơ Đốc nhân cũng được nhận ra trong nhiều hoạn nạn lớn lao. Vậy thì, trong mọi điều xảy đến với bạn, hãy nói: sự nhẫn nại vẫn chưa có công việc trọn vẹn của nó. Sự trông đợi một điều tệ hại hơn khiến những hoạn nạn nhỏ hơn trở nên dễ chịu hơn: hãy cứ tin cậy, và sự nhẫn nại vẫn chưa được triển khai đến mức cao nhất. Sứ đồ nói, như Hê-bơ-rơ 12:4 chép: Anh em chưa chống cự đến nỗi đổ huyết, mà tranh chiến với tội lỗi. Lẽ nào chúng ta ngã lòng trong một thử thách nhỏ hơn, trước khi công việc trọn vẹn được bày tỏ? Gióp ở trong một hoàn cảnh buồn thảm, nhưng ông vẫn đặt ra một trường hợp khó khăn hơn, như Gióp 13:15 chép: Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài. Trong một thử thách cao hơn, tôi sẽ không ngã lòng hay lầm bầm.
Thứ hai, sự thực hành ân điển không được gián đoạn, cho đến khi nó đầy đủ và trọn vẹn, cho đến khi nó đạt đến công việc trọn vẹn. Những tâm hồn tầm thường có thể được nâng lên đôi chút trong một thời gian, nhưng rồi chúng lại sa sút ngay. Như Ga-la-ti 5:7 chép: Anh em đã chạy giỏi, ai đã ngăn trở anh em? Anh em đã đi trên con đường tốt đẹp của đức tin và sự nhẫn nại, và tiến bước một cách vui vẻ; nhưng điều gì đã khiến anh em rẽ khỏi đường? Điều đó hàm ý rằng ít có lý do, hay đúng hơn là càng ít lý do hơn, để ngã lòng trong quá trình tiến triển, cũng như để nản lòng ngay từ lúc bắt đầu. Những nguyên tắc thông thường có thể khiến con người rực sáng một thời gian, nhưng sau đó chúng rơi khỏi trời như tia chớp. Điều này đúng với mọi ân điển, nhưng đặc biệt đúng với ân điển trong bản văn này: sự nhẫn nại phải kéo dài đến cuối sự quan phòng, chừng nào sự chống đối còn kéo dài; không chỉ lúc ban đầu, mà cả khi những điều ác của chúng ta tăng gấp đôi, và lò lửa được đốt nóng gấp bảy lần. Sự cứng cỏi thông thường sẽ chịu được đợt tấn công đầu tiên; nhưng sự nhẫn nại vẫn bền đỗ khi hoạn nạn kéo dài và trì hoãn. Sứ đồ trách người Ga-la-ti, vì nhiệt tình ban đầu của họ đã sớm nguội lạnh, như Ga-la-ti 3:3 chép: Anh em thật dại dột sao? Đã khởi đầu trong Thánh Linh, anh em lại muốn nên trọn vẹn trong xác thịt sao? Bắt đầu thôi thì chưa đủ; bước tiến của chúng ta trong tôn giáo phải xứng với sự khởi đầu của chúng ta. Việc chùn bước và dao động sau nhiều tiến bộ cho thấy chúng ta không xứng với vương quốc Đức Chúa Trời, như Lu-ca 9:62 chép. Những sinh vật trong lời tiên tri luôn đi thẳng về phía trước, như Ê-xê-chi-ên 1:12 chép. Còn những con cua đi giật lùi thì được kể vào số loài vật không sạch, như Lê-vi Ký 11:10 chép. Năm năm đầu của Nê-rô rất nổi tiếng; và nhiều người khởi đầu tốt đẹp, nhưng sớm nản lòng. Li-bê-ri-u, Giám mục thành Rô-ma, đã sốt sắng chống lại phái A-ri-u, và được coi như Sam-sôn của Hội Thánh, người bênh vực nhiệt thành nhất cho chính thống giáo, đã chịu lưu đày vì lẽ thật; nhưng than ôi, sau đó ông đã sa ngã, và để lấy lại chức Giám mục, ông đã đứng về phía phái A-ri-u. Vậy thì, khi còn ở trong thế gian, hãy tiến tới sự bày tỏ trọn vẹn hơn về sự nhẫn nại, và noi theo những người nhờ đức tin và sự nhẫn nại liên tục đã hưởng được các lời hứa, như Hê-bơ-rơ 6:12 chép.
Thứ ba, các Cơ Đốc nhân phải nhắm tới và tiến tới sự trọn vẹn; sứ đồ nói: Hầu cho anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn điều gì. Thứ nhất, các Cơ Đốc nhân sẽ khao khát và hướng tới sự trọn vẹn tuyệt đối. Chúng ta được dẫn tới sự tăng trưởng bởi mục đích và ước muốn này: họ ghét tội lỗi một cách trọn vẹn đến nỗi không thể yên lòng cho đến khi nó bị hủy diệt hoàn toàn. Trước hết, họ đến với Đức Chúa Trời để được sự xưng công chính, để quyền lực kết án của tội lỗi bị cất đi. Rồi để được sự nên thánh, để quyền lực cai trị của tội lỗi bị phá hủy. Rồi để được sự vinh hiển, để chính sự hiện hữu của nó bị hủy diệt. Và như họ chống lại tội lỗi với lòng căm ghét chết chóc và sắc bén, họ cũng được thúc đẩy bởi ước muốn tha thiết và nài nỉ về ân điển: những người có ân điển thật sẽ không hài lòng với một chút ân điển. Không một mức độ nào có thể làm thỏa mãn họ; họ muốn bằng mọi cách đạt tới sự sống lại từ kẻ chết, như Phao-lô nói trong Phi-líp 3:11; nghĩa là, một trạng thái ân điển như chúng ta hưởng sau sự sống lại. Đó là cách nói hoán dụ lấy chủ thể thay cho thuộc tính. Ân điển nhưng không, bạn thấy đó, có một ước muốn và tham vọng lớn lao: nó nhắm tới sự thánh khiết của trạng thái vinh hiển và đời đời. Và thật vậy, chính điều này khiến một Cơ Đốc nhân tiến bước và tha thiết trong nỗ lực của mình, như Hê-bơ-rơ 6:1 cùng với câu 4 chép: Hãy tiến tới sự trọn vẹn; rồi câu 4 nói rằng những người đã từng được soi sáng thì không thể nào... Hàm ý rằng con người thụt lùi khi không tiến tới sự trọn vẹn. Vì thiếu mục đích, họ đi giật lùi và sa ngã. Thứ hai, các Cơ Đốc nhân phải thực sự trọn vẹn trong mọi điểm và mọi phần của đời sống Cơ Đốc; như họ muốn có đức tin, họ cũng muốn có sự nhẫn nại; như có sự nhẫn nại, họ cũng muốn có tình yêu thương và lòng sốt sắng. Trong 1 Phi-e-rơ 1:15, quy tắc là: Hãy nên thánh như Ta là thánh, trong mọi cách ăn ở. Mọi điểm và mọi phần của đời sống phải được ướp bằng ân điển; vì vậy sứ đồ nói: Trong mọi ngõ ngách và khúc quanh của cách ăn ở. Cũng vậy, như 2 Cô-rinh-tô 8:7 chép: Như anh em dư dật trong mọi điều, trong đức tin, trong lời nói, trong sự hiểu biết, và trong mọi sự siêng năng, hãy xem anh em cũng dư dật trong ân điển này. Những kẻ giả hình luôn thiếu sót ở một phần này hay phần khác. Người Cô-rinh-tô có nhiều sự hiểu biết và lời nói, nhưng ít tình yêu thương. Cũng như nhiều người xưng nhận đạo cầu nguyện nhiều, biết nhiều, nghe nhiều, nhưng không ban cho nhiều; họ không dư dật trong điều này nữa. Như Ba-sil nói trong bài giảng gửi cho người giàu: Tôi biết nhiều người kiêng ăn, cầu nguyện, than thở, yêu thích mọi hành động tôn giáo rẻ tiền, những việc chỉ tốn công sức của chính họ; nhưng lại keo kiệt và hèn hạ, giữ lại không dâng cho Đức Chúa Trời và người nghèo. Vậy các ân điển khác của họ có ích gì khi họ không trọn vẹn? Có một mối liên hệ và họ hàng giữa các ân điển: chúng thích đi tay trong tay, cùng tiến lên như trong một điệu nhảy và hòa tấu, như một số người giải thích từ của sứ đồ trong 2 Phi-e-rơ 1:5: Hãy thêm cho đức tin đức hạnh, vân vân. Một sự sa ngã hay lơ là được dung túng có thể gây tai họa. Vậy hãy nói thầm trong lòng rằng: Một Cơ Đốc nhân phải được tìm thấy là không thiếu thốn điều gì. Ôi, nhưng trong linh hồn tôi có biết bao thiếu sót đáng buồn! Nếu tôi bị cân trên cân của Đức Chúa Trời, tôi sẽ bị thấy là thiếu thốn nhiều lắm! Ôi, hãy cố gắng trở nên đầy đủ và trọn vẹn hơn. Thứ ba, mục đích nhắm tới sự trọn vẹn về thời gian kéo dài; nghĩa là, như họ không muốn thiếu sót trong bất kỳ phần nào của bổn phận, họ cũng không muốn thiếu sót trong bất kỳ phần nào của đời sống mình. Những hành động bội đạo về sau khiến sự tăng trưởng trước đây của chúng ta héo tàn; họ mất đi những gì họ đã làm, như thư 2 Giăng, câu 8, chép. Mọi công lao thuộc linh trước đây đã bỏ ra đều trở nên vô ích, và bất cứ điều gì chúng ta đã làm và chịu đựng vì Phúc Âm, đối với Đức Chúa Trời, đều bị mất và quên đi, như Ê-xê-chi-ên 18:24 chép: Khi nó quay sang sự gian ác, mọi sự công chính mà nó đã làm sẽ không được nhắc đến. Như dưới luật pháp, nếu một người Na-xi-rê làm ô uế mình, người ấy phải bắt đầu lại từ đầu, như Dân Số Ký 6:12 chép: Những ngày trước đó sẽ bị mất, vì sự biệt riêng của người ấy đã bị ô uế. Dù người ấy đã giữ được một nửa lời khấn, hay ba phần tư lời khấn, tất cả vẫn bị hủy bỏ và mất đi mỗi khi bị ô uế, và người ấy phải bắt đầu lại. Cũng vậy trong vấn đề bội đạo: sau khi, bằng một lời khấn trọng thể và sự dâng hiến, chúng ta đã biệt riêng mình cho Đấng Christ, nếu chúng ta không bền đỗ đến cuối cùng, thì mọi sự công chính, lòng sốt sắng và sự nhẫn nại của đời sống xưng nhận đạo trước đây đều bị quên lãng.
Câu 5. Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai; thì sự khôn ngoan sẽ được ban cho người ấy.
Sau khi đã nói về việc chịu đựng hoạn nạn với một tâm trí vượt lên trên chúng, sứ đồ đến đây để ngăn ngừa một sự phản đối có thể được nêu ra như sau: Đây là một lời nói khó nghe, khi phải giữ cho tinh thần không chỉ nhẫn nại mà còn vui mừng; khi mọi sự đều chống lại chúng ta, ai có thể chịu đựng được? Bổn phận thì dễ diễn đạt, nhưng làm sao chúng ta thực hành được nó? Sứ đồ thừa nhận rằng điều đó khó, và sẽ đòi hỏi rất nhiều kỹ năng và sự khôn ngoan thuộc linh; và nếu bạn thiếu điều đó, như ông nói, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho bạn, nếu bạn cầu xin Ngài. Và nhân dịp này, ông đi sâu vào những quy tắc và sự khích lệ của lời cầu nguyện. Trong câu này, ông khích lệ họ bằng bản tính và lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy xét từng lời.
"Nếu ai trong anh em": chữ "nếu" này không hàm ý nghi ngờ, mà chỉ đưa ra một giả định. Nhưng tại sao sứ đồ lại nói với một giả định? Ai mà không thiếu sự khôn ngoan? Chẳng phải chúng ta có thể hỏi theo câu hỏi của nhà tiên tri: Ai là người khôn ngoan? Ai là người thận trọng? Tôi trả lời rằng, thứ nhất, những cách diễn đạt như vậy khẳng định và xác quyết một điều mạnh mẽ hơn, như Ma-la-chi 1:6 chép: Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là Chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu? Không phải như thể Đức Chúa Trời muốn đặt nghi vấn về những điều này, mà những giả định như vậy là những lời khẳng định mạnh mẽ nhất, vì chúng hàm ý một sự thừa nhận đã được chấp trước: tất cả các bạn đều thừa nhận Ta là Cha và là Chủ, vân vân. Cũng vậy ở đây: Nếu anh em thiếu sự khôn ngoan; các bạn sẽ thừa nhận rằng tất cả các bạn đều thiếu kỹ năng này. Cũng vậy, như Rô-ma 13:9 chép: Nếu có điều răn nào khác, vân vân. Sứ đồ biết rằng có một điều răn khác, nhưng ông tiến hành dựa trên sự thừa nhận đó. Cũng vậy, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6 chép: Và nếu đó là điều công chính, vân vân. Sứ đồ coi như đã được thừa nhận rằng thật là công chính khi báo trả hoạn nạn cho kẻ gây hoạn nạn, và tiến hành dựa trên sự thừa nhận đó, và vì vậy chúng ta dịch một cách khẳng định: vì quả thật là như vậy, vân vân. Cũng vậy, như Gia-cơ 5:15 chép: Nếu người ấy đã phạm tội; thì ai mà chưa phạm tội? Tôi nói rằng đó là cách tiến hành dựa trên sự suy đoán về một sự thừa nhận. Thứ hai, không phải mọi người đều thiếu sót như nhau: một số người chỉ thiếu những mức độ và sự cung cấp thêm; vì vậy, cụm từ "nếu anh em thiếu" được nói với một giả định, dù anh em thiếu hoàn toàn hay chỉ thiếu thêm những mức độ. Về "sự khôn ngoan": từ này phải được giới hạn trong hoàn cảnh của bản văn, không được hiểu theo nghĩa tổng quát; ông muốn nói đến sự khôn ngoan hay kỹ năng để chịu đựng hoạn nạn, vì trong nguyên văn, phần đầu của câu này rõ ràng nối tiếp phần cuối của câu trước: thiếu thốn điều gì, rồi ngay sau đó: nếu ai trong anh em thiếu. "Hãy cầu xin": nghĩa là, bằng lời cầu nguyện nghiêm túc và tha thiết. "Của Đức Chúa Trời": Đấng mà chúng ta phải trực tiếp cầu khẩn. "Đấng ban cho mọi người": một số người cho rằng điều này hàm ý lòng nhân từ tự nhiên và sự rộng rãi chung của Đức Chúa Trời, vì quả thật đó là một luận cứ trong lời cầu nguyện: Đức Chúa Trời ban cho mọi người sẽ không từ chối các thánh đồ của Ngài, như tác giả Thi Thiên lấy sự rộng rãi chung của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật làm nền tảng cho hy vọng và sự tin cậy của dân sự Ngài, như Thi Thiên 145:16 chép: Chúa làm thỏa mãn sự ao ước của mọi vật sống; và dựa trên đó, lòng tin cậy của ông tăng trưởng, như câu 19 chép: Ngài sẽ làm thỏa mãn sự ao ước của những kẻ kính sợ Ngài. Đấng làm thỏa mãn mọi vật sống chắc chắn sẽ làm thỏa mãn các đầy tớ của chính Ngài. Có một sự rộng rãi chung của Đức Chúa Trời, dù được ban phát cách rộng rãi, nhưng không phải cách đặc biệt. Tuy nhiên, ý nghĩa này không phù hợp với văn mạch. Vậy, "mọi người" có thể được hiểu là mọi hạng người: người Hy Lạp hay người dã man, người cao hay người thấp, người giàu hay người nghèo. Đức Chúa Trời ban cho không phân biệt sự xuất sắc bên ngoài; Ngài ban cho mọi người. Hoặc, thứ hai, và phù hợp nhất với văn mạch, "mọi người" nghĩa là mọi người tìm kiếm Ngài với sự tha thiết và tin cậy. Dù sao, điều này được diễn đạt một cách tổng quát như vậy để không ai nản lòng, mà ai cũng đến với Đức Chúa Trời với một chút hy vọng. "Cách rộng rãi": từ trong nguyên văn là "haplos", vốn có nghĩa chính xác là đơn sơ, nhưng thường trong những vấn đề thuộc loại này, nó được hiểu là rộng rãi. Tôi lưu ý điều này cốt để giải thích nhiều chỗ khác, như Ma-thi-ơ 6:22: Đấng Christ muốn con mắt phải đơn thuần, nghĩa là rộng rãi, không nhìn chằm chằm vào số tiền chúng ta cho đi. Cũng vậy, như Rô-ma 12:8 chép: Ai ban cho, hãy làm với sự đơn sơ; chúng ta đọc như vậy, nhưng ở lề ghi là rộng rãi hay hào phóng. Cũng vậy, như Công Vụ 2:46 chép: Họ ăn bánh với tấm lòng đơn sơ; nghĩa là, rộng rãi và hào phóng, như chúng ta dịch từ này ở những chỗ khác, như 2 Cô-rinh-tô 8:2: Sự giàu có của lòng rộng rãi của anh em, chúng ta dịch là lòng rộng rãi; và trong 2 Cô-rinh-tô 9:11, cùng một từ được dùng để chỉ sự rộng rãi. Và từ "đơn sơ" này thường được dùng thay cho "rộng rãi" để cho thấy, thứ nhất, sự ban cho phải đến từ sự vận động tự do và đơn thuần của lòng chúng ta; vì những người ban cho một cách keo kiệt thì ban với bàn tay nửa khép và tấm lòng nửa muốn, nghĩa là không đơn sơ, không với sự vận động tự nhiên và tự do. Thứ hai, chúng ta không được ban cho một cách giả dối, như phục vụ mục đích riêng của mình, hay với một ý định khác với điều mà sự rộng rãi của chúng ta dường như bày tỏ. Như vậy, Đức Chúa Trời ban cho một cách đơn sơ, nghĩa là, như Đa-vít diễn đạt: Theo lòng của chính Ngài. "Và không trách móc ai": ở đây, sứ đồ quở trách một khuyết điểm thường gặp trong sự rộng rãi của con người, đó là trách móc người khác về những gì họ đã làm cho họ; và điều đó làm mất hết giá trị của lòng tốt. Luật lịch sự đòi hỏi rằng người nhận phải nhớ, còn người cho phải quên. Nhưng Đức Chúa Trời không trách móc. Nhưng bạn sẽ nói: vậy thì ý nghĩa của những lời trách móc về các ơn phước đã nhận là gì? Và tại sao Kinh Thánh chép, như Ma-thi-ơ 11:20: Rồi Ngài bắt đầu trách móc các thành mà nhiều phép lạ của Ngài đã được thực hiện tại đó? Vì sự phản đối này, một số người giải thích mệnh đề này theo một cách, một số theo cách khác. Một số cho rằng nó hàm ý Ngài không ban cho một cách kiêu ngạo, như con người thường làm, trách móc những người nhận bằng lời nói hay ánh mắt của họ. Như vậy, Đức Chúa Trời không trách móc, nghĩa là, Ngài không khinh khỉnh từ chối người cầu xin, hay nhắc lại sự không xứng đáng của người ấy; hay Ngài không từ chối vì những thất bại hiện tại hay những yếu đuối trước đây. Nhưng tôi nghĩ rằng điều này đúng hơn chỉ về sự không mệt mỏi của Đức Chúa Trời trong việc làm điều lành: hãy cầu xin bao nhiêu lần tùy ý; Ngài không trách móc bạn về sự thường xuyên đến với Ngài. Ngài không nhắc lại việc chúng ta cầu xin, dù Ngài có nhắc lại việc chúng ta lạm dụng những gì chúng ta đã nhận được khi cầu xin. Ngài trách móc, không phải để tiếc rẻ sự rộng rãi của chính Ngài, mà để đưa chúng ta đến ý thức về sự xấu hổ của mình, và khiến chúng ta thú nhận sự vô ơn của mình. "Và sự khôn ngoan sẽ được ban cho người ấy": ngoài bản tính của Đức Chúa Trời, ở đây sứ đồ thúc giục một lời hứa: hãy cầu xin Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ được ban cho người ấy. Sự mô tả về Đức Chúa Trời giúp chúng ta hình thành những suy nghĩ đúng đắn về Ngài; và lời hứa giúp chúng ta bám chặt lấy Ngài bằng một lòng tin cậy chắc chắn.
Những điều đáng lưu ý là như sau.
Nhận xét thứ nhất. Mọi người đều bị kết luận và giam hãm trong tình trạng thiếu thốn: "Nếu ai trong anh em". Giả định này, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, là một lời khẳng định phổ quát. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cho các tạo vật thiếu thốn, vì sự lệ thuộc sinh ra sự tuân giữ; nếu chúng ta không bị buộc phải nương cậy nơi trời và sống nhờ sự cung cấp liên tục của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không quan tâm đến Ngài. Chúng ta thấy điều này: con người càng ít ý thức về tình trạng của nhân loại, thì càng ít tin kính. Các lời hứa thường mời gọi những người đang thiếu thốn, vì họ có khả năng quan tâm đến chúng nhất, như Ê-sai 55:1 chép: Hỡi mọi người khát, và kẻ không có tiền. Ma-thi-ơ 11:28 chép: Những kẻ mệt mỏi và gánh nặng. Trong Ma-thi-ơ chương 5, những kẻ nghèo khó trong tâm linh, và những kẻ đói khát sự công chính: vì bị hạ mình bởi những thiếu thốn và nhu cầu của chính mình, họ dễ uốn nắn nhất trước những lời đề nghị của Đức Chúa Trời. Vậy thì, đừng nghĩ rằng phần của bạn cao hơn phần của các tạo vật còn lại. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng tự đủ, tự vui thỏa, tự đầy đủ; các vật khác đều bị bao quanh bởi những thiếu thốn, để chúng tìm kiếm Ngài. Như Thi Thiên 145:15, 16 chép: Mắt của mọi vật đều hướng về Chúa, và Chúa làm thỏa mãn sự ao ước của mọi vật sống. Các tạo vật được tạo nên từ sự ao ước, để mắt chúng hướng về Đức Chúa Trời. Chắc chắn những kẻ thiếu thốn nhất lại là những kẻ tưởng mình không thiếu gì. Hãy ý thức về tình trạng của mình.
Nhận xét thứ hai. Từ cụm từ "hãy cầu xin", chúng ta thấy sự thiếu thốn và nghèo khó thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, và những lời cầu khẩn của chúng ta lên trời bắt đầu từ ý thức về nhu cầu của chính mình. Người cha hẳn đã không nghe tin từ đứa con hoang đàng, nếu nó chưa bắt đầu lâm vào cảnh thiếu thốn, như Lu-ca 15:14 chép. Hãy quan sát: tạo vật trước hết bắt đầu đến với Đức Chúa Trời vì yêu chính mình. Động cơ và sự lôi cuốn đầu tiên là sự cung cấp cho nhu cầu của chúng ta. Nhưng hãy nhớ rằng: bắt đầu trong xác thịt và kết thúc trong Thánh Linh thì tốt hơn là bắt đầu trong Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt. Thật tốt lành khi Đức Chúa Trời thánh hóa tình yêu chính mình của chúng ta cho một mục đích phước hạnh như vậy. Nếu trong những ngày Đấng Christ còn trong xác thịt đã không có quá nhiều nỗi khốn khổ như mù lòa, què quặt, bị quỷ ám, và bại liệt, thì đã không có đông đảo người tìm đến Ngài như vậy. Động cơ đầu tiên là sự thiếu thốn.
Nhận xét thứ ba. Từ cụm từ "Đức Chúa Trời", hãy suy xét nó trong mối liên hệ với văn mạch, và điều đáng lưu ý là: cần có sự khôn ngoan lớn lao để quản lý hoạn nạn một cách đúng đắn. Sự nhẫn nại vui vẻ là một nghệ thuật và kỹ năng thánh khiết mà con người học được từ Đức Chúa Trời, như Phi-líp 4:12 chép: Tôi đã học biết lúc dư dật và lúc thiếu thốn. Một bài học khó như vậy cần rất nhiều sự học hỏi. Cần có sự khôn ngoan trong nhiều phương diện. Thứ nhất, để nhận ra mục đích của Đức Chúa Trời trong đó, để rút ra ngôn ngữ và ý nghĩa của sự quan phòng; như Mi-chê 6:9 chép: Hãy nghe tiếng roi. Mọi sự quan phòng đều có một tiếng nói, dù đôi khi nó quá lặng lẽ và nhỏ nhẹ đến nỗi cần có kỹ năng mới nghe được. Tâm linh chúng ta thỏa mãn nhất khi chúng ta nhận ra mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Thứ hai, để biết bản chất của hoạn nạn, xem nó nhằm luyện sạch hay hủy diệt; nó được định cho ích lợi của chúng ta như thế nào, và chúng ta có thể rút ra những công dụng và lợi ích nào từ nó. Phước cho người mà Chúa sửa phạt và dạy dỗ từ luật pháp của Ngài, như Thi Thiên 94:12 chép. Cây roi là một phước lành khi sự dạy dỗ đi kèm với nó. Thứ ba, để tìm ra bổn phận của chính mình, để biết những điều thuộc về sự vâng lời trong ngày thăm viếng của mình: Ôi, ước gì ngươi đã biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi trong ngày này! như Lu-ca 19:42 chép. Có những bổn phận đúng lúc và thích hợp, phù hợp với mọi sự quan phòng. Biết cách tìm ra chúng, biết phải làm gì trong mọi hoàn cảnh, đó là sự khôn ngoan. Thứ tư, để kiềm chế những bạo động của những đam mê của chính chúng ta. Kẻ sống theo cảm giác, ý chí và đam mê thì không khôn ngoan. Chúng ta cần kỹ năng để áp dụng những lời khuyên và sự an ủi thích hợp, hầu cho lòng chúng ta vượt lên trên nỗi khốn khổ mà xác thịt chúng ta đang chịu. Chúa ban lời khuyên trong lòng, và điều đó làm dịu lòng. Vậy thì, thứ nhất, hãy tìm sự khôn ngoan, nếu bạn muốn có sự nhẫn nại. Những người hiểu biết có quyền kiểm soát lớn nhất đối với những tình cảm của mình. Sự nóng vội trong tâm linh của chúng ta đến từ sự dại dột, như Châm Ngôn 14:29 chép. Vì ở đâu không có sự khôn ngoan, ở đó không có gì để đối trọng với tình cảm. Cũng như sự thận trọng đặt giới hạn cho cơn giận, nó cũng đặt giới hạn cho nỗi buồn. Sa-lô-môn nói, như Châm Ngôn 19:11 chép: Sự thận trọng của một người làm chậm cơn giận của người ấy; nó cũng kiềm chế những thái quá của nỗi đau buồn của người ấy. Thứ hai, để bác bỏ sự phán xét của thế gian: họ coi sự nhẫn nại, đơn sơ và hiền lành dưới những sự tổn thương chỉ là sự đần độn và dại dột. Không, đó là sự bình tĩnh của tâm trí, dựa trên những nền tảng thánh khiết và khôn ngoan; nhưng thế gian gọi điều thiện là điều ác, và gán cho các ân điển một cái tên theo ý tưởng riêng của họ, chẳng phải là điều mới lạ. Như các nhà thiên văn gọi những ngôi sao rực rỡ,
Người ta gọi sai những ân tứ sáng chói và vinh hiển nhất; lòng sốt sắng bị gọi là sự câu nệ, khắt khe, tỉ mỉ, còn sự nhẫn nhục bị gọi là ngu dại; thế mà Gia-cơ nói: Nếu ai thiếu sự khôn ngoan, ý ông là sự nhẫn nhục.
3. Anh em muốn được kể là khôn ngoan sao? Hãy tỏ ra điều đó bằng sự nhẫn nhục và sự bình tĩnh của tâm hồn. Chúng ta vốn muốn được người ta nghĩ là khôn ngoan hơn là tốt lành. Chúng ta có mù chăng? Giăng 9:40. Tất cả chúng ta đều ham danh tiếng khôn ngoan, và không muốn bị kể là mù lòa hay ngu dại. Hãy xét: một người có những tình cảm dữ dội là một kẻ ngu; và ai không làm chủ được những đam mê của mình thì không có sự hiểu biết.
4. Từ chữ “của Đức Chúa Trời”, trong mọi nhu cầu chúng ta phải lập tức chạy đến với Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không hướng chúng ta đến những lời cầu thay của các thánh, nhưng đến ngai ân điển. Anh em không cần dùng đến sự cầu thay của các thánh; Chúa Giê-xu Christ đã mở cho anh em một con đường vào trước mặt Cha.
5. Cách riêng, hãy lưu ý: sự khôn ngoan phải được tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng khôn ngoan, là Nguồn của sự khôn ngoan, một Nguồn không bao giờ cạn; kho tàng của Ngài không bị hao mòn vì ban cho. Hãy xem Gióp 32:8: “Có thần linh trong loài người, nhưng sự thần cảm của Đấng Toàn Năng ban cho sự hiểu biết.” Loài người có năng lực, nhưng Đức Chúa Trời ban ánh sáng, giống như chiếc đồng hồ có thể chỉ giờ trong ngày khi mặt trời chiếu lên nó. Dựa vào sự hiểu biết của chính mình là một thứ thờ hình tượng thuộc linh nhất. Sự khôn ngoan thật là một tia sáng từ Đức Chúa Trời, một sự phát xuất từ Ngài. Người ta không bao giờ đạt được nó, trừ ra trong con đường tin cậy khiêm nhường. Khi chúng ta thấy sự bất lực của mình và sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, thì Chúa đảm nhận việc hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta; Châm Ngôn 3:5, 6: “Hãy nhận biết Chúa trong mọi đường lối của con, và Ngài sẽ hướng dẫn các nẻo của con.” Khi người ta tự phụ, và nghĩ sẽ làm nhẹ lòng mình bằng những suy nghĩ và lo lắng của chính mình, họ chỉ làm cho mình thêm rối rắm mà thôi. Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, nghĩa là phải được tham vấn trong mọi việc chúng ta làm và mọi cuộc xung đột của chúng ta, nếu không chúng ta sẽ thất bại. Ngay cả những người ngoại tốt nhất cũng không bắt đầu việc gì quan trọng mà không hỏi ý kiến nơi đền thờ. Như mọi sự khôn ngoan đều phải tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời, thì đặc biệt sự khôn ngoan để chịu đựng hoạn nạn cũng vậy. Không có gì trái với lý trí hơn là nghĩ rằng mình hạnh phúc trong khốn khổ. Chúng ta phải đến một trường khác hơn trường của tự nhiên. Tôi thừa nhận, lý trí và tự nhiên có thể đưa ra một số quy tắc giúp một người tiến xa trong nghệ thuật nhẫn nhục; nhưng một trường ngữ pháp thấp kém thì có là gì so với một đại học? Cách tốt nhất sẽ là không đến với tự nhiên, nhưng đến với Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài có giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.
6. Từ chữ “Hãy cầu xin”, Đức Chúa Trời muốn mọi điều đều phải được lấy ra bằng sự cầu nguyện. Ngài không ban gì mà không có sự cầu xin. Đó là một trong những luật theo đó sự ban cho của thiên đàng được phân phát: Ê-xê-chi-ên 36:37: “Ta sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu xin Ta về điều này.” Đức Chúa Trời muốn chúng ta thấy Đấng là Tác giả của mọi ơn lành qua cách chúng ta nhận được nó. Thật là một sự an ủi và một đặc ân khi nhận các ơn lành trong con đường vâng lời. Thà cầu xin mà không nhận được, còn hơn nhận được mà không cầu xin. Lời cầu nguyện chen vào giữa những ước muốn của chúng ta và sự ban cho của Đức Chúa Trời là phương tiện tạo nên một sự tôn kính phải lẽ giữa Ngài và chúng ta. Mỗi lần được nhậm lời đều làm tăng thêm tình yêu, lòng biết ơn và sự tin cậy, Thi Thiên 116:1, 2. Chúng ta thường giữ với lòng biết ơn điều chúng ta giành được bằng cầu nguyện; và những sự an ủi được cải thiện tốt nhất là những sự an ủi chúng ta nhận được khi quỳ gối. Vậy thì, sự khôn ngoan và mọi ơn tốt lành đều là của bố thí; anh em có được nó chỉ bằng cách cầu xin; các ơn lành với giá đó không đắt. Ôi, ai lại không muốn thuộc về số người mà Đức Chúa Trời gọi là những kẻ cầu xin Ngài? Sô-phô-ni 3:10. Thuộc về dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài sao? Thi Thiên 24:6.
7. Cầu xin đem lại phương thuốc cho những nhu cầu lớn nhất. Người ta ngồi xuống rên rỉ dưới những sự nản lòng của mình, vì họ không nhìn xa hơn chính mình. Ôi, anh em không biết mình có thể thành công thế nào trong việc cầu xin! Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống bằng nhiều sự yếu đuối để Ngài có thể thúc đẩy chúng ta cầu nguyện. Điều dễ dàng đối với Đức Thánh Linh thì lại khó đối với tự nhiên. Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự vâng lời vượt trên khả năng của tự nhiên chúng ta, nhưng không vượt trên khả năng của ân điển Ngài. Đó là một câu nói hay: “Hãy ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn.” Nếu Đức Chúa Trời truyền điều gì vượt trên tự nhiên, thì đó là để đưa anh em đến quỳ gối cầu xin ân điển; Ngài thích truyền lệnh để anh em bị buộc phải cầu xin. Và thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, anh em có thể dạn dĩ cầu xin. Có một lời hứa đi đôi với mọi điều răn. Hãy cầu xin.
8. Từ chữ “Đấng ban cho”, các sự phân phát của Đức Chúa Trời cho các loài thọ tạo được thực hiện theo cách của một món quà. Ai có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình? Làm lợi cho sự hiện hữu của Ngài? Hay thực hiện một việc có thể khiến Ngài bị ràng buộc và đáng được thưởng? Thông thường Đức Chúa Trời ban nhiều nhất cho những người, theo mắt thế gian, là ít công trạng nhất và ít có khả năng đòi hỏi Ngài nhất. Chẳng phải Ngài mời gọi những kẻ tệ nhất một cách nhưng không sao? Ê-sai 55:1: “Hỡi kẻ nào không có tiền, hãy đến, mua mà không cần tiền, không cần giá.” Grê-gô-ri-ô người Na-di-an, tôi nhớ, đã khai triển chỗ này một cách đáng chú ý: Ôi, cách giao kết dễ dàng này! Ngài ban cho sẵn lòng hơn người khác bán; nếu anh em chỉ bằng lòng nhận lấy, đó là tất cả giá phải trả. Dù anh em không có công trạng gì, không có gì trong chính mình để khích lệ mình, vậy mà anh em có chịu nhận lấy chăng? Cũng vậy trong Phúc Âm, người mù và người què được gọi đến dự tiệc cưới. Bất cứ điều gì được phân phát cho những người như thế thì hẳn phải là một món quà. Vậy thì, hãy dập tắt mọi ý nghĩ thầm kín, như thể Đức Chúa Trời thấy nơi anh em điều gì hơn người khác, khi Ngài tuôn đổ chính Ngài ra cho anh em nhiều hơn. Công trạng là một quan niệm thô thiển đến nỗi, dưới ánh sáng của Phúc Âm, nó không dám xuất hiện bằng nhiều lời thẳng thừng. Nhưng có những lời thì thầm ngầm, một số ý nghĩ là những lời của tâm trí, qua đó chúng ta nghĩ rằng có một lý do nào đó cho sự chọn lựa của Đức Chúa Trời; và vì vậy có lời chép, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4: “Chớ nói trong lòng rằng: Vì sự công chính của riêng tôi.” Như anh em không dám nói ra ngoài, thì cũng đừng nói trong lòng mình. Đừng ý thức về sự phạm thánh của một ý nghĩ thầm lặng và riêng tư theo hướng đó.
9. Từ chữ “cho mọi người”, những lời đề nghị về ân điển của Đức Chúa Trời rất chung và phổ quát. Thật là một sự khích lệ lớn, vì trong lời mời không ai bị loại trừ; vậy tại sao chúng ta lại loại trừ chính mình? Ma-thi-ơ 11:28: “Hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta.” Hãy ghi nhớ, hỡi linh hồn nghèo khó, Chúa Giê-xu Christ không đặt ra ngoại lệ nào; Ngài không loại trừ anh em, là người có một gánh nặng tội lỗi đè trên lưng. Hãy đến, tất cả các ngươi. Cũng vậy ở đây, sự thiếu thốn thì chung, “nếu ai”, và sự cung ứng cũng chung, “Ngài ban cho mọi người”. Đức Chúa Trời không bao giờ nói với anh em rằng điều này không bao giờ dành cho anh em, và tên anh em đã bị bỏ ra khỏi sách sự sống của Chiên Con. Và thật là một sự ghen tuông hèn hạ khi nghi ngờ Đức Chúa Trời mà không có lý do.
10. Từ chữ “rộng rãi”, các ơn của Đức Chúa Trời đều tự do và rộng rãi. Nhiều lần Ngài ban nhiều hơn chúng ta cầu xin; và những lời cầu nguyện của chúng ta còn kém xa điều ân điển làm cho chúng ta. Có một sự khiêm tốn không trọn vẹn trong những suy nghĩ và lời cầu xin của chúng ta; chúng ta không thể vươn lên đến sự dư dật và vô hạn chính đáng của lòng nhân từ thiêng liêng. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời sẽ làm trên cả điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng, Ê-phê-sô 3:20. Thật tốt khi quan sát cách những lời đáp cho cầu nguyện đã vượt xa những ước muốn của loài thọ tạo, vốn thường rất lớn và rộng rãi; để tôi đưa ra một vài ví dụ. Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời ban một cách rộng rãi: Ngài ban cho ông sự khôn ngoan, sự giàu có và danh dự dồi dào. Gia-cốp chỉ cầu xin bánh ăn và áo mặc cho cuộc hành trình, vậy mà Đức Chúa Trời khiến ông từ một đoàn người trở thành hai đoàn. Áp-ra-ham chỉ cầu xin một người con, và Đức Chúa Trời ban cho ông dòng dõi đông như sao trên trời và như cát nơi bờ biển. Sau-lơ đến với Sa-mu-ên để tìm những con lừa, và ông nghe tin về một vương quốc. Người con hoang đàng tưởng được nhận làm đầy tớ thuê đã là nhiều, còn người Cha thì dốc hết mọi vinh dự và sự tiếp đón có thể có cho nó. Trong Ma-thi-ơ 18:26, người mắc nợ chỉ xin hoãn lại một thời gian ngắn: “Xin hãy kiên nhẫn với tôi một chút, tôi sẽ trả hết cho ngài”; và trong câu tiếp theo, chủ đã tha hết món nợ. Chắc chắn lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời quá lớn cho những suy nghĩ của chúng ta. Người vợ muốn được kéo đi theo Chúa Giê-xu Christ, nhưng Vua đã đưa nàng vào phòng Ngài, Nhã Ca 1:4. Đa-vít muốn được giải cứu khỏi nguy hiểm hiện tại, Thi Thiên 31:4: “Xin kéo tôi ra khỏi lưới”; Đức Chúa Trời đã nâng ông lên vinh dự và phẩm giá: “Ngài đã đặt tôi nơi rộng rãi”, câu 8. Vậy thì, thứ nhất, đừng thu hẹp những suy nghĩ của anh em; hãy mở miệng ra, và Ta sẽ làm cho đầy dẫy, Thi Thiên 81:10. Tay Đức Chúa Trời thì mở ra, nhưng lòng chúng ta thì không mở ra. Ân điển thiêng liêng, giống như những cây ô-liu trong Xa-cha-ri, luôn luôn nhỏ giọt, nhưng chúng ta thiếu một chiếc bình chứa. Lời bày tỏ của Trinh Nữ thật đáng chú ý, Lu-ca 1:46: “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa”, nghĩa là, hãy làm cho Đức Chúa Trời có thêm chỗ trong những suy nghĩ của tôi. Khi lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời không chỉ tuôn chảy, mà còn tràn đầy, chúng ta nên làm cho những suy nghĩ và hy vọng của mình càng lớn và càng bao quát càng tốt. Khi Vua vinh hiển đang đến gần, người ta được bảo hãy mở rộng các cửa, Thi Thiên 24:7. Không có suy nghĩ nào của chúng ta có thể dò xét Đức Chúa Trời đến sự trọn vẹn, nghĩa là, vét cạn và rút hết mọi sự tuyệt vời và vinh hiển của thần tính. Nhưng chắc chắn chúng ta nên vươn lên và thăng tiến hơn trong những nhận thức của mình. Thứ hai, chúng ta hãy bắt chước Cha trên trời của mình: hãy ban cho một cách rộng rãi, đó là từ ngữ của bản văn, với một lòng rộng rãi tự do và tự nhiên. Hãy ban cho một cách đơn sơ, không với một tâm trí hai lòng. Một số người có tấm lòng chần chừ và khép kín, rộng rãi chỉ trong lời hứa. Hãy xét: Đức Chúa Trời không nuôi anh em bằng những lời hứa suông. Những người khác chỉ nhìn đến bản thân trong mọi lòng tốt của họ, biến lòng từ thiện của mình thành một cuộc buôn bán; điều này không đơn sơ, và không theo khuôn mẫu thiêng liêng. Một số người ban cho một cách miễn cưỡng, với một tâm trí chia đôi, nửa muốn, nửa chần chừ; điều này cũng không giống Đức Chúa Trời. Những người khác ban cho trong sự lừa dối, và để lừa gạt người ta; đó là lòng tốt gây hại cho họ, những món quà không có quà. Sự lịch thiệp của họ nguy hiểm nhất. Hãy ban cho như Cha trên trời của anh em, một cách rộng rãi và đơn sơ.
11. Từ chữ “và không trách cứ”, loài người hay làm như vậy, nhưng Đức Chúa Trời ban cho theo một cách khác. Trước hết, hãy quan sát một cách chung: Đức Chúa Trời ban cho hoàn toàn theo một cách khác với cách loài người ban cho. Đó là lỗi của chúng ta khi đo lường sự vô hạn bằng cái thước cuối cùng của mình, và nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách chúng ta đối xử với chính mình. Linh hồn trong mọi kết luận của mình đều bị dẫn dắt bởi những nguyên tắc và tiền đề của giác quan và kinh nghiệm; và vì chúng ta giao tiếp với những bản tính và khuynh hướng có giới hạn, nên chúng ta không hình thành những ý nghĩ thích đáng và xứng đáng về Đức Chúa Trời. Đó là sự thờ hình tượng thô thiển của dân ngoại, biến vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình ảnh của một con người, Rô-ma 1:23, nghĩa là, tưởng tượng Đức Chúa Trời theo hình dáng và hình thể của thân thể chúng ta; và cũng vậy, đó là sự thờ hình tượng thuộc linh của các Cơ Đốc nhân, tưởng tượng Đức Chúa Trời theo khuôn mẫu và kích thước của tâm trí và khuynh hướng của chính mình. Tôi tin rằng không có gì làm hại chúng ta trong đức tin nhiều bằng quan niệm này, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chúng ta; vì chúng ta có những tinh thần hăng hái và hay trả thù, nên chúng ta không thể tin vào sự nhẫn nhục và lòng thương xót tha thứ của Ngài. Và tôi cho rằng đó là lý do vì sao các sứ đồ, khi Chúa Giê-xu Christ nói về việc tha thứ cho anh em mình bảy lần trong một ngày, đã kêu lên, Lu-ca 17:5: “Xin Chúa thêm đức tin cho chúng con”, như thể không thể tin vào một lòng thương xót tha thứ lớn lao như vậy, hoặc nơi chính mình hoặc nơi Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tôi cũng cho rằng đó là lý do Đức Chúa Trời bày tỏ với sự mạnh mẽ như vậy ở khắp nơi, rằng lòng Ngài có những khuynh hướng khác hẳn với lòng loài người, Ê-sai 55:8, 9: “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối Ta chẳng phải đường lối các ngươi; như trời cao hơn đất, ý tưởng Ta cũng cao hơn ý tưởng các ngươi dường ấy.” Ta không bị thu hẹp trong lòng thương xót, cũng không bị chai cứng, cũng không không thể nguôi giận, như loài người. Như có một khoảng không và khoảng cách bao la giữa đất và bầu trời, thì cũng vậy giữa giọt nước của anh em và đại dương của Ta. Cũng vậy, Ô-sê 11:9: “Ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người, nên Ép-ra-im sẽ không bị hủy diệt”, nghĩa là, Ta không có một tấm lòng hẹp hòi như thế, những khuynh hướng giận dữ, không thể nguôi giận như loài người. Vậy thì, hãy xét: khi Đức Chúa Trời ban cho, Ngài sẽ ban cho như chính Ngài; đừng đo lường Ngài bằng sự hẹp hòi khốn khổ của lòng mình, và đừng giam Đức Chúa Trời trong vòng tròn của loài thọ tạo. Người ta nói về A-rau-na rằng ông ban cho Đa-vít như một vị vua. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài sẽ làm như một Đức Chúa Trời, vượt trên mức độ và thước đo của loài thọ tạo, điều gì đó xứng với sự vô hạn và đời đời của bản thể Ngài.
12. Từ cùng một mệnh đề “không trách cứ”, anh em có thể quan sát cách riêng hơn: Đức Chúa Trời không trách dân Ngài về sự thường xuyên họ đến với Ngài để cầu xin ơn thương xót, và không bao giờ mệt mỏi trong việc làm ơn cho họ. Loài người thường tự bào chữa bằng điều họ đã làm rồi; họ sẽ kể lại những ân huệ trước đây để từ chối những lời cầu xin hiện tại. Kho tàng của loài người mau cạn, họ hao mòn vì ban cho, và vì vậy họ mau mệt mỏi; phải, chúng ta sợ thúc ép một người bạn quá nhiều, e rằng vì dùng thường xuyên mà lòng tốt bị mòn đi. Anh em biết đó là lời khuyên của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 25:17: “Chớ để chân con thường đến nhà người lân cận con, e người chán con mà ghét con.” Loài người là như vậy, hoặc vì nghèo túng hoặc vì chán chê, họ mau đầy dẫy những việc tốt của mình. Nhưng ôi, có biết bao sự khác biệt giữa người bạn trần gian của chúng ta và người bạn trên trời của chúng ta: càng đến với Đức Chúa Trời, chúng ta càng được hoan nghênh, và càng quen biết Ngài, càng có nhiều điều tốt lành đến với chúng ta, Gióp 22:21. Các cửa Ngài luôn mở, và Ngài vẫn sẵn sàng tiếp nhận chúng ta. Chúng ta không cần sợ thúc ép Đức Chúa Trời đến hành động yêu thương và nhân từ tiếp theo, 2 Cô-rinh-tô 1:10: Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết lớn dường ấy, và đang giải cứu; trong Đấng ấy chúng ta tin cậy rằng Ngài sẽ còn giải cứu nữa. Một ơn thương xót chỉ là một bước đến một ơn thương xót khác, và nếu Đức Chúa Trời đã làm, chúng ta có thể tin cậy nữa rằng Ngài sẽ làm; đối với loài người, những lần đến mới và những lần thăm viếng thường xuyên chỉ là sự trơ trẽn, nhưng đối với Đức Chúa Trời, chúng là sự tin cậy. Đức Chúa Trời không những không trách chúng ta về điều Ngài đã làm rồi, mà dân Ngài còn lấy đó làm luận cứ của mình: Ngài đã giải cứu tôi khỏi sư tử và gấu, nên Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi người Phi-li-tin không chịu cắt bì này, 1 Sa-mu-ên 17:37. Vậy thì, thứ nhất, bất cứ khi nào anh em nhận được ơn thương xót này trên ơn thương xót khác, hãy dâng cho Chúa lời ngợi khen về tình yêu không mệt mỏi của Ngài. Khi Đức Chúa Trời hứa sẽ giữ vinh dự này trên vinh dự khác, và đặc ân này trên đặc ân khác, cho Đa-vít và dòng dõi ông, Đa-vít nói, 2 Sa-mu-ên 7:19: “Đây có phải là cách của loài người chăng, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời?” Loài người có làm như vậy chăng? Có phải theo thói quen và phong tục của loài người mà ban lời cầu xin này tiếp lời cầu xin khác, và để ân điển Ngài chạy trong cùng một dòng yêu thương và ngọt ngào đời đời chăng? Nếu chúng ta đến với loài người thường xuyên như chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn đã sớm bị từ chối, nhưng chúng ta không thể làm mệt mỏi sự vô hạn. Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời không mệt mỏi trong việc ban phước cho anh em, thì anh em cũng đừng mệt mỏi trong việc thử thách Ngài. Bổn phận là tương quan thích hợp của ơn thương xót; Đức Chúa Trời không mệt mỏi trong việc ban phước, thì anh em cũng đừng mệt mỏi trong việc làm lành, Ga-la-ti 6:9. Đừng để lòng sốt sắng của anh em bị tiêu hao, như lòng rộng rãi của Ngài thì không.
13. Từ chữ “và điều đó sẽ được ban cho người”, cầu xin đúng cách sẽ thắng hơn với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời luôn làm thỏa mãn lời cầu nguyện, dù Ngài không luôn làm thỏa mãn những ước muốn xác thịt. “Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ, sẽ mở cho các ngươi”, Ma-thi-ơ 7:7. Nếu chúng ta không nhận được khi cầu xin, hãy chuyển sang tìm kiếm; nếu không nhận được khi tìm kiếm, hãy tiếp tục gõ cửa. Thật tốt khi tiếp tục sốt sắng cho đến khi chúng ta có câu trả lời. Nhưng anh em sẽ nói: Những lời hứa này có thật không? Các con trai của Xê-bê-đê đã cầu xin mà không được, Ma-thi-ơ 20:22. Những trinh nữ dại đã gõ cửa mà cửa không mở cho họ, Ma-thi-ơ 25:8. Hội Thánh tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ, Nhã Ca 3:1: “Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm người mà lòng tôi yêu mến; tôi tìm người mà không gặp.” Vậy thì làm sao những lời của Chúa Giê-xu Christ có thể được ứng nghiệm? Tôi sẽ trả lời bằng cách trình bày trường hợp chung: Lời cầu nguyện được chuẩn bị đúng cách thì không thiếu thành công; nghĩa là, nếu chúng đến từ một tấm lòng thánh khiết, theo một cách thánh khiết, cho một mục đích thánh khiết. Một tác giả đã tóm tắt khá hay mọi điều kiện của cầu nguyện như sau: người cầu xin tốt, cầu xin tốt, cầu xin điều tốt, cho điều tốt. Trước hết, xét về con người: Đức Chúa Trời không chỉ xem xét tính chất của lời cầu nguyện, mà còn xem xét tính chất và quyền lợi của con người. Sứ đồ của chúng ta, Gia-cơ 5:16: “Lời cầu nguyện hiệu quả và sốt sắng của người công chính có giá trị nhiều.” Một lời cầu nguyện được thúc đẩy với nhiều sức mạnh và sự sốt sắng, nhưng nó phải là của một người công chính. Người Do Thái nêu lên như một quy tắc đã biết, Giăng 9:31: “Đức Chúa Trời nghe kẻ có lòng kính sợ Ngài.” Điều này được nhấn mạnh rất thường xuyên trong Kinh Thánh, đến nỗi họ thúc giục nó như một tục ngữ: một người ô uế làm ô uế chính những lời cầu nguyện của mình. Nhưng về điều này sẽ nói sau. Thứ hai, điều họ cầu xin phải là tốt, 1 Giăng 5:14: “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin theo ý Ngài, Ngài nghe chúng ta.” Nó phải theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, đó là sự vâng lời; và với sự phục tùng ý muốn kín giấu của Ngài, đó là sự nhẫn nhục. Không phải theo những dục vọng của chính chúng ta, cũng không theo những tưởng tượng của chính chúng ta. Cầu xin theo dục vọng của chúng ta là một sự phạm thượng ngầm, giống như của lễ của Ba-la-am, được dâng lên với hy vọng kéo thiên đàng vào liên minh với những mưu đồ đáng nguyền rủa của ông; và lấy tưởng tượng của mình làm quy tắc cao nhất là một sự ngu dại kiêu ngạo. Đức Chúa Trời biết điều gì tốt nhất cho chúng ta; như trẻ con, chúng ta ước muốn một con dao; như một người cha khôn ngoan, Ngài ban cho chúng ta bánh. Đức Chúa Trời luôn nghe dân Ngài, khi lời cầu xin là tốt. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời phải phán xét điều gì là tốt, chứ không phải chính chúng ta. Không thể có một sự phán xét lớn hơn là luôn được ban cho ý muốn của chính mình. Thứ ba, chúng ta phải cầu xin theo cách đúng đắn, với đức tin như trong câu tiếp theo, với sự sốt sắng, xem Gia-cơ 5:16, với sự nhẫn nhục và bền bỉ, chờ đợi thời giờ và sự nhàn rỗi của Đức Chúa Trời. Những sự bày tỏ của chính Ngài không phải ngay lập tức đến với loài thọ tạo. Một chiếc túi được căng ra thì chứa được nhiều hơn; và khi những ước muốn được kéo dài và hướng về Đức Chúa Trời, ơn thương xót thường lớn hơn: Thi Thiên 40:1: “Tôi đã kiên nhẫn chờ đợi Chúa, Ngài đã nghiêng tai về tôi và nghe tiếng kêu của tôi.” Đức Chúa Trời thích phân phát các ơn thương xót sau khi chúng ta chờ đợi. Thứ tư, nó phải hướng đến điều tốt; anh em phải cầu nguyện cho một mục đích tốt, với một mục tiêu và sự quy chiếu về vinh hiển của Chúa. Có một sự khác biệt giữa một ước muốn xác thịt và một lời cầu xin đầy ân điển: Gia-cơ 4:3: “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin sai, để tiêu xài cho những dục vọng của mình.” Đừng bao giờ để những lời cầu xin của anh em kết thúc nơi bản thân. Đó chỉ là một lời cầu xin thuộc về loài thú, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:2: “Hãy cho chúng tôi nước để uống.” Một con thú cũng có thể nhắm đến sự tự bảo tồn. Lời cầu nguyện, như mọi hành động của đời sống Cơ Đốc, phải có sự hướng về Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy cầu nguyện như vậy, và anh em chắc chắn sẽ thành công. Những lời cầu xin xác thịt thường bị thất vọng, và vì vậy chúng ta nghi ngờ những lời cầu nguyện đầy ân điển; và đức tin bị lay động nhiều bởi sự thất vọng của một lời cầu xin xác thịt. Hãy xét Giăng 16:23: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi.” Hãy ghi nhớ, Chúa Giê-xu Christ nói một cách phổ quát, “bất cứ điều gì”, để nâng cao hy vọng của chúng ta; nói một cách khẩn thiết, “quả thật, quả thật”, để khích lệ đức tin của chúng ta. Chúng ta dễ không tin những lời hứa như vậy.
14. Cuối cùng, từ chữ “sẽ được ban cho”, Ngài đưa ra một sự khích lệ không chỉ từ bản tính của Đức Chúa Trời, mà còn từ lời hứa của Đức Chúa Trời. Đó là một sự khích lệ trong cầu nguyện, khi chúng ta xét rằng không chỉ có lòng rộng rãi nơi Đức Chúa Trời, mà lòng rộng rãi còn được ràng buộc bởi lời hứa. Lời đồn chung chung sẽ có ích gì nếu không có một lời mời riêng? Có một vị Vua giàu có ban cho một cách tự do: phải, nhưng Ngài ban cho theo ý thích. Không, Ngài đã hứa sẽ ban cho anh em. Tác giả Thi Thiên luận cứ từ bản tính của Đức Chúa Trời: “Chúa là thiện và hay làm lành”, Thi Thiên 119:68. Nhưng từ lời hứa chúng ta có thể lý luận như vầy: Chúa là thiện, và sẽ làm lành. Đức Chúa Trời nói chung, và được bày tỏ cho anh em trong những thuộc tính rời rạc, không đem lại một nền tảng đủ cho sự tin cậy; nhưng Đức Chúa Trời trong giao ước, Đức Chúa Trời là của chúng ta. Vậy thì, mặc cho thế gian nghĩ gì về cầu nguyện, đó không phải là một công việc vô ích. Anh em có những lời hứa cho cầu nguyện, và những lời hứa cho cầu nguyện; và vì vậy khi anh em cầu nguyện cho một phước hạnh đã được hứa, Đức Chúa Trời, có thể nói, chịu một sự ràng buộc khác, như lời: “và điều đó sẽ được ban cho người.”
Câu 6. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đẩy và xô đi.
Ở đây ông đưa ra một lời cảnh báo để ngăn ngừa những hiểu lầm về điều ông đã trình bày; không phải mọi sự cầu xin đều đáp ứng được yêu cầu, nó phải là sự cầu xin trong đức tin.
Nhưng hãy cầu xin trong đức tin. Đức tin có thể được hiểu, thứ nhất, là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; hay một hành động tin cậy riêng biệt, như Ê-phê-sô 3:12: “Chúng ta có sự dạn dĩ và được đến gần với sự tin cậy qua đức tin nơi Ngài.” Thứ hai, nó có thể bao hàm sự thuyết phục về tính hợp pháp của những điều chúng ta cầu xin; đó là một cách hiểu về đức tin trong Kinh Thánh, Rô-ma 14:23: “Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi”, nghĩa là, nếu chúng ta thực hành điều đó trước khi được thuyết phục về tính hợp pháp của nó. Hay, thứ ba, “trong đức tin”, nghĩa là, trong tình trạng tin cậy; vì Đức Chúa Trời sẽ không nghe ai ngoài dân Ngài, những người có quyền lợi nơi Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng ấy các lời hứa đều là “phải” và “a-men”, 2 Cô-rinh-tô 1:20. Tất cả những ý nghĩa này đều đáng xét; nhưng tôi nghĩ ý thứ nhất là trực tiếp và chính thức nhất, vì đức tin ở đây đối lập với sự nghi ngờ và dao động, và vì vậy chỉ một hành động tin cậy riêng biệt.
Không chút nghi ngờ. Từ ngữ này không chỉ sự tranh luận hay xoay chuyển vấn đề như điều đáng ngờ trong suy nghĩ; cùng một cụm từ được dùng, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:20: “Hãy trỗi dậy, đi với họ, không chút nghi ngờ”, nghĩa là, đừng đứng tranh luận trong suy nghĩ về sự kêu gọi của anh em và về sự thành công tốt đẹp của nó. Từ ngữ này thường được dùng trong vấn đề tin cậy, như Rô-ma 4:20: “Ông không dao động vì không tin”; trong nguyên văn, ông không tranh luận, không bàn cãi vấn đề, nhưng đặt lòng mình trên quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 21:21: “Nếu các ngươi có đức tin mà không nghi ngờ, các ngươi sẽ nói với núi này: Hãy dời đi và quăng xuống biển, vân vân.” Nếu họ chỉ có thể dẹp bỏ sự lo lắng và không chắc chắn của suy nghĩ mình, và đặt lòng mình trên sự bảo đảm, họ sẽ làm được những phép lạ.
Vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị xô đi xô lại. Đó là một hình ảnh tao nhã để bày tỏ tình trạng của họ, được các tác giả thông thường dùng trong cùng một vấn đề, và được tiên tri Ê-sai dùng, chương 57:20. Gia-cơ nói ở đây, kẻ nghi ngờ giống như sóng biển; và tiên tri nói về mọi kẻ ác rằng họ sẽ giống như những sóng biển xao động, mà nước không thể yên nghỉ.
Những ghi chú là như sau:
1. Sự thử thách của một người cầu nguyện thật là đức tin của lời cầu nguyện đó. Những lời cầu xin qua loa được đưa ra theo thói quen, không phải trong đức tin; người ta cầu nguyện, nhưng không xét đến lòng rộng rãi của Đấng mà họ cầu nguyện. Cầu nguyện là một phương tiện, không phải một nhiệm vụ; vì vậy, trong cầu nguyện phải có những sự suy ngẫm rõ ràng về sự thành công của nó. Vậy thì, hãy xem xét lời cầu nguyện của anh em; hãy xem anh em có dâng chúng lên với một hy vọng và sự tin cậy riêng biệt không, vì mọi sự thành công đều nằm ở đó. “Hỡi người đàn bà, đức tin của bà lớn lắm; hãy được như bà muốn”, Ma-thi-ơ 15:28. Đức Chúa Trời không thể từ chối đức tin điều gì: “Hãy được như các ngươi muốn.” Cũng vậy, Mác 11:24: “Bất cứ điều gì các ngươi ước muốn khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi sẽ nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng.” Hãy ghi nhớ điều đó: hãy tin, và anh em sẽ có. Khi các thuộc tính của Đức Chúa Trời được tôn vinh, chúng được thực thi; và bởi sự tin cậy của chúng ta, chân lý và quyền năng của Ngài được ràng buộc. Nhưng anh em sẽ nói: Làm sao chúng ta cầu nguyện trong đức tin được? Tôi trả lời: Có điều gì đó được giả định trước, đó là một quyền lợi nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều được đòi hỏi trong mọi lời cầu nguyện là:
Thứ nhất, một sự nương cậy thực tế nơi ân điển và công trạng của Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 2:18: “Qua Ngài chúng ta được đến gần Cha với sự tin cậy.” Chúng ta không thể nâng lên một ý nghĩ hy vọng và tin cậy nào, trừ ra qua Ngài. Nếu anh em không có sự chắc chắn, thì hãy ra khỏi chính mình, và tìm sự chấp nhận của mình nơi công trạng của Ngài. Chắc chắn điều này phải được làm. Không ai có thể cầu nguyện đúng cách ngoài những người tin; làm sao họ có thể thoải mái tin chắc về một phước hạnh, khi họ không có lời hứa nào thuộc về mình? Vì vậy, ít nhất, anh em phải tôn vinh Chúa Giê-xu Christ trong bổn phận này. Anh em phải thấy rằng những loài thọ tạo vô giá trị như anh em có thể được chấp nhận nơi Ngài; Hê-bơ-rơ 4:16: “Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển, để nhận được ơn thương xót và tìm được sự giúp đỡ trong lúc cần.” Qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta có thể đến một cách tự do và dạn dĩ. “Tôi là một tội nhân, nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng cầu thay cho tôi, là công chính.” Người ta sẽ nói, họ không nghi ngờ Đức Chúa Trời mà nghi ngờ chính mình: “Tôi là một tội nhân khốn khổ, Chúa có nghe tôi chăng?” Tôi trả lời: Đây chỉ là mưu kế của Sa-tan, khiến chúng ta nói rằng chúng ta nghi ngờ chính mình, chứ không nghi ngờ Đức Chúa Trời; vì thật ra đó là sự nghi ngờ Đức Chúa Trời; nghi ngờ lòng thương xót của Ngài, như thể nó không đủ tự do để tha thứ và cứu rỗi; nghi ngờ quyền năng của Ngài, như thể nó không đủ lớn để giúp đỡ. Chúng ta phải đến một cách khiêm nhường, vì chúng ta là tội nhân; nhưng chúng ta cũng phải đến trong đức tin, vì Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi. Đó là sự ngu dại của chúng ta, khi lấy cớ hạ mình mà có những ý nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có kỹ năng, chúng ta sẽ thấy rằng mọi ân tứ, giống như những viên đá trong một tòa nhà, có một sự đối xứng và hài hòa kỳ diệu với nhau; và chúng ta có thể đến một cách khiêm nhường mà vẫn dạn dĩ trong Chúa Giê-xu Christ.
Thứ hai, chúng ta không được dâng lời cầu nguyện nào ngoài lời cầu nguyện chúng ta có thể dâng trong đức tin. Cầu nguyện phải được đức tin điều chỉnh, và đức tin không được lang thang ra ngoài giới hạn của Lời Chúa. Nếu anh em có một lời hứa, anh em có thể tin chắc rằng những lời cầu xin của mình sẽ được nghe, dù trong thời giờ của Đức Chúa Trời. Anh em không thể dâng một ước muốn xác thịt trong đức tin. Những lời của sứ đồ thật thích hợp để trình bày vấn đề này, 1 Giăng 5:14: “Đây là sự tin cậy chúng ta có đối với Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý Ngài, Ngài nghe chúng ta.” Mọi điều đều phải được cầu xin trong đức tin; một số điều một cách tuyệt đối, như những phước hạnh thuộc linh, ý tôi là, khi xét về bản chất của chúng chứ không phải mức độ; những mức độ thì tùy ý. Những điều khác thì có điều kiện, như những phước hạnh bên ngoài. Hãy để lời cầu nguyện theo Lời Chúa, và sự thành công sẽ theo lời cầu nguyện.
Thứ ba, linh hồn phải thực tế tôn cao các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong mọi lời cầu nguyện, và viện dẫn chúng một cách rõ ràng chống lại sự nghi ngờ và sợ hãi hiện tại. Thường thì chúng ta không nghi ngờ vì thiếu một lời hứa rõ ràng, nhưng vì những ý nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời; chúng ta không thể nâng tình yêu, quyền năng, chân lý của Ngài lên trên sự cám dỗ hiện tại, và tin rằng có đủ tình yêu để xưng công chính cho chúng ta khỏi bấy nhiêu tội lỗi, đủ quyền năng để giải cứu chúng ta khỏi một sự chết hay nguy hiểm lớn dường ấy, và đủ lòng rộng rãi để ban cho một ơn thương xót lớn dường ấy. Cầu nguyện trong đức tin là hình thành những ý nghĩ thích đáng và đúng đắn về Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, khi chúng ta thấy có đủ để đáp lại sự nghi ngờ và nhu cầu riêng biệt; như Ma-thi-ơ 9:28, 29: Chúa Giê-xu Christ nói với hai người mù: “Các ngươi có tin Ta làm được việc này chăng?” và họ nói: “Thưa Chúa, có.” Rồi Ngài chạm vào mắt họ và nói: “Theo đức tin các ngươi, hãy được như vậy.” Trước hết Chúa Giê-xu Christ hỏi họ có đánh giá đúng quyền năng của Ngài chăng, rồi sau đó Ngài gọi đó là đức tin, và ban phước cho họ. Những ai đến với Đức Chúa Trời cần phải quan niệm đúng về Ngài; Chúa Giê-xu Christ không đòi hỏi người mù điều gì hơn là một sự thừa nhận về sự lớn lao của quyền năng Ngài: “Ngươi có tin Ta có thể chăng? Thưa Chúa, có”; và thế là đủ. Nhưng anh em sẽ nói: Hãy nói cho chúng tôi rõ ràng hơn, đức tin nào được đòi hỏi trong mọi lời cầu nguyện? Tôi trả lời: Câu hỏi phần lớn đã được trả lời rồi. Nhưng để thỏa mãn hơn, hãy lấy những quy tắc này. Thứ nhất, ở đâu chúng ta có một lời hứa chắc chắn, chúng ta không được nghi ngờ ý muốn của Ngài chút nào; vì sự nghi ngờ hoặc phải xuất phát từ một sự ngờ vực rằng đây không phải là Lời hay ý muốn của Đức Chúa Trời, và đó là vô thần; hoặc từ sự ghen tuông rằng Ngài sẽ không giữ Lời Ngài, và đó là phạm thượng; hoặc từ một nỗi sợ rằng Ngài không thể hoàn thành ý muốn Ngài, và đó là sự không tin cậy và không tin thẳng thừng. Vì vậy, ở đâu chúng ta có một sự thấy rõ ý muốn Ngài trong lời hứa, chúng ta có thể có sự tin cậy đối với Ngài, 1 Giăng 5:14. Thứ hai, ở đâu chúng ta không có sự chắc chắn nào về ý muốn Ngài, công việc của đức tin là tôn vinh và áp dụng quyền năng Ngài. Sự không tin vấp ngã nhiều nhất ở đó, chứ không phải ở ý muốn của Đức Chúa Trời, như một phần thấy được qua kinh nghiệm; những nỗi sợ chỉ đến với chúng ta khi phương tiện thất bại, và những phước hạnh mong đợi là không chắc chắn nhất, điều này cho thấy không phải sự không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là quan niệm sai lầm về quyền năng Ngài khiến chúng ta nghi ngờ. Những nguy hiểm và khó khăn hiện tại làm chúng ta kinh hãi đến nỗi chúng ta không thể thoải mái dùng sự giúp đỡ của cầu nguyện, là một hành động đức tin nơi quyền năng Đức Chúa Trời. Một phần cũng qua lời chứng của Kinh Thánh; hãy tìm kiếm, và anh em sẽ thấy rằng quyền năng và sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời là nền tảng và lý do đầu tiên của đức tin: Áp-ra-ham tin, vì Đức Chúa Trời có thể thực hiện, Rô-ma 4:21. Và sự không tin bày tỏ chính nó bằng ngôn ngữ như vậy, hàm ý một sự không tin cậy rõ ràng đối với quyền năng Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 78:19: “Đức Chúa Trời có thể dọn bàn trong đồng vắng chăng?” Không phải ý muốn, mà là khả năng. 2 Các Vua 7:2: “Nếu Chúa mở các cửa sổ trên trời, việc này có thể xảy ra chăng?” Cũng vậy, Trinh Nữ Ma-ri, Lu-ca 1:34: “Việc này có thể xảy ra thế nào?” và trong nhiều trường hợp khác cũng vậy. Người ta tự lừa dối mình khi nghĩ rằng họ nghi ngờ vì không biết ý muốn Đức Chúa Trời; sự do dự chính của họ là ở quyền năng Ngài. Hãy xem, như trong trường hợp hoán cải, chúng ta viện cớ không thể, trong khi thật ra chúng ta không muốn; thì ngược lại, trong trường hợp đức tin, chúng ta viện cớ không biết ý muốn Đức Chúa Trời, trong khi thật ra chúng ta nghi ngờ khả năng của Ngài. Vì vậy công việc chính của đức tin anh em là tôn vinh quyền năng Ngài, để ý muốn Ngài cho chính Ngài. Chúa Giê-xu Christ đặt anh em, như Ngài đã đặt những người mù, trước câu hỏi: “Ta có thể chăng?” Linh hồn anh em phải trả lời: “Thưa Chúa, có.” Và trong cầu nguyện anh em phải đến như người phong hủi, Ma-thi-ơ 8:2: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch.” Dù Ngài ban cho anh em hay không, hãy tin; nghĩa là, hãy nói trong suy nghĩ mình: “Lạy Chúa, Ngài có thể.”
Thứ ba, trong những trường hợp này, quyền năng Ngài không chỉ phải được tôn vinh, mà cả tình yêu Ngài nữa. Nhưng anh em sẽ nói: trong một trường hợp không chắc chắn, chúng ta phải tôn vinh tình yêu Ngài thế nào? Tôi trả lời: bằng hai cách. Đức tin có một công việc kép. Một là, làm cho linh hồn yên ổn để phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời. Ngài tốt lành đến nỗi anh em có thể phó mình cho sự tốt lành của Ngài: dù Ngài ban cho hay không, Ngài là một Đức Chúa Trời khôn ngoan, và một Người Cha yêu thương, và sẽ làm điều tốt nhất. Nhờ đó anh em thấy rằng, trong trường hợp nào chúng ta cũng không được nghi ngờ, nhưng phó mình cho Ngài, như người phong hủi không bận tâm về ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng nói: “Lạy Chúa, Ngài có thể.” Anh em hãy phó mình cho ý muốn Ngài, nhưng khẩn cầu Ngài bằng quyền năng Ngài. Đây là sự vận hành thật và chân chính của đức tin: khi anh em dám để trường hợp của mình lại với tình yêu Đức Chúa Trời, để Ngài làm điều gì dường như tốt trong mắt Ngài, điều tốt Ngài sẽ làm; như trong Kinh Thánh, con cái Đức Chúa Trời, trong mọi vấn đề thuộc về thời gian, đều phó mình cho sự sắp đặt của Ngài, vì họ biết lòng Ngài đầy tình yêu, và điều tốt nhất là điều Cha trên trời của họ nghĩ là tốt nhất, và điều này cất đi sự bất an và bối rối của tâm linh; Thi Thiên 37:5: “Hãy phó thác công việc con cho Chúa, và những suy nghĩ của con sẽ được vững lập.” Họ chờ đợi với sự thanh thản, khi họ đã phó thác công việc của mình cho ý muốn Đức Chúa Trời với sự phục tùng. Hai là, khiến linh hồn nghiêng về và vươn lên thành một hy vọng nào đó về ơn thương xót được cầu xin. Hy vọng là nguồn gốc của những nỗ lực, và chúng ta sẽ không cầu nguyện hay chờ đợi Đức Chúa Trời, nếu không phải vì chúng ta có thể ngước mắt lên Ngài, vì có hy vọng, Ca Thương 3:29. Định kiến của kẻ giả hình là: tìm kiếm Đức Chúa Trời là vô ích. Có một số lời hứa riêng biệt, anh em biết, liên quan đến sự bảo tồn trong thời kỳ dịch bệnh, áp bức, đói kém, vân vân, mà dù không luôn được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen của chữ, nhưng phần lớn vẫn được ứng nghiệm, và phần lớn đều xảy ra. Tôi nói, dù chúng phải được giải thích với ngoại lệ và sự giữ lại của thập tự giá, vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc xa hơn điều Ngài bị ràng buộc bởi giao ước ân điển, và trong giao ước ân điển Ngài vẫn giữ quyền tự do sửa phạt sự gian ác của họ bằng roi vọt, Thi Thiên 89:33, nhưng vì con cái Đức Chúa Trời có nhiều kinh nghiệm về sự ứng nghiệm của chúng, họ không thể không quan niệm một hy vọng nào đó đối với Đức Chúa Trời, và nghiêng về phía nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho hơn; điều ít nhất mà những lời hứa này làm là tạo ra một hy vọng nào đó, vì chúng rất rõ ràng đối với trường hợp của chúng ta, và thường được ứng nghiệm. Phải, làm sao chúng ta có thể viện dẫn chúng trong cầu nguyện với một Đức Chúa Trời tốt lành, mà không nói như Đa-vít: “Xin nhớ lại lời Ngài cho tôi tớ Ngài, là lời Ngài đã khiến tôi hy vọng”, Thi Thiên 119:49. Tôi không nói chúng ta nên áp đặt cho Đức Chúa Trời, và giới hạn ý muốn Ngài theo suy nghĩ của chúng ta, mà chỉ quan niệm một hy vọng với sự phục tùng, vì sự giữ lại chung của thập tự giá.
Thứ tư, một số người có sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời có thể có một đức tin riêng biệt về một số việc riêng biệt. Bởi một vài sự thúc đẩy đặc biệt trong cầu nguyện, từ Đức Thánh Linh, họ đã ra đi và nói như Đa-vít: “Trong điều này tôi sẽ tin cậy”, Thi Thiên 27:5. Tôi không nói điều này là thường, nhưng đôi khi có thể như vậy. Chúng ta không thể thu hẹp Đức Thánh Linh khỏi quyền tự do bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài. Nhưng hãy nhớ: những đặc ân không tạo thành quy tắc. Đây là những hành động thuộc đặc quyền của Đức Chúa Trời, không theo luật lệ thường trực và quy tắc của Ngài. Tuy nhiên, điều này tôi quan niệm là chung: trong một trường hợp riêng biệt, chúng ta có thể quan niệm hy vọng nhiều hơn, khi lòng chúng ta đã được kéo ra đến với Đức Chúa Trời bằng một hành động tin cậy thực tế; nghĩa là, khi chúng ta đã viện dẫn một lời hứa riêng biệt với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, với sự phục tùng, nhưng vẫn với hy vọng; vì Đức Chúa Trời hiếm khi làm thất vọng một linh hồn tin cậy. Họ có thể nắm lấy Đức Chúa Trời nhờ một quyền đòi kép, một phần nhờ lời hứa đơn độc đầu tiên đã mời họ đến với Đức Chúa Trời, và rồi nhờ một lời hứa khác được ban cho sự tin cậy của họ, như Ê-sai 26:3: “Ngài giữ người trong sự bình an trọn vẹn, là người đặt lòng tin cậy nơi Ngài, vì người tin cậy Ngài.” Một người khôn ngoan sẽ không làm thất vọng sự tin cậy; và Đức Chúa Trời nói, chính vì lý do đó, vì họ tin cậy Ngài, Ngài sẽ làm lành cho họ. Vì vậy, nay đã tôn vinh quyền năng Đức Chúa Trời, và với hy vọng phó mình cho ý muốn Ngài, họ có một luận cứ hy vọng mới trong chính mình. Thật đáng chú ý, trong Thi Thiên 91:2, 3, có một cuộc đối thoại giữa Đức Thánh Linh và một linh hồn tin cậy: linh hồn nói: “Tôi sẽ nói về Chúa: Ngài là nơi nương náu của tôi, và đồn lũy của tôi; Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Đó là một sự quyết tâm tin cậy khiêm nhường và thực tế. Đức Thánh Linh đáp lại, câu 3: “Chắc chắn Ngài sẽ giải cứu anh em khỏi bẫy chim và khỏi dịch bệnh độc hại.” Đó là một lời hứa kèm theo một sự khẳng định: “chắc chắn”, điều này hẳn sẽ không làm gì cả, nếu ít nhất nó không khơi dậy thêm hy vọng.
Như vậy tôi đã trình bày những suy nghĩ của mình về trường hợp chung và hữu ích này, cầu nguyện trong đức tin.
2. Từ chữ “không chút nghi ngờ, hay tranh luận, như trong nguyên văn”, bản tính loài người rất hay tranh luận chống lại ân điển và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo của lý trí sẽ không cúi xuống trước một sự mặc khải; và ở đâu chúng ta không có sự chắc chắn nào ngoài lời chứng thiêng liêng, ở đó chúng ta dễ bắt bẻ. Mọi sự nghi ngờ chỉ là những cuộc tranh luận chống lại một lời hứa; vì vậy điều được nói trong bản dịch của chúng ta, “hãy giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ và không nghi ngờ”, 1 Ti-mô-thê 2:8, trong nguyên văn là “không lý luận hay tranh luận”. Một lời hứa chắc chắn bị phó cho sự không chắc chắn của những suy nghĩ và tranh luận của chúng ta, và những lời hứa của Đức Chúa Trời bị đưa ra trước tòa án của lý trí chúng ta. Vậy thì, hãy hạ xuống những tưởng tượng, hay đúng hơn những sự lý luận đó, vì từ ngữ chính xác có nghĩa như vậy, là những sự lý luận tự tôn lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Lý trí xác thịt là kẻ thù tệ nhất của đức tin. Thật là một lợi thế lớn, khi chúng ta có thể khiến lý trí, vốn là kẻ thù của đức tin, trở thành đầy tớ của nó. “Hãy suy luận”, sứ đồ nói, Rô-ma 6:11, “rằng chính anh em đã chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời.” Khi đó lý trí và sự luận bàn của chúng ta được dùng tốt, khi nó phục vụ để thúc đẩy và nhấn mạnh những kết luận của đức tin.
3. Từ cùng một chữ, anh em càng ít nghi ngờ, anh em càng tiến gần đến bản tính của đức tin thật. Công dụng của ân điển là làm cho lòng vững vàng nơi Đức Chúa Trời; dao động và lung lay cho thấy sự yếu đuối: “Hỡi những kẻ ít đức tin, sao các ngươi nghi ngờ?” Tôi không nói đó không phải là đức tin, nhưng đó là một đức tin yếu đuối. Một bàn tay run rẩy có thể nắm giữ điều gì đó, nhưng một cách yếu ớt. Vậy thì, hãy tìm cách gạt bỏ những nghi ngờ và tranh luận xác thịt của anh em, đặc biệt trong cầu nguyện, hãy đến không giận dữ và không nghi ngờ; không giận dữ với một Đức Chúa Trời của bình an, không nghi ngờ với một Đức Chúa Trời của thương xót. Đừng tranh luận xem tốt hơn là phó mình cho lời hứa và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, hay phó mình cho sự chăm sóc xác thịt của chính mình; đó không phải là đức tin, khi lòng dao động giữa hy vọng và sợ hãi, sự giúp đỡ và Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, Lu-ca 12:29: “Đừng lo lắng, đừng có tâm trí nghi ngờ, về điều các ngươi sẽ ăn và uống.” Đừng treo lơ lửng giữa hai bên, như một thiên thạch lơ lửng trong không trung, theo nghĩa của từ ngữ đó, không biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho anh em. Một sự tin tưởng thấu đáo vào các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, cất đi mọi sự bất an và bối rối của tâm linh. Vậy thì, hãy có một quyền lợi rõ ràng nơi Chúa Giê-xu Christ, và một sự nhận thức rõ ràng hơn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự ngu dốt làm chúng ta bối rối, và lấp đầy linh hồn bằng những sự lý luận mù mờ và tối tăm; nhưng đức tin làm cho linh hồn vững vàng, và ban cho nó sự kiên định lớn hơn.
4. Từ chữ “giống như sóng biển, bị xô đi xô lại”, những sự nghi ngờ gây bối rối, và hành hạ tâm trí. Một người không tin giống như sóng biển, luôn cuộn trào; nhưng một người tin giống như một cây, bị lay động nhiều, nhưng vững chắc ở gốc rễ. Chúng ta ở dưới sự khốn khổ và nô lệ, chừng nào chúng ta còn bị xô đẩy trên những sóng của những tình cảm của chính mình, và cho đến khi đức tin đem lại sự chắc chắn, thì không có sự yên nghỉ và bình an trong linh hồn. “Hỡi linh hồn tôi, hãy trở về nơi yên nghỉ của ngươi, vì Chúa đã đối đãi rộng rãi với ngươi”, Thi Thiên 116:7. Đức tin tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời, trong cảm giác và cảm nhận của chúng ta, tạo ra sự bình tĩnh. Những ai dạy một giáo lý về sự nghi ngờ thì thực hiện việc hành hạ các linh hồn.
Họ chỉ giữ lương tâm trên giá tra tấn và để mặc con người cho sự hành hạ của chính những tư tưởng rối bời của mình. Những kẻ theo La Mã giống như bọ cạp, Khải Huyền 9:10, có nọc ở đuôi; và những kẻ bị chúng chích sẽ ước ao được chết (câu 6). Các giáo lý chống Đấng Christ không đem lại sự an ủi và yên nghỉ cho lương tâm, mà trái lại chích và làm thương tổn nó, đến nỗi để thoát khỏi nỗi lo lắng của mình, người ta muốn chết đi. Chắc chắn không có nỗi khốn khổ nào lớn hơn việc con người trở thành gánh nặng và nỗi kinh hoàng cho chính mình, và không có sự hành hạ nào giống như sự hành hạ của chính tư tưởng mình. Vậy thì, hãy đến với Đức Chúa Trời và làm cho tâm linh mình được vững vàng: Kẻ nào nuôi dưỡng những nghi ngờ của mình thì chỉ ôm ấp một căn bệnh thay vì một bổn phận.
Câu 7. Vì chớ để người ấy tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa.
Chớ để người ấy tưởng: Điều này được đặt ra hoặc để cho thấy rằng họ không thể trông đợi điều gì, cũng không thể vươn lên tới bất cứ sự tin cậy nào trước mặt Đức Chúa Trời; sứ đồ không nói: Người ấy sẽ không nhận được gì, mà nói: Chớ để người ấy tưởng rằng mình sẽ nhận được; dù sự ban cho dư dật của Đức Chúa Trời có thể ban cho họ điều gì đi nữa, họ cũng không thể mong đợi điều gì. Hoặc, Chớ để người ấy tưởng, là để ngăn chặn những hy vọng hão huyền của họ. Con người tự lừa dối mình, và muốn dụ dỗ linh hồn mình đi vào con đường của một hy vọng xác thịt; vì vậy, sứ đồ nói: Chớ để người ấy tưởng, nghĩa là, đừng tự lừa dối mình bằng một phỏng đoán hão huyền.
Rằng mình sẽ nhận được điều gì: Sự nghi ngờ như thế, nếu không kết thúc trong đức tin, sẽ làm cho lời cầu nguyện trở nên vô ích, và khiến chúng hoàn toàn hư không và không kết quả. Dân sự của Đức Chúa Trời cũng có những nghi ngờ, nhưng họ thắng hơn chúng; vì vậy không nên hiểu rằng bất cứ sự nghi ngờ nào cũng khiến chúng ta không đủ khả năng nhận bất cứ phước hạnh nào, mà chỉ những sự nghi ngờ được dung túng và thắng thế mà thôi.
Từ Chúa: Nghĩa là, từ Đấng Christ; trong cách nói của Tân Ước, danh xưng Chúa thường được áp dụng cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; và Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo là Đấng dâng lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và chuyển mọi phước hạnh từ Đức Chúa Trời đến chúng ta; vì vậy sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 8:6: Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha của mọi sự, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta bởi Ngài. Người ngoại giáo, như họ có nhiều thần, nhiều đối tượng tối hậu của sự thờ phượng, thì họ cũng có nhiều chúa, nhiều quyền lực trung gian, làm như những tác nhân giữa các thần và con người, để chuyển lời cầu nguyện và nài xin của con người lên các thần, và chuyển sự ban cho và phần thưởng của lòng sùng kính từ các thần đến con người; nhưng đối với chúng ta (sứ đồ nói) chỉ có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời tối cao, là Cha, nguồn mạch đầu tiên và suối nguồn của các phước hạnh; và một Chúa, nghĩa là, một Đấng Trung Bảo, là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài mà từ Cha đến với chúng ta, và chỉ bởi Ngài chúng ta mới tìm được lối đến với Ngài.
Các ghi chú như sau:
Nhận xét 1. Những kẻ không tin, dù họ có thể nhận được điều gì, nhưng họ không thể mong đợi điều gì từ Đức Chúa Trời: Chớ để người ấy tưởng. Họ ở dưới một nỗi khốn khổ gấp đôi: 1. Họ không thể dấy lên tư tưởng nào về hy vọng và an ủi, vì họ không ở dưới sự bảo đảm của một lời hứa; ôi, thật khốn khổ biết bao khi cầu xin mà vẫn bị bỏ lại trong sự không chắc chắn, cầu nguyện mà không có hy vọng chắc chắn! Khi công việc đã xong, họ không thể trông đợi sự chấp nhận, hay một phước hạnh. Con cái của Đức Chúa Trời ở trên những điều kiện chắc chắn hơn, 1 Cô-rinh-tô 9:26: Hãy chạy mà không chạy cách không chắc chắn, nghĩa là, không phải như người có nguy cơ hay nghi ngờ rằng mình đã chạy luống công. Vì vậy Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 11:18: Người công chính có phần thưởng chắc chắn. Họ có lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, và có thể mong đợi một phước hạnh; nhưng kẻ ác, dù họ chạy hay ngồi, họ cũng không thể hình thành tư tưởng của mình thành bất cứ hy vọng nào; dù họ chạy hay ngồi yên, họ vẫn ở trong cùng một tình trạng; nếu họ chạy, họ chạy cách không chắc chắn; nếu họ cầu nguyện, họ cầu nguyện cách không chắc chắn; giống như một tên nô lệ làm xong công việc của mình mà không biết mình có làm vừa lòng chủ hay không. Vì vậy, khi đã làm xong mọi sự, họ vẫn bị bỏ lại cho sự bối rối và không chắc chắn của chính tư tưởng mình; và quả thật đó là một hình phạt rất phù hợp với khuynh hướng của họ: họ cầu nguyện mà không trông nom đến kết quả của lời cầu nguyện, họ thực hiện các bổn phận mà không quan sát phước hạnh của các bổn phận, giống như những đứa trẻ bắn tên vu vơ, với một mục tiêu không chắc chắn, và không bao giờ tìm lại chúng nữa. Những kẻ sống tốt nhất trong số người xác thịt cũng sống bằng phỏng đoán, và bằng một vài mục tiêu sùng kính lỏng lẻo.
2. Nếu họ nhận được điều gì, họ cũng không thể xem đó là điều đến bởi lời hứa, hay là sự đáp lại lời cầu nguyện. Khi con cái được ăn no, chó cũng có thể có những mẩu vụn: Mọi sự an ủi của họ chỉ là những phần rơi vãi và tràn ra của sự ban cho của Đức Chúa Trời. Và quả thật đây là một nỗi khốn khổ lớn, khi chúng ta không thể thấy tình yêu trong những điều mình hưởng, và các phước hạnh được ban cho chúng ta một cách tình cờ hơn là bởi giao ước; họ không thể nhận ra lòng thương xót và sự chân thật trong bất cứ sự an ủi nào của mình, như Gia-cốp đã làm, Sáng Thế Ký 32:10. Vậy thì, hãy để nỗi khốn khổ của tình trạng này khiến chúng ta thoát ra khỏi nó; hãy có một quyền lợi chắc chắn trong Đấng Christ, để bạn có thể ở dưới một hy vọng và sự mong đợi chắc chắn hơn; sự không tin sẽ luôn luôn để bạn lại trong sự không chắc chắn. Sự nghi ngờ là một sự khiêu khích mới; và khi một người biến một lời nài xin thành một sự khiêu khích, thì người ấy có thể trông đợi điều gì? Một người có thể xấu hổ khi cầu xin Đức Chúa Trời, trong khi mình lại chậm chạp tôn vinh Ngài như vậy.
Nhận xét 2. Từ lý do khác của những lời này, [Chớ để người ấy tưởng]: Con người thường tự lừa dối mình bằng những hy vọng và tư tưởng hão huyền. Họ sai lầm trong sự suy nghĩ của mình; Ma-thi-ơ 3:9: Chớ nghĩ rằng trong lòng rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha. Sự tin cậy xác thịt bắt rễ trong một nguyên tắc và tư tưởng hão huyền nào đó: Vì vậy người ta nghĩ Đức Chúa Trời không công chính, địa ngục không nóng đến thế, ma quỷ không đen tối đến thế, và Kinh Thánh cũng không nghiêm khắc đến thế như người ta nói. Các sứ đồ ở khắp nơi đều đối phó với những tư tưởng xác thịt này, như 1 Cô-rinh-tô 6:9: Chớ bị lừa dối, những kẻ gian dâm, những kẻ ngoại tình, những kẻ thờ hình tượng, v.v. Họ dễ tự lừa dối mình bằng một hy vọng như thế: Cũng vậy, Ga-la-ti 6:7: Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Người ta tin chắc rằng nếu họ có thể nghĩ ra bất cứ mưu mẹo nào để bào chữa cho mình khỏi bổn phận, thì mọi sự sẽ ổn thỏa; Đức Chúa Trời không bị lừa dối bởi bất cứ sự giả vờ nào, đây chỉ là một tư tưởng hão huyền. Vậy thì, hãy xem xét những tư tưởng kín nhiệm của bạn; mọi hành động bại hoại đều được xây dựng trên một tư tưởng hão huyền nào đó, và tư tưởng hão huyền này lại được củng cố bằng một lời nói hão huyền nào đó; vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:6: Chớ để ai lừa dối anh em bằng những lời hư không. Mọi sai lầm thực tiễn đều chỉ là tư tưởng tự nhiên của một người về một ý kiến dễ dãi, và tất cả đều có khuynh hướng hoặc bào chữa cho tội lỗi của chúng ta, hoặc che chắn chúng ta khỏi sự phán xét, hoặc dụ dỗ chúng ta vào một hy vọng hão huyền; và như vậy con người ngu dại trở thành kẻ lừa dối chính mình, và tự lừa dối mình bằng chính sự suy nghĩ của mình. Trong mọi việc tự nhiên và dân sự, chúng ta muốn biết sự thật; nhiều người bị lừa dối, nhưng không ai muốn tự lừa dối mình; nhưng trong những việc thuộc linh, chúng ta tưởng mình không bao giờ hạnh phúc hơn khi chúng ta đã dụ dỗ linh hồn mình vào một hy vọng hão huyền, hay đưa chúng vào một thiên đàng của kẻ dại.
Nhận xét 3. Từ điều đó [Rằng mình sẽ nhận được]: Nguyên nhân khiến chúng ta không nhận được khi cầu xin không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ chính chúng ta; Ngài ban cho cách rộng rãi, nhưng chúng ta cầu nguyện cách nghi ngờ: Ngài muốn ban cho, nhưng chúng ta không thể nhận lãnh. Chúng ta thấy người ta nản lòng khi bị nghi ngờ, và sự nghi kỵ là con đường sẵn sàng khiến họ trở nên không trung tín; và chắc chắn khi chúng ta không tin cậy Đức Chúa Trời, thì không hợp lý khi chúng ta mong đợi điều gì từ Ngài: Đấng Christ đã nói với Ma-thê, Giăng 11:40: Nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời; nghĩa là, quyền năng, tình yêu, sự chân thật, được tỏ ra trong vẻ rực rỡ và vinh quang của chúng; quyền toàn năng không biết sự ngăn trở nào, chỉ bị nản lòng bởi sự không tin của con người.
Vì vậy có lời chép, Mác 6:6: Ngài không thể làm phép lạ nào ở đó, vì cớ sự không tin của họ; Ngài không thể, vì Ngài không muốn, không phải vì thiếu quyền năng nơi Ngài, mà vì thiếu khuynh hướng nơi dân chúng. Cũng vậy, Mác 9:22, 23: Người cha đến vì một đứa con bị quỷ ám, thưa: Thưa Thầy, nếu Thầy có thể làm điều gì, xin giúp chúng tôi; Đấng Christ đáp: Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể được cho kẻ tin. Người cha khốn khổ nói: Nếu Thầy có thể làm điều gì; Chúa thánh của chúng ta nói: Nếu ngươi có thể tin; dường như Ngài đã nói: Đừng nghi ngờ quyền năng của Ta, nhưng hãy xem xét đức tin của ngươi, hãy tin, nếu ngươi có thể. Nếu chúng ta được sắp đặt để nhận lãnh như Đức Chúa Trời đã sẵn sàng để ban cho, thì chúng ta sẽ không phải chờ lâu mà không có câu trả lời. Quyền năng toàn năng có thể cứu đến cùng, tình yêu vô hạn có thể tha thứ đến cùng, nếu chúng ta chỉ tin được; mọi sự đều có thể được cho kẻ tin, nghĩa là, Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự vì sự an ủi và ích lợi của những kẻ tin; đức tin là định chế không thay đổi của Ngài, và Ngài sẽ không ra khỏi đường lối của chính Ngài. Vậy thì, nếu bạn không nhận được, đó không phải vì thiếu quyền năng nơi Đức Chúa Trời, mà vì thiếu đức tin nơi chính bạn.
Nhận xét 4. Từ điều đó [Điều gì]: Không phải sự khôn ngoan, cũng không phải bất cứ điều gì khác; Đức Chúa Trời cho rằng ngay cả ơn thương xót nhỏ nhất cũng là quá tốt cho những kẻ không tin; Ngài cho rằng không điều gì là quá tốt cho đức tin, và bất cứ điều gì cũng là quá tốt cho sự không tin. Thật đáng chú ý trong những ngày Đấng Christ còn trong xác thịt, rằng đức tin không bao giờ bị thất vọng, Ngài không bao giờ để nó đi qua mà không có hiệu quả nào; thậm chí đôi khi Ngài dâng hiến mọi điều bạn có thể ước muốn, Ma-thi-ơ 15:28: Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn thay, việc phải xảy ra cho ngươi như ý ngươi muốn. Đức tin làm cho Đấng Christ hài lòng, và vì vậy Ngài chắc chắn sẽ làm cho kẻ tin hài lòng; hãy cầu xin điều gì bạn muốn, và Ngài sẽ ban cho. Nhưng trái lại, chớ để người ấy tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì: Lòng thương xót đã co rút lại biết bao trước cảnh sự không tin! Những kẻ tin sẽ có mọi sự, còn các ngươi thì không có gì.
Nhận xét 5. Từ điều đó [Từ Chúa]: Quả của lời cầu nguyện của chúng ta được nhận từ tay Đấng Christ, Ngài là nhân vật ở giữa, bởi Ngài Đức Chúa Trời chuyển các phước hạnh đến chúng ta, và chúng ta dâng bổn phận lên Ngài; xem Giăng 14:13: Hễ điều gì các ngươi nhân danh Ta cầu xin Cha, thì Ta sẽ làm cho, để Cha được vinh hiển trong Con; hãy chú ý, Ta sẽ làm cho; Đấng Christ nhận quyền năng để chuyển phước hạnh, như Cha, nhưng nó đến với chúng ta qua Ngài. Và tất cả điều này, không phải để Cha bị loại trừ, mà để được vinh hiển; chúng ta không xứng đáng để giao tiếp với Cha, vì vậy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo chân thật; Đức Chúa Trời được vinh hiển khi chúng ta đến với Ngài qua Đấng Christ. Trong thời kỳ của sự hiểu biết, Đức Chúa Trời muốn tư tưởng của bạn trong sự cầu nguyện phải rõ ràng và minh bạch hơn; bạn phải đến với Cha nhân danh Con, và trông đợi mọi sự qua Đức Thánh Linh. Và như Đức Thánh Linh hành động như Linh của Đấng Christ, để tôn vinh Con, Giăng 16:14, thì Con cũng sẽ ban cho để tôn vinh Cha. Thật là nền tảng tuyệt vời cho hy vọng và sự tin cậy biết bao khi chúng ta nương dựa trên ba điều này trong sự cầu nguyện: tình yêu của Cha, công đức của Con, và quyền năng của Đức Thánh Linh! Không ai đến với Con mà không bởi Cha, Giăng 6:65. Không ai đến với Cha mà không bởi Con, Giăng 14:6. Không ai được hiệp nhất với Con mà không bởi Đức Thánh Linh: vì vậy chúng ta đọc về sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:3.
Câu 8. Người hai lòng là người không bền vững trong mọi đường lối mình.
Ông tiếp tục đi đến một sự suy xét chung về sự bất hạnh của những kẻ không tin, và ông nói hai điều về họ: rằng họ là người hai lòng, và không bền vững. Có thể có một sự đối chiếu kín nhiệm, hay sự đối lập, giữa tâm tính của những người này và điều ông đã nói trước đó về Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ban cho với một tấm lòng đơn nhất, câu 5, còn chúng ta mong đợi với một tấm lòng hai chiều, tâm trí chúng ta không là gì đối với Ngài như lời Ngài là đối với chúng ta. Nhưng chúng ta hãy xem xét các từ ngữ một cách kỹ lưỡng hơn.
Người hai lòng: Từ ngữ này có nghĩa là người có hai linh hồn; và vì vậy nó có thể hàm ý, 1. Một kẻ giả hình, như cùng một từ ngữ được dùng cho mục đích đó, Gia-cơ 4:8: Hãy thanh tẩy lòng mình, hỡi kẻ hai lòng; như ông nói với những tội nhân công khai rằng hãy tẩy sạch tay mình, thì ông nói với những kẻ giả hình kín nhiệm (mà ông gọi ở đó là kẻ hai lòng, như giả vờ một điều mà có ý một điều khác) rằng hãy thanh tẩy lòng mình, nghĩa là, trở nên chân thật hơn trong lòng; và vì vậy điều này rất phù hợp với cụm từ mà người Hê-bơ-rơ dùng để diễn tả một kẻ lừa dối, Thi Thiên 12:2: Họ nói chuyện với tấm lòng hai chiều; trong nguyên văn, với một tấm lòng và một tấm lòng, đó là cách diễn đạt của họ khi họ muốn diễn tả một điều gì đó hai chiều hay lừa dối, như cân nặng đa dạng hay lừa dối, trong nguyên văn là một cân nặng và một cân nặng, Châm Ngôn 20:23. Như Thê-ô-phơ-rát nói về những con chim đa đa xứ Pa-phla-gô-ni rằng chúng có hai trái tim; thì mỗi kẻ giả hình cũng có hai trái tim, hay hai linh hồn. Như tôi còn nhớ, tôi đã đọc về một kẻ đồi bại khoe khoang rằng mình có hai linh hồn, một cho Đức Chúa Trời, và một cho bất cứ điều gì khác. 2. Nó hàm ý một người bị phân tâm và chia rẽ trong tư tưởng của mình, trôi nổi giữa hai đường lối và ý kiến khác nhau, như thể người ấy có hai tâm trí, hay hai linh hồn; và chắc chắn trong thời các sứ đồ đã có những người như thế, một số anh em dao động, đôi khi thì theo người Do Thái, đôi khi thì theo các Cơ Đốc nhân, và không dùng mọi nỗ lực cần thiết để được xây dựng trong đức tin, hay được vững vàng trong lẽ thật; như từ xưa, lâu trước thời này, có lời chép về những người khác, 2 Các Vua 17:33: Họ kính sợ Chúa, và phục vụ các thần của riêng mình; họ bị chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và các hình tượng, sự thờ ơ này của họ được tiên tri diễn tả bằng một tấm lòng hai chiều hay chia rẽ, Ô-sê 10:2: Lòng chúng nó chia rẽ, nay chúng nó sẽ bị định là có tội. Như vậy A-tha-na-si-út đã áp dụng mô tả này cho những người theo Eu-sê-bi-út, những kẻ đôi khi giữ một điều, rồi sau đó lại giữ một điều khác, đến nỗi không ai có thể nắm bắt được họ ở bất cứ điểm nào. Và rõ ràng hơn đối với văn mạch, nó có thể chỉ những người mà tâm trí bị quăng qua quăng lại bởi những chuyển động đa dạng và không chắc chắn, lúc thì được nâng lên bởi một cơn sóng của sự tự phụ, rồi lại bị ném xuống trong một vực thẳm của sự tuyệt vọng, bị chia rẽ giữa hy vọng và sợ hãi, liên quan đến sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Tôi chuộng ý nghĩa sau cùng này vì nó phù hợp nhất với mục đích của sứ đồ.
Là người không bền vững: Không có sự kiên định của linh hồn, sẵn sàng lìa khỏi Đức Chúa Trời cũng như sẵn sàng đến gần Ngài, không có cách nào cố định và quyết tâm trong tôn giáo mà mình xưng nhận.
Trong mọi đường lối mình: Một số người áp dụng điều này chủ yếu vào sự cầu nguyện, vì những kẻ nghi ngờ về kết quả thường gián đoạn việc thực hành cầu nguyện, chỉ quan tâm đến nó thỉnh thoảng trong một vài cơn sốt sắng khi lương tâm cắn rứt họ. Nhưng tôi cho rằng đây là một châm ngôn chung, và sự cầu nguyện chỉ được hàm ý theo hệ quả, vì sứ đồ nói: Trong mọi đường lối mình. Hãy chú ý, theo một cách nói quen thuộc của người Hê-bơ-rơ, đường lối được dùng để chỉ bất cứ mưu chước, hành động, tư tưởng, hay mục đích nào, và vì vậy nó hàm ý rằng mọi tư tưởng, chuyển động, và hành động của họ đều trôi dạt qua lại liên tục.
Các ghi chú như sau:
Nhận xét 1. Những kẻ giả hình không tin là người hai lòng; họ thiếu sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, và bị dẫn dắt bởi những tình cảm của riêng mình, và vì vậy không thể được vững vàng; sự sợ hãi, tình yêu thế gian, những hy vọng và lợi ích xác thịt kéo họ qua lại, vì họ không có người dẫn đường và quy tắc chắc chắn nào. Có lời chép về người tin kính, Thi Thiên 112:7: Họ sẽ không sợ tin dữ, lòng họ vững vàng, tin cậy nơi Chúa; họ bước đi theo một quy tắc chắc chắn và nhìn vào những lời hứa chắc chắn; và vì vậy, dù hoàn cảnh của họ thay đổi, lòng họ không thay đổi, vì nền tảng của hy vọng họ vẫn như cũ; lòng người xác thịt lên xuống theo tin tức của họ, và khi công việc không chắc chắn, hy vọng của họ cũng không chắc chắn, vì chúng được đặt trên những đối tượng không chắc chắn. Họ bối rối, vì họ đã nghe tin dữ, tiên tri nói, Giê-rê-mi 49:23. Trên mỗi bước ngoặt của công việc, họ dường như có một trái tim và linh hồn khác. Lời cầu xin của Đa-vít thật đáng chú ý để mở ra tấm lòng hai chiều này, Thi Thiên 86:11: Xin hiệp nhất lòng con để kính sợ danh Ngài; bản Bảy Mươi đọc: Hãy làm cho lòng con nên một, nghĩa là, chỉ áp dụng nó một cách liên tục vào sự kính sợ Ngài; hàm ý rằng nơi nào con người bị chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và những lợi ích đời này, họ dường như có hai trái tim, một trái tim khiến họ lo lắng về bổn phận, trái tim kia làm họ nản lòng vì sự sợ hãi thế gian; trái tim không phải là một, không theo một cách và một khuôn mẫu. Tấm lòng hai chiều này, nơi người xác thịt, tự bộc lộ theo hai cách, trong hy vọng của họ, và trong ý kiến của họ. 1. Trong hy vọng của họ, họ bị phân tâm giữa sự mong đợi và sự ghen tị, nghi ngờ và sợ hãi, lúc thì đầy sự tin cậy trong lời cầu nguyện, lúc thì chỉ thở ra nỗi buồn và tuyệt vọng, và có thể đó là một lý do tại sao tác giả Thi Thiên ví kẻ ác với rơm rác, Thi Thiên 1:4, vì chúng không có chỗ nương dựa và nền tảng vững chắc, mà bị cuốn qua lại bởi những chuyển động đa dạng và không chắc chắn, sống bằng phỏng đoán, hơn là bởi bất cứ mục tiêu chắc chắn nào. 2. Trong ý kiến của họ, những kẻ giả hình thường dao động và lơ lửng trong sự hồi hộp, bị phân tâm giữa lương tâm và những tình cảm xác thịt; tình cảm của họ kéo họ về phía Ba-anh, lương tâm của họ kéo họ về phía Đức Chúa Trời; như tiên tri nói với những người như thế, 1 Các Vua 18:21: Các ngươi đi khập khiễng giữa hai ý kiến cho đến bao giờ? Họ thường phạm tội thỏa hiệp bừa bãi, mà dù được họ dùng trong chính sách xác thịt, nhưng thường có khuynh hướng gây hại cho họ; vì sự thờ ơ này đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và loài người, Đức Chúa Trời ghê tởm nó, Khải Huyền 3:15: Ta biết công việc ngươi, ước gì ngươi nóng hay lạnh, nhưng vì ngươi không nóng cũng không lạnh, Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta; sự hâm hẩm là tâm tính khó chịu nhất đối với dạ dày, và vì vậy gây ra nôn mửa, thì các Cơ Đốc nhân hâm hẩm cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, đường lối Ngài không được tôn vinh trừ bởi một sự sốt sắng tha thiết. Và loài người cũng ghét nó: Sô-lôn đã không cho rằng người nào trong một cuộc nội chiến mà không theo phe nào là một công dân tốt; thường thì những kẻ trung dung như thế, giống như những kẻ đứng giữa hai tay kiếm, chịu khổ từ cả hai phía. Tôi thú nhận, đôi khi những người tin kính có thể đứng khựng lại, những kẻ đặt sự tin cậy vào những điều chưa chắc chắn thì không vội vàng trong sự chọn lựa; và vì vậy thường có một chút do dự trước khi dấn thân, mà dù là một sự yếu đuối, Đức Chúa Trời vẫn bỏ qua, miễn là họ nỗ lực để được thỏa mãn. Nhưng chắc chắn một con cái của Đức Chúa Trời không nên an nghỉ trong một khung cảnh tâm linh như thế; sự chân thật được thử nghiệm nhiều bởi sự vững vàng trong lẽ thật hiện tại, 2 Phi-e-rơ 1:12, nghĩa là, bởi sự ngay thẳng trong những tranh luận của thời đại chúng ta; những ý kiến cổ xưa, hoàn toàn tách rời và trừu tượng khỏi những lợi ích hiện tại, không phải là sự thử nghiệm, vì vậy thật tốt khi trở nên tích cực và vững vàng trong lẽ thật đang hiện hữu. Tôi thú nhận, những trường hợp như thế có thể xảy ra, khi những lời biện hộ của cả hai phía đều đẹp đẽ, và những hành vi sai trái lại xấu xa, đến nỗi chúng ta không biết nên chọn phía nào; và (như Ca-tô nói về cuộc nội chiến giữa Xê-sa và Pom-pê: Tôi thấy rõ người mình nên tránh, nhưng không thấy người mình nên theo) chúng ta có thể thấy rõ hơn người mình nên tránh, hơn là người mình nên gắn bó và đi theo, và do đó có thể có sự do dự và thờ ơ; nhưng điều này không được phép trong hiện tại, cũng không tiếp tục vì lợi ích, mà vì lương tâm, và không bao giờ hạ xuống thành những sự thỏa hiệp hèn hạ vì lợi lộc.
Nhận xét 2. Sự nghi ngờ của tâm trí là nguyên nhân của sự không chắc chắn trong đời sống và cách cư xử của chúng ta: Tâm trí họ hai chiều, và vì vậy đường lối họ không bền vững. Trước hết có (như Sê-nê-ca nói) những sự lăn lộn không bao giờ an nghỉ của tâm linh; và rồi, một đời sống nghi ngờ và hồi hộp; vì các hành động của chúng ta mang hình ảnh và sự giống nhau của tư tưởng chúng ta, và khi lòng không đầy dẫy, đời sống rất không chắc chắn. Ghi chú này đúng trong hai trường hợp: 1. Trong việc đặt lòng vào hy vọng của Phúc Âm. 2. Trong việc đặt lòng vào giáo lý của Phúc Âm; vì đức tin đôi khi hàm ý giáo lý được tin, đôi khi hàm ý ân điển bởi đó chúng ta tin: Một sự mong đợi chắc chắn về hy vọng của Phúc Âm sinh ra sự vâng lời; và một niềm tin chắc chắn vào giáo lý của Phúc Âm sinh ra sự kiên định.
1. Chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời một cách ngay thẳng, khi chúng ta được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; đức tin là mẹ của sự vâng lời, và sự chắc chắn của lòng tin cậy mở đường cho sự nghiêm nhặt của đời sống; khi con người lỏng lẻo đối với Đấng Christ, họ cũng lỏng lẻo trong điểm bổn phận, và niềm tin trôi nổi của họ sớm bị phát hiện trong sự không kiên định và bước đi không đều của họ. Chúng ta không với bất cứ sự hăng hái hay vui vẻ nào dấn thân vào việc mà thành công của nó chúng ta còn nghi ngờ; và vì vậy khi chúng ta không biết Đức Chúa Trời có chấp nhận chúng ta hay không, khi chúng ta lúc tin lúc ngờ trong điểm tin cậy, thì chúng ta cũng y như vậy trong tiến trình của đời sống mình, phục vụ Đức Chúa Trời từng cơn từng đợt, chỉ khi một vài tâm trạng và cơn sốt sắng đến với chúng ta. Đó là lời vu khống của thế gian khi nghĩ rằng sự bảo đảm là một giáo lý nhàn rỗi; linh hồn không bao giờ được thúc giục và trang bị cho bổn phận nhanh chóng như khi được niềm vui của Chúa thúc giục, Nê-hê-mi 8:10: Niềm vui của Chúa là sức mạnh của các ngươi. Đức tin làm đầy lòng bằng niềm vui thuộc linh, đem lại sức mạnh cho mọi bổn phận và công việc của chúng ta; và chúng ta được đưa đi với sự sống và sức lực, khi chúng ta có những nhận thức sống động nhất về ân điển thiêng liêng.
2. Không ai kiên định trong việc xưng nhận bất cứ lẽ thật nào bằng những kẻ đã bị thuyết phục và bảo đảm về nền tảng của nó: Khi chúng ta chỉ bị thuyết phục một nửa, chúng ta thường không bền vững. Tôi nhớ sứ đồ nói về một điều mà ông gọi là sự vững vàng của chính mình, 2 Phi-e-rơ 3:17: Kẻo các ngươi sa khỏi sự vững vàng của chính mình mà rơi vào sự sai lầm của kẻ ác. Mỗi tín hữu có, hay nên có, một đối trọng thích hợp trong tâm linh mình, một vài nền tảng hợp lý vững chắc có thể giữ và nâng đỡ người ấy; bằng không, khi chuỗi đồng thuận bị đứt, chúng ta sẽ sớm bị phân tán. Cũng ở nơi khác, một tín hữu được truyền phải trình bày lý do của hy vọng ở trong mình, 1 Phi-e-rơ 3:15, nghĩa là, những động cơ bên trong đã thúc ép sự đồng ý của người ấy với lẽ thật. Như vậy sứ đồ Phao-lô cũng truyền cho chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21: trước hết hãy thử nghiệm mọi sự, rồi hãy giữ lấy điều lành; thật không an toàn khi dấn thân cho đến khi hoàn toàn bị thuyết phục, hay quyết tâm mà không có bằng chứng; vì không có khả năng giữ chặt cho đến khi chúng ta đã thử nghiệm. Vậy thì, hãy lao nhọc để hiểu nền tảng của tôn giáo bạn; nếu bạn yêu một lẽ thật cách ngu dốt, bạn không thể yêu nó cách kiên định, vẫn còn một phe phái trong linh hồn để phản bội nó vào tay của sự sai lầm đối nghịch; nhận lấy những đường lối mà không có bất cứ sự thử nghiệm nào chỉ là một sự cả tin đơn sơ, sẽ sớm bị lạm dụng và dẫn lạc; và nhận lấy những đường lối dựa trên sự thuyết phục nửa vời là sự giả hình, mà bởi phần khác của tâm trí chưa được chiếm lấy, sẽ sớm bị phát hiện. Hãy xem việc đi theo dấu vết mà không suy xét là điều thuộc về thú vật, và việc xưng nhận trước khi được xác nhận là điều hèn hạ.
Câu 9. Hãy để người anh em ở bậc thấp hèn vui mừng vì mình được tôn cao.
Sứ đồ sau khi đã hoàn tất sự lạc đề cần thiết về sự cầu nguyện, trở lại với vấn đề chính đang bàn, đó là chịu đựng hoạn nạn với niềm vui; và thúc giục một lý do khác trong câu này, vì bị hạ thấp trong thế gian vì cớ sự công chính là được tôn cao đối với Đức Chúa Trời; và khi xét đến những sự an ủi và đặc quyền thuộc linh của họ, họ có lý do để khoe mình và vinh hiển hơn là để buồn rầu. Chúng ta hãy xem sức mạnh của các từ ngữ.
Hãy để người anh em: Nghĩa là, một Cơ Đốc nhân; dân sự của Đức Chúa Trời được diễn tả bằng thuật ngữ đó, vì tình bạn và tình anh em chân thật nhất là ở giữa những người tốt lành và tin kính. Những sự kết hợp của kẻ ác đúng hơn là một phe phái và một âm mưu, hơn là một tình anh em; vì vậy bạn thấy trong ý niệm của Kinh Thánh, điều này luôn luôn được dành riêng cho dân sự của Đức Chúa Trời: Khi nói một cách không xác định về một anh em, bạn có thể hiểu đó là một thánh đồ; như ở đây, Gia-cơ không nói một Cơ Đốc nhân, mà nói: Hãy để người anh em. Cũng vậy, Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 16:20: Hết thảy anh em chào thăm anh em, nghĩa là, hết thảy các thánh đồ. Và đôi khi điều này được diễn tả với sự bổ sung này: Hỡi anh em thánh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27, trong khi cũng tại đó, ở câu 26, ông đã nói: Hãy chào hết thảy anh em. Cách gọi nhau là anh em và chị em đầy yêu thương này vẫn tiếp tục cho đến thời Tẹt-tu-li-an, như chúng ta đã trình bày trước đây.
Ở bậc thấp hèn: Trong nguyên văn là từ chỉ cả khiêm nhường lẫn thấp hèn, cả ân điển lẫn hoàn cảnh, hoạn nạn và sự khiêm nhường. Ở đây nó được dùng để chỉ hoàn cảnh, không phải ân điển, và vì vậy chúng ta sẽ dịch là ở bậc thấp hèn, vì nó đối lập với thuật ngữ ở câu tiếp theo; và như vậy nó cũng được dùng ở nơi khác, như Châm Ngôn 16:19: Thà ở với tinh thần khiêm nhường cùng kẻ thấp hèn, hơn là chia của cướp với kẻ kiêu ngạo; bởi kẻ thấp hèn, ông muốn nói những kẻ thấp hèn về hoàn cảnh, không phải về tấm lòng, vì điều đó đối lập với việc chia của cướp. Cũng vậy, Lu-ca 1:48: Ngài đã đoái đến sự thấp hèn của tôi tớ gái Ngài; đó là sự khiêm nhường của tôi tớ gái Ngài. Ân điển và hoàn cảnh được diễn tả bằng cùng một thuật ngữ, vì một địa vị thấp hèn là sự ràng buộc lớn nhất dẫn đến một tấm lòng khiêm nhường. Nhưng hãy nhớ, bậc thấp hèn ở đây không có ý chỉ một người chỉ nghèo đơn thuần, mà là một người nghèo vì Đấng Christ, vì những sự bắt bớ và hoạn nạn thường được diễn tả bằng từ khiêm nhường và hạ thấp; như vậy, Thi Thiên 9:12, 13: Ngài không quên tiếng kêu của kẻ khiêm nhường; phần lề ghi là kẻ bị hoạn nạn; và ở câu 13: Xin xem xét sự hoạn nạn mà tôi chịu bởi những kẻ ghét tôi; trong nguyên văn, sự hạ thấp của tôi. Vì vậy ở đây, người anh em khiêm nhường là người bị hạ thấp hay bị làm cho thấp hèn bởi những kẻ thù của tôn giáo.
Vui mừng: Trong nguyên văn là khoe mình hay vinh hiển, như trong phần lề; đó là hành động cao nhất của niềm vui, ngay cả khi niềm vui bắt đầu thoái hóa, và vượt qua giới hạn và ranh giới của lý trí; tôi nói, đó là sự thoái hóa đầu tiên của niềm vui, và cho thấy linh hồn bị bất ngờ bởi sự dư dật và cao độ lớn lao của tình cảm, vì bước tiếp theo vượt quá điều này quả thật là xấu xa. Niềm vui bắt đầu vượt quá khi nó đến chỗ khoe khoang, nhưng khi nó đến chỗ chế nhạo thì hoàn toàn xấu xa; vậy thì làm sao họ có thể khoe mình hay vinh hiển? Điều đó có hợp pháp không? Tôi đáp: 1. Điều này có thể được hiểu như một sự nhượng bộ về điều ác nhỏ hơn, như vầy: thà rằng lầm bầm dưới hoạn nạn, hay ngã lòng dưới chúng, hay nỗ lực thoát khỏi chúng bằng những phương tiện xấu, thì bạn thà khoe mình về chúng; thà rằng rên rỉ dưới chúng như một gánh nặng, thì bạn thà khoe mình về chúng như một đặc quyền; đó là điều ác nhỏ hơn. Những sự nhượng bộ như thế thường có trong Kinh Thánh, như Châm Ngôn 5:19: Ngươi sẽ lầm lạc trong tình yêu nàng; trong nguyên văn, và trong bản Bảy Mươi, ngươi sẽ quá mức trong tình yêu nàng. Chúng ta dịch: Người ấy sẽ bị tình yêu nàng mê hoặc, điều này chắc chắn hàm ý một mức độ không hợp pháp, vì những trạng thái ngây ngất và mê hoặc trong các vấn đề xác thịt là tội lỗi. Vậy thì điều này phải được hiểu như thế nào? Kinh Thánh có cho phép bất cứ sự hư hỏng và thái quá nào của tình cảm không? Không, đó chỉ là một cách nói về điều ác nhỏ hơn; thà rằng đánh mất mình trong vòng tay của một gái điếm, thì hãy để ngực nàng làm thỏa mãn ngươi, hãy quá mức, hay lầm lạc trong tình yêu nàng. 2. Điều này có thể chỉ hàm ý giá trị của các đặc quyền Cơ Đốc của chúng ta: Hãy xem các đặc quyền của mình như là vấn đề để khoe mình, dù hoàn cảnh của bạn đối với thế gian có vẻ thấp hèn và đáng khinh đến đâu; nhưng chịu khổ vì Cơ Đốc giáo là điều mà bạn thà khoe mình hơn là xấu hổ. 3. Có thể từ ngữ này phải được làm dịu đi với một ý nghĩa nhẹ nhàng hơn, như các dịch giả của chúng ta, thay vì nói hãy khoe mình hay vinh hiển, lại nói: hãy vui mừng, dù rằng, tiện đây, không cần thiết phải có một ý nghĩa giảm nhẹ như thế, vì sứ đồ Phao-lô nói trực tiếp bằng cùng những thuật ngữ đó, Rô-ma 5:3: Chúng ta khoe mình, hay vinh hiển trong hoạn nạn, v.v. Nhưng sẽ nói thêm về điều này trong các nhận xét.
Vì mình được tôn cao, trong sự cao trọng của mình: Điều này có thể được hiểu theo hai cách: 1. Một cách tổng quát hơn, ở chỗ người ấy là một anh em hay một chi thể của Đấng Christ, vì giá trị và vinh dự của địa vị thuộc linh thường được đặt ra để đối trọng với nỗi khốn khổ và sự tối tăm của hoạn nạn; như vậy, Khải Huyền 2:9: Ta biết sự nghèo khó của ngươi, nhưng ngươi giàu có; nghèo khó về bên ngoài, nhưng giàu có về thuộc linh. 2. Một cách đặc biệt hơn, nó có thể chỉ vinh dự của hoạn nạn, rằng chúng ta được kể là xứng đáng chịu khổ vì bất cứ điều gì mà Đấng Christ có liên quan, điều này chắc chắn là một sự thăng tiến và tôn cao lớn lao.
Các ghi chú như sau:
Nhận xét 1. Dân sự của Đức Chúa Trời là anh em, tôi đã nhận xét điều này trước đây, nhưng ở đây nó trực tiếp: Hãy để người anh em ở bậc thấp hèn, v.v. Họ được sinh ra bởi cùng một Đức Thánh Linh, bởi cùng một hạt giống bất diệt của Lời, họ có nhiều sự ràng buộc đối với mọi tình cảm xã hội và anh em: Theo luật chung của bản tính (như Tẹt-tu-li-an nói), con người là anh em; nhưng các ngươi lại khó gọi là anh em, ông nói với những kẻ bắt bớ, vì các ngươi hầu như không phải là con người. Vậy thì, hãy xem xét mối quan hệ của bạn với nhau; bạn là anh em, một mối quan hệ hết sức thân thiết, một phần vì nó là tự nhiên, không được xây dựng trên sự chọn lựa như tình bạn, mà trên bản tính; một phần vì nó ở giữa những người ngang hàng: sự kính trọng giữa cha mẹ và con cái là tự nhiên, nhưng trong phần của nó đi lên từ kẻ dưới đến người trên, có nhiều sự tôn kính hơn là sự ngọt ngào. Giữa những người ngang hàng có (nếu tôi có thể nói như vậy) một sự đối xứng và cân đối lớn hơn của tâm linh, vì vậy có nhiều tình yêu hơn. Vậy thì, hãy sống và yêu thương như anh em: Sự gay gắt của lòng và cách cư xử sẽ không phù hợp với mối quan hệ ngọt ngào này; sứ đồ nói với sự ngạc nhiên, 1 Cô-rinh-tô 6:6: Anh em lại đi kiện anh em, và lại kiện trước mặt kẻ không tin sao? Có hai sự tăng nặng, một từ những người tranh chấp, anh em với anh em; một từ trước mặt ai, họ đã làm cho sự tranh chấp của mình trở nên công khai. Cũng vậy, Sáng Thế Ký 13:7, 8: Có sự tranh chấp giữa những người chăn bầy của Áp-ra-ham, và những người chăn bầy của Lót; và người Ca-na-an cùng người Phê-rê-sít còn ở trong xứ. Người Ca-na-an vẫn chưa bị khuất phục, sẵn sàng lợi dụng sự chia rẽ của họ, thế mà họ vẫn tranh chấp; nhưng hãy xem Áp-ra-ham giải quyết vấn đề như thế nào: Chúng ta là anh em, chớ có tranh chấp nữa. Ôi, hãy suy xét, không có sự bất hòa nào giống như sự bất hòa của anh em; sự hiệp nhất càng gần, sự chia rẽ khi có sự rạn nứt càng lớn; vì những mối dây tự nhiên mạnh hơn những mối dây nhân tạo, khi chúng đã bị đứt một lần, chúng khó được nối lại; những đường may, khi bị rách, có thể được khâu lại, nhưng những vết rách trên toàn bộ tấm vải thì không dễ sửa chữa như vậy; và vì vậy Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 18:19: Một người anh em bị xúc phạm khó được chinh phục hơn một thành kiên cố: Những sự tranh chấp của họ giống như những thanh chắn của lâu đài; nghĩa là, chúng không thể hòa giải được như một lâu đài kiên cố không thể công phá được. Nhưng đây chưa phải là tất cả những gì được đòi hỏi, về việc tránh những gì không xứng hợp với mối quan hệ; mà chúng ta cũng phải thực hành bổn phận mà nó bắt buộc: phải có những nỗ lực lẫn nhau vì điều tốt của nhau; Thi Thiên 122:8: Vì cớ anh em và bạn hữu tôi, tôi sẽ nói rằng: Nguyện sự bình an ở trong ngươi, nghĩa là, vì cớ mối quan hệ; ông muốn tha thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện vì sự thịnh vượng của họ.
Nhận xét 2. [Người anh em ở bậc thấp hèn:] Ông nói ở bậc thấp hèn, mà vẫn là anh em; sự thấp hèn không lấy đi các mối quan hệ của Hội Thánh, những sự kính trọng Cơ Đốc không được đo lường bằng những điều bên ngoài này. Một con người không được đo lường bằng chúng, vì vậy chắc chắn một Cơ Đốc nhân cũng không; tôi suýt nói, ngay cả một con thú cũng không; chúng ta chọn một con ngựa, dù yên cương đẹp đẽ hay không, theo sức mạnh và sự nhanh nhẹn của nó, không theo vẻ rực rỡ của đồ trang sức của nó. Điều mà các Cơ Đốc nhân nên nhìn vào không phải là những phần phụ thêm bên ngoài này, mà là sự cao trọng của ân điển, Gia-cơ 2:1: Chớ giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta với sự thiên vị người: nghĩa là, đừng đánh giá ân điển của họ theo sự rực rỡ hay thấp hèn của địa vị và hoàn cảnh bên ngoài. Khinh dể người nghèo được gọi là khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 11:22: Anh em há không có nhà để ăn uống sao? Hay là anh em khinh dể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và làm hổ thẹn những kẻ không có? Tại các bữa tiệc yêu thương của họ, họ quen khinh thường người nghèo, và làm nản lòng những kẻ không đủ khả năng gánh vác một phần chi phí, mà sứ đồ nói đó là khinh dể Hội Thánh, nghĩa là, những kẻ là chi thể của Đấng Christ và Hội Thánh, cũng như chính họ; vì ông không đối lập Hội Thánh với nhà, như một nơi công cộng đối với một nơi riêng tư, mà là một hành động công cộng đối với một hành động riêng tư; dường như ông đã nói như vầy: Trong nhà mình, anh em có tự do mời người mình muốn, nhưng khi anh em nhóm lại trong một hội chúng công cộng, anh em không được loại trừ một phần đáng kể của Hội Thánh như người nghèo.
Nhận xét 3. Lại nữa, từ điều đó [Người anh em ở bậc thấp hèn], không phải một người ở bậc thấp hèn, mà là một anh em. Không phải sự nghèo khó, mà là Cơ Đốc giáo nghèo khó mới gây ra niềm vui và sự an ủi. Nhiều người tự hài lòng, vì họ chịu hoạn nạn trong thế gian này; và vì vậy nghĩ rằng họ sẽ được tự do trong thế gian sắp đến, như nhiều người nghèo vô đạo nghĩ rằng cái chết sẽ chấm dứt những rắc rối của họ; dường như họ không thể có hai địa ngục. Ôi, hãy suy xét, không phải chỉ sự thấp hèn mới là sự an ủi, chỉ người anh em mới có thể vui mừng trong nỗi khốn khổ và địa vị thấp hèn của mình; bạn sẽ thấy có lời chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:3: Ngươi chớ thiên vị người nghèo trong việc kiện cáo của người: người ta hẳn nghĩ rằng nên nói là người giàu; nhưng có một lòng thương hại ngu dại nơi con người, và chúng ta dễ nói: Người ấy là một người nghèo, và vì vậy bỏ qua công lý. Vậy thì, Đức Chúa Trời, Đấng đã lên án điều đó nơi con người, sẽ không thương hại bạn chỉ vì sự nghèo khó đơn thuần của bạn, Ma-thi-ơ 5:3: Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh; hãy chú ý đến cụm từ trong tâm linh, không phải trong túi tiền. Nhiều sự chịu khổ của con người ở đây chỉ là những bảo chứng và lời mở đầu của nỗi khốn khổ trong tương lai, sự khởi đầu của những nỗi buồn, Ma-thi-ơ 24:8. Hiện tại gia đình bạn đầy những thiếu thốn, bản thân bạn bị áp bức bởi nỗi khốn khổ và sự sỉ nhục, nhưng tất cả điều này chỉ là một bóng mờ của địa ngục sắp đến sau; không phải mọi La-xa-rơ đều được đưa vào lòng Áp-ra-ham, bạn có thể khốn khổ ở đây, và cả đời sau nữa; Đức Chúa Trời sẽ không thương hại bạn vì sự chịu khổ của bạn, mà đúng hơn sẽ trừng phạt bạn, vì những điều này cảnh báo bạn. Ôi, hãy khôn ngoan, bây giờ bạn có thể có Đấng Christ cũng như những người khác, như người nghèo và người giàu đều phải trả cùng một giá chuộc, để làm sự chuộc tội cho linh hồn mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15, nhưng nếu không, bạn sẽ hư mất cũng như những người khác; như Đức Chúa Trời sẽ không thiên vị người giàu, thì Ngài cũng sẽ không thương hại người nghèo.
Nhận xét 4. Từ từ ngữ chỉ cả khiêm nhường lẫn bậc thấp hèn, hãy quan sát rằng những kẻ thấp hèn nhất có lý do và sự ràng buộc lớn nhất để khiêm nhường; hoàn cảnh của họ luôn luôn khiến ân điển trở nên đúng lúc. Sự nghèo khó và kiêu ngạo là không phù hợp nhất; đó là một trong những cảnh tượng kỳ lạ của Sa-lô-môn, Truyền Đạo 10:7: Thấy tôi tớ cưỡi ngựa, còn các quan trưởng đi bộ dưới đất. Một người nghèo mà kiêu ngạo là một điều kỳ quái và lạ lùng của sự kiêu ngạo; người ấy ít có sự cám dỗ để kiêu ngạo hơn, người ấy có nhiều lý do để khiêm nhường hơn. Nê-bu-cát-nết-sa còn có thể bào chữa được hơn, vì ông có một Ba-by-lôn vĩ đại, và đó là một sự cám dỗ lớn; ngoài những gì nên có trong hoạn nạn của bạn, còn có điều gì đó trong hoàn cảnh của bạn để hạ thấp sự cao ngạo của tâm linh bạn. Những người ở địa vị cao nhất không nên biến mình thành những kẻ phô trương, và phô bày những dấu hiệu của sự hư vinh của chính mình; nhưng khi những tôi tớ và những kẻ ở bậc thấp hèn khoác lên mình bộ dạng đó, thì thật không thể chịu nổi. Nhưng than ôi, chúng ta thường thấy như vậy, con người thường bước đi không phù hợp với hoàn cảnh của mình, dường như họ muốn bù đắp bằng sự kiêu ngạo những gì còn thiếu trong tài sản và sự đầy đủ; trong khi những người khác vượt trội về khả năng lại khiêm nhường nhất trong tâm trí, như mặt trời ở cao nhất thì đổ bóng ngắn nhất.
Nhận xét 5. Lại nữa, từ điều đó [Ở bậc thấp hèn]: Đức Chúa Trời có thể đặt dân sự Ngài vào hàng thấp nhất của loài người. Một anh em có thể thấp hèn, hèn hạ và đáng khinh, xét về hoàn cảnh bên ngoài của mình; Đấng làm đầu của sự cứu rỗi, chính Con của Đức Chúa Trời, đã bị khinh dể và bị loài người từ bỏ, Ê-sai 53:3, trong nguyên văn là sự rời bỏ của loài người, nghĩa là, sự lìa bỏ của loài người; hàm ý rằng Ngài đã xuất hiện trong một hình thức và địa vị như thế, đến nỗi khó có thể nói Ngài là người, mà dường như Ngài phải được kể vào một loại thọ tạo thấp hèn hơn nào đó, như Thi Thiên 22:6: Đa-vít nói, như một hình bóng của Ngài: Tôi là một con sâu, chứ không phải là người; đúng hơn được kể vào số những con sâu, hơn là vào số loài người, có một sự hiện hữu khốn khổ đến nỗi khó có thể gọi Ngài là người; đúng hơn là sâu, hay một khái niệm nào khác thích hợp để diễn tả hàng thấp nhất của các loài thọ tạo. Vậy thì, trong nỗi khốn khổ lớn nhất, hãy nói: Tôi vẫn chưa ở dưới hoàn cảnh của một thánh đồ; một anh em có thể hèn hạ và đáng khinh.
Nhận xét 6. Từ điều đó [Hãy để người anh em ở bậc thấp hèn vinh hiển]: Hoàn cảnh thấp hèn và đáng khinh nhất cũng sẽ không bào chữa cho chúng ta khỏi sự lầm bầm: Dù bạn thấp hèn đến đâu, bạn vẫn có thể vui mừng và vinh hiển trong Chúa. Một người không thể chìm thấp đến nỗi vượt quá sự giúp đỡ của những sự an ủi thuộc linh. Ngay tại nơi của những con rồng cũng có điều gì đó để ngăn chặn sự lầm bầm, điều gì đó có thể làm dịu sự cay đắng của hoàn cảnh chúng ta, nếu chúng ta có mắt để thấy nó. Dù điều tồi tệ nhất đã xảy đến với bạn, sự nghèo khó, mất mát của cải, lưu đày, nhưng trong tất cả điều này cũng không có cơ sở nào cho sự thiếu kiên nhẫn: Người anh em ở bậc thấp hèn có thể bám lấy điều gì đó mà trong đó người ấy có thể vinh hiển. Vậy thì, đừng bào chữa cho đam mê bằng nỗi khốn khổ, và đừng đổ lỗi cho hoàn cảnh của mình, khi bạn nên đổ lỗi cho chính mình: Không phải nỗi khốn khổ của bạn, mà là những đam mê của bạn, mới gây ra tội lỗi; ngải cứu không phải là thuốc độc. Nhưng than ôi, A-đam cũ vẫn còn thấy trong chúng ta: Người đàn bà mà Chúa đã ban cho tôi, đã cho tôi, và tôi đã ăn. Chúng ta đổ lỗi cho sự quan phòng, khi chúng ta nên tự đánh vào đùi mình; đó chỉ là một lời bào chữa dại dột khi nói: Chưa bao giờ có những sự chịu khổ như của tôi; Ca Thương 1:12: Có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của tôi chăng? Con người bám lấy hoàn cảnh đó, và như vậy biện minh cho sự lầm bầm của mình. Nhưng hãy nhớ, sự lớn lao của những sự chịu khổ của bạn không thể cho phép sự thái quá của những đam mê của bạn: Bậc thấp hèn cũng có những sự an ủi của nó.
Nhận xét 7. Từ điều đó [Vui mừng, hay vinh hiển, hay khoe mình]: Có một sự nhượng bộ về một loại khoe mình nào đó cho một Cơ Đốc nhân, người ấy có thể vinh hiển trong các đặc quyền của mình. Để trình bày vấn đề này, tôi sẽ cho bạn thấy:
1. Người ấy có thể không khoe mình như thế nào: 1. Không phải để phô trương chính mình, giá trị của chính mình, công đức của chính mình; vì vậy lời quở trách của sứ đồ là chính đáng, 1 Cô-rinh-tô 4:7: Sao ngươi lại khoe mình?
Ngươi khoe mình (chính từ chỉ “danh tiếng” được dùng ở đây) như thể ngươi chưa từng nhận lãnh điều ngươi đã có. Đó là sự khoe mình xấu xa, khoe mình nơi chính mình, như thể các ân tứ và ân điển của chúng ta là do chính chúng ta mua được, và được định để tôn cao danh tiếng của chính chúng ta; mọi sự khoe khoang như thế đều trái nghịch với ân điển, như Sứ đồ nói trong Rô-ma 3:27: “Sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ bởi ân điển.”
2. Đừng khoe mình hơn người khác; Kinh Thánh không cho phép ngươi nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo: đó là ngôn ngữ của những kẻ giả hình, Ê-sai 65:5: “Hãy đứng riêng ra, ta thánh hơn ngươi.” Khinh dể người khác, coi họ như người xác thịt, như người của thế gian, và đối xử với họ bằng thái độ kiêu căng, thô lỗ, đó là dấu hiệu chúng ta quên mất ai đã tạo nên sự khác biệt. Sứ đồ quở trách những người như thế, Rô-ma 14:10: “Sao ngươi lại khinh dể anh em mình?” Tertullian dịch là: “Sao ngươi lại coi người ta như không?” Kẻ nào coi người khác như không thì quên rằng Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả đối với chính mình. Ân điển có một tâm tình khác, Tít 3:3: “Hãy tỏ ra nhu mì đối với mọi người, vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại và không vâng phục.” Vậy hãy nghĩ đến điều ngươi là gì, để ngươi không quên ngươi đã từng là gì, trước khi ân điển tạo nên sự phân biệt.
2. Người ta có thể khoe mình như thế nào? 1. Nếu điều đó là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để tôn cao Đức Chúa Trời, chứ không phải chính mình, Thi Thiên 34:2: “Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Chúa Trời,” về sự nhân lành, sự thương xót, quyền năng của Ngài; điều này là tốt, khi chúng ta thấy mình không có gì để khoe mình ngoại trừ Đức Chúa Trời của mình, chẳng phải sự giàu có, chẳng phải của cải, chẳng phải sự khôn ngoan, mà chỉ về Chúa mà thôi: Giê-rê-mi 9:23-24: “Người khôn ngoan chớ khoe mình về sự khôn ngoan mình, người mạnh mẽ chớ khoe mình về sức mạnh mình, nhưng ai khoe mình hãy khoe mình về điều này, là người ấy biết Ta, Đức Chúa Trời phán vậy.” Điều này không chỉ thúc giục người khác ngợi khen Ngài, mà còn chứng tỏ nhiều tình cảm trong chính chúng ta, như khi chúng ta quý trọng một điều gì, chúng ta nói rằng chúng ta không có gì để khoe mình ngoại trừ điều đó; cũng vậy, đó là dấu hiệu linh hồn đặt Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, khi nó sẽ không khoe mình về bất cứ điều gì khác.
2. Để bày tỏ giá trị của các đặc ân của ngươi; thế gian cho rằng ngươi chịu thiệt thòi khi có một Đấng Christ bị đóng đinh, hãy khoe mình về điều đó; như Rô-ma 5:3: “Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn.” Sứ đồ không nói chúng ta phải khoe mình hay khoe khoang về hoạn nạn hay đau khổ của mình, mà là khoe mình trong hoạn nạn. Thật ít an ủi khi dâng thân thể mình cho thần tượng là lời khen của chính mình, và mong muốn một sự tử đạo để mở đường cho danh tiếng hay sự kính trọng của mình, để chúng ta có điều gì đó mà khoe khoang; đó không phải là ý của Sứ đồ. Nhưng sự khoe mình này là để cho thế gian biết sự tôn trọng chúng ta dành cho bất cứ sự gắn bó nào vì Đấng Christ, và để họ biết rằng chúng ta không hổ thẹn về sự xưng nhận của mình, khi nó bị khinh dể và bị bắt bớ. Sứ đồ Phao-lô được Sứ đồ Phi-e-rơ giải thích một cách tuyệt vời, 1 Phi-e-rơ 4:16: “Nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, chớ hổ thẹn, nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về điều đó.” Họ cho đó là sự sỉ nhục, còn ngươi cho đó là vinh quang khi chịu khổ vì Đấng Christ. Hãy xem, như các nhà thần học nói, trong trường hợp nhìn đến phần thưởng, thì việc làm được thực hiện cách trong sạch nhất khi nó được thực hiện để làm giảm nhẹ sự cám dỗ bằng sự quý trọng và hiện diện của những hy vọng của chúng ta, như Đấng Christ đã coi sự sỉ nhục là nhẹ so với sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 12:2; và Môi-se đã coi các kho tàng của Ai Cập chẳng ra gì so với phần thưởng sẽ được ban, Hê-bơ-rơ 11:26. Cũng vậy ở đây, trong trường hợp này ngươi có thể khoe mình, nghĩa là để cân bằng sự sỉ nhục của thế gian với phẩm giá của sự xưng nhận và những hy vọng của ngươi. Vậy thì, ngươi thấy ngươi có thể khoe mình như thế nào để bày tỏ sự đánh giá và quý trọng của ngươi đối với Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài.
8. Từ câu “người ấy được tôn cao”: Ân điển là một sự thăng chức và tôn cao; ngay cả những người ở bậc thấp nhất cũng có thể được tôn cao như vậy. Mọi sự an ủi của Cơ Đốc giáo đều là những điều nghịch lý và mâu thuẫn đối với xác thịt; nghèo khó là thăng chức; những người làm tôi mọi là những người tự do, những người tự do của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 7:22. Các đặc ân của Cơ Đốc giáo cất đi mọi sự thấp hèn; những Cơ Đốc nhân làm nô lệ và tôi tớ vẫn được giải thoát khỏi sự chuyên chế của Sa-tan, khỏi ách nô lệ của tội lỗi, vì vậy Sứ đồ nói họ là những người tự do của Chúa. Cũng vậy, Gia-cơ 2:5: “Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ nghèo trong thế gian này để trở nên giàu có trong đức tin sao?” Kho báu thuộc linh và sự giàu có bề trong là tốt nhất. Đời sống của một Cơ Đốc nhân đầy những điều mầu nhiệm: nghèo mà lại giàu, thấp hèn mà lại được tôn cao, bị loại ra khỏi thế gian mà lại được nhận vào đoàn thể của các thánh đồ và thiên sứ; bị khinh dể mà lại được Đức Chúa Trời yêu quý; là bụi đất của thế gian mà lại là châu báu của Đức Chúa Trời. Ở một chỗ có chép, 1 Cô-rinh-tô 4:13: “Chúng tôi bị coi như rác rưởi và cặn bã của đất”; và ở một chỗ khác, Ma-la-chi 3:17: “Ta sẽ làm cho chúng nên châu báu của Ta.” Không một tấc đất, mà lại có phần trong Đất Hứa, có phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; ngươi thấy mọi sự đều được bù đắp dồi dào theo một cách khác. Chỉ cần xét bản chất của các đặc ân của ngươi, ngươi không thể không coi chúng là một sự thăng chức: ngươi được gọi để trở nên con cái của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12: Ngài đã ban cho họ đặc ân, hay đặc quyền, để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, là chi thể của Đấng Christ, và điều đó mở ra cho ngươi cánh cửa hy vọng nào! Cũng vậy, là người thừa kế các lời hứa, là đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17. Cũng vậy, là người dự phần vào bản tính thiên thượng, 2 Phi-e-rơ 1:4, và đó là đặc ân lớn lao biết bao! Rằng chúng ta được tách khỏi thế gian đê hèn, và được dát vàng bằng vinh quang, trong khi chúng ta có thể đã đứng như những cây nấm mục nát! Rằng chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, trong khi, như trấu khô, chúng ta có thể đã bị thổi bay khắp mặt đất. Vậy thì,
1. Đừng bao giờ cãi cọ với sự quan phòng: Dù ngươi không có những điều khác, hãy vui mừng về điều này, là ngươi có những điều tốt nhất; chỉ riêng việc được làm con nuôi đã đáng giá cả thế gian. Đừng phàn nàn rằng ngươi không có vàng, nếu ngươi đã có nụ hôn. Tôi ám chỉ câu chuyện nổi tiếng trong Xenophon. Đừng bao giờ ganh tị với những sự hưởng thụ của thế gian, dù ngươi thấy những kẻ bị khinh dể và không xứng đáng; than phiền dưới bất cứ cớ nào như thế cũng chỉ là lòng ganh tị trá hình. Hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã gọi ngươi đến một sự thăng tiến khác; ngươi phạm tội nghịch lại sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, nếu ngươi không quý trọng nó hơn mọi sự phô trương và vinh quang của các tạo vật; chúng chỉ là phù phiếm và sáng chói, nhưng những sự an ủi của ngươi thì tốt hơn và thỏa mãn hơn, 1 Ti-mô-thê 6:6: “Sự tin kính với sự thỏa lòng là lợi lớn”; hay có thể đọc là: “Sự tin kính là lợi lớn với sự thỏa lòng,” đối lập với lợi lộc thế gian: họ được lợi nhiều, nhưng họ không thỏa mãn; còn sự tin kính là một mối lợi đem theo sự thỏa lòng và bình an; vì tôi cho rằng chỗ này của Sứ đồ song song với chỗ của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 10:22: “Phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có, và Ngài không thêm sự buồn rầu vào đó.”
2. Hãy làm tươi mới lòng mình bằng cảm nhận về các đặc ân của ngươi: Hỡi những người là dân của Đức Chúa Trời, các ngươi được tôn cao ngay trong sự hạ thấp lớn nhất của mình. Ngươi có trần truồng không? Ngươi có thể được mặc vải gai mịn, Khải Huyền 19:8, tức là sự công chính của các thánh đồ; từ số nhiều đó hàm ý sự xưng công chính và sự nên thánh. Ngươi có đói không? Núi của Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi một bữa tiệc gồm những món béo, một bữa tiệc rượu đã lọc kỹ; rượu đã lọc là rượu hào phóng và sảng khoái nhất. Ngươi có khát không? Ngươi có một giếng nước phun lên sự sống đời đời, Giăng 4:14. Ngươi có thấp hèn không? Ngươi có vinh quang, ngươi có mão triều thiên. Lời Chúa dùng những cách nói này để cho thấy mọi nhu cầu của ngươi đều được bù đắp bởi sự cung ứng bề trong này.
9. Hãy quan sát kỹ hơn rằng những sự hạ thấp lớn nhất, và những sự chịu khổ vì Đấng Christ, là một vinh dự cho chúng ta: Công Vụ 5:41: “Họ vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài”; đó là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời khi Ngài ban vinh dự này cho họ. Vậy thì, đừng coi điều vốn là một ân huệ như một vết nhơ; những sự sỉ nhục vì Đấng Christ là cớ để tạ ơn hơn là để bất mãn. Trong những sự chịu khổ thông thường, dân của Đức Chúa Trời có sự an ủi này, là như không có gì đến mà không có lý do, thì cũng không có gì qua đi mà không có lợi ích. Nhưng ở đây, bất cứ điều gì làm cho họ đều là một vinh dự, và một sự ban cho cao trọng. Ôi, dân của Đức Chúa Trời hạnh phúc biết bao, khi họ không thể chịu điều gì từ Đức Chúa Trời hay từ loài người mà họ không thể tìm được sự an ủi trong đó!
Câu 10. Nhưng người giàu, hãy khoe mình về việc người ấy được hạ thấp; vì như hoa cỏ, người ấy sẽ qua đi.
Sứ đồ nhân cơ hội từ lời khuyên trước, vốn thúc giục vui mừng trong khốn khó, để nói về trường hợp ngược lại, là sự thịnh vượng. Một số cho rằng những lời này là một sự mỉa mai, trong đó Sứ đồ bày tỏ quan niệm thấp của mình về vinh quang thế gian: mọi sự tôn cao của họ đều là sự hạ thấp; và vì vậy nếu người ấy muốn khoe mình, hãy khoe mình về sự đê hèn của mình, và về tình trạng không vững chắc của mình, đó là tất cả những gì họ có thể khoe khoang, một sự hưởng thụ thấp hèn mà có thể sớm mất đi. Nhưng tôi cho rằng đây đúng hơn là một lời hướng dẫn, vì Sứ đồ nói như lời khuyên dành cho người Cơ Đốc nhân giàu có, hay người anh em giàu có; điều này sẽ càng rõ hơn khi xem xét các từ ngữ.
“Nhưng người giàu”: Từ này chỉ những người cao quý, đáng kính, những người được tôn vinh bằng bất cứ sự xuất sắc bề ngoài nào, đặc biệt là những người vẫn chưa bị chạm đến hay bị bẻ gãy bởi sự bắt bớ. Một số nhận xét rằng Sứ đồ không nói “người anh em giàu có,” như trước đó là “người anh em ở bậc thấp,” mà chỉ nói chung là “người giàu”; ít người thuộc phẩm chất và địa vị đó dâng tên mình cho Đấng Christ. Nhưng điều này có thể là quá tỉ mỉ.
“Trong việc đó, vân vân”: Ngươi thấy ở đây thiếu một động từ để làm cho ý nghĩa được đầy đủ và trọn vẹn. Cần hiểu động từ nào? Oecumenius nói: hãy hổ thẹn, xét đến sự không chắc chắn của tình trạng mình; những người khác cũng gần như cùng ý: hãy hạ mình trong việc mình được hạ thấp, như thể từ đối nghịch với “được tôn cao” cần được đưa vào để bổ sung ý nghĩa, như vậy sẽ giống như câu trong 1 Ti-mô-thê 4:3, mà trong nguyên văn viết như sau: cấm kết hôn, kiêng ăn các thức ăn, trong đó thiếu từ trái nghĩa là “truyền bảo,” mà trong bản dịch của chúng ta chúng ta bổ sung và đọc là: cấm kết hôn, và truyền bảo kiêng ăn các thức ăn, như Epiphanius, khi trích dẫn chỗ đó, đọc nó với sự thêm vào đó. Cũng vậy, 1 Ti-mô-thê 2:12: “Tôi không cho phép người nữ dạy dỗ, nhưng phải ở yên lặng”; từ đối nghịch với “không cho phép,” hay “cấm,” được hiểu ngầm, tức là: tôi truyền bảo nàng phải ở yên lặng. Cũng vậy ở đây: “Hãy để người anh em ở bậc thấp khoe mình về việc mình được tôn cao,” và rồi: “người giàu hãy hạ mình trong việc mình được hạ thấp.” Nhiều người đi theo cách này. Nhưng điều này dường như có phần làm xáo trộn mạch văn và thứ tự của các từ. Tôi luôn cho rằng ý nghĩa tốt nhất là ý nghĩa chạy theo một cách trơn tru, rõ ràng, vì vậy tôi thích ý kiến của những người khác hơn, là những người lặp lại từ “khoe mình” đã dùng trong câu trước: Hãy để người ấy vui mừng, người nghèo về việc mình được tôn cao về mặt thuộc linh, người giàu về việc mình được hạ thấp về mặt thuộc linh. Như vậy ân điển làm cho cả hai trở nên ngang bằng và giống nhau trước mặt Đức Chúa Trời, và xét về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, họ đứng trên cùng một mức độ: người nghèo quá thấp thì được tôn cao, người giàu quá cao thì được hạ thấp, điều này đối với cả hai đều là cớ để khoe mình hay vui mừng.
“Người ấy được hạ thấp”: Một số nói là về bề ngoài, và trong sự quan phòng, khi mão triều thiên của người ấy bị đặt xuống bụi đất, và người ấy bị lột sạch mọi sự, và bị đưa vào tình trạng của người anh em ở bậc thấp. Nhưng điều này không đúng lắm; vì Sứ đồ nói về một sự hạ thấp như thế mà vẫn phù hợp với việc người ấy đang giàu có: được hạ thấp trong khi vẫn giàu có, và cao trọng về địa vị và danh tiếng. Một số khác nói cụ thể hơn rằng: vì vậy mà được hạ thấp, vì tuy đáng kính vì sự giàu có, nhưng vì là một Cơ Đốc nhân, người ấy không còn được kính trọng hơn như thể nghèo khó, mà bị coi là thấp hèn và ô nhục. Nhưng điều này không phù hợp với lý do ở cuối câu: “vì như hoa cỏ, người ấy sẽ qua đi.” Vậy thì, đúng hơn, điều này được hiểu về tâm tình của tấm lòng, về một tâm trí thấp hèn trong một địa vị cao, và như vậy nó chỉ hoặc sự khiêm nhường phát sinh từ việc xét đến sự tội lỗi của chính mình — thật hạnh phúc thay những người mà Đức Chúa Trời đã hạ thấp bằng cảm nhận về tội lỗi của họ — hoặc từ việc xét đến sự không chắc chắn của mọi sự hưởng thụ thế gian, khi lòng chúng ta bị kéo ra khỏi sự đánh giá cao các sự xuất sắc bề ngoài, và chúng ta sống trong sự trông đợi và chuẩn bị liên tục cho thập tự giá, chúng ta có thể được nói là được hạ thấp, dù được tôn cao đến đâu, điều mà tôi cho là chủ yếu được nhắm đến, và như vậy phù hợp với lý do kèm theo, và song song với lời của Sứ đồ, 1 Ti-mô-thê 6:17: “Hãy truyền bảo những người giàu trong đời này chớ kiêu ngạo, và chớ tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn.” Ý nghĩa là: vinh quang của địa vị họ là ở chỗ, khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ cao trọng nhất, thì họ lại thấp hèn nhất trong suy nghĩ của chính mình.
“Vì như hoa cỏ, người ấy sẽ qua đi”: Sứ đồ đưa ra lý do tại sao họ nên có tâm trí khiêm nhường giữa lúc thịnh vượng và đầy đủ của mình, vì sự phô trương của địa vị họ chỉ như một bông hoa đồng nội, tàn héo ngay khi nó phô bày vinh quang của mình. Hình ảnh so sánh này thường được dùng trong Kinh Thánh, Thi Thiên 37:2: “Chúng sẽ sớm bị cắt xuống như cỏ, và héo đi như cây cỏ xanh.” Cũng vậy, Gióp 14:2: “Người ra đời như một bông hoa, rồi bị cắt xuống.” Cũng vậy, Ê-sai 40:6-7: “Mọi xác thịt là cỏ, và sự tốt đẹp của nó như hoa đồng nội; cỏ khô héo, hoa tàn, vì hơi thở của Đức Chúa Trời thổi trên nó.” Cũng vậy ở nhiều chỗ khác; tôi sẽ khai triển hình ảnh so sánh này trong phần Ghi chú. Chỉ cần quan sát ở đây rằng Sứ đồ không nói rằng sự giàu có của người ấy sẽ qua đi như một bông hoa, mà là chính người ấy sẽ qua đi; người ấy và sự giàu có của người ấy cũng vậy. Nếu chúng ta có sự bảo đảm về tài sản của mình, chúng ta vẫn không có sự bảo đảm về mạng sống của mình; chúng ta qua đi, và chúng cũng qua đi, và điều đó xảy ra dễ dàng như một sự xoay chuyển của sự quan phòng, như hoa đồng nội tàn héo.
Các Ghi chú như sau. 1. Sự giàu có không hoàn toàn mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo: “người giàu,” tức là người anh em giàu có; thường thì họ là một mồi nhử lớn. Thật khó hưởng thụ thế gian mà không bị vướng mắc với những lo lắng và thú vui của nó. Mặt trăng không bao giờ chịu nhật thực ngoại trừ khi nó tròn đầy, và thường trong sự đầy đủ của mình chúng ta sa ngã; và vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 19:24: “Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.” Đó là một tục ngữ Do Thái để chỉ một điều không thể được; người giàu nên thường nghĩ đến điều đó. Một con lạc đà có thể chui qua lỗ kim sớm chừng nào, thì ngươi vào nước Đức Chúa Trời cũng sớm chừng ấy; đó quả là một phép lạ hiếm có của thiên nhiên, khi thấy một con lạc đà, hay một con voi, chui qua lỗ kim; và cũng là một phép lạ hiếm có của ân điển, khi thấy một người giàu được chinh phục để yêu mến sự tiết độ và yêu mến thiên đàng. Trong tất cả mọi người trên thế gian, họ là những người ít cảm nhận nhất về các sự xuất sắc thuộc linh. Chính Đấng Christ đã đến trong nghèo khó, như thể là một sự sỉ nhục đối với những kẻ yêu mến sự giàu có. Plato, một người ngoại giáo, nói gần như giống như Đấng Christ, rằng một người không thể vừa cực kỳ giàu có, vừa cực kỳ tốt lành. Con đường của ân điển thường hẹp đến nỗi hầu như không còn chỗ cho những người muốn bước vào với những gánh nặng lớn lao là sự giàu có và danh vọng. Nhưng ngươi sẽ nói: Vậy ngươi muốn Cơ Đốc nhân làm gì? Trong sự xa hoa phung phí mà vứt bỏ tài sản của mình sao? Hay trong sự bố thí quá độ mà làm cho người khác giàu có khi chính mình nghèo khó sao? Tôi trả lời: Không. Có hai đoạn Kinh Thánh làm dịu đi sự nghiêm khắc trong lời phán của Chúa chúng ta. Một đoạn ở trong văn mạch: “Với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể được,” Ma-thi-ơ 19:26. Những khó khăn trên đường lên thiên đàng giúp chúng ta tuyệt vọng về chính mình, chứ không phải tuyệt vọng về Đức Chúa Trời; Ngài có thể tháo gỡ tấm lòng khỏi thế gian, để sự giàu có sẽ không còn là trở ngại. Như Gióp, bởi sự quan phòng, đã được làm cho cực kỳ giàu có, và bởi ân điển, cực kỳ tin kính, không ai giống như ông trên khắp mặt đất, Gióp 1:8. Đoạn còn lại ở trong Mác 10:23-24: “Chúa Giê-xu phán: Người có của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào! Các môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu lại đáp: Hỡi các con, người tin cậy nơi của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!” Không phải là việc có, mà là việc tin cậy; sự giàu có trong việc có, trong việc sở hữu đơn thuần, không phải là trở ngại cho Cơ Đốc giáo, mà là trong việc chúng ta lạm dụng chúng. Tóm lại: tin cậy nơi sự giàu có mà vào nước Đức Chúa Trời là điều không thể được; và đối với chúng ta, có sự giàu có mà không tin cậy nơi chúng cũng là điều không thể được. Vậy thì, trong mọi người, người giàu nên cẩn thận nhất; một người có thể vừa giàu có vừa tin kính, nhưng đó là vì thỉnh thoảng Đức Chúa Trời sẽ làm một vài phép lạ của ân điển. Tài sản của ngươi sẽ không trở thành sự hủy hoại của ngươi, cho đến khi sự bại hoại của ngươi hòa trộn với chúng. Dưới Luật Pháp, người nghèo và người giàu phải trả cùng một giá chuộc, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15, hàm ý rằng họ có thể có phần trong cùng một Đấng Christ. Đó là nhận xét của Augustin: La-xa-rơ nghèo khó đã được cứu trong lòng Áp-ra-ham giàu có. Sự giàu có tự chúng là những phước lành của Đức Chúa Trời đến trong một lời hứa. Có chép, Thi Thiên 112:3, về người kính sợ Chúa, rằng: “Sự giàu có và của cải sẽ ở trong nhà người”; tức là, khi Đức Chúa Trời thấy là tốt; vì mọi lời hứa thuộc về thời gian phải được hiểu với một ngoại lệ: chúng không hàm ý điều gì sẽ luôn luôn xảy ra, mà là bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra như một phước lành; là hoa trái của một lời hứa, chứ không phải của sự tình cờ, hay một sự quan phòng thấp kém. Thật vậy, sự giàu có kèm theo phước lành thì chẳng những không phải là trở ngại cho ân điển, mà còn là một đồ trang sức cho nó. Như Châm Ngôn 14:24: “Mão triều thiên của người khôn ngoan là sự giàu có của họ, nhưng sự điên dại của kẻ ngu dại là sự điên dại.” Một người khôn ngoan mà giàu có thì nổi bật hơn; một tài sản có thể tô điểm cho đức hạnh, nhưng không thể che giấu sự điên dại; một người khôn ngoan mà giàu có có lợi thế để tỏ mình ra, mà những người khác không có, nhưng một kẻ ngu vẫn là kẻ ngu, như một con khỉ vẫn là khỉ, dù bị xích bằng dây xích vàng. Và theo ý này, tôi cho rằng Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 7:11: “Sự khôn ngoan kèm với cơ nghiệp là tốt”; tức là, nổi bật hơn và hữu ích hơn. Và như vậy ngươi thấy sự giàu có là tùy theo cách người ta dùng chúng: những phước lành được ban phát chung cho mọi người; ban cho người tốt, kẻo chúng bị coi là hoàn toàn xấu xa; ban cho người xấu, kẻo chúng bị coi là chỉ tốt mà thôi.
2. Sự khiêm nhường của một người giàu có là vinh quang của người ấy: Sự xuất sắc của ngươi không nằm ở sự phô trương và lộng lẫy của địa vị ngươi, mà ở sự nhu mì của lòng ngươi. Sự khiêm nhường không chỉ là một áo mặc, mà là sự khiêm nhường trong tâm trí, Cô-lô-se 3:12, mà còn là một đồ trang sức, 1 Phi-e-rơ 5:5: “Hãy mặc lấy sự khiêm nhường”; từ này bắt nguồn từ một từ chỉ một cái nút thắt, tạo nên sự đoan trang khi mọi sự được buộc lại một cách thích hợp. Người ta nghĩ rằng sự khiêm nhường là một sự hạ thấp, và sự nhu mì là một sự giảm sút danh dự và uy tín của họ. Nhưng ngươi thấy Đức Chúa Trời coi đó là một đồ trang sức; nó không phải là một sự trá hình, mà là một sự trang điểm; không ai thấp hèn bằng kẻ kiêu ngạo trong mắt Đức Chúa Trời và loài người. Trước mặt Đức Chúa Trời, ngươi không được đánh giá chính mình theo tài sản và sự phô trương bề ngoài của mình, mà theo các ân điển của mình; một tâm trí cao ngạo và một địa vị thấp hèn đều giống nhau đối với Chúa, chỉ có sự nghèo khó là có lợi thế hơn, vì nó thường đi kèm với ân điển. Nếu ai có thể khoe mình, thì những người có nhiều bằng chứng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời có thể khoe mình; mà một tâm trí khiêm nhường là một bằng chứng tốt hơn nhiều về tình yêu ấy so với một tài sản lớn lao. Và trước mặt loài người cũng vậy, như Augustin đã nói: Người vĩ đại là người không tự cao vì sự vĩ đại của mình. Ngươi không tốt hơn người khác nhờ tài sản của mình, mà nhờ sự nhu mì của mình; các Sứ đồ sở hữu mọi sự, dù họ không có gì. Họ có nhiều hơn ngươi, nếu họ có một tấm lòng khiêm nhường.
3. Con đường để trở nên khiêm nhường là coi những lợi thế của thế gian như sự hạ thấp của chúng ta: Người nghèo phải khoe mình về việc mình được tôn cao, nhưng người giàu, về việc mình được hạ thấp. Danh vọng và sự giàu có chỉ đặt chúng ta ở dưới những người khác, hơn là ở trên họ, và làm giảm bớt nơi ngươi hơn là thêm vào cho ngươi; và có thể ngươi có ít Đức Thánh Linh hơn, vì ngươi có nhiều thế gian hơn; Đức Chúa Trời không thường tuôn đổ theo cả hai cách. Vậy thì, hãy có tâm trí này giữa lúc dư dật của ngươi; việc ngươi làm gì vào những lúc khác cũng chẳng là gì. Những kẻ thiếu thốn thì chê bai điều họ thiếu, như con cáo chê nho, và những người đơn sơ chê bai sự học thức. Nhưng khi ngươi giàu có, ngươi có thể khoe mình về việc ngươi được hạ thấp, và nói rằng: tất cả những điều này chỉ là thấp hèn so với các đặc ân của các thánh đồ sao? Điều này sẽ giữ tấm lòng trong một khuôn khổ đúng đắn, để ngươi có thể mất của cải, hay giữ của cải; nếu ngươi mất nó, ngươi chỉ mất một phần của sự hạ thấp của mình; nếu ngươi giữ nó, ngươi không giữ điều khiến ngươi cao hơn, hay gần Đức Chúa Trời hơn. Đó là sở hữu mọi sự như thể ngươi không sở hữu chúng, 1 Cô-rinh-tô 7:30: không để chúng trong lòng ngươi, khi ngươi có chúng trong nhà mình. Và sự thật là, đây là cách để giữ chúng lâu dài, là khiêm nhường trong việc sở hữu chúng; Ma-thi-ơ 23:12: “Ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ thấp, và ai tự hạ mình sẽ được tôn cao.” Sự giàu có sẽ là sự hạ thấp của ngươi, nếu ngươi không nghĩ chúng là như vậy.
4. Nếu chúng ta muốn được hạ thấp giữa những sự hưởng thụ thế gian, chúng ta nên xét đến sự không chắc chắn của chúng; đây là lý do Sứ đồ đưa ra: “Vì như hoa cỏ, người ấy sẽ qua đi.” Chúng ta trở nên thế gian, vì chúng ta quên sự hư không của thế gian và sự chóng qua của chính mình, Thi Thiên 49:11: “Tư tưởng thầm kín của chúng là nhà chúng sẽ còn mãi mãi, và chỗ ở của chúng sẽ còn đến mọi thế hệ; chúng lấy tên mình đặt cho đất đai của mình.” Hoặc chúng ta nghĩ rằng chúng ta sẽ sống mãi mãi, hoặc để lại sự giàu có của mình cho những người sẽ tiếp tục ký ức của chúng ta mãi mãi, tức là cho con cái chúng ta, vốn chỉ là cha mẹ được nhân lên và tiếp nối; điều này, như một người đã nói, không phải là một sự đời đời thật, mà là một sự đời đời thắt nút: khi sợi chỉ của chúng ta đã quay xong và hết, sợi chỉ của chúng được thắt vào đó, và như vậy chúng ta mơ về một sự kế tiếp liên tục trong danh tiếng và gia đình của mình. Nhưng than ôi, tư tưởng thầm kín này chỉ là một tư tưởng hư không; một nơi ẩn náu nghèo nàn mà nhờ đó con người muốn bù đắp cho sự mất mát của sự đời đời thật, nhưng vô ích, vì chúng ta hư mất và tài sản của chúng ta cũng vậy; cả con người của ngươi và địa vị của ngươi đều chóng qua; Sứ đồ nói: “Người ấy sẽ qua đi như hoa cỏ.” Chính con người giống như cỏ, sớm héo tàn; địa vị của người ấy giống như hoa cỏ, biến mất theo một cơn gió thoảng. Cũng vậy, 1 Phi-e-rơ 1:24: “Mọi xác thịt là cỏ, và vinh quang của loài người như hoa cỏ.” Nhiều lần bông hoa đã mất đi trong khi thân cây vẫn còn; cũng vậy, con người thấy tất cả những gì mình đã thu thập lâu dài sớm bị tan biến bởi hơi thở của sự quan phòng, và chính mình, như một thân cây héo khô, mục nát, sống trong sự khinh dể và bị bỏ quên. Kinh Thánh dùng cả hai luận cứ này: đôi khi là sự chóng qua của chính chúng ta, như Lu-ca 12:19: “Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Ở đây con người lao nhọc, vắt óc, hao mòn tinh thần, và làm khổ lương tâm mình, và khi đã làm xong mọi sự, như những con tằm, chúng chết trong công việc của mình, và Đức Chúa Trời cất chúng đi trước khi chúng kịp hưởng những gì chúng kiếm được bằng sự săn đuổi. Đôi khi là sự chóng qua của những vật bề ngoài này: nếu chúng ta không rời bỏ chúng, chúng có thể rời bỏ chúng ta; như nhiều người đã sống lâu hơn hạnh phúc của mình, và sống đủ lâu để thấy chính mình, khi bông hoa của mình đã mất, bị vứt ra trên đống phân của sự khinh dể và khinh miệt. Và thật sự đó là một sự điên rồ khi kiêu ngạo về điều có thể hư mất trước khi chúng ta hư mất, như đó là điều khốn khổ tệ nhất khi sống lâu hơn hạnh phúc của chính mình. Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 6:17: “Hãy truyền bảo người giàu chớ kiêu ngạo, và chớ tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn.” Sự tin cậy phải có một đối tượng chắc chắn, vì đó là sự yên nghỉ bình an của linh hồn trong lòng của một điều tốt lành không thay đổi; vì vậy điều gì không chắc chắn không thể tạo nên nền tảng cho sự tin cậy: ngươi có thể tiếp nhận nó với sự nghi ngờ, nhưng không phải với sự tin cậy. Cũng vậy, Châm Ngôn 23:5: “Ngươi há sẽ để mắt mình nhìn vào điều vốn không có sao?” Của cải bề ngoài còn xa mới là những điều tốt nhất, mà đúng hơn chúng chẳng là gì cả; Sa-lô-môn gọi chúng là “điều vốn không có,” và ai lại yêu mến hư không, và lại kiêu ngạo về điều vốn không có?
5. Sự không chắc chắn của những sự hưởng thụ thế gian có thể được ví von rất hay bằng một bông hoa: đẹp đẽ, nhưng chóng tàn. Hình ảnh so sánh này cũng được dùng ở nơi khác; tôi đã đưa cho ngươi các chỗ trong phần Giải thích, xin thêm vài chỗ nữa. Xem Thi Thiên 103:15-16: “Về loài người, các ngày của người như cỏ; như hoa đồng nội, người nở hoa; vì gió thổi qua nó, và nó không còn nữa, và chỗ của nó sẽ không còn biết nó nữa.” Khi bông hoa đã mất, rễ cây, như sợ hãi, co rút vào trong đất, và không còn lại dấu vết hay dấu hiệu nào. Cũng vậy, nhiều người cứ bận rộn, xông xáo trong thế gian, sớm bị sự quan phòng xóa sổ, và không còn lại dấu hiệu hay kỷ niệm nhỏ nhất nào về người ấy. Cũng vậy, 1 Phi-e-rơ 1:24: “Vì mọi xác thịt là cỏ, và mọi vinh quang của loài người như hoa cỏ; cỏ khô héo, và hoa của nó rụng xuống.” Điều này được lặp lại và nhắc lại cho chúng ta suy xét: mọi xác thịt là cỏ, rồi cỏ khô héo, để cho thấy chúng ta nên thường xuyên mài sắc nó và khắc sâu nó vào suy nghĩ của mình. Tóm lại, từ sự tương tự này, ngươi có thể học được hai điều.
1. Rằng dù những sự thuộc về thế gian có vẻ đẹp đẽ, chúng cũng không nên quyến rũ chúng ta, vì chúng chóng tàn. Hoa thì thơm, và làm vui mắt, nhưng vẻ đẹp của chúng sớm bị thiêu đốt; linh hồn hướng về một điều tốt lành đời đời, để nó có thể có một hạnh phúc phù hợp với thời gian tồn tại của chính nó; một linh hồn bất tử không thể có sự thỏa mãn trọn vẹn trong điều chóng tàn. Nhưng đây là một điểm cần suy ngẫm hơn là chứng minh; thật dễ dàng để hùng biện về sự hư không của tạo vật, đó là đối tượng của mọi người, và là đề tài của mọi người. Ôi, nhưng hãy suy nghĩ về nó một cách nghiêm túc, và cầu xin Đức Chúa Trời ở trong suy nghĩ của ngươi. Khi các tạo vật cám dỗ ngươi, đừng để vẻ đẹp của chúng quyến rũ ngươi, đến nỗi quên đi sự hư không của chúng. Hãy nói: Đây là một bông hoa, vinh quang, nhưng chóng tàn; một tấm kính sáng, nhưng dễ vỡ.
2. Những điều đẹp nhất thì chóng tàn nhất; các tạo vật khi đạt đến sự xuất sắc của chúng, thì chúng bắt đầu suy tàn: như các loại thảo mộc khi nở hoa, chúng bắt đầu héo tàn; hay như mặt trời khi lên đến thiên đỉnh, thì nó bắt đầu lặn xuống. Thi Thiên 39:5: “Con người ở trong tình trạng tốt nhất của mình cũng hoàn toàn là hư không”; không chỉ ở trong tình trạng tệ nhất, khi sự yếu đuối và những bất tiện của tuổi già đã ập đến với người ấy. Nhiều người, ngươi biết đấy, bị tàn phá và cắt đứt ngay trong lúc nở hoa, và héo tàn ngay khi chúng bắt đầu nở rộ. Phao-lô đã có một cái gai của Sa-tan ngay sau sự ngất trí của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Cũng vậy, nhà tiên tri nói về một con châu chấu vào lúc bắt đầu mọc lên của mùa màng sau, A-mốt 7:1. Ngay khi mặt đất vừa phục hồi chút màu xanh, lập tức có một con châu chấu đến ăn hết cỏ; ý nghĩa là một hoạn nạn mới, ngay khi họ bắt đầu thịnh vượng. Vậy thì, hãy nghi ngờ những vật bề ngoài này khi ngươi dư dật nhất trong chúng. Đa-vít đã nghĩ đến những sự lật đổ khi Đức Chúa Trời ban cho ông một chiến thắng lớn, như Thi Thiên 60, hãy so sánh Thi Thiên với phần tiêu đề của nó. Cũng vậy, thật tốt khi nghĩ đến nạn đói và sự thiếu thốn giữa lúc đầy đủ; một người không biết sẽ có những sự đảo lộn nào trong thế gian; người phụ nữ vốn không cần đến nhà tiên tri, 2 Các Vua 4:13: “Tôi không cần bạn hữu ở triều đình,” vậy mà sau đó lại cần đến người của nhà tiên tri, 2 Các Vua 8:5. Chúa biết điều kiện của ngươi có thể sớm bị thay đổi biết bao, khi nó dường như thịnh vượng nhất, nó có thể gần đến lúc héo tàn.
Câu 11. Vì mặt trời vừa mọc lên với sức nóng thiêu đốt, thì cỏ khô héo, hoa của nó rụng xuống, và vẻ đẹp của hình dáng nó hư mất; cũng vậy, người giàu sẽ tàn héo trong các đường lối của mình.
Sứ đồ tiếp tục hình ảnh so sánh, và ở cuối câu ông áp dụng nó; không có gì cần giải thích ngoại trừ mệnh đề cuối cùng.
“Cũng sẽ”: Tức là, cũng có thể; vì đoạn văn này không hoàn toàn xác định điều gì sẽ luôn luôn xảy ra, mà chỉ tuyên bố điều gì có thể xảy ra, và vì vậy thì tương lai được dùng thay cho thì tiềm năng. Chúng ta thấy, nhiều lần, những kẻ ác trở nên già cả, và hùng mạnh trong quyền lực; nhà của chúng an toàn, không sợ hãi, và roi của Đức Chúa Trời cũng không ở trên chúng; bò đực của chúng sinh sản, và không thất bại, bò cái của chúng đẻ con, và không sẩy thai, Gióp 21:7-10. Vì vậy tôi nói Sứ đồ không chỉ ra điều gì luôn luôn xảy ra, mà là điều gì có thể xảy ra, và thường xảy ra, và điều gì cuối cùng chắc chắn sẽ là phần của chúng.
“Người giàu”: Tức là hoặc được hiểu chung cho người giàu, dù tin kính hay không tin kính, hoặc cụ thể hơn cho người không tin kính tin cậy nơi sự giàu có của mình.
“Tàn héo”: Một từ vốn dùng cho thảo mộc khi chúng mất đi màu xanh và vẻ đẹp của mình.
“Trong các đường lối của mình”: Một số đọc, như Erasmus và Gagneus, là “với sự dư dật của mình,” cách đọc mà Calvin cũng tán thành, vì phù hợp hơn với văn mạch: “Cũng vậy, người giàu và mọi sự dư dật của người ấy sẽ tàn héo.” Nhưng cách đọc chung và được chấp nhận rộng rãi hơn là cách chúng ta theo: “trong các đường lối,” hay các cuộc hành trình của mình; từ này có ý nhấn mạnh, và hàm ý sự siêng năng cần mẫn mà nhờ đó con người vượt biển và đất liền, chạy đây chạy đó trong việc theo đuổi sự giàu có, và thế mà, khi mọi sự đã xong, nó tàn héo như hoa cỏ.
Các Ghi chú như sau. 1. Từ việc tiếp tục hình ảnh so sánh: sự hư không của các tạo vật nên gợi cho chúng ta những suy nghĩ về sự hư không của những sự an ủi của chính chúng ta. Chúng ta thích thú với các hình bóng và biểu tượng, vì khi đó linh hồn, nhờ sự giúp đỡ của trí tưởng tượng, có một cái nhìn gấp đôi về đối tượng trong hình ảnh so sánh, vốn như một bức tranh về nó, rồi sau đó là chính sự vật; đây là cách cổ xưa của Đức Chúa Trời để dạy dân Ngài bằng các hình bóng. Ngài cũng dạy như vậy bằng những hình ảnh so sánh, lấy từ những đối tượng thông thường và quen thuộc, để khi chúng ta gặp chúng, những suy nghĩ thuộc linh có thể được đánh thức; và như vậy mọi đối tượng thông thường đều như được thánh hóa và biệt riêng cho một mục đích thiên thượng. Vậy thì, hãy để đây là sự suy ngẫm trong đồng ruộng hay vườn tược của ngươi: khi ngươi thấy chúng được trang hoàng với nhiều vẻ đẹp, hãy nhớ rằng tất cả những điều này sẽ biến mất trong chốc lát; khi sức nóng thiêu đốt nổi lên — trong bản văn này, xin mở điều đó ra nhân tiện: mặt trời với một cơn gió thiêu đốt, như trong nguyên văn; vì từ dùng ở đây thường chỉ một cơn gió thiêu đốt, mà ở các nước nóng và phương Đông thường đi kèm với lúc mặt trời mọc, như Giô-na 4:8: “Khi mặt trời bắt đầu mọc lên, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một cơn gió đông dữ dội”; và vì vậy chúng ta đọc về cơn gió đông làm khô héo, Ê-xê-chi-ên 17:10, và ở nhiều chỗ trong Ô-sê, đó là một cơn gió nóng, xuyên thấu, làm tàn phá mọi sự, và là hình ảnh thường dùng về các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; và nhà thi thiên cũng nói: “Gió thổi qua nó, và nó không còn nữa,” Thi Thiên 103:16. Nhưng điều này chỉ nói thêm nhân tiện, vì tôi đã bỏ qua nó trong phần Giải thích. Khi tôi nói ngươi đi dạo trong vườn, hay đồng ruộng (như Y-sác đã làm để suy ngẫm, Sáng Thế Ký 24:63), hãy tự nhủ như vầy: Đây là một vẻ đẹp và sự trang hoàng tốt lành, nhưng than ôi, những điều này chỉ tồn tại trong một mùa; chúng sẽ tự tàn héo, nhưng hơi thở của gió đông sẽ sớm làm khô chúng. Cũng vậy, mọi sự an ủi thế gian đều như hoa trong mùa xuân: tốt trong mùa của chúng, nhưng rất chóng tàn và hư mất.
2. Rằng những sự an ủi của chúng ta tự chúng đang hư mất, nhưng đặc biệt khi bàn tay của sự quan phòng giơ ra nghịch lại chúng: Bông hoa tự nó tàn héo, nhưng chủ yếu khi nó bị thiêu đốt bởi cơn gió đông nóng bỏng, thiêu đốt. Lòng chúng ta nên luôn luôn buông lỏng khỏi những vật bề ngoài, nhưng đặc biệt trong thời kỳ tàn phá chung; đó là một tội nghịch lại sự quan phòng khi ham muốn những điều lớn lao; khi Đức Chúa Trời đang lật đổ mọi sự, thì có một sức nóng thiêu đốt trên các bông hoa; và Đức Chúa Trời đã ra đi để làm tàn héo vinh quang thế gian, Giê-rê-mi 44:4-5: “Chúa phán: Ta sẽ nhổ lên toàn xứ này. Còn ngươi, ngươi há tìm kiếm những điều lớn lao cho mình sao?” Tức là, một địa vị thịnh vượng trong thời kỳ tàn phá chung; điều đó giống như một người đang trồng hoa khi đã có một cơn gió thổi ra để làm tàn phá chúng. Vậy thì, hãy cẩn thận, đừng làm cho sự quan phòng trở thành kẻ thù của ngươi; khi đó những sự an ủi của ngươi sẽ càng chóng hư mất hơn; ngươi không thể trông đợi một hơi ấm dễ chịu từ Đức Chúa Trời, mà là một sức nóng thiêu đốt. Có ba tội đặc biệt mà nhờ đó ngươi làm cho sự quan phòng trở thành kẻ thù của mình, và như vậy các tạo vật càng trở nên hư không hơn.
1. Khi ngươi lạm dụng chúng để phục vụ dục vọng của mình: nơi nào có lòng kiêu ngạo và sự phóng túng, ngươi có thể trông đợi một sự thiêu đốt; chắc chắn những bông hoa của ngươi sẽ bị thiêu đốt và khô héo; Sô-đôm xinh đẹp, khi nó sa vào lòng kiêu ngạo, sự nhàn rỗi, và sự no đủ bánh, đã gặp một sức nóng thiêu đốt thật sự, Ê-xê-chi-ên 16:49. Theo cách nói của Salvian: Đức Chúa Trời thà mưa địa ngục từ trời xuống còn hơn không thăm viếng vì những tội như thế.
2. Khi ngươi biến chúng thành đối tượng của sự tin cậy: Đức Chúa Trời không thể chịu được đối thủ nào; sự tin cậy là sự kính trọng đẹp đẽ và tốt nhất đối với các tạo vật, nó không được bị chặn lại, mà phải vươn lên đến Đức Chúa Trời; nếu ngươi biến các tạo vật thành thần tượng, Đức Chúa Trời sẽ biến chúng thành hư không; lửa ghen tuông của Đức Chúa Trời là một sức nóng thiêu đốt. Đức Chúa Trời đã cất khỏi Giu-đa cây gậy và cây chống, Ê-sai 3:1, tức là điều mà họ đã làm, loại trừ Ngài, vì đó là trường hợp trong văn mạch. Cũng vậy, khi ngươi tin cậy nơi sự giàu có của mình, như thể gia đình ngươi nhất định sẽ được bình an, và ngươi được bảo đảm chống lại mọi sự đoán phạt và những sự xoay chuyển của sự quan phòng; chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ cất đi cây gậy và cây chống, và cho thấy rằng sự giàu có chỉ là những sự giúp đỡ đã chết, khi chúng được đặt trước Đức Chúa Trời hằng sống, 1 Ti-mô-thê 6:17.
3. Khi ngươi kiếm được chúng bằng những phương tiện sai trái: của cải kiếm được như vậy là thịt (giống như thịt lấy từ bàn thờ của chim ưng) kèm theo một cục than trong đó, thiêu hủy cả tổ, Ha-ba-cúc 2:9: “Khốn cho kẻ tham lam sự tham lam xấu xa, để đặt tổ mình trên cao, để được giải thoát khỏi quyền lực của sự dữ.” Ngươi nghĩ đó là một cách sẵn sàng để thăng tiến ngươi; không, đây là cách sẵn sàng để hủy hoại mọi sự; Gia-cơ 5:3: “Vàng bạc của các ngươi sẽ làm chứng nghịch lại các ngươi, và sẽ ăn thịt các ngươi như lửa”; tức là, kéo lửa và sức nóng thiêu đốt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời xuống trên chính ngươi và gia đình ngươi.
Từ câu “các đường lối của người ấy”: Người thế gian theo đuổi sự giàu có với sự cẩn thận và siêng năng lớn lao. Người giàu quay đây quay đó; người ấy có nhiều đường lối để hoàn thành mục đích của mình. Trong sự tự phủ nhận, lòng tham lam là con khỉ bắt chước ân điển: “Nó chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự,” 1 Cô-rinh-tô 13:4-7. Con người chịu bao nhiêu đau đớn vì những điều hư mất? Chỉ cần quan sát sự chăm sóc không ngừng, sự lao nhọc tha thiết, và sự siêng năng không mệt mỏi của họ, và nói rằng: Sự tha thiết này sẽ phù hợp biết bao với kho báu thiên thượng! Thật đáng tiếc một cây vốn sẽ phát triển tốt trong Ca-na-an, lại cứ mọc trong đất Ai Cập; sự tha thiết của linh hồn bị đặt sai chỗ; và chúng ta nên chịu nhiều đau đớn hơn để trở nên giàu có đối với thế gian, hơn là để trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời sao? Con người sa ngã chỉ là từ đảo chữ của con người trong sự vô tội: người ấy có cùng những tình cảm và thú vui, chỉ có điều chúng bị đảo lộn và đặt sai chỗ; vì vậy chúng ta phạm tội về mức độ, vì chúng ta lầm lẫn về đối tượng. Hay thứ hai, hãy quan sát những đau đớn và chăm sóc của họ, và nói như vầy: Một dục vọng há có quyền lực trên họ hơn tình yêu của Đức Chúa Trời trên tôi sao? Tôi có những động cơ cao hơn, và một phần thưởng chắc chắn hơn; họ tha thiết hơn cho một sự mua bán thuộc về đất, và để chất chứa của cải cho chính mình, hơn là tôi tha thiết để làm giàu linh hồn mình bằng những sự xuất sắc thuộc linh và thiên thượng. Chắc chắn ân điển là một điều tích cực, có hiệu lực mạnh mẽ như sự bại hoại; vậy tại sao chúng ta lại hành động với sự khác biệt và không cân xứng như vậy? Lỗi không ở ân điển, mà ở chính chúng ta; ân điển giống như một vũ khí sắc bén trong tay một đứa trẻ: nó gây ít ấn tượng, vì nó được sử dụng một cách yếu ớt. Người thế gian có lợi thế hơn chúng ta về nguyên tắc, nhưng chúng ta có lợi thế hơn họ về động cơ; chúng ta có những động cơ cao hơn, nhưng họ có những nguyên tắc trọn vẹn hơn, vì điều gì họ làm, họ làm với cả tấm lòng; còn nguyên tắc của chúng ta thì pha trộn, và vì vậy ân điển làm việc với sự yếu ớt hơn sự bại hoại. Nhưng dù sao, thật buồn; Pambus trong lịch sử Hội Thánh đã khóc khi thấy một gái điếm được trang điểm với nhiều chăm sóc và tốn kém: một phần vì thấy một người chịu nhiều đau đớn cho sự hủy hoại của chính mình; một phần vì ông đã không cẩn thận để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như nàng đã cẩn thận để làm đẹp lòng một người tình phóng đãng. Và thật vậy, khi chúng ta thấy con người tự làm khổ mình với nhiều sự phục vụ, và lao nhọc, và chạy lên chạy xuống trong thế gian, và tất cả chỉ vì sự giàu có, vốn tự mọc cánh và bay đi; chúng ta có thể hổ thẹn rằng chúng ta làm quá ít cho Đấng Christ, mà họ làm quá nhiều cho sự giàu có; và rằng chúng ta không dốc sức lực và sự tha thiết của mình cho thiên đàng, với bất cứ tỉ lệ nào, so với những gì họ làm cho thế gian.
Cuối cùng, lại từ câu “các đường lối của người ấy,” hay các cuộc hành trình: Mọi nỗ lực của chúng ta sẽ vô ích, nếu bàn tay của Đức Chúa Trời nghịch lại chúng ta; như bông hoa đối với sức nóng thiêu đốt, thì người giàu cũng vậy trong các đường lối của mình; tức là, bất chấp mọi sự siêng năng và chăm sóc của người ấy, Đức Chúa Trời có thể sớm làm tàn phá người ấy; họ đã kiếm được tiền công, nhưng bỏ vào túi có lỗ, A-gai 1:6, tức là, những lợi lộc của họ không thịnh vượng với họ; Phi-e-rơ đã thả lưới suốt đêm mà không bắt được gì, cho đến khi ông đem Đấng Christ vào thuyền, Lu-ca 5:5. Cũng vậy, ngươi sẽ không bắt được gì, không có gì với sự an ủi và lợi ích, cho đến khi ngươi đem Đức Chúa Trời đi cùng với mình. Thi Thiên 127:2: “Thật vô ích cho các ngươi dậy sớm, thức khuya, ăn bánh của sự buồn rầu; vì Ngài ban giấc ngủ cho người yêu dấu của Ngài.” Một số hiểu chỗ này theo một ý nghĩa cụ thể và hạn chế hơn; như thể Đa-vít muốn hàm ý rằng mọi sự xáo động của họ để chống lại triều đại của Sa-lô-môn, dù được hỗ trợ bởi nhiều chăm sóc và siêng năng, cũng sẽ vô ích; dù Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia bị dày vò bởi sự chăm sóc về những mưu đồ tham vọng của chính họ, Đức Chúa Trời vẫn sẽ ban sự nghỉ ngơi cho Sa-lô-môn, hay người yêu dấu của Ngài, tức là vương quốc sẽ được chuyển giao cách yên lặng và an toàn.
được áp dụng cho Sa-lô-môn, người đã không tốn công sức nào để lấy lòng dân chúng và nâng mình lên trong sự kính trọng của họ như Áp-sa-lôm và A-đô-ni-gia đã làm; và họ dựa cách giải thích này một phần vào tiêu đề của Thi Thiên, là một Thi Thiên dành cho Sa-lô-môn, một phần vào tên của Sa-lô-môn, người được gọi là Giê-đi-đia, tức là người được Đức Chúa Trời yêu thương, chính là từ được dùng ở đây: Ngài ban cho người được yêu dấu của Ngài sự nghỉ ngơi.
Nhưng tôi cho rằng ý nghĩa này quá cầu kỳ, vì mặc dù Thi Thiên được đề tặng cho Sa-lô-môn, tôi nghĩ nó không nhằm nói tiên tri cho bằng hướng dẫn: vì cũng như Thi Thiên 72, cũng mang tiêu đề dành cho Sa-lô-môn, trình bày cho vua mẫu mực của một vương quốc cùng các công việc của nó; thì Thi Thiên này trình bày mẫu mực của một gia đình, với những lo lắng và phước lành kèm theo của nó; và do đó các đoạn trong đó mang tính phổ quát và không giới hạn hơn là chỉ để áp dụng riêng cho Sa-lô-môn.
Cũng không nên bỏ qua việc bản Bảy Mươi dịch từ Hê-bơ-rơ ở số nhiều thành những người được yêu dấu của Ngài ngủ, cho thấy câu này mang tính tổng quát; vậy ý nghĩa là: mặc dù người đời có vất vả đến đâu, có vắt óc, mệt mỏi tinh thần, dày vò lương tâm đến đâu, thì nhiều khi tất cả cũng uổng công; hoặc Đức Chúa Trời không ban cho họ một cơ nghiệp, hoặc không ban cho họ sự an ủi của cơ nghiệp ấy; nhưng những người được yêu dấu của Ngài, không cần những lo lắng dày vò như thế, vẫn hưởng sự thỏa lòng; nếu họ không có thế gian, họ vẫn có giấc ngủ và sự nghỉ ngơi, với sự lặng lẽ thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và với sự yên tĩnh chờ đợi phước lành của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, hãy thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để anh em có thể ở dưới phước lành của nó; lao nhọc mà không có Đức Chúa Trời thì không thể thịnh vượng; chống lại Đức Chúa Trời và chống lại ý muốn của Ngài trong Lời Ngài thì chắc chắn sẽ thất bại.
Câu 12. Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ; vì khi người đã được thử thách, người sẽ nhận mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.
Ở đây, sứ đồ kết thúc mọi luận giải trước đó bằng một câu tổng quát. Tôi sẽ giải quyết nó rất ngắn gọn, vì nội dung của nó thường xuyên xuất hiện trong thư tín này.
Phước cho — tức là đã được phước rồi, họ không khốn khổ như thế gian xét đoán họ; đây là một nghịch lý của Cơ Đốc nhân, trong đó có sự ám chỉ đến điều đã nói trong Gióp 5:17: “Kìa, phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt”; đó là một điều kỳ diệu, và vì vậy ông kêu gọi thế gian đến mà xem: “Kìa”; cũng vậy, sứ đồ, đối lập với sự xét đoán của thế gian, nói: Phước cho.
Người — từ được dùng ở đây chỉ đúng riêng cho phái nam, và vì vậy một số người đã gán ép một vài ý tưởng kỳ quặc lên Kinh Thánh này; trong khi xuyên suốt thư tín này, chúng ta sẽ thấy sứ đồ của chúng ta thích dùng từ này cho cả hai phái, như trong Gia-cơ 1:23, một người soi mình, v.v., có ý chỉ một người nam hay một người nữ, vì nó tương ứng với từ Hê-bơ-rơ là Ish, mà người nữ cũng được bao hàm trong đó.
Người chịu đựng — tức là người nhẫn nại và bền bỉ chịu đựng; một kẻ ác chịu khổ, nhưng hắn không chịu đựng; họ chịu khổ nhưng một cách miễn cưỡng, kèm theo lầm bầm và phạm thượng; nhưng người tin kính chịu đựng, tức là chịu đựng hoạn nạn với sự nhẫn nại và bền bỉ, không lầm bầm, không ngã lòng, không phạm thượng. Chịu đựng được dùng theo nghĩa tốt, như trong Hê-bơ-rơ 12:7: “Nếu anh em chịu sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối đãi với anh em như con trai”; Đức Chúa Trời không được nhận biết là đối đãi như một người cha, trừ khi hoạn nạn được chịu cách nhẫn nại, điều mà sứ đồ ở đây gọi là chịu đựng.
Sự cám dỗ — hoạn nạn được gọi như vậy như trước đây; tự nó, hoạn nạn là hình phạt của tội lỗi, nhưng đối với người tin kính, nó chỉ là một sự thử thách; như sự chết, vua của các sự kinh khiếp, hay hoạn nạn cao nhất, tự nó là tiền công của tội lỗi; nhưng đối với họ, nó là cửa vào sự sống đời đời.
Vì khi người đã được thử thách — từ này thường được dịch là được chấp nhận, như trong Rô-ma 14:18, được người ta chấp nhận; cũng vậy trong 1 Cô-rinh-tô 11:19, để những kẻ được chấp nhận có thể được tỏ ra; vì vậy ở đây, khi người được làm cho hoặc được thấy là được chấp nhận, tức là ngay thẳng và vững vàng trong đức tin; đó là một ẩn dụ lấy từ kim loại, mà sự xuất sắc của nó được phân biệt trong lửa.
Người sẽ nhận — tức là nhận cách nhưng không; vì không ai được đội mão triều thiên mà không tranh đấu, như trong 2 Ti-mô-thê 2:5. Tuy nhiên, họ không được đội mão triều thiên vì tranh đấu, như trong Kinh Thánh có nói ở nhiều chỗ, Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người tùy theo công việc của mình, nhưng không phải vì công việc của mình, vì những đoạn như thế chỉ hàm ý, như Ferus, một người theo Giáo hội La Mã, cũng thừa nhận, rằng cũng như việc ác sẽ không thoát khỏi hình phạt, thì việc lành cũng sẽ không bị bỏ qua.
Mão triều thiên của sự sống — trong Kinh Thánh, người ta thường dùng hình ảnh mão triều thiên để trình bày các ơn ban của Đức Chúa Trời; đôi khi để chỉ sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời đặt trên các tạo vật: “Chúa đã đội cho người vinh hiển và tôn trọng”, Thi Thiên 8:7. Đôi khi để chỉ sự đầy đủ mọi mặt của tình yêu Đức Chúa Trời, nó như một mão triều thiên, ở mọi phía đều có những kinh nghiệm về tình yêu ấy, như có lời rằng, Thi Thiên 103:4: “Ngài đội cho ngươi sự nhân từ và lòng thương xót dịu dàng”. Nhưng thường nhất, nó được áp dụng cho trạng thái thiên đàng.
Thứ nhất, một phần để chỉ sự tôn trọng của trạng thái ấy, vì mão triều thiên là biểu tượng của uy nghi, và như vậy nó chỉ phẩm giá đế vương và vương giả mà chúng ta được nâng lên trong Đấng Christ, như trong Lu-ca 22:29: “Ta ban cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã ban cho Ta”; Đấng Christ, Đấng đã để lại cho chúng ta thập tự giá, cũng đã để lại cho chúng ta mão triều thiên của Ngài: một trong những di sản của Đấng Christ cho Hội Thánh là chính thập tự giá của Ngài; vì vậy Lu-thơ nói: Hội Thánh là người thừa kế thập tự giá; như anh em thấy ở chỗ này, Ngài nói: Ta dùng di chúc mà ban cho các ngươi một vương quốc, vì từ này có nghĩa như vậy; và đó là một lý do vì sao vinh quang thiên đàng được diễn tả bằng mão triều thiên.
Thứ hai, để chỉ sự đầy đủ vô tận và đời đời ở trong đó; hình tròn là biểu tượng của sự dồi dào và vĩnh cửu, ở mọi phía đều có điều gì đó, và trong đó không có sự cuối cùng: như trong Thi Thiên 16:11: “Trước mặt Chúa có sự vui mừng đầy trọn, và những sự vui thích đời đời”. Thứ ba, để chỉ rằng nó được ban sau khi tranh đấu; nó là phần thưởng của sự chinh phục, có một mão triều thiên đặt trước những người chạy đua: sứ đồ ám chỉ đến cách dùng này, trong 1 Cô-rinh-tô 9:24-25: “Những kẻ chạy đua, thảy đều chạy, nhưng chỉ một người nhận được giải thưởng: hãy chạy như vậy để anh em được giải; họ làm điều đó để nhận được một mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta nhận một mão triều thiên không hay hư nát”; tức là, trong các cuộc đua và các trò chơi Isthmian gần Cô-rinh-tô, phần thưởng chỉ là một vòng hoa bằng hoa và lá, chóng tàn; nhưng chúng ta chạy đua để nhận một mão triều thiên vinh hiển không hay hư nát; hay như một sứ đồ khác gọi nó, một mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai, 1 Phi-e-rơ 5:4.
Như vậy anh em thấy vì sao thiên đàng được diễn tả bằng mão triều thiên; có khi nó được gọi là mão triều thiên vinh hiển, để chỉ sự rực rỡ của nó; có khi là mão triều thiên công chính, để chỉ nền tảng và nguồn gốc của nó, tức là lẽ thật của Đức Chúa Trời đã cam kết bằng lời hứa, được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; có khi nó được gọi là mão triều thiên của sự sống, như trong Khải Huyền 2:10: “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống”; vì nó không thể có được ngoài sự sống đời đời; hoặc cũng để chỉ thời gian tồn tại của nó; nó không phải là một mão triều thiên chết dần, héo úa như vòng hoa bằng hoa, mà là một mão triều thiên sống động, sẽ tươi tốt đến đời đời.
Điều mà Chúa đã hứa — điều này được thêm vào, một phần để bày tỏ sự chắc chắn của nó, chúng ta có sự bảo đảm của một lời hứa; một phần để chỉ nền tảng của sự trông đợi, không phải nhờ công đức riêng của chúng ta, mà nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời. Nay, không có lời hứa riêng biệt nào được trích dẫn, vì đó là xu hướng chung của toàn bộ Lời Đức Chúa Trời; trong Luật Pháp có một lời hứa về lòng thương xót, cho đến ngàn đời, cho những kẻ yêu mến Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6. Khi mọi sự đều theo cách thức của một điều răn thuộc thể, thì những lời diễn tả về các lời hứa cũng thuộc thể; và đó là lý do vì sao, trong Cựu Ước, các phước lành của các lời hứa được diễn tả bằng một phần béo bở, sự sống lâu dài, và một phước lành trên dòng dõi: vì tất cả những lời diễn tả ấy không phải được hiểu theo nghĩa đen nghiêm ngặt, mà như những hình bóng của niềm vui thiên đàng và sự sống đời đời. Và vì vậy, điều trong điều răn là lòng thương xót cho đến ngàn đời, cho những kẻ yêu mến Ngài, thì trong sứ đồ là một mão triều thiên của sự sống cho những kẻ yêu mến Ngài, với mầu nhiệm của cách diễn tả đã được mở ra và vén màn.
Cho những kẻ yêu mến Ngài — một cách mô tả thường dùng về dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng vì sao lại là những kẻ yêu mến Ngài, hơn là những kẻ phục vụ hay vâng lời Ngài, hay một cách mô tả nào khác? Tôi trả lời:
Thứ nhất, vì tình yêu thương là tổng kết của toàn bộ Luật Pháp, và là bản lề mà mọi điều răn đều xoay quanh; đây là một lời duy nhất mà Mười Điều Răn được rút gọn thành, vì vậy Phao-lô nói, Rô-ma 13:10, rằng tình yêu thương là sự làm trọn Luật Pháp. Thứ hai, vì đó là dấu hiệu lớn về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ; đức tin ban cho một quyền đối với các lời hứa, và tình yêu thương chứng minh quyền ấy; vì vậy nó thường được nêu rõ như điều kiện của các lời hứa, điều kiện chứng minh quyền lợi của chúng ta trong các lời hứa, như trong Gia-cơ 2:5: “Vương quốc mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài”. Ngài không nói những kẻ kính sợ Ngài, hay tin cậy nơi Ngài, mặc dù những ân điển ấy cũng được hàm ý, nhưng chủ yếu là những kẻ yêu mến Ngài. Cũng vậy, Rô-ma 8:28: “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, cho những kẻ được gọi theo ý định của Ngài”, ở đó tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời được xem là sự khám phá cả về sự kêu gọi hiệu quả lẫn sự tuyển chọn. Thứ ba, vì sự nhẫn nại là bông trái của tình yêu thương: không có gì mà người yêu cách trọn vẹn lại không chịu đựng được; người yêu nhiều sẽ chịu nhiều; và vì vậy khi sứ đồ nói về việc chịu đựng những cám dỗ, ông khích lệ họ bằng mão triều thiên của sự sống đã hứa cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: một người sẽ không chịu khổ vì Ngài, trừ khi người ấy yêu mến Ngài.
Tôi sẽ trình bày các ghi chú một cách ngắn gọn.
Nhận xét thứ nhất. Hoạn nạn không làm cho dân sự của Đức Chúa Trời trở nên khốn khổ. Có một sự khác biệt lớn giữa một Cơ Đốc nhân và một người đời: trạng thái tốt nhất của người đời là hư không, và trạng thái xấu nhất của một Cơ Đốc nhân là hạnh phúc. Người yêu mến Đức Chúa Trời giống như một con xúc xắc, dù gieo cao hay thấp, nó vẫn nằm trên một mặt phẳng; người ấy đôi khi có thể bị hoạn nạn, nhưng luôn luôn hạnh phúc. Có hai lý do cho điều này.
Thứ nhất, vì sự khốn khổ bên ngoài không thể làm giảm hạnh phúc của người ấy. Thứ hai, vì đôi khi nó làm tăng hạnh phúc của người ấy.
Thứ nhất, hoạn nạn không thể làm giảm hạnh phúc của người ấy: một người không bao giờ khốn khổ, cho đến khi người ấy đã mất hạnh phúc của mình. Sự an ủi của chúng ta phần lớn nằm ở sự lựa chọn điều thiện cao nhất của chúng ta. Những kẻ nói: “Phước cho dân ở trong tình trạng như vậy”, tức là nơi không có tiếng than vãn trên đường phố, chiên sinh ra hàng ngàn, vựa lúa đầy ắp, bò kéo cày mạnh mẽ, v.v., như trong Thi Thiên 144:12-15, thì họ có thể sớm trở nên khốn khổ: tất cả những điều ấy có thể mất đi, chỉ bằng một sự xoay chuyển dễ dàng của sự quan phòng, như Gióp đã mất tất cả trong một chớp mắt. Nhưng những kẻ nói: “Phước cho dân mà Đức Chúa Trời là Chúa của họ”, tức là những kẻ coi việc hưởng Đức Chúa Trời là hạnh phúc của mình, thì khi họ mất tất cả, họ vẫn có thể hạnh phúc, vì họ chưa mất Đức Chúa Trời. Hoạn nạn của chúng ta khám phá ra sự lựa chọn và tình cảm của chúng ta; khi những thập tự giá bên ngoài là điều ác lớn nhất, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã không phải là điều thiện cao nhất; vì nỗi buồn của chúng ta khi vắng mặt bất kỳ sự an ủi nào cũng tương ứng với hạnh phúc mà chúng ta đã tưởng tượng trong việc hưởng nó. Một người đã đặt sự an nghỉ của mình nơi Đức Chúa Trời có thể vui mừng trong quyền lợi của mình nơi Ngài, dù ruộng đồng không sinh hoa lợi, bầy chiên bị cắt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng: đó là những điều ác lớn, và một tấm lòng thuộc thể cảm nhận chúng rất nhanh; thế nhưng đấng tiên tri, thay mặt cho mọi tín đồ, nói trong Ha-ba-cúc 3:18: “Tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời, và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi”. Trong sự thiếu thốn và nghèo khó lớn nhất về những điều thuộc đất, vẫn có hạnh phúc và sự an ủi đủ đầy trong một quyền lợi giao ước.
Thứ hai, đôi khi hoạn nạn làm tăng hạnh phúc của họ, vì nó tạo dịp cho thêm sự an ủi và thêm kinh nghiệm về ân điển; Đức Chúa Trời hiếm khi khiến chúng ta chịu khổ một cách vô ích. Những sự quan phòng và cách xử lý trang nghiêm như thế khiến chúng ta tốt hơn hoặc xấu hơn, con cái Đức Chúa Trời thu được lợi ích từ chúng, vì đó là cách của Đức Chúa Trời bù đắp những mất mát bên ngoài bằng những sự hưởng thụ bên trong, như trong 2 Cô-rinh-tô 1:5: “Vì như sự chịu khổ của Đấng Christ dư dật trong chúng ta, thì sự an ủi cũng dư dật bởi Đấng Christ”; tức là, những sự an ủi và kinh nghiệm bên trong, tương ứng với mức độ của những sự chịu khổ bên ngoài. Nay, người nào không có tấm lòng của một Cơ Đốc nhân mới có thể nghĩ rằng mình hạnh phúc hơn trong những tiện nghi thuộc thời gian, hơn là trong những kinh nghiệm thuộc linh: một đồng vắng ban cho chúng ta nhiều Đức Chúa Trời hơn thì đáng được ưa chuộng hơn mọi thú vui và kho tàng của Ai Cập. Vậy hãy học rằng, những người mà người ta cho là khốn khổ vẫn có thể được phước: không phải lúc nào những người mà mọi sự xảy ra theo ý muốn của họ cũng hạnh phúc, mà là những người chịu đựng điều ác với sự chiến thắng và nhẫn nại; thế gian xét đoán theo vẻ bề ngoài, và vì vậy thường lầm lẫn. Như Salvian nói: hạnh phúc hay khốn khổ của một người tin kính không phải được xét đoán theo cảm giác hay sự cảm nhận của thế gian, mà theo cảm giác của chính người ấy; hạnh phúc của người ấy và hạnh phúc của anh em khác nhau. Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 15:19: “Nếu hy vọng của chúng ta chỉ ở đời này, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người”; nếu những sự hưởng thụ thuộc thế gian là phước hạnh của chúng ta, một Cơ Đốc nhân không những có thể khốn khổ, mà còn khốn khổ nhất. Sự khác biệt chính giữa một người đời và một người có ân điển nằm ở điều thiện cao nhất của họ và mục đích cuối cùng của họ; và vì vậy một người đời không thể xét đoán về hạnh phúc của một người thuộc linh. Nhưng, như sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 2:15: “Người thuộc linh xét đoán mọi sự, còn chính mình thì không bị ai xét đoán”. Anh em thấy trạng thái của họ là khốn khổ, nhưng họ biết rằng trạng thái của anh em là hư không. Anh em không thể xét đoán họ, nhưng nhờ ánh sáng của Đức Thánh Linh, họ xét đoán mọi sự. Những kẻ coi Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của mình thì không biết điều ác nào khác ngoài sự che khuất nét mặt của Ngài; trong mọi trường hợp khác, phước cho người chịu đựng: họ không mất gì vì hoạn nạn, ngoài tội lỗi của mình.
Nhận xét thứ hai. Trong mọi hoạn nạn, những hoạn nạn ngọt ngào nhất là những hoạn nạn chúng ta chịu vì cớ Đấng Christ. Sứ đồ nói: “Phước cho những kẻ chịu đựng cám dỗ”, tức là chịu bách hại vì cớ tôn giáo: những cú đánh trực tiếp của sự quan phòng thì đúng hơn là sự sửa phạt; những sự bạo hành của loài người chống lại chúng ta thì đúng hơn là những sự thử thách. Có sự an ủi và phước hạnh trong sự sửa phạt, cụ thể là khi chúng ta nhận được lợi ích từ nó, như trong Thi Thiên 94:12: “Phước cho người mà Chúa sửa phạt, hỡi Đức Chúa Trời, và dạy dỗ người ra khỏi luật pháp của Ngài”. Hãy để ý, khi sự sửa phạt đến từ Chúa, thì có sự an ủi trong đó, nếu có sự dạy dỗ trong đó. Nhưng ngọt ngào hơn nhiều, khi chúng ta chỉ được kêu gọi chịu khổ vì một lương tâm tốt, như trong Ma-thi-ơ 5:10: “Phước cho những kẻ bị bách hại vì cớ sự công chính”. Ở đó phước hạnh rõ ràng hơn. Sự sửa phạt nhắm vào việc làm chết đi tội lỗi, và vì vậy càng khiến chúng ta hạ mình hơn; nhưng sự thử thách nhắm vào việc khám phá ân điển, và vì vậy càng đem lại sự an ủi hơn. Sự sửa phạt hàm ý tội lỗi, hoặc chúng ta đã phạm tội, hoặc có khả năng phạm tội, và khi ấy Đức Chúa Trời cầm roi trong tay. Nhưng những sự thử thách xảy đến với chúng ta, để thế gian có thể biết chúng ta sẵn lòng chọn hoạn nạn lớn nhất trước tội lỗi nhỏ nhất, và vì vậy nhất thiết phải là vấn đề đem lại nhiều niềm vui và phước hạnh hơn cho chúng ta; tóm lại, sự sửa phạt là sự khám phá và lời quở trách thầm lặng về những sự bại hoại của chúng ta; nhưng sự thử thách là sự khám phá và bày tỏ công khai về các ân điển của chúng ta, không phải là một lời quở trách, mà là một sự tôn trọng và ân điển cho chúng ta. Vậy thì, khi anh em được kêu gọi chịu khổ vì Đấng Christ, hãy áp dụng sự an ủi này; chịu đựng điều ác vì cớ ấy là một điều phước hạnh, chỉ cần chắc chắn rằng lòng anh em ngay thẳng, rằng đó thật sự là vì Đấng Christ, và lòng anh em ngay thẳng với Đấng Christ.
Thứ nhất, rằng đó là vì Đấng Christ: không phải máu và sự dâng hiến làm nên người tử đạo, mà là nguyên nhân. Tất cả chúng ta đều dễ gán cuộc tranh cãi của mình cho Đấng Christ, vì vậy chúng ta nên dựa trên những nền tảng chắc chắn hơn. Vinh quang của sự chịu khổ của chúng ta bị làm hỏng, khi trong đó có điều gì đó của một việc ác, như trong 1 Phi-e-rơ 4:15. Và chúng ta không thể vui vẻ như trong một nguyên nhân thuần túy thuộc tôn giáo; những điều ác không được đón nhận khi chúng đến lẫn lộn trong suy nghĩ của chúng ta, một phần là thử thách, một phần là hình phạt.
Thứ hai, rằng lòng anh em ngay thẳng đối với Đấng Christ: hình thức của tôn giáo nhiều khi có thể kéo sự bách hại đến cho chính nó, cũng như quyền năng của tôn giáo; thế gian ghét cả hai, dù ghét hình thức ít hơn. Ôi, thật buồn biết bao khi một người đến chịu khổ, mà người ấy chẳng có gì nâng đỡ mình ngoài một hình thức trống rỗng! Hoặc những người như thế làm đắm tàu đức tin tốt lành, hoặc vì sự ngoan cố đối với phe phái của mình, họ chỉ hy sinh một thân thể cứng cỏi cho một tâm trí bướng bỉnh; hoặc tệ hơn, họ chẳng có gì nâng đỡ mình, ngoài những nguyên tắc thấp hèn của sự hư vinh và sự tán thưởng của thế gian. Ôi, hãy suy xét, chẳng có phước hạnh nào trong những sự dâng hiến như thế; khi ấy anh em mới có thể chịu khổ cách vui vẻ, khi anh em kêu cầu sự toàn tri của Đức Chúa Trời cho sự ngay thẳng của mình, như họ làm trong Thi Thiên: “Đức Chúa Trời biết những điều kín giấu của lòng; phải, vì cớ Ngài mà chúng tôi bị giết cả ngày”, Thi Thiên 44:21-22. Anh em có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, Đấng biết những điều kín giấu, và nói: “Vì cớ Ngài mà chúng tôi phải đối mặt với những hiểm nguy như thế trong thế gian” chăng?
Nhận xét thứ ba. Từ câu “khi người đã được thử thách”, hãy ghi nhận rằng trước khi được đội mão triều thiên thì phải có sự thử thách. Chúng ta không thu được lợi ích gì từ hoạn nạn, cả ân điển lẫn vinh hiển, cho đến khi có một sự luyện tập và rèn luyện nào đó; về ân điển, sứ đồ bày tỏ rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 12:11: “Nó sinh bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được rèn luyện bởi đó”. Sự dễ chịu và phước hạnh không được tìm thấy ngay lập tức, mà sau nhiều sự vật lộn và đấu tranh với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, sau thời gian quen thuộc lâu dài với hoạn nạn. Cũng vậy về vinh hiển, sứ đồ bày tỏ ở đây: khi người đã được chứng tỏ, người sẽ nhận một mão triều thiên. Trong việc xây dựng đền thờ, các phiến đá trước hết được chạm khắc và đẽo gọt, để tiếng búa không được nghe thấy trong nhà Đức Chúa Trời; cũng vậy, những phiến đá sống trước hết được đẽo gọt, trước khi chúng được đặt vào Giê-ru-sa-lem mới. Sứ đồ nói trong 2 Ti-mô-thê 2:5: “Nếu một người tranh đấu để được giải thưởng, người ấy không được đội mão triều thiên, trừ khi người ấy tranh đấu cách hợp lệ”, tức là, trừ khi người ấy thực hiện các điều kiện và luật lệ của cuộc tranh đấu mà mình tham gia; vì người ấy không thể trông đợi phần thưởng. Cũng vậy, chúng ta không thể trông đợi phần thưởng từ Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đã trải qua mọi giai đoạn của đời sống Cơ Đốc. Sự thử thách không mua được thiên đàng, nhưng luôn đi trước thiên đàng: trước khi chúng ta được đưa đến vinh hiển, Đức Chúa Trời sẽ trước hết khiến chúng ta dứt khỏi tội lỗi và thế gian, điều mà sứ đồ gọi là được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp; và khi Ngài đội mão triều thiên cho chúng ta, Ngài chỉ đội mão triều thiên cho chính các ơn ban của Ngài trong chúng ta. Vậy thì, hãy chịu đựng những sự thử thách của anh em với nhiều nhẫn nại hơn; có lời rằng, Công Vụ 14:22, Phao-lô củng cố các môn đồ, bày tỏ rằng chúng ta phải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc Đức Chúa Trời, như số phận chung; không ai đi lên thiên đàng mà không có sự thử thách của mình. Như con đường đến Ca-na-an đi qua một đồng vắng hoang vu và sa mạc, thì con đường lên thiên đàng cũng đi qua nhiều hoạn nạn. Người nào vạch ra đời sống của mình mà không có sự thử thách thì không biết chính mình, cũng không có cơ hội khám phá sự ngay thẳng của mình.
Nhận xét thứ tư. Thật tốt khi đối chiếu vinh quang của những hy vọng của chúng ta với sự hèn hạ của những sự chịu khổ của chúng ta. Ở đây có những sự thử thách, nhưng chúng ta trông đợi một mão triều thiên vinh hiển. Đây là cách để cân bằng cám dỗ, và trong cuộc xung đột giữa xác thịt và tâm linh, để đến cứu giúp phần tốt hơn: như vậy, Phao-lô nói, con người bề trong được mạnh mẽ, khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà nhìn vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời, 2 Cô-rinh-tô 4:18. Việc đối chiếu trực tiếp những hy vọng của chúng ta với những sự chịu khổ của chúng ta khiến chúng dường như nhẹ nhàng và dễ dàng. Cũng vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta suy xét: khi anh em bị bách hại vì cớ sự công chính, vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về anh em, Ma-thi-ơ 5:10. Dù anh em bị tước đoạt mọi điều mình có, anh em vẫn không thể bị tước đoạt thiên đàng: hãy nhớ, thiên đàng vẫn thuộc về anh em. Anh em có thể mất một cơ nghiệp, nhưng anh em có sự bảo đảm về một mão triều thiên vinh hiển. Như vậy, Ba-sile nói về một số vị tử đạo bị đuổi ra ngoài trần truồng suốt đêm trong thời tiết lạnh giá, và sẽ bị thiêu đốt vào ngày hôm sau, rằng họ đã tự an ủi mình theo cách này: “Mùa đông thì khắc nghiệt, nhưng thiên đàng thì ngọt ngào; ở đây chúng ta run rẩy vì lạnh, nhưng lòng của Áp-ra-ham sẽ bù đắp cho tất cả”, v.v. Vậy thì, hãy dùng sự khôn ngoan thiên thượng này, hãy suy xét những hy vọng của anh em, vinh quang của chúng và lẽ thật của chúng.
Thứ nhất, vinh quang của chúng: có hai điều làm phiền lòng con người trong sự chịu khổ của họ, là sự sỉ nhục và sự chết. Hãy xem Đức Chúa Trời đã dự bị gì chống lại những nỗi sợ này: Ngài đã hứa một mão triều thiên chống lại sự sỉ nhục của những sự chịu khổ của anh em, và chống lại sự chết thuộc thời gian, một mão triều thiên của sự sống; một người không thể mất điều gì vì Đức Chúa Trời, mà không được đền bù dồi dào và bù đắp lại; mão triều thiên bằng gai đã trở thành mão triều thiên vinh hiển, và việc mất sự sống là con đường sẵn sàng để cứu sự sống, Ma-thi-ơ 10:39. Như vậy, thật tốt khi đối chiếu những hy vọng của chúng ta với những nỗi buồn của chúng ta, và không chỉ nhìn vào những nguy hiểm và sự chịu khổ hiện tại, mà nhìn vào mão triều thiên, mão triều thiên của sự sống đã dành sẵn cho chúng ta. Sự khốn khổ tột cùng, không có hy vọng được cứu giúp, sẽ đè nặng linh hồn; và vì vậy các lời hứa ở khắp nơi đối chiếu một sự an ủi thích hợp với trường hợp mà cảm giác có khả năng bị đè nặng nhất, để chúng ta có thể có một câu trả lời sẵn sàng và hiện tại cho những cực đoan mà giác quan thúc ép; như Ê-tiên, giữa những sự chịu khổ của mình, đã nhìn chăm lên trời, và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên phải Đức Chúa Trời, Công Vụ 7:55. Trong khải tượng ấy có điều gì đó kỳ diệu và xuất thần khác thường, vinh quang của thiên đàng không chỉ được trình bày cho linh hồn ông, mà còn cho các giác quan của ông; nhưng đó là một bảo chứng cho điều thường xảy ra trong sự chịu khổ của con cái Đức Chúa Trời, vì khi ấy lòng họ thường được nâng lên đến một sự suy xét vững chắc và rõ ràng hơn về những hy vọng của mình, nhờ đó nguy hiểm và cám dỗ bị đánh bại và vượt qua. Thật đáng chú ý rằng, khi Môi-se và Ê-li đến nói với Đấng Christ về sự chịu khổ của Ngài, họ hiện ra trong những hình dạng vinh hiển, làm dịu đi sự sắc bén của sứ điệp, vì có lời rằng, Lu-ca 9:31: “Họ hiện ra trong vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem”. Điều này ngụ ý rằng mão triều thiên bằng gai nên nhắc chúng ta nhớ đến mão triều thiên vinh hiển; và khi chúng ta mặc lấy sự sỉ nhục và buồn rầu, chúng ta nên nghĩ đến những y phục sáng chói; vì những người dự phần thập tự giá đã mặc lấy vinh quang sáng chói.
Thứ hai, lẽ thật của chúng: không chỉ là một mão triều thiên vinh hiển mà anh em trông đợi, mà là một mão triều thiên công chính, 2 Ti-mô-thê 4:8, tức là mão triều thiên mà Đức Chúa Trời công chính chắc chắn sẽ ban cho anh em; vì mặc dù Đức Chúa Trời đưa ra lời hứa trong ân điển, nhưng một khi lời hứa đã được đưa ra, lẽ thật của Ngài, thường được gọi là sự công chính của Ngài trong Kinh Thánh, buộc Ngài phải thực hiện nó. Vậy thì, hãy suy xét như vầy: tôi có lời hứa của Đức Chúa Trời công chính để bảo đảm cho tôi, thì tôi còn nghi ngờ hay thối lui sao? Ngài quá thánh khiết nên không thể lừa dối; Đức Chúa Trời không thể nói dối, Tít 1:2. Ngài bất biến và thành tín đến nỗi không thể ăn năn và đổi ý, Dân Số Ký 23:19. Ngài toàn năng và có khả năng đến nỗi không thể bị thất vọng và ngăn trở, Gióp 9:12. Ngài nhân từ đến nỗi sẽ không quên: Ngài đã phán, mà Ngài lại không làm sao? Ngài đã nói, mà Ngài lại không làm cho thành tựu sao? Ôi, ước gì sự tin cậy của chúng ta chắc chắn như các lời hứa của Ngài! Và không còn nghi ngờ gì về quyền lợi của chúng ta, hơn là về lẽ thật của Ngài! Mỗi lời hứa được xây dựng trên bốn trụ cột: sự công chính hay thánh khiết của Đức Chúa Trời, điều không cho phép Ngài lừa dối; ân điển hay lòng nhân từ của Ngài, điều không cho phép Ngài quên; lẽ thật của Ngài, điều không cho phép Ngài thay đổi; quyền năng của Ngài, điều khiến Ngài có thể hoàn thành.
Cuối cùng, không có sự chịu đựng nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoài sự chịu đựng xuất phát từ tình yêu thương: mão triều thiên mà Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài không nói là cho những kẻ chịu khổ, mà cho những kẻ yêu mến Ngài. Một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ, tức là trong nguyên nhân của Ngài, mà không có tình yêu thương nào đối với Ngài, nhưng điều đó chẳng đáng gì, như trong 1 Cô-rinh-tô 13:3: “Nếu tôi phó thân thể mình để bị thiêu đốt, mà không có lòng yêu thương, thì chẳng ích gì cho tôi”. Nhờ sự cứng cỏi và bướng bỉnh tự nhiên, con người có thể kiên định trong đường lối của mình, và như tôi đã nói trước đây, dâng một thân thể cứng cỏi cho một tâm trí bướng bỉnh; và tuy nhiên, khi họ đang cháy trong lửa, linh hồn họ không cháy với lòng sốt sắng hay tình yêu thương nào đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Có nhiều người sẵn lòng chết vì Đấng Christ, nếu họ bị ép buộc, nhưng lại không chịu từ bỏ một dục vọng vì Ngài: những tội nhân độc ác, chết trong một nguyên nhân tốt, cũng giống như đầu của một con chó bị cắt ra để làm của lễ. Vậy thì, đừng nghĩ rằng chỉ chịu khổ sẽ bào chữa cho một đời sống gian ác. Thật đáng chú ý rằng Đấng Christ nói sau cùng: “Phước cho những kẻ chịu khổ vì cớ sự công chính”, Ma-thi-ơ 5:10, như ngụ ý rằng một người tử đạo phải có tất cả các ân điển đi trước; trước hết, phước cho những kẻ có lòng khó khăn, phước cho những kẻ có lòng trong sạch; rồi sau đó, phước cho những kẻ chịu khổ. Trước hết, ân điển được đòi hỏi, rồi sau đó mới đến sự tử đạo: sự chiến thắng những bất tiện bên ngoài thì ít hơn sự chiến thắng những dục vọng bên trong, vì những dục vọng này đã ăn sâu hơn trong bản tính của chúng ta, nên khó vượt qua hơn. Dưới Luật Pháp, các thầy tế lễ phải khám xét các con thú đem đến làm của lễ thiêu, xem chúng có ghẻ lở hay không, v.v. Một của lễ thiêu, nếu bị ghẻ lở, thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tóm lại, tình yêu thương giữ các điều răn là tình yêu thương có khả năng nhất khiến chúng ta chịu khổ vì các điều răn ấy. Triết học có thể dạy chúng ta chịu đựng gian khổ, như Calanus trong Curtius đã sẵn lòng dâng thân thể mình cho lửa; nhưng chỉ có ân điển mới dạy chúng ta chiến thắng dục vọng. Chúng ta đọc về nhiều người, vì sự cao ngạo hay u ám của tâm linh, có thể dùng bạo lực đối với bản tính, nhưng lại lúng túng khi phải đối phó với một sự bại hoại; thật dễ cắt bỏ một chi thể hơn là cắt bỏ một dục vọng! Và chống lại một kẻ thù hơn là chống lại một cám dỗ! Vì vậy, khi Kinh Thánh mô tả một kẻ thù bên ngoài, dù hung dữ đến đâu, Ngài gọi kẻ ấy là xác thịt: “Cùng với chúng là một cánh tay bằng xác thịt”; nhưng khi Kinh Thánh nói về cuộc chiến thuộc linh, Ngài làm cho nó thành một công việc cao hơn, và có bản tính khác: “Chúng ta không chiến đấu chống lại xác thịt và huyết”, Ê-phê-sô 6:12, v.v. Vậy hãy học làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời, để anh em có thể chết vì Ngài tốt hơn, vì một kẻ ác, như hắn làm ô uế những hành động của mình, thì sự chịu khổ của hắn, máu của hắn, cũng chỉ như máu heo, một sự ô uế cho bàn thờ.
Những ghi chú khác có thể được rút ra từ câu này, nhưng chúng có thể được thu thập hoặc từ phần giải thích, hoặc được bổ sung từ những nhận xét về chương 2, câu 5, nơi những vấn đề phù hợp được thảo luận.
Câu 13. Chớ có ai nói, khi mình bị cám dỗ, rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, và Ngài cũng không cám dỗ ai.
Nay Ngài chuyển sang một loại cám dỗ khác, vì sau khi đã nói về những sự thử thách bên ngoài, Ngài nhân dịp nói về những cám dỗ bên trong này, để nhờ đó Ngài có thể loại bỏ một sai lầm phạm thượng liên quan đến nguyên nhân của chúng; rõ ràng những sự thử thách bên ngoài ấy đến từ Đức Chúa Trời, nhưng những sự thử thách bên trong này, hay những cám dỗ phạm tội, hoàn toàn không phù hợp với sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, như sứ đồ chứng minh trong câu này và các câu tiếp theo.
Chớ có ai nói, khi người bị cám dỗ — tức là bị cám dỗ phạm tội, vì theo nghĩa này từ này được dùng trong Kinh Thánh; cũng như từ chỉ sự thử thách là từ đúng cho loại cám dỗ kia, thì từ chỉ sự cám dỗ phạm tội là từ đúng cho loại cám dỗ này; như vậy ma quỷ được gọi là kẻ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:3, và trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, chúng ta cầu xin rằng chúng ta không bị dẫn vào cám dỗ, chủ yếu có ý rằng chúng ta không bị đặt vào những sự xúi giục phạm tội; cũng vậy ở đây, khi người bị cám dỗ, tức là bị xúi giục phạm tội đến nỗi bị nó thắng hơn.
Nói — tức là, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng suy nghĩ, vì một suy nghĩ là lời nói của tâm trí, sự nói của lòng, và một số người không dám thốt ra một lời phạm thượng như thế, chắc chắn dám tưởng tượng nó; vì sứ đồ hàm ý rằng tạo vật dễ nói, dễ có một lời bào chữa này hay khác.
Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ — tức là, chính Ngài đã xúi giục, hay ép buộc tôi làm điều ác; hoặc nếu Ngài không muốn tôi phạm tội, vì sao Ngài lại không ngăn cản tôi?
Vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác — ở đây là lý do rút ra từ sự thánh khiết bất biến của Đức Chúa Trời, Ngài không thể bằng bất kỳ cách nào bị quyến rũ và cám dỗ vào điều ác. Một số người đọc theo nghĩa chủ động: Ngài không phải là kẻ cám dỗ làm điều ác; nhưng điều này sẽ làm lẫn lộn nó với mệnh đề cuối cùng. Một số người, như Salmeron dựa theo Clement thành Rô-ma, giải thích ý nghĩa là Đức Chúa Trời không phải là kẻ cám dỗ những người ác, mà chỉ cám dỗ bằng hoạn nạn; nhưng đó là một sự tinh tế sẽ không đúng trong mọi trường hợp, và không phù hợp với cụm từ nguyên văn; vì nó không nói đến những người ác, mà chỉ đơn giản, không có mạo từ, nói đến những điều ác. Tóm lại, Đức Chúa Trời không thể, bởi bất kỳ sự áp dụng bên ngoài nào, hay những động cơ xấu từ bên trong, bị kéo lệch sang điều bất chính.
Ngài cũng không cám dỗ ai — tức là, Ngài không thích quyến rũ người khác, mà muốn con người được làm cho phù hợp với sự thánh khiết của chính bản tính Ngài. Ngài không cám dỗ, hoặc bằng sự xúi giục bên trong, hoặc bằng một sự sắp đặt bên trong hay bên ngoài nào có thể ép buộc chúng ta phạm tội.
Các ghi chú như sau:
Nhận xét thứ nhất. Từ câu “chớ có ai nói”, hãy ghi nhận rằng con người dễ nói, hay chuyển tội lỗi về những sự sai trái của chính mình sang người khác: khi họ bị suy sụp vì sự dại dột của chính mình, họ rất muốn chuyển tội lỗi và sự quở trách sang người khác. Như vậy, A-rôn đổ tội của mình lên dân chúng, lên những sự xúi giục của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:23-24: “Họ nói: Hãy làm cho chúng tôi các thần; và tôi ném nó vào lửa, thì ra con bò con này”. Hãy để ý, “thì ra”, như thể đó là một việc của sự tình cờ, hơn là của nghệ thuật. Cũng vậy, Phi-lát đổ lên sự xúi giục của người Do Thái, Ma-thi-ơ 27:24: “Các ngươi hãy liệu lấy”. Cũng vậy, những người dốt nát đổ lỗi lầm của mình lên các thầy dạy của họ: nếu họ sai, họ đã được dạy như vậy; và vì vậy Giê-rê-mi nói, Giê-rê-mi 4:10: “Ôi Chúa là Đức Chúa Trời, thật Ngài đã lừa dối dân này rất nhiều”; tức là, ôi Chúa, họ sẽ nói Ngài đã lừa dối họ, chính các tiên tri của Ngài đã nói với họ như vậy. Cũng vậy, Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 15:15: “Dân chúng đã tha những con chiên và bò tốt nhất”; và câu 24: “Tôi sợ dân chúng”; chính vì sợ người khác, dân chúng muốn như vậy, mà ông đã làm. Cũng vậy, nhiều người, nếu họ nổi giận, nói rằng họ bị khiêu khích; nếu họ thề, người khác đã thúc ép họ làm điều đó, như con trai của Sê-lô-mít đã phạm thượng trong lúc tranh cãi, Lê-vi Ký 24:10. Cũng vậy, nếu bị lôi kéo vào sự uống rượu quá độ, hay lạm dụng các tạo vật, thì đó là lỗi của người khác đã quyến rũ họ. Vậy thì:
Thứ nhất, hãy coi chừng những lời bào chữa hão huyền này; sự im lặng và thừa nhận tội lỗi thì thích hợp hơn nhiều; Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất, khi các tạo vật gạt bỏ những mánh khóe của mình. Anh em sẽ thấy trong Lê-vi Ký 13:45: người phung mà bịnh phung ở trên mình, sẽ phải xé áo quần mình, để đầu trần, lấy khăn che môi trên mình, và kêu lên: “Ô uế, ô uế”; mọi sự đều phải trần trụi và bày tỏ, chỉ trừ môi trên của người ấy, người ấy không được mở miệng ra để bào chữa; tốt nhất là chẳng có gì để nói, chẳng có gì ngoài sự xưng tội, bịnh phung phải được thừa nhận. Việc che môi trên, trong số người Hê-bơ-rơ, là dấu hiệu của sự kết án đáng xấu hổ.
Thứ hai, hãy học rằng tất cả những lời bào chữa này đều hão huyền và vô ích, chúng sẽ không đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời: A-rôn vẫn bị quở trách, bất chấp lời bào chữa của ông. Phi-lát không thể gột bỏ tội lỗi, khi ông rửa tay mình: kẻ đã đóng đinh Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau đó đã tự đóng đinh chính mình. Sự dốt nát không được bào chữa bởi sự dạy dỗ xấu: kẻ mù dẫn kẻ mù, và không phải một người, mà cả hai đều rơi xuống hố, Ma-thi-ơ 15:14, người dẫn đường mù và người theo mù. Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 3:18: “Người ấy sẽ chết trong sự gian ác của mình, nhưng Ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi”. Sẽ xấu cho người thầy dạy, và cũng xấu cho linh hồn lầm lạc. Cũng vậy, Sau-lơ bị loại khỏi ngôi vua, vì vâng theo tiếng của dân chúng hơn là tiếng của Chúa, 1 Sa-mu-ên 15:23. Con trai của Sê-lô-mít bị ném đá, dù nó phạm thượng trong lúc tranh cãi, Lê-vi Ký 24:14. Và Môi-se cũng gặp điều chẳng lành, dù họ đã khiêu khích tâm linh ông, đến nỗi ông nói những lời thiếu suy xét bằng môi mình, Thi Thiên 106:32-33. Chắc chắn tốt nhất là khi chúng ta chẳng có gì để nói, ngoài “ô uế, ô uế” mà thôi.
Nhận xét thứ hai. Các tạo vật, thay vì không chuyển tội lỗi của mình, lại đổ nó lên chính Đức Chúa Trời. Họ trách Chúa trong suy nghĩ của mình; thật dại dột khi đổ tất cả lên Sa-tan, mà nói rằng: Tôi bị Sa-tan cám dỗ; than ôi, nếu không có Sa-tan cám dỗ, chúng ta vẫn sẽ tự cám dỗ chính mình; những sự gợi ý và cám dỗ của nó sẽ không có tác dụng, nếu không có một suy nghĩ xen vào nào đó, và điều đó khiến chúng ta có tội. Ngoài ra, một số tội lỗi chỉ bắt nguồn từ sự bại hoại của chính chúng ta, như những loài vật không hoàn hảo đôi khi được sinh ra chỉ từ vật chất thối rữa, và vào những lúc khác chúng được sinh ra bằng sự giao phối. Thật vô ích khi đổ tội lên người khác, rằng tôi bị người khác cám dỗ. Các hành động không thể hoàn thành nếu không có sự đồng thuận của chính chúng ta, và chúng ta phải mang tội lỗi ấy. Nhưng thật phạm thượng khi đổ tội lên Đức Chúa Trời, mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; thế mà chúng ta dễ làm như vậy.
Một phần để được trong sạch trong suy nghĩ của chính mình: con người sẵn làm bất cứ điều gì, hơn là nghĩ xấu về chính mình; vì đó là khuynh hướng của con người muốn được ngay thẳng theo mắt mình, như trong Châm Ngôn 16:2. Chúng ta yêu những tấm gương khiến chúng ta trông đẹp nhất; trái với bản tính, một người sẵn lòng thừa nhận và nhận lấy sự xấu hổ của chính mình; như trong Gióp 31:33: “Nếu tôi che giấu tội lỗi mình như A-đam đã làm”, theo cách của loài người, như A-đam và mọi con cái của A-đam đều làm, con người muốn được trong sạch và tốt hơn thực tế của mình. Một phần vì bằng cách đổ tội lên Đức Chúa Trời, linh hồn được an toàn nhất: khi Đấng phải trừng phạt tội lỗi lại mang tội lỗi của nó, linh hồn được giải thoát khỏi nhiều sự kinh khiếp và nô lệ; vì vậy, trong đường lối của đức tin, việc Đức Chúa Trời chuyển tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ là điều thỏa mãn nhất cho tâm linh, như trong Ê-sai 53:6: “Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta”. Nay chúng ta muốn đặt tội lỗi lên Đức Chúa Trời bằng những lời vu khống ghê tởm về quyền năng và sự quan phòng của Ngài; vì nếu chúng ta có thể một lần biến Đức Chúa Trời thành kẻ có tội, chúng ta sẽ được an toàn; anh em thấy đó, chúng ta không sợ những người cũng có lỗi như chính chúng ta, họ cũng cần được tha thứ như chúng ta, và vì vậy linh hồn mới gian ác mưu tính đưa Đức Chúa Trời vào sự chung phần và thông công với tội lỗi của chúng ta.
Một phần vì một ước muốn gian ác trong con người muốn làm ô danh bản thể của Đức Chúa Trời: con người vốn ghét Đức Chúa Trời, và sự thù ghét của chúng ta được bày tỏ theo cách này, bằng cách làm ô uế và xúc phạm vinh quang của Ngài, và khiến nó trở nên hèn hạ trong suy nghĩ của chúng ta, vì vì chúng ta không thể xóa bỏ cảm nhận về thần tính, chúng ta muốn phá hủy sự kính sợ và tôn kính đối với nó. Đó là một câu nói của Plutarch: tôi thà để người ta nói về tôi rằng không có Plutarch nào, hơn là nói rằng Plutarch là người ác; cho rằng Đức Chúa Trời là ác còn tệ hơn là phủ nhận có Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể phủ nhận Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta hạ thấp Ngài, điều tệ nhất, vì tốt hơn là không tồn tại, hơn là gian ác; chúng ta nghĩ Ngài như một người trong chúng ta, Thi Thiên 50:21, và sứ đồ nói: chúng ta biến vinh quang của Ngài thành một lời dối trá, Rô-ma chương 1. Vậy thì, hãy coi chừng sự gian ác này, việc đổ tội lỗi lên Đức Chúa Trời; nó càng tự nhiên đối với chúng ta, chúng ta càng nên đề phòng nó. Chúng ta quy tội lỗi và điều ác của mình cho Đức Chúa Trời bằng nhiều cách khác nhau.
Thứ nhất, khi chúng ta trách sự quan phòng của Ngài, tình trạng của sự việc, thời thế, những người xung quanh chúng ta, những hoàn cảnh của sự quan phòng, như việc đặt những đối tượng cám dỗ trên đường đi của chúng ta, hoàn cảnh của chúng ta, v.v., như thể việc Đức Chúa Trời sắp đặt những quyền lợi của chúng ta là việc kêu gọi chúng ta phạm tội. Như vậy, A-đam, Sáng Thế Ký 3:12: “Người nữ mà Ngài đã ban cho tôi, nàng đã cho tôi, và tôi đã ăn”. Hãy để ý, điều đó được phản chiếu một cách gián tiếp lên Đức Chúa Trời: “Người nữ mà Ngài đã ban cho tôi”. Cũng vậy, nhiều người sẽ viện cớ sự lớn lao của những sự xao lãng và gánh nặng của họ; Đức Chúa Trời đã đặt quá nhiều khốn khổ và nản lòng lên họ, và đặt họ vào những thời kỳ khó khăn đến nỗi họ bị ép buộc phải dùng đến những mánh khóe như thế, trong khi than ôi, Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta những khốn khổ không phải để khiến chúng ta tệ hơn, mà để khiến chúng ta tốt hơn, như Phao-lô dường như lập luận trong 1 Cô-rinh-tô 10:13-14, nếu họ sa vào thờ hình tượng, lỗi không nằm ở những sự chịu khổ và thử thách của họ, mà ở chính họ. Như vậy, anh em khiến Đức Chúa Trời cám dỗ anh em phạm tội, khi anh em đổ tội lên sự quan phòng, và trách hoàn cảnh của mình, hơn là trách chính mình: sự quan phòng có thể sắp đặt đối tượng, nhưng nó không thúc đẩy hay khơi dậy dục vọng; nó chỉ định hoàn cảnh, nhưng Sa-tan dựng lên cái bẫy. Chính bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà thỏi vàng nằm trên đường của A-can, Bát-sê-ba được phô bày trần truồng trước mắt Đa-vít, người ham mê xác thịt có sự dư dật, người nhút nhát bị bất ngờ bởi những sự bách hại, v.v.; tất cả những điều này đều đến từ Đức Chúa Trời, vì lỗi không nằm ở đây; tình trạng bên ngoài, hay các tạo vật đã trở thành dịp khiến chúng ta phạm tội, không thể bị trách; như vẻ đẹp nơi phụ nữ, sự dễ chịu nơi rượu, đó là những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, được dành cho một phương thuốc, nhưng chúng ta biến chúng thành một cái bẫy; càng thấy sự nhân từ hay vinh quang của Đức Chúa Trời trong bất kỳ tạo vật nào, thì sự ngăn trở đối với một cám dỗ càng lớn hơn, vì xét đến mức độ ấy, nó là một kỷ niệm về Đức Chúa Trời, và vì vậy một số người đã nhận xét rằng những ước muốn đơn thuần ô uế thường được khơi dậy nhất đối với những đối tượng dị dạng: vẻ đẹp tự nó là một cấu trúc và sự tương tự nào đó của uy nghi và vinh quang thiêng liêng, và vì vậy không thể không ngăn chặn những động cơ hoàn toàn thuộc thú tính. Thật rất đáng chú ý, điều sứ đồ Phi-e-rơ nói trong 2 Phi-e-rơ 1:4: “Sự bại hoại ở trong thế gian bởi dục vọng”; thế gian chỉ là đối tượng, nguyên nhân là dục vọng. Lý do vì sao con người tham lam, hay ham mê xác thịt, hay nhu nhược, không nằm ở vàng, hay rượu, hay phụ nữ, mà ở những tình cảm và khuynh hướng xấu xa của con người. Cũng vậy, thật rất đáng chú ý rằng, khi sứ đồ Giăng muốn tóm tắt nội dung của thế gian đối lập với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ông không nêu tên các đối tượng, mà nêu tên các dục vọng, lỗi nằm ở đó; ông không nói: mọi sự trong thế gian là thú vui, hay danh vọng, hay lợi lộc, mà là sự tham muốn của mắt, sự tham muốn của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời sống; và ông thêm rằng: “Những điều này không phải từ Cha, mà từ thế gian”, 1 Giăng 2:16, tức là, không phải từ Đức Chúa Trời, như sự giàu có, danh vọng, và những điều bên ngoài khác; nhưng những điều này là những phần của thế gian mà chính con người đã tạo ra, thế gian trong lòng chúng ta, như chất độc không nằm trong bông hoa, mà nằm trong bản tính của con nhện.
Thứ hai, bằng cách quy tội lỗi cho sự thiếu sót và sự vận hành yếu ớt của ân điển thiêng liêng, con người sẽ nói rằng họ không thể làm khác được, họ không được Đức Chúa Trời ban thêm ân điển, như trong Châm Ngôn 19:3: “Sự dại dột của con người làm sai lạc đường lối mình, và lòng nó nổi giận cùng Đức Chúa Trời”. Họ nói rằng đó là lỗi của Đức Chúa Trời, Ngài đã không ban thêm ân điển.
Họ tự làm hư hỏng mình trong những điều họ biết, rồi lại than trách rằng Đức Chúa Trời đã không ban năng lực. Con người vốn tự nhiên nhìn Đức Chúa Trời như một Pha-ra-ôn, đòi gạch mà không cho rơm. Người đầy tớ trong Phúc Âm muốn đổ lỗi cho chủ về việc mình đã không làm lợi nén bạc, Ma-thi-ơ 25:24: “Tôi biết ông là người cứng cỏi, gặt nơi mình không gieo, thu nơi mình không rải, nên tôi đi giấu nén bạc,” như thể đó là toàn bộ nguyên nhân.
3. Khi người ta đổ mọi sự sai trật của mình lên số phận, và lên những ngôi sao xấu chiếu lúc mình sinh ra; những điều đó chỉ là những cú đâm mù vào chính Đức Chúa Trời, che giấu dưới những lời trách móc tạo vật. Than ôi, ai là Đấng đem sao Mai xuất hiện đúng mùa? Ai là Đấng sắp đặt các ngôi sao theo đường đi của chúng? Há chẳng phải là Chúa sao? Vào hạng này, bạn có thể xếp những kẻ nổi giận với bất cứ tạo vật nào, vì họ không dám công khai và rõ ràng chống lại thiên đàng, như Gióp rủa ngày sinh của mình, như thể ngày ấy đã xui xẻo đối với ông, và những người khác rủa một ngôi sao xấu nào đó trong các chòm sao.
4. Khi người ta tức giận mà không biết vì sao; họ không muốn dành bất cứ sự giận dữ thánh nào cho chính mình; vì vậy, khi cảm thấy những vết cắn và sự cắn rứt của lương tâm, họ sôi sục và bực bội mà không biết vì sao, họ rất muốn bùng nổ chống lại Đức Chúa Trời, nhưng không dám; như Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 6:8: Đa-vít không vui vì Đức Chúa Trời đã giáng tai họa trên U-xa; ông tức giận, nhưng không biết phải giận ai; lẽ ra ông phải giận chính sự dại dột và thiếu hiểu biết của mình. Kẻ ác thì bùng nổ rõ ràng, Ê-sai 8:21, 22: “Họ sẽ bực bội, rủa Đức Chúa Trời mình và vua mình, và ngước mắt lên; họ sẽ nhìn xuống đất,” v.v. Tội lỗi gây ra bất hạnh làm linh hồn bực dọc, rồi người ta rủa sả và gào thét, bùng nổ thành những sự bất nhã của đam mê và điên cuồng, cáo buộc Đức Chúa Trời, sự quan phòng, các công cụ, và bất cứ ai trừ chính mình. Cũng vậy, Khải Huyền 16:21: “Họ phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời vì các tai họa của mình,” sự điên cuồng của cơn giận bùng nổ thành sự phạm thượng công khai. Nhưng nơi con cái Đức Chúa Trời, điều đó được che giấu kín đáo hơn; có một cơn bão trong lòng họ, nhưng họ không dám trút ra, như Giô-na chương 4: ông bực bội, chất chứa đam mê, nhưng không biết phải trút lên ai.
5. Một cách thô thiển nhất, khi bạn nghĩ rằng Ngài dùng bất cứ sự gợi ý nào đối với linh hồn, để thuyết phục và khiến nó nghiêng về điều ác. Sa-tan có thể đến, và nhờ sự trợ giúp của trí tưởng tượng và các giác quan, truyền lời khuyên ác cho linh hồn. Nhưng Đức Chúa Trời thì không, như sẽ được trình bày đầy đủ hơn về sau. Ma-thi-ơ 5:37: “Hễ điều gì hơn thế thì do kẻ ác mà ra”; trong nguyên văn, đó là “từ kẻ ác”, không chỉ từ tấm lòng ác, mà còn từ con rắn ác; từ ma quỷ và sự bại hoại của chúng ta, nếu điều đó vượt ngoài quy tắc; trong tất cả những điều ấy có lời khuyên của Sa-tan, chứ không phải của Chúa.
6. Khi bạn có một sự hiểu biết và quan niệm sai lầm về các sắc lệnh của Ngài, như thể chúng bắt buộc bạn phải phạm tội. Người ta sẽ nói: Ai có thể tránh được? Đức Chúa Trời muốn như vậy, như thể đó là lời bào chữa cho mọi sự. Mặc dù Đức Chúa Trời đã định rằng tội lỗi sẽ xảy ra, Ngài vẫn không truyền điều ác vào, cũng không ép buộc bạn làm điều ác. Đức Chúa Trời không truyền điều ác vào; điều lôi kéo bạn đến với nó là dục vọng riêng của bạn, như câu tiếp theo nói. Ngài không ban cho bạn một bản tính ác, hay những thói quen ác; những điều ấy đến từ chính bạn. Ngài cũng không ép buộc bạn, hoặc về mặt thể lý bằng cách thúc đẩy và khiến ý chí hành động, hoặc về mặt đạo đức bằng cách khuyên bảo, thuyết phục, hay truyền lệnh cho bạn làm điều đó. Đức Chúa Trời để mặc bạn với chính mình, đặt bạn trong sự quan phòng của Ngài, và trong việc thực hiện các sắc lệnh của Ngài, vào những điều tương hợp với bạn; đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời làm, như sẽ sớm được trình bày đầy đủ hơn. Lúc này tôi chỉ lưu ý đến sự gian ác trong bản tính chúng ta, khiến chúng ta dễ làm ô danh Đức Chúa Trời và bào chữa cho chính mình.
3. Từ câu “Ngài không thể bị cám dỗ bởi điều ác”, chúng ta rút ra Nhận xét 3: Đức Chúa Trời tốt lành và thánh khiết một cách bất biến đến nỗi Ngài ở trên quyền lực của một sự cám dỗ. Con người chóng xiêu vẹo và thay đổi, nhưng Ngài không thể bị cám dỗ. Có một sự dại dột gian ác nơi con người, khiến chúng ta đo lường Đức Chúa Trời theo tạo vật; và vì chúng ta có thể bị cám dỗ, nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có thể bị cám dỗ, chẳng hạn như bị dụ dỗ để nhượng bộ tội lỗi của chúng ta. Nếu không, tại sao người ta lại cầu xin Ngài làm cho thịnh vượng trong những mưu đồ ác của họ, để được lợi bất chính, hay những ý định ô uế? Như người đàn bà gian dâm, Châm Ngôn 7:14, có những lời khấn nguyện và của lễ bình an của mình, để được thịnh vượng trong sự dâm đãng; và nói chung, chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài có thể bị cám dỗ và bị tác động để đồng lõa với những mục đích bại hoại của chúng ta, như Sa-lô-môn nói về của lễ dâng với ý đồ ác, Châm Ngôn 21:27, tức là để giành được ân huệ của thiên đàng trong một việc làm và mưu đồ ác nào đó. Cũng vậy, vua Mô-áp hy vọng dụ dỗ Đức Chúa Trời bằng vô số của lễ của mình: bảy bàn thờ, bảy con bò đực, bảy con chiên, Dân Số Ký chương 23. Và nhà tiên tri nói về một số người tưởng rằng có thể kéo Đức Chúa Trời vào việc ưa thích sự áp bức của họ, Xa-cha-ri 11:5: “Ngợi khen Đức Chúa Trời! Ta giàu có.” Cũng trong thời nay, kẻ ác lấy cớ tôn giáo, như thể họ muốn dụ dỗ Chúa bước vào mưu đồ bí mật của họ, và đứng dưới lá cờ của phe phái và âm mưu của họ. Ôi, những tư tưởng thấp hèn biết bao mà con người xác thịt có về Đức Chúa Trời! Không lạ gì khi Lời Đức Chúa Trời bị đem ra làm trò cười, khi chính Đức Chúa Trời bị biến thành một thần tượng hay con rối, chuyển động theo sợi dây của mỗi kẻ thờ phượng xác thịt! Ôi, hãy kiềm chế sự phạm thượng này; Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ, Ngài bất biến công chính và thánh khiết; Ha-ba-cúc 1:13: “Mắt Chúa thanh sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác.” Sự gian ác sẽ không bao giờ nhận được một cái nhìn thuận lợi nào từ Ngài. Ôi, vậy thì chúng ta, những kẻ dễ bị cám dỗ lôi kéo đi, phải run sợ biết bao! Làm sao bạn có thể đứng trước Đức Chúa Trời là Đấng không thể bị cám dỗ?
Các công dụng của ghi chú này có hai điều.
1. Đây là một sự thúc đẩy để đạt được một mối liên hệ với Đức Chúa Trời, và sự tương giao nhiều hơn với Ngài. Một tín đồ được trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 1:4. Nay, bạn càng có nhiều bản tính Đức Chúa Trời trong mình, bạn càng có thể đứng vững chống lại các sự cám dỗ. Chúng ta dễ bị lôi kéo đi, vì chúng ta có nhiều con người hơn là Đức Chúa Trời trong mình. Chúng ta hay thay đổi đến nỗi, nếu mọi ký ức về tội lỗi và Sa-tan đều bị xóa bỏ, thì chính con người cũng sẽ trở thành ma quỷ của mình; nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở cùng một trạng thái. Ôi, chúng ta hãy khao khát có nhiều hơn bản tính Đức Chúa Trời, để khi kẻ cám dỗ đến, nó thấy càng ít điều thuộc về nó trong chúng ta. Trong không điều gì chúng ta giống Đức Chúa Trời cho bằng trong sự thánh khiết bất biến.
2. Bạn có thể dùng điều này cho mục đích đang bàn: khi những tư tưởng tự nhiên dấy lên trong chúng ta, những tư tưởng chống lại sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, hãy nói như vầy: Chắc chắn Đức Chúa Trời không thể là Tác giả của tội lỗi, vì Ngài là Đấng ghét tội lỗi hay là Đấng báo trả tội lỗi; Ngài vẫn ở cùng một mức độ thánh khiết, và không thể xiêu vẹo sang điều ác. Đặc biệt hãy dùng điều này khi có điều gì được nói về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh mà dường như không phù hợp với bản sao thường trực về sự thánh khiết của Ngài, là luật pháp công chính mà Ngài đã ban cho chúng ta: đừng nghĩ đó là bất cứ sự thay đổi nào so với dòng chảy bất biến của sự tinh sạch và công chính trong bản tính Ngài, vì Ngài không thể bị cám dỗ. Như khi Ngài bảo Áp-ra-ham dâng con trai mình, đó không phải là điều ác, một phần vì Đức Chúa Trời có thể đòi mạng sống của bất cứ tạo vật nào của Ngài khi Ngài muốn; một phần vì, với tư cách là Đấng Ban Luật, Ngài có thể miễn trừ luật của chính Ngài; và một mệnh lệnh riêng biệt không còn hiệu lực khi nó làm suy yếu một mệnh lệnh chung, tức là chúng ta phải làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi. Cũng vậy, khi truyền cho họ cướp phá người Ai Cập, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi quy tắc của chúng ta; Luật Đạo Đức là quy tắc cho chúng ta, chứ không phải cho chính Ngài, v.v. Trong mọi trường hợp như vậy, hãy bảo vệ vinh quang của Đức Chúa Trời, vì Ngài hoàn toàn không có khả năng phạm tội hay điều ác dù là nhỏ nhất.
4. Từ câu “Ngài cũng chẳng cám dỗ ai”, chúng ta rút ra Nhận xét 4: Chúa không phải là kẻ cám dỗ; Tác giả của mọi điều tốt lành không thể là Tác giả của tội lỗi. Đức Chúa Trời dùng nhiều lời thuyết phục lay động để kéo chúng ta đến sự thánh khiết, chứ không một gợi ý nào để khuyến khích chúng ta phạm tội. Chắc chắn những kẻ dụ dỗ người khác vào sự gian ác còn xa lạ với bản tính Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng cám dỗ ai. Con người cám dỗ người khác bằng nhiều cách.
1. Bằng mệnh lệnh, khi bạn góp phần thẩm quyền của mình để ủng hộ tội lỗi. Đó là đặc điểm của Giê-rô-bô-am rằng ông khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội: Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, là kẻ đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội. Điều đó được lặp đi lặp lại nhiều lần; tội lỗi của cả một dân tộc nằm trên vai ông. Y-sơ-ra-ên làm hư hỏng ông, và ông làm hư hỏng Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, 2 Sử Ký 33:9: Ma-na-se khiến Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem lầm lạc, và làm điều tệ hơn các dân ngoại. Hãy lưu ý, ông đã khiến họ làm vậy; tội lỗi của họ bị tính vào sổ của bạn. Trong Khải Huyền chương 7, nơi các chi phái được đếm, Đan hoàn toàn bị bỏ sót, và Ép-ra-im không được nhắc đến; Đan là chi phái đầu tiên đi đầu, theo gương mẫu mà đi theo các thần tượng, và Ép-ra-im thì theo thẩm quyền, như một số người đưa ra lý do như vậy, tham chiếu Các Quan Xét 18.
2. Bằng những lời tán tỉnh và nài nỉ, khi người ta trở thành kẻ môi giới cho dục vọng của người khác; Châm Ngôn 7:21: “Bằng nhiều lời ngon ngọt, nàng khiến chàng xiêu lòng; bằng lời nịnh hót của môi nàng, nàng ép buộc chàng.” Hãy lưu ý, nàng khiến chàng xiêu lòng, rồi ép buộc chàng; trước tiên chàng bắt đầu nghiêng theo, rồi sau đó không còn cưỡng lại được nữa. Khi những Ê-va như vậy bày ra trái táo của mình, thì có biết bao điều ác xảy đến! Những lời xúi giục giống như gió thổi bùng những tia lửa tội lỗi còn ẩn giấu trong bản tính chúng ta thành ngọn lửa.
3. Những kẻ xoa dịu hay khuyến khích người ta trong đường lối ác của họ, gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác, giống như các tiên tri của A-háp, lời của họ là: “Hãy đi lên và được thịnh vượng”; họ kêu “bình an, bình an” cho một linh hồn hoàn toàn chìm đắm và hư mất trong hố diệt vong. Ôi, những kẻ này còn xa bản tính Đức Chúa Trời biết bao! Ngài chẳng cám dỗ ai; nhưng những kẻ này là ma quỷ mang hình người, công việc của họ là quyến rũ và cám dỗ; là kẻ giết linh hồn, đúng hơn, như Ê-pi-phan gọi người Nô-va-ti-an, là kẻ giết sự ăn năn. Người giàu trong địa ngục còn có lòng nhân từ hơn: ông muốn có người làm chứng cho các anh em mình, kẻo họ đến nơi khổ hình ấy, Lu-ca 16:28. Nhưng những kẻ đàm phán cho địa ngục này, làm việc cho Sa-tan, làm mạnh tay kẻ ác, và (điều mà Đức Chúa Trời cho là tệ hơn) làm nản lòng và đẩy lùi những người đang hướng về thiên đàng. Cũng vậy, sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ 2:18: “Họ dùng những dục vọng của xác thịt, dùng sự dâm đãng quá độ mà dụ dỗ những người mới thật sự thoát khỏi những kẻ sống trong lầm lạc,” tức là đã bắt đầu xưng nhận Phúc Âm; hoặc như một số bản sao chép có “mới thoát khỏi lầm lạc đôi chút”, từ đó bản Vulgate dịch là “những người mới thoát khỏi đôi chút”, mà bản dịch Syriac và Ả Rập cũng đồng ý, và như vậy cho thấy Đức Chúa Trời xem việc đó tệ hại biết bao, khi sự tăng trưởng và nảy mầm ban đầu của ân điển bị tàn phá, và ngay khi họ bắt đầu xưng nhận bất cứ sự thay đổi nào, một kẻ quyến rũ lại khiến họ quay trở lại, và vướng mắc những người mới thoát được đôi chút, đang trên đường tốt đẹp đến một đời sống thánh khiết. Đó chính là bản tính của Sa-tan: con rồng rình rập đứa con trai ngay khi nó vừa sinh ra, Khải Huyền 12:4; và những kẻ này lợi dụng những khuynh hướng và xu hướng ban đầu đối với đức tin vốn có trong những linh hồn nghèo khó; vì trong khi họ đang xúc động sâu sắc vì tội lỗi của mình, và ngưỡng mộ sự giàu có và ân điển của Đấng Christ, thì những kẻ ấy xen vào một số cách trình bày sai lầm, và dưới vỏ bọc tự do và Phúc Âm, lại đưa họ trở về sự buông thả cũ của mình.
2. Vì Đức Chúa Trời chẳng cám dỗ ai, nên điều đó cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể là Tác giả của tội lỗi. Ở đây tôi sẽ nhân dịp bàn rộng hơn một chút về điểm này; trước tiên tôi sẽ làm sáng tỏ những chỗ dường như hàm ý điều đó; sau đó, thứ hai, chỉ ra đâu là hiệu quả và sự đồng hành của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi.
Thứ nhất, về việc làm sáng tỏ các chỗ Kinh Thánh, chúng có nhiều hạng khác nhau. Có một số chỗ dường như nói rằng Đức Chúa Trời cám dỗ, như Sáng Thế Ký 22:1: “Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham.” Cũng trong nhiều chỗ khác, nhưng đó chỉ là một sự thử thách đức tin của ông, chứ không phải là sự xúi giục phạm tội. Có sự cám dỗ bằng cách thử thách, và sự cám dỗ bằng cách quyến rũ. Đức Chúa Trời thử thách sự vâng lời của họ, nhưng không thúc đẩy họ phạm tội. Nhưng bạn sẽ nói: Có những chỗ khác dường như gợi ý rằng Đức Chúa Trời xúi giục, khích động, và thúc đẩy phạm tội, như 1 Sử Ký chương 5 câu 26: Đức Chúa Trời khuấy động tinh thần của Phun, vua A-si-ri, để bắt dân Giu-đa đi lưu đày. Nhưng việc trừng phạt một dân tộc giả hình không phải là điều ác, mà là công chính và thánh khiết, một phần trong kỷ luật sửa phạt của Ngài; và việc Đức Chúa Trời khuấy động ấy không hàm ý gì khác ngoài sự chỉ định của sự quan phòng Ngài, và việc sắp đặt cơn giận dữ và thịnh nộ vốn đã được khuấy động trong họ bởi tham vọng và những nguyên nhân ác khác, thành một sự sửa phạt cho dân Ngài. Cũng vậy, 2 Sa-mu-ên 24:1: “Cơn giận của Chúa nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và Ngài thúc đẩy Đa-vít kiểm tra dân số.” Nhưng hãy đối chiếu với 1 Sử Ký 21:1, bạn sẽ thấy có chép: “Sa-tan đứng lên và thúc giục Đa-vít kiểm tra dân số”; và như vậy một số người giải thích chỗ này bằng chỗ kia, và quy chữ “Ngài” đó cho Sa-tan: “Cơn giận của Chúa nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và Ngài,” tức là ma quỷ. Hoặc chữ đó có thể quy về tiền lệ gần nhất, là Chúa, Đấng mà cơn giận được nói là đã nổi lên; Ngài đã thúc đẩy, tức là cho phép Sa-tan thúc đẩy, bằng cách rút chính Ngài khỏi Đa-vít. Đức Chúa Trời thúc đẩy một cách cho phép; Sa-tan thúc đẩy một cách hiệu quả. Đức Chúa Trời cho phép, Sa-tan cám dỗ; vì Đức Chúa Trời thường được nói trong Kinh Thánh là làm điều mà Ngài chỉ cho phép xảy ra, như việc đánh thức gươm chống lại người chăn, Xa-cha-ri 13:7, tức là khuấy động mọi cơn thịnh nộ đã giáng trên Đấng Christ; và lý do của những cách diễn đạt như vậy là vì sự tích cực của sự quan phòng Ngài trong và quanh tội lỗi, vì Ngài không chỉ cho phép nó một cách đơn thuần, mà còn sắp đặt hoàn cảnh và dịp tiện, giới hạn và cai quản nó, để nó có thể đem lại điều tốt. Cũng vậy, Thi Thiên 105:25: “Ngài khiến lòng họ ghét dân Ngài, và đối xử xảo quyệt với các tôi tớ Ngài.” Ý nghĩa là Đức Chúa Trời chỉ đưa ra dịp tiện, bằng cách làm điều tốt cho dân Ngài; người Ai Cập đuổi theo họ vì ghen tị và đố kỵ. Đức Chúa Trời, tôi nói, chỉ ban dịp tiện, không kiềm chế ác ý của họ, vì vậy Ngài được nói là đã làm điều đó.
Có những chỗ khác hàm ý rằng Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, làm cho mù lòa tội nhân, phó họ cho một tâm trí hư hỏng, sai đến một sự lừa dối mạnh mẽ, như Rô-ma 1, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, và nhiều chỗ khác. Tôi trả lời chung cho tất cả: Đức Chúa Trời khi làm những điều này không cám dỗ người tốt để họ trở nên ác, mà chỉ trừng phạt người ác một cách công chính nhất bằng điều ác; sự làm cứng lòng, làm mù lòa này không phải là việc rút đi một phẩm chất tốt khỏi họ, mà là một hình phạt tương xứng với sự gian ác của họ. Cụ thể, Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng, vì Ngài không làm mềm lòng; Ngài không truyền điều ác vào, mà chỉ giữ lại ân điển. Sự cứng lòng là tội lỗi của con người, nhưng việc làm cứng lòng là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được nói là làm cho mù, vì Ngài không soi sáng, giống như sự đóng băng và bóng tối xảy ra khi mặt trời vắng mặt; Ngài không truyền điều ác vào, cũng không lấy đi bất cứ điều tốt nào khỏi họ, mà chỉ từ chối ban thêm ân điển cho họ, hay xác nhận họ trong điều tốt họ có. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được nói là phó mặc cho dục vọng, khi Ngài không kiềm chế chúng ta, mà để mặc chúng ta theo ý riêng mình và những cám dỗ của Sa-tan. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được nói là sai đến một lời dối trá mạnh mẽ, khi Ngài để mặc chúng ta bị cuốn đi bởi nó. Quả thật Đức Chúa Trời thấy trước và biết chúng ta sẽ cư xử ra sao trước những cám dỗ này, nhưng sự thấy trước một việc không gây ra việc ấy.
Một số người viện dẫn 1 Các Vua 22:22: “Ngươi sẽ là một thần dối trá, hãy đi ra và làm như vậy, ngươi sẽ thắng được người.” Nhưng đó chỉ là một hình ảnh mang tính ngụ ngôn về sự quan phòng, và không hàm ý một mệnh lệnh và ủy nhiệm cho bằng một sự cho phép.
Những người khác viện dẫn những chỗ dường như trực tiếp quy tội lỗi về Đức Chúa Trời, như Sáng Thế Ký 45:5, 8: “Đừng buồn rầu hay bực bội, không phải các anh đã đưa tôi đến đây, không phải các anh, mà là Đức Chúa Trời.” Chính việc đưa đi, vốn là một hành động tội lỗi, lại được gỡ khỏi con người và quy về Đức Chúa Trời. Cũng vậy, 1 Các Vua 12:15: “Vua không nghe theo dân chúng, vì cớ ấy đến từ Chúa.” Cuộc nổi loạn ở đó được nói là đến từ Chúa. Tôi trả lời: Những điều này được nói là của Chúa, vì Ngài muốn sắp đặt chúng cho vinh quang của chính Ngài, và thực hiện các mưu định và sắc lệnh của Ngài. Có một số chỗ khác được viện dẫn, như nơi Đức Chúa Trời được nói là phó Đấng Christ, đánh đập và làm khổ Ngài, vốn là một hành động ác, v.v., nhưng những điều này chỉ hàm ý một sự giúp đỡ và đồng hành mang tính quan phòng, qua đó Đức Chúa Trời đồng hành với mọi hành động của tạo vật, như sẽ được làm sáng tỏ ở nơi khác.
II. Tôi sẽ trình bày hiệu quả và sự đồng hành của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Tất cả những gì Đức Chúa Trời làm trong đó có thể được tóm tắt trong những mệnh đề sau.
1. Chắc chắn rằng nếu không có Đức Chúa Trời, tội lỗi sẽ không bao giờ xảy ra; nếu không có sự cấm đoán, một hành động sẽ không mang tính tội lỗi. Sứ đồ nói: “Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.” Nhưng tôi chủ yếu muốn nói: nếu không có sự cho phép và sự biết trước của Ngài, đúng vậy, và tôi có thể thêm rằng, nếu không có ý muốn và sự đồng hành của Ngài, thì không gì có thể xảy ra và xuất hiện; nó không thể ở ngoài ý muốn Đức Chúa Trời, vì như vậy Ngài sẽ không phải là Đấng toàn tri; hay chống lại ý muốn Ngài, vì như vậy Ngài sẽ không phải là Đấng toàn năng. Không có hành động nào của chúng ta mà không cần sự đồng hành và nâng đỡ liên tục của sự quan phòng Ngài; và nếu Ngài không giữ chúng ta trong sự hiện hữu và hành động, chúng ta sẽ không làm được gì cả.
2. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không thể nào bị xem là Tác giả trực tiếp của tội lỗi, hay nguyên nhân đúng nghĩa của sự lệch lạc trong hành động của tạo vật; vì sự quan phòng của Ngài đồng hành mà không có tội lỗi, giống như tia nắng chiếu lên một đống phân mà không bị vấy bẩn bởi nó. Điều này được làm sáng tỏ tốt nhất bằng một sự tổng hợp và tóm tắt mọi hành động mà từ đầu đến cuối, sự quan phòng liên quan đến tội lỗi của con người; tóm lại những hành động ấy như sau:
1. Sự biết trước và sự tiền định: Đức Chúa Trời đã định ý và chỉ định rằng điều ấy sẽ xảy ra. Nhiều người thừa nhận sự biết trước, nhưng phủ nhận sự tiền định, e rằng họ sẽ khiến Đức Chúa Trời thành Tác giả của tội lỗi; nhưng nỗi sợ ấy là vô cớ. Kinh Thánh nói thẳng thắn, quy cả hai về Đức Chúa Trời: “Đấng ấy, theo sự biết trước và mưu định đã định của Đức Chúa Trời mà bị nộp,” Công Vụ 2:23. Hãy lưu ý, Phi-e-rơ không chỉ nói “bởi sự biết trước”, mà còn nói “mưu định đã định”, hàm ý một sắc lệnh tích cực; nay điều đó không thể suy ra bất cứ tội lỗi hay điều ác nào nơi Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã định điều ấy, vì Ngài có ý đem điều tốt ra khỏi nó. Kẻ ác có những mục đích hoàn toàn trái ngược. Như vậy Giô-sép nói với các anh em mình, khi họ sợ sự báo thù của ông, Sáng Thế Ký 50:10: “Tôi há ở địa vị Đức Chúa Trời sao?” tức là, có phải ý định của tôi là làm cho những việc này xảy ra, hay là sắc lệnh của Đức Chúa Trời? Và tôi là ai mà chống lại ý muốn Đức Chúa Trời? Rồi lại nữa, câu 20: “Còn các anh, các anh toan điều ác, nhưng Đức Chúa Trời có ý làm cho thành điều tốt, để thực hiện như ngày nay, để cứu sống nhiều người.” Tức là Đức Chúa Trời đã định điều ấy khác với cách các anh định; mục đích của các anh hoàn toàn là ác, còn mục đích của Ngài là tốt.
2. Có sự cho phép: các sắc lệnh của Đức Chúa Trời hàm ý rằng tội lỗi sẽ xảy ra, nhưng chúng không thúc đẩy hay ép buộc; vì Ngài để mặc chúng ta theo sự tự do của lòng mình, và sự lựa chọn và việc làm tự do của chính chúng ta; Ngài quyết định không ngăn cản chúng ta, Công Vụ 14:16: “Ngài đã để cho họ đi theo đường lối riêng của mình.” Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ngăn cản điều ấy, vì vậy sự cho phép nơi Đức Chúa Trời không thể là lỗi. Ai đã cho Ngài trước? Nếu ân điển là một món nợ, thì việc giữ lại sẽ là bất công; và nếu Đức Chúa Trời hành động vì một sự cần thiết nô lệ, tạo vật có thể đổ lỗi về sự sai trật của mình lên sự yếu kém trong sự vận hành của Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời tự do, không bị ràng buộc bởi sự cần thiết của bản tính, cũng không bởi bất cứ quy tắc và luật pháp bên ngoài nào, cũng không bởi bất cứ công đức đi trước nào của tạo vật, nên Ngài có thể làm điều Ngài muốn; và thật là một sự trơ trẽn đáng xấu hổ nơi con người khi trách Đức Chúa Trời vì Ngài tự do, trong khi chính mình không thể chịu đựng việc bị ràng buộc.
3. Có sự đồng hành với hành động, mặc dù không phải với tính tội lỗi của nó. Có chép, Công Vụ 17:28: “Trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Khi Đức Chúa Trời dựng nên các tạo vật, Ngài không làm cho chúng độc lập và tuyệt đối; chúng ta không chỉ nhận sự hiện hữu từ Ngài, mà vẫn còn có nó trong Ngài. Chúng ta ở trong Ngài, chúng ta sống trong Ngài, và chúng ta chuyển động trong Ngài; chúng ta được chuyển động hay tác động trong Ngài. Mọi hình ảnh và hiện tượng được tạo dựng chỉ giống như dấu ấn của một con dấu trên mặt nước: lấy con dấu đi thì hình dạng biến mất; rút đi ảnh hưởng của sự quan phòng thì ngay lập tức mọi tạo vật trở về hư vô ban đầu của chúng. Vì vậy, đối với mọi hành động đều cần sự nâng đỡ và đồng hành của Đức Chúa Trời; cho nên hành động hay chuyển động đơn thuần là tốt, và đến từ Đức Chúa Trời; nhưng sự lệch khỏi trật tự và sự cong vẹo của nó đến từ con người; nó đến từ một ý chí ác, và trong đó người ta nhận thấy công việc tự do của tạo vật.
4. Có sự lìa bỏ một tội nhân, và để mặc người ấy với chính mình. Đức Chúa Trời có thể tạm ngưng, đúng vậy, và rút ân điển đi chỉ vì ý muốn tuyệt đối của Ngài, tức là vì Ngài muốn như vậy. Nhưng Ngài không bao giờ làm điều đó, trừ khi vì công lý hay sự khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan, vì lợi ích của con cái Ngài, như trong việc các sứ giả, Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ê-xê-chia, để ông biết điều gì trong lòng mình, 2 Sử Ký 32:31. Cũng vậy, đôi khi vì công lý, để trừng phạt kẻ ác, như Thi Thiên 81:12: “Ta phó họ cho dục vọng của lòng họ, và họ bước đi theo mưu kế riêng của mình.” Khi ân điển bị rút đi, ân điển vốn phải điều tiết và cai quản các tình cảm, con người bị để mặc cho sự lôi cuốn và bạo lực dữ dội của dục vọng riêng mình. Nay Đức Chúa Trời không thể bị trách trong tất cả những điều này; một phần vì Ngài không bị ràng buộc phải ban hay tiếp tục ban ân điển; một phần vì, khi ánh sáng chung và những sự kiềm chế bị vi phạm, Ngài dường như bị ràng buộc phải rút lại điều đã ban hơn; và khi người ta chọc ngón tay vào mắt của thiên nhiên, Đức Chúa Trời có thể móc mắt ấy ra, để những kẻ không muốn thấy thì không thể thấy; và nếu hàng rào liên tục bị phá vỡ, thì việc nhổ nó lên cũng chỉ là công lý; rồi nếu vườn nho bị ăn trụi, ai có thể bị trách? Ê-sai 5:5. Một phần vì những rối loạn tiếp theo phát sinh từ mưu kế và sự lựa chọn tự do của chính con người; vì vậy, về sự phó mặc này của Đức Chúa Trời, có chép: “Họ bước đi theo mưu kế riêng của mình,” tức là theo sự chuyển động và khuynh hướng tự do của tinh thần riêng họ.
5. Có sự nhượng bộ và cho phép các công cụ gian ác khuấy động họ làm điều ác, như bạn bè xác thịt, những người quen biết xấu, các tiên tri giả, 1 Các Vua 22:22: “Tôi sẽ đi ra và làm một thần dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp.” Và Đức Chúa Trời phán: “Hãy đi ra.” Trong sơ đồ và bản phác thảo về sự quan phòng ấy, thần ác được đưa vào, xin phép cho các công cụ gian ác. Cũng vậy, Gióp 12:16 có chép: “Kẻ lừa dối và kẻ bị lừa đều thuộc về Ngài.” Ngài là Chúa tể tối cao trên mọi công cụ lừa dối, đến nỗi chúng bị kiềm chế trong giới hạn và ranh giới, không thể làm gì xa hơn điều Ngài cho phép.
6. Có việc đưa ra các dịp tiện, và sắp đặt chúng thành những sự quan phòng trở nên cạm bẫy; nhưng điều này không thể phản ánh bất cứ sự ô nhục nào lên Đức Chúa Trời, vì các sự quan phòng và đối tượng tự chúng là tốt, và theo bản tính riêng của chúng là động cơ thúc đẩy bổn phận hơn là cám dỗ phạm tội. Kẻ ác lạm dụng những điều tốt nhất; Lời làm kích động sự bại hoại của họ; tội lỗi lấy sức mạnh nhờ điều răn, Ê-sai 6:9: “Hãy đi làm cho lòng dân này nặng nề,” tức là trì độn và nặng nề, giống như con lừa, trong mọi loài vật có trái tim béo nhất, là loài trì độn nhất. Tiên tri được truyền lệnh làm cho lòng họ nặng nề; việc rao giảng Lời, vốn phải dạy dỗ và làm sống động, lại khiến họ càng thô tục và nặng nề hơn. Cũng vậy, họ lạm dụng các phước lành và hoạn nạn, Thi Thiên 69:22: “Nguyện bàn của chúng trở nên cạm bẫy, và sự thịnh vượng của chúng thành bẫy.” Một tội nhân, giống như con nhện, hút chất độc ra từ mọi thứ; hay giống như biển, biến những ảnh hưởng ngọt ngào của các tầng trời, nguồn cung cấp tươi mới của các con sông, thành nước mặn; cũng vậy, bàn của họ, sự thịnh vượng của họ, tất cả đều trở nên lời nguyền rủa và cạm bẫy cho họ. Theo nghĩa này, có chép, Giê-rê-mi 6:21: “Ta sẽ đặt những chướng ngại trước dân này,” tức là những dịp tiện và sự quan phòng như vậy là phương tiện hủy hoại họ. Trong tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời một cách công chính nhất thúc đẩy vinh quang của sự công chính Ngài.
7. Một sự phó mặc mang tính phán xét, và phó họ cho quyền lực của Sa-tan và những tình cảm xấu xa của chính họ, như Rô-ma 1:26: “Đức Chúa Trời phó họ cho những tình cảm xấu hổ.” Đó là khi Đức Chúa Trời để cho những hiểu biết chung ấy bị dập tắt, và mọi sự kiềm chế bị dỡ bỏ. Sự thật là chúng ta phó mặc chính mình hơn; chỉ vì Đức Chúa Trời phục vụ các mục đích của Ngài qua đó, nên mới nói rằng Ngài phó mặc.
8. Một sự giới hạn tội lỗi: như Đức Chúa Trời định các mức độ ân điển theo ý muốn tốt lành của Ngài, thì Ngài cũng định giới hạn của tội lỗi; nó chỉ lan ra xa đến mức có thể phục vụ vinh quang Ngài, Thi Thiên 76:10: “Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa; phần còn lại của nó, Chúa sẽ kiềm chế.” Xa đến mức có thể làm cho vinh quang Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời để cho sự dữ dội của con người có phạm vi của nó; nhưng khi nó đã đến giới hạn và ranh giới mà sự quan phòng đã đặt cho nó, thì nó bị dập tắt trong chớp mắt.
9. Có sự sắp đặt và xoay chuyển tội lỗi cho các mục đích vinh quang của Ngài, Rô-ma 3:7: “Sự bất chính của chúng ta làm nổi bật sự công chính của Ngài, và lẽ thật của Đức Chúa Trời càng dồi dào cho vinh quang Ngài, qua lời dối trá của chúng ta.” Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi Ngài sẽ không để cho điều ác xảy ra, nếu Ngài không thể đem điều tốt ra khỏi nó. Xét về kết quả và hậu quả của nó, tội lỗi có thể được gọi (như Grê-gô-ri đã nói về sự sa ngã của con người) là một sự sa ngã hạnh phúc, vì nó mở đường cho vinh quang Đức Chúa Trời. Thật tốt khi lưu ý có bao nhiêu thuộc tính được tôn cao nhờ tội lỗi: lòng thương xót trong việc tha thứ, sự công chính trong việc trừng phạt, sự khôn ngoan trong việc sắp đặt, quyền năng trong việc cai quản nó; bằng mọi cách, Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta phục vụ chính Ngài bằng những điều ác của con người! Bức tranh về sự quan phòng sẽ không đẹp bằng một nửa, nếu không có những đường nét đen và bóng tối này. Vậy thì, tôi đừng bao giờ trách Đức Chúa Trời ấy vì đã cho phép tội lỗi, Đấng sẵn lòng bày tỏ biết bao lòng thương xót trong việc tha thứ nó.
Câu 14. Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị dục vọng riêng của mình lôi kéo và dụ dỗ.
Ở đây, ông bắt đầu chỉ ra nguyên nhân thật và đúng của tội lỗi, sau khi đã loại bỏ nguyên nhân giả mạo được viện ra, tức là sự quan phòng và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân sinh ra tội lỗi thật sự ở trong linh hồn mỗi người, đó là dục vọng của người ấy; người ấy mang trong lòng mình thứ vừa là mồi vừa là nhiên liệu của nó. Nay dục vọng này hoạt động theo hai cách, bằng sức mạnh và bằng lừa dối, lôi kéo và dụ dỗ, như trong phần giải thích sẽ được trình bày đầy đủ hơn.
“Nhưng mỗi người bị cám dỗ” — Ông nói một cách phổ quát như vậy, vì không ai được miễn trừ ngoại trừ Đấng Christ.
“Khi bị dục vọng riêng của mình” — Ông nói “riêng của mình”, vì mặc dù tất cả chúng ta đều có chung một bản tính bại hoại, nhưng mỗi người đều có một khuynh hướng riêng biệt đối với tội này hay tội kia đã ăn sâu trong bản tính mình. Hay đúng hơn, để loại trừ sức ép từ bên ngoài, và mọi sự bạo lực từ bên ngoài; không có kẻ thù nào lớn hơn bản tính của chính chúng ta. Về “dục vọng riêng của mình”, để chỉ cho bạn dục vọng có nghĩa là gì, tôi phải nói trước một vài điều: 1. Linh hồn con người chủ yếu và phần lớn được tạo thành từ những ước muốn, giống như một miếng bọt biển luôn khát khao và hút lấy điều gì đó để lấp đầy chính mình; mọi hành động của nó, ngay cả những hành động đầu tiên của sự hiểu biết, đều xuất phát từ một ý muốn nào đó và một ước muốn nào đó, như sứ đồ nói về những ý muốn của tâm trí, Ê-phê-sô 2:3, một chỗ mà tôi sẽ đề cập lại sau. 2. Ít nhất điều này sẽ được thừa nhận, rằng khuynh hướng của linh hồn, năng lực mạnh mẽ nhất, có quyền chi phối và điều khiển linh hồn, là ước muốn. 3. Từ sau sự sa ngã, con người tham khảo ý kiến dục vọng của mình hơn là bất cứ điều gì khác, và ở đó hành động và sự theo đuổi bắt đầu; cho nên năng lực này bị bại hoại một cách nổi bật, và khi bại hoại thì chi phối mọi năng lực còn lại; và vì vậy những dục vọng thô thiển, những ước muốn thấp hèn và hèn hạ hơn, được gọi là luật của các chi thể, Rô-ma 7:23, những ước muốn hay dục vọng ban luật cho toàn bộ linh hồn. Vì những lý do này, tôi cho rằng mọi tội lỗi đều được diễn tả bằng dục vọng; nếu hiểu theo nghĩa đúng và hạn hẹp, dục vọng sẽ không bao quát được những sự lệch lạc của toàn bộ bản tính con người, mà chỉ của một năng lực; nhưng vì dường như có trong tạo vật một ý muốn và ước muốn bí mật, nhờ đó mọi hành động được kéo ra, và ước muốn là năng lực mạnh mẽ nhất, uốn nắn và lôi kéo linh hồn vào hành động, nên Đức Thánh Linh chọn diễn tả tội lỗi bằng dục vọng, và những từ ngữ thích hợp nhất với ước muốn của tạo vật. Đúng là trong Cựu Ước, tôi thấy tội lỗi được diễn tả bằng một từ thuộc về sự hiểu biết, bằng những sự phát minh, hay tưởng tượng, hay mưu kế, từ đó có những cụm từ: bước đi theo những tưởng tượng riêng của mình, và bước đi trong mưu kế riêng của mình. Nhưng Tân Ước thích hơn những cách diễn đạt khác về sự tham muốn và dục vọng, những từ thuộc về ước muốn; lý do của sự khác biệt này, tôi cho rằng, một phần là do cách của người Hê-bơ-rơ, những người thường dùng từ ngữ của sự hiểu biết để chỉ những tình cảm phù hợp; một phần là do tình trạng của thế gian, lúc đầu họ thô tục trong quan niệm, và dễ sa vào thần tượng, và vì vậy Cựu Ước chạy theo dòng đó: tưởng tượng, mưu kế, v.v., và về sau họ thô tục trong ước muốn, và dễ sa vào những tội lỗi thô thiển hơn; vì vậy trong Tân Ước là dục vọng, sự tham muốn, v.v. Tuy nhiên, tôi nhận thấy điều này, rằng trong Cựu Ước có một từ thuộc về ý muốn và ước muốn được gắn thêm vào những từ thuộc về sự hiểu biết, như những tưởng tượng của lòng riêng họ, những mưu kế của lòng riêng họ; tức là những tưởng tượng như vậy đã được khuấy động và khích động bởi lòng và ước muốn riêng của họ. Tất cả những điều này được nói trước để chỉ cho bạn tại sao Kinh Thánh chọn diễn tả tội lỗi bằng dục vọng và sự tham muốn.
Nay dục vọng có thể được xem xét theo hai cách.
1. Như một năng lực, và như vậy nó chỉ sự không thích hợp thường xuyên, nguyên thủy và căn bản đối với điều tốt, và khuynh hướng đối với điều ác vốn có trong mọi năng lực, toàn bộ đống bại hoại, đôi khi bốc mùi trong sự hiểu biết bằng những tư tưởng ác, đôi khi trong ý muốn bằng những dục vọng và ước muốn bại hoại, và là người mẹ mà từ lòng nó mọi tội lỗi sinh ra; và như nó được gọi là dục vọng hay sự tham muốn, thì nó cũng được gọi là xác thịt, nguyên tắc đối nghịch với Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17: “Xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh.” Ở đó nó được gọi là xác thịt, và hành động căn bản của nó là sự ham muốn.
2. Xem nó như một hành động, và dục vọng hay sự tham muốn thực tế, thì nó không là gì khác ngoài những sự dấy lên và những chuyển động đầu tiên của bản tính xác thịt này trong chúng ta. Những sự ham muốn này có hai loại, những sự thuộc về linh hồn thấp hơn, và những sự thuộc về linh hồn cao hơn; sứ đồ gọi chúng, Ê-phê-sô 2:3, là những ý muốn của xác thịt, và của tâm trí.
1. Những ý muốn của xác thịt là những thèm muốn thấp hơn và thú tính hơn, vốn là nguồn gốc của dục vọng, sự dâm đãng, say sưa, tham ăn, được gọi một cách nhấn mạnh là những dục vọng của xác thịt, 1 Giăng 2:16: “Mọi sự trong thế gian là sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” Bởi những dục vọng của xác thịt, người ta muốn nói đến sự hí vang của linh hồn theo đuổi những thú vui bên ngoài, và mọi thứ khoái lạc giác quan và xác thịt; nay những điều này, khi được phát triển thành những hành động thô thiển và bất thường, thì bốc mùi hôi trong lỗ mũi của thiên nhiên. Trong A-rít-tốt, chúng cũng được gọi là thú tính và giống thú, không chỉ vì chúng ta có chúng chung với loài thú, mà còn vì chúng suy đồi thành sự thái quá thú tính. Như vậy bạn thấy dục vọng của xác thịt là gì. Tôi thú nhận đôi khi chúng được hiểu rộng hơn, chỉ bất cứ sự dấy lên nào của bản tính bại hoại, vì điều tự nhiên nhất đối với chúng ta là bị nô lệ bởi những đối tượng giác quan và xác thịt: phần được dùng thay cho toàn thể.
2. Những ý muốn của tâm trí là những sự dấy lên đầu tiên của sự bại hoại trong linh hồn cao hơn, như những suy luận xác thịt, tư tưởng và ước muốn, tham lam, tham vọng, kiêu ngạo, ghen tị, ác ý, v.v. Những điều này tôi nghĩ là tốt để gợi ý, để chỉ cho bạn Kinh Thánh có ý gì khi nói về dục vọng, tức là những khuynh hướng xấu xa của tinh thần riêng chúng ta, chủ yếu là những sự dấy lên đầu tiên của tội lỗi nguyên thủy.
“Người ấy bị lôi kéo và dụ dỗ.” Có một vài sự khác nhau giữa các nhà giải thích trong việc mở nghĩa hai từ này. Một số cho rằng trong hai từ này, sứ đồ đưa ra hai nguyên nhân của tội lỗi, một nguyên nhân bên trong, là dục vọng, như thể điều đó được gợi ý trong từ trước, “bị lôi kéo bởi dục vọng của mình”; và nguyên nhân còn lại bên ngoài, tức là sự vui thích gắn liền với đối tượng, giống như mồi để dụ dỗ linh hồn, vì từ này có nghĩa là bị dụ dỗ như bằng mồi; và như Pla-tôn nói, sự vui thích là mồi của tội lỗi. Như vậy, Piscator và các dịch giả của chúng ta dường như ủng hộ cách hiểu ấy, khi đặt các từ như vầy: “khi người ấy bị dục vọng riêng của mình lôi kéo, và bị dụ dỗ,” như thể họ muốn gợi ý cho chúng ta nghĩa này: bị dục vọng riêng lôi kéo, và bị đối tượng dụ dỗ; trong khi vị trí của các từ trong nguyên văn quy cả hai về dục vọng, như vầy: khi người ấy bị dục vọng của mình lôi kéo và dụ dỗ. Những người khác cho rằng những từ này gợi ý những mức độ khác nhau trong việc chấp nhận tội lỗi, như vầy: trước tiên, bị lôi kéo khỏi Đức Chúa Trời, rồi bị tội lỗi dụ dỗ, rồi trong câu tiếp theo, tội lỗi thụ thai, rồi sinh ra, v.v. Những người khác, như Pareus, Grotius, v.v., cho rằng đây là hai phần của tội lỗi, và bởi sự lôi kéo (họ nói) có nghĩa là sự lìa khỏi điều tốt thật, và bởi sự dụ dỗ là sự bám lấy điều ác; vì hãy xem, trong ân điển có điều gì đó mang tính phủ định và điều gì đó mang tính tích cực, một sự lìa khỏi điều ác, và một sự bám lấy điều tốt; cũng vậy, ngược lại, trong tội lỗi có sự rút lui khỏi điều tốt, và sự bị vướng mắc bởi điều ác. Tôi không hoàn toàn bác bỏ nghĩa này, mặc dù tôi nghiêng về ý nghĩ rằng, ở đây không gợi ý đến đối tượng hay các phần của điều ác, mà chỉ gợi ý những cách khác nhau mà dục vọng dùng để hủy hoại chúng ta: một phần bằng sức mạnh, và như vậy từ ấy xuất hiện, “bị kéo đi”, người ấy bị lôi đi, hay bị kéo lê với cơn giận dữ và bạo lực dữ dội của những ước muốn mình; một phần bằng sự ve vuốt và dụ dỗ, và như vậy từ còn lại được dùng, “bị dụ dỗ”, người ấy bị dụ dỗ và bị lừa gạt bởi lời hứa và vẻ bề ngoài của sự vui thích và thỏa mãn cho linh hồn.
Từ câu này, hãy lưu ý:
Nhận xét 1. Nguyên nhân của điều ác ở trong chính con người, trong dục vọng riêng của người ấy, những Ê-va trong lòng chúng ta. Bản tính bại hoại không thể bào chữa được; tội lỗi không biết người mẹ nào khác ngoài lòng riêng của bạn. Lòng của mỗi người có thể nói với người ấy, như lòng của A-pô-lô-đô-rút trong cái vạc đã nói: “Chính ta đã là nguyên nhân của điều này.” Những điều khác có thể cùng góp phần, nhưng gốc rễ của mọi sự ở trong chính bạn. Một người không bao giờ thật sự hạ mình, cho đến khi người ấy đánh vào đùi mình, và bày tỏ sự phẫn nộ nhất chống lại chính mình. Đừng nói đó là Đức Chúa Trời; Ngài đã ban một linh hồn tinh sạch, chỉ là nó gặp phải vật chất được sắp đặt một cách xấu xa. Không phải ánh sáng, mà là vật chất thối rữa đã làm cho ngọn đuốc bốc mùi, mặc dù đúng là nó không bốc mùi cho đến khi được thắp sáng. Bạn không thể hoàn toàn đổ lỗi cho ma quỷ; sự gợi ý không thể làm gì nếu không có dục vọng. Tôi nhớ Na-zi-an-zen nói rằng: sự dấy lên ở trong chúng ta, dù ngọn lửa có thể là của ma quỷ. Bạn không thể trách thế gian; có những sự dụ dỗ ở ngoài kia, nhưng nuốt lấy mồi là lỗi của bạn. Nếu bạn có những sự kháng cự tinh sạch, như Ta-ma đã kháng cự Am-nôn, thế gian không thể ép buộc bạn. Đừng kêu ca về những gương xấu; có điều gì đó trong bạn đã khiến bạn đồng ý với điều ác trước mặt bạn. Những gương xấu khơi dậy sự ghê tởm tội lỗi, nếu trong con người không có gì phù hợp với nó. Lót càng công chính hơn vì sống ở Sô-đôm, và A-na-kha-sis càng tiết độ hơn vì sống ở Xy-thi; những gương vô đạo được phép tồn tại để gia tăng sự ghê tởm, chứ không phải để khuyến khích bắt chước. Đừng kêu ca về những dịp tiện; Đa-vít thấy Bát-sê-ba trần truồng, nhưng ông nói: “Tôi đã phạm tội và làm điều ác này,” Thi Thiên 51:4. Đừng đổ mọi lỗi lên sự gian ác của thời đại; người tốt thì tốt nhất trong thời đại tệ nhất, vinh hiển nhất khi thế hệ quanh co nhất, Phi-líp 2:15, cẩn thận nhất về bổn phận khi thời đại buông thả nhất, chuộc lại thời gian, vì ngày là ác, Ê-phê-sô 5:16, giống như lửa cháy nóng nhất trong sương giá khắc nghiệt nhất, hay những ngôi sao sáng hơn trong đêm tối. Đừng trách sự dễ chịu của các tạo vật; bạn cũng có thể nói rằng bạn sẽ nổi loạn chống lại hoàng tử vì ông đã ban quyền lực cho bạn, và nhờ sự hào phóng của ông mà bạn có thể gây chiến chống lại ông. Đúng là có nhiều điều trong những thứ này, nhưng còn có nhiều hơn trong lòng bạn; chính bản tính độc hại của bạn biến mọi thứ thành chất độc.
2. Trên hết mọi sự, một người phải coi chừng những ước muốn của mình. Mọi tội lỗi đều bắt đầu bằng dục vọng hay ước muốn. Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng: “Hỡi con, hãy dâng cho Ta lòng con,” đó là nơi ngự trị của những ước muốn. Con cái Đức Chúa Trời, khi biện hộ cho sự vô tội của mình, viện đến những ước muốn của mình; họ thất bại trong bổn phận, nhưng ước muốn của họ hướng về việc nhớ đến danh Ngài, Ê-sai 26:8. Điều đầu tiên mà tội lỗi bày tỏ chính nó là bằng dục vọng hay ước muốn. Mọi hành động đều bắt nguồn từ một khuynh hướng và xu hướng nào đó của ước muốn hướng về đối tượng. Trước khi có bất cứ tư tưởng hay sự suy xét nào trong linh hồn, đã có một xu hướng hay khuynh hướng chung trong linh hồn. Vậy thì, hãy coi chừng dục vọng hay ước muốn của bạn; toàn bộ con người bị chi phối bởi chúng. Con người thuộc về thế gian hay thuộc về thiên đàng, tùy theo ước muốn của họ; đời sống đi theo thèm muốn. Thánh Linh cũng có những sự ham muốn của Ngài, cũng như xác thịt. Hãy xem tình trạng của bạn ra sao.
3. Con đường mà dục vọng dùng để gài bẫy linh hồn là bằng sức mạnh và bằng sự nịnh hót, hoặc bị lôi kéo đi, hoặc bị dụ dỗ.
Trước tiên, bằng bạo lực, bị lôi kéo đi, bị kéo lê theo nó. Một cách để biết những ước muốn là bất thường, là nếu chúng bạo lực và quá chiều chuộng xác thịt. Khi các tình cảm dữ dội, bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ chúng, chứ không phải để thỏa mãn chúng. Đa-vít không chịu chạm đến nước ở Bết-lê-hem khi ông khao khát nó, 2 Sa-mu-ên 23:7. Cơn giận dữ của ước muốn không bao giờ có thể hợp pháp. Sự tham lam là dấu hiệu của sự ô uế, Ê-phê-sô 4:19. Khi lòng sôi sục hay khao khát, đó không phải là tình yêu, mà là dục vọng. Khi bạn thấy có một sức ép như vậy trên tinh thần mình hướng về các đối tượng xác thịt, nếu bạn muốn vô tội, hãy than trách và kêu lên, như người nữ đồng trinh bị cưỡng bức dưới luật pháp: nếu nàng kêu lên, nàng vô tội. Đó là dấu hiệu cho thấy tội lỗi chưa chiếm được sự đồng ý của bạn, mà đang cưỡng bức linh hồn bạn, khi bạn kêu lên với Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:24: “Khốn thay cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi?” Bạn có thể nhận ra sức ép này trên linh hồn mình.
1. Khi những ước muốn của bạn không chịu đựng được sự tham vấn, hay sự xem xét của lý trí; mà bạn bị cuốn đi bởi một cơn giận dữ thú tính, như Giê-rê-mi 5:8: “Chúng như những con ngựa được cho ăn no, mỗi con hí vang theo,”
Họ không còn làm chủ được chính mình hơn một con ngựa được cho ăn no. Như Giê-rê-mi 8:6 chép: “Mỗi người đều quay vào đường lối mình, như ngựa xông vào trận.” Cơn giận của ngựa bị khuấy động bởi tiếng ồn chiến trận, rồi chúng đối mặt với hiểm nguy, xông lên những ngọn giáo và cơn nóng của trận chiến; cũng vậy, họ tiến lên với sự buông thả không kìm hãm, chống lại mọi lý trí và ràng buộc, không có sự bàn luận hay suy xét nào: dục vọng của bạn sẽ không cho bạn khoảng dừng của lý trí và suy luận.
2. Khi chúng càng trở nên dữ dội hơn bởi sự chống đối, và chút kiềm chế nhỏ mà bạn dành cho chúng giống như việc rảy nước lên than hồng, lửa càng cháy dữ dội hơn: đó là điều mà Sứ đồ gọi là sự đam mê của dục vọng — chúng ta dịch có phần hơi nhạt là “sự nóng nảy của tham dục”, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5. Nó chỉ sự tha thiết mãnh liệt, cuồng nộ. Sự bạo liệt này được nhận thấy rõ nhất trong những chuyển động bất thường của dục vọng giác quan, vốn dễ cảm nhận nhất, vì chúng làm rối loạn lý trí, dày vò linh hồn, áp bức thân thể; nhưng nó cũng có trong những tội khác; Sứ đồ nói về nó ở nơi khác, Rô-ma 1:27: “Họ cháy bỏng trong dục vọng với nhau.” Đó là khi lý trí bị quấy rối và áp bức đến nỗi không còn sự chống cự nào; phải, ngay cả ân điển cũng bị lấn át.
3. Khi chúng thúc ép và dày vò linh hồn cho đến khi được thỏa mãn, điều này thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng sự uể oải và bệnh tật: nay đây là một mức độ và sự quá đà của tình cảm mà chỉ xứng đáng với những đối tượng tuyệt vời và thuộc linh nhất; bằng không, đó là dấu hiệu của quyền lực của tội lỗi trong linh hồn. Như Nhã ca 2:5: đau ốm vì tình yêu đối với Đấng Christ chỉ là bổn phận; một đối tượng xứng đáng như vậy sẽ biện minh cho tình cảm cao nhất; nhưng đau ốm vì bất cứ đối tượng bề ngoài và xác thịt nào thì chỉ sự dữ dội và bạo liệt của tội lỗi trong linh hồn. Như vậy, Am-môn đã đau ốm vì Ta-ma, 2 Sa-mu-ên 13:2, đó là bệnh tật đến chết, bệnh tật của dục vọng và ô uế. A-háp đau ốm vì tham lam, 1 Các Vua 21:4, và Ha-man vì danh vọng, Ê-xơ-tê 5. Mọi tình cảm mãnh liệt đều thúc ép linh hồn, khiến nó thiếu kiên nhẫn; và vì tình cảm là những chiếc đinh và chốt gắn kết thân thể và linh hồn với nhau, nên chúng để lại sự mệt mỏi và yếu đuối trong thân thể.
Sự bạo liệt của dục vọng này có thể cho chúng ta biết,
1. Vì sao những kẻ gian ác lại điên cuồng vì tội lỗi như vậy, và phó mình cho nó, gây thiệt hại cho chính mình; họ kéo sự gian ác bằng dây xe bò, Ê-sai 5:18. Như những con thú dưới ách dốc hết sức mình để kéo gánh nặng phía sau: cũng vậy, những người này kéo sự gian ác gây thiệt hại cho mình, phạm tội dù khó khăn và bất tiện. Như có chép, Giê-rê-mi 9:5, rằng họ làm mệt mình để phạm sự gian ác. Lý do của tất cả điều này là gì? Có một sự bạo liệt trong tội lỗi mà họ không thể chống lại.
2. Vì sao con cái của Đức Chúa Trời không thể làm điều mình muốn, chống cự một cơn cám dỗ một cách cương quyết, thực hiện các bổn phận một cách đẹp lòng; dục vọng cũng có thể mạnh mẽ nơi họ: đáng chú ý là Gia-cơ nói: “Mỗi người đều bị cám dỗ,” kể cả người tin kính. Một kẻ gian ác chẳng làm gì ngoài tội lỗi, công việc của hắn hoàn toàn là xấu xa; nhưng công việc của người tin kính thì không hoàn toàn tốt lành, Rô-ma 7:19: “Điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm.” Dù họ không quyết tâm và chai mặt trong đường lối tội lỗi, họ vẫn có thể nản lòng trong đường lối ân điển. Như Ga-la-ti 5:17: “Các ngươi không làm được những điều mình muốn.” Các quyết tâm của họ bị phá vỡ bởi sự bạo liệt và sự chống đối mạnh mẽ này.
Thứ hai, hãy chú ý: cách tiếp theo của dục vọng là bằng sự nịnh hót, vì thật ra nó đến được gói ghém trong mồi nhử của khoái lạc, và điều đó thắng thế mạnh mẽ nơi con người; Tít 3:3: “Phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc.” Đó là một trong những trở ngại của sự hoán cải, dục vọng hứa hẹn sự vui thích và khoái lạc. Như Gióp 20:12: sự gian ác ngọt ngào trong miệng hắn, và hắn giấu nó dưới lưỡi mình. Đó là hình ảnh ẩn dụ về trẻ con giấu một miếng ngon ngọt dưới lưỡi, kẻo phải nhả ra quá sớm. Điều này cũng không chỉ nói về sự gian ác thuộc giác quan, như những gì liên quan đến đồ ăn, thức uống và những sự an ủi xác thịt; mà còn về sự gian ác thuộc linh, như ghen tị, ác ý, những mưu đồ tham lam để hủy hoại và áp bức người khác, Châm ngôn 1:14: “Chúng vui mừng làm điều ác, và thích thú trong sự ngang ngược của kẻ gian ác.” Sự trả thù thì ngọt ngào, sự áp bức thì ngọt ngào đối với tấm lòng xác thịt. Như Châm ngôn 10:23: “Làm điều ác là trò chơi đối với kẻ ngu dại”; chúng bị cám dỗ bởi một thứ khoái lạc nào đó trong điều gây hại cho người khác. Vậy thì,
1. Hãy học cách nghi ngờ những điều quá vui thích: những đối tượng xác thịt ve vuốt nhiều, và sinh ra sự vui thích xấu xa, và do đó bám chặt vào linh hồn. Đã đến lúc đặt dao vào cổ họng, khi bạn bắt đầu bị ve vuốt bởi những điều ngọt ngào của thế gian: chân bạn đã ở trong bẫy, khi thế gian đến với bạn với quá nhiều vui thích; điều bạn nên tìm kiếm nơi các tạo vật là sự hữu ích của chúng, chứ không phải sự dễ chịu của chúng, vì đó là mồi nhử của dục vọng. Triết gia có thể nói rằng những dục vọng tự nhiên vốn chỉ hướng đến điều cần thiết. Sa-lô-môn nói, Châm ngôn 23:31: “Chớ nhìn rượu khi nó đỏ, khi nó chiếu sắc trong chén, khi nó chuyển động êm ái.” Bạn không cần tạo thêm sự quyến rũ cho trí tưởng tượng của mình, và bằng con mắt mà mời gọi vị giác. Có những câu chuyện về người ngoại giáo không chịu nhìn những vẻ đẹp tuyệt vời, kẻo bị mắc bẫy: khoái lạc chỉ là sự dụ dỗ, những mồi nhử có lưỡi câu bên dưới! Môi của người đàn bà ngoại tình nhỏ mật khi chào đón, và ngải đắng khi chia tay, Châm ngôn 5, giống như sách của Giăng, mật trong miệng, và ngải đắng trong bụng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người với bản tính như vậy, đến nỗi mọi vui thích xác thịt đều để lại ấn tượng buồn rầu khi chúng ra đi.
2. Hãy học xem cần phải cẩn thận biết bao: khoái lạc là một trong những mồi nhử của dục vọng; thật ra, mọi tội lỗi đều bắt rễ trong tình yêu khoái lạc; vì vậy hãy tỉnh thức, những ma quỷ ban ngày là nguy hiểm nhất, và những điều gây hại cho chúng ta nhất là những điều phản bội chúng ta bằng nụ cười và nụ hôn. Người ngoại giáo đã sai lầm khi khuyên dùng khoái lạc, để nhờ kinh nghiệm mà chúng ta có thể chán ghét chúng, như Tu-li-ô nói về tuổi trẻ: nhờ dùng khoái lạc, hãy học cách khinh thường chúng, vì các dục vọng bị làm cho cùn và nhạt đi trước một đối tượng đã quen thuộc. Nhưng than ôi, đây là mồi nhử của dục vọng, chứ không phải thuốc chữa; những linh hồn đáng thương ấy không biết một con đường tuyệt vời hơn! Thật vậy, một phần tò mò được thỏa mãn bởi kinh nghiệm, nhưng dầu sao, tinh thần càng trở nên ngu đần và xác thịt hơn; những kẻ gian ác, một khi đã bị mắc vào bẫy đó, thì ở trong tình trạng buồn thảm nhất, nghĩ rằng mình không bao giờ có đủ khoái lạc giác quan, mọi vui thích đối với họ dường như quá ngắn ngủi; như một người đã ước có cổ của con sếu, để có thể nếm trải đồ ăn thức uống lâu hơn; và Ta-xi-tus nói về một kẻ tham ăn khác, rằng dù hắn có thể làm thỏa mãn dạ dày, nhưng không thỏa mãn được trí tưởng tượng hay dục vọng của mình; điều dạ dày không nuốt nổi thì mắt đã nuốt mất, bụng hắn đầy nhanh hơn mắt hắn.
Câu 15. “Rồi khi dục vọng đã cưu mang thì sinh ra tội lỗi; và tội lỗi khi đã trọn thì sinh ra sự chết.”
“Rồi khi dục vọng” — sau điều này, ông tiếp tục mô tả tiến trình của tội lỗi: sau khi dục vọng đã bằng bạo liệt kéo linh hồn ra, và bằng vui thích mà gài bẫy linh hồn, thì tội lỗi được cưu mang; và sau khi cưu mang thì có sự sinh ra; và sau khi sinh ra thì có sự chết.
“Đã cưu mang” — nghĩa là, ngay khi tội lỗi bắt đầu hình thành những chuyển động và thúc đẩy thành dục vọng, và làm chín muồi mọi sự thành sự ưng thuận; vì tội lỗi, hay bản tính bại hoại, đã nghiêng linh hồn về một đối tượng xác thịt, thì bằng những nhận thức xác thịt mà cố gắng gắn chặt linh hồn vào một dục vọng xấu xa: nay sự ve vuốt hay vui thích phát sinh từ những tư tưởng và nhận thức xác thịt như vậy được gọi là sự cưu mang của tội lỗi.
“Nó sinh ra” — nghĩa là, nó làm cho tội lỗi nên hoàn hảo, và đưa nó đến hiệu quả, bên trong chúng ta, bằng sự ưng thuận và quyết định đầy đủ trong ý chí, và bên ngoài chúng ta, bằng sự thực hiện thực tế; một đàng là sự hình thành và nuôi dưỡng trong lòng mẹ sau khi cưu mang, đàng kia như sự sinh nở và sản sinh.
“Tội lỗi” — nghĩa là, tội lỗi thực tế; vì những người theo La Mã đi chệch khỏi ý chính khi từ đây suy ra rằng dục vọng không có sự ưng thuận thì không thực sự là tội lỗi: Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rõ ràng rằng những sự ve vuốt đầu tiên đã là tội lỗi, Ma-thi-ơ 5:28: “Ai nhìn một người đàn bà mà tham muốn nàng thì đã phạm tội tà dâm với nàng trong lòng rồi.” Dù chỉ có sự ưng thuận không hoàn hảo như vậy, do một tư tưởng thoáng qua gây nên, thì đó cũng là tội tà dâm. Nhưng bạn sẽ nói: làm sao hòa giải chỗ này với chỗ của Phao-lô, Rô-ma 7:8, nơi ông nói: “Tội lỗi đã làm việc trong tôi đủ mọi thứ dục vọng”; mà ở đây lại nói: “Dục vọng sinh ra tội lỗi”? Tôi đáp: bởi “tội lỗi”, Phao-lô hiểu điều mà Gia-cơ ở đây gọi là dục vọng, tức là bản tính xấu xa, hay khuynh hướng gian ác của tinh thần; và bởi “dục vọng”, sự kích động thực tế của bản tính xấu xa; nhưng bởi “tội lỗi”, Gia-cơ hiểu sự hình thành và hoàn tất thực tế của những dục vọng chưa hoàn hảo đang ở trong linh hồn.
“Và tội lỗi khi đã trọn” — nghĩa là, đã thực sự hoàn tất, và nhờ những hành vi thường xuyên mà được củng cố, và định hình thành thói quen. Nhưng vì sao Sứ đồ nói: “Khi đã trọn”, chẳng lẽ tất cả những tội còn lại đều là nhẹ? Mọi chuyển động bại hoại, cho đến khi tội lỗi được kéo đến sự ưng thuận đầy đủ, hay một hành vi hoàn tất, hay một thói quen hoàn hảo, đều là nhẹ sao? Tôi đáp: 1. Sứ đồ không phân biệt tội này với tội kia, nhưng nói về toàn bộ tiến trình và tổng thể của cùng một tội lỗi, về toàn bộ dòng chảy và thứ tự, và vì vậy ông cho thấy sự chết và hỏa ngục nào theo sau, hơn là cho thấy nó đáng chịu như thế nào: mọi tội lỗi đều là chết chóc theo bản tính của nó, và ràng buộc kẻ phạm tội vào sự chết và hình phạt; nhưng thường thì con người hoàn tất và làm cho tội lỗi nên trọn vẹn, trước khi nó giáng xuống trên họ. 2. Sự chết có thể được áp dụng như trái chín cho mọi mức độ trong chuỗi này, cho sự cưu mang cũng như sự sinh ra, và cho sự sinh ra cũng như sự hoàn tất của nó: ông nội và ông cố cũng có quyền lợi nơi đứa trẻ, cũng như cha ruột; và sự chết là một đứa con có thể được quy không chỉ cho tội lỗi, mà còn cho dục vọng. 3. Thật tốt khi lưu ý rằng Gia-cơ nói ở đây theo vẻ bề ngoài của sự việc đối với con người; khi dục vọng sinh ra, và những sự sinh nở và cưu mang của linh hồn được hoàn tất thành một tội lỗi tai tiếng, thô thiển, con người mới cảm nhận được sự nguy hiểm và sự đáng chịu của nó.
“Sinh ra” — nghĩa là, ràng buộc linh hồn vào nó; vì trong chuỗi tiếp nối này có một sự khác biệt: dục vọng là mẹ của tội lỗi, nhưng tội lỗi là công giá của sự chết; và vì vậy Cai-ê-tan giải thích rất hay: nó sinh ra theo cách đáng chịu hậu quả, nó sinh ra, như công việc sinh ra tiền công.
“Sự chết” — đó chỉ là một từ khiêm tốn cho sự đoán phạt; sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai đều được hàm ý: vì như Sứ đồ cho thấy nguyên nhân tối cao của tội lỗi, là dục vọng, thì cũng cho thấy kết quả cuối cùng và tột cùng của nó, là sự chết; không chỉ sự chết thuộc về thời gian, vì khi ấy chuỗi sẽ không hoàn hảo, mà còn sự chết kia, mà chúng ta luôn luôn đang chết, và được gọi là sự chết, vì sự sống không được ao ước, cũng không thể nói đúng là được hưởng; họ không muốn sống, và không thể chết.
Các ghi chú như sau:
Nhận xét 1. Tội lỗi xâm lấn tinh thần từng bước một; Sứ đồ tiếp tục với dòng dõi của nó: dục vọng sinh ra những chuyển động mạnh mẽ và đầy sức sống, hay những tư tưởng dễ chịu và vui thích, kéo tâm trí đến sự ưng thuận, rồi tội lỗi được cưu mang, rồi được bày tỏ, rồi được củng cố, rồi con người bị hủy diệt. Để mở ra tiến trình hay khuynh hướng liên tiếp của linh hồn về tội lỗi, sẽ không thừa nếu đưa ra toàn bộ diễn biến của bất cứ vấn đề thực hành nào trong linh hồn; trước hết có sự kích thích, chẳng là gì khác ngoài sự khiêu khích của đối tượng, thúc giục linh hồn chạy theo nó; rồi có sự chuyển động của dục vọng giác quan, hay linh hồn thấp hơn, nhận lãnh mọi sự qua trí tưởng tượng, trình bày chúng như một điều tốt thuộc giác quan, và như vậy con người nghiêng về chúng, tùy theo chúng dễ chịu cho các giác quan nhiều hay ít, rồi sự hiểu biết đến để nhận thức chúng, và ý chí nghiêng về, ít nhất đến mức thúc đẩy sự hiểu biết tìm kiếm chúng nhiều hơn, và bàn luận về một phương tiện có thể nào để hoàn thành và thực hiện chúng, điều này được gọi là sự bàn luận; và khi sự hiểu biết đã bàn luận theo sự chuyển động của ý chí, thì tiếp theo là quyết định của ý chí về việc đó, rồi sự lựa chọn thực tế của sự việc, rồi dục vọng mãnh liệt, rồi hành động; và như vậy tội lỗi được trình bày bởi trí tưởng tượng cho dục vọng, rồi trí tưởng tượng, vốn là bạn bè, làm cho sự hiểu biết mù lòa, rồi linh hồn bắt đầu bị cuốn vào việc theo đuổi nó. Nếu tiến trình và phương pháp này hơi quá rộng cho suy nghĩ của bạn, hãy xem nó được thu gọn trong đoạn văn của Sứ đồ chúng ta: có bản tính bại hoại, rồi dục vọng, hay một vài khuynh hướng của linh hồn muốn gắn bó với tội lỗi, rồi vui thích, rồi sự ưng thuận đầy đủ, rồi hành động, rồi sự chết. Và Đa-vít cũng nhận xét một tiến trình tương tự, Thi thiên 1:1: “Phước cho người nào chẳng đi trong mưu kế của kẻ gian ác, chẳng đứng trong đường lối của kẻ có tội, chẳng ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng.” Tội lỗi không bao giờ đứng yên, trước hết là kẻ gian ác, rồi kẻ có tội, rồi kẻ nhạo báng; trước hết là mưu kế, rồi đường lối, rồi chỗ ngồi; và lại nữa, trước hết là đi, rồi đứng, rồi ngồi: bạn thấy rõ ràng có ba thuật ngữ khác nhau cho con người, cho đối tượng, cho hành động; trước hết con người sống trong sự gian ác, rồi bước đi trong đó, rồi trở nên quen thuộc với nó; trước hết con người bị kéo vào đường lối tội lỗi, rồi được củng cố, rồi chiếm hữu nó. Làm bất cứ điều gì mà Chúa ghét là đi trong mưu kế của kẻ gian ác; tiếp tục với sự vui thích là đứng trong đường lối của kẻ có tội; làm cho lòng mình chai cứng chống lại sự kiểm tra của lương tâm và sự quở trách là bước vào mức độ cao nhất, và ngồi, như được diễn tả ở đó, trong chỗ của kẻ nhạo báng; hay như trong bản Bảy Mươi, là ham muốn vinh dự của chiếc ghế dịch bệnh. Như vậy bạn thấy con người đi từ sự ưng thuận đến vui thích, từ vui thích đến chai cứng.
Ôi, ước gì chúng ta khôn ngoan để đứng lên chống lại tội lỗi ngay từ sớm! Để chúng ta bắt lấy những con chồn nhỏ, Nhã ca 2:15, tức là những biểu hiện đầu tiên của sự bại hoại! Để chúng ta đập những đứa con của Ba-by-lôn vào đá, Thi thiên 137. Lời giải thích của Bu-ghô là tin kính, dù không hoàn toàn phù hợp với ý chính của chỗ đó: chớ để điều gì thuộc về Ba-by-lôn còn lại trong bạn, điều nhỏ nhất thuộc về Ba-by-lôn cũng phải bị kiểm soát; không chỉ những người đã trưởng thành, mà hãy đập cả những đứa nhỏ vào đá. Đời sống của một Cơ Đốc nhân nên được dành cho việc tỉnh thức chống lại tội lỗi; những cuộc tranh luận của linh hồn thì nhanh chóng, và sớm kết thúc, và nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều có thể được làm trong hơn một khoảnh khắc có thể hủy hoại chúng ta mãi mãi. Thật nguy hiểm khi nhường chỗ cho Sa-tan, Ê-phê-sô 4:27; ma quỷ sẽ kéo chúng ta từ những chuyển động đến hành động, và từ đó đến sự lặp lại, cho đến khi lòng chúng ta trở nên quen thuộc và chai cứng trong chúng ta. Truyền đạo 10:13: “Khởi đầu lời nói của kẻ ngu dại là sự dại dột, nhưng cuối cùng là sự điên rồ của kẻ ngu dại.” Từ sự dại dột, họ tiến đến đam mê thẳng thừng. Những chỗ vỡ nhỏ trong đê biển gây ra sự hủy hoại toàn bộ, nếu không được sửa chữa kịp thời: tội lỗi thắng thế trên chúng ta bằng những mức độ không thể nhận thấy, và những ai đã ở trong bẫy của Sa-tan thì sớm bị hắn bắt theo ý muốn và vui thích của hắn.
Áp dụng 2. Nó quở trách những người liều lĩnh dấn thân vào một tội lỗi, vì sự nhỏ bé của nó, ngoài sự xúc phạm đã làm đối với Đức Chúa Trời, trong việc chống lại Ngài vì một điều tầm thường, như việc bán người công chính được làm cho trầm trọng hơn trong lời tiên tri bởi lợi nhỏ là một đôi giày: hãy xét sự nguy hiểm cho chính mình; những lỗi lầm lớn không chỉ hủy hoại linh hồn, mà việc đùa giỡn với cám dỗ cũng có hậu quả buồn thảm. Sê-sa đã bị giết bằng những con dao găm nhỏ; cũng như việc bóp nghẹt một hài nhi trong lòng mẹ là giết người, thì việc đàn áp và bóp nghẹt những sự cưu mang của Đức Thánh Linh cũng là giết người thuộc linh; nhưng mặt khác, chỉ là sự nghiêm khắc cần thiết khi đập những đứa con của Ba-by-lôn, và đàn áp tội lỗi trong lúc cưu mang và tăng trưởng, trước khi nó chín muồi và hoàn hảo; phải, ghê tởm tội lỗi đến mức tránh xa những khuynh hướng xa xôi của nó, tránh những dịp của nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Nếu nó chỉ có vẻ ngoài xấu xa, như Bê-na giải thích, có diện mạo và sắc thái xấu, thì thật tốt khi đứng cách xa.
Nhận xét 2. Dục vọng được cưu mang đầy đủ, và hình thành trong linh hồn, khi ý chí bị kéo đến sự ưng thuận; quyết định trong ý chí là nền tảng của mọi thực hành. Cũng như các bổn phận được thực hiện một cách dễ dàng, khi đã có quyết định trong ý chí, Thi thiên 32:5: “Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Chúa”; Đa-vít đã khiến ý chí mình ưng thuận với những hành vi ăn năn, rồi ông không thể giữ im lặng lâu hơn nữa. Cũng vậy, mặt khác, mọi hành vi tội lỗi đều được đặt nền trên sự lựa chọn cố định và quyết tâm của ý chí: “Tôi sẽ đuổi theo, tôi sẽ bắt kịp,” Pha-ra-ôn điên cuồng đã nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9, và điều đó đã lôi kéo ông vào những hành vi bạo lực. Nay quyết định của ý chí này là nguy hiểm nhất, trong sự lựa chọn chung về đường lối và tiến trình của chúng ta, vì như tôn giáo nằm trong quyết tâm đã định của linh hồn, khi chúng ta làm cho nó thành kho tàng và công việc của mình, như Ba-na-ba đã khuyên các tân tín đồ, rằng với mục đích của lòng, họ sẽ gắn bó với Chúa, Công vụ 11:23, rằng họ sẽ cương quyết quyết định cho Đức Chúa Trời trong ý chí: cũng vậy, khi Sứ đồ nói về lối sống thánh khiết của mình, ông gọi nó là mục đích của mình, 2 Ti-mô-thê 3:10. Cũng vậy, tình trạng tội lỗi nằm trong sự lựa chọn thuộc về thế gian hay xác thịt, như Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 6:10: “Kẻ muốn làm giàu” — tức là, kẻ đã quyết định, và đã định một quyết tâm trong linh hồn mình, để làm cho việc trở nên giàu có là sự nghiên cứu và chăm lo duy nhất của mình, và có được tài sản, thì hoàn toàn là xác thịt. Con cái của Đức Chúa Trời có thể bị lấn át, nhưng thường thì nó không cố định ý chí của mình, Rô-ma 7:16: “Tôi làm điều tôi không muốn”; hay nếu ý chí của nó đã được định, thì vẫn chưa có sự ưng thuận đầy đủ, vì sẽ có sự không ưa liên tục từ bản tính mới. Tôi thú nhận đôi khi, như có quá nhiều sự suy tính và bàn luận trong tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời — như bạn biết, tội lỗi của Đa-vít là một chuỗi và mưu đồ liên tiếp — thì cũng có quá nhiều quyết tâm và ý chí; nhưng điều này là trong những hành vi tội lỗi, chứ không phải trong tiến trình và tình trạng, lối sống và mục đích của họ là tin kính. Vậy thì, nếu dục vọng đã len lỏi vào tư tưởng của bạn, hãy cố gắng giữ nó khỏi một quyết định, và khỏi việc chiếm được sự ưng thuận của ý chí; tội lỗi càng đáng ghê tởm hơn, khi chúng càng được quyết tâm và tự nguyện hơn.
Nhận xét 3. Điều gì được cưu mang trong lòng, thường được sinh ra trong đời sống và cách ăn ở: dục vọng, khi đã cưu mang, thì sinh ra tội lỗi; đó là lý do vì sao Sứ đồ Phi-e-rơ hướng dẫn một Cơ Đốc nhân dành sự chăm lo đầu tiên cho tấm lòng, 1 Phi-e-rơ 2:11-12: “Hãy kiêng những dục vọng xác thịt, và có cách ăn ở ngay thẳng”; chừng nào còn dục vọng trong lòng, sẽ không có sự trong sạch trong cách ăn ở, như sâu trong gỗ cuối cùng sẽ khiến sự mục nát xuất hiện. Dục vọng bày tỏ mình nhanh biết bao! Kiêu ngạo chạy vào mắt, vì vậy chúng ta đọc về mắt kiêu ngạo, Châm ngôn 6:16, hay vào chân, gây ra dáng đi nghênh ngang, hay cử chỉ: một tâm trí phóng đãng ló ra qua đôi mắt phóng đãng, và cái nhìn chằm chằm; một tinh thần rỗng tuếch, bọt bèo bày tỏ mình trong sự phù phiếm của y phục, và một tấm lòng ô uế trong sự thối nát của lời nói; mắt, chân, lưỡi, đời sống, dễ dàng bày tỏ điều gì đang ngự trong lòng. Mô-mus, trong truyện ngụ ngôn, đã cãi cọ với Đức Chúa Trời vì Ngài không làm một cửa sổ ở ngực mỗi người, để người khác có thể thấy điều gì ở trong đó; không cần sự khám phá như vậy: thời gian cho thấy những sự sinh nở nào ở trong lòng mẹ; cũng vậy, đời sống sẽ cho thấy những dục vọng nào đã được cưu mang và nuôi dưỡng trong lòng, vì dục vọng thích sinh ra. Vậy thì,
1. Hãy học rằng những kẻ giả hình không thể luôn luôn bị che giấu; những sự ngụy trang sẽ rơi xuống: con người tự nịnh mình trong những tội lỗi kín giấu, nhưng chúng sẽ bị tỏ ra là đáng ghét, Thi thiên 36:2, tức là tai tiếng và bất tiện; Đức Chúa Trời đã quyết định dứt khoát rằng sự gian ác của họ sẽ được bày tỏ trước hội chúng, Châm ngôn 26:26. Một vài hành vi sai trái sẽ đưa nó ra ánh sáng; nghệ thuật và giả dối không bền lâu; Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:25: “Những người khác thì không thể bị che giấu,” tức là, khác với người tốt.
2. Hãy học sự nguy hiểm của việc bỏ mặc dục vọng và tư tưởng; nếu những điều này không bị đàn áp, chúng sẽ chín muồi thành tội lỗi, và những hành vi ô uế; trong khi chúng ta lơ là, và sự chăm lo của chúng ta bị gián đoạn, công việc của tội lỗi thịnh vượng và tiến triển: những tư tưởng được dung túng đưa tâm trí và cơn cám dỗ lại với nhau; Đa-vít suy ngẫm về vẻ đẹp của Bát-sê-ba, và vì vậy hoàn toàn bốc cháy; thật xấu khi đùa giỡn với tư tưởng.
3. Hãy học xem đó là sự thương xót lớn biết bao khi bị ngăn trở khỏi những ý định xấu xa của mình, rằng những sự cưu mang tội lỗi vẫn chưa được sinh ra, và khi chúng ta không thiếu dục vọng, chúng ta lại thiếu dịp tiện; chỉ những sự kiềm chế thôi cũng là phước lành, chúng ta không xấu xa như lẽ ra chúng ta sẽ là: dục vọng muốn sinh ra; Đức Chúa Trời muốn A-bi-mê-léc nhận biết sự thương xót trong một sự ngăn trở, Sáng thế ký 20:6: “Ta đã giữ ngươi khỏi phạm tội cùng nàng.” Đa-vít chúc phước cho Đức Chúa Trời vì những sự thực hiện vội vàng của cơn giận mình đã bị ngăn chặn: “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã sai nàng đến gặp ta ngày nay,” 1 Sa-mu-ên 25:32. Đức Chúa Trời đã đánh Phao-lô ngã khỏi ngựa, và như vậy lấy ông khỏi sự hoàn hảo, khi lòng ông sôi sục với sự oán giận và ác ý chống lại các thánh đồ, Công vụ 9. Ôi, hãy lưu ý những trường hợp như vậy, khi đường lối tội lỗi của bạn đã bị rào lại bởi sự quan phòng, Ô-sê 2:6, và dù dục vọng không bị kiểm soát, nhưng sự thực hiện lại bị thất vọng; bạn đã điên cuồng, và lẽ ra đã tiến lên dữ dội, nhưng Đức Chúa Trời đã rào đường lối của họ bằng gai góc.
Nhận xét 4. Kết quả và hiệu quả cuối cùng của tội lỗi là sự chết; như Sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 6:21: “Sự cuối cùng của những điều đó là sự chết.” Nó đến với sự ngọt ngào dễ chịu và vui thích, hứa hẹn chẳng gì ngoài sự thỏa mãn và hài lòng, nhưng cuối cùng là sự chết. Như Ê-xê-chi-ên 18:4: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết”; đó là một luật rõ ràng chỉ chấp nhận ngoại lệ của ân điển ban cho cách nhưng không, nó sẽ chết về thời gian, chết đời đời; đây là một nguyên tắc được khắc sâu trong bản tính, chính những người ngoại giáo cũng cảm nhận được nó, Rô-ma 1:32: “Biết rằng những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết.” Hãy để ý, Sứ đồ nói những người ngoại giáo biết điều đó; lương tâm, cảm nhận được sự xúc phạm đã làm đối với Thần tính, không thể sợ gì ít hơn từ công lý giận dữ. Dra-cô, nhà lập pháp nghiêm khắc, khi được hỏi vì sao, khi các tội lỗi không bằng nhau, ông lại định sự chết cho tất cả, đã đáp: ông biết các tội lỗi không đều nhau, nhưng ông biết tội nhỏ nhất cũng đáng chết. Đây là điều khiến những người ngoại giáo bế tắc trong việc tìm một sự thỏa mãn cho công lý thiêng liêng, vì họ không thể tìm thấy điều gì đủ để cứu chuộc linh hồn có tội của mình khỏi nỗi kinh sợ sự chết, và vì vậy hiệu quả đầu tiên của huyết của Đấng Christ trên lương tâm là tẩy sạch nó, Hê-bơ-rơ 9:14, khỏi những việc chết. Nghĩa là, khỏi án chết mà lương tâm nhận lãnh, vì cớ các việc làm của chúng ta. Những người theo La Mã, về điểm này, còn tệ hơn người ngoại giáo, cho rằng một số tội lỗi vốn là nhẹ theo bản tính; thật vậy, có chép, 1 Giăng 5:16: “Có tội lỗi không đến nỗi chết,” nhưng chỗ đó nói về kết quả, chứ không phải sự đáng chịu; lời nói, tư tưởng, tội lỗi nhỏ nhất, đều đáng chết. Đừng nghĩ Đức Chúa Trời sẽ quá cực đoan như vậy; nếu bạn không có lời biện hộ nào tốt hơn, đó sẽ là một lời biện hộ đáng thương trong ngày thịnh nộ. Đa-vít Ma-u-đen, một người theo La Mã có học, nói rằng những tội lỗi đó chỉ được tính là chết chóc: 1. Những tội được nói là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét trong Kinh Thánh. 2. Những tội mà một tiếng “khốn thay” được công bố rõ ràng. 3. Những tội được nói rõ là đáng sự chết đời đời. 4. Những tội loại trừ và đóng cửa khỏi Nước Trời. 5. Những tội mà theo luật tự nhiên trực tiếp chống lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay đối với người lân cận.
Nhưng than ôi! Tất cả điều này là khôn ngoan mà không có lời phán: thật vậy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng hơn sự không hài lòng của Ngài đối với những tội lỗi này so với những tội khác, và vì vậy chúng ta càng bị ràng buộc và có bổn phận tránh chúng hơn, nhưng tất cả đều là chết chóc theo sự đáng chịu của chúng.
Nó dạy chúng ta cách ngăn chặn sự bạo liệt của dục vọng — đó là sự chết và đoán phạt. Ôi, hãy suy xét điều đó, và để nó như một thanh gươm cháy sáng trên đường lối của những vui thích xác thịt của chúng ta. Hãy quan sát Đức Chúa Trời đã sắp đặt khôn ngoan biết bao: phần lớn tội lỗi thì dễ chịu, nhưng có sự chết trong nồi, và vì vậy sự sợ hãi có thể cân bằng với sự vui thích; một phần khác của tội lỗi thì nghiêm túc, như tính thế gian, trong đó không có hành vi thô thiển nào, và vì vậy, vì không có điều gì ô uế để tác động lên sự xấu hổ, thì có điều gì đáng sợ để tác động lên sự sợ hãi. Vậy thì, hãy đánh thức linh hồn, hãy suy xét điều mà sự khôn ngoan nói, Châm ngôn 8:36: “Kẻ nào phạm tội cùng ta thì yêu sự chết”; thật trái với bản tính khi một tạo vật yêu sự chết của chính mình, mọi chuyển động tự nhiên đều vì sự tự bảo tồn. Ôi, vì sao tôi lại thỏa mãn xác thịt mình, để gây nguy hiểm cho linh hồn mình? Chính Đức Chúa Trời mang lấy cảm xúc, và lý luận như vậy với chúng ta, Ê-xê-chi-ên 33:11: “Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, vì sao các ngươi sẽ chết? Vì sao các ngươi cố ý vứt bỏ linh hồn mình? Vì sao các ngươi, vì một chén thừa thãi, lại liều mình uống một chén thạnh nộ không pha? Vì một tài sản nhỏ trong thế gian, lại lấy hỏa ngục làm phần mình?” Nó ngọt ngào trong hiện tại, nhưng cuối cùng sẽ là sự chết; điều tốt nhất của tội lỗi sớm tiêu tan, điều xấu nhất luôn luôn ở phía sau.
Nó cho thấy chúng ta có lý do gì để làm chết đi dục vọng, kẻo nó làm chết chúng ta; không có tội lỗi nào là chết chóc, trừ những tội không được làm chết đi: hoặc tội lỗi phải chết, hoặc tội nhân phải chết. Đời sống của tội lỗi, và đời sống của tội nhân, giống như hai chiếc thùng trong một giếng, nếu một cái đi lên, cái kia phải đi xuống; khi tội lỗi sống, tội nhân phải chết; có sự xấu xa trong tội lỗi, và sự xấu xa sau tội lỗi: sự xấu xa trong tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự xấu xa sau tội lỗi là hình phạt công chính của nó. Nay những ai không cảm nhận được sự xấu xa trong tội lỗi, sẽ cảm nhận được sự xấu xa sau tội lỗi. Đối với người được tái sinh, mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đều để cứu con người, và hủy diệt tội lỗi, Thi thiên 99:8: “Chúa là Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, và báo trả những sự toan tính của họ.” Đức Chúa Trời đã tha cho tội nhân, và báo trả tội lỗi; nhưng người không được làm chết đi thì tha cho tội lỗi của mình, và đời sống của mình phải trả giá cho nó, như Sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, khi quyền năng của lời phán đến trên ông lần đầu, Rô-ma 7:9: “Tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Tội lỗi bị chọc giận, và ông chẳng cảm thấy gì ngoài sự kinh hoàng và đoán phạt. Ôi, vậy hãy suy xét: tốt hơn là tội lỗi nên bị đoán phạt, hơn là bạn nên bị đoán phạt, như Sứ đồ nói về sự đoán phạt tội lỗi, Rô-ma 8:3: “Vì tội lỗi, Ngài đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Nghĩa là, Đấng Christ đã trở nên của lễ vì tội lỗi, tội lỗi đã bị đoán phạt để cứu tội nhân. Hãy lý luận như vậy trong lòng mình: tốt hơn là tội lỗi nên chết, hơn là tôi nên chết; mạng sống đổi lấy mạng sống, như trong dụ ngôn của nhà tiên tri, 1 Các Vua 20:39, vì vậy hãy để tôi ghét tội lỗi mình, để linh hồn tôi có thể thoát khỏi.
Áp dụng. Hãy chúc phước cho Đức Chúa Trời, Đấng đã giải cứu bạn khỏi tình trạng tội lỗi, linh hồn bạn đã thoát khỏi bẫy của sự chết; ôi, đừng bao giờ nhìn lại Sô-đôm, trừ với sự ghê tởm, hãy chúc phước cho Đức Chúa Trời vì bạn đã thoát khỏi. “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho tôi lời khuyên trong lòng tôi,” Thi thiên 16:7. Tôi có thể đã là nô lệ của Sa-tan, chư hầu của dục vọng, và chẳng kiếm được tiền công nào khác ngoài chính sự chết của mình; nhưng Ngài đã kêu gọi tôi đến sự sống và sự cứu rỗi. Sự hoán cải được diễn tả ở một nơi bằng sự kêu gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng, điều đó đã lớn lao; nhưng ở một nơi khác bằng sự chuyển từ sự chết sang sự sống, điều đó còn lớn lao hơn. Đó không phải là sự thay đổi nhỏ hơn từ sự chết sang sự sống; tôi có thể đã phí phạm những ngày của mình trong khoái lạc và hư không, và sau đó đi xuống hỏa ngục. Ôi, đáng ngợi khen danh của Đức Chúa Trời đời đời, Đấng đã giải cứu tôi khỏi sự chết lớn lao như vậy.
Câu 16. “Chớ lầm lạc, hỡi anh em yêu dấu của tôi.”
Sứ đồ, sau khi đã tranh luận vấn đề với họ, về việc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, ông khuyên họ đừng phạm sự phạm thượng này. Không có khó khăn nào trong câu này.
“Chớ lầm lạc” — chớ lang thang, một ẩn dụ lấy từ chiên, và đôi khi nó chỉ những sai lầm trong thực hành, hay rời khỏi lời phán, như một quy tắc của sự công chính, như có chép, Ê-sai 63:17: “Chúng tôi đã lầm lạc khỏi đường lối của Ngài”; đôi khi là những sai lầm trong sự phán đoán, hay rời khỏi lời phán, như tiêu chuẩn và thước đo của chân lý mà chúng ta thường diễn tả bằng thuật ngữ sai lầm này.
“Anh em yêu dấu của tôi” — khi bàn luận với họ về một sai lầm, ông bàn luận với họ rất nhu mì, và vì vậy cách xưng hô này thật yêu thương và ngọt ngào.
Câu này sẽ đưa ra một số điểm.
1. Không tốt khi gán cho mọi sự cái tên sai lầm, cho đến khi chúng ta đã chứng minh chúng là như vậy: sau khi ông đã tranh luận vấn đề với họ, ông mới nói: “Chớ lầm lạc.” Những lời ném lung tung sẽ chẳng ích gì; chơi đùa quanh chúng ta bằng những thuật ngữ dị giáo và sai lầm chỉ làm cho tâm trí con người thành kiến, và làm cho họ cay đắng chống lại lời chứng của chúng ta. Chỉ những kẻ ngu dại mới sợ những lời nói gay gắt; những sự khám phá làm tốt hơn nhiều so với những lời lăng mạ. Thường thì đó là lòng sốt sắng bướng bỉnh chỉ dừng lại ở những điều chung chung. Đáng chú ý là, Ma-thi-ơ 23, từ câu 13 đến câu 33, Đấng Cứu Thế của chúng ta không công bố một lời “khốn thay” nào mà không lập tức đưa ra lý do cho nó: “Khốn thay cho các ngươi, vì các ngươi đóng Nước Trời lại”; và lại nữa: “Khốn thay cho các ngươi, vì các ngươi nuốt nhà của bà góa,” v.v. Bạn chưa bao giờ biết một người nào được chinh phục bởi những lời ném lung tung; công việc là làm cho lời buộc tội trở nên vững chắc, khám phá điều gì là dị giáo và điều gì là không phải Cơ Đốc giáo, v.v.
2. Đây là một cách dễ dàng để làm ô danh những chân lý thánh khiết của Đức Chúa Trời: những người theo La Mã thường khoác lên chúng ta bộ áo đó, những kẻ dị giáo và ly giáo! Họ nói xấu về những điều họ không biết, Giu-đe 10. Khi con người chán ngán việc đi xuống để thử nghiệm một đường lối, họ làm ô danh nó; Công vụ 24:14: “Đường lối mà họ gọi là dị giáo, chúng tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi.” Con người lên án mọi sự một cách đột ngột và vội vàng, và vì vậy chân lý thường bị gọi sai; nếu mọi việc được giải quyết bằng tranh luận, thay vì bằng lời mắng nhiếc, chúng ta sẽ có ít sự khác biệt hơn. Những chân lý vô tội nhất cũng có thể chịu đựng dưới một sự quy chụp đáng ghét; nàng dâu đã bị lấy mất mạng che mặt, và bị trình bày với thế gian như một gái điếm; những Cơ Đốc nhân được gọi là một giống người mê tín độc ác, và Cơ Đốc giáo là phù thủy và mê tín.
Ôi, vậy thì, trong thời đại này, chúng ta hãy thực hành điều này! Hãy ít đam mê hơn, và nhiều tranh luận hơn! Để chúng ta lên án mọi sự bằng lý lẽ, thay vì gọi sai! Để chúng ta ít ở trong những điều chung chung hơn, và bàn luận cụ thể hơn! Đây là cách để làm cho con người vững vàng trong chân lý hiện tại. Trong đạo đức, lời phán hiếm khi làm ích gì, trừ khi nó được đưa về đúng trường hợp: sấm sét ở xa không làm chúng ta cảm động nhiều bằng một tiếng sét ngay trên đỉnh đầu chúng ta, khiến chúng ta giật mình. Những lời lăng mạ chung chung chỉ tạo ra những ấn tượng hời hợt; hãy cho thấy điều gì là sai lầm, rồi mới gọi nó như vậy; thật vậy, đó là cách trong thời xưa: lúc đầu, vì cớ hòa bình, một số người đã nhận xét rằng các giáo phụ đã công kích chung chung chống lại những sai lầm về quyền năng của bản tính, không đụng đến con người hay những giáo lý cụ thể của Pê-la-gi-ơ và các môn đồ của ông; nhưng về sau họ thấy có lý do để cụ thể hơn. Những lời bàn luận lung tung làm mất lợi ích của chúng; sắt cùn, chạm vào nhiều điểm cùng một lúc, không đâm vào, mà chỉ gây bầm tím; nhưng một cây kim, chỉ chạm vào một điểm, thì đâm đến tận cùng. Khi chúng ta bàn luận cụ thể với công việc của mỗi người, thì lửa sẽ thử nghiệm nó, 1 Cô-rinh-tô 3:13. Tôi càng thúc giục điều này hơn, vì thường thì lòng sốt sắng không có căn cứ chỉ dừng lại ở những điều chung chung, và những người biết ít nhất lại là những người lung tung và lăng mạ nhất trong những lời bàn luận của họ.
Nhận xét 2. Chúng ta nên cẩn thận tránh sai lầm, như tránh thói xấu; một con mắt mù còn tệ hơn một bàn chân què, phải, một con mắt mù sẽ gây ra điều đó; kẻ nào không có ánh sáng thì dễ vấp ngã, Rô-ma 1:26: trước hết họ bị phó mặc cho tâm trí hư không, rồi cho những tình cảm đáng xấu hổ. Một số quan điểm dường như xa vời, và nằm đủ xa khỏi thực hành, nhưng chúng vẫn có ảnh hưởng trên thực hành; chúng làm cho tấm lòng trở nên nhẹ dạ, rồi đời sống sẽ không đúng đắn. Có một mối liên kết và quan hệ giữa chân lý và chân lý; như có giữa ân điển và ân điển; và vì vậy những sai lầm suy đoán chỉ dọn đường cho những sai lầm thực hành. Lại nữa, có một số sai lầm dường như khuyến khích sự nghiêm khắc, như ý chí tự do, ân điển phổ quát, v.v., nhưng khi được cân nhắc thật sự, chúng là sự nản lòng lớn nhất; và vì vậy, đó là sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng những người đưa ra những quan điểm như vậy đã sống buông thả nhất, và như Sứ đồ Phi-e-rơ coi đó là đặc điểm của mọi người sai lầm, 2 Phi-e-rơ 2, là hư không và xác thịt. Sứ đồ Phao-lô thúc giục sự nghiêm khắc, và công việc của chúng ta, càng tha thiết hơn, vì Đức Chúa Trời phải làm việc mọi sự, Phi-líp 2:12-13. Vậy thì, hãy coi chừng những quan niệm sai lầm, tinh thần của bạn bị hạ thấp bởi chúng; con người nghĩ rằng chẳng có gì cần tránh, trừ điều gì xấu xa trong hành vi, và công khai đáng ghét như vậy; hãy suy xét, có sự ô uế trong tinh thần, cũng như trong xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 7:1, và một tâm trí hư không cũng xấu xa, và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, như một đời sống xấu xa. Sai lầm và thờ hình tượng sẽ nguy hiểm như say rượu và tà dâm, và vì vậy bạn nên cẩn thận tránh những người muốn lôi kéo bạn vào sai lầm, như những người sẽ kéo bạn vào tội lỗi và sự báng bổ; vì sai lầm, vốn là điều dễ nghe hơn trong hai điều, thì sự lừa dối càng mạnh hơn; lương tâm tự nhiên sẽ đánh đập vì sự báng bổ. Nhiều người, tôi tin chắc, đùa giỡn với quan điểm, vì họ không biết kết quả nguy hiểm của chúng: mọi nguyên tắc sai lầm đều có ảnh hưởng bí mật, nhưng gây hại, trên đời sống và cách ăn ở.
Nhận xét 3. “Chớ lầm lạc” — nghĩa là, chớ sai lầm trong vấn đề này, vì thật khó mà quan niệm Đức Chúa Trời đồng hành với hành vi, mà không đồng hành với sự xấu xa của hành vi; làm sao Ngài có thể là tác giả của mọi sự, mà không phải là tác giả của tội lỗi; vì vậy, dù khó quan niệm thế nào, cũng chớ lầm lạc. Ghi chú là: ở nơi mà chân lý không thể được làm cho rõ ràng và dễ dàng đối với sự nhận thức, con người dễ đi chệch khỏi chúng. Nhiều chân lý chịu đựng nhiều, vì sự phức tạp của chúng; sai lầm có thể gần giống đến nỗi khó phân biệt chúng; bản tính của con người dễ nghiêng về sai lầm, và vì vậy khi chân lý khó tìm ra, chúng ta hài lòng với những thành kiến của chính mình. Mọi chân lý đều bị vướng mắc với một khó khăn như vậy, đến nỗi những người có ý muốn nghi ngờ, và cãi cọ, dễ vấp ngã tại đó. Giăng 6:60, 66: “Đây là lời khó nghe, ai có thể nghe được?” tức là, hiểu được; rồi: “Từ lúc đó, nhiều môn đồ của Ngài lui đi, và không còn đi với Ngài nữa.” Khi có điều gì đó để biện minh cho những thành kiến của chúng ta, chúng ta nghĩ mình đủ an toàn; Đức Chúa Trời công chính để lại những khó khăn như vậy làm tảng đá vấp ngã cho những người có ý muốn bị xúc phạm. Những người Pha-ri-si, và dân chúng đã theo Đấng Christ, nghĩ mình đủ tốt, vì sự tối tăm của những lời diễn tả đó, như thể nó biện minh cho sự bội đạo của họ; cũng vậy, khi có một số vỏ bọc của chân lý, một số lớp bao phủ của khó khăn, trong đó chân lý được gói lại khỏi con mắt thường, chúng ta nghĩ sự ưng thuận của mình có thể được bào chữa. Như người Do Thái nói: chắc chắn Đấng Christ không phải là Đấng Mê-si, vì Ngài đã không đến theo cách làm thỏa mãn mọi người đồng hương của Ngài; cũng vậy, nhiều người từ chối chân lý, vì nó sẽ đòi hỏi một số công sức, và rèn luyện để tìm ra nó. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm thỏa mãn những người có trí óc hay bắt bẻ và ngang bướng; và vì vậy chân lý được trình bày theo cách như vậy, rằng dù có đủ sự rõ ràng cho những ai có ý muốn biết, vẫn có đủ khó khăn để làm cho những người khác chai cứng đến sự hủy hoại của chính họ. Con người muốn tránh khỏi công sức của sự cầu nguyện, học tập và bàn luận, họ chán ngán việc kêu cầu sự hiểu biết, đào bới nó như đào bạc, Châm ngôn 2:4. Họ yêu một con đường dễ dàng, ngắn gọn đến chân lý, và vì vậy chạy theo những sai lầm đến tay gần nhất, tưởng tượng một cách hão huyền rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi đức tin vào những điều khó khăn và khó hiểu; họ không nhìn vào điều gì được tìm thấy trong Kinh Thánh, mà nhìn vào điều gì có vẻ hợp lý, và thoạt nhìn có thể hòa giải được với tư tưởng và nhận thức của họ.
Bạn thấy vậy thì bạn cần phải cầu nguyện biết bao cho những ân tứ giải thích, cho cửa lời nói của mục sư của bạn, và một tấm lòng hiểu biết cho chính mình, để bạn không bị nản lòng bởi những khó khăn rào chắn đường lối của chân lý. Hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tinh thần trong sáng, một lời diễn tả rõ ràng, và cho chính bạn một sự hiểu biết đúng đắn; điều này sẽ tốt hơn việc cãi cọ với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên để thế gian trong sự nghi ngờ và do dự như vậy. Chrysostom nhận xét rằng các thánh đồ không cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin làm cho luật pháp rõ ràng hơn,” mà là: “Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng của luật pháp Ngài,” như Đa-vít đã làm. Đó sẽ là một yêu cầu bất công đối với những người mù, hay những người cố ý nhắm mắt, khi đòi Đức Chúa Trời làm ra một mặt trời như vậy, để họ có thể thấy; tốt hơn là ao ước những ân tứ của Đức Thánh Linh cho mục sư, để Kinh Thánh có thể được mở ra; và ân điển của Đức Thánh Linh cho chính chúng ta, để sự hiểu biết của chúng ta có thể được mở ra, để chúng ta có thể nhận ra ý muốn của Đức Chúa Trời.
Áp dụng 2. Hãy xem những người làm tối chân lý, và làm cho những điều của Đức Chúa Trời trở nên tối tăm hơn, đáng trách biết bao: họ làm tối lời khuyên bằng lời nói; những người, bằng phương pháp, hay cách nói, làm cho sự hiểu biết rối rắm, đến nỗi người ta khó mà đạt đến chữ nghĩa của những điều được truyền đạt. Nhiều người có tài năng khuấy lên một đám mây bụi bằng chính chân mình, và như vậy làm tối sự sáng và vinh quang của Kinh Thánh; chắc chắn những người như vậy hoặc ghen tị với sự phổ biến của tri thức, hoặc phục vụ sự tự tôn của chính mình, khi họ kéo mọi sự đến khó khăn, và muốn tỏ ra bơi lội ở nơi họ có thể dễ dàng lội qua, phải, đi qua trên đất khô.
Nhận xét 4. Lại nữa, từ câu “Chớ lầm lạc” đó, hãy nhận lấy sự nặng nề của vấn đề: bạn lại muốn lầm lạc trong điểm này sao, trong một công việc xâm phạm sâu sắc đến vinh dự của Đức Chúa Trời như vậy? Vì sự sai lầm quá nguy hiểm, ông càng tha thiết hơn: ôi, chớ lầm lạc. Ghi chú là: những sai lầm về bản tính của Đức Chúa Trời rất nguy hiểm. Không có gì tự nhiên hơn đối với chúng ta, bằng việc có những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời, và không có gì nguy hiểm hơn; mọi thực hành đều tùy thuộc vào đó, để giữ vinh quang của Đức Chúa Trời không bị hoen ố trong nhận thức của bạn, bạn sẽ thấy, Rô-ma 1:23-24: “Họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời,” v.v., rồi Đức Chúa Trời phó họ cho sự ô uế. Thờ hình tượng thường được diễn tả bằng tà dâm; sự ô uế thuộc thể và thuộc linh thường đi chung với nhau: những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời làm hư hỏng tinh thần, và khiến con người mất cảm giác và sự quan tâm đến sự tin kính. Vậy thì, hãy coi chừng việc lầm lạc trong sai lầm này, đừng để bản tính hay vinh quang của Đức Chúa Trời bị hoen ố trong tư tưởng của bạn, hãy ghê tởm bất cứ điều gì đến trong tâm trí bạn, hay có thể được gợi ý bởi người khác, nếu nó có khuynh hướng làm giảm sự tôn trọng của bạn đối với Đức Chúa Trời, hay làm lu mờ vinh quang thiêng liêng trong nhận thức của bạn.
Nhận xét 5. Từ câu “Anh em yêu dấu” đó, cách đối xử nhẹ nhàng sẽ trở nên tốt nhất cho những lời khuyên ngăn khỏi sai lầm. Một người nói: chúng ta phải nói với các vua bằng những lời mềm mại như lụa. Chắc chắn chúng ta rất cần
Hãy dùng nhiều sự dịu dàng đối với những người khác quan điểm với chúng ta, hãy nói với họ bằng những lời mềm mại; khi vấn đề có thể làm mất lòng, thì cách thức cũng không nên cay đắng. Thuốc viên phải được bọc đường thì mới uống xuống dễ dàng hơn; nhiều người đã bị hư mất vì sự gay gắt. Các bạn lôi kéo họ về phía đảng kia, như Tertullian, khi ông đã nói thuận lợi về phái Montanus, thì vì sự gay gắt của các thầy tế lễ thành Rô-ma mà ông đã bị ép vào sự thông công của họ. Sự hiền lành có thể thu phục được những người đã dấn thân như thế. Những người thuộc đảng khác sẽ nghĩ rằng mọi điều đều được nói ra từ cơn giận và sự phẫn nộ chống lại họ, vì vậy thật tốt khi cho họ càng ít cớ càng tốt, nhất là nếu họ chỉ nghiêng về một sai lầm vì sự yếu đuối. Hỡi anh em yêu dấu của tôi, chớ lầm lạc! Ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta có thể học được sự khôn ngoan này trong thời đại này. II Ti-mô-thê 2:25: “Lấy lòng hiền lành mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật.” Những người khác sẽ chịu đựng sự nghiêm khắc tốt hơn họ. Mỗi người có quan điểm trái ngược đều nghĩ rằng mình chiếm được thế thượng phong đối với người khác, vì cho rằng mình đúng; và sự kiêu ngạo thì luôn dễ bị chạm tự ái. Những tội lỗi thô thiển bề ngoài làm cho linh hồn đầy hổ thẹn hơn, và trong trường hợp đó thì không có sự táo bạo đáp trả như vậy, vì một người ở dưới người khác đến nỗi có thể bị quở trách bởi người ấy. Nhưng ở đây, khi mỗi người đều nghĩ mình ở ngang hàng hoặc cao hơn, chúng ta cần đối xử càng hiền lành hơn, kẻo sự kiêu ngạo sinh thành kiến, và vì không ưa người nói mà ghét luôn cả vấn đề. Nhưng về điều này sẽ nói ở nơi khác.
Câu 17. Mọi sự ban cho tốt lành cùng mọi ơn toàn hảo đều từ trên cao mà xuống, bởi Cha sáng láng mà đến, trong Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời.
Ông nhân dịp từ vấn đề trước, vốn là để chỉ cho các bạn thấy rằng Đức Chúa Trời không phải là Tác giả của tội lỗi, mà chỉ cho các bạn thấy rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi điều tốt lành, nhất là những ơn thuộc linh và những ân điển ban cho chúng ta, trong đó có một luận cứ thầm kín: Đấng là Tác giả của mọi điều tốt lành thì không thể là Tác giả của điều ác. Nay mọi ơn tốt lành và toàn hảo đều thuộc về Đức Chúa Trời; và để luận cứ càng mạnh mẽ hơn, bằng một sự ám chỉ về mặt trời, ông trình bày Đức Chúa Trời trong phần sau của câu Kinh Thánh như là Đấng tốt lành cách bản chất và không thay đổi.
“Mọi sự ban cho tốt lành,” Bản Vulgate dịch là “sự ban cho tốt nhất,” khá đúng với ý nghĩa, nhưng không đúng với nguyên văn. Sự ban cho được gọi là tốt, hoặc là, thứ nhất, để loại trừ những sự ban cho của Sa-tan, vốn thật ra là những tổn hại hơn là những ơn phước: một tâm trí mù lòa, II Cô-rinh-tô 4:4, những tình cảm không kiềm chế, Ê-phê-sô 2:2. Những sự ban cho từ bên dưới đó không phải là tốt. Thứ hai, để chỉ loại ơn phước mà ông đang nói đến, không phải những sự thương xót chung, mà là những ơn tốt lành, như sứ đồ gọi ở nơi khác là những phước hạnh thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3. Thật vậy, mọi ơn chung đều đến từ sự rộng rãi của Đức Chúa Trời; nhưng sứ đồ ở đây có ý nói những phước hạnh đặc biệt, như phần nào thấy rõ qua các thuộc tính tốt lành và toàn hảo. Thật vậy, một số người phân biệt giữa hai mệnh đề, cho rằng “sự ban cho tốt lành” hàm ý những phước hạnh thuộc về đất, còn “ơn toàn hảo” hàm ý những phước hạnh thuộc về trời hay thuộc linh; nhưng tôi cho rằng như thế là quá cầu kỳ; hai từ này hàm ý cùng những sự thương xót ấy với một phương diện khác nhau, như sẽ thấy sau. Một phần vì những sự thương xót như thế phù hợp với văn mạch, dù nhìn về trước hay nhìn về sau; trong các câu trước ông nói về việc Đức Chúa Trời là Tác giả của tội lỗi, và không có luận cứ nào thích hợp để đánh đổ quan niệm đó bằng luận cứ rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của ân điển đặc biệt và cứu rỗi; và trong câu sau ông lấy sự tái sinh làm thí dụ. Một phần vì những sự thương xót đó rõ ràng nhất là từ Đức Chúa Trời, và cần ít sự cộng tác của các nguyên nhân thứ yếu.
“Và mọi ơn toàn hảo,” tức là những ơn nào dẫn đến sự toàn hảo của chúng ta, không chỉ ân điển ban đầu và đầu tiên, mà còn mọi bước tiến trong đời sống thuộc linh; và cuối cùng sự toàn hảo, và chính sự sống đời đời, cũng là ơn của Đức Chúa Trời. Dù sự chết đời đời là tiền công, nhưng sự sống đời đời là ơn ban, và vì vậy sứ đồ thay đổi cách diễn đạt khi so sánh cả hai với nhau, Rô-ma 6:23. Tóm lại, không chỉ sự khởi đầu, mà mọi bước tiến dần từ ân điển đến vinh quang đều là bởi ơn ban, và từ sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời.
“Là từ trên cao,” tức là từ thiên đàng; cùng một cách nói được dùng ở nơi khác, Giăng 3:31: “Đấng từ trên cao đến thì trên hết mọi người,” tức là từ thiên đàng, và thiên đàng được dùng thay cho Đức Chúa Trời, như Lu-ca 15:21: “Tôi đã phạm tội nghịch cùng trời và nghịch cùng cha,” tức là nghịch cùng Đức Chúa Trời và người cha thuộc về đất của mình. Và tôi cho rằng có một lý do đặc biệt khiến các phước hạnh của chúng ta được nói là từ trên cao, vì chúng đã được định sẵn ở đó, và hướng về đó là mục đích và khuynh hướng của chúng, và ở đó chúng được hưởng cách trọn vẹn, và vì vậy, Ê-phê-sô 1:3, chúng ta được nói là được phước với những phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời; ở các nơi trên trời, vì từ đó là nguồn gốc của chúng, và ở đó là sự hoàn thành của chúng.
“Và giáng xuống, hay đến từ trên,” không phải rơi xuống, để chỉ ra (như Aquinas nói) rằng chúng ta không nhận được các phước hạnh một cách tình cờ, mà theo cách của những phương tiện có trật tự.
“Từ Cha sáng láng,” tức là từ Đức Chúa Trời. Từ “Cha” thường được dùng để chỉ Tác giả hay nguyên nhân đầu tiên, như Sáng thế ký 4:20, 21: “Cha của những kẻ ở trong trại; cha của những kẻ đờn cầm,” tức là Tác giả và Đấng sáng lập. Cũng vậy Đức Chúa Trời ở nơi khác được gọi là Cha của các thần linh, Hê-bơ-rơ 12:9, vì chúng không chạy trong dòng vật chất của sự sinh sản thuộc về xác thịt, mà được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Vậy, “Cha sáng láng” có nghĩa là gì? Một số người cho rằng nó không có ý gì hơn là Cha vinh hiển, vì theo thói quen của người Hê-bơ-rơ, họ dùng cách sở hữu để thay cho tính từ, và cách sở hữu số nhiều để chỉ mức độ cao nhất. Nhưng tôi cho rằng Đức Chúa Trời ở đây được nói đến trong sự ám chỉ về mặt trời, Đấng tuôn chảy và chiếu ánh sáng của mình ra cho mọi ngôi sao, và như vậy Đức Chúa Trời, vì là Tác giả của mọi sự toàn hảo, vốn cũng được biểu thị và diễn đạt bằng ánh sáng, được gọi ở đây là Cha sáng láng. Vì vậy, trong Kinh Thánh thường gán ánh sáng cho Đức Chúa Trời, và bóng tối cho ma quỷ, như Lu-ca 22:53: “Này là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm,” tức là của Sa-tan. Sẽ nói thêm về thuật ngữ này trong các Nhận xét.
“Trong Ngài chẳng có sự biến đổi,” đó là một từ thiên văn học, lấy từ các thiên thể, vốn chịu nhiều sự suy giảm và xoay vòng mà người ta gọi là thị sai, một từ rất gần với từ sứ đồ dùng ở đây. Các ánh sáng trên trời có những sự thay đổi, nhật thực và suy giảm của chúng, nhưng Mặt Trời của chúng ta luôn chiếu sáng với cùng một sự rực rỡ và vinh quang.
“Cũng chẳng có bóng của sự đổi dời.” Sự ám chỉ vẫn được tiếp tục. Các ngôi sao, tùy theo ánh nhìn và vị trí khác nhau của chúng, có những sự che bóng khác nhau; mặt trời càng gần chúng ta thì bóng nó đổ càng ít, càng xa thì bóng càng lớn; vì vậy chúng ta biết được những chuyển động và sự xoay chuyển khác nhau của mặt trời qua sự khác nhau của các bóng. Nhưng Cha của các ánh sáng thuộc linh không giống như cha hay nguồn của các ánh sáng thuộc về thân thể. Nơi Ngài không có bóng của sự đổi dời; tức là Ngài không có bất cứ sự chuyển động hay thay đổi nào, bất cứ sự đến gần hay rút lui nào về mặt địa phương, mà luôn luôn vẫn như vậy. Đây là một Mặt Trời không lặn hay mọc, không thể bị che khuất hay bị nhật thực.
Các Nhận xét như sau.
Nhận xét 1. Rằng mọi điều tốt lành đều từ trên cao, chúng đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Điều ác không phải từ trên cao, cùng một nguồn không tuôn ra cả nước ngọt và nước đắng. Đức Chúa Trời là tốt lành, và tốt lành cách không thay đổi, và vì vậy điều ác không thể từ Ngài mà ra, đó là luận cứ của Titus: những điều ác không đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài là tốt lành. Lập luận này đúng, nếu được hiểu về những điều ác của tội lỗi; vì nếu không, “Há có tai họa nào xảy ra cho một thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm?” A-mốt 3:6. Nhưng đối với điều tốt lành tuôn chảy rõ ràng từ nguồn trên cao, thật ra có một số ống dẫn và phương tiện, như Lời, sự cầu nguyện, và các ấn chứng, và đối với những phước hạnh thông thường thì có sự siêng năng và cẩn thận của các bạn, nhưng những điều đầu tiên của các bạn đều ở trong Đức Chúa Trời. Và trong mọi điều này chúng ta phải, như gà con, ngồi xuống và ngước nhìn lên. Tôi thú nhận đó là sự ương ngạnh của xác thịt và huyết mà chỉ nhìn vào bàn tay gần nhất (như trẻ con cảm ơn người thợ may về chiếc áo mới) và để cho những sự giúp đỡ trực tiếp chặn đứng sự tin cậy và tôn trọng của chúng; và vì vậy Đức Chúa Trời thường rủa sả các phương tiện, và làm bại hoại những nỗ lực của chúng ta. Sự ghen tương của Đức Chúa Trời sẽ không chịu một đối thủ; Đức Chúa Trời vui thích trong vinh dự này là Đấng duy nhất làm Tác giả của mọi điều tốt lành của chúng ta, và vì vậy không thể chịu được việc chúng ta ban vinh dự đó cho kẻ khác. Khi Đức Chúa Trời sắp làm phép lạ bằng tay Môi-se, trước hết Ngài làm cho tay ấy bị phung, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:6; ở đó Ngài đã đi trước tội lỗi này, trước hay sau thì bàn tay của tạo vật cũng bị làm cho phung. Nhận xét này, rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi điều tốt lành trong chúng ta, rất hữu ích để ngăn ngừa nhiều sự bại hoại, như thứ nhất, sự khoe mình trong chính mình: ai lại muốn tôn cao mình trong điều từ trên cao mà đến? Chúng ta cho là đáng ghét khi một người phô trương mình trong công việc của người khác, và khoe mình, như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 10:16, rằng ông sẽ không khoe mình trong phạm vi của người khác, về những việc đã sẵn sàng cho tay mình. Nay mọi điều tốt lành đều đã sẵn sàng cho tay các bạn, đó là sự rộng rãi của thiên đàng ban cho các bạn, đó không phải là phạm vi và công việc của các bạn, mà là của Đức Chúa Trời. Thứ hai, sự khinh miệt hay khoe khoang trên người khác: nếu tất cả chúng ta đều có từ chính mình, thì người cao nhất có thể có tâm trí cao nhất; nhưng “Ai đã làm cho ngươi khác biệt?” I Cô-rinh-tô 4:7. Những tâm trí xác thịt và yếu đuối nuôi dưỡng dục vọng của mình bằng những sự hưởng thụ của mình; một cây cột càng thẳng thì càng đặt lên nó nhiều, nó càng vững chắc; nhưng cái gì cong thì sẽ cúi xuống dưới sức nặng của nó. Cũng vậy, Đức Chúa Trời càng ban thêm cho những người xác thịt, thì tâm trí của họ càng bị bóp méo. Thứ ba, sự ganh tị đối với những người đã nhận được nhiều nhất: mắt chúng ta xấu xa, khi tay Đức Chúa Trời tốt lành. Sự ganh tị là một sự nổi loạn chống lại chính Đức Chúa Trời, và chống lại sự tự do và vui thích trong các sự phân phát của Ngài. Đức Chúa Trời phân phát các ơn và phước hạnh theo ý Ngài muốn, chứ không theo ý chúng ta muốn; bổn phận của chúng ta là bằng lòng, và cầu xin ân điển để sử dụng điều chúng ta đã nhận được.
Nhận xét 2. Bất cứ điều gì chúng ta có từ trên cao, chúng ta đều có nó theo cách của một ơn ban. Chúng ta không có gì ngoài điều chúng ta đã nhận lãnh, và điều chúng ta đã nhận lãnh, chúng ta đã nhận lãnh cách nhưng không. Không có gì trong chúng ta có thể buộc Đức Chúa Trời phải ban nó; những ân huệ của thiên đàng không được bán để lấy giá. Khi Đức Chúa Trời mời chúng ta đến với sự thương xót, Ngài không mời chúng ta như một người chủ quán, mà như một người cho; không phải để mua, mà để nhận lấy; những người được chào đón nhất là những người không có tiền, Ê-sai 55:1, tức là không có sự tin cậy nơi công đức riêng của mình. Một số nhà thần học nói rằng trong tình trạng vô tội chúng ta không thể lập công; khi giao ước dường như dựa trên việc làm, chúng ta có thể, theo ý họ, đạt được, nhưng không lập công; đạt được nhờ làm việc, nhưng không phải do công trạng. Công trạng và sự xứng đáng là những khái niệm không thích hợp để diễn đạt mối quan hệ giữa công việc của một tạo vật và phần thưởng của Đấng Tạo Hóa; và chúng càng không phù hợp hơn kể từ khi sa ngã. Tội lỗi đem vào một sự trái ngược về sự xứng đáng, làm cho sự thương xót càng là một ơn ban hơn; vì vậy nay trong mỗi sự ban cho đều có điều gì đó của sự tha thứ, và ân điển càng bắt buộc hơn, vì trong mỗi phước hạnh không chỉ có sự rộng rãi, mà còn có sự tha thứ. Từ lâu các trường thần học đã quyết định rằng những người ăn năn có lý do để biết ơn hơn những người vô tội: tội lỗi tạo cơ hội cho sự thương xót được tự do gấp đôi trong việc ban cho và tha thứ, và vì vậy nghĩa vụ lớn hơn còn lại trên chúng ta. Ôi, ước gì chúng ta cảm nhận được điều này! Để trong mọi hành động của chúng ta, nguyên tắc của chúng ta có thể là cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời; và mục đích, hay động cơ của chúng ta, là sự nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời.
Nhận xét 3. Rằng trong mọi ơn của Đức Chúa Trời, những phước hạnh thuộc linh là tốt nhất; những phước này được gọi ở đây là tốt lành và toàn hảo, vì chúng làm cho chúng ta nên tốt lành và toàn hảo. Thật đáng chú ý khi có lời chép rằng, Ma-thi-ơ 7:11: “Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban vật tốt cho những kẻ xin Ngài.” Nay trong đoạn song song ở Lu-ca 11:13, Ngài ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài; đó là sự ban cho những ơn tốt lành, tức là ban Đức Thánh Linh. Không có điều tốt lành nào mà không có điều thiện tối cao; không thể có điều gì tốt lành, nơi không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Các phước hạnh khác được phân phát cách chung chung; đây là những phước hạnh dành cho những người được yêu dấu. Những người thuộc về tay Đức Chúa Trời, Thi thiên 17:14, có thể có nhiều của cải, tức là những người hung bạo, khát máu; nhưng những người theo lòng Đức Chúa Trời thì có nhiều Thánh Linh. Một người có thể chán ngán những ơn khác; một gia sản có thể là cạm bẫy, chính sự sống cũng có thể là gánh nặng; nhưng các bạn chưa từng biết ai chán ngán những phước hạnh thuộc linh, đối với người mà ân điển hay tình yêu của Đức Chúa Trời là gánh nặng, vì vậy “sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống,” Thi thiên 63:3. Vậy thì, đó là những tâm trí phàm tục khi ưa canh đậu hơn quyền trưởng nam, ưa những thú vui hư không hơn những ơn tốt lành và toàn hảo. Đa-vít đã chọn khôn ngoan hơn trong lời cầu nguyện của mình, Thi thiên 106:4: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi với ơn mà Ngài dành cho dân sự Ngài; xin thăm viếng tôi với sự cứu rỗi của Ngài.” Không phải mọi sự thương xót đều làm Đa-vít thỏa lòng, mà là sự thương xót của dân riêng của Đức Chúa Trời; không phải mọi ơn ban, mà là ơn tốt lành và toàn hảo. Lời cầu nguyện tương tự có trong Thi thiên 119:132: “Xin đoái xem tôi và thương xót tôi, như Ngài thường làm cho những kẻ yêu mến danh Ngài.” Hãy để ý, không phải những sự thương xót mà Ngài thường ban cho thế gian, mà là những sự thương xót mà Ngài thường ban cho dân sự và những người được yêu dấu của Ngài. Không gì ngoài sự thương xót tốt nhất mới làm thỏa lòng những tấm lòng tốt nhất.
Nhận xét 4. Rằng Đức Chúa Trời là Cha sáng láng. Ánh sáng là một phẩm chất đơn giản và tinh khiết, và trong mọi phẩm chất thuộc về thân thể, nó là thuần khiết và thuộc linh nhất, thường được dùng để mô tả bản chất và vinh quang của Đức Chúa Trời, và cũng mô tả bản chất và sự toàn hảo của các tạo vật như chúng đến từ Đức Chúa Trời: bản chất của Đức Chúa Trời, I Giăng 1:5: “Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu.” Ở đó ánh sáng, vốn là một tạo vật, đơn giản và không pha trộn, được dùng để chỉ sự đơn giản của bản chất thần linh. Cũng vậy vinh quang của Đức Chúa Trời: Ngài “ở nơi ánh sáng không hề đến gần được,” I Ti-mô-thê 6:16, tức là trong vinh quang không thể hiểu thấu. Cũng vậy Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài nhận được nhân vị và sự tồn tại của Ngài từ Cha, được gọi trong Tín điều Ni-cê là Ánh sáng bởi Ánh sáng, và Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật. Cũng vậy các tạo vật, khi chúng nhận được sự toàn hảo của chúng từ Đức Chúa Trời, cũng được gọi là những ánh sáng: các thiên sứ, “thiên sứ sáng láng,” II Cô-rinh-tô 11:14; các thánh đồ, “con cái của sự sáng,” Lu-ca 16:8. Thật vậy, các tạo vật có lý trí, khi chúng có sự khôn ngoan và hiểu biết, được nói là những ánh sáng, như Giăng 1:9: “Đây là sự sáng thật soi sáng mọi người đến thế gian,” tức là bằng ánh sáng của lý trí; mọi ngọn nến trên thế gian đều được thắp sáng từ ngọn đuốc này. Tóm lại, lý trí, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, hạnh phúc thường được diễn đạt bằng ánh sáng, và tất cả đều từ Đức Chúa Trời. Như các ngôi sao chiếu sáng bằng ánh sáng vay mượn, mọi tạo vật cũng vậy; nơi nào các bạn gặp bất cứ sự rực rỡ và xuất sắc nào trong chúng, hãy nhớ rằng đó chỉ là một tia và một ánh của vinh quang thần linh. Như ngôi sao đã dẫn các nhà thông thái đến với Chúa Giê-xu Christ, mọi ngôi sao trên thế gian cũng nên dẫn những suy nghĩ của các bạn lên Đức Chúa Trời, Đấng là Nguồn và Cha sáng láng. Như vậy, Ma-thi-ơ 5:16: “Hãy để ánh sáng các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các ngươi mà ngợi khen, không phải các ngươi, mà là Cha các ngươi ở trên trời.” Nếu các bạn thấy một ngọn nến cháy sáng và tinh khiết, hãy nhớ rằng nó đã được Đức Chúa Trời thắp sáng và đốt lên; nếu trong họ có ánh sáng nào, có sự nhìn thấy và cảm nhận về những mầu nhiệm của Phúc Âm, nếu họ là những ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng, nếu họ tỏa ra ngọn lửa của một đời sống thánh khiết, thì vẫn hãy nhớ rằng họ chỉ tỏ ra ánh sáng và vinh quang mà họ đã nhận được từ trên cao. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời là Cha sáng láng, thứ nhất, điều đó thúc giục các bạn áp dụng chính mình cho Đức Chúa Trời; nếu các bạn thiếu ánh sáng của ân điển, hay tri thức, hay sự an ủi, các bạn phải chiếu sáng trong tia sáng của Ngài, và được đốt lên từ ngọn lửa của Ngài; chúng ta là những thân thể tối tăm, cho đến khi Chúa đổ đầy chúng ta bằng vinh quang của chính Ngài. Ôi, chúng ta sẽ khốn khổ biết bao nếu không có Đức Chúa Trời! Trong ban đêm không có gì ngoài sự kinh hoàng và sai lầm; và trong linh hồn cũng vậy, nếu không có ánh sáng của sự hiện diện thần linh. Khi mặt trời lặn, cây cỏ héo úa; và khi Đức Chúa Trời, Đấng là Mặt Trời của các thần linh, rút lui, thì trong linh hồn không còn gì ngoài sự khó chịu và sự héo hon buồn bã. Vậy hãy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng vào linh hồn các bạn, không phải bằng những tia chớp, mà bằng một ánh sáng liên tục. Trong vấn đề an ủi và ân điển, chúng ta thường như thế này: những tư tưởng thánh khiết nảy sinh, và như một tia chớp, làm cho căn phòng sáng lên, nhưng tia chớp đã qua đi, và chúng ta tối tăm như trước. Nhưng khi Đức Chúa Trời chiếu sáng bằng một ánh sáng liên tục, thì chúng ta sẽ tỏa ra ánh sáng của một đời sống thánh khiết, Ê-sai 60:1: “Hãy đứng dậy và chiếu sáng, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi.” Chúng ta, giống như mặt trăng, là những thân thể tối tăm, và không có ánh sáng bám rễ trong chính mình, Chúa phải mọc lên trên chúng ta trước khi chúng ta có thể chiếu sáng. Cũng vậy trong vấn đề an ủi, Thi thiên 34:5: “Họ ngước nhìn Ngài và được sáng láng; mặt họ chẳng hề hổ thẹn.”
Thứ hai, điều đó chỉ ra lý do tại sao những kẻ ác ghét Đức Chúa Trời: “Sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng,” Giăng 3:19. Và lại nữa: “Họ không đến cùng sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Những người vui thích trong bóng tối không thể chịu đựng Đức Chúa Trời, cũng không chịu đựng bất cứ điều gì đại diện cho Đức Chúa Trời; Ra-chên không thể chịu đựng sự tìm kiếm của La-ban, kẻ ác cũng không chịu đựng được mắt của Đức Chúa Trời. Ngài là Cha sáng láng, Ngài có con mắt phân biệt, và một tia sáng tỏ lộ.
Thứ ba, để thúc giục con cái của Đức Chúa Trời bước đi trong mọi sự tinh sạch và vô tội: “Các ngươi là con cái của sự sáng, hãy bước đi trong sự sáng,” Ê-phê-sô 5:8. Hãy bước đi sao cho các bạn có thể giống vinh quang của Cha mình; những lỗi lầm trong các bạn, như những vết đốm trên mặt trăng, sẽ sớm bị nhận ra. Các bạn, những người là ánh sáng của thế gian, không nên chiếu sáng mờ nhạt; trái lại, ngay cả trong những thời kỳ xấu nhất, như những ngôi sao trong đêm tối nhất, các bạn nên chiếu sáng rực rỡ nhất; vì vậy sứ đồ nói, Phi-líp 2:15: “Hãy chiếu sáng như những ngôi sao giữa một thế hệ gian tà.”
Nhận xét 5. Rằng Chúa là Đấng không thay đổi trong sự thánh khiết và vinh quang của Ngài, Ngài là Mặt Trời luôn chiếu sáng với cùng một sự rực rỡ; Đức Chúa Trời, và mọi điều trong Đức Chúa Trời, đều không thay đổi; vì đây là một thuộc tính, giống như một sợi chỉ xuyên qua một chuỗi ngọc trai, chạy xuyên qua mọi thuộc tính còn lại. Sự thương xót của Ngài là không thay đổi, sự thương xót của Ngài còn đến đời đời, Thi thiên 100:5. Cũng vậy sức mạnh của Ngài, và vì vậy Ngài được gọi là Vầng Đá của các thời đại, Ê-sai 26:4. Cũng vậy sự khuyên dạy của Ngài: Ngài có thể thay đổi lời phán, lời đe dọa hay lời hứa bên ngoài, nhưng không thay đổi mạng lệnh bên trong; Ngài có thể muốn một sự thay đổi, nhưng không thay đổi ý muốn của Ngài. Cũng vậy tình yêu của Ngài là không thay đổi, lòng Ngài đối với chúng ta vẫn như vậy trong sự đa dạng của các hoàn cảnh bên ngoài; chúng ta thay đổi về địa vị và quan điểm, nhưng Đức Chúa Trời thì không thay đổi; vì vậy khi Gióp nói, Gióp 30:21: “Chúa đã trở nên tàn nhẫn với tôi,” ông chỉ nói theo cảm nhận và sự hiểu biết của chính mình.
Vậy thì, thứ nhất, các bạn càng hay thay đổi thì các bạn càng ít giống Đức Chúa Trời. Ôi, các bạn nên ghê tởm chính mình biết bao, khi các bạn hay thay đổi trong mục đích của mình! Hay thay đổi trong quyết tâm của mình! Đức Chúa Trời thánh khiết cách không thay đổi, nhưng các bạn có một tấm lòng thích lang thang. Ngài luôn luôn như vậy, nhưng các bạn sớm bị dời đi, Ga-la-ti 1:6; sớm bị lay động trong tâm trí, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2; bị cuốn đi bởi mọi cơn gió, Ê-phê-sô 4:14; bị đè nặng bởi mỗi tình huống mới và cám dỗ mới. Các bạn càng tiếp tục trong điều tốt lành mà các bạn đã học, và đã tin chắc, II Ti-mô-thê 3:14, thì các bạn càng giống sự toàn hảo của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, hãy đến cùng Ngài để thiết lập và làm vững chắc tâm trí các bạn: Đức Chúa Trời, Đấng không thay đổi trong chính Ngài, có thể đưa các bạn vào một trạng thái ân điển không thay đổi, mà mọi cửa âm phủ cũng không thắng được; chớ yên nghỉ, cho đến khi các bạn nhận được từ Ngài những ơn không hề ăn năn, những trái của ân điển đời đời, và những vật bảo chứng của vinh quang đời đời.
Thứ ba, hãy đối xử với Ngài như với một Điều Tốt Lành không thay đổi; trong sự thay đổi lớn nhất của mọi sự, hãy thấy Ngài luôn luôn như vậy. Khi trong tạo vật có ít ỏi, thì trong Đức Chúa Trời vẫn có nhiều như trước; Thi thiên 102:26, 27: “Trời đất sẽ hư mất, nhưng Chúa còn mãi; trời đất sẽ cũ mòn như áo.” Mọi tạo vật đều biến mất, không chỉ như một tấm vải, mà như một chiếc áo; vải sẽ tự mục nát, hoặc bị mối mọt ăn mòn, nhưng một chiếc áo thì bị mặc và hao mòn mỗi ngày; nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi, không có nếp nhăn nào trên vầng trán của sự đời đời; cánh tay của sự thương xót không khô héo, lòng yêu thương của Ngài cũng không hao mòn và tiêu tốn. Và thật vậy, đây là sự an ủi của Hội Thánh trong hoàn cảnh buồn thảm nhất, rằng dù diện mạo của các tạo vật có thay đổi đối với họ thế nào, Đức Chúa Trời vẫn sẽ như vậy. Có lời nói ở đâu đó rằng Danh của Đức Chúa Trời là dầu thơm đổ ra; chắc chắn, danh này về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời cũng như dầu thơm đổ ra, là thuốc bổ tốt nhất để làm tươi mới một linh hồn ngất xỉu. Khi dân Y-sơ-ra-ên gặp khốn khó, mọi thư ủy nhiệm mà Đức Chúa Trời ban cho Môi-se chỉ là những lời này, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi.” Đó là sự an ủi đủ cho dân Y-sơ-ra-ên, rằng Đức Chúa Trời của họ vẫn giữ cùng một chiều hướng và vinh quang của bản chất thần linh; Ngài vẫn có thể nói: “Ta là.” Nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, không có quá khứ hay hiện tại, Ngài vẫn ở trong cùng một điểm không thể chia cắt của sự đời đời, và vì vậy Ngài phán: “Ta là.” Cũng vậy tiên tri Ma-la-chi 3:6: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; vì vậy hỡi các con trai Gia-cốp, các ngươi không bị diệt vong.” Sự an toàn của chúng ta nằm trong sự không thay đổi của Đức Chúa Trời; chúng ta không thể hư mất hoàn toàn, vì Ngài không thể thay đổi.
Câu 18. Ấy chính Ngài theo ý muốn Ngài đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.
Sứ đồ chỉ ra rằng mục đích chính của ông là trình bày Đức Chúa Trời như Tác giả của những ơn thuộc linh; và vì vậy ông lấy sự tái sinh làm thí dụ.
“Theo ý muốn riêng của Ngài,” vì Ngài muốn, hay khi Ngài muốn. Từ này được đặt, thứ nhất, để phủ nhận sự ép buộc hay sự cần thiết: Đức Chúa Trời không cần phải cứu bất cứ ai. Và thứ hai, để loại trừ công trạng: chúng ta không thể buộc Ngài phải làm điều đó, đó hoàn toàn là ý tốt của Đức Chúa Trời; vì ý tốt này tương đương với điều mà Phao-lô gọi là ý muốn tốt lành, khuynh hướng tự nhiên, mục đích và sự nghiêng lòng của Đức Chúa Trời để làm điều tốt lành cho tạo vật, Ê-phê-sô 1:11, được gọi là sự khuyên dạy của ý muốn Ngài, và ở nơi khác là sự thương xót dư dật, I Phi-e-rơ 1:3: “Từ sự thương xót dư dật của Ngài.” [NEEDS REVIEW: đoạn cuối trang về từ nguyên “sanh” bị OCR làm hỏng nặng, chỉ còn đọc được ý chính]
“Ngài đã sanh chúng ta.” Từ này vốn hàm ý sự sinh sản tự nhiên [NEEDS REVIEW: phần giải thích ngữ nghĩa chi tiết bị OCR làm hỏng, không khôi phục được]; một số người hiểu ở đây là nói về việc Đức Chúa Trời tạo dựng và hình thành chúng ta, và làm cho con người trở nên phần chọn lọc nhất trong toàn thể tạo dựng, hay như Zoroaster đã gọi con người, là tác phẩm kỳ diệu của Đấng Tạo Hóa. Nhưng điều này vượt ngoài phạm vi; vì ông nói về một sự sanh ra bởi Lời Chân Thật, mà trong câu sau, ông dùng làm luận cứ cho lương tâm và sự cảm nhận nhiều hơn về bổn phận nghe Lời. Vì vậy từ này được đặt để hàm ý công việc của ân điển trên linh hồn chúng ta. Cùng một ẩn dụ được dùng ở nơi khác, I Phi-e-rơ 1:23: “Được sanh lại, không phải bởi giống hay hư nát, mà bởi Lời Đức Chúa Trời.” Cũng vậy I Phi-e-rơ 1:3. Tôi đã đưa ra hai đoạn này để chỉ cho các bạn hai phần trong công việc: một là sự sanh ra, nhờ đó chúng ta được sanh ra, phần kia là sự sanh lại, nhờ đó chúng ta sống lại; một là hành động thuần túy của Đức Chúa Trời, phần kia là sự cảm nhận về sự sống trong chính chúng ta; một sự phân biệt giúp làm sáng tỏ một số tranh luận trong tôn giáo. Nhưng tôi tiếp tục công việc của mình.
“Bởi Lời Chân Thật.” Đây là công cụ hay phương tiện. Những người cho rằng câu này nói về sự sáng tạo thì hiểu nó về Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Lời đời đời không được tạo dựng của Cha, và bởi Ngài mọi vật đã được dựng nên, xem Giăng 1:1, Hê-bơ-rơ 1:2, 3, v.v. Nhưng rõ ràng nó có ý nói về Lời được chép, vốn thường được gọi là Lời Chân Thật, và là phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời dùng để sanh chúng ta cho chính Ngài.
“Để chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.” Những người áp dụng câu này cho sự sáng tạo thì nói rằng sứ đồ có ý nói ở đây con người là phần chọn lọc nhất, cao trọng nhất trong tạo dựng; vì mọi vật đều phục dưới con người, và đặt dưới chân người, Thi thiên 8. Nhưng tôi cho rằng nó chỉ phẩm giá và đặc quyền của những người được tái sinh hơn; vì như đặc quyền của trái đầu mùa của mọi bó lúa là được biệt riêng ra thánh, thì những tín đồ và những người trở lại, trong số mọi người, cũng được biệt riêng ra cho những mục đích và công việc của Đức Chúa Trời. Trái đầu mùa thuộc về Chúa, một phần để chỉ quyền của Ngài trên dân ấy [NEEDS REVIEW: các điểm phụ tiếp theo về trái đầu mùa bị OCR làm hỏng nặng, không khôi phục được đầy đủ]. [NEEDS REVIEW: đoạn luận về trái đầu mùa trong Hội Thánh, Khải Huyền 14:4 và các dẫn chứng liên quan bị OCR làm hỏng nặng ở nhiều dòng]
Nhận xét 1. Rằng không có gì lôi kéo Đức Chúa Trời đến với công việc cứu rỗi ngoài ý muốn và ý tốt riêng của Ngài. “Theo ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sanh chúng ta.” Ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do của mọi hành động của Ngài; các bạn sẽ không tìm được nguyên nhân cao hơn để hỏi tại sao Ngài yêu thương. Ngài yêu thương vì Ngài yêu thương; không có lý do nào cao hơn ý muốn của Ngài. Không có sự ép buộc nào về đức tin trong công việc này; mọi sự đều hoàn toàn bởi ý tốt của Ngài. Giăng 15:16: “Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, song ta đã chọn các ngươi.” Ngài yêu thương chúng ta trước, I Giăng 4:19, và yêu thương chúng ta vì Ngài muốn yêu thương chúng ta. Và điều này cũng áp dụng để khích lệ chúng ta ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã chọn chúng ta mà bỏ qua những người khác; khi các bạn đã làm hết sức mình, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chọn các bạn, và bỏ qua những người khác, không vì lý do nào khác ngoài ý tốt của Ngài. Ôi, hãy ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, hỡi các thánh đồ của Ngài, trong sự tự do của tình yêu Ngài! Hoàn cảnh này cho chúng ta sự hiểu biết thuần khiết nhất về sự tự do trong tình yêu của Đức Chúa Trời, khi các bạn thấy rằng chính ý muốn riêng của Đức Chúa Trời đã quyết định sự thương xót cho các bạn, và tạo ra sự khác biệt giữa các bạn và những người khác; thậm chí, ở một phương diện nào đó, nó tạo ra sự khác biệt giữa các bạn và Chúa Giê-xu Christ: ý tốt của Cha giữ lấy các bạn, và cứu những người khác; Ngài đã muốn sự chết của Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi của các bạn; trong cùng một câu, sự đánh đập của Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi của chúng ta được gọi là ý muốn của Ngài, Ê-sai 53:10: “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Người;” rồi tiếp theo: “Ý muốn của Ta, tức là trong sự cứu rỗi của những người được chọn, sẽ thịnh vượng trong tay Người.”
Thứ hai, điều đó cho chúng ta biết lý do tại sao trong công việc tái sinh Đức Chúa Trời hành động với sự tự do như vậy: Đức Chúa Trời hành động theo ý Ngài muốn. Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên không được giới hạn và giam hãm trong những suy nghĩ của chúng ta; Giăng 3:8: “Gió muốn thổi đâu thì thổi.” Mọi sự không được làm theo một khuôn mẫu, mà theo ý muốn của Thánh Linh tự do; trong việc ban phương tiện, các bạn phải để Đức Chúa Trời theo ý Ngài; có những công việc lớn lao ở Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, khi ở Ty-rơ và Si-đôn không có công việc nào. Y-sơ-ra-ên có luật lệ và mạng lệnh, khi cả thế gian không có gì ngoài ngọn nến le lói của lý trí riêng mình. Cũng vậy đối với công việc của Thánh Linh cùng với phương tiện: một số người chỉ có phương tiện, những người khác có công việc của Thánh Linh cùng với phương tiện; Giăng 14:22: “Sao Ngài tỏ mình cho chúng tôi mà không tỏ cho thế gian?” Họ có những sự tỏ bày chọn lọc: nàng dâu được đưa vào phòng riêng, Nhã ca 1:4, khi các trinh nữ, tức những tín đồ bình thường, chỉ ở lại trong cung điện của Vua lớn. Chỉ cần quan sát hai đoạn: Công vụ 9:7 nói về các bạn đồng hành của Phao-lô rằng họ nghe thấy một tiếng, mà Công vụ 22:9 lại nói rằng những người ở với ông không nghe thấy tiếng ấy; Solomon Glassius đã hòa giải hai đoạn này như sau: họ nghe thấy một âm thanh, nhưng họ không nghe nó rõ ràng như tiếng của Chúa Giê-xu Christ. Một số người chỉ nghe âm thanh bên ngoài, tiếng của con người, mà không nghe tiếng của Thánh Linh trong Lời; có sự khác biệt rất lớn trong cùng một hội chúng. Cũng vậy về mức độ ân điển: người này được ban nhiều hơn, người kia ít hơn; dù mọi người đều có ảnh hưởng sống động, nhưng không phải mọi người đều có cùng mức độ ảnh hưởng tùy ý; Phi-líp 2:13: “Ngài ban cho cả ý muốn lẫn việc làm, theo ý tốt của Ngài.” Cũng vậy về cách thức, nó rất đa dạng và khác nhau; Đức Chúa Trời bắt đầu với người này trong tình yêu, với người kia bằng sự kinh hoàng, giật họ ra khỏi lửa; một số người được thu phục bởi thập tự giá và hoạn nạn, những người khác bởi một sự thương xót; một số người bị bắt lấy bởi một sự khôn khéo thánh khiết, như sứ đồ nói về người Cô-rinh-tô, những người khác được đưa vào cách rõ ràng hơn, và với sự kinh hãi lớn hơn; trên một số người Thánh Linh đến như một luồng gió nhẹ, ân điển len lỏi vào; trên những người khác như một cơn gió mạnh mẽ, với sự kinh hoàng và thúc ép lớn hơn. Cũng vậy về thời gian: một số người ở trong sự sinh nở lâu hơn, và chờ đợi bên hồ nhiều năm; những người khác bị bất ngờ và thu phục ngay lập tức, Nhã ca 6:12: “Chẳng ngờ linh hồn tôi đã khiến tôi như xe của A-mi-na-đáp.” Vì vậy chúng ta không nên giới hạn Đức Chúa Trời trong bất cứ trường hợp nào, mà vẫn chờ đợi Ngài trong việc sử dụng các phương tiện, để ý tốt của Ngài đến với linh hồn chúng ta.
Nhận xét 2. Rằng sự kêu gọi một linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời, có thể nói, là một sự sanh ra mới và sự tái sinh: “Ngài đã sanh chúng ta.” Phải có một sự tạo dựng và làm nên mới; vì mọi sự đều mất trật tự, và không có ảnh hưởng tích cực và sự cộng tác nào của ý muốn chúng ta; vì vậy ân điển được gọi, II Cô-rinh-tô 5:17, là “sự sáng tạo mới,” mọi sự trước đó đều là hỗn độn và trống rỗng. Cũng vậy ở nơi khác nó được diễn đạt bằng việc sanh lại, Giăng 3:5, và như vậy các tín đồ được gọi là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ, Ê-sai 53:10. Vì điểm này đã rõ ràng, tôi sẽ ít dừng lại ở đó. Nó hữu ích, thứ nhất, để chỉ cho chúng ta sự ô uế và bại hoại khủng khiếp của bản tính chúng ta: việc sửa chữa và vá víu sẽ không đủ; nhưng Đức Chúa Trời phải làm mới, và tạo dựng mới chúng ta, và sanh chúng ta lại; giống như căn nhà bị nhiễm phung, việc cạo bỏ sẽ không đủ, nó phải bị phá xuống, và xây dựng lại. Những người giảm nhẹ vấn đề khi nói về bản tính như người ta nói về cô gái nhỏ: “Nó không chết, mà chỉ ngủ,” như thể đó chỉ là sự yếu ớt hay ngất xỉu mà A-đam và dòng dõi ông đã rơi vào; không, đó là sự chết; và vì vậy hai khái niệm về sự sáng tạo và sự sống lại đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời long trọng dùng để diễn đạt sự tái sinh, hay sự sanh lại của chúng ta. Thứ hai, để chỉ cho chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn thụ động trong sự trở lại của mình: đó là một sự sanh ra, và chúng ta (như trẻ sơ sinh trong bụng mẹ) không đóng góp gì cho sự hình thành của chính mình; Thi thiên 100:3: “Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta.” Chúng ta không có phần nào trong đó. Thứ ba, nó chỉ cho chúng ta hai đặc tính của sự trở lại. Một là sẽ có sự sống: kết quả của sự sinh sản là sự sống; những người tự nhiên được nói, Ê-phê-sô 4:18, là xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn xa lạ với những chuyển động và hoạt động của Thánh Linh. Nhưng nay khi linh hồn được sanh ra, sẽ có sự hành động, chuyển động, và cảm nhận thuộc linh, linh hồn sẽ không còn chết đối với Đức Chúa Trời nữa. Phao-lô nói, Ga-la-ti 2:20: “Chẳng phải tôi sống nữa, mà là Chúa Giê-xu Christ sống trong tôi.” Một người không thể có phần trong Chúa Giê-xu Christ mà lại không nhận được sự sống từ Ngài. Hai là sẽ có sự thay đổi: lúc đầu Đức Chúa Trời đem vào khuôn mẫu thánh khiết, mọi hạt giống của ân điển, và vì vậy sẽ có sự thay đổi; từ những tấm lòng phàm tục, xác thịt, thờ ơ, họ được làm nên thuộc linh, thuộc về trời, thánh khiết: Ê-phê-sô 5:8: “Trước kia các ngươi là tối tăm, nhưng nay là sáng láng trong Chúa.” Các bạn thấy ở đó có sự khác biệt lớn lao: nếu con người vẫn như cũ, làm sao họ có thể được nói là đã được sanh ra? Họ vẫn ô uế, vẫn xác thịt, vẫn thuộc về thế gian; ít nhất sẽ có sự phá đổ những hình thức và khuôn mẫu cũ của tâm trí.
Nhận xét 3. Đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời để sanh chúng ta: “Ngài đã sanh.” Đôi khi điều này được gán cho Đức Chúa Trời là Cha, như ở đây; và ở những nơi khác cho Đức Chúa Trời là Con: các tín đồ là dòng dõi của Ngài, Ê-sai 53:10. Đôi khi cho Thánh Linh, Giăng 3:6. Ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha: “Theo ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sanh chúng ta.” Công trạng của Đức Chúa Trời là Con: nhờ sự vâng lời của Ngài chúng ta nhận được sự làm con nuôi, Ga-la-ti 4:6. Hiệu quả của Đức Chúa Trời là Thánh Linh: nhờ sự che phủ luôn luôn của Ngài trên linh hồn, tạo vật mới được ấp ủ và sinh ra. Điều này được gán cho cả ba Ngôi cùng nhau trong một đoạn, Tít 3:5, 6: “Nhờ sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta qua sự tái sinh của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ.” Trong một đoạn khác các bạn có hai Ngôi được nhắc đến, Ê-phê-sô 2:10: “Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Thật vậy, các tôi tớ của Phúc Âm được nói là sanh ra, nhưng đó là khi họ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời: Phao-lô nói, “Tôi đã sanh các bạn,” I Cô-rinh-tô 4:15, và về Ô-nê-sim ông nói: “Người mà tôi đã sanh trong vòng xiềng xích của tôi,” Phi-lê-môn câu 10. Đức Chúa Trời thích đặt vinh dự của chính Ngài nhiều lần trên các công cụ.
Vậy thì: thứ nhất, hãy loại bỏ những nguyên nhân sai lầm; các bạn không thể tự sanh mình, điều đó thật quái dị; các bạn phải ngước nhìn lên trên chính mình, và trên các phương tiện, đến Đức Chúa Trời, Đấng phải tạo hình các bạn theo hình ảnh của chính Ngài; có lời chép, Giăng 1:13, rằng chúng ta được sanh ra, “chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn người ta, bèn là bởi Đức Chúa Trời.” Không phải theo cách ô uế bên ngoài, đó là ý của “chẳng phải bởi huyết;” cũng không bởi ý muốn của xác thịt, tức là theo cách xác thịt, như con người sanh con người, để thỏa mãn một ý muốn hay ước muốn xác thịt; cũng không bởi ý muốn của con người, tức là bất cứ hoạt động hay ước muốn nào của ý muốn chúng ta, mà chỉ bởi quyền năng của Thánh Linh; vì ý của đoạn đó là loại bỏ những tư tưởng thô thiển, và những nguyên nhân sai lầm, để chúng ta có thể hiểu đúng bản chất của nó, và ngước nhìn lên nguyên nhân đúng đắn của nó.
Thứ hai, điều đó chỉ ra mối quan hệ đáng tôn trọng mà chúng ta được khoác lên nhờ sự sanh lại: “Ngài đã sanh chúng ta; Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.” Điều đó gắn liền với tình yêu của Ngài, lòng thương xót, sự chăm sóc, và mọi điều có thể thân thiết và làm tươi mới cho tạo vật; Ma-thi-ơ 6:32: “Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần những điều đó.” Mối quan hệ này thường được con cái của Đức Chúa Trời viện dẫn, Ê-sai 63:16: “Chắc chắn Ngài là Cha chúng tôi, dù Áp-ra-ham không biết chúng tôi.” Có sự an ủi trong một người cha, càng hơn trong một Cha trên trời: những người ác có thể là những người cha tốt, Ma-thi-ơ 7:11; họ không thể không vâng theo những ấn tượng tự nhiên và thuộc về cha trên lòng mình; huống chi một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ là một Cha tốt lành! “Không ai tốt lành và làm cha nhiều như Ngài.”
Nhận xét 4. Phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời dùng để sanh chúng ta là Phúc Âm: “Ngài đã sanh chúng ta bởi Lời Chân Thật.” I Cô-rinh-tô 4:15: “Tôi đã sanh các bạn trong Chúa Giê-xu Christ qua Phúc Âm.” Ở đó có công cụ, Tác giả, phương tiện: công cụ là Phao-lô, “Tôi đã sanh các bạn;” phương tiện là Phúc Âm; Tác giả là trong Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy I Phi-e-rơ 1:23: “Được sanh bởi hạt giống không hư nát của Lời.” Lời như là hạt giống, khi được gieo vào lòng, sẽ nảy sinh trong sự vâng lời. Đó là bởi Lời, và phần đó của Lời vốn được gọi đúng là Phúc Âm: Môi-se có thể đưa chúng ta đến biên giới, nhưng Giô-suê dẫn chúng ta vào Đất Ca-na-an; Luật pháp có thể chuẩn bị và dọn đường; nhưng điều truyền đạt ân điển của sự trở lại đúng là Phúc Âm. Vậy thì, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng Lời; không tốt khi tránh né những con đường ân điển đã biết và thông thường. Phần của sự khôn ngoan được ban tại các cổng của sự khôn ngoan, Châm ngôn 8:34: “Phước cho người hằng ngày tỉnh thức tại các cổng ta.” Đó là một lợi thế lớn cho người què khi cứ nằm tại hồ nước, Giăng 5. Các phương tiện của Đức Chúa Trời sẽ thành công trong thời điểm của Đức Chúa Trời. Hãy thúc giục linh hồn các bạn với sự cần thiết của các phương tiện: “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:17. Không có ân điển tôi không thể được cứu; không có Lời tôi không thể có ân điển. Hãy lý luận như vậy trong chính mình để đánh thức linh hồn đến với lương tâm và cảm nhận lớn hơn về việc chờ đợi Đức Chúa Trời trong Lời. Thật vậy, ân điển thần linh làm mọi sự, Ngài sanh chúng ta; nhưng hãy nhớ đó là bởi Lời Chân Thật. Những ảnh hưởng của các tầng trời làm nên những mùa màng màu mỡ, nhưng việc cày cấy vẫn cần thiết. Đó là một trong những ngụy biện của thời đại này, khi lấy hiệu quả của Thánh Linh làm cớ để bỏ qua các phương tiện.
Nhận xét 5. Phúc Âm là Lời Chân Thật; nó được gọi như vậy, không chỉ ở đây, mà còn ở nhiều nơi khác; xem II Cô-rinh-tô 6:7, Ê-phê-sô 1:13, Cô-lô-se 1:5, II Ti-mô-thê 2:15, cùng một cách diễn đạt được dùng trong tất cả những nơi này. Các bạn có thể luôn quan sát rằng trong những vấn đề thuộc về Phúc Âm, Kinh Thánh nói với sự khẳng định và chắc chắn lớn nhất; sự an ủi của chúng thật phong phú, và con đường của chúng thật kỳ diệu, đến nỗi ở đó chúng ta dễ nghi ngờ nhất, và vì vậy ở đó Kinh Thánh ban cho chúng ta sự bảo đảm long trọng hơn, như I Ti-mô-thê 1:15: “Lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” Chúng ta dễ coi đó như một điều đáng nghi, hoặc tốt nhất cũng chỉ là một lẽ thật có thể xảy ra, vì vậy Phao-lô mở đầu: “Lời này là chắc chắn.” Cũng vậy Ê-sai 53:4: “Thật Người đã mang lấy sự đau ốm của chúng ta, và gánh lấy sự buồn bực của chúng ta.” Bạn nói: “Chắc chắn tôi là kẻ có tội,” nhưng cũng chắc chắn như vậy rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế. Theo bản tính, chúng ta cảm nhận và chắc chắn về tội lỗi hơn là về sự an ủi của Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt ngang do hết chunk, phần tiếp theo thuộc chunk sau]
Rô-ma 1 nói về dân ngoại, rằng họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, và những kẻ phạm các điều ấy thì đáng chết. Lương tâm tự nhiên sẽ cho chúng ta một cái nhìn và cảm nhận về tội lỗi, nhưng thường chúng ta nhìn các sự an ủi của Phúc Âm với một tấm lòng lỏng lẻo và tâm trí nghi ngờ, và vì vậy Kinh Thánh dùng những hình thức chắc chắn như thế; có chắc rằng ngươi là một tội nhân chăng? thì cũng chắc như vậy rằng Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta, và đã gánh lấy những nỗi buồn của chúng ta. Vậy Khải Huyền 19:9: Phước thay những kẻ được mời đến dự tiệc cưới Chiên Con: những lời này là lời chân thật của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Khải Huyền 22:6, khi Ngài đã nói về vinh quang của thiên đàng, Ngài phán: Những lời này là thành tín và chân thật: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thấy trước nơi chúng ta dễ nghi ngờ nhất, và vì vậy đã đặt trước những sự bảo đảm trang trọng như thế (như những lời quả quyết của Đức Chúa Trời). Như vậy chức tế lễ của Đấng Christ được mở đầu bằng một lời thề, Thi Thiên 110:4: Đức Chúa Trời đã thề: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Những điểm vượt xa tầm với và sự hiểu biết của bản tính thì khó tin, vì vậy chúng được mở đầu bằng những lời quả quyết sâu sắc và những lời thề.
Dụng ý là thúc giục chúng ta đóng ấn của mình lên những lẽ thật này, phó thác linh hồn mình trên sự bảo chứng của chúng; thật lạ lùng biết bao, khi lòng chúng ta lại lỏng lẻo nhất đối với những điểm có kèm theo một dấu hiệu đặc biệt về lẽ thật và sự thành tín? Thật có thể nói, 1 Giăng 5:10: Kẻ nào không tin thì làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; vì những điều này được trình bày cho bạn, không chỉ bằng những lời khẳng định, mà bằng những lời quả quyết: Ngài đã nói với bạn, chúng là những lời thành tín và chân thật, vì vậy bạn ngầm gán cho Đức Chúa Trời lời dối trá, khi bạn nghĩ những điều này quá tốt để là thật, hoặc cư xử với sự bất cẩn và sự không chắc chắn lỏng lẻo đối với chúng, hoặc trong tuyệt vọng nghĩ rằng không thể có sự an ủi cho những tội nhân như bạn; đó là giương cao cảm nhận và kinh nghiệm riêng của bạn chống lại những lời thề và lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, vốn được đan xen khắp nơi với những lời đề nghị của Phúc Âm. Ôi, đừng chần chừ, hãy đưa sự đồng ý lên tới mức chắc chắn cao nhất có thể, hãy kiềm chế những tư tưởng xấu xa âm thầm ẩn náu trong lòng tất cả chúng ta, rằng Phúc Âm là một mưu kế tinh vi nào đó, và một thủ đoạn hiếm có để lừa dối thế gian, một tưởng tượng vàng son để làm cho kẻ dại mê muội, như vị giáo hoàng phạm thượng kia đã nói, Fabula Christi, chuyện hoang đường về Đấng Christ! Ôi, hãy suy xét, mọi sự khôn ngoan của các tạo vật cũng không thể nghĩ ra hay phác thảo một kế hoạch và khung các lẽ thật thỏa mãn lương tâm như Phúc Âm; và vì vậy mọi sự đồng ý không đạt tới và vươn lên mức chắc chắn đều ở dưới phẩm giá của Phúc Âm.
Các sự đồng ý có nhiều loại, một số rất không hoàn hảo; có sự phỏng đoán, vốn chỉ là một khuynh hướng và thiên hướng nhẹ nhàng của tâm trí về điều chỉ có thể đúng, có thể đúng hoặc có thể không đúng — điều này được nhận biết qua sự bất cẩn và coi thường đối với những điều tuyệt vời; người ta chỉ đoán mò và chỉ có những suy nghĩ lỏng lẻo về chúng. Cao hơn điều này là ý kiến, khi tâm trí bị lay động mạnh mẽ để nghĩ một điều là đúng, tuy nhiên vẫn có formido oppositi, nỗi sợ điều ngược lại, vốn đối nghịch với việc tin bằng cả tấm lòng, Công vụ 8. Điều này đủ để ràng buộc vào sự xưng nhận, một người đi theo ý kiến của mình. Bậc tiếp theo trên điều này là đức tin yếu đuối, vốn ràng buộc linh hồn không chỉ vào sự xưng nhận, mà còn vào một tình cảm và sự gắn bó nào đó với các lẽ thật đã thừa nhận; họ xem chúng là đúng và tốt, nhưng bám lấy chúng với nhiều sự đứt quãng và không hoàn hảo. Cao hơn điều này, có sự chắc chắn, ý tôi là, về các lẽ thật của Phúc Âm, chứ không phải về phần của chúng ta trong những sự an ủi của Phúc Âm; điều này là điều sứ đồ có ý nói, khi ông nói, người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận Lời với nhiều sự chắc chắn, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1; họ đã được thuyết phục một cách không nghi ngờ và vượt ngoài sự tranh cãi về các lẽ thật của Phúc Âm. Cũng sứ đồ ấy, Cô-lô-se 2:2, gọi đó là sự giàu có của sự chắc chắn đầy đủ về sự hiểu biết các mầu nhiệm của Đấng Christ: tức là một sự nắm bắt các lẽ thật của Phúc Âm như thế, gắn liền với một kinh nghiệm nào đó, và một quyết tâm sống và chết trong sự xưng nhận Phúc Âm.
Hỏi. Bạn sẽ nói, chúng ta phải làm gì để làm cho các sự đồng ý của mình chín muồi tới sự hoàn hảo như thế? Những phương tiện hay luận cứ thích hợp nào, mà nhờ đó (kế tiếp sau sự thuyết phục không sai lầm của Đức Thánh Linh) linh hồn được bảo đảm rằng Phúc Âm là Lời của Lẽ Thật?
Đáp. Câu hỏi này đáng được trả lời trong mọi thời, vì chủ nghĩa vô thần rất tự nhiên đối với chúng ta: nếu trên thế gian không có ai, thì trong lòng chúng ta vẫn còn quá nhiều kẻ vô thần: Nhưng đặc biệt trong những thời này, tội lỗi đang thống trị là chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa hoài nghi trong các vấn đề tôn giáo, gây ra một phần bởi các giáo lý hư hỏng và phạm thượng, vốn có sự phù hợp lạ lùng với những suy nghĩ của chúng ta; một phần bởi những sự chia rẽ buồn thảm giữa dân sự của Đức Chúa Trời, mỗi người đều tự xưng là ở trong ánh sáng, chúng ta nghi ngờ tất cả: vì vậy Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự hiệp một trong Hội Thánh trên luận cứ này, hầu cho thế gian biết rằng Cha đã sai Con, Giăng 17:23. Khi có những sự chia rẽ trong Hội Thánh, thường có chủ nghĩa vô thần trong thế gian; một phần bởi những gương xấu và những việc gian ác phạm dưới danh nghĩa tôn giáo, nhờ đó Đấng Christ dường như bị chối bỏ, Tít 1:16, và một lần nữa, bị đóng đinh và bị làm nhục công khai, Hê-bơ-rơ 6:6, tức là, bị phơi bày cho sự chế nhạo và khinh miệt của kẻ thù Ngài, và bị trình bày như một kẻ phạm tội: Bây giờ, nếu có bao giờ, thì chính là lúc cần phải làm cho tâm trí vững chắc bằng những nền tảng vững vàng và hợp lý và thiết lập bạn trong đức tin thánh. Nhiều luận cứ được các Giáo phụ và các nhà kinh viện đưa ra bênh vực Phúc Âm; nhưng tôi luôn ưa thích các luận cứ của các Giáo phụ, như Lactantius, Tertullianus, Justinô Tử đạo, Cyrilô, v.v., hơn các luận cứ của các nhà kinh viện, vì chúng thực tiễn và tự nhiên hơn, và vì vậy có một sự kính sợ lớn hơn và liên tục hơn trên lương tâm: trong khi các luận cứ của các nhà kinh viện (những người chắc chắn là những người kém hơn) thì tinh vi và suy đoán hơn, và vì vậy ít dễ hiểu hơn, và không luôn hiện diện với linh hồn như những luận cứ kia vốn dựa trên các lẽ thật thực tiễn. Vậy tóm lại, bạn có thể biết Phúc Âm là Lời của Lẽ Thật, vì bất cứ điều gì tuyệt vời trong một tôn giáo, đều được tìm thấy một cách vô song trong tôn giáo của chúng ta, hay trong giáo lý của Phúc Âm: Vinh quang của một tôn giáo nằm trong ba điều, sự tuyệt vời của các phần thưởng, sự tinh sạch của các điều răn, và sự chắc chắn của các nguyên tắc của sự tin cậy. Bây giờ hãy xét Phúc Âm theo những điều này, và xem liệu nó có thể được sánh bằng ở nơi khác chăng.
1. Sự tuyệt vời của các phần thưởng; đây là một trong những sự hoàn hảo chính yếu của một tôn giáo; vì vậy sứ đồ đề ra điều này như một nguyên tắc và nền tảng của tôn giáo và sự thờ phượng là tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng dồi dào cho những kẻ tìm kiếm Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6. Kẻ đến với Đức Chúa Trời, tức là, dấn thân vào sự thờ phượng Ngài, kế tiếp sau sự hiện hữu của Ngài phải tin vào sự rộng rãi của Ngài; và lý do là, vì con người, trong mọi nỗ lực của mình, đều hướng tới một hạnh phúc và phần thưởng nào đó: Bây giờ kể từ sự sa ngã có nhiều sáng kiến, Truyền Đạo 7:29. Như dân Sô-đôm, khi bị đánh mù, mò mẫm quanh cửa nhà Lót, thì chúng ta cũng mò mẫm và tìm kiếm, đây đó, một phần thưởng có thể tương xứng và đầy đủ theo ước muốn của chúng ta: Dân ngoại ở trong tình trạng buồn thảm và bối rối; Augustinô, trích từ Varro, kể ra 288 ý kiến về điều thiện cao nhất; một số đặt nó trong các thú vui, và những điều làm thỏa mãn giác quan; nhưng như thế là biến con người thành thú vật, vì hạnh phúc của thú vật là hưởng các thú vui mà không hối hận, và Tully nói, kẻ nào hoàn toàn dành trọn một ngày trong các thú vui thì không xứng đáng với tên gọi con người: Than ôi! đây là một con đường thô thiển, áp bức và nặng nề đối với bản tính, đầy dẫy sự xáo trộn và phân tâm đối với lý trí, đến nỗi nó không bao giờ có thể thỏa mãn! Một số đi cao hơn để tìm phần thưởng cho đức hạnh, và nói về chiến thắng kẻ thù, sống lâu, và tuổi già hạnh phúc; nhưng nhiều người tốt đã thiếu những phước lành này: Những người khác mơ về một loại đời đời nào đó, và đặt nó trong danh tiếng, và sự tồn tại lâu dài của tên tuổi và tiếng tăm của chúng ta, vốn là một loại bóng của sự đời đời thật; nhưng đây là một hạnh phúc đáng thương cho những kẻ sống và chết trong vô danh: Những kẻ đi cao nhất, cũng không thể đi cao hơn sự thực hành đức hạnh, và nói, rằng đức hạnh tự nó là một phần thưởng; và nói, rằng một người hạnh phúc, nếu có đức hạnh, ngay trong những cực hình lớn nhất, trong con bò đồng của Phalaris, v.v., Nhưng than ôi! nếu hạnh phúc của chúng ta chỉ trong đời này, chúng ta là những kẻ khốn khổ nhất trong mọi người, 1 Cô-rinh-tô 15:19; Cơ Đốc giáo khó có thể bù đắp cho những phiền toái của nó. Nhưng bây giờ Phúc Âm đi cao hơn, và đề ra một hy vọng tinh sạch và ngọt ngào, tinh sạch nhất và thích hợp nhất cho một tạo vật cao quý như thế, một tạo vật có lý trí, như con người, và ngọt ngào nhất và thỏa mãn nhất, và đó là sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời và hạnh phúc trong Đấng Christ, trong đời sau; không phải một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, mà là những thú vui trong sạch và hợp lý tại bên hữu Ngài đời đời; sự hiểu biết trọn vẹn, tình yêu hoàn hảo, sự lấp đầy linh hồn bằng Đức Chúa Trời; vậy bạn thấy đó, Phúc Âm đã vượt qua mọi tôn giáo, khi đề ra một phần thưởng xứng đáng và tuyệt vời nhất cho đời sống thánh khiết.
2. Sự tinh sạch của các điều răn: Trong tôn giáo Cơ Đốc mọi bổn phận đạo đức đều được nâng cao và đẩy lên tới sự hoàn hảo lớn nhất của chúng: Thi Thiên 119:96. Điều răn thì vô cùng rộng lớn, có phạm vi và chiều rộng mênh mông, bao gồm mọi động cơ, tư tưởng và hoàn cảnh: Dân ngoại tự thỏa mãn với một cái bóng của bổn phận: sứ đồ nói, Rô-ma 2:14, rằng công việc của luật pháp được viết trên lòng họ — tức là, họ có một cảm nhận về công việc bên ngoài, và một cái nhìn về bề mặt của điều răn: Họ tự cho mình là kiêng tránh những tội lỗi thô thiển, và thực hiện những hành động bên ngoài của lòng mộ đạo và sự sùng kính, như tế lễ, và lẩm bẩm các thánh ca và lời cầu nguyện với các thần của họ; mọi sự khôn ngoan của họ là làm cho đời sống có vẻ đáng khen, kiềm chế chính mình, như có chép về Ha-man khi lòng ông sôi sục với sự căm ghét và ác ý chống lại Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 5:10, Ha-man kiềm chế mình: Như vậy Lactantius chứng minh chống lại họ, rằng họ không có một cách thật sự để làm chết các dục vọng, và không đủ thuộc linh trong những quan niệm của họ về luật pháp: Sapientia eorum plerunque abscondit vitia, non abstulit: mọi sự khôn ngoan của họ là che giấu dục vọng, chứ không dập tắt dục vọng, hay đúng hơn là ngăn ngừa tội lỗi, chứ không kiềm chế dục vọng: Nhưng bây giờ tôn giáo thánh của chúng ta không chỉ cấm các tội lỗi, mà còn cấm các dục vọng, 1 Phi-e-rơ 2:11. Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lạ và người lữ hành hãy kiêng tránh các dục vọng xác thịt: Những đứa con của Ba-by-lôn (như chúng ta đã chỉ ra trước đây) phải bị đập vỡ tan tành vào đá bởi một sự giết chết thánh: Các điều răn thì chính xác, truyền dạy yêu thương, không chỉ bạn bè, mà cả kẻ thù; luật pháp thì thuộc linh, và vì vậy hoàn hảo trong mọi điểm, Thi Thiên 19:7. Luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, khiến linh hồn được biến đổi: tức là, không chỉ hướng dẫn các chức năng của con người bên ngoài, mà còn xuyên thấu tới các tư tưởng, những động cơ đầu tiên của tấm lòng, chúng ta có một luật pháp hoàn hảo.
3. Sự chắc chắn của các nguyên tắc tin cậy: Một trong những khía cạnh chọn lọc nhất của tạo vật đối với Đức Chúa Trời là sự tin cậy và nương cậy; và sự tin cậy, vốn là sự nghỉ ngơi và yên tĩnh của linh hồn, phải có một nền tảng và cơ sở vững chắc: Bây giờ hãy đứng trên các nẻo đường, và khảo sát mọi tôn giáo trên thế gian, và bạn sẽ thấy không có nền tảng cho sự tin cậy, ngoài trong Phúc Âm; hãy xét tới bất cứ đối tượng nào: tin cậy Đức Chúa Trời cho một ơn lành chung, tin cậy Đức Chúa Trời cho một ơn lành cứu rỗi.
1. Đối với một ơn lành chung. Không có những sự trình bày nào về Đức Chúa Trời cho linh hồn như trong Phúc Âm: Dân ngoại chỉ có những suy nghĩ lỏng lẻo và tối tăm về Đức Chúa Trời, và vì vậy thường được mô tả bằng đặc điểm này, những người không có hy vọng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13. Tôi nhớ khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói chống lại sự lo lắng và băn khoăn về những sự hỗ trợ bên ngoài, Ngài khuyên ngăn như thế này: Đừng lo lắng các ngươi sẽ ăn gì, hay các ngươi sẽ uống gì, hay các ngươi sẽ mặc gì, vì dân ngoại tìm kiếm những điều ấy, Ma-thi-ơ 6:31, 32. Ngụ ý rằng sự lo lắng như thế chỉ có thể bào chữa được nơi dân ngoại, những người không có nguyên tắc chắc chắn; nhưng các ngươi, những người biết sự quan phòng, và sự chăm sóc của một Cha trên trời, thì không nên lo lắng như vậy; Đúng là, dân ngoại có một cảm nhận nào đó về một Đấng Thần Linh, họ có sự hiểu biết về bản tính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:20, nhưng sứ đồ nói trong câu tiếp theo, rằng họ đã trở nên hư không trong những sự suy tưởng của mình, tức là, trong những suy luận và luận bàn thực tiễn của họ, khi họ đến trình bày Đức Chúa Trời như một đối tượng của sự tin cậy, và hình thành những suy nghĩ và quan niệm thực tiễn về sự uy nghi của Ngài, thì ở đó họ hư không và dại dột; nhưng bây giờ trong Phúc Âm Đức Chúa Trời được trình bày như một đối tượng thích hợp của sự tin cậy, và vì vậy phần trang trọng và tinh sạch nhất của sự thờ phượng Cơ Đốc là đức tin; và Luther đã nhận xét một cách sáng suốt, Id agit tota Scriptura ut credamus Deum esse misericordem, toàn bộ Kinh Thánh có mục đích đưa linh hồn tới một niềm tin và sự tin cậy vững vàng; vì vậy tác giả Thi Thiên, khi ông nói về những cách quản trị khác nhau của Đức Chúa Trời trong thế gian, và trong Hội Thánh, khi ông đến với những cách quản trị của Ngài trong Hội Thánh, ông nói, Thi Thiên 93:5. Các chứng cớ của Đức Chúa Trời là chắc chắn. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trên những nguyên tắc chắc chắn, mặc dù Ngài chỉ bày tỏ chính Ngài cho thế gian trong các thuộc tính của Ngài.
2. Đối với các ơn lành cứu rỗi; và thật vậy đó là sự thử thách của mọi tôn giáo; tôn giáo tốt nhất là tôn giáo đem lại cho linh hồn một hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi: Giê-rê-mi 6:16. Đức Chúa Trời bảo họ, Hãy đứng trên các nẻo đường, và xem, và hỏi về đường cũ tốt lành, và bước đi trong đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình: Ngụ ý, họ nên chọn tôn giáo tốt nhất là tôn giáo đem lại sự bình an lương tâm nhiều nhất. Bây giờ có ba điều làm phiền linh hồn, sự xa cách của chúng ta với Đức Chúa Trời, nỗi sợ hãi công lý giận dữ của Ngài, và sự tuyệt vọng về việc giữ được sự an ủi cùng với một cảm nhận về bổn phận; và vì vậy trước khi lương tâm có thể có bất cứ sự yên nghỉ và tĩnh lặng vững chắc nào, phải có ba sự kết hợp được thực hiện, ba đôi được đưa lại với nhau, Đức Chúa Trời và con người, công lý và lòng thương xót, sự an ủi và bổn phận; tất cả những điều này phải ôm lấy nhau và hôn nhau.
1. Đức Chúa Trời và con người phải được đưa lại với nhau: Một số người ngoại khôn ngoan đặt hạnh phúc trong sự tiếp cận và đến gần nhất có thể với Đức Chúa Trời, như Plato chẳng hạn; và Caelius Rhodiginus nói, Aristotle rất thích câu thơ của Homer, trong đó có chép, rằng sẽ không bao giờ tốt đẹp cho tới khi các thần và người phàm đến sống cùng nhau. Chắc chắn rằng bản năng chung khiến chúng ta mò mẫm và tìm kiếm một điều thiện đời đời; Công vụ 17:27. Họ mò mẫm tìm Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta sẽ làm thế nào để có bất cứ sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời, ngoài sự xa cách của bản thể chúng ta, còn có tội lỗi đã mắc phải trong linh hồn? Làm sao rơm rạ có thể ở cùng với lửa thiêu đốt? Những tạo vật có tội nghĩ về Đức Chúa Trời mà không run sợ sao được? Đến gần Ngài mà không bị vinh quang của Ngài nuốt chửng và thiêu hủy sao được? Dân ngoại cảm nhận điều này phần nào, và vì vậy cho rằng các thần tối cao bị ô uế bởi những sự đến gần không thánh khiết của những người phàm tội lỗi, và vì vậy đã bịa ra các anh hùng, và các bán thần, một loại quyền lực trung gian, vốn là những trung gian, để chuyển những lời cầu nguyện của họ tới các thần, và những phước lành của các thần trở lại cho họ; như Plutarch nói, rằng nhờ những quyền lực trung gian này mà có mọi sự giao tiếp và tương giao giữa các thần và con người: Sứ đồ ám chỉ tới giáo lý này của dân ngoại, 1 Cô-rinh-tô 8:5. Dân ngoại có nhiều chúa và nhiều thần; như họ có nhiều thần, nhiều đối tượng tối hậu của sự thờ phượng, thì cũng nhiều chúa, tức là, các trung gian: Nhưng đối với chúng ta (ông nói) chỉ có một Chúa, và một Đức Chúa Trời; tức là, một bản thể tối cao, và một Đấng Trung Gian, vốn là con đường tuyệt vời và chắc chắn mà Kinh Thánh đặt ra cho sự giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời: Mưu kế của dân ngoại vốn hoang đường và phi lý, không thể đem lại sự an ủi; nhưng trong Phúc Âm có sự cung ứng tuyệt vời cho sự an ủi và hy vọng của chúng ta; vì ở đó Thần tính và nhân tính được trình bày như đã gặp nhau trong một bản tính: Con của Đức Chúa Trời đã trở nên Con của loài người, để con cái loài người có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời; vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ chỉ ra, rằng công việc lớn của Đấng Christ là đem chúng ta tới Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18, đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau: Như vậy sứ đồ Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 10:20. Chúng ta có thể đến gần qua bức màn của xác thịt Ngài. Đó là một ám chỉ tới đền thờ, nơi bức màn che giấu vinh quang của nơi chí thánh, và mở lối vào đó: Như vậy sự nhập thể của Đấng Christ đã, có thể nói, làm cùn đi lưỡi sắc của vinh quang và sự sáng chói thiêng liêng, để các tạo vật có thể đến và trò chuyện với nó mà không sợ hãi. Đấng Christ là chiếc thang thật của Gia-cốp, Giăng 1:51, đáy thang chạm đất, đó là nhân tính của Ngài; và đỉnh thang vươn tới thiên đàng, đó là Thần tính của Ngài; để chúng ta có thể leo lên chiếc thang này, và có sự tương giao với Đức Chúa Trời, Ascende per hominem & pervenies ad deum, như vị Giáo phụ kia đã nói; leo lên trong hy vọng nhờ nhân tính của Đấng Christ, chúng ta có sự tiếp cận trực diện tới Thần tính.
2. Công lý và lòng thương xót phải được đưa lại với nhau: Chúng ta cần lòng thương xót, và sợ công lý; tội lỗi in một sự run rẩy lên tâm thần, vì chúng ta không biết làm thế nào để chuộc linh hồn mình ra khỏi tay công lý giận dữ; chính dân ngoại cũng ở dưới sự trói buộc và giày vò này, vì sự nghiêm khắc của công lý thiêng liêng, khi biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ nghĩ mình đáng chết, Rô-ma 1:32. Vì vậy câu hỏi lớn của bản tính là, chúng ta sẽ làm thế nào để nguôi cơn công lý giận dữ, và chuộc linh hồn mình khỏi nỗi sợ này; bạn biết câu hỏi, Mi-chê 6:6. Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Ngài? Và Ngài sẽ vui lòng về điều gì? Dân ngoại, trong sự mù lòa của họ, nghĩ sẽ ràng buộc Thần tính bằng những việc có công đức (vì công đức là tự nhiên) hoặc bằng những của tế lễ đắt giá, các sông dầu, hàng ngàn chiên đực, của lễ thiêu, và toàn thiêu, những đống của tế lễ; hoặc bằng cách tự làm khổ hay tra tấn chính mình, như các thầy tế lễ của Ba-anh tự rạch mình: hoặc bằng cách làm một việc không được bản tính hoan nghênh và khó chịu, như dâng con cái mình làm của tế lễ, những bảo chứng yêu dấu của tình cảm, vốn chắc chắn là một việc từ bỏ mình rất lớn, vì tình yêu tự nhiên thì đi xuống, như một dòng sông chảy xuống dốc; phải, điều này chưa phải là tất cả, những đứa con tốt nhất của họ, những con đầu lòng, nơi mọi hy vọng của họ được đặt vào, họ được nhận thấy là may mắn và thành công nhất: Và phong tục này cũng được dân Giu-đa xác thịt tiếp nhận; vì của tế lễ bên ngoài trần trụi chỉ là một cách nguội lạnh, hoặc để thỏa mãn Đức Chúa Trời (Ngài là Đấng sở hữu súc vật trên ngàn đồi, Thi Thiên 50:10) hoặc để làm yên lương tâm; vì mặc dù đó là một sự thờ phượng do chính Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng nó không làm cho kẻ đến đó trở nên hoàn hảo về lương tâm, Hê-bơ-rơ 9:9, tức là, người thờ phượng chỉ nhìn không xa hơn, không bao giờ có thể có một lương tâm yên tĩnh và hoàn hảo, và vì vậy họ khiến con cái mình đi qua lửa cho Mô-lóc; một phong tục man rợ như thế không thể được tiếp nhận chỉ bằng sự bắt chước; không gì ngoài sự kinh hoàng của lương tâm có thể cám dỗ con người tới một việc tàn nhẫn và trái tự nhiên như thế, và đấng tiên tri nói rõ, họ đã dâng con đầu lòng của mình vì tội lỗi của linh hồn mình; như vậy bạn thấy mọi con đường đều bế tắc, vì chúng không thể đem lại một sự đền bù cho công lý bị xúc phạm. Nhưng trong Phúc Âm, công lý và lòng thương xót đã hôn nhau, sự công chính và lẽ thật đã gặp nhau, như chép trong Thi Thiên 85. Và chúng ta có thể hát, Đức Chúa Trời hay thương xót, và công chính, Thi Thiên 116:5. Người yêu dấu của chúng ta trắng và hồng hào, Nhã Ca 5:10. Vì có một Đức Chúa Trời thỏa mãn, cũng như một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, để lòng thương xót và công lý chiếu sáng với vinh quang và sự sáng chói bằng nhau; phải, công lý, vốn là nỗi kinh hoàng của thế gian, trong Đấng Christ, được làm thành bạn của chúng ta, và là nền tảng chính của hy vọng và sự nâng đỡ của chúng ta, như 1 Giăng 1:9. Đức Chúa Trời thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta: Một người hẳn đã nghĩ thành tín và hay thương xót sẽ là một từ thích hợp hơn là thành tín và công chính, vì sự tha thứ đúng nhất là một việc của ân điển tự do; nhưng công lý đã được thỏa mãn trong Đấng Christ, thì việc ban phát sự tha thứ không hề làm giảm sút sự công chính của Ngài; vì vậy mão triều thiên vinh quang được gọi là mão triều thiên công chính, 2 Ti-mô-thê 4:8. Có cả một mạch Kinh Thánh chạy theo hướng đó, khiến mọi sự an ủi và hy vọng của một Cơ Đốc nhân đều treo trên sự công chính của Đấng Christ; phải, nếu bạn tin sứ đồ Phao-lô, bạn sẽ thấy ý định lớn của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định Đấng Christ, hơn bất cứ Đấng Cứu Chuộc nào khác, là để tỏ chính Ngài là công chính trong việc tha thứ, và để Ngài có thể nhân từ với tội nhân mà không gây bất cứ tổn hại nào cho sự công chính của Ngài: Tóm lại, công lý đã được thỏa mãn, thì lòng thương xót có thể có lối đi tự do hơn; hãy nghe sứ đồ, và bạn sẽ thấy ông nói đầy đủ cho mục đích này, Rô-ma 3:25, 26. Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài để tỏ ra sự công chính của Ngài trong việc tha thứ tội lỗi: Và kẻo chúng ta đánh mất từ nhấn mạnh, ông lặp lại, để tỏ ra, tôi nói, sự công chính của Ngài, và để Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu; tức là, trong vấn đề sự xưng công chính, nơi ân điển tự do nhất, Đức Chúa Trời làm cho sự công chính của Ngài chiếu sáng, vì đã nhận sự thỏa mãn từ Đấng Christ.
3. Sự an ủi và bổn phận được đưa lại với nhau: Mục đích của mọi tôn giáo là, ut anima sit subjecta Deo & pacata sibi, để linh hồn có thể yên tĩnh trong chính nó, và vâng phục Đấng được cho là Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta phải làm gì để giữ được sự chăm lo về bổn phận, cùng với một cảm nhận về sự an ủi? Lương tâm không thể yên tĩnh với những nguyên tắc lỏng lẻo: Dân ngoại không thể yên tĩnh, và vì vậy khi lý trí của họ bị xáo trộn và quấy rối bởi cơn thịnh nộ của những dục vọng xác thịt, và họ không biết làm thế nào để kiềm chế chúng, họ đã dùng bạo lực với bản tính, móc mắt mình ra, vì họ không thể nhìn một người nữ mà không thèm muốn nàng; và nổi giận chống lại các chi thể vô tội của mình, thay vì chống lại những tình cảm ô uế của mình: Và chúng ta, những người có ánh sáng của Cơ Đốc giáo, biết nhiều hơn; rằng chúng ta không thể có sự an ủi mà không có bổn phận; vì mặc dù sự bình an thật của lương tâm được đặt nền trong sự thỏa mãn của Đấng Christ, nhưng nó chỉ được tìm thấy trong sự phục vụ Ngài, Ma-thi-ơ 11:28. Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ: Nhưng trong câu 29 chép, Hãy mang lấy ách của Ta, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình: Như chúng ta phải đến với Đấng Christ để được an ủi; thì chúng ta cũng phải ở dưới kỷ luật của Ngài, nếu chúng ta muốn có một cảm nhận về sự an ủi đó trong linh hồn mình. Thôi, bây giờ bạn sẽ thấy những điều này được cung ứng tuyệt vời như thế nào trong Phúc Âm; có Đức Thánh Linh chống lại sự yếu đuối, và công đức chống lại những khiếm khuyết và thất bại, để bổn phận được cung ứng, và sự an ủi cũng vậy; họ không cần tuyệt vọng dưới những sự yếu đuối, vì có sự trợ giúp của một Đức Thánh Linh đầy quyền năng: Họ không cần móc mắt mình ra, vì có một Đức Chúa Trời để dập tắt những dục vọng của họ: Họ không cần tuyệt vọng dưới cảm nhận về những khiếm khuyết của mình, vì có một công đức đầy đủ như thế trong sự vâng phục của Đấng Christ. Tóm lại, khi họ có những suy nghĩ lớn lao về bổn phận, họ có thể có những hy vọng ngọt ngào nhất về sự an ủi, và nói cùng Đa-vít, Thi Thiên 119:6. Tôi sẽ không hổ thẹn khi tôi chú ý tới mọi điều răn của Ngài.
Vậy là đủ cho Nhận xét thứ sáu.
7. Rằng con cái của Đức Chúa Trời là những trái đầu mùa của Ngài: Từ này gợi ý hai điều, phẩm giá của họ, và bổn phận của họ; hai sự suy xét này sẽ làm nổi bật sức mạnh của cách diễn đạt của sứ đồ.
1. Nó ghi chú phẩm giá của dân sự Đức Chúa Trời trong hai phương diện: 1. Một là, họ là phần của Đức Chúa Trời; dân riêng của Ngài, Tít 2:14, dân báu vật, dân mà Đức Chúa Trời trông nom; thế gian là tài sản của Ngài, nhưng các ngươi là báu vật của Ngài; từ trong bản văn thì đầy nhấn mạnh: Những người khác chỉ là tạo vật của Ngài, các ngươi là trái đầu mùa của Ngài; Ngài vui thích được gọi là Đức Chúa Trời của các ngươi, Ngài đã, có thể nói, dành riêng chính Ngài cho việc sử dụng và sự an ủi của các ngươi; Phước thay dân nào có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, Thi Thiên 144:15. Ngài là Chúa của mọi sự, nhưng là Đức Chúa Trời của các ngươi: Một người đã nói, tolle meum, & tolle Deum; chính mối quan hệ với Đức Chúa Trời mới ngọt ngào, và một mối quan hệ chung chung thì không đem lại sự an ủi: Ôi, đây là một minh chứng hùng hồn biết bao về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng Ngài nên kể chúng ta là trái đầu mùa của Ngài, là phần và cơ nghiệp riêng của Ngài! 2. Rằng họ là phần đáng kể của thế gian: Trái đầu mùa được dâng để cầu phước cho tất cả phần còn lại; Châm Ngôn 3:10. Hãy dâng trái đầu mùa của ngươi, thì kho lẫm của ngươi sẽ đầy dẫy sự dư dật, và các thùng ép của ngươi sẽ tràn rượu mới: Cũng vậy ở đây; con cái của Đức Chúa Trời là phước lành trong chùm nho; những người khác được hưởng lợi nhờ sống gần họ; họ là sức mạnh, là xe chiến mã và kỵ binh của một quốc gia: Đó là một gợi ý phạm thượng của Ha-man khi nói, giữ cho họ sống không có lợi cho vua: Đây là những trái đầu mùa mà Đức Chúa Trời nhận thay cho cả một quốc gia, để truyền một phước lành tới phần còn lại.
2. Nó gợi ý bổn phận: Như 1. Sự biết ơn trong mọi đời sống của họ; trái đầu mùa được dâng cho Đức Chúa Trời như dấu hiệu của lòng biết ơn: Ca-in bị ngầm lên án vì vô ơn, vì ông đã không dâng trái đầu mùa: Các ngươi, những người là trái đầu mùa của Đức Chúa Trời, nên, trong cảm nhận về lòng thương xót của Ngài, sống đời sống yêu thương và biết ơn; sứ đồ nói, lòng thương xót của Đức Chúa Trời nên thuyết phục chúng ta dâng chính mình, Rô-ma 12:1. Bây giờ dưới Phúc Âm không còn của lễ chuộc tội, mọi sự đều là của lễ tạ ơn: Thôi, hãy dâng chính mình trong một cách hy sinh hợp lý; chỉ là hợp lý thôi, khi Đức Chúa Trời đã sinh ra chúng ta, chúng ta nên là trái đầu mùa của Ngài: Nguyên tắc và động cơ của sự vâng phục dưới Phúc Âm, không phải là sợ hãi mà là lòng biết ơn, Lu-ca 1:74. Rằng chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù, nên hầu việc Ngài mà không sợ hãi, v.v. Đời sống của các ngươi nên tỏ ra các ngươi là trái đầu mùa, được dâng cho Đức Chúa Trời, như một chứng cớ của lòng biết ơn. 2. Nó ghi chú sự thánh khiết; trái đầu mùa thì thánh cho Đức Chúa Trời: Phần của Đức Chúa Trời phải thánh; và vì vậy đối với những vật vốn là điều gớm ghiếc, trái đầu mùa không được dâng cho Đức Chúa Trời, như con đầu lòng của một con chó, hay con lừa, mà phải được chuộc lại bằng tiền: Đức Chúa Trời không thể chịu đựng bất cứ điều ô uế nào; tội lỗi trong các ngươi còn khó chịu và đau buồn đối với Đức Thánh Linh của Ngài hơn là trong những người khác: các ngươi sẽ thấy, Giê-rê-mi 32:30, có chép, con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa chỉ làm điều ác trước mặt Ta, từ thuở niên thiếu: Bản Bảy Mươi đọc, họ một mình, hay họ chỉ một mình, đã là tội nhân trước mặt Ta; dường như Đức Chúa Trời không để ý tới tội lỗi của các dân tộc khác: Y-sơ-ra-ên, phần của Đức Chúa Trời, là những tội nhân duy nhất. 3. Nó ghi chú sự dâng hiến: các ngươi là những vật đã dâng hiến, và chúng không được chuyển nhượng; thời gian, tài năng, sức lực, và những việc liên quan của các ngươi, tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời; các ngươi không thể tùy ý sử dụng chúng theo ý mình, mà phải làm sao cho vinh quang của Đức Chúa Trời; các ngươi không phải là trái đầu mùa khi các ngươi tìm kiếm những điều riêng của mình; các ngươi không được bước đi theo ý riêng của mình, cũng không hướng tới những mục đích riêng của mình: các ngươi có thể làm với những gì thuộc về mình theo ý mình muốn, nhưng các ngươi không thể làm như vậy với những gì thuộc về Đức Chúa Trời: Trái đầu mùa đã được chuyển sang quyền của Đức Chúa Trời, người chủ không còn quyền sở hữu chúng nữa. Thôi, vậy thì, 1. Các ngươi không được bước đi theo đường lối riêng của mình; những ước muốn và ý chí của các ngươi không được hướng dẫn các ngươi, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời; có một con đường (Sa-lô-môn nói) dường như ngay thẳng trong mắt một người; một tâm trí hư hỏng xem nó là tốt và dễ chịu, và một ý chí và ước muốn hư hỏng sẵn sàng chạy theo nó: Như vậy đấng tiên tri Ê-sai, chương 53:6. Tất cả chúng ta đều đã đi lạc, mỗi người theo đường riêng của mình. Ôi, hãy nhớ các ngươi phải học hỏi tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; những sáng kiến riêng của các ngươi sẽ quyến rũ các ngươi, và những tình cảm riêng của các ngươi sẽ phản bội các ngươi. 2. Không hướng tới những mục đích riêng của mình; 2 Cô-rinh-tô 5:14. Từ nay chúng ta không còn sống cho chính mình nữa; cho thú vui, lợi lộc, danh dự, quyền lợi của mình; chúng ta không còn quyền và quyền sở hữu gì nơi chính mình, tất cả đã được dâng lên Đức Chúa Trời: Những kẻ đã dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, thì không giữ lại một tự do nào cho những sự theo đuổi mình và những quyền lợi riêng: Mọi thú vui, danh dự, lợi lộc, đều phải bị từ chối, hay được nhận lãnh, tùy theo chúng khiến chúng ta hữu ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
Câu 19. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, mỗi người hãy mau nghe, chậm nói, chậm giận.
Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, v.v.] Bạn thấy những lời này được suy ra từ những điều trước: Sứ đồ nói, vậy; một số người lý giải hệ quả như thế này, Ngài đã sinh ra các ngươi, vì vậy hãy bước đi như những người đã được tái sinh; vì họ coi những câu này có mối quan tâm chung, và hiểu chúng theo nghĩa rộng nhất và phạm vi lớn nhất của chúng; nhưng điều này dường như gượng ép, một phần vì Phúc Âm không thường hạ xuống những phép lịch sự thấp kém như việc sắp xếp lời nói, và những điều tương tự; càng không thúc giục một luận cứ quan trọng như sự tái sinh trong một vấn đề có tầm quan trọng thông thường như thế; và thật vậy, sự suy luận theo nghĩa đó không hề rõ ràng, và sẽ là một khoảng cách và bước nhảy lớn khi hạ từ một vấn đề quan trọng và thuộc linh như thế xuống những quy tắc lịch sự thuần túy. Một phần vì văn mạch tiếp theo cho thấy những câu này phải được giới hạn vào vấn đề đang bàn; vì, câu 21, ông suy ra từ những lời nói này một lời khuyên phải nghe Lời một cách đúng đắn; vì vậy tôi cho rằng sự liên kết đứng như thế này; ông đã nói về Lời của Lẽ Thật như là phương tiện của sự biến đổi, và trên cơ sở đó khuyên nhủ phải siêng năng nghe và kính cẩn nói về Lời; vì những câu này phải được giới hạn như vậy, thì sự mạch lạc mới trôi chảy và dễ dàng hơn; như thế này: Bạn thấy Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự nào lên Lời, khi bởi Lời mà sinh ra chúng ta cho chính Ngài; vì vậy hãy mau nghe, tức là, có một tâm trí dễ dạy hay dễ uốn nắn, hãy luôn sẵn sàng chờ đợi Đức Chúa Trời trong Lời; hãy chậm nói, tức là, đừng vội vàng đưa ra phán đoán hay ý kiến của mình về những điều thuộc đức tin: Hãy chậm giận, tức là, đừng giận dữ thành kiến chống lại những người dường như khác biệt và bất đồng với bạn. Như vậy, bạn thấy đó, nếu chúng ta xét những chỉ dẫn này dưới một sự liên hệ đặc biệt tới vấn đề đang bàn, thì văn mạch thật dễ dàng: Tôi thừa nhận thật tốt khi cho Kinh Thánh toàn bộ phạm vi của nó trong việc áp dụng, và vì vậy các quy tắc có thể thường được mở rộng để kiềm chế những rối loạn của cuộc trò chuyện riêng tư, như tính lắm lời, khi người ta đầy dẫy lời nói của chính mình; và tính khó chịu, khi họ không thể chịu đựng nghe người khác: và cũng vậy sự giận dữ và sự trả thù riêng, đặc biệt khi bất cứ điều nào trong số này được tìm thấy (như thường thấy) trong các buổi nhóm và hội nghị Cơ Đốc, ít kiên nhẫn, và nhiều lời nói cùng sự giận dữ. Nhưng mục đích chính của sứ đồ là hướng dẫn họ trong việc nghe Lời một cách trang trọng.
Các ghi chú là như sau:
Nhận xét 1. Từ chữ [vậy] đó, thật là một sự khích lệ lớn để chờ đợi các phương tiện của ân điển, khi chúng ta xét những lợi ích mà Đức Chúa Trời ban phát qua chúng: Trong việc thiết lập mọi bổn phận đều có một lời truyền lệnh và một lời hứa; lời truyền lệnh để làm căn cứ cho chúng ta, lời hứa để khích lệ chúng ta; lời truyền lệnh để chúng ta đến trong sự vâng phục, và lời hứa để chúng ta đến trong đức tin: Như có chép, Ê-sai 55:3. Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống; nghe, đó là lời truyền lệnh; linh hồn các ngươi sẽ sống, đó là lời hứa: Thật là lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi không có bổn phận nào chỉ là một công việc thuần túy, mà là một phương tiện thánh; và các phương tiện của ân điển được chỉ định, không chỉ trong quyền tối cao, mà trong lòng thương xót. Thôi, vậy thì, Cơ Đốc nhân không chỉ phải nhìn vào nền tảng của các bổn phận, mà còn vào mục đích của chúng, vốn làm cho chúng ngọt ngào đối với chúng ta: Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì nơi bạn ngoài lợi ích của chính bạn; Châm Ngôn 9:12. Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; Đức Chúa Trời có vinh quang trong những sự đến gần của các ngươi, nhưng các ngươi có sự an ủi: Ôi, hãy suy xét, mỗi lần các ngươi đến nghe Lời, những đặc ân cao quý mà các ngươi có thể hưởng bởi Lời; hãy nói như thế này, khi các ngươi đến nghe, tôi đến nghe để linh hồn tôi được sống, tôi đang đến với Lời, tức là, để được sinh ra, để linh hồn tôi được dự phần vào bản tính thiêng liêng: Cơ Đốc nhân không nâng cao những kỳ vọng của mình tới tầm cao của những lòng thương xót được dâng cho họ trong các phương tiện của ân điển.
Nhận xét 2. Một lần nữa, từ tiểu từ suy luận [vậy], kinh nghiệm về sự thành công của các phương tiện của ân điển ràng buộc chúng ta tới sự tham dự thêm nữa nơi chúng: Ngài đã sinh ra các ngươi bởi Lời của Lẽ Thật; vậy, hãy mau nghe: Ai lại bỏ đi một con đường mà mình đã thấy là tốt, và ngưng bổn phận khi mình đã thấy lợi ích của nó? Khi Đức Chúa Trời đã ban cho bạn sự thành công, Ngài đã ban cho bạn một ấn chứng về lẽ thật của Ngài, một kinh nghiệm thật về những sự an ủi của sự phục vụ Ngài. Những người Stancari mà nghĩ các phương tiện của ân điển là vô ích đối với tín đồ, chỉ thích hợp để khởi đầu chúng ta trong tôn giáo, và không xa hơn, thì không biết gì về bản tính của ân điển, tình trạng của lòng mình, và những mục đích của Lời. Vì giáo phái kiêu ngạo này đã được hồi sinh trong thời đại của chúng ta, và nhiều người ngay khi đã thấy lợi ích của các phương tiện của ân điển, liền nghĩ mình ở trên chúng, chúng ta hãy xét qua những điểm đặc biệt này một chút.
1. Họ không biết gì về bản tính của ân điển, vốn luôn luôn, sau khi nếm trải, khao khát nhiều hơn; Thi Thiên 63:1, 2. Tôi khao khát thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh, khi các suối nước xuống thấp, một ít nước đổ vào sẽ đưa lên nhiều hơn: Như vậy sau khi nếm trải, ân điển khao khát sự tương giao nhiều hơn với Đức Chúa Trời; họ muốn thấy Đức Chúa Trời như họ đã thấy Ngài: Cũng vậy sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:3, 4. Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, hãy đến cùng Ngài như đến cùng một hòn đá sống; tức là, nếu anh em đã có bất cứ sự nếm trải và kinh nghiệm nào về Đấng Christ trong Lời (đó là trường hợp trong văn mạch), anh em sẽ đến cùng Ngài để được nhiều hơn. Tuy nhiên, đối với sự kiêu ngạo thuộc linh thì khác: Ân điển được làm sống động bởi sự thành công và kinh nghiệm trước đây, chứ không bị làm cùn đi.
2. Họ không biết gì về ý định và mục đích của Lời, vốn không chỉ để sinh ra chúng ta, mà để làm cho các thánh đồ trở nên trọn vẹn, Ê-phê-sô 4:12, 13. Các sứ đồ khi đã thiết lập các Hội Thánh, liền trở lại để củng cố lòng các môn đồ, Công vụ 14:22. Chúng ta phải tìm kiếm sự tăng trưởng, cũng như lẽ thật. Bây giờ kẻo bạn nghĩ điều này chỉ liên quan tới những trẻ sơ sinh mới sinh, hay những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn, bạn sẽ thấy những người thuộc hình thức cao nhất cũng thấy cần phải rèn luyện chính mình trong điều này; các đấng tiên tri đã tìm kiếm kỹ lưỡng trong các tác phẩm của các đấng tiên tri khác, 1 Phi-e-rơ 1:11, 12. Chính Đa-ni-ên, mặc dù là một đấng tiên tri, và một đấng tiên tri có những khải tượng cao siêu, đã nghiên cứu các sách, Đa-ni-ên 9:2. Và vẫn vậy những người lớn nhất cũng cần cầu nguyện, suy ngẫm, đọc, nghe, để bảo tồn công việc ân điển đã bắt đầu trong linh hồn họ: Câu đó thật đáng chú ý, Lu-ca 8:18. Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe; vì ai có, sẽ được ban cho thêm; và ai không có, thì điều mà người ấy dường như có cũng sẽ bị lấy đi; Đấng Cứu Thế của chúng ta trên cơ sở này thúc giục họ tới một lương tâm và cảm nhận lớn hơn về bổn phận nghe; vì những kẻ đã có ân điển rồi, sẽ có thêm sự xác nhận và tăng trưởng; và những kẻ, trên một sự tự cho mình và giả vờ có ân điển, mà bỏ bê các phương tiện của ân điển, sẽ mất đi điều mà họ dường như có; tức là, sẽ tỏ ra chỉ là hư không trong tôn giáo: thiên lệch trong các ân tứ, cũng như suy đồi trong ân điển.
3. Họ không biết gì về tình trạng của lòng mình: Chẳng có ân điển nào cần được hoàn thiện và tăng thêm sao? Chẳng có sự hư hỏng nào cần phải làm chết đi sao? Chẳng có quyết tâm tốt nào cần được củng cố sao? Chẳng có tình cảm nào cần được làm sống động và khuấy động sao? Chẳng có sự suy giảm sức sống và sinh khí sao? Chẳng có sự chết chóc nào đang tăng lên trên tâm thần của họ sao? Chắc chắn không ai cần các phương tiện của ân điển nhiều như những kẻ nghĩ mình không cần chúng: Đức Thánh Linh là một điều dịu dàng, dễ bị xáo trộn: Những điều tinh tế nhất, thì phụ thuộc nhiều nhất: Cây gai mọc tự nhiên, nhưng cây nho cần cọc chống: Chó sói và chó có thể lang thang và tìm kiếm khắp nơi trong đồng vắng, nhưng chiên cần một người chăn. Những kẻ nhìn vào lòng mình, sẽ thấy nhu cầu gấp đôi về các phương tiện của ân điển, 1. Sự hiểu biết thì không hoàn hảo: Biết được sự dốt nát của chính mình đã là một mức độ hiểu biết tốt nào đó: không ai kiêu ngạo và tự mãn như những kẻ biết ít nhất: 1 Cô-rinh-tô 8:2. Nếu ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình cần phải biết. Lúc đầu các lẽ thật dường như ít ỏi, và sớm học được; và việc cảm nhận, và khiêm nhường trước những sự không hoàn hảo của sự hiểu biết, đã là một tiến bộ tốt trong bất cứ sự học hỏi nào; và trong các vấn đề thiêng liêng cũng vậy: Chúng ta thấy ít trong Lời, cho tới khi chúng ta trở nên quen thuộc sâu sắc hơn với Lời, và rồi Thi Thiên 119:18. Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Ngài; thì chúng ta mới nhận ra những chiều sâu; và một sự khôn ngoan như chúng ta chưa từng nghĩ tới: Lời là một đại dương, không đáy và không bờ; một người có thể thấy điểm cuối của những điều khác, và làm chủ một nghệ thuật; tôi đã thấy điểm cuối của mọi sự hoàn hảo, nhưng điều răn thì vô cùng rộng lớn, Thi Thiên 119:96. Chúng ta không bao giờ có thể vét cạn mọi kho báu và giá trị trong Lời. 2. Tình cảm cần một sự khích lệ mới: Các mệnh lệnh phải được lặp lại cho một đầy tớ chậm chạp; ý chí của chúng ta cũng vậy: Chúng ta cần những sự thúc giục mới về bổn phận trên chúng ta. Than sống cần thổi, và một người lính giỏi cần tiếng kèn để khuấy động lòng hăng hái chiến đấu của mình: 1 Cô-rinh-tô 14:31. Mọi người đều có thể học, mọi người đều được an ủi: Sứ đồ ở đó chỉ rõ hai mục đích của lời tiên tri, hoặc là để chúng ta có thể học, hoặc được an ủi, hay được khuyên nhủ; từ ngữ thì không phân biệt đối với cả hai ý nghĩa đó, hoặc là sự cải thiện hiểu biết, hoặc là sự khích lệ những tình cảm đang suy yếu.
Nhận xét 3. Từ chữ [hãy để mọi người] đó, đây là một bổn phận phổ quát, và ràng buộc mọi người: Không ai được miễn khỏi việc nghe, và học hỏi kiên nhẫn; mắt cần chân. Những kẻ biết nhiều nhất, vẫn có thể học thêm, Junius đã được biến đổi nhờ cuộc trò chuyện với một người cày ruộng: Một giáo dân đơn sơ (như câu chuyện gọi ông) đã xoay chuyển toàn bộ Hội đồng Ni-cê chống lại chủ nghĩa A-ri-út: Đức Chúa Trời có thể dùng những điều khiêm tốn nhất cho sự dạy dỗ những người lớn nhất. Phao-lô, vị sứ đồ lớn, gọi Priscilla và Persis, hai người nữ, là những người cùng làm việc với mình trong Chúa, Rô-ma 16. Đuốc nhiều khi được thắp lên từ một cây nến; và những thánh đồ vinh hiển nhất cũng được ích lợi bởi những người hèn mọn nhất. Đấng Christ muốn dạy các môn đồ Ngài bằng một đứa trẻ; Ngài lấy một đứa trẻ và đặt nó ở giữa họ, Ma-thi-ơ 18:2. Thật là sự khinh miệt kiêu ngạo khi coi thường những ân tứ hèn mọn nhất: Có thể có vàng trong một bình đất; không ai quá già, không ai quá khôn ngoan, không ai quá cao trọng để không được dạy dỗ. Hãy để mọi người.
Nhận xét 4. Từ chữ [hãy mau] đó, tức là, sẵn sàng; lời khen ngợi của các bổn phận là sự thi hành sẵn sàng chúng. Sự mau lẹ ghi chú hai điều: 1. Sự tự do của tâm thần, hãy làm mà không miễn cưỡng khi bạn làm; không có của lễ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngoài những của lễ tự nguyện, Thi Thiên 119:108. 2. Sự mau lẹ ghi chú sự siêng năng trong việc nắm lấy cơ hội kế tiếp; họ sẽ không bỏ qua một cơ hội, và nói ngày khác; sự trì hoãn là dấu hiệu của sự không sẵn lòng: Bạn sẽ thấy Ê-xê-chi-ên 1. Các sinh vật có bốn mặt, và bốn cánh: chúng có bốn mặt,
như đang chờ đợi khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ; và có bốn cánh, như sẵn sàng nhìn xem và bay đến phần nào của thế giới mà Đức Chúa Trời sai phái họ. Sự sẵn sàng nắm lấy cơ hội này được bày tỏ trong ba điều.
1. Trong việc kiềm chế mọi tranh luận và suy tính; “tôi không bàn hỏi với xác thịt và huyết,” nhưng lập tức lên Giê-ru-sa-lem, Ga-la-ti 1:16. Khi linh hồn còn suy tính về bổn phận, nó đã bỏ bê bổn phận ấy; đừng tranh luận khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, xem điều đó là tốt hay không; linh hồn đã bị thắng một nửa khi nó chịu đem sự việc ra tranh cãi. Đức Chúa Trời phán, Sáng-thế Ký 2:17: “Trong ngày ngươi ăn lấy, ngươi sẽ chết.” Và Ê-va nhắc lại, chương 3:3: “Ngươi chớ ăn, e ngươi chết”; còn Sa-tan nói, câu 4: “Ngươi chắc chắn sẽ không chết.” Đức Chúa Trời khẳng định, người nữ nghi ngờ, và Sa-tan chối bỏ. Thật không tốt khi cho ma quỷ lợi thế của một cuộc tranh luận; khi bạn dừng lại suy nghĩ về các sự việc, Sa-tan sẽ tác động trên sự do dự của bạn.
2. Trong việc gạt bỏ mọi cớ và lý do thoái thác: Bổn phận sẽ không bao giờ được làm trọn, nếu chúng ta cứ dung túng linh hồn trong mọi điều hồ nghi nhỏ nhặt; sẽ vẫn còn một con sư tử trên đường; và việc mở cửa cho Phu Quân sẽ bị viện cớ là làm bẩn chân. Phi-e-rơ, ngay khi nghe tiếng của Chúa, đã gieo mình xuống biển; những người khác đến bằng thuyền, còn ông không viện cớ sóng biển ngăn cách ông với Đấng Christ.
3. Trong việc phó thác chính mình cho toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời mà không giữ lại điều gì; đừng cho phép một ngoại lệ nào, hay giữ lại một ham muốn xác thịt nào: “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Tai và lòng đều mở ra cho mọi mệnh lệnh. Như 1 Sa-mu-ên 3:9: “Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa nghe.” Ông đã sẵn sàng nhận lấy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy; nhưng than ôi, với chúng ta thì khác: Đấng Christ đến dâng chính Ngài cho chúng ta, như Ngài đã làm với người mù, Lu-ca 18:41: “Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi?” Đấng Christ phải hỏi ý muốn của chúng ta, chứ không phải chúng ta hỏi ý Ngài: Chủ lại hỏi đầy tớ muốn truyền lệnh gì. Thật vậy, chúng ta từ chối Ngài khi Ngài dâng chính Ngài cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:25: “Hãy coi chừng, đừng từ chối Đấng phán dạy,” v.v. Từ ngữ ấy có nghĩa là: Đừng viện những cớ hư không. Đây là Ghi chú thứ tư; nhưng tôi phải nói rõ hơn.
5. Từ cụm từ [mau nghe], tức là Lời của Đức Chúa Trời; vì nếu không, thà chậm nghe còn tốt hơn: Đôi khi chúng ta có thể ước mình điếc, để khỏi nghe những lời thề thốt, những điều ô uế, những lời chửi rủa; như một ông già kia mừng vì mình bị mù, nên không thể thấy một kẻ bội đạo đáng nguyền rủa như Giu-li-an. Nhiều điều được hàm ý trong mệnh lệnh này, tôi sẽ cố gắng rút ra ý nghĩa của nó trong những điểm sau đây.
1. Nó cho thấy chúng ta nên quý trọng việc nghe như thế nào, nên vui mừng về một cơ hội như thế nào: tai là giác quan của sự học hỏi, và cũng là giác quan của ân điển; đó là giác quan được biệt riêng để nhận lấy những sự ban phát thuộc linh nhất: Rô-ma 10:14: “Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe đến?” Chúa bắt đầu bài giảng của Ngài bằng “Hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên,” Phục-truyền Luật-lệ Ký 6. Khi Đấng Christ được tỏ ra một cách long trọng từ trời là Đấng Tiên Tri lớn của Hội Thánh, sự tôn trọng được yêu cầu dành cho Ngài là sự lắng nghe, Ma-thi-ơ 17:5: “Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài.” Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định con đường này, đừng khinh dể nó; việc đọc có ích lợi của nó, nhưng tiếng nói có một năng lực kín nhiệm trên linh hồn, vì có sự tương ứng giữa lời bên ngoài và lý trí bên trong; ý tôi là, nó có một hiệu quả thuộc chức vụ, qua đó thẩm quyền và hiệu quả tối cao của Đức Thánh Linh được truyền đạt: Đức Chúa Trời muốn đưa hiệu quả thật vào bằng một con đường thuộc đạo đức, và vì vậy Ngài dùng tiếng nói. Sứ đồ đã nói nhiều về Lời, rồi ông nói: “Đây là Lời được rao giảng cho anh em,” 1 Phi-e-rơ 1:25. Đó không phải là Lời được đọc, mà là Lời được rao giảng. Bạn có thể cho đó là một mưu mẹo hư không, cho đó là sự dại dột của việc giảng dạy; nhưng nó ở dưới phước hạnh của một thể chế long trọng; “Đức Chúa Trời đã vui lòng,” 1 Cô-rinh-tô 1:21. Vì vậy, qua tiếng nói bên ngoài, người ta hiểu đến một sự khích lệ thuộc chức vụ: Việc đọc làm điều tốt trong vị trí của nó; nhưng khinh dể việc nghe, với cớ rằng bạn có thể đọc những bài giảng hay hơn ở nhà, là một tội lỗi. Những bổn phận làm sai thời điểm sẽ mất bản chất của chúng; máu là vật chứa sự sống khi nó ở trong các mạch thích hợp; nhưng khi nó ra ngoài, nó gây hại, và sinh ra sự thối rữa cùng bệnh tật.
2. Nó cho thấy chúng ta nên sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội để nghe Lời như thế nào: Nếu các mục sư phải giảng dạy đúng lúc và trái lúc, thì dân chúng cũng bị buộc phải nghe. Người ta nhận xét rằng, một thời gian ngắn trước cuộc tàn sát người Pháp, những người Tin Lành đã chán ngán Lời, và ngày nay cũng vậy: Trước kia họ chạy xa chạy gần để hưởng một cơ hội như thế; Ma-thi-ơ 3:5: Giê-ru-sa-lem, Giu-đê, và cả miền xung quanh, đều đến nghe Giăng. Một số nơi được nhắc đến cách nơi Giăng làm báp-têm ba mươi dặm, như ở bên kia Sa-lem. 1 Sa-mu-ên 3:1: “Lời của Đức Giê-hô-va rất quý trọng trong những ngày đó, vì không có sự hiện thấy tỏ tường.” Trước kia các buổi giảng luận được nhiều người đến dự, khi chúng còn hiếm hoi: Bánh từ trời bị khinh dể khi nó rơi xuống mỗi ngày. A-mốt 8:12: “Ta sẽ sai đến một cơn đói kém về Lời, và họ sẽ đi lang thang từ biển này đến biển kia, từ phương bắc đến phương đông, họ sẽ chạy đi chạy lại mà không tìm thấy.” Bấy giờ họ sẽ đi xa đi gần để tìm một chút an ủi và lời khuyên; đây là một trong những sự hưởng thụ được quý trọng khi nó thiếu vắng: Khi ma-na là thức ăn thường ngày, người ta thèm thịt chim cút: “Chẳng có gì ngoài ma-na này.” Sự mau mắn ở đây cho thấy sự thỏa lòng mà con người nên có trong việc nghe Lời; nhưng than ôi! ngày nay người ta viện mọi cớ hư không: việc buôn bán của họ, ruộng đất của họ, và vì thế không thể chờ đợi Lời của Đức Chúa Trời; có thể là vào ngày của Chúa, khi họ không dám làm gì khác; nhưng ít người nắm lấy những cơ hội khác. Đa-vít nói, Thi-thiên 26:8: “Tôi đã yêu mến nơi ở của nhà Chúa, chỗ vinh hiển Chúa ngự.” Đối với ông, chờ đợi Đức Chúa Trời, đến trước cửa của sự khôn ngoan, là một sự an ủi; còn đối với chúng ta, đó là một gánh nặng.
3. Nó ghi chú sự sẵn sàng nghe ý kiến và suy nghĩ của người khác về Lời: chúng ta không nên quá tự phụ về sự hiểu biết của mình, nhưng nên sẵn sàng nghe người khác có thể nói gì: Thật là một điều ác lớn khi khinh dể ân tứ của người khác; không ai khôn ngoan đến nỗi không thể nhận được một ích lợi nào từ cách trình bày khác nhau về điều mà chính mình đã biết: thật là một lợi thế khi quan sát những hơi thở khác nhau của Đức Thánh Linh trong các khí cụ khác nhau; Gióp sẽ không khinh dể lý do của các đầy tớ mình, Gióp 31. Và như chúng ta không nên khinh dể ân tứ của họ; chúng ta cũng không nên khinh dể sự phán đoán của họ: Trong việc mau nghe này, điều bị lên án là tinh thần riêng tư ấy, và việc đánh giá quá cao những ý tưởng và quan niệm của chính mình, đến nỗi chúng ta không kiên nhẫn nghe bất cứ điều gì trái với chúng: Con người tự phụ về ý mình, dù nó thuộc xác thịt và thuộc về xác thịt, Cô-lô-se 2:19. Họ biến suy nghĩ của mình thành một vật cưng và một thần tượng: Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 14:30: “Nếu có điều gì được tỏ ra cho người khác đang ngồi, thì người trước hãy nín lặng.” Bạn không biết điều gì có thể được tỏ ra cho người khác; không ai ở trên tình trạng cần được dạy dỗ: Hãy tách mình khỏi ý kiến của mình, và yêu mến sự việc không phải vì chúng hợp với thành kiến của bạn, mà vì Chân Lý: Hãy mau nghe, tức là suy xét điều có thể được đưa ra chống lại bạn.
4. Nó ghi chú điều chúng ta nên làm trong các cuộc họp của Cơ Đốc nhân; chúng dễ thoái hóa thành tiếng ồn và sự la hét; chúng ta đều chậm nghe, nhưng không chậm nói với nhau, và vì vậy mọi cuộc trao đổi của chúng ta đều kết thúc trong sự náo động và hỗn loạn, và không thu được điều tốt nào từ chúng; Gióp 32:19: Bụng của mỗi người giống như một bầu đầy gió, sẵn sàng vỡ ra vì thiếu chỗ thoát. Nếu chúng ta kiên nhẫn và mau nghe như chúng ta sẵn sàng nói, thì sẽ ít cơn giận hơn, và nhiều ích lợi hơn trong các cuộc họp của chúng ta. Tôi nhớ rằng, khi một người theo Ma-ni tranh luận với Âu-tinh, và la hét một cách dai dẳng: “Hãy nghe tôi, hãy nghe tôi,” người cha ấy đã khiêm tốn đáp: “Chẳng phải anh nghe tôi, cũng chẳng phải tôi nghe anh, nhưng cả hai chúng ta hãy nghe Sứ đồ.” Thật tốt nếu chúng ta có thể kiềm chế sự bạo động và hấp tấp của tâm thần mình như vậy; khi người này kêu: “Hãy nghe tôi,” và người khác: “Hãy nghe tôi,” thì cả hai chúng ta hãy nghe Sứ đồ, rồi chúng ta sẽ nghe nhau; Ngài phán: “Hãy mau nghe, chậm nói.” Khi Phao-lô quở trách sự lộn xộn và náo động trong các hội chúng tại Cô-rinh-tô, ông khuyên họ nói theo lượt, 1 Cô-rinh-tô 14:27. Và câu 31: “Anh em đều có thể nói tiên tri, mỗi người một lượt, để mọi người đều học hỏi, và mọi người đều được an ủi.” Nghĩa là mỗi người nên có quyền tự do nói, tùy theo phần và lượt của mình, chứ không phải trong sự vội vã và ồn ào, điều cản trở cả sự dạy dỗ lẫn sự an ủi của hội chúng.
6. Có nhiều trường hợp chúng ta phải chậm nói: Ghi chú 6. Khoản này cũng phải được bàn đến theo sự giới hạn của văn mạch; tức là chậm nói về Lời của Đức Chúa Trời, và điều đó trong nhiều trường hợp.
1. Nó dạy con người đừng liều lĩnh bước vào việc giảng dạy Lời, cho đến khi họ có một hành trang thuộc linh tốt, hay được trang bị đầy đủ ân tứ: Không phải ai cũng có thể nói một giờ đồng hồ là có thể liều lĩnh làm công việc dạy dỗ. Giăng đã ba mươi tuổi khi ông giảng lần đầu, Lu-ca 3:1. Vào năm thứ mười lăm của Ti-be-rơ, đó là năm thứ ba mươi của Giăng; Âu-gút-tơ trị vì năm mươi lăm năm, và Giăng sinh ra vào năm thứ bốn mươi của ông, và giảng dạy vào năm thứ mười lăm của Ti-be-rơ, người kế vị tiếp theo của ông. Mọi người đều thèm muốn phẩm giá làm thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên; có điều gì đó mang tính cao trọng trong đó, vì lý do đó mà Sứ đồ cấm phụ nữ dạy dỗ, 1 Cô-rinh-tô 14:34, vì theo luật tạo dựng của họ, họ không thể là người trên; và có điều gì đó mang tính lợi lộc, và vì vậy thời gian bị thúc ép và vội vàng; ít người chịu đợi cho đến khi những nóng nảy tuổi trẻ đã qua đi, và ba mươi năm kinh nghiệm đã trang bị cho họ cho một công việc và gánh nặng lớn lao như vậy. Đáng chú ý là Chúa Giê-xu Christ cũng đã trọn ba mươi năm trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai. Dù tôi không ràng buộc điều đó chỉ vào số năm, dù quá trẻ hay quá già, đối với tôi đều như nhau; có những người, như I-nha-tiu nói trong thư gửi cho người Ma-nhê-si-a, vô ích khoe khoang bộ râu bạc, khi họ không có điều tốt nào để bán hay nói ra; thật vậy, ý chính của toàn bộ thư ấy là thuyết phục họ tôn kính giám mục của mình, dù ông chỉ mới ít tuổi; trong đó ông nêu gương Đa-ni-ên, Sa-lô-môn, Giê-rê-mi, Sa-mu-ên, Giô-si-a, những người mà tuổi trẻ đã được ướp bằng tri thức và tin kính; và kết luận rằng, không phải tuổi tác mà là ân tứ làm nên một mục sư: và nhờ sự dồi dào của Đức Thánh Linh, có thể có một tâm trí già dặn trong một thân thể trẻ tuổi: và Ti-mô-thê, dù còn trẻ tuổi, đã là một trưởng lão trong Hội Thánh. Về phần riêng tôi, tôi phải nói, như quan thượng phẩm của Pha-ra-ôn đã nói: “Ngày nay tôi nhớ lại lỗi lầm của mình”; tôi không thể bào chữa cho mình khỏi nhiều tội lỗi trong việc đó; nhưng tôi đã ở trong chức vụ mười năm nay, mà vẫn chưa trọn năm thứ ba mươi của đời mình; xin Chúa tha thứ cho sự xâm nhập vội vàng của tôi. Bất cứ sự giúp đỡ hay thúc đẩy nào tôi đã đóng góp cho đức tin và niềm vui của các thánh đồ, bởi những công tác công khai trước đây của tôi, hay những nỗ lực thuộc chức vụ riêng tư của tôi, hay sẽ làm bởi công tác mới này, tôi mong rằng điều đó hoàn toàn được quy cho hiệu quả của ân điển thiêng liêng, điều nhiều lần được truyền đạt và đưa ra bởi những khí cụ bất xứng nhất. Nhưng trở lại vấn đề, Tẹt-tu-li-an có một nhận xét đáng chú ý về một số bè phái trong thời ông: rằng con người thường có một sự tiến triển nhanh chóng trong trại của tà giáo, và trở thành thầy dạy trước khi họ vừa mới là Cơ Đốc nhân: Ông tiếp tục nói rằng họ dựng lên những người trẻ tuổi để dạy dỗ, để họ có thể thu phục họ bằng danh dự, khi họ không thể thu phục họ bằng chân lý; chắc chắn đây là một miếng mồi mà lòng kiêu ngạo có thể nuốt lấy: và điều đã lôi kéo nhiều người vào sự sai lầm, là quyền tự do dạy dỗ trước khi họ vừa mới là gì trong tôn giáo. Ôi, hãy suy xét: Những sự sinh nở vội vàng không làm đầy nhà, mà làm đầy mồ mả: Những người tự áp đặt mình quá sớm vào một chức vụ, không gây dựng, mà phá hủy: Thật tốt khi một thời gian chậm nói. A-qui-nas, khi nghe An-be-tút, được gọi là “con bò câm,” vì trong một thời gian dài ông hoàn toàn im lặng: Không phải Đức Thánh Linh, mà là tinh thần hư vinh, thúc đẩy con người làm những việc mà họ không thể cầm nắm và quản lý: Thật tốt khi lưu ý đến những sự thúc ép và ép buộc ở trong tâm thần chúng ta; nhưng cũng tốt khi cẩn thận rằng chúng không phát sinh từ lòng kiêu ngạo, hay một số tình cảm xác thịt nào đó.
2. Nó cho thấy rằng chúng ta không nên vội vàng đưa ra phán đoán về các giáo lý và các điểm thần học: để chúng ta không vội vàng lên án hay bênh vực bất cứ điều gì trái với Lời của Đức Chúa Trời, hay điều mà chúng ta chưa có sự chắc chắn từ Lời: Hãy chậm nói; tức là, đừng nói cho đến khi bạn có một nền tảng chắc chắn: Những quan niệm đột ngột của tâm trí không phải lúc nào cũng là tốt nhất: Việc nắm lấy các sự việc một cách vội vàng khiến một người vướng vào nhiều bất tiện: Môi-se sẽ không trả lời đột ngột, Dân-số Ký 9:8: “Tôi sẽ nghe điều Đức Giê-hô-va sẽ phán về các ngươi.” Vị tiên tri lớn ấy đã đứng yên cho đến khi ông nói chuyện với Đức Chúa Trời. Dưới Luật Pháp, chóp tai của thầy tế lễ phải được rảy huyết; trước hết ông phải nghe Đấng Christ, rồi mới nói với dân chúng. Vậy thì, đừng quá vội vàng bênh vực bất cứ ý kiến nào cho đến khi bạn đã thử nghiệm nó: Những người có tâm thần đột ngột và bản tính nóng nảy tỏ ra hay thay đổi biết bao trước mặt thế gian! Vội vàng tuyên xưng theo những nhận thức hiện tại của mình, họ bị ép phải thay đổi thường xuyên. Nên có một sự tạm dừng thích đáng trước khi chúng ta tiếp nhận các sự việc, và một sự suy xét nghiêm túc trước khi chúng ta bênh vực và tuyên xưng chúng.
3. Rằng chúng ta đừng sốt sắng dạy dỗ người khác hơn là học hỏi chính mình. Nhiều người vội vàng nói, nhưng chậm làm, và có thể nắm vững điều đó, và ra lệnh cho người khác, hơn là thực hành chính mình, điều mà Sứ đồ của chúng ta ghi chú, Gia-cơ 3:1: “Hỡi anh em, đừng có nhiều người làm thầy”; tức là, đừng quá sốt sắng sửa dạy người khác, khi bạn bỏ bê linh hồn của chính mình: Sứ đồ nói một cách nghiêm túc như thể ông muốn đánh thức một hội chúng tê liệt. Rô-ma 2:21: “Ngươi dạy người khác, ngươi có dạy chính mình không?” Và tôi đã nghe rằng, một mục sư gây gương xấu khi đọc đoạn ấy đã bị đánh động trong lòng, và được cải hóa: Kể từ khi sa ngã, ánh sáng có tính chỉ trích nhiều hơn là thuyết phục; và vì vậy một người ngoại đạo cũng có thể nhận xét rằng, dạy dỗ người khác thì dễ hơn là thực hành chính mình.
4. Rằng chúng ta đừng nói chuyện một cách hư không và trống rỗng về các sự việc của Đức Chúa Trời, và phô trương mình quá mức thích hợp: Thật tốt khi nắm lấy mọi cơ hội, nhưng nhiều lần việc nói năng thiếu thận trọng gây hại nhiều hơn là sự im lặng; một số người sẽ luôn bộc lộ sự dại dột của mình, và trong mọi cuộc họp chiếm hết mọi lời nói, Châm-ngôn 10:19: “Trong nhiều lời nói, không thiếu tội lỗi; nhưng ai kiềm chế môi mình là khôn ngoan.” Chúng ta nên cân nhắc lời nói của mình trước khi thốt ra; khi con người mau nói, và nói nhiều, họ bộc lộ một sự dại dột nào đó làm hổ thẹn cho họ: Như Châm-ngôn 17:27: “Người có sự hiểu biết thì dè dặt lời nói”; những bình rỗng kêu to nhất; và những người có tài năng lớn, giống như một dòng sông sâu, trôi đi với tiếng động ít nhất.
5. Nó dạy chúng ta đừng quá sẵn sàng nêu ra những phản đối chống lại Lời; thật tốt khi câm lặng trước một lời quở trách, dù không điếc: Đừng để mọi tư tưởng kiêu ngạo bùng ra thành lời nói của bạn: Tội lỗi sẽ phản ứng khi nghe Lời, và tâm trí sẽ đầy những suy đoán hư không, và những phản đối xác thịt; nhưng than ôi, con người sẽ tỏ ra đáng ghét biết bao, nếu họ mau thốt ra chúng? Nếu những tư tưởng, vốn là lời nói của tâm trí, được hình thành thành những lời nói và cách diễn đạt bên ngoài? Những tư tưởng có thể được sửa chữa khi có thêm thông tin, nhưng lời nói không thể thu hồi lại được: Những tư tưởng chỉ làm ô uế tâm thần của chính chúng ta, còn lời nói truyền sự ô uế cho người khác; những tư tưởng thì thiếu suy xét hơn lời nói, trong tư tưởng chúng ta chỉ phạm tội bằng tâm trí, trong lời nói chúng ta phạm tội bằng cả tâm trí lẫn lưỡi.
7. Rằng những người được đổi mới nên chậm giận: Ghi chú 7. Bạn phải hiểu điều này với cùng một sự liên hệ như bạn hiểu các khoản khác, và vì vậy nó hàm ý rằng Lời không được tiếp nhận, hay truyền đạt, với một tấm lòng giận dữ; nó liên quan đến cả người nghe lẫn người dạy.
1. Người dạy: Họ phải chậm giận khi truyền đạt Lời. 1. Đừng để Lời phục vụ cơn giận riêng tư: những vũ khí thuộc linh không được dùng cho chính nghĩa của bạn; bạn không có quyền đuổi ai ra khỏi Đấng Christ theo ý thích của mình: Lời không được giao phó cho bạn để nâng cao danh tiếng và lợi ích của bạn, mà là của Đấng Christ; Sứ đồ đã sẵn sàng báo thù, 2 Cô-rinh-tô 10:6, nhưng đó là vì sự không vâng lời Đấng Christ, chứ không phải vì sự khinh dể đối với chính bản thân ông: Những người tranh cãi vì danh tiếng, đem lại một sự sỉ nhục và gương xấu chính đáng trên chức vụ của họ. 2. Đừng dễ dàng phó mình cho sự chi phối của những đam mê và cơn giận của chính mình: Dân chúng sẽ dễ dàng phân biệt giữa tiếng sấm giả tạo này, và những lời đe dọa thiêng liêng; những tiếng kêu giận dữ chỉ làm sợ hãi những linh hồn dễ tin và quá cả tin, và chỉ trong hiện tại; những bằng chứng và sự gợi ý làm được nhiều điều tốt hơn nhiều; mưa rơi nhẹ nhàng thì thấm sâu: Trong cơn bão, Đấng Christ ngủ; khi đam mê dâng lên, lòng sốt sắng thật thường đang ngủ.
2. Dân chúng: Nó dạy họ sự kiên nhẫn dưới Lời; đừng nổi dậy chống lại một lời quở trách chính đáng; điều đó là tự nhiên đối với chúng ta, nhưng hãy chậm giận, đừng chiều theo bản tính của mình: Đa-vít nói: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va,” 2 Sa-mu-ên 12:13, khi Na-than trình bày tội của ông với mọi sự tăng nặng: Và đó là một lời buộc tội chống lại một vị vua, 2 Sử-ký 36:12: “Người không hạ mình trước Giê-rê-mi, đấng tiên tri, là người nói từ miệng Đức Giê-hô-va.” Hãy chú ý, không nói là trước mặt Chúa, mà là trước mặt Giê-rê-mi: Đức Chúa Trời đã giận một vị vua lớn vì không hạ mình trước một tiên tri nghèo khó. Cơn giận chỉ bộc lộ tội lỗi của chính chúng ta: Một người được đồn là đã nói điều gì đó chống lại danh dự của Ti-be-rơ; tên bạo chúa xảo quyệt càng tin mạnh hơn, vì đó là lời đồn chính đáng về tội lỗi của chính hắn, như sử gia nói: vì những điều được nói ra là thật nên chúng được tin là thật. Cũng vậy, nhiều người nghĩ chúng ta nhắm vào họ, có ý làm nhục họ, vì thật sự có một nguyên nhân, và vì vậy nổi giận với Lời; thường thì không ai giận vì một lời quở trách, trừ những người đáng bị quở trách nhất; và khi sự cáo trách, điều đáng lẽ làm hạ mình, chỉ làm kích động, thì đó là một dấu hiệu xấu: những người bị “đâm thấu trong lòng” trong Công-vụ 2:37 có tâm tính tốt hơn nhiều so với những người bị “cắt đứt trong lòng,” như sự khiêm nhường là một bông trái tốt hơn của Lời so với sự thiếu kiên nhẫn, Công-vụ 7:54; bạn sẽ thấy con cái Đức Chúa Trời nhu mì nhất, khi Lời rơi xuống lòng họ một cách trực tiếp nhất: Đa-vít nói: “Người công chính quở trách tôi, điều đó sẽ là dầu,” v.v. Lời quở trách đối với một linh hồn đầy ân điển giống như một thanh gươm được xức dầu thơm, nó vừa làm thương tổn vừa chữa lành cùng một lúc; Ê-xê-chia cũng nói, Ê-sai 39:8: “Lời của Đức Giê-hô-va mà ngươi đã nói ra là tốt.” Đó là một Lời buồn thảm, một lời đe dọa nặng nề; thế mà sự vâng phục của phán đoán đã được thánh hóa của ông gọi nó là tốt: Trong những trường hợp như vậy, bạn không nên nổi giận và thịnh nộ, mà nên tạ ơn, và nói như Đa-vít nói với A-bi-ga-in: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va đã sai ngươi đến gặp ta ngày nay.” Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã gặp gỡ bạn trong Lời.
8. Rằng việc trì hoãn cơn giận là một phương thuốc chữa đam mê nào đó: Ghi chú 8. Hãy chậm giận. Cơn giận không lớn lên từng bước, như những đam mê khác, mà ngay khi sinh ra nó đã ở trong sự trưởng thành đầy đủ; sức nóng và sự cuồng nộ của nó ở lúc đầu, và vì vậy phương thuốc tốt nhất là sự suy xét; Châm-ngôn 19:11: “Sự khôn ngoan của một người làm cho người chậm giận”; đó là sự trả thù mà cơn giận suy tính: Nhiều người giống như bùi nhùi hay thuốc súng, bắt lửa ngay trước tia lửa nhỏ nhất của sự xúc phạm: và vì đi theo đam mê của mình quá sát, họ tự đưa mình vào những bất tiện; vì vậy thật tốt khi kiềm chế những chuyển động vội vàng này bằng sự trì hoãn và nhờ cậy đến lý trí. Châm-ngôn 14:29: “Người nóng tính thì phô bày sự dại dột.” Khi con người nhanh nhẹn và ngắn ngủi trong tâm thần, họ bị cuốn vào nhiều điều không thích hợp, làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm thương tổn lương tâm mình, và về sau có đủ lý do, bằng sự ăn năn lâu dài, để than khóc những hậu quả buồn thảm của một cơn giận nhanh chóng và đột ngột. A-the-nô-đô-rút đã khuyên Âu-gút-tơ, khi ông bị cơn giận bất ngờ, hãy đọc lại bảng chữ cái, lời khuyên ấy tốt ở chỗ nó có xu hướng làm nguội một cơn thịnh nộ đột ngột, để tâm trí được chuyển hướng, rồi sau đó có thể suy xét. Cũng vậy, Am-brô-si-ô đã khuyên Thê-ô-đô-si-ô cả, sau khi ông vội vàng tàn sát công dân thành Tê-sa-lô-ni-ca, hãy ra lệnh rằng trong mọi bản án liên quan đến mạng sống, việc thi hành phải được hoãn lại đến ngày thứ ba mươi, để có thời gian bày tỏ lòng thương xót, nếu cần. Vậy thì, đừng dung túng sự bạo động và mau mắn của đam mê; những nhận thức đột ngột thường sai lầm; phán đoán cuối cùng của lý trí là tốt nhất: Những chuyển động dữ dội, và khởi đầu đột ngột, chạy đi mà không có quy tắc, và kết thúc trong sự dại dột và bất tiện.
Đó là một sự mô tả về Đức Chúa Trời, rằng Ngài chậm giận; chắc chắn một tâm thần vội vàng thì không giống Đức Chúa Trời nhất. Đúng là một số người tốt đã được nhận xét là nóng nảy, và dễ bị xúc động, như Ba-sil; Âu-tinh nhận xét điều tương tự về cha mình là Pa-tri-xi-út, và một số người nhận xét điều tương tự về Ca-mê-rôn; nhưng phần lớn, những chuyển động ấy trong các đầy tớ của Đức Chúa Trời chỉ là những sự thay đổi đột ngột và không thể cưỡng lại, vốn tự nhiên đối với họ, và điều mà họ, bằng những sự rèn luyện thuộc linh, đã phần lớn làm chết đi và chế ngự; và nếu cơn giận đến nhanh, nó cũng không ở lại lâu: Sa-lô-môn nói, Truyền-đạo 7:9: “Chớ vội vàng trong tâm thần mà giận, vì cơn giận ở trong lòng kẻ dại.” Cơn giận đáng trách nhất là cơn giận đến nhanh, nhưng ở lại hay kéo dài lâu, như được dung túng: Sa-lô-môn cũng nói ở nơi khác, Châm-ngôn 14:17: “Người mau giận thì làm điều dại dột, nhưng người có mưu ác thì bị ghét,” hàm ý rằng cơn giận đột ngột là kết quả của sự dại dột và yếu đuối, điều có thể xảy đến cho người tốt nhất, nhưng việc ấp ủ cơn giận thành ác ý là một bằng chứng của sự gian ác, và chỉ thấy trong những bản tính suy đồi nhất; tóm lại, thật đáng khinh khi giận dữ đột ngột, nhưng việc mưu tính trả thù thì còn hơn thế.
Câu 20: Vì cơn giận của loài người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Ở đây, tác giả đưa ra lý do cho khoản cuối cùng, vì sao họ nên coi chừng sự phẫn nộ và sự nổi dậy của lòng mình chống lại Lời, vì cơn giận của loài người sẽ ngăn cản họ đạt được sự công chính ấy, và hoàn thành bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong Lời của Ngài.
Vì cơn giận của loài người: Có một sự nhấn mạnh trong từ ngữ ấy; ông không nói cơn giận nói chung, vì luôn luôn có sự công chính trong cơn giận của Đức Chúa Trời; Sứ đồ nói, Rô-ma 1:18: Nó được tỏ ra từ trời chống lại sự không công chính của loài người; hay đúng hơn là cơn giận của loài người, để cho thấy rằng, dưới bất cứ sự ngụy trang nào nó xuất hiện, nó cũng chỉ là thuộc con người và thuộc xác thịt: không có gì thuộc Đức Chúa Trời trong đó, mà có nhiều thuộc con người trong đó.
Không làm nên: tức là không đạt được, không thuyết phục, hay không sinh ra bất cứ hành động công chính nào, đúng vậy, nó còn ngăn cản Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài trong chúng ta.
Sự công chính của Đức Chúa Trời: Tức là, có người nói, sự công bằng pha trộn với lòng thương xót, đó là sự công chính mà Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời, và cơn giận sẽ không cho phép một người thi hành nó: nhưng điều này dường như quá gượng ép và bị kéo căng. Những người khác nói, ý nghĩa là, nó không thi hành sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, mà là ác ý của chính chúng ta. Nhưng đúng hơn, sự công chính của Đức Chúa Trời được dùng để chỉ sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, Đức Chúa Trời chấp nhận, Đức Chúa Trời thực hiện: và theo nghĩa này trong Kinh Thánh, các sự việc được nói là thuộc Đức Chúa Trời và thuộc Đấng Christ, khi chúng được thực hiện bởi quyền năng của Ngài, hay được truyền lệnh trong Lời của Ngài: Như đức tin được nói là công việc của Đức Chúa Trời, Giăng 6:29, vì Ngài truyền lệnh chúng ta phải gắng sức trong đó, điều rõ ràng là ý định của văn mạch ấy; và Sứ đồ dùng từ “sự công chính,” vì cơn giận mang hình thức của sự công bằng và sự công chính nhiều hơn bất cứ đức tính nào khác. Nó dường như chỉ là một sự bất bình chính đáng chống lại một sự xúc phạm, và nhìn sự trả thù không phải như một sự thái quá vô lý, mà như một hình phạt chính đáng, đặc biệt là cơn giận mang vẻ mặt của lòng sốt sắng, đó là cơn giận được nói đến trong bản văn: Sự thịnh nộ và những nóng nảy mất quân bình trong các cuộc tranh luận về tôn giáo, và về ý nghĩa của Lời, lòng sốt sắng xác thịt như vậy, dù có vẻ công chính và tin kính đến đâu, cũng không được chấp nhận và tha bổng là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là có một phép nói giảm trong cách diễn đạt của Sứ đồ, ý nói nhiều hơn lời nói; vì Sứ đồ muốn nói rằng, nó không những không làm nên sự công chính, mà còn làm nên mọi thứ ác; hãy chứng kiến những hậu quả bi thảm của nó trên thế gian, những vụ tàn sát mà Si-mê-ôn và Lê-vi đã gây ra tại Si-chem: Sa-ra trong cơn giận đã phá vỡ hai điều răn cùng một lúc, lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi, và vu cáo Áp-ra-ham một cách sai trái, Sáng-thế Ký 16:5.
1. Từ văn mạch; điều tệ hại nhất mà chúng ta có thể mang đến một cuộc tranh luận tôn giáo là cơn giận: Văn mạch nói về cơn giận do những khác biệt về Lời gây ra; thường thì không có tình cảm nào dữ dội bằng những tình cảm tham gia vào cuộc cãi vã về tôn giáo, vì khi ấy điều đáng lẽ kiềm chế đam mê, lại trở thành nhiên liệu cho nó, và điều đáng lẽ ngăn chặn những nóng nảy và thái quá không đúng đắn lại khơi dậy chúng; tuy nhiên điều này không nên như vậy: Cơ Đốc giáo, trong mọi tôn giáo, là tôn giáo nhu mì nhất và khiêm nhường nhất; nó được xây dựng trên huyết của Đấng Christ, là Chiên Con đã bị giết; nó được giao phó và đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng đã giáng xuống như chim bồ câu: cả hai đều là biểu tượng của sự nhu mì và khiêm nhường ôn hòa; và một tôn giáo nhu mì lại được bảo vệ bằng những bạo động của chúng ta, và Đức Chúa Trời của sự bình an lại được phục vụ bằng những tình cảm giận dữ, và sự điên cuồng của một bản tính xấu lại bộc lộ chính nó trong chính nghĩa tốt nhất hay sao? Cuộc chiến của Đấng Christ không cần những vũ khí xác thịt như vậy, như A-kích đã nói: “Ta có cần những kẻ điên chăng?” 1 Sa-mu-ên 21:15. Vậy Chúa Giê-xu Christ có cần những đam mê và cuồng nộ của chúng ta chăng? Đức Chúa Trời trên trời có cần một cái lưỡi bị đốt cháy bởi lửa địa ngục chăng, Gia-cơ 3:6? Mi-chen, thiên sứ trưởng, đã tham gia vào chính nghĩa tốt nhất chống lại kẻ thù xấu xa nhất, với Sa-tan về thân thể của Môi-se; thế mà sự tinh sạch trong bản tính của ông không cho phép ông làm ô uế sự tham gia của mình bằng bất cứ sự thái quá nào, và sự không thích hợp nào của đam mê; ông không dám đem ra một lời buộc tội chửi rủa chống lại hắn, Giu-đe 9. Và như cơn giận của loài người không phù hợp với các vấn đề của Đức Chúa Trời, nó cũng gây hại: Khi lưỡi được mài sắc chống lại lưỡi, và ngòi bút chống lại ngòi bút, điều gì xảy ra? Chẳng có gì ngoài những thù hận và căm ghét lẫn nhau, nhờ đó nếu chúng ta thu được chút chân lý nào, chúng ta lại mất nhiều tình yêu thương và sự tốt lành: Sa-tan muốn được ngang hàng với Đức Chúa Trời; vương quốc của ma quỷ phần lớn bị phá hủy bởi cơn thịnh nộ của chính các khí cụ của nó, và bạn không thể làm vui lòng Sa-tan hơn, khi bạn làm sai chân lý bằng một sự bảo vệ chân lý không thích hợp; vì khi ấy hắn dường như được ngang hàng với Đấng Christ, lật đổ vương quốc của Ngài bởi những kẻ tham gia vào việc bảo vệ nó. Tóm lại, nếu bạn muốn làm điều tốt, hãy dùng những phương tiện thích hợp; con chó sủa sẽ mất con mồi; sự bạo động và sự truy đuổi dữ dội hiếm khi thành công; những người tham gia thành công nhất là những người dùng những lập luận cứng rắn nhất, và những lời nói mềm mại nhất; trong khi những lời chửi rủa và sỉ nhục, như chúng không có tình yêu thương, thì cũng không có ích lợi. Hãy tỉnh thức, những tình cảm tôn giáo của chúng ta thường có thể làm chúng ta vượt quá giới hạn.
Ghi chú 2. 2. Từ cụm từ [không làm nên sự công chính], cơn giận không đáng tin cậy; nó không công chính và chính trực như nó có vẻ: trong mọi đam mê, đam mê này dễ được biện minh nhất; như Giô-na đã nói với Đức Chúa Trời: “Tôi giận là phải,” Giô-na 4:9. Một số người dễ bào chữa cho những nóng nảy và đam mê của mình, như thể họ chỉ bày tỏ một sự phẫn nộ chính đáng chống lại một sự xúc phạm và sai trái đã nhận. Cơn giận, giống như một đám mây, làm mù tâm trí, rồi áp bức nó; trong đó có điều gì đó thuộc về thịnh nộ và bạo động, nó thúc đẩy một người hành động một cách dữ dội, và lấy đi quy tắc mà theo đó người ấy phải hành động: mọi sự khuấy động dữ dội của tâm thần đều làm xáo trộn lý trí, và ngăn cản sự rõ ràng của cuộc tranh luận; và khi ấy linh hồn giống như con người trong một cuộc nổi loạn, người nghiêm trang nhất cũng không thể được nghe: và trong đó có điều gì đó thuộc về sương mù và bóng tối, nhờ đó lý trí bị che mờ, trở thành một bên tham gia hơn là một quan tòa, và không chỉ khơi dậy đam mê của chúng ta, mà còn nuôi dưỡng nó; như thể nó được dùng để trình bày sự tổn thương, hơn là kiềm chế sự thái quá vô lý của chúng ta. Vậy thì, đừng tin cơn giận; con người tin vào đam mê của mình, và điều đó nuôi dưỡng nó. Trong một chính nghĩa bất công, khi Sa-ra giận dữ, bạn thấy bà vội vàng biết bao, Sáng-thế Ký 16:5: “Đức Giê-hô-va xét đoán giữa tôi và ngươi.” Thật là tệ cho bà nếu Đức Giê-hô-va đã phân xử giữa bà và Áp-ra-ham: Thật là một sự tự tin kỳ lạ, khi bà đang sai, mà lại kêu cầu Đức Chúa Trời: Bạn thấy cơn giận đầy những sai lầm, và nó có vẻ công chính và chính trực, khi nó chẳng làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời chút nào. Những người ngoại đạo nghi ngờ chính mình, khi ở dưới quyền lực của cơn giận; “Tôi sẽ đánh ngươi,” một người nói, “nếu tôi không giận.” Khi bạn ở dưới quyền lực của một đam mê, bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ mọi nhận thức của mình; bạn dễ hiểu lầm người khác, và hiểu lầm tâm thần của chính mình: đam mê thì mù quáng, và không thể phán đoán; nó dữ dội, và không có thời gian để tranh luận và suy xét.
Ghi chú 3. 3. Từ cụm từ [cơn giận của loài người] và [sự công chính của Đức Chúa Trời], hãy ghi chú sự đối lập; vì có một sự nhấn mạnh trong hai từ ấy, loài người và Đức Chúa Trời; điểm chính là, một tâm thần giận dữ là một tâm thần không phù hợp nhất với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an, đòi hỏi một tâm thần yên tĩnh và điềm tĩnh. Sấm sét ở trong các tầng thấp, mọi sự ở trên đều yên tĩnh: những người giận dữ không thích hợp nhất hoặc để thực hành ân điển, hoặc để nhận lấy ân điển; để thực hành ân điển bằng cách đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, vì sự thờ phượng phải tương xứng với đối tượng của nó: như Đức Chúa Trời là Thần Linh, sẽ được thờ phượng trong tâm thần; thì Đức Chúa Trời của sự bình an, cũng với một tâm trí bình an: Cũng vậy để nhận lấy ân điển từ Đức Chúa Trời; những người giận dữ nhường chỗ cho Sa-tan, nhưng làm buồn Đức Thánh Linh, và vì vậy thích hợp hơn để nhận lấy tội lỗi hơn là ân điển. Đức Chúa Trời được mô tả, Thi-thiên 2:4, là ngự trên các tầng trời, điều ghi chú một tư thế yên tĩnh và điềm tĩnh; và thật vậy, như Ngài ngự trên trời, Ngài cũng ngự trong một tâm thần nhu mì và yên tĩnh.
Ghi chú 4. 4. Ghi chú cuối cùng thì tổng quát hơn, từ toàn bộ câu: rằng cơn giận của loài người thường là xấu xa và không công chính. Cơn giận và đam mê là một tội lỗi mà dân sự của Đức Chúa Trời nhiều lần bị bất ngờ vướng phải, và quá thường xuyên họ nuốt lấy nó mà không đau buồn và hối tiếc, vì một quan niệm cho rằng một phần cơn giận của họ là hợp pháp và được phép; một phần cho rằng nó chỉ là một điều ác nhẹ, và xảy ra đột ngột, mà sự tha thứ là đương nhiên.
Vì vậy, tôi sẽ cố gắng làm hai điều một cách ngắn gọn:
1. Cho bạn thấy cơn giận nào là tội lỗi.
2. Cơn giận ấy tội lỗi như thế nào, và lớn lao ra sao.
Trước hết, để xác định vấn đề, điều đó là cần thiết, vì không phải mọi cơn giận đều là tội lỗi; một loại thuộc về sự cho phép; một loại khác thuộc về mệnh lệnh; một loại khác thuộc về những lời quở trách chính đáng của Lời.
1. Có một số chuyển động không thể suy xét, mà Giê-rôm gọi là những sự khuấy động trước, những sự thay đổi đột ngột và không thể cưỡng lại, vốn là những sự yếu đuối của bản tính, chứ không phải tội lỗi; có thể dung thứ trong chính chúng, nếu được kiềm chế đúng đắn. Một người không nên ngu đần và vô cảm: Cơn giận trong chính nó chỉ là một chuyển động tự nhiên hướng về điều gây xúc phạm; và, như mọi đam mê, nó còn hợp pháp, miễn là nó không khiến chúng ta bỏ sót một bổn phận, hay làm chúng ta dễ phạm tội, hay vượt quá giá trị của nguyên nhân thúc đẩy nó. Vì vậy Sứ đồ nói: “Hãy giận, nhưng đừng phạm tội,” Ê-phê-sô 4:26. Ông cho phép điều tự nhiên, và cấm điều tội lỗi.
2. Có một cơn giận thánh cần thiết, là đá mài của lòng can đảm và lòng sốt sắng: Như đã nói, linh hồn công chính của Lót đã bị dày vò, 2 Phi-e-rơ 2:7. Như chính Đấng Christ, Mác 3:5: Ngài nhìn quanh với cơn giận. Như cơn thịnh nộ của Môi-se đã nóng lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:8. Đây chỉ là một chuyển động có suy xét của ý chí, được hướng dẫn bởi các quy tắc của lý trí. Chắc chắn những người giận mà không phạm tội, là những người chỉ giận vì tội lỗi mà thôi. Thật tốt khi mọi đam mê đều phục vụ lợi ích của tôn giáo. Tuy nhiên, hãy để tôi nói với bạn, vì đây là một chuyển động dữ dội và mạnh mẽ của tâm thần, nó phải được dùng với sự khuyên bảo và thận trọng lớn lao. 1. Nguyên tắc phải đúng: Lợi ích của Đức Chúa Trời và lợi ích của chúng ta thường bị xoắn lại với nhau, và nhiều lần cái tôi xen vào một cách có vẻ hợp lý hơn, vì nó được phủ một vẻ tôn giáo; và chúng ta dễ nổi giận vì những sự sỉ nhục và xúc phạm đối với chính mình, hơn là đối với Đức Chúa Trời. Người Sa-ma-ri từ chối Đấng Christ, và nhân danh Đấng Christ, các sứ đồ lập tức kêu xin lửa từ trời, nhưng Chúa của chúng ta phán, Lu-ca 9:55: “Các ngươi không biết mình thuộc về tâm thần nào.” Thật tốt khi xem xét những sự thúc đẩy mà tâm thần chúng ta bị tác động; lòng kiêu ngạo và tình yêu bản thân dễ nổi giận vì sự khinh dể và ô nhục của chính chúng ta, và càng an toàn hơn khi lợi ích chính là của Đức Chúa Trời. Một dòng sông nhiều lần mất hương vị, khi nó pha trộn với những dòng khác: và lòng sốt sắng sôi lên vì một tổn thương đối với Đức Chúa Trời, có thể trở nên xác thịt khi nó được dẫn dắt cùng với những sự tăng thêm của sự khinh dể và lợi ích của chính chúng ta. Người ta nhận xét về Môi-se rằng ông nhu mì nhất trong chính nghĩa của mình; khi Mi-ri-am và A-rôn nói chống lại ông, có chép rằng, Dân-số Ký 12:3: “Người Môi-se thật nhu mì hơn mọi người trên mặt đất.” Nhưng khi Luật Pháp bị làm cho ra hư không, ông đã đập vỡ các bảng đá, và tâm thần nhu mì của ông đã dâng lên thành một sự thái quá nào đó của lòng sốt sắng: bởi hành động ấy bạn sẽ cho rằng tính khí của ông nóng nảy và dữ dội. Tâm thần của Lót đã bị dày vò, nhưng đó là vì sự ô uế của Sô-đôm, chứ không phải vì những tổn thương của Sô-đôm. Lòng sốt sắng là một tình cảm quá tốt để hy sinh cho thần tượng của danh tiếng và lợi ích của chính chúng ta. 2. Nó phải có một đối tượng đúng: Sức nóng của sự phẫn nộ phải chống lại tội ác, hơn là chống lại con người: Cơn giận tốt luôn đi kèm với sự đau buồn, nó thúc đẩy chúng ta thương xót và cầu nguyện cho bên phạm lỗi. Mác 3:5: Đấng Christ nhìn quanh với cơn giận, và đau buồn vì sự cứng lòng của họ. Lòng sốt sắng giả tạo có sự ác ý và hiểm độc trong đó; nó muốn kẻ phạm lỗi bị nhổ tận gốc, và có ý trả thù hơn là sửa chữa. 3. Cách thức phải đúng: Hãy coi chừng bạn không bị cám dỗ vào bất cứ sự không thích hợp và không đẹp đẽ nào trong cách diễn đạt; những cách diễn đạt dữ dội và rối loạn chứng tỏ có một sự xáo trộn xác thịt nào đó trong tâm thần: Môi-se đã giận vì một chính nghĩa tốt, nhưng ông đã nói thiếu suy xét bằng môi mình, Thi-thiên 106:33. Trong các hội đồng tôn giáo, con người an toàn hơn, như thể dịp ấy sẽ biện minh cho những thái quá của họ; và vì vậy cơn giận thường được trút ra tự do hơn, và không được làm chết đi, dưới một cớ của lòng sốt sắng.
3. Có một cơn giận tội lỗi, khi nó hoặc là, 1. Vội vàng và thiếu suy xét; những chuyển động hấp tấp và đột ngột không bao giờ là không có tội: một số tâm thần cáu kỉnh, như tôi đã nói, giống như những tấm kính mỏng, vỡ ngay khi bị chạm vào, và đầy lửa vì mọi dịp nhẹ nhàng và tầm thường; trong khi những tâm thần nhu mì và nghiêm trang giống như đá lửa, không phát ra tia lửa, trừ sau sự va chạm dữ dội và lớn lao; những tâm trí yếu đuối có một sự yếu ớt không thể chịu đựng, và, giống như xương gãy, dễ kêu rên khi bị chạm nhẹ nhất: việc bị xúc động quá nhanh chứng tỏ nhiều sự chưa làm chết đi. Hoặc, 2. Quá độ, khi nó vượt quá công trạng của chính nghĩa, như là quá nhiều, hay giữ quá lâu; Quá nhiều, khi sự xáo trộn quá mức đến nỗi làm mất quân bình tâm thần, hay làm xáo trộn lý trí, hay làm gián đoạn sự cầu nguyện, và sự thực hành tự do của tâm thần trong các bổn phận tôn giáo; khi con người đã mất sự kiên nhẫn mà trong đó họ nên hưởng chính mình, Lu-ca 21:19: có một sự không hài lòng hợp lý có thể được phép, nhưng những sự xáo trộn dữ dội như vậy thì không phải là không có tội. Quá lâu, cơn giận nên giống như một tia lửa, sớm tắt đi; giống như lửa trong rơm, hơn là lửa trong sắt: Những ý nghĩ trả thù thì ngọt ngào, nhưng khi chúng ở lâu trong bình, chúng dễ trở nên gay gắt và chua chát: Rượu mới thì mạnh, nhưng nếu giữ lâu nó trở nên chua. Cơn giận thì dữ dội, nhưng nếu bị giữ lại, nó bị tiêu hóa và nấu thành ác ý. A-rít-tốt đã đếm ba mức độ của những người giận dữ, mỗi mức độ tệ hơn mức trước: một số thì hấp tấp, những người khác thì cay đắng, những người khác thì không thể nguôi ngoai: Cơn giận được giữ lại sẽ không dừng lại nếu không có sự trả thù. Ôi, hãy suy xét, tâm thần này là không thể nguôi ngoai, quy tắc của Lời là: “Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi,” Ê-phê-sô 4:26. Đây là một ngọn lửa phải được che lại trước khi chúng ta đi ngủ: nếu mặt trời để chúng ta trong cơn giận, sáng hôm sau có thể thức dậy trong ác ý. Plu-tác nói về những người theo Pi-ta-go rằng, nếu bất cứ sự xúc phạm nào xảy ra trong ngày, họ sẽ trước khi mặt trời lặn ôm lấy nhau, và ra đi trong tình yêu thương: Và có một câu chuyện về [NEEDS REVIEW: tên người thứ nhất trong câu chuyện với Giăng thành A-léc-xan-đri-a bị OCR làm hỏng, đọc như “Pairkiu”] và Giăng thành A-léc-xan-đri-a, giữa hai người đã có cơn giận lớn; nhưng vào buổi chiều, Giăng đã gửi cho ông thông điệp này: “Mặt trời đã lặn”; nhờ đó họ sớm được hòa giải. 3. Không có nguyên nhân, không có nền tảng đầy đủ, Ma-thi-ơ 5:22: “Ai giận anh em mình mà không có nguyên nhân, thì đáng bị xét đoán.” Nhưng bây giờ câu hỏi lớn là, điều gì là một nguyên nhân đầy đủ cho cơn giận? Có phải là những tổn thương chăng? Tôi trả lời: Không; tôn giáo của chúng ta cấm sự trả thù cũng như tổn thương, vì chúng chỉ khác nhau về thứ tự; việc làm ác của người khác không nới lỏng và lấy đi bổn phận ràng buộc của chúng ta.
Khi người ta bị xúc phạm, họ tưởng mình có thể làm bất cứ điều gì; dường như sự xúc phạm của người khác đã miễn cho họ khỏi sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Đó chẳng qua là lặp lại và diễn lại tội lỗi của người khác; nơi người khác thì đã xấu, nơi chúng ta thì còn tệ hơn. Vì kẻ phạm tội theo gương người khác thì phạm tội hai lần, bởi vì người ấy đã có một tấm gương về sự đáng ghét của tội đó nơi người khác. Đáp lại kẻ ngu dại theo sự ngu dại của nó là trở nên giống như nó, Châm ngôn 26:4; tự mình thực hành điều mà tôi cho là đáng ghét nơi người khác. Và chắc chắn đó không thể là đặc tính của một người tốt khi cố ý trở nên xấu chỉ vì người khác xấu.
Nhưng có người hỏi: Vậy những bất hạnh có phải là một lý do không? Tôi đáp: Không; như vậy không chỉ là giận dữ, mà còn là lằm bằm, là nổi giận chống lại sự quan phòng, bởi sự quan phòng mà mọi biến cố, đối với chúng ta dường như là ngẫu nhiên, đều đã được định đoạt. Nhưng có người hỏi: Vậy những sai trái của con cái và tôi tớ có phải là một lý do không? Tôi đáp: Nếu là trong những vấn đề thuộc linh, thì sự giận dữ được tiết chế đúng mực là một bổn phận; nếu chỉ trong những vấn đề đạo đức và dân sự, thì một sự không hài lòng hợp lý và chừng mực là hợp pháp; vì đó chỉ là một sự không ưa tự nhiên và một sự chuyển động của linh hồn chống lại điều gì không đẹp và gây phiền toái. Nhưng chúng ta phải xem xét chừng mực, thời điểm, và các hoàn cảnh khác.
Thứ tư, sự giận dữ không có một mục đích tốt. Mục đích của mọi sự giận dữ phải là sự sửa trị những sự xúc phạm, chứ không phải là sự thi hành ác ý của chính chúng ta. Luôn luôn sự giận dữ nào có chút ý đồ gây hại trong đó là xấu; sự giận dữ nào không nhắm nhiều đến sự cáo trách và sự đem người phạm tội trở lại, bằng sự làm nhục và làm bối rối người ấy. Sự xao động của tâm linh không phải là tội lỗi, cho đến khi sự trả thù xen vào. Vậy thì, cũng như phải có một lý do chính đáng, thì cũng phải có một mục đích tốt. Ca-in giận A-bên mà không có lý do, và vì vậy sự giận dữ của ông là gian ác và tội lỗi. Nhưng [NEEDS REVIEW: tên người và tên đối tượng trong ví dụ thứ hai bị OCR làm hỏng, không đọc được] đã có một lý do nào đó để giận, nhưng sự giận dữ của ông vẫn không thể bào chữa được, bởi vì trong đó có ý đồ gây hại và sự trả thù.
Kẻ bắt chước điều ác thì không thể nào là người tốt.
Thứ hai, công việc tiếp theo của tôi là cho anh em thấy sự giận dữ tội lỗi đến mức nào. Tôi đã nói dài hơn trong phần trước so với phương pháp của tôi cho phép; tôi sẽ thu gọn mình hơn trong phần này. Hãy xem xét một vài lý lẽ.
Thứ nhất, không điều gì mở đường cho Sa-tan hơn là sự giận dữ. Ê-phê-sô 4:26, 27: “Hãy giận mà đừng phạm tội”, và tiếp theo là: “Chớ cho ma quỷ chỗ đứng”. Dường như sứ đồ muốn nói: Nếu anh em nhường chỗ cho sự giận dữ, anh em sẽ nhường chỗ cho Sa-tan, là kẻ sẽ càng ngày càng bám chặt lấy anh em hơn nữa. Khi các đam mê bị bỏ mặc, chúng chín muồi thành thói quen, và rồi ma quỷ có một thứ quyền nào đó trên chúng ta. Thế gian đầy dẫy những hậu quả bi thảm của sự giận dữ, và vì vậy khi nó được nuôi dưỡng và tiếp đón, anh em không biết hậu quả của nó sẽ là gì.
Thứ hai, nó làm tổn thương nặng nề sự bình an của chính anh em. Khi sứ đồ đã nói về những hậu quả buồn thảm của sự giận dữ, ông thêm vào, Ê-phê-sô 4:30: “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng anh em đã được ấn chứng bởi Ngài cho đến ngày cứu chuộc”. Đức Thánh Linh không thể chịu đựng một nơi ở và chỗ cư ngụ không yên tĩnh. Những tâm linh hay giận dữ và bướng bỉnh thường thiếu ấn chứng của Ngài, tức sự bình an và sự vững vàng mà người khác được hưởng; vì sự dữ dội của giận dữ không chỉ làm rối loạn lý trí, mà còn làm xáo trộn lương tâm. Đức Thánh Linh yêu thích một tâm linh trầm tĩnh và nhu mì; tiếng ồn ào và náo loạn của đam mê làm Ngài sợ hãi mà lìa khỏi chúng ta. Và Đức Chúa Trời chỉ công bằng khi để cho những người ít quan tâm đến sự bình an phải thiếu sự bình an của lương tâm.
Thứ ba, nó làm mất danh giá của Cơ Đốc giáo. Vinh quang của đạo của chúng ta nằm ở quyền năng mà đạo ấy có để làm cho tâm linh nên thánh và nhu mì. Nay khi những người xưng nhận Đấng Christ bùng nổ thành những sự quá trớn thô lỗ và thiếu khôn ngoan, họ làm ô uế sự xưng nhận của mình, và hạ thấp đức tin xuống dưới mức của lý trí; dường như đạo đức có thể chữa lành những sự bất thường của bản tính tốt hơn là đạo thật. Những người ngoại đạo nổi tiếng về sự nhẫn nhịn khi bị xúc phạm, điều đó được bày tỏ không chỉ trong những lời nói và quy tắc của họ về việc kiềm chế đam mê, mà còn trong thực hành của họ. Nhiều lời nói của họ rất nghiêm ngặt và chính xác; vì nhờ những suy luận dần dần của lý trí, họ đã lập ra những quy tắc về sự trọn vẹn, nhưng thật ra họ xem những quy tắc ấy như được tính toán cho lời nói hơn là cho thực hành. Nhưng khi tôi thấy họ trong đời sống bỏ qua những sự xúc phạm với một tâm linh nhu mì, không có sự xáo trộn nào và không có ý định trả thù, tôi không thể không kinh ngạc, và hổ thẹn rằng tôi có ít quyền cai trị và kỷ luật trên tâm linh của chính mình hơn họ, dù tôi có nhiều lợi thế và động cơ hơn họ rất nhiều. Chẳng hạn, khi tôi đọc rằng Ly-cúc đã bị một thanh niên hỗn xược đánh mù một mắt, nhưng vẫn đối xử với kẻ đã làm điều đó bằng nhiều sự khoan dung và yêu thương; làm sao tôi có thể không đỏ mặt vì những sự truy đuổi gay gắt trong tâm linh của chính mình trước mỗi sự khó chịu nhẹ nhàng? Rằng tôi phải đòi chi trả chi, răng đền răng? Và không thể yên lòng cho đến khi tôi đã đáp lại lời nhục mạ bằng lời nhục mạ? Và những điều tương tự. Chắc chắn tôi không thể làm nhục Luật Pháp của Đấng Christ hơn là làm ít hơn những gì họ đã làm theo Luật Pháp của thiên nhiên.
Câu 21. Vậy, hãy bỏ hết mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại, mà lấy lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn anh em.
Sứ đồ trước đây đã nói về quyền năng của Lời, và từ đó suy ra rằng Lời ấy phải được nghe cách sẵn lòng, và không có một tâm linh hay bắt bẻ hay chống đối, và để đạt mục đích đó, ông đã bày tỏ sự xấu xa của giận dữ. Nay ông lại nhấn mạnh lời khuyên chính là hãy bỏ đi mọi tình cảm giận dữ và cay đắng, để họ có thể thích hợp hơn mà tiếp nhận Lời với một tấm lòng ngay thẳng và nhu mì, vì sự an ủi và sự cứu rỗi của họ. Trong câu này có một bổn phận, đó là sự tiếp nhận Lời; có sự trợ giúp cho bổn phận ấy, đó là sự bỏ đi những trạng thái xấu của tâm linh; rồi có cách thức mà bổn phận này phải được thực hiện, đó là với lòng nhu mì; rồi có điều tiếp theo, đó là sự gieo Lời vào lòng; rồi có mục đích cuối cùng, được nêu ra như một động cơ: đó là để cứu linh hồn anh em.
Vậy thì, tức là, vì sự giận dữ là một trở ngại lớn cho sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; hoặc câu này có thể được quy chiếu về toàn bộ văn mạch, dựa trên tất cả những sự xem xét ấy.
Hãy bỏ đi. Sức mạnh của từ ngữ hàm ý rằng chúng ta nên cởi bỏ nó như một tấm giẻ ô uế, hay một chiếc áo đã cũ. Cùng một ẩn dụ được sứ đồ Phao-lô dùng, Ê-phê-sô 4:22: “Hãy cởi bỏ con người cũ, là con người hư hỏng theo những dục vọng lừa dối”. Và Cô-lô-se 3:8, trong một trường hợp rất giống: “Nhưng bây giờ hãy bỏ đi những điều này: giận dữ, ác ý, thịnh nộ, phạm thượng, lời nói tục tĩu”.
Mọi điều ô uế. Từ này đôi khi được dùng cho sự ô uế của những vết loét, và cho sự nhơ nhớp và ô uế của thân thể do mồ hôi, và ở đây nó được dùng để khơi dậy sự ghê tởm lớn hơn đối với tội lỗi, là tội lỗi ở nơi khác được gọi là sự ô uế của xác thịt, 1 Phi-e-rơ 3:21. Một số người cho rằng sứ đồ muốn nói đến những dục vọng thú tính nhất, và có sự xấu xa lớn nhất trong chúng. Nhưng hoặc ý nghĩa phải tổng quát hơn, để bao hàm mọi tội lỗi; hoặc phải được giới hạn đặc biệt hơn vào lời nói ô uế và xấu xa; bằng không nó sẽ không phù hợp lắm với văn mạch.
Và sự dư dật của điều ác. Có thể dịch là sự tràn đầy của ác ý, và như vậy nó chỉ những lời chế giễu, những lời nhục mạ, và những lời nói xấu, là những thứ dư thừa của điều mà trong đó mọi sự đều là dư thừa. Và những điều này được nêu rõ trong một đoạn song song của sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 2:1, mà Gia-cơ có thể đã ám chỉ đến, khi viết sau ông. Bê-da dịch là cặn bã của sự gian ác. Một số người cho rằng đây là ám chỉ đến rác rưởi của các của lễ trong khe Kít-rôn. Đa số hiểu một cách tổng quát là sự dồi dào của điều ác và sự ô uế trong lòng con người.
Và hãy nhận lấy. Một từ thường được dùng cho sự chiếm lấy Lời cho riêng mình, và sự chấp nhận quyền năng của Lời vào lòng chúng ta. Hãy nhận lấy, tức là, hãy mở đường hơn nữa cho Lời đến với anh em; hãy dành thêm chỗ cho Lời trong lòng anh em. Như vậy, lời quở trách đã giáng trên họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, rằng họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật. Cũng vậy, người ta nói về con người tự nhiên: Người ấy không nhận lấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là một ý niệm rất thích hợp cho vấn đề này, đến nỗi hành động chính thức của đức tin được diễn tả bằng nó, Giăng 1:12: “Hễ ai đã nhận Ngài”.
Với lòng nhu mì, tức là, với một tâm trí có thể dạy dỗ được, với một tâm linh khiêm tốn và phục tùng.
Lời đã được gieo vào lòng. Một số người quy chiếu điều này về lý trí, những người khác quy chiếu về Đấng Christ, nhưng với nhiều sự vô lý; vì từ này chỉ ra mục đích và kết quả của sự nghe, rằng Lời có thể được trồng trong chúng ta. Và sứ đồ bày tỏ rằng nhờ sự siêng năng của các sứ đồ, Lời không chỉ được rao giảng cho họ, mà còn được bén rễ trong họ bởi đức tin. Cùng một ẩn dụ được dùng ở nơi khác: “Tôi đã trồng”, 1 Cô-rinh-tô 3:6, tức là, Đức Chúa Trời qua phương tiện của ông. Và ẩn dụ được tiếp tục, Cô-lô-se 1:6, một cụm từ chỉ sự thịnh vượng và tăng trưởng của Lời, sau khi Lời đã được trồng trong linh hồn.
Là Lời có thể cứu. Tức là, một cách công cụ, vì nó đi kèm với ân điển thiêng liêng; vì Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, Rô-ma 1:16.
Linh hồn anh em. Tức là, chính anh em, cả thân thể và linh hồn. Sự cứu rỗi được quy cho linh hồn theo cách nổi bật, phần chính được dùng thay cho toàn thể; Rô-ma 13:1: “Mỗi linh hồn phải phục tùng các quyền cầm quyền trên mình”, tức là, mỗi người. Cũng vậy, trong những nơi khác, cùng một cách diễn đạt được dùng trong chính vấn đề này, 1 Phi-e-rơ 1:9: “Sự cuối cùng của đức tin anh em, tức sự cứu rỗi của linh hồn anh em”. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 16:25: “Mất linh hồn mình”, tức là, mất chính mình. Trong những cách nói như vậy, thân thể không bị loại trừ, bởi vì thân thể luôn luôn đi theo tình trạng của linh hồn.
Các ghi chú thì nhiều; tôi sẽ ngắn gọn hơn.
Nhận xét 1. Từ câu “Hãy bỏ đi”, trước khi chúng ta đến với Lời, phải có sự chuẩn bị. Những người trông đợi chàng rể cần phải sửa soạn đèn của mình. Nhạc cụ phải được lên dây trước khi nó có thể tạo ra giai điệu. Việc vội vàng bước vào các bổn phận hiếm khi thành công; Đức Chúa Trời có thể gặp chúng ta cách bất ngờ, đó là lòng thương xót của Ngài, nhưng đó là một sự mạo hiểm lớn. Dân chúng phải giặt áo của mình khi họ đến nghe Luật Pháp, Xuất Ê-díp-tô 19:10. Phải có điều gì đó được làm để chuẩn bị và làm cho lòng vững vàng mà tìm kiếm Chúa. Sa-lô-môn nói: “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi vào nhà của Đức Chúa Trời”, Truyền đạo 5:1. Những người ngoại đạo có một người trong đền thờ của họ để nhắc nhở những người đến thờ phượng về công việc của họ; người ấy phải kêu lên: “Hãy chú tâm vào việc này”. Nhiều người đến nghe, nhưng họ không xem xét trọng lượng và tầm quan trọng của bổn phận. Đấng Christ phán, Lu-ca 8:18: “Hãy coi chừng cách các ngươi nghe”. Thật tốt nếu có một tiếng như vậy vang lên trong tai người ta vào những lúc họ đến gần Đức Chúa Trời, có ai đó kêu lên với họ: “Ôi, hãy coi chừng cách các ngươi nghe”. Thật tốt khi mau nghe, nhưng không vội vàng và thiếu suy xét. Đừng vội vã đến nỗi quên đem Đức Chúa Trời theo cùng anh em. Anh em phải bắt đầu cách đúng đắn với các bổn phận. Những bổn phận đặc biệt đòi hỏi một sự biệt riêng đặc biệt của lòng cho Đức Chúa Trời, nhưng mọi bổn phận đều đòi hỏi một điều gì đó. Những sự đến gần thiếu suy xét luôn luôn vô ích. Chúng ta đến rồi đi, và chỉ có vậy. Chúng ta không đến với sự trông đợi, và ra đi mà không có sự thỏa mãn. Vậy thì, hãy đến với sự cẩn trọng khôn ngoan hơn, khi anh em đến chờ đợi Đức Chúa Trời; hãy coi chừng bước chân của mình, và hãy đến trong sự chuẩn bị.
Hãy để tôi nói một lời để cảnh báo, và một lời để hướng dẫn.
Thứ nhất, bằng cách cảnh báo. Một là, đừng loại Đức Chúa Trời ra khỏi sự chuẩn bị của anh em. Thường thì người ta lầm lẫn trong vấn đề này, và hy vọng nhờ sự cẩn thận của chính mình mà tự làm cho mình trở nên thích hợp trong tâm linh. Sự chuẩn bị phần lớn gồm có việc bỏ đi những trạng thái xấu; và trước khi anh em bỏ đi những trạng thái xấu khác, hãy bỏ đi sự tự tin vào chính mình. Châm ngôn 16:1: “Sự toan tính của lòng thuộc về loài người, còn sự trả lời của lưỡi thuộc về Đức Giê-hô-va”. Chính những khuynh hướng và chuyển động của tâm linh đều từ Ngài mà đến. Thật là sai khi giải thích câu Kinh Thánh ấy như thể sự chuẩn bị đến từ con người, còn sự thành công đến từ Đức Chúa Trời; cả hai đều từ Chúa mà đến. Con cái của Đức Chúa Trời đã bước vào các bổn phận cách thoải mái, khi họ đã thấy Đức Chúa Trời trong sự chuẩn bị của mình. Thi thiên 71:16: “Tôi sẽ đi ra trong sức mạnh của Chúa”, tức là, đến bổn phận ngợi khen, như văn mạch cho thấy rõ ràng. Hai là, dù anh em không thể đưa lòng mình vào trạng thái như anh em mong muốn, hãy tin cậy Đức Chúa Trời; đức tin là bằng cớ của những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1, và sự giúp đỡ vắng mặt đối với cảm giác và cảm xúc, có thể hiện diện đối với đức tin. Một cái chuông có thể lâu mới vang lên, nhưng khi đã vang lên thì vang rất lớn. Anh em không biết Đức Chúa Trời có thể đến với anh em cách nào. Hoạn quan đọc mà không hiểu, và Đức Chúa Trời đã sai một người giải thích đến với ông, Công vụ 8. Khi anh em bắt đầu một bổn phận, anh em chết và không có khuynh hướng, nhưng anh em không biết Đức Chúa Trời có thể thăm viếng anh em bằng những sự đến gần đầy cảm nhận của ân điển và quyền năng của Ngài như thế nào, trước khi bổn phận ấy kết thúc. Thật không tốt khi bỏ bê bổn phận vì nản lòng; như vậy là phạm một tội để bào chữa cho một tội khác. Đừng nói: “Tôi là một đứa trẻ”, Giê-rê-mi 1:6. “Tôi chậm miệng”: Ai đã tạo ra miệng? Xuất Ê-díp-tô 4:10.
Thứ hai, bằng cách hướng dẫn. Tôi không thể đi vào tất cả những chi tiết của sự chuẩn bị, lòng phải được tẩy sạch như thế nào, đức tin phải được thực hành như thế nào, sự ăn năn phải được đổi mới như thế nào, những thiếu thốn và yếu đuối phải được xem xét lại như thế nào, vinh quang của Đức Chúa Trời phải được cân nhắc trong tư tưởng của chúng ta như thế nào. Chỉ nói chung, phải có đủ sự chuẩn bị để làm cho lòng trở nên tôn kính. Đức Chúa Trời phải được phục vụ bằng niềm vui pha lẫn với sự run sợ. Lòng không bao giờ đúng trong sự thờ phượng, cho đến khi nó bị chiếm giữ bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời. “Nơi này đáng sợ dường nào!”, Sáng thế ký 28:17. Và lại nữa, sự chuẩn bị như vậy sẽ làm cho khuynh hướng của tâm linh hướng về trời. Có nơi chép rằng: Họ quyết tâm tìm kiếm Chúa. Và Đa-vít nói, Thi thiên 57:7: “Lòng tôi vững chắc, lòng tôi vững chắc”, tức là, được sắp đặt thành một trạng thái thuộc trời và thánh khiết. Và lại nữa, sự chuẩn bị như vậy sẽ làm cho anh em đến cách khiêm nhường và đói khát. Ân điển thường được ban cho linh hồn khao khát. “Ngài đã cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt”, Lu-ca 1:53. Lại nữa, sự chuẩn bị như vậy sẽ dựng lên và nâng lòng lên thành một tư thế trông đợi. Người ta thường nói: “Hãy thành cho ngươi theo như đức tin ngươi”. Những người không trông đợi gì thì chẳng tìm được gì. Những điều lớn lao hơn của Đấng Christ dành cho những người tin, Giăng 1:50.
Nhận xét 2. Sự chuẩn bị của Cơ Đốc nhân phần lớn gồm có việc bỏ đi và tước bỏ những trạng thái xấu. Cỏ dại phải được nhổ tận gốc, trước khi đất thích hợp để nhận hạt giống. “Hãy cày vỡ đất hoang của các ngươi, và đừng gieo giữa gai góc”, Giê-rê-mi 4:3. Có một sự không phù hợp giữa một tâm linh ô uế và Lời thánh khiết tốt đẹp; và vì vậy những người không chịu từ bỏ những tội lỗi quen thuộc của mình là những người nghe không thích hợp. Chất liệu phải được chuẩn bị trước khi nó có thể nhận lấy hình thức. Một số người dịch câu của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 11:28, là: Hãy tẩy sạch chính mình, hãy loại bỏ xỉ và sự hư hỏng của mình. Tất cả những điều này bày tỏ nhu cầu đổi mới sự ăn năn trước khi nghe Lời, để tội lỗi bị tước bỏ, thì mới có chỗ cho ân điển bước vào. Những cỏ độc hại dễ mọc lại trong những mảnh đất tốt nhất; vì vậy, cũng như người phong hủi dưới Luật Pháp vẫn phải giữ tóc mình cạo sạch, Lê-vi ký 14, thì chúng ta cũng nên cắt và cạo; để dù gốc rễ của tội lỗi còn lại, chúng cũng không mọc lên và nảy mầm. Có một sự phù phiếm lạ thường nơi một số người, họ sẽ bỏ tội lỗi của mình trước một vài bổn phận long trọng, nhưng với ý định trở lại với sự ngu dại của chúng; như người ta bịa chuyện rằng con rắn bỏ nọc độc của nó khi nó đi uống nước. Họ nói với những dục vọng của mình, như Áp-ra-ham nói với các đầy tớ của mình: “Các ngươi hãy ở lại đây, vì ta phải đi đằng kia mà thờ phượng, rồi ta sẽ trở lại với các ngươi”, Sáng thế ký 22:5. Họ không vĩnh viễn từ biệt tội lỗi của mình. Tuy nhiên, họ khôn ngoan hơn những người mang theo tội lỗi còn bốc mùi mà bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; đó là thách thức Ngài ngay trước mặt Ngài. Người Giu-đa bị quở trách vì cầu nguyện với bàn tay đầy máu, Ê-sai 1:15. Họ đến cách táo bạo, trước khi họ bị hạ mình vì sự áp bức của mình. “Nếu cha nàng đã nhổ vào mặt nàng, nàng há chẳng phải hổ thẹn bảy ngày sao?”, Dân số ký 12:14. Sau những sự phản loạn lớn, phải có sự hạ mình và tẩy sạch long trọng. Những người đến với Đức Chúa Trời trong tội lỗi của mình có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời? Số phận của họ bác bỏ sự thờ phượng của họ. Đức Chúa Trời sẽ không dính dáng gì đến họ; và Ngài lấy làm lạ rằng họ lại muốn dính dáng gì đến Ngài. Ngài không dính dáng gì đến họ, Gióp 8:20: Ngài sẽ không giúp đỡ kẻ làm ác; theo nguyên văn, Ngài sẽ không nắm tay kẻ gian ác. Và Ngài lấy làm lạ rằng anh em lại muốn dính dáng gì đến Ngài: “Ngươi có quyền gì mà kể lại các lời của Ta?”, Thi thiên 50:16.
Từ chữ “Bỏ đi”, hãy cởi bỏ nó như một chiếc áo mục nát và ô uế. Tội lỗi phải được lìa bỏ với sự ghê tởm hoàn toàn, Ê-sai 30:22: “Ngươi sẽ ném chúng đi như một tấm vải ô uế; ngươi sẽ nói: Hãy cút đi”. Tội lỗi thường được diễn tả bằng sự gớm ghiếc; đối với Đức Chúa Trời nó là như vậy, đối với con người nó cũng nên là như vậy. Sự chống cự yếu ớt chứng tỏ có một khuynh hướng nào đó của tâm trí về phía tội lỗi. Ở đây, những tình cảm phải được đẩy lên đến mức cao nhất; sự đau buồn phải trở thành sự ăn năn thống thiết, sự giận dữ phải được nâng lên thành sự phẫn nộ và căm phẫn, và sự xấu hổ phải biến thành sự bối rối. Không có sự không hài lòng nào có thể đủ mạnh và sắc bén đối với tội lỗi.
Nhận xét 4. Từ chữ “Mọi”, chúng ta không được bỏ tội lỗi một phần mà thôi, nhưng phải bỏ mọi tội lỗi. Cũng vậy, trong Phi-e-rơ, tiểu từ ấy mang tính phổ quát, 1 Phi-e-rơ 2:1: “Mọi điều ác”. Và Đa-vít nói: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối”, Thi thiên 119. Sự ghét thật là sự ghét cả loại. Khi chúng ta ghét tội lỗi vì nó là tội lỗi, chúng ta ghét mọi tội lỗi. Lòng chân thật nhất khi sự ghét là tổng quát. Tội lỗi nhỏ nhất cũng nguy hiểm, và theo bản chất của nó cũng chết chóc và hủy hoại. Xê-da đã bị đâm bằng những con dao găm nhỏ. Chúng ta đọc về một số người đã bị thú hoang, sư tử và gấu ăn thịt; nhưng những người khác đã bị sâu bọ, chuột, hay chấy rận ăn hết. Giáo hoàng A-đri-an đã bị nghẹn vì một con muỗi. Những tội lỗi nhỏ nhất cũng có thể hủy hoại chúng ta. Anh em biết Đấng Christ nói gì về một chút men. Đừng coi thường những tội lỗi nhỏ nhất, hay bào chữa cho mình trong bất kỳ tội lỗi nào. Hãy đối phó với mọi tội lỗi đã biết, và cầu nguyện như người ấy, Gióp 34:32: “Điều tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi; nếu tôi đã làm điều bất chính, tôi sẽ không làm nữa”.
Nhận xét 5. Từ chữ “Ô uế”, tội lỗi là sự ô uế; nó làm hoen ố vinh quang và vẻ đẹp của linh hồn, làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này thường được dùng: sự ô uế của xác thịt và tâm linh, 2 Cô-rinh-tô 7:1, trong đó không chỉ sự gian ác thô bỉ, phát sinh từ những dục vọng xác thịt và thú tính, được gọi là sự ô uế, mà còn cả những điều thuộc linh hơn, như sự vô tín, dị giáo, hay niềm tin sai lầm, v.v.; thậm chí, sự hư hỏng nguyên thủy cũng được gọi như vậy, Gióp 14:4: “Ai có thể đem một vật sạch ra khỏi một vật không sạch?”; cũng vậy, Gióp 15:14: “Làm sao loài người có thể sạch được?” Thậm chí, những điều vinh quang trong mắt loài người, như các bổn phận, cũng được gọi là phân, vì sự bất chính được tìm thấy trong chúng, Ma-la-chi 2:3: “Ta sẽ rải phân trên mặt các ngươi, tức phân của các lễ trọng thể của các ngươi”. Trong mắt Đức Chúa Trời, đó là như vậy. Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi dùng những sự so sánh lấy từ những điều đáng ghét nhất, để lòng chúng ta được tác động thành sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn. Chắc chắn những người tưởng tội lỗi là một đồ trang sức đã lầm lẫn rất nhiều, khi Đức Thánh Linh gọi nó là phân và cặn bã. Nhưng đặc biệt hơn, tôi thấy ba tội lỗi được gọi là sự ô uế trong Kinh Thánh. Thứ nhất, lòng tham lam, vì nó hạ thấp tâm linh của con người, và khiến người ấy cúi xuống những sự bất xứng dưới mức nhân tính. Như có chép: “tiền bạc ô uế”, 1 Phi-e-rơ 5:2. Thứ hai, dục vọng, mà theo cách nói của Kinh Thánh được gọi là sự ô uế, hay tội lỗi không trong sạch, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, vì nó khiến con người khuất phục hay phó mặc những ham muốn của mình cho hạnh phúc của loài thú, tức là những khoái lạc giác quan. Thứ ba, trong đoạn này, sự giận dữ và ác ý được gọi là sự ô uế. Chúng ta tự làm hài lòng mình trong đó, nhưng đó chỉ là sự ô uế; thật là thú tính khi chiều theo cơn thịnh nộ và sự xáo trộn dữ dội của tâm linh chúng ta, và không thể chống lại một sự khiêu khích; nó còn tệ hơn nọc độc trong con cóc hay con rắn hổ, hay bất cứ điều gì có thể được xem là ô uế nhất trong các loài thọ tạo. Nọc độc nơi chúng làm hại người khác, nó không thể làm hại chính chúng; sự giận dữ có thể không làm hại người khác, nhưng nó không thể không làm hại chính chúng ta. Vậy thì, tất cả những gì đã nói là một sự ràng buộc chúng ta phải chống lại tội lỗi, phải ghê tởm nó như một sự ô uế; nó sẽ làm tối tăm vinh quang của bản tính chúng ta. Có một số tội lỗi giống như những vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời. Ôi, hãy loại bỏ những vết nhơ ấy, Xa-cha-ri 3:4, 5, 6: Hãy cởi bỏ những áo dơ dáy, và mặc lấy áo mới, là sự công chính của Đấng Christ. Nhưng cũng có một số tội lỗi nhỏ hơn mà vẫn là tội lỗi; những chiếc áo bị vấy bẩn bởi xác thịt. Những lời nói không đứng đắn được gọi là sự ô uế, Ê-phê-sô 5:4, và các bổn phận được gọi là phân.
Nhận xét 6. Từ câu “Sự dư dật của sự gian ác”, rằng có sự dồi dào của sự gian ác cần được tẩy sạch khỏi lòng con người. Một sự đầy tràn đến nỗi trào ra, một trận lụt tội lỗi, Sáng thế ký 6:5: “Mọi ý tưởng của lòng đều chỉ là xấu xa luôn luôn”; nó trào ra trong mọi tư tưởng, trong mọi ham muốn, trong mọi mục đích. Như có vị mặn trong mỗi giọt nước biển, và vị đắng trong mỗi cành ngải cứu, thì tội lỗi cũng ở trong mọi điều được hình thành trong linh hồn. Bất cứ điều gì một người không sạch chạm đến, dù đó là thịt thánh, thì cũng trở nên không sạch. Cũng vậy, mọi hành động của chúng ta đều bị đầu độc bởi tội lỗi. Đa-ni-ên 9:27, chúng ta đọc về sự lan tràn của những điều gớm ghiếc. Và Đa-vít nói, Thi thiên 14: “Chúng đều trở nên hư hỏng, và đã đi sai đường”; tất cả, và khắp mọi nơi. Trong sự hiểu biết có những tư tưởng và mục đích ô uế, tội lỗi bắt đầu ở đó; cá thối trước tiên ở đầu. Trong ý chí có những chuyển động ô uế; kẻ phạm tội hòa lẫn với những đối tượng ô uế. Trí nhớ, vốn nên giống như Hòm Giao Ước, chiếc rương của Luật Pháp, lại giữ lại, giống như lưới của một cống rãnh, không gì ngoài bùn và sự ô uế. Lương tâm bị ô uế và nhuốm bẩn bởi những sự không trong sạch của đời sống chúng ta. Các chi thể chỉ là những công cụ của sự ô uế. Một con mắt láo liên khơi dậy một trí tưởng tượng dâm đãng, và khuấy động những cái nhìn không trong sạch, 1 Phi-e-rơ 2:14: “Có mắt đầy dẫy sự tà dâm”; theo nguyên văn, đầy dẫy một người đàn bà tà dâm. Lưỡi bày tỏ sự thối nát của lòng trong lời nói ô uế. Ôi, chúng ta có biết bao lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã có một nguồn nước mở ra cho sự không trong sạch! Xa-cha-ri 13:1. Chắc chắn sự trở lại không phải là một công việc dễ dàng, vì có một khối lớn sự hư hỏng cần phải được bỏ đi.
Nhận xét 7. Từ chữ “Nhận lấy”, bổn phận của chúng ta trong việc nghe Lời là nhận lấy Lời. Xin xem các đoạn đã dẫn trong phần giải thích. Trong Lời có bàn tay ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời đang đưa ra sự an ủi và lời khuyên cho chúng ta; và phải có bàn tay của đức tin để nhận lấy. Trong sự nhận lấy, có một hành động của sự hiểu biết trong việc nắm bắt lẽ thật, và suy ngẫm về nó. Như Đấng Christ phán, Lu-ca 9:44: “Hãy để những lời này thấm sâu vào tâm trí các ngươi”; đừng để chúng trôi nổi trong trí tưởng tượng, nhưng hãy bước vào lòng, như Sa-lô-môn nói về sự khôn ngoan bước vào lòng, Châm ngôn 2:10. Và có một hành động của đức tin, năng lực tin cậy và tin tưởng được khơi dậy để tiếp đón Lời. Như sứ đồ nói: Lời được hòa lẫn với đức tin trong sự nghe, Hê-bơ-rơ 4:2, tức là, được hòa lẫn với lòng chúng ta, hay được áp dụng chặt chẽ vào lòng chúng ta. Và có một hành động của ý chí và tình cảm để ôm lấy Lời và chứa Lời trong linh hồn; điều này được gọi ở đâu đó là nhận lấy lẽ thật trong tình yêu thương, khi chúng ta dành chỗ cho Lời, để những tình cảm xác thịt và những thành kiến không nôn ra và ném Lời trở lại. Đấng Christ than phiền ở đâu đó rằng Lời của Ngài không có chỗ trong họ; Lời không thể tìm được chỗ nào, hay được chứa đựng trong họ; nhưng, giống như một miếng ăn nóng, hay một miếng ăn khó nuốt, nó sớm bị nhả ra trở lại.
Nhận xét 8. Lời phải được nhận lấy với mọi sự nhu mì. Đấng Christ đã được xức dầu để rao giảng Phúc Âm cho người nhu mì, Ê-sai 61:1. Họ có quyền lớn nhất trong Phúc Âm. Công việc chính sẽ là bày tỏ sự nhu mì này là gì. Hãy xem xét những điều đối nghịch với nó; từ khi sa ngã, các ân điển được biết rõ nhất qua những điều trái ngược với chúng. Sự nhu mì loại trừ ba điều. Thứ nhất, sự dữ dội giận dữ, nhờ đó người ta nổi lên trong cơn thịnh nộ chống lại Lời; khi họ bị khuyên bảo, họ nhục mạ lại. Sự cáo trách sâu sắc nhiều khi khơi dậy sự chống đối dữ dội, Giê-rê-mi 6:10: “Lời của Đức Giê-hô-va đối với họ là một sự sỉ nhục”. Họ tưởng người giảng đạo chửi rủa khi ông chỉ bày tỏ tội lỗi của họ cho họ. Thứ hai, sự cứng đầu kiêu ngạo, khi người ta quyết giữ lấy ý riêng của mình; và dù các tiền đề sụp đổ trước Lời, họ vẫn duy trì kết luận. Giê-rê-mi 2:25: “Hãy giữ chân ngươi khỏi trần truồng, và cổ họng ngươi khỏi khát”; tức là, tại sao các ngươi lại chạy đến Ê-díp-tô để cầu cứu, các ngươi sẽ chẳng được gì ngoài sự trần truồng và khát nước. Nhưng họ nói: “Chúng tôi đã yêu những người lạ, và chúng tôi sẽ theo họ”; tức là, ngươi nói gì thì nói, chúng tôi sẽ đi theo đường lối và hướng đi của riêng mình. Cũng vậy, Giê-rê-mi 44:16, 17: “Chúng tôi sẽ không nghe ngươi; nhưng chúng tôi chắc chắn sẽ làm bất cứ điều gì ra từ miệng chúng tôi”. Người ta khinh thường việc hạ buồm trước lẽ thật, và dù họ không thể duy trì sự chống đối, họ vẫn tiếp tục chống đối. Thứ ba, sự cãi cọ tranh luận, được tìm thấy nơi những người có trí óc không chừng mực, khinh thường việc bắt phục sự kiêu ngạo của lý trí, và vì vậy bám chặt lấy mọi mánh khóe. Tác giả Thi thiên nói, Thi thiên 25:8, 9: “Ngài sẽ dạy dỗ kẻ có tội trong đường lối; Ngài sẽ dẫn dắt người nhu mì trong sự xét đoán; Ngài sẽ dạy người nhu mì đường lối của Ngài”. Trong mọi tội nhân, Đức Chúa Trời chọn tội nhân nhu mì làm học trò của Ngài. Trong Kinh Thánh có đủ khó khăn để làm cho người ta cứng lòng. Camden nhận xét rằng Kinh Thánh được viết ra như vậy, để những người có ý muốn biết thì có thể biết; và những người có ý muốn cãi cọ thì có thể lấy đủ cớ để vấp phạm, và phải hư mất cách công bằng bởi sự phản loạn của lý trí của chính họ. Vì, ông nói, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm thỏa mãn những người có trí óc cứng đầu và ngược ngạo. Và Tertullian đã nhận xét điều tương tự từ lâu trước ông: Đức Chúa Trời đã sắp đặt Kinh Thánh như vậy, để những người không muốn được thỏa mãn sẽ bị làm cho cứng lòng. Chắc chắn chúng ta biết rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ phán rằng những điều này được nói bằng thí dụ, để khi xem họ không thấy, cũng không nhận biết và hiểu được; tức là, như một sự trừng phạt công bằng cho sự mù lòa và cứng lòng cố ý, để những người không muốn thấy thì sẽ không thấy. Cũng vậy, ở nơi khác Chúa của chúng ta phán: Người nào muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết giáo lý ấy có phải từ Đức Chúa Trời hay không, Giăng 7:17. Khi lòng được làm cho nhu mì để vâng theo lẽ thật, tâm trí sớm được mở ra để hiểu lẽ thật ấy.
Thứ hai, công việc tiếp theo của tôi là bày tỏ sự nhu mì bao hàm điều gì. Thứ nhất, sự khiêm nhường, và sự tan vỡ của tâm linh. Phải có sự rạch ra trước khi có sự đổ vào, sự nhu mì trước khi có sự gieo vào lòng. Những sự hồi sinh của Phúc Âm dành cho tấm lòng thống hối, Ê-sai 57:15. Tấm lòng tan vỡ không chỉ là một tấm lòng đã được thuần phục, mà còn là một tấm lòng mềm mại, và khi ấy sự chạm nhẹ nhất của Lời cũng được cảm nhận. “Những kẻ run sợ trước lời Ta”, Ê-sai 66:2. Thứ hai, sự có thể dạy dỗ được và sự dễ bảo của tâm linh. Có một sự dễ dàng chân thành cũng như một sự dễ dàng đáng trách. “Sự khôn ngoan từ trên cao thì nhu mì, và dễ khuyên bảo”, Gia-cơ 3:17. Thật tốt khi có được một trạng thái dễ bảo. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời đến với tâm trí vâng lời, họ chỉ chờ đợi sự bày tỏ bổn phận của mình, Công vụ 10:33: “Chúng tôi đều hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông”. Họ đến không phải với tâm trí tranh luận, mà để thực hành. Ôi, hãy xem xét, sự chống đối ngược ngạo sẽ là sự hủy hoại của chính anh em. Có chép, Lu-ca 7:30: Họ đã từ chối mưu định của Đức Chúa Trời, nhưng điều ấy là chống lại chính họ, tức là, gây thiệt hại cho chính họ. Cũng vậy, Công vụ 13:46: “Anh em đã gạt bỏ Lời ấy, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời”. Tranh luận chống lại Lời là tự xét xử chính mình; dường như, trên thực tế, anh em nói rằng: Tôi không quan tâm đến Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm đến mọi lời mời gọi về ân điển và vinh quang mà Ngài dành cho tôi.
Nhận xét 9. Lời không chỉ phải được chúng ta nắm bắt, mà còn phải được trồng trong chúng ta. Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:33: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi khắc trong tâm trí chúng”; tức là, Ngài sẽ soi sáng tâm trí chúng ta để hiểu ý muốn của Ngài, và uốn nắn lòng và tình cảm của chúng ta để vâng theo ý muốn ấy. Như vậy, chúng ta không chỉ biết bổn phận, mà còn có khuynh hướng về bổn phận ấy, đó là sự gieo Lời vào lòng thật sự. Khi ấy, gốc rễ của vấn đề ở trong chúng ta, Gióp 19:28, tức là, sự an ủi của những lời hứa của Đức Chúa Trời đã bén rễ trong lòng. Cũng vậy, 1 Giăng 3:9: “Hạt giống của Ngài ở trong người ấy”; tức là, hạt giống của Lời được trồng trong lòng. Vậy hãy coi chừng, để Lời được gieo vào lòng anh em, để Lời không rơi xuống như hạt giống trên đất đá sỏi, đến nỗi không thể bén rễ. Anh em sẽ nhận biết điều ấy như sau. Thứ nhất, nếu Lời đã được gieo vào lòng, Lời ấy sẽ là Lời sinh trái, Cô-lô-se 1:6; Lời ấy sẽ nảy mầm trong cách ăn ở của anh em; cành của sự gian ác sẽ không mọc nhiều bằng Lời. Thứ hai, cành ghép hút mọi nhựa của gốc về phía mình. Mọi tình cảm, mục đích, lo lắng, tư tưởng của anh em sẽ phục vụ Lời, Rô-ma 6:17. Họ đã được phó thác vào khuôn mẫu và hình dạng của Lời đã được truyền cho họ. Mọi tình cảm và chuyển động của tâm linh đều được đúc vào khuôn mẫu của đạo thật.
Nhận xét 10. Lời trong tay Đức Chúa Trời là một công cụ để cứu linh hồn chúng ta. Đôi khi Lời được gọi là Lời của lẽ thật, đôi khi là Lời của sự sống; điều trước chỉ phẩm chất của Lời, điều sau chỉ kết quả của Lời. Lời được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:16, và là cánh tay của Chúa, Ê-sai 53:1: “Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?” Nhờ lời rao giảng của chúng tôi, cánh tay của Đức Chúa Trời được đưa vào linh hồn. Công dụng mà Đức Chúa Trời đã giao cho Lời nên gây ra sự tôn kính đối với Lời. Phúc Âm là Lời cứu rỗi, chúng ta đừng khinh thường sự đơn sơ của nó. Những lẽ thật của Phúc Âm không nên quá đơn giản đối với miệng chúng ta, hay quá cũ đối với tai anh em. “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm”, sứ đồ nói, “vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi”.
Nhận xét 11. Mối quan tâm chính của con người nên là cứu linh hồn mình. Điều này được nêu ra như một lý lẽ vì sao chúng ta nên nghe Lời: Lời sẽ cứu linh hồn anh em. Thông thường, mối quan tâm lớn nhất của chúng ta là làm thỏa mãn thân thể. Sa-lô-môn nói: “Mọi công lao của loài người đều vì miệng mình”; tức là, để nuôi dưỡng thân thể trong một tình trạng tử tế. Ôi, nhưng hãy xem xét, đây chỉ là phần kém hơn; và ai lại đi trau chuốt vỏ gươm, mà để cho lưỡi gươm rỉ sét? Con người một phần là thiên sứ, một phần là thú vật. Tại sao chúng ta lại làm hài lòng con thú trong chúng ta, hơn là thiên sứ? Nói tóm lại, nỗi sợ lớn nhất của anh em nên là vì linh hồn, và mối quan tâm lớn nhất của anh em nên là vì linh hồn. Nỗi sợ lớn nhất của anh em, Ma-thi-ơ 10:28: “Đừng sợ kẻ giết thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong hỏa ngục”. Có một lý lẽ kép. Thân thể chỉ là phần kém hơn, và thân thể chỉ là một mình; nhưng về phía bên kia, linh hồn là phần cao quý hơn, và tình trạng của thân thể phụ thuộc vào tình trạng tốt hay xấu của linh hồn. Ngài có thể ném cả linh hồn và thân thể vào hỏa ngục, v.v.; và vì vậy, đó là sự thiếu khôn ngoan lớn nhất trên đời, vì sợ thân thể mà phản bội linh hồn. Cũng vậy, mối quan tâm lớn nhất của anh em: sự giàu có và huy hoàng trên đời, những thứ này là tiện nghi của thân thể, và chúng sẽ giúp ích gì cho anh em, khi anh em đến lúc nằm trong ngôi mộ lạnh lẽo và lặng lẽ? Ma-thi-ơ 16:26: “Người ta nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích gì?” Đó chỉ là một sự đổi chác đáng buồn, khi đánh cược sự hạnh phúc đời đời của linh hồn, để đổi lấy sự hưởng thụ ngắn ngủi của thế gian. Cũng vậy, Gióp 27:8: “Kẻ giả hình dù đã được lợi, thì có hy vọng gì, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn nó đi?” Có nhiều người xác thịt theo đuổi thế gian bằng một nỗ lực vô ích và hư không; họ dậy sớm, đi ngủ muộn, ăn bánh khổ cực; nhưng tất cả cũng không làm được gì. Nhưng giả sử họ đã được lợi và đã bắt được con mồi trong cuộc săn, thì điều ấy sẽ ích lợi gì cho họ? Khi thân thể và linh hồn phải chia lìa, và dù thân thể được trang điểm, linh hồn vẫn phải đi vào sự khốn khổ và tối tăm mà không có bất kỳ đồ đạc hay sự chuẩn bị nào cho một đời sống khác, thì lợi lộc của họ sẽ đem lại hy vọng gì cho họ? Ôi, ước gì chúng ta khôn ngoan để xem xét những điều này, để chúng ta làm công việc của mình là chuẩn bị cho linh hồn, mặc cho linh hồn cho một thế giới khác, để chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời trong Lời, để linh hồn chúng ta được trang bị mọi sự xuất sắc thuộc linh và thuộc trời, để chúng ta không bị thấy là trần truồng, như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5.
Nhận xét 12. Những người đã nhận lấy Lời, phải nhận lấy Lời một lần nữa. Dù Lời đã được gieo vào lòng họ, họ vẫn phải nhận lấy Lời để Lời cứu linh hồn họ. Đức Chúa Trời đã giao Lời làm phương tiện không chỉ của sự tái sinh, mà còn của sự cứu rỗi; và vì vậy, cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, chúng ta phải dùng sự giúp đỡ này. Những người sống trên các nghi lễ thì không sống chút nào, về mặt thuộc linh, về mặt ân điển. Lửa vẽ không cần củi. Lời, dù là hạt giống bất diệt, vẫn cần sự chăm sóc và tưới nước liên tục. Nhưng về điều này, tôi đã nói trước đây.
Câu 22. Nhưng hãy làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.
Câu này nắm lấy gót chân của câu trước. Ông đã nói về kết quả của Lời, là sự cứu rỗi của linh hồn; để sự cứu rỗi ấy có thể đạt được, ông bày tỏ rằng chúng ta không chỉ nên nghe, mà còn phải thực hành.
Nhưng hãy làm theo Lời, tức là, những người vâng giữ thật sự. Có một câu của Phao-lô, nghe thì giống câu này, nhưng thật ra có ý nghĩa hoàn toàn khác, Rô-ma 2:13: “Vì không phải kẻ nghe Luật Pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng kẻ làm theo Luật Pháp mới được xưng công chính”. Người làm theo ở đó được hiểu là người làm thỏa mãn Luật Pháp, và làm trọn Luật Pháp trong từng nét chữ; vì ý chính của sứ đồ là chứng minh rằng người Giu-đa, dù có đặc ân được giao phó những lời phán của Đức Chúa Trời, cũng không hề gần hơn chút nào với sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây, những người làm theo hàm ý những người nhận lấy công việc của Lời vào lòng mình, và bày tỏ hiệu quả của Lời trong đời sống của mình. Có ba điều làm cho một người trở thành người làm theo Lời [NEEDS REVIEW: cụm ba điều trong bản gốc bị OCR làm hỏng, không đọc chắc được].
Và đừng chỉ nghe mà thôi. Một số người không nghe, cũng không làm; những người khác nghe, nhưng họ dừng lại ở đó. Vì vậy, sứ đồ không khuyên chúng ta đừng nghe; hãy nghe, ông nói, nhưng đừng chỉ nghe mà thôi.
Lừa dối mình. Từ này là một thuật ngữ chuyên môn, hàm ý một lý lẽ hay tam đoạn luận ngụy biện, có vẻ ngoài hay khả năng là thật, nhưng sai về nội dung hay hình thức, và được sứ đồ dùng để hàm ý những lời bàn luận giả dối trong những cuộc trò chuyện của con người. Phao-lô dùng cùng một từ, để hàm ý sự lừa dối mà người ta áp đặt lên người khác bằng những lời thuyết phục có vẻ hợp lý, Cô-lô-se 2:4: “Đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời nói quyến rũ”.
Chính mình anh em. Lý lẽ nhận thêm sức mạnh từ những chữ này. Nếu một người muốn đánh lừa người khác, người ấy sẽ không đặt một ngụy biện lên chính mình, lừa dối chính mình trong một vấn đề có hậu quả lớn lao như vậy! Hoặc đây cũng có thể là một lời cảnh báo: Anh em lừa dối chính mình, nhưng anh em không thể lừa dối Đức Chúa Trời.
Các ghi chú là như sau.
Nhận xét 1. Sự nghe là tốt, nhưng chúng ta không nên dừng lại ở đó. Sứ đồ nói: “Đừng chỉ nghe mà thôi”. Nhiều người đi từ bài giảng này đến bài giảng khác, nghe nhiều, nhưng không tiêu hóa những điều ấy trong tư tưởng của mình. Người Giu-đa rất bận rộn lật giở các trang Kinh Thánh, nhưng không cân nhắc nội dung của Kinh Thánh. Vì vậy, tôi cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách họ, Giăng 5:39: “Các ngươi dò xét Kinh Thánh”. Có vẻ như đây là câu trần thuật, hơn là câu mệnh lệnh, nhất là vì tiếp theo là: “Vì các ngươi tưởng rằng trong đó các ngươi có sự sống đời đời”. Họ tưởng rằng chỉ bận rộn với chữ nghĩa của Kinh Thánh là đủ, và việc đọc suông sẽ đem lại cho họ sự sống đời đời. Những người khác cũng dừng lại ở sự nghe. Những người dừng lại ở phương tiện giống như một người thợ ngu dại tự thỏa mãn với việc có dụng cụ. Đó là một mô tả buồn thảm về một số người đàn bà ngu dại, 2 Ti-mô-thê 3:7: “Họ luôn luôn học hỏi, mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật”. Nghe nhiều sẽ làm tăng sự phán đoán của chúng ta, nếu không có một ấn tượng sống động trên lòng chúng ta. Lòng con người dễ thỏa mãn đến nỗi họ tự hài lòng với sự hiện diện suông của các nghi lễ tại địa phương của mình. Đối với họ, có một người Lê-vi làm thầy tế lễ của mình là đủ thỏa mãn, Các Quan Xét 17:13. Những người khác tự thỏa mãn với sự hiện diện suông tại các nghi lễ, dù họ không cảm nhận được quyền năng của các nghi lễ ấy.
Nhận xét 2. Những người làm theo Lời là những người nghe tốt nhất. Điều ấy thật tốt, khi chúng ta nghe những điều cần phải làm, và làm những điều cần phải nghe. Sự hiểu biết tốt nhất là sự hiểu biết thực hành nhất, và sự nghe tốt nhất là sự nghe kết thúc bằng thực hành. Đa-vít nói, Thi thiên 119:105: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi”. Đó thật là ánh sáng dẫn dắt anh em trong các nẻo đường và lối đi của anh em. Ma-thi-ơ 7:24: “Ai nghe những lời Ta và làm theo, Ta sẽ ví người ấy như một người xây nhà khôn ngoan”. Đó là sự khôn ngoan, đến với Lời sao cho chúng ta ra đi tốt hơn. Nhiều người nghe đặt ra những mục đích khác. Một số người đến với Lời để phán xét Lời; bục giảng, vốn là tòa án của Đức Chúa Trời, là vành móng ngựa của họ; họ đến đây để ngồi xét đoán những ân tứ và khả năng của con người, Gia-cơ 4:11: “Ngươi không phải là người làm theo Luật Pháp, nhưng là quan xét”. Những người khác đến để nghe những điều êm tai, để làm vui thích mình bằng sự tao nhã của lời nói, sự hiếm có của những ý tưởng, những điều được diễn đạt khéo léo và sắp xếp tinh tế, chứ không phải những điều thích hợp với trường hợp của họ. Đây không phải là một hành động của đạo thật bằng sự tò mò; vì họ đến nghe một bài giảng với cùng một tâm trí như khi họ đi xem một vở hài kịch hay bi kịch; điều tối đa có thể đạt được từ họ là sự khen ngợi và ca tụng, Ê-xê-chi-ên 33:32: “Ngươi đối với họ như một bài ca đáng yêu, hay như một người có giọng hát êm tai”; nhưng
Họ nghe lời ngươi mà không làm theo: họ bị thu hút bởi âm thanh du dương và sự trau chuốt của lời lẽ, nhưng không để ý đến nội dung thuộc trời. Cũng vậy, người đàn bà kia bỗng thốt lên lời khen ngợi Chúa chúng ta, nhưng dường như bà để ý đến con người hơn là đạo lý, Lu-ca 11:28: “Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú,” mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã sửa lại bà trong câu tiếp theo: “Phải, phước cho những kẻ nghe Lời của Đức Chúa Trời và giữ lấy.” Các ngươi đã lầm: hạnh phúc không nằm ở việc nghe suông.
Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự tương giao với Ngài mà bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật: nguyên tắc thì đúng, những kẻ có sự tương giao với Đức Chúa Trời là những kẻ có phước; nhưng lời khẳng định “chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời” là giả dối, vì họ bước đi trong sự tối tăm. Cũng như một quan tòa không tuyên án, nhưng vì yêu mình mà không chịu xét đoán phẩm chất của hành động hay tình trạng, để linh hồn khỏi bị kinh hãi trước sự nguy hiểm của nó. Các ngươi đã thấy sự lừa dối; làm thế nào chúng ta giúp được điều đó? Tôi xin trả lời riêng biệt cho từng hành động và từng phần việc của lương tâm.
Thứ nhất, để các ngươi xây dựng trên những nguyên tắc đúng đắn: 1. Thật tốt khi giấu Lời trong lòng chúng ta, và chất chứa linh hồn bằng sự hiểu biết lành mạnh, và điều đó sẽ luôn luôn dấy lên chống lại những hy vọng hư không; cũng như kẻ muốn diệt cỏ dại thì phải gieo hạt giống trái ngược trên mảnh đất ấy. Khi có nhiều sự hiểu biết, chính lương tâm các ngươi sẽ sửa dạy các ngươi; và những nguyên tắc lành mạnh ấy sẽ nói với các ngươi, nói bằng cách quở trách và phủ nhận những sự chiếm đoạt vội vàng và hấp tấp của các ngươi. Hãy buộc luật pháp vào lòng ngươi, và khi ngươi nói, nó sẽ trò chuyện với ngươi, Châm-ngôn 6:22. 2. Trong sự làm chứng của lương tâm, hãy quan sát lý do của nó, và hãy để nguyên tắc luôn luôn ở trước mắt: đừng tin một lời chứng đơn độc mà không có một quy tắc rõ ràng, hay một nền tảng chắc chắn. Một lương tâm bại hoại thường đưa ra một bản báo cáo suông, vì các nền tảng quá mỏng manh và yếu ớt đến nỗi chúng ít khi hiện ra trước mắt: vì khi bị xét xử, lương tâm sẽ hổ thẹn về chúng. Chẳng hạn, đây là bản báo cáo của lương tâm: “Chắc chắn tôi đang ở trong một tình trạng tốt”; bây giờ hãy hỏi: “Tại sao?” và lương tâm sẽ hổ thẹn về lối suy luận sai lầm trong bản văn: “Tôi nghe Lời, tôi quý trọng các mục sư tốt, v.v.” Thế mà đó lại là ý nghĩ thầm kín và sâu xa của hầu hết mọi người, mà trên đó họ xây dựng mọi hy vọng của mình; trong khi những nền tảng thật thì rõ ràng và minh bạch, và được đưa ra cùng với bản báo cáo, và như vậy sinh ra một sự tin chắc vững vàng và bền bỉ trong tâm linh; như 1 Giăng 2:3: “Nhờ đó chúng ta biết chắc rằng chúng ta biết Ngài,” tức là hưởng Ngài, có sự tương giao với Ngài, vì sự biết ở đó là biết Ngài bằng cảm nhận và kinh nghiệm. Bây giờ sự tin chắc này từ đâu mà ra? Các ngươi sẽ thấy từ một nền tảng rõ ràng và minh bạch: “Chúng ta biết chắc,” ông nói, “vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” 3. Những nền tảng mà lương tâm dựa vào phải đầy đủ và chắc chắn. Có ba loại dấu hiệu được nêu ra trong Kinh Thánh: một số chỉ có tính loại trừ, một số khác có tính bao hàm; và giữa hai loại ấy có một loại dấu hiệu ở giữa, mà tôi có thể gọi là dấu hiệu chắc chắn.
Về các dấu hiệu loại trừ, mục đích của chúng là làm tan vỡ một hy vọng giả dối, hay loại trừ những kẻ khoe khoang táo bạo, bằng cách chỉ cho họ thấy họ còn thiếu sót bao xa mới đạt được một phần trong Đấng Christ, và thường chúng được lấy từ một công việc chung cần thiết, như nghe Lời, cầu nguyện riêng tư, tham dự các nghi lễ thờ phượng. Kẻ nào không làm những điều ấy thì chắc chắn không thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng nếu hắn làm những điều ấy, hắn không thể kết luận tình trạng của mình là thuộc ân điển. Đó là lối suy luận sai lầm được nhắc đến trong bản văn: suy luận từ những dấu hiệu phủ định, và từ những công việc chung của đời sống Cơ Đốc. Thật vậy, không phải ai cũng đi xa đến thế; vì vậy Athanasius đã ước ao: “Ước gì mọi người đều là kẻ giả hình,” nghĩa là ước gì mọi người đều là kẻ giả hình, và có thể chịu được sự thử thách của những dấu hiệu loại trừ này. Không phải ai cũng là người nghe siêng năng; nhưng dầu vậy, việc chỉ nghe suông thì không an toàn. Nhưng lại có những dấu hiệu khác, là những dấu hiệu bao hàm, được nêu ra để chỉ ra mức độ và cấp độ của ân điển, và nhằm an ủi hơn là kết án; nếu chúng được tìm thấy trong chúng ta, chúng ta được an toàn, và đang ở trong tình trạng ân điển; nhưng nếu không, chúng ta không thể kết luận rằng ân điển hoàn toàn vắng mặt. Như vậy, đức tin thường được mô tả bằng những hiệu quả vốn thuộc về sự rực rỡ và cấp độ cao cả của nó, và các lời hứa được ban cho những hoạt động cao vời này hay hoạt động cao vời khác của các ân điển khác. Sinh khí của những ghi chú này là để an ủi, hay để cáo trách về sự thiếu tăng trưởng. Nhưng lại nữa, có một loại dấu hiệu ở giữa hai loại ấy mà tôi gọi là dấu hiệu chắc chắn, và chúng là những dấu hiệu luôn luôn và chỉ được tìm thấy trong một tấm lòng thật sự thuộc ân điển, vì chúng là những dấu hiệu tất yếu suy ra sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và hiện diện ở nơi mà ân điển đang ở mức thấp nhất; những dấu hiệu như vậy sứ đồ gọi là những điều kèm theo sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:9, hay những điều tất yếu có sự cứu rỗi trong chúng, những triệu chứng chắc chắn của một tình trạng được phước. Trước đó ông đã nói về một công việc chung, sự soi sáng, và những sự nếm trải và cảm nhận nhẹ nhàng, các câu 4, 5, 6. Nhưng, ông nói, chúng tôi tin những điều tốt hơn về anh em, và rằng anh em có những bằng chứng cần thiết mà sự cứu rỗi gắn liền với chúng một cách không sai lầm. Bây giờ những điều này phải được thu thập hết sức cẩn thận từ Lời, để chúng ta chắc chắn rằng nền tảng và nguyên tắc là đúng đắn.
Thứ hai, để lương tâm như một nhân chứng khỏi làm các ngươi thất vọng, hãy giữ những quy tắc này: 1. Hãy quan sát bản báo cáo tự nhiên và đầu tiên của nó, trước khi nghệ thuật đã tác động lên nó. Những sự quở trách đột ngột và không suy tính tại Lời hay trong sự cầu nguyện, vốn là những đứa con trực tiếp của lương tâm, thì ít có sự lừa dối nhất trong chúng. Tôi đã nhận thấy rằng sự lừa dối trong lòng một người gian ác không nằm nhiều ở chính lời chứng của lương tâm hắn, bằng ở nhiều mưu chước và sự lẩn tránh mà hắn dùng để tránh cảm nhận về nó. Lòng của mọi tội nhân đều quở trách và kết án hắn; nhưng mọi nghệ thuật của họ là làm thế nào để bóp nghẹt lời chứng này hay coi thường nó. Các ngươi biết sứ đồ Giăng quy toàn bộ sự quyết định mọi nghi ngờ về tình trạng của chúng ta cho lương tâm, 1 Giăng 3:20, 21. Vì chắc chắn tiếng nói đầu tiên của lương tâm là chân thật và không giả dối; vì nó biết rõ mọi hành động của chúng ta, nên không thể không đưa ra một lời chứng về chúng; chỉ có điều chúng ta lẩn tránh nó. Và vì vậy, dù những kẻ gian ác giả vờ có sự bình an nào đi nữa, lương tâm của họ vẫn làm chứng đúng đắn cho họ; và nếu không vì những mưu mẹo mà nhờ đó họ gạt nó đi, họ có thể sớm nhận ra tình trạng của mình. Sứ đồ nói: họ suốt đời phải chịu sự nô lệ, Hê-bơ-rơ 2:15. Họ có một vết thương và sự hành hạ bên trong mình, vốn không phải lúc nào cũng cảm nhận được, nhưng sẽ sớm thức tỉnh nếu họ thành thật với chính mình. Lời chứng nhân tạo và thứ yếu của lương tâm thì lừa dối và thiên vị, khi nó đã bị bóp nghẹt hay bịt miệng bởi một vài ngụy biện và nguyên tắc xác thịt; nhưng bản báo cáo đầu tiên và tự nhiên, vốn đột ngột nhói lên như một cơn đau nhói bên hông, thì chân thật và trung tín. 2. Hãy chờ đợi nơi Lời: một công dụng chính của nó là giúp lương tâm làm chứng, và làm cho chúng ta và lòng chúng ta quen biết nhau, Hê-bơ-rơ 4:12. Lời thì sống động và đầy năng lực, phân biệt tư tưởng và ý định của lòng; nó bày tỏ mọi mưu đồ và sự ngụy trang mà nhờ đó chúng ta muốn giấu các hành động của mình khỏi sự biết rõ của chính mình và khỏi lương tâm. Ông nói ở đó: nó phân rẽ linh hồn và tâm linh; linh hồn bám lấy tội lỗi, và tâm linh, hay trí óc, bày mưu viện cớ để che giấu nó; nhưng Lời vạch trần mọi sự ngụy biện tự lừa dối này. Cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 14:25: những điều bí mật của lòng người được bày tỏ; tức là được bày tỏ cho chính người ấy, bởi sự cáo trách của Lời. 3. Hãy triệu lương tâm đến, và thường xuyên gọi nó vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:21: “Lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Liệu nó có làm chứng như vậy trước Đức Chúa Trời toàn tri chăng? Khi sự chân thành của Phi-e-rơ bị nghi vấn, ông kêu cầu đến sự toàn tri của Đấng Christ, Giăng 21:17: “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, và Chúa biết rằng con yêu mến Chúa.” Các ngươi có thể kêu cầu đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời chăng? Và trấn an lòng mình trước mặt Ngài chăng? Cũng vậy, 1 Giăng 3:20: “Nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự.” Sự toàn tri của Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đó, vì đó là thuộc tính trang trọng mà lương tâm kêu cầu đến trong mọi phán quyết của nó; những phán quyết ấy càng có giá trị hơn khi chúng có thể được công khai trước Đức Chúa Trời là Đấng biết mọi sự.
Thứ ba, để lương tâm thực hiện chức vụ của nó như một quan tòa, các ngươi phải làm điều này. 1. Khi lương tâm im lặng, hãy nghi ngờ nó; đó không phải là điều tốt; chúng ta cẩu thả, và lòng chúng ta đã trở nên vô cảm và ngu muội vì những thú vui. Một Biển Chết còn tệ hơn một biển động: đây không phải là sự bình lặng, mà là sự chết. Một lương tâm mềm mại thì luôn luôn làm chứng, và vì vậy khi nó không bao giờ nói: “Tôi đã làm gì?” thì đó là dấu hiệu nó đã chai lì. Có một cuộc đối thoại liên tục giữa một người tin kính và lương tâm của mình; hoặc nó gợi ý bổn phận, hoặc nó hạ mình vì những thiếu sót; xét đoán chính mình là bài tập hằng ngày của họ. Như Đức Chúa Trời sau mỗi ngày làm việc đã xem xét lại công việc ấy, và thấy rằng nó tốt lành, Sáng-thế Ký 1, thì họ xem xét lại mỗi ngày, và xét đoán các hành động của ngày ấy. 2. Nếu lương tâm không nói với các ngươi, các ngươi phải nói với lương tâm: Đa-vít bảo những kẻ ngang ngược, Thi-thiên 4:4, hãy trò chuyện với lòng mình, và yên lặng. Hãy dành thời gian để đối thoại, và nói chuyện với chính mình. Đấng tiên tri than phiền, Giê-rê-mi 8:6: “Không ai tự hỏi mình: Tôi đã làm gì?” Phải có một thời gian để hỏi những câu hỏi của chính linh hồn mình. 3. Trong mọi nghi ngờ, hãy đưa mọi việc đến một kết quả và sự chắc chắn nào đó: lương tâm đôi khi sẽ chỉ thốt ra nửa lời; hãy kéo nó đến một sự cáo trách đầy đủ. Không có gì làm cho công việc của ân điển trở nên nghi ngờ và tranh cãi cho bằng việc này: các Cơ Đốc nhân bằng lòng với những sự thuyết phục nửa vời, và không làm cho những việc này được làm sáng tỏ hoàn toàn theo cách này hay cách khác. Đức Thánh Linh vui thích trong một sự cáo trách đầy đủ và trọn vẹn, Giăng 16:8: Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự đoán xét. Sự cáo trách là một thuật ngữ chuyên môn; nó được thực hiện khi mọi việc được trình bày rõ ràng đến nỗi chúng ta thấy không thể nào khác được. Bây giờ Đức Thánh Linh làm điều này, dù là trong tình trạng tội lỗi hay sự công chính; Đức Chúa Trời, ông nói, sẽ đối xử với dân Ngài một cách thẳng thắn đến nỗi họ có thể nhớ lại, và không mở miệng nữa vì xấu hổ, Ê-xê-chi-ên 16:63. Nghĩa là, để họ bị cáo trách đến nỗi họ không còn một lời nào để nói, ngoài “ô uế, ô uế.” Thật tốt, trong mọi nghi ngờ, hãy theo đuổi nó sát sao đến nỗi nó có thể được đưa đến một kết quả chắc chắn và xác định.
4. Rằng con người dễ dàng bị lừa dối để có ý kiến tốt về chính mình bởi việc chỉ nghe suông. Chúng ta có khuynh hướng chỉ chú ý đến điều tốt trong bất kỳ hành động nào, mà không xét đến điều xấu của nó: “Tôi là người nghe Lời, và vì vậy tôi đang ở trong một tình trạng tốt.” Hình ảnh của Đấng Christ hàm ý rằng con người xây dựng trên việc nghe của mình, và lấy đó làm nền tảng cho hy vọng của mình, Ma-thi-ơ 7:24 đến cuối chương. Hãy canh giữ trước sự lừa dối này; một công trình nặng nề như vậy không nên được dựng lên trên một nền tảng cát như thế. 1. Hãy xét sự nguy hiểm của sự tự lừa dối như vậy; việc nghe mà không thực hành sẽ kéo sự đoán xét lớn hơn xuống trên các ngươi: U-ri mang thư đến cho Giô-áp, và ông tưởng nội dung thư là vì danh dự và sự thăng tiến của ông trong quân đội, nhưng đó chỉ là sứ điệp về sự hủy diệt của chính ông. Chúng ta nghe nhiều bài giảng, và tưởng sẽ đến và viện dẫn điều này với Đức Chúa Trời; nhưng chính từ những bài giảng ấy Đức Chúa Trời sẽ kết án chúng ta. 2. Hãy xét xem những kẻ giả hình có thể đi xa đến đâu trong việc này; họ có thể tách mình ra khỏi việc theo các sai lầm, và nghe Lời một cách đều đặn, Lu-ca 6:47: “Ai đến cùng Ta, v.v.” Họ có thể tán thành con đường tốt, và hoan nghênh nó: “Phước cho dạ đã mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú, v.v.,” Lu-ca 11:27, 28. Họ có thể tỏ ra rất nhiều sự ve vuốt và tình cảm giả dối, Lu-ca 6:46: “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán?” Họ có thể được ban cho các ân tứ của Hội Thánh về lời tiên tri và phép lạ, có thể nói và luận bàn một cách lưu loát về những điều của Đức Chúa Trời, làm nhiều việc cho sự gây dựng người khác: “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó, v.v.,” Ma-thi-ơ 7:22. Họ có thể có một sự thuyết phục hư không về đức tin của mình và về phần của mình trong Đấng Christ; họ sẽ nói: “Lạy Chúa, Lạy Chúa,” Ma-thi-ơ 7:21. Họ có thể tiến bộ phần nào trong sự vâng lời, kiêng khỏi những tội lỗi thô thiển hơn, và những điều công khai đáng ghét; Hê-rốt đã làm nhiều điều, Mác 6:20; và Đấng Christ phán: “Hễ cây nào không sinh trái tốt, v.v.,” Ma-thi-ơ 7:19. Phải có điều gì đó tích cực; có thể có một sự phù hợp bên ngoài nào đó: phải, nhưng không có sự thay đổi hiệu quả nào được thực hiện; cây thì không tốt, Ma-thi-ơ 7:18. Vậy thì, các bổn phận bên ngoài cùng với sự cải cách một phần sẽ không đủ. 3. Hãy xét sự dễ dàng của sự lừa dối; Giê-rê-mi 17:9: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, ai có thể dò thấu nó?” Ai có thể lần theo và gỡ rối sự mầu nhiệm của tội ác trong linh hồn? Từ khi chúng ta mất sự ngay thẳng, chúng ta có nhiều mưu chước, Truyền-đạo 7:29, những mánh khóe và mưu mẹo để tránh né cú đánh của lương tâm; chúng được gọi là, Châm-ngôn 20:27, những nơi sâu thẳm của bụng: cũng như trong bụng, các ruột được gấp lại và cuộn vào nhau, thì trong lòng người ta cũng có những khúc quanh và mưu đồ xảo quyệt như vậy.
Câu 23. Vì nếu có kẻ nghe Lời mà không làm theo, thì giống như người soi mặt mình trong gương:
Câu 24. Vì người soi mình, rồi đi, liền quên mình là người thể nào.
Ở đây Gia-cơ khuếch đại lý do trước đó, vốn lấy từ sự hư không và vô ích của việc nghe suông, bằng một hình ảnh lấy từ một người soi mình trong gương.
“Nếu có kẻ nghe Lời mà không làm theo,” tức là bằng lòng với việc chỉ nghe suông, hay chỉ biết suông Lời của Đức Chúa Trời, mà không ra đi với những thúc đẩy của lòng sốt sắng, và những quyết tâm vâng lời.
“Giống như một người”: trong nguyên văn đó là từ chỉ phái nam, và vì vậy một số người đưa ra một nhận xét tinh tế: sứ đồ không nói “giống như một người đàn bà”; họ siêng năng và tò mò hơn: họ xem xét mình lần này đến lần khác, để có thể loại bỏ mọi vết nhơ và sự xấu xí. Nhưng điều này khôn ngoan hơn là vững chắc. Sứ đồ dùng từ ấy một cách chung chung cho cả nam và nữ; như câu 12: “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ,” người nam hay người nữ; chỉ có điều phái nam được nêu rõ như là phái đáng trọng hơn.
“Người soi mặt tự nhiên của mình”: tức là khuôn mặt lúc sinh ra của mình. Điều đó có ý gì? Một số người nói: khuôn mặt như Đức Chúa Trời đã tạo ra nó lúc người ấy sinh ra, để người ấy có thể nhìn thấy công việc của Đức Chúa Trời trong đó, và nhờ đó có dịp lên án việc tô vẽ, và lớp phấn trắng và vec-ni nhân tạo trên mặt; hay khuôn mặt tự nhiên của mình, mà người ta ít chăm sóc nhất; trong việc vẽ tranh, có sự chính xác hơn; hay khuôn mặt tự nhiên, hàm ý một cái liếc nhìn, như một người đi ngang qua gương, và thấy rằng mình có khuôn mặt của một con người, mà không khảo sát chính xác từng nét. Những người khác cho rằng sứ đồ ám chỉ điều được hình ảnh nhắm đến: sự xấu xí tự nhiên và nguyên thủy của chúng ta, được trình bày trong lời lẽ; và rằng ông gộp chung và gói ghém điều được biểu thị với những lời diễn đạt của hình ảnh; nhưng điều đó dường như gượng ép. Tôi cho rằng “mặt tự nhiên” có nghĩa là chính khuôn mặt của mình, tấm gương trình bày đúng khuôn mặt mà thiên nhiên đã ban cho mình.
“Người đi đường mình, và lập tức quên mình là người thể nào”: người ấy quên hình dáng của dung nhan mình, những vết nhơ được trình bày trong đó, và như vậy thích hợp chỉ ra những ấn tượng yếu ớt mà những sự bày tỏ của Lời để lại trên một linh hồn cẩu thả; người ấy, sau khi sự xấu xí của mình đã được trình bày, không bị tác động đến nỗi được đưa đến sự ăn năn.
Các ghi chú là như sau:
Nhận xét 1. Rằng Lời của Đức Chúa Trời là một tấm gương. Nhưng nó cho chúng ta thấy điều gì? Tôi trả lời: 1. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:18: “Chúng ta hết thảy với mặt trần mà xem như trong gương vinh hiển của Chúa, và được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Một tấm gương hàm ý sự trình bày rõ ràng nhất mà chúng ta có thể có ở đây trên đất. Tôi thú nhận một tấm gương đôi khi được dùng để chỉ một sự thấy tối tăm; như 1 Cô-rinh-tô 13:12: “Bây giờ chúng ta thấy như trong gương, một cách tối tăm; nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt.” Bấy giờ chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, nhưng ở đây chúng ta có hình ảnh và sự phản chiếu của Ngài trong Lời. Cũng như đôi khi lòng bằng thịt được dùng để chỉ một tâm trí trần tục, đôi khi để chỉ một tấm lòng mềm mại, đối lập với một tấm lòng bằng đá: lòng bằng thịt được hiểu theo nghĩa tốt; nhưng đối lập với những tình cảm thuần khiết và cao cả, thì theo nghĩa xấu. Cũng vậy, đối lập với những bóng mờ của luật pháp, việc thấy trong gương hàm ý một sự nhận biết rõ ràng; nhưng đối lập với mặt đối mặt, thì chỉ là một quan niệm thấp kém và yếu ớt về bản thể của Đức Chúa Trời. Ôi, hãy nghiên cứu vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Lời: dù các ngươi không thể rút hết và diễn tả mọi sự hoàn hảo thiêng liêng trong tư tưởng của mình, nhưng tai các ngươi có thể nhận được một phần nhỏ trong đó. Khi chúng ta thiếu mặt trời, chúng ta không khinh thường một cây nến. 2. Lời là một tấm gương để cho chúng ta thấy chính mình: nó bày tỏ những điều kín giấu của lòng, mọi sự xấu xí của linh hồn, Mác 4:22: “Chẳng có điều gì kín giấu mà sẽ không được bày tỏ.” Lời bày tỏ mọi sự. Tội lỗi chúng ta là những vết nhơ mà luật pháp bày tỏ; huyết của Đấng Christ là nước rửa sạch chúng, và điều đó được bày tỏ trong Phúc Âm. Luật pháp bày tỏ tội lỗi, Rô-ma 7:9: “Tôi đã sống mà không có luật pháp, nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Chúng ta tưởng mình khỏe mạnh, và đang ở trong một tình trạng tốt, cho đến khi luật pháp giáng xuống tâm linh với sự cáo trách đầy đủ, và rồi chúng ta thấy mọi vết nhơ và tàn nhang của linh hồn mình. Phúc Âm bày tỏ làm thế nào chúng ta có thể loại bỏ tội lỗi của mình, và trang điểm và mặc cho linh hồn mình bằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ.
Áp dụng: Nó cung cấp một sự suy ngẫm cho các ngươi: khi các ngươi ở trước gương của mình, hãy xét rằng Lời của Đức Chúa Trời là một tấm gương. Tôi phải chăm lo tình trạng và sắc diện của linh hồn mình. Chỉ cần lấy một phần của luật pháp, và rèn luyện mình với nó mỗi ngày, và các ngươi sẽ sớm thấy sự xấu xí của chính tâm linh mình. Đừng soi mình trong một tấm gương nịnh hót. Chúng ta thích một bức tranh giống chúng ta, hơn là một bức tranh được tô vẽ và đánh bóng bằng nhiều nghệ thuật hơn.
2. Rằng sự hiểu biết của những người chỉ xưng nhận một cách hình thức thì chỉ hời hợt và thoáng qua, giống như một người soi mặt mình trong gương, hay giống như ánh nắng chói chang trên một làn sóng, nó ùa vào tư tưởng, rồi biến mất. Con thú dưới luật pháp mà không nhai lại thì không sạch: có nhiều điều trong sự suy ngẫm, và trong một ánh sáng liên tục. Một số người, nếu họ chịu suy xét, sẽ phá hủy mọi hy vọng giả dối của mình; vì vậy, thường tư tưởng của những người xác thịt chỉ hời hợt và tầm thường; họ biết các sự việc, nhưng không muốn để tư tưởng của mình dừng lại trên chúng, Lu-ca 2:19: có chép rằng Ma-ri suy ngẫm mọi lời ấy. Một tâm trí trơn trượt, hư không, không nhất quán sẽ khó mà giữ được các lẽ thật: khi chúng ta nắm bắt một điều gì, sự tò mò đã thỏa mãn, chúng ta bắt đầu chán ghét nó; và vì vậy thật khó mà khuấy động tư tưởng trở lại điểm mà chúng đã từng đạt đến; sự nắm bắt đầu tiên dường như đã làm mất đi sự tươi mới của nó.
3. Những người hư không ra khỏi các nghi lễ thờ phượng đúng như khi họ đến với chúng. Nhận xét 3. Người ấy soi mình, rồi đi: giống như những con thú trong tàu Nô-ê, chúng vào không sạch, và ra không sạch; cũng vậy, nhiều người đến mà không hạ mình và không được thay đổi, và rồi họ ra đi như vậy. Ôi, ước gì điều ấy đừng bao giờ được nói về các ngươi.
4. Những sự nắm bắt hời hợt tạo ra một ấn tượng rất yếu ớt. Nhận xét 4. Mọi việc có tác dụng khi tư tưởng nghiêm túc và nặng nề: sự suy ngẫm làm cho lửa cháy, Thi-thiên 39:3. Khi các mũi tên của Đức Chúa Trời cắm chặt, chúng khiến chúng ta kêu la thật sự, Gióp 6:4. Và Đa-vít, khi muốn bày tỏ tình cảm sâu xa của mình, ông nói, Thi-thiên 51:3: “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi”; nó không ra khỏi tư tưởng của ông. Vậy thì, một ấn tượng yếu ớt là bằng chứng của một sự nắm bắt hời hợt: tư tưởng luôn luôn đi theo tình cảm. Những kẻ chữa lành vết thương của mình một cách hời hợt, Giê-rê-mi 6:14, cho thấy rằng họ chưa bao giờ được chạm đến và đâm thấu trong lòng một cách thấu đáo. Những người được tác động thấu đáo thì nói: “Tôi sẽ nhớ bài giảng ấy suốt đời.” Đa-vít nói, Thi-thiên 119:93: “Tôi sẽ không bao giờ quên các mạng lệnh của Chúa; vì nhờ chúng Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Những người khác để cho những điều tốt đẹp tuột khỏi mình, vì họ chưa bao giờ cảm nhận được năng lực của chúng, Hê-bơ-rơ 2:1.
Câu 25. Nhưng kẻ nào nhìn vào luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và bền đỗ trong đó, người ấy không phải là kẻ nghe hay quên, mà là kẻ làm theo công việc, thì người ấy sẽ được phước trong việc mình làm.
Trong câu này các ngươi có lý do thứ ba vì sao họ nên nghe Lời để thực hành nó: lý do thứ nhất là họ chỉ lừa dối chính mình, và ra đi với một sự lầm tưởng hư không; lý do kế tiếp là việc nghe suông sẽ ít ích lợi, chẳng hơn gì việc một người liếc mắt nhìn vào gương, và có một cái nhìn thoáng qua về dung nhan mình. Và bây giờ, vì việc nghe đúng đắn và phải lẽ sẽ kết thúc trong sự phước hạnh, câu này đầy dẫy nội dung; tôi sẽ trình bày nó ra theo thứ tự của lời lẽ.
“Nhưng kẻ nào nhìn vào”: đó là một ẩn dụ lấy từ những kẻ không chỉ liếc nhìn một vật, mà cúi mình về phía nó, để có thể xuyên thấu nó bằng mắt mình, và dò xét kỹ lưỡng nó. Cùng một từ được dùng cho việc các môn đồ cúi xuống để nhìn vào mộ của Đấng Christ, Lu-ca 24:12 và Giăng 20:4, 5, và cho sự tìm kiếm kỹ lưỡng mà các thiên sứ dùng để tìm ra những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:12: “Những điều mà các thiên sứ ước ao nhìn vào”; ở đó có một sự ám chỉ rõ ràng đến các chê-ru-bim, mà mặt họ cúi xuống về phía hòm giao ước, như thể ước ao được thấy những sự mầu nhiệm chứa đựng trong đó. Từ này hàm ý ba điều: 1. Sự sâu xa của sự suy ngẫm: người ấy không liếc nhìn, mà nhìn vào luật pháp trọn vẹn của sự tự do. 2. Sự siêng năng trong việc tìm kiếm: họ không bằng lòng với những gì được đưa ra cho tư tưởng đầu tiên của mình, mà dò xét chính xác ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời. 3. Sự sống động của ấn tượng: họ nhìn vào nó như vậy để tìm thấy năng lực của nó trong lòng mình, 2 Cô-rinh-tô 3:18: “Chúng ta với mặt trần mà xem vinh hiển của Chúa như trong gương, được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Một cái nhìn như vậy mang vinh hiển của Chúa vào lòng chúng ta, như mặt Môi-se sáng lên vì trò chuyện với Đức Chúa Trời; và chúng ta, nhờ trò chuyện với Lời, mang vẻ đẹp và vinh hiển của nó trong tâm linh mình.
“Vào luật pháp trọn vẹn”: một số người hiểu đó là luật pháp đạo đức, đối lập với luật pháp nghi lễ, vì luật pháp nghi lễ không rõ ràng và đầy đủ, và không thể xưng công chính, dù con người an nghỉ trong việc tuân giữ nó; và không trọn vẹn, vì không bền lâu, và không tồn tại mãi mãi. Như vậy, Hê-bơ-rơ 7:19: “Luật pháp không làm cho điều gì nên trọn vẹn, mà chỉ đem vào một hy vọng tốt hơn.” Một người không thể được nên thánh, được xưng công chính, được cứu rỗi, mà không có Đấng Christ, bởi sự ban cho của Môi-se. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 9:9: sự thờ phượng ấy không thể làm cho kẻ thờ phượng nên trọn vẹn, xét về lương tâm; linh hồn không thể tìm được sự dễ chịu và an nghỉ trong đó mà không nhìn đến Đấng Christ. Nhưng dù ý nghĩa này có vẻ hợp lý, tôi lại hiểu đó là toàn bộ giáo lý và Lời của Đức Chúa Trời, và chủ yếu là Phúc Âm: ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được gọi là luật pháp; như vậy, một người tin kính được nói là suy ngẫm luật pháp ngày và đêm, Thi-thiên 1, và “luật pháp của Chúa là điều tôi yêu mến,” Thi-thiên 119, ở đó luật pháp được hiểu là toàn bộ Lời; và Phúc Âm được gọi là luật pháp của đức tin, Rô-ma 3:27. Bây giờ luật pháp này được nói là trọn vẹn, vì nó trọn vẹn một cách chính thức trong chính nó, và những kẻ nhìn vào nó sẽ thấy rằng không cần một Lời nào khác để làm cho người của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn.
“Luật pháp của sự tự do”: nó được gọi như vậy, một phần vì sự rõ ràng của sự mặc khải, đó là lời khuyên của Đức Chúa Trời cho bạn hữu Ngài; hay, như Piscator nói, vì nó không thiên vị ai, mà đối xử với mọi người một cách thẳng thắn, không thiên vị ai, dù họ cao hơn, giàu hơn, mạnh hơn người khác; nhưng đúng hơn vì nó kêu gọi chúng ta vào một tình trạng tự do. Hãy xem các lý do khác trong các ghi chú.
“Và bền đỗ trong đó”: tức là kiên trì trong việc nghiên cứu giáo lý thánh này, và ở lại trong sự hiểu biết, đức tin, và sự vâng lời của nó.
“Người ấy không phải là kẻ nghe hay quên”: một kẻ nghe hay quên, một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ; và ông dùng thuật ngữ này để đáp lại hình ảnh trước đó về một người quên khuôn mặt tự nhiên của mình.
“Nhưng là kẻ làm theo công việc”: tức là gắng sức quy mọi việc về thực hành. Người ấy được nói là kẻ làm, là người nghiên cứu để làm, dù tay mình không đạt đến sự trọn vẹn của công việc; tức là người lưu tâm đến công việc được vạch ra cho mình trong Lời.
“Người ấy sẽ được phước trong việc mình làm”: tức là khi hành xử như vậy, hay khi làm như vậy; hay, như một số người hiểu một cách tổng quát hơn, người ấy sẽ được phước trong mọi đường lối của mình; bất cứ điều gì người ấy làm cũng sẽ thịnh vượng và hạnh phúc. Vì họ cho rằng đó là một sự ám chỉ đến lời của Thi-thiên thứ nhất, câu 3: “Bất cứ điều gì người ấy làm cũng sẽ thịnh vượng”; vì tác giả Thi-thiên nói ở đó về việc làm theo luật pháp, và suy ngẫm trong luật pháp, như Gia-cơ nói ở đây về việc nhìn vào luật pháp của sự tự do, và bước đi trong đó. Nhưng ở đây những người theo phái Giáo hoàng đến với chúng ta, và nói: “Kìa, đây là một chỗ rõ ràng cho thấy chúng ta được phước vì các việc làm của mình.” Nhưng tôi trả lời: thật tốt khi ghi nhận sự phân biệt trong cách diễn đạt của Kinh Thánh; sứ đồ không nói “vì,” mà nói “trong” việc mình làm. Đó là một luận cứ hay bằng chứng về sự phước hạnh của chúng ta, dù không phải là căn nguyên của nó; đó là con đường, dù không phải là nguyên nhân.
Các điểm là như sau:
Nhận xét 1. Từ việc “người ấy nhìn vào”: rằng chúng ta nên với mọi sự nghiêm túc và nhiệt thành mà áp dụng mình vào sự hiểu biết Phúc Âm. Phải có sự suy ngẫm sâu xa và sự tìm kiếm siêng năng. Bổn phận đầu tiên của các ngươi, hỡi các Cơ Đốc nhân, là đón nhận Lời vào trong những tư tưởng nghiêm túc của mình, Thi-thiên 1:2: “Người suy ngẫm luật pháp ngày và đêm.” Chúng ta luôn luôn phải nhai lại và hút lấy sự ngọt ngào của miếng mồi này, Thi-thiên 45:1: “Lòng tôi tuôn tràn một điều tốt lành.” Từ trong nguyên văn có nghĩa là sôi lên hay chiên lên; đó là một sự ám chỉ đến lễ vật chay, hay của lễ thức ăn được nướng và chiên trong chảo. Các lẽ thật được nấu chín và chín muồi nhờ sự suy ngẫm. Và rồi phải có sự tìm kiếm siêng năng, để chúng ta không bằng lòng với bề mặt của lẽ thật, mà đi vào ruột gan của nó, 1 Phi-e-rơ 1:10: “Về sự cứu rỗi ấy, các đấng tiên tri đã tìm kiếm siêng năng.” Dù họ có sự giúp đỡ trực tiếp hơn của Đức Thánh Linh, nhưng họ vẫn muốn nhìn vào một cách chính xác hơn những chiều sâu và sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và xét đến những lời tiên tri của chính mình. Châm-ngôn 2:4: “Hãy tìm kiếm sự khôn ngoan như tìm kiếm kho báu kín giấu.” Ngọc quý không nằm trên bề mặt: các ngươi phải đi vào các hang động và nơi chứa tối tăm của đất để tìm chúng. Các lẽ thật cũng không nằm trên bề mặt hay bên ngoài của một lời diễn đạt. Vẻ đẹp và vinh hiển của Kinh Thánh ở bên trong, và phải được lấy ra bằng nhiều sự học hỏi và cầu nguyện. Một cái liếc nhìn không thể bày tỏ giá trị của bất cứ điều gì cho chúng ta: kẻ chỉ liếc mắt nhìn một tấm thêu thì không nhận ra sự tinh xảo và nghệ thuật của nó. Cũng vậy, việc biết Đấng Christ một cách hời hợt không tác động một cách êm dịu với chúng ta bằng một nửa so với khi chúng ta tìm ra chiều rộng và chiều sâu, và chiều dài, những kích thước chính xác của tình yêu của Ngài đối với chúng ta.
Nhận xét 2. Phúc Âm là một luật pháp: nó thường được khoác lấy danh hiệu và tên gọi này, Rô-ma 8:2: “Luật pháp của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Giao ước của việc làm được gọi ở đó là luật pháp của tội lỗi và sự chết, vì công dụng của nó đối với con người sa ngã là cáo trách về tội lỗi, và bắt buộc và giao nộp cho sự chết. Nhưng Phúc Âm, hay giao ước của ân điển, được gọi là luật pháp của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, vì ý định của nó là, nhờ đức tin, trồng chúng ta vào trong Đấng Christ, mà sự sống của Ngài chúng ta được ban năng lực để sống nhờ Đức Thánh Linh; và nó được gọi là luật pháp của sự sống này, vì mọi điều hợp lại để tạo nên sự cấu thành đúng đắn và việc làm nên một luật pháp đều được tìm thấy trong Phúc Âm. Như: 1. Sự công bằng, mà nếu không có nó, một luật pháp chỉ là sự chuyên chế: mọi mạng lệnh của Phúc Âm đều công chính và công bằng, rất tương xứng với phẩm giá của bản tính con người; tất cả đều thánh khiết, tốt lành, và an ủi. 2. Có sự công bố, vốn là sự sống và hình thức của luật pháp, mà nếu không có nó, luật pháp chỉ là một cạm bẫy riêng tư để bắt người ta và gài bẫy họ. Bây giờ nó được rao giảng cho những kẻ bị giam cầm, Ê-sai 61:1; nó phải được giảng cho mọi loài thọ tạo, Mác 16. 3. Tác giả, mà nếu không có Ngài, luật pháp chỉ là sự nổi loạn: Đức Chúa Trời là Đấng có thể truyền lệnh cho loài thọ tạo. 4. Mục đích, tức lợi ích công cộng, mà nếu không có nó, một luật pháp sẽ là sự bóc lột chuyên chế; và mục đích là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Vậy thì, hãy xem Phúc Âm như một luật pháp và quy tắc, mà theo đó: 1. Đời sống của các ngươi phải được uốn nắn theo. “Bình an cho những kẻ bước đi theo quy tắc này,” Ga-la-ti 6:16, tức là những sự hướng dẫn của Phúc Âm. 2. Mọi tranh luận và giáo lý phải được quyết định: “Hãy đến luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo quy tắc này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ,” Ê-sai 8:20. 3. Tình trạng của các ngươi phải được xét đoán: “Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những điều kín giấu của loài người, theo Phúc Âm của tôi,” Rô-ma 2:16. Toàn bộ Lời mang bộ mặt của một luật pháp, mà theo đó các ngươi sẽ bị xét đoán; huống chi chính Phúc Âm cũng là một luật pháp, một phần vì nó là một quy tắc, một phần vì năng lực ra lệnh và thắng hơn mà nó có trên lòng người. Như vậy, nó là luật pháp của Đức Thánh Linh của sự sống; cho nên những kẻ ở trong Đấng Christ không phải là không có luật pháp; không phải là không có luật pháp, mà là ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ. Như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 9:21: “Tôi không phải là không có luật pháp, mà là ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ,” tức là ở dưới quy tắc và sự hướng dẫn của luật pháp đạo đức, như được Đấng Christ nhận lấy và đưa vào như một phần của Phúc Âm.
3. Lời của Đức Chúa Trời là một luật pháp trọn vẹn. Nhận xét 3. Nó trọn vẹn theo nhiều phương diện: 1. Vì nó làm cho nên trọn vẹn; chúng ta càng đến gần Lời bao nhiêu, sự trọn vẹn và hoàn thành của tâm linh chúng ta càng lớn bấy nhiêu. Sự tốt lành và tuyệt vời của loài thọ tạo nằm ở sự phù hợp gần nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Nó hướng dẫn chúng ta đến sự trọn vẹn lớn nhất, đến Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, đến sự công chính của Đấng Christ, đến sự tương giao trọn vẹn với Đức Chúa Trời trong vinh hiển. 3. Nó liên quan đến toàn thể con người, và có năng lực trên lương tâm: con người không đi xa hơn sự vâng lời bên ngoài; nhưng luật pháp của Chúa là trọn vẹn, đổi mới linh hồn, Thi-thiên 19:7. Nó không phải là một quy tắc què quặt, thiếu sót; ngoài những sự tuân giữ bên ngoài, còn có điều gì đó cho linh hồn. 4. Nó là một luật pháp trọn vẹn, vì tính nhất quán không thay đổi của nó; nó không cần được thay đổi, mà luôn luôn giống như chính nó; như chúng ta nói: “Đó là một quy tắc trọn vẹn, vì nó không cần sửa đổi.” 5. Nó thuần khiết, và không có sai lầm; không có luật pháp nào của loài người mà không có một vết nhơ nào trong chúng; ngày xưa, sự gian ác được cho phép bởi một luật pháp, việc ngoại tình được cho phép bởi một luật pháp của người Sy-ri, các trinh nữ phải tự bán mình trước khi kết hôn. Cũng vậy, trong luật pháp của mọi quốc gia đều có một vài dấu vết của sai lầm và yếu đuối của con người; nhưng, Thi-thiên 119:140: “Lời Chúa rất thuần khiết, vì vậy tôi tớ Chúa yêu mến nó.” 6. Vì nó là một quy tắc đầy đủ: Đấng Christ đã trung tín trong mọi nhà của Ngài, trong mọi sự sắp đặt của nhà ấy. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự hiểu biết, cho việc điều chỉnh đời sống và sự thờ phượng, cho việc xác nhận các giáo lý thật, cho việc bác bỏ các giáo lý giả, tất cả đều ở trong Lời, 2 Ti-mô-thê 3:17: “Hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.” Vậy thì: 1. Hãy quý trọng Lời, vì chúng ta yêu những gì trọn vẹn. 2. Đừng để điều gì được thêm vào nó, Phục-truyền 4:2: “Các ngươi không được thêm vào Lời mà Ta truyền cho các ngươi.” Cũng vậy, toàn bộ Kinh Thánh được kết thúc, Khải-huyền 22:18: “Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã chép trong sách này.” Sẽ là một sự thêm vào buồn thảm, vì nó chuốc lấy những tai họa ấy. Những tai họa chép trong sách ấy là những sự đoán xét kinh khiếp sẽ thi hành trên Antichrist và những kẻ theo hắn; chúng chủ yếu là vì việc thêm vào, đúc ra những giáo lý mới về đức tin, chắp vá Lời bằng những sáng chế của chính mình. Và thật vậy, như họ thêm vào, bằng cách áp đặt lên thế gian những truyền thống và phong tục của loài người, thì những người khác cũng thêm vào, bằng cách áp đặt lên sự tôn kính của loài người những sáng chế và tưởng tượng của chính mình. Họ đề cao những ý tưởng viển vông của mình, mà không có Lời, và những sự soi sáng riêng tư. Đức Chúa Trời sẽ không để thế gian ở trong sự không chắc chắn lớn lao như vậy. Những người khác thúc ép các mạng lệnh của loài người. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định để linh hồn của dân Ngài bị bỏ lại làm mồi cho quyền lực hiện tại.
4. Rằng Phúc Âm, hay Lời của Đức Chúa Trời, là một luật pháp của sự tự do. Nhận xét 4. Như nó trọn vẹn, thì nó cũng là một luật pháp tự do; nó tự do theo nhiều phương diện: 1. Vì nó dạy con đường đến sự tự do thật và sự giải thoát khỏi tội lỗi, cơn thịnh nộ, sự chết. Theo bản tính, chúng ta ở dưới luật pháp của tội lỗi và sự chết, vướng mắc với ách của những sự bại hoại của chính mình, và bị giao nộp cho sự khốn khổ đời đời; nhưng Phúc Âm là một giáo lý của sự tự do và giải thoát, Giăng 8:36: “Nếu Con giải thoát các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do.” Không có tình trạng nào tự do như tình trạng mà chúng ta hưởng nhờ Phúc Âm. 2. Dây ràng buộc của sự vâng lời đặt trên chúng ta thật sự là một sự tự do trọn vẹn nhất. Vì:
1. Chính nội dung của sự vâng lời của chúng ta là sự tự do.
2. Chúng ta làm điều đó theo những nguyên tắc tự do.
3. Chúng ta có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh tự do.
4. Chúng ta làm điều đó trong một tình trạng tự do.
1. Nội dung là sự tự do: bổn phận là sự tự do lớn nhất, và tội lỗi là sự nô lệ lớn nhất. Các ngươi không thể có một sự kiềm chế tệ hơn việc bị trói buộc để bước đi theo đường lối của lòng mình. Các thiên sứ phạm tội được nói là bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, Giu-đe 6. Một người gian ác đang ở trong sự nô lệ ở đây, và ở đời sau; bây giờ ở trong cạm bẫy, rồi ở trong xiềng xích; ở đây bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý muốn và sự vui thích của hắn, 2 Ti-mô-thê 2:26, và ở đời sau bị trói buộc với Sa-tan trong xiềng xích của sự tối tăm. Chính tội lỗi là một sự nô lệ, và địa ngục là một nhà tù: dù trong tội lỗi không có gì ngoài sự nô lệ hiện tại, thì cũng đủ để ngăn cản chúng ta. Ai lại muốn làm tôi tớ cho những dục vọng của chính mình, theo lệnh của sự kiêu ngạo, và mọi sự thúc đẩy ô uế? Nhưng than ôi, sự nô lệ hiện tại chẳng là gì so với những gì sẽ đến. Tình trạng của một tội nhân hiện tại thì hèn hạ, nhưng về sau thì khốn khổ và kinh khiếp. Công việc của Sa-tan là sự lao dịch, và phần thưởng của hắn là sự chết: làm sao chúng ta có thể ở lại trong một tình trạng như vậy với bất kỳ sự vui thích nào? Từ đầu đến cuối, nó chỉ là một sự nô lệ khốn khổ. Tại sao chúng ta lại xem sự phục vụ Đấng Christ là một gánh nặng, khi nó là sự tự do và giải thoát hạnh phúc nhất? Thế gian đều muốn vứt bỏ dây trói, muốn bẻ gãy những xiềng xích này, Thi-thiên 2:3. Các ngươi muốn điều nào? Dây trói của bổn phận, hay xiềng xích của sự tối tăm? Chúng ta không thể chịu đựng những sự kiềm chế của Lời, hay những mạng lệnh nghiêm khắc và trang trọng của Cơ Đốc giáo; chúng ta xem chúng như một sự xâm phạm đến sự thoải mái và tự do xác thịt của mình. Ôi, hãy xét rằng những điều này không phải là dây trói, mà là đồ trang sức, Thi-thiên 119:45: “Tôi sẽ bước đi trong sự tự do, vì tôi tìm kiếm các mạng lệnh của Chúa.” Rộng rãi: đó là đời sống tự do duy nhất được sống trong việc yêu mến, hưởng, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Ôi, đừng xem đó là đời sống tự do và vui thú duy nhất, khi không biết gì, không quan tâm gì, trong các vấn đề tôn giáo. Ai lại mê mẩn xiềng xích của mình, và nghĩ rằng cùm là sự tự do? 2 Phi-e-rơ 2:19: “Trong khi họ hứa hẹn sự tự do cho chính mình, thì chính họ lại là tôi tớ của sự bại hoại; vì ai bị ai thắng hơn, thì người ấy bị người ấy bắt làm nô lệ.” Sứ đồ ám chỉ đến luật pháp của các dân tộc, theo đó việc bắt những kẻ bị thắng hơn và bị bắt trong chiến tranh làm nô lệ là hợp pháp. Bây giờ những kẻ giảng dạy giáo lý xác thịt, và bảo người ta rằng họ có thể sống tùy ý, thì họ giúp cho chiến thắng của tội lỗi, và như vậy đưa con người vào sự lệ thuộc và nô lệ cho những dục vọng của chính mình. Cũng vậy, Rô-ma 6:20: “Khi các ngươi là tôi tớ của tội lỗi, các ngươi được tự do khỏi sự công chính.” Các ngươi muốn lang thang, và chạy ra ngoài một cách rộng rãi, và các ngươi tưởng đó là sự tự do; nhưng suốt thời gian ấy các ngươi là tôi tớ, và là tôi tớ của chủ thấp hèn nhất, tức tội lỗi của chính mình. Đó là lời nguyền của Cham, phải làm tôi tớ của các tôi tớ. Đó là một sự thăng tiến tốt đẹp, phải không, khi làm tôi tớ của Sa-tan? Tôi nhớ Augustin nói về Rô-ma rằng bà là bà chủ lớn của thế gian, và là kẻ lao dịch cho tội lỗi. Và Chrysostom nói rằng Ê-va là người tự do, và bà là tôi tớ khi bà vâng theo dục vọng của mình.
2. Chúng ta làm điều đó theo những nguyên tắc tự do: bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta làm như những người tự do, theo những nguyên tắc của tình yêu và lòng biết ơn. Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta bằng một cây roi sắt, nhưng Ngài thúc giục linh hồn bằng những sự ép buộc của tình yêu. Ở một chỗ, Rô-ma 12:1: “Tôi nài xin anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Ở một chỗ khác, Tít 2:11-12: “Ân điển dạy dỗ chúng ta, v.v.” Các động cơ của Phúc Âm là lòng thương xót và ân điển; và sự vâng lời của Phúc Âm là một sự vâng lời được thực hiện vì lòng biết ơn hay sự cảm tạ.
3. Chúng ta có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh tự do, là Đấng tháo gỡ linh hồn chúng ta, và giúp chúng ta trong công việc vâng lời: Đa-vít cầu nguyện, Thi-thiên 51:12: “Xin nâng đỡ con bằng Đức Thánh Linh tự do của Ngài.” Một Đức Thánh Linh tự do, vì Ngài làm cho chúng ta được tự do, giúp chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời một cách sẵn lòng và tự do. Có tâm linh và sự sống trong mạng lệnh, có điều gì đó ngoài một chữ chết, và điều đó làm cho nó thành một luật pháp trọn vẹn của sự tự do. Ngày xưa, có ánh sáng trong mạng lệnh để hướng dẫn bước chân họ, nhưng không có lửa để thiêu đốt dục vọng của họ; không có sự giúp đỡ để làm trọn nó: ánh sáng ấy chỉ hướng dẫn, mà không thuyết phục.
4. Chúng ta làm điều đó trong một tình trạng tự do, trong một tình trạng làm con, và được đẹp lòng: Rô-ma 8:15: “Anh em đã không nhận lấy tâm linh của sự nô lệ để lại sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi.” Khi một người ở dưới một giao ước của việc làm, lời chứng của lương tâm người ấy phù hợp với tình trạng của người ấy; và vì vậy, trong tình trạng tự nhiên của mình, tâm linh của người ấy là nô lệ, và mọi điều người ấy làm, người ấy làm như một tôi tớ. Nhưng khi người ấy được tái sinh, và nhận lãnh bởi một quyền sở hữu khác, tức quyền sở hữu của ân điển, thì những khuynh hướng của tâm linh người ấy là hiền lành và giống như con cái; người ấy hành động như một người con, với một sự tự do và tin chắc chân thành. Chính A-đam trong sự vô tội, vì ở dưới một giao ước của việc làm, cũng chỉ như một tôi tớ, Ga-la-ti 4:31: “Chúng ta không phải là con cái của người nữ nô lệ, mà là của người nữ tự do.” Giao ước mới ban cho chúng ta một loại tâm linh khác. Cũng vậy, Lu-ca 1:74: “Được giải thoát khỏi tay kẻ thù, chúng ta phục vụ Ngài mà không sợ hãi,” tức là không có sự kính sợ tỉ mỉ và nô lệ như điều mà nếu không thì vẫn còn trên linh hồn.
Vậy thì, hãy xét xem các ngươi có ở dưới một luật pháp của sự tự do hay không,
hay không. Để đạt được mục đích đó, 1. Hãy hỏi linh hồn mình: điều gì là sự trói buộc đối với bạn, tội lỗi hay bổn phận? Khi bạn than phiền về ách nặng, điều gì làm bạn nặng nề, điều răn hay sự vi phạm? Bạn có vui thích luật pháp của Chúa trong con người bề trong không, và chỉ có sự bại hoại vẫn bám chặt lấy bạn mới là gánh nặng buồn thảm? Tấm lòng xác thịt ghét luật pháp, chứ không ghét dục vọng của chính nó.
2. Khi bạn làm bổn phận, điều gì là sức nặng thúc đẩy tâm linh bạn làm điều đó? Lệnh truyền là căn cứ của bạn, nhưng tình yêu thương phải là sức nặng và trọng lượng của bạn.
3. Sức mạnh của bạn để làm bổn phận là gì? Lý trí, hay sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh? Người đến nhân danh chính mình thường đứng trên nền tảng của chính mình; khi sự nương cậy của chúng ta đặt nơi Đấng Christ, sức mạnh của chúng ta cũng hướng về Ngài.
4. Bạn muốn công việc được chấp nhận vì chính công việc ấy, hay muốn bản thân mình được chấp nhận vì cớ Đấng Christ? Đó là dấu hiệu xấu khi tư tưởng của một người chạy theo tính chất và phẩm chất của công việc nhiều hơn là chạy theo vị thế và quyền lợi của bản thân mình. Trong luật pháp của sự tự do, tức giao ước ân điển, sự chấp nhận của Đức Chúa Trời bắt đầu với bản thân con người; và dù có những sự phục vụ yếu đuối, nhiều sự chết lặng, lạnh nhạt, uể oải, thì công việc vẫn được chấp nhận, vì nó được làm trong một trạng thái tự do. Các công việc không bao giờ có thể đê hèn bằng chính bản thân chúng ta khi chúng ta mới tìm được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.
Nếu điều đó đúng với bạn, bạn có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tự do của mình, và để suy xét xem bạn sẽ đền đáp lại điều gì! Bạn không thể đền đáp Đức Chúa Trời cho đến khi bạn trả lại cho Ngài nhiều bằng những gì Ngài đã ban cho bạn: Ngài đã ban Con Ngài để giải thoát bạn, và bạn phải dâng chính mình bạn cho Ngài.
5. Từ câu “và cứ ở trong đó”, điều này khen ngợi sự hiểu biết và lòng yêu mến Lời Chúa của chúng ta, để tiếp tục ở trong Lời: những kẻ giả hình cũng có nếm trải, lòng một số người cũng bừng cháy dưới các phương tiện thờ phượng, nhưng tất cả đều mất đi và lại chìm đắm trong thế gian. Giăng 8:31: “Nếu các ngươi cứ ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta.” Có thể có những tia chớp tốt đẹp trong hiện tại, nhưng Đấng Christ phán: nếu các ngươi cứ ở trong đó, nếu các ngươi làm cho chúng chín muồi thành những tình cảm tốt lành. Cũng vậy, 2 Giăng 9: “Ai phạm tội, và không ở trong đạo lý của Đấng Christ, thì không có Đức Chúa Trời; nhưng ai ở trong đạo lý của Đấng Christ, thì có cả Cha lẫn Con.” Người nào không có Đức Chúa Trời thì đã mất chính mình; và người nào có Đức Chúa Trời thì có mọi sự. Vậy thì một đặc ân lớn lao như thế được hứa cho sự bền đỗ.
Các thiên sứ sa ngã đã mất vinh quang khi họ lìa bỏ tình yêu đối với lẽ thật: tội lỗi của họ được diễn tả như thế này, họ đã không ở trong lẽ thật, Giăng 8:44. Nay, đối nghịch với việc ở trong Lời này có hai điều: 1. Sự bội đạo, khi chúng ta lìa bỏ lời tuyên xưng và lòng sốt sắng trước kia đối với Đức Chúa Trời; một trường hợp buồn thảm! 2 Phi-e-rơ 2:21: “Thà họ chưa từng biết điều răn thánh thì hơn là đã biết rồi mà lại lui đi khỏi sự hiểu biết đó, sau khi điều răn ấy đã được truyền cho họ.” Càng ít biết thì càng ít vi phạm; những kẻ bội đạo phạm tội chống lại nhiều sự cáo trách hơn. Thi Thiên 119:118: “Chúa đã giày đạp những kẻ lầm lạc khỏi luật lệ Chúa.” Đức Chúa Trời giày đạp họ dưới chân như vật vô vị, vì họ đã mất sự sắc bén và hương vị của mình.
2. Còn có sự lệch lạc khác; Ga-la-ti 1:6: “Mau chóng xây bỏ mà theo một Phúc Âm khác.” Cũng vậy, 1 Ti-mô-thê 1:3: “Hãy truyền cho họ đừng dạy một đạo lý khác.” Người ta muốn có điều gì mới lạ và khác thường, điều này thường là căn nguyên của tà giáo. Cũng vậy, 1 Ti-mô-thê 6:3: “Nếu ai dạy một cách khác, và không thuận theo những lời lành mạnh, tức là lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì.” Ước muốn muốn khác biệt và nghe một Phúc Âm khác này rất nguy hiểm: những đường lối mới lạ là con đường dẫn đến một lỗi lầm cũ.
Vậy thì, nếu chúng ta phải ở trong Lời, thì 1. Hãy chắc chắn nuôi dưỡng những động lực tốt lành, nếu chúng đến trên lòng bạn; bạn phải ở trong đó. Dù Đức Thánh Linh đột nhiên đột nhập vào linh hồn, đừng để điều đó trôi qua như vậy. Thường thì những cơn đau đớn tôn giáo của chúng ta chỉ như một tia chớp bất chợt lóe vào một nơi tối tăm.
2. Hãy cẩn thận quan sát những sự suy tàn và héo hon đầu tiên của tâm linh bạn, để bạn có thể làm cho vững mạnh những điều sắp chết, Khải Huyền 3:2. Nếu ngọn đèn của Chúa không chiếu sáng như trước kia, hãy than phiền về sự mờ nhạt và suy tàn đầu tiên ấy.
Nhận xét 6. Từ câu “không phải là kẻ nghe mà hay quên”, đó là: những người nghe phải cẩn thận kẻo quên những điều tốt lành đã được ban cho họ. Những sự giúp đỡ cho trí nhớ là những điều sau: 1. Sự chú ý; người ta nhớ những gì mình lưu tâm và coi trọng. Châm Ngôn 4:21: “Hãy chú ý đến lời Ta; hãy giữ chúng ở giữa lòng ngươi,” tức là ở một nơi mà không điều gì có thể đến lấy chúng đi. Ở đâu có sự chú ý, ở đó sẽ có sự ghi nhớ: trí nhớ là cái rương và hòm giao ước của lẽ thật thiêng liêng, và một người phải cẩn thận khóa chúng lại. Ê-sai 42:23: “Ai trong các ngươi sẽ lắng tai nghe, và nghe về thời gian sắp đến?” Hãy nghe với lòng tôn kính và nghiêm trang, như đã chép, Phục Truyền 32:2: “Tai của những kẻ nghe sẽ lắng nghe.” Nay, sự tôn kính trong việc tiếp nhận Lời giúp chúng ta giữ Lời; những lẽ thật bị mất đi vì sự nghe hời hợt.
2. Tình cảm yêu mến, đó là một người bạn lớn của trí nhớ; người ta nhớ những gì mình quan tâm. Một ông lão sẽ không quên mình đã cất túi vàng ở đâu. Sự vui thích và tình yêu luôn làm mới và hồi sinh đối tượng trong tư tưởng chúng ta. Thi Thiên 119:97, Đa-vít thường khẳng định sự vui thích của mình trong luật pháp, và vì thế luật pháp luôn ở trong tư tưởng ông: “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Đó là sự suy gẫm của tôi trọn ngày!”
3. Sự áp dụng và chiếm lấy lẽ thật cho chính mình; chúng ta sẽ nhớ điều liên quan đến chính chúng ta. Trong một sắc lệnh công cộng, một người chắc chắn sẽ mang đi điều thuộc về trường hợp và quyền sở hữu của mình. Gióp 5:27: “Hãy nghe điều này, và biết nó vì ích lợi của ngươi.” Ở đó Ngài phán với tôi; điều này tôi phải nhớ để được an ủi. Cũng vậy, Châm Ngôn 9:12: “Hãy khôn ngoan cho chính mình.” Điều này là vì linh hồn bạn, và liên quan mật thiết đến bạn.
4. Sự suy gẫm, và sự chăm sóc thánh khiết để bao phủ Lời, hầu cho Lời không bị những tư tưởng hư không cướp mất; hầu cho chim trời không mổ lấy hạt giống tốt, Ma-thi-ơ 13. Bạn phải thường xuyên xoay chuyển và làm sống lại Lời trong tư tưởng, như một trái táo, khi được tung hứng trong tay, sẽ để lại mùi thơm của nó sau khi nó đã đi khỏi. Lu-ca 2:19: “Ma-ri giữ những lời ấy và suy ngẫm trong lòng.” Bà giữ chúng, vì bà đã suy ngẫm chúng.
5. Sự quan sát sự ứng nghiệm của các lẽ thật: bạn sẽ nhớ những điều đã được nói từ lâu, khi bạn thấy chúng được chứng thực. Giăng 2:19: “Bấy giờ họ nhớ lại rằng đã có chép: Lòng sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu nuốt tôi.” Những dịp được quan sát như thế sẽ làm cho các lẽ thật cũ trở lại trong trí nhớ. Cũng vậy, câu 22: “Bấy giờ họ nhớ lại Ngài đã nói về việc phá đền thờ trong ba ngày.” Cũng vậy, Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 4:12: “Ta sẽ sửa phạt chúng, như hội chúng của chúng đã nghe.” Khi các tiên tri đã chết và qua đi, họ có thể nhớ rằng họ đã được dạy những điều như thế từ lâu trước.
6. Thực hành điều bạn nghe: bạn sẽ nhớ điều tốt lành bạn nhận được bởi đó. “Tôi sẽ nhớ các mạng lệnh Chúa, vì bởi đó Chúa đã làm cho tôi sống lại,” Thi Thiên 119:93. Các Cơ Đốc nhân có thể thuật lại hoàn cảnh của bài giảng mà nhờ đó họ đã nhận được ích lợi.
7. Phó thác Lời cho sự gìn giữ và chăm sóc của Đức Thánh Linh: Giăng 14:26: “Đấng Yên Ủi sẽ nhắc lại cho các ngươi mọi điều.” Đấng Christ giao phó các bài giảng của chính Ngài cho Đức Thánh Linh; trí nhớ của các môn đồ quá dễ trơn trượt. Và quả thật, đây là lợi thế lớn mà những người có phần trong lời hứa về Đức Thánh Linh nhận được, đó là các lẽ thật được đưa trở lại trong trí nhớ một cách tươi mới, đúng vào thời điểm mà chúng liên quan đến họ.
Nhận xét 7. Từ câu “không phải là kẻ nghe mà hay quên, nhưng là người làm theo”, đó là: nhiều tội lỗi xảy đến vì thiếu sự ghi nhớ; những kẻ nghe mà hay quên thì lơ là. Thi Thiên 103:18: “Những kẻ nhớ các điều răn của Ngài để làm theo chúng.” Một người tin kính có một trí nhớ đầy tình cảm; người ấy nhớ là để làm theo. Những kẻ ác thường được diễn tả và phô bày bằng trí nhớ xấu của họ, như Gióp 8:13: “Chúng quên Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, Thi Thiên 119:139: “Kẻ thù tôi đã quên lời Chúa,” tức là chúng không thực hành lời ấy. Phải, tội lỗi của dân Đức Chúa Trời thường là tội hay quên và không suy xét: như Phi-e-rơ hẳn đã không bao giờ dám liều lĩnh trước nguy hiểm như vậy, và làm điều ông đã làm, nếu ông đã nhớ lại; bản văn chép: “Khi ông nhớ lại, ông khóc lóc đắng cay,” Lu-ca 22:61. Cũng vậy, khi họ ngã lòng dưới hoạn nạn, Hê-bơ-rơ 12:5: “Các ngươi đã quên lời khuyên nhủ nói với các ngươi như với con cái.” Một trí nhớ xấu là nguyên nhân của rất nhiều tai hại trong linh hồn.
Cũng vậy, về sự nghi ngờ, Mác 8:18: “Các ngươi thấy và nghe, nhưng không nhớ.” Họ đã không thực sự suy xét kinh nghiệm trước kia về bánh và cá, và vì thế đã nghi ngờ. Cũng vậy, về sự lằm bằm và thiếu kiên nhẫn, Đa-vít đã lằm bằm cho đến khi ông nhớ lại những năm của tay phải Đấng Chí Cao, Thi Thiên 77:10. Chúng ta thấy rằng những lẽ thật đúng thời điểm mang lại rất nhiều sự cứu giúp và nhẹ nhõm cho tâm trí trong cơn cám dỗ: Ca Thương 3:21: “Tôi nhớ lại điều này, và vì thế tôi có hy vọng.” Trong khi đó, những người khác bị phiền muộn bởi mọi biến cố của sự quan phòng, vì họ không nhớ những sự an ủi mà Kinh Thánh đã sắm sẵn trong trường hợp như thế. Những người đến mộ đã phiền muộn về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, vì họ đã quên những gì Ngài đã nói với họ tại Ga-li-lê, Lu-ca 24:6, 8. Cũng vậy, khi người Tê-sa-lô-ni-ca bị phiền muộn vì sự gia tăng của các lỗi lầm, và bị lung lay dữ dội trong lòng tin cậy, Phao-lô nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5: “Các ngươi há không nhớ rằng khi Ta còn ở với các ngươi, Ta đã nói những điều đó sao?” Thật đáng chú ý rằng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, mọi bổn phận đều được diễn tả bằng chữ “Hãy nhớ”, như thể chữ ấy nhất thiết hàm ý những hành động và tình cảm phù hợp: như Xuất Ê-díp-tô Ký 20: “Hãy nhớ ngày Sa-bát,” như thể khi ấy họ nhất thiết phải thánh hóa ngày ấy; cũng vậy, Truyền Đạo 12:1: “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi,” được dùng thay cho mọi sự tôn kính, bổn phận và thờ phượng mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Ở những chỗ khác, mối liên hệ giữa trí nhớ và bổn phận được khẳng định rõ ràng, Dân Số Ký 15:40: “Hầu cho các ngươi nhớ mà làm theo mọi điều răn của Ta.” Việc nhớ lại các lẽ thật đúng thời điểm có ích rất nhiều.
Bạn thấy, từ tất cả những điều này, rằng chúng ta không chỉ phải đạt được tri thức, mà còn phải có sự ghi nhớ; rằng chúng ta không chỉ phải trung tín cất giữ các lẽ thật, mà còn phải kịp thời đem chúng ra dùng. Đó là một kỹ năng lớn để làm được như vậy, và chúng ta cần kêu gọi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Có một số lẽ thật có lợi ích chung, những lẽ thật khác phục vụ cho một số trường hợp và thời điểm: nói chung, hãy giấu trọn Lời trong lòng bạn, để bạn có thể có lẽ thật để chống cự trong mọi cơn cám dỗ, Thi Thiên 119:11. Cũng vậy, hãy cất giữ những sự thương xót của Đức Chúa Trời, để bạn biết ơn: “Chớ quên mọi ân huệ của Ngài,” Thi Thiên 103:2. Hãy nhớ chính mình, để bạn khiêm nhường, Phục Truyền 9:7: “Hãy nhớ và chớ quên rằng ngươi đã chọc giận Chúa là Đức Chúa Trời ngươi trong đồng vắng.” Hãy ghi nhớ những kinh nghiệm đáng chú ý, những năm của tay phải Đức Chúa Trời, để bạn vững tin. Hãy cố gắng như vậy để có một trí nhớ sẵn sàng, kịp thời, thúc giục các lẽ thật vào đúng thời điểm khi chúng liên quan đến chúng ta.
8. Từ câu “nhưng là người làm theo công việc”, đó là: Lời vạch ra công việc cho chúng ta. Lời không chỉ được ban cho sự suy tưởng; Lời là quy tắc bổn phận đối với các tạo vật. Có công việc của đức tin, Giăng 6:29; sự lao nhọc của tình yêu thương, Hê-bơ-rơ 6:10; và những bông trái xứng với sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:8. Tất cả công việc này được cắt sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm: đức tin, tình yêu thương và sự vâng lời mới. Vậy thì, đừng tự thỏa mãn với một hình thức tri thức đơn thuần; sứ đồ gọi đó là, Rô-ma 2:20, “hình thức của sự hiểu biết”; với một mặt trời mùa đông, chiếu sáng nhưng không sưởi ấm. Đừng để cây tri thức cướp mất cây sự sống của bạn; hãy làm các công việc của Đức Chúa Trời: đức tin là công việc của bạn, sự ăn năn là việc của bạn, và tình yêu thương cùng sự vâng lời là công việc của bạn.
9. Từ câu “người ấy sẽ được phước trong việc làm của mình”, đó là: có một sự phước hạnh gắn liền với việc làm theo Lời. Không phải vì cớ công việc, nhưng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy xem chừng mà nghe sao cho bạn đến trong phạm vi của phước hạnh ấy. Phước hạnh thường được công bố vào lúc bạn đến với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng này. Hãy xem chừng cho quyền lợi của chính bạn được rõ ràng, để khi người hầu việc Đức Chúa Trời nhân danh Ngài phán: “Phước cho kẻ nghe Lời và giữ lấy,” bạn có thể đáp lại với Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài trong lòng mình, vì Ngài đã uốn lòng bạn vâng theo Lời ấy.
Câu 26. “Nếu có ai trong các ngươi tưởng mình là người có đạo mà không kiềm chế lưỡi mình, nhưng lừa dối lòng mình, thì sự có đạo của người ấy là hư không.”
Sứ đồ, sau khi đã chỉ ra sự vô ích của những kẻ chỉ nghe Lời mà không làm theo, e rằng có ai dường như muốn chiếm một phần trong đó mà phần ấy không thuộc về họ, nên ông vạch rõ ai là những kẻ chỉ nghe mà không làm theo Lời: những người dung túng mình trong bất cứ tội lỗi nào đã biết; và ông nêu thí dụ về các điều ác của lưỡi.
Trước khi tôi mở rộng các lời này thêm nữa, tôi sẽ tra xét tại sao Gia-cơ lại đặt nhiều sức nặng vào một chi tiết này như vậy, vì dường như tự nó nó không đáng kể, và dường như nó ít liên quan đến văn mạch?
Đáp: Những lý do được nêu trong câu trả lời sẽ cho chúng ta bấy nhiêu ghi chú.
Lý do 1. Vì đây là một phần chính trong sự tôn trọng của chúng ta đối với người lân cận.
Và tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ bằng tình yêu đối với người lân cận; những người đã được Đức Chúa Trời tha thứ thường không nói xấu người khác. Đấng đã phán: “Ngươi hãy yêu Đức Chúa Trời,” cũng đã phán: “Ngươi hãy yêu người lân cận.” Dù đối tượng khác nhau, nhưng căn cứ của sự vâng lời thì giống nhau. Vì vậy, các sứ đồ thường đưa ra lý lẽ này để vạch trần và làm mất màu những sự thuyết phục giả hình, như 1 Giăng 2:9: “Kẻ nói mình ở trong ánh sáng mà ghét anh em mình, thì còn ở trong bóng tối cho đến bây giờ.” Cũng vậy, 1 Giăng 3:17, 18: “Nếu ai đóng lòng thương xót đối với anh em mình, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào được?” Làm sao có thể tưởng tượng rằng những người cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời lại có thể nhẫn tâm đối với người khác? Cũng vậy, 1 Giăng 4:20: “Kẻ không yêu anh em mình mà mình đã thấy, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy được?” Điều tốt lành và hấp dẫn nơi người khác là đối tượng của các giác quan, và thường gây ấn tượng mạnh. Vậy thì, đừng tự lừa dối mình bằng những bổn phận thờ phượng mà bỏ qua các bổn phận giao tiếp với người khác.
Lý do 2. Vì khuynh hướng tự nhiên trong chúng ta muốn phạm tội bằng lưỡi: việc xét đoán là một tội lỗi dễ chịu, cực kỳ hợp với bản tính. Bản tính con người nghiêng về điều đó như thế nào, tôi sẽ chỉ cho bạn trong chương thứ ba. Lời nói là sự tỏ bày của lý trí; sự bại hoại sớm tuôn ra theo lối đó. Vậy thì, hãy canh giữ nó; những sự bại hoại càng tự nhiên thì chúng ta càng phải cẩn thận để kìm nén chúng. Thi Thiên 39:1: “Tôi sẽ giữ gìn đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi mình.” Cần có sự thận trọng đặc biệt cho điều đó. Và như bạn phải canh giữ, bạn cũng phải cầu nguyện, và xin Đức Chúa Trời canh giữ sự canh giữ của bạn; Thi Thiên 141:3: “Lạy Chúa, xin đặt một người canh giữ nơi miệng tôi, xin giữ cửa môi tôi.” Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự kiềm chế lớn.
Lý do 3. Vì đó là tội lỗi của thời đại ấy, như thấy rõ qua những lời khuyên răn thường xuyên của ông: xem câu 19, cả chương 3, cả chương 4 câu 11, v.v. Ghi chú là: thật là dấu hiệu xấu khi bị cuốn theo điều ác của thời đại. Đó là sự mô tả về những kẻ ác, Ê-phê-sô 2, rằng họ đã bước đi theo dòng đời của thế gian này; trong nguyên văn là theo thời đại, theo cách thức của thời đại ấy. Cũng vậy, Rô-ma 12:2: “Chớ làm theo đời này,” tức là theo thời đại này; ý là, đừng khoác lấy y phục của thời đại. Cũng vậy, 2 Sử Ký 17:4: “Người đã bước đi theo đường lối của Y-sơ-ra-ên.” Nhiều người làm như vậy, họ bước đi theo thời trang và thói quen của xứ sở và thời đại mình đang sống. Ôi, hãy suy xét: đây là dấu hiệu chắc chắn của một lời tuyên xưng hư không. Khi tội lỗi trở nên phổ biến, chúng trở nên ít ghê tởm hơn; và vì thế những tâm linh hời hợt phạm chúng mà không hối hận.
Lý do 4. Vì điều này dường như là một tội nhỏ: và sau khi đã từ bỏ những tội nặng nề hơn, họ càng yên tâm tiếp tục thực hành nó. Họ không còn là những kẻ ngoại tình, những kẻ say sưa, và vì thế, tự lừa dối mình bằng vẻ bề ngoài của sự thánh khiết, họ càng tự do xét đoán và nói xấu người khác. Ghi chú: sự dung túng tội lỗi nhỏ nhất cũng không thể đứng chung với ân điển. Đạo của bạn là hư không, nếu bạn không kiềm chế lưỡi mình. Những người hy vọng chuộc linh hồn mình khỏi tội lỗi của một tội bằng cách kiêng cữ một tội khác thì lầm lẫn một cách đáng thương. Một số người tỉ mỉ trong những điều nhỏ nhặt để có thể được miễn trừ việc tuân giữ những điều quan trọng hơn của luật pháp. Như bao tử, khi không thể tiêu hóa thức ăn đặc, tự nhiên muốn lấp đầy mình bằng nước, hay những thứ nhẹ nhàng chỉ sinh ra gió: người Pha-ri-si dâng một phần mười bạc hà và thì là, v.v. Những người khác tránh những tội nặng nề hơn và hy vọng đó là lời bào chữa cho những sự bại hoại khác không ghê tởm bằng. Chúng ta viện cớ: “Nó há chẳng phải là một điều nhỏ sao, và linh hồn tôi sẽ sống?”
Lý do 5. Vì đây thường là tội lỗi của kẻ giả hình: những kẻ giả hình, hơn hết mọi người, ít có khả năng kiềm chế lưỡi mình nhất; và những người dường như có đạo lại tự do nhất trong việc xét đoán. Một phần vì, khi đã quen thuộc với tội lỗi của tâm linh mình, họ dễ nghi ngờ người khác nhất. Na-di-an-xen nói về cha mình rằng, vì ông có một linh hồn vô tội và ngay thẳng, nên ông ít có khuynh hướng nghĩ xấu về người khác; và ông đưa ra lý do này: sự tốt lành thì ít nghi ngờ, và những tấm lòng ngay thẳng nghĩ mọi người đều giống như mình. Một phần vì họ thường ở bên ngoài nhiều, trong khi ở nhà thì ít: việc xét đoán là một mánh khóe của ma quỷ, để lấy đi sự chăm sóc khỏi lòng họ; và vì thế, để bào chữa cho sự phẫn nộ đối với tội lỗi của chính mình, lòng sốt sắng của họ trở nên nồng nhiệt trong việc lên án tội lỗi của người khác. Những tấm lòng có ân điển suy ngẫm nhiều nhất về chính mình; họ không tìm kiếm điều gì để quở trách nơi người khác, mà tìm điều gì để than khóc nơi chính mình. Một phần vì họ không hiền lành và nhu mì như những Cơ Đốc nhân thật: khi một người cảm nhận những thất bại của mình, người ấy rất dịu dàng khi suy ngẫm về những yếu đuối của người khác; Ga-la-ti 6:1: “Hỡi những người thuộc linh, hãy lấy lòng nhu mì mà sửa lại người ấy.” Những người thuộc linh nhất thì dịu dàng nhất để đưa một Cơ Đốc nhân sa ngã trở lại đúng vị trí. Một phần vì kẻ giả hình là người kiêu ngạo; người ấy muốn mọi người phải là kẻ hầu việc mình, và vì thế người ấy làm ô danh người khác. Đi-ô-trép-phơ cứ nói xấu Giăng, vì ông ta yêu thích sự đứng đầu, 3 Giăng 10. Một phần vì những kẻ giả hình giỏi nhất ở lưỡi, và vì thế không thể kiềm chế lưỡi: khi người ta biến đạo thành lời nói, đường lối của họ là làm ô danh người khác; đó là một phần trong đạo của họ. Xin Chúa ban cho bạn sự phân biệt vào chính linh hồn mình, xem những khuynh hướng này có ở trong bạn hay không.
Lý do 6. Vì có một sự giao tiếp nhanh chóng giữa lưỡi và lòng, đến nỗi lưỡi là sự tỏ bày tốt nhất của lòng; và vì thế, sứ đồ nói, đạo của họ là hư không, nếu họ không thể kiềm chế lưỡi mình. Sê-nê-ca từng nói rằng lời nói là hình ảnh rõ ràng của lòng; và một Đấng lớn hơn ông đã phán: “Bởi lòng đầy dẫy mà miệng nói ra.” Phẩm chất đạo của nhiều người có thể được nhận biết qua sự thiếu tiết độ trong ngôn ngữ của họ; lời nói chỉ là phần dư thừa và tràn ra của sự gian ác của họ. Một người có thể sớm nhận biết họ thuộc về đạo nào, như Pa-rê-us nói về những người theo Dòng Tên, những kẻ đã biến thần học thành lời chửi rủa như chó sủa; giống như những con chó giận dữ, không thể đi ngang qua nhau mà không gầm gừ.
Khi những lý do này đã được nêu trước, việc mở rộng câu Kinh Thánh sẽ dễ dàng hơn.
“Nếu có ai tưởng mình là người có đạo,” đối với chính mình hay đối với người khác, bằng việc thực hành một vài điều, bằng sự thờ phượng, và một số bổn phận của bảng thứ nhất.
“Và không kiềm chế lưỡi mình,” tức là không kiêng cữ các điều ác của lưỡi, như chửi rủa, mắng nhiếc, xét đoán và nói xấu. Trong số đó, điều sau cùng, tôi cho rằng, chủ yếu được nói đến.
“Nhưng lừa dối lòng mình,” có thể hiểu theo hai cách: 1. Dù người ấy nói xấu người khác, nhưng người ấy vẫn có ý kiến quá tốt về chính mình. Tình yêu bản thân là căn nguyên của sự giả hình; họ không tra xét chính mình, không nghi ngờ chính mình. Giu-đa nói sau cùng: “Thưa Thầy, có phải tôi không?” Họ quá công bằng với chính mình, dù quá nghiêm khắc với người khác. 2. Ý nghĩa khác có thể là: cuối cùng người ấy tự lừa dối mình, tự tâng bốc mình, để lừa dối chính linh hồn mình cũng như để ra vẻ trước người khác.
“Đạo của người này là hư không,” tức là, hoặc người ấy làm cho ân điển và những điều tốt lành trong mình trở nên hư không và vô ích; hoặc đúng hơn, đạo của người ấy chỉ là giả vờ mà không có mục đích.
1. Ngoài những điều tôi đã nhận xét từ trước, bạn có thể rút ra, từ câu “tưởng mình là người có đạo”, rằng: có thể chỉ có đạo bề ngoài và giả vờ. Cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 8:2: “Nếu có ai trong các ngươi tưởng mình biết điều gì,” tức là tự làm vui lòng, tự tâng bốc mình trong ý nghĩ về sự hiểu biết của mình. Cũng vậy, Ga-la-ti 6:3: “Nếu ai tưởng mình là điều gì, mà thật ra chẳng là gì cả,” tức là kiêu ngạo đánh giá quá cao giá trị của mình. Vậy thì, đừng an nghỉ trong hình thức tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5, hay trong hình thức hiểu biết, Rô-ma 2:20, trong sự suy tưởng trần trụi, hay trong một lời tuyên xưng được đánh bóng. Những điều này có thể mang một vẻ ngoài đẹp đẽ trong thế gian, nhưng không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy luôn đặt mình trước câu hỏi này: “Tôi đã vượt qua một kẻ giả hình chưa?” Hãy trở thành điều mà bạn muốn tỏ ra là.
2. Từ câu “không kiềm chế lưỡi mình”, đó là: kiềm chế lưỡi là một phần lớn của đạo. Có một số điều ác phải được kiềm chế: nói dối, thề thốt, chửi rủa, mắng nhiếc, nói tục. Tôi sẽ nói về năm điều này: 1. Nói dối; hãy coi chừng điều đó với đủ mọi loại, sự nói nước đôi và giả vờ. Lẽ thật là nền tảng của sự giao tiếp, và là điều cần thiết nhất cho lợi ích của nhân loại. Ma quỷ, kẻ tố cáo, cũng được gọi là cha của sự dối trá. Ôi, đừng tung hô một lời đồn về người khác, cho đến khi bạn đã thử nghiệm nó. “Hãy đồn ra, và chúng ta sẽ đồn nó ra,” Giê-rê-mi 20:10, tức là: hãy mang đến cho chúng ta bất cứ điều gì, và chúng ta sẽ phao ra. Và như vậy, một ít nước bị phóng đại thành một lượng lớn hơi nước và bọt. Nếu bạn không thử nghiệm nó, bạn có tội.
2. Chửi rủa; có sự bại hoại ở lòng, khi lưỡi bị tuôn ra như vậy. Đáng chú ý là, khi Đức Chúa Trời muốn những lời rủa sả được công bố trên núi Ê-banh, Ngài chỉ dùng những chi phái nhỏ hơn vào việc ấy, chỉ có Ru-bên ở trong số đó, là kẻ đã làm ô uế giường của cha mình. Hiếm khi có phước hạnh nào cho những kẻ quen dùng lời rủa sả.
3. Thề thốt; có chép rằng, Truyền Đạo 9:2, người công chính kính sợ một lời thề; không chỉ những kẻ miệng dối trá, mà cả những lời thề nhỏ nhặt, những lời nói hư không, và những lời khẳng định quả quyết trong những việc nhẹ nhất. Những người phung phí những lời khẳng định sâu sắc cho mọi chuyện vặt vãnh, thì khi việc gì nghiêm trọng hơn, sẽ phải dùng đến điều vốn phải là phương sách cuối cùng, là lời thề.
4. Mắng nhiếc; tôi không chỉ hiểu đó là sự mắng nhiếc thô bạo, mà còn là những lời vu khống kín đáo và thì thầm, gây hại cho người khác, xen vào việc của người khác. Như các sứ đồ thường nói chống lại những điều này, cũng vậy, việc khen ngợi kèm theo một lời “nhưng”, như Kinh Thánh nói về Na-a-man, 2 Các Vua 5:1: “Một người lớn, một người đáng tôn trọng, một người dũng mãnh; nhưng ông là người phung.” Họ nói: ông ấy như thế này như thế kia, nhưng lại có điều này điều nọ. Trong khi họ giả vờ hôn, họ chỉ làm cho lời khen của mình thành lời mở đầu cho sự chê bai, giống như một cung thủ kéo tay lại, để mũi tên bay mạnh hơn. Đó là một lời khen lớn mà Giê-rôm dành cho Mác-xen-la: bà im lặng ngay cả khi nói; vì bà chỉ nói về những điều thuộc đạo và cần thiết, không xen vào con người hay danh tiếng của người khác.
5. Nói tục; những lời nói dơ bẩn, thối nát, Cô-lô-se 3:8, những lời nói tục tĩu, Ê-phê-sô 5:4. Nhiều người mang gánh nặng của một trò đùa tục tĩu. Ôi, hơi thở dơ bẩn phát ra từ miệng họ! Mọi lời nói đùa ngu ngốc đều thuộc về đầu mục này.
3. Từ câu “nhưng lừa dối chính mình”, đó là: những kẻ giả hình cuối cùng sẽ lừa dối chính mình. Một kẻ nói dối, bằng cách lặp lại những lời dối trá của mình, bắt đầu tin chúng. Lương tâm tự nhiên được xoa dịu bằng vẻ bề ngoài. Thật công chính với Đức Chúa Trời khi lấy sự lừa dối mà trừng phạt sự lừa dối. Và như họ lừa người khác, họ cũng lừa dối chính linh hồn mình; như người thợ chạm đã yêu một hình tượng do chính mình làm ra, và tưởng nó đang sống. Sự giả hình kết thúc trong sự cứng lòng và mù lòa nặng nề; và do thói quen, người ta mê mẩn điều mà lúc đầu họ biết chỉ là sơn và lớp bóng bên ngoài, nếu Đức Chúa Trời cũng dễ bị chế nhạo và lừa dối như con người.
4. Từ câu “Đạo của người này là hư không”, đó là: đạo giả vờ sẽ không sinh kết quả; những vẻ bề ngoài chỉ là hư vô trước mặt Đức Chúa Trời. Trong mọi sự, một người không thể chịu đựng việc những hành động nghiêm túc của mình trở nên hư không và không có mục đích; vì thường thì ở đó có nhiều sự phô trương hơn, và vì thế sự thất vọng hẳn càng thêm cay đắng. Đây sẽ là một phần không nhỏ trong sự hành hạ của bạn trong địa ngục, khi nghĩ rằng mọi lời tuyên xưng của bạn đã đi đến kết cục này: “Tôi đã nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, nhân danh Ngài tôi đã làm phép lạ; tôi đã bàn luận, lặp lại, kết hiệp với phe tốt hơn, vì lợi ích và thuận lợi của tôi, thế mà nay tôi lại ở trong địa ngục.” Ôi, những lời bàn luận như thế trong nơi hành hạ sẽ buồn thảm biết bao! Ôi, hãy suy xét: hy vọng của bạn đã dâng cao bao nhiêu, thì sự sa ngã của bạn sẽ càng bị nghiền nát và tan vỡ bấy nhiêu; như một hòn đá rơi từ nơi cao sẽ vỡ thành bột.
Câu 27. “Đạo thanh sạch và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian.”
Ở đây, sứ đồ đi đến phần tích cực của sự thử nghiệm: như người ta không được làm hại, kẻo đạo của mình hóa ra hư không, thì người ta cũng phải làm điều lành, để đạo mình được thấy là thanh sạch và không ô uế.
Từ văn mạch, hãy nhận xét:
Những điều tiêu cực trong đạo là chưa đủ. Người ta phải kiềm chế lưỡi mình, và người ta phải thăm viếng kẻ mồ côi. Bổn phận của chúng ta phải tương xứng với ân điển thiêng liêng ban cho chúng ta. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ là tiêu cực, mà còn là tích cực; Ngài không chỉ đem chúng ta ra khỏi địa ngục, mà còn đặt chúng ta dưới sự bảo đảm về vinh quang. Đó là sự bất hạnh của Áp-sa-lôm khi chỉ được miễn khỏi hình phạt, mà không được thấy mặt vua; ân điển của Đức Chúa Trời được ban phát trọn vẹn hơn. Chúng ta được đưa ra khỏi trạng thái thịnh nộ vào trạng thái yêu thương. Các điều khoản của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham là: làm một cái thuẫn, và một phần thưởng rất lớn; làm Đấng Bảo Vệ và Đấng Cứu Rỗi; và đối với mọi kẻ trung tín, một mặt trời và một cái thuẫn, Thi Thiên 84:11. Một cái thuẫn chống lại nguy hiểm, và một mặt trời là nguyên nhân của mọi sự sinh sôi, sự sống và phước hạnh. Nay, chúng ta phải bắt chước Cha trên trời của mình; chúng ta không nên an nghỉ trong việc chỉ loại bỏ điều ác, mà phải chăm lo điều tốt lành. Phải có, không chỉ sự kiêng cữ khỏi những tội nặng nề hơn, mà còn sự chăm lo duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Những sự mô tả của Lời vừa tiêu cực vừa tích cực: “Không đi theo mưu kế của kẻ ác, nhưng bước đi trong đường lối của Chúa,” Thi Thiên 1:1, 2. Cũng vậy, Rô-ma 8:1: “Không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” Một số người không phải là kẻ say sưa, không bề ngoài xấu xa; nhưng họ có phải là người tin kính không? Có hương vị và quyền năng nào của đạo trong linh hồn họ không? Có những động lực và cảm xúc nào của đời sống thuộc linh trong lòng họ không? Đức Chúa Trời, Đấng vui thích ân điển, nếu chỉ để nó ở mức tốt nhất một cách lạnh nhạt, thì cũng chỉ đem lại cho bạn một địa ngục lạnh lẽo. Người ta thường nhận xét rằng đạo của người Pha-ri-si chạy theo những điều “không”: Lu-ca 18:11. Sống lương thiện và không làm hại ai là chưa đủ; phải có ân điển, và sự thực hành ân điển. Tôi nhận xét rằng tội lỗi làm lương tâm phiền muộn hơn là sự thiếu ân điển; một phần vì lương tâm không thường cáo trách về những khiếm khuyết thuộc linh, và một phần vì tội lỗi gây ra một sự rối loạn và xáo trộn thực sự cho lý trí. Ôi, nhưng hãy suy xét: người thiếu việc lành cũng bị Đức Chúa Trời ghét như kẻ xấu xa bề ngoài; và cây không trái cũng bị chặt xuống như cây độc; nếu nó không sinh trái, cũng như khi nó sinh trái xấu. Một đầy tớ không đủ chỉ vì không làm hại chủ mình; người ấy phải làm công việc của chủ mình. Trong Phúc Âm, người ấy đã không tiêu xài tài năng sai lầm, nhưng đã giấu nó trong một chiếc khăn.
Nhưng tôi đi đến các lời này. Trong câu này, sứ đồ thúc giục họ làm các việc bác ái, và sống một đời sống thánh khiết, để họ vừa tỏ ra mình thật sự có đạo, vừa cho thấy lời tuyên xưng của mình là đức tin thanh sạch và không tì vết mà đạo Cơ Đốc đã đề ra.
“Đạo thanh sạch và không ô uế.” Ông không trình bày toàn bộ bản chất của đạo, mà chỉ trình bày một số bằng chứng đặc biệt về đạo. Đạo cũng đòi hỏi đức tin và sự thờ phượng, nhưng lẽ thật của những điều này được chứng minh bằng lòng bác ái và một đời sống thánh khiết. Và vì thế, những kẻ chống Kinh Thánh trong thời chúng ta đã xuyên tạc thô bạo chỗ này, và ý định của sứ đồ, khi họ muốn làm cho mọi đạo chỉ gồm những hành động bề ngoài này; vì sứ đồ đang đối phó với những kẻ giả hình, là những người giả vờ có đức tin và sự thờ phượng, mà bỏ qua lòng bác ái.
“Trước mặt Đức Chúa Trời và Cha, là điều này.” Tức là, trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của Đấng Christ, và của chúng ta trong Ngài. Cụm từ tương tự được dùng ở nhiều chỗ khác: 2 Cô-rinh-tô 1:3: “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Cũng vậy, Ê-phê-sô 1:3. Cũng vậy, Ê-phê-sô 5:20: “Dâng lên Đức Chúa Trời và Cha, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Và ông nói: “Trước mặt Đức Chúa Trời,” tức là, trong mắt Ngài và sự đánh giá của Ngài. Những kẻ giả hình có thể lừa dối con người, vì họ chỉ thấy những gì ở bên ngoài; nhưng Đức Chúa Trời là Cha xét đoán đúng đắn. Và điều này cũng được nhắc đến để hàm ý sự chân thành của những chức vụ Cơ Đốc như thế; chúng phải được làm như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
“Thăm viếng.” Dưới từ này, theo phép hoán dụ bộ phận, bao gồm mọi bổn phận của tình yêu thương: thăm viếng là an ủi họ trong nỗi khốn khổ của họ, cứu giúp họ trong những nhu cầu của họ; và dưới một loại bác ái này bao gồm mọi bổn phận đối với người lân cận.
“Kẻ mồ côi và người góa bụa.” Những đối tượng này được nêu rõ, nhưng những đối tượng khác không bị loại trừ. Còn có những đối tượng khác của lòng bác ái, như người nghèo, người bệnh, người bị giam cầm, người khách lạ, cũng được nói đến trong Kinh Thánh. Nhưng kẻ mồ côi và người góa bụa thường thiếu sự cứu giúp nhất, và dễ bị bỏ mặc và áp bức nhất. Họ thường được nhắc đến ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, như Ê-sai 1:17: “Hãy xét xử cho kẻ mồ côi, hãy bênh vực người góa bụa.” Cũng vậy, Thi Thiên 146:9. Cũng vậy, Châm Ngôn 15:25 và Châm Ngôn 23:10.
“Trong cơn hoạn nạn của họ.” Tức là, trong những lúc túng thiếu, và khi bị áp bức nhất. Và điều này được thêm vào, kẻo người ta tưởng bổn phận của mình đã được chu toàn, bằng cách thăm viếng những kẻ mồ côi và góa bụa giàu có và thịnh vượng.
“Và giữ mình không bị ô uế.” Điều này được nối với bổn phận trước, để chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời phải có giữa lòng bác ái và sự thánh khiết; và để chỉ ra rằng đạo nào không dạy sự thánh khiết cũng như lòng bác ái thì là giả. Như những người theo Giáo hội La-mã tách rời chúng, và đề cao lòng bác ái như một công đức, để chuộc lại sự thiếu sót về sự thánh khiết.
“Khỏi thế gian.” Thế gian, khi được hiểu theo nghĩa xấu, đôi khi được dùng chỉ những người của thế gian, và đôi khi chỉ những dục vọng của thế gian, 1 Giăng 2:16: “Mọi sự trong thế gian, hoặc là sự tham muốn của mắt, sự tham muốn của xác thịt, hoặc sự kiêu ngạo của đời.” Nay, giữ mình không bị ô uế bởi thế gian là giữ mình khỏi sự ô nhiễm và lây nhiễm của gương xấu, và khỏi sự thắng thế và quyền cai trị của những dục vọng thế gian.
Từ câu này, hãy nhận xét:
1. Vinh quang của đạo là khi đạo thanh sạch: Thi Thiên 19: “Điều răn của Chúa là thanh sạch.” Không có giáo lý nào thánh khiết trong chính nó như vậy, và lo liệu cho đời sống tốt lành như vậy. Các tôn giáo giả bị vạch trần bởi sự ô uế của chúng. Đức Chúa Trời để cho những kẻ thờ phượng giả rơi vào những điều tục tĩu, để họ tự chuốc lấy sự khinh bỉ chính đáng cho mình, Rô-ma 1. Giáo hội La-mã không dẫn đến đời sống tốt lành: những giấy ân xá được rao bán mở đường cho sự buông thả. Đạo Cơ Đốc thật được gọi là đức tin thánh, Giu-đe 20. Không có đức tin nào đi xa như vậy về những điều cần lưu tâm, cũng không nghiêm khắc như vậy về các điều răn. Vậy thì, một đời sống ô uế sẽ không phù hợp với một đức tin thánh. Rượu quý phải được giữ trong một bình sạch, và sự mầu nhiệm của đức tin được giữ trong một lương tâm thanh sạch, 1 Ti-mô-thê 3:9. Chúng ta không bao giờ phù hợp với đạo của mình hơn là khi đường lối không bị ô uế, và lòng thanh sạch. “Phước cho những kẻ không bị ô uế trong đường lối mình,” Thi Thiên 119:1. Và lại: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch,” Ma-thi-ơ 5:8.
2. Đạo thanh sạch phải được giữ không ô uế: một đời sống thánh khiết và một tấm lòng rộng rãi là đồ trang sức cho Phúc Âm. Đạo không được trang điểm bằng các nghi lễ, mà bằng sự thanh sạch và lòng bác ái. Sứ đồ nói về việc làm cho giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta trở nên đáng yêu, Tít 2:10. Tùy thuộc vào chúng ta hoặc làm cho đạo mình được tín nhiệm, hoặc làm ô uế đạo mình. “Sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi con cái mình,” Ma-thi-ơ 11:19. Nhờ sự vô tội trong đời sống, họ mang vinh quang đến cho đường lối của mình. Cũng vậy, một người rộng rãi là vinh dự cho lời tuyên xưng của mình, trong khi một người tham lam làm ô uế nó; như sứ đồ nói, Rô-ma 5:7: “Vì một người công chính, họa mới có người chịu chết; nhưng vì một người lành, người ta còn dám chết.” Một người chỉ có sự vô tội nghiêm khắc thì bị ghét hơn là được yêu, nhưng một người tốt lành hay rộng rãi chiếm được lòng người khác; người ta thậm chí sẵn sàng chết vì người ấy.
3. Một bông trái và dấu hiệu lớn của lòng tin kính là lo liệu cho những người khốn khổ. Trong Ma-thi-ơ 25, bạn thấy các việc bác ái lấp đầy bản cáo trạng; các việc thương xót rất phù hợp với những người mong đợi hoặc đã nhận được sự thương xót từ Đức Chúa Trời. Đây là trở nên giống Đức Chúa Trời; và chúng ta không bao giờ đến với Ngài hay rời khỏi Ngài mà không mang một phần hình ảnh của Ngài trong lòng. Sự không giống và không tương xứng là căn nguyên của sự không ưa thích. Nay, một trong những vinh quang chính trong Đức Chúa Trời là sự không mệt mỏi của tình yêu và lòng rộng rãi của Ngài; Ngài thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa, chúng ta cũng nên như vậy. Tinh thần của đạo chúng ta là ban cho; và vì thế, tấm lòng tàn nhẫn, cứng cỏi được Phao-lô xem như một kiểu chối bỏ đức tin, 1 Ti-mô-thê 5:8.
4. Lòng bác ái chọn ra những đối tượng khốn khổ nhất. Sứ đồ nói: người góa bụa và kẻ mồ côi, và điều đó trong cơn hoạn nạn của họ. Đó là lòng rộng rãi thật khi chúng ta ban cho những người không thể đền đáp lại. Lu-ca 14:12, 13, 14: “Khi ngươi dọn tiệc trưa hay tiệc tối, đừng mời anh em, bạn bè, hay láng giềng giàu có của ngươi,” v.v. Chúng ta không thể làm bổn phận nhỏ nhất cho Đức Chúa Trời mà không có một vài mục đích vị kỷ. Nhiều lần chúng ta làm cho sự ban cho của mình thành một kiểu bán buôn, và chú ý đến lợi ích của mình trong lòng bác ái. Ôi, hãy suy xét: những ảnh hưởng ngọt ngào nhất của chúng ta phải rơi xuống vùng đất thấp nhất. Thăm viếng những góa phụ giàu có, đó chỉ là phép lịch sự; thăm viếng người nghèo, và điều đó trong cơn hoạn nạn của họ, đó mới là lòng bác ái.
5. Lòng bác ái đối với người nghèo này phải được thực hiện như sự thờ phượng, vì sự tôn kính Đức Chúa Trời: sứ đồ nói, thăm viếng kẻ mồ côi là đạo. Một Cơ Đốc nhân có một nghệ thuật thánh khiết là biến các bổn phận của bảng thứ hai thành các bổn phận của bảng thứ nhất; và trong sự tôn trọng đối với con người, họ thờ phượng Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 13:16: “Chớ quên làm lành và chia sẻ; vì Đức Chúa Trời vui lòng về những của lễ như vậy.” Làm lành là bổn phận của bảng thứ hai; và của lễ, khi còn là một phần trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là bổn phận của bảng thứ nhất. Vậy thì, của bố thí phải là của lễ; không phải là của lễ chuộc tội, mà là của lễ tạ ơn dâng lên Đức Chúa Trời. Đây là sự khác biệt giữa một Cơ Đốc nhân và những người khác: người ấy có thể biến sự giao tiếp thành sự thờ phượng. Trong công việc thường ngày, người ấy hành động theo những lý do và nguyên tắc của đạo mình; và bất cứ điều gì người ấy làm cho con người, người ấy làm vì cớ Đức Chúa Trời, vì yêu mến Đức Chúa Trời, vì kính sợ Đức Chúa Trời. Thế gian bị dẫn dắt bởi lợi ích, còn họ bị dẫn dắt bởi lương tâm. Người đời bị ràng buộc với nhau, như những con cáo của Sam-sôn bị cột đuôi vào nhau, bởi những lợi ích chung đan xen lẫn nhau; nhưng họ, trong mọi mối quan hệ, làm điều họ làm, như trong Chúa và cho Chúa, Ê-phê-sô 5:22, Ê-phê-sô 6:1, câu 7, và những chỗ khác. Vậy thì, chúng ta phải cẩn thận về mục đích và lý do của các hành động của mình trong các quan hệ dân sự: của bố thí là sự thờ phượng và của lễ, và vì thế không được dâng cho thần tượng là danh tiếng và tiếng tăm của chính mình, hay được làm vì những mục đích riêng tư, mà phải làm trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và vì vinh quang của Ngài.
6. Từ câu “Trước mặt Đức Chúa Trời”, đó là: đạo và lời tuyên xưng là vì mắt Đức Chúa Trời hơn là vì mắt con người. Hãy học rằng sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự phô trương trước mặt con người. Đa-vít nói, Thi Thiên 18:23: “Tôi đã ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội lỗi của tôi.” Đó là bông trái của sự ngay thẳng thật, là đưa mọi hành động của chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và làm điều chúng ta làm trước mặt Ngài. Cũng vậy, Thi Thiên 16:8: “Tôi đã đặt Chúa luôn trước mặt tôi.” Trong mọi hành động, ông nghĩ đến mắt của Đức Chúa Trời: đây có phải là một hành động đáng được Đức Chúa Trời chú ý và chấp thuận không? Cũng vậy, Thi Thiên 119:168: “Tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa, vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Ngài.” Ông lấy đó làm lý do cho sự liêm chính trong sự vâng lời của mình: đường lối tôi ở trước mặt Ngài, dưới sự quan sát và kiểm tra của Đức Chúa Trời. Những kẻ giả hình không thể chịu đựng những tư tưởng như thế. Người con hoang đàng muốn đi đến một xứ xa, xa khỏi Cha mình. Và có chép rằng, Gióp 13:16: “Kẻ giả hình sẽ không đến trước mặt Ngài,” tức là, ở dưới mắt và ánh nhìn của Đức Chúa Trời.
7. Từ câu “Trước mặt Đức Chúa Trời và Cha”, đó là: chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời một cách thoải mái nhất, khi chúng ta xem Ngài như một người Cha trong Đấng Christ. “Chúa, Chúa” không ngọt ngào bằng một nửa so với “Cha chúng con”. Bổn phận trong giao ước ân điển thoải mái hơn nhiều; không chỉ vì chúng ta có nhiều sự giúp đỡ hơn, mà vì bổn phận được làm trong một mối quan hệ ngọt ngào hơn. Chúng ta không phải là đầy tớ, nhưng đã nhận được sự làm con nuôi, Ga-la-ti 4. Hãy đạt được quyền lợi trong Đức Chúa Trời, để công việc của Ngài trở nên ngọt ngào đối với bạn. Các sự thương xót mang lại sự ngọt ngào hơn, khi chúng không chỉ đến từ một Đấng Tạo Hóa, mà từ một người Cha. Và các bổn phận được làm với lòng tin cậy lớn hơn, khi chúng ta có thể đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không phải như đầy tớ, mà như con cái. Một đầy tớ có thể dùng nhiều sự siêng năng và công sức hơn một người con, mà vẫn làm hài lòng ít hơn.
8. Việc cứu giúp người khốn khổ, và đời sống không ô uế, đi cùng nhau: như sứ đồ nối kết chúng, Đấng Christ cũng vậy, Ma-thi-ơ 5:7, 8: “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì họ sẽ được thương xót.” Và ngay sau đó: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Một người có lòng bác ái mà không thanh sạch thì tốt cho người khác hơn là cho chính mình. Sự tốt lành và sự công chính thường được nối kết trong Cựu Ước, Mi-chê 6:8, Đa-ni-ên 4:27. Thật lạ lùng khi người ta tách rời một cách thô bạo những gì Đức Chúa Trời đã nối kết. Có một số người thanh sạch trong mắt chính mình, nhưng tự thỏa mãn với một lời tuyên xưng rẻ tiền và cằn cỗi. Những người khác thì xấu xa và buông thả, và họ đều chỉ vì
Bên dưới tấm màn của sự xưng nhận, một bên là lòng tham lam ẩn náu sau vẻ từ thiện và thương xót, còn bên kia là người ta hy vọng đền bù cho Đức Chúa Trời về sự quá độ của một đời sống xấu xa bằng sự ban phát rộng rãi, như thể việc làm rỗng túi tiền là một cách để làm nhẹ lương tâm. Vậy thì, hãy để bàn tay rộng mở, và tấm lòng trong sạch: Anh em phải thăm viếng kẻ mồ côi cha và người góa bụa, và giữ mình không bị thế gian làm hoen ố.
9. Thế gian là một vật dơ bẩn, hay làm ô uế: Một người khó có thể đi qua đây mà không làm vấy bẩn áo mình. 1. Chính những sự vật của thế gian cũng để lại vết nhơ trên tâm linh chúng ta: Bởi những đối tượng thế gian, chúng ta chẳng bao lâu trở nên thế gian. Thật khó chạm vào hắc ín mà không bị ô uế. Chúng ta thấy trong những sự vật khác rằng tâm trí chúng ta nhận lấy sắc thái từ những đối tượng mà chúng ta thường giao tiếp: Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:15: “Con không cầu xin Cha cất họ ra khỏi thế gian, nhưng giữ họ khỏi điều ác của thế gian.” Đấng Christ biết việc sống ở đây giữa những vinh dự, thú vui và lợi lộc là một sự cám dỗ lớn dường nào.
Thật là một điều hạnh phúc khi Phao-lô có thể nói, Ga-la-ti 6:14: “Tôi đã bị đóng đinh vào thế gian, và thế gian đã bị đóng đinh vào tôi.” Thế gian ghét ông, và ông không màng đến thế gian. Thế gian đã bị đóng đinh đối với nhiều người, nhưng họ lại không bị đóng đinh đối với nó; họ chạy theo một thứ vàng đang bay mất. 2. Những dục vọng của thế gian làm hoen ố vinh quang và làm biến dạng sự cao quý của bản tính anh em. Sự hư hỏng ở trong thế gian là qua dục vọng, 2 Phi-e-rơ 1:4. Tình cảm của anh em đã được tạo nên cho những mục đích cao hơn là để tan chảy ra trong dục vọng. Yêu thích những thú vui của thế gian cũng giống như làm ô uế giường mình với một kẻ gian dâm, và vì quá mê đắm dục vọng mà ôm lấy sự nhơ nhuốc. 3. Những người của thế gian là những tạo vật đáng thương, dơ bẩn; chúng ta không thể giao tiếp với họ mà họ không để lại sự ô uế của họ trên chúng ta: Sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:21: “Nếu một người thanh tẩy mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một cái bình đáng tôn trọng, được nên thánh và hữu dụng cho Chủ.” “Khỏi những điều này,” tức là khỏi bệnh phong của những gương xấu; vì sứ đồ nói về những bình không đáng tôn trọng ở trong nhà lớn của Đức Chúa Trời, là thế gian, mà một người không thể chạm vào mà không bị ô uế; một người không thể có bất cứ sự thông công nào với họ mà không trở nên tệ hơn vì họ: Những kẻ này là vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em, Giu-đe câu 12, họ làm ô uế cả hội chúng.
Vậy thì, 1. Chúng ta hãy càng ngày càng chán ngán thế gian hơn. Một người muốn luôn sống ở đây thì giống như một tên đầy tớ bếp thích nằm giữa những đống nồi niêu dơ bẩn: Trong những dinh thự phước hạnh ở trên cao, sẽ tuyệt đối không có bất cứ điều gì làm ô uế được vào đó, cũng không có bất cứ điều gì làm ra sự gớm ghiếc, Khải Huyền 21:27. Ở đó chúng ta sẽ có bạn đồng hành trong sạch, và thoát khỏi tầm với và nguy hiểm của những cám dỗ; ở đó không có ma quỷ ở trên thiên đàng; chúng đã bị đuổi ra từ lâu, và anh em sẽ lấp đầy những phòng trống và chỗ trống của chúng. Ma quỷ, khi không còn xứng hợp với thiên đàng, đã bị ném vào thế gian, một nơi thích hợp cho sự khốn khổ, tội lỗi và hình khổ; và nay đây là bước đi của ma quỷ, nó đi qua đi lại khắp đất. Ai lại yêu mến một nơi cầm tù? Yêu mến giáo phận của Sa-tan, cái góc cũ kỹ, dơ bẩn của vũ trụ, nơi một người khó có thể đi tới hay đi lui mà không bị ô uế? 2. Trong khi chúng ta còn sống ở đây, chúng ta hãy giữ mình càng không bị hoen ố càng tốt: Ở một nơi đầy cạm bẫy, chúng ta nên bước đi cẩn thận hơn. Khải Huyền 3:4: “Có một vài người chưa làm ô uế áo mình, họ sẽ đi với Ta trong áo trắng.” Có một số, dù ít, thoát khỏi vết nhơ của thế gian.
Anh em được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, theo một nghĩa nào đó, anh em cũng phải giữ lấy chính mình: Anh em phải tỉnh thức và giữ áo mình, Khải Huyền 16:15. Anh em phải đặt đức tin nơi sự chiến thắng của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã thắng thế gian, 1 Giăng 5:4. Anh em phải phó thác mình cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để Ngài giữ gìn và bảo toàn anh em không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang Ngài, Giu-đe câu 24. Anh em phải suy ngẫm về những lời hứa, và đem chúng vào lòng mình bằng lý luận thuộc linh, để anh em có thể thoát khỏi sự hư hỏng ở trong thế gian qua dục vọng, 2 Phi-e-rơ 1:4 và 2 Cô-rinh-tô 7:1. Anh em phải tránh sự thông công với những người phong cùi của thế gian: Chúng ta nên học lấy một niềm kiêu hãnh thánh khiết, và khinh miệt những bạn đồng hành như thế. Một người giữ bạn xấu cũng giống như người đi trong nắng, bị rám nắng mà không hay biết. Tất cả những điều này anh em phải làm. Thật là dại dột khi nghĩ rằng, vì quyền năng đến từ Đức Chúa Trời, nên sự cẩn thận không cần ở nơi chính chúng ta.
Như vậy là hết chương thứ nhất.
Gia-cơ chương 2.
Câu 1: “Hỡi anh em, chớ có đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của sự vinh hiển, mà lại thiên vị người ta.”
Chương này chứa đựng hai lời khuyên đặc biệt, vốn rất cần thiết, xét theo tình trạng sự việc lúc bấy giờ: Lời khuyên thứ nhất chống lại sự thiên vị người ta vì những lợi thế bề ngoài, đặc biệt trong các vấn đề của Hội Thánh; lời khuyên kia chống lại sự xưng nhận đức tin suông và trống rỗng, nơi không có việc làm nào hiện diện hay làm chứng để khen ngợi nó. Sứ đồ bàn về lời khuyên thứ nhất từ câu đầu tiên đến câu thứ mười bốn; và về lời khuyên sau, từ đó đến cuối chương.
Trong câu đầu tiên này, ông nêu ra vấn đề mà ông muốn họ tránh, đó là sự thiên vị người ta vì một sự xuất sắc bề ngoài nào đó, vốn hoàn toàn không có mối quan hệ hay liên quan gì đến tôn giáo. Ý nghĩa sẽ rõ ràng nhất qua sự giải thích từng chữ một cách cụ thể.
“Hỡi anh em,” là một cách gọi thường dùng xuyên suốt thư này. Một số người cho rằng ông chủ yếu có ý chỉ các trưởng lão và chấp sự, những người có phần lớn trong việc sắp xếp cho mỗi người chỗ ngồi thích hợp. Nhưng tôi không thấy lý do gì để giới hạn như thế, vì cách gọi này, trong tất cả các đoạn khác của thư, được áp dụng cho toàn thể những người mà ông viết cho; và ở đây, nơi ông khuyên họ chớ thiên vị người ta, dường như nó có một ý đặc biệt, như ghi nhận sự quan tâm bình đẳng của mọi Cơ Đốc nhân nơi cùng một Cha.
“Chớ có đức tin” — đức tin ở đây không được hiểu theo nghĩa hẹp, mà theo nghĩa chung hơn, chỉ sự xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, hay sự bày tỏ ân điển của Đấng Christ trong linh hồn dân sự Ngài: Ý là, chớ có đức tin thiên vị, chớ có tôn giáo thiên vị, vân vân.
“Của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” — ông không có ý nói đến đức tin thuộc về bản thân Đấng Christ, hay, như một số người hiểu cách diễn đạt này, đức tin do Đấng Christ tạo nên: Cách nói này không chỉ Đấng Tác Giả cho bằng Đối Tượng. “Đức tin của Đấng Christ,” theo ý của Kinh Thánh, là đức tin nơi Đấng Christ; như Ga-la-ti 2:20: “Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời”; Ê-phê-sô 3:12: “Chúng ta có sự dạn dĩ và quyền đến gần bởi đức tin nơi Ngài”; Phi-líp 3:9: “Sự công chính đến bởi đức tin của Đấng Christ,” và những chỗ khác cũng vậy. Nay Đấng Christ ở đây được gọi là Chúa chúng ta, vì đó là danh xưng thích hợp cho Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo và là Đầu của Hội Thánh, và nhờ sự quan tâm chung và bình đẳng của chúng ta nơi Ngài; đầu bị sỉ nhục khi các chi thể bị khinh miệt.
“Chúa của sự vinh hiển” — một số người đọc là: Đức tin của sự vinh hiển của Đấng Christ mà lại thiên vị người ta; tức là, chớ lấy những lợi thế bề ngoài và thuộc về đời này mà đo lường đức tin vinh hiển, hay đức tin của Chúa Giê-xu Christ vinh hiển của chúng ta; vì chúng ta thêm chữ Chúa, vốn chỉ có một lần trong nguyên văn, một phần vì Ngài được gọi như thế ở những chỗ khác: 1 Cô-rinh-tô 2:8: “Họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển”; một phần vì chữ ấy được lặp lại một cách kín đáo từ văn mạch; một phần vì ở chỗ này nó có sức mạnh của một luận cứ. Cơ Đốc giáo, với tư cách là một mối quan hệ với Chúa của sự vinh hiển, đã đặt đủ vinh dự trên con người, dù họ nghèo khó và đáng khinh theo cách khác; và nếu người ta tin rằng Đấng Christ là vinh hiển, họ sẽ không dễ dàng khinh miệt những người mà trong đó có ít nhất một phần của Đấng Christ.
“Mà lại thiên vị người ta” — thiên vị người ta xảy ra khi, trong cùng một vụ việc, chúng ta dành cho một người nhiều hơn hay ít hơn điều thích hợp, vì một điều gì đó nơi con người ấy vốn không liên quan đến vụ việc đó: Từ này theo nghĩa đen có nghĩa là nhận lấy mặt hay bề ngoài của một người, và vì thế chỉ sự tôn trọng người khác xuất phát từ việc xem xét một vinh quang bề ngoài nào đó mà chúng ta thấy nơi họ: Cụm từ này, khi được dùng trong Cựu Ước, được bản Bảy Mươi dịch là sự ngạc nhiên trước mặt một người, như bị choáng ngợp và hoa mắt bởi vẻ đẹp của nó; điều này có lẽ đã gợi ra cách diễn đạt của Thánh Giu-đe, câu 16: “Lấy lòng ngưỡng mộ người ta vì lợi lộc,” mà chúng ta dịch là “ngưỡng mộ người ta vì lợi lộc.” Nhưng, trước khi đi tiếp, chúng ta phải xác định đúng và đặt rõ tội lỗi mà sứ đồ của chúng ta khuyên tránh, vì nếu không, những điều phi lý sẽ xảy ra. Lễ độ và nhân đạo đòi hỏi sự tôn trọng và kính cẩn bề ngoài đối với những người trội hơn trong thế gian: Đứng dậy trước một người giàu không phải đơn thuần là điều xấu. Nếu mọi sự phân biệt giữa người với người và sự tôn trọng dành cho họ đều là tội lỗi, thì sẽ không còn chỗ cho chính quyền và quyền làm chủ. Vì vậy tôi sẽ tìm hiểu, 1. Sự thiên vị người ta nào là tội lỗi. 2. Sự lạm dụng đặc biệt mà sứ đồ lên án và ghi nhận trong cách diễn đạt này.
Trước hết, sự thiên vị người ta nào là tội lỗi. Có một sự tôn trọng người ta thánh khiết và có căn cứ, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi con người: 1. Bởi Đức Chúa Trời; Ngài được nói là nhận lấy mặt của dân sự Ngài, Sáng Thế Ký 19:21, và ở những chỗ khác, Đức Chúa Trời thường được nói là tôn trọng con người họ; con người họ trước, rồi sau đó đến công việc của họ. 2. Bởi con người, khi chúng ta ưu tiên người khác vì một lý do chính đáng, như tuổi tác, chức vụ, ân tứ, ân điển của họ: Thật vậy, việc đặt sự tôn trọng trên họ vì vinh quang và sự xuất sắc bề ngoài mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ là hợp pháp: Có một sự tôn trọng thích hợp và xứng đáng dành cho con người họ, dù không phải vì chính họ cho bằng vì sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với họ; như những người cúi lạy trước con lừa chở các nghi lễ của nữ thần Isis, không phải vì con vật, mà vì tôn giáo, đã vâng phục tôn giáo, chứ không phải con thú.
Nhưng rồi cũng có một sự thiên vị người ta xấu xa, khi sự phán đoán bị làm mù bởi một vinh quang và vẻ bề ngoài nào đó, đến nỗi chúng ta không thể phân biệt lẽ thật hay lẽ phải; và một vụ việc bị lấn át bởi những hoàn cảnh xa lạ vốn không có quan hệ gì với nó; như có lời chép, Lê-vi Ký 19:15: “Ngươi chớ thiên vị người nghèo, cũng chớ nể mặt người quyền thế; nhưng hãy xét đoán người lân cận mình cách công chính.” Không bị lay động bởi lòng thương xót dại dột, một mặt; cũng không vì tôn trọng quyền lực, thế lực, tình bạn, sự vĩ đại, mặt khác: Vì thường đó là hai thành kiến chống lại việc thi hành công lý; hoặc lòng thương xác thịt nói: “Ông ta là một người nghèo”; hoặc nỗi sợ xác thịt nói: “Ông ta là một người lớn”; và như thế những sự tình cờ bề ngoài của đời sống lại được coi trọng hơn là công trạng của vụ việc. Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17: “Ngươi chớ thiên vị người ta trong sự xét đoán, nhưng hãy nghe người nhỏ cũng như người lớn.”
Thứ hai, tội lỗi đặc biệt nào mà sứ đồ gọi là “có đức tin của Đấng Christ mà lại thiên vị người ta,” vốn là tội lỗi của thời bấy giờ? Tôi đáp: 1. Nói chung, họ quá quan tâm đến những sự phân biệt và tôn trọng bề ngoài này trong các công việc quản trị của Hội Thánh, cả trong sự thờ phượng, tòa án và kỷ luật, như chúng ta sẽ chỉ ra ở câu tiếp theo. Trong những sự việc thuộc về Đức Chúa Trời, mọi người đều bình đẳng; giàu và nghèo đứng trên cùng một mức độ và cùng những điều kiện lợi thế: Sự cứu rỗi của chúng ta được gọi là “sự cứu rỗi chung,” Giu-đe câu 3, và đức tin của mọi người, xét về bản chất và đối tượng của nó, là một đức tin quý giá như nhau, 2 Phi-e-rơ 1:1. Nhưng nay sự tôn trọng của họ chỉ hướng về những người sống trong một vẻ hào nhoáng nào đó trong thế gian, với sự khinh miệt rõ ràng và dễ nhận thấy đối với anh em nghèo của họ, như thể họ không xứng đáng với sự đồng hành và giao tiếp của họ; như điều này hiện ra, không chỉ qua văn mạch hiện tại, mà còn qua Gia-cơ chương 1, câu 8 và 9, nơi ông an ủi những anh em nghèo bị khinh miệt, cho thấy ân điển là sự thăng tiến của họ; và 1 Cô-rinh-tô chương 11, từ câu 19 trở đi: “Mỗi người lấy phần ăn riêng của mình”; câu 22: “Nhưng khinh miệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời”; tức là, loại trừ người nghèo, những người cũng là Hội Thánh như họ: Như vậy, hãy ghi nhận, không chỉ có một sự phân biệt được tạo ra giữa người nghèo và người giàu, mà còn có sự kính trọng lớn dành cho người này, cùng với sự khinh miệt kiêu ngạo đối với người kia. Thứ hai, nói cụ thể hơn: 1. Họ đánh giá người giàu quá cao; dành mọi ân huệ và sự kính trọng mà họ có thể nghĩ ra trong hội chúng và tòa án xét xử; thật vậy, họ đi xa đến mức coi trọng kẻ giàu gian ác hơn người nghèo tin kính — tôn vinh và lưu ý đến những kẻ có xu hướng kéo họ ra trước tòa án. 2. Họ hạ thấp người nghèo, không xem xét họ theo sự nổi bật của họ trong ân điển, và địa vị cao của họ trong Cơ Đốc giáo: Bỏ qua sự hiện diện của Đức Chúa Trời nơi họ, không có dấu hiệu hay sự chú ý nào; thật vậy, họ gây tổn thương và sỉ nhục cho họ, vì sự thấp hèn và đáng khinh bề ngoài của họ, xuất phát từ sự kiêu ngạo hỗn xược, hầu như không đối xử với họ như con người, huống chi là như Cơ Đốc nhân.
Các ghi chú là như sau:
1. Sự thiên vị người ta trong các vấn đề tôn giáo là một tội lỗi. Chúng ta có thể phạm tội này bằng nhiều cách: 1. Khi lấy những sự việc bề ngoài, không phải tôn giáo, làm nền tảng cho sự tôn trọng và tình cảm của chúng ta: Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:16: “Từ nay về sau, anh em không còn biết ai theo xác thịt nữa; dù chúng ta đã từng biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng từ nay chúng ta không còn biết Ngài như vậy nữa.” Biết theo xác thịt là yêu mến và quý trọng một người vì những lợi thế thuộc về đời và bề ngoài. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, đã trông đợi một Đấng Mê-si-a đến trong sự phô trương và vinh quang bề ngoài; nhưng khi đã được cải đạo, ông đã gạt bỏ những tư tưởng và quan niệm xác thịt ấy. Thật đúng như lời Sa-lô-môn nói: Sự khôn ngoan đi cùng với sự khiêm nhường là tốt; khi ân điển và sự xuất sắc bề ngoài gặp nhau, điều đó làm cho con người trở nên đáng yêu hơn; nhưng nền tảng và nguồn gốc của tình cảm chúng ta nên là ân điển. Tình yêu đối với anh em là một bằng chứng, nhưng chúng ta nên cẩn thận về lý do của tình yêu đó, để chúng ta yêu họ với tư cách là anh em, vì điều thuộc về Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy nơi họ. Lời nói quen thuộc của Tertullian là: Chúng ta không được xét đoán đức tin theo người ta, mà xét đoán người ta theo đức tin. 2. Khi chúng ta không thực hiện mức độ và tỉ lệ của tình cảm theo mức độ và tỉ lệ của ân điển, và không đặt sự tôn trọng của chúng ta ở nơi chúng ta thấy nền tảng của tình yêu là nổi bật nhất: Đa-vít vui thích nơi các thánh đồ, và những người xuất sắc trên đất, Thi Thiên 16:3, tức là nơi những người nổi bật nhất trong số họ. Một số người ưa chuộng một sự xưng nhận lạnh nhạt, trung lập hơn là ân điển thật, sẽ không nhận biết những Cơ Đốc nhân tầm thường bằng bất cứ sự thân mật và giao tiếp nào, dù quyền năng và sự sáng chói của hình ảnh Đức Chúa Trời tỏa sáng rõ ràng nhất nơi họ. Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 12, chúng ta dành nhiều vinh dự nhất cho những chi thể kém vẻ vang nhất: Những người ít có vẻ hào nhoáng thế gian và ân điển nhất, nếu họ trội hơn trong Đấng Christ, thì nên nhận được nhiều sự tôn trọng và vinh dự Cơ Đốc nhất. 3. Khi chúng ta dễ dàng lấy sự vĩ đại làm tấm che cho sự đê hèn, và bào chữa cho tội lỗi bằng vinh dự, trong khi đó chính là sự làm trầm trọng thêm tội lỗi; lợi thế của sự vĩ đại làm cho tội lỗi trở nên nổi bật và đáng chú ý hơn. Thật tốt khi ghi nhận Kinh Thánh nói với sự tự do dường nào về những kẻ gian ác ở địa vị cao nhất: Đa-ni-ên 4:18: “Ngài ban các vương quốc cho những kẻ hèn hạ nhất trong loài người.” Thế gian không thể nghĩ xấu về con cái Đức Chúa Trời đến mức nào, thì Lời Chúa cũng nói xấu về họ đến mức ấy. Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, dù vĩ đại đến đâu, theo lời Luther, cũng chỉ là một miếng thịt mà chủ nhà ném cho chó. Đa-vít coi đó là mô tả về một người tin kính, Thi Thiên 15:4: “Trong mắt người, kẻ gian ác bị khinh miệt, nhưng người tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời.” Dù hắn là ai, nếu hắn là một kẻ gian ác, thì đối với họ hắn là một kẻ đê hèn. Vua gian ác kia thấp hèn đến mức nào trong mắt vị tiên tri thánh? 2 Các Vua 3:14: “Nếu không phải vì ta kính nể sự hiện diện của Giô-sa-phát, vua Giu-đa, thì ta đã không nhìn về phía ngươi, cũng không thấy ngươi.” 4. Khi chúng ta dâng sự tôn trọng tôn giáo, làm chứng cho người ta vì lợi lộc, và, dưới danh nghĩa tôn giáo, nô lệ gắn bó với người ta vì những mục đích thấp hèn: Giu-đe ghi nhận điều này trong cách diễn đạt, Giu-đe câu 16: “Ngưỡng mộ người ta vì lợi lộc.” Sứ đồ nói về một số kẻ dị giáo vốn dĩ nghèo khó, nhưng vì lợi lộc mà nịnh hót và nô lệ: Như thường lệ, không ai thấp hèn đến thế như những kẻ kiêu ngạo, khi điều đó có thể đem lại lợi lộc thế gian cho họ. Người ta đã nhận xét về các giám mục thời gần đây của chúng ta, bởi một người thuộc phe của chính họ, rằng dù họ vốn có tinh thần kiêu ngạo, xúc phạm, họ vẫn sẵn lòng nhận lấy lời nguyền của Cham trên mình, để có thể thống trị trong lều của Sem; làm đầy tớ của đầy tớ những người lớn, để họ có thể cai trị chi tộc Lê-vi. Nhưng để trở lại vấn đề; đây là một sự thiên vị người ta rõ ràng, khi người ta giữ khoảng cách và kiêu ngạo với những đầy tớ nghèo của Đức Chúa Trời, nhưng có thể chen chúc, chiều theo và làm bất cứ điều gì vì lợi lộc và lợi thế. Đó là một quyết tâm dũng cảm, quyết tâm của Ê-li-hu, Gióp 32:22: “Tôi không thể thiên vị người nào; tôi không biết nịnh hót bằng những danh hiệu tâng bốc.” 5. Khi các công việc quản trị của Hội Thánh không được thực hiện với một bàn tay công bằng và ngay thẳng đối với người giàu và người nghèo, hoặc bằng cách khuyên bảo, hoặc bằng cách kỷ luật; bằng cách khuyên bảo: Đấng Christ đã chết cho cả hai, và chúng ta phải chăm sóc cả hai; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15: Người nghèo và người giàu đều phải dâng cùng một giá chuộc cho linh hồn mình: Linh hồn của họ cũng quý giá đối với Đấng Christ như những linh hồn rực rỡ nhất trong sự phô trương bề ngoài. Sứ đồ nói: Chúng ta là con nợ đối với cả người bị trói buộc và người tự do, Rô-ma 1:14. Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: Hãy chăn chiên con của Ta, cũng như hãy chăn chiên của Ta, Giăng 21. Cũng vậy đối với kỷ luật; Mi-chê không sợ A-háp, Giăng Báp-tít cũng không sợ Hê-rốt và người Pha-ri-si. Đó là một lời khen tuyệt vời mà họ đã dành cho Đấng Christ, Mác 12:14: “Thầy không vị nể ai, cũng không thiên vị người nào, nhưng dạy đường lối của Đức Chúa Trời cách chân thật.” Ôi, chúng ta nên học theo Chúa và Thầy của mình! Chúng ta không bao giờ là đầy tớ thật của Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi chúng ta đối xử như nhau với những người vốn như nhau nơi chính họ. 6. Khi chúng ta khinh miệt những lẽ thật của Đức Chúa Trời vì những người đem chúng đến cho chúng ta: Chúng ta thường coi trọng con người hơn là vấn đề, và coi trọng chiếc bình bằng đất hơn là kho báu bằng vàng: Đó là thành kiến đối với Con Người Thợ Mộc sao? Chúng ta nhìn vào cái chén hơn là thứ rượu trong đó, và xem xét không phải là điều gì, mà là ai đem nó đến. Matthäus Lang, Tổng Giám mục Salzburg, đã nói với mọi người rằng việc cải cách lễ Misa là cần thiết, việc kiêng thịt là thuận tiện, và việc được giải thoát khỏi quá nhiều sự xưng tội là điều đáng mong muốn; nhưng việc một tu sĩ nghèo, tức là Luther, cải cách tất cả, thì không thể chịu đựng được. Cũng vậy, trong thời Đấng Christ, câu hỏi thường gặp là: “Có quan chức nào tin nơi Ngài không?” Như vậy anh em thấy chúng ta dễ khinh miệt những điều tuyệt vời, vì sự đáng khinh của công cụ: Người nghèo đã giải cứu thành phố, theo lời Sa-lô-môn, nhưng ông ta đã bị quên lãng. Cùng một công việc có sự tiếp nhận khác nhau, vì sự quý trọng và giá trị khác nhau của những người tham gia vào đó. Erasmus đã nhận xét rằng điều được coi là chính thống nơi các Giáo phụ thì lại bị lên án là dị giáo nơi Luther. Như vậy anh em thấy chúng ta có thể phạm tội thiên vị người ta trong các vấn đề tôn giáo bằng bao nhiêu cách.
Hãy áp dụng: Ôi, hãy suy xét những điều này: Đây là một điều ác ghê gớm, và là một điều ác tự nhiên. Chúng ta vô cùng dễ nghĩ rằng không có sự xuất sắc nào ngoài sự vĩ đại bề ngoài: Điều này là hạ thấp các chi thể của Đấng Christ; thật vậy, là hạ thấp chính Đấng Christ: Kẻ khinh miệt người nghèo, dù họ chỉ là người nghèo bình thường, cũng sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của họ: Nhưng khinh miệt những Cơ Đốc nhân nghèo đã được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì còn cao hơn nữa; và cao nhất là khi một Cơ Đốc nhân khinh miệt những Cơ Đốc nhân khác: Như việc một học giả hạ thấp học vấn, hay một người lính hạ thấp nghề nghiệp của mình, còn tệ hơn nhiều so với những người khác; việc đó không tệ đến thế nơi những người thế gian, những người không biết đến vinh quang cao hơn. Ôi, hãy suy xét xem việc anh em đặt Ma-môn trước Đấng Christ là một sự sỉ nhục cho Đấng Christ dường nào, như thể của cải có thể đặt một giá trị lớn hơn trên một người so với ân điển.
2. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một Chúa vinh hiển: Không chỉ xét về chính bản thân Ngài, vốn là sự sáng chói của vinh quang Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, hay xét về sự tôn cao hiện tại của Ngài, nhờ đó Ngài có một danh trên hết mọi danh, Phi-líp 2:9. Không chỉ vì Ngài hưởng vinh quang nơi chính mình, mà còn vì Ngài ban phát vinh quang đó cho người khác; Ngài sẽ ban cho anh em nhiều vinh quang như lòng anh em có thể mong ước: Ngài đặt vinh dự trên anh em trong hiện tại; anh em có thể chắc chắn rằng anh em sẽ không bị hổ thẹn bởi Ngài, hoặc trong hy vọng của anh em — đó là hy vọng sẽ không làm anh em hổ thẹn, Rô-ma 5:5; những kẻ thờ phượng giả có thể bị hổ thẹn, như những kẻ thờ Ba-anh đã hổ thẹn vì sự tin cậy nơi thần của họ: Hoặc trong sự hưởng thụ của anh em; anh em được trở nên xinh đẹp trong vẻ xinh đẹp của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:14, và Hội Thánh được gọi là người đẹp nhất trong các phụ nữ, Nhã Ca 5:9. Hoặc trong sự phục vụ của anh em; công việc của anh em là một vật trang sức cho anh em: Chính Đức Chúa Trời cũng vinh hiển trong sự thánh khiết, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Nhưng về tương lai, anh em sẽ luôn thấy Ngài là Chúa của sự vinh hiển; đôi khi trong thế gian này, sau khi anh em đã lâu bị che khuất dưới sự sỉ nhục, mắng nhiếc và chịu khổ. Khi tóc bị cạo, nó mọc lại dày hơn, và với sự tăng trưởng mới: Cũng vậy, khi dao cạo của sự chỉ trích đã làm đầu anh em trọc, và đem đến sự hói đầu của sỉ nhục, chớ nản lòng; Đức Chúa Trời có thời điểm để đem sự công chính của chúng ta ra như buổi trưa, Thi Thiên 37:6, bằng một sự kết án rõ ràng để làm hoa mắt và làm nản lòng kẻ thù nghịch của anh em. Thế gian đã đổi thay biết bao khi Constantine hôn chỗ trũng của con mắt vốn trước kia đã bị móc ra vì Đấng Christ. Sự khinh miệt chỉ là một đám mây nhỏ sẽ sớm bị thổi tan: Nhưng nếu Đấng Christ không khiến kẻ thù của anh em cúi đầu trước anh em, thì Ngài vẫn sẽ ban vinh dự cho anh em giữa dân sự Ngài; vì Ngài đã hứa sẽ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, 1 Sa-mu-ên 2:30; và Ngài có thể làm điều đó, vì lòng của mọi người đều ở trong tay Ngài, và Ngài có thể tùy ý sắp đặt sự tôn trọng của họ: Câu nói của Sa-lô-môn ám chỉ rằng Đức Chúa Trời đã quyết định về điều đó; một người sẽ được khen ngợi tùy theo sự khôn ngoan của mình, Châm Ngôn 12:8. Nhưng dầu sao, giả sử tất cả những điều này đều không có; trong thế giới đời sau, anh em chắc chắn sẽ thấy Đấng Christ là Chúa của sự vinh hiển, khi Ngài đến để đặt cùng một vinh quang trên các thánh đồ mà Cha đã đặt trên chính Ngài, Giăng 17:22, 24: Trong ngày đó, như sứ đồ nói, Ngài sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ nơi mọi kẻ tin, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Đó là một cách diễn đạt đáng chú ý; không chỉ được ngưỡng mộ nơi chính Ngài, mà còn nơi các thánh đồ của Ngài; như thể Ngài coi vinh quang đặc biệt phát sinh cho bản thân Ngài từ vinh quang của con cái Ngài là một vinh dự lớn hơn cho Ngài so với vinh quang cá nhân của chính Ngài. Vậy thì, hãy xem xét tư tưởng của anh em về Đấng Christ; anh em xem Ngài như thế nào? Như một Chúa của sự vinh hiển sao? Sứ đồ nói: Đối với những kẻ tin, Đấng Christ là quý giá, 1 Phi-e-rơ 2:7; trong nguyên văn, là một vinh dự; họ coi không có vinh dự nào giống như vinh dự có mối quan hệ với Đấng Christ. Anh em sẽ nhận biết khuynh hướng này qua hai dấu hiệu: 1. Mọi sự xuất sắc khác sẽ trở nên như không có gì: Dòng dõi, là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ; phẩm giá, là người Pha-ri-si; thành tựu đạo đức, xét về luật pháp thì không chỗ trách được; sắc đẹp và sự quý trọng trong thế gian, nếu có ai có thể tin cậy nơi xác thịt, thì tôi lại càng hơn; thế mà tôi coi mọi sự chỉ là phân rác và sự mất mát, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Đấng Christ, Phi-líp 3. 2. Mọi sự thấp hèn khác sẽ trở nên như không có gì: Anh em thấp hèn có thể coi sự thấp hèn của mình vì Đấng Christ là một sự thăng tiến; hãy vui mừng vì mình được tôn cao, Gia-cơ 1:9. Cũng vậy về Môi-se, có lời chép rằng ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là kho báu lớn hơn của cải của Ai Cập, Hê-bơ-rơ 11:26. Hãy ghi nhận, ông không chỉ chịu đựng sự sỉ nhục của Đấng Christ, mà còn coi chúng là kho báu, được tính vào số những vinh dự và vật có giá trị của ông. Cũng vậy, Thuanus thuật lại về Ludovicus Marsacus, một hiệp sĩ nước Pháp, khi ông bị dẫn đi cùng với các vị tử đạo khác, những người bị trói bằng dây thừng, để hành hình, và ông vì phẩm giá của mình nên không bị trói, ông đã kêu lên: “Hãy cho tôi xiềng xích của tôi nữa; để chúng ta trở thành hiệp sĩ của cùng một dòng.” Chắc chắn việc trở nên hèn mọn vì Đức Chúa Trời là một vinh dự, 1 Sa-mu-ên 6:22. Đối với một tâm linh có ân điển, không có gì là thấp hèn, ngoại trừ tội lỗi và sự chối bỏ; chính sự sỉ nhục cũng trở nên đáng tôn trọng, khi nó được chịu đựng vì Chúa của sự vinh hiển.
3. Những kẻ coi Đấng Christ là vinh hiển sẽ coi Cơ Đốc giáo và đức tin là vinh hiển. Sứ đồ đưa ra luận cứ ở đây: Đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa của sự vinh hiển. Kẻ quý trọng bản thân Đấng Christ thì quý trọng mọi điều có quan hệ với Ngài: Như giữa loài người, khi chúng ta yêu một người, chúng ta yêu bức tranh của người ấy, và bất cứ điều gì có quan hệ với người ấy. Ân điển chỉ là một tia sáng, một sự xuất sắc bắt nguồn từ Đấng Christ. Một Cơ Đốc nhân được biết đến nhiều qua sự quý trọng của mình: Vậy anh em coi điều gì là xuất sắc nhất nơi chính mình, hay nơi người khác? 1. Nơi chính mình; vinh dự và kho báu lớn nhất của anh em là gì? Anh em muốn điều gì cho chính mình, hay cho người khác? Anh em sẽ từ bỏ điều gì trước tiên? Theodosius coi Cơ Đốc giáo của mình trên cả đế quốc. Luther nói rằng ông thà làm một Cơ Đốc nhân quê mùa còn hơn là một hoàng đế ngoại giáo như Alexander. 2. Nơi người khác; ai là người quý giá nhất đối với anh em? Những người mà anh em thấy nhiều hình ảnh của Đấng Christ nhất nơi họ? Chúng ta thường tôn trọng những đầy tớ của các vua vinh hiển; Châm Ngôn 12:26: “Người công chính trội hơn kẻ lân cận mình.” Ai là người lân cận tốt nhất đối với anh em? Những người kính sợ Đức Chúa Trời sao? Và anh em có yêu thích họ nhất khi cuộc trò chuyện của họ mang tính tôn giáo nhất không? Anh em sẽ thấy châm ngôn không xác định này được giới hạn bởi một châm ngôn khác, Châm Ngôn 19:1, nơi Sa-lô-môn ám chỉ rằng người công chính nghèo thì tốt hơn người lân cận giàu của mình; quả thật đó là sự thử thách; sự thông công với những tâm linh thánh khiết, có ân điển thì tốt hơn nhiều so với sự chiếu cố và tôn trọng của một người lớn đối với anh em. Ôi, chớ khinh miệt những châu báu của Đấng Christ nằm trong bụi đất và đống phân. Đa-vít có thể thấy đôi cánh bạc nơi những chim bồ câu đã nằm giữa các nồi niêu.
Câu 2: “Vì nếu có một người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, bước vào hội của anh em, và cũng có một người nghèo mặc áo rách rưới bước vào.”
Câu 3: “Và anh em tôn trọng người mặc áo đẹp, và nói với người ấy: Xin mời ngồi đây, chỗ tốt; và nói với người nghèo: Hãy đứng đó, hoặc ngồi dưới bệ chân ta.”
Câu 4: “Vậy anh em há chẳng thiên vị trong lòng mình, và trở nên kẻ xét đoán với ý tưởng xấu xa sao?”
Tôi đã đặt tất cả các câu này lại với nhau, vì chúng chỉ tạo thành một câu hoàn chỉnh: Sứ đồ chứng minh họ phạm tội này đến mức nào, tội mà ông khuyên họ tránh, bằng một thói quen thường lệ của họ trong các cuộc họp của Hội Thánh.
“Nếu có người bước vào hội của anh em” — từ trong nguyên văn là “hội đường”; theo đó, một số người hiểu là hội chúng Cơ Đốc để thờ phượng: Nhưng điều đó không có vẻ chắc chắn lắm; vì hội chúng Cơ Đốc không ở đâu, theo như tôi nhớ, được diễn đạt bằng từ hội đường, mà bằng từ Hội Thánh; và trong cuộc họp của Hội Thánh có thể, mà không phạm tội, có nhiều ghế và chỗ ngồi khác nhau được chỉ định cho những người thuộc các cấp bậc và phẩm giá khác nhau trong thế gian: Và việc áp dụng lời quở trách của sứ đồ cho thói quen như thế là một sai lầm. Những người khác áp dụng nó cho bất cứ cuộc họp chung và hội nghị nào để quyết định các tranh chấp, thiết lập trật tự công cộng, và phân phối các chức vụ của Hội Thánh; và theo hội đường, họ hiểu là tòa án nơi họ xét xử mọi vụ việc thuộc về chính họ. Augustine dường như nghiêng về ý nghĩa này đối với một phần của nó, tức là đối với một cuộc họp để phân phối mọi chức vụ thuộc về Hội Thánh, vốn không được giao phó cho con người theo phẩm chất bề ngoài của họ mà theo những phẩm chất bên trong; vì cùng một sự lạm dụng đã thịnh hành trong thời nguyên thủy, điều mà, thật đau buồn cho chúng ta, đã được tìm thấy giữa chúng ta; đó là người ta được chọn và kêu gọi vào chức vụ, xuất phát từ sự tôn trọng vẻ rực rỡ thế gian của họ, hơn là những ân tứ thuộc linh của họ; và chiếc nhẫn vàng được ưa chuộng hơn là đức tin giàu có: Một thói quen hoàn toàn trái ngược với tôn giáo Cơ Đốc, và với sự ban phát của những thời đại ấy; chính Đức Chúa Trời đã trực tiếp kêu gọi những người đánh cá, và những người khác vốn đáng khinh, chắc chắn là ít được chú ý và ghi nhận trong thế gian, vào những chức vụ và công việc cao nhất trong Hội Thánh. Nếu chúng ta hiểu các lời này theo nghĩa giới hạn này, về một tòa án hay cuộc họp để phân phối các chức vụ và chức năng của Hội Thánh, thì văn mạch có thể được hiểu với một ý nghĩa rất thích hợp; vì tùy theo chức vụ của họ, họ cũng có chỗ ngồi trong mọi cuộc họp của Hội Thánh: Và vì vậy sứ đồ Phao-lô dùng cụm từ: “Người giữ chỗ của kẻ không có học,” 1 Cô-rinh-tô 14:16, hay, như trong nguyên văn, chỗ của người thường; các trưởng lão ngồi riêng, rồi đến những người có học hơn, rồi đến những người dốt nát; Hội Thánh ở đây noi theo phong tục của hội đường, vốn theo tác giả của sách bình luận về các thư tín, thường được cho là của Ambrose, nhận xét, thường đặt những người lớn tuổi vào ghế, những người kế tiếp về cấp bậc lên băng ghế, những người mới vào dưới chân họ trên chiếu; và từ đó mà có cụm từ ngồi dưới chân một người để chỉ một môn đồ, như có lời chép rằng Phao-lô được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên. Và về phụ nữ, Grotius cho chúng ta biết rằng chỗ đầu tiên được dành cho các góa phụ chỉ có một chồng, rồi đến các trinh nữ, rồi đến các bà mẹ. Nay, vì họ đã chỉ định những chỗ ngồi này một cách đảo lộn, xuất phát từ sự xem xét của cải hơn là ân tứ, và nói với người giàu: “Hãy ngồi đây, chỗ danh dự,” và với người nghèo, dù có phẩm chất thế nào: “Hãy đứng đó, hoặc ngồi dưới chân ta,” chỗ của những người học và những kẻ dốt nát; sứ đồ đã quở trách sự lạm dụng này một cách nghiêm khắc, tức là sự thiên vị xác thịt của họ trong việc phân phối những vinh dự của Hội Thánh. Như vậy anh em thấy văn mạch sẽ diễn tiến trôi chảy. Nhưng tôi không được giới hạn bản văn chỉ trong một cách dùng này của tòa án hay hội đường: Và vì vậy nếu chúng ta bao gồm cả những cách dùng khác trong việc quyết định mọi vụ việc và những khác biệt giữa các thành viên của Hội Thánh, vân vân, thì mọi đoạn trong văn mạch sẽ có đầy đủ ánh sáng và sự giải thích của nó; vì sứ đồ nói về sự xét đoán, và về sự thiên vị người ta như bị luật pháp lên án, câu 9, tức là sự thiên vị người ta trong sự xét đoán, Lê-vi Ký 19:15. Và vì vậy tôi hiểu hội đường này là một hội chúng họp lại để thi hành công lý; trong suy nghĩ này, tôi được củng cố bởi sự phán đoán và lý lẽ của một tác giả có học thức gần đây, người chứng minh rằng phong tục của người Do Thái là giữ tòa án trong các hội đường của họ; và vì vậy chúng ta thường đọc những cụm từ như: Ma-thi-ơ 10:17: “Họ sẽ đánh đòn anh em trong các hội đường của họ”; Công Vụ 22:19: “Bị đánh trong mọi hội đường”; Công Vụ 26:11: “Tôi đã trừng phạt họ trong mọi hội đường”; vì, như ông nói, nơi nào bản án được tuyên, thì công lý của họ cũng được thi hành ở đó: Và có lẽ, khi đã cải đạo sang Cơ Đốc giáo, họ vẫn giữ cùng một cách thức: Và điều rất đáng chú ý là điều ông trích dẫn từ sách Sanhedrin của Maimonides, chương 21, rằng theo hiến pháp của người Do Thái, có quy định rõ ràng rằng khi một người nghèo và một người giàu cùng kiện tụng, người giàu sẽ không được mời ngồi xuống, còn người nghèo phải đứng, hay ngồi ở chỗ tệ hơn; nhưng cả hai cùng ngồi, hoặc cả hai cùng đứng. Đây là một hoàn cảnh có liên quan rõ ràng đến những cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây; và càng đáng ghi nhận hơn, vì sứ đồ của chúng ta viết cho mười hai chi tộc, là người Hê-bơ-rơ theo dân tộc, những người mà các phong tục này vốn quen thuộc và được biết đến. Như vậy, từ tất cả những điều này, chúng ta có thể kết luận rằng hội đường được nói đến ở đây không phải là hội chúng của Hội Thánh, mà là tòa án hay hội nghị của Hội Thánh, để quyết định các tranh chấp, trong đó họ không được thiên vị vụ việc của người giàu chống lại người nghèo; đây là một sự giải thích làm sáng tỏ toàn bộ văn mạch, và ngăn ngừa những bất tiện của cách giải thích được chấp nhận, vốn bênh vực người nghèo đến mức phủ nhận lễ độ và sự tôn trọng thích đáng đối với người giàu và người danh dự trong các hội chúng Cơ Đốc.
“Một người đeo nhẫn vàng” — một người có ngón tay đeo vàng, đó là sức mạnh của từ nguyên văn: Chiếc nhẫn vàng là một dấu hiệu của vinh dự và quý tộc; vì vậy Giu-đa có ấn tín của mình, Sáng Thế Ký 38:18, 25, và Pha-ra-ôn, như một dấu hiệu cho thấy Giô-sép được thăng chức lên vinh dự, đã lấy chiếc nhẫn khỏi tay mình và đeo lên tay Giô-sép, và mặc cho chàng áo vải gai mịn: Cũng vậy, A-suê-ru đã đối xử với Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 8:2.
“Mặc áo đẹp” — điều này cũng là một dấu hiệu của phẩm giá, Sáng Thế Ký 27:15: Rê-bê-ca lấy áo đẹp của con trai mình là Ê-sau: Theo đó, một số người hiểu là những đồ trang sức tư tế lộng lẫy thuộc về người ấy, vì người ấy có quyền trưởng nam. Cũng vậy, khi người con hoang đàng trở về, người cha, để tôn vinh chàng, đã gọi lấy áo tốt nhất, và một chiếc nhẫn, và giày dép, những dấu hiệu và đồ trang sức của vinh dự được mặc vào trong những ngày lễ trọng. Nhưng sự xa xỉ của những thời đại sau đã làm cho việc dùng chúng trở nên phổ biến hơn. Có lời chép về người giàu trong Phúc Âm, Lu-ca 16:19, rằng ông ta mặc áo tím và vải gai mịn, và ăn uống sang trọng mỗi ngày.
“Một người nghèo mặc áo rách rưới” — trong nguyên văn, là áo bẩn thỉu, dơ dáy; đó là cùng một từ mà bản Bảy Mươi dùng trong Xa-cha-ri 3:3, 4, nơi nhắc đến áo bẩn của thầy tế lễ thượng phẩm, vốn là hình bóng về tình trạng khốn khổ của Hội Thánh.
“Và anh em tôn trọng người mặc áo đẹp” — tức là nhìn ngắm, và quan sát, với một sự ngưỡng mộ và kính trọng đặc biệt.
“Xin mời ngồi đây, chỗ tốt” — một chỗ danh dự hay xứng đáng; và như vậy nó chỉ, hoặc việc phân phối vội vàng những vinh dự của Hội Thánh vào tay họ, hoặc việc thiên vị họ trong vụ việc của họ, như trước đây.
“Hãy đứng đó, hoặc ngồi dưới bệ chân ta” — những cách diễn đạt của sự khinh miệt và thiếu tôn trọng. Đứng hay ngồi dưới chân là tư thế của những môn đồ trẻ hơn. Đôi khi đứng được dùng cho những người đứng lên để tự bào chữa; như Thi Thiên 130:3: “Nếu Chúa ghi nhớ tội lỗi, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” Tức là, trước tòa án, trong Hội Thánh, như những người bào chữa một cách dạn dĩ. Cũng vậy, Ê-phê-sô 6:13: “Hãy mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững trong ngày xấu, khi đã làm xong mọi sự, mà đứng vững”; tức là, trước tòa án của Đức Chúa Trời: Đó là một sự ám chỉ đến tư thế của con người trong các tòa án. Sự tôn trọng khác nhau đối với người nghèo và người giàu này nhắc tôi nhớ đến một đoạn của Bernard, người khi tình cờ thấy một người nghèo mặc áo tầm thường, ông thường tự nhủ: “Thật vậy, Bernard ơi, người này với nhiều sự nhẫn nhục hơn đã mang thập tự giá của mình, hơn là ngươi”; nhưng nếu ông thấy một người giàu mặc áo tinh tế, thì ông sẽ nói: “Có thể người này dưới những bộ áo tinh tế của mình lại có một linh hồn tốt hơn linh hồn mà ngươi có dưới chiếc áo tu hành của mình.” Một lòng bác ái tuyệt vời, và một thói quen tốt hơn nhiều so với thói quen của những người trong bản văn, những người nói với người mặc áo đẹp: “Hãy ngồi,” còn với người nghèo: “Hãy đứng”; đối với người giàu, họ dành một chỗ tốt, nhưng đối với người nghèo, chỗ dưới bệ chân.
“Anh em há chẳng thiên vị trong lòng mình sao?” — Mệnh đề này được dịch theo nhiều cách khác nhau, vì những ý nghĩa khác nhau của từ nguyên văn. Một số người dịch không có dấu chấm hỏi, như sau: “Anh em đã bị xét đoán trong chính mình”; như thể ý là: Dù họ không bị xét đoán, họ vẫn xét đoán người khác bằng những dấu hiệu không rõ ràng này; nhưng tốt hơn là dịch với dấu chấm hỏi: Và dù vậy, vẫn có những cách đọc khác nhau. Một số người dịch như sau: “Anh em há chẳng bị lên án trong chính mình sao?” Tức là, lương tâm của anh em há chẳng cáo buộc anh em sao? Chắc chắn sứ đồ áp dụng sự việc vào lương tâm của họ bằng câu hỏi mạnh mẽ và đánh thức này: Nhưng tôi nghĩ từ này không được dịch là bị lên án ở đây. Những người khác dịch như sau: “Anh em há chẳng nghi ngờ, hay do dự về vấn đề trong chính mình sao?” Vì đó là một ý nghĩa khác của từ trong bản văn: Nhưng ở đây nó có vẻ chói tai và không phù hợp nhất. Một ý nghĩa khác của từ này là tạo ra sự phân biệt; như nó thường được dùng, tạo ra sự phân biệt: Giu-đe câu 22; và như vậy nó có thể được dịch một cách thích hợp ở đây: “Anh em há chẳng tạo ra sự phân biệt sao?” Tức là, một sự phân biệt bất công, xuất phát từ tình cảm xác thịt, hơn là bất cứ sự phán đoán thật nào; và vì vậy, để rõ ràng hơn, chúng ta giải thích, hơn là dịch, khi chúng ta dịch: “Anh em há chẳng thiên vị sao?” Đó là một lời kêu gọi lương tâm của họ, trong việc tạo ra sự phân biệt như thế; anh em há chẳng bị cân bằng lệch lạc bởi những sự tôn trọng sai trái sao? Nhiều lần chúng ta có thể biết phẩm chất của một hành động qua phán quyết của lương tâm; đây há chẳng phải là sự thiên vị sao? Lương tâm há chẳng nói với anh em sao? Đó là việc tạo ra một sự phân biệt mà Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra; những tội lỗi trực tiếp trái ngược với sự xưng nhận của chúng ta là chống lại lương tâm, và trong những thói quen như thế, lòng bị chia rẽ; có những tư tưởng không tán thành mà con người cố gắng dập tắt.
“Và trở nên kẻ xét đoán với ý tưởng xấu xa” — từ cách diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, tôi đã đoán ý nghĩa là như sau: Rằng bởi những vẻ bề ngoài của sự thấp hèn và vĩ đại trong thế gian này, họ đã xét đoán lòng người; điều này được diễn đạt ở đây bằng điều thoáng qua và sâu kín nhất trong lòng, là những tư tưởng; nhưng cụm từ này phải được hiểu theo một ý nghĩa khác; ý là: Anh em hoàn toàn xét đoán một cách sai trái, theo quy tắc của những tư tưởng và ý định hư hỏng của chính mình. Sự quý trọng và mục đích của họ không đúng, mà bị bóp méo bởi những tình cảm xác thịt: Họ quý trọng sự phô trương bề ngoài hơn ân điển thuộc linh, điều này trái với lý trí và tôn giáo; và họ đặt ra cho mình những mục đích khác với những mục đích mà con người nên có, trong những hành động lựa chọn và xét xử: Họ ngưỡng mộ người ta vì lợi lộc; và họ không cân nhắc nhiều về công trạng của vụ việc, bằng điều kiện của những người tranh chấp.
Từ những câu này, ngoài những điều đã được chạm đến trong phần giải thích, anh em có thể nhận xét,
Nhận xét 1. Con người thật dễ tôn vinh sự vĩ đại của thế gian: Đối với con mắt xác thịt, không có gì khác là vinh hiển. Một sự phán đoán bại hoại làm hư hoại cách thực hành. Một người hướng dẫn của Đức Chúa Trời có thể phạm nhiều lỗi thế tục, nhưng người ấy không có một sự phán đoán thế tục. Lòng Đa-vít đã đi lạc; nhưng vì sự phán đoán của ông là đúng, nên điều đó đã đem ông trở lại; Thi Thiên 73, hãy đối chiếu toàn bộ Thi Thiên với câu cuối cùng: “Thật tốt cho tôi được đến gần Đức Chúa Trời.” Sự ngay thẳng của Môi-se và tình yêu của ông đối với dân sự của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự đánh giá của ông, Hê-bơ-rơ 11:26, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là quý hơn. Khi con người có một sự đánh giá đúng, điều đó sẽ khiến họ quý trọng tôn giáo, dù tôn giáo bị che phủ dưới những tấm áo nghèo hèn rách rưới; nhưng khi sự phán đoán và quan niệm của họ đã bị chiếm hữu và lấp đầy bởi những nguyên tắc xác thịt, thì không có gì có vẻ đáng yêu ngoài sự vĩ đại, và sự gian ác được tôn cao lại chiếm được sự tôn trọng của họ nhiều hơn là ân điển bị áp bức. Nhưng bạn sẽ nói: Chẳng lẽ chúng ta không được tỏ lòng tôn kính và kính trọng đối với những người vĩ đại trong thế gian, dù họ gian ác sao?
Tôi trả lời: Có một sự kính trọng phải dành cho người giàu, dù họ gian ác; nhưng nếu sự kính trọng ấy đi kèm với sự khinh miệt những đầy tớ hèn mọn của Đức Chúa Trời, thì đó là một sự cướp đoạt không xứng hợp với ân điển. Cụ thể hơn, để bạn khỏi lầm lẫn trong sự kính trọng đối với những kẻ gian ác, hãy nhận lấy một hai lời hướng dẫn: 1. Những người vĩ đại trong thế gian phải nhận sự kính trọng xứng với địa vị của họ, nhưng người tin kính phải nhận sự trò chuyện và thân mật của bạn: “Sự vui thích của tôi ở nơi những người xuất sắc trên đất,” Thi Thiên 16:3. Một Cơ Đốc nhân không thể vui thích trong sự trò chuyện với một kẻ gian ác như người ấy có thể vui thích với con cái của Đức Chúa Trời; ngoài ra, đối tượng trong mắt ân điển còn có nhiều vẻ đáng yêu hơn; ở đó có lợi ích của những lời khuyên ngọt ngào và sự thông công thuộc linh: “Được an ủi bởi đức tin chung của anh em và tôi,” Rô-ma 1:12. 2. Bạn phải chắc chắn không xấu hổ về những Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất, mà dành cho họ mọi sự kính trọng xứng đáng: Ô-nê-sim là một đầy tớ hèn mọn, thế mà khi đã trở lại, ông được kể là trên cả một đầy tớ, như một người anh em, Phi-lê-môn 16. Cũng vậy, các sứ giả của các Hội Thánh được gọi là “sự vinh hiển của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 8:23, những người mà Đấng Christ sẽ khoe khoang về họ; Đấng Christ không xấu hổ về ai, ngoại trừ những kẻ xấu hổ về Ngài; trong mắt Đấng Christ và ân điển, chỉ cần họ thánh khiết là đã đủ vinh hiển rồi. 3. Bạn phải nhận họ làm anh em trong những lúc họ bị hạ thấp và hoạn nạn lớn nhất, như Môi-se đã làm với dân sự của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:25. 4. Hãy chắc chắn không theo đuổi mưu đồ riêng nào trong sự kính trọng của bạn; đừng để bị chi phối bởi một mục đích bại hoại nhằm trục lợi: điều này sẽ khiến chúng ta coi người Ai Cập là người Y-sơ-ra-ên, và vận dụng sự kính trọng của mình một cách sai trái. Điều này đặc biệt liên quan đến các mục sư, để họ khỏi dát vàng một cái bình đất và chiều theo những kẻ gian ác, vì lợi ích và lợi lộc riêng của mình; đó là một mô tả về các giáo sư giả, 2 Phi-e-rơ 2:3: “Vì lòng tham lam, họ sẽ dùng những lời giả dối mà buôn bán anh em.” Họ tìm đến những người mà họ có thể buôn bán tốt nhất; không phải đến các thánh đồ, mà đến người giàu, và nịnh hót họ; nơi nào có nhiều lợi lộc nhất, chứ không phải nơi nào có nhiều ân điển nhất; Ô-sê 7:3: “Họ làm cho các quan cai trị vui mừng bằng những lời dối trá của họ.”
2. Từ câu “Há các ngươi không thiên vị sao?” Ngài thúc ép họ bằng một câu hỏi: Để đưa chúng ta đến chỗ cảm nhận sự việc, thật tốt khi đặt câu hỏi cho lương tâm của mình; vì khi ấy chúng ta trực tiếp trở lại với chính linh hồn mình. Những lời độc thoại và những cuộc trò chuyện với chính mình có lợi ích tuyệt vời: Thi Thiên 4, “Hãy trò chuyện với lòng mình, và yên lặng.” Thật khó để đưa một người đến với chính mình, để khiến người ấy nói một lời với chính mình. Có nhiều người sống trên đời một thời gian dài, khoảng bốn mươi hay năm mươi năm, mà suốt thời gian ấy họ không thể được đưa đến chỗ trò chuyện với chính lòng mình.
Việc chất vấn lương tâm này sẽ có ích cho bạn trong sự hạ mình, đức tin và sự vâng lời. 1. Trong công việc hạ mình của bạn: Có nhiều câu hỏi thích hợp cho công việc ấy; như trong việc xét lại tình trạng của bạn, khi bạn đặt đường lối của mình và điều răn đối chiếu với nhau, đó là khởi đầu đầu tiên của sự hạ mình. Bạn sẽ thấy linh hồn được đánh thức nhất bằng việc đặt câu hỏi: “Ôi, tôi đã làm gì?” Giê-rê-mi 8:6. “Tôi có bước đi theo tinh thần của luật thánh này không? Tôi có thể nói: Lòng tôi trong sạch không?” Châm Ngôn 20:9. Rồi có một câu hỏi thứ hai: Khi tội lỗi đã bị phát hiện liên quan đến sự nghiêm khắc của luật pháp và sự chắc chắn của cơn thịnh nộ, mỗi sự vi phạm là sự chết: “Đức Chúa Trời có thiên vị vì cớ ngươi chăng?” Người nào nói: “Tôi sẽ được bình an, dù tôi bước đi theo đường lối của lòng mình,” thì cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ bốc khói nghịch cùng người ấy, Phục Truyền 29:19. Rồi có những câu hỏi khác về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ: Ê-xê-chi-ên 22:14: “Lòng ngươi có chịu nổi, và tay ngươi có được mạnh mẽ, trong những ngày Đức Chúa Trời xử lý với ngươi chăng? Ngươi có thể chịu đựng nổi những sự hành hạ không lường được và không cùng chăng? Ngươi có thể ở với những ngọn lửa thiêu nuốt chăng?” Rồi có một câu hỏi thứ tư, về một lối thoát: “Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” Công Vụ 19:30. Hay như trong lời tiên tri: “Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Chúa Trời?” Mi-chê 6:8. “Tôi sẽ lấy của lễ nào mà làm nguôi cơn giận công chính của Ngài?” Như vậy bạn thấy toàn bộ công việc hạ mình được thực hiện trong những hình thức vấn đáp này. 2. Đối với công việc của đức tin, những câu hỏi này rất hữu ích: Một phần là để thúc giục linh hồn suy xét lời đề nghị của Đức Chúa Trời; như khi sứ đồ đã tranh luận về sự xưng công chính cách nhưng không, ông nhấn mạnh tất cả bằng một câu hỏi: “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Rô-ma 8:31. Hỡi linh hồn, ngươi có thể phản đối và viện dẫn điều gì chống lại những sự thương xót giàu có dường ấy? Phao-lô, suốt thời gian trước đó, chỉ mới giương cung, nay ông buông tên: “Chúng ta sẽ nói gì?” Một phần vì nó khiến chúng ta cảm nhận rõ hơn mối nguy hiểm của việc không tin: Hê-bơ-rơ 2:3: “Làm sao chúng ta thoát khỏi được, nếu chúng ta coi thường sự cứu rỗi lớn dường ấy?” Nếu tôi coi thường lời đề nghị thứ hai của Đức Chúa Trời, thì tôi sẽ ra sao? Như vậy, đó là một sự giúp đỡ cho công việc của đức tin. 3. Trong công việc vâng lời, những câu hỏi này rất hữu ích; như khi một sự cám dỗ sắp thắng thế trong linh hồn, thật tốt khi đưa ra một câu hỏi sắc bén: Sáng Thế Ký 39:9: “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?” Cũng vậy, nếu lòng nặng nề trong các bổn phận thờ phượng, hãy dâng nó lên cho Đấng Cai Trị: “Ngài có chấp nhận điều đó nơi tay tôi chăng?” Than ôi! “Tôi có làm như vậy với một vị vua trần gian trong một việc trần gian chăng?”
Như vậy bạn thấy những câu hỏi có ích lợi đặc biệt trong mọi phần của đời sống thánh khiết: Hãy thường xuyên đặt câu hỏi hơn; và trong mọi việc, hãy nhân cơ hội mà trò chuyện với chính linh hồn mình.
3. Từ câu “những kẻ xét đoán bởi tư tưởng xấu xa?” Nhận xét 3. Các điều ác bắt đầu trước hết trong tư tưởng: Ma-thi-ơ 15:19: “Từ trong lòng mà ra những tư tưởng xấu xa,” đó là điều đứng đầu trong danh sách đen tối ấy. Các tình cảm làm bại hoại tư tưởng, và tư tưởng làm ô uế sự phán đoán. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự gian ác của thế gian xưa, Ngài phán: “Sự tưởng tượng của các tư tưởng chúng đều là xấu xa,” Sáng Thế Ký 6:3. Lý do của chủ nghĩa vô thần là sự phạm thượng trong tư tưởng: Thi Thiên 10:4: “Mọi tư tưởng của chúng đều là không có Đức Chúa Trời.” Lý do của tính thế tục là một tư tưởng khốn khổ nào đó ẩn giấu trong lòng: Thi Thiên 49:11: “Tư tưởng thầm kín của chúng là nhà chúng sẽ còn mãi mãi.” Vậy thì bạn thấy có lý do vì sao bạn nên đến với Đức Chúa Trời để tẩy sạch tâm linh mình khỏi những tư tưởng xấu xa; vì sao bạn nên hạ mình vì chúng; vì sao bạn nên canh giữ chống lại chúng, Ê-sai 55:7: “Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa bỏ các tư tưởng mình, mà trở lại cùng Đức Chúa Trời.” Hãy chú ý, không chỉ đường lối của hắn, mà cả tư tưởng của hắn. Hãy lần theo mọi ham muốn bại hoại, mọi thực hành quá độ, cho đến khi bạn đi đến một tư tưởng thầm kín và ẩn giấu nào đó.
Có những tư tưởng tiềm ẩn, và những tư tưởng rõ ràng: Tư tưởng rõ ràng là những tư tưởng được in sâu vào lương tâm, và dễ nhận biết hơn. Tư tưởng tiềm ẩn là những tư tưởng mà Kinh Thánh gọi là tư tưởng ẩn giấu, và những lời nói của lòng: Dù các ham muốn, mục đích, hành động đều theo chúng, chúng ta vẫn không nhận biết chúng rõ ràng như vậy; vì chúng ghê tởm đến nỗi ít khi lộ ra nhất. Có nhiều tư tưởng như vậy; như đây là tư tưởng ẩn giấu hàm ý trong bản văn: Rằng sự giàu có phải được ưa chuộng hơn ân điển; và điều đó đã khiến họ phán đoán sai trái đến vậy. Vì vậy, thật tốt khi chờ đợi Lời, là Lời bày tỏ các tư tưởng và ý định của lòng, Hê-bơ-rơ 4:12, để trong mỗi kinh nghiệm bạn có thể quy mọi sự về đầu mối và nguyên nhân đích thực của nó: “Chắc chắn trong tôi đã có một tư tưởng đê hèn: Rằng không có Đức Chúa Trời; rằng thế gian còn mãi mãi; rằng sự giàu có tốt hơn ân điển; rằng những thú vui của tội lỗi ngọt ngào hơn những hy vọng của sự sống, vân vân.” Thật tốt khi giải thích mọi hành động, và quan sát ngôn ngữ ẩn chứa trong nó: Đời sống của bạn, chỉ là đang nói ra những tư tưởng ấy mà thôi.
Nhận xét 4. Đây là một tư tưởng xấu xa, khi con người được đánh giá theo sự xuất sắc bề ngoài của họ. Điều đó chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng đặt vinh quang lớn nhất lên những người ít được kể và ít được tôn trọng nhất trên thế gian: Nó chống lại bản chất của ân điển, mà vinh quang của nó không phải là điều cảm nhận được, hiển nhiên đối với các giác quan, mà ở bên trong và ẩn giấu; Thi Thiên 45:13: “Con gái của vua thật toàn là vinh hiển ở bên trong.” Bên trong của một Cơ Đốc nhân là tốt nhất; mọi vinh quang của thế gian đều ở nơi phô trương, tưởng tượng và bề ngoài: A-ghíp-ba và Bê-rê-nít đến với sự phô trương lớn lao, Công Vụ 25:23, với nhiều phô trương và tưởng tượng. Những vật được tô điểm có vẻ ngoài lớn hơn thực chất, như một tác giả nói: Thế gian là Hê-len ở bên ngoài, và Hê-cu-ba ở bên trong: Không có gì tương xứng với bề ngoài; nhưng nay ân điển đang ở dưới một bức màn, chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì, 1 Giăng 3:2. Như vậy, Nhã Ca 1:6, Hội Thánh được nói là đen, nhưng xinh đẹp; đầy vẻ đẹp thuộc linh, dù bề ngoài khốn khổ, và biến dạng vì hoạn nạn; điều đó được bày tỏ bằng hai hình ảnh: như lều của Kê-đa, và như màn của Sa-lô-môn. Lều của Kê-đa: Người Nu-bi sống trong lều, chỉ là những túp lều quê mùa và đơn sơ, so với các công trình trong thành; những túp lều tối tăm, bị phai màu và đen đi vì thời tiết, nhưng bên trong giàu có, và đầy những đồ dùng quý giá; vì vậy chúng ta nghe nói về vinh quang của Kê-đa, Ê-sai 21:16. Và màn của Sa-lô-môn có thể có cùng ý nghĩa: Giô-sép nói rằng Sa-lô-môn có những tấm màn Ba-by-lôn, bằng chất liệu và công việc thô hơn, để che giấu những hình ảnh tinh xảo được chạm khắc trên tường đá cẩm thạch. Vinh quang lớn nhất ở bên trong bức màn; “người ẩn giấu trong lòng” là một đồ trang sức có giá trị lớn, 1 Phi-e-rơ 3:4. Và như điều đó chống lại bản chất của ân điển, nó cũng chống lại mọi lý trí đúng đắn: Chúng ta không thường đánh giá một con ngựa vì vẻ đẹp của yên cương và đồ trang sức của nó, mà vì sức mạnh và tốc độ của nó. Họa sĩ nọ đã bị cười nhạo, vì không vẽ được Hê-len cho đẹp, nên đã vẽ nàng giàu có. Vì vậy chúng ta không cho rằng đó là một thanh gươm tốt, vì nó có một đai vàng. Vậy thì, nếu điều đó chống lại sự quan phòng, ân điển và lý trí, hãy theo một quy tắc khôn ngoan hơn trong việc đánh giá sự vật và con người, hơn là sự xuất sắc bề ngoài; đừng nghĩ rằng đức tin mà nhà cầm quyền xưng nhận là đức tin chân thật; cũng đừng nghĩ những người lộng lẫy nhất với hào quang thế gian là những người tốt nhất: Đấng Christ thường đến với chúng ta trong cải trang, cũng như đối với người Do Thái; Ngài đến với chúng ta nơi các chi thể nghèo khó của Ngài.
Câu 5. Hãy nghe đây, hỡi anh em yêu dấu của tôi, há Đức Chúa Trời chẳng chọn kẻ nghèo trong đời này, để họ giàu về đức tin, và làm kẻ kế tự của vương quốc mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao?
Trong câu này, sứ đồ thúc ép một luận cứ khác chống lại sự thiên vị: Các ngươi sẽ khinh miệt những người mà Đức Chúa Trời, bởi sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài, đã gọi đến vinh dự lớn nhất; Ngài nêu ra một phẩm giá ba mặt mà Chúa đặt trên những người nghèo tin kính: Họ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, giàu về đức tin, và là những người kế tự của vương quốc.
“Hãy nghe đây, hỡi anh em yêu dấu của tôi,” Ngài khơi dậy sự chú ý của họ, và vẫn dành cho họ lời xưng hô yêu thương mà trước đây Ngài đã dùng. Trong mọi vấn đề nghiêm trọng và quan trọng, theo Kinh Thánh thường có thói quen mở đầu và đặt trước một lời cầu xin sự chú ý: “Ai có tai mà nghe, hãy nghe,” Ma-thi-ơ 13:9. Cũng vậy, Gia-cơ, trong Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 15:13: “Hỡi các anh em, hãy nghe tôi.” Ở đây sứ đồ dùng lời mở đầu này, một phần để thúc giục họ suy xét sự sắp đặt thích hợp với thời đại ấy. Như 1 Cô-rinh-tô 1:26: “Hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế, vân vân,” nghĩa là hãy nghiêm túc suy xét cách Đức Chúa Trời kêu gọi trong thời nay. Một phần vì ông sắp thúc ép một luận cứ mạnh mẽ chống lại sự sai trái trong sự kính trọng của họ: Và khi vấn đề liên quan đến trường hợp của chúng ta, nó đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của chúng ta.
“Há Đức Chúa Trời chẳng chọn sao?” Nghĩa là, bởi sự chỉ định đặc biệt của ân điển, Ngài đã tách riêng người nghèo để làm kẻ kế tự của sự sống: Bạn sẽ thấy điều đó luôn luôn như vậy, phần lớn là thế, nhưng đặc biệt trong thời ấy: Một phần để bác bỏ sự kiêu ngạo của những người vĩ đại; như thể Đức Chúa Trời nên tôn trọng họ vì phẩm giá bề ngoài của họ. Sự lựa chọn đầu tiên mà Đức Chúa Trời thực hiện trên thế gian là về những người nghèo; và vì vậy chúng ta thường đọc thấy người nghèo nhận được Phúc Âm; không chỉ người nghèo trong tâm linh, mà cả người nghèo trong túi tiền: Đức Chúa Trời đã chọn những người đánh cá để rao giảng Phúc Âm, và những người nghèo để nhận lấy nó: Ít người có địa vị và phẩm chất gì trong thế gian được chinh phục. Và một phần để chúng ta khỏi nghĩ rằng sự gia tăng và lan truyền kỳ diệu của Phúc Âm xảy ra nhờ lợi thế của quyền lực con người, những sự giúp đỡ và chống đỡ xác thịt; mà nhờ quyền năng của ân điển thiêng liêng.
“Kẻ nghèo trong đời này,” nghĩa là, xét về những sự hưởng thụ bên ngoài: 1 Ti-mô-thê 6:17, ở đó ông nói về người giàu trong đời này: Có một thế gian khác có sự giàu có của nó; nhưng những người có phần ở đó, thường lại nghèo hèn và đáng khinh. Các thánh đồ được mô tả là những người không đặt hy vọng mình trong đời này, 1 Cô-rinh-tô 15:19, hay là nghèo trong đời này: nghĩa là, theo ý kiến của thế gian hiện tại, họ đê hèn và thấp kém.
“Giàu về đức tin,” họ có thể được nói là giàu theo hai cách: Hoặc xét về những mức độ cao và những cấp độ đức tin được nâng lên; như Áp-ra-ham được nói là mạnh mẽ trong đức tin, Rô-ma 4, hay người đàn bà kia, Ma-thi-ơ 15: “Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn thay.” Cũng vậy, khi sứ đồ thúc giục họ đạt đến sự phong phú thuộc linh trong các ân tứ và ân điển, ông nói, Cô-lô-se 3:16: “Hãy để Lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật,” hay giàu, đối lập với sự nghèo khó thế gian, như ghi chú sự đền bù được ban cho họ vì sự nghèo khó bề ngoài của họ, trong những hy vọng và đặc ân của họ. Và hãy chú ý, Đức Chúa Trời được nói là chọn họ giàu về đức tin; nghĩa là, để trở nên giàu về đức tin: Đó là một cách diễn đạt như được dùng trong Rô-ma 8:29: Ngài đã chọn chúng ta giống như Con Ngài; nghĩa là, để trở nên giống như Con Ngài; điều này được sứ đồ khẳng định rõ ràng, Ê-phê-sô 1:3: Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, để chúng ta nên thánh: Không phải vì chúng ta tốt, mà để chúng ta trở nên tốt. Chỗ này không thể được viện dẫn cho sự thấy trước đức tin; vì như Ngài đã chọn chúng ta giàu về đức tin, Ngài cũng đã chọn chúng ta làm kẻ kế tự của vinh quang: Và vì vậy, nó không ghi chú lý do của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, mà là mục đích; không phải vì họ đã như vậy, mà để họ trở nên như vậy.
“Những kẻ kế tự của vương quốc,” vinh quang thường được bày tỏ bằng một vương quốc, và những người trung tín như những hoàng tử còn non tuổi.
“Mà Ngài đã hứa,” những lời hứa thuộc loại này có ở khắp nơi: Châm Ngôn 8:17: “Ta yêu mến những kẻ yêu mến ta.” Cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6: “Làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta.”
“Cho những kẻ yêu mến Ngài,” vì sao ân điển này được nêu rõ, xin xem những lý do đã đưa ra trong phần giải thích và ghi chú của câu 12 chương thứ nhất: Chỉ xin quan sát thứ tự mà sứ đồ dùng: Trước hết ông đặt sự tuyển chọn, rồi đức tin, rồi sự kế tự.
Các ghi chú như sau:
Nhận xét 1. Rằng Đức Chúa Trời thường chọn kẻ nghèo trong đời này. Sư tử và chim đại bàng bị bỏ qua, còn chiên con và chim cu được chọn làm của lễ. Phúc Âm, vốn bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, đã được tỏ ra cho con trẻ, Ma-thi-ơ 11:25. Đức Chúa Trời làm điều này, một phần để tỏ vinh quang của quyền năng Ngài, trong việc bảo tồn họ, và lẽ thật ở giữa họ, những người không được nâng đỡ bởi những sự chống đỡ thế gian: Hội Thánh được gọi là hội chúng của người nghèo, Thi Thiên 74:19. Một đám người khốn khổ, thiếu thốn mọi lợi thế thế gian. Thường Ngài tỏ quyền năng Ngài bằng cách dùng những phương tiện yếu đuối: Tay Môi-se đã trở nên phung trước khi làm phép lạ, Xuất Ê-díp-tô Ký 4; Giê-ri-cô đã bị đánh đổ bởi kèn sừng chiên; và Gô-li-át bị đánh bại bằng một cái ná và một hòn đá. Một phần vì Đức Chúa Trời muốn tỏ sự giàu có của lòng nhân từ Ngài trong việc chọn người nghèo; mọi sự nay phải được quy cho lòng thương xót: Ngay từ đầu Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ khờ dại và nghèo nhất, đó là một luận cứ rằng Ngài không bị lay động bởi sự kính trọng bề ngoài; kẻ khờ dại nhất và kẻ tối tăm nhất đều có thể vinh hiển trong Chúa, 1 Cô-rinh-tô 1:28. Một tên trộm đã trở thành niềm vui thích của thiên đàng, và được đưa vào thiên đàng ngay lập tức; những kẻ vốn không có một chút cớ nào để khoe mình, được mời đến với ân điển. Một phần vì Đức Chúa Trời muốn tỏ sự khôn ngoan của Ngài bằng cách bù đắp những khiếm khuyết bề ngoài của họ bằng vinh quang bên trong này. Lê-vi, kẻ không có phần nào giữa các anh em mình, đã có Chúa làm phần của mình: Đức Chúa Trời không thiếu thốn đối với bất cứ tạo vật nào; người giàu có một điều gì đó, và người nghèo có ân huệ của sự trông đợi Ngài, Thi Thiên 106:4, những sự thương xót đặc biệt: Những kẻ mua bán và đổi tiền đã bị đuổi ra khỏi đền thờ; người giàu có quyền lợi ở đó. Một phần, để các chi thể được đồng hình với Đầu, các thánh đồ với Đấng Christ, trong sự hèn mọn và chịu khổ; Xa-cha-ri 9: “Vua ngươi đến cùng ngươi cách nghèo hèn.” Một phần vì sự nghèo khó là một phương tiện giữ họ ngay thẳng; sự giàu có là một cái bẫy lớn. Mặt trăng không bao giờ bị nguyệt thực trừ khi nó tròn đầy: Chắc chắn dân sự của Đức Chúa Trời khi ấy gặp nguy hiểm nhất. Người ta nói, mặt trời không bao giờ di chuyển chậm hơn khi nó cao nhất trên hoàng đạo. Thông thường con người không bao giờ lười biếng trong bổn phận, và chết lặng trong sự phục vụ, hơn khi được nâng lên cao trong những lợi thế thế gian. Một tên cướp biển không bao giờ tấn công một chiếc tàu trống. Ma quỷ bận rộn nhất trong sự đầy đủ của chúng ta. Những kẻ bị thu hút bởi sự dễ chịu của xứ sở, và thấy nó thích hợp cho bầy chiên, đã không chịu vào Ca-na-an. Các môn đồ đã biện luận: “Lạy Chúa, chúng con đã bỏ mọi sự, và theo Ngài,” như thể việc giữ một gia tài, và việc giữ Đấng Christ, khó mà tương hợp được. Vậy thì: 1. Hỡi những người nghèo, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời: Tất cả đều bởi lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đoái nhìn đến bạn: Đó là một sự an ủi trong sự hèn mọn của bạn; bị thế gian khước từ, được Đức Chúa Trời chọn lựa: Người nào hạnh phúc trong lương tâm mình, không thể khốn khổ bởi sự phán đoán của người khác. Ê-sai 56:3, 4: “Chớ để hoạn quan nói rằng: Ta là cây khô; vì Ta sẽ ban cho nó một danh đời đời.” Đừng nản lòng, dù bề ngoài hèn mọn. Người nghèo được Đức Chúa Trời biết đến theo tên, Lu-ca 16, ông có một tên riêng, La-xa-rơ; trong khi người giàu chỉ được gọi bằng một tên chung. Giữa loài người thì ngược lại; như Ca-giê-tan nói: Tên của người giàu được biết, tên của người nghèo thì không được biết: Dù chúng ta quên người nghèo, chúng ta chắc chắn sẽ nhớ tên và tước hiệu của người giàu. 2. Hỡi những người giàu, hãy suy xét điều này không phải là ân huệ của dân sự Đức Chúa Trời; đừng hài lòng với ân huệ chung: Bạn có thể có một gia tài, và người khác có thể có những đặc ân cao hơn. Như Lu-thơ, hãy xưng nhận rằng bạn sẽ không hài lòng như vậy; bạn sẽ không yên lặng, cho đến khi bạn có những dấu hiệu của lòng thương xót đặc biệt của Ngài.
Nhận xét 2. Có người nghèo trong đời này và người nghèo trong đời sắp đến: Đi-vê, kẻ ăn mặc sang trọng mỗi ngày, và mặc vải gai mịn, thế mà lại thiếu một giọt nước để làm mát lưỡi mình. “Kẻ đã không cho một mẩu bánh thì thiếu một giọt nước,” như Âu-tinh nói. Ê-sai 65:13, 14: “Này, các đầy tớ ta sẽ ăn, nhưng các ngươi sẽ đói; này, các đầy tớ ta sẽ uống, nhưng các ngươi sẽ khát: Họ sẽ vui mừng, nhưng các ngươi sẽ xấu hổ.” Các ngươi được để cho lựa chọn, để giàu trong đời này, nhưng nghèo trong đời sắp đến: Dù ở đây các ngươi bơi lội và đắm chìm trong một biển thú vui, thế mà ở đó các ngươi có thể thiếu một giọt nước để làm mát lưỡi mình.
Nhận xét 3. Người nghèo trong đời này có thể giàu về thuộc linh. Câu đố của sứ đồ được ứng nghiệm, 2 Cô-rinh-tô 6:10: “Như không có gì, mà lại có mọi sự”: Không có gì trong thế gian, và có mọi sự trong đức tin.
Nhận xét 4. Đức tin khiến chúng ta thật sự giàu có: Đó là bàn tay mở ra của linh hồn, để nhận mọi sự cung cấp dồi dào của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta trống rỗng và nghèo khó, không phải vì tay Đức Chúa Trời bị hạn hẹp, mà vì tay chúng ta chưa mở ra. Một người có thể nghèo, bất chấp sự dư dật của cải: Nó tạo ra một sự khác biệt giữa bạn và người khác trong một thời gian, nhưng trong nấm mồ người nghèo và người giàu gặp nhau, Gióp 3:19, nghĩa là, đều ở cùng một tình trạng không phân biệt. Trong nhà chứa hài cốt, mọi sọ người đều trong cùng một tình trạng; không thể phân biệt bởi những đồ trang sức hay sự hạ thấp của đời tạm: Chỉ ân điển mới khiến bạn trổi hơn mãi mãi. Hơn nữa, sự giàu có không thể luôn khiến bạn khác biệt trong đời này: Chúng mọc cánh và bay đi, Châm Ngôn 23:5. Vậy thì: Hỡi những người nghèo, đừng ganh tị với sự dư dật của người khác; hỡi những người giàu, đừng tự hài lòng trong những sự hưởng thụ này: Chúng không phải là của cải thật, cũng không phải luôn là của các ngươi.
5. Chúa chỉ yêu thương những người nghèo tin kính: Có một hạng người gian ác, lòng họ ngu dốt ngoan cố, đời sống họ xấu xa ô uế. Đấng Christ phán: “Phước cho các ngươi là kẻ nghèo, vì nước Đức Chúa Trời thuộc về các ngươi,” Lu-ca 6:20. Trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, điều đó được giải thích: “Phước cho những kẻ nghèo trong tâm linh,” Ma-thi-ơ 5:3. Đa-vít nói: “Những kẻ hèn hạ đã nhóm lại nghịch cùng tôi,” Thi Thiên 35:15. Nhiều lần những người thuộc phẩm chất ấy là những kẻ đối nghịch ác độc với con cái và sự nghiệp của Đức Chúa Trời; những kẻ ngông cuồng, sẽ xông vào mặt dân sự của Đức Chúa Trời; và cơn giận của họ càng dữ dội hơn, vì không có gì là tri thức, những sự kiềm chế chính trị, và sự giáo dục dân sự hay cao quý, để phá vỡ sức mạnh của nó.
Nhận xét 6. Mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều là những người kế tự; họ là những người kế tự, họ chỉ là những người kế tự. Họ là những người kế tự, điều đó đến với họ nhờ quyền làm con, Rô-ma 8:17: “Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.” Chúa Giê-xu Christ là Con tự nhiên, và là Người Kế Tự tự nhiên; và chúng ta, là con nuôi, là những kẻ kế tự được nhận làm con nuôi; Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 1:2, là Đấng Kế Tự của mọi sự; và Ngài đã ban cho chúng ta những đặc ân của chính Ngài. Hãy suy xét một con cái của Đức Chúa Trời là người kế tự như thế nào, một người được nhận vào cùng những đặc ân với Đấng Christ; và vì vậy sứ đồ nói, người ấy là kẻ đồng kế tự. Theo cách thuộc linh, và theo khả năng của chúng ta, chúng ta sẽ sở hữu cùng vinh quang mà Đấng Christ có. Lại nữa, họ là những người kế tự mà quyền của họ không thể bị hủy bỏ: Con người có thể chỉ định những người kế tự, và thay đổi ý định của mình, đặc biệt liên quan đến những người kế tự được nhận làm con nuôi; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi: Để bảo đảm điều đó, chúng ta có của đặt cọc, 2 Cô-rinh-tô 1:22, và chúng ta có trái đầu mùa, Rô-ma 8:23. Chúng ta có của đặt cọc để tỏ ra quyền ấy chắc chắn thế nào, chúng ta có trái đầu mùa để tỏ ra cơ nghiệp của chúng ta tốt đẹp thế nào: Một sự nếm thử cho thấy tốt đẹp thế nào, và một sự bảo đảm cho thấy chắc chắn thế nào. Vậy thì: Hỡi những người đã nếm trái nho của Ếch-côn, đã có cảm nhận nào về sự làm con nuôi của mình, các ngươi có thể tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thay đổi những mục đích yêu thương của Ngài. Lại nữa, họ là những người kế tự, không chỉ trông mong thừa hưởng tài sản của Cha trên trời mình, mà cả chính Ngài: Đức Chúa Trời không chỉ chuyển giao thiên đàng cho bạn, mà cả chính Ngài; “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi”: Đức Chúa Trời là của các ngươi, dù lớn lao đến đâu: Như Thi Thiên 16:5: “Đức Chúa Trời là phần cơ nghiệp của tôi.” Lại nữa, họ là những người kế tự sở hữu trong lúc Cha mình còn sống: Con người ban gia tài cho chúng ta, khi họ không còn sở hữu được nữa: Nhưng hạnh phúc của chúng ta là Đức Chúa Trời và chúng ta cùng sở hữu nó; và vì vậy có lời rằng, được vinh hiển với Ngài. Lại nữa, họ là những người kế tự của một cơ nghiệp, sẽ không bị giảm bớt bởi số đông những người đồng kế tự: Nhiều dòng suối đẹp bị cạn kiệt vì bị phân tán thành nhiều kênh: Nhưng ở đây, càng nhiều người, đặc ân càng lớn. Thật là hạnh phúc biết bao khi hưởng Đức Chúa Trời giữa mọi thánh đồ! “Họ sẽ ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp.” Chúng ta có thể cùng thừa hưởng mà không ganh tị: Sự đồng hành là một phần của phước hạnh; đó là một trong những động cơ của sứ đồ: “Anh em đã đến cùng vô số thánh đồ và thiên sứ,” Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Đó là một câu hỏi ngu dại, rằng: “Ai sẽ là lớn nhất trong nước thiên đàng?” Vì khi Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, Ngài sẽ làm đầy mọi bình chứa. Một câu hỏi như vậy phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta. Nhưng trong vinh quang, vì không có tội lỗi để khơi dậy sự tò mò như vậy, nên cũng không có sự thiếu thốn để gây ra nó. Họ chỉ là những người kế tự: Than ôi, nay họ rên rỉ và chờ đợi sự làm con nuôi, Rô-ma 8:23, nghĩa là, sự hưởng trọn vẹn các đặc ân của nó: Như 1 Giăng 3:2: “Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chưa tỏ ra chúng ta sẽ là gì”: Chúng ta có quyền, nhưng chưa có sự sở hữu đầy đủ. Hy vọng không thể hình dung cơ nghiệp sẽ ra sao khi nó đến tay. Có nhiều điều tốt lành đã ban ra, nhưng còn nhiều hơn được cất giữ, Thi Thiên 31:19. Đáng chú ý là mọi đặc ân Cơ Đốc đều được nói đến trong Kinh Thánh, như thể chúng không nhận được sự hoàn thành cho đến ngày phán xét. Tôi đã nói về sự làm con nuôi, rằng các thánh đồ chờ đợi nó. Về sự xưng công chính, lúc ấy chúng ta sẽ biết sự an ủi của nó, khi Đấng Christ, trong ngày trang trọng và uy nghiêm nhất của Ngài, giữa sự đắc thắng của công lý Ngài, sẽ nhớ đến những sự phục vụ, và bỏ qua những tội lỗi, của những người trung tín: Bấy giờ chúng ta sẽ biết ý nghĩa của lời hứa ấy: “Ta là Đấng tha thứ các sự gian ác của ngươi, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa.” Sự an ủi của chúng ta nay còn pha trộn, và chúng ta thường bị quấy rầy bởi những nghi ngờ và sợ hãi. Nhưng khi sự tha thứ của chúng ta được công bố trang trọng trước cả thế gian, bấy giờ chúng ta mới thật sự biết được thế nào là được tha bổng: Vì vậy Kinh Thánh nói, như thể một hành động cho sự xưng công chính của chúng ta chỉ được thông qua lúc ấy: Công Vụ 3:19: “Hãy ăn năn, để tội lỗi các ngươi được xóa đi, khi những thời kỳ tươi mới đến từ trước mặt Chúa.” Và có thể đó là lý do của cách diễn đạt ám chỉ sự tha thứ tội lỗi trong đời sắp đến: Ma-thi-ơ 12:32: “Sẽ không bao giờ được tha thứ trong đời này, hay trong đời sắp đến”: Nghĩa là, một hành động tha thứ không thể thật sự được thông qua ngay bây giờ, hay được công bố trang trọng lúc ấy.
Cũng vậy đối với sự cứu chuộc; chúng ta sẽ không hiểu đặc ân ấy, cho đến khi chúng ta được cứu chuộc khỏi sự chết và nấm mồ, và có sự giải thoát đầy đủ và cuối cùng khỏi mọi điều ác: Vì vậy chúng ta được nói là chờ đợi sự cứu chuộc của thân thể mình, Rô-ma 8:23, và “hãy ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần,” Lu-ca 21:28. Và có thể đó là lý do vì sao sứ đồ, khi liệt kê những hoa trái của sự hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, ông đặt sự cứu chuộc sau cùng, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Ở đây chúng ta có sự công chính, sự khôn ngoan, ân điển, nhưng trong đời sắp đến chúng ta có sự cứu chuộc; vì vậy ngày của Chúa được gọi là ngày cứu chuộc, Ê-phê-sô 4:30. Cũng vậy đối với sự hiệp nhất với Đấng Christ; nó bắt đầu ở đây, nhưng thường bị gián đoạn đến nỗi nó giống sự vắng mặt hơn là sự hiệp nhất: 2 Cô-rinh-tô 5:6: “Trong khi chúng ta ở trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa”: Sứ đồ nói như vậy, vì chúng ta không tự do hưởng những sự an ủi của sự hiện diện Ngài. Phi-líp 1:23: “Tôi ước ao được ra đi, và ở với Đấng Christ”: Một Cơ Đốc nhân ở với Đấng Christ ở đây, nhưng giống như không có Ngài hơn: Bấy giờ chúng ta sẽ biết ở với Ngài là gì, khi chúng ta trong cả thân thể lẫn linh hồn được chuyển vào thiên đàng, và luôn ở trước mắt và sự hiện diện của Ngài. Cũng vậy đối với sự nên thánh; còn quá nhiều bản chất cũ còn lại, đến nỗi hầu như không có gì của bản chất mới; và vì vậy ngày phán xét được gọi là sự tái sinh, Ma-thi-ơ 19:27, đó là thời điểm mọi sự được làm mới, khi chúng ta đến chỗ được vững lập trong tình trạng đời đời của mình; và đó có thể là nguyên nhân của cách diễn đạt của sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3: “Được nên thánh khi Đấng Christ đến.” Như vậy bạn thấy, trong mọi điểm của đặc ân Cơ Đốc, chúng ta là những người kế tự, nhưng chỉ là những người kế tự. Vậy thì: Hỡi những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, hãy đến và vui mừng trong hy vọng của mình: “Hãy xem tình yêu thương mà Cha đã tỏ ra cho chúng ta là thể nào!” 1 Giăng 3: Chúng ta vốn là người lạ, thế mà chúng ta được làm con, hơn nữa là người kế tự: Chúng ta vốn thấp hèn, có thể nghèo khó, ăn xin trong thế gian, thế mà chúng ta có phẩm giá này, phẩm giá này, đặt trên chúng ta, để được chọn vào vương quốc đẹp nhất từng có và sẽ có. Chúng ta vốn là kẻ thù, phản loạn cũng như đáng khinh, thế mà vẫn là người kế tự; từ con cái của cơn thịnh nộ trở thành người kế tự của vinh quang. Đức Chúa Trời không cần một sự nhận làm con nuôi như vậy: Ngài đã có một Con, Đấng được gọi là niềm vui thích và sự vui mừng của Ngài trước mọi thế gian, Châm Ngôn 8:31, thế mà Ngài lại muốn biến ngươi, vốn là người lạ đối với gia đình Ngài, kẻ phản loạn đối với vương quyền Ngài, hèn hạ trong thế gian đến vậy, thành kẻ đồng kế tự với Con một của Ngài. Ôi, tình yêu và lòng biết ơn nào mà điều này nên sinh ra trong chúng ta! Mỗi ngôi trong Đức Chúa Trời đều tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta: Cha nhận chúng ta làm con nuôi, “Hãy xem tình yêu thương mà Cha đã tỏ ra là thể nào,” vân vân; Con trong một thời gian đã từ bỏ và gạt sang một bên vinh dự của Ngài, hơn nữa đã chết, để mua chuộc quyền của chúng ta, Ga-la-ti 4:6; và Đức Thánh Linh làm chứng rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:15. Ôi, hãy thờ phượng tình yêu của Ba Ngôi với những tư tưởng cao cả và được nâng lên. Hãy suy xét đây là một sự an ủi thế nào chống lại mọi sự nản lòng và hạ thấp mà chúng ta gặp trong thế gian: Các hoàng tử cải trang thường bị khinh thường, và những người kế tự của thiên đàng bị làm trò sỉ nhục của thế gian: Nhưng vì sao bạn nên nản lòng? 2 Sa-mu-ên 13:4: “Vì sao ngươi cứ gầy mòn ngày qua ngày, há ngươi không phải là con trai của vua sao? Há các ngươi không phải là người kế tự của vương quốc vinh quang sao?” Và, tiện thể, đây là một lời khuyên cho thế gian: Đừng khinh miệt những người tin kính hèn mọn nhất, họ là những người kế tự; mọi người đều thờ mặt trời mọc, và chú ý đến người kế tự; ôi, hãy kết bạn với họ, họ sẽ giúp ích cho các ngươi một ngày khác; Lu-ca 16:9: “Hãy kết bạn bằng của cải bất nghĩa, để khi các ngươi thất bại, họ có thể tiếp các ngươi vào nhà đời đời,” nghĩa là, bằng của cải ấy, vốn thường bị lạm dụng cho tội lỗi, hãy kết bạn với những thánh đồ nghèo tin kính; họ, cùng với Đấng Christ, sẽ phán xét thế gian, 1 Cô-rinh-tô 6:2. Hãy kết bạn với họ, để họ có thể bỏ phiếu ủng hộ các ngươi, và tiếp các ngươi vào những niềm vui trên trời. Một điều chính mà Đấng Christ lưu ý trong ngày phán xét, là điều này: “Các ngươi đã làm điều ấy cho một trong những anh em trần truồng của Ta,” Ma-thi-ơ 25:40.
Nhận xét 7. Rằng những người trung tín là những người kế tự của một vương quốc. Thiên đàng và vinh quang thường được bày tỏ cho chúng ta dưới khái niệm ấy; bạn có những chỗ Kinh Thánh ở khắp nơi; các vương quốc dành cho các vua, và mỗi thánh đồ là một vua thuộc linh; Khải Huyền 1:6: “Ngài đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài.” Phù hợp với cách diễn đạt ấy, có lời rằng, 1 Phi-e-rơ 2:9: “Chúng ta là chức tế lễ nhà vua.” Hai phẩm giá này được nối kết với nhau, vì trước kia các vua của họ là thầy tế lễ; và các trưởng gia đình là thầy tế lễ của gia đình ấy; Cô-hen có nghĩa cả một hoàng tử của Ma-đi-an và một thầy tế lễ của Ma-đi-an: Nhưng trở lại vấn đề; họ là vua, vì quyền năng thuộc linh mà họ có trên chính mình, tội lỗi, Sa-tan và thế gian; và vì họ là vua, nên vinh quang của họ phải là một vương quốc. Lại nữa, Đấng Christ là Vua, và vì vậy họ là vua, và vương quốc của Ngài là vương quốc của họ; vì được hiệp nhất với Đấng Christ, họ sở hữu vương quyền của Ngài. Lại nữa, có một sự tương tự rất lớn giữa vinh quang chúng ta trông đợi và một vương quốc: Lu-ca 12:32: “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi vui lòng ban cho các ngươi một vương quốc.” Nó được gọi là một vương quốc xét về sự huy hoàng, lễ hội và vinh quang của nó; đó là sự xuất sắc cao nhất và dấu hiệu phân biệt giữa loài người: Và cũng xét về những người hầu cận; các thiên sứ là những thần hầu việc, Hê-bơ-rơ 1:14. Họ đã là như vậy rồi; nhưng ở đó họ như những người gác cổng đứng tại mười hai cổng của thành chúng ta, Khải Huyền 21:12. Hơn nữa, chính Đấng Christ sẽ thắt lưng mình, và phục vụ những người mà Ngài thấy đang tỉnh thức khi Ngài đến lần thứ hai, Lu-ca 12:37. Và nó là một vương quốc xét về quyền năng và quyền cai trị; mọi sự đều thuộc về họ, 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22. Họ sẽ phán xét thế gian, 1 Cô-rinh-tô 6:2, 3, phải, cả các thiên sứ ác. Và cũng xét về sự dư dật của sự thỏa mãn và mãn nguyện; ở đó có sự đầy đủ của niềm vui đời đời, Thi Thiên 16. Tất cả những điều này hợp lại để tạo nên một vương quốc: Đó là một nơi của vinh dự và vinh quang cao nhất, niềm vui lớn lao và sự thỏa mãn, những người hầu cận cao quý, quyền cai trị rộng lớn. Thêm vào tất cả những điều này, sự tự do và giải thoát lớn lao mà chúng ta sẽ hưởng khỏi tội lỗi và rắc rối; chúng ta sẽ ở trên sự kiểm soát của Sa-tan, và sự chống đối của một tấm lòng gian ác. Ôi, vậy thì, chúng ta là những người trông đợi những điều này, chúng ta phải là hạng người như thế nào? Sứ đồ có một lời khuyên thích hợp cho mục đích này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12: “Hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi anh em đến vương quốc Ngài”: Hãy sống như những vị vua trong hiện tại, cai trị tâm linh mình, phán xét linh hồn mình: Trên những thú vui tầm thường; chim đại bàng không bắt ruồi: Trên những thập tự giá tầm thường; hãy nhớ ngươi là một Cơ Đốc nhân: Hãy nhớ ngươi một ngày kia sẽ là vua với Đức Chúa Trời trong vinh quang. Hãy bước vào vương quốc của các ngươi dần dần: Vương quốc của Đức Chúa Trời là sự vui mừng và bình an trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17. Nhưng nay đối với những người khác, những người cho đến nay vẫn còn ở trong tình trạng không chắc chắn nhất, đó là một động cơ thúc giục họ làm những gì có thể để quan tâm đến những hy vọng này: Ma-thi-ơ 11:12: “Nước thiên đàng chịu sự ép buộc”; đó là một vương quốc, và vì vậy người ta tranh đấu dữ dội vì nó. Ôi, hãy suy xét, đó là vì một vương miện, và điều đó sẽ khích lệ các ngươi đến mọi sự nghiêm túc trong việc theo đuổi: Một ước muốn lười biếng, một lời cầu nguyện buồn ngủ, là không đủ.
Nhận xét 8. Rằng thiên đàng là một vương quốc được đảm bảo bởi lời hứa. Nó không chỉ được ban cho để kích thích những ham muốn của các ngươi, mà còn chắc chắn để nâng đỡ những hy vọng của các ngươi: Hãy nhìn nó, không chỉ như một vương quốc mà như một vương quốc đã hứa; và hãy xét Đấng đã hứa là thành tín. Không ai có thể an ủi mình trong những hy vọng này, ngoại trừ những người có quyền lợi trong lời hứa; họ có thể biện luận với Đức Chúa Trời cho chính linh hồn mình: “Chúng con có Lời của Ngài; có một lời hứa mà Ngài đã khiến chúng con hy vọng,” Thi Thiên 119:49. Thiên đàng không chỉ được chuẩn bị, mà còn được hứa. Các ngươi không chỉ có thể có những hy vọng lỏng lẻo, mà còn có sự tin chắc vững vàng.
Nhận xét 9. Rằng lời hứa về vương quốc được ban cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Tình yêu là hiệu quả của đức tin, và là gốc rễ của mọi bổn phận; và vì vậy là sự phát hiện tốt nhất về một tình trạng thuộc linh. Những người không yêu mến thì không tin: Và những người không yêu mến thì không thể vâng lời. Vậy hãy chú ý đến ân điển này; các ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời chăng? Khi những lời hứa có điều kiện được nêu rõ trong chúng, chúng ta không thể lấy sự an ủi trong lời hứa cho đến khi chúng ta chắc chắn về điều kiện; như Đấng Christ đã hỏi Si-môn Phi-e-rơ: “Ngươi có yêu mến Ta chăng?” Vậy hãy trò chuyện với chính linh hồn mình: “Ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời chăng?” Hơn nữa, hãy thúc ép linh hồn bằng điều đó: “Ngươi thật sự có yêu mến Đức Chúa Trời chăng?” Các hiệu quả và sản phẩm của tình yêu thì nhiều; những người yêu mến Đức Chúa Trời, yêu mến những gì thuộc về Đức Chúa Trời: Như, 1. Vinh quang của Ngài: Ước muốn và niềm vui lớn của họ là tôn vinh Ngài, để họ có thể hữu ích bằng bất cứ cách nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời: Tội lỗi được nhắc đến trong 2 Ti-mô-thê 3:2, những kẻ yêu mến chính mình, là khung cảnh đối nghịch với điều này: Khi mọi điều người ta làm đều vì tự tôn, họ ít yêu mến Đức Chúa Trời. 2. Các điều răn của Ngài: Trước đây tôi đã nhận xét rằng, thường người ta yêu tội lỗi, và ghét điều răn: Họ bực bội với những luật thánh làm trái với những ham muốn bại hoại của họ. Lương tâm tự nhiên in sâu một cảm nhận về bổn phận, và tình cảm đê hèn gây ra sự không thích nó: Nhưng nay, 1 Giăng 5:3: “Đây là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là các điều răn của Ngài không nặng nề”: Bổn phận là niềm vui của họ, và các nghi lễ là sự an ủi của họ. Thi Thiên 26:8: “Tôi đã yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và chỗ vinh hiển Ngài ngự!” Họ sẽ ao ước thường xuyên ở trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời, để ở nơi họ có thể gặp Ngài. 3. Bạn bè của Ngài: Họ yêu mến các Cơ Đốc nhân như là Cơ Đốc nhân, dù nếu không thì hèn mọn đến đâu. Tình yêu đối với anh em được xem là một bằng chứng rất quan trọng, 1 Giăng 3:14. Nhờ những sự phát hiện này, các ngươi có thể phán xét chính mình.
Câu 6. “Nhưng anh em đã khinh miệt người nghèo. Há người giàu chẳng hà hiếp anh em, và kéo anh em đến trước tòa án sao?”
Ở đây sứ đồ cố gắng đưa họ đến chỗ cảm nhận sự sai trái của chính mình: Vì sau khi đã chứng minh sự thiên vị là một tội lỗi, ông trực tiếp tấn công lương tâm họ; và các ngươi đã phạm tội ấy: “Các ngươi đã khinh miệt người nghèo.” Và rồi, để tỏ rằng cách thực hành của họ không chỉ vô ích và xấu xa, mà còn điên rồ và vô nghĩa, ông thúc ép một luận cứ mới: “Há người giàu chẳng hà hiếp anh em sao?” Thực ra, ông hỏi họ, liệu họ có tỏ nhiều vinh dự như vậy cho những kẻ hành hình và áp bức mình chăng? Nhưng bạn sẽ nói: Chẳng phải sứ đồ ở đây kích động họ đến sự trả thù sao? Và chúng ta chẳng phải yêu kẻ thù mình sao? Và làm điều lành cho những kẻ ghét chúng ta sao? Tôi trả lời: 1. Yêu kẻ thù là một việc, tôn trọng họ vì một sự kính trọng sai trái nào đó là việc khác. Và có sự khác biệt giữa sự nịnh hót, và chức vụ, hay lòng nhân đạo và sự lịch sự. 2. Một số người đã làm hại Hội Thánh đến nỗi họ không thể đòi hỏi sự kính trọng dân sự nhỏ nhất từ dân sự của Đức Chúa Trời; 3 Giăng 10: “Chớ chúc bình an cho hắn.” Cũng vậy, 2 Các Vua 3:14: “Nếu không vì Giô-sa-phát, vua Giu-đa, ta sẽ không nhìn về phía ngươi, cũng không thấy ngươi.” 3. Sứ đồ không nói với những con người, mà nói với trường hợp; các ngươi có tôn vinh sự giàu có, vốn là nguyên nhân hữu hình của mọi điều ác chăng? Các ngươi thấy những người thuộc cấp bậc và thứ tự ấy thường là kẻ bắt bớ và kẻ phạm thượng. Ông nói về người giàu nói chung, không phải những người thường lui tới Hội Thánh và nhà hội; vì nếu không, bạn hiểu lầm luận cứ của sứ đồ, nếu bạn nghĩ lời ấy hướng đến những con người, hơn là thứ tự. Luận cứ của ông diễn ra như sau: Các ngươi có ưu tiên con người vì sự giàu có trong Hội Thánh chăng? Khi các ngươi thấy không ai gây hại như vậy, và là kẻ thù công khai của Hội Thánh như vậy, bằng những người giàu có. Để chứng minh sự giàu có không phải là nền tảng đủ cho sự kính trọng Cơ Đốc, ông thúc ép sự lạm dụng thông thường của nó.
“Nhưng anh em đã khinh miệt người nghèo,” ông tỏ ra cách thực hành của họ trái ngược với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời như thế nào: Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự trên họ, nhưng các ngươi làm nhục họ, như từ gốc có nghĩa. Tiên tri bày tỏ một tội lỗi như vậy như thế này, A-mốt 5:11: “Các ngươi đã chà đạp người nghèo dưới chân.”
“Há người giàu chẳng hà hiếp anh em sao?” Hoặc ông muốn nói đến những người giàu ngoại giáo và người Do Thái mà [NEEDS REVIEW: bản nguồn cắt ngang tại đây, câu văn chưa hoàn tất]
Những cuộc bắt bớ thường phát sinh từ những người thuộc hạng và bậc ấy, như các thầy thông giáo, người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả: các nhân vật chủ chốt trong thành đã xúi giục chống lại Phao-lô và Ba-na-ba, Công vụ 13:50. Hoặc từ những người tự xưng là Cơ Đốc nhân giả hiệu, những kẻ lớn mạnh và quyền thế, áp bức anh em mình và dùng mọi thứ bạo lực đối với họ. Hoặc nói chung, từ bất cứ hạng người giàu nào.
Chữ “áp bức” trong nguyên văn có nghĩa là lạm dụng quyền lực để chống lại anh em, hoặc chiếm lấy quyền lực trên anh em mà chưa bao giờ được trao cho họ. Theo nghĩa đó, Sa-lô-môn nói trong Châm ngôn 22:7: “Người giàu cai trị kẻ nghèo, và kẻ đi vay làm tôi tớ cho kẻ cho vay.” Chữ “cai trị” ở đây có nghĩa là tự cho mình quyền lực, dù không được trao vinh dự của chức quan.
“Và kéo anh em ra trước tòa án?” Nếu hiểu về những người Do Thái chưa hoán cải, ý nghĩa là họ đã tiếp tay cho cuộc bắt bớ; điều này cũng giống như Ma-thi-ơ 10:17: “Họ sẽ nộp anh em cho các hội đồng.” Hoặc nếu hiểu về người giàu nói chung, điều mà tôi thiên về hơn, thì nó chỉ ra những hành vi bạo lực mà họ dùng đối với người nghèo, lôi kéo họ như họ vẫn làm với các con nợ của mình: “Người ấy nắm cổ người kia,” Ma-thi-ơ 18:28. Tiên tri Ê-sai cũng diễn tả cùng một sự tàn ác ấy bằng cụm từ “đánh bằng nắm tay gian ác,” Ê-sai 58:4. Chủ nợ có quyền rất lớn đối với con nợ trong dân Do Thái, và sứ đồ của chúng ta ám chỉ điều đó trong chữ “kéo anh em”; và khi ông thêm “ra trước tòa án,” ông càng làm nặng thêm sự gian ác vốn đã thành thói quen trong họ; đó không chỉ là đối xử bạo lực với người nghèo, mà còn là áp bức họ dưới hình thức của luật pháp: hoặc làm cho họ kiệt quệ bằng những vụ kiện quấy rối, hoặc lập tức lừa gạt họ khỏi quyền lợi chính đáng của mình, nhờ sự thiên vị mà họ giành được bằng quyền lực và sự lớn mạnh của mình. Đó là một thói quen phổ biến trong mọi dân tộc, nhưng đặc biệt trong dân Do Thái; vì vậy nó được ghi nhận khắp nơi trong Kinh Thánh: xem Thi thiên 10:9, 10.
Các ghi chú như sau:
Ghi chú 1. Từ câu “Các ngươi đã khinh dể người nghèo” mà suy ra rằng: tội lỗi đã rõ ràng và hiển nhiên thì phải bị cáo buộc thẳng thắn. Na-than đã nói với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:7: “Ngươi chính là người đó.” Khi hành vi đã tai tiếng, một lời cáo buộc yếu ớt chẳng ích gì. Tiên tri đánh thẳng vào lòng Đa-vít: “Đây là tội của ngươi.” Khi một thành phố đang cháy, nếu một người đến một cách lạnh lùng và nói: “Giữa một đám cháy lớn thế này, tôi cầu xin Đức Chúa Trời đừng để nó gây hại chăng?” Không; người ấy sẽ kêu lên: “Cháy! Cháy! Các ngươi sẽ bị tiêu diệt nếu không dập tắt nó.” Cũng vậy, khi hành vi đã công khai và rõ ràng là tội lỗi, thì không nên đến với một bài giảng suy tư và một bài giảng đạo yếu ớt, mà phải đi thẳng vào vấn đề: “Chúng ta đã khinh dể người nghèo: thưa các anh em, đây là tội của chúng ta, và nếu anh em không sửa đổi, thì đây sẽ là sự hủy diệt của anh em.” Thật tốt khi có phần nóng nảy một chút, khi tội lỗi đã phổ biến và nguy hiểm đang cận kề.
Ghi chú 2. Từ câu “Nhưng các ngươi,” ông đối chiếu cách hành xử của họ với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; rằng việc khinh dể người nghèo là một tội lỗi, không chỉ chống lại Lời và ý muốn đã được viết ra của Đức Chúa Trời, mà còn chống lại tâm ý và ý định của Ngài trong các công việc và sự sắp đặt của Ngài: đó là một thứ chống lại Đức Chúa Trời, một sự chống cự Đức Chúa Trời. Thứ nhất, điều đó chống lại tâm ý của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của họ; Châm ngôn 22:2: “Người giàu và kẻ nghèo gặp nhau, Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên cả hai.” Nghĩa là, họ gặp nhau ở điểm này, rằng họ chỉ có một Đấng Tạo Hóa. Còn có một cuộc gặp gỡ khác, Gióp 3:18: họ gặp nhau trong mồ mả, họ gặp nhau trong sự chết và trong Đấng Tạo Hóa của mình. Nay Đức Chúa Trời không bao giờ dựng nên một tạo vật nào để bị khinh dể; những suy xét này nên kiềm chế chúng ta: họ được dựng nên như chúng ta, và họ chết như chúng ta. Người nghèo được gọi là “thịt của chính ngươi,” Ê-sai 58:7, là con cháu của A-đam, như chúng ta vậy. Thứ hai, điều đó chống lại sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắp đặt trật tự này trong thế gian: Châm ngôn 17:5: “Ai nhạo báng người nghèo là sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình.” Nghĩa là, khinh thường sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng muốn thế gian gồm có đồi núi và thung lũng, và người nghèo xen lẫn với người giàu. Vì vậy Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 26: “Các ngươi luôn có người nghèo ở cùng mình.” Đó là một trong những hiến pháp và luật lệ đã được thiết lập của sự quan phòng; và nó cần thiết cho các công dụng và dịch vụ của thế gian; điều này giữ gìn trật tự. Có nhiều chức vụ và công việc mà xã hội loài người không thể thiếu; vì vậy tinh thần của một số người được trang bị cho nghề thủ công và lao động chân tay nặng nhọc, những việc mà những người có tinh thần cao hơn và được nuôi dạy tinh tế sẽ không hạ mình làm. Thứ ba, điều đó cũng chống lại sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó, nhiều khi, những ân tứ lớn nhất lại được ban cho những người nghèo khó và đáng khinh trong thế gian; trí khôn của họ được mài sắc bởi sự thiếu thốn, nên họ có thể có sự sử dụng lý trí sáng suốt hơn: đầy tớ của Na-a-man đã thấy rõ hơn chủ mình, 2 Các Vua 5:13. Và Sa-lô-môn kể về một người nghèo đã giải cứu thành phố, Truyền đạo 9:15. Hơn nữa, Đức Chúa Trời nhiều khi đặt vinh dự đặc biệt là trở nên người thừa kế của sự cứu rỗi trên họ; người nghèo thì giàu đức tin, như trong văn mạch; và khi đó sự xúc phạm ắt phải dội lại nơi Ngài; vì họ là bạn hữu và con cái của Ngài; mà bạn hữu thì có mọi sự chung, cả những điều tử tế lẫn những sự xúc phạm.
Thứ ba, người giàu thường là kẻ bắt bớ hoặc kẻ áp bức: sự gian ác của họ có lợi thế của một cơ hội. Và thường khi một khuynh hướng và một cơ hội gặp nhau, thì tội lỗi được kéo ra và bị phơi bày. Nhiều người có ác ý, nhưng không có quyền lực; thế gian sẽ là một sân khấu chung để thực hiện mọi thứ gian ác, nếu không có những sự kiềm chế như vậy của sự quan phòng. Vì vậy Sa-lô-môn xem một người nghèo đi áp bức là một thứ kỳ lạ và quái dị. Ngoài ra, sự giàu có làm cho tâm trí kiêu căng và trở nên hung dữ; họ ít có kinh nghiệm về sự khốn khổ, nên ít có lòng thương xót. Những động cơ Đức Chúa Trời dùng với Y-sơ-ra-ên là: “Hãy làm điều tốt cho khách lạ, vì ngươi đã từng là khách lạ,” và “Hãy làm điều tốt cho người nghèo, vì cha ngươi là một người Sy-ri nghèo khó.” Những lập luận như vậy thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh. Nhưng nay, khi người ta sống chung với nhau trong sự an nhàn, lòng họ không được làm cho mềm mại bởi sự hiểu biết về những tai nạn và bất tiện của đời sống chung. Và vì vậy, khi có quyền lực trong tay, họ dùng nó như thú dữ dùng sức mạnh của mình, trong những hành vi bạo lực. Tiên tri thường phàn nàn, A-mốt 6, về sự xuất sắc của Gia-cốp và sự áp bức trong các cung điện của nó. Lại nữa, sự giàu có thường kết thúc trong kiêu ngạo, và kiêu ngạo phá vỡ mọi sự kiềm chế chung và đạo đức; và như vậy người ta biến ý muốn của mình thành luật pháp, và nghĩ dường như phần còn lại của thế gian được dựng nên để phục vụ cho thú vui của họ. Và ngoài ra, thế gian làm đầy lòng họ bằng một ham muốn tham lam muốn có thêm của thế gian, dù có được mua và chiếm đoạt một cách bất chính đến đâu. Anh em thấy lý do vì sao họ là kẻ áp bức; và họ là kẻ bắt bớ, vì thường những người thấp kém nhất lại tiến xa nhất trong tôn giáo: tinh thần của thế gian và Thánh Linh của Đấng Christ thì đối nghịch nhau; Phúc Âm đặt con người lên cùng một mức, điều mà những người được nâng lên và tôn cao không thể chịu đựng. Ngoài ra, họ sợ rằng những điều thuộc về Đấng Christ sẽ mang lại một số xáo trộn cho các công việc và tài sản thế gian của họ. Các nhà lãnh đạo Do Thái sợ sự chia rẽ trong dân chúng và sự xâm nhập của người Rô-ma. Người Ga-đa-ra sợ mất đàn heo của mình. Nhiều lý do như vậy có thể được đưa ra. Vậy thì, người giàu nên cẩn thận hơn để tránh những tội lỗi dường như gắn liền với địa vị và bậc của mình. Thật rất khó, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể. Sự giàu có được gọi là “ma-môn của sự bất chính,” Lu-ca 16:9, vì nó thường là công cụ và động cơ của sự bất chính. Lời của Giê-rôm thì khắc nghiệt, nhưng thường quá đúng: “Mọi người giàu đều là kẻ bất chính, hoặc là người thừa kế của kẻ bất chính” — nghĩa là, mọi người giàu hoặc tự mình là kẻ áp bức, hoặc là người thừa kế của một kẻ áp bức. Chắc chắn việc vừa giàu có vừa công chính gần như không thể. Có nhiều điều ác gắn liền với địa vị của anh em: những điều ác thuộc thể, như người ngoại cũng nhận ra, chẳng hạn kiêu ngạo — “Hãy truyền cho họ đừng có lòng kiêu ngạo,” 1 Ti-mô-thê 6:17; khoe khoang với một sự khinh thường người khác, Giê-rê-mi 9:23: “Người khôn chớ khoe mình về sự khôn ngoan, người giàu chớ khoe mình về sự giàu có.” Rồi bất công, Châm ngôn 22:7: “Người giàu cai trị kẻ nghèo,” nghĩa là, bằng sức mạnh và bạo lực; chữ ấy có thể đọc là “chuyên quyền.”
Rồi xa xỉ và sự phung phí; người ta lạm dụng sự sung túc của phần mình và đổ nó ra cho các dục vọng của mình: sống xa hoa mỗi ngày. Nhưng cũng có những điều ác thuộc linh, còn tệ hơn, vì chúng nằm sâu hơn và ít được nhận ra hơn. Đó là, thứ nhất, quên Đức Chúa Trời, ngay khi Ngài đã nhớ đến họ nhiều nhất. Những người sống trong sự an nhàn ít có hoặc không có cảm nhận về bổn phận: A-gu-rơ cầu nguyện: “Xin chớ cho con sự giàu có, e khi đầy đủ con chối bỏ Ngài,” Châm ngôn 30:9. Và thứ hai, tin cậy nơi tạo vật; do đó có những lời cảnh báo thường xuyên, 1 Ti-mô-thê 6:17: “Chớ tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn,” và Thi thiên 62:10: “Nếu của cải gia tăng, chớ để lòng mình vào đó.” Thường thì các tạo vật tranh giành với Đức Chúa Trời; và khi chúng ta hưởng chúng dồi dào, thật khó giữ lòng mình khỏi tin cậy nơi chúng. Thứ ba, tính thế tục; chúng ta bị nhiễm bởi những đối tượng mà chúng ta thường giao tiếp; và càng có nhiều, người ta càng keo kiệt đối với các công việc của Đức Chúa Trời và đối với chính mình. Sa-lô-môn nói về của cải được chủ giữ lại để làm hại mình, Truyền đạo 5:13. Và có một cách diễn đạt trong sách Gióp, chương 20:22: “Trong lúc đầy đủ dư dật, người ấy sẽ bị túng thiếu.” Không có bằng chứng lớn hơn về sự rủa sả của Đức Chúa Trời, bằng việc có một tài sản mà không hưởng được nó. Rồi thứ tư, sự an toàn giả tạo; Lu-ca 12:19: “Hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm.” Đó là những điều ác bám vào sự giàu có, như gỉ sét bám vào tiền bạc. Tôi chỉ nêu tên chúng, vì tôi không muốn lan man vào những minh họa.
Câu 7. “Chẳng phải họ phạm thượng đến Danh tốt lành mà anh em được gọi đó sao?”
Ông tiếp tục liệt kê những sự lạm dụng của sự giàu có. Ai là kẻ thù của Đức Chúa Trời và của tôn giáo, là kẻ nhạo báng Danh tốt lành của Cơ Đốc nhân, nếu không phải là người giàu?
“Chẳng phải họ phạm thượng sao?” Một số giải thích điều này về những người giàu xác thịt tự xưng theo tôn giáo, như thể bởi sự tai tiếng trong cách sống của họ, họ đã mang lại sự ô nhục và tiếng xấu cho chính Cơ Đốc giáo: như vậy, theo nghĩa của họ, “họ phạm thượng” có nghĩa là “họ khiến người ta phạm thượng.” Họ cho rằng đó là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ. Toàn bộ dòng các nhà giải thích đều đi theo hướng này. Họ viện dẫn những đoạn song song: Rô-ma 2:24: “Vì cớ các ngươi mà Danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa các dân ngoại,” và 2 Phi-e-rơ 2:2: “Bởi họ mà đạo chân thật bị nói xấu,” nghĩa là, bởi phương tiện của họ. Và trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương 6:1: “Hãy để các đầy tớ vâng phục, hầu cho Danh Đức Chúa Trời và đạo lý Ngài không bị phạm thượng.” Và Tít 2:5: “Các bà vợ phải kín đáo và tiết độ, hầu cho Lời Đức Chúa Trời không bị phạm thượng.” Chắc chắn tôn giáo không bao giờ bị làm nhục hơn là bởi đời sống của những người tự xưng theo tôn giáo mà xác thịt. Nhưng đây là sai lầm lớn của văn mạch, khi áp dụng điều được nói ở đây cho những Cơ Đốc nhân giàu có: sứ đồ chỉ đưa ra một nhận xét về thói quen của những người giàu thời ấy, họ thường là những kẻ thù cay đắng của Cơ Đốc giáo; và từ đó suy ra rằng sự giàu có không phải là một sự xem xét có giá trị trong Hội Thánh, để nâng người ta lên những vị trí cai trị và tôn trọng, hay để thúc đẩy sự nghiệp của họ, bất cứ khi nào điều đó được đem ra bàn luận.
“Danh tốt lành đó” — đáng tôn kính, như trước đó, câu 3: “ở một chỗ tốt” trong nguyên văn là danh dự. “Mà anh em được gọi” — trong nguyên văn là “được kêu cầu trên anh em”; và một số giải thích như sau: điều mà anh em kêu cầu. Nó được dùng như một mô tả về Cơ Đốc nhân: 1 Cô-rinh-tô 1:2: “Mọi người kêu cầu Danh Chúa Giê-xu Christ,” và 2 Ti-mô-thê 2:18: “Ai xưng Danh Đấng Christ.” Hoặc hiểu cách khác: điều được kêu cầu trên anh em, nghĩa là, trong lễ báp-têm, Ma-thi-ơ 28:10 và Công vụ 2:38. Hoặc đúng hơn, như chúng ta dịch, “mà anh em được gọi”; vì đó là ý nghĩa đúng của cụm từ ấy: “được kêu cầu trên anh em” được áp dụng cho những người vợ được gọi theo tên của chồng, Ê-sai 4:1: “Xin Danh ngươi được kêu cầu trên chúng tôi.” Hoặc cho con cái, như Sáng thế ký 48:16: “Nguyện Danh ta được kêu cầu trên chúng, và Danh của các tổ phụ ta,” vân vân. Và như vậy nó bao hàm Danh của Đấng Christ, được đặt trên dân sự của Ngài, những người giữ các mối quan hệ vợ và con cái đối với Ngài.
Các ghi chú như sau:
Ghi chú 1. Rằng những người giàu gian ác, hơn mọi người khác, dễ phạm thượng nhất: họ đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 28:5, 6. Sự giàu có sinh ra kiêu ngạo, và kiêu ngạo kết thúc trong vô thần. Ngoài ra, họ hưởng thụ một cách rất tự do các tạo vật, nên dễ nói năng không đứng đắn: khi lòng họ được hâm nóng và bốc cháy bởi rượu và sự vui chơi, họ không thể kiềm chế, mà phải tuôn ra sự ác ý của mình trên các đường lối và đầy tớ của Đấng Christ. Những người Ba-by-lôn vui vẻ và no đủ phải có một bài ca Hê-bơ-rơ, Thi thiên 137. Và với nhiều người, đó không phải là một bữa tiệc, trừ khi đầu của Giăng Báp-tít được mang ra trên một cái đĩa. Tôn giáo, hay những người tôn giáo, phải được dọn ra để nuôi dưỡng sự vui đùa và tinh nghịch của họ.
Ghi chú 2. Những ai yêu Đấng Christ sẽ ghét những kẻ phạm thượng. Khi ông muốn khiến họ khinh thường những kẻ gian ác không tin kính ấy, ông nói: “Chẳng phải họ phạm thượng đến Danh tốt lành sao?” Môi-se đã bốc cháy với lòng nhiệt thành thánh khi nghe rằng có người đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời, Lê-vi ký 24:13, 14. Và Đa-vít nói, Thi thiên 139:20, 21, 22: “Chúng nói nghịch cùng Ngài cách gian ác, kẻ thù Ngài lấy Danh Ngài mà làm chơi; Hỡi Đức Chúa Trời, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn, tôi kể chúng là kẻ thù của tôi.” Tình yêu thì nhạy cảm trước sự xúc phạm nhỏ nhất đối với điều được yêu; càng hơn nữa, nó sẽ lóe lên và bốc cháy với lòng nhiệt thành mãnh liệt, khi sự khinh thường lớn như sự phạm thượng đặt lên Đấng Christ. Những người theo chủ nghĩa Ga-li-ô thời nay, những kẻ có thể thản nhiên và không chút phẫn nộ mà nghe Danh tốt lành của Đấng Christ bị xúc phạm bằng những lời phạm thượng đáng ghê tởm, cho thấy họ yêu Ngài ít đến đâu. Đa-vít kể những kẻ nói gian ác chống lại Đức Chúa Trời của họ là kẻ thù của mình; nhưng những kẻ như vậy lại là người được những người này yêu quý.
Ghi chú 3. Rằng Danh của Đấng Christ là một Danh tốt lành. Cơ Đốc giáo sẽ không bao giờ là một sự sỉ nhục cho anh em; anh em có thể là một sự sỉ nhục cho Cơ Đốc giáo. “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ,” sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 1:16. Nhiều người xấu hổ khi nhận mình trong bầu bạn xác thịt, như thể có thể có bất cứ sự sỉ nhục nào trong việc làm đầy tớ của Đấng Christ; ôi, đó là một vinh dự cho anh em. Và như Cơ Đốc giáo là một vinh dự cho anh em, anh em cũng nên là một vinh dự cho nó, để anh em không làm hoen ố một Danh tốt lành: “Hãy làm sáng danh Phúc Âm,” Tít 2:10. Đám đông kẻ gian ác là những kẻ vô danh, những người không được biết đến và không được chú ý; họ có thể phạm tội rồi lại phạm tội, nhưng thế gian không để ý đến. Nhưng việc thấy những người mang một Danh tốt lành bị bắt gặp trong một sự vi phạm thì cung cấp cho sự đắc thắng của những kẻ không cắt bì biết bao! Những người theo thế gian sẽ cười khi thấy một Nô-ê say rượu. Các vết bẩn và khuyết điểm trên màu trắng thì dễ dàng bị nhận ra.
Ghi chú 4. Dân sự của Đấng Christ được đặt tên và gọi theo Danh của Đấng Christ; Cơ Đốc nhân từ Đấng Christ. Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 3:15: “Bởi Ngài mà cả gia đình, trên trời và dưới đất, đều được đặt tên.” Danh ấy lần đầu tiên được ban cho họ tại An-ti-ốt, Công vụ 11:26. Trước đó họ được gọi là môn đồ, nhưng để phân biệt mình với những anh em giả hiệu, họ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Họ bị kẻ thù gọi là Na-xa-rét và Ga-li-lê, và vào khoảng thời gian này có một giáo phái mang tên ấy, nửa Do Thái và nửa Cơ Đốc nhân. Nay chính Danh ấy thúc giục chúng ta phải cẩn thận và thánh khiết; hãy nhớ Đấng Christ đã làm gì; anh em được gọi theo Danh Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19: “Ai xưng Danh Đấng Christ hãy lìa khỏi sự bất chính.” Kẻ coi việc dùng Danh Đấng Christ trong sự cầu khẩn là vinh dự của mình. A-léc-xan-đơ Đại đế đã nói với một trong các tướng của mình, người cũng tên là A-léc-xan-đơ: “Hãy nhớ đến tên A-léc-xan-đơ; hãy xem anh đừng làm điều gì không xứng với tên A-léc-xan-đơ.” Cũng vậy, hãy xem anh em đừng làm điều gì không xứng với Danh Đấng Christ. Và như một người khác đã nói, khi nói về một điều không xứng đáng: “Tôi sẽ làm điều đó, nếu tôi không phải là Thê-mi-xtô-clét.” Cũng vậy: “Tôi có thể làm điều đó, nếu tôi không phải là Cơ Đốc nhân.” Hoặc như Nê-hê-mi: “Một người như tôi sao lại làm thế?” Tôi, là người được gọi bằng Danh Đấng Christ, lại làm điều này sao? Lại nữa, Danh này là một lập luận mà anh em có thể dùng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để xin ân điển và lòng thương xót; Danh Ngài ở trên anh em, điều đó khiến anh em trở nên thân thiết với lòng thương xót của Ngài: các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho những người như vậy: “Nếu dân sự được gọi bằng Danh Ta,” vân vân, 2 Sử ký 7:14. Và cũng có một lời hứa đáng chú ý, Phục truyền 28:10: “Mọi dân trên đất sẽ thấy rằng anh em được gọi bằng Danh Đức Chúa Trời, và chúng sẽ sợ anh em.” Vì vậy anh em sẽ thấy Hội Thánh nài xin điều này, Giê-rê-mi 14:9: “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài vẫn ở giữa chúng tôi, và chúng tôi được gọi bằng Danh Ngài, xin chớ lìa bỏ chúng tôi.” Anh em cũng có thể đến với Đức Chúa Trời như vậy: “Lạy Chúa, hoàn cảnh của chúng tôi là như thế, nhưng chúng tôi được gọi bằng Danh Ngài.”
Câu 8. “Nếu anh em làm trọn luật pháp vương giả, theo Kinh Thánh: ‘Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình,’ thì anh em làm điều tốt.”
Bây giờ ông đi đến việc vạch rõ căn cứ mà trên đó họ đã phân phát sự tôn trọng của mình một cách đảo lộn như vậy: đó không phải là lòng nhân từ, như họ giả vờ, mà là việc ngưỡng mộ người ta vì lợi lộc. Vì đoạn này là một sự ngăn chặn, hay sự phòng ngừa một lời bào chữa đã thấy trước, có thể được dựng lên như sau: rằng họ không đáng bị trách vì đã quá khiêm nhường và tỏ lòng tôn trọng ở nơi ít đáng được hưởng nhất; và rằng họ làm điều đó chỉ vì lợi ích chung và vì sự tuân giữ cần thiết đối với các bậc và cấp bậc mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa loài người. Sứ đồ nêu lên sự phản đối này và trả lời nó: một phần bằng sự nhượng bộ — nếu anh em làm điều đó trong sự vâng phục bảng thứ hai của luật pháp, điều mà sứ đồ diễn tả bằng quy tắc chung “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình,” thì sự tôn trọng như vậy, theo Kinh Thánh, chỉ là bổn phận. Một phần bằng sự sửa chữa — sự tôn trọng quá mức của anh em đối với người giàu, kèm theo sự khinh dể người nghèo, là sự nịnh hót và thiên vị, điều mà luật pháp công khai lên án: người nghèo, và những người mà chúng ta có thể giúp đỡ và cứu trợ, theo khái niệm của luật pháp hay Kinh Thánh, cũng là người lân cận, thậm chí còn hơn cả người giàu.
“Nếu anh em làm trọn” — nếu anh em một cách chân thành và trọn vẹn đạt đến sự vâng phục luật pháp, phần ấy của luật pháp là quy tắc cho sự tôn trọng bên ngoài. Từ ngữ ấy đúng ra có nghĩa là: nếu anh em hoàn thành một cách trọn vẹn. Sự chân thành là một thứ trọn vẹn. Những người theo Giáo hội Rô-ma, cùng với những đoạn khác, đưa ra đoạn này để chứng tỏ rằng một người công chính có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây nó chỉ bao hàm một sự tôn trọng chân thành đối với toàn bộ bổn phận của luật pháp.
“Luật pháp vương giả” — ông gọi như vậy: hoặc vì Đức Chúa Trời là Vua của các vua, và Chúa Giê-xu Christ là Vua của các thánh đồ, Khải huyền 15:3, và như vậy luật pháp, dù trong tay Đức Chúa Trời hay trong tay Đấng Christ, cũng là luật pháp vương giả; sự chệch hướng nhỏ nhất khỏi nó cũng là sự phản loạn: anh em sẽ không dễ dàng phá vỡ luật pháp của các vua. Luật pháp của Đức Chúa Trời là luật pháp vương giả, vì phẩm giá của Tác Giả của chúng. Người dịch Sy-ri ủng hộ nghĩa này; vì ông dịch là “luật pháp của Đức Chúa Trời.” Hoặc chúng có thể được gọi như vậy vì giá trị riêng của chúng; điều gì xuất sắc, chúng ta gọi là vương giả. Hoặc vì quyền lực lớn của nó trên lương tâm: luật pháp của con người chỉ đúng ra là có tính thừa tác và giải thích; luật pháp của Đức Chúa Trời thì vương giả và tuyệt đối. Hoặc luật pháp vương giả, để chỉ sự rõ ràng và dễ hiểu của nó, giống như một con đường vương giả; hay như chúng ta diễn tả, đường cái của vua: như có lời chép, Dân số 11:22: “Chúng tôi sẽ chỉ đi theo đường của vua.” Phù hợp với cách diễn tả ấy, luật pháp vương giả có thể bao hàm con đường cao và rộng của bổn phận. Hoặc cuối cùng, luật pháp vương giả, để ghi chú tính cao thượng của các điều răn của nó: điều răn của Đức Chúa Trời hướng dẫn anh em trong việc phân phát sự tôn trọng của mình, không bắt buộc anh em phải phục tùng hèn hạ như vậy; bổn phận của nó thì vương giả và cao thượng hơn.
“Theo Kinh Thánh” — nghĩa là, như nội dung của nó thường được trình bày trong Lời: hình thức được nêu rõ ở đây thường được lặp lại, Lê-vi ký 19:8. Bản Bảy Mươi, trong bản dịch đoạn ấy, có cùng những lời như sứ đồ của chúng ta. Nó thường được Chúa chúng ta lặp lại; xem Ma-thi-ơ 22:39. Và thường được các sứ đồ lặp lại; xem Rô-ma 13:9, Ga-la-ti 5:14. Ý nghĩa đầy đủ của quy tắc này chúng ta sẽ sớm mở ra.
“Anh em làm điều tốt.” Cùng một hình thức được dùng trong Phi-líp 4:14, và bao hàm rằng khi đó họ không đáng bị trách, và có thể chính đáng được tha bổng và miễn trừ khỏi tội lỗi bị cáo buộc trong văn mạch. Và nhân tiện, chúng ta có thể suy ra từ đây rằng sứ đồ không đơn giản cấm sự tôn trọng đối với người giàu, mà cấm một sự tôn trọng hèn hạ, và bị đảo lộn bởi các hoàn cảnh của văn mạch.
Từ câu này, hãy quan sát:
Ghi chú 1. Rằng tội lỗi thường có một vỏ bọc và cớ bào chữa đẹp đẽ: tội lỗi thích đi dưới một lớp ngụy trang; bộ mặt tự nhiên của nó thì xấu xí và đáng ghét. Vì vậy, mưu kế của Sa-tan, và lòng chúng ta bị lừa dối bởi sự ngu dốt và yêu mình, tìm cách che đậy và giấu nó đi, để chúng ta có thể tha cho chính mình; điều này nên thúc giục chúng ta phải cẩn thận hơn: đừng bao giờ tìm một vỏ bọc của bổn phận cho một hành vi xấu xa, và bào chữa cho những lời trách móc của lương tâm bằng một cớ nào đó từ luật pháp. Đó là mưu mẹo của Sa-tan, có khi khoác cho tội lỗi hình thức và vẻ bề ngoài của bổn phận, có khi lại trình bày bổn phận trong trang phục của tội lỗi, như việc Đấng Christ chữa lành trong ngày Sa-bát. Hãy càng nghi ngờ hơn, đặc biệt trong một vấn đề mà lợi ích riêng của anh em có liên quan; e rằng sự tuân theo hèn hạ bị xem là sự phục tùng cần thiết, và lợi lộc bất chính bị xem là tin kính. Hãy xét bản chất của hành vi theo quy tắc: luật pháp vương giả có áp dụng được cho sự phục tùng hèn hạ như vậy không? Và hãy xét lòng mình: mục đích của tôi có đúng, cũng như hành động của tôi có đúng không? Chỉ làm điều luật pháp đòi hỏi thì chưa đủ, mà còn phải làm theo cách mà luật pháp đòi hỏi: vấn đề của bổn phận có thể biến thành tội lỗi, khi sự tôn trọng và mục đích mang tính xác thịt.
Ghi chú 2. Rằng việc đến với luật pháp là cách tốt nhất để phát hiện sự tự lừa dối: nếu điều đó phù hợp với luật pháp, sứ đồ nói, thì tốt. Phao-lô đã chết bởi sự đến của điều răn, Rô-ma 7:9, nghĩa là, trong sự cáo trách trên lòng mình, ông thấy mình trong một tình trạng chết và hư mất. Cũng vậy, Rô-ma 3:20: “Bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi.” Và vì vậy chúng ta nên thường trò chuyện với điều răn, tham vấn nó trong mọi hành vi.
Ghi chú 3. Rằng luật pháp của Chúa là luật pháp vương giả. Thứ nhất, nó có một Tác Giả vương giả: động cơ trang trọng để vâng phục là: “Ta là Đức Chúa Trời.” Mác-si-ôn đã phạm thượng khi nói rằng luật pháp đến từ một Đức Chúa Trời xấu xa. Nhiều người ngày nay nói về nó một cách khinh thường, như thể họ có tinh thần của Mác-si-ôn. Cùng một Chúa Giê-xu đã ban Phúc Âm cũng đã ban luật pháp; vì vậy thường có lời chép: “Luật pháp được ban bởi một thiên sứ,” nghĩa là, thiên sứ của giao ước. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:25 đến cuối: sứ đồ chứng minh rằng đó là tiếng của Chúa Giê-xu đã phán trên núi Si-nai; đó là một quy tắc đã biết trong thần học, rằng Đức Chúa Cha không bao giờ hiện ra dưới bất cứ hình dạng nào; và vì vậy, mọi sự hiện ra ấy trong Cựu Ước đều là của Ngôi Hai. Thứ hai, nó đòi hỏi những công việc cao quý, xứng hợp với các vua; sự phục vụ thì rất tương xứng với phẩm giá của tinh thần con người: phục vụ là một vinh dự, và bổn phận là một đặc ân, Ô-sê 8:12: “Những điều lớn lao” — trong bản thông dụng là “những điều đáng tôn kính của luật pháp Ta.” Có lời chép về Y-sơ-ra-ên rằng không có dân tộc nào cao quý trong vinh dự hơn mọi dân tộc, vì họ có các luật lệ của Đức Chúa Trời, vốn là sự khôn ngoan của họ, Phục truyền 7. Phần sáng chói nhất trong vinh quang của Đức Chúa Trời là sự thánh khiết của Ngài; và vì vậy có lời chép: “vinh hiển trong sự thánh khiết”; và đó là phẩm giá của chúng ta khi được thánh khiết. Luật pháp ấy ắt phải là luật pháp vương giả, vì nó khiến mọi kẻ làm trọn nó đều trở nên vua. Thứ ba, có tiền công vương giả; không gì kém hơn việc tất cả anh em được làm vua và hoàng tử cho Đức Chúa Trời: “Hãy vào vương quốc đã sắm sẵn cho anh em.” Và: “Từ nay mão triều thiên đã dành sẵn cho ta,” 2 Ti-mô-thê 4:8. Đó là sự tiếp đãi mà anh em sẽ nhận từ Đức Chúa Trời về sau, là tất cả đều được đội mão làm vua và hoàng tử. Ôi! Vậy hãy dành cho luật pháp vinh dự này trong tư tưởng của anh em. Một cách tự nhiên, con người tôn thờ sự nghiêm khắc. Sự xuất sắc của các luật lệ Đức Chúa Trời lớn lao biết bao! Hãy tự kiểm điểm mình, rằng anh em không thể đến dưới quyền lực của chúng nhiều hơn nữa. Trong đường lối của tội lỗi, anh em có một chủ xấu, công việc xấu, và tiền công xấu nhất. Có một chủ xấu: “Các dục vọng của Sa-tan mà anh em làm theo,” Giăng 8:46. Chúng là những dục vọng của Sa-tan, hắn là tác giả của chúng. Có công việc xấu: tội lỗi là sự nô lệ và ách nặng nề nhất, 2 Phi-e-rơ 2:18; lòng người tự nhiên nổi lên chống lại nó. Rồi có tiền công xấu: Rô-ma 6: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Vậy thì, hãy nhấn mạnh những sự không tương xứng này và nói: “Tôi đã tìm thấy điều ác gì trong Đức Chúa Trời?” Giê-rê-mi 2:5. “Đức Chúa Trời hay tội lỗi đã là vùng đất tối tăm đối với tôi sao?” “Tôi đã phục vụ Ngài tám mươi năm nay,” Pô-ly-cáp nói, “và Ngài chưa bao giờ làm hại tôi.” Hãy lý luận với chính mình: anh em sẽ lại phạm tội chống lại một Chúa vương giả, công việc vương giả như vậy, phần thưởng vương giả như vậy sao?
Ghi chú 4. Rằng quy tắc Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta được trình bày trong Kinh Thánh: ở đó có sự biểu thị ý muốn của Ngài, và từ đó nó phải được tìm kiếm. Kinh Thánh có thể khiến người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn.
Ghi chú 5. Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Phao-lô nói, Ga-la-ti 5:14: “Mọi luật pháp được làm trọn trong một lời: Hãy yêu người lân cận như chính mình.” Mọi luật pháp, nghĩa là, mọi phần của luật pháp liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với người khác; hoặc mọi luật pháp, bằng cách thờ phượng Đức Chúa Trời, trong việc làm tròn bổn phận của chúng ta đối với con người, và như vậy biến cả hai bảng thành một. Và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 7:12: “Đây là luật pháp và các tiên tri,” nghĩa là, tổng kết của toàn bộ Lời, và tiêu chuẩn công bằng được dựng lên trong đó: “Hễ điều gì anh em muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều đó cho họ.” Vì lời nói này mà Sê-vê-rơ đã tôn kính Đấng Christ và Cơ Đốc giáo. Nhưng một người có phải yêu người lân cận với cùng một tỷ lệ quan tâm và tôn trọng như người ấy dành cho chính mình không? Tình yêu đặc biệt của một người đối với vợ mình được diễn tả bằng điều này, Ê-phê-sô 5:28: “Người chồng cũng phải yêu vợ mình như chính thân mình.” Và cách diễn tả theo tiếng Hê-bơ-rơ cũng giống như vậy trong mọi chỗ khác: “Hãy yêu người lân cận như chính thân mình.” Và nay chúng ta có phải yêu mọi người với những sự tôn trọng và tỷ lệ tình cảm đặc biệt ấy mà người ấy dành cho chính mình và vợ mình không?
Tôi trả lời: sự nghiêm khắc của điều răn không nên làm chúng ta kinh ngạc. Đấng Christ nâng nó lên một nấc cao hơn, Giăng 13:34: “Ta đã ban cho các ngươi một điều răn, rằng như Ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng phải yêu nhau.” Ở đó có một mẫu mực khác: tình yêu của Đấng Christ mãnh liệt, và các mức độ của nó vượt quá sự tưởng tượng của chúng ta; vậy mà “như Ta yêu, các ngươi cũng phải yêu nhau.”
Nhưng để mở ra vấn đề này, trước tiên tôi sẽ chỉ cho anh em: người lân cận của anh em là ai; thứ hai, loại tình yêu nào được đòi hỏi đối với người ấy. Trước tiên, người lân cận của anh em là ai? Một câu hỏi cần phải được đặt ra; nó đã được đặt ra cho chính Đấng Christ, Lu-ca 10:29: “Ai là người lân cận của tôi?” Lời giải đáp có thể thu thập từ câu trả lời của Đấng Christ: thứ nhất, nói chung, mọi người mà tôi có thể giúp đỡ. Và từ “người lân cận” được dùng, vì lòng nhân từ của chúng ta được thực hành và tuôn ra nhiều nhất đối với những người gần gũi chúng ta, những đối tượng ở quanh chúng ta; nhưng nó không được giới hạn ở đó; vì Đấng Christ chứng minh rằng một người lạ cũng có thể là người lân cận, Lu-ca 10:36. Mọi người mang khuôn mặt con người đều được gọi là “thịt của chúng ta,” Ê-sai 58, và “huyết của chúng ta,” Công vụ 17:16. Một người anh em họ xa về huyết thống: bất cứ người nào cũng là người lân cận, xét về sự gần gũi của nguồn gốc đầu tiên của chúng ta; và vì người ấy có khả năng nhận cùng vinh quang và phước hạnh mà chúng ta trông đợi; và như vậy một người lạ, một kẻ thù, cũng có thể là người lân cận: theo các quy tắc của Phúc Âm, và là đối tượng của tình yêu như tình yêu chúng ta dành cho chính mình, chúng ta bị ràng buộc phải mong muốn điều tốt cho người ấy, bởi đức tính làm người của người ấy, như chúng ta mong muốn cho chính mình. Thứ hai, có những người lân cận đặc biệt hơn, những người sống quanh chúng ta và thường xuyên ở với chúng ta, mà nhu cầu của họ phải thúc giục chúng ta đến nhiều hành động và biểu hiện yêu thương hơn; và tùy theo họ gần gũi chúng ta nhiều hay ít, chúng ta cũng phải cân đối tình yêu của mình đối với họ. Những người sống cùng chúng ta thì trước người lạ: như vậy, người Hê-bơ-rơ đã ưu tiên những người cùng dân tộc mình hơn người Hy Lạp, trong việc phục vụ hằng ngày, Công vụ 6. Rồi bà con và những người trong gia đình chúng ta, trước một người lân cận thông thường; như sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:8: “Nếu ai không chu cấp cho người nhà mình, thì đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ không tin.” Ông nói về trường hợp bày tỏ lòng thương xót trong nhà. Rồi con cái chúng ta ở bậc kế tiếp trước họ; và vợ trong lòng thì trước tất cả: và theo đó mọi hành động ban phát và chu cấp phải được phân phát. Thứ ba, có những người lân cận thuộc linh, và đó là những người được sinh ra bởi cùng một Thánh Linh cho cùng một hy vọng, những người phải có một sự ưu tiên đặc biệt trong tình cảm của chúng ta; tôi muốn nói, trong loại tình cảm vốn thuộc về Cơ Đốc giáo: và đối với mọi hành động ban phát và yêu thương bên ngoài, họ phải có quyền ưu tiên, chỉ trừ con cái và gia đình chúng ta; những người này, theo luật tự nhiên, trong trường hợp này, phải được xem như một phần của chính chúng ta. Ga-la-ti 6:10: “Vậy, đang lúc có cơ hội, chúng ta hãy làm điều lành cho mọi người, nhất là cho anh em trong nhà đức tin.” Tóm lại, trong tình yêu ban phát, người nghèo khó và thiếu thốn là người lân cận đặc biệt; trong tình yêu vui thích, người tin kính phải có quyền ưu tiên: “Sự vui thích của tôi là nơi những người xuất sắc trên đất,” Thi thiên 16:2. Đó cũng là quyết định của Bê-na: “Người tốt hơn phải nhận được nhiều tình cảm hơn, người thiếu thốn hơn phải nhận được nhiều sự ban phát hơn.” Lu-ca 14:12, 13, 14: “Khi ngươi dọn tiệc, đừng mời những người lân cận giàu có,” vân vân. Ngài không lên án những phép lịch sự chân thật, mà quở trách sai lầm của người Pha-ri-si, những kẻ nghĩ rằng bằng những điều ấy có thể thỏa mãn điều răn; cũng như những người ở đây trong bản văn, những kẻ muốn biến điều vốn chỉ là hành động tham lam thành hành động nhân từ, và gọi sự phục tùng hèn hạ và tuân theo ấy là tình yêu. Và chúng ta vẫn thấy rằng nhiều người xem sự giao tiếp Cơ Đốc ấy, vốn thực ra chỉ là một cuộc thăm viếng xác thịt; và giả vờ lịch sự, để bào chữa cho lòng nhân từ.
Thứ hai, loại tình yêu nào được đòi hỏi trong cách diễn tả này, “Chúng ta phải yêu họ như chính mình”? Tôi trả lời: cách diễn tả cho thấy cách thức của tình yêu chúng ta, chứ không phải mức độ của nó: một sự ngang bằng và giống nhau về loại, chứ không phải về tỷ lệ. Nó không thể được hiểu là cùng một mức độ; một phần vì trong một số trường hợp, một người bị ràng buộc phải yêu người lân cận hơn chính mình; như 1 Giăng 3:16: “Chúng ta phải phó sự sống mình vì anh em.” Đời sống đơn độc của tôi để cứu cả cộng đồng. Và như vậy chúng ta phải thúc đẩy điều tốt thuộc linh của nhau, với sự mất mát điều tốt thuộc về thời gian của mình: chúng ta có thể phơi mình trước nguy hiểm không chắc chắn, để ngăn chặn nguy hiểm chắc chắn của người khác. Sứ đồ Phao-lô, trong một sự vượt quá vinh hiển của lòng nhân từ, có thể đặt lợi ích chung của sự cứu rỗi của mọi người Do Thái lên trên sự cứu rỗi riêng của linh hồn mình, Rô-ma 9:3: “Tôi ước gì chính tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi.” Và cũng vậy Môi-se, vì sự an toàn chung của Y-sơ-ra-ên, có thể ước mình bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô 32. Có những trường hợp mà một lợi ích công cộng có thể đáng kể hơn, và tự nó tốt hơn, hạnh phúc riêng của tôi; và khi đó, trong sự từ bỏ mình, tôi bị ràng buộc phải yêu người khác hơn chính mình. Và một phần vì, mặt khác, trong những trường hợp thông thường, tôi không thể bị lay động mạnh mẽ như vậy, hay tích cực cần mẫn như vậy, trong trường hợp của người khác, như tôi sẽ làm trong trường hợp của chính mình. Vì vậy, như tôi đã nói, quy tắc có ý nói đến loại tình cảm, và cách thức của nó; nghĩa là, với tâm trí nào, và theo cách nào, tôi nên theo đuổi điều tốt của người khác; với cùng một tấm lòng, và theo cùng một cách, tôi theo đuổi điều tốt của chính mình. Và quy tắc ấy chủ yếu nhắm đến việc ngăn chặn một điều ác kép, thường thấy nơi con người: yêu mình và gây tổn hại. Yêu mình, khi con người, vì sự riêng tư và hẹp hòi của tinh thần mình, chỉ lo nghĩ đến những việc của mình. Và gây tổn hại, khi con người không quan tâm họ đối xử với người khác ra sao. Trước tiên, nó ngăn chặn yêu mình, bằng cách thúc giục chúng ta: thứ nhất, lo nghĩ đến điều tốt của người khác, 1 Cô-rinh-tô 10:24: “Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng mỗi người hãy tìm lợi cho người khác” — sức khỏe, sự an ủi và thỏa mãn của họ, bằng mọi việc làm nhân đạo, phù hợp và tiện lợi cho nhu cầu của họ; đặc biệt để thúc đẩy điều tốt thuộc linh của họ, lao nhọc để đạt được nó, cầu nguyện cho họ, dù họ là kẻ thù, như Đa-vít đã kiêng ăn vì kẻ thù của mình, Thi thiên 35. Nhưng than ôi, tình yêu này đã hoàn toàn suy tàn trong những thời kỳ cuối cùng của thế gian này: họ bị quở trách nặng nề trong Kinh Thánh vì tội tìm lợi riêng, 2 Ti-mô-thê 3:2. Một người đã nói: “Thế gian đã từng bị hủy diệt, vì sức nóng của dục vọng, bằng nước; và nó sẽ lại bị hủy diệt, vì sự lạnh nhạt của tình yêu, bằng lửa.” Những bổn phận này hoàn toàn lỗi thời và không còn được dùng. Thứ hai, lo nghĩ đến điều tốt của họ một cách thật lòng, chân thật như vậy, dù không nhiều bằng: sứ đồ nói: “Tình yêu thương phải không giả dối.” Và thánh Giăng thường nói về việc yêu trong lẽ thật: dù chúng ta không phải mọi mặt đều như nhau, nhưng chúng ta phải chân thật như nhau, trong việc thúc đẩy điều tốt của họ, như điều tốt của chính mình, không có bất cứ mục đích ích kỷ nào và sự suy ngẫm về lợi lộc và lợi ích riêng của mình. Thứ hai, nó ngăn chặn gây tổn hại, bằng cách hướng dẫn chúng ta đối xử với người khác, như chúng ta muốn họ đối xử với chính mình; không mong muốn cho họ nhiều tổn hại hơn chúng ta mong muốn cho linh hồn mình; tôi muốn nói, khi chúng ta ở trong lý trí đúng đắn của mình, và yêu mình một cách có quy tắc: che giấu những khuyết điểm và yếu đuối của họ, như anh em che giấu những khuyết điểm của chính mình; tha thứ những sự xúc phạm của họ, như anh em mong muốn Đức Chúa Trời tha thứ những sự xúc phạm của anh em; và trong mọi giao kèo, và hành động giao tiếp, đặt linh hồn mình vào vị trí của họ. Tôi có muốn bị đối xử như vậy không? Nếu tôi có sự lựa chọn của riêng mình, tôi có muốn được đối xử khác đi không? Trong mọi giao thương của chúng ta, thật tốt khi thường xuyên kêu gọi lương tâm mình: “Tôi có muốn thước đo này được đong lại cho linh hồn mình không?”
Và như vậy tôi đã mở ra quy tắc lớn của mọi giao thương: “Hãy yêu người lân cận như chính mình.” Ý định của nó, như tôi đã nói, một phần là để ngăn chặn yêu mình, bằng cách chỉ ra rằng chúng ta phải làm điều tốt cho người khác, cũng như cho chính mình; và một phần là để ngăn chặn gây tổn hại, rằng chúng ta không được làm điều ác cho người khác nhiều hơn chúng ta làm cho chính mình.
Câu 9. “Nhưng nếu anh em tây vị người ta, thì anh em phạm tội, và bị luật pháp cáo trách như kẻ phạm pháp.”
Đây là phần thứ hai trong câu trả lời của sứ đồ: trong phần trước có sự nhượng bộ — “Anh em làm điều tốt, nếu anh em tỏ lòng tôn trọng này trong sự vâng phục luật pháp.” Nhưng ở đây có sự sửa chữa — anh em tỏ lòng tôn trọng ấy trái với sự hướng dẫn của luật pháp, và vì vậy đó không phải là bổn phận, mà là tội lỗi.
“Nhưng nếu anh em tây vị người ta” — nghĩa là, nếu trong việc phân phát các vinh dự và sự quở trách của Hội Thánh, anh em xét đoán hoàn toàn theo phẩm chất và hoàn cảnh bên ngoài của con người, như đã được làm rõ trước đó.
“Anh em phạm tội” — nghĩa là, đó không phải là bổn phận, như anh em giả vờ, mà là tội lỗi; và bất cứ điều gì anh em nghĩ, luật pháp, vốn là quy tắc trong tiến trình của Đấng Christ, sẽ thấy anh em có tội.
“Và bị luật pháp cáo trách” — điều này có thể được hiểu một cách chung chung: rằng bất cứ cớ bào chữa nào của họ, luật pháp cũng sẽ tìm ra họ, và phân biệt sự thiên vị bất chính của họ với một sự tôn trọng cần thiết. Hoặc đặc biệt hơn, nó có thể được hiểu về luật pháp mà họ viện dẫn: “Hãy yêu người lân cận như chính mình,” luật pháp ấy đòi hỏi một sự tôn trọng bình đẳng đối với người lân cận, dù được phân biệt thế nào, giàu hay nghèo. Hoặc sứ đồ có ý nói đến luật pháp chống lại sự tây vị người ta, Lê-vi ký 19:15: “Ngươi chớ tây vị trong sự xét đoán; ngươi chớ nể mặt kẻ nghèo, cũng chớ nể mặt người quyền thế; nhưng hãy xét đoán người lân cận mình cách công chính.” Tôi cho rằng sứ đồ ám chỉ đến đoạn này, vì nó rất thích hợp cho mục đích của ông, và vì trong văn mạch ấy, quy tắc chung về tình yêu đối với người lân cận được lặp lại; xem câu 18. Và trong đoạn ấy, bản Bảy Mươi có cùng những lời mà sứ đồ dùng trong câu 8.
“Như kẻ phạm pháp.” Từ ngữ trong nguyên văn cho “như” bao hàm sự thật và thực tại, không chỉ sự tương tự và giống nhau; nghĩa là, anh em thật sự là kẻ phạm pháp. Tôi ghi chú điều này, chủ yếu để mở ra một cách diễn tả tương tự trong một vấn đề quan trọng và có trọng lượng; đó là trong Giăng 1:14: “Chúng ta đã ngắm vinh hiển Ngài, như vinh hiển của Con một đến từ Đức Chúa Cha.” Nghĩa là, không phải giống như vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, mà là Ngài thật sự là như vậy. Có ít điều cần được quan sát từ câu này, vì vấn đề của nó đã được bàn trong văn mạch. Chỉ ghi chú:
Ghi chú 1. Rằng Lời và quy tắc vạch rõ sự gian ác, khi lương tâm mù lòa của chúng ta không làm vậy. Lương tâm chỉ có một ánh sáng yếu ớt, và ánh sáng ấy thì thiên vị: “Hãy thiên vị chính mình” là ngôn ngữ của bản tính bại hoại; và vì vậy, để chúng ta không gây hại cho sự yên tĩnh của chính mình, lương tâm bị lừa dối dễ lầm mọi cớ bào chữa thành bổn phận, và xem công việc bề ngoài của mọi bổn phận là quyền năng và sự sống của nó. Vì vậy sứ đồ nói về người ngoại, những kẻ chỉ có một chút ánh sáng, rằng họ chỉ để ý đến “các công việc của luật pháp,” Rô-ma 2:14, nghĩa là, vấn đề bên ngoài của điều răn. Hơn nữa, những người có nhiều ánh sáng hơn, cũng không trung tín trong việc sử dụng nó như vậy. Phao-lô đã hài lòng với chủ nghĩa Pha-ri-si và sự công chính bề ngoài của mình, cho đến khi, nhờ một sự áp dụng nghiêm túc quy tắc, ông thấy rằng điều mà trước đây ông xem là lý do để được sống, nay lại là lý do để phải chết. Tôi cho rằng đó là điều ông có ý nói, khi ông nói: “Tôi đã sống mà không có luật pháp, nhưng khi điều răn đến, tôi đã chết,” Rô-ma 7. Vậy thì, chúng ta thấy mình cần phải chăm chú vào Lời, và tham vấn với luật pháp, chứ không phải với quy tắc cong vẹo của lương tâm chúng ta.
Ghi chú 2. Đó chỉ là một cớ khéo léo, khi một phần của luật pháp được viện dẫn để bào chữa cho sự không vâng phục một phần khác: vì khi chúng ta chọn lựa, chúng ta không làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là ý muốn của chính mình. Những kẻ giả vờ phục tùng này viện dẫn sự tôn trọng đối với người giàu, như là điều luật pháp đòi hỏi, nhưng quên những điều răn khác đã thiết lập một bổn phận đối với người nghèo. Lương tâm phải được thỏa mãn bằng một điều gì đó; vì vậy con người thường tự hài lòng với bấy nhiêu sự vâng phục, ít trái ngược nhất với lợi ích và khuynh hướng của mình, và không có một sự tôn trọng toàn vẹn và đồng đều đối với toàn bộ luật pháp. Điều đó giống như một đầy tớ nghĩ mình là người làm tròn bổn phận, khi anh ta đi đến một bữa tiệc hay một hội chợ, khi chủ mình bảo anh ta đi; trong khi đó anh ta lại từ chối những việc ít phiền toái hơn, nhưng có ích hơn: trong khi đó, trong những việc như vậy, anh ta không vâng theo ý muốn của chủ mình, mà là khuynh hướng của chính mình. Cũng vậy, trong những điều răn dễ dàng và phù hợp với tính khí và ý định riêng của chúng ta, chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời nhiều bằng phục vụ lợi ích riêng của mình; và trong những hành động như vậy có nhiều mưu tính hơn là bổn phận và tôn giáo, và vì vậy chúng mất phần thưởng của mình.
với Đức Chúa Trời. Lấy một thí dụ về một vấn đề thích hợp với văn mạch: Đức Chúa Trời đã đòi hỏi con người phải hiếu khách và hay tiếp đãi. Nay những người có bản tính thích giao tiếp sẽ sớm nghe theo chiều hướng ấy, và tưởng mình là rộng rãi và hào phóng, vì họ tiêu tốn nhiều trong yến tiệc và đãi đằng, hay trong việc ăn uống với những người láng giềng giàu có của mình; trong khi đó, chẳng có gì hoặc có rất ít được làm ra từ một lòng bác ái được điều hòa đúng đắn, và trong việc làm cho tươi mới những chi thể nghèo khó của Đấng Christ. Nay điều này chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn việc dâng đầu một con chó làm của lễ; bởi vì tất cả những điều này chỉ là một dục vọng được chiều theo và phục vụ dưới vỏ bọc của tôn giáo, là sự vui chơi dưới lớp ngụy trang của lòng bác ái và sự rộng rãi của Cơ Đốc nhân; và vì thế, sứ đồ coi những cuộc đãi đằng chỉ là sự chiều chuộng xác thịt, Ga-la-ti 6:10. Vì tôi cho rằng ý chính của văn mạch đó là để phân biệt giữa điều được tiêu tốn trong lòng bác ái và điều được tiêu tốn trong sự xa xỉ. Và trong tiến trình của ngày sau rốt, được mô tả trong Ma-thi-ơ 25, Đấng Christ không hỏi ngươi đã làm gì cho người giàu, nhưng đã làm gì cho các chi thể nghèo khó của Ngài, cho kẻ đói, kẻ trần truồng, vân vân. Vậy thì, hãy coi chừng sự vâng lời thiên lệch và không cân xứng như thế: những kẻ giả hình thường chia rẽ giữa hai bảng luật, giữa bổn phận đối với Đức Chúa Trời và bổn phận đối với con người; và trong những sự tôn trọng đáng dành cho con người, họ bị chi phối bởi những tính khí và quyền lợi riêng của mình hơn là bởi những động cơ thật của sự vâng lời; và vì thế, mặc dù họ thường vượt quá trong bổn phận và sự phục tùng của mình đối với người giàu, họ lại bỏ bê, nếu không phải là khinh thường, người nghèo; hoặc trong những lá phiếu và những cuộc bầu cử vào các chức vụ và danh dự trong Hội Thánh, hoặc trong các hành vi xét xử, hoặc trong các bổn phận bác ái riêng tư trong những cuộc viếng thăm và đãi đằng. Sự thiên vị người như thế, sứ đồ của chúng ta đã công bằng quở trách, và cáo buộc nó là một sự vi phạm, chứ không phải là một bổn phận.
Câu 10. Vì ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng thành ra có tội với hết thảy.
Sự liên hệ giữa câu này và câu trước là như sau: Họ đã biện hộ rằng sự tôn trọng người giàu của họ chỉ là một phép lịch sự cần thiết trong xã hội, và là một bổn phận của luật pháp; hoặc ít nhất, đó chỉ là một lỗi nhỏ, có thể được bào chữa bởi ý định vô tội của họ, và bởi sự vâng lời của họ trong những điều khác; đó là một quan niệm thịnh hành trong những ngày ấy. Và một số người cho rằng dịp này đã làm nảy sinh câu nói này, rằng sứ đồ chứng minh quan niệm lúc bấy giờ rất phổ biến ấy, rằng sự vâng lời trong một số điều đã bù đắp cho sự bỏ bê và bất tuân của họ trong những điều khác. Rằng quan niệm ấy đã phổ biến, điều đó tỏ ra qua nhiều đoạn của Đấng Christ và các sứ đồ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thường cáo buộc điều đó nơi người Pha-ri-si. Rồi Mai-môn trong luận văn của ông về sự ăn năn có một đoạn như thế này: Mỗi người đều có công đức của mình, và tội lỗi của mình: Người mà công đức bằng tội lỗi, người ấy là người công chính; người mà tội lỗi lớn hơn công đức, người ấy là kẻ ác; nhưng nơi nào tội lỗi và công đức bằng nhau, người ấy là người trung gian, một phần hạnh phúc, và một phần khốn khổ. Đó là tổng kết của giáo lý Do Thái trong những thời kỳ suy đồi hơn. Và một số người nghĩ rằng sứ đồ có thể đã gặp gỡ sai lầm này trong câu này, bằng cách chỉ ra rằng sự vi phạm nhỏ nhất cũng khiến một người phải chịu nguy cơ của việc vi phạm toàn bộ luật pháp. Tôi cho rằng ý nằm như sau: Họ tự thỏa mãn với một nửa bổn phận, dùng sự tuân giữ quá mức đối với người giàu, và đối với người nghèo thì chẳng có gì cả. Trước đó ông đã nói: Nếu anh em làm trọn luật pháp của vua; nay họ chỉ chú ý đến phần của luật ấy có lợi cho họ; đó không phải là sự vâng lời đầy đủ hay trọn vẹn, khi cắt bỏ một phần lớn bổn phận ít sinh lợi hơn như thế; vì vậy luật pháp đã kết tội họ là những kẻ vi phạm. Luật pháp của vua phán: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình; và con người không được đưa ra những ngoại lệ theo ý mình muốn, để cắt bớt và loại bỏ một phần đáng kể của bổn phận theo ý riêng của mình. Ngươi phải yêu người lân cận của ngươi; và tôi không được nói: Chỉ người láng giềng giàu có của tôi mà thôi. Phải có một sự chăm sóc đều đặn và đầy đủ để tuân theo toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng không đó không phải là sự vâng lời, nhưng anh em đang ở trong nguy cơ của những kẻ vi phạm. Gợi ý này giúp ích nhiều cho việc mở ra câu Kinh Thánh này, một chỗ tự nó vốn khó. Âu-gút-tin đã từng tranh luận với Giê-rôm về ý nghĩa của nó trong một bức thư dài; và quả thật, thoạt nhìn câu nói này dường như gay gắt và khó nghe. Trước hết tôi sẽ mở ra các cụm từ, loại bỏ những suy luận sai lầm từ nó, rồi sau đó thiết lập những ghi chú và quan sát đúng đắn, để Kinh Thánh này có được sức mạnh thích đáng và đúng đắn của nó trên lương tâm.
Ai giữ trọn luật pháp. Ông nói theo giả định; giả sử một người phải chính xác trong mọi điểm khác của luật pháp, điều mà tuy nhiên là không thể; chúng ta có thể giả sử những điều sẽ không bao giờ xảy ra. Hoặc ông nói theo những sự tự cho là đúng và những sự suy đoán trước của họ; họ cho rằng họ không đáng bị quở trách, hay bị kết tội, là những kẻ vi phạm trong bất cứ vấn đề nào khác, cứ cho là vậy, sứ đồ nói. Hoặc ông nói về toàn bộ điều răn này: Ngươi phải yêu người lân cận, vân vân. Giả sử bổn phận của anh em đối với người giàu, và ở nơi nào nó có thể mang lại lợi ích cho anh em, là trọn vẹn và đầy đủ.
Nhưng nếu phạm một điều. Một cách tự nguyện, liên tục, và với sự cho phép của lương tâm; với ý nghĩ về công đức và sự bào chữa, vì sự vâng lời của mình trong những vấn đề khác.
Thì cũng thành ra có tội với hết thảy. Phải chịu cùng một hình phạt, đứng trên cùng những điều kiện về hy vọng và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, như thể người ấy chẳng làm gì cả. Một người có thể vi phạm toàn bộ luật pháp, mặc dù không vi phạm từng phần của luật pháp; phạm tội chống lại phẩm giá và thẩm quyền của toàn bộ luật pháp, mặc dù người ấy không thực sự phá vỡ mọi phần của nó. Nhưng anh em sẽ nói, như các sứ đồ đã nói trong Ma-thi-ơ 19: Vậy thì ai có thể được cứu? Đây là một câu nói đáng sợ, sẽ làm nản lòng những con cái nhỏ bé của Đức Chúa Trời, những người ý thức về những sự thất bại hằng ngày của mình. Tôi trả lời rằng điều sứ đồ nhắm tới là sự vạch trần những kẻ giả hình, chứ không phải sự làm nản lòng các thánh đồ: Như Du-in-li, khi ông đã giáng sấm sét của Đức Chúa Trời vào mặt những kẻ tội lỗi, ông thường đưa vào điều khoản này: Hỡi Cơ Đốc nhân tốt lành, điều này không nói với ngươi; hỡi Cơ Đốc nhân nghèo khó, điều này không nói với ngươi. Cũng vậy, điều này không được nói ra để làm nản lòng con cái của Đức Chúa Trời, tuy nhiên nó có thể có ích cho họ, để làm cho họ khiêm nhường hơn, thận trọng hơn, và tỉnh thức hơn; như những con sư tử sẽ run rẩy, khi những con chó bị đánh. Để làm sáng tỏ chỗ này, trước khi tôi đi đến việc trình bày các ghi chú, tôi sẽ, theo lời hứa, loại bỏ những suy luận sai lầm. Thứ nhất, anh em không thể kết luận từ đây rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau. Tất cả đều đáng chết, nhưng không phải tất cả đều đáng chết như nhau. Một số tội có thể nặng nề hơn, nhưng tất cả đều gây chết chóc: Và đó là điều Gia-cơ khẳng định; ông nói: Người ấy có tội với hết thảy, nhưng không phải là có tội như nhau. Sứ đồ muốn suy ra một sự chăm sóc và tôn trọng bình đẳng đối với toàn bộ luật pháp, chứ không phải một sự bình đẳng về tội lỗi. Tất cả những gì có thể suy ra là thế này: Một sự vi phạm tự nguyện, được cho phép, có suy tính sẽ làm mất đi sự công chính của chúng ta, và khiến chúng ta phải chịu lời rủa sả của toàn bộ luật pháp; và kẻ tội lỗi sẽ chết chẳng kém gì, như thể người ấy đã phá vỡ tất cả bởi một sự vi phạm thực sự. Vì vậy, mặc dù mọi tội lỗi được cho phép đều đáng chết, vẫn còn có sự khác biệt trong các mức độ khác nhau của tội lỗi và lời rủa sả.
Thứ hai, anh em không thể kết luận từ đây rằng sự phản nghịch toàn diện thì đơn giản, và tự nó, tốt hơn sự tuyên xưng hình thức. Đấng Christ đã yêu người đàn ông ấy vì những điều tốt lành ở trong anh ta từ thuở trẻ, và nói với anh ta rằng: Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về những tội lỗi lớn hơn, và sự phán xét không thể chịu đựng hơn: Những người ngoại đạo có đạo đức tốt có thể có một hỏa ngục mát mẻ hơn.
Thứ ba, anh em không thể áp dụng điều này cho những người mà sự chăm sóc vâng lời là phổ quát, mặc dù kết quả không tương xứng. Thi Thiên 119:6: Bấy giờ tôi sẽ chẳng hổ thẹn, khi tôi chăm xem các điều răn Chúa; không phải khi tôi đã tuân giữ, nhưng khi tôi chăm xem. Những tấm lòng đầy ân điển chăm xem mọi điều, khi họ không thể hoàn thành mọi điều, và khi gặp bất cứ khuyết điểm và sự thất bại nào đã biết, họ hạ mình xuống, và tìm kiếm sự thương xót: Điều này không loại trừ họ, vì nếu vậy nó sẽ loại trừ tất cả mọi người; nhưng khi con người cho phép mình và hài lòng với một sự vâng lời thiên lệch, mà không có sự chăm sóc đau đớn, sự phấn đấu hiện tại, và sự buồn rầu sau đó, họ rơi vào dưới sự kinh khiếp của câu nói này. Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ cho ai, là người có thể dung thứ cho chính mình trong bất cứ sự thất bại nào đã biết.
Thứ tư, anh em không được thúc ép câu nói này để loại trừ những sự an ủi của Phúc Âm, và những hy vọng mà chúng ta có bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì câu nói này tự nó mang tính luật pháp, chính là sự nghiêm khắc của luật pháp; và những lời nói như thế chấp nhận những ngoại lệ của sự ăn năn và ân điển: vì sự nghiêm khắc của luật pháp chỉ có thể có hiệu lực trên những người đang ở dưới sự ràng buộc của nó, và không được Đấng Christ giải thoát. Rằng đây là tiếng nói của luật pháp, điều đó là rõ ràng, vì nó phù hợp với tổng kết và tinh thần của luật pháp, được trình bày trong Phục Truyền 27:26: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi lời của luật pháp này đặng làm theo! Nếu họ chỉ thất bại trong một chi tiết, trong một nghi lễ, họ đã ở dưới quyền lực của lời rủa sả. Sứ đồ cũng thúc ép điều đó như vậy trong Ga-la-ti 3:10: Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả; bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo những sự ấy. Nay Đấng Christ đã cứu chuộc tất cả những người có phần trong Ngài khỏi lời rủa sả này, bằng cách trở nên, như sứ đồ nói ở đó trong câu 13, một sự rủa sả vì chúng ta: Vì vậy có một phương thuốc trong Đấng Christ, mà chúng ta sở hữu bởi đức tin và sự ăn năn. Và xin đừng lấy làm lạ đối với bất cứ ai, khi tôi nói câu nói này mang tính luật pháp; vì nhiều câu nói thuộc bản chất ấy được xen kẽ và rải rác đây đó trong suốt Phúc Âm, bởi vì chúng có công dụng và phục vụ tuyệt vời cho các mục đích và ý định của Phúc Âm: Như là, để thuyết phục những kẻ giả hình, mà sự vâng lời của họ luôn luôn thiên lệch; để thúc đẩy con người đến với ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm; và để hướng dẫn và làm quy tắc cho các Cơ Đốc nhân, để họ biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời: Vì mặc dù chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, chúng ta vẫn phải chú ý đến toàn bộ quy tắc, và, hết sức mình, phải phấn đấu để không phạm một điểm hay một nét nào; không nghỉ ngơi trong những sự không hoàn hảo của mình, nhưng phấn đấu chống lại chúng. Đấng Christ đã một lần nữa làm sống lại sự nghiêm khắc này trong Ma-thi-ơ 5:19: Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; nghĩa là, sẽ không được công nhận là một người giảng đạo của Phúc Âm: Đấng Christ quý trọng những thánh đồ nhỏ bé nhất của Ngài và những điều răn nhỏ bé nhất. Mặc dù có sự tha thứ thường xuyên cho những sự yếu đuối và thất bại, Đấng Christ vẫn chưa giảm bớt bất cứ điều gì trong sự nghiêm khắc của luật pháp. Người Pha-ri-si nghĩ rằng một số điều răn là nhỏ nhặt, và tùy ý; và vì vậy thầy dạy luật đã đến với Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 22:36: Thưa thầy, trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết? Quả thật, một số bổn phận thì xuất sắc hơn; nhưng câu hỏi đã được đặt ra theo tâm trí của người Pha-ri-si, những người coi sự sùng kính bề ngoài là đặc biệt nhất, và những truyền thống của chính họ là những điều quan trọng; nay ông ta đến để xem Đấng Christ có thích sự phân biệt ấy hay không.
Thứ năm, anh em không được thúc ép câu nói này để đảo lộn thứ tự của các điều răn; như thể một người, khi phạm tội trộm cắp, đã phạm tội ngoại tình; và khi phạm tội ngoại tình, người ấy đã phạm tội giết người. Đáng chú ý là sứ đồ không nói: Người ấy vi phạm tất cả, nhưng người ấy có tội với tất cả. Các giới luật không được hiểu một cách tách rời, nhưng một cách liên kết, và bổ sung cho nhau; không phải riêng rẽ, nhưng tất cả cùng nhau, vì chúng tạo thành một luật pháp và quy tắc công chính trọn vẹn: Sự khinh thường phản chiếu lên toàn bộ luật pháp, khi nó bị vi phạm một cách cố ý trong một phần; như người làm hại một chi thể, cũng làm hại toàn thể con người, hay thân thể, mà chi thể ấy là một phần.
Kinh Thánh đã được biện hộ, tôi sẽ tóm tắt toàn bộ câu này thành một quan sát; đó là:
Sự bỏ bê tự nguyện và được cho phép đối với bất cứ phần nào của luật pháp cũng khiến chúng ta có tội về sự vi phạm toàn bộ luật pháp. Nhiều lý do có thể được đưa ra để làm dịu đi sự gay gắt và nghiêm khắc dường như của điểm này; một phần vì sự khinh thường cùng một thẩm quyền được tỏ ra trong sự vi phạm một điều, cũng như trong sự vi phạm tất cả: Mọi điều răn đều bình đẳng, xét về Đức Chúa Trời; tất cả đều được phê chuẩn bởi cùng một thẩm quyền; mà con người khinh thường, khi người ấy lấy ý muốn riêng của mình làm thước đo của sự vâng lời. Và một phần vì cùng một lời rủa sả là xứng đáng, mà khi những sự bỏ bê là tự nguyện, sẽ có hiệu lực. Một phần vì luật pháp chỉ là một sự liên kết, giống như một sợi xích bị tháo rời bởi việc nới lỏng một mắt xích. Một phần vì mọi tội lỗi đều xuất phát từ cùng một sự bại hoại: Tội lỗi nhỏ nhất cũng trái ngược với tình yêu thương, cũng như giọt nước nhỏ nhất trái ngược với lửa. Một phần vì giữa con người, các hành vi cũng được kể là bình đẳng; một điều kiện không được tuân giữ sẽ làm mất toàn bộ hợp đồng thuê: Và một phần vì một bổn phận chân thành có nhiều điều được hứa cho nó; và vì vậy một tội lỗi cũng có tội lỗi tương xứng của nó: Tình yêu thương thật được gọi là sự làm trọn toàn bộ luật pháp, Rô-ma 13:8. Và, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, người chân thành ăn năn về một tội lỗi cũng ăn năn về tất cả. Và ngược lại cũng vậy, một tội lỗi được cho phép thực chất là một sự vi phạm toàn bộ luật pháp; và vì vậy, khi một số người đi lượm ma-na trong ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời phán trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28: Các ngươi không chịu giữ các điều răn và luật pháp của ta cho đến chừng nào? Ngụ ý rằng trong sự vi phạm điều duy nhất ấy, họ đã phá vỡ tất cả.
Có nhiều công dụng của ghi chú này: Vì chúng có lợi và liên quan đến anh em, trong việc áp dụng đúng đắn chỗ này, tôi sẽ trình bày chúng cho anh em theo thứ tự của chúng.
Thứ nhất, nó chỉ ra chúng ta nên dịu dàng với mọi điều răn như thế nào: Sự vi phạm cố ý tương đương với một sự bỏ bê toàn diện; vì vậy, như sự khôn ngoan khuyên bảo trong Châm Ngôn 7:2: Hãy gìn giữ luật pháp ta như con ngươi của mắt ngươi: Hạt bụi nhỏ nhất cũng làm đau mắt; và luật pháp cũng là một điều dịu dàng như vậy, và cũng dễ bị xúc phạm như vậy; kẻo anh em đánh mất tất cả sự công chính của mình cùng một lúc, tốt nhất là nên cẩn thận.
Thứ hai, sự vâng lời thiên lệch là một bằng chứng của sự không chân thành: Khi chúng ta bỏ bê những bổn phận, hoặc trái ngược với những dục vọng xác thịt, hoặc làm thiệt hại những mối quan tâm xác thịt, chúng ta không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng làm đẹp lòng chính mình: Chúng ta phải bước đi trong mọi luật lệ của Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:6. Đa-vít đã làm trọn mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, Công Vụ 13:22.
Thứ ba, thật là một sự lừa dối hão huyền khi bào chữa những thiếu sót của một bổn phận bằng sự chăm sóc đối với một bổn phận khác. Đôi khi con người lấy trước, đôi khi họ lấy sau, một sự khoan dung: Họ lấy trước, khi họ phạm tội với sự suy đoán trước rằng họ sẽ bù đắp bằng sự ăn năn; hoặc rằng những việc lành trong tương lai của họ sẽ là một sự đền tội hay sự thỏa mãn đầy đủ: Họ lấy sau, khi từ những bổn phận đã làm xong, họ lấy sự tự do hay dịp tiện để phạm tội một cách tự do hơn: Ê-xê-chi-ên 33:13: Nếu nó cậy sự công bình mình, và phạm sự gian ác; nghĩa là, nếu nhân dịp của sự công bình đã làm như vậy, được gọi là như vậy hay được nghĩ là như vậy trong sự nhận thức của người ấy, người ấy sẽ liều lĩnh phạm tội, thì án phạt là: Nó sẽ chết. Chúng ta thấy lòng của nhiều người trở nên buông thả và hư không sau các bổn phận, và họ càng tự phụ và bất cẩn hơn vì một quan niệm hão huyền rằng việc vượt trội trong một số điều sẽ bào chữa cho sự vâng lời trong những điều khác.
Thứ tư, rằng khi gặp bất cứ sự thất bại riêng biệt nào, chúng ta phải làm mới lại sự bình an của mình với Đức Chúa Trời: Tôi vừa làm điều đó, điều sẽ khiến tôi có tội với toàn bộ luật pháp; vậy hỡi linh hồn, hãy chạy đến Đấng Biện Hộ của ngươi; 1 Giăng 2:1: Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình. Ôi, hãy đến với Đấng Christ, để Ngài xin cho sự tha thứ của anh em; lòng anh em không đúng đắn với Đức Chúa Trời, nếu anh em không dùng phương cách này: Sau những sự vi phạm hằng ngày, hãy xin một sự tha thứ hằng ngày. Con cái của Đức Chúa Trời giống như những suối nước, khi bùn bị khuấy lên, họ không dừng lại cho đến khi họ có thể làm cho mình trong sạch trở lại: Những tội lỗi riêng biệt phải có những sự áp dụng riêng biệt của ân điển; vì tự chúng, theo công đức riêng của chúng, chúng để anh em dưới một lời rủa sả: Tốt nhất là cầu xin thoát khỏi nó, như Đa-vít đã làm trong Thi Thiên 6:1: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ trách tôi trong cơn giận Ngài, vân vân.
Thứ năm, rằng chúng ta không chỉ phải chú ý đến công việc của bổn phận, nhưng còn đến mọi hoàn cảnh của nó; và tương xứng như vậy, không chỉ những hành vi của tội lỗi, nhưng những động cơ và khuynh hướng xấu xa của nó. Một điểm là nguy hiểm; người Pha-ri-si chỉ chú trọng đến những bổn phận bề ngoài, và việc tránh những tội lỗi thô thiển, nhưng lại an toàn cho phép mình trong những tội lỗi kín đáo hơn, mà tuy nhiên lại có hậu quả nguy hiểm; sự ác ý là giết người; và do đó Giăng nói trong 1 Giăng 3:15: Chẳng ai ghét anh em mình mà có sự sống đời đời ở trong mình: Và sự dâm dục cũng vậy: Một cái nhìn, một cái liếc, một ý nghĩ, một sự ao ước, tự nó là đáng chết, và chỉ chấp nhận ngoại lệ của ân điển thiêng liêng. Ma-thi-ơ 5:28.
Thứ sáu, rằng sự tuyên xưng trước đây sẽ chẳng ích gì, trong trường hợp sau đó có một sự bội đạo toàn diện. Một chút thuốc độc trong một chén, và một lỗ rò trong một con tàu, có thể hủy hoại tất cả: Một người có thể đi đúng đường trong một thời gian dài, nhưng một lần rẽ vào cuối hành trình, có thể đưa người ấy hoàn toàn ra khỏi đường. Ghê-đê-ôn có bảy mươi con trai, và chỉ một đứa con hoang, mà đứa con hoang ấy lại hủy diệt tất cả những người còn lại: Có chép rằng trong Truyền Đạo 9:18: Một người có tội phá hỏng nhiều điều lành: Một lần là tội nhân, tất cả đều mất; các bậc tiền bối giải thích như vậy: Ê-xê-chi-ên 33:13 cũng vậy: Mọi sự công bình của nó sẽ chẳng nhớ đến nữa; nghĩa là, tất cả sẽ chẳng có ích gì: Như tội lỗi của người ăn năn được mang đi vào một vùng đất tối tăm, thì các bổn phận của những người bội đạo cũng vậy.
Thứ bảy, rằng sự nhỏ bé của tội lỗi là một lời bào chữa nghèo nàn; nó là một sự tăng nặng, hơn là một lời bào chữa: Càng buồn hơn, khi chúng ta tranh cãi với Đức Chúa Trời vì một chuyện vặt vãnh; trong Lu-ca 16:21, người ấy không chịu cho một mẩu bánh vụn và điều này đã làm Đức Chúa Trời vô cùng không hài lòng; người ấy đã không nhận được một giọt nước. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã đáng chú ý nhất, khi dịp tiện là nhỏ nhất: A-đam đã bị đuổi khỏi địa đàng vì một trái táo; cũng vậy việc lượm củi trong ngày Sa-bát; việc nhìn vào hòm giao ước, vân vân. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ràng buộc trong những điều nhỏ hơn, cũng như trong những điều lớn hơn; mặc dù đối tượng có khác nhau, mệnh lệnh vẫn như cũ: Tôi chỉ nếm một chút mật ong, Giô-na-than nói, mà tôi phải chết, 1 Sa-mu-ên 14:43. Sẽ thật buồn cho anh em khi phải xuống hỏa ngục vì một chuyện nhỏ: Một trong những sự tăng nặng của các tiên tri là trong A-mốt 2:6: Rằng họ đã bán người công bình lấy một đôi dép. Anh em có muốn tranh cãi với Đức Chúa Trời vì một điều nhỏ bé và ít hậu quả không? Như đó là sự thiếu khôn ngoan, thì đó cũng là sự thiếu tử tế.
Câu 11. Vì Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, mà giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp.
Đây là một bằng chứng về ý định của câu nói trước, rằng chúng ta không được nhìn vào nội dung của điều răn, xem nó phù hợp với những ao ước và quyền lợi của chúng ta như thế nào, nhưng phải nhìn vào thẩm quyền của Đấng ban luật: Ngài đưa ra một thí dụ trong điều răn thứ sáu và thứ bảy. Đức Chúa Trời đã phán một điều, cũng đã phán cả hai điều; chúng là những giới luật của cùng một luật pháp, và cùng một Đấng ban luật; và vì vậy trong sự vi phạm một trong những luật này, thẩm quyền của luật pháp đã bị vi phạm.
Đấng đã phán: Chớ phạm tội tà dâm. Nghĩa là, Đấng đã đe dọa tội tà dâm bằng cái chết trong Phục Truyền 22:22, cũng đã đe dọa tội giết người bằng cái chết trong Lê-vi Ký 24:17 và Phục Truyền 19:13. Và sứ đồ dùng cụm từ: Đấng đã phán, như ám chỉ đến lời mở đầu của luật pháp: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1: Đức Chúa Trời phán mọi lời này, rằng: Ông lấy thí dụ trong những tội lỗi như thế, không chỉ được tóm tắt trong tổng kết của luật pháp đạo đức, mà còn trực tiếp chống lại ánh sáng của bản tính, để lập luận của ông có thể mạnh mẽ và dễ cảm nhận hơn; điều này cần được lưu ý, kẻo chúng ta nghĩ rằng chỉ một sự vâng lời đồng đều mới được đòi hỏi đối với những giới luật cấm những tội lỗi công khai thô thiển và ghê tởm.
Hãy quan sát một trong những lời này:
Thứ nhất, chúng ta không được chú ý quá nhiều đến nội dung của điều răn, mà phải nhìn vào ý muốn của Đấng ban luật. Ông chứng minh rằng toàn bộ luật pháp có một sự ràng buộc bình đẳng trên lương tâm, vì Đấng đã phán điều này, cũng đã phán điều kia: Ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó đã là động cơ đủ để vâng lời. Mọi tội lỗi đều là một sự xúc phạm đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời, như thể ý muốn của Ngài không phải là lý do đủ; và xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài, như thể Ngài không biết điều gì là tốt cho con người; và xúc phạm đến sự công bằng của Ngài, như thể đường lối của Đức Chúa Trời không công bằng. Khi lòng anh em vướng mắc ở bất cứ bổn phận nào, hãy làm cho mình xấu hổ với những sự suy xét này: Đó là một sự thử nghiệm về tính chân thành; bổn phận được làm tốt, khi nó được làm chỉ vì ý muốn của Đức Chúa Trời, với một cái nhìn đơn thuần vào ý muốn của Đức Chúa Trời: Và đó là một động cơ cho sự vâng lời phổ quát; bổn phận này được đòi hỏi cũng như các bổn phận khác, và được truyền lệnh bởi cùng một ý muốn.
Thứ hai, các bổn phận và tội lỗi có nhiều loại, tùy theo các luật pháp giao ước khác nhau của Đức Chúa Trời: Con người có nhiều tình cảm khác nhau, mỗi tình cảm phải có một luật pháp đặc biệt; con người có nhiều phần thiết yếu khác nhau, Đức Chúa Trời ban luật pháp cho cả hai; con người có xu hướng đối với nhiều sự quan phòng khác nhau, điều này cần một quy tắc riêng biệt; con người đang ở dưới nhiều mối quan hệ và nghĩa vụ khác nhau đối với Đức Chúa Trời, điều này đòi hỏi những bổn phận có bản chất và sự tôn trọng khác nhau. Vậy thì, đừng hài lòng, như Hê-rốt, khi nghe nhiều điều, vui vẻ thực hành một điều gì đó: Đấng kêu gọi anh em cầu nguyện, cũng kêu gọi anh em nghe, chuộc lại thời gian để suy gẫm, và những mục đích thánh khác. Mọi điều răn đều được truyền lệnh như nhau, và phải được tuân giữ như nhau: Và đừng an toàn, mặc dù anh em không có tội với những tội lỗi bị quở trách nơi người khác; những bệnh tật khác cũng gây chết người bên cạnh bệnh dịch hạch: Mặc dù anh em không thuộc về ruộng đất, anh em có thể thuộc về hàng hóa; mặc dù ngươi không phải là kẻ trộm hay kẻ gian dâm, ngươi vẫn có thể tham lam và ham mê thế gian. Có, như Híp-pô-cơ-rát đã nói, một sự điên rồ kép, một sự điên rồ tỉnh táo, cũng như một sự điên rồ cuồng loạn: Anh em có thể chết trong tội lỗi, mặc dù không buông thả; và mặc dù đời sống có thể được sắp xếp một cách nghiêm trang, lòng vẫn có thể xa cách Đức Chúa Trời: Người Pha-ri-si có thể nói: Tôi không phải là kẻ ngoại tình, nhưng ông ta không thể nói: Tôi không kiêu ngạo, tôi không tự tin.
Câu 12. Hãy ăn nói và làm việc như kẻ sẽ bị luật pháp tự do đoán xét.
Từ toàn bộ luận văn, ông suy ra một lời khuyên thích hợp, rằng họ nên sắp xếp lời nói và hành động của mình sao cho chịu đựng được sự kiểm tra và thử thách của luật pháp, đặc biệt trong vấn đề thiên vị, vì điều đó được truyền lệnh bởi một luật pháp vô tư: Lý do của nó nằm ở đây: Những người muốn bị luật pháp đoán xét, thì không nên bỏ qua phần nhỏ nhất của nó; nhưng anh em ao ước được đoán xét bởi luật pháp đạo đức, đã được Phúc Âm hóa hay trở thành luật pháp tự do; trong thuật ngữ này ông ám chỉ sự củng cố các bổn phận của luật pháp Môi-se trong Phúc Âm, mà Phúc Âm cũng đòi hỏi một cách chính xác sự chăm sóc trong lời nói và hành động của chúng ta, như luật pháp; vì mặc dù các tín đồ được giải thoát khỏi sự kinh khiếp của luật pháp, họ vẫn không được giải thoát khỏi sự vâng lời của nó; thật vậy, nếu họ tiếp tục trong bất cứ sự bỏ bê nào đã biết và được cho phép, họ sẽ mất đặc quyền của mình, và không được đoán xét bởi luật pháp tự do, nhưng rơi vào dưới sự nghiêm khắc và khắc nghiệt tột cùng của bản án đã nói trước.
Hãy ăn nói như vậy, và làm như vậy. Ông kết hợp vấn đề được ám chỉ ở cuối chương trước liên quan đến lời nói, câu 27, và vấn đề của chương hiện tại liên quan đến sự thiên vị vô tư với nhau; và nói: Hãy ăn nói như vậy, liên quan đến những hướng dẫn ấy; hãy làm như vậy, liên quan đến trường hợp hiện tại; và càng như vậy hơn, vì không chỉ hành động mà lời nói cũng rơi vào dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời và luật pháp.
Như những kẻ sẽ bị đoán xét. Một số người đọc: Như những kẻ sẽ đoán xét, áp dụng nó vào văn mạch trực tiếp; và họ giải thích ý nghĩa như sau: Trong Cựu Ước, những sự phân biệt về con người không bị cấm đoán rõ ràng như vậy; nhưng nay, cũng như những sự phân biệt về quốc gia, thì những sự phân biệt về quan hệ cũng bị loại bỏ bởi luật pháp tự do: Kẻ tôi mọi và người tự do đều là một trong Đấng Christ, Ga-la-ti 3:28, và vì vậy anh em phải đoán xét mà không có bất cứ sự thiên vị người nào: Nhưng điều này dường như khéo léo hơn là vững chắc. Tốt hơn là giữ cách đọc của chúng ta, như những kẻ sẽ bị đoán xét, nghĩa là, hoặc trong lương tâm ở đây, hoặc đúng hơn tại tòa án của Đức Chúa Trời về sau.
Bởi luật pháp tự do. Cùng một cách diễn đạt được dùng trong câu 25 của chương trước: Nhưng sức mạnh của nó ở đây là gì? Lý do thấp nhất có thể là, vì sự tuân giữ người giàu của họ là nô lệ, và luật pháp truyền lệnh những sự tôn trọng cao quý hơn và tự do hơn, tách biệt hơn khỏi những mục đích thấp hèn, và sự tự lợi: Hoặc trong cách diễn đạt này sứ đồ có thể đoán trước một sự phản đối, có thể được đưa ra chống lại sự nghiêm khắc của bản án trước; họ có thể viện cớ rằng họ đã có một sự miễn trừ bởi Đấng Christ: Sứ đồ thừa nhận đã có một sự tự do, nhưng không phải là một sự phóng túng; vì vẫn còn một luật pháp, mặc dù đối với những người được cứu đó là luật pháp tự do; nhưng, ông nói, hãy xem lợi ích của anh em có tốt không; đối với những kẻ ác, nó vẫn là một sự nô lệ, và một ách nặng nề; vì vậy hãy bước đi như vậy, để anh em không bị đoán xét theo cách luật pháp, vì khi đó sự thất bại nhỏ nhất cũng khiến anh em phải chịu lời rủa sả; sự nghiêm khắc ấy, nếu anh em không muốn chịu đựng, hãy xem anh em bước đi như vậy, để anh em có thể đưa ra bằng chứng rằng anh em đã đến dưới ngọn cờ của tình yêu thương, và các đặc quyền của Phúc Âm, và khi anh em đến để bị đoán xét, anh em sẽ bị đoán xét theo các điều kiện của Phúc Âm; bằng không, không có sự tự do hay sự giải thoát nào cho bất cứ ai cho phép mình trong sự vi phạm hay sự bỏ bê tự nguyện nhỏ nhất, chẳng có gì để mong đợi ngoài sự phán xét không thương xót.
Từ câu này tôi quan sát:
Thứ nhất, luật pháp trong tay Đấng Christ là luật pháp tự do.
Thứ nhất, đó là luật pháp; 1 Cô-rinh-tô 9:21: Tôi chẳng phải là không có luật pháp, nhưng ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ: Có một ách, mặc dù không phải là một gánh nặng không thể chịu đựng được; mặc dù không có sự nghiêm khắc, vẫn còn có một quy tắc. Nó mang tính hướng dẫn; Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt, Mi-chê 6:8. Ý muốn có thể chấp nhận được của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp bằng lời nói, và phần đạo đức của Kinh Thánh chỉ là một bài chú giải về nó. Và nó cũng mang tính mệnh lệnh, chúng ta không được tùy ý muốn vâng lời hay không; luật pháp là ràng buộc: Ý muốn của Đấng Tạo Hóa được biểu thị cho chúng ta trong luật pháp, chúng ta đang ở dưới quyền ra lệnh của nó: Những điều đạo đức và công chính luôn luôn ràng buộc; Rô-ma 7:12: Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành: Nó là thánh, nó bày tỏ sự nghiêm khắc thật; nó là công bình hay phù hợp với những nhận thức chung về điều phải và sự công bằng được khắc ghi trên tạo vật; và nó là tốt lành, nghĩa là, có ích, hữu dụng cho con người: Tất cả những điều này suy ra một sự ràng buộc vĩnh viễn; và nếu luật pháp không ràng buộc, thì không thể có tội lỗi; vì nơi nào không có sự ràng buộc, nơi đó không có sự vi phạm: 1 Giăng 3:4: Ai phạm tội, thì cũng trái luật pháp; vì tội lỗi là sự trái luật pháp. Nay lương tâm tự nhiên sẽ sớm bị xúc phạm bởi giáo lý cho rằng giết người, loạn luân hay ngoại tình không phải là tội lỗi; và vì vậy đó chỉ là quan niệm hão huyền của những người phàm tục trong thời nay khi nghĩ rằng Phúc Âm giải thoát chúng ta khỏi sự ràng buộc của luật pháp, vì nó giải thoát chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp, vì khi đó mọi bổn phận sẽ là sự thờ phượng tự ý, và tội lỗi chỉ là một quan niệm dại dột.
Thứ hai, đó là luật pháp tự do; vì có rất nhiều sự tự do được Đấng Christ mua chuộc: Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, như một giao ước việc làm; chúng ta không bị ràng buộc tuyệt đối với sự nghiêm khắc và chính xác như giao ước ấy đòi hỏi; sự sống và vinh hiển không được ban cho theo những điều kiện nghiêm ngặt như vậy; chúng ta phải nhắm tới sự chính xác của sự vâng lời, nhưng không tuyệt vọng, nếu chúng ta không thể đạt tới nó: Chúng ta phải nhìn vào sự vâng lời trọn vẹn, như thể nó vẫn là vấn đề của sự xưng công chính của chúng ta; như là phải khiêm nhường vì những thiếu sót. Một tấm lòng đầy ân điển không thể xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành mà không buồn rầu. Tội lỗi vẫn đáng chết theo bản chất riêng của nó, vẫn là một sự vi phạm luật pháp công chính, vẫn là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời: Thật vậy, có những lý do mới để khiêm nhường, như phạm tội chống lại tình yêu thương và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, việc mất đi sự hưởng thụ thực tế các sự an ủi của giao ước, mặc dù không mất quyền lợi trong đó, vân vân. Và như phải khiêm nhường vì những thiếu sót của mình, thì cũng phải hết sức nghiêm túc trong những nỗ lực của mình: Anh em có nhiều lý do hơn để nghiêm khắc, vì anh em có nhiều sự giúp đỡ hơn; luật pháp truyền lệnh, ân điển giúp đỡ: Chúng ta có nhiều lợi thế hơn, và vì vậy chúng ta phải chăm sóc bổn phận nhiều hơn: Phi-líp 3:11: Tôi cứ chạy theo, để thử xem tôi có thể đạt được sự sống lại từ trong kẻ chết chăng; nghĩa là, sự thánh khiết của trạng thái ấy. Những hành động của một Cơ Đốc nhân còn kém xa những mục tiêu của người ấy: Họ không có ân điển nào mà có thể hài lòng với một chút ân điển. Vì vậy anh em thấy chúng ta phải nhìn vào điều tột cùng của luật pháp, mặc dù chúng ta không bị đoán xét bởi sự nghiêm khắc của luật pháp: Những sự thất bại không được cho phép thì được tha thứ, và những sự yếu đuối được bỏ qua; sự vâng lời đòi hỏi nơi chúng ta không phải là sự vâng lời của những đầy tớ, nhưng của những con cái. Ma-la-chi 3:17: Ta sẽ thương xót chúng nó, như một người thương xót con trai duy nhất của mình.
Thứ hai, chúng ta được giải thoát khỏi lời rủa sả và sự đoán phạt: Luật pháp có thể đoán phạt hành động, nó không thể đoán phạt con người; nó đoán xét các hành động theo phẩm chất của chúng, nhưng nó không có quyền trên con người. Vì vậy chúng ta được nói là đã chết đối với luật pháp, Ga-la-ti 2:19, và luật pháp đã chết đối với chúng ta, Ga-la-ti 4:6, và vì vậy sứ đồ nói: Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1. Lời rủa sả có thể được đề ra cho một tín đồ, nhưng nó không thể nắm lấy một tín đồ; không chỉ những con bò non, nhưng những con ngựa đã được thuần thục, cũng cần một cái hàm thiếc.
Thứ ba, chúng ta được giải thoát khỏi lời rủa sả và sự kích động của luật pháp: Rô-ma 7:8: Tội lỗi đã lấy dịp bởi điều răn; những tấm lòng xác thịt trở nên tệ hơn vì một sự kiềm chế; như nước dâng lên và cuộn trào, khi dòng chảy bị ngăn lại: Chính sự cấm đoán là một sự khiêu khích có tính dịp tiện; nhưng đối với một tấm lòng đầy ân điển, điều đó là đủ cho một bổn phận, vì Đức Chúa Trời muốn như vậy.
Thứ tư, chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ và kinh khiếp: Bởi những người tự nhiên, các bổn phận được làm một cách nô lệ, và từ những nguyên tắc nô lệ: Chúng ta đã chẳng nhận lấy tinh thần nô lệ lại để sợ hãi, Rô-ma 8:15. Nguyên tắc lớn trong Cựu Ước, khi sự phân phát mang tính luật pháp hơn, là sự kính sợ; vì vậy có chép: Sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 9:10. Và toàn bộ bổn phận của con người là kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, Truyền Đạo 12:13. Sự kính sợ được trình bày như nguyên tắc lớn của bổn phận và sự thờ phượng trong Cựu Ước, phù hợp với sự phân phát ấy; nhưng trong Tân Ước chúng ta đọc rằng tình yêu thương thúc ép, rằng sự giữ các điều răn là bằng chứng của tình yêu thương, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 1 Giăng 5:2. Đối với thế giới cũ, Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài nhiều hơn, đối với chúng ta, ân điển của Ngài; và vì vậy sự thúc ép lớn của chúng ta là phải phát sinh từ tình yêu thương và sự ngọt ngào.
Nó chỉ cho chúng ta hạnh phúc của những người ở trong Đấng Christ: Luật pháp đối với một tín đồ là luật pháp tự do, đối với người khác nó là luật pháp nô lệ và sự chết: Chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, Lu-ca 1:74, nghĩa là, không có sự sợ hãi nô lệ. Thú vật bị thúc bằng roi, và những vật vô tri bị kéo bằng dây thừng của xe; nhưng các Cơ Đốc nhân được dẫn dắt bởi những tình cảm đã được nên thánh, những động cơ của ân điển, và những sự suy xét về lòng biết ơn. Ôi, hãy xem lại chính mình, anh em có ở trong Đấng Christ hay không. Thật ngọt ngào biết bao, khi chúng ta được tự do cho sự công chính? Và không than phiền về điều răn, nhưng về tội lỗi? Và sự vi phạm được nhìn nhận như một sự nô lệ, hơn là bổn phận? Cùng một sứ đồ đã rên rỉ dưới thân thể của sự chết, lại vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bề trong, Rô-ma 7:22. Những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời không phải là một sự nô lệ, nhưng những sự bại hoại của chính chúng ta mới là như vậy. Và một lần nữa, thật ngọt ngào biết bao, khi điều răn ban cho chúng ta một sự bảo đảm, và tình yêu thương ban cho một động cơ, và chúng ta có thể đến trước Đức Chúa Trời như những con cái, không phải như những người làm thuê?
Thứ hai, chúng ta sẽ bị luật pháp đoán xét trong ngày sau rốt. Xem Rô-ma 2:12: Hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp, thì cũng sẽ bị đoán xét bởi luật pháp. Ý chính của sứ đồ là chứng minh rằng mọi người ngoài Đấng Christ đều ở dưới sự đoán phạt, dù họ có một luật pháp đã được hứa ban, hay một luật pháp đã được khắc ghi; một luật pháp được viết trên bảng đá như người Do Thái; hay trên bảng của tấm lòng, như dân ngoại. Tất cả đều bị đoán xét theo những sự bày tỏ về ý muốn của Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Những người có Phúc Âm, bởi Phúc Âm, hay luật pháp của đức tin, Giăng 12:48: Lời ta đã nói sẽ đoán xét người trong ngày sau rốt. Những người chỉ có luật pháp tự nhiên, bởi luật pháp tự nhiên; những người có luật pháp đã được viết, bởi luật pháp trên các bảng; các tín đồ, bởi luật pháp tự do: Sự vâng lời của Đấng Christ sẽ được ghi vào tài khoản của họ: Tuy nhiên, hành động của họ được đưa ra để được xem xét bởi một luật pháp, và quy tắc, đức tin của họ sẽ bị đoán xét và được chấp thuận bởi việc làm của họ; mà mặc dù việc làm không phải là nguyên nhân của vinh hiển, chúng vẫn là bằng chứng: Như sự chuyển động không phải là nguyên nhân của sự sống, nhưng là kết quả và dấu hiệu của nó. Việc làm được đưa vào sự phán xét, tỏ ra qua lược đồ ấy trong Ma-thi-ơ 25:35. Khải Huyền 20:12 cũng vậy: Các sách đã mở ra, và mỗi người đều bị đoán xét tùy theo việc làm của mình. Đấng phán xét thế gian sẽ chỉ ra rằng Ngài phán xét đúng đắn: Việc làm của kẻ ác được đưa ra như công đức của sự hủy hoại của chúng; việc làm của người tin kính như bằng chứng của vinh hiển; và vì vậy sứ đồ, khi ông nói về tiến trình của Đức Chúa Trời với người tin kính và kẻ ác, ông ghi chú phần thưởng và sự báo trả của người tin kính bằng một thuật ngữ và cụm từ khác nhau: Rô-ma 6:23: Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời. Việc làm của kẻ ác được đưa ra để chỉ ra sự công bằng của tiền công của chúng; việc làm của người tin kính, để tuyên bố lợi ích của họ trong sự ban cho của Ngài. Vậy thì, nếu luật pháp là quy tắc của sự phán xét khi đó, hãy để nó là như vậy bây giờ: Nếu sự tin cậy của anh em sẽ không đứng vững trước lời Chúa, nó sẽ không đứng vững trước Đấng Christ khi Ngài hiện ra; chúng ta có thể đoán trước và ngăn ngừa bản án của ngày ấy, nếu chúng ta chịu đến với luật pháp và lời chứng. Điều này thường xảy ra trong kinh nghiệm, rằng những người càng dốt nát, càng tự phụ: Và những người khinh thường và bỏ bê các phương tiện của ân điển, lại có những hy vọng cao nhất; lý do là, vì họ nuôi dưỡng một sự tin cậy mà lời Chúa sẽ sớm bác bỏ; và vì vậy, vì ý thức thầm kín về tội lỗi của chính mình, họ tránh né cách thử nghiệm ấy: Họ không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của họ bị quở trách, Giăng 3:20. Ôi! Nếu anh em không dám đứng trước lời Chúa bây giờ, khi nó được mở ra bởi một người giảng đạo, anh em sẽ làm gì khi nó được mở ra bởi Đấng Christ? Vì vậy, khi lời Chúa quở trách, hãy tôn trọng nó với tất cả sự tôn kính, và kính sợ: Lời ấy đoán xét tôi bây giờ, và sẽ đoán xét tôi trong ngày sau rốt. Nhiều người bực tức vì ánh sáng: Như người Ê-thi-ô-pi mỗi năm một lần long trọng rủa sả mặt trời. Ôi, nhưng họ sẽ nghiến răng như thế nào khi lời này được đưa ra chống lại họ khi Đấng Christ đến trong đám mây?
Một lần nữa, nếu chúng ta sẽ bị đoán xét theo mức độ ánh sáng và sự hiểu biết mà chúng ta có về luật pháp, điều đó thúc ép chúng ta phải sinh ra những trái tương xứng với sự phân phát của Đức Chúa Trời. Thật buồn khi chọc ngón tay vào mắt của bản tính, càng buồn hơn khi trở nên đen tối và chai cứng trong ánh nắng của Phúc Âm; như Đức Chúa Trời nhìn vào quy tắc, Ngài cũng nhìn vào những tỷ lệ và mức độ ánh sáng của chúng ta. Nếu ta không nói cùng chúng nó, thì chúng nó đã không có tội, Đấng Christ phán; nghĩa là, không có tội như thế, không phải loại tội như thế, không phải nhiều tội như thế. Dân ngoại sẽ trả lời về sự hiểu biết của họ, và chúng ta theo tỷ lệ của mình. Trong những tội lỗi của sự hiểu biết, có nhiều tội lỗi hơn; vì tùy theo cảm nhận mà chúng ta có về luật pháp cấm đoán, tội lỗi được tăng lên như vậy, và có nhiều ác ý hơn; vì vậy những kẻ bội đạo, là những người có sự hiểu biết nhiều nhất về lẽ thật, là những kẻ thù lớn nhất đối với chính đẳng cấp và sự tuyên xưng của mình, như Giê-rôm nói; và phù hợp với tiên tri Ô-sê 5:2: Những kẻ phản nghịch đã chìm sâu trong sự giết chóc. Chắc chắn có nhiều sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời hơn, khi chúng ta phạm tội chống lại một ánh sáng trực tiếp và sự nhận thức về ý muốn của Ngài; và vì vậy Đa-vít đã tăng nặng tội ngoại tình của mình, vì nó được phạm sau khi Đức Chúa Trời đã khiến ông biết sự khôn ngoan trong nơi sâu kín, Thi Thiên 51:6, mà chắc chắn đó là ý định của bản văn Hê-bơ-rơ ở đó, mặc dù chúng ta đọc có phần khác trong bản dịch của mình. Thật buồn, sau khi luật pháp được viết trên tấm lòng, nó lại bị vi phạm; trong những hành vi như thế, có một loại bạo lực được gây ra đối với các nguyên tắc và những sự gợi ý của chính lòng mình.
Thứ ba, thật là một sự giúp đỡ lớn cho hành trình Cơ Đốc của chúng ta khi nghĩ về ngày phán xét. Những người chuẩn bị tốt nhất cho trận chiến thuộc linh, là những người luôn luôn nghe tiếng kèn của ngày ấy: Đừng nghĩ rằng điều đó chống lại sự tự do của Phúc Âm khi nghĩ về những sự tính toán nghiêm khắc này, hay đó chỉ là một bài học dành cho những người mới; nó có ích cho con cái của Đức Chúa Trời; mặc dù họ được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của ngày ấy, họ vẫn phải suy ngẫm về nó với sự tôn kính. Tôi thú nhận, có một số sự suy ngẫm nô lệ chỉ sinh ra sự giày vò và nô lệ trong tâm linh; những điều này sẽ không trở nên thích hợp với con cái của Đức Chúa Trời: Nhưng vẫn cần một sự kính sợ và tôn kính thánh khiết; anh em sẽ thấy nó có công dụng đặc biệt để thúc đẩy anh em đến sự chăm sóc và tỉnh thức của Cơ Đốc nhân. Có những sự suy ngẫm theo Phúc Âm, phục vụ để làm cho tâm linh nghiêm khắc, nhưng không nô lệ. Thật là dại dột nơi những người nghĩ rằng lập luận này hoàn toàn mang tính luật pháp: Sứ đồ Phao-lô biến giáo lý về sự phán xét sắp đến thành một phần của Phúc Âm; Rô-ma 2:16: Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những điều kín nhiệm của loài người, theo Phúc Âm của tôi; nghĩa là, theo như tôi đã giảng dạy trong sự phân phát của Phúc Âm. Và quả thật, đó là một nhánh của phần vinh hiển nhất trong giáo lý của Phúc Âm; Đấng Christ phán xét là hành vi cao nhất và mang tính vương quyền nhất trong chức vụ làm vua của Ngài. Sự thật là, nó có công dụng tuyệt vời để mời gọi những kẻ ác ăn năn: Và vì vậy Phao-lô đã chọn lập luận này tại A-thên, Công Vụ 17:31: Ngài đã truyền cho mọi người phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày, mà Ngài sẽ đoán xét thế gian theo sự công bình. Ba lý do có thể được đưa ra, tại sao ông dùng động cơ này với họ trước tiên; một lý do được ám chỉ trong bản văn, vì đó là một động cơ mạnh mẽ và thúc ép đến sự ăn năn: Và hai lý do còn lại có thể dễ dàng suy đoán, hay thu thập từ văn mạch; như là, thứ hai, để ngăn ngừa lời bào chữa của họ, rằng nếu họ đã đi sai đường, họ đã thấy đó là một con đường hạnh phúc, không có sự phán xét hay tai họa nào giáng xuống họ; sứ đồ đoán trước sự phản đối này, bằng cách nói với họ rằng: Trong những đời bỏ qua, Đức Chúa Trời đã bỏ qua, nhưng nay Ngài chú ý: Và nếu họ không ăn năn bây giờ, dù họ thoát khỏi ở đây, họ chắc chắn sẽ gặp sự phán xét sắp đến. Và thứ ba, vì chính dân ngoại cũng có một loại sợ hãi và mong đợi về một ngày như thế, lương tâm chỉ là bản sao của giáo lý này; và vì vậy khi Phao-lô nói về sự phán xét sắp đến, Phê-lít đã run sợ, mặc dù là người ngoại đạo, Công Vụ 24:25. Các triết gia cũng có một số giấc mơ về một ngày tính toán nghiêm khắc, như tỏ ra qua tác phẩm Gorgias của Pla-tôn, nhiều đoạn trong Tu-li, vân vân. Và có thể trong đó ánh sáng của tự nhiên đã được giúp đỡ nhiều bởi truyền thống: Vì vậy, đối với động cơ đầu tiên và mời gọi, nó phục vụ một cách tuyệt vời: Thật vậy, dân sự của Đức Chúa Trời, những người đang
Những người đã được đem vào trong Đấng Christ rồi cũng nhận thấy rất nhiều ích lợi ngọt ngào khi rèn luyện tư tưởng của mình trong điều này. Sự nghiêm khắc của nó giúp dọa họ ra khỏi sự công chính của chính mình: Không gì ngoài sự công chính của Đấng Christ mới đủ dùng cho sự phán xét của Đấng Christ; “hầu cho tôi được thấy ở trong Ngài,” Phi-líp 3:9. Khi cơn thịnh nộ đến cách trang trọng như vậy để tra xét tội nhân, thật an ủi biết bao khi được ẩn mình trong khe vầng đá, được thấy ở trong Ngài.
Điều này cũng hữu ích để khiến họ càng nghiêm khắc và tỉnh thức hơn, hầu cho họ giữ đức tin và ân điển trong sự rèn luyện liên tục, và nhờ đó sẵn sàng gặp Chúa, khi Ngài đến, với niềm vui và sự dạn dĩ. Người giảng đạo, sau khi đã trình bày toàn bộ bổn phận của con người, đã thúc ép bổn phận ấy bằng động cơ này: “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc ra phán xét,” Truyền Đạo 12:13, 14. Và một lần nữa, điều này khiến họ trung tín hơn trong thiên chức của mình: Dù những điều gì bị bỏ qua trong ngày phán xét, cách cư xử của chúng ta trong thiên chức của mình vẫn chủ yếu được ghi nhận và đưa ra, vì đó là phạm vi đặc biệt mà chúng ta bị giới hạn và bó buộc để phục vụ những mục đích lớn lao của sự sáng tạo. Và như mọi thiên chức đều được xét đến, thì đặc biệt là những thiên chức cao trọng, trong đó có sự phục vụ đặc biệt nào đó cho Đức Chúa Trời, hoặc có trách nhiệm và công việc nào đó vì lợi ích chung. Chính Phao-lô, dù là một bình được chọn, một người có lòng yêu mến Đấng Christ mãnh liệt, vẫn thấy cần đôi khi phải dùng đến roi vọt; và dù ông tuyên bố rằng ông hành động chủ yếu do sự thúc ép của tình yêu thương, ông cũng tận dụng lợi thế của sự kính sợ: “Biết sự kinh khiếp của Chúa trong ngày đó, chúng tôi khuyên người ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:11, hàm ý rằng sự suy ngẫm về tính nghiêm khắc và chặt chẽ của Ngày Phán Xét là một sự thúc ép mạnh mẽ thôi thúc ông trung tín trong chức vụ; và khi đã thấy ích lợi của nó trong tâm linh mình, ông cũng thúc ép Ti-mô-thê bằng cùng một động cơ, 2 Ti-mô-thê 4:1, 2: “Ta truyền cho con, trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, hãy giảng đạo cách cấp bách, lúc thuận tiện hay không thuận tiện.” Đó là một sự thuyết phục hết sức mạnh mẽ để siêng năng, khi chúng ta xét rằng chúng ta phải khai trình về công việc của mình.
Điều này cũng khiến họ biết ơn: Không thể có luận chứng ca ngợi nào lớn hơn, bằng khi chúng ta xét đến sự giải cứu mình khỏi cơn thịnh nộ, khi cơn thịnh nộ được giương ra đến tột độ; rằng chúng ta có thể nhìn thẳng vào mặt Đấng Christ với sự an ủi, 1 Giăng 2:28. Và chúng ta có thể bắt đầu sự đắc thắng của mình, khi những người khác bị chìm ngập trong kinh hoàng. Vì vậy, sứ đồ nói, 1 Giăng 4:17: “Trong điều này tình yêu thương được trọn vẹn, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong Ngày Phán Xét,” nghĩa là, trong đó chiều cao và sự trọn vẹn của tình yêu thương thiêng liêng được tỏ ra, rằng khi những người khác kêu cầu núi non che phủ mình, chúng ta có thể ngẩng đầu lên với sự an ủi, và có thể gọi Đấng Phán Xét của thế gian là Bạn và là Cha của mình.
Cuối cùng, điều này đánh thức tâm hồn họ hướng đến sự khao khát và trông đợi tha thiết: Người đầy tớ tốt trông đợi Chúa mình đến, Ma-thi-ơ 25:45. Và nàng dâu nói: “Hãy đến,” Khải Huyền 22. Ngày Phán Xét là ngày vương quyền của Đấng Christ, và là ngày đính hôn của các bạn. Ở đây chúng ta được đính hôn, chứ chưa được cưới gả. Khi Đấng Christ rời khỏi thế gian, đã có những lời cam kết yêu thương và trìu mến trao đổi lẫn nhau: Ngài đã ban cho chúng ta của tin là Đức Thánh Linh, như Ê-li khi lên trời đã để lại áo choàng của mình; Ngài đã nhận từ chúng ta của tin là xác thịt và bản tính của chúng ta. Vì vậy, chắc chắn mọi người có phần trong Đấng Christ đều phải yêu mến ngày Ngài hiện đến, 2 Ti-mô-thê 4:8.
Hãy áp dụng. Vậy thì, hãy thường xuyên rèn luyện tư tưởng của bạn trong vấn đề này: Hãy nghĩ về sự phán xét của Ngài, về uy nghi của Ngài, về vinh quang của sự hiện đến của Ngài: Khi mồ mả được mở ra, vầng đá bị xé ra, và vinh quang không thể tả xiết của Đấng Christ sẽ bùng ra như tia chớp xuyên qua các tầng trời, khi Ngài đến cưỡi trên mây, được bao quanh bằng ngọn lửa, có toàn thể đạo binh các thiên sứ được chọn tháp tùng; và tiếng kêu lớn cùng tiếng kèn sẽ triệu tập mọi người trước ngai vàng hoàng gia của sự phán xét của Ngài. Hãy xét đến sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài: Khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong một sự phán xét riêng biệt, họ đã nói, 1 Sa-mu-ên 6:20: “Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh này?” Nhưng khi Đấng Christ đến để phán xét cả thế gian, với áo trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên tinh sạch, Đa-ni-ên 7:9, thì những tạo vật tội lỗi đầy vết nhơ sẽ xuất hiện thế nào trước mặt Ngài? Ngai của Đấng Christ là một ngai trắng, Khải Huyền 20:11, và những tội nhân đen tối không thể đứng trước nó; không ai có sự tin cậy trong ngày đó, ngoại trừ những người có sự vô tội không tì vết, như các thiên sứ; hoặc những người đã được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, như các thánh đồ. Hãy xét đến sự công bình nghiêm khắc của Ngài: Không gì quá nhỏ bé và không đáng kể, mà nếu nó là tội lỗi thì Đức Chúa Trời lại không ghét nó: Những lời nói nhàn rỗi sẽ nặng nề trong cán cân của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 12:36. Không gì quá kín giấu và bí mật, mà lại không bị phơi bày lúc bấy giờ; sự chết lặng, sự thiếu tôn kính, sự vô vị trong các bổn phận thánh; sự thiếu sót hay khiếm khuyết nhỏ nhất trong hoàn cảnh, cách thức, hay mục đích. Một người không bao giờ nên nghĩ về sự nghiêm khắc của ngày đó mà không kêu lên: “Nếu Chúa ghi nhớ sự gian ác, thì ai sẽ đứng nổi?” Thi Thiên 130:3. Đứng, nghĩa là đứng vững như trong tòa án, có thể đưa ra một sự biện hộ dạn dĩ trong ngày đó chăng? Những tội lỗi mà, qua sự thường xuyên và dễ dàng của lỗi lầm, dường như đòi hỏi một sự tha thứ đương nhiên, và trong đó chúng ta khoan dung nhất với chính mình, như những điều dại dột và thái quá phạm phải trong cơn nóng nảy của tuổi trẻ, và vì vậy theo sự đánh giá của con người, là người chỉ có một giọt phẫn nộ đối với tội lỗi, thì được xem là có thể tha thứ, sẽ bị đưa ra lúc bấy giờ; Truyền Đạo 11:9: “Hãy biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi ra phán xét.” Ôi, hãy nghĩ về những điều này vì một mục đích theo Phúc Âm, hầu cho các bạn chỉ tin cậy nơi sự công chính của Đấng Christ để chống lại sự phán xét của Đấng Christ.
Từ câu “Hãy nói và làm như vậy,” hãy quan sát rằng không chỉ hành động của chúng ta, mà cả lời nói của chúng ta, dù ít suy nghĩ cân nhắc đến đâu, cũng phải chịu sự xét xử của Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Ma-thi-ơ 12:36: “Vì mọi lời nhàn rỗi mà người ta sẽ nói, họ sẽ khai trình về điều đó trong Ngày Phán Xét; vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị định tội.” Thông thường chúng ta tự tha thứ cho mình trong lời nói của mình, và xem nhẹ chúng: Nhưng đối với những lời nói nhàn rỗi, không chỉ những lời nói xấu, mà cả những lời nói nhàn rỗi, chúng ta sẽ bị phán xét trong ngày sau cùng: Lời nói xấu bày tỏ một tấm lòng gian ác, và lời nói nhàn rỗi bày tỏ một tâm trí phù phiếm. Có một sự giao tiếp nhanh chóng giữa tấm lòng và lưỡi; và bất cứ điều gì đầy dẫy trong lòng, sẽ trào lên trên hết, và thoát ra trong lời nói. Vì vậy, hãy để những kẻ gian ác coi chừng, kẻo lưỡi của chính họ đổ xuống trên họ, Thi Thiên 64:10. Thà có cả một ngọn núi, còn hơn có một cái lưỡi xấu, để rủa sả chúng ta; điều này sẽ nghiền nát các bạn thành từng mảnh trong ngày thịnh nộ. Vậy thì, điều này cho thấy lời bào chữa của họ thật dại dột biết bao, những người hy vọng rằng mình không xấu như những gì họ tự bày tỏ trong lời nói của mình: Than ôi! Đây là một trong những sự khám phá gần gũi và rõ ràng nhất về những gì ở trong lòng bạn; lưỡi của bạn đáng lẽ là vinh quang của bạn, mà nay lại là sự xấu hổ của bạn. Lời nói xấu có một ảnh hưởng bị rủa sả: Sự giao tiếp hư nát ấy đi qua người khác như tia chớp, và đốt cháy tất cả bọn họ. Hãy xem, một sự lừa dối lớn trong những điều tốt: Người ta nghĩ rằng lời nói của mình sẽ bào chữa cho lời nói của mình: Trong những điều xấu, họ hy vọng lòng mình tốt, dù sự giao tiếp của họ là đê hèn và thấp kém. Một hơi thở hôi thối chứng tỏ phổi bị hư hỏng; những lời nói thối rữa và hôi hám như vậy đến từ một tấm lòng xấu xa. Đấng Christ đã hỏi các môn đồ của Ngài rằng họ có những cuộc trò chuyện như thế nào, Lu-ca 24:17. Xê-nô-phôn và Pla-tôn đưa ra quy tắc rằng lời nói của con người trong bữa ăn, và những buổi gặp gỡ tương tự, nên được ghi chép lại, để họ nghiêm túc hơn. Ôi, hãy xét xem, Đức Chúa Trời ghi chép chúng: Một câu chuyện đáng xấu hổ biết bao sẽ được đưa ra chống lại bạn trong ngày phán xét đó, khi mọi lời nói hư nát và khó chịu của bạn sẽ được đếm và tính sổ với bạn! Đáng chú ý là, khi Phao-lô, Rô-ma 3:13, 14, giải phẫu một con người tự nhiên, ông dừng lại ở các cơ quan phát ngôn nhiều hơn tất cả các chi thể khác: “Họng của họ là một huyệt mộ mở ra, họ đã dùng lưỡi mình mà lừa dối, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ: Miệng họ đầy rủa sả và cay đắng,” v.v. Đống phân bên trong bốc mùi, và tỏa mùi hôi thối nhất qua con đường này.
Câu 13. Vì kẻ nào không tỏ lòng thương xót sẽ bị phán xét không thương xót; và lòng thương xót khoe mình thắng sự phán xét.
Ông áp dụng lời hướng dẫn trước đó vào vấn đề này: Hãy nói như vậy, và làm như vậy, như những người không muốn rơi dưới sự nghiêm khắc của Giao Ước Việc Làm: Vì nếu các bạn dung túng mình trong bất kỳ tội lỗi nào, hoặc làm bất cứ điều gì chống lại bất kỳ phần nào của luật pháp hoàng gia, các bạn không thể mong đợi gì ngoài sự phán xét không thương xót. Nhưng việc tàn nhẫn với anh em mình một cách dung túng và khoan nhượng, là một tội lỗi sẽ đặt các bạn vào khả năng đó, không chỉ vì đó là một sự vi phạm luật pháp được dung túng, mà còn là một tội lỗi đặc biệt, mà theo lẽ công bằng dường như đòi hỏi một sự phán xét như vậy; vì thật là thích hợp nhất, rằng những kẻ không tỏ lòng thương xót thì cũng không nhận được lòng thương xót.
“Vì kẻ nào sẽ bị phán xét không thương xót,” trong cách diễn đạt này, ông hàm ý hiệu quả của Giao Ước Việc Làm, đó là sự phán xét không có bất kỳ sự pha trộn và điều hòa nào của lòng thương xót, luật pháp không nhượng bộ gì cho kẻ vi phạm; cũng như hàm ý sự báo trả của Đức Chúa Trời; những người cứng cỏi gặp đúng sự đối xử cứng cỏi và sự báo trả xứng đáng.
“Kẻ nào không tỏ lòng thương xót,” như thể ông đã nói rằng, lòng thương xót không dành cho những kẻ chỉ tôn trọng người giàu, mà dành cho những người đầy lòng trắc ẩn và rộng rãi đối với người nghèo: Vì bởi việc “không tỏ lòng thương xót,” ông hoặc có ý nói việc đóng kín lòng trắc ẩn trước những nhu cầu của người nghèo, hoặc việc đối xử với họ bằng sự khinh miệt, tổn thương, và sỉ nhục. Họ đã xa rời việc dành sự tôn trọng đúng mực, đến nỗi họ phạm tội khinh miệt không đúng mực; một thói quen chắc chắn sẽ khiến chúng ta xấu hổ trong Ngày Phán Xét, khi Chúa sẽ xem thường con người chúng ta, và bỏ mặc chúng ta cho những nỗi kinh hoàng và chán nản chính đáng của chính mình.
“Và lòng thương xót khoe mình thắng sự phán xét.” Từ ngữ này có nghĩa là khoe khoang, ngẩng đầu lên, như một người khi điều gì đó được hoàn thành với vinh quang và thành công. Mệnh đề sau này đã bị tra tấn và làm khổ bởi nhiều cách giải thích khác nhau; thật vô ích khi kể hết cho các bạn: Chúng có thể được quy về hai tiêu đề chung. Một số hiểu lòng thương xót ở đây là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, những người khác hiểu là lòng thương xót của con người: Những người áp dụng nó cho Đức Chúa Trời, hoặc giải thích như thế này: Họ bị phán xét nghiêm khắc; và nếu không phải như vậy, thì hoàn toàn là do lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót đã vui mừng và đắc thắng trên sự phán xét. Fulgentius, trong số các giáo phụ, cũng giải thích như vậy. Nhưng điều này quá gượng ép.
Những người khác, như Grê-gô-ri, v.v., trình bày cách giải thích có vẻ hợp lý hơn, như thế này: Dù những người không thương xót bị đối xử nghiêm khắc, nhưng về phần những người khác, lòng thương xót vui mừng trên sự phán xét: nghĩa là, trong cuộc xung đột và tranh đấu giữa các thuộc tính về tội nhân, lòng thương xót giành được chiến thắng và chiếm thế thượng phong, và vì vậy vui mừng, như người ta khi chia chiến lợi phẩm. Piscator trình bày ý nghĩa này còn tinh tế hơn nữa, hiểu từ mà chúng ta dịch là “và” thành “dù” hay “tuy nhiên,” như thường thấy trong Kinh Thánh; và khi đó ý nghĩa là: Dù chính lòng thương xót muốn vui mừng trên sự phán xét, vì các hành động thương xót và nhân từ được thực hiện với sự vui thích hơn của Đức Chúa Trời, nhưng khi nhìn thấy sự không thương xót, lòng trắc ẩn của Ngài co lại và rút lui. Tôi nên nghiêng về cách này, nhưng vì sứ đồ ở đây nói về lòng thương xót mà con người tỏ ra với con người; vì dường như có một luận đề và một phản đề, một khẳng định và một đối lập, trong câu này: Trong khẳng định, sứ đồ khẳng định rằng kẻ không thương xót sẽ không nhận được lòng thương xót: Trong đối lập, rằng lòng thương xót thắng sự phán xét, không chỉ được điều hòa, mà còn bị đánh bại: nghĩa là, người tỏ lòng thương xót không có nguy cơ bị hư mất: vì Đức Chúa Trời sẽ không định tội những người bắt chước chính sự nhân lành của Ngài; và vì vậy người ấy có thể vui mừng trên nỗi sợ hãi của mình, như một người đã thoát khỏi. Bây giờ những người chính thống đi theo cách áp dụng nó cho lòng thương xót của con người, không biến tâm tính này thành nguyên nhân khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà thành bằng chứng; lòng thương xót tỏ ra với con người là một của tin chắc chắn của lòng thương xót mà người ấy sẽ nhận được nơi Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận tất cả điều này là hợp lý: Nhưng hãy xem xét cụm từ của bản văn, và bạn sẽ thấy có một số bất tiện trong quan điểm này: Vì đó sẽ là một cách nói có âm thanh và cấu trúc hết sức khó nghe khi nói rằng lòng thương xót của chúng ta nên vui mừng chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời; vì khi đó con người dường như có điều gì đó để khoe khoang trước Đức Chúa Trời; điều này trái với Đa-vít, là người phủ nhận bất kỳ công việc nào của chúng ta là có thể biện minh trước mặt Ngài, Thi Thiên 143:2, hoặc có thể ngẩng đầu hay cổ chống lại sự phán xét của Ngài: Trái với Đấng Christ, là Đấng cấm sự vui mừng này chống lại sự phán xét thiêng liêng, dù chúng ta ý thức được mình đã làm tròn bổn phận, Lu-ca 17:10. Và trái với Phao-lô, là người nói rằng không có sự khoe khoang nào trước Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:2. Và mọi sự vui mừng chúng ta có chống lại sự công bình của Đức Chúa Trời đều ở trong chiến thắng của lòng thương xót của Ngài: Vì vậy, tôi tin rằng hai ý nghĩa này có thể được kết hợp và điều chỉnh lẫn nhau một cách tốt đẹp, như thế này: Chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời vui mừng trên sự công bình của Ngài, và chính lòng thương xót trong con người ban cho chúng ta sự vui mừng trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Và vì vậy sự khôn ngoan của sứ đồ cần được lưu ý, trong việc trình bày lời nói sao cho nó có thể tương thích một cách không thiên vị với cả hai ý nghĩa này. Phải, khi xét kỹ hơn và sâu sắc hơn về các từ ngữ, tôi thấy rằng sự đối lập trong lời nói của sứ đồ không nằm nhiều giữa sự không thương xót và lòng thương xót, bằng giữa sự phán xét không thương xót và sự phán xét bị lòng thương xót đánh bại; vì vậy, về kết quả của toàn bộ cuộc tranh luận, tôi nên xét rằng lời nói của sứ đồ là hình thức lược bỏ, và cần phải hiểu nhiều hơn những gì được diễn đạt: Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời được diễn đạt như nguồn gốc của sự đắc thắng của chúng ta, và lòng thương xót trong con người được hiểu như bằng chứng của nó: và tóm lại là, người hay thương xót có thể khoe mình như một người đã nhận được lòng thương xót; vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời vui mừng trên sự công bình của Đức Chúa Trời vì lợi ích của người ấy, người ấy có thể vui mừng trên Sa-tan, tội lỗi, sự chết, địa ngục, và lương tâm của chính mình. Trong tòa án của thiên đàng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời vui mừng; trong tòa án của lương tâm, lòng thương xót của con người vui mừng: Điều này ghi nhận một chiến thắng trên sự công bình thiêng liêng, điều kia ghi nhận một chiến thắng trên nỗi sợ hãi của chính chúng ta.
Những nhận xét rút ra là như sau:
Nhận xét 1. Tình trạng của con người, dưới Giao Ước Việc Làm, thật khốn khổ biết bao; họ gặp sự công bình mà không có bất kỳ sự điều hòa nào của lòng thương xót. Lời Chúa không nói lời an ủi nào với họ: Hoặc bổn phận chính xác hoặc sự khốn khổ tột cùng là những điều kiện của giao ước đó. Hãy làm và sống, và làm và chết, là tiếng nói duy nhất các bạn sẽ nghe, trong khi các bạn còn giữ theo quyền sở hữu đó. Đức Chúa Trời đã hỏi A-đam: “Ngươi đã làm gì?” chứ không phải: “Ngươi đã ăn năn chưa?” Cũng vậy trong tiên tri Ê-xê-chi-ên 18: “Linh hồn phạm tội sẽ chết.” Sự vi phạm nhỏ nhất cũng là chết người. Đối với con người sa ngã, bổn phận của giao ước đó là không thể thực hiện, hình phạt của nó là không thể chịu đựng: Những tội lỗi đã qua không thể được chuộc lại bằng những bổn phận tiếp theo, việc gánh thêm nợ mới không xóa được món nợ cũ. Các bạn sẽ hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời sao? Một thuộc tính không được thực thi gây thiệt hại và sai trái cho một thuộc tính khác: Trong giao ước đó, Đức Chúa Trời có ý định tôn vinh sự công bình, và các bạn bị ràng buộc với một luật pháp công chính; và cả luật pháp lẫn sự công bình đều phải được thỏa mãn. Như Lời Chúa không nói lời an ủi, thì sự quan phòng cũng không đem lại điều gì. Mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời đều mang tính phán xét: Ê-xê-chi-ên 17:5, “một điều ác, và chỉ một điều ác.” Thập tự giá của họ hoàn toàn là lời rủa sả. Không có gì xảy đến cho những người ở dưới Giao Ước Ân Điển mà lại không có điều tốt nào trong đó; có điều gì đó mời gọi hy vọng, hoặc làm dịu nỗi buồn. Trong cơn thịnh nộ, Đức Chúa Trời nhớ đến lòng thương xót, Ha-ba-cúc 3:2. Cây gậy không biến thành rắn, và vì vậy an ủi: Thi Thiên 23:5. Trong khi đối với những người này, mọi sự an ủi đều bị ướp muối bằng lời rủa sả; và trong những nỗi khó chịu của họ, không có gì ngoài vẻ mặt và dáng vẻ của cơn thịnh nộ: Nhưng điều tồi tệ nhất của Giao Ước Việc Làm là ở đời sau: Khi Ngài đối xử với chúng ta hoàn toàn trong lòng thương xót, Ngài sẽ đối xử với họ hoàn toàn trong sự phán xét. Khải Huyền 14:10: Một chén thịnh nộ không pha trộn; nghĩa là, những thành phần thịnh nộ đơn thuần và nguyên chất. Tuy nhiên có lời chép rằng, Thi Thiên 78:5, chén của Chúa đầy pha trộn; đầy pha trộn với đủ loại tai họa, nhưng không pha trộn, không có giọt hay sự điều hòa nhỏ nhất nào của lòng thương xót. Ôi, các bạn sẽ làm gì để chịu đựng những cực hình không có sự dễ chịu, và không có sự kết thúc? Khải Huyền 20:7: “Họ sẽ bị quăng vào hồ lửa cháy với diêm sinh, nơi họ sẽ bị hành hạ đời đời.” Không gì đau đớn hơn cho giác quan bằng lửa; không thứ lửa nào độc hại hơn, hay bỏng rát hơn, bằng diêm sinh; và tất cả điều này là đời đời. Có một sự vĩnh cửu của cực độ: Nó không có mức độ, và không có kết thúc; đó chính là địa ngục của địa ngục, rằng sau một ngàn năm đã trôi qua, con sâu ấy không chết, và ngọn lửa ấy không tắt. Những đồi gạch và lò lửa của Ba-by-lôn chỉ là bóng mờ của nó. Đã có tiếng kêu than và la hét thảm thiết ở Sô-đôm, khi Đức Chúa Trời mưa địa ngục từ trời xuống. Những tạo vật tội nghiệp bị bỏng rát đã chạy tới chạy lui trong trận lụt diêm sinh ấy biết bao! Và kêu thét và gào khóc, vì nỗi đau của họ! Ôi, nhưng sẽ có sự khóc lóc và nghiến răng biết bao trong địa ngục, khi một dòng lửa sẽ tuôn ra từ ngai của Đức Chúa Trời, và những tạo vật đáng bị hư mất tội nghiệp sẽ lăn lộn đây đó, mà không có một giọt nước để làm mát lưỡi mình! Vậy thì, điều này nên đánh thức những người ở dưới Giao Ước Việc Làm để đến dưới cờ hiệu của Ân Điển. Những người bị kết án trong một tòa án, có quyền kháng cáo lên một tòa án khác: Và khi các bạn đã chết và hư mất đối với luật pháp đầu tiên, các bạn có thể sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19. Hãy để kẻ báo thù huyết khiến các bạn chạy trốn đến thành ẩn náu. Nhưng các bạn sẽ nói: Ai hiện nay đang ở dưới Giao Ước Việc Làm? Có một định kiến phổ biến lan truyền, cho rằng giao ước đầu tiên đã bị bãi bỏ và hủy bỏ khi sa ngã; và rằng Đức Chúa Trời hiện nay đối xử với chúng ta theo những điều kiện mới; như thể Giao Ước Ân Điển hoàn toàn loại trừ và đóng cửa giao ước trước đó, trong đó họ nghĩ chỉ có A-đam là liên quan. Nhưng đây là một sai lầm trầm trọng, vì giao ước ấy được lập không chỉ với A-đam, mà với tất cả dòng dõi của ông: Và mọi con người tự nhiên, trong khi còn tự nhiên, trong khi chỉ là con trai của A-đam, đều bị ràng buộc theo nội dung của nó. Hình thức của luật pháp áp dụng phổ quát: “Đáng rủa thay cho mọi người,” Ga-la-ti 3:10. Quy tắc này không chấp nhận ngoại lệ nào, ngoại trừ ngoại lệ của Ân Điển Nhưng Không và lợi ích trong Đấng Christ: Và vì vậy mọi đứa trẻ, ngay cả những đứa sinh ra trong Hội Thánh, đều phải chịu lời rủa sả và hình phạt của nó; là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác, Ê-phê-sô 2:3. Và vì vậy con người tự nhiên được mô tả bằng thuật ngữ này: Những người ở dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:5, nghĩa là, dưới sự ràng buộc và lời rủa sả của Luật Việc Làm. Nếu Luật Việc Làm đã bị bãi bỏ, và bị gạt sang một bên, ngay khi A-đam sa ngã, thì Đấng Christ đã không đến dưới sự ràng buộc và lời rủa sả của nó, như Đấng Thay Thế và Bảo Lãnh của chúng ta; vì Ngài phải gánh lấy món nợ của chúng ta, phải phục tùng bổn phận và hình phạt của sự cam kết của chúng ta: Vì vậy có lời chép rằng, trong đoạn vừa trích dẫn, Ngài đã được sinh ra dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp. Cũng vậy, Ga-la-ti 3:13: Ngài đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta: nghĩa là, ở vị trí và chỗ của chúng ta. Và một lần nữa, luật pháp không bị bãi bỏ, vì nó là một quy tắc không thay đổi, theo đó Đức Chúa Trời tiến hành: Không một chấm, không một nét nào của luật pháp sẽ qua đi, Ma-thi-ơ 5:19, cho đến khi mọi sự được hoàn thành, hoặc bởi tạo vật, hoặc trên tạo vật, bởi chúng ta, hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Chính Giao Ước Việc Làm định tội tất cả con cháu của A-đam: Sự nghiêm khắc của nó đã đem Đấng Christ từ trời xuống để hoàn thành nó cho những người tin. Hoặc chúng ta phải có Đấng Christ để hoàn thành nó, hoặc vì vi phạm nó chúng ta phải hư mất đời đời. Và vì vậy sứ đồ của chúng ta nói rằng, trong Ngày Phán Xét, Đức Chúa Trời tiến hành với mọi người theo hai giao ước; một số bị phán xét theo Luật Tự Do, và một số bị phán xét không thương xót. Hai giao ước có hai bên liên minh chính đã ký kết cho chúng và cho những người thừa kế của chúng, là A-đam và Đấng Christ: Vì vậy, chừng nào bạn còn là người thừa kế của A-đam, bạn còn mang sự cam kết của A-đam trên mình. Giao Ước Việc Làm được lập với A-đam, và dòng dõi của ông, là tất cả con người tự nhiên: Giao Ước Ân Điển được lập với Đấng Christ, và dòng dõi của Ngài, là những người tin, Ê-sai 53:10. Đức Chúa Trời sẽ không nhận quyền lợi nào nơi những người đòi hỏi qua A-đam: Như Áp-ra-ham phải tính dòng dõi mình qua Y-sác, chứ không qua Ích-ma-ên: “Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi”; cũng vậy, con cái của Đức Chúa Trời được tính qua Đấng Christ. Những người khác, chỉ có một quyền lợi chung, nuôi dưỡng một hy vọng hão huyền; Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên họ, sẽ không cứu họ, Ê-sai 27:11.
Nhưng các bạn sẽ nói: Làm thế nào chúng ta biết rõ hơn quyền lợi và quyền sở hữu của mình là gì?
Tôi trả lời: 1. Đó là một sự suy đoán chắc chắn rằng các bạn đang ở dưới sự ràng buộc cũ, nếu các bạn không thể nhận ra quyền sở hữu và quyền lợi của mình đã thay đổi như thế nào; những người thừa kế của lời hứa được mô tả là những người chạy trốn để nương náu nơi hy vọng đặt trước mặt họ, Hê-bơ-rơ 6:18. Con cái của Đức Chúa Trời thường bị một kẻ báo thù huyết làm cho sợ hãi ra khỏi chính mình; và càng tha thiết đến dưới sự ràng buộc thánh của lời thề mới, và chạy đến với Đấng Christ, bằng cách xét đến sự khốn khổ của địa vị mình trong A-đam: Sứ đồ cho rằng cơn thịnh nộ đang tra xét ông, và vì vậy kêu lên: “Ôi, ước gì tôi được thấy ở trong Ngài,” Phi-líp 3:9. Những người cho rằng mình từng có đức tin và một tấm lòng tốt đối với Đức Chúa Trời, đã lầm lẫn nghiêm trọng; người theo chủ nghĩa công chính bởi việc làm ấy đã nói: “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ,” Ma-thi-ơ 19:26.
2. Có thể nhận biết nhiều điều từ trạng thái và khuôn mẫu hiện tại của tấm lòng các bạn; nếu chúng mang tỉ lệ với Giao Ước Việc Làm, thì đáng sợ rằng các bạn đang giữ theo danh nghĩa và quyền sở hữu đó. Như: 1. Khi tâm linh mang tính luật pháp, có một tâm linh phù hợp cả với luật pháp lẫn Phúc Âm; một tâm linh nô lệ là tâm linh của luật pháp, một tâm linh tự do là tâm linh của Phúc Âm: Đó là đặc điểm của những người ở dưới việc làm, Hê-bơ-rơ 2:15: “Trọn đời họ phải chịu sự nô lệ.” Tôn giáo thì cẩn thận, nhưng sự tỉ mỉ dại dột và nỗi sợ nô lệ chứng tỏ sự nô lệ: Xem Rô-ma 8:15 và 2 Ti-mô-thê 1:7. 2. Khi chúng ta tìm kiếm một sự công chính của chính mình, và đặt đời sống và sự bình an của mình trên nền tảng của các việc làm của chính mình: Giao Ước Việc Làm là tự nhiên đối với chúng ta; người thường hy vọng được cứu bởi việc làm của mình và ý tốt của mình, và được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ những lời cầu nguyện tốt của mình. “Chúng tôi phải làm gì?” là ngôn ngữ của mọi người bị cáo trách: Và người Do Thái nói, Giăng 6:29: “Công việc của Đức Chúa Trời là gì?” Chúng ta muốn ràng buộc ân điển thiêng liêng bằng các việc làm của chính mình: Nhưng tâm tính này trị vì nhất nơi những người hoặc, 1. Khoe khoang về các việc làm của mình, như những người trong tiên tri, là những người tranh luận với Đức Chúa Trời: nghĩa là, đòi hỏi và tranh cãi với Ngài về các việc làm của họ, như câu tiếp theo cho thấy: Ê-sai 58:2, 3: “Sao chúng tôi đã kiêng ăn?” Cũng vậy, người Pha-ri-si, Lu-ca 18. Và những kẻ giả hình được Đấng Christ đưa ra khi biện hộ cho các việc làm của mình, như ghi nhận nền tảng bí mật của sự tin cậy của họ, Ma-thi-ơ 7: “Chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, đuổi quỷ.” Các thánh đồ của Đức Chúa Trời không nhận điều gì như vậy: Ma-thi-ơ 25:37: “Khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, trần truồng, v.v.?” Họ ngạc nhiên rằng Đấng Christ lại nhớ đến những điều tầm thường như vậy. Khi họ thực hiện các bổn phận với sự cẩn thận hơn, họ cũng bỏ qua chúng với sự từ bỏ mình nhiều hơn; trong khi những người khác xây dựng trên những ân tứ lớn lao của mình, sự làm việc trong chức vụ, thúc ép mọi điều nhỏ nhặt như một sự ràng buộc đối với Đức Chúa Trời. 2. Khi họ lấy thêm tự do để phạm tội, hy vọng bù đắp bằng các bổn phận của mình, sự cáo trách sẽ không để họ theo đuổi tội lỗi của mình một cách tự do như vậy, nếu họ không đưa ra những lời hứa hẹn tốt đẹp về sự cải tạo; người ta thường tiếp tục một tội lỗi một cách an toàn hơn, vì suy đoán về một bổn phận trước đó, hoặc sau đó. Ngài Edwin Sandys nhận xét rằng người Ý được khuyến khích phạm tội, để họ có điều gì đó để xưng tội: Và Sa-lô-môn nói về của lễ với tâm trí xấu xa, Châm Ngôn 21:27. Và Dân Số Ký 21, Ba-la-am đã xây bảy bàn thờ, và dâng bảy con chiên, v.v., vì hy vọng hão huyền muốn lấy lòng Đức Chúa Trời, để ông có thể rủa sả dân sự; và tiên tri nói về việc phạm tội ác vì tin cậy nơi sự công chính, Ê-xê-chi-ên 33:13.
3. Các bạn có thể thu thập nhiều điều từ sự không phù hợp của tấm lòng các bạn với trạng thái ân điển: Như: 1. Nếu các bạn sống dưới sự cai trị của bất kỳ tội lỗi nào, khi nó là thường xuyên và được dung túng, thì quy tắc đó vẫn đúng, Gia-cơ 1:10: “Ai phạm một điều, thì phạm tất cả.” Khi đó ma quỷ có quyền lợi nơi các bạn, chứ không phải Đấng Christ; những tâm tính đã thành thói quen, tốt hay xấu, cho thấy ai là Cha của các bạn. Đáng chú ý là điều trong Rô-ma 6:14, 17: Tội lỗi sẽ không cai trị các bạn; vì các bạn không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển: Một quyền lợi trong ân điển không thể tồn tại cùng với một tội lỗi đã biết. 2. Nếu các bạn lạm dụng ân điển; vì khi đó các bạn biến ân điển thành kẻ thù, và khi đó sự công bình sẽ tiếp nhận mối tranh cãi của lòng thương xót bị lạm dụng. Thông thường người ta tự hài lòng về điều này, nếu họ đúng về giáo lý, nhưng không nhận thấy vết nhơ được truyền vào cách cư xử của họ một cách không thể nhận biết. Ôi, hãy xét xem, khi vì cớ Phúc Âm mà các bạn trở nên sao lãng bổn phận, kém thận trọng và dè dặt trong đường lối của mình, an toàn hơn, xem thường những lời đe dọa của Lời Chúa. Các bạn xúc phạm ân điển nhiều đến nỗi nó giao các bạn lại cho sự công bình: Có những người theo chủ nghĩa phản luật pháp trong đời sống, cũng như trong giáo lý. Những Cơ Đốc nhân tốt tức giận rằng những người khác biến điều vốn là nền tảng hy vọng đối với họ thành dịp để buông thả dục vọng: “Họ biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta,” v.v., Giu-đe 4. Vì vậy, người biến nó thành nhiên liệu cho tội lỗi, chỉ có một sự hiểu biết trần trụi về nó, chứ không có quyền lợi chắc chắn.
Nhận xét 2. Những người không thương xót sẽ không nhận được lòng thương xót. 1. Đó là một tội lỗi hết sức không phù hợp với ân điển; lòng nhân từ khiến chúng ta thương xót nỗi khốn khổ; “Ngươi đã từng là khách lạ, hãy tử tế với khách lạ.” Người đã được tha thứ, mà lại nắm cổ bạn đồng liêu của mình, đã bị thu hồi sự tha thứ, Ma-thi-ơ 18. Chúng ta cầu nguyện: “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi tha cho kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi,” Ma-thi-ơ 6. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta chạm đến tâm hồn, trang bị cho chúng ta không chỉ sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, mà còn lòng trắc ẩn đối với anh em mình. Tại Zurich, khi Phúc Âm mới được rao giảng, họ đã phóng thích cho những tù nhân và người bị giam cầm của mình, vì cảm nhận về sự giải cứu của chính mình bởi Đấng Christ. 2. Điều đó không giống Đức Chúa Trời; Ngài ban cho và tha thứ: Các bạn sẽ nhìn Đức Chúa Trời trong mặt như thế nào, nếu các bạn trái ngược với Ngài như vậy? Sự không giống nhau và không tương xứng là nền tảng của sự không ưa; đó là một tâm tính sẽ kiểm soát lời cầu nguyện của các bạn, hãy coi chừng: Sự không thương xót có hai dạng; khi chúng ta không ban cho, cũng không tha thứ; nó ghi nhận, 1. Một khiếm khuyết trong việc ban cho, hay đóng kín lòng trắc ẩn; họ xin, mà lòng các bạn cứng như đá lửa hay thép: Chúng ta có lỗi, khi chúng ta không làm điều chúng ta nên làm, cũng như khi chúng ta làm điều chúng ta không nên làm; lòng tham lam và bạo lực sẽ nặng nề như nhau trong cán cân của Đức Chúa Trời; và các bạn có thể tàn nhẫn trong sự sao lãng cũng như trong sự tổn thương. 2. Trong việc từ chối tha thứ cho những người đã làm hại chúng ta; họ đã làm hại các bạn, nhưng các bạn phải giống như Cha trên trời của mình; không ai có thể làm hại bạn nhiều như bạn đã làm hại Đức Chúa Trời; tội lỗi đối nghịch với bản tính của Ngài nhiều hơn, so với sự sai trái có thể đối nghịch với quyền lợi của bạn: Các bạn có muốn Đức Chúa Trời chậm chạp trong việc ban cho, và chậm chạp trong việc tha thứ như vậy không? Các bạn sẽ nói gì nếu Đức Chúa Trời đối xử như vậy với các bạn, hoặc về ân điển hoặc về sự tha thứ? Chắc chắn những tấm lòng rộng rãi và hay thương xót cầu nguyện với sự tin cậy lớn nhất.
Nhận xét 3. Đức Chúa Trời báo trả một cách công chính và đối xử với con người theo cách thức và phương cách của sự gian ác của họ. Tội lỗi và của lễ thường gặp nhau trong một hoàn cảnh đáng chú ý nào đó: Ba-by-lôn có huyết đổi huyết. Gia-cốp đến với Y-sác như người anh cả, và Lê-a đến với Gia-cốp như người em gái; kẻ từ chối một mẩu bánh thì thiếu một giọt nước, Lu-ca 16. A-sa, là người đã giam tiên tri trong cùm, đã mắc bệnh ở chân. Vậy thì, khi điều đó xảy ra, hãy nhận biết tội lỗi qua sự phán xét, và đừng lầm bầm. A-đô-ni-bê-xéc, một người ngoại bang, đã nhận xét: “Như tôi đã làm, Đức Chúa Trời đã làm cho tôi,” Các Quan Xét 1. Và điều này cho các bạn thấy, các bạn có lý do gì để cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với các bạn theo sự gian ác của mình, theo cách các bạn đối xử hoặc với Ngài hoặc với con người; và hãy bước đi với sự kính sợ và nghiêm khắc lớn hơn. Tôi có muốn Đức Chúa Trời đối xử như vậy với tôi không? Tôi có muốn sự báo trả của Chúa theo mức độ này không?
Nhận xét 4. Đức Chúa Trời thực hiện các hành động thương xót với sự vui thích; lòng thương xót của Ngài vui mừng trên sự công bình. Cũng vậy trong tiên tri, lòng thương xót làm đẹp lòng Ngài, Mi-chê 7:18. Cũng vậy trong một tiên tri khác: “Ta sẽ vui mừng trên họ, làm điều tốt cho họ,” Giê-rê-mi 32:41. Đức Chúa Trời công bình vô hạn cũng như thương xót vô hạn, chỉ có điều Ngài vui thích trong sự phân phát ân điển và sự tỏ mình ra cho tạo vật: Điều này nên khích lệ các bạn trong cách các bạn đến gần Đức Chúa Trời. Lòng thương xót cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận như đối với các bạn. Trong 2 Sa-mu-ên 14:1, khi Giô-áp nhận thấy lòng vua hướng về Áp-sa-lôm, ông đã sai người đàn bà ở Thê-cô-a đến cầu xin cho ông. Lòng vua hướng về lòng thương xót, những lời cầu xin của các bạn làm đẹp lòng chính lòng trắc ẩn của Ngài. Và một lần nữa, nếu lòng thương xót đã vui mừng trên sự phán xét, thì các bạn cũng nên như vậy: Hãy đi và đắc thắng trên sự chết, địa ngục, ma quỷ, sự hư mất, và khoe khoang về lòng thương xót suốt cả ngày. 1 Cô-rinh-tô 15:55: “Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự chiến thắng của ngươi ở đâu?” Các bạn có một sự đắc thắng khác, Rô-ma 8:33: “Ai sẽ kiện cáo chúng ta?” Và dù ma quỷ là kẻ kiện cáo anh em, nhưng vì lòng thương xót đã vui mừng trên sự phán xét, vì vậy chúng ta có thể vui mừng trên Sa-tan, và đi lên thiên đàng trong tiếng hát.
Nhận xét 5. Lòng thương xót nơi chúng ta là một dấu hiệu cho thấy chúng ta có phần trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:7: “Phước cho những người hay thương xót, vì họ sẽ được thương xót.” Họ sẽ được thương xót; Đức Chúa Trời sẽ đối xử tử tế với họ, nhưng đó là lòng thương xót mà họ nhận được, chứ không phải một sự quan tâm công bằng. Cũng vậy, Châm Ngôn 11:25: “Linh hồn rộng rãi sẽ được no đủ.” Thùng bột của bà góa ở Sa-rép-ta không có đáy. Tôi sẽ cho các bạn thấy lòng thương xót này là gì; nó được bày tỏ: 1. Trong việc thương xót nỗi khốn khổ; Chúa Giê-xu đã động lòng thương xót đoàn dân đông, Ma-thi-ơ 15:32, chúng ta cũng nên như vậy: Đó không phải là lòng thương xót, trừ khi nó phát sinh từ một sự rung động trong lòng trắc ẩn: “Nếu ngươi rút linh hồn mình ra cho kẻ đói,” Ê-sai 58:10. Tấm lòng và bàn tay phải đi cùng nhau; lòng rộng rãi bắt đầu trong lòng thương xót. 2. Trong việc cứu giúp những nhu cầu bằng lời khuyên, hoặc sự đóng góp: Nói “hãy mặc ấm” là chưa đủ, Gia-cơ 2:16. 3. Trong việc tha thứ những tổn thương và xúc phạm: Ma-thi-ơ 18:22, cho đến bảy mươi lần bảy; nghĩa là, bao nhiêu lần cũng vậy: Đó là một sự ám chỉ đến con số của Phi-e-rơ: “Tôi phải tha thứ bảy lần sao?” Phải, Đấng Christ phán, bảy mươi lần bảy: Một con số không chắc chắn thay cho một Đức Chúa Trời chắc chắn đã nhân lên sự tha thứ, Ê-sai 55:7, và chúng ta cũng nên như vậy: Như Tu-li đã nói về Sê-sa: “Ông không quên điều gì, ngoại trừ những tổn thương”; chúng ta cũng nên như vậy. Thứ hai, tôi sẽ cho các bạn thấy khi nào nó là một của tin của lòng thương xót: 1. Khi nó được thực hiện như bổn phận, và theo cách Đức Chúa Trời đã yêu cầu; “Đừng quên phân phát; vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời rất hài lòng”: Của bố thí phải là của lễ, ban cho con người vì cớ Đức Chúa Trời; không chỉ thực hiện như một hành động đáng khen, mà trong lương tâm về quy tắc. 2. Các nền tảng phải có thể biện minh: Nguồn gốc đúng đắn của lòng thương xót là cảm nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; đó là một của lễ tạ ơn, chứ không phải một của lễ chuộc tội.
Câu 14. Hỡi anh em tôi, nếu một người nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì có ích gì? Đức tin có thể cứu người ấy chăng?
Đây là lời khuyên thứ hai chống lại việc khoe khoang về một đức tin nhàn rỗi, và nó phù hợp với luận chứng cuối cùng đã được thúc ép để bênh vực vấn đề trước đó: Ông đã nói về một Luật Tự Do; bây giờ, kẻo cách diễn đạt này biện minh cho sự hiểu lầm của một số kẻ giả hình giả dối, là những người nghĩ rằng họ có thể sống tùy ý, miễn là họ tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, ông bác bỏ sự phù phiếm của quan niệm này bằng nhiều luận chứng.
“Có ích gì, hỡi anh em tôi,” nghĩa là, làm thế nào nó sẽ thúc đẩy các mục đích của một sự tuyên xưng, hay một tôn giáo? Cũng vậy, sứ đồ, khi bác bỏ một sự thuyết phục tự phụ khác như vậy, nói rằng: “Tôi chẳng là gì cả,” 1 Cô-rinh-tô 13:2, nghĩa là, không được Đức Chúa Trời coi trọng, trên giả định rằng các ân tứ của ông không có tình yêu thương.
“Nếu một người nói mình có đức tin,” nói, nghĩa là, khoe khoang về nó với người khác, hoặc tự kiêu trong quan niệm về nó. Đáng chú ý là sứ đồ không nói: Nếu ai có đức tin, mà nói: Nếu ai nói mình có đức tin: Đức tin ở nơi nào thật sự có, thì chắc chắn và có ích cho sự cứu rỗi; và người có đức tin thì chắc chắn được cứu rỗi; nhưng không phải lúc nào người nói mình có đức tin cũng vậy. Trong toàn bộ bài luận này, ý định của sứ đồ là chỉ ra, không phải điều gì xưng công chính, mà là ai được xưng công chính; không phải đức tin làm gì, mà đức tin là gì: Và khuynh hướng của văn cảnh không phải là chỉ ra rằng đức tin không có việc làm thì không xưng công chính, mà là một sự thuyết phục hay sự đồng ý không có việc làm thì không phải là đức tin: Và sự phán xét mà ông nói đến không phải nhiều về con người bằng về đức tin.
“Và không có việc làm?” Nghĩa là, nếu không có hoa trái và kết quả của sự nên thánh từ nó. Đó là sự dại dột của những người theo giáo hoàng khi giới hạn nó vào các hành động bác ái. Có những sản phẩm khác của đức tin; vì nó là một ân điển có ảnh hưởng phổ quát vào mọi bổn phận của đời sống thánh.
“Đức tin có thể cứu người ấy chăng?” Nghĩa là, một sự giả vờ có đức tin: Vì nếu không, đức tin cứu rỗi; nghĩa là, theo cách thức phối hợp mà bất kỳ hành động nào của tạo vật cũng có thể được nói là cứu rỗi. Cũng vậy, Phao-lô, Ê-phê-sô 2:8: “Anh em được cứu bởi ân điển, qua đức tin,” chứ không phải bởi việc làm: Và vì vậy, chắc chắn sứ đồ của chúng ta có ý nói một sự giả vờ có đức tin, nếu không sẽ có một sự mâu thuẫn trực tiếp; và điều đó có thể được suy ra từ toàn bộ bài luận: Hai câu tiếp theo cho thấy, ông có ý nói một đức tin như vậy ở nơi lưỡi và môi, một đức tin như vậy là đơn độc và tự nó, câu 17, một đức tin như vậy mà ma quỷ cũng có thể có, câu 19, một đức tin như vậy là chết, nghĩa là, không thể được tính là đức tin hơn một người chết có thể được tính là một con người.
Những ghi chú rút ra từ câu này là như sau:
1. Những ân điển giả vờ thì vô ích và không có lợi. Những ân điển hình thức, cũng như những bổn phận hình thức, không đem lại gì cho tâm linh, hiện tại thì không có ân điển, không có sự an ủi; và không thể sinh ra hy vọng về vinh quang trong tương lai. Những sự giả vờ về lẽ thật là một bất lợi, vì chúng chứng tỏ một sự cáo trách về lẽ thật, nhưng lại từ chối nó. Đó là một kiểu phạm thượng thực tế khi che giấu một đời sống ô uế dưới một sự tuyên xưng đức tin; vì chúng ta như thể gắn vào, và buộc những lỗi lầm và thái quá của đời sống chúng ta lên tôn giáo: Vì vậy có lời chép rằng, Khải Huyền 2, “Ta biết sự phạm thượng của những kẻ nói mình là người Do Thái, mà không phải.” Có ít sự sỉ nhục đem đến cho Đức Chúa Trời bởi sự chống đối công khai, hơn là bởi sự tuyên xưng được dùng làm vỏ bọc và bào chữa cho sự tục tĩu: Và trong Phúc Âm, điều đó được quyết định, trong ẩn dụ đó, Ma-thi-ơ 21:28, 29, rằng người con nói: “Tôi sẽ không,” thì ít đáng trách hơn người con kia, là người nói: “Tôi sẽ,” mà lại không làm. Tất cả điều này được nói để minh họa đoạn đó: “Có ích gì, nếu một người nói mình có đức tin?”
2. Những sự giả vờ về đức tin thì dễ dàng và thường xuyên. Con người dễ nói rằng mình có đức tin; khi họ thấy sự phù phiếm của việc làm, và không thể đứng trước Đức Chúa Trời bằng lời tuyên bố đó, họ giả vờ có đức tin: Trong một sự khám phá tự do như vậy về Phúc Âm, con người dễ lên án việc nghỉ ngơi trong việc làm; nhưng việc nghỉ ngơi trong một đức tin giả cũng nguy hiểm không kém.
3. Từ câu “Và không có việc làm,” ông chứng minh rằng đó chỉ là nói mình có đức tin, nếu không có việc làm và hoa trái của nó. Ghi chú là: Nơi nào có đức tin thật, nơi đó sẽ có việc làm. Có ba điều sẽ khiến tâm hồn hướng về bổn phận: 1. Một nguyên tắc mạnh mẽ, một sự giúp đỡ hùng mạnh, một mục đích cao cả; tất cả những điều này đều ở nơi có đức tin. Nguyên tắc mạnh mẽ là tình yêu của Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ hùng mạnh là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mục đích cao cả là vinh quang của Đức Chúa Trời. 1. Về nguyên tắc, nơi nào có đức tin, nơi đó sẽ có tình yêu thương: Tình cảm theo sau sự thuyết phục, và nơi nào có tình yêu thương, nơi đó sẽ có việc làm; vì vậy chúng ta thường đọc về sự lao nhọc của tình yêu thương, và đức tin hành động bởi tình yêu thương, Hê-bơ-rơ 6:10, 1 Ti-mô-thê. Đức tin, là sự nắm bắt tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sinh ra một sự đáp lại tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sau đó tận dụng một tình cảm ngọt ngào như vậy để thực hiện mọi hành động và sự phục vụ tạ ơn của nó; nó trước tiên sinh ra tình yêu thương, rồi sau đó tận dụng nó. 2. Có một sự giúp đỡ hùng mạnh nhận được từ Đức Thánh Linh làm cho sống lại: Sự giúp đỡ gắn liền với hành động; lời bào chữa lớn của con người là thiếu quyền năng: Đức tin trồng vào trong Đấng Christ, và vì vậy nhận được một ảnh hưởng từ Ngài; Ngài sống trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta sống trong Ngài bởi đức tin; và vì vậy chúng ta nhất định phải sinh nhiều trái. Đáng chú ý là, trong câu 17 và 26, sứ đồ gọi một đức tin không có việc làm là một đức tin chết hay không có sự sống, thiếu sự sống và sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ có hành động: Hành động theo sau sự hiện hữu. Những kẻ giả hình được nói là chết hai lần, bị nhổ lên tận gốc, Giu-đe 11. Chết hai lần, chết trong tình trạng tự nhiên của mình, và chết sau sự tuyên xưng của mình, rồi bị nhổ lên; nghĩa là, được tỏ rõ là những người chưa từng có bất kỳ ảnh hưởng sống động nào từ Đấng Christ. 3. Nơi nào có đức tin, nơi đó sẽ có những mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời: Đức tin nhận lãnh ân điển, đáp lại vinh quang. 1 Phi-e-rơ 2:12: “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng”: Khi Đức Chúa Trời thăm viếng tâm hồn họ trong lòng thương xót, họ sẽ suy tính làm thế nào để dâng vinh quang cho Ngài; vì đức tin thì ngay thẳng, nó không thể nghĩ đến việc nhận lãnh mà không ban cho: Và khi nó nắm bắt lòng thương xót, nó suy tính điều gì sẽ được dâng lên cho Chúa. Vậy thì, hãy thử đức tin của bạn, nó không phải là một sự đồng ý trần trụi, hay một sự nắm bắt thụ động; sẽ có những hiệu quả, một số việc làm, mà các bạn có thể biết là tốt, nếu chúng được làm trong Đấng Christ; “Ngoài Ta, các ngươi không làm chi được,” Giăng 15:5. “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban thêm sức cho tôi,” Phi-líp 4:13, nghĩa là, bởi ảnh hưởng thực tế của ân điển của Ngài: Và vì Đấng Christ, nghĩa là, vì cớ Ngài và vinh quang của Ngài, Phi-líp 1:21. Toàn bộ đời sống của Phao-lô, sự sống của ông đã được dâng hiến cho Đấng Christ, vì những công dụng và mục đích của vinh quang Ngài. Nói tóm lại, những người làm việc trong Đấng Christ, như được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, làm việc bởi Đấng Christ; bởi sự cung cấp liên tục của ân điển Ngài, và vì Đấng Christ với mục đích hướng về vinh quang Ngài.
4. Từ câu “Đức tin có thể cứu người ấy chăng?” Nghĩa là, bạn có thể đến
Trước mặt Đức Chúa Trời, với những hy vọng này về sự cứu rỗi thì sao? Chúng ta không nên ấp ủ sự tin cậy nào khác ngoài sự tin cậy sẽ đứng vững trong Ngày của Chúa và bền bỉ cho đến sự cứu rỗi. Khi toàn thể nhân loại hoặc phải bị hư mất hoặc được cứu, thì liệu có thể viện dẫn rằng: Ngươi đã xưng nhận đức tin chăng? 1 Giăng 2:28.
Tính chất trang trọng của sự đến của Đấng Christ là hoàn cảnh thường được dùng để vạch trần những hy vọng không có căn cứ; như Lu-ca 21:36: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi có thể đứng vững trước mặt Con Người,” nghĩa là, không hổ thẹn và không ăn năn hối hận khi Ngài đến. Cũng vậy, 1 Giăng 4:17: để chúng ta có sự dạn dĩ trong Ngày Phán Xét. Người ta chỉ xét điều gì sẽ phục vụ cho những mục đích hiện tại, điều gì sẽ làm yên lòng, để họ có thể theo đuổi công việc hay thú vui của mình với ít hối tiếc hơn; ôi, nhưng hãy xét điều gì sẽ phục vụ cho sự cứu rỗi của bạn, điều gì sẽ giúp bạn trong Ngày Chết hay trong Ngày Phán Xét: Không lời bào chữa nào là đủ, trừ lời bào chữa có thể trình bày trước Ngai của Chiên Con. Vậy thì, hãy thúc ép điều này lên linh hồn bạn: Đức tin này có cứu tôi không? Có khiến tôi được dự phần trong Đấng Christ, để tôi có sự dạn dĩ trong Ngày Phán Xét không? Như Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ ba lần: “Ngươi yêu Ta chăng?” thì cũng hãy đặt câu hỏi ấy hết lần này đến lần khác cho linh hồn bạn: Tôi có thể nhìn thẳng vào mặt Đấng Christ với những hy vọng này không? Các ân điển chân thật được gọi là những điều đi kèm với sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:9. Đây là vấn đề thật và kết quả của mọi sự tự xét mình: Đó có phải là một ân điển cứu rỗi không? Không điều gì nên làm tôi thỏa mãn ngoài điều có thể cứu tôi.
Câu 15. Nếu một anh em hay chị em bị trần truồng và thiếu thốn bánh ăn hằng ngày;
Câu 16. Mà một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi bình an, hãy sưởi ấm, hãy ăn cho no; mặc dầu anh em không cho họ những điều cần thiết cho thân thể; thì có ích gì?
“Nếu một anh em hay một chị em”: Sứ đồ so sánh đức tin và lòng nhân từ, và cho thấy rằng những lời xưng nhận đức tin cũng chẳng có giá trị gì hơn những lời xưng nhận lòng nhân từ. Bởi “anh em hay chị em,” ông muốn nói đến các Cơ Đốc nhân được kết hợp với nhau bởi dây liên kết của cùng một sự xưng nhận; những từ ngữ thường được dùng theo nghĩa ấy trong Thư này.
“Bị trần truồng”: Nghĩa là, ăn mặc tồi tàn; trần truồng thường được hiểu như vậy. Như 1 Cô-rinh-tô 4:11: Chúng ta đói khát, chúng ta trần truồng; nghĩa là, thiếu thốn y phục cần thiết. Cũng vậy, Gióp 22:6: Ngươi đã lột áo của kẻ trần truồng; nghĩa là, những người ăn mặc tồi tàn lại càng bị đẩy vào cảnh nghèo khó hơn bởi sự bóc lột của ngươi. Cũng vậy, khi người ta không có một y phục tử tế hay xứng hợp với địa vị của mình. 1 Sa-mu-ên 19:24: Sau-lơ đã tiên tri mà trần truồng; nghĩa là, không có y phục của một đấng tiên tri.
“Và thiếu thốn bánh ăn hằng ngày”: Nghĩa là, không chỉ thiếu những sự cung cấp vừa phải, mà còn thiếu những điều cực kỳ cần thiết: Họ không có đủ từ bữa này sang bữa khác, hay không có gì để sống qua một ngày. Đấng Christ gọi đó là bánh hằng ngày, Ma-thi-ơ 6:11. Trong hai khái niệm về sự nghèo hèn và đói khát, Ngài bao gồm mọi nhu cầu của đời sống con người; vì đây là những điều thật sự cần thiết: Vì vậy, Đấng Christ phán: Đừng lo lắng rằng: Chúng ta sẽ ăn gì, hay chúng ta sẽ mặc gì, Ma-thi-ơ 6:31. Và nếu chúng ta có đồ ăn và áo mặc, hãy lấy đó làm đủ, 1 Ti-mô-thê 6:8.
Gia-cốp đã thề nguyện trong sự thờ phượng, rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho ông bánh để ăn và áo để mặc, Sáng Thế Ký 28:20. Cho đến khi thế gian đạt đến đỉnh cao của sự xa xỉ, chừng ấy là đủ: Danh sách các nhu yếu phẩm rất ngắn gọn, chỉ có đồ ăn và áo mặc.
“Và một người trong anh em nói với họ”: Nghĩa là, người có khả năng làm điều tốt cho họ; vì nếu không, những lời chúc tốt đẹp không đáng bị khinh thường: và một số người chỉ có thể ban một sự bố thí rẻ tiền, là lời cầu nguyện và lời khuyên.
“Hãy đi bình an”: Một hình thức chào hỏi trang trọng; cũng như nói: Tôi chúc anh em được tốt lành: Xem Các Quan Xét 18:6, và Lu-ca 7:50, và Lu-ca 8:48.
“Hãy sưởi ấm, hãy ăn cho no”: Sau hình thức chào hỏi chung, ông nêu ra những lời chúc tốt đẹp, phù hợp với nhu cầu kép đã nói trước: “Được sưởi ấm,” nghĩa là, được mặc quần áo; điều này đối lập với “trần truồng.” Như Gióp 31:20: Người nghèo được sưởi ấm bằng lông chiên của tôi. Bản Bảy Mươi dịch rằng: Tôi chúc anh em có đồ ăn để duy trì cơn đói của mình.
“Mặc dầu anh em không cho họ những điều cần thiết cho thân thể”: Nghĩa là, khi anh em có khả năng; nếu không, một lời chúc chân thành cũng có ích và được chấp nhận: Như một chén nước lạnh cũng được đón nhận; và cũng không hợp lý khi người này được nhẹ nhõm mà người kia phải mang gánh nặng, 2 Cô-rinh-tô 8:13. Mục đích chính của ông là làm cho những người giàu phải hổ thẹn, những người tưởng rằng có thể làm tròn bổn phận của mình bằng vài lời nói rẻ tiền và những lời chúc nhân từ; tội lỗi này phổ biến như sự xưng nhận đức tin giả dối, như thấy rõ trong 1 Giăng 3:18: Chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.
“Thì có ích gì?” Nghĩa là, đối với người nghèo. Bụng không được no bởi lời nói, lưng không được mặc bởi lời chúc; điều này chẳng khác nào kẻ điên tưởng rằng có thể trả nợ bằng tiếng kêu leng keng của tiền bạc, và thay vì mở ví ra, lại lắc nó: Người nghèo sẽ không cảm ơn bạn vì những lời chúc tốt đẹp, Đức Chúa Trời cũng sẽ không cảm ơn bạn vì bạn nói rằng bạn có đức tin.
Các điểm chính là như sau:
Nhận xét 1. Một cách tuyệt vời để khám phá sự đối xử dối trá của chúng ta với Đức Chúa Trời, là đặt trường hợp vào một ví dụ cụ thể; hay so sánh nó với cách chúng ta đối xử với nhau. Bạn sẽ không coi lời nói là sự rộng rãi, Đức Chúa Trời cũng sẽ không coi những sự xưng nhận là đức tin: Đây là lý do của các ẩn dụ; những vấn đề giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được trình bày bằng những ví dụ về những vấn đề tương tự giữa người với người. Sự phán đoán có cái nhìn tốt nhất về các sự việc khi chúng được trình bày qua một người thứ ba, và không bị mù quáng và xuyên tạc như trong trường hợp của chính chúng ta. Đa-vít có thể quyết định, 2 Sa-mu-ên 12: Người làm điều này đáng phải chết. Nếu trường hợp được trình bày trong một lời quở trách thẳng thừng, chắc chắn ông sẽ khoan dung hơn. Hơn nữa, bằng cách này, mọi sự được làm cho rõ ràng và cụ thể hơn; vì những điều trên trời, khi được trình bày dưới hình thức trần gian, đến với chúng ta khoác lấy những khái niệm của chính chúng ta: Chúng ta có thể nhìn thấy mặt trời rõ hơn trong một chậu nước, hơn là trên bầu trời; và hiểu được ngôn ngữ của thiên đàng, khi nó nói với chúng ta bằng phương ngữ của trần gian. Vậy thì, hãy dùng nghệ thuật này, hãy đặt trường hợp vào một vấn đề thuộc thời gian: Ma-la-chi 1:8: Hãy dâng điều đó cho quan tổng đốc của ngươi; người có hài lòng với ngươi không? Hay người có chấp nhận ngươi không? Người ta có coi đây là sự đối xử công bằng không, khi đến với một món quà ốm yếu và không hoàn hảo như vậy? Cũng vậy, đôi khi hãy giả sử trường hợp là của chính bạn: Tôi có muốn bị đối xử như vậy không? Như thế, Đấng Christ đã khiến những người Pha-ri-si tự kết án chính mình, Ma-thi-ơ 21: Những kẻ đã khinh thường, lạm dụng, bắt bớ các sứ giả; đã giết Con; Đấng Christ hỏi họ: Chủ vườn nho sẽ làm gì với họ? Họ đáp, câu 40, 41: Ngài sẽ tiêu diệt những kẻ gian ác ấy cách thảm khốc, và giao vườn nho cho người khác. Đức Chúa Trời cũng sẽ làm như vậy với các ngươi, Đấng Christ phán, câu 43. Và như vậy, Đức Chúa Trời kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên dựa trên một ẩn dụ, Ê-sai 5: Hãy xét xử giữa Ta và dân Ta. Chúng ta sẽ sớm thấy tính phi lý của những suy luận của mình trong các vấn đề thiêng liêng, khi chúng ta đặt trường hợp bằng những thuật ngữ thích hợp cho công việc của con người; như khi ân điển bị biến thành sự buông thả, thì suy luận ấy phi lý và thiếu logic biết bao, khi chúng ta suy ra sự keo kiệt trong bổn phận từ sự dư dật của ân điển: Cũng giống như bạn nói: Chủ tôi tốt, vì vậy tôi sẽ xúc phạm Ngài và làm Ngài không hài lòng. Như vậy, bạn có thể làm trong nhiều trường hợp, đặc biệt khi Lời Chúa gợi ý cho bạn một ẩn dụ; chỉ hãy cẩn thận đừng lý luận như vậy trong vấn đề tin cậy và trông đợi sự thương xót từ Đức Chúa Trời, kẻo bạn làm hẹp lại ân điển tự do, là ân điển không được ban phát theo cách của con người, 2 Sa-mu-ên 7:19. Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một người đàn bà ngoại tình ăn năn trở lại, điều mà con người sẽ không làm, Giê-rê-mi 3:1. Nếu không, điều này sẽ đặc biệt hữu ích để lay động chúng ta khỏi sự sao lãng, để mở ra một lối đi cho sự cáo trách, để làm chúng ta xấu hổ vì sự phi lý và vô lý của những suy luận của mình trong các vấn đề tôn giáo.
Nhận xét 2. Từ câu “nếu một anh em hay chị em”: Chính dân của Đức Chúa Trời cũng có thể thiếu thốn những sự hỗ trợ cần thiết bên ngoài: Hê-bơ-rơ 11:37: Những người mà thế gian không xứng đáng, đã lang thang, thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ. Đúng là Đa-vít nói, Thi Thiên 37:25: Tôi đã trẻ, nay đã già, nhưng chưa hề thấy người công chính bị bỏ rơi, hay dòng dõi người đi ăn xin: Nhưng hoặc ông chỉ nói dựa trên kinh nghiệm của riêng mình, hoặc ông khẳng định rằng họ không bị bỏ rơi đến nỗi phải đi ăn xin; hoặc ông nói về nghề ăn xin đáng xấu hổ, mà trong dân Y-sơ-ra-ên là dấu hiệu của sự rủa sả của Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 59:15: Hãy để chúng lang thang đây đó để kiếm ăn, và lầm bầm nếu không được thỏa mãn. Cũng vậy, hãy để chúng làm kẻ lang thang, Thi Thiên 109:10. Chắc chắn dân Do Thái có nhiều phước lành thuộc thể và bên ngoài của giao ước hơn các tín hữu dưới thời Phúc Âm, vì điều đó phù hợp hơn với thời kỳ của họ.
Nhận xét 3. Những lời nói suông sẽ không làm tròn hay thỏa mãn bổn phận. Lời nói tốt tự nó là tốt; và xứng hợp với miệng của một Cơ Đốc nhân, nhưng chúng không được dựa vào. Một số người không thể tiến xa trong sự xưng nhận, như những lời nói tốt, sự trò chuyện tôn giáo, và những cuộc đàm luận thánh khiết: Lời nói chứng tỏ rằng bạn có sự hiểu biết về bổn phận; và những lời nói suông chứng tỏ rằng bạn thiếu một tấm lòng cho bổn phận ấy.
Nhận xét 4. Cụ thể hơn, hãy lưu ý rằng: Một vài lời nói nhân từ là không đủ. Lời nói của một số người thì dữ dội và tàn nhẫn, những người khác yêu bằng lời nói và lưỡi; nhưng điều này là không đủ. Lời nói thì rẻ tiền, 1 Giăng 3:18, những lời khen xã giao không tốn gì cả, và bạn sẽ phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều không tốn gì sao? Lời nói chỉ là một loại đạo đức lạnh nhạt; bụng không được no bởi lời nói, mà bởi đồ ăn; lưng cũng không được mặc bởi những lời chúc tốt đẹp. Lời nói chỉ là một sự chế giễu; bạn chế nhạo người nghèo, khi bạn bảo họ hãy sưởi ấm, hãy ăn cho no, mà không cung cấp cho những nhu cầu của họ: Thậm chí, đó là một kiểu chế nhạo Đức Chúa Trời; Ga-la-ti 6:7: Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: Ngài nói về những kẻ muốn được coi là rộng rãi và nhân từ, nhưng chỉ bằng lời nói và lời bào chữa.
Câu 17. Cũng vậy, đức tin, nếu không có việc làm, thì tự nó là chết.
Tại đây, ông tiến đến việc áp dụng ví dụ và hình ảnh, và cho thấy rằng một sự xưng nhận đức tin trần trụi cũng không tốt hơn một lòng nhân từ bằng lời nói; Đức Chúa Trời nhìn nó như đã chết, lạnh lẽo và vô dụng.
“Cũng vậy, đức tin”: Ông nói theo sự tự cho mình là đúng của họ, các ngươi gọi đó là đức tin; và, theo bề ngoài, nó có chút giống đức tin, nhưng tự nó thì đã chết.
“Nếu không có việc làm”: Ông không chỉ có ý nói đến các hành động nhân từ, mà còn mọi bông trái và tác động khác của đức tin.
“Là chết”: Sứ đồ nói ám chỉ đến một xác chết hay một cây chết; cây chết chỉ có vẻ bề ngoài giống với những cây đang sống: Nó chết về rễ, và chết về trái; nó thiếu sự sống của Đấng Christ, và thiếu các bông trái tốt: Hành động, hay chuyển động, là một bằng chứng và kết quả của sự sống.
“Chính nó”: Trong nguyên văn, nó chết bởi chính nó; hay chết trong chính nó; nghĩa là, dù nó lớn đến đâu, tất cả đều chết. Chúng ta dịch là “chính nó,” như để ghi nhận sự trống rỗng, không sinh trái, và trần trụi của sự xưng nhận hay sự đồng ý chung chung như vậy; và như thế, nó phù hợp với châm ngôn nổi tiếng trong giới Tin Lành: Chỉ đức tin mới xưng công chính, nhưng không phải đức tin đứng một mình; không phải một sự đồng ý trần trụi, hay một sự xưng nhận suông: Cách giải thích này đủ phù hợp với văn cảnh.
Nhận xét: Đức tin giả là một đức tin chết: Nó không thể hành động, cũng như một xác chết không thể trỗi dậy và bước đi; nó chết, vì nó không kết hợp chúng ta với Đấng Christ: Đức tin thật trồng chúng ta vào trong Đấng Christ, và như vậy nhận được đức hạnh và sự sống từ Ngài: Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20. Nó chết, vì nó không bày tỏ chính mình trong bất kỳ chuyển động hay tác động nào của sự sống: Bạn có thể biết có sự sống nhờ nhịp đập của mạch; một đức tin sống sẽ năng động, và tự bày tỏ trong một số kết quả đáng kể; sẽ có sự sống động trong các bổn phận thánh: Các việc chết không xứng hợp với Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:14. Sẽ có điều gì hơn cả đạo đức trong các bổn phận của sự nhóm họp; phải, sẽ có sự sống ngay trong chính sự chết. Đức tin là sự sống của đời sống chúng ta, là linh hồn làm sống động toàn bộ thân thể của sự vâng lời: Đức tin không phải lúc nào cũng sống động như nhau, nhưng ở đâu nó là thật, thì nó luôn sống.
Chúng ta đọc về một đức tin sống động, và một hy vọng sống động, 1 Phi-e-rơ 1:3, và khi đó chúng ta cảm nhận nhiều hơn về những chuyển động của đời sống thuộc linh; vào những lúc khác, nó chỉ đang sống, và khi đó nếu bạn không cảm nhận được sự sống, bạn sẽ cảm nhận được sự chết; cảm giác là dấu hiệu thấp nhất của sự sống; bạn sẽ than thở và rên rỉ dưới những sự bại hoại. Vậy thì, nhờ đó bạn có thể thử đức tin của mình: Nó có nhận sự sống từ Đấng Christ không? Nó có hành động không? Nếu Đấng Christ ở trong bạn, Ngài sẽ sống trong bạn. Đừng bao giờ nghĩ đến việc sống với Đấng Christ, trừ khi bạn sống trong Đấng Christ. Và không ai sống trong Đấng Christ, mà lại không sinh nhiều trái, Giăng 15:5.
Câu 18. Nhưng có người sẽ nói rằng: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm: Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, thì ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.
Sứ đồ khuếch đại luận chứng hiện tại chống lại một đức tin trống rỗng, đơn độc, bằng cách giả sử một cuộc đối thoại giữa một tín hữu, người có thể bày tỏ đức tin của mình bằng việc làm, và một kẻ giả hình khoe khoang, người không thể đưa ra hiệu quả và kinh nghiệm như vậy; vì vậy, vấn đề tranh luận không nằm nhiều giữa đức tin và việc làm, bằng giữa đức tin giả vờ và đức tin được bày tỏ bởi việc làm; vì sứ đồ không đưa họ vào nói như thế này: Ngươi đứng trên đức tin của ngươi, còn ta đứng trên việc làm của ta; nhưng: Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, thì ta sẽ... nghĩa là, hãy chỉ cho ta một bảo chứng cho đức tin của ngươi, thì ta sẽ sớm chứng minh đức tin của chính ta.
“Nhưng có người sẽ nói”: Nghĩa là, một tín hữu thật nào đó có thể đến và tranh luận như vậy với một kẻ giả hình khoe khoang.
“Ngươi có đức tin”: Cứ cho là như ngươi nói, nhưng đó là tất cả những gì ngươi có, một sự xưng nhận đức tin trần trụi, hoặc tốt nhất cũng chỉ là một sự đồng ý về mặt lịch sử; vì sứ đồ thừa nhận điều đó, câu 19, thậm chí không chỉ cho họ, mà còn cho cả ma quỷ.
“Còn ta có việc làm”: Ông không có ý nói là không có đức tin, điều đó trái với một cách diễn đạt trong bản văn: Ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta. Việc làm không có đức tin giống như một tòa nhà không có nền móng, chỉ là những hành động của bản tính được tô điểm bằng các ân điển chung: Ngươi khoe khoang bằng lưỡi về đức tin; ta sẽ không khoe khoang, nhưng sẽ đưa ra việc làm, vốn chỉ là một lời biện hộ và khen ngợi thật sự. Đấng Christ không đưa ra lời chứng nào khác ngoài việc làm của Ngài, Ma-thi-ơ 11:4, 5. Việc làm của chúng ta khen ngợi chúng ta tốt nhất tại các cổng thành.
“Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm”: Cụm từ này được đọc khác nhau trong nguyên văn; một số người, như Œcumenius, chỉ đọc: Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi, thì ta sẽ sớm bảo chứng đức tin của ta. Hầu hết các bản sao đọc rằng: Hãy chứng minh việc làm của ngươi, vì chúng là những bông trái không thể tách rời của đức tin, vậy chúng ở đâu? Nhưng những bản sao được chấp nhận nhiều nhất có: Không có việc làm của ngươi; và ý nghĩa là: Ngươi thiếu lời chứng và sự bày tỏ chân thật nhất của đức tin: Bây giờ, hãy chỉ cho ta một đức tin như vậy; nghĩa là, hãy làm cho nó vững chắc bằng bất kỳ bảo chứng nào từ các nguyên tắc và châm ngôn của tôn giáo chúng ta.
“Thì ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta”: Nghĩa là, sẽ sớm bày tỏ nó cho thế gian; hay sẽ sớm chứng minh nó là đức tin thật từ Lời Chúa.
Các điểm chính là như sau:
1. Một phương tiện lớn để thuyết phục những kẻ giả hình, là chỉ cho thấy ân điển vận hành như thế nào trong các Cơ Đốc nhân thật. Sứ đồ thiết lập một cuộc đối thoại giữa cả hai bên; như vậy, Đấng Christ so sánh hai người xây nhà, Ma-thi-ơ 7:24, v.v., và các trinh nữ khôn ngoan với các trinh nữ dại khờ, Ma-thi-ơ 25. Điều này đánh thức sự ganh đua; nó cho thấy rằng những sự khắc khổ của Cơ Đốc giáo là có thể thực hiện được. Những người khác có thể đi cao hơn các hình thức của bạn; hãy theo cách này: Chúng ta có sống như họ không, như những người nhờ đức tin và sự nhẫn nại mà hưởng các lời hứa?
2. Từ câu “Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, v.v.”: Trong mọi hy vọng và quan niệm của chúng ta về ân điển, chúng ta luôn nên xem xét bảo chứng mà chúng ta có cho chúng. Tôi có thể chỉ ra hay chứng minh điều này là đức tin hay tình yêu thương bằng bất kỳ căn cứ hợp lý nào, hay bằng các luận chứng từ Kinh Thánh không? Nếu các Cơ Đốc nhân xem xét bảo chứng của những hy vọng của mình, họ có thể nhận ra nhiều hơn về sự lừa dối của tâm linh mình. Sự tự cho mình là đúng là một sự tin cậy liều lĩnh mà không thấy được một căn cứ thực tế hay rõ ràng. Kẻ xây trên cát đã xây vội vàng, không xét xem nền móng có đủ để nâng đỡ công trình không: Nhưng kẻ xây trên đá, không chỉ xét xem nó có chịu được sức nặng như vậy không, mà còn hoàn toàn chắc chắn trong tâm trí về sức mạnh và hiệu quả của nền móng. Thật tốt khi tin như Kinh Thánh phán, Giăng 7:38, để không nuôi dưỡng sự thuyết phục nào mà không thấy rõ một bảo chứng rõ ràng và phân biệt, để chúng ta có thể bày tỏ đức tin của mình, trước mọi sự bắt bẻ và thách thức; nghĩa là, chứng minh nó là tốt.
3. Việc làm là một bằng chứng của đức tin thật. Các ân điển không phải là những thói quen chết và vô dụng, chúng sẽ có một số kết quả và tác động, ngay khi chúng yếu nhất và còn trong thời kỳ sơ sinh. Người ta nói về Phao-lô, ngay khi ông được tái sinh: Kìa, ông đang cầu nguyện. Trẻ sơ sinh sẽ khóc, ít nhất trước khi chúng có thể đi. Đây là bằng chứng mà chúng ta phải xét đoán, và đây là bằng chứng mà Đấng Christ sẽ xét đoán. 1. Bằng chứng mà chúng ta phải xét đoán: Đó là ý chính của nhiều đoạn Kinh Thánh khi trình bày các bằng chứng lấy từ sự nên thánh và đời sống thánh khiết, chúng được viết ra chính vì mục đích này; đặc biệt là Thi Thiên 119 và Thư thứ nhất của Giăng, xem 1 Giăng 5:13. Phải, các kết luận đã được rút ra sẵn cho chúng ta: Người ta nói: Nhờ điều này chúng ta biết, v.v., 1 Giăng 3:14 và 1 Giăng 3:19. Trong nhiều chỗ, các lời hứa được ban ra, kèm theo những mô tả, lấy từ sự nhu mì, lòng đạo đức, việc làm tốt của các thánh đồ; như Thi Thiên 1:1, 2, Thi Thiên 32:1, 9, Ê-sai 6:1. Việc làm tốt là sự bày tỏ rõ ràng nhất; mọi nguyên nhân đều được biết qua các kết quả của chúng: Táo, lá và hoa thì rõ ràng, khi sự sống và nhựa cây không được thấy. 2. Đây là bằng chứng mà Đấng Christ tiến hành theo đó trong Ngày Phán Xét: Khải Huyền 20:12: Họ bị xét đoán theo việc làm của mình. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 7:21: Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Họ đã xưng nhận, nhưng việc làm của họ thì xấu xa. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 25.
Bạn có thể dùng ghi chú này, để xét đoán chính mình, và để xét đoán người khác. 1. Chính mình: Khi các nguyên nhân bị che giấu, các kết quả thì rõ ràng; vì vậy, bạn có thể thử các ân điển bằng bông trái và tác động của chúng. Việc làm không phải là nền tảng của sự tin cậy, mà là một bằng chứng; không phải là nền móng của đức tin, mà là sự khích lệ của sự bảo đảm: Sự an ủi có thể tăng lên nhờ thấy việc làm tốt, nhưng nó không được xây dựng trên chúng; chúng là hạt giống của hy vọng, không phải là trụ cột của sự tin cậy; là những bằng chứng ngọt ngào của sự tuyển chọn, không phải là nguyên nhân; là những điềm báo hạnh phúc và khởi đầu của vinh quang. Tóm lại, chúng có thể bày tỏ một mối quan hệ, nhưng không thể chuộc lấy nó. Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời nhờ sự công chính của Đấng Christ, và sự bình an của lương tâm nhờ các bông trái của sự công chính trong chính chúng ta. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau. 2. Người khác có thể được xét đoán bởi việc làm của họ: Nơi nào có sự hiểu biết và một đời sống tốt, thì việc nghi ngờ tấm lòng là không đúng với tinh thần Cơ Đốc. Ma quỷ đã nói, khi nó không có gì để phản đối đời sống của Gióp: Gióp kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Nếu người ta hiểu biết, xưng nhận, và sinh trái trong việc làm tốt, thì thật là một sự xúc phạm khi nói rằng họ chỉ là những người dân sự, đạo đức theo luân lý. Sự xưng nhận có thể bị làm giả, nhưng khi nó được tôn vinh bằng việc làm, bạn phải để tấm lòng lại cho Đức Chúa Trời; Gia-cơ 1:27: Giữ mình không ô uế, và thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa, đó là tôn giáo thật: Đó là dấu hiệu lớn và sự bày tỏ của nó. Sự xưng nhận trống rỗng có thể mang nhiều tính đảng phái hơn là quyền năng; nhưng sự xưng nhận được tôn vinh bằng việc làm là quy tắc của lòng nhân từ để xét đoán.
Câu 19. Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, ngươi làm tốt lắm; ma quỷ cũng tin và run sợ.
Ví dụ này cho thấy đức tin mà ông đang tranh luận chống lại là gì, cụ thể là đức tin chỉ gồm sự suy đoán suông và tri thức; đức tin ấy không thể cứu một người hơn là việc nhìn lên mặt trời có thể đưa một người vào trong bầu trời và quỹ đạo của nó.
“Ngươi tin”: Nghĩa là, ngươi đồng ý với lẽ thật này; hành động thấp nhất của đức tin cũng được khoác lấy tên gọi là tin.
“Có một Đức Chúa Trời”: Ông nêu ví dụ về mệnh đề này, mặc dù ông chỉ giới hạn vấn đề ở điều này, một phần vì đây là điều đầu tiên của Tín Điều, lẽ thật nguyên thủy trong tôn giáo. Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; bởi đó, ông cũng có ý nói đến sự đồng ý với các điều khác của tôn giáo: Một phần vì đây là sự khác biệt quan trọng giữa họ và những người ngoại giáo, và là khẩu hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc đối với dân ngoại.
“Ngươi làm tốt lắm”: Đó là sự chấp thuận cho sự đồng ý như vậy, trong chừng mực nó là tốt; và không dừng lại ở đó; mặc dù nó không cứu rỗi, nhưng trong chừng mực nó mang tính lịch sử thì nó là tốt, tốt theo loại của nó, như một công việc chung và sự chuẩn bị; vì như vậy nó được đòi hỏi: Hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời chúng ta là Chúa duy nhất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. Và cũng vậy, trong một điều khác của tôn giáo, người ta nói, 1 Giăng 4:2: Ai tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời; nghĩa là, trong chừng mực ấy, thuộc về Đức Chúa Trời.
“Ma quỷ cũng tin”: Nghĩa là, đồng ý với lẽ thật này, và các lẽ thật khác được bày tỏ trong Lời Chúa.
“Và run sợ”: Từ ngữ này có nghĩa là sự sợ hãi và kinh hoàng tột độ của tâm linh, nó bắt nguồn từ một từ ám chỉ tiếng ồn do sự xao động của biển gây ra; bây giờ, mệnh đề này được thêm vào: Chúng run sợ, không phải để ám chỉ (như một số người cho rằng) rằng chúng làm nhiều hơn là đồng ý, như thể có kinh nghiệm về một công việc nào đó trên tình cảm của chúng, mà để bác bỏ loại đức tin này, và để cho thấy rằng nó không cứu rỗi; chúng có một sự đồng ý gây ra kinh hoàng và hành hạ, nhưng chúng không có một đức tin gây ra sự tin cậy và bình an, là bông trái thích hợp của đức tin xưng công chính ấy, Rô-ma 5:1, Ê-phê-sô 3:12.
Nhận xét 1. Sự đồng ý suông với các điều của tôn giáo không suy ra đức tin thật. Đức tin thật kết hợp với Đấng Christ, nó liên quan đến thân vị Ngài; nó không chỉ là sự đồng ý với một châm ngôn, một sự đồng ý với một châm ngôn hay mệnh đề của Phúc Âm; bạn không được xưng công chính bởi điều đó, mà bởi việc trở nên một với Đấng Christ. Đó là sai lầm của thời đại trước khi làm cho lời hứa, thay vì thân vị của Đấng Christ, trở thành đối tượng chính thức của đức tin; lời hứa là bảo chứng, Đấng Christ là đối tượng; vì vậy, công việc của đức tin được kết thúc nơi Ngài trong các cách diễn đạt của Kinh Thánh. Chúng ta đọc về việc đến với Ngài, tiếp nhận Ngài, v.v. Chúng ta không thể gắn bó với Đấng Christ mà không có một lời hứa; và chúng ta cũng không được gắn bó với một lời hứa mà không có Đấng Christ: Tóm lại, trong đức tin không chỉ có sự đồng ý, mà còn có sự ưng thuận; không chỉ là sự đồng ý với lẽ thật của Lời Chúa, mà còn là sự ưng thuận để tiếp nhận Đấng Christ; phải có một hành động trực tiếp và chính thức liên quan đến thân vị của Đấng Christ. Vậy thì, đừng lầm lẫn một sự soi sáng trần trụi, hay một sự thừa nhận chung chung về các điều của tôn giáo, với đức tin: Một người có thể đúng về quan điểm và sự phán đoán, nhưng lại có những tình cảm xấu xa; và một Cơ Đốc nhân xác thịt cũng gặp nguy hiểm như một người ngoại giáo, hay một kẻ thờ hình tượng, hay một kẻ dị giáo: Vì mặc dù sự phán đoán của ông ta đúng đắn, nhưng cách cư xử của ông ta lại dị giáo và tà giáo; sự tin thật không phải là một hành động chỉ của sự hiểu biết, mà là một công việc của cả tấm lòng, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37. Tôi thừa nhận một số cách diễn đạt của Kinh Thánh dường như đặt nhiều trọng tâm lên sự đồng ý, như 1 Giăng 4:2, và 1 Giăng 5:1, Mác 16:17, nhưng những chỗ này hoặc cho thấy rằng những sự đồng ý, khi chúng nghiêm túc và dựa trên sự tin chắc đầy đủ, đến từ một sự mặc khải đặc biệt nào đó; hoặc nếu chúng đề ra chúng như những bằng chứng của ân điển, chúng ta phải phân biệt các thời kỳ; khó khăn lớn nhất khi đó nằm ở sự đồng ý, hơn là ở sự tin cậy: Các lẽ thật của Đức Chúa Trời phải chịu đựng dưới quá nhiều định kiến, Phúc Âm là một giáo lý mới lạ, trái ngược với các nguyên tắc thông thường và được chấp nhận của lý trí, bị bắt bớ trong thế gian, không phải là bạn của những tình cảm tự nhiên và xác thịt, và vì vậy dễ bị nghi ngờ. Gió thổi sau lưng chúng ta, đã thổi vào mặt họ; và điều lôi kéo nhiều người đồng ý với Phúc Âm, lại là sự nản lòng của họ. Sự ưng thuận và quy định lâu dài của thời gian, sự ủng hộ và ưu ái của thế gian, tạo ra sự tôn kính và kính trọng đối với tôn giáo; và vì vậy, sự đồng ý ngày nay không có giá trị nhiều như khi đó, đặc biệt khi nó tầm thường và vội vàng, hơn là có suy xét: Vì điều này chỉ là bông trái của lời chứng của con người, và không cần ân điển siêu nhiên. Vì vậy, đừng tự hài lòng trong những sự đồng ý suông, chúng chẳng là gì cả, và chẳng đáng gì cả: Có một hình thức của tri thức, Rô-ma 2:20, cũng như một hình thức của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5. Một hình thức của tri thức chẳng là gì ngoài một ý tưởng hay khuôn mẫu của lẽ thật trong đầu óc, khi không có quyền năng hay đức hạnh để thay đổi và biến đổi tấm lòng.
Nhận xét 2. Từ câu “Ngươi làm tốt lắm”: Thật tốt khi thừa nhận vẻ bề ngoài nhỏ nhất của điều tốt nơi con người; trong chừng mực ấy là tốt, sứ đồ nói: Khen ngợi điều tốt là con đường sẵn sàng để sửa chữa phần còn lại: Đây là một nghệ thuật ngọt ngào để lôi kéo con người tiến xa hơn và xa hơn; trong chừng mực nó là tốt, hãy thừa nhận nó, 1 Cô-rinh-tô 11:2, cùng với câu 17: Về điều này, Phao-lô nói, tôi khen ngợi anh em, và lại nói: Về điều này, tôi không khen ngợi anh em. Chúa Giê-xu đã yêu mến chàng thanh niên vì sự xuất sắc về đạo đức của anh ta, Mác 10:21. Đó là một bước đầy hy vọng. Thật tốt khi loại bỏ sự tai tiếng của việc trở thành những kẻ xét đoán nghiêm khắc, không phải lúc nào cũng chê trách: Điều này quở trách những kẻ phá hoại những mầm non ban đầu của ân điển, và làm nản lòng con người ngay khi họ hướng về tôn giáo, bằng sự nghiêm khắc của họ; giống như con rồng đã chờ đợi để hủy diệt con trẻ ngay khi nó vừa sinh ra. Những tác động còn non nớt và trẻ trung của ân điển nên được nâng niu trong vòng tay của lời khen ngợi; hay, giống như những điều yếu đuối, được nuôi dưỡng với nhiều sự dịu dàng và chăm sóc.
Nhận xét 3. Ma quỷ đồng ý với các điều của tôn giáo Cơ Đốc. Điều này xảy ra một phần nhờ sự tinh ranh của bản tính chúng, chúng là những thực thể có trí tuệ; một phần nhờ kinh nghiệm về sự quan phòng, việc chứng kiến các phép lạ: Chúng cảm nhận được quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu con người khỏi nanh vuốt của chúng; vì vậy, chúng bị buộc phải thừa nhận rằng có một Đức Chúa Trời, và đồng ý với nhiều lẽ thật trong Kinh Thánh. Có nhiều điều được thừa nhận cùng một lúc trong Ma-thi-ơ 8:29: Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao? Chúng thừa nhận Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, không phải theo cách thông thường, nhận làm con nuôi; vì trong Lu-ca 4, Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; rồi một ngày phán xét; điều này sẽ gây ra nhiều hành hạ hơn cho chính chúng và các tội nhân khác: Và như vậy, bạn sẽ thấy Phao-lô đã nhân danh Đấng Christ mà truyền lệnh cho ma quỷ, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:18. Và ma quỷ trả lời các con trai của Sê-va: Phao-lô thì ta biết, và Chúa Giê-xu thì ta biết, nhưng các ngươi là ai? Công Vụ Các Sứ Đồ 19:15. Chúng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu là Chủ, Phao-lô là đầy tớ và sứ giả, đã làm rung chuyển mạnh mẽ quyền năng và vương quốc của chúng; cũng vậy, người ta nói, Phi-líp 2:10: Những vật ở dưới đất, nghĩa là, ma quỷ đã bị quăng vào địa ngục, nơi được trình bày như một nơi dưới lòng đất, đều quỳ gối trước Đấng Christ. Vậy thì, đừng bao giờ dừng lại ở đức tin của ma quỷ; ma quỷ có thể được xưng công chính, hay được cứu sao? Chúng tin rằng có một Đức Chúa Trời, rằng có một Đấng Christ, rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân: Một Cơ Đốc nhân phải vượt qua và đi xa hơn ma quỷ; phải, xa hơn những người khác, xa hơn dân ngoại, phải, xa hơn những kẻ giả hình trong Hội Thánh, phải, xa hơn chính mình, người ấy phải quên đi những điều ở đằng sau, v.v. Chẳng phải đó là một lời quở trách đáng chú ý đối với những tư tưởng vô thần sao, rằng tôi lại tệ hơn ma quỷ? Đa-vít nói: Tôi như một con thú trước mặt Ngài, Thi Thiên 73:23, và A-gu-rơ, Châm Ngôn 30:2: Thật, tôi ngu muội hơn bất cứ ai, và không có sự hiểu biết của một con người. Trong khi chúng ta tìm cách phủ nhận Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ làm mất tính người của chính mình: Thậm chí còn tệ hơn, một kẻ vô thần không chỉ là một con thú, mà còn là một ma quỷ; Đấng Christ gọi Giu-đa là ma quỷ, Giăng 6:70. Thậm chí còn tệ hơn ma quỷ; ma quỷ ở dưới sự kinh sợ của lẽ thật này; chúng ta thì ngu dại, không cảm nhận được sự quan phòng, thờ ơ với sự phán xét, trong khi ma quỷ tin và run sợ: Chúa có thể chất vấn như thế này một cách chính đáng: Các ngươi không kính sợ Ta sao, hỡi dân ngu dại, không có sự hiểu biết? Giê-rê-mi 5:21, 22.
Nhận xét 4. Kinh hoàng là kết quả của tri thức của ma quỷ. Chúng càng biết về Đức Chúa Trời nhiều, thì sự run sợ in sâu trên chúng càng lớn. Chúng đã kinh hãi trước một phép lạ, hay bất kỳ sự bày tỏ vinh quang nào về quyền năng của Đấng Christ trên đất: Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao? Vậy thì, từ đó bạn có thể rút ra: 1. Ánh sáng không mang lại cho chúng ta sự an ủi nào thì chỉ là bóng tối: Ma quỷ còn có tri thức, nhưng không có sự an ủi, vì vậy được nói là bị giữ dưới xiềng xích của bóng tối, Giu-đe 6. Chúng càng nghĩ về Đức Chúa Trời nhiều, chúng càng run sợ nhiều. Thật khốn khổ khi chỉ có đủ ánh sáng để đánh thức lương tâm, và đủ tri thức để tự kết án mình, để biết Đức Chúa Trời, mà không được hưởng Ngài: Ma quỷ không thể không ghê tởm những tư tưởng của chính chúng về Đức Chúa Trời. Ôi, vậy thì đừng dừng lại, cho đến khi bạn đã có được một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mang lại sự an ủi: Thi Thiên 36:9: Trong ánh sáng của Ngài, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng; có ánh sáng trong ánh sáng này, mọi ánh sáng khác đều là bóng tối. 2. Mọi tri thức về Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ đều không mang lại sự an ủi: Đó là lý do tại sao ma quỷ run sợ; chúng không thể biết Đức Chúa Trời như một người Cha, mà như một quan án; không như một người Bạn, mà như một kẻ thù. Đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời như một người Cha, và như một người Bạn, mang lại bình an cho linh hồn, Rô-ma 5:1. Và sự sợ hãi bị loại trừ, vì sự sợ hãi có hình phạt trong đó, 1 Giăng 4:18. Đây là sự khốn khổ của ma quỷ, của những người bị hư mất, và của những người tự nhiên, rằng họ không thể nghĩ về Đức Chúa Trời mà không kinh hoàng; trong khi đây là sự an ủi và niềm vui lớn của các thánh đồ, rằng có một Đức Chúa Trời: Thi Thiên 104:34: Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào: Và Nhã Ca 1:3: Danh Ngài như dầu thơm đổ ra, đầy hương thơm và sự tươi mát. Nước mặn khi được lọc qua đất trở nên ngọt ngào; các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn tự nó khủng khiếp và đáng sợ đối với một tội nhân, khi được truyền đến chúng ta qua Đấng Christ, mang lại sự an ủi và ngọt ngào. Con cái của Đức Chúa Trời có thể khao khát ngày mà sự xuất hiện của Đấng Christ sẽ khủng khiếp nhất: Xin Chúa Giê-xu hãy mau đến.
Câu 20. Nhưng hỡi người hư không, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là chết chăng?
Tại đây, ông củng cố cuộc tranh luận chống lại một người xưng nhận theo xác thịt; cuộc tranh luận không phải về nguyên nhân của sự xưng công chính, mà là chúng ta nên nghĩ gì về một đức tin trống rỗng.
“Nhưng ngươi có muốn biết chăng?” Nghĩa là, ngươi có muốn hiểu đúng và xét kỹ vấn đề, hay lắng nghe điều có thể nói chống lại đức tin của ngươi không? Hình thức nói tương tự được dùng, Rô-ma 13:3: Ngươi có muốn không sợ hãi quyền bính chăng? Nghĩa là, hãy được dạy cách để không sợ hãi.
“Hỡi người hư không”: Một người trống rỗng; một ẩn dụ lấy từ một chiếc bình rỗng; đó là từ tương đương với Ra-ca, là từ bị cấm, Ma-thi-ơ 5:22. Bản Bảy Mươi dịch Ra-ca bằng từ này, Các Quan Xét 11:3. Bạn sẽ nói: Sứ đồ dùng những lời khinh miệt và sỉ nhục như vậy có hợp pháp không? Tôi đáp: 1. Đấng Christ không cấm từ ngữ, mà cấm từ ngữ được dùng trong cơn giận; bạn sẽ thấy từ “kẻ ngu,” một thuật ngữ khác cũng bị cấm ở đó, lại được chính Đấng Christ dùng ở nơi khác; Ma-thi-ơ 23:17: Hỡi những kẻ ngu và mù lòa! Và Lu-ca 24:25: Hỡi những kẻ ngu dại và chậm tin! Và Phao-lô cũng vậy, Ga-la-ti 3:1: Hỡi những người Ga-la-ti ngu dại! Có sự khác biệt giữa sự sửa dạy cần thiết, và những lời nói hay sự quở trách khinh miệt. 2. Sứ đồ không hướng lời ấy đến bất kỳ cá nhân nào, mà đến một hạng người hay một loại người như vậy; những lời nói như thế với những cá nhân riêng tư, có mùi vị của cơn giận riêng tư: Nhưng khi được hướng đến một loại người như vậy, chúng chỉ ghi nhận sự ghê tởm chính đáng của một lời quở trách công khai.
“Rằng đức tin không có việc làm là chết?” Hãy chú ý, ông không nói đức tin chết vì không có việc làm, mà nói đức tin không có việc làm là chết: Có sự khác biệt trong những cách khẳng định này; như thể ông nói: Đức tin chết mà không có việc làm, thì điều đó sẽ hàm ý rằng việc làm là nguyên nhân ban sự sống cho đức tin, trong khi chúng là những kết quả chứng tỏ sự sống trong đức tin: Ví dụ, một người không có chuyển động thì đã chết, là đúng, nhưng một người chết vì không có chuyển động lại là một cách khẳng định khác xa. Tóm lại, trong cuộc tranh luận này, sứ đồ tiến hành dựa trên giả định của một số châm ngôn: Như, 1. Cách để biết các ân điển là nhờ các kết quả và tác động của chúng, như các nguyên nhân được biết qua các kết quả cần thiết của chúng. 2. Việc làm là một kết quả của đức tin; đức tin không có việc làm là chết, và việc làm không có đức tin cũng chết: Vì vậy, những việc làm thuộc ân điển là một kết quả thích hợp, vĩnh viễn và không thể tách rời của đức tin; chúng là những kết quả không ban sự sống cho đức tin, mà bày tỏ nó; như táo không ban sự sống cho cây, mà bày tỏ sự sống của cây.
Các ghi chú là như sau:
1. Từ câu “ngươi có muốn biết chăng?”: Những kẻ tự cho mình là đúng hoặc là ngu dốt, hoặc là thiếu suy xét. Đức tin giả dối và sai lầm thường là con đẻ của bóng tối; hoặc người ta không hiểu đức tin là gì, hoặc không xét xem mình đang làm gì: Sự ngu dốt và thiếu suy xét khiến những sự tự cho mình là đúng không có bảo chứng như vậy thoát khỏi sự xét đoán.
2. Từ câu “Hỡi người hư không hay trống rỗng”: Những người tạm thời chỉ là hư không, giống như những chiếc bình rỗng, đầy gió, và gây ra tiếng động lớn nhất; chúng đầy những sự tự cho mình là đúng đầy gió, và những sự xưng nhận khoe khoang. 1. Đầy gió, chúng có một chút tri thức phù phiếm, là thứ làm cho người ta kiêu ngạo; 2 Phi-e-rơ 1:8: Không sinh trái và vô dụng trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Có tri thức, nhưng đó là một tri thức không sinh trái và vô dụng; chúng trống rỗng và thiếu bất kỳ ân điển vững chắc nào. 2. Có tiếng động và tiếng ồn lớn; có thể nói về ân điển, khoe khoang về tri thức, vinh quang trong đức tin của mình: Thông thường, những kẻ tự cho mình là đúng có một tinh thần nhẹ nhàng, phù phiếm, chỉ toàn lời nói, và một sự xưng nhận trống rỗng: Một đức tin hư không và một người hư không thường phù hợp và tương xứng với nhau.
3. Những kẻ giả hình phải được đánh thức bằng một chút nghiêm khắc và gay gắt. Như sứ đồ nói: Hỡi người hư không! Như Đấng Christ nói: Hỡi những kẻ ngu dại và mù lòa! Như Giăng Báp-tít nói: Hỡi dòng dõi rắn lục! Những kẻ giả hình thường thiếu suy xét, và có một lương tâm buồn ngủ, vì vậy chúng ta không được thì thầm, mà phải kêu lớn tiếng: Một tội nhân công khai có một sự hành hạ và nô lệ thường xuyên trên tâm linh mình, điều này sớm được cảm nhận, và sớm được đánh thức; nhưng một kẻ giả hình có thể đưa ra những sự biện hộ và đáp lại: Chúng ta phải, theo bảo chứng của những tấm gương lớn ấy, đối xử với hắn khắc nghiệt hơn; sự dịu dàng chỉ vỗ về hắn trong sai lầm của hắn.
4. Rằng một đức tin trống rỗng, không sinh trái là một đức tin chết: Tôi đã ghi chú điều này trước đây, xin chạm lại lần nữa. Đó là một đức tin chết, 1. Vì nó có thể đứng chung với một trạng thái tự nhiên, trong đó chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. 2. Nó chết, vì nó không nhận được những ảnh hưởng làm sống lại của Đức Thánh Linh. 3. Nó chết, vì nó thiếu kết quả của sự sống, là hành động; mọi sự sống đều là khởi đầu của hành động, hướng đến hành động, và được tăng lên bởi hành động; vì vậy, đức tin chết, giống như rễ của một cây trong đất, khi nó không thể sinh ra những kết quả và bông trái thông thường của đức tin. 4. Nó chết, vì nó không có ích cho sự sống đời đời, chẳng có ích lợi và phục vụ gì cho bạn hơn một vật chết. Lu-ca 17:7: Hãy chặt nó đi, ai lại chịu để một cây chết trong vườn của mình? Nó chỉ làm hại đất mà thôi?
Câu 21. Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng được xưng công chính bởi việc làm, khi ông dâng Y-sác trên bàn thờ sao?
Tại đây, ông đưa ra sự chứng minh có thể thuyết phục người hư không, lấy từ tấm gương của Áp-ra-ham; các tín hữu của Cựu Ước và Tân Ước đều được xưng công chính theo cùng một cách.
“Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta há chẳng”: Ông nêu ví dụ về Áp-ra-ham, vì ông là tấm gương hàng đầu và hình mẫu của sự xưng công chính, và vì nhiều người dễ viện dẫn ví dụ mà Phao-lô đã thúc ép, và vì ông là một người được tôn kính và quý trọng đặc biệt trong dân Do Thái: Và ông gọi ông là “tổ phụ chúng ta,” vì ông là tổ phụ của những người mà ông viết thư cho, là mười hai chi phái tản lạc, và vì ông là tổ phụ của mọi tín hữu, những người được mô tả là những người bước đi theo bước chân của tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, Rô-ma 4:12. Và thật vậy, đây là tên và tước hiệu trang trọng được ban cho Áp-ra-ham trong Kinh Thánh: Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta. Xem Giăng 8:53, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:2, Rô-ma 4:1.
“Được xưng công chính bởi việc làm”: Nghĩa là, được tuyên bố là công chính bởi việc làm của ông trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian. Nhưng bạn sẽ nói: Điều này há chẳng trái với Kinh Thánh sao? Người ta nói, Rô-ma 3:20: Bởi việc làm của luật pháp, không ai được xưng công chính; và đặc biệt, người ta nói về Áp-ra-ham rằng ông không được xưng công chính bởi việc làm, Rô-ma 4:2. Làm sao chúng ta hòa giải sự khác biệt này? Tôi sẽ không bàn đến câu hỏi chính, cho đến khi tôi đến câu 24: Chỉ để làm sáng tỏ nghi vấn hiện tại, xin cho tôi trả lời đôi điều: Một số người phân biệt về sự xưng công chính: Nó hoặc là trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc là trước mặt con người, ở trên trời, hay trước mặt người ta, và điều đó lại hoặc là trong lương tâm của chính chúng ta, hoặc là trước mắt người khác; theo hai nghĩa sau, họ thừa nhận rằng việc làm xưng công chính, mặc dù không phải trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng trong tòa án của lương tâm, và trước mặt thế gian: Sự phân biệt này không hoàn toàn thiếu bảo chứng của Kinh Thánh; vì Rô-ma 3:20: Bởi việc làm của luật pháp, không ai được xưng công chính trước mặt Ngài: Hãy chú ý điều đó: Trước mặt Ngài; hàm ý rằng, có một sự xưng công chính khác trước mặt con người, có thể bao gồm việc làm. Cũng vậy, Rô-ma 4:2: Rằng Áp-ra-ham không có gì để khoe khoang trước mặt Đức Chúa Trời: Mệnh đề cuối cùng ấy hàm ý rằng ông có thể khẳng định sự chân thành của mình (như Gióp cũng đã làm) trước mặt con người, Gióp 31. Vậy thì, theo quan điểm này, hai chỗ này có thể được hòa giải như sau: Phao-lô nói về công dụng và chức vụ của đức tin trước mặt Đức Chúa Trời, và Gia-cơ nói về các kết quả và phẩm chất của đức tin, nhờ đó nó được xưng công chính trước mặt con người: Và như vậy, vấn đề có thể được giải quyết một cách công bằng, nhưng tôi tin rằng còn có điều gì hơn thế nữa, vì ông nói về một sự xưng công chính đặc biệt mà Áp-ra-ham đã nhận được khi dâng Y-sác; và bạn sẽ thấy rằng, từ Đức Chúa Trời, khi đó ông đã nhận được một sự xưng công chính cho đức tin của mình, mặc dù ba mươi năm trước đó, ông đã nhận được một sự xưng công chính cho thân vị của mình: Khi ông còn là một kẻ thờ hình tượng và không tin kính, thì Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông ra khỏi ân điển, Sáng Thế Ký 12:3, và xưng công chính cho ông: Người ta nói: Ông đã tin, và điều đó được kể cho ông là sự công chính, Sáng Thế Ký 15:6, Rô-ma 4. Ông được xưng công chính bởi sự kể cho, và được tha khỏi tội lỗi và tội ác, đến nỗi nó không thể nằm trên ông để dẫn đến sự hư mất: Nhưng bây giờ, khi ông dâng Y-sác, đức tin của ông được xưng công chính là thật và đúng, vì mệnh lệnh ấy là để thử nghiệm nó; vì vậy, khi ông vâng lời, Đức Chúa Trời đã làm hai điều, đã đổi mới
lời hứa về Đấng Christ cho ông, Sáng-thế Ký 22:16, 17, và ban cho ông một chứng cớ cùng một lời tuyên bố về sự chân thành của ông, câu 12: “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời,” Đấng Christ phán với ông, Đấng ở đây được gọi là Thiên sứ của Đức Chúa Trời.
Tôi hiểu rằng, như các việc làm là những dấu hiệu trước mặt loài người, để người ta có thể xét đoán phẩm chất của đức tin, thì trước mặt Đức Chúa Trời cũng vậy, Đức Chúa Trời xét đoán theo các việc làm của chúng ta, như đã nói rõ trong Khải Huyền 20:12. Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ đức tin của các thánh đồ Ngài là chân thật bằng cách đưa ra các việc làm của họ, và cũng sẽ vạch trần những hy vọng không có căn cứ của những người khác bằng các việc làm của họ; vì lớn và nhỏ đều bị xét đoán theo quy tắc ấy. Và không chỉ trong đời sau, mà ngay bây giờ Đức Chúa Trời cũng xét đoán theo các việc làm; nghĩa là, Ngài xem chúng như những chứng cớ và những lời tuyên bố về đức tin: “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời”; nghĩa là, bây giờ Ta có một kinh nghiệm; dựa trên kinh nghiệm ấy, Áp-ra-ham đã được xưng công chính, và lời hứa được đổi mới.
Tôi hiểu rằng sứ đồ của chúng ta ám chỉ đến kinh nghiệm ấy, vì ông nói như thể đó là một trường hợp đã biết rõ: “Áp-ra-ham chẳng phải đã được xưng công chính bởi các việc làm sao?” Nghĩa là, há chẳng phải dựa trên điều này mà ông đã nhận được một chứng cớ và một lời tuyên bố từ Đức Chúa Trời rằng ông đã được xưng công chính sao? Và phù hợp với điều này, tác giả sách Ma-ca-bê nói: 1 Ma-ca-bê 2:52: “Áp-ra-ham há chẳng được thấy là trung tín trong cơn thử thách, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính sao?” Được thấy là trung tín là một cách nói tương đương với cách nói mà Gia-cơ dùng: được xưng công chính. Vì vậy, Phao-lô và Gia-cơ có thể được hòa giải như sau: Phao-lô nói về việc xưng công chính cho một tội nhân khỏi sự rủa sả của tình trạng tự nhiên của mình, khỏi những đòi hỏi của Luật Pháp, v.v., và về việc tiếp nhận người ấy vào ân huệ của Đức Chúa Trời, điều ấy là bởi ân điển chứ không phải bởi nợ; còn Gia-cơ nói về việc xưng công chính và chấp thuận đức tin ấy, đức tin mà nhờ đó chúng ta được tiếp nhận như vậy với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự an ủi của sự xưng công chính trước kia của mình bằng những kinh nghiệm và những bông trái của đức tin như vậy; vì trong những điều ấy, chúng ta được thấy là trung tín, nghĩa là, trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, được chấp thuận là có một đức tin chân thật.
Và với mục đích này, Diodati đã chú giải một cách xuất sắc rằng: sự xưng công chính trong Phao-lô thì đối lập với sự định tội một tội nhân nói chung, còn sự xưng công chính trong Gia-cơ thì đối lập với sự định tội một kẻ giả hình nói riêng. Theo nghĩa của Phao-lô, một tội nhân được tha bổng; theo nghĩa của Gia-cơ, một tín đồ được chấp thuận; và như vậy, một cách hết sức êm đẹp, và theo như tôi thấy thì không có ngoại lệ nào, các sứ đồ đều đồng ý với nhau. Còn những phản bác của người theo giáo hoàng, tôi sẽ bàn đến ở câu 14.
“Khi ông dâng Y-sác trên bàn thờ” — Hãy để ý, dù Áp-ra-ham chưa bao giờ thực sự dâng con mình, mà chỉ dâng trong mục đích và lời thề nguyện, thế mà vẫn nói rằng ông đã dâng. Hê-bơ-rơ 11:17 cũng vậy: “Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác,” v.v.; ông đã có ý định làm điều ấy, và nếu Đức Chúa Trời tiếp tục giữ mệnh lệnh, ông thực sự đã làm điều ấy rồi. Đức Chúa Trời kể điều sắp được làm là đã được làm, và Ngài để ý đến điều ở trong lòng, dù điều ấy chưa được đưa ra thực hành; và việc thực sự hoàn thành cũng vậy.
Ghi chú 1. Những ai muốn có các đặc quyền của Áp-ra-ham thì phải xem mình có đức tin của Áp-ra-ham hay không. Bạn nhận mình là bà con với ông với tư cách là những tín đồ: Đức tin của Áp-ra-ham thì như thế nào? Có hai điều đáng chú ý trong đức tin của ông. Thứ nhất, ông đã tiếp nhận các lời hứa với tất cả sự khiêm nhường; Sáng-thế Ký 17:3: “Áp-ra-ham sấp mặt xuống đất,” như thể vô cùng hổ thẹn và hạ mình xuống, khi thấy Đức Chúa Trời đối đãi với mình như vậy. Thứ hai, ông đã sử dụng chúng với nhiều sự trung tín, sống ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và bước đi trong mọi quan hệ vì vinh quang của Ngài. Có hai trường hợp về sự vâng lời của ông mà Đức Thánh Linh đã đặt một dấu hiệu và một ghi chú đặc biệt.
Một trường hợp là việc rời khỏi nhà của cha mình, Sáng-thế Ký 12:1, trong đó ông đã từ bỏ chính mình về phương diện [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng sau “từ bỏ chính mình”]. Trường hợp kia là việc dâng con trai mình làm của lễ, Sáng-thế Ký 22:1, trong đó ông đã từ bỏ chính mình về phương diện những hy vọng của mình. Hỡi, hãy nhìn đến vầng đá mà các ngươi đã được đẽo ra, đến cái hố mà các ngươi đã được đào lên, đến Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, Ê-sai 51:1, 2. Các ngươi có tiếp nhận các ơn lành một cách khiêm nhường như vậy không? Có sử dụng chúng một cách biết ơn như vậy không? Ai lại không vấp phải những mệnh lệnh mà Áp-ra-ham đã phải chịu và đã bị thử thách? Đức Chúa Trời kêu gọi mỗi tín đồ, ít nhiều, phải từ bỏ một điều gì đó gần gũi và thân thiết với mình.
Ghi chú 2. Các tín đồ phải thấy rằng mình tôn vinh và làm cho đức tin của mình được xưng công chính bằng các việc làm. Đừng bao giờ bằng lòng với một lời xưng nhận trống rỗng; lời xưng nhận cho thấy chúng ta gắn mình với phe phái nào, nhưng sự nên thánh cho thấy chúng ta gắn mình với Đức Chúa Trời; những phe phái bất đồng có thể đồng ý với nhau trong cùng một tội lỗi và những thực hành giống nhau. “Các ngươi làm gì hơn?” Ma-thi-ơ 5:47. Cơ Đốc giáo có thể được xưng nhận chỉ vì thời thượng, bởi những người có một tấm lòng ngoại giáo dưới một danh xưng Cơ Đốc. Tất cả những người tự nhiên, dù khác nhau về lợi ích, đều đồng ý trong một sự phản nghịch chung chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng điều chính mà tôi muốn thúc giục là thúc giục những người xưng mình được xưng công chính bởi ân điển phải chứng thực quyền lợi của mình trong ân điển, phải để ý đến bằng chứng của các việc làm. Những người theo thuyết phóng túng thúc ép người ta phải tuyệt đối tin rằng mình đã được xưng công chính từ đời đời, và ru ngủ họ vào một sự an toàn trọn vẹn, cho rằng nghi ngờ hay chất vấn đức tin của mình, xem nó có đúng hay không, là một tội lỗi.
Saltmarsh nói rằng chúng ta không nên chất vấn đức tin hơn là chất vấn lời hứa, và rằng Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài đã không thúc ép con người phải hỏi rằng mình có tin hay không, và rằng các mệnh lệnh của Đấng Christ phải tin thì không phải để tranh cãi mà là để vâng theo, v.v. Những lời viện dẫn vô ích! Có một sự khác biệt giữa việc chất vấn mệnh lệnh và việc chất vấn sự vâng lời của chúng ta; dù chúng ta không được tranh cãi chống lại bổn phận, chúng ta vẫn phải xét xem mình có thực hiện bổn phận ấy hay không. Sứ đồ nói thẳng về mục đích này: “Hãy tự xét mình, xem các ngươi có ở trong đức tin chăng,” 2 Cô-rinh-tô 13:5. Không có cách nào khác để làm cho linh hồn hết bị lừa dối, và để phân biệt những quan niệm giả dối với những ân điển thật. Thật đáng buồn biết bao cho những trinh nữ dại dột, những người chưa bao giờ nghi ngờ đức tin của mình cho đến khi đã quá muộn! Đó là sai lầm thường tình khi nghĩ rằng sự tuyệt vời của đức tin nằm ở sự an toàn và sức mạnh của sự thuyết phục; và rằng bất cứ ai có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết vì mình, hay rằng mình sẽ lên thiên đàng, thì người ấy tin. Trong khi đó, sự khác biệt giữa đức tin và sự tự phụ không nằm ở sự an toàn của sự thuyết phục, mà ở nền tảng của nó, Ma-thi-ơ 7, phần cuối: hai ngôi nhà ở đó có thể được xây lên cao bằng nhau và đẹp bằng nhau, sự khác biệt nằm ở nền móng.
Một kẻ giả hình có thể có một sự tin chắc đẹp đẽ và đầy đủ như một tín đồ, nhưng nó không được xây dựng và dựng lên tốt như vậy; và nếu Kinh Thánh tuyên án, thì người hạnh phúc nhất không phải là người ít gặp rắc rối nhất, mà là người ít có nguyên cớ nhất. Vì vậy, các bạn nên xem xét đức tin và sự tin chắc của mình, để nó có thể được xưng công chính, được xưng công chính bởi các việc làm của mình; đây là một bằng chứng có thể cảm nhận được, và rõ ràng nhất. Tôi thừa nhận, có người chê bai điều này là [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng], có người cho là theo luật pháp. Một số người nghĩ rằng, vì có quá nhiều mánh khóe, đường vòng và mưu chước trong lòng con người, nên đó là một cách thử nghiệm không chắc chắn, nếu không muốn nói là không thể được. Tôi thừa nhận, nếu trong việc thử nghiệm, chúng ta chỉ đi theo ánh sáng của lương tâm và lý trí của mình, thì sự phản đối dường như có sức nặng; ai có thể khám phá ra những nếp gấp của tấm lòng nếu không có ngọn nến của chính Đức Chúa Trời? Châm Ngôn 20:27. Sự chắc chắn chính yếu nằm ở sự làm chứng của Đức Thánh Linh, nếu không có điều ấy thì sự làm chứng của nước cũng im lặng, 1 Giăng 5:8. Các ân điển không tỏa sáng nếu không có ánh sáng này: Đấng Thông dịch của chính Đức Chúa Trời phải bày tỏ cho một người thấy sự công chính của mình, Gióp 33, nếu không, sẽ còn nhiều mánh khóe trong lòng, và chúng ta vẫn sẽ ở trong bóng tối. Dưới Luật Pháp, mọi việc đều phải được xác lập trong miệng của hai hoặc ba nhân chứng: cũng vậy, ở đây có hai Nhân chứng, Đức Thánh Linh với tâm linh của chúng ta, Đức Thánh Linh với lương tâm được đổi mới của chúng ta, Rô-ma 8:16. Chính Đức Thánh Linh ban ánh sáng, nhờ đó chúng ta có thể nhận biết lẽ thật của ân điển, in sâu cảm giác và sự an ủi, và bằng cách làm thỏa mãn linh hồn mà sinh ra sự thanh thản và bình an bên trong chúng ta. Vì vậy, sứ đồ đặt sự chắc chắn chính yếu trên bằng chứng của Đức Thánh Linh: Rô-ma 9:1: “Tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh”; nghĩa là, lương tâm tôi được Đức Thánh Linh bảo đảm rằng tôi không lầm lẫn hay nói dối.
Những người khác lại cho đó là theo luật pháp, như thể việc thúc ép người ta nhìn vào các việc làm như một bằng chứng là để thiết lập sự tin chắc của họ trên sự công chính riêng của mình, hay trên một công đức nào đó trong chính họ. Chắc chắn, xét đoán theo các ân điển của mình là một việc, còn nương cậy hay đặt lòng tin cậy nơi chúng lại là một việc khác: có một sự khác biệt lớn giữa việc tuyên bố và việc đáng được hưởng. Các việc làm, với tư cách là những bông trái, có thể tuyên bố tình trạng đã được xưng công chính của chúng ta. Có một sự khác biệt giữa sự bình an với Đức Chúa Trời và sự bình an của lương tâm; sự bình an và hòa thuận với Đức Chúa Trời, chúng ta có được hoàn toàn bởi ân điển và sự xưng công chính nhưng không, Rô-ma 5:1, nhưng trong Tòa án của lương tâm, phải có một bằng chứng và một sự bày tỏ nào đó. Một người mắc nợ đã có sự bình an tại Tòa án ngay khi Người Bảo lãnh đã trả nợ cho mình, nhưng chỉ có sự an ủi về điều ấy trong chính mình khi điều ấy được báo cho mình bằng thư từ hay bằng cách khác. Sự xưng công chính nhưng không là nền tảng của sự an ủi của chúng ta, nhưng các việc làm là bằng chứng bày tỏ điều ấy cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta cần phải cẩn thận: việc sử dụng các dấu hiệu một cách không đúng sẽ giữ linh hồn đầy dẫy những nghi ngờ; và chúng ta mất đi sự an ủi mà mình tìm kiếm, khi chúng ta không đặt nền tảng và xây dựng nó trên Đấng Christ, theo những lời hứa nhưng không của Ngài. Trên hết mọi sự, một Cơ Đốc nhân nên hết sức tinh tế và nhạy bén trong việc đặt nền tảng cho những hy vọng của mình. Đức Chúa Trời không chịu được một đối tác chung trong sự tin cậy của loài thọ tạo; Ngài sẽ không ban vinh quang ấy cho một người khác; và nếu các bạn làm như vậy, Ngài sẽ bày tỏ cơn giận của Ngài bằng cách để mặc các bạn trong sự không chắc chắn và không thỏa mãn liên tục. Mỗi khi chúng ta nghĩ đến việc sưởi ấm mình bằng những tia lửa của chính mình, chúng ta lại nằm xuống trong sự buồn rầu. Vì công việc này có tầm quan trọng lớn, tôi sẽ đưa ra cho các bạn một vài Hướng dẫn, về cách các bạn có thể suy ngẫm về các ân điển hay các việc làm của mình, như những bằng chứng về tình trạng của mình.
1. Các bạn phải trung thành với Đấng Christ. Nhiều người tìm kiếm tất cả hạnh phúc của mình trong những tâm tình đầy ân điển của chính linh hồn mình, và do đó bỏ qua Đấng Christ; điều này chẳng khác nào quý trọng vật kỷ niệm của tình yêu hơn là chính người đáng yêu. Để sửa lại điều này, thật tốt khi làm việc theo cách này: Thứ nhất, hãy có một sự ra khỏi chính mình một cách triệt để; hãy chắc chắn giữ cho tấm lòng được ngay thẳng về phương diện sự công chính; và trong việc đặt nền tảng cho những hy vọng của mình, hãy xem chừng để các bạn không bỏ qua đá góc nhà. Phao-lô kể ra tất cả những đặc quyền tự nhiên của mình, những sự xuất sắc về đạo đức, thậm chí cả sự công chính của chính mình, những gì ông đã làm với tư cách là một người Pha-ri-si, những gì ông đã làm với tư cách là một Cơ Đốc nhân; nếu có ai có thể tin chắc nơi xác thịt, Phao-lô hẳn có thể; nhưng ông từ bỏ tất cả, thậm chí coi đó là sự mất mát, nghĩa là, những sự quyến rũ nguy hiểm dẫn đến sự giả hình và sự tự tin, Phi-líp 3. Thật tốt khi có những suy nghĩ thực tế và mới mẻ như vậy trong chính mình, khi chúng ta tiến hành thử nghiệm, để linh hồn chúng ta có thể được dẫn đến Đấng Christ hơn là bị phân tâm và kéo ra khỏi Ngài; thông thường, sự bảo đảm được ban cho sau một sự thực hành đức tin một cách trang trọng và trực tiếp; Ê-phê-sô 1:13: “Sau khi các ngươi đã tin, các ngươi được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa.” Ở đây, sứ đồ cho thấy thứ tự của việc đóng ấn của Đức Thánh Linh, sau khi tin hay đến với Đấng Christ, và phẩm chất mà dưới đó Đức Thánh Linh đóng ấn, như một Đức Thánh Linh của lời hứa; ngụ ý rằng, khi những suy nghĩ của chúng ta vừa mới được thực hành trong việc suy xét sự không xứng đáng của chính mình, cùng ân điển nhưng không và các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì lúc ấy chúng ta thích hợp nhất để nhận được Sự làm chứng và Sự xác nhận của Đức Thánh Linh.
Thứ hai, ngay trong việc nhìn xem và trong sự an ủi của các ân điển của mình, các bạn vẫn phải giữ tấm lòng hướng về Đấng Christ: hãy xem điều gì sẽ xảy đến cho các bạn, nếu không có ân điển nhưng không. Đức Chúa Trời có thể tìm thấy cớ để định tội các bạn, không chỉ trong những tội lỗi tệ hại nhất, mà còn trong những bổn phận tốt nhất nữa. Người được tái sinh nhất cũng không dám liều linh hồn mình trên tư tưởng thuộc thiên đàng nhất mà mình từng nghĩ ra. Khi Nê-hê-mi đã thực hiện một hành động sốt sắng, ông thêm vào: Nê-hê-mi 13:22: “Xin hãy nhớ đến tôi, Đức Chúa Trời tôi ơi, về điều này nữa, và xin tha cho tôi theo sự thương xót lớn lao của Ngài,” ngụ ý rằng trong đó Đức Chúa Trời có thể tìm đủ cớ để hủy diệt ông. Phao-lô cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 4:4: “Tôi không biết mình có điều gì, nhưng nhờ đó tôi cũng không được xưng công chính”: ông không biết mình có sự bất trung nào trong chức vụ của mình, thế mà điều này cũng không làm cho ông nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, trước sự hiện diện của những bằng chứng lớn nhất, các bạn nên thấy rằng Ân điển nhưng không là Nơi nương náu chắc chắn nhất. Như Giô-sa-phát, khi ông có tất cả sức mạnh của Giu-đa, được kể là năm trăm nghìn người, thế mà vẫn đến với Đức Chúa Trời như thể không có sự hiện diện của phương tiện nào; 2 Sử-ký 20:12: “Chúng tôi chẳng có sức lực gì, mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.” Cũng vậy, trong hàng ngũ ân điển đẹp đẽ nhất, các bạn vẫn nên giữ Đấng Christ trong tầm mắt của đức tin, và để linh hồn nương cậy nơi Ngài. Hay như trong một cái compa, một chân được cố định ở tâm điểm trong khi chân kia đi lang thang chung quanh vòng tròn; linh hồn cũng phải nương cậy nơi Đấng Christ, được cố định nơi Ngài, trong khi chúng ta tìm kiếm các bằng chứng và những sự an ủi thêm vào.
Thứ ba, sau kết quả và sự kết thúc của tất cả, các bạn phải càng sốt sắng hơn mà đổi mới những lời cầu khẩn của mình với Đấng Christ, và thực hành đức tin với nhiều lợi thế và sự vui mừng hơn: các bạn có nhiều sự khích lệ hơn để giao dịch với Ngài, khi các bạn đã xem xét sự rộng rãi của Ngài đối với linh hồn mình, và đã suy xét những sự tuôn chảy của ân điển, nhờ đó các bạn được ban khả năng để làm các việc lành. Cũng vậy, 1 Giăng 5:13: “Ta đã viết những điều này cho các ngươi là những kẻ tin, hầu cho các ngươi biết rằng mình có sự sống đời đời, và hầu cho các ngươi tin nơi Ngài.” Ý của Ngài là, dựa trên sự bảo đảm, họ có thể đổi mới hành động của đức tin với nhiều sự vui mừng hơn; như Thô-ma, khi ông sờ vào những vết thương của Đấng Christ, đã có lý do lớn hơn để tin, Giăng 20:27: Không phải một đức tin mới, mà là một đức tin được đổi mới và gia tăng, như Estius chú giải. Vì vậy, khi các bạn đã có một cảm giác và một sự nhận biết về sự rộng rãi của Đấng Christ đối với mình, và nhờ các việc lành đã làm sáng tỏ quyền lợi của mình trong sự sống đời đời, các bạn có lý do lớn nhất để lại phó thác mình cho Đấng Christ bởi đức tin và sự tin chắc. Vì như sứ đồ nói, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17. Toàn bộ công việc của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời được thực hiện bởi một hành động đức tin liên tục, từ một hành động và một mức độ này đến một hành động và một mức độ khác. Nói tóm lại, bất cứ sự an ủi nào chúng ta tìm kiếm trong các việc làm và các ân điển của mình, Đấng Christ vẫn phải nằm như một bó mộc dược giữa ngực chúng ta, Nhã Ca 1:13; được giữ chặt và gần tấm lòng, luôn ở trong tầm mắt của đức tin và trong vòng tay của tình yêu thương.
2. Các bạn phải làm việc theo cách của Phúc Âm, và với một tâm linh phù hợp với Phúc Âm: hãy suy xét và hiểu các bằng chứng và các ân điển của mình, không phải trong sự hoàn hảo theo luật pháp, mà như đã được rảy bằng huyết của giao ước. Nếu các bạn tìm kiếm tình yêu thương, sự kính sợ, đức tin, hy vọng, trong sự hoàn hảo mà Luật Pháp đòi hỏi, thì tấm lòng vẫn sẽ không được yên ổn. Công việc của các bạn là nhìn vào lẽ thật, hơn là nhìn vào mức độ; thông thường, người ta đem các ân điển của mình đến cái cân hơn là đến đá thử, và cân chúng khi lẽ ra phải thử chúng, như thể số lượng và mức độ đáng kể hơn là bản chất và bản tính. Thật tốt khi nhận biết ân điển, dù nó pha trộn với nhiều sự yếu đuối: con cái của Đức Chúa Trời đã viện dẫn lẽ thật của các ân điển mình, khi ý thức về nhiều sự thất bại của chính mình; Nhã Ca 1:5: “Tôi đen, nhưng xinh đẹp.” Có ân điển, dù ở dưới tấm màn và đám mây của nhiều sự yếu đuối; Nhã Ca 5:2 cũng vậy: “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức.” Người vợ có một cái nhìn hai mặt đối với điều ác và điều thiện. Cũng vậy, người trong Phúc Âm có thể tin chắc mà viện dẫn đức tin của mình, dù bị hạ mình bởi những tàn dư và phần còn lại đáng buồn của sự không tin; “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp đỡ sự không tin của tôi,” Mác 9:24. Chúng ta không được làm chứng dối chống lại người khác, càng không được làm chứng dối chống lại chính mình; và vì vậy, hãy nhận biết một chút điều thiện, dù ở giữa nhiều điều ác.
3. Các bạn phải làm việc một cách khôn ngoan, hiểu rõ bản tính của các dấu hiệu và thời điểm để sử dụng chúng; mọi sự đều đẹp đẽ trong mùa của nó. Có những lúc cần sự thận trọng, khi các ân điển không thể thấy được; trong bóng tối, chúng ta không thể thấy màu đen cũng không thể thấy màu trắng. Trong những lúc vô cùng chán nản và nản lòng, công việc của một Cơ Đốc nhân không phải là thử nghiệm mà là tin cậy; hãy để người ấy nương cậy nơi danh của Đức Chúa Trời, Ê-sai 50:10. Lúc ấy, điều thích hợp nhất là khích lệ linh hồn thực hiện những hành động của đức tin, và suy ngẫm về những lời hứa tuyệt đối, hơn là những lời hứa có điều kiện. Những lời hứa tuyệt đối đã được Đức Chúa Trời định dùng làm những sự thu hút và khích lệ cho những linh hồn khốn khổ như vậy; có lúc linh hồn dễ buồn ngủ, và bị bất ngờ bởi một sự an toàn bất cẩn, lúc ấy thật tốt khi đánh thức nó bằng một sự thử nghiệm nghiêm túc. Đối với một tâm linh xác thịt lỏng lẻo, một lời hứa tuyệt đối giống như thuốc độc; đối với một tâm linh chán nản, nó giống như rượu làm vui lòng. Khi linh hồn nằm dưới sự sợ hãi và cảm giác tội lỗi, nó không thể xét đoán được; vì vậy, việc xét mình chỉ làm tăng thêm sự rắc rối. Nhưng ngược lại, khi tấm lòng buồn ngủ và bất cẩn, việc thử nghiệm lại thích hợp nhất trong mùa của nó; và tốt nhất là suy ngẫm về những lời hứa có điều kiện, để chúng ta tìm kiếm những phẩm chất được bày tỏ trong chúng trước khi nhận lấy sự an ủi. Khi Đa-vít bị vây hãm, ông cố gắng duy trì đức tin, và vượt lên trên những sự nản lòng, Thi Thiên 3:2: kẻ thù nói: “Bây giờ chẳng có sự cứu giúp nào cho hắn nơi Đức Chúa Trời của hắn cả.” Ông đã phạm tội một cách tai tiếng; và Thi Thiên ấy đã được viết ra nhân dịp cuộc phản loạn của Áp-sa-lôm, cuộc phản loạn ấy được sắp đặt như một sự sửa phạt tội lỗi của Đa-vít, và điều này khiến chúng khoe khoang: “Bây giờ Đức Chúa Trời là kẻ thù của hắn.” Nhưng Đa-vít không nhắc đến tội lỗi, mà đánh thức lòng tin cậy của mình; ngay trước mặt sự cám dỗ, ông duy trì sự tin chắc của mình: “Nhưng Chúa là cái khiên của tôi, là vinh quang của tôi, và là Đấng ngẩng đầu tôi lên,” câu 3. Và ở nơi khác, ông tuyên bố rằng đây là thói quen chung của mình, Thi Thiên 56:3: “Lúc nào tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Chúa.” Trong những lúc nản lòng, và khi sự kinh hãi có khả năng gia tăng trên tâm linh mình, ông sẽ tìm kiếm những lý lẽ và những sự nâng đỡ của lòng tin cậy và sự nương cậy. Ngược lại, khi tấm lòng trở nên rỉ sét và an toàn, thật tốt khi dùng chính sách của Nazianzen; khi tấm lòng ông bắt đầu được an ủi bằng sự vui thú, ông nói [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng]: “Tôi quen đọc sách Ai Ca của Giê-rê-mi,” hay làm cho tâm trí mình quen với những vấn đề buồn thảm và đáng thương. Trong mọi trường hợp thuộc linh, thật tốt khi xử sự một cách khôn ngoan, kẻo chúng ta tự đặt mình vào tay kẻ thù, và tiếp tay cho những mưu chước của Sa-tan.
4. Sự quan tâm lớn nhất của các bạn phải là biết ơn một cách khiêm nhường; biết ơn, vì mọi sự đều từ Đức Chúa Trời. Đó là một tâm linh hư không khi tự hào về điều mình đã vay mượn, hay khoe khoang vì mình mắc nợ nhiều hơn những người khác; 1 Cô-rinh-tô 4:7: “Ai đã làm cho ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?” Bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy qua sự tìm kiếm, đều phải được quy cho ân điển nhưng không, chứ không phải cho ý chí tự do; Ngài ban cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài, Phi-líp 2:13. Ý chí tự do thiết lập công đức, Ân điển nhưng không ngăn chặn công đức. Mặt trời không mang ơn vì chúng ta vay mượn ánh sáng từ nó; hay nguồn nước cũng vậy, vì chúng ta múc nước. Tất cả chúng ta đều có thể nói như Đa-vít: “Lạy Chúa, chúng tôi đã dâng cho Ngài những gì thuộc về chính Ngài; đây là sự rộng rãi của Ngài.” Rồi chúng ta cũng phải khiêm nhường, vì như mọi việc lành đều đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì nó cũng đi qua tấm lòng các bạn, và ở đó nó bị ô uế; đứa con theo người mẹ. Các việc lành của chúng ta mang nhiều dấu ấn của người mẹ hơn là của người cha; và như vậy, sự công chính của chúng ta trở thành phân, Phi-líp 3:8, và những chiếc áo ô uế, Ê-sai 64:6. Vì vậy, kẻo sự kiêu ngạo làm ô uế tâm linh bởi cái nhìn về các ân điển của chúng ta, thật tốt khi có những suy ngẫm rõ ràng và thực tế về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, và về sự hèn hạ của chính mình.
Ghi chú 3. Từ câu “Khi ông dâng Y-sác” — Y-sác được kể là đã được dâng, vì ông đã được dâng như vậy trong mục đích của Áp-ra-ham. Ghi chú là: Những mục đích vâng lời nghiêm túc được chấp nhận thay cho sự vâng lời. Đức Chúa Trời đã ban sự tha thứ dựa trên một mục đích trở lại; Thi Thiên 32:5: “Tôi nói: Tôi sẽ xưng tội, rồi Ngài tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.” Chỉ xin nhớ rằng chúng phải là những mục đích giống như của Áp-ra-ham. Thứ nhất, nghiêm túc và cương quyết, vì ông đã chuẩn bị mình cho việc thực hiện, chứ không phải những mục đích hư không để phản bội những bổn phận hiện tại, khi người ta hy vọng sẽ làm ngày mai điều mà họ nên làm hôm nay; đó là những chuyển động thoáng qua và chóng tàn mà Đức Chúa Trời để ý đến. Đức Chúa Trời biết những điều bí mật của lòng người; và những sự trì hoãn như vậy chỉ là những lời từ chối một cách khiêm tốn, hay đúng hơn là những lời đề nghị lừa dối để gạt đi tiếng kêu và sự nài ép của lương tâm. Không có gì thường xuyên hơn những mục đích cho tương lai như vậy nhằm chen lấn những sự bỏ bê hiện tại; Đức Chúa Trời sẽ dò xét điều ấy ra; Áp-ra-ham thì đã sẵn sàng. Thứ hai, chúng phải là những mục đích kết thúc bằng hành động, trừ trường hợp có những trở ngại có thể chấp nhận được. Khi nào thì như vậy? Thứ nhất, khi chúng ta bị ngăn trở, như Áp-ra-ham đã bị ngăn trở, từ thiên đàng; ông bị ngăn trở bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta bị ngăn trở bởi sự quan phòng: 1 Các Vua 8:18: “Vì ngươi có lòng xây một cái nhà cho danh Ta, ngươi đã làm tốt vì điều ấy ở trong lòng ngươi.” Khi sự quan phòng đơn thuần làm chúng ta đi chệch khỏi những ý định thánh, Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn. Thứ hai, bởi sự yếu đuối vô hình; Rô-ma 7:18: “Muốn làm điều lành thì có sẵn trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy.” Sứ đồ không thể làm thỏa mãn, không thể đạt đến mức độ của những mục đích của mình; trong trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời nhìn vào điều ở trong lòng.
Vậy thì, thứ nhất, điều này dùng để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, những người vì không thực hiện bổn phận như mình muốn nên rất nản lòng; Đức Chúa Trời để ý đến mục đích, và xét đoán các bạn như các thầy thuốc xét đoán bệnh nhân của mình, không phải theo việc ăn uống, mà theo sự thèm ăn. Những mục đích và những ước muốn là những công việc do chính Đức Chúa Trời khơi dậy, là sự dâng hiến tự nhiên và tự do cùng những chuyển động của ân điển. Các thực hành có thể bị ngăn trở; nhưng những mục đích tha thiết như vậy, khiến các bạn làm những gì mình có thể, thường là nghiêm túc và chân thật. Con cái của Đức Chúa Trời, những người không thể biện minh cho các thực hành của mình, viện dẫn những chuyển động và những ước muốn bên trong của lòng mình; Giăng 21:17: “Chúa biết mọi sự, và Chúa biết rằng tôi yêu Chúa”; Nê-hê-mi 1:11: “Ước ao kính sợ danh Ngài,” v.v. Thứ hai, điều này dùng để khuyên bảo chúng ta, phải cẩn thận về những mục đích của mình. Nhiều người sẽ còn gian ác hơn, nếu họ không bị kiềm chế; Đức Chúa Trời để ý đến điều ở trong lòng họ: Ma-thi-ơ 5:28: “Ai nhìn một người đàn bà mà tham muốn nàng, thì đã phạm tội tà dâm với nàng trong lòng mình rồi.” Seneca cũng vậy: “Người đàn bà ngoại tình là người tìm kiếm sự ngoại tình dù không có sự ngoại tình”; mục đích làm cho người ta có tội, dù họ bị kiềm chế. Đức Chúa Trời đã để ý đến những mục đích và ý định của vua Ba-by-lôn; Ê-sai 10:7: “Trong lòng hắn muốn hủy diệt, và cắt đứt không ít các nước.” Những chuyển động và những khuynh hướng nên được canh giữ. Thứ ba, điều này cho thấy sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời trong việc tiếp nhận những tội nhân trở lại; Ngài đã gặp con trai mình khi nó còn ở đằng xa, Lu-ca 15. Ngay khi ý muốn hạ vũ khí chống nghịch xuống, và hướng về Đức Chúa Trời, Chúa chạy đến ôm lấy và ngã vào cổ của một linh hồn nghèo khổ như vậy, để Ngài có thể làm thỏa mãn nó bằng một vài sự an ủi sớm sủa. Ê-sai 65:24 cũng vậy: “Trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ trả lời, và khi chúng còn đang nói, Ta sẽ nghe.” Những hành động của ân điển đi trước và thường ngăn chặn những hành động của bổn phận: “Xin hãy làm cho tôi trở lại,” Ép-ra-im nói, rồi sau đó là một người con thân yêu và dễ thương, Giê-rê-mi 31:18 cùng với câu 20. Ngay khi các bạn hướng mặt về Đức Chúa Trời, Ngài chạy về phía các bạn. Thứ tư, điều này cho thấy chúng ta nên đón nhận những mục đích và những lời hứa của Đức Chúa Trời như thế nào: hãy nhìn vào chúng trong lời hứa với một sự chắc chắn như thể chúng đã thực sự được hoàn thành; Khải Huyền 14:8: “Ba-by-lôn đã sụp đổ, đã sụp đổ.” Đức Chúa Trời có thể đọc bổn phận trong mục đích; chúng ta càng có lý do hơn để đọc sự hoàn thành trong lời hứa: “Ngài đã phán, há Ngài lại không làm sao? Ngài đã nói, há Ngài lại không làm cho ứng nghiệm sao?” Dân Số Ký 23:19. Ý muốn của Ngài không thay đổi như ý muốn của chúng ta, quyền năng của Ngài cũng không bị giới hạn.
Ghi chú 4. Từ câu “Dâng Y-sác trên bàn thờ” — Ông đưa điều này ra như một luận cứ lớn về lẽ thật của đức tin Áp-ra-ham: đức tin không phải để sinh ra mọi hành động, trừ khi nó sinh ra những hành động như của Áp-ra-ham. Những hành động khiến các bạn phải từ bỏ chính mình là những hành động gây khó chịu cho xác thịt; Đa-vít khinh thường một sự phục vụ như vậy mà chẳng tốn kém gì. Ở nơi chúng ta phải từ bỏ lý trí, tình cảm, lợi ích của chính mình, đó là một hành động thích hợp để thử nghiệm một tín đồ. Hãy xem điều gì đáng chú ý trong hành động này của Áp-ra-ham, để chúng ta có thể đi và làm như vậy. Thứ nhất, hãy xem xét sự lớn lao của sự cám dỗ; đó là dâng chính con trai mình, con trai của tình yêu mình, con trai duy nhất của mình, một người con đã được mong mỏi từ lâu, và đã được ban cho khi thân thể ông đã chết, và tử cung của Sa-ra đã chết; hơn nữa, đó là con trai của lời hứa. Nếu ông chỉ phải tranh đấu với tình cảm tự nhiên, thì điều ấy đã là nhiều rồi; tình yêu thương của cha mẹ đối với con cái luôn mãnh liệt, nhưng đối với tình yêu dành cho Y-sác, còn có những lý do và những luận cứ đặc biệt khiến nó trở nên thân thiết. Nhưng Áp-ra-ham không chỉ phải tranh đấu với những tình cảm tự nhiên, mà còn với lý trí; không chỉ với lý trí, mà còn với đức tin. Ông dường như phải thi hành tất cả những hy vọng của mình; và tất cả điều này phải được thực hiện bởi chính ông, bằng chính tay ông, ông phải cắt đứt mọi sự an ủi của mình chỉ bằng một nhát. Việc thi hành một bản án như vậy thật khắc nghiệt và đắng cay đối với xác thịt và huyết, chẳng khác nào chính ông là đao phủ của mình. Hỡi, hãy đi và tự xấu hổ đi, hỡi những người quá ít từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời, những người chỉ cố gắng thực hiện các bổn phận khi chúng dễ dàng và hiển nhiên, không bao giờ quan tâm đến việc giành lại chúng khỏi tay của sự khó khăn và bất tiện. Các bổn phận công khai, nếu được làm tốt, thường chống lại những lợi ích xác thịt; các bổn phận riêng tư chống lại những tình cảm xác thịt. Các bạn có thể từ bỏ mọi điều gần gũi và thân thiết với mình không? Các bạn có thể dâng Y-sác của mình — sự thoải mái và vui thú của mình cho các bổn phận riêng tư, lợi ích của mình cho các bổn phận công khai — không? Không phải mọi hành động đều là một sự thử nghiệm đức tin, mà chỉ những hành động nào khiến người ta phải từ bỏ chính mình mới là như vậy.
Thứ hai, hãy xem xét sự sẵn sàng trong sự vâng lời của ông: như Áp-ra-ham là mẫu mực của sự tin cậy, thì ông cũng là mẫu mực của sự vâng lời; ông đã tiếp nhận lời hứa, như một hình bóng của đức tin chúng ta; ông đã dâng con trai mình, như một hình bóng của sự vâng lời của chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:17. Thứ nhất, ông đã vâng lời một cách sẵn sàng và vui lòng, Sáng-thế Ký 22:3: “Áp-ra-ham dậy sớm vào buổi sáng.” Trong một sự phục vụ như vậy, một số người hẳn đã trì hoãn lâu nhất có thể, nhưng ông dậy sớm; thông thường, chúng ta làm cho bổn phận trở nên eo hẹp, hơn là làm cho chính mình trở nên eo hẹp; chúng ta không bắt tay vào công việc ấy sớm. Thứ hai, một cách cương quyết; ông giấu kín việc ấy với vợ mình, với các đầy tớ, và với chính mình, để ông không bị phân tâm khỏi mục đích tin kính của mình. Hỡi, ai bây giờ lại khôn ngoan đến mức sắp xếp các hoàn cảnh của một bổn phận, để mình không bị cản trở trong đó? Thứ ba, ông đã từ bỏ lý trí xác thịt; trong những trường hợp khó khăn, chúng ta tìm cách né tránh mệnh lệnh, tranh cãi xem chúng ta sẽ lách nó như thế nào, chứ không phải chúng ta sẽ vâng lời nó như thế nào. Nếu chúng ta bị đặt vào một sự thử nghiệm như vậy, chúng ta hẳn đã nghi ngờ khải tượng, hay tìm kiếm một ý nghĩa khác, có lẽ dâng hình ảnh của Y-sác, hay một con non nào đó trong bầy, mà vẫn giữ lại Y-sác; như bây giờ chúng ta thường bóp méo một mệnh lệnh bằng những sự phân biệt và mánh khóe để lừa dối linh hồn mình vào sự bỏ bê. Như dân ngoại, khi các thần của họ đòi một con người, họ dâng một cây nến [NEEDS REVIEW: chi tiết lễ vật thay thế bị OCR làm hỏng] thay cho người; hay như Héc-quyn đã dâng một người được vẽ thay cho một người sống. Nhưng Áp-ra-ham không làm như vậy, dù ông có một cơ hội tốt, vì ông bị chia rẽ giữa việc tin lời hứa và việc vâng theo mệnh lệnh: Đức Chúa Trời đã thử ông trong đức tin của ông, đức tin của ông phải tranh đấu với lý trí tự nhiên của mình, cũng như sự vâng lời của ông phải tranh đấu với tình cảm tự nhiên của mình. Nhưng có lời kể rằng Đức Chúa Trời có thể khiến ông sống lại từ kẻ chết, Hê-bơ-rơ 11:19, và ông hòa giải mệnh lệnh với lời hứa. Chúng ta đã có thể dễ dàng luồn ra khỏi cánh cửa này biết bao, và bất tuân, vì những lý do và những cớ của tôn giáo! Nhưng Áp-ra-ham đã dâng Y-sác.
Câu 22. “Ngươi thấy đức tin của người đã đồng công với các việc làm của người, và nhờ các việc làm mà đức tin được nên trọn vẹn chăng?”
Sau khi đã đưa ra trường hợp ấy, giờ đây ông thúc giục điều ấy bằng một lời gọi thẳng đến kẻ giả hình khoe khoang, người nuôi dưỡng một đời sống ô uế dưới vỏ bọc của đức tin.
“Ngươi thấy” — Ông tìm cách đánh thức kẻ xác thịt đang an toàn bằng cách thúc giục trường hợp này vào lương tâm của hắn: “Ngươi thấy chăng?” Nghĩa là, điều ấy há chẳng rõ ràng sao? Hay nếu không có câu hỏi: “Ngươi thấy.”
“Đức tin của người đã đồng công với các việc làm của người” — Nhiều nghĩa đã được đưa ra cho cụm từ này: những người theo giáo hoàng thúc giục điều này để chứng minh rằng đức tin cần sự đồng hành của các việc làm trong vấn đề xưng công chính, như thể các việc làm và đức tin là những nguyên nhân chung; nhưng nếu vậy, sứ đồ hẳn đã nói rằng các việc làm đã đồng công với đức tin của người, chứ không phải đức tin đã đồng công với các việc làm của người. Trong số những người chính thống, điều này được giải thích với một vài sự khác biệt. Nghĩa mà tôi ưa thích là: đức tin của ông không dừng lại ở một lời xưng nhận trần trụi và trống rỗng, mà có tác dụng; nó có hiệu lực và ảnh hưởng trên các việc làm của ông, đồng công với mọi ân điển khác; nó không chỉ thể hiện và bày tỏ chính mình trong những hành động tin cậy, mà còn trong việc làm nữa.
“Và nhờ các việc làm mà đức tin được nên trọn vẹn chăng?” — Mệnh đề này cũng đã bị vặn vẹo thành nhiều nghĩa khác nhau: những người theo giáo hoàng suy ra từ đây rằng, trong công việc xưng công chính, đức tin nhận được giá trị, giá cả và sự trọn vẹn của nó từ các việc làm; một quan niệm gây phương hại cho tính nhưng không của tình yêu thương Đức Chúa Trời, trái ngược với giáo lý nhất quán của Kinh Thánh; vì đức tin ban giá trị cho các việc làm hơn là các việc làm ban giá trị cho đức tin, Rô-ma 14:23, Hê-bơ-rơ 11:4, 5, 6, và các việc làm còn xa mới là nguyên nhân chính yếu và trọn vẹn hơn của sự xưng công chính, đến nỗi chúng hoàn toàn không được kể đến ở đó. Nghĩa này đã bị bác bỏ một cách chính đáng, nhiều nghĩa khác đã được đưa ra. Như thứ nhất: “Được nên trọn vẹn,” nghĩa là, một số người nói, được biết đến và được bày tỏ; như sức mạnh của Đức Chúa Trời được nói là nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 12:9. Không ai lại điên rồ đến mức nói rằng sức mạnh của chúng ta cộng thêm điều gì cho quyền năng của Đức Chúa Trời; quyền năng ấy không thể tăng lên hay giảm đi, và không cần vay mượn điều gì từ sự yếu đuối của loài người. Đức tin được nên trọn vẹn, vì nó có lợi thế tốt hơn để được bày tỏ, và bày tỏ chính mình một cách đặc biệt hơn; cũng vậy, đức tin được nên trọn vẹn, nghĩa là, được biết đến và bày tỏ đầy đủ hơn. Và lý do của cách diễn đạt này là: thứ nhất, vì những điều tuyệt vời, trong khi còn giữ kín, chịu một thứ khiếm khuyết nào đó. Hay thứ hai, vì đó là một luận cứ cho thấy đức tin đã đạt đến một mức độ trưởng thành và trọn vẹn nào đó trong sự tăng trưởng, không chỉ sống, mà còn sống động, khi nó có thể sinh ra những hoạt động thích hợp và cần thiết của mình. Nghĩa này có vẻ hợp lý. Nhưng thứ hai, những người khác hiểu điều này như sau: đức tin hay lời xưng nhận chưa hoàn toàn và trọn vẹn cho đến khi các việc làm được kết hợp với nó, đức tin và các việc làm là hai phần thiết yếu tạo nên một tín đồ; cách giải thích này cũng phù hợp với mục đích của sứ đồ. Thứ ba, cách giải thích mà tôi cho là đơn giản nhất và phù hợp nhất là: đức tin đồng công với sự vâng lời được nên trọn vẹn, nghĩa là, được cải thiện và gia tăng; như sức sống bên trong của các tâm linh được gia tăng bởi sự vận động và thực hành. Và nói tóm lại, như Tiến sĩ Jackson giải thích, các việc làm không làm cho đức tin nên trọn vẹn bằng cách truyền đạt và gán sự trọn vẹn của chúng cho nó, mà bằng cách khuấy động, thực hành và làm tăng thêm sức sống tự nhiên của nó. Đức tin...
Từ câu này, sau khi đã được mở ra như vậy, hãy quan sát điều sau.
Thứ nhất, có một ảnh hưởng của đức tin trên mọi hành động của một Cơ Đốc nhân. Hê-bơ-rơ 11: đức tin được xem là nguyên tắc lớn lao. Những hành động được nói đến ở đó thuộc về các ân điển khác một cách chính thức hơn. Nhưng chúng ta nói rằng vị tướng đã thắng trận, dù những người lính thường đã chiến đấu xứng đáng ở những vị trí cao trên chiến trường, vì trận chiến diễn ra dưới sự chỉ huy và hướng dẫn của ông. Cũng vậy, vì mọi ân điển khác đều hành quân, và được đưa lên theo thứ tự của mình, để chiến đấu dưới sự chỉ huy của đức tin, nên vinh quang của ngày ấy và của bổn phận ấy được quy về đức tin. Ảnh hưởng của đức tin rất lớn trong mọi chức vụ của đời sống thuộc thiên đàng. Thứ nhất, vì nó có lợi thế của một nguyên tắc ngọt ngào; nó hành động bởi tình yêu thương, Ga-la-ti 5:6. Nó trình bày tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rồi dùng sự ngọt ngào của tình yêu ấy như một luận cứ; nó thúc giục bằng những lời nài xin cảm động đến nỗi tín đồ không thể nói không. Phao-lô ám chỉ luận cứ của đức tin, Ga-la-ti 2:20: “Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Khi linh hồn chần chừ, đức tin nói: “Đấng Christ đã yêu bạn, và đã phó chính mình Ngài vì bạn. Ngài đã không chần chừ như vậy trong công việc cứu rỗi.” Như người lính đã nói với Augustus khi ông từ chối lời thỉnh cầu của anh ta: “Tôi đã không phục vụ ngài như vậy tại trận Ác-ti-um.” Thứ hai, nó trình bày những sự khích lệ mạnh mẽ; nó thấy sự trợ giúp trong quyền năng của Đức Chúa Trời, sự chấp nhận trong ân điển của Đức Chúa Trời, phần thưởng trong sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Khi các bạn bị suy yếu bởi sự nghi ngờ và nản lòng, đức tin nói: “Hãy cố gắng hết sức mình, rồi Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận bạn.” Khi Đấng Christ đến dự tiệc với người vợ mình, Ngài phán: Nhã Ca 5:1: “Ta đã ăn tàng ong của Ta với mật ong của Ta.” Dù nó pha trộn với sáp ong, và bị làm cho thấp kém bởi sự yếu đuối, Đấng Christ vẫn sẽ chấp nhận nó. Khi sự ghen tuông làm cho tấm lòng yếu đi, và bàn tay trở nên rã rời, kẻo chúng ta tiến bước một cách nặng nề, đức tin bày tỏ cho linh hồn thấy một thiên sứ đứng tại bàn thờ với nhiều hương, Khải Huyền 8:3, 4. Bổn phận ra khỏi tay chúng ta ngay lập tức hẳn sẽ tỏa ra một mùi khó chịu, vì vậy Đấng Christ chặn nó lại trên đường đi, và như vậy nó được ướp hương trong tay của Đấng Trung bảo. Một lần nữa, các bạn có nản lòng vì sự yếu đuối chăng? Đức tin sẽ đáp lại: “Bạn yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời sẽ thêm sức cho bạn.” Đó là một lợi thế, chứ không phải một sự nản lòng, khi chúng ta yếu đuối trong chính mình, để chúng ta có thể mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, Ê-phê-sô 6:10. Khi không có cái thùng nào trống rỗng, nó càng có thể được đổ đầy từ đại dương tốt hơn. Phao-lô nói: “Khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ,” 2 Cô-rinh-tô 12:10. [NEEDS REVIEW: một câu sau 2 Cô-rinh-tô 12:10 bị OCR làm hỏng nặng, không khôi phục được ý.] Người ta kể rằng khi công việc thuộc về thân thể, Đức Chúa Trời đã giúp đỡ họ bằng cách cất đi sự mệt mỏi của họ [NEEDS REVIEW: đoạn về người Lê-vi trong 1 Sử-ký bị OCR làm hỏng]; chắc chắn Ngài sẽ ban sức mạnh bên trong nhiều hơn, thêm tình yêu thương, sự vui mừng, hy vọng, là những sức mạnh của linh hồn chúng ta, Nê-hê-mi 8:10. Một lần nữa, nếu đức tin dạy dỗ kẻ lười biếng và chần chừ, hay kẻ bám víu vào sự thoải mái và vui thú, đức tin có thể trình bày vinh quang hay phần thưởng, những sự vui thú ở bên hữu Đức Chúa Trời, v.v. Thứ ba, nó phá vỡ sức mạnh của những luận đề đối lập; nếu thế gian cản đường bổn phận, đức tin thắng hơn thế gian, 1 Giăng 5:4. Một phần bằng cách đưa Đấng Christ vào trận chiến, một phần bằng những lời đáp thuộc linh và những luận cứ. Lý trí bảo chúng ta: “Chúng ta phải vì chính mình.” Đức tin bảo chúng ta: “Chúng ta phải vì Đức Chúa Trời.” Lý trí nói: “Nếu tôi theo đường lối này, tôi sẽ tự hủy hoại mình.” Đức tin, bằng cách nhìn vào bên trong bức màn, thấy rằng đó là cách duy nhất để cứu tất cả, 2 Cô-rinh-tô 4:15, 16, 17. Lý trí trình bày những kho báu của Ai Cập, và đức tin trình bày phần thưởng đền bù. Từ đây mà có những sự giằng co và va chạm mà một tín đồ đôi khi cảm thấy trong chính mình.
Vậy thì, từ tất cả những điều này, chúng ta có thể suy ra: thứ nhất, chúng ta cần phải có đức tin; đức tin cần thiết như sự sống vậy; nó là sự sống của đời sống chúng ta, và linh hồn của linh hồn chúng ta; là động cơ đầu tiên, điểm đầu tiên làm chuyển động mọi bánh xe của sự vâng lời; giống như máu và các tâm linh chạy khắp toàn thân. Theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, đức tin cần thiết như Đấng Christ vậy. Một cái giếng sâu sẽ ích lợi gì cho chúng ta nếu không có cái thùng? Người có ý muốn làm việc hẳn sẽ không muốn thiếu công cụ của mình; và ai lại muốn thiếu đức tin, đức tin làm cho lương tâm chú ý đến bổn phận? Thứ hai, hãy thực hành đức tin trong mọi việc làm của các bạn; không có việc làm nào là tốt, cho đến khi đức tin đồng công với chúng; chúng không được chấp nhận, cũng không được yêu mến bằng một nửa: Hê-bơ-rơ 11:4: “Bởi đức tin, A-bên đã dâng,” không chỉ là một của lễ tốt hơn, như chúng ta dịch, mà còn là một của lễ nhiều hơn, như từ ngữ có thể hiểu được. Đức tin là sự nâng đỡ tốt nhất mà các bạn có thể có; những mục đích xác thịt khiến chúng ta làm hỏng bổn phận, những sự nghi ngờ làm chúng ta yếu đi trong bổn phận.
Thứ hai, đức tin được cải thiện và trở nên trọn vẹn hơn bởi sự hành động. Sự bỏ bê các ân điển của chúng ta là căn nguyên của sự suy giảm và tàn lụi của chúng: giếng càng ngọt hơn khi được tát cạn. Các Cơ Đốc nhân chẳng được gì bởi những thói quen chết và vô dụng: những ta-lâng giấu trong khăn sẽ gỉ sét; những khả năng cao quý nhất bị hạ thấp, khi không được cải thiện trong sự thực hành. Sứ đồ ước ao Ti-mô-thê khơi dậy và làm sống động ân tứ của mình, 2 Ti-mô-thê 1:6. Đó là một sự ám chỉ đến ngọn lửa của đền thờ, ngọn lửa ấy luôn phải được giữ cháy. Vậy thì, hãy chuyên cần trong bổn phận, hãy bày tỏ những hành động của các ân điển mình; nhiều người sống, nhưng không sống động; nhiều người vô tình dọn đường cho sự chết.
Câu 23. “Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, lời ấy rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho người là sự công chính; và người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.”
Để củng cố luận cứ trước đó từ gương của Áp-ra-ham, ông đưa ra một lời chứng của Kinh Thánh để chứng minh rằng Áp-ra-ham có đức tin thật, và rằng Áp-ra-ham đã thực sự được xưng công chính.
“Và Kinh Thánh được ứng nghiệm” — Các bạn sẽ nói: làm sao điều này có thể được, vì lời ấy đã được nói về Áp-ra-ham từ lâu trước đó? Hãy so sánh Sáng-thế Ký 15:6 với Sáng-thế Ký 22, và sứ đồ Phao-lô nói rằng Kinh Thánh ấy đã được ứng nghiệm nơi ông khi ông còn ở trong tình trạng chưa chịu cắt bì, Rô-ma 4:10, điều ấy xảy ra trước khi Y-sác chào đời, chắc chắn là trước khi ông được dâng lên. Dựa trên căn cứ này, Lu-thơ đã loại bỏ thư tín này với một vài cách diễn đạt thiếu nhã nhặn. Những người theo giáo hoàng tìm cách hòa giải vấn đề như sau: dù đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính trước khi ông dâng Y-sác, thế mà sứ đồ của chúng ta muốn chứng minh rằng đức tin không đủ để xưng công chính cho ông, mà còn cần thêm các việc làm nữa; vì, họ nói, sự công chính của ông chưa hoàn toàn và đầy đủ, cho đến khi nó được nên trọn vẹn bởi sự thêm vào của các việc làm. Và những người theo Socinus cũng thổi theo cùng một giai điệu và nốt nhạc ấy, nhưng không có căn cứ và bảo đảm; vì Phao-lô trích dẫn chính những lời ấy cho sự xưng công chính không bởi việc làm, Rô-ma 4:2, 3, và chứng minh rằng ông đã có một sự xưng công chính như vậy khiến ông hoàn toàn hạnh phúc và được phước, các câu 6, 7, 8. Và nếu Gia-cơ tìm cách chồng thêm sự công chính của các việc làm, ông sẽ trực tiếp trái ngược với cả Môi-se lẫn Phao-lô; những lời của Môi-se không thể nào mang nghĩa ấy được, vì ông khẳng định rõ ràng rằng đức tin đã được kể cho ông là sự công chính. Nói tóm lại, để mở ra chỗ này, các bạn phải lưu ý rằng một câu Kinh Thánh được nói là ứng nghiệm theo nhiều nghĩa khác nhau: đôi khi khi mục đích chính của chỗ ấy được thúc giục; những lúc khác khi một trường hợp tương tự xảy ra, và như vậy một câu Kinh Thánh được trích dẫn, và được nói là ứng nghiệm, không phải bằng cách lập luận, mà bằng sự ám chỉ, theo nghĩa chuyển đổi, như các nhà thần học nói, và họ đưa ra một ghi chú, nhờ đó nghĩa ám chỉ có thể được phân biệt với nghĩa chính yếu và thích hợp. Khi một bản văn được trích dẫn một cách thích hợp, người ta nói rằng nó có thể được ứng nghiệm, như ghi nhận mục đích và phạm vi của chỗ ấy; khi nó được trích dẫn bằng sự ám chỉ, hay để phù hợp với một trường hợp song song, người ta nói rằng lúc ấy nó đã được ứng nghiệm, như ngụ ý rằng một trường hợp tương tự như vậy đã xảy ra. Cũng vậy ở đây: lúc ấy Kinh Thánh đã được ứng nghiệm; nghĩa là, dựa trên trường hợp và kinh nghiệm này về đức tin của ông, người ta lại có thể nói rằng đức tin đã được kể cho ông là sự công chính; và chúng ta càng nên chấp nhận cách giải thích này hơn, vì sự dâng con trai này của ông, Sáng-thế Ký 22, là một sự bày tỏ và khám phá đức tin của ông lớn hơn sự dâng hiến được nhắc đến trong Sáng-thế Ký 15, khi vinh dự này lần đầu tiên được đặt trên ông. Và những điều được nói là ứng nghiệm, khi chúng được bày tỏ một cách rõ ràng nhất.
Như trong câu nổi tiếng Công vụ 13:32-33, nơi những lời: “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi”, được nói là đã ứng nghiệm tại sự phục sinh của Đấng Christ, vì khi đó Ngài tỏ mình ra là Con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:4. Cũng vậy ở đây, vì đây là sự tỏ bày rõ ràng đức tin của Áp-ra-ham, nên mới thấy rõ lời nói về ông là thật: rằng ông đã tin, và điều đó được kể cho ông là sự công chính. Bởi hành động ấy, ông đã tuyên bố mình có một đức tin xét đoán thật sự, và vì vậy Đức Chúa Trời phán sau cuộc thử thách này: “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Ta”, Sáng Thế Ký 22:12. Và tôi cho rằng tác giả dùng cách nói này cốt để ngăn ngừa một sự phản đối có thể rút ra từ giáo lý về sự xưng công chính, cũng như để ngầm ý rằng giáo lý của ông không nhằm thúc giục người ta từ bỏ sự công chính của đức tin, nhưng nhằm làm cho mối liên hệ của họ trong đó được sáng tỏ; lời chứng về sự công chính của Áp-ra-ham hoàn toàn phù hợp với giáo lý đã đề ra.
“Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.” Ý nghĩa nguyên thủy của cụm từ “được kể cho ông là sự công chính” chỉ là để cho thấy việc ấy đã được Đức Chúa Trời chấp thuận và tiếp nhận; và cách nói ấy cũng thường được dùng trong Cựu Ước, như lòng sốt sắng của Phi-nê-a được nói là được kể cho ông là sự công chính, Thi Thiên 106:30-31: “Phi-nê-a đứng dậy và thi hành sự phán xét; và điều đó được kể cho ông là sự công chính, cho đến muôn đời, mãi mãi.” Vì vậy, trong cụm từ này, Kinh Thánh không tuyên bố điều gì là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta, mà chỉ nói Đức Chúa Trời vui lòng đặt giá trị nào trên những hành động của đức tin hay sự vâng lời, khi chúng được thực hiện trước khó khăn và sự nản lòng. Thật vậy, câu ấy được sứ đồ trích dẫn để chứng minh sự công chính bởi đức tin, không bởi việc làm, Rô-ma 4:3: “Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.” Nhưng tôi cho rằng sứ đồ không trích dẫn sự nghiêm ngặt của cách nói ấy, như thể ông muốn suy ra rằng đức tin là chất liệu của sự công chính của chúng ta, mà chỉ muốn nói rằng lời chứng đầu tiên và sự chấp thuận long trọng mà Áp-ra-ham nhận được từ Đức Chúa Trời là vì đức tin của ông. Khi những cách nói trong Kinh Thánh bị thúc ép một cách nghiêm ngặt, mà không xét đến cách dùng đầu tiên và thường xuyên của chúng, thì chẳng lạ gì khi những sai lầm và tranh luận nảy sinh.
Về những cuộc tranh luận lớn về chất liệu của sự xưng công chính, tôi không muốn xen vào; chỉ cần ghi nhận rằng dòng chảy chung của các thư tín của Phao-lô bênh vực sự công chính của Đấng Christ; sự công chính ấy, khi được kể cho chúng ta, khiến chúng ta trở nên công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, Rô-ma 5:19, và sự công chính này chúng ta nhận lãnh bởi đức tin, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Như vậy, đức tin xưng công chính không phải theo nghĩa của phái La Mã, như một ân điển hoàn hảo nhất, hay như một việc lành do chúng ta làm, mà trong mối liên hệ với Đấng Christ, vì đức tin tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính làm thỏa mãn của Ngài; và vì thế, dù bạn nói đức tin xưng công chính như một công cụ, một công cụ làm việc duy nhất, hay như một nghi lễ, hay một hành động tương quan, được đòi hỏi nơi chúng ta, thì tất cả đều dẫn đến cùng một kết quả và mục đích. Tranh cãi về những từ ngữ suông và những hình thức nói suông là quá tỉ mỉ và câu nệ.
“Và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.” Sứ đồ nói “được gọi”, tức là “đã là”; như Ê-sai 48:8: “Ngươi đã được gọi là kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ”, tức là ngươi đã là kẻ phạm tội. Cũng vậy trong Tân Ước, 1 Giăng 3:1: “Được gọi là con cái của Đức Chúa Trời”, tức là làm con cái của Đức Chúa Trời. Hoặc điều này ám chỉ danh hiệu long trọng mà Áp-ra-ham được khoác lên trong Kinh Thánh, như Ê-sai 41:8: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn Ta”, và 2 Sử Ký 20:7: “Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi, và Ngài đã ban đất này cho dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn Ngài.” Danh hiệu này được ban cho Áp-ra-ham vì ông thường xuyên thông công với Đức Chúa Trời, ông thường được thấy khải tượng, và vì ông trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời; một sự hạ mình lớn lao, như các vua trên đất chỉ dành cho những người ngang hàng và bạn bè của mình. Và vì vậy, tại những chỗ danh hiệu này được ban cho Áp-ra-ham, đều có nhắc đến giao ước; và ở đây, danh hiệu ấy được nói là ban cho ông dựa trên lời chứng về đức tin và sự vâng lời của ông trong việc dâng Y-sác, khi giao ước được long trọng đổi mới và xác nhận cho ông bằng lời thề.
Nhận xét 1. Về chứng cớ của Đức Thánh Linh: Sứ đồ nói: “Bấy giờ mới được ứng nghiệm”, tức là mới thấy rõ Áp-ra-ham thật là một tín hữu, theo lời chứng của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đôi khi bảo đảm cho chúng ta bằng những lời nói rõ ràng, phán với chúng ta bằng một tiếng thì thầm và tiếng nói bên trong; đôi khi bằng những ấn tượng, cấy vào chúng ta những tâm tình thuộc ân điển, như thể viết ý của Ngài cho chúng ta. Thật tốt khi cả hai đều cảm nhận được, và cùng với chứng cớ của Đức Thánh Linh, chúng ta có chứng cớ của nước, 1 Giăng 5:8. Nhìn vào việc làm là cách tốt nhất để ngăn ngừa sự lừa dối; ở đây không có sự lừa dối, như trong những niềm vui bất chợt; những linh hồn cuồng tín thường bị lừa dối bởi những tia sáng an ủi chợt đến. Việc làm, vì là một bảo chứng rõ ràng và bền vững hơn của Đức Thánh Linh, sinh ra một niềm vui vững chắc hơn: 1 Giăng 3:19: “Nhờ đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ vững lòng trước mặt Ngài”, tức là nhờ những hành động thật của tình yêu thương và lòng nhân ái. Ngày của sự mặc khải trực tiếp thì chóng qua và không bền vững hơn; những hành động như vậy của Đức Thánh Linh giống như những sự chuyển động bên ngoài đến trên Sam-sôn, Đức Thánh Linh đến trên ông từng lúc; và vì thế, mỗi khi Ngài rút đi, những nghi ngờ và do dự mới lại nảy sinh; nhưng sự thử nghiệm bằng ân điển thì bền vững và lâu dài nhất, vì đó là một bảo chứng thật và liên tục về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Những tia sáng an ủi chỉ ngọt ngào và vui thú trong lúc chúng còn tồn tại; nhưng về ân điển, Kinh Thánh nói rằng hạt giống còn ở trong người ấy, 1 Giăng 3:9, và sự xức dầu còn ở trong anh em, 1 Giăng 2:27. Đây là một vinh quang bền vững, và là bữa ăn liên tục của linh hồn; trong khi những sự ngây ngất kia giống như những món ngon mà Đức Chúa Trời dâng cho dân Ngài trong những ngày lễ hội và huy hoàng. Vậy thì, hãy học điều này: 1. Việc lành không phải là một bằng chứng mơ hồ và hay gây tranh cãi. Những người có tâm trí u tối và trí tưởng tượng lớn sẽ luôn nêu ra những nghi ngờ; nhưng lỗi là ở con người, chứ không phải ở bằng chứng. 2. Hãy học cách tỏ mình ra được Đức Chúa Trời chấp thuận với một lương tâm tốt lành trong những lúc bị thử thách; điều này sẽ xác nhận và làm cho thành thật những tiếng thì thầm và lời lầm bầm chưa trọn vẹn trong linh hồn anh em về mối liên hệ của anh em với Đấng Christ. Hãy làm như Áp-ra-ham đã làm: khi được kêu gọi, ông lìa bỏ quê hương; dù không có con, ông vẫn tin lời hứa về một dòng dõi đông đúc; khi Đức Chúa Trời thử thách ông, ông dâng Y-sác. Khi Đức Chúa Trời thử thách đức tin hay sự vâng lời của anh em bằng một khó khăn nào đó, thì chính là lúc đặc biệt để đạt được sự bảo đảm bằng cách được thấy là trung tín.
2. Các tín hữu là bạn của Đức Chúa Trời. Đây không chỉ là danh hiệu riêng của Áp-ra-ham, mà là danh hiệu của mọi người công chính; như Đấng Christ phán, Giăng 11:11: “Bạn chúng ta là La-xa-rơ đang ngủ”, và rõ ràng hơn, Giăng 15:15: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, nhưng là bạn bè.” Các tín hữu là bạn của Đức Chúa Trời, 1. Vì họ đã được hòa thuận hoàn toàn với Ngài trong Đấng Christ: chúng ta vốn là kẻ thù theo bản tính, nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ cho chúng ta, mà còn tiếp nhận chúng ta vào tình bạn, Cô-lô-se 1:21. Áp-sa-lôm đã được tha thứ, nhưng ông không thể thấy mặt vua. Trong những sự rạn nứt khác, khi vết thương đã lành, nỗi sợ vẫn còn; nhưng nay chúng ta không chỉ được phục hồi và đưa vào tình trạng hòa thuận, mà còn được nâng lên những nguyên tắc cao hơn; Đức Chúa Trời không chỉ tha cho những người trở lại, mà còn vui thích nơi họ. Chúng ta đã hư mất nếu chúng ta đã không hư mất; sự sa ngã đã mở đường cho một sự phục hồi vinh hiển hơn, như một khúc xương gãy, khi được nắn lại đúng cách, thì chắc nhất tại chỗ gãy. 2. Mọi sự ban cho và mọi bổn phận qua lại giữa họ đều diễn ra theo cách bạn bè. Như, 1. Sự thông công về của cải: Những suy luận của Plu-tác thật hay: Bạn bè có mọi sự chung nhau; nhưng Đức Chúa Trời là bạn chúng ta, và vì vậy chúng ta không thể thiếu thốn; một lời nói hiếm có từ một người ngoại giáo. Trong giao ước, Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài; Ngài chuyển giao chính Ngài cho chúng ta, lớn lao như chính Ngài là; và vì thế, bằng một sự dâng hiến trọn vẹn, chúng ta được trao cho Ngài. Giao ước giống như một khế ước hôn nhân, và có thể được minh họa bằng lời của tiên tri Ô-sê 3:3: “Ngươi sẽ thuộc về Ta, và Ta sẽ thuộc về ngươi.” Đức Chúa Trời chuyển giao chính Ngài, cùng mọi quyền năng và lòng thương xót của Ngài, cho chúng ta; vì vậy, không có sự ban cho nào đến với chúng ta mà không theo cách của một phước lành; nếu đó chỉ là một ơn chung như mưa, thì cơn mưa ấy cũng sẽ là một cơn mưa phước lành, Ê-xê-chi-ên 34:26. Cũng vậy, chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời, cho đến cả mối lợi và sự hưởng thụ thấp nhất: Trên những lục lạc của ngựa cũng sẽ có khắc: “Thánh cho Đức Giê-hô-va”, Xa-cha-ri 14:20; mọi sự đều được biệt riêng ra thánh. 2. Sự thông công về những điều kín nhiệm: Đấng Christ của chúng ta nhấn mạnh mối liên hệ này, Giăng 15:15: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ, vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn bè, vì mọi điều Ta đã nghe, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.” Những đầy tớ chỉ biết những điều liên quan đến bổn phận và công việc của mình; chủ ra lệnh, nhưng không nói cho họ lý do của mệnh lệnh. Nhưng nay Đấng Christ đã đối xử với các sứ đồ một cách xã giao và ngọt ngào hơn; Ngài đã mở ra mọi điều kín nhiệm của Cha về sự phục sinh của chính Ngài, về sứ mạng của Đức Thánh Linh, về sự kêu gọi dân ngoại, về sự phán xét cuối cùng, về sự sống đời đời, và những điều khác. Và những ai nép mình trong lòng Đấng Christ cũng sẽ biết những điều kín nhiệm của Ngài: Sáng Thế Ký 18:17: “Ta có nên giấu Áp-ra-ham điều Ta làm chăng?” Ngài cho anh em biết mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi và bình an của anh em. Mặt khác, các tín hữu cũng mở những điều kín nhiệm của mình ra với Đức Chúa Trời; họ đến với lòng dạn dĩ trước ngai ân điển, từ ấy là sự tự do nói năng, hay theo nghĩa chặt chẽ hơn, sự tự do nói hết lòng mình. Chúng ta có thể dùng một sự tự do nào đó với Đức Chúa Trời, và cho Ngài biết mọi nỗi buồn, mọi nỗi sợ, mọi nhu cầu và mọi ước muốn của chúng ta, như một người bạn trút lòng mình vào lòng một người bạn khác, như có lời chép: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11: “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình.”
3. Sự phù hợp và tương ứng của ý chí và tình cảm: Tình bạn thật được xây dựng trên sự giống nhau và sự đồng ý của ý chí: Đức Chúa Trời và linh hồn muốn cùng một điều; sự thánh khiết là phương tiện, và vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích, Giăng 15:14: “Các ngươi là bạn Ta, nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho các ngươi.” Làm khác đi chỉ là tình cảm giả dối, xu nịnh. Đó là lời khen dành cho Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:6: “Ngươi ghét các việc làm của những kẻ theo Ni-cô-la, mà Ta cũng ghét.” Không có tình bạn nào giống như tình bạn mà chúng ta yêu và ghét cùng những điều, ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu. Xem Châm Ngôn 8:13 và Thi Thiên 119:21. 4. Nhờ sự vui thích và hài lòng lẫn nhau: họ vui thích nơi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời vui thích nơi họ, Ê-sai 62:4: “Đức Giê-hô-va vui thích nơi ngươi”, nơi con người họ, nơi các ân điển của họ, nơi các bổn phận của họ. Cũng vậy, họ vui thích nơi Đức Chúa Trời, trong những lần đến với Ngài, trong sự tương giao và hiện diện của Ngài; họ không thể chịu được bất cứ sự xa lạ và khoảng cách nào; họ không thể để một ngày trôi qua, hay một bổn phận trôi qua, mà không có sự thông công và qua lại nào với Đức Chúa Trời. Về những kẻ giả hình, Kinh Thánh nói, Gióp 27:10, rằng họ sẽ không vui thích nơi Đức Chúa Trời; những bổn phận hình thức là một gánh nặng, Ma-la-chi 1:13: “Thật là một sự mệt nhọc!”, dù đó chỉ là một con chiên bệnh tật. Người con hoang đàng tưởng rằng tốt nhất là ở ngoài tầm mắt của cha, tốt nhất là ở một xứ xa; nhưng đối với các tín hữu, được ở với Đấng Christ là niềm vui của họ, công việc của Ngài ngọt ngào đối với họ, các luật lệ của Ngài là bài ca của họ; các bổn phận đến từ họ một cách tự nguyện, như các ân điển đến từ Đức Chúa Trời; Ngài vui mừng trên họ để làm điều lành cho họ, và mỗi người trong họ đều có thể nói: “Con vui thích trong luật pháp của Ngài biết bao!” 5. Nhờ sự ưu ái và tôn trọng đặc biệt mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ: Những người khác chỉ có những ơn chung, còn họ có ma-na kín nhiệm, những niềm vui mà người khác không thể hiểu được, Khải Huyền 2:17. Những người khác được đưa vào cung điện, Thi Thiên 45:15, nhưng họ được đưa vào phòng trong của Vua vĩ đại, Nhã Ca 1:4; họ có những ơn trong phòng kín, một sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình. Những người khác có chữ nghĩa, họ có quyền năng; những người khác có công việc của một nghi lễ, họ có sự an ủi, Nhã Ca 5:1: “Hãy ăn, hỡi các bạn!” Vậy thì, 1. Đây là sự an ủi cho người công chính, cho những ai đã thấy trong mình một tình cảm giống như bạn bè đối với Đức Chúa Trời, một sự quan tâm làm đẹp lòng Ngài: Đức Chúa Trời là bạn của anh em; anh em vốn là kẻ thù, nhưng nay đã được đến gần qua Đấng Christ; Đức Chúa Trời vui thích nơi con người anh em, nơi những lời cầu nguyện của anh em, nơi nhiều ân điển của anh em, nơi sự thịnh vượng bên ngoài của anh em. Thật là một vinh dự lớn được làm bạn của Vua; anh em là những người được yêu quý của thiên đàng. Ôi, đây là sự an ủi của anh em, những người vui thích trong sự hiện diện của Ngài, những người bước đi trong đường lối của Ngài hết sức mình, dù chưa được như mình phải làm. 2. Đây là một lời cảnh báo cho anh em: tội lỗi của anh em chạm đến lòng Đức Chúa Trời gần nhất. “Đó là bạn thân thiết của tôi”, Thi Thiên 55:12. Thật buồn cho Đấng Christ khi bị chính các môn đồ của Ngài phản bội; Đức Thánh Linh cũng đau buồn như vậy khi luật pháp của Ngài bị chính bạn bè Ngài làm cho ra vô hiệu, 2 Sa-mu-ên 16:17: “Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi chăng?” Đó cũng là sự trầm trọng mà Đa-vít nêu lên, Thi Thiên 41:9: “Chính bạn thân thiết của tôi, người mà tôi tin cậy.” Những tổn thương bất ngờ làm chúng ta đau buồn hơn. Ôi, hãy bước đi cẩn thận, tỉnh thức!
Câu 24. “Anh em thấy đó, nhờ việc làm mà một người được xưng công chính, chứ không phải chỉ nhờ đức tin mà thôi.”
“Anh em thấy đó” — Đây hoặc là một kết luận rút ra từ toàn bộ luận cứ, hoặc từ ví dụ riêng của Áp-ra-ham; tác giả ám chỉ cách lý luận của Phao-lô, Rô-ma 3:28: “Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp.” Và có lẽ luận cứ này nhằm sửa chữa sự lạm dụng giáo lý ấy.
“Nhờ việc làm” — Tức là nhờ những phần việc và chức vụ của đời sống thánh khiết.
“Một người được xưng công chính” — Tức là được minh oan khỏi sự giả hình; vì theo cách nói của sứ đồ chúng ta, người được nói là được xưng công chính là người có đức tin tỏ ra là tốt và đúng, hay là người được thấy là công chính và ngay thẳng; như Đấng Christ được nói là tỏ ra trong xác thịt, nhưng được xưng công chính trong Thánh Linh, 1 Ti-mô-thê 3:16, tức là được chứng tỏ là Đức Chúa Trời.
“Và không phải chỉ nhờ đức tin mà thôi” — Không phải nhờ một sự xưng nhận trần trụi, hay một đức tin chết và hư không, như đức tin chỉ gồm một sự đồng ý suông, hay một sự suy đoán trống rỗng, mà đức tin ấy còn xa mới xưng công chính, đến nỗi nó không phải là đức tin thật sự.
Công việc chính trong việc bàn luận câu này là hòa giải Gia-cơ với Phao-lô; các kết luận dường như trực tiếp đối nghịch nhau. Xem Rô-ma 3:28 và Ga-la-ti 2:16. Phao-lô cũng đưa ra trường hợp của Áp-ra-ham để chống lại sự xưng công chính bởi việc làm. Đã có nhiều cố gắng để hòa giải sự khác biệt dường như này. Một số người, trên cơ sở này, phủ nhận thẩm quyền của thư tín; như Lu-thơ, và nhiều người theo Lu-thơ. Một người khác nói một cách táo bạo và liều lĩnh, như thể cơn nóng của sự tranh cãi đã đẩy sứ đồ đến cực đoan ngược lại. Nhưng đây là chặt đứt nút thắt, chứ không phải gỡ nút thắt. Các sứ đồ, được cùng một Đức Thánh Linh của lẽ thật hành động, không thể đưa ra những khẳng định trái ngược nhau; và dù người ta thường, vì ghét cực đoan một lỗi lầm mà ôm lấy một lỗi lầm khác, nhưng không thể tưởng tượng được, nếu không phạm thượng, rằng những người được sự trợ giúp không thể sai lầm hướng dẫn lại làm như vậy. Những người tìm cách hòa giải cả hai chỗ tỏ ra tôn trọng Kinh Thánh hơn những người phủ nhận thẩm quyền của một chỗ. Nhiều cách đã được đề ra; tôi sẽ xem xét chúng một cách vắn tắt, để với lời khuyên tốt và bằng chứng rõ ràng, chúng ta có thể chọn lấy cách tốt nhất.
1. Những người theo Giáo hội La Mã nói rằng Phao-lô nói về sự xưng công chính lần đầu, nhờ đó một người bất công được trở nên công chính; và khi nói về việc làm, ông hiểu những việc làm không có đức tin và ân điển, chỉ bởi sức riêng. Nhưng Gia-cơ nói về sự xưng công chính lần thứ hai, nhờ đó một người công chính trở nên công chính hơn; và khi nói về việc làm, ông hiểu những việc làm được thực hiện trong đức tin và nhờ sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng. Đối với điều này, tôi đáp: 1. Cách giải thích ấy lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh. 2. Sự phân biệt ấy là sai lầm, và không có cơ sở trong Kinh Thánh. Chúng ta không thể lập công gì sau khi đã ở trong một tình trạng tốt, và chúng ta được cứu bởi ân điển suốt đời mình, Rô-ma 1:17: “Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin; người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Nếu sự công chính nhờ đó một tội nhân được xưng công chính được giải quyết hoàn toàn bởi đức tin, thì không còn chỗ nào cho việc làm cả. Nhưng sứ đồ loại trừ mọi việc làm, ngay cả những việc làm bởi ân điển; thật vậy, lỗi lầm này ít hơn lỗi lầm của những người theo Pê-la-gi-ô, là những người nói rằng nhờ khả năng tự nhiên, luật pháp có thể được giữ để được xưng công chính; tuy nhiên, vẫn chưa đủ khi gán những việc làm xưng công chính cho ân điển của Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si cũng đã làm như vậy, Lu-ca 18:12: “Lạy Đức Chúa Trời, con tạ ơn Ngài, vì con không giống như những người khác”; vậy mà ông ta đã không ra về được xưng công chính. Thật là xấu khi kết hợp bản tính với ân điển, và biến con người thành người cộng tác trong điều mà Đức Chúa Trời muốn có vinh quang duy nhất. Thật chẳng kém gì phạm thượng khi nói: “Chúng ta công chính hơn nhờ việc làm của chính mình, hơn là nhờ công lao của Đấng Christ được nhận lãnh bởi đức tin”; vì đối với sự xưng công chính nhờ đó một người trở nên công chính hơn, họ thừa nhận việc làm. 4. Cụm từ “công chính hơn” không phù hợp với mục đích của sứ đồ, vì ông không chỉ ra sự công chính của chúng ta tăng lên như thế nào, mà là ai có phần trong đó; những kẻ chống đối cũng sẽ không thừa nhận rằng những người mà sứ đồ tranh luận chống lại đã có một sự công chính đầu tiên và thật sự; và hơn nữa, điều ấy bị ví dụ của Áp-ra-ham bác bỏ, vì theo cách giải thích của họ, không thể nói ông được xưng công chính theo cách xưng công chính thứ hai của họ, vậy mà theo nghĩa của sứ đồ chúng ta, ông được xưng công chính bởi việc làm. Vì vậy, cách giải thích của phái La Mã sẽ không gỡ bỏ sự đối nghịch dường như giữa các sứ đồ.
2. Những người theo phái Ác-mi-ni-út và phái Sô-xi-nút đi một con đường khác để làm việc; và để lừa dối bằng một cái cớ đẹp đẽ hơn, họ dường như gán mọi sự cho ân điển, và lên án công lao của mọi loại việc làm, vì việc làm nghèo nàn, yếu đuối và không trọn vẹn; nhưng họ biến sự vâng lời mới thành công cụ của sự xưng công chính, và nói rằng ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chỉ được thấy trong việc Ngài chấp nhận sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta. Sô-xi-nút và những người khác cũng làm như vậy; và cách hòa giải mà họ đề ra giữa các sứ đồ là thế này: Khi Phao-lô phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm, ông hiểu việc làm là sự vâng lời trọn vẹn, như luật pháp đòi hỏi; còn Gia-cơ chỉ hiểu sự vâng lời mới, là điều kiện mà nếu không có nó, chúng ta không được xưng công chính. Sô-xi-nút cũng nói như vậy, và những người thuộc trường phái của ông nói chung đều theo ông trong điểm này. Nhưng đối với điều này, tôi đáp: 1. Sứ đồ Phao-lô không chỉ loại trừ sự vâng lời chính xác của luật pháp, mà còn loại trừ sự vâng lời chân thành của Phúc Âm, mọi loại việc làm, khỏi công việc của sự xưng công chính, như thấy rõ qua sự đối lập thường xuyên giữa đức tin và việc làm trong khắp Kinh Thánh. Hãy lấy những câu này làm ví dụ: Ê-phê-sô 2:8-9: “Vì nhờ ân điển, anh em được cứu, bởi đức tin, và điều ấy không phải đến từ anh em; đó là món quà của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình.” Cũng vậy, Rô-ma 11:6: “Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không, ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không, việc làm không còn là việc làm nữa.” Hai con đường ân điển và việc làm không tương hợp nhau: Một con đường pha trộn và chắp vá giữa việc làm và ân điển với nhau sẽ không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Miếng vải mới may lên trên sự tin cậy cũ làm cho chỗ rách càng tệ hơn. 2. Đó là lỗi lầm của những người mà Phao-lô tranh luận chống lại trong các thư tín của ông, là nghỉ ngơi một nửa nơi Đấng Christ, và một nửa nơi việc làm; và vì vậy ông rất sốt sắng ở khắp nơi trong cuộc tranh luận này, Ga-la-ti 5:4: “Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em; hễ ai được xưng công chính bởi luật pháp, thì đã sa khỏi ân điển.” Vì họ đã tìm cách pha trộn cả hai giao ước, và như vậy đã hoàn toàn phá hủy mối liên hệ của chính mình trong giao ước của ân điển. Thứ hai, việc dựng việc làm lên, dưới bất cứ cớ nào, làm chất liệu hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là một vấn đề có hậu quả nguy hiểm: nó cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm yếu đi sự an ủi của tạo vật. Vinh quang của Đức Chúa Trời bị tổn hại, vì chúng ta gán cho mình bao nhiêu, thì chúng ta lấy đi của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Nay khi chúng ta biến sự vâng lời của chính mình thành chất liệu hay điều kiện của sự công chính của mình, chúng ta khoe mình nơi chính mình, trái với Rô-ma 4:2-3, và làm giảm sút ân điển nhưng không, nhờ đó mà chúng ta được xưng công chính, Rô-ma 3:24; và tạo vật chịu mất mát về sự an ủi, khi sự công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời được xây dựng trên một nền tảng mong manh như sự vâng lời của chính mình. Những ví dụ của con cái Đức Chúa Trời, là những người luôn lúng túng về chính mình, cho thấy việc đứng trên nền tảng của chính mình nguy hiểm như thế nào. Hãy lấy vài chỗ: Gióp 9:2-3: “Làm sao một người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận với Ngài, người không thể đáp lại Ngài một trong một ngàn điều.” Cũng vậy, câu 20: “Nếu tôi tự xưng mình công chính, chính miệng tôi sẽ kết án tôi; nếu tôi nói: Tôi trọn vẹn, thì điều đó cũng sẽ chứng tỏ tôi gian tà.” Cũng vậy, câu 30-31: “Nếu tôi tắm mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi thật sạch; vậy mà Ngài sẽ dìm tôi trong hố, và chính áo quần tôi sẽ ghê tởm tôi.” Cũng vậy, Đa-vít cho thấy ông không bao giờ có thể đưa ra lời biện hộ để tự xưng mình công chính bằng sự vâng lời của chính mình, Thi Thiên 143:2-3. Và trong Tân Ước, các thánh đồ cũng từ bỏ sự vâng lời và sự công chính của mình một cách dồi dào, vì không dám tin cậy vào đó, kể cả sự vâng lời mới theo các điều khoản của Phúc Âm: 1 Cô-rinh-tô 4:4: “Tôi không biết mình có điều gì, nhưng nhờ đó tôi cũng không được xưng công chính.” Ông đã làm điều mà ông không ý thức về tội lỗi hay sự bất trung nào trong chức vụ và sự quản lý của mình, vậy mà tất cả những điều ấy cũng không xưng công chính cho ông. Cũng vậy, Phi-líp 3:9: “Hầu cho tôi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi.” Ông không dám phó thác sự tra xét và tìm kiếm của công lý cho bất cứ hành động hay sự thánh khiết nào của chính mình.
Để làm sáng tỏ điểm này đầy đủ hơn một cách vắn tắt, xin để tôi đưa ra vài mệnh đề.
1. Bất cứ ai muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận đều phải công chính: Ha-ba-cúc 1:13: “Ngài có mắt thánh sạch hơn để nhìn xem điều ác.” Đức Chúa Trời không thể ban cho một tội nhân, với tư cách là tội nhân, một cái nhìn tốt lành. 2. Không phải mọi sự công chính đều đáp ứng được yêu cầu: nó phải là sự công chính có thể chịu đựng được đôi mắt thánh sạch của vinh quang Ngài. Do đó mới có những cụm từ: “được xưng công chính trước mặt Ngài”, Thi Thiên 143:2, “khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời”, Rô-ma 4:2, và Ga-la-ti 3:11, cùng những chỗ khác. 3. Một sự công chính như vậy không thể tìm thấy nơi bất cứ con người nào: Sự vâng lời của chúng ta là một tấm che quá ngắn, Gióp 15:14: “Loài người là gì mà được sạch? Kẻ sinh bởi người nữ là gì mà được công chính?” Cũng vậy, 1 Sa-mu-ên 6:20: “Ai có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh này?” Khuyết điểm nhỏ nhất cũng khiến chúng ta phải chịu sự chất vấn của luật pháp và lời biện hộ của công lý. 4. Sự công chính này chỉ có thể có được trong Đấng Christ: không có danh nào khác ban cho dưới trời, nhưng thật sự tại đó nó mới tìm thấy được; vì vậy Ngài được gọi là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta”, Giê-rê-mi 23:6, và Ngài được làm nên sự công chính cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Vì vậy, chúng ta được bảo phải tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, Ma-thi-ơ 6:33. Chúng ta phải tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu muốn bước vào nước Đức Chúa Trời. 5. Sự công chính này trở nên của chúng ta bởi đức tin: nó phải là của chúng ta, như trong mệnh đề thứ nhất, và nó chỉ là của chúng ta bởi đức tin, Rô-ma 1:17: “Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin.” Từ đầu đến cuối, ích lợi của sự công chính của Đấng Christ được nhận lãnh bởi đức tin; đức tin là ân điển thích hợp nhất và từ bỏ mình nhất, là ân điển bắt đầu sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ; và khi chúng ta được làm một với Đấng Christ, chúng ta sở hữu sự công chính và công lao của Ngài, như quyền của mình, để an ủi và sử dụng. Xem Rô-ma 3:22 và Phi-líp 3:9, nơi sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin được đối lập với sự công chính riêng của chúng ta, là sự công chính bởi luật pháp; điều này cho chúng ta thấy rằng sự công chính này thuộc về Đức Chúa Trời, và nó trở nên của chúng ta bởi đức tin. 6. Những ai nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ cũng được nên thánh bởi Ngài: Sự vâng lời mới là người bạn đồng hành không thể tách rời của sự xưng công chính, 1 Cô-rinh-tô 1:30: “Sự công chính và sự nên thánh.” Nhờ đức hạnh của sự hiệp một, chúng ta có cả hai; 2 Cô-rinh-tô 5:17: “Ai ở trong Đấng Christ thì là một tạo vật mới.” Như vậy, sự vâng lời không phải là điều kiện của sự xưng công chính, mà là bằng chứng; không phải là điều kiện và phẩm chất của giao ước mới, cho bằng của những người lập giao ước. Đức tin xưng công chính, và sự vâng lời chứng thực: sự vâng lời phải có mặt trong cùng một chủ thể, dù nó không có tiếng nói trong cùng một tòa án.
Thứ ba, những người chính thống, dù có khác nhau đôi chút về từ ngữ và cách nói, nhưng vẫn đồng ý trong cùng một ý nghĩa chung khi hòa giải Gia-cơ và Phao-lô như sau: trong khi một số người nói Phao-lô tranh luận về nguyên nhân của sự xưng công chính, và vì thế loại trừ việc làm, còn Gia-cơ nói về kết quả của sự xưng công chính, và vì thế thúc giục sự hiện diện của việc làm; và những người khác nói Phao-lô tranh luận về việc chúng ta được xưng công chính như thế nào, còn Gia-cơ nói về việc chúng ta sẽ chứng tỏ mình được xưng công chính như thế nào: người này hiểu sự xưng công chính là sự tha khỏi tội lỗi, người kia hiểu là sự tha khỏi sự giả hình; người này hiểu là sự kể công chính, người kia hiểu là sự tuyên bố công chính. Hoặc như những người khác nói, Phao-lô nói về đối tượng của đức tin, Gia-cơ nói về phẩm chất của đức tin; Phao-lô bênh vực đức tin cứu rỗi, Gia-cơ chống lại sự đồng ý suông; người này nói về việc xưng công chính cho con người, người kia nói về đức tin, và những điều tương tự. Tất cả những câu trả lời này đều cùng một mục đích, những câu khác phụ thuộc lẫn nhau, hoặc chỉ khác nhau về cách diễn đạt, và rất phù hợp với mục đích của sứ đồ. Anh em sẽ thấy ở khắp nơi ông tìm cách ngăn cản và làm mất uy tín của thứ đức tin mà ông nói đến; ông gọi nó là đức tin hư không và chết, một đức tin chỉ ở một mình, và những điều tương tự. Và khi ông bày tỏ mục đích của cuộc tranh luận, ông nói: “Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh bằng việc làm của anh.” Tại đó, ông tỏ rõ điều đang tranh cãi là gì, tức là việc chứng tỏ đức tin của họ. Và điều đáng chú ý là, khi ông bắt đầu lập luận, mệnh đề mà ông đặt ra là thế này: một sự xưng nhận đức tin suông mà không có việc làm sẽ không cứu được. Thật vậy, mệnh đề ấy được đưa ra dưới dạng câu hỏi, câu 14: “Hỡi anh em tôi, nếu một người nói mình có đức tin mà không có việc làm, thì có ích gì? Đức tin ấy sẽ cứu người chăng?” Hay như trong nguyên văn: “Đức tin đó sẽ cứu người chăng?” Những câu hỏi như vậy là cách phủ nhận mạnh mẽ nhất, vì chúng là lời kêu gọi lương tâm; và anh em sẽ thấy kết luận luôn luôn là: đức tin chỉ ở một mình và không có việc làm thì đã chết. Điều này tỏ rõ điều đang được đặt ra, hay điều đang tranh cãi, là gì, tức là tính không thể xưng công chính của thứ đức tin không có việc làm.
Từ toàn bộ luận cứ, anh em có thể nhận xét như sau:
1. Trong Kinh Thánh đôi khi có một sự khác biệt dường như, nhưng không có sự mâu thuẫn thật sự. Sự khác biệt dường như ấy được sắp đặt với lời khuyên tốt: Đức Chúa Trời muốn ngăn ngừa những hiểu lầm và sai lầm ở mọi phía; và những cách diễn đạt của Kinh Thánh được sắp đặt sao cho câu này có thể bổ sung cho câu kia. Ví dụ, một số người cho rằng Đấng Christ chỉ có một thân thể tưởng tượng, và chỉ là người theo hình thức bề ngoài; vì vậy, để bày tỏ tính thật của bản tính loài người của Ngài, anh em có câu này, Giăng 1:14: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Những người khác, khi thúc ép cách diễn đạt ấy quá mức, cho rằng thần tính đã biến đổi thành nhân tính; để sửa chữa sự quá đà này, chúng ta có một cách diễn đạt khác, 1 Ti-mô-thê 3:16: “Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt.” Đối với một người theo Va-len-ti-nút, khi thúc ép chỗ trong Ti-mô-thê để bênh vực thân thể tưởng tượng và hư ảo của Đấng Christ, chúng ta có thể đối lại bằng chỗ trong Giăng: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Đối với một người Cô-rinh-tô bênh vực sự biến đổi của thần tính, chúng ta có thể đối lại bằng chỗ trong Phao-lô: “Đức Chúa Trời đã tỏ ra”, và những điều tương tự. Cũng vậy, tại một số chỗ, chúng ta được bảo phải làm cho trọn sự cứu rỗi của mình; và toàn bộ công việc của sự cứu rỗi được giao cho chúng ta để ngăn ngừa sự lười biếng. Tại những chỗ khác, ý muốn và việc làm hoàn toàn được gán cho Đức Chúa Trời, để ngăn ngừa sự tự tin. Như vậy, Phao-lô, khi phải đối phó với những người Pha-ri-si tự cho mình công chính, chứng minh một cách không thể bác bỏ sự xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm; Gia-cơ, khi phải đối phó với những người xưng nhận xác thịt, chứng minh một cách mạnh mẽ không kém rằng một sự xưng nhận đức tin mà không có việc làm là hư không. Kinh Thánh đã cân bằng và điều hòa mọi giáo lý và cách diễn đạt một cách khôn ngoan, để có thể ngăn ngừa những sai lầm và lỗi lầm của con người ở mọi phía; và các câu văn không bị thúc ép một cách bạo lực khi tách rời nhau, mà được đo lường theo tỉ lệ của đức tin.
2. Một sự xưng nhận đức tin suông không đủ để minh oan cho chúng ta khỏi sự giả hình. Đấng Christ đã không nhận những người xưng nhận danh Ngài mà làm điều gian ác, Ma-thi-ơ 7:21-22. Hội Thánh cũng không nên nhận những người chỉ vì sự xưng nhận suông của họ. Trong thời nay, chúng ta chú ý nhiều hơn đến [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng, dường như chỉ ân tứ và khả năng ăn nói] và lời nói suông, trống rỗng lại có trọng lượng hơn lòng nhân ái thật sự.
Câu 25. “Cũng vậy, Ra-háp, người đàn bà làm điếm, há chẳng được xưng công chính bởi việc làm, khi đã tiếp rước các sứ giả và đưa họ ra theo một đường khác sao?”
Ở đây, tác giả đưa ra một ví dụ khác. Nhưng tại sao ông lại nhắc đến Ra-háp? 1. Vì hành động này của bà được xem là một kết quả của đức tin, Hê-bơ-rơ 11:31: “Bởi đức tin, Ra-háp, người đàn bà làm điếm, đã không bị diệt chung với những kẻ không tin, khi bà đã tiếp rước các thám tử trong bình an.” Quả thật đó là một hành động đức tin lớn, đối với một người đã sống giữa dân ngoại, mà lại tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và quyền mà họ có trên đất ấy; đức tin ấy đã được tác động trong bà bởi sự thúc đẩy thiêng liêng, dựa trên lời tường thuật đã được loan báo về Ngài và các công việc của Ngài. 2. Vì ví dụ này rất thích hợp để nối tiếp với ví dụ trước; người ta có thể phản đối rằng không phải ai cũng có thể vươn cao như Áp-ra-ham, hình mẫu và khuôn mẫu vĩ đại của mọi tín hữu; nhưng đức tin thấp nhất cũng phải sinh ra việc làm, cũng như đức tin cao nhất; và vì vậy ông đưa Ra-háp ra làm ví dụ về đức tin yếu nhất. 1. Về con người bà, bà là một người nữ, một người làm điếm, một người ngoại giáo, khi Đức Chúa Trời tác động trên bà; vì có quá nhiều bất lợi như vậy, nên có thể cho rằng đây là ví dụ thấp nhất có thể đưa ra. 2. Về chính hành động, nó đi kèm với sự yếu đuối, với một lời nói dối, mà lời nói dối ấy quả thật đã bị nén lại, hay không được nhắc đến, kẻo nó làm lu mờ vinh quang của đức tin bà. 3. Vì có thể có một số nghi ngờ về ví dụ này: người ta có thể phản đối rằng sự xưng nhận suông đã được kể là đức tin nơi Ra-háp, và bà là một người làm điếm. Tác giả đáp rằng nơi Ra-háp, giáo lý có thể được chứng minh là đúng: vì đức tin của bà, dù yếu đuối đến đâu, cũng đã sinh ra một hành động từ bỏ mình, hay một bông trái nào đó.
Nhưng anh em sẽ nói: Điều này liên quan gì đến mục đích chứng minh rằng sự giả vờ hay sự xưng nhận đức tin mà không có việc làm thì không đủ để minh oan cho chúng ta khỏi sự giả hình? Tôi đáp: Anh em phải hiểu như thế này: nếu bà chỉ nói với các sứ giả ấy rằng: “Tôi tin Đức Chúa Trời của trời và đất đã ban cho các ông toàn bộ đất này làm sản nghiệp, nhưng tôi không dám tỏ lòng nhân từ nào với các ông trong thành này”, thì đó chỉ là một đức tin chết và cằn cỗi như đức tin mà tác giả đang bàn đến ở đây; nhưng niềm tin này đã thắng thế nơi bà đến nỗi bà đã thực hiện một việc làm đầy ơn nghĩa đối với họ, dù bà phải gánh lấy nguy hiểm trước mắt, và những cực hình mà cơn thịnh nộ của công dân bà sẽ giáng trên bà vì đã chứa chấp các thám tử. Bây giờ tôi đến với từng lời.
“Cũng vậy” — Điều này có liên hệ với ví dụ trước về đức tin.
“Há chẳng phải Ra-háp, người đàn bà làm điếm sao?” — Ly-ra-nút nghĩ rằng từ “điếm” là tên riêng của bà; những người khác nghĩ rằng nó chỉ có nghĩa bà là một chủ quán trọ, hay một người bán đồ ăn; bản dịch Chaldee cũng dịch như vậy, là một người nữ giữ quán rượu. Từ Chaldee được tạo thành từ tiếng Hy Lạp; họ suy ra từ gốc “Xô-na” từ “Xun”, có nghĩa là nuôi ăn, dù những người khác suy ra từ “Xa-na”, nghĩa là làm điếm; và họ cho rằng thật không thể tin được một hoàng tử của Giu-đa lại cưới một người làm điếm công khai. Nhưng mạo từ “người đàn bà làm điếm ấy”, được dùng rất thường xuyên trong Kinh Thánh, và vì điều này vẫn được lặp lại như một hoàn cảnh đáng chú ý, và bản dịch Syriac có một từ chỉ có nghĩa đúng là điếm, dường như suy ra rằng bà quả thật là một người nữ có đời sống xấu xa và ô nhục; và thật là dại dột khi bào chữa cho điều mà Đức Chúa Trời muốn cho người ta biết vì vinh quang của chính Ngài. Có lẽ bà vừa là chủ quán trọ, vừa là người làm điếm, như nhiều người như vậy thường có tiếng xấu: Bà sống xa cha mẹ, không có nhắc đến chồng và con cái; nếu bà không giả vờ giữ một nơi tiếp khách, thì thật không chắc các thám tử lại ghé vào một nhà thổ công khai, trừ khi họ không biết, hay được sự quan phòng thiêng liêng dẫn đến đó.
“Được xưng công chính bởi việc làm” — Tức là được chứng tỏ là chân thành, và được Đức Chúa Trời tôn trọng trước mặt toàn thể hội chúng, vì đã có một mệnh lệnh đặc biệt phải cứu bà và gia đình bà, khi mọi đồng bào của bà đều bị giết, và sau đó bà được kết hôn với một hoàng tử của Y-sơ-ra-ên.
“Khi bà đã tiếp rước các sứ giả, và đưa họ ra theo một đường khác” — Câu chuyện ở trong chương thứ hai của Giô-suê. Nhưng hành động này há chẳng đáng ngờ sao? Há chẳng phải là sự phản bội sao? Há bà đã không phạm tội chống lại tình yêu và lòng trung tín mà bà nợ đất nước mình sao? A-bu-len-xít nghĩ rằng bà đã không phạm tội, ngay cả khi bà đã phản bội các sứ giả; nhưng điều ấy là vô ích, và trái với lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh. Bà đã không phạm tội, vì bà có một sự bảo đảm và một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời rằng đất Ca-na-an, và vì thế cả thành của bà, đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên, Giô-suê 2:9-11, và những câu tiếp theo. Và khi đã được đưa đến đức tin, bà dường như rời bỏ mối liên hệ dân ngoại của mình, và được hợp nhất thành một thân thể với dân Y-sơ-ra-ên, và vì thế bị ràng buộc phải thúc đẩy lợi ích của họ, như Can-vin đã nhận xét rất đúng. Nhưng anh em sẽ nói: Nếu không có tội lỗi, thì sự xuất sắc của hành động nằm ở đâu? Hành động ấy hơn sự lịch sự, hay sự thận trọng và cẩn thận cần thiết, ở chỗ nào, khi bà đã tin như vậy? Tôi đáp: 1. Có nhiều đức tin trong đó, khi tin điều bà đã nghe về Đức Chúa Trời trong đồng vắng và những nơi hoang vu của A-ra-bi, và khi tôn cao quyền năng và khả năng của Ngài để tiêu diệt họ, dù dân trong thành của bà đang ở trong sức mạnh và sự thịnh vượng lớn, họ tưởng mình an toàn trong thành lũy của mình, và không ý thức về tội lỗi của mình và những nguy hiểm sắp đến. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã tỏ điều ấy cho bà bằng một sự thúc đẩy đặc biệt nào đó, nên bà tin chắc về sự thành công trong tương lai, Giô-suê 2:11: “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ông, là Đức Chúa Trời trên trời cao, và dưới đất thấp; tôi biết Đức Giê-hô-va đã ban cho các ông đất này!” Và bà nhận biết điều đã qua, tin điều hiện tại, và báo trước điều sắp đến. 2. Có sự vâng lời trong đó: vì bất cứ điều gì bà làm trong việc này, bà làm vì lòng tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng mà bà biết là tác giả của cuộc chiến này; và dù có một số yếu đuối trong hành động, nhưng phần lớn là như vậy. 3. Có sự từ bỏ mình trong đó; đó là một hành động có thể mang lại hậu quả rất nguy hiểm cho bà; nhưng để tỏ lòng trung tín của mình với Đức Chúa Trời, bà đã bỏ qua những lời đe dọa và sự tàn ác của công dân mình, những biến cố lẫn lộn của chiến tranh, và việc quê hương mình bị đốt cháy, điều mà bà sẽ không bao giờ làm nếu bà đã nghĩ rằng một sự xưng nhận lòng tin là đủ.
Những điểm có thể nhận xét trong câu này thì nhiều; tôi sẽ trình bày chúng một cách vắn tắt.
Nhận xét 1. Nhiều lần Đức Chúa Trời có thể chọn những tội nhân tệ nhất. Đức tin nơi một người làm điếm cũng được chấp nhận: “Những kẻ sau rốt sẽ nên trước nhất”, tức là những người xuất phát muộn trên đường về thiên đàng thường tiến xa hơn một người xưng nhận từ sớm. Không có người nữ nào được kể trong gia phả của Đấng Christ, ngoại trừ những người bị vấy bẩn bởi một sự ô nhục nào đó; những người nữ thờ thần tượng, những người nữ ngoại tình, trong chính dòng dõi của Đấng Christ, như Ra-háp, Ru-tơ, Bát-sê-ba, Ta-ma. Cơ-rysostôm đưa ra lý do: Ngài đến để cứu tội nhân, và vì vậy muốn được biết là đến từ tội nhân, theo xác thịt. Ma-na-se đã được tiếp nhận sau tội phù thủy, Phao-lô sau tội phạm thượng, 1 Ti-mô-thê 1:13, và những tiền lệ khác, trong đó Đức Chúa Trời muốn bày tỏ lòng thương xót và sự nhịn nhục lâu dài; như Ra-háp ở đây. Vì vậy, anh em sẽ thấy có lời chép, Ma-thi-ơ 21:31: “Những người thu thuế và những người làm điếm sẽ vào nước Đức Chúa Trời.” Những tội nhân đáng ghét và bị khinh miệt nhất, khi họ quay về với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, sẽ tìm thấy ân điển và một chỗ trong lòng Đấng Christ.
2. Đức tin nhỏ bé nhất cũng phải tự xưng công chính bằng việc làm và những kết quả thuộc ân điển. Ra-háp, một người ngoại giáo trở lại, không chỉ xưng nhận, mà còn bảo vệ các thám tử. Chớ để những kẻ giả hình viện cớ: không phải ai cũng giống như Áp-ra-ham. Anh em có giống như Ra-háp không? Anh em có thể đưa ra bằng chứng nào về đức tin của mình không? Mức độ thấp nhất cũng sẽ tỏ mình ra bằng một kết quả nào đó: Đấng Christ trong vườn để ý đến những trái vả xanh, Nhã Ca 2:13. Đức tin nhỏ nhất, dù chỉ như một hạt cải, cũng sẽ có một số cành nhánh.
3. Các tín hữu, dù họ xưng công chính cho sự xưng nhận của mình, vẫn là những kỷ niệm của ân điển nhưng không: “Ra-háp, người làm điếm”, dù được xưng công chính bởi việc làm. Những vết sẹo và dấu vết của những tội lỗi cũ còn lại không phải để làm ô nhục chúng ta, mà là để làm vinh quang Đức Chúa Trời.
4. Những hành động thường ngày trở nên thuộc ân điển, khi chúng xuất phát từ đức tin, và được làm trong sự vâng lời: như việc Ra-háp tiếp rước các sứ giả; sự tiếp đãi trong một trường hợp như vậy không phải là sự lịch sự, mà là tôn giáo. Một chén nước lạnh, nhân danh một tiên tri, không phải là sự nhã nhặn, mà là bổn phận, và sẽ không mất phần thưởng của nó, Ma-thi-ơ 10:41. Trong Hê-bơ-rơ 11, nhiều hành động dân sự và thế tục được gán cho đức tin, như đánh trận, cứu con cái, và những điều khác, vì nhờ đức tin hướng đến những mục đích thuộc linh, và được thực hiện bởi
Một người xác thịt thực hiện các bổn phận tôn giáo vì những mục đích thế tục, còn một người tin kính thực hiện các bổn phận thế tục vì những mục đích tôn giáo; và trong các chức vụ tự nhiên và nhân đạo, người ấy vẫn thuộc linh. Chắc chắn không có thuật luyện kim nào giống như thuật luyện kim của ân điển; ở đó đồng thau được biến thành vàng, trong các hành động buôn bán cũng như thờ phượng. Một Cơ Đốc nhân luôn luôn làm công việc lớn của mình, dù ở trong cửa hàng hay trong phòng riêng, vâng lời Đức Chúa Trời và tôn vinh Đức Chúa Trời trong cách đối xử với người khác.
Nhận xét 5. Sự thử thách lớn của đức tin nằm ở những hành động từ bỏ chính mình. Ra-háp đã như vậy, khi bà đặt ý muốn của Đức Chúa Trời lên trên sự an toàn của chính đất nước mình; và Áp-ra-ham cũng như vậy, trong trường hợp trước đó. Sự từ bỏ chính mình là điều đầu tiên phải quyết định trong Cơ Đốc giáo, Ma-thi-ơ 16:24. Một người không được tỏ lộ ra, khi đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của chính mình đi cùng nhau. Câu hỏi lớn của bạn nên là: Tôi đã từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời ở điểm nào? Đã ngăn chặn dục vọng nào? Đã liều lĩnh vì quyền lợi nào?
Nhận xét 6. Mọi bổn phận của con cái Đức Chúa Trời thường bị hoen ố bởi một khuyết điểm đáng chú ý nào đó. Như việc Ra-háp tiếp đón các sứ giả đi kèm với lời nói dối; Môi-se đập tảng đá hai lần, Dân Số Ký 20, sự giận dữ xen lẫn với đức tin. Áp-ra-ham dâng Y-sác, nhưng lại nói quanh co với các đầy tớ của mình, rằng ông sẽ trở lại, Sáng Thế Ký 22, trong khi ông ra đi với ý định giết con mình. Như vậy, chúng ta vẫn còn phạm tội trong những bổn phận tốt nhất, và khám phá ra sự bại hoại trong mọi sự thử thách của ân điển.
Nhận xét 7. Đức Chúa Trời che mắt Ngài khỏi điều ác có trong những hành động tốt của chúng ta. Ở đây chỉ nhắc đến việc tiếp đón các sứ giả, mà không nhắc đến lời nói dối. Người vẽ A-léc-xan-đơ, trong khi ông ta có một vết sẹo trên mặt, đã vẽ ông ta với ngón tay đặt lên vết sẹo: Đức Chúa Trời đặt ngón tay thương xót lên những vết sẹo của chúng ta. Xem Gia-cơ 5:11. Các bạn đã nghe về sự nhẫn nại của Gióp; chúng ta đã nghe về sự thiếu nhẫn nại của ông, về việc ông rủa ngày sinh của mình, vân vân, nhưng không có lời lầm bầm nào được nhắc đến. Những kẻ ác khác với Chúa biết bao! Họ chỉ bám vào điều ác và sự yếu đuối của dân Ngài, và bỏ qua điều tốt: giống như ruồi thịt bám vào các vết thương, hay như kền kền bay qua các khu vườn vui thích mà đậu xuống một xác chết; một vết nhơ cũng đủ làm hoen ố tất cả vinh quang của họ. Nhưng Chúa tha thứ nhiều sự yếu đuối, nơi nào Ngài tìm thấy điều gì thuộc về ân điển và sự chân thành; có chép trong 1 Phi-e-rơ 3:6: “Cũng như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi ông là chúa.” Chỗ được nhắc đến là Sáng Thế Ký 18:12. Toàn bộ câu nói của Sa-ra đầy dẫy sự không tin: “Tôi sẽ có sự vui sướng sao, khi chúa tôi cũng đã già?” Chỉ có một lời tốt, đó là lời “chúa”, dấu hiệu của sự tôn trọng và kính nể đối với chồng bà: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chú ý đến điều đó. Chắc chắn thật tốt khi phục vụ một Chủ như vậy, Đấng sẵn sàng ban thưởng điều tốt trong các hành động của chúng ta, và tha thứ điều ác trong chúng ta.
Câu 26. Vì như thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.
Ở đây, sứ đồ kết thúc toàn bộ cuộc tranh luận, cho thấy ít giá trị biết bao khi chỉ xưng nhận đức tin suông mà không có việc làm; nó chỉ như thân thể không có linh hồn sống động: một xác chết, vô dụng, mà lại hôi thối. Không cần minh họa nhiều cho câu này, vì nội dung của nó đã được thảo luận trong câu 17 và câu 20.
“Vì như thân thể không có linh hồn.” Có một số khác biệt về ý nghĩa của từ này; chúng ta đọc ở phần lề là “hơi thở”, trong bản văn là “linh hồn”; nhiều người thích cách đọc ở phần lề, vì không phải là không có linh hồn, mà là không có linh hồn hay hơi thở. Ca-giê-tan thuộc quan điểm này, và lời của ông đáng chú ý, vì chúng hoàn toàn phù hợp với giáo lý Tin Lành: linh hồn ở đây không có nghĩa là linh hồn, mà là hơi thở; vì như thân thể của một con thú khi không thở thì chết, thì đức tin không có việc làm cũng chết, vì thở là dấu hiệu của sự sống, như làm việc là dấu hiệu của đức tin sống. Từ đó rõ ràng sứ đồ muốn nói gì, khi ông nói đức tin chết mà không có việc làm: không phải việc làm là linh hồn của đức tin, mà việc làm là dấu hiệu của đức tin, như việc thở không thể tách rời khỏi sự sống. Theo cách giải thích này, giáo lý cho rằng đức ái là linh hồn của đức tin, và sự phân biệt giữa đức tin có hình thức và đức tin không có hình thức, đều sụp đổ. Tuy nhiên, tôi cho rằng từ trong bản văn không nên dịch là hơi thở, mà là linh hồn, thực thể làm sống động và linh hoạt thân thể, điều này cũng được diễn đạt bằng từ này ở những chỗ đáng chú ý khác, như Lu-ca 23:46: “Vào tay Cha, con phó thác linh hồn con”; và Công Vụ 7:59: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn con.” Và sự hô hấp, vốn là kết quả của sự sống, được diễn đạt bằng những từ khác, như trong Công Vụ 17:25: “Ngài ban sự sống, hơi thở và mọi vật.” Vậy ý nghĩa là: như thân thể không có linh hồn, thì đức tin không có việc làm cũng vậy. Tuy nhiên, từ đó không suy ra rằng đức ái hay việc làm là linh hồn của đức tin; vì sự so sánh không giữ vững về phương diện làm sống động và ban hình thức, mà về phương diện hành động: như trong thân thể không có linh hồn chỉ còn những tỷ lệ và đường nét bên ngoài, mà không có gì tỏ lộ sự sống; thì trong sự xưng nhận suông cũng có một vài đường nét của đức tin, nhưng không có hoa trái nào tỏ lộ sự thật và sự sống của nó, nó khác với đức tin thật, như xác chết khác với một con người.
“Là chết.” Nghĩa là, không thể thực hiện các chức năng và nhiệm vụ của sự sống, hay của một con người.
“Đức tin không có việc làm cũng vậy.” Những người theo giáo hoàng hiểu đây là đức tin xưng công chính thật, vì họ cho rằng nó có thể tồn tại mà không có việc làm; nhưng đức tin chết không thể là đức tin thật, như xác chết không phải là một con người thật, và đức tin thật không thể thiếu việc làm, Ga-la-ti 5:6. Vậy chúng ta phải hiểu đây là sự xưng nhận niềm tin bên ngoài, mà vì có một vài điểm giống với điều thật, nên được gọi là đức tin.
“Là chết.” Nghĩa là, giả dối, hay vô dụng đối với mọi mục đích và mục tiêu của đức tin.
Về các ghi chú thực hành, xem câu 17 và câu 20, chỉ cần lưu ý điều này:
Rằng sự xưng nhận trần trụi, so với đức tin thật, chỉ như một thân thể chết và xác chết. Điều này đúng theo hai phương diện: Thứ nhất, nó hôi thối, như một xác chết thối rữa; một Cơ Đốc nhân xác thịt là xác chết của một Cơ Đốc nhân thật, ở đó có những đường nét đi kèm với sự bại hoại; một đời sống ô uế được che đậy dưới sự xưng nhận, thì hôi thối đối với Đức Chúa Trời, như một thân thể chết đối với bạn. Khi những người xưng nhận xác thịt đến gần Đấng Christ, Ngài lại đi xa hơn, như bạn tránh xa điều gì gây khó chịu; Ma-thi-ơ 7:23: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác, Ta không thể chịu đựng sự hiện diện của các ngươi.” Khi họ đến với Ngài trong sự cầu nguyện, lời cầu nguyện của kẻ ác là điều gớm ghiếc, giống như hơi thở phát ra từ những lá phổi thối rữa. Thứ hai, nó vô dụng, đối với mọi mục đích của đức tin; nó không thể kết hợp bạn với Đấng Christ, để bạn có thể sở hữu sự công chính của Ngài, hay ban cho bạn cảm nhận về Thánh Linh của Ngài. Tóm lại, nó không đem vinh quang cho Đức Chúa Trời, không đem lại sự an ủi cho người có nó, và không đem lại lợi ích cho người khác; nó không hữu ích hơn một thân thể chết, khi các linh hồn đã ra đi.
Hết chương thứ hai.
Chương III, Thư Gia-cơ.
Câu 1. Hỡi anh em, chớ có nhiều người làm thầy, vì biết rằng chúng ta sẽ nhận sự đoán xét nặng hơn.
Ở đây sứ đồ chuyển sang một vấn đề khác, nhắc lại điều ông đã nói trong chương thứ nhất về điều ác của lưỡi; tuy nhiên, bài luận này được nối tiếp với bài trước một cách hợp lý: những người khoe khoang cách hão huyền về đức tin của mình thì hay lên án người khác nhất; và những người giả vờ có tôn giáo thì thường tự cho mình quyền lớn nhất trong những lời phản ánh cứng rắn và cay đắng về các lỗi lầm của anh em mình.
“Hỡi anh em.” Cách xưng hô này, dù quen thuộc và thường dùng đối với sứ đồ của chúng ta, nhưng ở đây có một trọng tâm đặc biệt. Thứ nhất, những người tốt nhiều khi bị bất ngờ, và lạm dụng quyền quá lớn đối với những thiếu sót của người khác. Thứ hai, ông không muốn đối xử quá cứng rắn, và vì vậy làm dịu lời quở trách bằng sự ngọt ngào. Thứ ba, danh hiệu này mang sức mạnh của một lập luận; anh em không nên ham muốn làm thầy trên nhau.
“Chớ có nhiều người làm thầy.” Từ “thầy” có nghĩa gì? Từ “thầy” có nhiều nghĩa khác nhau: đôi khi nó được hiểu là quyền lực và thẩm quyền tuyệt đối trong Hội Thánh; như vậy, chỉ một mình Đấng Christ là Thầy, Ma-thi-ơ 23:10. Lời Ngài là luật pháp, ý muốn Ngài có thẩm quyền. Đôi khi nó được hiểu là việc dạy dỗ và mở ra các ý chỉ của Đức Chúa Trời một cách phụ thuộc, và những người làm như vậy theo chức vụ được gọi là “thầy trong Y-sơ-ra-ên”; và một số người hiểu như vậy tại chỗ này, và cho rằng ý nghĩa của lời khuyên can của sứ đồ là: mỗi người không nên dễ dàng hay bất hợp pháp xâm phạm chức vụ giảng dạy công khai. Và lý do “biết rằng chúng ta sẽ nhận lấy, vân vân” được họ giải thích như sau: vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn nơi những người làm thầy so với những người khác, và vì vậy, bằng cách vội vàng bước vào chức vụ, họ gặp nguy cơ bị đoán xét nặng hơn. Nhưng văn mạch sẽ không chịu đựng ý nghĩa này, vì khuynh hướng và mục đích của nó chống lại việc lạm dụng lưỡi; và lý do kèm theo sẽ không phù hợp với nó nếu không gượng ép nhiều; và Kinh Thánh nói rằng, vì không quở trách và cảnh cáo, chúng ta chuốc lấy sự đoán xét nặng hơn trên chính mình, hơn là vì giảng dạy hay quở trách, Ê-xê-chi-ên 3. Vì vậy, ý nghĩa thứ hai này không thích hợp; cũng không thể áp dụng ý nghĩa thứ nhất, khi “thầy” được hiểu là thẩm quyền trong Hội Thánh, mặc dù một số người dường như hiểu như vậy, như thể sứ đồ đã khuyên can họ đừng tự lập mình làm thầy và đầu đảng của các phe phái, và đưa ra những giáo lý mới lạ, để họ có thể xuất hiện ở vị trí đứng đầu một đoàn người, hay theo cách nói của Kinh Thánh, có môn đồ theo sau mình. Nhưng điều này hoàn toàn xa lạ và không liên quan đến mục đích của sứ đồ. Vậy “thầy” đôi khi được hiểu theo nghĩa xấu nhất, là một kẻ quở trách kiêu căng, một người đã leo lên chiếc ghế kiêu ngạo, từ đó ông ta hùng hồn lên án các hành vi của người khác một cách ra vẻ thầy đời. Và nó được hiểu như vậy ở đây. Sứ đồ chọn cách diễn đạt “chớ có nhiều người làm thầy”, thứ nhất, để cho thấy ông không nói về sự quở trách công khai và có thẩm quyền: Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh làm những người kiểm duyệt đạo đức, những thầy về phong tục, như người giảng dạy và quan tòa của Hội Thánh; nhưng vì Đức Chúa Trời chỉ cho phép một số ít, nên đừng để mọi người đều làm thầy, hay trở thành kẻ lên án: chớ có nhiều người, tất cả chúng ta đều dễ như vậy, nhưng cơn ngứa này phải bị dập tắt. Thứ hai, để cho thấy ông không cấm những lời khuyên riêng tư mang tính anh em, những lời xuất phát từ sự quan tâm và yêu thương của Cơ Đốc nhân, mà chỉ cấm sự quở trách kiêu căng và ra vẻ thầy đời, được thực hiện với nhiều sự gay gắt và nghiêm khắc như một người đối với nô lệ của mình, hay một thầy đối với một học trò thuộc lớp thấp nhất. Và một số người hiểu như vậy về cụm từ “chớ có nhiều thầy”, như thể “nhiều” được hiểu là “nhiều lắm”.
“Biết rằng chúng ta sẽ nhận sự đoán xét nặng hơn.” Đây là lý do đầu tiên sứ đồ đưa ra chống lại sự kiêu ngạo hay lên án, dựa trên sự xem xét về sự nguy hiểm của tội lỗi, hay sự nghiêm khắc của sự đoán xét theo sau nó; một sự đoán xét nặng hơn, hoặc từ con người: những kẻ lên án thường nhận lại chính thước đo của mình vào lòng mình, Ma-thi-ơ 7:1-2; hoặc từ Đức Chúa Trời: ai có thể trông mong sự tha thứ cho người nghiêm khắc với người khác? Ma-thi-ơ 18:32-33. Tôi chủ yếu hiểu sự đoán xét và kết án từ Đức Chúa Trời, điều này nghiêm khắc hơn đối với những kẻ lên án, dựa trên ba nền tảng. Thứ nhất, sự công bằng của việc báo trả: chúng ta lên án người khác, và Đức Chúa Trời lên án chúng ta; chúng ta nghiêm khắc với những thiếu sót của họ, và làm sao chúng ta có thể trông mong Đức Chúa Trời thương xót những thiếu sót của chúng ta? Thứ hai, vì Đức Chúa Trời là Đấng báo thù những sự xúc phạm, Rô-ma 12:19, và trong số đó, việc làm hoen ố danh tiếng của người khác là lớn nhất. Thứ ba, tội lỗi của kẻ lên án càng bị tăng nặng hơn, vì vẻ bề ngoài đạo đức mà dường như người ấy khoác lên để chống lại họ; xem Rô-ma 2:1. Khi lên án người khác, chúng ta chỉ tuyên bố chính số phận và sự đoán xét của mình, điều mà Kinh Thánh trình bày rõ ràng cho chúng ta trong những trường hợp nổi tiếng của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12, và A-háp, 1 Các Vua 20.
Nhận xét 1. Ngay cả những người tốt nhất cũng cần những lời khuyên can khỏi sự lên án kiêu ngạo. Sứ đồ nói: “Hỡi anh em, chớ có nhiều người làm thầy”; và sau đó ông đặt chính mình vào số đó, “chúng ta”, vân vân; vì đó là căn bệnh tự nhiên của con người, một điều ác dễ chịu: nó phù hợp với sự kiêu ngạo, và nuôi dưỡng sự tự phụ. Bản tính kiêu ngạo cho rằng mình là một nhân vật nào đó, khi nó có thể leo lên chiếc ghế kiêu ngạo, và tung ra những lời lên án theo ý muốn và sở thích của mình, như thể Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên một bậc cao hơn, và cả thế gian đã được tạo ra để làm học trò của chúng ta. Nó phù hợp với tình yêu bản thân, vì nó làm chệch hướng sự quan tâm đến linh hồn của chúng ta; những người soi mói cái rác như vậy thì quên đi cái đà. Và nó củng cố sự tự phụ; quá nhiều điều ác nơi người khác làm cho điều ác của chính chúng ta bớt ghê tởm hơn; nó phục vụ cho sự hư vinh, và lo liệu cho danh tiếng của chúng ta ở bên ngoài; chúng ta phá hủy danh tiếng của người khác, để từ đống đổ nát của nó, chúng ta có thể dựng lên một công trình ca ngợi chính mình. Bây giờ, tất cả những điều ác này đều có ở những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời; sự kiêu ngạo của đời sống được nhắc đến cuối cùng, 1 Giăng 2:16, vì nó là điều cuối cùng bị giết chết; nó lớn lên cùng với sự giảm sút của các tội lỗi khác, và phát triển nhờ sự suy tàn của chúng. Vậy thì, hãy chịu đựng những lời khuyên bảo: một số người tôn giáo cho rằng những lời khuyên can như vậy đối với họ hoặc là thừa thãi hoặc là xúc phạm; sự nhạy cảm này chứng tỏ tội lỗi; không có điều ác nào tự nhiên hơn, không có điều ác nào ít muốn bị chạm đến hơn, nó len lỏi một cách không nhận thấy từ lòng chúng ta vào lưỡi chúng ta: chúng ta phạm tội, mà không nghĩ đến việc lên án; sự kiêu ngạo khi bị cản trở thì nổi giận; hãy kiên nhẫn lắng nghe những vấn đề như vậy; Gia-cơ nói với anh em: “Chớ có nhiều người làm thầy.”
Nhận xét 2. Lên án là sự chiếm đoạt quyền làm thầy trên người khác. Mọi sự dạy dỗ, đặc biệt là sự quở trách, đều là một hành động của quyền lực, và vì vậy sứ đồ cấm điều đó đối với phụ nữ, 1 Cô-rinh-tô 14:34, vì họ không thể có quyền trên đàn ông. Vậy thì, khi bạn sắp lên án, hãy kiềm chế nó bằng suy nghĩ này: Đức Chúa Trời đã ban cho tôi quyền gì trên người anh em sa ngã của tôi? Tại sao tôi phải xét đoán đầy tớ của người khác? Đối với chủ của chính mình, người ấy đứng hay ngã, Rô-ma 14:4. Đó là một sự sai trái đối với Đức Chúa Trời khi đặt chính mình vào chỗ của Ngài, đó là một sự sai trái đối với người lân cận khi chiếm đoạt một quyền trên người ấy mà Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho tôi. Tất cả chúng ta đều đứng trên cùng một mặt bằng; sự lên án không cần thiết và vô ích chỉ là một sự tiếm quyền táo bạo, và ngoài sự nhàn rỗi của lời nói, chúng ta sẽ phải khai trình về sự táo bạo của chúng.
Nhận xét 3. Cơ Đốc nhân không nên ham muốn quyền làm thầy trên anh em mình. Bạn có thể khuyên bảo, quở trách, cảnh cáo, nhưng không nên theo cách ra vẻ thầy đời. Như thế nào? Thứ nhất, khi chúng ta làm điều đó vì kiêu ngạo và tự phụ, như cho rằng mình công chính hơn, thánh khiết hơn, khôn ngoan hơn, vân vân, Lu-ca 18: “Tôi không như những người khác.” Người ấy nói một cách không xác định: với lời khen ngợi, một Cơ Đốc nhân có thể nói mình không như một số người; một số người như thú vật, được tạo ra để bị bắt và bị hủy diệt; và với lòng biết ơn, chúng ta có thể thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã không để chúng ta chạy vào sự quá độ trong sự phóng đãng của họ. Người Pha-ri-si nói như thể ông ta ở trên sự yếu đuối chung; Ga-la-ti 6:1: “Hãy sửa lại với tinh thần nhu mì, xét lại chính mình.” Tất cả chúng ta đều bị cuốn vào cùng một tình trạng yếu đuối. Thứ hai, khi chúng ta làm điều đó như khoe khoang trên những sự yếu đuối và thiếu sót của họ, theo cách thách thức, cốt để làm họ xấu hổ hơn là để khôi phục họ; như Cham cười nhạo sự say rượu của Nô-ê; điều này không chứng tỏ sự ghét tội lỗi, mà là sự ghen tị, ác ý đối với con người. Tính khí của Phao-lô thực sự thuộc về Cơ Đốc nhân, Phi-líp 3:17-18: “Tôi đã nói với anh em nhiều lần, và bây giờ nói với anh em mà khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ.” Một người tốt không thích bới móc trong đống phân; những thiếu sót của người khác không thể phục vụ cho niềm vui và sự đắc thắng của ông ta; “Linh hồn tôi sẽ khóc lóc nhiều vì sự kiêu ngạo của các ngươi trong những nơi kín đáo,” Giê-rê-mi 13:17. Những lời lên án đầy dẫy đam mê, nhưng những lời quở trách của Cơ Đốc nhân đầy dẫy lòng thương xót; có sự khác biệt như vậy giữa việc quở trách vì kiêu ngạo, và vì tình yêu và đức ái. Thứ ba, khi lời lên án không thương xót và chúng ta không giảm bớt chút nào sự cực đoan nghiêm khắc, nhưng lại tước đi khỏi hành động những hoàn cảnh giảm nhẹ mà vấn đề có thể có: lời lên án không nên mở rộng xa hơn những gì có thể suy ra một cách cần thiết từ sự việc; sự ghen tuông thu thập nhiều hơn những gì được đưa ra, nhưng đức ái không nghĩ điều ác, 1 Cô-rinh-tô 13:5, tức là, không tìm cách phóng đại tội lỗi, mà che đậy chúng; như khi một hành động có thể hiểu theo hai cách, nó không bám vào cách hiểu xấu, hay giải thích những điều nghi ngờ theo nghĩa xấu nhất, hay kết luận một tội lỗi từ một bằng chứng không rõ ràng; như Ê-li đã từ sự sốt sắng của An-ne mà kết luận bà say rượu, 1 Sa-mu-ên 1:14-15, hoặc nếu có điều ác trong đó, nó không bằng những phỏng đoán không đúng mà làm cho nó tệ hơn; như xét đoán tấm lòng qua hành động, hay từ một hoặc nhiều hành động đơn lẻ mà suy ra một thói quen, hay sự ác độc nơi người phạm tội; hoặc nếu điều đó rõ ràng, nó không xét đoán trước tình trạng tương lai của họ.
Dù đức ái không mù quáng, nó nhìn mọi sự như chúng vốn có; nhưng đức ái không ghen tuông, để suy luận mọi sự thành những gì chúng không phải: thật trái với mọi luật pháp và lẽ phải khi vừa làm quan tòa vừa làm kẻ tố cáo, và săn lùng một sự xúc phạm, rồi lên án nó. Thứ tư, khi chúng ta xâm phạm sự tự do của Cơ Đốc nhân, và lên án người khác vì những điều hoàn toàn không quan trọng; đây quả là làm thầy đời, và đặt bẫy trên lương tâm; một sự sai trái không phải đối với anh em chúng ta cho bằng đối với chính luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chúng ta xét đoán, như thể nó là một quy tắc không hoàn hảo, Gia-cơ 4:11. Trong y phục và thức ăn có một phạm vi rộng lớn; và miễn là các quy tắc về sự tiết độ và khiêm tốn không bị vi phạm, chúng ta không thể lên án, mà phải phó thác tấm lòng cho Đức Chúa Trời: xem Rô-ma 14 toàn chương. Thứ năm, khi con người không xét đến điều gì có thể phù hợp với đức ái, cũng như điều gì sẽ phù hợp với lẽ thật; có thể có sự lên án nơi không có sự vu khống: nhiều người tôn giáo cho rằng họ an toàn, nếu họ chỉ nói về người khác những gì đúng sự thật. Nhưng điều này chưa đủ, không phải mọi điều ác đều phải phơi bày, một số phải được che đậy bằng chiếc áo choàng của tình yêu; có thể có ác ý trong việc báo cáo lẽ thật: một ước muốn háo hức lan truyền một lỗi lầm không thiếu tội lỗi; “Hãy báo cáo, họ nói, và chúng ta sẽ báo cáo nó,” Giê-rê-mi 20:10. Thật vậy, nếu không có ý xấu, những lời ba hoa như vậy sẽ chịu trách nhiệm về những lời nói nhàn rỗi, mà chúng ta phải khai trình: sứ đồ cấm việc tọc mạch và can thiệp vào việc của người khác; tốt nhất thì đó cũng chỉ là sự phù phiếm buông thả; tất cả những gì chúng ta làm trong việc này nên nhằm thúc đẩy một mục đích của tình yêu và đức ái, để người phạm tội có thể được quở trách đúng lúc; hoặc vì một lợi ích chung nào đó, để nhờ việc vạch trần một kẻ giả hình mà người khác không bị lừa dối và mắc bẫy. Thứ sáu, khi chúng ta làm điều đó để tôn mình lên, và dùng họ như nền để làm cho giá trị của chúng ta nổi bật hơn, và nhờ việc báo cáo những scandal của họ mà leo lên và tiến vào một danh tiếng tốt hơn: trong toàn bộ vấn đề, chúng ta phải được tình yêu thúc đẩy, và nhắm đến vinh quang của Chúa. Vậy thì, hãy coi chừng chính mình trong những lời quở trách của bạn, để chúng không phải là những lời lên án; chúng là như vậy khi chúng kiêu căng và ra vẻ thầy đời, là kết quả của sự kiêu ngạo hơn là tình yêu; sự ghen tị thường đi dưới lớp mặt nạ của lòng sốt sắng; chúng ta cần phải cẩn thận, đặc biệt trong thời kỳ có sự khác biệt công khai. Về các phương thuốc, thứ nhất, hãy nuôi dưỡng một cảm nhận khiêm nhường về sự hèn mọn và yếu đuối của chính mình: người khác sa ngã một cách buồn thảm và ô nhục; nhưng chúng ta là gì? Chúng ta đã từng xấu như vậy, Tít 3:2-3. Chúng ta có thể còn tệ hơn, 1 Cô-rinh-tô 10:12. Béc-na kể về một người nghe tin về một người anh em sa ngã đã khóc lóc cay đắng, kêu lên: “Người ấy sa ngã hôm nay, và tôi có thể sa ngã ngày mai.” Thứ hai, hãy đổi một tội lỗi lấy một bổn phận; Gia-cơ 5:16: “Nếu ai thấy anh em mình phạm tội, hãy cầu nguyện.” Đây sẽ là một nghệ thuật thánh và phương tiện để tiêu dùng lòng sốt sắng của bạn với ít nguy hiểm hơn, và nhiều lợi ích nhất.
Nhận xét 4. Từ câu “Biết rằng chúng ta, vân vân,” một phương thuốc chống lại những lời lên án hão huyền là xét lại chính mình: chúng ta ra sao? Những tấm lòng có ân điển luôn luôn nhìn vào bên trong; họ tra xét chính mình nhiều nhất, nghiêm khắc nhất đối với những sự bại hoại của chính mình, Ga-la-ti 6:1. Thứ nhất, tò mò nhất về tội lỗi của chính mình: mắt của kẻ ngu dại hướng đến tận cùng trái đất, luôn luôn ở bên ngoài; giống như các cửa sổ của đền thờ, rộng ra ngoài, hẹp vào trong; tò mò moi móc đời sống của người khác, lơ là sửa đổi đời sống của chính mình. Nhưng với người tốt thì ngược lại, họ tìm thấy đủ sự lừa dối trong lòng mình để chiếm lấy sự quan tâm và suy nghĩ của họ. Thứ hai, nghiêm khắc nhất đối với chính mình: một tấm lòng tốt sẵn sàng ném viên đá đầu tiên chống lại chính mình, Giăng 8. Những người khác có thể với nhiều nhiệt tình mà lên án tội lỗi của người khác, và với sự nuông chiều ngớ ngẩn mà ấp ủ tội lỗi của chính mình; sự ghét bỏ đối với con người chỉ lợi dụng sự sai phạm, để che giấu chính mình khỏi sự chú ý và lên án; và dù họ ghét kẻ phản bội, nhưng họ lại yêu sự phản bội.
Nhận xét 5. Nhưng sự xét đoán người khác một cách không đúng đắn, khi chính chúng ta có tội, làm cho chúng ta phải chịu sự đoán xét nặng hơn. Sứ đồ tiến hành trên giả định đó: những người quở trách gay gắt cần phải chính xác, nếu không họ sẽ áp đặt một luật pháp khắc nghiệt lên chính mình, và khi xét đoán người khác, họ tuyên bố chính số phận của mình; tội lỗi của họ là tội lỗi chống lại sự hiểu biết, và càng hiểu biết nhiều thì càng bị đòn nhiều: những kẻ ngu dốt có lợi thế này, là họ cháy nhẹ nhàng hơn, họ có một địa ngục mát mẻ hơn. Vậy thì, đừng yên nghỉ trong việc nói năng và đặt gánh nặng lên người khác, đó là lòng sốt sắng rẻ tiền; nhưng ngươi tưởng rằng ngươi sẽ thoát sao? Rô-ma 2:3 và câu 21: “Hỡi ngươi là người dạy người khác, ngươi không dạy chính mình sao?” Có ít sự chân thành trong điều đó, cũng như ít sự từ bỏ chính mình; và sự giả hình sẽ khiến chúng ta phải chịu kết án. Đó là phần của kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 24:51. Cụm từ “nhận sự đoán xét nặng hơn” cũng được áp dụng cho những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:14, vì sự giả hình của họ. Vì vậy, những người quở trách, dù vì chức vụ hay vì đức ái, cũng cần phải coi chừng chính mình, tội lỗi của họ là tội lỗi chống lại sự hiểu biết, và vì vậy có nhiều ác ý và giả hình hơn trong đó, và do đó chuốc lấy sự đoán xét nặng hơn. Những mục sư đồi bại không thể không run sợ trong lòng, nếu họ ý thức về công việc của mình: Đức Chúa Trời đã thanh tẩy Ê-sai trước khi sai ông đi quở trách Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 6:7. Công việc đầu tiên của bạn nên bắt đầu từ chính tấm lòng của bạn, và sau đó bạn sẽ tiếp tục bổn phận với nhiều sự an ủi và dạn dĩ hơn.
Câu 2. Vì trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm: nếu ai không vấp phạm trong lời nói, người ấy là người trọn vẹn, và có thể kiềm chế cả thân thể.
Ông tiếp tục khuyên can khỏi những lời lên án kiêu căng. Trong câu này, ông đưa ra hai lập luận. Lập luận thứ nhất là sự yếu đuối chung xảy ra cho mọi người, có thể được đưa ra theo hai cách. Thứ nhất, ngươi sẽ lên án họ vì điều mà không ai được miễn sao? Lời bào chữa về sự yếu đuối và thiếu sót là đặc quyền bất hạnh của mọi người phàm. Hoặc thứ hai, ngươi sẽ không tỏ cho họ sự dịu dàng mà chính ngươi cần sao? Ngươi cũng có thể sa ngã; không ai trong chúng ta không vấp phạm trong nhiều điều. Lập luận tiếp theo là sự khó khăn của việc không phạm tội bằng lưỡi; người nào có thể làm điều đó, thì có thể làm bất cứ điều gì trong Cơ Đốc giáo.
“Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm.” Ông nói: “Chúng ta”, bao gồm cả chính mình, dù là một sứ đồ có sự thánh khiết lớn. Ơ-sê-bi-út nói rằng ông vì đức hạnh của mình mà được gọi là Người Công Chính. Và thật vậy, không ai được miễn trừ, ngay cả Đức Trinh Nữ được phước, người được Kinh Thánh ghi nhận về một vài sự trượt ngã: Lu-ca 2:49. Về câu hỏi Đức Chúa Trời có thể, bằng sự trợ giúp đặc biệt của ân điển, giữ một người trong đời sống thuộc thể và thân xác hoàn toàn tinh sạch khỏi tội lỗi hay không, thì đó hoàn toàn là điều tò mò, không có ích lợi gì, vì ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố theo chiều ngược lại. Và về câu hỏi khác, liệu một hành động rất ngắn hay thoáng qua của một người được đổi mới, dù là hành động dân sự, đạo đức hay tự nhiên, có thể không có tội lỗi thực tế hay không, tôi trả lời bằng những mệnh đề sau đây. Thứ nhất, trong những hành động có suy nghĩ của chúng ta, đặc biệt những hành động mang tính đạo đức, có một sự pha trộn nào đó của tội lỗi: theo nghĩa này, bạn có thể hiểu câu Truyền Đạo 7:20: “Chẳng có người công chính nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội.” Bạn có thể hiểu rằng, người ấy không phạm tội trong khi làm điều lành; vì ông không nói một cách đơn giản: “Chẳng có người công chính nào mà không phạm tội,” mà là một người công chính làm điều lành, và vân vân. Và với mục đích này là lời nói của Lu-thơ, bị những người theo giáo hoàng chê bai nhiều: rằng những việc làm tốt nhất của người được tái sinh là tội lỗi, nếu được Đức Chúa Trời xét đoán. Và Grê-gô-ri Cả cũng có một lời nói cùng âm hưởng và ý nghĩa: rằng công đức của con người là tội lỗi, và sự công chính của người ấy là bất chính, nếu phải chịu một sự tính sổ nghiêm ngặt. Thật vậy, đấng tiên tri đã nói trước cả hai người: rằng mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp, Ê-sai 64:6. Không có việc làm nào của chúng ta tinh sạch đến nỗi không có một vết nhơ và sự ô uế nào của tội lỗi bám vào nó, mà nếu không có Đấng Trung Bảo, theo sự nghiêm khắc của luật pháp, sẽ đáng bị hư mất. Vì vậy, dù bản chất của việc làm là tốt và thánh, nhưng vì những sự bám víu thuộc về xác thịt, nó không thể chịu đựng được sự nghiêm khắc của sự đoán xét thiêng liêng; con người một phần thánh khiết, một phần xác thịt, thì kết quả không thể vượt quá sức mạnh của nguyên nhân; và như có sự pha trộn trong các năng lực và nguyên tắc hành động, thì cũng sẽ có trong chính các hành động, đặc biệt trong các hành động tôn giáo, bản tính bại hoại quay trở lại và phản ứng với sức mạnh lớn hơn chống lại những quyết tâm làm bổn phận.
Thứ hai, có thể có (tôi cho rằng) một hành động ngắn đến nỗi không có chỗ hay phạm vi cho sự bại hoại bộc lộ chính nó; như trong một cái nhìn thánh thiện bất chợt, hay một ý nghĩ, chúng ta có thể hình dung một sự chuyển động hay dục vọng của Thánh Linh, hay của bản tính được đổi mới, tự nó, và đi trước dục vọng của xác thịt, hay sự chống đối của bản tính cũ, mà dù không hoàn hảo, nhưng vẫn hoàn toàn thánh khiết. Ngoài ra, trong một số hành động, sức mạnh và sự mạnh mẽ của bản tính bại hoại có thể bị đình chỉ hoàn toàn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; như trong sự hoán cải, mà các nhà thần học nói rằng chúng ta hoàn toàn thụ động; và dù Đức Chúa Trời không lấy đi quyền năng chống cự, nhưng Ngài kiềm chế và đình chỉ nó, để sự bại hoại không thể bộc lộ chính nó, mà chỉ ẩn náu trong gốc rễ của nó. Ngoài ra, trong một số hành động hoàn toàn tự nhiên, như đi một hai bước, không có sự khiêu khích nhỏ nhất nào để lôi kéo tội lỗi ra; và vì vậy tôi không thể không lên án một cách chính đáng sự nghiêm khắc không cần thiết nơi một số người, những người nói rằng một người được đổi mới, trong mọi hành động, dù là đạo đức, dân sự hay tự nhiên, dù chỉ là đi hai ba bước, cũng thực sự phạm tội; một sự tỉ mỉ ngớ ngẩn, mà dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường sâu sắc hơn, đã phá hủy sự hạ mình thật. Chúng ta không cần làm cho con người có tội hơn, đủ để hạ mình chúng ta rồi, rằng trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm. Nhưng ma quỷ thích lừa dối con người khỏi sự khiêm nhường thật bằng sự khiêm nhường giả tạo và gượng ép; và khi trí tưởng tượng bịa ra những tội lỗi siêu phàm, thì lương tâm ít bị phiền muộn hơn về những tội lỗi thật; đó là một kiểu bào chữa cho sự ăn năn đúng đắn. Thứ ba, những hành động đó không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì chính chúng; một phần vì dù chúng tinh sạch nhất, không có tội lỗi, nhưng chúng không hoàn hảo; chúng có thể thánh khiết hơn. Và một phần vì chúng được thực hiện bởi một con người có bản tính bại hoại, và bị hoen ố bởi tội lỗi của những hành động thực tế khác, mà tội nhỏ nhất trong số đó cũng khiến người ấy phải chịu lời nguyền rủa của toàn bộ luật pháp, Gia-cơ 2:10. Vì vậy, những hành động này cũng cần một Đấng Trung Bảo; và như sứ đồ nói: “Dù chúng ta không biết điều gì chống lại chính mình, chúng ta cũng không nhờ đó mà được xưng công chính,” 1 Cô-rinh-tô 4:4. Hoặc như Gióp 9:3: “Nếu người ấy muốn tranh luận với Ngài, người ấy không thể trả lời Ngài một trong một ngàn.” Vì một hành động vô tội như vậy, có một ngàn hành động bị hoen ố và ô uế. Một câu hỏi khác có thể là: có phải có một số tội lỗi, mà tự bản chất chúng ô uế đến nỗi một con cái của Đức Chúa Trời không thể sa vào chúng hay không? Tôi trả lời: Thứ nhất, có một số sự bại hoại thô thiển rất trái ngược với ân điển, những sự bại hoại của thế gian, 2 Phi-e-rơ 2:20, đến nỗi chúng bốc mùi trong lỗ mũi của bản tính; vì vậy sứ đồ nói: “Các dục vọng của xác thịt đều rõ ràng,” Ga-la-ti 5:19, tức là, đối với giác quan và lý trí; như tội ngoại tình, say rượu, vân vân, mà bản tính đã đóng dấu bằng những dấu hiệu xấu hổ và khinh bỉ; vào những tội này, một con cái của Đức Chúa Trời có thể sa ngã, dù hiếm hoi, rất ít khi: chúng ta có những trường hợp về sự say rượu của Nô-ê, sự loạn luân của Lót, và tội ngoại tình của Đa-vít; vì vậy có thể kết luận rằng con cái của Đức Chúa Trời không chỉ phạm tội một cách tự do trong tư tưởng, mà đôi khi còn phạm tội một cách ô nhục trong hành động, dù không thường xuyên, chỉ khi có sự cám dỗ đặc biệt; họ không dễ sa vào phụ nữ, hay rượu: việc thực hành thường xuyên là dấu hiệu của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. Nhưng “người đàn bà ngoại tình là một hố sâu, và người bị Đức Chúa Trời ghét sẽ sa vào đó,” Châm Ngôn 22:14. Vì vậy, những tội lỗi này không phải là những tội thường xảy ra, như cơn giận, tính thế gian và sự kiêu ngạo. Thứ hai, có những tội lỗi khác cực kỳ trái ngược với chính bản tính, như sự dâm dục của Sô-đôm, sự giao cấu với thú vật, vân vân, mà một người được đổi mới không thể sa vào; một phần vì sự ô nhục lớn mà một việc như vậy sẽ phản ánh lên tôn giáo; một phần vì đó là dấu hiệu của việc Đức Chúa Trời phó mặc hay giao một người đàn ông hay đàn bà cho sự xấu hổ, Rô-ma 1:26-27. Những điều này xa rời việc được các thánh đồ thực hành đến nỗi chúng không được nhắc đến giữa họ, Ê-phê-sô 5:3.
“Nếu ai không vấp phạm trong lời nói, người ấy là người trọn vẹn.” Đây là lập luận thứ hai; việc kiềm chế lưỡi là dấu hiệu của một sự trọn vẹn nào đó và sự tiến bộ hiệu quả trong ân điển. Không vấp phạm trong lời nói, nghĩa là, chỉ nói lẽ thật đã biết, và nói đúng lúc, với lòng nhân ái, không hư vinh, không ngu dại, không tục tĩu, không thề thốt vội vàng, như Grê-gô-ri người Ny-sa đã giải thích đầy đủ. “Là người trọn vẹn.” Bạn có thể hiểu những lời này như một giả định: nếu ai tránh được những điều ác của lưỡi, tôi sẽ mạnh dạn gọi người ấy là người trọn vẹn, một người như vậy không tìm thấy giữa những người phàm. Như chúng ta thường nói, khi chúng ta đề xuất một việc làm không chắc chắn: người nào có thể làm điều này quả là người trọn vẹn. Hoặc bạn có thể hiểu nó một cách tích cực, khẳng định, và như vậy nó là một lập luận khác chống lại những lời lên án kiêu căng: nếu bạn không vấp phạm trong lời nói, bạn là người trọn vẹn, tức là, ngay thẳng, chân thành; những người như vậy, vì họ không chia rẽ và lẩn tránh với Đức Chúa Trời, được diễn đạt bằng thuật ngữ trọn vẹn. Ở đây, “trọn vẹn” chỉ mang ý nghĩa một sự chín chắn và trưởng thành nào đó trong Cơ Đốc giáo. Trong kỷ luật của người Do Thái, có hai loại người: những người mới bắt đầu, rèn luyện mình trong các hành động và nỗ lực đạo đức; rồi có những người khác, mà Phi-lô gọi là người trọn vẹn; họ là những người đã đạt được điều gì đó, và đã tiến bộ trong những điều đã học. Như vậy, “trọn vẹn” được hiểu trong 1 Cô-rinh-tô 2:6: “Chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn.” Dù những người yếu đuối bị thu hút bởi đồ chơi, nhưng những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành và chết đi cho xác thịt sẽ nhận biết sự khôn ngoan và cao siêu, trong sự giảng dạy đơn sơ về Đấng Christ bị đóng đinh. Và ý nghĩa này có thể áp dụng cho chỗ này: người nào kiềm chế lưỡi mình, không phải là người mới bắt đầu, hay người học việc, một người thử nghiệm trong tôn giáo, mà là một người trọn vẹn, một người đã tiến bộ một cách đáng kể.
“Và có thể kiềm chế cả thân thể.” Có người hiểu “thân thể” là Hội Thánh, Hội Thánh được gọi là thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12, Ê-phê-sô 4:12, và người ấy đưa ra ý nghĩa như sau: người nào có thể kiềm chế chính mình trong tranh luận, thì có thể cai quản Hội Thánh. Một cách giải thích tò mò, nhưng xa lạ với văn mạch này. Vậy việc kiềm chế thân thể có nghĩa là cai quản mọi hành động khác của mình, được diễn đạt ở đây bằng thuật ngữ “thân thể”, vì chúng được thực hiện bởi các chi thể của thân thể, mắt, tay, chân, vân vân. Tại sao ông đặt nhiều trọng lượng như vậy lên vấn đề cai quản lưỡi, tôi sẽ cho bạn thấy trong các nhận xét.
Thứ nhất, không ai được hoàn toàn giải thoát và miễn trừ khỏi việc phạm tội: 1 Giăng 1:8: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Giáo lý của những người Ca-tha là một giáo lý dối trá: Châm Ngôn 20:9: “Ai có thể nói: Tôi đã làm cho lòng mình sạch, tôi tinh sạch khỏi tội lỗi mình?” Sa-lô-môn đưa ra một thách thức cho cả thế gian: nhiều người có thể nói như vậy một cách táo bạo, nhưng ai có thể nói như vậy một cách chân thật? Chúng ta vấp phạm trong nhiều điều, và nhiều người trong chúng ta vấp phạm trong mọi điều.
Trong tất cả mọi người đều có một gốc rễ đắng cay bị nguyền rủa, mà Đức Chúa Trời làm cho chết đi, nhưng không hủy bỏ; nó bị hạ xuống, nhưng không bị trục xuất: giống như cây vả dại, hay cây thường xuân trên tường; chặt bỏ gốc, thân, cành, mà những sợi nhỏ hay những thứ khác vẫn sẽ mọc ra trở lại, cho đến khi bức tường bị phá đổ: Đức Chúa Trời muốn như vậy, cho đến khi chúng ta đến thiên đàng. Vậy thì, thứ nhất, hãy bước đi thận trọng hơn; bạn mang theo một tấm lòng hay phạm tội. Miễn là còn nhiên liệu cho sự cám dỗ, chúng ta không thể an toàn; người nào mang thuốc súng bên mình, sẽ sợ những tia lửa. Thứ hai, hãy lên án với nhiều sự dịu dàng hơn; hãy dành cho mọi hành động sự châm chước của sự yếu đuối thuộc về con người, Ga-la-ti 6:1. Tất cả chúng ta đều cần sự tha thứ; nếu không có ân điển, bạn có thể sa vào cùng những tội lỗi đó. Thứ ba, hãy tha thiết hơn với Đức Chúa Trời về ân điển; Đức Chúa Trời sẽ giữ bạn luôn phụ thuộc, và mang ơn quyền năng của Ngài: “Ai sẽ giải cứu tôi?” Rô-ma 7:24. Thứ tư, hãy tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời với nhiều lời ca ngợi hơn: Phao-lô rên rỉ dưới những sự bại hoại của mình, Rô-ma 7 đoạn cuối; và sau đó ngưỡng mộ hạnh phúc của những người ở trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1, họ có quá nhiều tội lỗi, mà không có tội nào đáng bị hư mất.
Thứ hai, tội lỗi của những người tốt nhất cũng nhiều. Sứ đồ nói: “Chúng ta vấp phạm.” Đức Chúa Trời không muốn hủy diệt và tiêu diệt cả hai cùng một lúc; có một lời cầu nguyện chống lại những kẻ thù bên ngoài, Thi Thiên 59:11: “Xin đừng giết chúng, kẻo dân Ta quên: hãy làm chúng tan tác bởi quyền năng Ngài; và hạ chúng xuống, hỡi Đức Chúa Trời, là thuẫn của chúng con.” Ngài không muốn chúng bị hủy diệt hoàn toàn, mà một vài tàn tích được giữ lại, như một kỷ niệm. Đức Chúa Trời cũng đối xử như vậy đối với tội lỗi; nó bị hạ xuống, nhưng không hoàn toàn bị giết chết; vẫn còn điều gì đó sót lại, như một đài kỷ niệm của ân điển thiêng liêng. Như Phi-e-rơ thành A-léc-xan-tri-a, khi ông phá hủy các thần tượng còn lại, đã để lại một thần tượng quái dị và dị dạng nhất để nhắc nhở họ về sự thờ thần tượng trước kia, Đức Chúa Trời vẫn sẽ tôn vinh ân điển tự do; tình trạng của dân Ngài vẫn pha trộn, ánh sáng xen lẫn bóng tối; những người bước đi trong ánh sáng có thể vấp ngã. Vậy thì, thứ nhất, đừng hoàn toàn nản lòng khi nhìn thấy những thiếu sót. Một người tin kính đã nhận xét rằng Cơ Đốc nhân thường đáng trách về ba điều: họ tìm kiếm nơi chính mình điều mà họ chỉ có thể tìm thấy trong Đấng Christ; tìm kiếm trong luật pháp điều mà chỉ có thể được giấu kín trong Phúc Âm; và tìm kiếm trên đất điều mà chỉ có thể được hưởng trên thiên đàng. Chúng ta than phiền về tội lỗi; và khi nào tình trạng trần gian mới được tự do? Bạn không nên lầm bầm, mà hãy chạy đến Đấng Biện Hộ của mình. Bạn than phiền, và tất cả những ai cũng vậy, 1 Phi-e-rơ 5:9: “Mọi điều đó đều được hoàn thành nơi anh em các ngươi ở trong xác thịt.” Tất cả họ đều bị quấy rầy bởi một ma quỷ bận rộn, một tấm lòng bại hoại, và một thế gian xấu xa.
Thứ hai, dù sao hãy than khóc những thiếu sót này, những điều ác dồi dào trong lòng bạn, trong các bổn phận của bạn, rằng bạn không thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn như bạn đã phục vụ Sa-tan; những việc làm xấu của bạn hoàn toàn xấu, nhưng những việc làm tốt của bạn không hoàn toàn tốt; ở đó tấm lòng bạn được tuôn đổ ra, ở đây nó bị kiềm chế; có sự ô uế trong sự công chính của bạn, Ê-sai 64:6.
Nhận xét 3. Có thể kiềm chế lưỡi là một lập luận về sự trưởng thành nào đó và sự tiến bộ hạnh phúc trong ân điển. Bạn sẽ thấy không chỉ sứ đồ của chúng ta, mà Kinh Thánh ở khắp nơi đều coi đó là vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn; Châm Ngôn 18:21: “Sự chết và sự sống ở trong quyền của lưỡi.” Việc sử dụng nó đúng hay sai sẽ quyết định sự an toàn của một người. Và kẻo bạn nghĩ Kinh Thánh chỉ có ý nói đến sự an toàn hay hủy hoại tạm thời, hãy xem Ma-thi-ơ 12:37: “Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án.” Một trong những điều chính yếu sẽ được đưa ra trong sự đoán xét là lời nói của bạn. Cũng vậy, Châm Ngôn 13:3: “Ai giữ miệng mình, giữ sự sống mình; nhưng ai mở rộng môi mình, sẽ bị hủy diệt.” Ông ám chỉ hình ảnh một thành phố bị bao vây; mở cổng sẽ phản bội sự an toàn của nó; mọi sự canh gác đều ở quanh cổng. Vì vậy, lưỡi là cổng hay cửa của linh hồn, qua đó nó đi ra trong sự trò chuyện và giao tiếp; giữ nó mở, hay canh gác lỏng lẻo, sẽ để kẻ thù lọt vào, điều này chứng tỏ là sự chết của linh hồn. Cũng vậy, ở những chỗ khác, nó được coi là lập luận và dấu hiệu lớn của sự khôn ngoan thuộc linh và thánh khiết; Châm Ngôn 10:19: “Trong nhiều lời nói, không thiếu tội lỗi; nhưng ai kiềm chế môi mình, là người khôn ngoan.” Những bình rỗng thì đầy tiếng ồn; sự im lặng kín đáo, hay sự sắp xếp lời nói một cách khôn ngoan, là dấu hiệu của ân điển. Cũng vậy, Châm Ngôn 17:27: “Người có tri thức thì tiết kiệm lời nói; và người hiểu biết thì có tinh thần xuất sắc.” Trong nguyên văn, đó là tinh thần điềm tĩnh, không vội vàng và nóng nảy, sẵn sàng tuôn đổ linh hồn mình trong cơn giận. Cũng vậy, Đa-vít coi đó là lập luận hay dấu hiệu lớn về quyền lợi của chúng ta trong các lời hứa; Thi Thiên 34:13: “Người nào là người ham sống, và yêu nhiều ngày, để thấy điều tốt? Hãy giữ lưỡi ngươi khỏi điều ác, và môi ngươi khỏi nói điều gian dối.” Đó là chỉ dẫn đầu tiên. Cũng vậy, ở nơi khác, ông coi đó là đặc điểm của một người tin kính, Thi Thiên 15:3. Tôi đã chất đống những đoạn Kinh Thánh này, để vấn đề giữ lưỡi không có vẻ nhẹ nhàng và tầm thường; Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bạn thấy đó, đưa ra lời khuyên bảo này đến lời khuyên bảo khác, và dành nhiều đoạn Kinh Thánh cho lập luận này. Cũng có những lý do đặc biệt khiến sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh nhiều đến vậy. Thứ nhất, vì đây là tội lỗi của thời đại đó, như thấy rõ qua những lời khuyên can thường xuyên khỏi việc khoe khoang hão huyền về chính mình, và gièm pha người khác, trong chương thứ nhất và thứ hai: và đó là một điểm cao của ân điển, khi không bị mắc bẫy bởi những điều ác của thời đại mình. Thứ hai, đó là sự tỏ lộ tốt nhất của tấm lòng; lời nói là hình ảnh rõ ràng của nó, Ma-thi-ơ 12:34: “Vì từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra.” Khi lòng đầy, nó tràn ra trong lời nói. Câu chuyện “hãy nói để tôi có thể thấy bạn” rất phổ biến, “Hãy nói để tôi thấy bạn”; như Sô-crát nói với một cậu bé đẹp trai. Chúng ta biết kim loại qua tiếng kêu của chúng: Thi Thiên 37:30: “Miệng của người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi người ấy nói sự xét đoán, vì luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy.” Những người tốt sẽ luôn tỏ lộ chính mình, và trút ra sự đầy dẫy của lòng mình. Thứ ba, đó là tội lỗi của kẻ giả hình, họ kiêng cữ những hành động thô thiển hơn, nhưng thường vấp phạm trong lời nói của mình, trong những lời xưng nhận khoe khoang, và những lời lên án kiêu ngạo: xem Gia-cơ 1:26. Thứ tư, tất cả chúng ta đều dễ vấp phạm bằng lưỡi theo nhiều cách; hầu hết tội lỗi của con người đều nằm trong lời nói của mình: có người đếm được hai mươi bốn tội lỗi khác nhau của lưỡi, mà con số vẫn có thể tăng lên;
nói dối, chửi rủa, thề thốt, nói tục tĩu, chế nhạo, cãi cọ, lừa dối, khoe khoang, mách lẻo, vân vân. Thoạt đầu thật ra trong xã hội chẳng có tội nào khác ngoài nói dối; nhưng giờ đây chỉ một chi thể này thôi đã dính líu đến biết bao điều ác? Đáng chú ý là khi Sứ đồ vẽ ra giải phẫu của sự gian ác trong mọi chi thể của thân thể, ông dừng lại lâu nhất ở các cơ quan của lời nói, và đi qua tất cả chúng, Rô-ma 3:13, 14, 15: “Họng chúng nó như mồ mả mở ra; chúng nó dùng lưỡi mình mà lừa dối; dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn; miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng,” vân vân. Anh em thấy đó, rất cần phải cải chính và trau dồi chi thể này. Cũng vậy, Châm Ngôn 12:13: “Kẻ ác bị vướng trong sự vi phạm của môi mình”; nghĩa là, không chỉ là cái bẫy mà nhờ đó nó bắt lấy người khác, mà còn là cái bẫy mà chính nó bị bắt lấy, để rồi đi đến sự hư mất và hủy diệt của mình.
5. Đó là một tội mà chúng ta thường xuyên và dễ dàng sa vào, một phần vì có sự giao tiếp nhanh chóng giữa lưỡi và lòng, chúng ta phạm tội trong chớp mắt; và một phần vì lời nói là một hành động của con người, được thực hiện mà không tốn công sức; và vì thế chúng ta phạm tội theo cách đó mà không suy nghĩ, không để ý, hay không xét đoán nó: “Lưỡi chúng tôi là của chúng tôi,” Thi Thiên 12:4. Những hành động tự nhiên như vậy được thực hiện mà không nghĩ đến trọng lượng và hậu quả của chúng. Và một phần vì những điều ác của lưỡi rất dễ chịu, rất hợp với bản tính tự nhiên.
Vậy thì, hãy cẩn thận không chỉ về hành vi của anh em, mà còn về lời nói của anh em: Thi Thiên 39:1: “Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội với lưỡi mình.” Ông muốn cẩn thận về toàn bộ đường lối của đời mình, nhưng chủ yếu canh giữ lưỡi mình: sự gian ác và sự vi phạm rất có thể sẽ bộc phát nhanh nhất theo đường đó. Kế đến việc giữ lòng mình, chúng ta phải giữ lưỡi mình; Châm Ngôn 4:23: “Hãy giữ lòng con hơn hết,” rồi tiếp theo, “Hãy dẹp bỏ miệng gian tà, và môi trái nghịch”: trước hết là lòng, rồi đến lưỡi, rồi đến chân, câu 26.
Hãy suy xét, 1. Lời nói của anh em đều được ghi lại: có người từng ước rằng mọi lời nói đều được viết ra, điều đó sẽ khiến con người nghiêm túc hơn; chúng thực sự được ghi lại, Gia-cơ 2:12. “Mọi lời nói vô ích đều sẽ bị đem ra xét xử,” Ma-thi-ơ 12:36. Những lời nhẹ dạ lại nặng nề trên cán cân của Đức Chúa Trời. 2. Chúng sẽ bị trừng phạt: Thi Thiên 64:8: “Lưỡi chúng nó sẽ làm cho chúng nó sa ngã.” Thà một ngọn núi đổ xuống trên anh em còn hơn là sức nặng của chính lưỡi anh em. Origen nhận xét từ câu diễn đạt cho thấy người giàu kia xin một giọt nước để làm mát lưỡi mình, Lu-ca 16:24, rằng lưỡi ông ta đã bị trừng phạt, vì “lưỡi đã phạm tội nhiều nhất,” bởi ông ta đã phạm tội nhiều nhất bằng lưỡi mình: nhưng cách diễn đạt ở đó chỉ có ý nói đến sự dễ chịu và an ủi mà thôi. Những chỗ khác rõ ràng hơn. Xem Châm Ngôn 14:3: “Trong miệng kẻ ngu dại có cây roi của sự kiêu ngạo, nhưng môi người khôn ngoan sẽ giữ gìn họ.” Chúng ta khoe khoang và sỉ nhục; Đức Chúa Trời sẽ dùng nó làm roi để quất chúng ta. Không phải chỉ là một lời quở trách, mà là một cây roi, bởi vì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự khinh thường bằng sự khinh thường, cả trong đời này lẫn đời sau. 3. Hãy suy xét xem việc lạm dụng lưỡi để gây tranh cãi, xét đoán, hay sỉ nhục là một điều hèn hạ biết bao: lưỡi được gọi là sự vinh hiển của con người trong các Thi Thiên: “Hỡi sự vinh hiển của ta, hãy tỉnh thức,” Thi Thiên 57:8. Nó không nên phục vụ cho những mục đích hèn hạ như vậy; chúng ta đã làm lệch nó khỏi mục đích chính đáng của nó: Đức Chúa Trời đã tạo ra nó để ca ngợi danh Ngài, để truyền đạt những ý tưởng thánh khiết của linh hồn cho người khác. Sự cao quý của con người không nên bị làm cho hèn hạ như vậy; thà câm còn hơn có một cái lưỡi gian ác. 4. Cũng không phải là điều nhỏ nhặt, rằng Đức Chúa Trời trong tự nhiên đã cho thấy rằng Ngài đã đặt giới hạn cho lưỡi; Ngài đã rào nó lại bằng một hàng răng: Các cơ quan khác đều có đôi, chúng ta có hai mắt, hai tai, nhưng chỉ có một lưỡi. Trẻ em vốn không biết dùng lưỡi một cách tự nhiên, cho đến khi chúng biết dùng lý trí: chắc chắn lưỡi không bao giờ được định để phục vụ đam mê và kiêu ngạo, và mọi tính khí vô ích.
Về những phương thuốc thích hợp, 1. Hãy có một tấm lòng trong sạch; đó là kho tàng và kho chứa của lưỡi: Một người tốt luôn sẵn sàng nói ra, không phải bị ép buộc bởi bạn bè chung quanh, mà vì luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy: Châm Ngôn 15:7: “Môi người khôn ngoan rải ra sự tri thức, nhưng lòng kẻ ngu dại chẳng làm vậy”: xét theo sự đối lập thì phải là lưỡi của kẻ ngu dại, nhưng bất cứ điều gì ở trong lưỡi cũng đều đến từ lòng; lòng người ấy không hướng lưỡi người ấy. Một dòng suối không dâng cao hơn nguồn của nó: “Từ trong lòng mà ra những sự nói phạm thượng và nói xấu,” Ma-thi-ơ 15:19. 2. Hãy canh giữ và gìn giữ lời nói: Thi Thiên 39:1: “Tôi nói rằng, tôi sẽ giữ gìn lưỡi tôi”; “Tôi nói rằng,” nghĩa là, tôi đã hoàn toàn quyết định như vậy: hơn nữa, ông nói rằng ông sẽ giữ miệng mình như dùng hàm thiếc, nhất là khi kẻ ác ở trước mặt ông. Lưỡi cần phải được kiềm chế bằng sức mạnh và sự tỉnh thức, vì nó nhanh chóng và sẵn sàng sinh ra mọi ý tưởng gian ác: anh em không chỉ phải canh giữ nó, mà còn phải kìm hãm nó; thật tốt khi phá vỡ sức mạnh của những sự ép buộc bên trong chúng ta, và bóp nghẹt chúng ngay từ ý tưởng đầu tiên. Đa-vít, dù đang giận dữ, vẫn giữ linh hồn mình lại, như dùng hàm thiếc. Pambut trong Lịch sử Ba phần đã mất nhiều thời gian để học bài học này. Cũng xem Châm Ngôn 30:32: “Nếu con đã làm điều dại dột mà tự cao, hoặc đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay con lên miệng con”; nghĩa là hãy kìm hãm và dập tắt những ý nghĩ giận dữ, trả thù, hay bất cứ mưu đồ xấu nào khác; đừng đối xử quá nhẹ nhàng với những điều ác không chịu phục tùng, nhưng hãy mạnh mẽ chống lại và đè nén chúng: Quy tắc này cần được tuân giữ nhất là trong sự thờ phượng; Truyền Đạo 5:1: “Chớ vội vàng với miệng con”: Lời nói của chúng ta phải thận trọng hơn; sự vội vàng bất cẩn khiến chúng ta mắc vào tội lỗi. Người Truyền Đạo đã tìm kiếm những lời thích hợp: chắc chắn trong sự thờ phượng chúng ta nên xem xét tư tưởng của mình trước khi chúng thoát ra khỏi chúng ta. 3. Mọi nỗ lực của chúng ta đều chẳng là gì cả: Hãy đến với Đức Chúa Trời; Thi Thiên 141:3: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đặt một người canh giữ trước miệng con; xin giữ cửa môi con”: Ông cầu xin Đức Chúa Trời giữ ông khỏi nói sai, khi ông đang ở trong những cơn đau khổ sâu sắc. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể thuần phục lưỡi, hãy khao khát sự gìn giữ của Đức Thánh Linh Ngài. Châm Ngôn 16:1: “Sự đáp trả của lưỡi đến từ Đức Giê-hô-va.” Khi lòng đã được chuẩn bị, lưỡi vẫn có thể vấp váp. Trong việc giảng dạy và cầu nguyện, đôi khi chúng ta bị chặn lại giữa chừng công việc, dù vấn đề đã được suy ngẫm trước. Các thánh đồ đôi khi cầu xin Đức Chúa Trời mở miệng họ, Ê-phê-sô 6:19, Thi Thiên 50:15, đôi khi cầu xin Ngài đóng miệng họ lại; Ngài làm mọi sự trong vấn đề này. 4. Để anh em không phạm tội trong lời nói, hãy để chúng thường xuyên được dùng vào những mục đích thánh khiết hơn: Chỉ kiêng nói xấu thôi thì chưa đủ; Ê-phê-sô 4:29: “Chớ có một lời xấu xa nào ra từ miệng anh em, nhưng chỉ có lời lành giúp ích cho sự gây dựng.” Cũng vậy, Ê-phê-sô 5:4: “Chẳng nên có sự ô uế, lời nói dại dột, hay lời đùa cợt, nhưng thà cảm tạ”; nghĩa là, biết ơn mà nhớ lại những kinh nghiệm ngọt ngào của anh em. Nếu là Cơ Đốc nhân, anh em có thể vui mừng trong những điều khác; anh em có thể truyền đạt cho nhau những kinh nghiệm của mình về Đức Chúa Trời; và đó là niềm vui tốt hơn những trò đùa dại dột. Vì vậy, như chúng ta phải tránh điều ác của lưỡi, chúng ta cũng phải trò chuyện với nhau một cách kết quả hơn, khích lệ nhau hướng đến một sự nhận biết ngọt ngào về các phước hạnh của Đức Chúa Trời: Môi của người vợ đã nhỏ xuống mật ong, Nhã Ca 4. Nhiều người có thể tránh những cuộc trò chuyện xấu xa một cách thô thiển; nhưng chúng ta chậm chạp biết bao đối với điều lành! Sa-lô-môn, người mô tả những hậu quả buồn thảm của một cái lưỡi xấu xa, cũng khắp nơi bày tỏ những hoa trái của một cái lưỡi tốt. Để nếm thử, hãy lấy những chỗ này, Châm Ngôn 10:20: “Lưỡi người công chính như bạc quý”; không chỉ vì nó đã được luyện sạch khỏi cặn bã của sự phù phiếm, dối trá, và lời nói ô uế, mà còn vì giá trị và lợi ích của nó. Ở một chỗ khác ông nói nó là cây sự sống, Châm Ngôn 11:30, mà lá của nó có thể chữa lành: Và Châm Ngôn 12:18: “Lưỡi người khôn ngoan là sự chữa lành.” Tất cả những điều đó nên khiến chúng ta xấu hổ, vì chúng ta quá chậm trễ trong những cuộc trò chuyện thánh khiết, để làm tươi mới và chữa lành lẫn nhau. Và từ toàn bộ vấn đề, chúng ta có thể học được rằng Cơ Đốc giáo không lấy đi việc dùng lời nói, mà cai trị nó; và không khiến chúng ta câm lặng trong giao tiếp, mà khiến chúng ta trở nên ân cần.
Câu 3. “Kìa, chúng ta tra hàm vào miệng ngựa, để chúng vâng phục chúng ta, và chúng ta điều khiển cả thân chúng nó.”
Câu 4. “Kìa, cả những chiếc tàu nữa, dù chúng lớn, và bị gió mạnh xô đẩy, nhưng chúng vẫn được xoay trở bằng một bánh lái rất nhỏ, theo ý muốn của người cầm lái.”
Nhận xét 1. Hai câu này được dùng vào những sự so sánh và hình bóng, nên cần ít lời bình luận và minh họa hơn: Ý chính của chúng là để cho thấy rằng những điều nhỏ bé có thể điều khiển những thân thể lớn lao, như hàm thiếc và bánh lái; và vì thế việc điều khiển lưỡi, một chi thể nhỏ bé, có thể có ích lợi và hậu quả lớn lao trong các vấn đề đạo đức. Nhờ hàm thiếc, chúng ta giữ cho ngựa khỏi vấp ngã, và nhờ bánh lái, giữ cho tàu khỏi đá ngầm: Cũng tương ứng như vậy, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:23: “Ai giữ miệng và lưỡi mình, thì giữ linh hồn mình khỏi hoạn nạn.”
Từ những câu này, hãy nhận xét:
1. Thật tốt khi minh họa những điều thiêng liêng bằng những hình bóng lấy từ đời sống trần thế. 1. Sự hiểu biết của chúng ta đến qua giác quan; nhờ những điều đã biết, chúng ta hiểu rõ hơn những điều chưa biết; và nhờ một vấn đề trần thế mà chúng ta quen thuộc, chúng ta nhận thức được sự ngọt ngào và giá trị của điều thuộc về thiên đàng và thuộc linh. 2. Trong một hình bóng, sự vật được trình bày gấp đôi, và với một sự đa dạng ngọt ngào; dù chúng ta biết con người, chúng ta vẫn thích ngắm bức chân dung. Cơ Đốc nhân nên dùng tài năng của mình nhiều hơn theo cách này; có nhiều lợi ích trong đó; trí tưởng tượng được trau chuốt: chúng ta thích hợp hơn cho sự suy ngẫm theo dịp; và chúng ta nắm bắt những điều thuộc linh với sự rõ ràng và yêu mến hơn.
2. Tự nhiên cũng như tôn giáo đều cho thấy rằng những điều nhỏ nhất, khi được sắp đặt một cách khôn ngoan, có thể có tầm quan trọng lớn lao. Đừng coi thường những điều nhỏ bé; chúng ta thường bị mắc bẫy khi nói rằng: “Chẳng phải chỉ là một điều nhỏ thôi sao?” Và chúng ta mất nhiều lợi ích vì khinh thường ngày của những điều nhỏ bé, Xa-cha-ri 4:10.
3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều qua việc ban cho con người khả năng sáng chế và phát minh hiếm có; đến nỗi một loài vật hung dữ và hoang dã như con ngựa lại có thể được thuần phục bằng hàm thiếc, và những vật có khối lượng lớn như tàu bè lại có thể được xoay trở, ngay cả khi chống lại sức mạnh của những cơn gió dữ dội, bằng một bánh lái nhỏ: Aristotle cho rằng đó là một vấn đề đáng suy ngẫm. Những nghề thủ công này đều đến từ Chúa; Ê-sai 54:16: “Này, Ta đã dựng nên thợ rèn thổi lửa than trong lò, và làm ra khí cụ cho công việc của mình.” Ngài đã để những phát minh này cho sự siêng năng của con người, nhưng Ngài ban cho trí tuệ và khả năng. Người ngoại giáo có một vị thần riêng cho mỗi nghề thủ công; như người Công giáo La Mã ngày nay có một vị thánh bảo trợ: Nhưng Chúa ban mọi sự khôn ngoan: như về nghề thêu thùa; Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3: “Ta đã làm cho người đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời,” vân vân. Mọi nghệ thuật đều là một ân tứ chung của Đức Thánh Linh. Cũng vậy về nghề nông, xem Ê-sai 28:24, 25, 26. Cũng vậy về chiến tranh, Thi Thiên 144:1. Vậy thì, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những sự phân phối khác nhau của các ân tứ Ngài cho lợi ích của nhân loại, và hãy chờ đợi Ngài, để anh em có thể hiểu công việc trong sự kêu gọi của mình, và tìm thấy điều tốt lành trong đó: Châm Ngôn 16:20: “Ai xử lý công việc cách khôn ngoan sẽ tìm được điều tốt lành; và ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va thì được phước.” Anh em phải chờ đợi Chúa để có kỹ năng, và để thành công; Ngài dạy dỗ để thuần phục ngựa; để lái tàu. [NEEDS REVIEW: đoạn chú thích La-tinh ở lề trang này bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được trọn vẹn, nên không dịch]
4. Từ hình bóng đầu tiên, anh em có thể nhận xét rằng con người, vì sự cứng đầu và phóng túng của mình, giống như thú hoang. Con người muốn trở nên như Đức Chúa Trời; nhưng đã trở nên giống như thú vật phải hư mất. Thi Thiên 49:12. Tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 32:9: “Chớ như ngựa và la, miệng chúng nó phải giữ bằng hàm và cương, kẻo chúng đến gần ngươi”: Để giữ chúng khỏi gây hại, chúng phải được giữ lại bằng hàm và cương. Cũng vậy, có một sự phóng túng, mà nhờ đó chúng ta dễ đá gót chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15. Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta được kiềm chế: Sự hung dữ tự nhiên này có thể được nhận thấy là đã giảm bớt nhờ sự hướng dẫn của lưỡi.
Câu 5. “Cũng vậy, lưỡi là một chi thể nhỏ, mà khoe khoang những việc lớn: kìa, một ngọn lửa nhỏ đốt cháy biết bao nhiêu vật!”
“Lưỡi cũng là một chi thể nhỏ,”: Đây là sự áp dụng của hình bóng; lưỡi là hàm thiếc và bánh lái, nhỏ về khối lượng, nhưng lại có ích lợi lớn lao. Lời của Sứ đồ là “khoe khoang những việc lớn”; đó thật ra là nghĩa đúng của từ này. Xét theo sức mạnh của văn mạch, Gia-cơ lẽ ra nên nói là “làm những việc lớn”; vì điều cần chứng minh là người có thể cai trị lưỡi mình thì có thể cai trị toàn thân mình. Để gạt bỏ định kiến có thể dấy lên chống lại một mệnh đề như vậy, ông đưa ra hai hình bóng, trong đó ông muốn ngụ ý rằng những điều nhỏ bé, khi được quản lý tốt, có thể có ích lợi lớn lao; và từ đó, khi áp dụng các hình bóng vào mục đích hiện tại, ông lẽ ra nên suy ra rằng chi thể nhỏ bé là lưỡi, khi được sắp đặt tốt, có thể làm những việc lớn, nghĩa là việc cai trị nó có ích lợi đặc biệt trong đời sống con người. Nhưng thay vào đó, ông lại, và điều đó cũng theo thói quen của các Sứ đồ, lặp lại mệnh đề chính bằng những từ ngữ ngụ ý một luận cứ khác. “Và khoe khoang những việc lớn”: như thể ông nói rằng, lưỡi tự làm chứng cho chính mình; vì nhờ nó, con người thổi phồng sự tự tin và kiêu ngạo của mình, và khoe khoang rằng mình có thể làm nên những việc lớn. Và ông lấy khoe khoang làm ví dụ, không chỉ vì nó rất phù hợp với vấn đề của ông, mà còn vì 1. Đó là tội thường gặp của lưỡi; đây là chi thể phục vụ sự kiêu ngạo hơn hết, một tội mà từ đó hầu hết các lỗi lầm và sai trật của lưỡi đều bắt nguồn. 2. Vì đây thường là tội của những người không làm chủ được tinh thần và hành động của mình: Kẻ giả hình và người hư không là những kẻ khoe khoang kiêu ngạo; môi phấp phới và lưỡi nói những lời kiêu ngạo được đặt chung với nhau, Thi Thiên 12:3. Cũng vậy, Châm Ngôn 14:3: “Trong miệng kẻ ngu dại có cây roi của sự kiêu ngạo.” Ân điển thật làm cho khiêm nhường, ân điển giả làm cho phồng lên.
“Kìa, một ngọn lửa nhỏ đốt cháy biết bao nhiêu vật!” Một hình bóng khác, để cho thấy rằng những bất tiện lớn lao đến từ việc lạm dụng một chi thể nhỏ bé như vậy. Người ta sẽ nghĩ rằng những lời nói trôi qua theo hơi thở, trong đó chúng được thốt ra, không có trọng lượng và ảnh hưởng chết người như vậy: nhưng Sứ đồ nói rằng, một ngọn lửa nhỏ đốt cháy nhiều rừng cây. Những điều nhỏ bé không nên bị bỏ qua trong Tự nhiên, Nghệ thuật, Tôn giáo, hay Sự quan phòng: trong tự nhiên, những vấn đề quan trọng lớn lên từ những khởi đầu nhỏ bé; tự nhiên thích để nguyên nhân và hạt giống của mọi sự đều nhỏ bé; một chút men làm dậy cả đống bột; những hơi nước nhỏ rơi xuống thành những cơn mưa lớn; những chỗ vỡ nhỏ trong đê biển để cho những trận lụt lớn tràn vào, vân vân.
Những ghi chú rút ra từ câu này là:
1. Một tội thường gặp của lưỡi là khoe khoang. Đôi khi sự kiêu ngạo của lòng bộc lộ ra qua đôi mắt; vì vậy chúng ta đọc thấy về đôi mắt kiêu ngạo và cái nhìn ngạo mạn, Châm Ngôn 6:17. Nhưng thường thì nó được phô bày trong lời nói của chúng ta. Lưỡi thổi phồng nó ra, 1. Trong những lời khoe khoang táo bạo: Ráp-sa-kê đã đe dọa rằng ông ta sẽ bắt họ ăn phân của chính mình, và uống nước tiểu của chính mình. Cũng vậy, Ê-sai 14:13: “Ta sẽ lên trời, ta sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời; ta sẽ ngồi trên núi hội họp, ở phía bắc”: Ông ta đe dọa giao chiến với chính Đức Chúa Trời, rồi sau đó với dân Ngài. Xem lời khuyên can của An-ne, I Sa-mu-ên 2:3: “Chớ nói kiêu ngạo quá nữa, chớ để lời ngạo mạn ra khỏi miệng các ngươi,” vân vân. 2. Trong sự phô trương kiêu ngạo về giá trị và sự xuất sắc của chính mình: “Chẳng phải Ba-by-lôn lớn này là thành mà ta đã xây sao?” Trước hết chúng ta nuôi dưỡng tinh thần mình bằng những lời thì thầm của sự phù phiếm, và những giả định về lời khen ngợi; rồi sau đó cơn thịnh nộ của hư vinh lớn đến nỗi chúng ta thổi phồng chính sự xấu hổ của mình. Thật trái với lý trí, khi một người tự xét xử trong vụ việc của chính mình. Trong các trò chơi Olympic, các đô vật không tự đội vương miện lên đầu mình: Điều vốn là lời khen ngợi hợp pháp trên môi người khác, thì trên môi chính mình chỉ là khoe khoang. 3. Trong những lời thách thức khinh thường đối với Đức Chúa Trời và con người. Đối với Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời của dân Hê-bơ-rơ là ai, mà ta phải để dân đi?” Và Thi Thiên 12:4: “Lưỡi chúng tôi là của chúng tôi, ai là Chúa trên chúng tôi?” Đối với con người; những lời nói táo bạo, khiêu khích được ghi lại trong Lời Chúa: Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 18:6: “Môi kẻ ngu dại gây ra tranh cãi, và miệng nó kêu gọi roi vọt.” Cartwright, khi bình luận về chỗ đó, đã lấy ví dụ về những hình thức chọc tức hay khiêu khích như: “Hãy làm đi nếu ngươi dám,” và “Ngươi không dám làm đâu”; mà ông nói rằng chúng giống như tiếng kèn báo động của chiến tranh, và như tiếng trống thúc giục ra trận. 4. Những lời hứa khoe khoang, như thể họ có thể đạt được và hoàn thành những việc lớn lao, vượt quá tầm với của ân tứ và sức lực của họ: “Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ đuổi kịp, ta sẽ chia của cướp,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9, vân vân.
2. Những điều nhỏ bé cần được coi trọng; và chúng ta không được chỉ xét các vấn đề trong lúc khởi đầu, mà còn trong sự tiến triển và kết cục cuối cùng của chúng. Một tội nhỏ gây ra rất nhiều tai hại, và một chút ân điển lại có hiệu quả lớn lao. Truyền Đạo 10:13: “Khởi đầu lời nói của kẻ ngu dại là sự dại dột, nhưng cuối cùng là sự điên cuồng dại dột.” Lúc đầu con người đùa giỡn, cãi cọ để mua vui và giải trí, nhưng sau đó bùng nổ thành cơn giận dữ, và cứ thế từ sự dại dột tiến đến sự điên cuồng: Lúc đầu sự tranh cãi chỉ như một tia lửa, nhưng sau đó khi được những tinh thần không chừng mực nuôi dưỡng và thổi bùng lên, nó nuốt chửng vực sâu lớn lao, đặt cả các vương quốc vào tình trạng bốc cháy; Châm Ngôn 17:14: “Khởi đầu sự tranh cãi giống như khi người ta mở nước ra”: Thật dễ mở cống và để nước chảy ra, nhưng ai có thể gọi lũ lụt trở lại? Sự tranh cãi đôi khi được ví như lửa, đôi khi như nước; cả hai đều là những nguyên tố không thương xót, một khi đã được thả lỏng; Châm Ngôn 26:21: “Người hay gây tranh cãi giống như lửa đối với than”; khi sự cháy đã bắt đầu, nó dễ dàng lan truyền và tiếp tục. Cũng vậy, tà giáo lúc đầu thì không đáng kể, nhưng nó lan tràn như bệnh hoại thư, từ chỗ này sang chỗ khác, cho đến khi nó đã hủy hoại toàn thân. Một tia lửa nhỏ ở Alexandria đã châm lửa cho cả thế giới. Cũng vậy, sự quan phòng bắt đầu những việc lớn lao từ những dịp nhỏ bé. Cuộc Cải chánh của Luther đã xảy ra vì chống lại những người bán giấy ân xá. Con người bắt đầu cãi nhau với nhau về những chuyện vặt vãnh; và Đức Chúa Trời xen vào để gây ra những biến đổi và thay đổi của các quốc gia và vương quốc. [NEEDS REVIEW: một câu về những thanh niên trẻ và II Ti-mô-thê 2:26 ở đoạn chuyển trang này bị OCR làm hỏng nặng, không khôi phục được trọn vẹn] Vương quốc của Đấng Christ lúc đầu bị khinh thường, một cành non nghèo nàn, một hòn đá nhỏ vụn ra từ núi; nhưng sau đó nó đầy dẫy khắp đất, Đa-ni-ên 2:37. Vậy thì, từ tất cả những điều này, 1. Hãy học đừng coi thường những điều ác vốn nhỏ bé trong lúc khởi đầu và nguồn gốc của chúng; tội lỗi đầu tiên đôi khi trở thành tội lỗi lớn; Ê-phê-sô 4:27: “Chớ cho ma quỷ có cơ hội.” Anh em không biết kết cục cuối cùng của sự độc tài và xâm lấn của ma quỷ. Cũng vậy đối với sự tranh cãi, hoặc đừng dính líu gì đến nó cả, hoặc hãy bỏ đi cho kịp lúc. Cũng vậy đối với tà giáo: hãy bắt những con chồn nhỏ, Nhã Ca 2:15; hãy canh giữ sự xuất hiện đầu tiên và khiêm tốn nhất của sự sai lầm: “Tôi đã không nhường, dù chỉ một giờ,” Sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:5. 2. Hãy học đừng khinh thường những khởi đầu nhỏ bé của sự quan phòng và sự giải cứu: Có một ngày của những điều nhỏ bé, Xa-cha-ri 4:7. Đức Chúa Trời thường tiếp tục, khi Ngài đã bắt đầu một công việc tốt lành. Philpot đã nói rằng, các vị tử đạo đã thắp lên một ngọn đèn như vậy ở nước Anh, mà ngọn đèn ấy sẽ không dễ dàng tắt đi.
Câu 6. “Và lưỡi là một ngọn lửa, một thế giới của sự gian ác: lưỡi ở giữa các chi thể như vậy, đến nỗi nó làm ô uế cả thân thể, và đốt cháy bánh xe của tự nhiên, và nó bị đốt cháy bởi địa ngục.”
Ở đây ông áp dụng hình bóng về một ngọn lửa nhỏ vào một cái lưỡi xấu xa; “Và lưỡi là một ngọn lửa,” vân vân. Tôi sẽ giải thích những cụm từ khó nhất.
“Một thế giới của sự gian ác”: Những điều dư dật và phong phú được diễn đạt bằng lối nói thành ngữ này, “một thế giới”: Nó ngụ ý rằng sức mạnh và quyền năng của lưỡi để gây hại là rất lớn; như thế giới đầy dẫy mọi thứ, thì lưỡi cũng đầy dẫy mọi thứ tội lỗi.
“Lưỡi cũng ở giữa các chi thể như vậy”: Nghĩa là, nó có tầm quan trọng lớn lao như vậy; nó chỉ là một chi thể, và là một chi thể nhỏ bé giữa các chi thể còn lại, nhưng lại có ảnh hưởng đáng nguyền rủa đến nỗi nó thường kéo tội lỗi đến trên tất cả các chi thể còn lại.
“Đến nỗi nó làm ô uế cả thân thể”: Ephraem người Syria hiểu mệnh đề này mà không dùng hình bóng; ông nghĩ đó là một sự ám chỉ đến hình phạt bệnh phong, mà Mi-ri-am và A-rôn đã bị đánh vì lạm dụng lưỡi mình: Nhưng điều đó không phù hợp với chỗ này. Vì vậy ý nghĩa là, nó làm hoen ố và lây nhiễm toàn thể con người bằng tội lỗi và sự có tội, và vì thế có thể có một sự ám chỉ đến điều đã nói trong Truyền Đạo 5:6: “Chớ để miệng con khiến xác thịt con phạm tội.” Ở đó, “xác thịt” có nghĩa là toàn thể con người; cũng như ở đây, “thân thể” cũng vậy: thuật ngữ mà Sứ đồ đã dùng trước đó, câu 2, và dùng với lý do chính đáng. 1. Vì ông đang nói về lưỡi, vốn là một chi thể của thân thể, và vì thế ông càng diễn đạt bằng những thuật ngữ thích hợp. 2. Vì tội lỗi, dù bắt đầu trong linh hồn, lại được thực hiện và hoàn thành bởi thân thể; và đó là một ân điển nào đó, khi chúng ta không thể ngăn chặn nó trong năng lực ham muốn, mà ngăn chặn nó trong năng lực vận động; nếu không ngăn được trong lòng, thì cũng ngăn được trong các chi thể. 3. Vì sự tương đồng mà Kinh Thánh tạo ra giữa tội lỗi của mọi chi thể và một thân thể; và vì thế đường lối của các hành động của chúng ta, dù tốt hay xấu, đều được diễn đạt bằng thuật ngữ này; như Ma-thi-ơ 6:22: “Mắt là đèn của thân thể; vậy nếu mắt con đơn thuần, thì cả thân thể con sẽ đầy ánh sáng,” vân vân. Ở đó, thân thể được dùng để chỉ mọi hành động của linh hồn; nếu sự hiểu biết và mục đích được hướng dẫn đúng đắn, thì mọi chuyển động đều đúng đắn. Bây giờ lưỡi làm ô uế toàn bộ thân thể này, vì nó thuyết phục người ta phạm tội; hoặc nó thốt ra và phơi bày tội lỗi, và vì thế cho thấy toàn thể con người đã bị ô uế: Nó cũng lôi kéo người ta vào tội lỗi; lưỡi thường lôi kéo bàn tay đánh bằng nắm đấm của sự gian ác, và bằng sự cãi cọ và tranh cãi của nó, các chi thể khác bị lôi cuốn vào tội lỗi và những bất tiện. Cũng vậy đối với các tội khác, con người nói điều ác, rồi sau đó phạm điều đó; một chi thể bị lây nhiễm, mở đường cho sự hư hỏng và ô uế của một chi thể khác; và lưỡi, vì có ảnh hưởng tối cao như vậy, làm ô uế tất cả.
“Và đốt cháy”: Ông cho thấy hiệu quả xa hơn của ngọn lửa lưỡi này; nó không chỉ làm đen và làm bẩn, mà còn nuốt chửng và hủy diệt. Ông diễn đạt bằng cụm từ “đốt cháy,” vì sự so sánh trước đó: và điều đó rất thích hợp, một phần xét về những hậu quả của lưỡi, vốn thường là những cơn nóng giận giả dối, đam mê, thịnh nộ, hung bạo; trái ngược với điều đó là tinh thần điềm tĩnh mà Sa-lô-môn nói là có trong người thận trọng. Một phần xét về cách thức hoạt động của lưỡi trong các cuộc tranh cãi: nó nhanh chóng và dữ dội; con người nhờ lưỡi mà bị cuốn đi và bị nung nóng thành những bất tiện. Và nó cũng vô trật tự, giống như lửa đang hoành hành, gây ra những rối loạn lớn lao; và vì thế trong bất cứ cơn nóng giận nào, chúng ta cũng cần xem xét nguồn gốc và tính chất của nó: Hãy chắc chắn canh giữ tinh thần của anh em khi nó bắt đầu trở nên giận dữ và bốc cháy.
“Toàn bộ bánh xe của tự nhiên”: Trong nguyên văn, đó là “bánh xe của sự sinh ra,” mà một số người dịch là “bánh xe của nativity của chúng ta,” nhờ đó ông muốn nói đến toàn bộ đường lối của đời sống chúng ta; không có tuổi tác nào, không có địa vị nào được miễn khỏi ảnh hưởng của nó. Thông dịch viên Syria dịch là “mọi thế hệ của chúng ta,” như thể ý là mọi thời đại của thế giới đều biết đến những điều ác của lưỡi, và có thể đưa ra những ví dụ và kinh nghiệm về nó. Nhưng từ này đúng hơn có nghĩa là đường lối tự nhiên của chúng ta, hay bánh xe của sự giao tiếp của con người.
“Và nó bị đốt cháy bởi địa ngục”: Ông cho thấy lưỡi có được tất cả sự ác độc và tai hại này từ đâu; từ địa ngục, nghĩa là, từ ma quỷ, vốn là cha của sự dối trá, tác giả của sự ác độc và độc hại; và ma quỷ dùng lưỡi, như một khí cụ thích hợp hay một đầy tớ phù hợp, để truyền đi những lời dối trá, vu khống, và tranh cãi, nhằm làm bốc cháy và châm lửa cho thế giới. Một số người đọc là “nó sẽ bị đốt cháy bởi địa ngục,” như ngụ ý về hình phạt; nhưng trong mọi bản sao được công nhận, đó là “bị đốt cháy,” như trong nguyên văn.
Những điểm đáng nhận xét là:
1. Có sự tương đồng giữa một cái lưỡi xấu xa và lửa. Về sức nóng của nó, nó là khí cụ của sự giận dữ và tranh cãi, vốn là sức nóng của con người, là sự sôi của máu quanh tim; Sa-lô-môn nói: “Người hiểu biết có tinh thần điềm tĩnh,” Châm Ngôn 17:27. Nước nóng sôi tràn ra; cũng vậy, những đam mê trong lòng sôi trào ra thành lời nói. Về người vô đạo, có lời rằng, Châm Ngôn 16:27: “Trong môi người có lửa cháy.” 2. Về sự nguy hiểm của nó, nó nhóm lên một đám cháy lớn; lưỡi là một phương tiện mạnh mẽ để nhóm lên những sự chia rẽ và tranh cãi. Anh em biết chúng ta cần phải cẩn thận với lửa, nó là một ông chủ xấu, nhưng là một đầy tớ tốt; ở nơi nó thắng thế, nó sớm biến nhà cửa thành hoang mạc; và anh em cũng cần canh giữ lưỡi mình như vậy: Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 16:18: “Kẻ ngu dại ném những thanh củi cháy, và nói rằng: Ta chẳng phải đang đùa sao?” Chúng ta ném lửa ra ngoài, những lời nói bỏng rát, và không nghĩ đến sự nguy hiểm của chúng. 3. Về sự thiêu đốt; những lời sỉ nhục thấm vào như lửa; Đa-vít ví chúng với than cây bách xù, Thi Thiên 120:4: loại than này cháy nóng nhất và lâu nhất, chúng có thể được giữ suốt một năm. Bản Bảy Mươi dịch là “những than tàn phá.” Lửa là nguyên tố hoạt động nhất, và để lại cảm giác và nỗi đau lớn lao; những lời sỉ nhục cũng vậy, giống như những than bách xù đang cháy. 4. Nó được đốt lên từ địa ngục, như ở cuối câu này. Lửa thánh đến từ thiên đàng, còn lửa này đến từ địa ngục. Môi của Ê-sai đã được chạm bằng một cục than từ bàn thờ, Ê-sai 6:6. Và Đức Thánh Linh đã giáng xuống trong những lưỡi lửa chẻ ra, Công Vụ 2. Nhưng đây là lửa từ bên dưới, có nguồn gốc từ địa ngục. Ôi, hãy cố gắng để có một tinh thần điềm tĩnh: Một cái lưỡi bị đốt cháy từ địa ngục, sẽ bị đốt cháy trong địa ngục. Anh em biết ai đã ước ao một giọt nước để làm mát lưỡi mình. Những lời nóng giận của sự thịnh nộ, tranh cãi và xét đoán đều đến từ Sa-tan, và dẫn đến Sa-tan. Khi anh em cảm thấy sức nóng này trên tinh thần mình, hãy nhớ rằng những cục than này đã được gom lại từ lò nào. Lời của Đức Chúa Trời như lửa trong xương của Giê-rê-mi; sự giận dữ cũng nhiều lần như vậy trong xương chúng ta; tuy nhiên, dù sự giận dữ sôi lên, hãy giữ cho cơn giận khỏi trở thành một ngọn lửa thiêu đốt trong lưỡi anh em. Xem Thi Thiên 39:3, vân vân.
2. Có một thế giới tội lỗi trong lưỡi: Nó là khí cụ của nhiều tội lỗi; nhờ nó, chúng ta lôi kéo chính mình vào điều ác, nhờ nó, chúng ta dụ dỗ người khác. Một số tội vốn thuộc về chi thể này một cách chính thức và riêng biệt, những tội khác phát xuất từ nó; nó hành động trong một số tội, như nói dối, chửi rủa, thề thốt, vân vân. Nó hợp tác vào những tội khác, bằng cách ra lệnh, khuyên bảo, thuyết phục, dụ dỗ, vân vân. Nó được dùng làm kẻ dẫn dắt cho mọi tội lỗi. Ôi, chúng ta hèn hạ biết bao, nếu trong lưỡi có một thế giới tội lỗi? Trong một chi thể thôi sao? Một số người đã đếm được nhiều tội trong lưỡi bằng số chữ cái trong bảng chữ cái. Chúng ta sẽ tìm ở đâu một thước đo và một bảng kê, để đếm hết tội lỗi của mọi chi thể? “Mọi tưởng tượng đều là gian ác,” Sáng Thế Ký 6:5. Như có vị mặn trong mỗi giọt biển, và vị đắng trong mỗi cành ngải cứu, thì có một sự tràn ngập những điều gớm ghiếc khắp toàn thể con người. Hơn nữa, chúng ta có thể suy xét sự vô ơn của con người; lưỡi của chúng ta là sự vinh hiển của chúng ta, đó là chi thể mà nhờ đó chúng ta bày tỏ và phô bày lý trí của mình, nó làm cho chúng ta thích hợp cho sự giao tiếp: Lời nói khiến con người trở thành một tạo vật có thể giao tiếp được, thế mà trong lưỡi lại có một thế giới của sự gian ác.
3. Từ câu “và làm ô uế”: Tội lỗi là sự ô uế và là vết nhơ. Chúng ta nghe nói về sự giao tiếp ô uế, lòng ô uế, và những tư tưởng ô uế; ngay cả vẻ bề ngoài của tội lỗi cũng được gọi là ô uế, “sự ô uế của xác thịt,” II Cô-rinh-tô 7:1. Những tội nhân gây gương xấu là vết nhơ của xã hội họ; những vết nhơ này trong các bữa tiệc yêu thương của anh em sẽ là sự xấu hổ của chính anh em. Khi anh em phó mình cho việc thực hành tội lỗi, anh em tự chuốc lấy cho mình một vết nhơ; “Vết nhơ của chúng nó không phải là vết nhơ của dân Đức Chúa Trời,” và đó sẽ là sự bất lợi đời đời của anh em, Khải Huyền 21:27: “Chẳng có vật gì ô uế được vào trong đó.” Nói tóm lại, tội lỗi là một sự ô uế đến nỗi chính nó cũng tự cho là như vậy; nó tìm cách che giấu mình khỏi những người yêu mến nó nhất, và đi dưới sự ngụy trang của đức hạnh. Không cần luận cứ nào khác để khiến nó trở nên đáng ghét, ngoài việc nhìn thấy nó trong chính màu sắc của nó.
4. Tội lỗi của lưỡi gây ô uế rất nhiều. Chúng làm ô uế người khác; chúng ta truyền điều ác cho người khác, hoặc bằng những gợi ý xác thịt, hoặc khiêu khích họ làm điều ác bằng đam mê của mình. Chúng làm ô uế chính chúng ta; bằng cách nói xấu về họ, chúng ta tự chuốc lấy tội lỗi cho chính mình; hoặc họ không đáng bị như vậy, và vì thế đó là một lời dối trá, vốn là một vết nhơ lớn; hoặc nếu tội lỗi bị quy cho họ là đúng, thì tội lỗi của họ trở thành tội lỗi của chúng ta vì cách nói không đúng đắn.
5. Từ câu “và đốt cháy”: Một cái lưỡi xấu xa có ảnh hưởng lớn lao đến các chi thể khác. Khi một người nói điều ác, người ấy sẽ phạm điều đó; khi lưỡi có sự táo bạo để nói về tội lỗi, các chi thể còn lại cũng có sự táo bạo để làm điều đó: I Cô-rinh-tô 15:33: “Lời nói xấu làm hư thói nết tốt.” Trước hết chúng ta suy nghĩ, rồi nói, rồi làm. Con người sẽ nói rằng đó chỉ là lời nói: chớ bị lừa dối; một cái lưỡi độc hại sẽ lây nhiễm các chi thể khác.
6. Từ câu “bánh xe, hay vòng tròn, của sự sinh ra của chúng ta”: Đời sống giống như một bánh xe: nó luôn chuyển động; chúng ta luôn quay và lăn về phía mồ mả của mình; Thi Thiên 90:3: “Chúa khiến loài người trở về bụi đất, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại.” Ý nghĩa là, họ được đưa vào thế gian, và trở về mồ mả: Nó cũng chỉ ra sự không chắc chắn của bất cứ địa vị trần thế nào; các nan hoa lúc thì lên, lúc thì xuống; đôi khi ở trong bùn, đôi khi ở ngoài. Các Giám mục ở Mainz lấy bánh xe làm huy hiệu; đó chỉ là biểu tượng của đời sống chúng ta, và sự không bền vững của mọi hoàn cảnh trong đời; khi anh em thấy bánh xe, hãy tận dụng dịp đó để suy ngẫm điều tốt lành. Có một câu chuyện về một vị vua xưa [NEEDS REVIEW: tên người trong câu chuyện này bị OCR làm hỏng, không đọc được chắc chắn], cũng như về một người khác bị một vị vua Pháp xưa bắt giữ, khi họ thấy bánh xe của xe chiến thắng của kẻ chinh phục, họ mỉm cười, nói rằng: “Các nan hoa phía trên sẽ xuống dưới.” Ở đây chúng ta luôn chuyển động, đôi khi lên, đôi khi xuống, nhưng vẫn luôn hướng về mồ mả.
7. Những điều ác của lưỡi có ảnh hưởng rộng lớn và phổ quát; chúng lan tỏa vào mọi hoàn cảnh và địa vị trong đời sống: Không có năng lực nào mà lưỡi không đầu độc, từ sự hiểu biết đến năng lực vận động, nó kích động ý chí và tình cảm một cách dữ dội, khiến tay và chân vội vàng đổ máu. Không có hành động nào mà nó không chạm tới; không chỉ những hành động giao tiếp thông thường, bằng cách nói dối, thề thốt, xét đoán, vân vân, mà còn những bổn phận thánh khiết, như cầu nguyện, và những lời cầu khẩn trực tiếp và cao cả hơn đến Đức Chúa Trời, bằng những lời lảm nhảm dại dột, và những lời cầu xin xác thịt: Chúng ta muốn Đức Chúa Trời báo thù mối thù riêng của mình. Các bục giảng trở thành sân khấu và đấu trường, nơi con người phô diễn tài năng và sự thành thạo của mình, và khơi dậy những đam mê riêng tư. Không có tuổi tác nào được miễn trừ; điều đó không chỉ thấy ở những thanh niên có tinh thần hăng hái và sôi nổi, mà còn ở những người mà tuổi tác và kinh nghiệm đã làm cho chín chắn và trưởng thành hơn; những tội khác suy tàn theo tuổi tác, nhưng tội này nhiều lần lại gia tăng; và chúng ta trở nên khó chịu và cáu kỉnh hơn, khi sức lực tự nhiên suy giảm, và những ngày đến mà trong đó không có sự vui thích: Tôi muốn nói rằng, khi những tội khác mất đi sức sống, vì đã bị thuần phục và chế ngự bởi những sự yếu đuối của tuổi già, chúng ta thấy tinh thần trở nên chua chát hơn, bản tính bị kéo xuống đến cặn bã, và những lời diễn đạt trở nên đam mê hơn. Không có nghề nghiệp nào được miễn trừ; người buôn bán trong cửa hàng của mình lạm dụng lưỡi vì lợi lộc; Châm Ngôn 21:6: “Của cải có được nhờ lưỡi dối trá là sự hư không, trôi qua trôi lại của những kẻ yêu sự chết.” Người phụ nữ ở nhà, trong sự nhàn rỗi, nói chuyện phiếm và xét đoán vô ích. Các mục sư trên bục giảng thường bán rẻ sự thánh khiết của chức vụ mình cho sự hư hỏng của lưỡi, bằng cách giảng dạy vì lợi lộc, bằng cách vội vàng với miệng mình để thốt ra bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 5:1, bằng cách giận dữ một cách dữ dội, vân vân. Không có tính khí nào hiền lành và khiêm nhường đến nỗi không thể bị làm cho hư hỏng. Môi-se thánh khiết, người hiền lành nhất trên đất, đã nổi giận tại nước Mê-ri-ba, và bùng nổ thành đam mê; Thi Thiên 106:33: “Người đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình.” Các Cơ Đốc nhân hiền lành khi bị bệnh thì cáu kỉnh biết bao? Thậm chí xúc phạm đến chính Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu nguyện thật tốt trong một thập tự giá lớn lao: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin giữ cửa môi con,” Thi Thiên 141:3. Vậy thì, không ai trong chúng ta nên nghĩ rằng những lời khuyên này là không cần thiết; thật là một sự chế giễu vô ích, và nó cho thấy sự nhẹ dạ khủng khiếp của tinh thần, khi chỉ quy điều này cho phái nữ, qua sức mạnh và sự phong phú của trí tưởng tượng hay sự tưởng tượng: họ có thể thích nói chuyện; nhưng anh em thấy đó, con người, dù tốt nhất và cao nhất, cũng dễ phạm tội. Sứ đồ nói rằng: “Nó đốt cháy toàn bộ bánh xe của tự nhiên”: Không có phần nào của con người độc hại và gây hại hơn, không có phần nào của con người dữ dội và không chịu kiềm chế hơn, không có phần nào dễ dàng và dễ phạm sai lầm hơn.
8. Một cái lưỡi gian ác có nguồn gốc từ địa ngục. Lửa của các tiên tri, như tôi đã nói với anh em, đã được đốt lên từ thiên đàng; giống như những ngọn lửa trong sạch của các trinh nữ Vesta La Mã, mà nếu bị tắt, thì phải được đốt lại bằng tia nắng mặt trời. Trong mọi cơn nóng giận, thật tốt khi xem chúng đến từ đâu: Sự nóng giận trong những việc tốt vì một mục đích ích kỷ, là một cục than không lấy từ bàn thờ mà lấy từ nhà bếp. Những lời vu khống và sỉ nhục là ngọn lửa được thổi bùng lên bởi hơi thở của địa ngục. Ma quỷ vốn là kẻ nói dối từ ban đầu, và là kẻ tố cáo anh em, và nó thích làm cho người khác giống như nó. Vậy thì hãy học cách ghê tởm những lời chửi rủa, tranh cãi, và sỉ nhục, như anh em ghê tởm lửa địa ngục; những điều này chỉ là sự phun trào của một ngọn lửa từ địa ngục: Những kẻ vu khống là nô lệ và khí cụ của ma quỷ. Hơn nữa, nếu bị vu khống làm cho xấu hổ, hãy học cách chống lại nó: Ai lại quan tâm đến những gợi ý của cha của sự dối trá? Kẻ giết người cũng là kẻ nói dối. Nói tóm lại, điều gì đến từ địa ngục sẽ trở lại đó: Ma-thi-ơ 5:22: “Ai nói rằng: Hỡi kẻ ngu dại, sẽ có nguy cơ bị lửa địa ngục.” Sự giận dữ được diễn đạt trong một lời sỉ nhục, anh em thấy nó chết chóc và nghiêm trọng biết bao. Bằng cách nuôi dưỡng một cái lưỡi xấu xa, anh em nuôi dưỡng và giữ lửa địa ngục trong mình; mà về sau nó sẽ bùng nổ thành sự hủy diệt của anh em.
Câu 7. “Vì mọi loài thú, chim, rắn, và vật dưới biển, đều đã được thuần phục, và đã được loài người thuần phục.”
Câu 8. “Nhưng lưỡi thì không ai thuần phục được; nó là một điều ác không chịu phục tùng, và đầy dẫy nọc độc chết người.”
Sau khi đã cho thấy ảnh hưởng đáng nguyền rủa của lưỡi, ông cho thấy việc chữa trị nó khó khăn biết bao: Thú hoang dễ thuần phục hơn, và có thể sớm được đưa vào tay hơn, so với một cái lưỡi xấu xa; nó hoang dã hơn cả thú hoang dã nhất.
“Mọi loài thú, chim, rắn, và vật dưới biển”: Việc liệt kê càng đầy đủ hơn, để ông có thể cho thấy nghệ thuật của con người có thể đạt tới đâu. Về những ví dụ và câu chuyện, các nhà giải thích có rất nhiều. Sư tử đã được thuần phục như thế nào, và được đưa đi săn như chó, hay kéo xe như ngựa, anh em có thể xem Pliny trong Lịch sử Tự nhiên, quyển 8, chương 16, và Aelian, quyển 15, chương 14. Chim đã được dạy dỗ như thế nào, anh em có thể xem Pliny, quyển 10, chương 42, và Macrobius, quyển 2, chương 10. Về voi, Lipsius, tập thứ nhất, Thư 50. Nói tóm lại, không có gì vốn dữ dội và độc hại theo tự nhiên, mà nghệ thuật và sự siêng năng của con người đã không làm cho nó phục vụ cho những nhu cầu của con người. Đây là hoa trái và phần còn lại của quyền cai trị mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người trên các loài thọ tạo lúc ban đầu; nhờ một bản năng được đặt trong bản tính của chúng, tất cả chúng đều phải vâng phục người, và phục vụ người: nhưng con người nổi loạn, đã mất quyền cai trị chính mình, và quyền cai trị các loài thọ tạo; người nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, các loài thọ tạo nổi loạn chống lại người, để báo thù cho mối thù của Đấng Tạo Hóa. Nhưng giờ đây, nhờ nghệ thuật và sự siêng năng, và một số phần còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chính con người, cùng với sự giúp đỡ và đồng hành của sự quan phòng chung, người phần nào khôi phục lại quyền cai trị của mình trên các loài thọ tạo, nhưng trên chính mình thì người không thể bằng bất cứ cách nào, thậm chí không trên lưỡi mình, một chi thể nhỏ bé; vì chính vì mục đích đó mà sự minh họa này được đưa ra ở đây.
“Đã được thuần phục, và đã được loài người thuần phục”: Như thể ông nói rằng, điều đó không chỉ đã được thực hiện trong thời xưa, mà chúng ta vẫn còn thấy nó được thực hiện. Ông dùng cách diễn đạt cẩn thận này, để cho thấy rằng ông không chỉ có ý nói đến sự phục tùng của các loài thọ tạo trước khi sa ngã, vốn đầy đủ và tự nguyện, hay một số hiệu quả kỳ diệu, như khi cá voi nuốt Giô-na, Giô-na 1, hay sư tử không hại Đa-ni-ên trong hang, Đa-ni-ên 6, hay rắn lục không hại Phao-lô, Công Vụ 28, mà là điều thường xuyên và bình thường, và xảy ra thường xuyên trong kinh nghiệm chung.
“Nhưng lưỡi thì không ai thuần phục được”: Những người theo Pelagius xưa, hoàn toàn bóp méo chỗ này, đã đọc nó như một câu hỏi, như thể ý nghĩa là: Con người có thể thuần phục mọi thứ khác, vậy chẳng lẽ người không thể thuần phục chính mình sao? Điều đó hoàn toàn trái ngược với mục đích của Sứ đồ, vốn là để cho thấy lưỡi là một điều ác không chịu phục tùng và khó trị biết bao. Những người khác, để tránh sự khắc nghiệt dường như có trong câu nói, cho rằng ông đang nói về lưỡi của người khác; ai có thể ngăn chặn chúng? Như thể đó là một lời nói có cùng ý nghĩa với Thi Thiên 120:3: “Người ta sẽ ban cho ngươi điều gì? Hay sẽ làm gì cho ngươi, hỡi lưỡi dối trá?” Tôi sẽ ngăn ngừa nó bằng cách nào? Nhưng điều này cũng không phù hợp với mục đích của Sứ đồ, người không cho thấy chúng ta nên kìm hãm lưỡi của người khác như thế nào, mà là hướng dẫn lưỡi của chính mình. Vậy ý nghĩa là, không ai có thể tự mình làm được điều đó; và chúng ta không có sự đồng hành tuyệt đối của ân điển thiêng liêng đến mức có thể làm được điều đó một cách hoàn toàn.
“Nó là một điều ác không chịu phục tùng”: Một số người hiểu theo nghĩa nguyên nhân, nó là nguyên nhân của sự nổi loạn và không chịu phục tùng; nhưng đúng hơn nó có nghĩa là điều đã được diễn đạt trước đó, một điều ác không chịu bị giữ lại: Đó là một ẩn dụ lấy từ những con thú được giữ trong hàng rào hay xiềng xích. Đức Chúa Trời trong cấu trúc của miệng đã định cho nó một hàng rào đôi, răng và môi; và nhờ ân điển, Ngài đã đặt nhiều sự kiềm chế lên nó; thế mà nó vẫn bùng nổ ra ngoài.
“Đầy dẫy nọc độc chết người”: Đó là một sự ám chỉ đến những loài vật gây hại bằng nọc độc. Lưỡi cũng chết chóc như vậy, và cũng cần được
đã được thuần hóa, như những loài thú độc: Ngoài ra, một số loài thú mang nọc độc trong lưỡi của chúng, như con rắn hổ mang mang nọc trong một cái túi dưới lưỡi, khi cắn thì túi vỡ ra, và nọc độc tuôn ra; vì vậy có lời chép, Thi-thiên 140:3: “Họ đã mài lưỡi mình như rắn, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ.”
Các ghi chú rút ra như sau: Từ câu thứ bảy, bạn có thể nhận xét:
Nhận xét 1. Về sự dễ thuần phục của loài thú đối với con người, và sự bất tuân của con người đối với Đức Chúa Trời. Loài thú được thuần hóa, rắn được làm cho mê hoặc bởi tài nghệ của chúng ta; nhưng chúng ta lại không bị mê hoặc bởi mọi phép thuật và sự quyến rũ của thiên đàng. Thi-thiên 58:4, 5: “Nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn; chúng giống như rắn hổ mang điếc bịt tai mình, không nghe tiếng của những kẻ làm phép, dù làm phép khéo đến đâu.”
Đây là ám chỉ đến tập tục của loài rắn hổ mang, khi nó thấy người làm phép thì áp một tai sát xuống đất, và che tai kia bằng đuôi của mình. Nhưng nay chúng ta đọc trong bản văn rằng rắn đã bị thuần hóa và được thuần phục; thế mà mọi phép thuật của Phúc Âm, mọi bùa chú ngọt ngào của ân điển, cũng sẽ không chữa lành được tấm lòng con người. Cũng vậy, con bò, một loài vật có sức mạnh lớn, lại vâng lời con người, một loài yếu hơn; nhưng chúng ta lại đá gót chống lại Đức Chúa Trời; như đấng tiên tri Ê-sai 1:3 chép: “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình; nhưng dân Ta thì không biết; Y-sơ-ra-ên không suy xét.” Con người sa ngã có thể đến trường học nơi loài thú để học sự hiền lành và vâng lời; ấy thế mà Đức Chúa Trời có quyền năng lớn hơn để khuất phục, và chúng ta có lý do lớn hơn để vâng lời.
Nhận xét 2. Về sự lớn lao của sự ngu dại và bất lực của con người trong việc cai quản lưỡi của mình. Dù ông ta thuần hóa được những thứ khác, ông ta lại không thuần hóa được chính mình. Chúng ta tìm cách khôi phục sự mất mát quyền cai trị trên các loài thọ tạo, nhưng có ai tìm cách khôi phục quyền năng mà mình đã từng có trên linh hồn của chính mình chăng? Làm sao chúng ta trông mong có quyền cai trị trọn vẹn trên loài thú và các loài thọ tạo thấp kém hơn, khi bởi sự vô trật tự của các dục vọng, chúng ta tự biến mình thành một trong số chúng? Thi-thiên 49:12: “Người giống như loài thú phải hư mất.” Chúng ta đều ham muốn quyền tối cao, nhưng không ham muốn sự thánh khiết; họ tìm cách chinh phục người khác, chứ không chinh phục chính mình. Sa-lô-môn nói: “Người cai trị được tâm thần mình thì tốt hơn người chiếm được một thành”: đó mới là cuộc chinh phục cao quý hơn, nhưng chúng ta không đạt được nó. Chúng ta muốn khôi phục quyền làm chủ trên các loài thọ tạo, nhưng vẫn còn làm tù nhân cho các dục vọng của chính mình. “Con người thuần hóa thú vật, nhưng không thuần hóa được lưỡi mình”; đó là lời than thở của Âu-tinh: Chúng ta không thuần hóa được con thú trong lòng mình. Cái lưỡi độc ác là con rắn tệ hại nhất; và trong mọi loài thú hung dữ, nhanh nhẹn và bị rủa sả nhất, chính là kẻ hay chửi rủa; vì vậy Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 21:19: “Thà ở trong đồng vắng còn hơn ở chung với một người đàn bà hay tranh cãi và giận dữ.” Trong sa mạc hoang dã có sư tử, gấu và cọp, nhưng chúng chỉ tấn công chúng ta thỉnh thoảng, và chúng chỉ có thể xé rách da thịt; còn một người đàn bà hay tranh cãi thì giống như một con cọp luôn sống trong lòng chúng ta, với những lời sắc bén và cay đắng, luôn sẵn sàng làm mòn mỏi tấm lòng chúng ta.
Nhận xét 3. Về chiều sâu của sự khốn khổ của con người. Nghệ thuật và tài khéo của chúng ta có thể thuần hóa những loài thú hung dữ nhất, và khiến chúng trở nên hữu ích; những loài thú mạnh như sư tử và voi, những loài cá dường như sống trong một thế giới khác, những loài chim nhanh nhẹn gần như một ý nghĩ, những loài rắn gây hại và độc hại: Nhưng than ôi, trong các tình cảm của chúng ta còn có nhiều sự phản nghịch hơn; tội lỗi còn mạnh hơn, mọi nghệ thuật của chúng ta cũng sẽ không thuần hóa được nó. Chúng ta có thể dạy loài thú làm những việc trái ngược với sự hung dữ và khuynh hướng tự nhiên của chúng: dạy voi quỳ xuống, dạy ngựa nhảy múa; nhưng con người là một loài thú khó thuần phục, như Pla-tôn từng gọi, một loài sẽ không dễ dàng chịu khuất phục. Chúng ta thấy nơi trẻ con có nhiều sự cứng đầu trước khi chúng trở nên chín chắn và quen thuộc với tội lỗi; người ta tưởng rằng khuynh hướng của chúng hẳn phải mềm dẻo hơn; nhưng tội lỗi vẫn bị trói chặt trong lòng chúng. Chắc chắn ý chí của con người là thứ khó thuần phục nhất trong toàn thể công trình sáng tạo.
Nhận xét 4. Nghệ thuật và tài khéo để khuất phục các loài vật vô tri là một di tích và một luận chứng về quyền tối cao xưa kia của chúng ta. Người ngoại cũng nhận ra chúng ta đã từng có quyền cai trị, và Kinh Thánh xác nhận rõ ràng, Sáng-thế Ký 1:26: “Hãy để chúng cai trị cá biển, chim trời, trên khắp mặt đất, và trên mọi loài bò sát.” Sau vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng được định để phục vụ và đem lại ích lợi cho con người: chúng ta đã có một quyền và một sự ban cho từ Đức Chúa Trời; và vì vậy mọi loài thú đều phải đến với A-đam và nhận tên của chúng, đó là một hình thức khuất phục chính thức trước chính quyền của ông, và là sự dâng hiến lòng tôn kính và trung thành cho ông. Để duy trì chính quyền này, Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự khôn ngoan, và đã gieo vào các loài thọ tạo một bản năng, nhờ đó chúng sẵn sàng vâng lời ông, sợ làm hại và xúc phạm ông: và vì vậy khi sự ban cho được đổi mới một phần, có lời phán với Nô-ê và các con trai ông, Sáng-thế Ký 9:2: “Sự sợ hãi và kinh khiếp các ngươi sẽ ở trên mọi thú đồng, chim trời, cá biển, v.v.” Nhờ đó, A-đam có thể trò chuyện giữa các loài thú mà không sợ hãi, như Nô-ê và các con trai ông đã làm sau đó trong tàu bởi một sự phân phát đặc biệt, và ra lệnh cho chúng theo ý muốn của mình; về phía con người, sẽ không có khó khăn nào như vậy để khuất phục chúng cho các công dụng của con người. A-đam, với sự khôn ngoan lớn lao mà ông đã được trang bị khi ấy, biết cách thích ứng với các tính khí khác nhau của loài thú; và về phía loài thú, sẽ không có sự chống đối nào. Nhưng than ôi, từ khi sa ngã, quyền này đã bị đánh mất, và các loài thọ tạo đã rút khỏi sự vâng lời con người, và trở nên đáng sợ và phản nghịch; qua đó chúng bày tỏ cho chúng ta sự phản bội và bất trung của chính chúng ta: và vì vậy các loài thú được dùng làm công cụ của sự báo trả thiêng liêng, II Các Vua 17:25: “Chúa sai sư tử đến giữa chúng.” Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 14:15: “Ta sẽ khiến thú dữ đi qua đất.” Và cứ như vậy: sự nổi loạn và phản nghịch của các loài thọ tạo chống lại chúng ta là một kỷ niệm về sự bất trung và phản nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Dù sự ban cho này đã bị đánh mất, nó cũng không hoàn toàn bị dập tắt.
Một người gian ác đã mất quyền của mình, nhưng không mất quyền sử dụng, điều mà đối với ông ta vẫn được tiếp tục bởi sự nhẫn nại và sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, để bảo tồn xã hội loài người. Và những người được chọn có một danh nghĩa và quyền mới bởi Đấng Christ, điều mà cuối cùng sẽ phục hồi họ hoàn toàn trong tính tuyệt đối của quyền cai trị xưa kia; khi loài thọ tạo được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, sẽ sẵn lòng phục tùng con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:18–22. Nhưng hiện nay, quyền cai trị được thi hành theo một cách thấp kém hơn nhiều so với khi còn vô tội. Dù chúng ta có một số tài khéo để khuất phục chúng, và cai quản chúng cho các công dụng của con người, hoặc để sinh lợi hoặc để vui thích; và dù có một bản năng sợ hãi nào đó trong các loài thọ tạo gây hại, vì vậy chúng không ra ngoài vào những lúc người ta cho rằng con người đang ở ngoài đồng, Thi-thiên 104:20–23, thì sự khuất phục này cũng không với sự sẵn lòng như trước đây về phía loài thọ tạo, Rô-ma 8:20, cũng không với sự dễ dàng như vậy về phía chúng ta, vì đó là vấn đề khó khăn và vất vả hơn: Ngoài ra, có nhiều loài thọ tạo, bởi sự nhanh nhẹn và hung dữ của chúng, hoàn toàn thoát khỏi các dấu hiệu quyền tối cao của con người.
Từ câu thứ tám, hãy nhận xét:
Nhận xét 1. Cái lưỡi khó mà được thuần hóa và khuất phục cho bất kỳ công dụng đúng đắn nào. Tôi nói là khó; vì ông không nói là không ai, mà là không người nào có thể; không nghệ thuật và quyền năng nào của con người có thể tìm ra một phương thuốc và một cái kìm kẹp cho nó. Và trong điều này, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta ân điển tuyệt đối, để tránh được mọi lời nói vô ích. Ghi chú này hữu ích để bác bỏ những người bênh vực ý chí tự do; nó không thể thuần hóa một thành viên; và cũng để nhắc nhở các tín đồ: nhưng hãy xem xét những lỗi lầm của cái lưỡi, và bạn sẽ thấy rằng bạn có lý do để bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài chỉ kể ra những hành vi của chính lưỡi bạn để buộc tội bạn, thì bạn sẽ ra sao? Nhưng nếu nó không thể được thuần hóa, thì chúng ta sẽ làm gì? Tại sao bạn lại bảo chúng ta phải kìm hãm nó? Tôi trả lời: 1. Nếu chúng ta đã mất quyền năng của mình, Đức Chúa Trời cũng không được mất quyền của Ngài: sự yếu đuối không miễn trừ khỏi bổn phận; chúng ta phải kìm hãm nó, dù chúng ta không thể tự mình làm được. 2. Dù chúng ta không thể kìm hãm nó, Đức Chúa Trời vẫn có thể: Ma-thi-ơ 19:26: “Đối với người giàu mà vào nước Đức Chúa Trời thì khó; nhưng với Đức Chúa Trời thì mọi sự đều có thể.” Sự khó khăn và bất khả thi, xét về nỗ lực của loài thọ tạo, có thể khiến chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời. Con ngựa không tự thuần hóa mình, con lạc đà cũng không tự thuần hóa mình, con người cũng không tự thuần hóa mình; con người thuần hóa loài thú, và Đức Chúa Trời thuần hóa con người; bạn thuần hóa một con sư tử, mà bạn đã không tạo ra nó; Đức Chúa Trời đã tạo nên bạn, và Ngài há sẽ không thuần hóa bạn sao? “Hình ảnh của Đức Chúa Trời thuần hóa thú dữ,” Âu-tinh nói, “Đức Chúa Trời sẽ thuần hóa hình ảnh của Ngài”; công việc được thực hiện bởi quyền năng cao hơn kế tiếp. 3. Đối với những người cố gắng và làm những gì họ có thể, Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển; Ngài không bao giờ bỏ rơi một linh hồn siêng năng chờ đợi: Khi Đức Chúa Trời đã ban cho bạn ý muốn, Ngài sẽ ban cho bạn sự thực hiện, để làm; những động cơ đầu tiên đều từ Ngài, và sự hoàn thành cũng vậy; hãy dâng mình cho công việc của Ngài. 4. Dù chúng ta không thể hoàn toàn không có tội, chúng ta cũng không được hoàn toàn thôi chống cự tội lỗi: Tội lỗi cai trị ở nơi nó không bị chống cự; nó chỉ còn ở trong bạn, ở nơi nó bị chống đối. Nhưng bạn sẽ nói: Bổn phận của chúng ta là gì? Tôi trả lời: 1. Hãy đến trước mặt Đức Chúa Trời một cách khiêm nhường, than khóc sự bại hoại của bản tính mình, được biểu lộ trong thành viên không thuần hóa được này; đây là một trong những tội mà Âu-tinh đã xưng nhận, ông nói lưỡi của ông là một lò lửa luôn phun ra những ngọn lửa và sự nóng nảy mất trật tự; hãy than phiền về nó với Đức Chúa Trời: “Hỡi người khốn khổ tôi, ai sẽ giải cứu tôi?” 2. Hãy đến một cách khẩn thiết; đây là một trong những dịp mà Âu-tinh trong sách Xưng Tội của ông đã thốt lên lời cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin ban điều Chúa đã truyền, và truyền điều Chúa muốn.” Ông nói điều đó nhân dịp về dục vọng, và ông nói điều đó nhân dịp về những điều ác của cái lưỡi. Những lời cầu xin của bạn đối với ân điển phải khẩn thiết và thường xuyên hơn; hãy kêu cầu một phương thuốc: “Hỡi Chúa, xin giữ cửa môi tôi,” Thi-thiên 141:3.
Nhận xét 2. Từ câu “một điều ác không thuần phục được,” có một sự buông thả và bạo lực không bị kìm hãm trong cái lưỡi. Gióp 32:19: “Kìa, bụng tôi như rượu không có lỗ thông hơi, nó sẵn sàng vỡ ra như những bầu mới.” Khi tâm trí chất chứa đầy một ý niệm, cái lưỡi háo hức thốt ra nó: Thi-thiên 39:3: “Lòng tôi nóng trong tôi, trong khi tôi suy ngẫm, lửa cháy lên.” Vì vậy, trong phương thuốc, chúng ta không chỉ nên dùng sự chăm sóc thuộc linh, mà còn dùng một sự bạo lực thánh khiết: “Tôi sẽ giữ miệng mình như với một cái hàm thiếc, tôi sẽ đặt tay lên miệng tôi,” Thi-thiên 39:1. Và bạn cần xem xét tấm lòng; nó đến từ sự dư dật của sự gian ác; sự xấu xa phải có một lối thoát cho những chất thải và sự thừa thãi của nó; và từ cơn nóng giận, hãy có một tâm thần mát mẻ; và từ đỉnh cao của sự hư vinh, hãy để danh dự của con người dường như là một điều nhỏ bé, I Cô-rinh-tô 4; và từ đỉnh cao của sự bất mãn, những bình đầy sẽ tràn ra. Hãy làm cho tấm lòng trở nên nhu mì trong một sự vâng phục ngọt ngào, kẻo sự bất mãn tìm lối thoát của sự lầm bầm.
Nhận xét 3. Từ câu “đầy nọc độc chết người,” cái lưỡi gian ác là độc hại và gây hại: như Bê-na-đô nhận xét, nó giết chết ba người cùng một lúc: người bị vu khống, danh tiếng của người ấy bởi lời đồn xấu; người được kể cho nghe, niềm tin của người ấy bởi một lời dối trá; và chính mình, bởi tội vu khống. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời khi bạn thoát khỏi những vết cắn chết người này, những nanh vuốt của sự vu khống. Một danh tiếng tốt là một loại dầu thơm quý giá, và một cái lưỡi vu khống là một liều thuốc độc chết người; không gì sẽ bảo vệ bạn, ngoại trừ thuốc giải độc của sự vô tội: nhưng nếu đó là phần của bạn, hãy chịu đựng với sự nhẫn nại; có một sự sống lại của danh tiếng, cũng như của con người: Dù bạn bị đầu độc bởi lưỡi vu khống, hãy nhớ rằng Đấng thường ban một liều thuốc bổ, Đấng mà trong miệng Ngài không có sự dối trá, I Phi-e-rơ 2:22. Điều này cũng có thể ngăn cản con người khỏi tội lỗi; chúng ta sẽ không đầu độc lẫn nhau; vu khống là thuốc độc.
Câu 9. Nhờ đó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha; và nhờ đó chúng ta rủa sả loài người, là loài được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Tại đây ông cho thấy công dụng tốt và công dụng xấu của cái lưỡi; công dụng tốt là chúc tụng Đức Chúa Trời, công dụng xấu là rủa sả loài người; và sự vô lý của việc làm cả hai điều với cùng một cái lưỡi: bạn dùng cùng một chi thể cho công dụng tốt nhất và tệ nhất. Những vật được dùng trong sự thờ phượng, bởi mối liên hệ của chúng, thường được coi là thánh; chắc chắn chúng quá xứng đáng để không bị khuất phục hay làm hư hỏng cho những công dụng tầm thường, ít nhất là cho những công dụng và mục đích đê hèn nhất; điều đó sẽ là một sự nhẹ dạ quái dị và không thích hợp.
Tôi sẽ mở ra các cụm từ trong các điểm sau:
Nhận xét 1. Công dụng chính đáng của cái lưỡi là chúc tụng Đức Chúa Trời: Thi-thiên 50:17: “Hãy mở miệng tôi, và tôi sẽ rao truyền lời ngợi khen của Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời ban lời nói, và khả năng diễn đạt, Ngài phải nhận được vinh quang, đó là tiền thuê chúng ta nợ Ngài. Đây là lợi thế chúng ta có trên các loài thọ tạo, rằng chúng ta có thể phân biệt và rõ ràng trong lời ngợi khen Ngài; Thi-thiên 145:10: “Hỡi Chúa, mọi công việc của Ngài sẽ ngợi khen Ngài, và các thánh đồ của Ngài sẽ chúc tụng Ngài.” Các loài thọ tạo dâng lên chất liệu, nhưng các thánh đồ công bố nó. Toàn thể công trình sáng tạo giống như một nhạc cụ được lên dây tốt, nhưng con người tạo ra âm nhạc: Lời nói, là năng lực tuyệt vời nhất, nên được dâng hiến cho các công dụng thiêng liêng. Ê-phê-sô 5: “Chớ có lời tục tĩu, cũng đừng nói chuyện điên dại, nhưng hãy tạ ơn”; hãy nhớ lại một cách biết ơn những kinh nghiệm ngọt ngào của bạn. Đó là công việc của một Cơ Đốc nhân, và là sự giải trí của người ấy: “Trong khi tôi còn hơi thở, tôi sẽ ngợi khen Chúa,” tác giả Thi-thiên nói. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những ống sáo và đàn ống này cho mục đích đó; hơi thở của bạn không thể được dùng tốt hơn. Khi họ nói bằng các thứ tiếng khác, họ nói những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy ra đi và nói: “Tôi sẽ chúc tụng Chúa luôn luôn, lời ngợi khen Ngài sẽ hằng ở trong miệng tôi,” Thi-thiên 34:1. Đó là bắt đầu thiên đàng trên đất. Một số loài chim hót vào mùa đông, cũng như vào mùa xuân. Hãy khích lệ lẫn nhau, Ê-phê-sô 5:18, như một con chim khiến cả bầy cùng hót vang.
Nhận xét 2. Từ câu “là Cha,” về Đấng Christ, và trong Ngài về chúng ta; bạn đã có cùng một lời nói, chương 1:27. Ghi chú là: chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời một cách vui vẻ nhất khi chúng ta xem Ngài như một người Cha: Những ý nghĩ về Đức Chúa Trời như một quan án không thể đem lại sự an ủi. Những sự suy ngẫm của chúng ta về Ngài thật ngọt ngào, khi chúng ta nhìn Ngài như một người Cha trong Đấng Christ: bài ca mới và tấm lòng mới hợp nhau nhất. Không phải ai cũng học được bài ca mới của Chiên Con, Khải-huyền 14:3. Lời ngợi khen đến từ chúng ta một cách vui vẻ nhất, khi nó đến từ chúng ta như nước chảy ra từ một nguồn, chứ không như nước sông chảy ra từ một bể chứa; từ tình yêu, chứ không từ sự sợ hãi cơn thịnh nộ. Những kẻ gian ác có thể tru lên, dù chúng không thể hát: Pha-ra-ôn trong cảnh khốn khổ của mình đã có thể nói: “Chúa là công chính.”
Nhận xét 3. Từ câu “nhờ đó chúng ta rủa sả loài người,” cùng một cái lưỡi không nên chúc tụng Đức Chúa Trời và rủa sả loài người, đó là sự giả hình. Những hành vi đạo đức bị làm giả, khi những hành vi bác ái bị bỏ bê: Thi-thiên 50:16 cùng với câu 20: “Ngươi có quyền gì mà lấy giao ước của Ta vào miệng ngươi? Vì ngươi phó miệng mình cho điều ác, và lưỡi ngươi bày ra sự dối trá: Ngươi nói nghịch cùng anh em ngươi, và nói xấu con trai của mẹ ngươi.” Những kẻ giả hình hay chỉ trích nhất, nhưng lòng đạo đức thật khiến con người trở nên nhu mì và khiêm nhường. Có câu chuyện kể về Cran-mer, rằng ông không bao giờ gọi đầy tớ của mình bằng những tên xấu, hay dùng những lời sỉ nhục và khinh miệt đối với họ. Tôn giáo sinh ra một sự kính sợ và tôn kính nghiêm trang: Các thiên sứ Sê-ra-phim không bao giờ chửi rủa, mà chỉ ngợi khen Đức Chúa Trời: Giu-đe 9. Người ấy không dám đưa ra một lời buộc tội chửi rủa chống lại ma quỷ. Một số người có tính khí gian ác, chỉ biết rủa sả, như những con chó, sủa không phải vì sự hung dữ cho bằng vì thói quen: Họ không biết cầu nguyện như thế nào, miệng của họ đã quá quen với sự rủa sả và nói xấu. Những người khác thì có thể rủa sả và chúc tụng cùng một lúc; họ chúc tụng bằng miệng, nhưng rủa sả trong lòng, Thi-thiên 62. Những người khác nữa rủa sả và chửi rủa dưới vỏ bọc của lòng đạo đức và sự sốt sắng. Những điều ác của cái lưỡi, ở nơi chúng không bị kìm hãm, không thể tồn tại cùng với lòng đạo đức thật. Sự vâng lời bị làm giả ở nơi nó không đồng đều: Một bảng luật không thể được giữ trong khi vi phạm bảng luật khác. Vậy hãy kiểm tra chính mình, khi bạn sắp bùng nổ trong cơn giận; tôi sẽ cầu nguyện và cãi vã bằng cùng một cái lưỡi sao? Và chuyển từ sự thờ phượng sang sự chửi rủa sao? Với cái lưỡi này, tôi đã nói với Đức Chúa Trời; và nó sẽ lập tức bị lửa địa ngục đốt cháy sao?
4. Con người được dựng nên theo hình ảnh của chính Đức Chúa Trời; “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và giống như chúng ta,” Sáng-thế Ký 1:26. Trong các loài thọ tạo khác có những dấu vết: Chúng ta có thể lần theo Đức Chúa Trời qua các công việc của Ngài, nhưng con người là chính hình ảnh và sự giống như Ngài. Tôi sẽ không trình bày dài dòng về luận điểm này: Hình ảnh của Đức Chúa Trời này gồm ba điều: 1. Trong bản tính của người ấy, vốn có tính trí tuệ: Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một linh hồn có lý trí, thuộc linh, đơn giản, bất tử, tự do trong sự lựa chọn của mình; phải, ngay cả trong thân thể cũng có một số tia sáng và sắc thái của vinh quang và uy nghi thiêng liêng. 2. Trong những phẩm chất của sự hiểu biết, Cô-lô-se 3:10, sự công chính, Truyền-đạo 7:29, và sự thánh khiết thật, Ê-phê-sô 4:23. 3. Trong tình trạng của người ấy, trong một sự hội tụ hạnh phúc của mọi phước lành bên trong và bên ngoài, như sự hưởng Đức Chúa Trời, quyền trên các loài thọ tạo, v.v. Nhưng nay hình ảnh này phần lớn đã bị làm hư hỏng và mất đi, và chỉ có thể được phục hồi trong Đấng Christ. Vậy thì, đây là đặc ân lớn lao của sự sáng tạo của chúng ta, được dựng nên giống như Đức Chúa Trời; chúng ta càng giống Ngài, chúng ta càng hạnh phúc; ôi, hãy nhớ đến chiều cao của nguồn gốc mình; chúng ta thúc giục con người bước đi xứng đáng với dòng dõi của mình. Những người thợ gốm có tinh thần nô lệ đã làm ô nhục gia đình và dòng dõi vương giả mà họ xuất thân; I Sử-ký 4:22. Plu-tác nói về A-lịch-sơn, rằng ông thường khích lệ lòng can đảm của mình bằng cách nhớ rằng mình xuất thân từ các thần. Hãy nhớ rằng bạn đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; đừng làm hư hỏng nó trong chính mình, hay khiến nó phải chịu sự khinh miệt, bằng cách cho người khác cơ hội để chê bai bạn.
5. Đây là một lời ngăn cản khỏi sự vu khống và nói xấu người khác, khi xét rằng họ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ tìm hiểu: 1. Làm thế nào điều này có thể là một động cơ. 2. Sức mạnh của nó nằm ở đâu.
1. Làm thế nào điều này có thể là một động cơ, vì hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời đã bị làm hư hỏng và mất đi bởi sự sa ngã? Tôi trả lời: Ông nói về những loài thọ tạo mới, đặc biệt là những người mà sự mất mát của A-đam đã được sửa chữa và bù đắp lại trong Đấng Christ: Cô-lô-se 3:10: “Anh em đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người.” Cũng vậy, Ê-phê-sô 4:24: “Anh em hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Đức Chúa Trời dịu dàng đối với những loài thọ tạo mới của Ngài; sự buông thả của cái lưỡi chống lại các thánh đồ là nguy hiểm: Như người ta đã nói: “Hãy coi chừng điều các ngươi làm, người này là một người Rô-ma”; cũng vậy, hãy coi chừng điều các ngươi nói, đây là những Cơ Đốc nhân, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, những tác phẩm quý giá, mà Đức Chúa Trời đã phục hồi ra khỏi sự đổ nát chung. 2. Ông cũng có thể nói điều đó về mọi người, vì còn một vài tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời trong mọi người, như Ê-pi-pha-ni-u lập luận rất hay từ câu Sáng-thế Ký 9:6: “Ai làm đổ máu người, thì máu người ấy sẽ bị đổ bởi người; vì Đức Chúa Trời đã dựng nên người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Trong lý lẽ này sẽ không có sức mạnh, nếu sau tội lỗi không còn một vài tàn tích của Đức Chúa Trời trong con người, dù đã bị biến dạng nhiều. Cũng vậy, lời nói này trong Gia-cơ, được nói một cách chung chung về mọi loại người, chứng tỏ rằng trong họ vẫn còn một vài sự tương tự với Đức Chúa Trời, như sự đơn giản và bất tử của linh hồn; một vài khuynh hướng đạo đức thay cho sự thánh khiết thật; một vài nhận thức chung về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời thay cho sự hiểu biết cứu rỗi; những điều này, dù không thể khiến chúng ta hạnh phúc, nhưng dùng để khiến chúng ta không thể bào chữa được. Cũng vậy, một vài sự vượt trội trên các loài thọ tạo khác, như chúng ta có một tâm trí để biết Đức Chúa Trời, có khả năng nhận sự soi sáng và ân điển thiêng liêng; và trong cấu trúc của thân thể và diện mạo có một vài sự uy nghi và xuất sắc trên loài thú; cũng như trong những tàn tích của quyền cai trị và thẩm quyền đã nói trước đây: Và cũng như chúng ta tôn kính bức tranh đã phai mờ của một người bạn, và những tàn tích của một tòa nhà tráng lệ, thì một vài sự tôn trọng cũng đáng dành cho những tàn tích này của sự chính trực nguyên thủy của chúng ta.
2. Sức mạnh của luận chứng này nằm ở đâu, khi rủa sả con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời: 1. Đức Chúa Trời đã lập con người làm đại diện của Ngài để nhận tình yêu và sự tôn trọng chung; những sự tôn trọng cao hơn về lòng tin cậy và sự thờ phượng chỉ dành cho một mình Đức Chúa Trời: nhưng trong những điều khác, các Cơ Đốc nhân, ngay cả những người nghèo nhất trong số họ, cũng là những người nhận thay cho Đấng Christ. Do đó có những lời diễn đạt này, Lu-ca 10:16: “Ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể Ta”; và “hễ các ngươi đã không làm điều đó cho một trong những kẻ rất hèn mọn này, tức là các ngươi đã không làm cho Ta,” Ma-thi-ơ 25. 2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là điều mà chúng ta có thể với tới; chúng ta muốn làm tiêu tan mọi sự xuất sắc: chúng ta đi xa đến mức sự ác độc của chúng ta có thể vươn tới. Như người ta nói, con báo, khi nó không thể với tới con người, thì xé bức tranh của người ấy; chúng ta cũng đối xử với Đức Chúa Trời như vậy. 3. Chính Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi sự tổn thương gây ra cho hình ảnh của Ngài; như giữa loài người, sự khinh miệt và sỉ nhục gây ra cho chính nhà vua, khi gây ra cho hình ảnh hay đồng tiền của vua; như trong Ma-thi-ơ, thề bởi bàn thờ, vốn là biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tức là thề bởi Đức Chúa Trời. 4. Đây là hàng rào mà Đức Chúa Trời đã đặt chống lại sự tổn thương; Sáng-thế Ký 9:6: “Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Điều này được nói, không phải về kẻ giết người, như thể người ấy đã phạm tội chống lại những nhận thức chung về công lý và lẽ phải còn tiếp tục trong lương tâm mình, mà về người bị giết: Người ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã tôn vinh khối thịt này bằng cách đóng dấu hình ảnh của chính Ngài lên người ấy, và ai sẽ gây ra sự vi phạm đối với hình ảnh của vị Vua vĩ đại? Nay, nói xấu người ấy, tức là làm tổn thương hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều phải được nhìn xem và nói đến với sự tôn kính, huống chi là hình ảnh của Ngài.
Vậy thì, trong cách cư xử của bạn đối với con người, hãy để điều này ngăn chặn sự tổn thương và sự bất nhã trong lời nói: người ấy là hình ảnh của Đức Chúa Trời: Dù các hình tượng không được thờ lạy, hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng không được bôi bẩn bằng những lời sỉ nhục; đặc biệt nếu họ có một sự sáng tạo mới, và một sự hình thành mới, đây là những bình chứa của sự tôn trọng. Hãy suy xét lại tội lỗi nhắm vào ai trong kết quả cuối cùng của nó: một sự khinh dể gây ra cho chính Đức Chúa Trời, vì đã gây ra cho công việc và hình ảnh của Ngài. Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 17:5: “Ai chế nhạo người nghèo, tức là sỉ nhục Đấng đã tạo nên người.” Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên mọi người; nhưng ông nêu trường hợp người nghèo, vì họ là những đối tượng thường xuyên của những lời chế giễu và sỉ nhục của chúng ta: dù nghèo khó và thấp hèn, họ cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời như bạn vậy: Điều này nên sinh ra sự kiềm chế và tôn kính: hơn nữa, người nghèo được bảo đảm bởi một lý do đặc biệt; thân thể của họ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hoàn cảnh của họ là công việc của Đức Chúa Trời. Ngoài sự sáng tạo, còn có một sự định đặt của sự quan phòng; bạn làm khổ một con người, và bạn làm khổ sự khốn khổ, cả hai đều do Đức Chúa Trời tạo nên; và dù họ không thể báo thù sự tổn thương, Đức Chúa Trời có thể, Đấng mà bạn không chỉ vi phạm mệnh lệnh của Ngài, mà còn vi phạm hình ảnh của Ngài.
Câu 10. Từ cùng một miệng mà ra lời chúc tụng và lời rủa sả: Hỡi anh em tôi, những điều này không nên như vậy.
Ông khuếch đại sự vô lý bằng một sự lặp lại hay một sự trình bày mới về nó: sự nhu mì của ông đáng chú ý, ông có thể đã quở trách họ một cách gay gắt; nhưng khi ngăn cản họ khỏi những điều ác của cái lưỡi, chính ông muốn cho họ một mẫu mực về sự khiêm tốn và dịu dàng: “Những điều này không nên như vậy,” nghĩa là: chúng phải hoàn toàn ngược lại: Đây là một cụm từ mang hương vị của sự nhu mì sứ đồ: Phao-lô dùng nó trong một trường hợp gần giống, I Ti-mô-thê 5:13: “Nói những điều không nên nói”; và Tít 1:11: “Dạy những điều không nên dạy.”
Nhận xét 1. Từ câu này, hãy nhận xét: 1. Lời chúc tụng và lời rủa sả không xứng hợp với cùng một miệng: Điều này giống như người trong truyện Ê-dốp thổi nóng và lạnh bằng cùng một hơi thở. Một người tốt nên đồng đều và kiên định: cùng một tấm lòng không thể bị Đức Chúa Trời và ma quỷ chiếm giữ, cũng như cùng một cái lưỡi không thể được dùng cho những công dụng khác nhau như vậy. Người Pha-ri-si cầu nguyện và chỉ trích cùng một lúc, Lu-ca 18:10, và nhiều người cầu nguyện và rủa sả, cầu nguyện và chửi rủa, trong cùng một hơi thở; điều này thật không thích hợp nhất; một phần lên án và phá hủy phần kia; điều tốt làm trầm trọng thêm điều ác, và điều ác bác bỏ điều tốt: sự chửi rủa càng tệ hơn vì tính trang trọng của hành động; và sự cầu nguyện chỉ là một sự học thuộc lòng đầy thù hận, khi được thực hiện và đi kèm như vậy. Khi cái lưỡi được dùng trong sự cầu nguyện, nó dường như được thánh hóa và dâng hiến, và vì vậy không được chuyển sang những mục đích tầm thường và đê hèn. Họ là những kẻ xác thịt khốn khổ đã nói: “Lưỡi chúng ta là của chúng ta,” Thi-thiên 12:4; còn lưỡi của bạn đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời.
Nhận xét 2. Từ câu “không nên như vậy,” chúng ta phải nhìn không phải vào điều chúng ta muốn làm, mà vào điều nên được làm: Dục vọng, hay khuynh hướng của tâm thần, không phải là quy tắc của bổn phận. Nhiều người chỉ tham vấn với một cố vấn duy nhất là tấm lòng của chính mình; những sự ép buộc xác thịt là một sự bảo đảm xấu. Loài thú bị dẫn dắt bởi sức mạnh của bản năng và xung động tự nhiên; con người phải được cai quản bởi một quy tắc bên ngoài; có một Chúa cao hơn ý muốn của chính bạn. Vậy hãy nhìn không phải vào sự nhiệt thành của các động cơ của bạn, mà vào tính chính quy của chúng; không phải vào điều bạn muốn, mà vào điều bạn nên làm.
Câu 11. Một nguồn há có thể phun ra tại cùng một chỗ nước ngọt và nước đắng sao?
Câu 12. Hỡi anh em tôi, cây vả há có thể sinh trái ô-li-ve sao? Hay cây nho sinh trái vả sao? Cũng vậy, không một nguồn nào có thể cho ra cả nước mặn và nước ngọt.
Tại đây có một vài minh họa lấy từ tiến trình của thiên nhiên, để cho thấy rằng một nguyên nhân và nguồn gốc chỉ có thể có một sự sinh sản có trật tự và tự nhiên duy nhất: Ông lý luận từ điều không thể trong thiên nhiên đến điều vô lý trong cách cư xử. Trong các ẩn dụ, ông nói về điều xảy ra trong phần lớn các trường hợp: Nếu có bất kỳ trường hợp hiếm hoi nào có thể đưa ra ngược lại, nó cũng không làm hại đến mục đích của sứ đồ, vốn là để cho thấy điều xảy ra trong tiến trình và sự kiên trì thông thường của các nguyên nhân, và nhờ đó tuyên bố rằng những điều ác của cái lưỡi không tương hợp với tôn giáo thật như thế nào, nếu không bị kìm hãm.
Hãy nhận xét: Thiên nhiên ghê tởm sự giả hình và sự hai mặt; những hiệu quả trái ngược từ cùng một nguyên nhân là quái dị: điều đó chống lại toàn bộ sự định đặt của Đức Chúa Trời giữa các loài thọ tạo. Không có dấu hiệu chắc chắn hơn về sự giả hình bằng sự biến dạng của các hiệu quả và thực hành: Đúng là một Cơ Đốc nhân có một nguyên tắc kép, xác thịt và tâm thần, nhưng không có một tấm lòng kép. Mọi sản phẩm của linh hồn đều giống như sự sinh sản của bầy chiên của La-ban, có đốm và có vằn, Sáng-thế Ký 30:37; nhưng trong đời sống của một kẻ giả hình có một sự bất hòa và không cân xứng hoàn toàn. Hãy giữ lấy sự hai mặt này, khi bạn xưng nhận tôn giáo mà sống trong tội lỗi; hãy xem nó trái ngược với toàn bộ tiến trình của thiên nhiên như thế nào: hãy nói: “Chắc chắn điều này không thể đến từ một tấm lòng đồng đều và tốt lành.” Đặc biệt hãy dùng những minh họa này để kiểm tra những sự biến dạng trong lời nói của bạn; khi bạn dễ chúc tụng và rủa sả, cầu nguyện và chửi rủa, hãy nói: “Điều này sẽ là quái dị trong thiên nhiên; có một nguyên nhân nào khác trên thế gian như cái lưỡi chăng, với những công dụng và việc làm khác nhau như vậy?”
Câu 13. Ai là người khôn ngoan, và có sự hiểu biết giữa anh em? Hãy để người ấy tỏ ra, bởi một cách ăn ở tốt, các công việc của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan.
Nay ông chuyển sang một vấn đề khác, dù là vấn đề gần gũi với vấn đề trước, đó là một lời khuyên về sự nhu mì, đối lập với sự ghen tị và tranh cãi.
“Ai là người khôn ngoan giữa anh em, và có sự hiểu biết?” Một số người áp dụng điều này, cũng như mọi lời bàn trước đây, cho chức vụ mục sư, như thể ý nghĩa của câu hỏi hay giả định là: nếu có ai đủ tư cách cho sự phân phát này; và họ được củng cố trong ý nghĩ này bởi những lời được dùng ở đây, vốn bày tỏ hai ân tứ cần thiết cho chức vụ mục sư. Sứ đồ ở nơi khác gọi chúng là lời của sự hiểu biết và lời của sự khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 12; nhưng chính cấu trúc của các lời này cho thấy chúng được dùng một cách chung chung: Ông nói về sự khôn ngoan và sự hiểu biết vì mọi điều ác trước đây đều đến từ sự tự cho mình có tài khéo và khả năng lớn hơn người khác; hay vì họ ham muốn danh tiếng là những Cơ Đốc nhân khôn ngoan và hiểu biết: Nay sứ đồ nói: nếu bạn thật sự muốn như vậy, bạn phải nhu mì và tin kính. Cách trình bày bằng câu hỏi ám chỉ sự kết hợp hiếm hoi của hai phẩm chất này; sự khôn ngoan và sự hiểu biết rất hiếm khi đi đôi: ông có thể thừa nhận những kẻ chỉ trích này là hiểu biết, nhưng không phải là khôn ngoan.
“Hãy để người ấy tỏ ra, bởi một cách ăn ở tốt.” Yêu cầu đầu tiên của sự khôn ngoan thật là tôn vinh sự hiểu biết bằng thực hành, vì đó là mục đích của mọi sự chỉ dạy; và người hiểu biết có một nghĩa vụ lớn hơn đối với bổn phận so với những người khác.
“Các công việc của người ấy, với sự nhu mì của sự khôn ngoan.” Đây là yêu cầu thứ hai: sự nhu mì thận trọng trong giao tiếp, vì sự khôn ngoan có khả năng nhất để suy xét về những sự yếu đuối, và kìm hãm cơn giận.
Các điểm như sau:
Nhận xét 1. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết đi đôi với nhau rất tốt; một đàng để thông tin, đàng kia để hướng dẫn: Chúng cũng được kết hợp ở nơi khác, Ô-sê 14:9: “Ai là người khôn ngoan, người ấy sẽ hiểu những điều này? Ai là người thận trọng, người ấy sẽ biết chúng?” Có một sự khác biệt giữa hai điều này, sự hiểu biết và sự khôn ngoan, sự khôn ngoan và sự thận trọng, như thấy rõ trong Châm-ngôn 8:13: “Tôi là sự khôn ngoan, ở cùng sự thận trọng.” Một sự nhận thức tốt và một sự phán đoán tốt tạo nên một Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Ở nơi có sự khôn ngoan từ trời, ở đó cũng sẽ có sự thận trọng, một sự áp dụng thực tiễn ánh sáng của chúng ta vào các sự việc của đời sống: Và ở nơi Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết, Ngài cũng ban những lời khuyên lành mạnh và cần thiết cho việc sắp xếp cách ăn ở. Sự thận trọng phân phát ánh sáng của sự hiểu biết theo từng dịp cụ thể: Đức tin đối lập với sự ngu dại, cũng như với sự thiếu hiểu biết; Lu-ca 24: “Hỡi những kẻ dại dột, và chậm tin trong lòng.” Đức tin là một ân điển khôn ngoan, một sự thận trọng thuộc linh, thiên về những suy luận thực tiễn hơn là những suy đoán tỉ mỉ. Vậy thì, đừng dừng lại ở một hình thức của sự hiểu biết, hãy kết hợp nó với sự khôn ngoan: Một Cơ Đốc nhân được biết đến bởi đời sống của mình hơn là bởi lời bàn luận. Sự hiểu biết suông làm cho người ta kiêu ngạo, I Cô-rinh-tô 8:2, chỉ ở trong đầu hay trên lưỡi; khi ấy mới đúng, khi sự khôn ngoan đi vào lòng bạn, v.v., Châm-ngôn 2. Những người chỉ có những ý niệm trừu tượng và những suy đoán cao siêu thì chỉ là những kẻ khôn dại; giống như con chim sơn ca bay cao, nhìn quanh và nhìn quanh, nhưng lại sa vào lưới của người bẫy chim: Sự hiểu biết không có sự khôn ngoan có thể sớm bị nhận ra, nó thường tò mò và hay chỉ trích.
Nhận xét 2. Sự khôn ngoan thật gồm trong một cách ăn ở tốt. Chắc chắn Cơ Đốc nhân thực tiễn là người khôn ngoan nhất: nơi những người khác, sự hiểu biết chỉ giống như một viên ngọc trong đầu con cóc. Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:6: “Hãy giữ các luật lệ này, vì đó là sự khôn ngoan của các ngươi.” Đây là sự hiểu biết cứu rỗi, còn sự hiểu biết kia chỉ là tập quán. Có sự ngu dại nào lớn hơn việc những người học thức tranh luận về thiên đàng và tôn giáo, trong khi những người kém hiểu biết hơn lại chiếm lấy nó? Điều này giống như người ngắm nhìn mặt trăng, nhưng lại rơi xuống hố. Một đặc tính của sự khôn ngoan là có thể quản lý và thực hiện công việc và việc làm của mình; vì vậy không ai khôn ngoan bằng những người bước đi thận trọng, Ê-phê-sô 5:16. Cơ Đốc nhân bất cẩn là kẻ dại lớn nhất, người ấy thờ ơ với công việc chính của mình. Một phần khác của sự khôn ngoan là ngăn ngừa nguy hiểm: và nguy hiểm càng lớn, chúng ta càng nên thận trọng hơn. Chắc chắn vậy thì không có kẻ dại nào giống như kẻ dại phạm tội, liều lĩnh linh hồn mình trong mỗi lần gieo xúc xắc, và chạy mù quáng vào nguy hiểm lớn nhất. Tôi có thể mở rộng thêm về mọi điểm của sự khôn ngoan, nhưng tôi quên mất những quy luật của bài tập này. Tóm lại, là để kiểm tra những kẻ tự hài lòng trong một sự khôn ngoan giả tạo: 1. Những kẻ khôn ngoan theo thế gian. Con người khéo léo dệt nên một mạng lưới hư không, và thực hiện các mục đích xác thịt của mình; than ôi, đây là sự ngu dại lớn nhất; Giê-rê-mi 8:3: “Vì chúng đã từ bỏ lời của Đức Chúa Trời, thì sự khôn ngoan nào ở trong chúng?” Ai lại đi đào sắt bằng cuốc vàng? Sức mạnh của tâm thần bạn, những sự chăm sóc nghiêm túc của bạn, đáng giá hơn hư không: Thông thường, sự quan phòng khiến những kẻ khôn ngoan theo thế gian trở thành kẻ dại: sự hiểu biết của họ hủy hoại họ, như đã nói về Ba-by-lôn, Ê-sai 47:9, họ quá khôn ngoan và vượt xa chính mình. 2. Những kẻ tự mãn với sự hiểu biết của loài người; một số người gần như có thể tranh luận về mọi điều có thể biết được; hay cùng với Sa-lô-môn, tháo gỡ thiên nhiên từ cây bá hương đến cây kinh giới; nhưng không biết Đức Chúa Trời, không biết chính mình: giống như những trinh nữ dại dột, không dự trữ cho thời gian sắp tới; và vì vậy chỉ khéo léo đi xuống địa ngục. Một số người ngoại có những ân tứ lớn lao, nhưng tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở thành kẻ dại, Rô-ma 1:22. 3. Những kẻ săn đuổi những khái niệm và những suy đoán cao siêu, chỉ biết để mà biết. Một linh hồn nghèo khó hướng về thiên đàng có sự khôn ngoan thật hơn tất cả các thầy Ra-bi vĩ đại trên thế gian: “Các chứng cớ của Chúa làm cho người đơn sơ nên khôn ngoan,” Thi-thiên 19:7. Và ở một chỗ khác: “Ai làm theo đó đều có sự hiểu biết tốt.” Những người khác có thể có trí óc sắc bén hơn, nhưng họ có những sự nhận thức ngon ngọt hơn: như những thanh sắt cùn, nếu được nung nóng, sẽ đâm sâu hơn những thanh sắc bén và có lưỡi, nếu để lạnh. 4. Những kẻ khéo léo một cách tội lỗi, có đủ trí khôn để ủ men sự gian ác: Ôi, tốt hơn là làm kẻ dại trong nghề đó: I Cô-rinh-tô 14:20: “Chớ làm trẻ con trong sự hiểu biết, nhưng trong sự ác hãy làm trẻ con.” Hạnh phúc thay những linh hồn không bao giờ bước vào những bí mật của tội lỗi! Rô-ma 16:19: “Tôi muốn anh em khôn ngoan trong điều lành, và đơn sơ trong điều ác.” Tốt nhất là làm một trong những kẻ dại của ma quỷ; đơn sơ đối với những mưu đồ gian ác. Những kẻ ham muốn vinh quang của sự sắc sảo trong tội lỗi, chỉ giống cha mình là ma quỷ, kẻ có sự hiểu biết lớn, nhưng nhiều ác độc.
Nhận xét 3. Sự khôn ngoan thật càng nhiều, sự nhu mì càng nhiều. Những người khôn ngoan ít giận dữ hơn. Có nhiều lời nói về cơn thịnh nộ của kẻ dại, Châm-ngôn 27:3: “Đá thì nặng, cát thì nặng, nhưng cơn thịnh nộ của kẻ dại còn nặng hơn cả hai.” Người ấy thiếu sự phán đoán và hiểu biết để làm dịu và điều hòa cơn thịnh nộ của mình; đến nỗi ở nơi nó giáng xuống, nó giáng xuống với toàn bộ sức mạnh và trọng lượng của nó. Một người càng có nhiều sự khôn ngoan, người ấy càng có thể kìm hãm đam mê; họ có thể đối lại bằng những suy xét khôn ngoan, về những sự yếu đuối của bản tính, về những lần vấp ngã của chính mình, về nhu cầu được tha thứ từ Đức Chúa Trời; ít nhất họ sẽ không tin cậy một đam mê hung dữ như vậy, và để nó tuôn ra mà không kiềm chế: Châm-ngôn 29:11: “Người khôn ngoan hoãn cơn giận của mình lại, kẻo nó cháy lên với ngọn lửa quá nóng.” Một lần nữa chúng ta nghe về cơn thịnh nộ của kẻ dại, Châm-ngôn 17:12: “Thà gặp một con gấu bị cướp mất con, còn hơn gặp một kẻ dại trong cơn điên dại của nó”; nghĩa là, trong cơn nóng giận của nó, như ẩn dụ ám chỉ; và nó được gọi là sự điên dại, vì khi ấy con người dại dột nhất. 2. Họ khiêm nhường hơn, Châm-ngôn 11:2: “Cùng với người khiêm nhường thì có sự khôn ngoan.” Sự kiêu ngạo và sự ngu dại luôn đi đôi, và sự thấp hèn và sự khôn ngoan cũng vậy. Thế gian nhiều lần coi sự nhu mì là sự ngu dại, nhưng đó là sự khôn ngoan từ trời. Môi-se nổi tiếng trong Kinh Thánh vì sự nhu mì: Những người chỉ khôn ngoan về mặt đạo đức, chúng ta thấy là nhu mì nhất; những chùm lúa nặng trĩu sẽ cúi đầu xuống. Vậy thì, tất cả chúng ta đều ham muốn danh tiếng của sự khôn ngoan; hãy tỏ ra điều đó trong sự nhu mì, trong việc chịu đựng người khác, trong việc khiêm nhường trong chính mình; sự khôn ngoan khác có thể phục vụ tốt nhất cho những mục đích xác thịt của bạn, nhưng đây là sự khôn ngoan thật, điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất: “Sự trang sức của một tâm thần nhu mì và yên lặng là điều có giá trị lớn trước mắt Chúa,” I Phi-e-rơ 3:4. Thế gian coi đó là sự mềm yếu ẻo lả, Đức Chúa Trời coi đó là một vật trang sức; đó là tính khí Cơ Đốc tốt nhất. Đấng Christ là Sư Tử của chi phái Giu-đa, nhưng đó là đối với kẻ thù của Ngài; Ngài là Chiên Con đối với những người theo Ngài. Những tâm thần hung dữ, côn đồ không xứng hợp với Cơ Đốc giáo, cũng như chó sói sẽ không xứng hợp với lòng của chiên con. Có những hoa trái tuyệt vời của sự nhu mì, bày tỏ công dụng của nó: hoặc trong việc truyền đạt giáo lý: Con người được chinh phục bằng tình yêu: “Hãy lấy sự nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối mình,” II Ti-mô-thê 2:25. Điều này giống như cơn mưa nhỏ trên cỏ non: Hoặc trong việc ngăn ngừa tranh cãi; một lời đáp êm dịu làm nguôi cơn giận; A-bi-ga-in đã ngăn cơn thịnh nộ của Đa-vít, v.v.
Nhận xét 4. Sự nhu mì phải là một sự nhu mì khôn ngoan: Có lời chép là sự nhu mì của sự khôn ngoan; điều đó không chỉ ghi nhận nguyên nhân của nó, mà còn ghi nhận phẩm chất của nó; nó phải là điều đối lập với sự hung dữ, chứ không đối lập với lòng sốt sắng. Đức Thánh Linh đã hiện ra trong những lưỡi lửa chẻ ra, cũng như trong hình dạng một chim bồ câu; và sứ đồ nói, có một tâm thần của tình yêu và quyền năng, điều mà hoàn toàn có thể tồn tại và đứng vững cùng nhau, II Ti-mô-thê 1:7.
Nhận xét 5. Từ câu “hãy để người ấy tỏ ra,” một Cơ Đốc nhân không chỉ phải có một tấm lòng tốt, mà còn phải có một đời sống tốt; và trong cách ăn ở của mình tỏ ra các ân điển của tâm thần mình, Ma-thi-ơ 5:16: “Hãy để ánh sáng của các ngươi soi sáng, v.v.” Chúng ta phải học cách tôn vinh Đức Chúa Trời, và tôn vinh nghề nghiệp của mình; làm những việc có thể được thấy là một chuyện, và làm chúng để chúng có thể được thấy là một chuyện khác: để họ thấy các việc lành của các ngươi; từ ngữ dùng cho điều đó không ghi nhận sự phô trương, mà ghi nhận kết quả.
Câu 14. Nhưng nếu anh em có sự ghen tị cay đắng và tranh cãi trong lòng mình, thì chớ khoe khoang, và chớ nói dối nghịch cùng lẽ thật.
Sau khi đã cho thấy hiệu quả và dấu hiệu của sự khôn ngoan thật là gì, ông suy ra rằng nếu điều ngược lại được tìm thấy trong họ, họ ít có lý do để khoe khoang, mà đúng hơn là phải xấu hổ; và ông đối lập hai điều với hiệu quả kép trước đây của sự khôn ngoan, với sự nhu mì và việc lành, đó là sự ghen tị và tranh cãi.
“Nhưng nếu anh em có.” Sự khiêm tốn của sứ đồ trong việc quở trách đáng chú ý; ông không kết tội họ một cách trực tiếp, mà nói theo cách giả định: Cũng vậy, chương 1:25 và chương 2:15. Trong những lời quở trách, khôn ngoan hơn là tiến hành theo cách giả định hơn là buộc tội trực tiếp.
“Anh em có sự ghen tị cay đắng.” Ông ghi nhận gốc rễ của những điều ác của cái lưỡi: chúng ta giả vờ sốt sắng và công lý, nhưng nguyên nhân thật là sự ghen tị; ông gọi nó là sự ghen tị cay đắng, để phân biệt nó với sự ganh đua thánh khiết, vốn khiến chúng ta tranh đua xem ai sẽ vượt trội người khác trong các đường lối tin kính; cũng như với lòng sốt sắng thật vì vinh quang của Đức Chúa Trời, điều mà họ giả vờ; như thể ông đã nói: Đó là một lòng sốt sắng, nhưng là một lòng sốt sắng cay đắng: Cũng để ghi nhận nguồn gốc của nó, nó bắt nguồn từ
từ sự tràn đầy của mật đắng và tính nóng nảy, cái rễ đắng chát ở trong lòng. Điều đó cũng chỉ ra những hậu quả của nó: nó đắng chát đối với chính chúng ta và đối với người khác, nó khiến chúng ta trở nên khó chịu đối với những người chúng ta giao tiếp; và mặc dù hiện tại nó có vẻ ngọt ngào, nhưng khi lương tâm được mở ra và chúng ta nếm trái của nó, thì rốt cuộc nó chứng tỏ là đắng chát. Và điều đó cho thấy hình ảnh so sánh ở câu 11 hướng về đâu: Một nguồn nước có cùng một lúc tuôn ra nước ngọt và nước đắng chăng?
Và sự tranh cạnh trong lòng các ngươi. Đây là tiếng kêu thường lệ của lòng ganh tị; và ông nói, trong lòng các ngươi, vì mặc dù nó được thực hiện bằng lưỡi hay bằng tay, thì trước hết nó đã được mưu tính trong lòng; và vì điều này làm cho vấn đề thêm trầm trọng: những sự rạn nứt có thể xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân trong giao tiếp ngoài ý muốn; nhưng ở đâu chúng được nuôi dưỡng và ấp ủ, thì chúng thật đáng ghê tởm.
Chớ khoe khoang. Nghĩa là, hoặc về Cơ Đốc giáo của các ngươi, khi một điều ác trái ngược với nó như thế lại được dung túng; hoặc về lòng sốt sắng của các ngươi, khi nó đáng trách sâu sắc như thế; hoặc về sự khôn ngoan và khả năng đặc biệt nào đó, như thể có thể quở trách người khác; điều này có lẽ đúng nhất, vì xu hướng chính của bài luận là chống lại sự khôn ngoan theo ý riêng. Các ngươi không có lý do gì để khoe khoang về tài trí và lòng sốt sắng của mình trong việc chê trách hay tranh cạnh, như người ta vẫn thường làm trong những trường hợp như vậy, trừ khi các ngươi muốn khoe khoang về chính sự xấu hổ của mình; đúng hơn, các ngươi có lý do để hạ mình xuống, để những tình cảm xấu xa này được làm cho chết đi.
Và chớ nói dối nghịch cùng lẽ thật. Có người nói, bằng một sự xưng nhận giả dối; sự giả hình là một lời nói dối trong thực hành: có người nói dối, có người làm dối; Giăng 3:21: Ai làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, v.v. Đúng hơn là bằng những cớ giả dối về lòng sốt sắng và sự khôn ngoan. Đây là một cách nói lặp lại thường thấy trong các sách của các sứ đồ, Rô-ma 9:1: Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối; và 1 Giăng 1:6: Chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật.
Từ câu này, hãy quan sát:
Thứ nhất, lòng ganh tị là mẹ của sự tranh cạnh: chúng thường được ghép chung với nhau, Rô-ma 1:29: Đầy dẫy sự ganh tị, rồi tiếp theo là giết người và vu khống; cũng vậy Rô-ma 13:13: Trong sự tranh cạnh và ganh tị; 1 Cô-rinh-tô 3:3: Ở giữa anh em có sự ganh tị, tranh cạnh và bè đảng; cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 12:20: Sự ganh tị, giận dữ, tranh cạnh; và Ga-la-ti 5:20: Sự ganh đua, giận dữ, tranh cạnh, bè đảng. Những điều này được ghép chung một cách trang trọng như vậy trong Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng lòng ganh tị chỉ là một quả trứng của rắn độc, chẳng bao lâu sẽ sinh ra sự tranh cạnh. Thế gian đã có kinh nghiệm sớm về điều đó nơi Ca-in và A-bên, rồi sau đó nơi các đầy tớ chăn chiên của Áp-ra-ham và Lót; rồi nơi Giô-sép và các anh em người, Sáng Thế Ký 37:4: Họ ganh tị Giô-sép và không thể nói chuyện hòa thuận với người; và câu 11: Họ ganh tị người, và họ âm mưu giết người. Cũng vậy nơi Sau-lơ và Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 18:2: Người cứ nhìn Đa-vít với con mắt ganh tị từ đó về sau; cũng vậy nơi các thầy tế lễ chống lại Đấng Christ, vì Ma-thi-ơ 27:18: Vì ganh tị mà họ đã nộp Ngài. Có hai tội lỗi vốn là những kẻ thù hàng đầu: tính tham lam và lòng ganh tị. Tính tham lam đã bán Đấng Christ, và lòng ganh tị đã nộp Ngài; hai tội lỗi này vẫn còn là kẻ thù của sự xưng nhận Cơ Đốc; tính tham lam khiến chúng ta bán tôn giáo, và lòng ganh tị khiến chúng ta bách hại nó. Hội Thánh đã có kinh nghiệm buồn thảm về điều đó; nó là nguồn gốc của mọi tà giáo. A-ri-út ganh tị với Phi-e-rơ thành A-léc-xan-tri-a, và từ đó nảy sinh những cuộc tranh cạnh đắng cay và những sự bắt bớ đó. Hẳn phải như vậy; vì lòng ganh tị là một sự khao khát mãnh liệt danh tiếng của chính mình, và một sự ác cảm đối với danh tiếng mà người khác có; nó được pha trộn từ dục vọng xác thịt và nỗi buồn xác thịt. Vậy thì, chớ làm điều gì vì tranh cạnh và hư vinh, Phi-líp 2:3. Hãy khinh thường việc hành động theo sự thúc đẩy đó: Chúng ta có nên dung chứa sự bại hoại đã phản bội Đấng Christ, đã đốt cháy thế gian, và đã đầu độc Hội Thánh chăng?
Thứ hai, từ cụm từ tranh cạnh trong lòng các ngươi, không có gì trong đời sống mà trước hết không có trong lòng: Ma-thi-ơ 15:19: Từ trong lòng mà ra những ý tưởng xấu, sự giết người, sự phạm thượng, sự trộm cắp, sự tà dâm; đó là nguồn gốc của tội lỗi, và là suối nguồn của sự dại dột. Như hạt giống của mọi loài thọ tạo đều ở trong hỗn mang, thì mọi tội lỗi cũng đều ở trong lòng. Vậy thì, hãy coi chừng lòng mình, giữ nó cho trong sạch, nếu các ngươi muốn đời sống khỏi rối loạn và bệnh hoạn; Châm Ngôn 4:23: Hãy giữ lòng con hơn hết, vì từ đó mà ra các nguồn sự sống. Người Do Thái đã bị trục xuất khỏi nước Anh vì đầu độc các nguồn nước: lòng là nguồn nước, hãy giữ nó trong sạch và tinh khiết, hãy cẩn thận tránh tội lỗi cũng như tránh sự xấu hổ. Nếu các ngươi muốn đời sống nên thánh trước mặt loài người, hãy để lòng được trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời; đặc biệt hãy tẩy sạch lòng khỏi sự tranh cạnh và ganh tị. Sự tranh cạnh trong lòng là điều xấu xa; lời nói không đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời bằng ý chí và mục đích; sự tranh cạnh ở trong lòng, khi nó được giữ lại và ấp ủ ở đó, và sự giận dữ biến thành ác ý, và ác ý tự bộc lộ bằng những cuộc tranh luận, hay những ước muốn trả thù; tiếng la lối là xấu, nhưng ác ý còn tệ hơn. Sứ đồ cấm sự la lối, tức sự ồn ào của lời nói, Ê-phê-sô 4:31. Nhưng khốn cho những kẻ mưu tính sự gian ác, và làm điều ác trên giường mình, Mi-chê 2:1. Sự gian ác có tính toán là tệ nhất trong mọi thứ.
Thứ ba, những người ganh tị hay hay tranh cạnh có ít lý do để khoe khoang về những sự dấn thân của mình. Lòng ganh tị chứng tỏ hoặc sự trống rỗng, hoặc sự nghèo nàn của ân điển; sự trống rỗng ở nơi nó cai trị, sự yếu đuối ở nơi nó bị chống cự nhưng chưa bị thắng hơn. Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với những dục vọng và tình cảm của nó, Ga-la-ti 5:24. Người nào bị cuốn theo bất kỳ tình cảm hay dục vọng quá độ nào thì là người xác thịt. Bây giờ, trong mọi dục vọng, đây là dục vọng tự nhiên nhất; linh hồn ở trong chúng ta khao khát ganh tị, Gia-cơ 4:5. Trẻ con bộc lộ nó trước tiên: Tôi đã thấy, Au-gút-tin nói, một đứa trẻ nhỏ nhìn tái mặt vì ganh tị. Như nó tự nhiên, nó cũng đáng ghét; nó xúc phạm đến Đức Chúa Trời và sự phân phối của Ngài, như thể Ngài đã phân phát các ân tứ của Ngài một cách bất công. Nó làm hại người khác, chúng ta ác cảm với điều tốt lành ở trong họ, từ đó sinh ra sự thù ghét và bắt bớ. Nó gây đau đớn cho chính chúng ta, vì vậy được gọi là sự mục nát của xương cốt, Châm Ngôn 14:30. Tóm lại, nó phát sinh từ sự kiêu ngạo, được thể hiện ra trong tính tham lam và dục vọng xấu xa, và kết thúc trong sự bất mãn. Ôi, vậy thì hãy cẩn thận với sự ganh tị đắng cay và tranh cạnh này; Ê-phê-sô 4:31: Hãy bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, giận dữ, và tức giận. Nó đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, gây hại cho người khác, phiền toái cho chính các ngươi; nó là hình phạt của chính nó. Không có gì bất công hơn lòng ganh tị, và thế mà không có gì công bằng hơn, như Na-di-an-diên nói. Các ngươi muốn biết nó là gì chăng? Đó là sự bất mãn trước điều tốt lành và sự thịnh vượng của người khác, sự thánh khiết, sự kính trọng, danh tiếng, tài năng, v.v. Trong những việc xác thịt, nó thật đê hèn; trong những việc cao hơn, nó thật ma quỷ; trong việc này, chúng ta cùng chung với loài thú, chúng tham lam tìm cách cướp mồi của nhau; trong việc kia, cùng chung với ma quỷ và các thiên sứ xấu xa, những kẻ đã sa khỏi hạnh phúc, nay ác cảm và ganh tị với những người đang hưởng nó. Lòng ganh tị tự bộc lộ, thứ nhất, bằng nỗi buồn trước sự hưởng thụ của người khác, Sáng Thế Ký 4:5: Ca-in buồn vì của lễ của A-bên được chấp nhận; việc họ có không phải là nguyên nhân khiến chúng ta thiếu, mà chính lòng ganh tị của chúng ta mới là nguyên nhân. Thứ hai, bằng sự vui mừng trước những điều xấu xa, sự sỉ nhục, sự hủy hoại của họ; Thi Thiên 22:7: Họ cười nhạo tôi, chính là người đó, v.v. Đa-vít khao khát sự đầy đủ của kẻ thù, v.v. Thứ ba, bằng sự không thông công; người ta muốn mọi sự đều khép kín trong giới hạn và hàng rào của mình; họ bực bội trước tính phổ biến của các ân tứ, vì họ muốn tỏa sáng một mình. Trái lại, Môi-se nói: Ước gì mọi người đều nói tiên tri, Dân Số Ký 11:28,29. Hãy suy xét những điều này, xem chúng không phù hợp với sự xưng nhận của các ngươi là dường nào. Đối với sự tranh cạnh cũng vậy, chúng không xứng hợp với những người đáng lẽ phải được gắn kết với nhau bằng cùng một huyết của Đấng Christ. Mọi sự tranh cạnh đều xấu; lòng các ngươi không bao giờ tốt hơn khi các ngươi từ đó mà ra; nhưng những sự tranh cạnh do ganh tị là tệ nhất trong mọi thứ, và thế mà thường thì đó là tổng kết của các cuộc tranh luận của chúng ta: Ai sẽ là người lớn nhất? Các ý kiến được đưa vào để tô điểm và đánh bóng thêm, như Phao-lô đã nói: Có người rao giảng Phúc Âm vì ganh tị, Phi-líp 1:15, nhưng thường thì đó mới là mối bất hòa chính; và như vậy, tôn giáo, là điều tốt nhất, lại bị bắt phải phục vụ những tình cảm xấu xa nhất.
Thứ tư, lòng ganh tị và sự tranh cạnh thường đi dưới lớp mặt nạ của lòng sốt sắng. Những người này dễ khoe khoang về những tội lỗi xác thịt của mình: thật dễ khoác lên một cớ tôn giáo, và lấy một cái tên vinh quang mà đặt cho những cuộc tranh luận ganh tị. Một phe phái tại Cô-rinh-tô đã lấy danh của Đấng Christ mà đặt cho bè đảng của mình: Tôi thuộc về Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:12. Họ được kể chung với các phe phái còn lại: Tôi thuộc về Đấng Christ, theo ý của sứ đồ, cũng xấu như Tôi thuộc về Phao-lô, và Tôi thuộc về A-pô-lô, và Tôi thuộc về Sê-pha. Vậy thì, hãy xem xét những tình cảm được khơi dậy dưới lớp ngụy trang của tôn giáo; có thể có lòng sốt sắng trong lời xưng nhận, và lòng ganh tị ở tận đáy lòng. Tội lỗi thường được khoác lên y phục của đức hạnh; và có rất nhiều điều trông giống như lòng sốt sắng, nhưng không phải; và lợi ích riêng của chúng ta thường liên quan đến lợi ích của tôn giáo đến nỗi chúng ta cần phải nghi ngờ chính mình, e rằng những quả bầu dại của tính ngang bướng và đam mê bị lầm tưởng là cây trồng của Chúa, tức lòng sốt sắng và sự công chính. Có hai sự suy đoán chắc chắn, mà dựa vào đó, nếu các ngươi không thể tuyệt đối kết án những động cơ như vậy, các ngươi vẫn có lý do để nghi ngờ chúng: Một là, khi chúng bùng lên thành những hành động bất thường và kỳ lạ; lòng sốt sắng thật, mặc dù làm tăng dòng chảy, thường không tràn bờ, và không phá vỡ một quy tắc này để bênh vực một quy tắc khác. Điều kia là, khi chúng ta dễ khoe khoang và khoác lác; như trong đoạn này: Chúng ta thường khoe khoang về những ân điển do chính mình tạo ra; Hãy đến và xem lòng sốt sắng của tôi vì Chúa vạn quân, thực chất chỉ là hãy đến và nhận biết sự kiêu ngạo và giả hình của tôi. Những kẻ giả hình có quá ít quyền năng của tôn giáo, đến nỗi họ tôn thờ hình thức của chính mình.
Thứ năm, sự giả hình và những cớ xác thịt là loại nói dối tệ nhất. Chúa phàn nàn: Họ bao quanh Ta bằng những lời nói dối. Lời nói dối trong thực hành là tệ nhất trong mọi thứ; bằng những lời nói dối khác, chúng ta chối bỏ lẽ thật; bằng lời nói dối này, chúng ta lạm dụng lẽ thật; và đôi khi lạm dụng một kẻ thù còn tệ hơn là hủy diệt hắn. Thà Ta-mơ-lan xử tử Ba-gia-dét còn có lòng thương xót hơn là dắt hắn đi khắp nơi trong sự khinh bỉ như một cái ghế đẩu dưới chân mình. Những kẻ giả hình không chỉ giả dối chống lại tôn giáo, mà còn dắt tôn giáo đi khắp nơi như một cái ghế đẩu, trên đó họ bước lên để đạt lợi ích và sự thăng tiến của riêng mình. Lời nói dối trong thực hành chẳng tốt hơn bao nhiêu so với sự phạm thượng; Ta biết sự phạm thượng của những kẻ nói rằng mình là người Giu-đa, mà không phải, Khải Huyền 2:9. Đó quả thật là một lời nói dối nghịch cùng lẽ thật, và là sự phạm thượng khi chúng ta gán lẽ thật cho những ý đồ ô uế của mình.
Câu 15. Sự khôn ngoan này không phải từ trên mà xuống; nhưng là thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ.
Để bênh vực lẽ thật, mà họ đã nói dối nghịch cùng sự vinh hiển của nó, ông thêm những lời này, trong đó ông cho thấy rằng mặc dù họ có cớ về lòng sốt sắng và sự khôn ngoan, nhưng đó không phải là sự khôn ngoan từ trời, mà là thứ đến từ ma quỷ, hay từ lòng bại hoại của con người. Có một sự khác biệt lớn giữa sự khôn khéo và sự khôn ngoan thánh khiết.
Sự khôn ngoan này không từ trên mà xuống. Từ trên, nghĩa là từ Đức Chúa Trời, như ở chương 1 câu 17, nơi chúng ta nói về điều từ trên, vì vinh hiển của Ngài chủ yếu chiếu sáng trong các tầng trời; sự khôn ngoan thật là của Đức Chúa Trời ban cho. Có người nhận xét một điểm tinh tế trong chữ xuống: nó đúng nghĩa là đi xuống; chúng ta đã đánh mất nó, và chúng ta nhận lại nó từ trên; ý nghĩa khi đó là, đây không phải là sự khôn ngoan do Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng các ngươi sẽ nói: Mọi tri thức tự nhiên đều từ Đức Chúa Trời, ngay cả tri thức được dùng về những việc thuộc về đất sao? Tôi đáp: Sứ đồ không nói về kỹ năng, mà nói về sự khôn ngoan, và cho thấy nó không phải là thứ mà Đức Thánh Linh ban cho, mà là thứ được linh của sự tối tăm xui khiến.
Nhưng là thuộc về đất. Ở đây ông bắt đầu cho thấy những đặc tính của sự khôn ngoan xác thịt; ông liệt kê ba đặc tính, phù hợp với ba loại dục vọng được nhắc đến, 1 Giăng 2:16, như sẽ nói đầy đủ hơn sau. Thuộc về đất được gọi như vậy, vì nó phù hợp với những tâm trí thuộc về đất, nó được dùng về những việc thuộc về đất, cho một mục đích xác thịt hay thuộc về đất. Cũng vậy, Phao-lô nói về một số người chỉ khôn ngoan cho đời này, 1 Cô-rinh-tô 3:18.
Thuộc về xác thịt. Từ trong nguyên văn là từ chỉ về linh hồn; bản Vulgate dịch là thuộc về sinh khí, thuộc về loài vật; ở nơi khác nó được dịch là thuộc về tự nhiên, như 1 Cô-rinh-tô 2:14: Người tự nhiên, một người chỉ được lý trí tự nhiên dẫn dắt; vì người đó đối lập với người thuộc linh, câu 15, một người được trang bị bằng sự soi sáng thiêng liêng; nó lại được dùng, Giu-đe 19: Những người thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh. Từ này đúng nghĩa chỉ những người có linh hồn, hay phát sinh từ linh hồn; và nó thường đối lập với ánh sáng và công việc cứu rỗi của Thánh Linh. Thật tốt khi biết trên cơ sở nào mà nó được dịch là thuộc về xác thịt: Tôi cho rằng lý do một phần là từ đoạn của sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, nơi ông phân biệt thân thể, linh hồn, và tâm linh, như ba phần và ba đối tượng của công việc nên thánh và đổi mới của Đức Thánh Linh; trong nguyên văn, ông hiểu phần trí tuệ hay lý trí bằng một từ, phần thuần túy thuộc về loài vật hay cảm giác bằng một từ khác, tức dục vọng cảm giác, khả năng mà chúng ta có chung với loài thú; và thân thể, như cơ quan và công cụ của linh hồn; đến nỗi từ chỉ phần thuần túy thuộc về loài vật, hay dục vọng cảm giác, trong sự phân biệt của sứ đồ, các dịch giả dịch từ phát sinh từ nó bằng chữ thuộc về xác thịt. Một phần vì con người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, cho ánh sáng thuần túy của linh hồn, hay những khuynh hướng của linh hồn, thì không thể sinh ra hoa trái nào khác ngoài những hoa trái xác thịt, vì khuynh hướng của bản tính hoàn toàn hướng về sự thỏa mãn hiện tại, những tiện nghi và thú vui của đời này; và vì vậy, ở đâu nó được để mặc cho tự do và quyền lực của nó, nó chỉ chú tâm đến những điều này. Như vậy, các ngươi thấy vì sao từ đó, trong nghĩa đúng và tự nhiên của nó là thuộc về loài vật, đôi khi được dịch là tự nhiên, và đôi khi là thuộc về xác thịt. Cũng vậy, Tẹt-tu-li-an, khi đã nhiễm chủ nghĩa Mông-ta-nô, đã gọi những người Chính Thống là những người thuộc về xác thịt, ý nói là thuộc về cảm giác, vì họ không cùng với Mông-ta-nô lên án những cuộc hôn nhân lần thứ hai.
Thuộc về ma quỷ. Đây là đặc tính thứ ba của sự khôn ngoan giả dối. Nó được gọi như vậy, thứ nhất, vì Sa-tan là tác giả; những người xác thịt được dạy dỗ từ địa ngục: ma quỷ dạy họ không chỉ ủ mưu gian ác, mà còn xoay xở và luồn lách trong thế gian. Thần của đời này đã làm mù mắt họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4, Ê-phê-sô 2:2. Thứ hai, vì đó là thứ khôn ngoan như ở trong ma quỷ; hắn khôn ngoan để làm hại. Hắn xuất hiện dưới hình con rắn, một loài vật tinh ranh. Cũng vậy, sự kiêu ngạo, tham vọng, ganh tị, giận dữ, trả thù, chúng là những dục vọng của Sa-tan. Có một số tội lỗi mà Kinh Thánh gọi là dục vọng xác thịt và dục vọng thú vật, và có những tội lỗi khác được gọi là dục vọng của Sa-tan, Giăng 8:44: Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của hắn. Con người có điều gì đó chung với loài thú, và có điều gì đó chung với các thiên sứ: sự ngoại tình, sự phóng đãng, v.v., những điều này khiến một người trở nên thú vật; sự ganh tị, kiêu ngạo, ác ý, vu khống, v.v., khiến một người trở nên ma quỷ. Ma quỷ không phạm tội ngoại tình, trộm cắp, v.v., nhưng hắn kiêu ngạo, ganh tị, vu khống: sự kiêu ngạo là tội gốc của hắn, vì vậy được gọi là sự đoán phạt của ma quỷ, 1 Ti-mô-thê 3:6. Sự ganh tị và vu khống là những tội hiện tại của hắn: hắn ganh tị với loài người đã sa ngã, hắn khéo nghĩ ra những lời vu khống và sỉ nhục; công việc của hắn là tố cáo, và phơi bày những tội lỗi và lỗi lầm của người khác. Ý nghĩa sau này là thích hợp nhất.
Từ câu này, hãy quan sát:
Thứ nhất, chúng ta nên tìm xem nguồn gốc của điều mà chúng ta cho là khôn ngoan. Nó từ trên, hay từ dưới? Phẩm chất thường được biết qua nguồn gốc; sự khôn ngoan thật được Đức Chúa Trời cảm thúc, và được dạy từ Lời, xem cả hai điều, Gióp 32:8, Châm Ngôn 2:6, và được tìm kiếm bằng sự cầu nguyện, 1 Các Vua 3:9, và Thi Thiên 25:4,5. Con người có khả năng tự nhiên để hiểu và luận bàn, nhưng nếu không có sự giúp đỡ, lời khuyên và sự soi sáng của Thánh Linh, chúng ta không thể làm gì trong những vấn đề thiêng liêng; chúng ta nhận nó từ Đức Chúa Trời, từ Lời và Thánh Linh của Ngài, sau khi thức tỉnh và cầu nguyện. Tâm trí của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh, nhưng chúng ta không thể thấy gì nếu không có cặp kính của Đức Thánh Linh: con mắt nhanh nhạy và sắc bén nhất cũng cần ánh sáng; Đa-ni-ên 2:21: Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và sự hiểu biết cho những kẻ biết thông sáng. Vậy thì, hỡi những kẻ xưng mình khôn ngoan trong tôn giáo, các ngươi có thể từ đây biết nó thuộc loại nào, nếu các ngươi quả thật khôn ngoan: sự cầu nguyện sẽ là một phần lớn trong bổn phận của các ngươi, Lời sẽ là quy tắc của các ngươi, và Thánh Linh là Đấng Cố Vấn của các ngươi; rồi chỉ cần thêm một đặc tính nữa, sẽ có lòng biết ơn đối với Thầy của các ngươi. Sự khôn ngoan khi đến từ Đức Chúa Trời, sẽ đưa linh hồn trở về với Đức Chúa Trời; như các dòng sông trở về biển, nơi chúng đã ra đi.
Thứ hai, sự khôn ngoan của con người là bại hoại. Có một khuyết tật trong trí tuệ và các khả năng cao hơn, không chỉ trong dục vọng cảm giác; Rô-ma 8:5: Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm về những việc thuộc về xác thịt. Mọi luận bàn của sự hiểu biết, cho đến khi nó được nên thánh, đều chỉ là dại dột và ngu ngốc; và sau đó, câu 7: Sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch. Nếu sự khôn ngoan chỉ thuần túy thuộc về tự nhiên, nó sẽ lập tức trở nên ma quỷ. Con người không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì hư không biết bao trong sự thờ phượng của mình? Rối loạn biết bao trong cách ăn ở của mình? Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ có những ý tưởng thô thiển nào về tôn giáo? Những người ngoại đạo tự cho mình là khôn ngoan, đã trở nên ngu dại, Rô-ma 1:22. Ôi, vậy thì chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng các ngươi; ánh sáng của linh hồn là chưa đủ, phải có ánh sáng của Thánh Linh; toàn thể con người đều bại hoại, đầu, lòng, và chân tay, và mọi thứ.
Thứ ba, sự khôn ngoan xác thịt hoặc là thuộc về đất, hoặc thuộc về xác thịt, hoặc thuộc về ma quỷ: đó là một sự phân chia hoàn hảo, giống như ở 1 Giăng 2:16: Vì mọi sự ở trong thế gian, hoặc là dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống. Những điều ác của thế gian có thể được quy về ba đầu mục này: tính xác thịt, tính tham lam, và sự kiêu ngạo; phù hợp với ba mồi nhử ở trong thế gian: thú vui, danh dự, lợi lộc; những điều này, giống như ba mũi tên đã đâm xuyên qua lòng Áp-sa-lôm, đâm thủng lòng của mọi người thế gian. Như vậy, ma quỷ đã tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sáng Thế Ký 3:6: Đó là vì trái cây, ở đó là dục vọng của xác thịt; đó là vì con mắt, ở đó là dục vọng của mắt; vì sự khôn ngoan, ở đó là sự kiêu ngạo. Như vậy, hắn đã tấn công Đấng Christ; hắn cám dỗ Ngài, Ma-thi-ơ 4, biến đá thành bánh, để thỏa mãn dục vọng; cho Ngài thấy sự vinh hiển của thế gian, để cám dỗ mắt Ngài; hãy gieo mình xuống, ở đó là sự liều lĩnh, và sự tin cậy thiếu khôn ngoan. Điều này trái ngược với ba ân điển được Phúc Âm khen ngợi: sự tiết độ, sự công chính và lòng tin kính, Tít 2:11: Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại gian ác này, v.v. Sống tiết độ đối lập với dục vọng của xác thịt, công chính đối lập với dục vọng của mắt, và tin kính để kiềm chế sự kiêu ngạo của đời sống. Cũng vậy, các ngươi có thể xem xét ba bổn phận được Đấng Christ minh họa trong Bài Giảng của Ngài, Ma-thi-ơ 6: Bố thí, kiêng ăn, cầu nguyện; kiêng ăn để cai chúng ta khỏi tính xác thịt; bố thí khỏi tính tham lam, và cầu nguyện khỏi sự kiêu ngạo. Tóm lại, ba mục đích lớn của sự sáng tạo của chúng ta, là sự cứu rỗi của chúng ta, điều tốt lành của người khác, và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi con người tiêu mòn ngày tháng trong thú vui, họ bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao; tính tham lam là tai họa của lòng yêu thương; và sự kiêu ngạo cùng việc tìm kiếm chính mình hoàn toàn khiến chúng ta xa rời việc phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi, các ngươi thấy đó, đều mọc lên từ những gốc rễ này. Vậy thì, hãy bước đi thận trọng; có nhiều cạm bẫy, đủ loại; Sa-tan biết tính khí của chúng ta, và biết cách cân xứng mồi nhử. Chúng ta không được yên tâm; đời này chẳng là gì khác ngoài một sự cám dỗ liên tục. Ở đây, các ngươi có thể phạm tội chỉ bằng một cái liếc mắt, rồi bằng một sự nếm thú vui, và ngay sau đó bằng một ý nghĩ hư không: nếu một người thoát khỏi một cạm bẫy, người đó có thể bị bắt bởi một cạm bẫy khác. Thật vậy, các dục vọng thường thay nhau lên ngôi. Nhưng vẫn có một số khuynh hướng trong lòng con người hướng về một tội lỗi hơn một tội khác: Chúng ta đều đã đi lạc, nhưng mỗi người theo đường riêng của mình, Ê-sai 53:6. Chúng ta đều đi ra ngoài, nhưng một số người có đường đi riêng của mình: Ma-thi-ơ 22:5: Họ khinh thường điều đó, và đi đường mình, người thì về ruộng, người thì đi buôn bán, v.v. Đừng nói: Tôi không phải là tội nhân, trừ khi các ngươi kể hết mọi loại: nhiều người không xác thịt, nhưng họ tham lam; một số không kiêu ngạo, nhưng họ xác thịt. Mỗi tội nhân đều có đường riêng của mình; những đầy tớ của ma quỷ không phải tất cả đều cùng một loại, v.v.
Thứ tư, từ cụm từ thuộc về đất, sự khôn ngoan nào mà các ngươi thấy là thuộc về đất thì đáng bị nghi ngờ là vô giá trị. Một Cơ Đốc nhân nên khôn ngoan cho Vương Quốc Thiên Đàng; con cái của đời này khôn ngoan trong thế hệ của chúng, Lu-ca 16:8. Ôi, thật buồn khi làm kẻ dại đối với bổn phận, và khôn ngoan đối với thế gian! Nghiêm túc trong những việc vặt vãnh, và xem nhẹ trong những việc nghiêm túc! Đối với con cái của Đức Chúa Trời, có lời phán: Hãy chăm về những việc ở trên, Cô-lô-se 3:2; chúng ta phải khôn ngoan cho những việc đó. Cũng vậy, Rô-ma 8:5: Chăm về những việc thuộc về xác thịt và thuộc về Thánh Linh, là khôn ngoan theo mỗi loại. Có một số tâm linh khó chịu, không thích gì ngoài đất và thế gian, không nghĩ gì ngoài việc giăng lưới của mình, làm vui và giải trí tâm linh của mình bằng những dự án xác thịt, và những hình ảnh cùng giả định về lợi lộc thế gian, v.v.
Thứ năm, sự khôn ngoan thuộc về xác thịt chỉ là dại dột; thứ khôn ngoan nhằm thỏa mãn các giác quan, và tiêu phí vào những thú vui bề ngoài. Loài thú không có sự chọn lựa, vượt trội chúng ta về sự tiết độ, chúng bằng lòng với chừng mực mà bản năng tự nhiên dẫn chúng tới, và thế mà được hưởng thú vui không hối tiếc lại là hạnh phúc của chúng. Những người hư không vắt óc, dùng sự hiểu biết của mình để dựng lên những dục vọng của mình; và để sự cám dỗ thêm mạnh, họ hy sinh thời gian, sự chăm sóc và những ý nghĩ quý giá của mình cho một lợi ích hư không như lợi ích của cái bụng. Chắc chắn sự khinh thường của chúng ta đối với Chúa là lớn lao; khi chúng ta truất ngôi Ngài, chúng ta dựng lên những điều thấp hèn nhất thay cho Ngài; thần của họ là cái bụng, Phi-líp 3:19. Những ý nghĩ, là dòng dõi cao quý nhất của tâm linh con người, đã được tạo ra cho một mục đích cao hơn, chứ không phải để tiêu phí vào sự thỏa mãn của dục vọng; thế mà sứ đồ nói có những người lo liệu cho xác thịt, Rô-ma 13:14; sự chăm sóc và những dự án của họ là để thỏa mãn những dục vọng của mình, và làm vui các giác quan của mình.
Thứ sáu, từ cụm từ thuộc về ma quỷ, con người hư không không chỉ có điều gì đó thuộc về loài thú, mà còn có điều gì đó thuộc về ma quỷ ở trong mình. Đấng Christ chỉ có mười hai môn đồ, và một người trong số họ là một ma quỷ, Giăng 6:70. Đầy dẫy sự khôn ngoan và mưu lược ma quỷ. Người ta nói về Giu-đa khi hắn mưu tính chống lại Đấng Christ, Lu-ca 22:3: Bấy giờ Sa-tan nhập vào Giu-đa; và rồi, Lu-thơ nói, có một ma quỷ ở trong một ma quỷ. Mọi kẻ ác đều là đầy tớ của Sa-tan, họ cực nhọc trong công việc của hắn; một số người như thể chính là ma quỷ, trong việc mưu tính điều ác, ấp ủ sự gian ác, vu khống người tin kính, ganh tị với tình trạng ân điển của anh em mình, v.v.
Câu 16. Vì ở đâu có sự ganh tị và tranh cạnh, ở đó có sự rối loạn và mọi việc ác.
Ông chứng minh rằng sự khôn ngoan ma quỷ như thứ phục vụ lòng ganh tị và tranh cạnh, không thể là sự khôn ngoan tốt, vì nó sinh ra những hậu quả hoàn toàn trái ngược; sự khôn ngoan kia thì vì sự thánh khiết và nhu mì, còn sự này thì vì sự rối loạn và ô uế. Câu này có thể được hiểu hoặc theo nghĩa riêng tư hoặc theo nghĩa công cộng.
Trước hết, theo nghĩa riêng tư; và khi đó ý nghĩa là, trong lòng nào mà lòng ganh tị và tranh cạnh cai trị, thì ở đó cũng có sự rối loạn lớn và sự gian ác; và khi đó ghi chú là:
Một tâm linh ganh tị và hay tranh cạnh, là một tâm linh bất an và gian ác. Thứ nhất, đó là một tâm linh bất an và rối loạn; lòng ganh tị là sự mục nát của xương cốt, không có gì làm xáo trộn tâm trí hơn; sự mãn nguyện và hạnh phúc của người khác chứng tỏ là nỗi buồn của chúng ta; một người ganh tị là kẻ tự hành hạ chính mình, loại người ăn thịt người tệ nhất, không chỉ làm khổ, mà còn ăn thịt chính mình, Châm Ngôn 11:17. Thứ hai, một tâm linh ganh tị là một tâm linh gian ác; không có sự gian ác nào mà họ sẽ không đảm nhận và hoàn thành; đó là một đam mê cuồng nộ, khiến con người rơi vào những bất tiện buồn thảm. Chúng ta đã cho các ngươi một danh mục về những hoa trái của nó trước đây. Ma quỷ tác động trên không gì nhiều bằng sự bất mãn và ganh tị; một tâm linh như vậy rất thích hợp cho cái bẫy của Sa-tan. Vậy thì, hãy coi chừng những sự lay động đầu tiên của nó, và kiềm chế nó ngay khi linh hồn bắt đầu nhìn người khác với vẻ cau có trước hạnh phúc và sự thăng tiến của họ; các ngươi không biết ma quỷ có thể dẫn các ngươi đi xa đến đâu. Những trường hợp đầu tiên về tội lỗi mà chúng ta có là sự kiêu ngạo của A-đam, và lòng ganh tị của Ca-in; người đầu tiên bị hủy hoại bởi sự kiêu ngạo, và người thứ hai bị làm hư hỏng bởi lòng ganh tị. Cả thế gian, mặc dù nếu không thì trống vắng người, cũng không thể chứa hai anh em khi một người bị ganh tị. Sự kiêu ngạo đã cho chúng ta công trạng đầu tiên của sự chết, và lòng ganh tị là trường hợp đầu tiên của nó; cái này là mẹ, cái kia là vú nuôi của sự hủy hoại loài người. A-đam là một tội nhân, nhưng Ca-in là một kẻ giết người; ở đó, lòng ganh tị đã nếm máu, và từ đó về sau nó luôn thèm khát máu: lòng ganh tị của Ca-in đã nếm máu của A-bên, nhưng lòng ganh tị của Sau-lơ đã khao khát máu của Đa-vít, và lòng ganh tị của Giô-áp đã no nê với máu của Áp-ne và A-ma-sa. Và vẫn vậy, nếu sự nghiêm khắc của luật pháp ngăn cản nó khỏi đổ máu, nó sẽ héo mòn nếu không được nuôi bằng sự gây hại.
Thứ hai, nó có thể được hiểu theo nghĩa công cộng, rằng trong một dân tộc mà lòng ganh tị và tranh cạnh cai trị, sẽ có những sự rối loạn, náo động, và nổi loạn, cùng mọi sự phóng túng; sự tranh cạnh theo sau lòng ganh tị, và sự nổi loạn theo sau sự tranh cạnh, và mọi thứ gian ác là hoa trái của sự nổi loạn.
Thứ nhất, ở đâu có lòng ganh tị và tranh cạnh, ở đó sẽ có những náo động và rối loạn. Những tình cảm xấu xa chia rẽ cũng nhiều như những ý kiến xấu xa; dục vọng là kẻ gây chia rẽ lớn. Một tâm linh ganh tị và kiêu ngạo có thể hủy hoại một quốc gia. Vậy thì hãy coi chừng lòng mình; thật buồn khi trở thành tai họa và dịch bệnh của đất nước mình; nếu các ngươi không muốn bị ghi dấu bằng một than đen như vậy, hãy làm cho chết những tình cảm xấu xa của mình. Chúng ta cũng học từ đây rằng tôn giáo là bạn của sự bình an dân sự; nó không chỉ nhắm vào sự rối loạn trong đời sống, mà còn vào những dục vọng trong lòng, vào lòng ganh tị và kiêu ngạo, những gốc rễ kín đáo của sự tranh cạnh. Vì sao thế gian lại ghét nó? Nó trình bày một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự bình an, chứ không phải của sự rối loạn, 1 Cô-rinh-tô 14:33. Nó rao ra một Phúc Âm là Phúc Âm của sự bình an, Công Vụ 10:36. Nó thiết lập một sự khôn ngoan chỉ định mọi đường lối bình an, Hê-bơ-rơ 12:14, Rô-ma 12:13. Nó làm tăng số lượng người tin kính, những người hành xử tốt nhất trong bất kỳ cộng đồng nào; những tâm linh đã được làm cho chết là những tâm linh hòa thuận nhất. Sự kiêu ngạo, ganh tị, việc tìm kiếm chính mình, lôi kéo người khác vào những sự rối loạn, và chúng làm rung chuyển mọi thứ để phục vụ những dục vọng và lợi ích riêng của mình.
Thứ hai, qua sự rối loạn và tranh cạnh, mọi việc ác đều dồi dào. Sự gian ác khi đó lấy hết can đảm, và hành động không bị kiềm chế. Ngày nay, Kinh Thánh này được ứng nghiệm trước mắt chúng ta; chúng ta không cần lời giải thích nào khác ngoài kinh nghiệm của chính mình: lòng ganh tị khiến chúng ta cãi nhau với nhau, và việc cãi nhau mở ra một kẽ hở cho mọi sự phóng túng. Ma quỷ chưa bao giờ có một vụ mùa lớn như vậy ở nước Anh kể từ những sự bất đồng bất hạnh này; một phe làm hư hỏng đất nước bằng thói xấu, một phe khác đầu độc nó bằng sự lầm lạc. Đấng Christ quả thật đã giành được một số đất; nhưng khi nào cặn bã của cuộc chiến tranh mới được tẩy sạch? Như thường lệ, ở giữa những sự tranh chấp, luật pháp im lặng, tôn giáo mất đi sự kính sợ của nó, và rồi con người làm điều gì đúng theo mắt mình. Không thể có một luận chứng nào tốt hơn kinh nghiệm để khiến chúng ta thấy lợi ích của trật tự và sự bình an công cộng.
Câu 17. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống, thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, mềm mại, dễ vâng lời, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái tốt, không thiên vị, và không giả hình.
Bây giờ ông bắt đầu liệt kê những hoa trái của sự khôn ngoan thật. Ông gọi nó là sự khôn ngoan từ trên mà xuống; vì, như tôi đã nói trước đây, mọi sự khôn ngoan đều được biết qua nguồn gốc của nó. Ông gán cho nó nhiều đặc tính, chúng sẽ được giải thích tốt nhất trong các ghi chú.
Thứ nhất, sự khôn ngoan thật là một sự khôn ngoan thuần khiết và thánh khiết. Từ mà chúng ta dịch là thanh sạch, có nghĩa là trong trắng, đoan trang. Có một sự thanh sạch kép; thứ thanh sạch loại trừ sự pha trộn; như vậy chúng ta nói rượu nguyên chất, khi nó không bị pha chế và làm giảm phẩm chất; và thứ thanh sạch loại trừ sự ô uế; như vậy chúng ta nói nước trong sạch, không bị khuấy đục và làm dơ. Theo nghĩa trước, sự thanh sạch đối lập với tính hai lòng hay giả hình; theo nghĩa sau, đối lập với sự ô uế hay không trong sạch, đó là sự xem xét đúng đắn của đoạn này; từ này, như tôi đã gợi ý, có nghĩa là trong trắng. Nhưng các ngươi sẽ nói: Ai có thể nói: Lòng tôi trong sạch, tôi thanh sạch khỏi tội lỗi tôi? Châm Ngôn 20:9. Câu trả lời sẽ được đưa ra tốt nhất khi mở nghĩa của thuật ngữ này; tôi sẽ làm điều đó bằng sáu cặp đôi. Thứ nhất, đó là sự trong sạch trong lòng và trong đời sống: Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:8: Phước cho những kẻ có lòng trong sạch; và Đa-vít nói, Thi Thiên 119:1: Phước cho những kẻ không bị ô uế trong đường lối mình. Lòng phải trong sạch, và đường lối không bị ô uế. Cũng vậy, Gia-cơ 4:8: Hãy rửa tay, hỡi những kẻ có tội, và hãy tẩy sạch lòng, hỡi những kẻ hai lòng. Những người tai tiếng, mà ông ám chỉ bằng từ tội nhân, phải rửa tay mình cho sạch; những kẻ giả hình, được ghi chú trong cách diễn đạt kia, hai lòng, họ phải làm cho lòng mình trong sạch. Sự chăm sóc đầu tiên phải dành cho lòng; một tâm linh trong sạch sẽ không dung túng những ý nghĩ ô uế, những ước muốn không trong sạch, những mưu tính xác thịt. Đấng Christ lên án cái nhìn liếc mắt, Ma-thi-ơ 5:28. Và Phi-e-rơ nói về một số người có mắt đầy dẫy sự ngoại tình, 2 Phi-e-rơ 2:14, ám chỉ những sự lăn lộn ô uế của trí tưởng tượng. Những Cơ Đốc nhân thật kiêng tránh những dục vọng của xác thịt, 1 Phi-e-rơ 2:11, cũng như làm cho chết những việc làm của xác thịt, Rô-ma 8:13. Rồi sau đó, chúng ta phải coi chừng đời sống, để nó không có những gương xấu và vết nhơ: để như chúng ta không gánh lấy sự trách móc từ tội lỗi bên trong, thì chúng ta cũng không chuốc lấy sự xấu hổ chính đáng từ cách ăn ở bên ngoài; rằng danh tiếng tốt như dầu thơm để cho lòng vui mừng, và danh tiếng tốt như dầu thơm để cho nét mặt vui vẻ. Như trong linh hồn không nên có sự đam mê của dục vọng, thì thân thể cũng phải được giữ trong sự nên thánh và trong danh dự, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4. Đây là cặp đôi thứ nhất, một tâm linh trong sạch, và một đời sống trong sạch.
Thứ hai, nó không dung túng sự ô uế hoặc của sự lầm lạc hoặc của tội lỗi; sự lầm lạc cũng là một vết nhơ, như tội lỗi vậy. Đường lối của Đức Chúa Trời được gọi là điều răn thánh; và sự lầm lạc là những sự ô uế của thế gian, 2 Phi-e-rơ 2:20. Giu-đe gọi những giáo sư giả là những kẻ mơ mộng ô uế, câu 8. Những kẻ mơ mộng, vì sự dại dột và mê muội ở trong sự lầm lạc; và ô uế, vì sự làm dơ của nó; và vì vậy sự khôn ngoan thuần khiết phải được tạo thành từ lẽ thật và sự thánh khiết. Người ta nói về các chấp sự, 1 Ti-mô-thê 3:9: Giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm trong sạch. Những chất lỏng quý giá được giữ tốt nhất trong những bình sạch. Một số người sốt sắng chống lại những sự lầm lạc, nhưng vẫn là đầy tớ của những dục vọng riêng của mình. Bị phó mặc cho những tình cảm xấu xa cũng là một sự đoán phạt lớn, như bị phó mặc cho một tâm trí hư không. Giê-rôm nói về một số người, là những người ngoại đạo không phải trong ý kiến, mà trong cách ăn ở. Giám mục thành A-líp đã nói trong Công Đồng Trent rằng những người Tin Lành có phong tục chính thống, nhưng đức tin tà giáo, nghĩa là họ chính thống trong đời sống, dù sai lầm trong niềm tin. Nhưng than ôi, ngày nay có thể nói rằng nhiều người có cách ăn ở tà giáo, và một số hình thức lầm lạc tệ nhất nằm trong phong tục của họ. Những người này giống như một người mà Súp-pi-ti-út Sê-vê-rút nói rằng: chẳng có điều gì tốt hay đáng chú ý nơi người đó, ngoại trừ sự thù ghét tà giáo Priscillian. Trái lại, những người khác có cách cư xử hợp lý, nhưng tâm trí hư không; nghiêm túc đối với những thú vui xác thịt, nhưng say sưa với sự lầm lạc; xem Rô-ma 12:3. Có ít sự xấu hổ và lời trách móc của hội nghị đi kèm với sự lầm lạc hơn, và vì vậy chúng ta không giật mình trước nó nhiều như trước tội lỗi. Hoàng đế Giu-li-an kẻ bội đạo là một người rất công chính, tiết độ, nghiêm khắc, nhưng là một kẻ thù cay đắng của Đấng Christ. Cũng vậy, Schwenckfeld, một người sùng đạo và hay làm việc từ thiện, nổi bật trong sự cầu nguyện, nổi tiếng về việc bố thí, nhưng có một tâm linh rất lầm lạc và cuồng tín. Thật tuyệt vời khi chúng ta có thể thấy lẽ thật và sự thánh khiết đi đôi với nhau; vững vàng trong đức tin, sốt sắng trong tình yêu thương, hai điều này đi chung với nhau tốt biết bao?
Thứ ba, trong lời nói và việc làm. Chúng ta đọc về đời sống trong sạch, và môi trong sạch, Sô-phô-ni 3:9. Có một cách nói chuyện xứng hợp với sự ăn ở, và có một đời sống xứng hợp với ngôn ngữ đó. Nhiều người an tâm trong tội lỗi bằng lưỡi, và không muốn bị lầm tưởng là xấu xa như họ tỏ ra trong lời nói của mình; nhưng lưỡi của các ngươi không thuộc về các ngươi; chúng làm ô uế toàn thân, Gia-cơ 3:6. Sứ đồ lên án sự nói chuyện ô uế, và lời nói dại dột, Ê-phê-sô 5:4, và 4:29. Có một cách nói chuyện đã được nên thánh, xứng hợp với con cái của Đức Chúa Trời. Mặt khác, nhiều người thích một kiểu nói chuyện ngọt ngào, và một lối dùng từ phô trương như đặc trưng của những kẻ lừa dối; 2 Phi-e-rơ 2:18: Họ nói những lời khoác lác lớn lao về sự hư không. Cũng vậy, ngày nay nhiều người khoe khoang với những thuật ngữ về sự dạy dỗ thiêng liêng, những sự soi sáng, sự kéo của Đức Chúa Trời, gốc rễ bên trong, v.v., và những lời khoác lác tương tự như vậy, vốn chỉ là một vỏ bọc và lời mở đầu cho giáo lý bại hoại, hay một tấm lòng thối nát; một sự hư không và dại dột vốn luôn được phát hiện nơi những người có tâm linh tà giáo. Can-vin đã nhận xét điều đó nơi những người theo chủ nghĩa phóng túng trong thời của ông; và Giê-rôm cũng ghi nhận điều tương tự nơi những người khác. Những lời nói gió bay như vậy chứng tỏ một tâm trí kiêu ngạo và khó chịu.
Thứ tư, phải có cả sự trong sạch theo Phúc Âm lẫn sự trong sạch theo đạo đức; nghĩa là, không chỉ kiêng tránh những tội lỗi thô thiển hơn, mà lòng còn phải được tẩy sạch trong huyết của Đấng Christ, được tẩy sạch khỏi những ý nghĩ vô tín và nghi ngờ. Những người trong sạch, chủ yếu là những người tin sự tha thứ tội lỗi của mình trong Đấng Christ, và được Đức Thánh Linh đổi mới. Không chỉ có sự kiêng tránh tội lỗi, mà còn có sự tẩy sạch lương tâm của họ, và sự tẩy rửa lòng họ trong suối đã mở ra vì sự ô uế, Xa-cha-ri 13:1, 1 Giăng 1:7. Bây giờ, nhiều người ít để ý đến điều này; họ sống có đạo đức theo đời, sống một đời sống tốt đẹp trong thế gian, nhưng họ chưa được tẩy sạch và làm cho trong sạch trong danh của Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Những người khác thì theo sự trong sạch theo Phúc Âm, nhưng không theo sự trong sạch theo đạo đức; họ đề cao sự xưng công chính để loại trừ sự nên thánh; chắc chắn là để bỏ bê sự công chính dân sự, họ giả vờ có phần trong Đấng Christ, dù lòng chưa bao giờ được tẩy sạch. Sự thanh sạch thật là khi tâm linh được tẩy sạch cả khỏi tội lỗi và sự ô uế, lương tâm khỏi những việc chết, Hê-bơ-rơ 9:14, và lòng khỏi một lương tâm xấu xa, Hê-bơ-rơ 10:22. Lương tâm khỏi những việc chết; nghĩa là, khỏi sự chết ở trong nó vì cớ những việc làm của chúng ta. Và lòng khỏi một lương tâm xấu xa; nghĩa là, sự ô uế bên trong mà lương tâm là nhân chứng và quan án, được tha khỏi tội lỗi, và được tẩy sạch khỏi tội lỗi; cái này bởi công đức, cái kia bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.
Thứ năm, nó phải ở trong khung cảnh bên trong của chúng ta, và trong những sự quản trị bên ngoài của chúng ta. Con người thích chia rẽ nơi Đức Chúa Trời đã kết hợp; sự thanh sạch của lòng và sự thanh sạch của các nghi thức phải đi chung với nhau. Nhiều người chủ trương một sự quản trị trong sạch, nhưng vẫn có một tâm linh ô uế; như thể sự cải cách bề ngoài là đủ. Khi lương tâm được tẩy sạch, thì mới xứng hợp để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:14. Đó là một sự ám chỉ đến sự ô uế theo luật pháp, vốn ngăn cản khỏi sự thờ phượng. Cũng vậy, Ma-la-chi 3:3: Ta sẽ tẩy sạch các con trai của Lê-vi, rồi họ sẽ dâng những của lễ công chính. Sự chăm sóc công cộng không nên bào chữa cho sự chăm sóc riêng tư; công việc đầu tiên là coi chừng tâm linh của chính chúng ta. Nhưng bây giờ, những người khác lại nghĩ mọi sự chăm sóc về cải cách chỉ giới hạn trong lòng riêng của một người: hãy để một người coi chừng chính mình và mọi sự đều đủ tốt; Sa-tan bận rộn ở mọi phía. Khi những nỗ lực bên ngoài gây nguy hiểm, và khiến chúng ta gặp rắc rối, thì chúng ta nghĩ chỉ cần coi chừng chính mình là đủ; như thể những thời kỳ trước tốt hơn khi các sự quản trị còn được giữ trong sạch. Như một người phải coi chừng chính mình, thì cũng phải coi chừng người khác; Hê-bơ-rơ 3:13: Hãy coi chừng, e rằng trong anh em có lòng vô tín xấu xa; cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:15: Hãy xem xét cẩn thận, e rằng có rễ đắng nào mọc lên giữa anh em, và làm ô uế nhiều người. Toàn thể thân thể bị ô uế không chỉ bởi sự lây nhiễm và lan truyền, mà còn bởi tội lỗi của chi thể phạm tội. Những tội lỗi tai tiếng là một vết nhơ trên thân thể, cho đến khi những phương thuốc hiệu quả được dùng đến. Sự thanh sạch thật tự bộc lộ một cách đồng đều trong sự cải cách công cộng và riêng tư.
Thứ sáu, nó tránh những sự ô uế thật, và những sự ô uế trong vẻ bề ngoài; 2 Cô-rinh-tô 7:1: Vì có những lời hứa quý giá như vậy, chúng ta hãy tẩy sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh. Ý nghĩa là gì? Giữ xác thịt hay thân thể trong sạch khỏi sự ô uế của tội lỗi, cũng như giữ lòng trong sạch khỏi tội lỗi của tâm linh. Trường hợp được đưa ra là về việc hiện diện tại những bữa tiệc của thần tượng, mặc dù họ biết thần tượng chẳng là gì; sứ đồ khuyên họ đừng làm vậy bằng những lời hứa về việc Đức Chúa Trời ở giữa họ, rồi suy ra: Vì có những lời hứa như vậy, chúng ta hãy giữ mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt; nghĩa là, làm dơ thân thể bằng sự hiện diện bề ngoài như vậy, hay những nghi lễ thờ thần tượng, cũng như sự ô uế của tâm linh; nghĩa là, làm dơ linh hồn bằng chính sự thờ thần tượng. Cũng vậy, Giu-đe 23: Ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm dơ. Đó là một cụm từ lấy từ sự ô uế theo luật pháp, vốn bị lây nhiễm khi chạm vào nhà cửa, đồ đạc, y phục của những người không trong sạch; hãy ghét vẻ bề ngoài của việc tham dự với con người trong sự ô uế của họ. Sô-cơ-rát nói về hai thanh niên đã giũ sạch áo của mình, khi đang ở trong một đền thờ thần tượng, nước tẩy uế rơi xuống trên họ, vì ghét, như sử gia nói, chiếc áo bị xác thịt làm dơ. Cơ Đốc nhân thật không muốn đi quá xa, và vì vậy tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Béc-na ghi chú: bất cứ điều gì có vẻ xấu, hay có tiếng xấu. Để người đó không làm tổn thương lương tâm cũng không làm tổn thương uy tín, đây quả thật là sự khôn ngoan thuần khiết.
Và tất cả điều này được đòi hỏi nơi những người muốn trở nên thật sự trong sạch; và đây sẽ là sự khôn ngoan của các ngươi, dù nó có phiền toái trong xác thịt, và bất tiện trong thế gian đến đâu: xác thịt có thể cho rằng nó là dại dột, và thế gian cho là sự câu nệ dại dột; nhưng làm một kẻ dại của thế gian là một điểm cao của sự khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 3:18. Sự khôn ngoan được đòi hỏi trong Lời là một sự vô tội thánh khiết, chứ không phải sự gian xảo theo kiểu Ma-chi-a-ven, Ma-thi-ơ 10:16. Có điều gì khôn ngoan hơn, việc quản lý các hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chăng?
hướng họ về vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm cho họ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời? Những người khác có thể giỏi hơn trong việc dệt nên một mạng lưới tội lỗi, hay trong mưu mô thế gian; nhưng điều đó không quan trọng, dù linh hồn bạn không bước vào bí mật đó. Vinh quang của một con người là trở nên dại dột trong tội lỗi, và khôn ngoan trong ân điển: vậy hãy để việc thúc đẩy mục đích lớn lao của sự thánh khiết trở thành mối quan tâm của bạn, điều này sẽ làm cho bạn phù hợp với Đức Chúa Trời, vốn là sự xuất sắc của con người, và là hạnh phúc của con người. Sự khôn ngoan thì hòa thuận, và không có tranh chấp cùng cãi cọ.
Sa-lô-môn, vị vua khôn ngoan nhất, lấy tên mình từ sự hòa bình; Đấng Christ, Đấng là sự khôn ngoan của Cha, cũng được gọi là Hòa Bình; đó là một trong những vinh dự của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của hòa bình: hòa bình là sự mua chuộc của Đấng Christ, là công việc của Đức Thánh Linh. Mục đích lớn lao của thiên đàng là tạo nên hòa bình giữa hai kẻ thù lớn nhất, Đức Chúa Trời và con người tội lỗi. Đó là một trong những đặc ân lớn lao của thiên đàng, mọi sự ở đó đều yên tĩnh và hòa thuận. Cũng vậy, sự tranh chấp ở trong các miền thấp hơn: ở các phần thấp hơn có nóng và lạnh, ẩm ướt và khô hạn, những phẩm chất và tạo vật trái ngược nhau. Thật dễ dàng để lan man về một đề tài ngọt ngào như thế; nhưng những lời khen ngợi chung chung chỉ lôi cuốn trí tưởng tượng vào những hình ảnh dễ chịu; những thảo luận phân biệt thường mạnh mẽ hơn; vì vậy tôi sẽ thắt chặt bài giảng hơn nữa. Có một mối liên hệ ngọt ngào giữa hòa bình và sự khôn ngoan: Môi-se nổi tiếng về sự khôn ngoan và nhu mì; người khôn ngoan nhất, mà cũng là người nhu mì nhất trên đất trong thời của ông; tâm linh càng bình tĩnh thì càng có nhiều tự do cho tranh luận khôn ngoan: sự thánh khiết là đồ trang sức của một Cơ Đốc nhân, và tính hòa thuận là đồ trang sức của sự thánh khiết. Kinh Cô-ran nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên các thiên sứ từ ánh sáng, và ma quỷ từ lửa: chắc chắn con cái của Đức Chúa Trời là con cái của ánh sáng, nhưng những công cụ của Sa-tan thì hung dữ, giận dữ, toàn là lửa.
Nhưng bạn sẽ nói: chúng ta phải hòa thuận ở đâu? Tôi trả lời: Cơ Đốc nhân thật sẽ sống để giữ hòa bình, tạo hòa bình, bảo tồn hòa bình ở nơi nó đang có, khôi phục hòa bình ở nơi nó đã mất; họ là những người hòa thuận, và là những người tạo hòa bình.
Thứ nhất, họ là những người hòa thuận; không gây hại cho người khác, cũng không trả thù khi bị hại, vốn thật sự là hai điều giữ cho các xã hội loài người được yên ổn, trong khi bạo lực và những sự nghiêm khắc gay gắt làm xáo trộn chúng: vậy đây là sự khôn ngoan của bạn, là trở nên vô hại và không xúc phạm; thế gian có thể coi đó là sự mềm yếu ẻo lả, nhưng đó là sự thận trọng thật, là con đường sẵn sàng dẫn đến phước lành: có chép rằng, Ma-thi-ơ 5:5: “Người nhu mì sẽ hưởng được đất.” Những người khác gây ồn ào, xâm phạm quyền và tài sản của người khác; nhưng khi mọi việc đã xong, người nhu mì vẫn có được đất: người ta tưởng họ sẽ mất gia nghiệp, nhưng họ giữ nó bằng quyền sở hữu chắc chắn và an toàn nhất. Và như họ không gây hại, họ cũng tha thứ khi bị hại; những người thấy mình rất cần sự tha thứ từ Đức Chúa Trời thì tha thứ cho người khác: Đức Chúa Trời không phải là Đấng không thể lay chuyển; Ngài đã bao lần lấy điều lành thắng điều ác? Và thật vậy, khi Đức Chúa Trời sẵn sàng lắng nghe như thế, con người nên dễ dàng và thành thật hơn trong việc tha thứ; con người tưởng rằng giữ cơn giận là cao thượng; than ôi, đó chỉ là một sự yếu đuối đáng thương; infirmitas animositatis (như Augustin gọi nó), sự yếu đuối của sức mạnh, của lòng dạ.
Đa-vít, bên bị hại, đã tìm kiếm hòa bình, Thi Thiên 120:7. Điều đó phù hợp hơn với khuôn mẫu: Đức Chúa Trời, bên bị xúc phạm, đã yêu trước, 1 Giăng 4:19. Và Chúa Giê-xu Christ, trong đêm Ngài bị phản bội, đã lập Bữa Tiệc của Chúa, trao cho con người những mầu nhiệm cao nhất, khi con người gây cho Ngài sự thù ghét lớn nhất: cũng vậy, khi Ngài bị đóng đinh, Ngài đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài. Cơ Đốc nhân ít có lý do để nghĩ đến việc lấy ác trả ác; không có tinh thần nào không phù hợp với nghề nghiệp của bạn hơn là sự trả thù; nó ngọt ngào đối với bạn, nhưng rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời: chắc chắn những người xét mọi việc theo quyền cực đoan phải có thành kiến chống lại sự mong đợi lòng thương xót tha thứ. Một số người nhận xét rằng Đa-vít chưa bao giờ nghiêm khắc như khi ông đang mang tội ngoại tình và giết người; lúc đó ông đặt dân Am-môn dưới những cái cưa và bừa bằng sắt, và bắt họ đi qua các lò gạch, 2 Sa-mu-ên 12:31.
Và như con cái của Đức Chúa Trời cẩn thận về hòa bình dân sự, họ cũng cẩn thận về hòa bình của Hội Thánh. Sự khôn ngoan thật không chỉ nhìn vào điều có thể làm, mà còn nhìn vào điều nên làm trong tình hình thời gian và công việc như thế; nó sẽ làm bất cứ điều gì trừ tội lỗi, để chúng ta không gây cớ vấp phạm một cách chính đáng. Ba-sin, vì sự thắng thế của các đối thủ, đã kiêng những lời gây xúc phạm trong giáo lý về Đức Thánh Linh: những tâm linh không tỉnh táo kéo tự do của mình lên đến mức cao nhất, và trong những vấn đề không quan trọng lại chọn con đường sẽ gây xúc phạm; trong một tinh thần như thế có rất ít sự khôn ngoan từ trên cao. Sự khôn ngoan thật, như nó cẩn thận không xúc phạm Đấng Christ bằng tội lỗi, cũng cẩn thận không xúc phạm anh em bằng cớ vấp phạm; như nó sẽ không phạm tội chống lại đức tin bằng sai lầm, cũng sẽ không phạm tội chống lại tình yêu thương bằng sự ly giáo: bởi đức tin chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, bởi lòng nhân ái chúng ta hiệp một với nhau; nó cẩn thận để không dây nào bị đứt. Tôi biết sự buộc tội ly giáo có thể bị gán một cách không đúng; và nàng dâu, khi bị tước mất những đồ trang sức của mình, có thể bị khoác lên sự ô nhục này; nhưng dù sao, những người tách ra cần phải xem xét tâm linh của mình. Kinh Thánh đã đặt những dấu buồn lên sự tách rời: Ca-in là người ly giáo đầu tiên, Sáng Thế Ký 4:16. Ông đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; ý nghĩa là khỏi Hội Thánh: Giu-đe nói: “Họ là những người thuộc về cảm dục, không có Đức Thánh Linh,” Giu-đe câu 19. Cô-rê đã tạo ra một vết nứt trong hội chúng, và Đức Chúa Trời khiến đất nứt ra và há miệng trên ông. Người mẹ tốt thà mất đứa con còn hơn thấy nó bị chia cắt. Có chép về tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 13:7: “Nó chịu đựng mọi sự, nhẫn nhục mọi sự, hy vọng mọi sự,” nghĩa là mọi điều thuộc về sự cho phép của lòng nhân ái: tuy nhiên, vì các thuật ngữ là phổ quát, nó cho thấy con người nên làm nhiều, chịu đựng nhiều, trước khi rời khỏi sự thông công của bất kỳ Hội Thánh nào, chứ không phải vì những lý do nhẹ nhàng như nhiều người làm, chỉ để chiều theo một ước muốn dại dột. Bất cứ điều gì chúng ta bị ép buộc phải làm bởi sự quan phòng và lương tâm, nó phải được làm với nỗi buồn: vì mọi hành động cực đoan đều là tội lỗi nếu chúng không được làm với sự miễn cưỡng, với một chút do dự nào đó. Câu hỏi về sự tách rời phần lớn nằm trong bóng tối: những sự ép buộc yêu thương thì rõ ràng và công khai: sự rút lui như thế là một sự chọc giận lớn lao: vì vậy chúng ta nên cẩn thận trong các hoàn cảnh của nó. Sự khiêm tốn của Xan-chi rất đáng chú ý: “Tôi, Giê-rô-nim Xan-chi, làm chứng trước Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến đời đời rằng tôi đã tách khỏi Hội Thánh Rô-ma với không ý định nào khác, ngoài việc quay lại thông công với nó, ngay khi tôi có thể làm với một lương tâm tốt: điều mà để được như vậy, nên là lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời, v.v.”
Thứ hai, họ là những người tạo hòa bình, cố gắng khôi phục hòa bình ở nơi nó đã mất: đó là một chức vụ không được cảm ơn khi xen vào sự tranh chấp: nhưng có một phước lành đã hứa, Ma-thi-ơ 5:9: “Phước cho những người tạo hòa bình, vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.” Họ có sự khích lệ lớn hơn từ thiên đàng, bởi vì họ gặp quá nhiều khinh bỉ trên đất. Những người muốn hàn gắn vết nứt gặp sự không hài lòng của cả hai phía: như những người xen vào giữa hai đấu sĩ sẽ nhận lấy những cú đánh: Na-di-an nói, trong Bài Diễn Văn thứ hai về Hòa Bình [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn Hy Lạp của Na-di-an bị OCR hỏng, không đọc được]. Nhưng vinh quang của bổn phận đền bù cho sự bất tiện của nó: và những nỗ lực không thành công giữa loài người cũng không thiếu phước lành với Đức Chúa Trời. Vậy thì, những người thích sống trong lửa, nuôi dưỡng tranh chấp, khuấy đục nước để họ có thể câu cá trong đó, gia tăng sự khác biệt, và thêm dầu vào lửa, để họ có thể thúc đẩy lợi ích riêng của mình, thì còn xa mới có sự khôn ngoan thật.
3. Từ cụm từ [trước hết thanh sạch, rồi hòa thuận], hãy quan sát rằng trật tự thật đặt sự quan tâm trước hết và chính yếu cho sự thanh sạch. Chúng ta thấy trật tự này ở những chỗ khác: Ma-thi-ơ 5:8, 9: “Phước cho những người có lòng trong sạch,” rồi “phước cho những người tạo hòa bình”: cũng vậy, 2 Các Vua 20:19: “Ước gì hòa bình và lẽ thật ở trong ngày của ta.” Đó là tổng kết sự khôn ngoan của Ê-xê-chia; lẽ thật giữ vị trí đầu tiên. Trong mọi phước lành, sự thanh sạch và tôn giáo là tốt nhất; như Đức Chúa Trời là Đấng tốt nhất trong các hữu thể, tôn giáo cũng là phước lành tốt nhất: một dân tộc có thể khốn khổ dưới hòa bình, nhưng không khốn khổ dưới sự thanh sạch. Một đồng vắng với Đức Chúa Trời thì tốt hơn sự sung túc của Ai Cập với các thần tượng: những rắc rối và xáo trộn còn hơn một hòa bình tội lỗi. Khi ma quỷ chiếm giữ một dân tộc, họ đang ở trong hòa bình lớn lao: Lu-ca 11:21: “Khi người mạnh giữ nhà mình, của cải nó được bình an.” Nếu chúng ta bằng lòng với một nửa Đấng Christ, mọi sự sẽ yên ổn: theo nghĩa này, Đấng Christ nói rằng Ngài đến để đem gươm giáo; và thật hạnh phúc khi Ngài làm vậy: ngoài ra, mọi hòa bình thật đều được đặt nền tảng trên sự thanh sạch và thánh khiết. Cho dù đó là hòa bình dân sự: Châm Ngôn 16:7: “Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến kẻ thù của người cũng hòa thuận với người.” Cách tốt nhất là tạo hòa bình với Đức Chúa Trời trước, rồi Ngài có thể uốn nắn và sắp đặt lòng người cho mọi mục đích. Cũng vậy đối với hòa bình của Hội Thánh: sự thánh khiết tạo nên nó; và sự đồng ý thanh sạch nhất và chắc chắn nhất là trong lẽ thật. Trước hết có một ngôn ngữ thanh sạch, rồi mới có sự đồng ý, Sô-phô-ni 3:9. Đức tin được sứ đồ dùng như một nền tảng của sự hiệp nhất, Ê-phê-sô 4:5. Thế gian coi sự thanh sạch như vật cản lớn nhất, nhưng đó là nền tảng chắc chắn nhất.
Có hai hệ luận có thể rút ra từ đây:
1. Nếu sự quan tâm chính yếu phải dành cho sự thanh sạch, thì hòa bình có thể bị phá vỡ trong cuộc tranh luận về lẽ thật. Đó là lời nói đầy nhiệt tâm của Lu-thơ, rằng trời và đất nên trộn lẫn với nhau trong sự hỗn loạn, hơn là để một mẩu lẽ thật bị hư mất: đó là một lòng nhiệt thành buồn ngủ, để cho các sai lầm ra đi một cách yên lặng mà không bị thuyết phục. Dù Phúc Âm gây ra những cuộc náo động ở Ê-phê-sô, vẫn tốt hơn là nó được rao giảng thay vì bị bỏ qua. Dù những người làm đền thờ mất nghề của họ, vẫn tốt hơn là cả thành phố mất linh hồn: những bài giảng bình tĩnh về sự tin kính chiêm niệm làm vui lòng xác thịt hơn; nhưng con sói phải bị săn đuổi ra ngoài, cũng như con chiên phải được nuôi dưỡng. 2. Lẽ thật không bao giờ được vi phạm vì hòa bình, cũng không được đưa ra bất kỳ sự thỏa hiệp nào gây thiệt hại cho tôn giáo: trong khi chúng ta tạo hòa bình với con người, chúng ta tạo ra một vết nứt với Đức Chúa Trời. Thế gian, khi bị xác thịt thúc giục, mong muốn hòa bình, nhưng không phải hòa bình với sự thánh khiết: Mác 9:50: “Hãy có muối trong chính mình, và hòa thuận với nhau.” Giáo lý phải được giữ lành mạnh, và lẽ thật giữ hương vị và sự sắc bén của nó, rồi sau đó hãy tìm kiếm hòa bình. Vậy thì, 1. Lẽ thật không được làm mờ đi bởi những sự pha trộn không xứng đáng vì hòa bình; như trong mưu đồ của Hiệp Định Tạm Thời (Interim): Đức Chúa Trời ghét những sự tô vẽ ấy, khi lẽ thật bị bắt phục vụ cho lợi ích của mọi người, và bị làm mềm đi để tuân theo mọi phe phái. Ta-xít nhận xét về cha mình rằng ông luôn ghét sự tô vẽ và thỏa hiệp theo thời thế này, khi lẽ thật bị bắt nói một nửa bằng ngôn ngữ của Ca-na-an, và một nửa bằng ngôn ngữ của Ách-đốt. 2. Lẽ thật không được làm hại bởi những sự khoan dung bừa bãi; điều này là yêu sự dễ dàng của mình hơn Đức Chúa Trời. 3. Lẽ thật không được cấm đoán và đàn áp, con người nhân đôi rắc rối của mình bằng cách hy vọng thoát khỏi chúng theo cách này. Người Do Thái lăn một tảng đá chặn mộ của Đấng Christ, và đặt người canh giữ nó, nhưng Đấng Christ đã sống lại: dù chính sách xác thịt âm mưu chống lại nó, lẽ thật vẫn sẽ có sự phục sinh. Người Rô-ma đã đến, dù người Pha-ri-si nghĩ sẽ ngăn ngừa nỗi sợ đó bằng cách giết Đấng Christ, Giăng 11:48. Mắc-xi-min, để có thể hưởng hòa bình liên tục, đã cấm việc xưng nhận Cơ Đốc giáo, và rồi ngay sau đó là một cuộc nội chiến, vốn là sự sụp đổ của ông. Những người cư ngụ trên đất vui mừng khi các nhân chứng bị giết, nhưng họ đã sống lại, gây tai họa và khốn khổ cho họ, Khải Huyền 11:10, 13. Chính sách xác thịt dấy lên chống lại lẽ thật không bao giờ thịnh vượng.
4. Kế tiếp sự thanh sạch, chúng ta phải coi trọng hòa bình: Ngài không chỉ nói, trước hết thanh sạch, mà còn rồi hòa thuận; lẽ thật phải được ưu tiên, nhưng hòa bình không được bỏ qua: chúng ta được truyền phải theo đuổi, phải đeo đuổi hòa bình, Hê-bơ-rơ 12:14. Có nhiều lời khen ngợi về nó trong Kinh Thánh; “Thật tốt đẹp và vui vẻ biết bao,” Thi Thiên 133:1. Đó là dấu hiệu của tôn giáo, Giăng 13:35: “Bởi điều này mọi người sẽ biết, v.v.” Các tấm màn của Đền Tạm phải được móc nối với nhau; Cơ Đốc nhân cũng nên như vậy. Đó là vẻ đẹp, là vinh quang của Hội Thánh, Nhã Ca 6:9: “Bồ câu của ta chỉ có một; các con gái thấy nàng, và chúc phước cho nàng.” Đó là sức mạnh của Hội Thánh chống lại các đối thủ chung: những lực lượng bị chia rẽ sớm bị phân tán. Khi Ghê-banh và Am-môn kết hợp, chúng ta có nên đứng lẻ loi không? Đó là người nuôi dưỡng sự tin kính, các lẽ thật có ít quyền năng hơn khi bị tranh luận: đó là niềm vui mà người tin kính có trong thế gian, phần tốt nhất của thế gian hiện tại là Hội Thánh: bây giờ khi Hội Thánh đầy rẫy tranh chấp, người tin kính trở nên mệt mỏi vì nó; Thi Thiên 120:6: “Linh hồn ta đã ở lâu với những kẻ ghét hòa bình.” Giê-rôme mong muốn được chết, để được giải thoát khỏi những tranh chấp không thể hòa giải của các nhà thần học. Vậy thì, hãy dùng mọi nỗ lực để theo đuổi phước lành lớn lao này: hãy xem nó được nhấn mạnh như thế nào, Rô-ma 12:18: “Nếu có thể được, và tùy thuộc vào các ngươi, v.v.” Hãy đối xử với Đức Chúa Trời, thương lượng, nhường nhịn, tuân theo con người, tới mức bạn có thể làm với tôn giáo và một lương tâm tốt: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16: “Chúa ban hòa bình luôn luôn, và bằng mọi cách, v.v.” Chúng ta phải tha thiết với Chúa, dùng mọi cách và phương tiện với con người; bạn không nên bám chặt vào lợi ích và công việc riêng của mình. Cuốc-ti-út, một người ngoại đạo, đã nhảy vào vực thẳm để cứu đất nước mình. Hãy là Giô-na, ném mình xuống biển để làm dịu cơn bão. Thường thì chúng ta vấp ngã ở đây; “Mọi người đều tìm kiếm lợi ích riêng, chứ không phải những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 2:21. Thật vậy, phần lớn các tranh chấp của chúng ta là vì lợi ích xác thịt, quyền tối cao và sự vĩ đại, ai sẽ nắm quyền: như các môn đồ tranh luận ai sẽ là người lớn nhất, và tiếng ồn của họ đã đánh thức lòng nhiệt thành của Đấng Christ. Ôi, hãy suy xét, chính Chúa đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu công bằng: một lý do Ngài bãi bỏ luật lễ nghi là vì hòa bình, Ê-phê-sô 2:15, 16, 17. Và dù chúng ta không thể bỏ các lễ nghi, vì chúng không nằm trong quyền của chúng ta, nhưng chắc chắn có thể có sự đình chỉ thực hành, hay sự kiêng dè trong việc xưng nhận, trong những vấn đề có tầm quan trọng thấp hơn hoặc nhỏ hơn vì lợi ích tốt hơn của tôn giáo. Như trong tự nhiên, nhiều điều hành động trái với quy luật của bản chất riêng của chúng, vì sự bảo tồn vũ trụ: cũng vậy, nhiều điều nhỏ hơn của tôn giáo có thể bị bỏ qua vì hòa bình chung. Thật tốt khi suy xét trường hợp tiếp tục phép cắt bì có thể là một tiền lệ tới mức nào.
Quan sát 5. Từ phẩm chất tiếp theo, hãy quan sát rằng sự khôn ngoan thật thì nhu mì: từ ngữ là epieikes, Bê-da dịch nó là aequus, công bằng, hay công chính với sự ôn hòa: cũng vậy chúng ta dịch từ epieikeia, Phi-líp 4:5: “Hãy để sự ôn hòa của anh em được mọi người biết.” Ở nơi khác chúng ta dịch nó bằng sự nhẫn nhục; chấp sự phải là epieikes, nhẫn nhục, 1 Ti-mô-thê 3:3. Khi con người đứng trên những điều khoản của quyền cực đoan, tranh chấp sẽ nảy sinh, và mọi sự nhẫn nhục đều mất đi: sự nhu mì này vì vậy đối lập với sự nghiêm khắc của tranh chấp, và sự nghiêm ngặt của những lời khiển trách, và tính không chịu phục tùng của những tâm linh cứng đầu. Và như vậy một Cơ Đốc nhân thật sự khôn ngoan thì ôn hòa, 1. Trong sự phán xét của mình: không luôn làm cho vấn đề trở nên tồi tệ nhất, nhưng phán xét một cách nhân ái và thuận lợi, ở nơi mọi việc có thể được giải thích một cách ngay thẳng; những người xét mọi việc bằng các quy luật của quyền cực đoan, và dùng những thuật ngữ khắc nghiệt hơn phẩm chất của hành động con người đòi hỏi, dù họ có vẻ khôn ngoan và sắc sảo hơn người khác, lại cho thấy họ thiếu nhiều sự khôn ngoan thật mà sứ đồ khen ngợi: sự nghiêm khắc là dấu hiệu của sự dại dột: Cơ Đốc nhân khôn ngoan, khi cân nhắc một hành động, luôn tính đến sự cho phép của sự yếu đuối con người.
2. Trong ý kiến của mình: không thúc ép ý kiến của mình vượt quá trọng lượng của nó, cũng không bóp méo ý kiến của đối thủ vượt quá ý định của họ thành những kết luận đáng ghét mà họ phủ nhận; một lỗi đã làm xáo trộn nhiều hòa bình của Cơ Đốc giáo. Lòng nhân ái nên suy xét không phải điều gì tự nó suy ra từ một ý kiến, mà điều gì suy ra trong lương tâm của những người giữ nó; dù thường thì những suy luận và kết luận không nhân ái này bị ép buộc bởi sự không thành thật của đối thủ, hơn là được tìm thấy trong ý kiến của tác giả. Một người có thể sai lầm trong logic mà không sai lầm trong đức tin; và dù ông ta có thể bị thúc ép với những kết luận của ý kiến mình, ông ta vẫn không thể bị buộc tội về chúng: bạn không có lý do để làm ông ta xấu đi bằng hơi thở của ác ý riêng bạn; làm cho bất kỳ người nào tệ hơn thực tế của họ là cách làm ô nhục một đối thủ, chứ không phải cải hóa ông ta. 3. Trong cách cư xử của mình, từ bỏ quyền riêng của mình vì hòa bình; nếu không, trong khi chúng ta tìm cách làm cho mình được quyền lớn nhất, chúng ta lại làm cho mình điều sai trái lớn nhất; sự trả thù chứng tỏ là rắc rối của chính chúng ta. Truyền Đạo 7:16: “Đừng quá công chính, cũng đừng làm mình quá khôn ngoan; tại sao ngươi lại hủy hoại chính mình?” Quy luật đó có phạm vi rất lớn và hữu ích trong các công việc của đời sống con người; trong số những ý nghĩa và mục đích khác của nó, đây là một: cấm một sự vô tội cứng nhắc và sự truy tố nghiêm khắc. Khi các quan xét xử cực đoan trong mọi trường hợp, danh nghĩa công lý bị biến thành vỏ bọc cho sự tàn ác: sự nghiêm khắc của luật pháp phải được giảm nhẹ, không phải vì nuông chiều tội lỗi, mà vì những lý do chính đáng và thích hợp; và tinh thần của luật phải luôn được ưu tiên hơn chữ viết. Cũng vậy, điều này liên quan đến các Cơ Đốc nhân tư nhân, khi họ đứng trên quyền của mình, và sẽ không từ bỏ nó vì bất kỳ sự cân nhắc nào, dù nó có lợi cho vinh quang của Đức Chúa Trời và hòa bình của chúng ta với người khác đến đâu. Đa-vít nói, Thi Thiên 69:4: “Tôi đã khôi phục điều tôi không lấy đi.” Và Chúa chúng ta đã nộp thuế để tránh cớ vấp phạm, dù nếu không thì Ngài không bị ràng buộc, Ma-thi-ơ 17:27. Chúng ta không chỉ phải xem xét điều gì là hợp pháp, mà còn điều gì là phù hợp và thuận tiện, 1 Cô-rinh-tô 6:12.
Quan sát 6. Rằng sự khôn ngoan thật thì dễ dàng được thuyết phục; eupeithes, có thể thuyết phục được, và có sự dễ dàng thành thật, hoặc để được thuyết phục về điều lành; hoặc để bị thuyết phục rời khỏi điều ác. Con người nghĩ thay đổi ý kiến là một sự xấu hổ, và vì vậy trở nên cứng đầu, cố chấp, không thể tiếp nhận mọi gợi ý và áp dụng nào được dùng đối với họ: nhưng không có sự dại dột lớn hơn việc không nhường chỗ cho lý lẽ đúng. Tôi thừa nhận có một sự dễ dàng sai lầm: một số người thuộc về hạng những kẻ không bao giờ biết nói “Không,” hay giống như vị vua trong nhà tiên tri, Giê-rê-mi 38:5: “Vua không phải là người có thể nói không với các ngươi;” dễ dàng bị lôi kéo bởi bè bạn và lời khuyên xấu: tốt hơn là cứng rắn, còn hơn linh hoạt như thế trước mọi gợi ý xác thịt. Trong đường lối tôn giáo, điếc trước những lời nài xin không phải là ngoan cố, mà là quyết tâm; như Phao-lô, dù họ thậm chí làm tan nát lòng ông, họ cũng không thể phá vỡ mục đích của ông, Công Vụ 21:13. Và Ga-lê-a-xô Ca-ra-xi-ô-lô đã vượt qua những lời nài xin của bạn bè, những cái ôm của vợ, những tiếng khóc của con cái, để giữ mục đích của mình với Đức Chúa Trời. Sự dễ dàng được thuyết phục được khen ngợi ở đây phải được thể hiện, 1. Trong sự nhún nhường trước mọi đề nghị và yêu cầu chân thật và công chính: những người thấy tai của Đức Chúa Trời sẵn sàng lắng nghe như thế không nên trở nên không thể lay chuyển: tiếng kêu của người nghèo có sự giống với những lời cầu xin của chúng ta với Đức Chúa Trời đến nỗi tôi ngạc nhiên làm sao những người mong đợi lòng thương xót lại không tìm thấy lòng trắc ẩn sẵn sàng hơn; vị quan xét bất chính đã bị thuyết phục bởi sự kiên trì của bà góa, Lu-ca 18. 2. Trong việc nhường theo những lời thuyết phục của Lời Chúa; đây là điều được nhắm đến trong lời hứa về tấm lòng bằng thịt, Ê-xê-chi-ên 36:26, một tấm lòng dễ dạy và dễ uốn nắn: một số người làm cứng lòng mình chống lại sự kính sợ Đức Chúa Trời; sẽ không được thuyết phục về điều lành, sứ đồ gọi những người như thế là atopoi, những người vô lý, không hợp lý, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, hay bị thuyết phục rời khỏi điều ác; Ô-sê 4:17: “Ép-ra-im đã kết hợp với thần tượng; hãy để mặc nó.” Bản Bảy Mươi dịch là: đã hòa nhập với thần tượng của nó; không có sự tách rời nào giữa nó và thần tượng, hãy để mặc nó trong sự cứng đầu của nó; cũng hãy xem Giê-rê-mi 2:25, chương 44:17, 18, 19, nơi có một mô tả đầy đủ về đám đông Anh thông thường. 3. Trong việc nhường theo lời khuyên của người khác khi lý lẽ tốt hơn được phát hiện: Gióp sẽ không khinh thường lời khuyên của đầy tớ mình, Gióp 31. Điều tương tự được ghi lại về Na-a-man, 2 Các Vua 5:12. Cũng vậy Đa-vít đã được A-bi-ga-in thuyết phục, 1 Sa-mu-ên 25:32. 4. Trong những vấn đề tranh luận, không cãi cọ vượt quá sự tỉnh táo: nhiều người vì kiêu ngạo sẽ giữ chặt kết luận đầu tiên của mình, dù đã bị bác bỏ một cách rõ ràng; Châm Ngôn 26:16: “Kẻ lười biếng trong sự tự phụ của mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ.” Thật vậy, chúng ta thấy như thế, con người sẽ không buông bỏ thành kiến của mình, và điều thiếu trong lập luận được bù đắp bằng sự ngoan cố; như thể mọi việc phải được quyết định bằng sức mạnh của ý chí, hơn là lý lẽ; 2 Phi-e-rơ 2:10. Những người tự ý, những người tự phụ: con người nghĩ đó là một sự hạ thấp, vốn là lời khen lớn nhất, là hạ cờ trước một lẽ thật được trình bày.
Phẩm chất tiếp theo của sự khôn ngoan là đầy lòng thương xót, được thể hiện hoặc đối với những người xúc phạm, hoặc đối với những người thiếu thốn. 1. Đối với những người xúc phạm; Châm Ngôn 19:11: “Vinh quang của một người là bỏ qua một sự vi phạm.” Con người nghĩ đó là một sự xấu hổ; như thể lòng nhân từ chứng tỏ một người thiếu can đảm và tinh thần: nhưng theo sự phán xét của Lời Chúa, đó là vinh dự của bạn; có nhiều sự cao quý hơn trong sự tha thứ so với sự trả thù. 2. Đối với những người thiếu thốn; Cô-lô-se 3:12: “Như những người được chọn của Đức Chúa Trời, hãy mặc lấy lòng thương xót;” đó là một chiếc áo tốt cho một Cơ Đốc nhân, mà không có nó, ông ta trần truồng và ô uế trước Đức Chúa Trời.
8. Phẩm chất tiếp theo là đầy những trái tốt, qua đó ông hiểu mọi chức vụ của nhân tính, vốn sẽ trở nên bản tính tốt và ân điển: đó là một sự sỉ nhục mang lại cho tôn giáo, như thể nó quá nghiêm khắc và u sầu; trong khi nó tử tế và dễ gần, đầy sự ngọt ngào thánh khiết: và ông gọi những chức vụ của nhân tính này là trái tốt, vì chúng đến từ lòng thương xót, như từ một gốc rễ. Vậy thì, tôn giáo không phải là một cây cằn cỗi, người tin kính là những người láng giềng tốt nhất: những chức vụ thông thường được thực hiện từ một nguyên tắc và sự cam kết của ân điển. Đó là lỗi lớn của một số người, rằng khi họ bắt đầu trở nên tin kính, họ ngừng trở nên nhân ái; như thể không có cây nào mọc trong vườn của Đấng Christ ngoài cây táo gai.
9. Một đặc tính khác của sự khôn ngoan thật là adiakritos, chúng ta dịch nó trong bản văn là không thiên vị, trong phần lề là không tranh cãi; từ ngữ sẽ chịu đựng những ý nghĩa khác: không nghi ngờ, hay không phán xét; tất cả đều khá phù hợp với vấn đề đang bàn: không thiên vị, nghĩa là không phân biệt giữa người này với người khác, vì sự tôn trọng bề ngoài, vốn thật sự là một điểm cao của sự khôn ngoan. Những kẻ dại bị lóa mắt bởi sự huy hoàng bề ngoài, và như trẻ con, coi không có gì tốt, trừ điều gì lớn lao và được trang hoàng bằng sự phô trương; điều này sứ đồ gọi là biết mọi việc theo xác thịt, 2 Cô-rinh-tô 5:16. Sự khôn ngoan thật không cân nhắc điều gì trên một cái cân xác thịt. Nếu bạn dịch nó là không tranh cãi, ý nghĩa là như thế này: sự khôn ngoan thật là kẻ thù của những cuộc tranh luận ồn ào; đam mê cư ngụ dưới dấu hiệu của kẻ dại: nếu dịch là không nghi ngờ, hay không tò mò gây hại, như thế này: sự khôn ngoan thật không nghi ngờ tìm hiểu lỗi lầm của người khác; khi chúng ta muốn làm cho người khác tệ hơn thực tế của họ, chúng ta làm cho chính mình tệ hơn họ; tính tò mò chứng tỏ ác ý: Sa-lô-môn lên án việc lắng nghe; Truyền Đạo 7:21: “Đừng để ý đến mọi lời nói ra, kẻo ngươi nghe đầy tớ mình nguyền rủa ngươi.” Khi con người cứ lắng nghe mọi lời nói ra, họ thường biết được sự xấu hổ của chính mình. Hoặc bạn có thể dịch nó là không phán xét hay lên án: những kẻ dại là những người lên án lớn nhất; điều họ thiếu về giá trị được bù đắp bằng kiêu ngạo; và vì họ không thể nâng mình lên ngang hàng với người khác, họ cố gắng bằng những lời lên án kéo người khác xuống, để họ có thể thấp như chính mình.
Quan sát 10. 10. Đặc tính cuối cùng là không giả hình; trong sự khôn ngoan thật có nhiều ánh sáng, nhưng không có sự lừa dối: sự quan tâm lớn nhất của một Cơ Đốc nhân là trở thành điều ông ta tỏ ra là, và coi sự tin kính là sự khôn ngoan chính yếu. Con người xác thịt coi những người có thể xoay xở công việc của mình với sự xảo quyệt và lừa dối nhiều nhất, và thỏa mãn lợi ích của mình bằng một sự giả vờ có vẻ hợp lý, là khôn ngoan; nhưng điều này Chúa ghét: kẻ giả hình là kẻ dại lớn nhất, và tự lừa dối chính mình nhiều nhất trong kết cục; tất cả những gì ông ta đạt được bằng mưu đồ của mình chỉ là phần của kẻ giả hình; “Ngài sẽ phân chia phần của nó với những kẻ giả hình,” Ma-thi-ơ 24:51. Vậy thì, hãy coi sự chân thành là điểm cao nhất của sự khôn ngoan; 2 Cô-rinh-tô 1:12: “Sự khoe mình của chúng tôi là điều này, là chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ, và sự chân thành tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, mà bằng ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã cư xử trong thế gian, v.v.” Hãy tránh sự giả hình trong mọi hành động của đời sống bạn, không chỉ trong những lời cầu xin với Đức Chúa Trời, mà còn trong sự tôn trọng của bạn đối với con người: những Kinh Thánh đòi hỏi đức tin không giả vờ cũng đòi hỏi tình yêu thương không giả vờ; “Chúng ta đừng yêu bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật,” 1 Giăng 3:18. Chúng ta nên sẵn lòng làm điều tốt cho họ, như sẵn lòng đề nghị điều đó; khiển trách như nịnh hót; cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ trong nơi kín nhiệm, như đưa ra những lời tuyên bố tôn trọng đối với chính họ.
Câu 18. “Và trái của sự công chính được gieo trong hòa bình, bởi những người tạo hòa bình.”
Những lời này là kết luận của toàn bộ bài giảng; ám chỉ hạnh phúc của những người có sự khôn ngoan đã mô tả trước đó. Những lời này đã được giải thích nhiều cách: một số người như thế này: những người hòa thuận gieo một hạt giống, mà sau đó sẽ sinh ra những bó lúa an ủi vào lòng họ; như thể ý nghĩa là, trong những nỗ lực hòa thuận của họ, họ đã gieo hạt giống của phần thưởng đời đời mà sau đó họ sẽ nhận trong thiên đàng. Những người khác như thế này: rằng dù họ với rất nhiều khiêm tốn và nhu mì chịu đựng nhiều điều ác, họ vẫn không ngừng gieo hạt giống của sự công chính. Ý nghĩa đầu tiên làm cho nó thành một lập luận thuyết phục, ý nghĩa tiếp theo là một sự lường trước một sự phản đối; ý nghĩa đầu tiên ghi chú hạnh phúc của phần thưởng, ý nghĩa cuối cùng ghi chú phẩm chất của những nỗ lực của họ. Điều nào nên được ưu tiên? Tôi trả lời, tôi cho rằng chúng có thể được kết hợp và rút gọn thành một; việc gieo của họ ám chỉ hy vọng và sự mong đợi phần thưởng, và việc gieo trái của sự công chính ám chỉ phẩm chất của những nỗ lực của họ, điều này sẽ xuất hiện qua một sự giải thích đầy đủ hơn về các thuật ngữ.
Trái của sự công chính: đó là một cách diễn đạt được dùng ở nơi khác; như Phi-líp 1:11: “Được đầy dẫy trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ mà ra, để ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, Rô-ma 6:22: “Có trái của mình để nên thánh, v.v.” Và lại nữa; Hê-bơ-rơ 12:11: “Hoa quả bình an của sự công chính.” Trong Kinh Thánh, trái của sự công chính, hoặc là trái đó là sự công chính, tức là sự sống đời đời, vốn là phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã hứa cho sự nên thánh; hoặc nó được đặt cho sự thánh khiết, và chính sự nên thánh, vốn được gọi là trái trong Kinh Thánh; và điều đó vì nhiều lý do. 1. Vì Đấng Christ là gốc, Giăng 15:5, 16. 2. Vì chúng là hoa trái tự nhiên và cao quý của Đức Thánh Linh trong chúng ta; trong khi những ham muốn và tội lỗi là một sự phục dịch hèn hạ: đó là lý do sứ đồ diễn đạt chính mình với sự khác biệt như thế, Ga-la-ti 5:19: “Các việc làm của xác thịt;” nhưng câu 22: “Trái của Đức Thánh Linh.” 3. Vì sự gia tăng và tăng trưởng của nó; như trái cây dần dần đạt đến sự chín muồi và trưởng thành: cũng vậy, Phi-líp 1:11. Như vậy trong Nhã Ca chúng ta đọc về những chồi non và những cây ghép non. 4. Vì sự xuất sắc của nó, và phần thưởng hạnh phúc của nó; nó sẽ là trái, chứ không phải một cây khô và trống rỗng, Rô-ma 6:22. 5. Vì sự trì hoãn của phần thưởng này, dù bây giờ là hạt giống, nó vẫn là trái; vì vậy ông nói trái của sự công chính được gieo, vốn là thuật ngữ tiếp theo.
Được gieo: điều đó đơn giản ám chỉ hoặc sự chăm sóc sự thánh khiết của họ, họ đã gieo nó, hoặc sự chắc chắn của phần thưởng ân điển, nó không như nước đổ trên mặt đất, mà như hạt giống gieo vào đất; bạn không mất công lao của mình, những nỗ lực như thế sẽ sinh ra sự gia tăng: xem Ê-sai 32:17. Hơn nữa, nó ám chỉ việc họ hiện tại không hưởng phần thưởng; họ không gặt, mà gieo: tuy nhiên, mùa gặt của một sự công chính hòa thuận không sớm có được như vậy. Trong Kinh Thánh, việc diễn đạt những hiệu quả và hệ quả của mọi việc mà không lập tức theo sau bằng việc gieo và cày là điều thường thấy.
Trong hòa bình: ý nghĩa là, hoặc trong một cách hòa thuận và ngọt ngào, nhưng điều đó dường như được diễn đạt trong mệnh đề cuối cùng, những người tạo hòa bình; hoặc với nhiều sự thanh thản thiêng liêng, sự yên tĩnh và an ủi, nhiều sự nghỉ ngơi và hòa bình trong linh hồn họ hiện tại: cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:11: “Hoa quả bình an của sự công chính.” Sự công chính hay sự nên thánh mang hòa bình theo nó.
Bởi những người tạo hòa bình: cũng vậy Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:9: “Phước cho những người tạo hòa bình.” Nó không ám chỉ kết quả và thành công, mà là nỗ lực hay sự quan tâm; khái niệm tạo ra trong cụm từ Kinh Thánh thuộc về khuynh hướng của linh hồn; như tạo ra lời nói dối là bị cuốn theo sự dối trá: cũng vậy, 1 Giăng 2:29: “Mọi người làm hay tạo ra sự công chính, v.v.” Cũng vậy, 1 Giăng 3:8: “Kẻ làm hay tạo ra tội lỗi,” ghi chú khuynh hướng và khuynh hướng của linh hồn: cũng vậy, tạo hòa bình, là có những tình cảm mạnh mẽ và chân thành theo hướng này.
Vì vậy, bạn có thể coi những lời này như một hướng dẫn cho bổn phận, và ý nghĩa là: những người ham thích hòa bình, nên quan tâm đến việc gieo sự công chính: hoặc như một lời hứa về phước lành, và rồi như thế này: những người với những nỗ lực hòa thuận của mình kết hợp một sự quan tâm đến sự công chính, họ sẽ có một phước lành ba mặt, sự gia tăng ân điển với hòa bình hiện tại, và sẽ gặt một mùa màng đầy đủ sau này.
Quan sát 1. Bất cứ điều gì chúng ta làm trong đời này đều là hạt giống; như chúng ta gieo, chúng ta sẽ gặt: ẩn dụ này Kinh Thánh thường dùng cả hai chiều, trong tội lỗi hay bổn phận. Trong tội lỗi, xem Ga-la-ti 6:8, và Gióp 4:8. Cũng vậy, Châm Ngôn 22:8. Trong các hành động luân lý, Ô-sê 8:7: có thể lâu trước, nhưng mùa màng sẽ theo hạt giống; “Họ đã gieo gió, họ sẽ gặt bão tố;” cơn bão tố không là gì khác ngoài gió bị giam trong lòng đất; và vì vậy đó là một ẩn dụ tuyệt vời để ghi chú sự thiệt hại và hủy hoại mà những người chỉ nghiên cứu những điều hư không nhận được. Trong bổn phận hay hành động tốt; Ô-sê 10:12: “Hãy gieo cho mình trong sự công chính, và gặt trong lòng thương xót, v.v.,” nghĩa là hãy nỗ lực làm việc lành, và bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời nhân từ; chúng là con đường, không phải nguyên nhân; Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót theo các việc làm, dù không phải vì các việc làm. Cũng vậy, trong trường hợp đặc biệt, điều này được áp dụng cho lòng nhân ái, 2 Cô-rinh-tô 9:6: “Kẻ gieo ít sẽ gặt ít.” Cũng vậy, đối với những giọt nước mắt ăn năn, Thi Thiên 126:5: “Những kẻ gieo trong nước mắt, sẽ gặt trong vui mừng.” Có một mối liên hệ mật thiết giữa những nỗ lực của chúng ta, và những phần thưởng của Chúa. 1. Hãy để điều đó thúc ép chúng ta quan tâm đến hành động của mình; chúng là hạt giống; chúng rơi xuống đất, không phải để mất đi; mà để mọc lại; chúng ta có thể nếm trái của chúng lâu sau khi chúng được gieo; hãy chắc chắn bạn gieo hạt giống tốt. Để giúp bạn, hãy suy xét phải có một mảnh đất đã chuẩn bị, Ô-sê 10:12: “Nếu bạn muốn gặt lòng thương xót, hãy vỡ đất hoang của mình.” Cũng vậy, Giê-rê-mi 4:4: “Tấm lòng giống như đất hoang cho đến khi nó được chuẩn bị bằng cách vỡ ra;” rồi hãy để các hành động tốt về nguyên tắc, cách thức, và mục đích.
Chúng ta không chỉ phải làm điều tốt, mà làm tốt: một người có thể phạm tội khi làm điều tốt, nhưng không phạm tội khi làm tốt. Hãy chú ý đến mục đích, vinh quang của Đức Chúa Trời; một cây mang trái cho chủ của nó; Ô-sê 10:1: “Y-sơ-ra-ên là một cây nho rỗng, mang trái cho chính nó.” Những hành động được làm với mục đích xác thịt không phải là hạt giống, chúng mất trái và phần thưởng của mình với Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:1. 2. Hãy quan tâm đến mùa gieo; đây là thời gian gieo hạt; người nông dân sẽ không bỏ lỡ điều đó: đời đời phụ thuộc vào một khoảnh khắc; bây giờ chúng ta gieo sự khốn khổ hay hạnh phúc đời đời của mình: hãy cẩn thận gieo không có gì, rồi bạn không thể mong đợi gì; người không cho một mẩu bánh cũng không có một giọt nước; và hãy cẩn thận gieo cho xác thịt; khi người khác có lòng đầy những bó lúa, bạn sẽ trống rỗng; những trinh nữ dại dột đã kêu khóc lớn khi bình của họ trống rỗng, v.v. 3. Nền tảng hy vọng cho con cái của Đức Chúa Trời; các việc làm của họ không bị mất, đó là hạt giống sẽ mọc lại: Truyền Đạo 11:1: “Hãy ném bánh của ngươi trên nhiều vùng nước, và sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm thấy nó.” Bánh của ngươi, nghĩa là bánh lúa của ngươi, đức tin, vốn là bằng chứng của những điều không thấy, có thể trông đợi một mùa màng từ trong nước; nếu phần thưởng chắc chắn, con người sẽ hành động đồng đều và tương xứng hơn với hy vọng của họ. Ôi, hãy suy xét, bất cứ điều gì bạn làm cho Đức Chúa Trời, hay vì Đức Chúa Trời, đó là hạt giống: người gian ác coi đó là mất mát, một sự phung phí hư không, hay một cách dại dột như cày biển cả, hay rải hạt giống trên biển; nhưng bạn sẽ tìm lại nó, không có sự mất mát nào khi phục vụ Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: tham chiếu Kinh Thánh cuối câu này bị OCR hỏng, không đọc được]. 4. Đó là sự an ủi cho chúng ta; ở đây chúng ta khốn khổ, đây là thời gian gieo hạt của chúng ta, thường là trong nước mắt; bạn phải mong đợi mùa gặt; Thi Thiên 97:11: “Ánh sáng được gieo cho người công chính.” Nó bị chôn vùi khỏi ánh sáng, nhưng nó sẽ mọc lại. Hạt lúa phải chết trước trong đất; bạn không thể gieo và gặt trong một ngày; “Sự chờ đợi kiên nhẫn của người công chính sẽ không bị hư mất đời đời.”
Quan sát 2. Rằng sự quan tâm đến sự công chính mang hòa bình theo nó. Mọi hành động tốt đều gây ra một sự bình lặng, thanh thản trong tâm trí: vương quốc ân điển mang lại niềm vui không thể nói nên lời, dù chưa phải vinh quang không thể nói nên lời, 1 Phi-e-rơ 1:8. Chúng ta có những bài hát trong cuộc hành hương của mình: Đức Chúa Trời muốn chúng ta bước vào sự sở hữu của mình từng bước; niềm vui bước vào chúng ta trước khi chúng ta bước vào niềm vui của Chủ mình: chúng ta có sao mai trước, rồi mặt trời. Chúng ta phục vụ một Chủ tốt biết bao, Đấng ban cho chúng ta một phần tiền công trước khi chúng ta làm xong việc! Trong khi chúng ta đang gieo, chúng ta có hòa bình; lương tâm và sự thỏa mãn của một hành động tốt: không có công việc nào giống công việc của Đức Chúa Trời; trong việc giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng, Thi Thiên 19:11. Tội lỗi mang lại sự xấu hổ và kinh hoàng, nhưng các hành động tốt để lại một hương thơm ngọt ngào, và lan tỏa niềm vui khắp linh hồn: không có bữa tiệc nào bằng lương tâm tốt; Giê-rê-mi 2:5: “Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất công gì nơi ta?” Bạn đã bao giờ mất mát vì sự thông công với Đức Chúa Trời chưa? Một người không thể làm một hành động xấu mà không bị khiển trách, nhưng chúng ta yên tĩnh hưởng chính mình biết bao khi chúng ta đã hưởng Đức Chúa Trời của mình? Sự thông công hay bổn phận mang lại sự thỏa mãn tinh khiết nhất cho tâm trí: những sự an ủi thấp hèn và những sự thỏa mãn tội lỗi được mua bằng tiếng kêu của lương tâm, và rồi chúng được mua rất đắt. Chúng ta có thể mong đợi phần thưởng lớn lao biết bao, vì chúng ta có quá nhiều niềm vui và hòa bình trong sự mong đợi nó? Những niềm vui của thiên đàng lớn lao biết bao, vì chính sự quan tâm đến chúng đã chiếu một ánh sáng rực rỡ lên linh hồn? Nếu sự nếm thử là như thế, thì sự đầy đủ là gì? Nếu những tia nắng buổi sáng và những tia sáng chạy trước rực rỡ như thế, thì buổi trưa cao sẽ ra sao? Nếu có những bài hát trong cuộc hành hương của bạn, bạn sẽ có những bài Ha-lê-lu-gia trong quê hương của mình.
Quan sát 3. Bổn phận của con cái Đức Chúa Trời là gieo trái của sự công chính trong hòa bình. Dầu của ân điển, và dầu của sự vui mừng đi đôi với nhau rất tốt: để bạn không mất sự an ủi của ân điển, hãy sống hòa hợp với Đức Chúa Trời, và ngọt ngào với con người. 1. Hòa hợp với Đức Chúa Trời, duy trì một sự thông công và giao thương liên tục và thân mật giữa bạn và thiên đàng, để sự tương giao của bạn thật sự với Cha và Con, 1 Giăng 1:3. Sự bỏ bê Đức Chúa Trời làm cho lương tâm bồn chồn và ồn ào; “Hãy làm quen với Đức Chúa Trời và được hòa bình,” Gióp 22:21. Khi Đa-vít gián đoạn sự giao thiệp và thông công của mình, ông nằm rên rỉ, Thi Thiên 32. Mọi vật không bao giờ có thể yên tĩnh ngoài trung tâm của chúng; sau những sự bỏ bê và xa lạ nghiêm trọng, lương tâm sẽ quất roi bạn. 2. Ngọt ngào với con người; một người nghiêm khắc làm phiền chính xác thịt mình; có một sự hòa nhã thánh khiết, cũng như một sự công chính nghiêm khắc: có chép về Chúa Giê-xu Christ, Lu-ca 2:52: “Ngài càng thêm lên về ơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.” Chúng ta nên bước theo dấu chân Ngài trong sự thánh khiết nghiêm khắc, và sự ngọt ngào đáng yêu. A-tha-na-si-út vừa là nam châm vừa là kim cương; không phải sự dễ dàng lỏng lẻo, cũng không phải sự nghiêm khắc bất lịch sự. Hãy làm điều này, và bạn sẽ gia tăng trong sự an ủi và ân điển, kết hợp sự nhân từ ngọt ngào với sự công chính nghiêm khắc.
4. Từ cụm từ [những người tạo hòa bình], rằng những người yêu hòa bình thật cũng phải là những người yêu sự công chính: hòa bình mà không có sự công chính chỉ là một sự tuân theo giả dối, sự công chính mà không có hòa bình chỉ là một sự nghiêm khắc thô ráp; họ không phải là những người bạn thật của hòa bình, những người có thể hòa hợp với người gian ác, tiêu hóa những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, lẽ thật và sự thờ phượng, vì sự dễ dàng là tốt, và tiếp tục với một sự im lặng buồn ngủ và bất cẩn, có thể vi phạm lẽ thật, làm hạ thấp nó, ngu ngốc chịu đựng những sai lầm mà không làm chứng chống lại chúng; những người này, trong khi họ tìm cách kết nối với con người, họ tách mình khỏi Đức Chúa Trời; và trong khi họ muốn hàn gắn một tranh chấp với người khác, họ tạo ra một tranh chấp lớn hơn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Vì vậy, về phía ngược lại, những người không phải là
bạn bè của sự công chính mà chẳng màng đến việc làm cho hòa thuận: những kẻ giả hình tiến hành mọi việc với một sự mù quáng và tranh cãi ồn ào. Đúng là con cái của Đức Chúa Trời không thể không nói cách nồng nhiệt; nhưng điều tôi muốn nói là những người chẳng quan tâm mình gây ra những rạn nứt nào, gây thiệt hại cho chính nghĩa của tôn giáo ra sao, miễn là họ trút được hoặc nôn ra cơn thịnh nộ và đam mê của mình.
Giăng 13:35: “Bởi điều này, mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau.” Đối với con người, đó là dấu hiệu hay dấu chỉ; con cái của Đức Chúa Trời thường không phải là con cái của sự tranh cãi. Ôi, ước gì chúng ta có thể học được nghệ thuật thánh này là kết hợp sự công chính với sự hòa bình, để chúng ta có thể quở trách cách trung tín mà vẫn nhẫn nhịn cách nhu mì; để chúng ta không làm chức vụ của một đao phủ, mà của một thầy thuốc phẫu thuật: hãy sốt sắng, nhưng vẫn tiết độ và chừng mực. Nhưng về điều này đã nói trước rồi.
Đó là một sự hòa thuận công chính được ban phước với ân điển ở đời này, và vinh quang ở đời sau. Câu Kinh Thánh này vừa là một lời hứa, vừa là một sự hướng dẫn: đây là sự an ủi của chúng ta trước mọi khó khăn và bất tiện mà những nỗ lực thánh khiết và hòa bình gặp phải trong thế gian; phần thưởng của các bạn ở với Đức Chúa Trời, các bạn có một bảo chứng cho phần thưởng ấy trong chính linh hồn mình; trong khi những sự tranh chấp làm suy giảm ân điển nơi người khác, các bạn lại tăng trưởng và thịnh vượng, và các bạn sẽ gặt hái trong vinh quang.
Hết chương thứ ba.
Gia-cơ, chương IV.
Câu 1: “Bởi đâu có chiến tranh và tranh đấu giữa anh em? Há chẳng phải từ những dục vọng của anh em, là những điều tranh chiến trong các chi thể của anh em sao?”
Trong chương trước, sứ đồ đã nói chống lại sự tranh chấp, như là phát xuất từ sự ganh tị, và thúc giục họ hướng đến sự khôn ngoan thánh khiết; ở đây, ông nói chống lại sự tranh chấp và cãi cọ, như là phát xuất từ những dục vọng xác thịt khác, như tham vọng, tham lam, vân vân, là những điều khiến họ làm khổ lẫn nhau và bùng nổ thành những cuộc cãi vã không xứng hợp. Ông tiến hành bằng cách đặt câu hỏi và cáo trách, như thể kêu gọi lương tâm của họ.
“Bởi đâu có chiến tranh và tranh đấu giữa anh em?” Những chữ “chiến tranh và tranh đấu” này thường được áp dụng cho những tranh chấp riêng tư của họ; hoặc là những sự tranh chấp và cãi cọ về sự giàu có, sự cao trọng và vẻ hào nhoáng bề ngoài, hoặc là những vụ kiện tụng phiền hà, và điều đó trước những quan tòa không tin. Lý do đưa ra cho cách giải thích này là vì các Cơ Đốc nhân thời ấy không dám công khai xâm phạm lẫn nhau theo cách thù địch; vậy thì họ hẳn đã làm xáo trộn sự bình an của những nơi họ bị tản lạc. Nhưng dù cách giải thích này có vẻ hợp lý đến đâu, đối với tôi nó là phù phiếm: một phần vì thật gượng ép khi dịch chữ “chiến tranh” thành những sự tranh chấp và cãi cọ riêng tư, một phần vì những cuộc chiến mà sứ đồ nói đến đã đi xa đến mức đổ máu, câu 2: “Anh em giết người và ham muốn mà không được; anh em tranh đấu và chiến tranh, mà vẫn không có.” Và trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, họ đã đi xa đến mức vu khống, những Cơ Đốc nhân thật bị cướp bóc và tước đoạt bởi những kẻ tin giả, Hê-bơ-rơ 10:34. Và thứ ba, các sách lịch sử nói về những cuộc chiến tranh và những sự khuấy động ồn ào thời bấy giờ giữa người Do Thái với người Do Thái; xem Giô-sép, sách 18, chương 1, 4 và 10, và sách 20; xem Grô-ti-út tại chỗ này. Và trong những cuộc chiến ấy, có lẽ nhiều kẻ Cơ Đốc giả đã tham gia. Thứ tư, sứ đồ, vì mối quan hệ đặc biệt của mình, trong thư này không chỉ viết cho những người tin, mà cho toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, như nhiều đoạn trong thư cho thấy, và đã từng được làm sáng tỏ lần này đến lần khác.
“Há chẳng phải từ những dục vọng của anh em sao?” Từ “những dục vọng”, như trong phần lề ghi chú; dục vọng và khoái lạc thường được dùng thay cho nhau, và đôi khi chúng được ghép lại, như Tít 3:3: “Phục vụ những dục vọng và khoái lạc khác nhau”; cả hai đều chỉ tình cảm của một người gian ác đối với tội lỗi: dục vọng chỉ đúng nghĩa sự chuyển động nồng nhiệt của linh hồn theo đuổi tội lỗi, khoái lạc chỉ sự thỏa mãn mà nó tìm thấy trong tội lỗi. Tội lỗi là một khoái lạc đối với những kẻ gian ác, nó chiếm lấy những ước muốn hay những sự vui thích của họ; 2 Phi-e-rơ 2:13: “Họ lấy sự phóng đãng giữa ban ngày làm khoái lạc”; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12: “Đã lấy làm vui thích trong sự bất chính.” Khoái lạc là dấu hiệu của một thói quen hoàn hảo, và thật khó bỏ: hãy coi chừng sự vui thích trong tội lỗi — khi những hành vi ô uế, hay những ý nghĩ trả thù trở nên ngọt ngào đối với bạn; hoặc khi bạn tự làm vui lòng mình trong những phỏng đoán phù phiếm, và những suy ngẫm kiêu hãnh về danh dự và sự cao trọng của mình trong thế gian. Lạy Chúa, nếu tội lỗi bao giờ thắng hơn con, xin để nó là gánh nặng của con, chứ không phải là khoái lạc của con; thật là một mức độ buồn thảm và cao độ khi vui mừng làm điều ác.
“Những điều tranh chiến trong các chi thể của anh em?” Có nhiều loại chiến tranh trong lòng con người: trong lòng một người gian ác có thể có những cuộc giao tranh; thứ nhất, giữa một người và lương tâm của mình. Một người ngoại đạo cũng có thể nói rằng linh hồn của họ là một cuộc nổi loạn; và ở chỗ khác, khi nói về một người gian ác, rằng ông ta không hòa thuận với chính mình: một người gian ác và lương tâm của ông ta bất hòa và khác biệt với nhau. Thứ hai, giữa sự cáo trách và sự bại hoại: tội lỗi nổi giận chống lại ánh sáng phơi bày nó, và luật trong các chi thể nổi lên chống lại luật trong tâm trí. Thứ ba, giữa sự bại hoại này với sự bại hoại khác; các dục vọng trái ngược nhau, và vì thế tranh giành ngai vàng, và thường thay phiên nhau chiếm lấy nó. Như tổ tiên chúng ta đã mời người Saxon đến để đuổi người Pict ra; cũng vậy, những người xác thịt đuổi một dục vọng ra bằng một dục vọng khác, và giống như người bị quỷ ám trong Phúc Âm, Ma-thi-ơ 17, lúc thì ngã vào nước, lúc thì ngã vào lửa. Như các bệnh tật trái ngược nhau, không chỉ trái với sức khỏe, mà còn trái với chính nhau; cũng vậy, các tội lỗi không chỉ trái với ân điển, mà còn trái với nhau; và chúng ta không nên tìm cách chữa một chứng liệt lạnh bằng một cơn sốt nóng bỏng. Nhưng giờ đây, trong một người tin kính, cuộc chiến là giữa tội lỗi và ân điển; giữa mưu chước xác thịt và lý trí được soi sáng. Giờ đây, những cuộc chiến này được nói là ở trong các chi thể của họ; bởi các chi thể được hiểu là cả những năng lực bên trong lẫn bên ngoài, vốn được dùng như những công cụ của tội lỗi, và những năng lực bên trong được gọi là chi thể ở nơi khác, Rô-ma 7:23: “Luật trong các chi thể”; ông muốn nói khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ của ý chí và tình cảm chống lại sự hiểu biết về lẽ thật. Cũng vậy, Rô-ma 6:13: “Đừng nộp các chi thể của anh em làm đồ dùng của sự bất chính”; tức là, các năng lực của anh em vốn được thực hành trong và bởi các chi thể của thân thể; và vì sự tương tự và tỷ lệ mà chúng mang đối với các chi thể bên ngoài; như con mắt đối với sự hiểu biết, ý chí đối với bàn tay, vân vân.
Nhận xét 1. Dục vọng là kẻ gây chia rẽ trong một cộng đồng. Tham lam, kiêu ngạo và tham vọng khiến con người gây tổn hại và hỗn láo. Thứ nhất, tham lam khiến chúng ta tranh chấp với những người có bất cứ điều gì mà chúng ta thèm muốn; như A-háp với Na-bốt; từ đó sinh ra những tổn hại và những vụ kiện tụng phiền hà giữa người láng giềng với người láng giềng; từ đó sinh ra những tranh chấp công cộng; con người chẳng màng đến việc họ lật đổ mọi phúc lợi công cộng ra sao, miễn là họ đạt được những điều mà những ước muốn tham lam và xác thịt của họ đã bám chặt vào. Vua A-si-ri đã hủy diệt và cắt đứt không ít dân tộc, để thêm vào sự cao trọng của đế quốc mình, Ê-sai 10:7. Thứ hai, kiêu ngạo là quả trứng của con rắn hổ mang nở ra con rắn lửa bay; Châm Ngôn 13:10: “Bởi kiêu ngạo mà sinh ra tranh chấp.” Kiêu ngạo không chịu đựng kẻ ngang hàng nào; cơn khát máu của Ha-man đến từ sự kiêu căng của ông ta; các sứ đồ tranh cãi xem ai sẽ là người lớn nhất. Thứ ba, tham vọng: Đi-ô-trê-phê yêu thích sự đứng đầu đã làm xáo trộn các Hội Thánh ở châu Á, 3 Giăng câu 10. Thứ tư, ganh tị: những người chăn của Áp-ra-ham và của Lót cãi nhau, Sáng Thế Ký 13:7. Hai người lớn không thể chịu đựng nhau ở gần nhau: Ga-la-ti 5:26: “Chớ khoe khoang hư vinh, khiêu khích lẫn nhau, ganh tị lẫn nhau.”
Nhận xét 2. Khi những điều ác dẫy đầy tại một nơi, thật tốt khi tìm xem nguồn gốc và nguyên nhân của chúng. Con người lao vào cơn nóng giận mà không biết vì sao. Thường thì dục vọng ở tận đáy; việc nhìn thấy nguyên nhân sẽ khiến chúng ta hổ thẹn: há chẳng phải vì tôi muốn lớn hơn người khác sao? hào nhoáng và cao hơn họ sao? Các nhà ngữ pháp nói về việc tìm ra gốc rễ, và các triết gia nói về việc tìm ra nguyên nhân; Cơ Đốc nhân cũng vậy, thật tốt khi đào sâu mọi việc đến tận đáy và tận cùng; bởi đâu mà điều này đến? 1 Cô-rinh-tô 3:3: “Trong khi giữa anh em có sự ganh tị, tranh chấp và chia rẽ, há anh em chẳng phải là người xác thịt sao?” Thật tốt khi kiềm chế sự sôi nổi của một cuộc giao tranh bằng một sự dừng lại và suy xét như vậy.
Nhận xét 3. Dục vọng là một bạo chúa, ngự trị trong linh hồn và tranh chiến chống lại linh hồn. Thứ nhất, nó tranh chiến trong linh hồn; nó lạm dụng những tình cảm của các bạn, để tiến hành cuộc nổi loạn chống lại thiên đàng; Ga-la-ti 5:17: “Xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh, vân vân.” Thánh Linh vừa mới trình bày một động lực tốt, thì xác thịt đã nổi lên chống đối lại nó; ở đó có kiêu ngạo, đam mê, tư tưởng trần tục, ganh tị, nhục dục, không tin, tìm kiếm mình, mưu chước xác thịt; ngay khi các bạn định ăn năn, tin, cầu nguyện, những điều này đã sẵn sàng cản trở các bạn, làm các bạn phân tâm, đến nỗi các bạn không thể làm những điều mình muốn. Thật vậy, xác thịt đôi khi ham muốn nghịch lại xác thịt; tội lỗi là một chủ nhân công việc nặng nề, nó ra lệnh những điều trái ngược nhau: một người bị chia rẽ giữa sự phô trương và sự tiết kiệm của mình, giữa sự xa xỉ và lòng tham lam của mình, thường xuyên biết bao! Thứ hai, nó tranh chiến chống lại linh hồn; 1 Phi-e-rơ 2:11: “Hãy kiêng những dục vọng xác thịt, là những điều tranh chiến chống lại linh hồn.” Các bạn mang một kẻ thù trong chính lòng mình, kẻ làm hoen ố vẻ đẹp, làm xáo trộn trật tự, và nô lệ hóa sự tự do của linh hồn: thay vì hình ảnh của Đức Chúa Trời thì có hình ảnh của Sa-tan, và thay vì sự phục tùng lý trí thì có sự nổi loạn của dục vọng và những tình cảm đê hèn; thay vì sự tự do cho sự công chính, thì có một sự nô lệ buồn thảm mà chúng ta có thể nhận ra, nhưng không thể giúp được.
Trước khi rời khỏi câu Kinh Thánh này, tôi phải xử lý hai câu hỏi; một là về những cuộc chiến tranh bên ngoài, và câu kia là về những cuộc chiến tranh bên trong.
Thứ nhất, về những cuộc chiến tranh bên ngoài: Lời của sứ đồ là không xác định, và thoạt đầu dường như lên án mọi cuộc chiến tranh như thể chúng có nguồn gốc và dòng dõi thấp hèn, thuộc dòng dõi của dục vọng; vì vậy tôi sẽ tra xét xem có cuộc chiến tranh nào là hợp pháp hay không. Ngoài sự ám chỉ của bản văn, một nguyên nhân khác gây nghi ngờ là sự không phù hợp của chiến tranh với tinh thần Cơ Đốc, vì nó là cách đáng sợ nhất để trả đũa và báo thù những điều sai trái, điều trái với Cơ Đốc giáo, và là một đường lối không chỉ bị một số người Anabaptist thời nay chất vấn, mà còn bị chính thời cổ đại chất vấn; điều luật thứ mười một của Công đồng Ni-cê ấn định sự ăn năn cho những người cầm vũ khí sau khi họ trở lại với Cơ Đốc giáo. Và cho đến ngày nay, toàn bộ trường phái Sô-xin vẫn lên án nó, như là trái với sự nhu mì và nhẫn nhục theo Phúc Âm; và đường lối phòng thủ mà Đấng Christ đã thiết lập, tức là sự tử đạo, hay đổ máu của chính mình, chứ không phải đổ máu của người khác.
Tôi trả lời vắn tắt: thứ nhất, trong Kinh Thánh không có điều gì nói rõ ràng chống lại chiến tranh, không có gì ngoài những hệ luận gượng ép, như Ma-thi-ơ 5:43, 44 về tình yêu kẻ thù, điều đó là gượng ép; vì không có điều gì ở đó được truyền dạy, mà lại không được truyền dạy trong Cựu Ước; mà trong Cựu Ước, các cuộc chiến tranh được chấp thuận, thậm chí được Đức Chúa Trời chỉ định; và lời phán đó của Đấng Christ liên quan đến những người riêng tư, cấm sự trả thù riêng tư, những đam mê và thù hằn. Và cũng vậy, Ma-thi-ơ 5:39, nơi chúng ta bị cấm chống cự, phải được hiểu là về sự trả đũa của sự trả thù riêng tư. Và cũng vậy, Rô-ma 12:20, 21, 22: “Chớ tự mình báo thù, vân vân.” Sự báo thù của quan tòa là sự báo thù của Đức Chúa Trời, ông ta là người được Chúa ủy quyền; vì vậy điều đó bị cấm đối với một người riêng tư, vì ông ta không phải là đầy tớ của Đức Chúa Trời để báo thù những kẻ làm điều ác, vân vân. Thứ hai, nếu có điều gì đó trong chữ nghĩa chống lại chiến tranh, thì nó nên được điều chỉnh bằng một cách giải thích thích hợp nào đó, hơn là để các quốc gia bị tước đoạt một sự nâng đỡ cần thiết như vậy. Nếu việc tránh một sự bất tiện cá nhân, như một người đã lập luận khéo léo, đã được mọi người coi là lý do đủ để giải thích những Kinh Thánh theo nghĩa đen theo nghĩa thuộc linh, như những câu về việc chặt tay phải và móc mắt phải, thì chắc chắn chữ nghĩa của những Kinh Thánh như vậy phải chấp nhận những ý nghĩa khác; kẻo các xã hội loài người bị hủy diệt, và bị tước vũ khí phòng thủ cần thiết như vậy, và thế gian bị biến thành một đám đông hỗn loạn phổ quát; vì tôn giáo là hợp lý và vô tội, và sẽ không thiết lập những bất tiện như vậy cho nhân loại. Thứ ba, dường như có điều gì đó trong chữ nghĩa của Kinh Thánh ủng hộ chiến tranh; các cuộc chiến tranh trong Cựu Ước được Đức Chúa Trời chấp thuận và truyền lệnh. Trong sách Khải Huyền có một sự chấp thuận rõ ràng, nếu không phải là sự khích lệ, đối với dân của Đức Chúa Trời trong các cuộc chiến của họ chống lại Kẻ Chống Chúa Christ. Ngoài ra, việc chúng không đơn giản là bất hợp pháp có thể được biện hộ như sau: rằng Giăng, khi được hỏi về bổn phận của những người lính, đã hướng dẫn họ, nhưng không phủ nhận ơn gọi của họ, Lu-ca 3:14. Và một lần nữa, Phi-e-rơ làm báp-têm cho Cọt-nây mà không yêu cầu ông từ bỏ công việc quân sự của mình, Công Vụ 10; ông vẫn tiếp tục công việc ấy khi đã tin kính, câu 2; ông sai một người lính tin kính đến gặp Phi-e-rơ, là người trong số những người hầu hạ ông luôn luôn. Cũng vậy, Đấng Christ khen ngợi viên đội trưởng, mà không phủ nhận chức vụ của ông; và Phao-lô dùng một đội lính chống lại sự phản bội của người Do Thái. Tất cả những trường hợp này đưa ra những lập luận có khả năng thuyết phục. Thứ tư, tính hợp pháp của chiến tranh có thể được chứng minh bằng những lý lẽ và hệ luận rất phù hợp với sự tương tự của đức tin, và ý định của Kinh Thánh. Đấng Christ đến không phải để hủy diệt các cộng đồng: giờ đây, chiến tranh là công cụ trang trọng của công lý, sự kiềm chế thói xấu và những sự hỗn láo công cộng; sự nâng đỡ một thể chế chính trị tốt chống lại những cuộc xâm lược từ bên ngoài và những cuộc nổi loạn trong nước. Việc phủ nhận các chính quyền quyền lực để chống cự và đối phó với những sự hỗn láo của người ngoại quốc, hay những cuộc nổi loạn của thần dân, sẽ là trái với lợi ích của mọi chính quyền; họ là những quyền lực cao hơn, được Đức Chúa Trời lập nên để trừng phạt, Rô-ma 13:4, tức là để trừng phạt thói xấu, điều nhiều khi không thể làm được nếu không có chiến tranh, như các quan tòa đối với chúng ta hiện nay. Chúng ta được truyền phải trao mọi sự nâng đỡ cần thiết cho những người cầm quyền để duy trì công lý, Ma-thi-ơ 22: “Hãy trả cho Sê-sa, vân vân,” và Rô-ma 13:6, 7. Thứ năm, trong Kinh Thánh có rất ít điều về chiến tranh, vì bản tính tự nó vốn dễ dùng đến những biện pháp tàn nhẫn và bạo lực như vậy, vì nó báo thù và tham vọng. Các bạn sẽ thấy trong mọi trường hợp tương tự như vậy, nơi con người rất sẵn sàng thực hành, thì Kinh Thánh rất dè dặt trong việc cho phép hay yêu cầu. Tất cả chúng ta đều muốn phạm tội với một đặc quyền, với một giấy phép từ thiên đàng; và nói như những người trong nhà tiên tri: “Ngài đã lừa dối chúng tôi,” hay “điều này chúng tôi làm theo giấy phép thiêng liêng,” Giê-rê-mi 4:10. Vì vậy, Kinh Thánh trong nhiều vấn đề dùng sự im lặng và dè dặt lớn lao, kẻo bằng những mệnh lệnh thường xuyên, nó khơi dậy sự tàn nhẫn và báo thù tự nhiên của chúng ta, điều mà nó tìm cách kiềm chế ở khắp mọi nơi. Thứ sáu, có một số lý do khác khiến Cơ Đốc giáo phải dè dặt như vậy trong những hướng dẫn và thay đổi liên quan đến chiến tranh: một phần là để gỡ bỏ sự tai tiếng rằng Cơ Đốc giáo là kẻ gây chia rẽ, hệ quả thường xuyên của Phúc Âm là một thanh gươm qua sự bại hoại của thế gian; một phần là để giữ con người nhẫn nhục, và sống chung hòa bình, chừng nào công bằng và sự an toàn chung còn cho phép; và để có sự thực hành đức tin, trông đợi những sự đền đáp của Đức Chúa Trời cho mọi điều sai trái đã làm cho chúng ta; và sự biết ơn, tha thứ vì Đấng Christ; một phần là để kiềm chế sự tàn nhẫn và sự vui thích trong chiến tranh; đó là đặc điểm của những người phàm tục, dù lý do tranh chấp có hợp pháp đến đâu; Thi Thiên 120:7 và các câu tương tự: “Họ thì muốn chiến tranh, vân vân;” đó là một khuynh hướng man rợ và thú tính. Một phần là để cho thấy rằng hòa bình không được phá vỡ trừ khi có nhu cầu cấp bách; mọi sự bất mãn với tình hình hiện tại sẽ không biện hộ cho một biện pháp tuyệt vọng như vậy; một điều mang tính trừng phạt và đau khổ cao độ như vậy nên là nơi nương náu cuối cùng. Một phần là để ngăn chặn những cuộc chiến tranh bất hợp pháp.
Các bạn sẽ nói: những cuộc chiến tranh nào là bất hợp pháp? Tôi trả lời: để một cuộc chiến tranh trở nên hợp pháp, phải có sự hội tụ của nhiều điều; phải có sự xúc phạm từ người chịu đựng, tức là những lý lẽ của chính nghĩa; thẩm quyền của người xét xử, tức là giấy phép của thẩm quyền; ý định về mục đích thích hợp, tức là sự ngay thẳng của ý định; và sự công bằng trong cách tiến hành, tức là hình thức tiến hành. Thứ nhất, khi không có một chính nghĩa tốt, người bị tấn công có thể kêu lên như Đa-vít: “Lạy Chúa, họ ghét con mà không có lý do.” Không phải mọi cớ nhẹ nhàng nào cũng biện hộ được cho chiến tranh, cũng không phải mọi lý do thật sự nào cũng biện hộ được, cho đến khi các biện pháp khác đã được thử; vì chiến tranh là hành vi cao nhất của công lý báo thù, nên không bao giờ được tiến hành trừ khi dựa trên những lý do nặng ký. Thật tốt khi chú ý đến hoàn cảnh này; nếu chính nghĩa là tốt, mà các bạn lại bị thúc đẩy bởi những lý do riêng tư khác, thì các bạn phạm tội. Thứ hai, khi không có thẩm quyền tốt để bảo đảm cho chiến tranh, quyền lực của gươm giáo dân sự được giao phó cho quan tòa, dù là vì lợi ích của dân chúng: không phải bất cứ ai bất mãn với chính quyền hiện tại cũng được cầm vũ khí theo ý mình; điều đó đặt nền tảng cho mọi sự rối loạn và hỗn loạn. Nhưng giờ đây, thẩm quyền nào là cần thiết, có thể suy ra từ hiến pháp riêng của mỗi vương quốc: những xã hội khác nhau có những hình thức và cách quản trị khác nhau; trong hầu hết các xã hội, quyền lực tối cao không nằm ở một người, mà ở nhiều người. Thứ ba, khi không có mục đích đúng đắn nơi những người gây chiến, và nơi tất cả những người tham gia vào đó, mục đích không chỉ phải là vinh quang của Đức Chúa Trời nói chung, mà còn là những mục đích dân sự và công chính đặc biệt vốn thích hợp với chiến tranh, như sự phòng thủ chính đáng của cộng đồng, hay sự trừng phạt những tội ác ghê gớm không thể sửa chữa bằng cách nào khác. Tóm lại, mục đích của mọi cuộc chiến tranh nên là một nền hòa bình công chính; không phải để mở rộng lãnh thổ, để trả thù những sự xúc phạm, để làm suy yếu một quyền lực đang lớn mạnh; không phải để nuôi dưỡng lòng ham lợi, không phải để thỏa mãn kiêu ngạo bằng cách phô trương sức mạnh và quyền lực của chúng ta, không phải để khuấy đục nước để chúng ta câu cá dễ hơn, không phải để tạo ra những thay đổi và đổi mới công cộng nhằm hoàn thành những điều mà lòng tham lam và tham vọng của chúng ta khao khát; không phải vì danh dự, tiền công, mà là vì vâng phục các quyền lực cao hơn, và vì ý thức về lợi ích chung. Thứ tư, khi chiến tranh không được tiến hành theo cách công chính, như với sự tàn nhẫn và áp bức: trước khi giao chiến, phải có thương lượng, Phục Truyền 20:11: “Trước hết họ phải rao giảng hòa bình”; cũng vậy, 2 Sa-mu-ên 20:18: “Họ sẽ hỏi tại A-bên, rồi mới kết thúc.” Chúng ta không nên lao vào nhau như thú vật, không chờ đợi bất cứ điều khoản nào: trong trận chiến, các bạn phải đổ càng ít máu càng tốt; sau trận chiến, các bạn không nên lấy gì của kẻ bại trận, ngoại trừ khả năng gây hại: tóm lại, không điều gì nên được làm, ngoại trừ điều phù hợp với những mục đích chính đáng của chiến tranh, không điều gì vi phạm luật tự nhiên hay luật của các dân tộc.
Nhiều điều có thể được nói cho mục đích này, nhưng tôi không muốn lưu lại lâu với bài luận này; chỉ có một thắc mắc tôi sẽ chạm đến, đó là: tôn giáo có nên được bảo vệ bằng vũ khí hay không? Tôi trả lời: những điều thuộc linh được bảo vệ tốt nhất bằng những vũ khí thuộc linh; cuộc chiến của Đấng Christ không phải là xác thịt: nhưng đôi khi những sự thực hành bên ngoài của tôn giáo và sự thờ phượng có thể được thiết lập và bảo đảm bằng luật pháp, và trong số những đặc quyền và quyền lợi khác, sự tự do thờ phượng thuần khiết có thể là một; nếu sự tự do ấy bị xâm phạm bằng bạo lực, thì có thể được bảo vệ bằng vũ khí. Như vậy, một quan tòa có thể vũ trang thần dân của mình chống lại một kẻ thờ hình tượng xâm lược. Các đẳng cấp của một vương quốc có thể duy trì tôn giáo của mình chống lại sự chuyên chế và ác ý của vua chúa, sau khi đã có lời hứa duy trì các luật pháp và tôn giáo đã được thiết lập, mà vua lại tìm cách vi phạm nó: nhưng nếu vua là tuyệt đối, và không bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ trước đó, chúng ta không còn biện pháp nào khác, ngoài những lời cầu nguyện, nước mắt, và những sự biện hộ nhu mì.
Từ tất cả những điều này, các bạn có thể học: thứ nhất, đừng ca ngợi một liên minh với bất cứ ai ca ngợi một liên minh: các cuộc chiến tranh có thể dễ dàng trở nên bất chính, và thật nguy hiểm khi rơi vào sự lừa dối của nó: ở đây chúng ta bước đi trên bờ vực: đó là hành vi trang trọng và nghiêm khắc nhất của công lý báo thù, và vì vậy không được tiến hành cách nhẹ dạ. Thứ hai, nếu chúng ta có thể phạm tội trong chiến tranh theo nhiều cách như vậy, thì chúng ta có lý do gì để hạ mình, nếu bất cứ ai trong chúng ta đã phạm tội đồng lõa không đúng đắn với một điều ác lớn lao như vậy, hoặc bằng sự tham gia không đúng quy tắc, hoặc bằng những ý định sai trái? Ảnh hưởng hay những hậu quả buồn thảm của một tội lỗi càng phổ quát, thì nó càng nên nặng nề hơn trong ký ức: ngoài sự tổn hại gây ra cho chính linh hồn chúng ta, còn có một điều sai trái đối với người khác nữa.
Thứ hai, câu hỏi tiếp theo là: dục vọng có tranh chiến trong lòng một người tin kính hay không? Nguyên nhân gây nghi ngờ là vì ông viết cho các Cơ Đốc nhân, và nói: “Những dục vọng tranh chiến trong các chi thể của anh em”; và Phi-e-rơ viết cho cùng những người ấy, nói: “Hãy kiêng những dục vọng xác thịt, vân vân,” 1 Phi-e-rơ 2:11.
Tôi trả lời: có. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là một tình trạng vật lộn, xung đột: có một bản tính kép trong người tốt nhất, xác thịt và Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17. Chúng ta mang một kẻ thù trong lòng mình: người Ca-na-an chưa bị đuổi ra hoàn toàn. Đó là một lời cầu nguyện hay của người đã nói: “Lạy Chúa, giải cứu con khỏi một người ác, và thế là đủ,” ý nói chính mình. Xác thịt và Thánh Linh, giống như cặp song sinh trong bụng Rê-bê-ca, tranh chiến và vật lộn với nhau; thật vậy, các dục vọng khuấy động và giận dữ hơn trong một tấm lòng tin kính, theo cảm giác và sự cảm nhận, hơn là trong một người gian ác: khi người mạnh giữ nhà, của cải được bình an, Lu-ca 11:21. Không có sự xáo động nào; gió và thủy triều đi cùng nhau: sự cáo trách đôi khi có thể đánh thức những dục vọng buồn ngủ, nếu không thì mọi sự đều yên lặng và tĩnh lặng: nhưng thường thì có nhiều sự phiền toái với tội lỗi hơn sau khi trở lại, đặc biệt là ngay sau khi trở lại: một con bò tơ bướng bỉnh nhất khi mới bị ách lần đầu; và gỗ xanh, ngay khi bắt đầu cháy, tỏa ra nhiều khói. Ma quỷ nổi giận khi nó chỉ còn một thời gian ngắn, Khải Huyền 12:12. Và điều tương tự các bạn cũng phải mong đợi, dù ở mức độ thấp hơn, trong mọi bổn phận của sự thánh khiết: khi Giô-suê đến trước mặt Chúa, Sa-tan đứng bên tay phải ông sẵn sàng chống đối ông, Xa-cha-ri 3:1. Từ sau sự sa ngã, việc tìm thấy sự trái ngược này là một bằng chứng nào đó của ân điển; vì từ khi tội lỗi được thừa nhận, ân điển được nhận biết rõ hơn bởi cuộc giao tranh, hơn là bởi chiến thắng tuyệt đối.
Nhưng các bạn sẽ nói: cuộc chiến này trong một người tin kính khác với cuộc chiến trong một người gian ác như thế nào? Cơ sở của sự tra xét là vì tình trạng và sự soi sáng chung có thể khiến những người gian ác ghét một số tội lỗi; trong họ có một cuộc chiến giữa ánh sáng tự nhiên của lương tâm và những đường lối nhục dục, và lòng họ sẽ quở trách họ vì những tội lỗi nghiêm trọng và sự sao nhãng.
Tôi trả lời: có rất nhiều sự khác biệt, một phần xét về nền tảng: một người đầy ân điển chống đối tội lỗi vì nó trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, một người gian ác chống đối vì nó trái với sự công bình của Đức Chúa Trời; người này nói: “Đức Chúa Trời ghét điều này,” người kia nói: “Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt điều này”; người này hành động từ nguyên tắc yêu thương, người kia từ nguyên tắc sợ hãi; người này ghét tội lỗi vì nó làm ô uế, người kia vì nó khiến bị hư mất; người này vì nó làm cho mình không đủ khả năng làm điều tốt, Rô-ma 7:18, Ga-la-ti 5:17, người kia vì sự bất tiện và khó chịu có thể cảm nhận được, nếu không thì họ cũng có thể chịu đựng tội lỗi khá tốt; người kia không chống đối tội lỗi vì nó làm gián đoạn sự thông công của mình với Đức Chúa Trời: một người gian ác không màng đến việc ở với Đức Chúa Trời, miễn là mình có thể an toàn mà không có Ngài. Tóm lại, trong một người tin kính, hai hạt giống và hai bản tính đối nghịch nhau; nhưng trong kẻ gian ác chỉ có một sự kính sợ từ bên ngoài nào đó in dấu trên lương tâm, và sự không thích của họ xuất phát từ cơn giận hiện tại hơn là từ một lòng căm ghét đã định hình. Thứ hai, một phần xét về cách thức; trong người này, tội lỗi bị chống đối một cách tự nguyện, sẵn lòng, nhanh chóng, vì người ấy ghét tội lỗi và yêu mến điều răn; trong người kia, sự kiềm chế của Đức Chúa Trời còn nặng nề hơn sự bại hoại: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. Họ càu nhàu trước sự kiềm chế, họ muốn cố tình không biết, 2 Phi-e-rơ 3:5. Một con cái của Đức Chúa Trời làm điều ác mà mình ghét; nhưng sự hối hận nơi những người gian ác chẳng qua chỉ là sự nổi lên của một tính xác thịt chống lại một sự hiểu biết được soi sáng. Thứ ba, đôi khi xét về sự giúp đỡ; trong người này, Thánh Linh tranh chiến chống lại xác thịt, trong người kia, thường thì xác thịt chống lại xác thịt; như tổ tiên chúng ta đã đuổi người Pict bằng người Saxon, cũng vậy họ loại trừ một dục vọng bằng một dục vọng khác: một người tin kính nổi lên chống lại tội lỗi dựa trên những suy xét mà Thánh Linh gợi ý: “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?” Sáng Thế Ký 39:9. Nhưng một người gian ác phần lớn bị thúc đẩy bởi những suy xét xác thịt. Thứ tư, một phần xét về phạm vi: sự chống cự của một người tin kính là phổ quát; người ấy ghét tội lỗi như là tội lỗi; và lòng căm ghét thật sự là chống lại toàn bộ loại tội lỗi, Thi Thiên 119: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối”: một người gian ác ghét một số tội lỗi nghiêm trọng và nổi bật, những tội lỗi khác vốn hợp lý và có lợi thì được giữ lại như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi họ. Lòng căm ghét của một người tin kính là vĩnh viễn và không thể hòa giải; lòng căm ghét của một người gian ác có thể được xoa dịu, người ấy chán ghét tội lỗi khi lương tâm được đánh thức. Lòng một người nổi lên chống lại một thanh gươm khi nó được rút ra chống lại mình, nhưng sau khi nó được đặt xuống, người ấy sẽ cầm lấy nó trở lại; điều đó giống với sự chống cự của một người gian ác. Lòng một người ghê tởm một con cóc, đến nỗi người ấy sẽ không chạm vào nó dù chết hay sống; điều đó giống với sự thù nghịch tự nhiên và liên tục giữa một tấm lòng tin kính và tội lỗi. Thứ năm, xét về những kết quả: một linh hồn đầy ân điển càng bị hạ thấp và suy sụp hơn; Rô-ma 7: “Khốn thay cho tôi là người khốn khổ, vân vân.” Nó thúc đẩy người ấy đến với những lời cầu xin khiêm nhường và tin kính dâng lên Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và khiến người ấy càng ghen tị và cảnh giác hơn đối với chính lòng mình; nhưng một người bị cáo trách mất đất khi xung đột với tội lỗi bằng sức riêng của mình; bởi chính những suy nghĩ của mình, cuối cùng người ấy đánh mất mọi sự kính sợ và sợ hãi.
Câu 2: “Anh em ham muốn mà không có; anh em giết người và ham muốn có được mà không đạt được; anh em tranh đấu và chiến tranh, mà vẫn không có, vì anh em không cầu xin.”
Trong văn mạch, sứ đồ áp dụng mình vào việc chữa trị những ước muốn xác thịt; ông đã nhắc đến một kết quả trong câu thứ nhất, sự rối loạn trong và ngoài, cả trong thế gian lẫn trong chính các chi thể của chúng ta; giờ đây ông đến với một luận cứ khác, sự không thỏa mãn và thất bại của những nỗ lực phát xuất từ dục vọng, chúng làm đầu óc phân tâm vì lo lắng, và lôi kéo lòng vào tội lỗi, mà tất cả đều vô ích.
“Anh em ham muốn,” các bạn ham muốn; nhưng thường thì chữ này được hiểu theo nghĩa xấu, chỉ những ước muốn vô độ và đam mê, vì vậy nó được dịch rất đúng là “anh em ham muốn.”
“Và không có.” Điều này có thể được hiểu theo hai cách: hoặc các bạn chưa bao giờ đạt được, hoặc các bạn nay đã mất đi; những phương tiện xấu hiếm khi đạt đến sự sở hữu; hoặc nếu chúng đạt được, thì sự sở hữu cũng sớm mất đi. Grô-ti-út cho rằng sứ đồ ám chỉ sự thiếu thốn và đói kém lớn mà họ phải chịu trong thời của Cơ-lốt, Công Vụ 11:28. Tất cả những thực hành bạo lực của họ cũng không thể bảo vệ họ khỏi những bất tiện của thời ấy. Có một cách diễn đạt tương tự như vậy, Châm Ngôn 13:4: “Linh hồn của kẻ biếng nhác ham muốn mà chẳng có gì”: nhưng ở đó, lời nói về những ước muốn trống rỗng, và những ý muốn lười biếng, ở đây nói về những ham muốn đam mê; ở đó nói về linh hồn của kẻ biếng nhác, ở đây nói về linh hồn của kẻ tham lam.
“Anh em giết người.” Can-vin, Bê-za, Ca-giê-tan, Ê-ra-xmút và những người khác đọc là “anh em ganh tị,” dù hầu hết các bản sao tiếng Hy Lạp đều đọc như chúng ta: “anh em giết người.” Cách đọc kia được chấp nhận nhiều hơn, vì lời cáo buộc dường như gay gắt khi nói “anh em giết người,” trong khi theo cách giải thích đã nhận, những cuộc chiến được nói đến chỉ là những tranh chấp riêng tư và những vụ kiện tụng: nhưng chúng ta đã chứng minh trước đó rằng chiến tranh ở đây được hiểu theo nghĩa đúng, và vì vậy chúng ta không bị thúc ép bởi sự bất tiện này, và không cần hiểu nó như Ô-cu-mê-ni-út hiểu về sự giết người thuộc linh, như thể ý nghĩa là “anh em giết chính linh hồn mình”; hay về sự giết người theo cách diễn giải, được nhắc đến trong 1 Giăng 3:15; mà có thể giải thích nó theo ý nghĩa thông thường và đã nhận của từ này, lòng tham lam đi xa đến mức giết người, như 1 Các Vua 21:1, 2, và Châm Ngôn 1:19: “Mọi kẻ tham lợi đều cướp lấy mạng sống của những chủ sở hữu của nó.” Trong những cuộc náo động công cộng ấy, do sự cướp bóc và tham lam của họ gây ra, nhiều người đã bị giết.
“Và ham muốn có được,” các bạn ganh đua, hay bị cuốn vào sự ganh tị. Từ này đôi khi được hiểu theo nghĩa tốt, 1 Cô-rinh-tô 14:1: “Vì anh em là những người ganh đua về các ân tứ thuộc linh”: từ này là sự ganh đua. Có một sự ganh đua tốt, khi chúng ta cố gắng bắt chước những người vượt trội trong nhân đức, hay vượt qua họ: nhưng cũng có một sự ganh đua xác thịt, chủ yếu liên quan đến những sự hưởng thụ bên ngoài, và chỉ một nỗi buồn rằng bất cứ ai cũng hưởng bất cứ sự xuất sắc bên ngoài nào ngang bằng với chúng ta, hay vượt hơn chúng ta, và một ước muốn tham lam hay tham vọng mạnh mẽ muốn chiếm đoạt sự xuất sắc ấy cho riêng mình: trong trường hợp đầu có sự ác ý, trong trường hợp sau có lòng tham lam: chúng ta hiểu nó chủ yếu là hành vi sau của sự ganh đua, và vì vậy dịch là “anh em ham muốn có được.”
“Và không đạt được.” Từ này mang tính nhấn mạnh: các bạn không thể đạt đến hạnh phúc: tức là, hoặc đạt đến hạnh phúc của những người mà các bạn ganh tị hay ganh đua như vậy, hoặc đạt đến hạnh phúc mà các bạn tưởng tượng: những ước muốn xác thịt hoặc bị thất vọng, hoặc tăng lên cùng với sự hưởng thụ: đó là một chứng rối loạn sẽ không được thỏa mãn: ngôn ngữ của sự tham lam là “cho, cho.” Đó là một sự thèm muốn không có giới hạn hay mức độ: chúng ta có một thế gian, mà vẫn không hạnh phúc, chúng ta lại thèm muốn một thế gian khác: ước muốn xác thịt là một vực thẳm không bao giờ được lấp đầy: những sự hưởng thụ dường như nhỏ bé, vì vẫn còn quá nhiều điều trong hy vọng; giống như trẻ con, tham lam ước muốn một vật, và khi có được nó thì khinh bỉ nó; hay giống như những kẻ say rượu, luôn luôn đổ vào, mà vẫn không làm dịu, mà lại làm tăng thêm sự thèm muốn; xem Truyền Đạo 4:8 và 5:10. Vậy thì thật đúng khi nói: “anh em không đạt được”: những người xác thịt sở hữu nhiều, nhưng chẳng có gì.
“Anh em tranh đấu và chiến tranh, mà vẫn không có.” Tức là, dù bạo lực và những ước muốn xác thịt của họ đã bùng nổ xa đến mức thành những cuộc nổi dậy và náo động công cộng, mà họ vẫn bị thua thiệt.
“Vì anh em không cầu xin.” Tức là, các bạn không dùng phương tiện hợp pháp là cầu nguyện. Nhưng làm sao có thể nói “anh em không cầu xin,” trong khi ở câu tiếp theo ông nói: “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin sai lầm”? Tôi trả lời: thứ nhất, có thể ở đây ông trách một sự lạm dụng, ở đó trách một sự lạm dụng khác; ở đây là họ hy vọng tự giúp mình bằng những nỗ lực của riêng mình mà không cần cầu nguyện, ở đó là những lời cầu nguyện của họ được hình thành cho một mục đích xác thịt. Thứ hai, vì những lời cầu nguyện không được hình thành theo cách khiêm nhường và thánh khiết thì không phải là những lời cầu nguyện; những lời cầu nguyện của dục vọng không phải là những lời cầu nguyện, mà là những sự trào ra của dục vọng, không phải là những lời cầu xin thuộc linh; một tiếng tru, Ô-sê 7:14, mà Đức Chúa Trời không đoái đến.
Nhận xét 1. Những sự ham muốn thường bị thất vọng: “Anh em ham muốn mà không có.” Đức Chúa Trời thích làm trái ngược những ước muốn khi chúng vô độ: tay Ngài bị thu hẹp lại khi những ước muốn của chúng ta được mở rộng. Đôi khi điều này xuất phát từ lòng thương xót: gặp thất vọng trên con đường tội lỗi là một phước lành: các bạn không thể gặp một sự đoán phạt tệ hơn là để những ước muốn xác thịt của mình được thỏa mãn. Ôi những người bất hạnh, mà Đức Chúa Trời để mặc cho chính mình mà không kiềm chế! Châm Ngôn 14:14: “Kẻ bội đạo trong lòng sẽ được đầy dẫy theo đường lối của chính mình, và người tốt sẽ được thỏa mãn từ chính mình.” Kẻ bội đạo bị rủa sả sẽ có đủ danh dự, khoái lạc và sự thăng tiến: việc Hội Thánh bị thất vọng là một lòng thương xót: “Nàng sẽ theo đuổi những người tình của mình, mà không đuổi kịp họ; nàng sẽ tìm kiếm họ, mà không tìm thấy họ; bấy giờ nàng sẽ nghĩ đến người chồng trước của mình, vân vân,” Ô-sê 2:7. Sự gian ác thịnh vượng và thành công khuyến khích một người tiếp tục đi trên con đường ấy: một số trở ngại là một lợi thế. Điều chúng ta ham muốn cách tham lam, chúng ta hưởng thụ cách chán ngán: để làm thất vọng và kiểm soát dục vọng của chúng ta, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót rào đường chúng ta bằng gai góc. Đôi khi điều này xuất phát từ sự đoán phạt, để Ngài có thể hành hạ con người bằng chính những dục vọng của họ; những ước muốn của họ chứng tỏ là sự tra tấn công chính của họ: máu bị nung nóng bởi sự không tiết độ, và lòng bị mở rộng bởi ước muốn, cả hai đều là những tội lỗi mang theo hình phạt của chính chúng, đặc biệt khi chúng gặp thất vọng: Am-nôn và A-háp đều bị bệnh, người này vì dục vọng, người kia vì tham lam.
Hãy học rằng khi lòng quá đặt vào bất cứ điều gì, đó là con đường sẵn sàng để đánh mất nó: những ước muốn có con của Ra-chên khiến bà càng hiếm muộn hơn; kẻ dại nói về những kho lẫm lớn hơn, và ngay đêm đó linh hồn ông ta bị lấy đi. Khi các bạn quên phục tùng những ước muốn của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ hiểu quyền tối thượng của ý muốn ấy: khi lòng mạnh mẽ đặt vào một điều gì, thì không còn dành chỗ cho sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói: “Tôi muốn”; và Đức Chúa Trời nói: “Ta không muốn”; “Chúng ta sẽ có điều này,” “Tôi sẽ đi theo những người tình của tôi,” như thể chúng ta là những vị thần nhỏ bé; Đức Chúa Trời sẽ thực hiện ý muốn của Ngài chống lại ý muốn của các bạn: “Ta sẽ rào đường ngươi bằng gai góc”: có một sự tranh chấp ngầm và theo cách diễn giải giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Một lần nữa, khi những ước muốn lầm lẫn về đối tượng của chúng, chúng đánh mất mục đích của mình: Đức Chúa Trời không thể chịu đựng việc cùng một tình cảm ấy lại được phung phí cho những điều bề ngoài, trong khi tình cảm ấy chỉ thích hợp cho chính Ngài và ân điển của Ngài; bạo lực sẽ trở thành vương quốc, Ma-thi-ơ 11:12. Khi Am-nôn bệnh vì Ta-ma như nàng dâu bệnh vì Đấng Christ, điều đó sinh ra lòng ghen tuông; những tình cảm nên dâng lên theo giá trị của đối tượng: “Đừng làm việc vì thức ăn hay hư nát, nhưng vì thức ăn còn lại đến đời đời,” Giăng 6. Những ước muốn siêng năng của các bạn sẽ trở nên thích hợp hơn cho một đối tượng tốt hơn; sức lực của các bạn nên được dốc ra cho bánh đời đời; đó là một công việc không có tội lỗi, và không có thất vọng.
Thứ hai, đừng luôn luôn phiền muộn khi các bạn không thể có được ý muốn của mình; các bạn có lý do để chúc phước cho Đức Chúa Trời: khi những ước muốn xác thịt bị thất vọng là một lòng thương xót; hãy nói như Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 25:32: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã sai nàng đến gặp ta ngày nay.” Lòng các bạn đã đặt vào những cơ nghiệp lớn, và các bạn đã nghĩ như kẻ dại trong Phúc Âm về việc mở rộng kho lẫm của mình, nâng cao tổ của mình, và thình lình Đức Chúa Trời đến và phá hủy tất cả những dự án xác thịt này; hãy chúc phước cho Đức Chúa Trời vì những sự quan phòng như vậy; nếu không, tinh thần của các bạn sẽ an toàn, nhục dục hay xác thịt đến mức nào? Việc thế gian bị đóng đinh đối với Phao-lô là một lòng thương xót, cũng như Phao-lô bị đóng đinh đối với thế gian, Ga-la-ti 6:14. Cũng vậy, khi các bạn bị ngăn trở trong việc theo đuổi một dục vọng hay sự ô uế nào đó, về sau các bạn có thể quỳ xuống, và tôn thờ sự khôn ngoan và tính kịp thời của những sự quan phòng như vậy. Pô-xi-đô-ni-út trong cuộc đời của Âu-tinh có một câu chuyện đáng nhớ; ông ta đang đi thăm một nơi, cùng với người hướng dẫn đã đi lạc đường, rơi vào một lối mòn, và nhờ đó thoát khỏi tay một số người Đô-na-tít đẫm máu đang nằm phục kích để lấy mạng ông ta. Đức Chúa Trời có thể dẫn các bạn đi lệch khỏi ý định của mình, tránh xa một số tội lỗi nguy hiểm vốn có thể hủy diệt linh hồn các bạn, Ô-sê 2:6: “Ta sẽ rào đường nàng bằng gai góc”: một số sự quan phòng trái ngược có thể là một hàng rào giữ các bạn khỏi sự khốn khổ lớn hơn.
Thứ ba, điều này dạy các bạn phải suy ngẫm gì về chính mình trong trường hợp thất vọng. Khi chúng ta đánh mất bất cứ điều thế gian nào mà chúng ta đã ham muốn, hãy nói: “Há chẳng phải tôi đã ham muốn điều này sao? Há chẳng phải tôi đã thèm muốn nó quá tha thiết sao?” Áp-sa-lôm là sự rủa sả lớn hơn đối với Đa-vít, vì ông đã yêu thương con quá nhiều; những sự khao khát vô độ khiến tình cảm đi chệch hướng. Hãy quan sát điều này: những đối tượng hiếm khi chứng tỏ là hạnh phúc khi chúng chiếm quá nhiều lòng chúng ta. Chúng ta thường thấy rằng những người lo lắng nhiều lại không thành công; họ quay đi quay lại đây đó, mà vẫn giống như một cánh cửa trên bản lề, vẫn ở trong cùng một tình trạng và hoàn cảnh: Thi Thiên 127:2: “Thật vô ích khi dậy sớm, và đi ngủ muộn, và ăn bánh của sự buồn rầu.” Một sự siêng năng lo lắng có thể vô ích, và chẳng đạt được mục đích gì; sự thành công của những nỗ lực con người nằm trong phước lành và sự đồng hành của Đức Chúa Trời; đó là đặc quyền mà Ngài đã giữ lại cho chính mình, Ngài giữ nó như một dây cương trên nhân loại, để giữ họ trong sự vâng lời, bổn phận và lệ thuộc. Sự quan phòng đôi khi cai sữa chúng ta khỏi dục vọng để đến với ân điển, và cho chúng ta thấy rằng một phước lành sớm có được bằng đức tin hơn là bằng sự lo lắng thế gian: Thi Thiên 39:6: “Chắc chắn mọi người bước đi trong một hình bóng hư ảo; chất chứa của cải, mà chẳng biết ai sẽ thu thập chúng.” Con người đi và đến, và bị quăng qua quăng lại, và thu thập của cải, và tăng thêm đống của cải, mà Đức Chúa Trời thình lình phân tán tất cả: các bạn đã thấy một người tham lam lo lắng giống như một con ngựa cối xay, vẫn đi vòng quanh, mà vẫn luôn ở cùng một chỗ, thường xuyên biết bao?
Nhận xét 2. Nơi nào có lòng tham lam, thì thường có sự tranh chấp, ganh tị và ganh đua. “Anh em ham muốn; anh em giết người; anh em ganh đua”; những điều này nối tiếp nhau thành một chuỗi. Như có một sự liên kết và quan hệ họ hàng giữa các nhân đức và ân điển, chúng đi tay trong tay; cũng vậy, có một mối liên hệ giữa các tội lỗi, chúng hiếm khi đi một mình; nếu một người là kẻ say rượu, người ấy sẽ là kẻ dâm đãng, nếu người ấy tham lam, người ấy sẽ ganh tị: Đấng Christ đã đuổi bảy quỷ ra khỏi một Ma-ri Ma-đơ-len, và một người khác bị một đạo quân quỷ ám. Khi lòng bị đặt dưới quyền lực của bất cứ tội lỗi nào, nó cũng dễ bị tổn thương như nhau trước mọi tội lỗi: lòng tham lam có thể được nhận biết bởi những người bạn đồng hành của nó, sự tranh chấp, ganh tị và ganh đua; Rô-ma 1:29: “Cùng với lòng tham lam, sự ác độc, đầy dẫy sự ganh tị”: tình yêu bản thân là gốc rễ của cả ba điều; nó khiến chúng ta thèm muốn và ham muốn điều tốt đẹp và xuất sắc, và nó khiến chúng ta ganh tị rằng người khác được hưởng nó; và rồi phá vỡ mọi ràng buộc của bổn phận và tình yêu thương, để chúng ta có thể giật lấy nó khỏi tay họ: một người tham lam là một người gian ác trọn vẹn, người ấy mở rộng những ước muốn của mình cho bản thân, nhưng lại bị thu hẹp rất nhiều đối với người khác, mắt người ấy xấu xa khi tay Đức Chúa Trời tốt lành. Chúng ta thường gặp những hợp chất kỳ lạ và những quái vật của thói xấu và tội lỗi: 2 Ti-mô-thê 3:2: “Tham lam, kiêu ngạo, khoe khoang, yêu mình, vân vân.” Người ta nói về Catiline rằng ông ta là một quái vật được tạo thành từ nhiều bản tính khác nhau, đa dạng và xung đột lẫn nhau; nhiều người gian ác cũng vậy, là một sự cấu thành của nhiều tội lỗi, dường như khác nhau về bản chất, nhưng cùng nảy sinh từ một gốc rễ bại hoại.
Nhận xét 3. Từ câu “Anh em ham muốn, anh em giết người, anh em tranh đấu và chiến tranh,” chính dục vọng và lòng tham lam là điều dễ gây rối loạn nhất cho các khu phố và vùng lân cận. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 15:27: “Kẻ tham lợi làm rối loạn chính nhà mình”; chúng ta có thể thêm: thật vậy, và tất cả những nhà gần ông ta; ông ta thật sự là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên. Con người theo bản tính là một tạo vật có tính xã hội, thích hợp cho sự giao thương. Một người tham lam là một cái bướu của thể chế chính trị, chứ không phải là một chi thể; một cái bướu, bằng cách hút lấy chất dinh dưỡng đáng lẽ thuộc về các phần khác, trở nên quái dị và xấu xí nơi chính nó, và cướp bóc thân thể; cũng vậy, người ấy hoàn toàn vì lợi ích riêng tư, làm sai lệch điều vốn là chất keo của mọi liên minh và xã hội, tức là sự quan tâm đến lợi ích chung: các thân thể được bảo tồn khi các chi thể quan tâm lẫn nhau, 1 Cô-rinh-tô 12:24. Nhưng đó chưa phải là tất cả, lòng tham lam là một tình cảm thấp hèn, sẽ thúc đẩy một người làm những việc thấp hèn và không xứng đáng nhất; những người bị cuốn vào nó, làm rối loạn gia đình mình bằng cách đòi hỏi mọi công sức của họ, và làm rối loạn các xã hội loài người bằng những tranh chấp bất công; họ cãi nhau với những người sở hữu điều mà họ thèm muốn; A-háp đã đổ máu của Na-bốt vì vườn nho của ông ta: họ thúc đẩy những thay đổi và đổi mới công cộng, để họ có thể làm đầy tổ của mình bằng những chiến lợi phẩm chung; ngoài tất cả những điều này, họ còn kéo sự đoán phạt của Đức Chúa Trời xuống trên dân tộc mình; lòng tham lam của A-can đã làm rối loạn toàn thể Y-sơ-ra-ên, Giô-suê 7, đặc biệt nếu người ấy ở địa vị và danh dự cao; như khi các quan tòa xây nhà của mình trên sự đổ nát của người khác, và mua những thu nhập và cơ nghiệp lớn bằng tiền công quỹ, hay giữ lại tiền công của người nghèo; xem Giê-rê-mi 22:13. Vậy thì, không có gì lạ khi những người tham lam gặp phải sự căm ghét và ghê tởm công cộng; họ không chỉ gây tổn hại cho Đức Chúa Trời, mà còn cho các xã hội loài người; họ là một loại người không bị lay động bởi những lập luận của bản tính hay ân điển: đó là đặc điểm của một tinh thần xấu, Lu-ca 18:2: “Chẳng sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng kính nể người ta.” Đây là hai sự kiềm chế mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta; sự kính sợ chính Ngài để bảo tồn tôn giáo, và sự xấu hổ trước thế gian để bảo tồn các xã hội loài người: giờ đây, một số người không bị lay động bởi điều nào trong hai điều ấy. Đó là đặc điểm của người Do Thái trong sự suy đồi của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15: “Họ không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người”; họ không đồng ý với ai ngoài chính mình: cũng vậy, ở nơi khác có nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2: “Những người vô lý, không có đức tin”; không có ân điển, cũng không có bản tính tốt, cũng không có đức tin, cũng không có lý trí. Lactantius cũng nói về Lucian rằng ông ta không tha cho thần linh hay con người: lòng tham lam khiến con người trở nên khắc nghiệt và chua chát như vậy.
Đối với Đức Chúa Trời, đó là sự thờ hình tượng; nó cướp mất của Ngài một trong những bông hoa của vương miện Ngài, là sự tin cậy của tạo vật. Và nó là tai họa của các xã hội loài người. Tại sao lòng người lại bị mê hoặc bởi điều vốn là sự sỉ nhục và phỉ báng bản tính của họ?
4. Dục vọng không chỉ xui khiến con người theo đuổi những cố gắng bất lương, mà còn dùng những phương tiện bất hợp pháp để đạt được mục đích của mình: giết chóc, gây chiến, tranh đấu, và những điều tương tự. Một mục đích xấu cũng hợp với những phương tiện xấu; họ quyết tâm phải có được nó, bằng bất cứ giá nào: bất cứ phương tiện nào cũng phục vụ được mục đích, miễn là họ thỏa mãn được cơn khát lợi lộc của mình. 1 Ti-mô-thê 6:9: “Những kẻ muốn làm giàu thì sa vào cám dỗ và bẫy rập.” Châm Ngôn 28:20: “Kẻ vội vàng làm giàu sẽ không được vô tội.” Nếu Đức Chúa Trời không làm cho họ giàu có, thì Sa-tan sẽ làm; và điều gì họ không kiếm được bằng lao động lương thiện, họ sẽ bù đắp bằng cái túi dối trá. Vậy hãy học biết dục vọng là một bạo chúa như thế nào; nếu Đức Chúa Trời không ban phước cho chúng ta, nó khiến chúng ta chạy đến với ma quỷ. Và cũng hãy biết rằng, đó là dục vọng hạng nặng khi nó xui khiến bạn dùng những phương tiện bất lương.
5. Từ câu “Các ngươi tham muốn mà không được; và lại nữa, các ngươi giết người và ganh tị mà không được; và lại nữa, các ngươi tranh đấu và gây chiến mà không được,” hãy ghi nhận điều này: Kẻ ác làm hết sức mình, nhưng khi Đức Chúa Trời chống lại họ, mọi mưu tính của họ đều thất bại. Dù họ thử mọi cách, họ vẫn thất vọng. Thi Thiên 33:10: “Ngài làm cho mưu kế của kẻ ác trở nên hư không.” Đức Chúa Trời sẽ không để cho tạo vật của Ngài thắng Ngài trong bất cứ cuộc tranh chấp nào; Ngài sẽ thắng thế và chiếm phần hơn.
Nhưng khi nào Đức Chúa Trời chống lại để làm thất bại những cố gắng của tạo vật? Tôi xin trả lời: khi tạo vật chống lại để làm thất bại những mưu định và ý định của Ngài. Điều đó có thể xảy ra bằng nhiều cách. Thứ nhất, khi chúng ta làm mọi việc bất chấp sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Họ đã thất vọng một lần, hai lần trong một con đường xấu, vậy mà vẫn thử lại, như thể họ muốn thắng được Đức Chúa Trời. Vua Y-sơ-ra-ên cũng muốn liều lĩnh sai thêm năm mươi người nữa sau khi hai toán năm mươi người đã bị tiêu diệt, 2 Các Vua 1. Pha-ra-ôn cứ cứng lòng sau nhiều tai vạ. Ba-la-am đánh lừa mình ba lần, Dân Số Ký 22:25, rồi sau đó ông còn dựng bàn thờ này trên bàn thờ khác để rủa sả Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, khi con người dùng những mưu chước xác thịt để vô hiệu hóa những lời hứa hay lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phán: “Ta sẽ cắt đứt dòng dõi của A-háp.” Để tránh điều đó, ông ta lo sinh con cái; ông có bảy mươi người con, tất cả đều được nuôi dưỡng trong bảy mươi thành kiên cố, vậy mà tất cả đều bị Giê-hu chém đầu. Hê-rốt, để chắc chắn giết được Đấng Christ, đã giết tất cả trẻ con ở Bết-lê-hem, và có người nói rằng chính con trai ông đang được nuôi dưỡng tại đó cũng bị giết; nhân đó, Au-gút-tơ nói: “Thà làm con heo của Hê-rốt còn hơn làm con trai của ông.” Vậy mà Đấng Christ vẫn được giữ an toàn. Châm Ngôn 21:30: “Chẳng có sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng, chẳng có mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va được.” Ông dùng nhiều lời để cho thấy rằng mọi sự tinh vi và lựa chọn kỹ lưỡng về tài năng cũng không thể xoay xở cuộc tranh chấp chống lại sự quan phòng. Thứ ba, khi con người bị sự quan phòng ngăn trở mà tìm hạnh phúc ở nơi khác bằng những hành động và phương tiện bất hợp pháp, như bạo lực, lừa gạt, bóc lột, dối trá, như thể Sa-tan có thể làm cho họ thịnh vượng hơn Đức Chúa Trời. Hãy xem những người ấy có phải đi xuống trong tài sản của mình không; những gia đình mà họ tìm cách gây dựng bằng những phương tiện như vậy có bị hủy hoại không. Thế gian xưa muốn xây một cái tháp, như thể có sự an toàn hơn trong một cái tháp so với một lời hứa, Sáng-thế Ký chương 11. Trong lòng con người có nhiều mưu kế để đạt được mục đích của mình, nhưng tất cả đều bị phá hỏng và bị đánh dấu bằng sự rủa sả của sự quan phòng. Thứ tư, khi bạn nói “Tôi sẽ làm,” mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9 và Gia-cơ 4:13. Những mục đích tự tin và những sự đoán trước như vậy, không phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, thì hiếm khi thịnh vượng. Thứ năm, bằng những cố gắng lặp đi lặp lại chống lại Hội Thánh. Xem Ê-sai 8:9-10. Họ vẫn bị đập tan thành từng mảnh, dù họ thêm sức mạnh vào mưu chước, liên kết với nhau trong những liên minh thánh thiện nhất, và đổi mới những cuộc tấn công của mình bằng một sức mạnh hiệp nhất; vì vậy, tiên tri lặp lại điều đó rất nhiều lần: “Các ngươi sẽ bị đập tan thành từng mảnh, các ngươi sẽ bị đập tan,” vân vân.
6. Từ câu “vì các ngươi không cầu xin,” tức là không xin phép Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện khiêm nhường và thánh khiết, ghi nhận điều này: Thật không tốt khi dấn thân vào bất cứ công việc nào mà không cầu nguyện. Trong cầu nguyện, bạn xin phép Đức Chúa Trời, và cho thấy hành động của bạn không phải là một cuộc tranh chấp với Ngài. Những gia đình không kêu cầu danh Đức Chúa Trời hẳn phải bị rủa sả; trong các hành động của mình, họ như thể nói rằng họ sẽ được hạnh phúc mà không cần Đức Chúa Trời.
Từ đây chúng ta học được, thứ nhất, rằng lập luận chống lại cầu nguyện ấy là vô ích: “Đức Chúa Trời đã biết những nhu cầu của chúng ta rồi; và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là bất biến, không thể bị thay đổi bởi những lời cầu nguyện của chúng ta.” Maximus Tyrius, một triết gia ngoại giáo thời xưa, đã lập luận như vậy, và nhiều người phóng túng trong thời chúng ta cũng vậy. Tôi xin trả lời: Cầu nguyện không phải để cung cấp thông tin cho Đức Chúa Trời, mà để tạo vật phục tùng Ngài; chúng ta cầu nguyện để có được sự cho phép của Ngài. Và lại nữa, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không loại trừ những phương tiện của tạo vật, và công việc của các nguyên nhân thứ yếu. Ê-xê-chi-ên 36:37: “Ta vẫn sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta về điều này.” Giê-rê-mi 29:11-12: “Ta biết những ý tưởng hòa bình mà Ta có đối với các ngươi; vậy mà các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi.” Thứ hai, rằng không một hành động nào được bắt tay vào, trừ những hành động mà chúng ta có thể trình dâng lên Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Những trò giải trí mà chúng ta xấu hổ khi xin phước lành cho nó thì không được dùng; những công việc mà chúng ta không dám thông báo với Đức Chúa Trời trong những lời cầu xin của mình thì chúng ta không được dấn thân vào. Ê-sai 29:15: “Khốn thay cho những kẻ tìm cách giấu kín mưu kế mình khỏi Đức Giê-hô-va,” tức là hoạch định những công việc của mình mà không bao giờ hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, hay thông báo mục đích của mình cho Ngài trong cầu nguyện.
Câu 3. Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì các ngươi cầu xin cách sai lầm, để tiêu xài cho dục vọng của mình.
Trong câu này, ông đã đón trước và ngăn chặn một sự phản đối; họ có thể nói: “Chúng tôi có cầu xin, và giả sử chúng tôi đến với Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện hằng ngày.” Sứ đồ trả lời: “Các ngươi cầu xin thật, nhưng vì ý định sai lầm của các ngươi, các ngươi không thể phàn nàn là mình không được nghe; các ngươi muốn biến Đức Chúa Trời thành đầy tớ cho dục vọng của mình sao?” Để thuyết phục họ, ông cho thấy mục đích của những lời cầu nguyện của họ là gì: những tiện nghi của một đời sống xác thịt. “Các ngươi cầu xin, để tiêu xài cho dục vọng của mình.”
Có nhiều điểm đáng chú ý trong câu này; chúng có thể được rút gọn thành ba điểm sau.
1. Chúng ta cầu nguyện sai lầm, khi những mục đích và mục tiêu của chúng ta trong cầu nguyện là không đúng.
2. Những mục đích và mục tiêu của chúng ta là sai lầm, khi chúng ta cầu xin những phước lành để dùng và khuyến khích dục vọng của mình.
3. Những lời cầu nguyện được soạn thảo như vậy thường không thành công; chúng ta bỏ lỡ khi chúng ta cầu xin cách sai lầm.
Tôi bắt đầu với điểm thứ nhất: chúng ta cầu nguyện sai lầm, khi những mục đích và mục tiêu của chúng ta trong cầu nguyện là không đúng. Mục đích là một hoàn cảnh chính yếu trong mọi hành động, là đứa con thuần khiết nhất của linh hồn. Những thực hành và tình cảm có thể bị chi phối; nhưng đây là sự sinh ra và kết quả chân thật, trực tiếp của tinh thần con người. Chúng ta có thể dẫn chứng trong mọi loại hành động; chúng ta biết phẩm chất của chúng không phải qua nội dung, mà qua mục đích. Trong những việc không phân biệt tốt xấu, tính chất của hành động bị thay đổi bởi một mục đích sai lầm: ăn vì nhu cầu là một bổn phận chúng ta nợ bản tính; ăn vì sự buông thả là một kết quả của dục vọng. Cũng vậy, trong mọi việc đã được thiết lập và truyền lệnh, mục đích quyết định hành động: việc Giê-hu giết các con trai của A-háp không phải là sự vâng lời, mà là giết người, vì nó được làm vì những mục đích riêng của ông. Đức Chúa Trời đã truyền lệnh đó, 2 Các Vua 10:30, vậy mà Đức Chúa Trời phán, Ô-sê 1:4: “Ta sẽ báo thù huyết của Gít-rê-ên trên nhà Giê-hu.” Đức Chúa Trời truyền lệnh đó như một sự thỏa mãn công chính cho công lý; Giê-hu đổ máu ra vì tham vọng, vì vậy bao nhiêu người bị giết là bấy nhiêu kẻ bị sát hại. Cũng vậy, trong những hành động thờ phượng này, chúng tốt hay xấu tùy theo mục đích của chúng: nói với Đức Chúa Trời có thể là cầu nguyện, nếu nó đến từ đức tin; nó có thể là tru tréo, nếu nó đến từ dục vọng, Ô-sê 7:14. Khi đó nó chỉ là một tiếng kêu thú tính: như thú vật, vì cơn thịnh nộ của sự thèm khát, tru lên để tìm mồi, hay những thứ chúng cần. Vì sự thờ phượng không bao giờ được có một mục đích thấp kém hơn chính nó. Chúng ta hành động đảo ngược và không theo lý trí, khi phương tiện cao quý hơn mục đích: khi chúng ta biến chính mình thành mục đích của cầu nguyện, đó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là sự tìm kiếm chính mình. Mọi hành động của chúng ta đều phải có sự quy chiếu và sắp đặt hướng về Đức Chúa Trời, huống chi những hành động thuộc về đời sống thuộc linh; điều đó được gọi là sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19. Đó là sự khác biệt chính giữa đời sống xác thịt và đời sống thuộc linh: đời sống này là sống cho chính mình, đời sống kia là sống cho Đức Chúa Trời. Bây giờ, đặc biệt những hành động thờ phượng phải hướng về Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, vì ở đó linh hồn đặt mình để tôn vinh Ngài, và những lời thưa trình trực tiếp với Ngài thì không được hạ xuống thành một công dụng thông thường. Vậy thì, hãy xem xét những mục đích của bạn trong cầu nguyện, không chỉ cách thức, không chỉ đối tượng, mà còn cả mục đích. Chỉ nhìn vào sự mãnh liệt của tình cảm thì chưa đủ; nhiều người biến đó thành toàn bộ công việc của mình, là tự nâng mình lên thành một sự nhanh nhạy và sắc bén nào đó của tinh thần, nhưng lại không xem xét mục tiêu của mình. Thật vậy, đến với cánh buồm căng đầy là tốt; lời cầu nguyện sốt sắng giống như một mũi tên được giương hết sức, nhưng nó vẫn phải là lời cầu nguyện tốt. Một nguồn xác thịt có thể tuôn ra những đợt thủy triều cao của tình cảm; những chuyển động của dục vọng thường rất mãnh liệt và nhanh chóng. Chỉ nhìn vào sự trôi chảy và sự khéo léo của óc sáng tạo thì chưa đủ; những tình cảm xác thịt và trí tưởng tượng kết hợp với nhau có thể lôi cuốn trí tuệ và đặt nó vào công việc; óc sáng tạo đi theo tình cảm. Chỉ biến Đức Chúa Trời thành đối tượng của lời cầu nguyện thì chưa đủ, mà Ngài còn phải là mục đích nữa: bổn phận đôi khi được diễn tả bằng việc phục vụ Đức Chúa Trời, lúc khác bằng việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Phục vụ ghi nhận đối tượng; tìm kiếm ghi nhận mục đích. Trong việc phục vụ, chúng ta phải tìm kiếm, vân vân.
Điểm tiếp theo là: những mục đích và mục tiêu của chúng ta là sai lầm, khi chúng ta cầu xin những phước lành để dùng và khuyến khích dục vọng của mình. Con người phạm tội liên quan đến mục đích của cầu nguyện bằng nhiều cách. Thứ nhất, khi mục đích hoàn toàn xác thịt và tội lỗi: một số người tìm kiếm Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình, và muốn gắn phước lành thiêng liêng vào một công việc báo thù và xác thịt. Như kẻ trộm thắp đuốc của mình để có thể ăn trộm nhờ ánh đèn của bàn thờ. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:27: “Của lễ của kẻ ác dâng với ý xấu là một sự gớm ghiếc.” Những tạo vật ngu dại hão huyền tưởng tượng rằng có thể dụ dỗ thiên đàng theo ý mình. Ba-la-am dựng các bàn thờ vì hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ rủa sả chính dân Ngài; và những kẻ ác hy vọng nhờ kiêng ăn và cầu nguyện mà lôi kéo Đức Chúa Trời vào cuộc cãi vã của họ. Những người khác tìm kiếm phước lành cho sự trộm cắp và những việc làm bất chính của mình. Người đàn bà ngoại tình có những lời thề nguyện và của lễ bình an của mình để cho việc buôn bán ô uế của mình được thịnh vượng. Đây là điều mà ngay cả những người ngoại giáo cũng lên án: Juvenal chế giễu nó trong một bài thơ châm biếm của ông; Plato cấm nó trong tác phẩm Alcibiades của ông; Pliny ghê tởm nó như một sự trơ trẽn ngu xuẩn, khi làm ô uế tôn giáo của các đền thờ bằng cách khiến nó biết đến những lời cầu xin ô uế. Những câu chuyện vô đạo về những lời cầu nguyện dâng lên Đức Trinh Nữ Ma-ri để xin phước lành cho những vụ trộm cắp và ngoại tình, mà người ta còn nói rằng đã được nhậm, vì sự sùng kính của những người cầu xin trong việc lần hạt và đọc kinh Mân Côi, thì đáng cho mọi Cơ Đốc nhân ghê tởm. Thứ hai, khi con người một cách kín đáo tìm cách thỏa mãn dục vọng của mình: con người nhìn Đức Chúa Trời như một quyền năng lớn nào đó, phải phục vụ những mục đích xác thịt của họ. Như người kia đến với Đấng Christ, Lu-ca 12:13: “Thưa Thầy, xin bảo anh tôi chia gia tài cho tôi.” Chúng ta muốn có điều gì đó từ Đức Chúa Trời để trao cho dục vọng: sức khỏe và sống lâu, để chúng ta có thể sống vui vẻ; sự giàu có, để chúng ta có thể ăn uống sang trọng mỗi ngày; tài sản, để chúng ta gây dựng danh tiếng và gia đình mình; chiến thắng và thành công, để bào chữa cho chính mình khỏi việc tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự chịu đựng, hay để trút cơn ác ý của mình lên kẻ thù; những sự giải cứu của Hội Thánh, xuất phát từ tinh thần giận dữ và báo thù. Như họ đã sẵn sàng kêu xin lửa từ trời, mà không biết mình thuộc về tinh thần nào, Lu-ca 9:55. Cũng vậy, một số người cầu xin sự bảo đảm và sự sống động của Đức Thánh Linh để phô trương lời khen ngợi và vinh quang của chính mình, và bóp méo những điều thánh khiết nhất thành những công dụng thông thường và những lợi ích trần tục. Si-môn thầy phù thủy muốn có các ân tứ, để ông có thể trở thành một người có danh tiếng lớn tại nơi mình ở, Công Vụ 8:9. Ân điển thiêng liêng, bởi một sự phục tùng và chuyển hướng đê hèn, bị ép buộc phục vụ cho sự hư vinh của chúng ta. Thứ ba, khi chúng ta cầu xin những phước lành với một mục đích ích kỷ, mà không có những ý định nghiêm túc và thực tế về vinh quang của Đức Chúa Trời; như khi một người cầu xin những phước lành thuộc linh chỉ vì sự dễ chịu và thoải mái của riêng mình, như sự tha thứ, thiên đàng, ân điển, đức tin, sự ăn năn, chỉ để ông có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ. Đây chỉ là một sự quan tâm xác thịt đối với điều tốt và phúc lợi của riêng chúng ta. Đức Chúa Trời muốn chúng ta nghĩ đến sự thoải mái của mình, nhưng không chỉ có vậy; vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích thuộc linh thuần khiết. Khi đó chúng ta tìm kiếm những điều này với cùng một tâm trí mà Đức Chúa Trời ban cho chúng: Ê-phê-sô 1:6: “Ngài đã nhận chúng ta trong Đấng yêu dấu, để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài.” Những ước muốn của bạn trong khi cầu xin không bao giờ đúng đắn, trừ khi chúng phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời trong khi ban cho; vinh quang của Đức Chúa Trời là một điều tốt đẹp hơn, và vượt trên phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Cũng vậy trong những trường hợp thuộc về thời gian: khi con người ao ước những sự cung cấp bên ngoài chỉ để họ có thể sống thoải mái hơn, chứ không phải để phục vụ Đức Chúa Trời vui vẻ hơn. A-gu-rơ đo lường sự tiện lợi và bất tiện của hoàn cảnh bên ngoài của mình, theo mức độ nó giúp ông phù hợp hơn hay kém hơn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 30:8-9: “Xin chớ cho con nghèo khó, e con chối bỏ Ngài; chớ cho con giàu có, e con quên Ngài.” Cũng vậy trong những trường hợp công khai về sự giải cứu của Hội Thánh, khi chúng ta không tìm kiếm sự an toàn và phúc lợi của riêng mình nhiều bằng vinh quang của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 115:1: “Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi,” vân vân, tức là không phải vì công đức của chúng ta, không phải vì sự báo thù của chúng ta, vì sự an toàn của chúng ta, mà để lòng thương xót và lẽ thật được chiếu sáng.
Nhưng bạn sẽ nói: Chúng ta không được tìm kiếm điều tốt và lợi ích của riêng mình sao?
Tôi xin trả lời: Không phải một cách tối hậu, không phải một cách tuyệt đối, mà chỉ với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Mục đích chính vì sao chúng ta ao ước được cứu, được nên thánh, được giải cứu khỏi bất cứ nguy hiểm nào, phải là để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong những kinh nghiệm đó; so với điều đó, vinh quang và phúc lợi của riêng chúng ta phải chẳng là gì cả: “Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi,” vân vân.
Nhưng bạn sẽ nói: Làm sao chúng ta biết rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục tiêu tối hậu? Một tấm lòng bị lừa dối sẽ giả vờ rất nhiều.
Tôi xin trả lời: Bạn có thể nhận biết điều đó, thứ nhất, qua công việc của những suy nghĩ của chính bạn; mục đích là trước nhất trong ý định, và sau cùng trong việc thực hiện, vì vậy tấm lòng làm việc trên nó. Bây giờ điều gì thường xuyên chạy trong những suy nghĩ? Khi bạn cầu nguyện chống lại kẻ thù, bạn có tự làm vui lòng mình bằng những giả định và phỏng đoán về sự báo thù không? Hay bằng những hy vọng về sự bênh vực danh Đức Chúa Trời? Cũng vậy trong những lời cầu nguyện xin sức mạnh và sự sống động, bạn có nuôi dưỡng tinh thần mình bằng những lời thì thầm của sự hư vinh, những giấc mơ về sự tán thưởng, và những tiếng vọng và sự đáp lại của lời khen ngợi của chính mình không? Hay bạn mê hoặc tâm trí mình bằng âm nhạc ngọt ngào của những lời hoan hô công khai? Nhờ những suy nghĩ thầm kín và bí mật này, linh hồn thèm khát thành công và lợi ích xác thịt. Thứ hai, qua cách cầu nguyện: cầu xin một cách tuyệt đối cho vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng trong mọi việc khác với một sự phục tùng ngọt ngào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Giăng 12:27-28: “Xin cứu con khỏi giờ này, vì cớ này mà con đến trong giờ này! Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha.” Đấng Christ là tuyệt đối trong lời cầu xin đó, và vì vậy Ngài nhận được một câu trả lời. Đối với một tấm lòng đầy ân điển, nếu Đức Chúa Trời tôn vinh danh Ngài thì đã đủ rồi. Nhưng bây giờ những mục đích xác thịt khiến tinh thần trở nên bốc đồng và không chịu nổi sự kiểm tra và từ chối: họ chỉ muốn được cứu khỏi giờ này. Ra-chên phải có con, bằng không bà sẽ chết. Khi tấm lòng đặt vào thành công trần gian, hay khoái lạc, hay sự thoải mái, họ không thể chịu đựng một sự từ chối. Thứ ba, qua khuynh hướng của tấm lòng bạn: khi những lời cầu nguyện được nhậm mà chúng ta không cầu xin vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta lạm dụng những sự thương xót để phục vụ sự xa hoa báo thù, sự thái quá. Dục vọng là một kẻ tham lam nhiệt thành, nhưng khi nó nhận được bất cứ sự an ủi nào, nó tiêu xài nó trong sự dễ dãi và khoái lạc. Chúng ta tự lừa dối mình bằng những quan niệm; thời gian có được những sự thương xót là thời gian thử thách.
Nhưng tôi phải làm gì để có được những mục đích đúng đắn trong cầu nguyện?
Đó là một câu hỏi cần thiết; không gì khiến một người thấy sự cần thiết của sự giúp đỡ và hợp tác thiêng liêng cho công việc cầu nguyện nhiều bằng điều này. Cầu xin một mục đích thánh khiết đòi hỏi sự hiện diện của Đức Thánh Linh ban ân điển; những hành động siêu nhiên cần sức mạnh siêu nhiên. Thật vậy, trong những sản phẩm bên trong này, điều gì thuộc về xác thịt thì là xác thịt; nước không thể dâng cao hơn nguồn của nó; bản tính trần trụi nhắm vào phúc lợi, sự dễ chịu và sự bảo tồn của chính nó. Vì vậy, hãy đến với Đức Chúa Trời, cầu xin sự ngay thẳng như một ân tứ của Ngài cũng như những ân điển khác: sự giúp đỡ mà chúng ta có từ Đức Thánh Linh là để dâng những lời cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hay như trong nguyên văn, theo Đức Chúa Trời, tức là dâng những lời cầu xin tin kính vì cớ Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:27. Bên cạnh đó, phải có nhiều sự chết đi đối với xác thịt hơn nữa; điều gì nằm trên cùng sẽ được bày tỏ sớm nhất: “Bởi sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra.” Dân sự của Đức Chúa Trời sẵn sàng trong những lời cầu xin thánh khiết, vì tấm lòng của họ được rèn luyện trong đó: Thi Thiên 45:1: “Lòng tôi tuôn ra một vấn đề tốt lành,” vân vân. Những lo lắng trần gian, những nỗi buồn trần gian, những ước muốn trần gian, phải có lối thoát: các bình phát ra âm thanh tùy theo kim loại mà chúng được làm bằng. Những kẻ giả hình sẽ tru lên để xin những sự an ủi xác thịt. Hãy đánh đuổi những suy nghĩ xác thịt này khi chúng xông vào tâm trí bạn; Áp-ra-ham đã đuổi những con chim đi, Sáng-thế Ký 15. Khi bạn cảm thấy tấm lòng chạy ra ngoài vì một mục đích sai lệch, hãy khinh bỉ nó một cách trang nghiêm hơn; những quan niệm, chứ không phải những tiếng ồn ào, vân vân.
3. Những lời cầu nguyện được soạn thảo từ một tâm trí xác thịt thường không thành công. Những lời cầu nguyện thiếu một mục đích tốt cũng thiếu một kết quả tốt. Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của cầu nguyện, và là khởi đầu của hy vọng; nếu không, chúng ta không thể trông mong điều gì. Đức Chúa Trời không bao giờ cam kết thỏa mãn những ước muốn xác thịt; Ngài sẽ không nhận biết một tiếng nói nào khác trong cầu nguyện, ngoài tiếng nói của chính Đức Thánh Linh Ngài: Rô-ma 8:27: “Đấng dò xét lòng, biết ý tưởng của Đức Thánh Linh.” Một tiếng rên rỉ xác thịt là gì? Và một tiếng rên rỉ thuộc linh là gì? Một mục đích xác thịt được bày tỏ chỉ là một lời cầu xin kèm theo một sự bác bỏ; đó là con đường gần nhất để bị từ chối. Những tiếng thở dài và hơi thở thuộc linh được nghe sớm hơn những tiếng gầm rú xác thịt. Những kẻ không thể cầu xin một sự thương xót cho đúng, hiếm khi dùng nó cho đúng; trong sự hưởng thụ có nhiều cám dỗ hơn. Thông thường, tấm lòng của chúng ta sùng kính hơn khi chúng ta thiếu một phước lành, so với khi chúng ta hưởng nó; và vì vậy, khi những lời cầu nguyện của chúng ta không hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, thì ít có hy vọng rằng khi chúng ta nhận được ta-lâng, chúng ta sẽ dùng nó cho Chủ. Bên cạnh tất cả những điều này, những lời cầu nguyện được làm với một mục đích thấp hèn đặt một sự xúc phạm và sỉ nhục lớn lên Đức Chúa Trời; bạn muốn biến Ngài thành đầy tớ cho kẻ thù của Ngài: Ê-sai 43:24: “Các ngươi đã khiến Ta phục vụ với những tội lỗi của các ngươi.” Chúng ta muốn phạm tội, và chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta trong đó. Đã là quá nhiều nếu chúng ta là đầy tớ của tội lỗi, nhưng việc chúng ta biến Đức Chúa Trời thành một bạn đầy tớ trong tội lỗi, và ách Ngài chung với chính mình trong cùng một sự nô lệ, thì không thể chịu đựng được. Vậy thì, điều này dạy chúng ta phải làm gì khi những lời cầu nguyện của chúng ta không được nhậm: chúng ta đừng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời một cách ngu dại, mà hãy tự xét mình. Những lời cầu xin của chúng ta có phải là xác thịt không? Giả sử bạn đã cầu nguyện xin sự sống động, mà Đức Chúa Trời để bạn trong sự chết chóc của chính mình, thì tấm lòng bạn có tưởng tượng lời khen ngợi của chính mình không? Nếu cầu xin sự an toàn, bạn muốn sống trong sự dễ dãi, trong khoái lạc; nếu cầu xin một tài sản, bạn đang tự làm vui lòng mình trong những giả định về sự vĩ đại và sự kính trọng trên thế gian. Hỡi anh em, khi chúng ta quan tâm đến thành công, chúng ta đừng đến với Đức Chúa Trời với một tâm trí xấu xa; những ước muốn thánh khiết có một câu trả lời chắc chắn, Thi Thiên 145:19 và 10:17.
Câu 4. Hỡi những kẻ ngoại tình và những kẻ ngoại tình nữ, các ngươi há chẳng biết rằng sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy nên, bất cứ ai muốn làm bạn với thế gian thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời.
Vì họ đã bị những dục vọng trần gian thắng thế đến nỗi ngay cả những lời cầu nguyện và những hành động sùng kính của họ cũng hướng về phía đó, nên ông tiến đến cho thấy sự nguy hiểm và tính chất ghê tởm của những dục vọng này. Những lập luận của câu này là hai: thứ nhất, chúng sẽ khiến bạn phạm tội ngoại tình; thứ hai, chúng sẽ khiến bạn trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời.
“Hỡi những kẻ ngoại tình và những kẻ ngoại tình nữ.” Điều này phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như được thấy rõ qua những lời tiếp theo, và qua dòng chảy của ngữ cảnh, vốn là để lên án những dục vọng và khoái lạc lôi cuốn linh hồn, và kéo nó ra khỏi Đức Chúa Trời. Bây giờ, đây là những kẻ ngoại tình thuộc linh, mà tình yêu thế gian làm cho xa lạ và tách rời khỏi Chúa. Ẩn dụ này được dùng ở nơi khác, Ma-thi-ơ 12:39 và 16:4: “Dòng dõi gian ác và ngoại tình này.”
“Các ngươi há chẳng biết sao?” Ông kêu gọi lương tâm của họ; đó là một câu hỏi đánh thức. Những người trần gian phạm tội không phải vì thiếu hiểu biết nhiều bằng vì thiếu suy xét; họ không suy nghĩ.
“Sự làm bạn với thế gian.” Qua cụm từ này, ông hiểu một sự giải phóng những tình cảm của chúng ta cho những khoái lạc, lợi lộc và dục vọng của thế gian. Con người học cách làm vui lòng bạn bè của mình; và vì vậy, họ là bạn của thế gian, là những người tìm cách thỏa mãn những người trần gian hay những dục vọng trần gian, và ve vãn những sự hư không bên ngoài thay vì từ bỏ chúng. Đó là một thực hành không phù hợp với tôn giáo: bạn có thể dùng thế gian, nhưng không được làm bạn với nó. Những kẻ muốn được vỗ về trên đầu gối của thế gian sẽ mất một người bạn là Đấng Christ. Ví dụ, trong việc làm vui lòng những người của thế gian, Ga-la-ti 1:10: “Nếu tôi còn làm vui lòng loài người, thì tôi không phải là đầy tớ của Đấng Christ.” Cũng vậy đối với việc thỏa mãn những dục vọng trần gian; chúng ta có thể dùng những sự an ủi của thế gian, nhưng không được phục vụ những dục vọng và khoái lạc của nó; đó là một mô tả về tình trạng xác thịt, Tít chương 3.
“Là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Khi bạn bắt đầu làm vui lòng thế gian, bạn gây chiến chống lại thiên đàng, và công khai thách thức Chúa của các đạo binh; tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự quan tâm đến sự vâng lời bị giảm sút, đúng bằng mức độ thế gian thắng thế trong bạn. Có một cách diễn tả tương tự, Rô-ma 8:7: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời,” vừa xa cách vừa đối nghịch. Thế gian cũng vậy, không chỉ kéo tấm lòng ra khỏi Đức Chúa Trời, mà còn chống đối Ngài. Một người khó có thể phục vụ hai chủ, dù họ có cùng một phán đoán; nhưng Đức Chúa Trời và thế gian là hai chủ đối nghịch nhau, họ truyền lệnh những điều trái ngược nhau. 1 Giăng 2:15: “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy.” Ma-thi-ơ 6:24: “Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Những kẻ ghép sự tham lam với sự xưng nhận đạo, tìm cách hòa giải hai điều không phù hợp nhất trên thế gian.
“Vậy nên, bất cứ ai.” Những lẽ thật tổng quát phải được thúc đẩy bằng những suy luận áp dụng, và như vậy chúng rơi trực tiếp vào linh hồn, Gióp 5:27: “Ấy là như vậy, hãy nghe, và biết điều đó vì lợi ích của ngươi.”
“Muốn làm bạn với thế gian.” Từ “muốn” ghi nhận mục đích và ý định nghiêm túc. Không phải mọi người đều thấy thế gian ưu ái họ; dù họ làm gì, thế gian cũng bị đóng đinh đối với họ; nhưng họ không giống như Phao-lô, bị đóng đinh đối với thế gian, Ga-la-ti 6:14. Vì vậy, Kinh Thánh lưu ý không phải điều gì xảy ra trong kết quả, mà là mục đích. Bên cạnh đó, ý định và sự lựa chọn nghiêm túc bày tỏ tình trạng của linh hồn; ông cũng tuyệt đối là một người trần gian, là người muốn làm bạn với thế gian. Cũng vậy, 1 Ti-mô-thê 6:9: “Những kẻ muốn làm giàu.” Trong những vấn đề thuộc về thiên đàng, sự lựa chọn có suy xét và mục đích trọn vẹn bày tỏ ân điển: Công Vụ 11:23: “Họ quyết tâm trong lòng mà gắn bó với Chúa.” Vì vậy, các Cơ Đốc nhân nên xem xét mục đích và mục tiêu của mình. Đó là gì? Bạn dâng tâm trí mình cho điều gì? Khi một người đặt mình để trở nên giàu có, để chất chứa của cải trên đất, ông là một người trần gian; cũng như khi ông dâng tấm lòng, tâm trí và toàn thể con người mình cho điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, bất cứ điều gì xảy ra, ông là một đầy tớ thật của Chúa. Về mục đích này là những lời của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 23:4: “Chớ nhọc công để làm giàu,” tức là, đừng dâng tấm lòng và những cố gắng của bạn để tìm ra và theo đuổi mọi cách làm tăng của cải và địa vị của bạn. Cũng vậy, Châm Ngôn 28:20: “Kẻ vội vàng làm giàu,” vân vân, đã đặt điều đó làm mục đích của mình. Bây giờ, mục đích này của linh hồn có thể được biết, một phần qua việc kiên quyết theo đuổi mục đích mà không cân nhắc phương tiện và hậu quả; một phần qua sự siêng năng và nhiệt thành của tinh thần: khi mục đích đã được cố định, chúng ta kiên nhẫn với mọi lao động, nhưng không chịu nổi sự kiểm tra và thất vọng.
“Là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Một cách chủ động và thụ động, nó khiến một người ghét Đức Chúa Trời, và bị Đức Chúa Trời ghét. Bổn phận hoặc sẽ khiến chúng ta chán ngán thế gian, hoặc thế gian sẽ khiến chúng ta chán ngán bổn phận: con cái của Đức Chúa Trời có kinh nghiệm về điều này, và những kẻ giả hình có kinh nghiệm về điều kia.
Ngoài những điểm đã được ghi nhận trong phần giải thích, còn có những điểm sau. Thứ nhất, sự trần gian nơi các Cơ Đốc nhân là sự ngoại tình thuộc linh. Nó phá vỡ hôn nhân thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; trong mọi tội lỗi, nó không phù hợp nhất với giao ước hôn nhân, giao ước của ân điển, trong đó Đức Chúa Trời đã tự đề xuất mình là Đấng đầy đủ mọi sự, Sáng-thế Ký 17:1. Chúng ta có đủ trong Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta ao ước tạo nên hạnh phúc của mình trong các tạo vật; đây là sự ngoại tình rõ ràng, Thi Thiên 73:27: “Ngài đã hủy diệt mọi kẻ đi ngoại tình khỏi Ngài,” tức là những kẻ tìm kiếm trong thế gian điều chỉ có thể tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Có những mức độ trong sự ngoại tình này. Bạn biết rằng có thể có sự ngoại tình trong tình cảm khi thân thể chưa bị ô uế; những cái nhìn ô uế là một mức độ của dục vọng. Con cái của Đức Chúa Trời có thể có một số suy nghĩ chạy ra ngoài và lang thang: khi ma quỷ ở bên khuỷu tay họ, thế gian có thể được phóng đại trong sự kính trọng và trí tưởng tượng của họ. “Phước cho dân nào được như vậy,” Thi Thiên 144:15, nhưng họ lập tức tự sửa mình, và trở về trong lòng Đức Chúa Trời; “phước hơn nữa cho dân nào có Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình.” Ở những người khác, có một mức độ cao hơn: họ đặt những tình cảm đó lên thế gian, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời và chỉ thích hợp cho Ngài, như sự lo lắng, vui thích, ước muốn, sợ hãi, hy vọng của họ, vốn nên được giữ trong sạch và trung thành với Chúa Giê-xu Christ; vậy mà vẫn còn một sự xưng nhận nào đó. Như một người đàn bà không hài lòng với một người chồng, mà vẫn giữ màu sắc và vẻ bề ngoài của cuộc hôn nhân đầu tiên; đây là những kẻ giả hình, chia tấm lòng mình giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Có những người khác công khai rời bỏ Đấng Tạo Hóa để theo tạo vật, và đặt thế gian trước Đức Chúa Trời, những lợi lộc và khoái lạc của nó trước sự thông công với Ngài trong những bổn phận thánh khiết. Để thế gian chia sẻ với Đức Chúa Trời là một điều ác, nhưng đặt thế gian trước Đức Chúa Trời là một sự vô đạo. Như một người vợ ngoại tình đặt mọi người trước chồng mình; những kẻ phàm tục cũng vậy, sống như những gái điếm đã xưng nhận: tình yêu của họ hoàn toàn rút khỏi Đức Chúa Trời như một người Chồng, và sự vâng lời của họ rút khỏi Ngài như một Chúa. Họ yêu khoái lạc hơn Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 3:4. Vậy thì, hãy kiểm tra những khuynh hướng trần gian; khi tấm lòng của bạn bị lôi cuốn quá đam mê đến những sự an ủi và thỏa mãn hiện tại, hay khi những suy nghĩ của bạn được nâng lên thành sự ngưỡng mộ quá lớn đối với chúng, hay khi sự dễ dãi và khoái lạc trần gian ngăn trở và kéo bạn ra khỏi bổn phận, hay dễ đặt sự thỏa mãn xác thịt trước sự thông công với Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng trong lúc như vậy, đây là sự ngoại tình. Bạn không thuộc về chính mình, mà đã được dâng cho Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 6:15: “Anh em há chẳng biết rằng thân thể anh em là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm chi thể của gái điếm sao? Chẳng hề như vậy.” Tình yêu này thuộc về Đấng Christ; những suy nghĩ ngưỡng mộ này, những nỗi đau này, thời gian này, sự quan tâm này, sự nhiệt thành này, tất cả đều thuộc về Đấng Christ; và tôi sẽ trao điều thuộc về Đấng Christ cho thế gian sao? Đức Chúa Trời đã rào chắn chúng ta chống lại sự ngoại tình bên ngoài bằng sự sợ hãi và xấu hổ: một số nước trừng phạt nó bằng roi vọt, những nước khác bằng cái chết. Cũng có sự thấp hèn và nguy hiểm trong sự ngoại tình thuộc linh. Có sự thấp hèn: những tình cảm là ô uế, khi chúng được tuôn ra trên những điều khác thay vì Đức Chúa Trời. Tôi sẽ là một kẻ ngoại tình nam hay nữ đối với Đức Chúa Trời sao? Điều này sẽ phơi bày tôi trước sự khinh bỉ của loài người và các thiên sứ như thế nào? Trong ngày sau rốt, họ sẽ đến chỉ tay, như trong Thi Thiên 52:7: “Kìa, người này đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, nhưng tin cậy nơi sự giàu có dư dật của mình!” Đây là một người Ga-đa-ra, yêu bầy heo của mình hơn Đấng Christ! Người này đặt một ván bài trước sự thông công với Đức Chúa Trời! Một chén rượu, một cuộc gặp gỡ say sưa, trước nhà của Đức Chúa Trời! Vân vân. Những gái điếm thuộc linh sẽ không thể nhìn thẳng vào mặt những người tốt và các thiên sứ. Cũng có nguy hiểm trong đó; Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tuông; sự ngoại tình dưới luật pháp bị trừng phạt bằng cái chết. “Mọi kẻ đi ngoại tình khỏi Ngài, Ngài sẽ hủy diệt.” Không gì chọc giận Chúa nhiều bằng điều này, là những điều thấp hèn được đặt trước Ngài.
Thứ hai, từ câu “và những kẻ ngoại tình nữ,” bản dịch Syriac không có từ này, bản Vulgate chỉ có “những kẻ ngoại tình nam,” vậy mà các bản sao Hy Lạp có nó. Trong Kinh Thánh, người ta không thường nói với phụ nữ; những lời của các sứ đồ trong các thư tín của họ thường được hướng đến đàn ông, vì vậy điều này càng đáng chú ý hơn. Ghi nhận điều này: phụ nữ có nhu cầu đặc biệt phải cẩn thận về những khoái lạc và dục vọng trần gian. Hỡi những kẻ ngoại tình nam và những kẻ ngoại tình nữ, “gái điếm” là một tên gọi sỉ nhục; bạn không thể chịu đựng nó; vậy thì đừng làm gái điếm thuộc linh, mê đắm quá mức vào khoái lạc và sự phô trương bên ngoài. Bạn trung thành với những người chồng trần gian của mình; ôi, hãy trung thành như vậy với Chúa Giê-xu Christ. Tấm lòng của đàn ông thường bị phân tâm bởi những lo lắng trần gian hơn, nhưng tấm lòng của bạn dễ bị mê hoặc bởi những khoái lạc trần gian; chúng ta thường gọi đó là sự mềm yếu và nữ tính. Sứ đồ nói về một số phụ nữ, là những người “trở nên buông thả chống lại Đấng Christ,” 1 Ti-mô-thê 5:11, tức là khi họ bắt đầu từ bỏ sự chết đi bên trong đối với những dục vọng xác thịt. Hãy nhớ rằng bạn có một người Chồng trên trời; đừng để sự dịu dàng mềm mại làm hư hỏng tâm trí bạn đến nỗi khiến bạn quên bổn phận đối với Ngài. Bạn có rất nhiều cạm bẫy: sự mềm yếu của bạn, những gương mẫu của người khác, vân vân.
Thứ ba, tìm kiếm tình bạn của thế gian là con đường sẵn sàng để trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và thế gian trái ngược nhau; Ngài là hoàn toàn tốt lành, và thế gian nằm trong sự gian ác; và họ truyền lệnh những điều trái ngược nhau. Thế gian nói: “Đừng bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào về lợi lộc và khoái lạc; nếu ngươi cứ khăng khăng đứng một cách tỉ mỉ trên lương tâm, ngươi sẽ không làm gì khác ngoài việc chuốc lấy rắc rối cho chính mình.” Bây giờ Đức Chúa Trời phán: “Hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, từ bỏ thế gian,” vân vân. Thế gian nói: “Ngươi sẽ lấy bánh của mình, nước của mình, và thịt của mình, mà cho những người mà ngươi không biết họ từ đâu đến sao?” 1 Sa-mu-ên 25:11. Nhưng Đức Chúa Trời phán: “Hãy bán những gì ngươi có, và bố thí, sắm những túi không hư nát,” vân vân. Thật dễ dàng để dẫn chứng nhiều sự trái ngược như vậy. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng, chừng nào chúng ta hòa mình với thế gian, thì tấm lòng của chúng ta cũng chết đi và xa lạ với Đức Chúa Trời bấy nhiêu; và bởi sự xâm lấn của những niềm vui và sự hư không trần gian lên tinh thần, tình yêu của Đức Chúa Trời suy tàn. Thật là một quan niệm hão huyền khi nghĩ rằng chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời và dục vọng của mình cùng một lúc. Thế gian và ân điển không tương hợp; đôi khi chúng có thể ở cùng nhau, như một chiếc đồng hồ mặt trời gỉ sét có thể đúng một cách tình cờ. Nhưng bạn sẽ bị đưa ra thử thách, và khi Đức Chúa Trời và thế gian cạnh tranh nhau, bạn có thể thấy mình ao ước tình bạn của ai: khi một người trần gian phải làm điều này hay điều kia, bạn sẽ thấy tấm lòng ông ở đâu; ông thà xúc phạm Đức Chúa Trời, còn hơn mất đi của cải, khoái lạc hay sự thăng tiến. Ông không muốn bị trói buộc bởi sự cho phép hẹp hòi của lương tâm và tôn giáo; và dù ông muốn mạ vàng mọi thứ bằng một sự giả vờ tôn trọng Đức Chúa Trời, vậy mà những lý do xác thịt vẫn thắng thế, và ông đứng về phía thế gian chống lại Đức Chúa Trời. Vậy thì, bây giờ bạn thấy sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Thứ nhất, hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều đó, khi bạn sắp hòa mình với những sự an ủi và niềm vui trần gian, và có thể bỏ bê Đức Chúa Trời vì một sự tiện lợi và thỏa mãn xác thịt nhỏ nhoi; đây là trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và tôi có thể giữ vững phần mình chống lại Ngài không? Ngài là Đấng Toàn Năng, và có thể nghiền nát bạn. Đôi tay yếu ớt của chúng ta là gì trước sự nắm bắt của quyền toàn năng? Xem Ê-xê-chi-ên chương 14. Và Ngài là một kẻ thù đáng sợ; khi Ngài mài gươm sáng loáng của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:41. Không, nếu không có điều nào trong những điều này đáng sợ, thì chính sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời đã là hình phạt đủ cho chính nó rồi. Tôi sẽ từ bỏ tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi sự giao thương và thông công giữa Ngài và tôi, vì một niềm vui và khoái lạc tạm thời nhỏ nhoi sao? Đức Chúa Trời cấm. Thứ hai, hãy học biết sự trần gian đáng ghê tởm như thế nào; đó là sự thù nghịch trực tiếp với Đức Chúa Trời, vì nó được tiến hành dưới những sự giả vờ tinh vi. Trong mọi tội lỗi, tội này dường như hợp lý nhất; chúng ta thường vuốt ve nó bằng một sự phán xét nhẹ nhàng, và nói: “Ông ấy là một người tốt, nhưng hơi tham lam và trần gian một chút.” Thế mà, chỉ điều đó thôi cũng đủ để gọi ông là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thế gian đo lường tội lỗi không phải theo sự trái ngược bên trong với Đức Chúa Trời, mà theo những sự thái quá bên ngoài, và những hành động ô uế; và vì vậy, bởi vì những người tham lam không bùng nổ thành những hành động xấu xa và đáng xấu hổ, họ có nhiều danh dự và sự kính trọng của thế gian. Thi Thiên 49:13: “Con đường của họ là ngu dại, vậy mà con cháu họ tán thành lời nói của họ,” tức là khen ngợi và kính trọng một lối sống như vậy. Những người theo cảm giác giống như thú vật, và vì vậy là đối tượng của sự khinh bỉ chung; nhưng sự trần gian phù hợp hơn với lý trí xác thịt, và là một tội lỗi nhân bản và hợp lý hơn. Thi Thiên 10:3: “Họ chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ mà Đức Giê-hô-va ghê tởm.” Đức Giê-hô-va ghê tởm họ, nhưng loài người chúc phước cho họ; vì họ không đo lường tội lỗi nhiều theo sự thù nghịch bên trong, bằng theo sự thái quá bên ngoài. Sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự trong sạch của chính Ngài, nhưng sự ghét bỏ của con người phát sinh từ những sự bất tiện bên ngoài của sự sỉ nhục và mất mát.
Câu 5. Các ngươi tưởng rằng Kinh Thánh nói luống công sao: “Thánh Linh ngự trong chúng ta ham muốn đến nỗi ganh tị” sao?
Đoạn Kinh Thánh này đã bị làm khó nhiều bởi những cách giải thích khác nhau của những người đã bàn đến nó, vì không dễ thấy sứ đồ nói về đoạn Kinh Thánh nào, hay về Thánh Linh nào. Hai ý kiến đáng được quan tâm nhất. Một số người giải thích nó về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, những người khác về tinh thần hư hỏng của con người. Những người quy nó về Thánh Linh của Đức Chúa Trời đọc nó với một dấu hỏi kép, như sau: Kinh Thánh nói luống công sao? Thánh Linh ngự trong chúng ta có ham muốn đến nỗi ganh tị sao? Và họ giải thích nó như sau: Kinh Thánh có nói luống công theo khuynh hướng và mục đích mà tôi đã nói với các bạn không, tức là những câu đã được rải rác khắp Lời Chúa? Thánh Linh ở trong chúng ta có ham muốn theo một cách xác thịt như vậy không, tức là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Thánh Linh có ham muốn theo cách xác thịt như vậy không? Những lý do của họ là ba. Thứ nhất, vì câu được cho là ở phần sau của câu văn này không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, và vì vậy một số người buộc phải chạy đến cách giải quyết là một cuốn sách đạo đức cổ xưa nay đã mất. Thứ hai, vì cụm từ “Thánh Linh ngự trong chúng ta,” vốn được áp dụng một cách thích hợp nhất và thường xuyên nhất cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho chúng ta để Ngài ngự trong chúng ta; nhưng lại không thích hợp như vậy cho sự hư hỏng của chúng ta, vốn thường không được gọi là một thần linh, hay ít nhất không phải là một thần linh ngự trong chúng ta. Thứ ba, lấy từ mệnh đề đầu tiên của câu tiếp theo: “Nhưng Ngài ban ân điển dồi dào hơn,” trong đó đại từ “Ngài” phải có một tiền lệ, và đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây. Đó là những lập luận.
Ý kiến còn lại, quy nó về tinh thần gian ác của con người, giải thích đoạn này như sau: Kinh Thánh nói luống công sao? Tức là, không phải vô cớ mà Kinh Thánh nói; Kinh Thánh nói gì? Rằng thần linh ngự trong chúng ta, tức là bản tính hư hỏng của chúng ta; một số người nói là Sa-tan; có lẽ ý trước đúng hơn; ham muốn đến nỗi ganh tị sao? Tức là, bị lôi cuốn mạnh mẽ theo hướng đó. Tôi nghiêng về ý kiến này, và lý do của tôi là sự dễ dàng và thuận tiện của ý nghĩa; ý kiến kia khắc nghiệt và rối rắm hơn. Cũng như sự phù hợp của nó với mục đích của sứ đồ, vốn là để chứng minh rằng những dục vọng xác thịt là xác thịt đối với chúng ta, và không xứng hợp với người muốn làm bạn của Đức Chúa Trời; những kẻ hoàn toàn bị lôi cuốn đến điều ác thì không thể là bạn của Ngài. Và như vậy, cả câu văn và ngữ cảnh đều trôi chảy êm đẹp.
Nhưng chúng ta sẽ trả lời những lập luận ngược lại như thế nào?
Tôi xin trả lời như sau. Thứ nhất, lập luận đầu tiên là: lời nói này, “Thánh Linh ngự trong chúng ta ham muốn đến nỗi ganh tị,” không tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Tôi xin đáp: ý nghĩa của nó được tìm thấy trong Kinh Thánh, dù không phải là những lời diễn tả chính xác; và khi Kinh Thánh được trích dẫn một cách tổng quát, ý nghĩa là đủ. Sứ đồ viết cho những người Do Thái, là những người thông thạo Kinh Thánh, trích dẫn nó một cách tổng quát và rộng rãi. Phao-lô cũng làm như vậy trong nhiều chỗ; và Phao-lô cũng vậy, 1 Cô-rinh-tô 14:21: “Trong luật pháp có chép rằng: Ta sẽ nói với dân này bằng những người nói tiếng khác và bằng môi khác.” Cũng vậy, câu 34: “Đàn bà phải phục tùng, như luật pháp cũng nói.” Bây giờ, những lời này không tìm thấy ở đâu theo đúng từ ngữ, mà là khuynh hướng của nhiều đoạn Kinh Thánh. Cũng vậy, Ê-phê-sô 5:14: “Vì vậy, Ngài phán: Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy,” vân vân, trong đó có một sự trích dẫn tổng quát. Cũng vậy ở đây, khuynh hướng của nhiều đoạn Kinh Thánh là nói về bản tính hư hỏng của con người, và một tinh thần gian ác ngự trong chúng ta; dù tôi cho rằng có một sự ám chỉ đặc biệt đến một chỗ, như có trong tất cả những sự trích dẫn khác đã nói đến; và chỗ được ám chỉ ở đây là Sáng-thế Ký 8:21: “Sự tưởng tượng của lòng người là gian ác, chỉ gian ác mà thôi, và gian ác luôn luôn.” Và dù không có nhắc đến sự ganh tị, vậy mà sứ đồ có lý do chính đáng để áp dụng một chỗ tổng quát vào mục đích riêng của mình. Thứ hai, lập luận thứ hai lấy từ tính chất của những cụm từ “thần linh” và “ngự trong,” hay đã chiếm lấy chỗ ở của mình trong chúng ta: nhưng điều này có thể được áp dụng rất thích hợp cho tinh thần tự nhiên và hư hỏng mà bây giờ chúng ta có. Tôi đã nhận xét rằng, trong Kinh Thánh, người ta thường gọi khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn, hoặc hướng về điều tốt hoặc hướng về điều ác, là thần linh; như “chúng ta đã không nhận lấy thần linh của thế gian,” 1 Cô-rinh-tô 2:12. Và cụm từ “ngự trong chúng ta” được sứ đồ dùng, và áp dụng cho tội lỗi, Rô-ma 7:17. Cũng không có sự nhấn mạnh nào trong từ này khiến nó phải đặc biệt thuộc về ân tứ của Đức Thánh Linh; vì nó chỉ ghi nhận một cách chung chung bất cứ sự ở lại thân mật nào. Lập luận thứ ba lấy từ đầu câu tiếp theo. Tôi xin trả lời: nếu bạn dịch là “Nhưng Kinh Thánh ban ân điển dồi dào hơn,” thì nó quy về Kinh Thánh; nếu là “Ngài ban ân điển dồi dào hơn,” thì nó quy về Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong câu 4. Nhưng chúng ta sẽ xét đoạn đó khi chúng ta đến câu 6.
Những điểm rút ra là như sau. Thứ nhất, dù tội lỗi là tự nhiên đối với chúng ta, nó không vì vậy mà bớt xấu xa. Đó là lập luận của sứ đồ chống lại sự ganh tị và dục vọng: thần linh ở trong chúng ta ham muốn điều đó. Chất độc theo bản tính còn hơn chất độc do tai nạn: chúng ta thương xót điều bị nhiễm độc, chúng ta ghét điều có tính độc; như chúng ta thương xót một con chó bị nhiễm độc do tình cờ, nhưng ghét một con cóc có tính độc theo bản tính. Chúng ta dùng nó như một lời bào chữa: “Chúng ta là tội nhân, và mọi người cũng vậy theo bản tính.” Ôi, đây là sự làm nặng thêm lớn nhất: như Đa-vít, Thi Thiên 51:5: “Trong tội lỗi tôi đã sinh ra, và trong sự gian ác mà tôi đã được hoài thai.” Lạy Chúa, tôi đã phạm tội ngoại tình, và tôi có một tấm lòng và bản tính ngoại tình. Chúng ta nên chống lại những tội lỗi đó với sự cẩn trọng hơn, và khiêm nhường vì chúng với nỗi buồn lớn hơn, vì chúng là tự nhiên đối với chúng ta. Thứ hai, từ câu “Kinh Thánh nói luống công sao,” vậy mà nó không ở đâu theo cùng những thuật ngữ và từ ngữ: Kinh Thánh nói điều có thể được suy ra từ phạm vi của nó, và bằng hệ quả chính đáng. Những suy luận trực tiếp cũng có giá trị như những lời diễn tả rõ ràng: Đấng Christ chứng minh sự sống lại không phải bằng chứng cứ trực tiếp, mà bằng lập luận, Ma-thi-ơ 22:32. Vì vậy, điều mà Kinh Thánh hàm ý bằng hệ quả tốt đẹp nên được nhận như thể nó đã được diễn tả rõ ràng.
Thứ ba, những người xác thịt biến Kinh Thánh thành luống công đối với chính họ.
2 Cô-rinh-tô 6:1: “Chúng ta chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công”; nghĩa là, những lời mời gọi của Phúc Âm. Khi Lời của Đức Chúa Trời không sinh ra hiệu quả tương ứng nơi chúng ta, thì đối với chúng ta, đó chỉ là một chữ chết, vô ích. Ôi, xin đừng để Kinh Thánh, dù là để an ủi, khuyên bảo hay quở trách, nói với anh em cách luống công: Khi anh em gặp một đoạn nào cảm động, hãy tự hỏi trong lòng: Vì sao điều này được nói trong Lời của Đức Chúa Trời? Nó được nói ra cách luống công sao? Hay tôi sẽ làm cho nó trở nên luống công?
Nhận xét 4. Từ câu “linh hồn ở trong chúng ta”: Có người hiểu đó là linh của Sa-tan, như chúng ta đã gợi ý, là kẻ đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, Ê-phê-sô 2; nhưng đúng hơn, đó là linh hồn của chính chúng ta, là khuynh hướng của tấm lòng xác thịt chúng ta. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều có một linh hồn méo mó ở trong mình. Chúng ta phạm tội như những vật nặng rơi xuống, không phải do một ấn tượng từ bên ngoài, mà do linh hồn và bản tính của chính mình. Ôi, hãy càng sốt sắng hơn để dự phần vào bản tính thiên thượng, và càng tỉnh thức hơn đối với chính mình: linh hồn của chính anh em là nguyên nhân của tội lỗi; dục vọng trong lòng là kẻ thù tệ hại nhất. Gia-cơ 1:14.
5. Từ câu “ham muốn đến nỗi ganh tị”: Một linh hồn xác thịt bị cuốn đi mạnh mẽ trong các đường lối của tội lỗi; nó thèm muốn theo tội lỗi. Hãy nghi ngờ những ước muốn quá mãnh liệt; những khát khao thở hổn hển theo các sự đời này đều đến từ dục vọng.
6. Từ câu “đến nỗi ganh tị”: Sự hư hoại tự nhiên bày tỏ chính nó rõ nhất bằng sự ganh tị. Chúng ta có nó ngay khi vừa bước vào thế gian, và thật khó mà bỏ nó trước khi chúng ta rời khỏi thế gian; trẻ con hút lấy nó cùng với sữa mẹ. Ma quỷ trước hết đã ganh tị với chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời, và từ đó trở đi chúng ta ganh tị lẫn nhau. Con cái của Đức Chúa Trời cũng thường bị bất ngờ sa vào tội này, như trong Dân Số Ký 11:29. Phi-e-rơ cũng đã ganh tị với Giăng vì Giăng vượt trội ông trong tình yêu của Đấng Christ, Giăng 21:20-21. Đó là một tội phá vỡ cả hai bảng luật pháp cùng một lúc; nó bắt đầu bằng sự bất mãn với Đức Chúa Trời, và kết thúc bằng sự gây hại cho con người; nó là gốc rễ của sự thù ghét đối với sự tin kính. Những kẻ ở chân đồi bực bội với những người ở trên đỉnh, và người ta gièm pha điều mà mình không chịu bắt chước. Kẻ ác muốn mọi người đều ở cùng một mức; của lễ của A-bên tốt hơn của Ca-in, và vì thế Ca-in đã giết em mình. Con người muốn những yếu đuối của mình được che giấu dưới những khuyết điểm chung; hoặc nếu không, vì yêu mình, như mặt trời, họ muốn chỉ một mình mình tỏa sáng; và từ đó sinh ra những sự tàn bạo trong thế gian: Châm Ngôn 27:4: “Cơn giận thì hung dữ, sự thịnh nộ thì dữ dội; nhưng ai đứng nổi trước sự ganh tị?” Cơn nóng của sự giận dữ chóng qua, nhưng sự ganh tị là một ác ý quanh co đã định hình, chỉ chờ cơ hội để hủy diệt.
Câu 6. Nhưng Ngài ban ân điển dồi dào hơn: vì vậy Ngài phán: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.
“Nhưng Ngài ban ân điển dồi dào hơn”: Có người đọc là “Nó ban cho”, áp dụng cho Kinh Thánh: Kinh Thánh ban ân điển, vì Kinh Thánh dâng hiến ân điển, và là phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để ban ân điển. Nhưng tôi cho rằng nên áp dụng cho Đức Chúa Trời, vì câu này được nói ra để đối lập với linh hồn trong chúng ta vốn ham muốn đến nỗi ganh tị; và như thế phù hợp với ý chính của đoạn văn, là để cho thấy rằng một linh hồn thế tục thì trái ngược với Đức Chúa Trời. Mệnh đề này, khi được áp dụng như vậy, đã được giải thích theo nhiều cách; nhưng vì sự khác biệt phần lớn chỉ nằm ở hình thức diễn đạt, và các ý nghĩa đều tin kính và phụ thuộc lẫn nhau, nên sẽ không có hại gì khi phát triển chúng thành nhiều nhận xét khác nhau.
Nhận xét 1. Anh em có thể liên hệ nó với đoạn văn như sau: Linh hồn chúng ta ham muốn đến nỗi ganh tị; nhưng Ngài ban ân điển dồi dào hơn; nghĩa là, chúng ta ganh tị, còn Đức Chúa Trời thì rộng rãi. Trong Kinh Thánh, người ta thường đối lập sự rộng rãi của Đức Chúa Trời với sự ganh tị của chúng ta, bàn tay tốt lành của Ngài với con mắt xấu xa của chúng ta, Ma-thi-ơ 20:15. Đa-mách gọi Đức Chúa Trời là Đấng không ganh tị, vì Ngài rộng rãi nhất.
Điểm rút ra là: Một khuynh hướng ganh tị rất trái ngược với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hướng về sự ban phát, còn chúng ta hướng về sự giữ kín: Chúng ta muốn mọi phước hạnh đều nằm trong ranh giới và hàng rào của mình; chúng ta gièm pha điều tốt của người khác, nhưng Đức Chúa Trời vui thích trong điều đó. Điều này có thể làm cho sự ganh tị trở nên đáng ghét đối với chúng ta, vì chúng ta khao khát được giống như Đức Chúa Trời: Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tham lam nuốt lấy mồi nhử: “Các ngươi sẽ như các thần”; chúng ta muốn được như vậy trong một sự tự đủ đáng rủa sả, vậy tại sao chúng ta lại không được như vậy trong một sự giống Đức Chúa Trời cách thánh khiết? Để khắc sâu tư tưởng này, hãy suy xét: 1. Đức Chúa Trời không có nhu cầu phải phân phát các phước hạnh của Ngài; chúng ta thì cần lẫn nhau; vị vua cao nhất cũng cần đến thần dân thấp hèn nhất: Đức Chúa Trời đã đủ hạnh phúc trong chính Ngài trước khi có bất cứ tạo vật nào, Công Vụ 17:25: Ngài không cần gì cả. Ba Ngôi không cô độc: Các Ngôi đã vui hưởng lẫn nhau trước khi có đồi hay núi, Châm Ngôn 8:30. Vậy mà chúng ta, những kẻ có hạnh phúc phụ thuộc và cốt ở sự ban phát lẫn nhau, lại muốn mọi điều tốt đều bị khép kín, thì điều đó thật hết sức đê hèn. 2. Đó không chỉ là sự không giống Đức Chúa Trời, mà còn là một sự xúc phạm đến Ngài: chúng ta muốn Ngài kém tốt lành hơn, và như thế không chỉ cáo buộc sự khôn ngoan trong các sự phân phát của Ngài, mà còn thu hẹp sự tốt lành của bản tính Ngài. Chắc chắn, nơi nào có một linh hồn ganh tị như vậy thì có rất ít Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đó: Ân điển cốt ở sự giống Đức Chúa Trời, và vì thế ân điển được diễn tả bằng sự dự phần vào bản tính thiên thượng, 1 Phi-e-rơ 1:4. Ân điển chẳng là gì khác ngoài việc đưa các đức tính của Đức Chúa Trời vào trong linh hồn. Nay Đức Chúa Trời vui thích ban ân điển dồi dào hơn: và vì vậy, những kẻ không ban phát và lan tỏa điều tốt của mình cho người khác, hoặc chỉ lo khép kín các phước hạnh, hoặc không thể vui mừng trong những phần việc, sự phục vụ hay sự xuất sắc của người khác, thì chẳng có gì cả, hoặc có rất ít bản tính của Đức Chúa Trời trong mình.
2. Một cách suy xét khác về mệnh đề này là: Linh hồn chúng ta bị cuốn đi mạnh mẽ đến sự ganh tị, nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển dồi dào hơn; nghĩa là, nơi Ngài có đủ để kiềm chế những tội lỗi dữ dội và hung hãn nhất: Nơi Đức Chúa Trời có đủ để giúp đỡ tạo vật trong những xung đột khốc liệt nhất. Xem Ma-thi-ơ 19:26: Người giàu vào Nước Đức Chúa Trời là điều không thể được; nhưng với Đức Chúa Trời thì mọi sự đều có thể được. Thông thường, chúng ta đo lường sự vô hạn bằng thước đo của mình, và hạ thấp các thuộc tính thiên thượng xuống mức của tạo vật, xét đoán Đức Chúa Trời theo khuôn mẫu của chính mình; như thể điều gì không thể được đối với những nỗ lực của chúng ta thì cũng không thể được đối với ân điển thiên thượng: Xa-cha-ri 8:6: “Vì điều đó là lạ lùng trước mắt những kẻ còn sót lại của dân này, thì trước mắt Ta cũng là lạ lùng sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy”. Nơi Đức Chúa Trời có nhiều hơn những gì có thể có trong tự nhiên, và Sa-tan không giỏi hủy diệt bằng Đấng Christ giỏi cứu rỗi. Vậy thì, khi dục vọng mạnh mẽ, hãy nghĩ đến một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, một Đấng Christ quyền năng, là Đấng mà sự giúp đỡ đã được đặt trên Ngài: Anh em không thể chữa lành linh hồn mình khỏi sự ganh tị, kiêu ngạo, tự tin hay hư vinh; nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển dồi dào hơn. Cảm thức về sự yếu đuối không nên là một sự nản lòng, mà là một lợi thế: Phao-lô cũng vậy, khi ông tự nhận mình yếu đuối, ông luôn mạnh mẽ nhất trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 12:9-10. Thông thường, chúng ta tự làm khổ mình bằng những lời phàn nàn vô ích: “Lời này thật khó nghe”, Giăng 6:60. Đây là những sự khắc khổ mà bản tính không bao giờ chịu nổi, những sự hư hoại mà chúng ta sẽ không bao giờ thắng được; và thế là chúng ta nản lòng, rút lui. Ôi, hãy suy xét: dầu bản tính không chỉ ganh tị, mà còn ham muốn đến nỗi ganh tị, thì Ngài vẫn ban ân điển dồi dào hơn. Nếu anh em có ý muốn, anh em sẽ không thiếu quyền năng; điều chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tạo vật là sự lựa chọn và ý chí; Ê-sai 1:19: “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, thì...” Mọi mục đích của Đức Chúa Trời là đưa anh em đến quỳ gối trước Ngài, và đặt quyền năng vào tay lòng thương xót của Ngài.
3. Một cách suy xét khác là: Dầu chúng ta gian ác và tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ làm cho ân điển Ngài càng dồi dào hơn; linh hồn chúng ta ham muốn đến nỗi ganh tị, còn Ngài ban ân điển càng nhiều hơn. Hãy quan sát: Đức Chúa Trời nhiều lần nhân dịp tội lỗi của chúng ta để bày tỏ ân điển càng nhiều hơn: Rô-ma 5:20: “Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng bội phần”. Đức Chúa Trời mà chúng ta phục vụ thật khôn ngoan biết bao, Đấng có thể làm cho tội lỗi chúng ta càng làm sáng danh Ngài! Và Đức Chúa Trời thật tốt lành biết bao, Đấng sẽ nhân dịp sự gian ác của chúng ta để bày tỏ ân điển càng nhiều hơn! Đó là một kiểu viện dẫn: “Lạy Chúa, tôi là một con chó”, Ma-thi-ơ 15:27; và nếu Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội, thì tôi chắc chắn có thể thưa rằng tôi là kẻ đứng đầu trong số đó, 1 Ti-mô-thê 1:15. Nếu anh em không còn lời biện hộ nào khác, hãy dâng chính mình theo cách này cho Đức Chúa Trời, và nắm lấy các lời hứa ngay cả từ phía tăm tối nhất của chúng. Ma-la-chi 2:4.
4. Một cách suy xét khác về đoạn này có thể là: Theo bản tính, chúng ta là như vậy, nhưng Ngài ban ân điển dồi dào hơn; khi anh em được đổi mới và trở lại với đức tin nơi Đấng Christ, anh em có một linh hồn khác hẳn; anh em không còn bị linh hồn ganh tị cũ vốn ở trong anh em cuốn đi, mà bởi một linh hồn đầy ân điển hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em. Hãy quan sát: Linh hồn cũ và linh hồn mới hoàn toàn khác nhau. Nhờ ân điển, anh em sẽ khác hẳn với con người anh em theo bản tính; sự trở lại được nhận biết qua một sự thay đổi. Ôi, thật buồn biết bao khi các Cơ Đốc nhân vẫn y như xưa! Anh em phải có ân điển dồi dào hơn; lời của anh em phải là: “Tôi không còn là tôi nữa”; hoặc: “Những đường lối cũ ấy nay tôi đã quên rồi”; hoặc như sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 4:3: “Thời gian đã qua đủ để bước đi trong những dục vọng của xác thịt”, v.v.
Nhận xét 5. “Nhưng Ngài ban ân điển dồi dào hơn”; nghĩa là nhiều hơn và tốt hơn, như thường thấy trong Kinh Thánh: Nếu anh em tìm kiếm Đức Chúa Trời cách khiêm nhường, anh em sẽ quen biết những điều phong phú hơn; anh em sẽ không còn ganh tị và tranh chấp với nhau về những sự hưởng thụ bên ngoài nữa. Điều mà thế gian ban cho không thể sánh được với điều Đức Chúa Trời ban cho; của Ngài là ân điển dồi dào hơn: Như trong Giăng 14:27: “Ta ban cho các ngươi không như thế gian ban cho”: Những phước hạnh cao quý hơn biết bao! Ở đây, chúng ta tự làm khổ mình với nhiều sự phục vụ, nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển dồi dào hơn: Đức tin sẽ cho chúng ta thấy những điều lớn hơn những điều này. Lý do chính khiến người ta mê đắm thế gian là vì họ chưa quen biết một vinh quang cao hơn: Người ta ăn trái sồi cho đến khi biết đến công dụng của lúa mì; một ngọn nến cũng là nhiều trước khi mặt trời mọc. Chúng ta chưa có một nhận thức đúng đắn về ân điển, cho đến khi chúng ta có thể thấy rằng ân điển đem lại cho chúng ta nhiều hơn những gì thế gian có thể đem lại: Các tạo vật chỉ đem lại sự tươi mới tạm thời; thế gian chỉ phục vụ trong mùa của nó; nhưng ân điển đem lại niềm vui đầy đủ và đời đời.
“Vì vậy Ngài phán”: Câu này xen vào đây như thế nào? Tôi trả lời: Ngài áp dụng nó vào mục đích của mình, là kéo họ ra khỏi những sự theo đuổi xác thịt, và thúc giục họ đến với Đức Chúa Trời cách khiêm nhường; và vì vậy những kẻ bỏ nó đi là làm sai: Như Ê-ras-mơ, người cho rằng thoạt đầu nó chỉ được ghi chú ở lề, rồi một thư ký nào đó đã đưa vào trong bản văn. Nhưng chúng ta hãy đi vào các điểm chính.
Nhận xét 1. Đức Chúa Trời không chỉ dâng hiến ân điển, mà còn bày tỏ cách thức để chúng ta có thể dự phần vào ân điển: Vì vậy Ngài phán trong Kinh Thánh, hay định rõ cách thức để chúng ta có thể đến với Ngài. Đức Chúa Trời thật chân thành và sốt sắng trong những lời mời gọi về ân điển; Ngài không chỉ dâng hiến, mà còn dạy dỗ, thậm chí kéo đến, Giăng 6:44-45. Như vậy, Đấng Christ bày tỏ sự phong phú của ân điển Ngài: “Mọi sự đã được Cha Ta giao cho Ta”, Ma-thi-ơ 11:27; rồi Ngài dâng hiến chúng: “Hãy đến cùng Ta”, câu 28; rồi Ngài chỉ ra con đường: “Hãy học theo Ta”, câu 29. Thông thường, linh hồn vướng mắc ở chỗ này: Nơi Đấng Christ có đủ mọi sự, nhưng tôi phải làm sao để đạt được? Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ anh em, kéo anh em đến; Ngài sẵn lòng ban đức tin cũng như ban sự cứu rỗi.
2. Lại nữa, từ câu “vì vậy Ngài phán”: Những ai muốn có ân điển thì phải dùng đúng cách để đạt được ân điển. Không chỉ suy xét Đức Chúa Trời ban cho điều gì, mà còn suy xét Ngài phán điều gì. Đức Chúa Trời, Đấng đã định trước mục đích, cũng đã định trước phương tiện. Đó là lý do tại sao chúng ta không chỉ có những lời hứa trong Kinh Thánh, mà còn có những sự hướng dẫn; điều này quở trách những kẻ muốn có phước hạnh nhưng không muốn dùng phương tiện. Hầu hết mọi người tự thỏa mãn với những ước muốn lười biếng; họ muốn mà lại không muốn: họ muốn có ân điển, nhưng lại nằm trên giường êm ái, và mong được cuốn lên trời trong một cỗ xe lửa, hoặc mong ân điển rơi xuống cho mình từ trên mây; Đức Chúa Trời, Đấng phán rằng Ngài sẽ ban ân điển, cũng phán một điều khác nữa, là anh em phải khiêm nhường để nhận lấy ân điển.
3. Lại nữa, từ chữ “vì vậy” của sứ đồ: Thật là một nghệ thuật tuyệt vời khi xếp đặt các đoạn Kinh Thánh theo thứ tự của chúng, và biết vì sao mỗi điều được nói trong Lời, để chúng ta có thể kết hợp những lời hứa tuyệt đối với những lời hứa có điều kiện, và đặt mỗi lẽ thật vào đúng chỗ của nó, theo sự tương tự và tỷ lệ mà chúng có với nhau; như Gia-cơ liên kết những lời mời gọi chung về ân điển với một lời hứa khác: Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Thật tốt khi biết lẽ thật trong khung của nó: Có một khung liên kết ngọt ngào, trong đó mọi lẽ thật được nối với nhau bằng những cặp đôi và mối liên hệ tự nhiên; như các bức màn của Đền Tạm được móc vào nhau. Những nhận thức mơ hồ chỉ khiến người ta dễ sai lầm hoặc lỏng lẻo: Các lẽ thật gây ấn tượng mạnh nhất khi chúng ta cảm nhận được mối quan hệ họ hàng mà nhờ đó chúng liên hệ và chạm đến nhau: Ma-ri đã suy ngẫm những lời nói ấy trong lòng, Lu-ca 2:19; chữ ấy có nghĩa là bà đã so sánh chúng với nhau. Một gợi ý ở đây, một gợi ý ở đó, làm cho con người lỏng lẻo và cẩu thả; như khi những lời hứa tuyệt đối không được suy xét theo sự tương tự của đức tin: Những lời hứa tuyệt đối có thể là sự khích lệ đầu tiên của chúng ta, nhưng những lời hứa có điều kiện phải là sự hướng dẫn của chúng ta; những lời hứa tuyệt đối là một tấm ván được ném ra để cứu một linh hồn đang chìm, còn những lời hứa có điều kiện chỉ cho chúng ta con đường để vào trong tàu. Vậy thì, đừng thỏa mãn với những ghi chú bài giảng, cho đến khi anh em có được một mẫu mực về những lời lành mạnh, và có thể phân biệt ý định của Đức Chúa Trời trong từng đoạn Kinh Thánh, để anh em có thể xếp đặt chúng theo thứ tự; như sứ đồ ở đây cho thấy lý do tại sao Đức Chúa Trời phán: Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.
“Ngài phán”: Đức Chúa Trời phán điều đó ở đâu? Có một số khác biệt về việc quy câu này về đúng đoạn Kinh Thánh mà nó được trích từ đó. Có người cho rằng đó là một tục ngữ thánh, hay một câu nói nổi tiếng trong dân Do Thái: Nhưng điều này không thể được: cụm từ “Ngài phán” dường như ám chỉ đến một đoạn Kinh Thánh nào đó. Có người quy nó về Thi Thiên 18:28: “Chúa sẽ cứu dân bị áp bức, và hạ thấp những kẻ mắt cao”; nhưng điều đó quá xa: vì sự khiêm nhường ở đây không hàm ý một tình trạng thấp hèn, đê tiện và khốn khổ, mà là một ân điển và khuynh hướng của tâm trí; và đoạn được trích dẫn ấy chỉ nói về việc cứu dân bị áp bức của Đức Chúa Trời. Nhiều người quy nó về những đoạn chung khác; nhưng có lẽ đúng nhất là nó liên quan đến Châm Ngôn 3:34, nơi có chép: “Quả thật, Ngài nhạo báng kẻ nhạo báng, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường”. Điều duy nhất còn nghi ngờ là tại sao câu “Ngài nhạo báng kẻ nhạo báng” lại được dịch ở đây là “Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo”. Tôi trả lời: Việc đó được làm trên cơ sở vững chắc: Một phần vì sự nhạo báng và khinh miệt người khác là một hậu quả trực tiếp của sự kiêu ngạo; và một phần vì Bản Bảy Mươi cũng dịch như vậy, và các sứ đồ trong những trích dẫn của mình thường đưa ra những lời của bản dịch ấy, vì bản dịch ấy được dùng nhiều cả trong dân Do Thái lẫn các dân tộc khác. Có người cho rằng Gia-cơ ám chỉ đến 1 Phi-e-rơ 5:5-8, vì câu này chỉ là một bản tóm tắt của đoạn ấy, được viết sau đoạn ấy, và như thế ông có thể khẳng định thẩm quyền thiên thượng của thư ấy. Nhưng tôi vẫn giữ ý kiến trước.
“Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo”: Chữ ấy có nghĩa là đứng trong đội hình chiến đấu, hay trực tiếp thách thức và đối nghịch với họ: Người kiêu ngạo có chiến thuật của mình; và Đức Chúa Trời có chiến thuật chống lại của Ngài; chữ ấy cho thấy có một sự đối nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và kẻ kiêu ngạo: Họ bày binh bố trận chống lại Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bày binh bố trận chống lại họ. Và tôi càng lưu ý điều này, vì trong sách Châm Ngôn có chép: “Ngài nhạo báng kẻ nhạo báng”: Họ khinh miệt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời khinh miệt họ: “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải kính sợ Ngài?” Và “Pha-ra-ôn này là ai?” Họ đứng xa cách người khác, và Đức Chúa Trời cũng biết kẻ kiêu ngạo từ xa, Thi Thiên 138:6: Đúng như cách họ đối với người khác: họ hủy hoại người khác để nâng mình lên, và Đức Chúa Trời hủy hoại họ: Đức Chúa Trời vẫn luôn chống lại kẻ kiêu ngạo.
“Kẻ kiêu ngạo”: Trong sách Châm Ngôn, đó là kẻ nhạo báng: Sự nhạo báng là một dấu hiệu lớn của sự kiêu ngạo: Sự khinh miệt người khác đến từ việc đánh giá quá cao chính mình. Đức Chúa Trời đã dựng nên mỗi người thành một đối tượng của sự tôn trọng hay thương xót; chính sự kiêu ngạo khiến họ trở thành đối tượng của sự khinh miệt, và trong họ, Đấng Tạo Hóa của họ cũng bị khinh miệt, Châm Ngôn 17:5. Ngồi trong ghế của kẻ nhạo báng là một mô tả về kẻ ác, Thi Thiên 1:1. Đó là một tội đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài để ý đến cả những cử chỉ khinh miệt; như việc giơ ngón tay ra mà nhạo báng, Ê-sai 58:9.
“Nhưng ban ân điển”: Điều này được hiểu theo nghĩa thuộc linh, về sự giúp đỡ và ân điển nhờ đó họ có thể thắng hơn những dục vọng xác thịt của mình; những dục vọng xác thịt không thể thắng hơn được nếu không có sự trợ giúp của ân điển.
“Cho kẻ khiêm nhường”: Điều này không được hiểu là một tình trạng đê hèn và khốn khổ, mà là khuynh hướng của linh hồn; và cũng không phải là một sự khiêm nhường về mặt đạo đức, mà là một sự tan vỡ và ăn năn thánh khiết; cũng như, theo nghĩa thuộc linh, “kẻ kiêu ngạo” có nghĩa là những kẻ tội lỗi cứng cổ và chưa chịu hạ mình.
Những nhận xét chính rút ra từ mệnh đề sau này, ngoài những điều đã gợi ý trong phần giải thích, là những điều sau:
1. Trong mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời quyết tâm trừng phạt tội kiêu ngạo nhất: Ngài ghê tởm những kẻ tội lỗi khác, nhưng đối với kẻ kiêu ngạo, Ngài tuyên bố sự thách thức và thù địch công khai. Có người hỏi một triết gia rằng Đức Chúa Trời đang làm gì? Ông trả lời rằng toàn bộ công việc của Ngài là nâng kẻ khiêm nhường lên, và hạ kẻ kiêu ngạo xuống: Đó chính là công việc của sự quan phòng; Kinh Thánh đầy những tấm gương. Chính tội này đã biến các thiên sứ thành ma quỷ; họ muốn ở trên mọi người và dưới không ai cả, và vì vậy Đức Chúa Trời đã quăng họ xuống địa ngục: Đức Chúa Trời không thể chịu đựng để sự kiêu ngạo ở gần Ngài như vậy. Rồi nó đã phá hoại toàn thể nhân loại, khi nó bò ra khỏi thiên đàng vào trong địa đàng. Anh em có thể lần theo câu chuyện của nó suốt dọc đường, qua những sự đổ nát và sa ngã của những kẻ đã dung dưỡng nó. Thời gian sẽ không đủ để tôi nói về tất cả: Pha-ra-ôn, Hê-rốt, Ha-man và Nê-bu-cát-nết-sa là những tấm gương buồn thảm, và lớn tiếng tuyên bố rằng cả thế gian cũng không thể giữ cho một người đứng vững, nếu người ấy không giữ cho linh hồn mình hạ xuống. Hê-rốt chỉ dung túng những lời tâng bốc của người khác; ông mặc một bộ áo bằng vải bạc, và khi ánh nắng chiếu vào, dân chúng kêu lên: “Tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người”, vì các thiên sứ thường xuất hiện trong y phục sáng chói; nay vì ông không quở trách họ, ông đã bị sâu bọ ăn mất: xem Công Vụ 12. Hơn nữa, hãy quan sát: Đức Chúa Trời đã trừng phạt tội này ngay trong dân Ngài; có những tấm gương nghiêm trọng về sự bất bình của Ngài đối với sự kiêu ngạo của họ: Lòng U-xia được nâng cao, 2 Sử Ký 26, rồi ông bị đánh bằng bệnh phong, và chết trong buồn rầu và đau khổ, như Giô-sép nói. Việc Đa-vít kiểm tra dân số, và vinh hiển về sự vĩ đại của mình, đã khiến bảy mươi nghìn người phải mất mạng. Ê-xê-chia cũng vậy, 2 Sử Ký 32: Cơn thịnh nộ giáng trên ông, và trên toàn thể Giu-đa và Giê-ru-sa-lem. Những sự đoán phạt về sự kiêu ngạo này là chắc chắn và đã định: “Sự kiêu ngạo của một người chắc chắn sẽ hạ người ấy xuống”, Châm Ngôn 29:23. Nếu chúng không giáng xuống cách rõ ràng trên những người đầu tiên, thì chúng sẽ đuổi kịp con cháu họ; Châm Ngôn 15:25: “Nhà của kẻ kiêu ngạo sẽ bị phá hủy”: Mọi mục đích của họ là nâng cao nhà và gia đình mình, nhưng trong vòng hai ba thế hệ, họ hoàn toàn bị tàn phá và hủy hoại. Và tôi quan sát rằng những sự đoán phạt về sự kiêu ngạo rất đáng xấu hổ, để Đức Chúa Trời có thể đổ sự khinh miệt càng nhiều hơn trên họ: “Sau sự kiêu ngạo là sự xấu hổ”, Châm Ngôn 11:2, không chỉ là sự đổ nát, mà còn là sự xấu hổ. Hê-rốt trong vương quyền của mình bị sâu bọ ăn mất; Pha-ra-ôn không bị tấn công bằng quân đội, mà bằng muỗi và ruồi; Mi-ri-am bị đánh bằng bệnh phong, một căn bệnh dơ bẩn và đáng xấu hổ; Gô-li-át, gã khổng lồ phách lối, đã ngã xuống bởi một hòn đá ném ra từ cái ná của một thanh niên hồng hào.
Lý do của tất cả những điều này là gì, mà Đức Chúa Trời lại rõ ràng chống lại sự kiêu ngạo như vậy? Tôi trả lời: Vì trong mọi tội lỗi, Ngài ghét tội này nhất, Châm Ngôn 16:5. Những tội khác càng ngày càng đáng ghét đối với con người hơn, vì chúng đem lại sự ô nhục, và có nhiều sự đê hèn và xấu xa trong chúng; trong khi sự kiêu ngạo dường như có một vẻ dũng cảm nào đó trong nó; nhưng nay Chúa ghét nó, vì đó là một tội chống lại Ngài nhiều nhất. Những tội khác chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, còn tội này chống lại bản thể và quyền tối cao của Ngài: Sự kiêu ngạo không chỉ rút lòng ra khỏi Đức Chúa Trời, mà còn nâng lòng lên chống lại Đức Chúa Trời: Đó là một sự tranh chấp trực tiếp, xem ai sẽ được công nhận là Tác Giả của phước hạnh và sự xuất sắc: Họ đặt lòng mình lên như lòng của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 28:2. Ba-by-lôn nói bằng danh và phong cách của Đức Chúa Trời: “Ta là, và ngoài Ta không có ai khác”; Ni-ni-ve cũng vậy, Sô-phô-ni 2:15. Và như nó nổi lên chống lại bản thể Ngài, nó cũng nổi lên chống lại sự quan phòng của Ngài: Sự kiêu ngạo dựng lên một sự quan phòng đối nghịch; nó đón nhận những hoạn nạn bằng sự giận dữ, và những phước hạnh bằng sự khinh miệt; và nó triệu Đức Chúa Trời ra trước tòa án của ý muốn riêng mình. Cũng vậy, nó là kẻ thù lớn nhất của luật pháp Đức Chúa Trời; trong mỗi tội lỗi đều có sự kiêu ngạo: Phạm tội là đối đầu với Đức Chúa Trời theo cách giải thích, và khinh miệt điều răn, 2 Sa-mu-ên 12:9. Ý muốn của tạo vật được đặt lên chống lại Đấng Tạo Hóa. Nhưng tội kiêu ngạo còn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời nhiều hơn nữa; đó là một tội dễ chạm tự ái, và không thể chịu đựng Lời quở trách nó: Những tội khác làm rối loạn lý trí, còn tội này làm cho lý trí trở nên u mê. Sự say rượu kiên nhẫn hơn trước sự quở trách, lương tâm đồng ý với những lời kiểm trách của Lời; nhưng sự kiêu ngạo trước hết đốt cháy tâm trí, rồi sau đó vũ trang các tình cảm; nó ru ngủ sự phán đoán, rồi sau đó đánh thức cơn giận. Ngoài ra, sự kiêu ngạo là nguyên nhân của mọi tội lỗi khác: Sự tham lam là gốc rễ của sự ác, và [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng do OCR trong bản gốc, không đọc được rõ quan hệ giữa sự tham lam và sự kiêu ngạo]; sự tham lam chỉ là kẻ cung cấp cho sự kiêu ngạo: Chúng ta theo đuổi những sự hưởng thụ xác thịt, để chúng ta có thể tự nâng mình lên trong việc sở hữu chúng; và thông thường, điều gì được theo đuổi trong dục vọng thì được hưởng thụ trong sự kiêu ngạo: Đó chỉ là sự hài lòng của linh hồn trong một sự xuất sắc thuộc về đất: Ha-ba-cúc 2:5: “Người ấy là một kẻ kiêu ngạo, và vì vậy mở rộng sự ước muốn mình như âm phủ”.
Việc áp dụng tất cả những điều này là: Trước hết, để cảnh báo chúng ta chống lại sự kiêu ngạo. Có hai loại kiêu ngạo: Một ở trong tâm trí, và một ở trong tình cảm; tức là sự tự phụ, và sự khao khát sự vĩ đại của thế gian: cả hai đều tự nhiên nơi chúng ta, đặc biệt là loại trước. 1. Chúng ta rất dễ bị phồng lên bởi một quan niệm về sự xuất sắc của chính mình, dù là về của cải, sắc đẹp, tài năng hay ân điển: Sứ đồ, 1 Giăng 2:16, gọi đó là sự kiêu ngạo của đời sống, vì nó lan tràn khắp mọi công việc và sự an ủi của đời sống. Những dục vọng khác bị giới hạn, hoặc bởi mục đích của chúng, như dục vọng của xác thịt, để thỏa mãn thân thể; hoặc bởi công cụ của chúng, như dục vọng của mắt: Nhưng sự kiêu ngạo có ảnh hưởng phổ quát và không giới hạn: Đó là sự kiêu ngạo của đời sống; cả đời sống cũng chỉ vừa đủ làm phạm vi cho sự kiêu ngạo. Những kẻ chẳng có gì xuất sắc cũng không thể bào chữa cho mình khỏi việc sợ nó. Nhiều lần chúng ta thấy rằng những người chẳng có gì để kiêu ngạo lại là những người tự phụ nhất; những linh hồn phồng lên chóng bị thổi phồng, như những quả bóng chứa đầy gió. Chúng ta thấy điều đó trong bản tính mình; con người chưa bao giờ kiêu ngạo hơn kể từ khi trở nên khốn khổ và đáng thương: Sự kiêu ngạo đã vào qua sự sa ngã, và điều đáng lẽ phải hạ thấp linh hồn thì lại nâng nó lên. Nhưng những người vượt trội càng có lý do để nghi ngờ chính mình hơn; như những người giàu có: 1 Ti-mô-thê 6:18: “Hãy răn bảo những kẻ giàu có trong đời này, chớ có lòng cao”. Thật khó mà bưng một chén đầy mà không làm đổ; và không tự nâng mình lên khi chúng ta được Đức Chúa Trời nâng lên. Những người vươn lên thành một địa vị lớn từ con số không là những người dễ kiêu ngạo nhất; một phần vì không thể tiêu hóa một sự thay đổi đột ngột; một hạnh phúc như vậy là một điều lạ lẫm đối với họ, và vì vậy chóng làm lật đổ linh hồn; một phần vì họ coi mình là người tạo dựng vận mệnh của chính mình: “Chẳng phải Ba-bên lớn này mà ta đã xây dựng sao!” Tài sản của người khác giáng xuống trên họ; nhưng ở đây có sự góp phần nào đó của sự siêng năng của chính họ, và vì vậy họ càng dễ dâng tế lễ cho lưới của mình vì sự béo tốt của phần mình, Ha-ba-cúc 1:16. Khi anh em dễ kiêu ngạo về sự vĩ đại hiện tại của mình như vậy, và nuôi dưỡng linh hồn mình bằng những lời thì thầm hư không như thế, hãy nhớ rằng đây là một điềm báo chắc chắn về một sự sa ngã đột ngột. Và như người giàu dễ mắc tội này, người có tài năng cũng vậy; tài năng, đặc biệt khi được vận dụng giữa những lời tán dương công khai, giống như một thứ rượu mạnh, làm cho con người chóng mặt và say sưa với sự kiêu ngạo: Thật khó mà đi vững vàng, khi ý thức về tài năng bên trong, và những lời hoan hô công khai bên ngoài, như những cơn gió mạnh, căng đầy cánh buồm; chính sự hiểu biết cũng dễ làm phồng lên, 1 Cô-rinh-tô 8:1, đặc biệt khi được bày tỏ công khai; vì vậy sứ đồ nói rằng những người giảng đạo trẻ tuổi dễ sa vào sự đoán phạt của ma quỷ, 1 Ti-mô-thê 3:6. Ôi, hãy suy xét những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời về sự kiêu ngạo trong tài năng: [NEEDS REVIEW: tên riêng bị hỏng do OCR trong bản gốc, không đọc được] đã kiêu ngạo về trí nhớ của mình, và Đức Chúa Trời đã đánh mất trí nhớ ấy: Chúng ta thấy không có gì gây ra sự điên dại nhiều như sự kiêu ngạo: Nê-bu-cát-nết-sa đã mất lý trí, và trở thành thú vật, khi ông trở nên kiêu ngạo. Nhiều thanh niên kiêu ngạo về các ân tứ của mình đã, bởi sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời, mất hết sự nhanh nhạy và sắc bén của mình, và dập tắt sức sống của mình trong những thú vui xác thịt và nhục dục. Hãy nhớ rằng bất cứ điều gì chúng ta có cũng đều được ban bởi ân điển; và nếu chúng ta trở nên kiêu ngạo về điều đó, thì chẳng bao lâu nó sẽ bị lấy đi bởi sự công chính. Hơn nữa, không chỉ những người có tài năng, mà cả những người có nhiều ân điển và sự chết đi cho tội lỗi cũng có thể bị sự kiêu ngạo bất ngờ tấn công; nó đã từng bò vào thiên đàng, rồi vào địa đàng: tấm lòng tốt nhất cũng không thể có sự an toàn: Các Cơ Đốc nhân không gặp nguy hiểm về sự không tiết độ và những dục vọng nhục dục nhiều bằng sự kiêu ngạo; nó lớn lên theo sự giảm sút của những tội khác, và vì vậy sự kiêu ngạo được đặt sau cùng, 1 Giăng 2:16, vì là công cụ cuối cùng của Sa-tan: Những kẻ được đặt trên các chóp của đền thờ thì có nguy cơ bị ném xuống theo cách này; Phao-lô đã dễ trở nên kiêu ngạo về những sự mặc khải của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Chỉ ở trên thiên đàng, chúng ta mới vừa cao nhất, vừa khiêm nhường nhất. Một con sâu có thể sinh ra trong ma-na: Những sự an ủi mạnh mẽ, những tình cảm được nâng cao, và những sự nâng lên lạ lùng, có thể làm phồng lên rất nhiều, và nhờ những sự hưởng thụ đầy ân điển, đôi khi chúng ta trở nên kiêu ngạo, an toàn, tự đủ, và khinh miệt người khác, Rô-ma 11:20. Nhưng điều này sẽ khiến anh em phải trả giá bằng một sự suy tàn nghiêm trọng. 2. Về phần khác của sự kiêu ngạo, là sự khao khát sự vĩ đại của thế gian; bởi những sự theo đuổi dại dột như vậy, anh em chỉ khiến Đức Chúa Trời chống lại mình: Nhiều người lầm lẫn về tham vọng, và nghĩ rằng ước muốn những địa vị lớn chỉ là bất hợp pháp khi được tìm kiếm bằng những phương tiện bất hợp pháp; nhưng khao khát sự vĩ đại là trái với các quy tắc của Phúc Âm. Chúng ta nên phó thác sự thăng tiến của mình cho lời mời ngọt ngào của sự quan phòng, và chờ đợi cho đến khi chủ tiệc bảo chúng ta ngồi cao hơn: Trong sự lựa chọn riêng tư của mình, chúng ta nên thỏa mãn với một sự cung cấp vừa đủ cho những nhu cầu cần thiết: “Ai tự nâng mình lên sẽ bị hạ xuống”, Lu-ca 14:11, chứ không phải ai được nâng lên. Trong các trò chơi Ô-lim-pích, người đấu vật không bao giờ tự đội vương miện và vòng hoa của mình, Hê-bơ-rơ 5:5: Đấng Christ đã không tự tôn vinh mình làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà đã được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn. Khi chúng ta không chờ đợi sự kêu gọi của sự quan phòng, thì đó chỉ là một ước muốn thăng tiến không đúng lúc, mà hoặc Đức Chúa Trời ngăn trở, hoặc nó trở thành một lời rủa sả và cạm bẫy cho chúng ta.
Thứ hai, việc áp dụng tiếp theo là: Chúng ta không nên ganh tị với một người kiêu ngạo, cũng như chúng ta không ganh tị với một người đang ở trên giá treo cổ; họ chỉ được nâng lên để rồi bị quăng xuống đời đời. Chúng ta sẵn lòng thương xót kẻ say rượu, nhưng lại ganh tị với kẻ kiêu ngạo; đó là nhận xét của Cơ-rys-tôm: anh em cũng cần thương xót họ, vì họ đang gần một sự sa ngã, Châm Ngôn 16:19: “Thà có một tinh thần nhu mì với người khiêm nhường, còn hơn chia chiến lợi phẩm với kẻ kiêu ngạo”; nghĩa là, thà thuộc về phe bị hạ thấp, còn hơn ca tụng một liên minh với những kẻ trở nên kiêu ngạo vì những thành công của mình.
Thứ ba, hãy quan sát những tấm gương về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với sự kiêu ngạo trên chính mình, hoặc trên những người gần gũi với anh em. Phao-lô đã lưu ý đến cái dằm trong xác thịt mình; “kẻo tôi được nâng lên quá mức”, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Như vậy, anh em thường có thể nói: Đây là một hoạn nạn để sửa trị và làm giảm bớt sự kiêu ngạo của tôi, một cái châm vào quả bóng căng phồng và đầy gió của tôi; và cũng vậy đối với những người thân thuộc với anh em; những kinh nghiệm gần gũi tác động lên chúng ta nhiều hơn, và để lại những ấn tượng kính sợ lớn hơn: Xem Đa-ni-ên 5:22: “Còn ngươi, hỡi Bên-xát-sa, dầu biết tất cả những điều này, ngươi cũng chẳng hạ lòng mình xuống”. Đức Chúa Trời lấy làm buồn khi chúng ta không rút ra bài học từ những dấu vết của sự báo thù trên những người bạn thân thiết nhất của mình: chúng ta thấy người khác bị hủy hoại các ân tứ vì kiêu ngạo, con cái bị lấy đi vì kiêu ngạo, tài sản bị hao mòn vì kiêu ngạo; mà chúng ta không để lòng vào đó.
2. Ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho kẻ khiêm nhường. Chúng ta cất rượu ngon nhất trong những hầm thấp nhất: Đức Chúa Trời cũng vậy, cất những sự thương xót quý báu nhất trong những tấm lòng khiêm nhường và thấp hèn. Đấng Christ đã làm nhiều nhất cho những người khiêm nhường nhất; như viên đội trưởng kia: “Tôi không đáng để Ngài vào dưới mái nhà tôi”; cũng như người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi: “Tôi là một con chó”, v.v. Nơi Đức Chúa Trời có đủ sự xuất sắc; Ngài chỉ đòi hỏi nơi chúng ta một cảm thức về sự trống rỗng: Đức Chúa Trời thích làm cho mọi công việc của Ngài đều là những sự sáng tạo, và ân điển làm việc tự do nhất khi nó làm việc trên sự không có gì. Việc các tạo vật nhận được điều gì từ lòng thương xót, trước khi chúng được đưa đến quỳ gối, là không xứng với vinh hiển của Đức Chúa Trời; điều kiện mà Ngài đề ra là: “Chỉ cần thừa nhận tội lỗi của ngươi”, Giê-rê-mi 3:13. Những khối tội lỗi không chịu ăn năn giống như những bình đã đậy kín, và không thể nhận lãnh ân điển; sự khiêm nhường làm cho một người thích hợp để nhận lãnh ân điển, và làm cho một người trân trọng ân điển: Những người khiêm nhường là những bình có miệng rộng và lớn hơn, thích hợp để nhận lãnh những gì ân điển ban ra. Anh em có thể học từ đây vì sao những người khiêm nhường lại đầy ân điển nhất, và những người đầy ân điển lại khiêm nhường nhất: Đức Chúa Trời vui thích đổ đầy những người như vậy; họ là những bình có miệng đúng cỡ; các thung lũng cười vui vì sự béo tốt, trong khi các đồi trọc thì khô cằn; và những cành nặng trĩu sẽ cúi đầu xuống, v.v.
Câu 7. Vậy hãy phục tùng Đức Chúa Trời; hãy chống cự ma quỷ, thì nó sẽ chạy trốn khỏi anh em.
Mối liên hệ ở đây là suy luận; ông áp dụng lời hứa trước đó, và bằng một suy luận chính đáng, ông thúc giục bổn phận được nêu trong đó: “Vậy hãy phục tùng Đức Chúa Trời”. Nhưng anh em sẽ nói: Sức mạnh của lý lẽ nằm ở đâu?
Tôi trả lời: 1. Nó có thể được suy ra từ phần sau của câu như sau: Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, vậy nên anh em hãy phục tùng chính mình; nghĩa là, hãy đến cách khiêm nhường, và tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời. Điểm rút ra từ đó là: Những gợi ý chung về bổn phận phải được áp dụng cách đặc biệt và trung tín, hay thúc giục trên chính linh hồn chúng ta.
Giáo lý chỉ là việc giương cung, còn việc áp dụng là việc bắn trúng đích: Có bao nhiêu người khôn ngoan trong những điều chung, nhưng lại vô ích trong những suy luận thực tiễn của mình! Những điều chung vẫn còn ở trong khái niệm và suy đoán; những điều đặc biệt mới có tác dụng. Chúng tôi chỉ có nhiệm vụ đưa ra giáo lý cho anh em, cùng những việc áp dụng và suy luận cần thiết; còn anh em phải tự áp dụng: Bất cứ khi nào anh em nghe, hãy để ánh sáng của mỗi lẽ thật phản chiếu trên chính linh hồn mình; đừng bao giờ dừng lại cho đến khi anh em khiến lòng mình có được một cảm thức về bổn phận, và một quyết tâm thực hiện bổn phận. 1. Một cảm thức về bổn phận: “Hãy biết điều đó là tốt cho ngươi”, Gióp 5:27. Nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi những sự đến gần cách khiêm nhường, thì tôi phải phục tùng Đức Chúa Trời; nếu hạnh phúc và sự yên tĩnh của tạo vật cốt ở sự gần gũi với Đức Chúa Trời, thì thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73:28. Như vậy, anh em phải lấy phần của mình ra khỏi mỗi lẽ thật: “Tôi phải sống theo quy tắc này”: Khi những kẻ tội lỗi được mời gọi tin vào Đấng Christ, hãy nói: “Tôi là kẻ đứng đầu”, 1 Ti-mô-thê 1:15. 2. Một quyết tâm thực hiện bổn phận, để linh hồn anh em có thể kết luận, không chỉ “Tôi phải”, mà còn “Tôi sẽ”: Thi Thiên 27:8: “Khi Ngài phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta, lòng tôi đáp: Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài”: Mệnh lệnh ở số nhiều: “Hãy tìm kiếm”; câu trả lời ở số ít: “Tôi sẽ”; tấm lòng phải vang vọng như vậy trước các mệnh lệnh thiên thượng. Cũng như Giê-rê-mi 3:22: “Hỡi các con cái bội nghịch, hãy trở lại: Này, chúng tôi đến, vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng tôi”.
2. Nó có thể được suy ra từ mệnh đề trước như sau: Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, vậy nên hãy phục tùng chính mình; nghĩa là, vậy nên hãy để Chúa nhận được một sự phục tùng sẵn lòng và tự nguyện từ anh em; và khi đó điểm rút ra sẽ là: Tạo vật phải bị hạ mình, hoặc cách chủ động, hoặc cách thụ động.
Nếu anh em không có một tấm lòng khiêm nhường, Đức Chúa Trời có một bàn tay quyền năng: 1 Phi-e-rơ 5:6: “Hãy hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời”: Ngài sẽ hoặc bẻ gãy tấm lòng, hoặc bẻ gãy xương cốt; anh em phải tự xét đoán mình, nếu không Đức Chúa Trời sẽ xét đoán anh em, 1 Cô-rinh-tô 11:31. Đức Chúa Trời đã lập một luật pháp công chính; tội lỗi phải bị xét đoán tại một tòa án này hay tòa án khác, để luật pháp không dường như được lập ra cách vô ích. Nếu vào ngày cuối cùng, khi sự phán xét đã được thiết lập, các sách đã được mở ra, và những kẻ tội lỗi đứng run rẩy trước ngai trắng của Chiên Con, và anh em ý thức được toàn bộ quá trình, mà Đấng Christ lại đưa ra cho anh em một lời mời như vậy: “Hãy tự xét đoán mình, thì anh em sẽ không bị xét đoán”, thì anh em sẽ đón nhận lời mời ấy với lòng biết ơn biết bao, và công việc tiếp theo sẽ là tra xét chính lòng mình. Ôi, hãy suy xét: chúng ta phải xét đoán, hoặc bị xét đoán; phải khiêm nhường, hoặc bị hạ mình: Thà chúng ta dự liệu những hành động báo thù bằng những hành động làm bổn phận còn hơn: Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa đã bị hạ mình, Đa-ni-ên 4:34, nhưng phải trả giá đắt. Những sự hạ mình thụ động thật nặng nề và chết chóc: Thà chúng ta tự hạ một tấm lòng kiêu ngạo, còn hơn là Đức Chúa Trời, trong lời đe dọa của Kinh Thánh, hạ những ánh mắt kiêu ngạo của chúng ta xuống, và chúng ta phải cảm nhận điều mà chúng ta không chịu làm: Anh em không chịu tự xét đoán mình; ôi, nhưng sẽ khủng khiếp biết bao khi Chúa đến xét đoán chúng ta về mọi lời nói cứng cỏi và việc làm không tin kính? Giu-đe 15. Khi sự công chính tiếp nhận mối thù của lòng thương xót bị khinh miệt, thì sẽ thật buồn cho chúng ta; và khi đó chúng ta sẽ biết sự khác biệt giữa việc Đức Chúa Trời mời gọi, và việc Đức Chúa Trời thi hành sự đoán phạt.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy đi vào chính bổn phận: “Hãy phục tùng Đức Chúa Trời”: Hãy quan sát: Những ai muốn tìm kiếm tình bạn của Đức Chúa Trời thì phải phục tùng Ngài. Ông nói về việc đến gần Đức Chúa Trời, điều này phải được thực hiện cách khiêm nhường: Có một khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài; chúng ta phải đến với sự tôn kính; nhưng chúng ta không chỉ là những tạo vật, mà còn là những tạo vật có tội, và vì vậy chúng ta phải đến với sự kính sợ và run rẩy thánh khiết.
Tôi sẽ tra xét: Trước hết, sự phục tùng này là gì? Chữ ấy có nghĩa là đặt chính mình dưới Đức Chúa Trời, và vì vậy chỉ ra toàn bộ bổn phận của một địa vị thấp hơn. 1. Phải có sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; toàn thể con người phải phục tùng toàn thể luật pháp của Đức Chúa Trời: Phục tùng Đức Chúa Trời là dâng chính mình để được cai trị bởi ý muốn và sự vui lòng của Ngài; những tư tưởng, mưu kế, tình cảm, hành động của chúng ta phải được hướng dẫn theo những quy tắc nghiêm ngặt của Lời. Thông thường, công việc trở lại vướng mắc ở đây: chúng ta không muốn từ bỏ và dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời: Một số điều răn của Đức Chúa Trời, như những điều răn thuộc về nội tâm, thì trái với những tình cảm của chúng ta; những điều răn khác, như những điều răn bắt buộc các bổn phận bên ngoài, thì trái với lợi ích của chúng ta: nhưng chúng ta phải mang lấy ách của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:29. Một điều chính yếu cần được xem xét trong những lần đầu tiên chúng ta đến với Đức Chúa Trời là: Chúng ta có sẵn lòng dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời mà không giữ lại điều gì không? Tôi có thể bắt mọi sự phục tùng, không chút do dự và miễn cưỡng trong tư tưởng, cho sự vâng phục Đấng Christ không? 2 Cô-rinh-tô 10:5. 2. Nó hàm ý những sự đến gần cách khiêm nhường: “Hãy phục tùng Đức Chúa Trời”; nghĩa là, hãy gạt bỏ sự kiêu ngạo và cứng cỏi, khiêm nhường thừa nhận tội lỗi của mình; hãy đến như những tạo vật hư mất, khốn khổ, nằm dưới chân của lòng thương xót: Ôi, phải mất bao lâu miệng chúng ta mới được đặt vào bụi đất, trước khi chúng ta có thể đến và nói thật lòng rằng: “Nếu chúng ta bị hư mất thì đó là công bằng, nếu chúng ta được cứu thì đó là bởi lòng thương xót lớn lao!” 3. Một sự phó thác chính mình cho sự sắp đặt của sự quan phòng Đức Chúa Trời: Công Vụ 21:14: “Ý muốn của Chúa được nên”; đó là một lời nói thật của Cơ Đốc nhân. Sự bất mãn là sự nổi loạn rõ ràng; chúng ta muốn ý muốn của mình được làm, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời; khi chúng ta lằm bằm, Đức Chúa Trời và chúng ta tranh chấp; ý muốn Ngài phải được làm trên chúng ta, cũng như bởi chúng ta. Như vậy, anh em thấy có một sự phục tùng ba mặt: những tấm lòng xác thịt phục tùng sự thánh khiết của Ngài, những tấm lòng kiêu ngạo phục tùng lòng thương xót của Ngài, những tâm trí giông bão phục tùng quyền tối cao của Ngài, để chúng ta có thể vâng phục, khiêm nhường, kiên nhẫn.
Thứ hai, tôi sẽ tra xét: Sự phục tùng này phải được thực hiện theo cách nào? Tôi trả lời: 1. Cách chân thành; chúng ta phải làm theo ý muốn Ngài, vì đó là ý muốn Ngài; ý muốn của Đức Chúa Trời vừa là quy tắc, vừa là lý do của bổn phận: Như đã được thúc giục, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3: “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em”: Cũng xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18 và 1 Phi-e-rơ 1:13. Điều này là đủ, là bảo chứng đủ, và là động cơ đủ: Đức Chúa Trời muốn như vậy. Những kẻ giả hình làm theo nội dung của bổn phận, nhưng họ có những động cơ khác. Đây thật sự là làm một bổn phận như một bổn phận, khi chúng ta làm điều được truyền dạy, vì nó được truyền dạy. 2. Cách tự nguyện; sự phục tùng là tốt nhất khi nó sẵn lòng. Nếu con thú đến bàn thờ cách vật lộn và không sẵn lòng, người ta không bao giờ dâng nó cho các thần của họ, mà coi đó là điều không may. Chắc chắn, Đức Chúa Trời chân thật quan tâm nhất đến ý chí: Thi Thiên 119:60: “Tôi vội vàng, không chậm trễ, để giữ các điều răn của Ngài”, không nghi ngờ, không tranh luận, không bàn bạc với xác thịt và huyết. Dâng Y-sác lên là một bổn phận khó khăn, nhưng sáng hôm ấy Áp-ra-ham đã dậy sớm; xem Sáng Thế Ký 22. 3. Cách trung tín, vì vinh hiển của Chúa, chứ không vì mục đích riêng của chúng ta: Đời sống Cơ Đốc phải hướng về Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đó là một bằng chứng về sự thần phục và trung thành của Giô-áp đối với Đa-vít, khi ông đã chinh phục Ráp-ba rồi, ông đã cho mời Đa-vít đến nhận lấy vinh dự. Công việc khó khăn nhất của tạo vật là bắt những mục đích của chúng ta phục tùng những mục đích của Đức Chúa Trời, cũng như những đường lối của chúng ta phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, tôi sẽ tra xét: Những suy xét nào là cần thiết để thúc giục bổn phận này trên linh hồn? Con người là một tạo vật cứng cỏi, và chúng ta dễ phá vỡ mọi dây trói và sự kiềm chế; ngôn ngữ của chúng ta là: “Ai là Chúa trên chúng ta?” Vì vậy, để trả lời cho câu hỏi cuối cùng này, hãy suy xét: 1. Tính cần thiết của nó: “Hãy hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời”, 1 Phi-e-rơ 5:6. Thật là điên rồ khi tranh chấp với Đấng có thể truyền lệnh cho các đạo binh; chúng ta là gì đối với Đức Chúa Trời? Chúng ta có mạnh hơn Ngài không? 1 Cô-rinh-tô 10:22. Ai lại dại dột đến nỗi đứng ra chống lại Đấng Toàn Năng? Người ta nịnh hót những kẻ có quyền thế: Đức Chúa Trời có thể hủy hoại chúng ta chỉ bằng một hơi thở, Gióp 4:9: “Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, chúng bị diệt vong; bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài, chúng ra hư không”. Cũng vậy, chỉ bằng một cái gật đầu hay một cái cau mày: Thi Thiên 80:16: “Chúng bị diệt vong trước lời quở trách của mặt Ngài”: Quyền năng này chúng ta sẽ cảm nhận, nếu chúng ta không cúi xuống trước nó: Những kẻ không được kéo bởi quyền năng của Thánh Linh thì sẽ bị bẻ gãy bởi quyền năng của sự quan phòng. Đức Chúa Trời đã thề, Rô-ma 14:11: “Thật như Ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ
nghĩa là, đừng kể ta là Đức Chúa Trời hằng sống, nếu ta không bắt tạo vật phải cúi xuống. Hãy lắng nghe điều này, hỡi những kẻ chống lại quyền năng của Lời: các ngươi có thể chống lại quyền năng của Đấng Christ khi Ngài đến trong vinh quang chăng? Tay các ngươi có thể được làm cho mạnh mẽ, hay lòng các ngươi có thể chịu đựng nổi trong ngày mà Ta sẽ đối xử với các ngươi chăng? Hỡi những kẻ có lòng cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, mặt các ngươi sẽ thu lấy sự đen tối và tối tăm trước mặt Ngài thể nào, khi các ngươi bị phán xét vào Tô-phết đó, nơi mà sự cháy là lửa và nhiều củi, và hơi thở của Đức Chúa Trời nhen nó lên như một dòng sông diêm sinh?
2. Sự cao quý của nó. Sự vâng phục dường như thấp hèn, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì nó là cao quý; mọi sự phục tùng khác là nô lệ và tôi mọi, nhưng đây là sự tự do chân thật nhất. Người hư không tưởng rằng sống buông thả, thỏa mãn mọi dục vọng xác thịt là tự do; đó chính là sự nô lệ thấp hèn nhất có thể có, 2 Phi-e-rơ 2:18. Kẻ ác có bao nhiêu dục vọng thì có bấy nhiêu chủ. Nếu lương tâm chỉ mới được đánh thức một chút, họ đã cảm nhận được sự bạo ngược ấy; họ thấy tình trạng của mình thật tệ hại, mà không thể tự giúp mình được; họ là kẻ say rượu, kẻ ham mê thế gian, kẻ ô uế, mang tinh thần xác thịt và phóng đãng, mà không biết làm cách nào để trở nên khác đi. 3. Tính ích lợi và lợi ích của nó; điều này sẽ khiến quyền năng toàn năng trở thành nền tảng của hy vọng các ngươi, chứ không phải của sự sợ hãi: Ê-sai 27:5. Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, và hòa thuận với Ta. Sự vâng phục này là con đường cao dẫn đến sự tôn cao, 1 Phi-e-rơ 5:6. Người ta cúi mình vì những mục đích thế gian đến mức nào, và ngưỡng mộ mọi kẻ thấp hèn vì lợi lộc trần thế! Như Otho trong Tacitus đã làm: hôn dân chúng, thậm chí thờ lạy kẻ thấp hèn nhất, và làm mọi sự một cách nô lệ để mở đường cho sự vĩ đại của chính mình. Há chúng ta lại không nên cúi xuống và vâng phục Chúa hơn sao? Trong hành động ấy không có sự thấp hèn nào, và trong phần thưởng có nhiều vinh quang.
“Hãy chống cự ma quỷ.” Mệnh lệnh này có liên hệ gì với mệnh lệnh trước? Tôi đáp: Có thể hiểu theo nhiều cách.
Nhận xét 1. Nếu các ngươi muốn khiêm nhường vâng phục Đức Chúa Trời, các ngươi phải lo chống cự Sa-tan; và ghi chú là: Sự vâng lời thật gặp nhiều sự chống đối bởi ma quỷ. Từ khi sa ngã, một đời sống tin kính không được biết đến bằng sự sở hữu ân điển cho bằng bằng những cuộc xung đột với tội lỗi. Sa-tan vẫn bận rộn nhất ở nơi mà hắn ít có việc để làm nhất. Đạo đức luân lý chỉ là một con đường lặng lẽ, ít gây rắc rối: bọn cướp biển không quen tấn công những chiếc tàu rỗng; và kẻ ăn xin không cần sợ kẻ trộm. Những kẻ có nhiều ân điển nhất thì cảm thấy nhiều rắc rối nhất từ Sa-tan; hắn ghen tị vì họ được hưởng địa vị và mối liên hệ với Đức Chúa Trời mà chính hắn đã mất. Ma quỷ không muốn đánh thức những kẻ đang ở trong quyền lực của hắn; khi người mạnh giữ nhà, mọi của cải đều được bình an, Lu-ca 11:21. Nhưng đối với người tin kính, hắn muốn sàng sảy họ như lúa mì, Lu-ca 22:31. Có lúc hắn quấy nhiễu và đánh đập họ bằng những gợi ý xấu xa; lúc khác bằng những cám dỗ xác thịt. Chúng ta không thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời mà hắn không đứng bên tay phải chúng ta sẵn sàng chống cự chúng ta, Xa-cha-ri 3:1. Chúng ta không thể bắt tay vào một bổn phận nào mà hắn không gợi lên những tư tưởng lười biếng, những lời khuyên xác thịt. Vậy thì, các ngươi không thể xét đoán mình là bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, chỉ vì bị Sa-tan cám dỗ: không một anh em nào trong xác thịt mà không từng có phần của mình trong đó, 1 Phi-e-rơ 5:9. Những xung đột như thế không mâu thuẫn với đức tin và lòng tin kính: hắn đã liều lĩnh tấn công chính Đấng Christ sau khi Ngài đã nhận lời chứng từ trời, Ma-thi-ơ 4. Phao-lô đã bị một sứ giả của Sa-tan quấy nhiễu, 2 Cô-rinh-tô 12:7. Và những người tốt nhất lại phải chịu những xung đột dữ dội nhất. Khi kẻ trộm đột nhập vào nhà, không phải để lấy than, mà là để lấy châu báu.
2. Mối liên hệ có thể hiểu như thế này: nếu các ngươi muốn vâng phục Đức Chúa Trời, các ngươi phải coi chừng những gợi ý kiêu ngạo mà Sa-tan dùng để thổi phồng tinh thần các ngươi. Ghi chú là: Một trong những cám dỗ chính của Sa-tan là sự kiêu ngạo. Vì vậy, khi sứ đồ nói về sự vâng phục, ông lập tức thêm rằng: hãy chống cự ma quỷ. Chính bởi điều này mà Sa-tan đã tự ngã xuống; vì vậy nó được gọi là sự đoán phạt của ma quỷ: đó là nguyên nhân khiến ma quỷ bị quăng ra khỏi thiên đàng. Hắn rất muốn có thêm bạn đồng hành, và kéo chúng ta vào chính cạm bẫy của hắn. Đó là một mồi nhử dễ bị nuốt, vốn tự nhiên đối với chúng ta; tổ phụ chúng ta đã chụp lấy điều đó: Các ngươi sẽ trở nên như các thần. Hắn đã dám cám dỗ chính Đấng Christ làm một việc hư vinh. Chắc chắn tất cả chúng ta đều muốn được đặt lên những nơi cao chót vót, dù phải liều mình rơi xuống. Vậy chúng ta càng cần phải tỉnh thức chống lại những tư tưởng và gợi ý như thế; những nơi dễ bị tấn công thường có đội canh gác lớn nhất. Và chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng chính Sa-tan để thắng Sa-tan: sứ giả của Sa-tan mà Phao-lô bị đánh đập, là để chữa trị sự kiêu ngạo của ông, 2 Cô-rinh-tô 12:7.
3. Có thể dịp để đưa ra sự hướng dẫn tại đây chỉ là thế này: sau khi đã nói cho họ biết sự vâng phục nào được đòi hỏi, ông cũng muốn nói cho họ biết sự chống cự nào là hợp pháp; các ngươi phải vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng không vâng phục Sa-tan. Kinh Thánh, để nói một cách rõ ràng và phân biệt, thường hay đưa ra ngoại lệ cho những bổn phận cần thiết như thế; như trong 1 Cô-rinh-tô 14:20: Về sự ác, hãy làm con trẻ, nhưng về sự hiểu biết, hãy làm người trưởng thành. Như trong Rô-ma 16:19: Ta muốn các ngươi khôn ngoan về điều lành, nhưng đơn sơ về điều ác. Những lời nói ấy rất phù hợp với lời của sứ đồ tại đây: các ngươi phải vâng phục, mà cũng phải chống cự, vân vân.
Nhưng nói về chính những lời ấy: “Hãy chống cự ma quỷ.” Hãy quan sát: thay vì những dục vọng xác thịt, ông nhắc đến Sa-tan; sứ đồ không nói: hãy chống cự tội lỗi, nhưng nói: hãy chống cự Sa-tan. Hãy quan sát rằng: Sa-tan có bàn tay lớn và có phần lớn trong mọi tội lỗi. Hãy xem xét dòng dõi của tội lỗi, và các ngươi sẽ thấy có thể gọi ma quỷ là cha của nó; những dục vọng xác thịt được gọi là những dục vọng của hắn, Giăng 8:44. Và có lời chép rằng: bất cứ điều gì hơn thế nữa đều là từ kẻ ác, Ma-thi-ơ 5:37, nghĩa là từ ma quỷ. Nhường chỗ cho cơn giận, theo ngôn ngữ của sứ đồ, là nhường chỗ cho Sa-tan, Ê-phê-sô 4:26-27. Hãy xem xét những sự gian ác của mọi thời đại, há bàn tay của Sa-tan không ở trong tất cả những điều ấy sao? Vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đem sự chết vào thế gian bởi gợi ý của hắn, cũng như vì hành động của Ca-in, hắn được gọi là kẻ giết người từ ban đầu, Giăng 8:44. Về sự phản bội của Giu-đa chống lại Đấng Christ, có lời chép, Giăng 13:2: Ma quỷ đã gieo điều đó vào lòng hắn. Cũng như đối với A-na-nia, Công vụ 5:3: Vì sao Sa-tan đã gieo vào lòng ngươi để nói dối? Cũng như 1 Sử ký 21:1: Sa-tan đã xui giục Đa-vít kiểm tra dân số. Cũng như Ma-thi-ơ 16:23: Hãy lui ra đằng sau Ta, hỡi Sa-tan. Những người ngoại đạo, không hiểu sự vận hành của ma quỷ, tưởng rằng mọi xung đột của chúng ta đều chống lại những đam mê bên trong. Nay sứ đồ nói rõ ràng: chúng ta không chỉ chiến đấu chống lại dục vọng và những ham muốn xác thịt, mà còn chống lại những sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao, cùng các quyền cai trị và các thế lực, vân vân, điều đó cho thấy cuộc chiến càng dữ dội hơn. Đôi khi ma quỷ bắt đầu sự cám dỗ, đôi khi chính chúng ta bắt đầu; hắn đã bắt đầu với Giu-đa, gieo điều đó vào lòng hắn, bằng sự tiêm nhiễm và đưa vào những tư tưởng xấu xa. Lúc khác, sự bại hoại của chính chúng ta vận hành một cách tự do, ma quỷ có thể nhập vào với nó. Như Zanard nói về quyền năng bên ngoài của ma quỷ trên những cơn bão: đôi khi hắn có thể gây ra nguyên liệu, lúc khác khi nguyên liệu đã được chuẩn bị sẵn, Sa-tan có thể nhập vào và làm cho cơn bão trở nên dữ dội hơn. Vậy thì, vì mọi tội lỗi đều từ ma quỷ, như chúng ta đã từ bỏ hắn, hãy từ bỏ cả những công việc và dục vọng của hắn nữa. Chúng ta từ bỏ Sa-tan như kẻ thi hành công lý của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta lại tôn vinh hắn như đầu của vương quốc xác thịt: chúng ta yêu mến những dục vọng của hắn, và như thế gọi hắn là cha, và giữ vương miện trên đầu hắn. Nhiều người chửi rủa hắn mà vẫn tôn vinh hắn: dù hắn là một linh kiêu ngạo, hắn không quan tâm đến lời khen hay chê; mọi mục đích của hắn đều nhắm đến sự tôn thờ và vâng lời, miễn sao hắn chiếm đoạt được những sự tôn kính thuộc linh của chúng ta; những điều khác không lay động hắn. Như Đấng Christ không yêu mến một sự tôn kính giả dối khi chúng ta vi phạm luật pháp của Ngài, thì Sa-tan cũng không bị chọc giận bởi mọi thứ ngôn ngữ; chính sách của hắn là làm mù tâm trí, và tiến hành vương quốc của hắn một cách che giấu trong sự tối tăm của thế gian này. Mỗi tội nhân thật sự là kẻ tôi tớ của ma quỷ.
Nhận xét 2. Lại nữa, từ bản chất của bổn phận được thúc giục, đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân phải chống cự Sa-tan. Điểm này rất hữu ích trong đời sống Cơ Đốc, và là một chủ đề mà nhiều người nổi tiếng và xuất sắc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã nghiên cứu. Nhưng các ngươi biết rằng, dưới luật pháp, người giàu phải để lại những bông lúa sót cho người nghèo; vì vậy chúng ta có thể đến và mót lấy một điều gì đó sau những người gặt, có thể như Ru-tơ 2:16, như Bô-ô đã làm cho Ru-tơ, họ có thể cố ý đánh rơi một vài nắm lúa, để cho sự siêng năng và cần mẫn của người khác. Tôi sẽ cố gắng mở ra bốn điều.
1. Sự giao tiếp giữa Sa-tan và một tội nhân, và làm thế nào hắn len lỏi những cám dỗ của mình vào.
2. Chống cự hắn là gì, ý nghĩa và mục đích của bổn phận lớn lao này.
3. Cách thức và phương tiện để duy trì cuộc chiến và xung đột này.
4. Những lý lẽ và động cơ thuyết phục nhất để thúc giục chúng ta vào trận chiến.
Trước hết, để bắt đầu với điều đầu tiên đã đề ra, rằng ma quỷ có bàn tay lớn trong mọi tội lỗi, chúng ta đã làm rõ trước đây. Trên kẻ ác, hắn có quyền năng gần như lớn bằng quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên người thánh; những lời lẽ giống nhau được dùng để chỉ về hiệu quả của Sa-tan và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh: Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, và Sa-tan hành động trong con cái của sự không vâng lời. Sự khác biệt duy nhất là: những công việc của Đức Thánh Linh là những sự sáng tạo; chúng giả định và không cần nguyên liệu nào bên trong. Đức Thánh Linh, bởi quyền năng tuyệt đối và mạnh mẽ, có thể bắt linh hồn phải đồng ý hay ưng thuận, nhưng Sa-tan thì không; lợi thế của hắn nằm trong sự yếu đuối của chính chúng ta; chúng ta không chống cự hắn; hắn có thể nài xin, nhưng không thể ép buộc. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng mới, Ê-xê-chi-ên 36:26, Châm ngôn 21:1. Nhưng Sa-tan có một sự vận hành mạnh mẽ trên ý chí và sự hiểu biết của loài người, nhờ sự ưng thuận của họ: hắn thật sự hành động bằng cách gợi ý, nhưng không hề vi phạm hay ép buộc ý chí của con người. Trên người tin kính, hắn hành động bằng cách lừa dối và giả mạo; trên kẻ ác, bằng cách ra lệnh độc đoán và cai trị. Hắn không chỉ gieo vào lòng những tưởng tượng và ý niệm có thể khuấy động những dục vọng cảm quan và thế gian, mà còn những điều có thể làm mù linh hồn và sự hiểu biết: Sa-tan khuấy động kẻ này đến sự ô uế, thì khuấy động kẻ khác đến sự sai lầm và phạm thượng; vì vậy có lời chép, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, rằng sự đến của kẻ chống Đấng Christ là theo sự vận hành của Sa-tan trong mọi sự lừa dối. Sự giao tiếp của các linh là không thể cảm nhận và không thể nhận biết được. Thật vậy, chúng ta cảm nhận sức mạnh của hắn nhất khi bị cám dỗ đến những dục vọng thuộc thể, vì chúng làm lương tâm sợ hãi nhất, làm lý trí rối loạn, và đè nặng thân thể; và vì giữa mỗi cám dỗ và tội lỗi đều có một tư tưởng rõ ràng xen vào, mà linh hồn ý thức được; nhưng những gợi ý về sai lầm thì lặng lẽ và hợp lý hơn. Sa-tan cám dỗ mỗi linh hồn bằng một thói quen thích hợp; dù hắn không biết lòng người, nhưng vì mang bản chất và thực thể thuộc linh, hắn càng dễ dàng len lỏi vào sự hiểu biết và tình cảm của chúng ta. Kinh Thánh khắp nơi cho thấy chiều cao lớn lao của sự hiểu biết và mưu lược nơi các linh ác; vì vậy chúng ta đọc về những cạm bẫy của chúng, 2 Ti-mô-thê 2:26, những mưu chước, Ê-phê-sô 6:11, những mưu mô, 2 Cô-rinh-tô 2:11. Tất cả những từ ấy đều hàm ý rất nhiều sự xảo quyệt và khéo léo, lại càng tăng thêm bởi kinh nghiệm và quan sát: hắn đã xem xét Gióp, Gióp 2:5. Chúng quan sát và xem xét chúng ta, và biết cách làm cho mồi nhử phù hợp, một phần bằng sự phỏng đoán và tưởng tượng, như hình dung xem đa số người ta sống theo những mục đích bại hoại nào; một phần bằng những dấu hiệu bên ngoài, chúng quan sát những lời cầu nguyện, những cuộc trò chuyện, những đam mê, những chuyển động của các linh thuộc thể; có thể giải thích ngôn ngữ thầm lặng của một cái đỏ mặt, một nụ cười, một cái cau mày, một cái nhìn, cái liếc mắt đầy dục vọng, dáng đi và cử chỉ của thân thể. Nay để tác động lên chúng ta, đôi khi chúng dùng sự phục vụ và phụ thuộc của con người, như những người bạn thân thiết nhất của chúng ta; như hắn đã dùng Phi-e-rơ đối với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:23, hay những kẻ lừa dối đáng rủa, 2 Cô-rinh-tô 11:9. Đôi khi hắn dùng chính thân thể chúng ta; bởi sự trộn lẫn bên ngoài của các thể dịch, hắn khuấy động lên sự báo thù, sự ô uế, đam mê, và mọi dục vọng cảm quan; và vì vậy các ngươi cần giữ thân thể trong một trạng thái tốt, để các thể dịch của nó không được trang bị để chống lại linh hồn các ngươi. Đôi khi bằng cách trình bày đối tượng: như hắn đã đối xử với Đấng Christ, trình bày vinh quang của thế gian cho Ngài trong một bản đồ hay phong cảnh; như vậy hắn khuấy động dục vọng bằng con mắt, 2 Phi-e-rơ 2:14: mắt đầy sự ngoại tình, trong nguyên văn là mắt của kẻ ngoại tình. Các đối tượng trước hết được trình bày, rồi hắn khiến chúng lưu lại trong trí tưởng tượng, cho đến khi lòng bị mắc bẫy. Đôi khi qua sự đưa tư tưởng vào, nhờ sự trợ giúp của trí tưởng tượng: điều này hẳn phải là một cách, nếu không thì ma quỷ cám dỗ đến sự tuyệt vọng bằng cách nào? Hay đến những tội lỗi thuộc linh? Hay làm mù tâm trí bằng những tưởng tượng và ý niệm xác thịt, và những định kiến ngoan cố chống lại lẽ thật? Và những tư tưởng ấy, một khi đã được đưa vào, có thể tiếp tục thành một cuộc đàm luận hay tranh luận, và ma quỷ, đoán được câu trả lời, có thể tiến lên với một lời đáp lại; vì vậy chúng ta thấy hắn tấn công Đấng Christ bằng những cám dỗ mới, vì Ngài đã đưa ra một câu trả lời đầy đủ.
Thứ hai, câu hỏi tiếp theo là trình bày chống cự hắn là gì. Tôi đáp: 1. Về mặt phủ định, chúng ta không được sợ hắn; ma quỷ không có quyền năng ép buộc, mà chỉ có một sức thuyết phục; sự sợ hãi thiếu tin cậy trao cho hắn lợi thế. Chúng ta phải chống cự hắn vững vàng trong đức tin, 1 Phi-e-rơ 5:10. Và lại nữa, chúng ta không được nhường chỗ cho hắn, Ê-phê-sô 4:27. Cơn giận có thể mở đường cho sự ác ý; và khi những sự nổi lên đầu tiên của tội lỗi không bị ghê tởm, thì sự hoàn thành của nó cũng không còn xa. 2. Về mặt khẳng định, chúng ta phải biểu lộ sự chống cự của mình, một phần bằng cách từ chối giao tiếp với hắn. Đôi khi hắn phải bị chặn lại bằng một lời quở trách và ghê tởm đơn thuần; như khi cám dỗ hướng đến sự rút lui trực tiếp khỏi sự vâng lời, chỉ cần nói: Hãy lui ra đằng sau Ta, hỡi Sa-tan, và quở trách tư tưởng ấy trước khi nó được lắng đọng. Như Thi thiên 11:1: Sao các ngươi nói với linh hồn ta: Hãy bay như chim đến núi kia? Ông ghê tởm sự gợi ý ấy, như thể đã nói: Hãy tránh xa, hỡi những tư tưởng xấu xa, vân vân. Đôi khi chúng ta phải chống lại bằng những lý lẽ và suy xét thuộc ân điển; như khi cám dỗ đã bám lấy tư tưởng, và sự bại hoại nổi lên để bênh vực cho gợi ý ấy; điều này được gọi là sự chống cự trong ngày xấu, và sự dập tắt những tên lửa của hắn, Ê-phê-sô 6:13, 16.
Thứ ba, điều tiếp theo là cách thức và phương tiện để duy trì cuộc chiến và xung đột này; không phải bằng cách làm dấu thánh giá, khạc nhổ khi nhắc đến tên hắn, mà bằng những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ nhắc đến những ân điển chính yếu. Có: 1. Đức tin, 1 Phi-e-rơ 5:10. Các ngươi cần đức tin, để các ngươi có thể thắng một cách huyền nhiệm, bằng cách nắm lấy sự chiến thắng của Đấng Christ; và về mặt đạo đức, để chúng ta có thể suy ngẫm về những phần thưởng vinh quang đã được định sẵn cho những kẻ đứng vững trong thời gian thử thách, và những sự trợ giúp thuộc linh đang ở gần để khích lệ chúng ta trong cuộc chiến và xung đột. Đức tin cần thiết về mọi phương diện; nó được gọi là cái thuẫn, Ê-phê-sô 6:13. Cái thuẫn che phủ những phần khác của áo giáp; cũng vậy đức tin củng cố những ân điển khác khi bị tấn công, bằng cách vay mượn sự giúp đỡ, bằng cách đưa chúng ra trước những sự khích lệ cao cả, vân vân. 2. Sự cầu nguyện; đừng bao giờ đối phó với một cám dỗ một mình, mà hãy cố gắng đem Đức Chúa Trời vào cuộc chiến: Hãy cầu nguyện và nài xin đủ mọi thứ trong Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:18. Bởi Đức Thánh Linh, ông muốn nói đến tấm lòng hay linh hồn; khi các ngươi bị tấn công, hãy dâng linh hồn lên trong những tiếng rên rỉ thánh khiết đến Đức Chúa Trời. 3. Sự tiết độ, 1 Phi-e-rơ 5:8. Chúng ta cần phải tỉnh thức, để lưu ý đến mọi dục vọng và mọi sự rối loạn; và chúng ta cũng cần phải tiết độ, trong việc sử dụng mọi sự an ủi, mọi tạo vật, mọi công việc: vì tôi cho rằng, bởi sự tiết độ, sứ đồ muốn nói đến sự điều độ trong tình cảm của chúng ta đối với những sự thuộc thế gian, điều cần thiết cho mục đích này, vì mọi cám dỗ đều được len lỏi dưới những mồi nhử của lạc thú, danh dự, lợi lộc, vân vân, và vì vậy một tấm lòng chìm đắm trong thế gian thì sớm bị thắng hơn. 4. Sự tỉnh thức; những kẻ mang bản chất thuốc súng trong mình, cần phải cẩn thận không chỉ với những tên lửa, mà còn với những tia lửa nhỏ nhất. Đức Chúa Trời dễ bị xúc phạm, vì vậy chúng ta phải bước đi với sự sợ hãi và run rẩy, Phi-líp 2:12; và lòng chúng ta dễ bị thắng hơn, vì vậy chúng ta cần phải tỉnh thức; lưu ý đến điều gì đi vào, kẻo nó chứng tỏ là một cám dỗ; và đến điều gì đi ra, kẻo nó bị tìm thấy là một sự bại hoại. Trong cuộc chiến, chúng ta nên hướng mắt về sự chiến thắng, và trong sự chiến thắng lại hướng về cuộc chiến. 5. Sự chân thành; sứ đồ nói về thắt lưng của lẽ thật, Ê-phê-sô 6:14. Một người hai lòng là kẻ tự cám dỗ chính mình; và những linh hồn không vững vàng chỉ mời Sa-tan tham gia với những nghi ngờ và những sự băn khoăn lo lắng của chính họ; sự pha trộn của các nguyên tắc, giống như nội chiến trong một đất nước, khiến chúng ta trở thành mồi cho kẻ thù chung.
Thứ tư, những lý lẽ thuyết phục nhất để thúc giục chúng ta vào cuộc chiến và chiến tranh này: tôi chỉ chạm đến chúng mà thôi. Hãy xem xét sự cần thiết: hoặc các ngươi phải chống cự hắn, hoặc bị hắn bắt làm phu tù; không có con đường ở giữa; các ngươi không thể lập hòa với hắn mà không hại chính mình; lập liên minh với Sa-tan là bị thắng hơn: hắn nay cám dỗ, về sau hắn sẽ bào chữa; Sa-tan nịnh hót tạo vật; những cạm bẫy của tội lỗi cuối cùng sẽ chứng tỏ là những xiềng xích của sự tối tăm. Chúng ta nhìn vào sự khó nhọc của sự chống cự, sự ngọt ngào của sự chiến thắng sẽ đền bù dồi dào cho nó: thường thì chúng ta lầm lẫn trong những sự suy tính của tâm trí mình; chúng ta tính toán về sự ngọt ngào của tội lỗi, và sự khó nhọc của sự chống cự, và như thế tự tạo ra một cạm bẫy cho chính mình; sự so sánh đúng đắn là giữa bông trái của tội lỗi và bông trái của sự chiến thắng. Chúng ta thường đã kinh nghiệm việc bị thắng hơn là thế nào; nay hãy thử xem sự chiến thắng sẽ ngọt ngào ra sao. Không điều gì bày tỏ quyền năng và sự an ủi của Cơ Đốc giáo nhiều bằng cuộc xung đột thuộc linh: những người nuốt lấy cám dỗ, và phạm tội mà không gặp khó khăn hay ăn năn, thì chẳng lạ gì khi họ lạnh lẽo và chết chóc trong việc xưng nhận đạo; những bằng chứng của họ về thiên đàng luôn tối tăm và hay tranh cãi, họ chưa bao giờ thử nghiệm lẽ thật và quyền năng của ân điển, cũng chưa nếm sự ngọt ngào của nó; cuộc chiến thuộc linh, những chiến thắng của Đấng Christ, đối với họ chỉ là những câu đố và giấc mơ. Ngoài tất cả những điều này, hãy xem xét những hy vọng chiến thắng: Sa-tan là một kẻ thù đã bị đánh bại, Đấng Christ đã thắng hắn rồi. Tất cả những gì được đòi hỏi cho sự chiến thắng, là một sự phủ định mạnh mẽ: Không, không; đừng trả lời hắn: chống cự hắn, chứ không đầu hàng hắn, là cách duy nhất để thoát khỏi hắn; các ngươi có một lời hứa: Hãy chống cự ma quỷ, thì hắn sẽ lánh xa các ngươi. Đấng Christ đã đánh bại kẻ thù, và Ngài đã đặt vũ khí vào tay các ngươi để các ngươi có thể đánh bại hắn: Ngài đã đạp lên con rắn xưa này, khi gót chân Ngài bị bầm dập trên thập tự giá, Sáng thế ký 3:15, chỉ mong các ngươi đặt chân mình lên cổ hắn, Rô-ma 16:20: Và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi trong thời gian ngắn. Các ngươi không cần nghi ngờ về sự giúp đỡ; nếu Sa-tan là một con sư tử gầm thét, thì Đấng Christ là Sư Tử của chi phái Giu-đa để chống cự hắn; nếu Sa-tan là một kẻ tố cáo, thì Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ; có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để làm mạnh mẽ chúng ta chống lại những gợi ý của linh ác; và các thiên sứ tốt lành phục vụ chúng ta, cũng như những kẻ xấu quấy nhiễu chúng ta, Hê-bơ-rơ 1:14. Hãy xem xét những khán giả của cuộc chiến: ngươi duy trì chính nghĩa của Đức Chúa Trời ngay trước mắt Ngài; Đấng Christ và các thiên sứ tốt lành đang nhìn xem ngươi thể hiện mình trong trận chiến ra sao. A-suê-ru đã nói về Ha-man: Há hắn sẽ cưỡng bức hoàng hậu trước mặt ta sao? Vậy há ngươi sẽ phạm tội ngoại tình trước mặt Phu Quân của ngươi sao? Và đầu hàng Sa-tan khi Đấng Christ cùng tất cả các thánh và thiên sứ được phước đứng làm chứng nhân của cuộc xung đột? Đừng sợ bị bỏ rơi; khi ngươi ở trong tay Sa-tan, thì Sa-tan ở trong tay Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu Christ đã bị cám dỗ, và Ngài biết bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của một quỷ dữ tàn ác là thế nào; và vì vậy Ngài sẽ thương xót những kẻ bị cám dỗ, Hê-bơ-rơ 4:15. Những kẻ đã từng bị bệnh sỏi thận, sẽ thương xót người khác khi bị cơn đau và tra tấn ấy hành hạ: Y-sơ-ra-ên đã từng là khách lạ, và vì vậy phải tử tế với khách lạ. Tấm lòng của Đấng Christ được làm cho mềm mại bởi chính kinh nghiệm của Ngài; từ khi Ngài vật lộn với Sa-tan, Ngài đầy lòng thương xót đối với tất cả những kẻ bị hắn quấy nhiễu.
“Và hắn sẽ lánh xa các ngươi.” Đây là lời hứa gắn liền như một sự khích lệ cho bổn phận. Nhưng các ngươi sẽ nói: Phải hiểu điều này như thế nào? Há Sa-tan luôn luôn chạy trốn khi bị chống cự sao? Con cái của Đức Chúa Trời, bởi kinh nghiệm buồn bã, thấy rằng hắn đổi mới trận chiến, và đôi khi thắng hơn bởi cuộc tấn công thứ hai hay thứ ba. Tôi đáp:
1. Mỗi sự từ chối là một sự nản lòng lớn cho Sa-tan; tội lỗi là nhường chỗ, Ê-phê-sô 4:27. Hắn giống như một con chó đứng nhìn và vẫy đuôi để nhận lấy một điều gì đó từ những kẻ ngồi ăn; nhưng nếu không có gì được ném ra, nó sẽ bỏ đi. Cũng vậy Sa-tan chờ đợi một sự ban cho, như các đầy tớ của Bên-ha-đát đã chờ đợi chữ “anh em”. Hắn trông chờ một lời nói đầy đam mê, một cái liếc mắt ô uế, những cử chỉ của cơn giận và sự bất mãn; nhưng nếu hắn không tìm thấy điều nào trong số đó, hắn sẽ nản lòng.
2. Sau một sự từ chối, hắn có thể tiếp tục quấy nhiễu ngươi. Chúa Giê-xu Christ đã bị tấn công lần nữa và lần nữa sau một câu trả lời đầy đủ; thậm chí sau tất cả, có lời chép, Lu-ca 4:13: Hắn lìa khỏi Ngài một thời gian. Vì vậy Phi-e-rơ khuyên chúng ta luôn luôn tỉnh thức, 1 Phi-e-rơ 5:8. 3. Nếu chúng ta tiếp tục chống cự, Sa-tan chắc chắn sẽ là kẻ thua cuộc: một Cơ Đốc nhân có phần tốt hơn, dù hắn lặp lại những cuộc tấn công cả ngàn lần; hắn không bao giờ có thể thắng hơn các ngươi nếu không có sự ưng thuận của các ngươi. Và dù cuộc xung đột khiến các ngươi gặp một vài khó khăn, nó vẫn đem lại cho các ngươi nhiều lợi ích thuộc linh, những kinh nghiệm rõ ràng hơn về đức hạnh của Đấng Christ, một sự tin cậy chân thành hơn; như những nguy hiểm khiến con trẻ ôm chặt lấy cha mẹ hơn. Ngoài ra, chỉ việc đánh bại hắn trong từng cuộc tấn công riêng lẻ đã là vinh dự đủ, dù thường thì một Cơ Đốc nhân không chỉ thoát ra với sự chiến thắng, mà còn khải hoàn, và Sa-tan không chỉ không thắng hơn, mà còn lánh xa chúng ta.
Câu 8. Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần các ngươi: hãy rửa tay cho sạch, hỡi kẻ có tội, và thanh tẩy lòng mình, hỡi kẻ hai lòng.
Ông trở lại với điều chính trong vấn đề đang bàn, sự thành công của những lời cầu khẩn khiêm nhường đến Đức Chúa Trời; cho thấy chúng ta sẽ không thiếu sự giúp đỡ thiêng liêng, nếu chúng ta chỉ mở đường cho nó. Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu đối với chúng ta, cho đến khi chúng ta trước hết thiếu đối với chính mình: chúng ta rút lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy chẳng lạ gì nếu chúng ta không cảm nhận được những hiệu quả của ân điển Ngài. Cả thế gian có thể xét đoán giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, ai sẽ mang lấy lỗi về những thiếu thốn và khốn khổ của chúng ta, sự quan phòng hay chính lòng chúng ta: nếu sự dại dột của con người làm hư hỏng đường lối mình, thì không có lý do gì để chúng ta bực tức chống lại Đức Chúa Trời, Châm ngôn 19:3.
“Hãy đến gần Đức Chúa Trời.” Các ngươi có thể xem những lời ấy như được nói với tội nhân, hoặc với người đã trở lại.
I. Trước hết, đối với tội nhân, hay những người chưa được kêu gọi; và khi đó ý nghĩa là: hãy đến gần Đức Chúa Trời, nghĩa là tìm kiếm Ngài bằng đức tin và sự ăn năn; và Ngài sẽ đến gần các ngươi, nghĩa là với ân điển và phước lành của Ngài. Từ đó hãy quan sát:
Nhận xét 1. Rằng mọi người theo bản tính đều cần phải đến gần Đức Chúa Trời. Sự đến gần hàm ý một sự vắng mặt và ra đi: chúng ta đã xa cách từ trong lòng mẹ, Thi thiên 58:3. Ngay khi chúng ta có thể đi được, chúng ta đã đi lạc. Trong A-đam, chúng ta đã mất ba điều: hình ảnh của Đức Chúa Trời, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Đức Chúa Trời. Ngay khi con người phạm tội, Đức Chúa Trời nói với A-đam như với một kẻ đã mất: A-đam, ngươi ở đâu? Ngươi không còn ở nơi ngươi đã từng ở trước đây, như Âu-tinh chú giải. Cũng vậy, khi Đấng Christ muốn mô tả bản tính bội đạo của chúng ta, Ngài làm điều đó bằng hình ảnh một đứa con hoang đàng đi vào một xứ xa, Lu-ca 15:14. Và sứ đồ đưa ra lý do làm thế nào chúng ta mất đi sự thông công, cũng như ân huệ của Đức Chúa Trời, khi ông mô tả tình trạng tự nhiên của dân ngoại như thế này: xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18. Chúng ta là kẻ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và vì vậy chẳng lạ gì nếu chúng ta đã mất sự đồng hành của Ngài. Cây cối không trò chuyện với thú vật, cũng không phải thú vật với cây cối, vì chúng không sống sự sống của nhau: giác quan phải khiến cây cối trò chuyện với thú vật, và lý trí khiến thú vật trò chuyện với chúng ta; và ân điển phải khiến chúng ta trò chuyện với Đức Chúa Trời. Có một khoảng cách mà các ngươi thấy đó. Nay con người càng ngày càng tự xa cách mình hơn, một phần bởi những tình cảm của họ, và một phần bởi những việc làm của họ. Bởi những tình cảm của họ: họ không quan tâm đến Đức Chúa Trời, không khao khát sự đồng hành của Ngài: Gióp 21:14: Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài. Sự ngoan cố của con người sa ngã, chẳng khá hơn ma quỷ là bao: ma quỷ đã nói: Hãy lìa khỏi chúng tôi, Ngài đến để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao? Ma-thi-ơ 8. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời là sự hành hạ của chúng: con người không quan tâm đến việc giữ sự thông công với Ngài, vì lòng ghét đối với đường lối Ngài; họ ước ao sự hủy diệt và tiêu diệt bản thể của Ngài. Đó là một tư tưởng dễ chịu đối với những linh hồn xác thịt, khi cho rằng nếu không có Đức Chúa Trời, họ có thể buông lỏng dây cương cho những tình cảm của mình. Cũng vậy bởi những việc làm của họ: mọi tội lỗi đều phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, Ê-sai 59:2: Những sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ giữa các ngươi và Đức Chúa Trời. Tội lỗi khiến chúng ta ghê tởm sự hiện diện của Ngài; chúng ta không thể chịu đựng một ý nghĩ về sự phán xét; và nó khiến Đức Chúa Trời bị xúc phạm với chúng ta: làm sao một bản tính thánh khiết có thể vui thích trong một tạo vật tội lỗi? Và như tội lỗi nói chung làm như vậy, thì cũng có một vài tội lỗi đặc biệt phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn: như sự kiêu ngạo, Thi thiên 138:6: Kẻ kiêu ngạo Ngài biết từ xa; Đức Chúa Trời đứng ở một khoảng cách, và sẽ không có sự thông công nào với một linh hồn kiêu ngạo. Cũng như sự tin cậy nơi tạo vật, và sự tự thỏa mãn, điều giữ chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời; chúng ta đứng ở một khoảng cách, như thể chúng ta đã có đủ của riêng mình: Giê-rê-mi 17:5: Đáng rủa thay là người lấy xác thịt làm cánh tay mình, lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Sự hiệp nhất gần gũi nhất được tạo ra bởi đức tin, đức tin khiến linh hồn ở lại trong Ngài; và sự phân rẽ lớn nhất là khi chúng ta đi đến những sự tin cậy khác, vì khi đó rõ ràng là chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời. Vậy thì, hãy xem xét tình trạng của các ngươi theo bản tính, xa cách Đức Chúa Trời. Để các ngươi có thể ghê tởm nó, hãy xem xét nguyên nhân và những hậu quả của nó. 1. Nguyên nhân: vì tâm trí đặt trên tội lỗi, và vì vậy xa cách Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21: Các ngươi đã từng là kẻ thù nghịch trong tâm trí bởi những việc làm xấu xa; hoặc có thể dịch là: bởi tâm trí các ngươi trong những việc làm xấu xa; nghĩa là vì tâm trí đặt trên tội lỗi. Sự giống nhau là nền tảng của tình yêu. Có một sự không tương xứng như thế giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, chúng ta không vui thích trong Ngài. Như Gióp 21:14: Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì sao? Vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài. Chúng ta không yêu mến sự thánh khiết, và vì vậy không yêu mến Đức Chúa Trời. Điên rồ biết bao, khi đánh đổi Đức Chúa Trời lấy tội lỗi! Nếu các ngươi không muốn làm thánh đồ, hãy làm người; đừng làm ma quỷ, vì chúng không thể chịu đựng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên cơ sở ấy. 2. Những hậu quả của nó: hỡi những kẻ chạy trốn Đức Chúa Trời như một người bạn, các ngươi sẽ gặp Ngài như một kẻ thù; các ngươi có thể lìa khỏi Ngài như một người bạn, các ngươi không thể thoát khỏi Ngài như một kẻ thù. Đó là một đoạn ngọt ngào của Âu-tinh: Không ai mất Ngài, trừ kẻ lìa bỏ Ngài; và kẻ lìa bỏ Ngài thì đi đâu, nếu không phải từ Ngài khi Ngài được nguôi giận đến Ngài khi Ngài thịnh nộ? Hỡi những kẻ không thể chịu đựng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay một ý nghĩ về Ngài, các ngươi sẽ đi đâu khỏi Ngài? Thi thiên 139:7: Tôi sẽ đi đâu khỏi sự hiện diện của Ngài? Trên trời Ngài ở đó, dưới âm phủ Ngài ở đó, vân vân. Các ngươi sẽ đi đâu? Giê-rê-mi 23:23: Há Ta là Đức Chúa Trời ở gần, mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Đức Chúa Trời ở đây, và ở đó, và ở khắp mọi nơi; các ngươi sẽ gặp Ngài bất cứ nơi nào các ngươi đi. Vậy thì chắc chắn tốt hơn là đến gần Ngài như một người bạn, hơn là chạy trốn khỏi Ngài như một kẻ thù.
Nhận xét 2. Bổn phận lớn lao đặt trên tạo vật tội lỗi, là đến gần Đức Chúa Trời. Tôi không có ý trình bày bổn phận ấy một cách rộng rãi; tôi chỉ sẽ mở ra ba điều.
1. Đức Chúa Trời và tạo vật có thể được nói là gần nhau, hay đến gần nhau, như thế nào: sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời là ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất; và sự hiện diện chung của Ngài là với mọi tạo vật, và như thế Ngài không xa bất cứ ai trong chúng ta, Công vụ 17. Tôi đáp: điều ấy phải được hiểu một cách thuộc linh; chúng ta đến gần Ngài, không phải bằng bước chân của thân thể, mà bằng tâm hồn. Các linh có thể trò chuyện với nhau, dù ở xa nhau. Nay con cái của Đức Chúa Trời ở với Ngài trong tư tưởng, trong tình cảm và khuynh hướng của linh hồn họ: sự trò chuyện, công việc và giao dịch của họ ở trên trời, Phi-líp 3:20. Lòng họ và kho báu của họ ở đó, Ma-thi-ơ 6:20-21. Những khao khát của họ ở đó; thế gian chỉ là một nhà tù lớn hơn. Nhưng điều ấy đặc biệt hơn có nghĩa là sự thông công của họ với Đức Chúa Trời trong các bổn phận, trong đó linh hồn và những lời cầu nguyện của họ được dâng lên Ngài, Công vụ 10:4, và Ngài được nói là đến xuống để gặp họ, Ê-sai 64:5. Và nó cũng ghi chú sự giao tiếp liên tục giữa Đức Chúa Trời và họ trong mọi đường lối của họ; Thư thứ nhất của Giăng được viết cho mục đích này: để họ có thể có sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, 1 Giăng 1:4.
2. Điều này được thực hiện và đem lại như thế nào, vì chúng ta không thể chịu đựng ý nghĩ về Đức Chúa Trời? Câu hỏi này là cần thiết: đây là thiết kế lớn lao của thiên đàng, tìm ra một cách để đem con người vào sự thông công trở lại với Đấng Tạo Hóa của mình; và Đức Chúa Trời đã tìm ra một con đường mới và sống động bởi Đấng Christ, và vì vậy Ngài được nói là Con Đường đến với Đức Chúa Cha, Giăng 14:6. Và ý định chính của sự nhập thể và sự chết của Ngài, là để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18. Đem những kẻ xa lạ và kẻ thù lại với nhau là một công việc vĩ đại: nhưng Đấng Christ thực hiện điều đó như thế nào? Tôi đáp: 1. Một phần bằng cách làm một điều gì đó cho chúng ta, thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, và mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài lên cây gỗ; nếu không, tội lỗi sẽ không có sự giao tiếp nào với cơn thịnh nộ, rơm rạ với lửa thiêu đốt: Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, và chúng ta như rơm rạ khô hoàn toàn; nay Đấng Christ là một tấm khiên được giơ lên giữa chúng ta. Sự vinh quang thiêng liêng sẽ nuốt chửng chúng ta; nhưng xác thịt của Đấng Christ là một bức màn làm giảm bớt cạnh sắc và sự sáng chói của nó, Hê-bơ-rơ 10:19-20. 2. Một phần bằng cách làm một điều gì đó trong chúng ta: công việc của Đấng Christ trong việc đem một linh hồn đến Đức Chúa Trời không kết thúc trên thập tự giá; Ngài ban cho chúng ta những ân điển của Đức Thánh Linh, những ân điển ấy khiến chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Những ân điển chính là những điều này. Đức tin, vốn không là gì khác ngoài sự đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để nhận ân điển, sự thương xót, và sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 10:22: Hãy đến gần bởi sự bảo đảm đầy đủ của đức tin. Sự không tin là sự lìa khỏi Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 3:12, và Sô-phô-ni 3:2, và đức tin là sự đến với Ngài. Rồi tình yêu thương, ân điển của sự hiệp nhất; bởi sự khao khát, nó khiến chúng ta đi ra đến Đức Chúa Trời, bởi sự vui thích, nó giữ chúng ta ở đó; điều này là sự đi ra, điều kia là sự ở lại của linh hồn. Tình yêu thương chạy ra trên đôi chân của sự khao khát, và nghỉ ngơi trong lòng của sự vui thích. Rồi sự thánh khiết; Đức Chúa Trời sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ngài, Lê-vi ký 10:3. Những tấm lòng thánh khiết thích hợp nhất để đối xử với một Đức Chúa Trời thánh khiết, nếu không chúng ta sẽ không chịu đựng được Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời cũng không chịu đựng được chúng ta. Rồi sự kính sợ, nhờ đó linh hồn bước đi với Đức Chúa Trời, và ở gần Ngài; ở đâu có tư tưởng, ở đó chúng ta ở về mặt thuộc linh: về kẻ ác có lời chép rằng: Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của chúng; nhưng người tin kính luôn giữ Đức Chúa Trời trước mắt mình, Thi thiên 16:8: Tôi đã để Đức Chúa Trời luôn ở trước mặt tôi. Sự kính sợ vẫn giữ họ trong sự đồng hành của Ngài. Rồi sự khiêm nhường; vì khoảng cách và tội lỗi của chúng ta, chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta đến một cách khiêm nhường, và quỳ gối xuống; Thi thiên 95:6: Hãy đến, chúng ta hãy thờ phượng và cúi xuống, và quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Đó là tư thế thích hợp nhất khi đến gần Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời sẽ ở với kẻ khiêm nhường, Ê-sai 57:15. Nay tất cả những ân điển này, khi được thực hành trong đời sống, hay trong những bổn phận thánh, nơi những lời cầu khẩn đến Đức Chúa Trời trực tiếp hơn, khiến linh hồn gần gũi với Ngài.
3. Câu hỏi cuối cùng là: linh hồn bày tỏ những hành động đặc biệt nào khi nó đến gần Đức Chúa Trời? Câu trả lời có thể được đưa ra từ những gì đã nói trước đây. Phải có một hành động của đức tin trong những thiếu thốn của chúng ta; bởi đức tin, chúng ta phải thấy trong Đức Chúa Trời điều mà chúng ta đang cần. Sự kính sợ phải được thực hành trong mọi đường lối của chúng ta, giữ chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời: những người buông thả và vô tâm thì xa cách Đức Chúa Trời. Hãy bước đi trước mặt Ta, Sáng thế ký 17:1. Rồi tình yêu thương và sự khiêm nhường phải được thực hành trong những bổn phận thánh. Sự đến gần chủ yếu hàm ý những lời cầu khẩn khiêm nhường và sốt sắng; khi các ngươi đến với Đức Chúa Trời trong sự trần trụi, như đến với một người sẽ mặc áo cho các ngươi; đói khát, đến với Đức Chúa Trời như đến với một người sẽ nuôi dưỡng các ngươi; đau ốm, đến với Đức Chúa Trời như đến với vị thầy thuốc sẽ chữa lành các ngươi; như tôi tớ đến với chủ mình, như môn đồ đến với thầy mình, như kẻ mù đến với ánh sáng, như kẻ lạnh đến với ngọn lửa. Những lời cầu khẩn của tạo vật là tốt nhất, khi chúng bắt đầu trong sự thiếu thốn, và kết thúc trong hy vọng, khi có một sự pha trộn hiếm có giữa sự khiêm nhường và sự tin cậy; và tình yêu thương phải có trong mọi bổn phận, vì Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm cũng như được phục vụ.
Vậy thì, tất cả chúng ta hãy lưu tâm đến bổn phận này; tội lỗi là sự lìa khỏi Đức Chúa Trời, ân điển là sự trở về; hãy đến gần Ngài, hãy theo đuổi những sự an ủi và nâng đỡ của sự hiện diện Ngài. Con đường là bởi Đấng Christ, nhưng các ngươi phải quyết tâm về điều đó: Tôi phải, và tôi sẽ, Thi thiên 27:8: Lạy Chúa, mặt Ngài tôi sẽ tìm kiếm. Phải có sự quan tâm để đem linh hồn đến quyết tâm này. Hãy ghi chú chỗ ấy, Giê-rê-mi 30:21: Ta sẽ khiến hắn đến gần và tiếp cận Ta, Đức Chúa Trời phán; vì ai là người cam kết lòng mình để đến gần Ta? Nghĩa là, bởi Đức Thánh Linh của Ta, Ta sẽ an ủi họ; nhưng các ngươi có cam kết lòng mình chăng? Từ sự xác tín về sự cần thiết và sự xuất sắc của bổn phận, hãy đưa ra một sắc lệnh thực hành; Đa-vít đã làm vậy, Thi thiên 73:28: Đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi.
Có một sự nghi ngờ trong bản văn, cần phải được làm sáng tỏ trước khi chúng ta đi xa hơn, và sự nghi ngờ ấy phát sinh từ cụm từ được dùng: đến gần Đức Chúa Trời, như thể điều đó nằm trong quyền năng của chính chúng ta. Các nhà thần học xưa đã lạm dụng chỗ này; và những người Rhemist trong các ghi chú của họ nói rằng: ý chí tự do và nỗ lực của chính con người là cần thiết khi đến với Đức Chúa Trời, và con người là nguyên nhân khiến mình được cứu, dù ân điển của Đức Chúa Trời là chính yếu. Thường thì hai điều đã được xây dựng trên chỗ này. 1. Rằng sự khởi đầu của sự trở lại nằm trong quyền năng của con người. 2. Rằng sự khởi đầu này xứng đáng nhận thêm ân điển từ Đức Chúa Trời; vì họ nói: Đức Chúa Trời sẽ không đến gần con người, trước khi con người trước hết đến gần Ngài. Vì vậy, trước ân điển đặc biệt, sự khởi đầu của sự trở lại phải ở trong con người, và trên sự khởi đầu này Đức Chúa Trời sẽ đến.
Tôi đáp: 1. Chỗ này và những chỗ tương tự không cho thấy con người có thể làm gì, mà là con người phải làm gì; chúng ta đã lìa khỏi Đức Chúa Trời trước khi Ngài lìa khỏi chúng ta; vì vậy chúng ta nên là người đầu tiên trở lại, như chúng ta đã là người đầu tiên lìa bỏ. Bên bị xúc phạm có thể, theo công lý, chờ đợi sự vâng phục của chúng ta; nhưng sự nhân từ của Chúa là như thế, Ngài yêu chúng ta trước, 1 Giăng 4:19. 2. Những mệnh lệnh về bổn phận không phải là thước đo của sức mạnh: không có lý lẽ vững chắc nào từ mệnh lệnh đến hiệu quả, từ điều phải được làm, đến điều có thể, hay sẽ được làm. Những điều này được diễn đạt như vậy vì một mục đích khác: để bày tỏ quyền của Đức Chúa Trời, để thuyết phục tạo vật về sự yếu đuối, để cho chúng ta thấy bổn phận của mình, rằng nỗ lực của con người là cần thiết, và rằng chúng ta nên làm hết sức mình, để thuyết phục chúng ta về những chỗ chúng ta đã thất bại, vân vân. 3. Những mệnh lệnh này không phải là vô ích: đối với những người được tuyển chọn, chúng truyền đạt ân điển; Đức Chúa Trời hoàn thành điều Ngài ra lệnh. Những mệnh lệnh của Phúc Âm mang theo phước lành riêng của chúng; vì bởi sự đồng công của Đức Thánh Linh, bằng phương tiện này họ được đánh thức, và được khiến đến gần Đức Chúa Trời. Đối với những người khác, chúng có tính thuyết phục, và cho thấy sự ngoan cố và chống đối của chúng ta; chúng ta sẽ không đến với Đức Chúa Trời và nằm dưới chân quyền tối thượng của Ngài, mà nói rằng: Lạy Chúa, Ngài đã phán: Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi. Hãy khiến chúng tôi trở lại, thì chúng tôi sẽ được trở lại; hãy kéo chúng tôi, thì chúng tôi sẽ đến gần Ngài, Giê-rê-mi 31:18. Con người viện cớ không thể, sự thật là họ sẽ không đến, đói khát đến bàn ăn, khát khao đến nguồn nước; họ sẽ không nằm dưới chân Đức Chúa Trời để cầu xin ân điển. Vì vậy những mệnh lệnh ấy thuyết phục kẻ bị bỏ rơi, và để họ không còn cớ bào chữa. Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng lời nói ngọt ngào của Bernard: Không ai có thể tìm kiếm Ngài, trừ kẻ đã trước hết tìm thấy Ngài; vì vậy Ngài muốn được tìm thấy để Ngài được tìm kiếm, và được tìm kiếm để Ngài được tìm thấy; nói cách khác, Ngài đã được tìm thấy rồi, nhưng chưa bị vượt qua trước. Không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời; chúng ta không thể tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta đã tìm thấy Ngài; Ngài sẽ được tìm kiếm để Ngài được tìm thấy, và được tìm thấy để Ngài được tìm kiếm. Chính ân điển phải đem chúng ta đến với ân điển; và con chiên lạc không thể được đem về nhà, trừ khi nó ở trên vai của Đấng Christ.
Thứ hai, sự xem xét tiếp theo về những lời ấy, là khi chúng liên hệ đến những Cơ Đốc nhân đã được trở lại và được kêu gọi; và như vậy ý nghĩa là: hãy đến gần Đức Chúa Trời hơn mỗi ngày trong sự thông công thánh, thì các ngươi sẽ nhận được nhiều ân điển hơn từ Ngài. Ghi chú là: những tấm lòng đầy ân điển nên luôn luôn đổi mới những sự tiếp cận của mình đến Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Như 1 Phi-e-rơ 2:5: Hãy đến với Đấng Christ như một hòn đá sống; luôn luôn đến với Ngài, trong mọi bổn phận, trong mọi thiếu thốn. Điều này duy trì và gia tăng ân điển, và khiến đời sống của các ngươi ngọt ngào và an ủi. Việc đến gần Đức Chúa Trời không phải là bổn phận của một giờ, hay chỉ trong mùa đầu của sự trở lại, mà là công việc của cả đời sống chúng ta.
“Và Ngài sẽ đến gần các ngươi.” Nghĩa là, Ngài sẽ khiến chúng ta thấy rằng Ngài ở gần chúng ta bởi ân huệ và phước lành của Ngài. Các ngươi có lời hứa tương tự, Xa-cha-ri 1:3: Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi; như Ma-la-chi 3:7: Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi, Đức Chúa Trời vạn quân phán.
1. Hãy quan sát rằng: cách để Đức Chúa Trời quay lại với chúng ta trong sự thương xót, là chúng ta quay lại với Ngài trong bổn phận. Đây là luật đứng vững của thiên đàng, Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi nó; đó là cách tốt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho sự tốt lành của tạo vật. Những sự thương xót ngọt ngào và tốt lành nhất đối với chúng ta, khi chúng ta được chuẩn bị cho chúng bởi bổn phận; đừng chia rẽ chúng giữa sự thương xót và bổn phận. Những sự trông đợi theo đường lối của Đức Chúa Trời không thể bị thất vọng. Tiên tri nói, Ô-sê 10:11: Ép-ra-im là một con bò cái tơ đã được dạy dỗ, và thích đạp lúa, nhưng không thích vỡ đất. Miệng của con thú đạp lúa không được bịt lại trong công việc ấy; chúng có nhiều thức ăn. Ý nghĩa là: Ép-ra-im muốn được phước, nhưng không thể chịu đựng ách của sự sửa dạy. Chúng ta dễ nằm trên giường an nhàn, và yên ổn trông xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì, nhưng không tự thúc giục mình làm điều chúng ta nên làm.
2. Đức Chúa Trời sẽ ở gần những kẻ cẩn thận giữ sự thông công với Ngài.
Đức Chúa Trời ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài trong lẽ thật, để ban phước, để an ủi, để làm cho sống lại, để hướng dẫn, để nâng đỡ họ. Xin điều này khích lệ chúng ta đến với Đức Chúa Trời, phải, chạy đến với Ngài; chúng ta chắc chắn sẽ được nhậm. Người Cha đã chạy ra đón đứa con hoang đàng trở về, Lu-ca 15:18. Ngài sẽ đón chúng ta trước bằng lòng nhân từ yêu thương: “Khi chúng nó kêu cầu, Ta sẽ trả lời; khi chúng nó kêu la, Ta sẽ phán: Ta đây,” Ê-sai 58:9. “Các ngươi muốn nói gì với Ta? Các ngươi muốn gì nơi Ta? Ta đây, để thỏa mãn mọi ước muốn của các ngươi.” Thật vậy, ở nơi khác cũng có chép, Ê-sai 65:24: “Trước khi chúng nó kêu cầu, Ta sẽ trả lời,” vân vân. Khi họ hướng lòng mình tìm kiếm Đức Chúa Trời, Ngài ở gần để khuyên bảo, để làm cho sống lại, để soi sáng, để bênh vực; sẵn sàng ban phước, trước khi những ước muốn chưa trọn vẹn của các ngươi kịp thành hình một lời cầu xin. Cũng vậy, Thi Thiên 32:5: “Tôi đã nói: Tôi sẽ xưng tội, và Chúa đã tha thứ,” vân vân.
Ngay khi Đa-vít mới chỉ hình thành một ý định ăn năn, ông đã cảm nhận được sự an ủi của sự tha thứ.
“Hãy rửa sạch tay, hỡi kẻ có tội,” vân vân. Từ sự liên hệ của điều răn này với điều răn trước, các ngươi có thể nhận thấy rằng người ô uế không thể gặp gỡ Đức Chúa Trời; các ngươi phải nên thánh trước khi có thể đến gần Ngài. Sự tương hợp là nền tảng của sự thông công: Ma-thi-ơ 5:8: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, Giô-suê 24:19: Các ngươi không thể phục sự Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, vân vân. Không có sự thánh khiết, Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự hiện diện của chúng ta; Ngài sẽ không nắm tay kẻ gian ác, Gióp 8:20. Và chúng ta cũng không thể chịu đựng sự hiện diện của Ngài; những kẻ có tội trong Si-ôn sẽ sợ hãi, Ê-sai 33:14. Vậy thì, khi các ngươi muốn được tự do trò chuyện với Đức Chúa Trời, hãy đến với một tấm lòng thánh khiết; có một sự thanh tẩy đặc biệt được đòi hỏi trước khi thờ phượng.
Dân Y-sơ-ra-ên phải tắm rửa mình khi nghe Luật Pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19. Và Đa-vít nói, Thi Thiên 26:6: “Tôi sẽ rửa tay trong sự vô tội, rồi đi vòng quanh bàn thờ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.” Ông nhắc đến sự rửa ráy trang trọng mà Đức Chúa Trời đã định cho những ai đến gần bàn thờ, Xuất Ê-díp-tô Ký 40. Lại nữa, nếu các ngươi muốn có sự trò chuyện ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong đường lối mình, hãy bước đi thánh khiết; Thần của Đức Chúa Trời phải cư ngụ trong sạch. Xem Thi Thiên 24:3-4: Ai có tay sạch và lòng thánh sẽ đứng trên núi thánh của Ngài. Nói chung, đó là phong tục của các nước phương Đông: rửa ráy trước khi thờ phượng. Chính các thần của dân ngoại cũng muốn được phục sự trong y phục trắng, biểu tượng của sự trong sạch.
“Rửa sạch tay” chỉ về việc lành: như sự trong sạch của lòng hàm ý đức tin và những tình cảm thánh khiết. Như vậy, điều này thường được hiểu trong Kinh Thánh; như Gióp 17:9: “Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn.” Vì thế, việc rửa tay là dấu hiệu của sự vô tội, như Phi-lát đã làm trong vụ việc của Đấng Christ. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô truyền cho chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:8: Hãy giơ lên những bàn tay thánh sạch, không giận dữ và không nghi ngờ. Đức Chúa Trời cũng phán với dân Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 1:15-16: “Tay các ngươi đầy máu; hãy rửa mình cho sạch,” vân vân. Khi chúng ta đến múc lấy suối nguồn của sự nhân lành, chúng ta không được làm điều đó bằng những bàn tay ô uế.
Bàn tay, trong tất cả những chỗ này, được dùng theo phép hoán dụ để chỉ toàn thân và mọi cơ quan bên ngoài của linh hồn, vì chúng chủ yếu được dùng để thực hiện nhiều tội lỗi, như nhận hối lộ, cướp bóc, dục vọng, đánh nhau, vân vân. Hãy nhận thấy rằng Chúa đã đòi hỏi không chỉ những tấm lòng thánh khiết, mà cả những bàn tay thánh khiết. Sự tốt lành của lòng các ngươi phải bày tỏ ra trong sự chính trực của nếp sống. Khi việc làm của người ta xấu xa, họ lại viện cớ rằng lòng mình tốt. Chẳng lẽ không có điều ác nào trong bàn tay sao? Lòng phải trong sạch, và đường lối phải không ô uế, để chúng ta vừa không chuốc lấy sự quở trách từ bên trong, vừa không chuốc lấy sự xấu hổ từ bên ngoài. Và khi tội đã phạm rồi, bàn tay phải được rửa sạch cũng như tấm lòng. Thật vô ích khi giả vờ ăn năn và rửa sạch lòng, trong khi bàn tay còn đầy hối lộ hay của cải bất chính, mà không có sự bồi thường nào.
“Hỡi kẻ có tội”: Trong mệnh đề thứ nhất này, ông nói với những người công khai gian ác, những kẻ bị vấy bẩn bởi tội lỗi bên ngoài và hiển nhiên. Từ “kẻ có tội” được dùng ở đây như vậy, cũng như ở những chỗ khác, khi nó được dùng một cách không xác định. Như Giăng 9:31: “Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội,” tức là người có đời sống bại hoại. Như Ma-ri Ma-đơ-len được gọi là người đàn bà có tội, Lu-ca 7:37, tức là người công khai phạm tội. Như “Ngài ăn uống với những kẻ có tội,” Ma-thi-ơ 11:19 và Lu-ca 15:2. Bấy giờ, công việc chính của những kẻ công khai phạm tội là rửa sạch tay, tức là cải sửa đời sống, để nhờ những sự trình bày như vậy mà họ bị đánh bật khỏi sự tự phụ ngu dại về một tấm lòng tốt trong khi đời sống vẫn tai tiếng.
“Hãy thanh tẩy lòng mình”: Ông nói điều này, một phần vì trong mệnh đề sau này, ông bàn đến những kẻ giả hình, là những người có đời sống đủ khả kính, nên mối quan tâm chính của họ phải là về tấm lòng; một phần vì mọi sự đều xuất phát từ tấm lòng. Hãy nhận thấy rằng nếu các ngươi muốn có một đời sống thánh khiết, các ngươi phải có một tấm lòng sạch. Sự trở lại thật bắt đầu từ đó; sự sống thuộc linh, cũng như sự sống tự nhiên, bắt đầu trước hết trong lòng. Xem 1 Phi-e-rơ 2:11-12: Hãy kiêng những dục vọng xác thịt, giữ nếp sống mình ngay thẳng.
Trước hết, hãy làm chết dục vọng xác thịt, rồi sau đó mới làm chết những việc làm của thân thể, tức là tội lỗi. Nếu các ngươi muốn chữa lành bệnh tật, hãy tẩy sạch chất độc gây bệnh, chứ không chỉ ngăn dòng chảy của thể dịch; kẻo tội lỗi trở lại, hãy bỏ muối vào nguồn nước. Ê-sai 55:7: “Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa lìa bỏ ý tưởng mình,” vân vân. Hãy để ý, không chỉ đường lối hay nếp sống của hắn, mà cả tư tưởng của hắn, tức là tâm trạng của lòng hắn. Lòng là nơi cưu mang tư tưởng, và tư tưởng là những sự phát xuất và bày tỏ đầu tiên của sự bại hoại: Ma-thi-ơ 15:19: “Từ trong lòng mà ra những ý tưởng xấu, sự giết người, sự tà dâm,” vân vân. Trước hết là tư tưởng, rồi sau đó là việc làm.
Vậy thì, những người ngu dại và hư không, quá chăm lo cho con người bên ngoài, rửa bên ngoài chén đĩa, chỉ lo trang điểm bề ngoài và giả vờ đạo đức, thật là dại dột. Điều Đức Chúa Trời tìm kiếm và yêu mến là lẽ thật trong nơi sâu kín, Thi Thiên 51:6. Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng nhận ra chúng ta dưới lớp ngụy trang, như đấng tiên tri đã nhận ra vợ của Giê-rô-bô-am. Đừng chỉ lo danh dự trước mặt người ta, mà hãy lo tấm lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời; và hãy để lương tâm quý hơn danh tiếng đối với các ngươi. Nhiều người nhạy cảm với những lỗi lầm trong cách cư xử, vì chúng tố cáo và phơi bày chúng ta ra sự xấu hổ; các ngươi cũng nên nhạy cảm như vậy với những rối loạn trong lòng. Dục vọng không được tiêu hóa mà không có sự hối tiếc và ăn năn, cũng như tội lỗi vậy.
“Hỡi kẻ hai lòng,” vân vân. Từ này có nghĩa là có hai tấm lòng, hay hai linh hồn. Kẻ giả hình có một tấm lòng lại thêm một tấm lòng nữa, điều này đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Họ khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, và chối bỏ tôn giáo mà họ xưng nhận. Tư tưởng của họ bị chia rẽ, và tình cảm của họ cứ lơ lửng trong sự do dự nghi ngờ giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Xem các Ghi Chú về chương 1, câu 8.
Câu 9: “Hãy chịu khổ, hãy than khóc, hãy khóc lóc: hãy đổi cười ra khóc, và vui mừng ra buồn rầu.”
Bây giờ ông truyền cho họ một phương thuốc khác chống lại những tình cảm và việc làm xác thịt của họ. Phương thuốc này được đề ra với sự tha thiết hơn, vì tai họa lúc bấy giờ sắp giáng xuống dân sự và dân tộc của người Do Thái.
“Hãy chịu khổ”: Từ này có nghĩa gì? Chúng ta có phải tự chuốc lấy hoạn nạn và những phiền toái không cần thiết cho mình không? Tôi trả lời rằng điều này phải được hiểu là sự tự làm khổ mình một cách đáng khen; và vì thế, nó phải hàm ý hoặc là những hoạn nạn và khốn khó về thân thể của chúng ta phải được chịu đựng một cách nhẫn nại: Hãy chịu khổ; tức là, nếu Đức Chúa Trời giáng điều đó trên các ngươi, hãy chịu lấy; hãy bằng lòng chịu khổ. Bổn phận của chúng ta là trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên; xin ý Cha được nên khi ý Chúa được nên. Hoặc là, thứ hai, hãy biết sự khốn khổ của mình, hãy cảm nhận nó; biết sự khốn khổ của mình cũng là một niềm hạnh phúc nào đó. Con người, trong sự ngoan cố kiêu ngạo, bóp nghẹt nỗi đau buồn của mình và dập tắt sự cáo trách. Hoặc là, thứ ba, nó chỉ về lòng thương xót và sự đồng cảm với nỗi buồn của người khác: Một chi thể cảm nhận nỗi đau bao lâu nó còn thuộc về thân thể, Hê-bơ-rơ 13:3, như thể mình cũng ở trong thân thể, vân vân. Một vết véo hay vết thương nơi cánh tay làm rối loạn cả thân thể; các chi thể sẽ chăm sóc lẫn nhau. Hoặc là, thứ tư, và đúng với văn mạch nhất, sự hạ mình và làm khổ linh hồn vì tội lỗi; nỗi buồn dường như được tạo ra cho mục đích và công dụng đó. Hãy nhận thấy rằng nếu chúng ta không muốn bị Đức Chúa Trời làm cho khổ, chúng ta nên tự làm khổ mình vì tội lỗi.
Những sự hạ mình tự nguyện luôn luôn là tốt nhất và ngọt ngào nhất; chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và đem lại ích lợi nhiều nhất cho chúng ta. Đức Chúa Trời hài lòng nhất khi ấy. Đấng Christ đã bị chinh phục bởi một con mắt của người vợ yêu dấu, Nhã Ca 4:9. Các thiên sứ vui mừng về sự ăn năn của tạo vật, Lu-ca 15:7. Có người nói rằng sẽ có nỗi buồn tin kính trên thiên đàng, vì sẽ có ký ức và sự nhớ lại tội lỗi trên thiên đàng, và vì đó là sự trọn vẹn hơn là sự áp bức của bản tính. Nhưng đó là một sự suy diễn quá xa; ở đó mọi nước mắt đều được lau khỏi mắt chúng ta. Tuy nhiên, điều đó vẫn làm đẹp lòng thiên đàng, Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và rồi những sự tự làm khổ này đem lại ích lợi nhiều nhất cho chúng ta. Những sự than khóc tự nguyện ngăn ngừa những sự than khóc bị ép buộc. “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi,” Ma-thi-ơ 5:4, tức là những kẻ làm điều đó một cách tự do và tự nguyện. Đó là một trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời: Ngài yên ủi những kẻ ngã lòng, 2 Cô-rinh-tô 7:6. Các ngươi thấy điều đó ngăn ngừa khốn khổ; nếu không, nó yên ủi trong khốn khổ. Sự than khóc này luôn luôn có niềm vui đi kèm với nó. Chrysostom nhận xét rằng người than khóc lớn nhất trong Y-sơ-ra-ên lại là ca sĩ đầu tiên trong Y-sơ-ra-ên. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ chắc chắn vui mừng hơn là sau, phải, ngay trong nỗi buồn tin kính. Sự cáo trách thật về tội lỗi là do Đấng Yên Ủi gây nên, Giăng 16:8. Có sự an ủi pha trộn trong đó.
Ngoài ra, điều đó rất ích lợi cho linh hồn: Mưa làm cho đất tươi tốt, và kim loại đã nấu chảy thì thích hợp để nhận bất cứ dấu ấn nào. “Lòng buồn rầu làm cho lòng tốt hơn,” Truyền Đạo 7:3. Đó là thuốc đắng, nhưng nó đem lại sức khỏe. Nước mắt thánh khiết là miếng bọt biển lau sạch tội lỗi; một tấm lòng cứng cỏi phải được làm mềm, và một tấm lòng ô uế phải được rửa trong dòng nước này. Chúng ta suy xét thấu đáo nhất khi chúng ta trầm tư nhất. Ngoài tất cả những điều này, kết quả và sự cuối cùng của nó rất ngọt ngào: Đức Chúa Trời sẽ làm cho tinh thần của kẻ khiêm nhường được sống lại, và ban sự yên ủi trở lại cho những kẻ than khóc, Ê-sai 57:15, 18. Vậy thì, hãy chịu khổ; đó là một bổn phận khó khăn, nhưng rất ích lợi. Hãy làm cho nỗi buồn của các ngươi múc nước cho nơi thánh; những tình cảm, giống như người Ga-ba-ôn, không được hủy bỏ, mà phải được giữ lại cho việc dùng trong đền thờ.
“Và than khóc, và khóc lóc”: Tại sao lại có nhiều lời cho cùng một mục đích như vậy? Toàn bộ câu này và câu tiếp theo đều cùng một giọng điệu. Tôi trả lời, thứ nhất, đó là một bổn phận khó khăn, và cần được thúc ép nhiều. Hãy nhận thấy, thứ nhất, xác thịt và huyết phải được thúc ép nhiều mới làm những việc buồn rầu. Chúng đau đớn cho thân thể và nặng nề cho tâm trí. Những tinh thần hời hợt yêu thích sự vui thú và an nhàn của mình; “lòng kẻ ngu ở trong nhà vui vẻ,” Truyền Đạo 7:4. Một tinh thần phóng túng, lòe loẹt không thích trò chuyện với những đối tượng buồn rầu, hay bị thúc ép vào những bổn phận than khóc.
Điều này cho thấy chúng ta nên khẩn thiết và tha thiết biết bao khi thúc ép những bổn phận như thế: Hãy khóc lóc, than khóc, chịu khổ. Đó là một quan niệm đang thịnh hành hiện nay: người ta muốn được vuốt ve và xoa dịu hoàn toàn bằng ân điển; những sự nghiêm khắc lành mạnh của tôn giáo thì bị chán ghét. Một số người được xem là Cơ Đốc nhân thuộc hạng cao nhất lại hoàn toàn thành kiến chống lại những giáo lý như thế này, và nghĩ rằng chúng ta theo luật pháp khi chúng ta thúc ép sự hạ mình. Làm sao các đầy tớ nghèo khó của Phúc Âm có thể đến với Đức Chúa Trời và nói như Môi-se đã nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:12: “Dân Y-sơ-ra-ên đã không nghe tôi, thì làm sao Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi?” Lạy Chúa, những người xưng nhận đạo sẽ không chịu nổi giáo lý như thế này, thì làm sao chúng con hy vọng thuyết phục được thế gian nghèo khổ, mù lòa, xác thịt? Quả thật rất buồn, điều vốn từng là dấu hiệu của sự phạm thượng, nay người ta lại đưa vào tôn giáo của mình; ý tôi là việc chế nhạo giáo lý về sự ăn năn và hạ mình.
Thứ hai, đó là một bổn phận cần thiết: những ai muốn làm Cơ Đốc nhân phải trông đợi sự than khóc. Đức Thánh Linh đã giáng xuống trong hình chim bồ câu, để chỉ cả sự hiền lành lẫn sự than khóc; những tình cảm Cơ Đốc sẽ dịu dàng. Vinh quang của Đức Chúa Trời không thể bị xúc phạm mà lòng các ngươi không rướm máu, nếu lòng ấy ngay thẳng: Thi Thiên 119:136: “Nước mắt tuôn tràn khỏi mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.” Khi tội lỗi phổ biến, linh hồn các ngươi sẽ khóc lóc trong nơi kín đáo, Giê-rê-mi 13:17. Nếu hoạn nạn giáng xuống cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ có sự đồng cảm, Rô-ma 12:15.
Thật vậy, sẽ không chỉ có những dịp từ bên ngoài, mà còn từ bên trong: tội lỗi của chính các ngươi, sự thiếu thốn của chính các ngươi. Tội lỗi của các ngươi, Ca Thương 5:16: “Khốn thay cho chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội.” Sẽ có những lúc các ngươi có dịp than khóc như những con chim bồ câu nơi thung lũng: Ôi, khốn thay thời giờ tôi đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời! Sự thiếu thốn và nhu cầu của các ngươi: mọi sự tiếp trợ đầy ân điển đều phải được lấy ra bằng con đường này. Môn đồ không hơn thầy mình. Bằng lời cầu nguyện, nước mắt và tiếng kêu lớn, vân vân, Hê-bơ-rơ 5:7. Những lời cầu xin của Ngài được thốt ra với những tiếng thở dài sâu xa. Đấng Christ, Đấng đã đổ huyết mình, cũng đã đổ nước mắt; và nếu Ngài là người chịu nhiều nỗi buồn, thì chắc chắn chúng ta không được làm những người nam và người nữ ham vui thú. Vậy thì, đừng gọi sự than khóc là u sầu: thế gian đối xử một cách trái ngược với con cái của Đức Chúa Trời; họ gây ra nỗi buồn cho họ, rồi lại trách mắng họ vì điều đó. Tội lỗi và sự tổn hại của các ngươi khiến họ có dịp than khóc, rồi các ngươi lại làm ô danh sự xưng nhận thánh khiết, như thể đó là sự ủ rũ và u sầu. Những giọt nước mắt các ngươi thấy trên mắt con cái Đức Chúa Trời hoặc là đổ ra vì tội lỗi của chính họ, hoặc vì tội lỗi của các ngươi: nếu vì tội lỗi của các ngươi, các ngươi không nên trách mắng họ, mà phải than khóc cùng họ; hãy than khóc với những con chim bồ câu nơi thung lũng này. Nếu vì tội lỗi của chính họ, người lạ không xen vào niềm vui của họ; mặt trời chiếu sáng nhiều khi trong lúc trời mưa. Có thể có niềm vui trong lòng họ trong khi nước mắt còn trên mắt họ.
Lại nữa, điều này thúc ép chúng ta vào bổn phận này: thà làm kẻ than khóc trong Si-ôn còn hơn làm kẻ có tội trong Si-ôn. Những kẻ than khóc đã được đánh dấu để được bảo tồn. Dù đó là một bổn phận trái với lòng và tính khí, hãy bắt chước những thánh đồ của Đức Chúa Trời, những người đã tưới ướt giường mình bằng nước mắt, những người đã ước ao đầu mình trở nên nguồn nước, Giê-rê-mi 9:1. Có thể các ngươi sẽ không đạt được như họ, nhưng những mục tiêu và nỗ lực cao cả trong bổn phận sẽ không làm hại các ngươi; kẻ nhắm bắn mặt trời, dù còn kém xa, cũng sẽ bắn cao hơn kẻ nhắm vào một bụi cây. Tốt nhất là hướng mắt về những gương mẫu cao nhất và xứng đáng nhất. Lại nữa, điều này cho thấy có rất ít điều thuộc về Cơ Đốc nhân nơi những kẻ xa lạ với nỗi buồn tin kính, những kẻ tắm và ngâm linh hồn mình trong những thú vui xác thịt. Đấng Christ là người chịu nhiều nỗi buồn, và Đức Thánh Linh là chim bồ câu than khóc. Tôi thú nhận rằng một số Cơ Đốc nhân có tính khí buồn hơn những người khác; Đức Thánh Linh hành động với sự khác biệt và đa dạng: ở một số người thì buồn rầu hơn, ở những người khác thì phấn khởi hơn. Đời sống của một số người trôi qua trong sự im lặng của suy ngẫm, của những người khác trong sự hăng hái phục vụ, làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Người này dùng tình yêu của Đấng Christ để làm tan chảy linh hồn mình trong nước mắt; người kia dùng tình yêu ấy để thúc giục mình hành động và quyết tâm hơn vì Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân đều có lòng thương xót dịu dàng, và sẽ thường xuyên gặp dịp than khóc; và trừ khi chúng ta được hạ mình thật tốt, chúng ta khó có thể làm tốt hay chịu khổ tốt.
Hãy nhận thấy, thứ ba, lý do của việc lặp lại nhiều lời như vậy là để cho thấy chúng ta phải tiếp tục và bền chí trong điều đó. Chúng ta sẽ sớm bỏ qua bài học khó khăn này, và không thích ở lâu trên những tư tưởng buồn rầu; vì thế, sứ đồ nhắc lại bổn phận này nhiều lần cho chúng ta lưu tâm: Hãy chịu khổ, rồi than khóc, rồi khóc lóc. Nỗi buồn không phát huy tác dụng cho đến khi nó sâu sắc và bền bỉ, và những mũi tên cắm chặt trong linh hồn. Đa-vít nói: “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi,” Thi Thiên 51:3. Chúng ta phải được giữ chặt trong đó; những nỗi buồn hời hợt thì mau lành. Sự than khóc là một sự rèn luyện thánh khiết, nhờ đó linh hồn mỗi ngày càng được tách khỏi tội lỗi hơn, và được kéo ra để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều này quở trách những kẻ hài lòng với một tiếng thở dài vội vã và một chút thổi qua loa về vấn đề này; các ngươi hãy xét xem, đó có phải là chịu khổ, than khóc và khóc lóc không? Hãy quở trách một tấm lòng hư không như vậy, kẻ sẽ lập tức chạy ra nhà vui vẻ trở lại. Nhưng các ngươi sẽ nói: Các ông muốn chúng tôi trở thành những Heraclitus, luôn luôn khóc lóc sao? Tôi trả lời, thứ nhất, quả thật nỗi buồn thích hợp với đời này hơn là niềm vui: bây giờ chúng ta xa cách Chúa, dưới gánh nặng của một thân thể hèn hạ và những tình cảm khác nhau; đó là cuộc hành trình của chúng ta; chúng ta chỉ có một vài bài ca, là các luật lệ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:54. Sự thông công chúng ta có với Đức Chúa Trời trong các nghi lễ thờ phượng chỉ là ít ỏi: ân điển xen lẫn tội lỗi, đức tin xen lẫn nghi ngờ, sự hiểu biết xen lẫn sự thiếu hiểu biết, và sự bình an xen lẫn hoạn nạn.
Bây giờ chúng ta than thở, Rô-ma 8:23, chờ đợi và rên siết cho sự giải cứu đầy đủ và cuối cùng. Chúng ta như những người đi qua trũng Ba-ca, Thi Thiên 84:6; bản Bảy Mươi dịch là “trũng nước mắt.” Thứ hai, có một số thời kỳ và dịp đặc biệt để than khóc, như chủ yếu trong lúc Đức Chúa Trời vắng mặt: “Khi chàng rể bị cất đi, thì họ sẽ than khóc,” Ma-thi-ơ 9:15, khi chúng ta đã mất sự an ủi và tươi mới của sự hiện diện Đức Chúa Trời, hay sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Sự vắng mặt của mặt trời khiến đất đai héo úa; khi các ngươi đã mất ánh sáng của dung nhan Ngài, các ngươi sẽ than khóc tìm kiếm Ngài. Cũng vậy, trong những lúc phạm tội lớn, công khai hay riêng tư: vực sâu kêu gọi vực sâu, và lụt kêu gọi lụt; cơn lụt tội lỗi phải được đáp lại bằng cơn lụt nước mắt thánh khiết. Cũng vậy, trong những lúc rối loạn lớn và dục vọng xác thịt gia tăng: những người sứ đồ nói đến là những kẻ ganh tị, kiêu ngạo, tham lam, tham vọng, và ông truyền cho họ hãy khóc lóc và than khóc, vân vân. Nước mặn và thuốc đắng giết chết giun sán; cũng vậy, sự khóc lóc cay đắng giết chết dục vọng xác thịt. Những sự rèn luyện của sự ăn năn là phương tiện tốt nhất để làm chết những ước muốn xác thịt. Cũng vậy, trong những lúc hình phạt bị đe dọa: sấm sét thường kéo theo mưa; và những lời đe dọa nên rút nước mắt ra khỏi chúng ta. Cũng vậy, trong những lúc tai họa, khi hình phạt thực sự giáng xuống: Ê-sai 22:12, bấy giờ Chúa kêu gọi khóc lóc, cạo đầu, vân vân. Cũng vậy, trong những lúc được thương xót lớn, đó là thời kỳ thích hợp để nhớ lại sự bạc bẽo của mình; mặt trời ấm áp làm tan chảy: người đàn bà ấy khóc nhiều, vì bà đã được tha thứ nhiều, Lu-ca 7:38 với câu 47. Khi Đấng Christ đã rửa linh hồn bà bằng huyết Ngài, bà đã rửa chân Ngài bằng nước mắt.
“Hãy đổi cười ra khóc”: Ông muốn nói đến sự vui mừng của họ trong những sự an ủi và tài sản bên ngoài; họ thường có được những thứ ấy bằng cướp bóc và bạo lực, như trong văn mạch. Hãy nhận thấy từ đó, thứ nhất, thật là một sự đổi chác tốt khi bỏ niềm vui xác thịt để lấy nỗi buồn tin kính: vì khi ấy chúng ta bỏ tội lỗi để lấy một bổn phận; phải, chúng ta có trong bổn phận điều mà chúng ta đã mong đợi trong tội lỗi, và theo một cách trong sạch hơn, đầy đủ hơn và ngọt ngào hơn. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta trong nỗi buồn điều mà thế gian không thể tìm thấy trong thú vui: sự thanh thản và thỏa lòng trong tâm trí. Khi thế gian ăn năn về niềm vui của họ, các ngươi sẽ không bao giờ ăn năn về nỗi buồn của mình, 2 Cô-rinh-tô 7:10. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 14:13: “Sự cuối cùng của sự vui cười là buồn rầu.” Những sự an ủi thế gian, xét về kết quả, dường như là vậy; nhưng ai đã từng buồn hơn vì những giờ ăn năn? Gióp đã nguyền rủa ngày sinh của mình, nhưng ai đã từng nguyền rủa ngày ăn năn của mình? Trong sự đổi cười lấy buồn này, các ngươi cho đi điều chẳng ích lợi gì, để lấy điều ích lợi cho linh hồn mình. Truyền Đạo 2:2-3: “Ta đã nói về sự cười: Ngươi thật điên rồ,” tức là nó không đem lại sự an ủi hay ích lợi vững chắc nào. Khi chúng ta đổi cười ra khóc, Đức Chúa Trời sẽ đổi khóc của chúng ta ra cười: Giăng 16:20: “Các ngươi sẽ buồn rầu, nhưng nỗi buồn của các ngươi sẽ trở nên vui mừng.” Từ những dòng nước mặn này, Đức Chúa Trời ủ nên rượu của sự an ủi thuộc linh.
Đó là lời nguyền của kẻ ác: niềm vui của họ sẽ trở nên cay đắng về sau. Rượu của họ cuối cùng trở nên như mật của rắn hổ mang; một chén thuốc độc chết người cho lương tâm. Vậy thì, đừng thành kiến chống lại nỗi buồn tin kính: tiếng than khóc của những kẻ than khóc tốt hơn tiếng vỗ tay của rạp hát; những bổn phận buồn thảm nhất còn ngọt ngào hơn những chiến thắng lớn nhất; và phần tệ nhất, phần khốn khổ nhất của sự tin kính còn tốt hơn mọi niềm vui và sự an ủi của thế gian. Thà có những điều tốt lành của mình trong tương lai còn hơn ở đây, Lu-ca 16:25. Người ấy sống trong vui thú, nhưng những ngày tốt lành của hắn đã qua. Đừng đo lường sự việc bằng sự ngọt ngào hiện tại, mà bằng ích lợi tương lai; điều nhỏ mật ong có thể trở nên ngải đắng. Xem Lu-ca 6:25: “Khốn cho các ngươi là kẻ cười bây giờ, vì các ngươi sẽ khóc,” vân vân.
Hãy nhận thấy, thứ hai, một cách tuyệt vời để tiết chế sự thái quá của niềm vui là pha trộn nó với một chút khóc lóc. Ông nói với những người say sưa với hạnh phúc hiện tại của mình; và ý định của ông là đánh thức họ khỏi sự mê muội vô cảm của họ. Cách để làm giảm một tình cảm là thừa nhận tình cảm đối nghịch: trong sự dư dật có nguy hiểm; vì vậy, trong lúc vui vẻ, hãy nghĩ đến một số đối tượng buồn rầu. Nazianzen kể về chính mình rằng đây là thói quen của ông khi tâm trí ông có nguy cơ bị hạnh phúc làm hư hỏng [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp trích dẫn Nazianzen bị OCR hỏng, không đọc được]: đọc sách Ca Thương của Giê-rê-mi, và tập cho linh hồn mình suy ngẫm những vấn đề buồn thảm và đau thương.
Đó cũng là phương thuốc riêng của Đức Chúa Trời cho Bên-xát-sa, giữa lúc uống rượu, khiến ông nghĩ đến sự hủy diệt của mình, qua chữ viết bằng tay trên tường. Vậy thì, khi núi của các ngươi đứng vững, hãy nghĩ đến sự thay đổi; tai họa đến trên chúng ta một cách bất ngờ, khi chúng ta phó lòng mình cho niềm vui. Kẻ xác thịt an toàn sẽ không hề cho rằng mình có thể chết ngay đêm đó, Lu-ca 12:20. Gióp thì tốt hơn, Gióp 3:25: “Điều tôi sợ hãi lắm đã giáng trên tôi.” Con rắn độc sẽ không cắn chúng ta, nếu chúng ta thấy nó trước.
“Và vui mừng ra buồn rầu”: Trong toàn bộ văn mạch, ông chỉ họ là những người xác thịt, và khoe khoang trong việc áp bức lẫn nhau; thứ tiếng cười như vậy mới là điều được nói đến, thứ tiếng cười mà nhờ đó những kẻ có tội an toàn tự làm vui lòng mình trong sự thành công hiện tại, gạt bỏ mọi tư tưởng về những hình phạt sắp đến. Hãy nhận thấy rằng sự áp bức thịnh vượng là cớ buồn rầu hơn là vui mừng đối với chúng ta. Các ngươi cười bây giờ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ cười sau này, khi tai họa và sự sợ hãi của các ngươi đến, Châm Ngôn 1:26; Thi Thiên 37:13. Những kẻ ác và những kẻ áp bức xác thịt không bao giờ có nhiều lý do để hạ mình như khi họ thịnh vượng; đó chỉ là sự bảo đảm chắc chắn về sự hủy diệt mau chóng của họ. Bây giờ các ngươi khinh dể người khác, chế nhạo các đầy tớ và đường lối của Đức Chúa Trời; các ngươi vênh vang, còn con cái Đức Chúa Trời thì than thở; xem Thi Thiên 12:5. Ôi, các ngươi sẽ cúi đầu biết bao, khi cảnh tượng thay đổi, và các ngươi trở thành đối tượng của sự khinh bỉ và sỉ nhục công khai, còn con cái Đức Chúa Trời trong sự ngưỡng mộ thánh khiết sẽ nói, như những người trong đấng tiên tri: “Sự giận dữ của kẻ áp bức nay ở đâu?” Ê-sai 14. Ôi, ước gì người ta đánh thức lương tâm và nói: Tôi đang cười và đắc thắng; chẳng phải tôi có nhiều lý do hơn để tru lên và than khóc sao? vân vân.
Câu 10: “Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc các ngươi lên.”
Sứ đồ tiếp tục nhắc đi nhắc lại và thúc ép cùng một bổn phận trên họ; và kẻo họ dừng lại ở những sự rèn luyện bên ngoài, ông dùng một từ hàm ý đúng hơn những hành động bên trong của linh hồn. Hãy nhận thấy từ văn mạch rằng không phải những biểu hiện bên ngoài mà Đức Chúa Trời nhìn đến trong sự than khóc, mà là tấm lòng khiêm nhường. Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, không tính nhiều đến sự rèn luyện thân thể: nước mắt, tiếng kêu la và việc đánh đập thân thể đều có thể là giả dối, hoặc được làm mà không có nguyên tắc của ân điển. Và nhiều khi có thể có sự hạ mình bên trong, trong khi một bộ óc khô khan không tuôn nước mắt. Nỗi buồn tin kính không phải lúc nào cũng đi theo con đường thường lệ và tuôn ra qua đôi mắt. Những người theo Giáo hoàng đặt nhiều giá trị vào nước mắt và việc làm khổ thân thể. Công việc của Đức Thánh Linh thì khó khăn hơn; rượu cũ và bầu da cũ có thể hợp nhau, nhưng rượu mới và bầu da cũ thì không; những bổn phận đòi hỏi nhiều tinh thần và linh hồn thì quá mạnh đối với những người yếu đuối. Tôi ám chỉ lời của Đấng Christ về sự kiêng ăn thuộc linh, Ma-thi-ơ 9:15-16. Những tấm lòng xác thịt cũ không thể chịu đựng sự nghiêm khắc của những bổn phận thuộc linh như vậy.
Vậy thì, trong những bổn phận đầu tiên của các ngươi, hãy xem chừng các ngươi không chỉ than khóc và khóc lóc, mà còn hạ mình trong linh hồn. Khi các ngươi xưng tội, Đức Chúa Trời không nhìn đến lời nói và nước mắt, mà là sự hổ thẹn sâu sắc và cảm nhận về sự xấu xa của bản tính mình, những sự gian ác trong đời sống, và những thiếu sót trong sự vâng lời. Khi các ngươi cầu nguyện, đừng nhìn nhiều vào sự nóng nảy và mãnh liệt bên ngoài; khi các tinh thần của thân thể bị khuấy động, sẽ có nhiều sự tranh đấu và tha thiết trong lời nói; nhưng hãy xem chừng linh hồn vươn tới Đức Chúa Trời bằng khuynh hướng của những khao khát và ước muốn thánh khiết. Trong việc xưng những tội lỗi công khai, Đức Chúa Trời không nhìn đến sự liệt kê chính xác, lời lẽ khéo léo, mà là lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, lòng thương xót cho sự tốt lành của người khác, những ước muốn thánh khiết về việc thúc đẩy sự công chính, điều mà Chúa nhìn đến. Tro và bao gai chẳng là gì đối với công việc của linh hồn: Ê-sai 58:5: “Các ngươi gọi đó là sự kiêng ăn sao? Hay là một ngày đẹp lòng Đức Chúa Trời sao?” vân vân.
“Trước mặt Chúa”: Đoạn tương tự cũng có trong 1 Phi-e-rơ 5:6, nhưng ở đó là: “Hãy hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời,” vân vân. Cách diễn đạt đó hàm ý một động cơ hay sự xem xét để thúc ép bổn phận, nhưng cách diễn đạt này trong sứ đồ của chúng ta hàm ý sự chân thật của bổn phận ấy. Hãy nhận thấy từ đó, thứ nhất, các bổn phận chỉ được làm một cách thật sự khi chúng được làm như ở trước mặt Đức Chúa Trời.
Sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời khiến tấm lòng chân thành hơn: như Gia-cơ 1:27: “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời,” vân vân. Như 1 Phi-e-rơ 3:21: “Lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” vân vân. Trước mặt Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ đưa ra một lời đáp như vậy sao? Như Thi Thiên 119:168: “Tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa, vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa.” Đó là động cơ của Đa-vít. Vậy thì, trong mọi bổn phận thờ phượng, hãy nhớ rằng các ngươi đang ở trước mặt Đức Chúa Trời; có một con mắt vinh quang rộng lớn và trong sạch đang chăm chú nhìn các ngươi. Các ngươi phải làm việc với Đức Chúa Trời, Đấng tỏ cho con người biết tư tưởng của mình, Đấng phân biệt các thần trí của các ngươi tốt hơn chính các ngươi. Đó là thái độ đúng đắn được mô tả, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:33: “Chúng tôi hết thảy đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa truyền cho ông.” Ở đây chúng ta đến để cầu nguyện, để nghe, để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 16:7. Linh hồn sẽ có lợi ích gấp đôi nhờ những tư tưởng như vậy: công việc sẽ thuộc linh hơn, và trong sạch, ngay thẳng hơn. Thuộc linh hơn: tôi không phải hạ mình trước mặt con người, mà trước mặt Đức Chúa Trời. Con người nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào tâm trạng của lòng: Điều này có làm hài lòng Đức Chúa Trời không? Đó có phải là sự kiêng ăn mà Ngài đã chọn không? Ê-sai 58:5. Cũng vậy, trong sạch và ngay thẳng hơn: bất cứ điều gì con người làm cho Đức Chúa Trời, người ấy sẽ làm vì cớ Đức Chúa Trời. Các bổn phận tôn giáo sẽ được thực hiện vì những lý do của tôn giáo, không phải vì phong tục và bè bạn, mà vì Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời.
Hãy nhận thấy, thứ hai, sự hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời là một sự giúp đỡ đặc biệt cho sự hạ mình. Linh hồn trở nên khiêm nhường nhờ sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và về chính mình. Gióp 42:6: “Mắt tôi đã thấy Chúa, vì vậy tôi ghê tởm chính mình trong bụi và tro.” Khi ông có một sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời, ông tan biến thành hư không trong tư tưởng của chính mình. Các ngôi sao biến mất khi mặt trời mọc; và ngọn nến nghèo nàn của chúng ta bị coi nhẹ đến mức biến mất, khi vinh quang của Đức Chúa Trời dấy lên trong tư tưởng chúng ta. Chúng ta thấy sự thiếu thốn của mình trong sự đầy đủ của Đức Chúa Trời; đại dương khiến chúng ta xấu hổ về giọt nước của chính mình. Và chúng ta thấy sự hèn hạ của mình trong sự cao cả của Đức Chúa Trời: bụi trên bàn cân là gì so với núi? Và sự gian ác của chúng ta trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời? Ê-li quấn mặt mình trong áo choàng khi vinh quang của Đức Chúa Trời đi ngang qua trước mặt ông, 1 Các Vua 19:13. Ê-sai cũng kêu lên: “Tôi bị hư mất, tôi bị diệt vong, là người có môi ô uế,” khi Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang Ngài cho ông, Ê-sai 6:5. Khi có bất cứ sự hiện ra nào của Đức Chúa Trời với những người trung tín, họ đều đầy dẫy sự kính sợ, vì sự yếu đuối và bại hoại của chính mình. Vậy thì, điều này hướng dẫn chúng ta cách hạ mình trong những lần đến với Đức Chúa Trời: hãy có những tư tưởng về Ngài càng lớn lao và toàn diện càng tốt; hãy thấy vinh quang của Ngài, nếu các ngươi muốn biết sự hèn hạ của chính mình. Người ta hời hợt trong các bổn phận, vì họ có những tư tưởng thấp kém về Đức Chúa Trời. Họ dâng cho Chúa một vật ô uế, vì họ không xem xét rằng Ngài là Vua lớn, Ma-la-chi 1:14. Các trưởng lão đã thấy Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài thì sấp mặt xuống đất, Khải Huyền 4:10.
“Và Ngài sẽ nhắc các ngươi lên”: Lời hứa này hàm ý điều gì? Tôi trả lời rằng nó có nghĩa là bất cứ loại hạnh phúc và phước lành nào: hoặc là sự giải cứu khỏi hoạn nạn; “Chúa nghe sự ước ao của kẻ khiêm nhường,” Thi Thiên 10:17. Sự thăng tiến trong thế gian lên địa vị danh dự, hay bất cứ phẩm giá bên ngoài nào: Châm Ngôn 29:23: “Sự kiêu ngạo của người sẽ hạ người xuống, nhưng sự tôn trọng sẽ nâng đỡ người có tinh thần khiêm nhường.” Dù những vị trí thăng tiến có trơn trượt, người khiêm nhường vẫn sẽ được tiếp tục và nâng đỡ. Cũng vậy, sự thăng tiến trong ân điển hay vinh quang: Ma-thi-ơ 18:4: “Ai hạ mình xuống như đứa trẻ này, người ấy sẽ là lớn nhất trong nước thiên đàng,” tức là sẽ có nhiều ân điển và vinh quang nhất. Hãy học từ đó rằng sự phục tùng và khiêm nhường là con đường thật để được tôn cao. Điều này thường được lặp lại trong Phúc Âm: “Kẻ hạ mình xuống sẽ được nhắc lên, và kẻ nhắc mình lên sẽ bị hạ xuống,” xem Lu-ca 14:11; Ma-thi-ơ 23:12. Tất cả chúng ta vốn kiêu ngạo, và muốn được tôn cao; con đường để vươn lên là hạ xuống. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một gương mẫu trong Chúa Giê-xu Christ: trước hết Ngài đã tự bỏ mình và hạ mình xuống cho đến chết trên thập tự giá; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, Phi-líp 2:5-9.
Vậy thì, các ngươi muốn được giải cứu sao? Hãy hạ mình xuống; con sư tử tha cho con mồi đã phủ phục: quyền toàn năng sẽ không phải là sự kinh hãi của các ngươi, mà là sự bảo vệ của các ngươi. Các ngươi muốn có ân điển sao? Hãy thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn: kẻ ở trong hố sâu sẽ thấy các ngôi sao vào ban ngày. Các ngươi muốn địa vị bên ngoài của mình vững vàng sao? Chúa sẽ nâng đỡ kẻ khiêm nhường. Các ngươi muốn có sự an ủi của Đức Thánh Linh và sự thăng tiến của ân điển sao? Chúa sẽ làm cho tinh thần của kẻ khiêm nhường được sống lại, Ê-sai 57:15. Các ngươi là thiên đàng thứ hai của Đức Chúa Trời: “Ta sẽ ngự cùng tinh thần ăn năn.” Thế gian xem sự khiêm nhường là con đường khiến chúng ta trở nên đáng khinh; khi chúng ta cúi xuống, chúng ta nghĩ mọi người sẽ giẫm lên chúng ta. Các ngươi thấy trong lời phán quyết của các lời hứa, đó là con đường để được tôn cao, hoặc trong ân huệ của Đức Chúa Trời hoặc của con người. Cuối cùng, từ tất cả những điều này, chúng ta có thể được khích lệ chờ đợi Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường thánh khiết và tin cậy trong tình trạng thấp hèn nhất của mình: Gióp 22:29: “Khi người ta bị hạ xuống, ngươi sẽ nói: Có sự nhắc lên; và Ngài sẽ cứu người khiêm nhường.” Khi mọi việc của các ngươi đi đến suy tàn, các ngươi có thể nương dựa trên những hy vọng này. Trong Phi-e-rơ cũng có chép, 1 Phi-e-rơ 5:6: “Ngài sẽ nhắc anh em lên trong kỳ thuận tiện.” Hãy chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, và lời hứa chắc chắn sẽ được ứng nghiệm; chỉ cần khiêm nhường, không chỉ về mặt đạo đức mà còn về mặt ân điển. Sự hạ mình đầy ân điển là cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ và hèn hạ của mình, cùng với ước muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời bằng bất cứ giá nào.
Câu 11: “Chớ nói xấu nhau, hỡi anh em! Ai nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình, thì nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp; nhưng nếu anh em xét đoán luật pháp, thì anh em không phải là người làm theo luật pháp, mà là kẻ xét đoán.”
Ở đây, sứ đồ đến để khuyên can họ khỏi một tội khác, mà trước đó ông đã cáo buộc họ phạm phải, đó là sự gièm pha và nói xấu lẫn nhau.
“Chớ nói xấu nhau, hỡi anh em”: tiếng Hy Lạp có nghĩa là “chớ nói nghịch cùng nhau.” Từ này hàm ý bất cứ lời nói nào gây thiệt hại cho người khác, dù đúng hay sai; Kinh Thánh đòi hỏi lời nói của chúng ta phải phù hợp với tình yêu thương cũng như với lẽ thật. Hãy lưu ý từ đó rằng việc nói xấu lẫn nhau không xứng hợp với anh em và Cơ Đốc nhân. Một công dân của Si-ôn được mô tả như sau, Thi Thiên 15:3: “Người không nói xấu bằng lưỡi mình, không làm hại kẻ lân cận mình, cũng không nhận lấy lời sỉ nhục nghịch cùng kẻ lân cận mình.” Cũng vậy, có một luật pháp rõ ràng, Lê-vi Ký 19:16: “Ngươi chớ đi rêu rao như kẻ mách lẻo giữa dân sự mình.” Từ này có nghĩa là người buôn bán hay đi lại buôn bán hương liệu; từ đó, từ này được dùng cho người đi lang thang từ nơi này sang nơi khác, tung ra những lời vu khống như hàng hóa. Những người bán hàng rong này sẽ luôn mở gói hàng của mình ra: “Tôi đã nghe nói về người này người kia,” vân vân. Những người như vậy không được dung thứ trong Y-sơ-ra-ên.
Có nhiều loại nói xấu, tất cả có thể xếp thành hai nhóm: nói thầm và nói xấu sau lưng. Nói thầm là sự vu khống kín đáo về anh em mình giữa những người nghĩ tốt về người ấy; nói xấu sau lưng thì công khai hơn, trước mặt mọi người một cách bừa bãi. Bấy giờ, cả hai đều có thể được thực hiện bằng nhiều cách: không chỉ bằng những lời cáo buộc giả dối, mà còn bằng việc tiết lộ những điều xấu kín đáo của họ, bằng việc làm giảm nhẹ ân điển của họ, bằng việc tăng thêm hay phóng đại lỗi lầm của họ, và tước đoạt của họ lời bào chữa và sự giảm nhẹ cần thiết; bằng việc làm xấu đi những việc lành của họ qua sự suy đoán về những mục đích xấu xa; bằng việc nhắc đến điều đáng trách, và ganh tị che giấu giá trị của họ. Thật dễ dàng để lan man về luận đề này, nhưng tôi tự kiềm chế mình. Vậy thì, nếu tất cả những điều này đều không xứng hợp với anh em, thì đừng chiều theo nó trong chính mình, cũng đừng lắng nghe nó nơi người khác. Thứ nhất, đừng chiều theo nó trong chính mình: bản tính rất dễ phạm tội về phương diện này, vì vậy các ngươi phải đặt ra những sự kiềm chế lớn hơn, đặc biệt khi những người các ngươi muốn bôi nhọ xưng nhận tôn giáo: Dân Số Ký 12:8: “Các ngươi há không sợ nói nghịch cùng tôi tớ Ta, nghịch cùng Môi-se sao?” Hãy để ý đến sự nhấn mạnh của cách diễn đạt đó: gì cơ, nghịch cùng tôi tớ Ta sao? Nghịch cùng Môi-se sao? Các ngươi nên sợ nói nghịch cùng bất cứ ai, huống chi là những người Đức Chúa Trời có ý tôn trọng.
Đây là tội riêng của ma quỷ: hắn là kẻ cáo buộc anh em, Khải Huyền 12:10. Hắn không phạm tội tà dâm, không phá ngày Sa-bát; những điều này không phải là luật pháp đối với hắn; nhưng hắn có thể làm chứng dối, bất kính với cha mẹ, cáo buộc anh em. Thế mà, có điều gì phổ biến hơn [NEEDS REVIEW: một mệnh đề về việc nói xấu trong bữa ăn bị OCR hỏng nặng, không đọc được] ? Khi lòng người ta ấm lên vì rượu và sự vui vẻ, thì con cái Đức Chúa Trời được đem vào, như Sam-sôn giữa dân Phi-li-tin, để làm trò vui cho họ. Ôi, hãy xem xét: Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo trả điều này vào lòng các ngươi, hoặc trong đời này. Những kẻ xét đoán sẽ bị xét đoán, Ma-thi-ơ 7:1. Người ta táo bạo với danh tiếng của người khác, vì họ đã không dịu dàng khi đụng chạm đến người khác; hoặc trong đời sau, nếu không ăn năn. Có chép về kẻ ác, Thi Thiên 64:8: “Lưỡi của chính chúng sẽ làm chúng vấp ngã.” Gánh nặng của tội lỗi chỉ riêng chi thể này thật không thể chịu nổi! Thứ hai, đừng chiều theo nó nơi người khác; tai các ngươi có thể cũng có tội như lưỡi của họ. Vì vậy, những lời thì thầm như vậy không bao giờ nên được nghe mà không có sự bày tỏ không hài lòng nào. Sa-lô-môn khen ngợi cái cau mày và sự nghiêm khắc của nét mặt, Châm Ngôn 25:23: “Như gió bắc xua tan mưa, thì nét mặt giận dữ xua tan lưỡi nói xấu sau lưng.”
Họ sẽ nản lòng, khi họ không gặp sự đồng tình. Đa-vít không muốn những người như vậy ở trong nhà mình, Thi Thiên 101:5. Chắc chắn việc chúng ta tán thành họ kéo chúng ta vào sự thông đồng với tội lỗi. Bấy giờ, nếu chúng ta không được nhận những lời thì thầm nghịch cùng một anh em thường, thì huống chi là nghịch cùng một đầy tớ Chúa; có sự chu cấp rõ ràng cho sự an toàn về danh tiếng và uy tín của họ: “Chớ nhận lời cáo buộc nghịch cùng trưởng lão,” vân vân, 1 Ti-mô-thê 5:19. Một phần vì người ta dễ ghét kẻ quở trách nơi cửa thành, và vì vậy họ dễ bị vu khống; một phần vì những người giữ chức vụ bị quan sát và theo dõi nhiều nhất, xem Giê-rê-mi 20:10 và Ê-xê-chi-ên 33:30; và một phần vì uy tín của họ liên quan nhiều nhất đến vinh quang của Phúc Âm, vì vậy chúng ta không nên dễ dàng nghe những kẻ đang nói về họ bên những bức tường và cửa nhà, như trong đấng tiên tri.
“Vì kẻ nói xấu anh em mình và xét đoán anh em mình”: Trong từ “xét đoán,” sứ đồ cho thấy việc lên án của họ dẫn đến điều gì: sự chiếm đoạt chức vụ của Đức Chúa Trời và việc tuyên án trên anh em mình; và cũng cho thấy loại nói xấu nào ông chủ yếu có ý nói đến, tức là về những việc chỉ là không quan trọng, như việc giữ ngày, ăn uống, và những điều tương tự, xem Rô-ma 14:3-4. Hãy nhận thấy từ đó rằng việc lên án là xét đoán: các ngươi chiếm đoạt một hành động quyền lực không thuộc về các ngươi. Khi các ngươi được nâng lên chiếc ghế kiêu ngạo và lên án, hãy tự kiểm điểm mình bằng tư tưởng này: Ai đã ban cho tôi sự vượt trội này?
Câu hỏi đặt ra cho Môi-se rất có thể được dùng, vì lợi ích của những anh em bị đối xử sai trái của chúng ta, để chất vấn linh hồn chúng ta: “Ai đã lập ngươi làm quan xét trên chúng ta?” Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14. Phao-lô cũng dùng cùng một lời khuyên can, Rô-ma 14:4: “Ngươi là ai mà xét đoán tôi tớ của người khác?” vân vân.
“Nói xấu luật pháp và xét đoán luật pháp”: Làm sao điều này có thể xảy ra? Câu này có thể được chứng minh bằng nhiều cách; tôi sẽ nêu những cách chính.
Thứ nhất, như sau: Mọi tội lỗi đều là một sự xúc phạm đến luật pháp cấm nó: vì bằng cách làm hoàn toàn trái ngược, chúng ta thực chất xét đoán luật pháp là không thích hợp hay không đáng được vâng theo. Như trường hợp hiện tại chẳng hạn: luật pháp cấm sự xét đoán vội vàng và việc nói xấu lẫn nhau, nhưng kẻ gièm pha lại tán thành điều mà luật pháp lên án, và vì vậy thực chất xét đoán luật pháp là không tốt hay không công bằng. Từ đó hãy nhận thấy rằng tội lỗi là xét đoán luật pháp. Có chép về Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:9: “Cớ sao ngươi đã khinh dể điều răn của Đức Giê-hô-va, để làm điều ác trước mặt Ngài?” Trong cơn thịnh nộ của dục vọng, Đa-vít đã xem đó như một luật pháp tầm thường. Hãy quan sát khi nào các ngươi muốn, các ngươi sẽ thấy rằng trong việc phạm tội có một số tư tưởng xấu ngầm, nhờ đó luật pháp của Đức Chúa Trời bị xem nhẹ và không được tán thành; chúng ta nghĩ nó không xứng đáng, khắc nghiệt, ganh tị hay bất công.
Những kẻ khốn khổ ấy nói ra điều vốn là ngôn ngữ thầm lặng của mọi hành động tội lỗi: Ê-xê-chi-ên 18:25: “Đường lối của Chúa không công bằng, đường lối của Chúa không công bằng.” Lòng người vốn ngoan cố và mãnh liệt hướng về dục vọng, sự trả thù, việc lên án; vì vậy, trong tất cả những trường hợp này, chúng ta rất dễ nghĩ luật pháp của Đức Chúa Trời là khắc nghiệt, và gây tổn hại đến sự tự do của con người, và rằng Đức Chúa Trời đã đối xử ganh tị với bản tính của chúng ta, khi từ chối chúng những thú vui mà chúng ta theo đuổi mạnh mẽ như vậy. Đây là sự xúi giục đầu tiên của ma quỷ nghịch cùng Đức Chúa Trời: hắn tìm cách khiến A-đam có những tư tưởng khắc nghiệt về sự ngăn cấm của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:5: “Đức Chúa Trời biết rằng, trong ngày các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra.” Và ma quỷ vẫn luôn dùng mưu kế lớn này: trình bày Đức Chúa Trời như một chủ nhân khắc nghiệt, và khiến chúng ta nghĩ xấu về luật pháp. Vì vậy, Phao-lô tìm cách ngăn ngừa những tư tưởng như vậy, khi luật pháp kiềm chế dục vọng của ông và khiến ông cảm nhận sự khốn khổ không thể tránh khỏi: Rô-ma 7:12: “Luật pháp là thánh, và điều răn là công chính và tốt lành.” Nhưng điều tốt đó có gây ra sự chết cho ông không? Phải, ông nói, tôi vẫn xem nó như một quy tắc của sự công chính: chính tôi là xác thịt; lòng tôi gian ác, vân vân. Vậy thì, các ngươi thấy cách làm cho tội lỗi trở nên đáng ghê tởm: đó là sự khinh dể luật pháp, sự nói xấu luật pháp; nó coi nhẹ quy tắc mà nó vi phạm.
Thứ hai, như sau: Trong thời đại đó, người ta thường lên án lẫn nhau về những việc không quan trọng, chỉ dựa trên ý muốn và cảm nhận riêng của mình, mà không có sự bảo chứng và phán quyết nào từ Lời Chúa, như các ngươi có thể thấy trong Rô-ma 14. Bấy giờ, điều này là một cách lên án luật pháp, như thể nó chưa đầy đủ và chính xác, mà cần được chắp vá bằng những quy định của con người. Hãy nhận thấy rằng việc tạo ra nhiều tội lỗi hơn Đức Chúa Trời đã tạo ra là xét đoán luật pháp. Các ngươi hàm ý nó là một quy tắc không hoàn hảo; người ta muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và trói buộc người khác bằng những xiềng xích do chính mình tạo ra. Quả thật, có một sự vâng lời của đức tin, nhờ đó sự hiểu biết phải bị bắt phục Đức Chúa Trời, nhưng không phải bắt phục con người; bắt phục Lời Chúa, chứ không phải mọi ý tưởng viển vông. Có hai thứ mê tín: tích cực và tiêu cực; một là khi người ta cho là thánh điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm cho thánh, hai là khi người ta lên án điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ lên án. Cả hai đều sai lầm như nhau; chúng ta không ở vào vị trí của Đức Chúa Trời, chúng ta không có quyền tạo ra tội lỗi hay bổn phận: “Chớ đụng đến, chớ nếm, chớ rờ,” là những quy định và điều răn của giả
Cô-lô-se 2:19. Có ba điều được miễn khỏi tòa xét xử của con người: các mưu định của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh, và tấm lòng của con người. Chúng ta không nên giáo điều hóa và bắt người khác phải tuân theo các nghi lễ do chính mình đặt ra, áp đặt quyền uy riêng của mình và những sự tuân giữ nghiêm khắc như là bổn phận. Công chính và khôn ngoan là tốt, nhưng quá công chính, hay quá khôn ngoan, thì hoàn toàn vô ích, Truyền Đạo 7:15, 16, nghĩa là công chính hay khôn ngoan vượt quá Quy Tắc. Con người là một tạo vật kiêu ngạo, và rất muốn biến tính khí khó chịu của mình thành luật cho người khác, và áp đặt cảm nhận riêng của mình thay cho giáo lý. Người ta thường lên án mọi điều không làm vừa lòng mình, như thể những lời phán quyết đầy quyền uy của mình là các tín điều. Chúng ta không được nhân danh chính mình mà đến, nhưng phải xét đoán như Lời xét đoán, bằng không chúng ta xét đoán Lời. Nguyện Chúa ban cho chúng ta suy xét điều này trong thời đại giáo điều này, khi mọi người đều ca ngợi ý riêng của mình như là luật, và người ta tạo ra tội lỗi, hơn là tìm thấy chúng.
Thứ ba, bạn có thể hiểu như thế này: Họ có thể chê bai và lên án người khác về điều mà Lời đã chấp thuận và cho phép, và như vậy họ không chỉ lên án những cá nhân, mà còn lên án chính Luật Pháp. Nếu bạn hiểu theo cách này, thì nhận xét sẽ là: Bênh vực tội lỗi, hay bôi nhọ các ân điển, tức là xét đoán chính Lời. Như vậy bạn đặt sự kiêu ngạo của trí tuệ bại hoại chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: Khốn cho những kẻ gọi điều thiện là ác, và điều ác là thiện, gọi sáng là tối, và tối là sáng, gọi đắng là ngọt, và ngọt là đắng, Ê-sai 5:20. Thường thì trong thế gian, ân điển gặp phải vu cáo, còn tội lỗi thì gặp lời nịnh hót. Những tội lỗi công khai và thô thiển lại được vuốt ve nhẹ nhàng hơn, vì chúng may mắn khoác một cái tên tốt đẹp: say sưa được gọi là giao thiệp tốt, xét nét được gọi là lương tâm, và nói chuyện tốt đẹp, sai lầm được gọi là ánh sáng, nổi loạn được gọi là nhiệt thành vì lợi ích công cộng; nhưng ân điển lại có số phận phải chịu đựng dưới một hình ảnh xấu xa nào đó. Như người ta từng đối xử với các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy, khoác lên họ da gấu rồi thả chó cắn họ, thì các ân điển cũng bị gọi sai tên, bị trình bày sai lệch, rồi bị chế nhạo. Luật Pháp phán: Hãy sốt sắng, hãy hòa thuận, vân vân, nhưng theo cách tính của thế gian, sốt sắng là giận dữ, hòa thuận và sự điều độ thánh khiết là xu thời và sự thỏa hiệp hèn hạ; thúc giục giáo lý khiêm nhường là chủ nghĩa luật pháp, vân vân. Như vậy nhiều người tự lừa dối mình bằng những cái tên. Nhưng bạn há không xét đoán Luật Pháp trong tất cả những điều này sao? Luật Pháp phán: Ngồi uống rượu suốt ngày là say sưa, còn bạn gọi điều này là giao thiệp tốt, vân vân.
Nhưng nếu ngươi xét đoán Luật Pháp, thì ngươi không phải là người làm theo Luật Pháp, mà là người xét đoán. Khi ngươi thực thi một quyền bề trên vội vàng như thế đối với Luật Pháp, ngươi rõ ràng tự miễn mình khỏi sự vâng phục và phục tùng nó. Hãy quan sát từ đây:
Nhận xét: Những kẻ xét đoán Lời sẽ không còn lâu nữa mà vâng theo nó, nếu họ đã bị phó mặc cho sự vâng phục nó. Điều này được thực hiện một cách thô thiển bởi những kẻ hoặc phủ nhận thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, hoặc tố cáo nó, như những người theo giáo hoàng, là một quy tắc không chắc chắn, hoặc xét mọi giáo lý của nó bằng lý trí riêng của mình, hay bằng các tác phẩm và giới răn của con người, vân vân. Và điều này được thực hiện một cách kín đáo hơn bởi những kẻ đến để xét đoán Lời, hơn là để bị Lời xét đoán. Thật vậy, chúng ta có tự do để xem xét, nhưng chúng ta không nên đến với tâm trí thích bắt bẻ và lên án; bục giảng, theo một nghĩa nào đó là tòa án của Đức Chúa Trời, không nên trở thành vành móng ngựa của chúng ta. Điều được rao giảng phải được xem xét theo Kinh Thánh một cách khiêm tốn và nhún nhường, nhưng chúng ta không được khinh thường và xem nhẹ nghi lễ của Đức Chúa Trời, và đến đây chỉ để làm quan tòa xét đoán tài năng hay sự yếu kém của con người; đó là con đường sẵn sàng sinh ra một tinh thần bất kính và không biết sợ; rồi khi con người mất đi sự kính sợ và tôn kính, sự kiềm chế của họ cũng mất đi, và họ trở nên buông thả, hoặc sai lầm một cách tuyệt vọng; Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự kiêu ngạo của họ bằng một sự sa ngã bất ngờ nào đó. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy xem xét mục đích của mình, bạn sẽ thấy có một sự khác biệt lớn giữa việc đến để nghe, và việc đến để lên án; nếu bạn đến với một mục đích phù phiếm như thế, hãy xem bạn có thu được điều gì từ một bài giảng ngoài cớ để bắt bẻ hay không, và xem điều đó có đưa bạn đến sự buông thả, và sự buông thả đó đến chủ nghĩa vô thần hay không. Thường thì đây là tiến trình buồn thảm của những tâm hồn kiêu ngạo: đầu tiên việc giảng dạy bị lên án, chứ không được xem xét, rồi đến cách cư xử bị ô uế, rồi chính Lời bị nghi vấn, và rồi con người mất hết sự kính sợ Đức Chúa Trời và con người.
Câu 12. Chỉ có một Đấng ban luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt: ngươi là ai mà xét đoán kẻ khác?
Ông tiếp tục cùng một luận cứ: Đức Chúa Trời, Đấng ban luật, là quan tòa duy nhất; và ngươi là ai mà xâm phạm hay tiếm đoạt chức vụ của Ngài?
Chỉ có một Đấng ban luật. Nhưng bạn sẽ nói: Chúng ta có thể kể tên nhiều người khác, như Lycurgus, Zaleucus, Solon, vân vân, nhiều người cũng có quyền sinh sát, và nhiều người ngày nay làm ra và thi hành luật pháp, thì câu này làm sao đúng được? Tôi trả lời: Có người cho rằng sứ đồ có ý chỉ Chúa Christ qua cách diễn đạt này, đối lập với Môi-se, như là tranh luận chống lại những kẻ muốn tiếp tục giữ các nghi lễ, và phân biệt ngày này với ngày khác, thức ăn này với thức ăn khác, vân vân. Ông nói: Chúng ta trong Hội Thánh Cơ Đốc chỉ có một Đấng ban luật, là Chúa Christ, chứ không phải Môi-se; hai đấng này không được ghép đôi với nhau. Nhưng điều này quá sắc sảo, và gây quá nhiều áp lực cho văn mạch. Vậy có lẽ ông có ý rằng, thứ nhất, chỉ có một Đấng ban luật tuyệt đối và tối cao, mà ý muốn của Ngài là quy tắc của công lý; những người khác được hướng dẫn bởi một quy tắc bên ngoài, và những sự cân nhắc khôn ngoan về công bằng và an toàn, và trong đó họ chỉ là những đại diện và người thay thế của Đức Chúa Trời, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong nhà nước: 2 Sử Ký 19:6. Các ngươi xét đoán chẳng phải vì loài người, mà vì Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi trong việc xét đoán. Thứ hai, trong những việc thuộc linh, không ai khác có thể ban luật cho lương tâm; trong chính sách bên ngoài, luật pháp và sắc lệnh của con người phải được tuân giữ. Nhưng ông nói về sự cai trị bên trong của lương tâm, nơi chỉ một mình Đức Chúa Trời xét đoán bằng Lời; vì ông nói chống lại những kẻ trong những việc không quan trọng lại muốn dựng ý muốn riêng của mình thành quy tắc về tội lỗi hay bổn phận. Hãy quan sát:
Nhận xét: Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban luật cho lương tâm. Cũng như Ê-sai 33:22. Đức Chúa Trời là quan tòa của chúng ta, Đức Chúa Trời là Đấng ban luật của chúng ta, Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta, Ngài sẽ cứu chúng ta. Hiểu theo nghĩa thuộc linh, những lời này mang tính loại trừ: Đức Chúa Trời, và không ai khác; Quan Tòa duy nhất của chúng ta, Đấng ban luật duy nhất của chúng ta, vân vân. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết lương tâm, và vì thế chỉ một mình Đức Chúa Trời mới xét đoán nó, và ban luật cho nó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể trừng phạt lương tâm vì tội lỗi, và vì thế chỉ Ngài mới có thể tạo ra một tội lỗi. Đó là đặc quyền của Lời Ngài để biến đổi linh hồn, Thi Thiên 19.
Phản bác: Có thể đưa ra một phản bác chống lại giáo lý này từ Rô-ma 13:5, nơi có lời rằng: Vậy nên cần phải vâng phục, chẳng những vì sợ hình phạt, mà còn vì lương tâm. Như vậy dường như mệnh lệnh của con người ràng buộc lương tâm.
Giải đáp: Tôi trả lời: Chúng ràng buộc theo cách đó, nhưng không theo cùng thứ tự và cách thức như mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, không trực tiếp và ngay lập tức, mà qua sự can thiệp của mệnh lệnh Đức Chúa Trời; như một Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải thực hiện mọi bổn phận dân sự vì lý do tôn giáo. Chúng ta bị ràng buộc trong lương tâm, mặc dù luật pháp của con người xét như thế thì không ràng buộc lương tâm. Cũng như 1 Phi-e-rơ 2:13. Hãy vâng phục mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa. Chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ràng buộc lương tâm tôi phải tuân giữ mệnh lệnh của con người. Cũng như Truyền Đạo 8:2. Ta khuyên ngươi hãy giữ mệnh lệnh của vua, và điều đó là vì lời thề với Đức Chúa Trời; nghĩa là, không chỉ vì sợ con người, mà chủ yếu vì làm tổn thương lương tâm của mình đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, không phổ quát và không giới hạn như thế. Tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời ngay khi vừa thấy ý muốn của Ngài; nhưng tôi phải xem xét luật pháp của con người, xem chúng có công chính, bình đẳng, phù hợp với lòng nhân ái và an toàn công cộng hay không; và trong nhiều trường hợp, sự vâng lời tích cực phải được giữ lại: Như Phi-e-rơ và các sứ đồ đã nói, Công Vụ 5:29. Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người. Có nhiều trường hợp như thế; nhưng đối với Đức Chúa Trời, lương tâm bị ràng buộc, dù nó không thấy lý do nào cho điều đó, không thấy lợi ích nào từ đó. Thứ ba, không tuyệt đối như thế. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền, tôi bị ràng buộc phải làm, ngay cả trong nơi kín đáo, dù điều đó gây thiệt hại tuyệt đối cho tôi; nhưng sự phục tùng con người có thể được thực hiện bằng cách chịu hình phạt, dù sự vâng lời được yêu cầu bị bỏ qua; và trong một số trường hợp, một người có thể làm ngược lại trong nơi riêng tư, khi việc đó không quan trọng, và không có nguy cơ gây vấp phạm và khinh thường thẩm quyền. Vậy thì, trong lương tâm của mình, đừng nghe tiếng nào khác ngoài tiếng của Đức Chúa Trời, trong Hội Thánh đừng nghe giáo lý nào khác ngoài giáo lý của Chúa Christ. Khi người ta đưa vào những giáo lý xa lạ, có lời rằng: Họ không giữ lấy Đầu, Cô-lô-se 2:19. Không được phép có chức vụ, định chế, hay sự thờ phượng nào khác, ngoài những điều Ngài đã chỉ định; cổ xưa mà không có Kinh Thánh thì không phải là quy tắc chắc chắn để bước theo. Chúng ta không được xem người khác đã làm gì trước chúng ta, mà xem Chúa Christ đã làm gì trước tất cả họ. Cũng không phải thẩm quyền của Hội Thánh; Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 3:15, theo nghĩa là giữ vững và công bố tâm trí của Chúa Christ, như một sứ giả công bố chiếu chỉ của vua. Hội Thánh có một số quyền về sự đoan trang, sự tiện lợi, và trật tự, nhờ vào quy tắc chung đó, 1 Cô-rinh-tô 14:40, mặc dù đoạn Kinh Thánh đó mang dáng vẻ của một sự kiềm chế hơn là một sự cho phép, và không mở rộng quyền lực của Hội Thánh cho bằng điều độ nó, như tôi đã làm rõ ở nơi khác; nhưng trong những vấn đề chính, Hội Thánh chỉ có thể tuyên bố, chứ không tạo ra chúng; và dù trong những việc không quan trọng Hội Thánh có thể hướng dẫn điều gì phù hợp với trật tự và đoan trang, thì những hướng dẫn đó cũng phải được quản lý sao cho chúng không lấy đi bản chất của sự việc; và dù tự do của Cơ Đốc nhân bị hạn chế, nó cũng không được bị xâm phạm. Đó là sự tổn hại của kẻ chống Chúa Christ khi tiếm quyền trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và đây chính là tinh thần của chủ nghĩa chống Chúa Christ khi ban luật cho lương tâm. Calvin nói: Con người có thể khiêm tốn hơn khi gọi giáo hoàng là kẻ chống Chúa Christ; nhưng chừng nào ông ta còn thực thi quyền bạo ngược trên lương tâm, chúng ta sẽ không bao giờ từ bỏ thuật ngữ đó; trái lại, chúng ta sẽ đi xa hơn, và gọi tất cả những thành viên của kẻ chống Chúa Christ là những kẻ đặt những cạm bẫy như thế lên lương tâm của mình. Việc dựng lên một Đấng ban luật khác chính là chủ nghĩa chống Chúa Christ; vì khi đó có một Đầu được đặt chống lại một Đầu khác, và thẩm quyền của con người chống lại thẩm quyền thiêng liêng. Đó là đặc điểm của kẻ chống Chúa Christ theo Phao-lô, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, rằng hắn như Đức Chúa Trời ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời; nghĩa là, tự làm cho mình thành Chúa tuyệt đối của các lương tâm, đưa chúng đến sự vâng phục mình, và sử dụng chúng vì lợi ích của mình.
Đấng có thể cứu và hủy diệt: Điều này ghi nhận quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời để đối xử với con người, hoặc về mặt thời gian hoặc về mặt thuộc linh, theo ý Ngài muốn. Quyền năng này được trao cho Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, Phục Truyền 32:39. Hãy xem bây giờ, chính Ta là Ngài, và không có thần nào khác cùng với Ta; Ta giết, và Ta làm cho sống; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành; và không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta. Cũng như 1 Sa-mu-ên 2:6 và Ê-sai 43:13. Hãy ghi nhận từ đây:
Nhận xét 1: Quyền tối cao tuyệt đối chỉ thuộc về Đấng có quyền năng tuyệt đối. Quyền năng của các quan chức bị giới hạn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì họ phụ thuộc vào Ngài, và không thể làm gì ngoài những gì họ được Ngài ban khả năng và ủy quyền, Giăng 19:10.
Nhận xét 2: Đức Chúa Trời có quyền năng tuyệt đối và tối cao trên con người, và có thể định đoạt họ theo ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài. Và vì thế chúng ta phải, thứ nhất, giữ chặt luật pháp của Ngài với nhiều sợ hãi và run rẩy hơn; không ai thoát được Quan Tòa này, 1 Cô-rinh-tô 10:22. Sự sống đời đời và sự chết đời đời đều nằm trong sự định đoạt của Ngài, Ma-thi-ơ 10:28. Thứ hai, tuân giữ chúng với nhiều khích lệ hơn; hãy sống theo luật pháp của Chúa Christ, và Ngài có thể bảo vệ bạn: Thi Thiên 68:20. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và những lối thoát khỏi sự chết thuộc về Ngài. Ngài có thể cứu dân Ngài, và Ngài có nhiều cách để đưa kẻ thù của Ngài đến chỗ hủy diệt. Bạn của bạn là kẻ thù đáng sợ nhất; Ngài nắm chìa khóa của sự chết và âm phủ, Khải Huyền 1:18. Thứ ba, hãy càng hạ mình hơn trong trường hợp vi phạm luật pháp của Ngài. Ôi, bạn sẽ làm gì với Đấng ban luật này, Đấng chỉ bằng lời quở trách của dung nhan Ngài có thể biến bạn thành địa ngục? Xem Ê-xê-chi-ên 22:14. Bạn có đủ can đảm và sức mạnh để chống lại Đức Chúa Trời không? Bạn sẽ làm gì với Đấng có thể cứu và hủy diệt? Len vượt qua những cú đánh của sắt bằng cách nhượng bộ chúng: Không còn cách nào khác ngoài sự phục tùng và những lời cầu khẩn khiêm nhường. Ngài có thể bị chinh phục bằng đức tin, nhưng không bằng quyền lực: Ê-sai 27:5. Hãy nắm lấy sức mạnh của Ngài, và bạn có thể làm hòa với Ngài. Bằng những lời cầu khẩn khiêm nhường, bạn có thể thắng hơn Đức Chúa Trời như các hoàng tử.
Ngươi là ai mà xét đoán kẻ khác? Nghĩa là, có khoảng cách nào giữa ngươi và Đức Chúa Trời? Ngươi là một quan tòa đáng thương biết bao so với Ngài? Bạn có cùng câu hỏi đó trong Rô-ma 14:4. Thật tốt khi đối chiếu sự kiêu ngạo với sự suy xét về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự hèn mọn của chính mình. Ngài có thể cứu và hủy diệt; nhưng ngươi là ai? Vân vân.
Câu 13. Hỡi những kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, và ở đó một năm, và buôn bán, và được lợi.
Trước đây đã nói chống lại những kẻ khinh thường Luật Pháp, nay ông nói chống lại những kẻ khinh thường sự quan phòng, tự hứa với mình một thời gian dài trong thế gian, và một sự hoàn thành hạnh phúc cho các dự án xác thịt của mình, mà không có bất kỳ cảm nhận hay suy nghĩ nào về sự mong manh của chính mình, hay những cú đánh bất ngờ của Đức Chúa Trời. Trong câu này, ông như đóng vai họ, và đưa ra một sự trình bày chính xác nhất về tư tưởng của họ.
Hãy nghe đây! Bản Vulgate dịch là Ecce, như thể đó là: Hãy xem bây giờ, các ngươi có đúng không? Nhưng chúng ta dịch tốt hơn. Đó là một cụm từ khơi gợi họ suy xét, như đánh thức sự chú ý của lương tâm, hay như triệu tập họ trước sự hiện diện và tòa án của Đức Chúa Trời. Cùng một trạng từ được dùng trong chương 5 câu 1. Từ cách mở đầu này, hãy quan sát:
Nhận xét: Nếu chúng ta muốn biết điều ác trong hành động của mình, thì thật tốt khi dùng những sự ôn lại, và những tư tưởng suy ngẫm. Chúng ta phạm tội, và cứ tiếp tục phạm tội, vì thiếu suy nghĩ. Phải có sự suy xét khôn ngoan trước để ngăn ngừa tội lỗi, và sự nhớ lại trung thực để ngăn ngừa việc tiếp tục phạm tội. Đức Chúa Trời phàn nàn, Giê-rê-mi 8:6. Không ai nói: Ta đã làm gì? Sự nhớ lại này triệu tập linh hồn trước ba vành móng ngựa: thứ nhất, lương tâm; thứ hai, con mắt của Đức Chúa Trời; và thứ ba, ngai hay tòa án của Đức Chúa Trời. Nó đánh thức ánh sáng của lương tâm bằng cách so sánh hành động hay lời nói với một nguyên tắc của lý trí, hay Lời trong trường hợp hiện tại, như thế này: Ta có phải là Chúa của các biến cố tương lai, mà ta lại xác định hay định nghĩa chúng một cách tự tin như thế không? Những điều đó có phụ thuộc vào ý muốn của ta không? Đời sống hay hành động của ta có nằm trong quyền năng của chính ta không? Nó đưa linh hồn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời như thế này: Ta có muốn Đức Chúa Trời hay ghen, Đấng định đoạt các biến cố và thành công của con người, lưu ý đến những lời nói như thế không? Cũng như trước tòa xét xử của Đức Chúa Trời như thế này: Ta có bênh vực những hành động hay lời nói như thế trước tòa án của Đức Chúa Trời không? Những suy tính xác thịt này có chịu nổi sự tìm kiếm và thử nghiệm nghiêm khắc của ngày lớn không? Như vậy bạn nên trong mọi trường hợp ôn lại hành động của mình, và như đấng tiên tri nói: Hãy xem đường lối ngươi trong trũng.
Hỡi những kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, vân vân. Bằng một sự bắt chước, ở đây ông trích dẫn lời nói hay tư tưởng của những người Do Thái buôn bán hay thương gia. Bây giờ họ sẽ đi đến Alexandria, hay đến Damascus, hay đến Antioch, là những nơi họ thường buôn bán. Hãy quan sát từ đây:
Nhận xét 1: Những tấm lòng xác thịt chỉ chăm về các dự án xác thịt. Tư tưởng là hoa trái tinh khiết nhất của linh hồn, và bày tỏ tâm tính của nó. Con người tùy theo mưu kế của mình: xem Ê-sai 32:6, 7. Người rộng rãi mưu tính những điều rộng rãi; người xác thịt thì mưu tính làm sao tiêu phí ngày tháng của mình trong việc mua bán và kiếm lợi. Kẻ dại trong Phúc Âm thì nghĩ đến việc mở rộng kho lẫm, phá nhà kho của mình xuống và xây lớn hơn, Lu-ca 12:17, 18; điều này chiếm hết mọi tư tưởng của hắn. Một sứ đồ mô tả những người như thế như sau: Chăm về những sự thuộc về đất, Phi-líp 3:19. Một sứ đồ khác mô tả như sau: Có lòng quen thuộc với những việc tham lam, 2 Phi-e-rơ 2:14, nghĩa là, với những mưu tính tha thiết làm sao thúc đẩy lợi lộc và mục đích trần gian của mình. Một tấm lòng được ân điển thì chăm về những dự án đầy ân điển, làm sao họ sẽ càng biết ơn hơn, Thi Thiên 116:12, làm sao càng thánh khiết hơn, càng hữu ích cho Đức Chúa Trời hơn, càng kết quả trong mọi việc lành hơn; họ sẽ làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời. Ôi, chắc chắn đây là sự quan tâm tốt hơn, phù hợp hơn với mục đích của sự sáng tạo chúng ta, và với bản chất của linh hồn chúng ta; chúng ta được sai vào thế gian không phải để trở nên vĩ đại và lộng lẫy, mà để làm giàu linh hồn mình bằng những sự xuất sắc thuộc linh, vân vân.
Lại nữa, bạn có thể quan sát rằng những người xác thịt đưa tư tưởng của mình ra trước để tiên liệu và hưởng trước những sự thỏa mãn của mình trước khi họ đạt được chúng. Người ta thường nuôi mình bằng niềm vui của hy vọng. Mẹ của Si-sê-ra đã nhìn qua cửa sổ lưới, tự làm vui mình trong ý nghĩ về một sự trở về khải hoàn, Các Quan Xét 5. Tư tưởng là những kẻ do thám và sứ giả của linh hồn; hy vọng sai chúng đi theo điều được mong đợi, và tình yêu theo điều được yêu mến. Khi một điều được mong đợi mãnh liệt, tư tưởng thường tiêu phí mình trong việc tạo ra những hình ảnh và giả định về hạnh phúc của sự hưởng thụ. Nếu một người nghèo được nhận làm con nuôi để kế vị một vương miện, anh ta sẽ tự làm vui mình trong giả định về vinh dự và niềm vui tương lai của địa vị vua chúa. Những người tin kính, được kêu gọi làm đồng thừa kế với Chúa Christ, thường chiếm trước niềm hạnh phúc của địa vị tương lai đó, và như vậy phần nào cảm nhận được điều họ chỉ mới mong đợi. Cũng vậy, những người xác thịt mê hoặc linh hồn mình bằng những lời thì thầm của sự phù hoa, và nuôi mình bằng sự tiên liệu đầy vui thú về niềm vui xác thịt mà họ trông đợi; như những người thừa kế trẻ tiêu xài theo hy vọng của mình, và phung phí tài sản của mình trước khi sở hữu nó. Vậy thì, hãy coi chừng; đó là một dấu hiệu chắc chắn của tính xác thịt, khi thế gian chạy quá thường xuyên trong tư tưởng của bạn, và bạn luôn luôn làm mất trinh tiết những sự thỏa mãn xác thịt bằng những sự tiên liệu của dục vọng và tội lỗi như thế; và bạn không có gì để sống nhờ, hay để giải trí cho tinh thần mình, ngoài những giả định về lợi lộc và sự lộng lẫy, và sự hưởng quyền lợi trong tương lai của một sự hưởng thụ bên ngoài nào đó.
Chúng ta sẽ đi và ở đó một năm. Lại nữa, bạn có thể quan sát sự tự tin của họ về các biến cố tương lai. Hãy ghi nhận từ đây rằng những mưu tính xác thịt thường đi kèm với, và chắc chắn được khích lệ nhiều bởi, sự tự tin xác thịt. Họ tự tin gấp đôi: về sự thành công của những nỗ lực của mình, chúng ta sẽ được lợi; về sự tiếp tục của đời sống mình, chúng ta sẽ ở đó một năm. Dục vọng không thể được nuôi dưỡng nếu không có sự tự phụ về thành công. Khi con người nhân lên những nỗ lực, họ ít nghĩ đến Đức Chúa Trời, hay đến những thay đổi của sự quan phòng. Chỉ cần giả định một sự thất vọng cũng đủ để phá hủy dục vọng. Hơn nữa, khi có một sự dồi dào phương tiện như thế, chúng ta quy rất ít cho Nguyên Nhân cao nhất. Trước hết thế gian đánh cắp tình cảm của chúng ta, rồi nó chặn đứng lòng tin cậy của chúng ta: trong đó không chỉ có sự ngoại tình, Gia-cơ 4:4, mà còn có sự thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5. Nó không chỉ là người yêu dấu của chúng ta, mà còn là thần của chúng ta; và đó là lý do tại sao những người thế gian luôn luôn được trình bày như những người tự phụ một cách an toàn; như Lu-ca 12:19. Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy ăn, uống, và vui chơi. Cũng như Gióp 29:18. Ta sẽ chết trong tổ của ta, và nhân số ngày ta lên như cát. Cũng như trong đoạn ngụy thư đó, Huấn Ca 11:19. Ta đã tìm được sự nghỉ ngơi, và sẽ ăn mãi của cải của ta, nhưng hắn không biết thời gian nào sẽ đến trên hắn. Họ nghĩ rằng bây giờ họ đã có đủ để bảo đảm mình chống lại mọi biến cố. Vậy thì, hãy coi chừng sự tự tin và lòng tin cậy của bạn khi bạn đang kiếm một tài sản; sự mong đợi của bạn được đặt nền trên đức tin, hay dục vọng? Khi bạn đã kiếm được một tài sản, sự bảo đảm cho sự thỏa mãn của bạn nằm ở đâu, trong các lời hứa, hay trong sự thịnh vượng bên ngoài của bạn?
Nhận xét 4: Lại nữa, từ câu: Hôm nay hoặc ngày mai, và chúng ta sẽ ở đó một năm, những người xác thịt không chỉ tự tin về sự thịnh vượng hiện tại, mà còn về sự thịnh vượng tương lai; điều này chứng tỏ một tấm lòng ngu muội an toàn, và hoàn toàn không cảm nhận được những thay đổi của sự quan phòng: Ê-sai 56:12. Ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và còn dồi dào hơn nhiều. Thi Thiên 49:11. Tư tưởng bên trong của họ là: nhà của họ sẽ còn mãi. Con người thích hưởng những sự an ủi xác thịt của mình mà không bị gián đoạn, không nghĩ đến sự chết hay thay đổi. Mỗi ngày là một ngày mới, và mang đến đủ sự lo lắng cho chính nó; chúng ta không cần phải trông đợi một thời gian dài như thế. Nhưng những người thế gian trong sự lo lắng của mình không chỉ lo cho ngày mai, mà còn cho năm tới, trong tài sản của mình; không chỉ tự làm vui mình trong hạnh phúc hiện tại tốt đẹp, mà còn không hề giả định một sự thay đổi nào.
Chúng ta sẽ ở đó, nghĩa là, chúng ta sẽ lưu lại ở đó. Ông chủ yếu lấy ví dụ về việc buôn bán, và điều chỉnh lời nói của mình cho phù hợp với nghề nghiệp của thương gia; vì quá thường xuyên, và quá rõ ràng, những tư tưởng, hy vọng, và sự tự tin xác thịt này được tìm thấy nơi các thương gia và những người quen với việc buôn bán thế gian; mặc dù ông có ý nói chống lại mọi hạng người, những kẻ đảm nhận bất cứ việc gì trong sự tự tin vào sự khôn ngoan và cần cù của riêng mình, mà không có sự cho phép và phước lành của sự quan phòng. Vì vậy hãy quan sát từ đây.
Nhận xét 1: Từ chữ của đoạn này, các thương gia rất dễ có những tư tưởng và lời bàn luận mang tính tự phụ và tự tin xác thịt. Trong các sàn giao dịch và nơi trao đổi của họ, họ luôn luôn nói về hàng hóa, lợi lộc, và buôn bán mà không có bất kỳ tư tưởng nào về Đức Chúa Trời: Ô-sê 12:7. Hắn là một thương gia, cán cân lừa dối ở trong tay hắn. Trong nguyên văn, hắn là một người Ca-na-an. Hậu duệ của Ca-na-an, kẻ mà lời nguyền rủa giáng xuống, đã thành công trong lối sống này; và khi bị đuổi khỏi đất bởi người Y-sơ-ra-ên vào các thành phố ven biển, họ trở nên nổi tiếng nhất về hàng hải. Đó là nghề nghiệp thường xuyên của bạn khi đi từ nơi này đến nơi khác, hãy mang Đức Chúa Trời theo cùng bạn bất cứ nơi nào bạn đi. Trong số mọi người, bạn nên cẩn trọng nhất: Trong việc giao thương của bạn, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời, và nhớ đến chính mình; nhớ đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự mong manh của chính mình, để bạn không quá đắm chìm trong thế gian, cũng không quá tự tin vào cần cù của riêng mình.
Nhận xét 2: Từ phạm vi của toàn bộ câu, thật là một việc phù phiếm khi tự hứa với mình những điều lớn lao mà không có sự cho phép của sự quan phòng. Nói rằng: Chúng ta sẽ đi, chúng ta sẽ làm thế này thế nọ, thật là phù phiếm; vì chúng ta không phải là chúa của đời sống mình, cũng không phải là chúa của hành động của chính mình: Thi Thiên 31:15. Thời gian của tôi ở trong tay Ngài. Cũng như Châm Ngôn 27:1. Chớ khoe khoang về ngày mai, vì ngươi không biết một ngày sẽ sinh ra điều gì. Hôm nay chúng ta còn, và ngày mai thì không; chúng ta không thể biết điều gì có thể nằm trong lòng của buổi sáng hôm sau. Cũng như đối với hành động của chúng ta; công việc của họ ở trong tay Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 9:1, cả việc thực hiện chúng, và sự thành công của chúng: chúng ta cần lời khuyên, và phước lành. Đấng tiên tri nói về điều đó như một trường hợp đã biết, Giê-rê-mi 10:23. Hỡi Đức Chúa Trời, tôi biết rằng đường lối của loài người không thuộc về chính mình; không thuộc về con cái loài người để hướng dẫn bước đi của mình. Nhưng khi nào con người tự hứa với mình những điều lớn lao mà không có sự cho phép của sự quan phòng? Tôi trả lời: Có nhiều cách. Những cách chính là những cách sau. Thứ nhất, khi họ đảm nhận việc gì mà không cầu nguyện; bạn có thể nói về thành công khi bạn đã xin phép Đức Chúa Trời: Gióp 22:28. Hãy quen biết Đức Chúa Trời, rồi ngươi sẽ định một việc, và nó sẽ được lập vững. Thứ hai, khi họ quá tự tin về những biến cố và sự việc tương lai, mà không có bất kỳ sự phục tùng và giữ lại nào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và khoe khoang trên những khả năng thuần túy của con người: Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11 và Các Quan Xét 5:28, 29, 30. Cũng như 1 Các Vua 20:10, 11. Các thần làm như thế cho ta, và còn hơn nữa, nếu bụi đất của Sa-ma-ri đủ cho mỗi người một nắm, cho tất cả dân chúng. Và vua Y-sơ-ra-ên đáp: Chớ để kẻ mặc áo giáp khoe khoang như kẻ cởi áo giáp ra. Hắn muốn cướp bóc Sa-ma-ri đến mức trần trụi, đến nỗi hắn sẽ không để lại chút bụi nào ở đó, nhưng Đức Chúa Trời đã làm hắn thất vọng. Thứ ba, khi những nỗ lực của con người được đặt lên thay cho Đức Chúa Trời; chúng ta nghĩ mọi sự đều phụ thuộc vào dòng chảy của các nguyên nhân dưới mặt trời, và như vậy bỏ qua Đức Chúa Trời. Thứ tư, khi con người tự hứa với mình một thời gian để ăn năn về sau: Nhiều người nghĩ trong lòng mình: Ta sẽ theo đuổi niềm vui và lợi lộc của ta, rồi sẽ dành tuổi già của ta trong một cuộc sống sùng đạo và ẩn dật. Trước hết hãy xây dựng, buôn bán, và bận rộn trong thế gian, rồi hoãn Đức Chúa Trời lại cho những cơn đau nhức và sự đờ đẫn chậm chạp của tuổi già. Con người ngu dại định đoạt mọi biến cố tương lai, như thể mọi sự đều nằm trong tay mình. Trong mọi trường hợp, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời; điều này hữu ích cho các hoàng tử, và những người làm việc trong các hội đồng vì lợi ích công cộng, họ thường chứng tỏ bất hạnh biết bao vì họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng ta nên hỏi ý kiến của Đấng tiên tri trước khi lấy ý kiến từ nhau. Người ngoại cũng thấy cần phải bắt đầu với Đức Chúa Trời. Cũng như đối với binh lính, một trận chiến xoay chuyển nhanh biết bao? Không phải việc của bạn khi nói: Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ bắt kịp, vân vân. Sa-lô-môn nói: Trận chiến không phải luôn luôn thuộc về kẻ mạnh, Truyền Đạo 9. Cũng như đối với thương gia; bạn không được nói: Ta sẽ gửi một chiếc tàu ra khơi, và được lợi. Những sự tự phụ xác thịt bị kiểm soát thường xuyên biết bao? Cũng như đối với Cơ Đốc nhân, trong mọi việc hãy tìm kiếm ý muốn của Chúa: bạn không thể tin, ăn năn khi bạn muốn, cũng không cầu nguyện như bạn muốn. Sam-sôn đã lầm khi nói: Ta sẽ đi ra và tự giải thoát như những lần khác. Việc thực hành tự nhiên của đức tin bạn, và những sự trợ giúp thiêng liêng của ân điển, đều phụ thuộc vào sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời.
Câu 14. Trong khi các ngươi không biết điều gì sẽ xảy ra ngày mai: vì đời sống của các ngươi là gì? Nó chẳng qua là hơi nước hiện ra trong một thời gian ngắn, rồi tan biến đi.
Sau khi đã vạch trần sự tự phụ xác thịt của họ, nay ông bác bỏ nó bằng hai luận cứ: thứ nhất, những biến cố bất ngờ của ngày mai; thứ hai, sự không chắc chắn của chính đời sống họ. Cả hai đều là một sự kiểm soát đáng chú ý đối với sự tự tin dại dột như thế.
Trong khi các ngươi không biết điều gì sẽ xảy ra ngày mai. Như thể ông đã nói: Các ngươi nói về một thời gian dài, mà các ngươi không biết điều gì sẽ xảy ra ngày mai. Mỗi ngày mang đến những sự quan phòng và biến cố mới cùng với nó. Nhưng bạn sẽ nói: Có phải chỉ đơn giản là bất hợp pháp khi lo liệu cho ngày mai, hay cho thời gian sắp tới không? Tôi trả lời: Không. Sa-lô-môn bảo chúng ta học nơi con kiến, Châm Ngôn 6:6, 7, 8. Hãy xem xét đường lối nó, và hãy khôn ngoan; nó lo liệu thức ăn trong mùa hè, và thu thập lương thực trong mùa gặt. Cũng như Châm Ngôn 30:25. Nhưng một sự tiên liệu khôn ngoan để bảo đảm mình chống lại những bất tiện có thể thấy trước thì tốt. Giô-sép được khen ngợi vì đã tích trữ lương thực trong các thành phố chống lại những năm đói kém, Sáng Thế Ký 41:35. Và đó là thói quen của các sứ đồ khi tích trữ cho anh em ở Giê-ru-sa-lem chống lại nạn đói được A-ga-bút tiên báo, Công Vụ 11:29. Chỉ hãy nhớ rằng việc này phải được thực hiện một cách thận trọng; sự lo liệu như thế không được phát sinh từ sự không tin cậy, hay một tư tưởng gây hại cho sự cai trị của sự quan phòng; Ma-thi-ơ 6:30. Nó không được cản trở chúng ta khỏi sự chăm lo lớn lao của đời sống mình, sự lo liệu cho thiên đàng: Ma-thi-ơ 6:33. Nó phải kèm theo sự phục tùng Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có thể sớm làm thất vọng tất cả, và sau khi chúng ta đã bắt được trong việc đánh cá, chúng ta có thể không được nghỉ ngơi.
Vì đời sống của các ngươi là gì? Nó chẳng qua là hơi nước. Sự ngắn ngủi của đời sống được trình bày bằng nhiều phép so sánh trong Kinh Thánh: bằng cỏ ngoài đồng, Ê-sai 40:6, 7; bằng gió, Gióp 7:7; bằng chiếc lá khô, Gióp 13:25; bằng một cái bóng, Gióp 14:2. Có cả một đống những phép tương tự, Gióp 9:25. Ngày của tôi nhanh hơn một người chạy đưa thư; chúng trôi qua, và không thấy điều tốt; chúng qua đi như những chiếc tàu nhanh, như chim ưng lao xuống mồi. Lời dùng nhiều phép tương tự nhất, để qua mỗi đối tượng thoáng qua và suy tàn, chúng ta có thể được nhắc nhớ về sự chết của chính mình; cũng như để kiểm soát những ước muốn kiêu ngạo trong con người, về một nơi ở đời đời, và hạnh phúc bền lâu, trong đời này. Trong đoạn Gióp đó, có một bia kỷ niệm về sự mong manh của con người được trình bày trong mọi nguyên tố: Hãy đến với đất, và ở đó có một người đưa thư; hãy đến với biển, và ở đó có một chiếc tàu nhanh; hãy nhìn lên không trung, và ở đó có một con chim ưng. Các nhà thơ ngoại giáo rất hay mô tả tình trạng mong manh của con người: Aeschylus nói: Đời sống của con người là cái bóng của khói, và Pindar nói: Giấc mơ của một cái bóng. Phép tương tự được dùng ở đây là phép tương tự của hơi nước. Sẽ là chuyện vặt vãnh nếu chỉ ra sự giống nhau trong những điều khác; nó chỉ được đưa ra để chỉ sự trôi qua nhanh chóng của nó; và vì đời sống của con người chỉ là một hơi thở ấm nhỏ bé được thở ra và hít vào qua lỗ mũi; một lối đi hẹp, và sớm bị chặn lại: Ê-sai 2:22. Hãy quan sát từ toàn bộ câu hai điểm:
Thứ nhất, chúng ta không có sự bảo đảm nào về đời sống và những sự an ủi của mình, và các biến cố của ngày mai. Đó là một luận cứ phổ biến; người ngoại cũng rất hay dùng nó. Vậy thì, hãy để sự lo lắng của mỗi ngày là đủ cho chính nó, và hãy sống mỗi ngày như ngày cuối cùng. Petrarch kể về một người, khi được mời ăn tối ngày hôm sau, đã trả lời: Ta đã không có một ngày mai trong nhiều năm nay. Và Ludovicus Caelius kể cho chúng ta về một người, Eleazar, người đã khuyên con người ăn năn chỉ một ngày trước khi chết; nghĩa là, ăn năn ngay trước ngày cuối cùng. Thật là một điều buồn thảm khi tự hứa với mình nhiều năm, mà linh hồn mình lại bị lấy đi trong đêm đó; khi đo lường thời gian và năm tháng của mình bằng các dự án xác thịt, rồi thình lình chúng ta và mọi tư tưởng trắng trợn của chúng ta đều hư mất, Thi Thiên 146:4. Những người tin kính chờ đợi sự thay đổi của mình; đối với những người khác, nó đến bất ngờ. Đáng chú ý là, về những kẻ ác, có lời rằng linh hồn của họ không được buông ra, mà bị lấy đi: Gióp 27:8. Kẻ giả hình có hy vọng gì khi Đức Chúa Trời lấy đi linh hồn hắn? Cũng như Lu-ca 12:20. Đêm nay người ta sẽ lấy đi linh hồn ngươi. Những kẻ ác muốn ở lâu hơn trong thân thể, các dự án xác thịt của họ không bao giờ kết thúc; nhưng thình lình Đức Chúa Trời đến và giật lấy linh hồn họ.
Thứ hai, đời sống của con người rất ngắn ngủi: nó là hơi nước sớm hiện ra và biến mất, tan ra ngay khi vừa bốc lên; Thi Thiên 39. Chắc chắn mọi người bước đi như một bóng hư không. Dù họ qua lại, toàn bộ hành trình đời sống của họ chỉ như một cái bóng thoáng qua; một khoảng thời gian ngắn ngủi giữa hai cõi đời đời. Tôi không biết nên gọi nó là một cái chết đang sống, hay một sự sống đang chết. Thứ nhất, điều này kiểm soát những kẻ phung phí thời gian của mình, hơn là chuộc lại nó; phung phí thời gian quý báu của mình, như thể họ có quá nhiều thời gian. Mùa của chúng ta ngắn ngủi, và chúng ta làm cho nó ngắn hơn nữa. Đã đến lúc tất cả chúng ta phải nói: Thời gian đã qua là quá đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại, 1 Phi-e-rơ 4:3; hay như trong Rô-ma 13:11. Đã đến giờ tỉnh thức khỏi giấc ngủ, vân vân, đó là đoạn Kinh Thánh đã khiến Augustin trở lại. Thứ hai, nếu đời sống ngắn ngủi, thì hãy điều độ những lo lắng và dự án thế gian của mình; đừng chất chứa mình với quá nhiều sự lo liệu cho một chuyến đi ngắn; chiếc tàu đi càng nhanh, khi nó càng ít chở nặng; con người mang vào quá nhiều hàng hóa cho một chuyến đi ngang qua mà thôi. Thứ ba, hãy càng chăm về những dự án thuộc linh hơn, để bạn có thể tích trữ một nền tảng cho một đời sống dài hơn đời sống bạn phải sống ở đây; hãy làm nhiều việc trong một thời gian ngắn: Chúng ta có nên đánh mất bất kỳ phần nào của điều quá ngắn ngủi đó không? Hay trong một đời sống ngắn ngủi lại dọn đường cho một sự khốn khổ dài lâu? Sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ 1:13. Tôi sẽ nhắc nhở anh em, vì biết rằng chẳng bao lâu tôi phải cởi bỏ lều tạm này. Tất cả chúng ta chẳng bao lâu sẽ cởi bỏ chiếc áo ngoài của xác thịt; vậy hãy làm mọi điều tốt mà chúng ta có thể: Chúa Christ chỉ sống khoảng ba mươi hai năm, hay chừng đó; vì thế Ngài đã đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành mọi bệnh tật, và mọi đau yếu. Các mục sư gói ghém vấn đề của mình chặt chẽ khi họ chỉ có ít thời gian; bạn cũng nên như vậy, bạn chỉ có một thời gian ngắn, hãy càng siêng năng hơn.
Câu 15. Vì các ngươi nên nói rằng: Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm việc này, hay việc kia.
Sau khi đã bác bỏ sự tự tin của họ, ông tiếp tục sửa chữa nó bằng cách thúc giục họ nhớ một cách thánh khiết và tôn kính đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự mong manh của chính mình.
Vì các ngươi nên nói rằng: Nếu Chúa muốn. Ở đây nảy sinh một nghi vấn: Chúng ta có luôn luôn bắt buộc phải dùng hình thức nói này, hay một sự ngoại lệ và giữ lại rõ ràng như thế về sự quan phòng không? Tôi trả lời: Thứ nhất, thật tốt khi tập cho lưỡi quen với những hình thức nói thánh khiết; đó là một sự giúp đỡ lớn: tấm lòng tốt nhất khi có những sự ngoại lệ rõ ràng và minh bạch về sự quan phòng như thế: Nếu Chúa đẹp lòng, nếu Chúa muốn, nếu Chúa đẹp lòng cho tôi sống. Một môi miệng trong sạch trở nên xứng hợp với một Cơ Đốc nhân, để họ có thể được phân biệt bằng những hình thức thánh khiết của mình, như những người khác được phân biệt bằng lời thề, lời nói hư hỏng, và những lời cầu xin không thánh khiết của họ. Hơn nữa, điều này hữu ích để khơi dậy sự tôn kính trong chính mình, và để dạy dỗ người khác. Những hình thức như thế là những lời xưng nhận về sự quan phòng thiêng liêng, và sự không chắc chắn của đời sống con người. Thứ hai, con cái của Đức Chúa Trời thường dùng chúng; 1 Cô-rinh-tô 4:19. Nhưng tôi sẽ đến cùng anh em chẳng bao lâu, nếu Chúa muốn. Cũng như 1 Cô-rinh-tô 16:7. Tôi phải ở lại với anh em một thời gian, nếu Chúa cho phép. Cũng như Rô-ma 1:10. Cầu xin, nếu bằng cách nào tôi có thể có một cuộc hành trình thịnh vượng để đến cùng anh em. Cũng như Phi-líp 2:19. Tôi tin cậy nơi Chúa Giê-xu để sai Ti-mô-thê đến cùng anh em chẳng bao lâu. Con cái của Đức Chúa Trời biết rằng mọi bước đi của họ đều được Chúa sắp đặt, vì thế họ thường dùng những sự giữ lại này về ý muốn và quyền năng của Ngài. Xem thêm Sáng Thế Ký 28:20 và Hê-bơ-rơ 6:3. Thứ ba, chính những người ngoại, nhờ ánh sáng của tự nhiên, đã quen dùng những hình thức này với một chút tôn giáo nào đó, và hiếm khi nói về bất kỳ mục đích nào của mình mà không có sự giữ lại thánh khiết này. Plato đưa Alcibiades hỏi Socrates rằng ông nên nói như thế nào; ông trả lời: Trước mỗi lời, ngươi phải nói: Nếu Đức Chúa Trời muốn. Cụm từ Hy Lạp, với sự cho phép hay phước lành của Đức Chúa Trời, thường được dùng ở đầu mỗi việc làm. Thứ tư, khi chúng ta dùng những hình thức này, tấm lòng phải đi cùng với lưỡi: những lời nói thông thường, trong đó danh của Đức Chúa Trời được dùng, nếu tấm lòng không tôn kính, chỉ là những sự xúc phạm. Đó là lời khuyên của Augustin: Hãy học để có trong lòng mình điều mà mọi người đều có trên lưỡi mình. Những lời nói thì thông thường, nhưng ý nghĩa thì không thông thường. Thứ năm, không phải luôn luôn cần thiết phải bày tỏ những hình thức này: mặc dù phải luôn luôn, hoặc ngầm hoặc minh bạch, có một sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể coi việc bỏ qua những cụm từ như thế là một tội lỗi. Những người thánh của Đức Chúa Trời thường có ý định về những việc sắp tới, mà vẫn không bày tỏ một cách chính thức những điều kiện như thế; như trong thư thứ ba của Giăng, câu 10. Vậy nên, khi tôi đến, tôi sẽ nhớ lại các việc làm của hắn; và Rô-ma 15:24. Khi nào tôi đi sang Tây Ban Nha, tôi sẽ đến cùng anh em, vân vân, và trong những đoạn khác.
Mọi việc làm của chúng ta phải được quy về ý muốn của Đức Chúa Trời; không chỉ những hành động thánh, mà cả những hành động dân sự: Những chuyến đi của chúng ta không được thực hiện mà không xin phép Ngài; như Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:20 và 24:12. Hỡi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, tôi tớ Ngài, xin ban cho tôi thành công tốt đẹp trong ngày nay. Không có gì lạ, nếu điều này bị bỏ qua, mà bạn gặp phải quá nhiều tai nạn trái ngược; chúng không đến từ vận rủi của bạn, mà từ sự bỏ qua tự phụ của bạn. Nhưng việc phục tùng mọi hành động của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời là gì? Tôi trả lời: Thứ nhất, đo lường mọi hành động của mình theo ý muốn được bày tỏ của Ngài, đó là quy tắc của bổn phận; chúng ta không thể trông đợi phước lành nào, trừ trên những đường lối phù hợp với nó. Phải có sự phục tùng ý muốn kín nhiệm của Ngài, nhưng trước hết phải có sự phù hợp với ý muốn được bày tỏ của Ngài. Dục vọng có những ý muốn riêng của nó, Ê-phê-sô 2:2, nhưng chúng ta phải phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta ngủ yên. Thứ hai, chúng ta phải càng thoải mái hơn khi đảm nhận bất kỳ hành động nào, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong đó, như trong Công Vụ 16:10. Ông kết luận rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông đến Ma-xê-đoan. Cũng vậy, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong những phương tiện ngọt ngào và dòng chảy của sự quan phòng của Ngài, hay bằng sự thúc đẩy bên trong hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta, chúng ta có thể bước đi với nhiều khích lệ hơn trên con đường mà Ngài đã mở ra cho chúng ta. Thứ ba, khi trong những ước muốn và lời cầu xin của mình, chúng ta không ràng buộc các mưu định của Đức Chúa Trời; Ma-thi-ơ 26:39. Không phải như ý Ta muốn, mà như ý Cha muốn. Trong những việc thuộc về thời gian, chúng ta phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời cả về ơn phước, phương tiện, và thời gian đạt được. Những tạo vật không thể quy cho mình, thì không được ra luật cho Đức Chúa Trời, và ban luật cho sự quan phòng, mà phải bằng lòng thiếu thốn, hay có được, tùy theo Chúa đẹp lòng. Nếu bất cứ việc gì không thành công tốt đẹp, Chúa đã không muốn; điều đó đủ để làm im lặng mọi sự bất mãn. Thứ tư, chúng ta phải luôn luôn xin phép Ngài trong sự cầu nguyện, như đã thúc giục trước đây. Thứ năm, chúng ta vẫn phải giữ lại quyền năng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Nếu Chúa muốn, nếu Chúa cho phép. Đức Chúa Trời không muốn chúng ta quá tự tin một cách xác thịt; thật tốt khi tập cho linh hồn quen với những thay đổi. Hai điều chúng ta nên thường suy xét cho mục đích này, và cả hai đều nằm trong đoạn Kinh Thánh: Thứ nhất, quyền tối cao và quyền cai trị của sự quan phòng: Chúa có thể làm hỏng việc làm của bạn, dù nó được quản lý với bao nhiêu khôn ngoan và mưu tính; Ngài có thể bóp chết nó trong nụ, hay kiểm soát nó ngay trong lúc thi hành. Và tôi đã quan sát thấy, thường thì Đức Chúa Trời rất nhạy cảm về danh dự của Ngài trong điểm này, và thường làm thất vọng những người kiêu ngạo khoe khoang về điều họ sẽ làm, và hình thành những mục đích không giới hạn, mà không có bất kỳ suy nghĩ nào về sự kiểm soát mà họ có thể nhận được trong sự quan phòng. Đó là một bông hoa của vương miện đế quốc trên trời, và là cương mà Đức Chúa Trời đặt trên tạo vật có lý trí, để định đoạt sự thành công của các việc của con người; vì thế trong điều này Đức Chúa Trời phải được thừa nhận: Châm Ngôn 16:9. Lòng người hoạch định đường lối mình, nhưng Đức Chúa Trời hướng dẫn bước đi của người. Con người thiết kế, nhưng việc thi hành hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong những quyết định quả quyết, có một sự tranh chấp giữa chúng ta và trời về ý muốn và quyền năng, vì thế trong những trường hợp như thế, câu trả lời của sự quan phòng càng rõ ràng và dứt khoát hơn, gây thiệt hại cho tạo vật, để Đức Chúa Trời được thừa nhận là Chúa của sự thành công, và là Đấng vận động đầu tiên trong mọi phương tiện và nguyên nhân, mà không có Ngài chúng chẳng có sức mạnh và hiệu quả gì. Thứ hai, hãy suy xét sự mong manh và không chắc chắn của chính đời sống mình; sự hiện hữu của chúng ta cũng không chắc chắn như các biến cố của sự quan phòng: Nếu chúng ta sống, và Đức Chúa Trời muốn, là những sự ngoại lệ của đoạn Kinh Thánh, và hàm ý rằng phải có một ấn tượng cảm nhận được về sự mong manh của chính mình, cũng như về quyền tối cao của sự quan phòng, để tấm lòng càng phục tùng Đức Chúa Trời hơn. Có lời rằng, Thi Thiên 146:4. Hơi thở hắn ra đi, hắn trở về đất mình; trong chính ngày đó, các tư tưởng của hắn hư mất. Những con người mong manh đầy những tư tưởng và dự án, việc này họ sẽ làm, việc kia họ sẽ làm, đi đến thành kia, thúc đẩy lợi ích của mình bằng một liên minh như thế, kiếm được bao nhiêu bằng một vụ mua bán như thế, rồi họ sẽ dựng lên một công trình nguy nga nào đó để lưu giữ tên tuổi và ký ức của họ cho các thế hệ sau [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối đoạn trích, phần tiếp theo thuộc đoạn sau].
cho các thế hệ nối tiếp nhau, và tất cả chỉ vì họ không để ý đến thân đất mà họ mang theo mình, và bàn tay của sự quan phòng có thể bóp nát nó thành bụi đất nhanh chóng biết bao. Chắc chắn con người sẽ không bao giờ khôn ngoan, cho đến khi người ấy biết đếm các ngày của mình, và linh hồn mình thấm nhuần đầy đủ sự không chắc chắn của chỗ ở mình trong thế gian, Thi-thiên 90:12.
Chúng ta sẽ sống, và làm điều này, hoặc điều kia. Hãy lưu ý: không đủ để Đức Chúa Trời cho chúng ta sống, mà Ngài còn phải bởi cùng một ý muốn ấy cho phép chúng ta làm, hoặc hành động. Điểm chính là: ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ đồng hành với đời sống của chúng ta, mà còn với các hành động của chúng ta. Chúng ta có thể sống, mà vẫn không thể làm được điều gì để thúc đẩy các ý định của mình: vì nếu Đức Chúa Trời rút lại sự đồng hành của Ngài, các tạo vật không thể hành động, ít nhất là không với bất kỳ sự thuận lợi và thành công nào; điều này hoàn toàn trái ngược với giáo lý của các triết gia ngoại giáo. Seneca đã nói: Việc chúng ta sống là ơn của các thần; việc chúng ta sống tốt là việc của chính chúng ta. Tully cũng vậy: Đây là sự phán đoán của mọi người, rằng sự thịnh vượng thì phải cầu xin nơi thần, nhưng sự khôn ngoan thì phải tự mình đạt được. Nhưng trong Kinh Thánh chúng ta được dạy khác hẳn; không chỉ cầu xin sự thành công nơi Đức Chúa Trời, mà còn cầu xin sự hướng dẫn; Ngài ban khả năng để thực hiện, và ban phước khi hành động đã hoàn tất: nếu không có ý muốn hiệu quả cũng như ý muốn cho phép của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể làm gì cả; Ngài phải ban cho chúng ta sự sống, và mọi điều cần thiết cho hành động. Chúng ta không chỉ nên ngước trông lên Ngài như Đấng ban sự thành công, mà còn như Đấng hướng dẫn hành động: chính nhờ sự dẫn dắt và phước lành của Ngài mà mọi sự xảy ra. Ngay cả những sự an ủi và ý muốn của chúng ta cũng phải phục tùng sự cai trị của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn, Châm-ngôn 21:1.
Vì vậy chúng ta không chỉ phải phó thác đường lối mình cho sự quan phòng của Ngài, mà còn phải giao phó tấm lòng mình cho sự giữ gìn của Đức Thánh Linh Ngài: tóm lại, mọi sự đều được thực hiện bởi ý muốn của Ngài, và phải được quy cho sự ca ngợi Ngài.
Câu 16. Nhưng bây giờ anh em vui mừng trong sự khoe khoang của mình: mọi sự vui mừng như vậy đều là ác.
Tại đây Sứ đồ tiến tới việc cáo buộc chặt chẽ hơn sự tự phụ kiêu ngạo của họ về sự thành công bề ngoài trong các cuộc thương lượng của họ, đặc biệt khi điều đó càng trầm trọng hơn bởi sự thừa nhận và công khai bày tỏ về nó, bất chấp những lời đe dọa của Lời Chúa.
Nhưng bây giờ anh em vui mừng trong sự khoe khoang của mình: Không dễ xác định Sứ đồ muốn nói đến những sự khoe khoang nào. Những người mà ông viết thư cho đã bị cáo buộc ở chương 2 về việc khoe khoang trong sự giàu có của mình, và sau đó về việc vênh vang chỉ dựa trên một sự xưng nhận tin kính suông, và khoe khoang trong tôn giáo mà họ tưởng tượng là của mình; sau đó ông cáo buộc họ khoe khoang trong sự tự phụ về sự khôn ngoan, thể hiện qua những sự phán xét khắt khe của họ đối với những thất bại của người khác, chương 3; và bây giờ cuối cùng là về việc họ khoe khoang trong những hy vọng xác thịt của mình, hay những sự tiên đoán dại dột về sự thành công của chính những nỗ lực của mình, như thể đời sống và hành động của họ nằm trong quyền của chính họ, và được miễn khỏi quyền thống trị và sự cai trị của sự quan phòng; có lẽ tất cả những điều này đều có thể được hàm ý, vì cách diễn đạt của Sứ đồ ở số nhiều, rằng anh em khoe khoang trong những sự khoe khoang của mình; mặc dù tôi cho rằng điều sau cùng chủ yếu được nhắm đến, đó là việc họ công khai bày tỏ sự tự tin của mình, bất chấp nhiều lời đe dọa vốn sẵn sàng giáng xuống trên họ: vì mặc dù giáo lý của Sứ đồ có ích lợi chung, và mọi lúc chúng ta đều phải hình thành các mục đích của mình với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng ý chính của ông là kiềm chế sự an toàn, sự bất cẩn và sự tự tin xác thịt trong lòng họ, khi các sự phán xét đang đến gần, và hạnh phúc trong công việc của người Do Thái đang suy giảm, thậm chí xuống đến tận đáy và cặn bã: vì anh em sẽ thấy ở đầu chương tiếp theo, ông lập tức gióng lên một hồi chuông đe dọa lớn, và trình bày sự báo trả đang ở ngay cửa, hay đã gần kề, để đền trả những sự gian ác của họ: bây giờ vì họ muốn biện minh cho sự tự tin của mình, thậm chí khoe khoang về nó, bất kể những người khác có những suy nghĩ buồn thảm nào về thời thế, nên ông nói: Anh em vui mừng, hay khoe khoang, trong những sự khoe khoang của mình.
Sự vui mừng như vậy là ác: nghĩa là, mặc dù anh em nghĩ đó là một sự tự tin dũng cảm, nhưng chắc chắn nó chỉ là một sự an toàn xác thịt: ông không nói gì thêm về nó, ngoài việc nó là ác, vì họ bênh vực nó như là tốt; nó là ác vì đến từ một nguyên nhân xấu, là sự kiêu ngạo và sự an toàn khốn khổ; nó là ác trong bản chất của nó, vì là một sự thách thức Lời Chúa; nó là ác trong hậu quả của nó, vì ngăn cản anh em khỏi điều thiện và xô đẩy anh em vào những dự án dại dột và đầy tham vọng, trong khi anh em nên trang nghiêm chú tâm hơn đến những bổn phận khiêm nhường, và bị sầu khổ, khóc lóc, và than van, v.v., như đã được nhấn mạnh trước đó, câu 9. Và tôi cho rằng đây là ý của Sứ đồ trong câu này, câu mà các nhà giải thích thường lướt qua một cách hời hợt, mà không có sự quan tâm cần thiết đến phạm vi của ngữ cảnh và thư tín. Từ đó hãy lưu ý:
1. Sự suy đồi của bản tính con người là như vậy, đến nỗi nó không chỉ thực hành tội lỗi, mà còn khoe khoang trong tội lỗi. Con người sa ngã chỉ là con người bị đảo lộn, và bị lật ngược; tình yêu của người ấy ở nơi mà sự căm ghét nên ở, và sự căm ghét ở nơi mà tình yêu nên ở; sự vinh quang của người ấy ở nơi mà sự xấu hổ nên ở, và sự xấu hổ ở nơi mà sự vinh quang nên ở. Nhiều người coi sự nghiêm khắc là một sự sỉ nhục, và tội lỗi là một sự dũng cảm: Sứ đồ nói trong Phi-líp 3:19, sự vinh quang của họ ở trong sự xấu hổ của họ. Điều này đôi khi xảy ra qua sự ngu dốt; con người lầm tưởng điều ác là điều thiện, và vì vậy gọi sự trả thù là lòng dũng cảm, hay sự hưng thịnh trong một đường lối xấu là phước lành của sự quan phòng trên những nỗ lực sốt sắng của họ, và sự bất cẩn tự phụ là một sự tự tin được xây dựng vững chắc. Đức Chúa Trời đã cáo buộc dân Ngài rằng họ đã tổ chức những bữa tiệc vui mừng lớn khi họ có nhiều lý do hơn để than khóc: Giê-rê-mi 11:15, sự thánh khiết đã lìa khỏi ngươi; khi ngươi làm điều ác thì ngươi vui mừng. Thường thì bởi những sự lầm tưởng dại dột của chúng ta mà sự việc là như vậy, chúng ta đang chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời khi chúng ta có nhiều lý do hơn để hạ mình và làm sầu khổ linh hồn mình. Đôi khi điều đó xảy ra qua sự ngu muội và sự chai lì của lương tâm; khi con người đã mòn hết mọi sự kiềm chế lương thiện, thì họ vui mừng trong điều ác, và vui thích trong những sự đồi bại của mình, Châm-ngôn 2:14. Những kẻ say rượu nghĩ rằng có một sự dũng cảm trong sức mạnh uống rượu của họ, và có thể khoe khoang về số chén của mình; kẻ ngoại tình trơ trẽn khoe khoang về bấy nhiêu hành vi ô uế; kẻ thề thốt nghĩ rằng đó là vẻ duyên dáng trong lời nói của mình khi xen kẽ nó bằng những lời thề; và những người kiêu ngạo nghĩ rằng y phục kiểu cách là đồ trang sức tốt nhất của họ. Đức Chúa Trời ôi, con người đã sa ngã đến đâu! Trước hết chúng ta thực hành tội lỗi, rồi bênh vực nó, rồi cuối cùng khoe khoang về nó: tội lỗi trước hết là gánh nặng của chúng ta, rồi là thói quen của chúng ta, rồi là niềm vui thích của chúng ta, rồi là sự xuất sắc của chúng ta.
2. Rằng chúng ta không có lý do gì để vui mừng hay khoe khoang trong sự tự tin xác thịt của mình. Nó dường như đến từ một sự dũng cảm quảng đại, nhưng thật ra là từ sự kiêu ngạo và tính hèn hạ của tâm linh; nó chỉ là chạy trốn khỏi điều ác, chứ không phải chế ngự điều ác: con người không dám để điều đó vào lòng, vì họ không biết cách củng cố mình chống lại nó. Đức tin và sự tự tin thật luôn giả định và chuẩn bị cho điều tệ nhất, nhưng hy vọng điều tốt nhất; nó gặp kẻ thù trên chiến trường công khai, và chiến thắng nó. Kẻ dại trong Phúc Âm không dám nghĩ đến cái chết của mình trong đêm đó, Lu-ca 12:16, 17, v.v. Đây là tính hèn hạ của sự tự tin xác thịt, là gạt bỏ rắc rối khi nó không thể gạt bỏ được rắc rối; và dù nó dường như khinh thường lời đe dọa, nó vẫn sợ sự phán xét, và được chuẩn bị kém cỏi đến mức không dám nghĩ đến nó.
Câu 17. Vậy, ai biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội.
Trong câu này Sứ đồ gạt bỏ sự thành kiến và sự bắt bẻ mà nhờ đó lời khuyên răn của ông có thể bị xem nhẹ và né tránh; họ có thể đáp lại rằng: Chúng tôi không cần được dạy một bài học quá hiển nhiên như vậy; chúng tôi biết rằng đời sống thì ngắn ngủi, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị mọi sự. Ông đáp: Anh em có biết tất cả những điều này sao? Vậy thì anh em càng có bổn phận phải phục tùng những ước muốn của mình cho ý muốn và sự vui lòng của Ngài, điều mà ông chứng minh bằng quy tắc chung này. Không có gì khó khăn trong các lời này, ngoại trừ việc đối với người ấy thì đó là tội; nghĩa là, đó thật sự là tội; trong đó có nhiều hơn bản chất của tội lỗi, có nhiều hơn hậu quả của tội lỗi, điều mà người ấy sẽ thấy trong chính lương tâm mình, và trong những sự hành hạ của địa ngục, và trong những sự phân xử theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Những lời tương tự anh em có ở nơi khác; xem Giăng 9:41 và 15:22. Nhưng anh em sẽ nói: Vậy những người phạm tội vì ngu dốt thì hoàn toàn thoát khỏi tội sao? Tôi đáp: Không. Vì, thứ nhất, những tội lỗi vì ngu dốt vẫn là tội lỗi, mặc dù dễ được tha thứ hơn, 1 Ti-mô-thê 1:13, mặc dù không bị trừng phạt nặng nề đến thế, Lu-ca 12:47. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã từng được khắc ghi trên bản tính của chúng ta, và chúng ta có bổn phận đối với mọi điều đã được viết trên lòng của A-đam. Thứ hai, sự ngu dốt cố ý khiến chúng ta rất đáng trách, 2 Phi-e-rơ 3:5, khi con người đóng các cửa sổ lại, và chống lại ánh sáng; vì khi ấy họ có thể biết, nhưng lại không muốn biết. Từ câu này hãy quan sát:
1. Rằng biết điều thiện thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải làm điều đó nữa. Những ân tứ trong tâm trí, mà không có sự thay đổi trong tấm lòng, sẽ không giúp ích gì cho anh em. Thường chúng ta thấy rằng những người có nhiều tri thức lại dễ bị những dục vọng của mình nô lệ, tức là những năng lực thấp hơn và mang tính thú vật hơn, và mặc dù họ là những người khôn ngoan, nhưng vẫn không được sửa đổi; sắc bén chống lại các sai lầm, nhưng khoan dung đối với các thói xấu. Ôi hãy suy xét, anh em nên thêm vào tri thức sự tiết độ, 2 Phi-e-rơ 1:5, nếu không thì điều đó sẽ ích lợi gì cho anh em? Những người khác không biết Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, còn anh em chối bỏ Ngài trong đời sống mình; những người khác nghi ngờ lẽ thật của tôn giáo, còn anh em chối bỏ quyền năng của nó. Ngoài ra, điều này còn dùng để kiềm chế những suy nghĩ xem nhẹ một lẽ thật hiển nhiên; chúng ta dễ nói: Tôi đã biết điều này đủ rồi; à, nhưng tôi có thực hành nó không? Đây chẳng phải là một gợi ý mới từ Đức Chúa Trời để thuyết phục tôi về sự sao lãng của mình sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời thấy rằng tôi không sống xứng với tri thức này; vì vậy cùng một lẽ thật ấy, lẽ thật thông thường ấy, lại được đưa trở lại tâm trí tôi, v.v.
2. Những tội lỗi chống lại sự hiểu biết là nguy hiểm nhất: chúng là những tội lỗi lớn hơn những tội lỗi khác, vì có nhiều ác ý và sự khinh thường trong chúng hơn: có nhiều sự khinh thường hơn đối với cả luật pháp của Đức Chúa Trời, và đối với sự nhân từ của Đức Chúa Trời; xem Ma-thi-ơ 11:20. Đó là dấu hiệu cho thấy anh em yêu tội lỗi như chính tội lỗi; vì khi anh em biết nó là gì, anh em vẫn liều mình dấn vào nó. Ngoài ra, những tội lỗi chống lại sự hiểu biết mang nhiều dấu ấn của sự báo trả của Đức Chúa Trời hơn trên chúng: nơi những kẻ bị bỏ rơi, chúng bị trừng phạt bằng sự tuyệt vọng lớn và sự kinh hoàng của lương tâm; xem Châm-ngôn 5:11, 12, 13, 14. Hoặc bằng sự cứng lòng: sắt thường xuyên được nung nóng và thường xuyên bị dội nước lạnh thì càng trở nên cứng hơn; thật công chính khi Đức Chúa Trời trừng phạt sự khinh thường ánh sáng bằng sự chai lì. Hoặc bằng sự điên cuồng chống lại lẽ thật: những người ngoại giáo có đạo đức nhất lại là những kẻ bắt bớ dữ dội nhất, như Severus, Antonius, v.v. Điều này được nhận thấy một cách rõ ràng và dễ dàng nơi những kẻ bội đạo, là những người bị lôi cuốn bởi ác ý cố chấp nhất chống lại những lẽ thật mà họ đã từng xưng nhận; Ô-sê 5:2, những kẻ phản loạn đã đào sâu để gây ra sự tàn sát: những kẻ trước kia hăng hái nay trở thành những kẻ bắt bớ dữ dội; họ muốn dập tắt ánh sáng đang chiếu trong chính lòng mình. A-léc-xan-đơ, có lần là một môn đồ, nhưng ông đã làm đắm tàu đức tin, 1 Ti-mô-thê 1:20, và ông chính là người phải xúi giục đám đông chống lại Phao-lô, Công vụ 19:33, người Do Thái đã lôi A-léc-xan-đơ ra; và ông đã ra dấu bằng tay. Cùng một người ấy được nhắm đến; vì ông sống tại Ê-phê-sô, như chúng ta học được từ cả hai thư gửi cho Ti-mô-thê: bây giờ người Do Thái dựng ông lên làm người tố cáo thích hợp nhất chống lại Phao-lô; ông biết giáo lý của Phao-lô, và ông phải xuất hiện để đổ mọi lỗi lầm về sự náo động lên các Cơ Đốc nhân. Một lần nữa chúng ta đọc về A-léc-xan-đơ này như một kẻ thù tuyệt vọng của lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 4:14. Chắc chắn cơn thịnh nộ và ác ý của những người như vậy càng lớn hơn, vì sự dồi dào của ánh sáng mà họ đã từ bỏ. Không có giấm nào chua bằng giấm làm từ rượu ngọt nhất: Châm-ngôn 28:4, những kẻ lìa bỏ luật pháp thì khen ngợi kẻ ác; nghĩa là, họ không chỉ phạm tội, mà còn tán thành tội lỗi nơi người khác: họ vẫn là những người bạo lực và hăng hái nhất. Đôi khi Đức Chúa Trời phó mặc họ cho sự ngu muội; xem Rô-ma 1:21, 22, 23: thật rất đáng chú ý, và điều đó xác nhận một cách mạnh mẽ quan sát của Sứ đồ, rằng những người ngoại giáo tinh tế và văn minh nhất (những người được cho là có nhiều ánh sáng nhất) đã bị phó mặc cho những sai lầm quái gở nhất về bản tính của Đức Chúa Trời; như người La Mã và người Hy Lạp đã thờ lạy các vị thần và những đam mê của con người, mọi thứ tầm thường đều làm thần; trong khi người Scythia, và các dân tộc man rợ hơn, thờ lạy sấm sét, mặt trời, những thứ đáng sợ tự bản thân chúng; điều này cho thấy rõ ràng sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong việc làm tối tăm tấm lòng dại dột của họ, vì họ đã không biết ơn trong việc sử dụng ánh sáng đã nhận được. Nhưng sự không hài lòng lớn nhất của Đức Chúa Trời chống lại những tội lỗi vì hiểu biết được tuyên bố về sau trong những sự hành hạ của địa ngục, Lu-ca 12:48, nơi những mức độ của sự kinh hoàng đời đời tăng lên ngày càng cao tùy theo từng sự trầm trọng thêm của tội lỗi. Như vậy Đức Chúa Trời trừng phạt những tội lỗi vì hiểu biết nơi những kẻ bị bỏ rơi; nhưng chính con cái Ngài cũng nhận thấy sự khác biệt giữa những tội lỗi này và các tội lỗi khác; không gì làm tan nát xương cốt, và quất vào linh hồn bằng sự ăn năn buồn thảm như những tội lỗi chống lại ánh sáng: điều này đã làm tan nát lòng Đa-vít, Thi-thiên 51:6, Chúa đã dạy sự khôn ngoan trong các phần sâu kín của con; ông đã phạm tội ngoại tình bất chấp những sự kiểm tra của lương tâm, và ánh sáng tỉnh thức trong các phần sâu kín của mình, v.v. Tôi có thể nói nhiều hơn nữa về luận đề này, nhưng tôi chỉ có ý đưa ra những gợi ý. Về sự nguy hiểm của những tội lỗi vì hiểu biết, anh em có thể xem thêm trong luận văn của ông Thomas Goodwin, có tên là Những sự trầm trọng thêm của tội lỗi vì hiểu biết, mà những quan sát sáng suốt của ông đã đầy đủ và rõ ràng đến nỗi tôi sẽ không dám thêm gì nữa.
3. Những tội lỗi do bỏ sót cũng bị trầm trọng thêm bởi sự hiểu biết, cũng như những tội lỗi do phạm phải. Sứ đồ nói: Đối với người biết làm điều lành, mà không làm điều đó, thì đó là tội. Thông thường, trong những tội lỗi do phạm phải, ánh sáng tự nhiên tác động mạnh nhất, vì có một sự xáo trộn thực tế, nhờ đó sự suy ngẫm tự do của tâm trí bị cản trở; và vì những tội lỗi do phạm phải mang lại nhiều xấu hổ hơn, và gây ấn tượng kinh hoàng hơn, so với sự sao lãng đơn thuần; tuy nhiên việc bỏ sót một bổn phận mà vẫn biết rõ có thể tệ hại như việc nói dối mà vẫn biết rõ: quy tắc là tích cực, thúc ép bổn phận, cũng như tiêu cực, cấm đoán tội lỗi; và tùy theo sự hiểu biết về nó, mà bổn phận cũng vậy. Ôi ước gì chúng ta có thể cẩn trọng hơn trong vấn đề này! Và nhạy bén đối với việc bỏ sót sự cầu nguyện mà vẫn biết rõ, và sao lãng việc suy gẫm và xét lương tâm mà vẫn biết rõ, như chúng ta nhạy bén đối với việc phạm tội ngoại tình mà vẫn biết rõ!
Hết chương thứ tư.
Gia-cơ chương 5.
Câu 1. Hỡi những kẻ giàu, hãy đi, khóc lóc và kêu la vì những sự khốn khổ sẽ đến trên anh em.
Trước khi tôi đi vào từng câu riêng của đoạn này, cần phải nói trước đôi điều về những người mà đoạn này được nhắc đến; vì dường như lạ lùng rằng có bất kỳ ai mang danh và sự xưng nhận Cơ Đốc lại có thể áp bức và bắt bớ anh em mình, thậm chí đến chết, trong những thời kỳ bắt bớ này, để lên án và giết người công chính, và kéo họ ra trước các tòa án, v.v. Vậy thì nói ngắn gọn, mặc dù phần chính của thư tín liên quan đến những người tin kính, và ý chính là sự dạy dỗ và an ủi họ; nhưng ông nhiều lần nhân dịp nói với những kẻ không tin kính, và chưa được cải hóa trong số họ. Hạt giống thánh xưa nay đã đến hồi cặn bã, phạm tội áp bức, gây thương tổn, và mọi thứ ô uế; và vì những người này sống rải rác và xen lẫn với những người tin kính, và những người đã được thu phục cho đức tin Cơ Đốc, nên ông nhân dịp chuyển hướng và hướng lời nói của mình đến họ. Để anh em không coi điều này như một sự phỏng đoán không chắc chắn, xin hãy cho phép tôi đưa ra các căn cứ và lý do của mình. Thứ nhất, tôi có thể lập luận từ lời đề tặng của toàn bộ thư tín gửi cho mười hai chi phái, một cách chung chung mà không có bất kỳ sự nhắc đến rõ ràng nào về sự kêu gọi thánh hay đức tin của họ, điều thường thấy trong các thư tín khác của các Sứ đồ. Thứ hai, từ hình thức chào hỏi thông thường và mang tính dân sự, chào mừng; các Sứ đồ khi viết cho các Cơ Đốc nhân thì trang trọng chúc cho họ ân điển và sự bình an, v.v. Thứ ba, từ phong cách, vốn mang tính khuấy động và thúc ép hơn thường lệ, như được nhắm đến việc đánh thức những tội nhân an toàn, hay những người xác thịt. Thứ tư, những câu cuối cùng của thư tín dường như hàm ý rằng phần lớn mục đích của ông là cải hóa những người không tin; xem Gia-cơ 5:19, 20. Thứ năm, tại đây ông nói một cách rõ ràng với những người giàu gian ác, mặc dù sự thật là, không phải vì lợi ích của họ cho bằng vì lợi ích của những người tin kính, để khích lệ họ kiên nhẫn: vì tôi rất đồng ý với sự phán đoán của Calvin, rằng sáu câu này không phải là một lời khuyên răn cho bằng một lời tuyên bố, trong đó Sứ đồ không phải chỉ dẫn họ phải làm gì cho bằng tiên báo điều gì sẽ xảy đến với họ, để những người tin kính có thể được khích lệ kiên nhẫn hơn dưới sự áp bức của họ; vì Sứ đồ suy ra điều đó một cách rõ ràng, câu 7. Tôi đã dài dòng trong phần mở đầu, nhưng tôi hy vọng anh em sẽ cho rằng điều đó là cần thiết, vì nó giúp ích rất nhiều không chỉ cho việc mở ra đoạn này, mà còn cho nhiều chỗ khác trong thư tín. Từ toàn bộ, chúng ta có thể học được rằng chúng ta không được bỏ qua đám đông, khi nói với các môn đồ; Ma-thi-ơ 5:1, 2, Đức Chúa Giê-xu khi thấy đám đông, đã gọi các môn đồ Ngài, và dạy dỗ họ: các môn đồ nghe trong khi dân chúng cũng nghe; và vì vậy ông xen kẽ nhiều điều có ích lợi chung và có lợi cho mọi người.
Hỡi những kẻ giàu, hãy đi, bây giờ. Cụm từ này chúng ta đã mở ra trước đây, đóng vai trò như một cách triệu tập hay gọi họ đến trước ngai phán xét của Đức Chúa Trời.
Hỡi những kẻ giàu, ông không đe dọa những người giàu một cách đơn giản, mà là những người được mô tả sau đó, những người giàu xác thịt, những người chìm đắm trong thú vui, phồng lên vì kiêu ngạo, thế tục, gian ác, áp bức; và mặc dù ông dùng từ giàu, nhưng lời đe dọa cũng áp dụng được không chỉ cho những người lạm dụng của cải của mình, mà còn cho sự vĩ đại, chức vụ công, thẩm quyền, quyền lực của họ, như đối với các vua chúa, các quan xét, các quan cai trị, và các quan chức của họ. Vì Sứ đồ nói một cách không xác định, hỡi những kẻ giàu, nên có điều đáng chú ý là: thật khó sở hữu của cải mà không phạm tội. Của cải được gọi là tiền của bất chính, Lu-ca 16:9, vì chúng thường bị những kẻ gian ác sở hữu, những người thuộc về tay Đức Chúa Trời, Thi-thiên 17:14, và vì chúng được những kẻ gian ác tôn thờ và ngưỡng mộ nhất; và vì chúng thường được kiếm bằng sự giao dịch bất chính, và khó giữ được mà không phạm tội; thật là một việc khó khăn khi có chúng, mà không bị chúng ngăn trở khỏi thiên đàng, Ma-thi-ơ 19:24, không trở nên kiêu ngạo, nhục dục, gây thương tổn, xác thịt và thế tục. Chúng ta thấy các loài thú, như lợn rừng và bò đực, khi chúng no đủ và khỏe mạnh, trở nên hung dữ và dữ tợn. Con người cũng trở nên ngạo mạn như vậy giữa sự dư dật của mình. Vậy thì, đừng ham muốn của cải quá nhiều, hay hài lòng với sự hưởng thụ chúng, mà hãy chăm sóc tấm lòng mình cẩn thận hơn; thật dễ phạm tội giữa sự đầy đủ bề ngoài. Một chiếc áo dài sẽ sớm bị vấy bẩn, và biến thành một mảnh giẻ bẩn thỉu, còn một chiếc áo ngắn sẽ không che được sự trần truồng; con đường trung dung là tốt nhất. Xem lời cầu nguyện của A-gua, Châm-ngôn 30:1, khi ông nói: Xin đừng cho con sự giàu có, ông thêm rằng: e rằng khi con no đủ, con sẽ chối bỏ Ngài, và nói: Đức Giê-hô-va là ai? Không có hoàn cảnh sống nào sinh ra sự ngạo mạn và khinh thường Đức Chúa Trời nhiều như sự đầy đủ xa hoa. Nhưng anh em sẽ nói: Anh muốn chúng tôi làm gì; vứt bỏ tài sản của mình sao? Tôi đáp: Không; nhưng, thứ nhất, hãy coi trọng chúng ít hơn; khi anh em sở hữu chúng, đừng để chúng sở hữu anh em: tôi có nên coi trọng tiền của bất chính, phần của những người thuộc về tay Đức Chúa Trời sao? Không, xin cho tôi được hưởng sự ưu ái của dân Đức Chúa Trời, Thi-thiên 106:4, 5. Một người không thể biết tình yêu và sự căm ghét bởi mọi điều trước mặt mình: của cải được ban cho người tốt, kẻo chúng bị coi là xấu; ban cho người xấu, kẻo chúng ta nghĩ chúng là điều thiện duy nhất và cao nhất. Thứ hai, hãy làm nhiều điều thiện hơn; những bổn phận được giành lại từ tay khó khăn thì càng đáng khen hơn: hãy kết bạn bằng tiền của bất chính, Lu-ca 16:9. Thường thì đó là vấn đề của tội lỗi; anh em hãy biến nó thành vấn đề của bổn phận: chúng ta càng dễ phạm tội trong bất kỳ hoàn cảnh nào, thì bổn phận trong hoàn cảnh đó càng đáng khen hơn về mọi mặt. Thứ ba, hãy càng tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời để được ân điển; trong một hoàn cảnh đầy đủ, anh em rất cần ân điển. Không phải đơn giản và tuyệt đối là không thể cho một người giàu vào thiên đàng: vì La-xa-rơ nghèo khó an nghỉ ở đó trong lòng của Áp-ra-ham giàu có: Đức Chúa Trời có thể nới lỏng tấm lòng khỏi thế gian, đến nỗi của cải sẽ không trở thành chướng ngại ngăn cản anh em khỏi thiên đàng. Bất kỳ khó khăn nào chúng ta được cho biết trên đường lên thiên đàng, chúng cũng chỉ dùng để khiến chúng ta tuyệt vọng về sức mạnh và khả năng của chính mình, Ma-thi-ơ 19:26.
Hãy khóc lóc và kêu la: khóc lóc mà kêu la. Từ đầu tiên thích hợp với nỗi buồn của con người, hay các tạo vật có lý trí, và vì vậy nó ghi nhận mức độ của tai họa; đó sẽ là tai họa khiến họ kêu la như những con sói buổi chiều. Kêu la là dấu hiệu của nỗi đau buồn lớn, khi bản tính bị quá tải, cố gắng trút ra bằng những lời than thở lớn tiếng. Một số người nhận thấy một sự ám chỉ: những kẻ đã sống theo cách của loài thú, như chó săn và sói, thì tại đây được bảo hãy kêu la như loài thú; nhưng điều này có thể là một sự gượng ép của trí tuệ. Câu hỏi cần thiết và vững chắc nhất là liệu điều này được nói tại đây theo cách khuyên bảo hay đe dọa. Một số người nghĩ nó được nói theo cách khuyên bảo, như thể ông muốn họ ngăn chặn các sự phán xét của mình bằng sự buồn rầu tin kính. Sự thật là, đây là cách để thoát khỏi các sự phán xét, khi chúng ta than khóc vì chúng trước khi chúng đến: sau những cơn mưa lớn, bầu trời trở nên trong sáng. Thà khóc lóc và kêu la trong đường lối của bổn phận, còn hơn trong đường lối của sự phán xét: về sau sẽ có sự khóc lóc và kêu la, nhưng sẽ vô ích: hãy quăng nó vào nơi tối tăm ngoài cùng, nơi sẽ có sự khóc lóc và nghiến răng. Nhưng tôi cho rằng đây là một lời đe dọa và tuyên bố về sự phán xét hơn là một lời khuyên hay lời mời gọi ăn năn; một phần vì các tiên tri thường thốt ra những lời đe dọa của họ dưới hình thức mệnh lệnh và truyền lệnh, đặc biệt khi họ muốn ghi nhận sự chắc chắn của các sự phán xét như thể đã đến rồi; như tại đây, khóc lóc, kêu la; và các tiên tri làm như vậy để kiềm chế sự an toàn và vui vẻ hiện tại của những người mà họ nói với; xem các chương 15 và 16 của Ê-sai, và Giê-rê-mi 48:36, v.v. Một phần vì Sứ đồ của chúng ta dường như cắt đứt mọi hy vọng khỏi họ; vì những sự khốn khổ sẽ đến trên anh em, chứ không phải e rằng những sự khốn khổ sẽ đến trên anh em. Một phần vì ý chính của ông là nói với các Cơ Đốc nhân nghèo khó, để họ có thể kiên nhẫn hơn dưới sự áp bức của những người vĩ đại này, bằng cách cho thấy rằng sự thịnh vượng của họ sẽ không luôn kéo dài. Từ đó hãy quan sát:
1. Rằng nhiều người phung phí những ngày của mình trong vui chơi có nhiều lý do hơn để khóc lóc và kêu la. Hỡi, hãy đi, bây giờ, v.v., nghĩa là, anh em vui vẻ, và ham mê thú vui, và mơ mộng về những ngày vàng son, mà không có chút suy nghĩ nào về những sự khốn khổ đang vội vã đến trên anh em. Sau thời tiết tốt sẽ đến một cơn bão, và khi gió lặng, cơn mưa lớn sẽ đổ xuống: những người phải đi vào cảnh lưu đày trước tiên đã có những bữa tiệc vui vẻ của mình, A-mốt 6, bảy câu đầu tiên. Vậy thì, hãy học rằng những người ít gặp rắc rối nhất không phải là những người hạnh phúc nhất, mà là những người ít có lý do nhất.
2. Một lần nữa anh em có thể quan sát, từ việc thúc ép những người giàu phải kêu la, và nỗ lực của ông để cai họ khỏi sự vui vẻ của họ, hỡi, hãy đi, bây giờ, v.v., rằng của cải và những sự hưởng thụ bề ngoài là một nền tảng đáng thương cho sự vui mừng; đây là niềm vui có thể kết thúc trong buồn rầu; những người giàu được kêu gọi đến sự than khóc. Khi những người giàu gặp rắc rối, chúng ta hỏi: một người như vậy sẽ thiếu điều gì? Những người Ai-len man rợ hỏi: tại sao họ lại muốn chết? Nhưng Ê-sai 55:8, sự phán xét của Đức Chúa Trời và của thế gian thì trái ngược nhau; tư tưởng của Ngài không phải là tư tưởng của anh em: thế gian nghĩ rằng không ai có nhiều lý do để vui mừng hơn, còn Đức Chúa Trời thì nghĩ rằng không ai có nhiều lý do để than khóc hơn. Vậy thì, hãy xem xét nền tảng của sự vui mừng của anh em: Thi-thiên 94:19, giữa những suy nghĩ buồn thảm của con, những sự an ủi của Chúa làm vui thích linh hồn con. Các Cơ Đốc nhân nên xem xét nguồn gốc của sự thỏa lòng của mình, và chắc chắn rằng những sự an ủi của họ là những sự an ủi tuôn chảy từ Đức Chúa Trời. Có sự khác biệt nào giữa Đa-vít và kẻ dại xác thịt trong Phúc Âm? Đa-vít bảo linh hồn mình hãy vui mừng trên nền tảng này: Đức Chúa Trời là ánh sáng của mặt ngươi, Thi-thiên 42:1. Còn kẻ dại nói: Hỡi linh hồn, hãy ăn, uống, và vui vẻ; trên nền tảng nào? Ngươi đã có của cải tích trữ cho nhiều năm, Lu-ca 12:19.
3. Một lần nữa, từ điều đó, khóc lóc và kêu la, không có gì ngoài tai họa cho họ, như thể họ đã quá hy vọng và lời khuyên, và chỉ còn lại sự kinh hoàng và đe dọa. Trước đó ông đã nói: Hỡi, hãy đi, bây giờ, với những kẻ buôn bán đầy tham vọng, Gia-cơ 4:13, nhưng ông chỉ dẫn họ, và chỉ đe dọa những người này. Những tội nhân như vậy là khó chữa trị nhất. Lý do là: sự thịnh vượng sinh ra sự an toàn: Ô-sê 12:8, và Ép-ra-im nói: Ta đã trở nên giàu có, ta đã tìm được của cải cho mình; người ta sẽ không tìm thấy sự gian ác nào trong ta, mà lại là tội lỗi: vì họ giàu có, nên họ không cảm nhận được những mánh khóe và sự tinh ranh dân sự của mình. Ngoài ra, những người này hiếm khi được quở trách một cách trung thực; và khi họ bị quở trách, họ rất không muốn chịu đựng một lời quở trách, họ nổi giận, như thể sự vĩ đại của họ sẽ che chở cho họ. Giê-rê-mi 5:5, về những người vĩ đại, nhưng họ đã bẻ gãy các dây trói, và hoàn toàn phá vỡ cái ách: ý nghĩa là, họ đã vứt bỏ mọi sự tôn trọng và phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy thì, hỡi những người có tài sản lớn, hãy cẩn thận về hai điều này, sự an toàn trong tội lỗi, và sự nổi giận trước lời quở trách về tội lỗi. Salvian trong quyển thứ tư của sách Về sự cai trị của Đức Chúa Trời nói rằng ông không thể nói chống lại các thói xấu của những người vĩ đại, mà không có người này hay người khác trong số họ phản đối: Ở đó ông muốn nói đến tôi, ông đã đánh trúng tôi, và vì vậy nổi giận và bực tức. Than ôi! Như ông đáp lại, không phải chúng tôi nói về anh em, mà là chính lương tâm của anh em; chúng tôi nói với bậc, lương tâm nói với cá nhân.
Vì những sự khốn khổ sẽ đến trên anh em. Nhưng những sự khốn khổ này là gì? Một phần là những sự đau khổ trong đời này, một phần là những sự hành hạ của địa ngục trong đời sau, cả hai đều có thể được hiểu. Thứ nhất, những sự khốn khổ thuộc thời gian đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem, điều mà Đấng Christ đã báo trước cho họ, và đã xảy ra khoảng bốn mươi năm sau sự thăng thiên của Ngài; xem Giô-sép, quyển 6, 7; cũng như những tai họa ở khắp nơi đã theo đuổi dân Do Thái ở bất cứ nơi nào họ bị phân tán, đặc biệt tại Alexandria, một thành phố mà người Do Thái chiếm hai phần trong năm, nhưng họ vẫn bị cướp phá, và theo lệnh của Flaccus bị dồn vào một nơi chật hẹp của thành phố, không có đồ tiếp tế, thức ăn, hay không khí trong lành, nơi họ không thể cử động vì chen chúc nhau, và nếu có ai lang thang ra ngoài, họ sẽ bị đánh ngã và giết chết; nhiều người đã bị hun khói và chết ngạt trong một đám cháy, nơi họ thiếu củi để đốt cho chết hẳn; ba mươi tám vị cố vấn và những người giàu có đã bị gọi đến, bị kéo lê qua các đường phố, bị đánh roi đến chết, v.v. Điều này có thể được hàm ý một phần. Thứ hai, những sự hành hạ của địa ngục, vốn thật sự là những sự khốn khổ sẽ đến, những sự khốn khổ kia chỉ là khởi đầu của những nỗi buồn so với những gì người giàu trong Phúc Âm đã cảm thấy trong ngọn lửa: xem Lu-ca 16:24. Từ tất cả, hãy quan sát rằng những sự khốn khổ và phán xét nặng nề sẽ đến trên những người giàu gian ác. Hỡi những kẻ giàu, hãy kêu la vì những sự khốn khổ, v.v. Ngươi sẽ không bị kết án như một kẻ giết người hay một kẻ gian dâm (như Salvian giải thích), mà như một người giàu, vì ngươi đã sử dụng của cải của mình một cách xấu xa, ít nhất là không dùng nó cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy xem có một loạt những lời đe dọa nào chống lại những người giàu: Lu-ca 6:24, 25, khốn cho những kẻ giàu, vì anh em đã nhận được sự an ủi của mình: khốn cho anh em là những kẻ no đủ, vì anh em sẽ đói: khốn cho anh em là những kẻ cười bây giờ, vì anh em sẽ than khóc và khóc lóc, v.v. Ê-sai 5:8 cũng vậy, khốn cho những kẻ nối nhà với nhà, và nối ruộng với ruộng, để chúng có thể được đặt một mình giữa đất. Đáng chú ý là, trong cả hai chỗ này, những từ ngữ chỉ đơn thuần hàm ý sự giàu có được dùng, mặc dù người thế tục được nhắm đến, là người đặt mọi niềm vui thích, tình yêu, sự quan tâm, sự tự tin và vinh quang của mình vào của cải của mình. Đối với những người giàu, nhiều điều được giao phó: họ có nhiều cơ hội và bổn phận để làm điều thiện hơn những người khác, nhưng thường lại có ít tấm lòng nhất, và vì vậy họ bị gọi đến một sự tính sổ nghiêm khắc hơn, trong đời này, và trong đời sắp đến. Đôi khi trong đời này Đức Chúa Trời tính sổ với họ; trong mọi sự thay đổi, những người giàu có phần tai họa lớn nhất: những cơn gió lay động những cây tuyết tùng cao nhất dữ dội nhất: Đức Chúa Trời thích hạ những cây sồi mạnh mẽ xuống, A-mốt 2:9. Nhưng trong đời sắp đến, họ đau buồn biết được có một phần chỉ trong đời này là gì; Đức Chúa Trời sẽ không ban cho anh em một thiên đàng gấp đôi; ôi ai lại vì một thiên đàng tạm thời mà liều mình vào một địa ngục đời đời! Ôi vậy thì, nếu có bất kỳ người giàu gian ác thế tục nào nghe tôi hôm nay, hỡi, hãy đi, bây giờ, khóc lóc và than khóc vì những tai họa đang đến trên anh em. Anh em sẽ nói: Chúng tôi không gây hại gì bằng của cải của mình: đúng vậy, nhưng anh em làm được điều thiện gì? Áo quần của anh em bị sâu mọt ăn, và tiền bạc của anh em bị rỉ sét; anh em khốn khổ và thế tục, sao lãng trong tôn giáo, bất cẩn trong việc dùng của cải của mình cho những mục đích tốt, và đối với người biết làm điều lành, mà không làm, thì đó là tội. Người nghèo cũng có thể học từ đây, đừng ganh tị với sự phô trương và vinh quang thế tục: một chút với sự công chính là một phước lành lớn hơn, và là một sự bảo đảm cho nhiều hơn nữa; tất cả kho tàng lớn lao của họ chỉ mang lại rắc rối và sự rủa sả: xem Thi-thiên 37:16, một chút mà người công chính có, thì tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác. Một chút của anh em có thể mang lại cho anh em nhiều sự an ủi hơn, so với việc tất cả kho tàng của họ được gom thành một đống, và ban cho anh em. Châm-ngôn 15:16 cũng vậy, thà một chút với sự kính sợ Đức Giê-hô-va, còn hơn kho tàng lớn và rắc rối kèm theo. Đây là những nguyên tắc chỉ được những người có tâm trí đã chết đối với thế gian và thỏa lòng cảm nhận.
Câu 2. Của cải của anh em đã hư nát, và áo quần của anh em đã bị sâu mọt ăn.
Câu 3. Vàng bạc của anh em đã bị rỉ sét, và rỉ sét của chúng sẽ làm chứng chống lại anh em, và sẽ ăn thịt anh em như lửa: anh em đã chất chứa kho tàng cho những ngày sau rốt.
Tại đây Sứ đồ đi vào chi tiết để vạch trần tội lỗi của họ, và lý do của sự phán xét của Đức Chúa Trời: phương pháp này đáng chú ý; trước tiên ông đe dọa, rồi sau đó đi vào chi tiết để thuyết phục. Từ đó hãy lưu ý rằng mọi lời đe dọa trang trọng đều phải đi kèm với sự thuyết phục vững chắc: điều này làm cho mũi tên sắc bén, và khiến nó đâm sâu vào. Mọi lời khốn đều phải có một lời vì, Ma-thi-ơ 23, nếu không con người sẽ không quan tâm đến những lời khủng khiếp; thứ sấm sét thô bạo như vậy phù hợp với một giáo sĩ Hồi giáo hơn là một người giảng Phúc Âm: sự thành công trong công việc của chúng ta phụ thuộc vào bằng chứng, và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:4.
Của cải của anh em đã hư nát, áo quần của anh em đã bị sâu mọt ăn, vàng bạc của anh em đã bị rỉ sét: đáng chú ý là ông nói về mọi loại của cải: của cải của anh em đã hư nát; nghĩa là, lúa mì, rượu, và dầu, mọi thứ dễ hư nát: áo quần của anh em đã bị sâu mọt ăn; nghĩa là, lụa, vải, đồ vải lanh, và mọi loại hàng hóa như vậy: rồi qua rỉ sét của vàng bạc, ông muốn nói đến sự suy tàn của mọi loại kim loại. Bây giờ qua những hoàn cảnh này, Sứ đồ:
1. Chứng minh tội lỗi của họ; rằng họ muốn tích trữ hàng hóa và tiền bạc của mình, và để chúng bị sâu mọt và rỉ sét ăn mòn: và vì vậy bị hư nát hay tiêu tan mà không có bất kỳ lợi ích nào cả, thay vì dùng chúng cho những mục đích tốt, việc cung cấp cho người nghèo, và lợi ích công cộng.
2. Chế giễu sự dại dột của họ; rằng họ thật dại dột khi đặt sự tự tin của mình vào thứ có bản tính hư nát và mong manh đến mức bị rỉ sét và sâu mọt ăn mòn. 3. Sứ đồ có thể đưa ra những hoàn cảnh này, như những dấu hiệu đầu tiên của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại họ, và lời mở đầu và sự giới thiệu của lời rủa sả trên kho tàng của họ, vì chúng đã bị sâu mọt, ẩm ướt, hay rỉ sét làm biến dạng hoặc hủy hoại. Từ toàn bộ, hãy quan sát:
1. Rằng sự tiết kiệm bủn xỉn là một dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng thế tục. Tính tham lam chỉ lo giữ gìn; như kẻ dại trong Phúc Âm chỉ nói về việc tích trữ trong các kho lẫm của mình, Lu-ca 12:18. Những người say mê sẽ không rời khỏi những hình ảnh của sự ham muốn của mình, và để cho vật yêu dấu của mình ra khỏi tầm mắt; điều mà Đức Chúa Trời muốn được truyền đạt và sử dụng hết, họ chỉ lo giữ gìn và tích trữ nó: Đức Chúa Trời ban cho chúng ta của cải, không phải để chúng ta trở thành những kẻ tích trữ, mà là những người phân phát. Hành động cao quý nhất của tạo vật là truyền đạt cho những nhu cầu của người khác; nhưng một người tham lam không phân phát cho chính mình; một sự ganh tị chính đáng ngăn cản ông ta khỏi việc cung cấp cho người khác, và một sự coi trọng xác thịt ngăn cản ông ta khỏi việc tiết kiệm cho chính mình. Seneca gọi những người tham lam là những chiếc rương: chúng ta nghĩ họ là con người, nhưng họ chỉ là những chiếc hòm; ai lại ganh tị với một chiếc rương được chất đầy? Vậy thì, hãy cẩn thận về việc giữ lại nhiều hơn mức thích hợp, Châm-ngôn 11:24, về niềm vui thích trong việc tích trữ; đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng thế gian có quá nhiều phần trong tấm lòng của anh em.
2. Giữ các thứ khỏi việc sử dụng công cộng, cho đến khi chúng bị hư nát hay hư hỏng, là sự tiết kiệm bủn xỉn. Khi anh em không dùng chúng cho Đức Chúa Trời, hay cho người khác, hay cho chính mình, anh em đáng bị trách một cách chính đáng. Từ chỉ tiền bạc là từ có nghĩa là sử dụng; anh em lạm dụng nó, khi anh em biến nó thành một vật sở hữu vô dụng; khi đó anh em có bấy nhiêu viên đá cũng như bấy nhiêu kho tàng: điều đó trái với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và lợi ích chung của các xã hội loài người. Hãy quất vào linh hồn mình bằng sự ăn năn vì tính hèn hạ này: thức ăn của anh em thối rữa, trong khi nhiều cái bụng đói khát thiếu nó; quần áo của anh em bị sâu mọt ăn, thứ có thể che đậy sự trần truồng của nhiều linh hồn nghèo khó trên thế gian; tiền bạc của anh em bị rỉ sét, thứ nên được dùng cho việc phòng thủ công cộng. Dân cư thành Constantinople đã không chịu cấp tiền cho hoàng đế Constantinus Palaeologus, khi ông đi xin từng nhà để có nguồn cung cấp cho binh lính; nhưng kết quả ra sao? Kẻ thù man rợ đã chiếm được thành phố, và lấy hết mọi thứ. Cũng có câu chuyện tương tự về Musta'sim, vị khalip tham lam của Babylon, người tôn thờ của cải và kho tàng của mình đến mức không chịu chi tiêu bất cứ thứ gì cho việc phòng thủ cần thiết của thành phố mình, vì vậy thành phố đã bị chiếm, và vị khalip đã chết đói, và miệng ông bị Hulagu, kẻ chinh phục người Tartar, đổ đầy vàng nóng chảy.
3. Tính tham lam mang lời rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên tài sản của chúng ta. Ngài gửi sự hư nát, rỉ sét, và sâu mọt; trong đó không có gì đạt được bởi sự cướp bóc, hay tính keo kiệt; bởi sự tham lam kiếm chác, hay sự giữ chặt chẽ. Không phải bởi sự tham lam kiếm chác; khi con người muốn giành lấy một tài sản ra khỏi tay của sự quan phòng, thì không có gì lạ nếu Đức Chúa Trời lại giật nó đi lần nữa; những lợi lộc xấu xa tương đương với những mất mát. Mi-chê 6:10, trong nhà kẻ ác vẫn còn những kho tàng của sự gian ác sao? Nghĩa là, họ vẫn còn giữ chúng sao? Không phải bởi bất kỳ sự giữ chặt chẽ nào; điều đó kéo theo lời rủa sả của con người và của Đức Chúa Trời trên chúng ta: xem Châm-ngôn 11:26, kẻ nào giữ lúa mì lại, người nghèo sẽ rủa sả người ấy; nhưng phước lành sẽ ở trên đầu kẻ nào bán nó. Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm hư nát điều mà chúng ta không chịu ban phát, và khiến một con sâu sinh ra trong ma-na: chắc chắn có một sự giữ lại dẫn đến nghèo khó, Châm-ngôn 11:24. Vậy thì, hãy học ý nghĩa của câu đố Phúc Âm ấy, rằng người nào muốn giữ lại, thì phải mất đi; và cách tốt nhất để thu vào, là chi ra.
4. Có sự hư nát và suy tàn trên bề mặt của mọi tạo vật. Của cải hư nát, áo quần bị sâu mọt ăn, vàng bạc bị rỉ sét. Thật điên rồ khi đặt sự an nghỉ của chúng ta vào những thứ hư nát: Châm-ngôn 23:5, anh em há sẽ để mắt mình vào điều không có sao? Điều đó không chỉ trái với ân điển, mà còn trái với lý trí; sự tự tin nên có một nền tảng chắc chắn và bền vững. Vậy thì, hãy nghe lời khuyên của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:19, 20, đừng tích trữ kho tàng trên đất, nơi sâu mọt và rỉ sét làm hư nát, v.v. Chúng ta dễ tìm kiếm kho tàng tại đây, nhưng sâu mọt và rỉ sét kiềm chế sự phù phiếm của chúng ta; đây giống như những kho tàng bằng tuyết, tan chảy trong tay chúng ta. Lu-ca 12:33 cũng vậy, hãy sắm cho mình những túi không cũ đi, một kho tàng trên trời không hề suy giảm, nơi không có kẻ trộm đến gần hay sâu mọt làm hư nát. Một người nên tìm kiếm một hạnh phúc sẽ kéo dài lâu như linh hồn mình kéo dài: tại sao chúng ta, những người có linh hồn sẽ không hư nát, lại tìm kiếm những thứ hư nát trong việc sử dụng? Những thứ này qua đi, và sự ham muốn của chúng cũng vậy, 1 Giăng 2:17. Sẽ đến lúc thế gian không còn hấp dẫn chúng ta nữa: khi chúng ta sắp rời khỏi thế gian, lúc đó chúng ta than phiền rằng nó đã lạm dụng chúng ta như thế nào.
5. Từ sự khác nhau của các thuật ngữ, sâu mọt, sự hư nát, rỉ sét, hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời có nhiều cách để làm tàn lụi những sự an ủi xác thịt của chúng ta. Đôi khi bằng sâu mọt, đôi khi bằng kẻ trộm, bằng rỉ sét hay cướp bóc; chúng có thể hoặc thối rữa, hoặc bị lấy đi khỏi chúng ta. Vậy thì, hãy để sự kính sợ lớn hơn được khắc ghi trên suy nghĩ của anh em: thường chúng ta không nhìn xa hơn những khả năng hiện tại. Đôi khi Đức Chúa Trời có thể dùng lửa, đôi khi một cơn gió lớn, và ngay sau đó là người Sa-bê: Gióp có sứ giả nối tiếp sứ giả, chương 1. Không có gì giữ tấm lòng tách khỏi những sự an ủi trần gian nhiều như việc suy xét nhiều cách mà chúng có thể bị lấy đi khỏi chúng ta; điều này chứng minh sự lệ thuộc gần gũi của chúng ta vào Đức Chúa Trời, và quyền thống trị tuyệt đối của sự quan phòng.
Rỉ sét của chúng sẽ làm chứng chống lại anh em: trong Kinh Thánh thường gán một lời chứng cho những vật vô tri chống lại những kẻ vô ơn và gian ác: như đối với Phúc Âm, Ma-thi-ơ 24:14, để làm chứng cho họ: việc giảng Lời sẽ là một chứng cớ rằng con người đã nhận được đủ lời cảnh báo. Cũng vậy đối với bụi đất dưới chân các Sứ đồ, Ma-thi-ơ 10:14, hãy phủi bụi khỏi chân anh em để làm chứng chống lại họ; nghĩa là, sẽ rõ ràng rằng anh em không có lỗi về huyết của họ; nếu không có chứng nhân nào khác, bụi đất này sẽ làm chứng cho điều đó. Cũng vậy đối với rỉ sét tại đây, nó sẽ làm chứng; nghĩa là, hiện tại nó là một luận cứ thuyết phục rằng anh em đã có đủ, mặc dù anh em không chịu dùng nó ra, và về sau nó sẽ được Đấng Phán Xét tối cao đưa ra như một bằng chứng hoàn cảnh cho sự kết án của anh em: chính lương tâm của anh em khi nhớ lại sâu mọt và rỉ sét, sẽ nhắc lại sự tích trữ tham lam của anh em. Từ đó hãy lưu ý rằng trong ngày phán xét, những hoàn cảnh nhỏ nhất của các hành động tội lỗi của chúng ta sẽ được đưa ra như những luận cứ thuyết phục: Đức Chúa Trời không thể thiếu chứng nhân; sắt rỉ sét, bạc bị rỉ sét, quần áo bị sâu mọt ăn sẽ được đưa ra; nghĩa là, qua sự nhận biết của lương tâm chúng ta. Xem Ha-ba-cúc 2:11 cũng vậy, hòn đá sẽ kêu lên từ bức tường, và cây đà từ gỗ sẽ đáp lại nó; nghĩa là, những vật liệu của ngôi nhà được xây dựng bằng sự áp bức sẽ đến như những chứng nhân chung: những hòn đá của bức tường sẽ kêu lên: Lạy Chúa, chúng con đã được xây dựng bằng sự cướp bóc và bạo lực; và cây đà sẽ đáp lại: Thật vậy, Lạy Chúa, đúng là như vậy! Những hòn đá sẽ kêu lên: Lạy Chúa, xin báo thù kẻ chủ không tin kính của chúng con! Và cây đà sẽ đáp lại: Khốn cho người ấy, vì người ấy đã xây nhà mình bằng huyết! Những hoàn cảnh của tội lỗi giống như bấy nhiêu kỷ vật để nhắc chúng ta về tội lỗi, và nhắc Đức Chúa Trời về sự báo thù. Vậy thì, hãy nghĩ về những điều này trong hiện tại; rỉ sét này có thể được đưa ra chống lại tôi; đống công trình này, những bộ quần áo mốc meo này trong tủ quần áo. Lương tâm là một người nhắc nhở sắc sảo; nó ghi chép khi nó không nói ra: nhiều lần trong hiện tại nó im lặng, và dường như không để ý đến những hoàn cảnh tội lỗi ấy; nhưng tất cả đều được ghi lại, và được đưa ra vào ngày cuối cùng; ngay cả sự bẩn thỉu trên các ngón tay của anh em khi đếm tiền cũng sẽ là một bằng chứng rằng anh em đã làm ô uế linh hồn mình bằng tình yêu đối với nó.
Và rỉ sét sẽ ăn thịt anh em như lửa: một số người giải thích điều này về những sự lo lắng và cắn rứt, mà những người tham lam làm phiền đời sống mình, và ăn mòn sức sống của chính tinh thần mình; nhưng với ít khả năng đúng: họ đến gần hơn nhiều với phạm vi của Sứ đồ.
Một số người giải thích câu “ăn như lửa” này là nói về phương tiện và nguyên nhân của sự hủy diệt của họ. Trong Kinh Thánh, việc so sánh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời với lửa là điều thường gặp, dù cơn thạnh nộ ấy được bày tỏ bằng những sự phán xét trong đời này hay bằng những hình phạt đời đời: xem Ê-sai 21:9, Ê-sai 30:27, Ê-sai 33:11, “Hơi thở của các ngươi như lửa sẽ thiêu nuốt các ngươi”; và Mác 9:44, “Sâu của chúng nó chẳng chết, lửa của chúng nó chẳng tắt.” Nay những hậu quả của cơn thạnh nộ cũng được gán cho nguyên nhân đáng phải chịu cơn thạnh nộ ấy: vì điều gì được nói là cơn thạnh nộ làm, thì tội lỗi cũng được nói là làm điều đó, như trong các chỗ đã dẫn, và ở đây, “nó sẽ ăn như lửa”; nghĩa là, nó sẽ thúc giục cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ ấy sẽ cháy như lửa, hoặc trong sự hủy diệt đời này của các ngươi, hoặc trong sự hủy diệt đời đời của các ngươi. Có thể ở đây có một sự ám chỉ kín đáo đến cách thức Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, trong đó nhiều nghìn người đã chết vì lửa, và đó là một bảo chứng cho sự phán xét chung.
Hãy quan sát từ đây, thứ nhất, rằng chất liệu của tội lỗi chúng ta trong địa ngục sẽ trở thành chất liệu của hình phạt chúng ta. Rỉ sét của những kho tàng tích trữ không chỉ là nhân chứng, mà còn là đao phủ: như nó đã ăn mòn bạc, nó cũng sẽ ăn thịt các ngươi, và gặm nhấm lương tâm các ngươi. Khi các ngươi đang cháy trong lửa địa ngục, những sự suy ngẫm về rỉ sét ấy sẽ thật buồn thảm và kinh khiếp: sự bực tức và giận dữ về sự dại dột đã qua sẽ làm tăng thêm những đau khổ hiện tại của các ngươi. Lương tâm và cảm nhận về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một phần lớn của ngọn lửa thiêu đốt linh hồn; và những đau đớn bên ngoài càng tăng thêm nhiều bởi việc nhớ lại những hoàn cảnh đã qua của tội lỗi: hình ảnh báo thù và sự tái hiện của chúng luôn chạy trong tư tưởng, và thịt của họ bị ăn mòn, nhưng không bị tiêu hủy. Ôi, hãy suy nghĩ về điều đó: rỉ sét ăn mòn tiền bạc chỉ là một bảo chứng cho những hình phạt thiêu đốt ấy. Thật sẽ buồn thảm biết bao khi về sau nghĩ rằng, bao nhiêu tiền các ngươi đã tích trữ, bấy nhiêu lửa các ngươi đã giữ trong rương mình để tự hủy diệt đời đời. Việc biết như chúng ta được biết là một phần của hạnh phúc trên thiên đàng: tức là nhìn lại những hoàn cảnh của đời sống đã qua của chúng ta, và thấy chúng ta đã được ban khả năng làm gì nhờ sự chăm sóc và giúp đỡ của ân điển. Và cũng vậy, việc xem lại những biến cố của một đời sống tội lỗi, và với sự kinh hãi cùng sự ăn năn tuyệt vọng mà nhìn lại những bằng chứng và hoàn cảnh đã biết về tội lỗi của chính mình, là một phần của sự hành hạ trong địa ngục: những vui thú hiện tại của họ chứng tỏ sẽ là những hình phạt tương lai của họ.
Thứ hai, hãy quan sát lại sự khốn khổ của lòng tham lam ở đời này và đời sau: ở đời này nó thiêu đốt linh hồn bằng những ham muốn và lo lắng, và đời sau bằng sự tuyệt vọng và sự ăn năn của lương tâm; ở đời này bị đâm bởi gai nhọn, và ở đời sau bị thiêu đốt bởi lửa. Ôi, những kẻ nô lệ của Sa-tan này phải phục vụ một chủ thật khắc nghiệt biết bao! Lo lắng cho hiện tại, và kinh hãi cho đời sau! Họ lao động và nhọc nhằn, mà tất cả chỉ để xuống địa ngục với hư không. Các ngươi được gì từ Sa-tan? Mỗi tội nhân trước hết bị mắc vào bẫy của nó, rồi bị trói bằng xiềng xích của sự tối tăm; nhưng các ngươi hơn hết thảy những người khác, bắt đầu địa ngục của mình bằng cách ăn mòn mọi sự yên tĩnh của mình bằng những lo lắng day dứt, để rồi đời đời hủy hoại linh hồn mình với càng nhiều đau đớn hơn.
“Các ngươi đã chất chứa của cải cho những ngày sau rốt.” Cụm từ này đã trải qua nhiều cách giải thích. Một số người hiểu “những ngày sau rốt” là phần cuối của đời sống họ, như thể Sứ đồ trong cách diễn đạt này đang quở trách sự không tin cậy thuộc xác thịt, nhờ đó những người tham lam nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ có đủ để đáp ứng nhu cầu của tuổi già thiếu thốn của mình: những người như vậy luôn không tin cậy về những biến cố tương lai, và lo lắng day dứt cho ngày mai; điều gì sẽ xảy ra cho họ và con cái họ? Và họ sẽ sống thế nào khi về già? Đó là một sự lo lắng tội lỗi, dù được che đậy dưới vẻ bề ngoài của sự cần thiết: Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên ma-na chỉ đủ cho một ngày, và Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu xin bánh hằng ngày. Mỗi ngày có sự khó nhọc riêng được Đức Chúa Trời định cho sự rèn luyện của chúng ta, và đã đủ để chiếm lấy tư tưởng chúng ta: chúng ta chỉ lo trước những lo lắng của mình, và tự tạo cho mình một sự xao lãng không cần thiết, bằng cách lo lắng day dứt cho những ngày sau rốt; và tuy vậy, thường thì khuynh hướng này càng tăng theo tuổi tác, và người ta càng già thì càng lo lắng về những sự cung ứng đời này. Một số người giải thích Sứ đồ như vậy, nhưng với ít lý do; vì đây không phải là một sự mô tả, mà là một lời đe dọa; và Sứ đồ hiện nay không ám chỉ khuynh hướng của họ, mà là sự phán xét và hủy diệt của họ.
Những người khác giải thích cụm từ này về việc tích trữ và chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày phán xét; như Sứ đồ Phao-lô dùng một cụm từ tương tự, Rô-ma 2:5. Can-vin nghiêng về ý nghĩa này, vì cụm từ trước đó, “sẽ ăn thịt các ngươi như lửa”: và thật vậy, một số bản dịch (như bản Sy-ri và bản Ả-rập) đọc cụm từ ấy nối liền với câu cuối này, “Các ngươi đã tích trữ của cải như thể là lửa cho những ngày sau rốt”; nghĩa là, như Đi-ô-đa-ti giải thích, trong khi các ngươi tưởng mình đang chất chứa của cải cho thời gian sắp tới, thì trên thực tế các ngươi sẽ thấy rằng mình đã chất chứa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận điều này là có khả năng, vì sự ám chỉ đặc biệt đến việc tích trữ của họ, và vì sự tương tự đã biết giữa cơn thạnh nộ và một kho tàng; nó được thu thập lâu dài, nhưng mỗi ngày số lượng lại tăng lên; và càng lâu mới được mở ra, thì đống chất chứa càng lớn.
Như rương của một người kia, rương ấy không được mở ra cho đến khi số tiền trở nên đáng kể; cũng vậy ở đây, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời tăng lên từng mức, lần sau luôn sắc bén hơn trong kết cục; vì vậy gặp phải một hình phạt thình lình, và thấy những việc làm đời này của mình bị ngăn chặn bằng một sự thất vọng sớm, là một thứ thương xót nào đó, kẻo cơn thạnh nộ tăng lên cùng với tài sản của chúng ta, và chúng ta không tích trữ tiền bạc cho bằng tích trữ những sự phán xét, điều ấy sẽ là một món lợi buồn thảm khi rương kiên nhẫn của Đức Chúa Trời bị phá mở; xem Gióp 27:8 và Châm Ngôn 11:4. Thà phân tán còn hơn là gia tăng một đống như vậy; như những người chạy trốn trong trận chiến phân tán của cải của mình, để họ khỏi bị truy đuổi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta của cải như một phương tiện để tránh cơn thạnh nộ, bằng cách phân phát rộng rãi và từ thiện vì vinh quang của Ngài; chắc chắn chúng ta không nên dùng chúng như một phương tiện để tích trữ cơn thạnh nộ. Như vậy các ngươi thấy những lời này có thể được áp dụng thích hợp với ý nghĩa ấy. Nhưng tôi thà chọn một ý nghĩa thứ ba, vì không có lý do thuyết phục nào khiến chúng ta phải hiểu cụm từ này, “hỡi các ngươi, các ngươi đã chất chứa của cải”, theo nghĩa bóng, nhất là vì với sự cho phép hợp lý từ văn mạch, mục đích của Sứ đồ, và tình trạng của thời ấy, nghĩa đen vẫn có thể được giữ lại.
Do đó tôi chỉ đơn giản hiểu những lời này như một sự báo trước về những sự phán xét đang đến gần của họ; và như vậy Sứ đồ dường như đối với tôi đang quở trách sự hư không của họ trong việc tích trữ và chất chứa của cải, khi những ngày phân tán và tai họa cho cộng đồng Do Thái sắp sửa ập đến trên họ; tất cả kho tàng ấy, mà họ đã chất chứa lại với bao nhiêu bất công đối với người khác, bao nhiêu nguy hại cho sự thỏa lòng của chính mình, và bao nhiêu vi phạm lương tâm của mình, chỉ là chất chứa cho kẻ cướp bóc, và cho sự bạo lực của những ngày sau rốt. Từ đó chúng ta có thể quan sát rằng, thường thì con người an toàn và thuộc xác thịt nhất ngay trước sự phán xét và hủy diệt của chính mình. Những con người khốn khổ ở đây đã rơi vào số phận của những ngày sau rốt biết bao! Thường thì đúng như vậy, con người đầy dẫy những dự định thuộc xác thịt nhất khi Đức Chúa Trời sắp phá đổ và nhổ lên: Giê-rê-mi 45:5, “Ngươi tìm kiếm những việc lớn cho mình sao? Chớ tìm kiếm; vì ta sẽ giáng tai họa trên mọi xác thịt, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Những người dại dột giống như một bầy kiến, tích trữ tổ của mình khi đồi hay hang của chúng sắp bị lật lên; và không bao giờ có sự an toàn chung lớn hơn khi các sự phán xét đã cận kề. Một thời gian ngắn trước cơn lụt, họ ăn, họ uống, họ cưới vợ, và được gả chồng, rồi cơn lụt đến, và hủy diệt tất cả, Lu-ca 17:27. Và điều tương tự cũng được nhận thấy về Sô-đôm: họ mua, họ bán, họ xây dựng, họ trồng trọt, v.v., câu 28. Khi con người nói chung dấn thân vào công việc đời này, đó là một điềm báo buồn thảm; họ chỉ sinh ra cho kẻ giết người, và chất chứa cho kẻ cướp bóc: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, “Khi người ta nói rằng: Bình an và an toàn, thì sự hủy diệt thình lình đến trên họ, như cơn đau đẻ đến trên người đàn bà có thai, và họ sẽ không thoát khỏi.” Khi sự an toàn chạy loạn, và có nguy cơ suy đồi thành sự khinh thường Đức Chúa Trời hoàn toàn, con người không có khả năng nhận ích lợi bởi Lời Chúa, vì vậy Đức Chúa Trời cầm lấy roi trong tay, để nhờ sự nghiêm khắc của kỷ luật Ngài có thể dạy con người điều mà họ không chịu học bằng những sự thuyết phục nhân từ và nhẹ nhàng hơn. Những thân thể đầy máu phải được mở mạch máu: và khi một dân tộc đã trở nên buông tuồng như vậy, Đức Chúa Trời sẽ sai những kẻ làm trống rỗng đến để làm trống rỗng họ, xem Na-hum 2:2.
Câu 4. “Kìa, tiền công của những người làm công đã gặt lúa trên ruộng các ngươi, mà các ngươi đã giữ lại bởi sự gian lận, đang kêu la; và tiếng kêu của những người đã gặt đã thấu đến tai Chúa của các đạo binh.”
Ở đây có một luận cứ kết tội khác được đưa ra, đó là sự áp bức những đầy tớ và người làm công của họ, bằng cách lừa gạt họ khỏi phần thưởng của mình; một tội lỗi gây hại và có tính chất ghê gớm đến nỗi nó kêu lên với Đức Chúa Trời để xin báo thù. Những cụm từ sẽ được mở ra trong các điểm sau. Hãy quan sát, thứ nhất, từ văn mạch, rằng không có tội lỗi nào ghê gớm và đê hèn đến nỗi lòng tham lam không thể là mẹ, hay là vú nuôi của nó. Có gì đê tiện hơn, đối với một người giàu, là giữ lại tiền công của người làm công? Việc tích trữ kho tàng của chính mình cho đến khi bị sâu mọt hay rỉ sét làm hư hỏng đã là đê hèn; nhưng một việc làm đáng bị rủa sả nhất, là sau khi đã hút hết sức lực và sự ngọt ngào của người làm công, lại tước đoạt phần thưởng của người ấy. Thế mà thường thì đúng như vậy, những người không chịu chia sẻ quyền lợi của chính mình sẽ không lấy lương tâm làm cớ để khỏi xâm phạm quyền lợi của người khác: trước hết con người tham lam, rồi sau đó bất công. Hãy ghét tội lỗi này với sự ghê tởm càng lớn hơn, vì các ngươi không biết nó sẽ đưa các ngươi đi xa đến đâu; Sứ đồ nói, nó là cội rễ của mọi điều ác, I Ti-mô-thê 6:10.
Thứ hai, từ chữ “đang kêu la”: một số tội lỗi là những tội lỗi kêu la, và đặc biệt đòi hỏi sự báo thù nơi tay Đức Chúa Trời. Sự kêu la này được áp dụng cho máu, Sáng Thế Ký 4:10, “Máu của em ngươi kêu la”; không phải linh hồn của người ấy, mà là máu của người ấy. Cũng vậy đối với sự gian ác của Sô-đôm, Sáng Thế Ký 18:20, “Tiếng kêu của Sô-đôm và Gô-mô-rơ rất lớn, vì tội lỗi của chúng rất nặng.” Cũng vậy đối với sự áp bức các tôi tớ của Đức Chúa Trời; họ rất quý giá đối với Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24 và 3:7, Đức Chúa Trời nghe tiếng rên siết của họ, và tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên đã thấu đến ta. Cũng vậy đối với sự áp bức những người góa bụa và kẻ mồ côi, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:23, “Nếu ngươi làm khổ họ, và họ kêu la cùng ta, ta chắc chắn sẽ nghe tiếng kêu của họ.” Cũng vậy đối với việc lấy áo cần thiết của người lân cận làm của cầm, “vì người ấy sẽ kêu la, vì ta là Đấng hay thương xót.” Tóm lại, mọi tội lỗi làm xáo trộn xã hội loài người, hay được phạm với sự trơ trẽn và tự do công khai, những tội lỗi có bản chất ghê gớm đến nỗi Đức Chúa Trời vì danh dự dường như bị ràng buộc phải đánh dấu chúng bằng một đòn báo thù nghiêm khắc nào đó, những tội lỗi bị con người bỏ qua vì quyền thế và sự lớn lao của những kẻ phạm chúng, hay được làm trong bí mật, và vì vậy vượt khỏi sự nhận biết của con người, như việc giết A-bên: như vậy mọi tội lỗi đã vượt khỏi sự giúp đỡ của người bị áp bức, mọi tội lỗi như vậy đều được nói là kêu la, không phải vì Đức Chúa Trời thiếu bằng chứng, hay vì sự công chính của Ngài cần được khích lệ, mà vì một số tội lỗi ấy thậm chí thách thức sự báo thù, và khiêu khích sự công chính thiêng liêng phải chú ý đến chúng; và trong những tội lỗi khác, Đức Chúa Trời được người bị áp bức kêu cầu, như Đấng Làm Chứng và Đấng Báo Thù, vì sự công chính của loài người thiếu ý muốn, hay quyền năng, hay phương tiện thích hợp để kết tội mà tiến hành chống lại chúng. Hơn nữa, sự kêu la này trong một số trường hợp cho thấy sự không muốn trừng phạt của Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài bị thúc giục và thôi thúc đến đó bởi sự nài nỉ và khiêu khích của chính tội lỗi chúng ta.
Thứ ba, như mọi sự áp bức đều kêu la cùng Đức Chúa Trời, thì đặc biệt là sự áp bức những đầy tớ nghèo khó, và những người sống bằng lao động tay chân. Điều này được lặp lại hai lần trong câu Kinh Thánh: “đã gặt lúa trên ruộng các ngươi”, rồi lại nữa, “tiếng kêu của những người đã gặt”. Và lý do là, vì đó là sự sống của họ, và vì vậy là một hành động vô cùng không thương xót: và hơn nữa các ngươi làm họ thất vọng về niềm an ủi của công lao họ. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14-15, “Người ấy đã để lòng mình vào đó; đây là điều người ấy trông đợi, tiền công của người ấy vào cuối ngày.” Nhưng các ngươi sẽ nói: có bao nhiêu cách chúng ta có thể áp bức người làm công nghèo khó? Tôi đáp: thứ nhất, khi vì sự lớn lao của mình các ngươi đòi hỏi công lao của họ mà không có phần thưởng, như giới quý tộc dùng nông dân của nhiều nước: Giê-rê-mi 22:13, “Khốn thay cho kẻ xây nhà mình mà không trả công cho người lân cận”; ý nói về Giê-hô-gia-kim, người trong những công trình tráng lệ của mình đã dùng công lao của các thần dân mà không trả công.
Thứ hai, khi các ngươi không trả cho họ một tiền công tương xứng, lợi dụng sự thiếu thốn của họ, vì khi ấy một phần lớn công lao của họ là không có phần thưởng; và đó là lòng tham lam khi đòi hỏi công lao của họ, trong khi phần thưởng của các ngươi lại ít ỏi và thiếu thốn. Thứ ba, khi bằng sự xảo quyệt các ngươi lừa gạt họ khỏi phần thưởng của họ, hoặc qua việc trả công xấu, hoặc qua những sự bắt bẻ gian trá: Chúa phán, Ma-la-chi 3:5, “Ta sẽ làm chứng mau lẹ chống lại những kẻ áp bức người làm thuê trong tiền công của người ấy.” Cũng vậy trong câu Kinh Thánh, “giữ lại bởi sự gian lận”; Đức Chúa Trời biết điều gì là áp bức, dù được che đậy dưới những cớ xảo quyệt. Thứ tư, khi các ngươi giảm bớt hay thay đổi tiền công của họ; như đã nói về La-ban, rằng ông đã đổi tiền công của Gia-cốp mười lần, Sáng Thế Ký 31:41. Thứ năm, khi các ngươi trì hoãn việc trả công: Đức Chúa Trời truyền cho dân Do Thái phải làm điều đó trước khi mặt trời lặn; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14-15, Lê-vi Ký 19:36. Đó là một châm ngôn của luật pháp: người trả ít hơn về thời gian thì trả ít hơn, vì việc không trả đúng thời điểm ấy là trả ít hơn, bởi lợi thế của việc sinh lời. Và trong câu Kinh Thánh nói rằng, “giữ lại, bởi sự gian lận”; dù không hoàn toàn lấy đi, nhưng vẫn giữ lại. Chúa (các ngươi biết đấy) ban thưởng cho các tôi tớ Ngài trước khi họ làm xong công việc của mình; chúng ta nhận được phần lớn tiền công của mình trước thời hạn, v.v.
Thứ tư, dù người nghèo không kêu la, thì chính tiền công và tiền bạc cũng sẽ kêu la, và đòi hỏi sự báo thù chống lại những kẻ áp bức. Sứ đồ nói, không chỉ những người gặt kêu la, mà tiền công cũng kêu la. Cũng vậy, xem Gióp 31:38-40, “Nếu đất của ta kêu la chống lại ta, và các luống cày của nó cũng than khóc; nếu ta đã ăn hoa lợi của nó mà không trả tiền, hay đã khiến cho chủ của nó phải mất mạng, v.v.” Đức Chúa Trời không thể thiếu nhân chứng chống lại sự tàn nhẫn; tiền công sẽ kêu la, người nghèo sẽ kêu la, cây đà và viên đá trong tường đều sẽ kêu la, Ha-ba-cúc 2; chính sự hoạn nạn cũng sẽ kêu la: có nói, Sáng Thế Ký 16:11, Ngài đã nghe sự hoạn nạn của Ha-ga, khi Sa-ra đã đối xử hà khắc và chuyên quyền với nàng. Cũng vậy Hội Thánh nói, Ca Thương 2:18, “Con ngươi của mắt ta sẽ không ngừng khóc”: những tiếng rên rỉ, kêu la, và nước mắt của họ có một tiếng nói lớn. Ôi, vậy hãy suy nghĩ điều này: những sự sai trái kín đáo sẽ được Đức Chúa Trời biết đến. Con cái của Đức Chúa Trời có thể không biết ai đã hại họ; những kẻ gian ác hành động từ xa; giống như một con nhện, khi đã giăng lưới xong, thì đi ra khỏi đường; nhưng Chúa vẫn biết, chính những hoạn nạn của họ sẽ kêu la chống lại các ngươi, khi họ không biết phải kêu la chống lại ai.
Thứ năm, từ chữ “Chúa của các đạo binh”: tức là Chúa của các đạo binh, một danh hiệu thường được dùng trong các sách tiên tri, nhưng phổ biến nhất trong Ê-sai và Xa-cha-ri; nó không thường dùng trong Tân Ước, vì các danh hiệu của Đức Chúa Trời ở đó đầy dẫy sự ngọt ngào và ân điển hơn. Và lý do tại sao nó được dùng nhiều như vậy vào thời ấy, là vì dân của Đức Chúa Trời đang ở trong sự khốn khổ lớn, cần nhiều sự bênh vực và bảo vệ, và có nguy cơ đánh mất hy vọng vì sợ loài người. Đó là một danh hiệu của Đức Chúa Trời được biết đến và dùng phổ biến đến nỗi bản Bảy Mươi đã giữ lại từ Hê-bơ-rơ mà nó được diễn đạt bằng; và cũng vậy nó được giữ lại trong Tân Ước, như Phao-lô trong Rô-ma 9:27, và Gia-cơ ở chỗ này; không phải vì sự tôn kính, do có điều huyền nhiệm nào trong âm tiết ấy (như Giê-rôm cho rằng), mà vì danh hiệu này của Đức Chúa Trời rất quen thuộc giữa dân Do Thái, và vì vậy dễ dàng được các dân tộc giao tiếp với họ biết đến. Nay Chúa được gọi là Chúa của các đạo binh, hay Chúa của các đạo quân, vì mọi tạo vật của Ngài được sắp xếp theo một trật tự đến nỗi chúng luôn sẵn sàng phục vụ và hoàn thành ý muốn Ngài.
Lưu ý rằng Chúa là Chúa của các đạo binh, Đấng Chỉ Huy Tối Cao của mọi tạo vật, thiên sứ, loài người, sấm sét, chớp, bão tố, mưa, sư tử, bệnh sốt, v.v., tất cả đều theo lệnh Ngài, chờ đợi lời Ngài: Ngài có thể sai chớp đi, để chúng đi; chúng nói với Ngài rằng: Chúng con ở đây, Gióp 38:35, nghĩa là, Chúa ơi, chúng con sẽ đi đâu? Chúng con ở đây, sẵn sàng làm trọn lời Ngài. Thật sẽ là một việc làm dễ dàng để lan man trong một luận đề phong phú như vậy; nhưng vì nó đã được người khác bàn luận, tôi chỉ chạm đến vài điều. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trải từ thiên sứ cao nhất đến tạo vật thấp nhất: các thiên sứ chủ yếu được gọi là đạo binh của Đức Chúa Trời: xem I Các Vua 22, Lu-ca 2:14. Và các thiên sứ có quyền năng biết bao, vì một thiên sứ đã hủy diệt trong một đêm một trăm tám mươi lăm nghìn người? II Các Vua 19:35. Rồi các tầng trời cũng được hàm ý; Ê-sai 34, “Mọi đạo binh của các ngôi sao sẽ tan ra”: điều mà Phi-e-rơ gọi là các nguyên tố, thì tiên tri gọi là các đạo binh. Cũng có nói, Các Quan Xét 5:20, “Các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng chiến đấu chống lại Si-sê-ra”; nghĩa là, bằng ảnh hưởng và hiệu lực của chúng trên mây và các hiện tượng khí quyển. Vì Giô-sép, khi nói về trận chiến ấy, nói rằng: bỗng nhiên có một cơn bão kèm theo mưa đá, mà gió thổi thẳng vào mặt người Ca-na-an, và lấy đi thị lực của họ, và làm tê tay họ, đến nỗi họ không thể cầm khiên, hay ném lao; nhưng thổi vào lưng người Y-sơ-ra-ên, nó càng làm cho họ thêm can đảm. Cũng vậy con người được gọi là đạo binh của Đức Chúa Trời; như dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41. Và có nói, “Ngài đánh tan đạo binh của trận chiến”, Ê-sai 28. Thậm chí những tạo vật thấp hơn, châu chấu được gọi là đạo binh của Đức Chúa Trời, Giô-ên 2, và Đức Chúa Trời được nói là dành tuyết và mưa đá cho ngày chiến trận, Gióp 38:22-23. Chống lại Ai Cập Ngài sai những đạo binh ếch nhái và chấy rận, và ruồi; chống lại dân thờ hình tượng những đạo binh sư tử, II Các Vua 17. Thậm chí Đức Chúa Trời có thể vũ trang những thể dịch trong thân thể các ngươi chống lại các ngươi, khiến cho những đam mê và tư tưởng của chính các ngươi rơi xuống trên các ngươi như bao nhiêu người có vũ trang: Ngài không cần lực lượng từ bên ngoài; trong những sự suy ngẫm của chính lương tâm mình đã đủ để nhấn chìm con người. Ôi, vậy chớ tranh đấu với Đấng có thể ra lệnh cho các đạo binh, và kéo quyền toàn năng về quanh tai các ngươi: những bình đất của thế gian há sẽ tranh đấu với Chúa của các đạo binh sao? Ê-sai 45:9. Ôi, thật xa vời biết bao, khi mọi tạo vật đều phục vụ Đức Chúa Trời, mà chỉ có lòng các ngươi chống lại Ngài! Rằng Chúa của các đạo binh lại không phải là Chúa của linh hồn các ngươi!
Thứ sáu, từ chữ “tiếng kêu của họ đã thấu đến tai Chúa của các đạo binh”: nghĩa là Ngài đã lưu ý đến sự sai trái của họ, và sẽ lo liệu để báo thù cho mối tranh chấp của họ. Lưu ý rằng Chúa của các đạo binh là Đấng Báo Thù cho người nghèo; Đức Chúa Trời của các thiên sứ và sấm sét là Đức Chúa Trời an ủi những kẻ bị khinh rẻ. Các ngươi có thể cao sang và giàu có trên thế gian, có thể tranh đấu với những tạo vật nghèo khó và đè bẹp chúng; nhưng các ngươi có thể tranh đấu với Đấng Toàn Năng chăng? Ôi, hãy cẩn thận chớ làm hại những đầy tớ nghèo nhất của Đức Chúa Trời: Đấng Christ nói về việc làm vấp phạm những kẻ nhỏ bé của Ngài, Ma-thi-ơ 18:10, dù họ nhỏ bé đến đâu, họ cũng có một Đấng Bảo Vệ lớn: Gia-cốp yếu đuối được Chúa của các đạo binh trông nom. Cũng vậy người nghèo, người đầy tớ, người góa bụa, kẻ mồ côi, họ được gọi là dân Ngài, như thuộc về sự chăm sóc đặc biệt của Ngài: “Họ ăn nuốt dân ta như bánh.” Hãy cẩn thận về điều các ngươi làm, những đầy tớ nghèo của các ngươi có một Chủ trên thiên đàng, Đấng sẽ gọi các ngươi ra chịu trách nhiệm. Giê-ru-sa-lem bị đe dọa phải lưu đày, vì sự vi phạm giao ước của họ, và sự không tử tế với các đầy tớ của họ, Giê-rê-mi 34:11; vì vậy chớ lừa gạt họ, chớ để họ không có gì. Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng tội lỗi này trên nhiều quý ông, những người đuổi các đầy tớ già của mình đi mà không có gì và không được giúp đỡ, và chăm sóc chó của mình hơn là chăm sóc họ. Ôi, hãy xem họ có một Đấng Báo Thù như thế nào, một Đấng đủ quyền năng. Một người tốt nên chăm sóc súc vật của mình, Châm Ngôn 12:10, huống chi là các đầy tớ của mình.
Câu 5. “Các ngươi đã sống sung sướng trên đất, và đã buông tuồng: các ngươi đã nuôi dưỡng lòng mình như trong một ngày giết mổ.”
Sứ đồ đưa ra một bằng chứng khác về sự lạm dụng gian ác của cải của họ, đó là đời sống nhục dục hay xa hoa; trong việc từ thiện, hay trả cho người nghèo phần đáng được hưởng của họ, họ đã tiết kiệm và keo kiệt đủ, nhưng lại dễ dàng và rộng rãi phung phí tài sản của mình cho những vui thú của mình và sự thỏa mãn xác thịt: giống như kẻ ham ăn trong Phúc Âm, kẻ ăn uống xa hoa mỗi ngày nhưng từ chối một mẩu bánh cho La-xa-rơ kẻ ăn xin, Lu-ca 16:19. Như vậy, những ham muốn, dù chúng ăn hết mọi tấc đất với ân điển, cũng dễ dàng nhường chỗ cho những sự hư hỏng tiếp theo.
“Các ngươi đã sống sung sướng”: từ này có nghĩa là nuông chiều những điều tinh tế và vui thú trong các giác quan, trong thức ăn, thức uống, và y phục.
Thứ nhất, một tội lỗi rất tự nhiên đối với chúng ta: chỉ có hai tổ phụ chung của toàn thể nhân loại, A-đam là nguyên tổ, và Nô-ê là người khôi phục, và cả hai đều sa ngã bởi sự thèm ăn; người này sa ngã bởi ăn, và người kia bởi uống. Chúng ta cần phải cẩn thận: Đấng Christ phán, “Hãy coi chừng sự ăn uống quá độ và say sưa”, với chính các môn đồ Ngài, Lu-ca 21:35.
Thứ hai, tội lỗi này tự nhiên đối với mọi người, nhưng chủ yếu xảy ra nơi người giàu. Có một sự khác biệt đã được thú nhận trong tính khí; của cải làm cho một số người tham lam, và những người khác hoang phí; nhưng tội lỗi thường gặp nơi người giàu là xa hoa: sự kiêu ngạo, nhàn rỗi, và đầy dẫy bánh là những tội lỗi của Sô-đôm, và chúng thường được thấy trong nhà của những người lớn; họ nên càng cẩn thận hơn.
Thứ ba, dù đời sống xa hoa là một tội lỗi xảy ra nơi những người giàu có, nhưng sự dư dật của họ không bào chữa cho nó: người giàu trong Phúc Âm bị quở trách vì đã ăn uống xa hoa mỗi ngày, Lu-ca 16. Đức Chúa Trời ban của cải cho một mục đích khác, chứ không phải để tiêu xài trong vui thú; thật là quái gở nơi người nghèo khi ăn uống và uống cạn ngày tháng của mình, những ngày tháng ấy nên được dùng trong lao động lương thiện; nhưng điều đó cũng không thể bào chữa nơi người giàu; dù Đức Chúa Trời cho phép họ sống rộng rãi hơn tùy theo điều kiện và tài sản của mình, nhưng không phải quá độ: sự không tiết độ là điều ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, dù ở bất cứ người nào: Đức Chúa Trời đe dọa những kẻ xa hoa có giường bằng ngà voi, A-mốt 6:4; cũng vậy những bò cái của Ba-san, A-mốt 4.
Thứ tư, xa hoa là sống trong vui thú; Đức Chúa Trời cho phép chúng ta dùng những vui thú, nhưng không sống trong chúng; hưởng lấy những sự vui thích, nhưng không để chúng chiếm lấy chúng ta; sống luôn luôn đầy đủ, chỉ là một sự xa hoa buông tuồng.
“Trên đất”: tức là, có người nói, như loài thú, trong tư thế của thân thể chúng nhìn xuống đất; thật vậy hạnh phúc của chúng là sống trong vui thú, hưởng vui thú mà không ăn năn. Nhưng trong bất cứ sự phù hợp nào của ngôn ngữ, các ngươi không thể giải thích lời của Sứ đồ như vậy. Ý của Ngài là, trong đời sống trần gian này họ đặt mọi hạnh phúc của mình, và tinh thần của họ hoàn toàn chạy theo những sự an ủi trần gian và những sự thỏa lòng trần gian, như thể không có gì cao hơn. Lưu ý rằng mọi vui thú mà những kẻ gian ác có được, đều ở trên đất, ở đây, và không ở nơi nào khác; Lu-ca 16:25, “Hãy nhớ rằng trong đời ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt của mình.” Ôi, thật buồn thảm biết bao khi cắt đứt hạnh phúc của chúng ta khi chúng ta bắt đầu sống thật sự, rồi lại thiếu những sự an ủi và vui mừng của mình: Ma-thi-ơ 6:2, “Họ đã nhận phần thưởng của mình”; thiên đàng của các ngươi đã qua rồi. Đó là sự dại dột của những người thế gian, chỉ vui mừng ở nơi lưu đày và lữ hành của mình; họ sống trong vui thú ở đây, nơi họ xa cách Đức Chúa Trời: Gióp 21:13, “Họ tiêu những ngày của mình trong sự giàu có, và trong một khoảnh khắc đi xuống mồ.” Than ôi, vậy thì những ngày tốt nhất của họ đã qua; ở đây họ cười, và ở đó họ khóc lóc. Hỡi sự dại dột! Bán quyền trưởng nam lấy một bát canh đậu! Và đánh mất thiên đàng vì một chút thỏa lòng trần gian! Điều này há chẳng nên làm chua chát những niềm vui thuộc xác thịt của các ngươi sao, khi các ngươi nhớ rằng, tất cả điều này chỉ ở trên đất; nó không thể còn mãi! Sẽ có một thời gian khi chúng ta đi xuống mồ, và rồi chúng ta có thể buồn bã ngân nga cho chính linh hồn mình, như A-đri-an đã nói: “Ôi linh hồn tội nghiệp, giờ đây ngươi đi đâu? Ngươi sẽ chẳng còn vui thích nữa, chẳng còn đùa giỡn nữa! Những điều này đã ở trên đất, nhưng giờ đây ta đang rơi vào vực thẳm nào?” Trái đất là một nơi lao động và rèn luyện; chúng ta không được đặt vào đó, như cá voi vào biển, để vui chơi thỏa thích.
“Và đã buông tuồng”: cùng một từ được dùng về người góa phụ thuộc xác thịt, I Ti-mô-thê 5:6, chúng ta dịch: “Kẻ sống trong vui thú thì chết trong khi còn sống.” Từ này có nghĩa là một sự tinh tế như vậy, mang lại một sự mềm yếu và chết chóc thuộc linh trên tinh thần, và vì vậy chúng ta dịch nó đúng bằng chữ “buông tuồng”. Vì vậy phần này của lời cáo buộc hàm ý, thứ nhất, rằng xa hoa luôn đi kèm với sự an toàn thuộc xác thịt, và sự khinh thường Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, “Giê-su-run đã trở nên mập, và đá bằng gót chân.” Ô-sê 13:6, “Theo đồng cỏ của chúng, chúng đã được no đủ, và lòng chúng tự cao, chúng đã quên ta.” Qua quá nhiều sự mập mạp và dư dật, linh hồn trở nên buông tuồng và không thuần phục.
Thứ hai, rằng việc dùng đầy đủ những vui thú đưa chúng ta đến sự buông tuồng và khinh thường những sự cung ứng thông thường. Dân Y-sơ-ra-ên đầy dục vọng đã thèm chim cút: trước hết chúng ta khinh thường Đức Chúa Trời, rồi sau đó khinh thường các tạo vật của Ngài. Đó là một dấu hiệu lớn cho thấy nhục dục đã thắng thế trên các ngươi, khi linh hồn thèm muốn thức ăn ngon; chính bản tính không buông tuồng và tinh tế, cho đến khi nó bị tạo nên như vậy bởi sự dùng thường xuyên. Thật lạ lùng khi thấy bản tính suy đồi từng mức, và những ham muốn tăng lên cùng với sự dùng. Lúc đầu chúng ta hài lòng với những gì đơn giản và lành mạnh, nhưng về sau chúng ta phải có những hỗn hợp cầu kỳ; biển và đất cũng khó lòng cung cấp những miếng ngon đủ cho một kẻ tham ăn. Cơ-lê-ô-pát-tra phải có một ngụm ngọc trai đã hòa tan, v.v.
“Các ngươi đã nuôi dưỡng lòng mình”: điều đó là gì? Là nuông chiều bản thân, nuôi lớn dục vọng, thay vì làm thỏa mãn bản tính: đó cũng là điều Sứ đồ Phao-lô diễn đạt bằng “lo liệu cho xác thịt để làm trọn những ham muốn của nó”, Rô-ma 13:14. Lòng là chỗ ngồi của những dục vọng và ham muốn, vì vậy nó chủ yếu có nghĩa ấy trong thần học; nay nuôi dưỡng lòng là cung cấp nhiên liệu cho những dục vọng của chúng ta, nhận vào bằng sự quá độ để chúng ta có thể trút ra và bày tỏ lại trong dục vọng. Hãy quan sát từ đây rằng những vui thú nuôi dưỡng lòng, và làm cho nó mập lên thành một sự vô cảm: không gì mang lại sự trì độn cho nó hơn chúng. Plu-tác nhận xét về con lừa, loài vật trì độn nhất trong mọi tạo vật, rằng nó có trái tim mập nhất; từ đó mà có cách diễn đạt trong Kinh Thánh: “Hãy làm cho lòng chúng mập lên”; nghĩa là, thô và trì độn. Có một loài cá mà người ta gọi là cá mặt trời, có tim nằm trong bụng; một hình ảnh thích hợp cho một kẻ ham ăn nhục dục. Lòng không bao giờ trì độn hơn và không thích hợp hơn cho những sự nghiêm khắc và những đỉnh cao nam tính của tôn giáo, bằng khi bị chất nặng bởi sự quá độ xa hoa; vì vậy Đấng Christ dùng cách diễn đạt ấy, Lu-ca 21:36, “Chớ để lòng các ngươi bị chất nặng, v.v.” Hỡi, hãy chỉ suy nghĩ xem chúng ta có bao nhiêu lý do để cẩn thận trong những vui thú của mình: những bất tiện chúng mang lại cho tài sản của các ngươi có lay động các ngươi chăng? Châm Ngôn 23:21, “Kẻ ham mê rượu và thịt sẽ trở nên nghèo.” Đã bao nhiêu lần cái bụng đã đưa cái lưng đến chỗ rách rưới! Hay những tai hại chúng mang lại cho thân thể sẽ lay động các ngươi chăng? Dục vọng, vốn chỉ là điểm cuối và sự hoàn thành của mọi vui thú, hút lấy xương tủy, và như một kẻ ăn thịt người, ăn thịt chính các ngươi, Châm Ngôn 5:11. Nhưng hãy chủ yếu nghĩ đến sự bất tiện mà linh hồn quý giá của các ngươi phải chịu; lòng các ngươi sẽ được nuôi dưỡng và làm cho mập lên: vui thú làm cho tâm trí mê muội, dập tắt sự rạng rỡ và sức sống của tinh thần; rượu và đàn bà lấy đi lòng, Ô-sê 4:11, nghĩa là, sự sống động hào hiệp của những tình cảm. Cũng vậy Sứ đồ nói về những người đắm mình trong vui thú, rằng họ đã mất cảm giác, Ê-phê-sô 4, là những người đã mất mọi sự nhạy bén và mềm mại của tinh thần mình. Ôi, ước gì con người lưu tâm đến tội lỗi, và coi chừng việc nuôi dưỡng lòng mình, trong khi họ nuôi dưỡng thân thể mình! Các ngươi nên làm cho dục vọng chết đói, khi các ngươi nuôi dưỡng bản tính; hay, như Âu-gu-stin nói, hãy đến với thức ăn của các ngươi như đến với thuốc, và dùng những sự làm tươi mới bên ngoài này như những phương thuốc để chữa lành những sự yếu đuối, chứ không phải để gây ra chúng. Hay, như Bê-na nói, hãy làm tươi mới linh hồn, khi các ngươi nuôi dưỡng thân thể; và bằng những sự suy ngẫm Cơ Đốc về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào của Đấng Christ, sự mềm mại của nhà Đức Chúa Trời, v.v., hãy giữ lòng khỏi bị nuôi dưỡng, mỗi khi các ngươi ăn uống.
“Như trong một ngày giết mổ.” Một số người nói rằng ý nghĩa là, họ chỉ làm cho mình mập lên để bị giết mổ; nhưng điều đó là gượng ép. Bê-xa dịch là “như trong một ngày lễ hội”, điều mà Giu-ni-út đồng ý với một sự nghiêm khắc nào đó không đúng chỗ: chắc chắn có một sự ám chỉ đến những lễ hội trang trọng của dân Do Thái; những ngày tạ ơn của họ được gọi là những ngày giết mổ, trong đó nhiều con thú bị giết để làm của lễ và thức ăn; vì trong những của lễ tạ ơn, một phần lớn được dành cho người thờ phượng sử dụng, Lê-vi Ký 7:15, họ phải mang về nhà, và ăn cùng với bạn bè mình. Từ đó mà có cách diễn đạt: “Thà một miếng bánh khô còn hơn một nhà đầy những của lễ kèm theo sự tranh cãi”; nghĩa là, đầy những sự vui vẻ, như thường có trong thời gian của những của lễ bình an hay tạ ơn. Cũng vậy cách diễn đạt khác, Châm Ngôn 7:14, “Hôm nay tôi có những của lễ bình an cùng tôi”; nghĩa là, thịt của những của lễ tạ ơn để đãi tiệc và tiếp đãi ngươi. Nay lỗi lầm mà những kẻ nhục dục này bị cáo buộc là gấp đôi.
Thứ nhất, họ biến mỗi ngày thành một ngày lễ hội. Thật là một sự xa hoa buông tuồng khi biến mỗi ngày thành một ngày giết mổ, Lu-ca 16, “Người ấy ăn uống xa hoa mỗi ngày”; đó là một sự tăng nặng rằng người ấy biến điều đó thành thói quen thường xuyên của mình. Một số người không làm gì ngoài việc nối vui thú này với vui thú khác; đời sống của họ chẳng là gì khác ngoài một sự chuyển đổi từ một vui thú thuộc xác thịt này sang một vui thú khác: “Có một thời để ăn mừng, và một thời để than khóc”, Truyền Đạo 3; những người như vậy làm xáo trộn trật tự của các mùa: bản tính được làm tươi mới bởi sự thay đổi, nhưng bị chất nặng bởi sự liên tục: sự thường xuyên của những vui thú sinh ra một thói quen. Và hơn nữa, điều này đẩy con người đến những sự tò mò mới lạ, khi những vui thú thông thường vì sự dùng chung trở nên nhạt nhẽo: chính vui thú cũng phải có vui thú để làm tươi mới nó, vì những sự vui thích đã quen thuộc trở thành sự mệt mỏi và gánh nặng của chúng ta. Thứ hai, họ dành cho những dục vọng của mình phần vốn chỉ thuộc về những dịp đặc biệt của tôn giáo. Thường thì đó là sự hư không của con người khi ban phát những phần dành cho sự thờ phượng cho những dục vọng của mình, và bằng một sự phạm thánh đáng bị rủa sả, mà phục vụ thần bụng, như lòng sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất, Phi-líp 3:19. Không có âm nhạc nào làm hài lòng những kẻ ham ăn trong tiên tri, ngoài âm nhạc của đền thờ: A-mốt 6:6, “Họ tự chế ra những nhạc cụ, như Đa-vít.” Như Đa-vít đã chọn lọc và xuất sắc biết bao trong sự phục vụ đền thờ, thì họ cũng muốn như vậy trong những bữa tiệc riêng của mình. Những chén rượu của Bên-xát-sa không ngọt bằng một nửa trong những bình khác, như trong những đồ dùng của đền thờ: Đa-ni-ên 5:2, “Người truyền đem ra những bình vàng và bạc, đã lấy ra khỏi nhà Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, tâm trạng Ba-by-lôn không hài lòng với điều gì bằng một trong những bài ca của Si-ôn; không phải một bài ca thường, mà là “Hãy hát cho chúng tôi một trong những bài ca của Si-ôn”, Thi Thiên 137:3. Không có trò đùa nào hợp với một tinh thần phạm thánh bằng khi Kinh Thánh bị lạm dụng, và bị bắt phải phục vụ cho những trò đùa vui chơi của họ: con người hư không nghĩ rằng mình không bao giờ có thể đặt đủ danh dự lên những vui thú của mình, và đủ sự khinh thường lên Đức Chúa Trời và những điều thánh.
Câu 6. “Các ngươi đã kết án, và giết người công chính, và người không chống cự các ngươi.”
Sứ đồ nay đi đến một tội lỗi khác, đó là sự tàn nhẫn độc ác và áp bức, cũng là một hậu quả của của cải, nơi không có ân điển để thánh hóa sự hưởng thụ chúng. Từ văn mạch hãy quan sát rằng sự đầy đủ sinh ra sự gây hại, và khi mọi sự đều có thể được, thì con người nghĩ rằng mọi sự đều hợp pháp. Những người giàu có và vĩ đại, nếu họ cao hơn những người khác, thì không nghĩ đến Đấng cao hơn họ: Truyền Đạo 5:8, “Nếu có sự áp bức người nghèo, chớ lấy làm lạ về việc ấy; vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn xem xét, và có những Đấng cao hơn họ.”
“Các ngươi đã kết án”: Sứ đồ nay đưa ra trường hợp về sự tàn nhẫn và áp bức của họ, được che đậy bằng một vẻ bề ngoài và màu sắc của luật pháp: trước khi giết, đã có một hình thức nào đó của tiến trình pháp lý, họ đã kết án. Hãy lưu ý từ đây rằng Đức Chúa Trời lưu ý đến những sự gây hại làm cho dân Ngài dưới hình thức của một thủ tục pháp lý: không chỉ sự bạo lực công khai, mà cả điều được quản lý kín đáo. Thi Thiên 94:20, “Ngôi của sự gian ác há sẽ có sự thông công với Ngài sao, là ngôi lập ra sự gian ác bằng luật pháp?” Đức Chúa Trời xem điều đó càng ghê gớm hơn, khi thẩm quyền công cộng, vốn là sự bênh vực cho sự vô tội, lại bị biến thành cớ của sự áp bức: nhiều người lấy lương tâm về những hình thức của luật pháp, nhưng lại không lấy lương tâm về việc áp bức người tin kính. Xem Ma-thi-ơ 27:6, “Không được phép bỏ giá máu vào kho”; thế mà việc đổ máu Đấng Christ lại là hợp pháp theo quan điểm của họ.
Lại nữa, Sứ đồ nói: “Các ngươi đã kết án, và như vậy các ngươi đã giết”; họ chỉ thúc đẩy việc ấy bằng thẩm quyền và của cải của mình, làm hư hỏng sự phán xét, và dùng những thủ đoạn xấu xa để hủy diệt người công chính. Hãy lưu ý rằng bất cứ sự đồng lõa nào đối với sự hủy diệt người vô tội, cũng đưa người ấy vào dưới tội lỗi về máu của họ; và những tội lỗi phạm phải bởi sự xúi giục của chúng ta trở thành của chúng ta bởi sự quy tội công chính. Đấng Christ đã bị xử tử bởi thẩm quyền của Đế quốc La Mã, và bị hành hình bởi lính La Mã, thế mà điều đó vẫn bị quy cho dân Do Thái, cho toàn thể dân tộc, vì đã làm bởi sự xúi giục và âm mưu của họ: như Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23, “Bởi tay độc ác, họ đã đóng đinh và giết đi”; và câu 36, “Đức Chúa Giê-xu này mà các ngươi đã đóng đinh.” Cũng vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, “Họ đã giết Chúa Giê-xu.” Chớ tự nịnh mình, vì ngươi không phải là kẻ hành hình trực tiếp: A-háp đã bị trừng phạt vì cái chết của Na-bốt, dù những nhân chứng giả là những tác nhân gần nhất, I Các Vua 21:23. Hãy cẩn thận về cách các ngươi khiêu khích người khác đổ máu, tội lỗi sẽ rơi xuống trên chính lương tâm các ngươi; Đức Chúa Trời xem những kẻ xúi giục như những kẻ chủ mưu: “A-háp đã làm điều ác trước mặt Chúa, người mà Giê-sa-bên vợ mình đã khiêu khích”, II Các Vua 21:25. Đó là một câu trả lời đáng buồn của các thầy tế lễ đối với Giu-đa: “Hãy xem lấy việc đó”, Ma-thi-ơ 27:4; họ cũng phải xem lấy việc đó, vì đó là bởi âm mưu và sự đồng lõa của họ.
“Và đã giết”: điều này được thêm vào để cho thấy rằng sự áp bức sẽ tiến xa đến mức chết chóc: sự gian ác không biết giới hạn và biên giới; và cũng để cho thấy lý do tại sao những khốn khổ sắp đến trên họ. Hãy lưu ý rằng khi sự áp bức tiến xa đến mức đổ máu, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo thù. Ngài điều tra về máu, Thi Thiên 9. Và máu là một trong những tội lỗi kêu la, Sáng Thế Ký 4:10. Máu của một người thường cũng kêu la xin báo thù, như máu của người Ghi-bê-ôn vốn thuộc dòng Ca-na-an; vì vậy mà có mệnh đề xen vào, II Sa-mu-ên 21:2, “Nay người Ghi-bê-ôn không thuộc về con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng thuộc về phần còn lại của dân A-mô-rít.” Huống chi là máu của các thánh đồ, vốn quý giá trước mắt Đức Chúa Trời; huống chi là máu của Đấng Christ, vốn là trường hợp ở đây.
“Người công chính”: từ này có thể được đặt không xác định cho bất cứ người công chính nào, như Ê-sai 57:1, “Người công chính qua đời, v.v.” Nhưng vì Sứ đồ nói ở số ít, và có mạo từ, nên một số người hiểu đó là Giăng Báp-tít, những người khác hiểu là Ê-tiên với nhiều khả năng hơn, người mà dân Do Thái đã ném đá: những người khác với nhiều khả năng nhất hiểu là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì tôi rất nghiêng về cách giải thích này, tôi sẽ đưa ra những lý do của mình. Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ ở nơi khác được gọi bằng cách nhấn mạnh là Đấng Công Chính ấy, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:14. Thứ hai, dường như có một chỗ song song trực tiếp với chỗ này, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:14, “Nhưng các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Chính, và xin một kẻ giết người được ban cho các ngươi.” Thứ ba, đây là lý do lớn và nguyên nhân của những sự phán xét trên dân Do Thái, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15-16, vốn là phạm vi và luận cứ của chỗ này, và thật vậy câu Kinh Thánh chạy theo hướng ấy một cách trôi chảy nhất. Thứ tư, sự suy luận của câu tiếp theo, hay sự thuyết phục đến hy vọng kiên nhẫn, nảy sinh một cách ngọt ngào nhất từ sự suy xét này: phần trước của câu nêu rõ sự gây hại của họ, và như vậy là nguyên nhân của sự hủy diệt của họ, vốn là luận cứ về hy vọng mà Sứ đồ đã đề ra; và phần sau là sự kiên nhẫn của Đấng Christ, gương mẫu và khuôn mẫu lớn của chúng ta. Tôi biết thành kiến lớn chống lại cách giải thích này, là vì tất cả điều này được cho là nói với những người Do Thái theo Đấng Christ; nhưng điều đó chúng ta đã bác bỏ trong câu đầu tiên. Cũng không phải sự phản đối của Brô-kh-man có trọng lượng nào, rằng điều này làm sao có thể bị quy cho những người giàu nhục dục này, vì những kẻ đã kết án và giết Đấng Christ, và những kẻ thúc đẩy chính sự chịu khổ của Ngài, là những người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, những kẻ giả hình che đậy, vì tội lỗi nằm trên toàn thể dân tộc, và họ đã nhận lấy lời rủa về máu của Ngài trên chính mình và con cái mình; và vì vậy Sứ đồ khi nêu nguyên nhân của những sự phán xét đang đến gần rất có thể nói với những người này rằng: “Các ngươi đã giết.” Cũng chớ để bất cứ ai lấy làm lạ rằng Sứ đồ không gọi Đấng Christ là Chúa hay Đấng Cứu Rỗi, vì Ngài nói với những người Do Thái chưa cải đạo; và phương tiện thuyết phục thích hợp nhất mà Ngài có thể dùng với họ, là sự công chính hay vô tội của Ngài, như Phi-e-rơ và Giăng cũng làm, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:14, “Đấng Công Chính và Thánh ấy”, vì những kẻ không chịu thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi, bằng một bằng chứng rõ ràng về đời sống Ngài có thể thừa nhận Ngài là một người công chính, như vợ Phi-lát đã làm: “Chớ có gì với người công chính ấy.” Tuy nhiên, kẻo cách giải thích này có vẻ quá tỉ mỉ, tôi sẽ trình bày những nhận xét theo cả hai cách.
Nếu các ngươi hiểu cách diễn đạt này một cách chung, như chỉ bất cứ người công chính nào, các ngươi có thể quan sát rằng chính sự vô tội cũng không thể thoát khỏi những nhát đâm của sự áp bức. Người công chính đã bị kết án và giết: cũng vậy Kinh Thánh nói về máu của A-bên công chính, Ma-thi-ơ 23:35. Con người ghét điều mà họ không chịu bắt chước; và đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng kẻ xấu nhất nên ghét kẻ tốt nhất, kẻo kẻ xấu nhất phán xét một cách sai lầm về những sự chịu khổ của mình: Thi Thiên 94:21, “Họ tụ họp chống lại linh hồn của người công chính, và kết án máu vô tội”; điều ấy đã từng như vậy, đang như vậy, và sẽ như vậy. Grê-gô-ri nói: “Tôi không cho phép người nào là A-bên, mà lại không có một Ca-in.”
Nếu các ngươi hiểu điều này một cách đặc biệt về Đấng Christ, lưu ý rằng Đấng Christ chúng ta đã không chết như một kẻ phạm pháp, mà như một người công chính. Có nhiều hoàn cảnh đã chứng minh sự vô tội của Ngài; sự bất đồng của các nhân chứng, thư của vợ Phi-lát, chính sự thừa nhận của Phi-lát, sự xưng nhận của Giu-đa: chắc chắn Ngài đã không chết vì tội lỗi của chính mình, mà vì tội lỗi của chúng ta; Đấng công chính vì kẻ không công chính, I Phi-e-rơ 3:18. Của lễ của chúng ta là một Chiên Con không tì vết và không chỗ chê: thật vậy, Ngài yêu sự xưng công chính của chúng ta hơn danh tiếng của chính mình, và vì vậy khi sự vô tội của Ngài bị cáo buộc, Ngài đã không đáp một lời.
“Và người không chống cự các ngươi.” Thì hiện tại được dùng thay cho thì quá khứ; nếu các ngươi hiểu điều này một cách chung, thì phải hiểu về sự yếu đuối và nhu mì của những người vô tội. Thứ nhất, về sự yếu đuối của họ; họ không thể chống lại, và vì vậy các ngươi áp bức họ. Sự yếu đuối thường bị áp bức: con người càng táo bạo hơn với những kẻ thiếu phương tiện bênh vực và chống cự. Nhưng hãy suy nghĩ: người ta càng ít có sự bênh vực bên ngoài, thì Chúa của các đạo binh càng dấn thân hơn vào mối tranh chấp của họ; Ngài là Đấng Bảo Trợ cho kẻ mồ côi và người góa bụa: Thi Thiên 10:14, “Kẻ nghèo phó thác mình cho Ngài; Ngài là Đấng Giúp Đỡ kẻ mồ côi.” Sự vô tội yếu đuối có một Đấng Báo Thù mạnh mẽ. Thứ hai, về sự nhu mì của họ; đó là bổn phận của họ không trả thù: Ma-thi-ơ 5:39, “Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, chớ chống cự kẻ ác”; họ không được thỏa mãn sự trả thù của mình.
và thực hiện những sự trả thù riêng của mình. Sự hiền lành mời gọi sự xúc phạm, nhưng luôn phải trả giá cho chính mình. Điều mà [NEEDS REVIEW: tên tác giả của câu La-tinh bị OCR làm hỏng, không đọc được] nói, dù nói với một mục đích xấu, vẫn là thật: bằng cách chịu đựng một sự xúc phạm trước kia, bạn chỉ mời gọi một sự xúc phạm thứ hai. Sự nhẫn nại có thể bị chà đạp, nhưng Đức Chúa Trời sẽ định ra một sự bênh vực. Những kẻ gian ác điên cuồng mà không cần một sự khiêu khích nào. Bạn đã thấy những con quạ đậu trên lưng một con chiên, mổ lông của nó; đó chỉ là một hình ảnh của sự ngây thơ bị áp bức. Những kẻ gian ác không xét xem ai đáng chịu điều tồi tệ nhất, mà xét xem ai sẽ chịu đựng nhiều nhất.
Nếu bạn hiểu điều đó về Đấng Christ, thì điều đó là đúng nhất: Ngài không chống cự. Chúa Giê-xu Christ đã bị kết án và bị đối xử bất công mà không chống cự. Ngài đến để chịu khổ, và vì vậy Ngài không muốn chống cự: Ngài muốn bày tỏ sự vâng lời của Ngài đối với Cha Ngài, bằng sự nhẫn nại của Ngài trước mặt loài người. Ê-sai 53:7: Ngài đến như một con chiên con bị dẫn đến lò mổ, như một con chiên câm lặng trước mặt những kẻ hớt lông nó. Heo sẽ kêu rống, nhưng con chiên thì câm lặng trong tay người đồ tể. Ê-sai 50:6: Ta đã đưa lưng cho những kẻ đánh đập, và đưa má cho những kẻ nhổ râu; Ta đã không giấu mặt khỏi sự hổ thẹn và sự khạc nhổ. Đấng Christ đã như thể tự dâng chính mình cho những sự sỉ nhục và khinh miệt gây ra cho thân thể Ngài: Lạy Cha, đây là ý muốn của Cha, đây là một tấm lưng cho những kẻ đánh đập, đây là những cái má cho những kẻ nhổ râu, đây là một khuôn mặt cho sự hổ thẹn; này, Con đến để làm mọi ý muốn của Cha. Vậy thì, chúng ta có một của lễ may mắn, một của lễ đã không vùng vẫy, nhưng đã đến bàn thờ một cách tự nguyện. Thật đáng chú ý rằng Đấng Christ dùng cùng một sự nghiêm khắc để quở trách ma quỷ khi nó cám dỗ Ngài thờ hình tượng, và Phi-e-rơ khi ông can ngăn Ngài chịu khổ; với cả hai, Ngài đều nói: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta! Hãy so sánh Ma-thi-ơ 4:10 với Ma-thi-ơ 16:23.
Khi Ngài sắp chịu khổ, Ngài cấm người phụ nữ đạo đức khóc thương Ngài, Lu-ca 23. Vì sắp lau sạch mọi giọt nước mắt nhờ lợi ích của thập tự giá của Ngài, Ngài không muốn có giọt nước mắt nào rơi xuống để ngăn cản Ngài làm điều đó. Như vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không chống cự; như Tertullian nói, tất cả sự tổn hại mà Ngài gây ra chỉ là cho chính Ngài. Ai lại không sẵn lòng làm vì Ngài, Đấng đã sẵn lòng chết vì chúng ta? Ngài đã không vùng vẫy khi Ngài đang đi đến thập tự giá, vậy tại sao chúng ta lại vùng vẫy, và thấy những sự miễn cưỡng như vậy khi chúng ta đang đi đến ngai ân điển? Chúng ta sẽ miễn cưỡng cầu nguyện hơn Đấng Christ đã miễn cưỡng chịu khổ sao?
Câu 7. Hãy nhẫn nại vậy, hỡi anh em, cho đến sự đến của Chúa; kìa, người làm ruộng trông đợi bông trái quý giá của đất, và nhẫn nại chờ đợi cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa.
Bây giờ ông chuyển hướng từ những kẻ giàu có áp bức, sang những anh em trung tín đang bị áp bức; qua tiểu từ nối tiếp “vậy”, chúng ta có thể thấy đoạn trước là vì lợi ích của họ; những người giàu sẽ bị trừng phạt vì sự gian ác và áp bức của họ, vậy nên các bạn hãy nhẫn nại.
“Hãy nhẫn nại vậy, hỡi anh em.” Từ này được dùng để chỉ sự chịu đựng lâu dài, và thường được dịch như vậy, đó là một mức độ nhẫn nại cao hơn nữa; vì nhẫn nại là cảm nhận về những hoạn nạn mà không lằm bằm, và về những sự xúc phạm mà không trả thù; còn sự chịu đựng lâu dài là sự nhẫn nại được kéo dài và mở rộng ra cho đến điều mà sứ đồ của chúng ta gọi là công việc trọn vẹn của nó. Hãy lưu ý:
Đây là bổn phận của con cái Đức Chúa Trời phải nhẫn nại dưới những sự chịu khổ của mình, dù chúng kéo dài và gay gắt. Nói về sự nhẫn nại trong một tâm trí bình tĩnh và yên tĩnh thì dễ hơn là thực hành nó trong thời gian thử thách. Các triết gia đã bàn luận về nó, và ca ngợi nó; nhưng chính các Cơ Đốc nhân cũng đã dao động khi họ bị thử thách bằng một cảm nhận sắc bén về những điều ác. Khi Đức Chúa Trời phó dân Ngài cho sự thèm muốn của các kẻ thù, thì xác thịt nói lên, và chúng ta dễ lằm bằm; ấy vậy mà sứ đồ nói rằng chúng ta nên chịu đựng với sự nhẫn nại lâu dài. Tôi sẽ bỏ qua các động cơ, và chỉ cho các bạn một chút về sự nhẫn nại của Cơ Đốc nhân là gì.
Nó khác với sự an toàn và sự vô cảm theo kiểu Khắc Kỷ; không thể có sự nhẫn nại ở nơi không có cảm nhận về điều ác. Cơ Đốc giáo không bãi bỏ các tình cảm, nhưng điều chỉnh chúng. Những người xác thịt gạt bỏ điều mà họ không thể xua đi được, và họ không nhẫn nại mà chỉ ngu đần và vô tâm. Có những phương thuốc khác trong Cơ Đốc giáo, ngoài việc dìm những nỗi buồn của chúng ta trong rượu của các thú vui.
Lại nữa, nó khác với sự nhẫn nại theo đạo đức, vốn chẳng là gì ngoài một sự đầu hàng trước sự cần thiết, và thường đi kèm với một sự tính toán thắng thua và những sự vận hành xác thịt của tâm linh: khi Đức Chúa Trời giáng những đòn roi xuống, người ta tự làm vui lòng mình bằng những suy đoán về lợi ích thế gian, và về việc hoàn cảnh hiện tại của họ có thể dẫn đến sự thăng tiến đời này như thế nào; như khi Đức Chúa Trời cất đi vợ hoặc con cái, người ta không nghĩ đến sự vâng phục bàn tay của Đức Chúa Trời, mà nghĩ đến khả năng gia tăng tài sản thế gian của mình, vân vân. Tóm lại, sự nhẫn nại của Cơ Đốc nhân giả định một cảm nhận về điều ác, và rồi, về bản chất chính thức của nó, đó là sự vâng phục toàn bộ linh hồn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong đó, hãy lưu ý: Thứ nhất, bản chất của nó. Đó là sự vâng phục của toàn bộ linh hồn. Sự phán đoán tán thành: Lời của Chúa là tốt lành, Ê-sai 39:8. Dù đối với ông đó là một lời khủng khiếp, nhưng sự vâng phục của một sự phán đoán đã được thánh hóa vẫn có thể gọi nó là tốt lành. Rồi ý chí chấp nhận, Lê-vi Ký 26:41: Nếu họ chấp nhận sự trừng phạt của mình; nghĩa là, nhận lấy nó một cách tử tế từ Đức Chúa Trời, rằng nó không tệ hơn thế. Rồi các tình cảm được kiềm chế, và sự giận dữ cùng nỗi buồn được đặt dưới các mạng lệnh của Lời. Nhờ đó, lưỡi được kìm hãm, kẻo sự bất mãn tràn lan; A-rôn đã giữ im lặng, Lê-vi Ký 10:3.
Thứ hai, hãy xét các nền tảng và những sự suy xét đúng đắn mà trên đó tất cả những điều này được thực hiện; thường có một tiến trình như thế này trong cuộc đối thoại thuộc linh. Thứ nhất, linh hồn thấy Đức Chúa Trời trong đó, Thi Thiên 39:9: Tôi đã câm lặng và không mở miệng, vì chính Ngài đã làm điều đó. Thứ hai, linh hồn thấy Đức Chúa Trời hành động với quyền tối thượng, Gióp 9:12: Không ai có thể nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy? Và ở chỗ khác, Ngài không giải thích các việc của Ngài. Thứ ba, kẻo điều này làm cho lòng nổi cơn thịnh nộ, linh hồn thấy quyền tối thượng được điều chỉnh và giảm nhẹ trong sự ban phát của nó bởi nhiều thuộc tính khác nhau. Với sự công chính, Lê-vi Ký 27:26: khi mọi lời rủa sả được công bố, họ phải nói A-men, nghĩa là, nếu điều đó xảy đến, thì A-men chỉ là một sự ban phát công chính. Với lòng thương xót, E-xơ-ra 9:13: Ngài đã trừng phạt chúng tôi ít hơn chúng tôi đáng chịu: Họ đã bị hoạn nạn, họ có thể đã bị hủy diệt; họ đã ở tại Ba-by-lôn, họ có thể đã ở trong địa ngục. Với sự thành tín, họ xem các hoạn nạn như những sự ban phát chung, như những phần phụ thêm của giao ước ân điển; Thi Thiên 119:71: Thật tốt cho tôi khi tôi đã bị hoạn nạn, để tôi giữ các luật lệ của Ngài: Khi họ bị đập lúa, thì chỉ là để mất đi rơm rạ và vỏ trấu của họ; sự thành tín của Đức Chúa Trời sẽ không để họ thiếu một sự giúp đỡ ngọt ngào như vậy. Với sự khôn ngoan, Ê-sai 30:18: Đức Chúa Trời chờ đợi để làm ơn cho chúng ta trong sự phán xét của Ngài; điều đó được hiểu về các sự ban phát của Ngài. Hãy để Đức Chúa Trời một mình; Ngài quá công chính để làm điều sai trái cho chúng ta, và quá nhân từ và khôn ngoan để làm hại chúng ta.
“Cho đến sự đến của Chúa.” Đây là một luận cứ để thúc ép bổn phận; Đức Chúa Trời sẽ đến và sửa lại những sự bất công của các bạn. Nhưng Ngài nói về sự đến nào? Mọi sự bày tỏ về ân điển hoặc sự phán xét của Đức Chúa Trời đều được gọi là sự đến của Chúa. Thật vô ích trong một trường hợp đã quá rõ ràng mà chất đống các địa điểm. Đặc biệt hơn, những sự phán xét trang trọng của Ngài trên một Hội Thánh hoặc một dân tộc được diễn tả bằng thuật ngữ đó: Như đối với tất cả các Hội Thánh trong sách Khải Huyền: Ta sẽ đến mau chóng, và cất chân đèn của ngươi đi, Khải Huyền 2. Đối với Bẹt-găm: Hãy ăn năn, nếu không Ta sẽ đến mau chóng, Khải Huyền 2. Đối với Sạt-đe: Ta sẽ đến như kẻ trộm, vân vân. Bất kỳ tiến trình và hành quân trang trọng nào của Đức Chúa Trời theo cách xét xử đều được diễn tả bằng sự đến; nhưng chủ yếu nhất, điều đó được áp dụng cho sự hiện ra vinh hiển của Đấng Christ trong các đám mây, được gọi là sự đến lần thứ hai của Ngài. Nhưng các bạn sẽ lại đáp: Vậy thì điều nào được nói đến ở đây? Một sự đến đặc biệt nào của Đấng Christ, hay sự đến trang trọng của Ngài để phán xét chung? Tôi trả lời: Cả hai đều có thể được có ý; các Cơ Đốc nhân thời đầu nghĩ rằng cả hai sẽ xảy ra cùng nhau.
Thứ nhất, điều đó có thể được hiểu về sự đến đặc biệt của Đấng Christ để phán xét những kẻ gian ác này. Thư này được viết khoảng ba mươi năm sau cái chết của Đấng Christ, và chỉ có một thời gian ngắn giữa lúc đó và sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem; đến nỗi “cho đến sự đến của Chúa” tức là cho đến sự tàn phá Giê-ru-sa-lem, điều này cũng được diễn tả ở nơi khác bằng sự đến, nếu chúng ta có thể tin Chrysostom và Oecumenius, trong Giăng 21:22: Nếu Ta muốn người này ở lại cho đến khi Ta đến, thì can hệ gì đến ngươi? Nghĩa là, như họ nói, nếu Ta đến để hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Như vậy, Đức Chúa Trời thường đến với dân Ngài; và ghi chú là: Các Cơ Đốc nhân, để làm dịu những nỗi đau buồn của mình, nên thường nghĩ đến sự đến của Đấng Christ để giải cứu và giải thoát họ. Hãy có một chút nhẫn nại, và khi Chủ của các bạn đến, Ngài sẽ chấm dứt những hoạn nạn của các bạn: Hãy khao khát sự đến của Đấng Christ, nhưng hãy chờ đợi; đừng trói buộc các mưu định của Đức Chúa Trời một cách vội vàng vào sự đến của Ngài khi Ngài ít được trông đợi nhất: Lu-ca 18:7-8: Khi Con Người đến, liệu Ngài có tìm thấy đức tin trên đất chăng? Nghĩa là, hãy tin chắc rằng Ngài sẽ báo thù; liệu có ai trông đợi Ngài lúc đó chăng? Ma-thi-ơ 25:6: Lúc nửa đêm có tiếng kêu lên: Chàng rể đến! Ai lại trông đợi chàng rể vào lúc nửa đêm? Thường là vì những sự trông đợi của chúng ta quá sốt sắng muốn được thỏa mãn nên chúng ta bỏ cuộc chờ đợi; thời gian của chúng ta luôn là hiện tại, và xác thịt cùng huyết thì sớm mệt mỏi; ấy vậy mà dù có vẻ dài lâu, thì đó cũng chỉ là một thời gian ngắn: Hê-bơ-rơ 10:37: Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.
Thứ hai, điều đó được hiểu về ngày phán xét chung, là ngày báo thù của họ, và là ngày đền bù của các bạn: Hãy xem cả hai trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-7: Vì là điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, để báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm khổ các bạn; và ban sự yên nghỉ cho các bạn là những người đang bị hoạn nạn, khi Chúa Giê-xu được bày tỏ từ trời, cùng với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ. Điều này không được hiểu như thể họ sẽ không bị trừng phạt, và chúng ta sẽ không được thưởng trước ngày đó, mà là cả hai điều đó đều đầy đủ và trọn vẹn hơn: Những kẻ gian ác hiện đang ở trong xiềng xích của sự tối tăm, trông đợi một ngày khủng khiếp hơn; và các linh hồn được vinh hiển trông đợi một phần thưởng đầy đủ hơn, thân thể của họ vẫn còn ở dưới quyền thống trị của sự chết. Ghi chú là: Một luận cứ thuộc linh cho sự nhẫn nại là một suy nghĩ về ngày phán xét. Ở đây chúng ta bị kẻ thù và các bạn đầy tớ đánh đập, nhưng rồi Chúa sẽ đến, và mọi sự sẽ tốt đẹp, Ma-thi-ơ 24:51. Ôi, sẽ ngọt ngào biết bao khi chúng ta được ôm trong vòng tay của Đấng Christ, và Ngài sẽ nói: Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, làm tốt lắm, và Ngài sẽ đội vương miện lên đầu chúng ta bằng chính tay Ngài. Vậy thì, tôi yêu sự đến của Đấng Christ, và tôi thúc giục nó; hãy kêu lên như nàng dâu: Thật vậy, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng, Khải Huyền 22.
“Kìa, người làm ruộng chờ đợi.” Ở đây sứ đồ đã lường trước một sự phản đối: Nhưng chúng tôi phải chờ đợi lâu; người làm ruộng cũng vậy, sứ đồ nói, đối với điều chẳng quý giá bằng những hy vọng của các bạn. Clemens nói rằng Gia-cơ và em ông là Giu-đe đều là những người làm ruộng, và vì vậy họ thường lấy các hình ảnh minh họa từ chính nghề nghiệp của mình, về cây cối, thực vật, và hoa quả của đất, vân vân.
“Vì bông trái quý giá của đất.” Quý giá, vì nó tốn công lao khó nhọc, và vì nó là một phước lành chọn lọc của Đức Chúa Trời cho sự duy trì sự sống. Thuật ngữ này được dùng để cho thấy rằng, dù bông trái đối với người làm ruộng là quý giá, như sự giải thoát đối với các bạn, ấy vậy mà ông vẫn chờ đợi nó, và như sứ đồ nói, ông có sự nhẫn nại lâu dài.
“Cho đến khi ông nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa.” Nghĩa là, mưa đầu mùa, rơi xuống một chút trước khi gieo giống; và mưa cuối mùa, rơi xuống một chút trước khi lúa chín. Đó là những cụm từ thường được dùng trong các tiên tri. Ý nghĩa là: Ông trông đợi cho đến khi, theo cách thông thường của sự quan phòng, nó có thể chín được. Như Ô-sê 6:3: Như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa cho đất. Đặc biệt chúng ta nghe nói về mưa cuối mùa: vì mưa cuối mùa rơi xuống một thời gian trước mùa gặt, là một cơn mưa hiếm khi đến ở xứ đó, nhưng rất được mong muốn để làm tươi mới lúa mì, và các hoa quả cùng phước lành khác của đất.
Từ câu “Kìa, người làm ruộng,” chúng ta phải nhìn các đối tượng bên ngoài với một mục đích thuộc thiên đàng, và mọi cảnh tượng thông thường đều nên được cải thiện; Đấng Christ cũng làm như vậy trong các ẩn dụ của Ngài, và ở nơi khác Ngài sai chúng ta học hỏi nơi hoa huệ, như Gia-cơ sai chúng ta học nơi người làm ruộng. Như vậy, Gióp bảo chúng ta hãy hỏi han các loài thú, và hỏi các loài cá, Gióp 12:7-8. Nghĩa là, bằng sự suy gẫm để rút ra những kết luận hữu ích từ chúng. Nhưng các bạn sẽ nói: Chúng ta sẽ cải thiện các đối tượng thông thường như thế nào? Tôi trả lời: Bằng hai cách, theo cách luận cứ, và theo cách đại diện, bằng cách lý luận từ chúng, bằng cách xem xét sự tương tự giữa chúng và các vấn đề thuộc linh, như trong trường hợp hiện tại và hình ảnh minh họa của sứ đồ. Thứ nhất, trong sự suy gẫm, hãy lập luận như sau: “Nếu một người làm ruộng, dựa trên các nguyên tắc thông thường của lý trí, có thể chờ đợi mùa gặt, thì tôi há lại không chờ đợi sự đến của Chúa, ngày tươi mới sao? Lúa mì đối với ông là quý giá, và sự đến của Đấng Christ đối với tôi cũng vậy; ông có thể nhẫn nại như vậy, và chịu đựng nhiều như vậy vì một ít lúa mì, mà tôi lại không thể vì nước thiên đàng sao? Ông sẵn lòng chờ đợi cho đến khi mọi nguyên nhân đã có tác dụng, và ông đã nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; vậy tôi há lại không chờ đợi cho đến khi các sắc lệnh thiêng liêng được hoàn thành sao?” Thứ hai, trong sự suy gẫm, hãy tạo ra sự tương tự và tự nói với mình như sau: “Đây là thời gian gieo giống của tôi, thiên đàng là mùa gặt; ở đây tôi phải lao động và vất vả, và ở đó nghỉ ngơi; tôi thấy đời sống của người làm ruộng là một sự vất vả lớn lao: Chúng ta không thể đạt được điều xuất sắc nào mà không có lao động, và một sự nhẫn nại ngoan cố: Tôi thấy hạt giống phải được giấu trong các luống cày, thối rữa và hư hỏng, trước khi nó có thể nảy mầm với bất kỳ sự tăng trưởng nào: Những hy vọng của chúng ta bị giấu kín, và ánh sáng được gieo cho người công chính, Thi Thiên 97:11; mọi sự an ủi của chúng ta đều bị chôn vùi dưới các cục đất, và sau tất cả những điều này vẫn phải chờ đợi lâu dài; chúng ta không thể gieo và gặt trong một ngày; các kết quả không thể xảy ra, cho đến khi mọi nguyên nhân cần thiết đã tác động trước: Người làm ruộng không có quyền làm cho hoa quả chín theo ý muốn; thời gian của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, vì vậy thật tốt để chờ đợi, một sự nhẫn nại chịu đựng lâu dài sẽ gặt được những hoa quả mong muốn, vân vân.”
Câu 8. Các bạn cũng hãy nhẫn nại, làm vững lòng mình; vì sự đến của Chúa đã gần.
Ở đây ông lại áp dụng hình ảnh minh họa, thúc ép sự nhẫn nại lần nữa; đó là một bài học cần được nhấn mạnh nhiều.
“Hãy làm vững lòng mình.” Bản Bảy Mươi dùng từ này để chỉ sự chống đỡ hoặc nâng đỡ đôi tay của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12. Và ở đây nó chỉ sự không lay chuyển trong đức tin và hy vọng của Cơ Đốc giáo, bất chấp nhiều sự áp bức mà họ đã gặp phải; tóm lại, nó hàm ý hai điều: sự vững chắc của đức tin, và sự bền bỉ trong ân điển. Thứ nhất, sự vững chắc của đức tin, khi nhờ sự khích lệ của một sự tin cậy chắc chắn, chúng ta có thể ngồi yên dưới ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, sự bền bỉ trong ân điển, khi chúng ta không bị những rắc rối và nỗi buồn của mình làm cho cong vẹo đến nỗi lìa khỏi sự vô tội của mình. Hãy lưu ý rằng: Đó là bổn phận của con cái Đức Chúa Trời trong thời gian hoạn nạn của họ, phải làm vững lòng mình, và mặc lấy một sự can đảm thánh khiết, và sự cao thượng. Có lời chép về một người tốt, Thi Thiên 112:8, rằng lòng người được vững lập, người sẽ không sợ hãi cho đến khi người thấy sự ước muốn của mình trên kẻ thù mình. Nghĩa là, không nản lòng, xét về sự tin cậy và hy vọng; cũng không sai trật, xét về sự bền bỉ và kiên trì. Ôi, ước gì chúng ta lao động để đạt được sự vững lập này; chúng ta đánh mất hy vọng của mình, và vì vậy chúng ta đánh mất sự nhẫn nại của mình: Chúng ta có một tấm lòng mềm yếu và dễ dàng, và vì vậy sớm bị áp đảo: Có một sự ngoan cố thánh khiết, một sự cứng rắn của lòng, vốn chẳng là gì ngoài sự vững chắc trong các mục đích và quyết tâm Cơ Đốc của chúng ta: Chúng ta cần nó trong những thời đại này; có những sự bắt bớ và rắc rối; những tâm linh mềm mại và tinh tế sớm mệt mỏi: Có những sai lầm và lừa dối; những tâm linh buông thả và hư không sớm bị dụ dỗ; có những gương xấu và sự xúc phạm, bởi những sự sai trật của các anh em giả dối; những người nghe yếu đuối và dễ dàng sớm nản lòng; như trong thời của Nê-hê-mi, có những rắc rối từ bên ngoài, những sự lừa dối từ người Sa-ma-ri như Tô-bi-a, vân vân; sự áp bức, và việc lợi dụng những sự cần thiết của dân chúng bởi các anh em giả dối. Để củng cố các bạn chống lại tất cả những điều này, hãy suy xét: Những kẻ thối lui, Chúa ghét; con cua được kể trong số các loài vật không sạch, Lê-vi Ký 11:10. Bốn con thú trong lời tiên tri đều đi thẳng về phía trước, Ê-xê-chi-ên 1:9. Nếu các bạn không biết làm thế nào để có được sự cứng rắn thánh khiết này, hay sức mạnh của tâm linh, hãy đến với Đức Chúa Trời để xin nó; sức mạnh của loài người thì nhỏ bé, và sớm bị áp đảo, Thi Thiên 27:14: Hãy trông đợi Chúa, và hãy can đảm, Ngài sẽ làm vững lòng ngươi. Như vậy, I Phi-e-rơ 5:10: Nguyện Chúa Giê-xu làm cho các bạn nên trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ và đứng vững sau khi các bạn đã chịu khổ một thời gian. Hãy cầu xin Ngài ban cho các bạn sự can đảm, và làm vững lập và củng cố nó chống lại mọi cám dỗ và nguy hiểm.
“Vì sự đến của Chúa đã gần.” Hoặc thứ nhất, đối với họ bằng một sự phán xét đặc biệt; vì chỉ còn vài năm nữa, rồi mọi sự đều xong; và có lẽ đó có thể là điều mà các sứ đồ muốn nói, khi họ nói quá thường xuyên về sự gần gũi của sự đến của Đấng Christ, Phi-líp 4:5, Hê-bơ-rơ 10:25, I Giăng 2:18. Nhưng các bạn sẽ nói: Làm sao điều này có thể được đưa ra như một luận cứ về sự nhẫn nại cho những người Hê-bơ-rơ tin kính, rằng Đấng Christ sẽ đến và hủy diệt đền thờ và thành phố? Tôi trả lời: Thứ nhất, thời gian của tiến trình xét xử trang trọng của Đấng Christ chống lại người Do Thái, là thời gian Ngài tự minh oan một cách vinh dự trên các kẻ thù của Ngài, và sự xấu hổ cùng sỉ nhục về cái chết của Ngài được lăn đi. Thứ hai, sự tiếp cận của sự phán xét chung của Ngài đã chấm dứt sự bắt bớ; và khi những người tin kính được chu cấp tại Pella, những kẻ không tin đã chết bởi gươm La Mã. Thứ hai, điều đó có thể được hiểu về ngày phán xét chung, vì tính chắc chắn của nó, và tính không chắc chắn về thời điểm tiếp cận đặc biệt của nó, nên nó luôn được trình bày cho Hội Thánh như là đã gần kề: hoặc nếu không, xét về cõi đời đời, tất cả khoảng thời gian trôi qua giữa sự thăng thiên của Đấng Christ và sự đến lần thứ hai của Ngài, dường như chẳng là gì; từ đó có ghi chú rằng: Thời gian tồn tại của thế gian, xét về cõi đời đời, chỉ là ngắn ngủi. II Phi-e-rơ 3:8: Một ngày với Chúa chỉ như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày. Loài người tính thời gian là dài, vì họ đo lường nó bằng các điều kiện của chính thời gian tồn tại của mình; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng bao quát mọi thời đại, trong điểm không thể chia cắt của cõi đời đời của chính Ngài, thì mọi sự đối với Ngài đều như không có gì, như một khoảnh khắc, như một canh trong đêm. Như vậy, Ê-sai 54:7: Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi. Dù có hơn một khoảng thời gian hai ngàn năm, giữa sự tách biệt đầu tiên, và sự kêu gọi dân ngoại sau đó; ấy vậy mà Đức Chúa Trời phán: Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi. Lời không phán xét theo cảm giác và vẻ bề ngoài; chúng ta, vì thiếu nhẫn nại trước những sự trì hoãn, tính từng phút và đếm từng khoảnh khắc là dài; nhưng Đức Chúa Trời không phán xét những điều này như loài người tính sự chậm trễ, nghĩa là, như xác thịt cảm nhận: Đối với những sinh vật sống ngắn ngủi, một vài năm có thể dường như là một thời đại; nhưng Kinh Thánh, trong các phép tính của nó, đo lường mọi sự bằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời, thì tính toán khác đi; lý trí của loài người bám chặt hoàn toàn vào cảm giác và cảm xúc bên ngoài, và vì vậy, như con người đo lường hạnh phúc của mình bằng các tai nạn tạm thời, thì người cũng đo lường thời gian tồn tại của mình bằng các nhu cầu tạm thời.
Ôi, khi nào chúng ta sẽ nhìn vào bên trong bức màn, và học cách đo lường mọi sự bằng đức tin, chứ không bằng cảm giác? Chúng ta tính từng khoảnh khắc là dài, và Đức Chúa Trời, Đấng có thời gian tồn tại đời đời, tính hàng ngàn năm như một khoảnh khắc. Mọi tai nạn bên ngoài đều có thời kỳ của chúng, ngoài thời kỳ đó chúng không thể vượt qua; nhưng cõi đời đời là một ngày không bao giờ bị che phủ bởi bóng tối của đêm: Chắc chắn mọi khoảng thời gian đều nên nhỏ bé đối với những người biết sự vĩ đại của cõi đời đời; như trong số lượng cố định, toàn bộ quả địa cầu chỉ như một điểm giữa so với chu vi rộng lớn của các tầng trời, thì đời sống này cũng chỉ là một khoảnh khắc so với cõi đời đời. Nếu chúng ta đánh giá mọi sự theo phép tính và sự đánh giá của Lời, thì việc chờ đợi sự đến của Đấng Christ sẽ không khó chịu đối với chúng ta đến vậy; đó là quá nhiều sự mềm yếu, khi không thể chịu đựng một sự trì hoãn nhỏ.
Câu 9. Hỡi anh em, chớ oán trách nhau, kẻo các bạn bị đoán phạt; kìa, Đấng Phán Xét đang đứng trước cửa.
Trong câu này, sứ đồ trình bày sự nguy hiểm của việc rên rỉ gian ác, dùng cùng một luận cứ như trước, về sự tiếp cận gần gũi và mau chóng của các sự phán xét.
“Chớ oán trách nhau.” Từ này có nghĩa là: Chớ rên rỉ chống lại nhau, vì không dễ tìm ra ý nghĩa và ý định đặc biệt của sứ đồ là gì. Cụm từ này đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau; một số mở ra như sau: Đừng thở ra những lời phàn nàn lằm bằm của các bạn vào lòng nhau, như thể Đức Chúa Trời là bất công khi trừng phạt con cái Ngài, và để cho kẻ gian ác được thịnh vượng; nhưng điều này không thể là ý nghĩa; trong nguyên văn, đó là chống lại nhau. Những người khác giải thích như sau: Đừng theo cách rên rỉ, đòi hỏi sự báo thù từ tay Đức Chúa Trời, nhưng hãy tha thứ, để Đức Chúa Trời tha thứ cho các bạn; nhưng chắc chắn việc phàn nàn với Đức Chúa Trời về những sự bất công của chúng ta là hợp pháp, dù không với một tâm linh trả thù: Đã có nhiều tranh cãi để xác định sự rên rỉ được nói đến trong bản văn này; những tiếng rên rỉ tự chúng không phải là bất hợp pháp; sứ đồ hẳn phải có ý nói về những tiếng rên rỉ phát sinh từ một nguyên nhân xấu xa, như sự bất mãn với sự quan phòng: Những tiếng rên rỉ lằm bằm, một số người nói vậy; hoặc sự nản lòng và yếu đuối của tâm trí, những tiếng rên rỉ thiếu tin cậy; hoặc từ sự trả thù và bực tức chống lại những kẻ áp bức họ, những tiếng rên rỉ báo thù, những người khác nói vậy; hoặc nếu không, từ sự ganh tị với những người chịu khổ ít hơn họ; nếu hoàn cảnh của người nào dễ chịu hơn, chúng ta dễ lằm bằm, và nói: Không có nỗi buồn nào như nỗi buồn của chúng ta; và như vậy, việc bực bội chống lại Đức Chúa Trời khiến chúng ta giận dữ với loài người. Như vậy, sứ đồ muốn hiểu những tiếng rên rỉ ganh tị; và theo ý nghĩa này, các dịch giả của chúng ta dịch là: Chớ oán trách, nghĩa là, đừng ganh tị với hạnh phúc của những người không bị thử thách bằng những khổ đau, hoặc với cùng một mức độ khổ đau như các bạn. Tôi sẽ dễ dàng tán thành ý nghĩa này, vì không muốn rời khỏi bản dịch của chúng ta, nhưng tôi không thấy lý do gì khiến chúng ta không nên giữ lại ý nghĩa đúng đắn của từ này: Hỡi anh em, chớ rên rỉ chống lại nhau. Vì theo tôi, sứ đồ dường như ở đây đang quở trách những sự tổn hại và thù hằn lẫn nhau, mà các Cơ Đốc nhân thời đó, đã kết bè dưới các tên gọi là chịu cắt bì và không chịu cắt bì, đã làm buồn lòng nhau, và khiến nhau có lý do để rên rỉ, đến nỗi họ không chỉ than thở dưới những sự áp bức của những kẻ giàu có bắt bớ, mà còn dưới những sự tổn hại mà họ phải chịu từ nhiều anh em, những người cùng với họ xưng nhận đức tin thánh. Cách giải thích này sẽ rất phù hợp với tình trạng của thời đó, và với văn cảnh hiện tại; sứ đồ đang thuyết phục họ nhẫn nại bây giờ, vì những áp lực không chỉ phát sinh từ kẻ thù, mà còn từ anh em; ông tìm cách can ngăn họ khỏi một thói quen tai tiếng như vậy, kẻo tất cả họ đều bị liên lụy, và bị cuốn vào sự tàn phá chung. Cái gì! Anh em lại oán trách nhau sao? Hãy cẩn thận, những thói quen như vậy hiếm khi thoát khỏi một sự báo thù mau chóng. Suy nghĩ của tôi càng được củng cố trong cách giải thích này, vì ở đây dường như có một sự ám chỉ kín đáo đến lịch sử của Ca-in và A-bên, nơi máu của một người anh em đã kêu, hay rên rỉ, chống lại người anh em kia, và Đức Chúa Trời đã bảo ông rằng tội lỗi nằm rình ở cửa, Sáng Thế Ký 4:7, có ý nói về sự trừng phạt của tội lỗi, như sứ đồ bảo những người này rằng Đấng Phán Xét đang ở cửa, có ý nói về những sự phán xét đang treo trên đầu họ.
Hãy lưu ý từ đó: Nhiều lần, những sự khác biệt có thể bị đẩy cao đến mức giữa anh em, đến nỗi họ có thể rên rỉ chống lại nhau, cũng nhiều như chống lại kẻ thù chung. Phao-lô, khi nói về tình trạng của thời nguyên thủy, cho thấy các Cơ Đốc nhân đã cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau như thế nào, Ga-la-ti 5:15. Để cho thấy cơn thịnh nộ của họ, ông dùng những từ ngữ thích hợp cho các quyền lợi và tranh chấp của loài thú; như vậy, thường xảy ra khi các cuộc tranh chấp nảy sinh trong Hội Thánh; những sự thù ghét tôn giáo là chết chóc nhất. Như vậy, Luther phàn nàn rằng ông chưa bao giờ có một kẻ thù tồi tệ hơn Carlostadius; và Zwingli nói rằng những người theo giáo hoàng chưa bao giờ cay đắng với ông như bạn bè của ông.
Thật buồn khi chúng ta nói chống lại nhau; và lưỡi được trang bị chống lại lưỡi, và ngòi bút chống lại ngòi bút; nhưng còn buồn hơn khi chúng ta rên rỉ chống lại nhau, và lời cầu nguyện được đặt chống lại lời cầu nguyện, và lời kêu cầu được đặt chống lại lời kêu cầu; các chi thể đóng vai trò của loài sói, vân vân.
“Kẻo các bạn bị đoán phạt.” Nghĩa là, kẻo các bạn bị phán xét, tức là, kẻo Đức Chúa Trời trừng phạt các bạn; hoặc kẻo bằng những lời cáo buộc lẫn nhau, các bạn khiêu khích một bản án đoán phạt chống lại cả hai bạn, và các bạn cũng bị liên lụy trong sự tàn phá chung. Các bạn có thể ghi chú từ đó: Thứ nhất, các anh em giả dối cũng sẽ gặp sự phán xét của họ. Không chỉ những kẻ giàu có áp bức, mà các bạn là những người rên rỉ chống lại nhau cũng sẽ bị đoán phạt; địa ngục là phần của kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 24:51: Ngài sẽ định phần cho hắn với những kẻ giả hình; trong Lu-ca, đó là: Phần của hắn với những kẻ không tin, Lu-ca 12:46. Có thể Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng cả hai cách diễn đạt, kẻ giả hình và kẻ không tin, để cho thấy rằng những kẻ thù công khai và những kẻ thù bí mật sẽ gặp cùng một sự phán xét.
Thứ hai, những tiếng rên rỉ và oán trách vô ích giữa anh em là một điềm báo thường thấy của sự phán xét: Sau khi cắn xé và nuốt chửng, thì có sự tiêu diệt, Ga-la-ti 5:15. Điều này xảy ra, một phần bởi sự quan phòng và sự định đoạt của Đức Chúa Trời: Những cuộc tranh chấp buông thả không được chữa lành ngoại trừ bằng những hoạn nạn sâu sắc; và khi các tâm linh đã từng bị làm cho cay đắng, thì không có khả năng hòa hợp nào ngoại trừ trong tù ngục: Mặt trời ấm áp làm cho gỗ cong vênh, và nứt ra; trong sự thịnh vượng, chúng ta trở nên buông thả, và chia rẽ: Khi những con chó được thả ra, những con chiên chạy lại với nhau: Thường trong những rắc rối, không có nhiều sự phân tán và chia ly trong bầy của Đấng Christ như vậy; một phần bởi diễn tiến của các nguyên nhân thông thường. Những sự chia rẽ của chúng ta cho kẻ thù một lợi thế, chúng ta nên khôn ngoan để hòa giải với nhau cũng như họ khôn ngoan để kết hợp chống lại chúng ta: Nazianzen thường gọi họ là những người hòa giải chung; nhưng việc tạo bè phái và phe đảng khiến con người mù quáng, những người đã dấn thân sẽ không suy xét cho đến khi tất cả đều bị hủy hoại: Một thời gian ngắn trước cuộc bắt bớ của Diocletian, có những sự chia rẽ gay gắt trong Hội Thánh, như Eusebius nói: Họ bốc cháy với những sự bất hòa lẫn nhau.
“Kìa, Đấng Phán Xét đang đứng trước cửa.” Trước đó ông đã nói: Sự đến của Chúa đã gần; bây giờ ông thêm rằng Ngài đang ở cửa, một cụm từ không chỉ hàm ý sự chắc chắn mà còn sự đột ngột của sự phán xét. Hãy xem Ma-thi-ơ 24:33: Hãy biết rằng điều đó đã gần, ngay tại các cửa. Như vậy, cụm từ này cũng có ý nói về sự mau chóng của sự tàn phá của người Do Thái.
Hãy lưu ý từ đó: Thứ nhất, sự gần gũi của Đấng Phán Xét nên làm cho chúng ta sợ hãi mà làm bổn phận: Phạm tội trong những thời gian tai họa, tức là phạm tội trước mặt Đấng Phán Xét; đánh đập, như thể vậy, trước mặt nhà vua, và khiêu khích sự công chính, khi các sự trừng phạt đang treo trên đầu chúng ta; điều này giống như vua A-cha, người đã phạm tội càng nhiều hơn vì những đòn roi của mình; khi Đức Chúa Trời giơ tay Ngài lên, các bạn như thể dám thách Ngài đánh xuống.
Thứ hai, nếu chúng ta sẵn sàng phạm tội, Đức Chúa Trời cũng sẵn sàng phán xét; nếu ngươi làm điều ác, tội lỗi nằm rình ở cửa, Sáng Thế Ký 4:7. Nghĩa là, sự trừng phạt, giống như một viên chức hay sứ giả của công lý, chỉ nằm rình để bắt lấy chúng ta: Như vậy, nhiều lần sự trừng phạt nắm lấy gót chân của sự khiêu khích; và trong khi chúng ta đang đánh đập và đánh các bạn đầy tớ của mình, Chúa của chúng ta đang ở cửa, và đến trước khi chúng ta trông đợi Ngài, Ma-thi-ơ 24:50-51.
Câu 10. Hỡi anh em của tôi, hãy lấy các tiên tri, là những người đã nói nhân danh Chúa, làm gương về sự chịu hoạn nạn, và về sự nhẫn nại.
Ở đây sứ đồ thuyết phục về sự nhẫn nại, bằng gương của các thánh đồ, những người dù rất được Đức Chúa Trời yêu mến, và được dùng trong những công việc cao cả và đặc biệt, ấy vậy mà vẫn bị thử thách bằng nhiều hoạn nạn gay gắt khác nhau.
Họ là gương cho chúng ta theo hai cách: Trong những sự chịu khổ của họ, và trong sự nhẫn nại của họ: Họ nổi tiếng về những sự chịu khổ khó khăn, và sự nhẫn nại lớn lao; một gương về những sự chịu khổ, để chúng ta không lảng tránh chúng, hay chìm xuống dưới chúng khi chúng ta gặp chúng trên đường bổn phận. Một gương về sự nhẫn nại, để chúng ta có thể viết theo bản mẫu của họ bằng một sự vâng phục hiền lành; những sự chịu khổ của họ được đưa ra để làm dịu sự khó chịu, và như vậy Đấng Christ thúc giục điều đó, Ma-thi-ơ 5:12: Người ta cũng đã bắt bớ các tiên tri trước các bạn như vậy: Sự nhẫn nại của họ để khơi dậy sự bắt chước, Hê-bơ-rơ 6:12: Hãy làm những người theo gương những người nhờ đức tin và sự nhẫn nại mà thừa hưởng các lời hứa; chưa từng có ai đi đến thiên đàng, mà hai ân điển đó không được thực hành trước: Đức tin trong sự trông đợi phần thưởng tương lai; sự nhẫn nại trong việc chịu đựng những điều ác hiện tại. Nhưng nói về các từ ngữ.
“Hãy lấy làm gương.” Từ này chỉ một gương được đưa ra để bắt chước; cùng một từ được dùng khi Đấng Christ khen ngợi việc Ngài rửa chân cho các môn đồ để họ bắt chước, Giăng 13:15.
“Các tiên tri.” Ông nêu họ làm ví dụ, như những đội trưởng và lãnh đạo của Hội Thánh; mọi mục đích của đời sống đều có những thủ lĩnh và hoàng tử của nó; các chiến binh La Mã có thể nói về Camillus, Fabricius, Scipio của họ; các triết gia nói về Aristotle, Plato, và Pythagoras của họ; nhưng tôn giáo đưa ra gương của các tiên tri.
“Là những người đã nói với chúng ta nhân danh Chúa.” Nghĩa là, họ được Đức Chúa Trời dùng, và được ủy quyền để nói với dân chúng thay cho Ngài, và được ban tặng đặc biệt, và được cung cấp bởi Thánh Linh của Ngài; dù họ nói bởi sự thần cảm thiêng liêng, và như miệng của Đức Chúa Trời, ấy vậy mà họ không thể thoát khỏi, mà bị quấy rầy và bị nói xấu trong thế gian, thậm chí đến cái chết tàn khốc, và những sự chịu khổ, vì sự thi hành trung tín sứ điệp của họ; điều này Đấng Christ đã trách người Do Thái, Ma-thi-ơ 23:37: Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến cùng ngươi. Như vậy, Ê-tiên cũng nói, Công Vụ 7:52: Tổ phụ các bạn đã không bắt bớ tiên tri nào? Và họ đã giết những người báo trước về sự đến của Đấng Công Chính, vân vân. Bây giờ, nếu điều này đã xảy ra cho các tiên tri, những người dường như được che chở dưới tấm khiên của sứ mạng đặc biệt của họ, và sự vô tội cùng sự thánh khiết đặc biệt của đời sống họ, thì chắc chắn những tín đồ riêng tư có ít lý do hơn để hứa hẹn cho mình sự tự do và miễn trừ.
“Về sự chịu hoạn nạn và về sự nhẫn nại.” Nghĩa là, khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta giống họ trong những sự chịu khổ, chúng ta nên giống họ trong sự nhẫn nại; thật an ủi khi bước vào phần của họ, và được buộc chung trong cùng một bó vinh dự với họ; gương của họ được đưa ra một phần để dẹp bỏ định kiến; vấn đề không phải là lạ lùng, đó không phải là trường hợp của riêng chúng ta, chúng ta dễ nói: Chưa từng có người nào trong trường hợp như tôi, có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của tôi chăng? Ca Thương 1:12. Vâng, đây là phần của tất cả các tiên tri; một phần để làm dịu sự hổ thẹn, chúng ta không chịu khổ với đám đông thô lỗ, mà với các tiên tri; một phần để khuyến khích sự bắt chước của chúng ta; các gương có một hiệu quả đặc biệt, con người dễ bị dẫn dắt bởi đoàn thể. Các điểm là:
Thứ nhất, các gương của các thánh đồ rất khích lệ chúng ta đến sự nhẫn nại. Con người là một sinh vật dễ uốn nắn, dễ bị dẫn dắt bằng mắt hơn bằng tai; chúng ta xem các giới răn như được tính toán cho khái niệm và tưởng tượng, các thực hành là một sự xác nhận lớn lao; những con đường nghiêm ngặt và khắc nghiệt nhất không phải là không thể, cũng không phải là chưa từng có người đi qua; điều gì đã từng được làm thì có thể được làm: Ngoài ra, chúng là một sự kiểm tra đối với sự tinh tế, chúng ta có thể nói như Ê-li: Tôi không tốt hơn tổ phụ tôi; chúng ta có thể trông đợi nhiều đặc quyền hơn các tiên tri sao? Những người nhỏ tuổi xấu hổ khi họ không thể chịu đựng điều mà những người thuộc bậc cao hơn đã chịu đựng; Mi-chê đã ở trong tù, Giê-rê-mi ở trong hầm, Ê-sai bị cưa làm đôi, và chúng ta lại chùn bước trước một sự chịu khổ nhỏ sao? Những người giỏi hơn chúng ta đã chịu đựng điều tồi tệ hơn nhiều; ngoài ra, đoàn thể tốt là một sự khích lệ lớn lao, khi có một đám mây nhân chứng như vậy, Hê-bơ-rơ 12:1. Đó là một sự ám chỉ đến trụ mây đã dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên: Khi có một trụ như vậy đi trước chúng ta, chúng ta có thể hành trình đến thiên đàng một cách vui vẻ hơn.
Thứ hai, các hoạn nạn giáng xuống mọi cấp bậc của các thánh đồ, nhưng đặc biệt là trên các tiên tri; thập tự giá là điều thân thuộc với bậc của chúng ta, rao giảng chẳng là gì, nhưng đối đầu với thế gian mới là điều đáng kể, chúng ta là các sứ giả của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta thường là các sứ giả trong xiềng xích, Ê-phê-sô 6:20. Các tiên tri đã nhận được sự đền bù gì cho mọi nỗi đau và sự tiêu hao tâm linh của họ, ngoài cưa, gươm, và hầm ngục? Gần như đó là một đặc điểm cần thiết của một người hầu việc Chúa phải chịu nhiều hoạn nạn, cũng như phải có nhiều tâm linh, và nhiều lao động; Đức Chúa Trời đã dành chúng ta trong những ngày sau rốt này, cho mọi sự khinh miệt và chế giễu mà sự gian ác và bạo ngược có thể chất lên thân thể chúng ta, nhưng điều đó không quan trọng, đó là dấu hiệu của bậc chúng ta, và chúng ta biết nơi nào để có sự tiếp đón tốt hơn; không quan trọng dù thế gian coi chúng ta là cặn bã và đồ bỏ đi, khi Chúa Giê-xu Christ coi chúng ta là vinh hiển của chính Ngài: Các sứ giả của các Hội Thánh là sự ô uế của thế gian, nhưng là vinh hiển của Đấng Christ; đó sẽ là sự nghi ngờ đủ rằng chúng ta không trung thành với Chủ mình, khi chúng ta được chiều chuộng trên đầu gối của thế gian.
Thứ ba, từ cụm từ “là những người đã nói với chúng ta nhân danh Chúa,” điều đó chỉ nguyên nhân của những sự chịu khổ của họ, là sự thi hành trung tín chức vụ của họ, chỉ vì nói nhân danh Đức Chúa Trời: Những sự chịu khổ thật an ủi khi chúng bắt kịp chúng ta trên đường bổn phận; thật buồn khi bị nhổ ra khỏi miệng của Đức Chúa Trời, và bị làm cho đáng khinh vì thiên vị trong luật pháp, Ma-la-chi 2:9, khi Chúa làm cho chúng ta thấp hèn trước mặt dân chúng; thật vậy, đó là đường lối thường lệ của Ngài với những người phân phát gian trá các mầu nhiệm thánh, đó là sự ác ý của người khác, nhưng là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, nếu đó là vì sự thực hiện trung tín vị trí của các bạn, vì nói dạn dĩ nhân danh Chúa, các bạn có thể buộc nó như một vương miện trên đầu mình; tại sao chúng ta phải quan tâm đến những sự chế giễu của một thế gian vô ơn, khi chúng ta có một vấn đề tốt lành như vậy? Thật là vinh dự cho chúng ta khi mất danh tiếng của mình vì Đức Chúa Trời, và không quan trọng dù chúng ta chẳng là gì, miễn là Đấng Christ là tất cả trong tất cả; một người hầu việc Chúa nên giống như một người trong đám đông, nâng người khác lên để mọi người thấy, dù chính mình bị chen lấn và mất hút trong đám đông; miễn là Đấng Christ được tôn cao, thì không quan trọng dù chúng ta chịu thiệt hại.
Câu 11. Kìa, chúng ta kể những người chịu đựng là có phước: Các bạn đã nghe về sự nhẫn nại của Gióp, và đã thấy sự cuối cùng của Chúa; rằng Chúa rất hay thương xót, và đầy lòng nhân từ.
Ý chính của văn cảnh là thuyết phục về sự nhẫn nại; trong câu này, nhiều điều được đưa ra cho mục đích đó.
“Kìa, chúng ta kể những người chịu đựng là có phước.” “Chúng ta” có thể hàm ý, thứ nhất, sự phán đoán của mọi người; những người khôn ngoan thường có những suy nghĩ cao về những người có thể chịu đựng sức nặng của các hoạn nạn: Hãy lưu ý rằng sự nhẫn nại yếu đuối trong các hoạn nạn là một điều thu hút, ngay cả trong mắt loài người; có một lý do kép hàm ý trong các từ ngữ: Những người chịu đựng sự khốn khổ, và sự dũng cảm trong sự khốn khổ; bây giờ sự khốn khổ tác động lên lòng thương hại, và sự dũng cảm kêu gọi những lời khen ngợi; những sự khốn khổ tác động lên các tâm linh yếu đuối, và sự bền bỉ trong các sự khốn khổ tác động lên các tâm linh cao thượng; sự dũng cảm trong các sự khốn khổ được đón nhận hơn ở nơi khác, có nhiều sự lựa chọn trong đó hơn là sự dũng cảm hung dữ và tàn bạo.
Seneca nhận xét rằng việc Mucius đốt bàn tay của mình là một dấu hiệu lớn hơn về lòng can đảm của ông, hơn là việc chiến đấu với một kẻ thù; những người dấn thân vào một chính nghĩa tốt đẹp không cần tuyệt vọng, chúng ta sẽ thu được điều gì đó ngay cả với những người đơn thuần; một sự bền bỉ kiên quyết và một sự nhẫn nại hiền lành có thể khôi phục lại những người bạn mà những sự sai trật của một hoàn cảnh thịnh vượng đã đánh mất; sự quan phòng sắp đặt những điều như vậy vì điều tốt lành: Nhưng hãy nhớ rằng các bạn không thể nhận lấy sự an ủi này ngoại trừ trong một chính nghĩa tốt đẹp; đôi khi những kẻ gian ác là bên bị áp bức; tất cả đều muốn gán những sự chịu khổ của mình cho sự bắt bớ, như những người Donatist đã làm trong thời của Augustine, và vì vậy, dù những sự chịu khổ là đáng tin cậy, ấy vậy mà chúng ta phải biết rằng chính nghĩa bị bắt bớ không phải lúc nào cũng là chính nghĩa tốt nhất; Sa-ra là hình bóng của Hội Thánh thật, và A-ga là hình bóng của Hội Thánh giả; bây giờ Sa-ra đã sửa phạt A-ga: Có một thế hệ bất an, khi họ chịu bất cứ điều gì, họ gọi đó là sự bắt bớ, khi đó chỉ là sự trừng phạt công chính. Như người Mô-áp, khi họ thấy nước trông đỏ rực, qua sự phản chiếu của mặt trời buổi sáng, đã tưởng rằng nước đó pha lẫn với máu; nhiều người cũng kêu lên về sự bắt bớ và máu của các tử đạo khi những sự bất chính của họ chỉ bị sửa phạt và kiềm chế một chút. Thứ hai, “chúng ta” có thể hàm ý sự phán đoán của Hội Thánh hữu hình; toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc thừa nhận các tiên tri bị giết là có phước, và kỷ niệm ký ức của họ; từ trong bản văn, theo đúng nghĩa, có nghĩa là tuyên bố là có phước: Điều gì trong tiếng Hê-bơ-rơ là: Các con gái sẽ gọi tôi là có phước, Sáng Thế Ký 30:13, bản Bảy Mươi dịch bằng từ tương đương. Như vậy, Lu-ca 1:48: Mọi thế hệ sẽ gọi tôi là có phước. Từ sự suy xét này, tôi lưu ý rằng: Đó thường là hoàn cảnh của dân Đức Chúa Trời, sống bị ganh tị và bắt bớ, nhưng chết được tôn làm thánh. Chúng ta kể các tiên tri bị giết là có phước, và kỷ niệm ký ức của những người chịu đựng; các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã trang trí mồ mả của các tiên tri đã chết, nhưng giết các tiên tri còn sống, Ma-thi-ơ 23:29-30. Họ giả vờ tôn kính các thánh đồ đã qua đời, nhưng trong lúc đó lại gây tổn hại cho các thánh đồ còn sống: Như vậy, trong Giăng 5, người Do Thái giả vờ yêu Môi-se, nhưng bày tỏ sự thù ghét đối với Đấng Christ: Điều này xảy ra một phần bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng sau khi chết làm sáng tỏ sự vô tội và sự hiệp thông thánh khiết của các đầy tớ Ngài; hậu thế thừa nhận họ, những người mà thời đại trước đã hủy diệt; một phần vì các thánh đồ còn sống là một cái gai trong mắt, bởi sự nghiêm khắc trong đời sống của họ và những lời quở trách của họ, họ làm phiền và hành hạ thế gian; các thánh đồ đã chết không cản đường những ham muốn của họ, vì những đối tượng ngoài tầm mắt không làm cho tức giận; điều này có thể an ủi con cái Đức Chúa Trời chống lại những lời phỉ báng của thời đại hiện tại: Ngày sẽ bày tỏ điều đó, I Cô-rinh-tô 3:13, khi cơn nóng của sự chống đối đã qua, điều hiện nay được gọi là tà giáo và chống Đấng Christ, thì sẽ được kể là sự thờ phượng, và những sự chịu khổ của các bạn sẽ nói rằng các bạn không phải là kẻ phạm tội, mà là các tử đạo; loài người không thể phân biệt lẽ thật hiện tại, vì bị mù quáng bởi các lợi ích, nhưng có thể lẽ thật tự nó sẽ là lẽ thật rõ ràng nhất của thời đại tiếp theo, và cơn gió lạnh đang thổi vào mặt chúng ta bây giờ, có thể lúc đó sẽ thổi sau lưng chúng ta; có những sự xoay chuyển kỳ lạ. Lại nữa, điều này có thể dùng làm lời cảnh báo cho chúng ta, chúng ta đừng yên nghỉ trong tình cảm yêu mến đối với các thánh đồ và các bậc đáng kính đã qua đời: Ký ức về Giu-đa đối với chúng ta không đáng nguyền rủa bằng Ca-rô, Đa-than, và A-bi-ram đối với người Do Thái xác thịt trong thời của Đấng Christ: Môi-se thân yêu đối với họ, như Đấng Christ và các sứ đồ đối với chúng ta: Tình cảm tốt nhất là tình cảm được bày tỏ bằng sự bắt chước, và sự vững vàng trong lẽ thật hiện tại là một dấu hiệu lớn về sự chân thành của chúng ta: Các thánh đồ đã chết nằm ngoài sự ganh tị của chúng ta; chúng ta cảm nhận như thế nào đối với những người còn sống, là những người bước đi trong đường lối của họ? Thật tốt để xem xét có bao nhiêu sự tương đồng và giống nhau giữa trường hợp của các phe phái bị ghét hiện tại, và trường hợp của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong thời nguyên thủy. Thứ ba, “chúng ta” có thể hàm ý, và tôi nghĩ chủ yếu như vậy, sự phán đoán của con cái Đức Chúa Trời, đối lập với sự phán đoán của thế gian; kìa, chúng ta kể những người chịu đựng là có phước, chúng ta là những người được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi ưa thích sự suy xét cuối cùng này, vì câu này có liên hệ đến một đoạn Kinh Thánh: Phước cho người chờ đợi, Đa-ni-ên 12:12, nơi bản Bảy Mươi có từ tương đương. Từ đó, hãy lưu ý rằng: Sự phán đoán của các thánh đồ, và sự phán đoán của thế gian, về các hoạn nạn thì rất khác nhau; họ có những nguyên tắc khác nhau, Thánh Linh của Lời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Họ có những ánh sáng và quy tắc khác nhau, ánh sáng của đức tin, và ánh sáng của cảm giác; một người xác thịt phán đoán theo vẻ bề ngoài, nhưng một người thuộc linh nhìn vào bên trong bức màn, thế gian phán đoán các hoạn nạn là khốn khổ.
hạnh phúc của họ — điều đáng chú ý là mọi phước lành đều gắn với những hoàn cảnh tưởng chừng không thể mang lại hạnh phúc, để cho thấy rằng sự phán đoán của Lời Chúa và sự phán đoán của thế gian là trái ngược nhau. Vậy thì, đừng nghe theo sự phán đoán của thế gian về hoạn nạn, mà hãy nghe theo sự phán đoán của Thánh Linh, không phải theo điều cảm giác cảm nhận, mà theo điều đức tin trông đợi: người đời là những kẻ bất hạnh trong hạnh phúc của họ, còn con cái của Đức Chúa Trời thì hạnh phúc trong sự khốn khổ của mình.
Nhưng bạn sẽ hỏi: hạnh phúc ở chỗ nào? Tôi xin đáp. Thứ nhất, chính việc chịu khổ vì cớ sự công chính đã là một thứ ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, I Phi-e-rơ 3:14: “Phước cho anh em”, và “Phước cho những kẻ…”, Ma-thi-ơ 5:12; họ đã vui mừng, Công vụ 5:41. Đức Chúa Trời đã tha thứ cho tôi sự vô ơn lớn lao này, vì lòng thương xót vô cùng lớn lao này, Bradford nói, rằng Ngài đã chọn tôi làm một người mà Ngài sẽ để cho chịu khổ vì Ngài. Thứ hai, anh em được lợi ích nhờ hoạn nạn: kinh nghiệm, hy vọng và ân điển, Rô-ma 5:3, 4; Hê-bơ-rơ 12:11, cũng như cảm nhận ngọt ngào về những sự an ủi thiêng liêng. Thứ ba, Đức Chúa Trời đã hứa ban thưởng cách rộng rãi cho điều đó; đã có một phước lành trong tay, nhưng còn nhiều hơn trong hy vọng, xem Gia-cơ 1:12.
“Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp.” Sứ đồ nêu gương Gióp vì ông là một tấm gương nổi bật về sự khốn khổ. Từ lời trích dẫn này chúng ta có thể ghi nhận rằng sách Gióp không phải là một ẩn dụ, mà là một lịch sử về những điều đã thực sự xảy ra. Lại nữa, từ câu “anh em đã nghe”, chúng ta sẽ chẳng bao giờ nghe nói về Gióp, nếu ông đã không bị hạ xuống thấp như thế. Hoạn nạn làm cho các thánh đồ trở nên nổi bật; sự nghèo khó của Gióp đã làm cho ông giàu có về danh dự và sự kính trọng. Các ngôi sao chỉ tỏa sáng trong đêm tối. Chúng ta càng bị sự quan phòng hạ thấp, thì chúng ta càng trở nên lớn lao. Anh em có thể dùng điều này để chống lại sự cám dỗ của sự thấp hèn và hèn mọn: con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ đạt được nhiều danh dự bằng khi họ ở trong hoạn nạn. Nhiều người mà tên tuổi nay tỏa ra hương thơm tươi mới trong các Hội Thánh, hẳn đã sống và chết trong sự vô danh, và xương cốt của họ đã bị ném vào một hầm mộ vô danh nào đó, không phân biệt được với những di tích khác của sự chết, nếu Đức Chúa Trời đã không đưa họ ra trước sự chú ý của công chúng bằng những sự chịu khổ nổi bật.
Lại nữa, từ câu “sự nhịn nhục của Gióp”, ông đã bày tỏ nhiều sự bất tuân và lằm bằm, nguyền rủa ngày sinh của mình, vân vân, nhưng ở đây không nhắc đến một lời nào về tất cả những điều đó. Nơi nào khuynh hướng của tấm lòng là ngay thẳng, thì những sự yếu đuối của dân Đức Chúa Trời không được nhắc đến. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 11:31, không hề nhắc đến lời nói dối của Ra-háp, mà chỉ nhắc đến đức tin của bà và thái độ hòa bình đối với các thám tử. Nơi nào Đức Chúa Trời thấy ân điển, Ngài như thể nhắm mắt lại trước những hoàn cảnh có thể làm lu mờ vinh quang của ân điển ấy. Cũng vậy trong lời nói của Sa-ra: mặc dù cả câu nói đầy dẫy sự nghi ngờ và vô tín, Đức Chúa Trời vẫn chú ý đến sự tôn kính của bà đối với chồng mình: “Bà gọi Áp-ra-ham là chúa”, I Phi-e-rơ 3:6. Những kẻ gian ác rình xem sự vấp ngã của chúng ta và nuôi dưỡng lòng ác độc của họ bằng những thất bại của chúng ta; họ có thể bỏ qua rất nhiều điều tốt lành và chỉ chú tâm vào điều xấu. Nhưng Chúa, nơi nào tấm lòng thành thật, thì tha thứ những khuyết điểm. Gióp đã lằm bằm, nhưng Lời Chúa phán: “Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp”; xét về đại thể thì đã có sự nhịn nhục. Gióp thường xuyên thuận phục Đức Chúa Trời, đôi khi chúc tụng Đức Chúa Trời, không hài lòng với những lời lằm bằm bị ép buộc thốt ra bởi cảm nhận về những sự chịu khổ của mình, thường tự sửa mình ngay khi vừa thốt ra một lời không xứng hợp về Đức Chúa Trời và sự quan phòng, và khi bị Đức Chúa Trời quở trách, Gióp 41, ông đã hạ mình xuống, chương 42.
Lại nữa, hãy lưu ý: chúng ta nên thường xuyên nêu lên gương mẫu của Gióp trong những hoạn nạn của mình. Ông nổi tiếng vì những khốn khổ, đa dạng về loại: lúc thì người Canh-đê, lúc thì người Sê-ba, lúc thì gió, rồi lửa, vân vân. Khi hoạn nạn đến như những đợt sóng, đợt này nối tiếp đợt kia, và anh em chỉ đang ở giữa nhiều thử thách khác nhau, hãy nghĩ đến Gióp. Ông đã mất mọi sự an ủi: tài sản của ông — một đời sống mà không có sinh kế thì không phải là đời sống; con cái của ông, những bảo chứng thân yêu của tình yêu thương — anh em mất một đứa, Gióp mất nhiều đứa; khi anh em mất tất cả, thì đó cũng chỉ như một phần nhỏ so với ông. Rồi đến chính thân thể ông, ông bị bao phủ đầy những ung nhọt. Những hoạn nạn của Đức Chúa Trời thường đến gần hơn và gần hơn nữa, cho đến khi chạm đến chính làn da của chúng ta. Trong cơn dịch bệnh, anh em có thể nhớ lại thân thể Gióp đã bị đánh bằng những ung nhọt như thế nào; hơn nữa, linh hồn ông còn bị chọc giận bởi những lời chỉ trích của bạn bè ông. Điều này càng lúc càng đến gần hơn: bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời đánh vào tâm linh; chúng ta chịu đựng những sự tổn thương từ con người một cách rất khó chịu, đặc biệt là những sự tổn thương từ bạn bè; những điều đó là những nhát đâm thấu đến tận trái tim. “Nguy hiểm giữa anh em giả dối” là thử thách nặng nề nhất của Phao-lô. Thật đau buồn khi chịu khổ bởi kẻ thù, tệ hơn khi chịu khổ bởi đồng hương, tệ hơn nữa khi chịu khổ bởi một người bạn, và tệ nhất là khi chịu khổ bởi những người bạn tin kính. Nhưng đó chính là trường hợp của Gióp; ông than phiền rằng họ là những kẻ an ủi khốn khổ. Như vậy anh em thấy Gióp nổi tiếng vì khốn khổ, và cũng nổi tiếng vì nhịn nhục; sẽ quá dài nếu khảo sát hết điều đó. Trong mọi lời bày tỏ của ông, có hai điều đáng chú ý, chạy suốt mọi mạch của cả cuốn sách: ông tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp chính mình; có những ý nghĩ tốt đẹp về Đức Chúa Trời và những ý nghĩ thấp kém về bản thân: “Ngợi khen Đức Chúa Trời”, Gióp 1:21, và “Tôi đã phạm tội”, Gióp 7:20. Vậy thì, trong mọi hoạn nạn của anh em, hãy nhìn xem cảnh tượng khốn khổ này và tấm gương nhịn nhục này.
“Và anh em đã thấy sự cuối cùng của Chúa.” Câu này có thể áp dụng cho Đấng Christ, hoặc cho Gióp. Một số người áp dụng cho Đấng Christ vì những lý do sau. Thứ nhất, nếu không thì gương mẫu chính về sự nhịn nhục sẽ bị bỏ sót. Thứ hai, sự thay đổi của động từ: anh em đã nghe nói về Gióp, và anh em đã thấy sự cuối cùng của Đấng Christ; việc thêm từ mới “thấy” này dường như được dùng để đối lập với “nghe”. Những lý do này, khi lần đầu tôi lướt qua bản văn này, đã khiến tôi nghiêng về ý kiến đó, đặc biệt khi sau đó tôi thấy cùng những lý do ấy được học giả Giê-rôm nêu lên. Nhiều người trong các bậc tiền bối cũng đi theo hướng này, như Âu-tinh, Hê-đa, Ly-ra, A-qui-nô; người cuối cùng này chứng minh điều đó hơn cả, như tôi đã thấy: Gióp và Đấng Christ, ông nói, là hai tấm gương lớn, được ghép lại rất hợp lý; Gióp trong Cựu Ước, Đấng Christ trong Tân Ước. Trong người này chúng ta có một bảo chứng về phần thưởng tạm thời, trong người kia về phần thưởng đời đời. Anh em đã nghe nói về người này và đã thấy người kia. Gióp chịu khổ, nhưng không đến nỗi chết; vì vậy, để họ có được một gương mẫu trọn vẹn, sứ đồ nhắc họ nhớ đến sự cuối cùng của Chúa. Đó là lời của A-qui-nô. Nếu đây là ý nghĩa, thì điểm chính sẽ là: sự chết của Đấng Christ là cảnh tượng lớn và tấm gương lớn về sự nhịn nhục. Nhưng hầu hết các nhà thần học hiện đại đi theo một hướng khác, và với lý do chính đáng. Thứ nhất, vì mạch văn chính là nêu lên không chỉ một gương mẫu trọn vẹn về khốn khổ, mà còn là một kết cục hạnh phúc ra khỏi khốn khổ. Sứ đồ đã nói về sự nhịn nhục của Gióp; nhưng nếu ý nghĩa trước là đúng, thì sẽ không có gì nói về kết cục hạnh phúc của ông, một điều rất phù hợp với mục đích của sứ đồ và rất đáng chú ý trong sách Gióp. Thứ hai, sứ đồ ở câu trước cho thấy ông muốn nêu gương nơi một số tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi chính Chúa. Thứ ba, bản dịch Sy-ri-a nói rõ ràng là “sự cuối cùng mà Chúa đã làm cho ông”. Thứ tư, mệnh đề sau trong bản văn không thể phù hợp một cách thuận tiện với ý nghĩa trước, rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và nhân từ; nhưng với ý nghĩa sau này thì nó phù hợp rất đúng: sự cuối cùng mà Chúa đã làm với ông, bởi vì Ngài đầy lòng thương xót, vân vân.
Những luận cứ trước có thể dễ dàng được trả lời. Thứ nhất, đối với luận cứ thứ nhất: chúng ta không được dạy các sứ đồ cách lập luận, hoặc họ phải đưa ra những ví dụ nào. Có thể gương về sự nhịn nhục của Đấng Christ được cố ý bỏ qua, vì những điểm chính đang bị tranh luận, trong đó sự bền vững của họ bị tấn công, là niềm tin của họ nơi Đấng Christ, và vì vậy không cần thiết phải nêu gương của Ngài nhiều bằng gương của những người thánh khác, những người đã chịu hoạn nạn, để họ khỏi vấp phạm vì thập tự giá, và khỏi những hoạn nạn lớn lao của họ mà nghi ngờ con đường họ xưng nhận. Thêm vào đó, tôi có thể nói rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ đã được nhắc đến trước đây, như chúng ta đã làm sáng tỏ trước đó. Thứ hai, đối với luận cứ thứ hai, dựa trên sự thay đổi của động từ, nghe và thấy, tôi xin đáp rằng cả hai từ, vốn chỉ những hành động của giác quan bên ngoài, đều được dùng để chỉ những hành động của sự hiểu biết và tri thức; và “thấy”, là cách nhận thức rõ ràng hơn, được dùng trong mệnh đề sau, vì phần thưởng của Đức Chúa Trời thật dồi dào và rõ ràng hơn nhiều so với sự nhịn nhục của Gióp. Và đừng cho rằng cụm từ này quá ngắn gọn, vì có lý do đặc biệt khiến kết quả của những hoạn nạn của Gióp nên được gọi là “sự cuối cùng của Chúa”. Các điểm chính là như sau.
Thứ nhất, hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời không được xét theo bản chất và sự khởi đầu của chúng, mà theo kết quả và sự cuối cùng của chúng, Hê-bơ-rơ 12:11: “Không có sự sửa phạt nào lúc hiện tại xem như là vui mừng, mà là buồn rầu.” Có hai từ đầy ý nghĩa: “lúc hiện tại” và “xem như”. Chúng gây đau đớn trong sự cảm nhận của xác thịt, và chỉ đau đớn trong hiện tại mà thôi. Thật là trẻ con khi phán đoán hoạn nạn theo cảm giác hiện tại; luôn luôn, Cơ Đốc nhân ở trong tình trạng tệ nhất trong thời hiện tại. Xem Rô-ma 8:18; I Cô-rinh-tô 15:19; II Cô-rinh-tô 4:16, 17, 18. Vậy thì, đừng đo lường hoạn nạn theo nỗi đau, mà theo sự cuối cùng của chúng. Ngoài những hy vọng đời đời của chúng ta, thông thường cái kết cục được thấy và ai cũng có thể quan sát là vinh hiển. Khi Y-sơ-ra-ên được cho ra khỏi Ai Cập, đó là với vàng và bông tai, Xuất Ê-díp-tô Ký 11. Cũng vậy, người Giu-đa được cho ra khỏi Ba-by-lôn với những món quà, châu báu và mọi đồ dùng cần thiết, E-xơ-ra 1. Cũng vậy, khi Chúa xoay chuyển sự lưu đày của Gióp, Ngài ban cho Gióp gấp đôi những gì ông đã có trước kia, và mỗi người bạn của ông đều mang đến cho ông một miếng tiền và một chiếc bông tai bằng vàng, Gióp 42:10, 11. Ôi, hãy chờ đợi sự cuối cùng! Sự khởi đầu thường thuộc về Sa-tan, nhưng sự cuối cùng thuộc về Chúa. Lúc khởi đầu, quyền lực của sự tối tăm có thể có một thời gian, nhưng đến cuối cùng Chúa sẽ chiến thắng.
Thứ hai, sự cuối cùng của Chúa phải mang lại một kết cục hạnh phúc cho mọi hoạn nạn. Trước hết, một kết cục về thời gian: con người có thể bắt đầu, nhưng Đức Chúa Trời phải kết thúc. Sự khởi đầu của tranh chấp, Sa-lô-môn nói, giống như việc mở nước ra: một kẻ dại có thể mở cống, nhưng không có cách nào ngăn dòng nước lại. Các vua có quyền gây chiến, nhưng Đức Chúa Trời mới có quyền kết thúc chiến tranh. Khi con người bắt đầu, Chúa sẽ thi hành quyền thống trị và chủ quyền của Ngài trước khi sự cuối cùng đến. Thứ hai, một kết cục đầy ân điển: bông trái của nó là cất đi tội lỗi. Nay, đây là công việc của Đức Chúa Trời. Roi của Đức Chúa Trời, cũng như Lời của Đức Chúa Trời, đều không làm gì nếu không có phước lành của Ngài; nếu không, cả hai đều là những phương tiện nghèo nàn, chết chóc và vô dụng. “Ta là Đức Giê-hô-va dạy ngươi được ích lợi”, Ê-sai 48:17, tức là bằng hoạn nạn. Thứ ba, một kết cục vinh hiển: đó là món quà của Chúa, không phải công đức của chúng ta. Ôi, vậy thì chúng ta hãy làm bổn phận, và Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót; chúng ta hãy chờ đợi Ngài với sự nhịn nhục của Gióp, và Ngài sẽ ban cho chúng ta kết cục của Gióp.
“Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ.” Mệnh đề này bày tỏ một phần nguyên nhân, một phần cách thức Đức Chúa Trời xuất hiện trong kết cục của Gióp. Thứ nhất, nguyên nhân vì sao Gióp có được một kết cục tốt đẹp cho những hoạn nạn của mình là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải công đức của chính ông; thật là hạnh phúc cho ông khi ông phải đối diện với một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và nhân từ. Thứ hai, cách thức Đức Chúa Trời xuất hiện vào cuối hoạn nạn: anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và nhân từ, bất kể xác thịt nói ngược lại thế nào. Lúc khởi đầu anh em tưởng Ngài tàn nhẫn, nhưng đến cuối cùng anh em thấy Ngài nhân từ. Ở đây có hai từ bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời. Từ thứ nhất là “rất thương xót”, trong nguyên văn là “nhiều lòng thương xót”, tức là có nhiều ruột gan. Đó là những phần mềm yếu trong chúng ta, nơi chúng ta cảm thấy xao động trước mỗi cảm xúc mạnh mẽ, như ruột gan của người mẹ được nói là quặn thắt vì đứa con khi nó sắp bị chia đôi, I Các Vua 3:26. Vì vậy chúng ta được bảo hãy mặc lấy lòng thương xót, Cô-lô-se 3:12. Từ tiếp theo là “nhân từ”, tức là từ đối lập với tấm lòng cứng cỏi, và vì vậy chúng ta không dịch là “người nhân từ”, mà là “đầy lòng nhân từ”. Nay, cách dùng và sự phân biệt đúng đắn của những từ này tại đây có thể được hiểu như sau. Thứ nhất, từ này liên quan đến những khốn khổ của chúng ta, từ kia liên quan đến những tội lỗi của chúng ta: thương xót trong việc cảm thông những khốn khổ của chúng ta, nhân từ trong việc tha thứ những tội lỗi của chúng ta. Thứ hai, từ này chỉ tình cảm, từ kia chỉ hành động phù hợp, tức là lòng thương xót bên trong và bên ngoài. Từ đó anh em có thể rút ra một số ghi chú.
Thứ nhất, từ câu “rất thương xót và nhân từ”, lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiếm khi được nói đến mà không có thêm từ “nhiều” hay “lớn” hay “dịu dàng”, vân vân. Thông thường nhất trong Cựu Ước, nó được diễn tả ở số nhiều: những sự thương xót và những sự nhân từ; và rất thường những từ thêm vào như “nhiều” và “lớn” được gắn kèm, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6: “Đầy lòng thương xót”, II Sa-mu-ên 24:14: “Sự thương xót của Ngài rất lớn”, cũng vậy Thi Thiên 130:7: “Nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật”, cũng vậy lòng thương xót dư dật, I Phi-e-rơ 1:3; Ê-phê-sô 2:7: “Sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài”. Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ thuộc tính này trong sự uy nghi và tráng lệ của Ngài. Chắc chắn rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời thì nhiều hơn tội lỗi của con người; đấu đong của chúng ta đã đầy, nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời thì tràn đầy. Và trong Đức Chúa Trời có đủ để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta; khi nào anh em có thể làm cạn kiệt lòng thương xót tràn đầy, thì lúc đó anh em mới có thể phàn nàn. Và trong Đức Chúa Trời có đủ để thỏa mãn từng tín hữu riêng biệt: tất cả chúng ta đều uống từ cùng một nguồn, vậy mà không thể hút cạn nó. Ôi, khi nào chúng ta mới học theo Cha trên trời của mình, không chỉ làm những việc lành, mà còn dồi dào trong những việc ấy càng hơn? Ngài giàu lòng thương xót; khi nào chúng ta mới giàu việc lành? Xem thêm.
Thứ hai, Đức Chúa Trời rất dịu dàng đối với dân Ngài trong khốn khổ. Cảm giác chỉ dựng nên những lời dối trá về Đức Chúa Trời; khi chúng ta nghe theo tiếng nói của cảm xúc riêng mình, chúng ta dễ nói như Gióp: “Chúa đã trở nên tàn nhẫn đối với tôi”, hoặc ít nhất như Đa-vít: “Tôi đã bị cắt đứt”, Gióp 30:21; Thi Thiên 31:22, mặc dù ngay lúc đó Đức Chúa Trời vẫn có lòng quan tâm đầy ân điển đối với ông: “Dầu vậy, Chúa đã nghe tiếng cầu khẩn của tôi.” Y-sơ-ra-ên bị quở trách vì đã nói: “Đường lối tôi bị giấu khỏi Chúa, và sự xét đoán của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua”, Ê-sai 40:27. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã bỏ tôi ra khỏi sổ sách của sự quan phòng và danh sách những người Ngài phải chăm sóc; Ngài không để ý đến trường hợp của tôi. Chỉ cần chờ một lúc thôi, anh em sẽ thấy Chúa rất thương xót và dịu dàng. Con cái của Đức Chúa Trời cuối cùng đã hổ thẹn về những lời vội vàng của mình; và khi sự quan phòng đã đi hết hành trình của nó, họ có thể dễ dàng thấy rằng, mặc dù bề ngoài và lớp vỏ của nó thô ráp và khắc nghiệt, nhưng bên trong nó được lót bằng lòng thương xót và nhân từ.
Thứ ba, từ hai từ “thương xót” và “nhân từ”, Đức Chúa Trời đã cung ứng mọi cách cho sự an ủi của dân Ngài: Ngài có lòng thương xót đối với hoạn nạn của họ, và sự tha thứ đối với tội lỗi của họ. Ngài cảm thông nỗi khốn khổ của Gióp và sự yếu đuối của Gióp. Lòng trắc ẩn của Ngài có thể bị nản lòng bởi những lời lằm bằm của chúng ta, nhưng Ngài vừa nhân từ vừa thương xót. Những người chịu hoạn nạn nhờ đó có thể tự an ủi mình và trả lời những sự phản đối của tâm linh buồn rầu của họ: khi anh em bị người ta làm tổn thương, anh em sẽ tìm thấy lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã phạm tội, tôi xin đáp: trong Ngài có lòng nhân từ cũng như lòng thương xót, vân vân.
Thứ tư, từ thứ tự của các từ, “rất thương xót” rồi sau đó “nhân từ”: trong Đức Chúa Trời, trước hết là lòng thương xót bên trong, rồi sau đó là sự rộng rãi bên ngoài, cũng vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6: “Nhân từ và đầy ân điển”. Ôi, vậy thì chúng ta hãy học theo Cha trên trời của mình: khi chúng ta làm điều lành, hãy làm với cả tấm lòng; hãy để nguồn suối ở bên trong chúng ta. Ê-sai 58:10: “Hãy mở lòng ra với kẻ đói, rồi sau đó thỏa mãn người khốn khổ.”
Câu 12. “Nhưng trên hết mọi sự, hỡi anh em tôi, chớ thề, chớ chỉ trời, chớ chỉ đất, cũng chớ chỉ lời thề nào khác. Nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, kẻo anh em sa vào sự đoán phạt.”
Về mạch văn, một số người nói rằng sự liên hệ giữa vấn đề trước và câu hiện tại là thế này: người ta trong hoạn nạn thường thiếu kiên nhẫn, và sự thiếu kiên nhẫn bày tỏ ra bằng những lời thề và lời nguyền rủa. Đó là một sự liên kết rất kém khôn ngoan, và hoàn toàn không phù hợp với ý định của sứ đồ. Chúng ta không cần bận tâm đến phương pháp và sự liên kết; Gia-cơ và các sứ đồ khác thường chuyển từ vấn đề này sang vấn đề khác, tùy theo nhu cầu của thời đại đòi hỏi, mà không câu nệ hay tuân theo những luật lệ của phương pháp. Trong câu này có một lời khuyên răn, một lời can ngăn chớ thề, trong đó anh em có thể ghi nhận:
1. Sự mạnh mẽ trong cách nêu lên: “Nhưng trên hết mọi sự”.
2. Một sự hướng dẫn được nêu ra.
Thứ nhất, về mặt phủ định: “Chớ thề”, trong đó một số hình thức thề được nêu rõ: “Chớ chỉ trời, chớ chỉ đất, chớ chỉ lời thề nào khác”.
Thứ hai, về mặt khẳng định: “Phải thì nói phải, không thì nói không”.
Thứ ba, ở đây có một lý do mang tính đe dọa và thúc ép: “Kẻo anh em sa vào sự đoán phạt”.
“Nhưng trên hết mọi sự.” Cụm từ này đã nhận được nhiều cách giải thích khác nhau. Nó đúng nghĩa là “trước hết mọi sự”. Vì vậy Ly-ra giải thích sứ đồ như sau: chớ thề trước hết mọi sự, tức là trước mọi lời nói và lời hứa. Cách giải thích này nghe có vẻ hợp lý, nếu vị trí của các từ là “hỡi anh em, chớ thề trước hết mọi sự”; nhưng thực tế là “trước hết mọi sự, hỡi anh em tôi”, vân vân. Vì vậy tôi thiên về việc xem nó như một hình thức diễn tả sự mạnh mẽ và sốt sắng, thường gặp trong các thư tín của các sứ đồ: “Trên hết mọi sự, hãy lấy thuẫn đức tin”, Ê-phê-sô 6:16. Cũng vậy I Phi-e-rơ 4:8: “Trên hết mọi sự, hãy có lòng yêu thương sốt sắng lẫn nhau.” Nhưng anh em sẽ hỏi: tại sao sứ đồ lại nhấn mạnh điều này trên hết mọi sự? Câu hỏi này nghiêm túc và quan trọng; tôi sẽ đưa ra một số lý do, và những lý do này sẽ tạo thành bấy nhiêu ghi chú.
Thứ nhất, vì thề một cách nhẹ dạ và thiếu suy nghĩ là một tội lớn. Nó được cấm cách đặc biệt trong Mười Điều Răn: “Chúa sẽ không kể là vô tội”, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7. Trong mọi sự, Đức Chúa Trời rất trân trọng danh của chính Ngài. Đó là một tội lớn xét về đối tượng mà nó liên quan: danh của Đức Chúa Trời, vốn phải được tôn thánh; mọi suy nghĩ và nhắc đến đều phải kèm theo sự tôn kính. Mọi tội lỗi đều chống lại Đức Chúa Trời, nhưng tội này chống lại Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và chính thức. Con người rất trân trọng danh tiếng của mình. Đó là một tội lớn xét về dịp phạm tội: nó xảy ra mà không có sự cám dỗ nào, trừ khi đó là sự cám dỗ cho thấy mức độ gian ác cao nhất, hoặc là sự buông thả trong tội lỗi, vì làm điều ác là một trò vui, hoặc là sự kiêu ngạo cố chấp, tức là dám thách thức Đức Chúa Trời: họ sẽ phạm tội, vì họ muốn phạm tội. Tội này thường thấy nơi những kẻ thô lỗ đã mất hết sự kính sợ. Ôi, chúng ta hãy cẩn thận với tội thề ẩu này, với mọi xu hướng theo hướng đó, với bất kỳ cách dùng danh Đức Chúa Trời một cách bất kính nào trong những tiếng kêu đột ngột: “Ôi Đức Chúa Trời! Ôi Chúa!” vân vân, hoặc bất kỳ trò đùa cợt nào với lời thề. Những kẻ thề đùa sẽ xuống địa ngục một cách nghiêm túc. Người Giu-đa trân trọng danh Đức Chúa Trời đến nỗi họ không phát âm danh Giê-hô-va trong Luật Pháp, mà đọc là A-đô-nai, trừ vị thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần. Và vì họ quen thề, họ ngại dùng lời thề lớn hơn của mình, “Sống thật như Đức Chúa Trời hằng sống”, mà thề bởi các tạo vật. Người ngoại giáo chỉ hiếm khi nêu tên những đấng mà họ tôn kính; như Su-ê-tô-ni-út thuật lại, ông không muốn danh của vị ấy bị mòn đi vì dùng quá nhiều. Danh của Héc-mét Trít-mê-gít-tút cũng không thường được phát âm, vì rất tôn kính ông.
Thứ hai, một lý do khác khiến sứ đồ nói “trên hết mọi sự” là vì đó là một tội quen thuộc với người Hê-bơ-rơ, như thấy rõ qua nhiều đoạn Kinh Thánh. Xem những lời can ngăn ấy, Ma-thi-ơ 5:33, 34, vân vân; Ma-thi-ơ 23:16, 17. Đó là một tội rất phổ biến trong dân họ, cũng như trong một số dân tộc cho đến ngày nay, như người Hà Lan, người Pháp, người Tô-cách-lan, mặc dù người Anh cũng đã học theo gương của họ quá nhiều. Ghi chú ở đây là: những tội lỗi phổ biến và ai cũng biết phải được chống lại với tất cả sự sốt sắng. Sứ đồ nói: “Trên hết mọi sự, chớ thề.” Những điểm như vậy phải được nhấn mạnh trên hết những điểm khác. Thông thường, những lẽ thật liên quan đến thời đại hiện tại bị người ta không ưa, khi chúng ta suy ngẫm về tội lỗi của thời đại; người ta muốn chúng ta giảng về Đấng Christ và giáo lý chung về đức tin và sự ăn năn, nhưng đó chỉ là một lời bắt bẻ rỗng tuếch, được che đậy bằng vẻ bề ngoài hào nhoáng của tôn giáo. Vì anh em sẽ thấy rằng khi việc giảng về Đấng Christ là lẽ thật chính đang bị tranh luận, và các sứ đồ dồn hết sức lực theo hướng đó, thì người Cô-rinh-tô lại kêu gọi sự khôn ngoan, tức là giáo lý về sự khôn ngoan trong đời sống dân sự và những nét đạo đức nhẹ nhàng hơn. Và đó là lý do Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 2:2: “Tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh.” Đó là giáo lý mà họ vấp phạm nhất, và vì vậy ông quyết định không chú ý đến luận cứ nào nhiều bằng luận cứ đó trong chức vụ của mình. Công việc của chức vụ không phải là tranh luận với những bóng ma và những ý kiến đã lỗi thời, mà là tranh luận với những sai lầm và tội lỗi của thời hiện tại. Cũng như bổn phận của Cơ Đốc nhân là dồn sức nóng của sự phẫn nộ vào tội chính mà họ bị bắt gặp, Thi Thiên 18:23: “Tôi giữ mình khỏi tội ác của tôi”, thì các mục sư cũng phải chủ yếu hướng lòng sốt sắng và sức lực của mình chống lại tội lỗi hiện tại. Nếu chúng ta chỉ lo cho chính mình, chúng ta có thể đọc cho anh em những bài giảng hay về thần học chiêm niệm, và bằng những lời êm dịu như dầu mà dụ dỗ anh em vào thiên đường của kẻ dại, chẳng bao giờ thăm dò những vết thương và lở loét của anh em. Nhưng sứ mạng của chúng ta là phải kêu lớn tiếng và không nín lặng, vân vân, Ê-sai 58:1.
Thứ ba, đó là một thói quen khó có thể bỏ đi hay từ bỏ được; vì vậy, “trên hết mọi sự, hãy coi chừng chớ thề”. Âu-tinh thúc ép luận cứ này: tại sao sứ đồ lại nói “trên hết mọi sự”? Có phải thề thì tệ hơn ngoại tình không? Có phải thề thì tệ hơn trộm cắp không? Có phải thề thì tệ hơn giết người không? Không, nhưng sứ đồ muốn củng cố càng nhiều càng tốt để chống lại một thói quen độc hại, vân vân. Chắc chắn rằng một khi chúng ta đã mắc phải thói quen ấy, thì khó mà bỏ được. Mọi vật thể chất, khi thường xuyên được chuyển động theo một cách thức giống nhau, sẽ nhận được sự dễ dàng và khuynh hướng lớn hơn đối với cùng những chuyển động ấy; lưỡi cũng vậy khi đã quen thốt ra lời thề. Thói quen có quyền lực lớn lao trên chúng ta đến nỗi lời thề được thốt ra trước khi tâm trí có thể kiểm soát nó. Những sự bày tỏ của các tội khác thì chậm hơn, như giết người, ham muốn, trộm cắp, vì các chi thể khác không sẵn sàng bằng lưỡi. Một người có thể điều khiển tay mình sớm hơn lưỡi mình. Vậy thì, những người vì giao du hay giáo dục mà đã học thói thề, hoặc dùng những lời nói suông vô ích, hãy càng cẩn thận mà canh giữ. Một thói quen dễ dàng hình thành, hoặc do chính chúng ta sử dụng, hoặc do giao du thường xuyên với những người sử dụng nó. Giô-sép tốt lành đã học thói thề trong nhà Pha-ra-ôn. Hãy canh giữ cách siêng năng: thói quen của anh em sẽ không bào chữa cho anh em; nếu anh em có thói quen phạm tội, thì Đức Chúa Trời cũng có thói quen hủy diệt kẻ có tội.
“Chớ thề, chớ chỉ trời, chớ chỉ đất, chớ chỉ lời thề nào khác.” Để mở đoạn này, có thể đặt câu hỏi. Thứ nhất, có phải mọi lời thề đều bị cấm không? Một số người đã có quan điểm này. Người Ét-xen cho rằng mọi lời thề đều xấu như lời thề dối, như Giô-sép-phút làm chứng, sách 2 về Chiến tranh Do Thái, chương 7. Giê-rôm buộc tội người Pê-la-gi-út cũng có cùng quan điểm ấy. Điều đó cũng đã bị phản đối đối với người Van-đoa, không biết có đúng hay không. Người Anabaptist đã không nhất quán về điểm này; đôi khi họ tuyên bố chống lại mọi lời thề, đôi khi họ bày tỏ mình chỉ phủ nhận những lời thề ẩu, như trong cuộc hội đàm tại Franc-kendale; và những người thuộc phái ấy trong chúng ta dường như đã rút lại sự nghiêm khắc xưa kia về điều này. Nhiều tác giả hiện đại có tiếng tăm dường như nghiêng về việc cấm tuyệt đối lời thề, vì cho rằng lời thề không xứng hợp với đức tin và sự đơn sơ phải có giữa các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn đã có sự lạm dụng lớn về lời thề trong các tòa án dân sự của chúng ta, đến nỗi làm ô danh cho sự xưng nhận thánh của chúng ta, vì chúng được áp dụng trong mọi dịp vụn vặt, vì một việc chỉ đáng một xu, và trong những công việc ít quan trọng. Nhưng dầu sao, tự bản thân lời thề là hợp pháp, nếu được thề trong lẽ thật, sự công chính và sự phán đoán, Giê-rê-mi 4:2, tức là không gian dối, trong một vấn đề hợp pháp, và nhân một dịp quan trọng. Sứ đồ nói: lời thề là sự kết thúc của mọi tranh cãi, Hê-bơ-rơ 6:17. Trong Cựu Ước, trong bất kỳ trường hợp nghi ngờ nào không thể quyết định bằng cách khác, họ phải chấp nhận lời thề của Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11, 12. Chính điều răn cũng cho phép một sự tự do: “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi”, điều này hàm ý một cách dùng danh Đức Chúa Trời cách hợp pháp. Trong Tân Ước, sứ đồ Phao-lô trong những vấn đề quan trọng thường thề và kêu Đức Chúa Trời làm chứng, như Rô-ma 1:9 và 9:1; II Cô-rinh-tô 1:23: “Đức Chúa Trời là chứng của tôi”, Phi-líp 1:8.
Thứ hai, những lời thề nào bị lên án? Xin đáp: Cứu Chúa của chúng ta và sứ đồ Gia-cơ chỉ đối phó với thói quen gian ác do người Pha-ri-si đưa vào, rằng một người có thể thề bởi các tạo vật, nếu không nhắc đến danh Đức Chúa Trời hay những vật dâng cho Đức Chúa Trời, như thấy rõ khi xét Ma-thi-ơ 5 và Ma-thi-ơ 23. Dân tộc Giu-đa mắc ba tội: thứ nhất, thề thường xuyên; thứ hai, thề bởi các tạo vật; thứ ba, phá vỡ những lời thề ấy như thể chúng không ràng buộc và không có hiệu lực. Và những tội này đang thịnh hành trong thời các sứ đồ, nên sự cấm đoán trong bản văn phải được áp dụng chủ yếu cho chúng. Vì vậy, “chớ thề, chớ chỉ trời, chớ chỉ đất” phải được hiểu là về những hình thức thường dùng và quen thuộc mà họ đã nghĩ ra để trốn tránh Luật Pháp. Vì người Giu-đa, miễn là họ bỏ qua lời thề lớn “Sống thật như Đức Chúa Trời hằng sống”, thì tưởng mình an toàn. Cũng vậy Phi-lô nói rằng thề bởi Đấng Tạo Hóa muôn vật và thề bởi Ngài là một tội lỗi và một sự hư không; nhưng thề bởi cha mẹ, bởi trời và các ngôi sao thì hợp pháp. Cũng có nhận xét về một số người Hy Lạp cổ đại rằng họ không dễ dàng thề bởi các thần, mà thề bởi các tạo vật và những vật trước mắt họ, rồi cho rằng những lời thề ấy không có hại gì và không có nghĩa vụ long trọng nào. Đó là những lời bào chữa hư không và giả dối. Vì mặc dù danh Đức Chúa Trời không được xen vào, nhưng như thấy trong Ma-thi-ơ 23:20, 21, 22 và Ma-thi-ơ 5:34, 35, tạo vật vốn là tạo vật của Đức Chúa Trời, và trong một lời thề bởi chúng, tạo vật ấy được ngầm kêu gọi làm công cụ báo trả của Đức Chúa Trời trong trường hợp thề dối. Mệnh đề khác, “chớ chỉ lời thề nào khác”, được hiểu là về những lời thề khác cùng loại đó. Vì vậy ghi chú rút ra từ toàn bộ đoạn là: thề bởi các tạo vật là bất hợp pháp. Thề là một hành vi thờ phượng, và vì vậy chỉ được thực hiện trong những trường hợp quan trọng bởi danh Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13: “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và chỉ danh Ngài mà thề.” Cũng vậy, tiên tri quở trách những kẻ thề bởi tội lỗi của Sa-ma-ri, tức là thần tượng, A-mốt 8:14. Trong những lời thề như vậy, tạo vật được dùng thay cho Đức Chúa Trời, dù là bằng cách khẳng định, như khi chúng ta nói: “Chắc chắn như có trời”, hay “có ánh sáng trên trời”, hoặc bằng cách nguyền rủa, như: “Trời hãy đánh tôi”, “Đất hãy nuốt tôi”, hay “Ma quỷ hãy bắt tôi”, vân vân. Trong tất cả những lời nói thô lỗ ấy có hai điều ác: một lời thề ẩu, và một lời thề bởi tạo vật thay cho Đức Chúa Trời. Vậy mà có gì phổ biến hơn những hình thức như vậy trong chúng ta? Tôi có thể nêu nhiều ví dụ: lời thề của người Công giáo bởi Đức Trinh Nữ Ma-ri, và lời nói thông thường của chúng ta “Phải, Ma-ri ạ”. Cũng vậy những hình thức ngu dại thông thường: “Bởi đầu tôi”, “Bởi ánh sáng này”, “Bởi ngọn nến này”, “Bánh này”, “Bởi đức tin của tôi”, vân vân.
Độc giả được xin lưu ý rằng tác giả, cảm thấy cuốn sách này đã trở nên hơi đồ sộ, đã cố ý bỏ qua những bài luận dài hơn mà ông đã nghĩ ra về câu này, liên quan đến tính hợp pháp của lời thề, sự lạm dụng chúng trong giao dịch thông thường và trong các tòa án dân sự, cũng như việc thảo luận những câu hỏi: Cựu Ước có chỉ cấm thề dối, còn Tân Ước thêm vào Luật Pháp sự cấm thề ẩu và không cần thiết hay không, như người Công giáo, người Sô-si-ni-út và một số người gần đây nghĩ? Và trong trường hợp nào thì thề bởi các tạo vật là hợp pháp? Và những lời thề như vậy có hiệu lực và ràng buộc hay không? Tất cả những vấn đề tìm hiểu này ông đã cố ý bỏ qua, và thà xuất hiện dưới hình thức ngắn gọn và thu gọn này còn hơn là trở nên nặng nề, đặc biệt vì đã có những bài luận dài về tất cả những vấn đề này đang lưu hành. Xem các tác giả viết về các điều răn, O-rô-ti-út về Ma-thi-ơ 5:34, vân vân, và Ma-thi-ơ 23:20, 21, 22; Pơ-kin về Gia-cơ 5; Ham-môn, Thực hành Giáo lý; và Span-hem, Những Nghi vấn Phúc Âm, phần 3, nghi vấn 124 và tiếp theo; Rô-khơ-man, Lịch sử Thần học, quyển 3, về Luật của Đức Chúa Trời, chương 8, câu hỏi 1, 2, 3; Gia-cô-bút, trong sách bác bỏ sự biện minh của Ốt-xtô-rô-đi, chương 25, vân vân.
“Nhưng phải thì nói phải, không thì nói không.” Một số người cho rằng điều này giống với điều Cứu Chúa của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 5:37, hàm ý rằng một Cơ Đốc nhân trong lời nói thông thường nên thỏa mãn với những khẳng định hay phủ định đơn giản, để tránh mọi vẻ bề ngoài của lời thề. Nhưng hãy để ý: sứ đồ của chúng ta không nói “lời nói của anh em phải là phải, phải, không, không”, mà nói “phải của anh em phải là phải, và không của anh em phải là không”. “Phải” và “không” là những hình thức và từ ngữ thường dùng trong các giao ước. Nay sứ đồ nói: hãy để “phải” của anh em luôn luôn là phải, và “không” của anh em luôn luôn là không; nghĩa là, hãy để những lời khẳng định và phủ định của anh em rõ ràng và dựa chắc trên lẽ thật đơn thuần. Như Phao-lô nói, việc giảng Phúc Âm của ông không phải là phải và không, mà là phải và phải, II Cô-rinh-tô 1:18. Cũng vậy ở đây, hãy để “phải” của anh em là phải: “phải” thứ nhất liên quan đến lời hứa, “phải” thứ hai liên quan đến sự thực hiện; hãy có “phải” trong lời hứa và “phải” trong sự thực hiện. Và trong điều này, sứ đồ dường như đánh vào gốc rễ: sự dối trá là nguyên nhân của lời thề. Và chúng ta có thể ghi nhận rằng một phương thuốc tuyệt vời để ngăn ngừa thề là dùng lẽ thật một cách bền vững trong lời nói của chúng ta. Khi đó chúng ta không cần xen vào một lời thề; uy tín của lời nói của chúng ta sẽ đủ. Lời thề gây nghi ngờ về sự dối trá và nhẹ dạ của con người. Nếu con người nghiêm túc và chân thành trong lời nói của mình, lời của họ sẽ tương đương với một lời thề, và chính việc khẳng định của họ sẽ là thề. Trong khi những người khác, trong một trường hợp nghi ngờ, khó được tin cậy, dù họ thề sâu đậm đến đâu, vì họ thề quá thường xuyên; bởi đã đem cách khẳng định cao nhất và long trọng nhất ra làm trò cho mọi việc vụn vặt, họ chẳng còn gì để xác lập một lẽ thật đã được thỏa thuận.
“Kẻo anh em sa vào sự đoán phạt.” Nhiều người đọc là “kẻo anh em sa vào sự giả hình”, tức là bị phát hiện là kẻ nói dối. Nhưng theo hầu hết các bản dịch, bản Sy-ri-a, bản Ả-rập, bản La-tinh, dường như bản gốc được đọc như chúng ta đọc: “sa vào sự đoán phạt”. Đó là ám chỉ đến lời đe dọa trong Luật Pháp cấm thề: “Chúa sẽ không kể là vô tội kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi”, trong đó không chỉ thề dối mà cả thề ẩu cũng bị cấm. Vì từ mà chúng ta dịch là “làm chơi” đúng ra được dịch như vậy, theo cách dùng của nó trong Kinh Thánh, như các học giả chứng minh chống lại người Sô-si-ni-út. Bản Bảy Mươi cũng dịch như vậy, và A-qui-la cũng vậy. Từ đó hãy ghi nhận: thề ẩu và thề dối sẽ mang lại cho chúng ta sự đoán phạt chắc chắn vì lời thề. Người ta và đất đai than khóc, Hô-sê 4. Nếu bổn phận không lay động, tôi nghĩ anh em nên giật mình trước sự nguy hiểm và hình phạt: nếu anh em không sợ phạm tội, thì lạ thay anh em lại không sợ bị thiêu đốt. Mọi tội lỗi đều bị đe dọa bằng sự chết, nhưng tội này bị đe dọa một cách rõ ràng hơn; Đức Chúa Trời đã cam kết rằng Ngài sẽ không kể kẻ ấy là vô tội. Thông thường họ bị đưa ra xét xử nhanh chóng, Ma-la-chi 3:5: “Ta sẽ làm chứng mau lẹ”, xem thêm; và sự đoán phạt tiến bước chống lại họ với nhịp độ nhanh chóng, cuộn sách bay, vân vân, Xa-cha-ri 5:4. Chắc chắn không có tội nào làm mỏi mệt sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời hơn, vì không có tội nào xua đuổi sự kính sợ Đức Chúa Trời ra khỏi lòng chúng ta hơn.
Câu 13. “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen.”
Ở đây sứ đồ chuyển sang một vấn đề khác, đó là sự hướng dẫn cách cư xử của chúng ta hoặc trong hoàn cảnh khốn khổ hoặc trong hoàn cảnh thịnh vượng, vì chúng ta dễ thất bại và sai lầm trong cả hai hoàn cảnh.
“Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện.” Một số bản sao La-tinh đọc cả câu trong một câu duy nhất, làm sai lệch ý nghĩa một cách kỳ lạ như sau: trong anh em có ai buồn chăng? Hãy cầu nguyện và hát với một tâm trí bình thản. Nhưng bản Hy Lạp đọc như chúng ta đọc: trong anh em có ai, vân vân. Sứ đồ muốn nói đến anh em là những người ở trong Hội Thánh, là bầy của Đấng Christ. Cơ Đốc giáo không cho chúng ta một hợp đồng thuê về hạnh phúc tạm thời, cũng không miễn trừ khỏi thập tự giá; trái lại thì đúng hơn. “Khốn khổ” là một trong những tên của Hội Thánh, Ê-sai 54:10: “Hỡi kẻ khốn khổ”.
“Có ai vui mừng chăng?” Trong nguyên văn, có ai có tâm trí tốt chăng? Kết quả được đặt thay cho tình trạng: sự vui mừng thay cho thịnh vượng, vốn thường làm cho tấm lòng vui mừng và hớn hở. Từ này được dịch là “vững lòng”, Công vụ 27:22: “Tôi khuyên anh em hãy vững lòng”. Đó là “vui mừng”.
“Hãy hát ngợi khen.” Trong nguyên văn chỉ có một từ: hãy hát. Nhưng vì sứ đồ đang thúc ép họ dùng mọi hoàn cảnh một cách tin kính, và vì đây là cách hiểu thông thường của từ ấy trong Hội Thánh, nên dịch rất đúng là “hãy hát ngợi khen”. Chắc chắn khi sứ đồ bảo họ hát, ông không có ý nói những bài hát đời, mà là các Thi Thiên; không phải những bài hát để thỏa mãn xác thịt, mà là các Thi Thiên để làm tươi mới tâm linh. Nhiều người quen hát theo âm thanh của đàn vĩ cầm, A-mốt 5. Bản tính không cần bị thúc ép làm điều đó; vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, ông phải được hiểu là nói về bổn phận hát ngợi khen.
Có nhiều ghi chú và suy luận thực tiễn có thể rút ra từ câu này.
Thứ nhất, hoàn cảnh tạm thời của chúng ta thì đa dạng và khác nhau: lúc khốn khổ, lúc vui mừng. Thật là dại dột trong suy nghĩ của chúng ta khi chúng ta không thể hạnh phúc, mà lại tưởng rằng phần của mình nằm giữa các vì sao. “Mọi sự tốt nhất của con người hoàn toàn là hư không”, Thi Thiên 39. Sự thịnh vượng của chúng ta giống như thủy tinh, dễ vỡ. Lời than phiền của Hội Thánh có thể là châm ngôn của mọi con cái Đức Chúa Trời: Thi Thiên 102: “Chúa đã nhấc con lên và quăng con xuống.” Tên của Hội Thánh, như tôi đã nói, là “khốn khổ và bị bão tố xô đẩy”, Ê-sai 54:10.
Thứ hai, sự trọn vẹn của Cơ Đốc giáo là giữ một tâm trạng bình thản trong những hoàn cảnh không bình đẳng. Phao-lô đã học cách đi lên đồi và xuống đồi với cùng một tâm linh và cùng một bước đi: “Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết dư dật”, Phi-líp 4:12. Tiên tri nói về Ép-ra-im rằng ông như một cái bánh không trở mặt, Hô-sê 7:8: nướng chín một mặt mà mặt kia còn bột sống. Hầu hết con người chỉ thích hợp với một hoàn cảnh: một số người không thể mang một chén đầy mà không làm đổ; những người khác không thể mang một gánh nặng đầy mà không gãy. Những thay đổi đột ngột làm bối rối cả thân thể lẫn tâm trí. Chính quyền năng lớn lao của ân điển mới giữ linh hồn trong một tâm trạng bình thản.
Thứ ba, những hoàn cảnh khác nhau đòi hỏi những bổn phận khác nhau. Đời sống Cơ Đốc giống như một bánh xe: mỗi nan hoa đến lượt của nó. Đức Chúa Trời đã đặt trong con người những tình cảm cho mọi hoàn cảnh, ân điển cho mọi hoạn nạn, một bổn phận cho việc thực hành mọi ân điển, và một thời điểm cho mọi bổn phận. Con cái của Chúa giống như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái đúng mùa, Thi Thiên 1. Không có thời điểm nào mà Đức Chúa Trời không mời gọi chúng ta đến với chính Ngài. Thật là khôn ngoan khi thực hiện điều thích hợp nhất với thời điểm: có thời điểm để khuyến khích sự tin cậy: “Trong lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài”, Thi Thiên 56:3; và có thời điểm để làm những bổn phận khác. Trong khốn khổ, bổn phận là cầu nguyện; trong thịnh vượng, bổn phận là dâng lời tạ ơn. Đôi khi, tôi thú nhận, những bổn phận này có thể đảo ngược: chúng ta có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài ban cho cũng như vì Ngài lấy đi, và trong thịnh vượng có thể rất cần cầu nguyện. Nhưng sứ đồ nói về điều thông thường; ít nhất ông muốn cho chúng ta thấy rằng không có hoàn cảnh nào tốt đến nỗi không cần bổn phận, và không có hoàn cảnh nào xấu đến nỗi không còn bổn phận. Trong mọi tình trạng, chúng ta phải luôn hành động. Không có sự quan phòng nào miễn trừ anh em khỏi bổn phận và hủy bỏ những ràng buộc của sự vâng lời. Thật là dại dột khi chúng ta phản bội bổn phận của mình bằng những ước muốn: nếu hoàn cảnh của chúng ta thế này thế kia, chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách sẵn sàng và vui vẻ. Hỡi kẻ dại, không có hoàn cảnh nào mà ân điển không thể cải thiện để dùng vào một mục đích tin kính nào đó, vì lợi ích của một bổn phận nào đó. Đó là sự lười biếng của anh em, và lỗi lầm của sự sao lãng của chính anh em không được đổ cho sự quan phòng.
Thứ tư, thật là lợi ích lớn lao trong tôn giáo khi tận dụng tình cảm hiện tại: dùng sự buồn rầu để thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, dùng sự vui mừng để thúc đẩy chúng ta tạ ơn. Linh hồn không bao giờ làm việc ngọt ngào hơn khi nó làm việc trong sức mạnh của một tình cảm nổi bật nào đó. Với lợi thế nào chúng ta có thể đánh khi sắt còn nóng? Khi những tình cảm được khơi dậy vì một dịp thuộc về xác thịt, hãy chuyển chúng sang một mục đích tin kính, Giê-rê-mi 22:10: “Chớ khóc cho kẻ chết, nhưng hãy khóc cho kẻ ra đi”, nghĩa là, khi nỗi buồn được khơi dậy bởi sự mất mát riêng tư của anh em, hãy chuyển nó thành một dòng chảy công cộng. Cũng vậy Lu-ca 23:28. Đấng Christ cũng muốn họ thiêng liêng hóa nước mắt của mình: “Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, đừng khóc vì Ta, mà hãy khóc vì chính mình và con cái mình.” Đấng Christ không muốn họ than khóc sự chết của Ngài một cách thuộc về xác thịt, mà muốn họ than khóc tội lỗi của chính mình và sự hủy diệt đang đến gần của họ. Cũng vậy đối với sự vui mừng và hớn hở, Ê-phê-sô 5:4: “Chớ nói lời tục tĩu, mà thà tạ ơn.” Việc nhắc đến những kinh nghiệm ngọt ngào của Ngài nên là niềm vui và sự đùa cợt của Cơ Đốc nhân. Ôi, ước gì chúng ta có thể học được sự khôn ngoan này: tận dụng một chuyển động nhanh chóng, không phải để thỏa mãn nó, mà để dùng nó cho mục đích của nơi thánh. Khi những tình cảm đã được khơi dậy, hãy cho chúng một đối tượng đúng đắn, nếu không chúng sẽ suy đồi và phạm tội trong mức độ của chúng, mặc dù dịp đầu tiên của chúng là hợp pháp.
Thứ năm, cầu nguyện là phương thuốc tốt nhất cho nỗi buồn. Nỗi đau được dịu đi nhờ tiếng rên rỉ và sự bày tỏ; sự bốc hơi làm nhẹ gánh và làm mát tấm lòng. Việc trút những lời than phiền của chúng ta vào lòng một người bạn cũng đem lại đôi chút nhẹ nhõm. Cầu nguyện chỉ là việc thực hành những ân điển của chúng ta, và những ân điển được thực hành sẽ mang lại sự an ủi. Chúng ta có lý do lớn lao trong hoạn nạn để dùng sự giúp đỡ của cầu nguyện. Thứ nhất, để chúng ta xin sự nhịn nhục: nếu Đức Chúa Trời đặt lên một gánh nặng lớn, hãy kêu cầu một tấm lưng mạnh mẽ. Thứ hai, để chúng ta xin sự bền vững, để anh em không đưa tay ra làm điều gian ác, Thi Thiên 125:3. Thứ ba, để chúng ta xin, hy vọng, tin cậy và chờ đợi Đức Chúa Trời vì tình yêu và sự chăm sóc như Cha của Ngài. Thứ tư, để chúng ta xin một sự cải thiện đầy ân điển; lợi ích của cây roi là bông trái của ân điển thiêng liêng, cũng như lợi ích của Lời Chúa. Thứ năm, để chúng ta xin sự giải cứu với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 34:7: “Tôi đã tìm kiếm Chúa, và Ngài đã nghe tôi, giải cứu tôi khỏi mọi sự sợ hãi.” Cũng vậy Thi Thiên 107, bốn lần lặp lại: “Bấy giờ họ kêu cầu Chúa, và Ngài cứu họ khỏi mọi sự khốn khổ”, các câu 6, 13, 19, 28.
Thứ sáu, tạ ơn, hay hát ngợi khen Chúa, là bổn phận thích hợp trong thời điểm nhận được những sự thương xót hay an ủi. Đó là sự thỏa thuận của Đức Chúa Trời và lời hứa của chúng ta rằng nếu Ngài giải cứu chúng ta, chúng ta sẽ tôn vinh Ngài, Thi Thiên 50:15. Mắt của người vợ như mắt chim bồ câu, Nhã Ca 4: chim bồ câu mổ và ngước lên trên. Đối với mỗi hạt thương xót, đều có một sự đáp lại bằng lời ngợi khen. Hãy coi chừng: những sự thương xót tác động theo cách này hay cách khác, chúng hoặc trở thành nhiên liệu cho những ham muốn của chúng ta, hoặc trở thành nhiên liệu cho những lời ngợi khen của chúng ta; hoặc chúng làm cho chúng ta
Hãy biết ơn, hay [NEEDS REVIEW: từ "tyanten" trong bản quét không đọc được, có thể là một trạng thái đối lập với biết ơn]: hoàn cảnh của bạn hoặc là một sự giúp đỡ, hoặc là một trở ngại trong đời sống đạo: hãy thức tỉnh chính mình cho sự phục vụ này, vì mỗi ân huệ mới đều kêu gọi một bài ca mới. Thật buồn khi nắm giữ một nông trại lớn nhờ sự hào phóng của Đức Chúa Trời mà lại không trả tiền thuê: như trong Thi Thiên, bạn nên đáp lại, vì ngày Sa-bát, sự nhân từ của Ngài mỗi buổi sáng, và sự thành tín của Ngài mỗi ban đêm. Những hy vọng buổi sáng của chúng ta được đặt nền trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và những lời tạ ơn trở lại vào buổi tối của chúng ta nên ghi nhận lẽ thật hay sự thành tín của Ngài: chúng ta muốn có lòng thương xót vào buổi sáng, nhưng thường quên dâng lời ngợi khen vào ban đêm. Thi Thiên 92:2.
7. Việc hát Thi Thiên là một bổn phận của Phúc Âm. Đã có một sự cho phép rõ ràng như thế từ bản văn, sẽ là điều tốt nếu biện hộ cho nghi thức và thể chế thánh này. Hầu hết mọi người thực hành nó theo thói quen, và một cách hình thức, qua loa, và vì vậy dễ dàng gạt nó sang một bên khi nó bị chất vấn: thường ma quỷ lợi dụng điều đó để lôi kéo những người có đức tin có vẻ vững chắc đến chỗ vô thần; và khi người ta không biết những lý do của một bổn phận, họ càng sớm bị thuyết phục để sao nhãng nó. Nghi thức đầy an ủi này, và sự giải trí thuộc linh này, đã bị công kích theo nhiều cách.
Trước hết, một số người chất vấn toàn bộ bổn phận này, như thể đó là sự thờ phượng theo luật pháp, vì chúng ta không có một thể chế chính thức và long trọng nào về nó trong Tân Ước; nhưng điều đó là vô ích và vô lý: vì, 1. Các bổn phận thuộc đạo đức, đã được truyền dạy trong Cựu Ước, không cần một luật nào khác trong Tân Ước: việc đó là một phần của sự thờ phượng thuộc đạo đức có thể nhận biết được bằng ánh sáng của tự nhiên; chính dân ngoại cũng hát những bài ca ngợi khen các thần của họ: cũng vì trong Cựu Ước, việc hát luôn được xếp chung với những bổn phận khác có nghĩa vụ vĩnh viễn và không thay đổi; như Thi Thiên 95:1, 2, v.v., nơi có một sự liệt kê đầy đủ mọi phần của sự thờ phượng công cộng, Lời Chúa và sự cầu nguyện, v.v., và việc hát được nối kết với chúng, như có tính cần thiết ngang bằng: thật vậy, điều đáng chú ý là tất cả những Thi Thiên nào tiên tri về sự thờ phượng của dân ngoại dưới thời Phúc Âm đều nhắc đến việc hát. Xem Thi Thiên 108:2 và Thi Thiên 100, v.v. 2. Chúng ta có gương của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; họ đã hát một bài thánh ca, Ma-thi-ơ 26:30. Điều tương tự cũng được ghi lại về Phao-lô và Si-la, Công vụ 16:25. 3. Chúng ta có những lời khuyên dạy trong Tân Ước; như Cô-lô-se 3:16 và Ê-phê-sô 5:19, và chính đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đang bàn đây. 4. Sự đồng thuận của các Hội Thánh: Pliny, trong thư gửi Trajan, có nhắc đến những bài thánh ca buổi sáng sớm của các Cơ Đốc nhân dâng lên Đấng Christ và Đức Chúa Trời, như một thực hành thường lệ trong sự thờ phượng long trọng của họ. Justinô Tử đạo nói rằng: chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện và Thi Thiên, v.v.
Thứ hai, những người khác chất vấn xem chúng ta có được hát các Thi Thiên trong Kinh Thánh, tức các Thi Thiên của Đa-vít, hay không; điều này đối với tôi dường như giống như sự bắt bẻ của một tinh thần phạm tục. Nhưng để làm sáng tỏ điều này nữa, tôi thừa nhận rằng chúng ta không cấm những bài ca khác, nếu nghiêm trang và tin kính, sau khi được khuyên bảo kỹ càng thì có thể được tiếp nhận vào Hội Thánh. Tertullianô trong Lời Biện Hộ của ông cho thấy rằng, trong thời kỳ đầu tiên, họ đã dùng sự tự do này, hoặc hát các Thi Thiên trong Kinh Thánh, hoặc những bài do tư nhân sáng tác: mỗi người được mời hát lên cho Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh hoặc từ chính lòng mình. Những lý do sau đây chứng minh rằng các Thi Thiên trong Kinh Thánh có thể được hát, và hơn nữa, với lợi thế vượt trội, chứng minh rằng chúng là thích hợp nhất để được hát.
1. Việc chúng có thể được hát, có thể được chứng minh bằng lý lẽ; Lời Chúa không giới hạn, và vì vậy chúng ta không có lý do gì để đặt ra bất kỳ giới hạn nào: chúng là một phần của Lời Đức Chúa Trời, đầy dẫy những nội dung hướng đến sự dạy dỗ, sự an ủi, và sự ngợi khen Đức Chúa Trời, vốn là những mục đích của việc hát: và vì vậy, trừ khi chúng ta muốn làm nhục Kinh Thánh, chúng ta không thể từ chối cho chúng một phần trong niềm vui thuộc linh của mình. Hơn nữa, đó là thực hành của chính Đấng Christ, của các sứ đồ, của các tôi tớ Chúa trong mọi thời đại: và không có lý do gì mà trong những ngày cuối cùng này, chúng ta lại áp đặt những giới hạn mới lạ lên dân sự của Đức Chúa Trời. Việc chính Đấng Christ đã hát các Thi Thiên trong Kinh Thánh có thể được suy ra một cách có cơ sở từ Ma-thi-ơ 26:30: "Khi đã hát một bài thánh ca," v.v.
Bài thánh ca đó là một hay nhiều Thi Thiên của Đa-vít, có thể được chứng minh bằng những lý do sau đây, đối với những người không hay cãi cọ mà chỉ thật sự băn khoăn. 1. Theo phong tục của người Do Thái, họ thường kết thúc Bữa Tiệc Vượt Qua bằng những Thi Thiên hay thánh ca long trọng; họ hát sáu Thi Thiên trong đêm Lễ Vượt Qua, khi Chiên Con được ăn; các Thi Thiên ấy là từ Thi Thiên 113, v.v. đến Thi Thiên 118, được người Do Thái gọi là Đại Hallelujah; Lucas Brugensis, Scaliger, Buxtorf, và những người khác am hiểu phong tục của họ, cho chúng ta biết như vậy; và rất có thể Đấng Christ đã theo phong tục của họ trong việc này, vì trong mọi điều khác Ngài đều tuân giữ nghi lễ Vượt Qua thường lệ của họ. 2. Từ chính từ ngữ đó: họ đã hát một bài thánh ca: vậy chúng ta phải hiểu điều này là gì, nếu không phải là một bài thánh ca như thường dùng trong thời đại đó? Nếu có ai thuật lại cách thức các buổi nhóm của chúng ta, và nói rằng sau những bài tập như thế họ hát một Thi Thiên, mà không mô tả gì thêm, thì có thể hiểu một cách hợp lý điều gì khác ngoài các Thi Thiên đang được dùng giữa chúng ta? Mà các Thi Thiên hay thánh ca đang được dùng lúc bấy giờ chính là các Thi Thiên của Đa-vít. 3. Các tác giả Phúc Âm không nêu rõ một bài thánh ca mới nào được làm ra cho mục đích này, trong khi họ thường nhắc đến những vấn đề ít quan trọng và ít hệ trọng hơn nhiều. Grotius quả thật có ý kiến riêng, cho rằng Giăng chương 17 là bài thánh ca này; nhưng đó là một lời cầu nguyện long trọng, không phải theo thể thơ hay lời có vần điệu, không có phong cách của các thánh ca và bài hát khác; và những lời đó chỉ do một mình Chúa Giê-xu phán, các môn đồ không thể cùng tham gia một cách thích đáng; những lời này Chúa Giê-xu đã phán, và ngước mắt lên, v.v., Giăng 17:1.
Bài thánh ca mà Phao-lô và Si-la đã hát, Công vụ 16:25, có lẽ cũng là một thánh ca trong Kinh Thánh; những bài như thế đã được dùng trong thời đại đó: chắc chắn đó phải là một bài thánh ca mà cả hai đều quen thuộc, nếu không thì làm sao họ có thể hát chung với nhau được? Nếu thực hành của các sứ đồ có thể được giải thích bằng những lời dạy dỗ của họ, thì vấn đề sẽ rõ ràng: trong Cô-lô-se 3:16 và Ê-phê-sô 5:19, Phao-lô khuyên dạy chúng ta hãy nói với nhau bằng Thi Thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng. Những từ này (vốn là sự phân chia quen thuộc của các Thi Thiên của Đa-vít, và tương ứng rõ ràng với các từ Hê-bơ-rơ là Shir, Tehillim và Mizmorim, theo đó các Thi Thiên của ông được phân biệt và mang tên) được sứ đồ dùng một cách chính xác như thế ở cả hai chỗ, rõ ràng chỉ cho chúng ta đến sách Thi Thiên.
2. Các Thi Thiên trong Kinh Thánh không chỉ có thể được hát, mà còn là thích hợp nhất để dùng trong Hội Thánh, vì được ban cho bởi Đức Thánh Linh không sai lầm và không thể lầm lạc, và có nội dung phổ quát và không giới hạn hơn những lời riêng tư của bất kỳ cá nhân hay tinh thần riêng lẻ nào trong Hội Thánh. Không ai có thể có một tấm lòng rộng lớn như các tác giả của Lời Chúa, những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự dẫn dắt công khai, cao trọng, và không sai lầm như thế; và vì vậy, những tác phẩm xuất sắc của họ và những lời hướng về Đức Chúa Trời, đã được ghi lại và giao phó cho Hội Thánh dùng mãi mãi, thì thật là một sự kiêu ngạo và tự phụ kỳ lạ nơi bất kỳ ai dám cho rằng mình làm hay hơn, hoặc rằng những sự tuôn trào riêng tư và vội vàng của mình sẽ gây dựng hơn. Chắc chắn nếu chúng ta tham khảo kinh nghiệm của chính mình, chúng ta ít có lý do để chán ngán các Thi Thiên của Đa-vít, trong khi những kẻ tự cho mình có ân tứ làm Thi Thiên lại tuôn ra những thứ hoang dại, sống sượng và chưa được tiêu hóa, phun ra sự trả thù và đam mê, và trộn lẫn những mối thù riêng và lợi ích riêng của mình với sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời: nhưng giả sử những người có sự thánh khiết và khả năng đã được biết đến được kêu gọi làm công việc này, và nội dung được đề nghị để hát là tốt lành và thánh khiết, thì chắc chắn khi đó người ta vẫn có khả năng chịu thiệt thòi trong sự tôn kính và lòng yêu mến, vì họ không thể có sự bảo đảm tuyệt đối và lòng kính trọng cao độ đối với những người chỉ được ban ân tứ thông thường như đối với những người được trợ giúp một cách không sai lầm: vì vậy, xét toàn bộ vấn đề, tôi nên tuyên bố rằng, ân tứ không sai lầm vượt trội ân tứ thông thường bao nhiêu, thì các Thi Thiên trong Kinh Thánh cũng vượt trội những bài do tư nhân sáng tác bấy nhiêu.
Thứ ba, có nhiều sự băn khoăn nhỏ hơn mà tôi sẽ xử lý một cách ngắn gọn. Một số người cho rằng không nên hát bằng giọng nói chút nào, vì sứ đồ nói rằng hát "trong lòng các anh em": nhưng sứ đồ cũng nói ở đó rằng: nói với chính mình; phần bên trong không được loại trừ phần bên ngoài; giọng nói sống động không chỉ giúp bộc lộ cảm xúc, mà còn làm tăng thêm chúng. Đa-vít thường nói về việc ngợi khen Đức Chúa Trời bằng lưỡi mình, và bằng sự vinh hiển của mình, Thi Thiên 108:1, theo đó ông muốn nói đến lưỡi mình; như Thi Thiên 16:9: "Lòng tôi vui mừng, và sự vinh hiển tôi hớn hở"; điều đó được dịch là: lưỡi tôi hớn hở, Công vụ 2:26. Bên cạnh tất cả những điều này, còn có ích lợi chúng ta có thể truyền đạt cho người khác bằng việc hát lớn tiếng; một con chim hót sẽ khiến cả đàn cùng hót theo. Augustinô nói ông đã được cảm động biết bao bởi giai điệu và việc hát của Hội Thánh tại Milan.
Những người khác cho rằng chỉ người hát Thi Thiên mới hát, còn hội chúng thì đáp A-men, điều này dường như là phong cách trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 14:14, 15. Nhưng hãy để ý, việc hát được nói đến ở đó là hoa trái của một ân tứ phi thường, nhờ đó họ có thể đọc ra một Thi Thiên bằng bất kỳ thứ tiếng nào, ân tứ này nhằm để xác nhận, nên không thể nhận biết được nếu mọi người đều cùng tham gia. Tôi thừa nhận thực hành này đã được duy trì trong Hội Thánh sau khi thời đại phép lạ chấm dứt, như thấy rõ qua đoạn văn của Tertullianô đã trích dẫn trước đây, và giữa chúng ta trong các nhà thờ chính tòa, nơi thường chỉ một người hát thánh ca, còn những người khác im lặng. Nhưng tôi cho rằng cách thực hiện bổn phận này đơn sơ nhất là như hiện nay đang được thực hành: toàn thể hội chúng cùng tham gia; điều này phù hợp nhất với các tiền lệ của Kinh Thánh, nơi bổn phận được nói đến mà không liên hệ gì đến ân tứ phi thường đó; như Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1: Bấy giờ Môi-se và toàn dân Y-sơ-ra-ên hát bài ca này cho Đức Chúa Trời: cũng như có chép trong 2 Sử ký 5:13: họ cùng hòa giọng với nhau, v.v.; Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã hát một bài thánh ca, và Phao-lô cùng Si-la đã cùng tham gia, v.v.
Những người khác băn khoăn về các Thi Thiên vì chúng được làm theo thể thơ và vần điệu; đó là một sự bắt bẻ vô ích. Nhiều học giả, như Gomarus và những người khác, chứng minh rằng các Thi Thiên của Đa-vít được viết theo thể thơ, với những trọng âm tương ứng: chắc chắn khi chúng ta đọc chúng trong bản dịch của mình, một tai bình thường cũng có thể nhận ra rằng chúng có phong cách và nhịp điệu khác với các sách Kinh Thánh khác. Giô-sép-phu cũng nói rằng Bài Ca của Môi-se được viết bằng thể thơ lục âm tiết Hê-bơ-rơ; vậy thì không có lý do gì mà thơ lại không được chuyển thành thơ, hay thành thể thơ mà các dân tộc quen thuộc nhất. Nếu sự băn khoăn vẫn còn, những người như thế có thể hát các Thi Thiên theo lối đọc, như đã từng dùng trong các nhà thờ chính tòa: và như Augustinô thuật lại về Athanasiô, rằng việc hát của ông giống một sự tuyên bố thận trọng và kéo dài hơn là ca hát.
Một số người băn khoăn về việc hát như một nghi thức đã định sẵn và thường lệ, viện dẫn chính đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đang bàn đây: "Ai vui mừng, hãy hát Thi Thiên." Trong mệnh đề này, sứ đồ chỉ ra lý do chính yếu, chứ không phải thời điểm duy nhất để thực hiện; cũng như trong bổn phận còn lại, cầu nguyện, nó phải được thực hành vào những lúc khác ngoài khi gặp hoạn nạn, mặc dù khi đó nó cần thiết nhất. Cũng vậy đối với việc hát, nó không chỉ hữu ích khi chúng ta vui mừng, để chúng ta có thể chuyển dòng cảm xúc của mình vào một kênh đạo đức, mà đôi khi còn để khơi dậy niềm vui thuộc linh: và để xua tan nỗi buồn của chúng ta. Phao-lô và Si-la đã hát trong tù; và các môn đồ đã hát một bài thánh ca sau Bữa Tiệc của Chúa, mặc dù Chúa chúng ta sắp phải chịu khổ ngay sau đó, và họ buồn rầu vì điều đó, như thấy rõ trong Giăng 14:1. Trong giờ phút buồn thảm đó, họ đã hát.
Một số người băn khoăn về việc hát các Thi Thiên trong Kinh Thánh như đã được người khác soạn sẵn, vì nội dung không phù hợp với hoàn cảnh của họ, mà thuộc về những người khác và những thời đại khác. Tôi đáp: thật là dại dột khi nghĩ rằng bất cứ điều gì chúng ta hát cũng phải phù hợp một cách rõ ràng với hoàn cảnh của chúng ta; bạn cũng có thể nói rằng bất cứ điều gì chúng ta đọc cũng phải phù hợp như vậy: chúng ta phải suy ngẫm về Thi Thiên được hát, để chúng ta có thể nhận được sự an ủi và hy vọng từ nó, như từ các phần Kinh Thánh khác, Rô-ma 15:4. Tôi thừa nhận rằng luôn phải có sự áp dụng. Một số Thi Thiên có những lời cầu xin báo trả dữ dội; chúng ta không được áp dụng chúng vào hoàn cảnh của mình như thể mong muốn những sự đoán phạt tương tự giáng trên những kẻ thù riêng của mình, nhưng phải nghĩ đến những sự đoán phạt kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên những kẻ không tin, v.v. Những Thi Thiên khác chứa đựng những câu chuyện buồn về sự đau khổ của Hội Thánh, hoặc của Đấng Christ, mà dù chúng ta hát chúng, cũng không thể được hiểu như những lời trình bày về hoàn cảnh và tình trạng riêng của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải dùng chúng như một dịp để thức tỉnh những suy ngẫm về tình trạng đau khổ của Hội Thánh, hoặc những nỗi thống khổ mà Đấng Christ đã chịu vì cớ chúng ta. Nhưng sự băn khoăn này ít có trọng lượng, vì các Thi Thiên thường chứa đựng những nội dung có tính tổng quát và bao quát đến nỗi chúng dễ dàng cung cấp cho chúng ta nội dung để trình bày hoàn cảnh của chính mình với Đức Chúa Trời.
Một số người băn khoăn về việc hát chung với những người mà họ không thể bảo đảm về tình trạng ân điển của họ, mà trái lại có những phỏng đoán mạnh mẽ ngược lại. Tôi thừa nhận rằng sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng, Thi Thiên 33:1, nhưng nó vẫn bắt buộc đối với toàn thể nhân loại. Những kẻ ác bị bắt buộc, và bạn không có lý do gì để ngưng những hành động vâng lời của chính mình, chỉ vì họ phần nào cũng nhớ đến những hành động của họ: bạn cũng có thể từ chối nghe giảng chung với họ, hoặc cầu nguyện chung với họ; vì hát là một phần của loại hình thờ phượng không riêng biệt thuộc về một Hội Thánh, xét như một Hội Thánh: thật vậy, trên cơ sở này, các thánh đồ có thể từ chối chúc tụng Đức Chúa Trời, vì mọi tạo vật đều cùng hòa giọng với họ; và mọi công việc của Ngài đều ngợi khen Ngài, Thi Thiên 145:10.
Cuối cùng, một số người băn khoăn về bản dịch hiện tại của sách Thi Thiên, vì thể thơ quá thấp kém và nhạt nhẽo, và còn kém xa nguyên bản của Đa-vít. Tôi thừa nhận đây là một khiếm khuyết cần được công khai sửa chữa và cải cách: nhưng thật tốt khi sử dụng những phương tiện hiện có, dù yếu kém, khi chúng ta không có phương tiện tốt hơn; như các vị tử đạo đã dùng những bản dịch đầu tiên của Kinh Thánh, vốn ở nhiều chỗ còn sai sót và khiếm khuyết: ít nhất, hát các Thi Thiên như hiện được dịch vẫn an toàn hơn nhiều so với việc tham gia vào những sự tuôn trào thô thiển, kỳ dị và đầy thù hận của những người làm Thi Thiên hiện đại của chúng ta. Bên cạnh đó, đối với những ai một cách có lương tâm và khiêm tốn mà băn khoăn về điều này, Chúa đã cung cấp một số sự giúp đỡ qua những bản dịch xuất sắc hơn của Sandys, Barton, và những người khác. Như vậy, tôi đã chỉ ra bằng bao nhiêu cách ma quỷ tìm cách làm người ta xao lãng khỏi nghi thức đầy an ủi này: tôi thừa nhận một lịch sử về việc hát Thi Thiên sẽ rất hữu ích và lợi lộc, và có thể dễ dàng được sưu tầm bởi những người thông thạo cổ văn; nhưng thời gian rảnh rỗi và ý định hiện tại của chúng ta sẽ không cho phép điều đó bây giờ.
Câu 14. Có ai trong anh em đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ hãy cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa.
Sau khi đã đưa ra những hướng dẫn chung, giờ đây ông đi xuống những điều cụ thể, lấy một loại hoạn nạn đặc biệt làm ví dụ, đó là bệnh tật. 1. Ông giả định trường hợp này là có khả năng thường xuyên xảy ra giữa họ: Có ai đau ốm trong anh em chăng? 2. Ông đề ra bổn phận, 1. của Cơ Đốc nhân đau ốm: Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến. 2. Của các trưởng lão, gồm hai phần. 1. Một phần thông thường và không thay đổi: hãy cầu nguyện trên người ấy. 2. Phần còn lại thì tạm thời và phù hợp với các ân tứ của thời đại đó: xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa.
Đoạn Kinh Thánh này đã gây ra nhiều tranh cãi. Mặc dù trong bài tập này tôi chủ yếu muốn theo đuổi những gì mang tính thực hành, nhưng khi một vấn đề nằm ngay trước mắt và rõ ràng, giống như thiên sứ trên đường của Ba-la-am, thì không thể tránh khỏi mà không có một số tranh luận và thảo luận: vì vậy, trước hết tôi sẽ giải thích các cụm từ, sau đó làm sáng tỏ cuộc tranh cãi, rồi đưa ra những ghi chú có thể quan sát được.
Có ai đau ốm trong anh em chăng? — từ này có nghĩa là: có ai yếu đuối và không có sức lực chăng? Bệnh tật thường được diễn đạt bằng từ này; ông đã đau ốm đến chết, Phi-líp 2:26, 27. Trong câu tiếp theo, sứ đồ đổi từ ngữ: lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu kẻ đang mang bệnh nặng; chúng ta dịch là kẻ đau ốm. Từ sự thay đổi từ ngữ này, phe La Mã suy ra rằng nghi thức xức dầu cuối cùng không được ban cho ai ngoài những người đang đau ốm đến chết; nhưng Cajetan, một hồng y của chính họ, đã đáp lại một cách xác đáng rằng Gia-cơ không nói: có ai đau ốm đến chết chăng? mà là: có ai đau ốm chăng? Quả thật, sự thay đổi từ ngữ có ý nghĩa phần nào: nó cho thấy rằng các trưởng lão không được mời đến vì bất kỳ dịp nhẹ nhàng nào, ngay khi đầu hay chân vừa đau (như Serarius chế nhạo cách giải thích của chúng ta), mà là trong những bệnh nặng mà có nguy hiểm và đau đớn lớn; mặc dù việc phe La Mã giải thích nó là mối nguy hiểm tột cùng, và khi thân thể đã nửa thành xác chết, là một sự lạm dụng.
Hãy mời đến; sự thúc đẩy đến từ phía họ là một lời mời mà chúng ta không thể cưỡng lại.
Các trưởng lão; từ này được dùng một cách lẫn lộn, đôi khi chỉ về tổ tiên của chúng ta và những người đã sống trước chúng ta; Hê-bơ-rơ 11:2: các trưởng lão đã được chứng tốt: tức là các tổ phụ của Cựu Ước. Cũng như Ma-thi-ơ 15:2: truyền thống của các trưởng lão; như thế, nó không thể được hiểu tại chỗ này. Đôi khi nó chỉ về các trưởng lão theo tuổi tác và sự khôn ngoan, 1 Ti-mô-thê 5:1, 2: những người nam cao tuổi, và những người nữ cao tuổi. Aretius nói rằng những người như thế được hiểu ở đây: bất kỳ Cơ Đốc nhân cao tuổi và thận trọng nào trong vùng lân cận, nhưng đó là một ý kiến riêng tư không có căn cứ, vì sứ đồ nói: các trưởng lão của Hội Thánh. Thứ ba, vậy thì có những trưởng lão theo chức vụ. Danh xưng trưởng lão được ban cho mọi chức vụ và công tác trong Hội Thánh, từ sứ đồ đến chấp sự; các sứ đồ, mục sư, giáo sư, các anh em cai trị, các chấp sự, đều được gọi là trưởng lão; chủ yếu ở đây được hiểu là hạng trưởng lão mà ở nơi khác được gọi là giám mục, dù là trưởng lão cai trị hay trưởng lão dạy dỗ, chủ yếu là hạng sau; trong cơn bệnh, chúng ta mời đến những sự giúp đỡ tốt nhất, và phải giả định rằng những ân tứ tốt nhất ngự trong những người được kêu gọi để dạy dỗ trong Hội Thánh: và để thêm ấn chứng lớn hơn cho chức vụ của họ, và để bù đắp cho sự thiếu thầy thuốc, nhiều người trong số họ đã được ban cho ân tứ chữa lành. Giờ hãy để ý, ông nói ở số nhiều: các trưởng lão, vì (theo Grotius) tại các nước phương Đông, thường có bảy trưởng lão được mời đến cho công việc này: chắc chắn trong thời kỳ đầu tiên, đã có tình yêu thương lớn lao giữa các Hội Thánh và các cộng đồng tín hữu khác nhau, và nhiều trưởng lão đã đến với một người đau ốm: một số người nói rằng đó là cách nói bao quát: hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh; tức là, một trong các trưởng lão, như thể lời nói hàm ý chức vụ hơn là số lượng, như khi chúng ta nói: gửi nó đến các trường học, tức là đến một trường nào đó: cũng như mời các thầy thuốc đến, tức là đến với những người thuộc hạng đó, v.v. Cách hiểu này đáng được xem xét; mặc dù tôi tin rằng sứ đồ nói ở số nhiều, vì trong mỗi Hội Thánh đều có nhiều người, và như họ được liên kết với nhau trong mọi hành động thuộc quyền cai trị và quản lý, thì cũng vậy trong mọi hành động lịch sự và yêu thương; và quả thật, việc thăm viếng người đau ốm là một công việc cần kỹ năng lớn lao, ý tôi là việc chúng ta tự áp dụng mình cho họ vì sự an ủi và sự cứu rỗi của họ, đến nỗi nó phải được thực hiện với sự đồng lòng chung.
Và họ hãy cầu nguyện trên người ấy; đây là bổn phận đầu tiên của các trưởng lão: trên người ấy, tức là, vì người ấy, như một số người nói; nhưng từ ngữ ấy không dễ dàng mang ý nghĩa đó; nó hoặc hàm ý nghi lễ cổ xưa là phủ thân thể người bệnh bằng thân thể của người cầu nguyện, như Ê-li đã làm cho một đứa trẻ, 1 Các Vua 17:21, và Ê-li-sê cho một đứa trẻ khác, 2 Các Vua 4:34; Phao-lô đã làm cho Ơ-tích, Công vụ 20:10: ông đi xuống và sấp mình trên Ơ-tích, cầu nguyện cho sự sống; một nghi lễ diễn tả nhiều sự sốt sắng, và một ước muốn rằng người sắp chết có thể, dường như, được dự phần sự sống của chính ông; hoặc cầu nguyện trên người ấy có nghĩa là đặt tay trên người đau ốm, điều đã được các sứ đồ dùng trong việc chữa lành, xem Mác 16:17, 18; Phao-lô cũng đã chữa lành cha của Pu-bli-út bằng cách đặt tay trên ông; Cyrilô, luận về Lê-vi Ký, trích dẫn chỗ này, thay vì câu: để họ cầu nguyện trên người ấy, lại đọc là: để họ đặt tay trên người ấy: nghi lễ này có ý nghĩa rằng họ dường như chỉ vào người đau ốm, và trình diện người ấy trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như bạn biết những điều hiện diện càng khuấy động cảm xúc hơn, như Đấng Christ đã không cầu nguyện cho La-xa-rơ cho đến khi Ngài có thể cầu nguyện trên người ấy; vì khi tảng đá được lăn đi, và đối tượng ở trước mắt Ngài, thì có chép rằng: Chúa Giê-xu đã cầu nguyện, Giăng 11:41.
Xức dầu cho người ấy bằng dầu. Chỉ còn một chỗ nữa trong Kinh Thánh nói về việc dùng dầu trong việc chữa lành và trị bệnh, đó là Mác 6:13: họ đuổi nhiều quỷ, xức dầu cho nhiều người đau ốm, và chữa lành họ; dầu giữa người Hê-bơ-rơ là một biểu tượng thường dùng của ân điển thiêng liêng, và vì vậy được dùng một cách thích hợp như một dấu hiệu của quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh vốn được bày tỏ trong việc chữa lành bằng phép lạ; đó là một dấu hiệu phi thường của một sự chữa lành phi thường và bằng phép lạ: việc Aretius nghĩ rằng sứ đồ muốn nói đến một loại dầu thuốc nào đó là sai lầm; ông dịch nó là: đừng bỏ qua những phương thuốc chữa lành; ông không phải là người đầu tiên mắc sai lầm này: Wycliffe trước ông đã cho rằng những loại dầu ở Palestine rất tốt và có tính thuốc, và vì vậy được dùng: nhưng tôi nói đây là một sai lầm, vì dầu không được dùng như một công cụ, mà như một biểu tượng của sự chữa lành. Sứ đồ không nhắc đến dầu thuộc loại nào; có lẽ là dầu ô-liu, như rượu được dùng để chỉ rượu nho, vốn là loại thông thường nhất: vì vậy, tiện đây, nghi thức xức dầu cuối cùng mà phe La Mã dùng chỉ là một sự giả hình lố bịch, và ít tương xứng với nghi lễ này; vì họ đòi hỏi dầu ô-liu pha với dầu thơm, được thánh hiến bởi một giám mục, người phải quỳ gối chín lần, nói ba lần: hỡi dầu thánh, và ba lần nữa: hỡi dầu thánh đã xức, và ba lần nữa: hỡi dầu thơm thánh. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.
Nhân danh Chúa; tức là, hoặc bởi thẩm quyền của Ngài, kêu cầu Ngài hành động bằng quyền năng của Ngài theo nghi lễ bề ngoài, hoặc thay cho Ngài, như các đầy tớ của Ngài; hoặc vì sự vinh hiển của Ngài, vì danh dự của Đấng Christ được biểu thị ở đây trong danh xưng Chúa, vì đó là danh xưng riêng của Ngài trong vai trò Đấng Trung Bảo: mọi phép lạ và sự chữa lành này đều được thực hiện nhân danh Ngài, Mác 16:17: Nhân danh Ta, họ sẽ đuổi quỷ: cũng như Công vụ 3:6: Nhân danh Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét, hãy đứng dậy mà đi, và câu 16: Danh Ngài, nhờ đức tin nơi danh Ngài, đã làm cho người này được mạnh khỏe.
Sau khi đã giải thích các cụm từ, giờ tôi đến việc mở ra cuộc tranh cãi: Việc xức dầu bằng dầu này có phải là một nghi thức thường tồn trong Hội Thánh hay không? Phe La Mã biến nó thành một nghi thức thánh mà họ gọi là nghi thức xức dầu cuối cùng: những người khác trong thời đại chúng ta muốn khôi phục nó như một nghi thức thường tồn cho các thành viên Hội Thánh, mong đợi một sự chữa lành bằng phép lạ nào đó, vì vậy tôi phải đối phó với cả hai: tôi biết những sự rối rắm của tranh luận không làm vui tai thường dân, vì vậy tôi sẽ không tranh luận qua lại, mà sẽ cắt ngắn công việc bằng cách đưa ra một số luận đề có thể ngăn ngừa cả sai lầm của phe La Mã lẫn chủ nghĩa tân kỳ của những kẻ muốn khôi phục nghi lễ này trong thời đại chúng ta. Các luận đề như sau.
1. Ngay trong thời đại của chính các sứ đồ, khi nó được dùng nhiều nhất, nó cũng không tuyệt đối cần thiết, cũng không được Đấng Christ thiết lập: một số người Tin Lành, tôi thừa nhận, cho rằng nó đã được Đấng Christ thiết lập như một nghi lễ tạm thời, điều này bị phủ nhận ngay cả bởi một số người trong phe La Mã, như Lombard, Cajetan, Hugo, những người đều đặt nền tảng của nó trên thực hành của các sứ đồ. Về phần tôi, tôi nghĩ nó chỉ được Đấng Christ chấp thuận, chứ không được thiết lập, và được tiếp nhận như một thực hành thường lệ giữa người Hê-bơ-rơ; như tôi nhớ Grotius trong Chú giải của ông về các tác giả Phúc Âm chứng minh rằng đó là một nghi lễ thường lệ giữa dân tộc đó, vì phong tục của họ là diễn đạt mọi điều thuộc bên trong và thuộc linh bằng một hình tượng và biểu tượng hữu hình nào đó, và vì vậy Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình xuống với họ, đã chỉ định biết bao nghi lễ và hình bóng phù hợp với thiên tư của dân tộc đó; và vì vậy khi họ cầu nguyện cho người đau ốm, họ xức dầu cho họ, như một dấu hiệu của sự nhẹ nhõm và niềm vui mà họ sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời. Nghi lễ này đã được các sứ đồ bắt chước, và bởi các Cơ Đốc nhân đầu tiên, với sự chính xác và kiên trì đến nỗi họ không bao giờ cho hay nhận bất kỳ thuốc men nào mà không xức dầu; đến nỗi tôi thật sự nghĩ nó chẳng qua chỉ là sự bắt chước một nghi lễ Do Thái, mà Đấng Christ đã chấp thuận, nhưng không bao giờ thiết lập; vì khi Đấng Christ sai các sứ đồ đi, và quyền năng chữa lành được ban cho họ một cách long trọng như thế, chúng ta không nghe nói đến bất kỳ mệnh lệnh nào về việc xức dầu bằng dầu: Ngài bảo họ chữa lành kẻ đau ốm, Mác 16:18, nhưng không quy định cách thức: điều này ít nhất bạn sẽ thừa nhận, rằng nó chưa bao giờ có sự phê chuẩn long trọng như: Chúa truyền, mà các nghi thức thường tồn khác có. Thật vậy, tôi thấy nó là một nghi lễ hoàn toàn tùy ý trong thực hành của các sứ đồ, dầu hiếm khi được dùng, họ chữa lành bằng sự đụng chạm, bằng bóng, bằng khăn tay, bằng việc đặt tay, bằng lời nói, v.v. Vì vậy, đó là một nghi lễ tùy ý mà Chúa đã chấp thuận trong chừng mực Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài qua đó. Có thể có điều gì đó phản đối điều này, như tại sao Gia-cơ lại thúc giục các trưởng lão xức dầu bằng dầu? Tôi đáp, để họ không bỏ qua ân điển của Đức Chúa Trời, vốn trong thời đại đó thường được ban kèm theo nghi lễ này; chừng nào ân tứ còn tồn tại, nghi lễ và biểu tượng quen thuộc có thể được dùng: nhưng bạn sẽ nói, ông nối kết nó với một bổn phận thuộc đạo đức, với sự cầu nguyện, vốn là một hành động thờ phượng vĩnh viễn. Tôi đáp, trong Kinh Thánh, việc nối kết một bổn phận thông thường với một nghi lễ phi thường là điều không hiếm; cầu nguyện và đặt tay; báp-têm và đặt tay; và cũng vậy ở đây, cầu nguyện và xức dầu bằng dầu. Nhưng bạn sẽ nói, Đức Chúa Trời đã tôn vinh nó bằng một hiệu quả phép lạ: tôi đáp, Ngài cũng đã làm như vậy với nước Si-lô-ê để chữa lành người mù, Giăng 9:7, hồ Bê-tết-đa để chữa lành kẻ đau ốm, Giăng 5:2, sông Giô-đanh cho bệnh phung của Na-a-man, v.v., thế mà những điều này không thể được đặt lên làm các nghi thức thánh và các nghi thức thường tồn.
Thứ hai, trong thời đại của các sứ đồ, nó được dùng và áp dụng một cách không phân biệt cho mọi thành viên của Hội Thánh, nhưng với sự khôn ngoan và thận trọng lớn lao; vì các sứ đồ chỉ xức dầu cho những người mà họ được Đức Thánh Linh bảo đảm về sự bình phục; như Gia-cơ ở đây dường như giới hạn nó vào một đối tượng như thế, nơi họ có thể cầu nguyện trong đức tin; Đấng ban ân tứ luôn gợi ý những dịp để dùng nó; cùng với quyền năng, Ngài ban sự thận trọng, để bằng việc dùng chung, họ không phơi bày ân tứ ra trước sự chế nhạo: việc học giả Whitaker của chúng ta nói rằng dầu là biểu tượng của sức khỏe đã được phục hồi, và rằng các sứ đồ không xức dầu cho ai ngoài những người đã khỏi bệnh, là một sai lầm: tuy nhiên, điều này là đúng, rằng họ không xức dầu cho ai ngoài những người mà họ tin chắc rằng sẽ bình phục, nếu không thì sứ đồ Phao-lô đã không bao giờ để Trô-phim đau ốm tại Mi-lê, 2 Ti-mô-thê 4:20, hay buồn rầu quá nhiều về bệnh tật của Ê-páp-phô-đích, nếu ông có thể dễ dàng giúp đỡ bằng cách xức dầu, Phi-líp 2:27. Nhưng nay, giữa phe La Mã, nó không được ban cho ai ngoài những người đã nửa chết, hay đang ở điểm chết; vì vậy Công đồng Florence đã quyết định rằng nghi thức thánh này không nên được ban cho người mà cái chết của họ không đáng sợ.
3. Trong việc dùng nó thông thường hơn về sau; không phải mọi người được xức dầu đều được chữa lành; Đức Chúa Trời ban ân điển và quyền năng của Ngài theo như Ngài thấy là tốt; vì hiệu quả không tùy thuộc vào việc xức dầu, mà tùy thuộc vào lời cầu nguyện của đức tin; và nếu mọi người được xức dầu đều đã bình phục, thì đã không có sự chết chóc trong thời kỳ đầu tiên. Đức Chúa Trời đã hành động khi đó như Ngài hành động nay bằng những phương tiện thông thường, đôi khi ban phước cho chúng, đôi khi để chúng không có hiệu quả, tất cả tùy thuộc vào ý muốn tự do và sự vận hành của Ngài.
4. Khi nào nó chấm dứt, chúng ta không thể biết; khi nào nó nên chấm dứt, chúng ta có thể dễ dàng xét đoán; nếu chúng ta chỉ hiểu bản chất, công dụng, và mục đích, nghi lễ chấm dứt khi ân tứ chấm dứt, điều mà Đức Chúa Trời đã lấy khỏi thế gian gần 1500 năm nay; các ân tứ chữa lành được nối kết với các ân tứ phép lạ khác, 1 Cô-rinh-tô 12:9, Mác 6:13, Mác 16:17, 18, và chấm dứt khi những ân tứ đó chấm dứt. Lúc đầu, để chinh phục thế gian, Đấng Christ đã trang bị cho họ những ân tứ này: như một cây mới trồng cần được tưới nước, điều mà về sau chúng ta ngưng làm; vì vậy sau một thời gian, những sự ban phát này chấm dứt; vì các phép lạ sẽ không còn là phép lạ nữa, mà sẽ bị tính vào số những hiệu quả thông thường, nếu vẫn còn tiếp tục: Ngài vẫn chu cấp cho dân Ngài, nhưng không theo cách siêu nhiên đó, và chữa lành theo như Ngài thấy có lý do; khi người ta có thể khôi phục hiệu quả, hãy để họ khôi phục nghi lễ; nếu không, tại sao chúng ta phải duy trì một nghi lễ trần trụi và vô ích? Như vậy, chúng ta thấy khi nào nó nên chấm dứt, nhưng khi nào các phép lạ chấm dứt thì không dễ xác định; nếu câu chuyện trong Tertullianô là đúng, chúng kéo dài khoảng 200 năm sau Đấng Christ; vì ông nói về một Proculus, một Cơ Đốc nhân, đã xức dầu cho Severus và chữa lành ông; có người nghi ngờ câu chuyện vì sự lạ lùng của các tên gọi, Proculus và Evodia, và sự im lặng của các tác giả khác về việc này, mặc dù Pamelius nói rằng trong các sách Tử đạo ký, vào ngày 1 tháng 12, có nhắc đến một Proculus, một thầy tế lễ gần Rô-ma, tại một nơi mà Severus thường lui tới; kể từ đoạn đó, có một sự im lặng sâu xa về nó trong các sách lịch sử.
5. Việc xức dầu của phe La Mã, hay xức dầu cuối cùng, chỉ là một trò phô trương giả hình thuần túy: nó phải được chuẩn bị bởi một giám mục, với bấy nhiêu lần thở, được phù phép bằng cách thốt ra bấy nhiêu lời: các chi thể được xức dầu là mắt, tai, mũi, miệng; và để được trọn vẹn hơn, còn có thận và chân; ở phụ nữ, còn có rốn; thể thức là: Nhờ dầu thánh này, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin Đức Chúa Trời tha thứ cho ngươi bất cứ điều gì ngươi đã phạm bởi thị giác, thính giác, khứu giác, xúc giác của ngươi. Thật vậy, để làm cho sự phạm thượng càng thêm lố bịch, như Egidius Coninck, một nhà kinh viện, nói, những lời: bởi lòng thương xót dịu dàng nhất của Ngài, có thể được bỏ qua. Người thi hành phải là một thầy tế lễ, có thể là một giám mục; đối tượng là một người phải được tin là đang ở điểm nguy hiểm của sự chết: mục đích của nó, họ cho là để trục xuất những tàn dư của tội lỗi, chữa lành linh hồn, và giúp đỡ nó chống lại những cám dỗ, và trong cuộc giao tranh với Sa-tan, hay cuộc chiến với các quyền lực của không khí. Vì vậy, thể thức của Milan và Venice, vốn có phần khác với những thể thức khác, là: Ta xức dầu cho ngươi bằng dầu thánh nhân danh Cha, v.v., để ngươi được chuẩn bị như một người lính, v.v. Đề ra những điều này là bác bỏ chúng; vì ngay cả người dốt nát nhất cũng không thể không thấy sự khác biệt lớn lao giữa một phép lạ và một nghi thức thánh, giữa việc chữa lành thân thể và việc trục xuất tội lỗi: bên cạnh đó, trong các chi tiết của nó, có rất nhiều sự khác biệt giữa chính họ. Nhưng điều này là đủ: tôi đến với các điểm chính.
I. Từ sự giả định: Có ai trong anh em đau ốm chăng? Ghi chú hiển nhiên là: những người thờ phượng Đấng Christ không được miễn khỏi bệnh tật, cũng như bất kỳ hoạn nạn nào khác. Đức Chúa Trời có thể sửa phạt những người Ngài yêu thương: có chép trong Giăng 11:3: Kìa, người mà Chúa yêu đang đau ốm. Những người thân yêu đối với Đức Chúa Trời cũng có phần của họ trong những khốn khổ. Augustinô hỏi: Nếu được yêu thương, sao lại đau ốm? Trong những biến cố bề ngoài của đời sống, Đức Chúa Trời không tạo ra sự phân biệt nào; theo sự quan phòng, thường thì những người có lòng Đức Chúa Trời lại cảm nhận nặng nề nhất. Tôi đã quan sát thấy rằng con cái Đức Chúa Trời không bao giờ nghi ngờ tình yêu của Ngài nhiều như trong cơn bệnh; những suy nghĩ của chúng ta quay trở lại với chúng ta trong sự tĩnh lặng như thế: và sự yếu đuối của thân thể làm rối loạn tâm trí, và tước mất chúng ta sự thực hành tự do của lý trí thuộc linh; đối với cảm giác, mọi sự đều gay gắt. Bên cạnh đó, trong cơn bệnh, chúng ta không có sự an ủi rõ ràng từ những sự đau khổ của Đấng Christ như chúng ta có trong những hoạn nạn khác: thật là một sự giúp đỡ ngọt ngào cho những suy nghĩ, khi chúng ta có thể thấy rằng Đấng Christ đã trải qua mọi hoàn cảnh khốn khổ mà chúng ta phải đối mặt. Nay Đấng Christ đã chịu đựng sự thiếu thốn, trần truồng, hoạn nạn, sỉ nhục, bất công, v.v., chứ không phải bệnh tật; nhưng Ngài đã có những đam mê giống như bệnh tật, đói, khát, và mệt mỏi, mà thân thể Ngài đã bị hành hạ: Đấng Christ, nhờ kinh nghiệm, biết thế nào là ở dưới những nỗi đau và bất tiện của thân thể. Nhưng nếu bạn không có gương của Đấng Christ, bạn có gương của tất cả các thánh đồ: Phao-lô đã có một cơn đau quặn thắt, mà ông diễn tả bằng: cái dằm xóc vào thịt, 2 Cô-rinh-tô 12:7, 8, 9, và không thể nhận được câu trả lời nào khác, ngoài: Ân điển Ta đủ cho ngươi. Ông ám chỉ một loại hình phạt mà những kẻ nô lệ, hay những người không tự do, phải chịu vì những tội nặng; họ vót nhọn một cái cọc, và bịt đầu nó bằng sắt, rồi đâm vào lưng người ấy, cho đến khi nó xuyên ra miệng, và như thế, mặt ngửa lên, người ấy chết một cách thảm thương: và vì vậy, bằng cách diễn đạt đó, sứ đồ có ý chỉ một chứng rối loạn thuộc thân thể nào đó, và một cơn đau quặn thắt; giả sử là bệnh sỏi, bệnh gút, bệnh bí tiểu, những khối u trong hay những vết loét, hoặc một bệnh tương tự: Cyprianô, trong số các giáo phụ, cũng có ý này; từ ngữ mà chúng ta dịch là sự yếu đuối, nhưng thường được dùng trong Tân Ước để chỉ bệnh tật, xác nhận điều đó. Chắc chắn ông nói về những sự yếu đuối như thế mà ông sẽ khoe mình, vì ân điển kèm theo, và những sự yếu đuối như thế có khả năng chữa trị tính kiêu ngạo, và vì vậy nó không thể được hiểu là tội lỗi, hay một dục vọng thắng thế nào đó, như đôi khi vẫn được giải thích. Vì vậy, hãy tự an ủi mình: các thánh đồ thân yêu của Đức Chúa Trời có thể trải nghiệm những cơn bệnh nặng nề nhất; và nếu Đức Chúa Trời hành hạ bạn bằng một cái đầu đau nhức, bạn sẽ có sự đền bù dồi dào, nếu nhờ đó Ngài ban cho bạn một tấm lòng tốt hơn; và nếu Ngài làm cho xương bạn đau nhức, hãy chịu đựng, nếu nhờ đó Ngài bẻ gãy quyền lực của những sự bại hoại của bạn. Việc các thánh đồ kêu la như những con sếu, như Ê-xê-chia đã làm, là điều không hiếm, Ê-sai 38:14; và đối với những linh hồn khỏe mạnh mà lại bị một thân thể yếu đuối quấy rầy, như Gai-út, 3 Giăng 2. Bệnh tật không phải là dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Đó là sự dại dột của các bạn của Gióp khi xét đoán ông theo tai họa của ông: thường thì người ta bị đánh bằng lưỡi, nơi Đức Chúa Trời đã đánh bằng tay Ngài. Than ôi, con cái Đức Chúa Trời có những thân thể cùng một cấu tạo như những người khác; và trong trường hợp này, mọi sự xảy đến cho mọi người đều giống nhau: Ê-xê-chia, Gióp, Đa-vít, Ê-páp-phô-đích, tất cả đều đã bị sửa trị, nhưng không bị kết án. Đó là sự ác ý của phe La Mã khi chế nhạo Calvin vì những bệnh tật của ông: Các ngươi có thể thấy ông là người thế nào (họ nói) qua những bệnh tật của ông: quả thật ông là một người có sự cần mẫn không biết mệt mỏi, nhưng có một thân thể ốm yếu; và điều tương tự đã xảy đến với nhiều tôi tớ quý báu của Chúa.
2. Từ câu: Hãy mời các trưởng lão đến. Ghi chú: sự chăm sóc chính yếu của một người đau ốm phải là vì linh hồn mình. Nếu có ai đau ốm, sứ đồ không nói: hãy sai người đi mời thầy thuốc, mà là các trưởng lão: các thầy thuốc phải được mời đến theo vị trí của họ, nhưng không phải trước tiên, không phải chủ yếu: đó là lỗi của A-sa, 2 Sử ký 16:12: Trong bệnh tật của mình, ông đã không tìm kiếm Chúa, mà tìm kiếm các thầy thuốc. Bệnh tật là sứ giả của Đức Chúa Trời để kêu gọi chúng ta đến gặp gỡ Đức Chúa Trời: đừng làm như phần đông vẫn làm, mời thầy thuốc phần xác đến, và khi họ đã hết mọi hy vọng và cách chữa, mới mời đến thầy thuốc thiêng liêng. Than ôi, có bao nhiêu người làm như vậy? Và trước khi một lời an ủi có thể được ban cho họ, họ đã bị đưa đến nơi thuộc về mình.
3. Từ câu: Hãy mời đến. Các trưởng lão phải được mời đến: một người đã tiếp tục chống đối thì ngại phải quy phục vào giờ cuối cùng, và mời các trưởng lão đến để được giúp đỡ thuộc linh. Tôi nhớ Aquinas nói rằng nghi thức xức dầu cuối cùng không được ban cho ai ngoài những người yêu cầu nó bằng lời nói hay dấu hiệu. Possidonius, trong tiểu sử của Augustinô, nói rằng Augustinô thường tự ý mình đi thăm người nghèo, người góa bụa, nhưng không bao giờ thăm người đau ốm cho đến khi ông được mời đến: quả thật, việc thăm viếng kẻ mồ côi là phù hợp với đạo thật, Gia-cơ 1:27, nhưng người đau ốm phải mời các trưởng lão đến. Thật vậy, đôi khi tôi đã e ngại khi trình bày những sự an ủi của Cơ Đốc giáo cho những người đã trơ trẽn bỏ bê linh hồn mình. Tôi thừa nhận đôi khi, nơi chúng ta biết sự hiện diện của mình sẽ không bị từ chối, và trong một số trường hợp khác, chúng ta có thể đi mà không được mời, để chúng ta học theo Thầy mình, và được tìm thấy bởi những kẻ đã không cầu hỏi Ngài, Ê-sai 65:1.
4. Từ câu: Các trưởng lão. Vì sự an ủi của chúng ta trong cơn bệnh, thật tốt khi mời đến sự giúp đỡ của những người hướng dẫn và chức viên của Hội Thánh. Họ vượt trội về ân tứ, nên có khả năng nhất để dạy dỗ và cầu nguyện: họ có thể, với thẩm quyền, và theo cách của chức vụ, an ủi và dạy dỗ; những lời cầu nguyện của các tiên tri có một hiệu quả đặc biệt: như Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:7: Hãy đến với người ấy, vì người ấy là một tiên tri, và người ấy sẽ cầu nguyện cho ngươi. Đây là công việc đặc biệt của các tiên tri: cầu nguyện cho dân sự, và họ có những lời hứa long trọng hơn về sự thành công: Giê-rê-mi 27:18: Nếu họ là tiên tri, và Lời của Chúa ở trong họ, hãy để họ nài xin Chúa. Những người nói Lời Đức Chúa Trời cho bạn là những người thích hợp nhất để trình bày hoàn cảnh của bạn với Đức Chúa Trời. Vậy thì, đừng khinh thường sự giúp đỡ này: những hành động được thực hiện nhờ thẩm quyền của một chức vụ đều nằm dưới sự bảo đảm long trọng hơn về một phước lành; tội của ai các ngươi tha, thì được tha, v.v.; điều đó không được nói với mọi tín hữu: họ có thể một cách có thẩm quyền mà thi hành sự an ủi. Nói rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, khi Ngài sẽ không nghe lời cầu nguyện của những người khác, không phải là thần học sai lầm. Gióp 42:8: Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi, và Ta sẽ chấp nhận người, kẻo Ta xử với các ngươi theo sự dại dột của các ngươi: mặc dù họ là những người tốt, Đức Chúa Trời vẫn muốn nghe Gióp; vì vậy, trong con mắt Ngài, Gióp được dùng theo lối tục ngữ như một tiên tri cầu nguyện. Hãy dùng sự giúp đỡ của họ thường xuyên; đó là sự giúp đỡ theo cách của một nghi thức, và như thế bạn càng có thể mong đợi một phước lành hơn. Khi Ê-xê-chia đau ốm, Ê-sai, tiên tri, đến để ban cho ông lời khuyên trung tín, 2 Các Vua 20:1, 2.
5. Lại từ câu: Các trưởng lão. Việc thăm viếng người đau ốm phải được thực hiện với sự chăm sóc chung của các chức viên Hội Thánh; đó là một công việc nặng nề, và cần nhiều vai gánh vác; sự đa dạng của các ân tứ về cầu nguyện và giảng luận dường như kêu gọi điều đó: đó là chức vụ cuối cùng chúng ta có thể thực hiện cho những người mà Chúa đã lập chúng ta làm người coi sóc.
6. Từ câu: Hãy cầu nguyện. Một công việc cần thiết trong việc thăm viếng là trình bày những người đau ốm với Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện này phải được thực hiện bởi họ hoặc trên họ; vì cảnh tượng của họ càng tác động lên chúng ta hơn, và những lời cầu nguyện của chúng ta có thể tác động lên họ.
7. Từ câu: Và xức dầu cho người ấy bằng dầu. Từ mệnh đề này, hãy quan sát sự hạ mình của Đức Chúa Trời; những người giảng đầu tiên của Phúc Âm Đấng Christ đã có quyền năng làm phép lạ: chính giáo lý, vốn rất hợp lý và thỏa đáng, đã xứng đáng được tin; nhưng Đức Chúa Trời muốn ban một sự xác nhận hữu hình, để khích lệ đức tin của chúng ta nhiều hơn, khi Đấng Christ đã kết thúc Bài Giảng Trên Núi, thì Ngài làm phép lạ; trước đó đã có một sự nghỉ ngơi lớn lao và sự im lặng về những điềm lạ và phép kỳ: Giăng 3:2: Chúng tôi biết rằng Thầy là một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời, vì không ai có thể làm những việc như Thầy làm, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy. Đây là sự thỏa mãn mà Đức Chúa Trời muốn ban cho thế gian, liên quan đến thân vị của Đấng Trung Bảo. Nay những phép lạ đó đã chấm dứt, Đấng Christ đã đạt được một danh xưng chính đáng cho niềm tin của con người, và để chúng ta không bị bỏ lại trong sự không chắc chắn. Ma quỷ có thể làm những điều kỳ lạ, mặc dù không phải những điều thật sự là phép lạ; và vì vậy, kẻo chúng ta bị lừa dối, Đấng Christ đã báo trước rằng chúng ta không thể mong đợi điều gì ngoài những phép lạ giả dối của kẻ chống Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, và rằng những Christ giả sẽ bày ra những dấu lạ lớn, Ma-thi-ơ 24:24.
8. Từ câu: Xức dầu bằng dầu, để chữa lành. Hãy ghi chú: những phép lạ được thực hiện nhân danh Đấng Christ đã được thực hiện bằng quyền năng, nhưng kết thúc trong lòng thương xót. Ngay trong việc xác nhận Phúc Âm, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ khuynh hướng của nó. Các phép lạ hướng đến việc giải thoát con người khỏi những khốn khổ của linh hồn và thân thể, khỏi sự mù lòa, bệnh tật, và quỷ dữ, và phù hợp nhất với Phúc Âm ấy, vốn ban cho chúng ta những lời hứa về đời này, và đời sắp đến. Những phép lạ này là một sự theo đuổi thích hợp của giáo lý của Ngài, không chỉ là những sự xác nhận của đức tin, mà còn là những ví dụ về lòng thương xót và bác ái, không chỉ là những phép lạ nhằm bày tỏ sự vinh hiển của thân vị Ngài, mà còn là những phép lạ của lòng thương xót và những hành động cứu giúp, để bày tỏ sự ngọt ngào của giáo lý Ngài; cũng như để dạy chúng ta rằng trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời chủ yếu muốn bày tỏ quyền năng của Ngài trong
9. Từ cụm từ “trong danh Chúa” — Tất cả các phép lạ đã được thực hiện đều phải được thực hiện trong danh của Đấng Christ. Các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, mặc dù họ có một sự ủy thác tuyệt vời như vậy, đã không lạm dụng để phục vụ danh tiếng và lợi ích riêng của mình, nhưng phục vụ Đấng Christ, dạy chúng ta rằng chúng ta nên thi hành mọi ân tứ và khả năng của mình bởi quyền năng của Đấng Christ, vì vinh quang của Đấng Christ: Thi Thiên 51:16: “Lạy Chúa, xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Ngài.” Đó là một mục đích đúng đắn. Khao khát được làm cho sống lại vì vinh quang riêng của mình thì cũng giống như kẻ thắp nến của mình tại một trong những đèn của bàn thờ để ăn trộm, hoặc đi xin sự giúp đỡ và đóng góp của thiên đàng để phục vụ địa ngục. Danh và hình thức ấy đã bị các con trai của Sê-va lạm dụng, nhưng vì mục đích riêng của họ, và vì thế dẫn đến sự hủy hoại của chính họ, Công Vụ 19:13. Làm các việc trong danh Ngài, tức là bằng những khả năng nhận được từ Ngài, với lời tuyên bố vì vinh quang Ngài, trong khi chúng ta nhắm đến vinh quang riêng của mình, sẽ thành công thật tệ hại cho chúng ta, như mưu toan ấy đã thành công tệ hại cho họ. Đấng Christ sẽ được tôn vinh bằng chính những ân tứ của Ngài, và khi ban phát mọi khả năng, Ngài trông đợi sự đáp lại bằng lời ngợi khen.
Câu 15. Và lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội sẽ được tha cho người ấy.
Tại đây, ông bắt đầu bày tỏ hiệu quả của việc xức dầu và cầu nguyện này, mặc dù đáng chú ý là ông quy hiệu quả ấy cho lời cầu nguyện hơn là cho dầu, vì phần thuộc đạo đức quan trọng hơn nhiều so với phần thuộc nghi lễ và hình thức, và vì thế ông không nhắc đến việc xức dầu, mà nhắc đến lời cầu nguyện của đức tin, cũng để bày tỏ rằng đây là phương tiện thuộc linh thường xuyên để chữa lành, còn việc kia chỉ là một quy định tùy ý thích hợp với thời ấy.
Lời cầu nguyện của đức tin — tức là lời cầu nguyện được dâng lên từ đức tin, hay trong đức tin. Điều này được thêm vào để bày tỏ rằng phương thuốc này chỉ có hiệu quả khi họ có một sự mặc khải đặc biệt hay một sự thuyết phục về sự thành công của nó, vì đối với phép lạ, đức tin được đòi hỏi cả nơi người làm phép lạ lẫn nơi người bệnh: đức tin nơi người làm phép lạ, và đức tin nơi người được phép lạ thực hiện trên mình; bằng không, người này không nên mạo hiểm thử, hoặc đối với người kia, nếu đã thực hiện, thì cũng sẽ không thành công. Chúng ta thấy sự vô tín đã đặt ra chướng ngại, ngăn trở và cản trở công việc của Đấng Cứu Thế chúng ta, Mác 6:5: Ngài không thể làm phép lạ lớn nào, vân vân.
Sẽ cứu người bệnh — “cứu” ở đây, ông nói về một sự yếu đuối thuộc thể, và vì thế nó có nghĩa là sự cứu rỗi thuộc thể; tức là sẽ khôi phục sức khỏe: vì chữ “cứu” được dùng với nghĩa chữa lành: Ma-thi-ơ 9:21, Mác 5:34, “được cứu,” hay “được lành.”
Và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy — Chữ này được dùng cho sự sống lại từ cõi chết, và cho sự khôi phục sức khỏe từ bệnh tật; không chỉ ở đây, mà còn ở nơi khác: Mác 1:31: Ngài đến, cầm tay bà, đỡ bà dậy, hay nâng bà dậy. Cũng vậy, Lu-ca 4:39: Bà được đỡ dậy, và hầu hạ họ. Lý do của từ này là vì người bệnh nằm trên giường, và khi họ hồi phục, chúng ta nói: người ấy đã dậy lại rồi, đã đứng trên đôi chân của mình rồi. Chúa sẽ đỡ người ấy dậy — điều này được thêm vào để bày tỏ bởi quyền năng của ai mà việc ấy được thực hiện; giá trị và hiệu quả của đức tin nằm ở đối tượng của nó, đến nỗi đúng ra không phải đức tin, mà là Đức Chúa Trời được kêu cầu trong đức tin, mới cứu người bệnh.
Và nếu người ấy đã phạm tội — Tại sao sứ đồ lại nói cách giả định như vậy? Ai là người có thể nói rằng lòng tôi trong sạch? Châm Ngôn 20:9. Tôi cho rằng sứ đồ muốn ám chỉ những tội lỗi đặc biệt mà bởi đó bệnh tật đã mắc phải và được Đức Chúa Trời gửi đến: giờ đây, về điểm này, ông có thể nói theo cách giả định, vì bệnh tật không phải lúc nào cũng là hoa trái của tội lỗi, mà đôi khi được đặt lên như một phương tiện để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, Giăng 9:1.
Tội sẽ được tha cho người ấy — Nhưng làm sao lời cầu nguyện hay đức tin của người khác có thể đạt được sự tha tội cho tôi? Tôi trả lời: rất tốt, theo cách của Đức Chúa Trời, và vì chúng làm nên phương tiện cho sự trở lại và ăn năn của tôi; không phải như thể vì họ cầu nguyện và tin, thì dù tôi làm gì đi nữa, tôi cũng sẽ được tha; nhưng họ cầu nguyện, và vì thế Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi một tấm lòng khiêm nhường, và con đường của Phúc Âm, sự an ủi của một sự tha thứ; vì chắc chắn chúng ta phải cầu xin những điều thuộc linh cho người khác, cũng như những điều thuộc về đời tạm; và nếu chúng ta cầu xin, thì ít nhất phải có một hy vọng nào đó rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho. Từ câu này, hãy quan sát:
Nhận xét 1. Rằng các phương tiện, dù thuộc đạo đức hay thuộc nghi lễ, đều không có hiệu quả hơn mức chúng được đi kèm với đức tin; việc xức dầu sẽ không làm được, lời cầu nguyện sẽ không làm được, nhưng lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh. Trong thời nguyên thủy, khi các phép lạ đang ở trong sức mạnh và sự mạnh mẽ đầy đủ của chúng, hiệu quả luôn luôn được quy cho đức tin, Ma-thi-ơ 9:22: “Đức tin của con đã làm cho con được lành.” Đấng Christ không nói “sự chạm vào áo Ta,” mà nói “đức tin của con.” Bạn sẽ thấy có chép rằng, Ma-thi-ơ 14:36: Hễ ai chạm đến áo Ngài thì đều được lành; và vì thế người đàn bà tưởng rằng sự tuôn chảy ấy là tự nhiên, chứ không phải do sự ban phát tự do; để dạy dỗ bà, Đấng Christ bày tỏ rằng đó không phải là nghi lễ, mà là đức tin của bà, Công Vụ 3:16: “Danh Ngài, bởi đức tin nơi danh Ngài, đã làm cho người này được mạnh.” Hãy ghi nhớ rằng, chỗ ấy bày tỏ rằng như các phương tiện không thể làm việc nếu không có đức tin, thì nguyên nhân chính cũng vậy, danh Ngài qua đức tin nơi danh Ngài. Các môn đồ, mặc dù được phú cho những ân tứ cao trọng, cũng không thể chữa lành người bị quỷ ám, vì thiếu đức tin, Ma-thi-ơ 17:19-20: “Tôi đã đem nó đến cùng các môn đồ Thầy, mà họ không chữa được.” Rồi Chúa Giê-xu phán: “Hỡi dòng dõi vô tín kia.” Vậy thì, hãy học rằng trong mọi bổn phận và phương tiện, chúng ta nên chú ý đến việc thực hành đức tin, và chúng ta nên cố gắng làm cho sự thuyết phục trở nên rõ ràng và cụ thể nhất như các lời hứa cho phép; các hành động tin cậy là những hành động ràng buộc, và cách để quyền năng của Đức Chúa Trời được thi hành là tôn vinh quyền năng ấy trong sự nương cậy của chính chúng ta.
2. Rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều phải được dâng lên trong đức tin. Sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh nhiều về luận điểm này, Gia-cơ 1:6: “Hãy cầu xin trong đức tin,” vân vân.
Nhận xét 2. Đức tin là nguồn của lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện không nên là gì khác ngoài đức tin được thực hành; không ai có thể đến với Đấng Christ một cách đúng đắn, ngoại trừ những người được thuyết phục rằng mình sẽ được tốt hơn nhờ Ngài; mọi sự thờ phượng đều được đặt nền tảng trên những ý nghĩ tốt đẹp về Đức Chúa Trời, chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ; chúng ta luôn luôn thấy mình được đón tiếp tốt hơn là điều chúng ta có thể mong đợi; vì vậy, trong mọi sự đến gần Đức Chúa Trời của bạn, hãy cầu nguyện trong đức tin; tức là, hoặc tôn cao quyền năng của Ngài bằng cách cân bằng lại sự khó khăn, hoặc tôn cao tình yêu của Ngài bằng cách quy sự thành công về ý muốn tốt lành của Ngài.
3. Những lời cầu nguyện được dâng lên trong đức tin thường được nghe và được đáp lời. Đấng Christ vui thích về đức tin đến nỗi Ngài không thể từ chối nó điều gì, Ma-thi-ơ 15:28: “Hỡi người đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm; hãy được như điều ngươi muốn.” Đấng Christ nói ở đó như thể một tín đồ đạt được nhiều như điều người ấy có thể ước ao.
Nhận xét 3. [NEEDS REVIEW: numbering in source is disordered — observation 3 appears before observation 4 in the printed text]
4. Hiệu quả của đức tin trong việc sử dụng các phương tiện không phải từ công đức riêng của nó, mà từ quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: Đức tin cứu, nhưng lại thêm rằng: Chúa sẽ đỡ người ấy dậy. Đức tin chỉ là công cụ, đó là một ân điển không có công đức gì trong chính nó, đó là bàn tay trống không của linh hồn, và được giao phó cho những công việc cao trọng như vậy, vì nó trông đợi mọi sự từ Đức Chúa Trời. Những người theo Giáo hoàng xem nó như một hành động nơi chúng ta, và vì lý trí sẽ gợi ý rằng nó không đủ giá trị và đủ sức cho những hiệu quả cao trọng như vậy, nên họ chắp vá nó bằng các việc làm, mà họ nói rằng các việc làm ấy ban cho nó một giá trị và một công đức.
Nhận xét 5. 5. Rằng tội lỗi thường là nguyên nhân của bệnh tật: chúng ta có thể cảm ơn chính mình về các bệnh tật của mình. Các thầy Ra-bi nói rằng khi A-đam nếm trái cấm, đầu ông đau nhức; chắc chắn đó là nguồn gốc và cội rễ của sự khốn khổ của loài người. 1 Cô-rinh-tô 11:30: “Vì cớ đó, nhiều người trong anh em đau ốm, yếu đuối,” vân vân. Thân thể thường là công cụ của tội lỗi, và vì thế là đối tượng của bệnh tật; bệnh dịch và vết thương của lòng gây ra bệnh dịch và vết thương của thân thể. Thật rất đáng chú ý rằng Đấng Christ trong mọi sự chữa lành của Ngài đều chỉ vào gốc rễ của bệnh tật, Ma-thi-ơ 9:2: “Hãy vững lòng, hỡi con, tội lỗi con đã được tha.” Nếu không có sự tha thứ, thì đó sẽ là một sự chữa lành không có hiệu quả; trong khi tội lỗi còn lại, bạn mang theo mình chất liệu của bệnh tật; cũng vậy, Giăng 5:14: “Đừng phạm tội nữa, e điều tệ hại hơn xảy đến cho ngươi.” Sự vâng lời là phương thuốc tốt nhất; trong khi tội lỗi còn lại, sự rối loạn có thể bị chặn lại, nhưng không được chữa lành, nó sẽ bùng phát thành một vết thương và ghẻ lở tệ hại hơn. Tiên tri Ê-sai nói về Đấng Christ, Ê-sai 53:4: “Ngài đã mang lấy sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy sự sầu khổ của chúng ta.” Ý nghĩa là hình phạt của tội lỗi chúng ta. Vì vậy, thánh Phi-e-rơ áp dụng điều ấy, 1 Phi-e-rơ 2:24: “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,” đó là cách đọc rõ ràng của bản Bảy Mươi. Nhưng giờ đây, Ma-thi-ơ áp dụng điều ấy cho sự chữa lành bệnh tật của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 8:17: “Để ứng nghiệm lời đã phán qua tiên tri Ê-sai rằng: Chính Ngài đã lấy sự yếu đuối của chúng ta, và mang lấy bệnh tật của chúng ta.” Làm sao chúng ta hòa giải những chỗ ấy? Tôi trả lời như vầy: trong việc cất đi bệnh tật, là hậu quả, Đấng Christ muốn bày tỏ việc cất đi tội lỗi, là nguyên nhân. Hành động của Đấng Christ trong việc cất đi bệnh tật là một hình bóng của việc cất đi tội lỗi. Giờ đây, Ma-thi-ơ áp dụng cho dấu hiệu điều vốn thích hợp hơn với chính lẽ thật, hay điều được biểu thị; vì bạn có thể quan sát, để làm sáng tỏ đoạn Kinh Thánh này và các đoạn Kinh Thánh khác, rằng như các tổ phụ trong hành động của họ, và trong những gì họ làm, là hình bóng của Đấng Christ; thì chính các hành động của Đấng Christ, theo một cách nào đó, cũng là hình bóng của những gì chính Ngài sẽ làm một cách chính yếu hơn: như việc đuổi quỷ ra biểu thị sự tước đoạt thuộc linh của Sa-tan, và vì thế đã xảy ra rất nhiều trường hợp bị quỷ ám trong thời của Đấng Christ; thì việc chữa lành sự mù lòa biểu thị việc ban cho sự thấy biết thuộc linh, và việc cất đi bệnh tật biểu thị việc tha tội. Vậy thì, nếu tội lỗi là nguyên nhân của bệnh tật, nếu chúng ta muốn giữ gìn hay khôi phục sức khỏe, hãy tránh tội lỗi: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26: “Nếu ngươi chăm chỉ nghe theo Ta, Ta sẽ không giáng những bệnh tật ấy trên ngươi,” vân vân. Bằng không, bạn có thể, như người đàn bà kia, tiêu hết gia sản của mình cho các thầy thuốc, mà nguyên nhân vẫn còn tiếp tục; bạn sẽ thấy Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:21-22: tội lỗi bị đe dọa bằng bệnh lao, bệnh sốt, và bệnh viêm.
Và bệnh viêm, thường thì bệnh tật đáp ứng với tội lỗi, những sự nóng nảy rối loạn của dục vọng bị trừng phạt bằng một chứng viêm: A-sa bỏ tiên tri vào cùm, và chính ông bị bệnh ở chân, 2 Sử Ký 16:9 cùng với câu 12. Đã có những thời kỳ Đức Chúa Trời trừng phạt sự bất tuân một cách rõ ràng hơn, như trong thời của Luật Pháp; khi các sự ban phát mang tính thuộc thể nhiều hơn, bệnh tật là một phần trong kỷ luật cưỡng bách của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, thỉnh thoảng Đức Chúa Trời cũng dùng những sự ban phát tương tự, những kẻ phạm tội bị đối xử theo loại tội lỗi của mình, mặc dù nhiều người, tôi thú nhận, bị để mặc cho bị hao mòn bởi sự rỉ sét của chính mình, và giống như những ống khói, bị bỏ mặc bẩn thỉu lâu đến nỗi cuối cùng chúng bốc cháy. Nhưng có bao nhiêu kẻ ngoại tình mà chúng ta đã thấy đi lại như những bệnh viện di động? Có bao nhiêu kẻ tham ăn tục tĩu mà da thịt đã bị chính sự nóng nảy và thối nát của mình đốt cháy, vân vân.
Nhận xét 6. 6. Rằng sự chữa lành tốt nhất là sự chữa lành được đặt nền tảng trên một sự tha thứ. Sứ đồ nói: sẽ cứu người bệnh, và nếu người ấy đã phạm tội, thì tội sẽ được tha cho người ấy. Ôi, hỡi anh em của tôi, thật tệ hại biết bao nếu bất cứ ai trong chúng ta được chữa lành mà không có sự tha thứ — nếu vết roi và vết thương vẫn còn trên lương tâm khi thân thể đã được làm cho lành mạnh và toàn vẹn; vì vậy, trước hết hãy lo liệu để được tha thứ, đó là phương thuốc đích thực tác động trên nguyên nhân. Đa-vít nói, Thi Thiên 103:4: “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng tha thứ mọi tội ác của ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật của ngươi.” Đó là phương pháp đúng đắn, công việc của một người bệnh trước hết là với Đức Chúa Trời, rồi sau đó mới với thầy thuốc. A-sa đi đến thầy thuốc trước, và vì thế việc ấy chỉ thành công tệ hại với ông: khi Đức Chúa Trời cất đi bệnh tật, mà không cất đi tội lỗi, thì đó không phải là sự giải thoát, mà chỉ là sự hoãn thi hành án hiện tại.
Câu 16. Hãy xưng tội lỗi mình với nhau, và cầu nguyện cho nhau, để anh em được chữa lành. Lời cầu nguyện tha thiết, có hiệu quả của người công chính có ích rất nhiều.
Về sự liên kết, nhiều bản chép có chữ “vậy, hãy xưng tội lỗi mình,” suy ra lời chỉ dẫn này từ những gì đã nói trước đó; dù thế nào đi nữa, cũng có một sự liên kết giữa các câu, vì “vậy” ông muốn tội lỗi đặc biệt được thừa nhận, để họ có thể cầu nguyện cho nhau một cách hiệu quả hơn. Từ đó, hãy ghi nhớ rằng có một sự liên kết giữa sự tha thứ và sự xưng tội; sứ đồ nói: Tội lỗi của người ấy sẽ được tha cho người ấy; và rồi: Vậy, hãy xưng tội lỗi mình. Hãy xem điều tương tự ở những chỗ khác, Châm Ngôn 28:13: “Ai xưng tội mình và từ bỏ nó sẽ được thương xót.” Cũng vậy, 1 Giăng 1:9: “Nếu chúng ta xưng tội mình,” vân vân. Đây là con đường sẵn sàng dẫn đến sự tha thứ, là cách tốt nhất để làm sáng tỏ tiến trình của thiên đàng; điều bị kết án tại một tòa án thì được tha thứ tại tòa án khác. Đức Chúa Trời đã lập một luật chống lại tội lỗi, và luật pháp phải được thỏa mãn; tội lỗi phải bị xét xử tại tòa án của thiên đàng, hoặc tại tòa án của lương tâm, bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi chúng ta: trong sự xưng tội, sự phán xét của Đức Chúa Trời được đón trước; 1 Cô-rinh-tô 11:31-32. Đó là cách tốt nhất để tôn vinh lòng thương xót: khi tội lỗi dồi dào trong cảm nhận của chúng ta, lòng thương xót càng vinh hiển hơn. Đức Chúa Trời muốn sự tha thứ được trao ra theo một cách mà trong đó không có công đức nào bởi sự xưng tội, công lý có thể được tôn vinh, nhưng không được thỏa mãn: chúng ta không thể làm cho Đức Chúa Trời thỏa mãn, và vì thế Ngài đòi hỏi sự thừa nhận: “Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, chỉ hãy thừa nhận sự gian ác của ngươi,” Giê-rê-mi 3:13. Đó là cách hợp lý nhất để ổn định sự an ủi của chúng ta: những nỗi buồn được bày tỏ ra thì được xoa dịu và giảm nhẹ tốt nhất. Mọi cảm xúc đều được làm dịu đi nhờ sự thổ lộ và bày tỏ, Đa-vít đã gầm thét khi ông giữ im lặng, nhưng “Tôi nói: Tôi sẽ xưng tội mình, và Chúa đã tha thứ,” Thi Thiên 32:5. Bên cạnh đó, đó là cách tốt nhất để đưa linh hồn vào sự ghét bỏ tội lỗi. Sự xưng tội là một hành động của sự chết đi đối với tội lỗi, như thể là sự nôn mửa của linh hồn, nó gây ra sự ghê tởm đối với những miếng ngon ngọt nhất, khi chúng bị nôn ra trong những sự nôn mửa đáng ghê tởm: tội lỗi thì ngọt ngào khi phạm, nhưng đắng cay khi nhớ lại; con cái của Đức Chúa Trời nhận thấy rằng sự căm ghét của họ không bao giờ sắc bén và dữ dội chống lại tội lỗi hơn là khi xưng tội. Vậy thì, hãy đến và mở trường hợp của bạn ra với Đức Chúa Trời mà không có sự dối trá của tâm linh, rồi bạn có thể lo liệu để được tha thứ, Đa-vít lấy đó làm lý lẽ cho sự tin cậy của mình: “Xin xóa đi các sự vi phạm của tôi, vì tôi thừa nhận sự vi phạm của tôi,” Thi Thiên 51:3. Sự xưng tội không dâng lên công lý của Đức Chúa Trời một bản cáo trạng, mà dâng lên lòng thương xót và sự trắc ẩn của Đức Chúa Trời một lời than buồn. Ôi, hãy bắt tay vào bổn phận này, nó khó chịu đối với xác thịt nhưng có lợi và lành mạnh cho tâm linh; tội lỗi thì e ngại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Chúa thật đáng sợ đối với những lương tâm bị thương: Phải, nhưng hãy xem xét rằng đây là con đường duy nhất để lo liệu sự tha thứ cho bạn, những linh hồn đầy ân điển sẽ không muốn được tha thứ ngoại trừ theo cách của Đức Chúa Trời; “Lạy Chúa, trước hết xin ban cho con sự ăn năn, rồi sau đó xin ban cho con sự tha thứ,” như Phun-ghen-ti-út nói. Nhưng bạn sẽ nói: chúng tôi xưng tội, mà không thấy an ủi. Tôi trả lời: đó là vì bạn không thành thật với Đức Chúa Trời như bạn nên làm; bạn không đến với sự rõ ràng và cởi mở cần thiết của tâm trí. Đa-vít nói: không ai có được sự an ủi của sự tha thứ, ngoại trừ những người mà trong tâm linh họ không có sự dối trá, Thi Thiên 32:2. Thường thì có một tội lỗi nào đó ở tận đáy, mà linh hồn không muốn nôn ra, và rồi Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn xuống; như Đa-vít cứ gầm thét bao lâu ông còn giữ bí mật của Sa-tan.
Môi-se có một vết thương kín mà ông không muốn tiết lộ: ông viện cớ những điều khác, sự bất lực, thiếu khả năng ăn nói, nhưng nỗi sợ xác thịt mới là điều chính: vì thế Đức Chúa Trời nhẹ nhàng chạm đến vết thương kín này, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:19: “Hãy đứng dậy, hỡi Môi-se, vì những kẻ tìm mạng sống ngươi tại Ai Cập đã chết rồi.” Ông chưa bao giờ viện cớ điều này, nhưng Đức Chúa Trời biết điều gì là trở ngại bên trong. Cũng vậy với các Cơ Đốc nhân, một sự rối loạn nào đó được nuông chiều trong linh hồn; sự dối trá này khó mà rũ bỏ được, nhưng luôn luôn được giữ lại với sự thiệt hại: vì vậy bạn sẽ thấy trong lịch sử của Gióp: Gióp đã than phiền rằng ông không biết lý do của sự đối xử khắc nghiệt với mình; một trong những người bạn của ông trả lời ông, Gióp 33:14, với ý rằng Đức Chúa Trời phán nhiều lần, mà loài người không để ý; vì thế Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn chồng lên hoạn nạn, và cám dỗ chồng lên cám dỗ, và tất cả chỉ vì thiếu sự đối xử thành thật và cởi mở với Ngài, cho đến cuối cùng chúng ta xưng tội, và rồi sứ giả hiếm có ấy, một người trong một ngàn, đến để đóng ấn sự an ủi của chúng ta cho chúng ta: vì Đức Chúa Trời sẽ không mở lòng Ngài ra cho chúng ta, cho đến khi chúng ta mở lòng mình ra cho Ngài. Nhưng nếu có ai nói: Tôi đã phạm tội, mà chẳng ích gì cho tôi; thì sự sống của người ấy sẽ thấy ánh sáng. Thường thì như vậy: có một tội lỗi nào đó ở tận đáy, và vì thế Đức Chúa Trời tiếp tục giáng hoạn nạn; vì vậy tốt nhất là đi theo đường lối của Đa-vít, Thi Thiên 119:26: “Tôi đã bày tỏ đường lối tôi, và Chúa đã nghe tôi.” Ông đã mở toàn bộ tình trạng của mình ra với Đức Chúa Trời, và rồi Đức Chúa Trời đã ban cho ông ánh sáng và sự an ủi của ân điển.
Hãy xưng tội lỗi mình với nhau — Điều khoản này đã được áp dụng theo nhiều cách khác nhau; những người theo Giáo hoàng lấy đó làm nền tảng cho sự xưng tội qua tai, nhưng một cách vô lý: vì khi đó, linh mục cũng phải xưng tội với người ăn năn, cũng như người ăn năn xưng tội với linh mục: vì Gia-cơ nói về một sự xưng tội có tính hỗ tương, như lời lẽ ám chỉ; vì vậy một số người theo Giáo hoàng khôn ngoan hơn đã từ bỏ đoạn Kinh Thánh này. Những người khác áp dụng nó cho những sự đền bù: như người bệnh phải hòa giải mình với Đức Chúa Trời để được hồi phục, thì cũng phải hòa giải với người lân cận mà mình đã làm sai hay xúc phạm. Nhưng tội lỗi có một ý nghĩa rộng hơn là chỉ bị giới hạn trong những sự xúc phạm. Một số hiểu nó về những tội lỗi mà chúng ta đã phạm phải do sự đồng ý chung; như thể một người đàn bà đã hạ mình theo dục vọng của người khác, thì bà phải xưng tội mình với người ấy; và tiếp theo, một cách hỗ tương, người ấy phải thừa nhận tội lỗi của mình với bà, để họ có thể, bởi sự đồng ý chung, thúc giục nhau ăn năn. Nhưng sự giải thích và áp dụng lời lẽ này thì quá hạn chế và hẹp hòi. Tôi cho rằng sứ đồ nói về những tội lỗi làm tổn thương lương tâm nhiều nhất trong cơn bệnh, như nguyên nhân đặc biệt của nó; và vì thế ông nối lời khuyên về sự xưng tội này với sự chữa lành và cầu nguyện, vì đây là phương tiện rất có ích để thúc giục người khác thực hiện những hành động cứu giúp thuộc linh, như việc áp dụng những lời khuyên thích hợp và dâng lên những lời cầu nguyện sốt sắng: những điều nói ra một cách bừa bãi thường không có hiệu quả và sự an ủi như vậy. Lưu ý là: có một thời điểm để xưng tội lỗi của chúng ta, không chỉ với Đức Chúa Trời, mà còn với con người. Tôi sẽ không đi lạc vào các cuộc tranh luận; tôi sẽ trình bày ngắn gọn: 1. Những điều xấu xa và bất tiện của sự xưng tội mà những người theo Giáo hoàng đòi hỏi. 2. Những thời điểm mà chúng ta phải xưng tội với con người.
Thứ nhất, về sự xưng tội qua tai, hay sự xưng tội mà những người theo Giáo hoàng đòi hỏi, tôi sẽ mô tả nó cho bạn. Những người theo Giáo hoàng gọi nó là nghi thức thánh của sự ăn năn, bởi đó một người bị buộc, ít nhất mỗi năm một lần, phải xưng với một linh mục mọi tội lỗi mình đã phạm kể từ lần xưng tội cuối cùng, cùng với mọi hoàn cảnh của nó: ai, cái gì, ở đâu, với sự giúp đỡ của ai, vân vân; và khỏi luật này, không ai được miễn trừ, không vua chúa nào, cũng không chính Giáo hoàng; trong đó họ đặt rất nhiều công đức và ý kiến về sự thánh khiết. Sự thật là: đây là mưu kế và công cụ lớn mà nhờ đó họ giữ dân chúng trong sự tận hiến cho lợi ích của họ: sự hiểu biết các bí mật khiến họ càng đáng sợ hơn. Giờ đây, điều chúng ta bác bỏ trong đó là: 1. Tính tuyệt đối cần thiết của nó; sự xưng tội với con người chỉ là điều cần thiết trong một số trường hợp, trong những trường hợp khác, sự xưng tội với Đức Chúa Trời có thể là đủ; sự cần thiết thật sự được đặt lên điều đó, 1 Giăng 1:9. 2. Việc đòi hỏi một sự liệt kê chính xác và tỉ mỉ về tội lỗi của họ, cùng với mọi hoàn cảnh của chúng, dưới hình phạt bị tuyệt thông; điều này, vì không thể thực hiện được, khiến nó trở thành một trong những gánh nặng không thể chịu nổi, mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi. Nói tóm lại, sự liệt kê tỉ mỉ này chẳng là gì khác ngoài một cực hình đối với lương tâm, được phát minh và thi hành mà không có lý do gì: không có trí nhớ của ai hạnh phúc đến mức đáp ứng được yêu cầu ấy, Thi Thiên 19:12. 3. Việc họ biến nó thành một phần của một nghi thức thánh do Đức Chúa Trời lập nên; tính thần thánh chắc chắn của nó mà họ viện dẫn từ chỗ này, nhưng một cách đáng thương. Một trong những tác giả khiêm tốn nhất của chính họ, Grê-gô-riô de Va-len-xi-a, liệt kê nhiều người theo Giáo hoàng nói rằng nền tảng của nó chỉ là truyền thống phổ quát, mặc dù thật ra nó được lập nên một ngàn hai trăm năm sau Đấng Christ, trong số các mê tín khác, bởi Giáo hoàng In-nô-xen-ti-ô thứ ba. 4. Cách thức nó được sử dụng, và những hậu quả của nó, khiến nó trở nên đáng ghét một cách chính đáng: nó mang tính chuyên chế, nguy hiểm cho sự an toàn và hòa bình của các vua chúa, phản bội những mưu kế của họ; tai tiếng và nguy hiểm cho mọi người. Tôi biết họ nói về ấn tín của sự xưng tội; nhưng hãy để một người ở Rô-ma, hay Tây Ban Nha, xưng chỉ một ý nghĩ xấu về triều đình Rô-ma, hay bất kỳ sự nghi ngờ chính đáng nào về những sự hư không được tuyên xưng ở đó, và bằng kinh nghiệm cay đắng, họ sẽ thấy ấn tín này bị phá vỡ nhanh chóng như thế nào, và các bí mật của sự xưng tội bị tiết lộ ra sao. Bên cạnh đó, nó mang tính phạm thánh, như thể hiện qua những câu hỏi dơ bẩn và khiếm nhã bị bắt buộc phải đặt ra bởi các linh mục giải tội, được nhắc đến trong E-xơ-ta-đi-út, San-chết, và những người khác.
Thứ hai, chúng ta không chống lại mọi sự xưng tội, như những người theo Giáo hoàng vu khống chúng ta, ngoài sự xưng tội với Đức Chúa Trời; chúng ta cho rằng nhiều loại xưng tội trước mặt con người là cần thiết: như, 1. Một số sự xưng tội công khai, và như vậy là bởi Hội Thánh trong sự hạ mình thường lệ hay đặc biệt: Lê-vi Ký 16:21: Hội chúng quen xưng tội lỗi của mình trên đầu con sinh tế. Cũng vậy, Nê-hê-mi 9:3: Một phần trong ngày họ đọc Luật Pháp, phần còn lại họ xưng tội. Như vậy, là bởi Hội Thánh. Cũng vậy, là với Hội Thánh, và điều đó hoặc là, 1. Trước khi bước vào và được tiếp nhận, trong đó họ long trọng từ bỏ những sự ô uế của đời sống trước kia, tuyên xưng sẽ bước đi xứng hợp với sự cam kết mới của mình trong thời gian tới: Ma-thi-ơ 3:6: “Họ chịu báp-têm bởi ông, xưng tội lỗi mình.” Cũng vậy, các sứ đồ, khi tiếp nhận các thành viên vào Hội Thánh, đã đòi hỏi lời tuyên xưng đức tin và sự ăn năn, mặc dù không có sự dò xét tỉ mỉ và hẹp hòi vào lòng và các cuộc trò chuyện của họ như một số người thực hành: như Giăng đã không lấy một lời xưng tội riêng biệt từ mỗi người trong đám đông ấy, điều đó là không thể. Cũng vậy, Công Vụ 19:18: “Nhiều người đã tin, xưng tội và bày tỏ việc làm của mình.” Tức là, long trọng từ bỏ đời sống và thực hành trước kia của mình. Hoặc là, 2. Khi có những gương xấu công khai sau khi được tiếp nhận, vì về những điều kín đáo thì Hội Thánh không xét đoán. Nhưng những hành động gương xấu ấy, vì là những lỗi lầm chống lại Hội Thánh, không thể được tha thứ bởi mục sư một mình, vì sự xúc phạm mang tính công khai, nên sự xưng tội và thừa nhận cũng phải mang tính công khai, như sứ đồ nói về người Cô-rinh-tô loạn luân rằng hình phạt của người ấy đã được nhiều người thi hành, 2 Cô-rinh-tô 2:6. Và ông bảo Ti-mô-thê: Hãy quở trách những kẻ phạm tội công khai trước mặt mọi người, 1 Ti-mô-thê 5:20, điều mà A-qui-nô quy về kỷ luật của Hội Thánh. Giờ đây, điều này phải được thực hiện, một phần vì cớ kẻ phạm tội, để người ấy có thể được đưa đến sự xấu hổ và sự cáo trách nhiều hơn; và một phần vì cớ những người ở ngoài, để cộng đồng của những tín đồ không bị trình bày như một thân thể lở loét, dơ bẩn; và Hội Thánh không bị xem là nơi chứa chấp tội lỗi, mà là trường học của sự thánh khiết: và vì vậy, như Phao-lô đã giũ con rắn độc ra, thì những người này phải bị đuổi ra, và không được nhận lại, ngoại trừ khi có sự thừa nhận long trọng. Vì vậy Phao-lô thúc giục, 1 Cô-rinh-tô 5:6: “Một chút men làm dậy cả đống bột.” Và Hê-bơ-rơ 12:15: “E rằng nhiều người bị ô uế,” vân vân. Trong những chỗ ấy, ông không có ý nói nhiều về sự lây nhiễm của gương xấu của họ, bằng về vết nhơ của sự sỉ nhục, và tội lỗi của gương xấu bên ngoài, mà bởi đó nhà và thân thể của Đấng Christ bị làm cho ô danh.
2. Sự xưng tội riêng tư với con người, và như vậy, 1. Với người lân cận bị làm sai, điều này được gọi là sự trở lại với người ấy sau khi đã gây xúc phạm, Lu-ca 17:4, và được Đấng Cứu Thế chúng ta quy định, Ma-thi-ơ 5:24: “Hãy để của lễ trước bàn thờ, và trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi.” Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự phục vụ hay thờ phượng nào từ tay chúng ta, cho đến khi chúng ta đã xưng nhận sự sai trái đã làm đối với người khác: vì vậy ở đây, “Hãy xưng tội lỗi mình với nhau,” có thể được quy về những sự xúc phạm: trong các cuộc tranh chấp, có những sự xúc phạm ở cả hai phía, và mỗi người sẽ cứng cỏi bênh vực chính nghĩa của mình, vân vân. 2. Với những người mà chúng ta đã đồng ý phạm tội, như trong tội ngoại tình, trộm cắp, vân vân, chúng ta phải xưng tội và cầu nguyện cho nhau: Di-vốt không muốn các anh em mình đến nơi khổ hình ấy, Lu-ca 16:28; thật là lòng nhân từ cần thiết khi mời gọi những người đã chia sẻ với chúng ta trong tội lỗi đến với sự thông công trong sự ăn năn. 3. Với một mục sư tin kính, hay một Cơ Đốc nhân khôn ngoan, khi lương tâm bị thương nặng: thật là dại dột khi giấu giếm những vết thương của mình cho đến khi chúng không thể chữa được, khi chúng ta đã trút bỏ gánh nặng của mình vào lòng một người bạn tin kính, lương tâm tìm thấy rất nhiều sự nhẹ nhõm. Chắc chắn lúc ấy họ càng có khả năng cho chúng ta lời khuyên, và càng có thể áp dụng tốt hơn sự giúp đỡ của lời khuyên và lời cầu nguyện của họ vào trường hợp riêng của chúng ta, và nhờ đó được thúc đẩy đến lòng thương xót và trắc ẩn nhiều hơn; như những người ăn xin, để lay động nhiều hơn, sẽ không chỉ trình bày sự thiếu thốn chung của mình, mà còn vạch trần những vết thương của mình. Thật vậy, đó là một lỗi lầm nơi các Cơ Đốc nhân khi không tiết lộ chính mình, và không cởi mở hơn với những người bạn thuộc linh của mình, khi họ không thể tự gỡ mình ra khỏi những nghi ngờ và rắc rối của mình. Bạn có thể làm điều ấy với bất kỳ Cơ Đốc nhân tin kính nào, nhưng đặc biệt với các mục sư, là những người được giao phó một cách long trọng quyền chìa khóa, và có thể giúp bạn áp dụng những sự an ủi của Lời Chúa, khi chính bạn không thể. 4. Khi trong một số trường hợp đặc biệt, vinh quang của Đức Chúa Trời có liên quan; như khi một sự phán xét rõ ràng giáng xuống chúng ta vì một sự khiêu khích trước đó, mà sự khiêu khích ấy đã được chứng minh đầy đủ cho chúng ta trong những cơn đau đớn của lương tâm, thì thật tốt khi công bố điều ấy vì vinh quang của Đức Chúa Trời; như vậy, Đa-vít khi bị đánh vào lương tâm, và bị một sự cáo trách đột ngột đánh trúng, đã nói, 2 Sa-mu-ên 12:13: “Tôi xưng rằng tôi đã phạm tội.” Cũng vậy, khi A-can bị bắt thăm trúng, Giô-suê khuyên ông, Giô-suê 7:19: “Hỡi con, hãy xưng tội, và tôn vinh Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, khi sự báo thù của Đức Chúa Trời đuổi theo chúng ta cho đến khi chúng ta bị đưa đến một kết cục và hình phạt đáng sợ nào đó, thì thật tốt khi cởi mở thừa nhận tội lỗi của mình, để công lý của Đức Chúa Trời càng được làm sáng tỏ một cách rõ ràng hơn; vì nhờ đó Đức Chúa Trời nhận được rất nhiều vinh quang, và loài người nhận được một sự xác nhận và kinh nghiệm kỳ diệu về sự chăm sóc và công lý của sự quan phòng.
Và hãy cầu nguyện cho nhau — Từ đó, hãy ghi nhớ rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân là giúp đỡ nhau bằng lời cầu nguyện của mình. Bạn sẽ thấy Giăng, ở cuối thư của ông, đưa ra cùng một mệnh lệnh, 1 Giăng 5:16: “Nếu có ai thấy anh em mình phạm một tội không đến nỗi chết, thì người ấy sẽ cầu xin, và Ngài sẽ ban sự sống cho người ấy, cho kẻ phạm tội không đến nỗi chết.” Tức là, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ, và bằng phương tiện ấy giải thoát người ấy khỏi sự chết đời đời. Vì những điều riêng biệt tác động đến chúng ta hơn là những sự suy xét chung, hãy để tôi nói với bạn: 1. Bạn phải cầu nguyện cho toàn thể cộng đồng các thánh đồ; mọi chi thể trong thân thể của Đấng Christ; không chỉ những người thân quen của chúng ta, mà cả những người chúng ta không quen biết: cũng vậy, Ê-phê-sô 6:18: “Hãy cầu nguyện cho mọi thánh đồ.” Đây thật sự là kho báu của Hội Thánh, kho chung của các lời cầu xin. Phao-lô cầu nguyện cho những người chưa từng thấy mặt ông, Cô-lô-se 2:1-2: “Đức Chúa Trời biết tôi đã chiến đấu cho anh em biết bao, và cho những người chưa thấy mặt tôi trong xác thịt.” Một Cơ Đốc nhân là một thương gia giàu có, có những đại lý của mình ở nhiều nước khác nhau, ở khắp mọi nơi trên thế giới, giao dịch cho mình tại ngai ân điển; và bằng phương tiện này, các chi thể trong thân thể của Đấng Christ có sự thông công với nhau, dù ở xa cách. 2. Bổn phận của chúng ta là cầu nguyện đặc biệt cho những người có quan hệ gần gũi hơn với chúng ta: như Phao-lô, Rô-ma 9:3, cầu nguyện cho đồng bào của chính mình. Cũng vậy, cho thân tộc của chúng ta, để họ được trở lại, và đối với chúng ta, như Ô-nê-sim đối với Phi-lê-môn, trở nên thân yêu trong xác thịt và trong Chúa, Phi-lê-môn 16. Cũng vậy, cho cùng một hội chúng và hội đồng tín đồ riêng biệt mà chúng ta tham gia: cũng vậy, mục sư cầu nguyện cho dân sự của mình, và dân sự cầu nguyện cho nhau; Ê-phê-sô 3:14: “Vì cớ đó, tôi quỳ gối,” vân vân. Chắc chắn chúng ta không khai thác lợi ích này nhiều như chúng ta nên làm. 3. Đặc biệt hơn nữa, cho các quan chức và chức vụ của Hội Thánh; cho các quan chức, 1 Ti-mô-thê 2:1-2: “Cho mọi người cầm quyền,” vân vân. Đây là cống phẩm tốt nhất bạn có thể dâng cho họ; cũng vậy, cho các mục sư, tính nghiêm trọng của công việc của họ kêu gọi sự giúp đỡ này từ bạn; khi cầu nguyện cho họ, bạn cầu nguyện cho chính mình. Nếu con bò có bầu vú đầy sữa, thì đó là lợi ích của chủ nó. Với sự tha thiết nào sứ đồ Phao-lô kêu gọi lời cầu nguyện của dân sự! Rô-ma 15:30: “Vì cớ Chúa Giê-xu Christ, vì tình yêu của Đức Thánh Linh, hãy cùng chiến đấu với tôi trong lời cầu nguyện của anh em.” Ôi, đừng để chúng ta đứng một mình, và chiến đấu một mình. Những lời cầu nguyện riêng lẻ giống như những sợi tóc riêng lẻ của Sam-sôn; nhưng lời cầu nguyện của hội chúng giống như toàn bộ búi tóc; vì vậy bạn nên, theo cách nói của Tẹt-tu-li-en, như một đạo quân hiệp nhất với một âm mưu thánh khiết, vây hãm thiên đàng, và ép ra một phước lành cho các mục sư của bạn. 4. Kẻ yếu phải cầu nguyện cho kẻ mạnh, và kẻ mạnh cầu nguyện cho kẻ yếu; không có ai mà không nên khai thác lợi ích của mình: khi có nhiều việc phải làm, bạn giao cho con cái mình phần việc của chúng; như những kẻ thờ thần tượng bận rộn kia, Giê-rê-mi 7:18: “Con cái lượm củi, người cha nhóm lửa, và người đàn bà nhồi bột,” vân vân. Tất cả đều gánh một phần trong sự phục vụ. Cũng vậy, trong gia đình của Đấng Christ, không ai có thể được miễn trừ. Đầu không thể nói với chân rằng: Ta không cần ngươi, vân vân, 1 Cô-rinh-tô 12:21-22. Đức Chúa Trời vui thích bắt chúng ta phải mang ơn nhau trong thân thể của Đấng Christ, và vì thế Ngài sẽ không ban phước cho bạn nếu không có sự trung gian và chuyển cầu hỗ tương bằng lời cầu nguyện của nhau; vì đây là ý định thật sự của các thánh đồ: và như vậy, theo một nghĩa nào đó, các thánh đồ còn sống có thể được gọi là những đấng trung gian của sự chuyển cầu. Nhưng chủ yếu, những người mạnh mẽ, và những người đang đứng vững, phải cầu nguyện cho những người đã sa ngã; vì đó là ý định của chỗ này. Ôi, ước gì chúng ta coi trọng bổn phận bị bỏ bê này: không cầu nguyện cho người khác là thiếu lòng nhân từ; không trông đợi điều ấy từ người khác là kiêu ngạo: đừng đứng một mình; hai người, và nhiều người, thì tốt hơn một người: việc cùng nhau thúc đẩy vì ích lợi của nhau khiến công việc được thịnh vượng: đặc biệt, hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, cho chúng tôi trong chức vụ mục sư; công việc của chúng tôi lớn lao, sự hư hỏng của chúng tôi mạnh mẽ, những cám dỗ và cạm bẫy của chúng tôi nhiều, có lẽ càng nhiều hơn vì cớ anh em; để lòng chúng tôi có thể được làm cho mềm mại đối với anh em, và càng thích hợp hơn để áp dụng sự quở trách, an ủi, và lời khuyên vào linh hồn anh em: Ôi, hãy cầu nguyện để chúng tôi có sự khôn ngoan và trung tín, và nói Lời Chúa một cách dạn dĩ. Cũng vậy, hãy cầu nguyện cho nhau: một số người có tâm trạng cầu nguyện cho người khác tốt hơn là cầu nguyện cho chính mình; hoặc có thể lời cầu nguyện của bạn được chấp nhận hơn. Các bạn của Gióp là những người tốt, nhưng như chúng ta đã ghi chú trước đây, Chúa phán: “Ta sẽ không nghe các ngươi, tôi tớ Ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi,” Gióp 42:8.
Để anh em được chữa lành — Từ này có cách dùng chung, và ám chỉ sự thoát khỏi các bệnh tật hoặc của linh hồn hoặc của thân thể; và văn mạch phù hợp với cả hai; vì ông nói lẫn lộn về tội lỗi và bệnh tật: nếu bạn hiểu nó về sự chữa lành thuộc thể với sự liên hệ đến bệnh tật, bạn có thể quan sát rằng Đức Chúa Trời muốn có một sự xưng tội kiên nhẫn về chính tội lỗi mà vì đó Ngài đã giáng bệnh tật xuống, trước khi chữa lành. Nhưng tôi chủ yếu hiểu sự chữa lành này theo nghĩa thuộc linh: hãy xưng tội, và Chúa sẽ tẩy sạch bạn khỏi tội lỗi của bạn, và chữa lành những vết thương của lương tâm bạn: cũng vậy, sự chữa lành được dùng ở nơi khác trong Kinh Thánh, như Thi Thiên 41:4: “Lạy Chúa, xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài,” và 1 Phi-e-rơ 2:24: “Bởi lằn roi Ngài, anh em được chữa lành.” Tôi quan sát từ đó rằng tội lỗi là bệnh tật của linh hồn. Có nhiều sự tương đồng rõ ràng: 1. Sự rối loạn. Linh hồn bị rối loạn bởi tội lỗi, như thân thể bị rối loạn bởi bệnh tật. 2. Sự biến dạng. Vì vậy, trong mọi bệnh tật dưới Luật Pháp, tội lỗi được hình dung bằng bệnh phong, là bệnh làm hoen ố và biến dạng thân thể nhiều nhất. 3. Sự đau đớn. Bệnh tật gây ra đau đớn; tội lỗi cũng vậy, một cái nọc trong lương tâm, những sự kinh hoàng trong giờ chết, 1 Cô-rinh-tô 15:57. 4. Sự yếu đuối. Càng nhiều tội lỗi, càng nhiều sự bất lực và yếu ớt đối với bất kỳ hoạt động đầy ân điển nào; sứ đồ nói, Rô-ma 5:6: “Chúng ta không có sức mạnh,” những linh hồn yếu đuối, bệnh tật, không thể làm việc gì: chúng ta đã như vậy trong trạng thái tự nhiên. Phải, sau ân điển, vẫn còn sự yếu ớt; chúng ta không bao giờ có sức khỏe hoàn hảo cho đến khi chúng ta đến thiên đàng. Như vậy, bạn thấy có một sự tương đồng chung giữa tội lỗi và bệnh tật. Cũng vậy, một cách riêng biệt, giữa các loại tội lỗi và các loại bệnh tật: tội lỗi nguyên thủy giống như bệnh phong của Na-a-man, mà Đức Chúa Trời đe dọa sẽ bám vào Ghê-ha-xi và dòng dõi người ấy đời đời, 2 Các Vua 5:27. Vì vậy, mỗi đứa trẻ sinh ra từ dòng dõi ấy đều sinh ra là người phong, như mỗi người sinh ra từ A-đam đều sinh ra là tội nhân. Cũng vậy, có chứng đầy hơi của sự kiêu ngạo, cơn sốt nóng bỏng của dục vọng, chứng phù thũng của sự tham lam, chứng lao phổi của sự ghen tị, vân vân. Những sự ám chỉ này thì rõ ràng. Vì vậy, Sa-lô-môn gọi sự keo kiệt là một bệnh tật: khi một người có của cải dồi dào, mà không có khả năng sử dụng nó, thì đó là, ông nói, sự hư không, và một bệnh tật xấu xa, Truyền Đạo 6:2: như thể một người đói khát, có nhiều thịt dồi dào, nhưng vì dạ dày bị rối loạn, không thể nếm được. Vậy thì, hãy tránh tội lỗi, như bạn tránh bệnh tật; và khi bạn đã dung nạp nó, hãy than phiền về nó, như bệnh dịch và vết thương của linh hồn bạn, 1 Các Vua 8:38. Nhiều người kêu khóc vì bệnh dịch của thân thể họ; nhưng khi họ quan tâm đến bệnh dịch của lòng mình, Chúa phán, thì Ta sẽ nghe từ thiên đàng. Các bệnh tật của linh hồn thì tệ hại nhất: các bệnh tật thuộc thể chỉ dẫn đến sự chết của thân thể, nhưng những bệnh tật này dẫn đến sự chết đời đời của cả thân thể lẫn linh hồn. Các bệnh tật khác chỉ là hậu quả của tội lỗi; chính tội lỗi mới là sức mạnh của bệnh tật, là nọc của sự chết, và là nguyên nhân của sự kinh hoàng và khổ hình đời đời. Ôi, hãy chạy đến với Đấng Christ, Ngài là vị thầy thuốc vĩ đại của linh hồn; kỹ năng chữa lành của Ngài đã khiến Ngài phải trả giá đắt, “Bởi lằn roi Ngài, chúng ta được chữa lành.”
Vì lời cầu nguyện tha thiết, có hiệu quả của người công chính có ích rất nhiều — Điều này được thêm vào như một sự khích lệ: trong câu này có ba điều: 1. Phẩm chất của lời cầu nguyện, tha thiết, có hiệu quả. 2. Phẩm chất của con người, của một người công chính. 3. Hiệu quả của toàn thể, có ích rất nhiều.
Thứ nhất, về phẩm chất của bổn phận. Từ trong nguyên văn thật cao siêu và nhấn mạnh đến nỗi các bản dịch không thể đạt tới chiều cao của nó: nó đã được dịch theo nhiều cách khác nhau. Bản Vulgata dịch là lời cầu nguyện hằng ngày; nhưng không có lý do gì. Bê-da dịch là lời cầu nguyện có hiệu quả; nhưng đó không phải là từ ấy, mà là một từ khác; và bên cạnh đó, cách dịch này sẽ áp đặt một sự lặp lại thừa thãi lên câu văn, lời cầu nguyện có hiệu quả thì có hiệu quả. Những người khác dịch là lời cầu nguyện được tác động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh; như những người bị quỷ ám được gọi là bị tác động. Các dịch giả của chúng ta, vì họ không biết dùng cách diễn đạt nào cho thích hợp, đã dịch nó bằng hai từ: tha thiết, có hiệu quả. Cụm từ này, một cách đúng đắn, biểu thị một lời cầu nguyện được tác động và khơi dậy; và như vậy ám chỉ cả hiệu quả và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh lẫn sức mạnh và sự mãnh liệt của một tâm linh và tình cảm sốt sắng. Từ này sẽ cho chúng ta hai ghi chú.
Nhận xét 1. 1. Rằng một lời cầu nguyện thật phải là một lời cầu nguyện sốt sắng, tha thiết. Dấu hiệu cổ xưa của sự chấp nhận là việc đốt của lễ: sự thành công có thể được biết nhiều qua sự nóng cháy và ấm áp của tâm linh chúng ta. Việc cầu nguyện được hình dung bằng sự vật lộn; hãy so sánh Sáng Thế Ký 32:16 với Ô-sê 12:4. Chắc chắn đó là cách để thắng hơn; cũng vậy, nó được ví với sự không biết xấu hổ của người không chịu bị từ chối, Lu-ca 11:8. Điều chúng ta dịch là sự nài nỉ, trong nguyên văn là sự không biết xấu hổ. Có chép rằng các chi phái phục vụ Đức Chúa Trời hết sức mình: từ ấy biểu thị đến mức tối đa sức lực của họ. Dưới Luật Pháp, những hương thơm ngọt ngào trong lư hương được đốt trước khi chúng bay lên. Ôi, hãy coi chừng tình cảm của bạn, hãy để chúng được Đức Thánh Linh đốt cháy, để chúng có thể bốc cháy hướng về Đức Chúa Trời trong những sự bay lên tin kính và tôn giáo: đó là dấu hiệu thường thấy cho điều tốt lành, rằng bạn sẽ thắng hơn với Đức Chúa Trời như các vua chúa. Lu-thơ đã nói: “Ước gì tôi luôn luôn có thể cầu nguyện với cùng một sự sốt sắng như vậy, vì khi đó tôi luôn luôn có câu trả lời này: Hãy được như điều ngươi muốn.” Ôi, hãy sốt sắng và tha thiết, dù bạn không thể hùng biện: có ngôn ngữ trong tiếng rên rỉ; và tiếng thở dài cũng có thể diễn đạt rõ ràng: đứa trẻ sốt sắng xin bánh, khi nó không thể nói để xin bánh. Chỉ hãy cẩn thận rằng sự sốt sắng của bạn không phát sinh từ những dục vọng xác thịt và những mối quan tâm xác thịt: các của lễ và hương thơm không được đốt bằng lửa lạ. Khi lư hương của bạn được đốt cháy, đừng để than được lấy từ nhà bếp, mà từ bàn thờ: Đức Chúa Trời đã cam kết thỏa mãn những ước muốn thuộc linh, chứ không phải những dục vọng xác thịt.
Nhận xét 2. 2. Từ từ này, bạn có thể quan sát rằng trong lời cầu nguyện, chúng ta phải dùng nhiều sự siêng năng để tác động lòng mình theo bổn phận: vì vậy từ ấy biểu thị một lời cầu nguyện được tác động và thúc đẩy với nhiều sức mạnh và sự mãnh liệt. Có chép về các sứ đồ, Công Vụ 1:14: “Họ bền lòng cầu nguyện và nài xin.” Trong nguyên văn, cụm từ biểu thị một sự kiên trì được duy trì với nhiều lao nhọc và sức mạnh: cầu nguyện và tác động một tấm lòng lười biếng, chết chóc lên đến chiều cao cần thiết của tình cảm không phải là điều dễ dàng. Các quả cân luôn luôn chạy xuống dưới, nhưng chúng được lên dây bằng sức mạnh: Thi Thiên 25:1: “Tôi nâng lòng tôi lên cùng Ngài.” Khi tình cảm của chúng ta đã được nâng lên, thật khó để giữ chúng ở trên cao, giống như đôi tay của Môi-se, chúng sớm rủ xuống và yếu đi. Một con chim không thể ở trong không trung nếu không có sự bay và chuyển động liên tục của đôi cánh; chúng ta cũng không thể bền lòng trong lời cầu nguyện nếu không có công việc và lao nhọc liên tục: đức tin của chúng ta yếu đuối đến nỗi chúng ta khó mà được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tình yêu của chúng ta nhỏ bé đến nỗi chúng ta khó mà được giữ ở đó: tình cảm suy yếu, rồi tư tưởng của chúng ta bị phân tán: sự mệt mỏi mở đường cho sự lang thang; trước hết lòng chúng ta đã đi mất, rồi sau đó tâm trí chúng ta cũng vậy. Vì vậy chúng ta cần nhiều lao nhọc và siêng năng, mọi hành động của bổn phận đều được rút ra từ chúng ta bằng một sức mạnh thánh khiết.
Thứ hai, phẩm chất của con người, của một người công chính; tức là, không phải một cách tuyệt đối, như thể hiện qua Ê-li, là trường hợp được đưa ra làm ví dụ, người được nói là một người chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta; vì vậy điều ấy có nghĩa là một người công chính trong Đấng Christ, được xưng công chính bởi đức tin. Hãy ghi nhớ từ đó rằng trong lời cầu nguyện, chúng ta không chỉ nên tìm kiếm phẩm chất của bổn phận, mà còn phẩm chất của con người. Đức Chúa Trời trước hết chấp nhận con người, rồi sau đó mới chấp nhận bổn phận: cũng vậy, sứ đồ chứng minh sự chấp nhận con người của A-bên, bằng lời chứng của Đức Chúa Trời về các lễ vật của người, Hê-bơ-rơ 11:4, và chỗ mà ông ám chỉ đến, Sáng Thế Ký 4:4, bày tỏ rõ ràng rằng sự quan tâm đầu tiên của Đức Chúa Trời là đối với A-bên, rồi sau đó mới đối với của lễ của người. Tôi đã đọc về một viên ngọc, khi được đặt vào miệng của một người chết, thì mất hết công dụng của nó: lời cầu nguyện là một viên ngọc như vậy trong miệng của một người chết, nó không có sức mạnh và hiệu quả gì. Châm Ngôn 21:27: “Lời cầu nguyện của kẻ ác là một sự gớm ghiếc, càng hơn nữa khi người ấy dâng nó với một tâm trí xấu xa.” Ở mức tốt nhất, nó cũng chẳng ra gì, nếu được dâng với một mục đích tin kính; nhưng nơi có sự kết hợp của một con người xấu xa và một mục đích xấu xa, Chúa ghê tởm nó. Ba-la-am đến với bảy con chiên đực, và bảy bàn thờ, mà tất cả cũng không làm được gì. Họ thúc giục điều ấy như một châm ngôn và nguyên tắc đã biết, Giăng 9:31: “Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội.” Vậy thì, khi bạn đến cầu nguyện, hãy coi chừng lợi ích của con người bạn: 1. Bằng không bạn sẽ gặp nguy hiểm của một tâm linh theo luật pháp, khi hy vọng làm cho Đức Chúa Trời hài lòng bằng lời cầu nguyện và ý định tốt của mình; không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về việc yên nghỉ trong các bổn phận, bằng khi bạn chỉ nhìn vào phẩm chất của bổn phận, mà không nhìn vào phẩm chất của con người; như thể con người phải được chấp nhận vì cớ việc làm, chứ không phải việc làm vì cớ con người: điều này rõ ràng đưa bạn trở lại với nội dung của giao ước cũ, và biến các việc làm thành nền tảng cho sự chấp nhận của bạn với Đức Chúa Trời. 2. Bạn sẽ gặp nguy hiểm bị từ chối; Đức Chúa Trời sẽ không có gì để làm với kẻ ác: Gióp 8:20: “Ngài sẽ không nắm tay kẻ phạm tội,” như nguyên văn và phần lề ghi chú. Và Đức Chúa Trời sẽ hỏi bạn có việc gì với Ngài, rằng ngươi có việc gì với Ngài
Hãy nhìn vào phần của mình trong Đấng Christ, vì mọi sự đều tùy thuộc vào đó.
Thứ ba, hiệu quả của bổn phận này: lời cầu nguyện “có ích nhiều”. Tác giả không nói cho bạn biết là ích lợi bao nhiêu; bạn sẽ nhận biết điều đó khi thử nghiệm và trải nghiệm.
Hãy quan sát: những lời cầu nguyện được thực hiện đúng cách không thể thiếu hiệu quả. Cầu nguyện là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng để chúng ta nhận lãnh những phước hạnh cao trọng nhất. Cầu nguyện là chìa khóa mà nhờ đó những bậc vĩ nhân của Đức Chúa Trời có thể khóa trời lại và mở trời ra tùy ý mình. Trong các ân tứ, đức tin vượt trội hơn cả, và trong các bổn phận, cầu nguyện là cao trọng nhất, vì nó hữu ích nhất cho tình trạng hiện tại của chúng ta. Thật kỳ diệu khi xem Kinh Thánh gán cho đức tin và cầu nguyện những điều gì: cầu nguyện trình bày các phước hạnh trước tòa ân điển, còn đức tin thì tiếp nhận chúng. Có thể dễ dàng khai triển thêm về đề tài này, nhưng vì đây là chủ đề thường xuyên của hầu hết các bài giảng thực hành, nên tôi xin không nói thêm. Chính Đức Chúa Trời phán như thể tay Ngài bị trói buộc bởi lời cầu nguyện: “Hãy để mặc Ta” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10. Không những thế, Ngài còn mặc cả với Môi-se và đề nghị với ông một sự đổi chác nếu ông chịu nín lặng: “Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn”, vân vân. Vì vậy, một cách diễn đạt khác, nếu chúng ta đọc cho đúng, là: “Về các con trai và con gái của Ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho Ta”, vân vân. Đây là những cách diễn đạt cần được chiêm ngưỡng với lòng tôn kính thánh khiết, chứ không được suy diễn quá mức, kẻo tư tưởng của chúng ta sa vào sự phạm thượng thô tục. Chắc chắn đây là những sự hạ mình vĩ đại, qua đó Chúa muốn tỏ cho chúng ta thấy kết quả và hiệu năng của lời cầu nguyện, như Ngài vui lòng chấp nhận nó trong Đấng Christ. Vậy thì hãy cầu nguyện với sự khích lệ này: Đức Chúa Trời đã phán một cách công khai, nghĩa là đã long trọng tuyên bố trước cả thế gian, rằng không ai tìm kiếm mặt Ngài mà lại luống công, theo Ê-sai 48:19.
Câu 17. Ê-li vốn là người chịu những tình cảm giống như chúng ta, và người cầu nguyện cách khẩn thiết để trời đừng mưa; và trời đã không mưa trên đất trong ba năm sáu tháng.
Tác giả chứng minh mệnh đề chung bằng một trường hợp cụ thể, là gương của Ê-li. Trước khi xem xét các lời này, tôi sẽ thảo luận một thắc mắc: Làm sao ông có thể suy ra một quy tắc chung từ một trường hợp duy nhất, nhất là từ một người mà cuộc đời đầy những điều kỳ diệu và lạ lùng? Tôi trả lời: Thứ nhất, trong một trường hợp cần thiết, một trường hợp cũng đủ, vì những bằng chứng trong trường hợp như vậy là vượt quá mức đo lường, và có tính cách minh họa hơn là xác nhận. Thứ hai, dù trường hợp này là riêng biệt, nhưng điều răn về cầu nguyện và lời hứa được nhậm lời trong cầu nguyện đều là phổ quát. Thứ ba, ý của ông là muốn cho thấy rằng nếu Ê-li đã đạt được nhiều như vậy, thì lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không hoàn toàn luống công; trong câu trả lời cho chúng ta có thể còn ít phép lạ hơn, nhưng sẽ có bấy nhiêu ân điển. Thứ tư, về phẩm giá đặc biệt của nhân vật này, chính sứ đồ đã đón trước sự phản đối đó: từ ngữ chỉ người “chịu những tình cảm giống như chúng ta” được đặt ra ở đây như một cách phòng ngừa. Người ta có thể viện cớ rằng Ê-li là một trường hợp đặc biệt, ai có thể mong đợi những kinh nghiệm như ông? Sứ đồ đón trước thắc mắc này bằng cách cho họ biết rằng ông cũng chịu những sự yếu đuối giống như những người khác vẫn gặp phải. Bây giờ tôi đến với các lời này.
Ê-li là một đấng tiên tri nổi bật, và Kinh Thánh thuật lại những điều đặc biệt về ông: Ông đã khiến con trai của người góa bụa sống lại, theo 1 Các Vua 17:21; ông đã cầu xin lửa từ trời giáng xuống chống lại các thầy tế lễ của Ba-anh, theo 1 Các Vua 18:18; ông được quạ nuôi dưỡng, theo 1 Các Vua chương 17; ông đã đi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm nhờ sức của một bữa ăn, theo 1 Các Vua 19:8; ông đã khiến lửa từ trời giáng xuống trên các quan cai năm mươi người cùng binh lính của họ, theo 1 Các Vua chương 1:10; ông đã đi qua sông Giô-đanh mà chân không ướt, theo 2 Các Vua 2:3; ông được cất lên trời trong một xe lửa, theo 2 Các Vua 2:11; ông đã hiện ra một cách rõ ràng trong sự biến hình của Đấng Christ, theo Ma-thi-ơ chương 17:3. Những người theo Giáo hội La Mã bịa đặt rằng ông sẽ trở lại thế gian bằng thân thể trước ngày phán xét. Và ở đây, sứ đồ của chúng ta nêu ra một phép lạ khác của ông: chính trời dường như cũng phục tùng lời cầu nguyện của ông, và được đóng lại hay mở ra tùy ý ông.
“Là người chịu những tình cảm giống như chúng ta”: Có người áp dụng điều này cho những sự chịu khổ và hoạn nạn bên ngoài, có người cho những sự yếu đuối của thân thể và những bất tiện của đời sống hiện tại, có người cho những tình cảm và xáo trộn bên trong của tâm trí, có người cho những sự yếu đuối về đạo đức và tội lỗi; tất cả đều có thể được hiểu trong đó. Cùng một từ ngữ được dùng trong Công vụ các Sứ đồ 14:15, khi người ta muốn dâng của lễ cho Phao-lô và Ba-na-ba: “Chúng tôi cũng là người có tình cảm giống như các ông”; ở đó từ này chỉ bất cứ điều gì phân biệt con người với bản tính thần linh, cũng như Phi-e-rơ trong trường hợp tương tự đã nói trong Công vụ các Sứ đồ 10:26: “Tôi cũng chỉ là người mà thôi”, vân vân. Như vậy, Kinh Thánh cho thấy Ê-li đã đói, theo 1 Các Vua 17:11; ông đã sợ chết, nên trốn khỏi Giê-sa-bên, theo 1 Các Vua 19:4; và ông đã xin chết trong cơn nóng giận và bất mãn, theo 1 Các Vua 19:4. Mọi thứ yếu đuối thuộc về con người đều được gán cho ông.
“Và người cầu nguyện cách khẩn thiết”: trong nguyên văn, ông “cầu nguyện trong lời cầu nguyện”, một cách nói quen thuộc của người Hê-bơ-rơ. Việc thêm động từ vào danh từ là một kiểu cấu trúc trong tiếng Hê-bơ-rơ, hàm ý sự mãnh liệt và sự tranh đấu khẩn thiết của tâm linh, điều cần phải có trong lời cầu nguyện. Đây là cách giải thích cụm từ “cầu nguyện cách sốt sắng” mà sứ đồ đã dùng trong câu trước. Cũng vậy, Đấng Christ phán trong Lu-ca 22 rằng: “Ta đã hết lòng ao ước”; nghĩa là một cách mãnh liệt và khẩn thiết; đó là một cách nói tương tự của người Hê-bơ-rơ. Nhưng vì trong tiếng Hê-bơ-rơ, tôi đã nhận thấy luôn có sự tương hợp giữa hình thức diễn đạt và điều được diễn đạt, nên ghi chú của Aquinas cũng không hoàn toàn sai: nó có thể chỉ sự hòa hợp giữa lòng và miệng; lòng cầu nguyện và miệng cũng cầu nguyện. Mệnh đề này nêu rõ lý do tại sao Ê-li được nhậm lời: ông đã cầu nguyện với sự khẩn thiết và đức tin, theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ông.
“Để trời đừng mưa”: Trong lịch sử được thuật lại đầy đủ trong 1 Các Vua chương 17 và 18, không hề có điều như vậy; Kinh Thánh chỉ cho thấy ông báo trước một cơn hạn hán mà thôi. Nhưng rất có thể việc thờ Ba-anh được tiếp nhận khắp nơi đã khiến người tốt lành này, vốn đầy lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, phải cầu xin hạn hán như một hình phạt, nhờ đó dân chúng được sửa dạy, rồi sau đó ông lại cầu xin mưa. Chắc chắn vì sứ đồ đã ghi lại câu chuyện này, chúng ta không thể nghi ngờ tính chân thật của nó. Trong Kinh Thánh, thường có chỗ cho chúng ta nội dung chính của một lịch sử, chỗ khác lại cho chúng ta các chi tiết của nó; như trường hợp của Gia-nét và Giam-be, theo 2 Ti-mô-thê 3:8. Cũng vậy, trong Thi Thiên 105:8, chúng ta đọc rằng chân của Giô-sép bị xiềng làm đau và ông bị xiềng bằng sắt; điều này không hề được ghi lại trong Sáng Thế Ký. Cũng vậy, trong Hê-bơ-rơ 12:21: “Cảnh tượng thật khủng khiếp đến nỗi Môi-se nói: Ta run sợ và kinh hãi lắm”, điều này cũng không được ghi lại ở đâu trong Ngũ Kinh.
“Và trời đã không mưa trong ba năm sáu tháng”: Cùng một khoảng thời gian này cũng được nêu rõ trong Lu-ca 4:25: “Có nhiều bà góa ở trong Y-sơ-ra-ên vào thời Ê-li, khi trời đóng lại ba năm sáu tháng”, vân vân. Nhưng bạn sẽ hỏi: Làm sao điều này đúng được? Làm sao lại là ba năm rưỡi, trong khi có lời chép rõ ràng trong 1 Các Vua 18:1: “Sau nhiều ngày, có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li trong năm thứ ba rằng: Hãy đi tỏ mình cùng A-háp, và Ta sẽ giáng mưa xuống đất”? Để trả lời thắc mắc này, Grotius nói rằng lời của Chúa đến với ông vào khoảng cuối năm thứ ba, để được thi hành nửa năm sau đó; nhưng điều này không có vẻ hợp lý lắm; những người khác lại nói cách khác. Câu trả lời hay nhất, theo tôi, là câu trả lời do Castellio đề ra, và sau đó được Twisse cùng các nhà thần học nổi tiếng khác chấp nhận và phát triển. Họ trả lời rằng năm thứ ba được nói đến ở chỗ đó phải được tính từ khi ông cư ngụ tại Sa-rép-ta, như vậy thời gian ông ở bên khe Kê-rít không được tính vào, nơi ông được quạ nuôi dưỡng trọn một năm. Vì có lời chép trong 1 Các Vua 17:8: “Sau một thời gian, ông đi đến Sa-rép-ta”; trong phần lề ghi là “cuối các ngày”, nghĩa là cuối số ngày làm thành một năm. Junius dịch là “sau khi một năm đã trọn”. Cùng một cách nói được dùng trong Sáng Thế Ký 4:3: “Cách một thời gian sau”, trong phần lề ghi là “cuối các ngày”, nghĩa là cuối năm. Vậy thì, sau khi năm ấy đã trôi qua, từ đó trở đi chúng ta phải bắt đầu tính toán, điều này có thể suy ra một cách hợp lý từ 1 Các Vua 17:14, nơi Ê-li đang ở tại Sa-rép-ta, có lời chép rằng: “Chúa phán cùng ông: Thùng bột sẽ không vơi, bình dầu sẽ không cạn, cho đến ngày Đức Giê-hô-va giáng mưa xuống đất”. Bấy giờ, vào khoảng giữa năm thứ ba tính từ thời điểm đó, Chúa lại hiện ra cùng ông.
Các ghi chú như sau:
Ghi chú 1. Những người con nổi bật của Đức Chúa Trời cũng là những người có tình cảm giống như chúng ta. Xem 1 Phi-e-rơ 5:9: “Cùng một sự khổ nạn ấy cũng xảy đến cho anh em các ngươi ở trong thế gian”. Tất cả đều bị phiền muộn bởi một tấm lòng xấu xa, một ma quỷ bận rộn và một thế gian bại hoại. Tất cả chúng ta đều bị ô uế từ nguồn gốc, và bị nhiễm bệnh phong của A-đam. Mọi huyết đều cùng một màu. Nhiều khi có những vết nhơ rõ rệt trong đời sống của các thánh đồ; họ có cùng bản tính với người khác, và chưa hoàn toàn cởi bỏ những lợi ích và quan tâm của xác thịt và huyết. Môi-se đã nói thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình, và Đa-vít đã sa vào tội tà dâm; ông nêu lý do trong Thi Thiên 51:5 rằng ông có bản tính chung với người khác. Vì vậy, nhiều người con yêu dấu của Đức Chúa Trời thường sa ngã cách nặng nề: sự kiên trì và tiếp tục trong tội lỗi sẽ phủ nhận họ là thánh đồ, còn sự tiếp tục không gián đoạn trong sự thánh khiết sẽ phủ nhận họ là con người. Vậy thì, những người con của Đức Chúa Trời đang mang gánh nặng của sự yếu đuối có thể nhận lấy sự an ủi: những cuộc xung đột như vậy không mâu thuẫn với đức tin và lòng đạo đức; những tín hữu khác cũng được rèn luyện như vậy; chưa từng có ai lên thiên đàng mà không có việc gì cho đức tin và sự nhẫn nại của mình, theo Hê-bơ-rơ 6:12. Khi chúng ta dự phần vào bản tính thần linh, chúng ta không cởi bỏ bản tính con người; chúng ta phải bước đi cách cẩn thận, nhưng vẫn với sự an ủi. [NEEDS REVIEW: câu cuối của ghi chú 1 trong bản quét bị cắt cụt, chủ thể và ý đầy đủ không đọc được]
Ghi chú 2. Thật là bất công đối với những người thánh khiết nhất khi nhìn họ như những con người giống như chúng ta theo nghĩa sai lệch. Có hai lỗi lầm: có người phong thánh cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời, không xét đến những sự yếu đuối của họ, biến họ thành những vị thần một nửa, như thể họ được đặc ân miễn khỏi tình trạng thông thường của con người, và do đó đánh mất lợi ích từ gương của họ, trong khi trong lời Chúa họ được nêu ra như những khuôn mẫu. Lời cầu nguyện của ngươi cũng có thể được nhậm như lời cầu nguyện của Ê-li; tội lỗi của ngươi cũng có thể được tha thứ như tội lỗi của Phao-lô, theo 1 Ti-mô-thê 1:17; Đức Chúa Trời sẽ củng cố và xác nhận những ân điển cần thiết trong ngươi như Ngài đã làm cho Đa-vít, theo Xa-cha-ri 12:8. Những người khác chỉ chú ý đến những sự yếu đuối của họ, và thay vì xem họ là những khuôn mẫu của lòng thương xót, lại biến họ thành những người bảo trợ cho tội lỗi. Như vậy, mọi tâm hồn thấp hèn đều viện cớ tội loạn luân của Lót, tội tà dâm của Đa-vít, tội say rượu của Nô-ê, mà nói rằng: “Đa-vít đã làm, sao ta lại không? Nô-ê đã làm, sao ta lại không?” Hãy noi theo họ trong các ân điển của họ, như bạn noi theo họ trong tội lỗi của họ: họ là những người có tình cảm giống nhau, nhưng họ cũng là những người thánh khiết. Gia-cơ ở đây không chỉ thuật lại những sự yếu đuối của Ê-li, mà còn cả các ân điển của ông.
Ghi chú 3. Trong đời sống của những đầy tớ trung tín nhất của Đức Chúa Trời, có một sự yếu đuối đáng kể nào đó. Ê-li, giữa những phép lạ của mình, bị vướng bận bởi nhiều hoạn nạn; Phao-lô có rất nhiều sự mặc khải, nhưng lại có một cái gai trong xác thịt. Trong đời sống của chính Chúa Giê-xu Christ, có sự pha trộn giữa quyền năng và sự yếu đuối, giữa vinh quang thần linh và sự mỏng dòn của con người: khi Ngài giáng sinh, một ngôi sao đã xuất hiện, nhưng Ngài được đặt nằm trong máng cỏ; sau đó ma quỷ cám dỗ Ngài trong đồng vắng, nhưng ở đó các thiên sứ đã hầu việc Ngài; với tư cách con người, Ngài dường như bị lầm về cây vả, nhưng với tư cách Đức Chúa Trời, Ngài đã khiến nó khô héo; Ngài bị lính bắt trong vườn, nhưng trước đó Ngài đã khiến họ ngã xuống đất. Cũng đáng chú ý rằng chính các môn đồ đã chứng kiến vinh quang của Ngài trên núi, sau đó lại được gọi làm chứng cho sự thống khổ của Ngài trong vườn; hãy đối chiếu Ma-thi-ơ 17:1 với Ma-thi-ơ 26:37. Tất cả những điều này là để cho thấy rằng trong những sự ban cho cao trọng nhất, Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khiêm nhường, và trong những sự quan phòng thấp hèn nhất, cũng có đủ điều để nâng đỡ chúng ta.
Ghi chú 4. Ân điển không phải là không có tình cảm hay cảm xúc. Những người theo phái Khắc Kỷ cho rằng không ai là người tốt, trừ khi người đó đã mất hết cảm giác và tình cảm tự nhiên; nhưng Ê-li là người có tình cảm giống như chúng ta. Ân điển không hủy bỏ các tình cảm của chúng ta, mà làm cho chúng trở nên trong sạch hơn; nó cấy chúng ra khỏi Ai Cập, để chúng có thể lớn lên trong Ca-na-an; nó không hủy diệt bản tính, mà hướng dẫn bản tính.
Ghi chú 5. Mọi điều Đức Chúa Trời đã làm nhờ và cho các đầy tớ nổi bật của Ngài đều là vì ân điển của chính Ngài, chứ không phải vì giá trị và phẩm giá của họ. Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho Ê-li, nhưng ông là người có tình cảm giống như chúng ta; dù lời cầu nguyện của ông rất khẩn thiết, ông vẫn như mọi tín hữu khác, mắc nợ ân điển. Khi chúng ta đã nhận được sự giúp đỡ lớn lao, chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích, theo Lu-ca 17:10; khi chúng ta suy ngẫm về sự yếu đuối chung, chúng ta có thể nói điều đó vừa bằng sự thật, vừa bằng lời nói, với tinh thần tỉnh táo và khiêm nhường. Lúc ban đầu, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với lòng thương xót, chúng ta cũng giống như những người khác: Ê-sau há chẳng phải là anh của Gia-cốp sao, theo Ma-la-chi 1:2? Xét về con người của họ, và xét như họ là con người, thì không có gì khác biệt. Đức Chúa Trời không thể yêu điều gì trong Gia-cốp hơn trong Ê-sau, ngoại trừ chính ân điển của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta được tôn trọng hơn các tín hữu khác, đó hoàn toàn là do ân điển; nếu họ cao hơn các thánh đồ khác từ vai trở lên, đó là sự lựa chọn của Chúa, chứ không phải giá trị của chính họ. Ê-li giống như chúng ta, và người góa bụa của Ê-li cũng giống như những bà góa khác, theo Lu-ca 4:25-26: “Có nhiều bà góa trong Y-sơ-ra-ên, nhưng ông chỉ được sai đến với một bà góa tại Sa-rép-ta”. Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài thương xót; nếu ngươi vượt trội, thì điều gì đã khiến ngươi khác biệt?
Ghi chú 6. Khi tấm lòng ngay thẳng, những sự yếu đuối của chúng ta sẽ không ngăn trở lời cầu nguyện của chúng ta. Ê-li là người có tình cảm giống như chúng ta, nhưng ông đã cầu nguyện và trời đã không mưa: hãy bắt chước đức tin và sự khẩn thiết của ông, và những sự yếu đuối của bạn sẽ không thành trở ngại. Trong 2 Sử Ký 30:19, Chúa đã tha thứ cho những người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa, dù họ không được sạch theo luật pháp. Khi Đấng Christ bước vào vườn, Ngài phán rằng Ngài sẽ ăn mật ong cùng với tổ ong, nghĩa là chấp nhận các bổn phận của họ dù chưa tách khỏi sáp, khỏi sự yếu đuối và không hoàn hảo, và uống rượu pha với sữa, nghĩa là pha loãng bằng một thứ nước nhẹ hơn và ít mạnh hơn. Dưới luật pháp, thầy tế lễ thượng phẩm phải mang lấy sự gian ác của các vật thánh của họ, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38; cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ cất đi sự yếu đuối của các sự phục vụ của chúng ta. Những ai không dung túng cho những sự yếu đuối của mình đều có thể cầu nguyện với hy vọng thành công: Đức Chúa Trời biết tiếng của tâm linh; những ước muốn xác thịt của chúng ta gặp được sự tha thứ, còn những ước muốn thuộc linh thì gặp được sự chấp nhận.
Ghi chú 7. Từ việc ông “cầu nguyện cách khẩn thiết”, hay “cầu nguyện trong lời cầu nguyện”, chúng ta học bổn phận này: cầu nguyện trong lời cầu nguyện. Không chỉ nói một lời cầu nguyện, mà phải cầu nguyện một lời cầu nguyện. Theo Rô-ma 8:26: “Chúng ta cầu nguyện, và Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được”; nghĩa là, chúng ta cầu nguyện, và Đức Thánh Linh cầu nguyện trong lời cầu nguyện của chúng ta. Khi lưỡi cầu nguyện một mình, đó chỉ là tiếng vang rỗng tuếch; chúng ta thường lầm phổi và sườn của mình với ân điển, và sự xao động của các linh trong thân thể với những ấn tượng của Đức Thánh Linh. Nhiều người tự đưa mình vào trạng thái nóng nảy và mãnh liệt chỉ bằng sự tranh đấu của lời nói, mà chỉ có thế thôi; tiếng nói được nghe trên cao là những tiếng rên rỉ của tâm hồn. Vậy thì, hãy cầu nguyện trong lời cầu nguyện, hãy dâng mọi lời cầu nguyện và sự kêu cầu của bạn trong Đức Thánh Linh, theo Ê-phê-sô 6:18. Đừng để lòng lang thang trong khi môi miệng đang cầu nguyện; công việc của môi miệng không hơn gì một nhạc cụ thổi hơi, chỉ phát ra tiếng ồn; bản chất của cầu nguyện nằm ở sự vươn lên của tâm trí.
Ghi chú 8. Đôi khi việc cầu xin Đức Chúa Trời báo thù kẻ ác, như Ê-li đã cầu nguyện để trời đừng mưa, xuất phát từ lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự ghê tởm đối với sự thờ hình tượng của họ, là điều hợp pháp. Tôi thú nhận rằng ở đây chúng ta phải cẩn thận: những lời cầu xin báo thù trong Kinh Thánh thường được thốt ra với một tâm linh tiên tri, và bởi sự thúc đẩy cùng sự mách bảo đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Việc làm của Ê-li không được bắt chước nếu không có tâm linh và sự ủy quyền của Ê-li. Các sứ đồ, vì bắt chước một cách sai lệch một việc làm khác của Ê-li, đã xin lửa từ trời giáng xuống, theo Lu-ca chương 9; và Đấng Christ đã quở trách họ: “Các ngươi không biết mình thuộc về tâm linh nào”. Có thể có những cơn nóng giận lệch lạc vì báo thù, những ngọn lửa lạ chưa bao giờ được thắp lên trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Để hướng dẫn bạn trong trường hợp cầu xin báo thù này, tôi sẽ đưa ra một số mệnh đề. Thứ nhất, có sự khác biệt rất lớn giữa các trường hợp công cộng và các trường hợp riêng tư; trong mọi trường hợp riêng tư, vinh quang của đạo chúng ta là chúc phước cho những kẻ rủa sả chúng ta, và cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi chúng ta một cách thích thú. Chúng ta học điều này từ Đấng Tác Giả vĩ đại của sự xưng nhận của chúng ta: Ngài bị kể vào hàng kẻ phạm tội, và Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội, theo Ê-sai 53:12. Đó là lời tiên tri về lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã thốt ra trên thập tự giá cho những kẻ bắt bớ Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì”. Lòng Ngài đầy tình yêu thương, trong khi lòng họ đầy ác ý; và thật vậy, những người theo Chiên Con không nên có tâm linh của sói; chúng ta phải sẵn sàng tha thứ mọi sự xúc phạm riêng tư và cá nhân. Nhưng trong các trường hợp công cộng, nơi quyền của Đức Chúa Trời hay quyền của con người bị đảo lộn và quấy rối, chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu sự vô tội bị áp bức, đánh vào đầu tóc rậm của kẻ làm ác, vân vân. Thứ hai, trong các trường hợp công cộng, chúng ta không được trực tiếp và chính thức mong muốn sự báo thù; vì vậy, lời cầu nguyện của chúng ta phải hướng đến sự minh oan cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc báo thù cho trường hợp của chính chúng ta chỉ được xét đến một cách gián tiếp và hệ quả theo sau đó. Theo Thi Thiên 115:1: “Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi, mà cho danh Ngài được vinh hiển”; nghĩa là, không phải để báo thù cho chúng ta hay thỏa mãn dục vọng của chúng ta, mà để phục hồi sự tôn trọng đối với lòng thương xót và chân lý của Ngài. Động lực chính và sức thúc đẩy tâm linh phải là lòng sốt sắng cho vinh quang thần linh; toàn bộ Thi Thiên 83 đầy những lời cầu xin báo thù, nhưng được kết thúc như sau, câu 18: “Để người ta biết rằng chỉ một mình Ngài, Đấng có danh là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp đất”. Sự minh oan cho danh dự và đường lối của Đức Chúa Trời là mục đích chính của những lời cầu xin của họ. Thứ ba, dân của Đức Chúa Trời không mong muốn sự báo thù một cách tuyệt đối đối với những cá nhân cụ thể, mà nói chung là đối với những kẻ thù của Hội Thánh, và cách rõ ràng là đối với những kẻ mà Đức Chúa Trời biết là ngoan cố và không thể lay chuyển. Thứ tư, những lời cầu nguyện thông thường của họ là chống lại các mưu kế hơn là chống lại con người của kẻ thù; họ yêu bản tính nơi kẻ thù, nhưng ghét thói xấu của kẻ ấy.
Ghi chú 9. Đức Chúa Trời có thể kéo dài các sự phán xét, đặc biệt là sự phán xét về thời tiết không thuận lợi, trong một thời gian dài: trong thời Ê-li, suốt ba năm sáu tháng, trời như đồng và đất như sắt. Điều này có thể giúp làm dịu những tâm linh bướng bỉnh của chúng ta, vốn dễ lầm bầm chống lại sự quan phòng khi chúng ta không có thời tiết như ý mình. Ôi, hãy nghĩ xem Y-sơ-ra-ên đã ra sao khi trời không mưa trong ba năm và hơn nữa; và hãy kính sợ Đấng có thể khóa các bầu nước trên trời lại, và ngăn mây không tuôn ra những ảnh hưởng của chúng. Các mùa màng tốt tươi đều tùy thuộc vào sự định đoạt của Ngài, xem Giê-rê-mi 5:24. Các nguyên nhân thứ yếu không hoạt động một cách tình cờ, cũng không thể hoạt động theo ý mình: đây là dây cương mà Đức Chúa Trời đặt trên thế gian; việc sắp xếp thời tiết là một trong những chứng cớ rõ ràng nhất về quyền năng và lòng nhân từ của Ngài.
Ghi chú 10. Cuối cùng, hãy quan sát xem thật buồn thảm biết bao khi ai đó chọc giận các đấng tiên tri của Chúa đến nỗi họ cầu nguyện chống lại mình. Việc làm buồn lòng tâm linh của Ê-li đã khiến Y-sơ-ra-ên phải trả giá đắt; trong các sứ điệp của họ có nhiều điều, và trong những lời cầu nguyện trang trọng của họ cũng có bấy nhiêu. Chúng ta thường có thể nhận thấy trong lịch sử Cựu Ước rằng khi Đức Chúa Trời có ý định hủy diệt một dân tộc, Ngài truyền cho các đấng tiên tri của Ngài giữ im lặng: nếu sự im lặng của họ đã là một điềm buồn, thì những lời cầu xin báo thù của họ còn là gì nữa? Khi máu của Xa-cha-ri bị đổ ra, ông đã nói: “Nguyện Đức Giê-hô-va báo trả điều đó”, và lời cầu nguyện ấy đã khiến họ phải chịu những khốn khổ của Ba-by-lôn, và máu của ông đã không được báo thù đầy đủ cho đến khi họ hoàn toàn bị hủy diệt; hãy đối chiếu Ma-thi-ơ 23:35-36 với 2 Sử Ký 24:21. Chắc chắn, dù những lời cầu nguyện chỉ là sự bùng phát của lòng báo thù hay cơn nóng giận lệch lạc thì chẳng có gì đáng kể, nhưng khi bởi tội lỗi và sự ngạo mạn của mình, bạn khiến họ có cớ cầu nguyện chống lại bạn, thì những lời than phiền của họ là những điềm báo buồn thảm về một sự phán xét sắp đến.
Câu 18. Và người lại cầu nguyện, trời bèn cho mưa, đất bèn sinh hoa lợi.
“Người lại cầu nguyện”, nghĩa là, trong một ý nghĩa khác, không phải bằng lời cầu xin báo thù, mà bằng lời cầu xin tha thiết; lời cầu nguyện sau này được ghi lại trong 1 Các Vua 18:42: ông sấp mình xuống đất và úp mặt giữa hai đầu gối, đó là một hành động cầu nguyện khiêm nhường và sốt sắng nhất, nhờ đó Đức Chúa Trời đã định ban một phước hạnh.
“Và trời cho mưa”, nghĩa là, không khí và mây, như trong câu “chim trời” mà chúng ta dịch là “chim trên không”, theo Ma-thi-ơ 6:26; cũng vậy, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:17: nếu cơn giận của Chúa nổi lên chống lại họ, Ngài có thể đóng trời lại để không có mưa, nghĩa là đóng các đám mây lại. Vì vậy, trong sự leo thang của Ô-sê 2:21-22: “Ta sẽ nghe lời trời, và trời sẽ nghe lời đất”, vân vân, trời ở đây chỉ các đám mây.
“Và đất sinh hoa lợi”: mọi nguyên nhân đều tùy thuộc lẫn nhau, và nguyên nhân cao nhất tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Trước cơn mưa này, đã có một nạn đói lớn do hạn hán.
Từ đó, hãy quan sát những điểm sau đây.
Ghi chú 1. Khi Đức Chúa Trời có ý định ban phước, Ngài khuấy động lòng dân Ngài cầu xin những phước ấy. Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt mục đích, cũng định đoạt phương tiện, theo Ê-xê-chi-ên 36:37: “Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để Ta làm điều đó cho họ”; cũng vậy, theo Giê-rê-mi 29:12: “Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi”. Khi thời kỳ giải cứu đã đến, Đức Chúa Trời muốn họ cầu xin điều đó bằng lời cầu nguyện. Vậy thì, hãy xem sự tuôn đổ của tâm linh cầu khẩn như một điềm lành; đó là dấu hiệu đầu tiên và là dấu chỉ tốt lành về lòng thương xót sắp đến, giống như tiếng chim hót trước mùa xuân.
Ghi chú 2. Dù chúng ta chắc chắn về sự hoàn thành của một phước hạnh, chúng ta cũng không được bỏ cầu nguyện. Ê-li đã báo trước mưa, thế mà khi ông dường như nghe thấy tiếng mưa, ông lại bắt đầu cầu nguyện. Đa-ni-ên đã hiểu qua các sách rằng kỳ hạn các ngày đã mãn, vì vậy ông lại càng khẩn thiết, theo Đa-ni-ên 9:1-3. Khi Đấng Christ đã tỏ ý về sự đến của Ngài: “Này, Ta đến mau chóng”, thì Hội Thánh nắm lấy lợi thế đó: “Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng”, theo Khải Huyền 22, phần cuối. Điều này cho thấy rằng sự tự tin khiến chúng ta bỏ qua các phương tiện là một sự tự tin xấu xa. Con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ siêng năng và tự do hơn trong những nỗ lực của mình, hơn là khi họ tin chắc về một phước hạnh; hy vọng thì cần mẫn và thúc đẩy hành động.
Ghi chú 3. Cầu nguyện là một phương thuốc tốt trong những trường hợp tuyệt vọng nhất; và khi bạn đã mất mọi hy vọng khác, bạn vẫn chưa mất hy vọng của lời cầu nguyện. Dù đã có ba năm hạn hán, ông vẫn cầu nguyện cho đến khi mang xuống những cơn mưa ngọt ngào. Có người đã nói về những lời cầu nguyện của Lu-thơ rằng ông tin chắc rằng công việc ấy còn có sự sống trong đó, vì Lu-thơ đã cầu nguyện. Vậy thì, hãy tiếp tục cầu nguyện với một niềm hy vọng nào đó; dù trời như đồng và đất như sắt, khi trường hợp tuyệt vọng, Chúa vẫn thường đến; Ngài sai Môi-se đến khi số gạch bị tăng gấp đôi.
Ghi chú 4. Hiệu năng của lời cầu nguyện thật rất lớn. Ê-li dường như nắm giữ chìa khóa của trời để mở ra và đóng lại tùy ý; không có điều gì đã tạo ra những hiệu quả kỳ diệu như vậy trên thế gian, như lời cầu nguyện đã làm. Nó khiến mặt trời đứng yên theo lời cầu xin của Giô-suê, theo Giô-suê 10:13; thậm chí khiến mặt trời lùi lại nhiều độ khi Ê-xê-chia cầu nguyện, theo Ê-sai 38:9; nó mang lửa từ trời xuống khi Ê-li cầu nguyện, theo 1 Các Vua 1:10; không những thế, nó còn mang các thiên sứ từ trời xuống khi Ê-li-sê cầu nguyện, theo 2 Các Vua 6:17; không những thế, chính Đức Chúa Trời dường như cũng nhường bước trước sự nài nỉ và sức mạnh của lời cầu nguyện, theo Sáng Thế Ký 32:24-25; trong cuộc vật lộn này, Ngài chịu để bị thắng. Chắc chắn những ai bỏ qua cầu nguyện không chỉ bỏ qua cách ngọt ngào nhất để trò chuyện với Đức Chúa Trời, mà còn là cách mạnh mẽ nhất để thắng hơn với Ngài.
Ghi chú 5. Từ câu “Trời cho mưa, và đất sinh hoa lợi”, chúng ta học rằng có sự tùy thuộc và thứ bậc lẫn nhau giữa mọi nguyên nhân thứ yếu. Các tạo vật phục vụ lẫn nhau bằng những sự cung cấp và giúp đỡ lẫn nhau; đất được sưởi ấm bởi sức nóng của các ngôi sao, được làm ẩm bởi nước, và nhờ sự điều hòa của cả hai mà trở nên màu mỡ; và như vậy đất sinh ra vô số cây cỏ để an ủi và sử dụng cho các sinh vật sống, còn các sinh vật sống thì để cung cấp cho con người. Thật kỳ diệu khi suy xét sự thứ bậc của mọi nguyên nhân, và tỷ lệ chúng giữ với nhau; các tầng trời tác động trên các nguyên tố, các nguyên tố tác động trên đất, và đất sinh hoa lợi cho con người sử dụng. Đấng tiên tri đã chú ý đến sự leo thang kỳ diệu này trong Ô-sê 2:21-22: “Ta sẽ nghe lời các tầng trời, và các tầng trời sẽ nghe lời đất, và đất sẽ nghe lời lúa mì, rượu và dầu; và lúa mì, rượu và dầu sẽ nghe lời Giê-rê-ên”. Chúng ta trông đợi nguồn cung cấp lúa mì, rượu và dầu; nhưng chúng không thể làm gì nếu không có mây, mây không thể làm gì nếu không có các ngôi sao, và các ngôi sao không thể làm gì nếu không có Đức Chúa Trời. Các tạo vật mắc nợ lẫn nhau, và tất cả đều mắc nợ Đức Chúa Trời. Trong trật tự của thế gian, có một nút thắt và chuỗi nguyên nhân tuyệt vời, nhờ đó mọi vật gắn kết với nhau, để dẫn linh hồn lên tới Chúa.
Câu 19. Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc khỏi lẽ thật, và có người đưa người ấy trở lại.
Câu 20. Người ấy hãy biết rằng kẻ nào đưa một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ che lấp vô số tội lỗi.
Ở đây, từ cầu nguyện, sứ đồ chuyển sang một bổn phận Cơ Đốc khác, đó là khuyên bảo, trong đó công việc được nêu ra là đưa một tội nhân trở lại khỏi đường lầm lạc của mình; một kết quả kép được gắn kèm: chúng ta sẽ là những công cụ trong sự cải đạo và sự tha thứ của họ. Có người cho rằng đây là lời biện hộ cho toàn bộ thư tín; đúng hơn, nó có thể liên hệ đến văn mạch trực tiếp: vì sứ đồ đang nói về những hành động yêu thương và cứu giúp Cơ Đốc mà chúng ta nợ nhau, như thăm viếng người bệnh, cầu nguyện cho người khốn khó, và bây giờ là đưa những người lầm lạc trở lại.
“Nếu có ai trong anh em”: nghĩa là, thuộc về dân tộc của các bạn, hay đúng hơn là thuộc về cộng đồng của các bạn; vì ông cho rằng họ đã được đưa đến sự nhận biết lẽ thật rồi.
“Lầm lạc khỏi lẽ thật”: Ông hiểu cả những sai lầm trong đức tin lẫn trong đời sống. Từ ngữ này chủ yếu hàm ý những sai lầm trong đức tin; nhưng trong câu tiếp theo, ông nói về một tội nhân, và về việc che lấp vô số tội lỗi, những cụm từ này hàm ý những sai lầm trong đời sống, vì vậy cả hai đều phải được hiểu. Bởi “lẽ thật”, ông hiểu quy tắc của Phúc Âm, dù là để kết án những sai lầm trong sự phán đoán, hay những thực hành lệch lạc. Như vậy, về điều thứ nhất, có lời chép về Hy-mê-nê và Phi-lết, theo 2 Ti-mô-thê 2:18, rằng họ đã lầm lạc về lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã qua rồi. Về điều thứ hai, có lời chép về Phi-e-rơ, theo Ga-la-ti 2:14, rằng ông đã không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm; và sứ đồ Giăng thường nói về việc bước đi trong lẽ thật, nghĩa là theo quy tắc và trật tự mà Phúc Âm đã định. Phúc Âm thường được gọi là lẽ thật.
“Và có người đưa người ấy trở lại”: Đưa một tội nhân trở lại, theo nghĩa chính xác, là công việc của Đức Chúa Trời; Ngài khiến chúng ta trở lại, chúng ta là công trình của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, theo Ê-phê-sô 2:10. Thế mà công việc này vẫn được gán cho con người, cho các chức vụ và công cụ của sự cải đạo, như trong Công vụ các Sứ đồ 26:18: “Để khiến họ quay khỏi Sa-tan mà đến cùng Đức Chúa Trời hằng sống”, vì họ sử dụng những phương tiện và sự giúp đỡ mà qua đó Đức Chúa Trời truyền đạt phước hạnh. Chúng ta trồng và tưới, còn Đức Chúa Trời làm cho lớn lên, theo 1 Cô-rinh-tô 3:5. Hãy chú ý, ông nói “và có người đưa người ấy trở lại”; ông không giới hạn điều này chỉ cho chức vụ mà thôi. Những hành động yêu thương thuộc linh thuộc về sự chăm sóc của mọi tín hữu: ở đâu có ân điển thật, ở đó sẽ có sự thôi thúc lan tỏa; theo Lu-ca 22:32: “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh”.
“Người ấy hãy biết”: Có người đọc là “hãy biết”, nhưng cùng một hiệu quả.
“Kẻ nào đưa một tội nhân trở lại”: nghĩa là, một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, bằng cách góp phần giúp đỡ và khuyên bảo qua lời cầu nguyện và nỗ lực của mình.
“Sẽ cứu một linh hồn”: Có người giải thích điều này về linh hồn của người khuyên bảo, tức linh hồn của chính người ấy; nhưng đúng hơn, nó được hiểu về linh hồn của người được cải đạo; và “cứu”, nghĩa là, trở thành công cụ cho sự cứu rỗi của người ấy. Những lời vốn thuộc về Nguyên Nhân Tối Cao thường được gán cho công cụ: như trong Rô-ma 10:14: “Để tôi có thể cứu những người thuộc về xác thịt của tôi”, vân vân; cũng vậy, trong 1 Ti-mô-thê 4:16: “Ngươi sẽ cứu lấy mình và những người nghe ngươi”. Và “một linh hồn”, nghĩa là, con người; phần chính yếu được nêu rõ; khi linh hồn được cứu, thân thể cũng được cứu. Cũng vậy, trong 1 Phi-e-rơ 1:9: “Các ngươi sẽ nhận được kết quả của đức tin mình, là sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi”; cũng vậy, trong Gia-cơ 1:21: “Để cứu linh hồn các ngươi”.
“Khỏi sự chết”: đó là sự chết đời đời, là sự chết không có quyền trên người đã được cải đạo, theo Khải Huyền 20:6, và cũng khỏi nhiều sự sửa phạt trong đời này. Trong toàn bộ mệnh đề này có một lý lẽ: đây là công việc của Đấng Christ, là cứu các linh hồn khỏi sự chết; chính Ngài đã chết để đạt được điều đó; và chúng ta há lại không đóng góp một vài nỗ lực sao, vân vân.
“Và sẽ che lấp vô số tội lỗi”: Hành động của Đức Chúa Trời lại được gán cho công cụ: ý nghĩa là, người ấy sẽ là phương tiện che lấp tội lỗi của một người anh em lầm lạc. Tôi thú nhận có một số khác biệt về cách diễn đạt ý nghĩa của cụm từ này: Burgensis áp dụng nó cho người cải đạo: người ấy sẽ che lấp vô số tội lỗi của chính mình; lý do của ông lấy từ đoạn tương tự trong 1 Phi-e-rơ 4:8, nơi có lời chép: “Hãy có lòng yêu thương nồng nhiệt giữa anh em với nhau, vì tình yêu thương sẽ che lấp vô số tội lỗi”; đoạn này, cùng với đoạn này trong Gia-cơ, ông áp dụng cho công đức hay tình yêu thương trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng đối với điều này, tôi trả lời: Thứ nhất, chính giáo lý này là sai lầm; tình yêu thương quả thật là dấu hiệu và bằng chứng về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, nhưng không phải là nguyên nhân: việc tha thứ cho người khác cho chúng ta sự tin chắc và bảo đảm lớn hơn về sự tha thứ của chính mình, theo Ma-thi-ơ 6:14. Thứ hai, chưa chắc đoạn trong Phi-e-rơ và đoạn này trong Gia-cơ có cùng mục đích và khuynh hướng hay không; thật vậy, có những lý do mạnh mẽ cho điều ngược lại. Thứ ba, giả sử những đoạn này là song song, thì đoạn trong Phi-e-rơ cũng không nói về việc che lấp tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, mà là giữa loài người với nhau; và không nói về việc che lấp tội lỗi của người có lòng yêu thương, mà là của người nhận được lòng yêu thương: vì câu đó lấy từ Châm Ngôn 10:12: “Sự thù ghét gây ra tranh cãi, nhưng tình yêu thương che lấp mọi tội lỗi”; nghĩa là, che giấu và chôn vùi những lỗi lầm của người lân cận, điều này chỉ có thể áp dụng một cách gián tiếp và từ xa cho công việc của sự xưng công chính. Tôi thú nhận có người áp dụng đoạn này trong Gia-cơ theo cùng một cách: “sẽ che lấp vô số tội lỗi”, nghĩa là, họ nói, bằng những lời khuyên bảo huynh đệ, họ sẽ tìm cách ngăn ngừa hay che giấu những sự yếu đuối của người khác, trong khi những kẻ ghét anh em mình không muốn khuyên bảo họ, mà muốn phơi bày tội lỗi của họ, làm cho họ bị mất danh dự và mang tiếng xấu. Nhưng đối với tôi, mệnh đề này dường như có một công dụng khác; vì nó được xếp vào hàng những lợi ích thuộc linh, và được thúc giục, không phải như một bổn phận, mà như một động cơ: trước hết là “sẽ cứu một linh hồn”, rồi sau đó là “sẽ che lấp”, vân vân. Vì vậy, tôi cho rằng nó hàm ý chính công việc của sự xưng công chính, vốn được diễn đạt ở nơi khác bằng việc che lấp tội lỗi, theo Thi Thiên 32:1. Và ông muốn nói đến tội lỗi của người đã được cải đạo, mà chúng ta được nói là che lấp, khi với tư cách là những công cụ, bằng những lời khuyên bảo của mình, chúng ta đưa người lầm lạc trở lại và dẫn người ấy đến sự ăn năn. Và hãy chú ý, có lời chép là “vô số tội lỗi”, vì hai lý do: Thứ nhất, để cất đi sự nản lòng: dù họ rất xấu xa, cũng đừng bỏ qua việc khuyên bảo và đưa họ trở lại; lời khuyên bảo đúng lúc có thể là phương tiện che lấp vô số tội lỗi, vân vân. Thứ hai, để hàm ý sự lây lan và lan rộng của thứ men này: một sai lầm và tội lỗi sinh ra một sai lầm và tội lỗi khác, như những vòng tròn trong nước; và kẻ bắt đầu đi lang thang sẽ đi xa hơn nữa.
Hãy quan sát từ đó:
Ghi chú 1. Anh em có thể lầm lạc khỏi lẽ thật: Sứ đồ nói: “Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc”. Không có thánh đồ nào được ghi lại trong lời Chúa mà những thất bại và sai lầm của người ấy không được ghi lại. Trong Hội Thánh hữu hình có thể có những sai lầm; không ai nghi ngờ rằng con cái của Đức Chúa Trời, những người được tuyển chọn, đôi khi có thể bị dẫn đi lạc, nhưng không phải hoàn toàn, không phải cuối cùng, và rất khó mà rơi vào những sai lầm thô thiển: theo Ma-thi-ơ 24:24: “Đến nỗi, nếu có thể được, họ cũng lừa dối cả những người được chọn”; điều đó không thể xảy ra hoàn toàn, vì sự tiền định không thể sai lầm và sự bảo vệ đầy hiệu năng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ có thể chết trong một sai lầm nhỏ hơn, là sai lầm tương hợp với đức tin và sự cứu rỗi, nhưng ngoài ra họ ở dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, nên về căn bản họ không thể lầm lạc, hay lầm lạc đến cuối cùng. Vậy thì, những người tốt nhất cũng cần phải cẩn thận; Đấng Christ phán cùng các môn đồ của chính Ngài trong Ma-thi-ơ 24:4: “Hãy coi chừng, đừng để ai lừa dối các ngươi”. Sai lầm rất lôi cuốn và dễ lây nhiễm, vì nó hợp một cách lạ lùng với những tư tưởng tự nhiên của chúng ta; xét về những gì ở trong chúng ta, chúng ta sẽ sớm lầm lạc; không có ý kiến xấu nào có thể được trình bày cho chúng ta mà hạt giống của nó không có sẵn trong linh hồn chúng ta. Một lần nữa, đừng vấp ngã khi bạn thấy những ngôi sao có độ sáng bậc nhất rời khỏi quỹ đạo và vị trí của mình, và những vì sáng rơi khỏi trời như chớp: chính con cái của Đức Chúa Trời cũng có thể lầm lạc, và lầm lạc một cách nguy hiểm trong một thời gian.
Ghi chú 2. Chúng ta không chỉ phải lo cho sự cứu rỗi của chính mình, mà còn cho sự cứu rỗi của người khác. Sứ đồ nói: “Nếu có ai trong anh em lầm lạc”. Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta trở thành những người canh giữ lẫn nhau: đó cũng là tiếng vang của sự thô lỗ và vô đạo của Ca-in: “Tôi là người giữ em tôi sao?” Như Đức Chúa Trời đã đặt lương tâm để canh giữ con người bên trong, thì đối với đời sống giao tiếp, Ngài đã đặt các Cơ Đốc nhân để canh giữ lẫn nhau; theo Hê-bơ-rơ 3:12: “Hãy coi chừng, không những trong chính các ngươi, mà còn trong bất cứ ai trong các ngươi, kẻo có lòng dữ và không tin”. Cũng vậy, theo Hê-bơ-rơ 12:15-16: “Hãy xem xét kỹ lưỡng, kẻo có ai hụt mất ân điển của Đức Chúa Trời, và kẻo có rễ đắng nào mọc lên gây rối cho các ngươi, và nhiều người bị ô uế”. Phải có sự canh giữ liên tục, như đối với lòng mình, thì cũng đối với các cộng đồng mà chúng ta tham gia: các chi thể phải quan tâm lẫn nhau; đây là sự thông công giữa các thánh đồ. Thứ nhất, điều này quở trách sự bỏ qua bổn phận này của chúng ta; nhiều lời cầu nguyện đã có thể được ngăn ngừa, nếu chúng ta đã canh giữ; hay nếu chúng ta đã lý luận với nhau theo cách Cơ Đốc, thì chúng ta đã có thể nhận được bao nhiêu sự an ủi và vững vàng từ đức tin và ân tứ của nhau! Như không ai được sinh ra cho chính mình, thì cũng không ai được sinh lại cho chính mình: chúng ta thường trò chuyện với nhau như những con người, chứ không như những Cơ Đốc nhân. Chúng ta phải, theo Hê-bơ-rơ 10:24, khích lệ lẫn nhau; hãy như những cây gậy thúc vào hông nhau, vân vân. Thứ hai, điều này cho thấy tội lỗi nghiêm trọng biết bao nơi những kẻ canh giữ để làm hại người khác; như con rồng rình con trẻ, theo Khải Huyền 12:4, hay như Hê-rốt đói khát muốn hủy diệt các con trẻ tại Bết-lê-hem, hay như gió tháng Ba lạnh buốt làm hại những nụ hoa đầu mùa xuân; như vậy, họ bóp nghẹt và làm nản lòng thời thơ ấu và những mầm non đầu tiên của ân điển, bằng sự chỉ trích, sỉ nhục, những gợi ý xác thịt, và đặt những chướng ngại vật trên đường đi của những người mới cải đạo, và như vậy hủy diệt Cơ Đốc giáo ngay từ lúc sinh ra. Thông thường là như vậy: khi con người bắt đầu tìm kiếm đường lối của Đức Chúa Trời, những kẻ vô đạo biến họ thành đối tượng cho sự chế giễu và khinh miệt của mình; còn những kẻ cuồng tín thì rình rập với sự kiêu ngạo và mưu mô xảo quyệt để lừa dối họ. Nếu cứu một linh hồn là một bổn phận, thì chắc chắn dụ dỗ một linh hồn là một tội lỗi nguy hiểm; những người như vậy đã bị ma quỷ hóa, là những tay sai cho địa ngục, và những tác nhân cho vương quốc tối tăm: Sa-tan đi tới đi lui, và họ cũng vậy. Thật nguy hiểm khi dự phần vào tội lỗi của người khác, khi kéo sự tội lỗi ấy lên đầu mình; bạn cần phải vững vàng trong con đường mà bạn truyền bá và thúc đẩy với lòng sốt sắng cần mẫn: bạn cần, tôi nói, phải có sự bảo đảm cao về tính chân thật của nó. Nhưng thông thường, nơi những kẻ truyền bá sai lầm, có thể nhận thấy hoặc một lòng sốt sắng mù quáng và vội vàng, hoặc một mục đích bại hoại: “Họ dùng những lời giả dối để buôn bán anh em”, theo 2 Phi-e-rơ 2:3, và truyền bá ý kiến của mình với sự nóng nảy và khẩn thiết, để thúc đẩy lợi ích riêng của mình.
Ghi chú 3. Từ câu “nếu có ai lầm lạc”, dù chỉ một người, chúng ta học rằng không có ai hèn mọn và đáng khinh trong Hội Thánh đến nỗi sự chăm sóc cho sự an toàn của họ không thuộc về mọi người. Một rễ đắng làm ô uế nhiều người; cả về điểm lây nhiễm lẫn gương xấu, tất cả chúng ta đều liên quan: một tia lửa có thể gây ra một đám cháy lớn. Như A-ri-út, ban đầu chỉ là một tia lửa không đáng kể, đã nhóm lên một ngọn lửa cháy khắp mọi nơi trên thế giới. “Hãy bắt những con chồn nhỏ”, theo Nhã Ca 2:15. Thật tốt khi với sự tiên liệu khôn ngoan, chúng ta canh giữ những biểu hiện đầu tiên của tội lỗi và sai lầm trong một hội chúng. Điều này cũng thúc giục chúng ta cẩn thận đối với những người thấp kém nhất trong sự thông công của các thánh đồ; có người nghĩ rằng mình quá cao về dòng dõi và tài năng để có sự giao tiếp xã hội và qua lại vốn phải có giữa chi thể với chi thể trong thân thể của Đấng Christ; An-đrô-ních và Giu-ni-a, hai tù nhân nghèo khó, lại là những người có tiếng tăm lớn trong các Hội Thánh, theo Rô-ma 16.
Ghi chú 4. Từ câu “và có người đưa người ấy trở lại”, cách diễn đạt này là không xác định, không giới hạn vào các chức sắc của Hội Thánh, dù chủ yếu đó là công việc của họ: bên cạnh những lời khuyên bảo công khai của các chức vụ, các Cơ Đốc nhân riêng tư cũng nên trò chuyện với nhau để được an ủi và gây dựng; tôi nói, các Cơ Đốc nhân riêng tư không chỉ có thể, mà còn phải duy trì sự thông công Cơ Đốc giữa họ với nhau; theo Hê-bơ-rơ 3:13: “Hãy khuyên bảo nhau trong khi còn gọi là ngày nay”. Họ phải khích lệ lẫn nhau bằng những lời nói có xu hướng vạch trần tội lỗi, ngăn ngừa sự cứng lòng và sự bội đạo. Đức Chúa Trời đã ban phát các ân tứ của Ngài một cách khác nhau, để chúng ta có thể mắc nợ lẫn nhau; vì vậy sứ đồ gọi đó trong 1 Phi-e-rơ 4:10 là sự quản lý các ân điển khác nhau của Đức Chúa Trời. Bấy giờ mỗi người nên đóng góp phần của mình, tùy theo ân tứ và kinh nghiệm của mình; như những kẻ ác đã nói với nhau trong Châm Ngôn 1:14: “Hãy bỏ phần của ngươi vào giữa chúng ta”, vân vân.
Ghi chú 5. Từ câu “đưa người ấy trở lại”, nghĩa là, đưa người ấy ra khỏi sai lầm của mình, chúng ta học rằng trong các hành động thông công Cơ Đốc khác, đây là một trong những hành động chính yếu: đưa những kẻ đã đi lạc trở lại. Chúng ta không chỉ phải khuyên bảo, mà còn phải đưa trở lại: đó là bổn phận chúng ta nợ người lân cận đã đi lạc, theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:4: “Ngươi chớ thấy bò hay lừa của người lân cận mình ngã xuống dọc đường mà làm ngơ; ngươi phải giúp chúng dậy”. Không những thế, còn có lời chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4: “Nếu ngươi gặp bò hay lừa của kẻ thù mình đi lạc, ngươi phải dắt nó trở về”. Hãy chú ý, trong cả hai chỗ, nếu các con thú đã ngã xuống hay đi lạc, thì huống chi người lân cận của bạn đã ngã xuống vì tội lỗi, hay đi lạc vì sai lầm, thì việc giúp đỡ và đưa người ấy trở lại là lòng yêu thương. Đức Chúa Trời há có quan tâm đến bò hay lừa sao? Nếu chúng ta dung túng tội lỗi trên họ, chúng ta có thể phải chịu vì tội lỗi của họ; dù đó là một chức vụ không được biết ơn, chúng ta cũng không được từ chối nó. Thông thường những quan tâm xác thịt chi phối chúng ta, và chúng ta ngại làm điều gây khó chịu. Vậy thì, nếu khuyên bảo là bổn phận của chúng ta, thì chịu đựng những lời khuyên bảo cũng là bổn phận của các bạn, phải kiên nhẫn chịu sự quở trách, nếu không các bạn chống lại chính sự cứu rỗi của mình. Sai lầm rất nhạy cảm: những tình cảm xác thịt không muốn sự phán đoán được soi sáng; chúng lấy đi ánh sáng của lý trí, và chỉ để lại cho chúng ta sự kiêu ngạo của lý trí; vì vậy, không ai giận dữ bằng những kẻ được bao bọc trong một ý kiến bởi lợi ích riêng: vết thương của họ không được chạm đến. Thông thường sự cáo trách và quở trách sinh ra thù ghét: “Tôi đã trở nên kẻ thù của các anh em vì tôi nói lẽ thật với các anh em sao?”, theo Ga-la-ti 4:15. Lẽ thật là một người mẹ tốt, nhưng nó sinh ra một người con gái xấu, là sự khinh miệt và thù ghét. Ôi, điều này không nên như vậy: Đa-vít coi sự sửa phạt của người công chính là dầu quý nhất; lời quở trách và khuyên bảo trung tín giống như thanh gươm tẩm dầu thơm, vừa làm tổn thương vừa chữa lành cùng một lúc.
Nhận xét 6. Công việc của Cơ Đốc nhân không phải là vội vàng cáo buộc và kết án, mà là khuyên bảo và hoán cải người lầm lạc. Việc lập tức cầu xin lửa từ trời giáng xuống cho thấy có phần hấp tấp và thiếu kiên nhẫn, mang tính trả thù: trước hết hãy thiêu đốt họ trong lửa của tình yêu thương. Trước khi áp dụng bất cứ biện pháp nghiêm khắc nào, chúng ta phải dùng mọi phương tiện thích hợp để cung cấp thông tin: tranh cãi về chữ nghĩa luôn là thứ đẫm máu nhất. Đó là thói của những kẻ dị giáo, đi theo con đường của Ca-in, như chép trong Giu-đe 11. Việc những người theo Giáo hoàng trừng phạt mọi sự nghi ngờ là một sự chuyên chế; nếu một mối nghi ngờ được nêu ra, dù là trong lúc xưng tội, thì cũng không thể chuộc được bằng gì ít hơn cái giá tra tấn hay những cực hình của Tòa án Dị giáo. Đó là lời phàn nàn của Tertullian về những người ngoại giáo: những lập luận của họ chỉ xuất phát từ xưởng làm việc của đao phủ; các Cơ Đốc nhân tranh luận để bảo vệ đạo của mình, còn họ thì nhận câu trả lời từ tay đao phủ. Ambrôsiô cũng nhận xét như vậy: những kẻ không thể lừa dối người khác bằng lời nói thì kêu gào rằng phải dùng gươm mà đánh chết họ. Các tôn giáo giả không chịu nổi sự phản bác: điều gì thiếu trong lập luận thì được bù đắp bằng vũ lực; và vì vậy những con đường sai lầm thường hung dữ và tàn nhẫn. Không nên dùng vũ lực cưỡng ép nào trước khi đã lo liệu để cung cấp thông tin tốt hơn và giải quyết cho lương tâm đang nghi ngờ, bao lâu vẫn còn thấy có lòng muốn được chỉ bảo và những nỗ lực hiền hòa tìm kiếm sự thỏa mãn. Phao-lô chỉ đưa ra hai hoặc ba lời khuyên bảo trước khi áp dụng sự kỷ luật của Hội Thánh, như chép trong Tít 3:10. Pareus nói: những kẻ không quan tâm cứu một linh hồn khỏi sự chết, mà vội vàng giao nộp linh hồn ấy cho ma quỷ, cho cọc thiêu, cho gươm giáo, thì đúng là những tay đao phủ, chứ không phải là các nhà thần học.
Nhận xét 7. Từ cụm từ "hãy cho người ấy biết", để thúc giục chính mình trong một công việc tốt, chúng ta nên thực sự suy xét phẩm giá và những lợi ích của công việc ấy: hãy suy xét xem được góp phần vào một công việc như thế là một vinh dự cao quý dường nào. Sứ đồ cũng thúc giục sự kiên nhẫn trên cùng một căn cứ ấy, trong Rô-ma 5:3-4: biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhẫn nhục, sự nhẫn nhục sinh ra kinh nghiệm. Cũng vậy, đối với sự chân thành, trong Cô-lô-se 3:23-24: biết rằng bởi Chúa mà anh em sẽ nhận được phần thưởng là cơ nghiệp. Vậy thì hãy học sự khôn ngoan này trong trường hợp tâm hồn nguội lạnh và chống đối: hãy đặt suy nghĩ của mình lên giá trị của các bổn phận và sự thành công của chúng. Sức mạnh của con người nằm ở sự suy luận và lý trí của mình, và không có sự giải cứu nào cho linh hồn bằng những suy nghĩ đúng lúc: Tôi đang phục vụ ai? Chúa chăng? Có công việc nào được thực hiện vì cớ Ngài mà lại ra luống công chăng? Và những điều tương tự.
Nhận xét 8. Từ cụm từ "người hoán cải một tội nhân khỏi sự lầm lạc của đường lối mình": trước kia điều đó được diễn tả là lạc khỏi lẽ thật, nay lại được diễn tả là sự lầm lạc của đường lối mình; anh em có thể ghi nhận rằng những sai lầm trong giáo lý thường kết thúc bằng những tội lỗi trong đời sống và thực hành, như chép trong Giu-đe 8: những kẻ mộng mị ô uế làm ô uế xác thịt; trước hết người ta mơ mộng, rồi sau đó tự làm cho mình ô uế. Chúng ta thường thấy sự không trong sạch trong tôn giáo đi đôi với sự không trong sạch của thân thể, và sự ngoại tình thuộc linh bị trừng phạt bằng sự ngoại tình thuộc thể: như chép trong Ô-sê 4:12-13: họ đã đi ngoại tình, lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, vì vậy các con gái họ sẽ phạm tội ngoại tình. Augustinô nói: linh hồn đã ngoại tình, lìa bỏ Đức Chúa Trời, thì không thể trong sạch được; lẽ thật khiến linh hồn phải kính sợ, và niềm tin đúng đắn hướng dẫn cách ăn ở. Sự vô tín là mẹ của tội lỗi, và sự tin sai là vú nuôi của nó. Trong sự lầm lạc có một sự liên minh tội lỗi giữa phần lý trí và phần cảm dục, và như vậy những tình cảm xác thịt được thỏa mãn bằng những giáo lý xác thịt: phần linh, tức phần cao hơn của linh hồn, nhượng bộ phần xác thịt, tức các năng lực thấp hơn; và vì vậy năng lực thuyết phục của Lời Chúa được nói là phân rẽ giữa xác thịt và linh hồn, như chép trong Hê-bơ-rơ 4:12, tức là giữa tình cảm xác thịt và những cớ khéo léo cùng những lời bào chữa mà nhờ đó tình cảm ấy được che đậy.
Nhận xét 9. Từ cụm từ "sẽ cứu": con người, dưới quyền Đức Chúa Trời, có vinh dự này là trở nên một đấng cứu rỗi. Chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, như chép trong 2 Cô-rinh-tô 6:1. Ngài vui lòng đưa chúng ta vào sự thông công với công việc của chính Ngài, và đổ vinh quang của ân điển Ngài lên trên những nỗ lực của chúng ta. Đó là một vinh dự cao quý mà Chúa ban cho chúng ta; chúng ta nên học cách trả vinh dự ấy lại cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất xứng đáng nhận nó: như chép trong 1 Cô-rinh-tô 15:10: tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy bọn họ; nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi; trong Lu-ca 19:16: nén bạc của Chúa đã sinh lợi được mười nén; không phải sự siêng năng của tôi, mà là nén bạc của Chúa; và trong Ga-la-ti 2:20: tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi. Khi Đức Chúa Trời đặt vinh quang của công việc Ngài trên đầu của tạo vật, thì chắc chắn tạo vật có lý do lớn để đặt mão triều thiên của sự cao trọng mình dưới chân Chúa; và khi vinh dự của Nguyên Nhân tối cao được đặt lên công cụ, thì công cụ rất nên quy mọi sự về hiệu năng của Nguyên Nhân tối cao. Ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi khi anh em đã dùng các phương tiện, Ngài sẽ tính công việc ấy vào phần của anh em: "anh em đã được lại anh em mình", như chép trong Ma-thi-ơ 18:15. Một người chẳng mất mát gì khi được dùng trong công việc của Đức Chúa Trời. Ôi, chúng ta hãy gắng sức và chịu khó trong công việc này: Phao-lô sẵn lòng trở nên bất cứ điều gì để có thể được một vài người, như chép trong 1 Cô-rinh-tô 9:19-21. Điều này cũng dùng để hướng dẫn các Cơ Đốc nhân; anh em không được bỏ qua các phương tiện, vì Đức Chúa Trời ban cho các phương tiện ấy những danh xưng vốn thuộc về Nguyên Nhân tối cao: Đức Chúa Trời phán với người thông giải của Ngài, trong Gióp 33:24: "Hãy giải cứu người khỏi sa xuống hầm", và những điều tương tự. Cũng vậy, các sứ đồ và những người hầu việc Phúc Âm, những người được sai đi giảng cho dân ngoại để đem những người được tuyển chọn ở đó trở lại, được gọi là những đấng cứu rỗi; như chép trong Áp-đia 21: "Các đấng cứu rỗi sẽ lên núi Si-ôn để xét đoán núi Ê-sau." Đáng chú ý là, mặc dù công việc hoán cải vốn thuộc về Chúa, nhưng đôi khi nó được quy cho chính chúng ta, để cho thấy chúng ta không được cẩu thả; đôi khi cho những người hầu việc và công cụ, để cho thấy chúng ta không được khinh thường sự giúp đỡ của họ; đôi khi cho Đức Chúa Trời, để chúng ta không tự tin hay vô ơn.
Nhận xét 10. Từ cụm từ "linh hồn": sự cứu rỗi chủ yếu thuộc về linh hồn, dù thân thể cũng có phần của nó: thân thể hèn hạ này sẽ trở nên thân thể vinh hiển, như chép trong Phi-líp 3:21. Nhưng linh hồn là phần đầu tiên được hưởng vinh quang, và là nơi chứa đựng chính yếu của vinh quang, như hiện nay nó cũng là nơi chứa đựng ân điển; xin xem 1 Phi-e-rơ 1:9. Vậy thì, điều này dạy chúng ta đừng trông mong một thiên đàng xác thịt, một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, hay một nơi an nhàn và khoái lạc thuộc giác quan: đây mới là thiên đàng của thiên đàng, ấy là linh hồn sẽ được đầy dẫy Đức Chúa Trời, sẽ hiểu biết Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và thỏa mãn với sự hiện diện của Ngài. Sự hiểu biết trọn vẹn, tình yêu thương trọn vẹn và sự hiệp một với Đấng Christ là những điều mà Cơ Đốc nhân nên theo đuổi. Và điều này cũng dạy chúng ta giữ linh hồn mình trong sạch; những dục vọng xác thịt tranh chiến cùng linh hồn, như chép trong 1 Phi-e-rơ 2:11, không chỉ chống lại sự thịnh vượng hiện tại của linh hồn, mà còn chống lại những hy vọng tương lai của anh em. Điều này cũng an ủi con cái của Đức Chúa Trời; dù hoàn cảnh của họ ra sao, linh hồn họ cũng sẽ được bình an.
Nhận xét 11. Từ cụm từ "khỏi sự chết": những sai lầm gây chết chóc và làm chết linh hồn. Tiền công của mọi tội lỗi đều là sự chết, nhất là của tội lỗi được sự lầm lạc bao che, vì khi ấy toàn thể linh hồn âm mưu chống lại Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phi-e-rơ gọi các tà giáo là những tà giáo đáng hư mất, hay như trong nguyên văn, những tà giáo đưa đến sự hủy diệt, như chép trong 2 Phi-e-rơ 2:1. Tôi thừa nhận có những tà giáo đáng hư mất và mang tính quyết định hơn những tà giáo khác, nhưng tất cả, theo bản chất của chúng, đều hướng đến sự hư mất; chỉ có con đường của lẽ thật mới là con đường của sự sống. Có những tà giáo mà tuyệt đối không thể tồn tại chung với sự cứu rỗi cho sự sống đời đời, chẳng hạn như những sai lầm trong các điểm căn bản, kết hợp với sự cứng cỏi và chống đối ánh sáng, vốn là dấu hiệu riêng của một kẻ dị giáo đang ở trong tình trạng hư mất. Vậy thì, chúng ta hãy cẩn thận, đừng đùa giỡn với những sai lầm, vì trong chúng có sự chết: một người há lại đùa giỡn với sự hư mất của chính mình sao? Thường thì trong các vấn đề về quan điểm, chúng ta càng cẩu thả hơn, vì lương tâm ít bị cắn rứt hơn; bởi ánh sáng mà lương tâm phải dùng để phán xét đã bị bóp méo; và vì những hành vi xấu xa mang nhiều tính ô nhục và dơ bẩn hơn trong mắt người ta, và gây nhiều xấu hổ từ bên ngoài hơn; nhưng những sai lầm cũng nguy hiểm như vậy; một người ôm ấp chúng là ôm ấp chính sự chết của mình. Ngoài ra, điều này cũng bác bỏ những kẻ nói rằng có sự cứu rỗi trong bất cứ đường lối nào, miễn là chúng ta sống tốt: họ nói rằng một số quan điểm là những con đường ngắn hơn dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng mọi đường lối đều là đường lối; một số người theo chủ nghĩa phóng túng cũng nói vậy, và một số người theo Arminius ở Hà Lan như Caspar Barlaeus, Adolphus Venator, và những người khác cũng vậy. Những người theo Socinus cũng nói rằng một người thuộc bất cứ thuyết nào cũng có thể được cứu, nếu người ấy không bước đi trái với ánh sáng của mình. Tại Công đồng Trent, việc người ngoại được cứu bởi năng lực của thiên nhiên mà không cần Đấng Christ đã được bàn luận nhiều. Các nhà thần học ở Cologne đã xuất bản một cuốn sách về sự cứu rỗi của Aristotle, tức về sự cứu rỗi của Aristotle, người ngoại giáo. Nhưng Kinh Thánh chỉ nói về một đức tin, như chép trong Ê-phê-sô 4:5, và rằng mọi dân tộc sẽ được đem đến với Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm này, như chép trong Ma-thi-ơ 24:14. Để anh em có thể hiểu vấn đề này rõ ràng hơn, tôi sẽ trình bày một vài mệnh đề.
Thứ nhất, không ai có thể được cứu mà không có Đấng Christ, vì không có nền tảng nào khác, như chép trong 1 Cô-rinh-tô 3:11, tức là nền tảng của hy vọng và sự an ủi. Ngoài danh Ngài ra, chẳng có danh nào khác ở dưới trời, như chép trong Công vụ 4:12. Ngài là con đường, như chép trong Giăng 14:6. Vì vậy những người theo Giáo hoàng đã lầm lẫn nặng nề khi nói rằng dân ngoại có thể được cứu bởi luật pháp của thiên nhiên, như Maldonatus khẳng định. Thứ hai, không ai có thể được cứu bởi Đấng Christ, trừ khi họ biết Ngài và tin nơi Ngài, như chép trong Giăng 17:3: sự sống đời đời là nhận biết Ngài, và những điều tương tự. Adolphus Venator đã nói rằng một người có thể được cứu bởi Đấng Christ mà thậm chí không cần biết gì về lịch sử của Ngài; Acosta phàn nàn về một quan điểm tương tự mà một số nhà thần học kinh viện nắm giữ. Nhưng trong Lời Chúa, chúng ta không biết đến sự cứu rỗi nào khác ngoài sự cứu rỗi bởi tin nơi Đấng Christ; như chép trong Giăng 1:12: hễ ai tin nơi Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời.
Thứ ba, chúng ta phải tin nơi Đấng Christ theo đúng nội dung của Kinh Thánh, tức là quy tắc của đức tin, nếu không có quy tắc ấy thì đức tin cũng ra luống công, như chép trong 1 Cô-rinh-tô 15:14 và Giăng 5:39. Sứ đồ luôn nói chống lại những kẻ giảng một Phúc Âm khác, và dạy một giáo lý khác, như chép trong Ga-la-ti 1:6-8, 1 Ti-mô-thê 6:3 và 1 Ti-mô-thê 1:3. Vì vậy, những kẻ nói rằng Đấng Christ sẽ không để ý anh em tin thế nào, mà chỉ để ý anh em sống thế nào, và đặt mọi sự lên đời sống tốt lành, đều đã lầm lẫn. Thứ tư, những sự khác biệt nhỏ hơn trong và quanh giáo lý của Kinh Thánh, dù phù hợp với nội dung chính của sự cứu rỗi, nhưng nếu được giữ lấy vì tư lợi, hay chống lại lương tâm, thì đều đáng hư mất; phép cắt bì và không cắt bì chẳng là gì đối với tạo vật mới, thế mà thuộc về một trong hai phía ấy mà chống lại lương tâm thì lại là một vấn đề có hậu quả buồn thảm. Vì khi ấy, một quan điểm nhỏ cũng đứng cùng hàng với một tội lỗi đã biết, vì nó được duy trì một cách có chủ ý chống lại ánh sáng. Vậy hãy suy xét xem việc anh em đúng đắn trong sự phán đoán và xưng nhận quan trọng đến mức nào; vì dù sai lầm tự nó không đáng hư mất, nhưng nó có thể trở nên đáng hư mất do hoàn cảnh; sự chống đối ánh sáng rất không phù hợp với ân điển; vì không thể có bằng chứng lớn hơn về một ý chí chưa bị khuất phục, bằng việc đứng vững chống lại sự thuyết phục vì những lý do thuộc đời này; đó là yêu sự tối tăm hơn sự sáng, như chép trong Giăng 3:19, và chuộng những tiện nghi hiện tại hơn những phần thưởng vinh hiển mà tôn giáo đề ra; và sự ấy không phù hợp với đức tin hay ân điển thật là dường nào, Đấng Christ đã bày tỏ trong những đoạn như Giăng 5:44 và Giăng 12:43. Tôi biết người ta thường viện cớ rằng vẫn có thể có sự cứu rỗi bao lâu sai lầm ấy không thuộc về căn bản; đúng, nhưng dù sai lầm có nhỏ đến đâu, nguy hiểm vẫn lớn khi bước đi chống lại ánh sáng: như chép trong Phi-líp 3:15: phàm những người trọn vẹn, hãy có tâm trí như vậy, tức là bước đi đúng với tầm cao của ánh sáng và nguyên tắc của mình; và dù trong một số trường hợp, việc xưng nhận có thể tạm gác lại, và chúng ta có thể giữ đức tin cho riêng mình, như chép trong Rô-ma 14:22, nhưng không phải trong những thời kỳ tranh luận công khai, và khi chúng ta được kêu gọi một cách long trọng để làm chứng cho lẽ thật. Vì vậy, chớ để bị lừa dối bởi cớ rằng có thể có sự cứu rỗi trong đường lối mà anh em đang thực hành: như một tác giả đã lập luận rất hay, giả sử anh em có thể được cứu trong một đường lối mà anh em thừa nhận là sai lầm, thì làm sao điều ấy có thể đứng vững với tình yêu thương, khi anh em bằng lòng để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, miễn là chúng ta được cứu?
Thứ năm, sự cẩu thả nghiêm trọng, hay không chịu khó tìm hiểu, cũng tương đương với sự chống đối hay đứng vững chống lại ánh sáng; có sự lừa dối trong sự không biết, hay sự không biết có chủ ý: người ta không muốn biết điều mà mình có ý ghét; điều ấy cho thấy một nỗi sợ hãi và nghi ngờ kín đáo đối với lẽ thật; người ta ngại theo lẽ thật quá sát, e rằng nó xung đột với những dục vọng và lợi ích của mình, như chép trong Giăng 3:20: họ không muốn đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách; và trong 2 Phi-e-rơ 3:5: họ cố ý không biết. Những kẻ có thể tự hài lòng trong sự không biết bất cứ lẽ thật nào thì không chỉ lầm lạc trong tâm trí mà còn trong tấm lòng; việc dân sự của Đức Chúa Trời luôn tìm kiếm là đúng đắn, như chép trong Thi Thiên 1:2. Chúng ta không chỉ nên làm điều mình biết, mà còn phải tìm kiếm để biết thêm. Thứ sáu, những kẻ sống và chết trong một sai lầm nhỏ hơn về đức tin hay sự thờ phượng sẽ được cứu một cách khó khăn, như chép trong 1 Cô-rinh-tô 3:15: sứ đồ nói về rơm rạ và cỏ khô được xây trên nền vàng, và nói rằng kẻ làm như vậy sẽ được cứu, dường như qua lửa; người ấy mất nhiều sự an ủi và bình an, bị thiêu đốt nhiều trong tâm hồn, và bị giữ trong một con đường tối tăm, lạnh lẽo và đầy nghi ngờ hơn.
Nhận xét 12. Từ cụm từ "sẽ che giấu": sự xưng công chính cốt ở việc che phủ tội lỗi của chúng ta: tội lỗi được dời khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, và khỏi tầm mắt của lương tâm chúng ta; chủ yếu là khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng toàn tri, không thể không thấy tội lỗi, và với tư cách là Đấng thánh khiết, không thể không ghét tội lỗi, nhưng Ngài sẽ không trừng phạt tội lỗi, vì Ngài đã nhận được sự thỏa mãn trong Đấng Christ: tội lỗi được che phủ để trong ngày phán xét chúng sẽ không bị phơi bày; tội lỗi được che giấu đến nỗi chúng sẽ không bị đem ra xét xử, cũng không làm hại chúng ta khi chúng không làm đẹp lòng chúng ta; những cách diễn đạt tương tự cũng được dùng ở những chỗ khác. Như chép trong Thi Thiên 32:1: "Phước cho người nào được tha tội, được che phủ tội lỗi." Đó là một sự ám chỉ đến việc che phủ phân của dân Y-sơ-ra-ên: trong cuộc hành trình, họ phải mang theo một cái xẻng nhỏ buộc vào khí giới, để khi đi ra ngoài để giải quyết nhu cầu, họ có thể đào đất bằng xẻng ấy và che phủ thứ thải ra từ thân thể mình, hầu cho Đức Chúa Trời không thấy điều ô uế nào giữa họ, như chép trong Phục Truyền 23:13-14. Như vậy, thứ cặn bã này được che phủ, và sự ô uế khó chịu được dời khỏi lỗ mũi của sự công bình. Những cách diễn đạt phù hợp khác là việc không còn nhớ đến tội lỗi của chúng ta nữa, như chép trong Ê-sai 43:25, và việc ném chúng ra sau lưng Ngài, như chép trong Ê-sai 38:17. Đức Chúa Trời sẽ dời chúng khỏi tầm mắt của sự công bình Ngài; theo bản chất, chúng kêu gào đòi báo thù, và là những lý do mạnh mẽ thúc đẩy cơn thịnh nộ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để ý đến chúng. Lại còn có những cách diễn đạt cao hơn nữa, như việc dời chúng xa như phương đông cách phương tây, như chép trong Thi Thiên 103:12, điều này chủ yếu liên quan đến cảm nhận của lương tâm chúng ta: chúng ta khiếp sợ chúng, và Đức Chúa Trời sẽ đặt chúng đủ xa. Cũng vậy, việc ném chúng xuống vực sâu của biển, như chép trong Mi-chê 7:19: điều gì ở dưới vực sâu của biển thì đã mất và bị quên đi đời đời, vì đại dương không bao giờ có thể bị tháo cạn hay làm khô. Tất cả những lời này Đức Chúa Trời dùng để thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi một khi đã được tha thì cũng như chưa từng phạm; con người có thể tha thứ, nhưng không dễ quên; nếu vết thương được chữa lành, nỗi sợ vẫn còn. Nhưng Đức Chúa Trời chấp nhận như thể không hề có sự rạn nứt.
Nhận xét 13. Từ cụm từ "vô số tội lỗi": chúng ta thấy sự tha thứ hay sự hoán cải bao gồm nhiều tội lỗi: ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời ban cho nhiều sự vi phạm để được xưng công chính, như chép trong Rô-ma 5:16, và như chép trong Ê-sai 55:7: Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Trong sáu nghìn năm qua, Đức Chúa Trời đã nhân lên những sự tha thứ, mà ân điển tự do vẫn chưa mệt mỏi hay chán nản; các tạo vật mắc một món nợ lớn đối với sự công bình, nhưng chúng ta có một Đấng bảo lãnh đầy đủ; không thiếu lòng thương xót nơi chủ nợ, cũng không thiếu sự đầy đủ nơi Đấng bảo lãnh. Thật là dại dột khi nghĩ rằng thu nhập của một hoàng đế sẽ không trả nổi món nợ của một kẻ ăn xin: Đấng Christ đã nhận trách nhiệm thỏa mãn, và Ngài có đủ tiền để trả. Chúng ta có những khuynh hướng hạn hẹp, và vì vậy thu hẹp sự dồi dào của ân điển trong suy nghĩ của mình; nhưng Đức Chúa Trời không giống như con người, như chép trong Ô-sê 11:9: Chủ có thể tha mười nghìn ta-lâng, trong khi đầy tớ không chịu tha một trăm đơ-ni-ê, như chép trong Ma-thi-ơ 18:24 và 28. Lòng thương xót là kho báu khó có thể tiêu hết: chúng ta có nhiều tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời có nhiều lòng thương xót; như chép trong Thi Thiên 51:1: theo sự thương xót dư dật của Ngài. Khi lương tâm bị đè nặng bởi gánh tội lỗi, chúng ta có thể nói như Ê-sau: Cha ơi, Cha chỉ có một phước lành thôi sao? Chắc chắn lòng thương xót là một đại dương luôn đầy và luôn tuôn chảy; các thánh đồ mang theo những gánh kinh nghiệm lên thiên đàng. Ân điển tự do có thể cho anh em thấy những bản kê khai lớn, và một hóa đơn dài đã được hủy bỏ bởi huyết của Đấng Christ; nguyện Chúa cho anh em được dự phần trong lòng thương xót dồi dào này, qua huyết của Đấng Christ, và qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Amen.
HẾT.
Ghi chú của người dịch: Bản dịch này dịch toàn văn phần bình giải trong bản quét archive.org (từ Thư đề tặng gửi Đại tá Alexander Topham, Lời tựa gửi độc giả, và phần Mở đầu, cho đến hết phần bình giải Gia-cơ chương 5 và lời kết "Amen"). Các phần sau đây đã được lược bỏ và xin được ghi rõ: dấu thư viện Princeton ở đầu bản quét; các tiêu đề chạy trang, số trang, và dấu ký hiệu in; bảng chữ cái và bảng tra cứu Kinh Thánh đặt sau chữ "FINIS" của phần bình giải (không thuộc chính văn bình giải). Trang tựa của bản quét bị OCR làm hỏng không đọc được, nên nhan đề tiếng Việt theo nhan đề chuẩn của tác phẩm. Một số số câu Kinh Thánh bị OCR in sai đã được sửa theo đúng đoạn văn được trích dẫn. Hai chỗ nối giữa các đoạn dịch đã được gọt nhẹ để tránh lặp từ ở ranh giới đoạn (cuối đoạn 22/đầu đoạn 23 và cuối đoạn 32/đầu đoạn 33); nội dung không thay đổi. Những đoạn OCR không đọc được đã được gắn cờ [NEEDS REVIEW] tại chỗ, không đoán mò. Từ "Tin Lành" xuất hiện 6 lần, tất cả đều trong ngữ cảnh chỉ đạo Tin Lành (Protestantism), không bao giờ dùng để dịch "gospel" (luôn dịch là "Phúc Âm").