Tóm Lược Giáo Lý Heidelberg Cho Học Sinh
Henry Beets · Students' Compendium of the Heidelberg Catechism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Tóm Lược Giáo Lý Heidelberg Cho Học Sinh
- LỜI TỰA
- CHƯƠNG I. Nhập môn: Hai yếu tố trong tôn giáo. Các nguồn của sự hiểu biết về nó: Mạc khải chung và mạc khải đặc biệt. Kinh Thánh. Các bản tín điều.
- CHƯƠNG II. Sự an ủi của Cơ Đốc nhân. Ba phương tiện để đạt được nó. Sự khốn khổ của chúng ta — do Luật pháp dạy.
- CHƯƠNG III. Sự khốn khổ của chúng ta trong bản chất của nó. Nguồn gốc của nó không ở trong sự sáng tạo chúng ta.
- CHƯƠNG IV. Nguồn gốc thật của sự khốn khổ chúng ta: sự sa ngã. Giao ước việc làm.
- CHƯƠNG V. Sự khốn khổ của chúng ta — thấy trong các hậu quả của sự sa ngã.
- CHƯƠNG VI. Đấng Trung Gian.
- CHƯƠNG VII. Đức tin — các yếu tố và các loại của nó.
- CHƯƠNG VIII. Tín Điều Các Sứ Đồ. Sự hiện hữu, bản thể, và các danh của Đức Chúa Trời.
- CHƯƠNG IX. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
- CHƯƠNG X. Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
- CHƯƠNG XI. Sự sáng tạo và sự quan phòng.
- CHƯƠNG XII. Các bản tính của Đấng Trung Gian: thần tính, nhân tính.
- CHƯƠNG XIII. Các danh và các chức vụ của Đấng Trung Gian. Sự chuộc tội.
- CHƯƠNG XIV. Các trạng thái của Đấng Trung Gian.
- CHƯƠNG XV. Đức Thánh Linh và công việc của Ngài.
- CHƯƠNG XVI. Hội Thánh và các sự phân biệt, dấu hiệu, chức vụ, và bổn phận của nó.
- CHƯƠNG XVII. Hội Thánh được gọi, được chọn, một sự thông công của các thánh đồ. Sự tái lâm của Đấng Christ, sự sống lại, v.v.
- CHƯƠNG XVIII. Sự xưng công chính và hoa quả của đức tin: việc lành.
- CHƯƠNG XIX. Các phương tiện của ân điển. Giao ước của ân điển.
- CHƯƠNG XX. Các thánh lễ nói chung. Báp-têm.
- CHƯƠNG XXI. Báp-têm cho con trẻ.
- CHƯƠNG XXII. Tiệc Thánh của Chúa. Kỷ luật Hội Thánh.
- CHƯƠNG XXIII. Sự biết ơn — bản chất và nền tảng của nó.
- CHƯƠNG XXIV. Mười Điều Răn — phần một.
- CHƯƠNG XXV. Mười Điều Răn — phần hai.
- CHƯƠNG XXVI. Luật pháp như quy tắc của đời sống.
- CHƯƠNG XXVII. Sự cầu nguyện nói chung. Bài Cầu Nguyện Của Chúa.
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG XI.
- CHƯƠNG XII.
- CHƯƠNG XIII.
- CHƯƠNG XIV.
- CHƯƠNG XV.
- CHƯƠNG XVI.
- CHƯƠNG XVII.
- CHƯƠNG XVIII.
- CHƯƠNG XIX.
- CHƯƠNG XX.
- CHƯƠNG XXI.
- CHƯƠNG XXII.
- CHƯƠNG XXIII.
- CHƯƠNG XXIV.
- CHƯƠNG XXV.
- CHƯƠNG XXVI.
- CHƯƠNG XXVII.
- BẢNG ĐỐI CHIẾU
Tóm Lược Giáo Lý Heidelberg Cho Học Sinh
TÓM LƯỢC GIÁO LÝ HEIDELBERG CHO HỌC SINH
(Students' Compendium of the Heidelberg Catechism)
Tác giả: Mục sư Henry Beets, Tiến sĩ Danh dự
Ấn bản 2, có sửa — Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan, 1929
LỜI TỰA
SÁCH này được viết theo yêu cầu của nhà xuất bản, người cảm thấy cần một cuốn sách đơn giản và gọn nhẹ hơn cho các học viên trong các lớp học Kinh Thánh của chúng ta, vì cuốn "Compendium Explained" của chúng ta đã trở thành một thứ có thể gọi là sách chú giải về "Compendium" của Giáo Lý Heidelberg, dành cho người lớn tuổi và các giáo viên dạy lớp Kinh Thánh.
Ấn bản đầu tiên, đề ngày tháng 5 năm 1925, theo khá sát cách diễn đạt của cuốn "Compendium Enlarged" của cố Mục sư M. J. Bosma và chính tác giả sách này. Nhưng có một ngoại lệ: đã chèn thêm một số lượng lớn các câu Kinh Thánh chứng minh. Cũng có nhiều tài liệu mới được thêm vào, một phần trong số đó chúng ta chịu ơn Mục sư J. M. Ghysels, người đã đặt vào tay chúng ta những Ghi Chú mà ông đã viết khi chuẩn bị các bài học về cuốn "Compendium Explained", để dùng cho các lớp Kinh Thánh của các hội thánh chúng ta tại Holland, Michigan. Đã có sử dụng cuốn sách nhỏ của Mục sư J. H. Landwehr về Compendium, trong khi nhiều định nghĩa được lấy từ Giáo Lý Ngắn Westminster, vì chúng ngắn gọn lạ thường, mà lại rõ ràng và đầy đủ. Cuốn sách tránh tranh luận, ngoại trừ trong những trường hợp đã nêu tên hoặc hàm ý trong Compendium. Cuốn "Compendium Explained" của chúng ta được nhắc đến để chống lại các quan điểm đi chệch. Chúng ta cho rằng một sự trình bày khẳng định, mang tính hệ thống về những điều các Hội Thánh Cải Chánh nắm giữ, là đủ để phục vụ mục đích của cuốn sách này. Ấn bản thứ hai đã được sửa chữa đây đó, khi thời gian và các sự kiện gần đây trong các vòng tròn của chúng ta gợi ý. Các phần nhắc đến công tác truyền giáo, có trong ấn bản đầu tiên, tất nhiên đã được giữ lại.
Cuốn "Our Reformed Confession Explained" của chúng ta sẽ chứng tỏ hữu ích trong việc nghiên cứu chi tiết các điểm khác nhau không được đề cập trong "Compendium Explained", vì thế chúng ta nhắc đến cuốn sách mới đó ở những chỗ khác nhau.
Mong rằng tập sách này không chỉ hữu ích cho các học sinh trong lúc họ theo học các lớp giáo lý, mà còn trong suốt cả cuộc đời họ, đặc biệt giúp họ theo dõi với nhiều hứng thú và ích lợi hơn các bài giảng về Giáo Lý Heidelberg theo yêu cầu trong các hội thánh chúng ta. Bảng đối chiếu ở cuối sách sẽ giúp ích trong việc này, cũng như mục tra cứu.
Chúng ta phó thác tác phẩm này cho sự chăm sóc đầy ân điển của Vị Chăn Chiên Lớn của bầy chiên và chiên con của Ngài, cũng như cho sự tiếp nhận tử tế của các mục tử dưới quyền Ngài trong toàn thể giới Cơ Đốc Cải Chánh, bất cứ nơi nào một cuốn sách như thế này, bằng tiếng Anh, có thể hữu ích. Nguyện nó không chỉ được dùng trong ân điển để cho thanh thiếu niên chúng ta, từ thế hệ này sang thế hệ khác, biết và yêu mến Đức Chúa Trời Ba Ngôi của sự cứu rỗi, mà còn để phục vụ Ngài, cho sự đến của Nước Ngài, trong họ, xung quanh họ, và qua họ, ở quê nhà và nơi xa.
HENRY BEETS.
Grand Rapids, Mich.
Ngày 8 tháng 7 năm 1929.
MỤC LỤC
Lời tựa
CHƯƠNG I. Nhập môn: Hai yếu tố trong tôn giáo. Các nguồn của sự hiểu biết về nó: Mạc khải chung và mạc khải đặc biệt. Kinh Thánh. Các bản tín điều.
PHẦN THỨ NHẤT: Sự khốn khổ của con người
CHƯƠNG II. Sự an ủi của Cơ Đốc nhân. Ba phương tiện để đạt được nó. Sự khốn khổ của chúng ta — do Luật pháp dạy.
CHƯƠNG III. Sự khốn khổ của chúng ta trong bản chất của nó. Nguồn gốc của nó không ở trong sự sáng tạo chúng ta.
CHƯƠNG IV. Nguồn gốc thật của sự khốn khổ chúng ta: sự sa ngã. Giao ước việc làm.
CHƯƠNG V. Sự khốn khổ của chúng ta — thấy trong các hậu quả của sự sa ngã.
PHẦN THỨ HAI: Sự giải cứu của con người
CHƯƠNG VI. Đấng Trung Gian.
CHƯƠNG VII. Đức tin — các yếu tố và các loại của nó.
CHƯƠNG VIII. Tín Điều Các Sứ Đồ. Sự hiện hữu, bản thể, và các danh của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG IX. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG X. Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
CHƯƠNG XI. Sự sáng tạo và sự quan phòng.
CHƯƠNG XII. Các bản tính của Đấng Trung Gian: thần tính, nhân tính.
CHƯƠNG XIII. Các danh và các chức vụ của Đấng Trung Gian. Sự chuộc tội.
CHƯƠNG XIV. Các trạng thái của Đấng Trung Gian.
CHƯƠNG XV. Đức Thánh Linh và công việc của Ngài.
CHƯƠNG XVI. Hội Thánh và các sự phân biệt, dấu hiệu, chức vụ, và bổn phận của nó.
CHƯƠNG XVII. Hội Thánh được gọi, được chọn, một sự thông công của các thánh đồ. Sự tái lâm của Đấng Christ, sự sống lại, v.v.
CHƯƠNG XVIII. Sự xưng công chính và hoa quả của đức tin: việc lành.
CHƯƠNG XIX. Các phương tiện của ân điển. Giao ước của ân điển.
CHƯƠNG XX. Các thánh lễ nói chung. Báp-têm.
CHƯƠNG XXI. Báp-têm cho con trẻ.
CHƯƠNG XXII. Tiệc Thánh của Chúa. Kỷ luật Hội Thánh.
PHẦN THỨ BA: Về lòng biết ơn
CHƯƠNG XXIII. Sự biết ơn — bản chất và nền tảng của nó.
CHƯƠNG XXIV. Mười Điều Răn — phần một.
CHƯƠNG XXV. Mười Điều Răn — phần hai.
CHƯƠNG XXVI. Luật pháp như quy tắc của đời sống.
CHƯƠNG XXVII. Sự cầu nguyện nói chung. Bài Cầu Nguyện Của Chúa.
PHẦN THỨ NHẤT: SỰ KHỐN KHỔ CỦA CON NGƯỜI
CHƯƠNG I.
NHẬP MÔN: HAI YẾU TỐ TRONG TÔN GIÁO. CÁC NGUỒN CỦA SỰ HIỂU BIẾT VỀ NÓ.
MẠC KHẢI CHUNG VÀ MẠC KHẢI ĐẶC BIỆT. KINH THÁNH. CÁC BẢN TÍN ĐIỀU.
TÔN GIÁO có thể được định nghĩa ngắn gọn là mối liên hệ gắn kết, hoặc được cho là gắn kết, Đức Chúa Trời và con người. Giờ đây rất hiển nhiên rằng yếu tố được nêu tên sau cùng trong tôn giáo, tức CON NGƯỜI, thật sự hiện hữu. Con người là chủ thể của tôn giáo, tức là đấng thực hành nó, trong việc thờ phượng đối tượng của tôn giáo, là ĐỨC CHÚA TRỜI. Con người hiện hữu như một hữu thể có ngôi vị, có thể nói: "Tôi biết," "Tôi cảm," "Tôi muốn." Điều đó có nghĩa là người là một ngôi vị, ý thức về sự hiện hữu của mình, và được ban cho trí khôn, tình cảm, và ý chí. Chắc chắn, phủ nhận hay thậm chí đặt nghi vấn rằng con người hiện hữu là sự ngu dại tột cùng. Chúng ta cũng biết rằng con người, từ khi thế gian có, đã tin vào một Đấng Tối Cao nào đó, và cố gắng thờ phượng Ngài.
Nhưng làm sao chúng ta biết rằng quả thật có một Hữu Thể mà chúng ta có thể gọi là đối tượng của sự thờ phượng chúng ta, và Đấng xứng đáng với nó, nói cách khác, là Đức Chúa Trời? Chúng ta có chắc chắn về sự Ngài hiện hữu như chúng ta chắc chắn về sự mình có hữu thể không? Và chúng ta đáp: quả thật, chúng ta có những luận cứ vững chắc để chứng minh điều đó, ngay cả khi không kể đến những gì sẽ được nói sau trong chương này về sự mạc khải.
Luận cứ thứ nhất là luận cứ về Nguyên Nhân Đầu Tiên. Chúng ta, và thế gian mà chúng ta là một phần, hẳn phải có một Nguyên Nhân, như mọi hiệu quả đều có nguyên nhân của nó vậy. Và Hữu Thể đứng sau tất cả những gì chúng ta gọi là thế gian, hay vũ trụ, nhất thiết phải là một Hữu Thể cao cả, quyền năng, nói cách khác, là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Luận cứ này được gọi là luận cứ vũ trụ học (cosmological), từ chữ "cosmos" nghĩa là thế gian.
Luận cứ thứ hai suy luận từ trật tự và sự thiết kế bày tỏ trong chính chúng ta và trong thế gian, đến một Đấng Thiết Kế, và Đấng đó là một Đấng Tạo Dựng rất thông minh cũng như cao cả và quyền năng. Nói cách khác, Đức Chúa Trời. Luận cứ này được gọi là luận cứ mục đích học (teleological), nghĩa là thiết kế, hay mục đích (từ chữ Hy Lạp telos = cùng đích). Cấu tạo kỳ diệu của mắt và tai con người rất có thể dùng làm minh họa cho luận cứ này.
Luận cứ thứ ba được gọi là luận cứ luân lý. Thực tế rằng mọi người đều có lương tâm, với sự phân biệt phải trái, với những đòi hỏi về điều chúng ta nên làm và không nên làm, dẫn chúng ta đến kết luận về sự hiện hữu của một Đấng Lập Pháp, Đấng đã đặt lương tâm này trong chúng ta, và Đấng có quyền cố hữu để truyền lệnh cho chúng ta — là Đức Chúa Trời.
Luận cứ thứ tư là luận cứ về sự phù hợp, hay sự tương ứng. Chúng ta biết rằng mình có một chìa khóa tốt, khi nó vừa khít với ổ khóa của cánh cửa chúng ta muốn mở. Niềm tin vào một Hữu Thể Tối Cao, một Nguyên Nhân cao cả, quyền năng, khôn ngoan và công chính của mọi sự, giải thích thế gian và mọi sự hiện hữu theo cách mà vô thần luận, phủ nhận có một Hữu Thể Tối Cao như thế, không thể nào giải thích được. (Về các luận cứ này và các luận cứ khác, xin xem cuốn "Compendium Explained" của chúng ta, Chương VIII.)
Hữu Thể đó là gì, được bày tỏ cho chúng ta chi tiết qua sự mạc khải. Điều đó cũng cho chúng ta biết bản chất của tôn giáo chân chính, có thể được định nghĩa là "niềm tin đúng đắn và sự phụng sự Đấng Chân Thần." Nó bao gồm việc chúng ta biết Đức Chúa Trời bằng trí khôn, yêu mến Ngài bằng tấm lòng, và sẵn lòng phục vụ Ngài bằng đời sống mình.
Sự mạc khải vừa được nhắc đến có thể chia thành hai loại, gọi là mạc khải chung và mạc khải đặc biệt. Cả hai đều được nhắc trong Điều II của Bản Tín Điều Hà Lan (Belgic Confession) dưới đề mục: "Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta bằng những phương tiện nào." Chúng ta được dạy: "Chúng ta biết Ngài bằng hai phương tiện." Và nó nêu phương tiện đầu tiên là mạc khải chung: "sự sáng tạo, sự bảo tồn, và sự cai quản vũ trụ, bày ra trước chúng ta như một cuốn sách trang nhã nhất, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như rất nhiều chữ cái dẫn chúng ta chiêm ngưỡng những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức là: 'quyền năng đời đời và thần tính của Ngài,' như sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 1:20; 'tất cả những điều đó đủ để cáo trách loài người, và khiến họ không thể chữa mình'." Trong chừng mực sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này là "bẩm sinh trong chúng ta," chúng ta gọi nó là "thiên phú," và trong chừng mực đạt được qua học hỏi, chúng ta gọi nó là "hậu đắc." Và lưu ý rằng Bản Tín Điều của chúng ta nhắc đến ba điều thuộc về "phương tiện" đầu tiên này để biết Đức Chúa Trời. Không chỉ có sự sáng tạo, mà còn sự bảo tồn và sự cai quản. Biết bao ý nghĩa sâu xa trong ba điều này!
Chúng ta hãy suy ngẫm về chúng. Lịch sử cũng giúp chúng ta đạt được sự hiểu biết này, và sự thúc giục của lương tâm, những kinh nghiệm đời sống của chính chúng ta, và thậm chí khoa học và nghệ thuật nữa.
Nhưng "mạc khải chung" này không đủ cho chúng ta để chúng ta biết đúng đắn, yêu mến, và phục vụ Đấng Chân Thần. Chắc chắn, chúng ta nên trân trọng nó, vì nó dạy chúng ta không chỉ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà còn quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Ngài. Rô-ma 1:20; Công vụ 17:27-28. Khi "các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm," Thi Thiên 19:1, chúng ta nên quan sát điều này, và ngưỡng mộ Đấng Tạo Hóa của chúng. Hơn nữa:
"Chẳng phải chỉ trong thế giới ánh sáng
Nơi Đức Chúa Trời đã dựng ngai cháy rực của Ngài,
Cũng chẳng phải chỉ trên đất này bên dưới,
Với biển đai bao bọc đến rồi đi,
Và vô số đảo xanh ngập ánh mặt trời
Mới thấy vinh quang Đấng Tạo Hóa —
Hãy nhìn vào thân thể kỳ diệu của ngươi,
Sự Khôn Ngoan Đời Đời vẫn một như xưa."
Nhưng tất cả sự mạc khải chung vinh hiển này vẫn không đủ cho chúng ta, những tạo vật sa ngã, để được biết Đức Chúa Trời và được hòa thuận, Gióp 22:21. Ở khắp nơi chúng ta có thể lần theo dấu chân của Đấng Tạo Hóa chúng ta, nhưng chúng ta cần biết nhiều hơn về Vị Chủ Tể và Đấng Tạo Hóa của mình. Ngay cả những người ngoại đạo khai sáng nhất, như Plato, cũng cho thấy điều này trong các giáo huấn sai lầm và đời sống khiếm khuyết. Và các tôn giáo ngoại đạo cho thấy sự suy thoái nhiều hơn là tiến hóa. Dù đúng như Calvin đã nói, "rằng tâm trí con người, ngay cả theo bản năng tự nhiên, cũng có một cảm thức nào đó về Thần Linh," và "rằng hạt giống của tôn giáo được Đức Chúa Trời gieo trong mọi tấm lòng," (Institutes, Quyển I, các Chương 3 và 4), mạc khải chung vẫn không đủ cho chúng ta, bất kể những gì được mạc khải "bởi sự sáng tạo, bảo tồn và cai quản vũ trụ."
Đức Chúa Trời, trong chủ quyền và lòng thương xót, đã ban điều gọi là "mạc khải đặc biệt." Dưới đề mục "Về Lời chép của Đức Chúa Trời," Điều III, Bản Tín Điều tuyên bố: "Chúng ta xưng nhận rằng lời này của Đức Chúa Trời chẳng phải bởi ý muốn loài người mà được sai đến, hay được truyền lại, nhưng rằng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói ra như họ được Đức Thánh Linh cảm thúc, như sứ đồ Phi-e-rơ nói. Và sau đó Đức Chúa Trời, vì sự quan tâm đặc biệt Ngài dành cho chúng ta và cho sự cứu rỗi chúng ta, đã truyền cho các tôi tớ Ngài, là các đấng tiên tri và sứ đồ, chép lời Ngài đã mạc khải thành văn; và chính Ngài đã dùng ngón tay mình viết hai bảng luật pháp. Vì thế, chúng ta gọi những lời chép như thế là Kinh Thánh thánh và thiên thượng."
Trong khi những lời chép này chủ yếu được định để dạy chúng ta về tôn giáo, điều này không có nghĩa, như một số người chủ trương trong thời nay, rằng chúng không đáng tin cậy trong các tuyên bố về khoa học và lịch sử. Đức Chúa Trời đã không đặt một sự mạc khải vô ngộ về tôn giáo vào một cuốn sách đầy những sai lầm và thô thiển về khoa học cùng những tường thuật lịch sử không đáng tin!
Tiến trình mà qua đó các tác giả các sách Kinh Thánh được ban khả năng để ban cho chúng ta Lời Đức Chúa Trời, được gọi là sự cảm thúc, mà chúng ta hiểu rằng Đức Thánh Linh, tác giả tối cao, đã cảm thúc, dạy dỗ, và hướng dẫn các tác giả Kinh Thánh để họ viết ra Lời Đức Chúa Trời một cách vô ngộ. 2 Ti-mô-thê 3:16: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn." Chúa trong sự quan phòng của Ngài đã chuẩn bị các tác giả Kinh Thánh cho công việc và kêu gọi họ vào công việc đó; Ngài soi sáng tâm trí họ về những điều đã biết để họ có thể hiểu đúng "những sự thuộc về Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ngài mạc khải những điều chưa biết, tỏ ra "những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," Rô-ma 11:33, 34, và hướng dẫn họ trong lúc viết, để diễn đạt một cách vô ngộ điều Đức Chúa Trời muốn họ ghi lại làm Lời Ngài, 2 Phi-e-rơ 1:21: "Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là Ngài Đức Chúa Trời dùng Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." (So sánh "Reformed Confession Explained," Chương III, §2, về Sự cảm thúc.)
Những người Tin Lành chủ trương rằng những "Kinh Thánh thánh và thiên thượng" này là 39 sách Cựu Ước và 27 sách Tân Ước. Bạn có thể kể tên chúng không? Chúng được gọi là "chính điển," từ chữ "canon" hay quy tắc, tức là, chúng phải là quy tắc cho đức tin và đời sống của tín đồ. Chúng cũng được gọi là chính điển để phân biệt với những sách gọi là ngoại điển hay sách "ẩn," lưu hành trong người Do Thái xưa. Các sách chính là 1 và 2 Esdras, Tobit, Judith, Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Huấn Ca, Ba-rúc, Bài ca của ba trẻ, lịch sử Su-san-na, Bel và Rồng, Lời cầu nguyện của Ma-na-se, và 1, 2, 3, và 4 "sách Ma-ca-bê." Giáo Hội Công Giáo La Mã công nhận chúng là được cảm thúc và có thẩm quyền, nhưng những người Tin Lành thì không, cũng như Hội Thánh Do Thái, là nơi lời sấm của Đức Chúa Trời được giao phó, Rô-ma 3:2; chẳng bao giờ công nhận những sách này có giá trị và thẩm quyền ngang với các sách khác, từ Sáng Thế Ký đến Ma-la-chi. (So sánh "Reformed Confession Explained," Chương VI.)
66 sách chính điển này được viết bởi khoảng 35 tác giả khác nhau, trong khoảng thời gian khoảng 1700 năm, từ Môi-se, sống từ năm 1571-1451 trước Chúa, đến sứ đồ Giăng, người đã viết sách Khải Huyền khoảng năm 95 sau Chúa. Thế mà sự hiệp nhất kỳ diệu biết bao mà các sách khác nhau này bày tỏ.
Kinh Thánh đã được định nghĩa là bản ghi chép về sự mạc khải và công việc của Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa, thiết lập Vương Quốc Ngài giữa loài người. Đấng Christ là trung tâm của nó — Đấng Christ trong tình yêu cứu chuộc của Ngài. Về hai Giao Ước người ta đã nói:
"Tân Ước chứa trong Cựu Ước,
Cựu Ước được Tân Ước giải bày."
Kinh Thánh đã được ví như tấm gương, chậu rửa, đèn, ánh sáng, lửa, gươm, và búa, và được gọi là ngọt ngào hơn mật ong và tầng mật ong. Bạn có thể kể thêm bao nhiêu tên như thế nữa?
Nếu câu hỏi được đặt ra: Kinh Thánh bắt nguồn phẩm giá và thẩm quyền của chúng từ đâu?, các hội thánh Cải Chánh đáp: "Chúng ta nhận mọi sách này và chỉ những sách này là thánh và chính điển, để điều chỉnh, làm nền tảng, và xác nhận đức tin chúng ta, tin không chút nghi ngờ mọi điều chứa trong chúng, không phải vì Hội Thánh nhận và phê chuẩn chúng là như thế, nhưng đặc biệt hơn vì Đức Thánh Linh làm chứng trong lòng chúng ta rằng chúng từ Đức Chúa Trời mà ra, mà chúng mang bằng chứng trong chính mình, vì ngay kẻ mù cũng có thể nhận thấy rằng những điều đã báo trước trong chúng đang được ứng nghiệm." (Điều V, Bản Tín Điều.) Điều này cho thấy lý do chính tại sao chúng ta chấp nhận Kinh Thánh là được cảm thúc và có thẩm quyền là vì chứng của Đức Thánh Linh trong lòng các tín đồ. Chúa Giê-xu phán: "Chiên ta nghe tiếng ta," Giăng 10:27, và: "Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời," Giăng 8:47. Phao-lô dạy chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 2:12: "Vả, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự đã ban cho chúng ta cách nhưng không từ Đức Chúa Trời." Và nữa: 2 Cô-rinh-tô 4:6: "Vì Đức Chúa Trời... đã soi sáng trong lòng chúng ta, đặng sự sáng tỏ của sự biết vinh quang Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ."
Nhưng trong khi chứng của Đức Thánh Linh này, được bày tỏ trong những câu Kinh Thánh như thế, là nền tảng chính cho sự chấp nhận Kinh Thánh của chúng ta là Lời Đức Chúa Trời, đức tin chúng ta nơi nó được xác nhận bởi các chứng khác, như chứng của chính Kinh Thánh về mình, nội dung kỳ diệu của nó, ảnh hưởng lạ lùng của nó, các lời tiên tri được ứng nghiệm của nó và những sự mầu nhiệm sâu xa chứa trong Lời của Đức Chúa Trời chúng ta, như những sự mầu nhiệm về Ba Ngôi Thánh, hai bản tính của Đấng Christ, v.v.
Sự hiệp nhất của Kinh Thánh cũng đáng chú ý, như đã nhắc ở trên. "Chứng của cái xẻng," tức là, những cuộc khai quật và khám phá gần đây ở phương Đông, cũng củng cố niềm tin chúng ta nơi nó rằng Lời Đức Chúa Trời quả thật là sự mạc khải được cảm thúc và đặc biệt của Đấng Tối Cao. (Để thảo luận thêm về chủ đề, xin xem Chương I, §6, của cuốn "Compendium Explained" của chúng ta.)
Chúng ta cũng nói về các thuộc tính hay phẩm chất của Kinh Thánh. Chúng có bốn:
(1) Tính cần thiết của nó. Điều này rõ ràng khi chúng ta nghiên cứu các lý do cho sự mạc khải đặc biệt — xem trên. Ánh sáng của Lời là không thể thiếu để đến biết, yêu mến, và phục vụ Đức Chúa Trời. Giăng 5:39: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh đó làm chứng về ta."
(2) Tính rõ ràng. Thi Thiên 119:105: "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi."
(3) Tính đầy đủ hay đầy trọn. Không cần truyền thống để bổ sung nó như Rô-ma dạy. Thi Thiên 19:7: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan." 1 Ti-mô-thê 3:15: "Kinh Thánh... có thể khiến con khôn ngoan để được cứu." (Đọc Điều VII của Bản Tín Điều, được giải thích trong cuốn "Reformed Confession Explained" của chúng ta.)
(4) Thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh. Ê-sai 8:20: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, chắc chắn sẽ không có rạng đông cho họ." Lu-ca 16:29: "Chúng nó đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng nó phải nghe lời các đấng đó."
Nguyện chúng ta cầu nguyện, cung kính, nhưng cũng đều đặn và có hệ thống nghiên cứu Kinh Thánh như sứ điệp của Đức Chúa Trời về lòng thương xót cứu chuộc, để chúng ta tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ và nhờ đó đến biết, yêu mến, và phục vụ Đấng Chân Thần theo cách đúng đắn.
Cựu Ước nguyên được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trừ vài đoạn bằng tiếng Chaldee, trong khi Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp. Đã có nhiều bản dịch Kinh Thánh được thực hiện, bản dịch La-tinh, gọi là Vulgate, là một trong những bản cổ nhất, có từ thế kỷ thứ năm. Luther xuất bản toàn bộ Kinh Thánh bằng tiếng Đức năm 1534, trong khi "Quốc Hội" Hà Lan năm 1637 cho in một bản tiếng Hà Lan được gọi là "Kinh Thánh Quốc Hội." Bản Anh ngữ được ủy quyền hay Bản King James có từ năm 1611; bản hiệu đính Anh ngữ xuất hiện năm 1885, và bản Mỹ năm 1901. Sự phân chương có từ thời Trung Cổ, và sự phân câu từ thế kỷ mười sáu.
Vì Kinh Thánh là một cuốn sách rất lớn, nhiều Hội Thánh thấy cần phải hệ thống và nhóm các lẽ thật chính chứa trong Lời Đức Chúa Trời. Những hệ thống này được gọi là các bản tín điều, hay các tuyên bố chính thức về niềm tin. Mục đích của một bản tín điều có ba mặt:
(1) Để bày tỏ rõ ràng và có thẩm quyền điều Hội Thánh tin;
(2) Để giữ sự tinh sạch của đức tin, chống lại giáo lý sai lầm;
(3) Để thúc đẩy sự hiệp nhất của Hội Thánh trong việc dạy dỗ và giảng dạy.
Có bốn bản tín điều đại kết, được hầu như mọi Hội Thánh Cơ Đốc công nhận, tức là, Tín Điều Các Sứ Đồ, hoàn chỉnh ở dạng hiện tại khoảng năm 500 sau Chúa; Tín Điều Nicea, 325; Tín Điều Athanasius, khoảng 360; và Tín Điều Chalcedon, 451. Các bản tín điều chính của Tin Lành là Tín Điều Augsburg của phái Luther, 1530, và Tín Điều Westminster cùng Giáo Lý Lớn và Giáo Lý Ngắn, 1643-1649. Các Hội Thánh Cải Chánh tại Hà Lan và nơi khác có ba tiêu chuẩn, hay công thức hiệp nhất. Cổ nhất là Bản Tín Điều, đã được trích trong chương này. Nó được viết chủ yếu bởi Guido de Bray, năm 1559. Ông là một mục sư Cải Chánh, sống ở nơi nay gọi là Bỉ, trước đây là một phần của Hà Lan, vì thế có tên Tín Điều Belgic hay Hà Lan. Nó gồm ba mươi bảy điều. (Xem cuốn "Reformed Confession Explained" của chúng ta để có sự giải thích chi tiết 37 điều, với chương nhập môn.) Kế đến là Giáo Lý Heidelberg, xuất bản năm 1563, và được viết bởi hai giáo sư của Đại Học Heidelberg, Đức, tức là: Zacharias Ursinus và Caspar Olevianus. Năm Điều Khoản Dordt được Hội Đồng Dordrecht thông qua năm 1618 và 1619 để giải thích một số điểm giáo lý liên quan trong Tín Điều Belgic và Giáo Lý Heidelberg, và được công bố khi những người Arminian cố gắng phá hoại chủ nghĩa Calvin của các tổ phụ. "Compendium," mà tập sách này là sách hướng dẫn, là một bản tóm lược Giáo Lý Heidelberg, do Mục sư H. Faukelius ở Middelburg, Hà Lan, soạn năm 1608. Nó được Mục sư Archibald Laidlie dịch sang tiếng Anh. Tổng cộng nó có bảy mươi bốn câu hỏi và đáp, trong khi Giáo Lý Heidelberg tổng cộng 129 câu, chia thành năm mươi hai "Ngày Của Chúa," sự phân chia này được thực hiện vì lợi ích giảng giải nội dung Giáo Lý trong các bài giảng, mỗi ngày Sa-bát trong năm, một tập tục rất hữu ích. Tại sao?
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Tôn giáo theo nghĩa rộng là gì?
2) Tôn giáo theo nghĩa hẹp là gì?
3) Bạn có thể kể bao nhiêu loại người theo các tôn giáo 'sai lầm'?
4) "Mạc khải chung" có nghĩa gì?
5) Hãy cho vài tên và tựa của cuốn sách chứa sự mạc khải đặc biệt.
6) Sự cảm thúc có nghĩa gì?
7) Các thuộc tính của Kinh Thánh là gì?
8) Kể tên các bản tín điều đại kết của thế giới Cơ Đốc.
9) Bạn có thể nói gì về các công thức hiệp nhất của các Hội Thánh Cải Chánh?
10) Bạn nghĩ mục đích lớn của Kinh Thánh là gì?
CHƯƠNG II.
SỰ AN ỦI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. BA PHƯƠNG TIỆN ĐỂ ĐẠT ĐƯỢC NÓ.
SỰ KHỐN KHỔ CỦA CHÚNG TA — DO LUẬT PHÁP DẠY.
VỀ SỰ KHỐN KHỔ CỦA CON NGƯỜI
1. Có mấy điều cần thiết cho ngươi phải biết, để ngươi hưởng sự an ủi thật mà sống và chết một cách phước hạnh?
Ba điều: thứ nhất, tội lỗi và sự khốn khổ của ta lớn là dường nào; thứ hai, ta có thể được giải cứu khỏi mọi tội lỗi và sự khốn khổ của ta thể nào; thứ ba, ta sẽ bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự giải cứu như thế thể nào.
2. Ngươi biết sự khốn khổ của ngươi từ đâu?
Từ luật pháp của Đức Chúa Trời.
3. Đức Chúa Trời đã truyền cho ngươi điều gì trong luật pháp Ngài?
Điều đó gồm trong mười điều răn, mà Ngài đã mạc khải trong Kinh Thánh, như sau: Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20 và Phục Truyền chương 5, câu 6, 7, v.v.
Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ.
I. Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác.
II. Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.
III. Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.
IV. Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh. Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày; nhưng ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó, ngươi, con trai, con gái, tôi trai tớ gái, súc vật của ngươi, hoặc khách ngoại bang ở trong nhà ngươi, đều chớ làm công việc chi hết; vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.
V. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho.
VI. Ngươi chớ giết người.
VII. Ngươi chớ phạm tội tà dâm.
VIII. Ngươi chớ trộm cướp.
IX. Ngươi chớ nói chứng dối cho kẻ lân cận mình.
X. Ngươi chớ tham nhà kẻ lân cận ngươi, cũng đừng tham vợ người, hoặc tôi trai tớ gái, bò, lừa, hay là vật chi thuộc về kẻ lân cận ngươi.
Câu hỏi 4. Mười điều răn được chia làm mấy?
Đáp. Chia làm hai bảng.
Câu hỏi 5. Tóm lại điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi trong bốn điều răn của bảng thứ nhất là gì?
Đáp. Là ta phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ta: ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết.
Câu hỏi 6. Tóm lại điều Đức Chúa Trời truyền cho ngươi trong sáu điều răn của bảng thứ hai là gì?
Đáp. Là ta phải yêu kẻ lân cận như mình; hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra.
GIÁO LÝ Heidelberg, mà "Compendium" này là bản tóm lược, được chia thành ba phần. Phần thứ nhất nói về sự khốn khổ của con người, phần thứ hai về sự giải cứu hay sự cứu chuộc của người, và phần thứ ba về lòng biết ơn vì sự cứu chuộc khỏi sự khốn khổ.
Chúng ta thấy ba lẽ thật lớn này đã có trong Cựu Ước. Trong Thi Thiên 130:3, 4, câu hỏi được đặt ra: "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống?" — điều đó gợi ý sự khốn khổ. "Nhưng Chúa có lòng tha thứ" — điều đó chỉ sự cứu chuộc. "Hầu cho người ta kính sợ Chúa" — điều đó thuộc về lòng biết ơn. Trong Tân Ước, thư gửi tín hữu Rô-ma dựa trên cùng ba điểm này.
Những ưu điểm của Giáo Lý thật nhiều. Chúng ta chỉ nêu hai: cách xưng hô cá nhân và bản chất thực tiễn của nó. Cách xưng hô cá nhân được giữ suốt cuốn sách. Vì vậy chúng ta hãy tra xét lòng mình khi học nó. Về tinh thần thực tiễn, nó bày tỏ trong câu hỏi: "Sự an ủi duy nhất của ngươi là gì?" Giáo Lý đặt người ta ngay giữa đời sống này với mọi tội lỗi và sự khốn khổ của nó, một thế gian đầy đau khổ, đáng buồn thay đang cần lòng thương xót cứu chuộc.
Chữ "an ủi" (comfort) có nguồn gốc La-tinh, nghĩa là được mạnh mẽ và can đảm. Nó chỉ một trạng thái dễ chịu và thỏa mãn, thoát khỏi thiếu thốn và phiền toái, được nhẹ nhõm khỏi buồn rầu và khốn đốn. An ủi hàm ý sự hiểu biết và sở hữu một điều tốt lành nào đó đối lại với điều ác đang đe dọa hay gây hại. Đằng sau sự an ủi là thực tế đen tối của tội lỗi, nguồn của mọi bất hạnh và khốn đốn trong thế gian — "sự khốn khổ" của nó (từ một chữ La-tinh nghĩa là "khốn khổ"). Tội lỗi và sự khốn khổ này không chỉ là một tình trạng liên quan đến toàn thể nhân loại nói chung, mà còn đến mỗi chúng ta là cá nhân nói riêng, vì thế việc dùng số ít trong câu hỏi đầu tiên là thích hợp. Câu hỏi đó hỏi về sự an ủi "thật", đối lại với những thứ thay thế mà thế gian đưa ra và con cái loài người tìm kiếm trong sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan. Câu hỏi cũng hỏi về việc "hưởng" sự an ủi thật, và điều đó không chỉ cho đời này để "sống," mà còn để "chết" một cách "phước hạnh," để bước vào đời hầu đến.
Giáo Lý Heidelberg đưa ra câu trả lời sau đây, thật phong phú, cho câu hỏi mở đầu này:
"Rằng ta, cả hồn lẫn xác, lúc sống lúc chết, chẳng thuộc về mình, nhưng thuộc về Đấng Cứu Chuộc thành tín của ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã lấy huyết báu Ngài mà chuộc tội cho ta trọn vẹn, và giải cứu ta khỏi mọi quyền lực của ma quỷ; và bảo tồn ta đến nỗi, nếu không có ý muốn của Cha ta trên trời, thì một sợi tóc cũng không rụng khỏi đầu ta; thật vậy, mọi sự đều phải hiệp lại làm ích cho sự cứu rỗi ta, và vì thế, bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài cũng bảo đảm cho ta về sự sống đời đời, và khiến ta thành tâm sẵn lòng và sẵn sàng, từ nay về sau sống cho Ngài."
Nguyện chúng ta suy ngẫm câu trả lời đẹp đẽ này cho đúng. Nó gợi ý thuốc giải cho chất độc của tội lỗi, nguyên nhân của sự khốn khổ chúng ta, — phương thuốc cho bệnh tội lỗi, và những kết quả phước hạnh của sự chữa lành đầy ân điển qua Đấng Christ là Thầy Thuốc Vĩ Đại.
"Compendium" đang hỏi về những điều "cần thiết" cho chúng ta để hưởng sự an ủi thật trong lúc sống và lúc chết. Và trong đáp án đầu tiên nó nhắc đến ba điều quan trọng được Giáo Lý bao quát trong ba phần chính đã nói ở trên: sự hiểu biết về tội lỗi và sự khốn khổ, về sự giải cứu, và về lòng biết ơn.
Lưu ý phần thứ nhất nói về sự tội lỗi và khốn khổ của chúng ta "lớn là dường nào." Điều đó phải được nhận thức để đánh giá cao sự vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta, và để khơi dậy lòng biết ơn triệt để.
Cũng lưu ý đặc điểm cá nhân trong mỗi ba phần: tội lỗi và sự khốn khổ "của ta"; "ta" có thể được giải cứu thể nào; "ta" nên biết ơn thể nào. Điều đó gợi ý nội dung ba phần này phải trở thành sở hữu cá nhân của chúng ta, dựa trên sự xác tín cá nhân, bao gồm sự chiếm hữu Đấng Christ cách cá nhân, và hoạt động cá nhân trong một đời sống biết ơn.
Nên quan sát rằng thứ tự ba phần này không phải theo thời gian, theo nghĩa rằng chúng ta phải trước hết biết hết mọi điều về tội lỗi và sự khốn khổ mình rồi mới được cứu chuộc, và lại biết hết mọi điều về sự giải cứu rồi mới bắt đầu biết ơn. Trong khi sự hiểu biết về sự khốn khổ, tất nhiên, ở một mức độ nào đó đi trước sự hiểu biết hai phần kia, ba phần trong toàn bộ ý nghĩa của chúng tồn tại song song suốt đời sống của các tín đồ.
Chúng ta cũng nên quan sát rằng sự phân chia ba phần này không được chọn một cách tùy tiện.
Ba phần gợi ý về mối quan hệ chúng ta với Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Chương X). Đức Chúa Trời là Cha — trước mặt Ngài chúng ta nên nhận thức tội lỗi và sự khốn khổ mình; Đức Chúa Trời là Con là Đấng cứu chuộc; Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh hành động trong lòng biết ơn của chúng ta.
Lại nữa có thể nghĩ đến ba chức vụ của Chúa chúng ta (Chương XIII): Đấng Christ là Tiên Tri dạy chúng ta về sự khốn khổ mình; Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã lập công cứu chuộc; Đấng Christ là Vua là Đấng mà dưới quyền Ngài một đời sống biết ơn được dẫn dắt.
Một lần nữa, sự trở lại đạo, một phần quan trọng trong kinh nghiệm Cơ Đốc, tương ứng với ba sự phân chia này. Phần đầu của nó phải dẫn đến sự ăn năn, phần đầu của sự trở lại đạo thật, xem Chương XXIV. Phần thứ hai của nó, đức tin, được gồm trong phần thứ hai của "Compendium," và phần kết của nó bao quát sự trở lại đạo theo nghĩa rộng, là sự nên thánh, Chương XXV.
Ba phần vì thế có tầm quan trọng sống còn cho cả đời sống chúng ta. Và đã như thế chúng ta thấy chúng làm nền tảng cho các Nghi Thức phụng vụ của các Hội Thánh Cải Chánh về Báp-têm và Tiệc Thánh.
Trước hết theo thứ tự, "Compendium" thảo luận điều phải biết về sự khốn khổ chúng ta. Câu hỏi 2: "Ngươi biết sự khốn khổ của ngươi từ đâu?" Phần ngắn nhất của "Compendium" dành cho chủ đề này. Nhưng nó rất căn bản. Đặc biệt trong những ngày hời hợt trong đời sống tôn giáo, khi sự cáo trách về tội lỗi không triệt để như những thời khác, nó nên được chú ý. Chúng ta càng ít biết về điều phần thứ nhất chứa đựng, chúng ta càng ít có khả năng đánh giá cao điều theo sau. Vì thế chúng ta thấy đấng tiên tri Giê-rê-mi trong thời suy đồi thuộc linh lớn, nhấn mạnh điều đó: "Chỉ hãy nhận biết (hay biết) tội lỗi ngươi" (Giê-rê-mi 3:13).
Sự hiểu biết này phải sâu rộng đến đâu thì khó xác định. Một số người được dẫn sâu vào vấn đề. Hãy nghĩ đến lời Gióp (42:6): "Vì vậy tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi." Những người đã trôi xa Chúa thường có sự cáo trách sâu xa hơn về chủ đề này so với những người khác, là những người từ thuở trẻ đã biết Kinh Thánh và bước đi trong dấu chân của dân giao ước Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả chúng ta nên đến thấy đủ điều này để nói như Gióp: "Nầy, tôi vốn là hèn mạt, lấy chi đáp lại Chúa" (40:4); và như Ê-sai 6:5, "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi."
Nhưng làm sao chúng ta có thể đến biết sự khốn khổ mình, là hậu quả của tội lỗi? Câu hỏi quan trọng! Tự mình chúng ta không thể biết đúng sự khốn khổ mình trong bản chất và mức độ của nó, huống chi trong nguyên nhân và phương thuốc của nó. Chúng ta có thể ở một mức độ nào đó quan sát sự vận hành của nó trong đời sống cá nhân và xã hội, và bị thuyết phục, như nhà thơ nói, rằng "đây là một thế gian xấu xa, vặn vẹo, đảo lộn, nơi mọi sự bất công nặng nề nhất đều thắng thế."
Nhưng thường thì chúng ta gán những điều này cho các nguyên nhân thứ yếu, quên rằng tội lỗi là nguyên nhân thật của mọi sự. Chỉ những tấm lòng được tái sinh mới cảm thấy, chỉ những con mắt được Đức Thánh Linh soi sáng mới thấy sự khốn khổ chúng ta.
Chúa dùng phương tiện nào để dạy dân Ngài sự khốn khổ chúng ta lớn là dường nào? Công cụ được dùng là "luật pháp của Đức Chúa Trời." Một luật pháp có thể được định nghĩa là một quy tắc của đời sống phải vâng theo. Các luật pháp của Đức Chúa Trời là sự bày tỏ ý muốn Ngài về các tạo vật Ngài. Các luật tự nhiên là những luật đến với chúng ta qua sự mạc khải chung. Chúng được thấy, ví dụ, trong khoa học tự nhiên, toán học, v.v. Bạn có thể kể tên vài luật không?
Các luật pháp đang được thảo luận ở đây được ban bởi sự mạc khải đặc biệt, gồm trong Lời Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:20: "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi." Điều này không được hiểu theo nghĩa rằng chính luật pháp tự nó có thể thực hiện điều này. Đó là luật pháp được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giải thích và áp dụng vào lòng chúng ta, Đấng mà Đấng Cứu Thế đã hứa rằng Ngài sẽ đến "cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét" (Giăng 16:8). Và lời cầu nguyện chúng ta nên thường là khẩn nài trên lời tuyên bố phước hạnh của Chúa chúng ta (Lu-ca 11:13): "Huống chi Cha các ngươi trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" Chúng ta nên cảm thấy được khích lệ và mạnh dạn hơn để làm điều này vì lời tuyên bố này cũng được gồm trong các lời hứa đã đóng ấn cho chúng ta là dân giao ước trong Báp-têm (Chương XXI [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Chương X XI", rõ ràng là lỗi OCR, hẳn là Chương XXI bàn về Báp-têm]).
Nói về luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta nên nhớ rằng Kinh Thánh nói về ba loại luật thiên thượng. Loại thứ nhất gọi là luật lễ nghi, về các nghi lễ tôn giáo khác nhau của thời Cựu Ước. Loại thứ hai là luật dân sự của Y-sơ-ra-ên như một quốc gia. Loại thứ ba là luật luân lý, Mười Điều Răn của Xuất Ê-díp-tô Ký 20, thường gọi là Decalogue hay "Mười Lời." Trong khi chúng ta có thể học được điều gì đó về sự khốn khổ mình qua việc nghiên cứu cẩn thận và cầu nguyện về điều hai loại luật đầu chứa đựng, đặc biệt chính Luật Luân Lý mà Đức Chúa Trời dùng để mở mắt chúng ta thấy chúng ta là gì theo bản chất trước mặt một Đức Chúa Trời thánh. Luật pháp phải là "người dẫn đường" (Bản Hiệu Đính: gia sư) đưa chúng ta đến Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24), tức là, dẫn chúng ta đến Đấng Cứu Thế, trong sự trở lại đạo thật. Đó là cách dùng luật pháp trong phần thứ nhất của Compendium. Có một cách dùng thứ hai của luật pháp trong phần III (Bài XXVI), về luật pháp như quy tắc của một đời sống nên thánh.
Luật Luân Lý cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì. Về căn bản nó đòi hỏi chúng ta phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình (Ma-thi-ơ 22:37-40). Điều thứ nhất là nội dung chính của bốn Điều Răn đầu, "bảng" thứ nhất, và điều thứ hai của sáu Điều Răn còn lại của "bảng" thứ hai — một cách diễn đạt lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18: "Khi Đức Giê-hô-va đã phán xong cùng Môi-se tại núi Si-na-i, thì Ngài cho người hai bảng đá, bởi ngón tay Đức Chúa Trời viết ra." Chính bằng cách so sánh chúng ta như hiện tại, với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, mà dân Đức Chúa Trời đến sự nhận thức đúng đắn về tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta lớn là dường nào. Tình yêu thương được các điều răn này đòi hỏi. Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Rom. 18:10", rõ ràng là lỗi OCR của Rô-ma 13:10]), hay, như đã nói trong 1 Ti-mô-thê 1:5: "Mục đích của sự răn bảo, ấy là sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật mà ra." Các yếu tố chính của tình yêu thương là sự đánh giá đúng đắn, lòng khao khát chân thành được thông công, và sự nỗ lực tha thiết trong phục vụ. Nói tóm lại, một đời sống tận hiến, không ngừng và hết lòng và trọn vẹn.
Giờ đây, rất hiển nhiên, khi chúng ta đến thấy mình phần nào trong ánh sáng Lời Đức Chúa Trời, rằng theo bản chất chúng ta còn xa mới đạt đến tiêu chuẩn thiên thượng này, chúng ta là những người sinh ra với khuynh hướng thù ghét Đức Chúa Trời và con người trong lòng, và với xu hướng phá vỡ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, như bài học tới sẽ giải thích thêm.
Luật pháp của Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta nên là gì trước mặt Đức Chúa Trời và con người. Và khi Đức Thánh Linh soi sáng chúng ta, chúng ta thấy bằng cách đối chiếu chúng ta thật sự là gì và chúng ta "đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" biết bao (Rô-ma 3:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Rô-ma 8:23", hẳn là lỗi OCR của Rô-ma 3:23]).
Chúng ta được dạy sự khốn khổ chúng ta lớn là dường nào, chủ yếu trong ba phương diện:
(1) Chúng ta được cho thấy mức độ lớn của các tội làm và tội không làm của mình;
(2) Chúng ta thấy vô số sự vi phạm của mình trong tư tưởng, lời nói, và việc làm;
(3) Chúng ta bắt đầu thấy rằng "sự khốn khổ" của chúng ta kéo theo hình phạt, cho đời này và đời đời, vì luật yêu thương mà chúng ta đã vi phạm là luật của Đấng sẽ không cầm kẻ có tội là vô tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-6).
Nguyện chúng ta thường cầu nguyện: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:18). Chúng ta có đang thốt lời cầu nguyện này một cách tha thiết không?
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) "Sự an ủi" trong lúc sống và lúc chết — như Giáo Lý chúng ta hỏi — có nghĩa gì?
2) Ba phần mà chúng ta phải đến biết là gì?
3) Hãy nêu sự tương ứng của ba phần này với các lẽ thật Kinh Thánh quan trọng khác.
4) Tại sao biết "tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta lớn là dường nào" lại quan trọng đến thế?
5) Luật pháp nói chung là gì?
6) Bạn có thể kể tên những "luật tự nhiên" nào?
7) "Các Luật Lễ Nghi" của Cựu Ước có nghĩa gì?
8) Các "Luật Dân Sự" của Kinh Thánh có giá trị gì cho chúng ta như một quốc gia?
9) Bạn biết gì về việc ban "Luật Luân Lý"?
10) Chủ yếu chúng ta được dạy điều gì qua "Luật Luân Lý"?
CHƯƠNG III.
SỰ KHỐN KHỔ CỦA CHÚNG TA TRONG BẢN CHẤT CỦA NÓ — NGUỒN GỐC CỦA NÓ
KHÔNG Ở TRONG SỰ SÁNG TẠO CHÚNG TA.
Câu hỏi 7. Ngươi có thể giữ trọn vẹn mọi điều đó không?
Đáp. Không thể nào: vì ta vốn hay thù ghét Đức Chúa Trời và kẻ lân cận, và vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói và việc làm.
Câu hỏi 8. Có phải Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi vốn gian ác và hư hỏng như vậy chăng?
Đáp. Chẳng phải vậy, nhưng Ngài đã dựng nên ta tốt lành và theo hình ảnh Ngài, trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết.
TRONG bài học trước chúng ta đã học về các đòi hỏi của Luật Luân Lý — phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và yêu kẻ lân cận như mình, và điều đó không ngừng, hết lòng, và trọn vẹn. Đã thấy rõ rằng việc so sánh chúng ta với tiêu chuẩn vĩ đại và thiên thượng này đã bày tỏ ra thực tế về sự khốn khổ chúng ta.
Bài học hiện tại làm sự tương phản đó sắc nét hơn bằng cách cho thấy bản chất của sự khốn khổ chúng ta, trong các hậu quả làm tê liệt của nó, và hơn nữa hỏi về nguồn gốc của sự khốn khổ chúng ta.
Trước hết chúng ta được hỏi về khả năng "giữ trọn vẹn mọi điều đó" — mọi điều gồm trong các đòi hỏi của Luật Luân Lý. "Giữ" nghĩa là tuân thủ, vâng theo, duy trì, cả theo chữ lẫn theo tinh thần. Các thiên sứ trên trời đang làm như vậy, mạnh mẽ về sức lực, làm theo Lời Ngài, vâng theo tiếng Ngài (Thi Thiên 103:20). Than ôi, điều đó không thể nói về chúng ta là những tạo vật sa ngã. Ngược lại. Lưu ý câu trả lời làm hạ mình: "Không thể nào." Nghĩa là không cách nào hay mức độ nào. Ngay Sa-lô-môn trong thời ông đã khám phá: "Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội" (Truyền Đạo 7:20). Và Giê-rê-mi đã nói bằng một hình ảnh nổi bật: "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được" (Giê-rê-mi 13:23).
Và câu trả lời còn làm hạ mình hơn khi tiếp tục: "Vì ta vốn hay thù ghét Đức Chúa Trời và kẻ lân cận, và vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói, và việc làm."
Nhưng dù làm hạ mình chúng ta đến đâu, điều trên là sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh về con người trong tình trạng sa ngã. Phao-lô quả quyết với chúng ta: "Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7), và trong Tít 3:3 ông mô tả tình trạng tự nhiên của chúng ta như sau: "Vì chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau."
Thực tế rõ ràng là, không ai, bằng sức riêng mình không được giúp đỡ, có thể giữ Luật pháp Đức Chúa Trời. Ba điều cản trở chúng ta — tất cả đều là hậu quả của tội lỗi. Thứ nhất là sự ngu dốt của chúng ta về Đức Chúa Trời và các điều thiên thượng. "Chúng ta ngày trước cũng ngu muội," tức là "thiếu khôn ngoan," không có quan niệm đúng về Đức Chúa Trời, về sự thánh khiết của Ngài và về sự khốn khổ chúng ta, thậm chí không biết mình cho đúng; dễ "bị lừa dối," đến nỗi một tôn giáo hời hợt, hình thức làm chúng ta thỏa mãn; bằng lòng so sánh mình với người khác, cũng sa ngã như chúng ta, mà không nhận thức tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi điều gì.
Điều thứ hai cản đường chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời là sự bất lực hay tàn tật thuộc linh của chúng ta, sự không thể yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và yêu kẻ lân cận như mình (Rô-ma 8:7, 8): "Sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được; vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời."
Chướng ngại thứ ba trên đường giữ luật pháp là sự không muốn của chúng ta. Theo bản chất, ngôn ngữ chúng ta giống như Gióp 21:14, 15: "Chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa xa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Chúa. Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng tôi phải phục sự Ngài?" Thay vì vâng lời đúng đắn, chúng ta "vốn hay" theo bản chất, tức là chúng ta có khuynh hướng, có xu hướng, thù ghét Đức Chúa Trời và kẻ lân cận. Hễ chúng ta bị khiêu khích cách nào chúng ta liền bày tỏ sự hay này, và "vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời." Chúng ta làm điều này, "Compendium" nói, bằng ba cách: trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.
Trong tư tưởng: "mọi tưởng tượng của lòng nó chỉ là xấu luôn" (Sáng Thế Ký 6:5).
Trong lời nói: "Cái lưỡi cũng như lửa; ấy là nơi đô hội của tội ác giữa các quan thể chúng ta, làm ô uế cả mình" (Gia-cơ 3:6).
Trong việc làm: Giăng 3:19: "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa."
Ê-sai 64:6: "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp" (Bản Hiệu Đính: "như áo ô uế"). Chắc chắn, Kinh Thánh chứng minh rõ ràng, và lịch sử của các cá nhân và các nhóm cá nhân xác nhận: "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Rô-ma 3:28", hẳn là lỗi OCR của Rô-ma 3:23]). Nguyện chúng ta thấy, cảm, và than khóc điều này.
Và giờ đây câu hỏi nảy sinh, như được đặt trong Câu hỏi 8 của "Compendium": "Có phải Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi vốn gian ác và hư hỏng như vậy chăng?" "Gian ác" nghĩa là "xấu," về nguyên tắc và thực hành, đi chệch khỏi luật thiên thượng, có tội, bại hoại. "Hư hỏng" nghĩa là: cố ý sai, và lầm lạc, ương ngạnh, bướng bỉnh, quay khỏi đường ngay. Chắc chắn, Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa chúng ta, đã không tạo chúng ta như vậy. Há chẳng phải nhà hiền triết Sa-lô-môn đã thốt ra: "Nầy, ta tìm được duy một điều nầy: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế"? "Compendium" đưa ra một câu trả lời dứt khoát: "Chẳng phải vậy; nhưng Ngài đã dựng nên ta tốt lành và theo hình ảnh Ngài, trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, trong sự công chính và trong sự thánh khiết." "Tốt lành" chỉ rằng chúng ta không có khiếm khuyết, cả thân thể lẫn linh hồn (về thể chất, luân lý và thuộc linh) và có thể đạt đến cùng đích hay mục đích của sự sáng tạo chúng ta, tức là, biết, yêu mến, và phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng.
Sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết này hợp thành điều gọi là hình ảnh Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 1:27: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài." Hình ảnh nghĩa giống như "hình dạng," như bức chân dung của một người, 2 Phi-e-rơ 1:4 theo nghĩa đó nói về các tín đồ "trở nên người dự phần bản tính Đức Chúa Trời," tức là, những người mang hình ảnh Đức Chúa Trời. Chúng ta thường phân biệt giữa hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng và theo nghĩa hẹp. Theo nghĩa rộng nó chỉ bản tính trí tuệ và luân lý của con người, ngôi vị của người, với lý trí, trí nhớ, sự phán đoán, ý chí, và tình cảm. Sự bất tử có thể được coi là sự giống với Đấng "một mình có sự không hề chết" (1 Ti-mô-thê 6:16), tức là, theo nghĩa tuyệt đối, và quyền cai trị trên tạo vật thấp hơn (Sáng Thế Ký 1:28), như sự phản chiếu của chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật Ngài. Ân tứ ngôn ngữ rất có thể được coi là thuộc về hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa này. Một số người đã giải thích nguồn gốc ngôn ngữ từ việc bắt chước các âm thanh tự nhiên; những người khác: các âm thanh tự động phát ra trong lúc làm việc hay chơi đùa, và vẫn những người khác cho rằng lời nói bắt đầu từ cử chỉ hay điệu bộ. Nhưng chúng ta tin rằng lời nói của con người, sự kết hợp của phát âm và cấu âm, nguyên thủy là một ân tứ của Đức Chúa Trời, một phần của các năng lực của hình ảnh Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng.
Theo nghĩa hẹp, hình ảnh Đức Chúa Trời bao hàm những điều sâu xa hơn nhiều. Nó bao gồm sự hiểu biết thật, thấu đáo và chính xác, sự phản chiếu của sự hiểu biết hoàn hảo của chính Đức Chúa Trời, và sự công chính thật và sự thánh khiết thật, cũng như Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối là Đức Giê-hô-va công chính, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta học rằng ba điều này là những phần cấu thành của hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa đó, từ sự dạy dỗ của Tân Ước. Phao-lô nói về các tín đồ được biến đổi theo hình dạng Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:10): "mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Và nữa, trong Ê-phê-sô 4:24: "mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Qua sự hiểu biết này con người nguyên thủy có thể là một tiên tri, biết Đức Chúa Trời cùng ý muốn và đường lối Ngài. Qua sự công chính của mình người là một vua. Thi Thiên 8:6: "Chúa làm cho người quản trị công việc tay Chúa làm." Qua sự thánh khiết của lòng và của đời sống, con người trong vườn Ê-đen là một hữu thể thầy tế lễ.
Trước tất cả điều này, chúng ta rất có thể hỏi một cách ngạc nhiên như trong Thi Thiên 8:4, 5: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó? Chúa làm người kém Đức Chúa Trời một chút, đội cho người sự vinh hiển và sang trọng." [NEEDS REVIEW: trích dẫn Thi Thiên 8:4-5 trong bản gốc có thể theo một bản dịch khác; đã dịch theo mạch văn]
Chắc chắn, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa chúng ta, không thể bị quy trách về sự không thể giữ Luật pháp trọn vẹn của chúng ta. Vì chúng ta đã trở nên không thể. Chúng ta đã mất hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp, như một bức tranh gần như bị xóa mờ, một đồng tiền mà chữ khắc trên nó đã gần mòn hết. Và sự mất hình ảnh Đức Chúa Trời đó bao gồm sự không thể giữ luật thánh của Đức Chúa Trời cho đúng hay làm bất cứ điều lành nào. Bản chất của sự không thể đó là gì chúng ta sẽ thấy trong Chương V, trong đó các loại "điều lành" khác nhau mà chúng ta có thể kể ra, cũng sẽ được thảo luận. Liên quan đến bài học hiện tại, đủ để nêu bật rằng chúng ta, thay vì có thể, là những người mang hình ảnh Đức Chúa Trời phản chiếu các đức tính Ngài, biết, yêu mến, và phục vụ Đức Chúa Trời đúng đắn, thì, như Phao-lô nói trong Cô-lô-se 1:18 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Cô-lô-se 1:18", nhưng nội dung "chết trong tội lỗi mình" thuộc Cô-lô-se 2:13]: "đã chết trong tội lỗi mình," hay, như trong Ê-phê-sô 2:1: "đã chết vì những lỗi lầm và tội ác mình."
Sự chết ở đây được ví như một vương quốc mà chúng ta đang hiện hữu trong đó. Và có mấy điều thật kinh khủng thuộc về nó. Trước hết, sự chết, theo nghĩa của các chữ Kinh Thánh được dùng, nghĩa là sự phân rẽ. Trong trường hợp này là sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn của mọi sự sống. Ê-sai 59:2: "Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời."
Thứ hai, sự chết bao gồm sự bất lực, sự vô phương thuộc linh. Một xác chết không có sức lực. Rô-ma 5:6: "Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đến kỳ hẹn thì Đấng Christ chịu chết vì kẻ có tội." Trong một thân thể chết, dù các cơ quan thể chất, mắt và tai, v.v., còn đó, chúng vô dụng, vì thiếu sinh lực cần cho sự vận hành của chúng. Về thuộc linh chúng ta cũng vậy. Vì thế có lời thách thức của Giê-rê-mi 13:23 về sự không thể làm lành của kẻ có tội được so sánh với sự không thể của người Ê-thi-ô-pi đổi da mình hay của con beo đổi vằn nó.
Thứ ba, sự chết thuộc linh bao gồm sự bại hoại. Sự chết thể chất, mà nó là hình bóng, là một tiến trình tan rã, cần phải dùng đến mồ mả. Vì thế chúng ta thấy Ê-sai mô tả Y-sơ-ra-ên thời ông, một dân nặng nề tội lỗi, là "đầy những lằn, những vết, những thương tích mới" (Ê-sai 1:4-6 [NEEDS REVIEW: trích dẫn trong bản gốc có thể lệch; đã dịch theo mạch văn]). Cũng vậy chúng ta thấy bệnh phong hủi làm hư hoại được dùng làm hình bóng của công việc hủy hoại của tội lỗi. Sự bại hoại này thuộc về mọi năng lực của linh hồn chúng ta: trí khôn, lòng, và ý chí chúng ta. Ngay cả lương tâm chúng ta cũng không luôn có thể tin cậy. Nó có thể là một người dẫn đường sai lầm, như trong trường hợp Phao-lô (Công vụ 26:9) và Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 10:2). Nói tóm lại, như đã nói trong Thi Thiên 14:1-4: "Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc, chẳng có ai làm điều lành... Chúng nó thảy đều bội nghịch."
Thứ tư, sự chết thuộc linh bao gồm sự ô uế. Trong Y-sơ-ra-ên, kẻ chết là ô uế về lễ nghi. Vì thế những người Na-xi-rê, biệt riêng ra cho Đức Giê-hô-va, không nên đến gần các xác chết, ngay cả của cha mẹ mình. Điều đó sẽ làm họ ô uế (Dân Số Ký 6:6-8). Theo bản chất chúng ta cũng vậy trước mặt một Đức Chúa Trời thánh. Chúng ta nên, như những người phong hủi xưa, kêu: "Ô uế, ô uế!" (Lê-vi Ký 13:45). Ê-sai đã nhận thức điều này trong khải tượng đền thờ. Sau tiếng kêu của các sê-ra-phim: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân," đấng tiên tri thốt lên, nhận thức sự tương phản được bày tỏ: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi; vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy."
Sự chết thuộc linh cũng bao gồm ý tưởng về sự vô cảm. Theo bản chất chúng ta không thấy cũng không cảm "tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta lớn là dường nào," cũng không thấy mình đang trong nguy hiểm nào khi chưa được cứu chuộc.
Cuối cùng, như trong kẻ chết, tiến trình của sự sống trong quyền năng hiệp nhất và hoạt động của nó bị đảo ngược, thì chúng ta trong trạng thái chết thuộc linh của mình bị hư hỏng, lìa khỏi Đức Chúa Trời, chỉ hoạt động trong "bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3). Quả thật, tình trạng chúng ta thật đáng sợ, hoàn cảnh thật kinh hãi, và tương lai thật khủng khiếp, trừ khi ân điển thiên thượng can thiệp. Tên chúng ta là "I-ca-bốt" vì sự vinh hiển chúng ta đã lìa khỏi (1 Sa-mu-ên 4:21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Sa-mu-ên 5:21", hẳn là lỗi OCR của 4:21]). "Sự giúp đỡ duy nhất của chúng ta là ân điển tối cao, thầy thuốc duy nhất của chúng ta là Đức Chúa Trời." Lịch sử các dân tộc cho thấy điều này cũng như của các cá nhân.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng chúng ta không thể giữ Luật pháp trọn vẹn.
2) Ba điều nào là chướng ngại trên đường chúng ta giữ luật pháp cho đúng?
3) Chúng ta vi phạm Luật pháp Đức Chúa Trời bằng ba cách nào?
4) "Gian ác và hư hỏng" có nghĩa gì?
5) Hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn là gì?
6) Ba phần nào thuộc về hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp?
7) Sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời có nghĩa gì?
8) Bạn có thể chứng minh sự bất lực thuộc linh của chúng ta thế nào?
9) Chúng ta bại hoại bằng những cách nào?
10) Sự ô uế thuộc linh của chúng ta có nghĩa gì?
CHƯƠNG IV.
NGUỒN GỐC THẬT CỦA SỰ KHỐN KHỔ CHÚNG TA: SỰ SA NGÃ.
GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.
Câu hỏi 9. Vậy sự bại hoại ở trong ngươi từ đâu mà ra?
Đáp. Từ sự sa ngã và bất tuân của A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen; bởi đó bản tính chúng ta trở nên bại hoại đến nỗi chúng ta hết thảy đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi.
Câu hỏi 10. Sự bất tuân đó là gì?
Đáp. Là họ đã ăn trái của cây mà Đức Chúa Trời đã cấm họ.
Câu hỏi 11. Sự bất tuân của A-đam có liên quan đến chúng ta không?
Đáp. Chắc chắn có; vì ông là tổ phụ của hết thảy chúng ta; và chúng ta hết thảy đã phạm tội trong ông.
TRONG bài học này chúng ta tiếp tục truy nguyên nguồn gốc sự khốn khổ chúng ta, do Luật pháp dạy. Chúng ta đã thấy rằng Đấng Tạo Hóa chúng ta không thể bị quy trách về nó. "Chẳng phải vậy." Ngài đã tạo chúng ta tốt lành về thể chất, luân lý, thuộc linh. Làm cho Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào hay mức độ nào trở thành tác giả của tội lỗi là phạm thượng. Gióp 34:10: "Vì vậy, hỡi người thông sáng, hãy nghe ta: Đức Chúa Trời chẳng hề làm điều ác, Đấng Toàn Năng chẳng bao giờ làm điều bất nghĩa." Sáng Thế Ký chương một nhiều lần ghi rằng công việc tay Đức Chúa Trời là "tốt lành," cũng như Truyền Đạo 7:29 dạy: "Nầy, ta tìm được duy một điều nầy: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng." Nhưng vì hiển nhiên rằng chúng ta không còn tốt lành mà đã bại hoại, câu hỏi được đặt ra: "Vậy sự bại hoại ở trong ngươi từ đâu mà ra?" Lại lưu ý nét cá nhân trong câu hỏi tra xét này. Chúng ta dễ thấy tội lỗi nơi người khác. Nhưng đó là một hiện tượng phổ quát. Nó ở trong mỗi cá nhân. Và câu trả lời chỉ chúng ta đến vườn Ê-đen và điều đã xảy ra ở đó. Một số người trong thời nay và từ lâu đã nói về tường thuật Sáng Thế Ký về vườn Ê-đen và sự sa ngã đã xảy ra trong đó, như một thần thoại, truyền thuyết, hay ngụ ngôn. Từ đó sẽ suy ra rằng không ai biết tội lỗi đã vào thế gian thế nào. Nhưng tội lỗi là một thực tế nổi bật và đáng sợ trong kinh nghiệm và lịch sử loài người. Có hợp lý không khi cho rằng Đức Chúa Trời lại để chúng ta trong bóng tối về điều này? Thực tế, toàn bộ Kinh Thánh là một sự mạc khải về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Đức Chúa Trời lại để chúng ta không được biết về nguồn gốc của nó sao?
Hơn nữa, nếu phần đầu của Sáng Thế Ký là thần thoại và truyền thuyết, thì phần còn lại của sách đó và của các sách Kinh Thánh khác thì sao? Không, chúng ta tin tường thuật Sáng Thế Ký về sự sáng tạo cũng như về sự sa ngã trong vườn Ê-đen là lịch sử, cũng như Phao-lô được cảm thúc đã nhắc đến A-đam như một nhân vật lịch sử, và tội lỗi ông như một sự kiện lịch sử (Rô-ma 5:12-19; 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22; 1 Ti-mô-thê 2:13, 14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Ti-mô-thê 2:18, 14", rõ ràng là lỗi OCR]). Chính Chúa chúng ta đã nhắc đến các tường thuật Sáng Thế Ký trong Ma-thi-ơ 19:3-9; Mác 10:2-9; và Giăng 8:44. Thật vậy, chúng ta được dạy (1 Giăng 3:8): "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỷ." Nếu người ta không hiểu câu chuyện vườn Ê-đen theo nghĩa đen, thì đồi Gô-gô-tha không thể được giải thích cho đúng.
Trong tường thuật Sáng Thế Ký, tên Vườn Ê-đen được đặt cho "một khu vườn tại Ê-đen, ở về hướng đông" (Sáng Thế Ký 2:8), nơi Đức Chúa Trời đặt con người sau khi dựng nên người. Một con sông từ Ê-đen chảy ra tưới vườn, rồi từ đó chia ra làm bốn ngả, tức là, bốn nguồn, trong đó hai con ngày nay được biết là sông Ti-gơ-rơ và sông Ơ-phơ-rát. Vì thế vị trí địa lý phải được tìm gần đầu Vịnh Ba Tư, tại châu Á. "Ê-đen" nghĩa là vui thích hay "vui vẻ," vì thế khu vực vườn Ê-đen hẳn là một phần rất vui thú trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, một "nơi vui chơi" hay công viên, như chữ Vườn Ê-đen (Paradise) nghĩa là vậy. So sánh Ê-sai 51:3. Ở đó Chúa là Đức Chúa Trời đã định chỗ ở cho tổ phụ đầu tiên của loài người, là A-đam, được tạo theo hình ảnh Ngài, và cho Ê-va vợ ông. Và ở đó đã xảy ra thảm kịch lớn gọi là Sự Sa Ngã và Bất Tuân của A-đam và Ê-va, "bởi đó bản tính chúng ta trở nên bại hoại đến nỗi chúng ta hết thảy đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi."
Để trả lời câu hỏi, "Sự bất tuân đó là gì?" chúng ta được dạy rằng nó gồm trong việc ăn trái của cây mà Đức Chúa Trời đã cấm họ. Cây đó là cây nào thì rõ từ Sáng Thế Ký 2:16, 17, "Rồi, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết."
Điều răn được nhắc ở đây thường gọi là Điều Răn Thử Thách, ban ra để thử thách con người về sự tận hiến hết lòng cho Đức Chúa Trời và sự vâng lời tuyệt đối điều răn Ngài. Nó là một phần của điều thường gọi là Giao Ước Việc Làm, hay Giao Ước Sự Sống, được nêu trong Ô-sê 6:7: "Nhưng chúng nó đã phạm giao ước như A-đam."
Có ba yếu tố trong Giao Ước hay Thỏa Thuận này: điều kiện, lời hứa, và hình phạt. Điều kiện là sự vâng lời Đức Chúa Trời trọn vẹn. Điều này phải được thử thách bởi Điều Răn Thử Thách về cây đã nói ở trên. Lời hứa là sự sống đời đời, hứa không chỉ cho A-đam mà còn cho dòng dõi ông. Hình phạt là sự chết. Chúng ta phân biệt ba loại chết, tất cả đều gồm trong hình phạt: sự chết thuộc linh: sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời về linh hồn hay tâm linh chúng ta, kéo theo sự bại hoại thuộc linh như của một cái cây mà rễ đã hư; sự chết thể xác, sự mục nát và tan rã của thân thể chúng ta; và sự chết đời đời, nghĩa là sự phân rẽ đời đời khỏi Đức Chúa Trời và bị tước mọi phước lành của Ngài.
Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Giao Ước này, than ôi, đã không được giữ, mà đã bị phá vỡ. Điều đó xảy ra qua sự xúi giục của Sa-tan, một thiên sứ sa ngã, chúa của các quỷ, Chương XI. Sự bất tuân cố ý là sự bất tuân của tổ phụ đầu tiên chúng ta, như được thuật trong Sáng Thế Ký 3:1-7. Nó không được quy cho Đức Chúa Trời. Ngài đã cấm họ ăn trái cây đó. Ngài đã tạo con người tốt lành và trọn vẹn, một hữu thể có lý trí và luân lý, với một ý chí tự do. Trí khôn ông như một ngọn đèn vàng, cháy sáng rực. Chúng ta biết điều này từ khả năng ông đặt tên cho mọi loài thú được đem "đến cho A-đam, đặng thử xem người đặt tên chúng nó làm sao, hầu cho tên nào A-đam đặt cho mỗi vật sống, đều thành tên riêng cho nó" (Sáng Thế Ký 2:19). Tính tình ông, các khuynh hướng ông, theo đó ông quyết định các hành động lựa chọn của mình, là tốt lành. Chúng hướng năng lực muốn của ông về điều lành.
Đúng vậy, A-đam là "có thể thay đổi," vì ông hữu hạn; chỉ có Đức Chúa Trời Vô Hạn là không hề thay đổi. Nhưng toàn bộ sự sắp đặt là một sự sắp đặt đầy ân điển. Đức Chúa Trời về thực chất đã phán với cặp vợ chồng nguyên thủy rằng nếu họ vâng lời trọn vẹn trong một thời gian giới hạn, họ và dòng dõi họ sẽ được nâng lên một trạng thái phước hạnh bền vững. Trong khi Sa-tan được phép cám dỗ con người, ông có quyền kháng cự nó, vì được dựng nên trong "trạng thái nguyên vẹn." Nhưng thay vì vâng lời Chúa tuyệt đối, con người đã nhượng bộ trước đề nghị cám dỗ của ma quỷ: "Hai ngươi chẳng chết đâu; nhưng Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác" (Sáng Thế Ký 3:4-5).
Trong câu chuyện này chúng ta thấy Sa-tan bắt đầu bằng cách cố làm mờ trí hiểu của con người, và khơi dậy sự nghi ngờ của ông. Điều đó được cho thấy bởi câu hỏi đầy xảo quyệt mà con rắn đặt ra cho người nữ: "Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao?" Rồi sự vô tín được khơi dậy: "Hai ngươi chẳng chết đâu," dù Ê-va biết rất rõ lời đe dọa của Đức Chúa Trời về hình phạt của sự vi phạm. Kế đến chúng ta thấy sự kiêu ngạo bày tỏ trong ước muốn được như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.
Bước tiếp theo là sự tham muốn hay dục vọng: "Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn."
Cuối cùng đến việc làm ác: "bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đang ở cùng mình, chồng cũng ăn nữa" (Sáng Thế Ký 3:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Sáng Thế Ký 8:6", rõ ràng là lỗi OCR của 3:6]).
Nếu chúng ta phân tích câu chuyện đơn giản nhưng ấn tượng và đầy tính tâm lý này, chúng ta thấy năm điều đáng buồn trong sự sa ngã và bất tuân này. Trước hết nó là sự khinh dể thẩm quyền thiên thượng, bày tỏ rõ ràng. Theo sự sắp đặt thiên thượng, con người lẽ ra phải thỏa lòng với các cây khác trong vườn. Sáng Thế Ký 2:9 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Sáng Thế Ký 2:2", hẳn là lỗi OCR; nội dung nói về các cây trong vườn].
Thứ hai nó bao gồm, như chúng ta đã chỉ ra, các tội nghi ngờ, vô tín, kiêu ngạo, và dục vọng. Thứ ba nó là một cố gắng truất phế Đức Chúa Trời. Không phải Ngài được quyết định điều gì là tốt, mà là tạo vật của Ngài. Thứ tư, nó cho thấy sự ưa thích tình bạn của ma quỷ hơn tình bạn của Đấng Tạo Hóa đầy ân điển của con người và Đức Giê-hô-va của Giao Ước. Cuối cùng, nó bày tỏ một sự coi thường đáng sợ đối với phúc lợi của dòng dõi A-đam, là loài người, gồm trong điều răn của Sáng Thế Ký 1:28: "Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất."
Giờ đây, sự gồm cả dòng dõi này không đơn giản vì A-đam là đầu tự nhiên của chúng ta, là tổ phụ đầu tiên chúng ta. Điều đó, tất nhiên, sẽ giải thích sự bại hoại chúng ta, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng cây xấu không thể sinh trái tốt. Và Gióp đã hỏi: "Ai có thể lấy điều sạch ra từ điều ô uế?" (Gióp 14:4).
Nhưng chúng ta học từ Kinh Thánh rằng chúng ta cũng bị coi là có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta được nói là "đã phạm tội trong ông." Rô-ma 5:12: "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội." Rô-ma 5:18: "Vậy, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải khắp hết thảy mọi người." Nói cách khác, A-đam không chỉ là đầu tự nhiên mà còn là đầu liên bang của chúng ta, là đầu của Giao Ước Việc Làm. Là như thế ông đại diện chúng ta. Nếu ông đã đạt được sự sống đời đời, đã hứa trong Giao Ước đang xét ở đây, phần thưởng đó hẳn đã được ban cho mọi dòng dõi ông, dù họ đã không tự mình lập công. Cũng một lẽ đó, mọi dòng dõi ông cùng chia sẻ hình phạt, vì A-đam đã vi phạm các điều khoản của Giao Ước. Hết thảy đều bị kể là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, trong A-đam. Cũng như khi một vị quân vương tuyệt đối thắng trận trong chiến tranh, thần dân ông cùng chia sẻ hoa quả chiến thắng của ông, đem lại cho họ thịnh vượng, thì khi ông bại trận, mọi dân ông đều chịu đau khổ qua những hậu quả buồn của sự bại trận ông. Vì một vị quân vương như thế là đầu của Quốc gia và của Dân tộc mà ông đại diện, cho điều tốt hay điều xấu, trong điều gọi là "trách nhiệm tập thể."
Cùng cách đại diện đó chúng ta thấy áp dụng cho Đấng Christ, là A-đam sau hết, là đầu của một giao ước tốt hơn, Hê-bơ-rơ 7:22. Đó là một trong các luật của Đức Chúa Trời, bày tỏ trong các lãnh vực tự nhiên và đời sống tự nhiên, cũng như trong thế giới thuộc linh. Vì thế có câu trả lời khẳng định của "Compendium" chúng ta cho câu hỏi: "Sự bất tuân của A-đam có liên quan đến chúng ta không?" Quả thật, trong điều A-đam đã làm trong vườn Ê-đen — "sa ngã khỏi Đức Chúa Trời mình, và ngã về phía Sa-tan," như các tổ phụ chúng ta nói, chúng ta thấy nguồn gốc và căn nguyên thật của sự bại hoại thuộc về chúng ta, đến nỗi không ai trong chúng ta có thể giữ Luật thánh của Đức Chúa Trời. Những hậu quả nghiêm trọng nào liên quan trong điều này thì bài học tới bày tỏ. Nguyện chúng ta đến nhận biết rằng "chúng ta hết thảy đã phạm tội trong ông," là A-đam đầu tiên, đầu của Giao Ước Việc Làm, và chúng ta hãy tìm sự cứu rỗi mình trong đầu của giao ước tốt hơn! (Hê-bơ-rơ 7:22; 1 Cô-rinh-tô 15:45-47).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn có thể kể gì về vườn Ê-đen?
2) Bạn có thể kể gì về cây biết điều thiện và điều ác và tại sao nó được đặt tên như vậy?
3) Bạn có thể nói gì về điều kiện của Giao Ước Việc Làm?
4) Lời hứa của nó là gì?
5) Hình phạt của nó là gì?
6) Tại sao chúng ta nên coi Điều Răn Thử Thách là một sự sắp đặt đầy ân điển?
7) Bạn có thể lần theo những bước nào trong câu chuyện sa ngã?
8) Tại sao chúng ta nói về "sự khinh dể thẩm quyền thiên thượng" như một yếu tố trong sự bất tuân này?
9) Tại sao nó có thể được gọi là một cố gắng "truất phế" Đức Chúa Trời?
10) Ai là Đầu của giao ước khác và tốt hơn đó, và Ngài có thể được so sánh với A-đam đầu tiên ở điểm nào?
CHƯƠNG V.
SỰ KHỐN KHỔ CỦA CHÚNG TA — THẤY TRONG CÁC HẬU QUẢ CỦA SỰ SA NGÃ.
Câu hỏi 12. Vậy chúng ta có bất lực không thể tự mình làm điều lành nào, và hay làm đủ mọi điều gian ác chăng?
Đáp. Quả thật vậy: trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Câu hỏi 13. Đức Chúa Trời sẽ để sự bất tuân và bại hoại như thế không bị phạt chăng?
Đáp. Chẳng phải vậy: nhưng trong sự phán xét công chính của Ngài Ngài sẽ phạt chúng, cả trong đời này lẫn đời đời, như có chép: "Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy."
TRONG bài học trước chúng ta thấy Câu hỏi 9 hỏi về "sự bại hoại" chúng ta, tức là, trong câu: "Vậy sự bại hoại ở trong ngươi từ đâu mà ra?" Và chúng ta học rằng nó bắt nguồn từ Sự Sa Ngã của A-đam, liên lụy chúng ta, vì ông không chỉ là đầu tự nhiên, mà đặc biệt là đầu liên bang và đầu giao ước của chúng ta. Như Giáo Lý Ngắn Westminster diễn đạt: "Giao ước được lập với A-đam không chỉ cho chính ông mà còn cho dòng dõi ông, mọi loài người, bởi sự sinh sản thông thường mà từ ông mà ra, đã phạm tội trong ông và sa ngã bởi ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông." (Câu hỏi 16.)
Sự bại hoại mà chúng ta nhờ đó đến chia sẻ là một hậu quả đáng sợ của Sự Sa Ngã. Bản thân chữ đó đầy ý nghĩa đáng ngại. Theo nguồn gốc nó nghĩa là "hoàn toàn vặn vẹo." Nó chỉ sự bại hoại của bản tính loài người chúng ta, như từ thế hệ này sang thế hệ khác, được di truyền từ tổ phụ đầu tiên chúng ta. Và quan niệm Cải Chánh và theo Kinh Thánh về sự bại hoại, sự vặn vẹo của chúng ta, là nó đã làm hư hỏng chúng ta thấu suốt, trước mặt một Đức Chúa Trời thánh. Đặc điểm thấu suốt của sự hư hỏng chúng ta được bày tỏ trong thuật ngữ "sự bại hoại toàn diện." "Compendium" hỏi trong Câu hỏi 12, in ở trên bài học này: "Vậy chúng ta có bất lực không thể tự mình làm điều lành nào, và hay làm đủ mọi điều gian ác chăng?" Và câu trả lời dứt khoát là: "Quả thật vậy, trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Giờ đây, về công việc tái sinh đó chúng ta sẽ học trong Chương XV. Chúng ta giới hạn ở đây nơi việc chúng ta "bất lực không thể tự mình làm điều lành nào" và "hay làm đủ mọi điều gian ác."
Lưu ý kỹ rằng chúng ta bị tuyên bố là bất lực, nghĩa là không thể, không xứng, để tự mình làm điều lành nào. Chúng ta phân biệt bốn loại điều lành. Trước hết có điều lành tự nhiên, như bày tỏ trong sự chăm sóc đúng đắn thân mình và những người thân yêu. Thứ hai, có điều lành luân lý hay công dân, do chúng ta thực hiện như những công dân tốt, những người yêu nước tận tụy. Và thứ ba, có điều lành lễ nghi, bày tỏ trong những việc như đi nhà thờ và các bổn phận khác liên quan đến sự thờ phượng. (Lu-ca 18:12.)
Ba loại điều lành này chúng ta có thể làm ngay cả khi chưa được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không phải vì khả năng tự nhiên của chúng ta, mà vì các ảnh hưởng của ân điển chung mà chúng ta sẽ học đôi điều trong Chương XV.
Loại điều lành thứ tư chúng ta kể gọi là điều lành "thuộc linh." Đó là bày tỏ trong các hành động của đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương theo nghĩa chân thật và đầy đủ của các chữ này (1 Cô-rinh-tô 13:13). Loại điều lành này được bày tỏ trong điều chúng ta đã nêu trong định nghĩa về tôn giáo Cơ Đốc: sự hiểu biết đúng đắn về Đấng Chân Thần và yêu mến và phục vụ Ngài cho đúng. Điều lành thuộc linh cũng bao gồm sự trở lại đạo trong hai phần của nó, sự ăn năn và đức tin, và sự nên thánh mà không có nó không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, như được giải thích trong các Bài XXIV và XXV.
Nói tóm lại, như Hê-bơ-rơ 12:28 diễn đạt: điều lành thuộc linh nghĩa là "ân điển mà nhờ đó chúng ta có thể lấy lòng kính sợ hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp ý Ngài." "Điều lành" này không ai trong chúng ta có thể làm trong trạng thái tự nhiên. Quả thật, dù chúng ta được tái sinh: "Ngay cả những người thánh khiết nhất, trong khi còn ở đời này, cũng chỉ có những khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này." (Câu hỏi 114 của Giáo Lý.)
Sự bại hoại toàn diện này của chúng ta không chỉ bao hàm sự bất lực không thể tự mình làm điều lành nào, mà còn, như đã nêu, bao gồm việc "hay làm đủ mọi điều gian ác." "Hay" (prone) là một chữ gốc La-tinh nghĩa là "hướng về phía trước" hay "hướng đến." Nó nghĩa là có khuynh hướng hay xu hướng, có chiều hướng hay thiên hướng, một sự nghiêng, tức là, theo nghĩa này, về phía điều ác. Điều đó không có nghĩa là chúng ta thật sự làm mọi loại điều ác bằng mọi cách. Nếu thế chúng ta hẳn giống như Sa-tan và đạo quân nó. Hơn nữa, có những ảnh hưởng kiềm chế đang tác động trong chúng ta, như giáo dục, văn minh, lương tâm chúng ta, và sự sợ người ta. Nhưng "hay" nghĩa là chúng ta có khuynh hướng tự nhiên đến nỗi qua sự lựa chọn của ý chí, hay khi bị khiêu khích, chúng ta dễ phạm đủ loại tội, và vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời trong hai bảng của nó, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm.
Việc khuynh hướng hay xu hướng này quả thật thuộc về chúng ta là rõ ràng từ các trang lịch sử loài người, từ thời xa xưa nhất đến hiện tại. Và khi chúng ta đến thấy mình, được Đức Thánh Linh soi sáng, chúng ta thấy nó ít nhiều rõ ràng và kêu lên như Gióp: "Nầy, tôi vốn là hèn mạt" (Gióp 40:4 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Gióp 18:40", rõ ràng là lỗi OCR của 40:4]).
Giờ đây, sự bất lực và khuynh hướng này, là điều Đức Chúa Trời quan sát. Và nó khiêu khích Đấng Toàn Năng đến sự trừng phạt. Ngay trong thời Môi-se Chúa đã tuyên bố rằng khi dân Ngài sẽ xây qua các thần khác, và phục sự chúng nó, và chọc giận Ngài, và bội giao ước Ngài, nhiều tai vạ và hoạn nạn sẽ giáng cho Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền 31:20, 21). Ngày nay cũng vậy, và mãi mãi sẽ vậy.
Vì thế, để trả lời câu hỏi của "Compendium": "Đức Chúa Trời sẽ để sự bất tuân và bại hoại như thế không bị phạt chăng?" — một câu trả lời nhấn mạnh và đáng ngại được đưa ra. "Chẳng phải vậy, nhưng trong sự phán xét công chính của Ngài Ngài sẽ phạt chúng, cả trong đời này lẫn đời đời, như có chép: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy" (Ga-la-ti 3:10). Chính bản tính Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt công chính này, vì các thuộc tính công chính, chân thật, và thánh khiết của Ngài. (Xem Bài VI.) A-đam đã kinh nghiệm điều này khi Đức Chúa Trời phán với ông, Sáng Thế Ký 3:17-19: "Vì ngươi nghe theo lời vợ mà ăn trái cây ta đã dặn không nên ăn, vậy, đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn. Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê, ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng; ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi." "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Rô-ma 6:28", rõ ràng là lỗi OCR của 6:23]).
Sự trừng phạt này cũng bao gồm việc con người bị đuổi ra khỏi vườn Ê-đen, nhờ đó mất nhà cũng như mất hạnh phúc. Nó cũng bao hàm sự mất hình ảnh Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp. (Bài III.)
Và nó cũng liên lụy dòng dõi A-đam, đến nỗi ngay trong con trai trưởng Ca-in chúng ta thấy tội lỗi đã sinh trái khủng khiếp nào. Khi Đức Chúa Trời đoái đến của lễ của A-bên em Ca-in mà không đoái đến của Ca-in, chúng ta thấy Ca-in "giận lắm," và Chúa phán với người: "Tội lỗi rình đợi trước cửa, thèm ngươi lắm" (Sáng Thế Ký 4:4-8 [NEEDS REVIEW: trích dẫn trong bản gốc có thể lệch khỏi cách phân câu quen thuộc]). Thay vì Ca-in thắng tội lỗi, như Đức Chúa Trời đã truyền cho người, người đã giết A-bên, em ruột mình! Và sự trừng phạt tội lỗi vẫn tiếp tục, "cả trong đời này lẫn đời đời," khi chúng ta cứ tiếp tục phạm tội.
Tội lỗi đã được định nghĩa là "thiếu sự phù hợp với, hay vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời." Các tội lỗi chúng ta được phân loại bằng nhiều cách. Tội chúng ta là tội nguyên thủy, bao gồm việc bị coi là có tội với tội nguyên thủy được gán, khi tội A-đam được quy, hay kể, cho chúng ta, và sự ô nhiễm nguyên thủy, vết nhơ hay vết bẩn của tội lỗi, mà chúng ta di truyền. Tội chúng ta là tội thật sự, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, gọi là tội làm; tội chúng ta cũng là tội không làm, khi chúng ta không sống xứng với các đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:4: "Còn ai phạm tội tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp." Gia-cơ 4:17: "Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội."
Và tất cả điều đó không còn "không bị phạt," cả ở đây và bây giờ lẫn về sau. Như Giáo Lý Ngắn diễn đạt: "Mọi loài người, bởi sự sa ngã, đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và vì thế bị mọi sự khốn khổ trong đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời" (Câu hỏi 19).
"Các hình phạt của tội lỗi trong thế gian này là gì?" Giáo Lý Lớn hỏi (Câu hỏi 28). Đáp: "Các hình phạt của tội lỗi trong thế gian này hoặc ở trong, như sự mù lòa của trí khôn, một tâm trí hư hỏng, những sự lừa dối mạnh, sự cứng lòng, sự kinh hãi của lương tâm, và những tình cảm đê hèn; hoặc ở ngoài, như sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên các tạo vật vì cớ chúng ta, và mọi điều ác khác xảy đến cho chúng ta trong thân thể, danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ và nghề nghiệp, cùng với chính sự chết."
"Các hình phạt của tội lỗi trong thế gian hầu đến là gì?" (Câu hỏi 29). Đáp: "Các hình phạt của tội lỗi trong thế gian hầu đến là, sự phân rẽ đời đời khỏi sự hiện diện an ủi của Đức Chúa Trời, và những sự hành hạ đau đớn nhất trong hồn và xác, không ngừng nghỉ, trong lửa địa ngục đời đời." (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Mác 9:44, 48; Lu-ca 16:24, 26; Khải Huyền 14:11; Giăng 3:36.) Sự khốn khổ chúng ta quả thật đáng sợ, như được cho thấy bởi sự tương phản với luật pháp Đức Chúa Trời, và trong tính toàn diện của phạm vi nó. Nguyện chúng ta học, trong khi còn là thời mà Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy, để trốn khỏi cơn giận hầu đến và thoát thân (Ma-thi-ơ 3:7 và Sáng Thế Ký 19:17).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) "Sự bại hoại" nghĩa gì?
2) Bốn loại điều lành chúng ta nói đến là gì?
3) Điều lành "thuộc linh" có nghĩa gì?
4) "Hay" làm đủ mọi điều gian ác có nghĩa gì?
5) Tại sao chính bản tính Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt công chính tội lỗi?
6) A-đam đã kinh nghiệm gì về tiền công của tội lỗi?
7) Chúng ta phân loại tội lỗi thế nào?
8) Hãy kể vài hình phạt của tội lỗi trong đời này.
9) Hãy kể vài hình phạt của tội lỗi trong đời hầu đến.
10) Tại sao chúng ta tin vào sự trừng phạt "đời đời"?
PHẦN THỨ HAI
VỀ SỰ GIẢI CỨU CỦA CON NGƯỜI
CHƯƠNG VI.
ĐẤNG TRUNG GIAN CHÚNG TA CẦN.
Câu hỏi 14. Bằng phương tiện nào ngươi có thể thoát khỏi sự trừng phạt này, và lại được nhận vào ân huệ?
Đáp. Bởi một Đấng Trung Gian như thế, trong một ngôi vị là Đức Chúa Trời thật, và là một người công chính thật.
Câu hỏi 15. Đấng Trung Gian đó là ai?
Đáp. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong một ngôi vị là Đức Chúa Trời thật, và là một người công chính thật.
Câu hỏi 16. Các thiên sứ có thể làm đấng trung gian chúng ta chăng?
Đáp. Không; vì họ chẳng phải Đức Chúa Trời cũng chẳng phải con người.
Câu hỏi 17. Các thánh đồ có thể làm đấng trung gian chúng ta chăng?
Đáp. Không; vì chính họ đã phạm tội, và đã được cứu rỗi chẳng bởi phương tiện nào khác, ngoài qua Đấng Trung Gian này.
CHÚNG TA giờ đây đến việc nghiên cứu phần thứ hai của Compendium, về "Sự Giải Cứu Của Con Người." Đó là phần lớn nhất của cuốn sách, chủ yếu dành cho việc giải thích Tín Điều Các Sứ Đồ trong mười hai điều của nó. Câu hỏi thứ mười bốn, in ở trên chương này, là một câu hỏi rất quan trọng. Chúng ta đã học từ các câu hỏi và đáp trước rằng sự khốn khổ chúng ta quả thật rất lớn, và sự trừng phạt là xứng đáng và không thể tránh. Giờ đây câu hỏi được đặt ra về khả năng thoát khỏi sự hư mất chúng ta, giả sử một sự thoát như thế là có thể. "Bằng phương tiện nào ngươi có thể thoát khỏi sự trừng phạt này và lại được nhận vào ân huệ?" được hỏi. Lưu ý phước hạnh kép gồm trong đó. Không chỉ thoát khỏi sự trừng phạt, mà còn được phục hồi vào ân huệ Đức Chúa Trời, như A-đam đã hưởng ân huệ đó trong vườn Ê-đen, hay còn tốt hơn. Khả năng này được mở ra khi viễn cảnh về một Đấng Trung Gian được mạc khải cho chúng ta.
Một đấng trung gian là một người đứng giữa các bên đang bất hòa, cố gắng chỉnh đốn mối quan hệ giữa những người liên quan trong vụ việc. Trong lịch sử đôi khi một quốc gia đóng vai trò trung gian như thế, đứng giữa các quốc gia đang chiến tranh, cố đạt được một cơ sở hai bên cùng thỏa mãn để thiết lập hòa bình. Giờ đây, khi nói đến một đấng trung gian có thể đem lại với nhau, một bên, Đức Chúa Trời Tối Cao, mà giao ước Ngài đã bị phá vỡ bởi sự bất tuân cố ý, theo sự xúi giục của kẻ thù Đức Chúa Trời, là Sa-tan, và bên kia, những con cái loài người phạm tội, bại hoại toàn diện, thì chúng ta nhận thức rằng không một người thường nào có thể hoạt động một cách đẹp lòng. Các đòi hỏi rất cao. "Compendium" cho chúng ta biết rằng sự thoát và phục hồi là có thể "bởi một đấng trung gian như thế, trong một ngôi vị là Đức Chúa Trời thật và là một người công chính thật." Và chẳng lạ gì cần một Đấng như thế. Vì, nếu một đấng trung gian muốn thực hiện công việc mình cách hiệu quả, người phải đáp ứng mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời cho chúng ta và đem chúng ta đến Đức Chúa Trời.
Các đòi hỏi của Đức Chúa Trời — chúng là gì? Là chúng ta đền tội cho các sự vi phạm mình và đến biết, yêu mến, và phục vụ Đức Chúa Trời cho đúng, đạt đến mục đích của sự sáng tạo. Các đòi hỏi này phải được đáp ứng một cách đẹp lòng. Vì các thuộc tính của chính Đức Chúa Trời gồm trong điều này, như đã lưu ý trong chương trước.
Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền đáp. Thi Thiên 7:11: "Đức Chúa Trời là quan án công bình, thật là Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận." Lẽ thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền đáp. Ngay trong vườn Ê-đen Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự chết sẽ theo sau sự vi phạm luật pháp Ngài (Sáng Thế Ký 2:17 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Sáng Thế Ký 3:3"; lời tuyên bố của Đức Chúa Trời ở 2:17, còn 3:3 là Ê-va thuật lại]). Trong Lê-vi Ký 18:5 Ngài đã truyền: "Vậy hãy giữ luật lệ và mạng lịnh ta, người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà được sống: Ta là Đức Giê-hô-va." Theo suy luận điều này tuyên bố sự chết trên sự bất tuân. Và qua Ê-xê-chi-ên đã được phán nhiều lần: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:4, 20). Đức Chúa Trời của lẽ thật không thể thay đổi các tuyên bố này, trừ khi sự đền đáp được thực hiện.
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng đòi hỏi sự đền đáp. (Xem Chương IX về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời.) Ha-ba-cúc 1:13: "Mắt Chúa quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều ác, chẳng có thể nhìn xem sự trái nghịch." Na-hum 1:2-3: "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ghen và báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù và đầy giận; Đức Giê-hô-va báo thù kẻ cừu địch mình và giữ sự giận cho kẻ thù nghịch mình. Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền lớn; nhưng Ngài chẳng coi kẻ có tội là vô tội." Giăng 3:36 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 8:36", rõ ràng là lỗi OCR của Giăng 3:36]: "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó."
Giờ đây rất hiển nhiên rằng chúng ta, những hữu thể sa ngã, không thể và đã không thể đáp ứng các đòi hỏi này. Thay vì làm vậy, chúng ta hằng ngày gia tăng món nợ mình. Gióp 9:2, 3: "Tôi biết thật như vậy; nhưng loài người làm sao được công bình trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người muốn tranh luận cùng Chúa, thì trong một ngàn điều chẳng đáp được một." Rô-ma 3:20: "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài." Ê-sai 64:6: "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp: chúng tôi thảy đều héo như lá, và tội ác chúng tôi như gió đùa mình đi."
Các loài thú không thể đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, các thiên sứ cũng không. Về các tạo vật được nêu tên trước chúng ta đọc: "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được" (Hê-bơ-rơ 10:4). Về các hữu thể được nêu tên sau: "Họ chẳng phải Đức Chúa Trời cũng chẳng phải con người," mà là "các thần hầu việc, được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 1:14). Hơn nữa, như Giáo Lý Heidelberg diễn đạt khi trả lời câu hỏi: "Có thể tìm được ở đâu, một đấng chỉ là tạo vật, có thể đền tội cho chúng ta chăng?": "Không; vì thứ nhất, Đức Chúa Trời sẽ không phạt bất cứ tạo vật nào khác vì tội mà con người đã phạm; và hơn nữa, không một tạo vật nào có thể gánh nổi gánh nặng của cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, để giải cứu người khác khỏi nó."
Việc "các thánh đồ" hay những người gọi là thánh nhân — như Rô-ma dạy — có thể làm đấng trung gian cũng không thể bàn đến, "vì chính họ đã phạm tội, và đã được cứu rỗi chẳng bởi phương tiện nào khác ngoài qua Đấng Trung Gian này." Hơn nữa, Gióp 15:14: "Loài người là gì, mà lại được trong sạch? Kẻ do người nữ sanh ra là chi, mà lại được công bình?" So sánh 1 Giăng 1:8 và Giăng 14:6.
Điều chúng ta đã nêu làm rất hiển nhiên rằng Đấng Trung Gian chúng ta cần là một Đấng "trong một ngôi vị là Đức Chúa Trời thật và là một người công chính thật."
Ngài phải là Đức Chúa Trời vì ít nhất hai lý do. Một là: để nâng đỡ bản tính loài người của Ngài trong công việc trung gian, vì chúng ta rất có thể hỏi như Thi Thiên 90:11: "Ai biết sức của sự giận Chúa, và sự thạnh nộ Chúa tùy sự kính sợ xứng cho Chúa?" Và trong Ê-sai 43:11 đã được tuyên bố rõ ràng: "Ấy chính ta, chính ta là Đức Giê-hô-va, ngoài ta không có cứu chúa nào khác." Ô-sê 1:7: "Ta sẽ cứu chúng nó bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó."
Và lý do thứ hai cần một Đấng Trung Gian thiên thượng là để giá trị vô hạn được ban cho công đức Ngài, vì giá trị vô hạn cần để cứu chuộc vô số đoàn người sẽ được hòa thuận và phục hồi vào ân huệ Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:9.
Nhưng Đấng Trung Gian cần cũng phải là một người thật, và một người công chính. Một người thật, vì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi chính bản tính loài người đã phạm tội phải đền tội cho tội lỗi. Vì thế chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 2:17: "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, ... hầu cho làm sự chuộc tội cho dân." Hơn nữa Ngài phải là một người công chính, có thể đền tội cho người khác, "Vì ấy chính thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta cần dùng, thánh sạch, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội, được cất lên cao hơn các từng trời" (Hê-bơ-rơ 7:26). Giăng 8:46: "Trong các ngươi có ai bắt ta thú tội được chăng?" Quả thật, những đòi hỏi rất cao được yêu cầu nơi đấng trung gian cần thiết.
Và điều mạc khải chung đã không bày tỏ cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã thương xót tỏ ra trong sự mạc khải đặc biệt của Ngài. Vì điều đó đã mạc khải cho chúng ta Đấng mà về Ngài đã được tuyên bố: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người" (1 Ti-mô-thê 2:5).
Và Ngài cũng là Chúa thiên thượng, "Giê-hô-va sự công bình chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6), mà công đức Ngài quý giá đến nỗi Ngài có thể mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài (Công vụ 20:28). "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công vụ 4:12). Chính Đấng Christ này đã thực hiện sự đền đáp đòi hỏi. Ngài là Đấng, đã bị thương vì sự gian ác chúng ta, đã bị đánh vì sự tội lỗi chúng ta (Ê-sai 53:5).
Đấng Trung Gian này đã thi hành một sự vâng lời hai mặt, chủ động và thụ động. Sự vâng lời chủ động của Ngài bao hàm việc giữ luật pháp cho chúng ta trọn vẹn, nhờ đó đạt được sự sống, sự sống đời đời, cho mọi người được kể trong Ngài. Ma-thi-ơ 20:28: "Ấy vậy, Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Ngài là Đấng mà Ê-sai đã tiên tri về sự đến của Ngài, vinh hiển trong y phục, bước đi trong sự mạnh sức lớn lao, có thể nói: "Chính cánh tay ta đã đem sự cứu rỗi đến cho ta" (Ê-sai 63:1-5). Ngài là Đấng mà bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh (Ê-sai 53:5), là Đấng "bởi chỉ dâng một của tế lễ, làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14).
Sự vâng lời thụ động của Đấng Trung Gian chúng ta gồm trong việc gánh chịu và chịu đựng đến cùng mọi sự đau khổ đáng cho chúng ta. "Người đã mang sự sửa phạt của chúng ta" (Ê-sai 53:5).
Và Chúa chúng ta đã thi hành một sự đền đáp đẹp lòng, vì thật sự, trọn vẹn, và cá nhân. Nó là thật sự, Ngài đã phó sự sống mình vì chiên mình (Giăng 10:11; Hê-bơ-rơ 9:28). Nó là trọn vẹn: trên thập tự giá Ngài kêu lên: "Mọi việc đã được trọn" (Giăng 19:30). Nó là cá nhân: không chỉ cho Hội Thánh Ngài (Công vụ 20:28), mà cho mỗi cá nhân mà tên ở trong sách sự sống (Phi-líp 4:3).
Đấng Trung Gian chúng ta có thật kỳ diệu dường nào! Và chúng ta nên càng ngưỡng mộ chương trình cứu chuộc thiên thượng vì Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời ban là Đức Chúa Trời và con người "trong một ngôi vị." Điều này vì ngôi vị của Ngài là ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như Chương X giải thích. Ngài đã nhận lấy bản tính loài người, đảm nhận nó trong một sự hiệp nhất ngôi vị với thần tính Ngài (Chương XII).
Quả thật, chúng ta hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta Đấng Trung Gian rất cần thiết này, và tìm một phần cứu rỗi trong Ngài theo đường lối đức tin, như được trình bày trong bài học tới.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Đấng trung gian là gì?
2) Điều gì được đòi hỏi nơi một đấng để thực hiện sự cứu rỗi chúng ta?
3) Những thuộc tính nào của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền đáp?
4) Tại sao Đấng Trung Gian chúng ta phải là Đức Chúa Trời?
5) Tại sao Ngài phải là một người thật?
6) Tại sao Ngài phải là một người công chính?
7) Sự vâng lời chủ động mà Đấng Trung Gian chúng ta thi hành có nghĩa gì?
8) Sự vâng lời thụ động của Ngài có nghĩa gì?
9) Bạn có thể nói gì về bản chất của sự đền đáp đã thi hành?
10) Tại sao Đấng Trung Gian phải "trong một ngôi vị" là Đức Chúa Trời thật và là một người công chính thật?
CHƯƠNG VII.
ĐỨC TIN — CÁC YẾU TỐ VÀ CÁC LOẠI CỦA NÓ.
Câu hỏi 18. Vậy mọi người đều sẽ được cứu bởi Đấng Trung Gian là Chúa Giê-xu, như hết thảy đều bị định tội trong A-đam chăng?
Đáp. Không; nhưng chỉ những ai nhận lấy Ngài bởi đức tin thật; như có chép, Giăng 3:16: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."
Câu hỏi 19. Đức tin thật là gì?
Đáp. Là một sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời và về các lời hứa Ngài, đã mạc khải cho chúng ta trong Phúc Âm, và một lòng tin cậy thành tâm rằng mọi tội lỗi ta được tha vì cớ Đấng Christ.
TRONG Chương IV chúng ta đã học rằng trong và qua sự sa ngã của A-đam mọi người đều sa ngã, vì ông là cha của hết thảy chúng ta và chúng ta hết thảy đã phạm tội trong ông là đầu liên bang chúng ta. Trong Chương VI chúng ta đã học về đấng trung gian cần để thoát khỏi sự trừng phạt liên quan trong sự sa ngã, và để lại được nhận vào ân huệ Đức Chúa Trời. Đấng Trung Gian mà Đức Chúa Trời thương xót ban cho được nói là Chúa Giê-xu Christ, trong một ngôi vị là Đức Chúa Trời thật, và là một người thật và công chính, Đấng đã thực hiện sự đền đáp đòi hỏi, thật sự, trọn vẹn, và cá nhân.
Nhưng giờ đây câu hỏi nảy sinh: Đấng Christ đã trở thành Đấng Trung Gian cho ai? Vậy mọi người đều sẽ được cứu bởi Ngài như hết thảy đều bị định tội trong A-đam chăng? Một số người đã trả lời có cho câu hỏi này, đặc biệt những người chủ trương Thuyết Phổ Cứu, dạy rằng cuối cùng mọi người sẽ được cứu qua Đấng Christ. Nhưng "Compendium" chúng ta đưa ra một câu trả lời phủ định dứt khoát. "Không, nhưng chỉ những ai nhận lấy Ngài bởi đức tin thật," và Giăng 3:16 được trích trong Đáp 18. Điều đó nghĩa là sự định tội trong A-đam không đồng phạm vi với sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Cái trước là phổ quát, bao hàm mọi người. Cái sau là đặc biệt, chỉ gồm "hễ ai tin Con ấy."
Điều đó đưa chúng ta đến chủ đề lớn của bài học này: Đức tin. Chữ Anh "faith" có nguồn gốc La-tinh. Nó bắt nguồn từ động từ fido, "tôi tin cậy." Các chữ Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Hy Lạp bày tỏ cùng ý tưởng. Chữ "belief" của chúng ta có họ hàng nguồn gốc với chữ Hà Lan geloof, và có trong nó ý tưởng về sự ưng thuận yêu thương. Sẽ thấy rằng các quan niệm này đều gồm trong đức tin thật.
Trong "Compendium" chúng ta, đức tin thật được định nghĩa là "một sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời và các lời hứa Ngài đã mạc khải cho chúng ta trong Phúc Âm, và một lòng tin cậy thành tâm rằng mọi tội lỗi ta được tha vì cớ Đấng Christ." Nhiều người nói về một yếu tố thứ ba, theo sau sự hiểu biết và đi trước sự tin cậy, gọi là sự ưng thuận, mà ý là một sự ưng thuận thành tâm để được cứu bởi Chúa Giê-xu và theo các điều kiện của Ngài. Yếu tố này được nêu trong định nghĩa mà Giáo Lý Lớn đưa ra về "Đức Tin Xưng Công Chính": "một ân điển cứu rỗi được Đức Thánh Linh và Lời Đức Chúa Trời tác động trong lòng kẻ có tội; nhờ đó người, bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ mình, và về sự bất lực trong chính mình và mọi tạo vật khác để phục hồi mình khỏi tình trạng hư mất, không chỉ ưng thuận lẽ thật của lời hứa Phúc Âm, mà còn nhận lấy và nương dựa trên Đấng Christ và sự công chính Ngài được đưa ra trong đó, để được tha tội, và để ngôi vị mình được chấp nhận và kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi" (Câu hỏi 72).
Sự ưng thuận này thường được kể là một phần của sự hiểu biết của đức tin thật, gồm trong tính chắc chắn của nó, như được giải thích dưới đây.
Sự hiểu biết này liên quan đến trí khôn. Trong dân Đức Chúa Trời điều này được soi sáng, như Phao-lô nói về các tín đồ Ê-phê-sô: "lại soi sáng con mắt của lòng anh em" (Ê-phê-sô 1:18). Thi Thiên 19:8: "Điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa." Với nhiều tín đồ sự soi sáng này là một tiến trình chậm và dần dần. Với một số người nó là một kinh nghiệm ít nhiều đột ngột. Nó cũng khác nhau về mức độ. Một số người có sự thông hiểu sâu và nhiều hơn về những điều này so với người khác. Chúng ta rất có thể cầu nguyện như Thi Thiên: "Xin Chúa mở mắt tôi" (Thi Thiên 119:18 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi Thiên 119:8", hẳn là lỗi OCR của 119:18]), và nghe theo lời khuyên của Khải Huyền 3:18: "Ta khuyên ngươi mua... thuốc xức mắt đặng thoa mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được."
Sự hiểu biết của đức tin thật này được gọi là "chắc chắn." Nghĩa là khẳng định và vững chắc. Nó như thế vì được Đức Thánh Linh dạy. 1 Giăng 2:20: "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi." Trong khi sự hiểu biết của đức tin thật này bao gồm, như Giáo Lý Lớn đã nói, sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta và sự bất lực trong chính chúng ta để phục hồi chúng ta khỏi tình trạng hư mất, đối tượng chính của nó là, như "Compendium" chúng ta giải thích: Đức Chúa Trời, và các lời hứa Ngài đã mạc khải cho chúng ta trong Phúc Âm — tin tức "tin lành." Các lời hứa này được liệt kê trong Tín Điều Các Sứ Đồ, Chương VIII. Trong các lời hứa này, Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Thế chúng ta, là chính trung tâm.
Kinh Thánh rõ ràng về đối tượng này của sự hiểu biết của đức tin thật. Giăng 17:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 17:38", rõ ràng là lỗi OCR của Giăng 17:3]: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." 1 Giăng 5:20: "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài." 2 Cô-rinh-tô 1:20: "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả [Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ], và cũng đều bởi Ngài mà 'A-men' nữa, đặng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bởi chúng tôi."
Sự tin cậy của đức tin thật là yếu tố thứ hai của nó, như được nhắc trong "Compendium." Nó liên quan đến tấm lòng. 1 Ti-mô-thê 4:10: "Chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống." Ê-phê-sô 3:12: "Trong Ngài [Đấng Christ Chúa Giê-xu chúng ta] chúng ta có sự dạn dĩ và nhân đức tin Ngài mà được tự do đến cùng Đức Chúa Trời." Không có sự tin cậy này, đức tin thật không trọn vẹn trong hành động của nó. Như Giáo Lý Lớn, đã trích ở trên, nói, "nó nhận lấy, và nương dựa trên, Đấng Christ và sự công chính Ngài." Sự tin cậy này được gọi là "lòng tin cậy thành tâm." Nó ngự trong tấm lòng, trung tâm của đời sống linh hồn chúng ta, và từ đó mà ra. Nó chân thành, dẫn đến sự đầu phục trọn vẹn và không dè dặt cho Đấng Cứu Thế, nương cậy nơi Ngài trong lúc sống và lúc chết, là Đấng mà trong Ngài, như chúng ta đã trích ở trên, các lời hứa của Đức Chúa Trời là phải và a-men, và Đấng đã ban sự bảo đảm: "kẻ đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu" (Giăng 6:37). Việc sự tin cậy như thế bao hàm sự ưng thuận đã nói đến, là hiển nhiên. Hê-bơ-rơ 11:6: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài."
Sự tin cậy này không mạnh bằng nhau trong mọi tín đồ thật, cũng như sự hiểu biết của đức tin cứu rỗi không rõ ràng và rộng và sâu bằng nhau trong mọi người. Các nguyên nhân khác nhau có thể cản trở sự phát triển của nó. Rô-ma 14:1 nói về những người "yếu đuối trong đức tin." Phao-lô nói về sự tăng trưởng đức tin của các tín đồ Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 10:15). Nguyện chúng ta nghe theo Hê-bơ-rơ 10:22, 23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Hê-bơ-rơ 10:22, 28", hẳn là lỗi OCR của 10:22, 23]: "hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần Chúa... Ai nấy hãy giữ vững sự làm chứng về sự trông cậy chúng ta, chớ lay chuyển, vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín."
Đức tin thật này do Đức Thánh Linh tác động, qua Lời Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 12:3: "Chẳng ai nếu không bởi Đức Thánh Linh, có thể xưng Đức Chúa Giê-xu là Chúa." Ê-phê-sô 2:8: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." "Đức tin, một cách thụ động, là ân tứ của Đức Chúa Trời, và một cách chủ động, là việc làm của con người." Chúng ta cũng nên nhớ sự phân biệt của đức tin trong mầm hay gốc của nó, như được gieo trong sự tái sinh, và trong sự phát triển của nó thành hành động.
Nguyện hết thảy chúng ta kinh nghiệm đức tin cứu rỗi trong các hoạt động phước hạnh của nó! Sự cần thiết của nó là tuyệt đối cho chúng ta, vì "vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Nguyện chúng ta cũng siêng năng trong việc cầu nguyện dùng các phương tiện của ân điển! Rô-ma 10:17: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng."
Và chúng ta nên càng chú ý và quan tâm về vấn đề đức tin này vì có hơn một loại niềm tin. Ngoài điều "Compendium" gọi là đức tin thật — cũng gọi là đức tin "cứu rỗi" vì dẫn đến sự cứu rỗi, và đức tin "xưng công chính" vì bao hàm sự xưng công chính chúng ta (Chương XVIII) — còn có ba loại đức tin khác. Chúng thường được gọi: đức tin lịch sử, đức tin phép lạ, và đức tin tạm thời. Đức tin lịch sử là một sự ưng thuận suông với lẽ thật, cần thiết nhưng không đủ, như chúng ta thấy trong trường hợp vua Ạc-ríp-ba (Công vụ 26:27). Ngay các quỷ cũng có nó, và chúng run sợ (Gia-cơ 2:19). Đức tin lịch sử không biết sự ăn năn cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời nghĩa gì, cũng không biết sự chiếm hữu Đấng Christ cách cá nhân làm Đấng Cứu Chuộc. Tuy nhiên nó có giá trị của nó, vì nó cung cấp thông tin về lẽ thật Kinh Thánh trở thành tài sản cho sự phục vụ nếu được áp dụng vào lòng. "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải" (Gia-cơ 2:19). Nhưng khốn cho chúng ta nếu nó còn là đức tin không việc làm, "chết trong mình nó" (Gia-cơ 2:17), chỉ là "sự hiểu biết bằng đầu." Lu-ca 12:47: "Đầy tớ nầy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều." Nguyện chúng ta là dân giao ước, được huấn luyện trong các đường lối giao ước, cầu nguyện xét xem điều này có lẽ áp dụng cho chúng ta không!
Đức tin phép lạ là một sự tin chắc mạnh rằng một phép lạ có thể được thực hiện bởi chúng ta hay trong chúng ta. Loại tin chắc thứ nhất được mô tả trong Ma-thi-ơ 7:22, 23, trong lời đáng sợ của Chúa chúng ta: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ," phán với nhiều người đã nhân danh Ngài làm nhiều phép lạ. Loại thứ hai được minh họa bởi câu chuyện mười người phong hủi được chữa lành (Lu-ca 17:17). Chỉ một người, một người Sa-ma-ri, có đức tin phép lạ, dẫn đến sự chữa lành, đi kèm với đức tin cứu rỗi, đem ông trở lại với Đấng Christ trong lòng biết ơn.
Đức tin tạm thời là của kẻ "gieo trên đất đá sỏi," tức là "kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi" (Ma-thi-ơ 13:20). Loại đức tin này đôi khi do các phương pháp nhân tạo gây ra, như bởi một số nhà giảng "phục hưng."
Điều đánh dấu sự khác biệt căn bản giữa đức tin tạm thời và đức tin thật không đơn giản là vấn đề bền lâu, vì chắc chắn có những trường hợp loại niềm tin thứ nhất kéo dài lâu, mà đúng hơn là điều này: không có sự tái sinh của tấm lòng gồm trong đó, và vì thế không có sự đau buồn tin kính về tội lỗi, cũng không có sự đầu phục tuyệt đối cho Đấng Christ. Vì vậy chúng ta hãy tự tra xét xem mình có ở trong đức tin chăng (2 Cô-rinh-tô 13:5).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Nguồn gốc của các chữ Anh "faith" và "belief" của chúng ta nghĩa gì?
2) Hai yếu tố nào được liệt kê trong "Compendium" chúng ta là cấu thành đức tin thật?
3) Bạn có thể nói gì về sự ưng thuận của đức tin?
4) Tại sao chúng ta nói về sự hiểu biết "chắc chắn"?
5) Sự tin cậy được gọi là "thành tâm" là gì?
6) Các đối tượng của đức tin thật là gì?
7) Bản chất và giá trị của đức tin lịch sử là gì?
8) Đức tin phép lạ có nghĩa gì?
9) Hãy mô tả đức tin tạm thời.
10) Bổn phận chúng ta về đức tin là gì?
CHƯƠNG VIII.
TÍN ĐIỀU CÁC SỨ ĐỒ. SỰ HIỆN HỮU, BẢN THỂ, VÀ CÁC DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Câu hỏi 20. Tóm lại điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Phúc Âm, và truyền chúng ta phải tin, là gì?
Đáp. Điều đó gồm trong mười hai điều của Đức Tin Cơ Đốc Công Giáo, như sau:
I. Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, là Đấng dựng nên trời đất;
II. Và tin Chúa Giê-xu Christ, là Con độc sinh của Ngài, Chúa chúng ta;
III. Ngài chịu thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi trinh nữ Ma-ri;
IV. Chịu thương khó dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, chịu đóng đinh, chết và chôn, Ngài xuống âm phủ;
V. Đến ngày thứ ba Ngài từ kẻ chết sống lại;
VI. Ngài thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng;
VII. Từ đó Ngài sẽ đến để đoán xét kẻ sống và kẻ chết.
VIII. Tôi tin Đức Thánh Linh.
IX. Tôi tin Hội Thánh thánh công giáo, sự thông công của các thánh đồ;
X. Sự tha tội;
XI. Sự sống lại của thân thể;
XII. Và sự sống đời đời.
Câu hỏi 21. Khi ngươi xưng tin Đức Chúa Trời là Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, ngươi có ý nói ba Đức Chúa Trời chăng?
Đáp. Chẳng phải vậy; vì chỉ có một Đức Chúa Trời thật mà thôi.
TRONG chương trước chúng ta đã học về Đức tin trong hai yếu tố của nó, sự hiểu biết và sự tin cậy. Sự hiểu biết đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về các lời hứa Ngài đã mạc khải trong Phúc Âm. Sự tin cậy đó liên quan đến sự tha tội vì cớ Đấng Christ, chính trung tâm của các lời hứa Đức Chúa Trời. Giờ đây câu hỏi nảy sinh: "Tóm lại điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta trong Phúc Âm và truyền chúng ta phải tin, là gì?" Và câu trả lời là: "Điều đó gồm trong mười hai điều của đức tin Cơ Đốc công giáo."
Chính Tín Điều Các Sứ Đồ mà chương hiện tại thảo luận, và Bản Thể và các Danh của Đức Chúa Trời như gồm trong bốn chữ mở đầu của nó: "Tôi tin Đức Chúa Trời."
Như đã nói trong chương đầu của cuốn sách này, Tín Điều Các Sứ Đồ ở dạng hiện tại có từ khoảng năm 500 sau Chúa. Nhưng từ lâu trước đó đã có một Bản Tín Điều hơi tương tự, được cho là bắt nguồn từ năm 140 sau Chúa. Giáo Hội La Mã cho rằng mỗi Sứ Đồ của Đấng Christ, trước khi họ chia tay nhau, đã thiết lập các nét chính của Bản Tín Điều này, và nó quả quyết rằng đặc biệt ảnh hưởng của Phi-e-rơ trong việc soạn thảo nó bày tỏ từ thực tế rằng các nguyên tắc được thấy trong các bài giảng của ông được ghi trong sách Công Vụ, là những nguyên tắc được lần theo trong Bản Tín Điều. Tuy nhiên, sự kiện lịch sử là dần dần mười hai điều này đã phát triển từ công thức Báp-têm mà Chúa chúng ta đã ban (Ma-thi-ơ 28:19). Thỉnh thoảng các mệnh đề mới được thêm vào để chống lại các tà thuyết khác nhau khi chúng nảy sinh. Như vậy các chữ, "Đấng dựng nên trời đất," được thêm vào để đối phó với giáo lý Ma-ni rằng thế gian do nguyên tắc của điều ác tạo ra. Chữ "Công giáo" được thêm vào để phân biệt Hội Thánh với các bè phái xung quanh, v.v., v.v. Tuy nhiên, vì về căn bản các sự dạy dỗ của Bản Tín Điều là những sự dạy dỗ của các Sứ Đồ của Chúa Giê-xu, tên hiện tại là một tên thích hợp. Chữ La-tinh cho Tín Điều Các Sứ Đồ là Symbolum hay dấu hiệu phân biệt (symbol) vì trong thời xưa việc đọc Bản Tín Điều là dấu hiệu phân biệt của một người được phép nhận báp-têm cho người lớn, và được công nhận là một cơ đốc nhân.
Tín Điều Các Sứ Đồ có tính Ba Ngôi trong sự sắp xếp. Trong ba phần của nó chúng ta thấy phần thứ nhất nói về Đức Chúa Trời là Cha và sự sáng tạo chúng ta; phần thứ hai về Đức Chúa Trời là Con và sự cứu chuộc chúng ta; phần thứ ba nói về Đức Thánh Linh và sự nên thánh chúng ta.
Mười hai điều của Bản Tín Điều tạo thành một chuỗi mà các mắt xích gắn kết không thể tách rời. Bạn không thể lấy đi một mắt mà không phá hủy sự hiệp nhất của toàn thể. Một số người đã thấy một sự so sánh giữa các con số của nó và mười hai viên đá quý trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:17-21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lê-vi Ký 28:17-21", rõ ràng là lỗi OCR của Xuất Ê-díp-tô Ký 28:17-21]), và mười hai ổ bánh trần thiết (Lê-vi Ký 24:6 [NEEDS REVIEW: Lê-vi Ký 24:5-9 nói về bánh trần thiết; bản gốc ghi 24:6]). Dù sao nguyện chúng được buộc trên lòng chúng ta và các lẽ thật của chúng chiếu sáng trong đời sống chúng ta!
Trong khi đúng là ba Ngôi Thiên Thượng được lần lượt nêu tên trong Bản Tín Điều, và do đó chúng ta xưng tin "Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh," chúng ta không có ý nói chúng ta tin ba Đức Chúa Trời. "Chẳng phải vậy; vì chỉ có một Đức Chúa Trời thật." Phục Truyền 6:4: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai." 1 Cô-rinh-tô 8:4: "Chúng ta biết thần tượng trong thế gian thật là hư không, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi." Điều này phân biệt các Cơ Đốc nhân là những người độc thần, tức là, những người tin một Đức Chúa Trời, với những người ngoại đạo gọi là đa thần, hay những người tin nhiều thần, điều thấy không chỉ trong câu chuyện Giô-na (Giô-na 1:5), mà được Phao-lô bày tỏ nhiều lần (Rô-ma 1:21-28). Chúng ta hãy thương xót những kẻ, "tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại; họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát," như người Hy Lạp và La Mã xưa, và của "chim chóc, thú bốn cẳng, côn trùng," như người Ê-díp-tô xưa đã làm. (So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 8:26.)
Đấng Chân Thần phải được biết. Sự hiểu biết của đức tin đòi hỏi điều này. Chúng ta không thể tin điều gì chúng ta không biết. Không có sự hiểu biết chúng ta về Đức Chúa Trời và các lời hứa Ngài thì đơn giản không thể chiếm hữu các phước lành của sự cứu rỗi. Giờ đây câu hỏi nảy sinh Đấng Chân Thần duy nhất phải được biết ở những phương diện nào? Và câu trả lời là: Trong Bản Thể, các Danh, các Thuộc Tính, các Ngôi Vị và các Công Việc của Ngài. Như đã nói ở trên, trong chương này chúng ta chỉ bao quát hai điều đầu trong số này. Các chương tiếp theo dành cho những điều còn lại.
Bản Thể Đức Chúa Trời thuộc về hữu thể của Đức Chúa Trời như vậy. Và điều đó được mô tả như sau: "Đức Chúa Trời là một Hữu Thể ngôi vị thuộc linh có sự trọn vẹn vô hạn." Lưu ý từng chữ này. Đức Chúa Trời là một Hữu Thể, nghĩa là một Thực Thể, Đấng thật sự hiện hữu, và trong trường hợp này hiện hữu là Hữu Thể Tối Cao và Thiên Thượng.
Đức Chúa Trời là một Hữu Thể ngôi vị, tức là, một Đấng có các phẩm chất của tính cá thể, của trí khôn, và tự ý thức, của ý chí và tự quyết định, và của tình cảm. Đức Chúa Trời nói về chính mình là "Ta" ("Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu," Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14), biểu thị ngôi vị. Sáng Thế Ký 1:26; Đa-ni-ên 4:35; Sáng Thế Ký 6:5, 6. (So sánh Chương X về Ngôi Vị của Đức Thánh Linh.)
Đức Chúa Trời là một Hữu Thể thuộc linh, tức là Ngài không có hình thể như chúng ta loài người có. Ngài cũng không có "các bộ phận" như chúng ta có, không có hình thức hay chất liệu vật chất. Khi Kinh Thánh nói về mắt, tai, tay của Đức Chúa Trời, v.v., các cách diễn đạt này phải được hiểu theo nghĩa bóng như chỉ các thuộc tính hay hành động của Đức Chúa Trời. Mắt, ví dụ, biểu thị sự toàn tri của Ngài; tai Ngài rằng Ngài để ý đến chúng ta; tay Ngài chỉ quyền năng Ngài. Giăng 4:24: "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Tội lớn của người ngoại đạo luôn là họ đã cố làm Đức Chúa Trời thành một hữu thể vật chất. Vì điều này mà người Do Thái bị nghiêm cấm làm hình tượng Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4). Không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, "là Đấng ngự trong sự sáng không thể đến gần được, chẳng người nào từng thấy Ngài và cũng không thấy được" (1 Ti-mô-thê 6:16). Trong Đấng Christ, tuy nhiên, Ngài đã mạc khải chính mình đầy đủ. Trong khi: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18). "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:9).
Đức Chúa Trời này, một Hữu Thể ngôi vị và thuộc linh, là một Đấng có "sự trọn vẹn vô hạn." Sự trọn vẹn chỉ sự xuất sắc không tì vết và đầy đủ, trong Đức Chúa Trời là tối cao cũng như không tì vết và đầy đủ. Vô hạn bày tỏ sự không giới hạn, không biên giới. Sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các thuộc tính khác nhau của Ngài (Chương IX). Việc Hữu Thể ngôi vị thuộc linh này hiện hữu trong một ngôi vị ba mặt, được giải thích trong Chương X về Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Điều chúng ta đưa ra ở đây, tất nhiên, không phải là một định nghĩa đầy đủ về Đức Chúa Trời là gì về bản thể Ngài. Không ai có thể đưa ra điều này. Thi Thiên 145:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi Thiên 145:31", rõ ràng là lỗi OCR của 145:3]: "Đức Giê-hô-va là lớn và đáng ngợi khen thay; sự cao cả Ngài không thể dò được." Gióp 11:7, 8: "Nếu ông dò xét, há có thể hiểu được sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và thấu rõ Đấng Toàn Năng sao? Sự ấy cao hơn các từng trời, ông sẽ làm gì?" Tuy nhiên chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng chúng ta biết về Ngài nhiều như Ngài đã thương xót mạc khải về chính mình trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh.
Nhiều điều về sự mạc khải hữu thể Đức Chúa Trời đó được bày tỏ cho chúng ta trong các Danh Ngài. Chúng mạc khải rất nhiều về các sự trọn vẹn của Ngài đến nỗi chúng ta nên nghiên cứu chúng cẩn thận. Những Danh ý nghĩa nhất trong các Danh này là những danh Đức Chúa Trời (God), Giê-hô-va (Jehovah), và Cha. Danh Giê-hô-va thường được dịch là CHÚA (LORD). Nó đặc biệt được biết là Danh Giao Ước của Đức Chúa Trời, và nghĩa là Đức Chúa Trời là Đấng thật sự hiện hữu, là "Đấng Tự Hữu," đối lại với Ngài mọi hình tượng đều không hiện hữu và hư không. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13, 14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18, 14", rõ ràng là lỗi OCR]: "Môi-se thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Nầy, tôi sẽ đi đến dân Y-sơ-ra-ên, nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi sai ta đến cùng các ngươi; nhưng nếu họ hỏi: Tên Ngài là chi? thì tôi nói với họ làm sao? Đức Chúa Trời phán rằng: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu." Vì thế Giê-hô-va bày tỏ sự tự hữu của Đức Chúa Trời. Danh cũng bày tỏ sự không hề thay đổi của Ngài, và sự thành tín của Ngài gồm trong điều này. Ngài là "Đấng Tự Hữu," đời đời như một, quá khứ, hiện tại, tương lai. Và vì thế thành tín không hề thay đổi. "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi; bởi cớ đó, các ngươi là con Gia-cốp, chẳng bị diệt vong" (Ma-la-chi 3:6).
Các danh khác của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là "Ê-lô-him" (Elohim), thường dịch là "Đức Chúa Trời"; Ê-lô-him nghĩa là, "Đấng đáng kính sợ." "Ên" (El), thấy trong nhiều sự kết hợp, chỉ "Đấng Mạnh Sức;" "A-đô-nai" (Adonai), chủ; "Ên-li-ôn" (Eljon), cao cả; "Ên-sa-đai" (El-shaddai), Đức Chúa Trời Toàn Năng. Danh "Chúa của các cơ binh" (Lord of Sabaoth), thấy trong Tân Ước (Rô-ma 9:29; Gia-cơ 5:4), cũng giống như "Đức Giê-hô-va vạn quân" trong Cựu Ước (Thi Thiên 84:1).
Trong Tân Ước Chúa phước hạnh chúng ta nhiều lần nói về Đức Chúa Trời là Cha, một danh đầy ý nghĩa quý báu vì nó nghĩa không chỉ rằng chúng ta mang sự sống mình cho Ngài, mà còn có thể nương cậy nơi sự chăm sóc yêu thương của một Cha trên trời, như được kêu cầu trong Bài Cầu Nguyện Của Chúa, để cung ứng mọi nhu cầu thiết yếu cho thân thể và linh hồn, cho đời này và đời đời (Ma-thi-ơ 6:9; Thi Thiên 103:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi Thiên 103:3", hẳn là lỗi OCR của 103:13]; Ê-sai 63:16; 64:8; Ma-la-chi 1:6; Ma-thi-ơ 7:11; Ga-la-ti 4:5, 6). Chúng ta hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã mạc khải rất nhiều về chính mình về Bản Thể và các Danh Ngài và hằng ngày kêu cầu các phước lành Ngài trên chúng ta.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT:
1) Bạn có thể nói gì về nguồn gốc của Tín Điều Các Sứ Đồ?
2) Các sự phân chia chính của nó là gì?
3) Bạn có thể chứng minh Đức Chúa Trời là Một thế nào?
4) Đấng Chân Thần duy nhất này phải được biết ở những phương diện nào?
5) Bạn có thể nói gì về Bản Thể Đức Chúa Trời?
6) Chúng ta có ý gì bởi một Ngôi Vị?
7) Bạn có thể tìm bao nhiêu cách diễn đạt như mắt, tai và tay của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh?
8) Chúng ta có ý gì khi nói về Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có "sự trọn vẹn vô hạn"?
9) Hãy liệt kê và cho ý nghĩa của vài danh Cựu Ước về Đức Chúa Trời.
10) Bạn có thể nói gì về danh "Cha" áp dụng cho Đức Chúa Trời?
CHƯƠNG IX.
CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
NGOÀI Bản Thể và các Danh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghiên cứu các Thuộc Tính của Ngài. Chúng là các sự trọn vẹn của hữu thể Ngài được bày tỏ cho chúng ta. Chữ "thuộc tính" (attribute) nguyên nghĩa là điều gì được phân chia. Nó đã có nghĩa là một phẩm chất hay đặc điểm cố hữu. Chữ tương đương Hà Lan, "eigenschap," bày tỏ điều gì thuộc về hay gắn với điều gì như một phẩm chất. Trong khi trong Đức Chúa Trời mọi sự là một sự trọn vẹn vô hạn, một sự hiệp nhất tuyệt đối, Ngài bày tỏ điều này bằng nhiều cách, như ánh sáng trắng duy nhất, sau khi đi qua lăng kính, cho thấy các màu khác nhau của cầu vồng. Vì lợi ích trình bày có trật tự các thuộc tính hay các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta nói về hai loại: bất khả thông và khả thông. Các thuộc tính bất khả thông là những thuộc tính mà không có sự giống nào đã được hay có thể được truyền cho chúng ta loài người. Các thuộc tính khả thông là những sự trọn vẹn mà có vài nét tương đồng trong con người. Các thuộc tính bất khả thông của Đức Chúa Trời là
sự độc lập, sự đơn giản, sự đời đời, sự vô sở bất tại, và sự không hề thay đổi của Ngài.
Sự độc lập của Đức Chúa Trời bày tỏ sự tự hữu và tự túc của Ngài. Ngài không lệ thuộc vào điều gì hay ai. Nhưng ngược lại, toàn thể vũ trụ lệ thuộc vào Ngài. "Đức Chúa Trời chẳng có cũng chẳng đòi hỏi bất cứ nguyên nhân hay lý do nào ngoài chính mình. Một mình Ngài hiện hữu cách tất yếu, bởi chính mình và cho chính mình." Công vụ 17:25: "Ngài cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài dường như có cần đến sự gì, vì Ngài là Đấng ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài." Trong đó cũng gồm sự chủ quyền của Ngài, được nêu ở cuối chương này.
Sự đơn giản của Đức Chúa Trời chỉ rằng không có các phần cấu thành trong Ngài, trong khi chúng ta phức tạp, gồm thân thể và linh hồn, v.v. 1 Giăng 1:5: "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Tính bất khả phân bày tỏ sự đơn giản này.
Sự đời đời của Đức Chúa Trời nghĩa là Ngài không giới hạn trong thời gian kéo dài, không có khởi đầu, không có sự tiếp diễn của thời gian, hiện hữu trên thời gian, và không có cùng. Thời gian là thước đo thời gian kéo dài của con người, không phải của Đức Chúa Trời, với Ngài có một hiện tại đời đời. Thi Thiên 90:2: "Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời." 2 Phi-e-rơ 3:8: "Trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày."
Bởi sự vô sở bất tại của Đức Chúa Trời chúng ta hiểu sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Giê-rê-mi 23:24: "Đức Giê-hô-va phán: Có người nào giấu mình trong các nơi kín cho ta chẳng thấy chăng? Há chẳng phải ta đầy dẫy các từng trời và đất sao?" Ngài là Đức Chúa Trời nội tại, hiện diện tại mọi điểm của không gian, và đồng thời siêu việt, tức là, phân biệt với nó, trước và trên nó, và độc lập với nó. "Thế gian có thể bị xóa bỏ, nhưng Đức Chúa Trời vẫn hiện hữu như Ngài hiện nay." Về không gian chúng ta nói về sự vô cùng của Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký 6:18: "Trời của các từng trời còn chẳng chứa Ngài được thay!"
Sự không hề thay đổi của Đức Chúa Trời chỉ tính không thay đổi của Ngài. Gia-cơ 1:17: "nơi Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào." Ngài có thể thay đổi trong cách đối xử với thế gian, và theo nghĩa đó chúng ta hiểu một câu Kinh Thánh như Sáng Thế Ký 6:6: "Đức Giê-hô-va lấy làm ăn năn đã dựng nên loài người trên mặt đất," nhưng trong hữu thể thiên thượng Ngài vẫn không hề thay đổi. Ma-la-chi 3:6: "Ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi."
Ngoài các thuộc tính bất khả thông này, các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời bao gồm các thuộc tính khả thông của Ngài: sự thông minh và quyền năng của Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Trong ngôi vị loài người chúng ta khám phá những nét tương đồng với các điều này. Sự thông minh của Đức Chúa Trời, đôi khi gọi là sự hiểu biết Ngài, bao trùm mọi sự, hay toàn tri, và cũng đời đời. Công vụ 15:18: "Từ buổi trước vô cùng, Chúa đã cho biết công việc Ngài." Thi Thiên 147:5: "Sự thông sáng Ngài vô cùng." Như được bày tỏ trong các công việc Ngài, chúng ta nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Rô-ma 11:33, 34 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Rô-ma 11:38, 34", rõ ràng là lỗi OCR của 11:33, 34]: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai là kẻ bàn luận của Ngài?" [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn Rô-ma 11:34 trong bản gốc bị lẫn câu hỏi của học viên; đã dịch theo mạch văn Kinh Thánh]
Quyền năng của Đức Chúa Trời là quyền toàn năng. Ma-thi-ơ 19:26: "Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được." Quyền năng Đức Chúa Trời vô tận, và trọn vẹn trong cách hành động của nó. Ê-sai 40:28: "Đức Chúa Trời hằng hữu... chẳng mỏi chẳng mệt."
Ý muốn Đức Chúa Trời là năng lực hay quyền tự quyết định của Ngài. Nó tự do và có chủ quyền, phù hợp với chính bản tính thiên thượng Ngài. Chúng ta phân biệt giữa ý muốn của mạng lệnh Đức Chúa Trời, và ý muốn của mệnh lệnh Ngài. Cái trước gọi là ý muốn bí mật của Ngài và cái sau là ý muốn được mạc khải của Ngài. Phục Truyền 29:29: "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy." Ý muốn của mạng lệnh Đức Chúa Trời hay ý muốn bí mật của Ngài là mục đích đời đời của Ngài, theo đó Ngài thực hiện mọi sự trong thời gian. Ê-phê-sô 1:11: "Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần cơ nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo mạng của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán." Sự tiền định này là gì, được giải thích trong Chương XVII.
Ý muốn của mệnh lệnh Đức Chúa Trời, hay ý muốn được mạc khải của Ngài, là điều Ngài truyền trong Lời Ngài làm quy tắc và là điều Ngài đòi hỏi sự vâng lời, như đã nêu trong câu Kinh Thánh đã trích, Phục Truyền 29:29.
Thi Thiên 119:4, 5: "Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, để chúng tôi cẩn thận giữ lấy. Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa!" Rô-ma 12:2: "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào."
Thuộc về thuộc tính ý muốn của Đức Chúa Trời có sự thánh khiết, lẽ thật, sự công chính, và sự nhân từ Ngài, là những sự bày tỏ và cách thức diễn đạt ý muốn Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chỉ rằng Ngài biệt riêng khỏi mọi sự khác, đặc biệt khỏi tội lỗi, và tận hiến cho chính mình là điều tốt lành cao nhất. Ê-sai 6:3: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân." Lẽ thật của Đức Chúa Trời là sự tự nhất quán của Ngài, sự phù hợp của các sự trình bày Ngài với thực tại. Theo nghĩa siêu nhiên, lẽ thật của Đức Chúa Trời chỉ rằng Ngài là Đức Chúa Trời hiện hữu duy nhất, "Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chân thật" (Giê-rê-mi 10:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giê-rê-mi 10:11", hẳn là lỗi OCR của 10:10]). Trước mặt Ngài các hình tượng là hư không. Theo nghĩa luân lý Ngài mạc khải chính mình như Ngài thật sự là — "Đức Chúa Trời hằng sống" (Giê-rê-mi 10:10), Đấng đã cấu tạo trí khôn của những người mang hình ảnh Ngài có khả năng phản ứng với các sự trình bày của Đức Chúa Trời về chính mình, để đạt được các quan niệm đầy đủ về Đức Chúa Trời. Nó cũng bao hàm sự thành tín của Đức Chúa Trời về các lời hứa Ngài. 2 Ti-mô-thê 2:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "2 Ti-mô-thê 2:18", rõ ràng là lỗi OCR của 2:13]: "Nếu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được."
Sự công chính của Đức Chúa Trời là sự công chính tuyệt đối của hữu thể Ngài. Đức Chúa Trời hoàn toàn công chính; về căn bản và tất yếu công chính. Ngài vừa là nền tảng vừa là tiêu chuẩn của điều phải. Đức Chúa Trời là gì, là phải, và chúng ta nên làm điều phải vì Đức Chúa Trời là gì. Thi Thiên 119:137 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi Thiên 119:187", rõ ràng là lỗi OCR của 119:137]: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công bình, sự đoán xét của Ngài là ngay thẳng." Sự công chính hay công bình này được bày tỏ trong việc ban các luật công chính, và thi hành chúng một cách vô tư, trong việc ban các phần thưởng xứng đáng, và trong việc đòi hỏi và thi hành sự trừng phạt mọi sự vi phạm hay thiếu sự phù hợp với các luật Ngài. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được gồm dưới sự công chính Ngài. Thi Thiên 97:2: "Sự công bình và sự chánh trực làm nền của ngôi Ngài." Trong chứng của chính lương tâm chúng ta, và đặc biệt trong sự đau khổ của Đấng Christ thay cho kẻ có tội, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ.
Sự nhân từ của Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn của hữu thể Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nhìn chính mình với sự thỏa lòng vô hạn và đối xử tử tế với mọi tạo vật có tri giác của Ngài [NEEDS REVIEW: câu này trong bản gốc bị hỏng OCR ("God's aaa is the perfection of God’s Being etepe"); đã dịch theo mạch văn về "sự nhân từ" (goodness)]. Chính bản thể Đức Chúa Trời là tốt lành, cũng như Ngài là nguyên nhân hiệu quả, nguyên nhân mẫu mực và nguyên nhân cứu cánh của mọi điều lành. Trong việc đối xử với các tạo vật này Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhân từ này bằng nhiều cách. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong tình yêu thương đối với mọi tạo vật Ngài nói chung, và đối với dân Ngài nói riêng. Thi Thiên 36:7: "Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Chúa quí báu thay! Con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh Chúa." Thi Thiên 106:4: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy ơn Ngài làm cho dân sự Ngài; hãy lấy sự cứu rỗi Ngài mà đến viếng tôi." So sánh Giăng 3:16.
Ân điển của Đức Chúa Trời là sự nhân từ Ngài ban bởi ý muốn tự do của Ngài, và là ân huệ không đáng được và đã mất. Chúng ta phân biệt giữa ân điển chung (Chương XV [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Chương XVII"; nhưng nội dung về ân điển chung được bàn trong Chương XV; đã giữ theo mạch văn các bài trước]), và ân điển đặc biệt đối với con cái riêng của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Chúa là sự nhân từ Ngài bày tỏ cho kẻ khốn khổ, trong việc cảm thông và chu cấp cho họ. Nó bao gồm sự thương hại và lòng trắc ẩn của Ngài. Thi Thiên 25:6: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài, vì chúng nó đã có từ vô cùng." Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc tha cho kẻ không ăn năn, và trong việc hoãn sự trừng phạt. Đôi khi nó được gọi là sự "nhịn nhục lâu dài" của Chúa. 2 Phi-e-rơ 3:9: "Chúa... lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn."
Đặc quyền nảy sinh từ mọi sự trọn vẹn này là chủ quyền của Đức Chúa Trời, tự do và tối cao, nhờ đó: "Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất" (Đa-ni-ên 4:35).
Khi chúng ta nghĩ về các thuộc tính này của Đức Chúa Trời chúng ta, nguyện chúng ta đánh giá cao việc Ngài đã mạc khải chính mình là Đức Chúa Trời, "hay thương xót và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự nhân từ và thành thực" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6), và suy ngẫm về chúng một cách cung kính và tin cậy.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn hiểu gì về các thuộc tính của Đức Chúa Trời?
2) Tại sao chúng ta gọi vài thuộc tính của Đức Chúa Trời là bất khả thông?
3) Tại sao chúng ta gọi các thuộc tính khác là khả thông?
4) Kể tên các thuộc tính bất khả thông.
5) Kể tên các thuộc tính khả thông.
6) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời có nghĩa gì?
7) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là gì? Hãy chứng minh từ Kinh Thánh.
8) Ân điển của Đức Chúa Trời là gì? Hãy chứng minh từ Kinh Thánh.
9) Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là gì? Hãy chứng minh từ Kinh Thánh.
10) Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời là gì? Hãy chứng minh từ Kinh Thánh.
CHƯƠNG X.
ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI.
Câu hỏi 22. Vậy tại sao ngươi nêu ba, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh?
Đáp. Vì Đức Chúa Trời đã mạc khải chính mình trong Lời Ngài như vậy, rằng ba Ngôi phân biệt này, là Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất, và chúng ta cũng chịu báp-têm nhân danh Cha, và Con và Đức Thánh Linh.
TRONG Chương VIII, Compendium đã nói rằng khi chúng ta xưng tin Đức Chúa Trời là Cha, là Con và là Đức Thánh Linh, chúng ta không có ý nói ba Đức Chúa Trời, vì chỉ có một Đức Chúa Trời thật, mà Bản Thể, các Danh, và các Thuộc Tính của Ngài các chương tiếp theo đã bàn. Nhắc lại lời tuyên bố của Câu hỏi 21, chúng ta thấy trong Câu hỏi 22, đặt ở trên Chương này, tại sao chúng ta nêu ba, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều đó dẫn chúng ta đến giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, một phần cực kỳ quan trọng của lẽ thật thiên thượng, có giá trị nền tảng cho toàn thể đức tin cơ đốc, như đã được cho thấy bởi thực tế rằng Tín Điều Các Sứ Đồ được xây trên nó. Câu trả lời cho Câu hỏi 22 là chúng ta nêu ba "vì Đức Chúa Trời đã mạc khải chính mình trong Lời Ngài như vậy, rằng ba Ngôi phân biệt này là Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất, và chúng ta cũng chịu báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh."
Ba Ngôi là một sự mầu nhiệm vượt xa sự hiểu biết của con người. Chúng ta hẳn đã không khám phá ra nó, nếu không có Kinh Thánh. Ngay cả sau khi nó đã được mạc khải chúng ta cũng không thể thấu hiểu nó. Về điểm đó, một hữu thể mà chúng ta có thể thấu hiểu bằng trí khôn hữu hạn chúng ta hẳn đã không phải là thiên thượng và xứng đáng với sự thờ phượng chúng ta.
Chữ "Trinity" nghĩa là ba-ngôi-một-thể, ba trong một, như chữ Hà Lan "Drie-eenheid." Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh dạy: "Có ba Ngôi trong Thần Tính, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một Đức Chúa Trời có một và thật, đời đời, đồng bản thể, bằng nhau trong quyền năng và vinh hiển; dù được phân biệt bởi các thuộc tính ngôi vị của họ." (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 9.)
Về bản chất của vấn đề chỉ có thể có một Đức Chúa Trời, vì Ngài là Hữu Thể vĩ đại nhất có thể tưởng tượng, và chỉ một Đấng có thể là vĩ đại nhất.
Cựu Ước đã rất rõ ràng trong việc tuyên bố chỉ có một Hữu Thể thiên thượng tối cao. Phục Truyền 6:4: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai."
Tuy nhiên, không phải không thể tưởng tượng rằng Thần Tính nên hiện hữu trong hơn một Ngôi Vị, mỗi Ngôi có cùng bản tính và bản thể thiên thượng. Và thực tế là, ngay trong các câu mở đầu của Kinh Thánh chúng ta đã thấy bằng chứng về một số nhiều trong Thần Tính duy nhất này, như được cho thấy bởi việc dùng số nhiều, Sáng Thế Ký 1:26, 27: "Chúng ta hãy làm nên loài người," và Sáng Thế Ký 3:22: "Nầy, loài người đã trở nên một bậc như chúng ta." Càng rõ hơn khi Thi Thiên 33:6 ghi: "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có." Càng rõ hơn nữa là Ê-sai 61:1: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta," — được Chúa chúng ta trích dẫn áp dụng cho chính mình (Lu-ca 4:18-21). So sánh Ê-sai 63:9, 10.
Nhưng sự mạc khải đầy đủ đến trong thời Tân Ước, chứng minh rằng có một Ba Ngôi trong sự hiệp nhất thiên thượng và sự hiệp nhất trong Ba Ngôi. Lu-ca 1:35: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi (Ma-ri), và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời." Khi Chúa chúng ta chịu báp-têm (Lu-ca 3:21, 22), "Đức Thánh Linh lấy hình chim bồ câu giáng xuống trên Ngài; lại có tiếng từ trên trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường." Công thức, do chính Chúa Giê-xu ban, truyền báp-têm "nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 28:19), một Danh, nhưng ba Ngôi. Việc các Sứ Đồ hết lòng chấp nhận sự mầu nhiệm này được cho thấy bởi lời chúc phước của Phao-lô: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!" (2 Cô-rinh-tô 13:14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "2 Cô-rinh-tô 18:14", rõ ràng là lỗi OCR của 13:14]) — và bởi lời Phi-e-rơ nhắc đến "sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục Đức Chúa Giê-xu Christ và dự phần trong sự rảy huyết Ngài" (1 Phi-e-rơ 1:2). (So sánh 1 Giăng 5:7.) Nói cách khác, đã được mạc khải rằng trong khi Đức Chúa Trời là một về Bản Thể, mỗi Ngôi sở hữu mọi thuộc tính thiên thượng, Ngài hiện hữu trong ba Ngôi, mỗi Ngôi sở hữu các thuộc tính ngôi vị phân biệt.
Thuộc tính ngôi vị của Cha là Ngài, là Cha, hiện hữu bởi chính mình. Giăng 5:26: "Vì như Cha có sự sống trong mình." Thuộc tính ngôi vị của Con là Ngài là Đấng được Cha sinh ra, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, (Giăng 1:14). Thi Thiên 2:7: "Ta sẽ giảng ra mạng lịnh: Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi." Hê-bơ-rơ 1:5, 6; Giăng 5:26. (So sánh Chương XI về "Sự Sinh Ra.") Thuộc tính ngôi vị của Đức Thánh Linh là Ngài ra từ Cha và Con, từ đời đời. Sự ra này đã được định nghĩa là một hành động đời đời và tất yếu của Cha và Con, trong đó toàn thể bản thể thiên thượng đồng nhất của họ, không bị tách rời, phân chia, hay thay đổi, được thông truyền cho Đức Thánh Linh. (A. A. Hodge.)
Giăng 15:26: "Khi Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha;" "Thần của Con Ngài" (Ga-la-ti 4:6). Nên quan sát, sự ra này không bao giờ bị đảo ngược trong Kinh Thánh. Trong khi ba Ngôi này bằng nhau về bản thể thiên thượng (đồng bản thể) và đời đời bằng nhau (đồng đời đời) và bằng nhau về các thuộc tính và vinh hiển, cũng như xứng đáng bằng nhau với cùng sự thờ lạy, vâng lời và yêu mến, chúng ta nói rằng theo thứ tự hiện hữu, Cha là Ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, Con là Ngôi thứ hai, và Đức Thánh Linh là Ngôi thứ ba. Theo thứ tự các công việc chúng ta thấy Cha khởi xướng, Con cứu chuộc, Đức Thánh Linh thánh hóa. Rô-ma 11:36: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."
Trước những sự phủ nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng Ngài thật sự là một Ngôi thiên thượng, bằng Cha và Đức Thánh Linh trong sự đời đời, quyền năng, và vinh hiển, từ thực tế rằng các danh thiên thượng, các thuộc tính, các công việc, và sự tôn kính được gán cho Ngài. Các danh thiên thượng: Giê-rê-mi 23:6: "Danh mà người ta sẽ gọi Ngài là: Giê-hô-va sự công bình chúng ta." "Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" (Giăng 1:1). Các thuộc tính thiên thượng: Ê-sai 9:6: "Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời." Giăng 2:24: "Ngài biết mọi người." Các công việc thiên thượng: Cô-lô-se 1:16: "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài." Các sự tôn kính thiên thượng: Báp-têm nhân danh Con (Ma-thi-ơ 28:19), và lời chúc phước của các Sứ Đồ: "ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ." Việc Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời được cho thấy theo cùng cách (Chương XV).
Chúng ta bác bỏ các quả quyết của những kẻ nói rằng Đức Thánh Linh chỉ là một ảnh hưởng hay quyền năng thiên thượng, chứ không phải một Ngôi Vị, như Cha và Con. Như đã nói trong Chương VIII, một ngôi vị chỉ tính cá thể, một "Cái Tôi" với trí khôn, ý chí, và tình cảm. Những thuộc tính ngôi vị phân biệt như thế được gán cho Đức Thánh Linh.
Công vụ 13:2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Công vụ 18:2", rõ ràng là lỗi OCR của 13:2]: "Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho ta, đặng làm công việc ta đã gọi làm."
Giăng 14:26: "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự." "Thần mưu trí" (Ê-sai 11:2).
1 Cô-rinh-tô 2:10: "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa." "Thần thông biết" (Ê-sai 11:2).
1 Cô-rinh-tô 12:11: "Mọi sự ấy là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người."
Thi Thiên 143:10: "Thần Chúa là thiện; xin dẫn tôi vào đất bằng phẳng." Ga-la-ti 5:22: "Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín."
Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, dù là một trong những sự mầu nhiệm sâu nhất của đức tin Cơ Đốc chúng ta, vì thế hoàn toàn theo Kinh Thánh. Nó cũng có tầm quan trọng tối cao cho chúng ta vì chúng ta cần mỗi Ngôi thiên thượng: Cha để kéo đến, Con để cứu, Đức Thánh Linh để thánh hóa chúng ta. (Giăng 6:44; Công vụ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:2.)
Chúng ta cũng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh là một sự mầu nhiệm để tin, chứ không phải để giải thích. Nhưng điều gì trên lý trí, không nghịch với lý trí. Giáo lý phước hạnh này không chứa mâu thuẫn, dù nó trên lý trí hay siêu nhiên. Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời liên quan đến bản tính Ngài và chỉ bản tính Ngài, trong khi số nhiều liên quan đến các Ngôi thiên thượng và chỉ các Ngôi đó. Đức tin nơi Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh cần cho sự cứu rỗi. Nó chạy suốt toàn bộ chương trình cứu rỗi. Việc nghiên cứu Lời cách cầu nguyện, và sự thông công với Đức Chúa Trời làm cho đây là một giáo lý rất quý báu cho mọi tín đồ thật. Nó cũng là lẽ thật phân biệt lớn khi chúng ta nghĩ về các "tôn giáo sai lầm" của người ngoại đạo và những người khác. Trong lãnh vực thiên nhiên một số người đã tìm thấy những sự song song minh họa Ba Ngôi. Bạn có thể kể tên vài điều không? Nhưng tất cả những điều này đều không đủ để song song đầy đủ sự mầu nhiệm. Nguyện chúng ta chấp nhận trong đức tin và hết lòng thờ lạy "Đức Chúa Trời hay thương xót và quyền năng, trong ba Ngôi, Ba Ngôi phước hạnh."
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn sẽ mô tả thế nào điều chúng ta có ý bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh?
2) Những câu Kinh Thánh Cựu Ước nào gợi ý Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh?
3) Trong những câu Kinh Thánh Tân Ước nào Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh được nhắc rõ nhất?
4) Ba Ngôi là một ở điểm nào và là ba ở điểm nào?
5) Thuộc tính ngôi vị của Cha là gì?
6) Thuộc tính ngôi vị của Con Đức Chúa Trời là gì?
7) Thuộc tính ngôi vị của Đức Thánh Linh là gì?
8) Chúng ta chứng minh thần tính của Con thế nào?
9) Chúng ta chứng minh ngôi vị của Đức Thánh Linh thế nào?
10) Tại sao giáo lý này lại có tầm quan trọng tối cao đến thế?
CHƯƠNG XI.
SỰ SÁNG TẠO VÀ SỰ QUAN PHÒNG.
Câu hỏi 23. Ngươi tin điều gì, khi ngươi nói, "Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời đất"?
Đáp. Rằng Cha đời đời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng từ hư vô đã dựng nên trời đất, và vẫn nâng đỡ chúng bởi sự quan phòng Ngài, là Đức Chúa Trời và Cha ta, vì cớ Đấng Christ là Con Ngài.
CHÚNG TA cho đến nay đã nghiên cứu, trong các Chương VIII đến X, Đức Chúa Trời trong Bản Thể, các Danh, các Thuộc Tính, và các Ngôi Vị của Ngài. Giờ đây chúng ta đến chủ đề về các công việc của Đức Chúa Trời. Và hai công việc được xét trong chương này là Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng, được gán đặc biệt cho Ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, là Đức Chúa Trời là Cha, mà về Ngài chúng ta đã nói rằng Ngài là Nguyên Nhân khởi xướng của các sự vật.
Để trả lời Câu hỏi 23, hỏi chúng ta tin điều gì khi nói trong Tín Điều Các Sứ Đồ: "Tôi tin Đức Chúa Trời, là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời đất?" câu trả lời là Cha đời đời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã dựng nên trời đất.
Việc Ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta đã nghiên cứu trong chương trước. Ngài là như thế bởi điều gọi là "sự sinh ra" (generation), đã được định nghĩa là "hành động đời đời, ngôi vị của Cha, sinh ra Ngôi Vị (không phải bản thể) của Con, bằng cách thông truyền cho Ngài toàn thể bản chất không thể phân chia của Thần Tính, không phân chia, tách rời hay thay đổi, đến nỗi Con là hình ảnh tỏ tường của Ngôi Vị Cha." Hê-bơ-rơ 1:3: "Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài." Thi Thiên 2:7: "Ta sẽ giảng ra mạng lịnh: Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi." Đây là một trong những sự mầu nhiệm sâu của Kinh Thánh, không bao giờ thấu hiểu được, nhưng được mạc khải rõ ràng và vì thế phải hết lòng tin.
Giờ đây, Đức Chúa Trời và Cha này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng Tạo Dựng trời đất. Ngài là như thế bởi điều gọi là "sự sáng tạo," là công việc của Cha là Nguyên Nhân khởi thủy, qua Con là Ngôi Lời (Giăng 1:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Giăng 1:10"; về công việc sáng tạo của Ngôi Lời, xem Giăng 1:3]), và Đức Thánh Linh (Thi Thiên 33:6), đến nỗi theo nghĩa đầy đủ sự sáng tạo là công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Sáng tạo là đem vào hiện hữu bởi hành động của một ý chí toàn năng. Khải Huyền 4:11: "Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên."
Chúng ta phân biệt hai loại sáng tạo. Loại thứ nhất là sự sáng tạo trực tiếp, hay sự khởi đầu của vật chất, tức là, các nguyên tắc và nguyên nhân và bản chất của mọi sự vật. Điều này được ý bởi cụm từ "từ hư vô." Nó được thuật trong Sáng Thế Ký 1:1: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất." Loại sáng tạo thứ hai là gián tiếp, hay sự khởi đầu của các hình thức khác nhau của các sự vật, đặc biệt của các loài sinh vật khác nhau, từ vật chất đã được dựng nên. Nó được nhắc trong Sáng Thế Ký 1:2-31 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Sáng Thế Ký 1:2-81", rõ ràng là lỗi OCR của 1:2-31], kể đất "vô hình và trống không" thế nào, và Chúa đã lần lượt dựng nên ánh sáng, vòm trời, đất và biển, rồi cỏ cây và loài vật, và cuối cùng, vào ngày thứ sáu, con người. Loại sáng tạo thứ nhất là tức thì, và hoàn toàn do hành động của ý chí toàn năng Đức Chúa Trời. Loại sáng tạo thứ hai là dần dần và là kết quả của việc Đức Chúa Trời hợp tác với và dùng điều Ngài đã gọi vào hiện hữu.
Đức Chúa Trời đã tạo thế gian và muôn vật trong đó theo trật tự có hệ thống trong sáu ngày, như được thuật trong chương một của Sáng Thế Ký đã được phác thảo ngắn gọn — quả là một công việc kỳ diệu, như chúng ta đã nhắc trong Chương I của cuốn sách này. Toàn bộ sự sáng tạo này được gọi là "rất tốt lành." Nghĩa là không có điều ác nào trong thế gian như Đức Chúa Trời đã tạo, và mọi hữu thể và sự vật trong đó đều được thích ứng trọn vẹn để đạt đến mục đích của nó, và đó là để Đức Chúa Trời mạc khải chính mình và được vinh hiển. Châm Ngôn 16:4: "Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật cho được dùng theo ý định Ngài." (Khải Huyền 4:11.)
Các tạo vật chính mà Đức Chúa Trời đã tạo là loài người, được tạo theo hình ảnh Ngài, và các thiên sứ, một số trong họ đã sa ngã và trở thành quỷ. (So sánh các Chương III và IV.) Về các thiên sứ, người ta cho rằng họ được dựng nên vào ngày thứ nhất khi Đức Chúa Trời tạo các từng trời. "Thiên sứ" (Angel) nghĩa là "sứ giả." Kinh Thánh gọi các thiên sứ: "các thần hầu việc, được sai đi để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 1:14). Trong sách Khải Huyền chúng ta thấy các thiên sứ quanh ngai Đức Chúa Trời (Khải Huyền 5:11). Có các thiên sứ trưởng và các thiên sứ khác. Người ta cho rằng Kinh Thánh nhắc đến chín sự phân chia hay nhóm thiên sứ khác nhau. Bạn có thể kể tên bao nhiêu trong chúng? Một số linh này gọi là chê-ru-bim và những linh khác là sê-ra-phim (Ê-sai 6:2).
Như đã lưu ý trong Chương IV, một số thiên sứ đã sa ngã. Đầu của họ là Sa-tan, "chúa của các quỷ." Chúng ta suy ra từ các lời Kinh Thánh rằng họ sa ngã vì kiêu ngạo, và bất mãn với địa vị mình (Giăng 8:44; 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6; 1 Ti-mô-thê 3:6). Họ có thể sa ngã thế nào là một sự mầu nhiệm, vì đã được dựng nên như phần còn lại, "rất tốt lành." Khả năng sa ngã của họ đã được tìm trong ý chí tự do và tính có thể thay đổi của họ. (So sánh Ê-sai 14:12 và Ê-xê-chi-ên 28.)
Về con người Kinh Thánh dạy rằng người gồm thân thể và linh hồn. Với thân thể người như được liên kết với đất. Linh hồn hay tâm linh người (cả hai tên đều chỉ cùng một thực thể thuộc linh), liên kết người với trời và các cư dân của nó. Linh hồn loài người có ba năng lực: trí khôn, tình cảm, và ý chí. Chúng được hiệp nhất trong ngôi vị người, "cái tôi" của người, bày tỏ trong ý thức chúng ta, "tôi" của chúng ta. Con người cũng có lương tâm, "chứng nhân" của Đức Chúa Trời trong chúng ta, cáo tội hay bào chữa (so sánh Chương I). Lòng chúng ta đôi khi được Kinh Thánh trình bày là trung tâm của linh hồn chúng ta, là nơi "nguồn sự sống" (Châm Ngôn 4:23), và là đối tượng của ân điển đổi mới trong sự tái sinh (Chương XV). Linh hồn con người bất tử, được dựng nên cho đời đời (Ma-thi-ơ 10:28). Thực tế đó cũng gồm trong điều đã thuật trong Chương V về sự trừng phạt đời đời của tội lỗi. (Để thảo luận chi tiết về giáo lý thiên sứ, con người, và sự bất tử của linh hồn loài người, xem Chương XI, §1, của cuốn "Compendium Explained" của chúng ta.)
Có thể cho rằng vì con người và các thiên sứ đã sa vào tội lỗi nặng nề như liên quan trong Sự Sa Ngã, Chúa hẳn đã thôi chăm sóc tạo vật Ngài, đã bị hủy hoại qua sự bất tuân cố ý. Nhưng Kinh Thánh mạc khải một Đức Chúa Trời đầy ân điển hay nhịn nhục. Và do đó Compendium chúng ta không chỉ nhắc rằng Đức Chúa Trời và Cha đời đời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã tạo trời đất, mà còn rằng Ngài "vẫn nâng đỡ chúng bởi Sự Quan Phòng Ngài."
Sự Quan Phòng vì thế là công việc thứ hai của Đức Chúa Trời chúng ta. Nó, như đã lưu ý ở trên, được gán cho Cha, dù ở đây, như trong sự sáng tạo, Ngôi thứ nhất, là Nguyên Nhân Khởi Thủy không hành động tách khỏi Con và Đức Thánh Linh. Hê-bơ-rơ 1:3 dạy chúng ta rằng Con "dùng lời quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật," và trong Thi Thiên 104:30 chúng ta đọc: "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất ra mới." Vì vậy chúng ta có thể nói rằng theo nghĩa đầy đủ nhất Sự Quan Phòng cũng như Sự Sáng Tạo là công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Sự Quan Phòng có nghĩa gì? Nó nghĩa là Đức Chúa Trời nâng đỡ thế gian và muôn vật trong đó và cai quản chúng đến một cùng đích xác định nào đó. 1 Sử Ký 29:12: "Sự giàu có và sự vinh hiển đều do Chúa mà đến, và Chúa quản trị trên muôn vật; quyền năng và thế lực ở nơi tay Chúa; ở nơi tay Chúa có quyền làm cho tôn trọng và ban sức mạnh cho mọi người." Chúng ta thường phân biệt ba phần trong Sự Quan Phòng: sự bảo tồn, sự hợp tác, và sự cai quản. Sự bảo tồn chỉ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi thế gian và muôn vật trong đó vào hiện hữu, tiếp tục duy trì hay nâng đỡ nó như một toàn thể và trong mọi phần, thuộc tính, và quyền năng của nó. Ngài cũng duy trì sự sống của các tạo vật sống của Ngài. Mọi sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để tiếp tục hiện hữu cũng như để được sáng tạo. Một số tạo vật được bảo tồn trực tiếp, tức là, không dùng phương tiện, như các ngôi sao trong quỹ đạo chúng; những tạo vật khác một cách gián tiếp, như con người và loài vật và cây cỏ, tức là, qua thức ăn. Một số được bảo tồn trong chính mình, như đất, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; của những tạo vật khác các giống và loài được tiếp tục, như của loài người, loài vật, và cây cỏ. Thi Thiên 104:27-30: "Hết thảy loài nầy trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo giờ. Chúa ban cho chúng nó, chúng nó nhận lấy; Chúa sè tay ra, chúng nó được no nê các vật tốt. Chúa giấu mặt, chúng nó bèn bối rối; Chúa lấy hơi thở chúng nó lại, chúng nó bèn tắt chết, và trở về bụi đất."
Sự hợp tác (theo nghĩa đen: "làm việc cùng nhau"), chỉ quyền năng toàn năng và vô sở bất tại của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài làm việc với và trong mọi sự chuyển động và vận hành của các tạo vật Ngài. Chúng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời không chỉ để hiện hữu, mà còn để hoạt động. Công vụ 17:28: "Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có." Sự hợp tác này không có nghĩa là phá hủy sự chủ động cá nhân, cũng không làm Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về tính tội lỗi của các hành động liên quan. Trong khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Khởi Thủy vĩ đại, chúng ta tin vào thực tại của các nguyên nhân thứ yếu và vào trách nhiệm của con người nữa.
Sự cai quản, phần thứ ba của Sự Quan Phòng, nghĩa là Đức Chúa Trời cai trị và tể trị mọi hoạt động và sự kiện trong vũ trụ đến một cùng đích xác định nào đó — cùng đích đó là vinh hiển chính Ngài (Châm Ngôn 16:4), và sự thực hiện mục đích đời đời của Ngài (Chương XVII). Nó bao gồm sự hiệp lại làm ích của mọi sự cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và được gọi theo ý định Ngài (Rô-ma 8:28).
Chúng ta nói về một Sự Quan Phòng chung về mọi tạo vật Đức Chúa Trời; một Sự Quan Phòng đặc biệt về các tạo vật có lý trí của Ngài, và một Sự Quan Phòng riêng trong việc chăm sóc con cái riêng của Ngài.
Giá trị của công việc này của Đức Chúa Trời thật lớn, vì Chúa "làm lành cho muôn vật, sự từ bi Ngài giáng trên các công việc Ngài làm" (Thi Thiên 145:9). Đặc biệt dân Đức Chúa Trời nên trân trọng nó, dẫn họ đến nhịn nhục trong nghịch cảnh, biết ơn trong thịnh vượng, và trong mọi sự tin cậy Đức Chúa Trời và Cha thành tín của Chúa Giê-xu Christ họ.
Niềm tin nơi giáo lý này cũng nên giữ chúng ta khỏi gán các sự vật hay sự kiện cho số phận, vận may, sự hên, hay sự ngẫu nhiên. Chúng ta cũng nên xét rằng Sự Quan Phòng không được hiểu theo cách mà sự tự do lựa chọn của con người, (theo các khuynh hướng riêng của người), bị phá hủy, và trách nhiệm con người chấm dứt. Các hoạt động của Đức Chúa Trời phù hợp với bản tính của các tạo vật Ngài và với mọi luật hành động của chúng. Chúng ta cũng nên cẩn thận xét rằng Sự Quan Phòng không làm cho việc dùng các phương tiện trở nên không cần thiết. Chúa dùng chúng để thực hiện mục đích Ngài, như chúng ta đã lưu ý trong lời tuyên bố về sự sáng tạo "gián tiếp." (So sánh Châm Ngôn 24:30-34; Công vụ 27:22-31.)
Các phép lạ là những sự kiện được thực hiện bởi sự vận hành đặc biệt và khác thường của quyền năng Đức Chúa Trời, và không thể được giải thích bởi các vận hành thông thường của thiên nhiên. Các ví dụ được thấy trong các trường hợp tai vạ tại Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:9); việc hóa nước thành rượu (Giăng 2:1-11 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 4:54", hẳn là lỗi OCR; phép lạ hóa nước thành rượu ở Giăng 2]), và sự chữa lành người què tại cửa đền thờ (Công vụ 3:2 và Công vụ 4:16) — các đoạn Kinh Thánh nhắc đến chính chữ "phép lạ," bắt nguồn từ một chữ La-tinh nghĩa là "kỳ diệu." Các phép lạ mạc khải Đức Chúa Trời là Đấng đứng trên các vận hành thông thường của luật Ngài, có thể đình chỉ hay đảo ngược sự vận hành của chúng. Có thể dùng hình ảnh Đức Chúa Trời như một Kỹ Sư vĩ đại, không chỉ thiết kế và chế tạo động cơ của Ngài, khởi động và cho nó chạy tới, mà còn có thể dừng nó hay cho nó chạy ngược lại theo ý Ngài.
Các phép lạ được thực hiện đặc biệt vào những thời kỳ quan trọng trong lịch sử Vương Quốc Đức Chúa Trời, như trong thời Môi-se, và Ê-li, và đặc biệt trong chức vụ của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài. Mục đích của chúng là xác thực sứ mạng và sứ điệp của những người Đức Chúa Trời dùng làm phát ngôn viên của Ngài trong những thời như thế. Chúng chấm dứt khi cơn khủng hoảng qua đi. Đức Chúa Trời không bao giờ làm phép lạ một cách không cần thiết.
Nguyện hết thảy chúng ta có thể xưng, như trong câu trả lời cho Câu hỏi 23, rằng Cha đời đời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đức Chúa Trời của sự sáng tạo và sự quan phòng, "là Đức Chúa Trời và Cha ta, vì cớ Đấng Christ, là Con Ngài." Trong khi Đức Chúa Trời có thể được gọi là "Cha" theo nghĩa chung, dựa trên sự sáng tạo (1 Cô-rinh-tô 8:6 và Hê-bơ-rơ 12:9), và theo nghĩa thần quyền của Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền 32:6 và Ê-sai 63:16), Ngài là Cha theo nghĩa cứu rỗi chỉ của những ai tin Đấng Christ (Ma-thi-ơ 6:4 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Ma-thi-ơ 6:4" cho chủ đề Cha theo nghĩa cứu rỗi; hẳn là lỗi OCR, có lẽ là Ma-thi-ơ 6:9]; Ga-la-ti 3:26). Ngài trở thành như thế thể nào, các chương tiếp theo cho thấy.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Hãy định nghĩa điều chúng ta có ý bởi "sự sáng tạo."
2) Sự khác biệt giữa sự sáng tạo trực tiếp và gián tiếp là gì?
3) Bạn có thể nói gì về các thiên sứ?
4) Bạn có thể nói gì về con người và các năng lực của linh hồn người?
5) Tại sao chúng ta tin vào sự bất tử của linh hồn?
6) Sự bảo tồn có nghĩa gì?
7) Sự hợp tác có nghĩa gì?
8) "Sự cai quản" như một phần của Sự Quan Phòng có nghĩa gì?
9) Các phép lạ là gì và tại sao chúng được thực hiện?
10) Đức Chúa Trời có thể được gọi là Cha theo bao nhiêu phương diện, và mối quan tâm cá nhân lớn của chúng ta về điều này nên là gì?
CHƯƠNG XII.
CÁC BẢN TÍNH CỦA ĐẤNG TRUNG GIAN THIÊN THƯỢNG:
THẦN TÍNH VÀ NHÂN TÍNH.
Câu hỏi 24. Ngươi tin điều gì khi ngươi nói, "Và tin Chúa Giê-xu Christ là Con độc sinh của Ngài, Chúa chúng ta"?
Đáp. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời và độc sinh của Cha, đồng bản thể với Đức Chúa Trời là Cha, và Đức Thánh Linh.
Câu hỏi 25. Ngươi không tin rằng Ngài cũng đã trở nên con người sao?
Đáp. Có; vì Ngài chịu thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi trinh nữ Ma-ri.
Câu hỏi 26. Vậy thần tính Ngài có biến thành nhân tính chăng?
Đáp. Không; vì thần tính là không hề thay đổi.
Câu hỏi 27. Vậy Ngài đã trở nên con người thể nào?
Đáp. Bằng cách nhận lấy bản tính loài người vào một sự hiệp nhất ngôi vị với thần tính Ngài.
Câu hỏi 28. Vậy Ngài có đem bản tính loài người Ngài từ trời xuống chăng?
Đáp. Không; nhưng Ngài đã mặc lấy nó từ trinh nữ Ma-ri, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, và nhờ đó đã trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, trừ tội lỗi ra. Hê-bơ-rơ 2:17 và 4:15.
CHÚNG TA giờ sẽ thảo luận các giáo lý mà Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh là trung tâm. Các giáo lý này rất quan trọng, bao quát các bản tính, các danh, các chức vụ, và các trạng thái của Đấng Trung Gian (các Chương XII, XIII, và XIV). Bài XII thảo luận các bản tính của Chúa chúng ta.
Đấng Trung Gian có hai bản tính: một là thần tính, là của Ngôi thứ hai của Ba Ngôi; một là nhân tính, chịu thai bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi trinh nữ Ma-ri. Việc Ngôi thứ hai là thiên thượng, chúng ta đã thảo luận trong Chương X, đã cho thấy các danh thiên thượng, các thuộc tính, các công việc và sự tôn kính được gán cho Ngài, đến nỗi chúng ta có mọi lý do để tin rằng Ngài bằng Cha và Đức Thánh Linh trong sự đời đời, quyền năng, và vinh hiển. Thực tế này cũng rất hiển nhiên khi chúng ta để ý các câu Kinh Thánh nói về Ngài theo nghĩa đen là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời quyền năng, Chúa của sự vinh hiển, v.v.
Giăng 1:1: "Ngôi Lời là Đức Chúa Trời."
Giăng 3:16: "Con một của Ngài."
Ê-sai 9:6: "Đức Chúa Trời quyền năng."
1 Cô-rinh-tô 2:8: "Chúa của sự vinh hiển."
Tít 2:13: "Trông đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ."
Để trả lời câu hỏi chúng ta tin điều gì khi nói trong Tín Điều Các Sứ Đồ: "Và tin Chúa Giê-xu Christ, là Con độc sinh của Ngài, Chúa chúng ta?", câu trả lời là: "Rằng Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời và độc sinh của Cha, đồng bản thể với Đức Chúa Trời là Cha và Đức Thánh Linh." Chúng ta đã thấy trong Chương XI rằng điều này là do điều gọi là sự sinh ra. Giăng 1:18: "Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết." Giăng 5:26: "Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình như vậy." Mi-chê 5:2: "Gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng."
Chính Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh trong kỳ đầy trọn "đã trở nên con người," như Compendium nói. Giăng 1:14: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha." Sự trở nên con người này gọi là sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, khi Ngài "chịu thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi trinh nữ Ma-ri." "Sự Sinh Bởi Trinh Nữ" này của Chúa chúng ta là một giáo lý đã được xác lập vững chắc cũng như rất quan trọng. Chúng ta thấy nó đã được báo trước trong Sáng Thế Ký 3:15, nơi Đấng Cứu Chuộc hầu đến được gọi là dòng dõi người nữ, và, theo suy luận, không phải của người nam, như thường lệ trong loài người. Ê-sai 7:14: "Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên," một lời tiên tri được tuyên bố là chỉ về Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 1:23. Mi-chê 5:2, nói về sự sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta tại Bết-lê-hem, nói rằng "gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng," điều không thể đúng nếu Chúa chúng ta được hoài thai và sinh ra như một đứa trẻ thường. Ma-thi-ơ 1:18, nói về Ma-ri, đã hứa gả cho Giô-sép, nói: "Trước khi hai người ăn ở với nhau, thì người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh." Ma-thi-ơ 1:20: "Con mà người chịu thai đó là bởi Đức Thánh Linh."
Sự nhập thể đã xảy ra thế nào được thuật trong Lu-ca 1:35, trong lời của thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Ma-ri: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời."
Các lời tuyên bố Tân Ước khác rõ ràng giả định sự sinh phi thường của Chúa chúng ta. Giăng 1:14 dạy chúng ta "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." Trong Rô-ma 8:3 Phao-lô nói về Chúa Giê-xu được tạo nên "giống như xác thịt tội lỗi." Nhưng xác thịt Ngài thật sự không phải là xác thịt tội lỗi. Ngài vô tội, như A-đam trước sự sa ngã. Điều đó hẳn đã không và không thể như thế nếu Ngài đã giống chúng ta trong mọi đường, về sự sinh và đời sống Ngài.
Cùng tính chất khác thường này của sự sinh của Đấng Christ được cho thấy trong Ga-la-ti 4:4: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ." Điều đó cũng áp dụng cho Hê-bơ-rơ 2:16: "Vì quả thật không phải Ngài lấy bản tánh thiên sứ, bèn là lấy dòng dõi của Áp-ra-ham." Hê-bơ-rơ 10:5: "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể." Không cần nhắc thêm nữa, chúng ta trích 1 Ti-mô-thê 3:16: "Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt."
Suốt lịch sử Hội Thánh, Sự Sinh Bởi Trinh Nữ được mọi người chấp nhận, trừ vài kẻ tà giáo rõ rệt như Cerinthus. Giáo lý này vì thế đã được xác lập vững chắc, cũng như bất cứ giáo lý Kinh Thánh nào khác. Và nó cũng rất quan trọng. Phủ nhận nó nghĩa là phủ nhận tính đáng tin của Lời Đức Chúa Trời. Chỉ nó mới giải thích được ngôi vị độc nhất, vô song của Chúa Giê-xu và các vấn đề to lớn của đời sống, sự dạy dỗ, và sự chết của Ngài. Nó thiết yếu cho sự vô tội và Đấng Cứu Thế của Ngài. Nó giải thích thỏa đáng Ngài đã không bị gồm dưới sự rủa sả của Giao Ước việc làm đã bị phá vỡ, là điều khiến hết thảy chúng ta sinh ra với tội và vết nhơ của tội nguyên thủy, thế nào.
Nếu những kẻ phản đối nói rằng chính Kinh Thánh gọi Chúa chúng ta là con trai người thợ mộc, v.v., chúng ta đáp rằng các danh xưng như thế không thể có nghĩa gì hơn là Giô-sép là cha nuôi của Chúa Giê-xu. Kinh Thánh không thể bị phá vỡ trong chứng của nó về Sự Sinh Bởi Trinh Nữ là một "sự mầu nhiệm của sự tin kính." Bất cứ cách diễn đạt nào có vẻ nghịch với nó, nhất thiết phải được giải thích hài hòa với sự mạc khải rõ ràng về nó. Thần tính và Đấng Cứu Thế của Đấng Christ chúng ta và sự hoài thai kỳ diệu của Ngài, được đan vào nhau đến nỗi không thể tách rời.
Sự nhập thể của Ngôi Vị Con Đức Chúa Trời không có nghĩa là thần tính Ngài đã biến thành nhân tính. Đấng Christ đã trở nên con người, nhưng vẫn là Đức Chúa Trời, vì cùng chia sẻ thuộc tính không hề thay đổi của Đức Chúa Trời được trình bày trong Chương IX.
"Vậy Ngài đã trở nên con người thể nào?" Compendium hỏi. Và câu trả lời là: "Bằng cách nhận lấy bản tính loài người vào một sự hiệp nhất ngôi vị với thần tính Ngài." Chúa chúng ta đã nhận lấy một bản tính loài người, gồm thân thể và linh hồn. Nhưng Ngôi Vị trong nó đã và vẫn là của Con Đức Chúa Trời. Giăng 1:14: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta." Hai bản tính này của Chúa chúng ta, thần tính và nhân tính, được hiệp nhất vào Ngôi Vị thiên thượng của Ngài, không pha trộn, không thay đổi, không phân chia, hay phân rẽ, như Hội Thánh đã định nghĩa trong bản tín điều đại kết Chalcedon, 451. Đấng Christ đã không đem bản tính loài người Ngài từ trời xuống, như những người Anabaptist đã quả quyết, "nhưng Ngài đã mặc lấy nó từ trinh nữ Ma-ri, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, và giờ đây giống như anh em Ngài trong mọi sự, trừ tội lỗi ra" (Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15).
Nơi sinh của Ngài là Bết-lê-hem, như Mi-chê đã báo trước, trong lời tiên tri chúng ta đã trích ở trên, về "gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng" (Mi-chê 5:2), và như được thuật trong Lu-ca 2:4-7 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lu-ca 2:14", rõ ràng là lỗi OCR; sự sinh tại Bết-lê-hem được thuật trong Lu-ca 2:4-7].
Ga-la-ti 4:4: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ." "Kỳ hạn" này chỉ thời gian Đức Chúa Trời đã định cho đời sống và chức vụ của Đấng Christ, và cho sự sinh của Hội Thánh trong hình thức Tân Ước của nó. Thực tế rằng lúc đó có một đế quốc lớn, là Rô-ma; việc dùng một ngôn ngữ, là tiếng Hy Lạp, trên toàn thế giới; hòa bình trên toàn thế giới, cảm giác chung về nhu cầu một sự mạc khải cao hơn, cùng với một sự trông đợi khá chung về một sự kiện khác thường nào đó của sự can thiệp thiên thượng vì loài người, đã được nêu là thuộc về "kỳ hạn" này, chuẩn bị thế gian cho sự lan truyền nhanh chóng của sứ điệp Phúc Âm.
Chúa chúng ta đã sinh vào thời đã định đó, là Đấng Mê-si-a thật, đã hứa cho dân Cựu Ước của Đức Chúa Trời. Mọi điều đã được tiên tri về Ngài đều được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Ngài là dòng dõi người nữ, giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15); trong Ngài mọi chi tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 12:3). Ngài thuộc chi phái Giu-đa, mà cây phủ việt không dời khỏi, cũng chẳng dời khỏi giữa chân nó, cho đến khi Đấng Si-lô đến, Đấng mà các dân sẽ vâng phục (Sáng Thế Ký 49:8-10). Trong Ngài đã được ứng nghiệm, là con Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 7:16: "Nhà ngươi và nước ngươi được bền đổ trước mặt ngươi đời đời." Chúng ta đã nêu Ê-sai 7:14 về Sự Sinh Bởi Trinh Nữ của Ngài, và Mi-chê 5:2 về nơi Ngài phải sinh. Khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Lá, Ngài đang ứng nghiệm lời hứa cho Si-ôn: "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa" (Xa-cha-ri 9:9). Đa-ni-ên 9:24 được ứng nghiệm về thời gian sự chết của Đấng Mê-si-a, và trong Ê-sai 53 chúng ta thấy một lời tiên tri đáng chú ý, được ứng nghiệm một cách nổi bật nhất trong Đấng Christ chúng ta, đến nỗi nhiều người Do Thái bị buộc phải công nhận các tuyên bố của Đấng Mê-si-a khi chương nổi tiếng đó trở nên rõ ràng với họ. Nguyện nó cũng trở nên rõ ràng với chúng ta rằng Chúa chúng ta, khi Ngài nhận lấy bản tính loài người, để làm đấng đại diện và Đấng Cứu Thế chúng ta, quả thật là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, đáng được ngưỡng mộ, tìm kiếm, và phục vụ!
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Đấng Trung Gian phải được biết ở những phương diện nào?
2) Chúa chúng ta có bao nhiêu bản tính?
3) Hãy nhắc ba câu Kinh Thánh chứng minh bản tính Ngài là thiên thượng.
4) Hãy chứng minh Sự Sinh Bởi Trinh Nữ của Đấng Cứu Thế chúng ta.
5) Tại sao chúng ta nên giữ điều này là một giáo lý quan trọng?
6) Chúng ta hiểu gì bởi bản tính loài người của Chúa Giê-xu?
7) Mối quan hệ giữa hai bản tính là gì?
8) Chúa Giê-xu có giống chúng ta trong mọi đường không?
9) Kỳ hạn đầy trọn có nghĩa gì? Ga-la-ti 4:4.
10) Hãy đưa ba bằng chứng rõ ràng rằng Đấng Christ quả thật là Đấng Mê-si-a đã hứa.
CHƯƠNG XIII.
CÁC DANH VÀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG TRUNG GIAN. SỰ CHUỘC TỘI.
Câu hỏi 29. Tại sao Ngài được gọi là Giê-xu, tức là Đấng Cứu Thế?
Đáp. Vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ.
Câu hỏi 30. Chẳng có Đấng Cứu Thế nào khác sao?
Đáp. Không; vì chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu, ngoài danh Giê-xu. Công vụ 4:12.
Câu hỏi 31. Tại sao Ngài được gọi là Christ, tức là Đấng được xức dầu?
Đáp. Vì Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và được Đức Chúa Trời là Cha bổ nhiệm, để làm Tiên Tri cả của chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, và Vua đời đời của chúng ta.
NGOÀI các bản tính của Đấng Cứu Thế, chúng ta phải nghiên cứu các Danh và các Chức Vụ của Ngài, như được làm trong Chương hiện tại. Chương tới sẽ thảo luận các Trạng Thái của Ngài. Chủ đề quan trọng về sự chuộc tội cũng sẽ được đề cập trong Chương này, vì nó thuộc về một trong ba chức vụ của Chúa chúng ta, tức là, chức vụ thầy tế lễ.
Hai danh được nêu trong Compendium (Câu hỏi 29 và 31), tức là: Giê-xu và Christ, danh thứ nhất là danh cá nhân hay danh riêng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và danh thứ hai là danh chức vụ của Ngài, tức là, danh thuộc về các chức vụ Ngài. Ngài mang nhiều danh và tước hiệu khác. Ê-sai đã báo trước trong lời tiên tri về Sự Sinh Bởi Trinh Nữ rằng danh Ngài sẽ là "Em-ma-nu-ên," tức là, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta" (Ê-sai 7:14), và sau đó ông đã tiên tri về Đấng Christ: "Danh Ngài sẽ xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha đời đời, là Chúa Bình an." Bạn có thể nhớ thêm bao nhiêu danh khác?
Có một danh được nêu riêng, là danh được thiên sứ mạc khải cho Giô-sép, cũng như cho Ma-ri: "ngươi khá đặt tên là GIÊ-XU, vì chính con trẻ ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21; Lu-ca 1:31). Điều đó bày tỏ ý nghĩa của danh "Đấng Cứu Thế." Danh "Giô-suê" (Joshua), tương đương Cựu Ước của nó, theo nghĩa đen là, "Giê-hô-va là sự cứu rỗi" (Dân Số Ký 13:16).
"Giê-xu" bày tỏ mục đích lớn của sự nhập thể của Chúa chúng ta: để cứu dân Ngài. Cứu nghĩa là giải cứu khỏi điều ác lớn nhất, và làm cho dự phần điều tốt lành cao nhất. Điều ác lớn nhất là tội lỗi, với tội, vết nhơ và quyền lực của nó, và hình phạt của nó. Điều tốt lành cao nhất là sự cứu rỗi, với sự phục hồi ở đây và về sau vào sự thông công với Đức Chúa Trời, như gồm trong cả "chuỗi" các phước lành của sự cứu rỗi, từ sự tái sinh đến sự vinh hiển. "Cứu" cũng gợi ý yếu tố được giải thoát khỏi nguy hiểm lớn — nguy hiểm của sự mất linh hồn mình (Ma-thi-ơ 16:26).
Chẳng có Đấng Cứu Thế nào khác, vì "chẳng có danh nào khác dưới trời" ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu (Công vụ 4:12). Giăng 14:6: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha."
Trong Chương VI chúng ta đã học rằng các thiên sứ hay các thánh đồ đều không thể làm đấng trung gian chúng ta. Việc lành cũng không thể cứu chúng ta (Chương XVIII). Về "sự cứu rỗi bởi tính cách," một cụm từ phổ biến với một số người, điều đó cũng là một điều không thể, vì không ai có thể làm đẹp lòng một Đức Chúa Trời thánh bằng nó. Không ai được cứu bởi tính cách. Dân Đức Chúa Trời được cứu để có tính cách, là một phần của sự nên thánh họ, nhưng đó là kết quả của việc họ đã được cứu, chứ không phải nền tảng mà trên đó họ được cứu chuộc. Hy vọng duy nhất của chúng ta là được "xưng công bình nhưng không, bởi ân điển Ngài, nhờ sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 3:24). (So sánh Giăng 14:6 đã trích ở trên.)
Công việc cứu chuộc này Chúa Giê-xu đã thực hiện là Đấng Christ, tức là "Đấng được xức dầu," một danh ban cho Ngài, như Compendium nói: "Vì Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và được Đức Chúa Trời là Cha bổ nhiệm để làm Tiên Tri cả của chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất chúng ta và Vua đời đời chúng ta." Ba chữ này chỉ các chức vụ hay công năng của Chúa chúng ta là Đấng Cứu Thế. Giăng 1:41: "Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ)." Christ là một chữ Hy Lạp, bản dịch của danh Hê-bơ-rơ Mê-si-a. Cả hai chữ đều nghĩa là "được xức dầu" và chỉ điều Cựu Ước dạy về việc dùng dầu thánh, tượng trưng cho việc biệt riêng một số người cho một chức vụ, làm đại diện của Đức Chúa Trời. Dầu thánh này làm bằng một dược, quế bì, xương bồ, quế, và dầu ô-li-ve (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22-33). Nó tượng trưng Đức Thánh Linh trong công việc trang bị cho công việc Vương Quốc của những người được gọi đến đó. Chúa chúng ta đã được xức dầu về bản tính loài người Ngài, không phải bằng biểu tượng bề ngoài, mà Ngài không cần, nhưng bằng điều dầu tượng trưng, tức là, Đức Thánh Linh. Công vụ 10:38: "Đức Chúa Giê-xu ở thành Na-xa-rét, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã xức dầu cho bằng Đức Thánh Linh và quyền phép." Câu Kinh Thánh đó chỉ sự trang bị Ngài cho nhiệm vụ đời sống vĩ đại làm Đấng Cứu Thế. Sự xức dầu cũng bao gồm sự bổ nhiệm, điều Chúa chúng ta đã có từ đời đời. Châm Ngôn 8:23: "Ta đã được lập nên từ trước vô cùng, từ ban đầu, trước khi chưa có đất."
Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã được bổ nhiệm và xức dầu cho ba chức vụ. Chúng tương ứng, trong các điều khác, với ba phần của hình ảnh Đức Chúa Trời. Ngài đến để phục hồi trong dân Ngài — sự hiểu biết, là tiên tri; sự công chính, là thầy tế lễ; sự thánh khiết, là vua. (So sánh Chương III.) Bạn có thể nghĩ ra các lý do khác cho chức vụ ba mặt này của Chúa chúng ta không?
Chức vụ thứ nhất của Ngài là chức vụ tiên tri, để soi sáng và dạy dỗ chúng ta bởi Đức Thánh Linh và Lời Ngài. Điều đó đã được Môi-se báo trước (Phục Truyền 18:15), được Phi-e-rơ trích (Công vụ 3:22). Thuộc về công việc của một tiên tri thường có ba điều; dạy dỗ, báo trước, và làm phép lạ. Chính Ngài đã dạy như tiên tri chúng ta, mạc khải danh và ý chỉ Đức Chúa Trời, cũng như chính mình, là đường đi, lẽ thật và sự sống. Qua Ngài các tiên tri xưa đã nói; Ngài vẫn phán qua các tôi tớ Ngài. Ngài là tiên tri "cả" như Compendium chúng ta gọi Ngài. Nguyện Ngài cũng làm chúng ta khôn ngoan để được cứu, dạy chúng ta cách cá nhân ba điều lớn của Chương II. Đấng Christ cũng đã tiên tri về sự đau khổ, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự tái lâm của Ngài. Và Ngài đã làm phép lạ để xác nhận sứ mạng và sứ điệp Ngài. Lu-ca 24:19: "Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, là một đấng tiên tri, có quyền phép trong việc làm và trong lời nói, trước mặt Đức Chúa Trời và cả chúng dân."
Chức vụ thứ hai của Chúa Giê-xu là chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm. Chúng ta có thể nói rằng trong nó, như trong công việc tiên tri của Ngài, ba điều được gồm. Chúng là: dâng của lễ, cầu thay, và chúc phước. Sự dâng của lễ này bao gồm sự chuộc tội đã nêu ở trên. Hê-bơ-rơ 9:14: "Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời." Ma-thi-ơ 20:28: "Con người đã đến, ... phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." Đấng Christ đã hy sinh chính mình, như các thầy tế lễ Cựu Ước dâng chiên con và các thú khác, hướng về sự đến của Chiên Con thật của Đức Chúa Trời (Giăng 1:29). Các chữ chủ yếu dùng để bày tỏ sự tự hy sinh này của Đấng Thay Thế vĩ đại chúng ta là sự đền đáp (satisfaction), sự nguôi giận (propitiation), sự hòa thuận (reconciliation), sự chuộc tội (atonement).
Chúng ta đã học từ Chương VI: "Ngài đã thực hiện sự đền đáp bởi sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài" — một sự đền đáp thật sự, trọn vẹn và cá nhân. Nó đã đáp ứng mọi đòi hỏi của sự công chính, lẽ thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để đem lại sự tha thứ và chấp nhận dân Ngài, để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Vì thế chúng ta gọi sự chuộc tội là làm nguôi giận. Rô-ma 3:25: "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội." Nó được gọi là thay thế, nghĩa là Đấng Christ là đấng thay thế cho dân Ngài. Nó là hình phạt, tức là, Đấng Cứu Thế chúng ta đã chết như một hình phạt cho tội lỗi chúng ta. Và nó, hơn nữa, là đặc biệt, hay giới hạn. Đối lại với những người Arminian và những người khác chủ trương thuyết "Sự Chuộc Tội Chung," dạy rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, theo nghĩa làm cho sự cứu rỗi có thể cho mọi người, các Hội Thánh Cải Chánh dạy rằng công việc chuộc tội của Chúa chúng ta là cho dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21 và Hê-bơ-rơ 2:17); cho chiên Ngài (Giăng 10:15), và cho Hội Thánh Ngài, "mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình" (Công vụ 20:28); cho dòng dõi Ngài (Ê-sai 53:10). Trong khi công nhận rằng sự chuộc tội là đủ cho mọi người, chúng ta chủ trương rằng nó hiệu quả và được định chỉ cho những kẻ được chọn (xem Chương XVII). Và nó có nghĩa nhiều hơn nhiều điều những người Arminian chủ trương nó có nghĩa: làm cho sự cứu rỗi có thể cho mọi người, lệ thuộc vào sự lựa chọn của cái gọi là ý chí tự do của con người. Nó bao gồm mọi phước lành của ân điển để làm cho dân Đức Chúa Trời thật sự dự phần sự cứu rỗi — nói cách khác để cứu họ cách hiệu quả, theo đường lối đức tin. Như vậy quan niệm Cải Chánh về sự chuộc tội giàu nội dung hơn nhiều quan niệm của người khác. Hơn nữa, một sự chuộc tội hiệu quả như thế chúng ta tuyệt đối cần, vì, như chúng ta đã thấy trong Chương III, theo bản chất chúng ta chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và cần ân điển để được làm sống lại hầu chấp nhận Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thường khẩn nài điều đó, mạnh dạn đến gần ngai ân điển.
Phần chính của sự chuộc tội là Đức Chúa Trời đã được hòa thuận với con người. Vì cớ công việc của Đấng Christ là Đấng Thay Thế chúng ta, Đức Chúa Trời đã gác cơn giận Ngài, là một Đức Chúa Trời công chính, Đấng báo trả kẻ làm ác, để mở các cửa lũ của tình yêu Ngài cho mọi dân Ngài, cho sự cứu rỗi họ. Ê-sai 53:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ê-sai 58:10", rõ ràng là lỗi OCR của Ê-sai 53:10]: "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm. Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình." Điều này rõ ràng, không chỉ từ các lời Kinh Thánh đã trích, mà còn từ chính thực tế hiển nhiên rằng khi người ta bất hòa với nhau, chính bên bị xúc phạm phải được hòa giải và thỏa mãn, chứ không phải bên phạm tội. Trong trường hợp này Chúa là Đấng bị xúc phạm, và con người là kẻ phạm tội có tội.
Sự hòa thuận của con người với Đức Chúa Trời là một dòng chảy từ việc Đức Chúa Trời, qua công việc đền tội của Đấng Thay Thế chúng ta, đã được thỏa mãn trong các đòi hỏi Ngài. Nhờ đó đường đã được mở để ban lòng thương xót phục hồi trên dân Ngài, và đổi lòng họ để họ trở nên bạn hữu và con cái của Chúa, thay vì còn, như theo bản chất chúng ta, là kẻ thù, dưới ảnh hưởng của tội lỗi và Sa-tan. Chúng ta hãy hết lòng đánh giá cao công việc chuộc tội này của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phước hạnh chúng ta!
Phần thứ hai của công việc thầy tế lễ của Chúa Giê-xu là sự cầu thay, đã được mô tả là ý muốn hằng còn và đầy ân điển của Đấng Christ, trên nền tảng của lễ hy sinh Ngài, để đem mọi dân Ngài đến sự cứu rỗi đời đời. Trong Cựu Ước chúng ta thấy Áp-ra-ham cầu thay. Bạn có biết vào dịp nào không? Hê-bơ-rơ 7:25: "Nhân đó, Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy."
Kinh Thánh nhắc đến các hoa quả của sự cầu thay là sự tha tội, sự cứu giúp trong sự cám dỗ, và sự dâng các của lễ thuộc linh đẹp lòng, như được cho thấy bởi các câu Kinh Thánh sau:
1 Giăng 2:1 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Giăng 1:21", rõ ràng là lỗi OCR của 2:1]: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình." Hê-bơ-rơ 2:17, 18: "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân. Vả, vì chính Ngài chịu khổ lúc bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ vậy." 1 Phi-e-rơ 2:5: "hãy nhà Đức Chúa Trời thiêng liêng, mà làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của tế lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời." (So sánh Khải Huyền 8:3, 4.) Bạn có thể kể thêm các phước lành tiếp theo khác không? (So sánh Giăng 17:11, 15, 24.)
Phần thứ ba của công việc thầy tế lễ của Chúa chúng ta là chúc phước dân Ngài, để họ nhận được, đáp lại sự cầu thay Ngài, mọi ân huệ đời này và đời đời đã cầu xin. Ê-phê-sô 1:3: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời." Thầy tế lễ thượng phẩm Cựu Ước được truyền phải tuyên bố một hình thức chúc phước đặc biệt (Dân Số Ký 6:24-27): "Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi!" Các phước lành này vẫn được ban qua Chúa chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, như Compendium nói, Đấng bởi chỉ dâng một của tế lễ, làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14). Vì thế chúng ta lên án giáo lý của Rô-ma về một sự lặp lại hằng ngày, không đổ huyết, của của lễ đồi Gô-gô-tha qua các "thầy tế lễ."
Chức vụ thứ ba của Đấng Christ là chức vụ vương giả hay vua của Ngài. Ở đây chúng ta cũng có thể nhắc ba phần: nhóm họp, cai trị, và bảo vệ dân Ngài. Chúng ta phân biệt giữa vương quyền quyền năng của Đấng Christ, phổ quát về tính chất và phạm vi, và vương quốc ân điển Ngài, trên Hội Thánh. Cái trước được nhắc trong Ma-thi-ơ 28:18: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta," và cái sau trong Thi Thiên 2:6: "Ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta." Vương quốc ân điển đó sẽ kết thúc trong vương quốc vinh hiển Ngài, vào cuối thời gian. (2 Phi-e-rơ 1:11.) Các thần dân của vương quốc ân điển là mọi dân của Chúa chúng ta thuộc cả hai thời kỳ, cả người Do Thái lẫn người ngoại, người sau được tháp vào một cây ô-li-ve (Rô-ma 11:17-22), đồng kế tự và cùng một thân thể (Ê-phê-sô 3:6), cũng như Ê-sai 54:2 đã nói về một "trại," sẽ được nới rộng. (So sánh Điều XXVII của Bản Tín Điều.)
Hội Thánh này được "nhóm họp" bởi Đức Thánh Linh và Lời Chúa. Giăng 10:16: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi."
Chúa chúng ta cai trị Hội Thánh Ngài bởi Đức Thánh Linh và Lời Ngài, một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài (Thi Thiên 110:3). Và Ngài bảo vệ Hội Thánh Ngài chống lại mọi kẻ thù, thuộc thể và thuộc linh, thấy được và không thấy được — thế gian, ma quỷ, và xác thịt, đến nỗi các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó (Ma-thi-ơ 16:18), và không ai trong những kẻ Cha đã ban cho Ngài có thể bị cướp khỏi tay Chúa chúng ta (Giăng 10:29).
Đấng Christ được gọi là Vua đời đời, vì "nước Ngài không bao giờ hết" (Lu-ca 1:33 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lu-ca 1:22", rõ ràng là lỗi OCR của 1:33]). Trong khi vương quốc của Chúa chúng ta trong chừng mực nó là vương quốc quyền năng, một ngày kia sẽ được giao lại cho Cha, sau khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài (1 Cô-rinh-tô 15:24, 25), vương quốc ân điển và vinh hiển sẽ còn đời đời.
Nguyện chúng ta thường cầu nguyện rằng Đấng Được Xức Dầu này có thể là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua cá nhân của chúng ta. Và nguyện hết thảy chúng ta tỏ ra là "Cơ Đốc nhân" theo nghĩa mà Giáo Lý Heidelberg giải thích danh đó: "Vì ta là một chi thể của Đấng Christ bởi đức tin, và nhờ đó dự phần sự xức dầu Ngài: hầu cho ta xưng danh Ngài và dâng mình làm của lễ sống trong lòng biết ơn Ngài; và cũng để với một lương tâm tự do và tốt ta chiến đấu chống tội lỗi và Sa-tan trong đời này; và về sau trị vì với Ngài đời đời trên mọi tạo vật."
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn có thể kể những danh nào của Đấng Cứu Chuộc chúng ta ngoài Giê-xu và Christ?
2) "Cứu," như danh Giê-xu chỉ, có nghĩa gì?
3) Tại sao Chúa Giê-xu được gọi là Christ?
4) Hai phần nào thuộc về sự xức dầu Ngài?
5) Ba công việc nào được gán cho Chúa Giê-xu là Tiên Tri?
6) Ba công việc nào gồm trong chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu?
7) Bạn có thể kể bao nhiêu và những danh nào chỉ công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu?
8) Ba công việc nào thuộc về chức vụ Vua của Ngài?
9) Những sự phân biệt nào được thực hiện về các vương quốc của Chúa chúng ta?
10) Tại sao bạn được gọi là Cơ Đốc nhân?
CHƯƠNG XIV.
CÁC TRẠNG THÁI CỦA ĐẤNG TRUNG GIAN.
Câu hỏi 32. Vậy Chúa Giê-xu Christ đã làm gì để cứu chúng ta?
Đáp. Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, chịu đóng đinh và chết, chịu chôn và xuống âm phủ; tức là, Ngài đã chịu các sự hành hạ của âm phủ, và nhờ đó trở nên vâng lời Cha Ngài, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự trừng phạt đời này và đời đời đáng cho tội lỗi.
Câu hỏi 33. Ngài đã chịu điều này trong bản tính nào?
Đáp. Chỉ trong bản tính loài người Ngài, tức là, trong linh hồn và thân thể.
Câu hỏi 34. Vậy thần tính Ngài đã góp phần gì vào đó?
Đáp. Thần tính Ngài, bởi quyền năng nó, đã củng cố bản tính loài người đã nhận lấy cách đó, đến nỗi nó có thể gánh gánh nặng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và giải cứu chúng ta khỏi nó.
Câu hỏi 35. Vậy Đấng Christ có còn ở dưới quyền sự chết chăng?
Đáp. Không; nhưng Ngài đã từ kẻ chết sống lại ngày thứ ba vì sự xưng công chính chúng ta. Rô-ma 4:25.
Câu hỏi 36. Đấng Christ giờ ở đâu, về bản tính loài người Ngài?
Đáp. Ngài đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha; tức là, được tôn cao trong vinh hiển cao nhất, vượt xa trên mọi tạo vật, Ê-phê-sô 1:20-21.
Câu hỏi 37. Ngài được tôn cao như thế ở đó để làm gì?
Đáp. Đặc biệt để Ngài từ đó cai quản hội thánh Ngài, và ở đó làm đấng cầu thay chúng ta với Cha.
Câu hỏi 38. Vậy Ngài chẳng ở cùng chúng ta cho đến tận thế, như Ngài đã hứa với chúng ta sao? Ma-thi-ơ 28:20.
Đáp. Về thần tính, uy nghi, ân điển và Đức Thánh Linh Ngài, Ngài không bao giờ vắng mặt khỏi chúng ta; nhưng về bản tính loài người Ngài, Ngài ở trên trời, cho đến khi Ngài sẽ lại đến để đoán xét kẻ sống và kẻ chết.
SAU khi nghiên cứu các bản tính, các danh và các chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta, giờ đây chúng ta đến các trạng thái của Ngài. "Trạng thái" theo nghĩa này nghĩa là "địa vị" hay mối quan hệ của Chúa chúng ta với luật pháp. Chúng ta phân biệt giữa trạng thái hạ mình của Ngài, trong đó Đấng Christ, là Đấng Thay Thế chúng ta, đứng có tội trước luật pháp Đức Chúa Trời và chịu khổ như thế, và trạng thái tôn cao của Ngài, trong đó Ngài đứng công chính trước luật pháp Đức Chúa Trời và có thể xưng công chính và ban phước cho mọi người Ngài đại diện.
Chính trong trạng thái hạ mình đã xảy ra điều được nêu để trả lời Câu hỏi 32: "Vậy, Chúa Giê-xu đã làm gì để cứu chúng ta?": "Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, chịu đóng đinh và chết, chịu chôn và xuống âm phủ." Câu trả lời này hàm ý điều gọi là các bước hay các cấp độ của sự hạ mình, trong đó Ngài đã lập công cứu rỗi cho dân Ngài, chịu khổ trong bản tính loài người Ngài, tức là, trong linh hồn và thân thể, nhưng được thần tính Ngài củng cố cách đó "đến nỗi nó có thể gánh gánh nặng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và giải cứu chúng ta khỏi nó." Có năm bước này.
Bước thứ nhất thường gọi là sự sinh hèn hạ của Ngài. Điều đó không chỉ thuộc về hoàn cảnh và tình huống thấp hèn lúc Ngài nhập thể, như được thuật trong câu chuyện Giáng Sinh, mà đặc biệt về thực tế rằng Con Đức Chúa Trời "đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:7, 8 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "(CPs 227,13)", rõ ràng là lỗi OCR của Phi-líp 2:7, 8]).
Sự chịu khổ, bước thứ hai của sự hạ mình, gồm trong việc Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại tội lỗi. Điều này Ngài đã chịu đựng trong mọi "ngày của xác thịt Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:7), tức là, trong toàn bộ trạng thái hạ mình, nhưng đặc biệt lúc kết thúc của nó — như hiển nhiên từ câu chuyện Phúc Âm về Ghết-sê-ma-nê và đồi Gô-gô-tha. Ngài đã chịu khổ không chỉ trong thân thể, mà còn và đặc biệt trong linh hồn Ngài. Hãy nghĩ về nỗi đau đớn xé lòng và choáng ngợp, bày tỏ trong tiếng kêu của Ngài trên thập tự giá: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?"
Điều này dẫn đến bước thứ ba của sự hạ mình của Chúa chúng ta: sự chết Ngài, qua sự đóng đinh. Đây là một cách hành hình của người Rô-ma. Y-sơ-ra-ên biết về việc treo trên cây. Phục Truyền 21:22, 23: "Khi người nào phạm tội đáng chết, bị xử tử, và người ta treo nó trên cây, thì thây nó chớ để treo trên cây qua đêm, nhưng phải chôn trong ngày đó; vì kẻ nào bị treo ắt bị Đức Chúa Trời rủa sả." Phao-lô, trong Ga-la-ti 3:13, 14, áp dụng điều đó cho Chúa chúng ta: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ treo trên cây gỗ, để phước lành cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho."
Đấng Christ đã phải trải qua sự chết là Đấng Thay Thế chúng ta, để làm trọn lời đe dọa sự chết của Đức Chúa Trời, đã phán trong vườn Ê-đen làm hình phạt của tội lỗi.
Chúng ta nói về sự chôn Ngài là bước hay cấp độ thứ tư của sự hạ mình của Đấng Trung Gian chúng ta. Chính Chúa chúng ta đã báo trước điều đó (Ma-thi-ơ 12:40). Đó là một bằng chứng Ngài thật sự đã chết, ứng nghiệm một cách nổi bật lời tiên tri của Ê-sai 53:9: "Người ta đã đặt mồ người với những kẻ ác, nhưng khi chết, người được ở cùng kẻ giàu," so sánh với Ma-thi-ơ 27:57-60. Sự chôn này là hạ mình, vì mồ mả là một đài kỷ niệm của tội lỗi loài người chúng ta và sự trở về bụi đất do đó, làm mồi cho giòi bọ, dù trong trường hợp Chúa chúng ta thân thể Ngài đã không chịu sự tan rã, vì Ngài là Đấng Thánh, chẳng thấy sự hư nát (Công vụ 2:27). Sự chôn của Đấng Christ cũng đã thánh hóa mồ mả cho mọi dân Ngài.
Bước thứ năm hay cuối cùng của sự hạ mình là sự "xuống âm phủ" của Đấng Cứu Thế chúng ta, được giải thích trong Đáp 32 là chịu các sự hành hạ của âm phủ. Những người khác coi nó đồng nghĩa với việc chịu chôn. Sự giải thích trong Compendium chúng ta được biện minh đầy đủ bởi các cách diễn đạt thấy trong Thi Thiên 116:3: "Các dây sự chết vương vấn tôi, sự đau đớn của âm phủ áp hãm tôi, tôi gặp sự gian truân và sự sầu khổ."
Nguyện chúng ta hết lòng đánh giá cao tất cả sự hạ mình kinh khủng này! Mục đích của nó là, như được thuật trong Đáp 32: "để nhờ đó (Ngài) trở nên vâng lời Cha Ngài, hầu Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự trừng phạt đời này và đời đời của tội lỗi."
Trong trạng thái hạ mình, Chúa chúng ta, như có thể suy ra từ điều đã thảo luận trước, đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi hai điều. Thứ nhất là chịu sự trừng phạt, Ê-sai 53:5: "Người đã mang sự sửa phạt của chúng ta." Điều này bao gồm điều chúng ta gọi: "sự vâng lời thụ động."
Đòi hỏi thứ hai của sự công chính Đức Chúa Trời là làm trọn luật pháp. Đấng Christ đã thi hành điều này qua sự vâng lời chủ động của Ngài. Phi-líp 2:8: "Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự."
Qua điều này Ngài đã đạt được cho mọi dân Ngài, sự xưng công chính và ân tứ sự sống đời đời, và mọi điều điều đó bao hàm. "Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh" (Ê-sai 53:5).
Trạng thái thứ hai của Đấng Trung Gian chúng ta là trạng thái tôn cao, để áp dụng sự cứu rỗi, đã lập công trong trạng thái hạ mình. Nó chứa bốn bước hay cấp độ. Sự sống lại là bước thứ nhất trong số này. Chúa chúng ta đã không "còn ở dưới quyền sự chết" (Câu hỏi 35). Ngài đã từ kẻ chết sống lại, ngày thứ ba. Chính Ngài đã quả quyết: "Ta có quyền phó sự sống Ta, và có quyền lấy lại" (Giăng 10:18). Công vụ 2:24: "Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì nó không thể giữ Ngài ở dưới quyền nó." Rô-ma 1:4: "theo thần linh thánh mà bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."
"Chúa thật đã sống lại" (Lu-ca 24:34 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lu-ca 23:34", rõ ràng là lỗi OCR của 24:34]). Ngài đã nhiều lần tỏ mình sống sau khi sống lại. Bạn có thể kể bao nhiêu lần "hiện ra"?
Hoa quả của sự sống lại không chỉ là sự xưng công chính, được nêu trong Đáp 35, dựa trên Rô-ma 4:25 (xem Chương XVIII), mà còn là sự nên thánh (xem các Chương XXIV và XXV), và cũng là sự sống lại của kẻ công chính, với thân thể vinh hiển (Chương XVII).
Sự thăng thiên là bước thứ hai của trạng thái tôn cao. Nó xảy ra bốn mươi ngày sau sự sống lại. Đấng Christ đã thăng thiên, thật sự, thấy được và theo địa điểm. Hê-bơ-rơ 4:14: "Ấy vậy, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, tức là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy bền giữ đạo chúng ta đã nhận tin." Ý nghĩa của sự thăng thiên của Chúa chúng ta là sự vào trời khải hoàn của Ngài, sự chiến thắng Ngài trên mọi quyền lực ác của đất và âm phủ, sự chứng tỏ Ngài là Chúa trên các luật thiên nhiên, và sự trở về cùng Cha của Ngài. Giáo Lý Heidelberg liệt kê các ích lợi của sự thăng thiên: "Thứ nhất, Ngài là đấng cầu thay chúng ta trong sự hiện diện của Cha Ngài trên trời; thứ hai, chúng ta có xác thịt chúng ta trên trời, làm một bảo đảm chắc chắn rằng Ngài, là đầu, cũng sẽ đem chúng ta, là các chi thể Ngài, lên cùng chính mình; thứ ba, Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta làm của tin, bởi quyền năng Ngài chúng ta tìm kiếm những sự ở trên trời" (Đáp 49). (Của tin nghĩa là: trái đầu mùa.)
Bước thứ ba của sự tôn cao là việc Chúa chúng ta ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, tức là, như Compendium nói, "được tôn cao trong vinh hiển cao nhất, vượt xa trên mọi tạo vật" (Ê-phê-sô 1:20, 21). Mục đích hay cùng đích của nó được nêu như sau: "Đặc biệt để Ngài từ đó cai quản Hội Thánh Ngài và ở đó làm Đấng Cầu Thay chúng ta với Cha." (So sánh về Sự Cầu Thay này, Chương XIII.) Việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời này không có nghĩa là Chúa Giê-xu không ở cùng chúng ta cho đến tận thế như Ngài đã hứa, Câu hỏi 38. Quả thật không. "Về thần tính, uy nghi, ân điển và Đức Thánh Linh Ngài, Ngài không bao giờ vắng mặt khỏi chúng ta; nhưng về bản tính loài người Ngài, Ngài ở trên trời, cho đến khi Ngài sẽ lại đến để đoán xét kẻ sống và kẻ chết."
Hiển nhiên, tất nhiên, rằng "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" này là một cách diễn đạt bóng, vì Đức Chúa Trời là Thần. Nó ám chỉ một tập tục của các triều đình phương Đông. Ngồi bên hữu một vị cai trị nghĩa là ban danh dự và ân huệ. Về Chúa tôn cao chúng ta nó bày tỏ rằng danh dự lớn giờ thuộc về Ngài, và quyền cai trị, cuối cùng đưa đến sự minh oan và chiến thắng trọn vẹn. 1 Cô-rinh-tô 15:25: "Vì Ngài phải cầm quyền, cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chân mình." Sự kiện được nêu tên cuối cùng và vinh hiển này sẽ xảy ra khi bước thứ tư của trạng thái tôn cao xảy ra, lúc Ngài Tái Lâm, xem Chương XVII, vào cuối thời kỳ này của giao ước ân điển. Công vụ 3:21: "mà trời phải rước về cho đến kỳ muôn vật đổi mới."
Nguyện hết thảy chúng ta tìm mọi sự trong Đấng Christ, Đấng "đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh." (Phi-líp 2:8, 9.)
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Đấng Trung Gian phải được biết ở những phương diện nào?
2) Trạng thái hạ mình có nghĩa gì?
3) Hãy nhắc năm bước của nó và mô tả ngắn gọn mỗi bước.
4) Mục đích của sự hạ mình là gì?
5) Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi hai điều nào?
6) Trạng thái tôn cao có nghĩa gì?
7) Hãy mô tả các hoa quả của sự sống lại.
8) Sự thăng thiên có ích gì cho chúng ta?
9) Việc Chúa Giê-xu ngồi bên hữu Đức Chúa Trời có nghĩa gì?
10) Bạn có thể đưa vài dấu hiệu về sự đến của Chúa và về sự cuối cùng của thế gian không? Ma-thi-ơ 24:3.
CHƯƠNG XV.
ĐỨC THÁNH LINH VÀ CÔNG VIỆC NGÀI. ÂN ĐIỂN CHUNG VÀ ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT.
SỰ TÁI SINH, DẪN DẮT VÀ AN ỦI CỦA NGÀI.
Câu hỏi 39. Ngươi tin điều gì về Đức Thánh Linh?
Đáp. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và đồng đời đời với Cha và Con; và rằng Ngài, được Cha ban cho ta qua Đấng Christ, tái sinh ta và dẫn ta vào mọi lẽ thật, an ủi ta, và sẽ ở cùng ta đời đời.
CHÚNG TA giờ sẽ thảo luận Ngôi Vị và công việc của Ngôi thứ ba của Ba Ngôi, là Đức Thánh Linh. Trong Chương X chúng ta đã học về sự ra của Ngài từ cả Cha lẫn Con — được gọi là "thuộc tính ngôi vị" của Ngài, tức là, thuộc về riêng Ngài cách phân biệt, như thuộc tính ngôi vị của Con là sự sinh ra, và của Cha là sự tự hữu. Chúng ta cũng đã chứng minh trong Chương đó rằng Đức Thánh Linh là một ngôi vị chứ không đơn thuần là một ảnh hưởng thiên thượng. Hội Thánh Cơ Đốc chủ trương, như được bày tỏ trong Compendium chúng ta, rằng Đức Thánh Linh "là Đức Chúa Trời thật và đồng đời đời với Cha và Con." Chúng ta biết điều này từ thực tế rằng các danh thiên thượng, các thuộc tính, các công việc, và các sự tôn kính được gán cho Ngài. Các danh thiên thượng: trong Công vụ 5:3 Đức Thánh Linh được gọi là Đức Chúa Trời; 2 Cô-rinh-tô 3:18: "Chúng ta... đều biến đổi ra giống như hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa tức là Thánh Linh mà được." Các thuộc tính thiên thượng: Ngài đời đời trong bản tính (Hê-bơ-rơ 9:14); vô sở bất tại (Thi Thiên 139:7-10); toàn năng (Lu-ca 1:35); toàn tri (1 Cô-rinh-tô 2:10, 11). Các thuật ngữ này đã được giải thích trong Chương IX về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Các công việc thiên thượng gán cho Đức Thánh Linh là những công việc sáng tạo, như được nêu trong Chương XI. Gióp 33:4: "Thần Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống." Sự tái sinh cũng do Đức Thánh Linh thực hiện (Giăng 3:5-8), và trong Sự Sống Lại hoạt động của Ngài được báo trước trong Rô-ma 8:11. Các sự tôn kính thiên thượng gồm trong điều chúng ta đã nêu trong Chương X, về công thức báp-têm của Ma-thi-ơ 28:19 và lời chúc phước của các sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 13:14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "2 Cô-rinh-tô 18:14", rõ ràng là lỗi OCR của 13:14]: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!"
Kinh Thánh chứa các danh và tước hiệu quý báu ban cho Ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi Thánh, như "Thần của sự vinh hiển" (1 Phi-e-rơ 4:14); "Thần của lời hứa" (Ê-phê-sô 1:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ê-phê-sô 1:18", hẳn là lỗi OCR của 1:13]); "Thần khôn ngoan và thông sáng" (Ê-sai 11:2), và "Thần lẽ thật" (Giăng 14:17), cũng như "Thần của sự sống" (Rô-ma 8:2), và "Thần của ân điển" (Hê-bơ-rơ 10:29 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Hê-bơ-rơ 10:39", rõ ràng là lỗi OCR của 10:29]). Danh "Thần của sự sống" là của Ngài vì Đức Thánh Linh là tác giả của mọi sự sống trong thiên nhiên và của ân điển. Ngay trong câu chuyện sáng tạo (Sáng Thế Ký 1:2), chúng ta đọc: "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước;" Thi Thiên 104:30: "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên;" Giăng 6:63: "Ấy là thần linh làm cho sống."
Danh "Thần của ân điển" chỉ rằng Đức Thánh Linh là tác giả của "ân điển." Chúng ta phân biệt giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt. Ân điển đặc biệt hay riêng là ân huệ có chủ quyền và tự do của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn của Ngài, cho sự cứu rỗi họ — xem Chương XVII. Ân điển chung là ân huệ tự do của Đức Chúa Trời ban rộng cho mọi người, kiềm chế tội lỗi và phân phát đủ loại ân tứ tự nhiên. Như mọi ân điển, (so sánh Chương IX), ân điển chung này là ân huệ không đáng được và đã mất, ban cho cách nhưng không. Nó giải thích việc dù con người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, vẫn còn rất nhiều điều đẹp đẽ, chân thật, và tốt lành được thấy trong những con cái loài người chưa tái sinh, dù trong mọi điều đó vết nhơ tội lỗi đều hiển nhiên. Nó cung cấp bối cảnh cho các hoạt động của ân điển đặc biệt cũng như một cơ sở cho sự hợp tác cần thiết giữa người với người vì sự nâng cao nhân loại và sự cải thiện các điều kiện và thể chế, ở địa phương, quốc gia, và quốc tế. Tuy nhiên, có những điểm khác biệt quan trọng giữa hai loại ân điển. Ân điển chung ban cho mọi người; ân điển riêng chỉ cho những kẻ được chọn. Ân điển riêng có hiệu quả cứu rỗi, ân điển chung thì không. Ân điển chung kiềm chế tội lỗi, trong lúc này. Qua ân điển riêng dân Đức Chúa Trời trở nên "những kẻ thắng," "không vết, không nhăn." Ân điển chung có thể nói là chảy từ Đấng Christ là Đấng Trung Gian của sự sáng tạo, trong tình yêu Ngài cho công việc tay Ngài, trong khi ân điển riêng tuôn xuống từ Ngài là Đấng Trung Gian của sự cứu chuộc.
Các bằng chứng về các hoạt động của Đức Thánh Linh trong nghĩa đã nêu ở trên đã được thấy trong việc ban kỹ năng khéo léo cho Bết-sa-lê-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3), sức mạnh cho Sam-sôn (Các Quan Xét 14:6, 19), và lời tiên tri cho Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 19:23). So sánh Giu-đe 6; Thi Thiên 119:64; Công vụ 14:17; Gióp 32:8 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Gióp 32:28", rõ ràng là lỗi OCR của 32:8]; Sáng Thế Ký 6:3; Ha-ba-cúc 3:2.
Ngoài các công việc của Đức Thánh Linh với ân điển chung của Ngài trong mọi lãnh vực của đời sống và hoạt động loài người, Ngài thật sự được gọi là "Thần của ân điển" vì điều Ngài tác động trong dân Đức Chúa Trời cách riêng. Là như thế Ngài áp dụng các công đức của Đấng Christ cho sự cứu rỗi trọn vẹn của họ. Đó là điều có ý bởi ân điển riêng hay ân điển cứu rỗi. 1 Cô-rinh-tô 6:11: "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi." Các phước lành gồm ở đây hợp thành điều đã được gọi là "chuỗi sự cứu rỗi," tức là: sự tái sinh, sự kêu gọi, sự trở lại đạo (gồm sự ăn năn và đức tin), và sự nên thánh. Một số người đã thêm sự vinh hiển. (Sự Kêu Gọi này được bàn trong Chương XVII; Sự Trở Lại Đạo trong Chương XXIV; Sự Nên Thánh trong Chương XXVI [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Chương XX VI"; theo mục lục các bài, Sự Nên Thánh ở Chương XXV — đã dịch theo mạch văn toàn sách].)
Trong Chương hiện tại chúng ta giới hạn mình trong việc thảo luận sự tái sinh. Chúng ta phân biệt giữa sự tái sinh theo nghĩa hẹp và theo nghĩa rộng. Nghĩa thứ nhất chỉ sự gieo sự sống thuộc linh trong dân Đức Chúa Trời. Giăng 3:5: "Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Ê-phê-sô 2:1: "Còn anh em đã chết vì những lỗi lầm và tội ác mình, thì Ngài đã khiến anh em sống lại." Sự tái sinh theo nghĩa này xảy ra trong lòng chúng ta, trong đời sống tiềm thức chúng ta, và hiển nhiên, thường, rất sớm trong đời sống của những người nhận nó. Nó do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động.
Sự tái sinh theo nghĩa rộng chỉ sự bày tỏ đầu tiên của sự sống thuộc linh trong những người nhận nó, bày tỏ trong sự soi sáng trí khôn, sự uốn ý chí về phía Đức Chúa Trời, và trong sự đổi mới tình cảm. Nó do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động qua sự kêu gọi bởi Lời Ngài (Chương XVII). Gia-cơ 1:18: "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên."
Chúng ta có thể biết mình được tái sinh bằng cách bày tỏ bông trái của Đức Thánh Linh: yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ (Ga-la-ti 5:22). Lưu ý ba nhóm được nêu ở đây. Ba điều đầu liên quan đến Đức Chúa Trời: yêu thương, vui mừng, bình an; nhóm thứ hai liên quan đến đồng loại chúng ta: nhịn nhục, nhân từ, hiền lành; nhóm thứ ba trong đời sống Cơ Đốc cá nhân chúng ta: trung tín, mềm mại, tiết độ. Nguyện chúng ta được ban khả năng bày tỏ chúng! Chúng ta có bày tỏ không?
Ngoài công việc tái sinh đã mô tả, Compendium nêu sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh vào mọi lẽ thật, sự an ủi và ở cùng đời đời. Điều đó cũng phước hạnh thật. Đức Thánh Linh dẫn dắt và hướng dẫn dân Đức Chúa Trời, ngay cả về các chi tiết của đời sống và công việc họ, cũng như "vào lẽ thật" cần cho sự cứu rỗi và cho sự tận hiến các tài năng và thời gian (Rô-ma 8:14; Ga-la-ti 5:16, 25; Công vụ 8:27-29; 13:2-4; 16:6). Đức Thánh Linh cũng đã cảm thúc các tiên tri xưa để tiên tri (2 Phi-e-rơ 1:20, 21). Ngài vẫn là đấng giải thích Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 2:9-14); là Thần của sự khôn ngoan và mạc khải (Ê-phê-sô 1:17; Giăng 16:14, 15).
Đức Thánh Linh cũng an ủi. Điều đó chỉ rằng giữa mọi nỗi buồn của đời sống, trong các xung đột và thử thách của nó, Ngài nâng đỡ và khích lệ, và đem sự an ủi mà thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi. Ngài làm trọn lời hứa: "Ta sẽ an ủi các ngươi như mẹ an ủi con, và các ngươi sẽ được an ủi trong thành Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 66:13).
Đức Thánh Linh này, là Đấng áp dụng các công đức của Đấng Christ cho dân Ngài, "sẽ ở cùng ta đời đời," như câu trả lời của Compendium diễn đạt. Vì vậy mỗi con cái Đức Chúa Trời có quyền nói, nương cậy nơi lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời.
Các Hội Thánh Cải Chánh, vì tính chất ở cùng này của ân điển, tin vào sự bền đỗ của các thánh đồ (Chương XXV).
Nhưng trong khi đây là một giáo lý đầy sự an ủi phong phú cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, nên nhớ rằng nó không được lạm dụng. Có một điều gọi là "làm buồn Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 4:30, 31), một cách nói bóng dùng trong Ê-sai 63:10: "Nhưng họ đã bội nghịch, và làm cho Thần thánh Ngài buồn rầu. Ngài bèn trở làm cừu thù với họ, và chính mình Ngài chinh chiến cùng họ." Làm buồn Đức Thánh Linh nghĩa là làm những điều Ngài không chấp thuận, khiến các hoạt động đầy ân điển của Ngài giảm bớt và cơn giận Ngài được cảm thấy trong linh hồn chúng ta.
Những kẻ có tội thậm chí có thể "dập tắt Thánh Linh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), tức là, sự soi sáng và các ân tứ của Ngài cho sự phục vụ. A-na-nia đã phạm tội nói dối với Đức Thánh Linh (Công vụ 5:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Công vụ 5:8", hẳn là lỗi OCR của 5:3]); Ê-tiên đã cáo người Do Thái chống cự Đức Thánh Linh (Công vụ 7:51), trong khi Hê-bơ-rơ 10:29 nói về sự trừng phạt nặng nề đáng cho những kẻ "đã khinh lờn Thần của ân điển." Nặng nề nhất trong mọi tội, vì không thể tha, là phạm thượng Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:31, 32), điều không chỉ việc phạm tội qua sự yếu đuối hay sợ hãi, như Phi-e-rơ đã làm trong việc chối Đấng Christ, hay qua sự ngu dốt, như Phao-lô trong việc bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà là ác ý chối bỏ, phỉ báng và chống đối lẽ thật và sự nghiệp của Đức Chúa Trời, nghịch với các lời cảnh báo của Đức Thánh Linh. Nguyện Chúa thương xót giữ chúng ta khỏi xúc phạm Đức Thánh Linh, là Thần của ân điển và vinh hiển, bằng bất cứ cách nào, nhưng nguyện chúng ta "bước đi theo Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:16), và thường cầu nguyện xin các hoạt động của Ngài (Lu-ca 11:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lu-ca 11:18", rõ ràng là lỗi OCR của 11:13]).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Chúng ta biết Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thế nào?
2) Hãy nhắc bốn công việc thiên thượng của Ngài.
3) Tại sao Ngài được gọi là "Thần của sự sống"?
4) Ân điển chung có nghĩa gì?
5) Ân điển đặc biệt hay riêng có nghĩa gì?
6) Các phước lành của "chuỗi sự cứu rỗi" là gì?
7) Hãy phân loại "bông trái của Đức Thánh Linh" được nêu trong Ga-la-ti 5:22.
8) Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh có nghĩa gì?
9) Sự an ủi của Đức Thánh Linh có nghĩa gì?
10) Chúng ta nên đề phòng những xúc phạm nào chống lại Đức Thánh Linh?
CHƯƠNG XVI.
HỘI THÁNH VÀ CÁC THUỘC TÍNH, CÁC SỰ PHÂN BIỆT,
CÁC DẤU HIỆU, CÁC CHỨC VỤ, VÀ BỔN PHẬN CỦA NÓ.
Câu hỏi 40. Ngươi tin điều gì về Hội Thánh Thánh Công Giáo?
Đáp. Rằng Con Đức Chúa Trời nhóm họp bởi Lời và Đức Thánh Linh Ngài từ cả loài người, những kẻ được chọn cho sự sống đời đời, để làm một Hội Thánh cho chính Ngài; mà ta tin ta là, và sẽ luôn còn là một chi thể sống của Hội Thánh đó.
Câu hỏi 41. Ngài nhóm họp Hội Thánh Ngài ở đâu?
Đáp. Nơi Lời Đức Chúa Trời được giảng cách tinh sạch, và các thánh lễ được thi hành theo sự thiết lập của Đấng Christ.
TRONG các Chương VIII đến XVI chúng ta đã thảo luận điều chúng ta, theo Tín Điều Các Sứ Đồ, "tin nơi." Cách diễn đạt "tin nơi," theo nghĩa đúng, chỉ thuộc về các đối tượng lớn của đức tin: Cha, Con, và Đức Thánh Linh, để được biết và tin cậy, cho sự cứu rỗi. Giờ đây chúng ta đến các điều phụ của đức tin chúng ta mà chúng ta phải tin. Trong Chương hiện tại, Hội Thánh và các thuộc tính, các sự phân biệt, các dấu hiệu, các chức vụ, và bổn phận của nó sẽ được bao quát.
"Ngươi tin điều gì về Hội Thánh Thánh Công Giáo?" Câu hỏi 40 đọc như vậy. Chữ "Hội Thánh" (Church) được thấy khoảng một trăm lần trong Tân Ước Anh ngữ chúng ta, là bản dịch của chữ Hy Lạp ekklesia, nghĩa là "điều được gọi ra." Trong Công vụ 19:37 nó được dùng để chỉ một ngôi đền. Trong Compendium chúng ta hai tính từ được dùng để mô tả Hội Thánh: thánh và công giáo.
Chữ thứ nhất, "thánh," chỉ rằng Hội Thánh được nên thánh trong Đấng Christ và qua Đức Thánh Linh — "được biệt riêng," tách khỏi thế gian và tận hiến cho Đức Chúa Trời. Chữ thứ hai, "công giáo" (catholic), chỉ rằng Hội Thánh là chung hay phổ quát, tức là, không giới hạn trong một dân nào, mà bao hàm các tín đồ của mọi quốc gia và chủng tộc, mọi thời đại và mọi nơi. Giáo Lý Heidelberg thêm tính từ "cơ đốc," vì Đấng Christ là đầu, Đấng Cứu Chuộc và chủ của Hội Thánh. Khải Huyền 5:9: "Vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước." Ê-phê-sô 5:23: "vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội thánh, Ngài là Cứu Chúa của Hội thánh." Giáo Hội La Mã thêm tính từ "sứ đồ" (apostolic). Tại sao?
Hội Thánh có thể được xem như một cơ thể và một định chế. Là một cơ thể mọi tín đồ đều thuộc về nó, bất cứ nơi nào thấy, vì họ đều được liên kết cách hữu cơ với nhau qua Đức Thánh Linh như một thân thể dưới một Đầu, là Đấng Christ. Được xem như một định chế, Hội Thánh là một tổ chức, trong đó các chức vụ được thiết lập bởi thẩm quyền thiên thượng, và trong đó sự thi hành Lời và Thánh Lễ diễn ra.
Chúng ta cũng phân biệt giữa Hội Thánh chiến đấu và Hội Thánh khải hoàn — cái trước chỉ Hội Thánh "chiến đấu," ở trên đất, cái sau Hội Thánh "thắng trận" trên trời. Người Công Giáo La Mã nói về một sự phân chia thứ ba của Hội Thánh, Hội Thánh chịu khổ, gồm, họ quả quyết, các linh hồn trong luyện ngục. Xem Chương XVII, II, §4, "Compendium Explained." Ý tưởng về Hội Thánh "chiến đấu" dựa trên các ám chỉ Kinh Thánh về các cơ đốc nhân là những chiến sĩ của Đấng Christ, tranh chiến cho đức tin (1 Ti-mô-thê 6:12; Giu-đe 3). Ý tưởng về Hội Thánh "khải hoàn" lấy từ Kinh Thánh khi nó mô tả các thánh đồ trên trời là những kẻ "đã thắng." Khải Huyền 12:11: "Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình." Hai phần này của Hội Thánh, trong khi tách biệt về địa điểm, là một và cùng một Hội Thánh, vì Hội Thánh là một thân thể dưới một Đầu. Hê-bơ-rơ 12:22, 23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Hê-bơ-rơ 12:22, 28", rõ ràng là lỗi OCR của 12:22, 23]: "Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại, gần Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời."
Chúng ta cũng dùng sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình. Điều đó không chỉ hai Hội Thánh, vì cùng lý do vừa nêu. Nhưng nó trình bày Hội Thánh trong hai mặt của nó. Vô hình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời về đức tin và sự thông công với Đấng Christ, như Đức Chúa Trời thấy nó. Hội Thánh hữu hình "là một xã hội gồm mọi người trong mọi thời đại và mọi nơi trên thế gian xưng đạo thật, và con cái họ." (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 62.) Hai mặt của Hội Thánh, vô hình và hữu hình, không đồng phạm vi, vì những kẻ giả hình thường ẩn mình trong Hội Thánh hữu hình, trong khi họ không ở trong Hội Thánh vô hình. Rô-ma 9:6: "Vì hết thảy những người sanh bởi Y-sơ-ra-ên đều chẳng phải là người Y-sơ-ra-ên."
Về Hội Thánh này chúng ta được dạy trong Đáp 40 rằng Con Đức Chúa Trời nhóm họp nó bởi Lời và Đức Thánh Linh Ngài từ cả loài người. Chính Con Đức Chúa Trời "nhóm họp" Hội Thánh. Do đó Hội Thánh là một định chế thiên thượng chứ không phải một "xã hội" hay tổ chức, theo nghĩa thường, một định chế loài người, dù Chúa dùng công cụ loài người để đem con cái loài người vào sự thông công của nó. Theo nghĩa chặt, chỉ Đấng Christ "nhóm họp" Hội Thánh Ngài, vì chỉ Ngài có quyền trên lòng loài người. Thi Thiên 110:3: "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện lại đến; những kẻ trẻ tuổi ngươi sẽ đến cùng ngươi như sương đọng buổi sáng, trong trang sức thánh." Và chỉ Ngài có thể bảo vệ và duy trì Hội Thánh Ngài đến nỗi các cửa âm phủ không thắng được nó (Ma-thi-ơ 16:18).
Chúa nhóm họp Hội Thánh Ngài "bởi Lời và Đức Thánh Linh Ngài," và điều đó "từ cả loài người," những kẻ "được chọn cho sự sống đời đời" — như Chương tới thảo luận chi tiết.
Về Hội Thánh này tín đồ thật có thể nói: "Mà ta tin ta là, và sẽ luôn còn là, một chi thể sống." Lời tuyên bố cuối này thuộc về điều Chương XXV chứa: sự bền đỗ của các thánh đồ, đã được nói đến trong Chương trước.
Nếu câu hỏi được đặt ra: "Đấng Christ nhóm họp Hội Thánh Ngài ở đâu?" câu trả lời là: "Nơi Lời Đức Chúa Trời được giảng cách tinh sạch và các thánh lễ được thi hành theo sự thiết lập của Đấng Christ." Công vụ 2:42: "Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện." Ê-phê-sô 2:20: "Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà."
Sự giảng Lời cách tinh sạch, và sự thi hành các Thánh Lễ cách đúng đắn hợp thành hai "dấu hiệu" đầu tiên của Hội Thánh. Là "dấu hiệu" thứ ba nhờ đó chúng ta có thể biết Hội Thánh thật, chúng ta nêu việc thực hành kỷ luật Hội Thánh, theo Lời Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 5:13: "Hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em." Liên quan đến việc thực hành kỷ luật chúng ta nói về các "chìa khóa" của vương quốc (Ma-thi-ơ 16:19), chìa thứ nhất là sự giảng Phúc Âm, và chìa thứ hai là kỷ luật cơ đốc — được thảo luận trong Chương XXII.
Chúng ta không nên quên lưu ý rằng Compendium gắn chặt Lời và Đức Thánh Linh là các phương tiện nhờ đó Con Đức Chúa Trời nhóm họp Hội Thánh. Hai điều đó không nên tách rời. Hội Thánh được nhóm họp, không phải tách khỏi Lời, chỉ bởi các hoạt động của Đức Thánh Linh, như những kẻ cuồng tín quả quyết, cũng không phải bởi Lời mà thôi, tách khỏi Đức Thánh Linh, như những người duy lý khẳng định. "Sự Kêu Gọi" vận hành trong đó được thảo luận trong Chương tới.
Giáo Lý Heidelberg nhắc thêm ngoài điều Compendium nêu rằng Hội Thánh được nhóm họp "hiệp nhất trong đức tin thật." Trong khi dân Đức Chúa Trời ở dưới này khác nhau nhiều cách, có một "sự hiệp một của đức tin" hơn điều thế gian nhận biết. Hội Thánh là một trong đời sống bên trong của nó, "Vì chưng chúng ta hoặc người Giu-đa, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, đều đã chịu phép báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân; và chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh nữa" (1 Cô-rinh-tô 12:13). Về các "nền tảng" lớn của tôn giáo cơ đốc thánh cũng có một sự hiệp nhất sâu hơn thường thấy. Và sự rắc rối lớn của các thời đại là một sự nhấn mạnh quá mức đặt trên điều thường là những điều không thiết yếu, đến nỗi các lẽ thật thiết yếu nằm sâu hơn đã ở một mức độ nào đó bị mất khỏi tầm mắt hay ít nhất bị bỏ qua.
"Trước ngai Cha chúng ta
Chúng ta tuôn đổ lời cầu nguyện tha thiết;
Nỗi sợ, hy vọng, mục đích chúng ta là một,
Sự an ủi và lo lắng chúng ta."
(Về các "nền tảng" này so sánh Ê-phê-sô 4:4-6 và các lẽ thật chính của Tín Điều Các Sứ Đồ.)
Là những công cụ loài người Chúa dùng cho sự "nhóm họp" này, và cho việc cầm các "chìa khóa" đã nhắc ở trên, các chức vụ của Hội Thánh. Các chức vụ phi thường là các sứ đồ và các nhà truyền giáo. Các "dấu hiệu" của một sứ đồ là đã được chính Đấng Christ sai đi, đã chứng kiến đời sống Ngài, và đặc biệt sự sống lại Ngài, và sự hướng dẫn vô ngộ của Đức Thánh Linh trong việc dạy dỗ và viết (Ga-la-ti 1:1; Công vụ 1:21; Giăng 14:26). Các nhà truyền giáo là những người giúp việc của các sứ đồ, như Phi-líp và Ti-mô-thê (Công vụ 21:8; 2 Ti-mô-thê 4:5). Các chức vụ sứ đồ và nhà truyền giáo dành cho thời gian thiết lập Hội Thánh Tân Ước, như các tiên tri được kêu gọi trong những thời kỳ quan trọng nào đó của lịch sử vương quốc Đức Chúa Trời.
Một số người đã quả quyết rằng chức vụ nhà truyền giáo cũng giống như chức vụ giáo sĩ và do đó được tiếp tục đến ngày nay. Có đủ cơ sở để giữ điều này không?
Các chức vụ thường và vĩnh viễn là các chức vụ mục sư, trưởng lão và chấp sự. Các mục sư đại diện Đấng Christ là tiên tri; các trưởng lão là vua; các chấp sự là thầy tế lễ. Ê-phê-sô 4:11: "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ." Về sự thiết lập các chức vụ trưởng lão và chấp sự và công việc thuộc về chúng, xem "Nghi Thức Phong Chức Trưởng Lão và Chấp Sự" là một phần của Phụng Vụ Cải Chánh.
Hội Thánh này của Chúa chúng ta có một công việc lớn được giao phó cho nó làm bổn phận thiêng liêng của nó. Đó là làm cho các thánh đồ trọn vẹn, gây dựng thân thể Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:11), và làm ánh sáng, làm muối (Ma-thi-ơ 5:13, 14), và làm trụ và nền của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15). Sự mở rộng vương quốc Đức Chúa Trời cũng được giao phó cho nó trong mạng lệnh truyền giáo lớn của Ma-thi-ơ 28:19, 20: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi."
Ê-sai 54:2: "Hãy mở rộng nơi trại ngươi, giương màn chỗ ngươi ở! Chớ để chật hẹp; hãy giăng dây cho dài, đóng cọc cho chắc!" Mục đích của công cuộc truyền giáo có ba mặt: sự trở lại đạo của kẻ có tội, sự trồng các hội thánh, và sự vinh hiển Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:10; 3:10, 11; Rô-ma 11:32). Mỗi cơ đốc nhân nên sẵn lòng dâng các ân tứ và tài năng mình để vương quốc Đức Chúa Trời đến ở quê nhà và nơi xa, và cũng tham gia càng nhiều càng tốt trong việc làm chứng về Đấng Christ (Công vụ 1:8). Chúng ta cũng nên đến sự bảo đảm phước hạnh về việc thật sự là một "chi thể sống" của Hội Thánh, và "được tới sự hiệp một của đức tin và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, tới bực thành nhơn, tới mực thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ... từ Ngài cả thân thể ràng buộc vững bền bởi những cái lắt léo, khiến các phần giao thông với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, làm cho thân thể lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương" (Ê-phê-sô 4:13-16 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ê-phê-sô 4:13-17"; đã dịch theo mạch văn]).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Hãy đưa một định nghĩa về Hội Thánh.
2) Tại sao Hội Thánh được gọi là thánh?
3) Tại sao nó được gọi là "công giáo"?
4) Chúng ta có ý gì bởi sự phân biệt giữa Hội Thánh là cơ thể và là định chế?
5) Hãy chứng minh từ Kinh Thánh rằng Hội Thánh ở dưới này được gọi đúng là "chiến đấu."
6) Các tên Hội Thánh hữu hình và vô hình chỉ điều gì?
7) Ba "dấu hiệu" của Hội Thánh là gì?
8) "Sự hiệp một của đức tin thật" có nghĩa gì?
9) Bạn coi những lẽ thật nào là "nền tảng"?
10) Mục đích của Công Tác Truyền Giáo là gì? Các động lực của nó là gì?
CHƯƠNG XVII.
HỘI THÁNH ĐƯỢC GỌI, ĐƯỢC CHỌN, MỘT SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ.
SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST. SỰ SỐNG LẠI, SỰ PHÁN XÉT,
SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, VÀ SỰ CHẾT ĐỜI ĐỜI.
Câu hỏi 42. Đấng Christ ban những ích lợi nào cho Hội Thánh Ngài?
Đáp. Ngài ban cho Hội Thánh sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời.
TRONG Chương trước chúng ta đã nêu "Sự Kêu Gọi" là vận hành trong việc nhóm họp Hội Thánh bởi Lời và Đức Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời. Điều đó giờ sẽ được thảo luận, cũng như cụm từ của Đáp 41: "những kẻ được chọn cho sự sống đời đời." Thêm vào đó chúng ta sẽ bàn về các "ích lợi" mà Đấng Christ ban trên Hội Thánh Ngài, như được bày tỏ trong Đáp 42, in ở trên Chương này.
Chúng ta đã nhắc đến thực tế rằng chữ Tân Ước cho "Hội Thánh" (trong tiếng Hy Lạp, ekklesia), theo nghĩa đen là "được gọi ra." Đó cũng về căn bản là ý nghĩa của chữ Hê-bơ-rơ Cựu Ước cho Hội Thánh, được dịch là "hội chúng," Lê-vi Ký 8:3: "Hãy nhóm cả hội chúng lại tại cửa trại hội kiến." Thi Thiên 74:2: "Xin hãy nhớ lại hội chúng mà Chúa đã mua từ xưa, mà Chúa đã chuộc lại đặng làm chi phái của cơ nghiệp Chúa."
"Sự Kêu Gọi" hay "thiên chức" là một trong các mắt xích của chuỗi sự cứu rỗi. Chúng ta thường nói về hai loại kêu gọi. Một là bên ngoài, bởi Lời; một là bên trong, bởi Lời và Đức Thánh Linh. Sự kêu gọi bên ngoài diễn ra trong sự trình bày Lời, và đặc biệt trong sự rao giảng "lời hứa của Phúc Âm", rằng hễ ai tin Đấng Christ chịu đóng đinh, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. "Lời hứa này, cùng với mạng lệnh ăn năn và tin, nên được tuyên bố và công bố cho mọi dân tộc, và mọi người không phân biệt, mà Đức Chúa Trời bởi ý tốt Ngài sai Phúc Âm đến." "Hễ ai được kêu gọi bởi Phúc Âm, đều được kêu gọi cách chân thành: vì Đức Chúa Trời đã hết sức tha thiết và chân thật tuyên bố trong Lời Ngài, điều sẽ đẹp lòng Ngài; tức là, mọi kẻ được kêu gọi, nên đáp ứng lời mời. Hơn nữa Ngài nghiêm trang hứa sự sống đời đời và sự yên nghỉ cho hễ ai đến cùng Ngài, và tin nơi Ngài." (Các Điều Khoản Dordt, II, các Điều 5 và 6; III, IV, Điều 8.)
Đức Chúa Trời cũng kêu gọi chúng ta qua lịch sử, sự quan phòng, và thiên nhiên, cũng như qua các lời cảnh báo của lương tâm (Gióp 33:14-16). Điều này đôi khi gọi là "sự kêu gọi chung," vì nó đến với mọi người, trong khi sự kêu gọi bề ngoài hay bên ngoài đã mô tả ở trên chỉ đến với những người được Lời chạm đến.
Sự kêu gọi bên trong là "công việc của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó, cáo trách chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ mình, soi sáng trí khôn chúng ta trong sự hiểu biết Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và ban khả năng chúng ta đón nhận Đấng Christ, được dâng cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 31). Trong chừng mực sự kêu gọi bên trong này thực hiện sự tái sinh theo nghĩa hẹp, như được mô tả trong Chương XV, nó được gọi là sự kêu gọi sáng tạo (Rô-ma 4:17); trong chừng mực nó đưa đến sự tái sinh theo nghĩa rộng, chúng ta thường nói về nó là sự kêu gọi hiệu quả.
Ngoài sự kêu gọi bên ngoài và bên trong đã thảo luận ở đây, còn có một sự kêu gọi vào sự phục vụ, Công vụ 13:2: "Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho ta, đặng làm công việc ta đã gọi làm." Nhưng điều đó không thuộc chủ đề đang thảo luận ở đây, dù nó quan trọng thế nào đối với cá nhân và Hội Thánh.
Không phải mọi người đều được kêu gọi bên trong để trở nên chi thể của Hội Thánh. Ma-thi-ơ 22:14: "Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." Rô-ma 8:30: "Còn những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi."
Điều đó dẫn chúng ta đến giáo lý về sự tiền định hay sự tiền định, một chủ đề không được ưa thích với nhiều người, nhưng hoàn toàn theo Kinh Thánh, và rất quan trọng.
Trong Chương IX chúng ta đã nói về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của mạng lệnh Ngài. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là "mục đích đời đời của Ngài, theo ý chỉ của ý muốn Ngài, nhờ đó, vì vinh hiển chính Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy đến" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 7). Thi Thiên 33:11: "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia." Mạng lệnh của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo nghĩa rộng của ý chỉ Ngài, và như thế nó bao hàm toàn thể vũ trụ, với mọi lực, sự vật, ngôi vị, và sự kiện của nó.
Trong chừng mực nó liên quan đến các tạo vật có lý trí, tức là, các thiên sứ và con người, chúng ta thường nói về nó là Sự Tiền Định, bao hàm hai phần: Sự Tuyển Chọn có chủ quyền của một số người cho sự sống đời đời và Sự Bỏ Mặc công chính nhất của những người khác. Nó có thể được mô tả như sau:
"Đức Chúa Trời, bởi một mạng lệnh đời đời và không hề thay đổi, bởi tình yêu thương nhưng không của Ngài, vì sự ngợi khen ân điển vinh hiển Ngài, sẽ được bày tỏ trong kỳ định, đã chọn một số thiên sứ cho sự vinh hiển; và, trong Đấng Christ, đã chọn một số người cho sự sống đời đời, và các phương tiện của nó, và cũng, theo quyền tối cao Ngài, và ý chỉ không thể dò được của ý muốn riêng Ngài (nhờ đó Ngài ban hay giữ lại ân huệ tùy ý Ngài) đã bỏ qua, và tiền định những người còn lại cho sự hổ thẹn và cơn thạnh nộ, sẽ giáng trên họ vì tội lỗi họ, để ngợi khen sự vinh hiển của sự công chính Ngài" (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Câu hỏi 18", hẳn là lỗi OCR; nội dung này thuộc Câu hỏi 12-13 của Giáo Lý Lớn Westminster]). 1 Ti-mô-thê 5:21: "Trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, và trước mặt các thiên sứ được chọn, ta răn bảo con." Ê-phê-sô 1:4, 5, 6: "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự yêu thương của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu!" Công vụ 13:48: "Những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, thì tin theo."
Chúa là Đức Chúa Trời không đơn giản biết trước ai sẽ được cứu, thấy trước điều đó bởi sự toàn tri Ngài, như một số người quả quyết, mà đã tiền định điều đó theo hành động của ý muốn tự do và có chủ quyền Ngài. Các việc lành chúng ta hay đức tin chúng ta đều không phải là nguyên nhân của Sự Tuyển Chọn, mà là hoa quả của nó. Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài trước khi sáng thế, không phải vì, nhưng "đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 1:4). Do đó, để trả lời câu hỏi, "tại sao một số người được chọn và những người khác bị bỏ?", chúng ta đáp: Đức Chúa Trời đã quyết định như vậy theo ý tốt có chủ quyền của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:5).
Há chẳng có sự không công bình nơi Đức Chúa Trời khi làm vậy sao? Chúng ta đáp: Không, vì Đức Chúa Trời hẳn đã có thể công chính bỏ hết thảy loài người, trong khi Ngài đã chọn để vinh hiển một đoàn người vô số (Khải Huyền 7:9). Rô-ma 9:21: "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" (So sánh Đa-ni-ên 4:35.) (Về các quan niệm khác nhau về Sự Tiền Định, xem cuốn "Compendium Explained" của chúng ta, Chương XVII.)
Giáo lý này là một sự mầu nhiệm lớn, và phải nhớ rằng Hội Đồng Dordrecht, 1618-19, đã hệ thống giáo lý này cũng như các giáo lý họ hàng, đã khuyên "mọi anh em mình trong Phúc Âm của Đấng Christ, cư xử cách tin kính và tôn giáo trong việc xử lý giáo lý này... hướng nó đến sự vinh hiển của Danh Thiên Thượng, đến sự thánh khiết của đời sống, và đến sự an ủi của các linh hồn sầu khổ."
Chúng ta cũng nên được giữ khỏi lạm dụng giáo lý này làm cớ cho sự lơ là và cẩu thả, trong tinh thần định mệnh. Trong định nghĩa về Sự Tiền Định, như chúng ta đã trích từ Giáo Lý Lớn, chúng ta đã thấy rằng nó không chỉ gồm những người được chọn cho sự sống đời đời, mà còn "các phương tiện." Và chúng ta bị buộc phải dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định, đặc biệt việc đọc Lời phước hạnh Ngài cách cung kính và cầu nguyện. Hơn nữa, chúng ta không nên tò mò hỏi han quá mức về những điều bí mật, mà bận rộn với những điều được mạc khải, như Đức Chúa Trời đã cảnh báo qua Môi-se: "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày tỏ thuộc về chúng ta, và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy" (Phục Truyền 29:29). Trong các điều được mạc khải có các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là ăn năn và tin Phúc Âm, như đã nhắc dưới sự kêu gọi bên ngoài ở trên. Và chúng ta có thể biết mình có được chọn không, tức là: bởi các hoa quả của Sự Tuyển Chọn. Các Tổ Phụ Dordt đã dạy chúng ta: "Những kẻ được chọn, trong kỳ định, dù ở các mức độ và đo lường khác nhau, đạt được sự bảo đảm về Sự Tuyển Chọn đời đời và không hề thay đổi này của họ, không phải bằng cách tò mò dò xét các điều bí mật và sâu của Đức Chúa Trời, mà bằng cách quan sát trong chính mình với một niềm vui thuộc linh và sự vui thích thánh, các hoa quả không thể sai của Sự Tuyển Chọn được chỉ ra trong Lời Đức Chúa Trời; như đức tin thật nơi Đấng Christ, sự kính sợ làm con, sự đau buồn tin kính về tội lỗi, sự đói khát sự công bình," v.v., v.v. Lại nữa: "Những ai chưa kinh nghiệm một đức tin sống nơi Đấng Christ, một lòng tin cậy chắc chắn của linh hồn, sự bình an của lương tâm, một sự cố gắng tha thiết theo sự vâng lời làm con, và sự vinh hiển trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được tác động cách hiệu quả trong họ, mà vẫn bền lòng dùng 'các phương tiện Đức Chúa Trời đã định để tác động các ân điển này trong chúng ta, không nên hoảng sợ khi nghe nhắc đến Sự Bỏ Mặc, cũng không nên xếp mình vào hàng những kẻ bị bỏ, mà siêng năng bền đỗ trong việc dùng các phương tiện, và với những ước ao tha thiết tin kính và khiêm nhường chờ đợi một mùa ân điển phong phú hơn."
"Nhưng giáo lý này thật đáng sợ cho những kẻ, bất kể Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế là Chúa Giê-xu Christ, đã hoàn toàn phó mình cho các sự lo lắng của thế gian, và các thú vui của xác thịt, bao lâu họ chưa thật sự trở lại cùng Đức Chúa Trời" (Các Điều Khoản, I, các Điều 12 và 16). Đặc biệt sự suy ngẫm và khẩn nài trên các lời hứa của Giao Ước Ân Điển, được chỉ và đóng ấn trong Báp-têm (các Chương XIX và XXI), nên khích lệ chúng ta rất nhiều, là dân giao ước, để "gắng sức cho chắc chắn về sự kêu gọi và sự chọn lựa của anh em" (2 Phi-e-rơ 1:10).
Điều thứ mười của Tín Điều Các Sứ Đồ, nhắc đến Hội Thánh, cũng nêu "sự thông công của các thánh đồ." Điều này được thêm vào khoảng năm 400 sau Chúa, vì sự chia rẽ do những người Donatist gây ra. Nó được định để bày tỏ ý tưởng rằng sự chết không cắt đứt mối quan hệ giữa Hội Thánh chiến đấu trên đất và Hội Thánh khải hoàn trên trời. Giáo Lý Heidelberg hiểu nó là: "Thứ nhất, mọi người tin, là chi thể của Đấng Christ, đều chung dự phần Ngài, và mọi sự giàu có và ân tứ của Ngài; thứ hai, mỗi người phải biết đó là bổn phận mình, sẵn lòng và vui vẻ dùng các ân tứ mình vì ích lợi và sự cứu rỗi của các chi thể khác." Trong đó gồm cả một đặc quyền và một trách nhiệm. Đặc quyền là "sự thông công trong ân điển, mà các chi thể của Hội Thánh vô hình có với Đấng Christ, sự dự phần của họ mọi năng lực của sự trung gian Ngài, trong sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh của họ, và bất cứ điều gì khác trong đời này bày tỏ sự hiệp nhất của họ với Ngài — nhờ đó họ được liên kết cách thuộc linh và mầu nhiệm, nhưng thật sự và không thể tách rời, với Đấng Christ là đầu và chồng họ" (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 65 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Câu hỏi 69, 66", hẳn là lỗi OCR; nội dung về sự thông công của các thánh đồ thuộc Câu hỏi 65-66 của Giáo Lý Lớn]). Trách nhiệm bao gồm các bổn phận, không chỉ về các hoạt động của hội chúng, mà về mọi lãnh vực của đời sống — trong đó dùng các tài năng và thời gian, ảnh hưởng và tiền bạc, cho điều tốt thuộc linh và thuộc thể của người khác, trong mọi hình thức hoạt động cơ đốc, để ánh sáng chúng ta chiếu trước mặt người ta, hầu họ thấy việc lành chúng ta và ngợi khen Cha chúng ta trên trời (Ma-thi-ơ 5:16). Than ôi, các cơ đốc nhân xưng danh thường quên bổn phận này trong đời sống riêng và công cộng biết bao!
Hội Thánh của Đức Chúa Trời hưởng nhiều "ích lợi." Chính sự nhóm họp hay kêu gọi của nó, cũng như đặc biệt Sự Tuyển Chọn của nó, được nêu trong Đáp 40 và mô tả trong Chương này, đều là ân huệ nhưng không — sự "làm ơn" thiên thượng, như chữ ích lợi nghĩa là vậy. Trong Đáp 42 ba ích lợi được nêu riêng: "sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời." Sự tha tội này sẽ được thảo luận trong Chương tới. Sự sống lại của thân thể sẽ xảy ra lúc Tái Lâm, khi Đấng Christ "sẽ lại đến trong ngày sau rốt với quyền năng lớn, và trong sự bày tỏ đầy đủ vinh hiển riêng Ngài, và của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh Ngài, với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời, để đoán xét thế gian trong sự công bình" (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 56).
(Để thảo luận đầy đủ hơn về Thiên Hy Niên và các câu hỏi họ hàng, chúng tôi xin giới thiệu cuốn "Compendium Explained" của chúng ta, Chương XVII.)
Về Sự Sống Lại: "Chúng ta phải tin, rằng trong ngày sau rốt sẽ có một sự sống lại chung của kẻ chết, cả người công bình lẫn kẻ bất nghĩa, khi những người lúc đó còn sống sẽ trong chốc lát được biến hóa; và chính các thân thể của kẻ chết đã đặt trong mồ, lúc đó lại được hiệp với linh hồn họ đời đời, sẽ được sống lại bởi quyền năng Đấng Christ. Các thân thể của kẻ công bình, bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và bởi năng lực sự sống lại của Ngài là đầu họ, sẽ được sống lại trong quyền năng, thuộc linh và không hề hư nát, và được làm giống như thân thể vinh hiển Ngài; và các thân thể của kẻ ác sẽ được sống lại trong sự hổ thẹn bởi Ngài là Quan Án bị xúc phạm" (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 87).
Ngay sau sự sống lại là Sự Phán Xét Cuối Cùng, "sự phán xét cuối cùng của các thiên sứ và loài người, ngày và giờ mà không ai biết, để mọi người đều tỉnh thức và cầu nguyện, và luôn sẵn sàng cho sự đến của Chúa" (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 88).
Các Hội Thánh Cải Chánh tin vào một sự sống lại chung, chứ không phải hai hay nhiều hơn, cách nhau một ngàn năm, như một số người dạy. Người Cải Chánh cũng tin vào một Sự Trở Lại của Đấng Christ, chứ không phải hai, (một cho Hội Thánh Ngài và một với Hội Thánh Ngài, cách nhau 1000 năm,) như những người chủ trương nhiều hơn một sự phán xét. (Xem chi tiết cuốn "Compendium Enlarged" của chúng ta, Chương XXII.) Thực tế rằng chỉ có một Sự Đến và một Sự Phán Xét, rõ từ nhiều câu Kinh Thánh. Giăng 5:28, 29: "Giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị đoán xét." Công vụ 24:15: "sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình." Đa-ni-ên 12:2: "Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời." Ma-thi-ơ 25:31-33 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 19:31-33", rõ ràng là lỗi OCR của 25:31-33]: "Khi Con người ngự trong sự vinh hiển mình mà đến với các thiên sứ thánh, thì Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài. Muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài, rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả."
Kẻ công bình lúc đó sẽ hưởng sự sống đời đời, tức là, sự hưởng Đức Chúa Trời trọn vẹn và vinh hiển đời đời, trong một nơi gọi là thiên đàng, một chỗ ở rất phước hạnh, nhà Cha với nhiều chỗ ở (Giăng 14:2; Thi Thiên 16:11 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi Thiên 78:24", hẳn là lỗi OCR; 78:24 nói về ma-na]; 17:15; Khải Huyền 21-22 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Khải. 1:6", hẳn là lỗi OCR; nội dung về thiên đàng, nhà Cha nhiều chỗ ở]). Nhưng kẻ bất nghĩa, với Sa-tan và các thiên sứ sa ngã của nó, sẽ bị quăng vào hồ lửa — sự chết thứ hai (Khải Huyền 20:10, 14, 15), sự trừng phạt đời đời của tội lỗi (Chương V). Nguyện Đức Chúa Trời thương xót giữ chúng ta khỏi số phận như thế!
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn có thể nói gì về Thiên Chức hay Sự Kêu Gọi về các loại của nó?
2) Mạng lệnh hay ý chỉ của Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng, có nghĩa gì?
3) Bạn có thể đưa những tên nào để bày tỏ mạng lệnh của Đức Chúa Trời về trạng thái đời đời của các hữu thể có lý trí?
4) Tại sao Đức Chúa Trời không bị coi là bất công trong Sự Tuyển Chọn?
5) Tại sao giáo lý này không nên được dùng làm cớ cho sự lơ là và cẩu thả?
6) Giáo lý về Giao Ước ân điển phục vụ gì cho mối quan tâm chúng ta về Sự Tuyển Chọn?
7) Hãy nhắc các cách chúng ta nên chu toàn các bổn phận liên quan trong Sự Thông Công của Các Thánh Đồ?
8) Bạn có thể nói gì về Sự Sống Lại?
9) Còn Sự Phán Xét thì sao?
10) Hãy nhắc các cơ sở cho giáo lý Cải Chánh về một sự sống lại, và một sự phán xét chung vào cuối thời gian.
CHƯƠNG XVIII.
SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, ÍCH LỢI CỦA ĐỨC TIN,
VÀ NGUỒN GỐC CỦA ĐỨC TIN.
Câu hỏi 43. Giờ đây ngươi tin tất cả điều này thì được ích gì cho ngươi?
Đáp. Là ta được xưng công chính trong Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời. Rô-ma 5:10 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Rô-ma 5:10" trong đáp án này; đã giữ nguyên theo bản gốc].
Câu hỏi 44. Ngươi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời thể nào?
Đáp. Chỉ bởi đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ.
Câu hỏi 45. Phải hiểu thế nào việc ngươi được xưng công chính bởi đức tin mà thôi?
Đáp. Như vầy: rằng sự đền đáp trọn vẹn, và sự công chính của một mình Đấng Christ được Đức Chúa Trời quy cho ta, nhờ đó các tội lỗi ta được tha, và ta trở nên kẻ thừa kế sự sống đời đời; và rằng ta không thể nhận sự công chính đó bởi phương tiện nào khác ngoài đức tin.
Câu hỏi 46. Tại sao các việc lành chúng ta không thể là sự công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay một phần của nó?
Đáp. Vì ngay cả các việc tốt nhất chúng ta, trong đời này, đều không trọn vẹn, và ô uế với tội lỗi.
Câu hỏi 47. Vậy các việc lành chúng ta không đáng chi, mà Đức Chúa Trời sẽ thưởng trong đời này, và trong đời hầu đến sao?
Đáp. Phần thưởng này không ban ra bởi công đức, mà bởi ân điển.
Câu hỏi 48. Ai tác động đức tin đó trong ngươi?
Đáp. Đức Thánh Linh.
Câu hỏi 49. Bởi phương tiện nào?
Đáp. Bởi sự nghe lời được giảng. Rô-ma 10:14-17.
Câu hỏi 50. Ngài làm đức tin đó mạnh mẽ thể nào?
Đáp. Bởi cùng lời được giảng, và bởi việc dùng các thánh lễ.
CHO ĐẾN NAY chúng ta đã thảo luận "tóm lại điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Phúc Âm, và truyền chúng ta phải tin" — như gồm trong mười hai điều của Tín Điều Các Sứ Đồ — (Chương VII), bao quát các Câu hỏi 20-42 của Compendium.
Giờ đây chúng ta thấy Câu hỏi 43 hỏi: "Giờ đây ngươi tin tất cả điều này thì được ích gì cho ngươi?" Và câu trả lời là: "Là ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:10), và điều đó bởi đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ." Điều này đưa chúng ta đến chủ đề Sự Xưng Công Chính, là ích lợi của đức tin, hay một thuật ngữ tốt hơn, là lợi ích của nó... Nguồn gốc của đức tin cũng được nêu trong điều in ở trên Chương này.
Sự xưng công chính có thể được mô tả là "một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi chúng ta và chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ, được quy cho chúng ta, và nhận bởi đức tin mà thôi" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 33 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Câu hỏi 38", hẳn là lỗi OCR; định nghĩa sự xưng công chính thuộc Câu hỏi 33 của Giáo Lý Ngắn Westminster]). Ê-phê-sô 1:7: "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài."
Xưng công chính nghĩa là tuyên bố hay phán một người "công chính," được tha trước Luật pháp; không phải làm cho công chính, về bên trong. Điều đó thuộc về sự nên thánh (xem Chương XXV).
Các nhà thần học Cải Chánh đã nói về mấy bước hay giai đoạn trong Sự Xưng Công Chính. Trước hết, một sự xưng công chính từ đời đời, trong Giao Ước Cứu Chuộc, trong đó các tội lỗi của dân Ngài đã đặt trên Đấng Christ. Trong Khải Huyền 13:8 chúng ta đọc về Chiên Con "đã chịu giết từ buổi sáng thế," liên quan đến các tên trong sách của Chiên Con. Thứ hai, có một sự xưng công chính qua sự sống lại của Chúa Giê-xu (Rô-ma 4:25), sự xưng công chính tập thể của dân Đấng Christ — thân thể mầu nhiệm của Ngài. Thứ ba, trong sự kêu gọi hiệu quả gồm sự xưng công chính khách quan của tín đồ cá nhân trong tòa án Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:30: "Còn những kẻ Ngài đã gọi thì Ngài cũng đã xưng họ là công bình." Thứ tư, có sự xưng công chính chủ quan bởi đức tin, trước tòa án của lương tâm tín đồ, Rô-ma 5:1: "Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Một sự xưng công chính thứ năm sẽ công khai, trong Sự Phán Xét Cuối Cùng. Một số người nói về sự xưng công chính trước mặt người ta, bởi việc làm, như Gia-cơ nhắc về Áp-ra-ham và Ra-háp (Gia-cơ 2:21-25).
Compendium chúng ta giới hạn mình trong giai đoạn thứ tư của sự xưng công chính. "Ngươi được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời thể nào?" "Chỉ bởi đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ." (Rô-ma 5:1.)
"Phải hiểu thế nào việc ngươi được xưng công chính bởi đức tin mà thôi?" (Câu hỏi 45.) "Như vầy: rằng sự đền đáp trọn vẹn và sự công chính của một mình Đấng Christ được Đức Chúa Trời quy cho ta, nhờ đó các tội lỗi ta được tha và ta trở nên kẻ thừa kế sự sống đời đời; và rằng ta không thể nhận sự công chính đó bởi phương tiện nào khác ngoài đức tin." Điều đó không có nghĩa là đức tin lập công sự công chính cho chúng ta, như Rô-ma dạy. Ngược lại, đức tin chỉ là công cụ hay phương tiện để đạt được sự xưng công chính. Như bàn tay giơ ra của kẻ ăn xin không lập công cho của bố thí được ban, mà chỉ nhận nó, đức tin cứu rỗi cũng vậy, khi nó chấp nhận sự xưng công chính, là ân tứ nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời. Đức tin là không thể thiếu như thế, nhưng không có cách nào đáng công. Về điểm đó, ngay cả đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời cho dân Ngài.
Nền tảng duy nhất cho sự xưng công chính là, như Compendium diễn đạt: "sự đền đáp trọn vẹn, và sự công chính của Đấng Christ."
"Lạy Chúa, sự công chính được quy của Ngài
Là vẻ đẹp con, là áo vinh hiển con."
Chúng ta phân biệt hai phần trong sự xưng công chính: sự tha tội, và sự làm con nuôi và kẻ thừa kế. Công vụ 26:18 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Công vụ 26:17", rõ ràng là lỗi OCR của 26:18]: "đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở về sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở về Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được tha tội, cùng được phần gia tài với các thánh đồ." Trong sự tha tội Chúa tha thứ mọi tội lỗi của tín đồ, cả tội nguyên thủy lẫn tội thật sự — Chương V.
Giáo Lý Heidelberg, trong Đáp 60, mô tả nội dung của nó một cách đẹp đẽ: "Đến nỗi, dù lương tâm ta cáo ta, rằng ta đã vi phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và chẳng giữ điều nào, và vẫn nghiêng về mọi điều ác; tuy nhiên, Đức Chúa Trời, không có bất cứ công đức nào của ta, mà chỉ bởi ân điển nhưng không, ban và quy cho ta, sự đền đáp trọn vẹn, sự công chính, và sự thánh khiết của Đấng Christ; cũng như thể ta chưa hề có, hay phạm bất cứ tội nào: thật vậy, như thể ta đã hoàn thành trọn vẹn mọi sự vâng lời mà Đấng Christ đã hoàn thành cho ta; vì ta đón nhận ích lợi như thế với một tấm lòng tin."
"Sự làm con nuôi là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong và vì Con một Ngài là Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó mọi người được xưng công chính được nhận vào số con cái Ngài, có danh Ngài đặt trên họ, được ban Đức Thánh Linh của Con Ngài, ở dưới sự chăm sóc và các sự sắp đặt làm Cha của Ngài, được nhận vào mọi sự tự do và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, được làm kẻ thừa kế mọi lời hứa, và đồng kế tự với Đấng Christ trong sự vinh hiển" (Giáo Lý Lớn, Câu hỏi 74).
Chắc chắn, chúng ta nên tha thiết khao khát phước lành lớn này của Giao Ước, "ích lợi của đức tin" này, và không yên nghỉ cho đến khi chúng ta được bảo đảm về sự sở hữu nó.
Đức Chúa Trời cho các tín đồ Ngài biết rằng họ được xưng công chính. Ngài làm vậy bởi Đức Thánh Linh và Kinh Thánh. Rô-ma 8:16: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời."
Đối lại với Giáo Hội La Mã dạy sự xưng công chính một phần bởi việc làm, các Hội Thánh Cải Chánh chủ trương rằng các việc lành chúng ta không thể là sự công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay một phần của nó. Và điều đó vì thực tế hiển nhiên rằng ngay cả các việc tốt nhất chúng ta trong đời này đều không trọn vẹn và ô uế với tội lỗi. Há chẳng phải Ê-sai đã xưng từ lâu, và mọi tín đồ được tái sinh và soi sáng đều cùng ông xưng: "Mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp" sao? (Ê-sai 64:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ê-sai 64:8", rõ ràng là lỗi OCR của 64:6].)
Niềm tin vào tính chất không xưng công chính của các "việc lành," tuy nhiên, không có nghĩa là người Cải Chánh phủ nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng chúng. Chúa chúng ta đã phán: "Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm" (Ma-thi-ơ 5:12). Môi-se "nhìn xem sự thưởng" (Hê-bơ-rơ 11:26). Chỉ chúng ta quả quyết: "phần thưởng này không ban ra bởi công đức, mà bởi ân điển." Lu-ca 17:10: "Các ngươi cũng vậy, khi làm xong việc truyền dạy mình, hãy nói rằng: Chúng tôi là tôi tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm."
Nguồn gốc của đức tin cũng được nhắc trong Compendium. "Ai tác động đức tin đó trong chúng ta?" Đáp: "Đức Thánh Linh." Ê-phê-sô 2:8: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời."
Bởi phương tiện nào đức tin này được tác động trong dân Đức Chúa Trời, là câu hỏi tới, được trả lời bởi lời tuyên bố: "Bởi sự nghe lời được giảng." Đó là cách thường mà Đức Chúa Trời làm vậy, nhưng không loại trừ các cách dùng khác của Kinh Thánh thiên thượng dưới hình thức một sách cơ đốc, hay tờ truyền đạo, hay bài hát. Bạn có thể đưa ví dụ không? Nhưng phương pháp thường là bởi sự giảng. Rô-ma 10:17: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng."
Điều đó nên dẫn chúng ta đến đánh giá cao và dùng chức vụ của Lời, cũng như Ê-sai, được Phao-lô trích trong Rô-ma 10:15, đã kêu lên: "Những kẻ đem tin tốt, rao sự bình an, đem tin tốt về phước lành, rao sự cứu chuộc, nói cùng Si-ôn rằng: Đức Chúa Trời ngươi trị vì! chân của những kẻ ấy trên các núi xinh đẹp là dường nào!" (Ê-sai 52:7). Lẽ thật đó cũng nên thúc giục chúng ta sai các giáo sĩ đi, làm sứ giả của Phúc Âm. Rô-ma 10:14: "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao?" Và còn bao nhiêu "núi" cũng như thung lũng vẫn chưa được bàn chân của những kẻ đem tin tốt về sự bình an đặt đến. Hãy nghĩ, trong thời nay vẫn còn hai phần ba loài người chưa được truyền giáo! Hơn nữa, chúng ta há không nên khao khát cho chính mình, trở nên những người làm việc trong các sự nghiệp của Vương Quốc Đức Chúa Trời, ở quê nhà và nơi xa, chứ không chỉ giúp sai người khác đi sao?
Đức tin được làm mạnh mẽ bởi Lời được giảng cũng như được tác động bởi đó. Việc dùng các thánh lễ cũng có tính công cụ trong điều này (xem Chương XIX và các Chương tiếp theo).
Nguyện hết thảy chúng ta, như "con trẻ mới đẻ," ham thích sữa thiêng liêng của đạo, là sữa không pha, hầu cho bởi đó anh em được lớn lên mà được rỗi linh hồn, như 1 Phi-e-rơ 2:2 khuyên chúng ta. Về điểm đó, Lời cũng chứa "đồ ăn đặc" cho các cơ đốc nhân trưởng thành (Hê-bơ-rơ 5:14). Không tín đồ nào từng vét cạn các sự giàu có kỳ diệu của sự hiểu biết của nó. Nguyện nó là quy tắc chúng ta đọc nó đều đặn, cung kính, và cầu nguyện, nhưng cũng biết ơn, là sự mạc khải kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi chúng ta.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Sự xưng công chính có nghĩa gì?
2) Hãy nhắc các giai đoạn hay bước của nó.
3) Công cụ của sự xưng công chính là gì?
4) Nền tảng của sự xưng công chính là gì?
5) Hãy mô tả phần thứ nhất của sự xưng công chính.
6) Sự tha tội gồm điều gì?
7) Sự làm con nuôi gồm điều gì?
8) Tại sao các việc lành không đáng sự xưng công chính?
9) Tại sao chúng ta nên đánh giá cao sự giảng Lời và chúng ta có thể bày tỏ điều này thế nào?
10) Tại sao một lời kêu gọi truyền giáo được gồm trong tính công cụ của Lời được giảng để khởi đầu đức tin? Điều này nên dẫn chúng ta đến đâu?
CHƯƠNG XIX.
CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN — GIAO ƯỚC
CỦA ÂN ĐIỂN.
CHƯƠNG trước đã kết thúc bằng cách nhắc Lời khởi đầu đức tin nhờ đó chúng ta trở nên dự phần Đấng Christ và mọi ích lợi Ngài thế nào, trong khi cả Lời lẫn các Thánh Lễ đều làm nó mạnh mẽ. Điều này dẫn đến các "Phương tiện của ân điển." Bởi chúng chúng ta hiểu "các phương tiện bề ngoài và thường mà nhờ đó Đấng Christ thông truyền cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc, các mạng lệnh Ngài, đặc biệt Lời, các Thánh Lễ, và Sự Cầu Nguyện." (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 88.) Chúa dùng Sự Cầu Nguyện để thông truyền các phước lành cho chúng ta thế nào, chúng ta sẽ thấy trong Chương XXVII.
Trong các Hội Thánh Cải Chánh chúng ta thường nói về hai loại phương tiện của ân điển, tức là, Lời và các Thánh Lễ, một loại kêu gọi tai, và một loại kêu gọi mắt. "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho việc đọc, nhưng đặc biệt việc giảng Lời, thành một phương tiện hiệu quả để cáo trách và cải hóa kẻ có tội, và gây dựng họ trong sự thánh khiết và an ủi qua đức tin cho sự cứu rỗi." (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 89.) Điều này chúng ta đã nghiên cứu trong Chương trước.
"Các Thánh Lễ trở nên các phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi, không phải từ bất cứ năng lực nào trong chúng, hay trong người thi hành chúng, mà chỉ bởi phước lành của Đấng Christ, và sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài trong những kẻ bởi đức tin nhận lấy chúng." (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 91.)
Trong khi Lời và Thánh Lễ giống nhau trong việc rao giảng Đấng Christ và các ích lợi Ngài, và cả hai phải được nhận trong đức tin, chúng khác nhau trong ba phương diện. Lời là không thể thiếu, các Thánh Lễ thì không. Lời vừa khởi đầu vừa làm mạnh mẽ đức tin; các Thánh Lễ chỉ làm mạnh mẽ nó. Lời phải được rao giảng cho mọi người; các Thánh Lễ dành cho dân giao ước của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, trước khi các Thánh Lễ có thể được thảo luận đúng đắn, nên dành chỗ cho Giao Ước vừa được nói đến, vì chúng là các "dấu hiệu và ấn chứng" của nó.
Giáo lý về các Giao Ước đã không được phát triển lúc Bản Tín Điều và Giáo Lý chúng ta được viết — vì thế chỉ có sự nhắc qua về nó trong chúng. Nhưng đến lúc Phụng Vụ chúng ta được soạn, đã đạt được sự thông hiểu hơn về giáo điều này. Và không chỉ vì mối quan hệ của Giao Ước với các Thánh Lễ mà nó nên được nghiên cứu, mà còn vì giá trị lớn của nó cho đời sống của dân Đức Chúa Trời và dòng dõi họ.
Trong Kinh Thánh Anh ngữ chúng ta thấy chữ "giao ước" (covenant) được dùng gần 300 lần, chữ Hê-bơ-rơ của nó là B'rith, nghĩa là một liên minh, hay thỏa thuận, hay điều gì được chuẩn bị hay ăn — nghĩa sau chỉ bữa ăn được cả hai bên dự phần khi lập thỏa thuận. Chữ Hy Lạp, thường dịch là giao ước, là Diatheke, chỉ sự sắp đặt, thỏa thuận. Chữ Anh "covenant" theo nghĩa đen là "đến với nhau." Nó có ý tưởng về sự thông công trong đó. Thuật ngữ Hà Lan, verbond, và Đức, Bund, bày tỏ ý tưởng về một giao ước "ràng buộc" các bên chính của nó.
Lần đầu tiên nhắc đến Giao Ước trong Kinh Thánh là trong Sáng Thế Ký 6:18: "Nhưng ta sẽ lập giao ước cùng ngươi" (Nô-ê). Lần cuối cùng nó được dùng trong Kinh Thánh là trong Hê-bơ-rơ 13:20: "Nguyện Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn từ trong kẻ chết trở về, tức là Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta."
Chữ "Di Chúc" (Testament) được dùng khoảng một chục lần trong Tân Ước (Bản Được Ủy Quyền), là bản dịch của Diatheke, lần đầu trong Ma-thi-ơ 26:28: "nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước" (Bản Hiệu Đính: Giao Ước), và lần cuối trong Khải Huyền 11:19: "đền thờ Đức Chúa Trời bèn mở ra ở trên trời, hòm giao ước của Ngài hiện ra trong đền thờ Ngài," (Bản Hiệu Đính: Giao Ước).
Chúng ta nói về nhiều giao ước khác nhau. Trong Chương IV chúng ta đã nêu giao ước Việc Làm. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Nô-ê (Sáng Thế Ký 6:18), thường gọi là giao ước Thiên Nhiên, vì nó bao hàm lời hứa của Đức Chúa Trời không lại rủa sả đất vì cớ loài người, và sự luân chuyển đều đặn của mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, hạ và đông, ngày và đêm (Sáng Thế Ký 8:21, 22). Nó bao gồm các phước lành của ân điển chung (Chương XV).
Tại Si-na-i Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10), (xem dưới); với Đa-vít, để lập dòng dõi người đời đời (Thi Thiên 89:3).
Trong thần học Cải Chánh chúng ta đặc biệt nói về hai giao ước, giao ước ân điển và giao ước cứu chuộc.
Bởi Giao Ước Ân Điển chúng ta hiểu thỏa thuận đầy ân điển giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, nhờ đó Đức Chúa Trời hứa cho họ sự cứu rỗi trọn vẹn theo đường lối đức tin. Giao Ước Cứu Chuộc là nền tảng đời đời của nó. Giao Ước đó, đôi khi gọi là "Mưu hòa bình" (Xa-cha-ri 6:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Xa-cha-ri 6:18", rõ ràng là lỗi OCR của 6:13]), có thể được định nghĩa là sự thỏa thuận đời đời của Thần Tính về sự cứu chuộc dân Đức Chúa Trời. Trong đó Đức Chúa Trời là Cha đã định Con làm Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, đòi hỏi Ngài sự đền đáp của sự công chính thiên thượng Ngài và hứa cho Ngài làm phần thưởng, sự vinh hiển đặc biệt là Đấng Trung Gian. Đức Thánh Linh cũng là một bên trong Giao Ước này trong chừng mực Ngài đảm nhận việc áp dụng sự cứu chuộc đã lập công. Lu-ca 22:29: "nên ta ban nước cho các ngươi, như Cha ta đã ban cho ta vậy." Giăng 17:6: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian; họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con." Giăng 6:39 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 6:89", rõ ràng là lỗi OCR của 6:39]: "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến là hễ sự gì Ngài đã giao cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt." So sánh Thi Thiên 2:8 và Hê-bơ-rơ 12:2. Có một mối quan hệ giữa Giao Ước này và mạng lệnh Tuyển Chọn (Chương XVII), cái sau quyết định ai sẽ được cứu, và cái trước theo cách nào điều này sẽ được hoàn thành. (Về chi tiết Giao Ước này, xem cuốn "Compendium Explained" của chúng ta, Chương XIX, §2.)
Giao Ước Ân Điển đã được thiết lập cách chính thức, tức là, theo đúng hình thức, với Áp-ra-ham, nhưng được mạc khải ngay sau Sự Sa Ngã, trong lời hứa về Dòng Dõi người nữ, (Chương VI). Sáng Thế Ký 3:15: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người."
Những người gồm trong Giao Ước Ân Điển là những người tin như Áp-ra-ham, và dòng dõi họ. Sáng Thế Ký 17:7: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng hậu tự ngươi trải qua các đời; ấy là giao ước đời đời, hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi." Ga-la-ti 3:29: "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa." (So sánh ngụ ngôn vườn nho, Ma-thi-ơ 21:33 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 21:48", rõ ràng là lỗi OCR của 21:33]; Rô-ma 4:17, cây ô-li-ve.)
Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước Ân Điển này là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hê-bơ-rơ 8:6: "Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn." Hê-bơ-rơ 7:22: "Đức Chúa Giê-xu cũng làm Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn."
Giao Ước Ân Điển về bản chất là một và cùng một từ khởi đầu sự mạc khải của nó đến cuối thời gian, có cùng công thức, "Ta là Đức Chúa Trời ngươi" (Sáng Thế Ký 17:7 và 2 Cô-rinh-tô 6:16), một Đấng Trung Gian (Công vụ 4:12 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Công vụ 4:2", hẳn là lỗi OCR của 4:12]); ban cùng các phước lành (Công vụ 15:11), và đòi hỏi cùng cách chấp nhận, bao gồm cùng vườn nho và cây ô-li-ve (Ma-thi-ơ 21:33-41 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 21:31-41", hẳn là lỗi OCR; ngụ ngôn vườn nho ở 21:33-41] và Rô-ma 11:7 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Rô-ma 11:7"; về cây ô-li-ve, xem Rô-ma 11:17-22; đã giữ theo mạch văn]). (So sánh "Compendium Explained," Chương XIX, §4.) Nhưng nó có hai thời kỳ hay cách đối xử, thời Cựu và thời Tân. Thời Cựu kéo dài từ A-đam đến Đấng Christ. Trong đó được gồm Giao Ước Si-na-i mà Luật Luân Lý của nó phải là "'người dẫn đường (Bản Hiệu Đính: gia sư) đưa chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công bình," (Ga-la-ti 3:24). Trong thời Cựu Ước dân Đức Chúa Trời được đối xử như trẻ vị thành niên, đặt dưới các lễ nghi và hình bóng. Thời Tân là từ Đấng Christ đến Sự Tái Lâm của Ngài — thời nhấn mạnh Phúc Âm và các đặc quyền của sự tự do thật của tín đồ Cơ Đốc.
Giao Ước Ân Điển trong thời Tân thường gọi là "Di Chúc," như chúng ta đã thấy ở trên, để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Ban đầy ân điển của nó, Đấng đối xử với chúng ta như con cái, và rằng nó đòi hỏi sự chết của Đấng Christ để có hiệu lực. Hê-bơ-rơ 9:16-17 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Hê-bơ-rơ 10:16" nhưng nội dung trích là về giao ước mới ("Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng chúng nó..."); tuy nhiên phần "nó đòi hỏi sự chết của Đấng Christ để có hiệu lực" thuộc Hê-bơ-rơ 9:16-17. Bản gốc có thể lẫn; đã giữ số câu theo mạch văn và gắn cờ]: "Nầy là giao ước mà ta sẽ lập với chúng nó sau những ngày đó, Chúa phán rằng: Ta sẽ để luật pháp ta trong lòng chúng nó và ghi tạc nơi trí khôn; lại phán: Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nó nữa."
Như đã nói, Giao Ước này có giá trị lớn cho đời sống của dân Đức Chúa Trời và dòng dõi họ. Vì thế, chúng ta nên chắc chắn rằng chúng ta chấp nhận nó cách ăn năn và tin — tức là, theo đường lối Sự Trở Lại Đạo trong hai phần của nó — xem Chương XXIV.
Các lời hứa quý báu thuộc về Giao Ước này, như được nêu trong "Nghi Thức Báp-têm" của các Hội Thánh Cải Chánh, và được giải thích trong Chương XXI.
Hãy chắc chắn đọc Nghi Thức này cách cẩn thận và cầu nguyện.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Tại sao giáo lý về các Giao Ước không được phát triển trong Bản Tín Điều và Giáo Lý chúng ta?
2) Giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê có tính chất gì?
3) Nền tảng đời đời của Giao Ước Ân Điển là gì? Cho chi tiết.
4) Bạn hiểu gì bởi Giao Ước Ân Điển?
5) Đấng Christ là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của nó có nghĩa gì?
6) Tại sao chúng ta giữ sự duy nhất của Giao Ước? Ai phủ nhận nó?
7) Sự khác biệt chính giữa hai thời kỳ là gì?
8) Giao Ước Si-na-i có ý nghĩa và mục đích gì?
9) Hãy nhắc điều bạn coi là lời hứa quý báu nhất của Giao Ước.
10) Hãy nhắc điều bạn coi là bổn phận chính của Giao Ước.
CHƯƠNG XX.
CÁC THÁNH LỄ NÓI CHUNG; BÁP-TÊM.
Câu hỏi 51. Các thánh lễ là gì?
Đáp. Chúng là các dấu hiệu và ấn chứng thánh do Đức Chúa Trời thiết lập, nhờ đó bảo đảm cho chúng ta, rằng Ngài bởi ân điển ban cho chúng ta sự tha tội, và sự sống đời đời, vì cớ của lễ duy nhất của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá.
Câu hỏi 52. Đấng Christ đã thiết lập bao nhiêu thánh lễ trong Tân Ước?
Đáp. Hai: báp-têm thánh, và tiệc thánh.
Câu hỏi 53. Dấu hiệu bề ngoài của báp-têm là gì?
Đáp. Nước, mà chúng ta chịu báp-têm trong danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.
Câu hỏi 54. Điều đó chỉ và đóng ấn điều gì?
Đáp. Sự rửa sạch tội lỗi bởi huyết và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.
Câu hỏi 55. Đấng Christ đã hứa và bảo đảm điều này cho chúng ta ở đâu?
Đáp. Trong sự thiết lập báp-têm; như sau: "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." Mác 16:15, 16 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích lời thiết lập báp-têm mà không ghi số câu; đã gắn theo mạch văn].
CHÚNG TA giờ đến việc thảo luận các phương tiện của ân điển gọi là: các Thánh Lễ, là các dấu hiệu để chỉ, và là các ấn chứng để xác nhận, lời hứa của Giao Ước Ân Điển. Từ thời xa xưa khi người ta "lập giao ước" họ đã dùng những lễ nghi nào đó làm dấu hiệu bề ngoài của sự giao dịch của họ — thường cùng ăn một thức ăn — vì thế một trong các nghĩa của B'rith, như đã nêu trong Chương XIX. Thường các bên lập giao ước cùng chia một phần muối làm biểu tượng của thỏa thuận họ, vì thế có thuật ngữ "giao ước muối" trong Dân Số Ký 18:19 và 2 Sử Ký 13:5. Danh thường ban cho các dấu hiệu và ấn chứng của Giao Ước Ân Điển, là danh thánh lễ (sacraments), từ một chữ La-tinh nghĩa là lời thề của người lính, và một vật cầm khi một vụ kiện bắt đầu. Nó cũng được dùng để dịch chữ "sự mầu nhiệm" của Ê-phê-sô 5:32. Tuy nhiên, nói về các thánh lễ là "các dấu hiệu và ấn chứng" thì đúng Kinh Thánh hơn, vì thuật ngữ này được dùng trong Rô-ma 4:11: "Vậy, người đã nhận lấy dấu cắt bì làm ấn của sự công bình bởi đức tin mà người đã được khi chưa chịu cắt bì."
Các nhà thần học Cải Chánh đã nói về Giao Ước Việc Làm (Chương IV), có một thánh lễ, tức là, cây sự sống — so sánh Sáng Thế Ký 2:9 và 3:22, 24 với Khải Huyền 2:7 và 22:2, 14. "Cây sự sống là ấn chứng của Giao Ước việc làm, vì nó là dấu hiệu và ấn chứng bề ngoài của sự sống đã hứa trong Giao Ước, mà con người bị loại khỏi vì cớ tội lỗi, và được phục hồi qua A-đam thứ hai trong vườn Ê-đen được phục hồi" — (A. A. Hodge.) Nhà thần học Cải Chánh Witsius cũng nêu vườn Ê-đen, cây biết điều thiện ác, và ngày Sa-bát, là các thánh lễ của Giao Ước Việc Làm. Của Giao Ước Thiên Nhiên với Nô-ê — xem Chương trước — cầu vồng là ấn chứng (Sáng Thế Ký 9:12, 13). Nhưng trong Chương này chúng ta đặc biệt quan tâm đến các thánh lễ của Giao Ước Ân Điển, được định nghĩa trong Compendium là "các dấu hiệu và ấn chứng thánh do Đức Chúa Trời thiết lập, nhờ đó bảo đảm cho chúng ta, rằng Ngài bởi ân điển ban cho chúng ta sự tha tội, và sự sống đời đời, vì cớ của lễ duy nhất của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá." Chúng được gọi là "dấu hiệu" vì chúng chỉ hay vẽ ra cho mắt thấy, một cách hữu hình, ân điển vô hình của Đức Chúa Trời đã hứa. Và chúng được gọi là "ấn chứng" vì chúng xác nhận các lời hứa hay cam kết của Đức Chúa Trời về ân điển Ngài đối với chúng ta. Đồng thời chúng, về phía người nhận, như những huy hiệu của môn đồ, trong khi Chúa thương xót dùng chúng làm "phương tiện của ân điển" để thông truyền các phước lành Ngài cho dân Ngài.
Trong thời Cựu Ước của Giao Ước, hai thánh lễ đã được thiết lập — phép cắt bì (Sáng Thế Ký 17:9-11), và lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11). Phép cắt bì là một dấu hiệu và ấn chứng của công thức hay lời hứa Giao Ước: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi" (Sáng Thế Ký 17:7); và đặc biệt là một ấn chứng của hai phước lành giao ước, "tức là, của sự công bình bởi đức tin (Rô-ma 4:11), và của sự cắt bì trong lòng (Phục Truyền 30:6). Nói cách khác — các phước lành của sự xưng công chính và sự tái sinh — đã hứa từ phía Đức Chúa Trời. Về phía kẻ chịu cắt bì nó chỉ sự trở lại đạo thật trong hai phần của nó: sự ăn năn (trong sự xưng nhận sự ô uế — "xác thịt" phải được cất đi), và đức tin trong việc phục tùng mạng lệnh, hướng về sự hòa thuận bởi sự đổ huyết của Đấng Cứu Chuộc hầu đến.
Lễ Vượt Qua, bao gồm việc quay và ăn một chiên con không tì vết, là một mạng lệnh phân biệt, tách Y-sơ-ra-ên khỏi phần còn lại của loài người; kỷ niệm, về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, và là hình bóng và tiên tri về Chiên Con Vượt Qua thật, là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 5:7. Cả hai mạng lệnh này đều bắt buộc (Sáng Thế Ký 17:10; Dân Số Ký 9:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Dân Số Ký 9:18", hẳn là lỗi OCR của 9:13]).
Thời Tân Ước cũng có hai thánh lễ, cả hai do Đấng Christ thiết lập, tức là, Báp-têm và Tiệc Thánh (Ma-thi-ơ 28:19 và 1 Cô-rinh-tô 11:23-26); cái trước thay chỗ phép cắt bì (Cô-lô-se 2:11, 12), và cái sau thay chỗ lễ Vượt Qua (1 Cô-rinh-tô 5:7).
Trong phần còn lại của Chương này chúng ta giới hạn mình trong việc thảo luận Báp-têm.
"Báp-têm là một thánh lễ, trong đó việc rửa bằng nước, nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, chỉ và đóng ấn sự tháp chúng ta vào Đấng Christ, và sự dự phần các ích lợi của Giao Ước Ân Điển, và sự cam kết chúng ta thuộc về Chúa." (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 94); Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:3, 4.
"Báp-têm không được thi hành cho bất cứ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ xưng đức tin mình nơi Đấng Christ, và sự vâng lời Ngài; nhưng con trẻ của những người là chi thể của Hội Thánh hữu hình, phải chịu báp-têm" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 95). (Xem Chương tới về Báp-têm Cho Con Trẻ.)
Dấu hiệu bề ngoài của Báp-têm Thánh là nước mà chúng ta chịu báp-têm, nhân Danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nên quan sát rằng "trong" (in) ở đây không chỉ nghĩa là "theo lệnh của." Danh Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy trong Chương VIII, chỉ chính Hữu Thể Đức Chúa Trời. "Trong" vì thế cũng nên được nghĩ theo nghĩa "vào trong" (into), tức là, đứng trong mối quan hệ gần nhất với Đức Chúa Trời, mối quan hệ của một sự hiệp nhất sự sống — ý nghĩa sâu nhất của ý tưởng Giao Ước. Nó bao gồm phước lành của sự cất tội lỗi, là điều phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời theo bản chất, để tạo nên điều đã được gọi là một "sự hiệp nhất sự sống" hay sự thông công sống. Vì thế chúng ta quả thật có thể nói, như Compendium nói, rằng Báp-têm chỉ và đóng ấn "sự rửa sạch tội lỗi chúng ta bởi huyết và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ" (Công vụ 22:16; 1 Giăng 1:7). Điều này đã được hứa và bảo đảm trong sự thiết lập Báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin lành cho mọi người. Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt." [NEEDS REVIEW: câu trích trong bản gốc kết hợp Ma-thi-ơ 28:19 với Mác 16:15-16; đã dịch theo mạch văn]
Các đối tượng của Báp-têm, như đã chỉ ra, là các tín đồ và con cái họ. Thánh lễ này được thi hành chỉ một lần, là thánh lễ của sự sinh mới hay tái sinh, chỉ xảy ra một lần. Nhưng thánh lễ thứ hai, Tiệc Thánh của Chúa, được thi hành thỉnh thoảng làm phương tiện của ân điển để nuôi sự sống của sự tái sinh — điều cần ngay suốt cuộc hành trình của tín đồ từ Thành Hủy Diệt đến Giê-ru-sa-lem Mới.
Về cách thi hành Báp-têm, các Hội Thánh Cải Chánh dùng sự rảy nước hơn là dìm mình. Trong khi dìm mình được Kinh Thánh biện minh, sự rảy nước tượng trưng hơn về sự tẩy sạch thuộc linh (Ê-xê-chi-ên 36:25, 26), vì thế nó được ưa chuộng. (So sánh cuốn "Compendium Explained" của chúng ta, Chương XX, §3.)
Chỉ những người được phong chức cho chức vụ của Lời mới được ủy quyền thi hành Báp-têm và Tiệc Thánh, vì Chúa Giê-xu trong Đại Mạng Lệnh đã kết hợp sự dạy dỗ hay giảng với việc báp-têm.
Nguyện chúng ta thường cầu nguyện xin sự làm trọn đầy ân điển của điều Báp-têm chỉ và đóng ấn. Và nguyện chúng ta đừng quên rằng thánh lễ này không chỉ chỉ và đóng ấn các lời hứa Giao Ước của Đức Chúa Trời, mà còn bày tỏ "sự cam kết chúng ta thuộc về Chúa" — như chúng ta đã trích từ Đáp 94 của Giáo Lý Ngắn. Giao Ước, như chúng ta sẽ thấy trong Chương tới, "nhắc nhở và buộc chúng ta vào sự vâng lời mới!" Chúng ta hãy thường khẩn nài trên lời hứa của Ê-xê-chi-ên 36:25 đã nhắc ở trên: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch."
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Chữ "thánh lễ" (sacrament) về nguồn gốc, chỉ điều gì?
2) Điều gì đã được coi là một thánh lễ của Giao Ước Việc Làm, và tại sao?
3) Các thánh lễ là "dấu hiệu" có nghĩa gì?
4) Tại sao chúng ta gọi các thánh lễ là "ấn chứng"?
5) Phép cắt bì chỉ điều gì?
6) Bạn có thể nói gì về lễ Vượt Qua?
7) Chúng ta có ý gì khi gọi các mạng lệnh này là "bắt buộc"?
8) Nước của Báp-têm chỉ điều gì?
9) "Trong" hay "vào trong" Danh của Ba Ngôi có nghĩa gì?
10) Tại sao các Hội Thánh Cải Chánh thi hành Báp-têm bằng sự rảy nước?
CHƯƠNG XXI.
BÁP-TÊM CHO CON TRẺ.
Câu hỏi 56. Con trẻ cũng phải chịu báp-têm chăng?
Đáp. Phải: vì chúng, cũng như người lớn, được gồm trong Giao Ước của Đức Chúa Trời, và trong Hội Thánh Ngài.
TRONG định nghĩa về Báp-têm, như được trích từ Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 95, đã nói: "Nhưng con trẻ của những người là chi thể của Hội Thánh hữu hình, phải chịu báp-têm." Điều đó dẫn chúng ta đến chủ đề rất quan trọng về Báp-têm Cho Con Trẻ, được nêu trong Câu hỏi và Đáp 56 của Compendium.
Chúng ta đã nhắc trong Chương trước rằng Báp-têm đã thay chỗ phép cắt bì. Cô-lô-se 2:11, 12: "Anh em cũng chịu cắt bì trong Ngài, không phải phép cắt bì bởi tay người ta làm ra, nhưng là phép cắt bì của Đấng Christ, là lột bỏ bản thể xác thịt của chúng ta. Anh em đã bởi phép báp-têm được chôn với Ngài."
Phép cắt bì đã không đặt trên Hội Thánh ngoại bang (Công vụ 15:28, 29). Phao-lô cảnh báo: "Nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ chẳng bổ ích chi cho anh em hết" (Ga-la-ti 5:2).
Do đó Hội Thánh Cơ Đốc từ đầu đã chủ trương rằng các nghi lễ đổ huyết của Cựu Ước thuộc về các Thánh Lễ của thời trước, đã bị bãi bỏ bởi sự đổ huyết của Đấng Christ.
Và cũng như Tiệc Thánh — xem Chương tới — rất tự nhiên đã thay chỗ Lễ Vượt Qua Cựu Ước, thì Báp-têm đã được thay cho Phép Cắt Bì. Và vì trong thời cũ con cái của các tín đồ đã nhận một dấu hiệu và ấn chứng để đánh dấu mối quan hệ giao ước của chúng, nên người ta cho rằng điều này cũng nên như vậy trong thời mới của cùng Giao Ước Ân Điển. Việc Giao Ước là cùng một trong cả hai thời, chúng ta đã cho thấy trong Chương XX.
Chính mối quan hệ giao ước này được nêu trong Compendium chúng ta là cơ sở thứ nhất cho việc báp-têm con trẻ.
Dễ dàng chứng minh từ Cựu Ước rằng con cái của các tín đồ ở trong Giao Ước và có quyền nhận Thánh Lễ làm một dấu hiệu và ấn chứng khởi đầu của các lời hứa của nó. Sáng Thế Ký 17:7: "Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi, và cùng hậu tự ngươi trải qua các đời; ấy là giao ước đời đời, hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi." Sáng Thế Ký 17:10: "Mỗi người nam trong các ngươi phải chịu cắt bì; ấy là giao ước mà các ngươi phải giữ, tức giao ước lập giữa ta và các ngươi, cùng dòng dõi sau ngươi." Sáng Thế Ký 17:12: "Trải qua các đời, mỗi người nam trong vòng các ngươi, hoặc sanh đẻ tại nhà, hoặc đem tiền ra mua nơi người ngoại bang, chẳng thuộc về dòng giống ngươi, hễ lên được tám ngày, đều phải chịu cắt bì."
Việc con cái của các tín đồ ở trong Giao Ước trong thời Tân Ước cũng dễ dàng chứng minh — vì thế đặc quyền của chúng nhận một dấu hiệu và ấn chứng làm dấu hiệu của nó. Chúa chúng ta đã nhiều lần nói về con trẻ: "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy," và Ngài đã ban phước cho chúng (Mác 10:14, 16). Phi-e-rơ đã nói (Công vụ 2:39): "Vì lời hứa thuộc về các ngươi, con cái các ngươi" — tức là, về sự tha tội và ân tứ Đức Thánh Linh, được nêu trong câu trước. Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 7:14 gọi con cái của các tín đồ là "thánh." Chính ông đã báp-têm không chỉ cho Ly-đi tin Chúa (Công vụ 16:15), mà còn "cả nhà người," cũng như ông đã báp-têm không chỉ cho người cai ngục thành Phi-líp ăn năn, Công vụ 16:33 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Công vụ 16:38", rõ ràng là lỗi OCR của 16:33], mà còn "mọi người thuộc về mình," trong khi ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 1:16: "Ta cũng đã làm phép báp-têm cho nhà Sê-pha-na."
Và chẳng lạ gì. Giao ước của Đức Chúa Trời bao hàm không chỉ cá nhân mà còn gia đình của tín đồ, như được cho thấy rõ ràng trong Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 12:3 (phán với Áp-ra-ham): "Các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước." Xuất Ê-díp-tô Ký 12:21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22", hẳn là lỗi OCR; câu về chiên con theo nhà ở 12:21]: "Hãy bắt chiên con theo nhà các ngươi."
Ga-la-ti 3:29 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ga-la-ti 8:29", rõ ràng là lỗi OCR của 3:29]: "Lại nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa."
Compendium nêu cơ sở thứ hai cho Báp-têm Cho Con Trẻ là con trẻ cũng được gồm trong Hội Thánh. Điều đó đã đúng trong Cựu Ước. 1 Cô-rinh-tô 10:2: "đều chịu Môi-se làm phép báp-têm trong đám mây và dưới biển." (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:16 [NEEDS REVIEW: bản gốc trích "Xuất Ê-díp-tô Ký 14:16"; sự kiện vượt Biển Đỏ ở Xuất Ê-díp-tô Ký 14].) Giô-ên 2:16: "Hãy nhóm dân sự, biệt hội chúng nên thánh, mời các trưởng lão đến, thâu các trẻ con lại." Và con trẻ cũng được gồm trong Hội Thánh Tân Ước. 1 Cô-rinh-tô 7:14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Cô-rinh-tô 7:16", rõ ràng là lỗi OCR của 7:14]: "vì nếu không, thì con cái anh em đã là ô uế, nhưng nay đều là thánh." Khắp nơi trong các Thư chúng ta thấy con trẻ được nêu là gồm trong Hội Thánh, và vì thế cùng chia sẻ các đặc quyền của nó, bao gồm Báp-têm, như hiển nhiên từ thực tế rằng các nhà đã chịu báp-têm khi cha mẹ tin. So sánh Ê-phê-sô 6:1 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ê-phê-sô 6:10", hẳn là lỗi OCR của 6:1]. Và Lịch Sử Hội Thánh xưa chứng minh rõ ràng lời tuyên bố của Origen, sinh năm 185 sau Chúa và chính ông chịu báp-têm lúc còn thơ: "Hội Thánh đã nhận truyền thống từ các sứ đồ để ban Báp-têm cho các trẻ nhỏ." (Xem cuốn "Compendium Explained" của chúng ta để có thêm các cơ sở, Chương XXI.)
Khi sự phản đối được nêu rằng con trẻ không hiểu Báp-têm, chúng ta đáp: con trẻ cũng đã không nhận thức phép cắt bì nghĩa gì. Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền nó. Nếu bị phản đối: tin phải đi trước báp-têm, chúng ta đáp: điều đó đúng về người lớn từ ngoại đạo đến. Hơn nữa, chúng ta phân biệt giữa niềm tin là một hành động, và là một khả năng tiềm ẩn (vermogen, hebbelijkheid), và theo Kinh Thánh điều này có thể hiện diện trong con trẻ — hãy nghĩ về Giê-rê-mi và Giăng Báp-tít.
Nếu, cuối cùng, sự phản đối được đưa ra rằng báp-têm cho con trẻ không nơi nào được truyền, chúng ta quả quyết: không cần một mạng lệnh cụ thể, vì điều đã truyền cho Áp-ra-ham là rõ ràng, và Chúa không nơi nào bảo Hội Thánh Tân Ước Ngài thôi ban cho dòng dõi mình một dấu hiệu bề ngoài của mối quan hệ Giao Ước của nó.
Nếu câu hỏi được hỏi: Báp-têm chỉ và đóng ấn điều gì cho con cái của các tín đồ, chúng ta đáp: Rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Đức Chúa Trời chúng và sẽ ban cho chúng sự cứu rỗi trọn vẹn theo đường lối đức tin. Sáng Thế Ký 17:7: "hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi." 2 Cô-rinh-tô 6:16: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó làm dân ta." Vì thế Báp-têm cho con cái của các tín đồ quyền coi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng, và trông đợi sự làm trọn các lời hứa Giao Ước Ngài. Những lời hứa đó là gì được bày tỏ đẹp đẽ trong "Nghi Thức Báp-têm" của các Hội Thánh Cải Chánh. "Vì khi chúng ta chịu báp-têm nhân danh Cha, Đức Chúa Trời là Cha chứng và đóng ấn cho chúng ta, rằng Ngài lập một Giao Ước Ân Điển đời đời với chúng ta, và nhận chúng ta làm con cái và kẻ thừa kế Ngài; và vì thế sẽ chu cấp cho chúng ta mọi điều tốt lành, và ngăn mọi điều ác hay biến nó thành ích cho chúng ta." Con đóng ấn cho chúng ta "rằng Ngài rửa chúng ta trong huyết Ngài khỏi mọi tội lỗi chúng ta, tháp chúng ta vào sự thông công của sự chết và sự sống lại Ngài, đến nỗi chúng ta được tha khỏi mọi tội lỗi chúng ta và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời." Và Đức Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta "rằng Ngài sẽ ngự trong chúng ta, và thánh hóa chúng ta làm chi thể của Đấng Christ, áp dụng cho chúng ta điều chúng ta có trong Đấng Christ."
Nhưng, "trong khi trong mọi giao ước, có chứa hai phần, vì thế chúng ta bởi Đức Chúa Trời, qua báp-têm, được nhắc nhở, và bị buộc vào sự vâng lời mới, tức là, chúng ta gắn bó với một Đức Chúa Trời này, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; chúng ta tin cậy Ngài, và yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và hết sức; chúng ta lìa bỏ thế gian, đóng đinh bản tính cũ chúng ta, và bước đi trong một đời sống mới và thánh." Điều đó bao gồm sự xưng nhận công khai trước Hội Thánh khi con cái giao ước đến tuổi khôn. Nguyện chúng ta, để chu toàn các bổn phận này, thường khẩn nài trên các lời hứa này!
Các bậc cha mẹ cũng long trọng ràng buộc mình, khi con cái họ chịu báp-têm, tức là, nuôi chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và dạy dỗ chúng và cho chúng được dạy dỗ trong giáo lý cứu rỗi, cũng như Ngài đã phán với Áp-ra-ham, cha của kẻ tin, Sáng Thế Ký 18:19 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Sáng Thế Ký 15:19", rõ ràng là lỗi OCR của 18:19]: "Vì ta đã chọn người để người khiến dạy các con cùng nội nhà người giữ theo đạo Đức Giê-hô-va, làm các điều công bình và ngay thẳng." Ê-phê-sô 6:4: "Hỡi các người cha, ... hãy lấy sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó."
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn chứng minh Báp-têm đã thay chỗ Phép Cắt Bì thế nào?
2) Bạn có ý gì bởi Giao Ước Ân Điển?
3) Hãy chứng minh từ Cựu Ước rằng con trẻ thuộc về Giao Ước.
4) Hãy chứng minh từ Tân Ước rằng con trẻ được gồm trong Giao Ước.
5) Sự kiện lịch sử được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 10:2 là gì, và nó có ý nghĩa gì cho Báp-têm Cho Con Trẻ?
6) Hãy chứng minh từ Cựu Ước rằng con trẻ thuộc về Hội Thánh.
7) Hãy chứng minh điều đó từ Tân Ước.
8) Báp-têm chỉ và đóng ấn điều gì cho con cái của các tín đồ?
9) Những bổn phận nào được gồm trong Báp-têm chúng ta?
10) Các bậc cha mẹ bị ràng buộc điều gì trong Báp-têm của con cái họ?
CHƯƠNG XXII.
TIỆC THÁNH CỦA CHÚA — KỶ LUẬT HỘI THÁNH.
Câu hỏi 57. Dấu hiệu bề ngoài trong Tiệc Thánh của Chúa là gì?
Đáp. Bánh bẻ ra mà chúng ta ăn, và rượu rót ra mà chúng ta uống, để nhớ đến sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ.
Câu hỏi 58. Điều đó chỉ và đóng ấn điều gì?
Đáp. Rằng Đấng Christ, với thân thể chịu đóng đinh và huyết đổ ra của Ngài, nuôi và dưỡng linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời.
Câu hỏi 59. Đấng Christ đã hứa những điều như thế cho chúng ta ở đâu?
Đáp. Trong sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, được sứ đồ Phao-lô diễn đạt như vầy, 1 Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25, 26: "Vả, tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã dạy cho anh em: ấy là Đức Chúa Giê-xu, trong đêm Ngài bị nộp, lấy bánh, tạ ơn, rồi bẻ ra mà phán rằng: Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều nầy để nhớ ta. Cũng một thể ấy, sau khi ăn bữa tối rồi, Ngài lấy chén và phán rằng: Chén nầy là sự giao ước mới trong huyết ta; hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều nầy để nhớ ta. Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến."
Câu hỏi 60. Bánh có biến thành thân thể Đấng Christ, và rượu thành huyết Ngài chăng?
Đáp. Không; chẳng hơn nước trong báp-têm biến thành huyết Đấng Christ.
Câu hỏi 61. Ngươi phải tự tra xét mình thể nào trước khi đến Tiệc Thánh của Chúa?
Đáp. 1. Ta phải tra xét mình có ghê tởm mình vì tội lỗi mình, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời vì cớ chúng chăng. 2. Ta có tin và tin cậy rằng mọi tội lỗi ta được tha vì cớ Đấng Christ chăng. 3. Ta cũng có quyết tâm thành thật từ nay về sau bước đi trong mọi việc lành chăng.
Câu hỏi 62. Những kẻ dạy giáo lý sai lầm, hay sống đời sống đáng trách, có được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa chăng?
Đáp. Không; e rằng giao ước của Đức Chúa Trời bị phạm, và cơn thạnh nộ Ngài nổi lên chống lại cả hội thánh.
Câu hỏi 63. Vậy chúng ta phải đối xử với những người như thế thể nào?
Đáp. Theo sự chỉ định Đấng Christ đã ban cho chúng ta, Ma-thi-ơ 18:15, 16, 17. "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, thì hãy trách người khi chỉ có ngươi với một mình người; như người nghe lời, thì ngươi được anh em lại. Ví bằng không nghe, hãy mời một hai người đi với ngươi, hầu cứ lời hai ba người làm chứng mà mọi việc được chắc chắn. Nếu người không chịu nghe các người đó, thì hãy cáo cùng Hội thánh, còn nếu người không chịu nghe Hội thánh, thì hãy coi như người ngoại và kẻ thâu thuế vậy."
CHÚNG TA giờ đến thảo luận Thánh Lễ Tân Ước thứ hai, trong Compendium gọi là Tiệc Thánh của Chúa. Các tên khác là "Tiệc Thông Công" (Communion) và "Bàn của Chúa." Người Công Giáo La Mã gọi nó là "Thánh Thể" (Eucharist), và kết hợp nó với Lễ Mi-sa.
Cũng như nước là yếu tố dùng trong Báp-têm, thì trong Tiệc Thánh của Chúa các dấu hiệu bề ngoài là bánh bẻ ra và rượu rót ra. Nó được cử hành "để nhớ đến sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ," nhưng cũng là một dấu hiệu và ấn chứng của Giao Ước Ân Điển. Nó chỉ và đóng ấn như thế cho những người dự phần tin "rằng Đấng Christ với thân thể chịu đóng đinh và huyết đổ ra của Ngài, nuôi và dưỡng linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời." Cũng như Báp-têm là Thánh Lễ của Sự Sinh Mới, thì Tiệc Thông Công được định để làm mạnh mẽ sự sống thuộc linh được ban trong sự tái sinh.
Việc Chúa chúng ta đã hứa nuôi và dưỡng linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời hiển nhiên từ lời của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 11:23, 24 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Cô-rinh-tô 11:28, 24", rõ ràng là lỗi OCR của 11:23, 24], in ở trên Chương này. Chúng thật là những lời quý báu, đáng được nghiên cứu cẩn thận. Bánh của Tiệc Thông Công được bẻ ra, trước mắt những người dự tiệc, để chỉ rằng thân thể Đấng Christ đã "bị bẻ" vì chúng ta, theo nghĩa rằng bản tính loài người Ngài, gồm thân thể và linh hồn, đã bị phân rẽ trong sự chết, vì sự chuộc tội lỗi chúng ta đã phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Các Hội Thánh Cải Chánh dùng bánh thường cho mục đích này. Rượu của Tiệc Thông Công được rót ra, làm biểu tượng của sự đổ huyết Đấng Christ. Như bánh làm mạnh và rượu làm vui, thì sự kết hợp cả hai yếu tố chỉ sự làm mạnh mẽ đời sống thuộc linh chúng ta để sống trong sự tận hiến vui mừng, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.
Việc thi hành Thánh Lễ này nhằm mục đích đóng ấn cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, để làm mạnh mẽ đức tin chúng ta qua sự thông công với Chúa chúng ta, và để kỷ niệm sự chết Ngài vì sự cứu chuộc chúng ta.
Câu hỏi 60 của "Compendium": "Bánh có biến thành thân thể Đấng Christ, và rượu thành huyết Ngài chăng?" đang ám chỉ các tuyên bố của Giáo Hội La Mã rằng "thánh thể là thân thể thật và huyết thật của Chúa Giê-xu Christ, Đấng thật sự và thực chất hiện diện dưới hình bánh và rượu." Nó quả quyết rằng khi các lời: "nầy là thân thể ta, nầy là huyết ta," được nói, bánh, một cách vô hình, biến thành thân thể, và rượu thành huyết Đấng Christ, đến nỗi của các yếu tố nguyên thủy không còn gì ngoài hình thức hay vẻ bề ngoài của chúng. "Lễ Mi-sa" mà chúng ta đã nêu ở trên, được coi là "của lễ vĩnh viễn của Luật Mới, trong đó Đấng Christ dâng chính mình bởi tay Thầy Tế Lễ, một cách không đổ huyết, dưới hình bánh và rượu, cho Cha trên trời Ngài như Ngài đã một lần dâng chính mình trên thập tự giá một cách đổ huyết." Điều này gọi là hóa thể (transubstantiation), một thuật ngữ nghĩa là: "biến đổi bản chất."
Chúng ta bác bỏ giáo lý La Mã này trên cơ sở được nêu trong câu trả lời cho Câu hỏi 60, rằng bánh và rượu biến đổi "chẳng hơn nước trong báp-têm biến thành huyết Đấng Christ." (Đọc Đáp 80 của Giáo Lý Heidelberg.)
Tiệc Thông Công là một mạng lệnh Tân Ước rất long trọng. Nó đòi hỏi chúng ta, để đạt được các phước lành của nó, rằng chúng ta bởi đức tin chiếm hữu Đấng Christ cho mình như Ngài ban chính mình cho chúng ta. Bổn phận chúng ta là dự phần, vì Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài: "Hãy làm điều nầy để nhớ ta."
Vì lý do được nêu tên cuối cùng đó chúng ta nói về nó là một mạng lệnh kỷ niệm. Nó cũng là sự làm chứng về lòng trung thành chúng ta với Đấng Christ, và một mạng lệnh giao ước theo nghĩa rằng nó bày tỏ mối quan hệ đặc biệt chúng ta với Chúa chúng ta, "thỏa thuận" chúng ta với Ngài.
Tại mỗi lần cử hành Tiệc Thông Công chúng ta nên cam kết mình mới lại để quả thật thuộc về Chúa, trong đời sống và công việc.
Tiệc Thánh của Chúa cũng được định để bày tỏ sự hiệp nhất thành tâm chúng ta với dân tin của Đức Chúa Trời, khi chúng ta cùng ngồi tại một bàn và dự phần cùng các yếu tố đã biệt riêng.
Tất cả điều này được gồm, chúng ta nên, như "Compendium" nói, "tự tra xét" mình trước khi đến Tiệc Thánh của Chúa. Sự tự tra xét này bao quát ba vấn đề quan trọng. Thứ nhất là tra xét mình về việc ghê tởm mình vì tội lỗi mình, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời vì cớ chúng, "xét rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi lớn đến nỗi, thay vì để nó không bị phạt, Ngài đã phạt nó trong Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu Christ, với sự chết cay đắng và xấu hổ của thập tự giá." (Nghi Thức Tiệc Thông Công.)
Vấn đề thứ hai mà chúng ta phải tra xét lòng mình là: ta có tin và tin cậy rằng mọi tội lỗi ta được tha vì cớ Đấng Christ chăng. Nói cách khác, mỗi người dự tiệc phải tự tra xét: "mình có tin lời hứa thành tín này của Đức Chúa Trời, rằng mọi tội lỗi mình được tha, chỉ vì cớ sự thương khó và sự chết của Chúa Giê-xu Christ; và rằng sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ được quy và ban nhưng không cho mình làm của riêng mình, thật vậy, trọn vẹn như thể mình đã tự mình đền đáp mọi tội lỗi mình, và làm trọn mọi sự công chính chăng."
Vấn đề thứ ba gồm trong sự tự tra xét này là: "ta cũng có quyết tâm thành thật từ nay về sau bước đi trong mọi việc lành chăng." Nói cách khác, người dự tiệc phải "tra xét lương tâm mình, xem mình có định tỏ lòng biết ơn thật với Đức Chúa Trời trong cả đời sống mình, và bước đi ngay thẳng trước mặt Ngài chăng; cũng như, mình có gác bỏ mọi sự thù nghịch, thù ghét và ghen ghét, và vững quyết từ nay về sau bước đi trong tình yêu thương thật và hòa bình với kẻ lân cận chăng." "Vậy hết thảy những ai có tâm tình như thế, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ nhận trong lòng thương xót, và kể họ xứng đáng dự phần bàn của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." (Nghi Thức Tiệc Thông Công.)
Trong Câu hỏi 62 chúng ta đối diện với câu hỏi: "Những kẻ dạy giáo lý sai lầm hay sống đời sống đáng trách có được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa chăng?" Câu trả lời là: "Không: e rằng Giao Ước của Đức Chúa Trời bị phạm, và cơn thạnh nộ Ngài nổi lên chống lại cả Hội Thánh."
Điều đó dẫn đến chủ đề Kỷ Luật Hội Thánh, mà Ma-thi-ơ 18:15-17 được trích trong câu trả lời cho Câu hỏi 63: "Chúng ta phải đối xử với những người như thế thể nào?" Chúng ta phân biệt giữa kỷ luật riêng và kỷ luật công khai. Cái trước được nhắc trong phần đầu của câu Kinh Thánh đã trích: "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, thì hãy trách người khi chỉ có ngươi với một mình người; như người nghe lời, thì ngươi được anh em lại. Ví bằng không nghe, hãy mời một hai người đi với ngươi, hầu cứ lời hai ba người làm chứng mà mọi việc được chắc chắn." Trong mọi trường hợp mà tội lỗi có tính chất riêng tư, kỷ luật riêng này được đòi hỏi.
Loại kỷ luật thứ hai gọi là công khai: "Nếu người không chịu nghe các người đó, thì hãy cáo cùng hội thánh," tức là, các chức vụ của hội chúng, cầm "chìa khóa kỷ luật," được nói đến trong Chương XVI. Các chức vụ đó trước hết, nếu bên liên quan được cho thấy là có tội, phải cấm người dự phần các Thánh Lễ và kiêng bỏ phiếu tại các cuộc họp hội chúng. Điều này gọi là "tuyệt thông nhỏ." Nhưng nếu điều này cũng không nghe, thì, sau các "bước" khiển trách liên tiếp, như được quy định trong Nội Quy Hội Thánh hay "Sách Kỷ Luật," cuối cùng tuyệt thông lớn xảy ra — được mô tả trong phần kết của câu Kinh Thánh đã trích ở trên: "Còn nếu người không chịu nghe hội thánh, thì hãy coi như người ngoại và kẻ thâu thuế vậy." (Đọc chi tiết "Nghi Thức Tuyệt Thông" là một phần của Phụng Vụ chúng ta.) Những người bị tuyệt thông tỏ sự ăn năn thật có thể được nhận lại vào sự thông công của Hội Thánh và các đặc quyền của nó. (Xem Nghi Thức Nhận Lại trong Phụng Vụ.)
Nguyện Đức Chúa Trời ban khả năng chúng ta trở nên những người dự phần thật của các Thánh Lễ của Giao Ước Ân Điển, bước đi xứng đáng trước mặt Đức Chúa Trời và con người.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Bạn có thể kể bao nhiêu và những tên nào chỉ Tiệc Thánh của Chúa?
2) Tiệc Thông Công chỉ và đóng ấn điều gì?
3) Mục đích của Tiệc Thông Công là gì?
4) Tại sao nó được gọi là một mạng lệnh kỷ niệm?
5) Tại sao là một mạng lệnh làm chứng?
6) Tại sao là một mạng lệnh giao ước?
7) Nó bày tỏ điều gì về những người cùng dự tiệc với chúng ta?
8) Sự tự tra xét gồm điều gì?
9) Tuyệt thông nhỏ là gì?
10) Những bước nào gồm trong tuyệt thông lớn?
PHẦN THỨ BA
VỀ LÒNG BIẾT ƠN CHÚNG TA MẮC NỢ ĐỨC CHÚA TRỜI
VÌ SỰ CỨU CHUỘC
CHƯƠNG XXIII.
VIỆC LÀNH.
Câu hỏi 64. Vì chúng ta được cứu chỉ bởi ân điển qua Đấng Christ, tại sao chúng ta còn phải làm việc lành?
Đáp. Không phải để nhờ đó đáng được thiên đàng (điều Đấng Christ đã làm); nhưng vì điều này được Đức Chúa Trời truyền cho ta.
Câu hỏi 65. Vậy các việc lành của ngươi có mục đích gì?
Đáp. Để ta nhờ đó bày tỏ lòng biết ơn ta đối với Đức Chúa Trời vì mọi ích lợi Ngài, và để Ngài được vinh hiển bởi ta; và để ta cũng được bảo đảm về sự chân thành của đức tin ta, bởi các việc lành, là các bông trái của nó, và để kẻ lân cận ta được gây dựng nhờ đó và được chinh phục cho Đấng Christ.
Câu hỏi 66. Những kẻ không làm việc lành có được cứu không?
Đáp. Không: Vì Kinh Thánh nói, rằng phàm những kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giặc, kẻ trộm cướp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, cùng những kẻ như vậy, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu, 1 Cô-rinh-tô 6:9-10, trừ khi họ trở lại cùng Chúa.
VỚI Chương hiện tại phần thứ ba của Compendium bắt đầu. Chủ đề của nó là lòng biết ơn. Và chắc chắn khi chúng ta nghĩ về sự giàu có của sự cứu chuộc được bao quát trong phần thứ hai, và được ban nhưng không cho con người trong sự khốn khổ mình, như được giải thích trong phần thứ nhất, có nhiều lý do cho lòng biết ơn cơ đốc.
Lòng biết ơn này phải được chứng tỏ bằng các việc lành, mà Chương này bàn đến. Chủ đề "việc lành" là một chủ đề mà nhiều tranh cãi đã tập trung trong thời Cải Chánh, khi các tiêu chuẩn Cải Chánh chúng ta được viết. Có những người Chống Luật (Anti-nomians), tức là, những người tuyên bố mình "chống lại Luật pháp": ý nghĩa của tên họ. Họ chủ trương rằng các tín đồ không còn bị ràng buộc bởi Luật Cựu Ước do Môi-se ban. Luật đó đã bị bãi bỏ. Của họ là "sự tự do" trong Đấng Christ. Và nhiều người đã lạm dụng nó một cách đáng buồn và đáng hổ thẹn. Đối lại với họ các Hội Thánh Cải Chánh duy trì sự cần thiết của việc làm các việc lành vì lòng biết ơn.
Nhưng sự tranh luận chính về chủ đề Việc Lành là với Giáo Hội La Mã. Hài hòa với tính chất Do Thái giáo của nó, Rô-ma đòi hỏi không chỉ sự vâng lời về Mười Điều Răn của Đức Chúa Trời, Luật Luân Lý, mà còn về "Sáu Điều Răn của Hội Thánh." Chúng là: dự Lễ Mi-sa vào các ngày Chúa Nhật và Lễ; kiêng ăn và kiêng thịt vào các ngày Hội Thánh chỉ định; xưng tội ít nhất mỗi năm một lần; rước lễ Thánh Thể cách xứng đáng vào Lễ Phục Sinh; đóng góp nuôi các mục sư; và không cưới những người trong các bậc họ hàng bị cấm hay bị Hội Thánh cấm — tất cả đều "ràng buộc nghiêm ngặt." Ngoài ra, các "cuộc rước" và "cuộc hành hương" và các lễ nghi khác đã và đang được tuyên bố: "hữu ích và có lợi cho chúng ta." Các việc lành được nói là cần cho sự cứu rỗi. Qua chúng "kẻ có tội đạt được các ân điển thật cần cho sự trở lại đạo của mình." Đến ngày nay Giáo Hội La Mã dạy: "Chúng ta có thể áp dụng cho người khác, hoặc cho kẻ sống hoặc cho kẻ chết, các công đức của các việc lành chúng ta."
Chẳng lạ gì các Nhà Cải Chánh đã phản đối tất cả các chủ trương phi Kinh Thánh này, cả của những người Chống Luật lẫn của Rô-ma. Họ đã dạy, như được nói trong Câu hỏi 64, rằng trong khi những người được cứu chỉ bởi ân điển qua Đấng Christ, còn phải làm việc lành, điều này là "'không phải để nhờ đó đáng được thiên đàng" (điều Đấng Christ đã làm).
Vậy, tại sao họ phải tham gia? Vì Đức Chúa Trời đã truyền chúng — là câu trả lời, như in ở trên — một câu trả lời ngắn gọn nhưng đúng điểm, và giải quyết cuộc tranh luận cho những ai cúi đầu trước Lời là sự mạc khải có thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Đã cẩn thận định nghĩa các việc lành. Chúng là "chỉ những việc ra từ đức tin thật; được làm theo Luật pháp Đức Chúa Trời và vì vinh hiển Ngài; chứ không phải những việc dựa trên các định chế loài người hay trên các tưởng tượng riêng chúng ta." Ma-thi-ơ 15:9: "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ là lời người ta."
Một số việc lành thuộc về đầu này là: sự suy ngẫm, cầu nguyện và ngợi khen, bố thí, trung tín trong sự kêu gọi hằng ngày chúng ta, và sự tận hiến thành tâm.
Mục đích của các việc lành này có ba mặt. Thứ nhất, "để ta nhờ đó bày tỏ lòng biết ơn ta đối với Đức Chúa Trời vì mọi ích lợi Ngài, và để Ngài được vinh hiển bởi ta." Thứ hai, "để ta cũng được bảo đảm về sự chân thành của đức tin ta bởi các việc lành là các bông trái của nó." Thứ ba, "để kẻ lân cận ta được gây dựng nhờ đó và được chinh phục cho Đấng Christ."
Kinh Thánh cung cấp bằng chứng đầy đủ cho ba mặt mục đích của các việc lành đã nêu ở trên.
Về việc Đức Chúa Trời được vinh hiển — Giăng 15:8: "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả."
Về sự bảo đảm của sự chân thành đức tin chúng ta: Ma-thi-ơ 7:20 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 7:2", rõ ràng là lỗi OCR của 7:20]: "Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được."
Về việc gây dựng và chinh phục người ta cho Đấng Christ bởi các việc lành chúng ta, chúng ta được truyền trong Ma-thi-ơ 5:16: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời."
Điều đã nêu ở trên bác bỏ ngay lời cáo thường đưa ra chống lại những người tin mình được cứu bởi ân điển nhưng không, rằng họ nhờ đó được khuyến khích sống đời sống cẩu thả và tội lỗi. Để làm nổi bật đặc điểm này hơn, Câu hỏi 66 hỏi: "Những kẻ không làm việc lành có được cứu không?" Câu trả lời là: "Không; Vì Kinh Thánh nói, rằng phàm những kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giặc, kẻ trộm cướp, kẻ hà tiện, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, cùng những kẻ như vậy, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu, trừ khi họ trở lại cùng Chúa." 1 Cô-rinh-tô 6:9: "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao?"
Chính trên cơ sở này mà chúng ta đã học trong Chương trước rằng những kẻ dạy giáo lý sai lầm hay sống đời sống đáng trách không được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, mà phải bị Hội Thánh kỷ luật.
Thi Thiên 93:5 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Thi Thiên 98:5", rõ ràng là lỗi OCR của 93:5]: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thánh khiết là xứng đáng cho nhà Chúa đến đời đời."
Phi-líp 4:8: "Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến."
Có một sự khác biệt giữa "sống trong tội lỗi" và "sa vào tội lỗi." Sống trong tội lỗi nghĩa là tội lỗi là môi trường chúng ta vui thích sống trong đó, rằng chúng ta yêu tội lỗi, và sẽ không lìa khỏi các đường gian ác chúng ta. Điều như thế không tương hợp với sự sở hữu ân điển thật và cứu rỗi. Nhưng "sa vào tội lỗi" nghĩa là trong khi chúng ta tạm thời bị tội lỗi thắng hơn, chúng ta không yêu nó, và trong quyền năng Đức Chúa Trời ăn năn về nó, với sự ăn năn chân thành, và sự định và cố gắng mới lại, để bước đi trong sự mới của sự sống, trong lòng biết ơn cơ đốc xứng đáng.
Lòng biết ơn này của tín đồ thật phải được tỏ ra bằng hai cách: trong việc làm và trong lời nói. Cái trước phải được chứng tỏ trong một đời sống sinh việc lành, đã được thảo luận, cũng như trong sự trở lại đạo và sự nên thánh, và trong sự vâng lời Luật pháp Đức Chúa Trời, như ba Chương tới thảo luận; và cái sau trong sự cầu nguyện, mà Chương kết của cuốn sách này dành cho.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Tại sao các tín đồ nên biết ơn?
2) Rô-ma bày tỏ tính chất Do Thái giáo của nó thế nào?
3) Nó đưa ra những tuyên bố phi Kinh Thánh nào về các việc lành?
4) Bạn sẽ định nghĩa các việc lành thế nào?
5) Tại sao chúng ta nên làm các việc lành?
6) Bạn có thể kể bao nhiêu "việc lành" và những việc nào?
7) Hãy nêu ngắn gọn mục đích của các việc lành.
8) Hãy bác bỏ lời cáo rằng được cứu bởi ân điển nhưng không khuyến khích các đời sống cẩu thả và tội lỗi.
9) Sự khác biệt giữa sống trong tội lỗi và sa vào tội lỗi là gì?
10) Bạn coi phần chính của lòng biết ơn Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta là gì?
CHƯƠNG XXIV.
SỰ TRỞ LẠI ĐẠO.
Câu hỏi 67. Sự trở lại đạo của con người gồm trong điều gì?
Đáp. Trong sự ăn năn thành tâm, và lánh tội lỗi, và trong sự khao khát tha thiết, và làm mọi việc lành.
Câu hỏi 68. Các việc lành là gì?
Đáp. Chỉ những việc ra từ đức tin thật, được làm theo luật pháp Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển Ngài; chứ không phải những việc dựa trên các định chế loài người, hay trên các tưởng tượng riêng chúng ta.
TRONG Chương trước chúng ta đã nói rằng lòng biết ơn nên được tỏ ra trong việc làm cũng như trong lời nói. Điều đó dẫn đến chủ đề sự trở lại đạo và sự nên thánh. Lưu ý kỹ, rằng các điều này được thảo luận dưới phần thứ ba của Compendium chúng ta, về lòng biết ơn. Đó vì đặc biệt trong chúng lòng biết ơn xứng đáng được tỏ ra vì sự cứu chuộc chúng ta — chúng ta tội lỗi và khốn khổ theo bản chất.
Những lời kết của Đáp 66, in ở trên Bài trước, là không kẻ gian dâm nào, v.v., sẽ hưởng nước, "trừ khi họ trở lại cùng Chúa." "Trở lại cùng Chúa" là tóm tắt ý nghĩa của sự trở lại đạo. Do đó câu hỏi nảy sinh "sự trở lại đạo hay (trở lại cùng Chúa) này gồm trong điều gì?" Và câu trả lời là: "Trong sự ăn năn thành tâm, và lánh tội lỗi, và trong sự khao khát tha thiết, và làm mọi việc lành."
Để hiểu chủ đề này cho đúng, chúng ta nên nhớ rằng không phải luôn luôn cùng một ý nghĩa được ban cho thuật ngữ "sự trở lại đạo." Trước đây nó được hiểu là cũng bao gồm sự phát triển của sự sống thuộc linh được ban trong sự tái sinh, như điều này được tỏ ra trong một đời sống thánh khiết. Hiện nay điều này thường gọi là sự nên thánh, và Chương XXV dành cho nó. Trong thời nay chúng ta thường giới hạn ý nghĩa của sự trở lại đạo trong sự quay đầu tiên khỏi tội lỗi, với sự ăn năn thành tâm, và quay về Đấng Christ trong đức tin cứu rỗi. Nói cách khác, nó bao gồm cả hai: sự ăn năn và đức tin. Mác 1:15: "Hãy ăn năn và tin đạo Tin lành."
Sự ăn năn đã được gọi là "một ân điển cứu rỗi, nhờ đó một kẻ có tội, bởi một cảm thức thật về tội lỗi mình, và sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự đau buồn và ghét tội lỗi mình, quay khỏi nó về cùng Đấng Christ, với mục đích trọn vẹn và sự cố gắng theo sự vâng lời mới." (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 87.) Sự đau buồn thành tâm về tội lỗi thuộc về nó, bao gồm sự tự kết án, cũng như sự quay khỏi nó. Gióp 42:6: "Vì vậy tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi." Công vụ 2:37, 38: "Chúng nghe bấy nhiêu lời, trong lòng cảm động, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh." Giô-ên 2:12: "Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ cũng hãy hết lòng trở về cùng ta, kiêng ăn, khóc lóc và buồn rầu." Giê-rê-mi 3:22: "Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở lại, ta sẽ chữa sự bội nghịch cho." "Nầy, chúng tôi về cùng Ngài, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi." Ê-xê-chi-ên 36:31: "Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối xấu xa của mình, và việc làm của mình là không tốt. Chính các ngươi sẽ ghét mình vì cớ các tội ác và sự gớm ghiếc của các ngươi."
Sự trở lại đạo thật luôn bao gồm đức tin cũng như sự ăn năn. Cả hai đan vào nhau như thể, như hiển nhiên từ chính định nghĩa về Sự Ăn Năn đã nêu ở trên, cũng như cả hai đồng thời. Chính đức tin "nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ." Chính đức tin cũng hoạt động trong sự quay khỏi tội lỗi về cùng Đấng Christ này. Với một số người yếu tố ăn năn nổi bật khi sự trở lại đạo xảy ra, và với những người khác là đức tin. Thường sự thông hiểu càng sâu về bản chất thật của tội lỗi, chúng ta càng đánh giá cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Chúng ta nên nhớ rằng tất cả điều này không được thực hiện đến mức độ đầy đủ và trong mọi giai đoạn, cùng một lúc. Thường, khi một đời sống cơ đốc, trong sự tiếp xúc với Chúa và Lời Ngài, được sống, có một sự sâu sắc của các xác tín về các vấn đề đã nêu ở trên, khi năm tháng trôi qua.
Đức tin đã được thảo luận trong các mối quan hệ của nó trong Chương VII — độc giả được giới thiệu đến đó. Vì thế, chúng ta giới hạn mình ở đây trong việc thảo luận thêm về sự trở lại đạo về các loại và sự cần thiết của nó.
Có nhiều loại sự trở lại đạo. Loại chúng ta đã mô tả là sự trở lại đạo "cho sự sống" — như đôi khi gọi. Nó thường được nói là sự trở lại đạo bên trong. Tên đó gợi ý rằng cũng có một sự trở lại đạo bên ngoài. Thuật ngữ sau chỉ một sự thay đổi, không phải của tấm lòng, là kết quả của sự tái sinh, mà của các hành động bề ngoài. Nó đã được gọi là một sự trở lại đạo với đức hạnh hơn là với Đức Chúa Trời. Không có cảm thức thật về tội lỗi trong nó, cũng không có sự khám phá cứu rỗi về Đấng Cứu Chuộc và giá trị Ngài. Trường hợp vua A-háp, khi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên nhà ông được tuyên bố, là một ví dụ rõ ràng về sự trở lại đạo bên ngoài. "Khi A-háp nghe các lời nầy, thì xé quần áo mình, mặc bao và nhịn ăn; người nằm trong bao và bước đi rón rén" (1 Các Vua 21:27). Một ví dụ khác là Rô-bô-am là người "hạ mình xuống," trong khi "không rắp lòng tìm cầu Đức Giê-hô-va" (2 Sử Ký 12:12, 14). Trường hợp dân Ni-ni-ve (Giô-na 3:5-10), đã được gọi là sự trở lại đạo bên ngoài có phạm vi toàn quốc (sự trở lại đạo quốc gia). Trên các cánh đồng truyền giáo thỉnh thoảng xảy ra các sự trở lại đạo của bộ tộc hay làng. Tuy nhiên điều đó không có nghĩa rằng nhất thiết mỗi người gồm trong đó chỉ được trở lại đạo bề ngoài.
Sự trở lại đạo bên trong có thể gọi là theo luật hay theo Phúc Âm về các đặc điểm chính của nó. Trong một sự trở lại đạo theo luật, luật pháp Đức Chúa Trời trong quyền năng cáo trách của nó được cảm thấy đặc biệt, bao gồm ít nhiều sự đau đớn của tâm linh. Thường trong đó có sự sợ hãi đáng kể về sự trừng phạt tội lỗi. Trong một sự trở lại đạo theo Phúc Âm đặc biệt là cảm thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với kẻ phạm tội, nổi bật, và sự đánh giá cao các lời hứa giao ước quý báu.
Chúng ta phân biệt giữa sự trở lại đạo lần đầu và hằng ngày. Sự trở lại đạo lần đầu, đã mô tả ở trên, trong các tín đồ thật, dẫn đến một sự quay khỏi tội lỗi hằng ngày, với sự đau buồn của tấm lòng, và về cùng Chúa trong đức tin. Đôi khi trong một số tín đồ, cần một sự trở lại đạo lặp lại hay lần thứ hai, như Chúa đã phán với Phi-e-rơ: "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh" (Lu-ca 22:32). So sánh Giê-rê-mi 31:19.
Đôi khi cả một hội thánh cần điều này. Khải Huyền 2:4, 5: "Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình."
Sự trở lại đạo thật, như hiển nhiên từ những lời cuối vừa trích, bày tỏ trong "các việc," nói cách khác, trong các "việc lành" được định nghĩa trong Câu hỏi 68 in ở trên Chương này, và được thảo luận trong Chương trước. Vì thế, nó không phải là điều gì chỉ ảnh hưởng linh hồn chúng ta về bên trong, trong ba năng lực của nó: soi sáng trí khôn, đổi tình cảm, và uốn ý chí, mà nó cũng ảnh hưởng đời sống chúng ta, về bề ngoài — xem Chương tới. Được ân điển Đức Chúa Trời tác động, kẻ có tội được tái sinh quay về cùng Chúa theo đường lối ăn năn và đức tin mà chúng ta đã mô tả.
Sự trở lại đạo là tuyệt đối cần thiết. Lu-ca 13:3: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy." Ma-thi-ơ 18:3 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 18:38", rõ ràng là lỗi OCR của 18:3]: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu."
Nhưng, như có thể suy ra từ điều chúng ta đã nói về các cách trở lại đạo theo luật và theo Phúc Âm, không phải mọi người đều được trở lại đạo cùng cách. Chúng ta cũng nên nhớ rằng trong khi với một số người, sự trở lại đạo được đánh dấu bởi một cơn khủng hoảng rõ rệt trong đời sống, đặc biệt với những người đã bước đi trong sự ngu dốt và bội nghịch, với những người khác nó ít được đánh dấu rõ rệt, dù cùng trong các yếu tố thiết yếu của nó. Trường hợp sau thường là với những người từ thuở trẻ đã bước đi trong các đường lối của Giao Ước ân điển và được dạy dỗ kỹ trong các lẽ thật của nó.
Nguyện chúng ta thường cầu nguyện: "Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại, vì Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi" (Giê-rê-mi 31:18). Hay, trong trường hợp chúng ta đã trở lại cách thành thật, chúng ta hãy tỏ điều này ra bằng sự xưng nhận trước hội thánh, như được nhắc trong Chương XXI.
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Hiện nay chúng ta hiểu gì bởi sự trở lại đạo?
2) Sự ăn năn, phần thứ nhất của nó, có nghĩa gì?
3) Hãy chứng minh rằng đức tin cũng thuộc về sự trở lại đạo.
4) Sự trở lại đạo bên ngoài là gì? Bạn có thể nêu những ví dụ Kinh Thánh nào?
5) Sự trở lại đạo theo luật có nghĩa gì?
6) Sự trở lại đạo theo Phúc Âm là gì?
7) Sự trở lại đạo lần thứ hai hay lặp lại là gì?
8) Hãy chứng minh sự cần thiết của sự trở lại đạo.
9) Sự trở lại đạo như một cơn khủng hoảng có nghĩa gì?
10) Chúng ta nên tỏ sự trở lại đạo mình ra thế nào và tại sao?
CHƯƠNG XXV.
SỰ NÊN THÁNH.
Câu hỏi 69. Những kẻ đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, có thể giữ luật pháp trọn vẹn chăng?
Đáp. Chẳng hề: nhưng ngay cả những người thánh khiết nhất, bao lâu còn ở trong đời này, chỉ có một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này; nhưng như vậy, rằng họ với một quyết tâm chân thành bắt đầu sống không chỉ theo vài, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, như họ cũng hằng cầu nguyện Đức Chúa Trời để họ hằng ngày tăng trưởng trong đó.
BÀI học hiện tại dành cho Sự Nên Thánh, mà chúng ta hiểu là "công việc của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời nhờ đó chúng ta được đổi mới trong cả con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và được ban khả năng càng ngày càng chết về tội lỗi, và sống cho sự công bình" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 35).
Mối quan hệ của nó với sự trở lại đạo, được mô tả trong Chương trước, là, trong khi sự trở lại đạo ít nhiều là một cơn khủng hoảng rõ rệt trong đời sống một người, sự nên thánh là một tiến trình, kéo dài suốt đời sống. Sự trở lại đạo là khởi đầu chủ động của sự nên thánh, cũng như sự tái sinh đến lượt nó đã tạo nên gốc của sự trở lại đạo.
Sự nên thánh cũng đứng trong mối quan hệ với sự xưng công chính. Điều đó, như chúng ta đã nói trong Chương XVIII, nghĩa là tuyên bố hay phán "công chính," nói cách khác, giải cứu chúng ta khỏi tội của tội lỗi, (so sánh Chương V, về tội nguyên thủy trong hai phần của nó). Nó thuộc về địa vị chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự nên thánh nghĩa là làm cho "công chính." Nó giải cứu khỏi sự ô nhiễm, vết nhơ hay vết bẩn, của tội lỗi. Nó liên quan đến tình trạng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Có một sự khác biệt khác giữa sự xưng công chính và sự nên thánh về phương diện này. Trong cái trước chúng ta hoàn toàn thụ động, trong khi trong sự nên thánh, như trong sự trở lại đạo, chúng ta chủ động. Tuy nhiên, có sự liên kết giữa cả hai phước lành này, quả thật giữa các mắt xích khác nhau của chuỗi sự cứu rỗi. Rô-ma 8:30: "Còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công bình; những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Trong Đấng Christ có cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh, 1 Cô-rinh-tô 1:30: "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta."
Sự nên thánh, trong các tín đồ thật, theo sau sự xưng công chính, dù những người Chống Luật (Chương XXIII) phủ nhận điều này. So sánh 1 Cô-rinh-tô 6:9-11 và Hê-bơ-rơ 12:14.
Trong sự nên thánh chúng ta có thể nói về hai yếu tố: "sự chết của con người cũ, và sự sống của con người mới" (Giáo Lý Heidelberg, Câu hỏi 88). Ê-phê-sô 4:22-24: "rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người đã bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật."
Sự chết của "con người cũ," tức là, bản tính cũ chúng ta, "xác thịt" chúng ta, chỉ sự chết về mình, thế gian, và tội lỗi. Sự sống của con người mới, tức là, bản tính thuộc linh mới chúng ta, chỉ sự đổi mới hằng ngày của đời sống chúng ta và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. 2 Cô-rinh-tô 5:15: "lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình." Thuộc về sự sống này: một niềm vui thành tâm của tấm lòng trong Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, và với tình yêu thương và vui thích sống theo ý muốn Đức Chúa Trời trong mọi việc lành" (Giáo Lý Heidelberg, Câu hỏi 90).
Sự nên thánh là tuyệt đối cần thiết. Hê-bơ-rơ 12:14: "Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Một điều kiện lớn và không thể thiếu cho sự nên thánh là sự thông công với Chúa Giê-xu Christ qua đức tin. Giăng 15:5: "Vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được."
Các hoạt động của Đức Thánh Linh ngự trong cũng là những yếu tố trong sự nên thánh, vì thế có các lời cảnh báo trong Kinh Thánh đừng làm buồn Đức Thánh Linh, như được nói đến trong Chương XVII [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Chương XVII"; chủ đề làm buồn Đức Thánh Linh được bàn trong Chương XV; đã giữ nguyên theo bản gốc].
Việc dùng các phương tiện của ân điển cách cầu nguyện và trung tín cũng phải được nêu trong mối liên hệ này, không chỉ các Thánh Lễ, mà còn Lời, mà chúng ta phải "dự nghe với sự siêng năng, chuẩn bị và cầu nguyện; nhận nó với đức tin và tình yêu thương, chứa nó trong lòng chúng ta, và thực hành nó trong đời sống chúng ta" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 90). Chúng ta cũng không nên quên điều gồm trong "Sự Thông Công của các thánh đồ" (Chương XVII).
"Các ích lợi trong đời này đi kèm hay chảy từ... sự nên thánh là, sự bảo đảm về tình yêu Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự tăng trưởng ân điển, và sự bền đỗ trong đó đến cùng" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 86).
Cụm từ được nêu tên cuối cùng dẫn chúng ta đến nhắc thực tế khích lệ rằng sự nên thánh này không bao giờ mất hẳn. Kinh Thánh dạy điều gọi là Sự Bền Đỗ của các thánh đồ, đã được nói đến trong Chương XV. 1 Phi-e-rơ 1:5: "là kẻ bởi đức tin được sức quyền năng của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt!" Phi-líp 1:6: "tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ." Giăng 6:39: "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến là hễ sự gì Ngài đã giao cho ta, thì ta chớ làm mất."
Ê-sai 54:10: "Dầu núi dời, dầu đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ ta đối với ngươi chẳng dời khỏi ngươi, lời giao ước bình an của ta chẳng chuyển, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán vậy."
Sự Bền Đỗ này là một giáo lý an ủi, cũng chảy từ giáo lý Tuyển Chọn (Chương XVII), dù ở đây, nữa, chúng ta phải đề phòng sự cẩu thả và tự phụ.
Nhưng trong khi chúng ta, chống lại những người Arminian và những người khác dạy khả năng "sa khỏi ân điển," duy trì sự bền đỗ của các thánh đồ, chúng ta không đồng ý với những người "Hoàn Hảo" quả quyết rằng những kẻ đã trở lại cùng Đức Chúa Trời có thể giữ Luật pháp trọn vẹn. Sai lầm căn bản của họ là họ đồng nhất khởi đầu và nguyên tắc của sự chết bản tính cũ chúng ta, với sự nhổ tận gốc tội lỗi trọn vẹn. Các Hội Thánh Cải Chánh xưng, như được nói trong câu trả lời cho Câu hỏi 69, in ở trên Chương này: "ngay cả những người thánh khiết nhất, bao lâu còn ở trong đời này, chỉ có một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này." (Xem "Compendium Explained," Chương XVII, §8, về Chủ Nghĩa Hoàn Hảo.)
Đồng thời các Hội Thánh Cải Chánh dạy vững chắc rằng các tín đồ thật, "với một quyết tâm chân thành bắt đầu sống không chỉ theo vài, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, như họ cũng hằng cầu nguyện Đức Chúa Trời để họ hằng ngày tăng trưởng trong đó." Về Luật pháp và Sự Cầu Nguyện này, xem các Chương tới.
Nguyện đó là lời khẩn nài tha thiết hằng ngày của chúng ta: rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách cá nhân "cơ nghiệp với mọi kẻ được nên thánh" (Công vụ 20:32).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Mối quan hệ giữa sự trở lại đạo và sự nên thánh là gì?
2) Sự khác biệt giữa sự nên thánh và sự xưng công chính là gì?
3) 1 Cô-rinh-tô 1:30 có nghĩa gì?
4) Sự chết của con người cũ có nghĩa gì?
5) Sự sống của con người mới có nghĩa gì?
6) Hãy chứng minh sự cần thiết của sự nên thánh.
7) Các phương tiện của ân điển phục vụ gì trong tiến trình sự nên thánh?
8) Hãy chứng minh Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ.
9) Những người Hoàn Hảo dựa tuyên bố họ trên điều gì và sai lầm căn bản của họ là gì?
10) Mối quan tâm lớn của chúng ta về sự nên thánh nên là gì?
CHƯƠNG XXVI.
LUẬT PHÁP NHƯ QUY TẮC CỦA ĐỜI SỐNG.
CÁC HỘI THÁNH Cải Chánh dùng Luật Luân Lý — Mười Điều Răn ban qua tay Môi-se — theo hai cách.
Cách dùng thứ nhất gọi là sư phạm, một thuật ngữ lấy từ Ga-la-ti 3:24, 25, nói rằng "luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ." Điều đó được hiểu theo nghĩa dẫn đến Đấng Christ, mà Luật Luân Lý làm, là công cụ của Đức Thánh Linh, khi nó cáo trách chúng ta về tội lỗi, và tuyên bố sự rủa sả, và do đó cho chúng ta thấy rằng chúng ta, để được cứu, phải lấy Đấng Christ làm nơi nương náu. Cách dùng Luật pháp này được nhắc trong phần thứ nhất của Giáo Lý Heidelberg và Compendium của nó.
Cách dùng thứ hai của Luật Luân Lý gọi là chuẩn tắc hay điều chỉnh, tức là, cho các tín đồ, là quy tắc và hướng dẫn của họ cho một đời sống biết ơn. Một cơ đốc nhân được "thoát khỏi luật pháp" theo nghĩa rằng nó không còn cáo người cách định tội, vì đòi hỏi của nó đã được làm trọn trong Đấng Christ, và sự rủa sả của nó đã được Đấng Cứu Chuộc chúng ta gánh. Nhưng trong khi Luật pháp được làm trọn, nó không bị bãi bỏ. Nó không bị hủy bỏ, mà chỉ thay đổi về hình thức. Bản chất của nó vẫn không hề thay đổi. Bản chất này, đòi hỏi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, trước Sự Sa Ngã vốn bẩm sinh trong con người, và qua Đấng Christ được phục hồi trong tín đồ, để cai trị và hướng dẫn người.
Nhấn mạnh luật của Đấng Christ "trong chúng ta," như một số người làm, dễ suy đồi thành sự tự do sai lầm, như thấy trong trường hợp những người Chống Luật, đã được nêu trong Chương XXIII.
Chính cách dùng chuẩn tắc này của Luật pháp được thảo luận trong phần thứ ba của Giáo Lý Heidelberg. Đáng tiếc Compendium đã bỏ sót điều này. Vì thế có bài trình bày ngắn gọn này về Luật pháp, để bù đắp sự bỏ sót.
Luật Luân Lý được mở đầu bởi các lời: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ," một lời mở đầu dạy "Rằng vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc, vì thế chúng ta bị buộc phải giữ mọi điều răn Ngài" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 44).
Danh Đức Chúa Trời dùng trong đó là danh Giao Ước của Ngài — như đã nhắc trong Chương VIII. Xứ Ê-díp-tô mà Ngài giải cứu ngày nay là vương quốc của Sa-tan và sự nô lệ của tội lỗi — một sự giải cứu nên là một động lực lớn cho việc giữ luật pháp, vì lòng biết ơn.
Điều răn thứ nhất là: "Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác." Điều này cấm sự thờ hình tượng, theo nghĩa đen, cũng như theo nghĩa nương cậy vào bất cứ hữu thể hay sự vật nào loại trừ Đức Chúa Trời hay thay thế Ngài. Hơn nữa, nó cấm thuật phù thủy, bói toán, mê tín và cầu khẩn các thiên sứ hay thánh đồ. Nó đòi hỏi chúng ta học biết Đức Chúa Trời cho đúng, chỉ tin cậy một mình Ngài và trọn vẹn, phục tùng Ngài, nhận mọi điều tốt từ Ngài và yêu mến, tôn kính và kính sợ Ngài với sự kính sợ như con trẻ và sự phục vụ sẵn lòng. Và điều đó bằng mọi giá.
Điều răn thứ hai: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình," v.v., đòi hỏi việc nhận, tuân thủ và giữ tinh sạch và trọn vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và các mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã định trong Lời Ngài. Nó cấm thờ phượng Chúa bằng hình tượng, hay bằng bất cứ cách nào khác Ngài không định.
Có một lý do kèm theo điều răn này: "vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà," v.v., để dạy chúng ta chủ quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, quyền sở hữu của Ngài trên chúng ta và lòng sốt sắng Ngài có cho sự thờ phượng chính Ngài — trong việc phạt kẻ phạm tội, cũng như trong "làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta."
Điều răn thứ ba là: "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi." Danh Đức Chúa Trời không được dùng "cách hư không," tức là, khinh suất, bất kính, hay không cần thiết. Vì thế Đức Chúa Trời cấm mọi sự phạm thượng, hay lạm dụng bất cứ điều gì nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình, với lý do kèm theo, rằng những kẻ phá điều răn sẽ bị phạt, nếu không bởi người ta, chắc chắn bởi Đức Chúa Trời là Đấng sẽ không cầm kẻ có tội là vô tội. Và nó truyền không chỉ việc dùng Danh Đức Chúa Trời cách thánh và cung kính, mà theo suy luận, cũng các tước hiệu, các thuộc tính, các mạng lệnh, Lời và các công việc Ngài. Việc thề hợp pháp không bị điều này cấm nếu được các quan chức có thẩm quyền hay sự cần thiết đòi hỏi. Thề cách không cần thiết là nghịch với Ma-thi-ơ 5:34-37 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 5:34-87", rõ ràng là lỗi OCR của 5:34-37] và Gia-cơ 5:12.
Điều răn thứ tư là: "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh," v.v. Điều này đòi hỏi "giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thời gian nhất định mà Ngài đã định trong Lời thánh Ngài; rõ ràng một ngày trọn trong bảy, làm một ngày Sa-bát thánh cho Ngài. Từ ban đầu thế gian đến sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã định ngày thứ bảy trong tuần làm ngày Sa-bát hằng tuần; và ngày thứ nhất trong tuần từ đó về sau, tiếp tục đến cuối thế gian, là ngày sa-bát cơ đốc" (Giáo Lý Ngắn, các Câu hỏi 58 và 59). Về các cơ sở cho lời tuyên bố được nêu tên cuối cùng, bị các bè phái "Ngày Thứ Bảy" chống đối, xem "Compendium Explained," Chương XXVI. Ngày nghỉ cơ đốc "phải được biệt riêng thánh bởi một sự nghỉ thánh trong ngày đó, ngay cả khỏi những việc làm và giải trí thế gian mà hợp pháp trong các ngày khác, và dùng cả thời gian trong các bài tập công cộng và riêng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ phần phải dùng trong các việc cần thiết và thương xót" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 60). Trong Giáo Lý Heidelberg việc duy trì chức vụ của Phúc Âm và các trường học, và sự cứu giúp kẻ nghèo cũng được nêu, và đúng vậy, là gồm trong điều răn thứ tư. Bạn có biết tại sao không?
Điều răn, khi nhắc chúng ta "ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày," cũng đòi hỏi một đời sống tận hiến cho sự kêu gọi mình trong thế gian này, và cấm không chỉ việc lãng phí thời gian, tài năng và cơ hội, mà còn việc bỏ sót hay thực hiện cẩu thả các bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, như được mạc khải trong Lời và Sự Quan Phòng Ngài. "Các lý do kèm theo điều răn thứ tư là Đức Chúa Trời cho chúng ta sáu ngày trong tuần cho các việc riêng chúng ta, Ngài đòi một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày thứ bảy, chính gương Ngài, và phước lành Ngài ban cho ngày sa-bát" (Giáo Lý Ngắn, Câu hỏi 62).
Cho đến đây các điều răn tạo thành bảng thứ nhất (xem Chương II), bao quát các bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được làm cách biết ơn. Sáu điều tiếp theo tạo thành bảng thứ hai, phải được vâng theo trong cùng tinh thần, về đồng loại chúng ta.
Gần chúng ta nhất là cha mẹ chúng ta, vì thế điều răn thứ năm: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi." Tuy nhiên nó không chỉ bao quát cha mẹ chúng ta, mà mọi người thay chỗ họ cách nào đó, như các quan chức và thầy giáo. Thật vậy, nó còn có ý nghĩa rộng hơn. Điều răn đòi hỏi giữ danh dự và thực hiện các bổn phận "thuộc về mỗi người trong các địa vị, và các mối quan hệ khác nhau của họ, là người trên, người dưới, hay người ngang hàng," và cấm "sự lơ là, hay làm bất cứ điều gì nghịch với danh dự và bổn phận thuộc về mỗi người trong các địa vị và các mối quan hệ khác nhau của họ." "Lý do kèm theo điều răn thứ năm là một lời hứa về sự sống lâu và thịnh vượng (trong chừng mực nó sẽ phục vụ cho vinh hiển Đức Chúa Trời và điều tốt của chính họ) cho mọi kẻ giữ điều răn này" (Giáo Lý Ngắn, các Câu hỏi 64-66).
Điều răn thứ sáu ngắn gọn: "Ngươi chớ giết người," đòi hỏi mọi cố gắng hợp pháp để bảo tồn sự sống mình và sự sống người khác, và cấm "việc lấy đi sự sống mình hay sự sống kẻ lân cận mình cách bất công, hay bất cứ điều gì hướng đến đó." Sự thù ghét bị cấm ở đây, trong tư tưởng, là gốc của sự giết người (1 Giăng 3:15), nhưng cũng bằng cử chỉ, hay lời nói, hay việc làm. Tình yêu thương đối với kẻ lân cận, sự nhịn nhục, sự giảng hòa, sự hiền lành, lòng thương xót, sự thân thiện trong lời nói và việc làm, được đòi hỏi ở đây, ngay cả đối với kẻ thù chúng ta (Ma-thi-ơ 5:44).
Điều răn thứ bảy: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," đòi hỏi sự giữ gìn sự trinh khiết của mình và của kẻ lân cận mình, trong lòng, lời nói, và cách cư xử, và cấm mọi tư tưởng, lời nói, và hành động không trinh khiết. Điều này lên án văn chương đồi bại và các buổi diễn và hình ảnh, cách ăn mặc không đứng đắn và đời sống buông tuồng, cả ngoài lẫn trong hôn nhân, cũng như việc ly dị trên các cơ sở phi Kinh Thánh. So sánh Ma-thi-ơ 19:6 và 5:27-32 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ma-thi-ơ 5:27-82", rõ ràng là lỗi OCR của 5:27-32].
Điều răn thứ tám: "Ngươi chớ trộm cướp," cấm "bất cứ điều gì làm hay có thể làm trở ngại cách bất công sự giàu có hay tài sản bề ngoài của mình hay của kẻ lân cận mình, và đòi hỏi việc kiếm và thúc đẩy cách hợp pháp sự giàu có và tài sản bề ngoài của mình và của người khác" (Giáo Lý Ngắn, các Câu hỏi 74 và 75).
Điều răn thứ chín là: "Ngươi chớ nói chứng dối cho kẻ lân cận mình." Điều này đòi hỏi "việc duy trì và thúc đẩy lẽ thật giữa người với người, và danh tốt của mình và của kẻ lân cận mình, đặc biệt trong việc làm chứng, cấm bất cứ điều gì gây hại cho lẽ thật hay tổn thương danh tốt của mình hay của kẻ lân cận mình" (Giáo Lý Ngắn, các Câu hỏi 77 và 78).
Điều răn thứ mười đi sâu hơn các điều trước của bảng thứ hai trong: "Ngươi chớ tham." Điều này không lên án sự tham hay ước muốn hợp pháp các phước lành tự nhiên, như đồ ăn thức uống, huống chi các ước muốn thuộc linh theo Đức Chúa Trời và các ân huệ Ngài; mà là mọi ước muốn tội lỗi, và sự bất mãn với phận mình; mọi sự ghen tị hay buồn rầu về điều tốt của kẻ lân cận, và mọi sự động và tình cảm quá độ đối với bất cứ điều gì thuộc về người. Nó đòi hỏi sự thỏa lòng trọn vẹn với tình trạng mình, với một tâm tình đúng đắn và nhân từ đối với kẻ lân cận mình và mọi sự thuộc về người" (Giáo Lý Ngắn, các Câu hỏi 80 và 81). Giáo Lý Heidelberg dạy: "Rằng ngay cả khuynh hướng hay tư tưởng nhỏ nhất, nghịch với bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, không hề dấy lên trong lòng chúng ta; nhưng rằng mọi lúc chúng ta ghét mọi tội lỗi với cả tấm lòng, và vui thích trong mọi sự công chính" (Câu hỏi 113).
Chúng ta rất có thể kêu lên, đặc biệt trước điều răn thứ mười: "Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn; song điều răn Chúa là rộng lớn vô cùng" (Thi Thiên 119:96).
Chúng ta đã học trong Chương trước rằng những kẻ đã trở lại không thể giữ luật pháp này trọn vẹn. Đã nói rằng ngay cả những người thánh khiết nhất, chỉ có một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này. Đồng thời, như chúng ta cũng đã học: "Họ với một quyết tâm chân thành bắt đầu sống không chỉ theo vài, mà theo mọi điều răn." Và điều đó: "không phải để nhờ đó đáng được thiên đàng, (điều Đấng Christ đã làm), nhưng vì nó được truyền." Lòng biết ơn Cơ Đốc cũng có bản chất như thế dẫn đến lời cầu nguyện ngày qua ngày: "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:5). Nguyện chúng ta học, trong tinh thần biết ơn đó, để nói: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy. Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường ác, để tôi gìn giữ lời của Chúa" (Thi Thiên 119:97, 101).
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Các Hội Thánh Cải Chánh giữ hai cách dùng nào của Luật Luân Lý?
2) Điều răn thứ nhất cấm điều gì?
3) Điều răn thứ hai đòi hỏi điều gì?
4) Điều răn thứ ba cấm điều gì? Nó thường bị vi phạm bằng những cách nào trong xứ chúng ta?
5) Tại sao việc giữ ngày sa-bát đúng đắn phải được nhấn mạnh?
6) Điều răn thứ năm và thứ sáu đòi hỏi điều gì?
7) Ý nghĩa chính của điều răn thứ bảy cho thanh thiếu niên ngày nay là gì?
8) Điều răn thứ tám cấm điều gì?
9) Chúng ta thường phá điều răn thứ chín bằng những cách nào?
10) Lời cầu nguyện hằng của chúng ta về quy tắc biết ơn này nên là gì?
CHƯƠNG XXVII.
SỰ CẦU NGUYỆN NÓI CHUNG — BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.
Câu hỏi 70. Chúng ta phải cầu nguyện với ai về điều này?
Đáp. Không phải với bất cứ tạo vật nào, mà chỉ với một mình Đức Chúa Trời, Đấng có thể giúp chúng ta, và sẽ nghe chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ.
Câu hỏi 71. Chúng ta phải nhân danh ai mà cầu nguyện với Đức Chúa Trời?
Đáp. Chỉ nhân danh Đấng Christ, Giăng 16:23, chứ không nhân danh bất cứ thánh đồ nào.
Câu hỏi 72. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều gì?
Đáp. Mọi điều cần cho linh hồn và thân thể, mà Chúa Christ chúng ta đã gồm trong bài cầu nguyện mà chính Ngài đã dạy chúng ta.
Câu hỏi 73. Lời của bài cầu nguyện đó là gì?
Đáp. Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; danh Cha được thánh; nước Cha được đến; ý Cha được nên, ở đất như trời! Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày; xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi; xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác! Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men.
Câu hỏi 74. Ngươi cầu xin Đức Chúa Trời điều gì trong bài cầu nguyện này?
Đáp. 1. Rằng mọi điều hướng đến sự vinh hiển Đức Chúa Trời, được thúc đẩy và bất cứ điều gì ghét điều đó, hay nghịch với ý muốn Ngài, bị ngăn trở. 2. Rằng Ngài chu cấp cho ta mọi điều cần cho thân thể, và về linh hồn ta, giữ ta khỏi mọi điều ác, là điều có thể gây hại cho sự cứu rỗi ta cách nào đó. A-men.
ĐỂ bắt đầu trong đời này giữ luật thánh của Đức Chúa Trời cách đúng đắn vì lòng biết ơn, cần phải hằng dùng phương tiện chính của ân điển, là Lời và các Thánh Lễ. Nhưng cũng, điều đã được nêu trong các dòng mở đầu của Chương XIX: Sự Cầu Nguyện.
Bài tập đó quả thật cũng được Chúa đầy ân điển chúng ta dùng và ban phước để "thông truyền cho chúng ta các ích lợi của sự cứu chuộc." Sự cầu nguyện cần cho các Cơ Đốc nhân, vì nó là "phần chính của lòng biết ơn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta," như Giáo Lý Heidelberg dạy, Câu hỏi 116 — một lời tuyên bố thường không được hiểu đủ. Nhưng nó cũng cần, như Giáo Lý đó cũng dạy: "vì Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển Ngài và Đức Thánh Linh Ngài chỉ cho những ai với những ước muốn chân thành liên tục cầu xin chúng nơi Ngài và biết ơn vì chúng."
Sự cầu nguyện thật bao gồm việc dâng các lời khẩn nài cung kính lên Đức Chúa Trời, kèm với sự tạ ơn, xưng tội, và thờ lạy. Nó phải được dâng, như Câu hỏi 70 của Compendium dạy, "không phải với bất cứ tạo vật nào mà chỉ với một mình Đức Chúa Trời, Đấng có thể giúp chúng ta, và sẽ nghe chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta phải cầu nguyện "chỉ nhân danh Đấng Christ," và không nhân danh bất cứ ai khác, như Ma-ri hay các "thánh đồ" gọi là của Công Giáo La Mã, "Cha sẽ nhân danh ta mà ban cho các ngươi điều đó," Chúa chúng ta đã phán với chúng ta trong Giăng 16:23 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Giăng 26:23", rõ ràng là lỗi OCR của Giăng 16:23]. So sánh Ê-sai 63:16.
Cầu nguyện nhân "Danh" Đấng Christ nghĩa là cầu nguyện trong sự thông công với Ngài, và khẩn nài trên các công đức Ngài. Giăng 15:5: "Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Chúng ta phải cầu nguyện nhân Danh Chúa Giê-xu vì một Đức Chúa Trời thánh và công chính chỉ có thể nghe chúng ta vì cớ Đấng Christ và các công đức Ngài.
Các điều kiện của sự cầu nguyện là sự chân thành, sự cung kính, sự khẩn thiết, sự phục tùng, và đức tin.
Chúng ta cần Đức Thánh Linh để cầu nguyện đúng đắn, "vì chúng ta chẳng biết sự mình phải cầu xin mình" [NEEDS REVIEW: trích dẫn trong bản gốc theo mạch Rô-ma 8:26]. Và lời hứa là: "nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta" (Rô-ma 8:26).
Sự cầu nguyện phải được dâng suốt đời sống chúng ta và bất cứ nơi nào chúng ta ở, nhưng đặc biệt vào các giờ nhất định trong phòng riêng, tại sự thờ phượng gia đình, và trong nhà Đức Chúa Trời. Lu-ca 18:1: "Ngài phán cùng môn đồ một thí dụ, để tỏ ra rằng phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt." Ê-phê-sô 6:18: "Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin." Việc buổi sáng đặc biệt thích hợp cho các lời cầu nguyện cá nhân được gợi ý bởi Thi Thiên 119:146, 147. Về các lời cầu nguyện trong bữa ăn, đọc Ma-thi-ơ 14:19; Công vụ 27:35; 1 Ti-mô-thê 4:4-5 [NEEDS REVIEW: trích dẫn trong bản gốc bị hỏng OCR ("Acts O7eab. t Dim, 434): 5:"); đã dịch theo mạch văn].
Trong Câu hỏi 72 chúng ta được hỏi chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, và câu trả lời là: "Mọi điều cần cho linh hồn và thân thể, mà Chúa Christ chúng ta đã gồm trong bài cầu nguyện mà chính Ngài đã dạy chúng ta." Bài cầu nguyện đó thường gọi là: "Bài Cầu Nguyện Của Chúa," và được in ở trên Chương này. Điều chúng ta cầu xin trong đó có hai mặt. Thứ nhất, "rằng mọi điều hướng đến sự vinh hiển Đức Chúa Trời được thúc đẩy, và bất cứ điều gì ghét điều đó, hay nghịch với ý muốn Ngài, bị ngăn trở." Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời chu cấp cho ta mọi điều cần cho thân thể, và về linh hồn ta, giữ ta khỏi mọi điều ác, là điều có thể gây hại cho sự cứu rỗi ta cách nào đó."
Bài Cầu Nguyện này được gọi là "bài cầu nguyện trọn vẹn" vì nó bao hàm mọi nhu cầu thật của chúng ta, và là một mẫu cho mọi lời cầu nguyện chúng ta.
Trong Bài Cầu Nguyện này có sáu lời cầu xin, với một lời mở đầu và một lời kết, hay lời tôn vinh.
"Lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Của Chúa: 'Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,' dạy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với mọi sự kính sợ thánh và tin cậy, như con cái đến với cha, có thể và sẵn sàng giúp chúng ta. Việc dùng đại từ ở dạng số nhiều, 'chúng tôi,' gợi ý và đòi hỏi rằng chúng ta nên cầu nguyện với và cho người khác, cũng như cho chính mình.
"Trong lời cầu xin thứ nhất: 'Danh Cha được thánh,' chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời ban khả năng chúng ta và người khác tôn vinh Ngài trong mọi điều nhờ đó Ngài bày tỏ chính mình, và rằng Ngài sắp đặt mọi sự cho vinh hiển riêng Ngài.
"Trong lời cầu xin thứ hai: 'Nước Cha được đến,' chúng ta cầu nguyện rằng vương quốc của Sa-tan bị phá hủy và vương quốc của ân điển được tiến triển, chính chúng ta và người khác được đem vào, và giữ trong đó, và vương quốc của sự vinh hiển được mau đến. (So sánh Chương XIII về Vương Quốc này.)
"Trong lời cầu xin thứ ba: 'Ý Cha được nên, ở đất như trời,' chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, làm chúng ta có thể và muốn biết, vâng, và phục tùng ý muốn Ngài trong mọi sự, như các thiên sứ trên trời.
Đã được nói: Trong lời cầu xin thứ nhất của Bài Cầu Nguyện Của Chúa có một lời kêu gọi đến trí khôn chúng ta, để biết Danh Đức Chúa Trời là sự mạc khải hữu thể Ngài; trong lời thứ hai các tình cảm được đổi mới của tín đồ được triệu tập để phục vụ Chúa trong sự tận hiến; trong lời thứ ba ý chí người được dâng trong sự phục tùng Chúa. Tất cả điều này hài hòa với các năng lực của linh hồn loài người, được nhắc ở tr. 71.
Trong lời cầu xin thứ nhất nhà tiên tri cơ đốc nói, trong lời thứ hai là vua, trong lời thứ ba là thầy tế lễ.
Trong lời cầu xin thứ nhất chúng ta thấy đức tin dẫn đầu, trong lời thứ hai là sự trông cậy, trong lời thứ ba là tình yêu thương cơ đốc.
Câu trả lời cho lời cầu xin thứ nhất sẽ ban sự khôn ngoan, lời thứ hai ban sự công chính, và lời cuối cùng thánh hóa tấm lòng là kết quả. (So sánh tr. 26, 86, về hình ảnh Đức Chúa Trời và chức vụ ba mặt của tín đồ.)
"Trong lời cầu xin thứ tư: 'Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,' chúng ta cầu nguyện rằng từ các ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta nhận một phần xứng đáng các điều tốt của đời này, và hưởng phước lành Ngài với chúng.
"Trong lời cầu xin thứ năm: 'xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi,' chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha nhưng không mọi tội lỗi chúng ta, mà chúng ta càng được khích lệ cầu xin, vì bởi ân điển Ngài chúng ta được ban khả năng từ lòng tha thứ người khác. Ma-thi-ơ 6:14, 15: 'Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.'
"Trong lời cầu xin thứ sáu: 'xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác,' chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời hoặc giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ phạm tội, hoặc nâng đỡ và giải cứu chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ. (So sánh Gia-cơ 1:13, 14 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Gia-cơ 1:18, 14", rõ ràng là lỗi OCR của 1:13, 14].)
"Lời kết của Bài Cầu Nguyện Của Chúa: 'Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời, A-men,' dạy chúng ta lấy sự khích lệ trong sự cầu nguyện chỉ từ Đức Chúa Trời, và trong các lời cầu nguyện chúng ta ngợi khen Ngài, gán nước, quyền, và vinh hiển cho Ngài. Và trong chứng về ước muốn và sự bảo đảm được nghe của chúng ta, chúng ta nói: A-men." (Giáo Lý Ngắn, các Câu hỏi 100-107).
1 Sử Ký 29:10-13: "Đa-vít bèn chúc tạ Đức Giê-hô-va trước mặt cả hội chúng; Đa-vít nói rằng: Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tổ phụ chúng tôi, đáng ngợi khen đời đời vô cùng! Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh quang, toàn thắng, và oai nghi đáng qui về Ngài; vì muôn vật trên các từng trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Đức Giê-hô-va ôi! nước thuộc về Ngài; Ngài được tôn cao làm Chúa tể của muôn vật. Sự giàu có và sự vinh hiển đều do Chúa mà đến, và Chúa quản trị trên muôn vật; quyền năng và thế lực ở nơi tay Chúa; ở nơi tay Chúa có quyền làm cho tôn trọng và ban sức mạnh cho mọi người. Bây giờ, Đức Chúa Trời chúng tôi ơi! chúng tôi cảm tạ Chúa và ngợi khen danh vinh hiển của Ngài." Khải Huyền 22:20, 21: "Đấng làm chứng cho những điều ấy, phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men! Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin hãy đến! Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu ở với mọi người!"
Nếu chúng ta cầu nguyện trong tinh thần này của Đa-vít và của Khải Huyền, chúng ta có sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta, vì Chúa Giê-xu phán: "Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi với Cha, thì Ngài sẽ ban cho" (Giăng 16:23), và nữa: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho" (Ma-thi-ơ 7:7). Vì sự bảo đảm này, chúng ta kết thúc các lời cầu nguyện mình với "A-men," nghĩa là, "chắc chắn và thật sẽ như vậy, vì sự cầu nguyện tin chắc được Đức Chúa Trời nghe hơn điều tôi cảm trong lòng rằng tôi cầu xin những điều này nơi Ngài" (Giáo Lý Heidelberg, Câu hỏi 129). Ma-thi-ơ 7:11: "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?"
CÂU HỎI CHO BÀI VIẾT
1) Tại sao Sự Cầu Nguyện cần cho các Cơ Đốc nhân?
2) Mọi lời cầu nguyện nên bao gồm điều gì?
3) Cầu nguyện nhân Danh Đấng Christ có nghĩa gì?
4) Bạn có thể kể những điều kiện nào của sự cầu nguyện?
5) Công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện là gì?
6) Chúng ta phải cầu nguyện khi nào?
7) Lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Của Chúa bao hàm điều gì?
8) Những lời cầu xin nào bao quát các nhu cầu của thân thể chúng ta?
9) Những lời cầu xin nào thuộc về linh hồn chúng ta?
10) Cầu nguyện: "Nước Cha được đến" có nghĩa gì cho mỗi người và hết thảy chúng ta?
BẢNG TRA CỨU CHỦ ĐỀ
[NEEDS REVIEW: bản gốc phần này bị hỏng OCR nặng; các mục dưới đây được dịch theo những mục còn đọc được; số trang trong bản gốc đã được bỏ vì không còn phù hợp với bản dịch]
A-đam, đầu liên bang — Sự sa ngã và bất tuân — Sự tuyển chọn, hoa quả của sự tuyển chọn — Bản thể Đức Chúa Trời — Sự sống đời đời — Sự xức dầu, Đấng Mê-si-a — Những người Chống Luật — Các sách ngoại điển — Tín Điều Các Sứ Đồ — Các sứ đồ, dấu hiệu của sứ đồ — Các luận cứ về sự hiện hữu Đức Chúa Trời — Sự thăng thiên của Đấng Christ — Các thuộc tính của Kinh Thánh — Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, các loại — Sự chuộc tội, bản chất — Thẩm quyền Kinh Thánh — Báp-têm được định nghĩa — Báp-têm, đối tượng, cách thức, sự thi hành — Hữu thể Đức Chúa Trời, ngôi vị, thuộc linh — Phạm thượng Đức Thánh Linh — Sự kêu gọi, bản chất, các loại — Các sách chính điển — Đấng Christ, ý nghĩa danh — Kỷ luật Hội Thánh — Hội Thánh, các tên, thuộc tính, các sự phân biệt, các chức vụ, các dấu hiệu, bổn phận — Phép cắt bì, thánh lễ — Sự an ủi của tôn giáo — Ân điển chung — Giáo lý về các giao ước — Sự hiệp nhất của Giáo Lý — Sự thông công của các thánh đồ, đặc quyền và trách nhiệm — Luận cứ về sự phù hợp — Thánh lễ Tiệc Thông Công — Sự trở lại đạo — các cách dùng thuật ngữ xưa và nay, hai phần, các loại — Sự hợp tác trong sự quan phòng — Luận cứ vũ trụ học — Giao ước ân điển, nền tảng, sự thiết lập, đối tượng, Đấng Trung Gian, Di Chúc, giá trị, các lời hứa — Giao ước thiên nhiên, sự thiết lập, ấn chứng — Giao ước cứu chuộc — Giao ước việc làm, các yếu tố, các ấn chứng — Sự sáng tạo — tác giả, các loại, các tạo vật chính — Các bản tín điều và mục đích của chúng — Sự chết, các loại — Sự chết thuộc linh — Xuống âm phủ — Kỷ luật Hội Thánh — Sự tuyển chọn — Sự tuyển chọn, hoa quả — Bản thể Đức Chúa Trời — Sự sống đời đời — Thánh Thể — Sự trở lại đạo theo Phúc Âm — Các nhà truyền giáo — Sự tôn cao của Đấng Trung Gian — Tuyệt thông, nhỏ và lớn — Đức tin, tên, các phần — Đức tin, sự cần thiết — Các loại đức tin — Nguồn gốc đức tin — Đức tin, phần của sự trở lại đạo — Sự sa ngã và bất tuân — Sự sa ngã, các hậu quả — Cha của Đức Chúa Trời — Sự tiền định — Sự chuộc tội chung — Sự sinh ra của Con — Điều lành — các loại — Việc lành, sự lạm dụng và cách dùng, sự cần thiết, định nghĩa, mục đích — Ân điển của Đức Chúa Trời, các loại — Thiên đàng — Giáo Lý Heidelberg, các sự phân chia — Đức tin lịch sử — Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời, các Danh, các thuộc tính, các công việc, sự tôn kính — Đức Thánh Linh, các tước hiệu — Sự dẫn dắt, an ủi, ở cùng của Đức Thánh Linh — Hình ảnh Đức Chúa Trời — Sự nhập thể — Báp-têm cho con trẻ và các cơ sở — Báp-têm cho con trẻ, ý nghĩa — Sự cảm thúc — Sự kêu gọi bên trong — Giê-xu — ý nghĩa danh — Sự phán xét, sau rốt, chung, một — Sự xưng công chính, bản chất, các giai đoạn, các phần — Các chìa khóa của vương quốc — Chìa khóa kỷ luật — Chức vụ vua của Đấng Christ — Các vương quốc, các sự phân biệt — Ngôn ngữ, nguồn gốc — Sự phán xét sau rốt — Luật pháp, dạy sự khốn khổ — Luật pháp — ba loại — Luật pháp, cách dùng sư phạm và làm quy tắc đời sống — Sự trở lại đạo theo luật — Bài Cầu Nguyện Của Chúa — Lễ Mi-sa — Các phương tiện của ân điển — Đấng Trung Gian cần thiết — Sự vâng lời của Đấng Trung Gian — Đấng Trung Gian là Đấng Christ, cho ai — Đấng Mê-si-a, Đấng Christ thật — Các danh và chức vụ của Đấng Trung Gian — Hội Thánh chiến đấu — Thiên Hy Niên — Các phép lạ — Đức tin phép lạ — Bổn phận truyền giáo, mục đích — Luận cứ luân lý — Luật Luân Lý và các luật khác — Luật Luân Lý được giải thích — Các danh của Đức Chúa Trời — Các bản tính của Đấng Trung Gian, thần tính, nhân tính — Những người Na-xi-rê — Sự vâng lời của Đấng Christ, chủ động, thụ động — Các chức vụ của Đấng Christ và các sự phân chia của Giáo Lý — Các chức vụ, được giải thích — Vườn Ê-đen — Vườn Ê-đen là thánh lễ? — Cha mẹ và báp-têm cho con trẻ — Mạng lệnh lễ Vượt Qua — Sự bền đỗ của các thánh đồ — Sự cầu nguyện — nội dung và các điều kiện — Sự tiền định — Sự bảo tồn — Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ — Điều Răn Thử Thách — Chức vụ tiên tri của Đấng Christ — Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bản chất — Sự trừng phạt tội lỗi — Dập tắt Đức Thánh Linh — Sự tái sinh — Mối quan hệ với sự nên thánh — Tôn giáo — định nghĩa — Sự tha tội, phần của sự xưng công chính — Sự ăn năn — Sự bỏ mặc — Sự mạc khải — chung và đặc biệt — Sự sống lại của thân thể — Các thánh lễ, được định nghĩa — Các thánh lễ và Lời — Các thánh lễ, các dấu hiệu và ấn chứng — Các thánh lễ, giao ước việc làm — Các thánh đồ — Sự nên thánh, định nghĩa, mối quan hệ với sự trở lại đạo và sự xưng công chính, các yếu tố, sự cần thiết — Sa-tan — cám dỗ con người — Sự đền đáp của Đấng Christ — Sự Tái Lâm — Ngồi bên hữu — Tội lỗi, nguyên thủy, thật sự — Sa vào hay sống trong tội — Linh hồn con người — Chủ quyền Đức Chúa Trời — Ân điển đặc biệt — Điều lành thuộc linh — Các trạng thái của Đấng Trung Gian — Biểu tượng (Symbol) — Luận cứ mục đích học — Đức tin tạm thời — Di Chúc hay Giao Ước — Sự bại hoại toàn diện — Các bản dịch Kinh Thánh — Cây biết điều thiện ác — Ba Ngôi Đức Chúa Trời, tên, sự mạc khải dần dần — Hội Thánh khải hoàn — Thuyết Phổ Cứu — Sự Sinh Bởi Trinh Nữ của Đấng Christ — Hội Thánh hữu hình và vô hình — Thiên chức, hay sự kêu gọi — Witsius về các thánh lễ, giao ước việc làm — Các công việc của Đức Chúa Trời.
BẢNG ĐỐI CHIẾU
[NEEDS REVIEW: bảng gốc bị hỏng OCR nặng; các số trang dưới đây đọc theo bản gốc và có thể không chính xác; bảng cho biết mỗi "Ngày Của Chúa" của Giáo Lý Heidelberg được bàn ở trang nào trong cuốn sách này]
Những ai muốn dùng "Tóm Lược Cho Học Sinh" trong việc nghiên cứu Giáo Lý Heidelberg, cũng như liên quan đến các bài giảng giáo lý, sẽ thấy Bảng sau hữu ích.
Ngày Của Chúa — Trang | Ngày Của Chúa — Trang
I — 15 | XXVII — 125
II — 20 | XXVIII — 133
III — 24 | XXIX — 135
IV — 30 | XXX — 139
V — 36 | XXXI — 143
VI — 43 | XXXII — 148
VII — 47 | XXXIII — 148
VIII — 64 | XXXIV — 153
IX — 69 | XXXV — 153
X — 75 | XXXVI — 153
XI — 80 | XXXVII — 154
XII — 81 | XXXVIII — 154
XIII — 76 | XXXIX — 156
XIV — 88 | XL — 155
XV — 88 | XLI — 155
XVI — 83 | XLII — 155
XVII — 90 | XLII — 156
XVIII — 90 | XLIV — 156
XIX — 91 | XLV — 158
XX — 93 | XLVI — 160
XXI — 98 | XLVII — 57, 160
XXII — 109 | XLVIII — 85, 160
XXIII — 112 | XLIX — 61, 160
XXIV — 139 | L — 160
XXV — 148 | LI — 118, 161
XXVI — 152 | LII — 64
Hết.