Bốn Bài Luận Chống Lại Người Arian

Athanasius · Four Discourses Against the Arians

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Bốn Bài Luận Chống Lại Người Arian
  2. CHƯƠNG I
  3. CHƯƠNG II
  4. CHƯƠNG III
  5. CHƯƠNG IV
  6. CHƯƠNG V
  7. CHƯƠNG VI
  8. CHƯƠNG VII
  9. CHƯƠNG VIII
  10. CHƯƠNG IX
  11. CHƯƠNG X
  12. CHƯƠNG XI
  13. CHƯƠNG XIII
  14. CHƯƠNG XIV
  15. CHƯƠNG XV
  16. CHƯƠNG XVI
  17. CHƯƠNG XVII.
  18. CHƯƠNG XVIII.
  19. CHƯƠNG XIX.
  20. CHƯƠNG XX.
  21. CHƯƠNG XXI.
  22. CHƯƠNG XXII.
  23. CHƯƠNG XXIII.
  24. CHƯƠNG XXIV.
  25. CHƯƠNG XXV.
  26. CHƯƠNG XXVI.
  27. CHƯƠNG XXVII.
  28. CHƯƠNG XXIX.
  29. CHƯƠNG XXX.

Bốn Bài Luận Chống Lại Người Arian

AI, chưa duyệt

LỜI GIỚI THIỆU CỦA BẢN DỊCH

Bốn Bài Luận Chống Lại Người Arian (Four Discourses Against the Arians) của Athanasius, trích từ tập IV của bộ Nicene and Post-Nicene Fathers, loạt II (NPNF2-04), bản in lại năm 1903 của nhà Charles Scribner’s Sons, New York, theo bản năm 1892. Bản dịch này được dịch từ bản scan trên archive.org (mã số bub_gb_v38XAAAAYAAJ, bản scan của Google), KHÔNG dịch từ CCEL. Bản dịch tiếng Anh là bản dịch của Hồng y John Henry Newman, xuất bản năm 1844 trong bộ Oxford “Library of the Fathers”, do A. Robertson hiệu đính lại với bàn tay dè dặt. Các trích dẫn Kinh Thánh trong sách được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu từng chữ với bản dịch Kinh Thánh tiếng Việt năm 1934; cần mục sư kiểm tra lại trước khi xuất bản. Các từ Hy Lạp trong bản scan phần lớn bị lỗi nhận dạng ký tự (OCR) và không đọc được; những chỗ ấy được ghi chú rõ trong ngoặc, không tự ý phục hồi. Các ghi chú của Newman có chỗ mang quan điểm Công giáo La Mã (về quyền tối cao của giáo hoàng, về việc bách hại vì tôn giáo); những chỗ ấy được dịch trung thực và ghi chú rõ, không tiếp nhận làm quan điểm của bản dịch. Mục lục chi tiết của bốn bài luận trong bản in đã được lược bỏ theo quy ước của dự án.

GHI CHÚ VỀ BỘ SÁCH «GIÁO PHỤ»: Tác phẩm này là của một Giáo phụ Hội Thánh thế kỷ IV, ra đời hơn 1.000 năm trước thời Cải Chánh. Tác giả không phải là tác giả Cải Chánh, và trong tác phẩm có những quan điểm mà các nhà Cải Chánh không giữ. Thư viện đăng bản dịch này như một tư liệu lịch sử để độc giả tham khảo, không phải như một sách dạy giáo lý Cải Chánh — xin đọc với sự phân biện, đối chiếu với Kinh Thánh và hỏi mục sư của bạn. Cần lưu ý: bản scan gốc hư hỏng nhiều — 136 chỗ đánh dấu '[không đọc được trong bản scan]' và 3 chỗ '[câu văn bị đứt đoạn trong bản scan]', chữ Hy Lạp lỗi không được phục hồi; Bài I thiếu tiêu đề và tóm tắt chương XII, đánh số nhảy từ §41 sang §47; Bài III đánh số §§39–45 lệch rồi nhảy từ §40 sang §45 với một câu bị cắt cụt; Bài IV §16 in nhầm thành '26.', §32 in nhầm thành '33.' Ngoài ra tác phẩm có ngôn ngữ thần hóa ('được thần hóa'), các danh hiệu 'Ma-ri Đồng Trinh Trọn Đời' và 'Đấng Sinh Ra Đức Chúa Trời', một đoạn chống Do Thái (Bài III §8), cùng các đoạn về Montanus, Prisca và Maximilla.

BỐN BÀI LUẬN CHỐNG LẠI NGƯỜI ARIAN

Được viết trong khoảng năm 356 đến 360.

Không có bằng chứng hoàn toàn chắc chắn về thời điểm ra đời của các Bài Luận này; thật ra, căn cứ vào lời lẽ ở Bài II, đoạn 1, có vẻ như chúng được phát hành từng phần cách quãng. Tuy nhiên, các học giả uy tín nhất đều đồng ý xếp chúng vào thời kỳ sung mãn của “cuộc lưu đày lần thứ ba”. Các Bài Luận này thật sự không thể đồng nhất với bản tường thuật đã thất lạc về tà thuyết Arian gửi cho một số tu sĩ Ai Cập (xem Lời giới thiệu về Lịch sử Arian ở trên); nhưng chính nhu cầu về một luận văn như thế có thể đã thúc đẩy Athanasius soạn một bài bác bỏ toàn diện hơn đối với tà thuyết ấy. Chỉ đến thời kỳ này (“Lời phạm thượng” của Sirmium, năm 357) cuộc tranh luận giáo lý mới bắt đầu thoát khỏi đám đông những chuyện cá nhân và mưu mô vốn đã làm vướng bận nó trong suốt thế hệ đầu tiên sau Công đồng lớn; chỉ đến lúc này các phe phái mới bắt đầu định hình lập trường của mình; chỉ đến lúc này khối đông đảo những người “Bảo thủ” ở phương Đông mới bắt đầu thấy rõ bản chất của vấn đề, giữa giáo lý Ni-cê và chủ nghĩa Arian cốt lõi của những đối thủ quyết liệt hơn. Tình hình dường như đã sáng tỏ, thời điểm đã đến để thu thập các vấn đề của cuộc chiến và giáng một đòn quyết định. Luận văn trước mắt chúng ta hoàn toàn tương ứng với tình hình ấy. Đặc trưng của thời kỳ này là nỗi lo lắng muốn hòa giải và thu phục những người được gọi là bán Arian (thuộc loại Basil thành Ancyra), những người vấp ngã trước từ ngữ thử thách nổi tiếng [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] nhưng sự đồng thuận căn bản của họ với Athanasius ngày càng trở nên rõ ràng hơn. Vì vậy, chúng ta thấy Athanasius cố ý tránh từ ngữ thử thách nổi tiếng ấy trong các Bài Luận này (ngoại trừ Bài thứ tư: xem Bài I, đoạn 20, chú thích 5; đoạn 58, chú thích 10; từ ấy chỉ xuất hiện ở Bài I, đoạn 9, chú thích 1a, nhưng xem Bài IV, đoạn 9, 12), và thậm chí ông còn chấp nhận (không phải như một công thức đầy đủ — xem de Synodis, đoạn 53 — nhưng như một công thức đúng trong chừng mực nó diễn đạt), công thức “bán Arian” là “giống nhau về bản thể” (Bài I, đoạn 21, chú thích 8; đoạn 20, 26; Bài III, đoạn 26; ông không dùng từ ghép duy nhất [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan]; xem thêm Lời giới thiệu về de Synodis). Vì vậy, dù thiếu bằng chứng chứng minh, vẫn có sự chắc chắn khá cao về thời điểm ra đời của các Bài Luận của chúng ta. Và mục đích của chúng cũng rõ ràng không kém: chúng là một đòn quyết định thuộc loại đã mô tả ở trên, nhắm thẳng vào trung tâm của vấn đề, và được tính toán để cắt đứt liên minh bất thường giữa những người bảo thủ vốn thật sự suy nghĩ cùng với Athanasius và những người như Valens hay Eudoxius, những người mà niềm tin thật sự của họ, nếu có, là Arian. Hơn nữa, chúng thu thập mọi sợi chỉ của cuộc tranh luận chống lại chủ nghĩa Arian đích thực, bác bỏ sự viện dẫn Kinh Thánh của nó, và lưu lại cho mọi thời đại các vấn đề của cuộc tranh luận giáo lý lớn lao trong thế kỷ thứ tư. Như Montfaucon nhận xét, chúng đã trở thành, một cách tự nhiên, mỏ quặng mà từ đó các nhà bênh vực sau này cho thần tính của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã rút lấy tài liệu của mình. Chắc chắn có những luận cứ mà một tác giả hiện đại khó lòng chấp nhận (ví dụ Bài II, đoạn 63; Bài III, đoạn 65 trở đi, v.v.), và việc lặp đi lặp lại việc gọi người Arian là những kẻ điên (“những kẻ cuồng tín” trong bản dịch này), là kẻ thù của Đấng Christ, là môn đồ của Sa-tan, v.v., v.v., vừa nhàm chán vừa, chính vì sự lặp lại thường xuyên ấy, không còn gây ấn tượng nữa (xem Bài II, đoạn 43, chú thích 8, về danh sách nổi tiếng của Newman về các biệt danh loài vật). Nhưng độc giả nghiêm túc sẽ bước qua những đặc điểm ấy một cách nhẹ nhàng, và sẽ đánh giá cao “sự phong phú, đầy đủ và linh hoạt” trong việc sử dụng Kinh Thánh, sự nắm chắc một số chân lý căn bản, đặc biệt là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và chức làm Con thật sự, tự nhiên và thần thánh của Đấng Christ (Bài I, đoạn 15, 16, 21–25, 23, 73; Bài III, đoạn 62), sự sắc bén trong việc phân tích các phản đối của người Arian (Bài I, đoạn 14, 27, 29; Bài II, đoạn 26; Bài III, đoạn 59), việc bác bỏ các lời vu cáo của người Arian, việc so sánh các phát biểu của người Arian, cả cũ lẫn mới, cả táo bạo lẫn thận trọng, việc vạch ra các cách lẩn tránh của người Arian, việc truy theo lô-gích của người Arian đến tận kết luận của nó, và việc chứng minh chủ nghĩa Arian là mâu thuẫn, bất kính (Bright, Lời giới thiệu, tr. lxviii). Trên hết, chúng ta thấy trong các Bài Luận này điều gây ấn tượng trong mọi tác phẩm của Athanasius, từ cuốn de Incarnatione cho đến cuối cùng, đó là sự nắm chắc khía cạnh cứu rỗi của vấn đề đang tranh luận, tầm quan trọng sống còn của nó đối với thực tại của sự cứu chuộc và ân điển, đối với thực tại của sự hiểu biết Đức Chúa Trời được ban cho con người tội lỗi trong Đấng Christ (Bài II, đoạn 69, 70; xem Bài I, đoạn 35, 49, 50, chú thích 67, v.v., v.v.). Thần học và Christ học của Athanasius bắt rễ trong ý niệm về sự cứu chuộc: sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự nhận làm con nuôi của chúng ta, sẽ không thể hoàn thành, nếu Đấng Christ đã không ban cho chúng ta điều vốn thuộc về Ngài để ban cho (Bài I, đoạn 15, 16; xem Harnack, Dogmengeschichte, tập II, tr. 205). Trong số các điểm đáng chú ý khác, chúng ta có thể ghi nhận sự bác bỏ trước các tà thuyết sau này của Macedonius (Bài I, đoạn 48; Bài III, đoạn 64), của Nestorius (Bài II, đoạn 8, chú thích 3, v.v., và việc thường xuyên áp dụng từ [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan, chỉ “Đấng sinh ra Đức Chúa Trời”] cho Đức Trinh Nữ Ma-ri, Bài III, đoạn 14, 29, v.v.), và của Eutyches (Bài II, đoạn 10, chú thích 6, v.v.), sự bênh vực mạnh mẽ cho việc thờ phượng như đặc quyền riêng của thần tính (Bài II, đoạn 23; Bài III, đoạn 32, “chúng ta không cầu khẩn bất cứ thọ tạo nào”), và cho sự thụ thai vô nhiễm độc nhất của Đấng Christ (Bài III, đoạn 33), cuối cùng là cuộc thảo luận thận trọng và hợp lý (Bài III, đoạn 42 trở đi) về tri thức nhân tính của Đấng Cứu Thế chúng ta.

[Chú thích của người hiệu đính: Không phải Athanasius sẵn lòng giấu đi từ ngữ ấy và từ bỏ sự nghiệp Ni-cê; hoàn toàn không phải vậy; nhưng ông thấy được tầm quan trọng tương đối của sự vật và lời nói. Điều này cho thấy sự phi lý của lời chế giễu rằng các nhà thần học Ni-cê đã chiến đấu dữ dội chỉ vì một chữ iota.]

Mặc dù dường như được soạn thảo vào những thời điểm khác nhau (xem ở trên), bốn “Bài Luận” này tạo thành một tác phẩm duy nhất. Chỉ riêng Bài thứ tư kết thúc bằng lời chúc tụng (doxology) thông thường, qua đó tự công bố mình là phần kết luận của luận văn bốn phần. Đồng thời, mối quan hệ giữa Bài Luận thứ tư với các bài còn lại hoàn toàn không rõ ràng. Nó phần lớn dành cho cuộc tranh luận chống lại một tà thuyết ở cực đối lập với chủ nghĩa Arian, đó là chủ nghĩa Nhất thể (Monarchianism) dưới một hình thức này hay hình thức khác. Newman, trong phần khảo luận giới thiệu của mình, bày tỏ ý kiến rằng nó gồm một loạt các ghi chú rời rạc chống lại nhiều tà thuyết, vì một lý do nào đó không rõ, đã được đưa vào, có thể do chính Athanasius hay do các thư ký của ông, trong bản Tuyên ngôn lớn chống Arian. Zahn (Marcellus, tr. 198–208) chứng minh một cách thuyết phục rằng hệ thống của Marcellus, hoặc tự nó hoặc trong các hệ quả lô-gích được cho là của nó, là đối tượng chính của sự phê phán xuyên suốt. Nếu chúng ta truy theo xuyên suốt các Bài Luận mục đích hòa giải phe “Bảo thủ” và phe bán Arian, chúng ta hoàn toàn có thể hiểu rằng Athanasius có thể đã thêm vào một phần nhắm vào chủ nghĩa Nhất thể, mà trong các nhân vật Marcellus và Photinus (tuy nhiên tên của họ lại vắng mặt một cách đặc trưng), hẳn ông đã cảm thấy là một chướng ngại hợp lý trên con đường hướng tới hòa bình của họ. Dù sao đi nữa, bài diễn văn thứ tư vẫn luôn được gắn với các bài còn lại như một phần của cùng một tác phẩm.

Tuy nhiên, có một số nhầm lẫn trong các trích dẫn thời xưa, trong các bản thảo, và trong các ấn bản đầu tiên về số lượng các “Bài Diễn Văn” chống lại người Arian. Sự nhầm lẫn này là do thói quen thường xuyên tính Thư gửi người Ai Cập (Ep. Æg.) là bài thứ nhất (hoặc trong một hai trường hợp là bài thứ tư; bản thảo Basel tính cuốn de Incarnatione contra Arianos là bài thứ năm, và bài thứ tư của chúng ta là bài thứ sáu). Montfaucon (Monitum, Migne tập xxvi, tr. 10) cho rằng điều này là do cách sắp xếp trong nhiều bản thảo, theo đó Thư gửi người Ai Cập đứng ngay trước các “Bài Diễn Văn”. Vì chính nó cũng nhắm chống lại người Arian, nên nó đã được gắn nhãn là [câu văn bị đứt đoạn trong bản scan; phần tiếp theo không đọc được].

Danh xưng “Bài Diễn Văn” (Orations) đã được thánh hiến bởi thói quen sử dụng lâu dài, và không thể thay thế được, nhưng thật đáng tiếc vì nó gợi ý, đối với tai chúng ta, một buổi diễn thuyết hùng biện, điều mà các Bài Luận này chưa bao giờ nhằm tới. Thuật ngữ Hy Lạp gốc [không đọc được trong bản scan] cũng được dùng chung cho các Bài Luận này cũng như cho các tác phẩm chống dân ngoại, de Incarnatione, v.v. Một bản phân tích đầy đủ về các Bài Luận này được Giám mục Kaye trình bày (Council of Nicæa, “Works”, tập V); những lời phê phán của ông về các ghi chú của Newman đôi khi rất đúng. Các Bài Luận được phân tích ngắn gọn hơn bởi Ceillier (tập V, tr. 218 trở đi). Xem thêm Dorner, Doctrine of the Person of Christ, Phần I, Mục 3, i. 3. Các tiêu đề của Newman, đặt trước các “chương”, sẽ thay thế cho một bản phân tích đối với độc giả của tập này.

Bản dịch tiếp sau đây là bản dịch của Hồng y Newman, xuất bản năm 1844 (năm trước khi ông rời khỏi Anh giáo), trong bộ “Library of the Fathers” của Oxford. Các ghi chú và thảo luận phong phú và công phu đi kèm với nó luôn được công nhận là kiệt tác của tác giả lừng danh của chúng. Độc giả hiện đại ngồi xuống để nghiên cứu Athanasius, và đứng dậy khỏi công việc của mình với tâm trí đầy Newman. Giống như mọi tác phẩm của Newman được đưa vào tập này, cả bản dịch lẫn các ghi chú đều đã được người hiệu đính hiện tại chạm tới với bàn tay kính cẩn và dè dặt. Bản dịch, vốn cho thấy sự cẩn thận và trung thực lớn lao, cùng với sự khéo léo đáng kể và sự nghiên cứu kỹ lưỡng các cụm từ và thành ngữ đặc trưng, chỉ bị thay đổi chút ít, ngoại trừ hai điểm chính. Hai điểm ngoại lệ ấy là (1) việc thay thế xuyên suốt từ “essence” (bản thể) cho từ “substance” (thực thể), (2) một nỗ lực nhằm khắc phục sự nhầm lẫn hết sức đáng tiếc, dù không phải là không được cân nhắc, giữa hai từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan] dưới cùng một cách dịch là “generate” (sinh ra). Thật vậy, không dễ tìm được một cách dịch tốt cho từ sau này và các từ cùng gốc với nó (xem ở trên, tr. 149); nhưng người ta cảm thấy không thể, ngay cả vì kính trọng một tên tuổi lớn lao như thế, sau ghi chú trong cuốn Ignatius của Lightfoot, mà để vấn đề như cũ.

Về các ghi chú, phần tài liệu lịch sử và các tham chiếu chéo phong phú đã được rà soát kỹ lưỡng và trong một số trường hợp được sửa đổi mà không ghi rõ sự thay đổi. Hơn nữa, một số ghi chú thần học ít quan trọng đã bị lược bỏ để tiết kiệm không gian, trong khi, cũng vì lý do ấy, những tham chiếu đơn thuần trong nhiều trường hợp đã miễn cưỡng được thay thế cho các trích dẫn dài của các Giáo phụ. Các ghi chú cho Bài IV, vốn ít quan trọng hơn về mặt thần học, đã bị cắt ngắn rất nhiều. Ngoại trừ những điểm ấy, mọi ghi chú giáo lý đích thực đều được giữ nguyên đúng như khi chúng xuất hiện lần đầu, ngay cả khi chúng duy trì những quan điểm dường như không thể đứng vững được: bất cứ phần bổ sung hay giải thích nào của người hiệu đính hiện tại đều được đặt trong dấu ngoặc vuông, và trong rất ít trường hợp dấu ngoặc vuông cũng chỉ các tham chiếu bổ sung hay đã sửa chữa được thực hiện theo thẩm quyền của Tiến sĩ Pusey trong lần tái bản năm 1877.

Không cần phải xin lỗi độc giả về sự do dự đã cảm thấy khi chạm tới, dù chỉ ở mức độ nhỏ bé này, công trình của John Henry Newman. Lời xin lỗi duy nhất mà người hiệu đính tập này muốn đưa ra là vì đã làm chút ít điều dường như tuyệt đối cần thiết.

Có thể nói thêm rằng Hồng y đã xuất bản năm 1881 (ấn bản thứ tư, năm 1888) một “bản dịch tự do” ba Bài Luận đầu tiên, dựa trên bản dịch Oxford, nhưng thuộc một loại hoàn toàn khác, tương đương với một bản tóm lược khá cô đọng của nguyên tác bằng tiếng Anh sáng sủa của chính Hồng y, thay vì bị ràng buộc, như bản dịch cũ, vào phong cách của Athanasius. Bản dịch mới bao gồm cả de Decretis và de Synodis; hầu như mọi ghi chú đều nằm trong tập thứ hai.

Ấn bản thuận tiện nhất của văn bản Hy Lạp là ấn bản của Tiến sĩ Bright (Oxford, 1872), với phần Lời giới thiệu về Cuộc đời và các Tác phẩm của Athanasius (được viết lại cho D.C.B., tập I, tr. 179 trở đi).

BÀI LUẬN I.

CHƯƠNG I

Lời giới thiệu.

Lý do viết sách; có những người thờ ơ đối với chủ nghĩa Arian; người Arian không phải là Cơ Đốc nhân, vì các bè phái luôn mang tên của người sáng lập ra chúng.

1. Về tất cả các tà thuyết khác đã lìa bỏ lẽ thật, người ta đều thừa nhận rằng chúng chỉ bày đặt ra một sự điên rồ, và sự vô đạo của chúng từ lâu đã trở nên tai tiếng đối với mọi người. Vì các tác giả của chúng đã ra khỏi chúng ta, nên rõ ràng, như thánh Giăng đã viết, họ chưa bao giờ suy nghĩ cùng với chúng ta, và bây giờ cũng không. Vì vậy, như Đấng Cứu Thế phán, vì họ không nhóm họp cùng chúng ta, nên họ phân tán cùng với ma quỷ, và rình rập những kẻ đang ngủ mê, để bằng lần gieo thứ hai chất độc chết người của chính mình, họ có thể có bạn đồng hành trong sự chết. Nhưng, trong khi một tà thuyết, và đó là tà thuyết cuối cùng, vừa mới nổi lên như kẻ mở đường cho kẻ chống Đấng Christ, tức tà thuyết Arian, như người ta gọi, xét thấy các tà thuyết khác, các chị cả của nó, đã bị công khai cấm đoán, thì trong sự xảo quyệt và mưu mô của mình, nó giả vờ khoác lên mình ngôn ngữ Kinh Thánh, giống như cha nó là ma quỷ, và đang chen chân trở lại vườn địa đàng của Hội Thánh — để với cái cớ của Cơ Đốc giáo, thứ ngụy biện trơn tru của nó (vì nó không có lý lẽ gì) có thể lừa dối con người vào những suy nghĩ sai lầm về Đấng Christ — thậm chí, vì nó đã quyến rũ một số kẻ dại dột, không những làm hư hỏng tai họ, mà còn khiến họ lấy và ăn cùng với Ê-va, đến nỗi trong sự ngu dốt tiếp theo, họ tưởng đắng là ngọt, và ngưỡng mộ tà thuyết ghê tởm này. Vì lý do ấy, theo yêu cầu của anh, tôi đã thấy cần thiết phải xé toang các nếp gấp của áo giáp ngực nó, và phơi bày mùi hôi thối của sự dại dột của nó. Như vậy, trong khi những ai ở xa nó có thể tiếp tục tránh xa nó, thì những ai đã bị nó lừa dối có thể ăn năn; và khi mở mắt lòng mình ra, họ có thể hiểu rằng bóng tối không phải là ánh sáng, sự giả dối không phải là lẽ thật, và chủ nghĩa Arian không phải là điều tốt; thậm chí, những ai gọi những người này là Cơ Đốc nhân đang sai lầm lớn lao và nghiêm trọng, vì họ chưa từng nghiên cứu Kinh Thánh, cũng không hiểu Cơ Đốc giáo chút nào, và đức tin mà nó chứa đựng.

[Chú thích: Từ “bày đặt” ở đây trong tiếng Hy Lạp gần như là một thuật ngữ, dùng để mô tả giáo lý tà thuyết đối lập với truyền thống đã được nhận lãnh. Socrates, khi nói về sắc lệnh của Công đồng Alexandria năm 362 chống lại Apollinaris, viết rằng các giám mục “không khởi xướng bất cứ sự sùng kính mới lạ nào” mà chỉ công bố điều “truyền thống từ ban đầu đã tuyên bố”. Xem Socrates, Hist. iii. 7. Ý nghĩa của từ ấy, sẽ còn được xét đến ở dưới, gần giống như vậy: đó là quan điểm mà tâm trí hình thành về một đối tượng, độc lập với chính đối tượng ấy. Xem thêm de Synodis, đoạn 5. — Chú thích: Việc các tà thuyết trước chủ nghĩa Arian cũng viện dẫn Kinh Thánh, chúng ta biết được từ Tertullian, de Praescr. 41, người cảnh báo các tín hữu Công giáo đừng chiều theo quan điểm riêng của mình về những câu Kinh Thánh rời rạc, chống lại tiếng nói của Hội Thánh Công giáo; xem thêm Vincentius, người nêu tên Sabellius và Novatian. Tuy nhiên, chủ nghĩa Arian khác với các tà thuyết khác ở hai điểm: (1) chúng viện đến một truyền thống bí mật, mà ngay cả hầu hết các sứ đồ cũng không biết, như phái Ngộ đạo (Iren. Haer. iii. 1); hoặc chúng tuyên bố có ân tứ tiên tri đem đến mặc khải mới, như phái Montanus (de Syn. 4) và phái Mani (Aug. contra Faust. xxii. 6). (2) Người Arian lợi dụng một số câu Kinh Thánh làm phản đối, tranh luận sắc sảo và có vẻ hợp lý từ những câu ấy, và nhất quyết không rời bỏ chúng. Xem Orat. ii; Epiph. Haer. 69. 15. Hay đúng hơn, họ lấy một vài lời trong Kinh Thánh và rút ra những suy luận riêng của mình; xem các từ “Con”, “được tạo nên”, “được tôn cao”, v.v. “Lấy sự vô đạo riêng của mình làm như một quy tắc, họ giải thích sai mọi lời sấm thiêng liêng theo quy tắc ấy.” Orat. i.]

2. Vì họ đã khám phá ra điều gì trong tà thuyết này giống với Đức Tin thánh khiết, mà họ nói một cách vô ích như thể những kẻ ủng hộ nó không nói điều ác nào? Nói như vậy thật ra là gọi cả Cai-phe là Cơ Đốc nhân, và vẫn tính kẻ phản bội Giu-đa trong số các sứ đồ, và nói rằng những kẻ đã xin Ba-ra-ba thay cho Đấng Cứu Thế đã không làm điều ác, và giới thiệu Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ như những người có tâm trí đúng đắn, và như thể sứ đồ đã vu khống họ. Nhưng một Cơ Đốc nhân cũng không thể chịu nổi khi nghe điều này, cũng không thể coi người dám nói ra điều ấy là lành mạnh trong sự hiểu biết của mình. Vì đối với họ, Đấng Christ là Arius, cũng như đối với phái Mani, Đấng Christ là Mani; và thay cho Môi-se cùng các thánh khác, họ đã phát hiện ra một Sotades, một người mà ngay cả dân ngoại cũng cười nhạo, và con gái của Hê-rô-đia. Vì Arius đã bắt chước giọng điệu phóng đãng và ẻo lả của người thứ nhất, khi viết Thalia theo mẫu của ông ta; và người thứ hai thì ông ta đã ganh đua trong điệu nhảy của bà ta, lảo đảo và nhảy múa trong những lời phạm thượng của mình chống lại Đấng Cứu Thế; đến nỗi các nạn nhân của tà thuyết của ông ta mất trí và trở nên dại dột, và đổi Danh của Chúa vinh hiển thành hình tượng của “hình ảnh con người hay hư nát”, và thay vì là Cơ Đốc nhân, họ lại được gọi là người Arian, mang dấu hiệu của sự vô đạo của mình. Vì vậy, xin họ đừng tự bào chữa; cũng đừng đổ sự ô nhục của mình lên những người không giống như họ, gọi các Cơ Đốc nhân theo tên của các thầy dạy của họ, để chính họ cũng có vẻ mang Danh ấy theo cùng một cách. Cũng đừng biến nó thành trò cười, khi họ cảm thấy xấu hổ về danh xưng ô nhục của mình; thay vào đó, nếu họ xấu hổ, hãy để họ che mặt mình, hoặc hãy để họ lùi lại khỏi sự vô đạo của chính mình. Vì chưa bao giờ, vào bất cứ thời điểm nào, dân Cơ Đốc lại lấy danh hiệu của mình từ các Giám mục trong số họ, mà từ Chúa, Đấng mà chúng ta đặt đức tin của mình nơi Ngài. Như vậy, dù các sứ đồ phước hạnh đã trở nên thầy dạy của chúng ta, và đã phục vụ Phúc Âm của Đấng Cứu Thế, thế nhưng danh hiệu của chúng ta không đến từ họ, mà từ Đấng Christ chúng ta là và được gọi là Cơ Đốc nhân. Nhưng đối với những ai lấy đức tin mà họ xưng nhận từ những người khác, thì thật hợp lý khi họ mang tên của người mà họ đã trở thành tài sản của người ấy.

[Chú thích: Các Bài Luận này dường như được viết để cho thấy tầm quan trọng sống còn của điểm tranh luận, và bản chất phi Cơ Đốc của tà thuyết, mà không nhắc đến từ “đồng bản thể”. Ở nơi khác, Athanasius đã nhấn mạnh rằng việc bắt buộc dùng biểu tượng ấy chẳng qua là việc loại bỏ tà thuyết, và vì vậy ở đây ông bằng lòng trình bày ý nghĩa Công giáo, vì cảm thấy rằng nếu người ta hiểu và tiếp nhận nó, họ sẽ không còn e ngại từ ngữ ấy nữa. Ông dường như ám chỉ đến cảm giác tự do hay thờ ơ đang chi phối cả người mà ông viết cho; xem thêm Bài I, đoạn 7 cuối, đoạn 9, 10 đầu, đoạn 17, 18 cuối, đoạn 19 cuối. Ông nhắc đến một Rhetorius, người Ai Cập, mà theo ông, ý kiến của người ấy “thật đáng sợ khi nhắc đến”. Thánh Augustine cho chúng ta biết rằng người này dạy rằng “mọi tà thuyết đều đi đúng đường và nói lẽ thật”, điều mà ông thêm rằng “thật phi lý đến nỗi dường như không thể tin được”. Haer. 72; xem thêm Philastr. Haer. 82. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 15, chú thích 9; Hilary, de Trinitate viii. 18; Rô-ma 1:23. — Chú thích: Ông dường như ám chỉ việc người Công giáo bị gọi là người Athanasius; tuy nhiên xem đoạn tiếp theo. Có hai điểm phân biệt được rút ra giữa một danh hiệu như thế khi áp dụng cho người Công giáo, và khi áp dụng cho người dị giáo, lúc người Công giáo dùng nó như lời chế giễu họ. Thánh Augustine nói: “Người Arian gọi người Công giáo là người Athanasius hay người Homoousian, không phải như những kẻ dị giáo… Nhưng các ngươi không chỉ bị người Công giáo mà còn bị chính những kẻ dị giáo, cả những người đồng ý với các ngươi lẫn những người bất đồng, gọi là người Pelagius; cũng như người ta gọi người Arian là người Arian. Nhưng chỉ riêng các ngươi gọi chúng ta là người Traducianist, như người Arian gọi chúng ta là người Homoousian, như người Donatus gọi chúng ta là người Macarius, như người Mani gọi chúng ta là người Pharisee, và như các kẻ dị giáo khác dùng nhiều danh hiệu khác nhau.” Op. imp. i. 75. Có thể thêm rằng tên của kẻ dị giáo còn tồn tại, còn tên của người Công giáo thì phai mờ. Thánh Chrysostom rút ra một điểm phân biệt thứ hai: “Chúng ta có bị chia rẽ khỏi Hội Thánh không? Chúng ta có những người sáng lập tà thuyết không? Chúng ta có được gọi theo tên một con người không? Có một người lãnh đạo nào cho chúng ta, như đối với người này thì có Marcion, đối với người kia thì có Manichaeus, đối với người khác thì có Arius, đối với người khác nữa thì có một tác giả tà thuyết khác? Vì nếu chúng ta cũng mang tên của bất cứ ai, thì đó vẫn không phải là những kẻ đã khởi xướng tà thuyết, mà là đấng bề trên và người cai quản Hội Thánh của chúng ta. Chúng ta không có thầy dạy nào trên đất.” Xem Hom. in Act. Ap. 33 cuối. — Chú thích: Xem ghi chú trước. Cũng vậy, Ignatius viết: “Chúng ta hãy trở nên môn đồ của Ngài, và học sống theo Cơ Đốc giáo; vì ai được gọi bằng một tên khác ngoài tên này, thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” Ignat. ad Magn. 10. Hegesippus nói về “người Menander, người Marcion, người Carpocrates”, những người mà “mỗi người theo cách riêng của mình, và mỗi cách khác nhau, đã đưa vào giáo lý riêng của mình”. Euseb. Hist. iv. 22.]

3. Vâng, chắc chắn là vậy; trong khi tất cả chúng ta đều là và được gọi là Cơ Đốc nhân theo Đấng Christ, thì Marcion từ lâu đã nêu ra một tà thuyết và đã bị trục xuất; và những ai ở lại với người đã trục xuất ông ta thì vẫn là Cơ Đốc nhân; nhưng những ai đi theo Marcion thì không còn được gọi là Cơ Đốc nhân nữa, mà từ đó về sau là người Marcion. Như vậy, Valentinus cũng vậy, và Basilides, và Manichaeus, và Simon Pháp sư, đã truyền tên riêng của mình cho những người theo họ; và một số được gọi là người Valentinus, hay người Basilides, hay người Mani, hay người Simon; và những người khác là người Cataphrygia từ xứ Phrygia, và từ Novatus là người Novatian. Cũng vậy, Meletius, khi bị Phê-rô, Giám mục và Tử đạo, trục xuất, đã gọi phe của mình không còn là Cơ Đốc nhân nữa, mà là người Meletius; và do đó, khi Alexander đáng nhớ đã trục xuất Arius, những ai ở lại với Alexander thì vẫn là Cơ Đốc nhân; nhưng những ai đi ra cùng với Arius, đã để lại Danh của Đấng Cứu Thế cho chúng ta, những người ở cùng Alexander, và còn họ thì từ đó về sau được gọi là người Arian. Hãy xem, sau khi Alexander qua đời cũng vậy, những ai thông công với người kế vị ông là Athanasius, và những ai mà Athanasius ấy thông công, đều là những trường hợp của cùng một quy tắc; không ai trong số họ mang tên ông, và ông cũng không được đặt tên theo họ, nhưng tất cả đều như nhau, và như thường lệ, được gọi là Cơ Đốc nhân. Vì dù chúng ta có một dòng dõi các thầy dạy và trở nên môn đồ của họ, thế nhưng, vì chúng ta được họ dạy những điều thuộc về Đấng Christ, nên chúng ta vừa là, vừa được gọi là, Cơ Đốc nhân như nhau. Nhưng những ai đi theo các kẻ dị giáo, dù họ có vô số người kế vị trong tà thuyết của mình, thì dù sao họ cũng mang tên của kẻ đã bày đặt ra nó. Như vậy, dù Arius đã chết, và nhiều người trong phe của ông đã kế vị ông, thế nhưng những ai suy nghĩ cùng với ông, vì được biết đến từ Arius, vẫn được gọi là người Arian. Và, điều đáng chú ý làm bằng chứng cho điều này, là những người Hy Lạp, ngay cả trong thời điểm này, khi vào Hội Thánh, sau khi từ bỏ sự mê tín thờ thần tượng, họ nhận lấy tên, không phải của các giáo lý viên của mình, mà của Đấng Cứu Thế, và bắt đầu được gọi là Cơ Đốc nhân thay vì người Hy Lạp; trong khi những ai trong số họ đi theo các kẻ dị giáo, và một lần nữa, tất cả những ai từ Hội Thánh chuyển sang tà thuyết này, đều từ bỏ danh của Đấng Christ, và từ đó về sau được gọi là người Arian, vì không còn giữ đức tin của Đấng Christ nữa, mà đã thừa hưởng sự điên rồ của Arius.

[Chú thích: “Những người mà mỗi người theo cách riêng của mình, và mỗi cách khác nhau, đã đưa vào giáo lý riêng của mình.” Euseb. Hist. iv. 22. “Hỡi các bạn, đã có và đang có nhiều người dạy những lời nói và việc làm vô thần và phạm thượng, đến nhân danh Chúa Giê-xu; và họ được chúng ta gọi theo tên của những người mà từ đó mỗi giáo lý và quan điểm bắt đầu… Một số được gọi là người Marcian, những người khác là người Valentinus, những người khác là người Basilides, những người khác là người Saturnilius, v.v.” Justin, Trypho 35; Iren. Haer. i. 23. “Khi người ta được gọi là người Phrygia, hay người Novatian, hay người Valentinus, hay người Marcion, hay người Anthropian, hay bất cứ tên nào khác, họ không còn là Cơ Đốc nhân nữa; vì họ đã đánh mất Danh của Đấng Christ, và khoác lên mình những danh hiệu của loài người và xa lạ.” Lact. Instit. iv. 30. “A. Làm sao anh là Cơ Đốc nhân, khi anh thậm chí không được phép mang tên Cơ Đốc nhân? Vì anh không được gọi là Cơ Đốc nhân mà là người Marcion. M. Còn anh được gọi là thuộc Hội Thánh Công giáo; vậy anh cũng không phải là Cơ Đốc nhân. A. Nếu chúng tôi xưng nhận tên của một con người, anh đã nói đúng; nhưng nếu chúng tôi được gọi như thế vì ở khắp mọi nơi trên thế giới, thì có gì xấu trong điều này?” Adamantius, Dial. §1, tr. 800. Epiph. Haer. 49, tr. 360; cũng vậy, Haer. 70, 17; xem thêm Haer. 75, 6 cuối. Cyril, Cat. xviii. 26. “Cơ Đốc nhân là tên của tôi, Công giáo là họ của tôi.” Pacian, Ep. 1. “Nếu anh từng nghe những người được gọi là Cơ Đốc nhân, được đặt tên, không phải từ Chúa Giê-xu Christ, mà từ một người nào khác, như người Marcion, người Valentinus, người Núi, người Đồng bằng, hãy biết rằng đó không phải là Hội Thánh của Đấng Christ, mà là hội đường của kẻ chống Đấng Christ.” Jerome, adv. Lucif. cuối. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 15.]

4. Vậy làm sao họ có thể là Cơ Đốc nhân, khi thay vì là Cơ Đốc nhân, họ lại là những kẻ điên vì Arius? Hay làm sao họ thuộc về Hội Thánh Công giáo, khi họ đã rũ bỏ đức tin của các sứ đồ, và trở nên tác giả của những điều ác mới? Họ, sau khi từ bỏ các lời sấm của Kinh Thánh thiêng liêng, lại gọi Thalia của Arius là một sự khôn ngoan mới? Và cũng phải lẽ thôi, vì họ đang loan báo một tà thuyết mới. Và do đó, người ta có thể ngạc nhiên rằng, trong khi nhiều người đã viết nhiều luận văn và vô số bài giảng về Cựu Ước và Tân Ước, thế nhưng trong không một tác phẩm nào trong số ấy lại tìm thấy một Thalia; thậm chí cũng không thấy trong số những người ngoại đáng kính hơn, mà chỉ thấy trong số những kẻ hát những điệu như thế bên chén rượu, giữa tiếng reo hò và trò đùa, khi người ta vui vẻ, để những người còn lại cười vang; cho đến khi Arius kỳ lạ này, không lấy một mẫu mực nghiêm túc nào, và thậm chí không biết điều gì là đáng kính, trong khi ăn cắp rất nhiều từ các tà thuyết khác, lại muốn tỏ ra độc đáo trong sự lố bịch, với không ai khác ngoài Sotades làm đối thủ. Vì điều gì xứng hợp với ông ta hơn, khi ông ta nhảy múa chống lại Đấng Cứu Thế, hơn là ném những lời vô đạo khốn khổ của mình vào những vần thơ phóng đãng và lỏng lẻo? Để rằng, trong khi “một người”, như sách Khôn Ngoan nói, “được biết đến qua lời nói của mình”, thì từ những con số ấy, người ta có thể thấy được tâm hồn ẻo lả và sự hư hỏng trong tư tưởng của tác giả. Thật vậy, kẻ xảo quyệt ấy đã không thoát khỏi sự phát hiện; nhưng, dù có uốn éo qua lại rất nhiều, như con rắn, ông ta cũng chỉ rơi vào sai lầm của người Pha-ri-si. Họ, để có thể vi phạm Luật pháp, đã giả vờ lo lắng cho lời lẽ của Luật pháp, và để có thể chối bỏ Đấng Chúa được trông đợi và lúc bấy giờ đang hiện diện, họ đã giả hình với danh của Đức Chúa Trời, và đã bị kết tội phạm thượng khi nói: “Sao ngươi, là người, lại tự xưng mình là Đức Chúa Trời”, và nói: “Ta với Cha là một” (Giăng 10:30)? Cũng vậy, Arius giả mạo và theo kiểu Sotades này giả vờ nói về Đức Chúa Trời, đưa ra ngôn ngữ Kinh Thánh, nhưng lại bị mọi phía nhận ra là Arius vô đạo, chối bỏ Con, và xếp Ngài vào hàng các thọ tạo.

[Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 13, chú thích 4. Manes cũng được gọi là kẻ điên: “Ngươi phải ghét mọi kẻ dị giáo, nhưng đặc biệt là kẻ mà ngay cả tên gọi cũng là kẻ điên.” Cyril, Catech. vii. 10; xem thêm cùng sách, đoạn 14 cuối — một cách chơi chữ với tên gọi; xem de Synodis, đoạn 20, “Scotinus”. — Chú thích: Huấn Ca 4:24. — Chú thích: Rất khó để có được một ý niệm rõ ràng về tính cách của Arius. Xem Prolegomena, ch. ii, §3. Sau đây là lời tường thuật của Epiphanius về Arius: “Vì kiêu ngạo trong tâm trí, ông lão đã lệch khỏi mục tiêu. Về vóc dáng, ông rất cao, mặt cúi xuống, với cử chỉ như một con rắn xảo quyệt, quyến rũ mọi tấm lòng ngây thơ bằng chính thái độ xảo quyệt ấy. Vì luôn mặc áo choàng và áo vest, ông có lời nói dễ chịu, luôn thuyết phục các linh hồn và nịnh hót; vì vậy, công việc đầu tiên của ông là gì, nếu không phải là rút khỏi Hội Thánh, trong một thân thể, tới bảy trăm người nữ tuyên xưng đời đồng trinh?” Haer. 69. 3; xem cùng sách, i. 9, về một mô tả kỳ lạ về Arius được cho là của Constantine, cũng được in trong bộ sưu tập.]

CHƯƠNG II

Trích dẫn từ Thalia của Arius.

Arius chủ trương rằng Đức Chúa Trời đã trở nên Cha, và Con không phải luôn luôn hiện hữu; Con ra từ hư không; đã có lúc Ngài không hiện hữu; Ngài đã không hiện hữu trước khi được sinh ra; Ngài đã được tạo dựng; được gọi là Khôn Ngoan và Lời theo các thuộc tính của Đức Chúa Trời; được tạo nên để Ngài tạo dựng chúng ta; là một trong nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời; có thể thay đổi; được tôn cao nhờ sự biết trước của Đức Chúa Trời về những gì Ngài sẽ trở nên; không phải là Đức Chúa Trời chân thật; nhưng được gọi như vậy như những người khác, nhờ sự tham dự; xa lạ về bản thể với Cha; không biết hay thấy Cha; không biết chính mình.

5. Bây giờ, phần mở đầu của Thalia và sự khinh suất của Arius, ẻo lả trong giai điệu và bản chất, diễn ra như sau:

“Theo đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, những người khôn ngoan của Đức Chúa Trời,
Những con cái thánh khiết, phân chia đúng đắn, nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Tôi đã học được điều này từ những người tham dự sự khôn ngoan.
Những người thành tựu, được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và khôn ngoan trong mọi sự.
Theo dấu vết của họ, tôi đã bước đi, với những quan điểm tương tự,
Tôi, người rất nổi tiếng, người chịu đựng nhiều vì Đức Chúa Trời,
Và được Đức Chúa Trời dạy dỗ, tôi đã đạt được sự khôn ngoan và tri thức.”

Và những lời nhạo báng mà ông ta thốt ra trong đó, đáng ghê tởm và vô đạo nhất, là như sau: “Đức Chúa Trời không phải luôn luôn là Cha”; mà “đã có lúc Đức Chúa Trời chỉ có một mình, và chưa phải là Cha, nhưng sau đó Ngài trở nên Cha.” “Con không phải luôn luôn hiện hữu”; vì, trong khi mọi vật đều được tạo nên từ hư không, và mọi thọ tạo và công việc hiện hữu đều được tạo nên, thì chính Ngôi Lời của Đức Chúa Trời cũng đã “được tạo nên từ hư không”, và “đã có lúc Ngài không hiện hữu”, và “Ngài đã không hiện hữu trước khi được sinh ra”, nhưng Ngài, như những người khác, “có nguồn gốc của sự tạo dựng”. “Vì Đức Chúa Trời,” ông ta nói, “chỉ có một mình, và Ngôi Lời vẫn chưa hiện hữu, cũng như Sự Khôn Ngoan chưa hiện hữu. Rồi, muốn tạo dựng chúng ta, Ngài bèn tạo nên một đấng nào đó, và gọi Ngài là Lời và Khôn Ngoan và Con, để Ngài tạo dựng chúng ta nhờ Ngài.” Theo đó, ông ta nói rằng có hai sự khôn ngoan: thứ nhất, thuộc tính đồng hiện hữu với Đức Chúa Trời, và thứ hai, trong sự khôn ngoan này Con đã được tạo ra, và chỉ được gọi là Khôn Ngoan và Lời vì tham dự vào nó. “Vì Sự Khôn Ngoan,” ông ta nói, “theo ý muốn của Đức Chúa Trời khôn ngoan, đã có sự hiện hữu của nó trong Sự Khôn Ngoan.” Cũng vậy, ông ta nói rằng có một Lời khác trong Đức Chúa Trời ngoài Con, và Con lại, vì tham dự vào Lời ấy, được gọi là Lời và Con theo ân điển. Và đây cũng là một ý tưởng riêng của tà thuyết của họ, như được thấy trong các tác phẩm khác của họ, rằng có nhiều quyền năng; một trong số đó là quyền năng riêng của Đức Chúa Trời theo bản tính và vĩnh cửu; nhưng Đấng Christ, mặt khác, không phải là quyền năng chân thật của Đức Chúa Trời; mà, như những người khác, là một trong những quyền năng được gọi là như thế, một trong số đó, cụ thể là châu chấu và sâu bọ, được gọi trong Kinh Thánh không chỉ là quyền năng, mà là “quyền năng lớn lao”. Những quyền năng khác thì nhiều và giống như Con, và Đa-vít nói về chúng trong các Thi Thiên, khi ông nói: “Chúa của các đạo binh” hay “các quyền năng”. Và theo bản tính, như mọi người khác, chính Ngôi Lời cũng có thể thay đổi, và vẫn tốt lành nhờ ý chí tự do của chính Ngài, trong khi Ngài chọn lựa; tuy nhiên, khi Ngài muốn, Ngài có thể thay đổi như chúng ta có thể, vì Ngài thuộc về một bản tính có thể thay đổi. Vì “do đó”, ông ta nói, “vì biết trước rằng Ngài sẽ tốt lành, Đức Chúa Trời đã ban trước cho Ngài vinh quang này, mà sau đó, với tư cách là con người, Ngài đã đạt được nhờ đức hạnh. Như vậy, do các công việc đã được biết trước của Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến cho Ngài, vì là như thế, nên đến hiện hữu.”

[Chú thích: Giăng 10:10. — Chú thích: Cũng vậy, Actius vô đạo, xem de Synodis, đoạn 6, chú thích 2; xem thêm phần giải thích về từ này trong de Decretis, đoạn 1. Cũng vậy, Athanasius nói trong Thư gửi Serapion iii. 2 rằng nếu một người nói “Con là một thọ tạo, Đấng là Lời và Khôn Ngoan, và là Biểu hiện, và là Sự Rạng rỡ, Đấng mà ai thấy Ngài thì thấy Cha”, thì người ấy rơi vào câu Kinh Thánh: “Ai chối Con thì cũng không có Cha.” “Một người như thế,” ông tiếp tục, “sẽ không lâu nữa nói rằng: ‘Chẳng có Đức Chúa Trời.’” Cũng vậy, ông nói về những ai coi Con là Thánh Linh, rằng họ ở “ngoài Ba Ngôi Thánh, và là những kẻ vô thần” (Thư gửi Serapion iv. 6), vì họ thật sự không tin vào Đức Chúa Trời hiện hữu, và chẳng có Đấng nào khác ngoài Ngài. Xem thêm Thư gửi Serapion, đoạn 10. Eustathius nói về người Arian như những kẻ đang cố gắng “phá hủy Đấng Christ”, xem Theodoret, Hist. i. 7, tr. 162. Nazianzen nói về dân ngoại như những kẻ “vô thần”. Orat. 27. Ông gọi đức tin và sự tái sinh là “sự chối bỏ chủ nghĩa vô thần và sự xưng nhận thần tính”, Orat. 33, 12. Ông gọi Lucius, kẻ chống giáo hoàng ở Alexandria, vì những lời phạm thượng của ông ta, là “Arius thứ hai, dòng sông dồi dào hơn của suối nguồn vô thần”. Orat. 25. 11. Palladius, viên chức hoàng gia, cũng vậy. Xem cùng sách. — Chú thích: Giô-ên 2:25. — Chú thích: de Synodis, đoạn 16, chú thích 7; de Decretis, đoạn 6, chú thích 2.]

6. Hơn nữa, ông ta đã dám nói rằng “Ngôi Lời không phải là Đức Chúa Trời chân thật”; “dù Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật”, mà “nhờ sự tham dự ân điển, Ngài, như những người khác, chỉ được gọi là Đức Chúa Trời theo danh xưng”. Và, trong khi mọi loài đều xa lạ và khác biệt với Đức Chúa Trời về bản thể, thì “Ngôi Lời cũng xa lạ và không giống Cha về mọi phương diện, về bản thể và đặc tính của Cha”, nhưng thuộc về những vật được tạo ra và được dựng nên, và là một trong số đó. Sau đó, như thể ông ta đã kế thừa sự liều lĩnh của ma quỷ, ông ta đã tuyên bố trong Thalia của mình rằng “ngay cả đối với Con, Cha cũng vô hình”, và “Ngôi Lời không thể hoàn toàn và chính xác hoặc thấy hoặc biết Cha của Ngài”; mà ngay cả những gì Ngài biết và những gì Ngài thấy, Ngài biết và thấy “theo mức độ của chính Ngài”, như chúng ta cũng biết theo khả năng của mình. Vì Con, ông ta nói, không chỉ không biết Cha một cách chính xác, vì Ngài thiếu sự hiểu biết thấu đáo, mà “Ngài thậm chí còn không biết bản thể của chính mình”; — và rằng “các bản thể của Cha và Con và Đức Thánh Linh, tách biệt nhau về bản tính, và xa lạ, và rời rạc, và không giống nhau, và không tham dự lẫn nhau”; và, theo lời của chính ông ta, “hoàn toàn không giống nhau về bản thể và vinh quang, đến vô cùng”. Như vậy, về “sự giống nhau về vinh quang và bản thể”, ông ta nói rằng Ngôi Lời hoàn toàn khác biệt với cả Cha lẫn Đức Thánh Linh. Với những lời lẽ như thế, kẻ vô đạo đã nói; duy trì rằng Con khác biệt tự thân, và không hề tham dự vào Cha chút nào. Đây là những phần trong các chuyện hoang đường của Arius như chúng xuất hiện trong tác phẩm khôi hài ấy.

[Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 13, chú thích 6. Từ “nắm bắt” [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] ban đầu là một từ của phái Stoic, và ngay cả khi được coi là hoàn hảo, nó, nói đúng ra, chỉ có thể quy cho một hữu thể bất toàn. Vì nó được dùng trái ngược với học thuyết Platonic về các ý niệm, để diễn đạt sự nắm bắt các sự vật mà tâm trí đạt được qua các giác quan; đó là châm ngôn của phái Stoic: không có gì trong trí tuệ mà trước đó không có trong giác quan. Theo nghĩa này, nó cũng được các Giáo phụ dùng để chỉ tri thức thật sự và chắc chắn sau khi tìm hiểu, dù nó cũng được quy cho Đức Chúa Trời Toàn Năng. Về quan điểm của Arius, vì chúng ta được Kinh Thánh cho biết rằng không ai “biết những sự của loài người, trừ ra thần trí của loài người ở trong người ấy”, thì việc phủ nhận rằng Con thấu hiểu Cha, là phủ nhận rằng Ngài ở trong Cha, tức là giáo lý về sự ở trong nhau [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan]; xem de Synodis, đoạn 15; hoặc là duy trì rằng Ngài là một hữu thể riêng biệt, và do đó là một hữu thể được tạo dựng. Mặt khác, Kinh Thánh khẳng định rằng, như Đức Thánh Linh ở trong Đức Chúa Trời “dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời”, thì Con, vì ở “trong lòng Cha”, một mình “đã bày tỏ Ngài”. Xem Clement, Strom. v. 12. Và như vậy, Athanasius, khi nói về Máccô 13:32, viết: “Nếu Con ở trong Cha và Cha ở trong Con, và Cha biết ngày và giờ, thì rõ ràng là Con cũng vậy, vì ở trong Cha, và biết những sự ở trong Cha, chính Ngài cũng biết ngày và giờ.” Orat. iii. 44. — Chú thích: de Decretis, đoạn 35, chú thích 2; de Synodis, đoạn 15. — Chú thích: Thư Encyclical, đoạn 6; Epiph. Haer. 69. 5. — Chú thích: Giê-rê-mi 2:13.]

7. Ai là người nghe tất cả những điều này, thậm chí cả giai điệu của Thalia, mà không ghét, và ghét một cách chính đáng, Arius này, kẻ đùa cợt về những vấn đề như thế như trên sân khấu? Ai lại không coi ông ta, khi ông ta giả vờ xưng danh Đức Chúa Trời và nói về Đức Chúa Trời, như con rắn khuyên người đàn bà? Ai, khi đọc những gì tiếp theo trong tác phẩm của ông ta, lại không nhận ra trong giáo lý vô đạo của ông ta sai lầm ấy, mà bằng những sự ngụy biện của mình, con rắn về sau đã quyến rũ người đàn bà? Ai mà không xúc động trước những lời phạm thượng như thế? “Trời,” như lời tiên tri nói, “đã kinh ngạc, và đất đã rùng mình” trước sự vi phạm Luật pháp. Nhưng mặt trời, với nỗi kinh hoàng lớn hơn, không chịu nổi những sự sỉ nhục thân thể mà Chúa chung của mọi loài đã tự nguyện chịu đựng vì chúng ta, đã quay đi, và thu lại các tia sáng của mình, khiến ngày ấy trở nên không có mặt trời. Và chẳng lẽ toàn thể nhân loại, trước những lời phạm thượng của Arius, lại không bị câm lặng, bịt tai lại, và nhắm mắt lại, để khỏi nghe chúng hay thấy tác giả của chúng? Hay đúng hơn, chẳng lẽ chính Chúa sẽ không có lý do để lên án những kẻ vô đạo như thế, thậm chí là những kẻ vô ơn như thế, bằng những lời Ngài đã phán qua tiên tri Ô-sê: “Khốn thay cho chúng, vì chúng đã lìa khỏi Ta; sự hủy diệt sẽ đến trên chúng, vì chúng đã phạm tội cùng Ta; dù Ta đã chuộc chúng, chúng vẫn nói dối nghịch cùng Ta” (Ô-sê 7:13). Và ngay sau đó: “Chúng mưu tính điều ác nghịch cùng Ta; chúng quay đi thành hư không.” Vì quay lưng khỏi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng hiện hữu, và tự tạo cho mình một đấng không hiện hữu, là rơi xuống hư không. Vì lý do này mà Công đồng Đại kết, khi Arius nói như vậy, đã trục xuất ông ta khỏi Hội Thánh, và rủa sả ông ta, vì không thể chịu nổi sự vô đạo như thế. Và kể từ đó, sai lầm của Arius đã được coi là một tà thuyết hơn cả bình thường, được biết đến như kẻ thù của Đấng Christ, và là kẻ mở đường cho kẻ chống Đấng Christ. Dù vậy, một sự lên án lớn lao như thế tự nó đã có sức nặng đặc biệt khiến người ta phải chạy trốn khỏi tà thuyết vô đạo ấy, như tôi đã nói ở trên, thế nhưng, vì một số người được gọi là Cơ Đốc nhân, hoặc vì ngu dốt hoặc vì giả vờ, cho rằng nó ít khác với Lẽ Thật, và gọi những người xưng nhận nó là Cơ Đốc nhân; chúng ta hãy tiến hành đặt một số câu hỏi cho họ, theo khả năng của mình, để qua đó phơi bày sự vô liêm sỉ của tà thuyết. Có lẽ, khi bị bắt quả tang như vậy, họ sẽ im lặng, và chạy trốn khỏi nó, như chạy trốn khỏi hình ảnh của một con rắn.

[Chú thích: Ô-sê 7:13. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 27, chú thích 1. — Chú thích: Xem cùng sách, đoạn 3, chú thích 1; đoạn 11, chú thích 3.]

CHƯƠNG III

Tầm quan trọng của vấn đề.

Người Arian dùng ngôn ngữ Kinh Thánh, nhưng giáo lý của họ vừa mới mẻ vừa phi Kinh Thánh. Tuyên bố về giáo lý Công giáo, rằng Con thuộc về bản thể của Cha và là vĩnh cửu. Trình bày lại chủ nghĩa Arian để đối chiếu, rằng Ngài là một thọ tạo có khởi đầu: cuộc tranh luận đi đến vấn đề này, liệu một Đấng mà chúng ta phải tin như Đức Chúa Trời, có thể chỉ là Đức Chúa Trời theo danh xưng, mà thật ra chỉ là một thọ tạo. Vậy cớ gì lại thờ ơ trong cuộc tranh luận? Người Arian dựa vào sự bảo trợ của nhà nước, và không dám công khai thú nhận các giáo lý của mình.

8. Nếu việc sử dụng một số cụm từ trong Kinh Thánh thiêng liêng, theo ý kiến của họ, biến lời phạm thượng của Thalia thành ngôn ngữ tôn kính, thì tất nhiên họ cũng phải chối Đấng Christ cùng với người Do Thái ngày nay, khi họ thấy người Do Thái nghiên cứu Luật pháp và các Tiên tri như thế nào; có lẽ họ cũng sẽ chối bỏ Luật pháp và các Tiên tri như phái Mani, vì phái này đọc một số phần của các Phúc Âm. Nếu sự hoang mang và lời nói trống rỗng như thế xuất phát từ sự ngu dốt, thì Kinh Thánh sẽ dạy họ rằng ma quỷ, tác giả của các tà thuyết, vì mùi hôi thối gắn liền với điều ác, đã mượn ngôn ngữ Kinh Thánh làm tấm áo choàng để gieo rắc chất độc của chính mình xuống đất, và quyến rũ những kẻ đơn sơ. Như vậy hắn đã lừa dối Ê-va; như vậy hắn đã tạo ra các tà thuyết trước kia; như vậy hắn đã thuyết phục Arius lúc này giả vờ nói chống lại các tà thuyết trước kia, để hắn có thể đưa tà thuyết của chính mình vào mà không bị chú ý. Thế nhưng, sau tất cả, kẻ xảo quyệt ấy đã không thoát khỏi. Vì vô đạo đối với Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, ông ta đã mất tất cả cùng một lúc, và bộc lộ cho mọi người thấy sự ngu dốt của mình về các tà thuyết khác nữa; và vì không có một mảy may lẽ thật nào trong niềm tin của mình, ông ta chỉ giả vờ có nó. Vì làm sao ông ta có thể nói lẽ thật về Cha, khi ông ta chối bỏ Con, Đấng bày tỏ về Ngài? Hay làm sao ông ta có thể chính thống về Thánh Linh, trong khi ông ta nói phạm thượng về Ngôi Lời, Đấng ban Thánh Linh? Và ai sẽ tin ông ta về sự phục sinh, khi ông ta chối bỏ Đấng Christ, Đấng vì chúng ta là Đấng đầu tiên sống lại từ kẻ chết? Và làm sao ông ta không sai lầm về sự hiện diện nhập thể của Ngài, khi ông ta hoàn toàn không biết về sự sinh ra chân thật và thật sự của Con từ Cha? Vì như vậy, người Do Thái xưa cũng vậy, khi chối bỏ Ngôi Lời và nói: “Chúng ta không có vua nào khác ngoài Sê-sa”, đã lập tức bị tước đoạt mọi thứ họ có, và đánh mất ánh sáng của Đèn, mùi thơm của dầu xức, sự hiểu biết về lời tiên tri, và chính Lẽ Thật; đến nay họ chẳng hiểu gì cả, mà đang bước đi như trong bóng tối. Vì có ai từng nghe một giáo lý như thế chưa? Hay từ đâu, từ ai, mà những kẻ ủng hộ và làm thuê cho tà thuyết đã thu được nó? Ai đã giải thích cho họ như vậy khi họ còn đi học? Ai đã bảo họ: “Hãy từ bỏ việc thờ phượng sự tạo dựng, rồi đến gần và thờ phượng một thọ tạo và một công việc”? Nhưng nếu chính họ thừa nhận rằng họ mới nghe điều này lần đầu tiên, thì làm sao họ có thể phủ nhận rằng tà thuyết này là ngoại lai, và không đến từ các tổ phụ của chúng ta? Nhưng điều gì không đến từ các tổ phụ của chúng ta, mà mới xuất hiện trong thời nay, thì làm sao nó có thể không phải là điều mà thánh Phao-lô phước hạnh đã báo trước, rằng “trong những ngày sau rốt, có một số người sẽ lìa bỏ đức tin lành mạnh, nghe theo các thần lừa dối và giáo lý của ma quỷ, trong sự giả hình của những kẻ nói dối; lương tâm của họ đã bị chai lì, và họ quay khỏi lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 4:1–2; Tít 1:14)?

[Chú thích: Vigilius viết về các tà thuyết liên quan đến sự nhập thể: “Cho dù không một cuốn sách nào được viết ra để tiêu diệt các sai lầm của họ, thì chỉ riêng điều này, rằng họ đã bị tuyên bố là kẻ dị giáo, cũng đủ cho sự an toàn của người chính thống.” contra Eutychem, i, tr. 404. Xem de Synodis, đoạn 33. — Chú thích: Faustus, trong Augustine, contra Faust. ii. 1, thừa nhận các Phúc Âm nhưng phủ nhận chúng được viết bởi các tác giả được cho là như thế; và ông ta cũng phủ nhận một phần của chúng. Do đó họ cho mình tự do loại bỏ hay sửa chữa một phần trong đó. [Phần còn lại của chú thích, gồm nhiều trích dẫn, không đọc được rõ trong bản scan.] — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 3 và 9. — Chú thích: Giăng 19:15. — Chú thích: Ghi chú dài về các đặc quyền miễn thuế mà Constantine ban cho giới tăng lữ và về sự bảo trợ của triều đình đối với người Arian; phần lớn các trích dẫn Hy Lạp và La-tinh trong chú thích này không đọc được trong bản scan. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 1, chú thích; xem thêm Cyril, Greg. Naz., Hilary, Ambrose về cùng một lập luận.]

9. Vì, này, chúng ta lấy Kinh Thánh thiêng liêng, và từ đó chúng ta bàn luận một cách tự do về Đức Tin thánh khiết, và dựng nó lên như một ngọn đèn trên chân đèn, mà nói rằng: Con chân thật của Cha, tự nhiên và chân chính, thuộc về bản thể của Ngài, là Sự Khôn Ngoan độc sinh, và là Ngôi Lời chân thật và duy nhất của Đức Chúa Trời; không phải là một thọ tạo hay công việc, mà là một đấng sinh ra thuộc về bản thể của Cha. Vì vậy, Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, hiện hữu đồng bản thể với chính Cha; trong khi các hữu thể khác, những kẻ mà Ngài đã phán: “Ta đã phán: Các ngươi là các thần” (Thi Thiên 82:6), chỉ nhận được ân điển này từ Cha, nhờ sự tham dự Ngôi Lời, qua Đức Thánh Linh. Vì Ngài là sự bày tỏ của Ngôi vị của Cha, và là Ánh sáng từ Ánh sáng, và là Quyền năng, và là Hình ảnh chân thật của bản thể Cha. Vì điều này, chính Chúa cũng đã phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Và Ngài luôn luôn đã hiện hữu và đang hiện hữu, và chưa bao giờ không hiện hữu. Vì Cha là Đấng đời đời, nên Ngôi Lời của Ngài và Sự Khôn Ngoan của Ngài cũng phải đời đời. Mặt khác, những người này có gì để cho chúng ta thấy từ Thalia tai tiếng ấy? Hay trước hết, hãy để họ tự đọc nó, và bắt chước giọng điệu của tác giả; ít nhất sự nhạo báng mà họ sẽ gặp phải từ người khác có thể dạy họ biết họ đã sa sút đến mức nào; rồi sau đó hãy để họ tiến hành tự giải thích. Vì họ có thể nói gì từ nó, ngoài việc “Đức Chúa Trời không phải luôn luôn là Cha, mà sau đó mới trở nên Cha; Con không phải luôn luôn hiện hữu, vì Ngài đã không hiện hữu trước khi được sinh ra; Ngài không đến từ Cha, mà như những người khác, Ngài đã đi vào hiện hữu từ hư không; Ngài không thuộc về bản thể của Cha, vì Ngài là một thọ tạo và một công việc”? Và “Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời chân thật, mà như những người khác, Ngài đã được tạo nên Đức Chúa Trời nhờ sự tham dự; Con không có sự hiểu biết chính xác về Cha, và Ngôi Lời cũng không thấy Cha một cách hoàn hảo; và Ngài cũng không hiểu biết hay biết Cha một cách chính xác. Ngài không phải là Ngôi Lời chân thật và duy nhất của Cha, mà chỉ được gọi là Lời và Khôn Ngoan theo danh xưng, và được gọi theo ân điển là Con và Quyền năng. Ngài không phải là bất biến, như Cha, mà có thể thay đổi về bản tính, như các thọ tạo, và Ngài còn thiếu sự nắm bắt tri thức hoàn hảo về Cha.” Thật kỳ lạ thay tà thuyết này, thậm chí không có vẻ hợp lý, mà lại suy đoán chống lại Đấng hiện hữu, để Ngài không hiện hữu, và ở khắp mọi nơi đưa ra lời phạm thượng thay cho ngôn ngữ tôn kính! Nếu có ai, sau khi tìm hiểu cả hai phía, được hỏi rằng mình sẽ theo phía nào trong đức tin, hay phía nào nói về Đức Chúa Trời một cách xứng hợp — hay đúng hơn, hãy để chính họ nói, những kẻ ủng hộ sự vô đạo này, rằng nếu một người được hỏi về Đức Chúa Trời (vì “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”, Giăng 1:1), thì nên trả lời như thế nào cho xứng hợp. Vì từ một câu hỏi này, toàn bộ vụ việc của cả hai phía có thể được quyết định: điều gì xứng hợp để nói — Ngài đã hiện hữu, hay Ngài đã không hiện hữu; luôn luôn, hay trước khi Ngài được sinh ra; vĩnh cửu, hay từ lúc này và từ lúc kia; chân thật, hay do nhận làm con nuôi, và từ sự tham dự và theo ý niệm; gọi Ngài là một trong những vật được tạo ra, hay hiệp Ngài với Cha; coi Ngài không giống Cha về bản thể, hay giống và thuộc về Cha; là một thọ tạo, hay là Đấng mà qua Ngài các thọ tạo đã được tạo dựng; rằng Ngài là Ngôi Lời của Cha, hay rằng có một lời khác bên cạnh Ngài, và nhờ lời khác ấy mà Ngài được tạo ra, và nhờ một sự khôn ngoan khác; và rằng Ngài chỉ được gọi là Khôn Ngoan và Lời, và đã trở nên người tham dự sự khôn ngoan này, và đứng thứ hai sau nó?

[Chú thích: Câu Kinh Thánh này (1 Ti-mô-thê 4:1) thường được các Giáo phụ hiểu là nói về các bè phái phương Đông trong những thế kỷ đầu, những kẻ đã ứng nghiệm một hoặc một số điều kiện mà nó nêu ra. Nó được Clement trích dẫn chống lại phái Marcion (Strom. iii. 6); chống lại phái Carpocrates (Iren. Haer. i. 25; Epiph. Haer. 27, 5); chống lại phái Valentinus (Epiph. Haer. 31, 34); chống lại phái Montanus và những phái khác (Epiph. Haer. 48, 8); chống lại phái Saturnilius (Origen, in Matt. xx. 16); chống lại các tà thuyết thời sứ đồ (Cyril, Cat. iv. 17); chống lại phái Marcion, phái Valentinus và phái Mani (Chrysost. de Virg. 5); chống lại phái Ngộ đạo và phái Mani (Theod. Haer. ii, lời tựa); chống lại phái Encratite (cùng sách, v, cuối); chống lại Eutyches (Ep. Anat. 100, trích trong Garner, Dissert. v, Theod. tr. 601). Ngoài Athanasius, dường như không có tác giả thời xưa nào áp dụng nó cho người Arian; xem Döllinger, A. r. tr. 71, chú thích 20. — Chú thích: Đây là lần duy nhất từ “đồng bản thể” xuất hiện trong các Bài Luận này. — Chú thích: Thi Thiên 82:6. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 14; de Synodis, đoạn 48; Giăng 14:9.]

10. Trong hai thần học ấy, thần học nào trình bày Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời và Con của Cha, thần học mà các ngươi đã nôn ra, hay thần học mà chúng ta đã nói và duy trì từ Kinh Thánh? Nếu Đấng Cứu Thế không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải là Ngôi Lời, cũng không phải là Con, thì các ngươi cứ việc nói những gì mình muốn, và dân ngoại cũng vậy, và người Do Thái ngày nay cũng vậy. Nhưng nếu Ngài là Ngôi Lời của Cha và là Con chân thật, và là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, và là “Đấng trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời” (Rô-ma 9:5), thì chẳng phải là xứng hợp để xóa bỏ và bôi đi những cụm từ khác ấy cùng với Thalia của Arius, như một mẫu mực của điều ác, một kho chứa mọi sự vô đạo, mà ai rơi vào đó thì “không biết rằng những người khổng lồ phải chết cùng với nàng, và chạm tới vực sâu của âm phủ” (Châm Ngôn 9:18, bản LXX) hay sao? Chính họ cũng biết điều này, và trong sự xảo quyệt của mình, họ che giấu nó, vì không có can đảm để nói ra, mà lại nói một điều khác. Vì nếu họ nói ra, sự lên án sẽ theo sau; và nếu họ bị nghi ngờ, các bằng chứng từ Kinh Thánh sẽ được ném vào họ từ mọi phía. Vì vậy, trong sự xảo quyệt của mình, như những con cái của đời này, sau khi nuôi ngọn đèn được gọi là của mình từ cây ô-liu dại, và sợ rằng nó sẽ sớm bị dập tắt (vì có lời chép: “ánh sáng của kẻ ác sẽ bị dập tắt”), họ giấu nó dưới cái đấu của sự giả hình của mình, và tuyên xưng một điều khác, và khoe khoang về sự bảo trợ của bạn bè và quyền lực của Constantine, để nhờ sự giả hình và những lời tuyên xưng của mình, những ai đến với họ có thể không thấy tà thuyết của họ ô uế đến mức nào. Chẳng phải điều này cũng đáng ghê tởm sao, rằng nó không dám nói ra, mà lại được chính bạn bè của nó che giấu, và được nuôi dưỡng như rắn được nuôi dưỡng? Vì chúng đã thu thập những lời lẽ này từ nguồn nào? Hay chúng đã nhận được những điều chúng dám nói từ ai? Không một người nào mà chúng có thể chỉ ra là đã cung cấp nó. Vì có ai trong toàn thể nhân loại, người Hy Lạp hay người man rợ, lại dám xếp vào hàng các thọ tạo Đấng mà mình vẫn xưng nhận là Đức Chúa Trời, và nói rằng Ngài đã không hiện hữu cho đến khi Ngài được tạo nên? Hay có ai, đối với Đức Chúa Trời mà mình đã đặt đức tin nơi Ngài, lại từ chối tin cậy Ngài khi Ngài phán: “Đây là Con yêu dấu của Ta” (Ma-thi-ơ 3:17), với lý do rằng Ngài không phải là Con, mà là một thọ tạo? Đúng hơn, sự điên rồ như thế sẽ khơi dậy sự phẫn nộ của mọi người. Kinh Thánh cũng không cho họ bất cứ cớ nào; vì điều ấy đã thường xuyên được chứng minh, và sẽ được chứng minh ngay bây giờ, rằng giáo lý của họ xa lạ với các lời sấm thiêng liêng. Vì vậy, vì tất cả những gì còn lại là nói rằng cơn điên của họ đến từ ma quỷ (vì chỉ một mình hắn là kẻ gieo những quan điểm như thế), chúng ta hãy tiến hành chống lại hắn; — vì cuộc xung đột thật sự của chúng ta là với hắn, và họ chỉ là công cụ; — để rằng, nhờ Chúa giúp đỡ chúng ta, và kẻ thù, như thói quen của hắn, bị đánh bại bằng các luận cứ, họ có thể bị xấu hổ khi thấy kẻ đã gieo tà thuyết này trong họ không còn phương kế nào, và có thể học biết, dù muộn màng, rằng, vì là người Arian, họ không phải là Cơ Đốc nhân.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 6, chú thích 5; de Synodis, đoạn 15. — Chú thích: Rô-ma 9:5. — Chú thích: Châm Ngôn 9:18, bản LXX. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 6, chú thích 5; de Synodis, đoạn 15; de Decretis, đoạn 20, chú thích 11.]

CHƯƠNG IV

Con là Đấng vĩnh cửu và không được tạo dựng.

Những thuộc tính này, vốn là các điểm đang tranh luận, trước hết được chứng minh bằng các câu Kinh Thánh trực tiếp. Về “quyền năng vĩnh cửu” của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 1:20, được chứng minh là chỉ về Con. Nhận xét về công thức của người Arian, “Đã có lúc Con không hiện hữu”, những người ủng hộ nó không dám nói về “một thời gian khi Con không hiện hữu”.

11. Vậy thì, theo gợi ý của hắn, các ngươi đã duy trì và suy nghĩ rằng “đã có lúc Con không hiện hữu”; đây là tấm áo choàng đầu tiên trong các quan điểm giáo lý của các ngươi cần phải bị lột bỏ. Vậy hãy nói xem, điều gì đã từng hiện hữu khi Con không hiện hữu, hỡi những kẻ vu khống và vô đạo? Nếu các ngươi nói là Cha, thì lời phạm thượng của các ngươi chỉ càng lớn hơn; vì thật là vô đạo khi nói rằng Ngài đã “từng” hiện hữu, hay dùng từ “đã từng” để chỉ Ngài. Vì Ngài luôn luôn hiện hữu, và đang hiện hữu, và Con như thế nào thì Ngài cũng như thế ấy, và chính Ngài là Đấng Hiện Hữu, và là Cha của Con. Nhưng nếu các ngươi nói rằng Con đã từng hiện hữu, khi chính Ngài không hiện hữu, thì câu trả lời ấy thật dại dột và vô nghĩa. Vì làm sao Ngài vừa hiện hữu vừa không hiện hữu? Trong khó khăn này, các ngươi chỉ có thể trả lời rằng đã có một thời gian khi Ngôi Lời không hiện hữu; vì chính trạng từ “đã từng” của các ngươi tự nhiên mang ý nghĩa này. Và câu nói khác của các ngươi, “Con đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra”, tương đương với việc nói: “Đã có lúc Ngài không hiện hữu”, vì cả hai đều mang ý nghĩa rằng có một thời gian trước Ngôi Lời. Vậy thì sự khám phá này của các ngươi từ đâu mà đến? Sao các ngươi, như “dân ngoại, nổi giận, và tưởng tượng ra những lời hư không chống lại Chúa và chống lại Đấng Christ của Ngài” (Thi Thiên 2:1)? Vì không một Kinh Thánh thánh khiết nào đã dùng ngôn ngữ như thế về Đấng Cứu Thế, mà đúng hơn là “luôn luôn” và “vĩnh cửu” và “đồng hiện hữu luôn luôn với Cha”. Vì “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1). Và trong sách Khải Huyền, ông nói như sau: “Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến” (Khải Huyền 1:8). Bây giờ, ai có thể cướp đi tính vĩnh cửu khỏi “Đấng hiện có” và “Đấng đã có”? Phao-lô cũng đã viết điều này trong thư gửi người Rô-ma để bác bỏ người Do Thái: “Đấng Christ theo xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời” (Rô-ma 9:5); trong khi làm cho người Hy Lạp phải im lặng, ông đã nói: “Những sự không thấy được của Ngài từ khi tạo dựng thế gian đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết qua các vật đã được tạo nên, tức là quyền năng vĩnh cửu và thần tính của Ngài” (Rô-ma 1:20); và quyền năng của Đức Chúa Trời là gì, chính ông dạy chúng ta ở nơi khác: “Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:24). Chắc chắn trong những lời này, ông không chỉ định Cha, như các ngươi thường thì thầm với nhau, khẳng định rằng Cha là “quyền năng vĩnh cửu của Ngài”. Điều này không đúng; vì ông không nói: “Chính Đức Chúa Trời là quyền năng”, mà nói: “Quyền năng thuộc về Ngài”. Rất rõ ràng đối với mọi người rằng “thuộc về Ngài” không phải là “chính Ngài”; tuy nhiên, nó không phải là điều xa lạ, mà đúng hơn là thuộc về Ngài. Hãy nghiên cứu cả văn mạch và “hãy trở lại cùng Chúa”; bây giờ “Chúa là Thánh Linh ấy” (2 Cô-rinh-tô 3:17); và các ngươi sẽ thấy rằng chính Con là Đấng được chỉ định.

[Chú thích: Ma-thi-ơ 3:17. — Chú thích: Athanasius nhận xét rằng công thức này của người Arian chỉ là một cách lẩn tránh việc dùng từ “thời gian”. Xem thêm Cyril, Thesaur. tr. 18, tr. 20. Nếu không, hãy để họ giải thích: “Đã có” và “khi nào” trước Con? Nhưng chính Ngài là Đấng nói “khi nào” Ngài đã hiện hữu, điều ấy thật phi lý. Tuy nhiên, có phải họ muốn nói rằng chính Cha đã “hiện hữu” trước Con? Điều này là đúng, nếu từ “trước” được hiểu, không phải để ám chỉ thời gian, mà là sự phát sinh hay khởi đầu. Và theo nghĩa này, câu đầu tiên của Phúc Âm thánh Giăng có thể được giải thích là “trong Khởi Đầu”, hay Nguồn Gốc, tức là trong Cha, “Ngôi Lời đã hiện hữu”. Athanasius tự mình cũng hiểu câu Kinh Thánh ấy như vậy, Orat. iii. 9; xem thêm Orat. iii. 9; Nyssen, contra Eunom. iii, tr. 102; Cyril, Thesaur. tr. 3, tr. 312. — Chú thích: Thi Thiên 2:1. — Chú thích: Giăng 1:1. — Chú thích: Khải Huyền 1:8. — Chú thích: Rô-ma 9:5. — Chú thích: Rô-ma 1:20. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 1:24. Athanasius đã giải thích câu Kinh Thánh này như vậy ở trên, de Decretis, đoạn 15. Đó hoặc là một cách giải thích đã được chấp nhận, hoặc đã được viện dẫn tại Ni-cê, vì Aeterius đã viện dẫn nó vài năm trước đó; xem de Decretis, đoạn 10, và Orat. ii. 5. — Chú thích: Thư gửi người Ai Cập, đoạn 15; Bài I, đoạn 8, chú thích 5. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 2, chú thích 6.]

12. Vì sau khi nhắc đến sự tạo dựng, ông tự nhiên nói về Quyền năng của Đấng Tạo Hóa như được thấy trong đó, Quyền năng ấy, tôi nói, là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo nên. Nếu quả thật sự tạo dựng tự nó đã đủ, không cần Con, để làm cho Đức Chúa Trời được biết đến, thì hãy coi chừng các ngươi không sa ngã, vì suy nghĩ rằng không có Con mà nó đã hiện hữu. Nhưng nếu qua Con mà nó đã hiện hữu, và “muôn vật đều tồn tại trong Ngài” (Cô-lô-se 1:17), thì tất yếu phải theo sau rằng ai suy ngẫm sự tạo dựng một cách đúng đắn, cũng đang suy ngẫm Ngôi Lời đã tạo dựng nó, và qua Ngài bắt đầu nhận biết Cha. Và nếu, như chính Đấng Cứu Thế cũng nói: “Không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn bày tỏ Cha cho” (Ma-thi-ơ 11:27), và nếu khi Phi-líp hỏi: “Xin tỏ Cha cho chúng tôi”, Ngài đã không nói: “Hãy xem sự tạo dựng”, mà nói: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:8–9), thì Phao-lô, một cách hợp lý — trong khi cáo buộc người Hy Lạp suy ngẫm sự hòa hợp và trật tự của sự tạo dựng mà không suy ngẫm về Ngôi Lời Tạo Dựng ở trong đó (vì các thọ tạo làm chứng cho Đấng Tạo Hóa của chính chúng) để qua sự tạo dựng mà nhận biết Đức Chúa Trời chân thật, và từ bỏ việc thờ phượng nó — đã nói một cách hợp lý: “Quyền năng vĩnh cửu và thần tính của Ngài” (Rô-ma 1:20), qua đó chỉ về Con. Và ở những chỗ các tác giả thánh nói: “Đấng hiện hữu trước các thời đại”, và “Đấng mà qua Ngài, Ngài đã tạo nên các thời đại” (Hê-bơ-rơ 1:2), họ qua đó cũng rao giảng rõ ràng về sự hiện hữu vĩnh cửu và đời đời của Con, ngay cả khi họ đang chỉ định chính Đức Chúa Trời. Như vậy, nếu Ê-sai nói: “Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Tạo Hóa các đầu cùng trái đất” (Ê-sai 40:28); và Su-san-na nói: “Hỡi Đức Chúa Trời đời đời” (Su-san-na 42); và Ba-rúc viết: “Tôi sẽ kêu cầu Đấng Đời Đời trong những ngày của tôi”, và ngay sau đó: “Hy vọng của tôi ở trong Đấng Đời Đời, rằng Ngài sẽ cứu các ngươi, và niềm vui đã đến với tôi từ Đấng Thánh” (Ba-rúc 4:20–21); thế nhưng, vì sứ đồ, khi viết thư cho người Hê-bơ-rơ, nói: “Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài và là hình ảnh của bản thể Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3), và Đa-vít cũng vậy, trong Thi Thiên thứ tám mươi chín: “Nguyện sự sáng của Chúa chiếu trên chúng tôi” (Thi Thiên 90:17), và “Trong ánh sáng của Ngài, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9), thì ai lại ít hiểu biết đến nỗi nghi ngờ về sự vĩnh cửu của Con? Vì khi nào con người thấy ánh sáng mà không thấy sự rạng rỡ của nó, để có thể nói về Con rằng: “Đã có lúc Ngài không hiện hữu”, hay “Trước khi Ngài được sinh ra, Ngài đã không hiện hữu”? Và những lời phán với Con trong Thi Thiên thứ một trăm bốn mươi bốn: “Vương quốc của Ngài là vương quốc của mọi thời đại” (Thi Thiên 145:13), cấm bất cứ ai tưởng tượng bất cứ khoảng thời gian nào mà Ngôi Lời đã không hiện hữu. Vì nếu mọi khoảng thời gian trong các thời đại đều được đo lường, và Ngôi Lời là Vua và Đấng Tạo Hóa của mọi thời đại, thì do đó, vì không hề có một khoảng thời gian nào tồn tại trước Ngài, thì thật là điên rồ khi nói: “Đã có lúc Đấng Đời Đời không hiện hữu”, và “Con đến từ hư không”. Và vì chính Chúa phán: “Ta là Lẽ Thật” (Giăng 14:6), chứ không phải “Ta đã trở nên Lẽ Thật”; mà luôn luôn: “Ta là — Ta là Người Chăn Chiên (Giăng 10:14) — Ta là Ánh Sáng (Giăng 8:12)” — và một lần nữa: “Các ngươi gọi Ta là Chúa và Thầy, chẳng phải các ngươi gọi đúng lắm sao, vì Ta thật là như vậy” (Giăng 13:13), thì ai, khi nghe ngôn ngữ như thế từ Đức Chúa Trời, và từ Sự Khôn Ngoan, và Ngôi Lời của Cha, nói về chính Ngài, lại còn do dự về lẽ thật, và không lập tức tin rằng trong cụm từ “Ta là”, có nghĩa là Con là vĩnh cửu và không có khởi đầu?

[Chú thích: Về từ “Thánh Linh” trong 2 Cô-rinh-tô 3:17: từ này được dùng ít nhiều rõ ràng để chỉ bản tính thần thánh của Chúa chúng ta, dù tự nó hay khi nhập thể, trong Rô-ma 1:4; 1 Cô-rinh-tô 15:45; 1 Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Phi-e-rơ 3:18; Giăng 6:63. [Phần còn lại của chú thích dài này, gồm nhiều trích dẫn của các Giáo phụ và các từ Hy Lạp, phần lớn không đọc được trong bản scan; nội dung chính là: các Giáo phụ thời xưa nói về “Đức Thánh Linh” giáng xuống trên Ma-ri như thể đó là Ngôi Lời, và cách dùng “Thánh Linh” để chỉ Ngôi Lời cũng được tìm thấy ở Tatian, Athenagoras, Theophilus, Irenaeus, Tertullian, Lactantius, Hilary, Eustathius, Apollinaris, Greg. Naz., Ambrose, Severian, v.v.] — Chú thích: Cô-lô-se 1:17. — Chú thích: Ma-thi-ơ 11:27. — Chú thích: Giăng 14:8–9. — Chú thích: Rô-ma 1:20. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:2. — Chú thích: Ê-sai 40:28. — Chú thích: Su-san-na 42. — Chú thích: Ba-rúc 4:20–21. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:3. — Chú thích: Thi Thiên 90:17; 36:9. — Chú thích: Thi Thiên 145:13. — Chú thích: Giăng 14:6; 10:14; 8:12; 13:13.]

13. Vậy thì, rõ ràng từ những điều trên, Kinh Thánh tuyên bố sự vĩnh cửu của Con; và cũng rõ ràng từ những điều tiếp theo rằng các cụm từ của người Arian như “Ngài đã không hiện hữu”, “trước”, và “khi nào”, trong cùng Kinh Thánh ấy, được dùng để nói về các thọ tạo. Môi-se, chẳng hạn, trong câu chuyện về sự tạo dựng hệ thống của chúng ta, nói: “Mọi cây cỏ ngoài đồng, trước khi có trên đất, và mọi cây thảo ngoài đồng, trước khi mọc lên; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa khiến mưa xuống đất, và chưa có người để cày cấy đất” (Sáng Thế Ký 2:5). Và trong sách Phục Truyền: “Khi Đấng Chí Cao chia các dân tộc” (Phục Truyền 32:8). Và Chúa phán trong chính ngôi của Ngài: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ vui mừng vì Ta nói: Ta đi đến cùng Cha, vì Cha lớn hơn Ta. Và bây giờ Ta đã nói với các ngươi trước khi việc ấy xảy ra, để khi việc ấy xảy ra, các ngươi sẽ tin” (Giăng 14:28–29). Và về sự tạo dựng, Ngài phán qua Sa-lô-môn: “Trước khi có đất, khi chưa có vực sâu, Ta đã được sinh ra; khi chưa có các suối nước dồi dào. Trước khi các núi được dựng nên, trước các đồi, Ta đã được sinh ra” (Châm Ngôn 8:24–25). Và: “Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta là” (Giăng 8:58). Và về Giê-rê-mi, Ngài phán: “Trước khi Ta tạo nên ngươi trong lòng mẹ, Ta đã biết ngươi” (Giê-rê-mi 1:5). Và Đa-vít trong Thi Thiên nói: “Trước khi các núi được sinh ra, hay trước khi trái đất và thế gian được tạo nên, Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời cho đến đời đời” (Thi Thiên 90:2). Và trong sách Đa-ni-ên: “Su-san-na kêu lớn tiếng và nói: Hỡi Đức Chúa Trời đời đời, Đấng biết những điều bí mật, và biết mọi sự trước khi chúng xảy ra” (Đa-ni-ên, Su-san-na 42). Như vậy, rõ ràng các cụm từ “đã từng không hiện hữu”, “trước khi nó hiện hữu”, “khi nào”, và những cụm từ tương tự, thuộc về những vật được tạo ra và các thọ tạo, những vật đến từ hư không, nhưng xa lạ với Ngôi Lời. Nhưng nếu những từ ngữ như thế được dùng trong Kinh Thánh để nói về những vật được tạo ra, còn từ “luôn luôn” được dùng để nói về Ngôi Lời, thì theo đó, hỡi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, Con đã không đến từ hư không, cũng không thuộc về số các vật được tạo ra, mà là Hình ảnh và Ngôi Lời vĩnh cửu của Cha, chưa bao giờ không hiện hữu, mà luôn luôn hiện hữu, như Sự Rạng Rỡ vĩnh cửu của một Ánh Sáng vĩnh cửu. Vậy sao còn tưởng tượng ra những thời gian trước Con? Hay sao còn phạm thượng Ngôi Lời như thể Ngài đến sau các thời đại, Đấng mà qua Ngài ngay cả các thời đại cũng đã được tạo nên? Vì làm sao thời gian hay thời đại có thể tồn tại, khi Ngôi Lời, như các ngươi nói, chưa xuất hiện, “qua Ngài” mà “muôn vật đã được tạo nên, và không có Ngài thì không một vật nào được tạo nên” (Giăng 1:3)? Hay tại sao, khi các ngươi có ý nói đến thời gian, các ngươi lại không nói thẳng ra: “Đã có một thời gian khi Ngôi Lời không hiện hữu”? Nhưng trong khi các ngươi bỏ đi từ “thời gian” để lừa dối những kẻ đơn sơ, các ngươi hoàn toàn không che giấu cảm nghĩ của chính mình, và ngay cả nếu các ngươi làm vậy, các ngươi cũng không thể thoát khỏi sự phát hiện. Vì các ngươi vẫn chỉ đơn giản có ý nói đến các thời gian, khi các ngươi nói: “Đã có lúc Ngài không hiện hữu”, và “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra”.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 15, 17. — Chú thích: Thi Thiên 145:13. — Chú thích: Về từ “các thời đại”: vì thời gian đo lường sự tạo dựng vật chất, nên “các thời đại” được coi là đo lường những gì phi vật chất, như thời gian tồn tại của các thiên sứ. Đây là một sự phân biệt triết học. Xem thêm Philo, Eusebius, Nazianzen, Orat. 38. 8. — Chú thích: Giăng 14:6; 10:14; 8:12; 13:13. — Chú thích: Sáng Thế Ký 2:5. — Chú thích: Phục Truyền 32:8. — Chú thích: Giăng 14:28–29. — Chú thích: Châm Ngôn 8:24–25. — Chú thích: Giăng 8:58. — Chú thích: Giê-rê-mi 1:5. — Chú thích: Thi Thiên 90:2. — Chú thích: Đa-ni-ên, Su-san-na 42.]

CHƯƠNG V

Chủ đề tiếp tục.

Phản đối rằng sự vĩnh cửu của Con khiến Ngài ngang hàng với Cha, đưa ra chủ đề về chức làm Con thần thánh của Ngài, như bằng chứng thứ hai về sự vĩnh cửu của Ngài. Từ “Con” được đưa vào theo nghĩa thứ yếu, nhưng phải được hiểu theo nghĩa thật sự. Vì mọi vật đều tham dự vào Cha khi tham dự vào Con, nên Ngài là sự tham dự trọn vẹn của Cha, tức là, Ngài là Con theo bản tính; vì được tham dự trọn vẹn
tức là sinh ra.

14. Khi những điểm này đã được chứng minh như vậy, sự vô đạo của họ còn đi xa hơn. “Nếu chưa bao giờ có lúc Con không hiện hữu,” họ nói, “mà Ngài là vĩnh cửu, và đồng hiện hữu với Cha, thì các ngươi không còn gọi Ngài là Con của Cha nữa, mà là anh em.” Hỡi những kẻ vô tri và hay tranh cãi! Vì nếu chúng ta chỉ nói rằng Ngài vĩnh cửu ở cùng Cha, mà không phải là Con của Ngài, thì sự e ngại giả vờ của họ còn có chút vẻ hợp lý; nhưng nếu, trong khi chúng ta nói rằng Ngài là vĩnh cửu, chúng ta cũng xưng nhận Ngài là Con từ Cha, thì làm sao Đấng được sinh ra lại có thể được coi là anh em của Đấng sinh ra Ngài? Và nếu đức tin của chúng ta ở nơi Cha và Con, thì có tình anh em nào giữa họ? Và làm sao Ngôi Lời có thể được gọi là anh em của Đấng mà Ngài là Ngôi Lời của Ngài? Đây không phải là sự phản đối của những người thật sự ngu dốt, vì họ hiểu lẽ thật nằm ở đâu; mà đó là một cái cớ của người Do Thái, và điều đó đến từ những kẻ, theo lời của Sa-lô-môn, “vì ham muốn mà tách mình ra” khỏi lẽ thật (Châm Ngôn 18:1). Vì Cha và Con đã không được sinh ra từ một nguồn gốc đã tồn tại trước đó, để chúng ta có thể coi Họ là anh em, mà Cha là Nguồn Gốc của Con và đã sinh ra Ngài; và Cha là Cha, chứ không phải được sinh ra làm Con của bất cứ ai; và Con là Con, chứ không phải là anh em. Hơn nữa, nếu Ngài được gọi là Đấng sinh ra vĩnh cửu của Cha, thì Ngài được gọi như vậy một cách đúng đắn. Vì bản thể của Cha chưa bao giờ không hoàn hảo, đến nỗi điều thuộc về nó phải được thêm vào sau đó; cũng không phải, như loài người sinh ra từ loài người, Con đã được sinh ra để đến sau sự hiện hữu của Cha Ngài, mà Ngài là Đấng sinh ra của Đức Chúa Trời, và vì là Con riêng của Đức Chúa Trời, Đấng luôn luôn hiện hữu, nên Ngài hiện hữu đời đời. Vì, trong khi loài người sinh ra trong thời gian, do sự không hoàn hảo của bản tính mình, thì Đấng sinh ra của Đức Chúa Trời là vĩnh cửu, vì bản tính của Ngài luôn luôn hoàn hảo. Nếu vậy, Ngài không phải là Con, mà là một công việc được tạo nên từ hư không, thì họ chỉ cần chứng minh điều đó; rồi họ được tự do, như thể tưởng tượng về một thọ tạo, mà kêu lên: “Đã có lúc Ngài không hiện hữu”; vì những vật được tạo ra đã không hiện hữu, và đã đi vào hiện hữu. Nhưng nếu Ngài là Con, như Cha phán, và Kinh Thánh tuyên bố, và “Con” chẳng là gì khác ngoài điều được sinh ra từ Cha; và điều được sinh ra từ Cha là Ngôi Lời của Ngài, và Sự Khôn Ngoan, và Sự Rạng Rỡ của Ngài; thì còn phải nói gì, ngoài việc, khi duy trì rằng “Đã có lúc Con không hiện hữu”, họ cướp đi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, như những kẻ cướp bóc, và công khai khẳng định về Ngài rằng Ngài đã từng không có Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài, và rằng Ánh Sáng đã từng không có sự rạng rỡ, và Nguồn đã từng cằn cỗi và khô cạn? Vì dù họ giả vờ lo sợ trước tên gọi “thời gian”, vì những kẻ trách móc họ về điều đó, và nói rằng Ngài đã hiện hữu trước các thời đại, thế nhưng, vì họ ấn định những khoảng thời gian nhất định, trong đó họ tưởng tượng Ngài đã không hiện hữu, họ vẫn vô đạo nhất, vì cũng gợi ý đến các thời gian, và quy cho Đức Chúa Trời sự vắng mặt của Lý Trí.

[Chú thích: Đây là một phản đối do Eunomius đưa ra; xem de Synodis, đoạn 51, chú thích 8. Nó cũng được ngụ ý trong Lời Biện Hộ của ông ta, đoạn 4, và trong Basil, contra Eunomium ii. 28. Aetius ở Alexandria dưới thời George thành Cappadocia, năm 356–358, và Athanasius đã viết các Bài Luận này vào năm sau, như phần cuối của de Synodis cho thấy. Vì vậy, có lẽ ông đang ám chỉ đến các luận cứ của phái Anomoean như ông nghe được báo cáo lại; xem de Synodis, cùng chỗ, nơi ông viết: “họ nói: ‘như các ngươi đã viết’”, đoạn 51. [Phần còn lại của chú thích, gồm nhiều trích dẫn Hy Lạp, không đọc được trong bản scan.] — Chú thích: Châm Ngôn 18:1. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 51. — Chú thích: Nói cách khác, sự sinh ra thần thánh không phải là một hành động, mà là một sự kiện vĩnh cửu và bất biến trong bản thể thần thánh. Arius, vì không thừa nhận điều này, đã phản đối ngay từ đầu cuộc tranh luận cụm từ “luôn luôn là Cha, luôn luôn là Con” (Theod. Hist. ii. 1, tr. 740), và Eunomius lập luận rằng: “Nếu Con đồng vĩnh cửu với Cha, thì Cha chưa bao giờ là Cha trong hành động.” Cyril trả lời rằng “các công việc được tạo nên từ bên ngoài; nhưng Chúa chúng ta, như thánh Athanasius nói ở đây, không phải là ‘công việc’ cũng không phải ‘từ bên ngoài’”. [Phần còn lại của chú thích dài này, gồm nhiều trích dẫn của các Giáo phụ, phần lớn không đọc được trong bản scan.] — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 25, chú thích 9. — Chú thích: Xem đoạn 16 cuối, và de Decretis, đoạn 15, chú thích 2.]

15. Nhưng nếu, mặt khác, trong khi họ thừa nhận cùng với chúng ta danh xưng “Con”, vì không muốn bị công khai và phổ biến lên án, họ lại chối bỏ rằng Con là Đấng sinh ra riêng của bản thể Cha, với lý do rằng điều này hẳn phải ám chỉ các phần và sự chia cắt; thì điều này là gì, nếu không phải là chối bỏ rằng Ngài là Con chân thật, và chỉ gọi Ngài là Con theo danh xưng mà thôi? Và chẳng phải là một sai lầm nghiêm trọng sao, khi có những suy nghĩ vật chất về điều phi vật chất, và vì sự yếu đuối của bản tính riêng của mình mà chối bỏ điều tự nhiên và thuộc về Cha? Chỉ còn lại rằng họ cũng phải chối bỏ chính Ngài, vì họ không hiểu Đức Chúa Trời là như thế nào, và Cha là như thế nào, bây giờ, hỡi những kẻ dại dột, họ đo lường Đấng sinh ra của Cha bằng chính mình. Và những người có tâm trí như thế, cho rằng không thể có một Con của Đức Chúa Trời, đáng được chúng ta thương hại; nhưng họ phải bị chất vấn và vạch trần, để có cơ may đưa họ trở lại tỉnh táo. Nếu vậy, như các ngươi nói, “Con đến từ hư không”, và “đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra”, thì tất nhiên Ngài, cũng như những người khác, phải được gọi là Con và Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan chỉ nhờ sự tham dự; vì tất cả các thọ tạo khác đều hiện hữu như vậy, và nhờ sự nên thánh mà được vinh hiển. Vậy các ngươi phải nói cho chúng ta biết, Ngài tham dự vào điều gì. Mọi vật khác đều tham dự vào Thánh Linh, nhưng Ngài, theo các ngươi, tham dự vào điều gì? Vào Thánh Linh ư? Không, đúng hơn chính Thánh Linh lấy từ Con, như chính Ngài phán (Giăng 16:14); và thật không hợp lý khi nói rằng Đấng sau được nên thánh bởi Đấng trước. Vì vậy, chính Cha là Đấng mà Ngài tham dự; vì chỉ còn lại điều này để nói. Nhưng điều được tham dự này, nó là gì hay từ đâu mà đến? Nếu nó là một điều bên ngoài do Cha cung cấp, thì Ngài sẽ không còn là người tham dự vào Cha nữa, mà là vào điều bên ngoài Ngài; và Ngài sẽ không còn là Đấng thứ hai sau Cha nữa, vì trước Ngài còn có điều khác ấy; cũng không thể gọi Ngài là Con của Cha, mà là con của điều ấy, nhờ tham dự vào điều ấy mà Ngài đã được gọi là Con và Đức Chúa Trời. Và nếu điều này là không xứng hợp và vô đạo, khi Cha phán: “Đây là Con yêu dấu của Ta” (Ma-thi-ơ 3:17), và khi Con nói rằng Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài, thì theo đó, điều được tham dự không phải là bên ngoài, mà là từ bản thể của Cha. Và về điều này một lần nữa, nếu nó khác với bản thể của Con, thì một sự vô lý tương tự sẽ gặp chúng ta; vì trong trường hợp ấy, sẽ có một điều gì đó ở giữa điều đến từ Cha và bản thể của Con, bất kể điều ấy là gì.

[Chú thích: Xem đoạn 16 cuối, và de Decretis, đoạn 15, chú thích 2. — Chú thích: Xem 2 Phi-e-rơ 1:4; de Decretis, đoạn 10, 11. — Chú thích: Ma-thi-ơ 3:17. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 45, 51. — Chú thích: Ở đây chúng ta được dạy về sự hiệp nhất nghiêm ngặt của bản thể thần thánh. Khi nói rằng Ngôi vị thứ nhất của Ba Ngôi Thánh truyền thần tính cho Ngôi vị thứ hai, điều đó có nghĩa là một bản thể ấy, vốn là Cha, cũng là Con. Do đó có sức mạnh của từ “đồng bản thể”, từ này đã bị cáo buộc là chủ nghĩa Sabellius, nhưng được phân biệt với nó bởi tiểu từ “cùng nhau”, ám chỉ sự khác biệt cũng như sự hiệp nhất; trong khi “cùng một bản thể” hay “đồng nhất bản thể” lại ám chỉ, theo phái Sabellius, một sự đồng nhất hay nhầm lẫn. Người Arian, mặt khác, như trong trường hợp của Eusebius, coi Cha và Con là hai bản thể. Giáo lý Công giáo là: dù bản thể thần thánh vừa là Cha không được sinh ra, vừa là Con độc sinh, nó tự nó không phải là không được sinh ra hay được sinh ra; đó là phản đối mà Aetius đưa ra chống lại người Công giáo (Epiph. Haer. 76. 10). Xem de Decretis, đoạn 30; Orat. iii. 36 cuối; Expositio Fidei, đoạn 3; xem de Synodis, đoạn 45, chú thích 1. [Phần còn lại của chú thích, gồm trích dẫn La-tinh của Fulgentius và Hilary, không đọc được đầy đủ trong bản scan.] — Chú thích: Giăng 16:14.]

16. Vậy thì, những suy nghĩ như thế rõ ràng là không xứng hợp và không đúng, chúng ta buộc phải nói rằng điều đến từ bản thể của Cha, và thuộc về Ngài, hoàn toàn là Con; vì nói rằng Đức Chúa Trời được tham dự trọn vẹn, và nói rằng Ngài sinh ra, là một; và sinh ra có nghĩa là gì, nếu không phải là một Con? Và như vậy, về chính Con, mọi vật đều tham dự theo ân điển của Thánh Linh đến từ Ngài; và điều này cho thấy chính Con không tham dự vào điều gì, mà điều được tham dự từ Cha, chính là Con; vì, khi tham dự vào chính Con, chúng ta được nói là tham dự vào Đức Chúa Trời; và đây là điều Phi-e-rơ đã nói: “Hầu cho anh em được tham dự vào bản tính thần thánh” (2 Phi-e-rơ 1:4); như sứ đồ cũng nói: “Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” (1 Cô-rinh-tô 3:16), và: “Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống” (2 Cô-rinh-tô 6:16). Và khi nhìn Con, chúng ta thấy Cha; vì tư tưởng và sự hiểu biết về Con, là sự hiểu biết về Cha, bởi vì Ngài là Đấng sinh ra riêng của Ngài từ bản thể của Ngài. Và vì được tham dự, không ai trong chúng ta từng gọi đó là tình cảm hay sự chia cắt của bản thể Đức Chúa Trời (vì đã được chứng minh và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời được tham dự, và được tham dự cũng giống như sinh ra); vì vậy, điều được sinh ra không phải là tình cảm hay sự chia cắt của bản thể phước hạnh ấy. Do đó, thật không khó tin rằng Đức Chúa Trời có một Con, là Đấng sinh ra của bản thể riêng của Ngài; và chúng ta cũng không ám chỉ tình cảm hay sự chia cắt của bản thể Đức Chúa Trời, khi chúng ta nói về “Con” và “Đấng sinh ra”; mà đúng hơn, khi thừa nhận Đấng chân thật, và thật sự, và độc sinh của Đức Chúa Trời, chúng ta tin như vậy. Nếu vậy, như chúng ta đã nói và đang chứng minh, điều là Đấng sinh ra của bản thể Cha chính là Con, chúng ta không thể do dự, mà đúng hơn chúng ta phải chắc chắn rằng Đấng ấy cũng là Sự Khôn Ngoan và Ngôi Lời của Cha, trong Ngài và qua Ngài mà Ngài tạo dựng và làm nên mọi vật; và cũng là Sự Rạng Rỡ của Ngài, trong Ngài mà Ngài soi sáng mọi vật, và được bày tỏ cho bất cứ ai Ngài muốn; và cũng là Biểu hiện và Hình ảnh của Ngài, trong Ngài mà Ngài được suy ngẫm và biết đến, vì vậy “Ngài và Cha Ngài là một” (Giăng 10:30), và ai nhìn Ngài thì nhìn Cha; và là Đấng Christ, trong Ngài mà mọi vật được cứu chuộc, và sự tạo dựng mới được thực hiện lại. Và mặt khác, Con là Đấng sinh ra như thế, thì thật không xứng hợp, đúng hơn là đầy nguy hiểm, khi nói rằng Ngài là một công việc từ hư không, hay rằng Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra. Vì ai nói như vậy về điều thuộc về bản thể của Cha, thì đã phạm thượng chính Cha; vì thật ra người ấy nghĩ về Ngài điều mà mình tưởng tượng một cách sai lầm về Đấng sinh ra của Ngài.

[Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 3:16. — Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 6:16. — Chú thích: 2 Phi-e-rơ 1:4. — Chú thích: Giăng 10:30. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 1. — Chú thích: [Một đoạn chú thích rời rạc về Con như Hình ảnh của Cha, một trong Ba Ngôi Thánh, như Sự Khôn Ngoan, như Ngôi Lời; phần lớn không đọc được trong bản scan.] — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 1.]

17. Chỉ riêng điều này đã là một sự bác bỏ đầy đủ đối với tà thuyết Arian; tuy nhiên, tính dị giáo của nó cũng sẽ xuất hiện từ những điều sau đây: Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng và Đấng Sáng Tạo, và tạo dựng các công việc của Ngài qua Con, và chúng ta không thể coi những vật hiện hữu, trừ khi chúng hiện hữu qua Ngôi Lời, thì chẳng phải là phạm thượng sao, khi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng, mà lại nói rằng Ngôi Lời Tạo Dựng của Ngài và Sự Khôn Ngoan của Ngài đã từng không hiện hữu? Điều đó cũng giống như nói rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tạo Dựng, nếu Ngài không có Ngôi Lời Tạo Dựng riêng của Ngài, Đấng đến từ Ngài, mà Đấng mà qua Ngài Ngài tạo dựng, lại đến với Ngài từ bên ngoài, và xa lạ với Ngài, và không giống Ngài về bản thể. Tiếp theo, hãy để họ nói cho chúng ta điều này — hay đúng hơn, hãy học từ đó xem họ vô đạo đến mức nào khi nói: “Đã có lúc Ngài không hiện hữu”, và “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra” — vì nếu Ngôi Lời không ở cùng Cha từ đời đời, thì Ba Ngôi không phải là vĩnh cửu; mà trước hết có một Đơn Ngôi, và sau đó, nhờ sự thêm vào, nó trở nên Ba Ngôi; và như vậy, khi thời gian trôi qua, dường như những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời đã lớn lên và thành hình. Và hơn nữa, nếu Con không phải là Đấng sinh ra riêng của bản thể Cha, mà đã đi vào hiện hữu từ hư không, thì Ba Ngôi gồm có hư không, và đã có lúc không có Ba Ngôi, mà chỉ có Đơn Ngôi; và Ba Ngôi đã từng thiếu sót, rồi sau đó mới đầy đủ; thiếu sót trước khi Con được tạo ra, đầy đủ khi Ngài đã hiện hữu; và từ đó về sau, một vật được tạo ra được tính chung với Đấng Tạo Hóa, và điều đã từng không hiện hữu lại nhận được sự thờ phượng và vinh quang thần thánh cùng với Đấng luôn luôn hiện hữu. Thậm chí, điều nghiêm trọng hơn nữa là, Ba Ngôi được phát hiện là không giống chính mình, gồm những bản tính và bản thể xa lạ và ngoại lai. Và điều này, nói cách khác, là nói rằng Ba Ngôi có một sự tồn tại được tạo ra. Vậy thì đây là loại tôn giáo nào, mà thậm chí còn không giống chính mình, mà đang trong quá trình hoàn thiện khi thời gian trôi qua, và bây giờ không như thế này, rồi sau đó lại như thế kia? Vì có lẽ nó sẽ nhận thêm một sự bổ sung mới, và cứ thế không giới hạn, vì ngay từ đầu và lúc khởi đầu, nó đã có sự tồn tại của mình bằng cách thêm vào. Và như vậy, chắc chắn nó cũng có thể giảm đi, ngược lại, vì điều được thêm vào rõ ràng có thể bị lấy đi.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 1. — Chú thích: Xem Orat. iv. 13. — Chú thích: Xem đoạn 18.]

CHƯƠNG VI

Chủ đề tiếp tục.

Bằng chứng thứ ba về sự vĩnh cửu của Con, tức là từ các danh hiệu khác chỉ về sự đồng bản thể của Ngài; như Đấng Tạo Hóa; như [phần tóm tắt chương bị đứt đoạn trong bản scan].

18. Nhưng điều này không phải như vậy: xin cho ý nghĩ ấy bị tiêu diệt; Ba Ngôi không phải được tạo ra; mà có một thần tính vĩnh cửu và duy nhất trong Ba Ngôi, và có một vinh quang của Ba Ngôi Thánh. Và các ngươi dám chia rẽ Ba Ngôi thành những bản tính khác nhau; Cha là Đấng vĩnh cửu, thế mà các ngươi lại nói về Ngôi Lời ngồi bên Ngài rằng: “Đã có lúc Ngài không hiện hữu”; và, trong khi Con ngồi bên Cha, các ngươi lại nghĩ đặt Ngài xa khỏi Ngài. Ba Ngôi là Đấng Tạo Dựng và Đấng Sáng Tạo, mà các ngươi không sợ hạ thấp Ba Ngôi xuống thành những vật đến từ hư không; các ngươi không ngần ngại đặt những hữu thể nô lệ ngang hàng với sự cao quý của Ba Ngôi, và xếp Vua, là Chúa của các đạo binh, ngang hàng với các thần dân. Hãy chấm dứt sự nhầm lẫn này giữa những điều không thể kết hợp, hay đúng hơn là giữa những điều không hiện hữu với Đấng hiện hữu. Những lời tuyên bố như thế không tôn vinh và tôn trọng Chúa, mà ngược lại; vì ai làm nhục Con, cũng làm nhục Cha. Vì nếu giáo lý về Đức Chúa Trời bây giờ đã hoàn hảo trong Ba Ngôi, và đây là tôn giáo chân thật và duy nhất, và đây là điều tốt lành và lẽ thật, thì nó hẳn đã luôn luôn như vậy, trừ khi điều tốt lành và lẽ thật là điều đến sau, và giáo lý về Đức Chúa Trời được hoàn thiện bằng những sự bổ sung. Tôi nói, nó hẳn đã vĩnh cửu như vậy; nhưng nếu không vĩnh cửu, thì hiện tại cũng không như vậy, mà hiện tại như các ngươi cho rằng nó đã như vậy từ ban đầu — tôi muốn nói, hiện tại không phải là Ba Ngôi. Nhưng những kẻ dị giáo như thế, không một Cơ Đốc nhân nào có thể chịu đựng được; việc đưa ra một Ba Ngôi được tạo ra, và đặt Ba Ngôi ngang hàng với những vật được tạo ra, thuộc về người Hy Lạp; vì những vật ấy thừa nhận sự thiếu sót và bổ sung; nhưng đức tin của các Cơ Đốc nhân thừa nhận Ba Ngôi phước hạnh là bất biến và hoàn hảo và luôn luôn như vậy, không thêm vào Ba Ngôi điều gì hơn, cũng không quy cho Ba Ngôi bất cứ sự mất mát nào (vì cả hai ý tưởng đều vô đạo), và vì vậy nó tách Ba Ngôi khỏi mọi vật được sinh ra, và nó giữ gìn như không thể chia cắt và thờ phượng sự hiệp nhất của chính thần tính; và nó tránh xa những lời phạm thượng của người Arian, và xưng nhận và thừa nhận rằng Con chưa bao giờ không hiện hữu; vì Ngài là vĩnh cửu, như Cha, Đấng mà Ngài là Ngôi Lời vĩnh cửu của Ngài — và chúng ta hãy trở lại với chủ đề ấy ngay bây giờ.

19. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, và được gọi là Nguồn của sự khôn ngoan và sự sống — như Ngài phán qua Giê-rê-mi: “Chúng đã lìa bỏ Ta, là Nguồn nước hằng sống” (Giê-rê-mi 2:13); và một lần nữa: “Ngôi cao sang vinh hiển từ ban đầu, là nơi của nơi thánh chúng ta; hỡi Chúa, là sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên, mọi kẻ lìa bỏ Ngài sẽ bị xấu hổ, và những kẻ lìa khỏi Ta sẽ bị ghi trong đất, vì chúng đã lìa bỏ Chúa, là Nguồn nước hằng sống” (Giê-rê-mi 17:12–13); và trong sách Ba-rúc có chép: “Ngươi đã lìa bỏ Nguồn của sự khôn ngoan” (Ba-rúc 3:12) — thì điều này ám chỉ rằng sự sống và sự khôn ngoan không xa lạ với bản thể của Nguồn, mà thuộc về Nguồn, và chưa bao giờ không hiện hữu, mà luôn luôn hiện hữu. Bây giờ, Con là tất cả những điều ấy, Đấng phán: “Ta là Sự Sống” (Giăng 14:6), và: “Ta, là Sự Khôn Ngoan, ở cùng sự thận trọng” (Châm Ngôn 8:12). Vậy thì, chẳng phải là vô đạo khi nói: “Đã có lúc Con không hiện hữu” sao? Vì điều đó cũng giống như nói: “Đã có lúc Nguồn cạn khô, thiếu Sự Sống và Sự Khôn Ngoan.” Nhưng khi ấy nó sẽ không còn là nguồn nữa; vì điều gì không sinh ra từ chính mình, thì không phải là nguồn. Thật là một gánh nặng của sự vô lý! Vì Đức Chúa Trời hứa rằng những ai làm theo ý muốn của Ngài sẽ như một nguồn mà nước không bao giờ cạn, phán qua tiên tri Ê-sai: “Đức Giê-hô-va sẽ làm cho linh hồn ngươi được thỏa mãn trong cơn hạn hán, và làm cho xương cốt ngươi được béo tốt; và ngươi sẽ như một khu vườn được tưới nước, và như một suối nước mà nước không bao giờ cạn” (Ê-sai 58:11). Thế mà những người này, trong khi Đức Chúa Trời được gọi và là Nguồn của sự khôn ngoan, lại dám sỉ nhục Ngài như thể Ngài cằn cỗi và thiếu Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài. Nhưng giáo lý của họ là sai lầm; lẽ thật làm chứng rằng Đức Chúa Trời là Nguồn vĩnh cửu của Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài; và, nếu Nguồn là vĩnh cửu, thì Sự Khôn Ngoan cũng phải vĩnh cửu. Vì trong Sự Khôn Ngoan ấy, mọi vật đã được tạo nên, như Đa-vít nói trong Thi Thiên: “Trong sự khôn ngoan, Ngài đã tạo nên tất cả” (Thi Thiên 104:24); và Sa-lô-môn nói: “Đức Giê-hô-va đã dùng sự khôn ngoan mà lập nên trái đất, dùng sự thông sáng mà dựng nên các tầng trời” (Châm Ngôn 3:19). Và Sự Khôn Ngoan này là Ngôi Lời, và nhờ Ngài, như Giăng nói, “muôn vật đã được tạo nên”, và “không có Ngài thì không một vật nào được tạo nên” (Giăng 1:3). Và Ngôi Lời này là Đấng Christ; vì “chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật đều từ Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; và chỉ có một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta nhờ Ngài mà hiện hữu” (1 Cô-rinh-tô 8:6). Và nếu mọi vật đều nhờ Ngài mà có, thì chính Ngài không được tính chung với “mọi vật” ấy. Vì ai dám gọi Ngài, Đấng mà nhờ Ngài mọi vật hiện hữu, là một trong “mọi vật” ấy, thì chắc chắn cũng sẽ có những suy đoán tương tự về Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài mọi vật hiện hữu. Nhưng nếu người ấy rụt rè trước điều này vì cho là không xứng hợp, và loại trừ Đức Chúa Trời khỏi “mọi vật” ấy, thì cũng hợp lý khi người ấy cũng loại trừ khỏi “mọi vật” ấy Con độc sinh, vì Ngài thuộc về bản thể của Cha. Và, nếu Ngài không phải là một trong “mọi vật”, thì thật là tội lỗi khi nói về Ngài: “Ngài đã không hiện hữu”, và “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra”. Những lời như thế có thể dùng cho các thọ tạo; nhưng về Con, Ngài như Cha là, Đấng mà Ngài là Đấng sinh ra riêng thuộc về bản thể của Ngài, là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan. Vì điều này thuộc về Con, đối với Cha, và điều này cho thấy Cha thuộc về Con; để chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời đã từng không có Ngôi Lời, cũng không nói rằng Con đã không hiện hữu. Vì sao lại có một Con, nếu không phải từ Ngài? Hay sao lại có Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, nếu không phải luôn luôn thuộc về Ngài?

[Chú thích: Giê-rê-mi 2:13. — Chú thích: Giê-rê-mi 17:12–13. — Chú thích: Ba-rúc 3:12. — Chú thích: Giăng 14:6. — Chú thích: Châm Ngôn 8:12. — Chú thích: Ê-sai 58:11. — Chú thích: Thi Thiên 104:24. — Chú thích: Châm Ngôn 3:19. — Chú thích: Giăng 1:3. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 8:6. — Chú thích: Ghi chú dài về các danh hiệu “Ngôi Lời” và “Sự Khôn Ngoan” của Con, với nhiều trích dẫn của các Giáo phụ (Athanasius, Dionysius thành Rô-ma, Origen, Athenagoras, Tatian, Theophilus, Hippolytus, Nyssen, Greg. Naz., Cyril, v.v.); phần lớn các trích dẫn Hy Lạp và La-tinh trong chú thích này không đọc được trong bản scan. Ý chính của chú thích là: không nên cho rằng các Giáo phụ muốn nói Ngôi Lời chỉ là thuộc tính lý trí hay khôn ngoan trong bản thể thần thánh theo nghĩa đen — điều đó sẽ là một dạng của chủ nghĩa Sabellius; mà họ nói rằng các danh hiệu ấy có sự tương ứng đầy đủ với thuộc tính ấy, đến nỗi bất cứ quan hệ nào thuộc tính ấy có với Đức Chúa Trời, thì Con cũng có quan hệ như vậy về bản chất.]

20. Vậy thì, khi nào Đức Chúa Trời không có điều thuộc về Ngài? Hay làm sao một người có thể coi điều thuộc về Ngài là xa lạ và ngoại lai về bản thể? Vì các vật khác, theo bản tính của những vật được tạo ra, không giống về bản thể với Đấng Tạo Hóa; mà ở ngoài Ngài, được tạo nên bởi Ngôi Lời theo ân điển và ý muốn của Ngài, và do đó có thể ngừng hiện hữu, nếu Đấng đã tạo nên chúng muốn như vậy; vì đó là bản tính của những vật được tạo ra. Nhưng về điều thuộc về bản thể của Cha (vì chúng ta đã thấy điều này chính là Con), thì thật là táo bạo trong sự vô đạo khi nói rằng “Điều này đến từ hư không”, và rằng “Nó đã không hiện hữu trước khi được sinh ra”, mà là điều đến sau, và có thể vào một lúc nào đó lại ngừng hiện hữu? Chỉ cần một người suy ngẫm về ý nghĩ này, người ấy sẽ nhận ra sự hoàn hảo và đầy đủ của bản thể Cha bị suy giảm bởi tà thuyết này như thế nào; tuy nhiên, người ấy sẽ thấy sự không xứng hợp của nó rõ ràng hơn nữa, nếu xem xét rằng Con là Hình ảnh và Sự Rạng Rỡ của Cha, và là Biểu hiện, và là Lẽ Thật. Vì nếu, khi Ánh Sáng hiện hữu, đồng thời có Hình ảnh của nó, tức là Sự Rạng Rỡ, và, khi một Thực Thể hiện hữu, có Biểu hiện trọn vẹn của nó, và, khi một Cha hiện hữu, có Lẽ Thật của Ngài (tức là Con); thì hãy để họ xem xét họ rơi vào vực sâu vô đạo nào, khi họ lấy thời gian làm thước đo cho Hình ảnh và Hình thức của thần tính. Vì nếu Con đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, thì Lẽ Thật đã không luôn luôn ở trong Đức Chúa Trời, điều mà thật là tội lỗi khi nói; vì, từ khi Cha hiện hữu, Lẽ Thật luôn luôn ở trong Ngài, Lẽ Thật ấy là Con, Đấng phán: “Ta là Lẽ Thật” (Giăng 14:6). Và khi Thực Thể hiện hữu, tất nhiên lập tức có Biểu hiện và Hình ảnh của nó; vì Hình ảnh của Đức Chúa Trời không được vẽ từ bên ngoài, mà chính Đức Chúa Trời đã sinh ra nó; trong đó, khi nhìn thấy chính Ngài, Ngài vui thích, như chính Con phán: “Ta là niềm vui của Ngài” (Châm Ngôn 8:30). Vậy thì, khi nào Cha đã không thấy chính Ngài trong Hình ảnh của Ngài? Hay khi nào Ngài đã không vui thích, mà một người dám nói: “Hình ảnh đến từ hư không”, và “Cha đã không vui thích trước khi Hình ảnh được tạo ra”? Và làm sao Đấng Tạo Dựng và Đấng Sáng Tạo lại thấy chính Ngài trong một bản thể được tạo ra và được sinh ra? Vì Cha như thế nào, thì Hình ảnh cũng phải như thế ấy.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 9, chú thích 9. — Chú thích: Ghi chú dài với các trường hợp từ Athanasius và Dionysius thành Rô-ma, Origen, Athenagoras, Tatian, Theophilus, Hippolytus, Nyssen, Greg. Naz., Cyril, v.v., về việc Ngôi Lời là Đấng mà qua Ngài mọi vật được tạo nên; phần lớn không đọc được trong bản scan. — Chú thích: Đây chỉ là khía cạnh đối lập của giáo lý về sự đồng bản thể hay sự sinh ra vĩnh cửu của Chúa chúng ta. Vì nếu Ngài đi vào hiện hữu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì theo cùng ý muốn ấy, Ngài có thể ngừng hiện hữu; nhưng nếu sự hiện hữu của Ngài là vô điều kiện và cần thiết, như các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì như Ngài không có khởi đầu, Ngài cũng không thể có kết thúc; vì Ngài ở trong Cha và là một với Cha, Đấng không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Về vấn đề “ý muốn của Đức Chúa Trời” liên quan đến giáo lý này, xem Orat. iii. 59 trở đi. — Chú thích: Giăng 14:6. — Chú thích: Athanasius lập luận từ chính tên gọi “Hình ảnh” để chứng minh sự vĩnh cửu của Chúa chúng ta. Một Hình ảnh, để thật sự là như vậy, phải là một biểu hiện từ Nguyên mẫu, chứ không phải một sự bắt chước bên ngoài và tách rời; xem chú thích ở trên, và đoạn 20 dưới đây. Do đó, thánh Basil nói Ngài là một Hình ảnh không phải được làm bằng tay, hay một tác phẩm nghệ thuật, mà là một “Hình ảnh sống động”; xem thêm contra Eunomium ii. 16, 17; Epiph. Haer. 76; Hilary, de Trinitate vii. 41 cuối. Origen nhận xét rằng, ngược lại, con người là một ví dụ về một hình ảnh bên ngoài hay không đúng nghĩa của Đức Chúa Trời. [Phần còn lại của chú thích, gồm trích dẫn của Greg. Naz., không đọc được đầy đủ trong bản scan.] — Chú thích: Châm Ngôn 8:30.]

21. Vậy chúng ta hãy tiến hành xem xét các thuộc tính của Cha, và chúng ta sẽ biết được Hình ảnh này có thật sự thuộc về Ngài hay không. Cha là Đấng vĩnh cửu, bất tử, quyền năng, ánh sáng, Vua, Đấng Tối Cao, Đức Chúa Trời, Chúa, Đấng Tạo Hóa, và Đấng Sáng Tạo. Những thuộc tính này phải có trong Hình ảnh, để làm cho lời nói ấy trở nên đúng: “Ai đã thấy Con, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Nếu Con không phải là tất cả những điều ấy, mà, như người Arian cho rằng, Ngài được tạo ra và không vĩnh cửu, thì đây không phải là một Hình ảnh chân thật của Cha, trừ khi họ từ bỏ sự xấu hổ, và tiếp tục nói rằng danh hiệu “Hình ảnh”, được ban cho Con, không phải là dấu hiệu của một bản thể tương tự, mà chỉ là tên của Ngài mà thôi. Nhưng điều này, mặt khác, hỡi những kẻ thù của Đấng Christ, không phải là một Hình ảnh, cũng không phải là một Biểu hiện. Vì sự giống nhau nào giữa điều đến từ hư không với Đấng đã đưa điều hư không vào hiện hữu? Hay làm sao điều không hiện hữu có thể giống Đấng hiện hữu, khi nó thiếu Ngài ở chỗ đã từng không hiện hữu, và ở chỗ nó có vị trí trong số các vật được tạo ra? Tuy nhiên, người Arian, vì muốn Ngài như vậy, đã tự bày đặt cho mình những luận cứ như sau: “Nếu Con là Đấng sinh ra và Hình ảnh của Cha, và giống Cha trong mọi sự, thì tất yếu phải cho rằng như Ngài được sinh ra, thì Ngài cũng sinh ra, và Ngài cũng trở nên cha của một con trai. Và một lần nữa, kẻ được sinh ra từ Ngài, lại sinh ra, và cứ thế không giới hạn; vì điều này là làm cho Đấng được sinh ra giống Đấng đã sinh ra Ngài.” Thật vậy, những kẻ thù của Đức Chúa Trời này là tác giả của lời phạm thượng! Những kẻ, thay vì xưng nhận rằng Con là Hình ảnh của Cha, lại hình thành những ý tưởng vật chất và trần tục về chính Cha, gán cho Ngài những sự chia cắt, tuôn chảy và ảnh hưởng. Nếu vậy, Đức Chúa Trời như con người, thì Ngài cũng trở nên cha như con người, để Con của Ngài trở nên cha của một người khác, và cứ thế nối tiếp nhau, cho đến khi chuỗi mà họ tưởng tượng phát triển thành vô số thần. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không như con người, như Ngài thật sự không phải, thì chúng ta không được quy cho Ngài các thuộc tính của con người. Vì thú vật và con người, sau khi Đấng Tạo Hóa đã bắt đầu chúng, được sinh ra nối tiếp nhau; và con trai, sau khi được sinh ra từ một người cha vốn là con trai, lại trở nên cha của một con trai, vì thừa hưởng từ cha mình điều mà nhờ đó chính mình đã hiện hữu. Do đó, trong những trường hợp như thế, nói đúng ra, không có cha hay con, và cha và con cũng không giữ các vai trò tương ứng của mình, vì chính con trai lại trở nên cha, vì là con trai của cha mình, nhưng là cha của con trai mình. Nhưng trong thần tính thì không như vậy; vì Đức Chúa Trời không như con người; vì Cha không đến từ một người cha; vì vậy Ngài không sinh ra một đấng sẽ trở nên cha; và Con cũng không đến từ sự tuôn chảy của Cha, cũng không được sinh ra từ một người cha đã được sinh ra; vì vậy, Ngài cũng không được sinh ra để sinh ra. Như vậy, chỉ thuộc về thần tính mà Cha là cha một cách đúng nghĩa, và Con là con một cách đúng nghĩa, và chỉ trong Họ, và chỉ trong Họ, mới đúng rằng Cha luôn luôn là Cha và Con luôn luôn là Con.

[Chú thích: Phản đối ở đây là: nếu Chúa chúng ta là Hình ảnh của Cha, thì Ngài phải giống Ngài ở chỗ là một người Cha. Thánh Athanasius trả lời rằng Đức Chúa Trời không như con người; với chúng ta, một người con trở nên cha vì bản tính của chúng ta là tạm thời và không ngừng, luôn chuyển động và đi vào những hình thức và quan hệ mới; nhưng Đức Chúa Trời là hoàn hảo và luôn luôn như vậy, Ngài là gì một lần thì Ngài tiếp tục là như vậy; Đức Chúa Trời là Cha vẫn là Cha, và Đức Chúa Trời là Con vẫn là Con. Hơn nữa, con người trở nên cha nhờ sự tách rời và truyền lại, và điều đã nhận được lại được truyền đi trong một dòng nối tiếp; trong khi Cha, bằng cách ban chính Ngài trọn vẹn, sinh ra Con; và một sự sinh ra hoàn hảo tìm thấy sự kết thúc của nó trong chính nó. Con không có Con, vì Cha không có Cha. Như vậy, Cha là Cha chân thật duy nhất, và Con là Con chân thật duy nhất; Cha chỉ là Cha, Con chỉ là Con; vì thật sự, trong các Ngôi vị của mình, Họ là điều mà các người cha của loài người chỉ là theo chức vụ, tính cách, sự tình cờ, và tên gọi; xem de Decretis, đoạn 11, chú thích 6. Và vì Cha là bất biến với tư cách là Cha, nên Con không hoàn thành ý niệm về một Hình ảnh hoàn hảo hơn ở điểm nào bằng việc cũng bất biến. Thánh Cyril cũng vậy, Thesaur. 10, tr. 122. Và điều này có lẽ có thể minh họa một hàm ý mạnh mẽ và gần như gây kinh ngạc của một số Giáo phụ Hy Lạp, rằng Ngôi vị thứ nhất trong Ba Ngôi Thánh không phải là Đức Chúa Trời nhờ chức làm Cha của Ngài. [Phần còn lại của chú thích dài này, gồm nhiều trích dẫn Hy Lạp, phần lớn không đọc được trong bản scan.] — Chú thích: Châm Ngôn 8:30. — Chú thích: Giăng 14:9. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 11, chú thích 6; de Synodis, đoạn 30, chú thích 4.]

22. Vì vậy, ai hỏi tại sao Con không sinh ra một con trai, thì phải hỏi tại sao Cha đã không có một người cha. Nhưng cả hai giả định đều không xứng hợp và đầy sự vô đạo. Vì như Cha luôn luôn là Cha và không bao giờ có thể trở nên Con, thì Con cũng luôn luôn là Con và không bao giờ có thể trở nên Cha. Vì chính trong điều này, Ngài được chứng minh là Biểu hiện và Hình ảnh của Cha, khi vẫn là điều Ngài vốn là và không thay đổi, nhưng nhờ đó mà nhận từ Cha để trở nên một và như nhau. Nếu vậy, Cha thay đổi, thì Hình ảnh cũng thay đổi; vì Hình ảnh và Sự Rạng Rỡ có quan hệ như vậy đối với Đấng đã sinh ra Nó. Nhưng nếu Cha là bất biến, và Ngài là gì thì Ngài tiếp tục là như vậy, thì tất yếu Hình ảnh cũng tiếp tục là điều Ngài vốn là, và sẽ không thay đổi. Bây giờ Ngài là Con từ Cha; vì vậy Ngài sẽ không trở nên khác với điều thuộc về bản thể của Cha. Vậy thì, những kẻ dại dột đã bày đặt ra sự phản đối này một cách vô ích, muốn tách Hình ảnh khỏi Cha, để hạ thấp Con xuống ngang hàng với những vật được tạo ra.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 11, chú thích 6. Ở nơi khác, Athanasius nói: “Cha, vì là một và duy nhất, là Cha của một Con duy nhất; và chỉ trong trường hợp của thần tính, các tên gọi Cha và Con mới tồn tại và luôn luôn tồn tại; vì đối với loài người, nếu ai được gọi là cha, thì người ấy đã từng là con trai của một người khác; và nếu người ấy được gọi là con trai, thì người ấy lại được gọi là cha của một người khác; vì vậy, trong trường hợp của loài người, các tên gọi cha và con không đúng nghĩa mà tồn tại.” ad Serap. i. 16; cũng vậy, cùng sách, iv. 4 cuối và 6; xem thêm Greg. Naz., Orat. 20. 5; Basil, contra Eunom. i. 5, tr. 315.]

CHƯƠNG VII

Những phản đối đối với bằng chứng trên.

Liệu, trong việc sinh ra Con, Đức Chúa Trời đã tạo nên một Đấng đã hiện hữu, hay một Đấng đã không hiện hữu.

22 (tiếp theo). Xếp Ngài vào hàng những vật này, theo lời dạy của Eusebius, và coi Ngài như những vật hiện hữu qua Ngài, Arius và đồng bọn đã nổi loạn chống lại lẽ thật, và đã dùng, khi họ bắt đầu tà thuyết này, để đi khắp nơi với những cụm từ không trung thực mà họ đã thu thập được; thậm chí, cho đến thời điểm này, một số người trong số họ, khi gặp các cậu bé ở chợ, chất vấn chúng, không phải từ Kinh Thánh thiêng liêng, mà như sau, như thể tuôn ra từ “sự đầy dẫy của lòng mình” (Ma-thi-ơ 12:34): “Đấng hiện hữu, có phải Ngài đã tạo nên kẻ không hiện hữu, từ điều không hiện hữu, hay kẻ đã hiện hữu? Vậy thì, Ngài đã tạo nên Con, trong khi Ngài hiện hữu, hay trong khi Ngài không hiện hữu?” Và một lần nữa: “Đấng không được sinh ra là một hay hai?” Và: “Ngài có ý chí tự do, mà lại không thay đổi theo lựa chọn của chính Ngài, vì Ngài thuộc về một bản tính có thể thay đổi sao? Vì Ngài không như một hòn đá để tự mình đứng yên bất động.” Tiếp theo, họ quay sang những người đàn bà dại dột, và nói với họ bằng thứ ngôn ngữ đàn bà như sau: “Ngươi đã có con trai trước khi sinh nở chưa? Bây giờ, như ngươi đã không có, thì Con của Đức Chúa Trời cũng không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.” Với ngôn ngữ như thế, những kẻ ô nhục ấy đùa giỡn và vui chơi, và ví Đức Chúa Trời như loài người, giả vờ là Cơ Đốc nhân, nhưng lại đổi vinh quang của Đức Chúa Trời “thành hình tượng giống như con người hay hư nát” (Rô-ma 1:23).

[Chú thích: Thủ tục khốn khổ này, biến các chủ đề thánh khiết và huyền nhiệm thành chuyện trò và tranh luận của quần chúng, vốn là dấu hiệu chắc chắn của tà thuyết, đã nhận được một động lực lớn vào thời điểm này nhờ sự nổi lên của phái Anomoean. Lời chứng của Eusebius về sự vô đạo đi kèm với chủ nghĩa Arian khi nó nổi lên sẽ được trình bày trong de Synodis, đoạn 1, chú thích 1. Thalia là một trường hợp khác của nó. Thánh Alexander nói về sự can thiệp, thậm chí là tư pháp, ủng hộ phái này chống lại chính ông, của những người chứng không vâng lời, và về việc những người trẻ tuổi đi lang thang một cách bận rộn và không đứng đắn; xem Theodoret, Hist. i, tr. 730, cũng vậy tr. 747; cũng vậy về cuộc trò chuyện hề hước của họ, tr. 731. Socrates nói rằng “trong triều đình, các quan nội thị tranh luận với phụ nữ, và trong thành phố, trong mỗi nhà đều có một cuộc chiến tranh biện chứng”. Hist. ii. 2. Cơn cuồng này hoành hành đặc biệt ở Constantinople, và thánh Gregory thành Nazianzus nói về “những Jezebel đông như cây độc cần trong một cánh đồng” (Orat. 35, 3; xem de Synodis, đoạn 13, chú thích 4). Ông nói về những kẻ dị giáo như thể “chỉ nhắm vào một điều duy nhất, làm sao chứng minh hay bác bỏ các điểm” và “làm ô uế mọi cuộc vui bằng những lời nói tầm thường và xúc phạm của họ” (Orat. 27, 2). Lời chứng đáng chú ý nhất, dù không phải về Constantinople, được thánh Gregory thành Nyssa đưa ra, và thường được trích dẫn: “Những người của ngày hôm qua và ngày hôm kia, những thợ thủ công, những nhà giáo điều thần học bất đắc dĩ, những đầy tớ và nô lệ đã bị đánh đòn, những kẻ chạy trốn khỏi công việc nô lệ, lại nghiêm trang với chúng ta và triết lý về những điều không thể hiểu được… Với những người như thế, cả thành phố đều đầy; các cổng nhỏ, diễn đàn, quảng trường, đường phố; những người bán quần áo, những người cho vay tiền, những người bán thực phẩm. Hỏi về đồng xu, và ông ta sẽ thảo luận về Đấng được sinh ra và Đấng không được sinh ra; hỏi giá bánh mì, ông ta trả lời: Cha lớn hơn, và Con là thuộc hạ; nói rằng anh muốn tắm, và ông ta định nghĩa rằng Con đến từ hư không.” t. 2, tr. 888. — Chú thích: Ma-thi-ơ 12:34. — Chú thích: Phản đối này được tìm thấy trong Alexander, Ep. Encycl. 2; và câu trả lời của nó trong Greg. Naz., Orat. 29, 9, người trả lời nó. Pseudo-Basil, contra Eunom. iv, tr. 281, 2. Basil gọi câu hỏi ấy là “vô lý”, contra Eunom. ii. 14. Rõ ràng nó chỉ là công thức của người Arian “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra”, dưới một hình thức khác; vì chính việc Ngài được sinh ra hay là Con, đã ám chỉ một khởi đầu, tức là một thời gian khi Ngài không hiện hữu. [Phần còn lại của chú thích, gồm trích dẫn Hy Lạp, không đọc được trong bản scan.] — Chú thích: Rô-ma 1:23.]

23. Những lời nói vô nghĩa và ngu xuẩn như thế không đáng được trả lời chút nào; tuy nhiên, e rằng tà thuyết của họ có vẻ có nền tảng nào đó, có lẽ nên, dù chúng ta đi chệch hướng vì nó, bác bỏ chúng ngay cả ở đây, đặc biệt là vì những người đàn bà dại dột vốn rất dễ bị chúng lừa dối. Khi họ nói như vậy, họ nên hỏi một kiến trúc sư, liệu ông ta có thể xây dựng mà không có vật liệu không; và nếu ông ta không thể, thì liệu có theo sau rằng Đức Chúa Trời không thể tạo nên vũ trụ mà không có vật liệu không. Hay họ nên hỏi mọi người, liệu người ấy có thể không có nơi chốn không; và nếu người ấy không thể, thì liệu có theo sau rằng Đức Chúa Trời ở trong một nơi chốn không, để họ có thể bị xấu hổ ngay cả bởi những người nghe mình. Hay tại sao, khi nghe rằng Đức Chúa Trời có một Con, họ lại chối bỏ Ngài bằng sự so sánh với chính mình; trong khi, nếu họ nghe rằng Ngài tạo dựng và làm nên, họ không còn phản đối bằng những ý tưởng của con người nữa? Họ cũng nên, trong sự tạo dựng, giữ cùng một quan điểm, và cung cấp cho Đức Chúa Trời vật liệu, và như vậy chối bỏ Ngài là Đấng Tạo Hóa, cho đến khi họ kết thúc bằng việc bò lê cùng với phái Mani. Nhưng nếu ý niệm đơn thuần về Đức Chúa Trời vượt lên trên những suy nghĩ như thế, và, ngay khi nghe lần đầu, một người tin và biết rằng Ngài hiện hữu, không như chúng ta hiện hữu, mà vẫn hiện hữu như Đức Chúa Trời, và tạo dựng không như con người tạo dựng, mà vẫn tạo dựng như Đức Chúa Trời, thì rõ ràng Ngài cũng sinh ra không như con người sinh ra, mà sinh ra như Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không lấy con người làm mẫu mực cho mình; mà đúng hơn, chúng ta là con người, vì Đức Chúa Trời là Cha của Con Ngài một cách đúng nghĩa, và chỉ một mình Ngài là Cha thật sự, nên chúng ta cũng được gọi là cha của con cái mình; vì “mọi dòng dõi làm cha trên trời và dưới đất đều được đặt tên từ Ngài” (Ê-phê-sô 3:15). Và các lập trường của họ, khi chưa được xem xét kỹ, có vẻ hợp lý; nhưng nếu ai xem xét chúng bằng lý lẽ, chúng sẽ bị thấy là đáng bị chế giễu và nhạo báng rất nhiều.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 11, chú thích 6.]

24. Trước hết, về câu hỏi đầu tiên của họ, vốn là như sau, nó thật ngu xuẩn và mơ hồ biết bao! Họ không giải thích họ đang hỏi về ai, để có thể trả lời, mà họ nói một cách trừu tượng: “Đấng hiện hữu”, “kẻ không hiện hữu”. Vậy thì, ai là “Đấng hiện hữu”, và những gì là “không hiện hữu”, hỡi người Arian? Hay ai là “Đấng hiện hữu”, và ai là “kẻ không hiện hữu”? Những gì được nói là “hiện hữu”, những gì là “không hiện hữu”? Vì Đấng hiện hữu có thể tạo nên những vật không hiện hữu, và những vật hiện hữu, và những vật đã hiện hữu trước đó. Ví dụ, người thợ mộc, người thợ vàng, và người thợ gốm, mỗi người, theo nghề của mình, làm việc trên những vật liệu đã tồn tại trước đó, tạo nên những bình mà mình muốn; và chính Đức Chúa Trời của mọi loài, sau khi lấy bụi đất đã hiện hữu và đã được tạo nên, đã tạo hình nên con người; tuy nhiên, chính đất ấy,
tuy nhiên, vì nó đã từng không hiện hữu, Ngài đã tạo nên nó vào một lúc nào đó bằng chính Ngôi Lời của Ngài. Nếu vậy, đây là ý nghĩa của câu hỏi của họ, thì thọ tạo, một mặt, rõ ràng đã không hiện hữu trước khi nó được tạo ra, và con người, mặt khác, làm việc trên vật liệu hiện hữu; và như vậy, lập luận của họ không nhất quán, vì cả “điều hiện hữu” lẫn “điều không hiện hữu” đều trở nên hiện hữu, như những ví dụ này cho thấy. Nhưng nếu họ nói về Đức Chúa Trời và Ngôi Lời của Ngài, hãy để họ hoàn thành câu hỏi của mình rồi mới hỏi: Đức Chúa Trời “Đấng hiện hữu” đã từng không có Lý Trí sao? Và, vì Ngài là Ánh Sáng, Ngài đã từng không có tia sáng sao? Hay Ngài luôn luôn là Cha của Ngôi Lời? Hay nói cách khác: Cha “Đấng hiện hữu” đã tạo nên Ngôi Lời “Đấng không hiện hữu”, hay Ngài luôn luôn có Ngôi Lời của Ngài ở cùng Ngài, như Đấng sinh ra riêng thuộc về bản thể của Ngài? Điều này sẽ cho họ thấy rằng họ chỉ đang suy đoán và liều lĩnh đưa ra những sự ngụy biện về Đức Chúa Trời và về Đấng đến từ Ngài. Ai thật sự có thể chịu nổi khi nghe họ nói rằng Đức Chúa Trời đã từng không có Lý Trí? Đây là điều họ lại rơi vào lần thứ hai, dù cố gắng vô ích để thoát khỏi nó và che giấu nó bằng những sự ngụy biện của mình. Thậm chí, người ta hẳn không muốn nghe họ tranh luận chút nào rằng Đức Chúa Trời đã không luôn luôn là Cha, mà sau đó mới trở nên Cha (điều cần thiết cho ảo tưởng của họ, rằng Ngôi Lời của Ngài đã từng không hiện hữu), xét đến số lượng các bằng chứng đã được đưa ra chống lại họ; trong khi Giăng còn nói: “Ngôi Lời đã hiện hữu” (Giăng 1:1), và Phao-lô lại viết: “Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3), và: “Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. A-men” (Rô-ma 9:5).

[Chú thích: Giăng 1:1. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:3. — Chú thích: Rô-ma 9:5. — Chú thích: Rô-ma 1:23, và đoạn 4. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 11, chú thích 6.]

25. Họ tốt nhất là nên im lặng; nhưng vì không phải như vậy, nên còn lại việc đáp lại câu hỏi trơ trẽn của họ bằng một sự phản bác táo bạo. Có lẽ khi thấy những điều phi lý ngược lại đang vây quanh chính mình, họ sẽ ngừng chiến đấu chống lại lẽ thật. Sau nhiều lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với chúng ta, chúng ta có thể hỏi lại họ như sau: “Đức Chúa Trời Đấng hiện hữu, có phải Ngài đã trở nên như vậy, trong khi trước đó Ngài không hiện hữu? Hay Ngài cũng hiện hữu trước khi Ngài đi vào hiện hữu? Trong khi Ngài hiện hữu, Ngài đã tự tạo nên chính mình, hay Ngài đến từ hư không, và vì trước đó không là gì cả, Ngài bỗng nhiên tự xuất hiện?” Thật là không xứng hợp khi đặt câu hỏi như thế, vừa không xứng hợp vừa rất phạm thượng, thế nhưng nó song song với câu hỏi của họ; vì câu trả lời mà họ đưa ra đầy dẫy sự vô đạo. Nhưng nếu việc hỏi về Đức Chúa Trời như vậy là phạm thượng và hoàn toàn vô đạo, thì việc đặt những câu hỏi tương tự về Ngôi Lời của Ngài cũng sẽ là phạm thượng. Tuy nhiên, để vạch trần một câu hỏi vô nghĩa và ngu xuẩn như thế, cần phải trả lời như sau: Vì Đức Chúa Trời hiện hữu, nên Ngài đã vĩnh cửu hiện hữu; vì Cha luôn luôn hiện hữu, nên Sự Rạng Rỡ của Ngài luôn luôn hiện hữu, tức là Ngôi Lời của Ngài. Và một lần nữa, Đức Chúa Trời Đấng hiện hữu, có Ngôi Lời của Ngài từ chính Ngài, Đấng cũng hiện hữu; và Ngôi Lời cũng không được thêm vào, trong khi trước đó Ngài không hiện hữu, và Cha cũng không từng không có Lý Trí. Vì cuộc tấn công này vào Con khiến lời phạm thượng dội lại trên Cha; như thể Ngài đã tự nghĩ ra cho mình một Sự Khôn Ngoan, và Ngôi Lời, và Con từ bên ngoài; vì bất cứ danh hiệu nào trong số này mà anh dùng, anh cũng chỉ Đấng sinh ra từ Cha, như đã nói. Vì vậy, sự phản đối của họ không đứng vững; và điều đó là tự nhiên; vì chối bỏ Ngôi Lời (Logos), họ do đó đặt những câu hỏi phi lô-gích. Như vậy, nếu một người thấy mặt trời, rồi hỏi về tia sáng của nó, và nói: “Đấng hiện hữu đã tạo nên đấng đã hiện hữu, hay đấng đã không hiện hữu?”, thì người ấy sẽ bị coi là không suy luận một cách hợp lý, mà hoàn toàn mê muội, vì người ấy tưởng tượng điều đến từ Ánh Sáng là ở ngoài Ánh Sáng, và đang đặt câu hỏi khi nào, ở đâu, và liệu nó có được tạo nên hay không; cũng vậy, việc suy đoán về Con và Cha và hỏi như thế là sự điên rồ lớn hơn nhiều, vì đó là việc quan niệm Ngôi Lời của Cha như ở ngoài Ngài, và một cách vô ích gọi Đấng sinh ra tự nhiên là một công việc, với lời thú nhận: “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.” Thậm chí, hãy để họ nhận thêm câu trả lời này cho câu hỏi của họ: Cha Đấng đã hiện hữu, đã tạo nên Con Đấng đã hiện hữu, vì “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14); và, trong khi Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Ngài đã khiến Ngài, khi thời kỳ viên mãn đến, cũng trở nên Con của loài người, trừ khi, theo phái Samosata, họ khẳng định rằng Ngài thậm chí còn không hiện hữu chút nào, cho đến khi Ngài trở nên con người.

[Chú thích: Giăng 1:14. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 27, chú thích 1. — Chú thích: Ghi chú dài về cách nói thận trọng và kính cẩn đặc trưng của thánh Athanasius (“Tôi phải hỏi một câu hỏi khác… với ý định tôn kính; xin Chúa thương xót, v.v.”); xem Orat. iii. 63; de Decretis, đoạn 15, chú thích 8; đoạn 19, chú thích 6; de Synodis, đoạn 51, chú thích 4.]

26. Điều này là đủ từ phía chúng ta để trả lời câu hỏi đầu tiên của họ. Và bây giờ, về phía các ngươi, hỡi người Arian, hãy nhớ lại chính lời nói của mình, và nói cho chúng ta biết: Đấng hiện hữu có cần một đấng không hiện hữu để tạo dựng vũ trụ, hay một đấng hiện hữu? Các ngươi đã nói rằng Ngài đã tạo nên Con của Ngài từ hư không, như một công cụ để tạo dựng vũ trụ. Vậy thì, điều nào cao trọng hơn, điều cần hay điều cung cấp nhu cầu? Hay mỗi điều không cung cấp sự thiếu hụt của điều kia sao? Các ngươi đúng hơn chứng minh sự yếu đuối của Đấng Tạo Hóa, nếu Ngài không có quyền năng tự mình tạo dựng vũ trụ, mà phải tự cung cấp cho mình một công cụ từ bên ngoài, như người thợ mộc hay thợ đóng tàu, không thể làm việc gì nếu không có rìu và cưa? Có điều gì vô đạo hơn thế không? Thế nhưng, tại sao phải dwell thêm về sự ghê gớm của nó, khi đã có đủ điều đi trước để cho thấy giáo lý của họ chỉ là ảo tưởng?

CHƯƠNG VIII

Những phản đối tiếp tục.

Liệu chúng ta có thể quyết định vấn đề bằng sự so sánh với các con trai loài người, vốn được sinh ra sau cha mẹ mình không? Không, vì sức mạnh của sự so sánh nằm ở ý niệm về sự đồng bản tính. Thời gian không nằm trong ý niệm về Con, mà là điều đến sau, và không gắn với Đức Chúa Trời, vì Ngài không có phần và không có cảm xúc. Các danh hiệu Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan bảo vệ tư tưởng của chúng ta về Ngài và Con Ngài khỏi sự hiểu lầm này. Đức Chúa Trời không phải là Cha, như một Đấng Tạo Hóa, trong khả năng từ đời đời, vì sự tạo dựng không liên quan đến bản thể của Đức Chúa Trời, như sự sinh ra.

26 (tiếp theo). Cũng không cần trả lời cho câu hỏi rất đơn giản và dại dột khác của họ, mà họ đặt ra cho những người đàn bà dại dột; hay không cần câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời đã được đưa ra, đó là: không thích hợp để đo lường sự sinh ra thần thánh bằng bản tính của con người. Tuy nhiên, để như trước đây, họ có thể tự xét xử chính mình, thật tốt khi gặp họ trên cùng một căn cứ, như sau: Rõ ràng, nếu họ hỏi cha mẹ về con trai của họ, hãy để họ xem xét đứa trẻ được sinh ra đến từ đâu. Vì, cho rằng người cha đã không có con trai trước khi sinh ra nó, thế nhưng, sau khi có nó, ông ta có nó, không phải như điều bên ngoài hay xa lạ, mà như điều đến từ chính mình, và thuộc về bản thể của mình và là hình ảnh chính xác của mình, đến nỗi người trước được nhìn thấy trong người sau, và người sau được suy ngẫm trong người trước. Nếu vậy, họ giả định từ các ví dụ của con người rằng sự sinh ra ám chỉ thời gian, thì tại sao họ không từ cùng những ví dụ ấy suy ra rằng nó ám chỉ điều Tự Nhiên và điều Riêng Thuộc, thay vì rút ra, như rắn rút ra từ đất, chỉ điều biến thành chất độc? Những ai hỏi cha mẹ, và nói: “Ngươi đã có con trai trước khi ngươi sinh ra nó chưa?”, nên thêm vào: “Và nếu ngươi đã có con trai, ngươi có mua nó từ bên ngoài như một ngôi nhà hay bất cứ tài sản nào khác không?” Và rồi ngươi sẽ được trả lời: “Nó không đến từ bên ngoài, mà từ chính tôi. Vì những vật đến từ bên ngoài là tài sản, và chuyển từ người này sang người khác; nhưng con trai tôi đến từ tôi, thuộc về tôi, và giống với bản thể của tôi, không phải trở nên của tôi từ một người khác, mà được sinh ra từ tôi; vì vậy, tôi cũng hoàn toàn ở trong nó, trong khi tôi vẫn là chính tôi.” Vì đúng là như vậy; dù người cha khác biệt về thời gian, vì là con người, vốn đã đi vào hiện hữu trong thời gian, thế nhưng ông ta cũng sẽ có con mình luôn luôn đồng hiện hữu với mình, nếu bản tính của ông ta không phải là một sự hạn chế và khiến điều ấy không thể xảy ra. Vì Lê-vi cũng đã ở trong lòng của cụ tổ của mình, trước khi chính ông được sinh ra, hay trước khi ông nội của ông được sinh ra. Khi người đàn ông đến độ tuổi mà bản tính cung cấp quyền năng, lập tức, khi bản tính không bị hạn chế, ông ta trở nên cha của con trai từ chính mình.

[Chú thích: Giăng 1:14. — Chú thích: Xem Basil, contra Eunomium ii. 17. — Chú thích: Xem Rô-ma 9:3.]

27. Vì vậy, nếu khi hỏi cha mẹ về con cái, họ nhận được câu trả lời rằng những đứa con theo bản tính không đến từ bên ngoài, mà từ cha mẹ của chúng, thì hãy để họ xưng nhận một cách tương tự về Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đơn giản đến từ Cha. Và nếu họ đặt câu hỏi về thời gian, hãy để họ nói điều gì ngăn cản Đức Chúa Trời — vì cần phải chứng minh sự vô đạo của họ ngay trên chính căn cứ mà họ chế giễu — hãy để họ nói cho chúng ta biết, có điều gì ngăn cản Đức Chúa Trời luôn luôn là Cha của Con; vì điều được sinh ra hẳn phải đến từ cha của nó là điều không thể chối cãi. Hơn nữa, họ sẽ tự xét xử chính mình khi quy những điều như thế cho Đức Chúa Trời, nếu, như họ đã hỏi phụ nữ về vấn đề thời gian, thì họ cũng hỏi mặt trời về tia sáng của nó, và hỏi nguồn về dòng chảy của nó. Họ sẽ thấy rằng những thứ này, dù là đấng sinh ra, luôn luôn hiện hữu cùng với những thứ mà chúng đến từ đó. Và nếu cha mẹ, như thế, có chung bản tính và thời gian với con cái của mình, thì tại sao, nếu họ cho rằng Đức Chúa Trời thấp kém hơn những vật được tạo ra, họ lại không công khai nói ra sự vô đạo của chính mình? Nhưng nếu họ không dám nói điều này một cách công khai, và Con được xưng nhận là không đến từ bên ngoài, mà là Đấng sinh ra tự nhiên từ Cha, và không có gì ngăn cản Đức Chúa Trời (vì Ngài không như con người, mà còn hơn mặt trời, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời của mặt trời), thì theo đó, Ngôi Lời đến từ Ngài và luôn luôn đồng hiện hữu với Ngài, Đấng mà qua Ngài, Cha cũng khiến cho mọi vật không hiện hữu trở nên hiện hữu. Vậy thì, Con không đến từ hư không mà là vĩnh cửu và từ Cha, điều này chắc chắn ngay cả từ bản tính của vấn đề; và câu hỏi của những kẻ dị giáo dành cho cha mẹ đã phơi bày sự gian ác của họ; vì họ xưng nhận điểm về bản tính, và bây giờ đã bị xấu hổ về điểm thời gian.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 8. Câu hỏi đặt ra là: Ý nghĩa nào của từ “Con” sẽ áp dụng cho bản tính thần thánh? Người Công giáo nói rằng ý nghĩa cốt lõi của nó có thể áp dụng, tức là sự đồng bản thể, trong khi điểm về sự sau cha về thời gian phụ thuộc vào một điều kiện, thời gian, điều không thể tồn tại trong trường hợp của Đức Chúa Trời. Xem cùng sách, đoạn 10. Người Arian, mặt khác, nói rằng việc cho rằng có một Con chân thật, là suy nghĩ về Đức Chúa Trời một cách bất kính, vì ám chỉ sự chia cắt, thay đổi, v.v. Người Công giáo trả lời rằng ý niệm về tính vật chất cũng xa lạ với bản thể thần thánh như thời gian, và như chức làm Con thần thánh là vĩnh cửu, thì nó cũng không có sự không hoàn hảo hay giới hạn. — Chú thích: Chính từ những cách diễn đạt như thế mà các Giáo phụ Hy Lạp đã bị cáo buộc là chủ nghĩa tam thần. Sự thật là, mọi hình ảnh minh họa, vì không đầy đủ ở một mặt hay mặt khác, khi được lấy riêng, đều có xu hướng dẫn đến tà thuyết. Danh hiệu “Con” tự nó gợi ý một Đức Chúa Trời thứ hai, như danh hiệu “Ngôi Lời” gợi ý một thuộc tính đơn thuần, và danh hiệu “Công cụ” gợi ý một thọ tạo. Mọi tà thuyết đều là những quan điểm từng phần về lẽ thật, và sai lầm, không phải ở những gì chúng nói, mà ở những gì chúng phủ nhận. Lẽ thật, mặt khác, là một giáo lý tích cực và toàn diện, và do đó nhất thiết phải huyền nhiệm và dễ bị hiểu lầm; xem de Synodis, đoạn 41, chú thích 1. Khi Athanasius ám chỉ rằng Cha vĩnh cửu ở trong Con, dù vẫn là chính Ngài, như một người cha ở trong con mình, ông chỉ chú ý đến điểm về sự đồng bản tính và bình đẳng của Con, điều mà người Arian đã phủ nhận. Xem Orat. iii. 5. — Chú thích: Xem Orat. iii. 65, chú thích 2. — Chú thích: Học thuyết của thánh Athanasius là: Đức Chúa Trời chứa đựng trong Ngài mọi sự hoàn hảo, bất cứ điều gì xuất sắc trong một thọ tạo này hơn một thọ tạo khác, đều được tìm thấy trong sự hoàn hảo của Ngài. Nếu vậy, sự sinh ra như tia sáng từ ánh sáng hoàn hảo hơn sự sinh ra của con cái từ cha mẹ, thì điều ấy thuộc về, và vượt lên trên, Đức Chúa Trời Toàn Năng.]

28. Như chúng ta đã nói ở trên, bây giờ chúng ta nhắc lại rằng sự sinh ra thần thánh không được so sánh với bản tính của con người, cũng không được coi Con là một phần của Đức Chúa Trời, cũng không được coi sự sinh ra ám chỉ bất cứ cảm xúc nào; Đức Chúa Trời không như con người; vì con người sinh ra một cách có cảm xúc, có bản tính chuyển tiếp, chờ đợi các thời kỳ vì sự yếu đuối của mình. Nhưng với Đức Chúa Trời, điều này không thể xảy ra; vì Ngài không gồm các phần, mà vì không có cảm xúc và đơn giản, Ngài là Cha của Con một cách không cảm xúc và không thể chia cắt. Điều này một lần nữa được chứng minh mạnh mẽ và được Kinh Thánh thiêng liêng chứng minh. Vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Con của Ngài, và Con là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Cha; và Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan không phải là thọ tạo, cũng không phải là một phần của Đấng mà Ngài là Ngôi Lời của Ngài, cũng không phải là một đấng sinh ra có cảm xúc. Vậy, khi kết hợp hai danh hiệu, Kinh Thánh nói về “Con”, để loan báo Đấng sinh ra tự nhiên và chân thật thuộc về bản thể của Ngài; và, mặt khác, để không ai nghĩ về Đấng sinh ra theo cách của con người, trong khi chỉ rõ bản thể của Ngài, Kinh Thánh cũng gọi Ngài là Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, và Sự Rạng Rỡ; để dạy chúng ta rằng sự sinh ra ấy không có cảm xúc, và vĩnh cửu, và xứng đáng với Đức Chúa Trời. Vậy thì, Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan và Sự Rạng Rỡ là tình cảm nào, hay phần nào của Cha? Điều này có thể được khắc sâu ngay cả trên những kẻ dại dột này; vì như họ đã hỏi phụ nữ về Con của Đức Chúa Trời, thì hãy để họ hỏi đàn ông về Ngôi Lời, và họ sẽ thấy rằng lời mà họ thốt ra không phải là tình cảm của họ, cũng không phải là một phần trong tâm trí của họ. Nhưng nếu lời nói của con người, những người có cảm xúc và có thể chia cắt, là như vậy, thì tại sao họ lại suy đoán về những cảm xúc và các phần trong trường hợp của Đức Chúa Trời vô hình và không thể chia cắt, để dưới cái cớ tôn kính, họ có thể chối bỏ sự sinh ra chân thật và tự nhiên của Con? Đã nói đủ ở trên để cho thấy rằng đấng sinh ra từ Đức Chúa Trời không phải là một tình cảm; và bây giờ đã được chứng minh cụ thể rằng Ngôi Lời không được sinh ra theo cảm xúc. Điều tương tự cũng có thể nói về Sự Khôn Ngoan; Đức Chúa Trời không như con người; và họ cũng không được nghĩ về Ngài theo cách của con người ở đây. Vì, trong khi con người có khả năng khôn ngoan, Đức Chúa Trời không tham dự vào điều gì, mà chính Ngài là Cha của Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài, Đấng mà ai tham dự vào thì được gọi là khôn ngoan. Và Sự Khôn Ngoan này cũng không phải là một cảm xúc, cũng không phải là một phần, mà là một Đấng sinh ra riêng thuộc về Cha. Vì vậy, Ngài luôn luôn là Cha, và tính cách làm Cha cũng không phải là điều đến sau đối với Đức Chúa Trời, kẻo Ngài có vẻ như có thể thay đổi; vì nếu việc Ngài là Cha là điều tốt, mà Ngài đã không luôn luôn là Cha, thì điều tốt đã không luôn luôn ở trong Ngài.

[Chú thích: Ghi chú dài về việc Chúa chúng ta là Ngôi Lời, hay như thánh Augustine nói: “Đấng Christ là Con vì Ngài là Ngôi Lời” (Ep. 120); xem de Decretis, đoạn 17; Theophilus, ad Autolyc. ii. 3; và các trích dẫn của các Giáo phụ khác; phần lớn các trích dẫn Hy Lạp và La-tinh trong chú thích này không đọc được trong bản scan. — Chú thích: Xem Orat. iii. 67. — Chú thích: Ghi chú dài về việc những kẻ dị giáo, dưới cái cớ tôn kính, phủ nhận sự sinh ra chân thật của Con; với các trích dẫn của Hilary, Acta Archelai, Augustine, Leontius, Greg. Naz., Athanasius, Epiphanius, và những người khác; phần lớn không đọc được trong bản scan. Ý chính là: phái Mani phủ nhận Chúa chúng ta có thân thể, phái Apollinaris phủ nhận Ngài có linh hồn có lý trí, vẫn dưới cái cớ tôn kính, vì, như họ nói, linh hồn nhất thiết phải phạm tội; và những người khác cũng vậy.]

29. Nhưng, hãy quan sát, họ nói, Đức Chúa Trời luôn luôn là Đấng Tạo Dựng, và quyền năng tạo dựng cũng không phải là điều đến sau đối với Ngài; vậy có phải theo sau rằng, vì Ngài là Đấng Tạo Dựng mọi vật, nên các công việc của Ngài cũng vĩnh cửu, và nói rằng chúng cũng không hiện hữu trước khi được tạo ra là điều gian ác sao? Thật là vô nghĩa, hỡi người Arian; vì có sự giống nhau nào giữa Con và công việc, mà họ lại so sánh chức năng của một người cha với chức năng của một người thợ? Làm sao, với sự khác biệt giữa đấng sinh ra và công việc, như đã được chứng minh, họ vẫn còn thiếu hiểu biết đến thế? Vậy hãy nhắc lại rằng: một công việc ở ngoài bản tính, nhưng một con trai là Đấng sinh ra riêng thuộc về bản thể; theo đó, một công việc không cần phải luôn luôn hiện hữu, vì người thợ tạo ra nó khi ông ta muốn; nhưng một đấng sinh ra không phụ thuộc vào ý muốn, mà thuộc về bản thể. Và một người có thể là và được gọi là Đấng Tạo Dựng, dù các công việc chưa hiện hữu; nhưng người cha không thể được gọi là cha, cũng không thể là cha, trừ khi có một con trai hiện hữu. Và nếu họ tò mò hỏi tại sao Đức Chúa Trời, dù luôn luôn có quyền năng tạo dựng, lại không luôn luôn tạo dựng (dù điều này cũng là sự tự phụ của những kẻ điên, vì “ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?” (Rô-ma 11:34), hay “vật được tạo nên sẽ nói với người thợ gốm rằng: ‘Sao ngươi tạo nên ta như vậy?’” (Rô-ma 9:20) như thế nào? — tuy nhiên, để không bỏ qua ngay cả một luận cứ yếu ớt), họ phải được bảo rằng: dù Đức Chúa Trời luôn luôn có quyền năng tạo dựng, thế nhưng những vật được tạo ra không có quyền năng để vĩnh cửu. Vì chúng đến từ hư không, và do đó đã không hiện hữu trước khi được tạo ra; nhưng những vật đã không hiện hữu trước khi được tạo ra, làm sao chúng có thể đồng hiện hữu với Đức Chúa Trời luôn luôn hiện hữu? Vì vậy, Đức Chúa Trời, khi nhìn xem điều gì tốt cho chúng, đã tạo nên tất cả chúng khi Ngài thấy rằng, khi được tạo ra, chúng có thể tồn tại. Và cũng như, dù Ngài có thể, ngay từ ban đầu, trong thời của A-đam, hay Nô-ê, hay Môi-se, sai Ngôi Lời của Ngài đến, thế nhưng Ngài đã không sai Ngài đến cho đến khi thời kỳ viên mãn (vì Ngài thấy điều này là tốt cho toàn thể sự tạo dựng), thì cũng vậy, những vật được tạo ra, Ngài đã tạo nên chúng khi Ngài muốn, và như điều tốt cho chúng. Nhưng Con, vì không phải là một công việc, mà thuộc về Đấng sinh ra của Cha, luôn luôn hiện hữu; vì, trong khi Cha luôn luôn hiện hữu, thì điều thuộc về bản thể của Ngài cũng phải luôn luôn hiện hữu; và đó là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Ngài. Và việc các thọ tạo không hiện hữu không làm giảm sút Đấng Tạo Hóa; vì Ngài có quyền năng tạo dựng chúng khi Ngài muốn; nhưng việc Đấng sinh ra không luôn luôn ở cùng Cha, là sự làm giảm sút sự hoàn hảo của bản thể Ngài. Vì vậy, các công việc của Ngài đã được tạo nên khi Ngài muốn, qua Ngôi Lời của Ngài; nhưng Con luôn luôn là Đấng sinh ra riêng thuộc về bản thể của Cha.

[Chú thích: Xem Orat. iii. 30, v.v. — Chú thích: Rô-ma 11:34; Rô-ma 9:20. — Chú thích: Lập luận của Athanasius như sau: như việc là “đồng bản tính” với cha là bản chất của một người con, thì việc đến từ “hư không” cũng là bản chất của một thọ tạo; vì vậy, trong khi việc Đức Chúa Trời Toàn Năng luôn luôn là Cha không phải là không thể “do bản tính của vấn đề”, thì việc Ngài luôn luôn là Đấng Tạo Hóa lại là không thể vì cùng lý do ấy; xem đoạn 58 dưới đây, nơi ông hiểu câu “Chúng sẽ hư mất” trong Thi Thiên, không phải như một sự kiện, mà như định nghĩa về bản tính của một thọ tạo. Xem thêm Bài II, đoạn 1, nơi ông nói: “Việc nói về các thọ tạo và công việc rằng ‘chúng đã từng hiện hữu và chúng sẽ hiện hữu’ là điều thích hợp.” Xem Cyril, Thesaur. 9, tr. 67; Dial. ii, tr. 460, về vấn đề trở nên Đấng Tạo Hóa trong thực tế; xem ở trên, tập I, tr. 111, chú thích 3.]

CHƯƠNG IX

Những phản đối tiếp tục.

Liệu Đấng không được sinh ra là một hay hai? Việc người Arian dùng một từ không có trong Kinh Thánh là mâu thuẫn; cần phải định nghĩa ý nghĩa của nó. Các nghĩa khác nhau của từ ấy. Nếu nó có nghĩa là “không có Cha”, thì chỉ có một Đấng không được sinh ra; nếu nó có nghĩa là “không có khởi đầu hay sự tạo dựng”, thì có hai Đấng. Sự mâu thuẫn của Asterius. “Không được sinh ra” là danh hiệu của Đức Chúa Trời, không phải để đối lập với Con, mà để đối lập với các thọ tạo, như “Đấng Toàn Năng”, hay “Chúa của các đạo binh”. “Cha” là danh hiệu chân thật hơn, vì không chỉ có trong Kinh Thánh, mà còn ám chỉ một Con, và sự nhận làm con nuôi của chúng ta.

30. Những điều xem xét này khích lệ những người trung tín, và làm cho những kẻ dị giáo đau khổ, vì họ nhận thấy tà thuyết của mình bị lật đổ bởi chúng. Hơn nữa, câu hỏi tiếp theo của họ: “Đấng không được sinh ra là một hay hai?”, cho thấy quan điểm của họ sai lầm như thế nào, gian trá và đầy mưu mô như thế nào. Họ hỏi điều này không phải vì danh dự của Cha, mà vì sự ô nhục của Ngôi Lời. Theo đó, nếu có ai, không biết mưu mô của họ, trả lời: “Đấng không được sinh ra là một”, thì ngay lập tức họ phun ra nọc độc của mình, nói rằng: “Vậy thì Con nằm trong số các vật được tạo ra”, và chúng ta đã nói đúng: “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.” Như vậy, họ gây ra bất cứ sự xáo trộn và nhầm lẫn nào, miễn là họ có thể tách Con khỏi Cha, và xếp Đấng Tạo Dựng mọi vật vào hàng các công việc của Ngài. Bây giờ, trước hết, họ có thể bị kết tội về điểm này: trong khi trách móc các Giám mục Ni-cê vì dùng những cụm từ không có trong Kinh Thánh, dù những cụm từ ấy không gây hại, mà lại lật đổ sự vô đạo của họ, thì chính họ lại phạm cùng một lỗi, tức là dùng những từ không có trong Kinh Thánh, và những từ ấy nhằm sỉ nhục Chúa, “không biết mình nói gì hay khẳng định điều gì” (1 Ti-mô-thê 1:7). Ví dụ, hãy để họ hỏi người Hy Lạp, những người đã dạy dỗ họ (vì đây là từ do họ bịa ra, không phải từ Kinh Thánh), và khi họ đã được dạy về các ý nghĩa khác nhau của nó, thì họ sẽ khám phá ra rằng họ thậm chí không thể đặt câu hỏi một cách đúng đắn, về chủ đề mà họ đã đảm nhận. Vì họ đã khiến tôi xác định rằng “không được sinh ra” có nghĩa là điều chưa hiện hữu, nhưng có thể hiện hữu, như gỗ chưa trở thành, nhưng có thể trở thành, một cái bình; và một lần nữa, điều không hiện hữu và cũng không bao giờ có thể hiện hữu, như một tam giác vuông, và một số chẵn lẻ. Vì một tam giác không hiện hữu và cũng không bao giờ có thể trở thành hình vuông; và số chẵn cũng không bao giờ, và cũng không bao giờ có thể, trở thành số lẻ. Hơn nữa, “không được sinh ra” có nghĩa là điều hiện hữu, nhưng đã không đi vào hiện hữu từ bất cứ ai, cũng không có cha. Hơn nữa, Asterius, kẻ ngụy biện vô nguyên tắc, người bảo trợ cho tà thuyết này, đã thêm vào trong luận văn của mình rằng điều không được tạo nên, mà luôn luôn hiện hữu, là “không được sinh ra”. Vậy thì, khi họ đặt câu hỏi, họ nên thêm vào họ hiểu từ “không được sinh ra” theo nghĩa nào, và rồi những người được hỏi sẽ có thể trả lời đúng trọng tâm.

[Chú thích: Từ “không được sinh ra” [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] trong các trường phái triết học đồng nghĩa với “Đức Chúa Trời”; do đó, khi hỏi liệu có hai Đấng không được sinh ra hay không, người Arian ám chỉ rằng sẽ có hai Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời theo nghĩa mà Cha là Đức Chúa Trời. Do đó, Athanasius đáp lại: “Nếu các ngươi nói có hai Đấng không được sinh ra, các ngươi nói có hai Đức Chúa Trời” (Orat. iii. 16; cũng vậy, ii. 38). Plato dùng từ ấy về Đức Chúa Trời Tối Cao; phái Valentinus (Tertull. contra Valent. 7) và Basilides (Epiph. Haer. 31. 10) cũng vậy; thánh Clement dùng nó; xem de Synodis, đoạn 47, chú thích 7. [Phần còn lại của chú thích dài này, gồm nhiều trích dẫn Hy Lạp, phần lớn không đọc được trong bản scan.] — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 18. — Chú thích: 1 Ti-mô-thê 1:7. — Chú thích: Xem de Decretis, chú thích 2.]

31. Nhưng nếu họ vẫn bằng lòng chỉ hỏi: “Đấng không được sinh ra là một hay hai?”, thì trước hết, họ phải được bảo, như những kẻ thiếu học thức, rằng nhiều vật là như vậy và không có gì là như vậy, nhiều vật có khả năng được tạo ra, và không có gì là không có khả năng, như đã nói. Nhưng nếu họ hỏi theo như Asterius đã quy định, như thể “điều không phải là công việc mà luôn luôn hiện hữu” là không được sinh ra, thì họ phải luôn luôn được bảo rằng Con cũng như Cha, theo nghĩa này, phải được gọi là không được sinh ra. Vì Ngài không nằm trong số các vật được tạo ra, cũng không phải là một công việc, mà luôn luôn ở cùng Cha, như đã được chứng minh, bất chấp nhiều thay đổi của họ chỉ vì mục đích nói chống lại Chúa: “Ngài đến từ hư không” và “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.” Khi đó, sau khi thất bại ở mọi bước, họ quay sang nghĩa khác của câu hỏi: “hiện hữu nhưng không được sinh ra từ bất cứ ai và không có cha”, chúng ta sẽ nói với họ rằng Đấng không được sinh ra theo nghĩa này chỉ có một, đó là Cha; và họ sẽ không đạt được gì nhờ câu hỏi của mình. Vì nói rằng Đức Chúa Trời theo nghĩa này là Đấng không được sinh ra, không chứng minh rằng Con là một vật được tạo ra, vì rõ ràng từ các bằng chứng trên, Ngôi Lời là Đấng như Đấng đã sinh ra Ngài. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời là Đấng không được sinh ra, thì Hình ảnh của Ngài không phải là vật được tạo ra, mà là Đấng sinh ra, là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Ngài. Vì có sự giống nhau nào giữa vật được tạo ra và Đấng không được sinh ra? (Người ta không được mệt mỏi khi dùng sự lặp lại;) vì nếu họ muốn rằng đấng này giống đấng kia, đến nỗi ai thấy đấng này cũng thấy đấng kia, thì họ có thể nói rằng Đấng không được sinh ra là hình ảnh của các thọ tạo; kết cục của điều ấy là sự nhầm lẫn toàn bộ vấn đề, sự đánh đồng các vật được tạo ra với Đấng không được sinh ra, và sự chối bỏ Đấng không được sinh ra bằng cách đo lường Ngài với các công việc; và tất cả là để hạ thấp Con xuống thành số của chúng.

[Chú thích: Các nghĩa đầu tiên được đưa ra ở đây trả lời cho hai nghĩa được đề cập trong de Decretis, đoạn 28, và như ông nói ở đó, rõ ràng là không liên quan. Nghĩa thứ ba trong de Decretis, mà như ông nhận xét ở đó, là mơ hồ và được dùng cho mục đích ngụy biện, ở đây được chia thành nghĩa thứ ba và thứ tư, trả lời cho hai nghĩa duy nhất được gán trong de Synodis, đoạn 46, nơi xem chú thích 5, và là nơi vấn đề xoay quanh. Đây là một ví dụ, trong số nhiều ví dụ, về cách Athanasius đã dùng các tác phẩm trước đây của mình và làm lại những gì ông đã nói trước đây, và đơn giản hóa hay làm rõ những gì ông đã nói. Trong de Decretis, sau năm 350, chúng ta có ba nghĩa của từ “không được sinh ra”, hai nghĩa không liên quan và nghĩa thứ ba mơ hồ; ở đây, trong Orat. i. (năm 358), ông chia nghĩa thứ ba thành hai; trong de Synodis (năm 359), ông loại bỏ và bỏ qua hai nghĩa đầu, chỉ giữ lại hai nghĩa cuối, vốn là những trường hợp quan trọng. — Chú thích: Hai nghĩa của các từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan] về sau được phân biệt bằng sự khác nhau giữa các tiểu từ; xem Damascene, de Fide Orth. i. 8, tr. 135, và ghi chú của Le Quien. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 18; Orat. ii. 37.]

32. Tuy nhiên, tôi cho rằng ngay cả họ cũng sẽ không muốn đi xa đến thế, nếu họ đi theo Asterius, kẻ ngụy biện. Vì ông ta, dù nhiệt tình bênh vực tà thuyết Arian, và duy trì rằng Đấng không được sinh ra là một, lại chống lại họ khi nói rằng Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời cũng là Đấng không được sinh ra và không có khởi đầu. Sau đây là một đoạn trích từ tác phẩm của ông ta: “Thánh Phao-lô phước hạnh đã không nói rằng ông rao giảng Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà, không có mạo từ, là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời’ (1 Cô-rinh-tô 1:24); như vậy, rao giảng rằng quyền năng riêng của chính Đức Chúa Trời, vốn tự nhiên thuộc về Ngài và đồng hiện hữu với Ngài một cách không được sinh ra, là một điều gì đó khác biệt.” Và một lần nữa, ngay sau đó: “Tuy nhiên, quyền năng và sự khôn ngoan vĩnh cửu của Ngài, mà lẽ thật lập luận là không có khởi đầu và không được sinh ra; điều này chắc chắn phải là một.” Vì dù hiểu sai lời của sứ đồ, ông ta cho rằng có hai sự khôn ngoan; thế nhưng, khi vẫn nói về một sự khôn ngoan đồng hiện hữu với Ngài, ông ta tuyên bố rằng Đấng không được sinh ra không đơn giản là một, mà còn có một Đấng không được sinh ra khác cùng với Ngài. Vì điều đồng hiện hữu, không đồng hiện hữu với chính nó, mà với một đấng khác. Nếu vậy, họ đồng ý với Asterius, thì đừng bao giờ hỏi lại: “Đấng không được sinh ra là một hay hai?”, nếu không họ sẽ phải tranh luận với ông ta; nếu, mặt khác, họ khác với ông ta, thì đừng dựa vào luận văn của ông ta, kẻo “cắn xé lẫn nhau, họ sẽ bị tiêu diệt bởi nhau” (Ga-la-ti 5:15). Bấy nhiêu về điểm ngu dốt của họ; nhưng ai có thể nói đủ về tính xảo quyệt của họ? Ai mà không ghét họ một cách chính đáng khi họ bị ám ảnh bởi sự điên rồ như thế? Vì khi họ không còn được phép nói “từ hư không” và “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra”, họ đã nghĩ ra từ “không được sinh ra” này, để rằng, bằng cách nói với những người đơn sơ rằng Con là “vật được tạo ra”, họ có thể ám chỉ chính những cụm từ “từ hư không” và “Ngài đã từng không hiện hữu”; vì trong những cụm từ như thế, các vật được tạo ra và các thọ tạo được ám chỉ.

[Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 1:24. — Chú thích: Ga-la-ti 5:15.]

33. Nếu họ tin tưởng vào các lập trường của mình, họ nên giữ vững chúng, và không thay đổi thất thường như vậy; nhưng họ sẽ không làm thế, vì cho rằng thành công là dễ dàng, nếu họ chỉ che giấu tà thuyết của mình dưới màu sắc của từ “không được sinh ra”. Thế nhưng, sau tất cả, từ này không được dùng để đối lập với Con, dù họ có la hét thế nào, mà để đối lập với các vật được tạo ra; và điều tương tự cũng có thể thấy trong các từ “Đấng Toàn Năng” và “Chúa của các đạo binh”. Vì nếu chúng ta nói rằng Cha có quyền năng và quyền cai trị trên mọi vật nhờ Ngôi Lời, và Con cai trị vương quốc của Cha, và có quyền năng trên mọi vật, như Ngôi Lời của Ngài, và như Hình ảnh của Cha, thì hoàn toàn rõ ràng rằng Con cũng không được tính trong số “mọi vật” ấy, và Đức Chúa Trời cũng không được gọi là Đấng Toàn Năng và Chúa với ý nói về Ngài, mà với ý nói về những vật nhờ Con mà hiện hữu, và trên những vật ấy Ngài thực thi quyền năng và quyền cai trị qua Ngôi Lời. Và vì vậy, Đấng không được sinh ra được chỉ rõ không phải bằng sự đối lập với Con, mà bằng sự đối lập với những vật nhờ Con mà hiện hữu. Và thật tuyệt vời: vì Đức Chúa Trời không như những vật được tạo ra, mà là Đấng Tạo Hóa và Đấng Sáng Tạo của chúng qua Con. Và như từ “Không được sinh ra” được chỉ rõ tương đối với những vật được tạo ra, thì từ “Cha” cũng chỉ về Con. Và ai gọi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng và Đấng Sáng Tạo và Đấng không được sinh ra, thì xem xét và nhận thức những vật được tạo dựng và làm nên; và ai gọi Đức Chúa Trời là Cha, thì qua đó nhận thức và suy ngẫm về Con. Và do đó, người ta có thể ngạc nhiên trước sự cứng đầu được thêm vào sự vô đạo của họ, rằng, trong khi từ “không được sinh ra” có ý nghĩa tốt đẹp như đã nói, và có thể được dùng một cách tôn kính, thì họ, trong tà thuyết của mình, lại đưa nó ra để làm ô nhục Con, vì không đọc rằng ai tôn trọng Con thì tôn trọng Cha, và ai làm nhục Con thì làm nhục Cha (Giăng 5:23).

[Chú thích: Ga-la-ti 5:15. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 9, chú thích 2. — Chú thích: Đoạn tiếp sau đây được viết với cuốn de Decretis trước mặt ông. Lúc đầu, ông chỉ dùng cùng các chủ đề, nhưng ngay sau đó, ông đưa vào Bài Luận này một phần thực sự của tác phẩm trước đây của mình, chỉ với những thay đổi mà một tác giả thường thực hiện khi sao chép. Điều này, vốn không phải là hiếm với Athanasius, cho chúng ta thấy sự cẩn thận mà ông đã dùng để trình bày các tuyên bố giáo lý của mình, dù thoạt nhìn chúng có vẻ được viết vội. Nó cũng giải thích sự lan man và lặp lại có thể bị quy cho cách sáng tác của ông; những gì có vẻ thừa thãi thường chỉ là việc chèn vào một đoạn trích từ một tác phẩm trước đây. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 9.]

34. Vì vậy, việc chỉ Đức Chúa Trời từ Con và gọi Ngài là Cha thì đạo đức hơn và chính xác hơn việc gọi Ngài từ các công việc của Ngài mà thôi và gọi Ngài là Đấng không được sinh ra. Vì danh hiệu sau, như tôi đã nói, không làm gì hơn là chỉ tất cả các công việc, riêng lẻ và tập thể, đã hiện hữu theo ý muốn của Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời; nhưng danh hiệu Cha có ý nghĩa và tầm quan trọng của nó chỉ từ Con. Và, vì Ngôi Lời vượt trội các vật được tạo ra, thì việc gọi Đức Chúa Trời là Cha vượt trội việc gọi Ngài là Đấng không được sinh ra bấy nhiêu và hơn nữa. Vì danh hiệu sau không có trong Kinh Thánh và đáng ngờ, vì nó có nhiều nghĩa khác nhau; đến nỗi, khi một người được hỏi về nó, tâm trí của người ấy bị cuốn đi đến nhiều ý tưởng; nhưng từ “Cha” thì đơn giản và có trong Kinh Thánh, và chính xác hơn, và chỉ ám chỉ Con. Và “Đấng không được sinh ra” là từ của người Hy Lạp, những người không biết Con; nhưng “Cha” đã được Chúa chúng ta thừa nhận và ban cho. Vì Ngài, khi biết chính Ngài là Con của ai, đã phán: “Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta” (Giăng 14:11); và: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9); và: “Ta và Cha là Một” (Giăng 10:30); nhưng Ngài không bao giờ được thấy gọi Cha là Đấng không được sinh ra. Hơn nữa, khi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, Ngài không nói: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Hỡi Đức Chúa Trời không được sinh ra”, mà đúng hơn: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng con ở trên trời” (Lu-ca 11:2). Và Ngài muốn rằng Bản tóm tắt đức tin của chúng ta cũng có cùng ý nghĩa, khi truyền cho chúng ta chịu phép báp-têm, không phải vào danh của Đấng không được sinh ra và vật được tạo ra, cũng không phải vào danh của Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, mà vào Danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Vì với sự khởi đầu như thế, chúng ta cũng vậy, dù được tính trong số các công việc, được làm con, và dùng danh của Cha, thừa nhận từ danh ấy Ngôi Lời cũng ở trong chính Cha. Vậy thì, lập luận của họ về từ “Đấng không được sinh ra” là điều hư không, như đã được chứng minh, và chẳng hơn gì một ảo tưởng.

[Chú thích: Giăng 5:23. — Chú thích: Ở đây ông bắt đầu một bản sao chép sát sao của de Decretis, đoạn 30, câu cuối cùng của đoạn văn là một phần bổ sung. — Chú thích: Về các luận cứ tương tự chống lại từ “không được sinh ra”, xem Basil, contra Eunomium i. 5, tr. 213; Greg. Naz., Orat. 31, §3; Epiph. Haer. 64. 41; Greg. Nyss., contra Eunomium vi, tr. 102, v.v.; Cyril, Dial. ii; Pseudo-Basil, contra Eunomium iv, tr. 683. — Chú thích: Giăng 14:11; 14:9; 10:30. Ba câu Kinh Thánh này thường được tìm thấy cùng nhau trong Athanasius, đặc biệt trong Orat. iii, nơi ông xem xét các giáo lý về “Hình ảnh” và về sự đồng bản thể; xem Chỉ mục Kinh Thánh, cũng vậy Epiph. Haer. 64. 9; Basil, Hexaem. 15. — Chú thích: Lu-ca 11:2. — Chú thích: Ở đây kết thúc đoạn trích từ de Decretis; phần tiếp theo được thêm vào như một kết luận.]

CHƯƠNG X

Những phản đối tiếp tục.

Liệu Ngôi Lời có thể thay đổi không? Sự không thay đổi của Ngài được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh nói về Ngài, và từ những sự tương phản với sự thay đổi của các thọ tạo. Lời phản đối dựa trên Phi-líp 2:9–10 và Thi Thiên 45:7, được trả lời bằng việc phân biệt giữa sự thăng thiên của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và với tư cách là con người.

35. Về câu hỏi của họ liệu Ngôi Lời có thể thay đổi hay không, thì không cần phải xem xét nữa; chỉ cần viết ra những gì họ nói, và như vậy cho thấy sự vô đạo táo bạo của chúng. Họ đùa cợt như thế nào, được thể hiện qua những câu hỏi sau đây: — “Ngài có ý chí tự do, hay Ngài không có? Ngài tốt lành do sự lựa chọn theo ý chí tự do, và Ngài có thể, nếu Ngài muốn, thay đổi, vì có bản tính có thể thay đổi không? Hay, như gỗ hay đá, Ngài không có sự lựa chọn tự do để được di chuyển và nghiêng qua lại?” Thật là phù hợp với tà thuyết của họ khi nói và suy nghĩ như vậy; vì một khi họ đã tạo cho mình một Đức Chúa Trời từ hư không và một Con được tạo dựng, thì dĩ nhiên họ cũng dùng những từ như thế, vì phù hợp với một thọ tạo. Tuy nhiên, khi trong các cuộc tranh luận với những người của Hội Thánh, họ nghe từ họ về Ngôi Lời chân thật và duy nhất của Cha, mà vẫn dám nói về Ngài như vậy, thì giáo lý của họ chẳng trở nên đáng ghê tởm nhất có thể tìm thấy sao? Chẳng đủ để làm một người phân tâm chỉ vì nghe, dù không thể trả lời, và khiến người ấy bịt tai lại, vì ngạc nhiên trước sự mới lạ của những điều người ấy nghe họ nói, điều mà ngay cả việc nhắc đến cũng là phạm thượng sao? Vì nếu Ngôi Lời có thể thay đổi và biến đổi, thì Ngài sẽ dừng lại ở đâu, và sự phát triển của Ngài sẽ kết thúc ra sao? Làm sao đấng có thể thay đổi có thể giống Đấng không thể thay đổi? Làm sao người đã thấy đấng có thể thay đổi, lại được coi là đã thấy Đấng không thể thay đổi? Ngài phải đạt đến trạng thái nào, để chúng ta có thể nhìn thấy Cha trong Con? Vì rõ ràng là chúng ta sẽ không luôn luôn thấy Cha trong Con, bởi Con luôn luôn thay đổi, và có bản tính biến đổi. Vì Cha là Đấng không thể thay đổi và không thể biến đổi, và luôn luôn ở trong cùng một trạng thái và như nhau; nhưng nếu, như họ cho rằng, Con có thể thay đổi, và không luôn luôn như nhau, mà có bản tính luôn luôn thay đổi, thì làm sao đấng như vậy có thể là Hình ảnh của Cha, khi không có sự giống với tính không thể thay đổi của Ngài? Làm sao Ngài có thể thật sự ở trong Cha, nếu mục đích của Ngài là không xác định? Không, có lẽ, vì có thể thay đổi, và tiến triển hằng ngày, Ngài vẫn chưa hoàn hảo. Nhưng hãy tránh xa sự điên rồ như thế của người Arian, và hãy để lẽ thật chiếu sáng, và cho thấy rằng họ thật ngu xuẩn. Vì Đấng bằng Đức Chúa Trời, chẳng phải Ngài phải hoàn hảo sao? Và Đấng là một với Cha, và là Con của Ngài, thuộc về bản thể của Ngài, chẳng phải Ngài phải không thể thay đổi sao? Và bản thể của Cha không thể thay đổi, thì Đấng sinh ra riêng từ nó cũng phải không thể thay đổi. Và nếu họ vu khống cho Ngôi Lời sự thay đổi, hãy để họ biết lý trí của chính mình đang gặp nguy hiểm như thế nào; vì cây được biết qua quả của nó. Vì đây là lý do vì sao ai đã thấy Con thì đã thấy Cha, và vì sao sự hiểu biết về Con là sự hiểu biết về Cha.

[Chú thích: Từ “có thể thay đổi” ở đây được dùng theo nghĩa “có thể thay đổi… về bản tính đạo đức có khả năng cải thiện”. Arius duy trì rằng Chúa chúng ta thực sự có thể cải thiện trong ân điển (Alexander, Ep. Encycl. 1. 6).]

36. Vì vậy, Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thể thay đổi phải không thể thay đổi; vì “Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). Và Đa-vít trong Thi Thiên nói về Ngài: “Lạy Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa. Chúng sẽ bị hủy diệt, nhưng Chúa vẫn còn; và tất cả chúng sẽ cũ như áo. Và như áo choàng, Chúa sẽ cuộn chúng lại, và chúng sẽ bị thay đổi, nhưng Chúa vẫn như vậy, và các năm của Chúa sẽ không bao giờ hết” (Thi Thiên 102:25–27). Và chính Chúa phán về mình qua tiên tri: “Hãy xem, chính Ta, Ta là Ngài” (Phục Truyền 32:39), và: “Ta không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6). Có thể nói thật rằng những gì được nói ở đây ám chỉ Cha; tuy nhiên, cũng phù hợp để Con nói điều này, đặc biệt vì, khi trở nên người, Ngài bày tỏ chính thân phận và tính không thể thay đổi của Ngài cho những ai cho rằng vì xác thịt Ngài đã thay đổi và trở nên khác với những gì Ngài đã từng là. Các thánh, hay đúng hơn là Chúa, đáng tin cậy hơn sự vô đạo của những kẻ vô đạo. Vì Kinh Thánh, như trong đoạn trích dẫn trên của Thi Thiên, khi dùng danh của trời và đất, chỉ ra rằng bản tính của mọi vật được tạo ra và sáng tạo là có thể thay đổi và biến đổi, thế nhưng lại loại Con ra khỏi những vật ấy, qua đó cho chúng ta thấy rằng Ngài không phải là một vật được tạo ra; không, Kinh Thánh dạy rằng Ngài thay đổi mọi vật khác, và chính Ngài không thay đổi, khi nói: “Chúa vẫn như vậy, và các năm của Chúa sẽ không bao giờ hết.” Và có lý do; vì những vật được tạo ra, vì đến từ hư không, và không hiện hữu trước khi được tạo ra, vì, trong lẽ thật, chúng đến để hiện hữu sau khi không hiện hữu, có một bản tính có thể thay đổi; nhưng Con, vì đến từ Cha, và thuộc về bản thể của Ngài, là Đấng không thể thay đổi và không thể biến đổi như chính Cha. Vì thật là tội lỗi khi nói rằng từ bản thể không thể thay đổi ấy, một lời có thể thay đổi và một sự khôn ngoan có thể thay đổi đã được sinh ra. Vì làm sao Ngài vẫn là Ngôi Lời, nếu Ngài có thể thay đổi? Hay làm sao sự khôn ngoan có thể thay đổi lại là Sự Khôn Ngoan? Trừ khi, có lẽ, như tai biến trong bản thể, họ muốn như vậy, tức là, như trong bất cứ bản thể riêng nào, một ân điển và thói quen đức hạnh nào đó tồn tại một cách tình cờ, được gọi là Ngôi Lời và Con và Sự Khôn Ngoan, và chấp nhận bị lấy khỏi nó và thêm vào nó. Vì họ thường bày tỏ ý kiến này, nhưng đó không phải là đức tin của các Cơ Đốc nhân; vì không tuyên bố rằng Ngài thật sự là Ngôi Lời và Con của Đức Chúa Trời, hay rằng sự khôn ngoan được ám chỉ là Sự Khôn Ngoan chân thật. Vì điều gì thay đổi và biến đổi, và không ở trong một và cùng một điều kiện, thì làm sao điều đó có thể là chân thật? Trong khi Chúa phán: “Ta là Lẽ Thật” (Giăng 14:6). Nếu vậy, chính Chúa nói như thế về mình, và tuyên bố tính không thể thay đổi của Ngài, và các thánh đã học và làm chứng điều này, không, và những quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời thừa nhận nó là tôn kính, thì những người vô đạo này đã lấy sự mới lạ này từ đâu? Từ lòng của họ, như từ một chỗ của sự hư nát, họ đã nôn ra nó.

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 13:8. — Chú thích: Thi Thiên 102:25–27 (Hê-bơ-rơ 1:10–12). — Chú thích: Phục Truyền 32:39. — Chú thích: Ma-la-chi 3:6. — Chú thích: Giăng 14:6. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 16, cuối.]

CHƯƠNG XI

Những phản đối tiếp tục.

Lời phản đối dựa trên Phi-líp 2:9–10 và Thi Thiên 45:7, rằng sự thăng thiên của Đấng Christ cho thấy Ngài có thể thay đổi. Sự phân biệt giữa sự thăng thiên của Ngài với tư cách là con người và với tư cách là Đức Chúa Trời. Sự nhận làm con nuôi và sự thần hóa của chúng ta phụ thuộc vào việc Ngài là Con chân thật.

37. Nhưng vì họ viện dẫn các lời tiên tri thần thánh và ép buộc một sự hiểu sai về chúng, theo ý riêng của mình, nên cần phải đối mặt với họ vừa đủ để bênh vực những đoạn này, và cho thấy chúng mang một ý nghĩa chính thống, và rằng các đối thủ của chúng ta đã sai lầm. Vậy thì họ nói rằng sứ đồ viết: “Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một Danh trên hết mọi danh; để trong Danh của Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời và những vật dưới đất và những vật dưới lòng đất” (Phi-líp 2:9–10); và Đa-vít: “Vì vậy, Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng trên các bạn của Chúa” (Thi Thiên 45:7). Rồi họ thúc ép, như một điều sắc bén: “Nếu Ngài được tôn lên và nhận ân điển, vì một ‘vì vậy’, và vì một ‘vì vậy’ Ngài được xức dầu, thì Ngài đã nhận được phần thưởng cho mục đích của Ngài; nhưng vì đã hành động theo mục đích, nên Ngài hoàn toàn có bản tính có thể thay đổi.” Đây là điều Eusebius và Arius đã dám nói, không, dám viết; trong khi những người ủng hộ họ không ngại trò chuyện về nó ngay giữa chợ, không thấy lập luận của họ điên rồ như thế nào. Vì nếu Ngài nhận được điều Ngài đã có như một phần thưởng cho mục đích của Ngài, và sẽ không có nó, trừ khi Ngài cần nó, và có công việc của mình để chứng minh, thì khi đã đạt được nó từ đức hạnh và sự thăng tiến, với lý do Ngài đã “vì vậy” được gọi là Con và Đức Chúa Trời, mà không thật sự là Con. Vì điều gì đến từ người khác theo bản tính, là một đấng sinh ra thật, như Y-sác đối với Áp-ra-ham, và Giô-sép đối với Gia-cốp, và tia sáng đối với mặt trời; nhưng những người được gọi là con do đức hạnh và ân điển, chỉ có, thay cho bản tính, một ân điển do đạt được, và là một điều gì đó khác ngoài chính ân điển ấy; như những người đã nhận Thánh Linh bởi sự tham dự, về họ Kinh Thánh nói: “Ta đã nuôi nấng và tôn lên các con trai, nhưng chúng đã nổi loạn chống lại Ta” (Ê-sai 1:2). Và dĩ nhiên, vì họ không phải là con theo bản tính, nên khi họ thay đổi, Thánh Linh đã bị lấy đi và họ bị tước quyền thừa kế; và một lần nữa, khi họ ăn năn, Đức Chúa Trời, Đấng ban đầu đã ban ân điển cho họ, sẽ nhận họ, và ban ánh sáng, và gọi họ là con lần nữa.

38. Nhưng nếu họ nói điều này về Đấng Cứu Rỗi nữa, thì theo đó, Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật hay Con chân thật, cũng không giống Cha, cũng không theo bất cứ cách nào có Đức Chúa Trời làm Cha của sự hiện hữu của Ngài theo bản thể, mà chỉ làm Cha của ân điển đơn thuần được ban cho Ngài, và làm Đấng Tạo Hóa của sự hiện hữu của Ngài theo bản thể, theo sự tương tự của mọi vật khác. Và vì là như vậy, như họ duy trì, thì sẽ rõ ràng hơn nữa rằng Ngài đã không có danh “Con” từ đầu, nếu như đó là giải thưởng cho các việc làm và cho chính sự tiến triển mà Ngài đã đạt được khi trở nên người, và mang hình tôi tớ; nhưng rồi, khi, sau khi trở nên “vâng phục cho đến chết” (Phi-líp 2:8), Ngài, như bản văn nói, đã được “tôn lên rất cao”, và nhận “Danh” ấy như một ân điển, “để trong Danh của Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống”. Vậy thì, trước điều này, Ngài là gì, nếu rồi Ngài được tôn lên, và rồi bắt đầu được thờ phượng, và rồi được gọi là Con, khi Ngài trở nên người? Vì chính Ngài dường như không hề thăng tiến xác thịt chút nào, mà đúng hơn chính Ngài đã được thăng tiến qua nó, nếu, theo sự vô đạo của họ, Ngài được tôn lên và gọi là Con khi Ngài trở nên người. Vậy thì, trước điều này, Ngài là gì? Người ta phải thúc ép câu hỏi này với họ lần nữa, để làm rõ giáo lý vô đạo của họ dẫn đến đâu. Vì nếu Chúa là Đức Chúa Trời, Con, Ngôi Lời, thế nhưng đã không phải là tất cả những điều này trước khi Ngài trở nên người, thì hoặc Ngài là một điều gì khác ngoài những điều này, và sau đó đã trở nên người tham dự vào chúng vì đức hạnh của Ngài, như chúng ta đã nói; hoặc họ phải chấp nhận lựa chọn thay thế (nguyện nó trở lại trên đầu họ!) rằng Ngài đã không hiện hữu trước thời gian ấy, mà hoàn toàn là con người theo bản tính và không hơn gì nữa. Nhưng đây không phải là tình cảm của Hội Thánh, mà của phái Samosata và của người Do Thái hiện nay. Vậy thì, nếu họ nghĩ như người Do Thái, tại sao họ không chịu cắt bì với họ nữa, thay vì giả vờ là Cơ Đốc nhân, trong khi họ là kẻ thù của đạo? Vì nếu Ngài đã không hiện hữu, hay đã hiện hữu, nhưng sau đó mới được thăng tiến, thì làm sao mọi vật được tạo nên bởi Ngài, hay làm sao trong Ngài, nếu Ngài chưa hoàn hảo, Cha đã vui lòng? Và Ngài, mặt khác, nếu bây giờ được thăng tiến, thì làm sao Ngài trước đây đã vui mừng trước mặt Cha? Và, nếu Ngài nhận được sự thờ phượng của Ngài sau khi chết, thì làm sao Áp-ra-ham được thấy thờ phượng Ngài trong lều, và Môi-se trong bụi gai? Và, như Đa-ni-ên đã thấy, muôn vạn muôn vạn, và ngàn ngàn người đang hầu việc Ngài (Đa-ni-ên 7:10)? Và nếu, như họ nói, Ngài đã được thăng tiến bây giờ, thì làm sao chính Con đã nhắc đến vinh quang của Ngài trước và trên thế gian, khi Ngài phán: “Hỡi Cha, xin tôn vinh Con với vinh quang mà Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu” (Giăng 17:5). Nếu, như họ nói, Ngài được tôn lên khi ấy, thì làm sao Ngài trước đó đã “nghiêng các tầng trời và ngự xuống” (Thi Thiên 18:9); và một lần nữa: “Đấng Tối Cao đã phát ra tiếng sấm của Ngài” (Thi Thiên 18:13)? Vì vậy, nếu, ngay cả trước khi thế gian được tạo nên, Con đã có vinh quang ấy, và là Chúa của vinh quang và Đấng Tối Cao, và đã từ trời giáng xuống, và luôn luôn được thờ phượng, thì theo đó, Ngài đã không nhận được sự thăng tiến từ sự giáng xuống của Ngài, mà đúng hơn chính Ngài đã thăng tiến những vật cần được thăng tiến; và nếu Ngài đã giáng xuống để thực hiện sự thăng tiến của chúng, thì vì vậy Ngài đã không nhận, như phần thưởng, danh của Con và Đức Chúa Trời, mà đúng hơn chính Ngài đã khiến chúng ta trở nên con của Cha, và thần hóa con người bằng cách chính Ngài trở nên người.

[Chú thích: Ghi chú dài về việc người Arian, hơn những người khác, đáng bị trách vì đưa ra những phản đối như thế; [phần lớn không đọc được trong bản scan]; ý chính là: nếu Ngài thực sự là Đấng được tạo ra, thì Ngài đáng phải được đối xử như một Đấng được tạo ra, và không phải là lỗi của chúng ta khi suy luận về Ngài như vậy; nhưng các công việc của Ngài lại là những công việc của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài không thể là một thọ tạo. — Chú thích: Xem Châm Ngôn 8:30. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 27 (15). — Chú thích: Giăng 17:5. — Chú thích: Thi Thiên 18:9, 13.]

39. Vì vậy, Ngài đã không phải là người, rồi sau đó trở nên Đức Chúa Trời, mà Ngài đã là Đức Chúa Trời, rồi sau đó trở nên người, và điều ấy là để thần hóa chúng ta. Vì, nếu khi Ngài trở nên người, chỉ khi ấy Ngài mới được gọi là Con và Đức Chúa Trời, nhưng trước khi Ngài trở nên người, Đức Chúa Trời đã gọi dân tộc cổ xưa là con, và đã làm Môi-se thành một vị thần của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1) (và Kinh Thánh nói về nhiều người: “Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của các thần” — Thi Thiên 82:1), thì rõ ràng là Ngài được gọi là Con và Đức Chúa Trời muộn hơn họ. Vậy thì, làm sao mọi vật nhờ Ngài, và Ngài trước mọi vật? Hay làm sao Ngài là “Đấng sinh trước hết mọi vật thọ tạo” (Cô-lô-se 1:15), nếu Ngài có những người khác trước Ngài được gọi là con và thần? Và làm sao những người đầu tiên được tham dự ấy lại không tham dự vào Ngôi Lời? Ý kiến này không đúng; nó là một mưu mô của những người Do Thái hóa ngày nay của chúng ta. Vì làm sao bất cứ ai có thể biết Đức Chúa Trời là Cha của mình? Vì sự nhận làm con nuôi không thể có ngoài Con chân thật, Đấng phán: “Không ai biết Cha, trừ Con, và người nào Con muốn tỏ bày cho” (Ma-thi-ơ 11:27). Và làm sao có thể có sự thần hóa ngoài Ngôi Lời và trước Ngài? Tuy nhiên, Ngài phán với anh em người Do Thái của họ: “Nếu Ngài gọi họ là thần, những người mà Lời của Đức Chúa Trời đến với” (Giăng 10:35). Và nếu tất cả những ai được gọi là con và thần, dù ở trên đất hay trên trời, đều được nhận làm con nuôi và thần hóa qua Ngôi Lời, và chính Con là Ngôi Lời, thì rõ ràng là nhờ Ngài mà có tất cả, và chính Ngài trước mọi vật, hay đúng hơn chính Ngài chỉ là Con chân thật, và chỉ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật từ chính Đức Chúa Trời chân thật, không nhận những đặc quyền này như phần thưởng cho đức hạnh của Ngài, cũng không phải là một đấng khác ngoài chúng, mà là tất cả những điều này theo bản tính và theo bản thể. Vì Ngài là Đấng sinh ra từ bản thể của Cha, đến nỗi người ta không thể nghi ngờ rằng theo sự giống với Cha không thể thay đổi, Ngôi Lời cũng không thể thay đổi.

[Chú thích: Xem de Incarnatione, đoạn 54, chú thích 1. — Chú thích: Thi Thiên 82:1 (Bản Bảy Mươi). — Chú thích: Cô-lô-se 1:15. — Chú thích: Ghi chú về sự tham dự và sự thần hóa; [phần lớn không đọc được trong bản scan]; ý chính là: các thọ tạo tham dự vào ân điển, nhưng không tham dự vào bản thể thần thánh; sự thần hóa của chúng ta là nhờ ân điển, không phải theo bản tính. — Chú thích: Ma-thi-ơ 11:27. — Chú thích: Giăng 10:35.]

40. Cho đến nay, chúng ta đã đối mặt với những ý niệm phi lý của họ bằng những quan niệm chân thật được ám chỉ trong từ “Con”, như chính Chúa đã ban cho chúng ta. Nhưng sẽ tốt khi tiếp theo trích dẫn các lời tiên tri thần thánh, để tính không thể thay đổi của Con và bản tính không thể thay đổi của Ngài, vốn là của Cha, cũng như sự vô đạo của họ, có thể được chứng minh đầy đủ hơn nữa. Vậy thì sứ đồ, khi viết cho người Phi-líp, nói: “Hãy có tâm trí này trong các ngươi, như đã có trong Đức Chúa Giê-xu Christ; Đấng, vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, đã không coi việc bằng Đức Chúa Trời là một giải thưởng; nhưng đã tự hạ mình xuống, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người. Và, khi được thấy trong hình dạng như một người, Ngài đã hạ mình xuống, trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một Danh trên hết mọi danh; để trong Danh của Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, và những vật dưới đất, và những vật dưới lòng đất, và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để vinh quang Đức Chúa Trời là Cha” (Phi-líp 2:5–11). Có điều gì rõ ràng và minh bạch hơn thế này không? Ngài đã không được thăng tiến từ một trạng thái thấp hơn; mà đúng hơn, khi hiện hữu như Đức Chúa Trời, Ngài đã lấy hình tôi tớ, và khi lấy nó, Ngài đã không được thăng tiến mà đã hạ mình xuống. Vậy thì, ở đây có phần thưởng nào của đức hạnh, hay sự tiến triển và thăng tiến nào trong sự hạ mình? Vì nếu, khi là Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên người, và khi từ trên cao giáng xuống, Ngài vẫn được nói là được tôn lên, thì Ngài được tôn lên ở đâu, khi là Đức Chúa Trời? Điều này cũng rõ ràng rằng, vì Đức Chúa Trời là Đấng cao nhất trong mọi vật, thì Ngôi Lời của Ngài cũng nhất thiết phải cao nhất. Vậy thì, Ngài có thể được tôn lên cao hơn ở đâu, Đấng ở trong Cha và giống Cha trong mọi sự? Vì vậy, Ngài vượt quá nhu cầu của bất cứ sự bổ sung nào; Ngài cũng không phải như người Arian nghĩ về Ngài. Vì dù Ngôi Lời đã giáng xuống để được tôn lên, và như vậy được viết, thế nhưng có nhu cầu gì mà Ngài phải hạ mình xuống, như thể để tìm kiếm điều Ngài đã có? Và Ngài đã nhận ân điển nào, Đấng là Đấng ban ân điển? Hay làm sao Ngài nhận Danh ấy để thờ phượng, Đấng luôn luôn được thờ phượng bởi Danh của Ngài? Không, chắc chắn trước khi Ngài trở nên người, các tác giả thánh đã kêu cầu Ngài: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin cứu con, vì Danh Ngài” (Thi Thiên 54:1); và một lần nữa: “Có người tin cậy xe cộ, và có người tin cậy ngựa, nhưng chúng con sẽ nhớ đến Danh của Chúa, Đức Chúa Trời chúng con” (Thi Thiên 20:7). Và trong khi Ngài được các tổ phụ thờ phượng, về các thiên sứ, có lời viết: “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:6).

[Chú thích: Ghi chú về Phi-líp 2:5–11; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Thi Thiên 54:1. — Chú thích: Thi Thiên 20:7. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:6.]

41. Và nếu, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 72: “Danh Ngài còn mãi trước mặt trời, và trước mặt trăng, từ đời này sang đời khác”, thì làm sao Ngài nhận được điều Ngài luôn luôn có, ngay cả trước khi Ngài bây giờ nhận được nó? Hay làm sao Ngài được tôn lên, khi trước khi Ngài được tôn lên, Ngài là Đấng Tối Cao? Hay làm sao Ngài nhận quyền được thờ phượng, Đấng trước khi Ngài bây giờ nhận được nó, đã luôn luôn được thờ phượng? Đây không phải là một câu nói tối nghĩa mà là một huyền nhiệm thần thánh. “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1); nhưng vì chúng ta, sau đó, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14). Và từ đang được nói đến, “được tôn lên rất cao”, không có nghĩa là bản thể của Ngôi Lời đã được tôn lên, vì Ngài luôn luôn và vẫn là “bằng Đức Chúa Trời”, mà sự tôn lên là của nhân tính. Theo đó, điều này không được nói trước khi Ngôi Lời trở nên xác thịt; để cho rõ ràng rằng “hạ mình” và “tôn lên” được nói về bản tính con người của Ngài; vì nơi nào có trạng thái thấp hèn, nơi ấy cũng có thể có sự tôn lên; và nếu vì việc Ngài lấy xác thịt mà “hạ mình” được viết, thì rõ ràng “được tôn lên rất cao” cũng được nói vì nó. Vì bản tính của con người đã thiếu điều này, vì trạng thái thấp hèn của xác thịt và của sự chết. Vì vậy, Ngôi Lời, vốn là Hình ảnh của Cha và bất tử, đã lấy hình tôi tớ, và như con người đã chịu vì chúng ta sự chết trong xác thịt của Ngài, để qua đó Ngài có thể dâng chính Ngài cho chúng ta qua sự chết lên Cha; vì vậy cũng vậy, như con người, Ngài được nói, vì chúng ta và cho chúng ta, là được tôn lên rất cao, để như nhờ sự chết của Ngài, tất cả chúng ta đã chết trong Đấng Christ, thì một lần nữa trong chính Đấng Christ, chúng ta có thể được tôn lên rất cao, khi được sống lại từ kẻ chết, và thăng thiên lên trời, “nơi Đấng tiền trạm là Đức Chúa Giê-xu đã vì chúng ta mà vào, không phải vào những hình bóng của điều chân thật, mà vào chính trời, nay để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 6:20; 9:24). Nhưng nếu bây giờ, vì chúng ta, Đấng Christ đã vào chính trời, dù Ngài đã là, ngay cả trước đây, và luôn luôn là Chúa và Đấng Tạo Dựng các tầng trời, thì vì chúng ta mà sự tôn lên hiện tại này được viết. Và như chính Ngài, Đấng thánh hóa mọi vật, cũng nói rằng Ngài thánh hóa chính Ngài cho Cha vì chúng ta, không phải để Ngôi Lời có thể trở nên thánh, mà để chính Ngài có thể thánh hóa tất cả chúng ta trong chính Ngài, thì theo cùng một cách, chúng ta phải hiểu cụm từ hiện tại: “Ngài đã tôn Ngài lên rất cao”, không phải để chính Ngài được tôn lên, vì Ngài là Đấng cao nhất, mà để Ngài có thể trở nên sự công chính cho chúng ta, và chúng ta có thể được tôn lên trong Ngài, và chúng ta có thể vào các cổng trời, mà Ngài cũng đã mở ra cho chúng ta, những người tiền trạm nói: “Hỡi các cửa, hãy nhấc đầu các ngươi lên, và hãy được nâng lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua Vinh Quang sẽ ngự vào” (Thi Thiên 24:7). Vì ở đây cũng vậy, các cổng không đóng lại đối với Ngài, vì Ngài là Chúa và Đấng Tạo Dựng mọi vật, mà vì chúng ta, điều này cũng được viết, những người mà cửa thiên đàng đã bị đóng lại. Và vì vậy, trong mối quan hệ với con người, vì xác thịt mà Ngài mang, có lời nói về Ngài: “Hãy nhấc các cổng của các ngươi lên”, và “sẽ ngự vào”, như thể một người đang bước vào; nhưng trong mối quan hệ với thần tính, mặt khác, có lời nói về Ngài, vì “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”, rằng Ngài là
[cụm từ không đọc được trong bản scan] Thánh Linh; và chính Ta, khi trở nên người, thánh hóa Ngài, để từ nay trong Ta, Đấng là Đấng Chân Thật (“Lời Chúa là Lẽ Thật” — Giăng 17:17), mọi người đều được thánh hóa.

[Tiêu đề Chương XII và phần tóm tắt của nó không đọc được trong bản scan; số đoạn nhảy từ 41 lên 47.]

47. Nếu vậy, vì chúng ta mà Ngài thánh hóa chính Ngài, và làm điều này khi Ngài đã trở nên người, thì rất rõ ràng rằng sự giáng xuống của Thánh Linh trên Ngài tại sông Giô-đanh là sự giáng xuống trên chúng ta, vì Ngài mang thân thể của chúng ta. Và điều ấy đã không xảy ra để thăng tiến Ngôi Lời, mà một lần nữa là vì sự thánh hóa của chúng ta, để chúng ta có thể chia sẻ sự xức dầu của Ngài, và về chúng ta có thể nói: “Anh em há chẳng biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?” (1 Cô-rinh-tô 3:16). Vì khi Chúa, với tư cách là con người, đã chịu phép báp-têm tại sông Giô-đanh, thì chính chúng ta đã được rửa sạch trong Ngài và bởi Ngài. Và khi Ngài nhận Thánh Linh, thì chính chúng ta, bởi Ngài, đã được làm người nhận lãnh Ngài. Và hơn nữa, vì lý do này, Ngài đã không được xức dầu bằng dầu, như A-rôn hay Đa-vít hay những người còn lại, mà theo một cách khác, trên hết các bạn của Ngài, “bằng dầu vui mừng” (Thi Thiên 45:7); điều mà chính Ngài giải thích là Thánh Linh, khi phán qua tiên tri: “Thánh Linh của Chúa ngự trên Ta, vì Chúa đã xức dầu cho Ta” (Ê-sai 61:1); như sứ đồ cũng đã nói: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh” (Công vụ 10:38). Vậy thì, những điều này được nói về Ngài khi nào, nếu không phải khi Ngài đến trong xác thịt và chịu phép báp-têm tại sông Giô-đanh, và Thánh Linh giáng xuống trên Ngài? Và thật vậy, chính Chúa đã phán: “Thánh Linh sẽ lấy những điều thuộc về Ta” (Giăng 16:14); và: “Ta sẽ sai Ngài đến” (Giăng 16:7); và với các môn đồ của Ngài: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22). Và tuy nhiên, Đấng, với tư cách là Ngôi Lời và Sự Rạng Rỡ của Cha, ban cho người khác, nay được nói là được thánh hóa, vì nay Ngài đã trở nên người, và Thân thể được thánh hóa là của Ngài. Từ Ngài, chúng ta đã bắt đầu nhận sự xức dầu và ấn tín, khi Giăng nói: “Và anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh” (1 Giăng 2:20); và sứ đồ: “Và anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa” (Ê-phê-sô 1:13). Vì vậy, vì chúng ta và cho chúng ta mà có những lời này. Vậy thì, sự tiến triển nào của sự thăng tiến, và phần thưởng nào của đức hạnh hay nói chung của hạnh kiểm, được chứng minh từ điều này trong trường hợp của Chúa chúng ta? Vì nếu Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, rồi sau đó trở nên Đức Chúa Trời, nếu không phải là Vua mà Ngài được ưu tiên lên Vương quốc, thì lập luận của các ngươi hẳn đã có một chút hợp lý mơ hồ. Nhưng nếu Ngài là Đức Chúa Trời và ngai vàng của vương quốc Ngài là đời đời, thì Đức Chúa Trời có thể tiến triển theo cách nào? Hay có điều gì thiếu đối với Đấng đang ngồi trên ngai vàng của Cha Ngài? Và nếu, như chính Chúa đã phán, Thánh Linh là của Ngài, và lấy những điều thuộc về Ngài, và Ngài sai Ngài đến, thì Ngôi Lời, được xem như Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, không phải là Đấng được xức dầu bằng Thánh Linh mà chính Ngài ban, mà là xác thịt mà Ngài đã mang lấy, được xức dầu trong Ngài và bởi Ngài; để sự thánh hóa đến với Chúa với tư cách là con người, có thể đến với mọi người từ Ngài. Vì không phải tự mình, Ngài phán, Thánh Linh nói, mà Ngôi Lời là Đấng ban Ngài cho những người xứng đáng. Vì điều này giống với đoạn đã được xem xét ở trên; vì như sứ đồ đã viết: “Đấng vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, đã không coi việc bằng Đức Chúa Trời là một giải thưởng; nhưng đã tự hạ mình xuống, và lấy hình tôi tớ” (Phi-líp 2:6–7), thì Đa-vít cũng ca ngợi Chúa, như Đức Chúa Trời đời đời và Vua, nhưng được sai đến với chúng ta và mang lấy thân thể của chúng ta vốn phải chết. Vì đây là ý nghĩa của ông trong Thi Thiên: “Mọi áo xống của Chúa đều thơm mùi một dược, trầm hương, và quế bì” (Thi Thiên 45:8); và điều ấy được thể hiện bởi Ni-cô-đem và đoàn của Ma-ri, khi người này đến mang theo “một hỗn hợp một dược và trầm hương, khoảng một trăm cân” (Giăng 19:39); và những người kia mang “các hương liệu mà họ đã chuẩn bị” (Lu-ca 24:1) cho việc chôn cất thân thể của Chúa.

[Chú thích: Ê-sai 61:1. — Chú thích: Công vụ 10:38. — Chú thích: Giăng 16:14, 7; 20:22. — Chú thích: 1 Giăng 2:20; Ê-phê-sô 1:13. — Chú thích: Giăng 17:18, 19. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 3:16. — Chú thích: Ghi chú dài về việc Chúa chúng ta được xức dầu: ở nơi khác, Athanasius nói rằng thần tính của Chúa chúng ta là sự xức dầu hay dầu thánh trực tiếp của nhân tính mà Ngài đã mang lấy; và thánh Gregory thành Nazianzus nói rõ ràng hơn rằng thần tính là sự xức dầu của nhân tính, không phải thánh hóa bằng một năng lực như các Đấng Christ khác, mà bằng sự hiện diện của toàn thể Đấng đã xức dầu; [phần còn lại của chú thích, gồm nhiều trích dẫn La-tinh, phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Thi Thiên 45:8. — Chú thích: Giăng 19:39; Lu-ca 24:1. — Chú thích: Ghi chú dài về các chức vụ của Con và Thánh Linh (Basil, về Đức Thánh Linh), về việc mọi vật được tạo ra được thánh hóa bởi Thánh Linh và Con là cần thiết cho mọi thọ tạo; [phần lớn không đọc được trong bản scan].]

48. Vậy thì, sự tiến triển nào đối với Đấng Bất Tử khi đã mang lấy đấng phải chết? Hay sự thăng tiến nào đối với Đấng Đời Đời khi đã mặc lấy đấng tạm thời? Phần thưởng nào có thể lớn lao đối với Đức Chúa Trời và Vua Đời Đời trong lòng Cha? Các ngươi không thấy sao, rằng điều này cũng đã được làm và được viết vì chúng ta và cho chúng ta, để chúng ta, những người phải chết và tạm thời, Chúa, khi trở nên người, có thể khiến chúng ta bất tử, và đưa chúng ta vào vương quốc đời đời trên trời? Các ngươi không hổ thẹn sao, khi nói dối chống lại các lời tiên tri thần thánh? Vì khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ở giữa chúng ta, thì thật vậy, chúng ta đã được thăng tiến, vì được cứu khỏi tội lỗi; nhưng Ngài vẫn như vậy: Ngài cũng không thay đổi, khi Ngài trở nên người (để nhắc lại những gì tôi đã nói), mà, như đã được viết: “Lời của Đức Chúa Trời còn mãi đời đời” (Ê-sai 40:8). Chắc chắn như, trước khi Ngài trở nên người, Ngài, Ngôi Lời, đã ban Thánh Linh cho các thánh như của riêng Ngài, thì cũng vậy, khi trở nên người, Ngài thánh hóa mọi người bởi Thánh Linh và phán với các môn đồ của Ngài: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22). Và Ngài đã ban cho Môi-se và bảy mươi người khác; và qua Ngài, Đa-vít đã cầu nguyện với Cha, nói: “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi con” (Thi Thiên 51:11). Mặt khác, khi trở nên người, Ngài phán: “Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến với các ngươi, là Thánh Linh của lẽ thật” (Giăng 15:26); và Ngài đã sai Ngài đến, Ngài, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, như Đấng trung tín. Vì vậy, “Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8), vẫn không thay đổi, và vừa ban vừa nhận, ban với tư cách là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, nhận với tư cách là con người. Vậy thì, Ngôi Lời, được xem như Ngôi Lời, không phải là Đấng được thăng tiến; vì Ngài đã có mọi sự và luôn luôn có chúng; mà là con người, những người có trong Ngài và qua Ngài nguồn gốc của việc nhận lãnh chúng. Vì, khi Ngài nay được nói là được xức dầu theo nghĩa con người, thì chính chúng ta là những người được xức dầu trong Ngài; vì cũng vậy, khi Ngài chịu phép báp-têm, thì chính chúng ta là những người chịu phép báp-têm trong Ngài. Nhưng về tất cả những điều này, Đấng Cứu Rỗi làm sáng tỏ nhiều, khi Ngài phán với Cha: “Và vinh quang mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ được hiệp một, cũng như Chúng Ta là một” (Giăng 17:22). Vì chúng ta, Ngài đã cầu xin vinh quang, và các từ “lấy” và “ban” và “tôn lên rất cao” xảy ra, để chúng ta có thể lấy, và được ban cho, và được tôn lên trong Ngài; như Ngài cũng thánh hóa chính Ngài vì chúng ta, để chúng ta có thể được thánh hóa trong Ngài.

[Chú thích: Thi Thiên 45:8. — Chú thích: Ghi chú về nhân tính của Chúa chúng ta được nói đến như một chiếc áo; như A-rôn vẫn là chính mình, và không thay đổi khi mặc áo của thầy tế lễ thượng phẩm, mà vẫn như vậy, chỉ được mặc vào, v.v.; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Giăng 19:39; Lu-ca 24:1. — Chú thích: Ê-sai 40:8. — Chú thích: Thi Thiên 51:11. — Chú thích: Giăng 15:26. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 13:8. — Chú thích: Ghi chú dài về từ “nguồn gốc” (archē), ám chỉ giáo lý, được trình bày đầy đủ hơn ở những đoạn khác của các Giáo phụ, rằng Chúa chúng ta đã hạ mình trở nên nguyên nhân công cụ, có thể nói như vậy, của sự sống của mỗi Cơ Đốc nhân riêng lẻ; với các trích dẫn của Chrysostom, Cyril, Nyssen, và Hooker về sự hiệp một của thân thể chúng ta với thân thể Ngài; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Giăng 17:22.]

49. Nhưng nếu họ lợi dụng từ “vì vậy”, liên quan đến đoạn trong Thi Thiên: “Vì vậy, Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa” (Thi Thiên 45:7), cho mục đích của mình, thì hãy để những người mới học Kinh Thánh và bậc thầy về sự vô đạo này biết rằng, như trước đây, từ “vì vậy” không ám chỉ phần thưởng của đức hạnh hay hạnh kiểm trong Ngôi Lời, mà là lý do vì sao Ngài đã giáng xuống với chúng ta, và của sự xức dầu của Thánh Linh đã diễn ra trong Ngài vì chúng ta. Vì Ngài không nói: “Vì vậy, Ngài đã xức dầu cho Chúa để Chúa trở nên Đức Chúa Trời hay Vua hay Con hay Ngôi Lời”; vì Ngài đã như vậy trước đây và mãi mãi là như vậy, như đã được chứng minh; mà đúng hơn: “Vì Chúa là Đức Chúa Trời và Vua, vì vậy Chúa đã được xức dầu, vì không ai ngoài Chúa có thể hiệp nhất con người với Đức Thánh Linh, Chúa là Hình ảnh của Cha, trong đó chúng ta đã được tạo nên từ ban đầu; vì Thánh Linh cũng là của Chúa.” Vì bản tính của những vật được tạo ra không thể bảo đảm cho điều này, vì các thiên sứ đã phạm tội, và con người đã không vâng lời. Vì vậy, cần có Đức Chúa Trời; và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời; để những ai đã trở nên dưới sự rủa sả, chính Ngài có thể giải thoát họ. Nếu vậy, Ngài đã đến từ hư không, Ngài sẽ không phải là Đấng Christ hay Đấng Được Xức Dầu, vì là một trong số những người khác và có sự thông công như những người còn lại. Nhưng, vì Ngài là Đức Chúa Trời, vì là Con của Đức Chúa Trời, và là Vua đời đời, và hiện hữu như Sự Rạng Rỡ và Hình Ảnh của Cha, vì vậy, Ngài xứng đáng là Đấng Christ được mong đợi, Đấng mà Cha loan báo cho nhân loại, bằng sự mặc khải cho các tiên tri thánh của Ngài; để như qua Ngài chúng ta đã hiện hữu, thì cũng vậy, trong Ngài mọi người có thể được cứu chuộc khỏi tội lỗi của mình, và bởi Ngài mọi vật có thể được cai trị. Và đây là nguyên nhân của sự xức dầu đã diễn ra trong Ngài, và của sự hiện diện nhập thể của Ngôi Lời, điều mà tác giả Thi Thiên, khi thấy trước, đã ca ngợi, trước hết thần tính và vương quốc của Ngài, vốn là của Cha, với những lời này: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngai vàng của Chúa còn mãi đời đời; cây trượng công chính là cây trượng của Vương quốc Chúa” (Thi Thiên 45:6); rồi loan báo sự giáng xuống của Ngài với chúng ta như sau: “Vì vậy, Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng trên các bạn của Chúa” (Thi Thiên 45:7).

[Chú thích: Ghi chú về tội lỗi của các thiên sứ, với các trích dẫn của Origen, Petavius, và những người khác; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 10, chú thích 4. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:3. — Chú thích: Ghi chú về từ “vì vậy” được tuyên bố ở đây là chỉ lý do vì sao Con của Đức Chúa Trời nên trở nên Con của loài người; ngai vàng của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, là đời đời; Ngài đã yêu sự công chính; vì vậy, Ngài xứng đáng với sự xức dầu của Thánh Linh, với tư cách là con người; xem Cyril về cùng bản văn. — Chú thích: Cụm từ “sự hiện diện trong xác thịt” (sarkos parousia) rất thường gặp với Athanasius; xem Cyril, Epiphanius, và những người khác. — Chú thích: Thi Thiên 45:6, 7. — Chú thích: Ma-thi-ơ 12:28.]

50. Có điều gì đáng ngạc nhiên, điều gì đáng không tin, nếu Chúa, Đấng ban Thánh Linh, ở đây được nói là chính Ngài được xức dầu bằng Thánh Linh, vào lúc, khi cần thiết, Ngài đã không từ chối, về nhân tính của Ngài, gọi chính Ngài là thấp kém hơn Thánh Linh? Vì người Do Thái nói rằng Ngài trừ quỷ bằng Bê-ên-xê-bun, Ngài đã trả lời và phán với họ, để vạch trần sự phạm thượng của họ: “Nhưng nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ…” (Ma-thi-ơ 12:28). Hãy xem, Đấng ban Thánh Linh ở đây nói rằng Ngài trừ quỷ trong Thánh Linh; nhưng điều này không được nói, trừ vì xác thịt của Ngài. Vì bản tính của con người không tự mình ngang bằng với việc trừ quỷ, mà chỉ bằng quyền năng của Thánh Linh, vì vậy, với tư cách là con người, Ngài phán: “Nhưng nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ.” Dĩ nhiên, Ngài cũng cho thấy rằng sự phạm thượng đối với Đức Thánh Linh lớn hơn sự phạm thượng đối với nhân tính của Ngài, khi Ngài phán: “Ai nói một lời chống lại Con Người, sẽ được tha thứ” (Ma-thi-ơ 12:32); như những người đã nói: “Người này há chẳng phải là con trai của người thợ mộc sao?” (Ma-thi-ơ 13:55); nhưng những ai phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, và gán các việc làm của Ngôi Lời cho ma quỷ, sẽ phải chịu hình phạt không thể tránh khỏi. Đây là điều Chúa đã nói với người Do Thái, với tư cách là con người; nhưng với các môn đồ, khi bày tỏ thần tính và sự uy nghi của Ngài, và ám chỉ rằng Ngài không thấp kém mà bằng Thánh Linh, Ngài đã ban Thánh Linh và phán: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22), và: “Ta sai Ngài đến” (Giăng 16:7), và: “Ngài sẽ tôn vinh Ta” (Giăng 16:14), và: “Ngài sẽ nói những gì Ngài nghe” (Giăng 16:13). Như vậy, ở đây, chính Chúa, Đấng ban Thánh Linh, không từ chối nói rằng nhờ Thánh Linh Ngài trừ quỷ, với tư cách là con người; thì cũng vậy, Ngài, Đấng ấy, Đấng ban Thánh Linh, đã không từ chối nói: “Thánh Linh của Chúa ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta” (Lu-ca 4:18), về việc Ngài đã trở nên xác thịt, như Giăng đã nói; để cho thấy trong cả hai chi tiết này, rằng chúng ta là những người cần ân điển của Thánh Linh trong sự thánh hóa của mình, và một lần nữa là những người không thể trừ quỷ nếu không có quyền năng của Thánh Linh. Vậy thì, qua ai và từ ai mà Thánh Linh phải được ban, nếu không phải qua Con, Đấng mà Thánh Linh cũng thuộc về? Và chúng ta được phép nhận Ngài khi nào, nếu không phải khi Ngôi Lời trở nên người? Và, như đoạn của sứ đồ cho thấy, rằng chúng ta đã không được cứu chuộc và tôn lên rất cao, nếu Đấng hiện hữu trong hình của Đức Chúa Trời đã không lấy hình tôi tớ, thì Đa-vít cũng cho thấy rằng chúng ta không thể nào khác mà tham dự Thánh Linh và được thánh hóa, ngoài việc Đấng ban Thánh Linh, chính Ngôi Lời, đã nói về chính Ngài như được xức dầu bằng Thánh Linh vì chúng ta. Và vì vậy, chúng ta đã nhận lãnh Ngài một cách chắc chắn, khi Ngài được nói là được xức dầu trong xác thịt; vì xác thịt đã được thánh hóa trước tiên trong Ngài, và Ngài được nói, với tư cách là con người, là đã nhận lãnh vì nó, thì chúng ta có phần tiếp theo của ân điển Thánh Linh, khi nhận lãnh “từ sự đầy đủ của Ngài” (Giăng 1:16).

[Chú thích: Ma-thi-ơ 12:28. — Chú thích: Giăng 16:14; 20:22. — Chú thích: Lu-ca 4:18. — Chú thích: Giăng 1:14.]

51. Các lời: “Chúa đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác” (Thi Thiên 45:7), được thêm vào trong Thi Thiên, cũng không cho thấy, như các ngươi lại cho rằng, rằng Bản tính của Ngôi Lời có thể thay đổi, mà đúng hơn, bằng chính sức mạnh của chúng, chúng biểu thị tính không thể thay đổi của Ngài. Vì bản tính của những vật được tạo ra là có thể thay đổi, và một phần đã phạm tội và phần khác đã không vâng lời, như đã được nói, và không chắc chắn chúng sẽ hành động như thế nào, nhưng thường xảy ra rằng người hiện nay tốt, sau đó thay đổi và trở nên khác, đến nỗi người vừa mới công chính, chẳng bao lâu được thấy là bất chính, vì vậy, ở đây cũng cần có một Đấng không thể thay đổi, Đấng có thể có tính bất biến của sự công chính của Ngôi Lời như một hình ảnh và kiểu mẫu cho đức hạnh. Và ý nghĩ này tự nó thuyết phục mạnh mẽ những người có tâm trí đúng đắn. Vì con người đầu tiên là A-đam đã thay đổi, và qua tội lỗi, sự chết đã đến trong thế gian, vì vậy, A-đam thứ hai cần phải không thể thay đổi; để, nếu Con Rắn lại tấn công, thì ngay cả sự lừa dối của Con Rắn cũng có thể bị đánh bại, và, khi Chúa không thể thay đổi và không thể biến đổi, Con Rắn có thể trở nên bất lực trong cuộc tấn công của nó chống lại mọi người. Vì như khi A-đam đã phạm tội, tội lỗi của ông đã lan đến mọi người, thì cũng vậy, khi Chúa đã trở nên người và đã lật đổ Con Rắn, thì sức mạnh lớn lao ấy của Ngài sẽ lan rộng qua mọi người, để mỗi chúng ta có thể nói: “Vì chúng ta không phải không biết các mưu chước của nó” (2 Cô-rinh-tô 2:11). Vậy thì, có lý do chính đáng để Chúa, Đấng luôn luôn không thể thay đổi theo bản tính, yêu sự công chính và ghét sự gian ác, được xức dầu và chính Ngài được sai đến, để Ngài, khi là và vẫn như vậy, bằng cách lấy xác thịt có thể thay đổi này, “có thể kết án tội lỗi trong nó” (Rô-ma 8:3), và có thể bảo đảm sự tự do của nó, và khả năng của nó từ nay “làm trọn sự công chính của luật pháp” (Rô-ma 8:4) trong chính nó, để có thể nói: “Nhưng chúng ta không ở trong xác thịt mà ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta” (Rô-ma 8:9).

[Chú thích: Xem de Incarnatione, đoạn 13, 14; Lactantius; Cyril; Damascene; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 2:11. — Chú thích: Rô-ma 8:3, 4. — Chú thích: Rô-ma 8:9.]

52. Vậy thì, hỡi người Arian, ở đây một lần nữa, các ngươi đã phỏng đoán một cách vô ích, và đã viện dẫn các lời Kinh Thánh một cách vô ích; vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi, và luôn luôn ở trong một trạng thái, không phải như có thể xảy ra, mà như Cha là; vì làm sao Ngài giống Cha, trừ khi Ngài như vậy? Hay làm sao mọi điều thuộc về Cha cũng thuộc về Con, nếu Ngài không có tính không thể thay đổi và không thể biến đổi của Cha? Ngài yêu điều này và ghét điều kia, không phải vì chịu sự chi phối của các luật lệ và thiên vị một bên, kẻo, nếu vì sợ sa ngã mà Ngài chọn điều này, chúng ta thừa nhận rằng Ngài cũng có thể thay đổi theo cách khác; mà, vì là Đức Chúa Trời và Ngôi Lời của Cha, Ngài là thẩm phán công chính và là người yêu đức hạnh, hay đúng hơn là Đấng ban phát nó. Vì vậy, vì công chính và thánh khiết theo bản tính, nên vì lý do này, Ngài được nói là yêu sự công chính và ghét sự gian ác; cũng như nói rằng Ngài yêu và chọn những người đức hạnh, và từ chối và ghét những kẻ bất chính. Và Kinh Thánh thiêng liêng cũng nói điều tương tự về Cha: “Chúa công chính yêu sự công chính; Chúa ghét mọi kẻ làm điều gian ác” (Thi Thiên 11:7; 5:5); và: “Chúa yêu các cổng Si-ôn, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp” (Thi Thiên 87:2); và: “Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau” (Ma-la-chi 1:2–3); và trong Ê-sai, lại có tiếng của Đức Chúa Trời phán: “Ta là Chúa yêu sự công chính, và ghét sự cướp bóc của sự bất chính” (Ê-sai 61:8). Vậy thì, hãy để họ giải thích những lời trước đây như những lời sau này; vì những lời trước đây cũng được viết về Hình ảnh của Đức Chúa Trời: nếu không, khi hiểu sai những lời này như những lời kia, họ sẽ cho rằng Cha cũng có thể thay đổi. Nhưng, vì ngay cả việc nghe người khác nói điều này cũng không phải không có nguy hiểm, chúng ta làm đúng khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời được nói là yêu sự công chính và ghét sự cướp bóc của sự bất chính, không phải như thể thiên vị một bên, và có khả năng làm điều ngược lại, để chọn điều sau và không chọn điều trước, vì điều này thuộc về những vật được tạo ra, mà là, với tư cách là thẩm phán, Ngài yêu và nhận lấy những người công chính và rời xa những kẻ xấu. Vậy thì, cũng phải nghĩ như vậy về Hình ảnh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài yêu và ghét không khác gì như vậy. Vì bản tính của Hình ảnh phải như Cha của Ngài, dù người Arian trong sự mù lòa của họ không thấy Hình ảnh ấy hay bất cứ lẽ thật nào khác của các lời tiên tri thần thánh. Vì bị ép buộc từ những quan niệm hay đúng hơn là những hiểu lầm của lòng mình, họ quay lại với các đoạn Kinh Thánh thiêng liêng, và ở đây cũng vậy, vì thiếu hiểu biết, theo thói quen của họ, họ không nhận ra ý nghĩa của chúng; mà đặt sự vô đạo của mình làm một loại quy tắc giải thích, họ bẻ cong toàn bộ các lời tiên tri thần thánh cho phù hợp với nó. Và như vậy, chỉ cần nhắc đến giáo lý như thế, họ xứng đáng không nhận gì ngoài câu trả lời: “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 22:29); và nếu họ cứ khăng khăng, họ phải bị bịt miệng bằng những lời: “Hãy trả lại cho con người những điều thuộc về con người, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 22:21).

[Chú thích: Thi Thiên 11:7. — Chú thích: Thi Thiên 5:5. — Chú thích: Thi Thiên 87:2. — Chú thích: Ma-la-chi 1:2, 3. — Chú thích: Ê-sai 61:8. — Chú thích: Ghi chú về Eunomius nói rằng Chúa chúng ta hoàn toàn tách biệt khỏi Cha “theo luật tự nhiên”; Basil nhận xét về điều này; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Ghi chú về việc người Arian khăng khăng đòi một số lập trường hay suy luận trừu tượng mà họ khiến toàn bộ cuộc tranh luận xoay quanh; xem tường thuật của Socrates về các tuyên bố của Arius; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Ma-thi-ơ 22:29. — Chú thích: Ma-thi-ơ 22:21.]

CHƯƠNG XIII

Các bản văn được giải thích; thứ ba, Hê-bơ-rơ 1:4.

Các bản văn khác được đưa ra làm phản đối; ví dụ Hê-bơ-rơ 1:4; 3:2. Liệu từ “tốt hơn” có ám chỉ sự giống với các thiên sứ không; và “được làm nên” hay “trở nên” có ám chỉ sự tạo dựng không. Cần phải xem xét hoàn cảnh mà Kinh Thánh nói đến. Sự khác biệt giữa “tốt hơn” và “lớn hơn”; các bản văn làm bằng chứng. “Được làm nên” hay “trở nên” là một từ chung. Sự tương phản trong Hê-bơ-rơ 1:4, giữa Con và các công việc về bản tính. Sự khác biệt của các hình phạt dưới hai giao ước cho thấy sự khác biệt của bản tính của Con và các thiên sứ. “Trở nên” không liên quan đến bản tính của Ngôi Lời, mà liên quan đến nhân tính và chức vụ và mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta. Các đoạn song song mà từ ấy được áp dụng cho Cha Đời Đời.

53. Nhưng có lời viết, họ nói, trong Châm Ngôn: “Chúa đã tạo nên Ta là khởi đầu các đường lối của Ngài, vì các công việc của Ngài” (Châm Ngôn 8:22); và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, sứ đồ nói: “Được làm nên tốt hơn các thiên sứ biết bao, như Ngài đã thừa hưởng một Danh cao trọng hơn họ” (Hê-bơ-rơ 1:4). Và ngay sau đó: “Vì vậy, hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, hãy suy ngẫm về sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:1–2). Và trong Công vụ: “Vì vậy, hãy để cả nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Đức Chúa Giê-xu, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ!” (Công vụ 2:36). Những đoạn này, họ đưa ra ở mọi nơi, hiểu sai ý nghĩa của chúng, với ý tưởng rằng chúng chứng minh rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một thọ tạo và công việc và một trong những vật được tạo ra; và như vậy, họ lừa dối những người thiếu suy nghĩ, lấy ngôn ngữ của Kinh Thánh làm cái cớ, nhưng thay vì ý nghĩa chân thật, họ gieo lên đó nọc độc của tà thuyết của mình. Vì nếu họ đã biết, họ đã không vô đạo chống lại “Chúa của vinh quang” (1 Cô-rinh-tô 2:8), cũng không bẻ cong những lời tốt lành của Kinh Thánh. Nếu vậy, từ nay, khi công khai áp dụng cách của Cai-phe, họ đã quyết định theo Do Thái giáo, và không biết bản văn rằng thật vậy Đức Chúa Trời sẽ ngự trên đất (1 Các Vua 8:27; Ba-rúc 3:38), thì đừng hỏi về các lời nói của các sứ đồ; vì đây không phải là cách của người Do Thái. Nhưng nếu, khi trộn lẫn với những người Mani vô đạo, họ chối bỏ rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14), và sự hiện diện nhập thể của Ngài, thì đừng đưa ra Châm Ngôn, vì điều này không phù hợp với những người Mani. Nhưng nếu vì tham vọng, và lợi lộc của lòng tham đi theo, và khao khát danh tiếng tốt, họ không dám chối bỏ bản văn: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, vì như vậy đã được viết, thì hoặc hãy để họ giải thích đúng các lời của Kinh Thánh, về sự hiện diện nhập thể của Đấng Cứu Rỗi, hoặc, nếu họ chối bỏ ý nghĩa của chúng, hãy để họ chối bỏ rằng Chúa đã trở nên người chút nào. Vì thật không xứng hợp, trong khi xưng nhận rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”, mà vẫn xấu hổ về những gì được viết về Ngài, và vì lý do ấy mà làm hư hỏng ý nghĩa.

[Chú thích: Châm Ngôn 8:22; xem Bài Luận II, đoạn 44–72. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:4; 3:1. — Chú thích: Công vụ 2:36. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 2:8. — Chú thích: 1 Các Vua 8:27; Ba-rúc 3:38.]

54. Vì có lời viết: “Tốt hơn các thiên sứ biết bao”; vậy thì, trước tiên, chúng ta hãy xem xét điều này. Bây giờ, thật đúng và cần thiết, như trong mọi Kinh Thánh thiêng liêng, thì ở đây cũng vậy, phải giải thích một cách trung tín thời gian mà sứ đồ đã viết, và con người và vấn đề; kẻo người đọc, vì không biết những điều này hay bất cứ chi tiết tương tự nào, có thể đi chệch khỏi ý nghĩa chân thật. Viên hoạn quan đang tìm hiểu kia đã hiểu điều này, khi ông cầu xin Phi-líp như sau: “Xin ông cho tôi biết, tiên tri nói điều này về ai? Về chính mình, hay về một người khác?” (Công vụ 8:34); vì ông sợ rằng, khi giải thích bài học không phù hợp với con người, ông sẽ đi chệch khỏi ý nghĩa đúng. Và các môn đồ, khi muốn biết thời gian của những gì đã được báo trước, đã cầu xin Chúa: “Xin nói cho chúng con biết,” họ nói, “khi nào những điều này sẽ xảy ra? Và dấu hiệu của sự đến của Thầy là gì?” (Ma-thi-ơ 24:3). Và một lần nữa, khi nghe từ Đấng Cứu Rỗi các sự kiện của thời kỳ cuối cùng, họ muốn biết thời gian của nó, để họ có thể được giữ khỏi sai lầm, và có thể dạy người khác; ví dụ, khi họ đã học, họ đã sửa lại những người Tê-sa-lô-ni-ca, những người đang đi sai. Khi đó, người nào biết đúng những điểm này, thì sự hiểu biết của người ấy về đức tin là đúng và lành mạnh; nhưng nếu người ấy nhầm lẫn bất cứ điểm nào như thế, thì ngay lập tức người ấy rơi vào tà thuyết. Như vậy, Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ và những người theo họ đã sai về thời gian, khi họ nói rằng sự sống lại đã xảy ra rồi (2 Ti-mô-thê 2:17–18; 1 Ti-mô-thê 1:20); và người Ga-la-ti đã sai về thời gian sau, khi coi trọng phép cắt bì bây giờ. Và việc nhầm lẫn về con người là số phận của người Do Thái, và vẫn vậy, những người nghĩ rằng về một trong số họ có lời nói: “Này, một trinh nữ sẽ thụ thai, và sinh một Con trai, và họ sẽ gọi Danh Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” (Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:23); và rằng: “Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri” (Phục Truyền 18:15) được nói về một trong các tiên tri; và những người, về các lời: “Ngài bị dẫn đi như chiên đến lò mổ” (Ê-sai 53:7), thay vì học từ Phi-líp, lại phỏng đoán chúng được nói về Ê-sai hay một tiên tri nào khác trong số các tiên tri trước đây.

[Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 14, chú thích 2. — Chú thích: Công vụ 8:34. — Chú thích: Ma-thi-ơ 24:3. — Chú thích: Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1. — Chú thích: 2 Ti-mô-thê 2:17, 18; 1 Ti-mô-thê 1:20. — Chú thích: Ê-sai 7:14; Ma-thi-ơ 1:23. — Chú thích: Phục Truyền 18:15. — Chú thích: Ê-sai 53:7. — Chú thích: Ghi chú dài về cách giải thích của người Do Thái về lời tiên tri, và ý tưởng của Grotius rằng lời tiên tri đã được ứng nghiệm lần đầu nơi Giê-rê-mi; xem Justin, Irenaeus, Cyprian, Eusebius, và những người khác; [phần lớn không đọc được trong bản scan].]

55. Tâm trạng như thế là trạng thái mà kẻ thù của Đấng Christ đã rơi vào tà thuyết đáng ghê tởm của họ. Vì nếu họ đã biết con người, và vấn đề, và thời gian của các lời của sứ đồ, họ đã không giải thích về thần tính của Đấng Christ những gì thuộc về nhân tính của Ngài, cũng không trong sự ngu xuẩn của mình mà phạm một hành động vô đạo lớn lao như thế. Bây giờ, điều này sẽ dễ dàng được thấy, nếu người ta giải thích đúng phần đầu của bài đọc này. Vì sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời, Đấng trong nhiều thời kỳ và nhiều cách khác nhau đã phán với các tổ phụ qua các tiên tri, trong những ngày cuối cùng này đã phán với chúng ta bởi Con Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:1–2); rồi ngay sau đó, ông lại nói: “Khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, Ngài đã ngồi xuống bên phải Đấng Uy Nghi trên cao, đã trở nên tốt hơn các thiên sứ biết bao, như Ngài đã thừa hưởng một Danh cao trọng hơn họ” (Hê-bơ-rơ 1:3–4). Vậy thì, có vẻ như các lời của sứ đồ nhắc đến thời gian ấy, khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi Con Ngài, và khi sự tẩy sạch tội lỗi diễn ra. Bây giờ, Ngài đã phán với chúng ta bởi Con Ngài khi nào, và sự tẩy sạch tội lỗi đã diễn ra khi nào? Và Ngài đã trở nên người khi nào? Khi nào, nếu không phải sau các tiên tri, trong những ngày cuối cùng? Tiếp theo, khi tiếp tục tường thuật về sự quản lý mà chúng ta liên quan, và nói về những thời kỳ cuối cùng, ông tự nhiên được dẫn đến nhận xét rằng ngay cả trong những thời kỳ trước đây, Đức Chúa Trời cũng không im lặng với con người, mà đã phán với họ qua các tiên tri. Và, trong khi các tiên tri đã phục vụ, và Luật pháp được phán bởi các thiên sứ, trong khi Con cũng đến trên đất, và điều ấy là để phục vụ, ông buộc phải thêm: “Trở nên tốt hơn các thiên sứ biết bao”, muốn cho thấy rằng, như con trai vượt trội đầy tớ bao nhiêu, thì chức vụ của Con cũng tốt hơn chức vụ của các đầy tớ bấy nhiêu. Khi đối chiếu chức vụ cũ và chức vụ mới, sứ đồ đối xử một cách tự do với người Do Thái, khi viết và nói: “Trở nên tốt hơn các thiên sứ biết bao.” Đây là lý do vì sao, trong suốt đoạn, ông không dùng sự so sánh nào, như “trở nên lớn hơn”, hay “đáng tôn trọng hơn”, kẻo chúng ta nghĩ về Ngài và họ như một trong cùng một loại, mà “tốt hơn” là từ của ông, để đánh dấu sự khác biệt của bản tính của Con với những vật được tạo ra. Và về điều này, chúng ta có bằng chứng từ Kinh Thánh thiêng liêng; ví dụ, Đa-vít nói trong Thi Thiên: “Một ngày trong sân của Chúa tốt hơn một ngàn ngày” (Thi Thiên 84:10); và Sa-lô-môn kêu lên: “Hãy nhận sự dạy dỗ của Ta chứ không phải bạc, và sự hiểu biết hơn vàng ròng. Vì sự khôn ngoan tốt hơn hồng ngọc; và mọi vật có thể ao ước đều không thể so sánh với nó” (Châm Ngôn 8:10–11). Sự khôn ngoan và đá của đất chẳng phải khác nhau về bản thể và tách biệt về bản tính sao? Các sân trên trời có chút nào giống với nhà trên đất không? Hay có sự tương tự nào giữa những vật đời đời và thuộc linh, và những vật tạm thời và phải chết không? Và đây là điều Ê-sai nói: “Đức Chúa Trời phán như vầy với các hoạn quan giữ các ngày Sa-bát của Ta, và chọn những điều làm đẹp lòng Ta, và nắm giữ giao ước của Ta; Ta sẽ ban cho họ trong nhà Ta, và trong các tường của Ta, một chỗ và một danh tốt hơn con trai và con gái: Ta sẽ ban cho họ một danh đời đời không bao giờ bị cắt đứt” (Ê-sai 56:4–5). Cũng vậy, không có gì giống nhau giữa Con và các thiên sứ; đến nỗi từ “tốt hơn” không được dùng để so sánh mà để đối chiếu, vì sự khác biệt của bản tính của Ngài với họ. Và vì vậy, chính sứ đồ, khi ông giải thích từ “tốt hơn”, đặt sức mạnh của nó vào không gì khác ngoài sự vượt trội của Con trên những vật được tạo ra, gọi đấng này là Con, đấng kia là đầy tớ; đấng này, như Con với Cha, ngồi bên phải; và những người kia, như đầy tớ, đứng trước Ngài, và được sai đi, và làm tròn các chức vụ.

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:1, 3, 4. — Chú thích: Thi Thiên 84:10. — Chú thích: Châm Ngôn 8:10, 11. — Chú thích: Ê-sai 56:4, 5.]

56. Kinh Thánh, khi nói như vậy, ám chỉ, hỡi người Arian, không phải rằng Con là vật được tạo ra, mà đúng hơn là khác với những vật được tạo ra, và thuộc về Cha, vì ở trong lòng Ngài. Cũng vậy, ngay cả cách diễn đạt “trở nên”, xuất hiện ở đây, cũng không cho thấy rằng Con là vật được tạo ra, như các ngươi cho rằng. Nếu thật vậy, nó chỉ đơn giản là “trở nên” và không hơn, thì có thể có lý cho người Arian; nhưng, trong khi họ bị chặn trước bằng từ “Con” trong suốt đoạn, cho thấy rằng Ngài khác với những vật được tạo ra, thì một lần nữa, ngay cả từ “trở nên” cũng không xuất hiện một cách tuyệt đối, mà “tốt hơn” được nối ngay sau. Vì tác giả cho rằng cách diễn đạt ấy không quan trọng, vì biết rằng trong trường hợp của một Đấng được xưng nhận là Con chân chính, nói “trở nên” cũng giống như nói rằng Ngài đã được làm nên, và là, “tốt hơn”. Vì chẳng quan trọng ngay cả khi chúng ta nói về điều được sinh ra, như “trở nên” hay “được làm nên”; nhưng ngược lại, những vật được tạo ra không thể được gọi là được sinh ra, vì chúng là công việc của Đức Chúa Trời, trừ khi sau khi được làm nên, chúng tham dự vào Con được sinh ra, và vì vậy cũng được nói là đã được sinh ra, hoàn toàn không phải theo bản tính riêng của chúng, mà vì sự tham dự của chúng vào Con trong Thánh Linh. Và điều này, Kinh Thánh thiêng liêng lại công nhận; vì Kinh Thánh nói, trong trường hợp của những vật được tạo ra: “Mọi vật đã hiện hữu qua Ngài, và không có Ngài thì không có vật gì hiện hữu” (Giăng 1:3), và: “Trong sự khôn ngoan, Chúa đã làm nên tất cả chúng” (Thi Thiên 104:24); nhưng trong trường hợp của các con trai được sinh ra: “Gióp có bảy con trai và ba con gái” (Gióp 1:2), và: “Áp-ra-ham đã một trăm tuổi khi Y-sác, con trai của ông, được sinh ra cho ông” (Sáng Thế Ký 21:5); và Môi-se nói: “Nếu có ai có con trai” (Phục Truyền 21:15). Vì vậy, vì Con khác với những vật được tạo ra, chỉ là Đấng sinh ra riêng thuộc về bản thể của Cha, nên lời biện hộ này của người Arian về từ “trở nên” chẳng đáng gì. Nếu hơn nữa, khi đã bị đánh bại đến đây, họ vẫn khăng khăng một cách bạo lực rằng ngôn ngữ ấy là ngôn ngữ của sự so sánh, và sự so sánh do đó ám chỉ sự đồng loại, đến nỗi Con thuộc về bản tính của các thiên sứ, thì trước hết, họ sẽ phải chịu sự ô nhục khi cạnh tranh và lặp lại những gì Valentinus đã giữ, và Carpocrates, và những kẻ dị giáo khác, trong số đó, người trước nói rằng các thiên sứ đồng loại với Đấng Christ, và Carpocrates nói rằng các thiên sứ là Đấng tạo dựng thế gian. Có lẽ chính dưới sự dạy dỗ của những bậc thầy này mà họ so sánh Ngôi Lời của Đức Chúa Trời với các thiên sứ.

[Chú thích: Ghi chú dài về sự nhầm lẫn rõ ràng trong cách sắp xếp các đoạn tiếp theo, có thể phát sinh từ việc Athanasius đưa vào bản văn một đoạn trích từ một tác phẩm trước đây; những ý tưởng giống nhau rải rác khắp nơi; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Ghi chú về các từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan] được dùng như đồng nghĩa; xem de Decretis và các đoạn khác. — Chú thích: Giăng 1:3. — Chú thích: Thi Thiên 104:24. — Chú thích: Gióp 1:2. — Chú thích: Sáng Thế Ký 21:5. — Chú thích: Phục Truyền 21:15. — Chú thích: Ghi chú về các giáo lý của phái Ngộ đạo, những người thờ phượng các thiên sứ, hay gán cho họ sự tạo dựng; giáo lý về sự đồng bản thể của họ với Chúa chúng ta phát sinh từ niềm tin của họ vào sự phát xuất; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

57. Dù chắc chắn, giữa những suy đoán như thế, họ sẽ bị lay động bởi nhà thơ thánh, nói: “Ai trong các thần sẽ giống như Chúa?” (Thi Thiên 89:6), và: “Trong các thần, không ai giống như Chúa, hỡi Chúa” (Thi Thiên 86:8). Tuy nhiên, họ phải được trả lời, với hy vọng họ có thể hưởng lợi từ nó, rằng sự so sánh, như đã thừa nhận, thuộc về những đối tượng đồng loại, không phải những đối tượng khác nhau. Ví dụ, không ai so sánh Đức Chúa Trời với con người, hay con người với thú vật, hay gỗ với đá, vì bản tính của chúng không giống nhau; mà Đức Chúa Trời vượt quá sự so sánh, và con người được so sánh với con người, và gỗ với gỗ, và đá với đá. Bây giờ, trong những trường hợp như thế, chúng ta không nên nói “tốt hơn”, mà nói “hơn” và “nhiều hơn”; như vậy, Giô-sép đẹp hơn các anh em của mình, và Ra-chên đẹp hơn Lê-a; ngôi sao này không tốt hơn ngôi sao kia, mà đúng hơn là xuất sắc hơn trong vinh quang; trong khi, khi đưa những vật khác loại lại với nhau, thì “tốt hơn” được dùng để đánh dấu sự khác biệt, như đã được nói trong trường hợp của sự khôn ngoan và châu báu. Vậy thì, nếu sứ đồ đã nói: “Con vượt trội các thiên sứ biết bao”, hay “lớn hơn biết bao”, các ngươi hẳn đã có lý, như thể Con được so sánh với các thiên sứ; nhưng, như hiện tại, khi nói rằng Ngài “tốt hơn”, và khác xa như Con khác với đầy tớ, sứ đồ cho thấy rằng Ngài khác với các thiên sứ về bản tính. Hơn nữa, bằng cách nói rằng chính Ngài là Đấng đã lập nền mọi vật, ông cho thấy rằng Ngài khác với mọi vật được tạo ra. Nhưng nếu Ngài khác và khác biệt về bản thể với bản tính của chúng, thì có sự so sánh nào về bản thể của Ngài, hay có sự giống nào với chúng? Dù, ngay cả khi họ có những ý nghĩ như thế, Phao-lô sẽ bác bỏ họ, Đấng nói đúng trọng tâm: “Vì Ngài đã phán với thiên sứ nào bao giờ rằng: Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi? Và về các thiên sứ, Ngài phán: Đấng làm các thiên sứ của Ngài thành gió, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa” (Hê-bơ-rơ 1:5, 7).

[Chú thích: Thi Thiên 89:6. — Chú thích: Thi Thiên 86:8. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:5, 7.]

58. Hãy quan sát ở đây, từ “được làm nên” thuộc về những vật được tạo ra, và ông gọi chúng là những vật được làm nên; nhưng với Con, ông không nói về sự làm nên, cũng không nói về sự trở nên, mà nói về sự đời đời và vương quyền, và chức vụ của Đấng Tạo Dựng, khi kêu lên: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngai vàng của Chúa còn mãi đời đời” (Hê-bơ-rơ 1:8); và: “Lạy Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa; chúng sẽ bị hủy diệt, nhưng Chúa vẫn còn” (Hê-bơ-rơ 1:10–11). Từ những lời này, ngay cả họ, nếu họ chỉ muốn, cũng có thể nhận thấy rằng Đấng Tạo Dựng khác với những vật được tạo dựng, Đấng trước là Đức Chúa Trời, Đấng sau là những vật được tạo ra, được làm nên từ hư không. Vì những gì đã được nói: “Chúng sẽ bị hủy diệt”, được nói, không phải như thể sự tạo dựng được định sẵn cho sự hủy diệt, mà để diễn đạt bản tính của những vật được tạo ra bằng kết cục mà chúng hướng đến. Vì những vật có thể bị hủy diệt, dù nhờ ân điển của Đấng Tạo Dựng mà chúng không bị hủy diệt, thế nhưng đã đến từ hư không, và chính chúng làm chứng rằng chúng đã từng không hiện hữu. Và vì lý do này, vì bản tính của chúng là như vậy, nên về Con có lời nói: “Chúa vẫn còn”, để cho thấy sự đời đời của Ngài; vì không có khả năng bị hủy diệt, như những vật được tạo ra có, mà có sự tồn tại đời đời, nên việc nói: “Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra” là xa lạ với Ngài, mà việc luôn luôn hiện hữu, và tồn tại cùng với Cha, là thuộc về Ngài. Và dù sứ đồ đã không viết như vậy trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, thì các thư khác của ông, và toàn bộ Kinh Thánh, chắc chắn sẽ cấm họ nuôi những ý niệm như thế về Ngôi Lời. Nhưng vì ông đã viết rõ ràng ở đây, và, như đã được chứng minh ở trên, Con là Đấng sinh ra từ bản thể của Cha, và Ngài là Đấng Tạo Dựng, và những vật khác được tạo dựng bởi Ngài, và Ngài là Sự Rạng Rỡ và Ngôi Lời và Hình ảnh và Sự Khôn Ngoan của Cha, và những vật được tạo ra đứng và phục vụ ở vị trí của chúng dưới Ba Ngôi, vì vậy, Con khác loại và khác bản thể với những vật được tạo ra, và ngược lại, thuộc về bản thể của Cha và đồng bản tính với Ngài. Và do đó, Con cũng không nói: “Cha Ta tốt hơn Ta”, kẻo chúng ta nghĩ rằng Ngài xa lạ với Bản tính của Ngài, mà nói “lớn hơn” (Giăng 14:28), không phải về sự vĩ đại, cũng không phải về thời gian, mà vì sự sinh ra của Ngài từ chính Cha, không, khi nói “lớn hơn”, Ngài lại cho thấy rằng Ngài thuộc về bản thể của Ngài.

[Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 45, chú thích 9. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:7. — Chú thích: Xem de Decretis, đoạn 19, chú thích 2. — Chú thích: Ghi chú về Giăng 14:28; Athanasius giải thích bản văn này theo cách khác ở nơi khác; xem Basil, Gregory thành Nazianzus, và những người khác; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 2:1–4. — Chú thích: Ghi chú về từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan] trong Giăng 14:28.]

59. Và lý do riêng của sứ đồ khi nói: “tốt hơn các thiên sứ biết bao”, không phải là bất cứ mong muốn nào, trước hết, để so sánh bản thể của Ngôi Lời với những vật được tạo ra (vì Ngài không thể được so sánh, đúng hơn chúng không thể đo lường được), mà khi xem xét sự thăm viếng của Ngôi Lời trong xác thịt, và sự quản lý mà Ngài đã gánh chịu khi ấy, ông muốn cho thấy rằng Ngài không giống những người đã đi trước Ngài; để, như Ngài vượt trội về bản tính những người đã được Ngài sai đi trước, thì ân điển đến từ và qua Ngài cũng tốt hơn chức vụ qua các thiên sứ bấy nhiêu. Vì chức năng của các đầy tớ là đòi hỏi hoa trái và không hơn; nhưng chức năng của Con và Chủ là tha thứ các món nợ và chuyển giao vườn nho. Chắc chắn, những gì sứ đồ tiếp tục nói cho thấy sự vượt trội của Con trên những vật được tạo ra: “Vì vậy, chúng ta phải chú ý hơn đến những điều chúng ta đã nghe, kẻo chúng ta để chúng trôi đi. Vì nếu lời được phán bởi các thiên sứ là vững chắc, và mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận phần thưởng công chính; thì làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta xem thường sự cứu rỗi lớn lao như thế; điều mà ban đầu bắt đầu được nói bởi Chúa, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài?” (Hê-bơ-rơ 2:1–3). Nhưng nếu Con nằm trong số những vật được tạo ra, thì Ngài đã không tốt hơn chúng, và sự không vâng lời cũng không kéo theo sự gia tăng hình phạt vì Ngài; cũng như trong chức vụ của các thiên sứ, không có, theo mỗi thiên sứ, tội lỗi lớn hơn hay nhỏ hơn nơi những người vi phạm, mà Luật pháp là một, và sự báo thù của nó trên những người vi phạm là một. Nhưng, trong khi Ngôi Lời không nằm trong số những vật được tạo ra, mà là Con của Cha, vì vậy, như chính Ngài tốt hơn và các việc làm của Ngài tốt hơn và vượt trội, thì hình phạt cũng nặng nề hơn. Vậy thì, hãy để họ suy ngẫm ân điển qua Con, và hãy để họ thừa nhận chứng cớ mà Ngài đưa ra ngay từ các công việc của Ngài, rằng Ngài khác với những vật được tạo ra, và chỉ là Con chân thật trong Cha và Cha trong Ngài. Và Luật pháp đã được phán bởi các thiên sứ, và không làm hoàn hảo ai, vì cần sự thăm viếng của Ngôi Lời, như Phao-lô đã nói; nhưng sự thăm viếng ấy đã làm hoàn hảo công việc của Cha. Và rồi, từ A-đam đến Môi-se, sự chết đã cai trị (Rô-ma 5:14); nhưng sự hiện diện của Ngôi Lời đã hủy bỏ sự chết (2 Ti-mô-thê 1:10). Và chúng ta không còn chết trong A-đam nữa; nhưng trong Đấng Christ, tất cả chúng ta đều được sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:22). Và rồi, từ Đan đến Bê-e-sê-ba, Luật pháp đã được công bố, và chỉ trong xứ Giu-đê mới biết Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ, tiếng của họ đã vang đến khắp trái đất, và khắp trái đất đã được đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và các môn đồ đã khiến mọi dân tộc trở nên môn đồ, và bây giờ đã ứng nghiệm những gì đã được viết: “Tất cả họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ” (Giăng 6:45; Ê-sai 54:13). Và rồi, những gì được mặc khải chỉ là hình bóng; nhưng bây giờ, lẽ thật đã được bày tỏ. Và điều này, chính sứ đồ lại mô tả rõ ràng hơn sau đó, khi nói: “Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn biết bao” (Hê-bơ-rơ 7:22); và một lần nữa: “Nhưng bây giờ Ngài đã nhận được một chức vụ cao trọng hơn, vì Ngài cũng là Đấng trung gian của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 8:6). Và: “Vì Luật pháp không làm hoàn hảo điều gì, nhưng việc đưa vào một hy vọng tốt hơn đã làm” (Hê-bơ-rơ 7:19). Và một lần nữa, ông nói: “Vì vậy, cần thiết rằng các hình mẫu của những vật trên trời phải được thanh tẩy bằng những điều này, nhưng chính những vật trên trời phải được thanh tẩy bằng những của lễ tốt hơn những điều này” (Hê-bơ-rơ 9:23). Vậy thì, cả trong câu trước mắt chúng ta, lẫn trong toàn bộ, ông gán từ “tốt hơn” cho Chúa, Đấng tốt hơn và khác với những vật được tạo ra. Vì của lễ qua Ngài tốt hơn, hy vọng trong Ngài tốt hơn; và cả những lời hứa qua Ngài, không chỉ lớn lao khi so sánh với nhỏ bé, mà đấng này khác với đấng kia về bản tính, vì Đấng điều hành sự quản lý này, là “tốt hơn” những vật được tạo ra.

[Chú thích: Ghi chú về đoạn này được viết hoàn thiện hơn về văn phong so với dòng chung của các Bài Luận của ông; có thể chỉ là hệ quả tự nhiên của việc ông nóng lên với chủ đề của mình, nhưng đoạn đẹp đẽ này trông rất giống một sáng tác trước đây được đưa vào; một số lời của nó được tìm thấy trong de Synodis; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 2:1–4. — Chú thích: Rô-ma 5:14. — Chú thích: 2 Ti-mô-thê 1:10. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 15:22. — Chú thích: Ê-sai 11:9; Thi Thiên 72:1; 19:4. — Chú thích: Giăng 6:45; Ê-sai 54:13. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 7:22; 8:6; 7:19; 9:23.]

60. Hơn nữa, các lời “Ngài đã trở nên Đấng bảo đảm” chỉ sự cam kết thay cho chúng ta mà Ngài đã cung cấp. Vì như, khi là “Ngôi Lời”, Ngài “đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14), và “trở nên” chúng ta gán cho xác thịt, vì nó được tạo ra và sáng tạo, thì ở đây cũng vậy, cách diễn đạt “Ngài đã trở nên”, chúng ta giải thích theo nghĩa thứ hai, tức là vì Ngài đã trở nên người. Và hãy để những người hay tranh cãi này biết rằng họ thất bại trong mục đích vô đạo này của mình; hãy để họ biết rằng Phao-lô không có ý nói rằng bản thể của Ngài đã trở nên, vì ông biết rằng Ngài là Con và Sự Khôn Ngoan và Sự Rạng Rỡ và Hình ảnh của Cha; mà ở đây cũng vậy, ông nói từ “trở nên” về chức vụ của giao ước ấy, trong đó sự chết đã từng cai trị nay bị hủy bỏ. Vì ở đây cũng vậy, chức vụ qua Ngài đã trở nên tốt hơn, vì “điều mà Luật pháp không thể làm, vì nó yếu đuối qua xác thịt, Đức Chúa Trời đã sai Con của Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã kết án tội lỗi trong xác thịt” (Rô-ma 8:3), giải thoát nó khỏi sự vi phạm, trong đó, khi liên tục bị giam cầm, nó đã không thừa nhận tâm trí thần thánh. Và khi đã khiến xác thịt có khả năng nhận Ngôi Lời, Ngài đã khiến chúng ta bước đi, không còn theo xác thịt nữa, mà theo Thánh Linh, và nói đi nói lại: “Nhưng chúng ta không ở trong xác thịt mà ở trong Thánh Linh” (Rô-ma 8:9), và: “Vì Con của Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian, không phải để phán xét thế gian, mà để cứu chuộc mọi người, và để thế gian có thể được cứu qua Ngài” (Giăng 3:17). Trước đây, thế gian, vì có tội, đã chịu sự phán xét từ Luật pháp; nhưng bây giờ, Ngôi Lời đã tự mình gánh lấy sự phán xét, và khi đã chịu khổ trong thân thể vì mọi người, đã ban sự cứu rỗi cho mọi người. Với quan điểm này, Giăng đã kêu lên: “Luật pháp được ban qua Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ” (Giăng 1:17). Ân điển tốt hơn Luật pháp, và lẽ thật tốt hơn hình bóng.

[Chú thích: Rô-ma 8:3. — Chú thích: Giăng 3:17. — Chú thích: Ghi chú về xu hướng của mọi tà thuyết về Ngôi vị của Đấng Christ là giải thích đi hay chối bỏ sự chuộc tội; người Arian, theo phái Platon, khăng khăng đòi một Ngôi Lời tiền hữu, như thể sự nhập thể và sự đóng đinh không thuộc về bản chất của nó; phái Apollinaris giải quyết sự nhập thể thành một sự biểu hiện; phái Nestorius chối bỏ sự chuộc tội; và phái Eutyches cũng vậy; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Giăng 1:17. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 27, chú thích 1.]

61. Vậy thì, “tốt hơn”, như đã được nói, không thể được thực hiện bởi bất cứ ai khác ngoài Con, Đấng ngồi bên phải Cha. Và điều này chỉ điều gì ngoài tính chân thật của Con, và rằng thần tính của Cha cũng giống như thần tính của Con? Vì Con trị vì trong vương quốc của Cha Ngài, ngồi trên cùng một ngai vàng như Cha, và được suy ngẫm trong thần tính của Cha, vì vậy, Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và ai nhìn thấy Con, thì nhìn thấy Cha; và như vậy, chỉ có một Đức Chúa Trời. Vậy thì, khi ngồi bên phải, Ngài không đặt Cha Ngài bên trái; mà bất cứ điều gì đúng và quý giá trong Cha, thì Con cũng có, và phán: “Mọi điều Cha có đều là của Ta” (Giăng 16:15). Vì vậy, Con, dù ngồi bên phải, cũng thấy Cha bên phải, dù với tư cách là người trở nên mà Ngài nói: “Tôi đã thấy Chúa luôn luôn trước mặt tôi, vì Ngài ở bên phải tôi, vì vậy tôi sẽ không sa ngã” (Thi Thiên 16:8). Điều này còn cho thấy rằng Con ở trong Cha và Cha ở trong Con; vì Cha ở bên phải, Con ở bên phải; và trong khi Con ngồi bên phải Cha, Cha ở trong Con. Và các thiên sứ thật vậy phục vụ khi lên xuống; nhưng về Con, ông nói: “Và hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:6). Và khi các thiên sứ phục vụ, họ nói: “Tôi được sai đến với ngươi”, và: “Chúa đã truyền lệnh”; nhưng Con, dù Ngài nói theo cách của con người: “Tôi được sai đến”, và đến để hoàn thành công việc và phục vụ, thế nhưng Ngài nói, với tư cách là Ngôi Lời và Hình ảnh: “Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta” (Giăng 14:10); và: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9); và: “Cha ở trong Ta, Ngài làm các việc” (Giăng 14:10); vì những gì chúng ta nhìn thấy trong Hình ảnh ấy là các việc làm của Cha. Những gì đã được nói hẳn phải làm xấu hổ những người đang chiến đấu chống lại chính lẽ thật; tuy nhiên, nếu, vì có lời viết: “trở nên tốt hơn”, họ từ chối hiểu “trở nên”, như được dùng về Con, như “đã là và là”, hay một lần nữa như nói về giao ước tốt hơn đã hiện hữu, như chúng ta đã nói, mà cho rằng từ cách diễn đạt này, Ngôi Lời được gọi là vật được tạo ra, thì hãy để họ nghe lại điều tương tự trong một hình thức ngắn gọn, vì họ đã quên những gì đã được nói.

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:6. — Chú thích: Giăng 16:15. — Chú thích: Mác 10:45. — Chú thích: Giăng 14:10, 9. — Chú thích: Ghi chú về phái Nhân Hình, những người dường như đang khuấy động ở Ai Cập; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Ghi chú về từ “bên phải” [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan].]

62. Nếu Con nằm trong số các thiên sứ, thì hãy để từ “trở nên” áp dụng cho Ngài như đối với họ, và hãy để Ngài không khác gì họ về bản tính; nhưng hoặc họ là con cùng với Ngài, hoặc Ngài là thiên sứ cùng với họ; hãy để họ tất cả cùng nhau ngồi bên phải Cha, hoặc hãy để Con đứng cùng với tất cả họ như một thần phục vụ, được sai đi để phục vụ chính Ngài như họ. Nhưng nếu, mặt khác, Phao-lô phân biệt Con với những vật được tạo ra, khi nói: “Ngài đã phán với thiên sứ nào bao giờ rằng: Ngươi là Con Ta?” (Hê-bơ-rơ 1:5), và Đấng này tạo dựng trời và đất, nhưng họ được làm nên bởi Ngài; và Ngài ngồi cùng với Cha, nhưng họ đứng bên cạnh để phục vụ, thì ai mà không thấy rằng ông đã không dùng từ “trở nên” về bản thể của Ngôi Lời, mà về sự phục vụ đến qua Ngài? Vì như, khi là “Ngôi Lời”, Ngài “đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14), thì khi trở nên người, Ngài đã trở nên tốt hơn trong chức vụ của Ngài so với chức vụ đến bởi các thiên sứ, như Con vượt trội đầy tớ và Đấng Tạo Dựng vượt trội những vật được tạo dựng. Vậy thì, hãy để họ ngừng lấy từ “trở nên” về bản chất của Con, vì Ngài không phải là một trong những vật được tạo ra; và hãy để họ thừa nhận rằng nó chỉ chức vụ của Ngài và sự quản lý đã xảy ra. Nhưng Ngài đã trở nên tốt hơn trong chức vụ của Ngài như thế nào, khi Ngài tốt hơn về bản tính so với những vật được tạo ra, được thể hiện từ những gì đã được nói trước đây, mà tôi cho rằng, tự nó đã đủ để làm họ xấu hổ. Nhưng nếu họ tiếp tục tranh luận, thì sẽ thích hợp, trước sự táo bạo liều lĩnh của họ, để đối mặt với họ, và đối lập với họ những cách diễn đạt tương tự được dùng về chính Cha. Điều này có thể giúp làm họ xấu hổ để kiềm chế lưỡi khỏi điều ác, hoặc có thể dạy họ chiều sâu của sự ngu xuẩn của mình. Bây giờ, có lời viết: “Hãy trở nên vầng đá vững chắc và nhà phòng thủ của tôi, để Chúa cứu tôi” (Thi Thiên 31:2–3). Và một lần nữa: “Chúa đã trở nên nơi phòng thủ cho người bị áp bức” (Thi Thiên 9:9), và những điều tương tự được tìm thấy trong Kinh Thánh thiêng liêng. Nếu vậy, họ áp dụng những đoạn này cho Con, điều mà có lẽ gần với lẽ thật nhất, thì hãy để họ thừa nhận rằng các tác giả thánh cầu xin Ngài, như Đấng không phải là vật được tạo ra, trở nên “vầng đá vững chắc và nhà phòng thủ” cho họ; và từ nay, hãy để họ hiểu “trở nên”, và “Ngài đã làm nên”, và “Ngài đã tạo nên”, về sự hiện diện nhập thể của Ngài. Vì khi ấy, Ngài đã trở nên “vầng đá vững chắc và nhà phòng thủ”, khi Ngài mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể của Ngài trên cây thập tự, và phán: “Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai lao nhọc và nặng gánh, và Ta sẽ cho các ngươi được nghỉ ngơi” (Ma-thi-ơ 11:28).

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:6. — Chú thích: Giăng 14:10, 9. — Chú thích: Thi Thiên 31:2, 3. — Chú thích: Thi Thiên 9:9. — Chú thích: Ma-thi-ơ 11:28.]

63. Nhưng nếu họ nói những đoạn này về Cha, thì khi ở đây cũng có lời viết: “Hãy trở nên” và “Ngài đã trở nên”, họ có dám đi xa đến mức khẳng định rằng Đức Chúa Trời là vật được tạo ra không? Phải, họ sẽ dám, vì họ lập luận như vậy về Ngôi Lời của Ngài; vì dòng lập luận của họ đưa họ đến việc phỏng đoán những điều tương tự về Cha, như họ nghĩ ra về Ngôi Lời của Ngài. Nhưng nguyện ý niệm như thế không bao giờ đến từ suy nghĩ của mọi người trung tín! Vì Con không nằm trong số những vật được tạo ra, và các lời Kinh Thánh đang được nói đến, “Hãy trở nên”, và “Ngài đã trở nên”, không chỉ sự bắt đầu của sự hiện hữu, mà là sự giúp đỡ được ban cho người thiếu thốn. Vì Đức Chúa Trời luôn luôn hiện hữu, và là một và như nhau; nhưng con người đã hiện hữu sau đó qua Ngôi Lời, khi chính Cha muốn như vậy; và Đức Chúa Trời là Đấng vô hình và không thể tiếp cận đối với những vật được tạo ra, và đặc biệt đối với con người trên đất. Khi đó, khi con người trong sự yếu đuối kêu cầu Ngài, khi trong sự bắt bớ họ cầu xin sự giúp đỡ, khi dưới những tổn thương họ cầu nguyện, thì Đấng Vô Hình, vì yêu thương con người, chiếu sáng trên họ bằng lòng nhân từ của Ngài, điều mà Ngài thực thi qua và trong Ngôi Lời riêng của Ngài. Và ngay lập tức, sự biểu hiện thần thánh được thực hiện cho mỗi người theo nhu cầu của người ấy, và được thực hiện cho người yếu đuối là sức khỏe, và cho người bị bắt bớ là “nơi ẩn náu” và “nhà phòng thủ”; và với người bị tổn thương, Ngài phán: “Trong khi ngươi nói, Ta sẽ phán: Này, Ta đây” (Ê-sai 65:24). Vậy thì, bất cứ sự phòng thủ nào đến với mỗi người qua Con, thì mỗi người nói rằng Đức Chúa Trời đã trở nên đối với mình, vì sự giúp đỡ đến từ chính Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời. Hơn nữa, cách dùng của con người công nhận điều này, và mọi người sẽ thú nhận tính thích hợp của nó. Thường sự giúp đỡ đến từ người này đến người khác; một người đã gánh vác công việc cho người bị tổn thương, như Áp-ra-ham cho Lót; và một người khác đã mở nhà của mình cho người bị bắt bớ, như Ô-ba-đia cho các con trai của các tiên tri; và một người khác đã tiếp đón một người lạ, như Lót tiếp đón các thiên sứ; và một người khác đã cung cấp cho người thiếu thốn, như Gióp cung cấp cho những người cầu xin ông. Và rồi, nếu người này và người kia trong số những người được hưởng lợi này nói: “Người như thế đã trở nên sự giúp đỡ cho tôi”, và một người khác nói: “và đối với tôi là nơi ẩn náu”, và: “đối với một người khác là sự cung cấp”, thế nhưng khi nói như vậy, họ sẽ không nói về sự trở nên ban đầu hay về bản thể của những người làm ơn của họ, mà về lòng nhân từ đến với chính họ từ họ; thì cũng vậy, khi các thánh nói về Đức Chúa Trời: “Ngài đã trở nên” và “Ngài hãy trở nên”, họ không chỉ bất cứ sự trở nên ban đầu nào, vì Đức Chúa Trời không có khởi đầu và không được sinh ra, mà là sự cứu rỗi được thực hiện cho con người từ Ngài.

64. Khi điều này được hiểu như vậy, thì cũng song song về Con, rằng bất cứ điều gì, và dù thường xuyên đến đâu, được nói, như: “Ngài đã trở nên” và “trở nên”, cũng phải luôn luôn có cùng một ý nghĩa: để như, khi chúng ta nghe những lời đang được nói đến: “trở nên tốt hơn các thiên sứ” và “Ngài đã trở nên”, chúng ta không nên hình dung bất cứ sự trở nên ban đầu nào của Ngôi Lời, cũng không nên tưởng tượng từ những từ như thế rằng Ngài là vật được tạo ra; mà nên hiểu các lời của Phao-lô về chức vụ và sự quản lý của Ngài khi Ngài trở nên người. Vì khi “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta” (Giăng 1:14) và đến để phục vụ và ban sự cứu rỗi cho mọi người, thì Ngài đã trở nên sự cứu rỗi cho chúng ta, và trở nên sự sống, và trở nên sự chuộc tội; thì sự quản lý của Ngài thay cho chúng ta đã trở nên tốt hơn các thiên sứ nhiều, và Ngài đã trở nên Con Đường và trở nên Sự Sống Lại. Và như các lời “Hãy trở nên vầng đá vững chắc của tôi” (Thi Thiên 31:2) không chỉ rằng bản thể của chính Đức Chúa Trời đã trở nên, mà là lòng nhân từ của Ngài, như đã được nói, thì ở đây cũng vậy, việc “đã trở nên tốt hơn các thiên sứ”, và: “Ngài đã trở nên”, và: “Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo đảm tốt hơn biết bao” (Hê-bơ-rơ 7:22), không có nghĩa là bản thể của Ngôi Lời là vật được tạo ra (nguyện ý nghĩ ấy bị tiêu diệt!), mà là lòng nhân từ đối với chúng ta đã hiện hữu qua việc Ngài trở nên Người; dù những kẻ dị giáo vô ơn, và cứng đầu vì sự vô đạo của họ.

PHỤ LỤC B. VỀ ĐOẠN 22 (Chú thích 3).

Về ý nghĩa của công thức [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] trong Lời nguyền rủa của Ni-cê.

Như đã được nhận xét ở trang 75, chú thích 3, có hai mệnh đề trong Lời nguyền rủa của Ni-cê cần được giải thích. Một trong số đó, [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan — mệnh đề “từ bản thể”], đã được thảo luận trong Phụ lục, tr. 77–82; mệnh đề còn lại, prìn gennēthēnai ouk ēn (“trước khi được sinh ra, Ngài đã không hiện hữu”), sẽ được xem xét bây giờ.

Giám mục Bull đã đề xuất một cách giải thích rất khéo léo về nó, điều không rõ ràng, nhưng khi được trình bày, có nhiều khả năng hợp lý, vì nó giải thích, hay đúng hơn là biện hộ, cho một số cách nói trong một số Giáo phụ thời đầu có thẩm quyền đáng kính, những cách nói đã bị các tác giả dị giáo viện dẫn, và bị các tín hữu Công giáo thuộc Trường phái Rô-ma từ bỏ, vì có vẻ mang hơi hướng của chủ nghĩa Arian. Những trang trước đã cho thấy rõ ràng rằng điểm tranh luận giữa người Công giáo và người Arian không phải là liệu Chúa chúng ta có phải là Đức Chúa Trời hay không, mà là liệu Ngài có phải là Con của Đức Chúa Trời hay không; việc giải quyết câu hỏi trước được bao hàm trong câu hỏi sau. Người Arian duy trì rằng chính từ “Con” ám chỉ một “khởi đầu”, hay rằng Chúa chúng ta không phải là Đức Chúa Trời chân thật; người Công giáo nói rằng nó ám chỉ “sự đồng bản tính”, hay rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, là một với Đức Chúa Trời. Bây giờ, năm tác giả thời đầu, Athenagoras, Tatian, Theophilus, Hippolytus, và Novatian, trong số đó thẩm quyền của Hippolytus là rất lớn, chưa nói đến Theophilus và Athenagoras, bất cứ điều gì được nghĩ về Tatian và Novatian, dường như nói về sự sinh ra thần thánh như diễn ra ngay trước khi thế gian được tạo dựng, tức là, như thể không phải là đời đời, dù đồng thời họ dạy rằng Chúa chúng ta đã hiện hữu trước sự sinh ra ấy. Nói cách khác, họ dường như dạy rằng Ngài là Ngôi Lời từ đời đời, và trở nên Con vào lúc khởi đầu mọi vật; một số người trong số họ rõ ràng coi Ngài, trước hết, như logos endiathetos, hay Lý Trí, trong Cha, hay (như có thể được trình bày một cách khéo léo) một thuộc tính đơn thuần; tiếp theo, như logos prophorikos, hay Ngôi Lời, những từ được giải thích trong chú thích về de Synodis, đoạn 26 (5). Giáo lý này, khi được lột bỏ hình bóng và đặt thành lời tuyên bố theo nghĩa đen, có thể dường như chẳng hơn chẳng kém điều này — rằng vào lúc khởi đầu thế gian, Con đã được tạo dựng theo hình ảnh của thuộc tính thần thánh của Lý Trí, như hình ảnh hay sự biểu hiện của nó, và nhờ đó trở nên Ngôi Lời thần thánh, được làm nên công cụ của sự tạo dựng, được gọi là Con từ ân huệ và sự nhận làm con nuôi không thể diễn tả được mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, và đến thời điểm thích hợp được sai vào thế gian để bày tỏ sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời cho nhân loại; — điều này, hầu như không cần phải nói, chính là giáo lý của chủ nghĩa Arian. Như vậy, thánh Hippolytus nói: —

[Trích dẫn Hy Lạp không đọc được trong bản scan — Hippolytus, chống Noetus, đoạn 10.]

Và thánh Theophilus: —

[Trích dẫn Hy Lạp không đọc được trong bản scan — Theophilus, gửi Autolycus, sách II, đoạn 10–22.]

Giám mục Bull, trong Defensio Fidei Nicaenae iii. 5–8, đối mặt với cách trình bày này bằng cách duy trì rằng gennēsis (sự sinh ra) mà thánh Hippolytus và các tác giả khác nói đến, chỉ là một sự sinh ra theo nghĩa bóng, còn lẽ thật thật sự và đời đời được che giấu bởi một chuỗi các sự kiện trong sự quản lý của thời gian, như sự Sống Lại (Công vụ 13:33), không, cả sự Giáng Sinh, [phần tiếp theo của câu không đọc được trong bản scan; ý là: sự sinh ra đời đời được biểu thị bằng các sự kiện trong thời gian] như thể Ngài đã, có thể nói, đóng dấu hình ảnh của Ngài, Con của Ngài, lên sự tạo dựng, và trở nên Đấng sinh trước hết theo nghĩa là Con Nguyên Mẫu. Nếu điều này được đoạn văn chứng minh, thì rõ ràng Athanasius không nói về bất cứ gennēsis nào tại thời đại của sự tạo dựng, dù là theo nghĩa bóng; prōtotokos chỉ có nghĩa là monogenēs prōtotokos tēs ktiseōs [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan], hay archē tēs ktiseōs, hay prōtotypos tēs ktiseōs [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan]; và không có sự bảo đảm nào, dù gián tiếp, cho ý tưởng rằng trong Lời nguyền rủa của Ni-cê, các Giáo phụ đã ám chỉ sự cho phép mệnh đề: “Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.”

Vì toàn bộ đoạn văn xuất hiện trong Bài Luận ngay sau đây, nên không cần phải chính thức đi vào bằng chứng của quan điểm này về nó, khi người đọc sẽ sớm có thể tự mình đánh giá về nó. Nhưng có thể tốt khi thêm hai đoạn văn, một từ Athenagoras, một từ thánh Cyril, không phải để làm sáng tỏ các lời của Athanasius, mà là ý nghĩa mà tôi muốn đặt lên chúng.

Đoạn văn từ Athenagoras được chính Bull trích dẫn, Đấng dĩ nhiên không hề phủ nhận giáo lý về chức vụ Nguyên Mẫu của Chúa chúng ta; và chỉ muốn thêm vào đó tìm thấy trong Athanasius giáo lý về một gennēsis. Athenagoras nói rằng Con là “đấng sinh ra đầu tiên, prōton gennēma, của Cha, không phải như đã hiện hữu, genomenon (vì Đức Chúa Trời, vì là Tâm Trí Đời Đời, đã từ ban đầu có Ngôi Lời trong chính Ngài, như có Lý Trí đời đời), mà trong khi, về vật chất, nặng và nhẹ được trộn lẫn với nhau” (đoạn văn bị hư hỏng ở đây), “Ngài đã đi ra, proēlthen, như một ý tưởng và năng lực (tức là như một Tác nhân để tạo dựng, và một Hình thức và Quy tắc để tạo dựng theo). Và rồi ông tiếp tục trích dẫn chính bản văn mà Athanasius đang dùng khi ông giải thích prōtotokos: “Và Thánh Linh tiên tri xác nhận giáo lý này, khi nói: Chúa đã tạo nên ta là khởi đầu (nguồn gốc) các đường lối của Ngài, vì các công việc của Ngài.” (Lời biện hộ, đoạn 10.)

Và thánh Cyril cũng vậy: “Ngài là Đấng Sinh Một theo bản tính, vì chỉ một mình từ Cha, Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, Ánh Sáng được thắp lên từ Ánh Sáng; và Ngài là Đấng Sinh Trước Hết vì chúng ta, để, như thể đến một gốc rễ bất tử nào đó, toàn thể sự tạo dựng có thể được ghép vào và có thể đâm chồi từ Đấng Đời Đời. Vì mọi vật đã được tạo nên bởi Ngài, và tồn tại đời đời và được bảo tồn trong Ngài.” (Thesaurus, đoạn 15, tr. 238.)

Kết luận, có thể đề xuất rằng cùng một cách giải thích đã được đưa ra ở đây về cách Athanasius dùng từ prōtotokos có thể không giúp ích chính xác hơn cho việc bảo vệ hai trong số năm tác giả khỏi cáo buộc về giáo lý không chính xác, hơn là cách mà Bull đã ưa thích hay sao.

Về Athenagoras, chúng ta đã thấy rằng ông không nói về một gennēsis nào trong tường thuật của mình về sự tạo dựng, mà chỉ đơn giản gọi Con là prōton gennēma, tức là prōtotokon gennēma.

Về Tatian, ông cũng không đến gần hơn với giáo lý về một gennēsis. Ông nói rằng vào lúc Tạo Dựng, Ngôi Lời [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan — Tatian, gửi người Hy Lạp, đoạn 5]. Ở đây, từ [không đọc được trong bản scan], thoạt nhìn hứa hẹn một khó khăn, thực tế lại giải thích cả chính ông và Athenagoras. Ông nói rằng vào lúc tạo dựng, Ngôi Lời đã trở nên, gignetai, không phải là Con (theo nghĩa bóng), như Bull sẽ thừa nhận cho những người mà ông đang phản đối, mà là một công việc. Đó là sự hạ mình lớn lao của Ngài, synkatabasis, khi được coi là đầu tiên trong các công việc, vì là kiểu mẫu của chúng; để như chúng sẽ được nâng lên thành sự nhận làm con nuôi và được gọi là con, thì Ngài, vì mục đích ấy, có thể cúi xuống với sự tạo dựng, và được gọi là một công việc. Vì Tatian dùng từ ergon (công việc) trong mệnh đề kết luận, nên có lý do lớn để nghĩ rằng ông đang ám chỉ chính bản văn mà Athanasius và Athenagoras rõ ràng trích dẫn, trong đó Sự Khôn Ngoan được nói là “được tạo nên làm khởi đầu, archēn tōn hodōn, các đường lối của Ngài, vì các công việc, eis ta erga.”

Về Novatian, chính Giám mục Bull nhận xét rằng đó là một câu hỏi liệu ông có cần được hiểu là nói về bất cứ sự sinh ra nào ngoài sự sinh ra đời đời hay không; và Pamelius cũng không giải thích ông theo cách khác.

6. Nếu có những đoạn văn trong Athanasius dường như ủng hộ cách giải thích ngược lại, tức là ám chỉ rằng người Công giáo đã giữ hay cho phép, như Giám mục Bull cho rằng, rằng “trước khi Ngài được sinh ra, Ngài đã hiện hữu”, thì chúng thừa nhận một cách giải thích. Ví dụ: “Làm sao Ngài không nằm trong số các thọ tạo, nếu, như họ nói, Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra? Vì việc không hiện hữu trước khi được sinh ra là thuộc về các thọ tạo và công việc.” (Bài Luận II, đoạn 22.) Điều này có thể được hiểu là ám chỉ rằng người Arian nói: “Ngài đã không hiện hữu”, và người Công giáo nói: “Ngài đã hiện hữu.” Nhưng ý nghĩa thật sự là điều này: “Làm sao Ngài không phải là thọ tạo, nếu công thức mà họ dùng là đúng: ‘Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra?’” Vì thật vậy, có thể nói đúng về các thọ tạo rằng “chúng đã không hiện hữu trước khi chúng được sinh ra.” Và cũng vậy, khi ông nói: “Nếu Con đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, thì Lẽ Thật đã không luôn luôn ở trong Đức Chúa Trời” (xem trên, đoạn 20), ông không qua đó ám chỉ rằng Con đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, mà ông có ý nói: “Nếu điều ấy là đúng, v.v.”, “nếu công thức ấy đúng”, “nếu có thể nói về Con: ‘Ngài đã không hiện hữu, v.v.’” Theo đó, ngay sau đó, trong một đoạn văn đã được trích dẫn, ông nói điều tương tự về Cha Toàn Năng theo cách song song: “Đức Chúa Trời Đấng hiện hữu, có phải Ngài đã trở nên như vậy, trong khi trước đó Ngài không hiện hữu, hay ‘Ngài cũng hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra sao?’” (đoạn 25), không ám chỉ ở đây bất cứ sự sinh ra nào, mà thúc ép rằng câu hỏi ấy là vô ích và không liên quan, rằng công thức ấy vô nghĩa và không áp dụng cho, không thể nói về, Cha hay Con.

7. Cách giải thích như thế về những đoạn văn này, cũng như quan điểm đã được đưa ra ở đây về chính công thức, nhận được sự xác nhận dồi dào từ thánh Gregory thành Nazianzus và thánh Hilary. Điều đã được duy trì là, khi thánh Athanasius nói: “Nếu Con không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, thì, v.v.”, ông chỉ có ý nói: “Nếu có thể nói như vậy”, “nếu các lời có thể được dùng hay áp dụng trong trường hợp này.” Bây giờ, hai Giáo phụ vừa được nhắc đến đều quyết định rằng không đúng, hoặc Con đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, hoặc Ngài đã không hiện hữu; nói cách khác, câu hỏi ấy vô nghĩa và không liên quan, đó chính là cách giải thích đã được đưa ra ở đây về Athanasius. Nhưng một lần nữa, khi nói như vậy, họ qua đó cũng khẳng định rằng họ đã không giữ, rằng họ không cho phép, công thức mà Bull cho rằng các Giáo phụ Ni-cê đã bảo vệ và phê chuẩn, như là Công giáo và được dùng cả trước Công đồng lẫn sau, tức là: “Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.” Như vậy, thánh Gregory, trong đoạn văn mà ông nói về “Đấng hiện hữu có tạo nên Đấng không hiện hữu không, v.v.”, và “trước khi Ngài được sinh ra, v.v.”, như một và cùng một điều, rõ ràng nói: “Trong trường hợp của Ngài, việc được sinh ra đồng thời với sự hiện hữu và từ ban đầu”, và điều ấy tương phản với trường hợp của con người; những người mà ông nói, thực hiện theo một cách “Đấng hiện hữu, v.v.” (Lê-vi ở trong lòng Áp-ra-ham), tức là thực hiện mệnh đề của Bull: “Ngài đã hiện hữu trước khi được sinh ra.” Ông tiếp tục: “Tôi nói rằng câu hỏi ấy không liên quan, chứ không phải câu trả lời khó khăn.” Và ngay sau đó, khi nhắc đến một số câu hỏi vô ích theo cách song song, ông thêm: “Chắc chắn, càng thiếu hiểu biết hơn khi quyết định liệu điều được sinh ra từ ban đầu đã hiện hữu hay đã không hiện hữu trước khi được sinh ra, prò tēs gennēseōs.” (Bài Luận 29, đoạn 9.)

8. Mặt khác, thánh Hilary, trong tác phẩm Về Ba Ngôi xii, nói đầy đủ về chủ đề này, và hoàn toàn đúng trọng tâm mà tôi muốn viện dẫn ông, đến nỗi chỉ một vài trích dẫn trong số những gì có thể đưa ra là cần thiết hay khả thi. Ông trình bày và lập luận về công thức một cách rõ ràng như một sự phản đối: “Adjiciant haec arguta satis atque auditu placentia; Si, inquit, natus est, coepit; et cum coepit, non fuit; et cum non fuit, non patitur ut fuerit. Atque ideo piae intelligenti sermonem esse contendant, Non fuit ante quam nasceretur, quia ut esset, qui non erat, natus est.” (đoạn 18) [nghĩa là: “Hãy để họ thêm những điều sắc bén và dễ nghe này: Nếu, họ nói, Ngài đã được sinh ra, thì Ngài đã bắt đầu; và khi Ngài bắt đầu, Ngài đã không hiện hữu; và khi Ngài đã không hiện hữu, Ngài không thể chịu đựng để đã hiện hữu. Và vì vậy, họ cho rằng, với sự hiểu biết đạo đức, lời nói là: Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, vì để Ngài, Đấng đã không hiện hữu, có thể hiện hữu, Ngài đã được sinh ra.”] Ông trả lời sự phản đối theo cùng một cách: “Unigenitus Deus neque non fuit aliquando non Filius, neque fuit aliquid ante quam filius, neque quidquam aliquid ipse nisi Filius,” (đoạn 15) [nghĩa là: “Đức Chúa Trời Đấng Sinh Một không bao giờ đã không phải là Con, cũng không phải là bất cứ điều gì trước khi là Con, cũng không phải là bất cứ điều gì khác ngoài Con”], điều này, bằng những lời rõ ràng, phủ nhận: “Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.” Một lần nữa, như Gregory: “Ubi pater auctor est, ibi et nativitas est; et vero ubi auctor aeternus est, ibi et nativitatis aeternitas est,” (đoạn 21) [nghĩa là: “Nơi nào Cha là tác giả, nơi ấy cũng có sự sinh ra; và thật vậy, nơi nào tác giả là đời đời, nơi ấy cũng có sự đời đời của sự sinh ra.”] Và ông thay thế “luôn luôn được sinh ra” cho “hiện hữu trước khi được sinh ra”: “Numquid ante tempora aeterna esse, id ipsum sit quod est, eum qui erat nasci? quia nasci quod erat, jam non nasci est, sed se ipsum demutare nascendo… Non est itaque id ipsum, natum ante tempora aeterna semper esse, et esse antequam nasci.” (đoạn 32) [nghĩa là: “Liệu việc hiện hữu trước thời gian đời đời có phải là cùng một điều với việc Đấng đã hiện hữu được sinh ra không? Vì được sinh ra khi đã hiện hữu, thì không còn là được sinh ra nữa, mà là tự thay đổi chính mình bằng cách được sinh ra… Vì vậy, việc được sinh ra trước thời gian đời đời và luôn luôn hiện hữu, không phải là cùng một điều với việc hiện hữu trước khi được sinh ra.”] Và ông kết luận, phù hợp với cách giải thích trên về các đoạn văn của Athanasius mà tôi đã đưa ra như thể là những sự phản đối, như sau: “Cum itaque natum semper esse, nihil aliud sit confitendum esse, quam natum, id sensui, antequam nascitur vel fuisse, vel non fuisse non subjacet.” (đoạn 31) [nghĩa là: “Vì vậy, vì việc luôn luôn được sinh ra chẳng là gì khác ngoài việc thú nhận rằng Ngài được sinh ra, nên điều ấy không thuộc về ý nghĩa, dù Ngài đã hiện hữu hay đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra.”]

9. Có vẻ thừa thãi khi tiếp tục, nhưng vì Giám mục Bull là một thẩm quyền không thể dễ dàng bỏ qua, nên một đoạn văn từ thánh Basil sẽ được thêm vào. Eunomius phản đối: “Đức Chúa Trời đã sinh Con, hoặc khi đang hiện hữu hoặc khi không hiện hữu, v.v. … đối với Đấng hiện hữu, không cần sự sinh ra.” Ông trả lời rằng Eunomius, “vì các loài vật trước tiên không hiện hữu, rồi sau đó được sinh ra, và người được sinh ra hôm nay, hôm qua đã không hiện hữu, chuyển quan niệm này sang sự tồn tại của Đấng Sinh Một; và nói rằng, vì Ngài đã được sinh ra, nên Ngài đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra, prìn tēs gennēseōs,” (chống Eunomius ii. 14.) Và ông giải quyết sự phản đối như các Giáo phụ khác, bằng cách nói rằng Chúa chúng ta là từ đời đời, khi nói về thánh Giăng, trong những lời đầu tiên của Phúc Âm của ông, như [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] (§15).

Vì vậy, đây là những cách giải thích mà các Giáo phụ đương thời và tiếp theo đưa ra về công thức của người Arian đã bị nguyền rủa tại Ni-cê, cần phải nhận xét rằng dòng lập luận mà Giám mục Bull đang theo đuổi, không dẫn ông đến việc đưa ra bất cứ lý do trực tiếp nào cho việc thay thế một cách giải thích khác vào vị trí của chúng. Ông đang bận rộn, không phải bình luận về Lời nguyền rủa của Ni-cê, mà chứng minh rằng các Giáo phụ sau Ni-cê đã thừa nhận quan điểm hay tuyên bố giáo lý mà ông cho rằng cũng được ám chỉ trong lời nguyền rủa ấy; và như vậy, ý nghĩa của lời nguyền rủa, thay vì là đối tượng của bằng chứng, lại là, như ông tin, một trong những bằng chứng của điểm mà ông đang thiết lập. Tuy nhiên, vì những bằng chứng phụ khác mà ông đưa ra, có thể được coi là một loại bình luận gián tiếp nào đó về các lời của Lời nguyền rủa, nên bằng chứng chính trong số đó về thẩm quyền, và bằng chứng liên quan nhất đến chúng ta, sẽ được chú ý ở đây: đó là một đoạn văn từ Bài Luận thứ hai của Athanasius.

Trong khi bình luận về các lời, [cụm từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] trong bản văn: “Chúa đã tạo nên ta là khởi đầu các đường lối của Ngài, vì các công việc”, thánh Athanasius được dẫn đến việc xem xét bản văn “Đấng sinh trước hết mọi vật thọ tạo”, prōtotokos pasēs ktiseōs: và ông nói rằng Đấng là monogenēs (Đấng Sinh Một) từ đời đời, đã trở nên, bởi một synkatabasis (sự hạ mình), vào lúc tạo dựng thế gian, prōtotokos (Đấng Sinh Trước Hết). Giáo lý này, Giám mục Bull cho rằng tuyên bố về một sự đi ra, probolē, hay sự sinh ra theo nghĩa bóng từ Cha, vào lúc khởi đầu mọi vật.

Cần nhận xét rằng chính điểm cần chứng minh là điều này, tức là, không phải chỉ có một synkatabasis, mà theo Athanasius, có một gennēsis hay sự tiến ra từ Cha, và từ prōtotokos đánh dấu nó. Lời của Bull là: “Catholici quidam Doctores, qui post exortam controversiam Arianam vixerunt, … illam τοῦ λόγου … ex Patre progressionem (quod et συγκατάβασιν, hoc est, condescensionem eorum nonnulli appellarunt), ad condendum haec universa agnovere; atque ejus etiam progressionis respectu ipsum τὸν λόγον a Deo Patre quasi natum fuisse et omnis creaturae primogenitum in Scripturis dici confessi sunt” (Bảo vệ Đức tin Ni-cê iii. 9, §1) [nghĩa là: “Một số Tiến sĩ Công giáo, những người sống sau khi cuộc tranh luận Arian nổ ra, … đã thừa nhận sự tiến ra ấy của Ngôi Lời từ Cha (điều mà một số người trong số họ cũng gọi là sự hạ mình, tức là sự hạ cố), để tạo dựng vũ trụ này; và về sự tiến ra ấy, họ cũng thú nhận rằng chính Ngôi Lời đã, có thể nói, được sinh ra từ Đức Chúa Trời là Cha, và trong Kinh Thánh được gọi là Đấng sinh trước hết mọi thọ tạo.”] Bây giờ, tôi cho rằng thánh Athanasius không, như câu này nói, hiểu từ primogenitus (Đấng sinh trước hết) rằng Chúa chúng ta đã, “về sự tiến ra, được sinh ra từ Đức Chúa Trời là Cha”: Ngài dường như đối với tôi không nói về một sự sinh ra hay sự ra đời nào của Con, dù là theo nghĩa bóng, mà nói về sự ra đời của mọi vật, và điều ấy trong Ngài.

Việc Athanasius không gọi synkatabasis của Ngôi Lời là một sự sinh ra, như được chỉ bởi từ prōtotokos, rõ ràng từ chính lời thú nhận của ông trong đoạn văn mà Bull nhắc đến. “Không nơi nào trong Kinh Thánh,” ông nói, “Ngài được gọi là prōtotokos tou theou, Đấng sinh trước hết của Đức Chúa Trời, cũng không phải là thọ tạo của Đức Chúa Trời, mà Đấng Sinh Một, Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, có mối quan hệ của chúng với Cha, và thuộc về Ngài.” (ii. 62.) Ở đây, chắc chắn ông rõ ràng phủ nhận tuyên bố của Bull rằng “Đấng sinh trước hết” có nghĩa là “a Deo natus”, “được sinh ra từ Đức Chúa Trời”. Những sự bổ sung như parà tou patros, ông nói, được dành cho monogenēs và logos.

BÀI LUẬN II.

CHƯƠNG XIV

Các bản văn được giải thích; thứ tư, Hê-bơ-rơ 3:2.

Phần mở đầu; Quy tắc Đức tin chống lại cách giải thích của người Arian về bản văn; điều này không được hỗ trợ bởi từ “tôi tớ”, cũng không bởi từ “đã làm nên” xuất hiện trong nó (làm sao Đấng Thẩm Phán có thể nằm trong số “các công việc” mà “Đức Chúa Trời sẽ đem vào sự phán xét”?); cũng không bởi từ “trung tín”; và bị bác bỏ bởi bối cảnh trực tiếp, nói về Chức tế lễ; và bởi đoạn văn trước đó, giải thích từ “trung tín” có nghĩa là đáng tin cậy, như 1 Phi-e-rơ 4:19 và các bản văn khác. Nhìn chung, “đã làm nên” có thể được hiểu một cách an toàn hoặc về sự sinh ra thần thánh hoặc về sự tạo dựng của con người.

1. Tôi thật sự đã nghĩ rằng đã nói đủ chống lại những người xưng nhận rỗng tuếch về sự điên rồ của Arius, dù để bác bỏ họ hay vì lẽ thật, để bảo đảm sự chấm dứt và ăn năn về những suy nghĩ và lời nói xấu xa của họ về Đấng Cứu Rỗi. Tuy nhiên, vì bất cứ lý do nào, họ vẫn không khuất phục; mà, như heo và chó lăn lộn trong chính chất nôn và bùn của mình (2 Phi-e-rơ 2:22), họ lại bịa ra những mưu mẹo mới cho sự vô đạo của mình. Như vậy, họ hiểu sai đoạn văn trong Châm Ngôn: “Chúa đã tạo nên ta là khởi đầu các đường lối của Ngài, vì các công việc của Ngài” (Châm Ngôn 8:22), và các lời của sứ đồ: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:1–2), và ngay lập tức lập luận rằng Con của Đức Chúa Trời là một công việc và một thọ tạo. Nhưng dù họ có thể đã học từ những gì đã được nói ở trên, nếu họ đã không hoàn toàn mất khả năng hiểu biết, rằng Con không đến từ hư không, cũng không nằm trong số những vật được tạo ra chút nào, vì Lẽ Thật làm chứng điều ấy (vì, khi là Đức Chúa Trời, Ngài không thể là một công việc, và gọi Ngài là thọ tạo là vô đạo, và chính về các thọ tạo và công việc mà chúng ta nói: “từ hư không”, và “nó đã không hiện hữu trước khi nó được sinh ra”), thế nhưng, vì, như thể sợ phải từ bỏ hư cấu của mình, họ quen viện dẫn các đoạn Kinh Thánh thiêng liêng đã nói ở trên, những đoạn có ý nghĩa tốt, nhưng bị họ lợi dụng, thì chúng ta hãy lại bắt đầu xem xét ý nghĩa của chúng, để nhắc nhở những người trung tín, và cho thấy từ mỗi đoạn này rằng họ hoàn toàn không biết gì về Cơ Đốc giáo. Nếu không như vậy, họ đã không tự giam mình trong sự không tin của người Do Thái hiện nay, mà đã tìm hiểu và học rằng, trong khi “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1), thì do đó, khi theo ý muốn tốt lành của Cha, Ngôi Lời trở nên người, thì về Ngài, như Giăng nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14), thì Phi-e-rơ cũng nói: “Ngài đã làm cho Ngài vừa là Chúa vừa là Đấng Christ” (Công vụ 2:36); — như nhờ Sa-lô-môn, trong Ngôi vị của chính Chúa: “Chúa đã tạo nên ta là khởi đầu các đường lối của Ngài, vì các công việc của Ngài” (Châm Ngôn 8:22); thì Phao-lô cũng nói: “Trở nên tốt hơn các thiên sứ biết bao” (Hê-bơ-rơ 1:4); và một lần nữa: “Ngài đã tự hạ mình xuống, và lấy hình tôi tớ” (Phi-líp 2:7); và một lần nữa: “Vì vậy, hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, hãy suy ngẫm về sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:1–2). Vì tất cả những bản văn này đều có cùng một sức mạnh và ý nghĩa, một ý nghĩa tôn kính, tuyên bố thần tính của Ngôi Lời, ngay cả những bản văn nói về Ngài theo cách của con người, như đã trở nên Con của loài người. Nhưng, dù sự phân biệt này đủ để bác bỏ họ, thế nhưng, vì từ sự hiểu lầm về các lời của sứ đồ (để nhắc đến chúng trước tiên), họ coi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một trong những công việc, vì có lời viết: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”, nên tôi cho rằng cần phải bịt miệng lập luận tiếp theo này của họ, bằng cách bắt tay vào, như trước đây, tuyên bố của họ.

[Chú thích: Châm Ngôn 8:22; xem Bài Luận I, đoạn 53. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 3:1. — Chú thích: Giăng 1:14. — Chú thích: Công vụ 2:36. — Chú thích: Châm Ngôn 8:22. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:4. — Chú thích: Phi-líp 2:7. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 3:1. — Chú thích: Ghi chú về cụm từ “người Do Thái hiện nay”, theo nghĩa đen là “người Do Thái của thời đại này”; xem Bài Luận I, đoạn 8, 10, 38; Bài Luận II, đoạn 1; Bài Luận III, đoạn 17; de Decretis, đoạn 1; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

2. Nếu vậy, Ngài không phải là Con, thì hãy để Ngài được gọi là một công việc, và hãy để mọi điều được nói về các công việc được nói về Ngài, và đừng để chỉ một mình Ngài được gọi là Con, cũng không phải là Ngôi Lời, cũng không phải là Sự Khôn Ngoan; cũng đừng để Đức Chúa Trời được gọi là Cha, mà chỉ là Đấng Tạo Dựng và Đấng Sáng Tạo những vật nhờ Ngài mà hiện hữu; và hãy để thọ tạo là Hình ảnh và Sự biểu hiện của ý muốn tạo dựng của Ngài, và hãy để Ngài, như họ muốn, không có bản tính sinh ra, đến nỗi không có Ngôi Lời, cũng không có Sự Khôn Ngoan, không, cũng không có Hình ảnh, của bản chất riêng của Ngài. Vì nếu Ngài không phải là Con, thì Ngài cũng không phải là Hình ảnh. Nhưng nếu không có Con, thì làm sao các ngươi nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa? Vì mọi vật hiện hữu đều nhờ Ngôi Lời và trong Sự Khôn Ngoan, và không có Đấng này thì không có gì có thể hiện hữu, trong khi các ngươi nói rằng Ngài không có Đấng ấy trong và qua Ngài mà Ngài tạo nên mọi vật. Vì nếu Bản thể Thần thánh tự nó không sinh hoa trái, mà cằn cỗi, như họ cho rằng, như một ánh sáng không chiếu sáng, và một nguồn khô cạn, thì họ không xấu hổ khi nói về việc Ngài sở hữu năng lực tạo dựng sao? Và trong khi họ chối bỏ điều thuộc về bản tính, họ không đỏ mặt khi đặt trước nó điều thuộc về ý muốn sao? Nhưng nếu Ngài tạo dựng những vật ở ngoài Ngài và trước đây không hiện hữu, bằng cách muốn chúng hiện hữu, và trở nên Đấng Tạo Dựng của chúng, thì Ngài càng sẽ trước tiên là Cha của một Đấng Sinh Ra từ Bản thể riêng của Ngài. Vì nếu họ gán cho Đức Chúa Trời ý muốn về những vật không hiện hữu, tại sao họ không nhận ra điều trong Đức Chúa Trời vượt trên ý muốn? Bây giờ, đó là một điều vượt trên ý muốn, rằng Ngài nên hiện hữu theo bản tính, và nên là Cha của Ngôi Lời riêng của Ngài. Nếu vậy, điều đến trước tiên, vốn theo bản tính, đã không hiện hữu, như họ muốn trong sự ngu xuẩn của mình, thì làm sao điều đến thứ hai, vốn theo ý muốn, có thể hiện hữu? Vì Ngôi Lời là trước tiên, rồi sau đó mới đến sự tạo dựng. Ngược lại, Ngôi Lời hiện hữu, bất cứ điều gì họ khẳng định, hỡi những kẻ vô đạo; vì qua Ngài, sự tạo dựng đã hiện hữu, và Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Dựng, rõ ràng cũng có Ngôi Lời tạo dựng của Ngài, không phải ở ngoài, mà thuộc về Ngài; — vì điều này phải được nhắc lại. Nếu Ngài có quyền năng của ý muốn, và ý muốn của Ngài có hiệu quả, và đủ cho sự tồn tại của những vật hiện hữu, và Ngôi Lời của Ngài có hiệu quả, và là Đấng Tạo Dựng, thì Ngôi Lời ấy chắc chắn phải là Ý muốn sống động của Cha, và một năng lực thiết yếu, và một Ngôi Lời thật, trong Đấng mà mọi vật vừa tồn tại vừa được cai trị một cách tuyệt vời. Không ai có thể nghi ngờ rằng Đấng sắp đặt thì trước sự sắp đặt và những vật được sắp đặt. Và như vậy, như tôi đã nói, việc tạo dựng của Đức Chúa Trời đứng sau việc sinh ra của Ngài; vì Con ám chỉ một điều gì đó thuộc về Ngài và thật sự từ Bản thể phước hạnh và đời đời ấy; nhưng điều đến từ ý muốn của Ngài, thì đi vào sự tồn tại từ bên ngoài, và được tạo dựng qua Đấng Sinh Ra riêng của Ngài, Đấng đến từ Ngài.

[Chú thích: Xem Bài Luận III, đoạn 63. — Chú thích: Ghi chú dài về ý nghĩa chân thật của từ “Hình ảnh”; các Giáo phụ cổ xưa cho rằng Con của Đức Chúa Trời là hệ quả, có thể nói như vậy, của sự cần thiết rằng Đấng là Sự Hoàn Hảo Vô Hạn phải tồn tại trở lại trong một Hình Ảnh Hoàn Hảo của chính Ngài, đó là giáo lý mà Athanasius tiếp tục ám chỉ, và ý tưởng về nó (ông nói) có trước ý tưởng về sự tạo dựng; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Ghi chú về các từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan] chỉ sự sinh hoa trái của bản thể thần thánh; xem de Decretis, đoạn 15; Bài Luận III, đoạn 66; Bài Luận IV, đoạn 4; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

3. Như chúng ta đã chứng minh, họ phạm tội xa xỉ lớn lao khi nói rằng Chúa không phải là Con của Đức Chúa Trời, mà là một công việc, và theo đó, tất cả chúng ta nhất thiết phải xưng nhận rằng Ngài là Con. Và nếu Ngài là Con, như thật vậy Ngài là, và một người con được xưng nhận là không ở ngoài cha mình mà từ cha mình, thì đừng để họ đặt câu hỏi về các từ, như tôi đã nói trước đây, mà các tác giả thánh dùng về chính Ngôi Lời, tức là, không phải “với Đấng đã sinh ra Ngài”, mà là “với Đấng đã làm nên Ngài”; vì trong khi bản tính của Ngài được xưng nhận là gì, thì từ nào được dùng trong những trường hợp như thế không cần phải đặt câu hỏi. Vì các từ không làm giảm sút Bản tính của Ngài; đúng hơn, Bản tính ấy thu hút những từ ấy về chính mình và thay đổi chúng. Vì các từ không có trước các bản thể, mà các bản thể có trước, và các từ đứng sau. Vì vậy, khi bản thể là một công việc hay thọ tạo, thì các từ “Ngài đã làm nên”, và “Ngài đã trở nên”, và “Ngài đã tạo nên”, được dùng về nó một cách đúng đắn, và chỉ công việc. Nhưng khi Bản thể là Đấng Sinh Ra và Con, thì “Ngài đã làm nên”, và “Ngài đã trở nên”, và “Ngài đã tạo nên”, không còn thuộc về nó một cách đúng đắn nữa, cũng không chỉ một công việc; mà “Ngài đã làm nên”, chúng ta dùng không chút nghi ngờ thay cho “Ngài đã sinh ra”. Như vậy, các người cha thường gọi các con trai được sinh ra từ họ là tôi tớ của mình, thế nhưng không chối bỏ tính chân thật của bản tính của họ; và thường họ trìu mến gọi các tôi tớ của mình là con cái, thế nhưng không quên việc mua chúng ban đầu; vì họ dùng danh hiệu này từ thẩm quyền của mình với tư cách là cha, nhưng trong danh hiệu kia, họ nói từ tình cảm. Như vậy, Sa-ra đã gọi Áp-ra-ham là chúa, dù không phải là tôi tớ mà là vợ; và trong khi sứ đồ nối Ô-nê-sim, tôi tớ, với Phi-lê-môn, chủ, như một người anh em, thì Bát-sê-ba, dù là mẹ, đã gọi con trai mình là tôi tớ, khi nói với cha của nó: “Tôi tớ của vua là Sa-lô-môn” (1 Các Vua 1:19); — sau đó, Na-than, tiên tri, cũng đến và lặp lại lời của bà với Đa-vít: “Tôi tớ của vua là Sa-lô-môn” (1 Các Vua 1:26). Họ cũng không bận tâm gọi con trai là tôi tớ, vì trong khi Đa-vít nghe điều ấy, ông nhận ra “bản tính”, và trong khi họ nói điều ấy, họ không quên “tính chân thật”, khi cầu nguyện rằng nó có thể được làm người thừa kế của cha mình, Đấng mà họ gọi bằng danh tôi tớ; vì đối với Đa-vít, nó là con theo bản tính.

[Chú thích: Xem Bài Luận III, đoạn 63. — Chú thích: 1 Các Vua 1:19, 26.]

4. Vậy thì, như khi chúng ta đọc điều này, chúng ta giải thích nó một cách công bằng, mà không coi Sa-lô-môn là tôi tớ vì chúng ta nghe ông được gọi như vậy, mà là con trai tự nhiên và chân thật, thì cũng vậy, nếu, về Đấng Cứu Rỗi, Đấng được xưng nhận là Con trong lẽ thật, và là Ngôi Lời theo bản tính, các thánh nói: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:2), hay nếu Ngài nói về chính Ngài: “Chúa đã tạo nên ta” (Châm Ngôn 8:22), và: “Tôi là tôi tớ của Chúa và con trai của nữ tỳ của Chúa” (Thi Thiên 116:16), và những điều tương tự, thì đừng để bất cứ ai vì lý do này mà chối bỏ rằng Ngài thuộc về Cha và từ Ngài; mà, như trong trường hợp của Sa-lô-môn và Đa-vít, hãy để họ có một ý tưởng đúng đắn về Cha và Con. Vì nếu, dù họ nghe Sa-lô-môn được gọi là tôi tớ, họ thừa nhận ông là con trai, thì họ chẳng phải đáng chịu nhiều cái chết sao, những người, thay vì giữ cùng một cách giải thích trong trường hợp của Chúa, mỗi khi họ nghe “Đấng Sinh Ra”, và “Ngôi Lời”, và “Sự Khôn Ngoan”, lại cưỡng ép hiểu sai và chối bỏ sự sinh ra, tự nhiên và chân thật, của Con từ Cha; nhưng khi nghe những lời và từ ngữ thuộc về một công việc, thì ngay lập tức rơi xuống ý niệm rằng Ngài theo bản tính là một công việc, và chối bỏ Ngôi Lời; và điều này, dù có thể, từ việc Ngài đã trở nên người, quy tất cả những từ này về nhân tính của Ngài? Và họ chẳng phải được chứng minh là “sự gớm ghiếc” đối với Chúa, vì có “những quả cân khác nhau” (Châm Ngôn 20:23) với họ, và với điều này ước lượng những trường hợp khác ấy, và với điều kia phạm thượng chống lại Chúa sao? Nhưng có lẽ họ thừa nhận rằng từ “tôi tớ” được dùng với một sự hiểu biết nào đó, nhưng lại nhấn mạnh vào “Đấng đã làm nên” như một sự hỗ trợ lớn lao cho tà thuyết của họ. Nhưng chỗ dựa này của họ cũng chỉ là một cây sậy gãy; vì nếu họ biết văn phong của Kinh Thánh, họ phải ngay lập tức tự kết án chính mình. Vì như Sa-lô-môn, dù là con trai, được gọi là tôi tớ, thì cũng vậy, để nhắc lại những gì đã được nói ở trên, dù các bậc cha mẹ gọi các con trai sinh ra từ chính mình là “được làm nên” và “được tạo nên” và “trở nên”, thì vì tất cả điều này, họ không chối bỏ bản tính của chúng. Như vậy, Ê-xê-chia, như có lời viết trong Ê-sai, đã nói trong lời cầu nguyện của mình: “Từ ngày nay, tôi sẽ làm nên con cái, những người sẽ tuyên bố sự công chính của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi” (Ê-sai 38:19, Bản Bảy Mươi). Ông đã nói: “Tôi sẽ làm nên”; nhưng tiên tri, trong chính sách ấy và trong sách Các Vua thứ tư, nói như sau: “Và các con trai sẽ ra từ ngươi” (2 Các Vua 20:18; Ê-sai 39:7). Vậy thì, ông dùng “làm nên” thay cho “sinh ra”, và ông gọi những người sẽ sinh ra từ ông là “được làm nên”, và không ai đặt câu hỏi liệu từ này có nói đến một đấng sinh ra tự nhiên hay không. Một lần nữa, Ê-va, khi sinh Ca-in, đã nói: “Tôi đã được một người từ Chúa” (Sáng Thế Ký 4:1); như vậy, bà cũng dùng “được” thay cho “sinh ra”. Vì, trước tiên bà thấy đứa trẻ, thế nhưng tiếp theo bà nói: “Tôi đã được.” Cũng không ai cho rằng, vì “Tôi đã được”, mà Ca-in đã được mua từ bên ngoài, thay vì được sinh ra từ bà. Một lần nữa, tổ phụ Gia-cốp nói với Giô-sép: “Và bây giờ, hai con trai của ngươi, Ép-ra-im và Ma-na-se, những người đã trở nên của ngươi tại Ai Cập, trước khi ta đến với ngươi tại Ai Cập, là của ta” (Sáng Thế Ký 48:5). Và Kinh Thánh nói về Gióp: “Và có bảy con trai và ba con gái đến với ông” (Gióp 1:2). Như Môi-se cũng đã nói trong Luật pháp: “Nếu con trai trở nên của bất cứ ai” (Phục Truyền 21:15), và: “Nếu ông làm nên một con trai” (Lê-vi Ký 25:11, Bản Bảy Mươi). Ở đây, một lần nữa, họ nói về những người được sinh ra, như “trở nên” và “được làm nên”, vì biết rằng, trong khi họ được thừa nhận là con trai, chúng ta không cần phải đặt câu hỏi về “chúng đã trở nên”, hay “tôi đã được”, hay “tôi đã làm nên”. Vì bản tính và lẽ thật thu hút ý nghĩa về chính chúng.

[Chú thích: 1 Các Vua 1:19. — Chú thích: 1 Các Vua 1:26. — Chú thích: Ghi chú về từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan]; xem dưới đây, đoạn 18. — Chú thích: Châm Ngôn 20:23. — Chú thích: Xem Lời biện hộ chống lại người Arian, đoạn 36. — Chú thích: Ê-sai 38:19, Bản Bảy Mươi. — Chú thích: 2 Các Vua 20:18; Ê-sai 39:7. — Chú thích: Sáng Thế Ký 4:1; xem dưới đây, đoạn 44, chú thích về Ca-in. — Chú thích: Sáng Thế Ký 48:5, Bản Bảy Mươi. — Chú thích: Gióp 1:2, Bản Bảy Mươi. — Chú thích: Phục Truyền 21:15; xem Lê-vi Ký 25:11, Bản Bảy Mươi.]

5. Khi điều này như vậy, khi người ta hỏi liệu Chúa có phải là thọ tạo hay công việc không, thì thích hợp để hỏi họ trước tiên điều này: liệu Ngài có phải là Con và Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan không. Vì nếu điều này được chứng minh, thì sự phỏng đoán về công việc và sự tạo dựng lập tức sụp đổ và kết thúc. Vì một công việc không bao giờ có thể là Con và Ngôi Lời; và Con cũng không thể là một công việc. Và một lần nữa, khi tình hình như vậy, bằng chứng rõ ràng cho mọi người rằng cụm từ: “Với Đấng đã làm nên Ngài” không phục vụ tà thuyết của họ, mà đúng hơn lên án nó. Vì đã được chứng minh rằng cách diễn đạt “Ngài đã làm nên” được áp dụng trong Kinh Thánh thiêng liêng ngay cả cho những đứa trẻ chân thật và tự nhiên; vì vậy, khi Chúa được chứng minh là Con của Cha một cách tự nhiên và chân thật, và là Ngôi Lời, và Sự Khôn Ngoan, dù “Ngài đã làm nên” được dùng về Ngài, hay “Ngài đã trở nên”, thì điều này không được nói về Ngài như thể Ngài là một công việc, mà các thánh không đặt câu hỏi về việc dùng cách diễn đạt ấy, — ví dụ, trong trường hợp của Sa-lô-môn, và các con của Ê-xê-chia. Vì dù các người cha đã sinh ra chúng từ chính mình, thì vẫn có lời viết: “Tôi đã làm nên”, và “Tôi đã được”, và “Ngài đã trở nên.” Vì vậy, kẻ thù của Đức Chúa Trời, bất chấp việc họ lặp đi lặp lại việc viện dẫn những cụm từ như thế, giờ đây, dù muộn màng, sau những gì đã được nói, nên từ bỏ những suy nghĩ vô đạo của mình, và nghĩ về Chúa như Con, Ngôi Lời, và Sự Khôn Ngoan chân thật của Cha, không phải là công việc, không phải là thọ tạo. Vì nếu Con là thọ tạo, thì Ngài đã được làm nên bởi lời nào và bởi sự khôn ngoan nào? Vì mọi công việc đã được làm nên qua Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, như có lời viết: “Trong sự khôn ngoan, Chúa đã làm nên tất cả chúng” (Thi Thiên 104:24), và: “Mọi vật đã được làm nên bởi Ngài, và không có Ngài thì không có vật gì được làm nên” (Giăng 1:3). Nhưng nếu chính Ngài là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, nhờ đó mọi vật hiện hữu, thì theo đó, Ngài không nằm trong số các công việc, cũng không nằm trong số những vật được tạo ra, mà là Đấng Sinh Ra của Cha.

[Chú thích: Ghi chú: trong khi văn phong của Kinh Thánh biện hộ cho chúng ta trong việc giải thích từ “đã làm nên” như vậy, thì lẽ thật giáo lý cũng bắt buộc chúng ta phải làm như vậy. Ông coi Quy tắc Đức tin là nguyên tắc giải thích, và theo đó, ông ngay lập tức áp dụng nó; xem dưới đây, đoạn 7, chú thích 1; đoạn 43, chú thích.]

6. Vì hãy xem xét sai lầm nghiêm trọng như thế nào khi gọi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một công việc. Sa-lô-môn nói ở một chỗ trong sách Truyền Đạo rằng: “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, với mọi điều kín giấu, dù tốt hay xấu” (Truyền Đạo 12:14). Nếu vậy, Ngôi Lời là một công việc, các ngươi có ý nói rằng Ngài, cũng như những người khác, sẽ bị đem vào sự phán xét không? Và còn chỗ nào cho sự phán xét, khi Đấng Thẩm Phán đang bị xét xử? Ai sẽ ban phước cho người công chính, ai sẽ phạt kẻ không xứng đáng, khi Chúa, như các ngươi phải cho rằng, đang đứng xét xử cùng với những người còn lại? Theo luật nào mà chính Ngài, Đấng Lập Luật, sẽ bị phán xét? Những điều này thuộc về các công việc, là bị xét xử, được ban phước và bị phạt bởi Con. Bây giờ, hãy kính sợ Đấng Thẩm Phán, và hãy để các lời của Sa-lô-môn thuyết phục các ngươi. Vì nếu Đức Chúa Trời sẽ đem các công việc, từng việc một, vào sự phán xét, mà Con không nằm trong số những vật bị xét xử, mà đúng hơn chính Ngài là Đấng Thẩm Phán của các công việc, từng việc một, thì bằng chứng chẳng phải rõ ràng hơn mặt trời sao, rằng Con không phải là một công việc mà là Ngôi Lời của Cha, trong Đấng mà mọi công việc vừa hiện hữu vừa bị đem vào sự phán xét? Hơn nữa, nếu cách diễn đạt: “Đấng đã trung tín”, là một khó khăn đối với họ, vì nghĩ rằng “trung tín” được dùng về Ngài như về những người khác, như thể Ngài thực hành đức tin và như vậy nhận phần thưởng của đức tin, thì họ phải tiếp tục với tốc độ này để tìm lỗi với Môi-se vì đã nói: “Đức Chúa Trời trung tín và chân thật” (Phục Truyền 32:4), và với thánh Phao-lô vì đã viết: “Đức Chúa Trời là trung tín, Đấng sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình” (1 Cô-rinh-tô 10:13). Nhưng khi các thánh nói như vậy, họ đã không nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách của con người, mà họ thừa nhận hai nghĩa của từ “trung tín” trong Kinh Thánh, thứ nhất là “tin”, rồi “đáng tin cậy”, trong đó nghĩa trước thuộc về con người, nghĩa sau thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy, Áp-ra-ham đã trung tín, vì ông tin lời của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời trung tín, vì, như Đa-vít nói trong Thi Thiên: “Chúa trung tín trong mọi lời của Ngài” (Thi Thiên 145:13), hay đáng tin cậy, và không thể nói dối. Một lần nữa: “Nếu có người đàn bà trung tín nào có góa phụ” (1 Ti-mô-thê 5:16), bà được gọi như vậy vì đức tin đúng đắn của bà; nhưng: “Đó là lời trung tín” (Tít 3:8), vì những gì Ngài đã phán có quyền đòi hỏi đức tin của chúng ta, vì nó chân thật, và không khác. Theo đó, các lời: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”, không ám chỉ sự song song với những người khác, cũng không có nghĩa là nhờ có đức tin mà Ngài trở nên đẹp lòng; mà là, vì là Con của Đức Chúa Trời Chân Thật, Ngài cũng trung tín, và phải được tin trong mọi điều Ngài nói và làm, khi chính Ngài vẫn không thay đổi và không biến đổi trong sự quản lý con người và sự hiện diện trong xác thịt của Ngài.

[Chú thích: Truyền Đạo 12:14. — Chú thích: Xem Bài Luận III, đoạn 50; Tuyên ngôn Đức tin, đoạn 62. — Chú thích: Thi Thiên 104:24; Giăng 1:3. — Chú thích: Phục Truyền 32:4. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 10:13. — Chú thích: Thi Thiên 145:13, Bản Bảy Mươi. — Chú thích: 1 Ti-mô-thê 5:16. — Chú thích: Tít 3:8. — Chú thích: Ghi chú về từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan]; xu hướng của chủ nghĩa Arian là cho rằng trong sự Nhập Thể, một sự thay đổi thực sự đã xảy ra nơi Ngôi Lời, như họ đã từ đầu duy trì trong trừu tượng là có thể; rằng trong khi Ngài theo bản tính là không thể thay đổi, thì trong thực tế Ngài đã thay đổi. Điều này được ám chỉ trong giáo lý rằng bản tính siêu nhân của Ngài đã thay thế linh hồn trong nhân tính của Ngài. Do đó, Tín điều Sirmium bán Arian nguyền rủa những ai nói rằng Ngôi Lời đã thay đổi khi trở nên xác thịt; xem de Synodis, đoạn 17; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

7. Như vậy, chúng ta có thể đối mặt với những người trơ trẽn này, và từ cách diễn đạt duy nhất “Ngài đã làm nên”, có thể cho thấy rằng họ sai lầm khi nghĩ rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một công việc. Nhưng hơn nữa, vì xu hướng của bối cảnh cũng chính thống, cho thấy thời gian và mối quan hệ mà cách diễn đạt này hướng đến, nên tôi phải cho thấy từ nó rằng những kẻ dị giáo thiếu lý lẽ như thế nào; tức là, bằng cách xem xét, như chúng ta đã làm ở trên, dịp mà nó được dùng và vì mục đích gì. Bây giờ, sứ đồ không thảo luận về những vật trước khi tạo dựng khi ông nói như vậy, mà khi “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14); vì như vậy có lời viết: “Vì vậy, hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, hãy suy ngẫm về sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:1–2). Bây giờ, Ngài đã trở nên “sứ đồ” khi nào, nếu không phải khi Ngài mặc lấy xác thịt của chúng ta? Và Ngài đã trở nên “thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta” khi nào, nếu không phải khi, sau khi dâng chính Ngài vì chúng ta, Ngài đã khiến Thân thể của Ngài sống lại từ kẻ chết, và, như bây giờ, chính Ngài đem đến gần và dâng lên Cha những người đến gần Ngài trong đức tin, cứu chuộc mọi người, và vì mọi người mà làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời? Vậy thì, sứ đồ đã không nói: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” — (nguyện ý nghĩ ấy bị tiêu diệt! Vì Ngôi Lời không được làm nên, mà làm nên) — như muốn chỉ Bản thể của Ngôi Lời hay sự sinh ra tự nhiên của Ngài từ Cha, mà như chỉ sự giáng xuống của Ngài với nhân loại và Chức tế lễ thượng phẩm đã “trở nên” — như người ta có thể dễ dàng thấy từ tường thuật về Luật pháp và về A-rôn. Tôi muốn nói, A-rôn đã không được sinh ra làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà là con người; và theo thời gian, khi Đức Chúa Trời muốn, ông đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm; thế nhưng, ông đã trở nên như vậy, không phải một cách đơn giản, cũng không phải như được biểu thị bởi trang phục thường ngày của ông, mà bằng cách mặc lên trên chúng ê-phót, áo giáp ngực, áo dài, mà những người đàn bà đã dệt theo lệnh của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:5), và khi đi vào nơi thánh trong chúng, ông dâng của lễ cho dân chúng; và trong chúng, có thể nói, ông làm trung gian giữa sự hiện thấy của Đức Chúa Trời và các của lễ của con người. Như vậy, Chúa cũng vậy: “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1); nhưng khi Cha muốn rằng giá chuộc phải được trả cho mọi người và cho mọi người, ân điển phải được ban, thì thật vậy, Ngôi Lời, như A-rôn mặc áo của mình, cũng đã lấy xác thịt trần gian, khi có Ma-ri làm Mẹ của Thân thể Ngài, như thể đất trinh nguyên, để, với tư cách là Thầy tế lễ thượng phẩm, khi có của lễ như những người khác, Ngài có thể dâng chính Ngài lên Cha, và tẩy sạch tất cả chúng ta khỏi tội lỗi trong huyết của Ngài, và sống lại từ kẻ chết.

[Chú thích: Xuất Ê-díp-tô Ký 29:5. — Chú thích: Ghi chú về “đất trinh nguyên”, ám chỉ sự tạo dựng của A-đam từ đất; xem Irenaeus và nhiều Giáo phụ sau này. — Chú thích: Ghi chú dài về những cách diễn đạt như “mặc lấy”, “đội lên”, “mặc vào thân thể”, vốn quen thuộc với phái Apollinaris, những người mà thánh Athanasius, nếu có thể, còn quyết liệt hơn; Theodoret phản đối từ “sự mặc lấy”, khi áp dụng cho nhân tính của Chúa chúng ta, như ám chỉ rằng Ngài không có linh hồn; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

8. Vì những gì đã xảy ra xưa kia là hình bóng của điều này; và những gì Đấng Cứu Rỗi đã làm khi Ngài đến, thì A-rôn đã phác họa theo Luật pháp. Như vậy, A-rôn vẫn như vậy và không thay đổi khi mặc áo của thầy tế lễ thượng phẩm, mà vẫn như vậy, chỉ được mặc vào, đến nỗi, nếu có ai thấy ông đang dâng lễ, và nói: “Kìa, A-rôn hôm nay đã trở nên thầy tế lễ thượng phẩm”, thì người ấy đã không ám chỉ rằng ông lúc ấy mới được sinh ra làm người, vì ông đã là con người ngay cả trước khi ông trở nên thầy tế lễ thượng phẩm, mà là ông đã được làm thầy tế lễ thượng phẩm trong chức vụ của mình, khi mặc những trang phục được làm nên và chuẩn bị cho chức tế lễ thượng phẩm; thì cũng vậy, trong trường hợp của Chúa, có thể hiểu đúng rằng Ngài đã không trở nên khác với chính Ngài khi lấy xác thịt, mà, khi vẫn như trước đây, Ngài được mặc vào trong nó; và các cách diễn đạt “Ngài đã trở nên” và “Ngài đã được làm nên”, không được hiểu như thể Ngôi Lời, được xem như Ngôi Lời, đã được làm nên, mà là Ngôi Lời, Đấng Tạo Dựng mọi vật, sau đó đã được làm Thầy tế lễ thượng phẩm, bằng cách mặc lấy một thân thể vốn được tạo ra và làm nên, và thân thể như Ngài có thể dâng vì chúng ta; vì vậy, Ngài được nói là được làm nên. Nếu vậy, thật vậy, Chúa đã không trở nên người, thì đó là điểm để người Arian tranh luận; nhưng nếu “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14), thì điều gì nên được nói về Ngài khi trở nên người, nếu không phải là “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”? Vì như việc có lời nói về Ngài: “Ban đầu có Ngôi Lời”, là thuộc về Ngôi Lời, thì việc “trở nên” và được “làm nên” là thuộc về con người. Vậy thì, ai, khi thấy Chúa như một người đang đi lại, mà vẫn tỏ ra là Đức Chúa Trời từ các công việc của Ngài, lại không hỏi: Ai đã làm cho Ngài thành người? Và ai, một lần nữa, khi có câu hỏi như thế, lại không trả lời rằng Cha đã làm cho Ngài thành người, và sai Ngài đến với chúng ta như Thầy tế lễ thượng phẩm? Và ý nghĩa, và thời gian, và tính cách này, chính sứ đồ, tác giả của các lời: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”, sẽ làm rõ nhất cho chúng ta, nếu chúng ta chú ý đến những gì đi trước chúng. Vì có một dòng suy nghĩ, và bài đọc nói về Một và Cùng Một Đấng. Vậy thì, ông viết trong thư gửi người Hê-bơ-rơ như sau: “Vì vậy, khi con cái dự phần vào xác thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần như vậy; để qua sự chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết, tức là ma quỷ; và giải thoát những người, vì sợ sự chết, suốt đời phải chịu sự nô lệ. Vì thật vậy, Ngài đã không lấy bản tính của các thiên sứ; nhưng Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì vậy, trong mọi sự, Ngài phải được làm nên giống như anh em của Ngài, để Ngài có thể trở nên Thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân chúng. Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những người bị cám dỗ. Vì vậy, hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, hãy suy ngẫm về sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu; Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:14–18; 3:1–2).

[Chú thích: Ghi chú về quan điểm của người Arian rằng Chức tế lễ của Chúa chúng ta có trước sự Nhập Thể của Ngài, và thuộc về Bản tính Thần thánh của Ngài, và do đó là dấu hiệu của một thần tính thấp kém; Eusebius cũng đã tuyên bố rõ ràng như vậy; xem Cyril thành Jerusalem, Ambrose, Clement, Philo, và những người khác; giáo lý Công giáo là Ngôi Lời thần thánh là Thầy tế lễ trong và theo nhân tính của Ngài; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

9. Ai có thể đọc toàn bộ đoạn văn này mà không lên án người Arian, và ngưỡng mộ sứ đồ phước hạnh, Đấng đã nói hay? Vì Đấng Christ đã được “làm nên” khi nào, Ngài đã trở nên “sứ đồ” khi nào, nếu không phải khi, như chúng ta, Ngài “đã dự phần vào xác thịt và huyết” (Hê-bơ-rơ 2:14)? Và Ngài đã trở nên “Thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín” khi nào, nếu không phải khi “trong mọi sự Ngài đã được làm nên giống như anh em của Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:17)? Và rồi Ngài đã được “làm nên giống”, khi Ngài trở nên người, khi đã mặc lấy xác thịt của chúng ta. Vì vậy, Phao-lô đã viết về sự quản lý con người của Ngôi Lời, khi ông nói: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”, chứ không phải về Bản thể của Ngài. Vì vậy, đừng còn điên rồ mà nói rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một công việc; trong khi Ngài là Con theo bản tính, Đấng Sinh Một, và rồi đã có “anh em”, khi Ngài lấy xác thịt giống như chúng ta; xác thịt mà hơn nữa, khi tự dâng chính Ngài, Ngài đã được gọi và trở nên “nhân từ và trung tín” — nhân từ, vì trong lòng thương xót đối với chúng ta, Ngài đã dâng chính Ngài vì chúng ta, và trung tín, không phải như chia sẻ đức tin với chúng ta, cũng không phải như có đức tin nơi bất cứ ai như chúng ta có, mà như đáng được nhận đức tin trong mọi điều Ngài nói và làm, và như dâng một của lễ trung tín, một của lễ còn mãi và không hư mất. Vì những của lễ được dâng theo Luật pháp, không có sự trung tín này, vì chúng qua đi theo ngày và cần được tẩy sạch thêm; nhưng của lễ của Đấng Cứu Rỗi, diễn ra một lần, đã làm hoàn hảo mọi sự, và đã trở nên trung tín vì còn mãi đời đời. Và A-rôn đã có những người kế vị, và nói chung, chức tế lễ dưới Luật pháp đã thay đổi các thừa tác viên đầu tiên của nó khi thời gian và sự chết trôi qua; nhưng Chúa, Đấng có chức tế lễ thượng phẩm không chuyển đổi và không kế vị, đã trở nên “Thầy tế lễ thượng phẩm trung tín”, vì còn mãi đời đời; và trung tín cũng bởi lời hứa, để Ngài có thể nghe và không làm lạc lối những người đến với Ngài. Điều này cũng có thể được học từ thư của thánh Phi-e-rơ vĩ đại, Đấng nói: “Hãy để những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phó thác linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa trung tín” (1 Phi-e-rơ 4:19). Vì Ngài trung tín vì không thay đổi, mà ở mãi, và thực hiện những gì Ngài đã hứa.

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 2:14–18; 3:1. — Chú thích: 1 Phi-e-rơ 4:19.]

10. Bây giờ, những vị thần được gọi là thần của người Hy Lạp, không xứng đáng với danh ấy, không trung tín cả trong bản thể lẫn trong lời hứa của chúng; vì chúng không ở khắp mọi nơi, không, các vị thần địa phương sẽ hư mất theo thời gian, và trải qua sự tan rã tự nhiên; vì vậy, Ngôi Lời kêu lên chống lại chúng rằng “đức tin không mạnh mẽ trong chúng”, mà chúng là “những dòng nước thất bại”, và “không có đức tin trong chúng” (Giê-rê-mi 15:18; Phục Truyền 32:20). Nhưng Đức Chúa Trời của mọi vật, vì là một thật sự và thật vậy và chân thật, là trung tín, Đấng luôn luôn như vậy, và phán: “Hãy xem, chính Ta, Ta là Ngài” (Phục Truyền 32:39), và: “Ta không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6); và vì vậy, Con của Ngài là “trung tín”, vì luôn luôn như vậy và không thay đổi, không lừa dối cả trong bản thể lẫn trong lời hứa của Ngài; — như sứ đồ lại nói khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “Đấng kêu gọi anh em là trung tín, Đấng cũng sẽ làm điều ấy” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24); vì khi làm những gì Ngài hứa, Ngài trung tín với các lời của Ngài. Và ông viết như vậy cho người Hê-bơ-rơ về ý nghĩa của từ “không thay đổi”: “Nếu chúng ta không tin, thì Ngài vẫn trung tín; Ngài không thể chối bỏ chính Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:13). Vì vậy, sứ đồ, khi thảo luận về sự hiện diện trong thân thể của Ngôi Lời, nói một cách hợp lý rằng Ngài là “sứ đồ và trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”, cho chúng ta thấy rằng, ngay cả khi trở nên người, “Đức Chúa Giê-xu Christ” vẫn “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi” (Hê-bơ-rơ 13:8). Và như sứ đồ nhắc đến việc Ngài trở nên người khi nhắc đến Chức tế lễ thượng phẩm của Ngài, thì ông cũng không im lặng lâu về thần tính của Ngài, mà đúng hơn nhắc đến nó ngay lập tức, cung cấp cho chúng ta một sự bảo vệ ở mọi phía, và nhất là khi ông nói về sự hạ mình của Ngài, để chúng ta có thể ngay lập tức biết sự cao cả của Ngài và sự uy nghi của Ngài, vốn là của Cha. Ví dụ, ông nói: “Môi-se như tôi tớ, nhưng Đấng Christ như Con” (Hê-bơ-rơ 3:5–6); và người trước “trung tín trong nhà của Ngài”, và người sau “trên nhà”, vì chính Ngài đã xây dựng nó, và là Chúa và Đấng Tạo Dựng của nó, và với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài thánh hóa nó. Vì Môi-se, một người theo bản tính, đã trở nên trung tín, khi tin Đức Chúa Trời, Đấng đã phán với ông bởi Ngôi Lời của Ngài; nhưng Ngôi Lời đã không như một trong những vật được tạo ra trong một thân thể, cũng không như thọ tạo trong thọ tạo, mà như Đức Chúa Trời trong xác thịt, và Đấng Tạo Dựng mọi vật và Đấng Xây Dựng trong vật đã được Ngài xây dựng. Và con người được mặc lấy xác thịt để hiện hữu và tồn tại; nhưng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên người để thánh hóa xác thịt, và, dù Ngài là Chúa, Ngài đã ở trong hình tôi tớ; vì toàn thể thọ tạo là tôi tớ của Ngôi Lời, vốn nhờ Ngài mà hiện hữu và được làm nên.

[Chú thích: Ghi chú về các bản văn Giê-rê-mi và Phục Truyền; Phục Truyền 32:20; 32:39; Ma-la-chi 3:6. — Chú thích: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24. — Chú thích: 2 Ti-mô-thê 2:13. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 13:8. — Chú thích: Hê-bơ-rơ 3:5, 6. — Chú thích: Ghi chú về sự phản đối trước đối với giáo lý Nhất Tính; những sự dự đoán như thế về các tà thuyết khác nhau quá thường xuyên, khi chúng ta tiếp tục, để cần hay chịu được sự chú ý. — Chú thích: Ghi chú về từ Hy Lạp [không đọc được trong bản scan].]

11. Do đó, cách diễn đạt của sứ đồ: “Ngài đã làm nên”, không chứng minh rằng Ngôi Lời được làm nên, mà là thân thể mà Ngài đã lấy giống như chúng ta; và do đó, Ngài được gọi là anh em của chúng ta, vì đã trở nên người. Nhưng nếu đã được chứng minh rằng, ngay cả khi từ “được làm nên” được nói về chính Ngôi Lời, nó được dùng thay cho “đã sinh ra”, thì họ còn có thể dùng mưu mẹo vô đạo nào nữa, khi cuộc thảo luận hiện tại đã làm rõ từ ấy trong mọi quan điểm, và đã chứng minh rằng Con không phải là một công việc, mà theo Bản thể, thật vậy, là Đấng Sinh Ra của Cha, trong khi trong sự quản lý, theo ý muốn tốt lành của Cha, Ngài đã vì chúng ta mà được làm nên, và tồn tại như con người? Vì lý do này, sứ đồ nói: “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”; và trong Châm Ngôn, ngay cả sự tạo dựng cũng được nói đến. Vì chừng nào chúng ta còn xưng nhận rằng Ngài đã trở nên người, thì không có câu hỏi nào về việc nói, như đã được nhận xét trước đây, dù “Ngài đã trở nên”, hay “Ngài đã được làm nên”, hay “được tạo nên”, hay “được hình thành”, hay “tôi tớ”, hay “con trai của nữ tỳ”, hay “con trai của loài người”, hay “được lập nên”, hay “đã lên đường”, hay “chàng rể”, hay “con trai của anh em”, hay “anh em”. Tất cả những từ này đều thuộc về cấu tạo của con người; và những từ như thế không chỉ Bản thể của Ngôi Lời, mà là Ngài đã trở nên người.

CHƯƠNG XV

Các bản văn được giải thích; thứ năm, Công vụ 2:36.

Quy tắc Đức tin phải được tuân giữ; “đã làm nên” áp dụng cho nhân tính của Chúa chúng ta; và cho sự biểu hiện của Ngài; và cho chức vụ của Ngài đối với chúng ta; và liên quan đến người Do Thái. Ví dụ song song trong Sáng Thế Ký 27:29, 37. Bối cảnh mâu thuẫn với cách giải thích của người Arian.

11 (tiếp theo). Ý nghĩa tương tự cũng là ý nghĩa của đoạn văn trong Công vụ mà họ cũng viện dẫn, đoạn mà Phi-e-rơ nói rằng: “Ngài đã làm cho Đức Chúa Giê-xu, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ” (Công vụ 2:36). Vì ở đây cũng vậy, không có lời viết: “Ngài đã làm cho chính Ngài một Con”, hay “Ngài đã làm cho chính Ngài một Ngôi Lời”, để họ có những ý niệm như thế. Nếu vậy, họ chưa quên rằng họ đang nói về Con của Đức Chúa Trời, thì hãy để họ tìm xem có nơi nào có lời viết: “Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài một Con”, hay “Ngài đã tạo nên cho chính Ngài một Ngôi Lời”; hay một lần nữa, có nơi nào có lời viết rõ ràng: “Ngôi Lời là một công việc hay sự tạo dựng”; và rồi hãy để họ tiếp tục trình bày vụ việc của mình, hỡi những người vô tri, để ở đây nữa họ có thể nhận được câu trả lời của mình. Nhưng nếu họ không thể đưa ra điều gì như thế, và chỉ bám víu vào những cách diễn đạt lẻ tẻ như “Ngài đã làm nên” và “Ngài đã được làm nên”, thì tôi e rằng, khi nghe: “Ban đầu Đức Chúa Trời đã làm nên trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1), và “Ngài đã làm nên mặt trời và mặt trăng”, và “Ngài đã làm nên biển”, họ sẽ đến lúc gọi Ngôi Lời là trời, và Ánh Sáng đã diễn ra vào ngày đầu tiên, và đất, và mỗi vật riêng lẻ đã được làm nên, đến nỗi cuối cùng giống như những người Stoic, như họ được gọi, người này kéo Đức Chúa Trời của mình ra thành mọi vật, người kia xếp Ngôi Lời của Đức Chúa Trời với mỗi công việc riêng lẻ; điều mà họ đã gần như làm rồi, khi nói rằng Ngài là một trong những công việc của Ngài.

12. Nhưng ở đây, họ phải nhận cùng một câu trả lời như trước đây, và trước tiên được bảo rằng Ngôi Lời là Con, như đã được nói ở trên, chứ không phải là công việc, và những từ như thế không được hiểu về thần tính của Ngài, mà lý do và cách thức của chúng phải được điều tra. Đối với những người tìm hiểu như vậy, sự quản lý con người mà Ngài đã đảm nhận vì chúng ta sẽ hiện ra rõ ràng. Vì Phi-e-rơ, sau khi nói: “Ngài đã làm nên Chúa và Đấng Christ”, ngay lập tức thêm: “Đức Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh” (Công vụ 2:36); điều này làm cho bất cứ ai cũng rõ ràng, ngay cả, nếu có thể, với họ, miễn là họ chú ý đến bối cảnh, rằng không phải Bản thể của Ngôi Lời, mà Ngài theo nhân tính của Ngài được nói là đã được làm nên. Vì điều gì đã bị đóng đinh nếu không phải là thân thể? Và làm sao điều thuộc về thân thể trong Ngôi Lời có thể được biểu thị, nếu không phải bằng cách nói: “Ngài đã làm nên”? Đặc biệt, cụm từ “Ngài đã làm nên” có một ý nghĩa phù hợp với chính thống; vì ông đã không nói, như tôi đã nhận xét trước đây: “Ngài đã làm cho Ngài thành Ngôi Lời”, mà là “Ngài đã làm cho Ngài thành Chúa”, cũng không phải nói chung, mà là “đối với” chúng ta, và “ở giữa” chúng ta, cũng như nói: “Ngài đã biểu hiện Ngài.” Và điều này, chính Phi-e-rơ, khi ông bắt đầu lời dạy chính này, đã diễn đạt một cách cẩn thận, khi ông nói với họ: “Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những lời này: Đức Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, một người được Đức Chúa Trời biểu hiện đối với các ngươi bằng các phép lạ, kỳ diệu, và dấu lạ, mà Đức Chúa Trời đã làm bởi Ngài ở giữa các ngươi, như chính các ngươi biết” (Công vụ 2:22). Do đó, từ mà ông dùng cuối cùng, “đã làm nên”, thì ông đã giải thích ngay từ đầu bằng “được biểu hiện”, vì nhờ các dấu lạ và kỳ diệu mà Chúa đã làm, Ngài đã được biểu hiện không chỉ là con người, mà là Đức Chúa Trời trong thân thể và cũng là Chúa, là Đấng Christ. Như vậy cũng là đoạn văn trong Phúc Âm theo Giăng: “Vì vậy, người Do Thái càng bắt bớ Ngài hơn, vì Ngài không chỉ phá ngày Sa-bát, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài, làm cho chính Ngài bằng Đức Chúa Trời” (Giăng 5:16–18). Vì Chúa lúc ấy đã không tự tạo nên chính Ngài thành Đức Chúa Trời, cũng không thể tưởng tượng được một Đức Chúa Trời được làm nên, mà Ngài đã biểu hiện điều ấy bằng các công việc, khi nói: “Dù các ngươi không tin Ta, hãy tin các công việc của Ta, để các ngươi biết rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta” (Giăng 10:38). Như vậy, Cha đã “làm nên” Ngài thành Chúa và Vua ở giữa chúng ta, và đối với chúng ta, những người đã từng không vâng lời; và rõ ràng rằng Đấng nay được bày tỏ là Chúa và Vua, không phải lúc ấy mới bắt đầu trở nên Vua và Chúa, mà bắt đầu bày tỏ quyền làm Chúa của Ngài, và mở rộng nó ngay cả trên những kẻ không vâng lời.

[Chú thích: Công vụ 2:22. — Chú thích: Giăng 5:16, 18. — Chú thích: Giăng 10:38.]

13. Nếu vậy, họ cho rằng Đấng Cứu Rỗi đã không phải là Chúa và Vua, ngay cả trước khi Ngài trở nên người và chịu thập tự giá, mà lúc ấy mới bắt đầu trở nên Chúa, thì hãy để họ biết rằng họ đang công khai hồi sinh các tuyên bố của phái Samosata. Nhưng nếu, như chúng ta đã trích dẫn và tuyên bố ở trên, Ngài là Chúa và Vua đời đời, vì Áp-ra-ham thờ phượng Ngài như Chúa, và Môi-se nói: “Bấy giờ, Chúa đã mưa diêm sinh và lửa từ Chúa trên trời xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ” (Sáng Thế Ký 19:24); và Đa-vít trong các Thi Thiên: “Chúa phán với Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên phải Ta” (Thi Thiên 110:1); và: “Hỡi Đức Chúa Trời, ngai vàng của Chúa còn mãi đời đời; cây trượng công chính là cây trượng của Vương quốc Chúa” (Thi Thiên 45:6); và: “Vương quốc của Chúa là vương quốc đời đời” (Thi Thiên 145:13); thì rõ ràng rằng ngay cả trước khi Ngài trở nên người, Ngài đã là Vua và Chúa đời đời, vì là Hình ảnh và Ngôi Lời của Cha. Và Ngôi Lời, vì là Chúa và Vua đời đời, thì lại rất rõ ràng rằng Phi-e-rơ đã không nói rằng Bản thể của Con được làm nên, mà nói về quyền làm Chúa của Ngài trên chúng ta, điều đã “trở nên” khi Ngài trở nên người, và, khi cứu chuộc mọi người bởi thập tự giá, đã trở nên Chúa của mọi người và Vua. Nhưng nếu họ tiếp tục lập luận với lý do có lời viết: “Ngài đã làm nên”, không muốn rằng “Ngài đã làm nên” được hiểu theo nghĩa “Ngài đã biểu hiện”, hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì mục đích chống Đấng Christ của họ, thì hãy để họ chú ý đến một cách giải thích đúng đắn khác về các lời của Phi-e-rơ. Vì người trở nên Chúa của những người khác, thì đi vào việc sở hữu những hữu thể đã hiện hữu; nhưng nếu Chúa là Đấng Tạo Dựng mọi vật và Vua đời đời, và khi Ngài trở nên người, thì Ngài đã chiếm hữu chúng ta, thì ở đây cũng có một cách mà ngôn ngữ của Phi-e-rơ rõ ràng không có nghĩa là Bản thể của Ngôi Lời là một công việc, mà là sự phục tùng sau đó của mọi vật, và quyền làm Chúa của Đấng Cứu Rỗi đã đến trên mọi vật. Và điều này trùng hợp với những gì chúng ta đã nói trước đây; vì như chúng ta đã đưa ra các lời: “Hãy trở nên Đức Chúa Trời và nơi phòng thủ của tôi”, và “Chúa đã trở nên nơi ẩn náu cho người bị áp bức” (Thi Thiên 9:9), và có lý khi những cách diễn đạt này không cho thấy rằng Đức Chúa Trời là vật được tạo ra, mà là lòng nhân từ của Ngài “trở nên” đối với mỗi cá nhân, thì cách diễn đạt của Phi-e-rơ cũng có cùng một ý nghĩa.

[Chú thích: Giăng 5:16, 18. — Chú thích: Sáng Thế Ký 19:24. — Chú thích: Thi Thiên 110:1. — Chú thích: Thi Thiên 45:6. — Chú thích: Thi Thiên 145:13.]

14. Vì Con của Đức Chúa Trời thật vậy, khi chính Ngài là Ngôi Lời, là Chúa của mọi vật; nhưng chúng ta, một thời, đã phục tùng, từ đầu, sự nô lệ của sự hư nát và sự rủa sả của Luật pháp, rồi dần dần tự tạo cho mình những vật không hiện hữu, chúng ta đã phục vụ, như sứ đồ phước hạnh nói: “những kẻ theo bản tính không phải là thần” (Ga-la-ti 4:8), và, vì không biết Đức Chúa Trời chân thật, chúng ta đã ưa thích những vật không hiện hữu hơn lẽ thật; nhưng sau đó, như dân tộc cổ xưa, khi bị áp bức tại Ai Cập, đã rên rỉ, thì cũng vậy, khi chúng ta cũng có Luật pháp được “gieo vào” trong chúng ta (Gia-cơ 1:21), và theo những tiếng thở dài không thể diễn tả được của Thánh Linh (Rô-ma 8:26) đã cầu thay: “Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời chúng con, xin chiếm hữu chúng con” (Ê-sai 26:13), thì, như “Ngài đã trở nên nhà ẩn náu” (Thi Thiên 71:3) và “Đức Chúa Trời và nơi phòng thủ” (Thi Thiên 9:9), thì Ngài cũng đã trở nên Chúa của chúng ta. Ngài đã không lúc ấy mới bắt đầu hiện hữu, mà chúng ta đã bắt đầu có Ngài làm Chúa của chúng ta. Vì sau đó, Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành và là Cha của Chúa, trong lòng thương xót, và muốn được mọi người biết đến, khiến Con của Ngài mặc lấy thân thể con người và trở nên người, và được gọi là Giê-xu, để trong thân thể này, khi dâng chính Ngài vì mọi người, Ngài có thể giải thoát mọi người khỏi sự thờ phượng giả dối và sự hư nát, và chính Ngài có thể trở nên Chúa và Vua của mọi người. Vì vậy, việc Ngài trở nên Chúa và Vua theo cách này, đây là điều mà Phi-e-rơ muốn nói bằng: “Ngài đã làm cho Ngài thành Chúa”, và “đã sai Đấng Christ đến”; cũng như nói rằng Cha, khi làm cho Ngài thành người (vì được làm nên thuộc về con người), đã không chỉ đơn giản làm cho Ngài thành người, mà đã làm cho Ngài để Ngài trở nên Chúa của mọi người, và thánh hóa mọi người qua sự xức dầu. Vì dù Ngôi Lời, hiện hữu trong hình của Đức Chúa Trời, đã lấy hình tôi tớ, thế nhưng việc mặc lấy xác thịt đã không làm cho Ngôi Lời, Đấng theo bản tính là Chúa, thành tôi tớ; mà đúng hơn, không chỉ đó là sự giải thoát của toàn thể nhân loại diễn ra bởi Ngôi Lời, mà chính Ngôi Lời, Đấng theo bản tính là Chúa, và lúc ấy đã trở nên người, đã nhờ hình tôi tớ mà được làm Chúa của mọi người và Đấng Christ, tức là, để thánh hóa mọi người bởi Thánh Linh. Và như Đức Chúa Trời, khi “trở nên Đức Chúa Trời và nơi phòng thủ”, và phán: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng”, thì không lúc ấy trở nên Đức Chúa Trời hơn trước, cũng không lúc ấy bắt đầu trở nên Đức Chúa Trời, mà, điều Ngài luôn luôn là, thì lúc ấy Ngài trở nên đối với những người cần Ngài, khi
lòng Ngài, thì Đấng Christ cũng vậy, khi theo bản tính là Chúa và Vua đời đời, không trở nên Chúa hơn Ngài đã từng khi Ngài được sai đi, cũng không lúc ấy mới bắt đầu trở nên Chúa và Vua, mà điều Ngài luôn luôn là, thì lúc ấy Ngài được làm nên theo xác thịt; và, khi đã cứu chuộc mọi người, Ngài nhờ đó lại trở nên Chúa của kẻ sống và kẻ chết. Vì từ nay, mọi vật phục vụ Ngài, và đây là ý nghĩa của Đa-vít trong Thi Thiên: “Chúa phán với Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên phải Ta, cho đến khi Ta làm cho kẻ thù của Chúa thành bệ chân của Chúa” (Thi Thiên 110:1). Vì thật thích hợp rằng sự cứu chuộc phải diễn ra qua không ai khác ngoài Đấng theo bản tính là Chúa, kẻo, dù được tạo dựng bởi Con, chúng ta lại gọi một Chúa khác, và rơi vào sự ngu xuẩn của người Arian và người Hy Lạp, khi phục vụ thọ tạo hơn Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng mọi vật.

[Chú thích: Rô-ma 8:26. — Chú thích: Ê-sai 26:13, Bản Bảy Mươi. — Chú thích: Ghi chú về việc Ngôi Lời trở nên tôi tớ, trong chừng mực Ngài là con người; xem trên, đoạn 10; cũng vậy, Gregory thành Nazianzus, Nyssen, Cyril thành Alexandria, Ambrose; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Thi Thiên 110:1. — Chú thích: Rô-ma 1:25.]

15. Đây, ít nhất theo sự hư không của tôi, là ý nghĩa của đoạn văn này; hơn nữa, những lời này của Phi-e-rơ có một ý nghĩa chân thật và tốt đẹp đối với người Do Thái. Vì người Do Thái, khi lạc khỏi lẽ thật, thật vậy mong đợi Đấng Christ sẽ đến, nhưng không cho rằng Ngài phải chịu khổ nạn, khi nói những gì họ không hiểu: “Chúng ta biết rằng, khi Đấng Christ đến, Ngài ở lại đời đời, và làm sao Thầy nói rằng Ngài phải bị treo lên?” (Giăng 12:34). Tiếp theo, họ cho rằng Ngài, không phải là Ngôi Lời đến trong xác thịt, mà là một người đơn thuần, như tất cả các vua. Vậy thì, Chúa, khi khuyên bảo Cơ-lê-ô-pa và người kia, đã dạy họ rằng Đấng Christ trước tiên phải chịu khổ; và những người Do Thái còn lại rằng Đức Chúa Trời đã đến giữa họ, khi nói: “Nếu Ngài gọi họ là thần, những người mà lời của Đức Chúa Trời đến với, và Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, thì các ngươi nói về Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai vào thế gian rằng: Ngươi phạm thượng, vì Ta đã nói: Ta là Con của Đức Chúa Trời sao?” (Giăng 10:35–36).

[Chú thích: Giăng 12:34. — Chú thích: Giăng 10:36.]

16. Vậy thì, Phi-e-rơ, khi đã học điều này từ Đấng Cứu Rỗi, đã sửa lại người Do Thái trong cả hai điểm, khi nói: “Hỡi người Do Thái, Kinh Thánh thiêng liêng loan báo rằng Đấng Christ sẽ đến, và các ngươi coi Ngài là một người đơn thuần, như một trong những hậu duệ của Đa-vít, trong khi những gì được viết về Ngài cho thấy Ngài không phải như các ngươi nói, mà đúng hơn loan báo Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời, và bất tử, và là Đấng ban sự sống. Vì Môi-se đã nói: ‘Các ngươi sẽ thấy Sự Sống của các ngươi bị treo trước mắt các ngươi’ (Phục Truyền 28:66). Và Đa-vít trong Thi Thiên thứ một trăm lẻ chín: ‘Chúa phán với Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên phải Ta, cho đến khi Ta làm cho kẻ thù của Chúa thành bệ chân của Chúa’ (Thi Thiên 110:1); và trong Thi Thiên thứ mười lăm: ‘Chúa sẽ không để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát’ (Thi Thiên 16:10). Bây giờ, những đoạn văn này không có Đa-vít làm đối tượng, chính ông làm chứng, khi thú nhận rằng Đấng sẽ đến là Chúa của chính ông. Không, chính các ngươi biết rằng Ngài đã chết, và hài cốt của Ngài ở với các ngươi. Vậy thì, Đấng Christ phải như Kinh Thánh nói, chính các ngươi sẽ thú nhận một cách rõ ràng. Vì những lời loan báo ấy đến từ Đức Chúa Trời, và trong chúng không thể có sự dối trá. Nếu vậy, các ngươi có thể nói rằng một người như thế đã đến trước đây, và có thể chứng minh ông là Đức Chúa Trời từ các dấu lạ và kỳ diệu mà ông đã làm, thì các ngươi có lý do để duy trì cuộc tranh luận, nhưng nếu các ngươi không thể chứng minh sự đến của Ngài, mà vẫn đang mong đợi một người như thế, thì hãy nhận ra thời gian chân thật từ Đa-ni-ên, vì các lời của ông liên quan đến thời hiện tại. Nhưng nếu thời hiện tại này là thời đã được loan báo xưa kia, và các ngươi đã thấy những gì đã xảy ra giữa chúng ta, thì hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, chính là Đấng Christ được mong đợi. Vì Đa-vít và mọi tiên tri đã chết, và mộ của mọi người ở với các ngươi, nhưng sự Sống Lại đã diễn ra bây giờ, đã cho thấy rằng đối tượng của những đoạn văn này là Đức Chúa Giê-xu. Vì sự đóng đinh được chỉ bởi ‘Các ngươi sẽ thấy Sự Sống của các ngươi bị treo’, và vết thương bên hông bởi ngọn giáo đáp lại ‘Ngài bị dẫn đi như chiên đến lò mổ’ (Ê-sai 53:7), và sự sống lại, không, hơn nữa, sự sống lại của những người chết cổ xưa từ mộ của họ (vì hầu hết các ngươi đã thấy những điều này), đây là: ‘Chúa sẽ không để linh hồn tôi trong âm phủ’, và ‘Ngài đã nuốt sự chết trong sự mạnh mẽ’ (Ê-sai 25:8), và một lần nữa: ‘Đức Chúa Trời sẽ lau đi.’ Vì các dấu lạ đã thực sự xảy ra cho thấy rằng Đấng ở trong thân thể là Đức Chúa Trời, và cũng là Sự Sống và Chúa của sự chết. Vì thật thích hợp để Đấng Christ, khi ban sự sống cho người khác, chính Ngài không bị sự chết giữ lại; nhưng điều này không thể xảy ra, nếu Ngài, như các ngươi cho rằng, chỉ là một người đơn thuần. Nhưng trong lẽ thật, Ngài là Con của Đức Chúa Trời, vì mọi người đều phải chịu sự chết. Vì vậy, đừng để ai nghi ngờ, mà cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc chắn rằng Đức Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã thấy trong hình dạng con người, làm các dấu lạ và những việc như thế, mà chưa ai từng làm, chính là Đấng Christ và Chúa của mọi vật. Vì dù trở nên người, và được gọi là Giê-xu, như chúng ta đã nói trước đây, Ngài đã không nhận sự mất mát nào bởi sự khổ nạn của con người ấy, mà đúng hơn, khi trở nên người, Ngài được biểu hiện là Chúa của kẻ sống và kẻ chết. Vì, như sứ đồ đã nói: ‘Trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đẹp lòng bởi sự ngu dại của việc rao giảng mà cứu những người tin’ (1 Cô-rinh-tô 1:21). Và như vậy, vì chúng ta, loài người, không thừa nhận Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời của Ngài, cũng không phục vụ Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, là Chủ tự nhiên của chúng ta, nên Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ trong con người quyền làm Chúa của chính Ngài, và như vậy kéo mọi người đến với chính Ngài. Nhưng làm điều này bởi một người đơn thuần thì không xứng hợp; kẻo, khi có con người làm Chúa của chúng ta, chúng ta trở nên những người thờ phượng con người. Vì vậy, chính Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và Cha đã gọi Danh Ngài là Giê-xu, và như vậy đã ‘làm nên’ Ngài thành Chúa và Đấng Christ, cũng như nói: ‘Ngài đã làm cho Ngài cai trị và trị vì’; để trong khi, trong Danh của Đức Chúa Giê-xu, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, mọi đầu gối quỳ xuống, chúng ta có thể thừa nhận là Chúa và Vua cả Con lẫn qua Ngài là Cha.”

[Chú thích: Phục Truyền 28:66. — Chú thích: Thi Thiên 110:1. — Chú thích: Thi Thiên 16:10. — Chú thích: Ê-sai 53:7. — Chú thích: Ê-sai 25:8. — Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 1:21.]

17. Vậy thì, người Do Thái, hầu hết họ, khi nghe điều này, đã tỉnh ngộ và ngay lập tức thừa nhận Đấng Christ, như có lời viết trong Công vụ. Nhưng, ngược lại, những kẻ cuồng Arian lại chọn ở lại làm người Do Thái, và tranh luận với Phi-e-rơ; vì vậy, chúng ta hãy tiếp tục đặt trước họ một số cụm từ song song; có lẽ điều này có thể có tác dụng nào đó đối với họ, khi thấy cách dùng của Kinh Thánh thiêng liêng là gì. Bây giờ, việc Đấng Christ là Chúa và Vua đời đời, đã trở nên rõ ràng bởi những gì đã đi trước, và không có ai nghi ngờ về điều ấy; vì khi là Con của Đức Chúa Trời, Ngài phải giống Ngài, và khi giống, Ngài chắc chắn vừa là Chúa vừa là Vua, vì chính Ngài nói: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Mặt khác, việc những lời đơn thuần của Phi-e-rơ: “Ngài đã làm cho Ngài vừa là Chúa vừa là Đấng Christ”, không ám chỉ Con là thọ tạo, có thể được thấy từ phước lành của Y-sác, dù hình ảnh minh họa này chỉ là một hình ảnh mờ nhạt cho chủ đề của chúng ta. Bây giờ, ông nói với Gia-cốp: “Hãy trở nên chúa trên anh em của ngươi” (Sáng Thế Ký 27:29); và với Ê-sau: “Này, Ta đã làm cho nó thành chúa của ngươi” (Sáng Thế Ký 27:37). Bây giờ, dù từ “đã làm nên” đã ám chỉ bản thể của Gia-cốp và sự đi vào hiện hữu, thì ngay cả lúc ấy, họ cũng không đúng khi tưởng tượng điều tương tự về Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, vì Con của Đức Chúa Trời không phải là thọ tạo như Gia-cốp; hơn nữa, họ có thể tìm hiểu và như vậy loại bỏ sự xa xỉ ấy. Nhưng nếu họ không hiểu điều ấy về bản thể của ông cũng không về sự đi vào hiện hữu của ông, dù Gia-cốp theo bản tính là thọ tạo và công việc, thì sự điên rồ của họ chẳng phải tệ hơn ma quỷ sao, nếu điều mà họ không dám gán, do một cụm từ tương tự, ngay cả cho những vật theo bản tính được tạo ra, thì họ lại gắn cho Con của Đức Chúa Trời, khi nói rằng Ngài là thọ tạo? Vì Y-sác đã nói “Hãy trở nên” và “Ta đã làm nên”, không chỉ sự đi vào hiện hữu cũng không chỉ bản thể của Gia-cốp (vì sau ba mươi năm và hơn nữa từ khi ông sinh ra, ông đã nói điều này); mà là thẩm quyền của ông trên anh em của ông, điều đã xảy ra sau đó.

[Chú thích: Ghi chú về quyền làm Chúa trung gian được coi là chức vụ của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, với tư cách là con người, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời; xem Augustine; cũng vậy, Chức tế lễ là chức vụ của Đức Chúa Trời trong hình thức con người; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Sáng Thế Ký 27:29, 37.]

18. Vậy thì, Phi-e-rơ càng nói điều này mà không có ý nói rằng Bản thể của Ngôi Lời là một công việc; vì ông biết Ngài là Con của Đức Chúa Trời, khi xưng nhận: “Thầy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống” (Ma-thi-ơ 16:16); mà ông có ý nói rằng Vương quốc và quyền làm Chúa của Ngài đã được hình thành và đã hiện hữu theo ân điển, và liên quan đến chúng ta. Vì khi nói điều này, ông đã không im lặng về thần tính đời đời của Con của Đức Chúa Trời, vốn là của Cha; mà Ngài đã nói rồi rằng Ngài đã đổ Thánh Linh trên chúng ta; bây giờ, việc ban Thánh Linh với thẩm quyền, không nằm trong quyền năng của thọ tạo hay công việc, mà Thánh Linh là Ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì các thọ tạo được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh; nhưng Con, vì không được thánh hóa bởi Thánh Linh, mà ngược lại, chính Ngài là Đấng ban Ngài cho mọi người, vì vậy không phải là thọ tạo, mà là Con chân thật của Cha. Và thế nhưng, Đấng ban Thánh Linh, Đấng ấy cũng được nói là được làm nên; tức là, được làm nên giữa chúng ta thành Chúa vì nhân tính của Ngài, trong khi ban Thánh Linh vì Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Vì Ngài luôn luôn đã là và là, như Con, thì cũng là Chúa và Đấng Tối Cao của mọi vật, vì giống Cha trong mọi sự, và có mọi điều thuộc về Cha, như chính Ngài đã nói (Giăng 16:15).

[Chú thích: Ma-thi-ơ 16:16. — Chú thích: Ghi chú về Thánh Linh là Ân tứ của Đức Chúa Trời; xem Basil, Hilary, Augustine, và những người khác; [phần còn lại không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Giăng 16:15.]

CHƯƠNG XVI

Lời giới thiệu về Châm Ngôn 8:22, rằng Con không phải là Thọ tạo.

Công thức của người Arian: một thọ tạo nhưng không như một trong những thọ tạo; nhưng mỗi thọ tạo đều không giống mọi thọ tạo khác; và không thọ tạo nào có thể tạo dựng. Vậy thì, Ngôi Lời khác với mọi thọ tạo ở điểm mà chúng, dù khác nhau, đều đồng ý với nhau, với tư cách là thọ tạo; tức là, ở việc là nguyên nhân hiệu quả; ở việc là phương tiện duy nhất hay tác nhân công cụ trong sự tạo dựng; hơn nữa, ở việc là Đấng mặc khải Cha; và ở việc là đối tượng của sự thờ phượng.

18 (tiếp theo). Bây giờ, tiếp theo, chúng ta hãy xem xét đoạn văn trong Châm Ngôn: “Chúa đã tạo nên ta là khởi đầu các đường lối của Ngài, vì các công việc của Ngài” (Châm Ngôn 8:22); dù khi chứng minh rằng Ngôi Lời không phải là công việc, thì cũng đã được chứng minh rằng Ngài không phải là thọ tạo. Vì nói công việc hay thọ tạo là như nhau, đến nỗi bằng chứng rằng Ngài không phải là công việc cũng là bằng chứng rằng Ngài không phải là thọ tạo. Trong khi người ta có thể ngạc nhiên về những người này, khi bịa ra những lý do để vô đạo, và không hề nao núng trước những sự bác bỏ gặp họ ở mọi điểm. Vì trước tiên, họ bắt đầu lừa dối những người đơn sơ bằng những câu hỏi của mình: “Đấng hiện hữu có tạo nên từ điều không hiện hữu một đấng không hiện hữu hay một đấng hiện hữu không?” và: “Ngươi đã có con trai trước khi sinh ra nó chưa?” Và khi điều này đã được chứng minh là vô giá trị, tiếp theo họ bịa ra câu hỏi: “Đấng không được sinh ra là một hay hai?” Rồi, khi trong điều này họ đã bị bác bỏ, ngay lập tức họ hình thành một câu hỏi khác: “Ngài có ý chí tự do và bản tính có thể thay đổi không?” Nhưng khi bị buộc phải từ bỏ điều này, tiếp theo họ bắt đầu nói: “Được làm nên tốt hơn các thiên sứ biết bao”; và khi lẽ thật vạch trần sự giả vờ này, thì bây giờ, một lần nữa, khi thu thập tất cả chúng lại với nhau, họ nghĩ sẽ giới thiệu tà thuyết của mình bằng “công việc” và “thọ tạo”. Vì họ có ý nói chính những điều ấy một lần nữa, và trung thành với sự vô đạo của mình, khi đưa vào nhiều hình dạng khác nhau và xoay qua xoay lại cùng những sai lầm, nếu có thể lừa dối một số người bởi sự đa dạng ấy. Dù vậy, bằng chứng dồi dào đã được đưa ra ở trên về mưu mẹo liều lĩnh này của họ, thế nhưng, vì họ làm cho mọi nơi vang lên đoạn văn này từ Châm Ngôn, và đối với nhiều người không biết đức tin của các Cơ Đốc nhân, dường như nói điều gì đó, nên cần phải xem xét riêng biệt: “Ngài đã tạo nên”, cũng như “Đấng đã trung tín với Đấng đã làm nên Ngài”; để, như trong mọi bản văn khác, thì trong bản văn này cũng vậy, họ có thể được chứng minh là chẳng đi xa hơn một ảo tưởng.

[Chú thích: Châm Ngôn 8:22. — Chú thích: Ghi chú: bản văn này, vốn từ xa xưa đã được áp dụng cho Con, và trong cách dịch sai của Bản Bảy Mươi đã ủng hộ mạnh mẽ phía Arian, được giải thích dài hơn bất cứ bản văn nào khác mà ông xử lý, tạo thành đối tượng của Bài Luận, sau phần giới thiệu dài từ đoạn 18 đến 44. — Chú thích: Ghi chú về cách thức có phương pháp mà các phần liên tiếp của Bài Luận trước đây của ông được nhắc đến ở đây; [phần còn lại không đọc được trong bản scan].]

19. Và trước tiên, chúng ta hãy xem các câu trả lời mà họ đã trả lại cho Alexander, người được nhớ đến một cách phước hạnh, lúc ban đầu, trong khi tà thuyết của họ đang trong quá trình hình thành. Họ đã viết như sau: “Ngài là thọ tạo, nhưng không như một trong những thọ tạo; một công việc, nhưng không như một trong những công việc; một đấng sinh ra, nhưng không như một trong những đấng sinh ra.” Hãy để mọi người xem xét sự trụy lạc và xảo quyệt của tà thuyết này; vì khi biết sự cay đắng của ác ý của chính nó, nó cố gắng trang điểm cho mình bằng những lời hay, và nói, điều mà thật sự nó có ý nói, rằng Ngài là thọ tạo, thế nhưng nghĩ rằng có thể che giấu mình bằng cách thêm: “nhưng không như một trong những thọ tạo.” Tuy nhiên, khi viết như vậy, họ đúng hơn tự kết tội mình về sự vô đạo; vì nếu, theo ý kiến của các ngươi, Ngài đơn giản là thọ tạo, tại sao lại thêm sự giả vờ: “nhưng không như một trong những thọ tạo?” Và nếu Ngài đơn giản là một công việc, thì làm sao “không như một trong những công việc?” Trong điều này, chúng ta có thể thấy nọc độc của tà thuyết. Vì khi nói: “đấng sinh ra, nhưng không như một trong những đấng sinh ra”, họ tính nhiều con trai, và một trong số đó họ tuyên bố là Chúa; đến nỗi theo họ, Ngài không còn là Đấng Sinh Một nữa, mà là một trong nhiều anh em, và được gọi là “đấng sinh ra” và con trai. Vậy thì, sự giả vờ nói rằng Ngài là thọ tạo mà không phải là thọ tạo có ích gì? Vì dù các ngươi nói: Không như “một trong những thọ tạo”, tôi sẽ chứng minh sự ngụy biện này của các ngươi là ngu xuẩn. Vì các ngươi vẫn tuyên bố Ngài là một trong những thọ tạo; và bất cứ điều gì một người có thể nói về các thọ tạo khác, thì các ngươi cũng giữ như vậy về Con, hỡi những kẻ “ngu xuẩn và mù lòa” (Ma-thi-ơ 23:19). Vì có thọ tạo nào giống hệt một thọ tạo khác không, mà các ngươi lại nói điều này về Con như một đặc quyền nào đó? Và mọi sự tạo dựng hữu hình đã được làm nên trong sáu ngày: — trong ngày đầu tiên, ánh sáng mà Ngài gọi là ngày; trong ngày thứ hai, bầu trời; trong ngày thứ ba, khi gom các nước lại, Ngài để lộ đất khô, và đưa ra các loại quả khác nhau trong nó; và trong ngày thứ tư, Ngài đã làm nên mặt trời và mặt trăng và mọi đạo binh của các ngôi sao; và vào ngày thứ năm, Ngài đã tạo nên loài sinh vật trong biển, và loài chim trên không; và vào ngày thứ sáu, Ngài đã làm nên các loài bốn chân trên đất, và cuối cùng là con người. Và “những điều vô hình của Ngài từ khi tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được làm nên” (Rô-ma 1:20); và ánh sáng không giống như đêm, cũng không phải mặt trời giống như mặt trăng; cũng không phải loài vô lý giống như con người có lý trí; cũng không phải các thiên sứ giống như các Ngai, cũng không phải các Ngai giống như các Quyền, thế nhưng tất cả chúng đều là thọ tạo, mà mỗi vật được làm nên, theo loại của nó, hiện hữu và ở trong bản thể riêng của nó, như nó đã được làm nên.

[Chú thích: Xem thư của Arius, de Synodis, đoạn 10. — Chú thích: Xem de Synodis, đoạn 34. — Chú thích: Ma-thi-ơ 23:19. — Chú thích: Ghi chú dài về từ “thật”; các Giáo phụ cổ xưa cho rằng câu hỏi giữa người Công giáo và người Arian là liệu Chúa chúng ta có phải là Con thật, hay chỉ được gọi là Con; [phần lớn không đọc được trong bản scan]. — Chú thích: Rô-ma 1:20.]

20. Vậy, hãy để Ngôi Lời được loại trừ khỏi các công việc, và với tư cách là Đấng Tạo Dựng, hãy được phục hồi về với Cha, và được xưng nhận là Con theo bản thể; hoặc nếu Ngài chỉ đơn thuần là một thọ tạo, thì hãy để Ngài được xếp cùng một điều kiện như các thọ tạo còn lại, và hãy để chúng, cũng như Ngài, mỗi vật đều được gọi là “một thọ tạo, nhưng không như một trong các thọ tạo, con cái sinh ra hay công việc, nhưng không như một trong các công việc hay các con cái sinh ra.” Vì các ngươi nói rằng một con cái sinh ra cũng đồng nghĩa với một công việc, khi viết “được sinh ra hay được làm nên.” Vì dù Con có vượt trội hơn các thọ tạo còn lại khi so sánh, thì Ngài vẫn là một thọ tạo như chúng; vì trong những vật vốn là thọ tạo theo bản thể, người ta có thể tìm thấy vật này vượt trội vật khác. Ví dụ, ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh quang, và các vật còn lại đều có những sự khác biệt lẫn nhau khi đem so sánh; tuy nhiên, không vì thế mà có vật làm chủ, vật làm tôi tớ cho vật cao hơn, cũng không có vật là nguyên nhân tác thành, vật khác nhờ chúng mà đến hiện hữu, nhưng tất cả đều có một bản thể đến hiện hữu và được tạo dựng, tự mình xưng nhận Đấng đã dựng nên chúng: như Đa-vít nói trong Thi Thiên, “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm”; và như Xô-rô-ba-bên khôn ngoan nói, “Cả đất kêu cầu Chân Lý, và trời chúc tụng Ngài: mọi công việc đều run rẩy và kinh sợ trước Ngài.” Nhưng nếu cả đất ca ngợi Đấng Tạo Dựng và Chân Lý, chúc tụng và kính sợ Ngài, và Đấng Tạo Dựng ấy là Ngôi Lời, và chính Ngài phán, “Ta là Chân Lý,” thì suy ra Ngôi Lời không phải là thọ tạo, mà chỉ thuộc riêng về Cha, trong Ngài mọi sự được sắp đặt, và Ngài được mọi vật ca ngợi như Đấng Tạo Dựng; vì “Ta đã ở bên Ngài để sắp đặt mọi sự”; và “Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta cũng làm việc.” Và từ “cho đến nay” cho thấy sự hiện hữu đời đời của Ngài trong Cha với tư cách là Ngôi Lời; vì làm các công việc của Cha và không ở ngoài Ngài là điều thuộc riêng về Ngôi Lời.

[Chú thích: Các từ Hy Lạp “được sinh ra” và “được làm nên” bị người Arian dùng như đồng nghĩa; bản Tín Điều Ni-cê phân biệt chúng. — Thi Thiên 19:1. — 1 Ê-xơ-ra 4:36. — Giăng 14:6. — Châm Ngôn 8:30 (bản LXX). — Giăng 5:17. — Phần lớn các chú thích không đọc được trong bản scan.]

21. Nhưng nếu điều Cha làm, Con cũng làm, và điều Con tạo dựng, đó cũng là sự tạo dựng của Cha, mà Con lại là công việc hay thọ tạo của Cha, thì hoặc Ngài sẽ làm việc trên chính mình, và sẽ là Đấng tạo dựng chính mình (vì điều Cha làm cũng là công việc của Con), điều này thật phi lý và không thể được; hoặc, trong việc Ngài tạo dựng và làm các việc của Cha, chính Ngài không phải là công việc hay thọ tạo; vì nếu không, chính Ngài là nguyên nhân tác thành, Ngài có thể khiến cho các vật được gây nên trở nên như chính Ngài đã trở nên, hay đúng hơn Ngài sẽ chẳng có quyền năng nào để gây nên cả.

Vì làm sao, nếu như các ngươi cho rằng Ngài đến từ hư không, Ngài có thể dựng nên những vật từ hư không thành hiện hữu? Hoặc nếu Ngài, một thọ tạo, lại dựng nên một thọ tạo, thì điều tương tự cũng có thể nghĩ được về mọi thọ tạo, tức là quyền năng dựng nên những vật khác. Và nếu điều này làm các ngươi hài lòng, thì cần gì đến Ngôi Lời, vì những vật thấp kém hơn có thể được đem đến hiện hữu bởi những vật cao hơn? Hoặc ít nhất, mọi vật được đem đến hiện hữu đều có thể đã nghe ngay từ ban đầu những lời của Đức Chúa Trời, “Hãy trở nên” và “hãy được làm nên,” và như thế đã được dựng nên. Nhưng Kinh Thánh không viết như vậy, và cũng không thể như vậy. Vì không một vật nào trong các vật được đem đến hiện hữu là nguyên nhân tác thành, nhưng mọi sự đều được làm nên qua Ngôi Lời: Đấng mà nếu chính Ngài ở trong số các thọ tạo thì đã không làm nên mọi sự. Vì các thiên sứ cũng không thể dựng nên, bởi chúng cũng là thọ tạo, dù Valentinus, Marcion, và Basilides nghĩ như vậy, và các ngươi là những kẻ sao chép họ; mặt trời, vì là thọ tạo, cũng sẽ không bao giờ làm cho cái không có trở thành cái có; con người cũng không tạo nên con người, đá cũng không nghĩ ra đá, gỗ cũng không làm cho gỗ mọc lên. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên con người trong lòng mẹ, đặt vững các núi, và làm cho gỗ mọc lên; còn con người, vì có khả năng tri thức, chỉ sắp xếp và lắp ráp vật liệu, và làm ra những vật đã có, như mình đã học; và hài lòng nếu chúng chỉ được đem đến hiện hữu, và ý thức được bản thể mình là gì, nếu cần điều gì, biết cầu xin nơi Đức Chúa Trời.

[Chú thích: Không thọ tạo nào có thể tạo dựng — xem Augustinô, Đa-mát, Cyril; những người theo thuyết Ngộ đạo gán việc tạo dựng cho các Aeon. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

22. Vậy nếu Đức Chúa Trời cũng làm việc và kết hợp từ vật liệu, thì đây quả là một ý tưởng ngoại giáo, theo đó Đức Chúa Trời là một nghệ nhân chứ không phải Đấng Tạo Dựng, nhưng ngay cả trong trường hợp đó, hãy để Ngôi Lời làm việc trên các vật liệu, theo lệnh truyền và trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài gọi vào hiện hữu những vật chưa từng có bởi Ngôi Lời riêng của Ngài, thì Ngôi Lời không ở trong số những vật không có và được gọi vào; hoặc chúng ta phải tìm một Ngôi Lời khác qua Đấng ấy mà Ngài cũng được gọi vào; vì bởi Ngôi Lời mà những vật chưa có đã đến hiện hữu. Và nếu qua Ngài mà Đức Chúa Trời tạo dựng và làm nên, thì Ngài không thuộc về các vật được tạo dựng và làm nên; nhưng đúng hơn Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Dựng, và được biết từ các công việc của Cha mà chính Ngài làm, rằng Ngài “ở trong Cha và Cha ở trong Ngài,” và “Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,” bởi vì bản thể của Con thuộc riêng về Cha, và Ngài giống Cha trong mọi điểm. Vậy thì làm sao Ngài tạo dựng qua Ngài, nếu Ngài không phải là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Ngài? Và làm sao Ngài có thể là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, nếu Ngài không phải là con cái sinh ra riêng của bản thể Ngài, và đã không đến hiện hữu, như các vật khác, từ hư không? Và trong khi mọi sự đều từ hư không, và là thọ tạo, và Con, như các ngươi nói, cũng là một trong các thọ tạo, và thuộc về những vật đã từng không có, thì làm sao chỉ một mình Ngài tỏ bày Cha, và không ai khác ngoài Ngài biết Cha? Vì nếu Ngài, một công việc, có thể biết Cha, thì Cha cũng phải được mọi vật biết theo tỉ lệ mức độ của mỗi vật: vì tất cả chúng đều là công việc như Ngài. Nhưng nếu các vật có khởi đầu không thể thấy hay biết, vì sự thấy và sự biết về Ngài vượt quá mọi sự (vì chính Đức Chúa Trời phán, “Không ai sẽ thấy mặt Ta mà còn sống”), mà Con đã tuyên bố, “Không ai biết Cha, trừ Con,” thì Ngôi Lời khác với mọi vật có khởi đầu, ở chỗ chỉ một mình Ngài biết và chỉ một mình Ngài thấy Cha, như Ngài phán, “Không phải là có ai đã thấy Cha, trừ Đấng đến từ Cha,” và “không ai biết Cha, trừ Con,” dù Arius nghĩ khác. Vậy thì làm sao chỉ một mình Ngài biết, nếu không phải vì chỉ một mình Ngài thuộc riêng về Ngài? Và làm sao thuộc riêng, nếu Ngài là thọ tạo, chứ không phải là Con thật từ Ngài? (Vì người ta không nên ngại nói đi nói lại cùng một điều vì cớ đạo.) Do đó, thật là bất kính khi nghĩ rằng Con là một trong mọi vật; và thật là phạm thượng và vô nghĩa khi gọi Ngài là “một thọ tạo, nhưng không như một trong các thọ tạo, và một công việc, nhưng không như một trong các công việc, một con cái sinh ra, nhưng không như một trong các con cái sinh ra”; vì làm sao không như một trong những vật này, nếu như các ngươi nói, Ngài đã không có trước khi được sinh ra? Vì các thọ tạo và công việc vốn không có trước khi chúng bắt đầu hiện hữu, và tồn tại từ hư không, dù chúng vượt trội các thọ tạo khác về vinh quang; vì sự khác biệt này giữa vật này với vật khác sẽ được tìm thấy trong mọi thọ tạo, như thấy nơi những vật hữu hình.

[Chú thích: Ghi chú dài về từ “tôi tớ/phục vụ” (Hy Lạp) — các Giáo phụ tranh luận về cách dùng từ này đối với Con; xem de Decretis 7, 9; de Synodis 17. — Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20. — Ma-thi-ơ 11:27. — Giăng 6:46; 14:9–10. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

23. Hơn nữa, nếu như những kẻ dị giáo cho rằng Con là thọ tạo hay công việc, nhưng không như một trong các thọ tạo, vì Ngài vượt trội chúng về vinh quang, thì lẽ tự nhiên là Kinh Thánh nên mô tả và bày tỏ Ngài bằng cách so sánh Ngài với các công việc khác theo hướng có lợi cho Ngài; ví dụ, Kinh Thánh nên nói rằng Ngài lớn hơn các Tổng Lãnh Thiên Thần, và đáng tôn trọng hơn các Ngai, và sáng hơn mặt trời và mặt trăng, và lớn hơn các tầng trời. Nhưng thực tế Ngài không được nói đến như vậy; mà Cha bày tỏ Ngài là Con riêng và duy nhất của Ngài, phán rằng, “Ngươi là Con Ta,” và “Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài.” Theo đó, các thiên sứ đã phục vụ Ngài, vì Ngài là Đấng vượt trên chúng; và chúng thờ lạy Ngài, không phải vì Ngài lớn hơn về vinh quang, mà vì Ngài là Đấng vượt trên mọi thọ tạo, và vượt trên chính chúng, và chỉ một mình là Con riêng của Cha theo bản thể. Vì nếu Ngài được thờ lạy vì vượt trội chúng về vinh quang, thì mỗi vật phục vụ đều phải thờ lạy vật vượt trội mình. Nhưng điều này không xảy ra; vì thọ tạo không thờ lạy thọ tạo, mà tôi tớ thờ lạy Chúa, và thọ tạo thờ lạy Đức Chúa Trời. Như Phi-e-rơ, sứ đồ, ngăn cản Cọt-nây khi ông muốn thờ lạy mình, nói rằng, “Chính tôi cũng là người.” Và một thiên sứ, khi Giăng muốn thờ lạy mình trong sách Khải Huyền, đã ngăn cản ông, nói rằng, “Chớ làm vậy; vì ta là bạn tôi tớ với ngươi, và với anh em ngươi là các đấng tiên tri, và với những kẻ giữ lời trong sách này: hãy thờ lạy Đức Chúa Trời.” Vì vậy, sự thờ lạy chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và chính các thiên sứ cũng biết điều này, rằng dù chúng vượt trội các hữu thể khác về vinh quang, chúng vẫn là thọ tạo và không được thờ lạy, mà thờ lạy Chúa. Như Ma-nô-a, cha của Sam-sôn, khi muốn dâng của lễ cho thiên sứ, đã bị thiên sứ ngăn cản, nói rằng, “Chớ dâng cho ta, nhưng hãy dâng cho Đức Chúa Trời.” Mặt khác, Chúa được thờ lạy ngay cả bởi các thiên sứ; vì có chép rằng, “Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài”; và bởi mọi dân ngoại, như Ê-sai nói, “Công lao của Ai Cập và hàng hóa của Ê-thi-ô-pi và của người Sa-bê, những người cao lớn, sẽ đến với ngươi, và họ sẽ làm tôi tớ ngươi”; rồi tiếp, “họ sẽ sấp mình xuống trước mặt ngươi, và cầu khẩn ngươi, nói rằng, Quả thật Đức Chúa Trời ở trong ngươi, và không có ai khác, không có Đức Chúa Trời nào khác.” Và Ngài chấp nhận sự thờ lạy của các môn đồ Ngài, và xác nhận cho họ biết Ngài là ai, phán rằng, “Các ngươi không gọi Ta là Chúa và Thầy sao? Các ngươi nói phải lắm, vì Ta thật là như vậy.” Và khi Thô-ma nói với Ngài, “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,” Ngài chấp thuận lời ông, hay đúng hơn chấp nhận ông thay vì ngăn cản ông. Vì Ngài là, như các đấng tiên tri khác tuyên bố, và như Đa-vít nói trong Thi Thiên, “Chúa của các đạo binh, Chúa Sa-ba-ốt,” được giải nghĩa là “Chúa của các đạo quân,” và Đức Chúa Trời Chân Thật và Toàn Năng, dù những kẻ theo Arian có tức tối vì những lời đó.

[Chú thích: Thi Thiên 2:7; Ma-thi-ơ 3:17. — Công vụ 10:26. — Khải Huyền 22:9. — Các Quan Xét 13:16. — Hê-bơ-rơ 1:6. — Ê-sai 45:14. — Giăng 13:13; 20:28. — Bản Hy Lạp bị xáo trộn tại đây. — Một ghi chú về một thuật ngữ mơ hồ đã bị bỏ qua trong bản in. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

24. Nhưng Ngài đã không được thờ lạy như vậy, cũng không được nói đến như vậy, nếu Ngài chỉ là một thọ tạo. Nhưng nay, vì Ngài không phải là thọ tạo, mà là con cái sinh ra riêng của bản thể của Đức Chúa Trời Đấng được thờ lạy, và là Con của Ngài theo bản thể, nên Ngài được thờ lạy và được tin là Đức Chúa Trời, và là Chúa của các đạo binh, và có thẩm quyền, và Toàn Năng, như Cha vậy; vì chính Ngài đã phán, “Mọi sự Cha có đều là của Ta.” Vì Con có những sự thuộc về Cha, và Cha được thấy trong Ngài, và qua Ngài mọi sự đã được làm nên, và sự cứu rỗi của mọi người đến [câu văn bị đứt đoạn trong bản scan].

[Chú thích: Giăng 16:15. — Ghi chú dài về các thuật ngữ Hy Lạp chỉ sự thờ lạy và sự bình đẳng với Cha; phần lớn không đọc được trong bản scan.]

CHƯƠNG XVII.

Tiếp tục Châm Ngôn 8:22.

Sự phi lý của việc cho rằng một Con hay Ngôi Lời được tạo dựng để tạo dựng các thọ tạo khác; về việc tạo dựng không thể chịu nổi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hạ mình xuống đến những vật thấp nhất. Hơn nữa, nếu Con là thọ tạo, thì chính Ngài cũng không thể chịu nổi bàn tay Đức Chúa Trời, và sẽ cần một chuỗi vô hạn các trung gian. Phản bác rằng, như Môi-se, Đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, là tôi tớ của Chúa chúng ta; nhưng Môi-se không phải là Tác Nhân trong việc tạo dựng: — lại nữa, sự hiệp nhất được tìm thấy trong các sự phục vụ của thọ tạo, nhưng mọi sự phục vụ như vậy đều khiếm khuyết và lệ thuộc: — lại nữa, rằng Ngài đã học để tạo dựng, nhưng Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời có cần được dạy dỗ chăng? Và vì sao Ngài phải học, nếu Cha vẫn làm việc cho đến nay? Nếu Con được tạo dựng để tạo dựng, thì Ngài là vì cớ chúng ta, chứ không phải chúng ta vì cớ Ngài.

[Tóm tắt chương bị mờ một phần trong bản scan; phần dịch theo những gì đọc được.]

24. (tiếp theo). Và tại đây, thật tốt khi hỏi họ thêm câu hỏi này, để bác bỏ tà thuyết của họ một cách rõ ràng hơn. Khi mọi sự đều là thọ tạo, và mọi sự đều được đem đến hiện hữu từ hư không, và chính Con, theo các ngươi, cũng là thọ tạo và công việc, và đã từng không có, thì vì sao Ngài đã làm nên “mọi sự qua Ngài” mà thôi, “và không có Ngài thì chẳng có vật nào được làm nên”? Hay vì sao, khi nói đến “mọi sự,” không ai nghĩ Con được kể trong số đó, mà chỉ có những vật có khởi đầu; trong khi khi Kinh Thánh nói về Ngôi Lời, nó không hiểu Ngài như ở trong số “mọi sự,” mà đặt Ngài cùng với Cha, như Đấng mà trong Ngài sự quan phòng và sự cứu rỗi cho “mọi sự” được Cha thực hiện và hoàn thành, dù chắc chắn mọi sự có thể đã đến hiện hữu cùng một mệnh lệnh mà Ngài được Đức Chúa Trời đem đến hiện hữu? Vì Đức Chúa Trời không mệt mỏi vì truyền lệnh, cũng không phải sức mạnh của Ngài không đủ để làm nên mọi sự, đến nỗi Ngài chỉ tạo dựng một mình Con, và cần sự phục vụ và giúp đỡ của Ngài để dựng nên các vật còn lại. Vì Ngài không để điều gì Ngài muốn làm bị bỏ dở; nhưng Ngài chỉ muốn, và mọi sự đã hiện hữu, và không ai “đã chống lại ý muốn Ngài.” Vậy thì vì sao mọi sự đã không được đem đến hiện hữu bởi một mình Đức Chúa Trời cùng một mệnh lệnh mà Con đã đến hiện hữu? Hay hãy nói cho chúng ta biết, vì sao mọi sự qua Ngài mà đến hiện hữu, Đấng mà chính Ngài cũng chỉ là vật có khởi đầu? Thật là vô lý biết bao! Tuy nhiên, họ nói về Ngài rằng, “Đức Chúa Trời muốn tạo dựng bản thể có khởi đầu, khi thấy nó không thể chịu nổi bàn tay không giảm nhẹ của Cha, và được tạo dựng bởi Ngài, đã làm nên và tạo dựng trước tiên và một mình một Đấng duy nhất, và gọi Ngài là Con và Ngôi Lời, để qua Ngài như một trung gian, mọi sự có thể từ đó được đem đến hiện hữu.” Điều này họ không chỉ đã nói, mà còn dám viết ra, cụ thể là Eusebius, Arius, và Asterius, kẻ đã dâng của lễ tế thần tượng.

[Chú thích: Các đoạn 24–30 tương tự de Decretis 7–8. — Ghi chú về cụm từ “Con duy nhất” và “không như một trong các thọ tạo.” — Giăng 1:3. — Rô-ma 9:19. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

25. Đây chẳng phải là bằng chứng đầy đủ về sự bất kính mà họ đã tự đầu độc mình với bao nhiêu điên rồ, đến nỗi họ không biết xấu hổ mà say sưa chống lại lẽ thật sao? Vì nếu họ gán công việc làm nên mọi sự làm lý do vì sao Đức Chúa Trời chỉ làm nên một mình Con, thì toàn thể tạo dựng sẽ kêu lên chống lại họ, nói rằng họ nói những điều không xứng đáng về Đức Chúa Trời; và Ê-sai cũng vậy, Đấng đã nói trong Kinh Thánh, “Đức Chúa Trời đời đời, Chúa, Đấng Tạo Dựng các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt, cũng chẳng nhọc nhằn: chẳng ai dò được sự hiểu biết của Ngài.” Và nếu Đức Chúa Trời chỉ làm nên một mình Con, vì không đoái đến việc làm nên các vật còn lại, mà giao phó chúng cho Con như một trợ thủ, thì điều này mặt khác cũng không xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì trong Ngài không có sự kiêu ngạo. Không, Chúa quở trách ý tưởng ấy, khi Ngài phán, “Hai con chim sẻ há chẳng bán được một đồng xu sao?” và “một con trong đó sẽ không rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi ở trên trời.” Và lại nữa, “Chớ lo lắng về sự sống mình, sẽ ăn gì, cũng đừng lo về thân thể mình, sẽ mặc gì. Sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng quý hơn áo mặc sao? Hãy xem loài chim trời, vì chúng chẳng gieo, cũng chẳng gặt, cũng chẳng thu trữ vào kho; mà Cha các ngươi ở trên trời nuôi chúng; các ngươi há chẳng quý hơn chúng nhiều sao? Ai trong các ngươi nhờ lo lắng mà thêm được một cubit vào tầm vóc mình? Và vì sao các ngươi lo lắng về áo mặc? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thế nào; chúng chẳng làm lụng, cũng chẳng kéo sợi: mà Ta phán cùng các ngươi, ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh quang mình cũng không được mặc như một trong những bông hoa ấy. Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay có, ngày mai bị ném vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?” Vậy nếu việc Đức Chúa Trời thực thi sự quan phòng của Ngài, ngay cả xuống đến những vật nhỏ bé như vậy, một sợi tóc trên đầu, một con chim sẻ, và cỏ ngoài đồng, không phải là không xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì việc Ngài làm nên chúng cũng không phải là không xứng đáng với Ngài. Vì những vật nào là đối tượng của sự quan phòng của Ngài, thì Ngài cũng là Đấng Tạo Dựng chúng qua Ngôi Lời riêng của Ngài. Không, một sự phi lý còn tệ hơn đang chờ đợi những người nói như vậy; vì họ phân biệt giữa các thọ tạo và việc dựng nên; và cho rằng việc dựng nên là công việc của Cha, còn các thọ tạo là công việc của Con; trong khi hoặc mọi sự phải được đem đến hiện hữu bởi Cha cùng với Con, hoặc nếu mọi vật có khởi đầu đều đến hiện hữu qua Con, chúng ta không được gọi Ngài là một trong các vật có khởi đầu.

[Chú thích: Ê-sai 40:28. — Ma-thi-ơ 10:29; 6:25–30. — Rô-ma 9:19. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

26. Tiếp theo, sự điên rồ của họ có thể bị phơi bày như sau: — nếu ngay cả Ngôi Lời cũng thuộc bản thể có khởi đầu, thì làm sao, trong khi bản thể này quá yếu đuối để làm công việc riêng của Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài trong tất cả lại có thể chịu được việc được làm nên bởi bản thể không có khởi đầu và không giảm nhẹ của Đức Chúa Trời, như các ngươi nói? Vì suy ra hoặc là, nếu Ngài có thể chịu được, thì mọi vật đều có thể chịu được, hoặc, vì không vật nào chịu được, thì Ngôi Lời cũng không chịu được, vì các ngươi nói Ngài là một trong các vật có khởi đầu. Và lại nữa, nếu vì bản thể có khởi đầu không thể chịu được việc làm công việc riêng của Đức Chúa Trời, nên cần có một trung gian, thì phải suy ra rằng, Ngôi Lời vốn có khởi đầu và là thọ tạo, cũng cần có một trung gian trong việc Ngài được dựng nên, vì Ngài cũng thuộc bản thể có khởi đầu ấy, là bản thể không chịu được việc được làm nên bởi Đức Chúa Trời, mà cần một trung gian. Nhưng nếu tìm được một hữu thể nào làm trung gian cho Ngài, thì lại cần một trung gian mới cho hữu thể thứ hai ấy, và cứ thế truy ngược và theo đuổi, chúng ta sẽ bịa ra một đám đông vô số các trung gian tích lũy; và như thế, tạo dựng sẽ không thể tồn tại, vì luôn thiếu một trung gian, mà trung gian ấy lại không thể đến hiện hữu nếu không có một trung gian khác; vì tất cả chúng đều thuộc bản thể có khởi đầu ấy, là bản thể không chịu được việc được làm nên bởi một mình Đức Chúa Trời, như các ngươi nói. Sự điên rồ ấy phong phú biết bao, buộc họ phải cho rằng điều đã đến hiện hữu lại không thừa nhận việc đến hiện hữu! Hoặc có lẽ họ cho rằng chúng thậm chí chưa đến hiện hữu, vì vẫn còn tìm kiếm trung gian của mình; vì, theo quan niệm bất kính và phù phiếm của họ như vậy, điều đang có sẽ không có sự tồn tại, vì thiếu trung gian.

[Chú thích: Xem de Decretis 8. — Ghi chú về luận cứ trung gian; xem Epiphanius. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

27. Nhưng họ lại viện dẫn điều này: — “Này, qua Môi-se, Đức Chúa Trời cũng đã dẫn dân chúng ra khỏi Ai Cập, và qua ông Ngài đã ban Luật Pháp, mà ông chỉ là một con người; vì vậy, vật giống nhau có thể được đem đến hiện hữu bởi vật giống nhau.” Họ nên che mặt mình khi nói điều này, để giữ lấy chút xấu hổ còn lại. Vì Môi-se không được sai đi để dựng nên thế gian, cũng không để gọi vào hiện hữu những vật chưa có, hay để tạo nên những người giống như mình, mà chỉ để làm người phục vụ truyền lời cho dân chúng, và cho vua Pha-ra-ôn. Và điều này rất khác biệt, vì phục vụ là việc của những vật có khởi đầu như tôi tớ, còn dựng nên và tạo dựng là việc của một mình Đức Chúa Trời, và của Ngôi Lời riêng của Ngài và Sự Khôn Ngoan của Ngài. Vì vậy, trong việc dựng nên, chúng ta sẽ không tìm thấy ai ngoài Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; vì “mọi sự được làm nên trong Sự Khôn Ngoan,” và “không có Ngôi Lời thì chẳng có vật nào được làm nên.” Nhưng về các sự phục vụ, có không chỉ một, mà nhiều người trong toàn thể số ấy, bất cứ ai Chúa muốn sai đi. Vì có nhiều Tổng Lãnh Thiên Thần, nhiều Ngai, và Quyền, và Chúa Tể, hàng nghìn hàng nghìn, và muôn muôn, đứng trước mặt Ngài, phục vụ và sẵn sàng được sai đi. Và nhiều đấng tiên tri, và mười hai sứ đồ, và Phao-lô. Và chính Môi-se cũng không đơn độc, mà có A-rôn cùng ông, và tiếp theo bảy mươi người khác được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Và Môi-se được Giô-suê, con trai của Nun, kế vị, và ông được các quan xét kế vị, và họ không phải bởi một người, mà bởi nhiều vua. Vậy nếu Con là thọ tạo và một trong các vật có khởi đầu, thì hẳn phải có nhiều con như vậy, để Đức Chúa Trời có nhiều tôi tớ như vậy, giống như có vô số những kẻ khác. Nhưng nếu điều này không thấy được, mà trong khi các thọ tạo thì nhiều, Ngôi Lời chỉ là một, thì bất cứ ai cũng sẽ rút ra từ điều này rằng Con khác với mọi vật, và không ngang hàng với các thọ tạo, mà thuộc riêng về Cha. Do đó, không có nhiều Ngôi Lời, mà chỉ có một Ngôi Lời duy nhất của một Cha duy nhất, và một Hình Ảnh duy nhất của một Đức Chúa Trời duy nhất. “Nhưng này,” họ nói, “chỉ có một mặt trời, và một trái đất.” Hãy để họ khẳng định, dù vô tri, rằng chỉ có một nước và một lửa, rồi họ sẽ được bảo rằng mọi vật được đem đến hiện hữu đều là một trong bản thể riêng của nó; nhưng đối với sự phục vụ và công tác được giao cho nó, tự nó không đủ và không đầy đủ một mình. Vì Đức Chúa Trời phán, “Hãy có các vì sáng trên bầu trời, để soi sáng trên đất, và phân rẽ ngày với đêm; và hãy để chúng làm dấu hiệu, và định mùa, ngày, và năm.” Rồi Ngài phán, “Đức Chúa Trời làm nên hai vì sáng lớn, vì sáng lớn hơn để cai trị ban ngày, và vì sáng nhỏ hơn để cai trị ban đêm: Ngài cũng làm nên các ngôi sao. Đức Chúa Trời đặt chúng trên bầu trời, để soi sáng trên đất, và cai trị ban ngày và ban đêm.”

[Chú thích: Đa-ni-ên 7:10. — Sáng Thế Ký 1:14–18. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

28. Này, có nhiều vì sáng, chứ không chỉ mặt trời, cũng không chỉ mặt trăng, mà mỗi vì là một trong bản thể, thế mà sự phục vụ của tất cả là một và chung; và điều mỗi vì thiếu, được bù đắp bởi vì khác, và chức vụ soi sáng được thực hiện bởi tất cả. Như vậy, mặt trời có thẩm quyền chiếu sáng suốt ban ngày mà thôi; và mặt trăng suốt ban đêm; và các ngôi sao cùng với chúng hoàn thành các mùa và năm, và trở nên dấu hiệu, mỗi vì theo nhu cầu đòi hỏi. Cũng vậy, đất không phải để làm mọi sự, mà chỉ để sinh hoa trái, và làm mặt đất để các sinh vật sống trên đó bước đi. Và bầu trời để phân rẽ nước với nước, và làm nơi đặt các ngôi sao. Cũng vậy, lửa và nước, cùng các vật khác, đã được đem đến hiện hữu để làm các thành phần cấu tạo của thân thể; và tóm lại, không một vật nào đứng một mình, mà mọi vật được làm nên, như các chi thể của nhau, hợp lại như một thân thể, tức là thế gian. Vậy nếu họ quan niệm về Con như vậy, hãy để mọi người ném đá họ, vì cho rằng Ngôi Lời là một phần của vũ trụ này, và là một phần không đủ nếu thiếu các phần còn lại cho sự phục vụ được giao phó cho Ngài. Nhưng nếu điều này rõ ràng là bất kính, hãy để họ thừa nhận rằng Ngôi Lời không ở trong số các vật có khởi đầu, mà là Ngôi Lời duy nhất và riêng của Cha, và là Đấng Tạo Dựng chúng. “Nhưng,” họ nói, “dù Ngài là thọ tạo và thuộc các vật có khởi đầu; nhưng như từ một thầy và nghệ nhân, Ngài đã học để dựng nên, và như thế phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng đã dạy Ngài.” Vì nhà ngụy biện Asterius, nhờ đã học cách chối bỏ Chúa, đã dám viết như vậy, mà không để ý đến sự phi lý tiếp theo. Vì nếu việc dựng nên là điều phải học, hãy để họ cẩn thận kẻo họ nói rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng không phải bởi bản thể mà bởi tri thức, đến nỗi thừa nhận rằng Ngài có thể mất quyền năng ấy. Hơn nữa, nếu Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời đạt đến việc dựng nên nhờ được dạy dỗ, thì làm sao Ngài vẫn còn là Sự Khôn Ngoan, khi Ngài cần phải học? Và Ngài là gì trước khi Ngài học? Vì đó không phải là Sự Khôn Ngoan, nếu nó cần được dạy dỗ; chắc chắn nó chỉ là một vật trống rỗng, chứ không phải Sự Khôn Ngoan thiết yếu, mà nhờ sự tiến bộ nó mới có tên là Sự Khôn Ngoan, và sẽ chỉ là Sự Khôn Ngoan chừng nào nó còn giữ được điều đã học. Vì điều gì đến không phải bởi bản thể nào, mà từ việc học, thì có thể có lúc bị quên đi. Nhưng nói như vậy về Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không phải là việc của các Cơ Đốc nhân, mà của người Hy Lạp.

[Chú thích: Sáng Thế Ký 1:14–18. — Ghi chú về Asterius và Cyril. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

29. Vì nếu quyền năng dựng nên đến với ai đó từ việc được dạy dỗ, thì những kẻ vô tri này đang gán cho Đức Chúa Trời sự ghen tị và yếu đuối; — ghen tị, vì Ngài đã không dạy nhiều người cách dựng nên, để quanh Ngài, như có nhiều Tổng Lãnh Thiên Thần và thiên sứ, thì cũng có nhiều đấng tạo dựng; và yếu đuối, vì Ngài không thể tự mình làm nên, mà cần một bạn đồng công, hay một kẻ làm việc dưới quyền; và điều đó, dù đã được chứng minh rằng bản thể được tạo dựng có thể được làm nên bởi một mình Đức Chúa Trời, vì họ cho rằng Con thuộc bản thể như vậy và được làm nên như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời không thiếu điều gì: chớ có ý tưởng ấy! Vì chính Ngài đã phán, “Ta đầy đủ.” Ngôi Lời cũng không trở nên Đấng Tạo Dựng mọi sự nhờ được dạy dỗ; nhưng vì là Hình Ảnh và Sự Khôn Ngoan của Cha, Ngài làm các việc của Cha. Đức Chúa Trời cũng không làm nên Con để tạo dựng các vật được tạo nên; vì này, dù Con hiện hữu, Cha vẫn được thấy đang làm việc, như chính Chúa phán, “Cha Ta làm việc cho đến nay và Ta cũng làm việc.”

Tuy nhiên, nếu như các ngươi nói, Con đã đến hiện hữu nhằm mục đích làm nên các vật sau Ngài, mà Cha vẫn được thấy đang làm việc ngay cả sau Con, thì các ngươi phải cho rằng việc làm nên một Con như vậy là thừa thãi, ngay cả theo cách nhìn này. Hơn nữa, khi Ngài muốn tạo dựng chúng ta, vì sao Ngài lại tìm kiếm một trung gian, như thể ý muốn của Ngài không đủ để lập nên bất cứ điều gì có vẻ tốt cho Ngài? Thế mà Kinh Thánh nói, “Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn,” và “Ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Và nếu chỉ ý muốn của Ngài đã đủ để dựng nên mọi sự, thì các ngươi khiến chức vụ của một trung gian trở nên thừa thãi; vì ví dụ của các ngươi về Môi-se, và mặt trời và mặt trăng, đã được chứng minh là không đứng vững. Và tại đây lại có một luận cứ nữa để khiến các ngươi im lặng. Các ngươi nói rằng Đức Chúa Trời, muốn tạo dựng bản thể có khởi đầu, và suy tính về nó, đã định ý và tạo dựng Con, để qua Ngài Ngài có thể dựng nên chúng ta; vậy nếu thế, hãy xem sự bất kính lớn lao biết bao mà các ngươi đã dám thốt ra.

[Chú thích: Thi Thiên 115:3. — Rô-ma 9:19. — Giăng 5:17. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

30. Trước hết, Con dường như được đem đến hiện hữu vì cớ chúng ta, hơn là chúng ta vì cớ Ngài; vì chúng ta không được tạo dựng vì cớ Ngài, mà Ngài được làm nên vì cớ chúng ta; đến nỗi Ngài mang ơn chúng ta, chứ không phải chúng ta mang ơn Ngài, như người nữ đối với người nam. “Vì người nam,” Kinh Thánh nói, “không được tạo dựng vì cớ người nữ, mà người nữ vì cớ người nam.” Vì vậy, như “người nam là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, và người nữ là vinh quang của người nam,” thì chúng ta được làm nên là hình ảnh của Đức Chúa Trời và vì vinh quang của Ngài; nhưng Con là hình ảnh của chúng ta, và hiện hữu vì vinh quang của chúng ta. Và chúng ta được đem đến hiện hữu để chúng ta hiện hữu; nhưng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời được làm nên, như các ngươi phải cho rằng, không phải để Ngài hiện hữu; mà như một công cụ cho nhu cầu của chúng ta, đến nỗi không phải chúng ta từ Ngài, mà Ngài được lập nên từ nhu cầu của chúng ta. Những người thậm chí còn nghĩ ra những ý tưởng như vậy, há chẳng điên rồ hơn sao? Vì nếu Ngôi Lời được làm nên vì cớ chúng ta, thì Ngài không có sự ưu tiên hơn chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì Ngài đã không bàn bạc về chúng ta khi có Ngài ở trong Ngài, mà khi có chúng ta ở trong Ngài, Ngài đã bàn bạc, như họ nói, về Ngôi Lời riêng của Ngài. Nhưng nếu vậy, có lẽ Cha thậm chí không có ý muốn nào đối với Con; vì Ngài tạo dựng Ngài không phải vì có ý muốn đối với Ngài, mà với ý muốn đối với chúng ta, Ngài đã tạo nên Ngài vì cớ chúng ta; vì Ngài đã định ý về Ngài sau khi định ý về chúng ta; đến nỗi, theo những kẻ bất kính này, từ nay Con, Đấng được làm nên như một công cụ, trở nên thừa thãi, giờ đây khi những kẻ vì cớ họ mà Ngài được tạo dựng đã được làm nên. Nhưng nếu chỉ một mình Con được làm nên bởi một mình Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể chịu được điều đó, còn chúng ta, vì chúng ta không thể, được làm nên bởi Ngôi Lời, thì vì sao Ngài không bàn bạc trước tiên về Ngôi Lời, Đấng có thể chịu được việc Ngài làm nên, thay vì bàn bạc về chúng ta? Hay vì sao Ngài không coi trọng Đấng mạnh mẽ hơn chúng ta là những kẻ yếu đuối? Hay vì sao, khi làm nên Ngài trước tiên, Ngài lại không bàn bạc về Ngài trước tiên? Hay vì sao, khi bàn bạc về chúng ta trước tiên, Ngài lại không làm nên chúng ta trước tiên, vì ý muốn của Ngài đã đủ để lập nên mọi sự? Nhưng Ngài tạo dựng Ngài trước tiên, mà lại bàn bạc trước tiên về chúng ta; và Ngài muốn chúng ta trước Đấng Trung Gian; và khi Ngài muốn tạo dựng chúng ta, và bàn bạc về chúng ta, Ngài gọi chúng ta là thọ tạo; nhưng Đấng mà Ngài dựng nên vì cớ chúng ta, Ngài gọi là Con và Đấng Thừa Kế riêng. Nhưng chúng ta, vì cớ họ mà Ngài làm nên Ngài, nên được gọi là con hơn; hoặc chắc chắn Đấng là Con của Ngài, mới là đối tượng của những suy nghĩ trước đó của Ngài và ý muốn của Ngài, Đấng mà vì cớ Ngài, Ngài làm nên tất cả chúng ta. Đó là bệnh tật, đó là sự nôn mửa của những kẻ dị giáo.

[Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 11:7, 9. — Ghi chú về từ “công cụ” (Hy Lạp) và “sự ưu tiên.” — “Sự nôn mửa” ám chỉ chứng say sóng; xem Epictetus. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

CHƯƠNG XVIII.

Tiếp tục Châm Ngôn 8:22.

Sự tương phản giữa các công việc của Cha trực tiếp và tự nhiên trong Con, với các công việc qua các thọ tạo như công cụ; Kinh Thánh đưa ra những hình ảnh minh họa cho điều này. Giải thích các hình ảnh minh họa ấy; chúng nên được giải thích theo giáo lý của Hội Thánh; ý nghĩa sai trái mà những người theo Arian gán cho chúng, bị bác bỏ. Mầu nhiệm của Sự Sinh Ra Thiêng Liêng. Sự tương phản giữa Ngôi Lời của Đức Chúa Trời và lời nói của con người được trình bày dài dòng. Asterius bị bắt quả tang cho rằng có hai Đấng Không Được Sinh Ra; sự mâu thuẫn của ông. Phép báp-têm thực hiện bởi Con cũng như bởi Cha như thế nào. Về phép báp-têm của những kẻ dị giáo. Vì sao tà thuyết Arian tệ hơn các tà thuyết khác.

31. Nhưng tình cảm của Lẽ Thật trong vấn đề này không nên bị giấu kín, mà phải được nói lên thật lớn. Vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không được làm nên vì cớ chúng ta, mà đúng hơn chúng ta được làm nên vì cớ Ngài, và “trong Ngài mọi sự đã được tạo dựng.” Cũng không phải vì chúng ta yếu đuối, mà Ngài mạnh mẽ và được làm nên bởi một mình Cha, để Ngài có thể dựng nên chúng ta bằng Ngài như một công cụ; chớ có ý tưởng ấy! Không phải như vậy. Vì dù Đức Chúa Trời có thấy tốt là không làm nên các vật có khởi đầu, thì Ngôi Lời vẫn không kém phần ở với Đức Chúa Trời, và Cha ở trong Ngài. Đồng thời, các vật có khởi đầu không thể được đem đến hiện hữu nếu không có Ngôi Lời; do đó chúng được làm nên qua Ngài, — và điều ấy là hợp lý. Vì Ngôi Lời là Con của Đức Chúa Trời theo bản thể thuộc riêng về bản thể của Ngài, và từ Ngài, và ở trong Ngài, như chính Ngài đã phán, các thọ tạo không thể đến hiện hữu, trừ qua Ngài. Vì như ánh sáng chiếu sáng mọi sự bằng tia sáng của nó, và nếu không có tia sáng của nó thì không vật nào được chiếu sáng, thì Cha cũng vậy, như bởi một bàn tay, trong Ngôi Lời đã làm nên mọi sự, và nếu không có Ngài thì Ngài không làm nên điều gì. Ví dụ, Đức Chúa Trời phán, như Môi-se thuật lại, “Hãy có ánh sáng,” và “Hãy để các nước tụ lại,” và “hãy để đất khô hiện ra,” và “Chúng ta hãy làm nên loài người”; như Đa-vít thánh trong Thi Thiên cũng nói, “Ngài phán, và chúng được làm nên; Ngài truyền lệnh, và chúng được tạo dựng.” Và Ngài không phán như trong trường hợp con người, để một kẻ làm việc dưới quyền nào đó nghe, và học biết ý muốn của Đấng phán, rồi đi và làm theo; vì đây là điều thuộc về các thọ tạo, nhưng nghĩ hay nói như vậy về Ngôi Lời là không xứng hợp. Vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng và Đấng Làm Nên, và Ngài là Ý Muốn của Cha. Do đó, Kinh Thánh thánh không nói rằng có ai đã nghe và đáp lại, về cách thức hay bản thể của những vật mà Ngài muốn làm nên; nhưng Đức Chúa Trời chỉ phán, “Hãy trở nên,” và tác giả thêm, “Và đã trở nên”; vì điều Ngài cho là tốt và đã bàn bạc, thì Ngôi Lời lập tức bắt đầu làm và hoàn thành. Vì khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho những kẻ khác, dù là các thiên sứ, hay trò chuyện với Môi-se, hay truyền lệnh cho Áp-ra-ham, thì người nghe đáp lại; và người này nói, “Tôi sẽ biết điều đó bằng cách nào?” và người khác nói, “Xin hãy sai một người khác”; và lại nữa, “Nếu họ hỏi tôi, Tên Ngài là gì, tôi sẽ nói gì với họ?” và thiên sứ nói với Xa-cha-ri, “Đức Chúa Trời phán như vầy”; và ông hỏi Chúa, “Hỡi Chúa của các đạo binh, Chúa sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem cho đến bao giờ?” và chờ nghe những lời tốt lành và an ủi. Vì mỗi người trong số ấy đều có Ngôi Lời Trung Gian, và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng tỏ bày ý muốn của Cha. Nhưng khi chính Ngôi Lời ấy làm việc và tạo dựng, thì không có sự hỏi han và đáp lại, vì Cha ở trong Ngài và Ngôi Lời ở trong Cha; nhưng chỉ cần muốn, và công việc được hoàn thành; đến nỗi từ “Ngài phán” là dấu hiệu của ý muốn vì cớ chúng ta, và “đã trở nên như vậy” chỉ công việc được thực hiện qua Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, trong Sự Khôn Ngoan ấy cũng có Ý Muốn của Cha. Và “Đức Chúa Trời phán” được giải thích trong “Ngôi Lời,” vì tác giả nói, “Chúa đã làm nên mọi sự trong Sự Khôn Ngoan”; và “Bởi Ngôi Lời của Chúa mà các tầng trời được làm vững bền”; và “Chỉ có một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi sự,”

và chúng ta bởi Ngài.”

[Chú thích: Thi Thiên 104:24. — 1 Cô-rinh-tô 8:6.]

32. Từ điều này rõ ràng rằng những người theo Arian không tranh đấu với chúng ta về tà thuyết của họ; nhưng trong khi họ giả vờ tranh đấu với chúng ta, cuộc chiến thật sự của họ là chống lại chính Thần Tính. Vì nếu tiếng nói phán rằng, “Đây là Con Ta,” là tiếng của chúng ta, thì lời phàn nàn của chúng ta về họ thật nhỏ bé; nhưng nếu đó là tiếng của Cha, và các môn đồ đã nghe nó, và chính Con cũng nói về mình, “Trước mọi núi non Ngài đã sinh ra Ta,” thì họ há chẳng đang tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời, như những người khổng lồ trong truyền thuyết, với lưỡi của họ, như tác giả Thi Thiên nói, là một thanh gươm sắc bén cho sự bất kính sao? Vì họ không sợ tiếng của Cha, cũng không kính trọng lời của Đấng Cứu Thế, cũng không tin cậy các thánh đồ, một trong số họ viết rằng, “Đấng là sự sáng chói của vinh quang Ngài và hình ảnh của bản thể Ngài,” và “Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời”; và một người khác nói trong Thi Thiên, “Nơi Chúa có nguồn sự sống, và trong ánh sáng Chúa chúng ta sẽ thấy ánh sáng,” và “Chúa đã làm nên mọi sự trong Sự Khôn Ngoan”; và các đấng tiên tri nói, “Lời của Chúa đã đến với tôi”; và Giăng nói, “Ban đầu có Ngôi Lời”; và Lu-ca nói, “Như những người từ ban đầu đã làm chứng mắt thấy và làm tôi tớ của Ngôi Lời đã truyền lại cho chúng ta”; và như Đa-vít lại nói, “Ngài đã sai Ngôi Lời Ngài và chữa lành họ.” Tất cả những đoạn này đều cấm tà thuyết Arian dưới mọi ánh sáng, và chỉ rõ tính đời đời của Ngôi Lời, và rằng Ngài không xa lạ mà thuộc riêng về bản thể của Cha. Vì có ai từng thấy ánh sáng mà không có tia sáng chăng? Hay ai dám nói rằng hình ảnh có thể khác với bản thể? Hay có người nào đã mất trí mà thậm chí còn nuôi ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã từng không có Lý Trí và không có Sự Khôn Ngoan chăng? Vì Kinh Thánh đã đưa ra những hình ảnh và ví dụ như vậy, để khi xét đến sự bất lực của bản tính con người trong việc hiểu biết Đức Chúa Trời, chúng ta có thể hình thành những ý tưởng ngay cả từ những điều này, dù nghèo nàn và mờ nhạt, và trong mức độ có thể đạt được. Và như tạo dựng chứa đựng nhiều chất liệu cho sự hiểu biết về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời và một sự quan phòng (“vì bởi sự vĩ đại và vẻ đẹp của các thọ tạo mà Đấng Tạo Dựng chúng được thấy rõ một cách tương xứng”), và chúng ta học biết từ chúng mà không cần đòi hỏi những tiếng nói, nhưng nghe Kinh Thánh thì chúng ta tin, và khi xem xét chính trật tự và sự hài hòa của mọi sự, chúng ta thừa nhận rằng Ngài là Đấng Tạo Dựng và Chúa và Đức Chúa Trời của mọi sự, và nhận biết sự quan phòng và cai trị kỳ diệu của Ngài trên mọi sự; thì cũng vậy, về Thần Tính của Con, những điều đã nói ở trên là đủ, và thật là thừa thãi, hay đúng hơn là rất điên rồ, khi tranh luận về điều đó, hay hỏi theo cách dị giáo rằng, Làm sao Con có thể từ đời đời? Hay làm sao Ngài có thể từ bản thể của Cha, mà lại không phải là một phần? Vì điều được nói là thuộc về một đấng khác, là một phần của đấng ấy; và điều bị phân chia thì không toàn vẹn.

[Chú thích: Ma-thi-ơ 17:5. — Châm Ngôn 8:25 (bản LXX). — Thi Thiên 57:4. — Hê-bơ-rơ 1:3; 1 Cô-rinh-tô 1:24. — Thi Thiên 36:9; 104:24. — Giê-rê-mi 1:4. — Giăng 1:1; Lu-ca 1:2. — Thi Thiên 107:20. — Khôn Ngoan 13:5. — Ghi chú về từ “người khổng lồ” (Hy Lạp) dùng cho những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

33. Đây là những mưu mẹo gian ác của những kẻ dị giáo; tuy nhiên, dù chúng ta đã chứng minh sự nông cạn của chúng, ý nghĩa chính xác của chính những đoạn này và sức mạnh của những hình ảnh minh họa sẽ cho thấy tính vô căn cứ của giáo lý đáng ghê tởm của chúng. Vì chúng ta thấy rằng lý trí luôn hiện hữu, và từ người mà lý trí thuộc về và thuộc riêng về bản thể của người ấy, và không chấp nhận một trước và một sau. Cũng vậy, chúng ta thấy rằng tia sáng từ mặt trời thuộc riêng về nó, và bản thể của mặt trời không bị phân chia hay suy giảm; nhưng bản thể của nó toàn vẹn và tia sáng của nó hoàn hảo và toàn vẹn, mà không làm suy giảm bản thể của ánh sáng, nhưng như một con cái sinh ra thật từ nó. Chúng ta hiểu theo cùng một cách rằng Con được sinh ra không phải từ bên ngoài mà từ Cha, và trong khi Cha vẫn toàn vẹn, Hình Ảnh của bản thể Ngài luôn hiện hữu, và giữ gìn sự giống Cha và Hình Ảnh không thay đổi, đến nỗi ai thấy Ngài thì thấy trong Ngài cả bản thể mà Ngài là Hình Ảnh của nó. Và từ công việc của Hình Ảnh chúng ta hiểu được Thần Tính thật của bản thể, như chính Đấng Cứu Thế dạy khi Ngài phán, “Cha ở trong Ta, chính Ngài làm các công việc mà Ta làm”; và “Ta và Cha là Một,” và “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta.” Vì vậy, hãy để tà thuyết chống Đấng Christ này trước tiên cố gắng phân chia các ví dụ tìm thấy trong các vật có khởi đầu, và nói rằng, “Đã có lúc mặt trời không có tia sáng của nó,” hay, “Tia sáng không thuộc riêng về bản thể của ánh sáng,” hay, “Quả thật nó thuộc riêng, nhưng nó là một phần của ánh sáng bởi sự phân chia”; rồi hãy để nó phân chia Lý Trí, và tuyên bố rằng nó xa lạ với tâm trí, hay đã từng không có, hay không thuộc riêng về bản thể của nó, hay bởi sự phân chia nó là một phần của tâm trí. Và cũng vậy đối với Hình Ảnh của Ngài và Ánh Sáng và Quyền Năng, hãy để nó dùng bạo lực với những điều này như trong trường hợp Lý Trí và Tia Sáng; và thay vào đó hãy để nó tưởng tượng điều gì nó muốn. Nhưng nếu sự quá đáng như vậy là không thể đối với chúng, thì chúng há chẳng mất trí lắm sao, khi xông vào một cách kiêu ngạo những gì cao hơn các vật có khởi đầu và bản tính của chính chúng, và thử những điều không thể?

[Chú thích: Giăng 14:10; 10:30. — Ghi chú dài của Newman về Ba Ngôi: Ngôi Thứ Hai không phải là một phẩm chất hay quan hệ, mà là Bản Thể Đời Đời duy nhất; không phải một phần của Ngôi Thứ Nhất, mà là Đức Chúa Trời toàn vẹn; sự sinh ra không làm suy giảm bản thể của Cha; hai Ngôi ở trong nhau một cách không thể diễn tả được, mỗi Ngôi hoàn toàn là một và cùng một Bản Thể Thiêng Liêng, nhưng không chỉ là những khía cạnh riêng biệt của cùng một Đấng — một mầu nhiệm vượt quá trí tuệ con người. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

34. Vì nếu trong trường hợp những vật có khởi đầu và vô tri này, người ta tìm thấy những con cái sinh ra mà không phải là những phần của các bản thể mà chúng từ đó mà ra, cũng không tồn tại với đam mê, cũng không làm suy giảm các bản thể của những vật gốc của chúng, thì họ há chẳng điên rồ nữa sao khi tìm kiếm và phỏng đoán những phần và đam mê trong trường hợp của Đức Chúa Trời vô vật chất và chân thật, và gán những sự phân chia cho Đấng vượt trên đam mê và thay đổi, để làm rối tai những người đơn sơ và khiến họ lạc khỏi Lẽ Thật? Vì ai nghe nói về một người con mà không hình dung điều thuộc riêng về bản thể của cha? Ai đã nghe, trong lần dạy đạo đầu tiên của mình, rằng Đức Chúa Trời có một Con và đã làm nên mọi sự bởi Ngôi Lời riêng của Ngài, mà lại hiểu theo ý nghĩa khác với ý nghĩa chúng ta đang nói đến bây giờ? Ai, khi tà thuyết đáng ghét này của những người theo Arian nổi lên, đã không lập tức giật mình trước những gì mình nghe, như một điều lạ lùng, và một sự gieo lần thứ hai, ngoài Ngôi Lời đã được gieo từ ban đầu? Vì điều được gieo trong mọi linh hồn từ ban đầu là Đức Chúa Trời có một Con, là Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, Quyền Năng, tức là Hình Ảnh và Tia Sáng của Ngài; từ đó lập tức suy ra rằng Ngài luôn hiện hữu; rằng Ngài từ Cha; rằng Ngài giống Cha; rằng Ngài là con cái sinh ra đời đời của bản thể Ngài; và không có ý tưởng nào trong những điều này về thọ tạo hay công việc. Nhưng khi kẻ thù, trong lúc người ta ngủ, đã gieo lần thứ hai, “Ngài là thọ tạo,” và “Đã có lúc Ngài không có,” và “Làm sao có thể như vậy?” thì từ đó tà thuyết gian ác của những kẻ thù của Đấng Christ nổi lên như cỏ lùng, và ngay lập tức, như bị tước mất mọi tư tưởng đúng đắn, chúng xen vào như những kẻ cướp, và dám nói, “Làm sao Con có thể luôn hiện hữu với Cha?” Vì con người sinh ra từ con người và trở nên con sau một thời gian; và người cha ba mươi tuổi, khi con bắt đầu hiện hữu, được sinh ra; và tóm lại, đối với mọi con trai của loài người, điều đúng là nó đã không có trước khi được sinh ra. Và lại nữa, chúng thì thầm, “Làm sao Con có thể là Ngôi Lời, hay Ngôi Lời có thể là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời? Vì lời nói của con người được cấu tạo từ các âm tiết, và chỉ biểu thị ý muốn của người nói, rồi qua đi và mất đi.”

[Chú thích: Ma-thi-ơ 13:25 (kẻ thù gieo cỏ lùng). — Ghi chú về việc lấy cảm giác tôn giáo của người Cơ Đốc làm thước đo cho các tuyên bố thần học. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

35. Bấy giờ chúng lại, như thể quên đi những bằng chứng đã được đưa ra chống lại chúng, “tự đâm mình” bằng những xiềng xích của sự bất kính này, và lập luận như vậy. Nhưng lời của lẽ thật bác bỏ chúng như sau: — nếu chúng đang tranh luận về một con người nào đó, thì hãy để chúng suy luận theo cách con người này, cả về Ngôi Lời của Ngài lẫn Con của Ngài; nhưng nếu về Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng con người, thì đừng để chúng nuôi những ý tưởng của con người nữa, mà những ý tưởng khác vượt trên bản tính con người. Vì Đấng sinh ra như thế nào, thì con cái sinh ra cũng như thế ấy theo lẽ tất yếu; và Cha của Ngôi Lời như thế nào, thì Ngôi Lời của Ngài cũng phải như thế ấy. Nay con người, được sinh ra trong thời gian, thì trong thời gian cũng sinh ra con cái; và vì từ hư không mà nó đến hiện hữu, nên lời nói của nó cũng qua đi và không còn tồn tại. Nhưng Đức Chúa Trời không như con người, như Kinh Thánh đã nói; mà Ngài hiện hữu và luôn hiện hữu; do đó Ngôi Lời của Ngài cũng hiện hữu và đời đời ở với Cha, như tia sáng của ánh sáng. Và lời nói của con người được cấu tạo từ các âm tiết, và không sống cũng không làm nên điều gì, mà chỉ biểu thị ý định của người nói, và chỉ đi ra rồi qua đi, không còn xuất hiện nữa, vì trước khi được nói ra nó hoàn toàn không có; vì vậy, lời nói của con người không sống cũng không làm nên điều gì, và tóm lại không phải là con người. Và điều này xảy đến với nó, như tôi đã nói trước đây, vì con người sinh ra nó có bản tính từ hư không. Nhưng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không chỉ được phát ra, như người ta có thể nói, cũng không phải là âm thanh của giọng điệu, cũng không phải bởi Con của Ngài mà có ý nói đến mệnh lệnh của Ngài; nhưng như tia sáng của ánh sáng, Ngài cũng là con cái sinh ra hoàn hảo từ Đấng hoàn hảo. Do đó Ngài cũng là Đức Chúa Trời, vì là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh nói, “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Và lời nói của con người không có hiệu quả cho công việc; do đó con người làm việc không phải bằng lời nói mà bằng tay, vì tay có sự hiện hữu, còn lời nói của con người không tồn tại. Nhưng “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời,” như sứ đồ nói, “là sống động và đầy quyền năng và sắc bén hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, thấu đến nỗi phân chia linh hồn với tâm linh, khớp với tủy, và phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng. Cũng không có thọ tạo nào mà không được bày tỏ trước mắt Ngài; nhưng mọi sự đều trần trụi và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa với Ngài.” Vậy Ngài là Đấng Tạo Dựng mọi sự, “và không có Ngài thì chẳng có vật nào được làm nên,” và không vật gì có thể được làm nên nếu không có Ngài.

[Chú thích: 1 Ti-mô-thê 6:10. — Giăng 1:1. — Hê-bơ-rơ 4:12–13. — Giăng 1:3. — Ghi chú về sự tương phản giữa Ngôi Lời thiêng liêng và lời nói của con người; xem Irenaeus, Origen, Eusebius, Cyril, Basil, Nyssen, Damascene, Augustinô. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

36. Chúng ta cũng không được hỏi vì sao Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không giống như lời nói của chúng ta, vì Đức Chúa Trời không giống như chúng ta, như đã nói trước đây; cũng không đúng khi tìm kiếm Ngôi Lời từ Đức Chúa Trời như thế nào, hay Ngài là tia sáng của Đức Chúa Trời như thế nào, hay Đức Chúa Trời sinh ra như thế nào, và cách thức Ngài sinh ra là gì. Vì một người phải mất trí mới dám mạo hiểm vào những điểm như vậy; vì một điều không thể diễn tả được và thuộc riêng về bản tính của Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài và Con biết, mà người ấy lại đòi hỏi phải được giải thích bằng lời nói. Điều này cũng giống như thể họ tìm kiếm Đức Chúa Trời ở đâu, và Đức Chúa Trời như thế nào, và Cha có bản tính gì. Nhưng như việc hỏi những câu hỏi như vậy là bất kính, và cho thấy sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, thì việc mạo hiểm đặt những câu hỏi như vậy về sự sinh ra của Con Đức Chúa Trời cũng không thánh khiết, cũng không nên đo lường Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Ngài bằng bản tính và sự yếu đuối của chính chúng ta. Một người cũng không được tự do vì lý do đó mà lệch khỏi lẽ thật trong tư tưởng của mình, và nếu ai đó bối rối trong những câu hỏi như vậy, người ấy cũng không nên không tin những gì đã được viết. Vì trong lúc bối rối, thà im lặng và tin còn hơn là không tin vì cớ sự bối rối: vì người bối rối có thể bằng cách nào đó nhận được lòng thương xót, bởi vì, dù đã thắc mắc, người ấy vẫn giữ im lặng; nhưng khi một người bị sự bối rối dẫn dắt đến việc tự tạo cho mình những giáo lý không xứng hợp, và thốt ra những điều không xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì sự táo bạo như vậy phải chịu một bản án không có lòng thương xót. Vì trong những sự bối rối như vậy, Kinh Thánh thánh có thể mang lại cho người ấy một sự giải thoát nào đó, để hiểu đúng những gì đã được viết, và suy ngẫm về lời nói của chúng ta như một hình ảnh minh họa; rằng như nó thuộc riêng về chúng ta và từ chúng ta, chứ không phải là một công việc bên ngoài chúng ta, thì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời cũng thuộc riêng về Ngài và từ Ngài, và không phải là một công việc; nhưng Ngài không giống như lời nói của con người, nếu không chúng ta phải cho rằng Đức Chúa Trời là con người. Vì hãy xem, nhiều và đa dạng là những lời nói của con người qua đi từng ngày; vì những lời đến trước những lời khác không còn tồn tại, mà biến mất. Nay điều này xảy ra vì tác giả của chúng là con người, và có những mùa qua đi, và những ý tưởng nối tiếp nhau; và điều gì đến với họ trước tiên và thứ hai, điều ấy họ thốt ra; đến nỗi họ có nhiều lời nói, mà sau tất cả những lời ấy chẳng còn lại gì; vì người nói ngừng lại, và lời nói của người ấy lập tức tiêu tan. Nhưng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một và giống nhau, và như đã chép, “Lời của Đức Chúa Trời còn đến đời đời,” không thay đổi, không trước hay sau lời khác, mà luôn hiện hữu giống nhau. Vì thật là xứng hợp, trong khi Đức Chúa Trời là Một, thì Hình Ảnh của Ngài cũng là Một, và Ngôi Lời của Ngài là Một, và Sự Khôn Ngoan của Ngài là Một.

[Chú thích: Thi Thiên 119:89. — Ghi chú về sự không thể biết được của Sự Sinh Ra Thiêng Liêng; xem Eusebius, Gregory Nazianzen, Hippolytus, Cyril, Origen. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

37. Vì vậy, tôi ngạc nhiên làm sao, trong khi Đức Chúa Trời là Một, những người này lại đưa vào, theo những quan niệm riêng của họ, nhiều hình ảnh và sự khôn ngoan và lời nói, và nói rằng Ngôi Lời riêng và tự nhiên của Cha khác với Con, Đấng mà nhờ Ngài, Ngài thậm chí đã làm nên Con, và rằng Đấng thật sự là Con chỉ được gọi là Ngôi Lời theo nghĩa bóng, như cây nho, và con đường, và cửa, và cây sự sống; và rằng Ngài cũng được gọi là Sự Khôn Ngoan theo tên gọi, trong khi Sự Khôn Ngoan riêng và thật của Cha, cùng hiện hữu không được sinh ra với Ngài, khác với Con, Đấng mà nhờ đó Ngài thậm chí đã làm nên Con, và đặt tên Ngài là Sự Khôn Ngoan vì Ngài dự phần vào nó. Điều này họ không chỉ giới hạn trong lời nói, mà Arius đã sáng tác trong Thalia của ông, và nhà ngụy biện Asterius đã viết, như chúng ta đã trình bày ở trên, như sau: “Phao-lô được phước đã không nói rằng ông rao giảng Đấng Christ, là Quyền Năng của Đức Chúa Trời hay Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, mà không thêm mạo từ, ‘quyền năng của Đức Chúa Trời’ và ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,’” như thế rao giảng rằng Quyền Năng riêng của chính Đức Chúa Trời, vốn tự nhiên thuộc về Ngài, và cùng hiện hữu trong Ngài không được sinh ra, là một điều gì khác, quả thật sinh ra Đấng Christ, và tạo dựng cả thế gian, về điều đó ông dạy trong thư gửi người Rô-ma như sau, — “Những điều vô hình của Ngài từ khi tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được làm nên, tức là quyền năng đời đời của Ngài và Thần Tính của Ngài.” Vì như không ai nói rằng Thần Tính được nhắc đến ở đó là Đấng Christ, mà là chính Cha, thì cũng vậy, như tôi nghĩ, “quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài” cũng không phải là Con Một sinh ra, mà là Cha, Đấng đã sinh ra Ngài. Và ông dạy rằng có một quyền năng khác và sự khôn ngoan khác của Đức Chúa Trời, được bày tỏ qua Đấng Christ. Và ngay sau đó, chính Asterius nói, “Tuy nhiên, quyền năng đời đời và sự khôn ngoan của Ngài, mà lẽ thật cho rằng không có khởi đầu và không được sinh ra, thì chắc chắn phải là một. Vì có nhiều sự khôn ngoan, từng cái một được tạo dựng bởi Ngài, trong đó Đấng Christ là Con đầu lòng và Con Một sinh ra; tuy nhiên tất cả đều lệ thuộc như nhau vào Đấng Sở Hữu chúng. Và mọi quyền năng đều được gọi đúng là của Ngài, Đấng đã tạo dựng và sử dụng chúng: — như đấng tiên tri nói rằng châu chấu, vốn đến như một sự trừng phạt thiêng liêng cho tội lỗi của con người, đã được chính Đức Chúa Trời gọi không chỉ là một quyền năng, mà là một quyền năng lớn; và Đa-vít được phước trong hầu hết các Thi Thiên mời gọi, không chỉ các thiên sứ, mà cả các Quyền Năng ca ngợi Đức Chúa Trời.”

[Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 1:24. — Rô-ma 1:20. — Giô-ên 2:25. — Ghi chú về điểm mà những người theo Arian và Marcellus đồng ý: Ngôi Lời riêng của Cha khác với Con. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

38. Nay họ há chẳng đáng bị ghét bỏ chỉ vì thốt ra điều này sao? Vì nếu, như họ cho rằng, Ngài là Con, không phải vì Ngài được sinh ra từ Cha và thuộc riêng về bản thể Ngài, mà vì Ngài được gọi là Ngôi Lời chỉ vì những vật có lý trí, và Sự Khôn Ngoan vì những vật được ban cho sự khôn ngoan, và Quyền Năng vì những vật được ban cho quyền năng, thì chắc chắn Ngài cũng phải được gọi là Con vì những kẻ được làm con: và có lẽ vì có những vật hiện hữu, nên Ngài thậm chí có sự hiện hữu của Ngài, chỉ trong quan niệm của chúng ta mà thôi. Và rồi sau tất cả, Ngài là gì? Vì Ngài không phải là bất cứ điều nào trong những điều này, nếu chúng chỉ là tên của Ngài: và Ngài chỉ có vẻ bề ngoài của sự hiện hữu, và được trang điểm bằng những tên này từ chúng ta. Đúng hơn, đây là một sự liều lĩnh nào đó của ma quỷ, hay tệ hơn, nếu họ không miễn cưỡng rằng chính họ thật sự tồn tại, mà lại nghĩ rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời chỉ ở trong tên gọi. Há chẳng phải là điều kỳ quái sao, khi nói rằng Sự Khôn Ngoan cùng hiện hữu với Cha, mà lại không nói rằng đây là Đấng Christ, mà lại nói rằng có nhiều quyền năng và sự khôn ngoan được tạo dựng, trong đó một là Chúa mà họ cứ tiếp tục so sánh với sâu bướm và châu chấu? Và họ há chẳng phóng đãng sao, khi nghe chúng ta nói rằng Ngôi Lời cùng hiện hữu với Cha, thì lập tức lẩm bẩm rằng, “Các ngươi há chẳng đang nói về hai Đấng Không Được Sinh Ra sao?” mà khi chính họ nói về “Sự Khôn Ngoan Không Được Sinh Ra của Ngài,” lại không thấy rằng chính họ đã mắc phải lời buộc tội mà họ vội vàng đưa ra chống lại chúng ta? Hơn nữa, có sự điên rồ nào trong ý tưởng của họ rằng Sự Khôn Ngoan Không Được Sinh Ra cùng hiện hữu với Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời? Vì điều cùng hiện hữu thì không cùng hiện hữu với chính nó, mà với một đấng khác, như các tác giả Phúc Âm nói về Chúa rằng Ngài ở cùng với các môn đồ Ngài; vì Ngài không ở cùng với chính Ngài, mà với các môn đồ Ngài; — trừ khi họ muốn nói rằng Đức Chúa Trời có bản tính phức hợp, có sự khôn ngoan là một thành phần hay phần bổ sung của bản thể Ngài, không được sinh ra cũng như chính Ngài, mà hơn nữa họ giả vờ là đấng dựng nên thế gian, để tước đi khỏi Con việc dựng nên nó. Vì không có điều gì họ không duy trì, thay vì giữ lấy lẽ thật về Chúa.

[Chú thích: Ghi chú về người Anomoean phản bác người Công giáo; về bản tính đơn giản, không phức hợp của Đức Chúa Trời — Cha là Bản Thể Thiêng Liêng duy nhất, đơn giản, toàn vẹn, và Con cũng vậy; đây không phải là nhị thần hay tam thần, vì họ là cùng một Đức Chúa Trời, cũng không phải là thuyết Sabellius, vì họ là những Ngôi vị riêng biệt và có thực chất đời đời. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

39. Vì họ đã tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh thánh, hay đã nghe từ ai, rằng có một Ngôi Lời khác và một Sự Khôn Ngoan khác ngoài Con này, để họ tự tạo cho mình một giáo lý như vậy? Đúng vậy, có chép rằng, “Lời Ta há chẳng như lửa, và như cái búa đập vỡ đá ra từng mảnh sao?” và trong sách Châm Ngôn, “Ta sẽ tỏ lời Ta cho các ngươi biết”; nhưng đây là những điều răn và mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã phán với các thánh đồ qua Ngôi Lời riêng và duy nhất thật của Ngài, về điều đó tác giả Thi Thiên đã nói, “Tôi đã giữ chân mình khỏi mọi đường ác, để tôi giữ lời Chúa.” Những lời như vậy, Đấng Cứu Thế cho thấy là khác với chính Ngài, khi Ngài nói trong ngôi thứ nhất của Ngài, “Những lời Ta đã phán cùng các ngươi.” Vì chắc chắn những lời như vậy không phải là con cái sinh ra hay con trai, cũng không có nhiều lời như vậy dựng nên thế gian, cũng không có nhiều hình ảnh của Đức Chúa Trời duy nhất, cũng không có nhiều đấng đã trở nên người vì chúng ta, cũng không phải như thể từ nhiều đấng như vậy mà có một đấng đã trở nên xác thịt, như Giăng nói; nhưng vì là Ngôi Lời duy nhất của Đức Chúa Trời nên Giăng đã rao giảng về Ngài, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” và “mọi sự đã được làm nên bởi Ngài.” Vì vậy, chỉ về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và về sự hiệp nhất của Ngài với Cha, mà các lời chứng được viết và trình bày, cả của Cha cho thấy Con là Một, lẫn của các thánh đồ, biết điều này và nói rằng Ngôi Lời là Một, và rằng Ngài là Con Một sinh ra. Và các công việc của Ngài cũng được trình bày; vì mọi sự, hữu hình và vô hình, đã được đem đến hiện hữu qua Ngài, và “không có Ngài thì chẳng có vật nào được làm nên.” Nhưng về một đấng khác hay bất cứ ai khác, họ không nghĩ đến, cũng không tự tạo cho mình những lời hay sự khôn ngoan, mà Kinh Thánh không cho thấy tên hay việc làm nào, mà chỉ được những người này đặt tên. Vì đó là sự bịa đặt của họ và suy đoán chống Đấng Christ, và họ lợi dụng tối đa tên của Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan; và tự tạo cho mình những đấng khác, họ chối bỏ Ngôi Lời thật của Đức Chúa Trời, và Sự Khôn Ngoan thật và duy nhất của Cha, và nhờ đó, những kẻ khốn khổ, họ tranh đua với những người theo phái Ma-ni. Vì họ cũng vậy, khi nhìn thấy các công việc của Đức Chúa Trời, đã chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, và tự tạo cho mình một đấng khác, mà họ không thể chứng minh bằng công việc, hay bằng bất cứ lời chứng nào rút ra từ các lời tiên tri thiêng liêng.

[Chú thích: Giê-rê-mi 23:29. — Châm Ngôn 1:23. — Thi Thiên 119:101. — Giăng 6:63; 1:14, 3. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

40. Vì vậy, nếu trong các lời tiên tri thiêng liêng không tìm thấy một sự khôn ngoan nào khác ngoài Con này, và chúng ta cũng không nghe từ các tổ phụ về bất cứ điều nào như vậy, mà họ đã xưng nhận và viết về Sự Khôn Ngoan cùng hiện hữu với Cha không được sinh ra, thuộc riêng về Ngài, và là Đấng Tạo Dựng thế gian, thì đây phải là Con, Đấng mà ngay cả theo họ cũng đời đời cùng hiện hữu với Cha. Vì Ngài là Đấng Tạo Dựng mọi sự, như có chép, “Trong Sự Khôn Ngoan, Chúa đã làm nên tất cả chúng.” Không, chính Asterius, như thể quên đi những gì ông đã viết trước đây, sau đó, theo cách của Cai-phe, một cách vô tình, khi thúc giục người Hy Lạp, thay vì đặt tên nhiều sự khôn ngoan, hay sâu bướm, lại xưng nhận chỉ một sự khôn ngoan, trong những lời này: — “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một, nhưng nhiều là những vật có lý trí; và một là bản thể và bản tính của Sự Khôn Ngoan, nhưng nhiều là những vật khôn ngoan và đẹp đẽ.” Và ngay sau đó ông lại nói: — “Họ là ai mà họ tôn vinh bằng danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời? Vì họ sẽ không nói rằng họ cũng là những lời, cũng không khẳng định rằng có nhiều sự khôn ngoan. Vì không thể nào, trong khi Ngôi Lời là một, và Sự Khôn Ngoan đã được trình bày là một, lại phân phát bản thể của Ngôi Lời cho đám đông con cái, và ban cho họ danh hiệu Sự Khôn Ngoan.” Vậy thì chẳng có gì lạ khi những người theo Arian tranh đấu với lẽ thật, khi họ va chạm với chính nguyên tắc của mình và xung đột với nhau, lúc thì nói rằng có nhiều sự khôn ngoan, lúc thì khẳng định chỉ có một; lúc thì xếp sự khôn ngoan ngang với sâu bướm, lúc thì nói rằng nó cùng hiện hữu với Cha và thuộc riêng về Ngài; lúc thì nói chỉ một mình Cha là không được sinh ra, rồi lại nói rằng Sự Khôn Ngoan và Quyền Năng của Ngài cũng không được sinh ra. Và họ tranh đấu với chúng ta vì nói rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời luôn hiện hữu, mà lại quên đi chính giáo lý của mình, và tự mình nói rằng Sự Khôn Ngoan cùng hiện hữu với Đức Chúa Trời không được sinh ra. Họ chóng mặt biết bao trong tất cả những vấn đề này, chối bỏ Sự Khôn Ngoan thật, và bịa ra một sự khôn ngoan không có, như những người theo phái Ma-ni, những kẻ tự tạo cho mình một Đức Chúa Trời khác, sau khi chối bỏ Đấng đang hiện hữu.

[Chú thích: Thi Thiên 104:24. — Ghi chú: Asterius cho rằng (1) có một thuộc tính gọi là Sự Khôn Ngoan; (2) Con được tạo dựng bởi và được gọi theo thuộc tính ấy; (3) Sự Khôn Ngoan không được sinh ra và đời đời; (4) có nhiều sự khôn ngoan, lời nói, quyền năng được tạo dựng, trong đó Con là một. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

41. Nhưng hãy để các tà thuyết khác và những người theo phái Ma-ni cũng biết rằng Cha của Đấng Christ là Một, và là Chúa và Đấng Tạo Dựng của tạo dựng qua Ngôi Lời riêng của Ngài. Và hãy để những kẻ theo Arian biết rõ rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Một, là Con duy nhất riêng và chân thật từ bản thể Ngài, và có với Cha sự hiệp nhất không thể phân chia của Thần Tính, như chúng ta đã nói nhiều lần, được chính Đấng Cứu Thế dạy dỗ. Vì nếu không phải như vậy, thì vì sao Cha tạo dựng qua Ngài, và trong Ngài tỏ bày chính Ngài cho những ai Ngài muốn, và soi sáng họ? Hay vì sao trong sự thánh hiến của phép báp-têm, Con cũng được đặt tên cùng với Cha? Vì nếu họ nói rằng Cha không đủ mọi sự, thì câu trả lời của họ là bất kính, nhưng nếu Ngài đủ mọi sự, thì vì lý do này thật đúng khi hỏi rằng, cần gì đến Con để dựng nên các thế gian, hay cho bồn nước thánh? Vì có sự thông công nào giữa thọ tạo và Đấng Tạo Dựng? Hay vì sao một vật được làm nên lại được xếp cùng với Đấng Tạo Dựng trong sự thánh hiến của tất cả chúng ta? Hay vì sao, như các ngươi cho rằng, đức tin nơi một Đấng Tạo Dựng và nơi một thọ tạo lại được truyền lại cho chúng ta? Vì nếu để chúng ta được kết hợp với Thần Tính, thì cần gì đến thọ tạo? Nhưng nếu để chúng ta được hiệp nhất với Con là thọ tạo, thì theo các ngươi, việc đặt tên Con trong phép báp-têm là thừa thãi, vì Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài thành Con, cũng có thể làm cho chúng ta thành con. Hơn nữa, nếu Con là thọ tạo, thì bản tính của các thọ tạo có lý trí là một, và sẽ không có sự giúp đỡ nào đến với các thọ tạo từ một thọ tạo, vì tất cả đều cần ân điển từ Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói vài lời vừa rồi về sự xứng hợp rằng mọi sự nên được làm nên bởi Ngài; nhưng vì dòng thảo luận cũng dẫn chúng ta đến việc nhắc đến phép báp-têm thánh, nên cần phải nói rằng, như tôi nghĩ và tin, Con được đặt tên cùng với Cha, không phải như thể Cha không đủ mọi sự, không phải vô nghĩa, và do tình cờ; nhưng vì Ngài là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan riêng của Đức Chúa Trời, và vì là Tia Sáng của Ngài, luôn ở với Cha, nên không thể nào, nếu Cha ban ân điển, mà Ngài lại không ban nó trong Con, vì Con ở trong Cha như tia sáng ở trong ánh sáng. Vì không phải như thể trong sự cần thiết, mà như một người Cha trong Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài, Đức Chúa Trời đã lập nên đất, và làm nên mọi sự trong Ngôi Lời từ Ngài, và trong Con xác nhận Bồn Nước Thánh. Vì Cha ở đâu, Con ở đó, và ánh sáng ở đâu, tia sáng ở đó; và như những gì Cha làm, Ngài làm qua Con, và chính Chúa phán, “Điều gì Ta thấy Cha làm, Ta cũng làm điều ấy”; thì cũng vậy, khi phép báp-têm được ban, người nào Cha làm phép báp-têm cho, Con cũng làm phép báp-têm cho người ấy; và người nào Con làm phép báp-têm cho, người ấy được thánh hiến trong Đức Thánh Linh. Và lại nữa, như khi mặt trời chiếu sáng, người ta có thể nói rằng tia sáng soi sáng, vì ánh sáng là một và không thể phân chia, cũng không thể tách rời, thì Cha ở đâu hay được đặt tên ở đâu, thì rõ ràng Con cũng ở đó; và Cha có được đặt tên trong phép báp-têm chăng? Thì Con cũng phải được đặt tên cùng với Ngài.

[Chú thích: Giăng 5:19. — Ghi chú dài về việc Đức Chúa Trời hành động theo một trật tự thiêng liêng; về ý nghĩa đúng và sai của các từ “truyền lệnh,” “vâng lời.” — Ghi chú: không có sự giúp đỡ nào đến với các thọ tạo từ một thọ tạo. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

42. Vì vậy, khi Ngài hứa với các thánh đồ, Ngài đã phán như vậy: “Ta và Cha sẽ đến, và ở cùng người ấy”; và lại nữa, “để như Ta và Cha là Một, họ cũng được hiệp một trong Chúng Ta.” Và ân điển được ban là một, được ban từ Cha trong Con, như Phao-lô viết trong mọi thư, “Ân điển cho anh em, và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ.” Vì ánh sáng phải ở cùng với tia sáng, và tia sáng phải được chiêm ngưỡng cùng với ánh sáng riêng của nó. Do đó, những người Do Thái, vì chối bỏ Con cũng như họ, cũng không có Cha; vì như đã rời bỏ “Nguồn của Sự Khôn Ngoan,” như Ba-rúc quở trách họ, họ đã gạt bỏ Sự Khôn Ngoan phát ra từ đó, là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (vì “Đấng Christ,” sứ đồ nói, là “quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời”), khi họ nói, “Chúng ta không có vua nào khác ngoài Xê-sa.” Những người Do Thái bấy giờ nhận hình phạt cho sự chối bỏ của họ; vì thành của họ cũng như lý luận của họ đều trở nên hư không. Và những người này cũng liều lĩnh đánh mất sự đầy đủ của mầu nhiệm, tức là phép báp-têm; vì nếu sự thánh hiến được ban cho chúng ta nhân danh Cha và Con, mà họ không xưng nhận một Cha thật, vì họ chối bỏ Đấng từ Ngài và giống bản thể Ngài, và cũng chối bỏ Con thật, và đặt tên một đấng khác do chính họ tạo ra như được tạo dựng từ hư không, thì lễ nghi do họ cử hành há chẳng hoàn toàn trống rỗng và vô ích, chỉ làm ra vẻ, nhưng thực tế không giúp ích gì cho đạo sao? Vì những người theo Arian không làm phép báp-têm nhân danh Cha và Con, mà nhân danh Đấng Tạo Dựng và thọ tạo, và nhân danh Đấng Làm Nên và công việc. Và như thọ tạo khác với Con, thì phép báp-têm, vốn được cho là do họ ban, cũng khác với lẽ thật, dù họ giả vờ đặt tên của Cha và Con, vì cớ những lời trong Kinh Thánh. Vì không phải ai chỉ đơn giản nói, “Lạy Chúa,” thì ban phép báp-têm; mà là người nào cùng với Danh cũng có đức tin đúng đắn. Vì lý do này, Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không chỉ đơn giản truyền lệnh làm phép báp-têm, mà trước tiên phán, “Hãy dạy dỗ”; rồi mới phán: “Hãy làm phép báp-têm nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh”; để đức tin đúng đắn có thể theo sau việc học, và cùng với đức tin, sự thánh hiến của phép báp-têm cũng đến.

[Chú thích: Giăng 14:23; 17:21. — Rô-ma 1:7. — Ba-rúc 3:12. — 1 Cô-rinh-tô 1:24. — Giăng 19:15. — Ma-thi-ơ 28:19. — Ghi chú của Newman về tính hợp lệ của phép báp-têm dị giáo: thì hiện tại của đoạn này chắc chắn không ủng hộ tính hợp lệ của nó; xem thêm các nguồn khác. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

43. Có nhiều tà thuyết khác nữa, chỉ dùng những lời nói mà thôi, nhưng không theo nghĩa đúng, như tôi đã nói, cũng không với đức tin lành mạnh, và do đó nước mà chúng cử hành là vô ích, vì thiếu sự tin kính, đến nỗi người được rảy nước bởi chúng thì bị ô uế bởi sự bất kính hơn là được cứu chuộc. Những người ngoại cũng vậy, dù danh của Đức Chúa Trời ở trên môi họ, vẫn mang tội vô thần, vì họ không biết Đức Chúa Trời thật và chân thật, là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Những người theo phái Ma-ni và phái Phry-gia, và các môn đồ của người Sa-mô-sa-ta cũng vậy, dù dùng các Danh, vẫn là những kẻ dị giáo, và những người theo Arian đi theo cùng một đường lối, dù họ đọc lời Kinh Thánh, và dùng các Danh, họ cũng chế nhạo những người nhận lễ nghi từ họ, vì bất kính hơn các tà thuyết khác, và tiến xa hơn chúng, và khiến chúng có vẻ vô tội bởi sự liều lĩnh trong lời nói của chính họ. Vì những tà thuyết khác này nói dối chống lại lẽ thật ở một khía cạnh nhất định nào đó, hoặc sai lầm về Thân Thể của Chúa, như thể Ngài đã không nhận lấy xác thịt từ Ma-ri, hoặc như thể Ngài hoàn toàn không chết, cũng không trở nên người, mà chỉ xuất hiện, và không thật sự, và dường như có một thân thể khi Ngài không có, và dường như có hình dạng con người, như những thị kiến trong giấc mơ; nhưng những người theo Arian thì bất kính một cách không che giấu chống lại chính Cha. Vì nghe từ Kinh Thánh rằng Thần Tính của Ngài được thể hiện trong Con như trong một hình ảnh, họ phạm thượng, nói rằng đó là thọ tạo, và khắp nơi về Hình Ảnh ấy, họ mang theo mình cụm từ, “Ngài đã không có,” như bùn trong một cái túi, và nhổ ra như rắn nhổ nọc độc của chúng. Rồi, trong khi giáo lý của họ gây buồn nôn cho mọi người, ngay lập tức, như một sự chống đỡ chống lại sự sụp đổ của nó, họ chống đỡ tà thuyết bằng sự bảo trợ của con người, để những người đơn sơ, khi nhìn thấy hay thậm chí vì sợ hãi, có thể bỏ qua sự tai hại của sự đồi bại của họ. Thật đúng khi thương xót những kẻ bị họ lừa dối; thật tốt khi khóc than cho họ, vì họ hy sinh lợi ích của chính mình cho ảo tưởng tức thời mà những thú vui mang lại, và đánh mất hy vọng tương lai của mình. Khi nghĩ rằng mình được làm phép báp-têm nhân danh một đấng không hiện hữu, họ sẽ không nhận được gì; và khi xếp mình ngang với một thọ tạo, họ sẽ không nhận được sự giúp đỡ nào từ tạo dựng, và khi tin vào một đấng không giống và xa lạ với Cha về bản thể, họ sẽ không được kết hợp với Cha, vì không có Con riêng của Ngài theo bản thể, Đấng từ Ngài, Đấng ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài, như chính Ngài đã phán; nhưng bị họ dẫn lạc, những kẻ khốn khổ từ nay vẫn thiếu thốn và bị tước mất Thần Tính. Vì ảo tưởng về những của cải trần gian này sẽ không theo họ sau khi họ chết; cũng không khi họ thấy Chúa mà họ đã chối bỏ, ngồi trên ngai của Cha Ngài, và phán xét kẻ sống và kẻ chết, họ sẽ có thể kêu cầu sự giúp đỡ từ bất cứ ai trong những kẻ đã lừa dối họ bây giờ; vì họ sẽ thấy chính những kẻ ấy cũng tại tòa phán xét, ăn năn về những việc làm tội lỗi và bất kính của họ.

[Chú thích: Ghi chú về danh hiệu “vô thần” mà người ngoại gán cho những kẻ chối bỏ đa thần, và các Giáo phụ gán cho những kẻ phản đối đa thần. — “Phry-gia” chỉ những người theo phái Montanus. — Ghi chú dài liệt kê các tên gọi dành cho những kẻ dị giáo trong các tác phẩm của các Giáo phụ (chó, sói, thỏ, tắc kè hoa, rắn nước, lươn, mực, muỗi, bọ, đỉa, heo). — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

CHƯƠNG XIX.

Giải thích các câu Kinh Thánh; Thứ sáu, Châm Ngôn 8:22.

Các câu châm ngôn có tính chất tượng trưng, và phải được giải thích như vậy. Chúng ta phải giải thích chúng, và đặc biệt đoạn này, theo Quy Tắc Đức Tin. “Ngài đã tạo dựng Ta” không tương đương với “Ta là thọ tạo.” Sự Khôn Ngoan là thọ tạo chừng nào còn liên quan đến thân thể con người của Ngài. Lại nữa, nếu Ngài là thọ tạo, thì đó là với tư cách “khởi đầu của các đường lối,” một chức vụ tuy không phải là thuộc tính, nhưng là hệ quả của một bản thể cao hơn và thiêng liêng. Và đó là “vì các công việc,” điều này hàm ý các công việc đã hiện hữu, và do đó Ngài càng hiện hữu hơn nữa, trước khi Ngài được tạo dựng. Cũng vậy, “Chúa” chứ không phải Cha đã “tạo dựng” Ngài, điều này hàm ý việc tạo dựng ấy là việc tạo dựng một tôi tớ.

44. Chúng ta đã đi qua bấy nhiêu điều trước đoạn trong sách Châm Ngôn, chống lại những chuyện hoang đường vô tri mà lòng họ đã bịa ra, để họ biết rằng Con của Đức Chúa Trời không nên được gọi là thọ tạo, và học cách đọc cho đúng những gì thật sự cho phép một cách giải thích đúng đắn. Vì có chép rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài, vì các công việc Ngài”; tuy nhiên, vì đây là những câu châm ngôn, và được diễn đạt theo cách của châm ngôn, chúng ta không được giải thích chúng một cách trần trụi theo nghĩa đầu tiên của chúng, mà phải tìm hiểu về nhân vật, và như vậy đặt ý nghĩa lên đó một cách tin kính. Vì điều được nói trong các câu châm ngôn không được nói một cách rõ ràng, mà được đưa ra một cách ẩn giấu, như chính Chúa đã dạy chúng ta trong Phúc Âm theo Giăng, phán rằng, “Ta đã nói những điều này với các ngươi bằng lời ví dụ, nhưng giờ đến, khi Ta sẽ không nói với các ngươi bằng lời ví dụ nữa, nhưng sẽ nói rõ ràng.” Vì vậy, cần phải mở ra ý nghĩa của những gì được nói, và tìm kiếm nó như một điều ẩn giấu, chứ không giải thích một cách trần trụi như thể ý nghĩa được nói “rõ ràng,” kẻo vì một cách giải thích sai lầm mà chúng ta lạc khỏi lẽ thật. Nếu những gì được viết là về một thiên sứ, hay bất cứ vật nào khác trong các vật có khởi đầu, như về một người trong chúng ta là những công việc, thì hãy để nói rằng, “đã tạo dựng Ta”; nhưng nếu đó là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, trong Ngài mọi vật có khởi đầu đã được dựng nên, Đấng nói về chính mình, thì chúng ta nên hiểu điều gì ngoài việc “Ngài đã tạo dựng” không có nghĩa gì trái với “Ngài đã sinh ra”? Đấng ấy cũng không, như quên rằng mình là Đấng Tạo Dựng và Đấng Làm Nên, hay không biết sự khác biệt giữa Đấng Tạo Dựng và các thọ tạo, mà đếm mình vào số các thọ tạo; nhưng Ngài chỉ một ý nghĩa nào đó, như trong các câu châm ngôn, không phải “rõ ràng,” mà ẩn giấu; ý nghĩa mà Ngài đã linh cảm cho các thánh đồ dùng trong lời tiên tri, trong khi ngay sau đó chính Ngài đưa ra ý nghĩa của “Ngài đã tạo dựng” trong những cách diễn đạt khác nhưng song song, phán rằng, “Sự Khôn Ngoan đã xây nhà cho mình.” Nay rõ ràng thân thể chúng ta là nhà của Sự Khôn Ngoan, mà Ngài đã mặc lấy chính mình để trở nên người; do đó Giăng nói một cách nhất quán rằng, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”; và nhờ Sa-lô-môn, Sự Khôn Ngoan nói về chính mình với sự chính xác thận trọng, không phải “Ta là thọ tạo,” mà chỉ “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài vì các công việc Ngài,” nhưng không phải “đã tạo dựng Ta để Ta hiện hữu,” cũng không phải “vì Ta có khởi đầu và nguồn gốc của một thọ tạo.”

[Chú thích: Châm Ngôn 8:22 (bản LXX dịch từ Hê-bơ-rơ “Qani” bằng “tạo dựng”). — Giăng 16:25. — Châm Ngôn 9:1. — Giăng 1:14. — Đoạn này được nhiều Giáo phụ sau này sử dụng; giải thích điều tối nghĩa trong Kinh Thánh bằng Quy Tắc Đức Tin; xem Vincentius. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

45. Vì trong đoạn này, Ngôi Lời đã nói qua Sa-lô-môn, không phải như chỉ rõ bản thể của Thần Tính Ngài, cũng không phải sự sinh ra đời đời và chân thật của Ngài từ Cha, mà mặt khác, nhân tính của Ngài và sự quản trị của Ngài đối với chúng ta. Và như tôi đã nói trước đây, Ngài đã không nói “Ta là thọ tạo,” hay “Ta đã trở nên thọ tạo,” mà chỉ “Ngài đã tạo dựng.” Vì các thọ tạo, có bản thể được tạo dựng, là có khởi đầu, và được nói là được tạo dựng, và tất nhiên thọ tạo được tạo dựng: nhưng chỉ riêng từ “Ngài đã tạo dựng” này không nhất thiết chỉ rõ bản thể hay sự sinh ra, mà chỉ một điều gì khác xảy đến trong Đấng mà từ ấy nói đến, chứ không đơn giản là Đấng được nói là được tạo dựng thì ngay lập tức trong Bản Tính và Bản Thể của Ngài là một thọ tạo. Và sự khác biệt này Kinh Thánh thánh nhận biết, khi nói về các thọ tạo rằng, “Đất đầy dẫy các vật thọ tạo của Chúa,” và “chính tạo vật cùng than thở và quặn đau”; và trong sách Khải Huyền, nó nói, “Phần thứ ba các sinh vật trong biển đã chết, là những sinh vật có sự sống”; như Phao-lô cũng nói, “Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành, và không có gì đáng bị từ chối nếu được nhận với lòng biết ơn”; và trong sách Khôn Ngoan có chép rằng, “Đã định qua sự khôn ngoan của Ngài, để con người cai trị các thọ tạo mà Chúa đã làm nên.” Và những vật này, vì là thọ tạo, cũng được nói là được tạo dựng, như chúng ta có thể nghe thêm từ Chúa, Đấng phán, “Đấng đã tạo dựng họ, đã làm nên họ nam và nữ”; và từ Môi-se trong bài ca, Đấng viết, “Hãy hỏi về những ngày đã qua, là những ngày trước ngươi, từ ngày Đức Chúa Trời tạo dựng loài người trên đất, và từ một phía của trời đến phía kia?” Và Phao-lô trong thư gửi người Cô-lô-se nói, “Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Con đầu lòng của mọi thọ tạo, vì trong Ngài mọi sự đã được tạo dựng, những sự ở trên trời, và những sự ở trên đất, hữu hình và vô hình, dù là các Ngai, hay các Quyền, hay các Chúa Tể, hay các Quyền Năng; mọi sự đã được tạo dựng qua Ngài, và vì Ngài, và Ngài có trước mọi sự.”

[Chú thích: Thi Thiên 104:24 (bản LXX); Rô-ma 8:22. — Khải Huyền 8:9; 1 Ti-mô-thê 4:4. — Khôn Ngoan 9:2. — Ma-thi-ơ 19:4. — Phục Truyền 4:32. — Cô-lô-se 1:15–17. — Ghi chú dài của Newman: nếu “thọ tạo” là một thuật ngữ chỉ Ngôi vị thì Ngài không phải là thọ tạo; nhưng nếu là một từ chỉ bản tính thì Ngài là thọ tạo xét theo xác thịt; xem Tô-ma Aquinas. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

46. Rằng việc được gọi là thọ tạo, và được tạo dựng, thuộc về những vật theo bản tính có bản thể được tạo dựng, thì những đoạn này đủ để nhắc nhở chúng ta, dù Kinh Thánh đầy những đoạn tương tự; mặt khác, rằng chỉ riêng từ “Ngài đã tạo dựng” không đơn giản chỉ rõ bản thể và cách thức sinh ra, thì Đa-vít chứng minh trong Thi Thiên rằng, “Điều này sẽ được viết lại cho thế hệ sau, và dân được tạo dựng sẽ ngợi khen Chúa”; và lại nữa, “Hãy tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời”; và Phao-lô trong thư gửi người Ê-phê-sô nói, “Đã phá đổ luật pháp của các điều răn chứa trong các quy định, để tạo dựng trong chính Ngài một người mới từ hai người”; và lại nữa, “Hãy mặc lấy người mới, là người đã được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết thật.” Vì Đa-vít không nói về một dân nào được tạo dựng trong bản thể, cũng không cầu nguyện để có một tấm lòng khác với tấm lòng mình đã có, mà có ý nói đến sự đổi mới theo Đức Chúa Trời và sự làm mới; Phao-lô cũng không chỉ hai Ngôi vị được tạo dựng trong bản thể trong Chúa, cũng không khuyên chúng ta mặc lấy một người nào khác; nhưng ông gọi đời sống theo nhân đức là “người theo Đức Chúa Trời,” và bởi “được tạo dựng” trong Đấng Christ, ông có ý nói đến hai dân được đổi mới trong Ngài. Ngôn ngữ như vậy cũng có trong sách Giê-rê-mi: “Chúa đã tạo dựng một sự cứu rỗi mới để trồng trọt, trong sự cứu rỗi ấy loài người sẽ đi lại”; và khi nói như vậy, ông không có ý nói đến bản thể nào của một thọ tạo, mà tiên tri về sự đổi mới của sự cứu rỗi giữa loài người, điều đã xảy ra trong Đấng Christ vì chúng ta. Vậy, vì có sự khác biệt như vậy giữa “các thọ tạo” và chỉ riêng từ “Ngài đã tạo dựng,” nếu các ngươi tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh thánh Chúa được gọi là “thọ tạo,” hãy đưa ra và tranh đấu; nhưng nếu không nơi nào chép rằng Ngài là thọ tạo, mà chỉ chính Ngài nói về mình trong sách Châm Ngôn rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta,” thì thật xấu hổ cho các ngươi, cả vì sự phân biệt đã nói ở trên lẫn vì cách diễn đạt giống như cách diễn đạt của các câu châm ngôn; và do đó, hãy để “Ngài đã tạo dựng” được hiểu, không phải về việc Ngài là thọ tạo, mà về bản tính con người đã trở nên của Ngài, vì việc tạo dựng thuộc về điều này. Quả thật, há chẳng phải là bất công rõ ràng nơi các ngươi sao, khi Đa-vít và Phao-lô nói “Ngài đã tạo dựng,” thì các ngươi không hiểu điều đó về bản thể và sự sinh ra, mà về sự đổi mới; thế mà, khi Chúa nói “Ngài đã tạo dựng,” các ngươi lại đếm bản thể Ngài vào số các thọ tạo? Và lại nữa, khi Kinh Thánh nói, “Sự Khôn Ngoan đã xây nhà mình, đã dựng nó trên bảy cây cột,” các ngươi hiểu “nhà” theo nghĩa bóng, mà lại hiểu “Ngài đã tạo dựng” theo nghĩa đen, và gán cho nó ý tưởng về thọ tạo? Và việc Ngài là Đấng Tạo Dựng mọi sự cũng không có trọng lượng nào đối với các ngươi, các ngươi cũng không sợ việc Ngài là Con riêng và duy nhất của Cha, mà liều lĩnh, như thể các ngươi đã nhập ngũ chống lại Ngài, các ngươi tranh đấu, và coi Ngài thấp hơn con người.

[Chú thích: Thi Thiên 102:18 (bản LXX). — Thi Thiên 51:10. — Ê-phê-sô 2:15; 4:24. — Giê-rê-mi 31:22 (bản LXX; bản của Aquila: “Chúa đã tạo dựng một điều mới trong người nữ”). — Châm Ngôn 9:1. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

47. Vì chính đoạn này chứng minh rằng việc gọi Chúa là thọ tạo chỉ là sự bịa đặt của các ngươi. Vì Chúa, biết bản thể riêng của Ngài là Sự Khôn Ngoan Một sinh ra và Con cái sinh ra của Cha, và khác với các vật có khởi đầu và các thọ tạo tự nhiên, đã nói trong tình yêu thương đối với con người rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài,” như thể nói rằng, “Cha Ta đã chuẩn bị cho Ta một thân thể, và đã tạo dựng Ta cho loài người vì sự cứu rỗi của họ.” Vì như khi Giăng nói, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” chúng ta không hiểu toàn bộ Ngôi Lời chính Ngài là xác thịt, mà Ngài đã mặc lấy xác thịt và trở nên người, và khi nghe rằng, “Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” và “Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta,” chúng ta không đơn giản hiểu rằng toàn bộ Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả và tội lỗi, mà Ngài đã mang lấy sự rủa sả chống lại chúng ta (như sứ đồ đã nói, “Đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả,” và “đã mang,” như Ê-sai đã nói, “tội lỗi chúng ta,” và như Phi-e-rơ đã viết, “đã mang chúng trong thân thể Ngài trên cây gỗ”); thì cũng vậy, nếu trong sách Châm Ngôn nói “Ngài đã tạo dựng,” chúng ta không được hiểu rằng toàn bộ Ngôi Lời theo bản tính là thọ tạo, mà Ngài đã mặc lấy thân thể được tạo dựng, và Đức Chúa Trời đã tạo dựng Ngài vì chúng ta, chuẩn bị cho Ngài thân thể được tạo dựng, như đã chép, vì chúng ta, để trong Ngài chúng ta có thể được đổi mới và được thần hóa. Vậy điều gì đã lừa dối các ngươi, hỡi những kẻ vô tri, khiến các ngươi gọi Đấng Tạo Dựng là thọ tạo? Hay các ngươi đã mua cho mình ý tưởng mới này từ đâu, để phô trương nó? Vì sách Châm Ngôn nói “Ngài đã tạo dựng,” nhưng không gọi Con là thọ tạo, mà gọi là Con cái sinh ra; và theo sự phân biệt trong Kinh Thánh đã nói ở trên về “Ngài đã tạo dựng” và “thọ tạo,” chúng thừa nhận điều thuộc riêng về Con theo bản tính, rằng Ngài là Sự Khôn Ngoan Một sinh ra và Đấng Tạo Dựng các thọ tạo, và khi chúng nói “Ngài đã tạo dựng,” chúng nói điều đó không phải về bản thể Ngài, mà chỉ rằng Ngài đang trở nên khởi đầu của nhiều đường lối; đến nỗi “Ngài đã tạo dựng” tương phản với “Con cái sinh ra,” và việc Ngài được gọi là “Khởi đầu của các đường lối” tương phản với việc Ngài là Ngôi Lời Một sinh ra.

[Chú thích: Giăng 1:14. — Ga-la-ti 3:13; 2 Cô-rinh-tô 5:21. — Ê-sai 53:4; 1 Phi-e-rơ 2:24. — Ghi chú: dù xác thịt của Chúa chúng ta được tạo dựng, hay Ngài được tạo dựng xét theo xác thịt, vẫn không đúng khi gọi Ngài là thọ tạo; xem Tô-ma Aquinas; lý do là “thọ tạo” không hàm ý nhân tính, nên có thể bị hiểu là thuộc tính đơn giản của Ngôi vị Ngài. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

48. Vì nếu Ngài là Con cái sinh ra, thì các ngươi gọi Ngài là thọ tạo làm sao? Vì không ai nói rằng mình sinh ra điều mình tạo dựng, cũng không gọi con cái sinh ra riêng của mình là thọ tạo; và lại nữa, nếu Ngài là Con Một sinh ra, thì làm sao Ngài trở nên “khởi đầu của các đường lối”? Vì theo lẽ tất yếu, nếu Ngài được tạo dựng làm khởi đầu của mọi sự, thì Ngài không còn đơn độc nữa, vì có những kẻ đến hiện hữu sau Ngài. Vì Ru-bên, khi trở nên khởi đầu của các con, đã không phải là con một sinh ra, mà về thời gian quả thật là đầu tiên, nhưng về bản tính và quan hệ thì là một trong số những người đến sau ông. Vì vậy, nếu Ngôi Lời cũng là “khởi đầu của các đường lối,” thì Ngài phải giống như các đường lối, và các đường lối phải giống như Ngôi Lời, dù về thời gian Ngài được tạo dựng đầu tiên trong số chúng. Vì khởi đầu hay sự mở đầu của một thành phố cũng giống như các phần khác của thành phố, và các chi thể cũng vậy, khi kết hợp với nó, tạo nên thành phố toàn vẹn và một, như nhiều chi thể của một thân thể; và một phần của nó không làm nên, trong khi một phần khác đến hiện hữu, và lệ thuộc vào phần trước, mà toàn bộ thành phố đều có chính quyền và hiến pháp của nó từ người làm nên nó một cách bình đẳng. Vậy nếu Chúa được tạo dựng theo nghĩa như vậy làm “khởi đầu” của mọi sự, thì suy ra Ngài và mọi sự khác cùng nhau tạo nên sự hiệp nhất của tạo dựng, và Ngài không khác với mọi vật khác, dù Ngài trở nên “khởi đầu” của mọi sự, cũng không phải là Chúa của chúng, dù lớn tuổi hơn về thời gian; mà Ngài có cùng cách thức dựng nên và cùng một Chúa như các vật còn lại. Không, nếu Ngài là thọ tạo, như các ngươi cho rằng, thì làm sao Ngài có thể được tạo dựng là duy nhất và đầu tiên, để trở nên khởi đầu của mọi sự? Khi rõ ràng từ những gì đã nói rằng, trong các thọ tạo không có vật nào có bản tính cố định và được tạo thành trước, mà mỗi vật đều có sự khởi đầu của nó cùng với tất cả các vật còn lại, dù nó có vượt trội các vật khác về vinh quang đến đâu. Vì đối với các ngôi sao riêng biệt hay các vì sáng lớn, không phải vì sáng này xuất hiện trước, và vì sáng kia sau, mà trong một ngày và bởi cùng một mệnh lệnh, tất cả đều được gọi vào hiện hữu. Và sự tạo thành ban đầu của các loài bốn chân, và của chim, và cá, và gia súc, và thực vật cũng vậy; cũng vậy, dòng dõi

được làm nên theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, tức là loài người; vì dù chỉ một mình A-đam được tạo thành từ đất, thì trong ông đã bao hàm sự nối tiếp của toàn thể dòng dõi.

49. Và từ tạo dựng hữu hình, chúng ta nhận biết rõ ràng rằng những điều vô hình của Ngài cũng vậy, “được nhận biết bởi những vật đã được làm nên,” không độc lập với nhau; vì không phải trước tiên một vật rồi sau đó một vật khác, mà tất cả cùng một lúc đã được lập nên theo loại của chúng. Vì sứ đồ đã không liệt kê từng vật một, để nói rằng “dù là thiên sứ, hay Ngai, hay Quyền, hay Thẩm Quyền,” mà ông nhắc đến tất cả cùng nhau theo loại của chúng, “dù là các thiên sứ, hay các Tổng Lãnh Thiên Thần, hay các Chúa Tể”: vì đây là cách các thọ tạo bắt đầu hiện hữu. Vậy nếu, như tôi đã nói, Ngôi Lời là thọ tạo, thì Ngài hẳn đã được đem đến hiện hữu, không phải đầu tiên trong số chúng, mà cùng với mọi Quyền Năng khác, dù Ngài vượt trội các vật còn lại về vinh quang đến đâu. Vì chúng ta thấy trong trường hợp của chúng cũng vậy, chúng cùng một lúc đến hiện hữu, không có vật đầu tiên hay thứ hai, và chúng khác nhau về vinh quang, có vật ở bên phải ngai, có vật ở xung quanh, và có vật ở bên trái, nhưng tất cả cùng ngợi khen và đứng phục vụ trước Chúa. Vì vậy, nếu Ngôi Lời là thọ tạo, Ngài sẽ không phải là đầu tiên hay khởi đầu của các vật còn lại; nhưng nếu Ngài ở trước mọi sự, như quả thật Ngài vậy, và chính Ngài một mình là Đầu Tiên và Con, thì không suy ra rằng Ngài là khởi đầu của mọi sự xét theo bản thể Ngài, vì điều gì là khởi đầu của mọi sự thì ở trong số mọi sự. Và nếu Ngài không phải là khởi đầu như vậy, thì Ngài cũng không phải là thọ tạo, mà rất rõ ràng là Ngài khác về bản thể và bản tính với các thọ tạo, và khác với chúng, và là Sự Giống Nhau và Hình Ảnh của Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, chính Ngài cũng là duy nhất. Do đó, Ngài không được xếp cùng với các thọ tạo trong Kinh Thánh, mà Đa-vít quở trách những kẻ dám nghĩ về Ngài như vậy, nói rằng, “Trong các thần, ai giống như Chúa?” và “Ai giống như Chúa trong các con trai của Đức Chúa Trời?” và Ba-rúc nói, “Đây là Đức Chúa Trời chúng ta, và không ai khác sẽ được kể ngang với Ngài.” Vì Đấng duy nhất tạo dựng, còn các vật còn lại được tạo dựng; và Đấng duy nhất là Ngôi Lời riêng và Sự Khôn Ngoan của bản thể Cha, và qua Ngôi Lời này, những vật đã đến hiện hữu, vốn trước đây không có, đã được làm nên.

[Chú thích: Rô-ma 1:20. — Cô-lô-se 1:16. — Thi Thiên 86:8; 89:6. — Ba-rúc 3:36. — Ghi chú: dù không ai có thể là “khởi đầu” của tạo dựng mà lại là thọ tạo, danh hiệu ấy vẫn không thuộc về bản thể Ngài; đó là tên của một chức vụ mà chỉ Ngôi Lời đời đời mới có thể đảm nhiệm. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

50. Vậy, lời khẳng định nổi tiếng của các ngươi rằng Con là thọ tạo, là không đúng, mà chỉ là ảo tưởng của các ngươi mà thôi; không, Sa-lô-môn kết tội các ngươi đã nhiều lần vu khống ông. Vì ông đã không gọi Ngài là thọ tạo, mà gọi là Con cái sinh ra và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, nói rằng, “Đức Chúa Trời bởi Sự Khôn Ngoan đã lập nên đất,” và “Sự Khôn Ngoan đã xây nhà mình.” Và chính đoạn đang bàn chứng minh tinh thần bất kính của các ngươi; vì có chép rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài vì các công việc Ngài.” Vì vậy, nếu Ngài ở trước mọi sự, mà lại nói “Ngài đã tạo dựng Ta” (không phải “để Ta làm nên các công việc,” mà) “vì các công việc,” thì trừ khi “Ngài đã tạo dựng” liên quan đến một điều gì sau Ngài, Ngài sẽ có vẻ sau các công việc, vì khi Ngài được tạo dựng, Ngài thấy chúng đã hiện hữu trước Ngài, vì cớ chúng mà Ngài cũng được đem đến hiện hữu. Và nếu vậy, làm sao Ngài vẫn ở trước mọi sự? Và làm sao mọi sự đã được làm nên qua Ngài và tồn tại trong Ngài? Vì này, các ngươi nói rằng các công việc đã tồn tại trước Ngài, vì cớ chúng mà Ngài được tạo dựng và được sai đi. Nhưng không phải như vậy; chớ có ý tưởng ấy! Giả thuyết của những kẻ dị giáo là sai lầm. Vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không phải là thọ tạo mà là Đấng Tạo Dựng; và Ngài nói theo cách của các câu châm ngôn rằng, “Ngài đã tạo dựng Ta” khi Ngài mặc lấy xác thịt được tạo dựng. Và có thể hiểu thêm một điều nữa từ chính đoạn này; vì khi là Con và có Đức Chúa Trời là Cha mình, vì Ngài là Con cái sinh ra riêng của Ngài, mà tại đây Ngài gọi Cha là Chúa; không phải vì Ngài là tôi tớ, mà vì Ngài đã nhận lấy hình dạng tôi tớ. Vì thật xứng hợp cho Ngài, một mặt là Ngôi Lời từ Cha, gọi Đức Chúa Trời là Cha: vì điều này thuộc về con đối với cha; mặt khác, khi đã đến để hoàn thành công việc, và nhận lấy hình dạng tôi tớ, gọi Cha là Chúa. Và sự khác biệt này chính Ngài đã dạy bằng một sự phân biệt thích hợp, khi phán trong các sách Phúc Âm rằng, “Ta tạ ơn Cha,” rồi tiếp, “Chúa của trời và đất.” Vì Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, nhưng đối với các thọ tạo, Ngài gọi Ngài là Chúa; như cho thấy rõ ràng từ những lời này rằng, khi Ngài mặc lấy thọ tạo, thì lúc ấy Ngài gọi Cha là Chúa. Vì trong lời cầu nguyện của Đa-vít, Đức Thánh Linh cũng đánh dấu cùng một sự phân biệt, khi nói trong các Thi Thiên rằng, “Hãy ban sức mạnh Chúa cho tôi tớ Chúa, và giúp đỡ con trai của nữ tỳ Chúa.” Vì con trai tự nhiên và thật của Đức Chúa Trời là một, còn các con trai của nữ tỳ, tức là của bản tính các vật có khởi đầu, là khác. Vì vậy, Đấng duy nhất, với tư cách là Con, có quyền năng của Cha; còn những kẻ còn lại cần được cứu rỗi.

[Chú thích: Châm Ngôn 3:19; 9:1. — Ma-thi-ơ 11:25. — Thi Thiên 86:16 (bản LXX). — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

51. (Nhưng nếu vì Ngài được gọi là con trẻ, mà họ nói năng vô ích, hãy để họ biết rằng cả Y-sác được gọi là con trẻ của Áp-ra-ham, và con trai của người đàn bà Su-nem được gọi là trẻ nhỏ.) Vậy thì thật hợp lý, chúng ta là tôi tớ, khi Ngài trở nên như chúng ta, Ngài cũng gọi Cha là Chúa, như chúng ta; và Ngài đã làm như vậy vì tình yêu thương đối với con người, để chúng ta, vốn là tôi tớ theo bản tính, và nhận lấy Thánh Linh của Con, có thể tin tưởng gọi Ngài là Cha bởi ân điển, Đấng vốn theo bản tính là Chúa của chúng ta. Nhưng như chúng ta, khi gọi Chúa là Cha, không chối bỏ sự làm tôi tớ theo bản tính của mình (vì chúng ta là các công việc của Ngài, và “chính Ngài đã làm nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự làm nên mình”), thì cũng vậy, khi Con, lúc nhận lấy hình dạng tôi tớ, nói rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài,” hãy để họ không chối bỏ tính đời đời của Thần Tính Ngài, và rằng “ban đầu có Ngôi Lời,” và “mọi sự đã được làm nên bởi Ngài,” và “trong Ngài mọi sự đã được tạo dựng.”

[Chú thích: Thi Thiên 100:3. — Giăng 1:1, 3. — Cô-lô-se 1:16. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

CHƯƠNG XX.

Giải thích các câu Kinh Thánh; Thứ sáu, Châm Ngôn 8:22, tiếp theo.

Chúa chúng ta được nói là được tạo dựng “vì các công việc,” tức là với một mục đích đặc biệt, điều mà không một thọ tạo đơn thuần nào từng được nói là có. Đoạn song song Ê-sai 49:5, v.v. Khi nhân tính của Ngài được nói đến, một lý do cho nó được thêm vào; không như vậy khi Thần Tính của Ngài được nói đến; các câu Kinh Thánh làm bằng chứng.

51. (tiếp theo). Vì đoạn trong sách Châm Ngôn, như tôi đã nói trước đây, không chỉ bản thể, mà nhân tính của Ngôi Lời; vì nếu Ngài nói rằng Ngài được tạo dựng “vì các công việc,” Ngài cho thấy ý định của mình là chỉ, không phải bản thể Ngài, mà sự quản trị đã xảy ra “vì các công việc Ngài,” điều này đến sau sự hiện hữu. Vì những vật đang được hình thành và tạo dựng được làm nên đặc biệt để chúng có thể hiện hữu và tồn tại, rồi sau đó chúng phải làm bất cứ điều gì Ngôi Lời truyền bảo chúng, như có thể thấy trong trường hợp của mọi sự. Vì A-đam được tạo dựng, không phải để ông làm việc, mà trước tiên để ông trở nên người; vì sau đó ông mới nhận mệnh lệnh làm việc. Và Nô-ê được tạo dựng, không phải vì chiếc tàu, mà trước tiên để ông hiện hữu và trở nên người; vì sau đó ông mới nhận mệnh lệnh chuẩn bị chiếc tàu. Và điều tương tự sẽ được tìm thấy trong mọi trường hợp khi tìm hiểu nó; — như Môi-se vĩ đại trước tiên trở nên người, rồi sau đó được giao phó việc cai trị dân chúng. Vì vậy, tại đây chúng ta cũng phải cho rằng điều tương tự; vì ngươi thấy rằng Ngôi Lời không được tạo dựng để hiện hữu, mà “ban đầu có Ngôi Lời,” và sau đó Ngài được sai đi “vì các công việc” và sự quản trị đối với chúng. Vì trước khi các công việc được làm nên, Con luôn hiện hữu, và chưa cần Ngài phải được tạo dựng; nhưng khi các công việc được tạo dựng và sau đó nảy sinh nhu cầu về sự quản trị để phục hồi chúng, thì lúc ấy Ngôi Lời đã nhận lấy sự hạ mình và đồng hóa này với các công việc; điều mà Ngài đã cho chúng ta thấy bằng từ “Ngài đã tạo dựng.” Và qua đấng tiên tri Ê-sai, muốn chỉ cùng một điều, Ngài lại phán: “Và bây giờ, Chúa phán như vầy, Đấng đã tạo thành Ta từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ Ngài, để nhóm lại Gia-cốp cho Ngài và Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ được nhóm lại và được tôn vinh trước mặt Chúa.”

[Chú thích: Ê-sai 49:5 (bản LXX). — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

52. Hãy xem tại đây nữa, Ngài được tạo thành, không phải để hiện hữu, mà để nhóm lại các chi phái, vốn đã hiện hữu trước khi Ngài được tạo thành. Vì như trong đoạn trước có “Ngài đã tạo dựng,” thì trong đoạn này có “Ngài đã tạo thành”; và như ở đó có “vì các công việc,” thì tại đây có “để nhóm lại”; đến nỗi xét về mọi phương diện, rõ ràng “Ngài đã tạo dựng” và “Ngài đã tạo thành” được nói sau “Ngôi Lời đã có.” Vì như trước khi Ngài được tạo thành, các chi phái đã hiện hữu, vì cớ họ mà Ngài được tạo thành, thì cũng rõ ràng các công việc hiện hữu, vì cớ chúng mà Ngài được tạo dựng. Và khi “ban đầu có Ngôi Lời,” các công việc chưa có, như tôi đã nói trước đây; nhưng khi các công việc được làm nên và nhu cầu đòi hỏi, thì “Ngài đã tạo dựng” mới được nói; và như thể một người con nào đó, khi các tôi tớ bị lạc mất, và rơi vào tay kẻ thù vì sự bất cẩn của chính họ, và nhu cầu cấp bách, được cha mình sai đi để cứu giúp và phục hồi họ, và khi lên đường, khoác lên mình y phục giống như họ, và làm cho mình giống như họ, kẻo những kẻ bắt giữ, nhận ra anh là chủ, sẽ bỏ chạy và ngăn cản anh xuống với những người bị chúng giấu dưới đất; rồi nếu có ai hỏi anh vì sao anh làm như vậy, anh sẽ trả lời rằng, “Cha tôi đã tạo thành và chuẩn bị tôi như vậy vì các công việc của ông,” trong khi nói như vậy, anh không hàm ý rằng mình là tôi tớ hay một trong các công việc, cũng không nói về khởi đầu của sự sinh ra của mình, mà về trách nhiệm sau đó được giao cho anh đối với các công việc, — thì cũng vậy, Chúa, khi đã khoác lên mình xác thịt của chúng ta, và “được thấy trong hình dạng như một con người,” nếu Ngài được những người thấy Ngài như vậy và ngạc nhiên hỏi, sẽ nói rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài vì các công việc Ngài,” và “Ngài đã tạo thành Ta để nhóm lại Y-sơ-ra-ên.” Điều này Thánh Linh lại tiên báo trong các Thi Thiên, nói rằng, “Chúa đã đặt Ngài trên các công việc của tay Chúa”; điều mà Chúa đã chỉ rõ về chính mình ở nơi khác rằng, “Ta đã được lập làm Vua bởi Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ta.” Và như khi Ngài chiếu sáng trong thân thể trên Si-ôn, Ngài không có khởi đầu của sự hiện hữu hay của vương quyền, mà vì là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời và Vua đời đời, Ngài đã đoái đến việc vương quốc của Ngài chiếu sáng theo cách con người tại Si-ôn, để cứu chuộc họ và chúng ta khỏi tội lỗi đang cai trị trong họ, Ngài có thể đưa họ vào dưới Vương Quốc của Cha Ngài, thì cũng vậy, khi được đặt “vì các công việc,” Ngài không được đặt vì những vật chưa hiện hữu, mà vì những vật đã hiện hữu và cần được phục hồi.

[Chú thích: Thi Thiên 8:6. — Thi Thiên 2:6 (bản LXX). — Phi-líp 2:7. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

53. Vậy “Ngài đã tạo dựng” và “Ngài đã tạo thành” và “Ngài đã đặt,” có cùng một ý nghĩa, không chỉ khởi đầu của sự hiện hữu của Ngài, hay bản thể Ngài như được tạo dựng, mà sự đổi mới đầy ân huệ đã xảy ra vì chúng ta. Theo đó, dù Ngài nói như vậy, Ngài cũng dạy rằng chính Ngài đã hiện hữu trước điều này, khi Ngài phán, “Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta hằng hữu”; và “khi Ngài chuẩn bị các tầng trời, Ta đã ở cùng Ngài”; và “Ta đã ở cùng Ngài để sắp đặt mọi sự.” Và như chính Ngài đã ở trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, và Y-sơ-ra-ên đã đến hiện hữu sau Áp-ra-ham, và rõ ràng Ngài hiện hữu trước tiên và được tạo thành sau đó, và việc Ngài được tạo thành không chỉ khởi đầu của sự hiện hữu của Ngài mà việc Ngài nhận lấy nhân tính, trong đó Ngài cũng nhóm lại các chi phái của Y-sơ-ra-ên; thì cũng vậy, như “luôn ở cùng Cha,” chính Ngài là Đấng Tạo Dựng của tạo dựng, và các công việc của Ngài rõ ràng đến sau Ngài, và “Ngài đã tạo dựng” chỉ, không phải khởi đầu của sự hiện hữu của Ngài, mà sự quản trị đã xảy ra vì các công việc, điều mà Ngài đã thực hiện trong xác thịt. Vì thật xứng hợp cho Ngài, vì khác với các công việc, hay đúng hơn là Đấng Tạo Dựng chúng, nhận lấy sự đổi mới của chúng, để trong khi Ngài được tạo dựng vì chúng ta, mọi sự giờ đây có thể được tạo dựng trong Ngài. Vì khi Ngài phán “Ngài đã tạo dựng,” Ngài lập tức thêm lý do, đặt tên “các công việc,” để việc Ngài được tạo dựng vì các công việc có thể chỉ việc Ngài trở nên người vì sự đổi mới của chúng. Và điều này là thông thường với Kinh Thánh thánh; vì khi nó chỉ sự sinh ra theo xác thịt của Con, nó cũng thêm nguyên nhân vì cớ đó mà Ngài trở nên người; nhưng khi Ngài nói hay các tôi tớ Ngài tuyên bố bất cứ điều gì về Thần Tính của Ngài, mọi sự đều được nói bằng lời lẽ đơn giản, và với ý nghĩa tuyệt đối, và không thêm lý do. Vì Ngài là Tia Sáng của Cha; và như Cha hiện hữu, nhưng không vì bất cứ lý do nào, chúng ta cũng không được tìm kiếm lý do của Tia Sáng ấy. Như có chép rằng, “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”; và nó không chỉ lý do vì sao; nhưng khi “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” thì nó thêm lý do vì sao, nói rằng, “Và ở giữa chúng ta.” Và lại nữa, sứ đồ nói, “Đấng vốn có hình dạng Đức Chúa Trời,” đã không đưa ra lý do, cho đến khi “Ngài đã nhận lấy hình dạng tôi tớ”; vì rồi ông tiếp tục, “Ngài đã hạ mình xuống đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá”; vì chính vì điều này mà Ngài vừa trở nên xác thịt vừa nhận lấy hình dạng tôi tớ.

[Chú thích: Giăng 8:58. — Châm Ngôn 8:27, 30 (bản LXX). — Giăng 1:1, 14. — Phi-líp 2:6–8. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

54. Và chính Chúa đã nói nhiều điều trong các câu châm ngôn; nhưng khi cho chúng ta biết về chính Ngài, Ngài đã nói một cách tuyệt đối: “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta,” và “Ta và Cha là Một,” và “Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,” và “Ta là Ánh Sáng của thế gian,” và “Ta là Lẽ Thật”; không đặt ra trong mọi trường hợp lý do, hay vì sao, kẻo Ngài có vẻ đứng sau những điều mà vì cớ chúng Ngài được làm nên. Vì lý do ấy nhất thiết phải đứng trước Ngài, mà nếu không có nó thì ngay cả chính Ngài cũng đã không đến hiện hữu. Ví dụ, Phao-lô, “được biệt riêng làm sứ đồ cho Phúc Âm, mà Chúa đã hứa trước bởi các đấng tiên tri,” nhờ đó đã trở nên lệ thuộc vào Phúc Âm, mà ông được làm tôi tớ, và Giăng, được chọn để dọn đường cho Chúa, đã trở nên lệ thuộc vào Chúa; nhưng Chúa, vì không lệ thuộc vào bất cứ lý do nào khiến Ngài là Ngôi Lời, ngoại trừ việc Ngài là Con cái sinh ra và Sự Khôn Ngoan Một sinh ra của Cha, khi Ngài trở nên người, thì mới chỉ lý do vì sao Ngài sắp nhận lấy xác thịt. Vì nhu cầu của con người đã đi trước việc Ngài trở nên người, mà nếu không có nó Ngài đã không mặc lấy xác thịt. Và nhu cầu ấy là gì mà vì cớ đó Ngài trở nên người, chính Ngài chỉ rõ như sau: “Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý Ta, mà theo ý Đấng đã sai Ta. Và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không để mất điều gì, nhưng sẽ khiến nó sống lại trong ngày sau rốt. Và đây là ý của Cha Ta, rằng mọi người thấy Con và tin nơi Ngài sẽ được sự sống đời đời, và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Và lại nữa: “Ta đã đến như ánh sáng vào thế gian, để ai tin nơi Ta sẽ không ở trong sự tối tăm.” Và lại nữa Ngài phán: “Vì mục đích này mà Ta đã sinh ra, và vì lý do này mà Ta đã đến trong thế gian, để Ta làm chứng cho lẽ thật.” Và Giăng đã viết: “Vì mục đích này mà Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài hủy phá các công việc của ma quỷ.”

[Chú thích: Giăng 14:10–11; 10:30; 14:9; 8:12; 14:6. — Rô-ma 1:1–2. — Giăng 6:38–40; 12:46; 18:37. — 1 Giăng 3:8. — Ghi chú: Giáo lý chung của các Giáo phụ là Chúa chúng ta đã không nhập thể nếu con người không phạm tội. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

55. Vậy, để làm chứng, và vì chúng ta mà chịu chết, để khiến loài người sống lại và hủy phá các công việc của ma quỷ, Đấng Cứu Thế đã đến, và đây là lý do cho sự hiện diện nhập thể của Ngài. Vì nếu không, sự sống lại đã không xảy ra, trừ khi đã có sự chết; và sự chết đã xảy ra làm sao, trừ khi Ngài đã có một thân thể hay chết? Sứ đồ, học biết điều này từ Ngài, đã trình bày như sau: “Vì con cái cùng dự phần xác thịt và huyết, thì chính Ngài cũng dự phần như vậy; để qua sự chết Ngài có thể hủy phá kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ chết mà suốt đời làm tôi mọi cho sự chết.” Và, “Vì bởi một người mà sự chết đến, thì bởi một người mà sự sống lại của kẻ chết cũng đến.” Và lại nữa, “Vì điều Luật Pháp không thể làm, vì nó yếu đuối qua xác thịt, thì Đức Chúa Trời, sai Con riêng của Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt; để điều răn của Luật Pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh.” Và Giăng nói, “Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài vào thế gian để kết án thế gian, mà để thế gian nhờ Ngài được cứu.” Và lại nữa, chính Đấng Cứu Thế đã phán, “Ta đến trong thế gian này để phán xét, để những kẻ không thấy được thấy, và những kẻ thấy trở nên mù.” Không phải vì chính Ngài, mà vì sự cứu rỗi của chúng ta, và để xóa bỏ sự chết, và kết án tội lỗi, và ban thị lực cho kẻ mù, và khiến mọi người sống lại từ kẻ chết, mà Ngài đã đến; nhưng nếu không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, thì theo hệ quả, Ngài được tạo dựng không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta. Nhưng nếu Ngài được tạo dựng không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, thì chính Ngài không phải là thọ tạo, mà vì đã mặc lấy xác thịt của chúng ta, Ngài dùng ngôn ngữ như vậy. Và đây là ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta có thể học từ sứ đồ, Đấng nói trong thư gửi người Ê-phê-sô rằng, “Đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta, đã xóa bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn chứa trong các quy định, để tạo dựng trong chính Ngài một người mới từ hai người, như vậy làm nên hòa bình.” Nhưng nếu trong Ngài hai người được tạo dựng, và những người này ở trong thân thể Ngài, thì thật hợp lý, khi mang hai người trong chính Ngài, Ngài như thể chính Ngài được tạo dựng; vì những kẻ được tạo dựng trong chính Ngài, Ngài đã làm nên một, và Ngài ở trong họ, như họ. Và như vậy, hai người được tạo dựng trong Ngài, Ngài có thể nói một cách thích hợp rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta.” Vì như khi nhận lấy những sự yếu đuối của chúng ta, Ngài được nói là chính Ngài yếu đuối, dù chính Ngài không yếu đuối, vì Ngài là Quyền Năng của Đức Chúa Trời, và Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta và sự rủa sả, dù chính Ngài không phạm tội, mà vì chính Ngài đã mang tội lỗi và sự rủa sả của chúng ta, thì cũng vậy, khi tạo dựng chúng ta trong Ngài, hãy để Ngài nói rằng, “Ngài đã tạo dựng Ta vì các công việc,” dù chính Ngài không phải là thọ tạo.

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 2:14–15. — 1 Cô-rinh-tô 15:21–22. — Rô-ma 8:3–4. — Giăng 3:17; 9:39. — Ê-phê-sô 2:14–15. — Ghi chú dài về hai mục đích của sự nhập thể của Chúa chúng ta: để Ngài chết vì chúng ta, và để Ngài đổi mới chúng ta; xem Rô-ma 4:25; xem thêm các Giáo phụ. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

56. Vì nếu, như họ cho rằng, bản thể của Ngôi Lời vốn có bản tính được tạo dựng, nên Ngài nói, “Chúa đã tạo dựng Ta,” vì là thọ tạo, Ngài đã không được tạo dựng vì chúng ta; nhưng nếu Ngài đã không được tạo dựng vì chúng ta, thì chúng ta cũng không được tạo dựng trong Ngài; và nếu không được tạo dựng trong Ngài, chúng ta không có Ngài trong chính mình mà ở bên ngoài; ví dụ, như nhận sự dạy dỗ từ Ngài như từ một thầy giáo. Và khi chúng ta như vậy, tội lỗi đã không mất quyền cai trị trên xác thịt, vì nó ở trong và không bị đuổi khỏi nó. Nhưng sứ đồ chống lại giáo lý như vậy ngay trước đó một chút, khi ông nói, “Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu”; và nếu trong Đấng Christ chúng ta được tạo dựng, thì không phải Ngài được tạo dựng, mà chúng ta trong Ngài; và như vậy những lời “Ngài đã tạo dựng” là vì chúng ta. Vì bởi nhu cầu của chúng ta, Ngôi Lời, dù là Đấng Tạo Dựng, đã chịu đựng những lời được dùng về các thọ tạo; những lời này không thuộc riêng về Ngài, vì Ngài là Ngôi Lời, mà thuộc về chúng ta, là những kẻ được tạo dựng trong Ngài. Và như Cha luôn hiện hữu, thì Ngôi Lời của Ngài cũng vậy, và luôn hiện hữu, Ngài luôn nói rằng, “Ta hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài,” và “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta”; thì cũng vậy, khi vì nhu cầu của chúng ta Ngài trở nên người, Ngài dùng ngôn ngữ một cách nhất quán, như chính chúng ta, “Chúa đã tạo dựng Ta,” để bởi việc Ngài ngự trong xác thịt, tội lỗi có thể hoàn toàn bị đuổi khỏi xác thịt, và chúng ta có thể có một tâm trí tự do. Vì Ngài, khi trở nên người, nên nói gì? “Ban đầu Ta là người sao?” Điều này vừa không xứng hợp với Ngài vừa không đúng; và như nói như vậy là không xứng hợp, thì trong trường hợp con người, nói rằng, “Ngài đã tạo dựng” và “Ngài đã làm nên” Ngài là tự nhiên và thích hợp. Vì lý do này, lý do của “Ngài đã tạo dựng” được thêm vào, tức là nhu cầu của các công việc; và nơi nào lý do được thêm vào, chắc chắn lý do ấy giải thích đúng đoạn văn. Như vậy, tại đây, khi Ngài nói “Ngài đã tạo dựng,” Ngài đặt ra nguyên nhân, “các công việc”; mặt khác, khi Ngài chỉ một cách tuyệt đối sự sinh ra từ Cha, Ngài lập tức thêm, “Trước mọi đồi Ngài sinh ra Ta”; nhưng Ngài không thêm “vì sao,” như trong trường hợp “Ngài đã tạo dựng,” khi nói “vì các công việc,” mà nói một cách tuyệt đối rằng, “Ngài sinh ra Ta,” như trong câu, “Ban đầu có Ngôi Lời.” Vì dù không có công việc nào được tạo dựng, “Ngôi Lời” của Đức Chúa Trời vẫn “có,” và “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Và việc Ngài trở nên người đã không xảy ra, nếu nhu cầu của con người không trở nên nguyên nhân. Vậy Con không phải là thọ tạo.

[Chú thích: Ê-phê-sô 2:10. — Châm Ngôn 8:30. — Giăng 14:10. — Châm Ngôn 8:25. — Giăng 1:1. — Ghi chú: từ “chính Ngài” được dùng trong suốt đoạn này, nơi một tác giả sau này sẽ nói “Ngôi vị của Ngài”; xem thêm ghi chú về sự so sánh giữa nhân tính thật của Chúa chúng ta và tội lỗi được gán cho Ngài. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

CHƯƠNG XXI.

Giải thích các câu Kinh Thánh; Thứ sáu, Châm Ngôn 8:22, tiếp theo.

Chúa chúng ta không được nói trong Kinh Thánh là “được tạo dựng,” hay các công việc được nói là “được sinh ra.” “Ban đầu” có nghĩa, trong trường hợp các công việc, là “từ ban đầu.” Các đoạn Kinh Thánh được giải thích. Chúng ta được Đức Chúa Trời làm nên trước tiên, rồi được sinh ra sau; là thọ tạo theo bản tính, là con theo ân điển. Đấng Christ được sinh ra trước tiên, rồi được làm nên hay được tạo dựng sau. Ý nghĩa của “Con đầu lòng của kẻ chết”; của “Con đầu lòng giữa nhiều anh em”; của “Con đầu lòng của mọi tạo vật,” tương phản với “Con Một sinh ra.” Giải thích thêm về “khởi đầu của các đường lối,” và “vì các công việc.” Vì sao một thọ tạo không thể cứu chuộc; vì sao sự cứu chuộc là cần thiết. Các câu Kinh Thánh tương phản Ngôi Lời và các công việc.

57. Vì nếu Ngài là thọ tạo, Ngài đã không nói, “Ngài sinh ra Ta,” vì các thọ tạo từ bên ngoài, và là các công việc của Đấng Tạo Dựng; nhưng Con cái sinh ra không từ bên ngoài cũng không phải là công việc, mà từ Cha, và thuộc riêng về bản thể Ngài. Vì vậy, chúng là thọ tạo; còn đây là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời và Con Một sinh ra. Ví dụ, Môi-se đã không nói về tạo dựng rằng, “Ban đầu Ngài sinh ra,” cũng không nói “Ban đầu có,” mà nói “Ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất.” Đa-vít cũng không nói trong Thi Thiên rằng, “Tay Chúa đã sinh ra tôi,” mà nói “đã làm nên tôi và tạo thành tôi,” khắp nơi áp dụng từ “làm nên” cho các thọ tạo. Nhưng đối với Con thì ngược lại; vì ông đã không nói “Ta đã làm nên,” mà nói “Ta đã sinh ra,” và “Ngài sinh ra Ta,” và “Lòng tôi đã thốt ra một Ngôi Lời tốt lành.” Và trong trường hợp tạo dựng, “Ban đầu Ngài đã làm nên”; nhưng trong trường hợp Con, “Ban đầu có Ngôi Lời.” Và có sự khác biệt này, rằng các thọ tạo được làm nên trên sự khởi đầu, và có khởi đầu của sự hiện hữu gắn liền với một khoảng thời gian; vì vậy, điều được nói về chúng, “Ban đầu Ngài đã làm nên,” cũng như nói về chúng rằng, “Từ ban đầu Ngài đã làm nên”: — như Chúa, biết điều Ngài đã làm nên, đã dạy, khi Ngài khiến những người Pha-ri-si im lặng, bằng những lời, “Đấng đã làm nên chúng từ ban đầu, đã làm nên chúng nam và nữ”; vì từ một khởi đầu nào đó, khi chúng chưa có, các vật có khởi đầu đã được đem đến hiện hữu và được tạo dựng. Điều này Đức Thánh Linh cũng đã chỉ rõ trong các Thi Thiên, nói rằng, “Hỡi Chúa, từ ban đầu Chúa đã lập nền đất”; và lại nữa, “Hãy nhớ đến hội chúng của Chúa mà Chúa đã mua từ ban đầu”; nay rõ ràng điều gì xảy ra lúc ban đầu, thì có khởi đầu của việc tạo dựng, và từ một khởi đầu nào đó Đức Chúa Trời đã mua hội chúng của Ngài. Và rằng “Ban đầu Ngài đã làm nên,” từ việc Ngài nói “đã làm nên,” có nghĩa là “đã bắt đầu làm nên,” chính Môi-se cho thấy bằng cách nói rằng, sau khi hoàn thành mọi sự, “Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa nó, vì trong ngày ấy Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm nên.” Vì vậy, các thọ tạo đã bắt đầu được làm nên; nhưng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, vì không có khởi đầu của sự hiện hữu, chắc chắn đã không bắt đầu hiện hữu, cũng không bắt đầu đến hiện hữu, mà luôn hiện hữu. Và các công việc có khởi đầu của chúng trong việc chúng được làm nên, và khởi đầu của chúng đi trước việc chúng đến hiện hữu; nhưng Ngôi Lời, vì không thuộc về những vật đến hiện hữu, mà đúng hơn chính Ngài đến hiện hữu là Đấng Tạo Dựng những vật có khởi đầu. Và sự hiện hữu của các vật có khởi đầu được đo lường bằng việc chúng trở nên, và từ một khởi đầu nào đó Đức Chúa Trời bắt đầu làm nên chúng qua Ngôi Lời, để biết rằng chúng đã không có trước khi chúng bắt đầu hiện hữu; nhưng Ngôi Lời có sự hiện hữu của Ngài, không trong một khởi đầu nào khác ngoài Cha, Đấng mà họ thừa nhận là không có khởi đầu, đến nỗi Ngài cũng hiện hữu không có khởi đầu trong Cha, vì là Con cái sinh ra của Ngài, chứ không phải thọ tạo của Ngài.

[Chú thích: Sáng Thế Ký 1:1. — Thi Thiên 119:73. — Thi Thiên 2:7; 45:1. — Giăng 1:1. — Ma-thi-ơ 19:4. — Thi Thiên 102:25; 74:2. — Sáng Thế Ký 2:3. — Ghi chú: “từ ban đầu” được làm tương đương với “đã không có trước khi được sinh ra,” và cả hai đều tương phản với “không có khởi đầu” hay “đời đời.” — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

58. Như vậy, Kinh Thánh thánh nhận biết sự khác biệt giữa Con cái sinh ra và các vật được làm nên, và cho thấy Con cái sinh ra là Con, không bắt đầu từ bất cứ khởi đầu nào, mà đời đời; còn vật được làm nên, như một công việc bên ngoài của Đấng Tạo Dựng, đã bắt đầu đến hiện hữu. Vì vậy, Giăng, khi truyền đạt giáo lý thiêng liêng về Con, và biết sự khác biệt của các cụm từ, đã không nói, “Ban đầu đã trở nên” hay “đã được làm nên,” mà nói “Ban đầu có Ngôi Lời”; để chúng ta có thể hiểu “Con cái sinh ra” qua từ “có,” và không tính về Ngài theo các khoảng thời gian, mà tin rằng Con luôn luôn và đời đời hiện hữu. Và với những bằng chứng này, hỡi những người theo Arian, các ngươi đã hiểu sai đoạn trong sách Phục Truyền, các ngươi đã dám phạm một hành động bất kính mới chống lại Chúa, khi nói rằng “Ngài là một công việc,” hay “thọ tạo,” hay quả thật “con cái sinh ra”? Vì các ngươi coi con cái sinh ra và công việc là cùng một điều; nhưng tại đây các ngươi cũng sẽ được chứng minh là thiếu học thức như các ngươi bất kính. Đoạn đầu tiên của các ngươi là: “Há chẳng phải Ngài là Cha ngươi đã mua ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã làm nên ngươi và tạo dựng ngươi sao?” Và ngay sau đó, trong cùng một bài ca, ông nói, “Đức Chúa Trời đã sinh ra ngươi, ngươi đã bỏ Ngài, và quên Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng ngươi.” Nay ý nghĩa được truyền đạt trong những đoạn này rất đáng chú ý; vì ông không nói trước tiên “Ngài đã sinh ra,” kẻo từ ấy bị hiểu là không phân biệt với “Ngài đã làm nên,” và những người này có cớ để nói rằng, “Môi-se quả thật cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán từ ban đầu rằng, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người,’ nhưng ngay sau đó chính ông lại nói, ‘Đức Chúa Trời đã sinh ra ngươi, ngươi đã bỏ Ngài,’ như thể các từ ấy không khác nhau; vì con cái sinh ra và công việc là một.” Nhưng sau những từ “đã mua” và “đã làm nên,” ông đã thêm cuối cùng “đã sinh ra,” để câu văn mang ý nghĩa riêng của nó; vì trong từ “đã làm nên,” ông chỉ rõ một cách chính xác điều thuộc về con người theo bản tính, là các công việc và vật được làm nên; nhưng trong từ “đã sinh ra,” ông cho thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thực thi đối với con người sau khi Ngài đã tạo dựng họ. Và vì họ đã tỏ ra vô ơn về điều này, nên Môi-se quở trách họ, nói trước tiên, “Các ngươi báo đáp Chúa như vậy sao?” rồi thêm, “Há chẳng phải Ngài là Cha ngươi đã mua ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã làm nên ngươi và tạo dựng ngươi sao?” Và tiếp theo ông nói, “Họ đã dâng của lễ cho ma quỷ, không phải cho Đức Chúa Trời, cho các thần mà họ không biết, các thần mới lạ xuất hiện, mà tổ phụ các ngươi không biết; Đức Chúa Trời đã sinh ra ngươi, ngươi đã bỏ Ngài.”

[Chú thích: Phục Truyền 32:6, 18. — Sáng Thế Ký 1:26. — Ghi chú về ý nghĩa chuyên môn của “tin kính” và “bất kính” chỉ “chính thống” và “dị giáo,” bắt nguồn từ 1 Ti-mô-thê 3:16. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

59. Vì Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng họ để trở nên người, mà còn gọi họ trở nên con, vì đã sinh ra họ. Vì từ “đã sinh ra” tại đây, như ở những nơi khác, diễn tả một người Con, như Ngài phán qua đấng tiên tri rằng, “Ta đã sinh ra các con trai và tôn cao chúng”; và nói chung, khi Kinh Thánh muốn chỉ một người con, nó làm như vậy, không phải bằng từ “đã tạo dựng,” mà chắc chắn bằng từ “đã sinh ra.” Và điều này Giăng dường như nói rằng, “Ngài đã ban cho họ quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin nơi danh Ngài; những kẻ được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.” Và tại đây sự phân biệt cẩn thận cũng được giữ vững, vì trước tiên ông nói “trở nên,” bởi vì họ không được gọi là con theo bản tính mà theo sự nhận làm con nuôi; rồi ông nói “được sinh ra,” vì họ cũng đã nhận ít nhất danh hiệu con. Nhưng dân chúng, như đấng tiên tri nói, đã “khinh dể” Đấng Thi Ân của họ. Nhưng đây là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người, rằng Đấng mà Ngài là Đấng Tạo Dựng, thì theo ân điển Ngài sau đó cũng trở nên Cha; trở nên, tức là khi con người, là các thọ tạo của Ngài, nhận vào lòng mình, như sứ đồ nói, “Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên rằng, A-ba, Cha ơi!” Và đây là những kẻ, khi đã nhận Ngôi Lời, đã nhận quyền từ Ngài để trở nên con cái của Đức Chúa Trời; vì họ không thể trở nên con, vì theo bản tính là thọ tạo, nếu không nhận Thánh Linh của Con tự nhiên và chân thật. Vì vậy, để điều này có thể xảy ra, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” để Ngài có thể làm cho con người có khả năng nhận lấy Thần Tính. Cùng một ý nghĩa này cũng có thể rút ra từ đấng tiên tri Ma-la-chi, Đấng nói, “Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao? Há chẳng phải chúng ta đều có một Cha sao?” Vì trước tiên ông đặt “đã tạo dựng,” rồi tiếp “Cha,” để cho thấy, như các tác giả khác, rằng từ ban đầu chúng ta là thọ tạo theo bản tính, và Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng chúng ta qua Ngôi Lời; nhưng sau đó chúng ta được làm nên con, và từ đó Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng cũng trở nên Cha của chúng ta. Vì vậy, “Cha” thuộc riêng về Con; và không phải “thọ tạo,” mà “Con” thuộc riêng về Cha. Theo đó, đoạn này cũng chứng minh rằng chúng ta không phải là con theo bản tính, mà là Con ở trong chúng ta; và lại nữa, Đức Chúa Trời không phải là Cha chúng ta theo bản tính, mà là Cha của Ngôi Lời ấy trong chúng ta, Đấng mà trong Ngài và vì cớ Ngài chúng ta “kêu lên, A-ba, Cha ơi!” Và cũng vậy, Cha gọi họ là con, bất cứ ai mà Ngài thấy Con riêng của Ngài ở trong, và phán, “Ta đã sinh ra”; vì việc sinh ra chỉ một người Con, còn việc làm nên chỉ các công việc. Và như vậy, chúng ta không được sinh ra trước tiên, mà được làm nên; vì có chép rằng, “Chúng ta hãy làm nên loài người”; nhưng sau đó, khi nhận ân điển của Thánh Linh, chúng ta được nói là từ đó cũng được sinh ra; giống như Môi-se vĩ đại trong bài ca của ông, với ý nghĩa thích hợp, nói trước tiên “Ngài đã mua,” rồi sau đó “Ngài đã sinh ra”; kẻo khi nghe “Ngài đã sinh ra,” họ quên đi bản tính ban đầu của mình; mà để họ biết rằng từ ban đầu họ là thọ tạo, nhưng khi theo ân điển họ được nói là được sinh ra, như con, thì vẫn không kém gì trước đây, con người là các công việc theo bản tính.

[Chú thích: Ê-sai 1:2. — Giăng 1:12–13. — Ga-la-ti 4:6. — Giăng 1:14. — Ma-la-chi 2:10. — Sáng Thế Ký 1:26. — Ghi chú về “Con ở trong chúng ta” và “Ngôi Lời trong họ.” — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

60. Và rằng thọ tạo và con cái sinh ra không phải là một, mà khác nhau về bản tính và ý nghĩa của các từ, chính Chúa cho thấy ngay trong sách Châm Ngôn. Vì sau khi nói, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài”; Ngài đã thêm, “Nhưng trước mọi đồi Ngài đã sinh ra Ta.” Vậy nếu Ngôi Lời theo bản tính và trong bản thể Ngài là thọ tạo, và không có sự khác biệt nào giữa con cái sinh ra và thọ tạo, Ngài đã không thêm, “Ngài đã sinh ra Ta,” mà đã hài lòng với “Ngài đã tạo dựng,” như thể từ ấy hàm ý “Ngài đã sinh ra”; nhưng như hiện tại, sau khi nói, “Ngài đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài vì các công việc Ngài,” Ngài đã thêm, không chỉ đơn giản “đã sinh ra Ta,” mà với sự nối kết của liên từ “Nhưng,” như bảo vệ từ “đã tạo dựng,” khi Ngài nói, “Nhưng trước mọi đồi Ngài đã sinh ra Ta.” Vì “đã sinh ra Ta” tiếp nối trong sự liên kết chặt chẽ với “đã tạo dựng Ta,” làm cho ý nghĩa trở nên một, và cho thấy rằng “đã tạo dựng” được nói với một đối tượng, nhưng “đã sinh ra Ta” đi trước “đã tạo dựng Ta.” Vì như thể Ngài đã nói ngược lại, “Chúa đã sinh ra Ta,” rồi tiếp tục, “Nhưng trước mọi đồi Ngài đã tạo dựng Ta,” thì “đã tạo dựng” chắc chắn sẽ đi trước “đã sinh ra,” thì khi đã nói trước tiên “đã tạo dựng,” rồi thêm “Nhưng trước mọi đồi Ngài đã sinh ra Ta,” Ngài nhất thiết cho thấy rằng “đã sinh ra” đi trước “đã tạo dựng.” Vì khi nói, “Trước mọi sự Ngài đã sinh ra Ta,” Ngài ám chỉ rằng Ngài khác với mọi sự; vì đã được chứng minh là đúng trong phần trước của sách này, rằng không một thọ tạo nào được làm nên trước một thọ tạo khác, mà mọi vật có khởi đầu cùng tồn tại một lúc theo cùng một mệnh lệnh. Vì vậy, những lời tiếp theo sau “đã tạo dựng” cũng không tiếp theo sau “đã sinh ra Ta”; nhưng trong trường hợp “đã tạo dựng,” có thêm “khởi đầu của các đường lối,” còn đối với “đã sinh ra Ta,” Ngài không nói, “Ngài đã sinh ra Ta làm khởi đầu,” mà nói “trước mọi sự Ngài đã sinh ra Ta.” Nhưng Đấng ở trước mọi sự không phải là khởi đầu của mọi sự, mà khác với mọi sự; nhưng nếu khác với mọi sự (trong “mọi sự” ấy bao gồm cả khởi đầu của mọi sự), thì suy ra Ngài khác với các thọ tạo; và trở nên rõ ràng rằng Ngôi Lời, vì khác với mọi sự và ở trước mọi sự, sau đó được tạo dựng làm “khởi đầu của các đường lối vì các công việc,” vì Ngài đã trở nên người, để như sứ đồ đã nói, Đấng là “Khởi Đầu” và “Con đầu lòng từ kẻ chết, trong mọi sự có thể có quyền ưu tiên.”

[Chú thích: Châm Ngôn 8:22, 25. — Cô-lô-se 1:18. — Ghi chú về “trước mọi sự” và “khởi đầu của mọi sự.” — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

61. Vậy, vì có sự khác biệt như vậy giữa “đã tạo dựng” và “đã sinh ra Ta,” và giữa “khởi đầu của các đường lối” và “trước mọi sự,” Đức Chúa Trời, trước tiên là Đấng Tạo Dựng, rồi sau đó, như đã nói, trở nên Cha của con người, vì Ngôi Lời của Ngài ngự trong họ. Nhưng trong trường hợp Ngôi Lời thì ngược lại; vì Đức Chúa Trời, vì theo bản tính là Cha của Ngài, sau đó trở nên cả Đấng Tạo Dựng lẫn Đấng Làm Nên của Ngài, khi Ngôi Lời mặc lấy xác thịt đã được tạo dựng và làm nên, và trở nên người. Vì như con người, khi nhận Thánh Linh của Con, trở nên con cái qua Ngài, thì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, khi chính Ngài mặc lấy xác thịt của con người, thì được nói là vừa được tạo dựng vừa đã được làm nên. Vậy nếu chúng ta theo bản tính là con, thì Ngài theo bản tính là thọ tạo và công việc; nhưng nếu chúng ta trở nên con bởi sự nhận làm con nuôi và ân điển, thì Ngôi Lời cũng vậy, khi vì ân điển đối với chúng ta Ngài trở nên người, đã nói rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta.” Và tiếp theo, khi Ngài mặc lấy bản tính được tạo dựng và trở nên giống chúng ta trong thân thể, Ngài được gọi một cách hợp lý vừa là Anh Em chúng ta vừa là “Con đầu lòng.” Vì dù sau chúng ta Ngài mới trở nên người vì chúng ta, và là anh em chúng ta bởi sự giống nhau của thân thể, Ngài vẫn được gọi và là “Con đầu lòng” của chúng ta, vì mọi người đều bị hư mất theo sự vi phạm của A-đam, thì xác thịt Ngài trước mọi người khác đã được cứu và giải thoát, vì là thân thể của Ngôi Lời; và từ nay chúng ta, khi trở nên hợp nhất với thân thể ấy, được cứu theo mẫu mực của nó. Vì trong thân thể ấy, Chúa trở nên Đấng dẫn dắt chúng ta đến Vương Quốc Thiên Đàng và đến Cha riêng của Ngài, phán rằng, “Ta là con đường” và “là cửa,” và “qua Ta mọi người phải vào.” Do đó, Ngài cũng được nói là “Con đầu lòng từ kẻ chết,” không phải vì Ngài chết trước chúng ta, vì chúng ta đã chết trước; mà vì đã chịu chết vì chúng ta và xóa bỏ nó, Ngài là Đấng đầu tiên sống lại, như một con người, vì chúng ta mà khiến thân thể riêng của Ngài sống lại. Từ nay, khi Ngài đã sống lại, chúng ta cũng từ Ngài và vì Ngài mà sống lại trong thời gian thích hợp.

[Chú thích: Rô-ma 8:29. — Giăng 14:6; 10:9. — Khải Huyền 1:5. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

62. Nhưng nếu Ngài cũng được gọi là “Con đầu lòng của tạo vật,” thì điều này vẫn không phải như thể Ngài được xếp ngang với các thọ tạo, và chỉ đầu tiên trong số chúng về thời gian (vì làm sao có thể như vậy, vì Ngài là “Con Một sinh ra”?), mà vì sự hạ mình của Ngôi Lời đối với các thọ tạo, theo đó Ngài đã trở nên “Anh Em” của “nhiều người.” Vì từ “Con Một sinh ra” được dùng nơi không có anh em, nhưng “Con đầu lòng” vì có anh em. Theo đó, không nơi nào trong Kinh Thánh chép rằng, “con đầu lòng của Đức Chúa Trời,” hay “thọ tạo của Đức Chúa Trời”; mà “Con Một sinh ra” và “Con” và “Ngôi Lời” và “Sự Khôn Ngoan,” chỉ về Ngài như thuộc riêng về Cha. Như vậy, “Chúng ta đã thấy vinh quang Ngài, vinh quang như của Con Một sinh ra của Cha”; và “Đức Chúa Trời đã sai Con Một sinh ra của Ngài”; và “Hỡi Chúa, Lời Chúa còn đến đời đời”; và “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời”; và “Đấng Christ là Quyền Năng của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời”; và “Đây là Con yêu dấu của Ta”; và “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống.” Nhưng “con đầu lòng” hàm ý sự hạ mình xuống tạo dựng; vì Ngài đã được gọi là con đầu lòng của tạo dựng; và “Ngài đã tạo dựng” hàm ý ân điển của Ngài đối với các công việc, vì vì chúng mà Ngài được tạo dựng. Vậy nếu Ngài là Con Một sinh ra, như quả thật Ngài vậy, thì “Con đầu lòng” cần một lời giải thích; nhưng nếu Ngài thật sự là Con đầu lòng, thì Ngài không phải là Con Một sinh ra. Vì cùng một Đấng không thể vừa là Con Một sinh ra vừa là Con đầu lòng, ngoại trừ trong các quan hệ khác nhau; — tức là, Con Một sinh ra, vì sự sinh ra của Ngài từ Cha, như đã nói; và Con đầu lòng, vì sự hạ mình của Ngài đối với tạo dựng và việc Ngài làm cho nhiều người trở nên anh em của Ngài. Chắc chắn, hai từ ấy mâu thuẫn với nhau, người ta nên nói rằng thuộc tính là Con Một sinh ra có quyền ưu tiên một cách chính đáng trong trường hợp Ngôi Lời, vì không có Ngôi Lời nào khác, hay Sự Khôn Ngoan nào khác, mà chỉ một mình Ngài là Con thật của Cha. Hơn nữa, như đã nói trước đây, không liên quan đến bất cứ lý do nào, mà một cách tuyệt đối, người ta nói về Ngài rằng, “Con Một sinh ra ở trong lòng Cha”; nhưng từ “Con đầu lòng” lại có tạo dựng như một lý do liên quan đến nó, điều mà Phao-lô tiếp tục nói rằng, “vì trong Ngài mọi sự đã được tạo dựng.” Nhưng nếu mọi thọ tạo đã được tạo dựng trong Ngài, thì Ngài khác với các thọ tạo, và không phải là thọ tạo, mà là Đấng Tạo Dựng các thọ tạo.

[Chú thích: Cô-lô-se 1:15–16. — Giăng 1:14. — 1 Giăng 4:9. — Thi Thiên 119:89. — Giăng 1:1. — 1 Cô-rinh-tô 1:24. — Ma-thi-ơ 3:17; 16:16. — Ghi chú của Newman về “sự hạ mình” (condescension) và ý nghĩa của “Con đầu lòng”; xem thêm Giám mục Bull. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

63. Vậy, không phải vì Ngài từ Cha mà Ngài được gọi là “Con đầu lòng,” mà vì trong Ngài tạo dựng đã đến hiện hữu; và như trước khi tạo dựng Ngài là Con, Đấng mà qua Ngài tạo dựng đã có, thì cũng vậy, trước khi Ngài được gọi là Con đầu lòng của toàn thể tạo dựng, Ngôi Lời chính Ngài vẫn ở cùng Đức Chúa Trời và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, không kém gì. Nhưng vì không hiểu điều này, những kẻ bất kính này cứ nói rằng, “Nếu Ngài là Con đầu lòng của mọi tạo vật, thì rõ ràng Ngài cũng là một trong các tạo vật.” Những kẻ vô tri! Nếu Ngài chỉ đơn giản là “Con đầu lòng” của toàn thể tạo dựng, thì Ngài khác với toàn thể tạo dựng; vì ông không nói, “Ngài là Con đầu lòng trên các thọ tạo còn lại,” kẻo Ngài bị tính là một trong các thọ tạo, mà có chép rằng, “của toàn thể tạo dựng,” để Ngài có vẻ khác với tạo dựng. Ví dụ, Ru-bên không được nói là con đầu lòng của mọi con trai của Gia-cốp, mà của chính Gia-cốp và các anh em ông; kẻo ông bị nghĩ là một ai khác ngoài các con trai của Gia-cốp. Không, ngay cả về chính Chúa, sứ đồ cũng không nói, “để Ngài trở nên Con đầu lòng của...,” kẻo Ngài bị nghĩ là mang một thân thể khác với thân thể chúng ta, mà nói “giữa nhiều anh em,” vì sự giống nhau của xác thịt. Vậy nếu Ngôi Lời cũng là một trong các thọ tạo, Kinh Thánh cũng đã nói về Ngài rằng Ngài là Con đầu lòng của các thọ tạo khác; nhưng thực tế, các thánh đồ nói rằng Ngài là “Con đầu lòng của toàn thể tạo dựng,” thì Con của Đức Chúa Trời rõ ràng được chứng minh là khác với toàn thể tạo dựng và không phải là thọ tạo. Vì nếu Ngài là thọ tạo, Ngài sẽ là Con đầu lòng của chính Ngài. Làm sao có thể, hỡi những người theo Arian, Ngài vừa ở trước vừa ở sau chính Ngài? Tiếp theo, nếu Ngài là thọ tạo, và toàn thể tạo dựng qua Ngài đã đến hiện hữu, và tồn tại trong Ngài, thì làm sao Ngài vừa tạo dựng tạo dựng vừa là một trong những vật tồn tại trong Ngài? Vì quan niệm như vậy tự nó là không xứng hợp, nên lẽ thật chứng minh chống lại họ rằng Ngài được gọi là “Con đầu lòng giữa nhiều anh em” vì mối quan hệ của xác thịt, và “Con đầu lòng từ kẻ chết,” vì sự sống lại của kẻ chết từ Ngài và sau Ngài; và “Con đầu lòng của toàn thể tạo dựng,” vì tình yêu của Cha đối với con người, điều đã khiến cho trong Ngôi Lời của Ngài không chỉ “mọi sự tồn tại,” mà chính tạo dựng, mà sứ đồ nói đến, “đang chờ đợi sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời, sẽ được giải thoát” một ngày nào đó “khỏi ách nô lệ của sự hư nát để vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Của tạo dựng được giải thoát như vậy, Chúa sẽ là Con đầu lòng, vừa của nó vừa của mọi người được làm nên con, để bởi việc Ngài được gọi là đầu tiên, những kẻ đến sau Ngài có thể ở lại, vì lệ thuộc vào Ngôi Lời như một khởi đầu.

[Chú thích: Rô-ma 8:29. — Cô-lô-se 1:15, 17. — Rô-ma 8:19, 21. — Sáng Thế Ký 49:3 (bản LXX). — Ghi chú: “Con đầu lòng của tạo vật” không phải là cách sở hữu từng phần; “của toàn thể tạo dựng” là cách sở hữu chỉ quan hệ, như “vua của một nước,” “chủ của một ngôi nhà.” — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

64. Và tôi nghĩ rằng chính những kẻ bất kính cũng sẽ xấu hổ vì ý tưởng như vậy; vì nếu trường hợp không như chúng ta đã nói, mà họ sẽ quyết định rằng Ngài là “Con đầu lòng của toàn thể tạo dựng” xét theo bản thể — một thọ tạo giữa các thọ tạo, hãy để họ suy ngẫm rằng họ sẽ hình dung Ngài như anh em và bạn đồng hành của những vật không có lý trí và sự sống. Vì trong toàn thể tạo dựng, những vật này cũng là những phần; và “Con đầu lòng” hẳn phải đầu tiên về thời gian, nhưng chỉ như vậy, và về loại và sự giống nhau phải giống với mọi vật. Vậy làm sao họ có thể nói điều này mà không vượt quá mọi mức độ bất kính? Hay ai sẽ chịu đựng họ, nếu đây là ngôn ngữ của họ? Hay ai có thể không ghét họ, ngay cả khi tưởng tượng những điều như vậy? Vì rõ ràng với mọi người rằng, Ngài đã không được gọi là “Con đầu lòng” của tạo dựng, vì chính Ngài, như là thọ tạo, hay vì có bất cứ mối liên hệ nào theo bản thể với toàn thể tạo dựng: mà vì Ngôi Lời, khi lúc ban đầu Ngài dựng nên các thọ tạo, đã hạ mình xuống các vật có khởi đầu, để chúng có thể đến hiện hữu. Vì chúng không thể chịu nổi bản tính của Ngài, vốn là sự sáng chói không giảm nhẹ, ngay cả bản tính của Cha, trừ khi hạ mình bởi tình yêu của Cha đối với con người, Ngài đã nâng đỡ chúng và nắm lấy chúng và đem chúng vào hiện hữu; và tiếp theo, vì bởi sự hạ mình này của Ngôi Lời, tạo dựng cũng được làm nên con qua Ngài, để Ngài có thể trong mọi phương diện là “Con đầu lòng” của nó, như đã nói, vừa trong việc tạo dựng, vừa trong việc được đem đến vì cớ mọi người vào chính thế gian này. Vì có chép rằng, “Khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, Hỡi mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời, hãy thờ lạy Ngài.” Hãy để những kẻ thù của Đấng Christ nghe và xé mình ra từng mảnh, vì việc Ngài đến trong thế gian là điều khiến Ngài được gọi là “Con đầu lòng” của mọi sự; và như vậy Con là “Con Một sinh ra” của Cha, vì chỉ một mình Ngài từ Ngài, và Ngài là “Con đầu lòng của tạo dựng,” vì sự nhận làm con nuôi của mọi người làm con. Và như Ngài là Con đầu lòng giữa các anh em và đã sống lại “là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ”; thì cũng vậy, vì Ngài xứng đáng “trong mọi sự có quyền ưu tiên,” nên Ngài được tạo dựng làm “khởi đầu của các đường lối,” để chúng ta, bước đi dọc theo nó và bước vào qua Ngài, Đấng phán, “Ta là Con Đường” và “là Cửa,” và dự phần vào sự hiểu biết về Cha, cũng có thể nghe những lời, “Phước cho những kẻ không chỗ trách được trong con đường,” và “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.”

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 1:6. — 1 Cô-rinh-tô 15:20. — Cô-lô-se 1:18. — Giăng 14:6; 10:9. — Thi Thiên 119:1; Ma-thi-ơ 5:8. — Ghi chú dài về “sự hạ mình” của Ngôi Lời: không phải Đức Chúa Trời không thể tạo dựng con người trực tiếp, mà Ngài đã không tạo dựng con người mà không đồng thời truyền ân điển hay sự hiện diện từ chính Ngài vào bản tính được tạo dựng của con người để nó chịu được bàn tay tạo dựng bên ngoài của Ngài; con người được tạo dựng trong Ngài, không phải như một điều gì bên ngoài Ngài. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

65. Và như vậy, vì lẽ thật tuyên bố rằng Ngôi Lời theo bản tính không phải là thọ tạo, nên bây giờ thật xứng hợp để nói rằng, Ngài là “khởi đầu của các đường lối” theo nghĩa nào. Vì khi con đường đầu tiên, vốn qua A-đam, đã bị mất, và thay vì thiên đàng, chúng ta đã lạc vào sự chết, và nghe những lời, “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất,” thì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương con người, đã mặc lấy xác thịt được tạo dựng theo ý muốn của Cha, để trong khi người đầu tiên đã làm cho nó chết qua sự vi phạm, chính Ngài có thể làm cho nó sống lại trong huyết của thân thể riêng Ngài, và có thể mở ra “cho chúng ta một con đường mới và sống,” như sứ đồ nói, “qua bức màn, tức là xác thịt Ngài”; điều mà ông chỉ rõ ở nơi khác như sau, “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đã trở nên mới.” Nhưng nếu một tạo vật mới đã xảy ra, thì phải có một người nào đó đầu tiên của tạo vật này; nay một con người, chỉ được làm nên từ đất, như chúng ta đã trở nên từ sự vi phạm, thì không thể là người ấy. Vì trong tạo dựng đầu tiên, con người đã trở nên bất trung, và qua họ tạo dựng đầu tiên ấy đã bị mất; và cần có một người khác để đổi mới tạo dựng đầu tiên, và bảo tồn tạo vật mới đã đến hiện hữu. Vì vậy, vì tình yêu thương đối với con người, không ai khác ngoài Chúa, là “khởi đầu” của tạo vật mới, được tạo dựng làm “Con Đường,” và nói một cách nhất quán rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài vì các công việc Ngài,” để con người không còn bước đi theo tạo dựng đầu tiên ấy nữa, mà vì có thể nói là có khởi đầu của một tạo vật mới, và với Đấng Christ là “khởi đầu của các đường lối của nó,” chúng ta có thể đi theo Ngài từ nay, Đấng phán với chúng ta rằng, “Ta là Con Đường”: — như sứ đồ được phước dạy trong thư gửi người Cô-lô-se, nói rằng, “Ngài là Đầu của thân thể, là Hội Thánh, Đấng là Khởi Đầu, là Con đầu lòng từ kẻ chết, để trong mọi sự Ngài có quyền ưu tiên.”

[Chú thích: Sáng Thế Ký 3:19. — Hê-bơ-rơ 10:20. — 2 Cô-rinh-tô 5:17. — Cô-lô-se 1:18. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

66. Vì nếu, như đã nói, vì sự sống lại từ kẻ chết mà Ngài được gọi là khởi đầu, và rồi sự sống lại đã xảy ra khi Ngài, mang xác thịt của chúng ta, đã phó mình cho sự chết vì chúng ta, thì rõ ràng lời Ngài nói, “Ngài đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối,” không chỉ bản thể Ngài, mà sự hiện diện theo thân thể của Ngài. Vì sự chết thuộc riêng về thân thể; và tương tự, những lời “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài” thuộc riêng về sự hiện diện theo thân thể. Vì Đấng Cứu Thế đã được tạo dựng như vậy theo xác thịt, và đã trở nên khởi đầu của những vật mới được tạo dựng, và đã có những trái đầu mùa của chúng ta, tức là xác thịt con người mà Ngài đã nhận lấy chính mình, nên sau Ngài, như xứng hợp, dân chúng sẽ đến cũng được tạo dựng, Đa-vít nói rằng, “Hãy để điều này được viết lại cho một thế hệ khác, và dân sẽ được tạo dựng sẽ ngợi khen Chúa.” Và lại nữa, trong Thi Thiên thứ hai mươi mốt, “Thế hệ sẽ đến sẽ tuyên bố về Chúa, và chúng sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài, cho một dân sẽ được sinh ra mà Chúa đã làm nên.” Vì chúng ta sẽ không còn nghe nữa rằng, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết”; mà “Ta ở đâu, các ngươi cũng sẽ ở đó”; đến nỗi chúng ta có thể nói rằng, “Chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng để làm các việc lành.” Và lại nữa, vì công việc của Đức Chúa Trời, tức là con người, dù được tạo dựng hoàn hảo, đã trở nên thiếu sót qua sự vi phạm, và chết bởi tội lỗi, và thật không xứng hợp khi công việc của Đức Chúa Trời vẫn còn không hoàn hảo (vì vậy mọi thánh đồ đã cầu nguyện về điều này, ví dụ trong Thi Thiên thứ một trăm ba mươi bảy, nói rằng, “Hỡi Chúa, Chúa sẽ báo đáp cho tôi; xin chớ khinh dể các công việc của tay Chúa”); nên Ngôi Lời hoàn hảo của Đức Chúa Trời đã khoác lên mình một thân thể không hoàn hảo, và được nói là được tạo dựng “vì các công việc”; để khi trả nợ thay cho chúng ta, Ngài có thể, bởi chính Ngài, hoàn thiện điều còn thiếu nơi con người. Nay sự bất tử còn thiếu nơi con người, và con đường đến thiên đàng. Đây là điều Đấng Cứu Thế nói rằng, “Ta đã tôn vinh Cha trên đất, Ta đã hoàn thiện công việc mà Cha đã giao cho Ta làm”; và lại nữa, “Các công việc mà Cha đã giao cho Ta để hoàn thiện, chính các công việc mà Ta làm, làm chứng về Ta”; nhưng “các công việc” mà Ngài nói tại đây rằng Cha đã giao cho Ngài để hoàn thiện, là những công việc mà vì cớ chúng Ngài được tạo dựng, khi nói trong sách Châm Ngôn rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài, vì các công việc Ngài”; vì nói rằng, “Cha đã giao cho Ta các công việc,” và “Chúa đã tạo dựng Ta vì các công việc,” là một.

[Chú thích: Thi Thiên 102:18. — Thi Thiên 22:31 (bản LXX). — Sáng Thế Ký 2:17. — Giăng 14:3; Ê-phê-sô 2:10. — Thi Thiên 138:8. — Giăng 17:4; 5:36. — Ghi chú: thân thể của Chúa chúng ta chịu sự chết; xem thêm các Giáo phụ. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

67. Vậy thì Ngài đã nhận các công việc để hoàn thiện khi nào, hỡi những kẻ thù của Đức Chúa Trời? Vì từ điều này, “Ngài đã tạo dựng” cũng sẽ được hiểu. Nếu các ngươi nói, “Lúc ban đầu khi Ngài đem chúng vào hiện hữu từ hư không,” thì đó là điều không đúng; vì chúng chưa được làm nên; trong khi Ngài có vẻ nói như đang nhận lấy những gì đã hiện hữu. Việc quy về thời gian trước khi Ngôi Lời trở nên xác thịt cũng không tin kính, kẻo sự đến của Ngài do đó có vẻ thừa thãi, vì vì cớ các công việc này mà sự đến ấy đã xảy ra. Vì vậy, còn lại cho chúng ta nói rằng khi Ngài đã trở nên người, thì Ngài

nhận lấy các công việc. Vì lúc ấy Ngài đã hoàn thiện chúng, bằng cách chữa lành vết thương của chúng ta và ban cho chúng ta sự sống lại từ kẻ chết. Nhưng nếu khi Ngôi Lời trở nên xác thịt, các công việc mới được giao cho Ngài, thì rõ ràng khi Ngài trở nên người, Ngài cũng được tạo dựng vì các công việc. Vậy “Ngài đã tạo dựng” không chỉ bản thể Ngài, như đã nói nhiều lần, mà chỉ sự sinh ra theo thân thể của Ngài. Vì lúc ấy, bởi các công việc đã trở nên không hoàn hảo và bị cắt xén vì sự vi phạm, Ngài được nói là được tạo dựng xét theo thân thể; để khi hoàn thiện chúng và làm cho chúng trọn vẹn, Ngài có thể dâng Hội Thánh lên Cha, như sứ đồ nói, “không có vết nhơ hay nếp nhăn hay bất cứ điều gì như vậy, mà thánh khiết và không chỗ trách được.” Vậy loài người được hoàn thiện trong Ngài và được phục hồi, như đã được làm nên lúc ban đầu, không, với ân điển lớn hơn. Vì khi sống lại từ kẻ chết, chúng ta sẽ không còn sợ chết nữa, mà sẽ luôn trị vì trong Đấng Christ trên các tầng trời. Và điều này đã xảy ra, vì chính Ngôi Lời riêng của Đức Chúa Trời, Đấng từ Cha, đã mặc lấy xác thịt, và trở nên người. Vì nếu Ngài là thọ tạo mà trở nên người, thì con người vẫn cứ như cũ, không được kết hợp với Đức Chúa Trời; vì làm sao một công việc có thể được kết hợp với Đấng Tạo Dựng bởi một công việc? Hay sự cứu giúp nào có thể đến từ vật giống nhau đến vật giống nhau, khi cả hai đều cần nó? Và làm sao, nếu Ngôi Lời là thọ tạo, Ngài có quyền năng hủy bỏ án lệnh của Đức Chúa Trời, và tha tội, trong khi có chép trong các đấng tiên tri rằng đây là việc làm của Đức Chúa Trời? Vì “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm?” Vì Đức Chúa Trời đã phán rằng, “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất,” con người đã trở nên hay chết; vậy làm sao các vật có khởi đầu có thể hủy bỏ tội lỗi? Nhưng Chúa là Đấng đã hủy bỏ nó, như chính Ngài phán, “Nếu Con không khiến các ngươi được tự do”; và Con, Đấng đã khiến được tự do, đã chứng minh trong lẽ thật rằng Ngài không phải là thọ tạo, cũng không phải là một trong các vật có khởi đầu, mà là Ngôi Lời riêng và Hình Ảnh của bản thể Cha, Đấng lúc ban đầu đã tuyên án, và một mình tha tội. Vì như đã nói trong Ngôi Lời rằng, “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất,” thì một cách thích hợp, qua chính Ngôi Lời và trong Ngài, sự tự do và sự hủy bỏ án kết tội đã xảy ra.

[Chú thích: Ê-phê-sô 5:27. — Mi-chê 7:18. — Sáng Thế Ký 3:19. — Giăng 8:36. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

68. “Tuy nhiên,” họ nói, “dù Đấng Cứu Thế là thọ tạo, Đức Chúa Trời vẫn có thể chỉ phán một lời và hủy bỏ lời rủa sả.” Và một người khác cũng sẽ nói với họ như vậy rằng, “Dù Ngài không đến giữa chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn có thể chỉ phán và hủy bỏ lời rủa sả”; nhưng chúng ta phải xét điều gì có ích cho loài người, chứ không phải điều gì đơn giản là có thể đối với Đức Chúa Trời. Ngài có thể đã hủy diệt, trước chiếc tàu của Nô-ê, những kẻ vi phạm lúc bấy giờ; nhưng Ngài đã làm điều đó sau chiếc tàu. Ngài cũng có thể, không cần Môi-se, chỉ phán một lời và đem dân chúng ra khỏi Ai Cập; nhưng thật có ích khi làm điều đó qua Môi-se. Và Đức Chúa Trời có thể không cần các quan xét mà cứu dân Ngài; nhưng thật có ích cho dân chúng khi trong một thời gian các quan xét được dấy lên cho họ. Đấng Cứu Thế cũng có thể đã đến giữa chúng ta từ ban đầu, hay khi đến đã không bị nộp cho Phi-lát; nhưng Ngài đã đến “khi thời gian đã trọn vẹn,” và khi bị tìm kiếm, Ngài nói, “Ta là Đấng ấy.” Vì điều gì Ngài làm, điều ấy có ích cho con người, và không xứng hợp theo bất cứ cách nào khác; và điều gì có ích và xứng hợp, Ngài cung cấp điều ấy. Theo đó, Ngài đã đến, không phải “để được phục vụ, mà để phục vụ,” và làm nên sự cứu rỗi của chúng ta. Chắc chắn Ngài có thể phán Luật Pháp từ trời, nhưng Ngài thấy rằng thật có ích cho con người khi Ngài phán từ Si-nai; và Ngài đã làm như vậy, để Môi-se có thể đi lên, và họ, khi nghe lời gần bên mình, càng tin hơn. Hơn nữa, lý do tốt đẹp của điều Ngài đã làm có thể được thấy như sau: nếu Đức Chúa Trời chỉ phán, vì Ngài có quyền năng, và như vậy lời rủa sả đã được hủy bỏ, thì quyền năng đã được chứng minh là của Đấng đã ban lời, nhưng con người đã trở nên như A-đam trước khi vi phạm, khi đã nhận ân điển từ bên ngoài, chứ không có ân điển kết hợp với thân thể; (vì ông đã như vậy khi được đặt trong thiên đàng) không, có lẽ còn trở nên tệ hơn, vì ông đã học cách vi phạm. Vậy, trong tình trạng như vậy, nếu ông bị con rắn quyến rũ, thì lại cần Đức Chúa Trời ban mệnh lệnh và hủy bỏ lời rủa sả; và như vậy nhu cầu đã trở nên vô tận, và con người vẫn ở dưới tội lỗi không kém gì trước đây, vì bị nô lệ cho tội lỗi; và luôn phạm tội, họ sẽ luôn cần một người tha thứ cho họ, và không bao giờ trở nên tự do, vì trong chính mình họ là xác thịt, và luôn bị Luật Pháp đánh bại vì sự yếu đuối của xác thịt.

[Chú thích: Ga-la-ti 4:4. — Giăng 18:5. — Ma-thi-ơ 20:28. — Ghi chú: Athanasius cho rằng sự nhập thể vẫn tuyệt đối cần thiết cho sự đổi mới bản tính con người trong sự thánh khiết — con người có thể được tha thứ, nhưng không thể được làm mới nếu không có sự nhập thể. — Ghi chú: Athanasius dường như nói rằng A-đam trong trạng thái vô tội chỉ có sự trợ giúp thiêng liêng bên ngoài, chứ không có ân điển thường trú; điều này mâu thuẫn với chính những lời của ông ở nơi khác và giáo lý chung của các Giáo phụ. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

69. Lại nữa, nếu Con là thọ tạo, con người vẫn hay chết như trước, vì không được kết hợp với Đức Chúa Trời; vì một thọ tạo đã không kết hợp các thọ tạo với Đức Chúa Trời, vì chính nó cũng tìm kiếm một đấng kết hợp nó; và một phần của tạo dựng cũng không phải là sự cứu rỗi của tạo dựng, vì chính nó cũng cần sự cứu rỗi. Để đề phòng điều này, Ngài sai Con riêng của Ngài, và Ngài trở nên Con của Loài Người, bằng cách nhận lấy xác thịt được tạo dựng; để vì mọi người đều ở dưới án tử hình, Ngài, vì khác với tất cả họ, có thể tự mình dâng thân thể riêng của Ngài cho sự chết vì mọi người; và để từ nay, như thể mọi người đã chết qua Ngài, lời của án lệnh ấy có thể được hoàn thành (vì “mọi người đã chết” trong Đấng Christ), và mọi người qua Ngài có thể từ đó trở nên tự do khỏi tội lỗi và khỏi lời rủa sả đã đến trên nó, và có thể thật sự ở lại đời đời, sống lại từ kẻ chết và mặc lấy sự bất tử và không hư nát. Vì Ngôi Lời đã mặc lấy xác thịt, như đã được giải thích nhiều lần, mọi vết cắn của con rắn bắt đầu hoàn toàn bị chặn lại từ trong nó; và bất cứ điều ác nào phát sinh từ những chuyển động của xác thịt, đều bị cắt bỏ, và cùng với những điều này, sự chết cũng bị xóa bỏ, là bạn đồng hành của tội lỗi, như chính Chúa phán, “Kẻ cầm quyền của thế gian này đến, và không tìm thấy gì trong Ta”; và “Vì mục đích này mà Ngài đã hiện ra,” như Giăng đã viết, “để Ngài hủy phá các công việc của ma quỷ.” Và khi những điều này bị hủy phá khỏi xác thịt, tất cả chúng ta đều được giải thoát nhờ mối quan hệ họ hàng của xác thịt, và từ nay chúng ta được kết hợp, ngay cả chúng ta, với Ngôi Lời. Và khi được kết hợp với Đức Chúa Trời, chúng ta không còn ở trên đất nữa; nhưng như chính Ngài đã phán, Ngài ở đâu, chúng ta cũng sẽ ở đó; và từ nay chúng ta sẽ không còn sợ con rắn nữa, vì nó đã bị tiêu diệt khi bị Đấng Cứu Thế tấn công trong xác thịt, và nghe Ngài phán, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta”; và như vậy nó bị ném ra khỏi thiên đàng vào lửa đời đời. Chúng ta cũng sẽ không phải đề phòng người nữ quyến rũ chúng ta, vì “trong sự sống lại, họ không cưới vợ cũng không gả chồng, mà như các thiên sứ”; và trong Đấng Christ Giê-xu, sẽ là “một tạo vật mới,” và “không còn nam hay nữ, mà tất cả và trong tất cả là Đấng Christ”; và nơi Đấng Christ ở, còn nỗi sợ nào, còn nguy hiểm nào có thể xảy ra nữa?

[Chú thích: 2 Cô-rinh-tô 5:14. — Giăng 14:30. — 1 Giăng 3:8. — Ma-thi-ơ 16:23. — Ma-thi-ơ 22:30. — Ga-la-ti 6:15; 3:28. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

70. Nhưng điều này đã không xảy ra, nếu Ngôi Lời là thọ tạo; vì với một thọ tạo, ma quỷ, chính nó cũng là thọ tạo, sẽ luôn tiếp tục cuộc chiến, và con người, ở giữa hai bên, sẽ luôn gặp nguy hiểm về sự chết, vì không có ai mà trong Ngài và qua Ngài con người có thể được kết hợp với Đức Chúa Trời và được giải thoát khỏi mọi sợ hãi. Do đó, lẽ thật cho chúng ta thấy rằng Ngôi Lời không thuộc về các vật có khởi đầu, mà đúng hơn chính Ngài là Đấng Tạo Dựng chúng. Vì vậy, Ngài đã nhận lấy thân thể có khởi đầu và thuộc về con người, để sau khi đổi mới nó như Đấng Tạo Dựng nó, Ngài có thể thần hóa nó trong chính Ngài, và như vậy có thể đưa tất cả chúng ta vào vương quốc thiên đàng theo hình ảnh của Ngài. Vì con người đã không được thần hóa nếu được kết hợp với một thọ tạo, hay trừ khi Con là Đức Chúa Trời thật; con người cũng không được đưa vào sự hiện diện của Cha, trừ khi Đấng đã mặc lấy thân thể là Ngôi Lời tự nhiên và chân thật của Ngài. Và như chúng ta đã không được giải thoát khỏi tội lỗi và lời rủa sả, trừ khi xác thịt con người mà Ngôi Lời đã mặc lấy là xác thịt theo bản tính (vì chúng ta sẽ không có gì chung với điều xa lạ), thì cũng vậy, con người đã không được thần hóa, trừ khi Ngôi Lời trở nên xác thịt là Ngôi Lời theo bản tính từ Cha và chân thật và thuộc riêng về Ngài. Vì vậy, sự hiệp nhất thuộc loại này, để Ngài có thể kết hợp điều vốn là con người theo bản tính với Đấng ở trong bản tính của Thần Tính, và sự cứu rỗi và sự thần hóa của con người có thể chắc chắn. Vì vậy, hãy để những kẻ chối bỏ rằng Con từ Cha theo bản tính và thuộc riêng về bản thể Ngài, cũng chối bỏ rằng Ngài đã nhận lấy xác thịt thật của con người từ Ma-ri Đồng Trinh Đời Đời [danh hiệu Công giáo La Mã dùng trong bản văn — dịch trung thực, không chấp nhận danh hiệu này]; vì trong cả hai trường hợp, điều đó đều không có ích cho chúng ta là con người, dù Ngôi Lời không phải là Đức Chúa Trời thật và Con theo bản tính, hay xác thịt mà Ngài nhận lấy không phải là thật. Nhưng chắc chắn Ngài đã nhận lấy xác thịt thật, dù Valentinus có điên rồ; đúng vậy, Ngôi Lời theo bản tính là Đức Chúa Trời thật, dù những kẻ theo Arian có điên rồ; và trong xác thịt ấy đã xảy ra những khởi đầu của tạo vật mới của chúng ta, Ngài được tạo dựng làm người vì chúng ta, và đã làm cho chúng ta con đường mới ấy, như đã nói.

[Chú thích: Ghi chú dài về sự “thần hóa” (theosis): con người trở nên thần linh nhờ kết hợp với Ngôi Lời; xem thêm các Giáo phụ Cyril, Theodor. — Ghi chú về danh hiệu “Ma-ri Đồng Trinh Đời Đời”: danh hiệu này thường được các tác giả sau này dùng; xem Epiphanius, Didymus, Rufinus, Lê-ô; xem thêm Pearson về Tín Điều. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

71. Vậy Ngôi Lời không phải là thọ tạo hay công việc; vì thọ tạo, vật được làm nên, công việc, đều là một; và nếu Ngài là thọ tạo và vật được làm nên, Ngài cũng sẽ là công việc. Theo đó, Ngài đã không nói, “Ngài đã tạo dựng Ta làm một công việc,” cũng không nói, “Ngài đã làm nên Ta cùng với các công việc,” kẻo Ngài có vẻ theo bản tính và bản thể là thọ tạo; cũng không nói, “Ngài đã tạo dựng Ta để làm nên các công việc,” kẻo mặt khác, theo sự đồi bại của những kẻ bất kính, Ngài có vẻ như một công cụ được làm nên vì chúng ta. Ngài cũng không tuyên bố, “Ngài đã tạo dựng Ta trước các công việc,” kẻo vì Ngài thật sự ở trước mọi sự, như một Con cái sinh ra, nên nếu cũng được tạo dựng trước các công việc, Ngài sẽ khiến “Con cái sinh ra” và “Ngài đã tạo dựng” có cùng một ý nghĩa. Nhưng Ngài đã nói với sự phân biệt chính xác rằng “vì các công việc”; như muốn nói rằng, “Cha đã làm cho Ta thành xác thịt, để Ta trở nên người,” điều này lại cho thấy rằng Ngài không phải là công việc mà là con cái sinh ra. Vì như người bước vào một ngôi nhà không phải là một phần của ngôi nhà, mà khác với ngôi nhà, thì Đấng được tạo dựng vì các công việc, theo bản tính, phải khác với các công việc. Nhưng nếu không như vậy, như các ngươi cho rằng, hỡi những người theo Arian, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là một công việc, thì bởi Bàn Tay và Sự Khôn Ngoan nào mà chính Ngài đã đến hiện hữu? Vì mọi sự đã đến hiện hữu, đều đến bởi Bàn Tay và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng tự phán rằng, “Tay Ta đã làm nên mọi sự này”; và Đa-vít nói trong Thi Thiên rằng, “Hỡi Chúa, lúc ban đầu Chúa đã lập nền đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa”; và lại nữa, trong Thi Thiên thứ một trăm bốn mươi hai, “Tôi nhớ lại thời gian đã qua, tôi suy ngẫm về mọi công việc Chúa, phải, tôi suy nghĩ về các công việc của tay Chúa.” Vì vậy, nếu bởi Bàn Tay của Đức Chúa Trời mà các công việc được làm nên, và có chép rằng “mọi sự đã được làm nên qua Ngôi Lời,” và “không có Ngài thì chẳng có vật nào được làm nên,” và lại nữa, “Một Chúa là Chúa Giê-xu, qua Ngài mà có mọi sự,” và “trong Ngài mọi sự tồn tại,” thì rất rõ ràng rằng Con không thể là một công việc, mà Ngài là Bàn Tay của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan. Khi biết điều này, các đấng tử đạo tại Ba-by-lôn, A-na-nia, A-xa-ria, và Mi-sa-ên, đã buộc tội sự bất kính của người Arian. Vì khi họ nói, “Hỡi mọi công việc của Chúa, hãy chúc tụng Chúa,” họ kể ra những vật trên trời, những vật trên đất, và toàn thể tạo dựng, như các công việc; nhưng Con thì họ không đặt tên. Vì họ không nói, “Hãy chúc tụng, hỡi Ngôi Lời, và hãy ca ngợi, hỡi Sự Khôn Ngoan”; để cho thấy rằng mọi vật khác vừa ca ngợi vừa là các công việc; nhưng Ngôi Lời không phải là công việc hay thuộc về những kẻ ca ngợi, mà được ca ngợi cùng với Cha và được thờ lạy và xưng nhận là Đức Chúa Trời, vì là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Ngài, và là Đấng Tạo Dựng các công việc. Điều này Đức Thánh Linh cũng đã tuyên bố trong các Thi Thiên với sự phân biệt rất thích hợp rằng, “Lời của Chúa là chân thật, và mọi công việc Ngài đều trung tín”; như trong một Thi Thiên khác, Ngài cũng phán, “Hỡi Chúa, công việc Chúa nhiều biết bao! Trong Sự Khôn Ngoan, Chúa đã làm nên tất cả chúng.”

[Chú thích: Ê-sai 66:2. — Thi Thiên 102:25; 143:5. — Giăng 1:3. — 1 Cô-rinh-tô 8:6. — Cô-lô-se 1:17. — Đa-ni-ên 3 (Bài ca của ba thanh niên — phần ngoại điển). — Thi Thiên 33:4; 104:24. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

72. Nhưng nếu Ngôi Lời là một công việc, thì chắc chắn Ngài như những vật khác đã được làm nên trong Sự Khôn Ngoan; Kinh Thánh cũng không phân biệt Ngài với các công việc, cũng không khi gọi chúng là các công việc, mà rao giảng Ngài là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan riêng của Đức Chúa Trời. Nhưng như hiện tại, khi phân biệt Ngài với các công việc, Kinh Thánh cho thấy rằng Sự Khôn Ngoan là Đấng Tạo Dựng các công việc, chứ không phải là một công việc. Sự phân biệt này Phao-lô cũng tuân giữ, khi viết cho người Hê-bơ-rơ rằng, “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là sống động và đầy quyền năng, và sắc bén hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, thấu đến nỗi phân chia linh hồn với tâm linh, khớp với tủy, và phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng, cũng không có thọ tạo nào ẩn giấu trước mặt Ngài, mà mọi sự đều trần trụi và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa với Ngài.” Vì này, ông gọi những vật có khởi đầu là “thọ tạo”; nhưng Con thì ông nhận biết là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, như thể Ngài khác với các thọ tạo. Và lại nữa, khi nói rằng, “Mọi sự đều trần trụi và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa với Ngài,” ông chỉ rằng Ngài khác với tất cả chúng. Vì từ đó, Ngài là Đấng phán xét, còn mỗi vật trong mọi vật có khởi đầu đều phải khai trình với Ngài. Và cũng vậy, khi toàn thể tạo dựng cùng than thở với chúng ta để được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát, Con nhờ đó được chứng minh là khác với các thọ tạo. Vì nếu Ngài là thọ tạo, Ngài cũng sẽ là một trong những kẻ than thở, và cần một đấng đem sự nhận làm con nuôi và sự giải thoát đến cho chính Ngài cũng như cho những người khác. Nhưng nếu toàn thể tạo dựng cùng than thở, vì sự tự do khỏi ách nô lệ của sự hư nát, trong khi Con không thuộc về những kẻ than thở hay những kẻ cần sự tự do, mà chính Ngài là Đấng ban quyền làm con và sự tự do cho mọi người, khi phán với những người Do Thái thời Ngài rằng, “Tôi tớ không ở trong nhà mãi mãi, nhưng Con ở lại đời đời; vậy nếu Con khiến các ngươi được tự do, các ngươi sẽ thật sự được tự do”; thì rõ ràng hơn ánh sáng, từ những suy xét này nữa, rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không phải là thọ tạo mà là Con thật, và theo bản tính là chân thật, của Cha. Về câu “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối,” điều này là đủ, như tôi nghĩ, dù trong ít lời, để cung cấp chất liệu cho những người có học thức dựng nên những lời bác bỏ đầy đủ hơn về tà thuyết Arian.

[Chú thích: Hê-bơ-rơ 4:12–13. — Rô-ma 8:22. — Giăng 8:35–36. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

CHƯƠNG XXII.

Giải thích các câu Kinh Thánh; Thứ sáu, bối cảnh của Châm Ngôn 8:22, tức là các câu 22–30.

Thật đúng khi giải thích đoạn này theo Quy Tắc Đức Tin. “Đã lập nên” được dùng tương phản với phần xây dựng phía trên; và nó hàm ý, như trong trường hợp những viên đá trong xây dựng, sự hiện hữu trước đó. “Trước thế gian” chỉ ý định và mục đích thiêng liêng. Quay lại Châm Ngôn 8:22, và áp dụng nó cho Sự Khôn Ngoan được tạo dựng như thấy trong các công việc. Con tỏ bày Cha, trước tiên qua các công việc, rồi qua sự nhập thể.

Nhưng vì những kẻ dị giáo, khi đọc câu tiếp theo, cũng hiểu sai về nó, vì có chép rằng, “Ngài đã lập nên Ta trước thế gian,” tức là điều này được nói về Thần Tính của Ngôi Lời chứ không phải về Sự Hiện Diện nhập thể của Ngài, nên cần phải giải thích câu này nữa, để cho thấy sai lầm của họ.

73. Có chép rằng, “Chúa bởi Sự Khôn Ngoan đã lập nên đất”; vậy nếu bởi Sự Khôn Ngoan mà đất được lập nên, thì làm sao Đấng lập nên lại được lập nên? Không, điều này cũng được nói theo cách của các câu châm ngôn, và chúng ta phải tìm hiểu ý nghĩa của nó theo cùng một cách; để chúng ta biết rằng, trong khi bởi Sự Khôn Ngoan, Cha dựng nên và lập nên đất cho vững chắc và bền vững, thì chính Sự Khôn Ngoan được lập nên vì chúng ta, để Ngài có thể trở nên khởi đầu và nền tảng của tạo vật mới và sự đổi mới của chúng ta. Theo đó, tại đây như trước đây, Ngài không nói, “Trước thế gian Ngài đã làm nên Ta thành Ngôi Lời hay Con,” kẻo có vẻ như có khởi đầu cho việc Ngài được làm nên. Vì điều này chúng ta phải tìm kiếm trước mọi sự, xem Ngài có phải là Con chăng, và về điểm này đặc biệt tra cứu Kinh Thánh; vì chính điều này, khi các sứ đồ bị chất vấn, Phi-e-rơ đã trả lời rằng, “Ngươi là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống.” Điều này cha của tà thuyết Arian cũng hỏi như một trong những câu hỏi đầu tiên của ông: “Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời”; vì ông biết rằng đây là lẽ thật và nguyên tắc tối cao của đức tin chúng ta; và rằng nếu Ngài chính là Con, thì ách thống trị của ma quỷ sẽ chấm dứt; nhưng nếu Ngài là thọ tạo, thì Ngài cũng là một trong những kẻ xuất thân từ A-đam mà hắn đã lừa dối, và hắn không có lý do gì phải lo lắng. Vì cùng một lý do, những người Do Thái thời ấy đã tức giận, vì Chúa nói rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài. Vì nếu Ngài tự gọi mình là một trong các thọ tạo, hay nói rằng, “Ta là một công việc,” họ đã không ngạc nhiên trước thông tin ấy, cũng không nghĩ những lời như vậy là phạm thượng, vì biết rằng ngay cả các thiên sứ cũng đã đến giữa tổ phụ họ; nhưng vì Ngài tự gọi mình là Con, họ nhận ra rằng điều này không phải là dấu hiệu của một thọ tạo, mà của Thần Tính và bản tính của Cha. Vậy những người theo Arian nên, ngay cả noi gương cha mình là ma quỷ, đặc biệt cố gắng về điểm này; và nếu Ngài đã phán, “Ngài đã lập nên Ta làm Ngôi Lời hay Con,” thì hãy nghĩ như họ; nhưng nếu Ngài đã không nói như vậy, thì đừng tự bịa ra điều không có.

[Chú thích: Châm Ngôn 3:19. — Ma-thi-ơ 16:16. — Ma-thi-ơ 4:3. — Ghi chú: giáo lý của Hội Thánh nên được chứng minh, chứ không chỉ tuyên bố, từ Kinh Thánh; xem Theodoret, Ambrose, Tertullian; những kẻ dị giáo cũng tuyên bố được Kinh Thánh hướng dẫn. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

74. Vì Ngài không nói, “Trước thế gian Ngài đã lập nên Ta làm Ngôi Lời hay Con,” mà chỉ đơn giản nói, “Ngài đã lập nên Ta,” để cho thấy lại nữa, như tôi đã nói, rằng không phải vì chính Ngài mà vì những kẻ được xây dựng trên Ngài mà Ngài cũng nói tại đây, theo cách của các câu châm ngôn. Vì biết điều này, sứ đồ cũng viết rằng, “Không ai có thể đặt nền tảng nào khác ngoài nền tảng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ; nhưng mỗi người hãy cẩn thận về cách mình xây dựng trên đó.” Và nền tảng hẳn phải giống như những vật được xây dựng trên nó, để chúng có thể được gắn kết chặt chẽ với nhau. Vậy, vì là Ngôi Lời, Ngài không có, với tư cách là Ngôi Lời, bất cứ đấng nào giống như Ngài, Đấng có thể được gắn kết với Ngài; vì Ngài là Con Một sinh ra; nhưng khi trở nên người, Ngài có những kẻ giống như Ngài, tức là những kẻ mà Ngài đã mặc lấy hình dạng xác thịt giống như họ. Vì vậy, theo nhân tính Ngài, Ngài được lập nên, để chúng ta, như những viên đá quý, có thể được xây dựng trên Ngài, và trở nên đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Và như Ngài là nền tảng, và chúng ta là những viên đá được xây dựng trên Ngài, thì lại nữa Ngài là Cây Nho và chúng ta gắn liền với Ngài như các cành, — không phải theo bản thể của Thần Tính; vì điều này chắc chắn là không thể; mà theo nhân tính Ngài, vì các cành giống như cây nho, vì chúng ta giống như Ngài theo xác thịt. Hơn nữa, vì những kẻ dị giáo có những quan niệm con người như vậy, chúng ta có thể bác bỏ chúng một cách thích hợp bằng những sự giống nhau của con người chứa trong chính vấn đề họ đưa ra. Như vậy, Ngài không nói, “Ngài đã làm nên Ta thành nền tảng,” kẻo Ngài có vẻ được làm nên và có khởi đầu của sự hiện hữu, và họ có thể từ đó tìm thấy cớ trơ trẽn cho sự bất kính; mà nói, “Ngài đã lập nên Ta.” Nay điều được lập nên là được lập nên vì những viên đá được dựng lên trên nó; đó không phải là một quá trình ngẫu nhiên, mà một viên đá trước tiên được vận chuyển từ núi và đặt xuống trong lòng đất. Và trong khi một viên đá còn ở trên núi, nó chưa được lập nên; nhưng khi nhu cầu đòi hỏi, và nó được vận chuyển, và đặt trong lòng đất, thì ngay lập tức, nếu viên đá có thể nói, nó sẽ nói, “Ngài giờ đây đã lập nên tôi, Đấng đã đem tôi đến đây từ núi.” Vì vậy, Chúa cũng vậy, khi được lập nên, Ngài không nhận lấy khởi đầu của sự hiện hữu; vì trước đó Ngài là Ngôi Lời; nhưng khi Ngài mặc lấy thân thể của chúng ta, mà Ngài đã tách ra và nhận lấy từ Ma-ri, thì Ngài nói, “Ngài đã lập nên Ta”; như muốn nói rằng, “Ta, vì là Ngôi Lời, Ngài đã bao bọc Ta trong một thân thể bằng đất.” Vì như vậy Ngài được lập nên vì chúng ta, khi nhận lấy điều thuộc về chúng ta, để chúng ta, như được hợp nhất và gắn kết và buộc chặt với nhau trong Ngài qua sự giống nhau của xác thịt, có thể đạt đến một con người trọn vẹn, và ở lại bất tử và không hư nát.

[Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 3:11. — Ghi chú về nền tảng và cây nho; xem thêm các Giáo phụ. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

75. Cũng đừng để những từ “trước thế gian” và “trước khi Ngài làm nên đất” và “trước khi các núi được lập nên” làm phiền bất cứ ai; vì chúng rất phù hợp với “đã lập nên” và “đã tạo dựng”; vì tại đây lại ám chỉ đến sự quản trị theo xác thịt. Vì dù ân điển đến với chúng ta từ Đấng Cứu Thế đã xuất hiện, như sứ đồ nói, vừa mới đây, và đã đến khi Ngài sống giữa chúng ta; nhưng ân điển này đã được chuẩn bị ngay cả trước khi chúng ta đến hiện hữu, không, trước khi lập nên thế gian, và lý do vì sao thật nhân từ và kỳ diệu. Thật không xứng hợp khi Đức Chúa Trời bàn bạc về chúng ta sau đó, kẻo Ngài có vẻ không biết số phận của chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời của mọi sự, — Đấng tạo dựng chúng ta bởi Ngôi Lời riêng của Ngài, và biết định mệnh của chúng ta hơn chúng ta, và thấy trước rằng, khi được làm nên “tốt lành,” chúng ta sẽ trở nên kẻ vi phạm điều răn, và bị đuổi khỏi thiên đàng vì không vâng lời, — vì yêu thương và nhân từ, đã chuẩn bị trước trong Ngôi Lời riêng của Ngài, Đấng mà nhờ Ngài Ngài cũng tạo dựng chúng ta, sự quản trị cho sự cứu rỗi của chúng ta; để dù bởi sự lừa dối của con rắn chúng ta đã sa ngã khỏi Ngài, chúng ta có thể không hoàn toàn chết, mà khi có trong Ngôi Lời sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đã được chuẩn bị trước cho chúng ta, chúng ta có thể sống lại và ở lại bất tử, khi Ngài đã được tạo dựng vì chúng ta làm “khởi đầu của các đường lối,” và Đấng là “Con đầu lòng của tạo vật” sẽ trở nên “con đầu lòng” của “các anh em,” và lại sẽ sống lại làm “trái đầu mùa của kẻ chết.” Điều này Phao-lô, sứ đồ được phước, dạy trong các sách của ông; vì khi giải thích những lời trong sách Châm Ngôn “trước thế gian” và “trước khi đất có,” ông nói với Ti-mô-thê như sau: “Hãy dự phần vào những đau khổ của Phúc Âm theo quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo các việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng của Ngài và ân điển, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu, nhưng nay được bày tỏ bởi sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã xóa bỏ sự chết, và đem sự sống ra ánh sáng.” Và gửi cho người Ê-phê-sô: “Chúc tụng Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thiêng liêng trong các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi lập nên thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, đã định trước chúng ta làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài.”

[Chú thích: 2 Ti-mô-thê 1:8–10. — Ê-phê-sô 1:3–5. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

76. Vậy làm sao Ngài đã chọn chúng ta, trước khi chúng ta đến hiện hữu, nếu không phải vì, như chính ông nói, trong Ngài chúng ta đã được thể hiện trước? Và làm sao, trước khi con người được tạo dựng, Ngài đã định trước chúng ta làm con nuôi, nếu không phải vì chính Con đã được “lập nên trước thế gian,” khi nhận lấy sự quản trị vì chúng ta? Hay làm sao, như sứ đồ tiếp tục nói, chúng ta có “cơ nghiệp được định trước,” nếu không phải vì chính Chúa đã được lập nên “trước thế gian,” vì Ngài có mục đích, vì chúng ta, nhận lấy qua xác thịt mọi sự thừa kế của sự phán xét chống lại chúng ta, và từ nay chúng ta được làm nên con trong Ngài? Và làm sao chúng ta nhận được nó “trước khi thế gian có,” khi chúng ta chưa hiện hữu, mà sau đó mới hiện hữu trong thời gian, nếu không phải vì trong Đấng Christ đã được lưu trữ ân điển đã đến với chúng ta? Vì vậy, trong sự phán xét, khi mỗi người sẽ nhận theo việc làm của mình, Ngài phán rằng, “Hỡi những kẻ được phước của Cha Ta, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi lập nên thế gian.” Vậy làm sao, hay trong ai, vương quốc ấy đã được chuẩn bị trước khi chúng ta đến hiện hữu, nếu không phải trong Chúa, Đấng “trước thế gian” đã được lập nên vì mục đích này; để chúng ta, như được xây dựng trên Ngài, có thể dự phần, như những viên đá được gắn kết chặt chẽ, vào sự sống và ân điển từ Ngài? Và điều này đã xảy ra, như tự nhiên gợi ý cho tâm trí tin kính, rằng, như tôi đã nói, chúng ta, khi sống lại sau cái chết ngắn ngủi của mình, có thể có khả năng sống đời đời, điều mà chúng ta đã không có khả năng, vì là con người, được tạo thành từ đất, mà “trước thế gian” đã có sự chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ hy vọng về sự sống và sự cứu rỗi. Vì vậy, có lý do rằng Ngôi Lời, khi đến trong xác thịt chúng ta, và được tạo dựng trong đó làm “khởi đầu các đường lối vì các công việc Ngài,” được đặt làm nền tảng theo ý muốn của Cha đã ở trong Ngài trước thế gian, như đã nói, và trước khi đất có, và trước khi các núi được lập nên, và trước khi các suối phun ra; để dù đất và các núi và các hình dạng của bản tính hữu hình qua đi trong sự viên mãn của thời đại hiện tại, chúng ta ngược lại có thể không già đi theo mẫu mực của chúng, mà có thể sống sau chúng, khi có sự sống thiêng liêng và phước lành mà trước những điều này đã được chuẩn bị cho chúng ta trong chính Ngôi Lời theo sự chọn lựa. Vì như vậy chúng ta sẽ có khả năng sống không tạm thời, mà từ nay ở lại và sống trong Đấng Christ; vì ngay cả trước điều này, sự sống của chúng ta đã được lập nên và chuẩn bị trong Chúa Giê-xu Christ.

[Chú thích: Ê-phê-sô 1:11. — Ma-thi-ơ 25:34. — Ghi chú về giáo lý Công giáo: A-đam vốn hay chết, nhưng thực tế đã không chết; ông không có nguyên tắc của sự sống đời đời trong mình, mà được duy trì liên tục bởi quyền năng thiêng liêng, cho đến khi sự bất tử được ban cho ông. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

77. Cũng không có cách nào khác mà sự sống của chúng ta nên được lập nên, ngoài trong Chúa, Đấng ở trước các thời đại, và qua Ngài các thời đại đã được đem đến hiện hữu; để vì nó ở trong Ngài, chúng ta cũng có thể thừa hưởng sự sống đời đời ấy. Vì Đức Chúa Trời là tốt lành; và vì luôn tốt lành, Ngài đã muốn điều này, vì biết rằng bản tính yếu đuối của chúng ta cần sự giúp đỡ và sự cứu rỗi từ Ngài. Và như một kiến trúc sư khôn ngoan, khi đề xuất xây một ngôi nhà, cũng bàn bạc về việc sửa chữa nó, nếu bất cứ lúc nào nó bị hư hỏng sau khi xây dựng, và khi bàn bạc về điều này, chuẩn bị và giao cho thợ vật liệu để sửa chữa; và như vậy phương tiện sửa chữa được cung cấp trước ngôi nhà; thì cũng vậy, trước chúng ta, sự sửa chữa cho sự cứu rỗi của chúng ta được lập nên trong Đấng Christ, để trong Ngài chúng ta thậm chí có thể được tạo dựng mới. Và ý muốn và mục đích đã được chuẩn bị “trước thế gian,” nhưng đã có hiệu lực khi nhu cầu đòi hỏi, và Đấng Cứu Thế đến giữa chúng ta. Vì chính Chúa sẽ thay thế mọi sự trên trời cho chúng ta, khi Ngài nhận chúng ta vào sự sống đời đời. Điều này đủ để chứng minh rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không phải là thọ tạo, mà ý nghĩa của đoạn văn là đúng. Nhưng vì đoạn văn ấy, khi được xem xét kỹ, có ý nghĩa đúng trong mọi quan điểm, có thể tốt khi nói rõ ý nghĩa ấy là gì; có lẽ nhiều lời có thể khiến những kẻ vô tri này xấu hổ. Nay tại đây tôi phải quay lại những gì đã nói trước đây, vì điều tôi phải nói liên quan đến cùng một câu châm ngôn và cùng một Sự Khôn Ngoan. Ngôi Lời đã không tự gọi mình là thọ tạo theo bản tính, mà đã nói trong các câu châm ngôn rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta”; và Ngài chỉ rõ một ý nghĩa không được nói “rõ ràng” mà ẩn giấu, ý nghĩa mà chúng ta có thể tìm thấy bằng cách bỏ tấm màn khỏi câu châm ngôn. Vì ai, khi nghe từ Sự Khôn Ngoan Tạo Dựng rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài,” mà không lập tức thắc mắc về ý nghĩa, suy ngẫm làm sao Sự Khôn Ngoan sáng tạo ấy có thể được tạo dựng? Ai, khi nghe Con Một sinh ra của Đức Chúa Trời nói rằng Ngài được tạo dựng làm “khởi đầu các đường lối,” mà không tìm hiểu ý nghĩa, ngạc nhiên làm sao Con Một sinh ra có thể trở nên Khởi Đầu của nhiều người khác? Vì đây là một lời nói tối nghĩa; nhưng “người có sự hiểu biết,” ông nói, “sẽ hiểu một câu châm ngôn và lời giải thích, những lời của người khôn ngoan và những lời nói tối nghĩa của họ.”

[Chú thích: Châm Ngôn 1:5–6. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

78. Nay Sự Khôn Ngoan Một sinh ra và rất thật của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng và Đấng Làm Nên mọi sự; vì “trong Sự Khôn Ngoan, Chúa đã làm nên tất cả chúng,” ông nói, và “đất đầy dẫy các vật thọ tạo của Chúa.” Nhưng để những gì đã đến hiện hữu không chỉ hiện hữu, mà còn tốt lành, Đức Chúa Trời đã vui lòng để Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài hạ mình xuống các thọ tạo, để đưa vào một dấu ấn và hình ảnh của Hình Ảnh Ngài trên mọi vật nói chung và trên từng vật, để những gì được làm nên có thể rõ ràng là những công việc khôn ngoan và xứng đáng với Đức Chúa Trời. Vì như Con của Đức Chúa Trời, xét như Ngôi Lời, thì lời nói của chúng ta là hình ảnh của Ngài, thì cũng vậy, Con ấy xét như Sự Khôn Ngoan, thì sự khôn ngoan được gieo vào chúng ta là hình ảnh; trong sự khôn ngoan ấy, chúng ta, khi có quyền năng của sự hiểu biết và tư tưởng, trở nên những người nhận lấy Sự Khôn Ngoan Tạo Dựng Mọi Sự; và qua Ngài chúng ta có thể biết Cha Ngài. “Vì ai có Con,” Ngài phán, “cũng có Cha”; và “ai nhận Ta, nhận Đấng đã sai Ta.” Khi dấu ấn của Sự Khôn Ngoan như vậy được tạo dựng trong chúng ta, và ở trong mọi công việc, thì Sự Khôn Ngoan chân thật và tạo dựng, một cách có lý, nhận lấy cho chính mình điều thuộc về dấu ấn riêng của Ngài, và nói rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta vì các công việc Ngài”; vì điều mà sự khôn ngoan trong chúng ta nói, thì chính Chúa nói như thể đó là của Ngài; và trong khi Ngài không phải là Đấng được tạo dựng, vì là Đấng Tạo Dựng, nhưng vì hình ảnh của Ngài được tạo dựng trong các công việc, Ngài nói điều này như thể về chính Ngài. Và như chính Chúa đã phán, “Ai nhận các ngươi, nhận Ta,” vì dấu ấn của Ngài ở trong chúng ta, thì cũng vậy, dù Ngài không ở giữa các thọ tạo, nhưng vì hình ảnh và dấu ấn của Ngài được tạo dựng trong các công việc, Ngài nói, như thể trong ngôi thứ nhất của Ngài, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài vì các công việc Ngài.” Và vì vậy, dấu ấn của Sự Khôn Ngoan này trong các công việc đã được đem đến hiện hữu, để như tôi đã nói trước đây, thế gian có thể nhận biết trong đó Đấng Tạo Dựng của nó là Ngôi Lời, và qua Ngài là Cha. Và đây là điều Phao-lô đã nói: “Vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong họ, vì Đức Chúa Trời đã cho họ thấy: vì những điều vô hình của Ngài từ khi tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được làm nên.” Nhưng nếu vậy, Ngôi Lời không phải là thọ tạo theo bản thể; mà sự khôn ngoan ở trong chúng ta và được gọi như vậy, được nói đến trong đoạn này trong sách Châm Ngôn.

[Chú thích: Thi Thiên 104:24. — 1 Giăng 2:23; Ma-thi-ơ 10:40. — Rô-ma 1:19–20. — Ghi chú: Athanasius tại đây xem sự khôn ngoan như hình ảnh của Đấng Tạo Dựng trong vũ trụ; xem thêm Didymus, Jerome, Maximus, Epiphanius. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

79. Nhưng nếu điều này cũng không thuyết phục được họ, hãy để họ tự nói với chúng ta rằng, có sự khôn ngoan nào trong các thọ tạo hay không? Nếu không, làm sao sứ đồ phàn nàn rằng, “Vì sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời trong Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời”? Hay làm sao, nếu không có sự khôn ngoan, mà “nhiều người khôn ngoan” được tìm thấy trong Kinh Thánh? Vì “người khôn ngoan sợ hãi và tránh xa điều ác”; và “nhờ sự khôn ngoan mà một ngôi nhà được xây dựng”; và người Truyền Đạo nói, “Sự khôn ngoan của một người khiến mặt người ấy sáng lên”; và ông trách những kẻ cứng đầu như sau, “Chớ nói rằng, vì sao những ngày trước tốt hơn những ngày này? Vì ngươi không hỏi về điều này trong sự khôn ngoan.” Nhưng như Con của Si-rắc nói, “Ngài đã đổ nàng ra trên mọi công việc Ngài; nàng ở với mọi xác thịt theo sự ban cho của Ngài, và Ngài đã ban nàng cho những kẻ yêu mến Ngài”; và sự đổ ra này là dấu hiệu, không phải của bản thể của Sự Khôn Ngoan rất thật và Con Một sinh ra, mà của sự khôn ngoan được hình dung trong thế gian, thì làm sao có thể không tin được rằng chính Sự Khôn Ngoan Tạo Dựng Mọi Sự và chân thật, mà dấu ấn của Ngài là sự khôn ngoan và sự hiểu biết được đổ ra trong thế gian, lại nói, như tôi đã giải thích, như thể về chính Ngài rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta vì các công việc Ngài”? Vì sự khôn ngoan trong thế gian không phải là Đấng tạo dựng, mà là điều được tạo dựng trong các công việc, theo đó “các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm.” Nếu con người có điều này trong mình, họ sẽ thừa nhận Sự Khôn Ngoan thật của Đức Chúa Trời; và sẽ biết rằng họ được làm nên thật sự theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Và như một người con trai của vua, khi cha muốn xây một thành phố, có thể khiến tên riêng của mình được in trên mỗi công việc đang dựng lên, vừa để bảo đảm cho các công việc còn lại, vì sự xuất hiện của tên ông trên mọi sự, vừa để khiến họ nhớ đến ông và cha ông từ tên ấy, và sau khi hoàn thành thành phố, có thể được hỏi về nó, nó được làm nên như thế nào, rồi sẽ trả lời rằng, “Nó được làm nên một cách an toàn, vì theo ý muốn của cha tôi, tôi được hình dung trong mỗi công việc, vì tên tôi đã được làm nên trong các công việc”; nhưng khi nói điều này, ông không chỉ rằng bản thể riêng của ông được tạo dựng, mà chỉ dấu ấn của chính ông bằng tên của ông; thì cũng vậy, để áp dụng hình ảnh minh họa, cho những người ngưỡng mộ sự khôn ngoan trong các thọ tạo, Sự Khôn Ngoan thật trả lời rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta vì các công việc,” vì dấu ấn của Ta ở trong chúng; và Ta đã hạ mình như vậy để dựng nên mọi sự.

[Chú thích: 1 Cô-rinh-tô 1:21. — Khôn Ngoan 6:24. — Châm Ngôn 14:16; 24:3. — Truyền Đạo 8:1; 7:10. — Huấn Ca 1:9–10. — Thi Thiên 19:1. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

80. Hơn nữa, việc Con nói về dấu ấn ở trong chúng ta như thể đó là chính Ngài, không nên khiến ai ngạc nhiên, vì (chúng ta không được ngại lặp lại) khi Sau-lơ bắt bớ Hội Thánh, trong đó có dấu ấn và hình ảnh của Ngài, Ngài đã phán, như thể chính Ngài đang bị bắt bớ, “Hỡi Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Vì vậy (như đã nói), như thể chính dấu ấn của Sự Khôn Ngoan ở trong các công việc đã nói, “Chúa đã tạo dựng Ta vì các công việc,” không ai ngạc nhiên, thì cũng vậy, nếu Ngài, Sự Khôn Ngoan Chân Thật và Tạo Dựng, Ngôi Lời Một sinh ra của Đức Chúa Trời, dùng điều thuộc về hình ảnh của Ngài như nói về chính Ngài, tức là “Chúa đã tạo dựng Ta vì các công việc,” thì đừng ai, khi bỏ qua sự khôn ngoan được tạo dựng trong thế gian và trong các công việc, nghĩ rằng “Ngài đã tạo dựng” được nói về Bản Thể của Sự Khôn Ngoan rất thật, kẻo khi pha loãng rượu với nước, người ấy bị xét là kẻ lừa dối lẽ thật. Vì Ngài là Đấng Tạo Dựng và Đấng Làm Nên; nhưng dấu ấn của Ngài được tạo dựng trong các công việc, như bản sao của hình ảnh. Và Ngài nói, “Khởi đầu của các đường lối,” vì sự khôn ngoan như vậy trở nên một khởi đầu nào đó, và có thể nói là những điều sơ đẳng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; vì một người bước vào, có thể nói, con đường này trước tiên, và giữ nó trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (như Sa-lô-môn nói, “Sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan”), rồi tiến lên trong tư tưởng của mình và nhận biết Sự Khôn Ngoan Tạo Dựng ở trong tạo dựng, sẽ nhận biết trong Ngài cả Cha Ngài, như chính Chúa đã phán, “Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,” và như Giăng viết, “Ai thừa nhận Con, cũng có Cha.” Và Ngài nói, “Trước thế gian Ngài đã lập nên Ta,” vì trong dấu ấn của Ngài, các công việc vẫn vững chắc và đời đời. Rồi, kẻo có ai, khi nghe về sự khôn ngoan được tạo dựng như vậy trong các công việc, lại nghĩ rằng Sự Khôn Ngoan thật, Con của Đức Chúa Trời, theo bản tính là thọ tạo, Ngài đã thấy cần phải thêm rằng, “Trước các núi, và trước đất, và trước các nước, và trước mọi đồi, Ngài đã sinh ra Ta,” để khi nói, “trước mọi thọ tạo” (vì Ngài bao gồm mọi tạo dựng dưới những tiêu đề này), Ngài có thể cho thấy rằng Ngài không được tạo dựng cùng với các công việc theo bản thể. Vì nếu Ngài được tạo dựng “vì các công việc,” mà lại ở trước chúng, thì suy ra Ngài hiện hữu trước khi Ngài được tạo dựng. Vậy Ngài không phải là thọ tạo theo bản tính và bản thể, mà như chính Ngài đã thêm, là Con cái sinh ra. Nhưng thọ tạo khác với con cái sinh ra như thế nào, và khác biệt theo bản tính ra sao, đã được chứng minh trong những gì đã nói trước đây.

[Chú thích: Công vụ 9:4. — Châm Ngôn 9:10. — Giăng 14:9; 1 Giăng 2:23. — Châm Ngôn 8:24–26. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

81. Nhưng vì Ngài tiếp tục nói, “Khi Ngài chuẩn bị các tầng trời, Ta đã ở cùng Ngài,” chúng ta nên biết rằng Ngài không nói điều này như thể không có Sự Khôn Ngoan mà Cha đã chuẩn bị các tầng trời hay các đám mây phía trên (vì không có chỗ nào để nghi ngờ rằng mọi sự được tạo dựng trong Sự Khôn Ngoan, và không có Ngài thì chẳng có vật nào được làm nên); mà đây là điều Ngài nói: “Mọi sự đã xảy ra trong Ta và qua Ta, và khi cần Sự Khôn Ngoan được tạo dựng trong các công việc, thì xét theo bản thể Ta, Ta đã ở cùng Cha, nhưng bởi sự hạ mình xuống các vật có khởi đầu, Ta đã sắp đặt trên các công việc dấu ấn riêng của Ta, để toàn thể thế gian, như ở trong một thân thể, không mâu thuẫn mà hòa hợp với chính nó.” Vậy tất cả những ai, với sự hiểu biết ngay thẳng, theo sự khôn ngoan được ban cho họ, đến chiêm ngưỡng các thọ tạo, đều có thể tự nói rằng, “Bởi sự chỉ định của Chúa, mọi sự vẫn tiếp tục”; nhưng những kẻ coi thường điều này phải được bảo rằng, “Tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên ngu dại”; vì “điều có thể biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ; vì những điều vô hình của Ngài từ khi tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được làm nên, tức là quyền năng đời đời của Ngài và Thần Tính, đến nỗi họ không thể bào chữa. Vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, mà phục vụ thọ tạo hơn là Đấng Tạo Dựng mọi sự, Đấng được chúc tụng đời đời. A-men.” Và họ chắc chắn sẽ xấu hổ khi nghe rằng, “Vì sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (theo cách chúng ta đã giải thích ở trên), Đức Chúa Trời đã vui lòng bởi sự điên rồ của việc rao giảng mà cứu những kẻ tin.” Vì không còn nữa, như trong thời trước, Đức Chúa Trời muốn được biết bởi một hình ảnh và bóng của sự khôn ngoan, tức là sự khôn ngoan ở trong các thọ tạo, mà Ngài đã khiến chính Sự Khôn Ngoan thật nhận lấy xác thịt, và trở nên người, và chịu chết trên thập tự giá; để bởi đức tin nơi Ngài, từ nay mọi kẻ tin đều có thể được cứu rỗi. Tuy nhiên, đó là cùng một Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng qua Hình Ảnh riêng của Ngài trong các thọ tạo (do đó Ngài cũng được nói là được tạo dựng), trước tiên đã bày tỏ chính Ngài, và qua chính Ngài là Cha riêng của Ngài; và sau đó, vì chính Ngài là Ngôi Lời, đã “trở nên xác thịt,” như Giăng nói, và sau khi xóa bỏ sự chết và cứu chuộc dòng dõi chúng ta, vẫn bày tỏ chính Ngài nhiều hơn và qua Ngài là Cha riêng của Ngài, phán rằng, “Xin ban cho họ biết Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến.”

[Chú thích: Châm Ngôn 8:27. — Giăng 1:3. — Thi Thiên 119:91. — Rô-ma 1:19–25. — 1 Cô-rinh-tô 1:21. — Giăng 1:14; 17:3. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

82. Do đó, toàn thể trái đất đầy dẫy sự hiểu biết về Ngài; vì sự hiểu biết về Cha qua Con và về Con từ Cha là một và giống nhau, và Cha vui thích nơi Ngài, và trong cùng một niềm vui, Con vui mừng nơi Cha, nói rằng, “Ta đã ở bên Ngài, hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài.” Và điều này lại chứng minh rằng Con không xa lạ, mà thuộc riêng về bản thể của Cha. Vì này, không phải vì chúng ta mà Ngài đã đến hiện hữu, như những kẻ bất kính nói, cũng không phải từ hư không (vì Đức Chúa Trời đã không từ bên ngoài tìm cho mình một nguyên nhân để vui mừng), mà những lời này chỉ điều thuộc riêng về Ngài và giống Ngài. Vậy khi nào Cha đã không vui mừng? Nhưng nếu Ngài luôn vui mừng, thì Ngài luôn hiện hữu, Đấng mà trong Ngài Ngài vui mừng. Và Cha vui mừng nơi ai, nếu không phải khi thấy chính Ngài trong Hình Ảnh riêng của Ngài, là Ngôi Lời của Ngài? Và dù nơi các con trai của loài người, Ngài cũng vui thích, khi hoàn thành thế gian, như có chép trong cùng sách Châm Ngôn này, thì điều này cũng có ý nghĩa nhất quán. Vì ngay cả như vậy, Ngài đã vui thích, không phải vì niềm vui được thêm vào Ngài, mà lại vì thấy các công việc được làm nên theo Hình Ảnh riêng của Ngài; đến nỗi ngay cả sự vui mừng này của Đức Chúa Trời cũng vì Hình Ảnh của Ngài. Và làm sao Con vui thích, nếu không phải khi thấy chính Ngài trong Cha? Vì điều này cũng giống như nói rằng, “Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha,” và “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta.” Vậy lời khoe khoang của các ngươi là vô ích, như đã chứng minh từ mọi phía, hỡi những kẻ thù của Đấng Christ, và các ngươi đã phô trương và loan truyền khắp nơi câu văn của mình một cách vô ích rằng, “Chúa đã tạo dựng Ta làm khởi đầu các đường lối Ngài,” khi bóp méo ý nghĩa của nó, và công bố, không phải ý nghĩa của Sa-lô-môn, mà lời bình luận riêng của các ngươi. Vì này, ý nghĩa của các ngươi được chứng minh chỉ là ảo tưởng; nhưng đoạn văn trong sách Châm Ngôn, cũng như mọi điều đã nói ở trên, chứng minh rằng Con không phải là thọ tạo theo bản tính và bản thể, mà là Con cái sinh ra riêng của Cha, Sự Khôn Ngoan chân thật và Ngôi Lời, Đấng mà “mọi sự đã được làm nên bởi Ngài,” và “không có Ngài thì chẳng có vật nào được làm nên.”

[Chú thích: Châm Ngôn 8:30. — Giăng 14:9–10. — Giăng 1:3. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

BÀI LUẬN III.

CHƯƠNG XXIII.

Giải thích các câu Kinh Thánh; Thứ bảy, Giăng 14:10.

Giới thiệu. Giáo lý về sự ở trong nhau. Cha và Con mỗi Đấng đều là Đức Chúa Trời toàn vẹn và hoàn hảo. Họ ở trong nhau, vì bản thể của Họ là Một và Giống Nhau. Họ mỗi Đấng đều hoàn hảo và có một bản thể, vì Ngôi Thứ Hai là Con của Ngôi Thứ Nhất. Lời giải thích lẩn tránh của Asterius về câu văn đang xem xét; bị bác bỏ. Vì Con có mọi sự mà Cha có, Ngài là Hình Ảnh của Ngài; và Cha là Đức Chúa Trời duy nhất, vì Con ở trong...

1. Những kẻ theo Arian, như có vẻ, một khi đã quyết tâm vi phạm và nổi loạn chống lại Lẽ Thật, thì hăng hái chiếm lấy những lời trong Kinh Thánh: “Khi kẻ bất kính đến trong vực sâu của điều ác, hắn khinh dể”; vì sự bác bỏ không ngăn được chúng, cũng không khiến chúng bối rối; nhưng như có “trán của gái điếm,” chúng “từ chối xấu hổ” trước mọi người trong sự bất kính của mình. Vì trong khi những đoạn mà chúng viện dẫn, “Chúa đã tạo dựng Ta,” và “Được làm nên tốt hơn các thiên sứ,” và “Con đầu lòng,” và “Trung tín với Đấng đã làm nên Ngài,” có ý nghĩa đúng đắn và dạy sự tin kính đối với Đấng Christ, thì những người này vẫn, như thể bị nhiễm nọc độc của con rắn, không thấy điều họ nên thấy, cũng không hiểu điều họ đọc, như thể nôn mửa từ vực sâu của lòng bất kính của họ, đã tiếp tục hạ thấp những lời của Chúa chúng ta rằng, “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta”; nói rằng, “Làm sao Đấng này có thể chứa trong Đấng kia và Đấng kia trong Đấng này?” hay “Làm sao Cha là Đấng lớn hơn lại có thể chứa trong Con là Đấng nhỏ hơn?” hay “Có gì lạ, nếu Con ở trong Cha, vì có chép ngay cả về chúng ta rằng, ‘Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu’?” Và trạng thái tâm trí này phù hợp với sự đồi bại của chúng, là những kẻ nghĩ Đức Chúa Trời là vật chất, và không hiểu “Cha Thật” và “Con Thật” là gì, cũng không hiểu “Ánh Sáng Vô Hình” và “Đời Đời,” và “Tia Sáng Vô Hình” của Ngài, cũng không hiểu “Bản Thể Vô Hình,” và “Hình Ảnh Vô Vật Chất” và “Hình Ảnh Vô Vật Chất.” Vì nếu chúng biết, chúng đã không làm nhục và chế giễu Chúa của sự vinh hiển, cũng không giải thích những điều vô vật chất theo cách vật chất, làm sai lệch những lời tốt lành. Thật vậy, chỉ cần nghe những lời của Chúa, lập tức tin là đủ, vì đức tin đơn sơ tốt hơn một quá trình thuyết phục công phu; nhưng vì chúng đã cố gắng làm ô uế ngay cả đoạn này cho tà thuyết riêng của chúng, nên cần phải phơi bày sự đồi bại của chúng và cho thấy tâm trí của lẽ thật, ít nhất vì sự an toàn của những người trung tín. Vì khi nói rằng, “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta,” Họ không vì vậy, như những người này cho rằng, được đổ vào nhau, lấp đầy Đấng này với Đấng kia, như trong trường hợp những bình rỗng, đến nỗi Con lấp đầy chỗ trống của Cha và Cha lấp đầy chỗ trống của Con, và mỗi Đấng trong Họ tự mình không trọn vẹn và hoàn hảo (vì điều này thuộc về các thân thể, và vì vậy chỉ riêng việc khẳng định nó đã đầy sự bất kính), vì Cha đầy đủ và hoàn hảo, và Con là Sự Đầy Đủ của Thần Tính. Cũng không phải như Đức Chúa Trời, khi đến trong các thánh đồ, củng cố họ, thì Ngài cũng ở trong Con như vậy. Vì chính Ngài là Quyền Năng và Sự Khôn Ngoan của Cha, và nhờ dự phần vào Ngài, các vật có khởi đầu được thánh hóa trong Thánh Linh; nhưng chính Con không phải là Con bởi sự dự phần, mà là Con cái sinh ra riêng của Cha. Con cũng không ở trong Cha, theo nghĩa của đoạn văn, “Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu”; vì Ngài, vì từ Nguồn của Cha, là Sự Sống, trong đó mọi sự vừa được làm cho sống vừa tồn tại; vì Sự Sống không sống trong sự sống, nếu không nó đã không phải là Sự Sống, mà đúng hơn Ngài ban sự sống cho mọi sự.

[Chú thích: Châm Ngôn 18:3. — Giê-rê-mi 3:3. — Châm Ngôn 8:22. — Hê-bơ-rơ 1:4; 3:2. — Giăng 14:10. — Công vụ 17:28. — Ghi chú dài về giáo lý “ở trong nhau” (coinherence/perichoresis): đây là điểm chính thống đối lập với thuyết Arian; chúng ta tin rằng Ngài theo nghĩa đen và theo số lượng là một với Cha, và vì vậy Ngôi vị Ngài ngự trong Ngôi vị của Cha bởi một sự hiệp nhất không thể diễn tả được; xem thêm Dionysius thành Rô-ma, Jerome, Cyril, Hilary. — Phần lớn không đọc được trong bản scan.]

2. Nhưng bây giờ hãy xem Asterius, nhà ngụy biện, nói gì, là người biện hộ được giữ lại cho tà thuyết. Vậy, noi gương những người Do Thái, ông viết như sau: “Rất rõ ràng Ngài đã nói rằng Ngài ở trong Cha và Cha lại ở trong Ngài, vì lý do này, rằng lời mà Ngài đang giảng không phải là của Ngài, như Ngài nói, mà là của Cha, cũng không phải các công việc thuộc về Ngài, mà thuộc về Cha, Đấng đã ban cho Ngài quyền năng.” Nay điều này, nếu được một đứa trẻ nhỏ nói ra một cách ngẫu nhiên, đã được tha thứ vì tuổi của nó; nhưng khi một người mang danh hiệu nhà ngụy biện, và tự xưng là biết mọi sự, là tác giả, thì ông đáng bị kết án nghiêm trọng biết bao! Và ông há chẳng cho thấy mình xa lạ với sứ đồ sao, vì bị thổi phồng bởi những lời thuyết phục của sự khôn ngoan, và nghĩ rằng nhờ đó mình thành công trong việc lừa dối, mà không hiểu chính mình nói gì hay khẳng định điều gì? Vì điều Con đã nói như thuộc riêng và thích hợp với một Con duy nhất, Đấng là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan và Hình Ảnh của bản thể Cha, thì ông hạ thấp xuống ngang với mọi thọ tạo, và làm cho nó chung cho Con và chúng; và ông nói, hỡi kẻ vô luật pháp, rằng Quyền Năng của Cha nhận quyền năng, để từ sự bất kính này của ông, suy ra rằng trong một người con, Con đã được làm nên con, và Ngôi Lời đã nhận thẩm quyền của một lời nói; và thay vì thừa nhận rằng Ngài đã nói điều này như một Con, ông xếp Ngài ngang với mọi vật được làm nên như đã học điều đó như chúng đã học. Vì nếu Con nói, “Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta,” vì những lời giảng của Ngài không phải là lời riêng của Ngài mà là của Cha, và các công việc cũng vậy, thì, — vì Đa-vít nói, “Tôi sẽ nghe điều Chúa là Đức Chúa Trời sẽ phán trong tôi,” và lại nữa Sa-lô-môn nói, “Lời của tôi được Đức Chúa Trời phán,” và vì Môi-se là tôi tớ của những lời từ Đức Chúa Trời, và mỗi đấng tiên tri đã nói không phải điều riêng của mình mà điều từ Đức Chúa Trời, “Chúa phán như vầy,” và vì các công việc của các thánh đồ, như họ tuyên bố, không phải của riêng họ mà của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban quyền năng, ví dụ Ê-li và Ê-li-sê cầu khẩn Đức Chúa Trời để chính Ngài khiến kẻ chết sống lại, và Ê-li-sê nói với Na-a-man, khi tẩy sạch ông khỏi
bệnh phong, để ngươi biết rằng có một Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên" [2 Các Vua 5:15], và Sa-mu-ên cũng vậy, trong những ngày mùa gặt, cầu nguyện với Đức Chúa Trời để ban mưa [1 Sa-mu-ên 12:17–18], và các sứ đồ nói rằng họ làm phép lạ không phải bởi quyền năng của chính mình, nhưng bởi ân điển của Chúa — thì rõ ràng rằng, theo A-xtê-ri-út, một lời tuyên bố như thế phải là chung cho mọi người, đến nỗi mỗi người trong số họ đều có thể nói: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta"; và hệ quả là Ngài không còn là Con Một của Đức Chúa Trời, là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan nữa, mà như những người khác, chỉ là một trong nhiều người.

3. Nhưng nếu Chúa đã nói như vậy, lời Ngài hẳn đã không đúng khi nói: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta", mà đúng hơn phải là: "Ta cũng ở trong Cha, và Cha cũng ở trong Ta", để Ngài không có điều gì của riêng Ngài và bởi đặc quyền đối với Cha, với tư cách là Con, nhưng cùng một ân điển chung với mọi người. Nhưng sự thật không phải như họ nghĩ; vì không hiểu rằng Ngài là Con chân thật từ Cha, họ đã nói dối về Đấng vốn là như vậy, Đấng duy nhất xứng đáng nói: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta". Vì Con ở trong Cha, như chúng ta được phép biết, bởi vì toàn thể Hữu Thể của Con thuộc về bản thể của Cha, như tia sáng từ ánh sáng, và dòng suối từ nguồn; đến nỗi ai thấy Con thì thấy điều thuộc về Cha, và biết rằng Hữu Thể của Con, vì từ Cha, nên ở trong Cha. Vì Cha ở trong Con, bởi Con là điều từ Cha và thuộc về Ngài, như trong tia sáng có mặt trời, và trong lời nói có tư tưởng, và trong dòng suối có nguồn: vì ai suy ngẫm Con như vậy thì suy ngẫm điều thuộc về bản thể của Cha, và biết rằng Cha ở trong Con. Vì trong khi Hình Dạng và Thần Tính của Cha là Hữu Thể của Con, thì hệ quả là Con ở trong Cha và Cha ở trong Con.

[Chú thích: Newman trích Hi-la-ri, De Trinitate ii.4: Cha và Con là Đức Chúa Trời duy nhất về mặt số lượng; sự đa dạng Ngôi được hàm ý trong sự hiệp một của bản thể; và dẫn Thô-ma-xin về sự ở trong nhau lẫn nhau của Ba Ngôi — không phải sự trộn lẫn như chất lỏng, mà là toàn thể quyền năng, sự sống, bản thể và sự khôn ngoan đều chung.]

4. Vì lý do này và một cách hợp lý, sau khi đã nói trước: "Ta và Cha là Một", Ngài thêm: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 10:30, 38; 14:10], để tỏ ra sự đồng nhất của Thần Tính và sự hiệp một của bản thể. Vì Hai Đấng là một, không phải như một vật bị chia thành hai phần, và hai phần ấy chẳng là gì ngoài một, cũng không phải như một vật được gọi hai tên, đến nỗi Đấng ấy lúc thì là Cha, lúc thì là Con của chính mình, vì Sa-bê-li-út giữ quan điểm này đã bị xét là dị giáo. Nhưng Hai Đấng là hai, vì Cha là Cha và không phải cũng là Con, và Con là Con và không phải cũng là Cha; nhưng bản tính là một; (vì con cái sinh ra không khác với cha mẹ mình, vì nó là hình ảnh của cha), và mọi sự thuộc về Cha đều là của Con. Vì vậy Con cũng không phải là một Đức Chúa Trời khác, vì Ngài không được lấy từ bên ngoài, bằng không sẽ có nhiều thần, nếu một thần tính được lấy từ bên ngoài Cha; vì nếu Con là khác, với tư cách là Con sinh ra, thì Ngài vẫn là Đấng ấy như Đức Chúa Trời; và Ngài và Cha là một trong tính riêng và đặc thù của bản tính, và trong sự đồng nhất của một Thần Tính, như đã nói. Vì tia sáng cũng là ánh sáng, không thứ hai sau mặt trời, cũng không phải là một ánh sáng khác, cũng không phải từ sự tham dự vào ánh sáng ấy, mà là một con cái sinh ra trọn vẹn và riêng biệt của nó. Và một con cái sinh ra như vậy nhất thiết là một ánh sáng; và không ai nói rằng có hai ánh sáng, mà là mặt trời và tia sáng là hai, song một ánh sáng từ mặt trời chiếu sáng mọi vật trong tia sáng của nó. Cũng vậy Thần Tính của Con là của Cha; do đó nó cũng không thể chia cắt; và như vậy chỉ có một Đức Chúa Trời và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài. Và như vậy, vì Hai Đấng là một, và chính Thần Tính là một, nên những điều được nói về Con cũng là những điều được nói về Cha, ngoại trừ việc Ngài được nói là Cha: — chẳng hạn, rằng Ngài là Đức Chúa Trời: "Ngôi Lời đã là Đức Chúa Trời" [Giăng 1:1]; Đấng Toàn Năng: "Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến, phán như vậy, Đấng Toàn Năng" [Khải Huyền 1:8]; Chúa: "Một Chúa là Chúa Giê-xu Christ" [1 Cô-rinh-tô 8:6]; rằng Ngài là Sự Sáng: "Ta là Sự Sáng" [Giăng 8:12]; rằng Ngài xóa tội: "để các ngươi biết rằng Con Người có quyền tha tội trên đất" [Lu-ca 5:24]; và những thuộc tính khác cũng vậy. Vì "mọi sự", Con tự mình phán, "Cha có đều là của Ta" [Giăng 16:15]; và lại nữa: "Của Ta đều là của Cha" [Giăng 17:10].

5. Và khi nghe các thuộc tính của Cha được nói về Con, chúng ta sẽ nhờ đó thấy Cha trong Con; và chúng ta sẽ suy ngẫm Con trong Cha, khi điều được nói về Con cũng được nói về Cha. Và tại sao các thuộc tính của Cha được gán cho Con, nếu không phải vì Con là Con sinh ra từ Ngài? Và tại sao các thuộc tính của Con lại thuộc về Cha, nếu không phải vì Con là Con sinh ra riêng biệt của bản thể Ngài? Và Con, là Con sinh ra riêng biệt của bản thể Cha, một cách hợp lý nói rằng các thuộc tính của Cha cũng là của chính Ngài; do đó một cách thích hợp và phù hợp với lời: "Ta và Cha là Một", Ngài thêm: "để các ngươi biết rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 10:38]. Hơn nữa, Ngài lại thêm điều này: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha" [Giăng 14:9]; và có một ý nghĩa duy nhất trong ba câu Kinh Thánh này. Vì ai hiểu theo nghĩa này rằng Con và Cha là một, thì biết rằng Ngài ở trong Cha và Cha ở trong Con; vì Thần Tính của Con là của Cha, và ở trong Con; và ai bước vào điều này sẽ tin chắc rằng: "Ai đã thấy Con tức là đã thấy Cha"; vì trong Con, Thần Tính của Cha được suy ngẫm. Và chúng ta có thể nhận biết điều này ngay từ hình ảnh minh họa về hình tượng của hoàng đế. Vì trong hình tượng có hình dạng và diện mạo của hoàng đế, và trong hoàng đế có hình dạng ấy ở trong hình tượng. Vì sự giống nhau của hoàng đế trong hình tượng là chính xác; đến nỗi một người nhìn vào hình tượng thì thấy trong đó hoàng đế; và người ấy lại nhìn hoàng đế thì nhận ra rằng đó chính là người ở trong hình tượng. Và vì sự giống nhau không khác biệt, nên đối với người sau khi xem hình tượng mà muốn xem hoàng đế, hình tượng có thể nói: "Ta và hoàng đế là một; vì ta ở trong người, và người ở trong ta; và điều ngươi thấy trong ta, ngươi cũng thấy trong người, và điều ngươi đã thấy trong người, ngươi cũng thấy trong ta". Theo đó, ai thờ lạy hình tượng thì trong đó cũng thờ lạy hoàng đế; vì hình tượng là hình dạng và diện mạo của người. Vì Con cũng là Hình Ảnh của Cha, nên nhất thiết phải hiểu rằng Thần Tính và tính riêng của Cha là Hữu Thể của Con.

[Chú thích: Newman lưu ý rằng A-tha-na-xi-út sẽ bảo vệ hình ảnh minh họa này khỏi điểm khiếm khuyết của nó trong chương tiếp theo; hình ảnh chỉ tượng trưng cho sự hiệp một của Cha và Con, vì Hình Ảnh không phải là một Hoàng Đế thứ hai mà là cùng một Đấng. Newman thêm rằng từ phong tục tôn kính các tượng hoàng đế, việc thờ lạy hình ảnh đã được đưa vào Hội Thánh Đông phương; Hội Thánh Tây phương, không có phong tục ấy, đã chống lại. Dịch trung thực, không áp dụng.]

6. Và đây là điều được nói: "Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời" [Phi-líp 2:6], và "Cha ở trong Ta". Hình Dạng của Thần Tính này cũng không phải chỉ là một phần, mà sự đầy trọn của Thần Tính Cha là Hữu Thể của Con, và Con là Đức Chúa Trời trọn vẹn. Vì vậy, vì bằng Đức Chúa Trời, Ngài "không coi sự bằng Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ"; và lại nữa, vì Thần Tính và Hình Dạng của Con không phải của ai khác ngoài Cha, nên đây là điều Ngài phán: "Ta ở trong Cha". Như vậy: "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài" [2 Cô-rinh-tô 5:19]; vì tính riêng của bản thể Cha là Con ấy, trong Đấng mà sự sáng tạo đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Như vậy, những việc Con đã làm khi ấy là công việc của Cha, vì Con là Hình Dạng của Thần Tính Cha, Đấng đã làm các công việc ấy. Và như vậy, ai nhìn Con thì thấy Cha; vì trong Thần Tính của Cha, Con hiện hữu và được suy ngẫm; và Hình Dạng của Cha ở trong Ngài tỏ ra Cha trong Ngài; và như vậy Cha ở trong Con. Và tính riêng và Thần Tính ấy từ Cha ở trong Con tỏ ra Con trong Cha, và sự không thể tách rời của Ngài khỏi Cha; và ai nghe và thấy rằng điều được nói về Cha cũng được nói về Con, không phải như đến với bản thể Ngài bởi ân điển hay sự tham dự, mà vì chính Hữu Thể của Con là Con sinh ra riêng biệt của bản thể Cha, sẽ hiểu đầy đủ các lời, như tôi đã nói trước: "Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta"; và "Ta và Cha là Một". Vì Con là như Cha là, bởi Ngài có mọi sự thuộc về Cha. Do đó Ngài cũng được hàm ý cùng với Cha. Vì nếu không có con thì không thể nói cha; trong khi khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng, chúng ta không nhất thiết hàm ý những vật đã được tạo thành; vì người thợ làm ra trước các công việc của mình. Nhưng khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha, ngay lập tức cùng với Cha chúng ta biểu thị sự hiện hữu của Con. Vì vậy, ai tin Con thì cũng tin Cha: vì người ấy tin vào điều thuộc về bản thể của Cha; và như vậy đức tin là một trong một Đức Chúa Trời. Và ai thờ lạy và tôn kính Con thì trong Con thờ lạy và tôn kính Cha; vì Thần Tính là một; và do đó sự tôn kính là một và sự thờ lạy là một, được dâng lên Cha trong và qua Con. Và ai thờ lạy như vậy thì thờ lạy một Đức Chúa Trời; vì chỉ có một Đức Chúa Trời và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài. Theo đó, khi Cha được gọi là Đức Chúa Trời Duy Nhất, và chúng ta đọc rằng có một Đức Chúa Trời, và "Ta Là", và "Ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào", và "Ta là Đấng Đầu Tiên và Ta là Đấng Sau Cùng" [Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14; Phục Truyền 32:39; Ê-sai 44:6], thì điều này có một ý nghĩa thích hợp. Vì Đức Chúa Trời là Một và Duy Nhất và Đầu Tiên; nhưng điều này không được nói để phủ nhận Con, chớ có nghĩ như vậy; vì Ngài ở trong Đấng Một, Đầu Tiên và Duy Nhất ấy, với tư cách là Ngôi Lời Duy Nhất, Sự Khôn Ngoan và Tia Sáng của Đấng Một, Duy Nhất và Đầu Tiên ấy. Và Ngài cũng là Đấng Đầu Tiên, vì là Sự Đầy Trọn của Thần Tính của Đấng Đầu Tiên và Duy Nhất, là Đức Chúa Trời trọn vẹn và đầy đủ. Vậy điều này không được nói vì cớ Ngài, mà để phủ nhận rằng có một đấng nào khác như Cha và Ngôi Lời của Ngài.

CHƯƠNG XXIV.

Các câu Kinh Thánh được giải thích; thứ tám, Giăng 17:3 và những câu tương tự.

Thần tính của Chúa chúng ta không thể xâm phạm đến các đặc quyền của Cha Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời Duy Nhất, điều mà chính Con đã hết lòng bênh vực. "Một" được dùng để đối lập với các thần giả và thần tượng, chứ không phải để đối lập với Con, Đấng mà qua Ngài Cha đã phán. Chúa chúng ta thêm Danh Ngài vào Danh Cha, như được bao gồm trong Ngài. Cha là Đấng Đầu Tiên, không phải như thể Con không phải là Đấng Đầu Tiên nữa, nhưng với tư cách là Nguồn Gốc.

7. Bây giờ, đây là ý nghĩa của lời tiên tri thì rõ ràng và hiển nhiên với mọi người; nhưng vì những kẻ vô đạo, viện dẫn những câu Kinh Thánh như vậy, làm nhục Chúa và sỉ nhục chúng ta, nói rằng: "Này, Đức Chúa Trời được nói là Một và Duy Nhất và Đầu Tiên; vậy sao các ngươi nói Con là Đức Chúa Trời? Vì nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài đã chẳng nói: 'Một mình Ta', cũng chẳng nói: 'Đức Chúa Trời là Một'", nên cần phải tuyên bố ý nghĩa của những cụm từ này thêm nữa, trong khả năng chúng ta có thể, để mọi người cũng biết từ điều này rằng người A-ri-ô thực sự đang tranh chiến với Đức Chúa Trời. Nếu vậy, nếu có sự ganh đua của Con đối với Cha, thì những lời như vậy hãy được thốt ra chống lại Ngài; và nếu, theo điều được nói với Đa-vít về A-đô-ni-gia và Áp-sa-lôm [2 Sa-mu-ên; 1 Các Vua 1:11], Cha cũng nhìn Con như vậy, thì hãy để Ngài thốt ra và thúc giục những lời như vậy chống lại chính Ngài, kẻo Con, tự xưng mình là Đức Chúa Trời, làm cho người ta nổi loạn chống lại Cha. Nhưng nếu ai biết Con, ngược lại, biết Cha, Con tự mình mặc khải Cha cho người ấy, và trong Ngôi Lời người ấy sẽ thấy Cha, như đã nói, và nếu Con khi đến đã không tôn vinh chính mình mà tôn vinh Cha, nói với một người đến với Ngài: "Sao ngươi gọi Ta là tốt? Không ai tốt, chỉ một mình Đức Chúa Trời" [Lu-ca 18:19], và với một người hỏi điều răn lớn nhất trong Luật Pháp, đáp rằng: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa Duy Nhất" [Mác 12:29]; và nói với đám đông: "Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý Đấng đã sai Ta" [Giăng 6:38]; và dạy các môn đồ: "Cha Ta lớn hơn Ta" [Giăng 14:28], và: "Ai tôn kính Ta thì tôn kính Đấng đã sai Ta" [Giăng 5:23]; nếu Con đối với Cha của chính Ngài là như vậy, thì có gì khó khăn mà người ta phải hiểu những câu Kinh Thánh như vậy theo cách ấy? Và mặt khác, nếu Con là Ngôi Lời của Cha, thì ai lại hoang dại đến thế, ngoài những kẻ chống Đấng Christ này, mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, như vu khống và phủ nhận Ngôi Lời của chính Ngài? Đây không phải là tâm trí của các Cơ Đốc nhân; chớ có nghĩ như vậy; vì không phải với tham chiếu đến Con mà điều này được viết, mà là để phủ nhận những kẻ được gọi là thần một cách giả dối, do loài người bịa đặt ra.

8. Và lời giải thích này về ý nghĩa của những câu Kinh Thánh như vậy là thỏa đáng; vì những kẻ sùng bái các thần được gọi là thần một cách giả dối đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời Chân Thật, nên Đức Chúa Trời, vì tốt lành và quan tâm đến nhân loại, nhắc nhở những kẻ lang thang, phán: "Ta là Đức Chúa Trời Duy Nhất", và "Ta Là", và "Ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào", và những lời tương tự; để Ngài lên án những điều không có thật, và khiến mọi người trở lại với chính Ngài. Và giả sử vào ban ngày khi mặt trời đang chiếu sáng, một người thô lỗ vẽ một miếng gỗ, vốn thậm chí không có vẻ gì của ánh sáng, và gọi hình ảnh ấy là nguyên nhân của ánh sáng, và nếu mặt trời, liên quan đến nó, nói: "Một mình ta là ánh sáng của ban ngày, và không có ánh sáng nào khác của ban ngày ngoài ta", thì mặt trời sẽ nói điều này, không phải liên quan đến tia sáng của chính nó, mà liên quan đến sự sai lầm phát sinh từ hình ảnh bằng gỗ và sự không giống nhau của hình ảnh hư không ấy; cũng vậy với "Ta Là", và "Ta là Đức Chúa Trời Duy Nhất", và "Không có đấng nào khác ngoài Ta", tức là để Ngài khiến loài người từ bỏ các thần được gọi là thần một cách giả dối, và để họ nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật thay vào đó. Thật vậy, khi Đức Chúa Trời phán điều này, Ngài đã phán qua Ngôi Lời của chính Ngài, trừ phi những người Do Thái thời nay lại thêm điều này nữa, rằng Ngài đã không phán điều này qua Ngôi Lời; nhưng Ngài đã phán như vậy, mặc cho họ điên cuồng, những kẻ theo ma quỷ. Vì Lời của Đức Chúa Trời đã đến với tiên tri, và đây là điều đã được nghe; cũng không có điều gì Đức Chúa Trời phán hay làm, mà Ngài không phán và làm trong Ngôi Lời. Vậy không phải với tham chiếu đến Ngài mà điều này được nói, hỡi những kẻ thù của Đấng Christ, mà là với những điều xa lạ với Ngài và không từ Ngài. Vì theo hình ảnh minh họa đã nói, nếu mặt trời đã nói những lời ấy, mặt trời hẳn đã sửa chữa sự sai lầm và nói như vậy, không phải như thể tia sáng của nó ở ngoài nó, mà trong tia sáng tỏ ra ánh sáng của chính nó. Vì vậy, không phải để phủ nhận Con, cũng không phải với tham chiếu đến Ngài, mà những câu Kinh Thánh như vậy được nói, mà là để lật đổ sự giả dối. Theo đó, Đức Chúa Trời đã không phán những lời như vậy với A-đam lúc ban đầu, mặc dù Ngôi Lời của Ngài ở với Ngài, Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo thành; vì chưa cần thiết, trước khi các thần tượng xuất hiện; nhưng khi loài người nổi dậy chống lại lẽ thật, và tự đặt cho mình những thần như họ muốn, thì lúc ấy mới phát sinh nhu cầu về những lời như vậy, để phủ nhận các thần vốn không có thật. Hơn nữa, tôi xin thêm rằng chúng đã được phán ngay cả để đón trước sự điên rồ của những kẻ chống Đấng Christ này, để họ biết rằng bất cứ thần nào họ bịa đặt ra ngoài bản thể của Cha, thần ấy không phải là Đức Chúa Trời Chân Thật, cũng không phải là Hình Ảnh và Con của Đấng Duy Nhất và Đầu Tiên.

[Chú thích: từ Hy Lạp "diabolos" ở đây mang nghĩa kẻ vu khống / kẻ nói dối; Newman dẫn các chỗ khác trong A-tha-na-xi-út nơi từ này được dùng theo nghĩa ấy.]

9. Nếu vậy, Cha được gọi là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, thì điều này được nói không phải để phủ nhận Đấng đã phán: "Ta là Lẽ Thật" [Giăng 14:6], mà là để phủ nhận những kẻ, ngược lại, vốn không chân thật theo bản tính, như Cha và Ngôi Lời của Ngài. Và do đó chính Chúa đã thêm ngay: "và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến" [Giăng 17:3]. Bây giờ, nếu Ngài là một thọ tạo, Ngài đã chẳng thêm điều này, và xếp mình ngang hàng với Đấng Tạo Dựng của mình (vì có sự thông công nào giữa Đấng Chân Thật và đấng không chân thật?); nhưng như hiện nay, bằng cách thêm chính Ngài vào Cha, Ngài đã tỏ ra rằng Ngài thuộc về bản tính của Cha; và Ngài đã cho chúng ta biết rằng Ngài là Con Chân Thật của Cha Chân Thật. Và Giăng cũng vậy, như ông đã học, ông dạy điều này, viết trong thư của mình: "Chúng ta ở trong Đấng Chân Thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; Đấng này là Đức Chúa Trời Chân Thật và là sự sống đời đời" [1 Giăng 5:20]. Và khi tiên tri nói về sự sáng tạo: "Đấng giương các tầng trời ra một mình" [Ê-sai 44:24], và khi Đức Chúa Trời phán: "Một mình Ta giương các tầng trời ra", thì mọi người đều thấy rõ rằng trong Đấng Duy Nhất ấy cũng được biểu thị Ngôi Lời của Đấng Duy Nhất, Đấng mà trong Ngài "mọi vật đã được tạo thành", và không có Ngài thì "không có một vật nào được tạo thành" [Giăng 1:3]. Vì vậy, nếu các tầng trời được tạo thành qua Ngôi Lời, mà Ngài lại phán: "Một mình Ta", và cùng với Đấng Duy Nhất ấy, Con cũng được hiểu là ở trong, Đấng mà qua Ngài các tầng trời được tạo thành, thì cũng vậy, nếu được nói: "Một Đức Chúa Trời", và "Một mình Ta", và "Ta là Đấng Đầu Tiên", thì trong Đấng Một, Duy Nhất và Đầu Tiên ấy, Ngôi Lời đồng hiện hữu được hiểu là ở trong, như trong Ánh Sáng có Tia Sáng. Và điều này không thể hiểu về ai khác ngoài Ngôi Lời mà thôi. Vì mọi vật khác đều tồn tại từ hư vô qua Con, và rất khác biệt về bản tính; nhưng chính Con là Con sinh ra tự nhiên và chân thật từ Cha; và như vậy, chính câu Kinh Thánh mà những kẻ điên rồ này đã cho là thích hợp để viện dẫn, "Ta là Đấng Đầu Tiên", để bênh vực dị giáo của họ, lại phơi bày tinh thần đồi bại của họ. Vì Đức Chúa Trời phán: "Ta là Đấng Đầu Tiên và Ta là Đấng Sau Cùng" [Ê-sai 44:6]; nếu vậy, như thể được xếp ngang hàng với những vật sau Ngài, Ngài được nói là đầu tiên trong số chúng, đến nỗi chúng đến sau Ngài, thì chắc chắn các ngươi sẽ chứng tỏ rằng chính Ngài chỉ đi trước các công việc về mặt thời gian; điều này, không cần nói thêm, là sự vô đạo tột cùng; nhưng nếu điều đó là để chứng minh rằng Ngài không từ bất cứ ai, cũng không có ai trước Ngài, mà Ngài là Nguồn Gốc và Nguyên Nhân của mọi vật, và để phá hủy những chuyện hoang đường của dân ngoại, mà Ngài đã phán: "Ta là Đấng Đầu Tiên", thì cũng rõ ràng rằng khi Con được gọi là Con Đầu Lòng, điều này được thực hiện không phải để xếp Ngài ngang hàng với sự sáng tạo, mà để chứng minh sự tạo dựng và nhận làm con của mọi vật qua Con. Vì như Cha là Đấng Đầu Tiên, thì Ngài cũng là Đấng Đầu Tiên, với tư cách là Hình Ảnh của Đấng Đầu Tiên, và vì Đấng Đầu Tiên ở trong Ngài, và cũng là Con sinh ra từ Cha, Đấng mà trong Ngài toàn thể sự sáng tạo được tạo dựng và nhận làm con.

[Chú thích: "Đầu Tiên" không hàm ý sự kế tiếp về thời gian, vì nếu không thọ tạo sẽ đến "thứ hai" sau Đấng Tạo Hóa; "Đầu Tiên" ở đây có nghĩa là Nguồn Gốc, như "Cha" không hàm ý Con không có từ đời đời.]

CHƯƠNG XXV.

Các câu Kinh Thánh được giải thích; thứ chín, Giăng 10:30; 17:11, v.v.

Lời giải thích của người A-ri-ô, rằng Con là một với Cha trong ý muốn và sự phán xét; nhưng tất cả người tốt đều như vậy, thậm chí cả vật vô tri; sự tương phản của Con. Sự hiệp một giữa Hai Đấng là trong bản thể, vì sự hiệp một trong công việc. Các thiên sứ không phải là đối tượng của lời cầu nguyện, vì họ không cùng làm việc với Đức Chúa Trời, nhưng Con thì có; các câu Kinh Thánh được trích dẫn. Thấy một thiên sứ không phải là thấy Đức Chúa Trời. Thực ra người A-ri-ô chủ trương hai Đức Chúa Trời, và hướng về đa thần giáo của dân ngoại. Lời giải thích của người A-ri-ô rằng Cha và Con là một, hay chúng ta là một với Đấng Christ, bị Quy Tắc Đức Tin gạt bỏ, và bị chứng minh là vô hiệu bởi cách Kinh Thánh dùng các hình ảnh minh họa; ý nghĩa thật của sự so sánh; sức mạnh của các từ được dùng. Sức mạnh của "trong chúng ta"; sức mạnh của "như"; được xác nhận bởi Thánh Giăng. Chúng ta "trong Đức Chúa Trời" và là "con cái" Ngài theo nghĩa nào.

10. Tuy nhiên, ở đây họ cũng đưa ra những hư cấu riêng của mình, và tranh luận rằng Con và Cha không phải là "một", hay "giống nhau", theo cách Hội Thánh rao giảng, mà theo cách họ tự muốn. Vì họ nói, vì điều Cha muốn, Con cũng muốn, và Ngài không trái ngược, hoặc trong điều Ngài nghĩ hoặc trong điều Ngài phán xét, mà hoàn toàn hòa hợp với Ngài, tuyên bố những giáo lý giống nhau, và một lời phù hợp và hiệp nhất với sự dạy dỗ của Cha, nên chính vì vậy Ngài và Cha là Một; và một số người trong số họ đã dám viết cũng như nói điều này. Bây giờ, có điều gì bất xứng hay phi lý hơn điều này? Vì nếu vì vậy Con và Cha là Một, và nếu theo cách này Ngôi Lời giống Cha, thì hệ quả tức khắc là các thiên sứ cũng vậy, và các hữu thể khác ở trên chúng ta, các Quyền Năng và Quyền Bính, và các Ngai và các Quyền Cai Trị, và những gì chúng ta thấy, mặt trời và mặt trăng, và các ngôi sao, cũng phải là như Con; và rằng điều ấy cũng phải được nói về họ, rằng họ và Cha là một, và mỗi người là Hình Ảnh và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Vì điều Đức Chúa Trời muốn, họ cũng muốn; và cả trong sự phán xét lẫn trong giáo lý, họ đều không bất hòa, mà trong mọi sự đều vâng phục Đấng Tạo Dựng của mình. Vì họ hẳn đã không ở lại trong vinh quang của chính mình, trừ khi điều Cha muốn, họ cũng đã muốn. Chẳng hạn, kẻ đã không ở lại, nhưng đi lạc, đã nghe những lời: "Hỡi sao mai, con trai của buổi sáng, sao ngươi sa xuống từ trời?" [Ê-sai 14:12]. Nhưng nếu điều này là như vậy, thì làm sao chỉ một mình Ngài là Con Một và Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan? Hay làm sao, trong khi có rất nhiều người giống Cha, chỉ một mình Ngài là Hình Ảnh? Vì trong loài người cũng sẽ thấy nhiều người giống Cha, chẳng hạn vô số vị tử đạo, và trước họ là các sứ đồ và tiên tri, và trước họ nữa là các tổ phụ. Và nhiều người ngày nay cũng giữ mạng lệnh của Đấng Cứu Rỗi, thương xót "như Cha các ngươi ở trên trời" [Lu-ca 6:36], và tuân theo lời khuyên: "Hãy làm theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu chúng ta" [Ê-phê-sô 5:1–2]; nhiều người cũng đã trở thành người bắt chước Phao-lô như ông cũng bắt chước Đấng Christ [1 Cô-rinh-tô 11:1]. Thế mà không ai trong số họ là Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan hay Con Một hay Hình Ảnh; cũng không ai trong số họ dám nói: "Ta và Cha là Một", hay: "Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta" [Giăng 10:30; 14:10]; nhưng về tất cả họ, Kinh Thánh nói: "Ai giống như Ngài trong các thần, hỡi Đức Giê-hô-va? Và ai sẽ được ví sánh với Đức Giê-hô-va trong các con trai của Đức Chúa Trời?" [Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Thi Thiên 89:6]; và ngược lại, về Ngài, chỉ một mình Ngài là Hình Ảnh chân thật và tự nhiên của Cha. Vì mặc dù chúng ta đã được tạo dựng theo Hình Ảnh, và được gọi là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, song không phải vì cớ chính chúng ta, mà vì Hình Ảnh và Vinh Quang chân thật của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, tức là Ngôi Lời của Ngài, Đấng sau này đã trở nên xác thịt vì chúng ta, mà chúng ta có ân điển của danh xưng này.

[Chú thích: A-xtê-ri-út là nguồn của lời giải thích "một trong ý muốn" này; Newman dẫn các Giáo Phụ khác — Híp-pô-lít, Ơ-xê-bi-út — những người cũng giải thích Giăng 10:30 bằng Giăng 17:22 như người A-ri-ô.]

11. Vậy quan niệm này của họ rõ ràng là bất xứng và phi lý như những quan niệm còn lại, nên sự giống nhau và sự hiệp một phải được quy về chính bản thể của Con; vì trừ khi được hiểu như vậy, Ngài sẽ không được tỏ ra có điều gì vượt trên các vật thọ tạo, như đã nói, cũng không giống Cha, mà sẽ giống các giáo lý của Cha; và Ngài khác với Cha ở chỗ Cha là Cha, còn các giáo lý và sự dạy dỗ là của Cha. Nếu vậy, về phương diện giáo lý và sự dạy dỗ, Con giống Cha, thì theo họ, Cha sẽ chỉ là Cha trên danh nghĩa mà thôi, và Con sẽ không phải là Hình Ảnh chính xác, hay đúng hơn sẽ bị xem là không có tính riêng hay sự giống nhau nào của Cha; vì có sự giống nhau hay tính riêng nào ở kẻ hoàn toàn khác với Cha? Vì Phao-lô đã dạy giống như Đấng Cứu Rỗi, song không giống Ngài về bản thể. Vì vậy, với những quan niệm như vậy, họ nói dối; trong khi Con và Cha là một theo cách đã nói, và Con giống chính Cha và từ Ngài, như chúng ta có thể thấy và hiểu con đối với cha, và như chúng ta có thể thấy tia sáng đối với mặt trời. Vậy, Con là như vậy, nên khi Con làm việc, Cha là Đấng Làm Việc, và khi Con đến với các thánh đồ, Cha là Đấng đến trong Con, như Ngài đã hứa khi phán: "Ta và Cha Ta sẽ đến, và sẽ ở với người ấy" [Giăng 14:23]; vì trong Hình Ảnh, Cha được suy ngẫm, và trong Tia Sáng, Ánh Sáng được thấy. Vì vậy, như chúng ta vừa nói, khi Cha ban ân điển và bình an, Con cũng ban, như Phao-lô biểu thị trong mọi thư, viết rằng: "Ân điển cho anh em và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ" [Rô-ma 1:7]. Vì ân điển là một và giống nhau, từ Cha trong Con, như ánh sáng của mặt trời và của tia sáng là một, và như sự chiếu sáng của mặt trời được thực hiện qua tia sáng; và cũng vậy, khi ông cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, nói rằng: "Nguyện chính Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, hướng dẫn đường chúng ta đến với anh em" [1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11], ông đã giữ gìn sự hiệp một của Cha và Con. Vì ông đã không nói: "Nguyện Họ hướng dẫn", như thể một ân điển gấp đôi được ban từ hai Nguồn, Đấng này và Đấng kia, mà là: "Nguyện Ngài hướng dẫn", để tỏ ra rằng Cha ban ân điển qua Con; điều mà những kẻ vô đạo này sẽ không xấu hổ, mặc dù họ rất nên xấu hổ.

[Chú thích: Newman trích dẫn Chrysostom, Tertullian, Epiphanius, Ambrose, Basil, Gregory Nyssa và Cyril, cùng Công đồng Lateran, để chứng minh rằng sự hiệp một trong công việc chứng tỏ sự hiệp một trong bản thể.]

12. Vì nếu không có sự hiệp một, cũng không có Ngôi Lời là Con riêng của bản thể Cha, như tia sáng của ánh sáng, mà Con bị chia cắt về bản tính khỏi Cha, thì chỉ cần một mình Cha ban cho là đủ, vì không một vật thọ tạo nào là người cùng chia sẻ với Đấng Tạo Dựng của mình trong các sự ban cho của Ngài; nhưng như hiện nay, cách ban cho như vậy tỏ ra sự hiệp một của Cha và Con. Chẳng hạn, không ai cầu nguyện để nhận lãnh từ Đức Chúa Trời và các thiên sứ, hay từ bất cứ thọ tạo nào khác, cũng không ai nói: "Nguyện Đức Chúa Trời và thiên sứ ban cho ngươi"; mà là từ Cha và Con, vì sự hiệp một của Hai Đấng và sự hiệp một trong sự ban cho của Hai Đấng. Vì qua Con, điều được ban mới được ban; và không có điều gì mà Cha không thực hiện qua Con; vì như vậy ân điển mới được bảo đảm cho người nhận lãnh. Và nếu tổ phụ Gia-cốp, khi chúc phước cho các cháu mình là Ép-ra-im và Ma-na-se, đã nói: "Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng tôi suốt đời tôi cho đến ngày nay, Thiên Sứ đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho các trẻ" [Sáng Thế Ký 48:15–16], thì ông đã không kết hợp bất cứ thiên sứ thọ tạo và tự nhiên nào với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng của họ, cũng không từ bỏ Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng ông mà từ thiên sứ xin phước lành cho các cháu mình; nhưng khi nói: "Đấng đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác", ông đã tỏ ra rằng đó không phải là một thiên sứ thọ tạo, mà là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đã kết hợp với Cha trong lời cầu nguyện của mình, Đấng mà qua Ngài, bất cứ ai Ngài muốn, Đức Chúa Trời đều giải cứu. Vì biết rằng Ngài cũng được gọi là "Thiên Sứ của Hội Đồng Lớn" của Cha [Ê-sai 9:6, bản Bảy Mươi], ông đã nói rằng không ai khác ngoài Ngài là Đấng Ban Phước, và Đấng Giải Cứu khỏi điều ác. Cũng không phải ông mong muốn phước lành cho chính mình từ Đức Chúa Trời, nhưng cho các cháu mình từ thiên sứ; mà Đấng mà chính ông đã cầu xin, nói rằng: "Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi" [Sáng Thế Ký 32:26] (vì đó là Đức Chúa Trời, như chính ông nói: "Tôi đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt" [Sáng Thế Ký 32:30]), Đấng ấy ông đã cầu nguyện để ban phước cho cả các con trai của Giô-sép. Vậy việc hầu việc theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời là thuộc về một thiên sứ, và thiên sứ thường ra đi để đuổi người A-mô-rít, và được sai đi để giữ gìn dân sự trên đường; nhưng những việc này không phải là việc của thiên sứ, mà là của Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh và sai thiên sứ đi, và việc giải cứu cũng thuộc về Ngài, Đấng giải cứu bất cứ ai Ngài muốn giải cứu.

[Chú thích: Newman trích Basil, Chrysostom, Theodoret và Origen: không được cầu nguyện với các thiên sứ; Công đồng Laodicea đã ra sắc lệnh chống lại việc cầu nguyện với các thiên sứ, và rời bỏ Chúa Giê-xu Christ. Về thiên sứ của Gia-cốp: khi một thiên sứ được thấy, chính Đức Chúa Trời phán trong thiên sứ ấy; có khi Con được gọi là Thiên Sứ, nhưng khi một thiên sứ được thấy thì đó không phải là Con.]

13. Vì vậy, không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời mà Đa-vít cũng đã cầu xin về sự giải cứu của mình: "Khi tôi gặp hoạn nạn, tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va, và Ngài đã nghe tôi; xin giải cứu linh hồn tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, khỏi môi dối trá và lưỡi gian dối" [Thi Thiên 120:1–2]. Ngài cũng đã dâng lời cảm tạ mà nói những lời của bài ca trong Thi Thiên thứ mười bảy, trong ngày Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi tay mọi kẻ thù của ông và khỏi tay Sau-lơ, rằng: "Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh của tôi; Đức Giê-hô-va là vầng đá vững chắc, nơi ẩn náu và Đấng giải cứu tôi" [Thi Thiên 18:1–2]. Và Phao-lô, sau khi chịu nhiều sự bắt bớ, đã dâng lời cảm tạ không ai khác ngoài Đức Chúa Trời, nói rằng: "Chúa đã giải cứu tôi khỏi tất cả; và Ngài sẽ giải cứu, Đấng mà chúng ta tin cậy" [2 Ti-mô-thê 3:11; 2 Cô-rinh-tô 1:10]. Và không ai khác ngoài Đức Chúa Trời đã ban phước cho Áp-ra-ham và Y-sác; và Y-sác cầu nguyện cho Gia-cốp, nói rằng: "Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho ngươi, làm cho ngươi thêm lên và nhân lên, ngươi sẽ trở nên nhiều dân tộc, và nguyện Ngài ban cho ngươi phước lành của Áp-ra-ham, cha ta" [Sáng Thế Ký 28:3–4]. Nhưng nếu việc ban phước và giải cứu chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và không ai khác là Đấng giải cứu Gia-cốp ngoài chính Chúa, và Đấng đã giải cứu ông, tổ phụ đã cầu xin cho các cháu mình, thì rõ ràng ông đã không kết hợp ai khác với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của mình, ngoài Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng mà vì vậy ông gọi là Thiên Sứ, vì chỉ một mình Ngài mặc khải Cha. Điều mà sứ đồ cũng đã làm khi nói: "Ân điển cho anh em và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ" [Rô-ma 1:7]. Vì như vậy phước lành được bảo đảm, vì Con không thể tách rời khỏi Cha, và vì ân điển do Hai Đấng ban là một và giống nhau. Vì mặc dù Cha ban ân điển, nhưng qua Con mà món quà được ban; và mặc dù Con được nói là ban ân điển, thì Cha là Đấng cung cấp ân điển qua và trong Con; vì "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi", sứ đồ viết cho người Cô-rinh-tô, "luôn luôn vì anh em, về ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em trong Chúa Giê-xu Christ" [1 Cô-rinh-tô 1:4]. Và điều này người ta có thể thấy trong trường hợp ánh sáng và tia sáng; vì điều ánh sáng chiếu sáng, tia sáng cũng chiếu sáng; và điều tia sáng chiếu sáng, sự chiếu sáng của nó là từ ánh sáng. Cũng vậy, khi Con được nhìn thấy, Cha cũng được nhìn thấy, vì Ngài là tia sáng của Cha; và như vậy Cha và Con là một.

14. Nhưng điều này không phải như vậy với các vật thọ tạo và các thọ tạo; vì khi Cha làm việc, không phải bất cứ thiên sứ nào làm việc, hay bất cứ thọ tạo nào khác; vì không một ai trong số họ là nguyên nhân tác thành, mà họ thuộc về những vật được tạo thành; và hơn nữa, vì tách biệt và chia cắt khỏi Đức Chúa Trời duy nhất, và khác về bản tính, và là các công việc, nên họ không thể làm điều Đức Chúa Trời làm, cũng không thể, như tôi đã nói trước, khi Đức Chúa Trời ban ân điển, họ ban ân điển cùng với Ngài. Cũng vậy, khi thấy một thiên sứ, người ta sẽ không nói rằng mình đã thấy Cha; vì các thiên sứ, như có lời chép, là "các thần hầu việc được sai đi để phục vụ" [Hê-bơ-rơ 1:14], và là những sứ giả của các ân tứ do Ngài ban qua Ngôi Lời cho những người nhận lãnh. Và thiên sứ khi hiện ra, tự mình thú nhận rằng mình đã được Chúa mình sai đi; như Gáp-ri-ên đã thú nhận trong trường hợp Xa-cha-ri, và cũng trong trường hợp Ma-ri, Đấng cưu mang Đức Chúa Trời. Và ai thấy khải tượng về các thiên sứ thì biết rằng mình đã thấy thiên sứ chứ không phải Đức Chúa Trời. Vì Xa-cha-ri đã thấy một thiên sứ; và Ê-sai đã thấy Chúa. Ma-nô-a, cha của Sam-sôn, đã thấy một thiên sứ; nhưng Môi-se đã thấy Đức Chúa Trời. Ghi-đê-ôn đã thấy một thiên sứ, nhưng Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời hiện ra. Và người đã thấy Đức Chúa Trời thì không thấy thiên sứ, người đã thấy thiên sứ thì không cho rằng mình đã thấy Đức Chúa Trời; vì các vật vốn thọ tạo khác biệt rất nhiều, hay đúng hơn hoàn toàn, với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng. Nhưng nếu có lúc nào, khi thiên sứ được thấy, người thấy thiên sứ nghe tiếng của Đức Chúa Trời, như đã xảy ra tại bụi gai; vì "Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã hiện ra trong ngọn lửa từ giữa bụi gai, và Đức Chúa Trời gọi Môi-se từ giữa bụi gai, phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời của cha ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác và Đức Chúa Trời của Gia-cốp" [Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 6], thì thiên sứ ấy vẫn không phải là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, mà Đức Chúa Trời đã phán trong thiên sứ ấy. Và điều được thấy là một thiên sứ; nhưng Đức Chúa Trời đã phán trong thiên sứ ấy. Vì như Ngài đã phán với Môi-se trong trụ mây trong đền tạm, thì Đức Chúa Trời cũng hiện ra và phán trong các thiên sứ như vậy. Cũng vậy, Ngài đã phán với con trai của Nun qua một thiên sứ. Nhưng điều Đức Chúa Trời phán, rất rõ ràng là Ngài phán qua Ngôi Lời, chứ không qua một đấng khác. Và Ngôi Lời, vì không tách rời khỏi Cha, cũng không khác biệt và xa lạ với bản thể của Cha, thì những việc Ngài làm, đó là công việc của Cha, và việc tạo dựng mọi vật của Ngài là một với việc tạo dựng của Cha; và điều Con ban, đó là món quà của Cha. Và ai đã thấy Con thì biết rằng, khi thấy Ngài, mình đã thấy không phải thiên sứ, cũng không phải một đấng chỉ lớn hơn các thiên sứ, cũng không phải bất cứ thọ tạo nào, mà là chính Cha. Và ai nghe Ngôi Lời thì biết rằng mình nghe Cha; như ai được tia sáng chiếu sáng thì biết rằng mình được mặt trời chiếu sáng.

[Chú thích dài của Newman về lịch sử danh hiệu Theotokos ("Đấng cưu mang Đức Chúa Trời"): Thê-ô-đô-rét nói các sứ giả cổ xưa nhất của đức tin chính thống đã dạy phải đặt tên và tin Mẹ của Chúa là Theotokos theo truyền thống sứ đồ; Giăng thành An-ti-ốt viết rằng không thầy dạy nào của Hội Thánh loại bỏ danh hiệu này; Sô-cra-tét ghi rằng Ô-ri-gen đã bàn luận dài về từ này; Newman kết luận danh hiệu này đã được dùng từ rất sớm. Dịch trung thực, không áp dụng.]

15. Vì Kinh Thánh, muốn chúng ta hiểu vấn đề như vậy, đã đưa ra những hình ảnh minh họa như chúng ta đã nói ở trên, từ đó chúng ta có thể vừa dồn ép những người Do Thái phản bội, vừa bác bỏ cáo buộc của dân ngoại, những người cho rằng, vì Ba Ngôi, chúng ta tuyên xưng nhiều thần. Vì như hình ảnh minh họa cho thấy, chúng ta không đưa ra ba Nguồn Gốc hay ba Cha, như những người theo Mác-si-ôn và Ma-ni; vì chúng ta đã không gợi ra hình ảnh ba mặt trời, mà là mặt trời và tia sáng. Và ánh sáng từ mặt trời trong tia sáng là một; và như vậy chúng ta chỉ biết một nguồn gốc duy nhất; và Ngôi Lời Tạo Dựng Mọi Vật, chúng ta tuyên xưng không có cách nào khác về thần tính, ngoài thần tính của Đức Chúa Trời Duy Nhất, vì Ngài được sinh ra từ Ngài. Đúng hơn, những kẻ theo A-ri-ô và Ma-ni sẽ phải chịu cáo buộc đa thần giáo, hay vô thần giáo, một cách có lý, vì họ nói một cách vô ích về Con như ở bên ngoài và là một thọ tạo, và lại nói về Thánh Linh như từ hư vô. Vì hoặc họ sẽ nói Ngôi Lời không phải là Đức Chúa Trời; hoặc nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh chép như vậy, nhưng không thuộc về bản thể của Cha, họ sẽ đưa ra nhiều thần, vì sự khác biệt về loại — trừ phi họ dám nói rằng chỉ bởi sự tham dự, Ngài, như mọi vật khác, được gọi là Đức Chúa Trời; mặc dù nếu đây là quan điểm của họ, sự vô đạo của họ cũng giống như vậy, vì họ coi Ngôi Lời là một trong mọi vật. Nhưng điều này đừng bao giờ đến trong tâm trí chúng ta. Vì chỉ có một hình thức của Thần Tính, cũng ở trong Ngôi Lời; và một Đức Chúa Trời, Cha, tự tồn theo như Ngài ở trên mọi sự, và hiện ra trong Con theo như Ngài thấu suốt mọi sự, và trong Thánh Linh theo như trong Ngài, Ngài hành động trong mọi sự qua Ngôi Lời. Vì như vậy chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời là một qua Ba Ngôi, và chúng ta nói rằng việc tin vào Một Thần Tính trong Ba Ngôi thì tôn kính hơn nhiều so với thần tính của những kẻ dị giáo với nhiều loại và nhiều phần của nó.

16. Vì nếu không phải như vậy, mà Ngôi Lời là một thọ tạo và một công việc từ hư vô, thì hoặc Ngài không phải là Đức Chúa Trời Chân Thật vì chính Ngài là một trong các thọ tạo, hoặc nếu họ gọi Ngài là Đức Chúa Trời vì tôn trọng Kinh Thánh, thì họ nhất thiết phải nói rằng có hai Đức Chúa Trời, một Đấng Tạo Dựng, đấng kia là thọ tạo, và phải phục vụ hai Chúa, một Đấng Vô Thủy, và đấng kia có khởi đầu và là một thọ tạo; và phải có hai đức tin, một trong Đức Chúa Trời Chân Thật, và một trong đấng được họ tạo thành và gọi là Đức Chúa Trời. Và hệ quả tất yếu trong sự mù lòa lớn lao như vậy là khi họ thờ lạy Đấng Vô Thủy, họ từ bỏ đấng có khởi đầu, và khi họ đến với thọ tạo, họ quay lưng khỏi Đấng Tạo Dựng. Vì họ không thể thấy Đấng này trong Đấng kia, bởi bản tính và công việc của họ xa lạ và khác biệt. Và với những quan điểm như vậy, họ chắc chắn sẽ tiến đến nhiều thần, vì đây sẽ là nỗ lực của những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời Duy Nhất. Vậy thì, khi người A-ri-ô có những suy đoán và quan điểm này, sao họ không xếp mình vào hàng dân ngoại? Vì họ cũng vậy, như dân ngoại, thờ lạy thọ tạo hơn là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mọi vật [Rô-ma 1:25], và mặc dù họ tránh danh xưng dân ngoại để lừa dối những người không khéo léo, song họ bí mật giữ một quan điểm giống như dân ngoại. Vì lời nói tinh vi mà họ quen thúc giục: "Chúng ta không nói hai Đấng Vô Thủy", họ nói rõ ràng để lừa dối những người đơn giản; vì ngay trong việc tuyên xưng "Chúng ta không nói hai Đấng Vô Thủy", họ hàm ý hai Đức Chúa Trời, và hai Đức Chúa Trời này có bản tính khác nhau, một đấng có khởi đầu và một Đấng Vô Thủy. Và mặc dù người Hy Lạp thờ lạy một Đấng Vô Thủy và nhiều đấng có khởi đầu, còn những người này thờ lạy một Đấng Vô Thủy và một đấng có khởi đầu, thì điều này cũng không khác gì họ; vì Đức Chúa Trời mà họ gọi là có khởi đầu là một trong nhiều đấng, và lại nữa, nhiều thần của người Hy Lạp có cùng bản tính với đấng này, vì cả đấng này lẫn họ đều là thọ tạo. Khốn thay cho họ, và càng khốn hơn vì sự tổn thương của họ đến từ việc suy nghĩ chống lại Đấng Christ; vì họ đã sa ngã khỏi lẽ thật, và là những kẻ phản bội lớn hơn người Do Thái trong việc phủ nhận Đấng Christ, và họ lăn lộn với dân ngoại, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, thờ lạy thọ tạo và nhiều thần. Vì chỉ có Một Đức Chúa Trời, chứ không phải nhiều, và Một là Ngôi Lời của Ngài, chứ không phải nhiều; vì Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài có Hình Dạng của Cha. Vậy, Đấng Cứu Rỗi, là như vậy, đã làm cho người Do Thái bối rối với những lời này: "Chính Cha, Đấng đã sai Ta, đã làm chứng về Ta; các ngươi chưa bao giờ nghe tiếng Ngài, cũng chưa thấy Hình Dạng Ngài; và các ngươi không có Lời Ngài ở trong các ngươi; vì Đấng mà Ngài đã sai, các ngươi chẳng tin" [Giăng 5:37–38]. Ngài đã kết hợp "Ngôi Lời" với "Hình Dạng" một cách thích hợp, để tỏ ra rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời chính là Hình Ảnh, Sự Biểu Lộ và Hình Dạng của Cha Ngài; và rằng người Do Thái, những kẻ không nhận Đấng đã nói với họ, nhờ đó đã không nhận Ngôi Lời, Đấng là Hình Dạng của Đức Chúa Trời. Đây cũng là điều mà tổ phụ Gia-cốp, khi thấy, đã nhận phước lành từ Ngài và tên Y-sơ-ra-ên thay cho Gia-cốp, như Kinh Thánh làm chứng, nói rằng: "Khi đi ngang qua Hình Dạng của Đức Chúa Trời, mặt trời mọc lên trên người" [Sáng Thế Ký 32:31, bản Bảy Mươi]. Và đây là Đấng đã phán: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha", và: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta", và: "Ta và Cha là một" [Giăng 14:9–10; 10:30]; vì Đức Chúa Trời là Một như vậy, và đức tin nơi Cha và Con là một; vì mặc dù Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là Chúa Duy Nhất; vì Con thuộc về Đấng Một ấy, và không thể tách rời theo tính riêng và đặc thù của bản thể Ngài.

[Chú thích: Newman bàn về các từ "hình dạng", "hình ảnh", "bản thể" như những từ diễn tả Một Bản Thể Thần Linh duy nhất, có thể áp dụng thích hợp hơn cho Ngôi này hay Ngôi kia; "Hình Dạng" và "Hình Ảnh" diễn tả bản thể thần linh trong Ngôi Con, song chỉ có một Hình Dạng và Diện Mạo của Thần Tính, Đấng vừa là mỗi Ngôi trong Ba Ngôi.]

17. Tuy nhiên, người A-ri-ô, dù không hề xấu hổ, vẫn đáp: "Không phải như các ngươi nói, mà như chúng ta muốn"; vì trong khi các ngươi đã lật đổ những mưu kế trước đây của chúng ta, chúng ta đã bịa ra một mưu kế mới, và đó là điều này: — Con và Cha là Một như vậy, và Cha ở trong Con và Con ở trong Cha như vậy, như chúng ta cũng có thể trở nên một trong Ngài. Vì điều này được viết trong Phúc Âm theo Giăng, và Đấng Christ đã mong ước điều này cho chúng ta trong những lời này: "Lạy Cha Thánh, xin giữ những kẻ Cha đã ban cho Con qua Danh Cha, để họ được nên một, như Chúng Ta là một" [Giăng 17:11]. Và ngay sau đó: "Con cầu nguyện không chỉ cho những người này, nhưng cũng cho những người sẽ tin Con qua lời của họ; để tất cả được nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng được nên một trong Chúng Ta, để thế gian tin rằng Cha đã sai Con. Và vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ được nên một, như Chúng Ta là một; Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được nên trọn vẹn trong một, và để thế gian biết rằng Cha đã sai Con" [Giăng 17:20–23]. Rồi, như đã tìm được một lối thoát, những kẻ xảo quyệt này thêm: "Nếu như chúng ta trở nên một trong Cha, thì Ngài và Cha cũng là một như vậy, và như vậy Ngài cũng ở trong Cha, thì sao các ngươi dám từ lời Ngài nói: 'Ta và Cha là Một', và: 'Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta', mà cho rằng Ngài thuộc về và giống bản thể của Cha? Vì hệ quả là hoặc chúng ta cũng thuộc về bản thể của Cha, hoặc Ngài xa lạ với bản thể ấy, như chúng ta xa lạ". Họ nói nhảm như vậy; nhưng trong sự đồi bại này của họ, tôi chẳng thấy gì ngoài sự táo bạo phi lý và liều lĩnh từ ma quỷ, vì đó là nói theo kiểu của nó: "Chúng ta sẽ lên trời, chúng ta sẽ giống như Đấng Chí Cao" [Ê-sai 14:14]. Vì điều được ban cho loài người bởi ân điển, họ muốn làm cho nó bằng với Thần Tính của Đấng Ban Cho. Như vậy, khi nghe rằng loài người được gọi là con cái, họ tưởng mình bằng với Con Chân Thật vốn là Con theo bản tính. Và bây giờ, lại nghe Đấng Cứu Rỗi nói: "để họ được nên một như Chúng Ta là một" [Giăng 17:22], họ tự lừa dối mình, và kiêu ngạo đến mức nghĩ rằng họ có thể giống như Con ở trong Cha và Cha ở trong Con; không xét đến sự sa ngã của "cha của họ là ma quỷ" [Giăng 8:44], điều đã xảy ra vì sự tưởng tượng như vậy.

18. Nếu vậy, như chúng ta đã nói nhiều lần, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời giống như chúng ta, và không khác chúng ta điều gì ngoài thời gian, thì Ngài hãy giống như chúng ta, và có cùng một vị trí với Cha như chúng ta có; cũng đừng gọi Ngài là Con Một, cũng đừng gọi là Ngôi Lời Duy Nhất hay Sự Khôn Ngoan của Cha; mà cùng một danh xưng hãy được áp dụng chung cho tất cả chúng ta, những người giống Ngài. Vì điều đúng là những kẻ có một bản tính thì có chung danh xưng, mặc dù họ khác nhau về thời gian. Vì A-đam là một người, và Phao-lô là một người, và người được sinh ra bây giờ cũng là một người, và thời gian không phải là điều làm thay đổi bản tính của loài người. Nếu vậy, Ngôi Lời cũng chỉ khác chúng ta về thời gian, thì chúng ta cũng phải như Ngài. Nhưng trong sự thật, chúng ta không phải là Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan, và Ngài cũng không phải là thọ tạo hay công việc; bằng không, tại sao tất cả chúng ta đều xuất phát từ một người, còn Ngài là Ngôi Lời Duy Nhất? Nhưng mặc dù họ nói như vậy là thích hợp, thì ít nhất đối với chúng ta, việc ấp ủ những lời phạm thượng của họ là không thích hợp. Và tuy không cần phải trau chuốt về những câu Kinh Thánh này, vì ý nghĩa của chúng rất rõ ràng và tôn kính, và đức tin chính thống của chúng ta cũng vậy, song để sự vô đạo của họ cũng được tỏ ra ở đây, chúng ta hãy trình bày ngắn gọn, như chúng ta đã nhận được từ các tổ phụ,
sự dị giáo của họ từ câu Kinh Thánh ấy. Kinh Thánh có thói quen lấy những vật thuộc về tự nhiên làm hình ảnh và minh họa cho loài người; và Kinh Thánh làm điều này để từ những vật thể ấy, những động cơ đạo đức của con người có thể được giải thích; và như vậy hạnh kiểm của họ được tỏ ra là xấu hay công chính. Chẳng hạn, trong trường hợp kẻ xấu, như khi Kinh Thánh cáo buộc: "Chớ giống như ngựa và la không có sự hiểu biết" [Thi Thiên 32:9]. Hay như khi Kinh Thánh nói, than phiền về những kẻ đã trở nên như vậy: "Loài người ở trong danh dự mà không hiểu biết, thì bị ví như thú vật sẽ hư mất" [Thi Thiên 49:20]. Và lại nữa: "Chúng như ngựa ham muốn" [Giê-rê-mi 5:8]. Và Đấng Cứu Rỗi, để vạch trần Hê-rốt, đã nói: "Hãy nói với con cáo ấy" [Lu-ca 13:32]; nhưng mặt khác, Ngài dặn các môn đồ: "Này, Ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy sói; vậy hãy khôn ngoan như rắn và hiền lành như bồ câu" [Ma-thi-ơ 10:16]. Và Ngài nói điều này, không phải để chúng ta trở nên loài vật chở hàng về bản tính, hay trở nên rắn và bồ câu; vì chính Ngài đã không tạo dựng chúng ta như vậy, và do đó bản tính không cho phép điều ấy; mà là để chúng ta tránh những động cơ phi lý của loài vật ấy, và nhận biết sự khôn ngoan của loài vật kia, thì không bị nó lừa dối, và nhận lấy sự hiền lành của bồ câu.

19. Lại nữa, lấy mẫu mực cho con người từ những điều thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi phán: "Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời là Đấng thương xót" [Lu-ca 6:36]; và: "Hãy trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là Đấng trọn vẹn" [Ma-thi-ơ 5:48]. Và Ngài cũng nói điều này, không phải để chúng ta trở nên như Cha; vì trở nên như Cha là điều không thể đối với chúng ta là thọ tạo, những kẻ đã được tạo thành từ hư vô; nhưng như Ngài đã dặn chúng ta: "Chớ giống như ngựa", không phải để chúng ta trở nên như loài vật kéo xe, mà là để chúng ta không bắt chước sự thiếu lý trí của chúng, thì cũng vậy, không phải để chúng ta trở nên như Đức Chúa Trời, Ngài đã phán: "Hãy thương xót như Cha các ngươi", mà là để khi nhìn vào các việc nhân từ của Ngài, điều chúng ta làm tốt, chúng ta làm, không phải vì loài người, mà vì Ngài, để từ Ngài chứ không phải từ loài người mà chúng ta nhận được phần thưởng. Vì như mặc dù chỉ có một Con theo bản tính, Con Chân Thật và Con Một, chúng ta cũng trở nên con cái, không phải như Ngài theo bản tính và lẽ thật, mà theo ân điển của Đấng kêu gọi, và mặc dù chúng ta là loài người từ đất, chúng ta vẫn được gọi là các thần [Thi Thiên 82:6], không phải như Đức Chúa Trời Chân Thật hay Ngôi Lời của Ngài, mà như Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta ân điển ấy, đã đẹp lòng; thì cũng vậy, chúng ta trở nên thương xót như Đức Chúa Trời, không phải bằng cách trở nên bằng Đức Chúa Trời, cũng không phải trở nên những người làm ơn theo bản tính và lẽ thật (vì ban ơn không phải là món quà của chúng ta mà thuộc về Đức Chúa Trời), mà là để những gì đã đến với chúng ta từ chính Đức Chúa Trời bởi ân điển, chúng ta truyền lại cho người khác, không phân biệt, mà rộng rãi đối với mọi người, mở rộng sự phục vụ nhân từ của chúng ta. Vì chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể trở nên những người bắt chước, chứ không bằng cách nào khác, khi chúng ta phục vụ người khác bằng những gì đến từ Ngài. Và như chúng ta đặt một ý nghĩa công bằng và đúng đắn cho những câu Kinh Thánh này, thì ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh trong Giăng cũng vậy. Vì ông không nói rằng như Con ở trong Cha, chúng ta cũng phải trở nên như vậy: — làm sao có thể được? Khi Ngài là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, còn chúng ta được tạo thành từ đất, và Ngài theo bản tính và bản thể là Ngôi Lời và Đức Chúa Trời chân thật (vì Giăng nói như vậy: "Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để biết Đấng Chân Thật, và chúng ta ở trong Đấng Chân Thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; Đấng này là Đức Chúa Trời Chân Thật và là sự sống đời đời" [1 Giăng 5:20]), và chúng ta được làm con cái qua Ngài bởi sự nhận làm con và ân điển, vì tham dự Thánh Linh của Ngài (vì "hễ ai đã nhận Ngài", ông nói, "Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin Danh Ngài" [Giăng 1:12], và do đó Ngài cũng là Lẽ Thật (Ngài phán: "Ta là Lẽ Thật", và trong lời thưa với Cha, Ngài phán: "Xin Cha lấy Lẽ Thật mà thánh hóa họ; Lời Cha là Lẽ Thật" [Giăng 14:6; 17:17])); nhưng chúng ta bởi sự bắt chước mà trở nên nhân đức và con cái: — vì vậy, không phải để chúng ta trở nên như Ngài, Ngài mới phán: "để họ được nên một như Chúng Ta là một"; mà là như Ngài, là Ngôi Lời, ở trong Cha của chính Ngài, thì chúng ta cũng vậy, lấy Ngài làm gương mẫu và nhìn vào Ngài, có thể trở nên một với nhau trong sự hòa hợp và hiệp một của tâm linh, không bất hòa như người Cô-rinh-tô, mà cùng một tâm trí, như năm nghìn người trong sách Công Vụ [Công Vụ 4:32], những người như một.

20. Vì chúng ta là "con cái", chứ không phải là Con; là "các thần", chứ không phải như chính Ngài; và không phải như Cha, mà là "thương xót như Cha". Và như đã nói, bằng cách trở nên một như vậy, như Cha và Con, chúng ta sẽ trở nên như vậy, không phải như Cha ở trong Con theo bản tính và Con ở trong Cha, mà theo bản tính của chúng ta, và theo khả năng chúng ta có thể được uốn nắn từ đó và học cách chúng ta phải nên một như thế nào, cũng như chúng ta đã học cách thương xót. Vì những vật giống nhau thì tự nhiên là một với những vật giống nhau; như vậy mọi xác thịt được xếp cùng nhau theo loại; nhưng Ngôi Lời thì không giống chúng ta mà giống Cha. Và do đó, trong khi Ngài theo bản tính và lẽ thật là một với Cha của chính Ngài, chúng ta, vì cùng một loại với nhau (vì tất cả đều được tạo thành từ một, và bản tính của mọi người là một), trở nên một với nhau trong tâm tính tốt, lấy sự hiệp một tự nhiên của Con với Cha làm bản sao của chúng ta. Vì như Ngài đã dạy chúng ta sự hiền lành từ chính Ngài, phán rằng: "Hãy học cùng Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng" [Ma-thi-ơ 11:29], không phải để chúng ta trở nên bằng Ngài, điều không thể, mà là để khi nhìn về Ngài, chúng ta luôn giữ sự hiền lành, thì cũng vậy ở đây, vì muốn tâm tính tốt của chúng ta đối với nhau phải chân thật, vững chắc và không thể tách rời, Ngài lấy chính Ngài làm mẫu mực, phán rằng: "để họ được nên một như Chúng Ta là một", sự hiệp một của Hai Đấng là không thể chia cắt; tức là, để họ học từ chúng ta về Bản Tính không thể chia cắt ấy, có thể giữ gìn sự đồng thuận với nhau theo cùng một cách. Và sự bắt chước các điều kiện tự nhiên này đặc biệt an toàn cho con người, như đã nói; vì các điều kiện ấy vẫn còn và không bao giờ thay đổi, trong khi hạnh kiểm của con người rất hay thay đổi, nên người ta có thể nhìn vào điều không thay đổi theo bản tính, tránh điều xấu và sửa mình theo điều tốt nhất.

21. Và vì lý do này, những lời: "để họ được nên một trong Chúng Ta" [Giăng 17:21], cũng có một ý nghĩa đúng đắn. Chẳng hạn, nếu chúng ta có thể trở nên như Con ở trong Cha, thì lời lẽ phải là: "để họ được nên một trong Cha", như Con ở trong Cha; nhưng như hiện nay, Ngài đã không nói như vậy; mà khi nói "trong Chúng Ta", Ngài đã chỉ ra khoảng cách và sự khác biệt; rằng chính Ngài ở một mình trong Cha một mình, với tư cách là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan Duy Nhất; còn chúng ta ở trong Con, và qua Ngài ở trong Cha. Và khi nói như vậy, Ngài chỉ có ý này: "Nhờ sự hiệp một của Chúng Ta, họ cũng được nên một với nhau như Chúng Ta là một theo bản tính và lẽ thật; vì bằng không họ không thể nên một, trừ khi học sự hiệp một trong Chúng Ta". Và rằng "trong Chúng Ta" có ý nghĩa này, chúng ta có thể học từ Phao-lô, người nói: "Tôi đã dùng hình bóng mà chuyển những điều này sang tôi và A-pô-lô, để anh em học trong chúng tôi, chớ kiêu ngạo vượt quá điều đã chép" [1 Cô-rinh-tô 4:6]. Vậy những lời "trong Chúng Ta" không phải là "trong Cha", như Con ở trong Ngài; mà hàm ý một gương mẫu và hình ảnh, thay vì nói: "Hãy học nơi Chúng Ta". Vì như Phao-lô đối với người Cô-rinh-tô, thì sự hiệp một của Con và Cha cũng là một mẫu mực và bài học cho mọi người, nhờ đó họ có thể học, khi nhìn vào sự hiệp một tự nhiên của Cha và Con, cách họ phải nên một trong tâm linh với nhau. Hoặc nếu cần giải thích cụm từ này theo cách khác, những lời "trong Chúng Ta" có thể có nghĩa giống như nói rằng trong quyền năng của Cha và Con, họ có thể nên một, nói cùng một điều [1 Cô-rinh-tô 1:10]; vì nếu không có Đức Chúa Trời, điều này là không thể. Và cách nói này chúng ta cũng có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, như: "Trong Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm việc lớn" [Thi Thiên 60:12]; và: "Trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhảy qua tường thành" [Thi Thiên 18:29]; và: "Trong Ngài, chúng ta sẽ giày đạp kẻ thù" [Thi Thiên 44:5]. Vì vậy, rõ ràng rằng trong Danh của Cha và Con, chúng ta sẽ có thể, khi trở nên một, giữ vững mối dây của tình yêu thương. Vì vẫn giữ cùng một ý tưởng, Chúa phán: "Vinh quang Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ được nên một như Chúng Ta là một" [Giăng 17:22]. Ngài cũng đã nói một cách thích hợp ở đây: không phải "để họ được ở trong Cha như Ta ở", mà là "như Chúng Ta là"; bây giờ, ai nói "như" thì biểu thị không phải sự đồng nhất, mà là một hình ảnh và gương mẫu của vấn đề đang bàn.

22. Vậy Ngôi Lời có sự đồng nhất thật và chân thật về bản tính với Cha; nhưng đối với chúng ta, việc bắt chước sự đồng nhất ấy được ban cho, như đã nói; vì Ngài thêm ngay: "Con ở trong họ và Cha ở trong Con; để họ được nên trọn vẹn trong một" [Giăng 17:23]. Ở đây, cuối cùng Chúa cầu xin một điều lớn lao và trọn vẹn hơn cho chúng ta; vì rõ ràng Ngôi Lời đã đến để ở trong chúng ta, vì Ngài đã mặc lấy thân thể chúng ta. "Và Cha ở trong Con"; "vì Con là Ngôi Lời của Cha, và vì Cha ở trong Con, bởi Con là Ngôi Lời của Cha, và Con ở trong họ vì thân thể, và vì Cha, sự cứu rỗi của loài người được hoàn thành trong Con, nên Con cầu xin rằng họ cũng trở nên một, theo thân thể ở trong Con và theo sự trọn vẹn của nó; để họ cũng trở nên trọn vẹn, có sự hiệp một với thân thể ấy, và trở nên một trong thân thể ấy; để như thể tất cả đều được Con mang lấy, tất cả có thể là một thân thể và một tâm linh, và lớn lên thành người trọn vẹn" [Ê-phê-sô 4:13]. Vì tất cả chúng ta, cùng tham dự Đấng ấy, trở nên một thân thể, có một Chúa ở trong chúng ta. Vậy đoạn Kinh Thánh có ý nghĩa này, thì sự dị giáo của những kẻ thù của Đấng Christ càng bị bác bỏ rõ ràng hơn. Tôi xin nhắc lại; nếu Ngài chỉ nói đơn giản và tuyệt đối: "để họ được nên một trong Cha", hay: "để họ và Ta được nên một trong Cha", thì những kẻ thù của Đức Chúa Trời hẳn đã có một cớ nào đó, dù là cớ trơ trẽn; nhưng thực tế Ngài đã không nói đơn giản như vậy, mà: "Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ được nên một". Hơn nữa, khi dùng từ "như", Ngài biểu thị những kẻ trở nên xa cách như Ngài ở trong Cha; xa cách không phải về nơi chốn mà về bản tính; vì về nơi chốn, không có gì xa Đức Chúa Trời, mà chỉ về bản tính, mọi vật đều xa Ngài. Và như tôi đã nói trước, ai dùng tiểu từ "như" thì hàm ý không phải sự đồng nhất, cũng không phải sự bình đẳng, mà là một mẫu mực của vấn đề đang xét, được nhìn theo một khía cạnh nào đó.

23. Thật vậy, chúng ta cũng có thể học từ chính Đấng Cứu Rỗi, khi Ngài phán: "Vì như Giô-na đã ở trong bụng cá ba ngày ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm như vậy" [Ma-thi-ơ 12:40]. Vì Giô-na không phải như Đấng Cứu Rỗi, Giô-na cũng không xuống âm phủ; cá cũng không phải là âm phủ; Giô-na khi bị nuốt cũng không đem lên những kẻ trước đây đã bị cá nuốt, mà chỉ một mình ông ra khỏi, khi cá được truyền lệnh. Vì vậy, không có sự đồng nhất hay bình đẳng nào được biểu thị trong từ "như", mà là một điều này và một điều khác; và từ ấy cho thấy một sự song song nào đó trong trường hợp của Giô-na, vì ba ngày. Cũng vậy, chúng ta, khi Chúa phán "như", cũng không trở nên như Con ở trong Cha, cũng không như Cha ở trong Con. Vì chúng ta trở nên một như Cha và Con trong tâm trí và sự đồng thuận của tâm linh, và Đấng Cứu Rỗi sẽ như Giô-na trong lòng đất; nhưng như Đấng Cứu Rỗi không phải là Giô-na, Giô-na bị nuốt như thế nào thì Đấng Cứu Rỗi cũng không xuống âm phủ như thế, mà chỉ là một sự song song, thì cũng vậy, nếu chúng ta trở nên một, như Con ở trong Cha, chúng ta sẽ không như Con, cũng không bằng Ngài; vì Ngài và chúng ta chỉ song song. Vì chính vì lý do này mà từ "như" được áp dụng cho chúng ta; vì những vật khác nhau về bản tính với những vật khác, trở nên như chúng, khi được nhìn trong một mối quan hệ nào đó. Do đó, chính Con, một cách đơn giản và không có điều kiện nào, ở trong Cha; vì thuộc tính này Ngài có theo bản tính; nhưng đối với chúng ta, những kẻ không có điều này theo bản tính, cần có một hình ảnh và gương mẫu, để Ngài có thể nói về chúng ta: "Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha". "Và khi họ được nên trọn vẹn như vậy", Ngài phán, "thì thế gian biết rằng Cha đã sai Con, vì nếu Con đã không đến và mang lấy thân thể của họ, thì không một ai trong số họ được nên trọn vẹn, mà tất cả vẫn còn hư nát. Vậy xin Cha hành động trong họ, hỡi Cha, và như Cha đã ban cho Con mang lấy thân thể này, xin ban cho họ Thánh Linh của Cha, để họ cũng trong Thánh Linh ấy được nên một, và được nên trọn vẹn trong Con. Vì sự trọn vẹn của họ tỏ ra rằng Ngôi Lời của Cha đã cư ngụ giữa họ; và thế gian thấy họ trọn vẹn và đầy dẫy Đức Chúa Trời, sẽ tin hoàn toàn rằng Cha đã sai Con, và Con đã cư ngụ ở đây. Vì sự trọn vẹn này của họ đến từ đâu, nếu không phải Con, Ngôi Lời của Cha, đã mang lấy thân thể của họ, và trở nên người, đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Con, hỡi Cha? Và công việc được hoàn thành, vì loài người, được cứu chuộc khỏi tội lỗi, không còn chết nữa; nhưng khi được thần hóa, họ có trong nhau, bằng cách nhìn vào Con, mối dây của tình yêu thương".

24. Vậy chúng ta, bằng cách đưa ra một cái nhìn thô sơ về các cách diễn đạt trong đoạn Kinh Thánh này, đã bị dẫn vào nhiều lời, nhưng Giăng được phước sẽ tỏ ra từ thư của ông ý nghĩa của các lời ấy, một cách ngắn gọn và trọn vẹn hơn nhiều so với chúng ta có thể. Và ông sẽ vừa bác bỏ cách giải thích của những kẻ vô đạo này, vừa dạy chúng ta trở nên trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời trong chúng ta như thế nào; và chúng ta trở nên Một trong Ngài như thế nào; và Con khác chúng ta về bản tính đến mức nào; và sẽ ngăn người A-ri-ô không còn nghĩ rằng họ sẽ như Con nữa, kẻo họ nghe lời phán với họ: "Ngươi là người chứ không phải Đức Chúa Trời", và: "Chớ căng mình ra, khi nghèo, bên cạnh người giàu" [Châm Ngôn 23:4, bản Bảy Mươi]. Vậy Giăng viết như sau: "Nhờ điều này, chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài" [1 Giăng 4:13]. Vì vậy, vì ân điển của Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, trong Ngài chúng ta được ở, và Ngài ở trong chúng ta; và vì đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên qua việc Ngài ở trong chúng ta, chúng ta một cách hợp lý được coi là ở trong Đức Chúa Trời, và như vậy Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Vậy không phải như Con ở trong Cha, chúng ta cũng trở nên ở trong Cha; vì Con không chỉ tham dự Thánh Linh, để vì vậy Ngài cũng ở trong Cha; Ngài cũng không nhận Thánh Linh, mà chính Ngài ban Thánh Linh cho mọi người; và Thánh Linh không kết hiệp Ngôi Lời với Cha, mà Thánh Linh nhận lãnh từ Ngôi Lời. Và Con ở trong Cha, như Ngôi Lời và Tia Sáng của chính Ngài; nhưng chúng ta, ngoài Thánh Linh, xa lạ và cách xa Đức Chúa Trời, và nhờ sự tham dự Thánh Linh, chúng ta được kết hiệp vào Thần Tính; đến nỗi việc chúng ta ở trong Cha không phải là của chúng ta, mà là của Thánh Linh ở trong chúng ta và ngự trong chúng ta, trong khi nhờ sự xưng nhận chân thật, chúng ta giữ Thánh Linh ấy trong chúng ta, Giăng lại nói: "Ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy và người ấy ở trong Đức Chúa Trời" [1 Giăng 4:15]. Vậy sự giống nhau và bình đẳng của chúng ta với Con là gì? Đúng hơn, người A-ri-ô chẳng phải bị bác bỏ về mọi mặt sao? Và đặc biệt bởi Giăng, rằng Con ở trong Cha theo một cách, còn chúng ta trở nên trong Ngài theo một cách khác, và rằng chúng ta sẽ không bao giờ như Ngài, và Ngôi Lời cũng không như chúng ta; trừ phi họ dám, như thường lệ, nói rằng Con cũng nhờ sự tham dự Thánh Linh và nhờ sự tiến bộ trong hạnh kiểm mà trở nên ở trong Cha. Nhưng ở đây lại là sự vô đạo quá mức, ngay cả khi thừa nhận ý nghĩ ấy. Vì Ngài, như đã nói, ban cho Thánh Linh, và bất cứ điều gì Thánh Linh có, Ngài có từ Ngôi Lời.

25. Vậy Đấng Cứu Rỗi, khi nói về chúng ta: "Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng được nên một trong Chúng Ta" [Giăng 17:21], không có nghĩa là chúng ta sẽ có sự đồng nhất với Ngài; vì điều này đã được tỏ ra từ trường hợp của Giô-na; mà đó là lời cầu xin với Cha, như Giăng đã viết, rằng Thánh Linh được ban qua Ngài cho những kẻ tin, Đấng mà qua Ngài chúng ta được thấy là ở trong Đức Chúa Trời, và về phương diện này được kết hiệp trong Ngài. Vì Ngôi Lời ở trong Cha, và Thánh Linh được ban từ Ngôi Lời, nên Ngài muốn chúng ta nhận Thánh Linh, để khi nhận Thánh Linh, chúng ta có Thánh Linh của Ngôi Lời ở trong Cha, chúng ta cũng được thấy, vì Thánh Linh, trở nên Một trong Ngôi Lời, và qua Ngài trong Cha. Và nếu Ngài phán: "như chúng ta", thì đây cũng chỉ là lời cầu xin rằng ân điển của Thánh Linh được ban cho các môn đồ sẽ không thất bại hay bị thu hồi. Vì điều Ngôi Lời có theo bản tính, như tôi đã nói, trong Cha, thì Ngài muốn điều ấy được ban cho chúng ta qua Thánh Linh một cách không thể thu hồi; điều mà sứ đồ biết, đã nói: "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?" [Rô-ma 8:35]; vì "các ân tứ của Đức Chúa Trời" và "ân điển của sự kêu gọi Ngài là không hối tiếc" [Rô-ma 11:29]. Vậy Thánh Linh ở trong Đức Chúa Trời, chứ không phải chúng ta được nhìn trong chính chúng ta; và như chúng ta là con cái và các thần vì Ngôi Lời ở trong chúng ta, thì chúng ta sẽ ở trong Con và trong Cha, và chúng ta sẽ được coi là đã trở nên một trong Con và trong Cha, vì Thánh Linh ấy ở trong chúng ta, Đấng ở trong Ngôi Lời, Đấng ở trong Cha. Khi một người sa ngã khỏi Thánh Linh vì bất cứ sự gian ác nào, nếu người ấy ăn năn sau khi sa ngã, ân điển vẫn còn không thể thu hồi đối với những kẻ sẵn lòng; bằng không, kẻ đã sa ngã không còn ở trong Đức Chúa Trời nữa (vì Thánh Linh và Đấng An Ủi ấy ở trong Đức Chúa Trời đã lìa khỏi người ấy), mà kẻ có tội sẽ ở trong kẻ mà mình đã phục tùng, như đã xảy ra trong trường hợp Sau-lơ; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi ông và một ác thần hành hạ ông [1 Sa-mu-ên 16:14]. Những kẻ thù của Đức Chúa Trời nghe điều này nên từ nay xấu hổ, và không còn giả vờ mình bằng Đức Chúa Trời nữa. Nhưng họ không hiểu (vì "kẻ vô đạo", Kinh Thánh nói, "không hiểu sự hiểu biết" [Châm Ngôn 29:7]) cũng không chịu đựng những lời tôn kính, mà thấy chúng nặng nề ngay cả khi nghe.

CHƯƠNG XXVI.

Mở đầu cho các câu Kinh Thánh từ các sách Phúc Âm về sự nhập thể.

Liệt kê các câu Kinh Thánh còn phải giải thích. Người A-ri-ô được so sánh với người Do Thái. Chúng ta phải quay lại Quy Tắc Đức Tin. Chúa chúng ta không đến trong con người, mà trở nên con người, và do đó có các hành động và cảm xúc của xác thịt. Cùng những công việc vừa thần linh vừa loài người. Như vậy xác thịt được thanh tẩy, và loài người được làm cho bất tử. Tham chiếu đến 1 Phi-e-rơ 4:1.

26. Vì này, như thể không mệt mỏi trong những lời vô đạo của mình, mà cứng lòng như Pha-ra-ôn, trong khi nghe và thấy các thuộc tính loài người của Đấng Cứu Rỗi trong các sách Phúc Âm, họ đã hoàn toàn quên, như người Sa-mô-sa-tê, Thần Tính thuộc về Cha của Con, và với cái lưỡi kiêu ngạo và táo bạo, họ nói: "Làm sao Con có thể từ Cha theo bản tính, và giống Ngài về bản thể, Đấng phán: 'Mọi quyền phép đã ban cho Ta' [Ma-thi-ơ 28:18]; và: 'Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con' [Giăng 5:22]; và: 'Cha yêu Con, và đã giao mọi sự vào tay Ngài; ai tin Con thì có sự sống đời đời' [Giăng 3:35–36]; và lại nữa: 'Mọi sự đã được giao cho Ta bởi Cha Ta, và không ai biết Cha trừ Con, và người nào Con muốn mặc khải cho' [Ma-thi-ơ 11:27]; và lại nữa: 'Mọi sự Cha đã ban cho Ta sẽ đến với Ta' [Giăng 6:37]". Về điều này họ nhận xét: "Nếu Ngài là Con theo bản tính như các ngươi nói, Ngài không cần nhận lãnh, mà Ngài có theo bản tính như một Con". "Hay làm sao Ngài có thể là Quyền Năng tự nhiên và chân thật của Cha, Đấng gần đến mùa thương khó đã phán: 'Bây giờ linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này; nhưng vì giờ này mà Con đã đến. Lạy Cha, xin tôn vinh Danh Cha'. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã tôn vinh Danh ấy, và sẽ tôn vinh lại nữa" [Giăng 12:27–28]. Và Ngài đã nói điều tương tự một lần khác: "Lạy Cha, nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi Con" [Ma-thi-ơ 26:39]; và: "Khi Chúa Giê-xu đã nói như vậy, Ngài bối rối trong tâm linh, làm chứng và phán: Thật, thật, Ta nói cùng các ngươi, một trong các ngươi sẽ phản Ta" [Giăng 13:21]. Rồi những kẻ đồi bại này lập luận: "Nếu Ngài là Quyền Năng, Ngài đã không sợ hãi, mà đúng hơn Ngài đã ban quyền năng cho người khác". Hơn nữa họ nói: "Nếu Ngài theo bản tính là Sự Khôn Ngoan chân thật và riêng biệt của Cha, thì sao Kinh Thánh chép: 'Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan và lớn lên, được đẹp lòng Đức Chúa Trời và loài người' [Lu-ca 2:52]?" Cũng vậy, khi Ngài đã đến vùng Xê-sa-rê Phi-líp, Ngài hỏi các môn đồ người ta nói Ngài là ai [Ma-thi-ơ 16:13]; và khi Ngài ở Bê-tha-ni, Ngài hỏi La-xa-rơ nằm ở đâu [Giăng 11:34]; và Ngài còn nói với các môn đồ: "Các ngươi có bao nhiêu cái bánh?" [Mác 6:38]. Vậy họ nói: "Làm sao Ngài là Sự Khôn Ngoan, Đấng càng thêm khôn ngoan, và không biết điều Ngài hỏi người khác?" Họ cũng thúc giục điều này: "Làm sao Ngài có thể là Ngôi Lời riêng biệt của Cha, Đấng mà không có Ngài Cha chẳng bao giờ hiện hữu, Đấng mà qua Ngài Cha tạo dựng mọi vật, như các ngươi nghĩ, Đấng đã nói trên thập tự giá: 'Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' [Ma-thi-ơ 27:46], và trước đó đã cầu nguyện: 'Xin tôn vinh Danh Cha', và: 'Hỡi Cha, xin tôn vinh Con với vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu' [Giăng 17:5]. Và Ngài quen cầu nguyện trong đồng vắng và dặn các môn đồ cầu nguyện kẻo sa vào sự cám dỗ; và: 'Tâm linh thì muốn, nhưng xác thịt thì yếu đuối' [Ma-thi-ơ 26:41]. Và: 'Về ngày và giờ ấy, không ai biết, các thiên sứ cũng không, Con cũng không' [Mác 13:32]". Về điều này, những kẻ khốn khổ ấy lại nói: "Nếu Con, theo cách giải thích của các ngươi, hiện hữu đời đời với Đức Chúa Trời, Ngài đã không dốt nát về Ngày ấy, mà đã biết như Ngôi Lời; cũng không bị lìa bỏ như Đấng đồng hiện hữu; cũng không cầu xin nhận vinh quang, như Đấng có vinh quang trong Cha; cũng không cầu nguyện chút nào; vì là Ngôi Lời, Ngài đã không cần gì; nhưng vì Ngài là một thọ tạo và một trong các vật thọ tạo, nên Ngài đã nói như vậy, và cần điều Ngài không có; vì việc cần và thiếu điều mình không có là thuộc về các thọ tạo".

27. Đây là điều những kẻ vô đạo viện dẫn trong các bài diễn văn của họ; và nếu họ lập luận như vậy, họ có thể nói một cách nhất quán còn táo bạo hơn: "Tại sao Ngôi Lời trở nên xác thịt?" Và họ có thể thêm: "Vì làm sao Ngài, là Đức Chúa Trời, trở nên con người?" Hay: "Làm sao Đấng Vô Hình mang lấy thân thể?" Hay họ có thể nói với Cai-pha, một cách Do Thái giáo hơn nữa: "Tại sao Đấng Christ, là một con người, lại tự xưng mình là Đức Chúa Trời?" [Giăng 10:33]. Vì điều này và những điều tương tự, người Do Thái đã lầm bầm khi họ thấy, và bây giờ những kẻ theo A-ri-ô và Ma-ni không tin khi họ đọc, và đã sa vào sự phạm thượng. Nếu một người cẩn thận đối chiếu lời của những kẻ này và những kẻ kia, người ấy chắc chắn sẽ thấy cả hai đều đi đến cùng một sự vô tín, và sự táo bạo của sự vô đạo của họ là ngang nhau, và cuộc tranh luận của họ với chúng ta là chung. Vì người Do Thái nói: "Làm sao, là một con người, Ngài có thể là Đức Chúa Trời?" Và người A-ri-ô nói: "Nếu Ngài là Đức Chúa Trời thật từ Đức Chúa Trời, làm sao Ngài trở nên con người?" Và người Do Thái đã bị vấp phạm khi ấy và chế nhạo, nói rằng: "Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài đã không chịu thập tự giá"; và người A-ri-ô đứng đối diện với họ, thúc giục chúng ta: "Sao các ngươi dám nói rằng Ngài là Ngôi Lời thuộc về bản thể của Cha, Đấng có thân thể, đến nỗi chịu đựng tất cả những điều này?" Tiếp theo, trong khi người Do Thái tìm cách giết Chúa, vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài và tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời, vì làm những việc Cha làm, thì người A-ri-ô cũng vậy, không chỉ đã học cách phủ nhận rằng Ngài bằng Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời là Cha riêng và tự nhiên của Ngôi Lời, mà những người giữ điều này họ cũng tìm cách giết. Lại nữa, trong khi người Do Thái nói: "Chẳng phải đây là con trai của Giô-sép, cha mẹ người mà chúng ta biết sao? Vậy sao Ngài nói: Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta là, và Ta từ trời xuống?" [Giăng 6:42; 8:58], thì người A-ri-ô đáp lại và nói một cách phù hợp: "Làm sao Ngài có thể là Ngôi Lời hay Đức Chúa Trời, Đấng đã ngủ như con người, đã khóc, và đã hỏi han?" Như vậy cả hai bên đều phủ nhận sự đời đời và Thần Tính của Ngôi Lời, vì những thuộc tính loài người mà Đấng Cứu Rỗi đã nhận lấy vì xác thịt Ngài mang.

28. Vậy sự sai lầm như thế là Do Thái giáo, và Do Thái giáo theo tâm trí của Giu-đa kẻ phản bội, thì họ hãy công khai xưng mình là môn đồ của Cai-pha và Hê-rốt, thay vì che đậy Do Thái giáo bằng danh Cơ Đốc giáo, và hãy phủ nhận hoàn toàn, như chúng ta đã nói trước, sự hiện ra của Đấng Cứu Rỗi trong xác thịt, vì giáo lý này gần với dị giáo của họ; hoặc nếu họ sợ công khai theo Do Thái giáo và chịu cắt bì, vì sự nô lệ đối với Constantius và vì những kẻ họ đã lừa dối, thì họ đừng nói điều người Do Thái nói; vì nếu họ từ bỏ danh xưng, họ hãy công bằng từ bỏ giáo lý. Vì chúng ta là Cơ Đốc nhân, hỡi người A-ri-ô, chúng ta là Cơ Đốc nhân; đặc ân của chúng ta là biết rõ các sách Phúc Âm về Đấng Cứu Rỗi, và không ném đá Ngài như người Do Thái, nếu chúng ta nghe về Thần Tính và sự đời đời của Ngài, cũng không vấp ngã như các ngươi trước những lời khiêm nhường mà Ngài có thể nói vì cớ chúng ta như một con người. Nếu vậy các ngươi muốn trở nên Cơ Đốc nhân, hãy cởi bỏ sự điên rồ của A-ri-út, và tẩy sạch bằng những lời tôn kính đôi tai của các ngươi mà sự phạm thượng đã làm ô uế; biết rằng, khi ngừng làm người A-ri-ô, các ngươi cũng sẽ ngừng sự độc ác của người Do Thái hiện nay. Rồi ngay lập tức lẽ thật sẽ chiếu sáng trên các ngươi từ bóng tối, và các ngươi sẽ không còn trách chúng ta giữ hai Đấng Đời Đời nữa, mà chính các ngươi sẽ thừa nhận rằng Chúa là Con chân thật của Đức Chúa Trời theo bản tính, và không chỉ như Đấng đời đời, mà được mặc khải là đồng hiện hữu trong sự đời đời của Cha. Vì có những vật được gọi là đời đời mà Ngài là Đấng Tạo Dựng; vì trong Thi Thiên thứ hai mươi ba có lời chép: "Hỡi các cửa, hãy ngẩng đầu lên, và hãy được nâng lên, hỡi các cửa đời đời" [Thi Thiên 24:7]; và rõ ràng qua Ngài những vật này đã được tạo thành; nhưng nếu ngay cả những vật đời đời, Ngài cũng là Đấng Tạo Dựng, thì ai trong chúng ta từ nay có thể tranh luận rằng Ngài đi trước những vật đời đời ấy, và do đó được chứng minh là Chúa không phải từ sự đời đời của Ngài, mà vì Ngài là Con Đức Chúa Trời; vì là Con, Ngài không thể tách rời khỏi Cha, và chưa bao giờ có lúc Ngài không hiện hữu, mà Ngài luôn hiện hữu; và là Hình Ảnh và Tia Sáng của Cha, Ngài có sự đời đời của Cha. Bây giờ, những gì đã nói ngắn gọn ở trên có thể đủ để tỏ ra sự hiểu lầm của họ về các câu Kinh Thánh họ đã viện dẫn khi ấy; và rằng về những gì họ viện dẫn bây giờ từ các sách Phúc Âm, họ chắc chắn đưa ra một cách giải thích không đúng đắn, chúng ta có thể dễ dàng thấy, nếu chúng ta xét phạm vi của đức tin mà chúng ta là Cơ Đốc nhân giữ, và dùng nó làm quy tắc, áp dụng mình, như sứ đồ dạy, vào việc đọc Kinh Thánh được linh cảm. Vì những kẻ thù của Đấng Christ, vì không biết phạm vi này, đã lạc khỏi con đường lẽ thật, và đã vấp ngã trên hòn đá vấp ngã [Rô-ma 9:32], nghĩ khác với điều họ nên nghĩ.

[Chú thích: Newman lưu ý rằng đặc điểm của giáo lý Công Giáo, trái với các dị giáo về Ba Ngôi, là nó tuyên xưng một mầu nhiệm: Cha hoàn toàn và tuyệt đối là Đức Chúa Trời duy nhất vô cùng đơn giản, Con cũng vậy, song Cha vĩnh viễn khác biệt với Con — những ý tưởng mà lý trí chúng ta không thể hòa hợp, chỉ có thể xấp xỉ như trong toán học ta xấp xỉ một hình tròn bằng một đa giác. Newman cũng lưu ý "đời đời" không phải là danh hiệu cao nhất của Chúa chúng ta, vì những vật được tạo dựng cũng được gọi là đời đời; danh hiệu cao của Ngài là Ngài là "Con", và do đó "đời đời trong sự đời đời của Cha".]

29. [bản scan ghi "39" — đây là §29 theo thứ tự]. Bây giờ, phạm vi và đặc tính của Kinh Thánh, như chúng ta đã thường nói, là thế này — Kinh Thánh chứa một tường thuật kép về Đấng Cứu Rỗi; rằng Ngài vốn là Đức Chúa Trời, và là Con, là Ngôi Lời, Tia Sáng và Sự Khôn Ngoan của Cha; và rằng sau đó vì chúng ta, Ngài đã lấy xác thịt từ một trinh nữ, Ma-ri, Đấng cưu mang Đức Chúa Trời, và trở nên con người. Và phạm vi này được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh được linh cảm, như chính Chúa đã phán: "Hãy tra xem Kinh Thánh, vì Kinh Thánh làm chứng về Ta" [Giăng 5:39]. Nhưng kẻo tôi viết quá dài, bằng cách tập hợp tất cả các câu Kinh Thánh về vấn đề này, hãy để việc nhắc đến một vài câu làm mẫu là đủ, trước hết Giăng nói: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời. Mọi vật đã được tạo thành bởi Ngài, và không có Ngài thì không một vật nào được tạo thành" [Giăng 1:1–3]; tiếp theo: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và cư ngụ giữa chúng ta, và chúng ta đã thấy vinh quang Ngài, vinh quang như của Con Một từ Cha" [Giăng 1:14]; và tiếp theo Phao-lô viết: "Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, không coi sự bằng Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng đã tự hạ mình, lấy hình tôi tớ, trở nên giống như loài người, và được thấy như một con người, Ngài đã hạ mình, trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá" [Phi-líp 2:6–8]. Bất cứ ai, bắt đầu với những câu Kinh Thánh này và đi qua toàn bộ Kinh Thánh theo cách giải thích mà chúng gợi ra, sẽ nhận biết rằng lúc ban đầu Cha đã phán với Ngài: "Hãy có ánh sáng", và: "Hãy có bầu trời", và: "Chúng ta hãy tạo dựng loài người" [Sáng Thế Ký 1:3, 6, 26]; nhưng khi thời kỳ đầy trọn, Ngài đã sai Ngài vào thế gian, không phải để Ngài xét đoán thế gian, mà để thế gian nhờ Ngài được cứu [Giăng 3:17], và cách Kinh Thánh chép: "Này, trinh nữ sẽ mang thai, và sinh một Con Trai, và người ta sẽ gọi Danh Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta" [Ma-thi-ơ 1:23].

30. Vậy người đọc Kinh Thánh có thể làm quen với những câu Kinh Thánh này từ các sách cổ; và từ các sách Phúc Âm, mặt khác, người ấy sẽ nhận biết rằng Chúa đã trở nên con người; vì "Ngôi Lời", ông nói, "đã trở nên xác thịt, và cư ngụ giữa chúng ta" [Giăng 1:14]. Và Ngài đã trở nên con người, chứ không đến trong con người; vì điều này cần phải biết, kẻo những kẻ vô đạo này cũng sa vào quan niệm này, và lừa dối người ta nghĩ rằng, như xưa kia Ngôi Lời quen đến trong mỗi thánh đồ, thì bây giờ Ngài cũng cư ngụ trong một con người, thánh hóa người ấy, và tỏ mình ra như trong những người khác. Vì nếu như vậy, và Ngài chỉ hiện ra trong một con người, thì chẳng có gì lạ, và những người thấy Ngài cũng không ngạc nhiên, nói rằng: "Ngài từ đâu đến? Và tại sao Ngài, là một con người, lại tự xưng mình là Đức Chúa Trời?" [Giăng 10:33]; vì họ đã quen với ý tưởng ấy, từ những lời: "Lời của Đức Chúa Trời đã đến với tiên tri này hay tiên tri kia". Nhưng bây giờ, vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng mà qua Ngài mọi vật đã được tạo thành, đã chịu trở nên Con Người, và hạ mình, lấy hình tôi tớ, nên đối với người Do Thái, thập tự giá của Đấng Christ là một sự vấp phạm, nhưng đối với chúng ta, Đấng Christ là "quyền năng của Đức Chúa Trời" và "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 1:23–24]; vì "Ngôi Lời", như Giăng nói, "đã trở nên xác thịt" (Kinh Thánh có thói quen gọi con người bằng tên "xác thịt", như Ngài phán qua tiên tri Giô-ên: "Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt" [Giô-ên 2:28]; và như Đa-ni-ên đã nói với A-xti-a-giê: "Tôi không thờ lạy các thần tượng làm bằng tay, nhưng thờ Đức Chúa Trời Hằng Sống, Đấng đã tạo dựng trời và đất, và có quyền trên mọi xác thịt" [Bê-lơ và Con Rồng 5]; vì cả ông lẫn Giô-ên đều gọi nhân loại là xác thịt).

31. Xưa kia Ngài quen đến với từng thánh đồ, và thánh hóa những ai nhận Ngài một cách đúng đắn; nhưng khi họ được sinh ra, không ai nói rằng Ngài đã trở nên con người, cũng không khi họ chịu khổ, ai nói rằng chính Ngài đã chịu khổ. Nhưng khi Ngài đến giữa chúng ta từ Ma-ri, một lần vào cuối các thời đại, để hủy bỏ tội lỗi (vì Cha đẹp lòng sai Con của chính Ngài, "sinh ra bởi người nữ, sinh ra dưới Luật Pháp" [Ga-la-ti 4:4]), thì lúc ấy Kinh Thánh nói rằng Ngài đã lấy xác thịt và trở nên con người, và trong xác thịt ấy Ngài đã chịu khổ vì chúng ta (như Phi-e-rơ nói: "Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt" [1 Phi-e-rơ 4:1]), để tỏ ra, và để mọi người tin rằng, trong khi Ngài vốn là Đức Chúa Trời, và thánh hóa những ai Ngài đến, và sắp đặt mọi sự theo ý muốn của Cha, thì sau đó vì chúng ta, Ngài đã trở nên con người, và "một cách thuộc thể", như sứ đồ nói, Thần Tính ngự trong xác thịt [Cô-lô-se 2:9]; như thể nói: "Là Đức Chúa Trời, Ngài có thân thể của chính Ngài, và dùng thân thể này làm công cụ, Ngài đã trở nên con người vì chúng ta". Và vì lý do này, các thuộc tính của xác thịt được nói là của Ngài, vì Ngài ở trong xác thịt ấy, chẳng hạn như đói, khát, chịu khổ, mệt mỏi, và những điều tương tự mà xác thịt có thể chịu; trong khi mặt khác, những công việc riêng của chính Ngôi Lời, chẳng hạn như khiến người chết sống lại, khôi phục thị lực cho người mù, và chữa lành người đàn bà bị rong huyết, Ngài đã làm qua thân thể của chính Ngài. Và Ngôi Lời đã mang lấy những sự yếu đuối của xác thịt, như của chính Ngài, vì xác thịt là của Ngài; và xác thịt đã phục vụ cho các công việc của Thần Tính, vì Thần Tính ở trong xác thịt ấy, vì thân thể là của Đức Chúa Trời. Và tiên tri đã nói đúng: Ngài đã "mang lấy" [Ê-sai 53:4], chứ không nói: "Ngài đã chữa lành những sự yếu đuối của chúng ta", kẻo như thể Ngài ở ngoài thân thể, và chỉ chữa lành nó, như Ngài vẫn luôn làm, Ngài để loài người vẫn còn chịu sự chết; nhưng Ngài mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và chính Ngài gánh lấy tội lỗi của chúng ta, để tỏ ra rằng Ngài đã trở nên con người vì chúng ta, và thân thể đã mang lấy chúng trong Ngài là thân thể của chính Ngài; và trong khi chính Ngài không bị tổn thương khi "gánh lấy tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ", như Phi-e-rơ nói [1 Phi-e-rơ 2:24], thì chúng ta, loài người, được cứu chuộc khỏi những cảm xúc của chính mình và được đầy dẫy sự công chính của Ngôi Lời.

[Chú thích: từ Hy Lạp "organon" (công cụ) được Newman lưu ý là cũng được Lê-ô và các Giáo Phụ khác dùng tự do, không chỉ bởi những kẻ theo A-pô-li-na-ri-út, những người coi nhân tính của Chúa chúng ta chỉ là một sự tỏ hiện của Đức Chúa Trời.]

32. Do đó, khi xác thịt chịu khổ, Ngôi Lời không ở ngoài xác thịt ấy; và vì vậy sự thương khó được nói là của Ngài: và khi Ngài làm các công việc của Cha một cách thần linh, xác thịt không ở ngoài Ngài, mà trong chính thân thể ấy Chúa đã làm các công việc ấy. Do đó, khi trở nên con người, Ngài phán: "Nếu Ta không làm các công việc của Cha, các ngươi đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm, dù các ngươi không tin Ta, hãy tin các công việc, để các ngươi biết rằng Cha ở trong Ta và Ta ở trong Ngài" [Giăng 10:37–38]. Và như vậy, khi cần khiến mẹ vợ của Phi-e-rơ, người bị sốt, trỗi dậy, Ngài đã giơ tay ra theo cách loài người, nhưng đã ngăn chặn bệnh tật theo cách thần linh. Và trong trường hợp người mù từ khi sinh ra, nước bọt loài người là điều Ngài đã nhổ ra từ xác thịt, nhưng Ngài đã mở mắt một cách thần linh qua bùn đất. Và trong trường hợp La-xa-rơ, Ngài đã cất tiếng nói loài người, như một con người; nhưng một cách thần linh, như Đức Chúa Trời, Ngài đã khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Những điều này đã được thực hiện như vậy, được tỏ ra như vậy, vì Ngài có thân thể, không phải bề ngoài, mà thật sự; và Chúa, khi mặc lấy xác thịt loài người, mặc lấy nó trọn vẹn với những cảm xúc riêng của nó, là điều xứng đáng; để như chúng ta nói thân thể là của chính Ngài, chúng ta cũng có thể nói rằng những cảm xúc của thân thể là riêng của Ngài mà thôi, mặc dù chúng không chạm đến Ngài theo Thần Tính của Ngài. Vì nếu thân thể là của một người khác, thì những cảm xúc cũng được quy cho người ấy; nhưng nếu xác thịt là của Ngôi Lời (vì "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt"), thì nhất thiết những cảm xúc của xác thịt cũng được quy cho Ngài, Đấng mà xác thịt thuộc về. Và những cảm xúc được quy cho ai, chẳng hạn như bị kết án, bị đánh đòn, khát, thập tự giá, sự chết, và những sự yếu đuối khác của thân thể, thì chiến thắng và ân điển cũng thuộc về Đấng ấy. Vì lý do này, một cách nhất quán và thích hợp, những cảm xúc như vậy được quy không cho một người khác, mà cho Chúa; để ân điển cũng từ Ngài, và chúng ta trở nên không phải là những người thờ lạy bất cứ ai khác, mà thực sự sùng kính Đức Chúa Trời, vì chúng ta không kêu cầu bất cứ thọ tạo nào, không kêu cầu một con người bình thường nào, mà là Con tự nhiên và chân thật từ Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên con người, song không kém phần là Chúa, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi.

[Chú thích: sự trao đổi danh xưng này — các thuộc tính của xác thịt được quy cho Ngôi Lời và ngược lại — được gọi trong thần học là communicatio idiomatum, sự thông truyền các thuộc tính; Newman dẫn Nyssen, Lê-ô, Ambrose, Cassian và Augustine.]

33. Ai lại không ngưỡng mộ điều này? Hay ai lại không đồng ý rằng một điều như vậy thực sự là thần linh? Vì nếu các công việc thuộc Thần Tính của Ngôi Lời đã không diễn ra qua thân thể, loài người đã không được thần hóa; và lại nữa, nếu các thuộc tính của xác thịt đã không được quy cho Ngôi Lời, loài người đã không được giải thoát hoàn toàn khỏi chúng; nhưng mặc dù chúng đã chấm dứt trong một thời gian ngắn, như tôi đã nói trước, tội lỗi vẫn còn trong con người và sự hư nát, như trường hợp của nhân loại trước Ngài; và vì lý do này: — Chẳng hạn, nhiều người đã được nên thánh và sạch khỏi mọi tội lỗi; thật vậy, Giê-rê-mi đã được thánh hóa ngay từ trong lòng mẹ [Giê-rê-mi 1:5], và Giăng, khi còn trong lòng mẹ, đã nhảy mừng vì tiếng của Ma-ri, Đấng cưu mang Đức Chúa Trời [Lu-ca 1:41–44]; tuy nhiên, sự chết đã trị vì từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam [Rô-ma 5:14]; và như vậy loài người vẫn còn phải chết và hư nát như trước, chịu những cảm xúc riêng của bản tính mình. Nhưng bây giờ Ngôi Lời đã trở nên con người và đã nhận lấy những gì thuộc về xác thịt, những điều này không còn chạm đến thân thể nữa, vì Ngôi Lời đã đến trong thân thể ấy, mà chúng bị Ngài hủy diệt, và từ nay loài người không còn là kẻ có tội và kẻ chết theo những cảm xúc riêng của mình nữa, mà khi đã sống lại theo quyền năng của Ngôi Lời, họ ở lại đời đời bất tử và không hư nát. Do đó, trong khi xác thịt được sinh ra từ Ma-ri, Đấng cưu mang Đức Chúa Trời, thì chính Ngài được nói là đã được sinh ra, Đấng ban cho người khác nguồn gốc của sự hiện hữu; để Ngài có thể chuyển nguồn gốc của chúng ta vào chính Ngài, và chúng ta không còn, như đất thuần túy, trở về với đất nữa, mà khi được kết hiệp vào Ngôi Lời từ trời, chúng ta có thể được Ngài đưa lên trời. Vì vậy, Ngài cũng đã chuyển sang chính Ngài những cảm xúc khác của thân thể một cách không vô lý; để chúng ta, không còn là loài người nữa, mà là thuộc về Ngôi Lời, có thể dự phần sự sống đời đời. Vì chúng ta không còn chết theo nguồn gốc trước đây của mình trong A-đam nữa; mà từ nay nguồn gốc của chúng ta và mọi sự yếu đuối của xác thịt được chuyển sang Ngôi Lời, chúng ta sống lại từ đất, lời nguyền rủa từ tội lỗi được cất đi, vì Đấng ở trong chúng ta, Đấng đã trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta [Ga-la-ti 3:13]. Và điều này là có lý; vì như tất cả chúng ta đều từ đất và chết trong A-đam, thì khi được tái sinh từ trên bởi nước và Thánh Linh, trong Đấng Christ tất cả chúng ta đều được làm cho sống; xác thịt không còn thuộc về đất nữa, mà từ nay được làm thành Ngôi Lời, vì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng vì chúng ta đã "trở nên xác thịt".

[Chú thích: cụm từ Hy Lạp ở đây có nghĩa là xác thịt được "làm thành Ngôi Lời" — tức được kết hiệp với Ngôi Lời; Newman dẫn Đa-ma-xen về cách dùng tương tự.]

34. Và để người ta có thể đạt được sự hiểu biết chính xác hơn về sự không thể chịu khổ của bản tính Ngôi Lời và về những sự yếu đuối được quy cho Ngài vì xác thịt, sẽ tốt nếu lắng nghe Phi-e-rơ được phước; vì ông sẽ là một nhân chứng đáng tin cậy về Đấng Cứu Rỗi. Ông viết trong thư của mình như sau: "Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt" [1 Phi-e-rơ 4:1]. Vì vậy, khi Ngài được nói là đói, khát, lao nhọc, không biết, ngủ, khóc, hỏi han, chạy trốn, được sinh ra, từ chối chén, và nói chung chịu đựng mọi điều thuộc về xác thịt, hãy nói, như thích hợp, trong mỗi trường hợp: "Đấng Christ đã đói và khát vì chúng ta trong xác thịt"; và: "Ngài nói Ngài không biết, và bị đánh đập, và lao nhọc vì chúng ta trong xác thịt"; và: "Ngài được tôn cao, và được sinh ra, và lớn lên trong xác thịt"; và: "Ngài sợ hãi và ẩn mình trong xác thịt"; và: "Ngài nói: 'Nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi Con' [Ma-thi-ơ 26:39], và bị đánh đập, và nhận lấy, vì chúng ta trong xác thịt"; và nói chung mọi điều như vậy "vì chúng ta trong xác thịt". Vì chính vì lý do này mà sứ đồ đã nói: "Đấng Christ đã chịu khổ", không phải trong Thần Tính của Ngài, mà "vì chúng ta trong xác thịt", để những cảm xúc này được thừa nhận là không phải thuộc về chính Ngôi Lời theo bản tính, mà thuộc về chính xác thịt theo bản tính.

Đừng ai vấp ngã vì điều thuộc về con người, mà hãy biết rằng theo bản tính, chính Ngôi Lời không thể chịu khổ, song vì xác thịt Ngài đã mặc lấy, những điều này được quy cho Ngài, vì chúng thuộc về xác thịt, và chính thân thể thuộc về Đấng Cứu Rỗi. Và trong khi chính Ngài, không thể chịu khổ theo bản tính, vẫn như Ngài là, không bị tổn thương bởi những cảm xúc này, mà đúng hơn xóa bỏ và hủy diệt chúng, thì loài người, những đam mê của họ như được thay đổi và hủy bỏ trong Đấng Không Thể Chịu Khổ, từ nay cũng trở nên không thể chịu khổ và tự do khỏi chúng mãi mãi, như Giăng đã dạy, nói rằng: "Các ngươi biết rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi của chúng ta đi, và trong Ngài không có tội lỗi" [1 Giăng 3:5]. Và điều này là như vậy, thì không kẻ dị giáo nào phản đối: "Tại sao xác thịt, vốn phải chết theo bản tính, lại sống lại? Và nếu nó sống lại, tại sao nó không đói, khát, chịu khổ, và vẫn phải chết? Vì nó đến từ đất, và làm sao tình trạng tự nhiên của nó qua đi?" Vì xác thịt giờ đây có thể trả lời kẻ dị giáo hay tranh cãi này: "Tôi từ đất, vốn phải chết theo bản tính, nhưng sau đó tôi đã trở nên xác thịt của Ngôi Lời, và Ngài đã 'mang lấy' những cảm xúc của tôi, mặc dù Ngài không có chúng; và như vậy tôi được tự do khỏi chúng, không còn bị bỏ mặc cho sự phục vụ của chúng nữa, vì Chúa đã giải thoát tôi khỏi chúng. Vì nếu ngươi phản đối việc tôi được giải thoát khỏi sự hư nát vốn theo bản tính, hãy xem ngươi đừng phản đối Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã lấy hình tôi tớ của tôi; vì như Chúa, khi mặc lấy thân thể, đã trở nên con người, thì chúng ta, loài người, được thần hóa bởi Ngôi Lời khi được đưa đến với Ngài qua xác thịt của Ngài, và từ nay thừa hưởng sự sống đời đời".

35. Chúng ta thấy cần phải xem xét trước những điểm này, để khi thấy Ngài làm hay nói điều gì một cách thần linh qua công cụ là thân thể của chính Ngài, chúng ta biết rằng Ngài làm như vậy, vì là Đức Chúa Trời, và cũng vậy, nếu chúng ta thấy Ngài nói hay chịu khổ theo cách loài người, chúng ta không dốt nát rằng Ngài đã mang lấy xác thịt và trở nên con người, và do đó Ngài hành động và nói như vậy. Vì nếu chúng ta nhận biết điều riêng của mỗi bản tính, và thấy và hiểu rằng cả những điều này lẫn những điều kia đều được thực hiện bởi Một Đấng, thì đức tin của chúng ta là đúng, và chúng ta sẽ không bao giờ lạc lối. Nhưng nếu một người, khi nhìn vào điều được thực hiện một cách thần linh bởi Ngôi Lời, phủ nhận thân thể, hay khi nhìn vào điều thuộc về thân thể, phủ nhận sự hiện diện của Ngôi Lời trong xác thịt, hay từ điều thuộc về loài người mà có những suy nghĩ thấp kém về Ngôi Lời, thì một người như vậy, như một người Do Thái bán rượu pha nước với rượu vang, sẽ coi thập tự giá là một sự vấp phạm, hay như một người ngoại, sẽ coi sự rao giảng là điều điên rồ [1 Cô-rinh-tô 1:23]. Đây là điều xảy ra với những kẻ thù của Đức Chúa Trời là người A-ri-ô; vì khi nhìn vào điều thuộc về loài người nơi Đấng Cứu Rỗi, họ đã xét Ngài là một thọ tạo. Vì vậy, họ cũng nên, khi nhìn vào các công việc thần linh của Ngôi Lời, phủ nhận nguồn gốc của thân thể Ngài, và từ nay xếp mình vào hàng những người theo Ma-ni. Nhưng đối với họ, dù muộn màng, hãy học rằng "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt"; và chúng ta, giữ phạm vi chung của đức tin, hãy thừa nhận rằng điều họ giải thích sai có một cách giải thích đúng.

CHƯƠNG XXVII.

Các câu Kinh Thánh được giải thích; thứ mười, Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 5:22; 3:35, v.v.

[Phần tóm tắt chương bị hư hại trong bản scan; nội dung có thể đọc được: những câu Kinh Thánh này nhằm loại trừ quan niệm Sa-bê-li-út về Con; chúng phù hợp với giáo lý Công Giáo về Con; chúng được giải thích bởi chữ "như vậy" trong Giăng 5:26. Lại nữa, chúng được dùng với tham chiếu đến bản tính loài người của Chúa chúng ta; vì cớ chúng ta, để chúng ta nhận lãnh và không đánh mất, như nhận lãnh trong Ngài. Và phù hợp với các phần khác của Kinh Thánh, cho thấy Ngài đã có quyền năng, v.v., trước khi Ngài nhận lãnh. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, và các hành động của Ngài thường vừa thần linh vừa loài người cùng một lúc.]

35 (tiếp theo). Vì: "Cha yêu Con, và đã giao mọi sự vào tay Ngài" [Giăng 3:35]; và: "Mọi sự đã được giao cho Ta bởi Cha Ta" [Ma-thi-ơ 11:27]; và: "Ta không thể tự mình làm gì, nhưng Ta xét đoán như Ta nghe" [Giăng 5:30]; và những câu Kinh Thánh tương tự không tỏ ra rằng Con đã từng không có những đặc quyền này — (vì nếu Ngài không có đời đời những gì Cha có, Đấng là Ngôi Lời Duy Nhất và Sự Khôn Ngoan của Cha về bản thể, Đấng cũng phán: "Mọi sự Cha có đều là của Ta" [Giăng 16:15], và những gì là của Ta đều là của Cha [Giăng 17:10]? Vì nếu những sự của Cha là của Con và Cha có chúng đời đời, thì rõ ràng những gì Con có, vốn là của Cha, đã đời đời ở trong Con) — vậy không phải vì đã từng Ngài không có chúng mà Ngài phán như vậy, mà vì trong khi Con có đời đời những gì Ngài có, thì Ngài vẫn có chúng từ Cha.

36. Vì kẻo một người, khi nhận biết rằng Con có mọi sự Cha có, từ sự giống nhau chính xác và sự đồng nhất của điều Ngài có, lại lạc vào sự vô đạo của Sa-bê-li-út, coi Ngài là Cha, nên Ngài đã phán: "Đã được ban cho Ta", và: "Ta đã nhận lãnh", và: "Đã được giao cho Ta", chỉ để tỏ ra rằng Ngài không phải là Cha, mà là Ngôi Lời của Cha, và là Con Đời Đời, Đấng vì sự giống nhau với Cha, có đời đời những gì Ngài có từ Ngài, và vì Ngài là Con, nên có từ Cha những gì Ngài có đời đời. Hơn nữa, những lời "Đã được ban" và "Đã được giao", và những lời tương tự, không làm suy giảm Thần Tính của Con, mà đúng hơn tỏ ra Ngài thực sự là Con, chúng ta có thể học từ chính các câu Kinh Thánh ấy. Vì nếu mọi sự được giao cho Ngài, thứ nhất, Ngài khác với tất cả những gì Ngài đã nhận lãnh; thứ hai, vì là Đấng Thừa Kế mọi sự [Hê-bơ-rơ 1:2], chỉ một mình Ngài là Con và riêng biệt theo bản thể của Cha. Vì nếu Ngài là một trong mọi sự, thì Ngài không phải là "đấng thừa kế mọi sự", mà mỗi người đã nhận lãnh theo như Cha muốn và ban cho. Nhưng bây giờ, khi nhận lãnh mọi sự, Ngài khác với tất cả chúng, và chỉ một mình Ngài riêng biệt với Cha.
Hơn nữa, những lời "Đã được ban" và "Đã được giao" không tỏ ra rằng đã từng Ngài không có chúng, chúng ta có thể kết luận từ một câu Kinh Thánh tương tự, và cũng vậy về tất cả chúng; vì chính Đấng Cứu Rỗi phán: "Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài như vậy" [Giăng 5:26]. Bây giờ, từ những lời "Đã ban", Ngài biểu thị rằng Ngài không phải là Cha; nhưng khi nói "như vậy", Ngài tỏ ra sự giống nhau tự nhiên và tính riêng của Con đối với Cha. Nếu vậy, đã từng Cha không có, thì rõ ràng Con đã từng cũng không có; vì như Cha, "như vậy" Con cũng có. Nhưng nếu nói như vậy là vô đạo, và ngược lại, nói Cha đã có đời đời là tôn kính, thì chẳng phải là bất xứng đối với họ khi Con nói rằng, "như" Cha có, "như vậy" Con cũng có, mà họ lại nói rằng Ngài không có "như vậy", mà khác đi sao? Đúng hơn, Ngôi Lời là đáng tin cậy, và mọi sự Ngài nói rằng Ngài đã nhận lãnh, Ngài luôn có, song Ngài có từ Cha; và Cha thì không từ ai, mà Con thì từ Cha. Vì như trong trường hợp tia sáng, nếu chính tia sáng nói: "Mọi nơi, ánh sáng đã ban cho ta để chiếu sáng, và ta không chiếu sáng từ chính ta, mà như ánh sáng muốn", song khi nói như vậy, tia sáng không hàm ý rằng đã từng nó không có, mà có nghĩa là: "Ta thuộc về ánh sáng, và mọi sự của ánh sáng đều là của ta như vậy", thì càng phải hiểu như vậy trong trường hợp của Con. Vì Cha, khi đã ban mọi sự cho Con, vẫn còn mọi sự trong Con; và Con có mọi sự, Cha vẫn có chúng; vì Thần Tính của Con là Thần Tính của Cha, và như vậy Cha trong Con thực hiện sự quan phòng của Ngài trên mọi vật.

[Chú thích dài của Newman về ý nghĩa của "Ngôi": khi nói "Ngôi", chúng ta chỉ có ý nói Đức Chúa Trời Duy Nhất về bản thể, được nhìn trong mối quan hệ với chính Ngài; "trước" và "sau" không có chỗ trong Ba Ngôi đáng tôn thờ; sự hiệp một không phải là số lượng, mà là nguyên tắc của mọi vật.]

37. Và trong khi ý nghĩa của những cách diễn đạt như thế này là như vậy, thì những câu nói theo cách loài người về Đấng Cứu Rỗi cũng thừa nhận một ý nghĩa tôn kính. Vì với mục đích này, chúng ta đã xem xét chúng trước, để nếu chúng ta nghe Ngài hỏi La-xa-rơ nằm ở đâu, hay khi Ngài đến vùng Xê-sa-rê hỏi: "Người ta nói Ta là ai?" [Ma-thi-ơ 16:13], hay: "Các ngươi có bao nhiêu cái bánh?" [Mác 6:38], và: "Các ngươi muốn Ta làm gì cho các ngươi?" [Ma-thi-ơ 20:32], chúng ta có thể biết, từ những gì đã nói, ý nghĩa đúng đắn của các câu Kinh Thánh ấy, và không vấp ngã như những kẻ thù của Đấng Christ là người A-ri-ô. Trước hết, chúng ta phải đặt câu hỏi này cho những kẻ vô đạo: tại sao họ coi Ngài là dốt nát? Vì người hỏi không chắc hỏi vì dốt nát; mà người biết vẫn có thể hỏi về điều mình biết. Như vậy, Giăng biết rằng Đấng Christ, khi hỏi: "Các ngươi có bao nhiêu cái bánh?", không phải là dốt nát, vì ông nói: "Ngài nói điều này để thử người ấy, vì chính Ngài biết Ngài sẽ làm gì" [Giăng 6:6]. Nhưng nếu Ngài biết Ngài đang làm gì, thì Ngài hỏi không phải vì dốt nát, mà vì biết. Từ trường hợp này, chúng ta có thể hiểu những trường hợp tương tự; rằng khi Chúa hỏi, Ngài không hỏi vì dốt nát La-xa-rơ nằm ở đâu, cũng không hỏi người ta nói Ngài là ai vì dốt nát; mà Ngài biết điều Ngài đang hỏi, biết Ngài sắp làm gì. Và như vậy, điểm khôn khéo của họ dễ dàng bị bác bỏ; nhưng nếu họ vẫn khăng khăng vì Ngài hỏi, thì phải nói với họ rằng trong Thần Tính, sự dốt nát quả không có, nhưng đối với xác thịt, sự dốt nát là riêng của nó, như đã nói. Và điều này thực sự là như vậy, hãy quan sát Chúa, Đấng đã hỏi La-xa-rơ nằm ở đâu, chính Ngài đã nói, khi Ngài không ở đó mà cách xa rất nhiều: "La-xa-rơ đã chết" [Giăng 11:14], và La-xa-rơ chết ở đâu; và Đấng bị họ coi là dốt nát, chính Ngài là Đấng đã biết trước những suy nghĩ của các môn đồ, và biết điều trong lòng mỗi người, và "điều ở trong con người" [Giăng 2:25], và điều lớn lao hơn, chỉ một mình Ngài biết Cha và phán: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 14:11].

38. Vì vậy, điều này rõ ràng với mọi người: xác thịt quả dốt nát, nhưng chính Ngôi Lời, được xét như Ngôi Lời, biết mọi sự ngay cả trước khi chúng xảy ra. Vì Ngài đã không, khi trở nên con người, ngừng là Đức Chúa Trời; cũng không, vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài tránh né điều thuộc về con người; chớ có nghĩ như vậy; mà đúng hơn, là Đức Chúa Trời, Ngài đã lấy xác thịt cho chính Ngài, và khi ở trong xác thịt, Ngài thần hóa xác thịt. Vì như Ngài đã hỏi trong xác thịt, thì trong xác thịt ấy Ngài cũng khiến người chết sống lại; và Ngài tỏ ra cho mọi người rằng Đấng làm cho người chết sống lại và gọi hồn trở về, càng biết rõ bí mật của mọi sự hơn. Và Ngài biết La-xa-rơ nằm ở đâu, song Ngài vẫn hỏi; vì Ngôi Lời Chí Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu đựng mọi sự vì chúng ta, đã làm điều này, để khi mang lấy sự dốt nát của chúng ta, Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết về Cha duy nhất và chân thật của chính Ngài, và về chính Ngài, Đấng được sai đến vì chúng ta để cứu rỗi mọi người, ân điển mà không ân điển nào lớn hơn được.

Khi Đấng Cứu Rỗi dùng những lời mà họ viện dẫn để bênh vực mình: "Quyền phép đã ban cho Ta", và: "Xin tôn vinh Con Ngài", và Phi-e-rơ nói: "Quyền phép đã ban cho Ngài", chúng ta hiểu tất cả những câu Kinh Thánh này theo cùng một ý nghĩa, rằng Ngài nói tất cả những điều này theo cách loài người vì thân thể. Vì mặc dù Ngài không cần, song Ngài được nói là đã nhận lãnh những gì Ngài đã nhận lãnh theo cách loài người, để mặt khác, vì Chúa đã nhận lãnh, và ân tứ được đặt trong Ngài, ân điển có thể còn chắc chắn. Vì trong khi con người thuần túy nhận lãnh, người ấy có thể đánh mất lại (như đã tỏ ra trong trường hợp A-đam, vì ông đã nhận lãnh và đã đánh mất), nhưng để ân điển không thể thu hồi, và được giữ chắc chắn bởi loài người, nên chính Ngài nhận lấy ân tứ; và Ngài nói rằng Ngài đã nhận lãnh quyền phép, như một con người, quyền phép mà Ngài vốn có đời đời như Đức Chúa Trời, và Ngài nói: "Xin tôn vinh Con", Đấng tôn vinh người khác, để tỏ ra rằng Ngài có xác thịt cần những điều này. Do đó, khi xác thịt nhận lãnh, vì điều nhận lãnh ở trong Ngài, và vì lấy xác thịt ấy Ngài đã trở nên con người, nên chính Ngài được nói là đã nhận lãnh.

39. Nếu vậy (như đã nói nhiều lần), Ngôi Lời đã không trở nên con người, thì hãy quy cho Ngôi Lời, như các ngươi muốn, việc nhận lãnh, cần vinh quang, và dốt nát; nhưng nếu Ngài đã trở nên con người (và Ngài đã trở nên), và việc nhận lãnh, cần, và dốt nát là thuộc về con người, thì tại sao chúng ta coi Đấng Ban Cho như kẻ nhận lãnh, và Đấng Phân Phát cho người khác, chúng ta nghi ngờ là đang thiếu thốn, và chia cắt Ngôi Lời khỏi Cha như Đấng không hoàn hảo và thiếu thốn, trong khi chúng ta tước đoạt ân điển của bản tính loài người? Vì nếu chính Ngôi Lời, được xét như Ngôi Lời, đã nhận lãnh và được tôn vinh vì cớ chính Ngài, và nếu Ngài theo Thần Tính của Ngài là Đấng được thánh hóa và đã sống lại, thì còn hy vọng nào cho loài người? Vì họ vẫn như trước, trần truồng, khốn khổ, và chết, không dự phần vào những điều được ban cho Con. Tại sao Ngôi Lời lại đến giữa chúng ta, và trở nên xác thịt? Nếu để Ngài nhận lãnh những điều Ngài nói rằng Ngài đã nhận lãnh, thì Ngài đã không có chúng trước đó, và nhất thiết Ngài sẽ phải mang ơn chính thân thể, vì khi Ngài đến trong thân thể ấy, thì Ngài nhận lãnh những điều này từ Cha, những điều Ngài không có trước khi xuống trong xác thịt. Vì theo cách trình bày này, Ngài dường như được thăng tiến vì thân thể, hơn là thân thể được thăng tiến vì Ngài. Nhưng quan niệm này là Do Thái giáo. Nhưng nếu để cứu chuộc nhân loại, Ngôi Lời đã đến giữa chúng ta; và để thánh hóa và thần hóa họ, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt (và vì điều này Ngài đã trở nên), thì ai lại không thấy rằng điều Ngài nói Ngài đã nhận lãnh, khi Ngài trở nên xác thịt, Ngài nhắc đến không phải vì cớ chính Ngài, mà vì xác thịt? Vì đối với xác thịt ấy, trong đó Ngài đang nói, thuộc về các ân tứ được ban qua Ngài từ Cha. Nhưng chúng ta hãy xem Ngài đã cầu xin điều gì, và những điều Ngài nói Ngài đã nhận lãnh là gì, để theo cách này họ cũng được đưa đến cảm nhận. Ngài đã cầu xin vinh quang, song Ngài đã phán: "Mọi sự đã được giao cho Ta" [Ma-thi-ơ 11:27]. Và sau khi sống lại, Ngài nói Ngài đã nhận lãnh mọi quyền phép [Ma-thi-ơ 28:18]; nhưng ngay cả trước đó, khi Ngài đã phán: "Mọi sự đã được giao cho Ta", Ngài là Chúa của mọi sự, vì "mọi vật đã được tạo thành bởi Ngài" [Giăng 1:3]; và "chỉ có một Chúa, Đấng mà qua Ngài có mọi sự" [1 Cô-rinh-tô 8:6]. Và khi Ngài cầu xin vinh quang, Ngài vẫn như Ngài là, Chúa của vinh quang; như Phao-lô nói: "Nếu họ đã biết, họ đã không đóng đinh Chúa của vinh quang" [1 Cô-rinh-tô 2:8]; vì Ngài có vinh quang mà Ngài đã cầu xin khi phán: "vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu" [Giăng 17:5].

40. Quyền phép mà Ngài nói Ngài đã nhận lãnh sau khi sống lại, Ngài đã có trước khi nhận lãnh, và trước khi sống lại. Vì chính Ngài đã quở trách Sa-tan, phán: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra sau Ta" [Ma-thi-ơ 16:23]; và Ngài đã ban cho các môn đồ quyền phép chống lại Sa-tan, khi họ trở về, Ngài phán: "Ta đã thấy Sa-tan như chớp sa xuống từ trời" [Lu-ca 10:18]. Và lại nữa, điều Ngài nói Ngài đã nhận lãnh, Ngài đã có trước khi nhận lãnh, tỏ ra từ việc Ngài đuổi quỷ, và từ việc Ngài cởi trói điều Sa-tan đã trói, như Ngài đã làm trong trường hợp con gái của Áp-ra-ham [Lu-ca 13:16]; và từ việc Ngài tha tội, nói với người bại liệt, và với người đàn bà đã rửa chân Ngài: "Tội lỗi ngươi đã được tha" [Ma-thi-ơ 9:5; Lu-ca 7:48]; và từ việc Ngài khiến người chết sống lại, và phục hồi bản tính ban đầu của người mù, ban cho người ấy được thấy. Và tất cả những điều này Ngài đã làm, không đợi đến khi Ngài nhận lãnh, mà vì "có quyền phép". Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng điều Ngài có như Ngôi Lời, khi Ngài trở nên con người và sống lại, Ngài nói rằng Ngài đã nhận lãnh theo cách loài người; để vì cớ Ngài, loài người từ nay trên đất có quyền phép chống lại ma quỷ, vì đã trở nên người dự phần bản tính thần linh [2 Phi-e-rơ 1:4], và trên trời, vì được giải thoát khỏi sự hư nát, có thể trị vì đời đời. Như vậy, chúng ta phải thừa nhận một lần cho tất cả rằng không có điều gì Ngài nói Ngài đã nhận lãnh, mà Ngài đã nhận lãnh như không có trước; vì Ngôi Lời, là Đức Chúa Trời, luôn có chúng; nhưng trong những câu Kinh Thánh này, Ngài được nói là đã nhận lãnh theo cách loài người, để trong khi xác thịt đã nhận lãnh trong Ngài, thì từ nay từ xác thịt ấy [câu văn bị đứt đoạn trong bản scan].

[Tại đây bản scan bị đứt đoạn ở cuối câu của §40, và phần đánh số §41–§44 không đọc được trong bản scan; đoạn sau đây được dịch như in trong bản scan, không gán số mục — xin đối chiếu với bản NPNF khi kiểm chứng.]

Ngài còn tỏ ra rằng theo cách thần linh, Ngài biết mọi sự. Vì Con mà Ngài tuyên bố không biết ngày ấy, chính Con ấy Ngài tuyên bố biết Cha; vì "Không ai biết Cha trừ Con" [Ma-thi-ơ 11:27]. Và mọi người, trừ người A-ri-ô, sẽ cùng xưng nhận rằng Đấng biết Cha, càng biết toàn thể sự sáng tạo; và trong toàn thể ấy, sự cuối cùng của nó. Và nếu ngày và giờ đã được Cha định trước, thì rõ ràng qua Con, ngày và giờ ấy được định trước, và chính Ngài biết điều đã được định trước qua Ngài; vì không có gì mà không được tạo thành và được định trước qua Con. Vì vậy, Ngài, là Đấng Tạo Dựng vũ trụ, biết Cha đã muốn vũ trụ được tạo thành với bản tính nào, với độ lớn nào, và với giới hạn nào; và trong bao nhiêu và bao xa, thời kỳ của nó được bao gồm. Và lại nữa, nếu mọi sự của Cha là của Con (và chính Ngài đã phán như vậy [Giăng 16:15]), và biết ngày là thuộc tính của Cha, thì rõ ràng Con cũng biết ngày ấy, vì có điều này riêng với Ngài từ Cha. Và lại nữa, nếu Con ở trong Cha và Cha ở trong Con, và Cha biết ngày và giờ, thì rõ ràng Con, ở trong Cha và biết những điều của Cha, cũng tự mình biết ngày và giờ. Và nếu Con cũng là Hình Ảnh Rất Chân Thật của Cha, và Cha biết ngày và giờ, thì rõ ràng Con cũng có sự giống nhau này với Cha trong việc biết chúng. Và chẳng có gì lạ nếu Ngài, Đấng mà qua Ngài mọi vật được tạo thành, và trong Ngài vũ trụ hiện hữu, tự mình biết điều đã được tạo thành, và khi nào sẽ là sự cuối cùng của từng vật và của tất cả cùng nhau; đúng hơn, thật lạ lùng khi sự táo bạo này, phù hợp với sự điên rồ của những kẻ theo A-ri-ô và Ma-ni, đã buộc chúng ta phải dùng đến một sự bênh vực dài như vậy. Vì khi xếp Con Đức Chúa Trời, Ngôi Lời Đời Đời, vào hàng các vật thọ tạo, họ không xa việc mạo hiểm cho rằng chính Cha cũng thứ hai sau sự sáng tạo; vì nếu Đấng biết Cha mà không biết ngày hay giờ, tôi e rằng sự hiểu biết về sự sáng tạo, hay đúng hơn về phần thấp hơn của nó, sẽ lớn hơn, như họ trong sự điên rồ của họ muốn nói, so với sự hiểu biết về Cha.

45. Nhưng đối với họ, khi họ phạm thượng Thánh Linh như vậy, họ không được mong đợi sự tha thứ nào cho sự vô đạo như vậy, như Chúa đã phán [Ma-thi-ơ 12:31]; còn chúng ta, những người yêu Đấng Christ và mang Đấng Christ trong mình, hãy biết rằng Ngôi Lời, không phải vì dốt nát, được xét như Ngôi Lời, đã nói: "Ta không biết", vì Ngài biết, mà như tỏ ra nhân tính của Ngài, vì dốt nát là riêng của con người, và Ngài đã mặc lấy xác thịt dốt nát, khi ở trong xác thịt ấy, Ngài đã nói theo xác thịt: "Ta không biết". Và vì lý do này, sau khi nói: "Con cũng không biết" [Mác 13:32], và nhắc đến sự dốt nát của loài người trong thời Nô-ê, Ngài lập tức thêm: "Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa các ngươi sẽ đến" [Ma-thi-ơ 24:42], và lại nữa: "Trong giờ các ngươi không ngờ, Con Người sẽ đến" [Ma-thi-ơ 24:44]. Vì "Ta cũng vậy, khi trở nên như các ngươi vì các ngươi, đã nói: 'Con cũng không biết'". Vì nếu Ngài dốt nát theo cách thần linh, Ngài hẳn đã nói: "Vậy hãy tỉnh thức, vì Ta không biết", và: "Trong giờ Ta không ngờ"; nhưng thực tế Ngài đã không nói như vậy; mà khi nói: "Các ngươi không biết" và: "Khi các ngươi không ngờ", Ngài đã biểu thị rằng dốt nát thuộc về con người; vì cớ họ, chính Ngài, có xác thịt giống như họ và trở nên con người, đã nói: "Con cũng không biết", vì Ngài không biết trong xác thịt, mặc dù biết như Ngôi Lời. Và lại nữa, ví dụ từ Nô-ê vạch trần sự trơ trẽn của những kẻ thù của Đấng Christ; vì ở đó Ngài cũng không nói: "Ta không biết", mà: "Họ không biết cho đến khi nước lụt đến" [Ma-thi-ơ 24:39]. Vì loài người không biết, nhưng Đấng đã đem nước lụt đến (và đó chính là Đấng Cứu Rỗi) biết ngày và giờ mà Ngài đã mở các cửa trời, và phá vỡ vực sâu lớn, và phán với Nô-ê: "Hãy vào tàu, ngươi và cả nhà ngươi" [Sáng Thế Ký 7:1]. Vì nếu Ngài dốt nát, Ngài đã không báo trước cho Nô-ê: "Còn bảy ngày nữa, Ta sẽ đem nước lụt đến trên đất" [Sáng Thế Ký 7:4]. Nhưng nếu khi mô tả ngày ấy, Ngài dùng sự song song với thời Nô-ê, và Ngài biết ngày của nước lụt, thì Ngài cũng biết ngày Ngài đến.

[Chú thích dài của Newman về cách Chúa chúng ta nói "Ta không biết": các Giáo Phụ bàn về việc này theo nghĩa kinh tế (oikonomia) — Ba-xi-li-út gợi ý Ngài "dùng sự dốt nát giả vờ theo kế hoạch cứu rỗi", Cyril và Hi-la-ri cũng vậy; Augustine nói "Ngài nói Ngài không biết điều mà Ngài khiến người khác không biết bằng cách giấu kín"; Gregory nói câu này chỉ Con theo thân thể, không phải theo tư cách là Đầu; Chrysostom và Ambrose đồng ý; Thê-ô-đô-rét phản đối nguyên tắc kinh tế này. Newman lưu ý A-tha-na-xi-út dường như coi sự dốt nát của Chúa chỉ là sự gán cho, không phải thật, vì Ngài nói những sự yếu đuối của Ngài hoàn toàn chỉ là sự gán cho, không phải thật.]

46. Hơn nữa, sau khi kể dụ ngôn về các trinh nữ, Ngài lại tỏ ra rõ ràng hơn những kẻ dốt nát về ngày và giờ là ai, phán rằng: "Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày hay giờ" [Ma-thi-ơ 25:13]. Đấng đã nói ngay trước đó: "Không ai biết, Con cũng không biết", bây giờ không nói: "Ta không biết", mà: "Các ngươi không biết". Cũng vậy, khi các môn đồ hỏi về sự cuối cùng, Ngài đã nói một cách thích hợp khi ấy: "Con cũng không biết", theo xác thịt vì thân thể; để tỏ ra rằng, như một con người, Ngài không biết; vì dốt nát là riêng của con người. Tuy nhiên, nếu Ngài là Ngôi Lời, nếu chính Ngài là Đấng sẽ đến, Ngài là Đấng Xét Đoán, Ngài là Chàng Rể, thì Ngài biết khi nào và trong giờ nào Ngài đến, và khi nào Ngài sẽ phán: "Hãy thức dậy, hỡi kẻ ngủ, và trỗi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi" [Ê-phê-sô 5:14]. Vì như khi trở nên con người, Ngài đói, khát và chịu khổ cùng loài người, thì cùng với loài người, như một con người, Ngài không biết; mặc dù theo cách thần linh, khi ở trong Cha, Ngài là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, Ngài biết, và không có gì Ngài không biết. Cũng vậy, về La-xa-rơ, Ngài hỏi theo cách loài người, Đấng đang trên đường khiến La-xa-rơ sống lại, và biết Ngài sẽ gọi hồn La-xa-rơ từ đâu trở về; và việc biết linh hồn ở đâu là điều lớn lao hơn việc biết thân thể nằm ở đâu; nhưng Ngài hỏi theo cách loài người, để Ngài có thể khiến sống lại theo cách thần linh. Cũng vậy, Ngài hỏi các môn đồ, khi đến vùng Xê-sa-rê, mặc dù biết ngay cả trước khi Phi-e-rơ trả lời. Vì nếu Cha đã mặc khải cho Phi-e-rơ câu trả lời cho câu hỏi của Chúa, thì rõ ràng sự mặc khải ấy đến qua Con, vì "Không ai biết Con", Ngài phán, "trừ Cha, cũng không ai biết Cha trừ Con, và người nào Con muốn mặc khải cho" [Ma-thi-ơ 11:27]. Nhưng nếu qua Con, sự hiểu biết về Cha và Con được mặc khải, thì không còn chỗ để nghi ngờ rằng Chúa, Đấng đã hỏi, sau khi đã mặc khải cho Phi-e-rơ từ Cha trước, rồi mới hỏi theo cách loài người; để tỏ ra rằng, khi hỏi theo xác thịt, Ngài biết theo cách thần linh điều Phi-e-rơ sắp nói. Vậy Con biết, vì biết mọi sự, và biết Cha của chính Ngài, sự hiểu biết mà không có gì lớn lao hay trọn vẹn hơn.

47. Điều này đủ để bác bỏ họ; nhưng để tỏ ra thêm rằng họ thù địch với lẽ thật và là những kẻ thù của Đấng Christ, tôi muốn hỏi họ một câu hỏi. Sứ đồ trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô viết: "Tôi biết một người trong Đấng Christ, trên mười bốn năm trước, hoặc trong thân thể tôi không biết, hoặc ngoài thân thể tôi không biết; Đức Chúa Trời biết" [2 Cô-rinh-tô 12:2]. Bây giờ các ngươi nói gì? Sứ đồ có biết điều đã xảy ra với ông trong khải tượng, mặc dù ông nói: "Tôi không biết", hay ông không biết? Nếu ông không biết, hãy coi chừng, kẻo khi quen với sự sai lầm, các ngươi phạm tội theo sự vi phạm của người Phry-gi-a, những người nói rằng các tiên tri và các tôi tớ khác của Ngôi Lời không biết họ làm gì hay công bố điều gì. Nhưng nếu ông biết khi nói: "Tôi không biết", vì ông có Đấng Christ trong mình mặc khải cho ông mọi sự, thì lòng của những kẻ thù của Đức Chúa Trời quả đồi bại và "tự kết án" sao? Vì khi sứ đồ nói: "Tôi không biết", họ nói ông biết; nhưng khi Chúa nói: "Tôi không biết", họ nói Ngài không biết. Vì nếu vì Đấng Christ ở trong ông, Phao-lô biết điều ông nói: "Tôi không biết", thì Đấng Christ, chính Ngài, càng biết hơn, mặc dù Ngài nói: "Tôi không biết"? Vậy sứ đồ, khi Chúa mặc khải cho ông, biết điều đã xảy ra với ông; vì chính vì lý do này ông nói: "Tôi biết một người trong Đấng Christ"; và khi biết người ấy, ông cũng biết người ấy được cất lên như thế nào. Như vậy, Ê-li-sê, người đã thấy Ê-li, cũng biết Ê-li được cất lên như thế nào; nhưng mặc dù biết, song khi các con trai của các tiên tri nghĩ rằng Ê-li bị Thánh Linh ném lên một trong các núi, Ê-li-sê, biết từ đầu điều ông đã thấy, đã cố thuyết phục họ; nhưng khi họ thúc giục, ông im lặng, và để họ đi theo Ê-li. Vậy ông không biết sao, vì ông im lặng? Ông biết thật, nhưng như thể không biết, ông để họ đi, để họ khi tin chắc sẽ không còn nghi ngờ về việc Ê-li được cất lên nữa. Vì vậy, Phao-lô càng biết, chính ông là người được cất lên, cũng biết mình được cất lên như thế nào; vì Ê-li biết; và nếu có ai hỏi, ông hẳn đã nói như thế nào. Song Phao-lô nói: "Tôi không biết", vì hai lý do, như tôi nghĩ: một là, như chính ông đã nói, kẻo vì sự dư dật của các sự mặc khải, có ai nghĩ về ông vượt quá điều họ thấy [2 Cô-rinh-tô 12:6]; hai là, vì Đấng Cứu Rỗi đã nói: "Tôi không biết", nên ông cũng phải nói: "Tôi không biết", kẻo tôi tớ tỏ ra trên Chúa mình, và môn đồ trên Thầy mình.

[Chú thích: Augustine hiểu 2 Cô-rinh-tô 12:2 khác đi, tức là Phao-lô thật sự không biết mình ở trong thân thể hay ngoài thân thể. Về người Phry-gi-a (những người theo Mông-ta-nút: Mông-ta-nút, Prisca, Maximilla): Giê-rôm nói "Ông không nói trong cơn mê, như Mông-ta-nút, Prisca và Maximilla nói nhảm"; Tertullian nói về "sự điên rồ như sức mạnh thiêng liêng mà lời tiên tri dựa vào"; Epi-phan-nút lưu ý rằng bất cứ điều gì các tiên tri đã nói, họ đều nói với sự hiểu biết.]

48. Vì vậy, Đấng đã ban cho Phao-lô được biết, càng biết chính Ngài hơn; vì khi Ngài nói về những điều đi trước ngày ấy, Ngài cũng biết, như tôi đã nói trước, khi nào là Ngày và khi nào là Giờ, song mặc dù biết, Ngài nói: "Con cũng không biết". Vậy tại sao Ngài nói khi ấy: "Tôi không biết", điều mà Ngài, là Chúa, biết? Như chúng ta có thể suy đoán bằng cách tìm kiếm, vì lợi ích của chúng ta, như tôi nghĩ, Ngài đã làm điều này; và xin Ngài ban cho điều chúng ta đang đề xuất một ý nghĩa chân thật! Về cả hai mặt, Đấng Cứu Rỗi đã bảo đảm lợi ích của chúng ta; vì Ngài đã cho biết điều xảy ra trước sự cuối cùng, để như chính Ngài đã nói, chúng ta không bị kinh ngạc hay sợ hãi khi chúng xảy ra, mà từ chúng có thể mong đợi sự cuối cùng sau chúng. Và về ngày và giờ, Ngài không muốn nói theo bản tính thần linh: "Ta biết", mà theo xác thịt: "Ta không biết", vì cớ xác thịt dốt nát, như tôi đã nói trước; kẻo họ hỏi Ngài thêm nữa, rồi hoặc Ngài phải làm các môn đồ đau lòng vì không nói, hoặc vì nói, Ngài có thể hành động gây hại cho họ và chúng ta. Vì bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm hoàn toàn vì chúng ta, vì "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" cũng vì chúng ta. Vì vậy, vì chúng ta, Ngài đã nói: "Con cũng không biết", và Ngài không nói dối khi nói như vậy (vì Ngài nói theo cách loài người, như một con người: "Ta không biết"), cũng không để các môn đồ ép Ngài nói, vì khi nói: "Ta không biết", Ngài đã ngăn chặn những câu hỏi của họ. Và như vậy, trong sách Công Vụ các sứ đồ có chép rằng, khi Ngài lên trên các thiên sứ, thăng thiên như một con người, và mang lên trời xác thịt Ngài đã mang, các môn đồ thấy điều này, và lại hỏi: "Khi nào sự cuối cùng sẽ đến, và khi nào Ngài sẽ hiện diện?" [Công Vụ 1:6–7], Ngài đã phán với họ rõ ràng hơn: "Không phải việc các ngươi biết thời gian hay mùa mà Cha đã đặt trong quyền của chính Ngài" [Công Vụ 1:7]. Và Ngài không nói khi ấy: "Con cũng không biết", như Ngài đã nói trước theo cách loài người, mà: "Không phải việc các ngươi biết". Vì bây giờ xác thịt đã sống lại, cởi bỏ sự chết, và được thần hóa; và Ngài không còn phải trả lời theo xác thịt khi Ngài đi vào các tầng trời nữa; mà từ nay dạy theo cách thần linh: "Không phải việc các ngươi biết thời gian hay mùa mà Cha đã đặt trong quyền của chính Ngài; nhưng các ngươi sẽ nhận lấy Quyền Năng" [Công Vụ 1:7–8]. Và Quyền Năng của Cha ấy là gì, nếu không phải là Con? Vì Đấng Christ là "Quyền Năng của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 1:24].

49. Vậy Con biết, vì là Ngôi Lời; vì Ngài hàm ý điều này trong điều Ngài phán: — "Ta biết, nhưng không phải việc các ngươi biết; vì chính vì cớ các ngươi mà khi ngồi trên núi, Ta đã nói theo xác thịt: 'Con cũng không biết', vì lợi ích của các ngươi và mọi người. Vì thật có lợi cho các ngươi khi nghe bấy nhiêu về các thiên sứ và về Con, vì những kẻ lừa dối sẽ đến sau; để mặc dù ma quỷ biến hình thành thiên sứ, và cố nói về sự cuối cùng, các ngươi không tin, vì chúng dốt nát; và để nếu Kẻ Chống Đấng Christ cũng vậy, cải trang, nói: 'Ta là Đấng Christ', và cố nói về ngày và sự cuối cùng ấy, để lừa dối những người nghe, các ngươi, khi có những lời này từ Ta: 'Con cũng không biết', có thể không tin hắn. Và hơn nữa, việc không biết khi nào là sự cuối cùng, hay khi nào là ngày cuối cùng, là có lợi cho con người, kẻo khi biết, họ trở nên lơ là với thời gian ở giữa, chờ đợi những ngày gần sự cuối cùng; vì họ sẽ lập luận rằng chỉ khi ấy họ mới phải chăm sóc chính mình. Vì vậy, Ngài cũng đã im lặng về thời gian mỗi người sẽ chết, kẻo loài người, khi kiêu ngạo vì sự hiểu biết, lập tức bỏ bê chính mình trong phần lớn thời gian của họ. Cả sự cuối cùng của mọi vật lẫn giới hạn của mỗi chúng ta, Ngôi Lời đều giấu kín khỏi chúng ta (vì trong sự cuối cùng của mọi vật có sự cuối cùng của mỗi người, và trong sự cuối cùng của mỗi người, sự cuối cùng của mọi vật được bao hàm), để trong khi điều ấy luôn không chắc chắn và ở trước mắt, chúng ta có thể tiến lên ngày qua ngày như thể được triệu tập, vươn tới những điều trước mắt và quên những điều phía sau [Phi-líp 3:13]. Vì ai, khi biết ngày cuối cùng, lại không trì hoãn với khoảng thời gian? Nhưng nếu không biết, ai lại không sẵn sàng ngày qua ngày? Chính vì lý do này mà Đấng Cứu Rỗi thêm: "Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa các ngươi sẽ đến" [Ma-thi-ơ 24:42]; và: "Trong giờ các ngươi không ngờ, Con Người sẽ đến" [Ma-thi-ơ 24:44]. Vì lợi ích đến từ sự dốt nát, Ngài đã nói điều này; vì khi nói, Ngài muốn chúng ta luôn sẵn sàng; "Đối với các ngươi", Ngài phán, "Ta không biết; nhưng Ta, là Chúa, biết khi nào Ta đến, mặc dù những kẻ theo A-ri-ô không chờ đợi Ta, Đấng là Ngôi Lời của Cha".

50. Vậy Chúa, biết điều tốt cho chúng ta hơn chính chúng ta, đã bảo đảm các môn đồ như vậy; và họ, khi được dạy như vậy, đã sửa những người Tê-sa-lô-ni-ca khi họ có thể phạm sai lầm về điểm này [2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–2]. Tuy nhiên, vì những kẻ thù của Đấng Christ không nhượng bộ ngay cả những điều này, tôi muốn, mặc dù biết họ có lòng cứng hơn Pha-ra-ôn, hỏi họ lại về điều này. Trong vườn Ê-đen, Đức Chúa Trời hỏi: "A-đam, ngươi ở đâu?" [Sáng Thế Ký 3:9], và Ngài cũng hỏi Ca-in: "A-bên, em ngươi, ở đâu?" [Sáng Thế Ký 4:9]. Vậy các ngươi nói gì về điều này? Vì nếu các ngươi nghĩ Ngài dốt nát và vì vậy đã hỏi, thì các ngươi đã thuộc về phe Ma-ni, vì đây là suy nghĩ táo bạo của họ; nhưng nếu vì sợ danh xưng công khai, các ngươi buộc mình nói rằng Ngài hỏi trong khi biết, thì có gì quá đáng hay lạ lùng trong giáo lý này, mà các ngươi lại sa ngã như vậy, khi thấy Con, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã hỏi khi ấy, chính Con ấy, Đấng bây giờ mặc lấy xác thịt, hỏi các môn đồ như một con người? Trừ phi, khi đã trở nên những người theo Ma-ni, các ngươi sẵn lòng trách móc câu hỏi đã đặt cho A-đam khi ấy và mọi điều, để các ngươi có thể tha hồ cho sự đồi bại của mình. Vì khi bị vạch trần về mọi mặt, các ngươi vẫn thì thầm từ những lời của Lu-ca, những lời được nói đúng, nhưng bị các ngươi hiểu sai. Và điều này là gì, chúng ta phải nói, để ý nghĩa hư hỏng của họ cũng được tỏ ra.

51. Bây giờ Lu-ca nói: "Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan và lớn lên, được đẹp lòng Đức Chúa Trời và loài người" [Lu-ca 2:52]. Đây là câu Kinh Thánh ấy, và vì họ vấp ngã trong đó, chúng ta buộc phải hỏi họ, như người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, về người mà Lu-ca nói đến. Và trường hợp là như sau. Chúa Giê-xu Christ có phải là con người, như mọi người khác, hay Ngài là Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt? Nếu Ngài là một con người bình thường như những người còn lại, thì Ngài hãy tiến bộ như một con người; tuy nhiên, đây là quan điểm của người Sa-mô-sa-tê, quan điểm mà thực ra các ngươi cũng giữ, mặc dù về danh nghĩa các ngươi phủ nhận vì cớ loài người. Nhưng nếu Ngài là Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt, như Ngài thật sự là, và "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", và là Đức Chúa Trời đã xuống thế gian, thì Đấng vốn bằng Đức Chúa Trời có sự tiến bộ nào? Hay Con, vốn đời đời ở trong Cha, có sự tăng trưởng nào? Vì nếu Đấng vốn đời đời ở trong Cha mà tiến bộ, thì tôi hỏi, có điều gì vượt trên Cha mà từ đó sự tiến bộ của Ngài có thể đến? Tiếp theo, thích hợp để nhắc lại ở đây điều đã nói về việc Ngài nhận lãnh và được tôn vinh. Nếu Ngài tiến bộ khi trở nên con người, thì rõ ràng trước khi trở nên con người, Ngài chưa hoàn hảo; và đúng hơn xác thịt trở nên nguyên nhân của sự hoàn hảo cho Ngài, hơn là Ngài cho xác thịt. Và lại nữa, nếu với tư cách là Ngôi Lời, Ngài tiến bộ, thì Ngài còn điều gì hơn để trở nên ngoài Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, Con, và Quyền Năng của Đức Chúa Trời? Vì Ngôi Lời là tất cả những điều này, và nếu một người có thể dự phần vào chúng như một tia sáng, thì người ấy trở nên hoàn hảo giữa loài người, và bằng các thiên sứ. Vì các thiên sứ, các thiên sứ trưởng, các quyền cai trị, mọi quyền năng, và các ngai, khi dự phần Ngôi Lời, luôn thấy mặt Cha của Ngài. Vậy Đấng ban sự hoàn hảo cho người khác, chính Ngài lại tiến bộ sau họ như thế nào? Vì các thiên sứ còn hầu việc sự sinh ra theo loài người của Ngài, và câu Kinh Thánh từ Lu-ca đến sau sự hầu việc của các thiên sứ. Vậy làm sao điều này có thể đến trong suy nghĩ của con người? Hay làm sao Sự Khôn Ngoan tiến bộ trong sự khôn ngoan? Hay làm sao Đấng ban ân điển cho người khác (như Phao-lô nói trong mọi thư, biết rằng qua Ngài ân điển được ban: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở cùng tất cả anh em"), làm sao Ngài tiến bộ trong ân điển? Vì hoặc họ nói sứ đồ không chân thật, và dám nói Con không phải là Sự Khôn Ngoan, hoặc nếu Ngài là Sự Khôn Ngoan như Sa-lô-môn đã nói, và nếu Phao-lô đã viết: "Đấng Christ là Quyền Năng của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 1:24], thì Sự Khôn Ngoan còn thừa nhận sự tiến bộ nào nữa?

52. Vì loài người, là thọ tạo, có thể theo một cách nào đó vươn tới và tiến bộ trong nhân đức. Chẳng hạn, Hê-nóc đã được cất lên như vậy [Sáng Thế Ký 5:24], và Môi-se đã tăng trưởng và được hoàn thiện; và Y-sác "càng tiến bộ càng trở nên lớn" [Sáng Thế Ký 26:13], và sứ đồ nói ông "vươn tới" ngày qua ngày điều trước mắt [Phi-líp 3:13]. Vì mỗi người đều có chỗ để tiến bộ, khi nhìn vào bước trước mắt. Nhưng Con Đức Chúa Trời, Đấng là Một và Duy Nhất, có chỗ nào để vươn tới? Vì mọi vật đều tiến bộ khi nhìn vào Ngài; và Ngài, là Một và Duy Nhất, ở trong Cha Duy Nhất, Đấng mà từ Ngài, Ngài không vươn tới nữa, mà ở trong Ngài đời đời. Vậy sự tiến bộ thuộc về loài người; nhưng Con Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể tiến bộ, vì hoàn hảo trong Cha, đã hạ mình vì chúng ta, để trong sự hạ mình của Ngài, chúng ta, ngược lại, có thể tăng trưởng. Và sự tăng trưởng của chúng ta không gì khác hơn là từ bỏ những điều thuộc về giác quan, và đến với chính Ngôi Lời; vì sự hạ mình của Ngài không gì khác hơn là việc Ngài lấy xác thịt của chúng ta. Vậy không phải Ngôi Lời, được xét như Ngôi Lời, đã tiến bộ; Đấng hoàn hảo từ Cha hoàn hảo, Đấng không cần gì, mà còn đưa người khác tiến bộ; mà theo cách loài người, Ngài cũng được nói là tiến bộ ở đây, vì sự tiến bộ thuộc về con người. Do đó, tác giả Phúc Âm, khi nói với sự chính xác cẩn thận, đã nhắc đến vóc dáng trong sự tiến bộ; nhưng là Ngôi Lời và Đức Chúa Trời, Ngài không được đo bằng vóc dáng, điều thuộc về thân thể. Vậy sự tiến bộ thuộc về thân thể; vì khi thân thể tiến bộ, trong thân thể ấy, sự tỏ hiện của Thần Tính cũng tiến bộ đối với những người thấy nó. Và khi Thần Tính càng ngày càng được mặc khải, thì ân điển của Ngài như một con người càng tăng trưởng trước mọi người. Vì khi còn là trẻ thơ, Ngài được đưa đến đền thờ; và khi trở nên thiếu niên, Ngài ở lại đó, và hỏi các thầy tế lễ về Luật Pháp. Và dần dần thân thể Ngài lớn lên, và Ngôi Lời tỏ mình trong thân thể ấy, Ngài được Phi-e-rơ xưng nhận trước hết, rồi sau đó mọi người: "Thật Ngài là Con Đức Chúa Trời" [Ma-thi-ơ 16:16; 27:54], mặc dù người Do Thái, cả xưa lẫn nay, cố tình nhắm mắt, kẻo họ thấy rằng tiến bộ trong sự khôn ngoan không phải là sự tiến bộ của chính Sự Khôn Ngoan, mà là sự tiến bộ của nhân tính trong Sự Khôn Ngoan. Vì "Chúa Giê-xu tiến bộ trong sự khôn ngoan và ân điển"; và nếu chúng ta có thể nói điều giải thích cũng như chân thật, Ngài đã tiến bộ trong chính Ngài; vì "Sự Khôn Ngoan đã xây dựng nhà cho mình" [Châm Ngôn 9:1], và trong chính mình, Sự Khôn Ngoan đã ban cho ngôi nhà sự tiến bộ.

[Chú thích: Newman lưu ý rằng giáo lý của Hội Thánh (thời trung cổ và hiện đại) cho rằng Đấng Christ, với tư cách là con người, hoàn hảo trong sự hiểu biết ngay từ đầu, như thể sự dốt nát khó tách khỏi tội lỗi; Pê-ta-vi-út nhận xét rằng linh hồn Đấng Christ biết mọi sự đã, đang và sẽ xảy ra, nhưng không biết những gì chỉ có thể xảy ra mà không xảy ra. Newman cũng lưu ý rằng ở đây A-tha-na-xi-út giải quyết sự tiến bộ trong sự khôn ngoan của Chúa chúng ta chỉ bằng sự tỏ hiện dần dần qua xác thịt — "nhân tính tiến bộ trong sự khôn ngoan" — và các Giáo Phụ khác như Gregory Nazianzen và Cyril nói tương tự.]

53. (Hơn nữa, sự tiến bộ được nói đến này là gì, nếu không phải, như tôi đã nói trước, là sự thần hóa và ân điển được ban từ Sự Khôn Ngoan cho loài người, tội lỗi bị xóa bỏ trong họ và sự hư nát bên trong của họ, theo sự giống nhau và mối quan hệ của họ với xác thịt của Ngôi Lời?) Vì như vậy, khi thân thể tăng trưởng về vóc dáng, sự tỏ hiện của Thần Tính cũng phát triển trong thân thể ấy, và mọi người đều thấy rằng thân thể là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong thân thể. Và nếu họ thúc giục rằng "Ngôi Lời trở nên xác thịt" được gọi là Chúa Giê-xu, và quy từ "tiến bộ" cho Ngài, thì phải nói với họ rằng điều này cũng không làm suy giảm Ánh Sáng của Cha, Đấng là Con, mà vẫn tỏ ra Ngôi Lời đã trở nên con người, và mang lấy xác thịt thật. Và như chúng ta đã nói rằng Ngài đã chịu khổ trong xác thịt, đói trong xác thịt, và mệt mỏi trong xác thịt, thì cũng hợp lý Ngài được nói là đã tiến bộ trong xác thịt; vì sự tiến bộ, như chúng ta đã mô tả, cũng không diễn ra với Ngôi Lời ở ngoài xác thịt, vì trong Ngài có xác thịt đã tiến bộ và xác thịt ấy được gọi là của Ngài, và như trước, để sự tiến bộ của con người được ở lại và không thất bại, vì Ngôi Lời ở với xác thịt ấy. Vậy sự tiến bộ không phải của Ngôi Lời, xác thịt cũng không phải là Sự Khôn Ngoan, mà xác thịt trở nên thân thể của Sự Khôn Ngoan. Vì vậy, như chúng ta đã nói, không phải Sự Khôn Ngoan, với tư cách là Sự Khôn Ngoan, đã tiến bộ về chính Ngài; mà nhân tính đã tiến bộ trong Sự Khôn Ngoan, vượt qua dần dần bản tính loài người, được thần hóa, và trở nên và xuất hiện trước mọi người như công cụ của Sự Khôn Ngoan cho công việc và sự chiếu sáng của Thần Tính. Do đó, tác giả Phúc Âm cũng không nói: "Ngôi Lời đã tiến bộ", mà là Chúa Giê-xu, Danh mà Chúa được gọi khi Ngài trở nên con người; để sự tiến bộ là của bản tính loài người theo cách chúng ta đã giải thích ở trên.

CHƯƠNG XXIX.

Các câu Kinh Thánh được giải thích; thứ mười hai, Ma-thi-ơ 26:39; Giăng 12:27, v.v.

Những suy luận của người A-ri-ô chống lại Quy Tắc Đức Tin, như trước. Ngài đã khóc và những điều tương tự, như một con người. Những câu Kinh Thánh khác chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể sợ hãi. Ngài sợ hãi vì xác thịt của Ngài sợ hãi.

54. Vì vậy, như khi xác thịt tiến bộ, Ngài được nói là đã tiến bộ, vì thân thể là của chính Ngài, thì cũng vậy, điều được nói vào mùa Ngài chết, rằng Ngài bối rối, rằng Ngài khóc, phải được hiểu theo cùng một ý nghĩa. Vì họ, đi lên đi xuống, như thể nhờ đó giới thiệu dị giáo của mình một lần nữa, viện dẫn: "Này, 'Ngài đã khóc' [Giăng 11:35], và nói: 'Bây giờ linh hồn Ta bối rối' [Giăng 12:27], và Ngài cầu xin chén được qua đi [Ma-thi-ơ 26:39]; vậy nếu Ngài nói như vậy, làm sao Ngài là Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời của Cha?" Phải, Kinh Thánh chép rằng Ngài đã khóc, hỡi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Ngài đã nói: "Ta bối rối", và trên thập tự giá Ngài đã nói: "Ê-lô-i, Ê-lô-i, la-ma sa-bách-tha-ni", tức là: "Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" [Mác 15:34; Ma-thi-ơ 27:46], và Ngài đã cầu xin chén được qua đi. Chắc chắn Kinh Thánh chép như vậy; nhưng tôi lại hỏi các ngươi (vì cùng một lời đáp trả nhất thiết phải được đưa ra cho mỗi sự phản đối của các ngươi): Nếu người nói chỉ là một con người, thì người ấy hãy khóc và sợ chết, vì là con người; nhưng nếu Ngài là Ngôi Lời trong xác thịt (vì không nên ngần ngại lặp lại), thì Ngài phải sợ ai, vì là Đức Chúa Trời? Hay tại sao Ngài phải sợ chết, Đấng chính là Sự Sống, và đang cứu người khác khỏi sự chết? Hay làm sao, trong khi Ngài phán: "Chớ sợ kẻ giết thân thể" [Lu-ca 12:4], chính Ngài lại sợ? Và làm sao Đấng đã nói với Áp-ra-ham: "Chớ sợ, vì Ta ở cùng ngươi" [Sáng Thế Ký 15:1], và khích lệ Môi-se chống lại Pha-ra-ôn [Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12], và nói với con trai của Nun: "Hãy mạnh mẽ, và can đảm" [Giô-suê 1:6], chính Ngài lại cảm thấy kinh hãi trước Hê-rốt và Phi-lát? Hơn nữa, Đấng giúp đỡ người khác chống lại sự sợ hãi (vì Kinh Thánh nói: "Đức Giê-hô-va ở cùng tôi, tôi sẽ không sợ loài người làm gì tôi" [Thi Thiên 118:6]), Ngài có sợ các quan cai trị, những con người phải chết không? Đấng chính Ngài đã đến chống lại sự chết, Ngài có cảm thấy kinh hãi về sự chết không? Chẳng phải là bất xứng và vô đạo khi nói rằng Ngài kinh hãi trước sự chết hay âm phủ, Đấng mà những người giữ cửa âm phủ [Gióp 38:17, bản Bảy Mươi] đã thấy và rùng mình sao? Nhưng nếu, như các ngươi cho rằng, Ngôi Lời kinh hãi, thì tại sao, khi Ngài nói từ lâu về âm mưu của người Do Thái, Ngài không chạy trốn, mà khi thực sự bị tìm kiếm, Ngài lại nói: "Chính Ta đây" [Giăng 18:5]? Vì Ngài có thể tránh chết, như Ngài đã phán: "Ta có quyền đặt sự sống Ta xuống, và Ta có quyền lấy lại: không ai lấy sự sống Ta khỏi Ta" [Giăng 10:18].

55. Nhưng những cảm xúc này không thuộc về bản tính của Ngôi Lời, trong chừng mực Ngài là Ngôi Lời; mà trong xác thịt bị ảnh hưởng như vậy, Ngôi Lời ở đó, hỡi những kẻ thù của Đấng Christ và người Do Thái vô ơn! Vì Ngài đã không nói tất cả những điều này trước khi có xác thịt; mà khi "Ngôi Lời trở nên xác thịt", và đã trở nên con người, thì Kinh Thánh mới chép rằng Ngài đã nói điều này, tức là theo cách loài người. Chắc chắn Đấng được chép như vậy là Đấng đã khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, biến nước thành rượu, ban thị lực cho người mù bẩm sinh, và phán: "Ta và Cha Ta là một" [Giăng 10:30]. Nếu vậy, họ lấy các thuộc tính loài người của Ngài làm căn cứ cho những suy nghĩ thấp kém về Con Đức Chúa Trời, thậm chí coi Ngài hoàn toàn là con người từ đất, chứ không phải từ trời, thì tại sao họ không từ các công việc thần linh của Ngài mà nhận biết Ngôi Lời ở trong Cha, và từ nay từ bỏ sự vô đạo tự ý của mình? Vì họ được ban cho để thấy rằng Đấng đã làm các công việc ấy cũng là Đấng đã tỏ ra thân thể Ngài có thể chịu khổ, bằng cách để thân thể ấy khóc, đói, và tỏ ra các thuộc tính khác của thân thể. Vì trong khi nhờ những điều như vậy, Ngài cho biết rằng, mặc dù là Đức Chúa Trời không thể chịu khổ, Ngài đã lấy xác thịt có thể chịu khổ; song từ các công việc, Ngài tỏ mình là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng sau đó đã trở nên con người, phán rằng: "Dù các ngươi không tin Ta, khi thấy Ta mặc lấy thân thể loài người, song hãy tin các công việc, để các ngươi biết rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta" [Giăng 10:38; 14:10]. Và những kẻ thù của Đấng Christ dường như tỏ ra sự trơ trẽn và phạm thượng rõ ràng; vì khi họ nghe: "Ta và Cha là một" [Giăng 10:30], họ bóp méo ý nghĩa một cách dữ dội, và tách rời sự hiệp một của Cha và Con; nhưng khi đọc về nước mắt, mồ hôi hay sự chịu khổ của Ngài, họ không để ý đến thân thể Ngài, mà vì những điều này, họ xếp Đấng mà qua Ngài sự sáng tạo được tạo thành vào hàng các thọ tạo. Vậy còn điều gì để họ khác với người Do Thái? Vì như người Do Thái đã phạm thượng quy các công việc của Đức Chúa Trời cho Bê-ên-xê-bun, thì những kẻ này cũng vậy, khi xếp Chúa, Đấng đã làm các công việc ấy, vào hàng các thọ tạo, sẽ chịu cùng một sự kết án như họ, không thương xót.

[Chú thích: Newman lưu ý về giáo lý "sự cho phép" của Chúa chúng ta — việc Ngôi Lời tạm ngưng hoạt động của nhân tính Ngài theo ý muốn Ngài; Lê-ô, Cyril và Augustine dẫn chứng điều này; những người theo Ơ-ty-khê đã bóp méo giáo lý này, như thể Chúa chúng ta không chịu các quy luật của bản tính loài người.]

56. Nhưng họ nên, khi nghe: "Ta và Cha là một", thấy trong Ngài sự hiệp một của Thần Tính và tính riêng của bản thể Cha; và lại nữa, khi nghe: "Ngài đã khóc" và những điều tương tự, nói rằng những điều này thuộc về thân thể; đặc biệt vì cả hai mặt họ đều có một căn cứ có thể hiểu được, tức là điều này được chép như về Đức Chúa Trời, và điều kia với tham chiếu đến nhân tính của Ngài. Vì trong Đấng vô hình, các thuộc tính của thân thể đã không có, trừ khi Ngài đã lấy thân thể hư nát và phải chết; vì Ma-ri là người phải chết, Đấng mà từ đó thân thể Ngài đến. Do đó, nhất thiết khi Ngài ở trong thân thể chịu khổ, khóc, và lao nhọc, những điều thuộc về xác thịt được quy cho Ngài cùng với thân thể. Nếu vậy, Ngài đã khóc và bối rối, thì không phải Ngôi Lời, được xét như Ngôi Lời, đã khóc và bối rối, mà điều ấy thuộc về xác thịt; và nếu Ngài cầu xin chén được qua đi, thì không phải Thần Tính kinh hãi, mà cảm xúc này cũng thuộc về nhân tính. Và những lời: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" là của Ngài, theo những giải thích trước (mặc dù Ngài không chịu gì, vì Ngôi Lời không thể chịu khổ), tuy nhiên vẫn được các tác giả Phúc Âm tuyên bố; vì Chúa đã trở nên con người, và những điều này được thực hiện và nói như từ một con người, để chính Ngài làm nhẹ những sự chịu khổ của xác thịt, và giải thoát xác thịt khỏi chúng. Do đó, Chúa cũng không thể bị Cha lìa bỏ, Đấng vốn đời đời ở trong Cha, cả trước khi Ngài nói, và khi Ngài kêu lên như vậy. Cũng không được phép nói rằng Chúa kinh hãi, Đấng mà những người giữ cửa địa ngục đã rùng mình và mở địa ngục ra, và các mồ mả há ra, và nhiều thân thể của các thánh đã sống lại và hiện ra với người của họ [Ma-thi-ơ 27:52–53]. Vì vậy, mọi kẻ dị giáo hãy im lặng, đừng dám quy sự kinh hãi cho Chúa, Đấng mà sự chết, như một con rắn, chạy trốn, ma quỷ run rẩy, và biển cả hoảng sợ; Đấng mà các tầng trời bị xé ra và mọi quyền năng bị rung chuyển. Vì này, khi Ngài phán: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?", Cha đã tỏ ra rằng Ngài vốn đời đời và ngay cả khi ấy vẫn ở trong Ngài; vì đất, khi biết Chúa của nó, Đấng đang nói, lập tức run rẩy, bức màn bị xé, mặt trời bị che khuất, các tảng đá vỡ ra, các mồ mả, như tôi đã nói, há ra, và người chết trong đó sống lại; và điều kỳ diệu là những người lúc ấy hiện diện và trước đây đã chối bỏ Ngài, khi thấy những dấu hiệu này, đã xưng nhận rằng: "Thật Ngài là Con Đức Chúa Trời" [Ma-thi-ơ 27:54].

57. Và về việc Ngài phán: "Nếu có thể, xin cho chén này qua đi", hãy quan sát rằng, mặc dù Ngài nói như vậy, Ngài đã quở trách Phi-e-rơ, phán: "Ngươi không nghĩ đến những điều của Đức Chúa Trời, mà những điều của loài người" [Ma-thi-ơ 16:23]. Vì Ngài muốn điều Ngài cầu xin khỏi, vì chính vì điều ấy Ngài đã đến; nhưng ý muốn là của Ngài (vì vì điều ấy Ngài đã đến), còn sự kinh hãi thuộc về xác thịt. Do đó, như một con người, Ngài cũng thốt ra lời này, song cả hai đều được phán bởi cùng một Đấng, để tỏ ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời, muốn trong chính Ngài, nhưng khi trở nên con người, có xác thịt kinh hãi. Vì cớ xác thịt này, Ngài đã kết hợp ý muốn của chính Ngài với sự yếu đuối của loài người, để khi hủy diệt cảm xúc này, Ngài lại khiến con người không sợ hãi trước sự chết. Này, một điều thật lạ lùng! Đấng mà những kẻ thù của Đấng Christ quy cho những lời kinh hãi, chính Ngài, bằng cái gọi là sự kinh hãi ấy, khiến loài người không sợ hãi và không run sợ. Và như vậy, các sứ đồ được phước sau Ngài, từ những lời của Ngài, đã có sự khinh thường sự chết lớn lao đến nỗi thậm chí không quan tâm đến những kẻ chất vấn họ, mà đáp: "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người" [Công Vụ 5:29]. Và các vị tử đạo thánh khác đã dũng cảm đến nỗi nghĩ rằng họ đang đi đến sự sống hơn là chịu chết. Chẳng phải là quá đáng sao, khi ngưỡng mộ lòng can đảm của các tôi tớ của Ngôi Lời, song lại nói rằng chính Ngôi Lời kinh hãi, Đấng mà qua Ngài họ khinh thường sự chết? Nhưng từ mục đích bền bỉ nhất và lòng can đảm của các vị tử đạo thánh, người ta thấy rằng Thần Tính không kinh hãi, mà Đấng Cứu Rỗi đã cất đi sự kinh hãi của chúng ta. Vì như Ngài đã hủy bỏ sự chết bằng sự chết, và bằng phương tiện loài người, mọi điều ác của loài người, thì bằng cái gọi là sự kinh hãi này, Ngài đã cất đi sự kinh hãi của chúng ta, và khiến loài người không bao giờ còn sợ chết nữa. Lời Ngài và việc Ngài làm đi cùng nhau. Vì những lời nói theo cách loài người: "Xin cho chén này qua đi", và: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?", và hành động thần linh, nhờ đó cùng một Đấng khiến mặt trời tối lại và người chết sống lại. Ngài lại nói theo cách loài người: "Bây giờ linh hồn Ta bối rối" [Giăng 12:27], và Ngài nói theo cách thần linh: "Ta có quyền đặt sự sống Ta xuống, và quyền lấy lại" [Giăng 10:18]. Vì bối rối là thuộc về xác thịt, còn có quyền đặt sự sống xuống và lấy lại khi Ngài muốn, không phải là thuộc tính của loài người mà là quyền năng của Ngôi Lời. Vì con người chết, không phải bởi quyền của chính mình, mà bởi sự cần thiết của bản tính và trái với ý muốn; nhưng Chúa, vốn bất tử, song có xác thịt phải chết, có quyền, như Đức Chúa Trời, tách khỏi thân thể và lấy lại khi Ngài muốn. Về điều này, Đa-vít cũng nói trong Thi Thiên: "Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát" [Thi Thiên 16:10]. Vì thật xứng đáng rằng xác thịt, vốn hư nát, không còn theo bản tính của chính nó mà ở lại phải chết, mà vì Ngôi Lời đã mặc lấy xác thịt ấy, xác thịt ấy ở lại không hư nát. Vì như Ngài, khi đến trong thân thể chúng ta, đã trở nên giống tình trạng của chúng ta, thì chúng ta, khi nhận Ngài, dự phần sự bất tử từ Ngài.

[Chú thích: Newman lưu ý rằng A-tha-na-xi-út ở đây không nói về hai ý chí, mà về ý muốn của Ngôi Lời và sự yếu đuối / kinh hãi của loài người; Lê-ô nói: "Lời cầu xin thứ nhất là của sự yếu đuối, lời thứ hai là của quyền năng; lời thứ nhất Ngài cầu xin trong tư cách của chúng ta, lời thứ hai trong tư cách của chính Ngài... ý chí thấp hơn nhường cho ý chí cao hơn"; Gregory Nazianzen nói: "Ý muốn của Ngài không trái với Đức Chúa Trời, vì được thần hóa hoàn toàn".]

58. Vậy cớ vấp ngã của những kẻ theo A-ri-ô và Ma-ni là vô ích, và những quan niệm nhỏ nhen của họ về Ngôi Lời, vì Kinh Thánh chép: "Ngài bối rối", và: "Ngài đã khóc". Vì họ dường như thậm chí không có cảm xúc loài người, nếu họ dốt nát về bản tính và các thuộc tính của con người như vậy; điều này chỉ làm cho điều kỳ diệu lớn hơn, rằng Ngôi Lời ở trong xác thịt chịu khổ như vậy, mà không ngăn cản những kẻ âm mưu chống lại Ngài, cũng không báo thù những kẻ giết Ngài, mặc dù Ngài có thể, Đấng đã ngăn cản một số người khỏi chết, và khiến người khác sống lại từ kẻ chết. Và Ngài để thân thể của chính Ngài chịu khổ, vì chính vì điều này Ngài đã đến, như tôi đã nói trước, để trong xác thịt Ngài chịu khổ, và từ đó xác thịt được làm cho không thể chịu khổ và bất tử, và để như chúng ta đã nói nhiều lần, sự sỉ nhục và những hoạn nạn khác có thể đổ xuống trên Ngài và không chạm đến những người sau Ngài, vì bị Ngài hủy bỏ hoàn toàn; và để từ nay loài người ở lại mãi mãi không hư nát, như một đền thờ của Ngôi Lời. Nếu những kẻ thù của Đấng Christ đã suy ngẫm những điều này, và nhận biết phạm vi của Hội Thánh như một cái neo cho đức tin, họ đã không làm đắm đức tin, cũng không trơ trẽn chống lại những người muốn cứu họ khỏi sự sa ngã, và coi những người khuyên họ sống đạo là kẻ thù.

[Chú thích: Newman lưu ý rằng tại đây kết thúc phần giải thích các câu Kinh Thánh, tạo thành phần chính của các Diễn Văn này; đáng chú ý là A-tha-na-xi-út kết thúc như ông đã bắt đầu, với tham chiếu đến phạm vi của Hội Thánh, hay Quy Tắc Đức Tin, như thể muốn nói rõ rằng Kinh Thánh không tự ép buộc ý nghĩa của nó lên cá nhân đến mức không cần người giải thích, và những suy luận của chính ông không chỉ được xem theo sức mạnh lô-gíc của chúng, mà dưới thẩm quyền của các giáo lý Công Giáo mà chúng phục vụ.]

CHƯƠNG XXX.

Các sự phản đối tiếp tục, như trong các chương vii.—x.

Con có được sinh ra theo ý muốn của Cha không? Điều này thực ra cũng giống như việc Con đã từng không hiện hữu hay không; và người A-ri-ô dùng nó để đưa ra điều sau. Quy Tắc Đức Tin trả lời ngay lập tức là không, bằng những câu Kinh Thánh ngược lại. Người A-ri-ô theo những người theo Va-len-ti-nút khi cho rằng có một ý muốn đi trước; ý muốn ấy thực ra chỉ được thực hiện bởi Đức Chúa Trời đối với các thọ tạo. Các ví dụ từ Kinh Thánh. Sự mâu thuẫn của A-xtê-ri-út. Nếu Con bởi ý muốn, thì phải có một Ngôi Lời khác trước Ngài. Nếu Đức Chúa Trời tốt lành, hay hiện hữu, bởi ý muốn của Ngài, thì Con cũng bởi ý muốn của Ngài. Nếu Ngài muốn có lý trí hay sự khôn ngoan, thì Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Ngài cũng theo ý muốn của Ngài. Con là Ý Muốn Hằng Sống, và có mọi danh hiệu chỉ sự đồng bản tính. Ý muốn mà Cha có đối với Con, Con cũng có đối với Cha. Cha muốn Con và Con muốn Cha.

58 (tiếp theo). Nhưng như có vẻ, một kẻ dị giáo thực sự là một điều xấu xa, và trong mọi phương diện, lòng hắn đồi bại và vô đạo. Vì này, mặc dù bị kết tội về mọi điểm, và bị tỏ ra hoàn toàn thiếu hiểu biết, họ không cảm thấy xấu hổ; nhưng như con thủy quái trong chuyện hoang đường của dân ngoại, khi những con rắn trước của nó bị tiêu diệt, lại sinh ra những con mới, tranh chiến chống lại kẻ giết những con cũ bằng cách sinh ra những con mới, thì họ cũng vậy, thù địch và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, như những con thủy quái, khi mất sự sống trong những sự phản đối họ đưa ra, lại bịa ra cho mình những câu hỏi Do Thái giáo và ngu xuẩn khác, và những mưu kế mới, như thể Lẽ Thật là kẻ thù của họ, để nhờ đó tỏ ra rằng họ chống Đấng Christ trong mọi sự.

[Chú thích: Newman lưu ý chương này có phong cách rất khác với các phần trước của sách này, và giống hơn với hai Diễn Văn trước, cả về chủ đề, cách xử lý, từ ngữ được dùng, và các tài liệu tham chiếu.]

59. Sau bao nhiêu bằng chứng chống lại họ, mà ngay cả ma quỷ, cha của họ, cũng đã xấu hổ và rút lui, họ lại từ lòng đồi bại của mình lầm bầm ra những mưu kế khác, đôi khi thì thầm, đôi khi với tiếng vo ve của muỗi: "Cứ cho là như vậy", họ nói; "hãy giải thích những chỗ này như vậy, và giành chiến thắng trong các lập luận và bằng chứng; song các ngươi vẫn phải nói rằng Con đã nhận lãnh sự hiện hữu từ Cha theo ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài"; vì họ lừa dối nhiều người như vậy, khi đưa ra ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu bất cứ ai trong những người tin đúng đắn nói điều này một cách đơn giản, thì không có lý do gì để nghi ngờ cách diễn đạt ấy, vì ý định đúng đắn vượt trên cách dùng từ hơi đơn giản ấy. Nhưng vì cụm từ này đến từ những kẻ dị giáo, và lời của những kẻ dị giáo đáng ngờ, và như có lời chép: "Kẻ ác thì dối trá", và: "Lời của kẻ ác là dối trá" [Châm Ngôn 12:5–6, bản Bảy Mươi], ngay cả khi họ chỉ ra dấu, vì lòng họ đồi bại, thì chúng ta hãy xem xét cụm từ này, kẻo mặc dù bị kết tội về mọi mặt, họ vẫn như những con thủy quái, bịa ra một từ mới, và bằng ngôn ngữ khéo léo và sự lẩn tránh hoa mỹ như vậy, họ lại gieo sự vô đạo của họ theo một cách khác. Vì ai nói: "Con đã đến bởi ý muốn của Đức Chúa Trời", thì có cùng ý nghĩa với người khác nói: "Đã từng Ngài không hiện hữu", và: "Con đã đến từ hư vô", và: "Ngài là một thọ tạo". Nhưng vì bây giờ họ xấu hổ về những cụm từ này, những kẻ xảo quyệt này đã cố truyền đạt ý nghĩa của họ theo một cách khác, đưa ra từ "ý muốn", như mực nang phun mực đen của chúng, để làm mù những người đơn giản, và để giữ trong tâm trí dị giáo riêng của họ. Vì họ lấy "bởi ý muốn và sự đẹp lòng" từ đâu? Hay từ Kinh Thánh nào? Hãy để họ nói, những kẻ đáng ngờ trong lời nói và hay bịa đặt sự vô đạo như vậy. Vì Cha, Đấng đã mặc khải Ngôi Lời của chính Ngài từ trời, đã tuyên bố: "Đây là Con yêu dấu của Ta" [Ma-thi-ơ 3:17]; và qua Đa-vít, Ngài phán: "Lòng Ta đã thốt ra một Ngôi Lời tốt lành" [Thi Thiên 45:1]; và Giăng, Ngài bảo nói: "Ban đầu có Ngôi Lời" [Giăng 1:1]; và Đa-vít nói trong Thi Thiên: "Nơi Ngài có nguồn sự sống, và trong ánh sáng Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng" [Thi Thiên 36:9]; và sứ đồ viết: "Đấng là Tia Sáng của Vinh Quang" [Hê-bơ-rơ 1:3], và lại nữa: "Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời" [Phi-líp 2:6], và: "Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình" [Cô-lô-se 1:15].

[Chú thích: Newman dẫn các Giáo Phụ đầu tiên đã dùng cụm từ "theo ý muốn" — Ignatius gọi Chúa là "Con Đức Chúa Trời theo ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời", Justin nói Con được sinh ra từ Cha "theo ý muốn", Hippolytus nói Cha, "muốn", đã sinh Con như Ngài muốn, Origen tương tự; Newman lưu ý họ dùng cụm từ này theo nghĩa khác với người A-ri-ô, và các Giáo Phụ sau này như Gregory Nyssen và Hilary cũng dùng nó, trong khi Basil nói Con là "từ nguồn sự sống, sự tốt lành của Cha".]

60. Mọi nơi đều nói với chúng ta về sự hiện hữu của Ngôi Lời, nhưng không ai nói về việc Ngài hiện hữu "bởi ý muốn", cũng không nói về việc Ngài được tạo thành; nhưng họ, tôi hỏi, đã tìm thấy ý muốn hay sự đẹp lòng "đi trước" Ngôi Lời của Đức Chúa Trời ở đâu, nếu không phải, khi rời bỏ Kinh Thánh, họ bắt chước sự đồi bại của Va-len-ti-nút? Vì Ptô-lê-mê, người theo Va-len-ti-nút, nói rằng Đấng Vô Thủy có một cặp thuộc tính, Tư Tưởng và Ý Muốn, và trước hết Ngài suy nghĩ rồi Ngài muốn; và điều Ngài suy nghĩ, Ngài không thể đưa ra, trừ khi quyền năng của Ý Muốn được thêm vào. Từ đó người A-ri-ô học được bài học, muốn ý muốn và sự đẹp lòng đi trước Ngôi Lời. Vậy họ hãy ganh đua với giáo lý của Va-len-ti-nút; còn chúng ta, khi đọc các lời thần linh, thấy "Ngài đã hiện hữu" được áp dụng cho Con, nhưng chỉ nghe về Ngài như ở trong Cha và là Hình Ảnh của Cha; trong khi trong trường hợp các vật thọ tạo, vì những vật này theo bản tính đã từng không hiện hữu, nhưng sau đó mới đến, chúng ta nhận biết một ý muốn và sự đẹp lòng đi trước, Đa-vít nói trong Thi Thiên thứ một trăm mười ba: "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp lòng" [Thi Thiên 115:3], và trong Thi Thiên thứ một trăm mười: "Các công việc của Đức Giê-hô-va thật lớn, được tìm kiếm theo mọi sự đẹp lòng của Ngài" [Thi Thiên 111:2], và lại nữa, trong Thi Thiên thứ một trăm ba mươi bốn: "Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, Ngài đã làm trong trời, trên đất, trong biển, và trong mọi vực sâu" [Thi Thiên 135:6]. Nếu vậy, Ngài là công việc và vật được tạo thành, và là một trong những vật khác, thì Ngài, như những vật khác, hãy được nói là "bởi ý muốn" đã đến, và Kinh Thánh tỏ ra rằng những vật này được tạo thành như vậy. Và A-xtê-ri-út, người bênh vực dị giáo, đồng ý, khi viết như sau: "Vì nếu việc tạo thành theo sự đẹp lòng là không xứng với Đấng Tạo Dựng mọi vật, thì sự đẹp lòng của Ngài hãy bị loại bỏ như nhau trong trường hợp của mọi vật, để sự uy nghi của Ngài được giữ nguyên vẹn. Hoặc nếu việc muốn là thích hợp với Đức Chúa Trời, thì cách tốt hơn này hãy được áp dụng trong trường hợp của Con Đầu Lòng. Vì không thể nào cùng một Đức Chúa Trời tạo dựng mọi vật theo sự đẹp lòng của Ngài, mà không theo ý muốn của Ngài. Mặc dù nhà ngụy biện đã đưa vào nhiều sự vô đạo trong lời nói của mình, tức là Con và vật được tạo thành là như nhau, và Con là một con cái trong số mọi con cái hiện hữu, ông kết luận rằng thật thích hợp khi nói các công việc là bởi ý muốn và sự đẹp lòng.

[Chú thích: Newman bàn về "ý muốn đi trước" (antecedent will): những người Công Giáo cho phép nói Chúa chúng ta là "theo ý muốn" đã giải thích đó là ý muốn đồng hiện hữu, không phải ý muốn đi trước; Cyril, Ambrose và Gregory Nyssen nói tương tự — sự kết hiệp trực tiếp của Con với Cha không loại trừ ý muốn của Cha, và ý muốn ấy cũng không tách Con khỏi Cha.]

61. Vì vậy, nếu Ngài khác với mọi vật, như đã tỏ ra ở trên, và qua Ngài các công việc đã đến, thì đừng áp dụng "bởi ý muốn" cho Ngài, bằng không Ngài cũng đã đến như những vật được tạo thành qua Ngài. Vì Phao-lô, vốn trước đây không phải là sứ đồ, sau đó đã trở nên sứ đồ "bởi ý muốn của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 1:1]; và sự kêu gọi của chính chúng ta, vốn trước đây không có, nhưng bây giờ diễn ra sau đó, được đi trước bởi ý muốn, và như chính Phao-lô lại nói, đã được tạo thành "theo sự đẹp lòng của ý muốn Ngài" [Ê-phê-sô 1:5]. Và điều Môi-se thuật lại: "Hãy có ánh sáng", và: "Hãy có đất khô hiện ra", và: "Chúng ta hãy tạo dựng loài người" [Sáng Thế Ký 1:3, 9, 26], theo tôi, là biểu thị ý muốn của Đấng Hành Động, theo những gì đã nói trước. Vì những vật đã từng không hiện hữu nhưng sau đó xảy ra từ những nguyên nhân bên ngoài, Đấng Tạo Dựng bàn tính để tạo thành chúng; nhưng Ngôi Lời của chính Ngài, được sinh ra từ Ngài theo bản tính, về Ngài, Ngài đã không bàn tính trước; vì trong Ngài, Cha tạo thành, trong Ngài, Cha dựng nên mọi vật khác mà Ngài bàn tính; như Gia-cơ, sứ đồ, cũng dạy, nói rằng: "Theo ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bởi Ngôi Lời của lẽ thật" [Gia-cơ 1:18]. Vì vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi vật, dù chúng được sinh lại hay được tạo thành lúc ban đầu, ở trong Ngôi Lời của Ngài, Đấng mà trong Ngài, Ngài vừa tạo thành vừa sinh lại điều Ngài thấy là đúng; như sứ đồ lại biểu thị, viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ về anh em" [1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18]. Nhưng nếu Đấng mà trong Ngài, Ngài tạo thành, thì trong Đấng ấy cũng có ý muốn, và trong Đấng Christ có sự đẹp lòng của Cha, thì làm sao Ngài, như những người khác, đến bởi ý muốn và sự đẹp lòng? Vì nếu Ngài cũng đến, như các ngươi cho rằng, bởi ý muốn, thì hệ quả là ý muốn về Ngài nằm trong một Ngôi Lời khác, Đấng mà qua Ngài, Ngài lần lượt đến; vì đã tỏ ra rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không ở trong những vật Ngài tạo thành, mà ở trong Đấng mà qua Ngài và trong Ngài mọi vật được tạo thành đều được tạo thành. Tiếp theo, vì nói "Bởi ý muốn" và "Đã từng Ngài không hiện hữu" là một, nên họ hãy quyết định nói: "Đã từng Ngài không hiện hữu", để khi nhận biết với sự xấu hổ rằng thời gian được biểu thị bởi điều sau, họ có thể hiểu rằng nói "bởi ý muốn" là đặt thời gian trước Con; vì việc bàn tính đi trước những vật đã từng không hiện hữu, như trong trường hợp của mọi thọ tạo. Nhưng nếu Ngôi Lời là Đấng Tạo Dựng các thọ tạo, và Ngài đồng hiện hữu với Cha, thì làm sao việc bàn tính đi trước Đấng Đời Đời, như thể Ngài không hiện hữu? Vì nếu việc bàn tính đi trước, thì làm sao mọi vật qua Ngài? Vì đúng hơn, Ngài cũng vậy, như một trong những vật khác, bởi ý muốn được sinh ra để trở nên Con, như chúng ta cũng được tạo thành con cái bởi Ngôi Lời của Lẽ Thật; và còn lại, như đã nói, phải tìm một Ngôi Lời khác, Đấng mà qua Ngài, Ngài cũng đã đến, và được sinh ra cùng với mọi vật, những vật theo sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời.

62. Nếu vậy, có một Ngôi Lời khác của Đức Chúa Trời, thì Con được bắt đầu bởi một lời; nhưng nếu không có, như thực tế, mà mọi vật bởi Ngài đã đến, những vật Cha đã muốn, thì điều này chẳng phải vạch trần sự xảo quyệt nhiều đầu của những người này sao? Rằng họ cảm thấy xấu hổ khi nói "công việc", và "thọ tạo", và "Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã không hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra", song theo một cách khác, họ khẳng định Ngài là một thọ tạo, đưa ra "ý muốn", và nói: "Trừ phi Ngài đã đến bởi ý muốn, thì Đức Chúa Trời đã có Con bởi sự cần thiết và trái với sự đẹp lòng của Ngài". Và ai là Đấng áp đặt sự cần thiết lên Ngài, hỡi những kẻ độc ác nhất, những kẻ kéo mọi thứ theo mục đích của dị giáo mình? Vì điều trái với ý muốn, họ thấy; nhưng điều lớn hơn và vượt trên ý muốn, họ đã không nhận biết. Vì như điều ngoài mục đích thì trái với ý muốn, thì điều theo bản tính vượt trên và đi trước việc bàn tính. Một người bằng sự bàn tính xây một ngôi nhà, nhưng theo bản tính sinh một người con; và điều trong việc xây dựng bắt đầu đến theo ý muốn, và ở ngoài người thợ; nhưng con là con cái riêng của bản thể cha, và không ở ngoài cha; do đó người cha cũng không bàn tính về con, kẻo ông ta lại bàn tính về chính mình. Vậy Con vượt trên thọ tạo bao nhiêu, thì điều theo bản tính vượt trên ý muốn bấy nhiêu. Và họ, khi nghe về Ngài, không nên đo lường bằng ý muốn điều thuộc về bản tính; song khi quên rằng họ đang nghe về Con Đức Chúa Trời, họ dám áp dụng những sự đối lập của loài người trong trường hợp của Đức Chúa Trời, "sự cần thiết" và "ngoài mục đích", để nhờ đó phủ nhận rằng có một Con chân thật của Đức Chúa Trời. Vì họ hãy tự nói với chúng ta — rằng Đức Chúa Trời tốt lành và thương xót, điều này gắn với Ngài bởi ý muốn hay không? Nếu bởi ý muốn, chúng ta phải cho rằng Ngài bắt đầu trở nên tốt lành, và việc Ngài không tốt lành là có thể; vì việc bàn tính và lựa chọn hàm ý một khuynh hướng hai chiều, và là ngẫu nhiên đối với bản tính có lý trí. Nhưng nếu việc Ngài được gọi là tốt lành và thương xót theo ý muốn là quá bất xứng, thì điều họ tự nói phải được đáp lại với họ — "vậy bởi sự cần thiết chứ không phải theo sự đẹp lòng của Ngài mà Ngài tốt lành"; và: "ai là Đấng áp đặt sự cần thiết này lên Ngài?" Nhưng nếu nói về sự cần thiết trong trường hợp của Đức Chúa Trời là bất xứng, và vì vậy Ngài tốt lành theo bản tính, thì Ngài càng là Cha của Con theo bản tính chứ không phải theo ý muốn, và càng chân thật hơn.

[Chú thích: Newman lưu ý rằng Bản Tính và Ý Muốn đi cùng nhau trong Hữu Thể Thần Linh, nhưng theo thứ tự, khi chúng ta nhìn Ngài, Bản Tính là trước, Ý Muốn là sau, và sự sinh ra thuộc về Bản Tính, không thuộc về Ý Muốn; Pê-ta-vi-út cho phép nói ý muốn đi trước sự sinh ra theo thứ tự, không theo thời gian, trong sự nối tiếp của các ý tưởng của chúng ta; Augustine thích nói về Chúa chúng ta như ý muốn từ ý muốn, hơn là như chính ý muốn của Đức Chúa Trời.]

63. Hơn nữa, họ hãy trả lời chúng ta điều này: — (vì chống lại sự trơ trẽn của họ, tôi muốn thúc giục một câu hỏi nữa, táo bạo thật, nhưng với ý định tôn kính; xin Chúa thương xót!) — chính Cha, Ngài có hiện hữu, trước hết đã bàn tính, rồi mới đẹp lòng, hay trước khi bàn tính? Vì khi họ táo bạo như vậy trong trường hợp của Ngôi Lời, họ phải nhận cùng một câu trả lời, để họ biết rằng sự tự phụ này của họ chạm đến chính Cha. Nếu vậy, họ sẽ tự bàn tính về ý muốn, và nói rằng ngay cả Ngài cũng từ ý muốn, thì trước khi Ngài bàn tính, Ngài là gì, hay sau khi bàn tính, Ngài được gì, như các ngươi cho rằng? Nhưng nếu một câu hỏi như vậy là bất xứng, tự hủy diệt, và gây sốc ngay cả khi hỏi (vì chỉ cần nghe Danh Đức Chúa Trời là đủ để chúng ta biết và hiểu rằng Ngài là Đấng Tự Hữu [Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14]), thì việc có những suy nghĩ song song về Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, và viện cớ ý muốn và sự đẹp lòng, chẳng phải cũng trái với lý trí sao? Vì cũng đủ khi chỉ nghe Danh Ngôi Lời, để biết và hiểu rằng Ngài là Đức Chúa Trời không phải bởi ý muốn, và Ngài có Ngôi Lời của chính Ngài không phải bởi ý muốn mà bởi bản tính. Và chẳng phải điều này vượt trên mọi sự điên rồ có thể tưởng tượng sao, khi chỉ nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời bàn tính, suy xét, lựa chọn, và tiến đến có sự đẹp lòng, để Ngài không thiếu Ngôi Lời và không thiếu Sự Khôn Ngoan, mà có cả hai? Vì Ngài dường như đang suy xét về chính Ngài; Đấng bàn tính về điều thuộc về bản thể của Ngài. Vậy, vì có nhiều sự phạm thượng trong một suy nghĩ như vậy, nên sẽ là tôn kính khi nói rằng các vật thọ tạo đã đến "bởi ân huệ và ý muốn", nhưng Con không phải là công việc của ý muốn, cũng không đến sau, như sự sáng tạo, mà theo bản tính là Con riêng của bản thể Đức Chúa Trời. Vì là Ngôi Lời riêng của Cha, Ngài không cho phép chúng ta coi ý muốn như trước Ngài, vì chính Ngài là Ý Kiến Hằng Sống, Quyền Năng, và Đấng Tạo Dựng của Cha về những điều Cha thấy là tốt. Và đây là điều Ngài nói về chính Ngài trong sách Châm Ngôn: "Ý kiến thuộc về Ta, và sự an toàn, sự hiểu biết thuộc về Ta, và sức mạnh thuộc về Ta" [Châm Ngôn 8:14]. Vì như mặc dù chính Ngài là "Sự Hiểu Biết", Đấng mà trong Ngài, Ngài đã chuẩn bị các tầng trời, và chính Ngài là "Sức Mạnh và Quyền Năng" (vì Đấng Christ là "Quyền Năng của Đức Chúa Trời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 1:24]), Ngài ở đây đã thay đổi các từ và nói: "Sự hiểu biết thuộc về Ta" và: "Sức mạnh thuộc về Ta", thì trong khi Ngài nói: "Ý kiến thuộc về Ta", chính Ngài phải là Ý Kiến Hằng Sống của Cha; như chúng ta cũng đã học từ tiên tri rằng Ngài trở nên "Thiên Sứ của Hội Đồng Lớn" [Ê-sai 9:6, bản Bảy Mươi], và được gọi là sự đẹp lòng của Cha; vì chúng ta phải bác bỏ họ như vậy, dùng những hình ảnh minh họa của loài người về Đức Chúa Trời.

[Chú thích: Newman dẫn Clement, Tertullian, Origen, Jerome và Caesarius về việc Con là Ý Muốn, Quyền Năng và Ý Kiến Hằng Sống của Cha; Augustine thích nói Con là ý muốn từ ý muốn.]

64. Vì vậy, nếu các công việc tồn tại "bởi ý muốn và ân huệ", và toàn thể thọ tạo được tạo thành "theo sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời", và Phao-lô được gọi làm sứ đồ "bởi ý muốn của Đức Chúa Trời", và sự kêu gọi của chúng ta đã đến "bởi sự đẹp lòng và ý muốn của Ngài", và mọi vật đã đến qua Ngôi Lời, thì Ngài ở ngoài những vật đã đến bởi ý muốn, mà đúng hơn chính Ngài là Ý Kiến Hằng Sống của Cha, Đấng mà qua Ngài mọi vật này đã đến; Đấng mà Đa-vít cũng cảm tạ trong Thi Thiên thứ bảy mươi hai: "Ngài đã nắm tay phải tôi; Ngài sẽ hướng dẫn tôi bằng Ý Kiến của Ngài" [Thi Thiên 73:23–24]. Vậy làm sao Ngôi Lời, là Ý Kiến và Sự Đẹp Lòng của Cha, lại tự mình đến "bởi sự đẹp lòng và ý muốn", như mọi người khác? Trừ phi, như tôi đã nói trước, trong sự điên rồ của họ, họ lặp lại rằng Ngài đã đến qua chính Ngài, hay qua một đấng khác. Vậy ai là Đấng mà qua Ngài, Ngài đã đến? Họ hãy tạo ra một Ngôi Lời khác; và họ hãy đặt tên một Đấng Christ khác, ganh đua với giáo lý của Va-len-ti-nút; vì Kinh Thánh không nói như vậy. Và mặc dù họ tạo ra một đấng khác, thì chắc chắn đấng ấy cũng đến qua một đấng nào đó; và như vậy, trong khi chúng ta tính toán và điều tra sự kế tiếp của họ, dị giáo nhiều đầu của những kẻ vô thần được phát hiện dẫn đến đa thần giáo và sự điên rồ vô hạn; trong đó, khi muốn Con là một thọ tạo và từ hư vô, họ hàm ý cùng một điều bằng những lời khác, khi giả vờ dùng những từ ý muốn và sự đẹp lòng, những từ đúng ra thuộc về các vật thọ tạo. Chẳng phải là vô đạo khi quy các đặc tính của các vật thọ tạo cho Đấng Tạo Dựng mọi vật sao? Và chẳng phải là phạm thượng khi nói rằng ý muốn đã ở trong Cha trước Ngôi Lời sao? Vì nếu ý muốn đi trước trong Cha, thì lời của Con không chân thật: "Ta ở trong Cha"; hay ngay cả khi Ngài ở trong Cha, Ngài vẫn chỉ giữ vị trí thứ hai, và Ngài không nên nói: "Ta ở trong Cha", vì ý muốn đã ở trước Ngài, Đấng mà trong đó mọi vật được tạo thành và chính Ngài tồn tại, như các ngươi cho rằng. Vì mặc dù Ngài vượt trội trong vinh quang, Ngài vẫn là một trong những vật đến bởi ý muốn. Và như chúng ta đã nói trước, nếu như vậy, thì làm sao Ngài là Chúa còn họ là tôi tớ? Nhưng Ngài là Chúa của mọi vật, vì Ngài là một với quyền Chúa của Cha; và sự sáng tạo đều ở trong sự nô lệ, vì nó ở ngoài sự hiệp một của Cha, và trong khi đã từng không hiện hữu, nó được tạo thành.

65. Hơn nữa, nếu họ nói Con là bởi ý muốn, họ cũng nên nói rằng Ngài đã đến bởi sự hiểu biết; vì tôi cho rằng sự hiểu biết và ý muốn là một. Vì điều một người bàn tính, về điều ấy người ấy cũng có sự hiểu biết; và điều người ấy có trong sự hiểu biết, điều ấy người ấy cũng bàn tính. Chắc chắn chính Đấng Cứu Rỗi đã khiến chúng tương ứng, vì chúng cùng họ hàng, khi Ngài phán: "Ý kiến thuộc về Ta, và sự an toàn; sự hiểu biết thuộc về Ta, và sức mạnh thuộc về Ta" [Châm Ngôn 8:14]. Vì như sức mạnh và sự an toàn là một (vì chúng có nghĩa là một thuộc tính), thì chúng ta có thể nói rằng Sự Hiểu Biết và Ý Kiến là một, Đấng là Chúa. Nhưng những kẻ vô đạo này không muốn Con là Ngôi Lời và Ý Kiến Hằng Sống; mà họ bịa đặt rằng có với Đức Chúa Trời, như một thói quen đến rồi đi, theo cách loài người, sự hiểu biết, ý kiến, sự khôn ngoan; và họ không bỏ sót điều gì, và họ đưa ra "Tư Tưởng" và "Ý Muốn" của Va-len-ti-nút, để họ có thể tách Con khỏi Cha, và gọi Ngài là một thọ tạo thay vì Ngôi Lời riêng của Cha. Vậy phải nói với họ điều đã nói với Si-môn Ma-gút: "Sự vô đạo của Va-len-ti-nút hãy hư mất với các ngươi!" [Công Vụ 8:20]. Và mỗi người hãy tin cậy Sa-lô-môn, người nói rằng Ngôi Lời là Sự Khôn Ngoan và Sự Hiểu Biết. Vì ông nói: "Đức Giê-hô-va bởi Sự Khôn Ngoan đã lập nền đất, bởi Sự Hiểu Biết Ngài đã dựng nên các tầng trời" [Châm Ngôn 3:19]. Và như ở đây bởi Sự Hiểu Biết, thì trong các Thi Thiên: "Bởi Ngôi Lời của Đức Giê-hô-va, các tầng trời được tạo thành" [Thi Thiên 33:6]. Và như bởi Ngôi Lời các tầng trời được tạo thành, thì "Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp lòng" [Thi Thiên 115:3]. Và như sứ đồ viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ" [1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18]. Vậy Con Đức Chúa Trời, Ngài là "Ngôi Lời" và "Sự Khôn Ngoan"; Ngài là "Sự Hiểu Biết" và "Ý Kiến" Hằng Sống; và trong Ngài có "Sự Đẹp Lòng của Cha"; Ngài là "Lẽ Thật", "Ánh Sáng" và "Quyền Năng" của Cha. Nhưng nếu Ý Muốn của Đức Chúa Trời là Sự Khôn Ngoan và Sự Hiểu Biết, và Con là Sự Khôn Ngoan, thì ai nói Con là "bởi ý muốn", thì thực ra nói rằng Sự Khôn Ngoan đã đến trong sự khôn ngoan, và Con được tạo thành trong một người con, và Ngôi Lời được tạo dựng qua Ngôi Lời; điều này không tương thích với Đức Chúa Trời và chống lại Kinh Thánh của Ngài. Vì sứ đồ tuyên bố Con là Tia Sáng riêng và Sự Biểu Lộ, không phải của ý muốn của Cha, mà của chính Bản Thể Ngài, nói rằng: "Đấng là Tia Sáng của vinh quang Ngài và Sự Biểu Lộ của Bản Thể Ngài" [Hê-bơ-rơ 1:3]. Nhưng nếu, như chúng ta đã nói trước, Bản Thể và Sự Hiện Hữu của Cha không phải từ ý muốn, thì như rất rõ ràng, điều thuộc về Sự Hiện Hữu của Cha cũng không phải từ ý muốn; vì như Sự Hiện Hữu được phước ấy là thế nào, thì Con riêng từ Sự Hiện Hữu ấy cũng phải như vậy. Và theo đó, chính Cha đã không nói: "Đây là Con được bắt đầu theo ý muốn của Ta", cũng không nói: "Con mà Ta có bởi ân huệ của Ta", mà đơn giản: "Con Ta", và hơn thế nữa: "Đấng mà Ta đẹp lòng"; có nghĩa là: Đây là Con theo bản tính; và "trong Ngài, ý muốn của Ta về điều làm đẹp lòng Ta được đặt".

66. Vậy Con là theo bản tính chứ không phải theo ý muốn, thì Ngài có phải là không có sự đẹp lòng của Cha và không theo ý muốn của Cha không? Không, thật vậy; mà Con ở với sự đẹp lòng của Cha, và như chính Ngài phán: "Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi sự" [Giăng 5:20]. Vì như Ngài đã không bắt đầu trở nên tốt lành "từ ý muốn", song Ngài tốt lành không phải không có ý muốn và sự đẹp lòng (vì điều Ngài là, đó cũng là sự đẹp lòng của Ngài), thì cũng vậy, việc Con hiện hữu, mặc dù không đến "từ ý muốn", song không phải không có sự đẹp lòng của Ngài hay trái với mục đích của Ngài. Vì như Sự Hiện Hữu của chính Ngài là bởi sự đẹp lòng của Ngài, thì Con, vốn thuộc về Bản Thể của Ngài, cũng không phải không có sự đẹp lòng của Ngài. Vậy Con hãy là đối tượng của sự đẹp lòng và tình yêu của Cha; và như vậy, mỗi người hãy tôn kính mà suy xét về sự đẹp lòng và sự không miễn cưỡng của Đức Chúa Trời. Vì bởi sự đẹp lòng mà Con là đối tượng của sự đẹp lòng của Cha, Cha cũng là đối tượng của tình yêu, sự đẹp lòng, và sự tôn kính của Con; và sự đẹp lòng từ Cha trong Con là một, đến nỗi ở đây chúng ta cũng có thể suy ngẫm Con trong Cha và Cha trong Con. Vậy đừng ai, với Va-len-ti-nút, đưa ra một ý muốn đi trước; cũng đừng ai, bằng cớ bàn tính này, xen vào giữa Cha Duy Nhất và Ngôi Lời Duy Nhất; vì thật điên rồ khi đặt ý muốn và sự suy xét giữa Hai Đấng. Vì nói: "Bởi ý muốn Ngài đã đến" là một chuyện, và nói rằng Cha có tình yêu và sự đẹp lòng đối với Con của Ngài, Đấng thuộc về Ngài theo bản tính, là chuyện khác. Vì nói: "Bởi ý muốn Ngài đã đến", trước hết hàm ý rằng đã từng Ngài không hiện hữu; và tiếp theo hàm ý một khuynh hướng hai chiều, như đã nói, đến nỗi người ta có thể cho rằng Cha thậm chí có thể không muốn Con. Nhưng nói về Con: "Ngài có thể đã không hiện hữu", là một sự tự phụ vô đạo chạm đến cả Bản Thể của Cha, như thể điều thuộc về Ngài có thể đã không hiện hữu. Vì điều này cũng giống như nói: "Cha có thể đã không tốt lành". Và như Cha luôn tốt lành theo bản tính, thì Ngài luôn sinh ra theo bản tính; và nói: "Sự đẹp lòng của Cha là Con", và: "Sự đẹp lòng của Ngôi Lời là Cha", hàm ý không phải một ý muốn đi trước, mà là tính chân thật của bản tính, và tính riêng và sự giống nhau của Bản Thể. Vì như trong trường hợp tia sáng và ánh sáng, người ta có thể nói rằng không có ý muốn nào đi trước tia sáng trong ánh sáng, mà tia sáng là con cái tự nhiên của ánh sáng, theo sự đẹp lòng của ánh sáng đã sinh ra nó, không phải bởi ý muốn và sự suy xét, mà trong bản tính và lẽ thật, thì cũng vậy trong trường hợp của Cha và Con, người ta có thể nói đúng rằng Cha có tình yêu và sự đẹp lòng đối với Con, và Con có tình yêu và sự đẹp lòng đối với Cha.

67. Vì vậy, đừng gọi Con là công việc của sự đẹp lòng; cũng đừng đưa giáo lý của Va-len-ti-nút vào Hội Thánh; mà Ngài hãy là Ý Kiến Hằng Sống, và Con sinh ra trong lẽ thật và bản tính, như Tia Sáng từ Ánh Sáng. Vì Cha đã phán như vậy: "Lòng Ta đã thốt ra một Ngôi Lời tốt lành" [Thi Thiên 45:1]; và Con cũng vậy: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 14:10]. Nhưng nếu Ngôi Lời ở trong lòng, thì ý muốn ở đâu? Và nếu Con ở trong Cha, thì sự đẹp lòng ở đâu? Và nếu chính Ngài là Ý Muốn, thì sự bàn tính ở trong Ý Muốn như thế nào? Điều này thật bất xứng; kẻo Ngôi Lời đến trong một lời, và Con trong một người con, và Sự Khôn Ngoan trong một sự khôn ngoan, như đã nói nhiều lần. Vì Con là Tất Cả của Cha; và không có gì ở trong Cha trước Ngôi Lời; nhưng trong Ngôi Lời cũng có ý muốn, và qua Ngài, các đối tượng của ý muốn được thực hiện, như Kinh Thánh đã tỏ ra. Và tôi ước rằng những kẻ vô đạo, khi sa vào sự thiếu lý trí như vậy mà suy xét về ý muốn, giờ đây đừng hỏi những người đàn bà sinh con của họ nữa, những người họ thường hỏi: "Ngươi đã có con trước khi thụ thai nó chưa?", mà hỏi người cha: "Các ngươi trở nên cha bởi sự bàn tính, hay bởi luật tự nhiên của ý muốn các ngươi?", hay: "Con cái các ngươi có giống bản tính và bản thể của các ngươi không?", để ngay cả từ các người cha, họ có thể học sự xấu hổ, từ những người mà họ đã lấy mệnh đề này về sự sinh ra, và từ những người mà họ hy vọng đạt được sự hiểu biết. Vì họ sẽ trả lời: "Điều chúng ta sinh ra giống, không phải sự đẹp lòng của chúng ta, mà giống chính chúng ta; chúng ta cũng không trở nên cha mẹ bởi sự bàn tính trước, mà việc sinh con là riêng của bản tính chúng ta; vì chúng ta cũng là hình ảnh của cha chúng ta". Vậy họ hãy tự kết án mình, và ngừng hỏi những người đàn bà về Con Đức Chúa Trời, hoặc hãy học từ họ rằng Con được sinh ra không phải bởi ý muốn, mà trong bản tính và lẽ thật. Một sự bác bỏ từ những ví dụ loài người là phù hợp với họ, vì những kẻ có tâm trí đồi bại tranh luận theo cách loài người về Thần Tính. Vậy tại sao những kẻ thù của Đấng Christ vẫn còn điên rồ? Vì điều này, cũng như những cớ khác của họ, được tỏ ra và chứng minh chỉ là tưởng tượng và chuyện hoang đường; và vì lý do này, họ nên, dù muộn màng, khi suy ngẫm vực thẳm của sự ngu xuẩn mà họ đã sa xuống, trỗi dậy khỏi vực sâu và chạy trốn bẫy của ma quỷ, như chúng ta khuyên họ. Vì Lẽ Thật yêu thương loài người và kêu lên liên tục: "Nếu vì Ta mặc lấy thân thể mà các ngươi không tin Ta, song hãy tin các công việc, để các ngươi biết rằng: 'Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta', và: 'Ta và Cha là một', và: 'Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha'" [Giăng 10:38; 10:30; 14:9]. Nhưng Chúa, theo thói quen của Ngài, yêu thương loài người, và muốn giúp "những kẻ đã ngã", như lời ca ngợi của Đa-vít nói [Thi Thiên 146:8]; còn những kẻ vô đạo, không muốn nghe tiếng Chúa, cũng không chịu thấy Ngài được mọi người thừa nhận là Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời, đi lang thang, những kẻ khốn khổ, như những con bọ hung, tìm kiếm cùng với cha của họ là ma quỷ những cớ cho sự vô đạo. Vậy những cớ nào, và từ đâu, họ sẽ có thể tìm được tiếp theo? Trừ phi họ mượn những lời phạm thượng của người Do Thái và Cai-pha, và lấy chủ nghĩa vô thần từ dân ngoại? Vì Kinh Thánh đã khép lại đối với họ, và từ mọi phần của Kinh Thánh, họ bị bác bỏ là những kẻ điên rồ và những kẻ thù của Đấng Christ.

BÀI LUẬN III HOÀN THÀNH.

PHỤ LỤC C.

MỞ ĐẦU CHO BÀI LUẬN THỨ TƯ CHỐNG LẠI NGƯỜI A-RI-Ô.

[Phụ lục này thay thế phần Giới thiệu dài hơn của Newman, và chủ yếu là bản tóm tắt của cuộc thảo luận gần đây và cuối cùng của Zahn (về Marcellus, 1867); mục đích của Zahn là xác nhận luận điểm chính rằng hệ thống của Marcellus luôn được nhắm đến. Các cuộc thảo luận trước đây chỉ cùng hướng được trích dẫn: "In Eusebii contra Marcellum libros Observationes", tác giả K. S. (?), Leipzig 1787 (Newman trích dẫn); Reuber, Marcelliana, Lời nói đầu tr. 7; Kuhn, Katholische Dogmatik ii, tr. 344, chú thích 1 (Zahn trích dẫn).]

Diễn Văn thứ tư, như đã nhận xét trước đây (tr. 304), đứng trên một cơ sở riêng. Trước hết, nó không được trích dẫn trong thời cổ đại, như ba diễn văn đầu tiên, như một phần trong tác phẩm của A-tha-na-xi-út chống lại người A-ri-ô (chi tiết trong Newman, tr. 499). Lại nữa, việc không chỉ thư gửi người Ai Cập, mà ngay cả tác phẩm đáng ngờ De Incarnatione contra Arianos cũng được đưa vào trong một số bản thảo trong các Diễn Văn, trong khi diễn văn hiện tại của chúng ta đôi khi xuất hiện như diễn văn "thứ năm", đôi khi như diễn văn "thứ sáu", đã phủ bóng nghi ngờ lên quyền của nó được đưa vào "Pentabiblus chống lại người A-ri-ô" mà Photius nhắc đến. Ngoài những xem xét bên ngoài này, Newman nhấn mạnh sự thiếu liên tục rõ ràng trong lập luận của nó; sự không phù hợp với kế hoạch cấu trúc của Diễn Văn I–III; việc dùng thuật ngữ [từ Hy Lạp không đọc được trong bản scan] (§§10, 22, đối chiếu Diễn Văn i. §9, tr. 311, chú thích 12); những đặc điểm phong cách nhất định dường như đặc trưng của những ghi chú rời rạc hơn là của một luận văn có hệ thống; việc nhắc đến "Ơ-xê-bi-út" (thành Xê-sa-rê) như dường như vẫn còn sống (§8); và sự vắng mặt chung của tham chiếu cá nhân đến các đối thủ, trong khi một hệ thống xác định và hiện hữu dường như bị chống lại.

Bây giờ, sự so sánh với các tác phẩm của Ơ-xê-bi-út chống lại Marcellus ít để lại nghi ngờ rằng hệ thống bị A-tha-na-xi-út chống lại là hệ thống của Marcellus (được mô tả ngắn gọn trong Lời mở đầu, ch. ii, §3 (2) c).

Sau khi đặt ra luận đề (§1) về sự hiện hữu thực chất của Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan thần linh, A-tha-na-xi-út tiến hành chống lại ý tưởng rằng Ngôi Lời không có nhân cách riêng biệt với Cha. Gạt sang một bên những sai lầm thay thế của Sa-bê-li-út (§2) và A-ri-út (§3), ông buộc tội quan điểm cho rằng Ngôi Lời có sự hiện hữu thực chất rồi được kết hiệp với Cha là hàm ý hai "Nguyên Thủy" (đối chiếu Ơ-xê-bi-út, chống Marcellus 32a, 108a, 106c, d). Hệ quả này chỉ có thể tránh được bằng cách sa vào lựa chọn thay thế của Sa-bê-li-út về một sự mở rộng nhất thời (đối chiếu "Deum versipellem" của Tertullian), trừ khi giải pháp chân thật, sự sinh ra thần linh đời đời, được chấp nhận (§3 được triển khai trong §§4, 5). Lập luận, dường như bị gián đoạn bởi một đoạn lạc đề chống A-ri-ô (§§6, 7), được tiếp tục ở §8, từ đó nó tiến hành không gián đoạn đến §24. Ơ-xê-bi-út, khi nhấn mạnh chống lại Marcellus về sự đời đời của Vương Quốc Đấng Christ, lại bênh vực một cách mâu thuẫn những kẻ phủ nhận sự đời đời của Nhân Vị Ngài. Nhưng nếu vậy, những kẻ phủ nhận Con có bất cứ sự tiền hữu nào, trong khi vẫn đẩy lui các công thức A-ri-ô với sự phẫn nộ, mâu thuẫn đến mức nào! Trong §§9–12, lấy Giăng 10:30 làm văn bản, A-tha-na-xi-út hỏi các đối thủ của mình Đấng Christ và Cha "là một" theo nghĩa nào, phân biệt câu trả lời của chính ông với câu trả lời của Sa-bê-li-út (§§9, 10), và với câu trả lời của Marcellus (§§11, 12), người mà ông dồn ép bằng tính chất nghịch lý trong lời giải thích của Marcellus về sự sinh ra thần linh. Trong §§13, 14, ông xem xét giáo lý (của Marcellus, không phải Sa-bê-li-út) về sự giãn ra và co lại, buộc tội nó dẫn đến Sa-bê-li-út như hệ quả của nó. Tiếp theo (§§15–24), A-tha-na-xi-út quay sang điểm yếu căn bản của hệ thống Marcellus (Lời mở đầu, chỗ đã dẫn ở trên), và hỏi: Những người theo Marcellus có ý gì khi nói "Con"? Họ có ý chỉ (a) con người, Đấng Christ (§20, Photinus), hay (b) sự kết hiệp của Ngôi Lời và Con Người, hay (c) Ngôi Lời được xem như đã nhập thể? Câu trả lời sau là câu trả lời (§22) của chính Marcellus. Điểm cuối cùng này dẫn đến cuộc thảo luận (§24) về những câu Kinh Thánh Cựu Ước mà Marcellus nổi tiếng dựa vào. §25, mà Zahn hiểu là một cuộc tranh luận trực tiếp chống lại Sa-bê-li-út, rất có thể, như Newman khẳng định trong chú thích của mình, là một lập luận bổ sung chống lại Marcellus, vì quan điểm bị chống lại được nói là tất yếu dẫn đến Sa-bê-li-út. Phần kết luận, §§26–36, xoay lập luận của §24, rằng Kinh Thánh tuyên bố sự đồng nhất của Con và Ngôi Lời, chống lại những kẻ (chấp nhận lựa chọn (a) ở trên) trôi dạt từ Marcellus về phía Sa-mô-sa-tê hơn là về phía Sa-bê-li-út (về mối liên hệ của hai vị, xem Lời mở đầu, ch. ii, §3 (2) a và c). Ngay cả ở đây, tên của Photinus, người mà phần này đặc biệt áp dụng, cũng được giấu kín một cách đáng chú ý.

Đó là tiến trình lập luận trong Diễn Văn thứ tư; và ngoại trừ §§6, 7, và có thể §25, nó tạo thành một tác phẩm đồng nhất, nếu không phải là một tác phẩm hoàn chỉnh và trau chuốt. Ngày tháng và cách biên soạn của nó có thể để ngỏ; nhưng mục đích của nó như một phụ lục cho Diễn Văn I–III, chúng ta nghĩ, ít còn nghi ngờ (xem trên, tr. 304). Về Sa-bê-li-út, người không để lại tác phẩm nào [theo Zahn; các bài viết "Sabellius" và "Sabellianism" trong Từ điển Tiểu sử Cơ Đốc giáo, quyển iv, cho rằng ngược lại, nhưng tác giả hiện tại theo cuộc thảo luận chuẩn của Zahn, mà các bài viết uyên bác ấy không bác bỏ], thời đại của A-tha-na-xi-út biết rất ít, ngoại trừ việc ông đồng nhất Cha và Con, và phủ nhận Ba Ngôi. Hầu hết những điều được kể về Sa-bê-li-út từ thế kỷ thứ tư trở đi cần được sàng lọc cẩn thận, để loại bỏ những gì thực ra thuộc về Marcellus, Photinus, hay những người khác bị buộc tội Sa-bê-li-út, và bị chống lại như "những người Sa-bê-li-út". Nhưng với chủ nghĩa chịu khổ của Cha đơn giản, yếu tố duy nhất không nghi ngờ trong giáo lý của Sa-bê-li-út, Marcellus có rất ít hoặc không có điểm chung. Lời phê bình của Marcellus rằng Sa-bê-li-út "không biết Ngôi Lời" cho thấy sự khác biệt chân thật giữa họ. Đối với Sa-bê-li-út, sự sáng tạo và cứu chuộc là công việc của một Đức Chúa Trời dưới những thay đổi liên tiếp của sự tỏ hiện; đối với Marcellus, chúng là sự hiện thực hóa của một quá trình tiềm ẩn đời đời trong Đức Chúa Trời; nhưng cả Marcellus lẫn Sa-bê-li-út, dường như, đều quy về Bản Tính thần linh điều mà thần học của Hội Thánh luôn quy về Ý Muốn thần linh.

Bảng sau đây sẽ làm rõ sơ đồ trên.
§1. Mở đầu. Luận đề: nhân cách đồng đời đời của Con hay Ngôi Lời.
§§2–5. Những người, trong khi bác bỏ A-ri-ô, muốn tránh Sa-bê-li-út, phải chấp nhận sự sinh ra thần linh đời đời của Con.
§§6, 7. [Đoạn lạc đề: sự hạ mình của Ngôi Lời được giải thích chống lại người A-ri-ô.]
§8. Sự đời đời của Vương Quốc Đấng Christ và của Nhân Vị Ngài hàm ý lẫn nhau.
§§9–12. Đấng Christ và Cha là một, và không phải là một, theo nghĩa nào. Sự sinh ra thần linh.
§§13, 14. Giáo lý về sự giãn ra và co lại thần linh phủ nhận những sự phân biệt nhân cách chân thật trong Thần Tính.
§§15–24. Con và Ngôi Lời là đồng nhất. Bác bỏ ba giả thuyết thay thế, và lập luận được viện dẫn từ Cựu Ước để ủng hộ chúng.
§25. Bác bỏ cuối cùng giáo lý về sự giãn ra.
§§26–36. Sự đồng nhất Con và Ngôi Lời theo Kinh Thánh bác bỏ việc giới hạn danh hiệu trước cho con người là Chúa Giê-xu.

BÀI LUẬN IV.

§§1–5. Tính thực chất của Ngôi Lời được chứng minh từ Kinh Thánh. Nếu Nguồn Gốc Duy Nhất là thực chất, thì Ngôi Lời của Nguồn Gốc ấy cũng thực chất. Trừ phi Ngôi Lời và Con là một Nguồn Gốc thứ hai, hay một công việc, hay một thuộc tính (và như vậy Đức Chúa Trời bị hợp thành), hay đồng thời là Cha, hay hàm ý một bản tính thứ hai trong Đức Chúa Trời, Ngài là từ Bản Thể của Cha và khác biệt với Ngài. Hình ảnh minh họa Giăng 10:30, lấy từ Phục Truyền 4:4.

1. Ngôi Lời là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời; vì "Ngôi Lời đã là Đức Chúa Trời" [Giăng 1:1], và lại nữa: "Đấng mà từ đó các tổ phụ đến, và Đấng Christ đến, Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng chúc tụng đời đời. A-men" [Rô-ma 9:5]. Và vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, và là Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, Con, và Quyền Năng của Đức Chúa Trời, nên chỉ một Đức Chúa Trời được tuyên bố trong Kinh Thánh. Vì Ngôi Lời, là Con của Đức Chúa Trời Duy Nhất, được quy về Đấng mà từ đó Ngài cũng đến; đến nỗi Cha và Con là hai, song Đơn Ngôi của Thần Tính không thể chia cắt và không thể tách rời. Và như vậy, chúng ta cũng giữ Một Khởi Đầu của Thần Tính chứ không phải hai Khởi Đầu, do đó, theo nghĩa chặt chẽ, có một Vương Quyền Duy Nhất. Và Ngôi Lời, bởi bản tính, là Con của chính Khởi Đầu này, không phải như một khởi đầu khác, tự tồn tại, cũng không phải đã đến từ bên ngoài Khởi Đầu ấy, kẻo từ sự đa dạng ấy, một chế độ hai đầu và nhiều đầu sẽ xảy ra; mà Ngài là Con riêng, Sự Khôn Ngoan riêng, Ngôi Lời riêng của một Khởi Đầu ấy, hiện hữu từ Khởi Đầu ấy. Vì theo Giăng: "Trong Khởi Đầu ấy có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời" [Giăng 1:1], vì Khởi Đầu ấy là Đức Chúa Trời; và vì Ngài từ Khởi Đầu ấy, nên "Ngôi Lời đã là Đức Chúa Trời". Và như chỉ có một Khởi Đầu và vì vậy một Đức Chúa Trời, thì một là Bản Thể và Sự Hiện Hữu ấy, Đấng thật sự và thực sự hiện hữu, và Đấng đã phán: "Ta là Đấng Tự Hữu" [Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14], chứ không phải hai, để không có hai Khởi Đầu; và từ Đấng Một ấy, một Con theo bản tính và lẽ thật, là Ngôi Lời riêng của Ngài, Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài, Quyền Năng riêng của Ngài, và không thể tách rời khỏi Ngài. Và như không có một bản thể khác, kẻo có hai Khởi Đầu, thì Ngôi Lời từ Bản Thể Duy Nhất ấy cũng không tan rã, cũng không phải là một âm thanh có ý nghĩa, mà là một Ngôi Lời thiết yếu và Sự Khôn Ngoan thiết yếu, Đấng là Con chân thật. Vì nếu Ngài không thiết yếu, Đức Chúa Trời sẽ nói vào không khí, và có thân thể, không khác gì loài người; nhưng vì Ngài không phải là con người, Ngôi Lời của Ngài cũng không theo sự yếu đuối của con người. Vì như Khởi Đầu là một Bản Thể, thì Ngôi Lời của Ngài cũng là một, thiết yếu, tồn tại, và là Sự Khôn Ngoan của Ngài. Vì như Ngài là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời, Sự Khôn Ngoan từ Đấng Khôn Ngoan, Ngôi Lời từ Đấng Có Lý Trí, Con từ Cha, thì Ngài cũng là Đấng Tồn Tại từ Đấng Tồn Tại, Thiết Yếu từ Bản Thể, Thực Chất từ Bản Thể, và Hữu Thể từ Hữu Thể.

2. Vì nếu Ngài không phải là Sự Khôn Ngoan thiết yếu, Ngôi Lời thực chất, và Con hiện hữu, mà chỉ đơn giản là Sự Khôn Ngoan, Ngôi Lời và Con trong Cha, thì chính Cha sẽ có một bản tính hợp thành bởi Sự Khôn Ngoan và Ngôi Lời. Nhưng nếu vậy, những điều phi lý đã nói trước sẽ xảy ra; và Ngài sẽ là Cha của chính Ngài, và Con sinh ra và được sinh ra bởi chính Ngài; hay Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, Con, chỉ là một danh xưng, và Đấng sở hữu, hay đúng hơn là Đấng mang những danh hiệu này, không tồn tại. Nếu vậy, Ngài không tồn tại, thì các danh xưng là vô ích và trống rỗng, trừ phi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Sự Khôn Ngoan Rất Chân Thật và Ngôi Lời Rất Chân Thật. Nhưng nếu vậy, Ngài là Cha và Con của chính Ngài; là Cha, khi Khôn Ngoan, là Con, khi là Sự Khôn Ngoan; nhưng những điều này không ở trong Đức Chúa Trời như một phẩm chất nào đó; hãy tránh xa suy nghĩ đáng hổ thẹn ấy; vì nó sẽ dẫn đến việc Đức Chúa Trời được hợp thành bởi bản thể và phẩm chất. Vì trong khi mọi phẩm chất đều ở trong bản thể, thì rõ ràng Đơn Ngôi Thần Linh, vốn không thể chia cắt, phải bị hợp thành, khi bị tách ra thành bản thể và ngẫu nhiên. Vậy chúng ta phải hỏi những kẻ cứng đầu này: Con được tuyên bố là Sự Khôn Ngoan và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; vậy Ngài là như vậy bằng cách nào? Nếu như một phẩm chất, sự phi lý đã được tỏ ra; nhưng nếu Đức Chúa Trời là chính Sự Khôn Ngoan ấy, thì đó là sự phi lý của Sa-bê-li-út; vì vậy, Ngài là như vậy, như một Con sinh ra theo nghĩa riêng từ chính Cha, theo hình ảnh minh họa về ánh sáng. Vì như có ánh sáng từ lửa, thì từ Đức Chúa Trời có Ngôi Lời, và Sự Khôn Ngoan từ Đấng Khôn Ngoan, và Con từ Cha. Vì bằng cách này, Đơn Ngôi vẫn không bị chia cắt và toàn vẹn, và Con của Ngài, Ngôi Lời không phải không thiết yếu, cũng không phải không tồn tại, mà thật sự thiết yếu. Vì nếu không như vậy, mọi điều được nói sẽ được nói theo nghĩa khái niệm và bằng lời nói. Nhưng nếu chúng ta phải tránh sự phi lý ấy, thì Ngôi Lời chân thật là thiết yếu. Vì như có một Cha thật sự, thì cũng có Sự Khôn Ngoan thật sự. Về phương diện này, họ là hai; không phải vì, như Sa-bê-li-út nói, Cha và Con là một, mà vì Cha là Cha và Con là Con, và họ là một, vì Ngài là Con của Bản Thể Cha theo bản tính, hiện hữu như Ngôi Lời riêng của Ngài. Chúa đã phán điều này, tức là: "Ta và Cha là Một" [Giăng 10:30]; vì Ngôi Lời không tách khỏi Cha, Cha cũng không bao giờ và chưa bao giờ không có Ngôi Lời; vì lý do này, Ngài phán: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 14:10].

3. Và lại nữa, Đấng Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Vậy Ngài có tự tồn tại, và khi tồn tại, Ngài đã kết hiệp với Cha, hay Đức Chúa Trời đã tạo thành Ngài hay gọi Ngài là Ngôi Lời của Ngài? Nếu điều trước, tức là nếu Ngài tự tồn tại và là Đức Chúa Trời, thì có hai Khởi Đầu; và hơn nữa, như rõ ràng, Ngài không phải là của Cha, vì không phải từ Cha, mà từ chính Ngài. Nhưng nếu ngược lại, Ngài được tạo thành từ bên ngoài, thì Ngài là một thọ tạo. Vậy còn lại phải nói rằng Ngài từ chính Đức Chúa Trời; nhưng nếu vậy, điều từ một đấng khác là một điều, và đấng mà từ đó nó đến là một điều thứ hai; theo điều này, có hai đấng. Nhưng nếu họ không phải là hai, mà các danh xưng thuộc về cùng một Đấng, thì nguyên nhân và kết quả sẽ là một, và Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra, điều đã được tỏ ra là phi lý trong trường hợp của Sa-bê-li-út. Nhưng nếu Ngài từ Ngài, song không phải là một đấng khác, thì Ngài sẽ vừa sinh ra vừa không sinh ra; sinh ra vì Ngài sinh ra từ chính Ngài, và không sinh ra vì Ngài không là gì khác ngoài chính Ngài. Nhưng nếu vậy, cùng một Đấng được gọi là Cha và Con theo nghĩa khái niệm. Nhưng nếu nói như vậy là bất xứng, thì Cha và Con phải là hai; và họ là một, vì Con không phải từ bên ngoài, mà được sinh ra từ Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ai đó ngại nói "Con sinh ra", và chỉ nói rằng Ngôi Lời hiện hữu với Đức Chúa Trời, thì người ấy hãy sợ, kẻo khi ngại điều Kinh Thánh nói, người ấy sa vào sự phi lý, khiến Đức Chúa Trời trở nên một hữu thể có hai bản tính. Vì khi không thừa nhận rằng Ngôi Lời từ Đơn Ngôi, mà chỉ như thể Ngài được kết hiệp với Cha, người ấy đưa ra một bản thể hai phần, và không bản thể nào là Cha của bản thể kia. Và điều tương tự về Quyền Năng. Và chúng ta có thể thấy điều này rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét nó với tham chiếu đến Cha; vì chỉ có Một Cha, chứ không phải hai, mà từ Đấng Một ấy có Con. Như vậy, không có hai Cha, mà Một, thì cũng không có hai Khởi Đầu, mà Một, và từ Đấng Một ấy có Con thiết yếu.

4. Nhưng chúng ta phải hỏi người A-ri-ô ngược lại: (vì những người theo Sa-bê-li-út phải bị bác bỏ từ khái niệm về Con, và người A-ri-ô từ khái niệm về Cha:) chúng ta hãy nói — Đức Chúa Trời có khôn ngoan và không thiếu Ngôi Lời không: hay ngược lại, Ngài thiếu sự khôn ngoan và thiếu Ngôi Lời? Nếu điều sau, thì ngay lập tức có sự phi lý; nếu điều trước, chúng ta phải hỏi: Ngài khôn ngoan và không thiếu Ngôi Lời như thế nào? Ngài có Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan từ bên ngoài, hay từ chính Ngài? Nếu từ bên ngoài, thì phải có một đấng đã ban cho Ngài trước, và trước khi Ngài nhận lãnh, Ngài thiếu sự khôn ngoan và thiếu Ngôi Lời. Nhưng nếu từ chính Ngài, thì rõ ràng Ngôi Lời không phải từ hư vô, cũng không đã từng không hiện hữu; vì Ngài vốn hiện hữu; vì Đấng mà Ngài là Hình Ảnh của, hiện hữu đời đời. Nhưng nếu họ nói rằng Ngài quả khôn ngoan và không thiếu Ngôi Lời, nhưng Ngài có trong chính Ngài Sự Khôn Ngoan riêng của Ngài và Ngôi Lời riêng của Ngài, và đó không phải là Đấng Christ, mà là điều mà nhờ đó Ngài đã tạo thành Đấng Christ, thì chúng ta phải trả lời rằng, nếu Đấng Christ trong Ngôi Lời ấy được tạo thành, thì rõ ràng mọi vật cũng vậy; và đó phải là Đấng mà Giăng nói: "Mọi vật đã được tạo thành bởi Ngài" [Giăng 1:3], và tác giả Thi Thiên: "Trong Sự Khôn Ngoan, Ngài đã tạo thành tất cả" [Thi Thiên 104:24]. Và Đấng Christ sẽ bị thấy là nói không chân thật: "Ta ở trong Cha", vì có một đấng khác ở trong Cha. Và "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" [Giăng 1:14] cũng không chân thật theo họ. Vì nếu Đấng mà trong Ngài "mọi vật đã đến", chính Ngài đã trở nên xác thịt, nhưng Đấng Christ không ở trong Cha, với tư cách là Ngôi Lời "mà bởi Ngài mọi vật đã đến", thì Đấng Christ đã không trở nên xác thịt, mà có lẽ Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời. Nhưng nếu vậy, trước hết, sẽ có một đấng khác ngoài danh xưng, tiếp theo, mọi vật đã không được tạo thành bởi Ngài, mà trong đấng khác ấy, Đấng mà trong đó Đấng Christ cũng được tạo thành. Nhưng nếu họ nói rằng Sự Khôn Ngoan ở trong Cha như một phẩm chất, hay Ngài là Sự Khôn Ngoan Rất Chân Thật, thì những điều phi lý đã nhắc đến sẽ xảy ra. Vì Ngài sẽ bị hợp thành, và sẽ chứng tỏ Ngài là Con và Cha của chính Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải bác bỏ và làm họ im lặng trên căn cứ rằng Ngôi Lời ở trong Đức Chúa Trời không thể là một thọ tạo cũng không thể từ hư vô; nhưng nếu đã từng có Ngôi Lời trong Đức Chúa Trời, thì Ngài phải là Đấng Christ, Đấng phán: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 14:10], Đấng vì vậy cũng là Con Một, vì không có đấng nào khác được sinh ra từ Ngài. Đây là Con Một, Đấng là Ngôi Lời, Sự Khôn Ngoan, Quyền Năng; vì Đức Chúa Trời không được hợp thành bởi những điều này, mà sinh ra chúng. Vì như Ngài tạo dựng các thọ tạo bởi Ngôi Lời, thì theo bản tính của Bản Thể riêng Ngài, Ngài có Ngôi Lời như một Con sinh ra, Đấng mà qua Ngài, Ngài tạo dựng, sáng tạo và phân phát mọi vật. Vì bởi Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan, mọi vật đã đến, và mọi vật cùng nhau còn lại theo sự sắp đặt của Ngài. Và điều tương tự về từ "Con"; nếu Đức Chúa Trời không có Con, thì Ngài không có Công Việc; vì Con là Con sinh ra của Ngài, Đấng mà qua Ngài, Ngài làm việc; nhưng nếu không, những câu hỏi tương tự và những điều phi lý tương tự sẽ xảy ra theo sự táo bạo của họ.

5. Từ sách Phục Truyền: "Nhưng các ngươi, những kẻ gắn bó với Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, đều còn sống ngày nay" [Phục Truyền 4:4]. Từ điều này, chúng ta có thể thấy sự khác biệt, và biết rằng Con Đức Chúa Trời không phải là một thọ tạo. Vì Con phán: "Ta và Cha là Một" [Giăng 10:30], và: "Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta" [Giăng 14:10]; nhưng các vật thọ tạo, khi tiến bộ, được gắn bó với Chúa. Vậy Ngôi Lời ở trong Cha vì là của chính Ngài; nhưng các vật thọ tạo, ở bên ngoài, được gắn bó, vì theo bản tính là xa lạ, và được gắn bó bởi sự lựa chọn tự do. Vì một người con theo bản tính là một với cha đã sinh ra mình; nhưng người từ bên ngoài, được tạo thành con, sẽ được gắn bó với gia đình. Vì vậy, ông lập tức thêm: "Có dân tộc nào lớn như vậy, có Đức Chúa Trời đến gần họ không?" [Phục Truyền 4:7], và ở nơi khác: "Ta là Đức Chúa Trời đến gần" [Giê-rê-mi 23:23, bản Bảy Mươi]; vì đối với các vật thọ tạo, Ngài đến gần, vì xa lạ với Ngài, nhưng đối với Con, vì là của chính Ngài, Ngài không đến gần, mà Ngài ở trong Con. Và Con không được gắn bó với Cha, mà đồng hiện hữu với Ngài; do đó, Môi-se lại nói trong cùng sách Phục Truyền: "Các ngươi hãy vâng theo tiếng Ngài, và gắn bó với Ngài" [Phục Truyền 30:20]; nhưng điều được gắn bó, là được gắn bó từ bên ngoài.

§§6, 7. Khi Ngôi Lời và Con đói, khóc, và mệt mỏi, Ngài hành động như Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhận lấy điều thuộc về chúng ta, để Ngài ban cho chúng ta điều thuộc về Ngài.

6. Nhưng để trả lời quan niệm yếu đuối và loài người của người A-ri-ô, khi họ cho rằng Chúa thiếu thốn, khi Ngài phán: "Đã ban cho Ta", và: "Ta đã nhận lãnh", và nếu Phao-lô nói: "Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài" [Phi-líp 2:9], và: "Ngài đã đặt Ngài bên phải Ngài" [Ê-phê-sô 1:20], và những điều tương tự, chúng ta phải nói rằng Chúa chúng ta, là Ngôi Lời và Con Đức Chúa Trời, đã mang lấy thân thể, và trở nên Con Người, để khi trở nên Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ngài có thể phục vụ những điều của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và những điều của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Khi Ngài được nói là đói, khóc, mệt mỏi, và kêu: Ê-lô-i, Ê-lô-i, những điều này là những cảm xúc loài người của chúng ta, Ngài nhận lấy chúng từ chúng ta và dâng lên Cha, cầu thay cho chúng ta, để trong Ngài, chúng được hủy bỏ. Và khi Kinh Thánh nói: "Mọi quyền phép đã ban cho Ta" [Ma-thi-ơ 28:18], và: "Ta đã nhận lãnh", và: "Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài", đây là những ân tứ được ban từ Đức Chúa Trời cho chúng ta qua Ngài. Vì Ngôi Lời không bao giờ thiếu thốn cũng không đến; loài người cũng không đủ để tự phục vụ những điều này cho chính mình, mà qua Ngôi Lời, chúng được ban cho chúng ta; vì vậy, như thể được ban cho Ngài, chúng được truyền cho chúng ta. Vì đây là lý do Ngài trở nên con người, để khi được ban cho Ngài, chúng có thể truyền sang chúng ta. Vì con người thuần túy đã không trở nên xứng đáng với những ân tứ như vậy; và nếu Ngôi Lời thuần túy đã không cần chúng; vậy Ngôi Lời đã kết hiệp với chúng ta, rồi ban cho chúng ta quyền phép, và tôn cao chúng ta. Vì Ngôi Lời ở trong con người, đã tôn cao chính con người; và khi Ngôi Lời ở trong con người, chính con người đã nhận lãnh. Vì vậy, Ngôi Lời ở trong xác thịt, chính con người được tôn cao, và nhận lãnh quyền phép, nên những điều này được quy cho Ngôi Lời, vì chúng được ban vì cớ Ngài; vì vì cớ Ngôi Lời trong con người mà những ân tứ này được ban. Và như "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" [Giăng 1:14], thì chính con người cũng nhận lãnh những ân tứ đến qua Ngôi Lời. Vì mọi điều chính con người đã nhận lãnh, Ngôi Lời được nói là đã nhận lãnh; để tỏ ra rằng chính con người, vốn không xứng đáng nhận lãnh, theo bản tính của chính mình, song đã nhận lãnh vì Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Do đó, nếu bất cứ điều gì được nói là ban cho Chúa, hay điều tương tự, chúng ta phải cho rằng điều ấy được ban, không phải cho Ngài vì Ngài cần, mà cho chính con người qua Ngôi Lời. Vì mỗi người cầu thay cho người khác, nhận lãnh ân tứ trong chính mình, không phải vì cần, mà vì người mà mình cầu thay.

7. Vì như Ngài nhận lấy những sự yếu đuối của chúng ta, mặc dù không yếu đuối, và đói mặc dù không đói, mà dâng lên điều thuộc về chúng ta để nó được hủy bỏ, thì những ân tứ đến từ Đức Chúa Trời thay cho những sự yếu đuối của chúng ta, chính Ngài cũng nhận lãnh, để con người, khi kết hiệp với Ngài, có thể dự phần chúng. Do đó, Chúa phán: "Mọi sự Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ" [Giăng 17:7–8], và lại nữa: "Con cầu nguyện cho họ" [Giăng 17:9]. Vì Ngài đã cầu nguyện cho chúng ta, nhận lấy điều thuộc về chúng ta, và Ngài đang ban điều Ngài đã nhận lãnh. Vì vậy, Ngôi Lời kết hiệp với chính con người, Cha, khi nhìn Ngài, đã ban cho con người được tôn cao, có mọi quyền phép và những điều tương tự; vì vậy, mọi sự chúng ta nhận lãnh qua Ngài đều được quy cho chính Ngôi Lời, và như thể được ban cho Ngài. Vì như Ngài vì chúng ta đã trở nên con người, thì chúng ta vì Ngài được tôn cao. Vậy chẳng có gì phi lý, nếu như vì chúng ta Ngài đã hạ mình, thì vì chúng ta Ngài cũng được nói là được tôn cao. Như vậy: "Ngài đã ban cho Ngài", tức là: "ban cho chúng ta vì cớ Ngài"; và: "Ngài đã tôn cao Ngài", tức là: "tôn cao chúng ta trong Ngài". Và chính Ngôi Lời, khi chúng ta được tôn cao, nhận lãnh, và được giúp đỡ, như thể chính Ngài được tôn cao, nhận lãnh, và được giúp đỡ, cảm tạ Cha, quy điều thuộc về chúng ta cho chính Ngài, và phán: "Mọi sự Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ".

§8. Người A-ri-ô xác định sự khởi đầu của Con sớm hơn Marcellus, v.v.

8. Ơ-xê-bi-út và những người theo ông, tức là những kẻ theo A-ri-ô và Ma-ni, khi quy một sự khởi đầu của sự hiện hữu cho Con, song giả vờ không muốn Ngài có một sự khởi đầu của vương quyền. Nhưng điều này thật nực cười; vì ai quy cho Con một sự khởi đầu của sự hiện hữu, thì rất rõ ràng cũng quy cho Ngài một sự khởi đầu của việc trị vì; họ mù lòa đến nỗi xưng nhận điều họ phủ nhận. Lại nữa, những kẻ nói rằng Con chỉ là một danh xưng, và Con Đức Chúa Trời, tức là Ngôi Lời của Cha, là không thiết yếu và không tồn tại, giả vờ giận dữ với những kẻ nói: "Đã từng Ngài không hiện hữu". Điều này cũng nực cười; vì những kẻ không cho Ngài bất cứ sự hiện hữu nào, lại giận dữ với những kẻ ít nhất thừa nhận Ngài hiện hữu trong thời gian. Như vậy, những kẻ này cũng xưng nhận điều họ phủ nhận, trong hành động khiển trách những kẻ khác. Và lại nữa, Ơ-xê-bi-út và những người theo ông, khi xưng nhận

một Con, phủ nhận rằng Ngài là Ngôi Lời theo bản tính, và muốn Con được gọi là Ngôi Lời theo khái niệm; và những người khác, khi xưng nhận Ngài là Ngôi Lời, phủ nhận Ngài là Con, và muốn Ngôi Lời được gọi là Con theo khái niệm, cũng không có căn cứ như nhau.

§§9, 10. Trừ phi Cha và Con là hai chỉ trong danh xưng, hay như các phần và vì vậy mỗi phần đều không hoàn hảo, hay hai thần, thì họ là đồng bản thể, một trong Thần Tính, và Con từ Cha.

9. "Ta và Cha là Một" [Giăng 10:30]. Các ngươi nói rằng hai điều là một, hay một có hai danh xưng, hay lại nữa một bị chia thành hai. Bây giờ nếu một bị chia thành hai, thì điều bị chia ắt phải là một thân thể, và không phần nào hoàn hảo, vì mỗi phần là một phần chứ không phải toàn thể. Nhưng nếu lại nữa một có hai danh xưng, thì đây là phương kế của Sa-bê-li-út, người nói rằng Con và Cha là một, và đã loại bỏ cả hai, Cha khi có Con, và Con khi có Cha. Nhưng nếu hai là một, thì tất yếu họ là hai, mà một theo Thần Tính, và theo sự đồng bản thể của Con với Cha, và Ngôi Lời là từ chính Cha; đến nỗi có hai, vì có Cha, và Con, tức là Ngôi Lời; và một, vì một Đức Chúa Trời. Vì nếu không, Ngài đã nói: "Ta là Cha", hay "Ta và Cha là"; nhưng, thực ra, trong "Ta", Ngài chỉ Con, và trong "Và Cha", Đấng đã sinh ra Ngài; và trong "Một", một Thần Tính và sự đồng bản thể của Ngài. Vì Đấng Ấy không phải, như dân ngoại cho rằng, là Đấng Khôn Ngoan và Sự Khôn Ngoan, hay cùng một Cha và Ngôi Lời; vì thật bất xứng khi Ngài là Cha của chính Ngài, mà giáo lý thần linh biết Cha và Con, và Đấng Khôn Ngoan và Sự Khôn Ngoan, và Đức Chúa Trời và Ngôi Lời; trong khi luôn giữ Ngài không thể chia cắt, không thể tách rời, và không thể tan rã trong mọi phương diện.

10. Nhưng nếu có ai, khi nghe rằng Cha và Con là hai, xuyên tạc chúng ta như rao giảng hai thần (vì đây là điều một số người tự tưởng tượng, và lập tức chế nhạo, nói: "Các ngươi cho rằng có hai thần"), chúng ta phải trả lời những người như vậy: Nếu thừa nhận Cha và Con là cho rằng có hai thần, thì ngay lập tức suy ra rằng để xưng nhận chỉ một, chúng ta phải phủ nhận Con và theo Sa-bê-li-út. Vì nếu nói hai là sa vào chủ nghĩa dân ngoại, thì vì vậy nếu chúng ta nói một, chúng ta phải sa vào chủ nghĩa Sa-bê-li-út. Nhưng điều này không phải vậy; hãy tránh xa suy nghĩ ấy! Mà, như khi chúng ta nói Cha và Con là hai, chúng ta vẫn xưng nhận một Đức Chúa Trời, thì khi chúng ta nói có một Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xem Cha và Con là hai, trong khi họ là một trong Thần Tính, và trong Ngôi Lời của Cha là không thể tan rã, không thể chia cắt, và không thể tách rời khỏi Ngài. Và hãy để lửa và tia sáng từ nó là một hình ảnh minh họa của loài người, chúng là hai trong sự hiện hữu và trong vẻ bề ngoài, mà một trong chỗ tia sáng của nó từ nó mà không thể tách rời.

§§11, 12. [Tiêu đề trong bản scan bị rách nát; nội dung: Marcellus và các môn đồ của ông, giống như người A-ri-ô, nói rằng Ngôi Lời đã, không phải thật sự được tạo thành, mà đã phát ra, để tạo dựng chúng ta, như thể sự im lặng thần linh là một trạng thái không hành động, và khi Đức Chúa Trời phán bởi Ngôi Lời, Ngài đã hành động; hay rằng đã có sự đi ra và trở về của Ngôi Lời; một giáo lý hàm ý sự thay đổi và sự không hoàn hảo trong Cha và Con.]

11. Họ sa vào cùng sự ngu xuẩn với người A-ri-ô; vì người A-ri-ô cũng nói rằng Ngài đã được tạo thành vì chúng ta, để Ngài có thể tạo dựng chúng ta, như thể Đức Chúa Trời đợi cho đến khi chúng ta được tạo dựng mới phát ra Ngài, như một bên nói, hay mới tạo dựng Ngài, như bên kia nói. Vậy người A-ri-ô hào phóng với chúng ta hơn là với Con; vì họ nói, không phải chúng ta vì cớ Ngài, mà Ngài vì cớ chúng ta, đã đến để hiện hữu; nghĩa là, nếu Ngài vì vậy đã được tạo thành, và tồn tại, để Đức Chúa Trời qua Ngài có thể tạo dựng chúng ta. Và những người này, vô đạo ngang bằng hoặc hơn, ban cho Đức Chúa Trời ít hơn là cho chúng ta. Vì chúng ta thường, ngay cả khi im lặng, vẫn hoạt động trong suy nghĩ, để tạo thành kết quả của suy nghĩ của chúng ta thành những hình ảnh; nhưng họ muốn Đức Chúa Trời không hành động khi im lặng, và khi Ngài phán thì mới vận dụng sức mạnh; nếu, nghĩa là, khi im lặng Ngài không thể tạo dựng, và khi phán Ngài bắt đầu sáng tạo. Vì thật công bằng khi hỏi họ, Ngôi Lời, khi Ngài ở trong Đức Chúa Trời, có hoàn hảo không, để có thể tạo dựng. Nếu một mặt Ngài không hoàn hảo, khi ở trong Đức Chúa Trời, mà bởi được sinh ra đã trở nên hoàn hảo, thì chúng ta là nguyên nhân của sự hoàn hảo của Ngài, nghĩa là, nếu Ngài đã được sinh ra vì chúng ta; vì thay cho chúng ta, Ngài đã nhận lãnh quyền năng tạo dựng. Nhưng nếu Ngài đã hoàn hảo trong Đức Chúa Trời, để có thể tạo dựng, thì sự sinh ra của Ngài là thừa thãi; vì Ngài, ngay cả khi ở trong Cha, đã có thể dựng nên thế gian; đến nỗi hoặc Ngài đã không được sinh ra, hoặc Ngài đã được sinh ra, không phải vì chúng ta, mà vì Ngài luôn từ Cha. Vì sự sinh ra của Ngài chứng tỏ, không phải rằng chúng ta đã được tạo dựng, mà rằng Ngài từ Đức Chúa Trời; vì Ngài đã hiện hữu ngay cả trước khi chúng ta được tạo dựng.

12. Và cùng sự tự phụ ấy sẽ được chứng minh chống lại họ về Cha; vì nếu, khi im lặng, Ngài không thể tạo dựng, thì tất yếu Ngài đã đạt được quyền năng bằng cách sinh ra, nghĩa là, bằng cách phán. Và Ngài đã đạt được nó từ đâu? Và vì cớ gì? Nếu, khi Ngài có Ngôi Lời trong Ngài, Ngài có thể tạo dựng, thì Ngài sinh ra một cách không cần thiết, vì có thể tạo dựng ngay cả trong sự im lặng. Tiếp theo, nếu Ngôi Lời đã ở trong Đức Chúa Trời trước khi Ngài được sinh ra, thì khi được sinh ra, Ngài ở bên ngoài và ở ngoài Ngài. Nhưng nếu vậy, làm sao Ngài phán bây giờ: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta" [Giăng 14:10]? Nhưng nếu Ngài bây giờ ở trong Cha, thì Ngài luôn ở trong Cha, như Ngài bây giờ, và không cần phải nói: "Vì chúng ta Ngài đã được sinh ra, và Ngài trở về sau khi chúng ta được tạo thành, để Ngài có thể như Ngài đã từng". Vì Ngài đã không phải là điều gì mà bây giờ Ngài không phải, cũng không phải là điều Ngài đã không phải; mà Ngài là như Ngài luôn từng là, và trong cùng trạng thái và trong cùng phương diện; bằng không Ngài sẽ dường như không hoàn hảo và có thể thay đổi. Vì nếu, điều Ngài đã từng là, điều ấy Ngài sẽ là sau này, như thể bây giờ Ngài không phải như vậy, thì rõ ràng, Ngài bây giờ không phải là điều Ngài đã từng là và sẽ là. Ý tôi là, nếu trước kia Ngài ở trong Đức Chúa Trời, và sau này Ngài sẽ lại ở đó, thì suy ra rằng bây giờ Ngôi Lời không ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa bác bỏ những người như vậy khi Ngài phán: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta"; vì Ngài bây giờ như Ngài luôn từng là. Nhưng nếu Ngài bây giờ như vậy, như Ngài luôn từng là, thì suy ra, không phải rằng có lúc Ngài được sinh ra và lúc khác không, cũng không phải rằng đã từng có sự im lặng với Đức Chúa Trời, rồi Ngài phán, mà luôn có một Cha, và một Con là Ngôi Lời của Ngài, không phải chỉ trong danh xưng là Ngôi Lời, cũng không phải Ngôi Lời chỉ trong khái niệm là Con, mà hiện hữu đồng bản thể với Cha, không được sinh ra vì chúng ta, vì chúng ta được tạo thành vì Ngài. Vì, nếu Ngài được sinh ra vì chúng ta, và trong sự sinh ra của Ngài, chúng ta được tạo dựng, và trong sự sinh ra của Ngài, thọ tạo tồn tại, rồi Ngài trở về để Ngài có thể là điều Ngài đã từng trước kia, thì trước hết, Đấng đã được sinh ra sẽ lại không được sinh ra. Vì nếu sự tiến ra của Ngài là sự sinh ra, thì sự trở về của Ngài sẽ là sự kết thúc của sự sinh ra ấy, vì khi Ngài đã đến để ở trong Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ lại im lặng. Nhưng nếu Ngài sẽ im lặng, thì sẽ có điều đã có khi Ngài im lặng, sự tĩnh lặng chứ không phải sự sáng tạo, vì thọ tạo sẽ không còn hiện hữu. Vì, như khi Ngôi Lời đi ra, thọ tạo đã đến và hiện hữu, thì khi Ngôi Lời rút lui, thọ tạo sẽ không hiện hữu. Vậy việc nó đến để hiện hữu có ích gì, nếu nó sẽ chấm dứt? Hay tại sao Đức Chúa Trời phán, để rồi Ngài im lặng? Và tại sao Ngài phát ra Đấng mà Ngài thu hồi? Và tại sao Ngài sinh ra Đấng mà sự sinh ra của Đấng ấy Ngài muốn chấm dứt? Lại nữa, không chắc Ngài sẽ là gì. Vì hoặc Ngài sẽ luôn im lặng, hoặc Ngài sẽ lại sinh ra, và sẽ nghĩ ra một thọ tạo khác (vì Ngài sẽ không tạo dựng cùng một thọ tạo, bằng không điều đã được tạo thành sẽ còn lại, mà một thọ tạo khác); và theo thời gian, Ngài sẽ cũng kết thúc thọ tạo ấy, và sẽ nghĩ ra một thọ tạo khác nữa, và cứ thế không có hồi kết.

§§13, 14. Một giáo lý như vậy loại trừ mọi sự phân biệt chân thật về nhân cách trong Bản Tính Thần Linh. Minh họa giáo lý Kinh Thánh từ 2 Cô-rinh-tô 6:11, v.v.

13. Điều này có lẽ ông đã mượn từ người theo phái Khắc Kỷ, những người cho rằng thần của họ co lại rồi lại giãn ra cùng với thọ tạo, rồi nghỉ ngơi không có hồi kết. Vì điều gì được giãn ra thì trước hết bị thu hẹp; và điều gì được mở rộng thì lúc đầu bị co lại; và nó là điều nó đã từng là, và chỉ chịu một cảm xúc. Nếu vậy Đơn Ngôi, khi được giãn ra, đã trở thành Ba Ngôi, và Đơn Ngôi là Cha, và Ba Ngôi là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thì trước hết Đơn Ngôi, khi được giãn ra, đã chịu một cảm xúc và trở thành điều nó đã không phải; vì nó đã được giãn ra, trong khi trước đó nó chưa được giãn ra. Tiếp theo, nếu chính Đơn Ngôi được giãn ra thành Ba Ngôi, và Ba Ngôi ấy, Cha và Con và Đức Thánh Linh, thì Cha và Con và Thánh Linh chứng tỏ là một, như Sa-bê-li-út cho rằng, trừ phi Đơn Ngôi mà ông nói đến là một điều gì đó ngoài Cha, và như vậy ông không nên nói về sự giãn ra, vì Đơn Ngôi sẽ tạo thành Ba, đến nỗi có một Đơn Ngôi, rồi Cha, Con, và Thánh Linh. Vì nếu Đơn Ngôi được giãn ra, và tự mở rộng, thì chính nó phải là điều được mở rộng. Và một Ba Ngôi, khi được giãn ra, không còn là Đơn Ngôi nữa, và khi là Đơn Ngôi, nó chưa phải là Ba Ngôi. Và như vậy, Đấng đã từng là Cha thì chưa phải là Con và Thánh Linh; mà, khi trở thành Những Đấng này, thì không còn chỉ là Cha nữa. Và một người nói dối như vậy, phải gán một thân thể cho Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài như có thể chịu khổ; vì sự giãn ra là gì, nếu không phải là một cảm xúc của điều được giãn ra? Hay điều được giãn ra là gì, nếu không phải là điều trước kia đã không như vậy, mà thật sự đã bị thu hẹp; vì nó là một, chỉ khác chính nó trong thời gian.

14. Và sứ đồ thần linh biết điều này, khi ông viết cho người Cô-rinh-tô: "Anh em chớ bị thu hẹp trong chúng tôi, nhưng chính anh em hãy được mở rộng, hỡi người Cô-rinh-tô" [2 Cô-rinh-tô 6:12–13]; vì ông khuyên những người giống hệt nhau thay đổi từ sự thu hẹp sang sự mở rộng. Và như, giả sử người Cô-rinh-tô, khi bị thu hẹp, lần lượt được mở rộng, họ đã không phải là những người khác, mà vẫn là người Cô-rinh-tô, thì nếu Cha được giãn ra thành Ba Ngôi, Ba Ngôi lại là Cha mà thôi. Và ông lại nói cùng điều ấy: "Lòng chúng tôi được mở rộng" [2 Cô-rinh-tô 6:11]; và Nô-ê nói: "Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng cho Gia-phết" [Sáng Thế Ký 9:27]; vì cùng một tấm lòng và cùng một Gia-phết ở trong sự mở rộng. Nếu vậy Đơn Ngôi được giãn ra, nó sẽ giãn ra cho những đấng khác; nhưng nếu nó giãn ra cho chính nó, thì nó sẽ là điều được giãn ra; và điều ấy là gì nếu không phải là Con và Đức Thánh Linh? Và thật tốt khi hỏi ông, khi nói như vậy, hành động của sự giãn ra này là gì? Hay, thật sự, tại sao nó lại xảy ra? Vì điều gì không giữ nguyên như vậy, mà theo thời gian được giãn ra, ắt phải có một nguyên nhân của sự giãn ra. Nếu vậy nó là để Ngôi Lời và Thánh Linh ở với Ngài, thì thật vô ích khi nói: "Trước hết là Đơn Ngôi, rồi được giãn ra"; vì Ngôi Lời và Thánh Linh đã không phải là sau này, mà luôn hiện hữu, bằng không Đức Chúa Trời sẽ không có lời, như người A-ri-ô cho rằng. Đến nỗi nếu Ngôi Lời và Thánh Linh luôn hiện hữu, thì nó luôn được giãn ra, chứ không phải lúc đầu là Đơn Ngôi; nhưng nếu nó được giãn ra sau này, thì sau này mới có Ngôi Lời. Nhưng nếu vì sự nhập thể mà nó được giãn ra, rồi trở thành Ba Ngôi, thì trước sự nhập thể, chưa có Ba Ngôi. Và thậm chí sẽ dường như Cha đã trở nên xác thịt, nếu, nghĩa là, Ngài là Đơn Ngôi, và đã được giãn ra trong Con Người; và như vậy có lẽ sẽ chỉ có một Đơn Ngôi, và xác thịt, và thứ ba là Thánh Linh; nếu, nghĩa là, chính Ngài đã được giãn ra; và sẽ chỉ có trong danh xưng là Ba Ngôi. Thật phi lý khi nói rằng nó được giãn ra để sáng tạo; vì nó có thể, khi còn là Đơn Ngôi, tạo dựng mọi vật; vì Đơn Ngôi không cần sự giãn ra, cũng không thiếu quyền năng trước khi được giãn ra; thật phi lý và vô đạo, khi nghĩ hay nói như vậy trong trường hợp của Đức Chúa Trời. Một sự phi lý khác nữa sẽ xảy ra. Vì nếu nó được giãn ra vì cớ thọ tạo, và trong khi nó là Đơn Ngôi, thọ tạo chưa hiện hữu, mà khi hoàn tất, nó sẽ lại là Đơn Ngôi sau khi giãn ra, thì thọ tạo cũng sẽ trở về hư vô. Vì như vì cớ sáng tạo mà nó được giãn ra, thì khi sự giãn ra chấm dứt, thọ tạo cũng sẽ chấm dứt.

§§15–24. Vì Ngôi Lời từ Đức Chúa Trời, Ngài phải là Đức Chúa Trời. Vì Con từ đời đời, Ngài phải là Ngôi Lời; bằng không hoặc Ngài cao hơn Ngôi Lời, hoặc Ngôi Lời là Cha. Các văn bản Tân Ước trình bày sự hiệp một của Con với Cha; vì vậy Con là Ngôi Lời. Ba giả thuyết bị bác bỏ — 1. Rằng Con Người là Con; 2. Rằng Ngôi Lời và Con Người cùng nhau là Con; 3. Rằng Ngôi Lời trở thành Con khi nhập thể. Các văn bản Cựu Ước nói về Con. Nếu chúng chỉ mang tính tiên tri, thì những văn bản về Ngôi Lời cũng có thể như vậy.

15. Những sự phi lý như vậy sẽ là hệ quả của việc nói rằng Đơn Ngôi được giãn ra thành Ba Ngôi. Nhưng vì những người nói như vậy dám tách Ngôi Lời và Con, và nói rằng Ngôi Lời là một và Con là một đấng khác, và rằng trước hết là Ngôi Lời rồi sau đó là Con, chúng ta hãy xem xét giáo lý này nữa. Bây giờ sự tự phụ của họ có nhiều hình thức; vì một số nói rằng con người mà Đấng Cứu Rỗi đã mặc lấy là Con; và những người khác nói rằng cả con người lẫn Ngôi Lời đều trở thành Con, khi họ được kết hiệp. Và những người khác nói rằng chính Ngôi Lời đã trở thành Con khi Ngài trở nên con người; vì từ việc là Ngôi Lời, họ nói, Ngài đã trở thành Con, trước kia không phải là Con, mà chỉ là Ngôi Lời. Bây giờ cả hai đều là giáo lý của phái Khắc Kỷ, dù nói rằng Đức Chúa Trời được giãn ra hay phủ nhận Con, nhưng đặc biệt phi lý khi gọi Ngôi Lời, song phủ nhận Ngài là Con. Vì nếu Ngôi Lời không từ Đức Chúa Trời, họ có lý khi phủ nhận Ngài là Con; nhưng nếu Ngài từ Đức Chúa Trời, làm sao họ không thấy rằng điều hiện hữu từ bất cứ điều gì là con của đấng mà từ đó nó hiện hữu? Tiếp theo, nếu Đức Chúa Trời là Cha của Ngôi Lời, tại sao Ngôi Lời không phải là Con của Cha riêng Ngài? Vì một đấng là và được gọi là cha, đấng mà con thuộc về; và một đấng là và được gọi là con của một đấng khác, đấng mà cha thuộc về. Nếu vậy Đức Chúa Trời không phải là Cha của Đấng Christ, thì Ngôi Lời cũng không phải là Con; nhưng nếu Đức Chúa Trời là Cha, thì Ngôi Lời cũng có lý là Con. Nhưng nếu sau này mới có Cha, và trước hết là Đức Chúa Trời, thì đây là một tư tưởng của người A-ri-ô. Tiếp theo, thật phi lý khi Đức Chúa Trời thay đổi; vì điều ấy thuộc về các thân thể; nhưng nếu họ lập luận rằng trong trường hợp sáng tạo, Ngài sau này trở thành Đấng Tạo Dựng, thì họ hãy biết rằng sự thay đổi ở trong những vật sau này mới đến, chứ không phải trong Đức Chúa Trời.

16. [Bản scan ghi "26." ở đây, có lẽ là lỗi in; theo thứ tự các đoạn thì đây là §16.] Nếu vậy Con cũng là một công việc, thì Đức Chúa Trời có lý bắt đầu trở nên Cha đối với Ngài như đối với những người khác; nhưng nếu Con không phải là một công việc, thì Cha luôn hiện hữu và Con luôn hiện hữu. Nhưng nếu Con luôn hiện hữu, Ngài phải là Ngôi Lời; vì nếu Ngôi Lời không phải là Con, và đây là điều một người dám nói, thì hoặc người ấy cho rằng Ngôi Lời là Cha, hoặc Con cao hơn Ngôi Lời. Vì Con ở "trong lòng Cha", thì tất yếu hoặc Ngôi Lời không ở trước Con (vì không có gì ở trước Đấng ở trong Cha), hoặc nếu Ngôi Lời khác với Con, thì Ngôi Lời phải là Cha, Đấng mà trong Ngài có Con. Nhưng nếu Ngôi Lời không phải là Cha mà là Ngôi Lời, thì Ngôi Lời phải ở ngoài Cha, vì chính Con là Đấng "ở trong lòng Cha". Vì không phải cả Ngôi Lời lẫn Con đều ở trong lòng, mà phải là một, và Đấng ấy là Con, Đấng là Con Một. Và vì một lý do khác, nếu Ngôi Lời là một, và Con là một đấng khác, thì Con cao hơn Ngôi Lời; vì "không ai biết Cha, trừ Con", chứ không phải Ngôi Lời. Hoặc Ngôi Lời không biết, hoặc nếu Ngài biết, thì không đúng rằng "không ai biết". Và điều tương tự về "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha", và "Ta và Cha là Một", vì điều này được thốt ra bởi Con, chứ không phải Ngôi Lời, như họ muốn, như rõ ràng từ Phúc Âm; vì theo Giăng, khi Chúa phán: "Ta và Cha là Một", người Do Thái đã nhặt đá để ném Ngài. "Đức Chúa Giê-xu đáp: Ta đã tỏ cho các ngươi nhiều việc lành từ Cha Ta; vì việc nào mà các ngươi ném đá Ta? Người Do Thái đáp: Chúng tôi ném đá Thầy không phải vì một việc lành, mà vì lời phạm thượng, và vì Thầy là người mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Giê-xu đáp: Há chẳng có chép trong luật pháp các ngươi rằng: Ta đã phán: Các ngươi là các thần sao? Nếu Ngài đã gọi những kẻ mà Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đến cùng là các thần, và Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, thì các ngươi nói về Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian rằng: Thầy phạm thượng, vì Ta đã phán: Ta là Con Đức Chúa Trời sao? Nếu Ta không làm các việc của Cha Ta, thì các ngươi chớ tin Ta. Nhưng nếu Ta làm, dầu các ngươi không tin Ta, hãy tin các việc, để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha" [Giăng 10:30–38]. Và tuy nhiên, theo bề mặt của lời nói, Ngài đã không nói "Ta là Đức Chúa Trời", cũng không nói "Ta là Con Đức Chúa Trời", mà "Ta và Cha là Một".

17. Vậy người Do Thái, khi nghe "Một", đã nghĩ như Sa-bê-li-út rằng Ngài nói Ngài là Cha, nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tỏ ra tội lỗi của họ bằng lập luận này: "Dầu Ta đã nói 'Đức Chúa Trời', các ngươi nên nhớ điều đã chép: 'Ta đã phán: Các ngươi là các thần'"; rồi để làm rõ "Ta và Cha là Một", Ngài đã giải thích sự hiệp một của Con với Cha trong những lời: "Vì Ta đã phán: Ta là Con Đức Chúa Trời". Vì nếu Ngài không nói điều ấy bằng lời, thì Ngài vẫn quy ý nghĩa của "là Một" về Con. Vì không có gì là một với Cha, trừ điều từ Ngài. Điều gì từ Ngài nếu không phải là Con? Và vì vậy Ngài thêm: "Để các ngươi biết rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta". Vì, khi giải thích "Một", Ngài nói rằng sự kết hiệp và sự không thể tách rời nằm, không phải ở chỗ Đấng này là Đấng kia, Đấng mà với Ngài, Ngài là Một, mà ở chỗ Ngài ở trong Cha và Cha ở trong Con. Vì như vậy Ngài lật đổ cả Sa-bê-li-út, khi nói: "Ta" không phải là "Cha", mà là "Con Đức Chúa Trời"; và người A-ri-ô, khi nói: "là Một". Nếu vậy Con và Ngôi Lời không phải là một, thì không phải Ngôi Lời là một với Cha, mà là Con; cũng không phải ai đã thấy Ngôi Lời "đã thấy Cha", mà "ai đã thấy" Con. Và từ điều này suy ra, hoặc Con lớn hơn Ngôi Lời, hoặc Ngôi Lời không có gì vượt hơn Con. Vì điều gì có thể lớn hơn hay hoàn hảo hơn "Một", và "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta", và "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha"? Vì những lời này cũng thuộc về Con. Và vì vậy cùng một Giăng nói: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Đấng đã sai Ta", và: "Ai tiếp nhận Ta tức là tiếp nhận Đấng đã sai Ta"; và: "Ta đã đến làm sự sáng của thế gian, để ai tin Ta thì không ở trong sự tối tăm. Và, nếu ai nghe lời Ta mà không giữ, thì Ta không đoán xét người ấy; vì Ta đến không phải để đoán xét thế gian, mà để cứu thế gian. Lời mà người ấy sẽ nghe, chính lời ấy sẽ đoán xét người ấy trong ngày sau cùng, vì Ta đi đến cùng Cha" [Giăng 12:45–50]. Lời rao giảng, Ngài phán, đoán xét người đã không giữ điều răn; "vì nếu", Ngài phán, "Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ sẽ không có cớ" [Giăng 15:22]. Ngài phán, đã nghe lời Ta, qua đó những ai giữ chúng sẽ gặt sự cứu rỗi.

18. Có lẽ họ sẽ ít xấu hổ đến mức nói rằng lời này thuộc về Ngôi Lời chứ không phải Con; nhưng từ những điều đi trước, rõ ràng người nói là Con. Vì Đấng ở đây phán: "Ta đến không phải để đoán xét thế gian mà để cứu", được tỏ ra không phải là ai khác ngoài Con Một của Đức Chúa Trời, bởi cùng một Giăng nói trước đó: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, không phải để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. Ai tin Con ấy thì chẳng bị đoán xét đâu; còn ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời. Và sự đoán xét đó là sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa" [Giăng 3:16–19]. Nếu Đấng phán: "Vì Ta đến không phải để đoán xét thế gian, mà để Ta cứu nó", là Đấng Ấy phán: "Ai thấy Ta tức là thấy Đấng đã sai Ta", và nếu Đấng đã đến để cứu thế gian chứ không đoán xét nó là Con Một của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng chính Con ấy phán: "Ai thấy Ta tức là thấy Đấng đã sai Ta". Vì Đấng đã phán: "Ai tin Ta", và: "Nếu ai nghe lời Ta, Ta không đoán xét người ấy", chính là Con, Đấng mà Kinh Thánh nói: "Ai tin Con ấy thì chẳng bị đoán xét đâu, còn ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời". Và lại nữa: "Và đây là sự đoán xét" của kẻ không tin Con, "sự sáng đã đến thế gian", và họ đã không tin Ngài, nghĩa là, tin Con; vì Ngài phải là "Sự Sáng soi mọi người đến thế gian". Và khi Ngài còn ở trên đất theo sự nhập thể, Ngài là Sự Sáng trong thế gian, như chính Ngài đã phán: "Trong khi các ngươi có sự sáng, hãy tin sự sáng, để các ngươi trở nên con cái của sự sáng"; vì "Ta", Ngài phán, "đã đến làm sự sáng của thế gian" [Giăng 12:36, 46].

19. Vậy điều này đã được tỏ ra, thì suy ra Ngôi Lời là Con. Nhưng nếu Con là Sự Sáng, Đấng đã đến thế gian, thì không còn nghi ngờ gì nữa, thế gian đã được tạo thành bởi Con. Vì ở đầu Phúc Âm, nhà truyền đạo, khi nói về Giăng Báp-tít, nói: "Người không phải là Sự Sáng đó, nhưng người đến để làm chứng về Sự Sáng đó" [Giăng 1:8]. Vì chính Đấng Christ là, như chúng ta đã nói trước, Sự Sáng Thật soi mọi người đến thế gian. Vì nếu "Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã được tạo thành bởi Ngài" [Giăng 1:10], thì tất yếu Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng mà nhà truyền đạo cũng làm chứng rằng mọi vật đã được tạo thành bởi Ngài. Vì hoặc họ sẽ bị buộc phải nói về hai thế gian, để một thế gian có thể đến bởi Con và thế gian kia bởi Ngôi Lời, hoặc, nếu thế gian là một và thọ tạo là một, thì suy ra Con và Ngôi Lời là một và cùng một Đấng trước mọi thọ tạo, vì bởi Ngài nó đã đến. Vì vậy nếu như bởi Ngôi Lời, thì bởi Con cũng vậy, mọi vật đã đến, thì sẽ không mâu thuẫn, mà thậm chí giống hệt khi nói, ví dụ: "Ban đầu có Ngôi Lời", hay: "Ban đầu có Con". Nhưng nếu vì Giăng đã không nói: "Ban đầu có Con", họ sẽ cho rằng các thuộc tính của Ngôi Lời không phù hợp với Con, thì ngay lập tức suy ra rằng các thuộc tính của Con không phù hợp với Ngôi Lời. Nhưng đã được tỏ ra rằng thuộc về Con là: "Ta và Cha là Một", và rằng chính Ngài "ở trong lòng Cha", và: "Ai thấy Ta tức là thấy Đấng đã sai Ta"; và rằng "thế gian đã được tạo thành bởi Ngài", là chung cho Ngôi Lời và Con; đến nỗi từ điều này Con được tỏ ra là trước thế gian; vì tất yếu Đấng Tạo Dựng ở trước những vật được tạo thành. Và điều đã nói với Phi-líp phải thuộc về, theo họ, không phải Ngôi Lời, mà Con. Vì, "Đức Chúa Giê-xu phán", Kinh Thánh nói, "Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao, Phi-líp? Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha. Sao ngươi lại nói: Xin tỏ Cha cho chúng tôi? Ngươi không tin rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta sao? Những lời Ta nói với các ngươi, Ta không tự mình nói, nhưng Cha ở trong Ta, Ngài làm các việc. Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta, bằng không, hãy tin Ta vì các việc. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai tin Ta, các việc Ta làm, người ấy cũng sẽ làm, và sẽ làm các việc lớn hơn nữa, vì Ta đi đến cùng Cha. Và bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều ấy, để Cha được tôn vinh trong Con" [Giăng 14:9–13]. Vì vậy nếu Cha được tôn vinh trong Con, thì Con phải là Đấng đã phán: "Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta"; và Đấng đã phán: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha"; vì Ngài, Đấng đã phán như vậy, tỏ mình là Con, bằng cách thêm: "Để Cha được tôn vinh trong Con".

20. Nếu vậy họ nói rằng Con Người mà Ngôi Lời đã mặc lấy, chứ không phải Ngôi Lời, là Con Một của Đức Chúa Trời, thì Con Người ắt phải là Đấng ở trong Cha, Đấng mà trong Ngài Cha cũng ở; và Con Người phải là Đấng là Một với Cha, và Đấng ở trong lòng Cha, và Sự Sáng Thật. Và họ sẽ bị buộc phải nói rằng qua chính Con Người, thế gian đã đến, và rằng Con Người là Đấng đã đến không phải để đoán xét thế gian mà để cứu nó; và rằng Ngài là Đấng đã hiện hữu trước khi Áp-ra-ham đến. Vì, Kinh Thánh nói, Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ: "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trước khi Áp-ra-ham chưa có, thì Ta đã có" [Giăng 8:58]. Và chẳng phải là phi lý khi nói, như họ nói, rằng một người đến từ dòng dõi Áp-ra-ham sau bốn mươi hai đời [Ma-thi-ơ 1:17], lại hiện hữu trước khi Áp-ra-ham đến sao? Chẳng phải là phi lý, nếu xác thịt mà Ngôi Lời đã mang lấy, chính nó là Con, khi nói rằng xác thịt từ Ma-ri là điều mà nhờ đó thế gian đã được tạo thành sao? Và làm sao họ sẽ giữ được "Ngài đã ở trong thế gian"? Vì nhà truyền đạo, để chỉ sự đi trước của Con đối với sự sinh ra theo xác thịt, tiếp tục nói: "Ngài đã ở trong thế gian" [Giăng 1:10]. Và làm sao, nếu không phải Ngôi Lời mà Con Người là Con, Ngài có thể cứu thế gian, khi chính Ngài là một trong thế gian? Và nếu điều này không làm họ xấu hổ, thì Ngôi Lời sẽ ở đâu, khi Con Người ở trong Cha? Và Ngôi Lời sẽ đứng ở đâu đối với Cha, khi Con Người và Cha là Một? Nhưng nếu Con Người là Con Một, thì vị trí của Ngôi Lời sẽ là gì? Hoặc người ta phải nói rằng Ngài đến thứ hai, hoặc, nếu Ngài ở trên Con Một, Ngài phải là chính Cha. Vì như Cha là Một, thì Con Một từ Ngài cũng là Một; và Ngôi Lời có gì hơn Con Người, nếu Ngôi Lời không phải là Con? Vì, trong khi Kinh Thánh nói rằng qua Con và Ngôi Lời, thế gian đã được tạo thành, và việc tạo dựng thế gian là chung cho Ngôi Lời và Con, thì Kinh Thánh vẫn tiếp tục đặt việc thấy Cha, không phải trong Ngôi Lời mà trong Con, và quy việc cứu thế gian, không phải cho Ngôi Lời, mà cho Con Một. Vì, Kinh Thánh nói, Đức Chúa Giê-xu phán: "Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao, Phi-líp? Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha". Kinh Thánh cũng không nói rằng Ngôi Lời biết Cha, mà là Con; và rằng không phải Ngôi Lời thấy Cha, mà là Con Một, Đấng ở trong lòng Cha.

21. Và Ngôi Lời đóng góp gì hơn cho sự cứu rỗi của chúng ta so với Con, nếu, như họ cho rằng, Con là một, và Ngôi Lời là một đấng khác? Vì điều răn là chúng ta phải tin, không phải trong Ngôi Lời, mà trong Con. Vì Giăng nói: "Ai tin Con thì được sự sống đời đời; còn ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu" [Giăng 3:36]. Và phép báp-têm thánh, trong đó bản chất của toàn thể đức tin được đặt, được cử hành không phải trong Ngôi Lời, mà trong Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nếu vậy, như họ cho rằng, Ngôi Lời là một và Con là một đấng khác, và Ngôi Lời không phải là Con, thì phép báp-têm không có liên hệ gì với Ngôi Lời. Làm sao họ có thể cho rằng Ngôi Lời ở với Cha, khi Ngài không ở với Ngài trong việc ban phép báp-têm? Nhưng có lẽ họ sẽ nói, rằng trong Danh Cha, Ngôi Lời được bao gồm? Vậy tại sao không phải là Thánh Linh nữa? Hay Thánh Linh ở ngoài Cha? Và Con Người quả thật (nếu Ngôi Lời không phải là Con) được gọi theo Cha, mà Thánh Linh theo Con Người? Và như vậy Đơn Ngôi, thay vì giãn ra thành Ba Ngôi, lại giãn ra theo họ thành Bốn Ngôi, Cha, Ngôi Lời, Con, và Đức Thánh Linh. Khi bị xấu hổ trên căn cứ này, họ dùng đến một cớ khác, và nói rằng không phải Con Người tự mình mà Chúa đã mang lấy, mà cả hai cùng nhau, Ngôi Lời và Con Người, là Con; vì cả hai kết hiệp với nhau được gọi là Con, như họ nói. Vậy điều nào là nguyên nhân của điều nào? Và điều nào đã khiến điều nào trở thành Con? Hay, nói rõ hơn, Ngôi Lời có phải là Con vì cớ xác thịt không? Hay xác thịt được gọi là Con vì cớ Ngôi Lời? Hay không điều nào là nguyên nhân, mà là sự gặp gỡ của cả hai? Nếu vậy Ngôi Lời là Con vì cớ xác thịt, thì tất yếu xác thịt là Con, và mọi sự phi lý đã được rút ra từ việc nói rằng Con Người là Con sẽ xảy ra. Nhưng nếu xác thịt được gọi là Con vì cớ Ngôi Lời, thì ngay cả trước xác thịt, Ngôi Lời chắc chắn, khi là như vậy, đã là Con. Vì làm sao một hữu thể có thể tạo ra những người con khác, khi chính mình không phải là con, đặc biệt khi có một người cha? Nếu vậy Ngài tạo ra những người con cho chính Ngài, thì Ngài chính là Cha; nhưng nếu cho Cha, thì Ngài phải là Con, hay đúng hơn là Con ấy, Đấng mà nhờ đó những người còn lại được tạo thành con.

22. Vì nếu, trong khi Ngài không phải là Con, chúng ta là con, thì Đức Chúa Trời là Cha chúng ta chứ không phải Cha Ngài. Vậy làm sao Ngài lại nhận danh ấy, phán: "Cha Ta", và "Ta từ Cha" [Giăng 16:28]? Vì nếu Ngài là Cha chung của mọi người, Ngài không chỉ là Cha Ngài, cũng không phải chỉ Ngài đã ra từ Cha. Nhưng ông nói, rằng đôi khi Ngài cũng được gọi là Cha chúng ta, vì chính Ngài đã trở nên dự phần trong xác thịt chúng ta. Vì vì cớ này Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, để, vì Ngôi Lời là Con, nên, vì Con ngự trong chúng ta, Ngài cũng có thể được gọi là Cha chúng ta; vì "Ngài đã sai", Kinh Thánh nói, "Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên: A-ba, Cha" [Ga-la-ti 4:6]. Vì vậy Con ở trong chúng ta, kêu cầu Cha riêng Ngài, khiến Ngài cũng được gọi là Cha chúng ta. Chắc chắn trong lòng những ai Con không ở, Đức Chúa Trời cũng không thể được gọi là Cha của họ. Nhưng nếu vì cớ Ngôi Lời mà Con Người được gọi là Con, thì tất yếu, vì người xưa được gọi là con ngay cả trước sự nhập thể, Ngôi Lời là Con ngay cả trước khi Ngài ngự giữa chúng ta; vì "Ta đã sinh con", Kinh Thánh nói [Ê-sai 1:2]; và trong thời Nô-ê: "Khi các con trai của Đức Chúa Trời thấy" [Sáng Thế Ký 6:2], và trong bài ca: "Há chẳng phải Ngài là Cha ngươi sao?" [Phục Truyền 32:6]. Vì vậy cũng có Con Thật ấy, Đấng mà vì cớ Ngài, họ cũng là con. Nhưng nếu, như họ lại nói, không điều nào trong hai điều là Con, mà nó tùy thuộc vào sự gặp gỡ của cả hai, thì suy ra không điều nào là Con; ý tôi là, không phải Ngôi Lời cũng không phải Con Người, mà là một nguyên nhân nào đó, vì cớ đó họ được kết hiệp; và theo đó nguyên nhân tạo thành Con sẽ đi trước sự kết hiệp. Vì vậy theo cách này nữa, Con đã ở trước xác thịt. Khi điều này được thúc ép, họ sẽ ẩn náu trong một cớ khác, nói rằng, không phải Con Người là Con, cũng không phải cả hai cùng nhau, mà Ngôi Lời quả thật chỉ là Ngôi Lời lúc ban đầu, nhưng khi Ngài trở nên Con Người, thì Ngài được gọi là Con; vì trước khi Ngài xuất hiện, Ngài không phải là Con mà chỉ là Ngôi Lời; và như "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", trước kia không phải là xác thịt, thì Ngôi Lời đã trở thành Con, trước kia không phải là Con. Đó là những lời vô ích của họ; nhưng chúng thừa nhận một sự bác bỏ hiển nhiên.

23. Vì nếu đơn giản, khi trở nên Con Người, Ngài đã trở thành Con, thì việc trở nên Con Người là nguyên nhân. Và nếu Con Người là nguyên nhân khiến Ngài là Con, hay cả hai cùng nhau, thì những sự phi lý tương tự xảy ra. Tiếp theo, nếu Ngài trước hết là Ngôi Lời rồi sau đó là Con, thì sẽ thấy rằng Ngài biết Cha sau này, chứ không phải trước kia; vì không phải khi là Ngôi Lời mà Ngài biết Ngài, mà khi là Con. Vì "không ai biết Cha, trừ Con" [Ma-thi-ơ 11:27]. Và điều này nữa sẽ xảy ra, rằng Ngài đã đến sau này để "ở trong lòng Cha", và sau này Ngài và Cha đã trở nên Một; và sau này là: "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha". Vì mọi điều này được nói về Con. Vì vậy họ sẽ bị buộc phải nói: Ngôi Lời chẳng là gì ngoài một danh xưng. Vì Ngài cũng không phải là Đấng ở trong chúng ta với Cha, cũng không phải ai đã thấy Ngôi Lời thì đã thấy Cha, cũng không phải Cha được bất cứ ai biết, vì qua Con mà Cha được biết (vì đã chép như vậy: "Và người nào Con muốn tỏ ra" [Ma-thi-ơ 11:27]), và, khi Ngôi Lời chưa phải là Con, thì chưa ai biết Cha. Vậy làm sao Ngài được Môi-se thấy, làm sao được các tổ phụ thấy? Vì chính Ngài phán trong các sách Các Vua: "Há Ta chẳng tỏ mình rõ ràng cho nhà cha ngươi sao?" [1 Sa-mu-ên 2:27]. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, thì ắt phải có một Con để tỏ ra, như chính Ngài phán: "Và người nào Con muốn tỏ ra". Vậy thật vô đạo và ngu xuẩn khi nói rằng Ngôi Lời là một và Con là một đấng khác, và thật tốt khi hỏi họ, họ đã có ý tưởng như vậy từ đâu. Họ trả lời: Vì trong Cựu Ước không nhắc đến Con, mà chỉ nhắc đến Ngôi Lời; và vì lý do này, họ khẳng định rằng Con đến sau Ngôi Lời, vì không phải trong Cựu Ước, mà chỉ trong Tân Ước, Ngài được nói đến. Đây là điều họ nói một cách vô đạo; vì trước hết, việc tách biệt giữa các Giao Ước, để giao ước này không phù hợp với giao ước kia, là mưu kế của người Ma-ni và người Do Thái, những người trong đó chống lại Cựu Ước, và những người kia chống lại Tân Ước. Tiếp theo, theo cách họ tỏ ra, nếu điều chứa trong Cựu Ước là cổ xưa hơn, và điều trong Tân Ước là mới hơn, và thời gian tùy thuộc vào văn bản, thì suy ra rằng "Ta và Cha là Một", và "Con Một", và "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha", là mới hơn, vì những chứng cớ này được đưa ra không phải từ Cựu Ước mà từ Tân Ước.

24. Nhưng điều này không phải vậy; vì thật sự nhiều điều được nói trong Cựu Ước về Con, như trong Thi Thiên thứ hai: "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi" [Thi Thiên 2:7]; và trong Thi Thiên thứ chín, tiêu đề: "Cho đến cuối cùng, về những điều kín giấu của Con, một Thi Thiên của Đa-vít"; và trong Thi Thiên thứ bốn mươi bốn: "Cho đến cuối cùng, về những điều sẽ được thay đổi, cho các con trai của Cô-rê để hiểu biết, một bài ca về Đấng Được Yêu Dấu"; và trong Ê-sai: "Ta sẽ hát cho Đấng Được Yêu Dấu của Ta một bài ca của Đấng Được Yêu Dấu của Ta về vườn nho Ngài. Đấng Được Yêu Dấu của Ta có một vườn nho" [Ê-sai 5:1]; Đấng "Được Yêu Dấu" này là ai nếu không phải là Con Một? Như trong Thi Thiên thứ một trăm lẻ chín: "Từ lòng mẹ, Ta đã sinh ngươi trước sao mai" [Thi Thiên 110:3, bản Bảy Mươi], về điều này ta sẽ nói sau; và trong Châm Ngôn: "Trước các đồi, Ngài đã sinh ta" [Châm Ngôn 8:25, bản Bảy Mươi]; và trong Đa-ni-ên: "Và hình dạng của Đấng thứ tư giống như Con Đức Chúa Trời" [Đa-ni-ên 3:25]; và nhiều chỗ khác. Nếu vậy từ Cựu Ước mà có tính cổ xưa, thì Con, Đấng được mô tả rõ ràng trong Cựu Ước ở nhiều chỗ, phải là cổ xưa. "Phải", họ nói, "đúng vậy, nhưng nó phải được hiểu theo nghĩa tiên tri". Vì vậy Ngôi Lời cũng phải được nói là được nói đến theo nghĩa tiên tri; vì điều này không được hiểu theo một cách, điều kia theo một cách khác. Vì nếu "Ngươi là Con Ta" chỉ về tương lai, thì "Bởi Ngôi Lời của Đức Giê-hô-va, các tầng trời được vững lập" [Thi Thiên 33:6] cũng vậy; vì không nói "đã được tạo thành", cũng không nói "Ngài đã tạo dựng". Nhưng rằng "được vững lập" chỉ về tương lai, thì ở nơi khác nó nói: "Đức Giê-hô-va đã trị vì", tiếp theo là "Ngài đã vững lập đất đến nỗi nó không thể bị lay động" [Thi Thiên 93:1–2]. Và nếu những lời trong Thi Thiên thứ bốn mươi bốn "cho Đấng Được Yêu Dấu của Ta" chỉ về tương lai, thì những lời tiếp theo cũng vậy: "Lòng Ta đã thốt ra một Ngôi Lời tốt lành" [Thi Thiên 45:1]. Và nếu "Từ lòng mẹ" liên quan đến một người, thì "Từ lòng" cũng vậy. Vì nếu lòng mẹ là loài người, thì lòng cũng là thể xác. Nhưng nếu điều từ lòng là đời đời, thì điều "Từ lòng mẹ" cũng là đời đời. Và nếu "Con Một" ở "trong lòng", thì "Đấng Được Yêu Dấu" cũng ở "trong lòng". Vì "Con Một" và "Đấng Được Yêu Dấu" là một, như trong những lời: "Đây là Con Yêu Dấu của Ta" [Ma-thi-ơ 3:17]. Vì Ngài đã không nói "Được Yêu Dấu" như muốn chỉ tình yêu của Ngài đối với Ngài, như thể có vẻ Ngài ghét những người khác, mà Ngài đã làm rõ bằng đó sự hiện hữu Con Một của Ngài, để tỏ ra rằng chỉ Ngài là từ Ngài. Và vì vậy Ngôi Lời, với ý định truyền đạt cho Áp-ra-ham ý tưởng về "Con Một", phán: "Hãy dâng con trai ngươi, con yêu dấu của ngươi" [Sáng Thế Ký 22:2]; nhưng rõ ràng với bất cứ ai rằng Y-sác là con trai duy nhất từ Sa-ra. Vậy Ngôi Lời là Con, không phải mới đến, hay mới được gọi là Con, mà luôn là Con. Vì nếu không phải là Con, thì Ngài cũng không phải là Ngôi Lời; và nếu không phải là Ngôi Lời, thì Ngài cũng không phải là Con. Vì điều từ cha là con; và điều gì từ Cha, nếu không phải là Ngôi Lời đã ra từ lòng, và được sinh ra từ lòng mẹ? Vì Cha không phải là Ngôi Lời, cũng không phải Ngôi Lời là Cha, mà một là Cha, và đấng kia là Con; và một sinh ra, và đấng kia được sinh ra.

§25. Minh họa của Marcellus từ 1 Cô-rinh-tô 12:4, bị bác bỏ.

25. Vậy A-ri-ô điên rồ khi nói rằng Con từ hư vô, và rằng đã từng Ngài không hiện hữu, trong khi Sa-bê-li-út cũng điên rồ khi nói rằng Cha là Con, và lại nữa, Con là Cha, trong bản thể là Một, trong danh xưng là Hai; và ông cũng điên rồ khi dùng ân tứ của Thánh Linh làm ví dụ. Vì ông nói: "Như có 'sự khác nhau về các ân tứ, nhưng cùng một Thánh Linh' [1 Cô-rinh-tô 12:4], thì Cha cũng là một, mà được giãn ra thành Con và Thánh Linh". Bây giờ điều này đầy sự phi lý; vì nếu như với Thánh Linh, thì cũng vậy với Đức Chúa Trời, Cha sẽ là Ngôi Lời và Đức Thánh Linh, đối với một người trở thành Cha, đối với một người khác trở thành Con, đối với một người khác trở thành Thánh Linh, thích ứng với nhu cầu của mỗi người, và trong danh xưng quả thật là Con và Thánh Linh, mà trong thực tại chỉ là Cha; có một sự khởi đầu trong chỗ Ngài trở thành Con, rồi chấm dứt được gọi là Cha, và trở nên con người trong danh xưng, mà trong lẽ thật thậm chí không đến giữa chúng ta; và không chân thật khi nói "Ta và Cha", mà trong thực tại chính Ngài là Cha, và những sự phi lý khác xảy ra trong trường hợp của Sa-bê-li-út. Và danh xưng Con và Thánh Linh sẽ tất yếu chấm dứt, khi nhu cầu đã được đáp ứng; và điều xảy ra sẽ hoàn toàn chỉ là giả vờ, vì nó đã được phô bày, không phải trong lẽ thật, mà trong danh xưng. Và Danh Con chấm dứt, như họ cho rằng, thì ân điển của phép báp-têm cũng sẽ chấm dứt; vì nó đã được ban trong Con. Không, điều gì sẽ xảy ra nếu không phải là sự hủy diệt của thọ tạo? Vì nếu Ngôi Lời đã ra để chúng ta được tạo dựng, và khi Ngài đã ra, chúng ta đã hiện hữu, thì rõ ràng khi Ngài rút lui vào Cha, như họ nói, chúng ta sẽ không còn nữa. Vì Ngài sẽ như Ngài đã từng; thì chúng ta cũng sẽ không hiện hữu, như khi ấy chúng ta đã không hiện hữu; vì khi Ngài không còn đi ra nữa, sẽ không còn thọ tạo nữa. Vậy điều này thật phi lý.

§§26–36. Rằng Con là Ngôi Lời đồng hiện hữu, được lập luận từ Tân Ước. Các văn bản từ Cựu Ước tiếp tục; đặc biệt Thi Thiên 110:3. Ngoài ra, Ngôi Lời trong Cựu Ước có thể là Con trong Tân Ước, như Thánh Linh trong Cựu Ước là Đấng An Ủi trong Tân Ước. Phản đối từ Công Vụ 10:36; được trả lời bằng những đoạn tương tự, như 1 Cô-rinh-tô 1:5, Lê-vi Ký 9:7, v.v. Sự cần thiết Ngôi Lời mặc lấy xác thịt, tức là để thánh hóa, song không hủy diệt, xác thịt.

26. Nhưng rằng Con không có sự khởi đầu của sự hiện hữu, mà trước khi Ngài trở nên con người, Ngài luôn ở với Cha, Giăng làm rõ trong thư thứ nhất của ông, viết như vậy: "Điều có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ đến, về Ngôi Lời của sự sống; và sự sống đã được tỏ ra, và chúng tôi đã thấy; và chúng tôi làm chứng và rao truyền cho anh em sự sống đời đời đó, là sự sống đã ở cùng Cha, và đã được tỏ ra cho chúng tôi" [1 Giăng 1:1–2]. Trong khi ông nói ở đây rằng "sự sống", không phải "đã trở nên", mà "đã ở cùng Cha", thì ở cuối thư của ông, ông nói Con là Sự Sống, viết: "Và chúng ta ở trong Đấng Chân Thật, tức là trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ; Đấng này là Đức Chúa Trời Chân Thật và là Sự Sống Đời Đời" [1 Giăng 5:20]. Nhưng nếu Con là Sự Sống, và Sự Sống đã ở cùng Cha, và nếu Con đã ở cùng Cha, và cùng một nhà truyền đạo nói: "Và Ngôi Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời" [Giăng 1:1], thì Con phải là Ngôi Lời, Đấng luôn ở cùng Cha. Và như "Con" là "Ngôi Lời", thì "Đức Chúa Trời" phải là "Cha". Hơn nữa, Con, theo Giăng, không chỉ là "Đức Chúa Trời" mà là "Đức Chúa Trời Chân Thật"; vì theo cùng một nhà truyền đạo: "Và Ngôi Lời đã là Đức Chúa Trời"; và Con phán: "Ta là Sự Sống" [Giăng 14:6]. Vì vậy Con là Ngôi Lời và Sự Sống ở cùng Cha. Và lại nữa, điều được nói trong cùng Giăng: "Con Một ở trong lòng Cha" [Giăng 1:18], tỏ ra rằng Con luôn hiện hữu. Vì Đấng mà Giăng gọi là Con, Đa-vít nhắc đến trong Thi Thiên như Tay của Đức Chúa Trời, nói: "Sao Ngài không giơ Tay Hữu Ngài ra khỏi lòng Ngài?" [Thi Thiên 74:11]. Vì vậy nếu Tay ở trong lòng, và Con ở trong lòng, thì Con sẽ là Tay, và Tay sẽ là Con, Đấng mà qua Ngài Cha đã tạo thành mọi vật; vì đã chép: "Tay Ngài đã tạo thành mọi vật này", và "Ngài đã dẫn dân Ngài ra bằng Tay Ngài" [Phục Truyền 32:8; Thi Thiên 77:20]; vì vậy qua Con. Và nếu "đây là sự thay đổi của Tay Hữu Đấng Chí Cao" [Thi Thiên 77:10, bản Bảy Mươi], và lại nữa: "Cho đến cuối cùng, về những điều sẽ được thay đổi, một bài ca cho Đấng Được Yêu Dấu của Ta" [Thi Thiên 45, tiêu đề]; thì Đấng Được Yêu Dấu là Tay đã được thay đổi; Đấng mà Tiếng nói thần linh cũng phán: "Đây là Con Yêu Dấu của Ta" [Ma-thi-ơ 3:17]. Vậy "Tay Ta" này tương đương với "Con Ta này".

27. Nhưng vì có những người thiếu hiểu biết, trong khi chống lại giáo lý về một Con, xem nhẹ những lời: "Từ lòng mẹ, trước sao mai, Ta đã sinh ngươi" [Thi Thiên 110:3]; như thể điều này chỉ về mối quan hệ của Ngài với Ma-ri, viện cớ rằng Ngài được sinh ra từ Ma-ri "trước sao mai", vì nói "lòng mẹ" không thể chỉ về mối quan hệ của Ngài đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói vài lời ở đây. Nếu vậy, vì "lòng mẹ" là loài người, nên nó xa lạ với Đức Chúa Trời, thì rõ ràng "lòng" cũng có ý nghĩa loài người, vì điều có lòng cũng có lòng mẹ. Vì cả hai đều là loài người, chúng ta phải phủ nhận cả hai, hay tìm cách giải thích cả hai. Bây giờ như một lời từ lòng, thì một con cái từ lòng mẹ; và như khi lòng của Đức Chúa Trời được nói đến, chúng ta không quan niệm nó như loài người, thì nếu Kinh Thánh nói "từ lòng mẹ", chúng ta không được hiểu nó theo nghĩa thể xác. Vì Kinh Thánh thần linh thường nói và chỉ theo cách loài người điều vượt trên loài người. Như khi nói về sự sáng tạo, nó nói: "Tay Ngài đã tạo thành tôi và nắn nên tôi" [Thi Thiên 119:73], và: "Tay Ngài đã tạo thành mọi vật này", và: "Ngài đã truyền lệnh và chúng được tạo thành" [Thi Thiên 148:5]. Vì vậy ngôn ngữ của nó về mọi sự đều phù hợp; quy cho Con "sự riêng" và "sự chân thật", và cho thọ tạo "sự khởi đầu của sự hiện hữu". Vì một Đức Chúa Trời tạo dựng và sáng tạo; nhưng Ngài sinh ra từ chính Ngài, Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan. Bây giờ "lòng mẹ" và "lòng" rõ ràng tuyên bố sự riêng và sự chân thật; vì chúng ta cũng có điều này từ lòng mẹ; nhưng các công việc của chúng ta, chúng ta tạo thành bằng tay.

28. Vậy "Trước sao mai" có nghĩa gì, họ nói? Tôi sẽ trả lời, rằng nếu "Trước sao mai" tỏ ra rằng sự sinh ra của Ngài từ Ma-ri là kỳ diệu, thì nhiều người khác nữa đã được sinh ra trước khi ngôi sao mọc. Vậy điều gì được nói là kỳ diệu trong trường hợp của Ngài, để Ngài ghi lại nó như một đặc quyền được chọn, khi nó chung cho nhiều người? Tiếp theo, sinh ra khác với sinh nở; vì sinh ra hàm ý nền tảng chính, mà sinh nở chẳng là gì khác ngoài việc sản sinh điều đã hiện hữu. Nếu vậy thuật ngữ thuộc về thân thể, hãy quan sát rằng Ngài đã không nhận lãnh sự khởi đầu của sự đến khi Ngài được loan báo cho những người chăn chiên vào ban đêm, mà khi thiên sứ nói với Trinh Nữ. Và đó không phải là ban đêm, vì điều này không được nói; ngược lại, ban đêm là khi Ngài ra khỏi lòng mẹ. Kinh Thánh tạo ra sự khác biệt này, và nói một mặt rằng Ngài được sinh ra trước sao mai, và mặt khác nói về việc Ngài ra khỏi lòng mẹ, như trong Thi Thiên thứ hai mươi mốt: "Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ" [Thi Thiên 22:9]. Hơn nữa, Ngài đã không nói: "Trước khi sao mai mọc", mà đơn giản là "trước sao mai". Nếu vậy cụm từ phải được hiểu về thân thể, thì hoặc thân thể phải ở trước A-đam, vì các ngôi sao đã ở trước A-đam, hoặc chúng ta phải tìm hiểu ý nghĩa của chữ. Và Giăng giúp chúng ta làm điều này, Đấng nói trong sách Khải Huyền: "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng, Đấng Khởi Đầu và Đấng Cuối Cùng. Phước thay cho những kẻ giặt áo mình, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa. Vì ở ngoài có những chó, những thầy phù thủy, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ hình tượng, và bất cứ ai ưa thích và làm điều dối trá. Ta là Đức Chúa Giê-xu đã sai thiên sứ Ta, để làm chứng những điều này trong các Hội Thánh. Ta là Gốc và Chồi của Đa-vít, là Sao Mai Sáng Chói. Và Thánh Linh cùng nàng dâu nói: Hãy đến; và ai nghe cũng hãy nói: Hãy đến; và ai khát, hãy đến; và ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không" [Khải Huyền 22:13–17]. Nếu vậy "Chồi của Đa-vít" là "Sao Mai Sáng Chói", thì rõ ràng xác thịt của Đấng Cứu Rỗi được gọi là "Sao Mai", Đấng mà Chồi từ Đức Chúa Trời đã đi trước; đến nỗi ý nghĩa của Thi Thiên là: "Ta đã sinh ngươi từ chính Ta trước khi ngươi xuất hiện trong xác thịt"; vì "trước Sao Mai" tương đương với "trước Sự Nhập Thể của Ngôi Lời".

29. Như vậy trong Cựu Ước, những lời về Con cũng được nói rõ ràng; đồng thời thật thừa thãi khi tranh luận về điểm này; vì nếu điều không được nói trong Cựu Ước là mới hơn, thì những kẻ tranh luận như vậy hãy nói, trong Cựu Ước, ở đâu nhắc đến Thánh Linh, Đấng An Ủi? Vì về Đức Thánh Linh thì có nhắc đến, mà không nơi nào nhắc đến Đấng An Ủi. Vậy Đức Thánh Linh là một, và Đấng An Ủi là một đấng khác, và Đấng An Ủi là mới hơn, vì không được nhắc đến trong Cựu Ước sao? Nhưng hãy tránh xa việc nói rằng Thánh Linh là mới hơn, hay phân biệt Đức Thánh Linh là một và Đấng An Ủi là một đấng khác; vì Thánh Linh là một và cùng một Đấng, khi ấy và bây giờ thánh hóa và an ủi những người nhận lãnh Ngài; như một và cùng một Ngôi Lời và Con đã dẫn ngay cả khi ấy đến sự làm con nuôi những người xứng đáng. Vì những người con dưới Cựu Ước đã trở nên như vậy không qua ai khác ngoài Con. Vì trừ phi ngay cả trước Ma-ri, đã có một Con từ Đức Chúa Trời, thì làm sao Ngài ở trước mọi người, khi họ là con trước Ngài? Và làm sao Ngài cũng là "Con Đầu Lòng", nếu Ngài đến thứ hai sau nhiều người? Nhưng Đấng An Ủi cũng không phải là thứ hai, vì Ngài đã ở trước mọi người, cũng không phải Con là mới hơn; vì "ban đầu có Ngôi Lời" [Giăng 1:1]. Và như Thánh Linh và Đấng An Ủi là một, thì Con và Ngôi Lời là một; và như Đấng Cứu Rỗi phán về Thánh Linh: "Nhưng Đấng An Ủi, tức là Đức Thánh Linh, Đấng mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta" [Giăng 14:26], nói về Một và Cùng Một Đấng, chứ không phân biệt, thì Giăng mô tả tương tự khi ông nói: "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm vinh quang Ngài, vinh quang như của Con Một từ Cha" [Giăng 1:14]. Vì ở đây ông cũng không phân biệt mà làm chứng về sự đồng nhất. Và như Đấng An Ủi không phải là một và Đức Thánh Linh là một đấng khác, mà là một và cùng một Đấng, thì Ngôi Lời không phải là một, và Con là một đấng khác, mà Ngôi Lời là Con Một; vì ông không nói vinh quang của chính xác thịt, mà của Ngôi Lời. Vậy ai dám phân biệt giữa Ngôi Lời và Con, hãy phân biệt giữa Thánh Linh và Đấng An Ủi; nhưng nếu Thánh Linh không thể phân biệt, thì Ngôi Lời cũng vậy, vì cũng là Con và Sự Khôn Ngoan và Quyền Năng. Hơn nữa, từ "Được Yêu Dấu", ngay cả người Hy Lạp giỏi về từ ngữ cũng biết là tương đương với "Con Một". Vì Hô-me nói như vậy về Tê-lê-ma-cút, Đấng là con một của U-lít-xơ, trong quyển thứ hai của Odyssey:

Hỡi chàng trai thân yêu, sao ngươi tìm kiếm khắp mặt đất rộng lớn,
Một đứa con duy nhất, một người con được yêu dấu?
Đấng mà ngươi than khóc, U-lít-xơ thần thánh, đã ngã xuống
Xa quê hương, nơi những người xa lạ cư ngụ.

Vì vậy người là con trai duy nhất của cha mình được gọi là được yêu dấu.

30. Một số người theo Sa-mô-sa-tê, khi phân biệt Ngôi Lời với Con, giả vờ rằng Con là Đấng Christ, và Ngôi Lời là một đấng khác; và họ dựa vào lời của Phi-e-rơ trong sách Công Vụ, những lời ông đã nói đúng, mà họ giải thích sai. Đó là: "Ngôi Lời Ngài đã sai đến con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Đức Chúa Giê-xu Christ; Đấng này là Chúa của mọi người" [Công Vụ 10:36]. Vì họ nói rằng vì Ngôi Lời đã phán qua Đấng Christ, như trong trường hợp các tiên tri: "Đức Giê-hô-va phán như vậy", thì tiên tri là một và Chúa là một đấng khác. Nhưng đối lại điều này, thật tương tự khi đối chiếu những lời trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: "Đang chờ đợi sự hiện ra của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng cũng sẽ làm cho anh em vững vàng đến cuối cùng, không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" [1 Cô-rinh-tô 1:7–8]. Vì như một Đấng Christ không làm vững vàng ngày của một Đấng Christ khác, mà chính Ngài làm vững vàng trong ngày của Ngài những ai chờ đợi Ngài, thì Cha đã sai Ngôi Lời trở nên xác thịt, để khi trở nên con người, Ngài có thể rao giảng bởi chính Ngài. Và vì vậy ông lập tức thêm: "Đấng này là Chúa của mọi người"; mà Chúa của mọi người là Ngôi Lời.

31. "Và Môi-se nói với A-rôn: Hãy đến gần bàn thờ và dâng của lễ chuộc tội của ngươi, và của lễ thiêu của ngươi, và chuộc tội cho chính mình và cho dân sự; và dâng của lễ của dân sự, và chuộc tội cho họ, như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se" [Lê-vi Ký 9:7]. Hãy xem bây giờ ở đây, dầu Môi-se là một, chính Môi-se nói như thể về một Môi-se khác: "Như Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se". Theo cách tương tự, nếu Phi-e-rơ được phước nói về Ngôi Lời thần linh, như được sai đến con cái Y-sơ-ra-ên bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, thì không cần phải hiểu rằng Ngôi Lời là một và Đấng Christ là một đấng khác, mà rằng họ là một và cùng một Đấng vì cớ sự kết hiệp đã diễn ra trong sự hạ mình thần linh và yêu thương của Ngài và việc trở nên con người. Và ngay cả khi Ngài được xem xét theo hai cách, thì vẫn không có sự chia cắt nào của Ngôi Lời, như khi Giăng được cảm thúc nói: "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta" [Giăng 1:14]. Vậy điều Phi-e-rơ được phước đã nói đúng và phải lẽ, thì những người theo Sa-mô-sa-tê, hiểu sai và hiểu lầm, không đứng trong lẽ thật. Vì Đấng Christ được hiểu theo cả hai cách trong Kinh Thánh thần linh, như khi nó nói Đấng Christ là "quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 1:24]. Nếu vậy Phi-e-rơ nói rằng Ngôi Lời đã được sai qua Đức Chúa Giê-xu Christ đến con cái Y-sơ-ra-ên, hãy hiểu ông có ý rằng Ngôi Lời nhập thể đã xuất hiện cho con cái Y-sơ-ra-ên, để nó tương ứng với "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt". Nhưng nếu họ hiểu khác, và, trong khi xưng nhận Ngôi Lời là thần linh, như Ngài là, lại tách khỏi Ngài Con Người mà Ngài đã mặc lấy, Đấng mà chúng ta cũng tin rằng Ngài đã trở nên một với, nói rằng Ngài đã được sai qua Đức Chúa Giê-xu Christ, thì họ, mà không biết, đang tự mâu thuẫn. Vì những ai ở đây tách Ngôi Lời thần linh khỏi sự nhập thể thần linh, dường như có một quan niệm thấp kém về giáo lý Ngài đã trở nên xác thịt, và nuôi dưỡng những tư tưởng dân ngoại, như họ làm, khi quan niệm rằng sự nhập thể thần linh là một sự thay đổi của Ngôi Lời. Nhưng điều này không phải vậy; hãy tránh xa suy nghĩ ấy.

32. [Bản scan ghi "33." ở đây; theo thứ tự các đoạn thì đây là §32.] Vì theo cùng cách Giăng ở đây rao giảng sự kết hiệp không thể hiểu được ấy, "sự chết hay bị sự sống nuốt mất" [2 Cô-rinh-tô 5:4], hay đúng hơn, của Đấng là Sự Sống Rất Chân Thật (như Chúa phán với Ma-thê: "Ta là Sự Sống" [Giăng 11:25]), thì khi Phi-e-rơ được phước nói rằng qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời đã được sai đến, ông hàm ý sự kết hiệp thần linh nữa. Vì như khi một người nghe "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt", người ấy sẽ không nghĩ rằng Ngôi Lời đã chấm dứt hiện hữu, điều phi lý, như đã nói trước, thì cũng vậy, khi nghe về Ngôi Lời đã được kết hiệp với xác thịt, người ấy hãy hiểu mầu nhiệm thần linh là một và đơn giản. Rõ ràng hơn và không thể tranh cãi hơn mọi lý luận, điều thiên sứ trưởng đã nói với chính Đấng Mang Đức Chúa Trời tỏ ra sự hiệp một của Ngôi Lời thần linh và Con Người. Vì ông nói: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Chí Cao sẽ che phủ ngươi; vì vậy Đấng Thánh sẽ sinh ra từ ngươi, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời" [Lu-ca 1:35]. Vậy những người theo Sa-mô-sa-tê tách Ngôi Lời, Đấng được tuyên bố rõ ràng là đã trở nên một với Con Người từ Ma-ri, một cách vô lý. Vậy Ngài không được sai qua Con Người ấy; mà đúng hơn, trong Ngài, Ngài đã sai, phán: "Hãy đi, dạy dỗ muôn dân" [Ma-thi-ơ 28:19].

33. Và điều này thường xảy ra với Kinh Thánh, khi diễn đạt bằng những cụm từ giản dị và đơn sơ. Vì như trong sách Dân Số Ký, chúng ta sẽ thấy, Môi-se nói với Ra-gu-ên, người Ma-đi-an, cha vợ của Môi-se; vì không phải có một Môi-se đã nói, và một Môi-se khác mà cha vợ là Ra-gu-ên, mà Môi-se là một. Và nếu theo cách tương tự, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời được gọi là Sự Khôn Ngoan và Quyền Năng và Tay Hữu và Cánh Tay và những điều tương tự, và nếu trong tình yêu thương loài người của Ngài, Ngài đã trở nên một với chúng ta, mặc lấy những trái đầu mùa của chúng ta và hòa lẫn với nó, thì vì vậy những danh hiệu khác cũng đã, như tự nhiên, trở thành phần của Ngôi Lời. Vì Giăng đã nói, rằng ban đầu có Ngôi Lời, và Ngài ở cùng Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời, và mọi vật qua Ngài, và không có Ngài thì không có vật gì được tạo thành, tỏ rõ rằng ngay cả con người cũng là sự tạo thành của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời. Nếu vậy sau khi mặc lấy con người, khi đã yếu đuối, vào chính Ngài, Ngài đổi mới con người ấy bởi sự đổi mới chắc chắn ấy đến sự bền vững đời đời, và vì vậy được trở nên một với con người ấy để nâng con người ấy lên một địa vị thần linh hơn, thì làm sao chúng ta có thể nói rằng Ngôi Lời đã được sai qua Con Người từ Ma-ri, và xếp Ngài, Chúa của các sứ đồ, cùng với các sứ đồ khác, ý tôi là các tiên tri, những người đã được Ngài sai đi? Và làm sao Đấng Christ có thể được gọi là một con người thuần túy? Ngược lại, khi trở nên một với Ngôi Lời, Ngài được gọi một cách có lý là Đấng Christ và Con Đức Chúa Trời, vì tiên tri từ lâu đã lớn tiếng và rõ ràng quy bản thể của Cha cho Ngài, và nói: "Và Ta sẽ sai Con Ta là Đấng Christ", và tại sông Giô-đanh: "Đây là Con Yêu Dấu của Ta" [Ma-thi-ơ 3:17]. Vì khi Ngài đã làm trọn lời hứa, Ngài đã tỏ ra, như phù hợp, rằng Ngài là Đấng mà Ngài đã nói Ngài đã sai.

34. Vậy chúng ta hãy xem xét Đấng Christ theo cả hai cách, Ngôi Lời thần linh trở nên một trong Con Người với Đấng từ Ma-ri. Vì trong lòng mẹ của nàng, Ngôi Lời đã tạo dựng cho chính Ngài nhà của Ngài, như lúc ban đầu Ngài đã tạo thành A-đam từ đất; hay đúng hơn một cách thần linh hơn, về Đấng mà Sa-lô-môn cũng nói công khai, biết rằng Ngôi Lời cũng được gọi là Sự Khôn Ngoan: "Sự Khôn Ngoan đã xây cất nhà mình" [Châm Ngôn 9:1], điều sứ đồ giải thích khi ông nói: "Nhà ấy là chúng ta" [Hê-bơ-rơ 3:6]; và ở nơi khác gọi chúng ta là một đền thờ, trong chừng mực phù hợp với Đức Chúa Trời ngự trong một đền thờ, mà hình ảnh của nó, làm bằng đá, Ngài bởi Sa-lô-môn đã truyền cho dân xưa xây dựng; do đó, khi Lẽ Thật xuất hiện, hình ảnh đã chấm dứt. Vì khi những người tàn nhẫn muốn chứng tỏ hình ảnh là lẽ thật, và phá hủy nơi ở chân thật ấy mà chúng ta chắc chắn tin là sự kết hiệp của Ngài với chúng ta, Ngài không đe dọa họ; mà biết rằng tội ác của họ chống lại chính họ, Ngài phán cùng họ: "Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại" [Giăng 2:19]. Ngài, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chắc chắn tỏ ra bằng đó rằng những điều loài người bận rộn đều mang sự tan rã của chúng. Vì nếu Đức Giê-hô-va đã không xây nhà, và giữ thành, thì những người xây dựng đã lao nhọc vô ích, và những người canh giữ đã thức canh vô ích [Thi Thiên 127:1]. Và như vậy các công việc của người Do Thái bị hủy bỏ, vì chúng là một hình bóng; nhưng Hội Thánh được vững lập; nó "được lập trên vầng đá", và "các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó" [Ma-thi-ơ 16:18]. Thuộc về họ là nói: "Sao Thầy là người mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời?" [Giăng 10:33]; và môn đồ của họ là người Sa-mô-sa-tê; do đó với những người theo ông, ông dạy dị giáo của mình một cách có lý. Nhưng "chúng ta đã không học Đấng Christ như vậy, nếu chúng ta đã nghe" Ngài, và được dạy từ Ngài, "cởi bỏ người cũ, là người hư hỏng theo những sự ham muốn lừa dối", và mặc lấy "người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật" [Ê-phê-sô 4:20–24]. Vậy Đấng Christ hãy được xem xét một cách tôn kính theo cả hai cách.

35. Nhưng nếu Kinh Thánh thường gọi ngay cả thân thể bằng danh xưng Đấng Christ, như trong lời của Phi-e-rơ được phước nói với Cọt-nây, khi ông dạy ông về "Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng mà Đức Chúa Trời đã xức dầu bằng Đức Thánh Linh" [Công Vụ 10:38], và lại nữa với người Do Thái: "Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, là Người được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa các ngươi" [Công Vụ 2:22], và lại nữa Phao-lô được phước nói với người A-thên: "Bởi Người mà Ngài đã định, ban sự bảo đảm cho mọi người, vì Ngài đã khiến Người sống lại từ kẻ chết" [Công Vụ 17:31] (vì chúng ta thấy sự chỉ định và sự sai phái thường đồng nghĩa với sự xức dầu; từ đó bất cứ ai muốn cũng có thể học rằng không có sự bất hòa trong lời của các tác giả thánh, mà họ chỉ đặt nhiều danh xưng cho sự kết hiệp của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời với Con Người từ Ma-ri, đôi khi là sự xức dầu, đôi khi là sự sai phái, đôi khi là sự chỉ định), thì suy ra điều Phi-e-rơ được phước nói là đúng, và ông rao truyền trong sự trong sạch Thần Tính của Con Một, mà không tách bản thể của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời khỏi Con Người từ Ma-ri (hãy tránh xa suy nghĩ ấy! Vì làm sao ông có thể, Đấng đã nghe bằng nhiều cách: "Ta và Cha là một", và "Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha"?). Trong Con Người ấy, sau sự sống lại nữa, khi các cửa đã đóng, chúng ta biết về việc Ngài đến với toàn thể đoàn sứ đồ, và xua tan mọi điều khó tin trong đó bằng lời Ngài: "Hãy rờ Ta và xem, vì thần thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có" [Lu-ca 24:39]. Và Ngài đã không nói: "Điều này", hay "Con Người này mà Ta đã mặc lấy", mà là "Ta". Do đó người Sa-mô-sa-tê sẽ không được chấp nhận, khi bị bác bỏ bởi nhiều lập luận về sự kết hiệp của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, hay đúng hơn bởi chính Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, Đấng bây giờ đem tin tức đến cho mọi người, và bảo đảm họ bằng cách ăn, và cho phép họ rờ đến Ngài như đã xảy ra khi ấy. Vì chắc chắn người ban thức ăn cho người khác, và những người ban cho người ấy, chạm tay nhau. Vì "họ dâng cho Ngài", Kinh Thánh nói, "một miếng cá nướng và một ít mật ong, và khi Ngài đã ăn trước mặt họ, Ngài lấy phần còn lại và ban cho họ" [Lu-ca 24:42–43]. Hãy xem bây giờ, dầu không như Tô-ma được phép, song bằng một cách khác, Ngài đã ban cho họ sự bảo đảm đầy đủ, khi được họ chạm đến; nhưng nếu ngươi muốn bây giờ thấy các vết sẹo, hãy học từ Tô-ma. "Hãy đưa tay ngươi đến đây và thọc vào hông Ta, và đưa ngón tay ngươi đến đây và xem tay Ta" [Giăng 20:27]; Đức Chúa Trời là Ngôi Lời phán như vậy, nói về hông và tay riêng Ngài, và về chính Ngài như toàn thể con người và Đức Chúa Trời cùng nhau, trước hết ban cho các thánh ngay cả sự nhận biết Ngôi Lời qua thân thể, như chúng ta có thể xem xét, bằng cách vào khi các cửa đã đóng; và tiếp theo đứng gần họ trong thân thể và ban sự bảo đảm đầy đủ. Bấy nhiêu có thể nói một cách thuận tiện để củng cố đức tin của những người tin, và sửa chữa những người không tin.

36. Và như vậy, Phao-lô người Sa-mô-sa-tê cũng hãy đứng sửa chữa khi nghe tiếng thần linh của Đấng đã phán "thân thể Ta", không phải "Đấng Christ ngoài Ta là Ngôi Lời", mà "Đấng ấy với Ta, và Ta với Đấng ấy". Vì Ta là Ngôi Lời, là dầu xức, và Đấng có dầu xức từ Ta là Con Người; vậy không có Ta, Ngài không thể được gọi là Đấng Christ, mà khi ở với Ta và Ta ở trong Ngài. Vì vậy việc nhắc đến sự sai phái của Ngôi Lời tỏ ra sự kết hiệp đã diễn ra với Đức Chúa Giê-xu, Đấng sinh ra từ Ma-ri, Danh Ngài có nghĩa là Đấng Cứu Rỗi, không phải vì bất cứ điều gì khác, mà vì Con Người đã trở nên một với Đức Chúa Trời là Ngôi Lời. Đoạn này có cùng ý nghĩa với "Cha đã sai Ta", và "Ta không đến từ chính Ta, mà Cha đã sai Ta" [Giăng 8:42]. Vì ông đã đặt danh xưng sai phái cho sự kết hiệp với Con Người, Đấng mà qua đó bản tính vô hình có thể được loài người biết, qua điều hữu hình. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi chỗ, như chúng ta là những kẻ ẩn mình trong các nơi, khi theo cách nhỏ bé của chúng ta, Ngài tỏ mình trong sự hiện hữu của Ngài trong xác thịt; vì làm sao Ngài, Đấng đầy dẫy trời và đất, có thể như vậy? Mà vì cớ sự hiện diện trong xác thịt, những người công chính đã nói về sự sai phái của Ngài. Vì vậy chính Đức Chúa Trời là Ngôi Lời là Đấng Christ từ Ma-ri, Đức Chúa Trời và Con Người; không phải một Đấng Christ khác mà là Một và Cùng Một Đấng; Ngài trước các thời đại từ Cha, Ngài cũng trong những thời sau cùng từ Trinh Nữ; vô hình trước kia ngay cả đối với các quyền năng thánh trên trời, hữu hình bây giờ vì cớ Ngài là một với Con Người hữu hình; được thấy, tôi nói, không phải trong Thần Tính vô hình của Ngài mà trong sự vận hành của Thần Tính qua thân thể loài người và toàn thể Con Người, Đấng mà Ngài đã đổi mới bởi sự chiếm lấy Ngài cho chính Ngài. Nguyện Ngài được thờ phượng và tôn thờ, Đấng đã từng có, và bây giờ có, và sẽ luôn có, cho đến mọi thời đại. A-men.

BÀI LUẬN IV HOÀN THÀNH — BỐN BÀI LUẬN CHỐNG LẠI NGƯỜI A-RI-Ô HOÀN THÀNH.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX