Bốn Bài Giảng Tin Kính Chống Lại Sự Ô Nhiễm Của Sự Thờ Hình Tượng

John Calvin · Four Godly Sermons Against the Pollution of Idolatries

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bốn Bài Giảng Tin Kính Chống Lại Sự Ô Nhiễm Của Sự Thờ Hình Tượng

Bốn Bài Giảng Tin Kính Chống Lại Sự Ô Nhiễm Của Sự Thờ Hình Tượng

BỐN BÀI GIẢNG TIN KÍNH CHỐNG LẠI SỰ Ô NHIỄM CỦA SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG
John Calvin

Bốn Bài Giảng Tin Kính Chống Lại Sự Ô Nhiễm Của Sự Thờ Hình Tượng

John Calvin

An Ủi Con Người Trong Những Sự Bắt Bớ, Và Dạy Họ Những Lợi Ích Họ Sẽ Tìm Thấy Trong Hội Thánh Của Đấng Christ

Những bài giảng này đã được giảng bằng tiếng Pháp bởi nhà giảng đạo lừng danh nhất, John Calvin, và được dịch trước hết sang tiếng La-tinh rồi sau đó sang tiếng Anh bởi nhiều người tin kính và học thức khác nhau.

THI THIÊN 16

“Ta sẽ không lấy danh các thần tượng vào miệng ta.”

In tại Luân Đôn bởi Roland Hall, cư ngụ tại Golding Lane, ở bảng hiệu ba mũi tên.

MỤC LỤC

Trang Tựa

Rouland Hall Gửi Độc Giả

Bài Giảng Thứ Nhất: Trốn Tránh Sự Thờ Hình Tượng Bên Ngoài

Bài Giảng Thứ Hai: Chịu Sự Bắt Bớ

Bài Giảng Thứ Ba: Sống Trong Hội Thánh Của Đức Chúa Trời

Bài Giảng Thứ Tư: Tìm Kiếm Sự Thờ Phượng Thuần Khiết

Lời Tuyên Bố Ngắn Gọn Về Thi Thiên 87

Rouland Hall Gửi Độc Giả

Có ba lý do đặc biệt thúc đẩy tôi in những bài giảng này của Thầy John Calvin, tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời và sứ đồ của thời đại chúng ta. Lý do thứ nhất là giá trị của nội dung được trình bày trong những bài giảng này. Lý do thứ hai là sự rõ ràng và giản dị mà nhà giảng đạo vĩ đại này dùng trong mọi bài giảng của ông cho dân chúng. Lý do thứ ba là cách ông xử lý Kinh Thánh cách tôn kính, không có những lời chế nhạo, châm biếm hay đùa cợt, hay bất kỳ câu chuyện phù phiếm nào, nhờ đó dân tộc Anh của chúng ta có thể thấy và xét đoán quyền năng mà Lời của Đức Chúa Trời tự nó có, khi nó trần trụi và trơ trụi nhất, không còn cái vỏ sơn phết mà người ta muốn khoác lên nó.

Nội dung này thích hợp cho mọi người biết và gồm bốn điểm. Thứ nhất, có một lời khuyên răn chung là phải trốn tránh sự thờ hình tượng. Thứ hai, một lời khuyên giục phải đi theo Đấng Christ trong sự chịu bắt bớ và vác thập tự giá. Thứ ba, sự tự do để hầu việc Đức Chúa Trời, và lợi ích của việc sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời được ca ngợi. Thứ tư, mô tả việc mọi Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm và khao khát với biết bao nhọc nhằn và chăm chú sự tự do này để thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuần khiết trong một hội chúng Cơ Đốc nào đó. Và để kết luận, có thêm phần giải thích Thi Thiên 87, dạy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù dường như khốn khổ trong thế gian này, vẫn vượt trội hơn mọi vương quốc trên đất vì Đức Chúa Trời yêu thương nó, cai trị nó, thiết lập nó, làm cho nó sinh sôi, và đếm và tính số người được tuyển chọn của Ngài ra từ đó.

Về điểm thứ hai. Sự giản dị ấy là như Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã dùng trong sự giảng dạy của họ, điều mà Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng ông đến không phải với lời nói cao kỳ hay sự khôn ngoan của loài người để rao cho họ chứng cớ của Đức Chúa Trời, e rằng thập tự giá của Đấng Christ và quyền năng của Đức Chúa Trời vận hành qua đó sẽ trở nên vô hiệu, trong khi người ta sẽ gán cho tài hùng biện điều chỉ được thực hiện bởi Đức Thánh Linh trong lòng những người trung tín.

Về điểm thứ ba: ông tuân theo lời dạy của Thánh Phi-e-rơ. Nếu có ai giảng, hãy giảng như giảng lời của Đức Chúa Trời. Đến nỗi mọi bài giảng của ông dường như không là gì khác ngoài rượu ngọt của Kinh Thánh và Lời sống động của Đức Chúa Trời được bày ra trước mắt chúng ta trong những bình pha lê để lôi cuốn chúng ta ngắm nhìn chúng và thúc giục chúng ta nếm và ngửi những rượu sự sống này mà ông rót ra cho chúng ta từ sự dư dật Đức Chúa Trời đã ban cho ông trong thời đại chúng ta này. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để biết ơn tiếp nhận những món quà tốt lành của Đức Chúa Trời trong điều này và mọi điều khác được ban cho chúng ta. A-men.

Một bài giảng trong đó mọi Cơ Đốc nhân được khuyên răn phải trốn tránh sự thờ hình tượng bên ngoài

ĐƯỢC LẤY TỪ CÂU 3 CỦA THI THIÊN 16

“Ta sẽ không thông công với các của lễ đổ huyết của chúng, cũng sẽ không lấy danh chúng vào miệng ta.”

Giáo lý mà chúng ta sẽ bàn đến tại đây đủ rõ ràng và dễ hiểu, ngoại trừ việc phần lớn những người tự xưng là Cơ Đốc nhân lại tìm kiếm và đưa ra, tôi không biết là những sự tinh vi nào, để che đậy điều ác của mình. Nhưng tóm tắt của toàn bộ giáo lý này là, sau khi chúng ta biết Đức Chúa Trời hằng sống là Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta phải dâng cả thân thể và linh hồn cho Ngài, là Đấng bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào số con cái của Ngài: và phải nhìn nhận với mọi lòng nhân từ, tôn kính và vâng phục, chính ơn phước ấy mà Đấng Cứu Thế rất yêu dấu của chúng ta đã vui lòng ban cho chúng ta sau khi Ngài đã mua nó với một giá rất lớn.

Và vì chúng ta buộc không những phải từ bỏ mọi sự vô tín, mà còn phải tách mình khỏi mọi mê tín, là những điều bất đồng với sự hầu việc thật của Đức Chúa Trời là Cha cũng như với vinh dự của Con Ngài, Đấng Cứu Thế của chúng ta, và không thể nào hòa hợp với giáo lý thuần khiết của Phúc Âm và lời xưng nhận đức tin chân thật, nên tôi đã nói giáo lý này tự nó rất dễ đến nỗi chỉ còn việc thực hành và áp dụng nó cho chúng ta, ngoại trừ việc nhiều người tìm kiếm những lối thoát gian dối nào đó, qua đó họ sẽ không bị thuyết phục trong chính điều bị lên án chủ yếu nhất bởi chính miệng Đức Chúa Trời. Lý do này buộc chúng ta lúc này phải dừng lâu hơn trong việc tuyên bố vấn đề này, để mọi người có thể biết bổn phận của mình và không tự lừa dối mình, nghĩ rằng mình đã thoát khi mình được che phủ, như câu nói thông thường, dưới một cái bao ướt.

Nhưng vì có nhiều người có ý kiến này, là những người mà các hội thánh của họ đã được tẩy sạch hoàn toàn khỏi sự ô uế và những sự thờ hình tượng của phái Giáo Hoàng, cho rằng lập luận hay luận thuyết này là thừa, trước khi chúng ta đi xa hơn, thật không phải là vô ích khi tuyên bố những người như vậy đã bị lừa dối một cách tồi tệ nhất. Thứ nhất, khi tuyên bố cho chúng ta thấy việc chúng ta bị ô nhiễm và làm cho ô uế với những kẻ thờ hình tượng là một sự xúc phạm lớn dường nào, giả vờ rằng chúng ta gắn bó và đồng ý với những sự bất kính của chúng, chúng ta được khuyên răn phải than khóc vì những tội lỗi trước đây của mình và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ chúng với mọi sự khiêm nhường, và trong điều này nhìn nhận ơn phước đặc biệt mà Ngài đã ban cho chúng ta, khi kéo chúng ta ra khỏi chính sự ô uế mà chúng ta đã bị giam giữ và chìm đắm trong đó.

Vì chúng ta thật sự không thể trình bày ơn phước lớn lao này một cách xứng đáng đủ. Và vì chúng ta không biết điều gì sẽ xảy đến với chúng ta, và Đức Chúa Trời dành chúng ta cho kết cục nào, nên rất cần thiết phải được chuẩn bị và vũ trang kịp thời, để dù chúng ta rơi vào hoàn cảnh nào, hay bị chống đối bởi những cám dỗ nào, chúng ta cũng không bao giờ lìa khỏi Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, có thể nhiều người trong hội thánh và hội chúng này của chúng ta sẽ đi đến một xứ thuộc Giáo Hoàng nào đó, là những người hiện nay cần phải rất sẵn sàng và được vũ trang để chiến trận. Rồi, mặc dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lúc này sự tự do để hầu việc Ngài cách thuần khiết và tin kính, chúng ta vẫn không biết ơn phước này của chúng ta sẽ tiếp tục bao lâu. Vậy chúng ta hãy nắm lấy thời gian yên tĩnh và an bình này của chúng ta, không như thể nó sẽ kéo dài mãi mãi, mà như một thời gian đình chiến, trong đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thì giờ nhàn rỗi để tự củng cố mình, e rằng khi chúng ta được kêu gọi để tuyên bố lời xưng nhận đức tin của mình, chúng ta bị thấy là mới mẻ và chưa sẵn sàng vì chúng ta đã khinh thường việc suy ngẫm về vấn đề đó trong lúc thích hợp.

Thật ra chúng ta cũng không nên quên trong lúc này những anh em của chúng ta bị giữ dưới ách bạo ngược của Kẻ Chống Đấng Christ, bị áp bức bởi sự nô lệ khốn khổ nhất, nhưng phải nhớ đến, thương xót họ, và cầu nguyện Đức Chúa Trời củng cố họ với sự kiên định mà Ngài đòi hỏi trong Lời Ngài. Chúng ta cũng phải khuyên răn và giục giã họ bằng mọi cách, đừng an nghỉ ở những nơi mà người ta đang ngủ say trong sự khoái lạc của mình, mà phải chuyên tâm áp dụng tư tưởng và ý chí này, để họ xưng nhận vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời.

Vì chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ không chỉ cho chính mình, mà để mọi người tùy theo mức độ đức tin của mình phải thông công cách anh em với những người lân cận, và phân phát cho họ điều mình đã học và biết trong trường học của Đức Chúa Trời. Vậy giờ đây chúng ta thấy rằng thật có ích, vâng thật cần thiết, cho cả chính chúng ta lẫn anh em chúng ta, rằng sự ghi nhớ giáo lý này phải được đổi mới rất thường xuyên, đặc biệt vì chính bản văn mà chúng ta sẽ giải thích cũng dẫn chúng ta đến cùng mục đích đó.

Đa-vít công khai tuyên bố, và như thể tuyên thệ trang trọng, rằng ông sẽ không bao giờ dự phần vào những của lễ của những kẻ thờ hình tượng, và cũng rằng ông sẽ ghê tởm và vô cùng căm ghét các thần tượng đến nỗi ông sẽ không bao giờ một lần nhắc đến tên chúng, như thể ông sẽ làm ô uế miệng mình khi nhắc đến chúng.

Đây không phải là hành động của chỉ một người nào đó, mà là gương của Đa-vít, vị vua và tiên tri xuất sắc nhất, là gương phải là cho mọi con cái của Đức Chúa Trời một quy tắc chung chắc chắn cho đời sống ngay thẳng và tin kính. Và để chúng ta có thể nhận thức điều này tốt hơn và được cảm động mạnh mẽ hơn bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, cần phải lưu ý lý do mà ông thêm vào, trong đó thật sự đặt nền, như thể là một nền tảng nào đó của chính sự xa lánh và ghê tởm ấy, bởi đó ông vô cùng chán ghét sự thông công với những kẻ thờ hình tượng.

Ông nói: “Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của tôi.” Nhưng điều này không phải là chung cho mọi người trung tín và tin kính sao? Thật không có ai lại không tự hào về một điều tuyệt vời như vậy. Và điều này chắc chắn không chút nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời, một khi đã được ban cho chúng ta trong thân vị của Con Ngài, hằng ngày lôi cuốn chúng ta đến sở hữu Ngài. Nhưng có rất ít người bị cảm động trong phần này như sự lớn lao và giá trị của chính vấn đề này đáng phải đòi hỏi và xứng đáng. Thật ra chúng ta cũng không thể bằng bất cứ cách nào sở hữu Đức Chúa Trời trừ khi với điều kiện này là chúng ta cũng trở nên thuộc về Ngài. Vì vậy, Đa-vít, với lý do chính đáng và xứng đáng, đã đặt nền tảng của sự tin kính và tôn giáo của mình trong câu nói và lý lẽ này: vì Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của ông, ông sẽ kiêng tránh mọi sự ô nhiễm của các thần tượng là những thứ khiến chúng ta lìa khỏi chính Đức Chúa Trời.

Đây là lý do tại sao tiên tri Ê-sai, khi ông đã quở trách người Do Thái rằng họ đã hiến mình cho các thần giả dối và xa lạ mà họ đã tạo ra, sau đó thêm rằng: “Chúng,” ông nói, “là phần của ngươi,” ngụ ý bằng những lời này rằng Đức Chúa Trời từ chối với những kẻ thờ hình tượng mọi mối ràng buộc và sự hiệp thông của giao ước và tước quyền thừa kế của chúng và hoàn toàn tước đoạt khỏi chúng ơn phước vô cùng lớn lao ấy mà Ngài đã muốn ban cho chúng, khi ban chính Ngài cho chúng.

Một số người có thể phản đối và nói rằng tiên tri chỉ bàn trong chỗ đó về những kẻ đặt sự nương cậy nơi các thần tượng và tự lừa dối mình qua quan điểm và sự vô tín. Tôi thừa nhận, nhưng tôi cũng trả lời điều này: nếu những kẻ chuyển vinh dự của Đức Chúa Trời cho các thần tượng bị hoàn toàn tách ra và cắt đứt khỏi sự hiệp thông với Ngài, thì những kẻ giả vờ đồng ý với những mê tín qua sự sợ hãi và yếu đuối của tâm trí cũng sai lầm và lìa xa Ngài phần nào.

Vì không ai có thể trong lòng hay bất kỳ cách thức bề ngoài nào, hay trong ý chí và mục đích của tâm trí, hay giả vờ, hay bằng bất kỳ cách thật hay giả nào đến gần các thần tượng, mà không phải lùi xa khỏi Đức Chúa Trời chừng ấy. Vì vậy, nguyện câu này được thuyết phục thấu đáo và in sâu trong lòng chúng ta, rằng những ai tìm kiếm Đức Chúa Trời với một tâm trí chân thật và thuần khiết, để cuối cùng sở hữu Ngài làm cơ nghiệp của mình, sẽ không có sự thông công và hiệp thông nào với các thần tượng, là những kẻ mà Đức Chúa Trời có sự ly dị và tranh chấp ấy đến nỗi Ngài muốn mọi người thuộc về Ngài tuyên bố và tiến hành cuộc chiến liên tục và chết chóc chống lại chúng.

Và tại đây Đa-vít đích danh bày tỏ rằng ông sẽ không bao giờ dự phần vào những của lễ của chúng, cũng không để danh chúng trên miệng và trong lời nói của mình. Ông có thể đã nói theo cách này: “Tôi sẽ không tự lừa dối mình với những lòng sùng kính dại dột và ngu ngốc của những người không tin, tôi sẽ không đặt sự tin cậy nơi những sự lạm dụng như vậy, và tôi sẽ không bao giờ từ bỏ chân lý của Đức Chúa Trời để đi theo những lời dối trá này,” nhưng ông không nói theo cách này. Thay vào đó, ông hứa một cách kiên định rằng ông sẽ không bao giờ giao du giữa những nghi lễ của chúng. Vì vậy, ông làm chứng rằng trong chừng mực liên quan đến sự hầu việc Đức Chúa Trời, ông sẽ ở liên tục trong mọi sự thuần khiết và thánh khiết của cả thân thể và linh hồn.

Và trước hết, tại đây, chúng ta phải xét xem liệu việc biểu lộ và tuyên bố bằng những dấu hiệu bên ngoài sự đồng ý của chúng ta với những mê tín ấy, mà bởi đó sự hầu việc Đức Chúa Trời bị hư hoại và hoàn toàn bại hoại, có phải là sự thờ hình tượng không. Những kẻ bơi, như câu nói thông thường, giữa hai dòng nước, viện dẫn câu nói này: vì Đức Chúa Trời muốn được tôn kính trong tâm linh, các thần tượng không thể nào được tôn kính trừ khi một người đặt sự tin cậy nơi chúng. Nhưng điều này có thể dễ dàng trả lời, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự hầu việc thuộc linh và sự thờ phượng của tâm trí đến nỗi Ngài ban và giao phần còn lại của bản chất chúng ta cho các thần tượng, như thể phần đó dường như hoàn toàn không thuộc về Ngài.

Vì có chép trong nhiều chỗ rằng đầu gối phải quỳ trước Đức Chúa Trời và tay cũng phải giơ lên trời. Vậy thì sao? Chắc chắn, sự tôn kính chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là thuộc linh, nhưng dấu hiệu bên ngoài mà bởi đó những người trung tín làm chứng rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng họ hầu việc và tôn kính phải theo sát đến nỗi chúng phải được nối kết với nhau cùng một lúc. Nhưng một chỗ sẽ đủ cho tất cả, để bác bỏ sự phản đối đó mà họ chụp lấy từ một từ, để họ bị quở trách và kết án cách rõ ràng.

Trong chương ba của Đa-ni-ên, có chép rằng Sa-đơ-rắc, Mê-sắc và A-bết-Nê-gô đã từ chối và khước từ dưới bất kỳ chiêu bài nào việc đồng ý với mê tín được dựng lên và thiết lập bởi Nê-bu-cát-nết-sa, tuyên bố rằng họ sẽ không cách nào tôn kính các thần của vua. Nếu những nhà ngụy biện khéo léo tốt đẹp này đã ở đó vào thời đó, họ đã cười nhạo sự đơn sơ của ba tôi tớ này của Đức Chúa Trời.

Vì tôi cho rằng họ đã chế giễu chúng bằng những lời như thế này: “Hỡi những kẻ dại dột, điều này thật sự không phải là tôn kính chúng, vì các ngươi không đặt sự nương cậy nơi những thứ này. Không có sự thờ hình tượng ở đâu trừ nơi có lòng sùng kính, tức là, một sự cúi xuống và áp dụng nào đó của tâm trí để tôn kính và thờ phượng các thần tượng.” Nhưng những người tin kính này đã đi theo một sự khuyên bảo tốt hơn và khôn ngoan hơn, vì câu trả lời này mà họ đưa ra không xuất phát từ sự khôn ngoan của riêng họ, mà đúng hơn từ Đức Thánh Linh, là Đấng đã cảm động họ nói như vậy, là Đấng nếu chúng ta không muốn chống lại, chúng ta phải chấp nhận chỗ này và gương này như một quy tắc và định nghĩa chắc chắn, rằng sự thờ hình tượng là một hành động bên ngoài chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời, vâng, mặc dù nó không xuất phát từ ý chí và mục đích của tâm trí, mà chỉ là giả tạo và giả vờ.

Trong vấn đề này, họ đưa ra những sự ngụy biện tốt đẹp rằng không có sự thờ hình tượng nào cả khi sự nương cậy của chúng ta không được đặt nơi các thần tượng. Tuy nhiên những người này sẽ liên tục vẫn bị kết án bởi bản án mà Quan Án quyền năng nhất đã tuyên bố. Nhưng những người này chỉ tranh đấu cho cái tên, chỉ tìm cách phần nào làm giảm nhẹ lỗi của mình, là điều họ không thể nào biện hộ hay bào chữa được. Vâng, họ sẽ thừa nhận rằng điều này được làm là xấu và không đúng, nhưng tuy vậy họ vẫn muốn việc này được xét như một tội nhẹ nào đó có thể tha thứ được.

Nhưng mặc dù chúng ta thừa nhận cho họ về cái tên điều họ yêu cầu, họ vẫn sẽ không đạt được nhiều đến nỗi có thể làm cho vụ kiện của mình tốt hơn nhiều. Chúng ta hãy nói như thế này, rằng cách thờ phượng thần tượng giả vờ như vậy không được gọi là sự thờ hình tượng, nhưng tuy vậy nó sẽ là một hành vi phản bội chống lại Đức Chúa Trời, một việc nào đó trái ngược với lời xưng nhận đức tin, và một sự ô nhiễm hôi thối, bẩn thỉu đầy dẫy sự phạm thánh gian ác. Tôi xin hỏi các ngươi, khi sự hầu việc và tôn kính thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời bị vi phạm đến nỗi chúng ta giả dối phá vỡ lời hứa chúng ta đã hứa với Ngài, đến nỗi qua sự hèn nhát và yếu đuối của lòng chúng ta chối bỏ cách cong quẹo và giả dối sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình, đến nỗi chúng ta trở nên không kiên định và hai lòng, đến nỗi chúng ta làm ô uế mình cách hôi thối với những điều Đức Chúa Trời đã rủa sả với mọi loại nguyền rủa: điều này có phải là một vấn đề nhẹ đến nỗi sau khi chúng ta đã làm nó, chúng ta chỉ nên lau miệng, và thú nhận rằng chúng ta đã phạm một lỗi nhỏ nào đó không?

Vậy chúng ta hãy từ bỏ những lối thoát này, đặc biệt vì chúng không phục vụ cho điều gì khác ngoài việc làm cho chúng ta táo bạo hơn và cho chúng ta sự tự do lớn hơn để phạm tội, và không làm gì cả để giảm bớt lỗi của chúng ta. Cũng có những kẻ khác trơ trẽn hơn, là những kẻ không những, bằng cách đổi tên, tìm cách thuyết phục rằng đó không phải là một tội lớn và không xứng đáng như vậy, mà còn công khai và dứt khoát phủ nhận đó là tội. “Chỉ cần,” họ nói, “Đức Chúa Trời được tôn kính bằng lòng và tâm trí là đủ.” Thật vậy, ngay cả như vậy nếu chính lòng đó không hai lòng. Vì khi tâm trí thật sự lành mạnh và thuần khiết, thân thể sẽ không bao giờ bị kéo sang phía trái ngược.

Tôi muốn biết từ họ điều gì là điều cảm động và dẫn chân họ đến đền thờ. Vì khi họ đi nghe lễ Misa, chân họ sẽ không bao giờ tự chuyển động mà phải được cảm động bởi quyền năng bên trong của tâm trí. Vậy thì họ phải thú nhận rằng có trong chính mình một ước muốn và chuyển động nào đó của tâm trí mà bởi đó họ bị đưa đến thờ phượng các thần tượng, và chủ yếu vì họ khao khát áp dụng mình theo ý muốn và quan điểm của mình, là những kẻ thù của chân lý, vâng, và tuân theo như vậy để làm hài lòng chúng, đến nỗi họ coi trọng ân huệ của chúng và mạng sống của chính mình hơn nhiều so với vinh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, sự trơ trẽn của họ quá rõ ràng và đáng xấu hổ đến nỗi tôi xấu hổ khi tranh luận chống lại nó, như thể nó có chiêu bài hay vẻ giống lý lẽ nào, nhưng tôi buộc phải làm điều đó, vì họ tự hài lòng rất nhiều và như thể là những người say trong những quan điểm và khoái lạc của riêng mình, đã ngủ say. Họ nghĩ rằng thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh là đủ, nhưng vậy thì thân thể sẽ là gì? Thật vậy, Thánh Phao-lô thúc giục chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời cả trong thân thể và tâm linh, vì chúng thuộc về chính Ngài và không thuộc về ai khác. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thân thể, và có hợp luật cho chúng ta dùng nó để hầu việc và tôn kính ma quỷ như thể nó dường như là tác giả và người tạo dựng thân thể sao? Thà họ công khai tuyên xưng mình là những người Mani giáo và phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng toàn bộ con người còn hơn. Nếu họ đã từng nếm Phúc Âm dù chỉ một chút, họ đã không bùng nổ thành sự trơ trẽn phóng túng như vậy. Nhưng giờ đây đủ rõ ràng rằng họ không hề biết quyền năng và sự lớn lao của ơn phước này là gì, là được cứu chuộc bằng huyết của Con Đức Chúa Trời.

Và để chứng minh điều này là đúng, làm sao chúng ta có thể trông đợi sự sống lại của xác thịt trừ khi chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của cả thân thể và linh hồn? Thánh Phao-lô cũng khuyên răn chúng ta đừng làm tôi tớ của loài người, vì chúng ta đã được mua và chuộc với một giá rất lớn, là huyết của Con Đức Chúa Trời. Vậy kẻ nối kết và hiến mình cho sự hầu việc gian ác của các thần tượng, há chẳng giày đạp dưới chân huyết thánh khiết nhất của Chúa Giê-xu Christ sao, là nơi chứa đựng giá của vinh quang đời đời và bất tử mà chúng ta trông đợi trong thân thể mình?

Có lý do gì mà thân thể chúng ta phải bị làm ô uế và phàm tục trước các thần tượng, vì mão triều thiên của sự sống đời đời đã được hứa cho chúng trên thiên đàng? Việc lăn lóc này trong những nhà chứa của Sa-tan và sự làm ô uế bẩn thỉu nhất này, có phải là một phương tiện và cách thức mà bởi đó chúng ta có thể đến vương quốc của Đức Chúa Trời không? Hơn nữa, không phải không có lý do lớn mà người ta nói, thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, vì vậy những kẻ không nhận thức rằng chúng phải được giữ trong mọi sự thánh khiết, rõ ràng cho thấy mình không nhận thức và hiểu gì cả về Phúc Âm. Họ cũng tuyên bố rằng họ hoàn toàn không biết quyền năng của Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Ngài là gì. Vì khi nói theo cách này rằng chúng ta là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, người ta phải hiểu rằng chúng ta được nối kết với Ngài cả trong thân thể và linh hồn. Vì vậy, không ai có thể làm ô uế thân thể mình với bất kỳ loại mê tín nào, mà không tự tách mình khỏi sự nối kết và hiệp nhất ấy mà bởi đó chúng ta được làm chi thể của Con Đức Chúa Trời.

Nhưng giờ đây hãy để những tiến sĩ khéo léo và tinh vi này trả lời tôi, liệu họ đã nhận phép báp-têm chỉ trong linh hồn mình, hay liệu Đức Chúa Trời đã truyền và thiết lập đúng hơn rằng dấu hiệu này phải được in trong xác thịt chúng ta. Vậy thân thể mà trong đó dấu của Chúa Giê-xu Christ được in, có phải sẽ bị ô nhiễm và làm ô uế với những sự gớm ghiếc trái ngược, đối nghịch và gian ác như vậy sao? Cũng vậy, Tiệc Thánh, có phải chỉ được nhận trong tâm trí, chứ không phải cả trong tay và miệng sao? Đức Chúa Trời há đã khắc trong thân thể chúng ta huy hiệu và phù hiệu của Con Ngài, để sau đó chúng ta tự làm ô nhiễm mình với mọi sự ô uế, với những vết bẩn và sự xấu hổ hôi thối nhất, và tự làm biến dạng mình cách không xứng đáng đến nỗi không còn loại hay vẻ nào của vẻ đẹp Cơ Đốc xuất hiện sao?

Không hợp lệ khi đúc một đồng tiền vàng mà in hai mặt tiền trái ngược nhau, cũng không hợp lệ khi đóng hai con dấu trái ngược nhau lên một văn bản: và một người phàm há sẽ dám làm giả và làm hư hoại phép báp-têm, và Tiệc Thánh thiêng liêng nhất của Chúa Giê-xu Christ, và còn dám nói rằng không có điều ác nào trong một việc lớn lao và tai hại như vậy sao? Những người như vậy thật xứng đáng để tôi tớ của họ thuyết phục và làm cho họ tin rằng chúng rất vui lòng phục vụ họ trong khi thực tế, chúng lại dành mình cho giấc ngủ, khoái lạc và mọi sự nhàn rỗi, và không động một ngón tay để làm bất kỳ công việc nào cả.

Nếu họ nói lý lẽ không giống nhau, vì chúng ta cần lao động của những kẻ ở dưới chúng ta: tôi trả lời, mặc dù Đức Chúa Trời không cần chúng ta, nhưng vì Ngài muốn dùng lao động, sự phục vụ và sự vâng phục của chúng ta để hầu việc và tôn kính Ngài, thật quá không xứng đáng, và đối với chúng ta là sự xấu hổ và ô nhục lớn nhất, khi làm mọi việc khác với điều Ngài muốn, và hoàn toàn trống rỗng khỏi sự chăm chú và bổn phận mà chúng ta nợ Ngài. Vâng, sự xấu hổ của chúng ta càng lớn hơn, khi con sâu của đất, và một tạo vật không có sự sống sẽ đòi hỏi quyền năng trên chúng ta và vinh dự hơn cả Đấng Tạo Hóa của nó.

Nhưng chúng ta vẫn phải nói với những con thú này rõ ràng hơn. Họ nói rằng việc giả vờ và che đậy bất cứ điều gì họ muốn giữa những người theo Giáo Hoàng là hợp luật đối với họ, và tuân theo cách thức và hình thức tôn giáo đó, là hình thức được cho là thích hợp nhất để nuôi dưỡng mê tín. Vậy ai là người ban bánh cho họ để được nuôi dưỡng ở đó? Ai làm cho đất màu mỡ để sinh hoa trái? Nếu Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và nuôi nấng họ ở những nơi họ cư ngụ như Ngài làm với mọi người khác ở các phần khác của trái đất, tại sao họ không tôn kính Đấng ban ơn phước đó với chính phần đó của mình là phần được Ngài nuôi dưỡng dư dật như vậy? Tại sao họ lại vâng phục và hầu việc ma quỷ bằng thân thể mình? Nếu những người này là Cơ Đốc nhân ở bất kỳ phần nào, tôi đã dùng với họ những lý lẽ nặng nề và cao siêu hơn, và tôi đã hỏi họ, chúng ta sống trong thế gian này nhằm mục đích gì, và đời sống chúng ta phải hướng về đâu. Nhưng ôi trường hợp khốn khổ thay, rằng những kẻ với sự tinh vi và lối thoát sẽ đùa giỡn với Đức Chúa Trời, lại ngu dại đến nỗi, chúng phải được xử lý như những người không những thiếu Đức Thánh Linh mà còn dường như trống rỗng khỏi óc thường thức tự nhiên.

Họ nghĩ rằng việc nói họ không làm gì trong loại này, ngoài vì sợ nguy hiểm và hiểm nguy, là một cái cớ đủ; nhưng nếu chiêu bài này có thể được chấp nhận, thì chúng ta phải nói rằng Giô-sép đã không làm điều ác gì nếu ông đã phạm tội tà dâm với chủ bà của mình khi điều đó bị ép buộc lên ông, vì ông đã không đi theo ý muốn của riêng mình, mà đã nhường chỗ cho sự cần thiết và bạo lực mà bà đã làm với ông. Đó đã là một việc dại dột của ông, khi bước vào hiểm nguy và ô nhục như vậy mà sau đó ông phải chịu bởi lời cáo buộc giả dối của người đàn bà hư hỏng đó, vì ông có thể đã thoát khỏi những điều ác đó nếu ông đã làm theo ý muốn của bà. Nhưng chúng ta thà nên đi theo gương của Giô-sép và cho phép chứng cớ của Đức Thánh Linh, là Đấng ca ngợi sự kiên định của ông.

Nếu không có sự gian ác nào trong việc khoác lấy tôn giáo thờ hình tượng khi chúng ta làm điều đó để tránh sự tàn bạo giận dữ của những người theo Giáo Hoàng, thì người tôi tớ sẽ không phạm tội, là kẻ vì niềm vui của chủ mình, sẽ đóng vai kẻ cướp, giết người, và đóng vai kẻ phản bội, vì sợ làm mất lòng chủ, là người mà nó ở dưới quyền. Nhưng tôi ở quá lâu trong vấn đề này, mà trong đó (như tôi đã nói trước) không có nghi ngờ hay khó khăn gì. Sẽ không xa mục đích khi xét xem họ rơi vào sự hỗn loạn lớn dường nào, là những kẻ lao nhọc với mọi mưu mẹo của mình để thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Có những kẻ khác đã tìm thấy một lối thoát và lỗ hổng khác, họ thừa nhận rằng mê tín của Dân Ngoại là một tôn giáo gian ác và đáng ghê tởm, nhưng lý lẽ không hoàn toàn giống nhau đối với những điều này và những mê tín đang có trong phái Giáo Hoàng. Như thể mọi tôn giáo giả dối từng có giữa dân ngoại giáo không phải là một sự làm hư hoại và bại hoại tôn giáo chân thật của Đức Chúa Trời. Dân ngoại giáo đã rút ra và lấy cho mình những nghi lễ từ đâu ngoài từ các tổ phụ thánh? Trong việc làm đó, đây là lỗi lớn của chúng, rằng chúng đã làm bại hoại và hoàn toàn bóp méo những điều chúng đã nhận được được thiết lập tốt và khôn ngoan bởi Đức Chúa Trời. Nhưng mọi sự gớm ghiếc từng có trong thế gian đã được che đậy bằng một danh hiệu đẹp đẽ của chính Đức Chúa Trời và vỏ bọc của tôn giáo của Ngài. Nhưng những tôn giáo giả mạo đó chưa bao giờ có sự ca ngợi, quyền năng và thẩm quyền đó là Đức Chúa Trời đã từng chấp thuận những sự hầu việc và hội chúng đó, hay những người trung tín đã dùng và thường xuyên lui tới chúng. Thôi, chúng ta hãy đi xa hơn.

Mặc dù tôi có nên thừa nhận sự thờ hình tượng của những người theo Giáo Hoàng là không giống và khác với mê tín của Dân Ngoại xưa, họ vẫn không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã cấm đoán cách tha thiết tôn giáo được dựng lên cách gian ác tại Bê-tên, như mọi mê tín khác được thiết lập và cử hành ở những nơi khác. Khi những con bò con được dựng lên tại Đan và Bê-tên, điều này đã được thiết lập và thực hiện dưới một chiêu bài nào đó của danh Ngài là Đấng đã đưa dân Ngài ra khỏi Ai Cập. Tuy nhiên chính tôn giáo được chỉ định ở đó rõ ràng chống lại giáo lý của luật pháp. Đức Chúa Trời lên án mọi kẻ đi đến đó để làm ô uế và ô nhiễm mình. Và thật vậy, Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ và lễ Misa của Giáo Hoàng không kém đối nghịch và trái ngược nhau hơn những của lễ của Môi-se và Giê-rô-bô-am.

Vậy thì sự miễn chuẩn và giấy phép này đến từ đâu để đi nghe lễ Misa dưới chiêu bài rằng Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chỉ bị biến đổi, vâng đúng hơn thật sự bị biến dạng? Nhưng tôi nói và khẳng định ngược lại, rằng mọi kẻ thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài cách tin kính, phải càng ghét và ghê tởm nó hơn, vì nó vi phạm và làm phàm tục cách công khai hơn sự thiết lập thánh của Chúa Giê-xu Christ, hơn là nếu nó không đối nghịch và trái ngược với chính điều đó như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy giữ quy tắc chung này, rằng mọi sắc lệnh và phát minh của loài người được đề xuất và thực hiện để làm hư hoại chân lý đơn sơ của Lời Đức Chúa Trời, và để bóp méo tôn giáo mà Ngài đòi hỏi và cho phép, đều là những sự phạm thánh thật sự mà người Cơ Đốc không thể nào thông công, mà không có sự tổn thương và sỉ nhục đó, là điều giày đạp vinh dự của Đức Chúa Trời cách gian ác nhất.

Tôi biết rõ sự phán xét nghiêm khắc này dường như nặng nề và không thể chịu nổi dường nào đối với họ, là những kẻ, theo dục vọng và tâm trí yếu ớt của riêng mình, muốn được nói chuyện và dạy dỗ cách nhẹ nhàng và dịu dàng hơn. Trong đó họ muốn tôi làm gì? Tôi phải dùng sự điều độ và khoan dung nào? Thật giờ đây tôi nhận thức họ mềm yếu và mỏng manh dường nào. Tôi khao khát tiết kiệm cho họ chừng nào có thể, nhưng cả tôi và họ đều phải bị kết án ngay khi Đức Chúa Trời đã phán. Vì vậy, nếu chúng ta muốn quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình, chúng ta hãy đón nhận điều đó cách vui lòng.

Họ nói họ không thấy ai nghiêm khắc và sắc bén hơn tôi, nhưng tôi sẽ tuyên bố với họ, ở phía bên kia, rằng tôi đối xử với họ dịu dàng và nhẹ nhàng hơn điều chân lý của vụ việc, giá trị của danh Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính họ đòi hỏi. Điều này là thật như vậy, thật họ không thể bào chữa và giải thoát mình khỏi sự cần thiết của bổn phận và chứng cớ đó mà tiên tri Giê-rê-mi đòi hỏi nơi người Do Thái bị lưu đày tại Ba-by-lôn, là những người ông không những cấm đến gần những sự gớm ghiếc của người Canh-đê hay đồng ý với chúng một cách giả tạo và giả vờ, mà còn ban một mạng lệnh rõ ràng rằng họ phải tuyên bố tôn giáo gian ác của người Canh-đê là một mùi hôi thối bẩn thỉu nhất đối với họ.

Tiên tri Giê-rê-mi nói: “Các ngươi sẽ nói với chúng rằng, các thần không làm nên trời và đất sẽ bị diệt khỏi đất và khỏi dưới trời.” Cũng có trong chỗ này một hoàn cảnh khác cần được ghi nhận, rằng khi tiên tri đã viết sách của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ông vẫn đưa vào câu này được diễn đạt bằng tiếng nói thông tục phổ biến của người Canh-đê, như thể ông muốn bằng phương tiện này ép buộc người Do Thái, phải đổi khỏi tiếng của mình, để cuối cùng họ có thể tuyên xưng cách thích hợp hơn sự căm ghét và bất đồng mà họ có với những kẻ thờ hình tượng gian ác.

Giờ đây hãy để những thanh niên mỏng manh của chúng ta phàn nàn về tôi như thể lời khuyên răn của tôi vượt quá mọi mức độ, và tuy vậy tôi chưa bao giờ đòi hỏi một nửa bổn phận mà tiên tri đó đòi hỏi và yêu cầu cách tha thiết như vậy. Nhưng dù cách nói và sự điều độ của tôi, hay sự im lặng và lặng thinh của tôi, là thế nào đi nữa, tuy vậy, chúng ta bị trói buộc và ràng buộc vào luật đó mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và thật vậy, không phải không có lý do mà Đức Chúa Trời, khi phán với những người trung tín của Ngài, nói với họ: “Các ngươi là nhân chứng của Ta, và là tôi tớ Ta đã chọn.” Vì vậy, bất cứ ai muốn chứng minh mình là một chi thể của Chúa Giê-xu Christ phải bằng mọi cách tuyên bố rằng sự ca ngợi và vinh dự của danh Đức Chúa Trời thuộc về mình đến nỗi, những kẻ bằng sự giả vờ của mình che giấu và chôn vùi chứng cớ của chân lý của Ngài, tự làm cho mình không thể bào chữa được.

Tôi xin hỏi các ngươi, phải nghĩ gì về những kẻ suốt cả đời mình lật đổ chính điều đó? Họ thuộc loại nào mà không những che giấu sự tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc và không cho thấy dấu hiệu nào của nó trước mặt loài người, mà còn phạm nhiều điều, và những điều trái ngược và không xứng đáng nhất? Vì vậy, điều này còn lại, rằng con cái Đức Chúa Trời sống ở nơi những sự ô uế và gớm ghiếc còn tồn tại, phải than khóc theo gương của người tin kính Lót đó, và cũng nói cách tự do chống lại biết bao tội lỗi gớm ghiếc lớn lao của loài người, như Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ quyền năng và cơ hội.

Giờ đây chúng ta hãy đến để chỉ ra một số loại thờ hình tượng, là những loại được coi trọng nhất trong những ngày này. Trong số đó lễ Misa là chính, mà tôi đã chạm đến phần nào trước đây. Vì mặc dù nó là sự phạm thượng nổi tiếng và đáng chú ý như vậy cả về sự vô lý và sự lớn lao của điều ác mà không thể tưởng tượng điều gì hôi thối và gian ác hơn, tuy vậy vẫn còn tìm thấy những kẻ bảo trợ cho một vụ việc xấu xa, là những kẻ đùa cợt trong phần này. Nhưng dù họ muốn hay không, họ sẽ bị ép buộc phải thú nhận điều này mà tôi nói, rằng lễ Misa tự nó là một sự chối bỏ cái chết của Chúa Giê-xu Christ, và một sự phạm thánh nào đó được phát minh và quy định bởi Sa-tan để bãi bỏ thánh lễ của Tiệc Thánh. Họ cũng không thể phủ nhận rằng việc cầu khẩn các thánh đồ, và những lời cầu nguyện cho người chết, là những sự lạm dụng gian ác, mà bởi đó việc cầu khẩn danh Đức Chúa Trời, một điều thánh khiết hơn mọi điều khác, bị làm phàm tục. Và những kẻ giữa những người theo Giáo Hoàng làm ô uế mình với những sự gớm ghiếc này, lại nghĩ mình không có lỗi gì. “Chúng tôi phải làm gì?” họ nói. “Chúng tôi không được phép sửa chữa và cải thiện những điều chúng tôi biết là xấu và có lỗi. Chúng tôi là những người tư nhân, và những kẻ có quyền năng và thẩm quyền công cộng tha thiết bảo vệ những điều này. Vì vậy, chúng tôi phải chịu sự cần thiết bạo lực đó.” Tôi thừa nhận tất cả điều này là đúng. Nhưng tôi nói điều này không đúng mục đích. Không thuộc về chức vụ của họ để sửa chữa và chỉ định một trật tự chung cho dân chúng, cũng không ai đòi hỏi điều này nơi tay họ, nhưng tuy vậy họ được khuyên răn phải tự sửa mình, và thiết lập một cách cư xử lương thiện và lịch sự trong đời sống riêng tư, là điều không chút nghi ngờ thuộc về bổn phận của họ. Chúng ta cũng không truyền cho họ phải làm sạch các đền thờ và đường phố công cộng, mà mỗi người giữ thân thể và lòng mình trong sự thuần khiết và thánh khiết, và lao nhọc bằng mọi cách để Đức Chúa Trời có thể được tôn kính, hầu việc và vâng phục trong chính nhà của Ngài.

Vì những điều này rất không giống và rất khác nhau: bãi bỏ lễ Misa trong bất kỳ vùng nào, và không có mặt tại đó, khi việc sử dụng nó và tôn giáo đó không thể bị ngăn trở bằng bất kỳ phương tiện nào khác, nhưng họ lặp đi lặp lại và nhắc lại câu nói của mình, tức là, họ không chối bỏ cái chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, vì họ không có mục đích như vậy, để thờ phượng nó trong tâm trí mình. Nhưng tôi hỏi họ, một người Cơ Đốc xưng nhận bằng miệng mình điều gì, ngoài chính điều mình tin trong lòng? Điều này đủ rõ ràng và hiển nhiên, rằng điều này mà họ làm rất bất đồng với lời xưng nhận đức tin. Đến nỗi, trong chừng mực tùy thuộc vào họ, họ không những che giấu chứng cớ chân thật và đúng đắn của đức tin mà còn hoàn toàn chối bỏ và từ bỏ nó.

Tôi sẽ còn nói với họ phần nào thân mật và rõ ràng hơn. Vì những người theo Giáo Hoàng nói lễ Misa là một của lễ mà trong đó họ sẽ dâng Chúa Giê-xu Christ để tự hòa giải với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này là đúng, thì hệ quả là Chúa Giê-xu Christ đã không đạt được cho chúng ta bởi cái chết của Ngài sự công chính và sự cứu rỗi đời đời. Dù họ tìm mọi vòng vo và lối thoát họ muốn, họ vẫn phải đến chỗ này là mọi kẻ đi lễ Misa, dưới danh nghĩa của lòng sùng kính và tôn giáo, đều tuyên xưng rằng họ đồng ý với điều đó. Vì vậy, trong chừng mực thật sự tùy thuộc vào họ, họ cho thấy rằng họ chưa có sự cứu chuộc trọn vẹn đủ bởi cái chết của Chúa Giê-xu Christ.

Có nhiều người không nói rộng như vậy, cũng không để lời nói của mình lang thang qua mọi loại lễ Misa, tức là, những sự phạm thánh. Họ chỉ chọn ra một loại lễ Misa, và loại đó họ bảo vệ: nó được gọi là lễ Misa giáo xứ, hoặc lễ Misa trọng thể, vì trong loại này họ nghĩ có sự giống nhau và đồng ý hơn với Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Và thật vậy, có thể nói cách thích hợp hơn, rằng mọi lễ Misa được cử hành bởi cả các linh mục ở cấp bậc thấp nhất, và cả các kinh sĩ, hay những linh mục có những nhà nguyện nào đó, và mọi lễ khác được thành lập bởi ý muốn của bất kỳ người nào hay có thể bán được đến nỗi chúng được bày ra hằng ngày để bán, rằng tất cả những lễ này, tôi nói, không khác gì những gái điếm mà trong các nhà chứa bày mình ra để bán không chút xấu hổ và lương thiện nào làm cho thân thể mình trở nên chung cho mọi người, nhưng lễ Misa trọng thể rất giống chính gái điếm đó là kẻ khéo léo lạm dụng danh lương thiện của một người chồng để che giấu sự không xấu hổ của mình, và để giữ lại và bảo vệ danh tiếng của một người vợ lương thiện và trong sạch.

Mặc dù sự ví sánh này không đồng ý trên mọi phần vì một gái điếm được kết hợp trong hôn nhân với một người chồng sẽ có phần nào sự xấu hổ và khiêm tốn, rằng cô ta sẽ không bày ra và làm cho mình trở nên chung cho mọi kẻ đến, nhưng lễ Misa giáo xứ hay lễ Misa trọng thể là một sự thờ hình tượng điếm đàng hơn mọi loại khác phổ biến nhất, sẵn sàng và được bày ra cho mọi ước muốn và dục vọng gian ác của loài người: mặc dù những mụ mối lái bẩn thỉu này tô điểm và làm mịn ở đây bằng chiêu bài này và vẻ đẹp như vậy, rằng chúng vẫn giữ lại phần nào tàn tích của Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Điều này giống như với tên trộm khoe khoang và tự hào về mình lúc đó cao hơn và vinh quang hơn, khi hắn đã thắng và được mặc bằng những chiến lợi phẩm của người hắn đã giết và con ngựa của người đó hắn đang cưỡi.

“Chúng tôi,” họ nói, “tìm kiếm Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ, và khi chúng tôi không thể có được Tiệc Thánh ấy một cách tinh tuyền, vì đang bị áp bức dưới ách bạo ngược nơi chúng tôi ở, thì chúng tôi phải bằng lòng với điều còn lại cho chúng tôi, mà trông đợi bàn tay cứu giúp của Đức Chúa Trời.” Thật là một lời bào chữa hay ho và khéo léo làm sao! Vì họ không có việc sử dụng Tiệc Thánh một cách đúng đắn và trọn vẹn, như thể họ đã nhận được một sự chu cấp, họ làm chứng và công khai xưng nhận rằng họ không có Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ đời đời và duy nhất, và vì thế mỗi tuần họ lại tìm kiếm một của lễ mới, để cất bỏ tội lỗi của mình. Vì tất cả những điều ấy đều có trong lễ Misa trọng thể, cũng như trong lễ được cử hành nhân danh Nicholas hoặc cho người chết. Trong việc ấy, họ giả vờ thờ phượng một thần tượng, mà vẫn khoe khoang rằng mình tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ: và vì không muốn ra vẻ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời mà không có gươm hay thuẫn, họ đưa ra và vin vào uy quyền của người này hay người kia, như thể sự tha thứ của bất kỳ người nào cũng có thể miễn trừ và giải thoát họ để họ không bị Đức Chúa Trời kết án.

Tôi sẽ không nói rằng họ nói dối một cách trầm trọng khi họ viện dẫn những người như thế để bênh vực cho lẽ của mình. Nhưng giả sử có một người sùng đạo và tin kính có lúc đã nghĩ như vậy, rằng ông cho rằng đi dự lễ Misa trọng thể chẳng có gì là ác, thì sau đó khi ông biết lẽ thật, nếu ông không chấp nhận và lên án sự phán đoán trước kia của mình, thì sự phán đoán về sau của ông càng đáng tin hơn bấy nhiêu, vì Đức Chúa Trời đã đưa ông, hay nói đúng hơn, đã buộc ông phải không chấp nhận điều ấy, và vì ông nhận thấy và biết rõ ràng rằng mình đã bị thuyết phục trong điều mà trước kia ông rất mực ôm lấy và tán thành.

Nhưng chúng ta cần gì phải khuấy động lẽ thật trong việc này, như thể chúng ta làm vẩn đục và làm rối loạn dòng nước vốn trong sạch và tinh khiết. Họ có nghĩ rằng bằng phán đoán và lời nói của một người phàm, họ có thể ngăn chặn Đức Chúa Trời và rào Ngài lại không? Chúng ta biết rằng ngoài lẽ thật ra, không có điều gì có thể thắng thế trong sự phán xét mà không kể đến bất kỳ người nào. Vấn đề này là như sau: giáo xứ hay lễ Misa trọng thể được lập ra để hiến dâng Chúa Giê-xu Christ làm của lễ và để phục hồi ân huệ của Đức Chúa Trời cho cả người sống lẫn người chết, và cũng để một mẩu bánh ở đó được thờ phượng như thể đó là Con của Đức Chúa Trời. Tôi không xét kỹ mọi sự gớm ghiếc và gian ác ở trong lễ Misa ấy, vì chúng gần như vô số. Nhưng tôi chỉ kể ra những điều tệ hại và thô thiển nhất.

Bây giờ, hãy để những kẻ chỉ giả vờ đồng tình với sự gian ác và những sự hư hoại như thế rửa tay cho sạch đến đâu tùy ý, họ cũng sẽ không bao giờ công chính và vô tội hơn Phi-lát được. Nhưng có một điều lạ lùng là những giáo dân tốt lành và sùng đạo này, vào dịp Lễ Phục sinh, lại đi tìm một nhà nguyện phụ nào đó hoặc một thầy tu giả danh Cơ Đốc nào đó, để người ấy chuẩn bị và trao cho họ bữa tiệc giả mạo và bắt chước như khỉ. Nếu lễ Misa trọng thể là gần nhất với Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ, như họ nói, thì tại sao họ không tuân giữ và duy trì nó? Nhưng tại sao, sau khi họ đã dự lễ Misa trọng thể mỗi Chúa Nhật suốt cả năm, vì muốn ra vẻ rằng mình dự phần trong thánh lễ của Tiệc Thánh một cách đúng đắn, họ lại đột nhiên rũ bỏ và từ bỏ lễ Misa trọng thể?

Nhưng chúng ta không nên ngạc nhiên trước sự bất nhất như thế, họ nói, vì đây là một hình phạt chắc chắn và xứng đáng cho những kẻ chưa bao giờ đặt nền móng lẽ thật nào trong tâm trí mình, khiến họ luôn dao động và tự mâu thuẫn trong mọi việc họ làm và đảm nhận. Về bữa tiệc giả dối ấy, tôi biết họ nghĩ như thế này: họ cho rằng khi nó bị khiển trách và bác bỏ, đó là sự xúc phạm lớn nhất có thể đối với họ. Nhưng chúng ta có thể làm gì trong việc ấy, khi nó chẳng hề phù hợp với quy tắc của Đấng Christ? Tôi cũng không trách việc họ làm điều ấy một cách kín đáo, vì tôi biết Tiệc Thánh chưa bao giờ được cử hành tốt hơn, hay thành kính hơn, so với khi các môn đồ đi vào một nơi kín đáo để trốn tránh sự bạo ngược của kẻ thù. Nhưng ở đây có hai lỗi thật không thể dung thứ. Một là những kẻ làm ra một bữa tiệc như thế và như khỉ giả mạo và làm hư hoại Tiệc Thánh thật của Đấng Christ một cách giả dối, lại giả vờ rằng họ đang giữ và thờ phượng lễ Misa của mình. Hai là người thi hành chức vụ, mà phần lớn là một người tu hành nào đó để dễ che đậy sự việc hơn, không thi hành chức vụ ấy như một Cơ Đốc nhân, mà như một linh mục thuộc phái Giáo Hoàng. Và trong điều này, họ cho rằng mình có một sự biện hộ lương thiện và chắc chắn nếu người cử hành lễ Misa không có ý định bày bánh và rượu ra cho họ thờ phượng, nếu người ấy bỏ qua phần kinh điển trong đó chứa đựng nhiều sự bất kính lớn lao, và nếu người ấy trao thánh lễ cho mọi người hiện diện dưới cả hai hình.

Nhưng khi họ phải đến trước vị Thẩm Phán tối cao, bấy giờ họ sẽ cảm nhận được kết quả mà họ đã tìm kiếm bằng những sự tô vẽ và dối trá như thế, vâng, thật ra họ phải nhận thấy điều đó ngay bây giờ rồi. Vì tôi xét rằng chính những roi thúc và gai đâm mà lương tâm họ bị đâm và bị thương ấy là cảm giác đau đớn về sự phán xét ấy. Và quả thật, vụ việc này phải được quyết định và tranh luận rõ ràng tại chính nơi và tòa án ấy, nơi lẽ thật có những nhân chứng trang trọng và chân thật của mình. Vì nói ngắn gọn, chính họ biết mình có tội về việc mà họ đã định tuyên bố cho cả những kẻ thù của Đức Chúa Trời lẫn cho dân chúng. Nhưng Đức Chúa Trời hẳn phải tự phủ nhận chính Ngài nếu Ngài chấp nhận trật tự và việc làm của phái ấy. Nếu mọi người trên thế gian đồng tâm hiệp ý tuyên bố những người này là công chính, thì cũng chẳng ai, dù sẵn sàng và quyền năng đến đâu, có thể bào chữa và giải thoát họ khỏi điều này, mà họ vẫn sẽ bị coi là những kẻ khập khiễng cả hai phía.

Và Đức Chúa Trời tuyên bố qua tiên tri của Ngài rằng không một sự khập khiễng nào như thế của bất kỳ người nào sẽ được chấp nhận trước mặt Ngài. Về người mà họ chọn làm người thi hành chức vụ cho bữa tiệc của họ, thật là ngu dại khi lạm dụng con người của người ấy, như thể họ có thể làm cho người ấy ra vẻ là một người thích hợp cho chức vụ và nhiệm vụ ấy. “Vâng,” nhưng họ nói, “hiệu lực của thánh lễ ấy không dựa vào phẩm hạnh của những người thi hành chức vụ.” Điều đó tôi đồng ý, và tôi thêm điều này nữa: nếu một ma quỷ nào đó thi hành Tiệc Thánh, thì Tiệc Thánh cũng chẳng vì thế mà kém đi. Ngược lại, nếu một thiên sứ hát lễ Misa, thì lễ ấy cũng chẳng tốt hơn chút nào.

Nhưng giờ đây chúng ta đang ở trong một vấn đề khác, đó là: liệu chức vụ do Giáo Hoàng ban cho một thầy tu có làm cho người ấy thích hợp với chức vụ và nhiệm vụ của một mục sư hay không. Nếu họ nói ngược lại, rằng họ nhận thấy điều ấy chẳng liên quan gì đến vấn đề, và rằng họ không lựa chọn theo cách ấy, thì chính sự việc lại cho thấy điều ngược lại. Nhưng cứ cho là, về người thi hành chức vụ, họ không quan tâm như thế. Tuy vậy, tôi phải cứ giữ lấy sự xưng nhận bề ngoài mà họ khoác lên mình và tôn thờ, vâng, tôi phải nhấn mạnh điều ấy cách tha thiết, như một sự xưng nhận hoàn toàn trái ngược và không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Vì điều này thật rõ ràng và hiển nhiên: họ hành động và sẽ tự bênh vực và che đậy mình dưới danh nghĩa của một linh mục được tạo ra cho dịp này để tô màu và che giấu.

Nhưng nếu họ muốn cử hành bữa tiệc ấy một cách đúng đắn và hợp pháp, thì bổn phận của họ là phải tách mình ra khỏi trật tự và sự xưng nhận của những kẻ thờ hình tượng đến mức trong điều ấy họ tỏ ra không có gì chung với những kẻ ấy. Nhưng hiện nay họ còn cách xa sự tách biệt ấy đến nỗi họ tự ghi danh vào sự thông công và hiệp thông với những kẻ ấy, và mỗi người trong họ đều giả vờ xưng nhận mình là chi thể của thân thể ấy.

Sau đó, họ sẽ so sánh chúng ta với những kẻ dị giáo xưa kia, là những kẻ đã từ chối việc sử dụng các thánh lễ vì những nết xấu của người thi hành chức vụ, như thể ở đây chúng ta quan tâm đến những tội riêng của từng người, chứ không phải là tình trạng và hoàn cảnh chung. Tôi lướt qua vấn đề này cách ngắn gọn, vì những điều đã nói là đủ để thuyết phục một sự trơ trẽn tồi tệ và đáng xấu hổ như thế.

Nhưng nếu những người này ngu dại và đần độn đến nỗi không nhận thấy sự ô uế này, thì lời của Đức Chúa Trời phải đủ cho chúng ta, khi Chúa phán qua tiên tri Giê-rê-mi: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi trở lại, hãy trở lại cùng Ta.” Trong những lời ấy, điều được bày tỏ rõ ràng nhất là chúng ta phải giao tiếp và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời với sự đơn sơ và trọn vẹn của tâm trí như thế nào, không hề có ý nghĩ và ý muốn quay trở lại với những điều mà chúng ta biết là không đẹp lòng Ngài và không được Ngài chấp nhận.

Đó cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô làm chứng rằng ông được sai đi để khiến những kẻ không có đức tin quay khỏi những sự phù phiếm của họ mà hướng về Đức Chúa Trời hằng sống, như thể ông muốn nói: thay đổi một thói xấu cũ và quen thuộc nào đó bằng những sự giả hình và giả vờ khác thì chẳng ích lợi gì, mà phải hoàn toàn bãi bỏ mọi sự mê tín, để tôn giáo chân thật được đặt trong sự tinh tuyền và thánh khiết của chính nó. Vì không có đức tin và sự trọn vẹn này, người ta không bao giờ đến với Đức Chúa Trời bằng con đường đúng đắn, mà luôn dao động và không chắc chắn không biết phải hướng về phía nào.

Có những người khác đã tiến xa đến mức họ không chấp nhận và từ chối lễ Misa, nhưng họ vẫn muốn giữ lại một vài mảnh vá mà họ gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, kẻo như một số người nói, họ dường như bị mất hết mọi tôn giáo. Và có thể một số người trong số này được thúc đẩy bởi một tâm trí và lòng nhiệt thành tin kính; ít nhất tôi sẽ nghĩ như vậy. Nhưng dù lòng nhiệt thành và mục đích của họ là gì, chúng ta vẫn không thể nói rằng họ giữ đúng quy tắc chân thật hay bất kỳ mức độ tốt đẹp nào.

Nhiều người nói chúng ta có thể đến dự các phép báp-têm của họ, vì trong đó không có sự thờ hình tượng hiển nhiên. Như thể có ai nói rằng thánh lễ này cũng không bị hư hoại và hoàn toàn bị biến dạng bởi mọi thứ hư hoại, đến mức Chúa Giê-xu Christ dường như vẫn còn ở trong nhà của Phi-lát để chịu mọi sự sỉ nhục và xấu hổ.

Tóm lại, trong khi họ nói rằng đây là lý do tại sao họ muốn giữ lại một số nghi lễ, kẻo họ dường như không còn chút tôn giáo nào, nếu có ai tra xét lương tâm của họ, thì chính lương tâm ấy sẽ trả lời thật rằng họ làm điều đó để làm hài lòng những người theo Giáo Hoàng, và họ thay đổi sắc mặt để trốn tránh sự bắt bớ.

Một số người khác canh chừng để không đến đúng lúc lễ Misa đang diễn ra, nhưng vẫn đến đền thờ, để người ta tưởng rằng họ nghe lễ Misa. Một số người khác chỉ đến vào giờ kinh chiều, mà tôi muốn biết họ có nghĩ rằng điều này chẳng là gì không: rằng vào chính giờ ấy các thần tượng được tôn vinh, rằng các bức tranh và hình tượng được xông hương, rằng một lời cầu nguyện trọng thể được dâng lên nhờ sự cầu thay của một vị thánh nào đó, và dựa trên công đức của vị ấy, rằng bài Salve Regina được hát vang, và rằng khắp nơi đều nghe thấy một việc đầy dẫy và tràn ngập những lời phạm thượng ma quỷ và đáng rủa sả đến nỗi tâm trí không chỉ ghê tởm sự xúc phạm đến tai và mắt của những người hiện diện ở đó, mà ghê tởm nhất là cả ý nghĩ và sự nhớ lại về nó.

Tôi bỏ qua việc chính sự ca hát bằng một ngôn ngữ không ai hiểu là sự phạm thượng hiển nhiên đối với những lời ngợi khen Đức Chúa Trời và đối với Kinh Thánh, như Thánh Phao-lô khuyên dạy trong thư I Cô-rinh-tô chương 14. Nhưng hãy để lỗi cuối cùng này được tha thứ cho họ. Nếu họ đến dự kinh chiều để đưa ra một dấu hiệu và bằng chứng nào đó về đức tin Cơ Đốc của mình, họ sẽ làm điều này chủ yếu vào các ngày lễ trọng thể. Nhưng bấy giờ sẽ có việc xông hương trọng thể cho những thần tượng chính yếu nhất, và rất nhiều hương thơm ngọt ngào được đổ ra, vốn là một loại của lễ như Kinh Thánh dạy. Đó cũng là một cách thức được dùng giữa vòng dân ngoại, và qua đó họ ép buộc những người yếu đuối phải chối bỏ Đức Chúa Trời. Và vì lý do này, phần lớn các vị tử đạo đã chịu chết một cách kiên định, vì họ không chịu dâng hương thơm và đốt hương cho các thần tượng.

Khi những người này tiến xa đến mức họ để cho mũi mình ngửi mùi hương của các lư hương, họ cũng tự làm ô uế mình với sự ô uế lớn nhất và đáng ghê tởm nhất ở đó, mà vẫn nghĩ rằng chúng ta phải che giấu và bao phủ sự gian ác và tác hại to lớn như thế. Nhưng tôi cầu xin họ nhân danh vinh hiển và thánh khiết của Đức Chúa Trời, hãy chăm chú ghi nhớ lời này trong Thi Thiên, rằng các thần tượng phải bị người có đức tin và tin kính ghê tởm đến mức chúng không nên ở trong miệng hay trên lưỡi của người ấy, kẻo những lời bàn tán về chúng dường như làm ô nhiễm và làm nhơ nhớp người ấy.

Chỉ một lời này thôi cũng phải khiến chúng ta sợ hãi và rút lui khỏi mọi sự tụ họp và thông công với những kẻ thờ hình tượng, vì khi sống trong sự tụ họp ấy, chúng ta có thể dễ dàng bị cuốn vào và bị làm ô uế. Nhưng nói thẳng thắn và tự do điều tôi nghĩ về tất cả những kẻ tìm kiếm một con đường trung dung giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ: họ có tâm trí hai lòng và dao động, và tôi không thể tìm thấy một sự so sánh nào thích hợp và phù hợp hơn để mô tả và vẽ nên họ trong những màu sắc sống động của họ, ngoài sự so sánh có thể rút ra từ Ê-sau, chính là con người ô uế và hai lòng ấy.

Vì khi Ê-sau thấy em mình là Gia-cốp được cha mình là Y-sác sai vào xứ Mê-sô-pô-ta-mi để cưới vợ, vì những người phụ nữ xứ Ca-na-an làm cho người cha và vợ ông là Rê-bê-ca chán ghét đến mức họ cho rằng sống giữa những người ấy thật cay đắng và khổ sở và thà muốn chết còn hơn, thì Ê-sau cưới thêm một người vợ mới, phần nào để làm hài lòng cha mẹ mình, nhưng lại không từ bỏ người vợ cũ. Như vậy, ông vẫn giữ nguyên điều ác mà Y-sác đã phàn nàn cách đau đớn, nhưng để cải thiện phần nào sự việc, ông cưới thêm một người vợ mới. Cũng vậy, những kẻ bị thế gian cuốn chặt đến nỗi không thể nào đi theo Đức Chúa Trời, họ pha trộn và xáo trộn nhiều loại tôn giáo và mê tín khác nhau, để bằng cách nào đó có thể áp dụng và làm cho mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và họ luôn giữ lại một sự hư hoại nào đó, đến nỗi bất cứ điều gì họ làm cũng không thể tỏ ra là tinh tuyền và chân thành.

Tôi cũng biết rất rõ rằng ở những nơi ấy có nhiều linh hồn khốn khổ, sống ở đó trong nhiều khó khăn và lo âu, thật sự khao khát được bước đi cách ngay thẳng không giả hình, nhưng vẫn không thể tự giải thoát mình khỏi nhiều mối nghi ngờ và băn khoăn, điều này chẳng có gì lạ trong một sự hỗn loạn lớn lao và khủng khiếp như chúng ta thấy ngày nay trong phái Giáo Hoàng. Vâng, tôi rất thương xót tình trạng khốn khổ của họ, những người tìm kiếm phương cách để có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách thành kính và sống giữa những kẻ thù của đức tin, nếu điều ấy có thể được bằng bất kỳ cách nào.

Nhưng chúng ta sẽ làm gì? Tôi không thể làm gì khác cho người này hay người kia ngoài việc tuyên bố lỗi lầm và tội lỗi của họ, để chính họ có thể thêm vào phương thuốc chữa trị. Nếu sau này họ đến hỏi tôi điều này điều kia một cách kỹ lưỡng và cụ thể hơn, tôi sẽ gửi những người tò mò tìm hiểu như thế đến quy tắc chung mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Tôi nói điều này vì có một số người thuộc loại này quá quấy rầy, đến mức nếu một người phải trả lời mọi khó khăn và nghi ngờ của họ, người ấy dường như sẽ không bao giờ kết thúc được việc gì. Và tôi nghĩ những người như thế có thể được so sánh với những người mà, sau khi đã được dạy trong một bài giảng là phải ăn mặc và trang điểm thân thể cách tiết độ, không có mọi sự trang sức buông tuồng và xa xỉ, lại muốn người giảng luận may quần cho họ và khâu giày cho họ. Vậy thì, chúng ta phải làm gì? Trong vấn đề này, có một điều chắc chắn được đặt trước mặt chúng ta, mà chúng ta phải hướng toàn bộ tâm trí, sự học hỏi và suy nghĩ của mình vào đó. Đó là, lòng nhiệt thành về nhà của Đức Chúa Trời có thể nuốt lấy lòng chúng ta và thúc đẩy chúng ta đến mức chúng ta gánh lấy và chịu trên mình mọi sự sỉ nhục, khinh miệt và nhục nhã bị làm cách bất xứng nhất chống lại danh thánh của Đức Chúa Trời.

Khi lòng khao khát vinh hiển của Đức Chúa Trời và tình yêu tha thiết như thế được thắp lên trong lòng chúng ta, không như rơm khô dễ bắt lửa và dễ bị dập tắt, mà như một ngọn lửa cháy liên tục, thì một người sẽ xa lánh việc chịu đựng hay tán thành những sự gớm ghiếc này, mà qua đó danh của Đức Chúa Trời bị ô uế cách đáng xấu hổ và bất xứng nhất, đến mức khi nhìn thấy chúng, người ấy sẽ không thể nào chịu nổi sự giả vờ, im lặng và nín thinh. Và cần phải chăm chú ghi nhớ rằng ông nói: lòng nhiệt thành về nhà của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng điều ấy liên quan đến trật tự bề ngoài được thiết lập trong Hội Thánh, để chúng ta tự luyện tập trong việc xưng nhận đức tin của mình.

Tôi không bận tâm đến những kẻ chế nhạo nói rằng chính tôi, sống ở đây không có nguy hiểm gì, vâng, đúng hơn là trong sự yên tĩnh lớn lao, lại nói hay về những vấn đề này. Tôi không phải là người mà những người này có chuyện gì để làm với tôi. Vì điều này ai cũng biết: tôi không có đất đai của riêng mình ở đây. Vì vậy chúng ta có thể nghĩ và nói về tất cả những triết gia này, những người đưa ra phán đoán của mình mà không biết nguyên nhân. Vì thấy họ không muốn nghe Đức Chúa Trời, là Đấng nay thật sự phán với họ cách dịu dàng như vậy để dạy dỗ họ: tôi tuyên bố về ngày và sự phán xét, khi ấy, bị gọi đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, họ sẽ nghe bản án ấy, mà chống lại nó sẽ không có câu trả lời hay sự biện hộ nào. Vì thấy họ không muốn nghe Ngài, là Thầy tốt nhất và hiền lành nhất, thì đến cuối cùng họ sẽ biết và cảm nhận Ngài là vị Thẩm Phán chắc chắn và công chính nhất của họ. Vào lúc ấy, kẻ mạnh mẽ nhất và xảo quyệt nhất trong số họ sẽ nhận thấy và biết rằng mình đã bị lừa dối trong ý kiến của mình.

Dẫu họ có được luyện tập và chuẩn bị kỹ lưỡng đến đâu để tuân giữ hay lật đổ công lý và sự công bằng, thì những đồ trang sức hợp pháp và tư pháp của họ, và những huy hiệu của phẩm giá và quyền lực lớn lao mà nay họ kiêu ngạo mang lấy cách ngạo mạn, cũng sẽ không đem lại chiến thắng cho họ bấy giờ. Tôi nói điều này vì các cố vấn, thẩm phán, người đại diện, luật sư bênh vực, và những người khác như thế nắm giữ quyền lực trong các tòa án và sự phán xét, không chỉ dám tranh đấu với Đức Chúa Trời, và tranh cãi đến mức dường như họ đã giành được một quyền nào đó để khinh miệt và chế nhạo uy nghiêm của Ngài, mà còn, khi từ bỏ toàn bộ Kinh Thánh, họ phun ra những lời phạm thượng của mình, như thể đó là những bản án vĩ đại nhất của luật pháp và những sắc lệnh tối cao.

Những người này, mà thế gian tôn vinh như những thần tượng nào đó, ngay khi họ vừa nói một lời, đã không thể chịu để cho lý lẽ và lẽ thật có chỗ nào để yên nghỉ. Nhưng dù vậy, nhân tiện đây, tôi khuyên nhủ và cảnh báo họ trước, rằng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ có chút nhớ lại về sự báo thù khủng khiếp ấy, vốn đã được định cho những kẻ đổi công lý lấy sự bất công, và đổi lẽ thật lấy sự dối trá.

Các tiến sĩ và những người quản gia, những kẻ dự tiệc ngon miệng và những người rất ham mê khoái lạc, cũng không chiếm được địa vị cao nào ở đây hơn là để họ có thể ba hoa trong các bữa tiệc và yến tiệc của mình và tuôn ra những lời chống lại Thầy trên trời, là Đấng mà thật ra mọi người phải lắng nghe cách chăm chú nhất. Các danh hiệu tốt đẹp và nổi tiếng của họ cũng không thể kéo bất kỳ ai ra khỏi sự phán xét này, trong đó những tu viện trưởng, viện phó, trưởng tu sĩ, phó tế trưởng đầy quyền thế và được kính trọng, với tư cách là những người cầm đầu cuộc chơi, sẽ bị buộc phải dẫn đầu điệu nhảy trong sự kết án mà Đức Chúa Trời sẽ làm cho nặng nề nhất.

Nay dầu các cận thần quen làm hài lòng người ta bằng việc rảy nước thánh của họ, họ đừng nghĩ rằng bằng việc làm như thế họ có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Tóm lại, mọi kẻ pha trò và ba hoa, hãy giữ miệng lưỡi mình và đừng khoe khoang những câu nói hóm hỉnh vui vẻ của mình, nếu không họ sẽ cảm nhận được bàn tay quyền năng của Ngài, là Đấng mà trước lời của Ngài họ phải run sợ. Trong đó, lỗi lầm của họ quá ngu dại, khi họ tin rằng vì họ coi tôi là kẻ thù của họ, nên họ sẽ không phải chịu Đức Chúa Trời làm thẩm phán của mình. Hãy để họ cạo bỏ tên tôi khỏi sách của họ và xóa sạch nó đi, nhất là trong loại vụ việc và câu hỏi này, trong đó mục đích của tôi chỉ là để Đức Chúa Trời được lắng nghe và vâng lời, chứ không phải để tôi cai trị lương tâm của người ta theo ý muốn của mình, và buộc họ phải chịu bất kỳ sự cần thiết hay luật lệ nào. Còn đối với tất cả những người khác không khinh miệt lời của Đức Chúa Trời cách kiêu ngạo như thế, nhưng lại quá yếu đuối và mỏng manh đến nỗi không thể nào bị lay chuyển, tôi tha thiết cầu xin họ hãy suy nghĩ và quan tâm nhiều hơn đến bổn phận của chính mình, sự cứu rỗi của mình và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đừng tự tâng bốc mình nữa, như họ đã làm từ trước đến nay. Vậy, hãy để họ mở mắt và vực dậy chính mình để có thể nhìn thấy sự khốn khổ mà họ đang ở trong đó.

Tôi biết rõ những điều ác, những khó khăn và những trở ngại mà họ bị cuốn vào giữa vòng những người theo Giáo Hoàng. Tôi không nói với họ như thể việc đứng lên bảo vệ tôn giáo tinh tuyền và chân thành của Đức Chúa Trời giữa vòng những sự thờ hình tượng là một việc dễ dàng, nhưng nếu họ thiếu sức lực, tôi khuyên họ hãy chạy đến cùng Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi quyền năng, để họ có thể được Ngài làm cho mạnh mẽ và học cách đặt vinh hiển của Ngài lên trên mọi sự của thế gian này. Vì tôi tha thiết mong muốn mọi người có đức tin đang bị khốn khổ trong phái Giáo Hoàng đều hiểu và biết điều này: thể nào tiên tri Giê-rê-mi, đang ở lại tại Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đê, đã gửi lời cảnh báo và khuyên nhủ này cho dân sự đang bị giam cầm và áp bức tại Ba-by-lôn. Nếu sự bạo ngược của Giáo Hoàng và của mọi người thi hành chức vụ của ông ta đối với họ là sắc bén và tàn nhẫn, họ phải xét rằng dân Do Thái thời ấy cũng đã chịu ách nô lệ nặng nề và cay đắng, nhưng họ vẫn được truyền lệnh bằng ngôn ngữ thông thường của xứ ấy là phải ghê tởm sự thờ hình tượng của người Canh-đê. Thật không có lý gì mà sự bạo ngược của loài người lại có thể phá vỡ hay làm giảm đi phần nào vinh dự xứng đáng mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Ở đây không có ngoại lệ hay cớ đặc quyền nào, mà người cao hay thấp, giàu hay nghèo, có thể hay nên tự giành lấy cho mình. Vậy mọi người hãy cúi cổ mình xuống và với sự khiêm nhường nhất mà quy phục Đức Chúa Trời. Người nghèo hãy có lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, đừng nói cách bất nhất rằng: “Tôi không biết phải làm gì,” kẻo Đức Chúa Trời đáp lại người ấy rằng: “Ta cũng không biết phải làm gì với ngươi.” Những người giàu có và thịnh vượng, đừng như những kẻ say sưa lười biếng ngủ trong sự giàu có của mình và tiêu phí trong sự thịnh vượng và dư dật mọi thứ của mình, như thể ở trong một cái thùng chứa nào đó, mà thà theo gương của Thánh Phao-lô, hãy học cách coi tất cả những điều ấy như rác rưởi và thiệt hại, là những điều khiến chúng ta xa rời đời sống tin kính và Cơ Đốc, hoặc có vẻ cản trở chúng ta phần nào. Còn chúng ta là những người sống ở đây trong sự yên nghỉ và tĩnh lặng, được hưởng việc sử dụng những phước hạnh lớn nhất và đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng quên điều tôi đã đề cập lúc ban đầu, rằng chúng ta áp dụng những điều này cho sự học hỏi của mình, để bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta sau này, hoặc vào bất cứ xứ nào

chúng ta sẽ bị dẫn đi, chúng ta vẫn có thể luôn luôn vững vàng ở trong sự xưng nhận tinh tuyền về đức tin của mình, ghê tởm mọi tôn giáo thờ hình tượng, mọi sự mê tín và lạm dụng, vốn chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, làm lu mờ vinh hiển của Ngài, và hoàn toàn lật đổ tôn giáo của Ngài.

Bài giảng thứ hai chứa đựng lời khuyên nhủ chịu sự bắt bớ, để trong đó chúng ta có thể đi theo Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm của Ngài

TRÍCH TỪ LỜI NÀY, TRONG CHƯƠNG 13 CỦA THƯ HÊ-BƠ-RƠ.

Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại, đến cùng Ngài, đồng chịu sự sỉ nhục với Ngài.

Mọi lời khuyên nhủ có thể được đưa ra để dạy dỗ chúng ta chịu đựng cách kiên nhẫn và vững vàng vì danh của Chúa Giê-xu Christ và vì Phúc Âm của Ngài sẽ chẳng lay động chúng ta được bao nhiêu, nếu chúng ta không biết và không hoàn toàn tin chắc về lẽ phải, lẽ thật và sự xứng đáng của vụ việc mà chúng ta tranh đấu. Vì khi chúng ta ở trong mối nguy hiểm và hiểm nguy mà chúng ta phải mất mạng sống mình, chúng ta phải chắc chắn nhất về điều mà vì nó chúng ta bước vào một mối nguy lớn như thế. Nhưng sự vững vàng và kiên định của tâm trí ấy không thể có được nếu nó không được đặt nền sâu sắc trong sự chắc chắn và tin tưởng vững vàng của đức tin. Có nhiều người sẽ liều lĩnh và hấp tấp mạo hiểm chết vì những ý kiến ngu dại nào đó do chính bộ óc của họ bày ra. Nhưng sự táo bạo của tâm trí như thế phải được coi là sự điên cuồng hơn là lòng nhiệt thành và tình yêu Cơ Đốc. Vì quả thật, không có sự kiên định của tâm trí, về trí tuệ hay về lẽ thường, trong những người này, là những kẻ lao mình vào hiểm nguy với sự liều lĩnh cứng đầu như thế. Dù thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ không công nhận và coi chúng ta là những người tử đạo và nhân chứng của Ngài nếu không có một lý do chính đáng. Vì sự chết là chung cho mọi người, và cả sự kết án của kẻ trộm và của con cái Đức Chúa Trời; sự chịu đựng xấu hổ và hình phạt dường như là một, nhưng Đức Chúa Trời phân biệt giữa họ vì Ngài không thể phủ nhận và từ bỏ lẽ thật của chính Ngài. Điều này cũng được đòi hỏi: rằng chúng ta có một bằng chứng chắc chắn không có sai lầm nào về giáo lý mà chúng ta sẽ bảo vệ.

Vì vậy, như tôi đã nói, không có lời khuyên nhủ nào trọng lượng đến mức có thể lay động và thuyết phục chúng ta chịu khổ vì Phúc Âm, nếu một sự chắc chắn chân thật của đức tin không được in sâu trong lòng chúng ta. Vì đặt mạng sống mình vào hiểm nguy mà không có bất kỳ sự cân nhắc nào, một cách thiếu suy nghĩ và liều lĩnh, là điều trái với tự nhiên nhất. Và làm như vậy phải được coi là sự liều lĩnh hơn là sự dạn dĩ Cơ Đốc. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không chấp nhận bất cứ điều gì chúng ta làm nếu chúng ta không hoàn toàn tin chắc rằng vì danh Ngài và vì lẽ của Ngài mà thế gian chống lại chúng ta và ghét chúng ta như vậy. Nhưng khi tôi nói về sự chắc chắn và tin tưởng của tâm trí như thế, tôi không chỉ hiểu điều này là chúng ta phải biết phân biệt và phán đoán giữa tôn giáo chân thật với những ý kiến và quy định ngu dại của loài người, mà còn là chúng ta phải hoàn toàn tin chắc về sự sống đời đời và mão triều thiên được hứa cho chúng ta trên thiên đàng sau cuộc tranh chiến của chúng ta trong thế gian này. Giờ đây, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng hai lý do này liên quan đến bổn phận của chúng ta và phải được kết hợp với nhau, để lý do này không thể nào bị tách rời và phân ly khỏi lý do kia. Vì vậy, điều thích hợp là chúng ta bắt đầu từ đây: rằng chúng ta hiểu và biết tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta là gì, đức tin mà chúng ta phải giữ và đi theo là đức tin gì, quy tắc đời sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta là gì. Chúng ta cũng không chỉ phải có tâm trí được dạy dỗ bằng giáo lý tin kính này, mà còn phải có tâm trí được trang bị và chuẩn bị đến mức chúng ta có thể tự do và dạn dĩ lên án mọi sai lầm, dối trá và mê tín mà Sa-tan đã đưa vào thế gian để làm hư hoại sự đơn sơ tinh tuyền của giáo lý của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi có một số lượng quá ít người có tâm trí sẵn sàng và khao khát chịu khổ vì Phúc Âm, và phần lớn những người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại không biết quyền năng của tôn giáo Cơ Đốc và sự xưng nhận của chính mình. Hầu như mọi người đều lơ là và không có khao khát, hoặc có rất ít khao khát, để nghe và đọc, họ cho rằng chỉ cần có được một chút hương vị nhỏ bé về đức tin Cơ Đốc là đủ. Và đây là nguyên nhân tại sao trong những người này không thấy có sự chắc chắn và kiên định của tâm trí, và ngay khi họ bước vào bất kỳ cuộc xung đột nào, họ lại bối rối đến mức như thể họ sẽ hoàn toàn bị diệt vong. Vì sự cân nhắc ấy, lòng khao khát của chúng ta phải càng lớn hơn để theo đuổi và tra xét lẽ thật của Đức Chúa Trời cách siêng năng nhất, để nhờ đó lòng chúng ta có thể được thuyết phục không chút nghi ngờ. Nhưng có được tri thức và sự hiểu biết như thế vẫn chưa phải là tất cả.

Vì chúng ta thấy nhiều người thông thạo giáo lý của Đức Chúa Trời đến mức dường như họ đã được nhuộm màu và thấm đẫm giáo lý ấy, nhưng trong họ lại không có lòng khao khát và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thật ra chẳng hơn gì như thể họ chưa bao giờ biết gì về giáo lý tin kính, mà chỉ bằng một ý kiến nào đó không chắc chắn, nhẹ dạ và dao động. Nhưng còn nguyên nhân nào khác cho sự không chắc chắn và nhẹ dạ to lớn như thế ngoài việc họ chưa bao giờ nhận thấy trong tâm trí mình uy nghiêm của Kinh Thánh? Và quả thật, nếu chúng ta cân nhắc đúng đắn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng phán với chúng ta trong đó, chúng ta sẽ lắng nghe Ngài với sự siêng năng, chú ý và tôn kính hơn. Nếu chúng ta nghĩ, khi đọc Kinh Thánh, rằng chúng ta đang ở trong trường học và kỷ luật của các thiên sứ, chúng ta sẽ có một lòng khao khát khác để tự luyện tập trong giáo lý được bày tỏ cho chúng ta, để an ủi, củng cố và dạy dỗ tâm trí chúng ta. Giờ đây chúng ta thấy con đường để chuẩn bị chính mình cho sự kiên nhẫn và chịu khổ vì Phúc Âm là gì; đó là tiến bước trong giáo lý của Phúc Âm, để khi đã hoàn toàn tin chắc về tôn giáo chân thật và giáo lý mà chúng ta phải giữ và bảo vệ, chúng ta chẳng coi trọng mà khinh thường mọi sự lừa dối và ảo tưởng của ma quỷ và mọi sự bày đặt của loài người như những điều không chỉ vô giá trị mà còn đáng ghê tởm, vì chúng hoàn toàn làm hư hoại sự chân thành của Cơ Đốc giáo.

Và trong điều này, chúng ta là những người tử đạo chân thật của Chúa Giê-xu Christ khác với những người cuồng nộ và cứng cổ chịu khổ vì những ý kiến ngu dại của chính mình. Thứ hai, chúng ta phải có tâm trí như thế này: khi đã được bảo đảm về lẽ phải và sự tốt đẹp của vụ việc, chúng ta phải được thắp lên lòng khao khát xứng đáng này để đi theo Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng ta, để ôm lấy lời Ngài với sự tôn kính xứng đáng với lời ấy, và khi được gọi ra khỏi lối sống lừa dối của thế gian này, như những người bị cuốn hút bằng toàn bộ tâm trí và nỗ lực, chúng ta phải được đưa hướng về một đời sống thiên thượng. Nhưng ôi, thật là một tình cảnh khốn khổ nhất, khi ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng cho chúng ta trong những ngày này rực rỡ như chưa từng chiếu sáng trong ký ức của loài người, mà lại tìm thấy ít lòng nhiệt thành, thiện cảm và tình yêu đến vậy. Trong đó, sự khốn khổ của chúng ta càng lớn hơn, khi trong sự ô uế và vô ơn to lớn như thế, chúng ta lại không bị đè bẹp bởi sự xấu hổ đỏ mặt. Vì chúng ta sẽ sớm phải đến trước vị Thẩm Phán ấy, là Đấng mà trước mặt Ngài, thói xấu và điều ác của chúng ta, mà chúng ta bằng mọi cách cố che giấu, sẽ bị phơi bày, cùng với sự khiển trách và quở trách mà qua đó nguyên nhân chính đáng cho sự hủy diệt của chúng ta sẽ hiện ra. Vì nếu chúng ta mắc nợ và bị ràng buộc với Đức Chúa Trời đến mức, vì sự hiểu biết Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta phải đưa ra cho Ngài lời chứng vinh hiển và biết ơn, thì tại sao dạ dày của chúng ta lại bối rối và sợ hãi đến mức không dám bước vào trận chiến? Nhất là khi thấy Đức Chúa Trời trong thời đại của chúng ta đã tự mở ra đến mức có thể nói một cách đúng đắn và chân thật rằng Ngài đã mở ra và bày tỏ rõ ràng những kho báu lớn nhất trong những bí mật của Ngài. Lẽ nào không thể nói rằng chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như thể chúng ta dường như chẳng cần đến Ngài chút nào?

Vì nếu chúng ta có bất kỳ sự cân nhắc nào về uy nghiêm của Ngài, chúng ta đã không bao giờ dám táo bạo đến mức biến giáo lý phát xuất từ miệng Ngài thành triết học và sự suy đoán hư không. Tóm lại, chúng ta không thể có lời bào chữa nào, mà điều này phải là sự xấu hổ lớn nhất cho chúng ta, vâng, là một sự kết án khủng khiếp, rằng trong sự hiểu biết to lớn có được nhờ lòng nhân lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng ta lại có ít tình yêu và tâm trí để bảo vệ và giữ gìn sự hiểu biết ấy đến vậy. Vì trước hết, nếu chúng ta nhớ lại các vị tử đạo thời xưa và so sánh sự kiên định kỳ diệu của họ với sự lười biếng yếu ớt này của chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy nguyên nhân rất lớn để ghê tởm sự ô uế của chính mình. Vì phần lớn họ không thông thạo và luyện tập trong Kinh Thánh đến mức có thể tranh luận cách học thức về mọi vấn đề. Nhưng trước hết, họ biết và giữ chặt điều này: rằng có một Đức Chúa Trời duy nhất, là Đấng họ phải phục vụ và tôn vinh; rồi, rằng họ đã được cứu chuộc bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, rằng chỉ trong Ngài và trong ân điển của Ngài họ mới đặt niềm tin và sự trông cậy về sự cứu rỗi của mình. Hơn nữa, họ xét mọi sự bày đặt và quy định khác của loài người để thờ phượng Đức Chúa Trời là sự ô uế không xứng đáng đến mức họ có thể dễ dàng lên án mọi sự thờ hình tượng và mê tín. Tóm lại trong vài lời, thần học của họ là thế này: chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng Tạo Hóa của toàn thế gian, là Đấng đã tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta qua Môi-se và các tiên tri, rồi qua Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài. Chúng ta có một Đấng Cứu Chuộc, mà bằng huyết của Ngài chúng ta đã được mua lại, và nhờ ân điển của Ngài chúng ta hy vọng được cứu rỗi. Mọi thần tượng của thế gian đều phải bị ghê tởm và rủa sả. Họ bước đến lửa, hay các loại sự chết và hình phạt khác, cách mạnh mẽ và dạn dĩ, được dạy dỗ không bằng giáo lý nào khác hay tri thức ẩn giấu nào hơn thế. Và số lượng của họ không phải là ít, như hai hay ba người, mà lớn đến mức đám đông trong số họ, những người bị các bạo chúa hành hạ và tra tấn cách tàn ác, dường như không thể đếm được và vô hạn.

Nhưng chúng ta được dạy dỗ và chỉ dẫn đến mức chúng ta vượt qua mọi tổ tiên của mình trong tri thức và sự hiểu biết về Kinh Thánh. Chúng ta nghĩ trong lòng, và điều đó là thật, về sự hiểu biết Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rất nhiều tri thức như Ngài đã ban cho bất kỳ thời đại nào vào bất kỳ lúc nào. Nhưng trong chúng ta lại hầu như không có lấy một giọt nhỏ nhất của tình yêu tha thiết đối với Đức Chúa Trời. Không có lý do gì để chúng ta nuôi dưỡng sự hèn nhát yếu đuối của tâm trí này, trừ khi chúng ta sẵn lòng và cố ý chọc giận cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Vậy chúng ta phải làm gì? Quả thật, chúng ta phải lấy cho mình một tâm trí mạnh mẽ, dạn dĩ và kiên định. Chúng ta phải chủ yếu xét xem sự xưng nhận và lời chứng về đức tin của chúng ta quý giá và vinh hiển biết bao trước mặt Đức Chúa Trời.

Vì chúng ta ít biết Đức Chúa Trời coi trọng sự xưng nhận này như thế nào, khi mạng sống của chúng ta, vốn chẳng có giá trị gì, lại được chúng ta coi trọng và quý mến hơn. Trong đó, sự ngu dại kỳ lạ và thú vật của chúng ta được bày tỏ: vì chúng ta không thể tha cho mạng sống mình theo cách này, mà chúng ta buộc phải thú nhận rằng chúng ta coi trọng nó hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình. Một người ngoại giáo nào đó đã có thể dùng lời nói này: rằng thật là một điều khốn khổ khi từ bỏ và phản bội những lý do khiến chúng ta sống để bảo tồn mạng sống. Nhưng ông và những người như ông chưa bao giờ thật sự biết loài người được đặt vào thế gian nhằm mục đích gì và tại sao họ sống trong đó. Họ có thể nói rằng đức hạnh phải được coi trọng và đi theo, và rằng chúng ta phải sống một đời sống lương thiện không đáng trách. Nhưng mọi đức hạnh của họ chẳng là gì khác ngoài những màu sắc và bóng dáng.

Nhưng chúng ta có sự hiểu biết tốt hơn về việc mạng sống của chúng ta phải hướng về đâu, đó là chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng mọi lời ngợi khen và vinh hiển, để chính Ngài có thể là vinh hiển của chúng ta. Không có Ngài, đời sống của chúng ta thật khốn khổ, mà chúng ta không thể tiếp tục dù chỉ một khoảnh khắc nhỏ nhất mà không chồng chất lên mình một sự rủa sả đời đời. Nhưng chúng ta lại chẳng xấu hổ chút nào khi, để giành được vài ngày, vì đời sống yếu ớt này, chúng ta từ chối vương quốc đời đời và tự tách mình ra khỏi Ngài, là Đấng mà nhờ quyền năng của Ngài chúng ta được duy trì trong đời sống này.

Nếu có ai tra xét những người ít học nhất, vâng, cả những người mà trí tuệ đã mờ mịt và đời sống phóng túng đến mức họ giống thú vật nhất, về loại đời sống nào được định cho họ, họ cũng không dám nói một cách rõ ràng và công khai rằng nó chỉ gồm việc ăn, uống và ngủ. Vì họ biết rằng họ được tạo dựng cho một điều tốt hơn, xứng đáng hơn và cao cả hơn: điều ấy chẳng là gì khác ngoài việc phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng mọi loại vinh dự và để cho mình, như những người con ngoan, được Cha nhân từ nhất của chúng ta sắp đặt và cai quản, để sau khi kết thúc đời sống mong manh và không chắc chắn này, chúng ta có thể được tiếp nhận vào cơ nghiệp đời đời của Ngài. Trong việc xác định và đạt được mục đích này, cốt lõi chính yếu và lớn nhất của hạnh phúc của chúng ta, vâng, toàn bộ trọng lượng của sự sống đời đời, đều nằm ở đó.

Nhưng khi chúng ta hướng tâm trí và tư tưởng của mình theo một cách khác, và bám chặt lấy đời sống hiện tại này tệ hơn một ngàn cái chết, chúng ta có thể có lời bào chữa nào? Vì sống mà không biết những lý do tại sao chúng ta sống là điều trái với tự nhiên. Nhưng từ bỏ những lý do tại sao chúng ta sống ở đây vì lòng khao khát và tình yêu kéo dài mạng sống như thể thêm ba ngày trong thế gian lừa dối này, và bị tách ra khỏi Đức Chúa Trời, là tác giả của sự sống, là một sự mê hoặc và điên cuồng giận dữ đến mức tôi không biết phải dùng những lời nào để diễn đạt và bày tỏ nó. Nhưng bất kể chúng ta có tri thức gì, và đời sống của chúng ta được sắp đặt ra sao, vì dù sao những sự bắt bớ cũng không kém phần cay đắng, chúng ta hãy xét xem các Cơ Đốc nhân có thể tự củng cố mình trong sự kiên nhẫn bằng cách nào và bằng phương tiện nào, và củng cố tâm trí mình đến mức họ có thể vững vàng mạo hiểm mạng sống mình vì lẽ thật của Đức Chúa Trời.

Chính đoạn Kinh Thánh này mà chúng ta vừa đọc, nếu được hiểu rõ, có thể đưa chúng ta đến sự thản nhiên ấy trong tâm trí, vâng, đến sự sẵn lòng ấy, đến nỗi chúng ta sẽ không từ chối chịu chết vì danh Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Hãy ra khỏi thành, đi theo Chúa Christ, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Trước hết, ông dạy dỗ và khuyên nhủ chúng ta rằng dầu gươm chưa rút ra để giết chúng ta, hay lửa chưa nhen lên để thiêu đốt chúng ta, thì chúng ta vẫn không thể thật sự được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời chừng nào gốc rễ của những tư tưởng và ước muốn của chúng ta còn bám chặt vào thế gian này. Vì vậy, người Cơ Đốc nhân phải luôn luôn, dầu đang ở trong yên ổn, cũng phải nhấc một chân lên sẵn sàng cho trận chiến, và không chỉ vậy, tâm trí người còn phải hoàn toàn tách khỏi thế gian dầu thân thể vẫn ở trong thế gian.

Dầu điều này thoạt nhìn có vẻ vô lý, nhưng một lời của Thánh Phao-lô phải đủ để thuyết phục chúng ta, vì chúng ta được kêu gọi và được chỉ định cho điều này, là chịu bắt bớ. Như thể ông nói rằng thân phận của đời sống Cơ Đốc của chúng ta là như vậy, rằng nếu muốn đi theo Đấng Christ, chúng ta hẳn phải bước vào và đi qua con đường này. Trong khi đó, để xoa dịu sự yếu đuối của chúng ta và làm nhẹ đi sự tẻ nhọc cùng nặng nề mà những cơn bắt bớ đem lại, chúng ta có sự an ủi lớn lao và ngọt ngào này, là khi chúng ta chịu mọi sự phiền hà, sỉ nhục và nguy hiểm đến tính mạng vì Phúc Âm, thì chúng ta như đặt chân mình vào từng dấu chân của Con Đức Chúa Trời, và đi theo Ngài là Thủ Lãnh và Đấng Dẫn Đường của chúng ta.

Nếu người ta chỉ nói với chúng ta rằng chúng ta phải đi qua mọi sự sỉ nhục của thế gian để giữ lấy sự xưng nhận Cơ Đốc, và cũng phải vui lòng chịu chết không sợ hãi bất cứ khi nào ý muốn của Đức Chúa Trời định như vậy, thì thiết tưởng chúng ta hẳn đã có cớ nào đó để đáp lại và nói ngược lại rằng thật là một điều trái ngược và ghê tởm đối với bản tính của chúng ta khi phải lang thang như vậy mà không có người dẫn đường. Nhưng vì chúng ta được truyền dạy và ra lệnh phải đi theo Chúa Giê-xu, thì sự dẫn dắt của Ngài phải dường như thật đúng đắn và vinh dự đến nỗi chúng ta không có lý do chính đáng nào để chần chừ hay từ chối mạng lệnh của Ngài. Nhưng để chúng ta có tình yêu và lòng khao khát tha thiết hơn đối với gương mẫu đáng ca ngợi và lành mạnh này, thì không chỉ người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đi trước dẫn đường như Đấng Dẫn Đường và Thủ Lãnh, mà còn nói rằng chúng ta được làm nên giống như hình ảnh của Ngài.

Vì Thánh Phao-lô, trong Thư gửi cho người Rô-ma, nói như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã chọn và kêu gọi tất cả những người Ngài đã nhận vào hàng con cái Ngài, để họ được khuôn đúc theo hình ảnh của Đấng đã được chỉ định làm Khuôn Mẫu và Đầu trên tất cả. Sao, chúng ta có quá nuông chiều và mỏng manh đến nỗi không thể hay không muốn chịu đựng và nhẫn chịu bất cứ điều gì sao? Vậy thì chúng ta hẳn phải từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài kêu gọi chúng ta đến niềm hy vọng về sự cứu rỗi và dẫn chúng ta đến đó bằng con đường này sao? Vì hai điều này gắn liền với nhau đến nỗi điều này không thể tách khỏi điều kia, là chúng ta là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và bởi sự hiệp nhất và thông công ấy, chúng ta được rèn luyện qua nhiều hoạn nạn và tai họa.

Cách sống này của chúng ta, được hiệp nhất như vậy với Con Đức Chúa Trời, và sự trở nên giống Ngài như vậy, chúng ta phải quý trọng hơn mức chúng ta đang quý trọng, và cũng phải xét rằng nó không chỉ xứng đáng nhất về mọi phương diện để được xưng nhận, mà còn để được noi theo. Sự chịu đựng tai họa vì Phúc Âm, theo ý kiến và sự phán xét của thế gian, là sự ô nhục lớn nhất. Nhưng vì chúng ta biết rằng mọi kẻ không tin đều bị mù quáng đến nỗi không thể thấy hay phán xét đúng đắn bất cứ điều gì, chẳng phải chúng ta phải có đôi mắt sáng suốt và phán xét hoàn hảo hơn sao?

Thật là ô nhục khi bị những kẻ ngồi trên ghế xét xử làm cho khốn khổ và bách hại. Nhưng Thánh Phao-lô, qua gương của chính mình, cho chúng ta thấy rằng chúng ta có cớ lớn để vinh dự trong những vết sẹo của Chúa Giê-xu Christ, và như trong những dấu ấn nào đó đã in vào chúng ta, mà nhờ đó, khi chúng ta được ghi dấu và trang sức như vậy, Đức Chúa Trời nhìn nhận và tiếp nhận chúng ta làm tôi tớ và những người được tuyển chọn của Ngài. Và chúng ta biết điều Thánh Lu-ca thuật lại về Phi-e-rơ và Giăng, rằng họ rất đỗi vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu vì danh Chúa Giê-xu sự phỉ báng, sỉ vả và ô nhục.

Trong đó có thể thấy hai điều tự chúng trái ngược nhau, ô nhục và vinh dự, bởi điều này là thế gian, lao đầu vào sự cuồng nộ và điên loạn, phán xét ngược với mọi lẽ phải, và bằng cách ấy đổi vinh quang của Đức Chúa Trời thành sự ô nhục và nhơ nhuốc. Vậy giờ đây chúng ta đừng khinh thường việc bị thế gian khinh dể và sỉ vả như vậy, để mai sau chúng ta có thể nhận được nơi Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài sự vinh dự, vinh quang và lời ngợi khen.

Chúng ta thấy những người tham vọng phải nhọc nhằn biết bao để được một vị vua ban cho một huân chương nào đó, và sau khi đã đạt được, họ ăn mừng chiến thắng biết bao. Nhưng Con Đức Chúa Trời ban cho chúng ta huân chương của Ngài, thế mà mọi người lại khinh thường nó và quay trọn sức lực của tâm trí mình theo sự hư không của thế gian. Tôi xin hỏi anh em, khi chúng ta cư xử kiêu ngạo và vô ơn như vậy, chúng ta có xứng đáng có điều gì chung với Ngài không? Dầu sự hiểu biết của chúng ta không thể nhận thức và thấu hiểu điều gì trong việc này, nhưng thật vậy, đây là những huy hiệu và huy chương đúng đắn và vinh dự của giới quý tộc trên trời. Sự giam cầm, lưu đày, nguyền rủa, theo ý kiến của loài người, chẳng đem lại điều gì khác ngoài sự ô nhục và nhơ nhuốc lớn lao. Nhưng điều gì ngăn cản chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời phán xét và tuyên bố về những điều này, ngoài chính sự không tin của chúng ta?

Vì vậy, chúng ta phải nỗ lực để danh của Con Đức Chúa Trời có thẩm quyền, trọng lượng và vinh dự nơi chúng ta như Ngài thật xứng đáng, để chúng ta nghĩ rằng mình được đối đãi tốt đẹp và vinh dự khi những dấu đóng của Ngài, như những huy hiệu nào đó, được in vào chúng ta, nếu không, sự vô ơn của chúng ta không cách nào có thể dung thứ được. Nếu Đức Chúa Trời đoán phạt chúng ta theo công trạng của chúng ta, chẳng phải Ngài có cớ chính đáng mỗi ngày để sửa phạt và trừng trị chúng ta bằng vô số cách sao? Vâng, chắc chắn, không một cái chết nào giáng trên chúng ta có thể đền bù được phần nhỏ nhất trong sự gian ác của chúng ta. Nhưng bởi lòng nhân từ lớn lao và vô hạn này, Ngài giày đạp mọi tội lỗi của chúng ta dưới chân, và hoàn toàn xóa bỏ chúng, và trong khi Ngài có thể đoán phạt chúng ta theo mức độ lớn lao của tội lỗi chúng ta, thì Ngài đã bày ra một cách lạ lùng khác, bởi đó những hoạn nạn được chuyển đổi từ sự đau đớn và hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu thành vinh dự lớn lao và một đặc ân cùng ân phúc đặc biệt nào đó, vì nhờ dự phần và chịu đựng chúng, chúng ta được tiếp nhận vào sự thông công với Con Đức Chúa Trời.

Có thể nói hay phán xét cách khác được không, ngoài điều này là chúng ta, vì chúng ta khinh thường và coi rẻ thân phận và cách sống tuyệt vời và phước hạnh này, thì đã tiến bộ rất ít trong giáo lý Cơ Đốc? Đây là lý do tại sao Thánh Phi-e-rơ, sau khi đã giục chúng ta sống đời sống tin kính và thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, xa cách hẳn đời sống mà vì đó những người khác, như kẻ trộm cắp, kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình và kẻ giết người, phải chịu khổ, liền thêm vào điều này, rằng nếu chúng ta phải chịu khổ như những Cơ Đốc nhân, thì trong đó chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì ân phúc lớn lao và đặc biệt mà Ngài đã ban cho chúng ta.

Cũng không phải vô cớ mà người thánh ấy nói như vậy, vì tôi xin hỏi anh em, chúng ta là ai mà lại được làm nhân chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời và như những người đại diện được chỉ định để bênh vực chính nghĩa của Ngài? Kìa, chúng ta là những con người khốn khổ như những con giun của đất, những tạo vật đầy sự hư không và dối trá, thế mà Đức Chúa Trời muốn chân lý của Ngài được chúng ta bênh vực, điều đó thật là vinh dự lớn lao đến nỗi dường như không thuộc về cả các thiên sứ trên trời.

Chỉ một lý do này, nếu được suy xét kỹ, chẳng phải phải nung đốt và khuấy động tâm trí chúng ta để dâng trọn mình cho Đức Chúa Trời và bày tỏ mọi nỗ lực của chúng ta trong một việc thánh khiết và tuyệt vời như vậy để làm đẹp lòng Ngài sao? Thế mà nhiều người không thể kiềm mình mà không nói nghịch lại Đức Chúa Trời, hay ít nhất cũng than phiền rằng Ngài không quan tâm hơn để làm nhẹ sự yếu đuối của họ. Họ nói, thật là một điều lạ lùng, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta ân huệ lớn lao như vậy, là Ngài đã chọn chúng ta làm con cái Ngài, thế mà Ngài lại để chúng ta bị những kẻ gian ác bách hại và áp bức tàn nhẫn như vậy. Tôi vẫn trả lời những người này rằng dầu chúng ta không biết lý do tại sao Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta như vậy, thẩm quyền của Ngài vẫn phải có sức nặng nơi chúng ta đến nỗi chúng ta phải áp dụng mình và khuôn mình theo ý muốn của Ngài. Nhưng giờ đây, khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ được đặt làm gương mẫu cho chúng ta, để chúng ta không tìm kiếm gương nào khác, chẳng phải chúng ta phải nghĩ mình thật hạnh phúc vì được kéo theo hình ảnh và sự giống Ngài như vậy sao?

Hơn nữa, Đức Chúa Trời bày tỏ và cho thấy những nguyên nhân rõ ràng và hiển nhiên tại sao Ngài muốn chúng ta chịu bắt bớ, mà trong số đó, nếu không có nguyên nhân nào khác ngoài lý do và lời chỉ dẫn mà Thánh Phi-e-rơ đưa ra, thì chúng ta hẳn phải rất bướng bỉnh và cứng đầu, nếu không thỏa lòng với điều đó. Lý do của ông là thế này, là vì vàng và bạc, là những kim loại hay hư nát, được luyện sạch và thử trong lửa, thì thật hợp lý là đức tin của chúng ta, là điều về giá trị vượt trên mọi của cải, cũng phải được thử và chứng nghiệm qua những nguy hiểm đến tính mạng và những đau buồn như vậy. Ngài có thể, ngay sau khi chúng ta được kêu gọi, mà không cần bất cứ sự tranh chiến và chịu đựng những tai họa này, đã đội mão triều thiên cho chúng ta. Nhưng như Ngài muốn Đấng Christ cai trị giữa những kẻ thù của Ngài, thì Ngài cũng muốn chúng ta, sống giữa chính những kẻ ấy, chịu đựng và nhẫn chịu sự bạo ngược và áp bức của chúng, cho đến khi chúng ta được Ngài giải cứu khỏi những hoạn nạn và tai họa này.

Và tôi không phải không biết rằng khi ấy xác thịt sẽ hết sức vùng vẫy và từ chối bị cai trị khi phải bị đưa vào thân phận này, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn phải cai trị mọi tư tưởng và dục vọng của chúng ta. Nếu chúng ta cảm thấy trong mình có sự mâu thuẫn và chống cự nào đó, thì điều đó không có gì đáng ngạc nhiên lắm. Vì điều đã được trồng và khắc sâu trong bản tính của chúng ta là trốn tránh thập tự giá. Dầu vẫn còn mang sự mềm yếu của xác thịt, chúng ta hãy cứ tiến bước, biết rằng sự vâng phục của chúng ta là điều Đức Chúa Trời vui nhận và chấp nhận, miễn là chúng ta hạ các giác quan và dục vọng của mình xuống và khuất phục chúng đến nỗi chúng ở dưới quyền của Ngài.

Các tiên tri và các sứ đồ cũng không đến với cái chết bằng một tâm trí không nhận thấy ý muốn của mình nghịch lại nó, và nghiêng về hướng khác. Chúa Giê-xu của chúng ta đã nói với Phi-e-rơ: “Người ta sẽ dắt ngươi đến nơi ngươi chẳng muốn.” Vậy khi nỗi sợ chết như vậy đâm vào tâm trí chúng ta, chúng ta hãy nỗ lực bằng mọi cách để có thể thắng thế, hay đúng hơn là để Đức Chúa Trời chiến thắng, và trong khi đó, chúng ta hãy tự thuyết phục mình rằng đối với Ngài, đó là một của lễ rất đẹp lòng khi chúng ta chống lại các dục vọng của mình và kháng cự chúng đến nỗi, bằng cách ấy, khi chúng đã bị khuất phục dưới quyền của Ngài, chúng ta có thể sắp đặt và dẫn dắt đời sống mình theo ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài. Đây là trận chiến chính yếu và lớn nhất mà Đức Chúa Trời muốn mọi người thuộc về Ngài dốc hết sức mình vào, để họ nỗ lực hạ xuống và dẹp bỏ mọi điều tự tôn cao trong các giác quan, trí khôn và dục vọng của họ đến nỗi nó lôi kéo và rút họ ra khỏi con đường mà Đức Chúa Trời chỉ cho họ.

Trong khi đó, những sự an ủi thì lớn lao và trọng đại đến nỗi không thể diễn tả được trong chúng ta có bao nhiêu sự hèn nhát nuông chiều khi chúng ta trở nên nản lòng và bỏ cuộc vì những nguy hiểm và hoạn nạn này.

Xưa kia, số người vì khao khát một vòng hoa làm bằng lá hay hư nát mà không từ chối bất cứ nhọc nhằn, đau đớn và tranh đấu nào, và cũng chịu chết đến nỗi dường như họ coi mạng sống mình chẳng đáng giá gì, thì nhiều gần như vô số. Thế mà không một ai trong số họ lại không tranh đấu một cách may rủi, không chắc mình sẽ thắng hay thua cuộc. Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta một mão triều thiên không hư nát, trong đó chúng ta có thể nhận được chính vinh quang của Ngài. Và Ngài đã không chỉ định cho chúng ta một cuộc tranh chiến bất định và may rủi, mà hứa cho chúng ta một phần thưởng như vậy, là điều chúng ta phải dành cho nó mọi mưu tính, nỗ lực và ước muốn của đời sống mình.

Nguyên nhân nào khiến chúng ta quá nản lòng trước sự lớn lao và xứng đáng của vinh dự này, là điều chắc chắn và đời đời? Chúng ta có nghĩ rằng điều này đã được nói ra vô ích, rằng chúng ta sẽ sống với Đấng Christ nếu chúng ta chết với Ngài, không? Chiến thắng đã được chuẩn bị cho chúng ta, nhưng chúng ta, hết sức mình, lại trốn tránh sự tranh chiến và trận mạc. Nhưng giáo lý này là như vậy, nó dường như rõ ràng trái ngược với sự phán xét của con người. Điều này là thật.

Đấng Christ cũng vậy, khi Ngài tuyên bố phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, Ngài không đưa ra một lời phán nào mà ý kiến của thế gian sẽ cho phép hay tiếp nhận. Vâng, Ngài muốn chúng ta nghĩ rằng điều chúng ta phán xét là sự khốn khổ lớn nhất lại là hạnh phúc cao nhất. Chúng ta nghĩ mình khốn khổ nhất khi Đức Chúa Trời để chúng ta bị bách hại và áp bức bởi sự bạo ngược và tàn ác của kẻ thù chúng ta. Nhưng chúng ta lầm lẫn lạ lùng trong điều này, là chúng ta không đặt trước mắt mình những lời hứa của Đức Chúa Trời, là những lời rõ ràng xác nhận với chúng ta rằng mọi sự sẽ dẫn đến niềm vui và sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta. Chúng ta chùn lòng và tuyệt vọng khi thấy những kẻ gian ác và hư hoại thắng thế trên chúng ta, và đối xử tàn ác với chúng ta đến nỗi dường như chúng giẫm cổ chúng ta dưới chân chúng. Nhưng chính sự bách hại tàn khốc nhất này của kẻ ác, và sự hoạn nạn cùng rối loạn lớn lao của mọi việc như vậy, như Thánh Phao-lô cảnh báo, trái lại phải xác nhận tâm trí chúng ta, nâng chúng lên, và cất chúng lên trời. Vì bởi bản tính của chính mình, chúng ta hướng về việc theo đuổi và yêu mến những điều hiện tại, và bị nung đốt đến nỗi với trọn sự hiểu biết, tâm trí và suy nghĩ của mình, chúng ta bận rộn quá mức trong việc yêu mến và hưởng dụng sự hư không này.

Khi Đức Chúa Trời để chúng ta bị bách hại và đối xử như vậy, và để kẻ ác lớn lên và thịnh vượng trong mọi việc, thì Ngài dạy dỗ và khuyên nhủ chúng ta bằng những dấu hiệu rõ ràng và đáng chú ý này về sự phán xét công chính nhất của Ngài rằng một ngày kia sẽ đến khi mọi điều hiện đang rối loạn và hỗn độn sẽ được ổn định. Nhưng nếu thời điểm đó dường như còn xa và lâu đối với chúng ta, chúng ta hãy chạy đến phương thuốc, và đừng tự tâng bốc mình trong thói hư của mình. Vì điều này là chắc chắn, rằng chúng ta không có đức tin nào cả, trừ khi chúng ta hướng đôi mắt của tâm trí mình về sự đến vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Và vì Đức Chúa Trời không muốn bỏ qua bất cứ sự cân nhắc nào có thể thích hợp để cảm động và khuấy động chúng ta, Ngài đặt ra, một mặt là những lời hứa, mặt khác là những lời đe dọa. Chúng ta có cảm thấy rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời không có đủ sức mạnh và thẩm quyền trong chúng ta không? Để xác nhận chúng, chúng ta hãy thêm vào đó những lời đe dọa. Chúng ta tỏ ra lạ lùng là sốt sắng, vì chúng ta tin những lời hứa của Đức Chúa Trời không hơn mức chúng ta đang tin. Khi Chúa Giê-xu Christ nói rằng Ngài sẽ nhìn nhận chúng ta là của Ngài và xưng nhận như vậy về chúng ta trước mặt Cha Ngài, miễn là chúng ta cũng xưng nhận Ngài trước mặt loài người, điều gì phải ngăn cản chúng ta dâng cho Ngài sự xưng nhận mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta? Khi loài người đã làm hết mọi điều họ có thể làm, điều tệ nhất họ có thể làm là lấy đi mạng sống của chúng ta. Vậy thì sự sống trên trời sẽ quý báu biết bao đối với chúng ta khi nó được so sánh với sự sống hiện tại này, là sự sống sẽ mất đi? Mục đích của tôi ở chỗ này không phải là thu thập mọi lời hứa đã được bày tỏ trong Kinh Thánh cho mục đích này. Nhưng vì chúng được lặp lại rất nhiều lần và được làm mới lại cho chúng ta, chúng ta phải kinh nghiệm về chúng, không chỉ trong việc đọc, mà còn trong sự hiểu biết và sự an ủi từ chúng, đến nỗi chúng ta có thể như được nhuộm thấm và được xác nhận vững chắc trong chúng. Nhưng nếu, khi tai họa treo trên đầu chúng ta, ba hay bốn lời hứa trong số đó không đủ để xác nhận và làm vững mạnh chúng ta, thì thật ra một trăm lời hứa phải đủ để vượt qua mọi nghịch cảnh và cám dỗ trái ngược. Nhưng nếu Ngài, với những lời hứa lớn lao và ngọt ngào này, không thể quyến dụ và kéo chúng ta đến với Ngài, chẳng phải chúng ta là những kẻ đần độn và ngu dốt rất lớn khi cả những lời đe dọa nghiêm khắc cũng không thể tác động thêm gì trong chúng ta sao? Chúa Giê-xu Christ chỉ định một ngày để cáo buộc trước mặt Cha Ngài mọi kẻ chối bỏ chân lý vì sợ mất sự sống này, là những kẻ mà Ngài tuyên bố sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn đã được chuẩn bị cho chúng.

Cũng vậy, ở một chỗ khác, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ từ chối mọi sự thông công với những kẻ chối bỏ Ngài trước mặt loài người. Những lời này, trừ khi chúng ta hoàn toàn không còn chút cảm giác nào, phải cảm động tâm trí chúng ta mãnh liệt và làm chúng ta kinh sợ đến nỗi tóc trên đầu chúng ta dựng đứng lên vì sợ hãi. Nhưng dầu thế nào đi nữa, trừ khi chúng ta bị cảm động và lay chuyển như mức độ lớn lao của vấn đề và sự nguy hiểm đòi hỏi, thì chẳng còn gì cho chúng ta ngoài việc trông đợi sự rối loạn khủng khiếp và khốn khổ nhất: trong đó, dầu chúng ta có bào chữa lỗi lầm của mình bao nhiêu tùy ý, và dầu chúng ta có nói rằng trong sự yếu đuối và mỏng manh lớn lao này của bản tính, chúng ta đáng được thương xót hơn là đáng nhận bất cứ sự nghiêm khắc và gay gắt nào của hình phạt, thì cũng không ích gì. Vì ở phía ngược lại, có lời chép rằng Môi-se, sau khi đã bởi đức tin thấy Đức Chúa Trời, đã được làm cho cứng rắn và vững mạnh đến nỗi không một sức mạnh nào của sự cám dỗ có thể làm tan chảy tâm trí ông và uốn cong ông khỏi sự kiên định lớn lao.

Vì vậy, khi chúng ta quá mềm yếu và dễ uốn đến nỗi trong chúng ta không thấy có sức mạnh nào của một tâm trí vững vàng và kiên định, thì chúng ta tỏ ra và tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài. Cũng vậy, khi chúng ta được cảnh báo rằng chúng ta phải được hiệp nhất và gắn kết với Đầu của chúng ta, chúng ta đã có một cớ tốt đẹp để miễn trừ và tách mình khỏi Ngài, nếu chúng ta nói rằng chúng ta là con người. Và những người đi trước chúng ta chẳng phải cũng là con người như chúng ta sao? Vâng, nếu chúng ta không có gì khác ngoài chính giáo lý tin kính đơn thuần, thì mọi lời bào chữa chúng ta có thể đưa ra đều yếu ớt và không có giá trị. Nhưng giờ đây chúng ta đáng bị quở trách và kết án nặng nề hơn, vì chúng ta có những gương mẫu lớn lao và đáng chú ý như vậy, mà thẩm quyền lớn lao của chúng phải khuấy động và xác nhận tâm trí chúng ta cách mãnh liệt.

Lời khuyên nhủ hay sự an ủi này của chúng ta có hai phần chính cần được xem xét. Phần thứ nhất là điều này đã là thân phận chung của toàn thể thân thể của Hội Thánh, và sẽ luôn như vậy cho đến cuối thế gian, là Hội Thánh bị bách hại bởi những sự xúc phạm và lăng nhục như vậy của kẻ ác, như được thuật lại trong Thi Thiên. Chúng đã hà hiếp tôi từ buổi thơ ấu cho đến nay, và đã cày đi cày lại trên mọi phần lưng tôi. Đức Thánh Linh, ở chỗ này, đưa Hội Thánh xưa vào nói như vậy, để giờ đây điều đó không dường như là một điều mới mẻ hay nặng nề đối với chúng ta nếu chúng ta thấy trong những ngày này chính nghĩa và thân phận của chúng ta cũng giống như vậy. Thánh Phao-lô cũng vậy, khi trích dẫn cùng một chỗ đó của một Thi Thiên khác, nơi có lời rằng: “Chúng tôi như chiên bị dắt đến nơi giết thịt,” tuyên bố rằng điều này không chỉ thuộc về một thời đại, mà đã và sẽ là thân phận chung, thường xuyên và liên tục của Hội Thánh của Đấng Christ. Vậy nếu trong thời này chúng ta thấy Hội Thánh bị đối xử và bách hại bởi sự xấc xược và kiêu ngạo của kẻ ác đến nỗi kẻ thì sủa vào Hội Thánh, kẻ thì cắn Hội Thánh, nhiều kẻ làm khổ Hội Thánh, và luôn bày ra sự gian ác và sự hủy diệt độc hại nào đó cho Hội Thánh, vâng, và tấn công Hội Thánh không ngừng như những con chó điên và những thú dữ háu ăn, thì chúng ta hãy nhớ lại rằng Hội Thánh đã bị bách hại, làm khổ và áp bức như vậy trong mọi thời đại trước. Đôi khi Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh một ít nghỉ ngơi và khoan khoái, và như một thời gian đình chiến. Và đây là điều được nói trong Thi Thiên đã dẫn ở trên, “Đức Chúa Trời công chính chặt đứt dây của kẻ ác,” và ở một chỗ khác, rằng Ngài bẻ gãy cây gậy của chúng, kẻo người lành, bị ép quá mức, đưa tay làm điều gian ác.

Nhưng Đức Chúa Trời luôn muốn Hội Thánh của Ngài bị chao đảo trong thế gian này, và như luôn ở trong một cuộc tranh chiến nào đó, dành sự yên nghỉ yên tĩnh cho Hội Thánh ở trên trời. Kết cuộc của những hoạn nạn này luôn là phước hạnh, vâng, thật vậy, Đức Chúa Trời đã thực hiện điều này, là Hội Thánh, luôn bị ép bởi nhiều tai họa lớn lao và khó khăn, chưa bao giờ bị áp bức đến cùng. Như có lời ở một chỗ khác, “Kẻ ác, với mọi nhọc nhằn của chúng, chưa bao giờ đạt được điều chúng mong muốn.” Thánh Phao-lô cũng vinh dự như vậy về kết cuộc và hậu quả hạnh phúc giống nhau của những hoạn nạn, đến nỗi ông cho thấy ân điển này của Đức Chúa Trời là đời đời trong Hội Thánh của Ngài. Ông nói: “Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không bị buồn rầu và lo lắng giết chết, chúng tôi sống trong thiếu thốn và nghèo khổ lớn lao, nhưng không bị bỏ rơi; chúng tôi bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt, luôn mang theo trong mình sự chết của Chúa Giê-xu Christ, để sự sống của Ngài cũng được tỏ bày trong thân thể hay chết của chúng tôi.” Kết cuộc và hậu quả này, như chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn làm cho nó hạnh phúc và thịnh vượng trong những cơn bắt bớ của Hội Thánh, phải làm chúng ta bạo dạn, vì chúng ta biết rằng tổ phụ chúng ta, là những người cũng nhìn nhận sự yếu đuối và mỏng manh của mình, luôn chiến thắng kẻ thù của họ, vì họ kiên trì bền bỉ trong sự nhẫn nhịn.

Tôi trình bày phần thứ nhất này của lời khuyên nhủ của mình một cách vắn tắt, để có thể sớm đến phần thứ hai, là phần liên quan nhiều hơn đến mục đích. Và đó là, chúng ta áp dụng những gương mẫu nào đó của những người tử vì đạo đã đi trước chúng ta, cho sự an ủi và khích lệ của chúng ta. Và trong loại hay số này, không phải chỉ có hai hay ba người, mà là một đám mây lớn và đông đảo, như sứ đồ viết cho người Hê-bơ-rơ. Qua đó, ông ngụ ý rằng có một đám đông lớn lao như vậy gồm những người đã chịu khổ vì lời chứng của chân lý, đến nỗi cả sự phong phú của những gương mẫu tuyệt vời và thẩm quyền trang trọng nhất phải thúc giục chúng ta đến sự thỏa lòng, nhẫn nhịn và bình tĩnh trong tâm trí.

Và để bài nói của tôi không trở nên quá dài khi chồng chất vô số gương mẫu lại với nhau, tôi sẽ chỉ nói về người Do Thái, là những người đã chịu bắt bớ đau đớn nhất vì tôn giáo chân thật, cả dưới sự bạo ngược của Vua An-ti-ô-khút, lẫn ít lâu sau khi ông qua đời. Chúng ta không thể nói rằng số người bị làm khổ là ít, khi một đạo quân lớn mạnh, như một đạo quân của những người tử vì đạo, đã được chuẩn bị để duy trì và bênh vực tôn giáo. Chúng ta cũng không thể viện cớ rằng họ là những tiên tri xuất sắc nào đó mà Đức Chúa Trời đã chọn ra và tách riêng khỏi hạng người thường, vì trong số những người tử vì đạo đó cũng có phụ nữ, trẻ em và trẻ sơ sinh. Chúng ta cũng sẽ không nói rằng họ đã trải qua cơn bắt bớ đó chỉ với một ít mất mát nhẹ, không có nguy hiểm lớn đến tính mạng, không có đau đớn và tra tấn lớn lao trên thân thể, vì không có loại tàn ác nào chưa được thử trong việc làm khổ, bách hại và tra tấn họ.

Chúng ta cũng hãy nghe điều sứ đồ nói về họ, và đặt ra cho chúng ta noi theo. Ông nói: “Có người bị treo lên như chuông và bị kéo căng ra, khinh thường sự giải thoát để có thể nhận được sự sống lại tốt hơn; kẻ khác bị thử bằng những lời nhục nhã và roi vọt, hay bằng xiềng xích và tù đày; kẻ khác bị ném đá, hay bị cưa xẻ, hay bị giết bằng gươm; kẻ khác đi lang thang nơi này nơi kia qua những núi đồi và hang hóc của đất.” Giờ đây chúng ta hãy đến để so sánh giữa họ và chúng ta. Nếu họ đã chịu quá nhiều sự tra tấn lớn lao như vậy vì chân lý, là chân lý khi ấy còn mờ tối, thì chúng ta phải làm gì trong ánh sáng lớn lao này, là ánh sáng đã chiếu sáng trên chúng ta trong thời này? Đức Chúa Trời giờ đây nói với chúng ta như bằng trọn miệng Ngài. Cánh cổng lớn nhất của vương quốc thiên đàng đã được mở ra cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, đến từ trời với chúng ta, kêu gọi chúng ta đến với Ngài đến nỗi chúng ta có Ngài hiện diện như trước mắt mình.

Chúng ta sẽ rơi vào sự vô ơn và gian ác đáng xấu hổ lớn lao biết bao nếu chúng ta có ít can đảm và tình yêu để chịu đựng và nhẫn chịu vì Phúc Âm hơn họ, là những người chỉ nhìn thấy những lời hứa của Đức Chúa Trời như từ đằng xa, là những người chỉ có một cánh cửa rất nhỏ được mở ra để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, là những người chỉ nhận được một sự tưởng nhớ và lời chứng mờ tối trong những hình bóng về Chúa Giê-xu Christ? Những việc lớn lao này không thể được tuyên bố và diễn tả bằng bất cứ lời nào cho xứng đáng. Vì vậy, tôi để chúng cho mỗi người cân nhắc trong tư tưởng và sự suy ngẫm của mình.

Giáo lý này, vì nó có một lý do chung và phổ quát, nên cũng phải được quy về việc thực hành và trật tự của đời sống mỗi người. Nhưng mỗi người phải áp dụng nó cho việc sử dụng và ích lợi riêng của mình, thích hợp cho sự an ủi của chính mình. Và tôi nói điều này vì lý do này, kẻo những người thấy mình không ở trong nguy hiểm hiển nhiên nào lại cho rằng giáo lý này là vô ích và không liên quan đến họ. Giờ đây họ không ở trong tay những kẻ bạo ngược, nhưng họ biết gì về cách Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với họ sau này? Vì vậy, chúng ta phải có tâm trí và sự phán xét đó, là nếu bất cứ cơn bắt bớ nào, mà chúng ta không ngờ tới, xảy đến với chúng ta, thì chúng ta không rơi vào đó một cách bất ngờ và không chuẩn bị, mà đến với nó đã được chuẩn bị từ lâu trước đó.

Nhưng tôi sợ rằng có nhiều đôi tai điếc mà bài nói này của tôi được trình bày cho họ mà không có kết quả. Vì những người sống trong yên ổn, có mọi điều theo ý mình, thì quá xa với việc chuẩn bị mình để nhận lấy và chịu chết khi cần, đến nỗi họ không có chút quan tâm hay ý nghĩ nào về việc phục vụ Đức Chúa Trời cả. Nhưng đây phải là mọi sự theo đuổi liên tục của chúng ta, đặc biệt trong những thời kỳ đầy rối loạn lớn lao này, là thời kỳ chúng ta sống trong nguy hiểm lớn. Trong khi đó, những người Đức Chúa Trời kêu gọi chịu khổ vì lời chứng về danh Ngài phải thật sự nghĩ rằng họ đã được chuẩn bị từ lâu trước, và được đưa đến sự chịu đựng những điều ác này, bởi sự cảm động và phán đoán chắc chắn của Thánh Linh, để họ có thể cư xử trong đó một cách dạn dĩ và kiên định.

Khi ấy họ cũng phải siêng năng nhớ lại mọi lời khuyên nhủ mà họ đã nghe trước đây, và được khuấy động bởi sự chỉ dẫn của chúng như vậy, như người lính dũng cảm cầm lấy khí giới khi nghe tiếng kèn thổi. Nhưng chúng ta tìm kiếm điều gì? Thật vậy, trong những nguy hiểm này, chúng ta không làm gì khác ngoài việc tìm những đường lẩn tránh và những cách để thoát thân. Tôi nói điều này về phần lớn loài người. Vì chính cơn bắt bớ này như một đá thử vàng, bởi đó Đức Chúa Trời thử và chứng nghiệm ai là người thuộc về Ngài: nhưng ít người được tìm thấy có đức tin, can đảm và lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi họ sẽ vui lòng và tự do dâng mình cho cái chết vì danh Ngài. Đây là một điều gần như không thể tin được, là những người vinh dự rằng mình có một ít hiểu biết về Phúc Âm lại trơ trẽn và không xấu hổ như vậy, họ sẽ dùng những lời ngụy biện như vậy.

Có người sẽ nói: “Việc xưng nhận đức tin của chúng ta trước những kẻ cứng đầu, cứng cổ đó, là những kẻ quyết tâm chiến đấu chống lại chính Đức Chúa Trời, thì có ích gì? Chẳng phải đó là ném ngọc trai trước mặt heo sao?” Như thể muốn nói rằng Chúa Giê-xu Christ không tuyên bố rõ ràng nhất rằng Ngài đòi hỏi nơi chúng ta sự xưng nhận danh Ngài, vâng, ngay giữa những kẻ gian ác và hư hoại nhất, sao?

Nhưng nếu lời chứng này của chúng ta không đem lại ích lợi gì cho sự gây dựng của họ, thì nó vẫn sẽ đem lại ích lợi cho sự hổ thẹn của họ. Sự xưng nhận đức tin của chúng ta luôn tỏa hương thơm ngọt ngào trước mặt Đức Chúa Trời, dầu nó đem lại cái chết và sự hủy diệt cho những kẻ gian ác. Cũng có những người khác sẽ nói điều này: “Cái chết của chúng ta sẽ có ích gì khi nó dường như gây vấp phạm nhiều hơn là ích lợi?” Như thể Đức Chúa Trời đã để cho chính họ quyền tự do lựa chọn chết khi nào họ muốn hay khi nào họ cho là thời điểm chết thích hợp nhất, vậy. Nhưng chúng ta, ngược lại, vâng phục Ngài; còn về kết quả phải đến bởi cái chết của chúng ta, chúng ta để cho bàn tay và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, người Cơ Đốc nhân, ở bất cứ nơi nào, phải chủ yếu siêng năng xem xét để sống trong sự đơn sơ và chính trực mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và để không bị bất cứ nguy hiểm hay đe dọa nào, vào bất cứ lúc nào, lôi kéo ra khỏi tâm trí và cách sống tin kính và thánh khiết đó. Người hãy tránh xa, hết sức có thể, sự điên cuồng hung hãn của muông sói, sao cho sự thận trọng đó không đi đôi với sự khôn khéo và mưu mẹo của xác thịt.

Trước hết, người hãy làm điều này: hãy trao phó và dâng mạng sống mình vào tay Đức Chúa Trời, là Đấng Gìn Giữ thành tín nhất. Khi người đã sắp đặt và siêng năng gìn giữ cách sống và lối sống này, nếu sau đó người rơi vào tay kẻ thù, người hãy nghĩ và tự thuyết phục mình rằng người được Đức Chúa Trời đưa đến chỗ đó vì lý do này: để Ngài có người làm nhân chứng cho Con Ngài. Vì vậy, vì người được kêu gọi và được đưa đến sự xưng nhận đó bởi sắc lệnh chắc chắn của Đức Chúa Trời, thì không có đường lui nào trừ khi người muốn bất trung với Ngài, là Đấng chúng ta đã hứa dâng mọi nỗ lực của mình cho cả sự sống lẫn sự chết; vâng, chúng ta thuộc về Ngài, dầu chúng ta chưa từng hứa điều gì cả.

Tôi nói điều này không có ý thúc ép mọi người, trong mọi lúc, nhất thiết phải đưa ra một sự xưng nhận đầy đủ và trọn vẹn về đức tin của mình, ngay cả đôi khi khi họ bị hỏi. Vì tôi biết sự chừng mực và điều độ mà Thánh Phao-lô đã dùng, là người sẵn sàng bằng cả tấm lòng và tâm trí để bênh vực Phúc Âm như bất cứ người nào khác. Điều này cũng không phải vô cớ mà Chúa Giê-xu đã nói và hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, trong thời điểm và hoàn cảnh đó, một miệng lưỡi và sự khôn ngoan. Như thể Ngài muốn nói rằng chức vụ của Đức Thánh Linh không chỉ là xác nhận chúng ta, để chúng ta có thể sẵn lòng, dạn dĩ và mạnh mẽ, mà còn bao gồm việc ban cho chúng ta sự phán xét, khôn ngoan và lời khuyên, về cách chúng ta, như điều phải lẽ nơi chúng ta, có thể cai quản và điều khiển chính mình trong một việc lớn lao và khó khăn như vậy.

Thật vậy, toàn bộ luận thuyết này là vì mục đích này: để những người ở trong những cảnh khốn cùng như vậy phải khao khát và nhận lãnh từ trên trời sự điều độ và khôn ngoan đó, không đi theo lời khuyên của xác thịt để tìm những đường lẩn tránh hầu thoát thân. Nhưng có những người phản đối ở chỗ này rằng Chúa Giê-xu, vâng, khi Ngài bị hỏi, đã không trả lời họ điều gì. Nhưng tôi nói rằng điều này không đủ để bãi bỏ quy tắc đó mà Ngài đã ban cho chúng ta, là làm chứng về đức tin của chúng ta khi sự xưng nhận đức tin ấy là điều nhất thiết được đòi hỏi.

Hơn nữa, Ngài chưa bao giờ giả vờ hay giữ im lặng vì mục đích này là để cứu mạng sống mình. Cuối cùng, Ngài chưa bao giờ đưa ra một câu trả lời mơ hồ như vậy, mà nó không chứa đựng một lời chứng thích hợp về điều Ngài đã nói trước đây, hay nếu không, trước hết làm thỏa mãn những kẻ rình rập để ghi nhận cả lời nói lẫn việc làm của Ngài. Vì vậy, mọi Cơ Đốc nhân hãy được thuyết phục rõ ràng và chắc chắn về điều này, rằng không ai phải quý trọng mạng sống mình hơn lời chứng của chân lý, là nơi Đức Chúa Trời muốn sự ngợi khen và vinh quang của danh Ngài được tỏ bày.

Chẳng phải vô cớ mà Ngài gọi những người được đưa ra trả lời trước mặt những kẻ thù của đức tin và tôn giáo là nhân chứng của Ngài (vì chữ tử vì đạo có nghĩa như vậy) sao? Hay chẳng phải đây đúng hơn là lý do, vì Ngài muốn dùng mọi lời nói và toàn bộ cách sống của họ cho sự xưng nhận danh Ngài, sao? Trong đó, mỗi người không được nhìn vào người lân cận và bạn đồng hành của mình như vậy, đến nỗi người dường như không làm điều gì cả mà không có gương mẫu và lời chứng của người kia.

Và tính tò mò này càng phải tránh xa hơn nữa vì chúng ta, bởi bản tính của chính mình, dễ mắc phải thói hư này. Phi-e-rơ, khi đã nghe Đấng Christ nói rằng trong tuổi già ông sẽ bị dắt đến nơi ông không muốn, đã hỏi điều gì sẽ xảy đến với Giăng, bạn và người đồng hành của ông. Không ai trong chúng ta, để tránh nguy hiểm và hiểm nghèo, lại không vui lòng trả lời theo cách đó, vì khi chúng ta phải chịu điều gì, điều này đến trong tâm trí chúng ta: nguyên nhân nào khiến tôi phải chịu khổ hơn những người khác? Nhưng Chúa Giê-xu Christ khuyên nhủ và chỉ dạy chúng ta cách khác, tất cả chúng ta nói chung, và mỗi người nói riêng, hãy chuẩn bị và sẵn sàng, để khi Ngài kêu gọi người này hay người kia, thì mỗi người bước ra theo thứ tự của mình.

Và tôi đã cho thấy điều này trước đây, rằng chúng ta sẽ không có khí giới và không được chuẩn bị để nhận lấy và chịu sự tử vì đạo, trừ khi chúng ta được bảo vệ và trang bị bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời. Giờ đây còn lại là tuyên bố dồi dào những lời hứa như vậy, không phải là chúng ta sẽ trình bày từng lời một cách chính xác, mà là cho thấy điều chính yếu và tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta hy vọng, để an ủi chúng ta trong những tai họa của mình. Và có ba điều như vậy: điều thứ nhất là, vì mọi thời điểm của cả sự sống lẫn sự chết của chúng ta đều ở trong tay Ngài, Ngài sẽ bảo vệ chúng ta bằng quyền năng của Ngài đến nỗi không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta sẽ rơi xuống ngoài ý muốn của Ngài.

Vì vậy, mọi người trung tín phải được thuyết phục như vậy, dầu họ bị ném vào tay bất cứ ai, rằng Đức Chúa Trời không cách nào sẽ bỏ qua sự cai quản và gìn giữ mà Ngài đã nhận lấy cho họ với sự chăm sóc lớn lao như vậy. Nếu sự thuyết phục này về sự chăm sóc như cha và sự quan phòng của Đức Chúa Trời an nghỉ và bám sâu vào lòng chúng ta, chúng ta sẽ ngay lập tức được giải thoát khỏi phần lớn nhất trong những sự nghi ngờ và khó khăn này, là những điều hiện đang làm chúng ta bối rối và cản trở bổn phận của chúng ta.

Giờ đây chúng ta nhìn thấy sự cay đắng của những kẻ bạo ngược và sự tàn ác không kiềm chế, gào thét một cách thảm thương trong mọi sự gay gắt của hình phạt. Và bởi đó chúng ta phán xét rằng Đức Chúa Trời không còn chăm sóc hay quan tâm để bảo vệ và giữ chúng ta được an toàn nữa. Và vì vậy chúng ta bị khuấy động và thúc giục bởi những lý lẽ của chính mình để lo liệu và phòng bị cho chính mình, như thể toàn bộ niềm hy vọng về sự giúp đỡ và cứu viện của Đức Chúa Trời đã bị lấy đi sạch. Nhưng ở phía ngược lại, sự quan phòng lớn lao như vậy của Đức Chúa Trời, như Ngài đã cho chúng ta thấy, phải đối với chúng ta như một tòa thành được rào chắn vững chắc, không một quyền lực nào có thể vượt qua.

Vậy chúng ta hãy học và giữ chặt câu ngắn gọn này: rằng thân thể chúng ta ở trong tay và quyền năng của Ngài, là Đấng cũng đã tạo dựng chúng. Và đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã giải cứu những người thuộc về Ngài, một cách lạ lùng và trái ngược với ý kiến và hy vọng của mọi người, như Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô ra khỏi lò lửa hực, Đa-ni-ên ra khỏi hang sư tử, Phi-e-rơ ra khỏi ngục của Hê-rốt, nơi ông bị giam giữ và canh gác rất siêng năng, bị trói chặt bằng xiềng xích.

Bằng những gương mẫu này, Ngài muốn tuyên bố với chúng ta rằng Ngài có thể giữ kẻ thù của chúng ta lại như bằng một dây cương nào đó, và rằng Ngài có quyền năng đó, là khi Ngài muốn, Ngài có thể gìn giữ và như giật chúng ta ra khỏi chính miệng của sự chết. Không phải là Ngài luôn giải cứu những người thuộc về Ngài khỏi những nguy hiểm như vậy, mà vì Ngài, một cách chính đáng, có thẩm quyền chỉ định sự sống và sự chết của chúng ta, Ngài muốn chúng ta được thuyết phục rằng chúng ta được tiếp tục và gìn giữ như vậy dưới sự trông nom và bảo hộ của Ngài, đến nỗi dầu những kẻ bạo ngược bày ra điều gì, hay chúng tấn công chúng ta với cơn cuồng nộ nào, thì việc chỉ định sự sống hay sự chết chỉ ở trong tay Ngài mà thôi: và vì vậy, vấn đề này chỉ phải được quy về ý muốn của Ngài.

Nhưng nếu Ngài để những kẻ bạo ngược giết chúng ta, thì mạng sống của chúng ta vẫn quý giá đối với Ngài và được Ngài trọng hơn nhiều so với giá trị của nó. Điều Ngài đã tuyên bố rõ ràng là như vậy khi Ngài phán qua miệng Đa-vít rằng sự chết của các thánh đồ Ngài là vinh dự và quý báu trước mặt Ngài. Và cũng khi Ngài phán qua Ê-sai rằng chính đất sẽ tỏ ra huyết đã bị đổ ra, là huyết dường như hoàn toàn bị giấu kín.

Vậy giờ đây, những kẻ thù của Phúc Âm hãy cứ phóng túng và hoang phí trong việc đổ huyết của người tử vì đạo bao nhiêu tùy ý, thì điều này vẫn phải xảy ra, là chúng sẽ phải khai trình và tính sổ khủng khiếp về việc đổ ra huyết thân yêu và quý báu đó, vâng, cho đến giọt cuối cùng.

Nhưng giờ đây, trong thời này, chúng cười nhạo một cách khinh bỉ và kiêu ngạo khi chúng thiêu đốt những người trung tín, và sau khi đã nhúng và tắm mình trong huyết của họ, chúng trở nên say sưa đến nỗi chúng chẳng quan tâm chút nào đến những vụ giết người chúng làm. Nhưng nếu chúng ta muốn có sự vững vàng và điều độ này trong tâm trí, để chúng ta có thể kiên nhẫn chờ đợi, thì cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố rằng không phải vô cớ mà Ngài đã quý trọng mạng sống của chúng ta như vậy và coi nó vinh dự lớn lao như vậy. Trong khi đó, chúng ta đừng lấy làm đau buồn nếu giờ đây nó được dùng để xác nhận và trang sức cho Phúc Âm, là Phúc Âm vượt trên trời và đất về sự xứng đáng.

Và để chúng ta có thể được thuyết phục chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ chúng ta như những kẻ bị ruồng bỏ trong tay kẻ thù, chúng ta đừng quên lời đó của Chúa Giê-xu Christ, trong đó Ngài nói rằng chính Ngài là Đấng loài người bắt bớ trong các chi thể của Ngài. Trước đó Đức Chúa Trời đã phán qua Xa-cha-ri: “Kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt Ta.”

Điều này được bày tỏ rõ rệt hơn nhiều: nếu chúng ta chịu khổ vì Phúc Âm, thì cũng như chính Con Đức Chúa Trời đã chịu và đang chịu trong cơn hoạn nạn ấy. Vậy chúng ta hãy nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ hẳn phải quên chính mình Ngài nếu Ngài không quan tâm và không nghĩ đến chúng ta trong lúc chúng ta bị tù tội và nguy hiểm đến tính mạng vì cớ Ngài và vì sự vinh hiển của Ngài; và chúng ta cũng hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ kể mọi lời sỉ nhục và tổn hại ấy như đã làm nghịch cùng chính Con Ngài.

Chúng ta hãy đến với điểm thứ hai của sự an ủi, là một trong những lời hứa lớn nhất của Đức Chúa Trời: rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài trong những cơn hoạn nạn này, đến nỗi kẻ thù của chúng ta, dù chúng làm gì đi nữa, và Sa-tan, tên đầu lĩnh của chúng, cũng sẽ không giành được phần thắng trong bất cứ điều gì. Và quả thật, chúng ta thấy trong cơn cần thiết ấy, Ngài bày tỏ sự cứu giúp và trợ lực của ân điển Ngài như thế nào. Vì sự mạnh mẽ bất khuất và lòng kiên định được thấy nơi các vị tử đạo chân thật là một dấu chứng rõ rệt của chính quyền năng rất lớn lao mà Đức Chúa Trời dùng nơi các thánh đồ của Ngài.

Trong các cơn bắt bớ có hai điều nặng nề, dai dẳng và không thể chịu nổi đối với xác thịt, một điều hệ tại những lời quở trách và sỉ vả của loài người, điều kia hệ tại sự đau đớn và hành hạ của thân thể. Trong cả hai loại cám dỗ này, Đức Chúa Trời hứa ban sự trợ giúp của Ngài đến nỗi chúng ta sẽ dễ dàng vượt thắng mọi sự ô nhục và bạo lực của những nỗi đau buồn và đau đớn. Và quả thật, điều Ngài hứa, Ngài thật sự làm thành bằng sự trợ giúp rõ ràng và chắc chắn nhất.

Vậy chúng ta hãy lấy chiếc thuẫn này để che chở chúng ta khỏi mọi sự sợ hãi, và chúng ta chớ đo lường quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời cách hẹp hòi đến nỗi không nghĩ và không tin rằng Ngài sẽ dễ dàng thắng hơn mọi sự tổn hại, cay đắng và sỉ nhục của loài người. Và về sự vận hành thần thượng và bất khuất này, giữa muôn vàn ví dụ khác, chúng ta có một gương nổi bật trong chính thời đại của chúng ta. Một thanh niên sống tin kính tại đây với chúng ta trong thành phố này, khi bị bắt tại Dornick, đã bị kết án như sau: nếu anh chối bỏ lời xưng nhận đức tin của mình, anh sẽ chỉ bị chém đầu; nhưng nếu anh kiên trì giữ ý định đã định, anh sẽ bị thiêu sống. Khi người ta hỏi anh sẽ làm thế nào, anh trả lời cách thẳng thắn rằng: “Đấng sẽ ban cho tôi ân điển này để chết cách kiên nhẫn vì danh Ngài, cũng sẽ dùng chính ân điển ấy mà hành động để tôi có thể chịu đựng cảnh bị nướng và bị thiêu cháy.”

Chúng ta phải xem lời này không phải như lời thốt ra từ một người phàm, mà là từ Đức Thánh Linh, để chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể củng cố chúng ta và khiến chúng ta thắng hơn mọi sự đau đớn và hành hạ đến nỗi chúng ta vui lòng đón nhận bất kỳ cái chết nào nhẹ nhàng hơn. Phải, chúng ta thường thấy Ngài ban cho những kẻ ác và gian ác, là những kẻ chịu khổ vì các việc ác và sự gian ác của mình, một lòng kiên định như thế nào. Tôi không nói về những kẻ cố chấp và chai cứng trong sự gian ác của mình, là những kẻ không hề ăn năn, nhưng nói về những kẻ cảm nhận được sự an ủi bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy đón nhận và chịu đựng cách yên lặng và vui lòng những đau đớn nặng nề và sắc bén nhất, như chúng ta thấy một gương nổi bật nơi tên trộm đã quay về khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chịu chết.

Đức Chúa Trời, Đấng trợ giúp với quyền năng lớn lao như vậy cho những kẻ gian ác chịu khổ xứng đáng vì các việc ác của mình, há lại bỏ rơi những người bênh vực chính nghĩa của Ngài sao, và há Ngài lại không ban cho họ quyền năng bất khuất sao? Điểm thứ ba trong các lời hứa mà Đức Chúa Trời hứa cho các vị tử đạo của Ngài là kết quả mà họ phải trông đợi từ sự chịu khổ của mình và từ chính sự chết, nếu cần phải như vậy. Nhưng kết quả ấy là: sau khi họ đã bày tỏ và tôn vinh danh Đức Chúa Trời và gây dựng Hội Thánh của Ngài bằng lời chứng của mình, họ sẽ được sum họp trong sự vinh hiển bất tử với Chúa Giê-xu.

Nhưng vì chúng ta đã nói khá đầy đủ trước đây về phần thưởng là sự vinh hiển đời đời này, giờ đây chỉ cần nhắc lại ký ức về những điều đã nói là đủ. Vậy các tín hữu hãy học ngẩng đầu hướng về mão triều thiên của sự vinh hiển bất tử, là nơi Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến; họ chớ đau buồn vì đánh mất sự sống này, khi xét đến sự lớn lao và giá trị của phần thưởng.

Và để họ được chắc chắn và hoàn toàn tin chắc về điều tốt lành lớn lao dường ấy, là điều không thể diễn tả bằng bất kỳ lời nói nào, không thể thấu hiểu bằng suy tưởng, cũng không thể tôn trọng cho xứng đáng bằng bất kỳ vinh dự nào, họ hãy luôn để trước mắt mình sự giống nhau và lý lẽ tương hợp này với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng ngay trong chính sự chết, họ nhìn thấy sự sống, như Ngài, qua sự ô nhục của thập tự giá và sự sỉ nhục, đã đến với sự phục sinh vinh hiển, là nơi gồm chứa mọi hạnh phúc, sự đắc thắng và niềm vui của chúng ta. A-men.

Bài giảng thứ ba, trong đó các tín hữu được khuyên nhủ phải quý trọng dường nào việc được sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời

là nơi họ có thể thờ phượng Ngài cách thanh sạch và tự do, được trích từ câu này của Thi Thiên 27.

“Tôi đã cầu xin Chúa một điều, và tôi sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà của Chúa trọn đời mình, để tôi được nhìn xem vẻ đẹp của Chúa,” v.v.

Dẫu giữa loài người có sự đa dạng và khác biệt lớn lao về tâm trí và ước muốn đến nỗi nhìn thấy chúng cũng là cả một thế giới, nhưng tất cả đều đồng lòng và nhất trí một cách rõ ràng nhất trong điểm này, rằng họ dồn hết lòng hết ý để bận rộn với thế gian. Tôi thừa nhận, mỗi người sẽ có một điều riêng mà trong đó họ đặt toàn bộ hạnh phúc của mình, và họ sẽ hướng về đó, dồn vào đó mọi sự quan tâm, học hỏi và toàn bộ công việc của đời mình. Nhưng sự phù phiếm này cai trị chung nơi mọi người, rằng họ tìm kiếm hạnh phúc và lợi ích chính yếu của mình không ở nơi nào khác ngoài đời sống hiện tại này, là đời sống phải chịu sự hư hoại. Điều ấy tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng những người đã hạ thấp tâm trí, hy vọng và sự phán đoán của mình xuống khỏi phẩm giá và sự cao quý của bản tính mình thì đã thoái hóa và đánh mất bản tính đến nỗi dường như họ hoàn toàn là những con thú vô tri. Vì chúng ta được tạo dựng cho một mục đích hoàn toàn trái ngược, là trong khi còn ở trong thế gian này, chúng ta phải dồn hết tâm trí và sự quan tâm mà hướng về vương quốc thiên đàng của Đức Chúa Trời. Và đây chính là lý do vì sao đời sống hiện tại này được gọi là một cuộc hành trình lữ hành hay một hành trình vất vả.

Vậy nên, bất cứ ai không muốn cố ý và tự nguyện tước đoạt chính mình khỏi cơ nghiệp đời đời là vương quốc của Đức Chúa Trời, thì người ấy nhất thiết phải khởi đầu hành trình và chuyến đi của mình từ nguyên tắc này, tức là người ấy phải cắt bỏ mọi ước muốn dại dột và phù phiếm mà bởi đó mình có thể bị giữ lại và cầm giữ trong thế gian, để sự quan tâm và ước muốn chính yếu của người ấy luôn là đến gần Đức Chúa Trời, và để người ấy không gặp trở ngại nào, nhưng ít nhất trong tâm trí và ước muốn cũng vội vàng hướng về đó. Tôi nói, ít nhất trong tâm trí và ước muốn, bởi vì thật đáng ao ước và mong muốn biết bao rằng mọi tình cảm trần tục, là những điều kéo chúng ta ra xa Đức Chúa Trời, phải bị nhổ tận gốc và loại bỏ hoàn toàn khỏi tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể nhanh chóng vượt qua cuộc đua và khoảng đời trong thế gian này mà chúng ta phải chạy qua, và đạt đến nơi mà hành trình của chúng ta hướng tới. Nhưng vì chúng ta còn quá xa mới có thể có một tâm trí tinh sạch và trống rỗng khỏi mọi tình cảm xấu xa như vậy, nên điều còn lại là: chúng ta phải chinh phục và vượt thắng mọi trở ngại ngăn cản chúng ta, để dù có bất kỳ lỗi lầm hay chướng ngại nào trong chúng ta, chúng ta vẫn theo đuổi hành trình của mình với tâm trí và ước muốn ấy, rằng trong những sự yếu đuối lớn nhất của mình, chúng ta luôn đặt sự sống thiên đàng lên trên mọi sự thuộc về thế gian.

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét chúng ta có thể học điều này bằng những cách thức và phương tiện nào. Điều đó không nằm trong sự khôn ngoan hay thẩm quyền của con người để sáng chế hay ấn định chúng: nhưng những cách thức phải được bước đi và nắm giữ là những cách thức Đức Chúa Trời đã truyền định và ấn định cho chúng ta, trong đó những cách thức chính yếu và chắc chắn nhất được Đa-vít nêu ra tại đây, tức là trật tự, cách tổ chức và tình trạng của một Hội Thánh được cai quản như vậy, để chúng ta có thể được dạy dỗ và hướng dẫn trong đó về lời của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài với sự đồng lòng chung, và cầu nguyện với Ngài và ngợi khen Ngài bằng một tiếng nói, và có quyền sử dụng đúng đắn các thánh lễ của Ngài như là sự trợ giúp và nâng đỡ cho toàn bộ sự thờ phượng và tôn giáo của Ngài. Vì đây là những quy tắc mà chúng ta phải tập luyện chính mình trong đó, để chúng ta có thể được vững vàng trong đức tin, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết, và cuối cùng trong sự khinh thường thế gian và tình yêu dành cho sự sống thiên đàng.

Và chứng lời và lời cầu nguyện của Đa-vít thuộc về mục đích này chứ không thuộc về mục đích nào khác, rằng trong số nhiều điều ông bị thúc giục ao ước và mong muốn trong cảnh lưu đày của mình, điều này là điều chính yếu và quan trọng nhất: rằng ông có thể ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì dưới danh xưng đền thờ này, ông bao hàm sự tự do và phóng khoáng mà nhờ đó ông có thể vừa thờ phượng Đức Chúa Trời cách thanh sạch và tin kính cùng với các tín hữu, vừa xưng nhận đức tin của mình, ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng lời cầu nguyện của mình, và được dự phần vào tất cả những sự an ủi và niềm vui lớn lao này, cũng như vào các thánh lễ đã được thiết lập cách đúng đắn và hợp pháp trong đền thờ ấy. Vì vào thời ấy, quả thật, Đức Chúa Trời đã chọn một nơi nhất định, tại đó Ngài truyền phải dâng của lễ cho Ngài, và bày tỏ với Ngài mọi sự tôn kính và vinh dự: nhờ đó họ có thể xưng nhận và làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của họ, là Đấng họ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, là Đấng mà theo luật pháp của Ngài họ phải được hướng dẫn, và cuối cùng, tại đó họ phải có mọi dấu chứng về sự hiện diện của Ngài. Và chắc chắn chính ông cũng bày tỏ một cách rõ ràng nhất điều ông chủ yếu quan tâm trong lời cầu xin này khi ông ước muốn được ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời, vì ông gắn liền điều này với lời cầu xin ấy, rằng ông cầu xin điều này là vì cớ ấy, để ông có thể nhìn xem vẻ đẹp của Chúa. Qua đó ông tuyên bố rằng đền thờ tự nó chẳng là gì, và ông cũng không dán mắt duy nhất vào nó, nhưng lòng và trí ông hướng về việc sử dụng và sự thờ phượng mà đền thờ đã được thánh hiến và ấn định cho.

Nếu chúng ta cho rằng ông không quan tâm hay ao ước điều gì ngoài tòa nhà làm bằng gỗ và đá, chúng ta sẽ phán đoán rất sai lầm và bất công về con người tin kính và khôn ngoan tột bậc này: vì điều đó không thể được kể cho ông như một lời khen về đức hạnh, mà là một sự mê tín gian ác. Vậy chúng ta phải phán đoán và tin về một con người như vậy rằng, qua việc bày tỏ một ước muốn tha thiết như thế, ông đã làm chứng ông quý trọng biết bao trật tự và cách cai quản bề ngoài mà nhờ đó các tín hữu được cai quản trong Hội Thánh. Và để nói trong vài lời điều tôi phán đoán về việc này, ông bày tỏ và tuyên bố rằng được ở lại và sống trong Hội Thánh, để được dự phần vào mọi điều mà qua đó Đức Chúa Trời vui lòng lôi cuốn và kết hiệp con cái Ngài với Ngài, là một ân huệ đặc biệt và là một đặc quyền đặc thù đến nỗi vì phẩm giá lớn lao của nó, không thể định giá cho xứng đáng được. Và chúng ta hãy cẩn thận lưu ý đến phẩm giá và thẩm quyền của người nói như vậy. Vì ông không phải là một người trong đám đông quê mùa, một người không có kiến thức và kinh nghiệm, mà là vị tiên tri xuất sắc nhất từng có, cả về đức hạnh, kiến thức và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh.

Tại đây ông không nói điều gì có lợi hay an ủi cho đám đông, nhưng trong lời cầu xin này, khi chỉ quan tâm đến lợi ích và sự thịnh vượng của chính mình, ông làm chứng một cách rõ ràng nhất rằng ông không ao ước hay mong muốn điều gì tha thiết hơn là được ở trong đoàn thể và hội chúng của dân Đức Chúa Trời, là nơi ông có thể tuyên xưng đức tin của mình, và có thể tự củng cố và gây dựng chính mình bằng các thánh lễ thánh và giáo lý lành mạnh được rao giảng tại đó. Ông cũng không chỉ đưa ra chứng lời này tại nơi này, mà còn ở nhiều nơi khác, ông cũng bày tỏ ước muốn tha thiết nhất của mình hướng về cùng một điều. Như trong Thi Thiên trước đó, ông nói: “Hỡi Chúa, con yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và nơi vinh hiển Ngài ngự tại đó.” Lại nữa, Thi Thiên 42: như con nai cái kêu la tìm khe nước thể nào, thì linh hồn con cũng khao khát Đức Chúa Trời thể ấy, linh hồn con khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống, mà rằng: “Khi nào con sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?” Chỉ cần nói những lời này là đủ, nhưng tình cảm mãnh liệt của ông đưa ông lên cao hơn. Vì ngay lập tức ông thêm rằng ông đã lấy nước mắt thay cho bánh trong suốt thời gian ông vắng mặt và không thể đến đền thờ của Đức Chúa Trời. Và ông còn gắn thêm rằng lòng ông tuôn đổ ra như nước trong chính mình, vì nhớ lại thời gian khi ông đến đền thờ cùng với đoàn tín hữu đông đảo để ngợi khen Đức Chúa Trời.

Rồi sau bao nhiêu tiếng than khóc và kêu than, và những ước muốn bị đè nén cách đáng thương như vậy, ông không tìm thấy sự an ủi nào tốt hơn là trong sự trông đợi và hy vọng mà ông đặt nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ khôi phục lại cho ông ân huệ và sự an ủi mà ông đã đánh mất. Ông nói: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, vì sao ngươi bồn chồn và bối rối trong ta? Hãy đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn cảm tạ Ngài vì sự an ủi của mặt Ngài.” Và trong Thi Thiên 84, ông bày tỏ một ước muốn đặc biệt được đi đến đền tạm và thăm viếng hành lang của Đức Chúa Trời, vì sau khi ông đã thốt lên lời cảm thán: “Hỡi Chúa của các đạo quân, đền tạm của Ngài đáng yêu biết bao!” ông nói rằng lòng và thân thể ông nhảy múa vui mừng vì ước muốn tha thiết được bước vào hành lang của Chúa, và ông đưa ra lý do này: “Vì mọi người ở trong nhà của Đức Chúa Trời đều được phước, bởi vì họ ngợi khen Ngài,” tức là, họ nhận biết các ân huệ của Ngài với tấm lòng biết ơn và với một sự đồng lòng chung, cùng dâng lên lời xưng nhận đức tin của mình mà tôn vinh Ngài.

Giờ đây, khi Đa-vít, một con người xứng đáng như vậy, là người đã bén rễ sâu sắc trong mọi sự tin kính và tôn giáo, là người đã sống trong thế gian như một thiên sứ được sai đến từ thiên đàng, tự xưng nhận mình cần đến những sự trợ giúp, phương tiện và thúc giục như vậy mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho dân Ngài, thì chúng ta phải nghĩ thế nào về chính mình, tôi nài xin anh em, là những kẻ quá quê mùa và xác thịt, đức tin quá yếu đuối, tôn giáo quá lạnh nhạt và khô khan? Chắc chắn chúng ta phải phán đoán và nghĩ về chính mình như thế này, rằng dẫu Đa-vít, vì sự trọn vẹn của mình, có thể không cần những sự trợ giúp và nâng đỡ thấp hơn này, thì đối với chúng ta, chúng luôn là điều cần thiết nhất, chính vì sự yếu đuối mà chúng ta liên tục bị đè nén. Nhưng chúng ta còn nghi ngờ điều gì? Những người đã đạt đến sự trọn vẹn lớn hơn và đáng được khen ngợi hơn về đức hạnh thì hiểu rõ mình còn thiếu thốn điều gì hơn là những người không có chút đức hạnh nào. Đa-vít đã được ban cho và trang điểm bằng những đức hạnh thiên sứ. Sự xuất sắc về đức hạnh và sự trọn vẹn ấy trong ông khiến ông hiểu và nhận biết rõ hơn điều đó cần thiết cho ông như thế nào, và thích hợp như thế nào cho sự an ủi của lương tâm ông và sự cứu rỗi của ông, để được khuấy động và nung đốt ngày càng hơn hướng về tình yêu và ước muốn một đời sống tin kính, qua sự rao giảng lời Chúa, qua các thánh lễ, và qua những sự tập luyện tương tự khác. Nhưng những kẻ khoe khoang lớn lao này, trống rỗng mọi đức hạnh, nhưng nổi bật trong mọi tội lỗi và thói xấu, là những kẻ ngày nay khinh thường những điều xuất sắc, cần thiết và lành mạnh như vậy, qua đó tuyên bố một cách rõ ràng nhất rằng họ không có lấy một giọt tôn giáo Cơ Đốc và sự thánh khiết chân thật nào. Tôi đang nói về những học giả lớn lao và những triết gia nghiêm trọng như vậy, ở trong các xó xỉnh và phòng riêng, là những kẻ sống trong chế độ Giáo Hoàng mà không xưng nhận bất kỳ tôn giáo nào.

Những kẻ như vậy nói rằng: “Ồ, thật là một điều tốt đẹp và rất đúng mục đích, rằng không ai có thể là một Cơ Đốc nhân nếu không chạy đến Geneva, để tại đó lấp đầy tai mình bằng các bài giảng và sử dụng những nghi lễ như được tuân giữ trong thành phố ấy. Chẳng phải mỗi chúng ta, một mình, đều có thể vừa đọc vừa cầu nguyện sao? Sao? Chẳng lẽ tất cả chúng ta đều phải đi đến Hội Thánh để được dạy dỗ khi mỗi người đều có Kinh Thánh ở nhà sao?” Đối với những điều này, tôi trả lời như sau. Chúng ta không ràng buộc ai phải rời khỏi nơi mình đang ở và có nghề nghiệp nhất định của mình. Nhưng trái lại, nếu người của tôi sống cách thanh sạch và tin kính dưới chính ách chuyên chế của Giáo Hoàng, và thờ phượng Đức Chúa Trời như đáng phải thờ phượng, tôi sẽ kể người ấy có giá trị lớn hơn nhiều so với chúng ta, là những người có sự yên nghỉ và tự do này. Nhưng tại đây tôi phải đặt hai câu hỏi: thứ nhất, liệu những người như vậy có phạm tội không, khi họ, cảm thấy sự yếu đuối và mềm yếu của mình, tìm đến một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó, để tại đó họ có thể tìm thấy sự an ủi và sự vững vàng của lương tâm mà Đa-vít đã tìm kiếm tại Giê-ru-sa-lem vào thời của ông? Thứ hai, liệu tất cả mọi người nói chung, ngay cả những người bị cầm giữ và áp bức bởi bạo lực, có phải không nên nức nở và thở than, than khóc và buồn rầu, khi họ thấy mình bị tước mất những phương tiện ấy, và ở xa những con đường có thể hướng dẫn họ và đưa họ đến với Đức Chúa Trời không? Những con thú vô tri, thiếu mọi lý trí, còn kêu la đòi thức ăn khi cơn đói tấn công. Và những kẻ tự xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời há lại không quan tâm hay suy xét gì đến điều ấy, là điều duy nhất chứa đựng thức ăn lành mạnh nhất của đức tin và sự an ủi vững bền nhất của đức tin sao? Hay họ không thể bằng lòng như vậy, không thể kiêu ngạo giẫm đạp dưới chân các ân điển xuất sắc và quý báu của Đức Chúa Trời như vậy, trừ khi họ còn chế giễu những người trốn sang các xứ lạ để tìm kiếm sự an ủi như vậy bằng lòng sốt sắng tin kính và tận hưởng sự an ủi ấy với sự bình an dễ chịu nhất trong tâm trí và niềm vui của tâm linh, trong khi cái bụng kiêu ngạo của họ và sự kiêu căng khiến họ đi đến quan điểm cho rằng các bài giảng, các thánh lễ và những lời cầu nguyện công cộng là vô ích và vô giá trị đối với họ, là một bằng chứng chắc chắn và rõ ràng đến nỗi họ đáng phải bị dứt phép thông công và bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, đến nỗi không cần bất kỳ nhân chứng nào khác. Vì Phao-lô không nói rằng trật tự này mà Chúa đã ấn định trong Hội Thánh của Ngài chỉ thuộc về những người quê mùa và ngu dốt, nhưng rằng nó chung cho mọi thành viên của Hội Thánh, không loại trừ bất kỳ ai. Ông nói: “Chúa đã lập các giáo sư, các Sứ đồ và các mục sư để sửa sang các thánh đồ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi tất cả chúng ta đều đạt đến sự hiệp một của đức tin, đến một người trọn vẹn, đến tầm thước của tuổi trọn vẹn trong Đấng Christ.” Trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng ông nói, không phải rằng Đức Chúa Trời đã để lại Kinh Thánh của Ngài cho mỗi người tự đọc một mình, mà rằng Ngài đã ấn định một cách tổ chức và trật tự như vậy cho Hội Thánh, trong đó những người nhất định được chỉ định phải dạy dỗ những người khác: chỉ qua chức vụ duy nhất này, ông hiểu và bao hàm mọi điều khác tùy thuộc vào cùng một giáo lý ấy.

Vậy nên, dẫu mỗi người có thể đọc Kinh Thánh cách riêng tư, nhưng điều đó không nên là trở ngại khiến họ không nghe Kinh Thánh cách công khai. Nhưng những người mà ông kêu gọi đến với giáo lý và kỷ luật công cộng này là ai? Cả người cao lẫn người thấp, không loại trừ bất kỳ ai. Ông ràng buộc điều đó vào điều gì? Vào một ngày sao? Không, chắc chắn là không, nhưng ông truyền phải liên tục sử dụng trật tự kỷ luật công cộng và thuộc về Hội Thánh này cho đến cuối đời của chúng ta, ngay cả đến ngày chết, là ngày sự cứu chuộc của chúng ta bắt đầu. Vậy những người khinh thường việc được đưa vào dưới kỷ luật này, như vào một trật tự nhất định mà nhờ đó, khi được cai quản bởi trật tự chung của Hội Thánh, họ có thể tiến triển trong đức tin và trong mọi loại đức hạnh, thì không có cách nào tự cắt đứt mình khỏi sự thông công và tình thân hữu của con cái Đức Chúa Trời cho bằng cách ấy. Cứ để họ bào chữa vấn đề cách khéo léo và xảo quyệt tùy ý họ. Vì lời phán của Phao-lô là rõ ràng nhất, rằng không ai thuộc về thân thể của Đấng Christ, cũng không thể hay đáng được kể là một chi thể của thân thể ấy, trừ khi người ấy tự đặt mình dưới quy tắc và trật tự chung này. Vậy, hỡi anh em thân mến, chúng ta chớ kiêu ngạo nhấc lòng mình lên như vậy, nhưng thà hãy hướng lòng và hạ mình xuống, và chúng ta chớ thử Đức Chúa Trời bằng sự liều lĩnh lớn lao này, mà nghĩ rằng mình có thể bay mà không cần cánh.

Nhưng có người sẽ phản đối rằng: Đa-vít đã nói về thời kỳ khi các bóng và hình bóng còn đang có hiệu lực. Vì khi ấy Đức Chúa Trời cai quản dân Ngài như trẻ con bằng kỷ luật trẻ con. Như Thánh Phao-lô đã nói, và vì vậy những ước muốn tha thiết như thế không thuộc về chúng ta vào lúc này, đặc biệt là bây giờ, vì chúng ta được so sánh với họ, là những người đã qua tuổi thơ ấu và niên thiếu mà trưởng thành đến một tuổi mạnh mẽ và vững vàng hơn. Đối với quan điểm và lý lẽ ấy, tôi trả lời như sau: rằng chúng ta có nhu cầu lớn lao không kém các tổ phụ xưa, cần được dạy dỗ bằng các bài giảng, được vững vàng bằng các thánh lễ, được tập luyện trong những lời cầu nguyện chung, và xưng nhận đức tin của mình. Và thuộc về mục đích này có rất nhiều lời hứa, đặc biệt là những lời Ê-sai viết: qua ông, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Hội Thánh của Ngài sẽ có vô số con cái, là những người Hội Thánh sẽ không chỉ cưu mang và sinh ra, mà còn nuôi dưỡng và dưỡng dục. Điều ấy không thể nào bị phủ nhận mà không thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, và đặc biệt thuộc về thời đại của chúng ta ngày nay. Giờ đây Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và hiển nhiên sai con cái của Hội Thánh trở về trong lòng và vú của Hội Thánh, là mẹ và là người nuôi dưỡng của chúng. Và Ngài làm vậy là vì cớ gì, nếu không phải là để một trật tự và quy tắc mà Ngài đã ấn định để quy tụ và giữ gìn bầy của Ngài trong Hội Thánh có thể được tuân giữ? Điều ấy cũng được bày tỏ một cách sinh động bằng một hình ảnh ví sánh rất thích hợp và tin kính mà cùng một vị tiên tri ấy sử dụng, khi ông nói trong chương 53 rằng các Cơ Đốc nhân sẽ giống như những con chim bồ câu bay theo đàn về chuồng của chúng. Và tôi xin hỏi anh em, chuồng bồ câu ấy là gì, và chuồng chung của sự an ủi cho mọi tín hữu là gì, nếu không phải là nơi lời của Đức Chúa Trời được rao giảng, các thánh lễ được cử hành và danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu và ngợi khen?

Và chắc chắn những người tự cho mình quá vững vàng và mạnh mẽ đến nỗi không cần trật tự và sự cai quản này thì vẫn chưa hiểu rõ tình trạng và hoàn cảnh của chính mình. Vì tại sao Đức Chúa Trời lại truyền định và ấn định các thánh lễ cho chúng ta, nếu không phải là vì trong khi chúng ta còn bị bao bọc và mặc lấy những thân thể này, chúng ta quá chậm hiểu để nhận biết những điều thuộc linh, trừ khi chúng ta được nâng đỡ bằng những vật thể xác và dấu hiệu như vậy, là những điều có thể được nhận biết bằng mắt và giác quan của chúng ta? Các thiên sứ có chính sự thật và chân lý của các thánh lễ, và điều đó đủ cho họ: nhưng sự quê mùa và ngu dốt của chúng ta đòi hỏi Đức Chúa Trời phải hạ mình xuống với chúng ta nhiều hơn nữa, và tự thích ứng với sự yếu đuối trong khả năng của chúng ta. Nhưng những Cơ Đốc nhân kỳ quặc này, là những kẻ bị dẫn dắt bởi những quan điểm sai lầm và những tưởng tượng hư không của tấm lòng kiêu ngạo của mình, phải lột bỏ thân thể của mình và biến đổi chính mình thành thiên sứ, và rồi quả thật họ sẽ không cần những sự trợ giúp và nâng đỡ nhỏ bé này, là những điều giờ đây họ coi thường như vậy. Dẫu vậy, những người bị tước mất quyền sử dụng và tự do của các thánh lễ và sự an ủi của việc kêu cầu danh Ngài, mà không thể cảm thấy sự khốn khổ của mình để than khóc về điều ấy, thì vượt xa mọi con thú vô tri về sự đần độn và vô cảm.

Hơn nữa, tôi khẳng định điều này: rằng nếu Đa-vít có lý do chính đáng và cần thiết để thốt lên lời cảm thán này: “Hỡi Chúa, đền thờ của Ngài đáng yêu biết bao. Phước cho những người ở trong nhà của Ngài. Linh hồn con được nung đốt bằng ước muốn tha thiết nhất được bước vào hành lang của Chúa,” thì chúng ta ngày nay có lý do còn lớn hơn, chính đáng hơn và cần thiết hơn để phải được nung đốt bằng sự quan tâm, tình yêu và ước muốn dành cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì những điều tin kính và an ủi của đền thờ mà Đa-vít cần đến như vậy là gì, đến nỗi khi vắng mặt và bị tước mất chúng, ông kể đời sống mình hoàn toàn là cay đắng và khó chịu? Về bản chất và thực chất, chúng cũng chính là những điều chúng ta có ngày nay. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng chúng chỉ là những bóng tối mờ mà qua đó Đức Chúa Trời đã không tuyên bố và bày tỏ ân điển của Ngài như Ngài hiện nay đã tuôn đổ ân điển ấy ra và khiến nó chiếu sáng trước mắt chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã mở ra và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong toàn bộ trật tự của Hội Thánh Ngài cách nhân từ và thân mật đến nỗi chính các tầng trời dường như, theo một cách nào đó, được mở ra cho chúng ta. Các thánh lễ cũng không còn chỉ về Chúa Giê-xu Christ từ xa cho chúng ta như dưới luật pháp, nhưng vẽ Ngài ra trước mắt chúng ta. Vậy chúng ta hẳn phải là quá vô ơn, trừ khi chúng ta đặt những ân huệ lớn lao và xuất sắc như vậy, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, lên trên sự an ủi và niềm vui đã được ban cho Đa-vít trong đền thờ Si-ôn. Giờ đây chúng ta không còn ở trong các hành lang bên ngoài như Đa-vít nói, và cũng không còn bức màn nào được kéo ra nữa để giữ chúng ta lại khỏi nơi thánh. Vậy tôi sẽ khẳng định một cách rõ ràng rằng chúng ta coi thường và không biết đúng sự lớn lao của những ân huệ hào phóng như vậy khi ước muốn của chúng ta ít nhất không bằng lòng sốt sắng tin kính của Đa-vít. Và tôi nói điều này để dạy dỗ vấn đề cách đơn giản và rõ ràng; còn về phần khuyên nhủ, điều đó sẽ tiếp nối sau vào đúng chỗ của nó.

Giờ đây chúng ta hãy xem xét lòng sốt sắng và ước muốn lớn lao của ông là gì, để chúng ta áp dụng và uốn nắn đời sống mình theo đó như theo một khuôn mẫu và quy tắc nhất định mà nhờ đó chúng ta nên dẫn dắt đời sống mình. Ông nói: “Tôi đã cầu xin Chúa một điều,” tại đây, khi nói về một điều nhất định, ông bày tỏ rằng ông khao khát và quan tâm đến điều ấy đến nỗi ông khinh thường mọi điều khác và coi nhẹ chúng như thể ông đã hoàn toàn quên chúng.

Và chẳng lẽ Đa-vít có mọi điều đáng ao ước khác theo ý muốn, đến nỗi ông không thiếu điều gì ngoài một điều duy nhất mà ông cầu xin tha thiết như vậy sao? Không, chắc chắn là không, ông đã bị lưu đày khỏi quê hương mình và trốn chạy từ nơi này sang nơi khác như một kẻ lưu vong. Và trong chính cảnh lưu vong và lưu đày ấy, ông thiếu vắng nhà của cha mình, và sự đồng hành ngọt ngào nhất của bạn bè và những người thân quen của mình; ông bị cướp mất mọi của cải, bị tước mất những vinh dự và phẩm giá cao nhất mà ông có trong xứ mình, vợ ông bị bắt khỏi ông. Cuối cùng, trong cảnh lưu đày, ông dường như là một người bị cướp mất mọi điều tốt lành và tiện nghi, và hoàn toàn bị biến dạng và hủy hoại bởi mọi tai họa và khốn khổ, nhưng dẫu vậy, trong số bao nhiêu điều lớn lao và an ủi nhất mà khi ấy ông thiếu vắng, không có sự thiếu vắng nào đau đớn và nặng nề đối với ông cho bằng việc ông không thể đến và dự phần vào sự tập luyện trong đền thờ, cùng với những người khác. Cũng như ông kết luận cùng một điều trong tình cảm trái ngược là sự vui mừng, khi ông có mọi sự theo ý thích, tại đó ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì mọi ân huệ mà Ngài đã ban cho ông cách dư dật, và sau khi ông đã nói về thức ăn, thức uống, và sự nghỉ ngơi, cùng các tiện nghi thuộc thể khác, ở cuối Thi Thiên, ông kết luận lời cầu nguyện và sự cảm tạ của mình như sau: rằng ông sẽ ở trọn đời mình trong đền thờ và nhà của Đức Chúa Trời. Qua ước muốn và mục đích tha thiết ấy, ông làm chứng rằng trong mọi sự giàu có, vui thú và yên ổn của mình, ông không quan tâm đến điều gì hơn, cũng không kể điều gì vui thích hơn hay quý báu hơn là loại đời sống và cách sống ấy, trong đó ông giống như một con chiên trong bầy của các tín hữu và tại đó được nuôi dưỡng cách ngọt ngào nhất, để qua đó ông có thể được dẫn đến hạnh phúc tối thượng.

Vậy chúng ta hãy cẩn thận xem xét rằng Đa-vít, trong mọi sự thay đổi của mình, cả trong nghịch cảnh lẫn thịnh vượng, đều giữ tâm trí và ước muốn ấy, rằng ông có thể liên tục sử dụng sự tự do ấy mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên: điều ấy không thể được kể là một đức hạnh nhỏ. Vì chúng ta thấy rất nhiều người, khi họ ở trong nguy hiểm và khốn cùng, trong hoạn nạn và khốn khổ, thì vui lòng nhớ đến Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi họ được giải cứu và đã thoát khỏi mọi nguy hiểm, khi họ một khi đã được như ý mình muốn, thì họ quăng mọi ký ức và sự nhớ đến Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình, phải, và điều đáng xấu hổ nhất là, họ nổi giận và đá hậu chống lại Đức Chúa Trời, như những con ngựa được cho ăn và nuôi giữ quá kiêu kỳ. Và những người khác lại mang lấy nghịch cảnh như vậy cách nặng nề và đau đớn, và giận dữ và cằn nhằn chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi họ bị xúc phạm nặng nề nhất nếu chỉ nhắc đến Đức Chúa Trời thôi. Nhưng Đa-vít luôn có một tâm trí hoàn toàn khác đối với Đức Chúa Trời.

Chẳng phải ông đã bị hoạn nạn và áp bức bởi tai họa và khốn khổ vượt quá số lượng và mức độ, đến nỗi ông dường như là người khốn khổ nhất trong mọi người trên thế gian sao? Nhưng nỗi đau buồn trong tâm trí ông còn lâu mới làm ông bị thương tổn và đè nén đến nỗi ông phải bối rối hay đau buồn khi nhắc đến Đức Chúa Trời; mà trái lại, chính việc nhắc đến ấy, khi ông nhắc đến những nỗi buồn đau nặng nề nhất của mình, lại là một sự an ủi ngọt ngào nhất cho ông, ngay cả khi ông không thể nghĩ đến bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời ngoài lời than phiền này, rằng ông bị lưu đày khỏi đền thờ và bị tước mất các thánh lễ cùng các sự tập luyện khác của đức tin: tuy nhiên, sự suy xét và than khóc về những sự thiếu thốn ấy lại là điều vui thích nhất cho ông hơn mọi điều khác.

Giờ đây, ở phía bên kia, khi hoàn cảnh đã thay đổi và ông được khôi phục lại mọi vinh dự và thịnh vượng, ông có vì vậy mà thay đổi không? Chẳng phải ông đã thắng hơn kẻ thù của mình đến nỗi ông hưởng vương quốc cách tốt đẹp và bình an, được mọi người kính sợ sao? Chẳng phải ông cũng có sự dư dật mọi điều, sự phong phú và tự do như vậy, đến nỗi ông có thể dành mình để tận hưởng mọi vui thú sao? Nhưng ông vẫn giữ tâm trí và mục đích kiên định ấy, rằng ông luôn quý trọng và phán đoán rằng hạnh phúc duy nhất của ông là được tiếp cận và bước vào đền thờ của Đức Chúa Trời, để ông có thể dự phần vào trật tự đã được ấn định trong Hội Thánh. Vậy chúng ta thấy ông xưng nhận cách dạn dĩ và tin kính rằng ông đã không cầu xin Chúa điều duy nhất này cách vô ích, thường xuyên và tha thiết như vậy. Vì điều ấy quá thân yêu đối với ông và được ông ao ước đến nỗi ông có thể vui lòng đánh đổi mọi tiện nghi, vinh dự và niềm vui khác của mình để lấy điều ấy.

Giờ đây chúng ta hãy xem xét ai trong chúng ta có ước muốn và sự phán đoán mà Đa-vít khi ấy đã có. Anh em nghĩ xem, liệu những người đặt toàn bộ hạnh phúc của mình vào những của cải mà họ hiện đang tận hưởng có sẽ đặt sự tự do này — được kêu cầu danh Đức Chúa Trời cách thanh sạch, được nghe lời Ngài, được sử dụng các thánh lễ của Ngài — lên trên những tiện nghi và vui thú quen thuộc của họ không? Không, quả thật là không, họ hoàn toàn bị ru ngủ bởi việc nuôi dưỡng cái bụng và cái bụng mỡ của mình, và mơ mộng quá nhiều về những thú vui và khoái lạc của mình, đến nỗi họ không quan tâm đến điều gì ngoài việc nuông chiều xác thịt của mình và sống cách xa hoa. Và để nói vấn đề trong một lời, sự phán đoán và ước muốn của toàn thế gian là như vậy, rằng họ thà có một máng ăn nhồi nhét và đầy thịt, như một con lợn bẩn thỉu hoàn toàn hiến mình cho cái bụng, và họ coi trọng điều ấy hơn là đền thờ thánh của Đức Chúa Trời. Ngay khi có bất kỳ lời bàn tán hay tin đồn nào dấy lên về những cuộc chiến tranh và biến loạn đã bắt đầu rồi và có khả năng sẽ tiếp nối nặng nề hơn, mọi người đều sợ hãi việc của cải của mình bị cướp phá và các sự thiếu thốn, rắc rối và nguy hiểm khác theo sau chiến tranh. Nhưng việc đánh mất sự rao giảng giáo lý của sự cứu rỗi, việc thiếu vắng sự cử hành thanh sạch các thánh lễ và các sự trợ giúp và tập luyện khác của tôn giáo mà qua đó chúng ta được kết hiệp với Đức Chúa Trời, thì không ai nhắc đến, và một điều ác và nguy hiểm nghiêm trọng như vậy cũng không hề lay động chúng ta chút nào.

Chúng ta cũng không thấy những người hoàn toàn bị tước mất và bị cướp mất bao nhiêu kho báu và sự an ủi lớn lao như vậy lại quan tâm nhiều đến chúng: trừ khi tiền thuê và thu nhập của họ có thể duy trì họ suốt cả năm và giữ họ trong tình trạng đời sống, sự phô trương và hư không mà tham vọng của họ thúc đẩy họ hướng tới: nếu các cách thức và phương tiện để duy trì nghề nghiệp của họ và gia tăng tài sản của họ bị thất bại, nếu họ đánh mất vinh dự và sự kính trọng giữa loài người. Họ bối rối và phiền não đến nỗi họ nghĩ mình hoàn toàn bị hủy hoại, trong khi đồng thời họ hoàn toàn thách thức và coi thường thức ăn đặc biệt và chân thật, thức ăn thông thường và thường nhật của con cái của Đức Chúa Trời. Vì điều mà họ đáng phải đói khát và quan tâm nhất, thì Chúa, khi đe dọa qua vị tiên tri của Ngài rằng Ngài sẽ sai đến một nạn đói, không phải đói bánh và nước, mà là đói lời của Đức Chúa Trời, tuyên bố một cách rõ ràng rằng không có điều ác nào lớn hơn có thể đến với con người. Vậy, hỡi anh em thân mến, chúng ta hãy cẩn thận hết sức quan tâm, học hỏi và siêng năng, kẻo chúng ta, bởi cạm bẫy của Sa-tan và sự dụ dỗ của thế gian, trở nên vô tri đến nỗi chán ghét và khinh thường sự tốt lành lớn lao như vậy, là điều rất cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng chúng ta hãy kể nó là điều thân yêu và quý báu nhất trong mọi điều có thể được ban cho chúng ta trong đời này. Điều tôi muốn nói là đây, rằng chúng ta phải ở lại liên tục trong bầy của Đức Chúa Trời, dưới quy tắc, kỷ luật và trật tự mà Ngài đã ấn định giữa dân Ngài. Điều ấy được tuyên bố và bày tỏ rõ ràng hơn qua điều Đa-vít thêm vào, rằng ông sẽ cầu xin lại điều ông đã cầu xin trước đó; qua đó ông bày tỏ rằng ông không bị nung đốt bởi bất kỳ đam mê bất chợt nào, là đam mê ngay sau đó đã yếu ớt và lạnh nhạt, để có sự quan tâm này đối với tôn giáo, nhưng rằng khi ấy ông kiên định và sẽ vẫn như vậy trong việc tìm kiếm vấn đề chính yếu này. Chúng ta thấy một số người bị lay động bởi một lòng sốt sắng tha thiết và sự thúc đẩy bất chợt như vậy, đến nỗi ngày hôm sau khi họ được chạm đến như thế, họ dường như sẵn sàng từ bỏ mọi điều họ từng có. Nhưng sự kiên định mà Đa-vít nói đến là một đức hạnh hiếm có và đặc biệt nhất định. Đến nỗi phần lớn những người mà trong tâm trí họ bất kỳ lòng sốt sắng tôn giáo nào đã được thắp lên, trong khi họ đáng phải nuôi dưỡng ngọn lửa ấy để lòng sốt sắng và tình yêu của họ có thể gia tăng, thì họ lại tự nguyện dập tắt chính ngọn lửa ấy. Nhưng về phần Đa-vít, chúng ta có chứng lời tương tự trong Thi Thiên mà tôi đã viện dẫn trước đó.

Vì tại nơi có thể đã nói với ông rằng, khi bị lưu đày và bị đuổi khỏi Giu-đa, ông có thể đi đến nơi này hay nơi kia, đến một nơi nào khác, thì ông thốt lên lời cảm thán: “Hỡi các bàn thờ của Ngài, hỡi Chúa vạn quân, Đức Chúa Trời của con và Vua của con,” như thể ông muốn nói rằng, dẫu ông có quyền sử dụng và sở hữu mọi cung điện của thế gian, ông vẫn không thể tìm thấy nơi nào vui thích hay chấp nhận được cho mình trong khi ông không được tiếp cận đền thờ của Đức Chúa Trời. Ông cũng than phiền rằng chim sẻ và chim én tìm được nơi để làm tổ tại đó, nhưng hoàn cảnh của ông còn tệ hơn nhiều. Vì sao vậy, tôi xin hỏi anh em? Có phải vì ông không có nhà bếp cũng không có phòng ngủ không? Không phải vậy. Nhưng vì ông không tìm thấy nơi nào thích hợp hay vui thích cho mình để sống đời mình tại đó khi ông bị tách khỏi các bàn thờ của Đức Chúa Trời. Và trong cảnh lưu đày này, không nơi nào có thể vui thích đến nỗi ông lại không kể việc ở tại đó là cay đắng.

Giờ đây, điều này là chắc chắn nhất: nếu giáo lý này được thuyết phục kỹ lưỡng vào lòng chúng ta, chúng ta sẽ không bị cản trở nhiều như vậy, hay đúng hơn là bị kéo ra xa khỏi sự tập luyện và thực hành những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để tiến bước trên con đường dẫn đến sự sống đời đời. Nhưng anh em có muốn biết nguyên nhân thực sự của điều ấy không? Ước muốn tham vọng về vinh dự cầm giữ một số người trong việc thực thi chức vụ và duy trì địa vị của mình, và dụ dỗ những người khác tìm kiếm và thèm muốn những phẩm giá và sự thăng tiến tương tự; lòng tham lam khiến những người khác nổi giận với ước muốn thèm thuồng lợi lộc và kéo họ đi ngược lại; một loại người khác không nghĩ đến điều gì ngoài những thú vui và khoái lạc của mình và đời sống hư không và phóng túng của mình. Phải, tất cả, mỗi một người, đều đắm mình trong dục vọng và sự thèm muốn xác thịt của mình đến nỗi không một ai kêu lên như vậy: “Hỡi các bàn thờ của Ngài, hỡi Chúa! Các bàn thờ của Ngài ở đâu, hỡi Đức Chúa Trời của con và Vua của con?” Không, chắc chắn là không; sự phù phiếm của thế gian này cai trị giữa họ mạnh mẽ đến nỗi họ không thể nào chịu được sự vâng phục Đức Chúa Trời.

Lời này cũng có tầm quan trọng lớn, tại nơi Đa-vít nói rằng ông đã tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời điều mà ông đang nói đến. Thật là một điều rất nhỏ nhoi khi đưa ra những dấu chứng về sự thánh khiết và tôn giáo như vậy trước mặt loài người, để họ có thể dường như được nung đốt bằng lòng sốt sắng và tình yêu đặc biệt dành cho điều ấy; nhưng khi ấy một người mới có thể nói một cách chắc chắn rằng mình đến cách thành thật để sống giữa bầy của Chúa, là khi người ấy bị lay động bởi ước muốn tha thiết về sự thánh khiết này, dẫu người ấy không có nhân chứng nào khác về tâm trí mình ngoài Đức Chúa Trời mà thôi.

Vì khi chúng ta phải đến trước vị quan xét ấy, bấy giờ mọi sự giả hình và vẻ thánh khiết giả tạo đều phải dẹp bỏ, và sự chân thật cùng sự tinh sạch của tấm lòng sẽ hiện ra. Vậy chúng ta có muốn noi theo gương sáng đáng ghi nhớ của Đa-vít chăng? Mỗi người hãy xét lương tâm mình và hướng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời mà thưa rằng: “Lạy Chúa, Ngài biết rằng con quý trọng sự hiệp thông của Hội Thánh Ngài hơn mọi của cải trên thế gian.” Tại đây chúng ta cũng phải được nhắc nhở về điều này, kẻo trong lúc đau buồn, than khóc hay phàn nàn, chúng ta lại cắn chặt hàm thiếc và bực dọc về cảnh ngộ của mình; thay vào đó, hãy hướng những ước ao của mình về Ngài, và tuôn đổ những lời than thở như vào lòng Ngài, là Đấng duy nhất có thể chữa lành nỗi đau buồn và cảnh khốn khổ của chúng ta.

Và chúng ta phải biết chắc điều này, rằng sự hư hoại và rối loạn khủng khiếp của tôn giáo mà chúng ta thấy ngày nay — khi toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm cho hư hoại, giáo lý của Lời Ngài bị pha tạp, suy đồi và biến đổi, mọi thánh lễ đều bị ô nhiễm, làm cho ô uế và xuyên tạc — chính là hình phạt đau đớn và nặng nề dành cho tội lỗi, phát xuất từ sự phán xét công chính nhất của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ chạy đến cùng ai để được sửa lại và cải chính những điều ác lớn lao dường ấy, để chúng ta có thể nhận được giáo lý tinh ròng về các thánh lễ, và kêu cầu danh Đức Chúa Trời trong tự do, và xưng nhận đức tin của mình, nếu không phải là đến cùng Đấng đang sửa phạt chúng ta bằng sự thiếu thốn và mất mát khốn khổ của những báu vật lớn lao dường ấy?

Tuy nhiên, nỗi cay đắng đau đớn của đau khổ và hình phạt này không nên khiến chúng ta xa cách và lìa bỏ Đức Chúa Trời đến nỗi không đến cùng Ngài, là Đấng duy nhất nơi đó mọi sự cứu giúp và lòng thương xót mới có thể tìm thấy. Huống chi chúng ta càng không nên đá lại mũi nhọn, bực dọc và khinh thường việc tìm kiếm phương thuốc nơi bàn tay lành mạnh của Ngài, là Đấng đã giáng tai họa nặng nề và nguy hiểm này trên chúng ta. Đa-vít quả thật biết rõ rằng mình bị lưu đày khỏi Giu-đa không phải ngoài ý định quan phòng của Đức Chúa Trời; thế nhưng điều đó không ngăn cản hay cản trở ông đến cùng Đức Chúa Trời và dâng lên Ngài những lời than thở của mình: không phải vì sự cám dỗ của ông là dễ dàng và nhẹ nhàng, vì nếu chỉ xét theo cảnh khốn khổ của đời này, ông dường như đã bị Đức Chúa Trời hoàn toàn bỏ rơi. Nhưng đức tin của ông nơi lời hứa đã ban cho ông khiến ông vượt qua mọi khó khăn, nâng đỡ ông, và đem ông đến chỗ tin quyết, để ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông được hưởng liên tục điều mà Ngài chỉ tạm cất khỏi ông trong một thời gian mà thôi.

Tại đây, tôi nghĩ rằng tôi đã áp dụng giáo lý này cách đầy đủ cho chúng ta và cho tình trạng, hoàn cảnh của thời đại chúng ta, nếu không phải vì trí tuệ của một số người quá đần độn đến nỗi không điều gì có thể vào được lòng và trí họ, trừ khi vấn đề được trình bày như thức ăn của giáo lý lành mạnh nhất phải được băm nhỏ và nhai kỹ, và làm cho thật nhỏ, để có thể đưa vào dạ dày và tiếp nhận được.

Tuy nhiên, nói thẳng ra, điều cản trở sự hiểu biết những điều này không phải là sự hạn hẹp của khả năng hay sự tối nghĩa của giáo lý, cho bằng chính ý chí gian ác của họ, là thứ họ tự quấn lấy mình, tìm mọi mưu mẹo mà sự khôn khéo của họ có thể bày ra để làm lu mờ điều vốn tự nó đã rõ ràng và hiển nhiên. Nhưng trong sự chống cự này, chúng ta lại tìm thấy một lợi ích này, là chúng ta bị buộc phải trình bày rõ ràng và kỹ lưỡng hơn rằng giáo lý chúng ta đã rao giảng đây cũng liên quan đến thời đại của chúng ta như thế nào.

Tôi quả thật thừa nhận rằng nay không còn đền thờ vật chất nào mà chúng ta phải đến để dâng của lễ nữa, nhưng chính chúng ta nay là những đền thờ thiêng liêng, và chúng ta có thể giơ tay lên trời ở mọi nơi. Dù vậy, trật tự và cách thức kêu cầu Đức Chúa Trời vẫn luôn là một. Sự kêu cầu cũng không thể bị kể vào số những hình bóng của Cựu Ước, nhưng phải được xem và quý trọng như một quy tắc chắc chắn nhất mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã ban cho chúng ta để tuân giữ cho đến cuối cùng.

Vì vậy, dù đền thờ Si-ôn và cách thức dâng các của lễ đã được thiết lập và tuân giữ cách trang nghiêm khi ấy tạo nên một vài khác biệt và đa dạng giữa chúng ta và Đa-vít, nhưng chắc chắn trong điểm này chúng ta giống như ông, là chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và cầu nguyện cùng Ngài cách công khai và đồng lòng, và chúng ta cùng đến một nơi chung để tuyên xưng đức tin của mình.

Chúng ta nay không còn như trẻ nhỏ phải ở dưới sự dạy dỗ kiềm thúc của luật pháp Môi-se nữa; nhưng chúng ta vẫn là con người, và sẽ vẫn như vậy chừng nào Đức Chúa Trời còn cho phép chúng ta ở trong thế gian này. Vì vậy, dù những hình bóng và bóng hình vốn có hiệu lực vào thời Đa-vít nay không còn liên quan gì đến chúng ta nữa, chúng ta vẫn rất cần được khích lệ và lôi cuốn đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, cả qua sự rao giảng Phúc Âm lẫn qua việc cử hành và dự phần vào các thánh lễ.

Nay nếu có ai muốn chống lại phán quyết và trật tự này, chính kinh nghiệm có thể được đem ra để thuyết phục người ấy. Vì những người đã tiến bộ nhất trong tôn giáo đều bày tỏ cách rõ ràng nhất, trong suốt dòng đời của mình, rằng sự trợ giúp tin kính này là cần thiết, thích hợp và ích lợi nhất để nâng đỡ sự yếu đuối của họ.

Ở đây chúng ta không bàn cãi xem Đức Chúa Trời có thể cai trị và dẫn dắt dân Ngài mà không cần bất kỳ sự trợ giúp hay phương tiện thứ yếu nào hay không, nhưng là để trình bày ý muốn của Ngài trong việc cai trị, hướng dẫn chúng ta và giữ chúng ta trong sự thờ phượng và phục vụ chân thật của Ngài. Vì điều này là chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời, bởi tình yêu và lòng thương xót lớn lao của Ngài, thấy sự yếu đuối và bất lực của chúng ta, đã ban cho chúng ta như những sự trợ giúp và chỗ nương tựa nào đó, để nhờ đó chúng ta, vốn yếu đuối và mỏng manh, có thể được nâng đỡ.

Tôi xin hỏi, thật là dại dột biết bao, và ngu dại lớn lao dường nào, khi chúng ta cảm thấy chân mình run rẩy và đầu gối mình khuỵu xuống, mà lại khinh thường và coi rẻ những sự trợ giúp lớn lao và cần thiết dường ấy để chống đỡ và giữ vững chân chúng ta, như thể những điều đó chẳng có ích lợi gì cả. Vì vậy, dù có bất kỳ khác biệt nào giữa chúng ta và người Do Thái, chúng ta vẫn phải biết rằng giáo lý Đa-vít trình bày ở đây là chung cho mọi người. Chỉ có danh xưng đền thờ là phải thay đổi, vì chúng ta không còn bị ràng buộc hay gắn chặt vào một nơi nhất định nữa.

Nhưng về trật tự và cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thật, là điều Đa-vít đặc biệt coi trọng, thì điều đó liên quan đến chúng ta cũng như đến ông vậy. Nay những kẻ kiêu ngạo, có quan niệm sai lầm về chính mình, sẽ không coi trọng mấy việc thực hành tôn giáo và trật tự do Đức Chúa Trời ấn định này, là việc các tín hữu phải cùng đến một nơi để nghe Lời Đức Chúa Trời, dâng những lời cầu nguyện công khai, cử hành và tiếp nhận các thánh lễ. Nhưng phần chúng ta, dù chẳng có ích lợi nào đến đi nữa, chỉ vì đây là định chế thánh khiết nhất của chính Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn vui lòng nương cậy nơi đó, và sẽ dâng lên Ngài lời tạ ơn chân thành nhất vì Ngài vui lòng dùng những phương tiện như vậy để nuôi dưỡng và nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Tuy nhiên, như chúng ta đã trình bày trước đây, chúng ta cảm nhận được bông trái của tôn giáo đến với chúng ta từ định chế và mạng lệnh này của Đức Chúa Trời là phong phú nhất và tuyệt hảo nhất.

Dù sự việc thế nào đi nữa, vì thánh Phao-lô tuyên bố rằng đây là con đường duy nhất dẫn đến đời sống trọn vẹn và phước hạnh, là chúng ta ở lại trong trật tự của Hội Thánh, mà Đấng Christ đã thiết lập khi Ngài bổ nhiệm các mục sư: đáng rủa sả thay sự kiêu ngạo và ngạo mạn của những kẻ muốn bay lên không trung và bằng những suy đoán hư không của mình mà leo lên thiên đàng, coi thường mọi giáo lý, các bài giảng và việc cử hành các thánh lễ, như thể đó chỉ là những nghi lễ hư không, chẳng mang lại ích lợi hay lợi ích gì đáng kể.

Và ở đây, thưa anh em yêu dấu, tôi mong anh em hãy suy xét và lưu ý xem tôi đang nói về hạng người nào. Vì tôi thừa nhận không chút nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời vẫn gìn giữ dân Ngài dưới ách bạo ngược của Antichrist, và trong cảnh tù đày khốn khổ ấy, dù họ thiếu thốn những sự trợ giúp và nâng đỡ mà chúng ta được hưởng trong tự do lớn lao. Lời Đức Chúa Trời không được rao giảng cho họ, họ cũng không có nơi nào mà họ được phép xưng nhận đức tin của mình; phải, các thánh lễ đã bị cất khỏi họ. Nhưng vì họ tách mình khỏi sự gớm ghiếc của Antichrist, và than thở, đau buồn, và coi việc thiếu thốn những điều họ cho là cần thiết nhất cho sự an ủi và khích lệ là một gánh nặng, nên Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, hành động trong họ và bù đắp sự thiếu thốn của họ.

Nhưng còn có những người khác, chiếm phần lớn trong số những người còn ở lại đó, dù họ hoàn toàn thiếu thốn những điều cần thiết và an ủi nhất này, họ vẫn rất hài lòng, và đang ở trong cơn đói kém cùng cực, họ lại chẳng thèm ăn chút nào. Đó là những kẻ tự cho mình là những triết gia vĩ đại và xưng mình là những học giả uyên bác, cho rằng chỉ cần đọc qua một hay hai trang sách là đã đủ để biết mọi điều có thể biết được.

Những người này tự nghĩ rằng họ không cần đến sự rao giảng và giáo lý, còn về Tiệc Thánh, họ cho rằng dù họ không bao giờ đến gần cũng chẳng hề gì đối với họ. Và họ gạt bỏ trật tự bề ngoài của Hội Thánh, cho là quá tầm thường và không xứng đáng với họ, chỉ dành cho trẻ nhỏ. Tôi xin hỏi, chúng ta có thể phán xét hay nói gì về hạng người này, ngoài việc họ hoàn toàn mù lòa trong tâm trí và sự phán đoán? Thế nhưng, họ vẫn có thể buộc tội chúng ta, vì chúng ta khuyên nhủ họ — là những người Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài cho — hãy sử dụng những lý lẽ và phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để gia tăng đức tin của chúng ta, củng cố đức tin ấy và duy trì nó cho đến ngày cuối cùng của đời mình.

Tại sao họ làm như vậy? Chẳng qua vì họ không thể chịu được việc chúng ta khuyên nhủ và đánh thức họ như ra khỏi giấc ngủ, để họ có chút nhận thức và cảm nhận về những điều ác mà họ đang ở trong đó. Chúng ta hãy phán xét và nghĩ về họ như thế này, rằng dù họ không thờ phượng hay tôn kính hình tượng như những người theo Giáo Hoàng khác, nhưng thật sự họ không thể phủ nhận rằng đó là một ách nô lệ khốn khổ và bằng mọi cách phải ghê tởm và tránh xa, khi họ không được phép không chỉ kêu cầu danh Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ với bất kỳ lời chứng công khai nào về sự xưng nhận của mình, mà ngay cả việc nhắc đến hay thừa nhận danh ấy bằng bất kỳ cách nào cũng không được.

Đức Thánh Linh, khi Ngài muốn làm tổn thương sâu sắc nhất lương tâm của các tín hữu đang ở tại Ba-by-lôn, Ngài ban cho họ câu này để họ day dứt: “Làm sao chúng ta có thể hát những bài ca ngợi khen Chúa trong một xứ lạ?” Tôi quả thật thừa nhận rằng vương quốc của Đức Chúa Trời nay ở khắp mọi nơi, và nay không còn sự khác biệt giữa xứ Do Thái và các xứ khác; thế nhưng tôi phán xét và tuyên bố rõ ràng như thế này, rằng mọi xứ sở và đất nước nào vắng bóng trật tự của tôn giáo chân thật và sự thánh khiết đều đáng bị chúng ta coi là xa lạ và ô uế.

Vậy tất yếu phải kết luận rằng những kẻ chẳng hề xúc động với bất kỳ nỗi đau buồn trong tâm trí hay sầu khổ trong lòng nào vì cớ này, là họ không thể tuyên xưng đức tin của mình, cũng không thể bày tỏ và công bố sự ngợi khen Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào, đều hoàn toàn bị đè nén bởi sự đần độn thô thiển nhất và sự điên dại mê muội.

Nay, hỡi con cái của Đức Chúa Trời, anh em phải cẩn thận và nhờ lời khuyên nhủ này mà học biết cách siêng năng đề phòng, kẻo anh em tự sa vào cùng một lỗi lầm và sự mê muội trong lòng như vậy. Còn về những kẻ nhạo báng lảm nhảm và hỏi rằng chẳng lẽ không có con đường nào khác lên thiên đàng ngoài qua Geneva sao: ước gì họ có lòng và biết quan tâm, để dù họ ở bất cứ nơi nào, họ muốn hoặc có thể có những buổi nhóm họp và hội chúng thánh được nhóm lại trong danh Chúa Giê-xu Christ, và thiết lập trong nhà mình và nhà lân cận của mình hình thức của một Hội Thánh như vậy, có thể giống như Hội Thánh của chúng ta ở một điểm nào đó. Tuy nhiên, hãy xem sự khôn ngoan vĩ đại và tuyệt hảo của họ, là trong khi khinh thường và vứt bỏ những chỗ nương tựa này của tôn giáo và sự cứu rỗi, họ vẫn muốn được kể là người tôn giáo và có sự cứu rỗi. Điều này cũng giống như họ hỏi rằng họ có thể chèo thuyền vào bến cảng trong khi lại lái sang phía ngược lại, càng xa bến cảng càng tốt hay không: vì họ cũng làm như vậy, thử thách Đức Chúa Trời và lìa bỏ con đường của sự cứu rỗi, mà hỏi rằng họ không thể đến được sự cứu rỗi sao.

Nhưng cứ để họ khoe khoang táo bạo và tự lấy cho mình lòng can đảm cao ngạo và cứng cỏi tùy ý họ, để rồi, nương cậy trên quyền lực và sự kiêu ngạo của mình, họ ngã nhào xuống sự hủy diệt, miễn sao những người trung tín biết cẩn thận để không bị thổi phồng kiêu ngạo cùng với họ, nhưng giữ mình trong mọi sự khiêm tốn, hạ mình và tôn kính. Và nếu có ai trong số họ hoàn toàn không thể sống trong Hội Thánh của Đấng Christ, thì ít nhất hãy làm điều mà không ai có thể ngăn cản được, tức là ngày đêm than khóc cùng với Đa-vít: “Các bàn thờ của Ngài, ôi Chúa. Không có điều gì khác con ao ước ngoài các bàn thờ của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của con và Vua của con.” Và sự kính sợ của tình yêu và khao khát thánh khiết nhất này phải nung đốt mọi tấm lòng tốt lành, đến nỗi họ không thấy đau đớn khi phải chịu bất cứ điều gì có thể xảy đến, ngay cả việc hoàn toàn tiêu hao chính mình bởi lòng nhiệt thành và khao khát lớn lao dường ấy, và cũng không nên có thời gian trì hoãn nào lâu đến nỗi dập tắt hay làm giảm đi khao khát nồng cháy này, nhưng đúng hơn phải liên tục tha thiết tìm kiếm điều này, để một ngày kia họ có thể được đem vào bầy của Đấng Christ.

Hơn nữa, mỗi người phải tự suy xét xem mình có thể nhanh chóng đến với ngọn cờ hiệu như thế nào, ngay khi Chúa của chúng ta ban cho bất kỳ sự tự do nào để đến đó. Cuối cùng, để kết thúc lời khuyên nhủ này, nay còn lại điều này là chúng ta phải siêng năng ghi nhận điều Đa-vít nối thêm vào, tức là: Rằng ông sẽ ngắm xem vẻ đẹp của Chúa và suy ngẫm về đền thờ của Ngài. Vì không đủ nếu chúng ta chỉ được rèn luyện trong trật tự và kỷ luật bề ngoài của Hội Thánh, trừ khi chúng ta hướng mắt và đặc biệt chú tâm đến mục đích này, là chúng ta có thể biết chính Đức Chúa Trời ngày càng hơn. Có hai điều được yêu cầu ở đây: một là chúng ta sử dụng thời gian của các buổi rao giảng và cầu nguyện công khai với mọi sự cẩn thận và siêng năng; hai là chúng ta hiểu lý do của các buổi nhóm họp và việc chúng ta cùng đến với nhau trong các nhà thờ. Vì nhiều người đến đó bị lôi kéo bởi một lòng sùng kính dại dột nào đó, nghĩ rằng họ đã làm trọn bổn phận của mình nếu họ đến nơi đó và xuất hiện một lần trong đền thờ. Vậy nên, thưa anh em yêu dấu, chúng ta hãy cẩn thận và siêng năng, kẻo chúng ta rơi vào bất kỳ lỗi lầm nào của sự lơ là, ngu dốt hay dại dột.

Vì thật đáng sợ rằng phần lớn những người đang ở đây với chúng ta có thể bị kết án về một trong hai tật xấu này: hoặc họ lơ là không đến các buổi nhóm họp trong Hội Thánh, hoặc họ không tự cân nhắc cũng không hiểu rõ tại sao họ đến đó. Có bao nhiêu người đến nghe các bài giảng, mà lại rất vui mừng nếu không bao giờ phải nghe đến bất kỳ bài giảng nào. Nhưng tôi sẽ không nói về những kẻ trong suốt dòng đời của mình tỏ ra là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời cách rõ ràng. Tôi nói về sự khinh thường ở trong nhiều người, là những người sẽ không bao giờ nhớ đến việc đến nghe bài giảng nếu không phải vì ngày Chúa Nhật nhắc nhở và thúc giục họ đến đó, và cũng chỉ vì lệ thường mà thôi, như thể họ khi ấy muốn góp phần làm nên con số đông người cùng chạy đến với Đức Chúa Trời. Chuông có thể reo lên mỗi ngày và gọi họ nhóm lại. Nhưng đối với những người như vậy, chỉ cần vào cuối tuần họ cuối cùng cũng xuất hiện tại nhà thờ và trong cộng đồng của hội chúng là đủ. Họ được gọi bốn lần mỗi ngày Chúa Nhật, nhưng họ đến rất lấy lệ, nếu một lần người ta có thể thấy họ đã ở đó. Vì cũng có nhiều người trong số họ tự cho mình sự tự do này, là họ hiếm khi đến, cứ mười lăm ngày mới đến một lần. Và chắc chắn phần lớn chứng minh câu tục ngữ này là đúng, rằng dù ở gần Hội Thánh, họ lại rất xa Đức Chúa Trời. Và một số người trong số họ thuộc hạng đã rời bỏ quê hương để có thể phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng trong phần phục vụ Đức Chúa Trời này, họ lại tỏ ra quá lơ là. Vậy chúng ta phải làm gì? Thấy Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như vậy, chúng ta hãy ngắm xem vẻ đẹp của Ngài: và đừng bỏ qua những phương tiện nhờ đó chúng ta có thể hưởng và chiêm ngưỡng vẻ đẹp này của Ngài cách rõ ràng nhất. Nghĩa là, để chúng ta có thể được cảm động và như bị mê hoặc bởi tình yêu của Ngài, và như thánh Phao-lô nói, để chúng ta được hóa đổi và biến đổi nên giống như hình ảnh và sự tương đồng của Ngài.

Và để đạt đến điểm này, chúng ta phải suy xét cách siêng năng và tha thiết hơn thói quen của mình về những gì Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta trong Hội Thánh của Ngài. Vì tôi xin hỏi, lý do gì khiến chúng ta thu được lợi ích quá ít ỏi từ các bài giảng và các thánh lễ, nếu không phải vì chúng ta không siêng năng để tâm đến những điều được nói và làm ở đó? Tai chúng ta bị dội liên tục bởi giáo lý, trong khi tâm trí chúng ta trống rỗng và cằn cỗi, không có những cảm xúc tốt lành, và không được chạm đến bởi bất kỳ tình cảm tốt đẹp nào. Hơn nữa, có một số người không bao giờ nghe trọn cả bài giảng, mà chỉ nghe chỗ này một chữ, chỗ kia nửa chữ, lại chẳng để tâm. Vì vậy Đa-vít nói không phải không có lý do lớn lao, rằng ông sẽ đến đền thờ của Chúa để thăm viếng và ngắm xem nó, với sự cẩn thận và siêng năng lớn lao cùng toàn bộ sự chuyên tâm của tâm trí mình. Và chắc chắn những kho báu tuyệt hảo của sự khôn ngoan vĩ đại của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta ở đó rất đáng để đôi mắt của tâm trí chúng ta hoàn toàn hướng về và đặt trên đó. Nhưng như tôi vừa đề cập, Đức Chúa Trời không muốn chúng ta chỉ ngắm nhìn những kho báu này để làm vui mắt rồi ra về mà không có lợi ích gì. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng giáo lý của Đấng Christ khi ấy mới bày tỏ quyền năng và bông trái của nó trong chúng ta, khi tâm trí, đời sống và cách cư xử của chúng ta được thay đổi đến nỗi chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách tinh sạch và phục vụ Ngài không chút hư hoại. Và đây chính là điều Đa-vít nói trong Thi Thiên 84, rằng những người ở trong nhà của Chúa sẽ ngợi khen Ngài mãi mãi.

Vậy tại sao chúng ta nhóm họp lại với nhau tại một nơi? Tại sao Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta? Tại sao chúng ta cử hành phép báp-têm và Tiệc Thánh, nếu không phải để Đức Chúa Trời được chúng ta ngợi khen và tôn cao bằng mọi lời ca ngợi? Sự ngợi khen ấy không chỉ ở trên môi miệng, nhưng tiếp tục suốt cả đời và nở rộ mãi mãi. Vì vậy, ông nói ở một nơi khác: “Lạy Chúa, con sẽ rửa tay trong sự vô tội, rồi con sẽ đến bàn thờ của Ngài.” Nay chúng ta thấy việc sử dụng chân thật và hợp pháp của mọi trật tự trong Hội Thánh là gì, tức là để chúng ta, khi được dạy dỗ siêng năng trong đó, có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách tinh sạch và xứng đáng với tư cách là tôi tớ của Ngài. Xưa kia dưới luật pháp, những người đến đền thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời, đặc biệt là các thầy tế lễ khi họ phải thi hành chức vụ của mình, họ liên tục rửa mình. Nghi lễ này quả thật đã qua đi, nhưng chân lý vẫn còn lại thì chúng ta phải luôn duy trì và thực hành.

Và vì nay chúng ta biết mọi đường lối và phương tiện nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự thờ phượng Đức Chúa Trời trọn vẹn và tinh sạch nhất, nên chúng ta phải bước vào và giữ lấy con đường của sự sống cách thận trọng hơn những người khác. Vì càng được Đức Chúa Trời ban cho nhiều sự tiến bộ bao nhiêu, chúng ta càng ít có cớ để bào chữa bấy nhiêu, trừ khi chúng ta áp dụng điều đó vừa cho việc sử dụng và lợi ích của mình, vừa cho sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta vấp ngã trên đường, đó không phải vì chúng ta không thấy một con đường bằng phẳng và đã có lối mòn trước chân mình. Và nếu chúng ta lạc khỏi đường và lang thang không có sự bảo đảm, chúng ta không thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều đó, như thể Ngài không liên tục dựng lên ánh sáng rõ ràng của Lời này. Và nếu chúng ta quên bổn phận của mình, sự lơ là và hay quên này không đến từ việc chúng ta không được Đức Chúa Trời nhắc nhở, được kêu gọi cách siêng năng nhất đến mọi bổn phận Cơ Đốc; vì Đức Chúa Trời không bỏ qua bất kỳ phương tiện nào có thể giúp ích cho tôn giáo, cho sự thánh khiết, cho sự cứu rỗi.

Vì vậy, chúng ta hãy kính sợ lời quở trách mà Đức Chúa Trời phán qua miệng tiên tri Ê-sai của Ngài: “Ta đã hằng ngày giơ tay ra hướng về một dân bướng bỉnh và phản nghịch.” Nếu những kẻ lang thang và lạc lối qua những nơi sa mạc của chế độ Giáo Hoàng và vùng hoang mạc khủng khiếp ấy sẽ không thoát khỏi hình phạt và sự báo trả công chính vì họ đã không đi theo con đường đúng, thì chúng ta sẽ phải trông đợi điều gì, là những người được nuôi dưỡng và lớn lên tại nhà như con cái trước mắt Cha trên trời của chúng ta? Một số người đã rời bỏ quê hương thân yêu nhất và nơi họ sinh ra và lớn lên, để có thể đến được một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó. Những người khác đã nhận được một ân huệ lớn hơn và như một đặc quyền đặc biệt, là Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng họ ngay trong chính quê hương của họ, như trong chính tổ của họ. Nay, nếu những người sinh ra ở đây không thừa nhận ân huệ lớn lao dường ấy của Đức Chúa Trời, và phương tiện của sự cứu rỗi đáng ao ước nhất, và với tâm trí biết ơn và tấm lòng ghi nhớ mà làm chứng về điều đó, để họ có thể hoàn toàn dâng hiến và biệt riêng chính mình cho Đức Chúa Trời là Đấng đến rất gần với họ, thì sự vô ơn này có thể không bị trừng phạt sao?

Thay vào đó, hãy để họ nói như thế này: “Lạy Chúa, Ngài đã xây đền thờ của Ngài tại đây và lập bàn thờ của Ngài giữa chúng con; chúng con cầu xin Ngài, vì lòng nhân từ đời đời và lòng thương xót vô biên của Ngài, xin ban cho chúng con ân điển ấy, để chúng con được tẩy sạch trong tâm trí, đời sống và cách cư xử, để chúng con không làm ô uế những ân tứ thánh của Ngài bằng những vết nhơ bẩn thỉu của tội lỗi chúng con, và như vậy biến vinh quang tuyệt hảo của các ân huệ của Ngài thành sự sỉ nhục và xấu hổ.” Và những người đến từ các xứ xa phải thận trọng, khôn ngoan và siêng năng, để họ sống cách tin kính và không chỗ trách được, xứng đáng với những người ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Họ có thể đã sống ở những nơi khác cách hoang dã và phóng túng; họ cũng không nên từ bỏ chế độ Giáo Hoàng vì mục đích này, là để sống một đời sống buông thả không xứng hợp với Phúc Âm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Và chắc chắn có một số người mà thà họ đã gãy cổ khi bước chân đầu tiên ra khỏi cửa nhà mình còn tốt hơn nhiều, còn hơn là họ bước vào Hội Thánh này để cư xử trong đó cách xấu hổ và gian ác như vậy. Một số người liên kết với những kẻ nhạo báng và chế giễu, và như vậy càng củng cố chúng hơn trong sự ác độc của chúng. Những người khác sống phóng túng nhất trong ăn uống và mọi thứ vui chơi. Một số, như kẻ thù của mọi hòa bình và hòa thuận, chẳng khao khát điều gì ngoài bất hòa, tranh cãi và cãi vã. Và có một số gia đình mà chồng và vợ cãi vã và tranh chấp như chó với mèo. Và có những người muốn ra vẻ như những ông hoàng trẻ, gia tăng và mở rộng địa vị của mình không chừng mực, hoàn toàn chìm đắm trong sự phô trương, xa xỉ và sự thái quá của thế gian này. Và những người khác thì quá lười biếng, quá kén chọn, quá yếu đuối, đến nỗi họ không biết lao động là gì, nhưng không có mức sống nào có thể làm họ thỏa mãn. Cuối cùng, có một số kẻ nói xấu và vu khống, là những người có thể tìm thấy lỗi lầm ngay cả nơi chính các thiên sứ; những kẻ, sẵn sàng vỡ tung vì vô số tật xấu của mình, chỉ đặt toàn bộ sự thánh khiết của mình vào điều này, là họ đòi hỏi một bản tường trình nghiêm ngặt về cách láng giềng của họ sống, cho rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều vì họ đã đến Geneva, như thể thà họ đã thối rữa cách bẩn thỉu nhất trong chính phân của mình còn tốt hơn là gây ra những sự vấp phạm như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, nếu đời sống trong quá khứ đã đầy dẫy những tật xấu và tội lỗi như vậy, nay mỗi người hãy cẩn thận và siêng năng để cải đổi và dùng toàn bộ thời gian còn lại của mình cho một lối sống tốt hơn, tiết độ hơn và lương thiện hơn.

Và nếu có ai cứng lòng trong các tật xấu của mình đến nỗi không cách nào sửa chữa hay cải thiện được, thì con cái của Đức Chúa Trời vẫn phải củng cố và trang bị cho mình bằng giáo lý này, để họ không bị hư hoại hay lây nhiễm bởi đời sống hư hỏng và gian ác của người khác. Quả thật, chúng ta phải luôn cảm thấy nặng lòng và than khóc khi thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm và làm ô uế bởi biết bao vết nhơ bẩn thỉu và sự gian ác độc địa. Nhưng thấy rằng chúng ta phải sống ở đây giao thiệp với kẻ ác, như lúa mì trộn lẫn với trấu, chúng ta hãy chịu đựng sự hỗn độn này với mọi sự kiên nhẫn và yên lặng, trong khi chờ Đức Chúa Trời cất chúng ta hoàn toàn khỏi cộng đồng của kẻ ác. Vì không còn nghi ngờ gì nữa, Hội Thánh này (nơi chúng ta đang ở) giống như một hòn đá thử vàng được chỉ định để thử thách nhiều người và làm cho họ được biết đến.

Dù sự việc thế nào đi nữa, nay chúng ta hãy hướng mình vào tâm trí và mục đích này, thấy Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót kỳ diệu và vô hạn của Ngài đã quy tụ chúng ta về nhà vào trong gia đình của Ngài từ cảnh lang thang khốn khổ ấy, để chúng ta dành mọi sự siêng năng cho sự tinh sạch của đời sống, sự vô tội và sự thánh khiết, ghê tởm mọi sự ô uế của thế gian có thể làm vấy bẩn hay làm hoen ố sự xưng nhận của một đời sống thánh khiết và Cơ Đốc, để sau khi chúng ta kết thúc hành trình của đời này, Chúa Giê-xu vào ngày vĩ đại và vinh quang ấy có thể thừa nhận chúng ta và kể chúng ta vào số những người đã kêu cầu danh Ngài cách tinh sạch và chân thật, không chút giả dối hay giả hình.

Bài giảng thứ tư, trong đó trình bày rằng sự tự do để thờ phượng Đức Chúa Trời cách tinh sạch trong một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó phải được tìm kiếm với bao nhiêu khó nhọc và cẩn thận

được trích từ câu này của Thi Thiên 27.

“Lòng tôi đã nói về Ngài rằng: Các ngươi hãy tìm kiếm mặt Ta. Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài.”

Giống như con người tự quăng mình vào sự hỗn loạn khủng khiếp khi họ buông cương cho dục vọng và những ham muốn của mình, chạy loạn đến bất cứ nơi nào họ ham muốn, thì cũng vậy, việc tìm kiếm các điều răn của Đức Chúa Trời và ôm lấy, tuân theo chúng với cả tấm lòng và sự siêng năng là một sự khôn ngoan hiếm có và cao quý nhất. Về điều này, chúng ta có tại đây một gương mẫu tuyệt hảo rất đáng để noi theo. Vì Đa-vít không hoàn toàn thoát khỏi hay trống rỗng những xáo trộn trong tâm trí, là những điều chúng ta bị lôi cuốn dữ dội và bị xô đẩy theo hướng ngược lại: nhưng chắc chắn ông đã bị lay động bởi những cám dỗ như vậy, khiến tâm linh ông có thể lang thang và lạc xa Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, để tìm ra phương thuốc chống lại mọi dịp như vậy, khiến chúng ta sa ngã khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự thánh khiết chân thật, và để giữ vững con đường chắc chắn, ông chỉ chú tâm đến điều Đức Chúa Trời tuyên bố cho ông, điều đó ông suy ngẫm và nghiền ngẫm trong tâm trí mình. Và để tuyên bố mạng lệnh và lời khuyên nhủ này trong vài lời, Đức Chúa Trời khuấy động mọi tín hữu và khuyên nhủ họ tìm kiếm mặt Ngài. Nay Đa-vít làm chứng rằng ông đã dùng mọi sự siêng năng của mình trong việc tuân giữ và vâng giữ điều răn này, đến nỗi có một sự hòa hợp, đồng thuận và nhất trí tốt đẹp giữa Đức Chúa Trời là Đấng phán và truyền như vậy: “Hãy tìm kiếm mặt Ta,” và ông là người đáp lại như vậy: “Lạy Chúa của con, con sẽ tìm kiếm Ngài.”

Nhưng ở đây chúng ta phải suy xét tại sao Đức Chúa Trời lại dùng danh xưng “mặt” cách rõ ràng như vậy. Vì nếu Ngài không có mặt, mà chỉ như một vẻ bề ngoài và bóng hình của một khuôn mặt để Ngài bày tỏ chính mình cho chúng ta, thì Ngài đã lừa dối chúng ta, khi truyền cho chúng ta tìm kiếm điều không thể tìm thấy hay nhận biết được nơi Ngài. Tuy nhiên, tôi không phải không biết rằng có nhiều người muốn khoe sự sắc sảo của trí tuệ mình tại chỗ này, nói rằng điều này chẳng khác gì như thể chỉ đơn giản nói: “Hãy tìm kiếm Ta.” Dù vậy, những người đã được rèn luyện cách siêng năng trong Kinh Thánh sẽ dễ dàng nhận thấy rằng Đức Chúa Trời muốn chỉ ra và tuyên bố một cách thức và trật tự nào đó, mà Ngài luôn sử dụng để bày tỏ và hiến dâng chính mình cho con người cách thân mật nhất. Và chắc chắn việc gọi nơi thánh và hòm giao ước là mặt của Đức Chúa Trời là một lối nói rất thường dùng và phổ biến trong Kinh Thánh, như bất kỳ lối nói nào khác.

Và tại sao như vậy? Vì Đức Chúa Trời, là Đấng trong bản chất và sự oai nghiêm của Ngài thì không thể hiểu thấu, tìm ra những phương tiện nào đó phù hợp với sự yếu đuối và thô sơ của con người, nhờ đó Ngài có thể đem họ đến cùng Ngài.

Thế gian quả thật luôn tự tạo cho mình những hình ảnh sai lầm và hư không, giả mạo mặt của Đức Chúa Trời cách hư hoại và dại dột.

Vì những hình ảnh mà chúng ta phát minh bằng trí tuệ của mình chẳng khác gì những mặt nạ sai lầm và lừa dối, qua đó Đức Chúa Trời bị tưởng tượng ra. Hay nói rõ hơn, điều tôi phán xét về sự mê tín ấy, khi con người tự bịa ra cho mình bất kỳ hình dạng hay hình ảnh nào, để họ có thể thấy Đức Chúa Trời cách hữu hình, là họ chẳng làm gì khác ngoài việc tạo ra và thờ phượng một hình tượng. Nhưng khi Đức Chúa Trời, bởi thiện chí và ý vui lòng của Ngài, tự trình bày chính mình cho chúng ta và ban cho chúng ta những dấu hiệu và dấu chứng như vậy, nhờ đó Ngài có thể được chúng ta biết đến, thì Ngài vẫn như một khuôn mặt nào đó để qua đó Ngài có thể được biết đến. Qua đó Ngài khuyên nhủ và truyền cho chúng ta rằng mỗi người chúng ta phải hướng mắt về dung nhan ấy và phải ngắm xem nó với sự chú ý, cẩn thận và siêng năng lớn lao. Vì chắc chắn đây là hạnh phúc của chúng ta, mà một ngày kia chúng ta phải được thỏa mãn và tràn đầy dư dật, là chúng ta có thể hưởng sự nhìn thấy và mặt của Đức Chúa Trời với mọi niềm vui dư dật, như đã nói trong Thi Thiên 60.

Và vì chúng ta không thể leo lên một nơi cao như vậy mà không có sự trợ giúp và giúp đỡ, như bằng những chiếc thang và bậc thang, nên ân huệ này của Ngài phải được đặt và kể ở vị trí thứ hai, vì nó cung cấp những phương tiện nhờ đó chúng ta có thể đến được với Sự Thiện Hảo chính yếu và cao nhất ấy. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng câu này, trong đó Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tìm kiếm mặt Ngài, có quyền năng như thể nó mở cánh cổng cho chúng ta, để qua đó Ngài sẽ đem chúng ta vào sự sống đời đời.

Vào thời Đa-vít, việc đến đền thờ dường như không phải là vấn đề lớn lao, để người ta có thể xem biết bao nghi lễ được thực hiện và cử hành ở đó. Nhưng nếu chúng ta xét đúng khuôn mẫu và hình mẫu thiêng liêng đã được chỉ cho Môi-se, chúng ta sẽ không thấy lạ, cũng không cho là vô lý, khi Đức Chúa Trời gọi đó là mặt của Ngài. Vì chắc chắn, thấy Đấng Christ đã được bày tỏ ở đó, chúng ta có thể nói điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã hiến dâng chính mình để được ngắm xem và nhìn thấy? Nay chúng ta hãy suy xét: Liệu Đức Chúa Trời có sắp đặt và trình bày cho chúng ta một số phương tiện nào đó, nhờ đó Ngài, theo một cách nào đó, có thể được chúng ta nhìn thấy và cảm nhận hay không. Quả thật Ngài đã xuất hiện trong Con của Ngài, là hình ảnh sống động của Ngài, và chỉ trong Con ấy Ngài mới được biết đến cách trọn vẹn. Tuy nhiên, thánh Phao-lô tuyên bố rằng Phúc Âm là một tấm gương nào đó, trong đó mọi người phải ngắm xem và suy xét Ngài. Các thánh lễ cũng có cùng quyền năng và bản chất như vậy: cuối cùng, toàn bộ trật tự được thiết lập trong Hội Thánh bởi Ngài cũng bày tỏ cho chúng ta cùng một cảnh tượng ấy.

Vì vậy, cứ để những kẻ khoe khoang kiêu ngạo của thế gian này chế giễu trật tự và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời này bao nhiêu tùy ý họ. Tuy nhiên, thấy Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta cách yêu thương và dịu dàng như vậy, đến nỗi Ngài tự hạ mình qua phương tiện này để đến với chúng ta, chúng ta đừng xấu hổ khi dành cho Lời Ngài và các thánh lễ vinh dự này, là chúng ta ngắm xem và nhìn thấy Ngài trong chúng như trong mặt vậy. Không phải là chúng ta bị giữ lại và cầm giữ trong các yếu tố của thế gian này vốn phải hư hoại, như những người theo Giáo Hoàng, là những kẻ lạm dụng các dấu hiệu này cách mê tín đến mức sa vào sự thờ hình tượng, trong khi Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta để nhờ chúng chúng ta được đem đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu sau này chúng ta muốn hưởng cách đầy đủ và trọn vẹn sự hiện diện an ủi nhất của Đức Chúa Trời, là điều đáng ao ước nhất, chúng ta phải đến cùng Ngài ngay cả bằng con đường và cách thức khiêm nhường và thấp hèn này.

Tuy nhiên, điều tôi nói đây không nên được hiểu cách quá nghiêm ngặt như thể các tín hữu không bao giờ đến gần hay đến gần Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi họ đến đền thờ. Vì quan niệm bám chặt vào bất kỳ nơi nhất định nào như vậy sẽ là một sự mê tín quá dại dột. Nhưng ý tôi là thế này, rằng chúng ta không được đặt Đức Chúa Trời lên trên các tầng mây (như một số người làm trong các suy đoán của họ), nghĩ rằng họ có thể thấy Ngài khi nhắm mắt lại, tưởng tượng về sự oai nghiêm thiêng liêng của Ngài, bất cứ điều gì đến trong đầu óc chúng ta, trong khi bỏ bê cả sự rao giảng Phúc Âm lẫn những sự trợ giúp và nâng đỡ tương tự khác vốn cần thiết cho sự hiểu biết và chiêm ngưỡng về Ngài. Vì điều này là chân thật nhất, rằng những kẻ khinh thường việc sử dụng các thánh lễ mà tôi nói đến và mọi trật tự của Hội Thánh, họ khinh thường việc nhìn thấy Đức Chúa Trời vào lúc Ngài hiến dâng chính mình để được nhìn thấy và ngắm xem.

Nay chúng ta hãy xem lời khuyên nhủ và thúc giục trang trọng và mãnh liệt này, qua đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, là cần thiết cho chúng ta đến mức nào.

Chúng ta đã nói rồi về ân huệ, tình yêu và vinh dự mà Ngài bày tỏ cho chúng ta khi Ngài kêu gọi chúng ta cách yêu thương và dịu dàng như vậy đến cùng Ngài, để Ngài có thể thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và để Ngài có thể đem chúng ta đến hạnh phúc chân thật và trọn vẹn, mà theo bản chất chúng ta ở rất xa. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhận và suy xét điều này, rằng Đức Chúa Trời thúc giục và cảm động chúng ta bằng mọi cách, để chúng ta cẩn thận kẻo sa vào cảnh khốn khổ. Trước hết, mắt chúng ta quá lang thang và phóng túng, đến nỗi dường như đó là một trường hợp rất khốn khổ. Vì trong suốt đời này của chúng ta, chẳng có gì ngoài những sự hư không của thế gian chiếm giữ mọi giác quan của chúng ta, và Sa-tan có vô số sự lừa dối, và những sự ấy rất xảo quyệt, nhờ đó hắn liên tục vây quanh và lừa gạt chúng ta. Dù mọi mưu mẹo và lừa dối của hắn chẳng khác gì những mặt nạ và vẻ bề ngoài dại dột nào đó, những trò hề tầm thường và giả tạo cùng những trò tung hứng của những kẻ chơi trò chơi. Nhưng kinh nghiệm dạy rõ ràng chúng ta dại dột biết bao, điên rồ và mất hết cảm giác biết bao, thấy rằng chúng ta để mình bị lừa dối và đánh lừa cách dễ dàng và thường xuyên như vậy. Vì vậy, nếu chúng ta khôn ngoan và được khuyên bảo tốt, tiếng này phải liên tục vang lên trong tai chúng ta: “Hãy tìm kiếm mặt Ta.” Và chúng ta tìm kiếm điều gì? Đức Chúa Trời càng cẩn thận và siêng năng trong việc mưu cầu sự cứu rỗi của chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng lơ là và chậm chạp trong việc theo đuổi nó bấy nhiêu. Và ước gì chúng ta không giống như những con ngựa đá hậu và bướng bỉnh, sẵn sàng đi lùi hơn đi tiến. Dù vậy, gương mẫu này không được trình bày cho chúng ta cách vô ích. Vì lời đáp lại và tuyên bố tôn kính này của Đa-vít, rằng ông đã suy ngẫm giáo lý này trong lòng mình, qua đó ông và mọi tín hữu được khuyên nhủ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, tuyên bố cho chúng ta biết chúng ta phải áp dụng sự học hỏi và siêng năng của mình vào điều gì, để Đức Chúa Trời, khi kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, không mất công vô ích trên chúng ta. Và trong giáo lý này có hai điểm rất đáng ghi nhận. Điểm thứ nhất là ngay khi Đức Chúa Trời đã phán và truyền như vậy: “Hãy tìm kiếm mặt Ta,” ông đáp lại lời này với tình cảm tha thiết nhất. Điểm thứ hai là sau khi ông đã đồng ý với mạng lệnh của Đức Chúa Trời và khẳng định nó, ông hứa rằng ông sẽ tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời trong hành động, trong việc làm, và bày tỏ điều đó bằng sự siêng năng. Và chắc chắn đây là trật tự chúng ta phải giữ trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, trước hết là mở đường và cho Lời và điều răn của Đức Chúa Trời bước vào, như chúng ta được dạy trong một Thi Thiên khác: “Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.” Nhưng rất ít người được tìm thấy là ôm lấy các điều răn của Đức Chúa Trời với tâm trí này, dù phần lớn sẽ nói theo cách này và dùng lời đáp tương tự: “Quả thật đó là bổn phận của chúng ta; chúng ta không nên cũng không thể nói nghịch lại điều đó.” Nhưng điều họ đồng ý bằng miệng lại ở rất xa việc bước vào và xuyên thấu vào tâm trí họ. Vì vậy, chúng ta hãy học ở đây để đặt nền tảng của tôn giáo mình, là chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời cách chân thật và không giả dối, là chúng ta hiểu và cảm nhận đầy đủ ân huệ tuyệt hảo nhất của Ngài khi Ngài kêu gọi chúng ta cách thương xót như vậy để ngắm xem mặt Ngài. Khi cảm nhận và cảm xúc này đã chạm đến tấm lòng và chuẩn bị nó như vậy, không thể không có phần còn lại của tôn giáo và bổn phận sẽ lập tức theo sau, tức là năng lực để thực hiện điều chúng ta biết là được Đức Chúa Trời truyền dạy cách công chính nhất và thuộc về lợi ích đặc biệt của chúng ta.

Vì Đa-vít không có sự suy ngẫm lạnh lùng hay chết chóc nào mà không có bất kỳ sự vận động hay áp dụng nào của toàn bộ đời sống để dành cho việc tìm kiếm và ngắm xem mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ngay khi ông đã quyết định rằng mình phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, ông tiến bước với tuyên bố này, rằng ông sẽ theo đuổi khao khát này của lòng mình với mọi sự siêng năng. Về điều này, những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân mà không có khao khát ấy trong lòng, cũng không có cảm xúc tốt lành nào, lại cũng không áp dụng hay rèn luyện chính mình trong bổn phận của đời sống tùy thuộc vào đó, chắc chắn phải rất xấu hổ.

Nhưng có người sẽ nói như thế này, rằng họ không được phép bỏ xứ sở nơi mình sinh ra: mặc dầu ở đó họ thiếu mất lương thực của sự sống và chẳng thấy gì ngoài một cảnh hoang tàn khủng khiếp, khiến toàn bộ trật tự của Hội Thánh bị biến dạng, hay đúng hơn là bị phá hủy. Vì sao vậy? Họ nói, vì sợ làm đứt gãy lòng trung thành mà họ mắc nợ với người cai trị tự nhiên và dân sự của mình. Tôi sẽ trả lời lời bào chữa ấy của họ trong ít lời: tôi chỉ xin hỏi họ một điều này: nếu họ lâm vào cảnh túng thiếu và thiếu thốn sinh kế đến nỗi ở nhà chẳng có gì để ăn uống, liệu có mối nghi ngờ nào như thế giữ họ lại ở những nơi ấy không? Thật ra chẳng có ai lại không xin phép được bỏ xứ mình đi kẻo chết đói. Tôi cũng xin nêu một trường hợp chẳng hề có sự cần thiết nào: nếu ở một xứ lạ người ta dâng cho họ sự giàu có gấp sáu lần những gì họ có trong xứ mình, thì chẳng có gì giữ họ lại khỏi chuyến đi ấy để họ đạt được những của cải như vậy. Vậy họ cần gì phải đưa ra những áo khoác và những lời bào chữa tô vẽ như thế, khi đã rõ ràng và hiển nhiên rằng lời nói của họ cách xa những gì họ thật sự cảm nhận trong lương tâm mình. Chúng ta bàn đến vấn đề này không phải để ngăn trở họ điều gì, nhưng để họ có thể cầu nguyện cách thánh khiết, tinh sạch và ích lợi cho vị vua chúa này và cho mọi thần dân của người.

Giờ đây, một chuyến đi được thực hiện cách rõ ràng đến một nơi như thế không thể nào tội lỗi hơn những chuyến đi khác được thực hiện vì những tiện nghi và cơ hội của đời sống hiện tại này, là những chuyến đi không ai có thể trách cứ ở bất cứ điểm nào. Nhưng chúng ta hãy xem xét thêm, liệu sự cần thiết này có đủ để bào chữa cho họ không. Kìa, chính Chúa phán dạy và nói rằng: “Hãy tìm kiếm mặt Ta.” Các quan cai trị dân sự giờ đây đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và sa ngã thật xa, lại còn ép buộc người khác cùng sa ngã và phản loạn như vậy, hoặc ít nhất cũng cướp mất khỏi những linh hồn khốn khổ lương thực hằng ngày của họ và dựng lên những sáng chế của sự thờ hình tượng mê tín thay cho mặt của Đức Chúa Trời. Trong điểm này, việc đặt con người phàm trần lên trên Đức Chúa Trời hằng sống và bất tử có phải lẽ không? Nếu Đức Chúa Trời phải được vâng phục, thì họ thà phải lặn lội đến mọi miền trên thế gian để tìm kiếm mặt Ngài ở nơi Ngài tỏ ra, còn hơn là nằm ẩn nấp và hao mòn trong tổ của mình. Vậy bất cứ khi nào các vua chúa ra lệnh hoặc mưu toan điều gì gây hại cho Đấng có thẩm quyền và quyền năng tối cao trên họ và trên mỗi người trong họ, thì con người không làm điều gì tổn hại cho họ khi không vâng theo họ. Huống chi, ngoài những điều tôi vừa nói, những người như thế cũng đủ cho thấy rằng họ chưa bao giờ xem xét hay suy ngẫm về tình trạng và hoàn cảnh của mình, rằng ách giam cầm mà họ đang bị giữ chặt và áp bức trong đó khốn khổ và ô uế đến dường nào? Trừ khi lương tâm của họ đã hoàn toàn ngủ mê, bằng không không thể nào họ lại không ở trong nỗi thống khổ và đau buồn liên tục trong tâm trí, lớn lao như thể thân thể họ đang ở trong đau đớn và hành hạ vậy.

Vì họ có tự do gì để tôn vinh Đức Chúa Trời trong gia đình và nhà cửa của mình bằng bất cứ cách nào? Chẳng hạn, nếu một người trong họ có con mới sinh, bổn phận của người ấy là dâng con mình cho Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện và tạ ơn, và xin cho thân thể của con được ghi dấu bằng phép báp-têm, là dấu hiệu của sự cứu rỗi. Giờ đây chúng ta biết rằng phép báp-têm trong phe Giáo Hoàng đã bị hư hoại đến nỗi và bị ô uế bởi sự mê tín và ô nhiễm như vậy, đến mức đứa trẻ không thể nhận lãnh nó mà không lập tức bị ô nhiễm và ô uế. Thế nên người cha không thể làm phép báp-têm cho con trẻ mà không phạm tội. Và nếu người ấy tránh không làm, thì người ấy cũng phạm tội như vậy, dù không vì điều gì khác thì cũng ở điểm này: người ấy gây cớ vấp phạm cho người ta khi bỏ qua và lơ là thánh lễ mà Con của Đức Chúa Trời đã lập ra.

Vậy tâm trí của người ấy ở trong sự bối rối dường nào, khi việc ấy dù làm hay không làm cũng không thể tránh khỏi việc Đức Chúa Trời bị xúc phạm cách nặng nề nhất? Tôi không kể lại những bất tiện và khốn khổ khác của họ, vì chỉ một ví dụ này thôi cũng đã quá đủ để bày tỏ tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ của họ. Giờ đây, khi một người đã ở trong sự bối rối khốn khổ này suốt cả đời, không biết phải xoay xở về đâu, thì đến lúc chết người ấy còn phải trông đợi những sự tấn công và cám dỗ nặng nề nhất, vì lúc ấy chắc chắn Sa-tan sẽ dồn hết mọi khí giới của nó lại. Và người tù khốn khổ này, trước kia bị ngăn trở đến nỗi không thể hầu việc Đức Chúa Trời vì sự lo lắng và chăm sóc cho vợ con và gia đình mình, thì đến giờ chết tình trạng của người ấy là khốn khổ nhất.

Bởi vậy, những người còn nghi ngờ không biết mình có thể thoát ra khỏi vũng bùn này, hay đúng hơn là khỏi hố địa ngục này hay không, dưới một cớ giả vờ vâng phục vua chúa thế gian nào đó, là những người làm đảo lộn mọi trật tự của tự nhiên. Vì lời cầu nguyện hợp pháp mà Đức Chúa Trời cho phép chúng ta dâng lên cho các vua chúa của mình là phù hợp và rất thích đáng, cả với thẩm quyền mà Ngài ban cho họ, lẫn với chức phận mà Ngài đã ràng buộc và giao phó cho chúng ta đối với họ. Như vậy, Thánh Phao-lô khuyên dạy phải dâng lời cầu nguyện cho các vua và các quan cai trị, để chúng ta có thể sống một đời sống tin kính, yên lặng và bình an với sự đoan trang và lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng sự phóng đại và đề cao sự vâng phục đối với các vua chúa thế gian này là quá mức quá chừng, khi nó gắn liền với việc lìa bỏ Đức Chúa Trời và làm giảm sút vinh dự và sự thờ phượng vốn thuộc về Vua trên trời. Dân Do Thái khốn khổ thật đã bị buộc phải ở lại lâu dài trong ách nô lệ của Ba-by-lôn, trong khi thời kỳ phải chịu ách giam cầm khốn khổ ấy theo sự định trước của Đức Chúa Trời chưa được trọn; nhưng hãy để những người nói nhiều về luật pháp và sự vâng phục của loài người này, là những người tôi đang tranh luận, tuyên bố rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân lại bị ràng buộc bởi sự vâng phục tương tự đến mức tự ý tước bỏ khỏi mình những phước hạnh thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cách rộng rãi cho con cái Ngài. Họ cảm thấy một sự cần thiết lớn lao đang đè nặng trên mình, và họ bị lôi cuốn nhiều bởi sự yếu đuối của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời chỉ cho họ phương thuốc cho những sự dữ lớn lao này. Cớ sao họ lại khinh thường những sự giúp đỡ và phước hạnh lớn lao như vậy, vì sự vâng phục và phục vụ những kẻ lấy mất bánh khỏi tay họ?

Nguyên cớ còn lớn hơn nữa là của một người chồng đối với vợ mình, hay của người vợ đối với chồng mình. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã kết hợp họ lại thành một thịt, thì người này không thể làm điều đúng đắn trong bất cứ trường hợp nào khi lìa bỏ người kia dưới một cớ giả vờ nào đó để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Không những họ không được phép lìa xa nhau để làm trở ngại bổn phận giữa vợ chồng, mà mỗi người còn phải, bằng mọi cách và với mọi sự siêng năng, cố gắng kéo và đưa người bạn đồng hành trong đời sống thánh khiết ấy đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy đây là bổn phận mà người này mắc nợ người kia, ấy là người chồng phải tỏ cho vợ mình biết họ khốn khổ và bất hạnh dường nào, vì họ thiếu mất sự nhóm họp và thông công thánh khiết của những người tin, vì họ thiếu mất các thánh lễ và những bài giảng, là những dấu hiệu, vật bảo đảm và chứng cớ chắc chắn nhất, và được bảo đảm trọn vẹn, nhờ đó chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời ngự ở giữa chúng ta.

Lại nữa, người chồng phải khuyên bảo vợ đừng tuyệt vọng hay mất lòng tin, nhưng hãy tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và nếu người chồng không thể thuyết phục nàng hay chinh phục nàng sớm như mình muốn, thì người ấy chớ bao giờ mệt mỏi trong khi chưa đạt được mục đích của mình. Và mặc dầu vợ người ấy chống lại mục đích của chồng cách quyết liệt nhất, người chồng vẫn chớ ngừng tha thiết tìm mọi cách để thử lòng nàng và dò xét tâm trí nàng bằng mọi phương tiện, cho đến khi nàng tỏ ra cố chấp và cứng đầu trong mục đích gian ác của mình. Khi người chồng đã thử và đã làm mọi điều có thể làm, nếu người ấy không thể ở lại đó lâu hơn nữa, thì người ấy được tự do, và hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi luật lệ hôn nhân và sự cần thiết phải ở lại: vì người ấy đã làm trọn bổn phận của mình và chẳng thiếu sót điều gì về phần mình, chỉ trừ việc vợ người ấy đáng lẽ phải đi theo chồng như bổn phận của nàng đòi hỏi. Tuy nhiên, việc người chồng lìa bỏ vợ này không phải là sự ly dị, nhưng người chồng đi trước đến nơi Đức Chúa Trời kêu gọi, để chỉ đường cho vợ mình. Còn về phần người phụ nữ đã có chồng, nàng còn bị ràng buộc bởi một mối dây hôn nhân chặt chẽ hơn nữa, vì nàng là người ở dưới, và phải xứng đáng nhìn nhận chồng mình là đầu của mình và tôn kính người. Bởi vậy, nàng phải, bằng mọi cách có thể, đưa chồng mình đến chỗ suy nghĩ và có phương cách để người sẽ giải thoát cho cả hai được tự do.

Và khi nàng đã làm mọi điều mình có thể làm, nàng vẫn chưa được tự do và giải thoát, để có thể lìa bỏ người mà mình bị ràng buộc và phải phục tùng, trừ khi có một cơn bắt bớ nổi lên, trong đó sự nguy hiểm là hiển nhiên, và đặc biệt nếu chính chồng nàng sẵn sàng nhất để truy đuổi nàng đến chết: vì khi ấy nàng không lìa bỏ chồng mình, nhưng nàng tránh khỏi điều ác đã được chuẩn bị cho nàng và cơn thịnh nộ điên cuồng của kẻ thù mình, là điều Đức Chúa Trời cho phép và chấp thuận. Sau hết, sự nguy hiểm và bạo lực lớn lao nhắm vào nàng ấy sẽ giải thoát và phóng thích nàng khỏi sự ràng buộc của một đời sống cay đắng và nguy hiểm như vậy: tuy nhiên, khi mọi điều đã được cân nhắc và xem xét kỹ càng, không một nguyên cớ thế gian nào đáng làm cho vợ chồng lìa nhau, ngoài lòng nhân từ, tình yêu thương và lòng bác ái lẫn nhau mà người này, theo bổn phận, phải mắc nợ để mưu cầu sự cứu rỗi cho người kia.

Vì nếu cần thiết một người phải quên chính mình đến nỗi không quan tâm đến những điều thuộc về đời sống trần thế này và thuộc về thân thể, thì người ấy cũng phải quên đi và coi thường những điều ở chung quanh mình như vậy.

Vậy chúng ta hãy trở lại với lời tường thuật mà Đa-vít đưa ra, rằng mặt của Chúa phải được tìm kiếm, như ông cũng nói trong Thi Thiên 84, ở đó ông nói rằng thà sống một ngày trong hành lang của Chúa còn hơn sống một nghìn ngày ở ngoài đó: nhờ đó ông tuyên bố rằng đời sống của những người tin không thể nào là quá ngắn ngủi, miễn là Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển này, ấy là trong khi họ sống trong thế gian này, họ có thể chuyên tâm trong sự phục vụ và tôn vinh Ngài, và vững lập mình với những lời hứa của Ngài, ca tụng danh Ngài với mọi sự xưng nhận và ngợi khen tin kính. Nếu có người phản đối rằng điều này có thể được thực hiện ở một nơi hoang mạc nào đó hay ở giữa những kẻ thù của đức tin. Tôi trả lời rằng không phải vô cớ mà Đa-vít nói rõ ràng về các hành lang của đền thờ. Vì ông xem xét trật tự của Hội Thánh là cần thiết cho con người phàm trần đến dường nào, đặc biệt vì ông biết bản tính thô sơ và yếu đuối của họ, nhưng nếu bài giảng và lời khuyên dạy này được nung đốt trong lòng mọi người đến nỗi mọi người đều ít nhất đến được một Hội Thánh Cơ Đốc nào đó, nơi họ có thể chết cách yên lặng và bình an, thì sẽ không có ai lại không dễ dàng và mau chóng thu xếp gánh nặng của mình và chuẩn bị sẵn sàng. Nhưng chúng ta đang tìm kiếm điều gì? Mọi người đều muốn sống, và sống với mọi sự dễ chịu và khoái lạc, mỗi người trong loại khoái lạc và dục vọng mà mình bị dẫn dắt và lôi cuốn theo. Đây là nguyên cớ vì sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay bị khinh thường và chối bỏ đến như vậy. Phải, và có nhiều người khéo léo và tinh ranh để bày ra và đặt trước mắt mình những trở ngại và ngăn trở như vậy, hầu có thể đưa họ ra khỏi sự chuyên tâm tin kính vốn có nơi Đa-vít.

Hơn nữa, họ còn đưa ra điều này, họ nói: chúng ta sẽ được lợi gì nếu chúng ta đổi chỗ ở? Dù đi đâu, chúng ta cũng sẽ thấy thế gian chẳng kém gì trong xứ mình. Lúc này có một sự hư hoại lạ thường về phong hóa và về mọi sự. Mọi sự đều đầy dẫy những cớ vấp phạm, những cám dỗ và những sự hư hoại như vậy, khiến tâm trí con người dễ dàng sa ngã khỏi lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thật mà đến với tình yêu thế gian. Tôi thật thú nhận rằng mọi sự đều như họ nghĩ và nói. Nhưng nếu thân thể họ ở trong nguy hiểm và họ được chỉ bảo nơi nào có thể tìm thấy cả những thầy thuốc học thức và thích hợp, lẫn những phương thuốc đúng đắn và lành mạnh cùng những sự giúp đỡ khác, hoặc để phục hồi hay để bảo tồn sức khỏe của họ, thì tôi nói rằng, họ sẽ không nói rằng họ chẳng quan tâm đến điều đó hay coi nhẹ nó, chỉ vì ở mọi nơi bệnh tật đều có thể đến với con người. Tôi nhìn nhận rằng dù chúng ta ở bất cứ nơi nào, chúng ta cũng sẽ tìm thấy vô số dịp tiện để làm điều ác, những sự hư hoại và những sự quyến dụ của thế gian, nhưng có sự khác biệt lớn lao giữa việc chúng ta có những sự trợ giúp và nâng đỡ, nhờ đó chúng ta hoặc được giữ trong bổn phận của mình, hoặc khi đã lạc khỏi bổn phận thì được phục hồi, với việc chúng ta hoàn toàn bị tước mất những sự ấy. Cứ cho rằng các thói xấu hiện nay đang thống trị và có sức mạnh như nhau trong thế gian, đến nỗi bởi chất độc của chúng, không khí bị nhiễm độc chẳng kém gì một cơn dịch lệ: chẳng phải chúng ta ở trong tình trạng tốt hơn những người khác ở chỗ chúng ta có những phương thuốc như vậy, là những phương thuốc Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, nhờ đó chúng ta hoặc có thể xua đuổi khỏi mình những bệnh tật nặng nề đang đến và tấn công, hoặc thanh lọc và loại bỏ chúng khi chúng đã hiện diện rồi sao?

Hơn nữa, tôi nghĩ rằng cả giáo lý của Phúc Âm khi nó được rao giảng cách tinh sạch, lẫn các thánh lễ khi cách dùng hợp pháp của chúng được giữ gìn, cùng những lời cầu nguyện chung và những phương tiện khác nữa, đều luôn rất cần thiết để khích lệ chúng ta và khuyên dạy chúng ta đừng bị nhiễm độc bởi những sự hư hoại và cám dỗ của thế gian, như thể bị nhiễm những chất độc nào đó. Giờ đây mọi người đều biết rằng trong phe Giáo Hoàng không có một phương thuốc và phước hạnh nào lớn lao và lành mạnh như vậy, mà trái lại chỉ có mọi sự gian ác và sự nguy hiểm cực độ làm mất đi sự sống và sự cứu rỗi.

Bởi vậy chúng ta hãy coi chừng đừng từ chối sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời cách đầy lòng thương xót ban cho trong sự cần thiết lớn lao này, khi chúng ta đang cần sự giúp đỡ lớn lao hướng đến sự cứu rỗi của mình. Nhưng vẫn có một số người phơi bày rõ ràng hơn sự bẩn thỉu và bệnh tật trong dạ dày của họ. Họ nói gì? Chúng ta sẽ đến Hội Thánh ấy, nơi với nỗi đau buồn lớn lao chúng ta sẽ thấy những chuyển động và những cớ vấp phạm mà hiện nay, vì chưa biết đến, không làm xúc phạm mắt và tâm trí chúng ta sao? Nếu ở những nơi Phúc Âm được rao giảng có một thể chế và trật tự của Hội Thánh như đáng phải có cho sự gây dựng của chúng ta, nếu chúng ta chắc chắn sẽ chẳng tìm thấy ai ở đó ngoài các thiên sứ có thể dẫn chúng ta vào thiên đàng, thì chúng ta sẽ chạy đến đó với mọi sự vội vàng và siêng năng. Nhưng khi chúng ta đến đó, chúng ta sẽ nghe nhiều điều làm chúng ta bị xúc phạm nặng nề và thấy nhiều điều hơn mức cần thiết: sẽ có nhiều người dễ sa vào mọi thứ gian ác và trơ trẽn, làm ô danh và vu khống Phúc Âm bằng đời sống phóng túng của họ, sự phù phiếm, phô trương, kiêu ngạo và say sưa sẽ phổ biến hơn mức thích hợp.

Hơn nữa, điều đau buồn và không thể chịu đựng được nhất trong mọi điều, là nhiều người ở đó sẽ tỏ ra là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời cách vô kỷ luật và quá khích như vậy, sự gian ác sẽ xuất hiện trong đời sống họ nhiều hơn là ở giữa những người theo Giáo Hoàng; hơn nữa, ở giữa các quan cai trị và những người đáng phải thi hành sự xét xử, sẽ tìm thấy sự hư hoại, rối loạn và bất công nhiều chẳng kém gì ở những nơi khác. Và cả nơi những người được chỉ định để rao giảng Phúc Âm, nhiều điều sẽ xuất hiện dường như đáng bị quở trách và khiển trách. Vì một số người trong họ sẽ lơ là trong chức vụ, hoặc bận rộn với công việc riêng tư và việc nhà của mình đến nỗi lòng trung tín, sự siêng năng và sự chân thành mà họ đáng phải thể hiện sẽ không được họ coi trọng cho lắm. Và điều tệ hại nhất trong mọi điều, là ở giữa loại người này, có một số người mê đắm khoái lạc đến nỗi họ dễ sa vào mọi dục vọng của xác thịt và của bụng, vui vẻ và chẳng quan tâm điều gì khác ngoài việc sống an nhàn và nuông chiều xác thịt, và để có thể làm điều này với nhiều tự do hơn, họ kết thân với những người gian ác và lui tới với họ trong mọi sự tinh quái và việc ác.

Được rồi, chúng ta cứ cho rằng ở đó có sự dữ gấp mười lần so với thực tế, hay so với những gì người ta tưởng tượng: nhưng lời bào chữa này vẫn phải luôn là vô ích đối với những người biến chúng thành những trở ngại và ngăn trở cho chính mình, khiến họ không đến được với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và để chúng ta có thể chứng minh vấn đề này, chúng ta hãy ghi nhớ tấm gương của Đa-vít mà chúng ta đang bàn đến với sự xem xét và siêng năng sâu sắc hơn. Tôi xin hỏi quý vị, trong thời của Sau-lơ, có sự công chính và liêm chính nào được tuân giữ trong việc xét xử và các chức phận khác, như tình trạng của xã hội và phẩm giá của Hội Thánh đòi hỏi không? Không, trái lại, chúng ta nghe những lời than phiền lớn lao mà Đa-vít thường đưa ra về sự độc ác, những sự lừa dối và gian trá, sự hung dữ và kiêu ngạo của cả nhà vua lẫn những người khác có thẩm quyền, trong việc xét xử và trong các chức phận chung. Còn các thầy tế lễ và người Lê-vi, họ có thực hiện chức tế lễ và chức vụ về những việc thánh cách tinh sạch và tin kính đến nỗi họ có cớ chính đáng để vui mừng cho chính mình và cho Hội Thánh không? Hay chúng ta chẳng phải nên kết luận rằng phần lớn trong họ đã đi theo những thói xấu và sự hư hoại chung, phải, và bằng sự nịnh hót của mình đã nuôi dưỡng và thúc đẩy sự gian ác sao? Còn về dân chúng và đám đông thường dân, họ đầy dẫy sự giả hình và vô số tội lỗi và tội ác rõ ràng nhất. Nhưng dù vậy, Đa-vít vì thế không ghê tởm hội chúng ấy, cũng không từ chối đến và bước vào Hội Thánh, cũng không dập tắt hay làm giảm sút lòng khao khát được nhìn thấy nó mà ông vốn có. Tôi thật nhìn nhận, đó là một cơn cám dỗ rất đau buồn và nặng nề. Vì một người càng được cảm động cách tha thiết bởi lòng nhiệt thành và khao khát vì vinh dự của Đức Chúa Trời, người ấy càng có nhiều cớ lớn lao để đau buồn và than khóc khi trong sự ô nhiễm của Hội Thánh Ngài, người ấy thấy Ngài bị làm nhục cách nặng nề nhất: nhưng phương cách để vượt qua mọi bất tiện và ngăn trở này đã được Đa-vít bày tỏ, ấy là chúng ta tìm kiếm mặt của Chúa và đặt mọi niềm vui và hạnh phúc của đời sống mình cách trọn vẹn thỏa mãn trong việc nhìn thấy và chiêm ngưỡng mặt ấy, và chống lại mọi nỗi đau buồn mà Sa-tan gây ra cho chúng ta, chúng ta quyết định và kết luận rằng không có gì vui thích hay thú vị hơn là được ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi mặt Ngài có thể được nhìn thấy: như vậy chúng ta sẽ nhớ, mỗi khi những cớ vấp phạm như thế được đưa đến cho chúng ta, rằng Sa-tan đang ra sức theo cách thường lệ của nó để làm lóa mắt chúng ta và làm chúng ta bối rối.

Nhưng ở điểm này chúng ta hãy khôn ngoan và kiên định, để không bao giờ bị kéo ra khỏi sự chiêm ngưỡng ấy, nhưng hãy lấy trọn vẹn niềm vui đầy đủ của mình trong việc chiêm ngưỡng đầy an ủi nhất ấy. Những kẻ thờ hình tượng khốn khổ đáng phải làm chúng ta hổ thẹn. Vì nếu một người trong họ, sau khi đã làm hao mòn cả thân thể mình trong một chuyến hành hương dại dột, khi đến nơi mình đã định đến, lại tìm thấy một chủ quán đòi tiền cách vô lý, hoặc những tên hầu hạ và những kẻ gian ác tàn nhẫn làm hại người ấy, hoặc những thầy tế lễ tham lam lừa gạt người ấy, và nói ngắn gọn là chẳng tìm thấy gì ở đó ngoài sự hỗn loạn và rối ren, nhưng vẫn không có sự dữ hay bất tiện nào lớn lao đến mức có thể thay đổi mục đích của người ấy khỏi tôn giáo, hay đúng hơn là sự mê tín, đã bắt đầu ấy. Vì người ấy sẽ nói rằng mình đến đó là vì cớ ấy, để có thể thờ lạy thân thể của một thánh đồ được phước nào đó, hay một hình tượng nào đó của Đức Bà, như họ gọi bà, hay một loại di tích nào đó.

Và thật ra, liệu chỉ việc nhìn thấy một xác chết nào đó, hay một thần tượng hèn hạ, lại có sức mạnh lớn hơn để khiến những kẻ vô tín không có đức tin tiếp tục cố chấp trong sự mê tín của họ, hơn là mặt và sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời để làm vững chắc chúng ta và đem đến cho chúng ta sự kiên định cần thiết để theo đuổi và đạt được sự tốt lành lớn lao như vậy sao? Nếu chúng ta thấy điều này hay điều kia có thể làm đau buồn hay bối rối tâm trí mình, Đức Chúa Trời lại kêu gọi chúng ta đến với Ngài và muốn chúng ta, trong việc chiêm ngưỡng và nhìn lên mặt Ngài, nhận lãnh sự an ủi và niềm vui ấy, để chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng những bất tiện khác. Bởi vậy, hãy để điều này là cái khiên và nơi trú ẩn cho mọi người tin kính và trung tín, ấy là họ luôn bám chặt, nhìn lên mặt và dung nhan của chính Đức Chúa Trời, dù Sa-tan ra sức và mưu toan thế nào để kéo họ đi.

Dù nói thật, phần lớn nhất trong họ không bị ngăn trở nhiều bởi sự nghi ngờ trong tâm trí cho bằng bởi sự thiếu thốn và bất tiện của những điều thuộc về thân thể: không phải là con cái Đức Chúa Trời không có những trận chiến lớn lao và đau đớn trong lương tâm khi họ tìm thấy những cớ vấp phạm mà chúng ta đã nói đến trong những Hội Thánh được gọi là cải chánh ấy. Bởi vậy, những người đã quyết định đi đến những nơi như vậy, nơi Phúc Âm được rao giảng, phải được khuyên dạy trước về nhiều cớ vấp phạm nặng nề và phải chuẩn bị mình để chịu đựng và vượt qua chúng; và những người đã nếm trải và chứng nghiệm những bất tiện và ngăn trở ấy rồi, càng phải tự làm vững chắc mình hơn hết, để bất chấp Sa-tan, họ có thể tìm kiếm mặt của Đức Chúa Trời cách kiên định nhất. Nhưng nếu mọi điều được thử nghiệm và xem xét đúng đắn, sẽ chẳng tìm thấy điều gì ngoài chính sự ngờ vực và vô tín ngăn trở đám đông và phần lớn nhất trong loài người.

Và vì con người rất khéo léo trong việc tìm ra những lời bào chữa, người giàu có lời bào chữa của họ theo một kiểu, và người nghèo cũng đưa ra lời bào chữa của mình. Người giàu nói: “Làm sao có thể được, tôi phải bỏ lại tất cả những gì tôi có sao? Tôi phải tự tước bỏ khỏi mình mọi sự giàu có và của cải như vậy sao? Tôi có vợ và con; chúng tôi đã quen sống an nhàn mà chẳng phải làm việc vất vả.”

Chúng ta sẽ làm gì ở một xứ lạ, nơi chúng ta sẽ không có tiền thuê đất hay lợi tức gì? Nhưng người nghèo lại viện cớ ngược lại: Tôi thật ra có rất ít, nhưng tôi đang ở giữa bạn bè mình, nhờ lòng rộng rãi của họ mà sự nghèo khó và thiếu thốn của tôi được cứu giúp. Công việc lao động của tôi được biết đến rõ ràng và không thể thiếu được, đến nỗi tôi có thể sống bằng công việc lao động của mình ở đây. Tôi sẽ làm gì ở giữa những người lạ lẫm và không quen biết, chẳng có một đồng xu hay một đồng tiền nhỏ nào, và sẽ chẳng được giúp đỡ bởi sự quen biết, tình bạn, ân huệ hay sự cứu giúp của bất cứ ai? Và thật ra có thể những lời bào chữa như vậy phần nào là đúng. Và để không lý luận thêm về vấn đề này nữa, ấy là một điều rất đau buồn và không vui, không chỉ là việc rời bỏ xứ sở nơi mình sinh ra, mà còn là nơi mà bởi sự giao tiếp lâu dài và thân thuộc, dường như nay đã hình thành một tính khí nào đó của bản tính.

Nhưng tất cả những người này vẫn tưởng tượng cách họ có thể đặt trước mắt mình những ngăn trở ấy, nhờ đó họ có thể chặn con đường mà họ đáng phải đi để đến với Đức Chúa Trời, nghĩa là: dù họ không thấy sự việc khó khăn và rối rắm như họ làm ra, họ vẫn vui lòng che phủ mình bằng bất cứ áo khoác nào họ có thể. Và khi họ đã tuôn ra những lời than phiền đau buồn và khốn khổ này, họ nghĩ rằng họ đã bịt miệng Đức Chúa Trời rồi, và rằng Ngài làm tổn hại lớn cho họ nếu Ngài vẫn buộc tội họ, như thể Ngài muốn ép buộc họ làm những điều không thể thực hiện được. Thật ra tôi chẳng có gì để trả lời những điều này ngoài điều đã được chép trong Thi Thiên 84, ấy là những người tin, khi đi qua những thung lũng và những nơi hoang mạc khô hạn thiếu mọi nước, sẽ tự đào cho mình những hố và những bể chứa nước. Và tôi nghĩ điều này là đủ để vượt qua những người không chống lại Đức Chúa Trời bởi sự độc ác cố chấp.

Bởi vậy, những người thấy mình bị bao vây bởi những bất tiện và nguy hiểm lớn lao như vậy, đến nỗi không thấy con đường hay lối đi nào để đi, phải nhớ rằng ngay cả những nơi hoang mạc, nơi không kiếm được một giọt nước nào, cũng không đáng ngăn trở chuyến đi của họ. Và để chúng ta có thể hiểu câu này cách rõ ràng và dễ cảm nhận hơn, chúng ta phải ghi nhớ rằng mục đích của Đức Chúa Trời là được con cái Ngài tìm kiếm, không phải qua những đồng cỏ xanh tươi có thể làm họ vui thích với muôn vàn bông hoa ngọt ngào, cũng không phải qua những cây ngọt và bóng mát dễ chịu, nhưng qua những con đường gồ ghề và dốc đứng, qua những đồi và thung lũng, qua những mương rãnh và hố cát, qua những xứ cằn cỗi và những nơi hoang mạc bỏ hoang; và mọi điều này được thực hiện với mục đích ấy, để đức tin của họ được rèn luyện, và lòng nhiệt thành cùng khao khát tha thiết được đến với Ngài của họ được chứng minh và thử thách.

Bởi vậy, dù chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời mà không phải đi qua một nơi hoang mạc và một vùng hoang vu, hoang dã nào đó trên đường đi, chúng ta hãy biết rằng đây không phải là lần đầu tiên Đức Chúa Trời đối xử như vậy với những người tin của Ngài, và chúng ta hãy chuẩn bị tâm trí mình và quyết định cách trọn vẹn để đi theo những người đã đi trước chúng ta từ lâu.

Ngoài những điều này, cả lời khuyên của Đức Chúa Trời và tấm gương đáng chú ý của những người tin kính đáng phải noi theo, thì trong con cái Đức Chúa Trời phải có một lòng nhiệt thành và tâm trí sốt sắng như vậy, đến nỗi không điều gì kéo họ ra khỏi sự thờ phượng và phục vụ Ngài cách đúng đắn. Điều này ngày nay thấy được ở rất ít người; hầu như mọi người đều mỏng manh và yếu ớt đến nỗi nếu chỉ có một hạt bụi nhỏ trên đường, nó cũng có thể giữ họ đứng yên, khiến họ không tiến bước. Họ nói: “Chúng tôi không thể đi xa hơn nữa.” “Vì sao vậy?” Vì họ không chịu khó nhọc để vật lộn thoát ra khỏi một ngăn trở nhỏ bé. Thật ra, lòng khao khát của tâm trí là rất yếu ớt khi nó bị làm suy yếu và bị khuất phục bởi những việc nhỏ nhặt như vậy. Vì chúng ta không những không nên nản lòng và như thể đứng chững lại và không chắc chắn vì sự nghi ngờ về con đường mà đến nỗi phải hư mất, nhưng chúng ta còn phải được trang bị để chống lại mọi sự chững lại và ngăn trở, dù chúng có lớn lao hay nhiều đến đâu chăng nữa.

Để đạt được điều này, chúng ta phải luôn ghi nhớ bài học này: rằng Đức Chúa Trời không nhìn nhận ai là con cái Ngài ngoài những người tìm kiếm Ngài qua những nơi khô hạn và cằn cỗi, và tự đào cho mình những bể chứa nước ở nơi không thấy một giọt nước nào xuất hiện. Bởi những lời này, ý nghĩa được bày tỏ cho chúng ta là không một sự lao nhọc hay đau buồn nào đáng lớn lao đến mức chúng ta không nên gánh lấy và chịu đựng, để chúng ta có thể được hưởng mặt của Đức Chúa Trời. Vậy há chẳng cần phải tìm kiếm một nơi mà ở đó chúng ta có thể có tự do để thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời cách tinh sạch sao? Dù lối đi nào được ban cho, hay chuyến hành trình có khó khăn đến đâu, thì chuyến đi vẫn phải được thực hiện và hoàn thành. Chúng ta sẽ phải chịu đói và khát trên đường đi sao? Nhưng chúng ta vẫn không được phép nản lòng trong sự thiếu thốn và cần thiết như vậy, mà phải vui vẻ nhất mà tiến bước.

Nhưng chớ có ai nhìn về phía tôi và tìm cách bắt bẻ, như thể tôi đang nói về vấn đề này trong sự yên lặng lớn lao của mình, mà bản thân chẳng cảm thấy đau buồn gì. Vì chính Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng chúng ta thà phải đào và xới đất còn hơn là lìa bỏ hay quay lưng lại với chuyến hành trình hướng đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là chuyến hành trình đã được bắt đầu cách tin kính nhất. Giờ đây, nếu những người sống ở những xứ xa xôi và theo sự phán xét thế gian bị loại trừ khỏi mọi phương tiện này, nhờ đó họ có thể đến được nơi Phúc Âm được rao giảng, mà còn không có lời bào chữa nào, thì những người có Phúc Âm ở ngay trong cổng thành mình mà vẫn không chịu nhấc một chân tiến bước để bước vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ phải trông đợi điều gì?

Những bài giảng được rao giảng hằng ngày, và những lời cầu nguyện công cộng cũng được thực hiện, và họ không cần phải đi qua quá bề rộng của một con đường. Nhưng kìa, mỗi người sẽ nói rằng mình có việc gì đó ở nhà. Và nói ngắn gọn, nhiều người đặt hạnh phúc của mình ở điểm này, nếu họ có thể tự rút lui và giữ mình hoàn toàn tránh xa Đức Chúa Trời. Vì họ nghĩ mình đã đạt được mọi sự rồi, nếu họ đã kiếm được một lời bào chữa nhẹ nhàng và vô ích nào đó, nhờ đó họ có thể trốn tránh khỏi sự nhóm họp của những người tin kính và khỏi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời.

Giờ đây, vì theo bản tính, chúng ta ghê tởm Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta muốn trốn chạy khỏi Ngài và ở cách xa Ngài càng xa càng tốt, phải, và rồi tự tách mình ra xa Ngài nhất chính khi Ngài đến gần chúng ta nhất. Chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài làm vững chắc chúng ta trong tâm trí và lòng khao khát ấy, để chúng ta có thể tiếp tục lâu dài và vui vẻ tiến bước trong chuyến hành trình đã bắt đầu, trong khi chúng ta có thể tìm thấy ở đó những nguồn nước hằng sống của sự cứu rỗi, nơi trước kia chúng ta chẳng tìm thấy gì ngoài sự khô hạn cực độ và sự thiếu thốn nước.

Và dù mọi điều này đều thiếu đi, chúng ta vẫn hãy đào những bể chứa nước và chờ đợi mưa từ trời. Nếu không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để chúng ta cảm nhận sự an ủi của Ngài quá sớm, chúng ta vẫn chớ ngừng tiến bước với mọi sự siêng năng. Nhưng tôi chắc chắn rằng điều này sẽ dường như rất tối tăm đối với nhiều người. Nhưng sự tối tăm và khó khăn này đến từ đâu, ngoài việc nó chưa bao giờ được rèn luyện, thực hành hay đưa vào kinh nghiệm? Vì chúng ta có thể được dạy một nghìn năm mà vẫn không nhận biết được một lời nào của giáo lý này, cho đến khi chúng ta đã học được qua kinh nghiệm thế nào là thực hiện một chuyến hành trình qua một con đường khô hạn và khát nước khi chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời. Bởi vậy, giáo lý này phải rất quen thuộc đối với mọi người tin: ấy là họ phải chuẩn bị và trang bị mình cách siêng năng để chống lại mọi cám dỗ mà Sa-tan sẽ mưu toan bằng bất cứ cách nào để làm đứt đoạn chuyến hành trình mà qua đó họ đáng phải được đưa đến với Đức Chúa Trời.

Vì chắc chắn bất cứ ai dành trọn sự siêng năng của mình cách trung tín chỉ cho điều này mà thôi, ấy là tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì dù họ không rời khỏi nơi mình đang ở, họ vẫn sẽ tìm thấy nhiều sự bất an nặng nề có thể khiến họ quay lại và kêu gọi họ về phía ngược lại, trừ khi tâm trí họ đã vững vàng và sẵn sàng chống cự. Nhưng đây là một điều đáng than khóc, rằng phần lớn trong họ, như tôi đã nói, bị làm suy yếu và bị khuất phục bởi những khó khăn được đưa đến cho họ trên đường đi. Họ sẽ thú nhận, thật vậy, rằng họ đáng phải làm như thế. Họ sẽ dường như sẵn sàng và chuẩn bị kỹ càng cho chuyến hành trình, nhưng khi họ phải tiến bước và bước vào chuyến hành trình, thì lòng họ lại suy sụp, và những người đã bước vào tốt đẹp và đã tiến bước tốt đẹp rồi, cũng thường thất bại và hoàn toàn bỏ cuộc ngay giữa đường.

Vậy bài học này càng phải được ghi khắc vào trí nhớ của chúng ta hơn nữa, ấy là chúng ta phải đào những hố, nghĩa là chúng ta phải tìm kiếm những sự trợ giúp và nâng đỡ, ngay cả những điều còn ẩn giấu và chưa biết đối với chúng ta, để chúng ta có thể vẫn liên tục tiến bước và đi tới. Tôi nói, chúng ta hãy lao nhọc và tranh đấu vượt quá sức của con người. Nếu sự việc không xảy ra như chúng ta muốn, chúng ta vẫn chớ ngừng tiếp tục đi theo con đường tốt lành mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào đó. Chắc chắn nhất rằng Ngài, nếu chúng ta kêu cầu Ngài trong đức tin, có thể biến nơi hoang mạc khô hạn thành những nguồn nước. Nhưng trong lúc chờ đợi, thật thích đáng theo bổn phận của chúng ta là đừng ở không, hay nằm yên như thể chúng ta thiếu mất cảm giác và sự cử động của tay chân. Phải, thật vậy, Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta rằng chúng ta thà phải đào hố. Vậy chúng ta hãy lao nhọc trong việc đào này cho đến khi chúng ta đã hoàn thành chuyến hành trình đã bắt đầu của mình. Chúng ta hãy đặt trước mắt mình tình trạng khốn khổ của những người lính, là những người mỗi tháng đem mạng sống mình ra bán. Nếu họ ở trong trại quân, không ai có thể diễn tả đầy đủ những bất tiện và khốn khổ mà họ phải chịu. Nếu họ bị bao vây ở một nơi nào đó, thì họ còn phải chịu đựng những điều nặng nề hơn nhiều nữa. Nếu một chuyến hành trình được thực hiện để họ phải đi đến một nơi nào đó, họ không thể bị ngăn trở hay giữ lại bởi bất cứ sự lạnh lẽo hay nóng bức, gió hay mưa nào khỏi chuyến hành trình đã được chỉ định và công việc đã bắt đầu.

Và đôi khi họ bị đưa đến tình trạng cực độ như vậy, đến nỗi nếu họ không đào đất để lấy nước, họ sẽ không có một giọt nước nào để uống. Không có sự lao nhọc, khốn khổ hay đau đớn nào lớn lao đến mức họ không chịu đựng để đạt được điều mình đã định và đã gánh lấy. Nhưng khi họ đã làm và đã chịu đựng mọi điều, dù họ thoát được hay bị giết, họ đã mất hết mọi sự siêng năng và lao nhọc này, vì trong việc chịu đựng mọi khốn khổ lớn lao này, họ chỉ phục vụ Sa-tan mà thôi. Con của Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài, và để chúng ta là những người lính trung tín cho Ngài và phục vụ Ngài cách siêng năng.

Và chúng ta biết Ngài hứa ban cho chúng ta phần thưởng nào cho mọi lao nhọc và nguy hiểm của chúng ta. Vậy chúng ta đáng phải can đảm hơn biết bao để làm bổn phận của mình đối với Ngài, hơn là những người khốn khổ và liều lĩnh này trong việc theo đuổi sự hủy diệt của chính mình? Vấn đề ở đây cũng không chỉ được bàn đến để mỗi người đếm số dặm và đo mọi khoảng cách giữa nhà mình và nơi mình có thể tự do thờ phượng Đức Chúa Trời, xưng nhận đức tin của mình và nghe sự rao giảng tinh sạch về giáo lý của Phúc Âm. Chúng ta còn phải đi xa hơn nữa và có một chuyến hành trình dài hơn phải thực hiện, trong đó toàn bộ tiến trình của đời sống chúng ta phải được dành trọn.

Chúng ta đã lui tới Hội Thánh của Đức Chúa Trời một năm hay hơn nữa sao? Nếu chúng ta tiếp tục và ở lại, chúng ta sẽ hằng ngày tìm thấy những nỗi lo mới. Vì đôi khi chúng ta sẽ bị thăm viếng bởi bệnh tật, đôi khi bởi sự nghèo khó cực độ và thiếu thốn mọi điều cần thiết; hơn nữa, vợ và con chúng ta sẽ qua đời, và cũng có thể xảy ra việc chúng ta không có tự do và sự phóng khoáng để thờ phượng Đức Chúa Trời như lúc ban đầu. Sau hết, không có loại rắc rối hay đau buồn nào mà chúng ta có thể nghĩ mình được miễn khỏi để không bị tấn công bởi chúng. Bởi vậy, sự kiên định trong tâm trí, sự vững vàng và sự kiên nhẫn ấy là điều được đòi hỏi nơi chúng ta, ấy là cho đến cuối cùng chúng ta có đôi tay sẵn sàng để đào những hố, và móng tay cũng sẵn sàng để cào đất, nếu sự cần thiết đòi hỏi như vậy.

Nếu có người nói: “Vậy thì sao? Chẳng phải chúng ta đang ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” Tôi trả lời rằng chúng ta ở trong đó theo cách là chúng ta phải đến gần hơn và bước vào đó mỗi ngày. Thật đúng là chúng ta hằng ngày chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta chưa được no nê trọn vẹn hay đầy dẫy dung nhan đẹp đẽ nhất của Ngài như chúng ta sẽ được khi Ngài đem chúng ta đến với Ngài. Bởi vậy, tất cả chúng ta nói chung phải áp dụng điều này vào thực hành của đời sống: và như Sa-tan luôn bận rộn để ngăn trở và gây rối cho mọi người muốn đi đến với Đức Chúa Trời thể nào, thì mỗi người hãy tự làm vững chắc mình và dành mọi sự siêng năng để tiếp tục cách kiên định nhất trong việc làm và thực hiện vào ngày mai chính điều mình đã làm hôm nay. Vì nếu kẻ thù, không hề suy sụp hay mệt mỏi, siêng năng như vậy để làm quay ngược chuyến hành trình của chúng ta và xua đuổi chúng ta khỏi con đường đã bắt đầu hướng đến Đức Chúa Trời, thì chúng ta càng không nên mất can đảm hơn, mà phải luôn tiến bước nhiều hơn, và đến gần Đức Chúa Trời hơn, luôn thu thập sức mạnh mới cách liên tục không ngừng.

Nhưng để làm điều này và tiếp tục trong đó, điều cần thiết là phải ghi khắc vào lòng chúng ta sự phán xét và lòng khao khát sốt sắng vốn có nơi Đa-vít cách xuất sắc nhất. Ông nói: “Tôi thà ở nơi ngưỡng cửa của nhà Đức Chúa Trời, còn hơn ở trong những trại và lều của kẻ ác,” qua đó ông tuyên bố rõ ràng rằng ông bằng lòng bị đưa đến một tình trạng thấp hèn nhất, thấp kém nhất và bị khinh thường nhất, để đạt được phước hạnh này là được ở trong nhà của Chúa. Tôi xin quý vị, chúng ta hãy xem xét một chút về tình trạng của ông lúc ấy. Ông là con rể của nhà vua, một trong những quan trưởng hàng đầu của Giu-đa với vinh dự và thẩm quyền cao nhất. Nhưng dù vậy, ông bằng lòng với cả tấm lòng để mất đi vinh dự và phẩm giá cao cả ấy, và bị làm cho như một người trong đám dân thường thấp hèn, miễn là ông có thể có một góc nhỏ nào đó trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nếu lòng khao khát này lớn lao và xuất sắc như vậy nơi mọi người, họ sẽ không dành nhiều thời gian để bày mưu và chuẩn bị cho sự trao đổi mà họ phải thực hiện khi họ lìa bỏ nhà cửa và xứ sở mình để đến với Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Nhưng chỉ tìm thấy rất ít người có thể vui lòng đón nhận và sẽ lặng lẽ chịu đựng sự suy giảm của cải của mình và sự hạ thấp tình trạng và đẳng cấp của mình. Mọi người đều rất khao khát được khiêng đi cách êm ái trong một chiếc kiệu ngựa đến nơi mình có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách tự do, và cũng muốn mọi đất đai và của cải, mọi lợi nhuận và sự trao đổi mà mình đã có với các thương nhân, sự quý trọng của người ta, những mối quan hệ họ hàng và tình bạn, cùng những tiện nghi khác như vậy của đời sống cũng phải đi theo họ.

Nhưng trong khi họ mới chỉ ở đến mức ấy, tôi xin hỏi, họ coi thường Chúa Giê-xu Christ biết bao? Vì tất cả những gì họ sẵn lòng làm cho Ngài chẳng qua chỉ như thể theo ý muốn của Ngài, để vui thích và tiêu khiển, đi dạo một vòng: điều ấy thật khốn khổ và hết sức không xứng đáng, không thích hợp cho một Cơ Đốc nhân. Vì dù chúng ta thật sự chẳng đáng gì, thế nhưng Ngài, bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài, đã coi trọng chúng ta đến nỗi không tiếc chính mình Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta, chính Ngài là Đấng chứa đựng sự trọn vẹn của mọi điều tốt lành. Và lẽ nào chúng ta lại cằn nhằn và than phiền về sự mất mát những điều tạm bợ, và cho rằng tình cảnh mình tệ hơn nếu chúng ta không được đối đãi và chiều chuộng êm ái, và không có những thú vui như trước? Điều này thật xa lạ với điều Thánh Phao-lô nêu ra qua gương của ông để chúng ta noi theo: tức là, chúng ta phải coi mọi sự như rác rưởi và phân mà ngăn trở chúng ta, khiến chúng ta không thể đạt đến Đấng Christ và sở hữu Ngài, và chúng ta phải quăng bỏ điều ấy như sự thiệt hại và mất mát, vì biết rằng mọi điều dẫn chúng ta xa khỏi sự sống ắt phải đưa chúng ta đến sự chết.

Và lòng ham muốn cao lương mỹ vị cùng sự giàu sang này của chúng ta thật xa lạ với việc đón nhận lời khuyên giục ấy và vâng theo lời răn dạy mà Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã ban, rằng chúng ta phải bán mọi sự mình có trong thế gian này và từ bỏ nó vì nước thiên đàng, vì biết rằng nước ấy là một viên ngọc quý như vậy, bởi sự cao trọng của nó vượt xa mọi điều mà loài người hằng ham muốn và coi trọng. Nếu có ai bắt bẻ rằng một người có thể đến nước thiên đàng mà không cần từ bỏ nhà cửa như thế: tôi xin thưa rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi việc rao giảng Phúc Âm như vậy không phải là vô cớ, bởi vì những kẻ thiếu giáo lý của Phúc Âm và không quan tâm cũng không để ý tìm kiếm những phương tiện và cơ hội nhờ đó họ có thể hưởng sự tốt lành lớn lao dường ấy, đều tỏ ra rằng họ bám víu vào những điều thuộc về thế gian này một cách tham lam và keo kiệt hơn mức phải lẽ, và chưa sẵn sàng cho sự đánh đổi mà họ phải thực hiện với nước thiên đàng.

Nay nếu họ có thể hưởng cả hai, chắc chắn tôi sẽ không ganh tị với hạnh phúc lớn lao dường ấy của họ. Nhưng nếu họ không thể giữ lấy của cải mình đang có, cũng không thể nằm yên trong tổ của mình, trừ khi tự lừa dối mình mất đi thức ăn bổ dưỡng nhất và duy nhất của con cái Đức Chúa Trời, cũng không thể ở lại trong tình trạng hiện nay của họ, trừ khi tự cắt lìa mình khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời: thì bổn phận của họ là phải suy xét sự cần thiết mà Đức Chúa Trời đặt trên họ. Họ có thể đưa ra bất cứ lời bào chữa nào họ muốn, nhưng mọi tấm áo choàng và cách lẩn tránh như vậy sẽ chẳng ích gì cho họ khi Đấng Phán Xét Tối Cao sẽ sấm sét giáng trên tất cả họ bằng tiếng phán kinh khiếp của Ngài, là tiếng phán dành cho kẻ nào coi trọng đời sống trần thế, là đời sống chung giữa chúng ta với loài thú vật, hơn cơ nghiệp đời đời mà Ngài đã định cho con cái Ngài.

Và thật là một điều rất dại dột và chẳng ăn nhập gì khi nhiều người nghĩ rằng phải bịt miệng chúng ta, trừ khi chúng ta chỉ định cho họ một phương tiện và một tình trạng nào đó để họ có thể sống mà phục vụ Đức Chúa Trời. Họ nói: “Tình cảnh của tôi ở quê hương tôi là thế này, nếu tôi từ bỏ nó thì điều gì sẽ xảy đến cho tôi? Có hy vọng gì để nuôi dưỡng và nâng đỡ tôi?” Như thể Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm những người rao giảng Phúc Âm làm quản gia và quản lý để ấn định cho mỗi người tình trạng và khẩu phần thường ngày của mình, và trả cho mỗi người một khoản trợ cấp và tiền công nhất định tùy theo giá trị hay phẩm giá của người ấy. Nếu chúng ta có thể giúp đỡ ai đó bằng lời khuyên hay sự hướng dẫn của mình, thì chúng ta bị ràng buộc như vậy đối với những người nghèo của mình, đến nỗi chúng ta tuyệt đối không được từ chối sự siêng năng và phục vụ của mình, nhưng phải luôn sẵn sàng dù không ai yêu cầu. Nhưng nếu chúng ta không thể giúp đỡ hay làm điều gì vui lòng trong việc này, thì lẽ nào vì thế mà quyền tự do của chúng ta cũng bị lấy mất, khiến chúng ta không thể dạy cho mọi người điều mà Đức Chúa Trời đã truyền cho người ấy?

Nhưng nếu họ đã học kỹ giáo lý này của Đa-vít và ghi nhớ kỹ trong trí, rằng họ phải ao ước một góc nhỏ nơi cửa đền thờ hơn bất cứ địa vị cao trọng bậc nhất nào mà họ có thể được đặt vào giữa những kẻ không tin, thì họ sẽ không bao giờ cho rằng thật khó khăn và mơ hồ về điều họ phải làm trong việc này. Tuy nhiên, tai họa ở đây là họ muốn giữ lấy tình trạng cũ và nếp sống cũ của mình, và không thể chịu nổi việc giàu sang và danh vọng của mình bị giảm sút ở bất cứ điểm nào, cũng không thể chịu bị tước đoạt những tiện nghi, thú vui và khoái lạc mà họ hiện đang yên vị trong đó, nói cách khác, họ không thể cúi cổ hay cong lưng để mang lấy Chúa Giê-xu Christ.

Họ cứ tranh cãi và giằng co về điều này bao nhiêu tùy thích, thì trong việc này họ ắt phải bị kết án. Còn về những người đã lìa bỏ quê hương để có thể đến nơi họ được tự do thờ phượng Đức Chúa Trời và nơi lẽ thật của Phúc Âm có thể được rao giảng cho họ một cách trung tín, thì điều hết sức cần thiết là họ phải rất thường xuyên nhắc nhớ câu này, và phải luyện tập mình trong việc suy ngẫm và thực hành điều ấy, để tâm trí họ được cứng cáp và vững vàng bởi việc sử dụng liên tục và thói quen lâu dài với điều ấy.

Vì nhiều điều có thể xảy đến, và quả thật xảy đến hằng ngày, có thể làm suy yếu và làm yếu đi, thậm chí làm tan vỡ hoàn toàn tâm trí của những người trước đây vốn có lòng nhiệt thành và tình yêu đặc biệt đối với tôn giáo. Những người gia nhập Hội Thánh không phải lúc nào cũng được đối đãi và tiếp đãi như phẩm giá của họ đòi hỏi. Trật tự nhiều khi bị đảo lộn và rối loạn đến nỗi những người xứng đáng được thăng tiến nhất lại bị bỏ quên nhất hoặc bị đặt ở bậc thấp nhất: sự cám dỗ ấy quả thật có thể khiến họ quay lui và kéo họ xa khỏi sự cứu rỗi của chính mình, trừ khi họ yên nghỉ trong lòng Hội Thánh đến nỗi thà làm người nhỏ nhất và bị khinh miệt nhất trong nhà của Đức Chúa Trời, còn hơn sống trong vinh dự lớn lao nhất mà bị tách rời khỏi đó.

Vậy những người thật sự trung tín, là những người không có mọi tiện nghi mà họ từng quen thuộc, nhưng trái lại cảm nhận những bất tiện và đau buồn vốn rất nhiều trong việc lìa bỏ quê hương, phải học cách an ủi và củng cố chính mình bằng những lời ít ỏi này: “Nhưng chúng ta đang ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Nay cứ để những người thế gian chế nhạo chúng ta bao nhiêu tùy thích, thậm chí làm hại chúng ta một cách hung bạo trong sự kiêu ngạo của họ, coi chúng ta như những kẻ hèn hạ và bị ruồng bỏ, thì điều này cũng phải đủ cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đoái thương ban cho chúng ta vinh dự này là giữ chúng ta trong cung điện và nơi thánh của Ngài.”

Chúng ta thấy những kẻ tham vọng và háo danh của thế gian phải lao nhọc và cực khổ biết bao, để có thể được kể là thuộc về nhà và gia đình của một vị vương hầu nào đó. Họ cho mình là hạnh phúc nhất nếu có thể được vào đến nhà bếp hay tiền sảnh. Nay trong khi theo quan điểm của thế gian, chúng ta là những kẻ hèn hạ và bị khinh khi nhất, thế nhưng miễn là chúng ta thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta được Ngài dẫn đến những bí mật cao cả và kỳ diệu nhất của sự khôn ngoan Ngài với sự thân mật như cha đối với con cái mình. Chúng ta thật là những kẻ thô lỗ và vô ơn nếu phần thưởng này không làm thỏa lòng chúng ta. Dù những người trung tín thật sự có thể bị cám dỗ nặng nề và cũng bị lay động đến một sự phẫn nộ và tổn thương nào đó trong tâm trí, khi hoàn cảnh của họ dường như ngày càng tệ hơn, và kẻ ác vẫn thạnh vượng trong mọi sự thịnh vượng.

Thế nhưng nếu trái lại, họ xét rằng họ đã được Đức Chúa Trời chọn để thuộc về nhà Ngài, và được tiếp đãi tại đó như con cái Ngài, thì sự an ủi này chẳng có sức mạnh gì, nếu nó không làm giảm bớt và xoa dịu mọi ý nghĩ đau buồn về những bất tiện, và cũng không lau sạch mọi nỗi buồn lòng có thể đến vì chính những điều ấy. Và chắc chắn những kẻ lằm bằm và cằn nhằn rằng mình không được Đức Chúa Trời đối đãi như mình mong muốn, hoặc những kẻ nay ăn năn vì đã bắt đầu sống tin kính, đều dễ dàng tỏ ra rằng họ chẳng hề vâng theo lời khuyên của Chúa và Thầy chúng ta ở bất cứ điểm nào, tức là, khi một công trình xây dựng được khởi công, người ta phải cẩn thận tính toán mọi chi phí và tốn kém cần thiết để hoàn thành công trình ấy sẽ là bao nhiêu, kẻo họ ăn năn sau khi đã chi ra nhiều hơn mức phải lẽ và rồi bỏ dở công trình chưa hoàn thành.

Nhưng điều này còn tệ hơn và đáng xấu hổ hơn nữa, là nhiều người trong số những kẻ đã mệt mỏi giữa đường như vậy lại bỏ cuộc mà không có bất cứ lý do nào. Trong đó họ tỏ ra mình là những kẻ trơ trẽn nhất. Vì ngay cả những người vốn không có nhà cửa cũng không có ruộng đất, và không gặp bất tiện gì mà có thể sống ở nơi xa xôi nhất trên thế gian cũng dễ dàng như ở quê hương mình, cũng không xấu hổ mà trách móc Đức Chúa Trời rằng họ đã lìa bỏ điều này điều kia vì cớ Ngài. Nhưng giả sử họ đã mất như vậy, tôi không biết là bao nhiêu của cải và tài sản: thì thật là dại dột khi coi trọng một đồng tiền nhỏ hơn một vương miện hay một đồng tiền vàng cao quý. Trong lúc đó, người ta chẳng nghe thấy gì ngoài những tiếng lằm bằm và than phiền này. Và ước gì những kẻ hay lo lắng than phiền này ở xa chúng ta, để họ có thể hưởng những tiện nghi và thú vui của mình, mặc dù cả người nghèo lẫn người giàu đều không có lý do chính đáng nào để lìa bỏ mục đích thánh khiết và tin kính ấy, cũng không có lời bào chữa nào cho những hoạn nạn mà sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài đem đến cho họ.

Nhưng vì điều này là khó nhất đối với chúng ta, nên phương thuốc được tuyên bố trong Thi Thiên 84. Khi Đa-vít, sau khi đã nói rằng người trông cậy nơi Đức Chúa Trời là người có phước, liền tiếp ngay rằng, “và trong lòng người ấy có các đường lối của Ngài,” như thể ông nói rằng, người ấy là người có tâm trí hướng về và hoàn toàn đổi hướng để bước vào con đường ấy, để giữ vững và hoàn thành nó, là con đường Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Vì vậy có hai điều không thể tách rời nhau, là chúng ta đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và chúng ta bước đi trong đường ngay thẳng: vì vậy, khi sự yếu đuối của chúng ta ngăn trở chúng ta khiến chúng ta không thể tiến bước, hoặc làm cho chúng ta trở nên kén chọn và chậm chạp đến nỗi muốn rẽ khỏi sự kêu gọi và triệu gọi rất thánh của Ngài mà đi theo đường khác: chúng ta hãy củng cố mình trong đức tin và hy vọng, cầu xin Đức Chúa Trời rất hào phóng và thương xót của chúng ta rằng Ngài sẽ hướng mắt chúng ta về Ngài, để không điều gì có thể làm chúng ta bối rối trong khi chúng ta ngắm nhìn mặt Ngài và tin cậy những lời hứa này của Ngài, bởi đó Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ ở với chúng ta mãi mãi, cả trong sự sống lẫn sự chết.

A-men.

Lời tuyên bố ngắn gọn của ông John Calvin về Thi Thiên 87.

Khi mọi sự đều suôn sẻ với con cái của thế gian này, chúng ta thấy tình trạng của chính họ làm họ hài lòng biết bao, và họ tôn cao tình trạng ấy một cách kỳ lạ với sự khinh miệt kiêu ngạo đối với Hội Thánh. Phải, và dù họ có bị khuất phục dưới các tai họa của Đức Chúa Trời, họ vẫn không quên sự tự tin xác thịt mà họ đang say sưa trong đó. Nhưng trong lúc đó, họ thờ ơ khinh thường tôn giáo và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: vì họ, bằng lòng với những điều tinh tế và dễ chịu như sự giàu sang và vẻ rực rỡ của phẩm giá và danh dự, cho rằng mình có phước mà không cần Đức Chúa Trời. Và thường xảy ra là Đức Chúa Trời như thể làm cho những người như vậy được đầy dẫy mọi thứ tốt lành, với mục đích để cuối cùng Ngài có thể trừng phạt họ một cách công bằng và đúng lúc vì sự vô ơn của họ: và để Hội Thánh của Ngài bị áp bức hoặc ít nhất bị giữ ở một mức độ thấp hèn và khiêm nhường, với mục đích để Hội Thánh dường như khốn khổ trước mắt chính mình và phải chịu sự khinh miệt.

Vì vậy, để vẻ hào nhoáng hư ảo này không lừa dối những người trung tín, cần phải kêu gọi họ đến một sự suy xét khác, tức là, họ phải kết luận rằng điều Thi Thiên 33 dạy là đúng: “Phước cho dân nào có Chúa là Đức Chúa Trời mình.” Vì vậy, hiệu quả của Thi Thiên này phải là, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù chỉ là một, vẫn vượt trội hơn mọi vương quốc và quốc gia trên thế gian này, bởi vì Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao của quốc gia này, và nó được cai trị bởi quyền cai trị của Ngài.

Thứ nhất, với mục đích để Hội Thánh có thể ở yên ổn giữa những biến động dữ dội và những cơn bão tố kinh khiếp mà cả thế gian thường bị rung chuyển bởi đó. Thứ hai, và chủ yếu, để Hội Thánh, được gìn giữ một cách kỳ diệu bởi sự giúp đỡ của chính Đức Chúa Trời ấy, cuối cùng, sau cuộc chiến lâu dài này, có thể đạt được mão triều thiên chiến thắng của sự kêu gọi thiên thượng. Và đây là một ân phúc đặc biệt của Đức Chúa Trời và cũng là một phép lạ kỳ diệu, rằng giữa bao nhiêu thay đổi của các vương quốc trên đất, Ngài trải rộng Hội Thánh của Ngài từ đời này sang đời khác và giải cứu nó khỏi sự hủy diệt, với mục đích để một mình nó còn lại mãi mãi.

Nhưng vì rõ ràng là trong khi kẻ ác dư dật giàu sang và thạnh vượng trong của cải và quyền lực, thì Hội Thánh nghèo khó của Đức Chúa Trời bị quăng qua ném lại giữa nhiều nguy hiểm, phải, và gần như bị nhấn chìm trong vô số vụ đắm tàu, nên phước hạnh của Hội Thánh phải được đặt đặc biệt ở điều này, là nó có một tình trạng đời đời được dành sẵn cho nó trên thiên đàng.

Về hoàn cảnh thời gian mà Thi Thiên này được sáng tác, điều ấy góp phần không nhỏ vào việc hiểu Thi Thiên. Vì dù dân Y-sơ-ra-ên đã trở về từ cuộc lưu đày ở Ba-by-lôn, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được quy tụ giờ đây đã trở thành một thân thể sau cuộc tan lạc lâu dài ấy, và đền thờ cùng bàn thờ đã đứng vững, phải, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được khôi phục; nhưng vì chỉ còn lại một phần rất nhỏ trong một đoàn người đông đảo, nên tình trạng của Hội Thánh thấp hèn và không có vinh dự, phải, và phần sót lại ít ỏi ấy mỗi ngày lại bị kẻ thù làm cho càng ít đi. Hội Thánh, cùng đền thờ của họ, cũng không đẹp đẽ chút nào như đền thờ trước, và cuối cùng, giờ đây hầu như không còn lại nguyên nhân nào để họ có thể ôm ấp bất cứ hy vọng tốt đẹp nào.

Và chắc chắn dường như không thể nào họ có thể tự mình vươn lên trở lại tình trạng trước kia mà họ đã sa ngã khỏi đó. Vì vậy, thật nguy hiểm e rằng hoặc họ bị khuất phục trở lại cảnh khốn khổ trước kia, hoặc vì những tai họa hiện tại mà bị áp bức và gục ngã, và rồi cuối cùng tâm trí của những người trung tín sẽ rơi vào tuyệt vọng. Vì vậy, để họ không ngã lòng và gục xuống dưới những tai họa như vậy, Chúa hứa rằng họ không những sẽ khôi phục lại điều họ đã mất, mà còn nâng họ lên niềm hy vọng về một vinh quang không gì sánh được, theo lời tiên tri của A-ghê: “Vinh quang của đền thờ thứ hai sẽ lớn hơn vinh quang của đền thờ thứ nhất.”

Nay, cuối cùng, điều còn lại là chúng ta phải học cách áp dụng Thi Thiên này cho lợi ích của mình nữa. Và chắc chắn, sự an ủi này đáng lẽ phải có sức mạnh đến nỗi đối với những người tin kính thuộc thời đại ấy, trong hoạn nạn của họ, họ không những đứng vững, mà còn vươn mình lên tận thiên đàng, dù họ đang ở trong mồ mả. Nhưng nếu ngày nay kinh nghiệm của tổ phụ chúng ta, kết hợp với những lời này, không càng xác quyết đức tin của chúng ta hơn nữa, thì chúng ta còn vô ơn hơn nữa, vì chúng ta biết rằng mọi điều Đức Thánh Linh đã phán đều đã được ứng nghiệm, bởi vì không thể diễn tả cho xứng đáng được việc Hội Thánh đã được trang điểm đẹp đẽ biết bao khi Ngài đến.

Vì bấy giờ, tôn giáo thật trước đây bị giam hãm trong vùng đất chật hẹp của xứ Giu-đê đã được lan rộng khắp thế gian. Bấy giờ Đức Chúa Trời, Đấng trước đây chỉ được một gia đình biết đến, bắt đầu được các thứ tiếng khác nhau của mọi dân tộc kêu cầu. Bấy giờ thế gian, trước đây bị xé ra từng mảnh một cách khốn khổ bởi vô số giáo phái mê tín và sai lầm, đã được hợp nhất trong sự hiệp một thánh khiết của đức tin. Bấy giờ mọi người đều tụ họp về với người Do Thái mà trước đây họ ghê tởm. Các vua trên đất và các dân tộc vui lòng vâng phục Đấng Christ. Sói và sư tử đã biến thành chiên con. Các ân tứ của Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trên những người trung tín, vượt trội hơn mọi vinh quang của thế gian này, mọi điều đẹp đẽ, và mọi sự giàu sang. Thân thể của Hội Thánh, được quy tụ một cách kỳ diệu từ các nước xa xôi, đã tăng trưởng và được bảo tồn. Việc Phúc Âm lan rộng trong thời gian ngắn như vậy thật không thể tin được, nhất là khi kết hợp với kết quả của nó cũng đáng chú ý không kém.

Vì vậy, nếu phẩm giá của Hội Thánh chưa bao giờ được tiên tri này tuyên bố, thì tình trạng đáng chú ý và không gì sánh được của thời đại hoàng kim ấy cũng tuyên bố rõ ràng rằng Hội Thánh thật sự là nước thiên đàng của Đức Chúa Trời.

Nhưng cần thiết là những người trung tín phải có một sự cảm nhận cao hơn sự phán đoán của xác thịt trong việc đánh giá phẩm giá của Hội Thánh. Vì khi Hội Thánh thạnh vượng nhất, nó không tỏa sáng bằng vải điều, vàng, hay ngọc trai, mà bằng máu của những người tử vì đạo. Hội Thánh giàu có về Đức Thánh Linh, tuy nhiên lại nghèo khó và thiếu thốn những của cải trần thế; Hội Thánh cao quý và vinh dự cả trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ bởi sự thánh khiết, nhưng lại đáng khinh trong thế gian. Có nhiều kẻ thù bên ngoài và công khai hoặc tàn bạo nổi giận chống lại Hội Thánh, hoặc bằng những mưu chước tinh vi bịa ra những điều gian ác chống lại nó. Và bên trong thì chẳng có gì ngoài những nỗi kinh hoàng và những âm mưu kín đáo; cuối cùng, dưới thập tự giá của Đấng Christ, vẫn còn ẩn giấu một phẩm giá vinh dự, nhưng đó là phẩm giá thuộc linh.

Vì vậy, sự an ủi trong Thi Thiên này bấy giờ cũng đến đúng lúc, để những người trung tín có thể vươn tâm trí mình lên một tình trạng hoàn hảo hơn của Hội Thánh. Nhưng hoàn cảnh của chúng ta thì khác. Vì vậy, do lỗi của tổ phụ chúng ta mà hình thức tốt đẹp ấy của Hội Thánh đã nằm dưới chân kẻ ác, bị biến dạng và nhơ nhớp. Và vào thời này, bị chất nặng bởi tội lỗi của mình, Hội Thánh than khóc dưới sự hủy diệt khốn khổ, dưới sự chế giễu và nhạo báng của ma quỷ và thế gian, dưới sự tàn bạo của những kẻ bạo chúa, dưới sự vu khống bất công của kẻ thù nó, đến nỗi không có điều gì ít được con cái của thế gian ao ước hơn là được kể là dân của Đức Chúa Trời, là những kẻ muốn mọi sự đều suôn sẻ với mình. Nhờ đó ích lợi của Thi Thiên này càng được nhận thấy rõ hơn, và cả việc suy ngẫm liên tục về Thi Thiên này là cần thiết biết bao. Cho con cháu của Cô-ra, một Thi Thiên hay một bài ca. Các nền của nó ở trên các núi thánh.

Dòng đề tựa không tuyên bố về các tác giả cho bằng về các nhạc trưởng được bổ nhiệm để hát Thi Thiên này. Tuy nhiên, có thể xảy ra là một người nào đó thuộc dòng dõi ấy, là một người Lê-vi, đã sáng tác Thi Thiên này.

Các nền của nó:

Vì đại từ quan hệ thuộc giống đực, tôi nghĩ những người hiểu điều này là về Giê-ru-sa-lem đều bị lừa, như thể ông nói rằng nó được lập nền trên các đồi thánh. Tuy nhiên, tôi cũng không phải không biết rằng một số học giả bào chữa cho điều này, tức là, phải hiểu tên của dân tộc dù ông nói về thành thủ phủ. Nhưng đó là một cách giải thích gượng ép biết bao, dù tôi giữ im lặng, thì mọi người cũng có thể thấy. Một số người Do Thái cũng cho rằng không có gì hợp lý hơn là liên hệ điều này với Thi Thiên. Và như vậy, bằng một phép ẩn dụ, họ giải thích nó là các nền của vấn đề (của Thi Thiên), bởi vì ông bàn về thành thánh Giê-ru-sa-lem, là thành được đặt trên các núi. Nhưng tôi nghĩ ý nghĩa thật và đúng là Đức Chúa Trời đã chọn các núi thánh mà trong đó Ngài sẽ lập thành của riêng Ngài. Vì ngay sau đó trong bản văn có viết, “Đấng Chí Cao sẽ thiết lập nó.” Ngài cũng là Đấng xây dựng các thành khác, nhưng chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài nói về bất cứ thành nào khác rằng, “Đây là nơi an nghỉ của Ta đời đời, Ta sẽ ngự tại đây, vì Ta đã chọn nó,” trong Thi Thiên 132.

Vì chúng ta phải luôn giữ sự phân biệt này, rằng dù các thành khác, xét về chính quyền bề ngoài, được tạo nên bởi quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì Giê-ru-sa-lem vẫn là nơi thánh đặc biệt và ngai vua của Ngài. Ê-sai cũng nói theo cùng một cách trong Chương 14. Phải, và dù toàn xứ Giu-đê là thánh đối với Đức Chúa Trời, thì người ta vẫn nói rằng Ngài, sau khi gạt bỏ mọi nơi khác sang một bên, đã chọn nơi này cho chính Ngài, để Ngài có thể trị vì trong đó, điều được bày tỏ trong câu thứ hai.

“Chúa yêu mến các cửa Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp.” Điều viết trong Thi Thiên 78 đáp ứng với điều này. Rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ Si-lô, chi phái Ép-ra-im, đền tạm của Giô-sép, để Ngài có thể ngự trong Si-ôn mà Ngài đã yêu mến. Hơn nữa, nhà Tiên tri tuyên bố nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời ưa thích nơi này hơn nơi khác, và ông đặt nguyên nhân không ở giá trị của nơi ấy, mà chỉ ở tình yêu của Đức Chúa Trời mà không dựa trên công trạng. Vì vậy, nếu có ai hỏi vì sao Giê-ru-sa-lem vượt trội hơn các nơi còn lại, thì một câu trả lời ngắn gọn là đủ, bởi vì Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy. Và đây là khởi đầu của tình yêu Đức Chúa Trời; nhưng mục đích cuối cùng là để có một nơi nhất định mà tại đó tôn giáo thật có thể còn lại cho đến khi Đấng Christ đến, với mục đích để sự hiệp một của đức tin có thể được nuôi dưỡng, và từ đó về sau tôn giáo thật sẽ tuôn chảy đến mọi miền trên thế gian.

Vì vậy nhà Tiên tri ca ngợi Giê-ru-sa-lem với danh hiệu này, rằng nó có Đức Chúa Trời làm Đấng xây dựng chính và Đấng cai trị chính. Thứ hai, ông quy mọi phẩm giá mà nó có hơn các nơi khác cho ân điển và sự nhận làm con của Đức Chúa Trời. Còn về việc ông đã dùng Si-ôn thay cho Giê-ru-sa-lem, và các cửa thay cho toàn bộ vòng thành, thì đó là một phép hoán dụ kép.

Thông thường, người ta hiểu các đồi là Si-ôn và Mô-ri-a: điều này tôi không bác bỏ, dù nó có thể được mở rộng xa hơn, bởi vì xứ ấy đầy núi non chung quanh, và Thành được đặt ở một nơi cao.

Những điều kỳ diệu được nói về ngươi, hỡi thành của Chúa.

Từng chữ một, là, ‘Điều được nói trong ngươi là kỳ diệu.’

Nhưng chúng ta phải xét đến ý định của nhà tiên tri, hay đúng hơn là mục đích của Đức Thánh Linh phán qua miệng tiên tri của Ngài. Khi tình trạng của dân tộc thấp hèn và đáng khinh, và nhiều kẻ thù nặng nề nổi lên chống lại họ ở mọi phía, và chỉ ít người có can đảm vượt qua những trở ngại, và ngày qua ngày một sự thay đổi mới nào đó lại xuất hiện ngoài dự liệu, và thật nguy hiểm e rằng mọi sự ngày càng tệ hơn dần dần rồi cuối cùng sẽ hoàn toàn tiêu tan, và khi hầu như không còn hy vọng thành có thể được khôi phục, e rằng lòng của những người trung tín bị tuyệt vọng khuất phục sẽ ngã lòng.

Đây là một chỗ dựa thích hợp được đặt dưới điều ấy, tức là, Đức Chúa Trời đã phán khác về tình trạng của nó trong tương lai. Vì không thể nghi ngờ rằng họ được kêu gọi từ cảnh tượng của những điều hiện tại đến các lời hứa vốn ban cho niềm hy vọng về một vinh quang không thể tin được. Vì vậy, dù không có gì xuất hiện để người ta có thể vui mừng nhiều, thì nhà tiên tri vẫn truyền cho con cái Đức Chúa Trời đứng lên như thể trong một tháp canh và kiên nhẫn chờ đợi những điều đã được hứa. Theo cách này, những người trung tín được khuyên dạy, thứ nhất, để họ lắng tai nghe các sấm truyền xưa, và nhắc nhớ chúng trong trí, đặc biệt là những điều được viết trong Ê-sai, từ chương 40 đến cuối sách, và thứ hai, để họ lắng nghe các tôi tớ của Đức Chúa Trời là những người bấy giờ đang rao giảng về vương quốc của Đấng Christ: nhờ đó suy ra rằng chúng ta không thể phán đoán đúng về hạnh phúc của Hội Thánh trừ khi chúng ta phán đoán về nó theo lời của Đức Chúa Trời.

“Ta sẽ nhắc đến Ra-háp và Ba-by-lôn trong số những kẻ biết Ta; kìa, người Phi-li-tin, người Ty-rơ, và người Ê-thi-ô-pi; người ấy đã sinh tại đó.”

Tên Ra-háp được dùng để chỉ Ai Cập trong nhiều nơi của Kinh Thánh, ý nghĩa này rất phù hợp với nơi này: vì ý của nhà tiên tri là mô tả sự vĩ đại kỳ diệu ấy của Hội Thánh vốn khi ấy còn ẩn giấu trong chính nó. Vì vậy, ông nói rằng những kẻ trước đây là kẻ thù nặng nề hoặc hoàn toàn xa lạ sẽ không những trở thành bạn hữu thân thiết mà còn được tháp vào trong một thân thể, để họ được kể là công dân của Giê-ru-sa-lem. Và trong mệnh đề đầu tiên ông nói: “Ta sẽ nhắc đến Ai Cập và Ba-by-lôn trong số những người thuộc gia đình Ta.” Trong mệnh đề thứ hai, ông thêm người Phi-li-tin, người Ty-rơ, và người Ê-thi-ô-pi, là những kẻ cho đến nay vẫn bất hòa sâu sắc với dân của Đức Chúa Trời, giờ đây sẽ hòa hợp như thể họ là cư dân tại đó. Thật là một phẩm giá kỳ diệu của Hội Thánh, rằng những kẻ từng khinh miệt nó sẽ tụ họp về với nó từ khắp nơi, và những kẻ từng ước mong nó bị san bằng hoàn toàn và bị hủy diệt sẽ coi việc trở thành công dân của nó, và được kể như vậy, là một vinh dự bậc nhất; và tất cả sẽ vui lòng từ bỏ tên của quê hương mình mà trước đây họ rất tự hào. Vì vậy, dù họ sinh ra ở đâu, hoặc ở Pa-lét-tin, hoặc ở Ê-thi-ô-pi hay ở Ty-rơ, họ sẽ xưng mình là công dân của thành thánh. Người Do Thái giải thích nơi này như vậy, rằng ít người sẽ ra từ các dân tộc khác là những người vượt trội hơn những người khác về trí tuệ và đức hạnh, nhưng sẽ có sự đông đảo lớn trong Y-sơ-ra-ên.

Họ nói, hầu như sẽ khó có người Ty-rơ, người Ê-thi-ô-pi, người Ai Cập, hay bất cứ cá nhân nào khác đáng khen ngợi, đến nỗi nếu có người như vậy, người ấy có thể bị chỉ trỏ bằng ngón tay vì sự hiếm hoi: nhưng ở Si-ôn, người này người kia sẽ được sinh ra, tức là, sẽ có sự đông đảo lớn. Các Cơ Đốc nhân hầu như đồng lòng liên hệ điều này với Đấng Christ và cho rằng nhà tiên tri đưa ra nguyên nhân vì sao những kẻ cho đến nay vẫn là người xa lạ và là kẻ thù cay đắng lại được kể vào số công dân của Giê-ru-sa-lem: bởi vì Đấng Christ sẽ sinh tại đó, là Đấng có bổn phận quy tụ những người tản lạc như những chi thể bị xé rời vào sự hiệp một của đức tin và hy vọng về sự sống đời đời. Về cách giải thích thứ nhất, vì nó hoàn toàn vô giá trị, nên không cần bác bỏ. Về cách giải thích thứ hai, vì nó tinh vi hơn là vững chắc, nên tôi không tiếp nhận.

“Và về Si-ôn người ta sẽ nói, ‘Người này người kia sinh tại đó,’ và chính Đấng Chí Cao sẽ thiết lập nó.”

Ông tiếp tục cùng một ý rằng các công dân mới sẽ được quy tụ vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ nhiều nơi khác nhau trên thế gian. Tuy nhiên, ông dùng một hình ảnh khác, rằng những người xa lạ sẽ được kể vào số dân thánh như thể họ đã được sinh ra từ tổ phụ Áp-ra-ham. Ông đã nói trong câu trước, “Người Canh-đê và người Ai Cập sẽ trở thành thuộc về gia đình của Hội Thánh. Người Ê-thi-ô-pi, người Phi-li-tin, và người Ty-rơ sẽ được kể vào số con cái của Ngài.” Nay ông thêm, thay cho một sự xác nhận, rằng sẽ có một đoàn người vô số thuộc dòng dõi mới, để thành sẽ được đầy dẫy một dân đông đảo, là thành từng hoang vu trong một thời gian và sau đó chỉ đầy một nửa với một số ít người. Và điều được hứa ngắn gọn ở đây được Ê-sai tuyên bố dài hơn: “Hãy hát, hỡi kẻ son sẻ, là kẻ không sinh nở; hãy cất tiếng hát và kêu lớn, ngươi là kẻ chưa từng chịu đau đớn khi sinh! Vì con cái của kẻ bị bỏ rơi sẽ đông hơn con cái của người đàn bà có chồng,” và “Hãy mở rộng chỗ trại ngươi, và hãy giăng các màn của nơi ngươi ở ra; chớ cầm lại; hãy nối dài các dây ngươi và đóng chặt các nọc ngươi. Vì ngươi sẽ lan rộng ra bên phải và bên trái, và dòng dõi ngươi sẽ chiếm hữu các nước và làm cho các thành hoang vu có người ở.” Tương tự, “Dòng dõi ngươi sẽ đến từ xa, và con cái ngươi sẽ được ẵm trên hông của những người nuôi dưỡng chúng.” Và trong chương 43, hầu như cùng một cách nói được sử dụng, hoặc ít nhất là một cách nói gần với điều ở đây. “Người này sẽ nói, ‘Tôi thuộc về Chúa,’ người khác sẽ kêu cầu danh của Gia-cốp, và người khác nữa sẽ viết trên tay mình, ‘Thuộc về Chúa,’ và tự xưng bằng danh của Y-sơ-ra-ên.” Nhà tiên tri cũng không phải vô cớ mà dùng từ “sinh nở” để chỉ rằng người Ai Cập, người Canh-đê, và những người tương tự sẽ thuộc về bầy của dân Đức Chúa Trời.

Vì dù theo bản tính họ không được sinh ra từ Si-ôn, mà phải được tháp vào bởi sự nhận làm con vào thân thể của dân thánh, thì vì việc chúng ta bước vào Hội Thánh là sự sinh ra lần thứ hai, cách nói này rất phù hợp. Vì Đấng Christ tiếp nhận những người trung tín đến với Ngài trong hôn nhân với điều kiện này, là họ quên dân tộc mình và nhà cha mình (Thi Thiên 45), và được tạo dựng và sinh lại bởi hạt giống không hư nát thành những tạo vật mới, có thể bắt đầu trở thành con cái của cả Đức Chúa Trời lẫn Hội Thánh (Ga-la-ti 4). Và chắc chắn, chúng ta được sinh lại vào sự sống thiên thượng không bằng cách nào khác ngoài chức vụ của Hội Thánh. Nhưng trong lúc đó, chúng ta phải ghi chú sự khác biệt mà sứ đồ đặt ra giữa Giê-ru-sa-lem thuộc đất, là thành, vì là tôi mọi, nên sinh ra con cái cho sự nô lệ, và Giê-ru-sa-lem thuộc trời, là thành sinh ra con cái tự do bởi Phúc Âm.

Trong phần thứ hai của câu, sự bền lâu của điều ấy được tuyên bố: vì thường xảy ra là các thành càng leo lên một chiều cao kỳ diệu càng nhanh, thì tình trạng thịnh vượng của chúng càng tồn tại ngắn ngủi. Và để hạnh phúc của Hội Thánh không dường như không ổn định theo cách này, nhà tiên tri tuyên bố rằng sự vững bền của nó sẽ đến từ Chúa, như thể ông nói rằng chẳng có gì lạ dù các thành khác rung chuyển và chịu nhiều khuynh hướng khác nhau, bởi vì chúng bị quăng qua ném lại cùng với thế gian và không có những người canh giữ đời đời. Nhưng Giê-ru-sa-lem mới thì thuộc loại khác, sự vĩnh cửu của nó được đặt nền trên quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững dù trời và đất sụp đổ.

“Đức Chúa Trời sẽ ghi sổ dân Ngài; người ấy đã sinh tại đó.” Sê-la. Nhà tiên tri có ý rằng danh của Si-ôn sẽ nổi tiếng đến nỗi mọi người sẽ với lòng ao ước sốt sắng nhất cố gắng để được kể vào số và bậc của các công dân của nó. Vì ông nói về một bậc rất vinh dự: như thể ông nói, khi Đức Chúa Trời kiểm kê các dân tộc, những người Ngài sẽ đặc biệt tôn vinh, Ngài sẽ kể họ thuộc về Si-ôn hơn là thuộc về Ba-by-lôn hay bất cứ thành nào khác. Vì ở bậc thấp nhất giữa các công dân của Si-ôn sẽ là một phẩm giá lớn hơn là ở bậc cao nhất ở bất cứ nơi nào khác. Thế nhưng trong lúc đó, ông khuyên dạy chúng ta về nguồn gốc mà những người vốn là người xa lạ lại đột nhiên nhận được vinh dự như vậy: tức là, từ ân tứ miễn phí của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, những kẻ là tôi tớ của ma quỷ và của tội lỗi không bao giờ có thể bằng sự siêng năng của riêng mình mà giành được quyền tự do của thành thiên thượng. Chỉ một mình Chúa đặt dân chúng vào các bậc riêng của họ như Ngài thấy là tốt, và trong khi tình trạng của loài người đều như nhau, Ngài đặt sự khác biệt giữa người này với người kia. Còn về việc ghi sổ mà ông nhắc đến ở đây, điều ấy liên quan đến sự kêu gọi, vì dù Ngài đã ghi con cái Ngài trong sách sự sống trước khi sáng thế, thì Ngài chỉ kể họ vào số con cái Ngài vào lúc Ngài đóng ấn cho họ, là những người đã được tái sinh bằng dấu ấn của Đức Thánh Linh về sự nhận làm con. Cả những người ca hát lẫn những người đàn nhạc khí, mọi nguồn suối của ta đều ở trong ngươi.

Một phần vì sự ngắn gọn quá mức, một phần vì ý nghĩa mơ hồ của một từ làm cho câu này trở nên tối nghĩa. Về từ “các nguồn suối,” không nghi ngờ gì rằng nó được dịch từ ý nghĩa đúng và được dùng ở đây theo phép ẩn dụ. Nhưng dù các nhà giải kinh khác nhau trong việc giải thích phép ẩn dụ, một số giải thích nó là hy vọng, một số là tình cảm, một số là những ý nghĩ bên trong. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng đồng ý với ý kiến của họ, là những người giải thích nó là các bài hát, nếu tính chất riêng của ngôn ngữ cho phép. Nhưng vì điều ấy có vẻ quá gượng ép, tôi tiếp nhận điều hợp lý nhất, tức là, diện mạo được biểu thị, vì gốc từ mà nó bắt nguồn có nghĩa là một con mắt. Nay, chúng ta phải xem vế còn lại có nghĩa là gì. “Cả những người ca hát lẫn những người đàn nhạc khí.” Đó là một cách nói đột ngột, nhưng mọi người đều đồng ý về ý nghĩa của nó, tức là, sẽ có một nguyên nhân vui mừng đến nỗi sự ca ngợi Đức Chúa Trời sẽ được trình bày bằng tiếng hát, cả khi không có nhạc khí và cả khi có nhạc khí nữa.

Vì vậy, ông xác lập điều ông đã nói trước về sự khôi phục lớn lao và vinh quang ấy của Si-ôn: vì bằng sự lớn lao của niềm vui và tiếng hát ca ngợi nhiều cách, ông tuyên bố hạnh phúc của nó sẽ lớn biết bao. Nhưng trong lúc đó, ông mô tả mục đích cuối cùng của mọi ân tứ mà Đức Chúa Trời hào phóng đổ xuống trên Hội Thánh của Ngài, tức là, để những người trung tín làm chứng về tấm lòng biết ơn của mình đối với Ngài bằng các bài thánh ca và bài hát. Hơn nữa, nhà tiên tri tuyên bố rằng ông ôm ấp Hội Thánh bằng một tình yêu, sự quan tâm và sự chăm chỉ đặc biệt, với mục đích để ông có thể khuyên giục và khích lệ mọi người trung tín bằng gương của mình đến cùng một tình cảm ấy. Theo lời này, “Nguyện tay hữu tôi bị quên đi nếu tôi không nhớ đến ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, trong niềm vui cao nhất của tôi.” Vì bấy giờ, cuối cùng, mọi tình cảm của chúng ta mới ở trong Hội Thánh, khi chúng ta quy tụ mình lại khỏi sự lang thang và sự hủy diệt hư ảo của tâm trí, và khinh thường các phẩm giá, những điều tinh tế, sự giàu sang, và vẻ hào nhoáng của thế gian này, và bằng lòng chỉ với vinh quang thuộc linh duy nhất ấy của vương quốc Đấng Christ.

Nguyên bản được in tại Luân Đôn bởi Rouland Hall, ngụ tại Golding Lane, tại biển hiệu ba mũi tên.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời tựa của Rouland Hall, cả bốn bài giảng và bài Tuyên Bố Ngắn về Thi Thiên 87 kèm dòng ghi cuối sách gốc năm 1561). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện