Các Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính
Richard Baxter · Aphorismes of justification
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Châm Ngôn Về Sự Xưng Công Chính
CÁC CHÂM NGÔN VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
Richard Baxter
Cùng với phần giải thích đính kèm.
Trong sách này cũng trình bày về bản chất của các giao ước, sự thỏa mãn, sự công chính, đức tin, việc làm, v.v.
Xuất bản đặc biệt để dùng cho Hội Thánh Kidderminster tại Worcestershire.
Bởi người thầy không xứng đáng của họ,
Ri. BAXTER.
Hê-bơ-rơ 9:15. Và vì cớ ấy, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để nhờ sự chết mà chuộc tội những vi phạm dưới giao ước thứ nhất, hầu cho những kẻ được gọi nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời.
LONDON,
In tại Francis Tyton, tại hiệu Ba Con Dao Găm ở phố Fleet, gần cổng Inner-Temple. 1649.
Kính gửi các mục sư có học thức, tin kính, trung tín của Chúa Giê-xu Christ, ông Richard Vines, Hiệu trưởng Pembroke Hall tại Cambridge, và ông Anthony Burges, Mục sư của Sutton-Coldfield tại Warwickshire, những thành viên của Hội Đồng Các Nhà Thần Học đáng kính, những người bạn và anh em mà tôi rất quý trọng trong công việc và sự kiên nhẫn của Phúc Âm.
Thư Dâng Tặng
Thưa các anh em thân mến,
Tôi chưa bao giờ hiểu thấu được ý nghĩ của những người khao khát [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu bị hỏng trong bản quét] đặt tên của các vĩ nhân lên đầu các tác phẩm của mình. Nếu họ cần hay khao khát danh dự vay mượn, thì theo tôi họ đã hoàn toàn lầm đường, chẳng khác nào lên đỉnh núi Tenerife để tìm nước, trong khi họ nên tìm nó nơi các thung lũng hay những dòng suối chảy róc rách. Trao cho họ các tác phẩm của chúng ta để dạy dỗ họ, thì phù hợp với chức vụ và bổn phận của chúng ta; nhưng đem nộp các tác phẩm ấy cho sự phê phán của họ, hay cầu xin sự che chở của các bậc quyền thế, và đặt tên họ lên như những ấn chứng của giá trị, cứ như thể chân lý sẽ ngự trị nhiều hơn bên trong, nơi mà tấm biển mạ vàng kia được treo bên ngoài: điều này đối với tôi dường như vừa vô ích, vừa phi lý. Tội kiêu ngạo tự tôn thờ mình vốn tự nhiên nơi mọi người, nhất là khi được nuôi dưỡng bởi địa vị và sự phô trương thế gian, đến nỗi họ đã đủ sẵn sàng, chẳng cần kẻ cám dỗ, để [coi mình là?]...
Vì summum genus (giống tối cao) trong mọi phạm trù, cũng như các thần tượng của họ, chỉ cần một chút giúp đỡ là người ta sẽ vượt lên trên các thầy mình, và thêm một chút nữa là vượt lên trên các thánh lễ của Chúa; nhưng đỉnh cao của tham vọng là vượt lên trên chính Đức Chúa Trời; để mọi sự đều lệ thuộc vào họ như A-pha, và mọi sự đều quy về họ như Ô-mê-ga. Tôi cho rằng đây là một công việc cần thiết hơn (không phải vì danh dự của chúng ta, mà vì sự an toàn của chính họ): khiến họ hiểu rằng các vua chúa và nghị viện cũng chỉ là học trò trong ngôi trường mà Đấng Christ là Thầy, còn chúng ta là những người phụ giáo dưới Ngài; và rằng (ít nhất) xét về quyền năng xưng danh và tuyên bố của chúng ta, chúng ta là những người cai trị họ trong các việc thuộc linh, mà họ buộc phải vâng phục, Hê-bơ-rơ 13:7, 17. Và rằng mọi mục sư đều là giám mục hay người coi sóc theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, Công vụ 20:28; Phi-líp 1:1, v.v., chứ không phải là đầy tớ hay kẻ làm vui lòng loài người, Ga-la-ti 1:10.
Họ để lại cho chúng ta cái tên trống rỗng của những người thầy, để rồi chúng ta sẽ không dạy họ điều gì ngoài những gì họ đã dạy chúng ta trước, và bỏ qua những lời khó nghe mà họ không chịu nổi. Về phần tôi, dù tôi đã nhận được sự tôn trọng từ những người như thế chẳng kém ai, nhưng tôi biết rất ít bậc quyền thế tin kính nào mà nếu tôi dám nói thẳng dù chỉ bằng một nửa sự thẳng thắn mà sứ mạng và các gương mẫu của tôi đòi hỏi, thì sự tôn trọng của họ sẽ không nhanh chóng biến thành phẫn nộ. Nếu các tiên tri và sứ đồ xưa với lối nói thẳng thừng trở lại giữa chúng ta, tôi e rằng một số quý ông tin kính sẽ cho họ là những kẻ hỗn xược, kiêu căng, hay xen vào chuyện người khác; và sẽ nghĩ rằng lưỡi của họ (dù không phải thu nhập của họ) cần được cải cách. Tất cả những điều này không phải là sự sỉ nhục đối với chức quan cai trị, là thánh lễ của Đức Chúa Trời, mà là đối với bản tính con người, vốn phần lớn chịu đựng một địa vị cao cũng khó như trí óc con người chịu đựng việc đứng trên đỉnh tháp nhọn. Tôi nói vậy không phải để chê trách bất kỳ danh dự xứng đáng nào dành cho những người ấy, mà để bào chữa cho chính mình, rằng tôi không dùng hơi thở của mình để thổi phồng một cái bong bóng rỗng. Còn đối với quý vị, những người khiêm nhường mà đầy dẫy, tôi cho rằng việc thừa nhận giá trị của quý vị ít nguy hiểm hơn, vì tôi mang ơn lý trí và tôn giáo hơn là sự vĩ đại; vì vậy tôi cảm thấy chúng thôi thúc lòng tôn trọng và cảm mến của tôi một cách mạnh mẽ nhất.
Vì vậy tôi đã chọn đặt tên quý vị lên đầu tập sách này. Thứ nhất, như đặt trước sự phê phán của quý vị, vì tôi thật sự coi quý vị là những người có thẩm quyền phán xét giáo lý này, bởi tôi vẫn luôn quý trọng sự phán đoán của Aristotle trong triết học hơn của Alexander; và cho rằng sự tán thành của quý vị đáng kể hơn tất cả các lãnh chúa hay tướng lĩnh trong xứ. Nếu quý vị tán thành, tôi sẽ càng được vững lòng (và dân sự mà tôi viết cho, là những người biết và kính trọng quý vị, cũng vậy). Nếu quý vị không tán thành (vì tôi không thể tưởng tượng rằng không có điều gì đáng chê trách), tôi sẽ nghi ngờ lại chính mình, và tìm kiếm lại.
Thứ hai, tôi cũng muốn qua đây cho thế gian biết lòng tôn kính mà tôi dành cho quý vị, để cho những kẻ khinh dể chức vụ mục sư thấy một vài tấm gương khiến họ phải im lặng: để những ai nghĩ rằng nước Anh không có những nhà giảng đạo có học thức, thánh khiết, từng trải, khôn ngoan, khiêm nhường, thấu tận lòng người như bất kỳ dân tộc nào khác, có thể nhìn vào quý vị mà xưng nhận lỗi lầm mình; để giữa bao sự chia rẽ đã tàn phá cả Hội Thánh lẫn quốc gia, người ta thấy rằng chúng ta đã có những người yêu chuộng hòa bình; và nếu mọi người đều có tâm trí như vậy, vết thương của chúng ta đã được chữa lành. Để những thanh niên dốt nát vội vã xông vào chức vụ mục sư (là những người có thể soi mình trong tấm gương ấy, 1 Ti-mô-thê 3:6) suy xét khoảng cách giữa họ với những người như quý vị, mà hạ mình xuống. Để những ai ngạc nhiên trước sự lan tràn của các tà giáo trong dân sự, có thể thấy nơi quý vị rằng chúng ta đã có những người dạy dỗ họ tốt hơn; và rằng Alexander đã bất công treo cổ thầy thuốc của [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản quét bị hỏng] vì ông đã [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị cắt]. Và để những tác giả hay kẻ bênh vực cho sự thờ phượng của Giê-rô-bô-am, những kẻ ngón tay ngứa ngáy muốn động đến các tiên tri dám chống lại họ, có thể thấy họ phải đương đầu với hạng người nào, những người mà giá trị của họ đủ để làm hổ thẹn những kẻ bắt bớ kiêu căng nhất, và khiến tên tuổi chúng bị ghét bỏ đến muôn đời. Tôi xin giới thiệu với quý vị nhận xét của Sir Walter Rawleigh (Lịch sử thế giới, phần 1, sách 1, chương 3, đoạn 6): [Nếu Antipater sau cuộc chinh phục đã xử sự mọi việc khác một cách ôn hòa,] thì chỉ vì đã giết Demosthenes, mọi người đọc những bài diễn thuyết hùng hồn của ông đều lên án ông là một bạo chúa khát máu cho đến ngày nay. Các ngành học thức tạo nên sự thanh nhã và danh tiếng lớn lao trong mọi dân tộc văn minh đến nỗi điều ác gây ra cho một người nổi tiếng trong một ngành nào, đủ để làm hoen ố bất kỳ hành động nào, dù tự nó tốt đẹp hay được thực hiện vẻ vang đến đâu.
Vì những mục đích như thế mà tôi đặt tên quý vị lên đầu đây; chứ không phải để lôi kéo quý vị vào sự hổ thẹn vì những khiếm khuyết của tập sách mỏng này.
Kính chào các anh em đáng kính, xin hãy tiếp tục làm gương trong mọi sự xuất sắc thuộc linh; và nguyện Chúa của mùa gặt sai thêm nhiều thợ gặt vào mùa gặt của Ngài.
Người bạn đồng lao không xứng đáng của quý vị,
Ngày 7 tháng 4, 1649.
Gửi Độc Giả
[...] [và] sự gia tăng ít ỏi, cả trong khoa học thường thức lẫn thần học, dường như là điều lạ lùng đối với nhiều người. Trong số nhiều nguyên nhân khác, bốn điều sau đây là những trở ngại không nhỏ cho sự gia tăng đáng ao ước này.
Thứ nhất. Mỗi kẻ dốt nát, rỗng tuếch (là kẻ lại có lòng tự tôn cao nhất) vừa là tai họa của nhà in, nơi mà (qua sự ngứa ngáy chung của lòng kiêu ngạo, xúi giục con người phô bày sự hư không của mình cho thế gian) số lượng sách vở đã tăng lên quá lớn, đến nỗi chúng bắt đầu bị nhiều người khinh dể; và một người phải bỏ ra rất nhiều năm để thử nghiệm các tác giả, trước khi sách của ông ta không còn gì khác ngoài những điều tầm thường; và nhiều cuốn phải bị quăng qua một bên trước khi tìm ra được vài cuốn rõ ràng vững chắc, đến nỗi phần lớn thời giờ của chúng ta tiêu tốn vào việc tìm kiếm: và kẻ nào chỉ mất thời giờ và tiền bạc mà không bị hại gì thêm bởi chúng, thì đã được coi là may mắn lắm rồi.
Một số người cho rằng chân lý sẽ không hưng thịnh giữa chúng ta, cho đến khi mọi người đều được phép nói cả trong nhà thờ lẫn nơi công cộng điều gì mình thích: xin Đức Chúa Trời chớ để chúng ta bao giờ đặt... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị hỏng nặng trong bản quét] Nếu tiếng nói của con người to hơn... thì tiếng ồn của sai lầm sẽ át đi tiếng nói của chân lý: sự dốt nát thường ồn ào và lắm lời, nhưng chân lý thì khiêm tốn, dù sốt sắng. Một thầy dạy chính thống trung tín khó mà được nhìn thấy hay tìm được chỗ đứng giữa đám đông những kẻ dụ dỗ: vì người tin kính, so với kẻ không tin kính, không ít ỏi bằng những người có sự hiểu biết sáng suốt, so với kẻ dốt nát; và những kẻ biết ít nhất lại là những kẻ hăng hái nói nhất.
Thứ hai. Có những người khác có sự hiểu biết và mục đích tốt hơn hẳn những người trước, nhưng lại dùng phương cách trái ngược để đạt được những mục đích ấy. Họ không biết cách nào để trở thành người thợ giỏi, ngoài cách dùng quyền thầy một cách độc đoán để bịt miệng mọi kẻ chống đối: giá như chỉ vì những chân lý hiển nhiên và quan trọng, tôi đã khen ngợi lòng sốt sắng của họ; nhưng tai họa là ở chỗ họ muốn tự mình làm ra tín điều, hay biến các bài chú giải của mình thành văn bản Kinh Thánh, hay gắn chặt chúng với nhau như người Rheims, đến nỗi văn bản Kinh Thánh không thể tự bước đi giữa ban ngày. Và thế là tín điều của nhiều người, vốn chỉ cần một đức tin nhanh chóng và dễ dàng, đã phình to gần bằng Tổng luận của Aquinas. Nếu một trong các vị tử đạo thời xưa sống lại giữa chúng ta, và tuyên xưng những gì có trong tín điều cổ xưa của mình, ông khó mà được chúng ta công nhận là Cơ Đốc nhân. Tôi không hề hẹp hòi trong tín điều của mình như Taylor bị cáo buộc; nhưng tôi đã thấy nhiều người thuộc hạng này khinh dể các lập luận của ông hơn là có khả năng trả lời chúng.
Những người này tự cho mình quá nhiều (theo đức tin của con người) đến nỗi họ biết rất ít; vậy mà họ muốn không ai được biết hơn họ, hay không ai được nói điều gì khác với điều họ nói. Họ muốn không có điều gì được nói ra ngoài những gì đã được nói, và ngay cả khi điều ấy được nói hay hơn (trên giấy in) thì cũng đừng nói gì cả. Họ cho rằng thay đổi ý kiến là một sự sỉ nhục, hay giữ ý kiến với sự dè dặt: nhưng [?hãy nghe?] et haec opprobria nobis, v.v. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu Latinh bị hỏng trong bản quét]. Ôi, ước gì những người này biết cách chữa trị điều ấy! Kêu la về sự dốt nát ngự trị trong tôi, thì tôi càng được thêm uy tín...
Tất cả các học giả, những người khi đã bỏ nhiều năm trong các trường đại học, không còn cách nào chứng tỏ mình tiến bộ, ngoài cách ca ngợi học thức và chê bai kẻ ít học, để chuyển sự nghi ngờ khỏi chính mình. Cũng vậy những người này, khi kêu la chống lại các sai lầm, [cho thấy?] tập sách nhỏ này sẽ không hợp với khẩu vị của họ; nó cũng không tham vọng được họ yêu mến, hay cố tình gây sự để chọc giận họ, dù một vài lời có thể không vừa ý họ. Như tôi ghê tởm mưu đồ của [Julian?] muốn phá hủy đức tin Cơ Đốc bằng cách cho mọi phe phái được tự do tranh luận; tôi cũng ghê tởm việc thiên nhiên sinh ra một quái vật nào dám công khai thù nghịch với sự tiến bộ của lý trí; dám đặt giới hạn cho biển tri thức mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ phủ khắp đất; và dám nói: ngươi chỉ được đến đây thôi, chứ không được đi xa hơn. Về phần tôi, tôi phải nói như Burgersdicius trong lời tựa cho ấn bản thứ hai của sách Logic, đoạn 41: "Vis enim humanae mentis ita circumscripta est, ut omnia non videat omni tempore; & qui antea probavit, post accuratius examen neminem improbet, rejiciatque. Hoc adeo reipsa comperio saepius in studiis meditationibusque meis, ut quae olim mihi visa sunt certissima & quasi ex tripode pronunciata, ea melioribus rationibus motus deprehendam, admodum esse a veritate aliena." (Vì năng lực của trí tuệ con người bị giới hạn đến nỗi nó không thấy hết mọi sự trong mọi lúc; và kẻ trước đây đã tán thành điều gì, sau khi xét kỹ hơn, sẽ chẳng còn chê trách hay bác bỏ ai. Chính tôi đã nhiều lần kinh nghiệm điều này trong việc học hành và suy ngẫm của mình, đến nỗi những điều xưa kia tôi tưởng là chắc chắn nhất, và như đã tuyên bố từ bệ đồng của nữ tiên tri, thì nay, bị lay động bởi những lý lẽ tốt hơn, tôi nhận ra chúng xa rời chân lý biết bao.) Và chắc chắn thần học cũng có những vực sâu không kém triết học, nhất là nơi nó đan xen với triết học. Và đối với những ai muốn chỉ cho tôi thấy những sai lầm của mình, tôi phải nói như Aristotle nói với thầy thuốc của mình, khi ông ta kê cho ông phương thuốc chữa bệnh (theo lời Aelianus, sách 9, Lịch sử tạp lục): "Ne, inquit, me cures velut fabrum, velut fossorem, sed prius causam edissere, sic enim facili persuasione me morigeram reddideris." (Xin đừng chữa tôi như chữa một người thợ rèn hay một người đào đất, nhưng trước hết hãy giải thích nguyên nhân; vì như vậy ông sẽ dễ dàng thuyết phục tôi vâng theo.) "Vì đó là sự tàn bạo và điên rồ nhất (như Ritschel nói), khi một người muốn ép kẻ khác rời bỏ lập trường của mình, mà không đưa ra bằng chứng nào cho những lời mình nói."
Thứ ba. Nhưng kẻ thù lớn nhất của tri thức, hơn hết mọi điều, là việc con người chỉ học những tên gọi và từ ngữ, thay vì học chính sự vật. Cả trong các khoa học lẫn trong thần học, điều này đã làm hạ thấp sự hiểu biết của con người. Người ta thuộc lòng mọi thuật ngữ chuyên môn, mọi định nghĩa thần học, phân biệt, tiên đề, v.v.; nhưng bản chất của chính sự vật thì họ hoàn toàn thờ ơ. Sự học thức của họ nằm ở trí nhớ nhiều hơn ở lý trí và sự phán đoán: nơi họ, anh có thể tìm thấy một danh mục thuật ngữ đồ sộ, hay một mớ hỗn độn những khái niệm thứ cấp (farrago notionum secundarum), nhưng thiếu vắng những khái niệm nguyên thủy. Họ đã học (như những con vẹt) để nói những lời mà các thầy và các tác giả đã đặt vào miệng họ; nhưng hễ đưa họ ra khỏi con đường mòn quen thuộc, họ liền đứng khựng lại. Những người này, với sự siêng năng, có thể trở thành những nhà ngôn ngữ học hay sử học giỏi, hay có lẽ đủ khả năng điểm danh một đạo quân mà không cần sổ sách; nhưng về triết học và thần học, họ chẳng hơn gì con ngựa thồ khi nó mang một thư viện trên lưng. Như Thomas White, nhà bác học, nói trong cuốn Đối thoại về thế giới, trang 14: "Doctorum duae sunt Classes: Alii enim eruditi sunt qui memoria tenus docti; alii veritatum pensitatores." (Có hai hạng học giả: một hạng có học vì chỉ nhớ thuộc lòng; hạng kia là những người cân nhắc chân lý.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần Latinh tiếp theo bị hỏng trong bản quét] Điều tôi muốn nói về những người này, họ có thể đọc (nếu chịu khó nhọc) trong lời tựa của Ritschel cho cuốn Suy ngẫm siêu hình học mới xuất bản của ông.
Và (đây là hiệu quả giết người của nọc độc này) những nhà giảng đạo ấy thường dạy dân sự một thứ Cơ Đốc giáo phù hợp với thần học của chính họ, vốn chỉ gồm việc lặp lại một số từ ngữ và hình thức nhất định, và thực hiện một số hành động lễ nghi nhất định, rồi sau đó họ trở thành những Cơ Đốc nhân tốt chẳng kém gì chính các thầy của họ.
Thứ tư. Mà dù cho việc học hành của chúng ta không có sai sót gì, tri thức cũng không thể tiến bộ tốt đẹp như một số người mong đợi: vì trong việc học không như trong nghề thủ công, nơi một người có thể bắt đầu từ chỗ người khác bỏ dở; mà mỗi người phải tự mình truy về tận các nguyên lý đầu tiên. Chúng ta cũng không thể lấy lời của những người đã học trước chúng ta làm của mình; vì đó không phải là tri thức vững chắc, cũng không phải tri thức thỏa đáng. Do đó mới xảy ra điều (như Pemble nói trong cuốn Vindiciae Gratiae, trang 168) rằng trong khi chúng ta bận rộn xem xét những phát minh của cha ông, và hậu thế bận rộn thử nghiệm những xem xét của chúng ta, thì cả chúng ta lẫn họ đều không còn bao nhiêu thời giờ để thêm thắt điều gì cho sự gia tăng của học thức và tri thức. Từ đó anh có thể đoán được một nguyên nhân vì sao các khoa học, suốt mấy ngàn năm, cứ giữ một mức độ, không vượt lên trên [tầm vóc?] mà chúng đã có từ những phát minh đầu tiên [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; và cũng là lý do vì sao nhiều người không đọc sách lại không trở thành những học giả sâu sắc nhất, vì không có trở ngại nào lớn hơn cho sự học chân thật bằng việc dùng trí hiểu của người khác mà bỏ bê trí hiểu của chính mình.
Tôi nói điều này không phải như thể tôi đã vượt qua những trở ngại ấy hơn người khác, mà vì có lẽ tôi đã bị chúng cản trở nhiều hơn, nên tôi thấy mình có bổn phận phải cảnh báo anh về cái hố mà tôi đã sa vào; và cũng để anh biết rằng, nếu chính những người tin kính, khi còn mắc trong những cạm bẫy này, chống lại bất kỳ chân lý nào trong tập sách này, thì đó chẳng phải điều lạ, mà là điều phải dự liệu.
Để kể cho anh nghe lịch sử về sự thai nghén và ra đời của những châm ngôn này, và lý do vì sao tôi lại làm phiền thế gian bằng thêm sách vở, điều mà tôi chê trách nơi người khác, xin anh hiểu rằng đây chỉ là một phụ lục của một luận văn khác đang đưa đi in về một đề tài cao quý hơn. Cũng xin biết rằng, vì có dịp chạm đến Ma-thi-ơ 25:35, 36 trong đó, tôi muốn giải thích theo nghĩa nào mà Đấng Christ đưa ra lý do của bản án trong ngày phán xét dựa trên việc làm của con người; để trả lời điều ấy (và để làm sáng tỏ một vài nghi vấn liên quan khác có cùng bản chất), tôi đã viết những mệnh đề hay châm ngôn này; khi một số người có được chúng, họ phàn nàn về sự ngắn gọn, và xin một lời giải thích đầy đủ hơn; khi tôi làm xong, thì điều trước đây chỉ có hai ba trang, đính kèm như một phụ lục của luận văn đã nói, nay đã phình to đến mức này, khiến tôi đành phải để nó đi riêng một mình. Giá như tôi có đủ bản sao cho những người bạn của mình, là những người tôi có bổn phận dạy dỗ, thì những người khác hẳn đã không bị làm phiền vì nó. Nếu anh vui lòng, anh có thể bỏ qua nó cùng với nhận xét này; nếu không, nó nhỏ đến nỗi chỉ tốn của anh chút ít thời giờ để đọc, mà cũng chẳng thêm bao nhiêu vào gánh nặng chung. Có vài đoạn trong này mà tôi chưa rõ đến mức dám tự tin nơi mình: như bản chất của sự chết bị đe dọa trong giao ước đầu tiên; sự cần thiết của việc thi hành trọn vẹn mọi lời đe dọa; vai trò của sự vâng phục chủ động của Đấng Christ đối với những luật lệ đã ràng buộc con người trong tình trạng vô tội, trong công việc thỏa mãn, khi kết hợp với sự vâng phục thụ động của Ngài để làm nên cùng một giá chuộc. Nhưng vì những điều này chỉ là số ít, nên tôi cũng không hoàn toàn bối rối về chúng, mà dường như thấy rõ khả năng rất lớn của những gì tôi đã viết ở đây.
Còn đối với quý vị, những người bạn của tôi, là những người mà Đấng Christ đã giao phó cho sự dạy dỗ và coi sóc của tôi, như một người phụ giáo không xứng đáng dưới Ngài trong trường học của Ngài, và là người quản gia trong nhà Ngài và của các mầu nhiệm Ngài, tôi xuất bản sách này vì cớ quý vị.
1. Vì tôi vẫn luôn nghĩ rằng những điểm tranh luận thì viết ra tốt hơn là giảng, và đọc thì tốt hơn là nghe, nhất là khi phần lớn thính giả không có khả năng hiểu được chúng.
2. Nhưng giáo lý này lại có tầm quan trọng lớn lao, và gần với nền tảng đến nỗi trong mọi tranh luận đang diễn ra trong Hội Thánh, ít có tranh luận nào xứng đáng với sự nghiên cứu của quý vị hơn, và ít có điều nào mà tôi ngại quý vị dốt nát hơn. Đó là niềm vui lớn lao của tôi, rằng Đức Chúa Trời đã giữ gìn quý vị trong thời đại rối ren này, khỏi mê mẩn những câu hỏi sinh ra sự tranh cãi, và đã ban cho quý vị bám chặt lấy những chân lý nền tảng nhất, chắc chắn nhất, và thực tiễn nhất, để tiêu hao mình trong sự thực hành, trong hòa bình, và trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của những người dốt nát quanh mình, trong khi những người khác bận rộn [tranh cãi với?] anh em mình, xé rách Hội Thánh, chống đối chân lý, hay cãi cọ về những điều nhỏ nhặt vốn vượt quá sự hiểu biết của họ. Hãy cứ giữ con đường này, và nếu quý vị không có sự thông công với Đấng Christ nhiều hơn, không lớn lên trong ân điển nhiều hơn, và trên giường chết không có sự nhìn lại đời mình yên ủi hơn, và [trong ngày sau rốt?] không có một bản tính sổ tốt hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity] so với con đường kia, thì tôi đã lừa dối quý vị. Tuy nhiên, tôi muốn quý vị đừng bỏ qua chân lý nào; nhất là thời giờ quý vị có thể dành cho tranh luận, hãy dành phần lớn cho những điều quan trọng như thế này. Hãy lấy làm hổ thẹn khi người ta nghe quý vị tranh luận về kỷ luật Hội Thánh, về báp-têm, v.v., trước khi quý vị biết cách nào để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay hiểu giáo lý về các giao ước, sự cứu chuộc, đức tin, sự vâng phục, v.v.
3. Những sách viết về sự xưng công chính thì nhiều, và có những cuốn lớn, mà tôi biết quý vị không có thời giờ để đọc; và nếu đọc, có lẽ quý vị sẽ mất nhiều công lao vô ích, như tôi đã từng. Vì vậy tôi muốn đặt trước mặt quý vị phần cần thiết nhất trong một khuôn khổ hẹp hơn. Tôi chưa bao giờ có ý định trình bày đầy đủ giáo lý về sự xưng công chính; những châm ngôn này chỉ nhằm trả lời một câu hỏi cụ thể.
Tôi mong quý vị sẽ đọc và nghiên cứu nó, vì sách tuy nhỏ mà có giá trị đặc biệt, chứa đựng nhiều bằng những bộ sách lớn nhất. Có những chỗ tôi đã bỏ qua việc chứng minh các khẳng định của mình, một phần vì chúng dường như hiển nhiên, hay là những điều trái ngược rõ ràng với các mệnh đề trước; một phần vì sự ngắn gọn; và một phần vì sách này là để quý vị dùng, là những người mà tôi (hiện) vẫn ở gần để làm sáng tỏ điều quý vị còn nghi ngờ; và là những người, tôi hy vọng, hiểu rằng việc tin cậy nơi các thầy mình về những điều mình chưa vươn tới để thấy bằng bằng chứng riêng, thì ít phi lý và cần thiết hơn nhiều người tưởng. Hơn nữa, vì biết rằng tôi sắp phải cởi bỏ đền tạm này, và bị cất khỏi quý vị, tôi thấy nên dùng nỗ lực này, để sau khi tôi ra đi, quý vị có thể giữ những điều này trong sự hiểu biết và trí nhớ của mình (2 Phi-e-rơ 1:14, 15). Và khi tôi còn trong xác thịt này, tôi sẽ không ngừng khuyên bảo quý vị, và cầu nguyện cho quý vị, để quý vị coi chừng, kẻo cũng bị lôi cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác mà sa khỏi sự vững vàng của mình; nhưng được lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Tôi cũng sẽ chẳng ước ao danh dự hay sự thăng tiến nào lớn hơn trên đất này, hơn là với năng lực, lòng trung tín, sự chân thành, và thành công, được làm tôi tớ của Đấng Christ trong công việc cứu rỗi quý vị.
Ri. BAXTER,
Kidderminster. Ngày 17 tháng 11, 1648.
CÁC CHÂM NGÔN VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH;
Cùng với phần giải thích đính kèm.
Trong sách này cũng trình bày về bản chất của các giao ước, sự thỏa mãn, sự công chính, đức tin, việc làm, v.v.
Luận Đề I.
Đức Chúa Trời trước hết có một ý muốn về mục đích, qua đó Ngài định đoạt các biến cố: điều gì sẽ xảy ra, và điều gì sẽ không xảy ra, de facto (về mặt sự kiện). Thứ hai, Ngài có một ý muốn lập pháp, hay ý muốn truyền dạy, để cai trị loài thọ tạo có lý trí: qua đó Ngài định đoạt điều gì sẽ xảy ra, và điều gì sẽ không xảy ra, de jure (về mặt luật pháp), hay về phương diện bổn phận; và để đạt mục đích ấy, Ngài thiết lập các phần thưởng và hình phạt.
Phần Giải Thích.
Sự phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn về mục đích của Ngài và ý muốn về điều răn, là điều các nhà thần học thường dùng, và được một số người giải thích, nhất là Tiến sĩ Twisse thường xuyên, và Tiến sĩ Edward Reynolds trong các bài giảng ngày hạ mình, về [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu Kinh Thánh bị hỏng trong bản quét]. Nhưng sự cần thiết và hữu ích tột bậc của nó chưa được nhiều người nhận ra, cũng chưa được khai thác xứng đáng bởi bất kỳ ai tôi đã đọc. Nó có họ hàng với sự phân biệt thông thường về voluntas signi (ý muốn được bày tỏ) và beneplaciti (ý muốn đẹp lòng), nhưng không phải là một: thuật ngữ [sau?] bao hàm rộng hơn, nhưng (theo sự phán đoán của tôi) kém thích đáng và tiện lợi hơn thuật ngữ này [ý muốn lập pháp, hay voluntas praecepti (ý muốn truyền dạy)]. Câu thơ sau cho thấy rõ: "Praecipit ac prohibet, permittit, consulit, implet." (Ngài truyền dạy và cấm đoán, cho phép, khuyên bảo, và thực hiện.) Hai trong các hành động ấy, tức là sự cho phép và sự thực hiện, thuộc về ý muốn về mục đích, vì chúng là kết quả và sự tỏ bày của nó; chứ không thuộc về ý muốn lập pháp. Và thật ra các nhà kinh viện, qua voluntas signi của họ, không có ý nói đến ý muốn nào khác ngoài ý muốn mà họ gọi là beneplaciti, mà đối tượng là các biến cố, như nó được trình bày cho chúng ta một cách không chắc chắn bởi những dấu hiệu ấy. Và vì chúng là những dấu hiệu bất định (điều trái ngược với điều chúng dường như ngụ ý, lại thường chắc chắn), nên họ bảo chúng ta rằng đây chỉ được gọi một cách ẩn dụ là ý muốn của Đức Chúa Trời; đó là lối nói mượn từ cách của loài người, là những người bày tỏ ý muốn mình bằng những hành động như thế; xem Aquinas, 1, q. 19, art. 11; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên tác giả không đọc được trong bản quét]; và Schrbler [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên tác giả không đọc được trong bản quét], Metaph. [?].
Nhưng điều mà tôi gọi là ý muốn lập pháp hay ý muốn truyền dạy, có một đối tượng khác hẳn, tức là không phải biến cố một cách trực tiếp; nó được gọi là ý muốn theo nghĩa hoán dụ (metonymy) hơn là theo nghĩa ẩn dụ (metaphor), vì nó là kết quả và sự tỏ bày của ý muốn thật và chân thành của Ngài. Vì Đức Chúa Trời không hề giả vờ muốn điều này hay điều nọ là bổn phận của chúng ta (theo nghĩa của voluntas signi của họ), mà Ngài thật sự muốn như vậy, không hề giả dối.
Sự phân biệt này cũng không giống với sự phân biệt ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời với ý muốn kín giấu của Ngài. Vì ý muốn được mặc khải của Ngài bao gồm [?] và những lời đe dọa, trong chừng mực chúng [?] cũng là một phần của ý muốn về mục đích của Ngài; và toàn bộ ý muốn về điều răn [?]. Những lời tiên tri đơn thuần, và cả những lời hứa, trong chừng mực chúng chỉ ra biến cố tương lai, đều là phần được mặc khải của ý muốn về mục đích của Đức Chúa Trời. Chính Tuckney, trong cuộc đàm đạo với Cameron, dường như tán thành sự phân biệt này; khi ông phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời theo đối tượng của nó, tức là vel facere vel non facere (hoặc làm hoặc không làm), vel fieri [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Latinh bị hỏng trong bản quét] (hoặc xảy ra [hay không]). Trong nhánh cuối này, ông không nói de officio (về bổn phận) và về ý muốn truyền dạy này, mà nói de eventu (về biến cố) của ý muốn về mục đích; vậy thì ông chỉ có ý nói về một ý muốn về mục đích có điều kiện mà thôi.
Như chúng ta vẫn phân biệt giữa ý muốn pháp lý của nhà vua công khai bày tỏ bổn phận của chúng ta trong các luật lệ, với ý muốn riêng tư cá nhân của ông; chúng ta cũng phải làm như vậy ở đây.
Sự cần thiết của sự phân biệt này lớn lao tột bậc, đến nỗi nếu thiếu nó, rất ít phần giáo lý của Kinh Thánh có thể được hiểu đúng. Tính chân thật của nó cũng không thể nghi ngờ: vì không ai ngoài kẻ dốt nát hoàn toàn lại phủ nhận rằng biến cố và bổn phận, mục đích và luật pháp, thật sự khác nhau; hay rằng cả hai đều được gọi trong Kinh Thánh và trong lối nói thông thường là ý muốn của [Đức Chúa Trời].
Và vì vậy, sự phản đối rằng chúng ta bởi đó tạo ra hai ý muốn trong Đức Chúa Trời, và rằng chúng mâu thuẫn nhau, là vô ích. Vì thứ nhất, chúng ta chỉ nói đến sự phân biệt của một và cùng một ý muốn: trong đó, ý muốn về mục đích thì ít được mặc khải hơn, và ít liên quan đến chúng ta hơn; nhưng lại được gọi là ý muốn của Ngài một cách thích đáng nhất, vì nó giống như điều mà nơi con người chúng ta gọi là hành động tinh túy của ý muốn; còn ý muốn về điều răn thì được mặc khải hoàn toàn, và liên quan đến chúng ta nhiều hơn; nhưng trong luật pháp của Ngài, nó chỉ được gọi là ý muốn của Ngài theo nghĩa hoán dụ, vì nó chỉ là sự tỏ bày của ý muốn được gọi đích danh như vậy. Cũng không có mâu thuẫn nào ở đây; vì chúng không phải de eodem (về cùng một điều); chúng không hề [?] với các đối tượng khác nhau. Muốn rằng việc A-bra-ham dâng con trai mình là bổn phận của ông trong lúc ấy, mà về mặt biến cố nó sẽ không được thực hiện, thì chẳng hề mâu thuẫn chút nào. Muốn rằng việc giết Đấng Christ là bổn phận của người Do Thái [?], mà về mặt biến cố [?] họ sẽ giết Ngài, thì không phải là mâu thuẫn. Muốn rằng việc để dân Y-sơ-ra-ên đi là bổn phận của Pha-ra-ôn, mà về mặt [?] rằng ông sẽ để họ đi, hay sẽ không — hoặc rằng đó là bổn phận của ông, mà lại không phải — thì một trong hai điều ấy mới chắc chắn là mâu thuẫn.
Nhưng tôi đã trình bày rộng rãi và khai thác đầy đủ hơn sự phân biệt này trong cuộc tranh luận về sự cứu chuộc phổ quát, nên giờ đây tôi sẽ không nói thêm về nó nữa.
Luận Đề II.
Thứ nhất, sự tiền định, sự tuyển chọn, sự loại bỏ, hay sự bỏ qua; thứ hai, giao ước giữa Cha và Con; thứ ba, những lời hứa tuyệt đối về sự tái sinh và sự bền đỗ; thứ tư, sự hoàn thành những lời hứa ấy bằng ân điển phân biệt, tất cả đều nằm trong chuỗi thuộc về ý muốn về mục đích của Đức Chúa Trời.
Phần Giải Thích.
Việc hiểu được lời nói và việc làm cụ thể nào của Đức Chúa Trời thuộc về ý muốn nào trong hai ý muốn ấy, là điều vô cùng hữu ích.
1. Rằng sự tiền định, sự tuyển chọn, và sự loại bỏ chỉ thuộc về ý muốn về mục đích, là điều không còn nghi ngờ.
2. Các nhà thần học vẫn thường nói đến một sự giao ước giữa Cha và Con về công việc cứu chuộc: nó được gọi là giao ước, nhưng chỉ là không đích danh, nói theo cách của loài người. Nói cho đích danh, nó chỉ là sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự nhập thể của Đấng Christ, công việc của Ngài, sự đau khổ của Ngài, và sự thành công của những điều ấy, cùng những gì Đức Chúa Trời sẽ làm tiếp theo đó. Vì vậy nó thuộc về loại này, và việc Cha ban những kẻ được chọn cho Đấng Christ cũng vậy, vì đó chỉ là một phần của nó.
3. Những lời hứa về việc cất lấy lòng bằng đá khỏi chúng ta, ban cho lòng bằng thịt, một lòng, một lòng mới, và đặt sự kính sợ Ngài trong chúng ta, để chúng ta sẽ không lìa bỏ Ngài, v.v., thường được coi là những lời hứa tuyệt đối (vì ở đây không có điều kiện nào được bày tỏ hay ngụ ý), ban cho mọi kẻ được chọn và chỉ họ thôi, khi họ chưa được tái sinh; và như vậy là cho những người chưa được nêu tên hay đủ tư cách. Vì thế những lời hứa tuyệt đối này không được hoàn thành dựa trên điều kiện đức tin của chúng ta, hay trở thành của chúng ta nhờ tin, như các lời hứa khác: vì đức tin là một phần của điều được hứa, và những người này còn chưa tái sinh, và do đó còn là những kẻ không tin khi những lời hứa này được hoàn thành cho họ. Vì vậy những lời hứa tuyệt đối này chỉ là những lời tiên tri đầy ân điển về điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho những kẻ được chọn của Ngài, mà sự an ủi của chúng không ai có thể nhận được cho đến khi nhận được ơn phước, và chúng được hoàn thành cho người ấy. Vì vậy, như mọi lời tiên tri đơn thuần, những lời hứa này cũng thuộc về ý muốn về mục đích, chứ không thuộc về ý muốn về điều răn.
4. Việc hoàn thành những lời hứa ấy cho từng cá nhân cũng vậy: sự lựa chọn hay kêu gọi người này trong khi bỏ qua người khác; sự ban cho đức tin vốn là điều kiện của giao ước; sự ban cho sự bền đỗ: tóm lại, mọi hành động của ân điển đặc biệt, hiệu quả, phân biệt. Sự hiểu biết về [điều?] lớn lao này giúp ích rất nhiều cho việc giải quyết nhanh chóng tranh luận Arminian, như anh sẽ thấy sau. Một số phần Kinh Thánh, xét theo các phương diện khác nhau, thuộc về các ý muốn này; như một số lời hứa và lời đe dọa có điều kiện, xét về những gì sẽ xảy ra, thì thuộc về [ý muốn về] mục đích; nhưng xét như chúng được ban ra và gắn với các mệnh lệnh và điều cấm để thúc giục bổn phận và kiềm chế tội lỗi (mà trong đó là [?] ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ), thì chúng thuộc về ý muốn về điều răn. Vì lời hứa về phần thưởng, và lời đe dọa về hình phạt, là những phần thật sự của luật pháp hay giao ước. Tất cả những điều này chỉ là sự chuẩn bị cho việc trình bày đầy đủ hơn về bản chất của ý muốn lập pháp, và những gì thuộc về nó. Vì ý muốn về mục đích, và những gì thuộc về nó, tôi không có ý định bàn thêm nữa.
Luận Đề III.
Thứ nhất, ý muốn của Đức Chúa Trời về bổn phận được bày tỏ trọn vẹn trong các luật lệ thành văn của Ngài. Thứ hai, các luật lệ ấy được công bố và thường được củng cố dưới hình thức giao ước, trong đó Chúa cam kết chính Ngài sẽ ban thưởng cho những ai làm trọn các điều kiện của nó, và đe dọa hình phạt cho những kẻ vi phạm nó.
Phần Giải Thích.
1. Không phải là phần lớn ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được chứa trong luật tự nhiên, hay có thể chỉ nhờ dùng lý trí mà học được từ các tạo vật và sự quan phòng: nhưng tất cả các [điều?] luật tích cực được thêm vào [?]. [Điều này?] không hề chống lại sự đầy đủ và hoàn hảo của Kinh Thánh: vì Kinh Thánh cũng chứa mọi điều mà chúng ta gọi là luật tự nhiên, và ở đó nó được tìm thấy rõ ràng và dễ nhận biết hơn trong những tấm lòng mù mờ, dối trá, bại hoại nhất của chúng ta.
2. Mọi luật lệ hoàn hảo có tính cưỡng chế đều có hình phạt đi kèm (nếu không chúng chỉ là luật chỉ dẫn đơn thuần), nhưng thường không có phần thưởng nào đi kèm: chỉ cần thần dân biết ý muốn của Đấng Chủ Tể mình, là điều mình buộc phải tuân giữ mà không cần phần thưởng, là đủ. Luật lệ đơn thuần được ban hành bởi chủ quyền; giao ước đơn thuần được lập giữa những người ngang hàng, hay những người không ràng buộc lẫn nhau về nội dung của các giao ước, và vì vậy chúng đòi hỏi sự đồng ý lẫn nhau. Những giao ước do Đức Chúa Trời lập nên có bản chất hỗn hợp; không phải luật lệ đơn thuần, cũng không phải giao ước đơn thuần, mà là cả hai. Ngài đã ban hành luật lệ của Ngài như Chúa Tể Chủ Quyền của chúng ta, mà không chờ đợi sự đồng ý của loài thọ tạo, và sẽ trừng phạt những kẻ vi phạm, dù họ đồng ý hay không. Nhưng xét như một giao ước, phải có sự đáp ứng từ phía loài thọ tạo; và Đức Chúa Trời sẽ không thực hiện các điều kiện của Ngài đã bày tỏ trong đó, nếu thiếu sự đồng ý, sự cam kết, và sự làm trọn phần của họ từ những người lập giao ước.
Tuy nhiên, nó thường được gọi trong Kinh Thánh là giao ước, vì nó được Đức Chúa Trời ban ra trước khi được loài thọ tạo chấp nhận và bước vào: vì sự thuận tình chỉ ở về phía Đức Chúa Trời; và theo lẽ phải, không thể có nghi vấn gì về sự đồng ý của loài thọ tạo, vì nó hoàn toàn và chỉ có lợi cho họ. Sáng Thế Ký 9:13, 17; Xuất Ê-díp-tô 14:25; Phục Truyền 29:1; 2 Các Vua 23:3, v.v.
Có một số lời đe dọa chung chung, mù mờ đi kèm với các điều cấm trong luật tự nhiên; nghĩa là, tự nhiên có thể nhận ra rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những kẻ vi phạm luật Ngài, nhưng bằng cách nào, hay với mức độ trừng phạt nào, thì nó không thể nhận ra. Nó có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ và hay thương xót đối với người vâng lời; nhưng nó không biết các điều kiện, cũng không biết bản chất hay sự lớn lao của phần thưởng, cũng không biết sự cam kết của Đức Chúa Trời về điều ấy. Vì vậy, xét như trong tự nhiên, nó chỉ là luật đơn thuần, chứ không đích danh là giao ước. Nhưng đối với A-đam trong sự hoàn hảo của ông, hình thức của giao ước đã được biết qua sự mặc khải thêm vào, chứ không phải được viết tự nhiên trong lòng ông. Việc lời đe dọa và hình phạt thuộc về nó chỉ xét như luật, hay cũng xét như giao ước, là điều không quan trọng mấy; vì thấy rằng nó thật sự là hỗn hợp của cả hai. Trong Kinh Thánh nó cũng được gọi là sự rủa sả của giao ước; Phục Truyền 29:20, 21.
Luận Đề IV.
Giao ước đầu tiên lập với A-đam đã hứa ban sự sống với điều kiện vâng phục trọn vẹn, và đe dọa sự chết cho dù chỉ bất tuân nhỏ nhất.
Phần Giải Thích.
Lời hứa về sự sống không được bày tỏ rõ ràng, nhưng được ngụ ý rõ ràng trong lời đe dọa về sự chết. Rằng [điều được ngụ ý?] này chỉ là sự tiếp nối tình trạng mà A-đam đang ở trong Pa-ra-đi, là sự phán đoán của hầu hết các nhà thần học. Nhưng sự chết ấy là sự chết nào, đó là một câu hỏi rất khó. [?] tiếp theo sau sự vi phạm giao ước mới, thì nó không thể [là sự chết ấy?]: sự sống được hưởng khi ấy cũng không giống với sự sống mà giao ước mới hứa ban. Và tôi chưa thể đồng ý với sự phán đoán của họ, là những người cho rằng đó chỉ là sự chết gồm sự phân rẽ hồn và xác; hay sự hủy diệt cả hai. Vì linh hồn đã phân rẽ hẳn phải có hạnh phúc hay chịu khổ hình; rằng linh hồn chúng ta khi phân rẽ sẽ ở trong một trong hai tình trạng ấy, chứ không bị hủy diệt hay vô tri, đã được chứng minh bằng hai mươi lập luận từ Kinh Thánh trong một cuốn sách khác. Sự sống của A-đam trong Pa-ra-đi, không nghi ngờ gì, vượt xa sự sống của chúng ta về hạnh phúc; vì vậy sự chết bị đe dọa trong giao ước ấy là một sự chết khủng khiếp hơn sự chết thuộc thể của chúng ta. Vì dù sự mất mát của ông bởi một sự chết thuộc thể sẽ lớn hơn của chúng ta bây giờ; nhưng ông sẽ không phải là một chủ thể có khả năng bị tước đoạt, nếu bị hủy diệt; hay dù sao cũng không có khả năng cảm nhận sự mất mát của mình. Một sự mất mát lớn không làm phiền một người chết hơn một sự mất mát nhỏ nhất. Vì vậy, như niềm vui trong Pa-ra-đi sẽ là niềm vui đời đời, thì nỗi buồn và đau đớn trong [sự chết?] ấy cũng sẽ đời đời, và cần những chủ thể có khả năng [chịu đựng?] đời đời. Xem Harlow, exercit. utrum melius sit esse quam non esse? (bài luận: thà hiện hữu hay không hiện hữu thì tốt hơn?). Tôi không nghĩ rằng mọi sự giải cứu mà sự chết của Đấng Christ đã mua được, chỉ là khỏi một sự chết thuộc thể hay sự hủy diệt; hay rằng sự chết mà Ngài đã chịu chỉ tương đương với [điều ấy?].
Luận Đề V.
Giao ước này chẳng bao lâu đã bị vi phạm, lời đe dọa hẳn phải được thi hành, và hình phạt phải được chịu lấy.
Phần Giải Thích.
Rằng có sự cần thiết phải [?] con người chịu khổ sau sự sa ngã, là điều nhiều người nghi ngờ và bị những người theo Socinus phủ nhận. [?] sự cần thiết này phát sinh từ sự công chính [?] của Đức Chúa Trời, hay từ [sắc lệnh?] của Ngài, và tính chân thật của lời đe dọa, cũng là một sự tranh cãi lớn giữa các nhà thần học của chúng ta. [...] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị hỏng nặng trong bản quét] Nhưng [?] câu hỏi tin kính [?] về lời của lời đe dọa Ngài [?], theo tôi, không nên là vấn đề rằng Ngài sẽ tha thứ tuyệt đối [?] sự vi phạm rõ ràng mà không [xúc phạm?] đến chân lý của Ngài. [...] rằng con người hẳn phải [chịu?] một phần [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. (Xem Goodwin bàn về sự xưng công chính, 2, trang 48, 34.) Nhưng [?] phân biệt điều [?] nên [?]. Dù sao đi nữa [?] sự công chính [?] sự khôn ngoan, [?] chân lý (hay đúng hơn tất cả những điều này) là nền tảng của nó [?], nhưng chắc chắn [?] đã có [điều gì đó khiến?] hình phạt sẽ bị giáng xuống; nếu không, [lời?] của Đức Chúa Trời sẽ [?] trong hành động ấy, cũng như tội lỗi [?] chính họ.
Luận Đề VI.
Hình phạt này, chính kẻ phạm tội không thể gánh chịu mà không bị hủy diệt hoàn toàn.
Phần Giải Thích.
Nghĩa là, không phải toàn bộ hình phạt: vì một phần ông đã gánh chịu, và đất vì cớ ông [?]; và (theo tôi nghĩ) cả nhân loại đều gánh chịu một phần cho đến ngày nay. Nhưng toàn bộ hình phạt hẳn đã là một sự đau khổ lớn hơn và đời đời.
Luận Đề VII.
(1) Chúa Giê-xu Christ theo ý muốn của Cha Ngài, (2) và theo ý muốn của chính Ngài, (3) được trang bị hoàn hảo cho công việc này, (4) với quyền năng thần thượng, (5) và sự công chính cá nhân, (6) trước hết đã đảm nhận, (7) và sau đó đã thanh toán món nợ này, bằng cách chịu đựng điều mà luật pháp đã đe dọa, mà chính kẻ phạm tội không thể gánh chịu nổi.
Phần Giải Thích.
(1) Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian là [động cơ?] đầu tiên nơi công việc cứu chuộc được thai nghén, Giăng 3:16 (hiểu cùng với vinh quang của chính Ngài). Sự khôn ngoan và tình yêu đời đời đã tìm ra và quyết định con đường phục hồi này, khi điều ấy chưa bao giờ bước vào tư tưởng của loài người để mưu tính hay ao ước.
(2) Ý muốn của Cha và Con là một: Con đã tự nguyện đảm nhận công việc này; nó không bị áp đặt lên Ngài bởi sự ép buộc. Khi Ngài được nói là đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài (Hê-bơ-rơ 10), điều ấy cũng bao gồm ý muốn của chính Ngài. Và nơi nào Ngài được nói là hành động trong sự vâng phục Cha, thì đó là nói về một sự vâng phục tự nguyện, và là nói về việc thi hành sự cứu chuộc của Ngài, và đặc biệt xét về bản tính con người của Ngài; chứ không phải về sự đảm nhận bởi bản tính thần thượng đơn độc. Không chỉ sự đồng ý của Đấng Christ khiến việc Ngài bị trừng phạt dù vô tội là hợp pháp, mà còn cả quyền năng đặc biệt mà với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có trên chính sự sống mình hơn bất kỳ loài thọ tạo nào: Giăng 10:18. Ta có quyền (Đấng Christ phán) phó sự sống Ta.
(3) Không một loài thọ tạo đơn thuần nào đủ tư cách cho công việc này: ngay cả các thiên sứ công chính cũng chỉ làm bổn phận mình, và vì vậy không thể làm thừa hay lập công cho chúng ta. Họ cũng không thể gánh chịu và thắng hơn hình phạt.
(4) Vì vậy, Đấng phải làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hẳn phải là Đức Chúa Trời; cả vì sự cao trọng của sự vâng phục, làm tôn cao bổn phận và công việc; lẫn để có khả năng lập công; để gánh chịu sự rủa sả và thắng hơn nó, và sự chết, cùng các công việc còn lại của chức vụ trung bảo, là những việc phải làm sau sự sống lại. Nhưng không được chỉ là Đức Chúa Trời đơn thuần, mà cũng phải là con người, nếu không thì đó sẽ là sự công chính mà không có sự thỏa mãn, vì không thể nói Đức Chúa Trời làm thỏa mãn chính Ngài. Nhiều lý do thường được các nhà thần học đưa ra để chứng minh sự cần thiết của sự nhập thể của Đấng Christ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — các câu Kinh Thánh bị hỏng trong bản quét].
(5) Nếu Đấng Christ không công chính cách cá nhân, Ngài đã không có khả năng lập công cho người khác: vì không cần thiết rằng [?] sự công chính đi trước trong công việc thỏa mãn, hay rằng sự công chính của Ngài và sự thỏa mãn phải phân biệt nhau đến nỗi cùng một điều không thể vừa là sự công chính vừa là sự thỏa mãn. Dù nhiều nhà thần học lớn phân biệt giữa justitia satisfactionis (sự công chính của sự thỏa mãn) và justitia meriti (sự công chính của công đức), coi điều trước chỉ là sự chuẩn bị cho điều sau; nhưng tôi không thấy lý do nào khiến cùng một sự vâng phục của Đấng Christ đối với toàn bộ luật pháp lại không thể vừa mang tính cá nhân vừa mang tính lập công (về sự công chính của bản tính thần thượng, hay sự công chính thường hằng của bản tính con người, tôi không bàn ở đây). Vì vậy tôi không có ý rằng mọi sự công chính cá nhân của Đấng Christ chỉ là sự chuẩn bị cho sự thỏa mãn và công đức của Ngài, khi tôi nói về việc Ngài được trang bị với một sự công chính cá nhân, dù tôi thú nhận mình đã lâu giữ sự phán đoán ấy. Xem thêm sau ở trang 45.
(6) Sự đảm nhận của Con Đức Chúa Trời để thỏa mãn đã có hiệu lực trước khi Ngài thực sự thỏa mãn: như một người mua một món hàng, có thể chiếm hữu và hưởng dùng vật đã mua chỉ dựa trên giao kèo đã lập, hay tiền cọc đã trả, trước khi trả đủ số tiền. Theo nghĩa này, hầu hết hiểu câu trong Khải Huyền 13:8, những kẻ tên không được viết trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Nhưng tôi không nghi ngờ gì rằng cách giải thích trước rõ ràng và đúng hơn, tức là các chữ [từ buổi sáng thế] chỉ về việc viết những tên ấy trong sách sự sống, chứ không chỉ về việc giết Chiên Con, phải đọc như sau: những kẻ tên không được viết trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Nó có cùng ý nghĩa với Khải Huyền 17:8, là câu giải thích câu này, mà bỏ đi việc nhắc đến sự giết Chiên Con.
(7) Tôi biết rằng tội lỗi và nghĩa vụ chịu khổ của con người chỉ được gọi một cách ẩn dụ là món nợ của họ. Vì vậy khi chúng ta muốn tra xét kỹ bản chất của những điều này, chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời như một Đấng Lập Pháp và Đấng Cai Trị thế gian, hơn là như một chủ nợ, kẻo ẩn dụ ấy dẫn chúng ta đi lạc. Nhưng vì đó là một lối nói thông thường và là lối nói của Kinh Thánh, và diễn đạt một cách tiện lợi nghĩa vụ của chúng ta phải gánh chịu hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm, nên tôi dùng nó theo nghĩa ấy.
Nhưng ở đây chúng ta gặp nhiều câu hỏi nặng nề và rất khó. Đấng Christ đã thanh toán món nợ này bằng cách trả đúng (solutio), hay bằng cách thỏa mãn (satisfactio)? Thứ hai, trong sự đau khổ của Ngài và sự thoát khỏi của chúng ta, lời đe dọa của luật pháp đã được thi hành hay đã được nới lỏng và miễn trừ? Và nếu được miễn trừ, thì điều ấy đứng vững thế nào với chân lý và sự công chính của Đức Chúa Trời? Thứ tư, và liệu những kẻ có tội có thể từ đó nuôi hy vọng về sự nới lỏng các lời đe dọa trong Phúc Âm không? Thứ năm, và liệu các tín hữu có phải lo sợ rằng Đức Chúa Trời có thể nới lỏng một lời hứa cũng như một lời đe dọa không? Và cuối cùng, nếu luật pháp có thể nới lỏng được, Đức Chúa Trời há đã không thể tha thứ cách nhưng không cho kẻ phạm tội, và tha cho Con Ngài khỏi những đau khổ thỏa mãn, thay vì bắt Ngài chịu torment dữ dội như vậy? Tôi sẽ trả lời tất cả những điều này.
Câu hỏi 1. Sự trả đúng hay thanh toán đích danh và trọn vẹn, là khi trả đúng điều đã có trong nghĩa vụ, hay chịu đúng điều đã bị đe dọa. Sự thanh toán này, chủ nợ không thể từ chối; cũng không thể từ chối sự chịu đựng này, hay từ chối tha bổng người đã trả hay đã chịu như vậy. Sự thỏa mãn là việc trả một điều gì đó không trực tiếp có trong nghĩa vụ, nhưng được đưa ra để làm thỏa lòng chủ nợ thay cho món nợ; sự trả này chủ nợ có thể chọn chấp nhận; và nếu ông không đồng ý chấp nhận, thì dù đã trả, kẻ mắc nợ vẫn không được tha. Cũng vậy đối với sự chịu khổ. Ở đây chúng ta hiểu sự thanh toán và sự thỏa mãn theo nghĩa pháp lý chặt chẽ, chứ không theo nghĩa rộng nơi chúng bị lẫn lộn. Và bây giờ câu hỏi là, sự đau khổ của Đấng Christ là sự thanh toán món nợ, hay là sự trả một điều gì khác thay cho nó? Việc giải quyết điều này tùy thuộc vào việc giải quyết hai câu hỏi khác, cả hai đều lớn và khó: 1. Luật pháp đã đe dọa điều gì? 2. Đấng Christ đã chịu điều gì?
1. Các nhà thần học có nhiều ý kiến khác nhau về điều trước; và thật vô cùng khó để quyết định, vì Đức Thánh Linh đã vui lòng phán về nó một cách dè dặt; và ai ở đây có thể hiểu được điều gì hơn những gì đã được viết? 1. Liệu hồn và xác của A-đam có nên ngay lập tức bị hủy diệt, hay bị phá hủy đến mức trở nên vô tri? 2. Hay linh hồn ông có nên ngay lập tức phân rẽ khỏi thân thể như của chúng ta lúc chết, và như vậy chỉ một mình nó là kẻ chịu đau đớn? 3. Hay nếu vậy, liệu có nên có sự sống lại của thân thể sau một khoảng thời gian nhất định, để nó cũng chịu khổ như linh hồn? 4. Hay cả hồn lẫn xác không phân rẽ mà cùng xuống âm phủ lúc còn sống? Hay xuống một nơi hay tình trạng torment nào khác ngoài âm phủ? 5. Hay cả hai sẽ sống một đời sống bị rủa sả trên đất qua [sự kéo dài?], bị loại khỏi Pa-ra-đi, bị phân rẽ khỏi ân huệ và sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mất hình ảnh của Ngài, v.v.? 6. Hay ông sẽ sống một đời khốn khổ như vậy trong một thời gian, rồi bị hủy diệt? 7. Và nếu vậy, sự khốn khổ của ông trên đất có nên hơn những gì con người ngày nay chịu đựng không? Và các câu hỏi này càng quan trọng hơn vì một số điều khác tùy thuộc vào chúng, như: 1. Sự chết nào mà Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi? 2. Và sự chết nào mà những trẻ sơ sinh hư mất phải chịu, hay tội lỗi của chúng ta trong sự vi phạm đầu tiên chuốc lấy? Vì đã là tội chống lại giao ước đầu tiên, nó sẽ bị trừng phạt bằng không sự chết nào khác ngoài sự chết bị đe dọa trong giao ước ấy.
Nhiều điều được nói chống lại từng quan điểm về lời đe dọa đầu tiên ấy.
1. Chống lại quan điểm thứ nhất, tôi đã nói đôi điều trước đây; và câu trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 dường như chống lại nó nhiều: Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Sự chết này hoặc là sự thi hành lời đe dọa của giao ước việc làm, hoặc của giao ước ân điển: không phải của giao ước sau, vì Đấng Christ không cứu ai đáng phải chịu nó khỏi giao ước ấy: vì vậy hẳn phải là cơn thịnh nộ của giao ước đầu tiên; và do đó giao ước ấy đã đe dọa một cơn thịnh nộ tương lai cho mọi kẻ có tội, mà nếu thế gian hay chính A-đam đã bị phá hủy hay hủy diệt ngay sau sự sa ngã của ông, chúng ta đã không có khả năng [chịu đựng] nó.
2. Chống lại nghĩa thứ hai, dường như không có lý khi linh hồn chịu khổ một mình, còn thân thể nằm yên trong bụi đất, vì thân thể cũng đã phạm tội như linh hồn, và các giác quan là những kẻ đưa tin và phản bội.
3. Chống lại quan điểm thứ ba, không có chút gợi ý nào trong Kinh Thánh về sự sống lại như một phần của hình phạt của giao ước việc làm, hay như sự chuẩn bị cho nó: rằng A-đam hẳn đã sống lại để bị kết án hay bị hành quyết nếu Đấng Christ không đến, thì không có Kinh Thánh nào nói; trái lại, sự sống lại được quy cho một mình Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:20, 23.
4. Chống lại quan điểm thứ tư, rõ ràng qua sự thi hành, rằng sự phân rẽ hồn và xác, ít nhất, là một phần của sự chết đã bị đe dọa: nếu không, sao nó lại bị giáng xuống? Và sứ đồ nói rõ ràng rằng trong A-đam mọi người đều chết, tức là sự chết tự nhiên này, 1 Cô-rinh-tô 15:22.
5. Chống lại quan điểm thứ năm, cùng một lập luận ấy cũng đủ.
6. Về quan điểm thứ sáu và thứ bảy, chúng cũng đối diện với cùng một sự phản đối như quan điểm thứ hai.
Thật khó để kết luận cách quả quyết trong một trường hợp mù mờ như vậy. Nếu chúng ta biết chắc sự sống nào là phần thưởng của giao ước ấy, chúng ta có thể hiểu rõ hơn sự chết nào là hình phạt. Calvin và nhiều nhà giải nghĩa cho rằng nếu A-đam không sa ngã, sau một thời gian ông hẳn đã được biến hóa lên trời mà không qua sự chết, như Hê-nóc và Ê-li. Nhưng tôi không biết Kinh Thánh nào nói cho chúng ta biết nhiều đến thế. Dù trong Pa-ra-đi thuộc đất hay thuộc trời, tôi chắc chắn không biết; nhưng rằng A-đam hẳn đã sống trong hạnh phúc, chứ không phải chết, là điều chắc chắn. Vì vậy, khi Kinh Thánh một mặt cho chúng ta biết rằng sự chết là tiền công của tội lỗi; và mặt khác, rằng Chúa Giê-xu đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; thì cách giải thích thứ 2, 6, và 7 cho đến nay dường như đối với tôi là an toàn nhất, vì chúng bao hàm hình phạt mà qua đó cả hai câu Kinh Thánh đều được ứng nghiệm. Ngoài ra chúng rất tương ứng với sự thi hành, tức là: con người sẽ sống ở đây một thời gian một đời sống khốn khổ, phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, thiếu vắng hình ảnh Ngài, phải chịu những sự rủa sả và tai họa thuộc thể, chết về mặt luật pháp, và cuối cùng hồn và xác phân rẽ, thân thể trở về bụi đất từ nơi nó ra, và linh hồn chịu những nỗi buồn đời đời, nhưng không lớn bằng những điều bị đe dọa trong giao ước mới. Sự phản đối chống lại cách hiểu này nhẹ hơn những sự phản đối chống lại các cách khác. Vì dù thân thể không sống lại để chịu torment, sự hủy diệt của nó cũng là một hình phạt rất lớn; và linh hồn, vốn có bản tính cao quý và bền vững hơn, có lẽ đã phải chịu sự đau khổ lớn hơn và lâu dài hơn. Và dù thân thể có nhúng tay vào tội lỗi, linh hồn lại có tội lớn hơn nhiều, vì nó phải ra lệnh và cai trị thân thể; như lỗi của một người lớn hơn nhiều so với cùng một hành động [của con vật?].
Nhưng tôi không kết luận cách quả quyết rằng thân thể hẳn đã không sống lại để chịu đau đớn; tôi chỉ không tìm thấy gợi ý nào về nó được mặc khải trong Kinh Thánh; cũng không [tìm thấy] rằng bản án hẳn đã được thi hành ngay khi sa ngã, hay rằng điều gì như thế được kết luận từ lời của lời đe dọa: "Trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết." Tôi không nghĩ vậy; vì điều ấy đã ngăn trở cả sự hiện hữu của tội lỗi lẫn sự đau khổ của dòng dõi ông; và do đó Đấng Christ đã không cứu một ai trên thế gian khỏi tội lỗi hay đau khổ ngoài A-đam và Ê-va, điều này đối với tôi dường như là một lời khó nghe (dù tôi biết có thể nói nhiều điều bênh vực nó).
Như vậy chúng ta đã thấy phần nào câu hỏi thứ nhất được giải quyết: luật pháp đã đe dọa sự chết nào? Bây giờ chúng ta hãy xem, liệu đó có phải là sự chết mà Đấng Christ đã chịu không? Và nếu chúng ta hiểu lời đe dọa trong phạm vi đầy đủ của nó, vì nó không chỉ bày tỏ hình phạt, mà cả chủ thể đích danh và các hoàn cảnh của nó, thì không thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã không chịu đúng điều đã bị đe dọa: vì luật pháp đe dọa sự chết của kẻ phạm tội, nhưng Đấng Christ không phải là kẻ phạm tội; A-đam hẳn đã phải chịu đời đời, nhưng Đấng Christ thì không; A-đam đã chết về mặt thuộc linh, vì bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, cả về sự thánh khiết lẫn về sự an ủi, và như vậy bị tước đoạt ít nhất phần chính của hình ảnh Ngài; còn Đấng Christ thì không.
Nhưng vẫn còn có thể tranh luận rằng hai điều cuối này có trực tiếp nằm trong lời đe dọa hay không? Liệu tính đời đời của nó có phải chỉ là ngẫu nhiên, và thậm chí là hệ quả tất yếu của sự bất lực của A-đam trong việc thắng hơn và tự giải cứu mình, điều mà Đức Chúa Trời không bị buộc phải làm? Và liệu sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời có phải là một phần của sự chết bị đe dọa, hay đúng hơn chỉ là hậu quả của tội lỗi chúng ta, do chính chúng ta thi hành, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời? Nhiều nhà thần học nói rằng Đức Chúa Trời đã không cất đi hình ảnh Ngài, mà con người đã xua đuổi nó đi; như Capel bàn về sự cám dỗ, trang 8, v.v. Dù tôi thường phán đoán khác, vì cùng một quyền năng phải hủy diệt thì cũng phải sáng tạo.
Vậy tôi kết luận rằng, xét về hình phạt đơn thuần, Đấng Christ đã chịu đau đớn và khốn khổ cùng loại, và nặng bằng với điều đã bị đe dọa; nhưng vì nó không giống nhau trong mọi phương diện, nên nó đúng hơn là sự thỏa mãn chứ không phải sự thanh toán món nợ đích danh, vì đó là sự trả mà Đức Chúa Trời có thể đã chọn để chấp nhận.
Câu hỏi 2 là: Lời đe dọa đã được thi hành, hay đã được nới lỏng và miễn trừ? Trả lời. Câu trả lời cho điều này đã rõ trong câu trả lời cho câu trước. Xét về sức nặng đơn thuần của hình phạt, tách khỏi con người và thời gian, thì nó đã được thi hành chứ không được nới lỏng; nhưng nếu hiểu lời đe dọa một cách toàn vẹn như nó đã được ban ra, chúng ta phải nói rằng nó đã được miễn trừ; vì nhân loại không chịu mọi điều bị đe dọa ở đó. Tuy nhiên, một số người, cho rằng sự chết bị đe dọa chỉ gồm những khốn khổ hiện tại và sự chết thuộc thể mà thôi, cũng cho rằng lời đe dọa đã được thi hành đầy đủ trên những kẻ có tội, và Đấng Christ chỉ giải cứu chúng ta khỏi thời gian kéo dài ngẫu nhiên của nó, chứ không ngăn trở sự thi hành. Nếu tôi có thể nghĩ rằng lời đe dọa không có ý định trừng phạt linh hồn gì thêm, sau khi nó đã phân rẽ khỏi thân thể, thì tôi cũng sẽ nghĩ như họ.
Câu hỏi 3 là: Làm sao việc Đức Chúa Trời miễn trừ các lời đe dọa của Ngài có thể đứng vững với chân lý và sự công chính của Ngài? Về sự công chính của Ngài, câu hỏi không khó, và tôi sẽ không nói gì về điều ấy; toàn bộ câu hỏi là làm sao hòa giải sự miễn trừ này với chân lý của Ngài. Ở đây anh phải phân biệt: 1. Giữa chữ của luật pháp và ý nghĩa của nó. 2. Giữa luật pháp và mục đích của luật pháp. 3. Giữa một lời đe dọa có ngoại lệ được bày tỏ hay được giữ lại, với lời đe dọa không có ngoại lệ nào. 4. Giữa một lời đe dọa chỉ bày tỏ bổn phận của con người, và [bày tỏ] hình phạt nào là xứng đáng, và như vậy chỉ thuộc về [ý muốn] truyền dạy, với lời đe dọa cũng đưa ra lời tiên tri chắc chắn về biến cố, và như vậy cũng thuộc về ý muốn về mục đích. Và bây giờ tôi trả lời:
1. Mục đích của luật pháp là [linh hồn của?] luật pháp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản quét bị hỏng], và mục đích ấy là bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời và sự Ngài ghét tội lỗi, v.v., đã được hoàn thành, và vì vậy luật pháp đã được làm trọn.
2. Hầu hết cho rằng lời đe dọa có ngoại lệ được giữ lại này: [Ngươi sẽ chết, tức là, bởi chính ngươi, hay bởi Đấng bảo lãnh của ngươi.] Và dù con người nói với sự giữ lại trong tâm trí khi giả vờ tỏ bày ý mình là điều không hợp pháp, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không: vì như Ngài không phải chịu luật nào, Ngài cũng không bị buộc phải tỏ cho chúng ta mọi ý định của Ngài, và thật ra Ngài cũng không hề giả vờ điều ấy.
3. Như vậy ý nghĩa của luật pháp đã được hoàn thành.
4. Nhưng câu trả lời đặc biệt mà tôi đưa ra là thế này: Khi các lời đe dọa chỉ đơn thuần là những phần của luật pháp, chứ không phải là những lời tiên tri về biến cố và những sự tỏ bày về mục đích của Đức Chúa Trời về điều ấy, thì chúng có thể được miễn trừ mà không vi phạm chân lý chút nào. Vì như khi Đức Chúa Trời phán: [Ngươi chớ ăn trái cây đó, v.v.], ý nghĩa chỉ là [Đó là bổn phận của ngươi chớ ăn]; chứ không phải rằng về mặt biến cố ông sẽ không ăn. Cũng vậy, khi Ngài phán: [Ngươi sẽ chết], ý nghĩa là: Sự chết sẽ là phần thưởng xứng đáng của tội lỗi ngươi, và như vậy có thể bị giáng xuống vì nó theo ý muốn Ta; chứ không phải rằng chắc chắn ông sẽ chịu nó trong biến cố. Và tôi phán đoán rằng, trừ khi có thêm một dấu hiệu nào cho thấy rõ Đức Chúa Trời cũng có ý nói về lời tiên tri của biến cố, thì không một lời đe dọa nào khác được hiểu khác đi, ngoài việc nó là một phần của luật pháp, và như vậy chỉ nói về tính xứng đáng của hình phạt mà thôi, như điều răn chỉ nói về tính phải lẽ của bổn phận.
Nếu đây là ý của Grotius, tôi đồng ý rằng: "Omnes minae quibus non est inevitabilitatis signum intelligendae sunt ex sua apta natura de jure communi ad relaxandum nihil minuere" (Mọi lời đe dọa, nếu không có dấu hiệu nào cho thấy sự không thể tránh được, thì theo bản tính thích hợp của chúng, chiếu theo luật chung, không hề giảm bớt khả năng được nới lỏng), tức là, trong chừng mực chúng không phải là những lời tiên tri về biến cố; nếu không, lời tiên tri đơn thuần của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu của sự không thể đảo ngược. Và hai [dấu hiệu] của Ngài, tức là lời thề và lời hứa, không phải là những dấu hiệu duy nhất của sự không thể đảo ngược: lời của Đức Chúa Trời cũng như lời thề của Ngài, và lời đe dọa cũng chân thật như lời hứa, và khi nó thuộc về voluntas propositi (ý muốn đã định), nó sẽ chắc chắn được hoàn thành. Xem Grotius, bàn về sự thỏa mãn của Đấng Christ, chương 3; và Vossius [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần trích dẫn bị hỏng trong bản quét].
Câu hỏi 4 là: Liệu những kẻ có tội có thể từ đó nuôi hy vọng về sự nới lỏng các lời đe dọa trong giao ước mới không? Tôi trả lời điều này:
1. Không; vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày đầy đủ rằng đó là mục đích và quyết định của Ngài để thi hành những lời đe dọa ấy, chứ không nới lỏng hay đảo ngược chúng; rằng Ngài sẽ đến trong lửa hừng để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, v.v., 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8. Rằng không còn của lễ nào vì tội lỗi nữa, Hê-bơ-rơ 10:26, 27. Và đã tỏ bày cách thức họ sẽ bị kết án, Ma-thi-ơ 25.
2. Dù có hy vọng nào về điều này, thì việc liều lĩnh tình trạng đời đời của mình vào đó, khi thấy rằng Đức Chúa Trời đã không tha hẳn hình phạt của giao ước đầu tiên, mà muốn sự công chính Ngài được thỏa mãn, dù bởi sự đau khổ của Con Ngài là Đấng Christ, cũng là sự điên rồ không thể diễn tả; mà [hình phạt] ấy cũng đã khiến chính những kẻ phạm tội phải trả giá đắt như vậy.
Câu hỏi 5 là: Chúng ta há lại không phải lo sợ rằng Đức Chúa Trời có thể miễn trừ các lời hứa của Ngài cũng như các lời đe dọa sao? Trả lời:
1. Ngài đã không miễn trừ lời đe dọa của Ngài, nếu không có một sự đền bù xứng đáng.
2. Không; vì dù lời hứa cũng như lời đe dọa đều thuộc về luật pháp, và như vậy tỏ bày điều gì là xứng đáng, hơn là điều gì sẽ xảy ra, nhưng điều đã hứa một khi đã là của chúng ta cách xứng đáng, thì không thể bị lấy khỏi chúng ta mà không có sự đồng ý của chúng ta; và như Grotius nói: "Ex promissione ultro et accepta acquiritur jus facta obligatione" (Bởi lời hứa được ban cho cách tự nguyện và được chấp nhận, một quyền được thủ đắc khi nghĩa vụ đã thành hình). Sự công chính buộc phải ban cho người khác điều xứng đáng thuộc về họ, nhưng không phải lúc nào và tuyệt đối cũng phải giáng trên kẻ phạm tội đúng mức hình phạt mà hắn đáng chịu.
3. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã tỏ bày rằng đó cũng là ý muốn về mục đích của Ngài để ban những điều đã hứa trong Phúc Âm cho mọi kẻ tin.
Câu hỏi thứ 6 và cuối cùng là: Nếu luật pháp có thể nới lỏng được, Đức Chúa Trời há đã không thể tha thứ cách nhưng không cho sự vi phạm, và tha cho Con Ngài khỏi những đau khổ thỏa mãn, thay vì bắt Ngài chịu torment dữ dội như vậy? Tôi trả lời:
1. Vẫn còn đang tranh luận rằng lời đe dọa có nói về biến cố, xét về tội lỗi, dù không de jure (về mặt luật pháp), xét về kẻ có tội? Và nếu vậy, chân lý của Đức Chúa Trời hẳn đã cấm sự miễn trừ xét về tội lỗi.
2. Dù lời đe dọa không quyết định thẳng về sự thi hành de eventu (về mặt biến cố); nhưng nó ngụ ý một khả năng mạnh mẽ về điều ấy, và dường như bảo cho thế gian rằng thường thì Đấng Lập Pháp sẽ tiến hành theo đó, và cho kẻ có tội cơ sở đầu tiên để trông đợi như vậy. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời nới lỏng [luật pháp] của Ngài, huống chi nếu Ngài miễn trừ hoàn toàn nó bằng sự tha thứ, thì luật pháp dường như sẽ mất nhiều thẩm quyền, và Đấng Lập Pháp sẽ bị coi là hay thay đổi.
3. Ngoài ra, như không có luật tốt nào nên bị đảo ngược cách nhẹ dạ, huống chi những luật phù hợp với trật tự và bản tính của Đức Chúa Trời, và được ban hành trang trọng như luật này.
4. Dù Đức Chúa Trời đã miễn trừ luật Ngài xét về [?] của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity], vì nhân loại hầu như hoàn toàn hư mất, và vì Ngài dư dật lòng thương xót và trắc ẩn (Xuất Ê-díp-tô 34:7; Thi Thiên 107:8; 111 [?]; 145:8; Ê-sai 63:7; Giê-rê-mi 31 [?]; [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; Rô-ma 2:4), nhưng Ngài cũng thánh khiết và công chính, và là Đấng ghét tội lỗi; nếu không, các thuộc tính của Ngài hẳn đã được bày tỏ hay được minh oan thế nào, nếu Ngài để một tội lỗi lớn và [?] như vậy qua đi mà không bị trừng phạt (Khải Huyền [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; Thi Thiên 2:5; 45:7; [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; [?]).
5. Điều ấy hẳn đã khuyến khích con người phạm tội và khinh dể luật pháp, nếu ngay sự vi phạm đầu tiên và mọi sự vi phạm khác đều được tha thứ đơn thuần; nhưng khi con người thấy rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt Con Ngài khi Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, họ có thể dễ dàng suy ra rằng Ngài sẽ không tha cho họ, nếu họ cứ tiếp tục phản nghịch.
6. Chính mục đích của luật pháp hẳn đã bị thất bại, mà nay đã được hoàn thành bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ: vì "Proxima sunt idem" (những điều gần kề nhau thì như nhau).
7. Ngoài tình yêu vô cùng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc [sai?] Con Ngài đến, và những sự ràng buộc lớn lao đặt trên kẻ có tội,
(8.) Việc chúng ta được xưng công chính chỉ bởi sự công chính thụ động của Đấng Christ, hay cũng bởi sự công chính chủ động của Ngài, là một sự bất đồng lớn giữa các nhà thần học. Bởi sự công chính thụ động của Ngài, người ta hiểu không chỉ sự chết của Ngài, mà toàn bộ quá trình hạ mình của Ngài, từ việc tiếp nhận bản tính con người cho đến sự sống lại của Ngài; thậm chí, cả những hành động vâng phục của Ngài trong chừng mực có sự đau khổ nào trong chúng, và xét như chúng được xem dưới khái niệm chịu khổ, chứ không phải dưới khái niệm bổn phận hay vâng phục. Bởi sự công chính chủ động của Ngài, người ta hiểu sự công chính của các hành động Ngài, xét như chúng là sự vâng phục luật pháp. Điểm khác biệt và tranh luận thật sự nằm cao hơn: Sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta như thế nào? Hầu hết các nhà thần học thông thường của chúng ta nói rằng Đấng Christ đã vâng phục cách đích danh thay chỗ chúng ta, như Ngài đã chịu khổ thay chỗ chúng ta; và rằng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời và về mặt luật pháp, chúng ta đã ở trong Đấng Christ khi Ngài vâng phục và chịu khổ, và như vậy trong Ngài chúng ta đã vừa làm trọn vẹn các điều răn của luật pháp bằng sự vâng phục, vừa [làm trọn] các lời đe dọa của nó bằng cách gánh chịu hình phạt; và như vậy (họ nói) sự công chính của Đấng Christ được kể cho, tức là sự công chính thụ động của Ngài để tha tội lỗi chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi hình phạt; sự công chính chủ động của Ngài để khiến chúng ta nên công chính và ban cho chúng ta quyền hưởng vương quốc. Và một số nói [rằng sự công chính] thường hằng của bản tính con người Ngài [được kể] thay cho sự công chính cá nhân của chính chúng ta; thậm chí một số [nói] cả sự công chính của bản tính thần thượng.
Theo sự phán đoán của tôi, quan điểm này chứa đựng rất nhiều sai lầm.
1. Nó giả định rằng chúng ta đã ở trong Đấng Christ, ít nhất trong sự hiệp một pháp lý, trước khi chúng ta tin hay được sinh ra, và không chỉ theo nghĩa chung chung và có điều kiện như mọi người, mà theo nghĩa đặc biệt như những người được xưng công chính; vì chúng ta được chọn trong Đấng Christ trước buổi sáng thế; nhưng đó là một thuật ngữ giảm nghĩa, và vì vậy không chứng minh rằng chúng ta đã ở trong Ngài khi ấy; cả sắc lệnh lẫn sự biết trước của Đức Chúa Trời đều không ban cho chúng ta quyền pháp lý nào.
2. Nó dạy sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ theo một nghĩa cao đến nỗi không thể đứng vững với lý trí, cũng không với giáo lý của Kinh Thánh, cũng không với cách nói của Kinh Thánh, là nơi không hề nhắc đến sự kể cho về Đấng Christ hay sự công chính của Ngài cho chúng ta; và đã tạo lợi thế lớn cho những người theo Giáo hoàng chống lại chúng ta trong giáo lý về sự xưng công chính này.
3. Nó dường như gán cho Đức Chúa Trời một sự phán đoán lầm lẫn, như thể Ngài coi chúng ta đã ở trong Đấng Christ khi chúng ta không ở đó, và đã làm và chịu trong Ngài những điều chúng ta đã không làm.
4. Nó khiến Đấng Christ đã trả cái idem (điều giống hệt), chứ không phải cái tantundem (điều tương đương); trả đúng điều đã nợ, chứ không phải điều tương tự; và như vậy xưng công chính chúng ta bằng sự thanh toán món nợ đích danh, chứ không phải bằng sự thỏa mãn. Và thật ra đây chính là cốt lõi của sai lầm: tưởng rằng chúng ta đã trả, qua sự ủy thác, món nợ đích danh của sự vâng phục đối với toàn bộ luật pháp, hay rằng trong Đấng Christ chúng ta đã vâng phục cách trọn vẹn; [và đã] gánh chịu hình phạt, điều này không đứng vững (dù vì cớ chúng ta Ngài đã làm cả hai).
5. Người ta cũng không thể vừa nói rằng chúng ta [đã vâng phục trọn vẹn trong Đấng Christ?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét], mà [đồng thời] điều Đấng Christ [đã chịu?] là để thỏa mãn vì sự không làm tròn và sự bất tuân của chúng ta.
6. Như vậy, nó khiến Đấng Christ đã làm trọn phần truyền dạy của luật pháp thay chỗ chúng ta và ở địa vị chúng ta theo nghĩa đầy đủ, như Ngài đã gánh chịu [hình phạt?]. Nó giả định rằng luật pháp đòi hỏi cả sự vâng phục lẫn sự chịu khổ đối với cùng một thời gian và hành động, điều mà luật pháp không đòi hỏi; trong khi họ nói rằng luật pháp đòi hỏi sự chịu khổ cho những gì đã qua, và sự vâng phục cho tương lai; điều này là phủ nhận rằng Đấng Christ đã thỏa mãn vì những tội lỗi tương lai. Chắc chắn sẽ đến lúc những tội lỗi tương lai ấy cũng trở thành quá khứ; vậy luật pháp đòi hỏi gì khi ấy? Nếu chúng ta không vâng phục cho tương lai, thì chúng ta phạm tội; nếu chúng ta phạm tội, luật pháp không đòi hỏi gì ngoài sự thỏa mãn để chuộc tội.
7. Quan điểm này khiến những đau khổ của [Đấng Christ?] (theo hệ quả) trở nên vô ích, đã bị Ngài chịu cách vô ích, và nay không cần thiết cho chúng ta: vì nếu chúng ta đã vâng phục luật pháp cách trọn vẹn trong Đấng Christ (hay Đấng Christ thay cho chúng ta, theo sự kể cho ấy), thì không còn cần sự chịu khổ vì sự bất tuân nữa.
8. Nó [cố gắng?] đặt một trung gian giữa người công chính và kẻ có tội; và [không?] phân biệt giữa người công chính với người không phải là kẻ có tội; giữa người được cất đi tội lỗi hay tội trạng của mình, với người [được cất đi?] sự công chính của mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét]. Thật ra, nơi loài vật và vật vô tri, là những vật không phải là chủ thể có khả năng [thuộc về] sự công chính, thì có một trung gian giữa công chính và bất chính, và sự vô tội với sự công chính không phải là một. Có một sự bất chính tiêu cực, gọi chủ thể là non-justum (không công chính) chứ không phải injustum (bất chính), nơi sự công chính không phải là điều phải có. Nhưng nơi có debitum habendi (bổn phận phải có [sự công chính]), nơi sự công chính phải có mà lại không có, thì không có sự bất chính tiêu cực, mà là sự bất chính do thiếu hụt. Như không có trung gian giữa thẳng và cong, thì cũng không có trung gian giữa sự phù hợp với luật pháp (tức là sự công chính) và sự lệch khỏi nó (tức là sự bất chính).
9. Nó khiến sự công chính của chúng ta gồm hai phần, tức là việc cất đi tội trạng của chúng ta, và sự kể cho về sự công chính, [như thể có sự khác biệt giữa] việc cất đi sự cong queo, và việc làm cho ngay thẳng.
10. Nó gán hai phần giả định ấy cho hai nguyên nhân giả định khác nhau: phần này cho việc Đấng Christ làm trọn điều răn bằng sự công chính chủ động của Ngài, phần kia cho việc Ngài làm trọn lời đe dọa bằng sự công chính thụ động của Ngài: cứ như thể phải có một nguyên nhân để đem ánh sáng vào, và một nguyên nhân khác để đuổi bóng tối đi; hay một nguyên nhân để cất đi sự cong queo của một đường thẳng, và một nguyên nhân khác để làm cho nó ngay.
11. Nó cũng tạo ra một sự phân biệt hão huyền tương tự giữa việc giải thoát khỏi sự chết với việc ban quyền hưởng sự sống; hay giữa việc giải thoát khỏi [?] với việc ban cho [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét]. Vì như khi mọi tội thiếu sót và tội hành động đều vắng mặt, thì không còn sự bất chính; thì khi mọi hình phạt đều được cất đi, cả hình phạt về đau đớn lẫn hình phạt về mất mát, đương sự được phục hồi về hạnh phúc trước đây. Thật ra có một mức độ sự sống và vinh quang lớn hơn và xuất sắc hơn do Đấng Christ mua được, hơn những gì chúng ta đã mất trong A-đam; nhưng như sự sống ấy không đối lập với sự chết hay hình phạt của giao ước đầu tiên, mà với [sự chết của] giao ước thứ hai; thì nó cũng là kết quả của sự công chính thụ động của Đấng Christ, cũng như của sự công chính chủ động của Ngài.
Như vậy anh đã thấy những sai lầm chứa trong quan điểm thứ nhất này, về sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta. Những người bênh vực nó (ngoài một vài người có năng lực) là hạng nhà thần học có học thức tầm thường, là những người không có khả năng hay siêng năng để tra xét sâu vào một tranh luận thâm sâu như vậy, nên giữ quan điểm nào thông dụng nhất và được tín nhiệm nhất.
Nếu anh muốn xem những gì được nói chống lại nó, hãy đọc ông Wotton, Piscator, ông Bradshaw, ông Gataker, và ông John Goodwin.
Quan điểm kia về sự dự phần của chúng ta vào sự công chính của Đấng Christ là thế này: Đức Chúa Trời Cha chấp nhận những đau khổ và công đức của Con Ngài như một sự thỏa mãn đầy đủ cho luật pháp đã bị vi phạm của Ngài, và như một sự đền bù có giá trị mà trên đó Ngài sẽ hoàn toàn ban cho và tha bổng chính những kẻ phạm tội, tiếp nhận họ trở lại vào ân huệ Ngài, và ban cho họ thêm một hạnh phúc xuất sắc hơn, nếu họ chỉ tiếp nhận Con Ngài theo các điều khoản đã bày tỏ trong Phúc Âm.
Quan điểm này, vì lành mạnh và rõ ràng hơn, nên tránh được mọi bất tiện đã nêu đi kèm với quan điểm trước. Nhưng giữa những người bênh vực nó vẫn có sự khác biệt: hầu hết cho rằng sự công chính thụ động của Đấng Christ (theo nghĩa rộng đã bày tỏ trước) là nội dung của sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện, mà vì vậy họ gọi là justitia meriti (sự công chính của công đức), và rằng sự công chính chủ động của Ngài chỉ là justitia personae (sự công chính của ngôi vị), khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng Trung Bảo thích hợp. Những nhà thần học có học thức và thánh khiết, được kính trọng đặc biệt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, giữ sự phán đoán này, khiến một số kẻ thù dốt nát của chúng ta càng thêm hổ thẹn, là những kẻ sỉ nhục họ như những kẻ dị giáo; tôi đã thường ngạc nhiên khi đọc một số người trong họ (như ông Walker, v.v.), thấy họ sỉ nhục mạnh mẽ mà tranh luận yếu ớt làm sao. Chắc chắn nếu những người nổi tiếng ấy, Pareus và Ursinus, cùng với Olevianus, Scultetus, Cameron, nhà bác học Capellus, và nhiều người khác bên kia biển, là những kẻ dị giáo, thì tôi không biết chẳng bao lâu nữa ai sẽ được coi là chính thống; và nếu họ không lầm, thì cả thời cổ đại đều đứng về phía họ, cùng với Calvin, Ursinus và hầu hết các nhà thần học hiện đại đã viết trước khi tranh luận này nổ ra; và chắc chắn những người trong xứ chúng ta đã bênh vực quan điểm ấy cũng không phải là kẻ dốt nát hay không tin kính: tức là ông Anthony Wotton, ông Gataker, ông John Goodwin và (như tôi được biết) vị mục sư xuất sắc, thánh khiết, có học thức là ông John Ball, cùng một số người xuất sắc khác mà tôi không biết, còn đang sống.
Một số người khác (dù ít hơn) cho rằng, dù sự công chính thụ động của Đấng Christ không được kể cho chúng ta theo nghĩa như quan điểm thứ nhất [nói], mà chỉ là của chúng ta dưới khái niệm thỏa mãn đã nói trước, nhưng sự công chính chủ động của Ngài, chúng ta [cho rằng] cũng là một phần của sự thỏa mãn này như sự công chính thụ động của Ngài, và là justitia meriti cũng như justitia personae; và dù luật pháp không đòi hỏi cả vâng phục lẫn chịu khổ, thì Ngài, vì không trả cái idem mà trả cái tantundem, không trả món nợ chặt chẽ đích danh mà trả một sự thỏa mãn có giá trị, hoàn toàn có thể đưa công đức của các việc làm Ngài vào sự thanh toán.
Nhà thần học chính [bênh vực] quan điểm này (khi phân biệt với hai quan điểm trước) là ông Bradshaw khôn ngoan và thánh khiết, và Grevinchovius (nếu tôi có thể gọi một luật sư là nhà thần học).
Còn về phần tôi, tôi cho rằng đó là chân lý, dù tôi thú nhận mình đã mười năm giữ ý kiến khác, chỉ [tin vào] sự công chính thụ động đơn độc, vì sự yếu ớt của những nền tảng thường được dùng để chứng minh quan điểm về sự công chính chủ động lẫn thụ động, cho đến khi nhận ra rõ hơn bản chất của sự thỏa mãn, tôi thấy rằng dù những đau khổ của Đấng Christ chiếm vị trí lớn nhất trong đó, nhưng sự vâng phục của Ngài, xét như chính nó, cũng có thể có công đức và có tính thỏa mãn. Những nền tảng và bằng chứng của điều ấy, anh có thể đọc trong Grotius, bàn về sự thỏa mãn, chương 6, và Bradshaw, bàn về sự xưng công chính, lời tựa 1, và chương 13.
Những sự phản đối chính chống lại nó là thế này:
1. Sự phản đối. Sự công chính thụ động của Đấng Christ đã là tất cả những gì luật pháp đòi hỏi thay cho chúng ta, như sự thỏa mãn cho [tội lỗi chúng ta?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét], ngoại trừ để khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng Trung Bảo thích hợp. Tôi trả lời: Sự phản đối này dựa trên sai lầm đã nói trước, rằng Đấng Christ đã trả cái idem, chứ không phải cái tantundem; trong khi đó, vì đây không phải là sự thanh toán đích danh món nợ, mà là sự thỏa mãn, nên ngay cả những việc làm có công đức của Ngài cũng có thể [được đưa vào sự thanh toán].
Tôi trả lời:
1. Anh chớ ở đây, trong sự suy tưởng của mình, tách bản tính con người, vốn được tạo dựng, khỏi bản tính thần thượng; mà hãy xem chúng như một Đấng Trung Bảo. 2. [Chớ quan niệm?] về Đấng Christ như thể [các việc làm của Ngài?] nhận sự định giá và tên gọi chỉ từ bản tính con người đơn độc hay chủ yếu [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét]. 3. Anh cũng chớ trong tư tưởng mình [tách?] Ngài [khỏi?] [?] trước khi nhập thể và hạ mình, [?] bất kỳ việc nào Chúa Giê-xu đã làm mà Ngài không [bị buộc?] phải làm, như một con người đơn thuần; [?] mọi việc làm thuộc về chức vụ trung bảo, [?] bản tính con người của Ngài, [?] của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị hỏng nặng trong bản quét]. Và luật nào (nói cho đích danh) đã ràng buộc Ngài? [?] cho họ? Phải, chính chúng tự nó đã xuất sắc, và phù hợp với ý muốn của Cha Ngài (mà Ngài rất am tường), đến nỗi chúng thật sự có công đức và có tính thỏa mãn.
2. Một số việc làm Ngài [đã làm?] mà Ngài không bị buộc phải làm; [?] như sự báp-têm của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — các câu Kinh Thánh bị hỏng trong bản quét]. Đây là những bổn phận đích danh của [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. [?] những việc khác [...] không phải là bổn phận của Ngài [?]. Và [?] [tự nguyện?] [?]. Và dù khi đã một lần làm tôi tớ, Ngài bị buộc phải làm công việc của tôi tớ, nhưng khi Ngài tự nguyện đặt mình vào địa vị tôi tớ, và ở dưới luật pháp, không phải vì cớ chính Ngài, mà vì cớ chúng ta, thì công việc của Ngài không vì thế mà kém phần có công đức. Giả sử một người lính đã đáng chết, viên đại úy của anh ta dâng mình cho vị tướng để làm nhiệm vụ của người lính thường, và thực hiện một chiến công hiếm có chống lại quân thù, dù phải mất mạng trong khi phục vụ, và bởi đó chuộc lại người lính: khi đã đảm nhận nhiệm vụ, nó trở thành điều phải làm; nhưng không vì thế mà kém phần thỏa mãn. Như người (Bradshaw nói), vì muốn thỏa mãn thay cho người khác mà trở thành nô lệ cho loài người, thì trong và bởi những hành động [mà mình bị buộc phải làm?], đem lại sự thỏa mãn; thậm chí trong những hành động như thế, mà [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét]. Và công đức càng lớn; Ê-sai 42:1; 53:11; Phi-líp 2:7; Lu-ca 2:29; Ê-sai 53:9, 10; Ga-la-ti 3:3, 4.
3. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn mở đầu bị hỏng trong bản quét] Vâng, chính chúng tự nó đã xuất sắc, và phù hợp với ý muốn của Cha Ngài (mà Ngài rất am tường), đến nỗi chúng thật sự có công đức và có tính thỏa mãn.
4. Ngay cả một số việc làm phải làm cũng có thể xuất sắc về cách thức, và làm vui lòng Đấng truyền dạy đến nỗi chúng có thể đem lại cho Ngài sự thỏa mãn vì những tổn thương trước đây, và Ngài có thể cho là phải lẽ để khích lệ người hành động bằng một phần thưởng nào đó. Như vậy, việc Giô-na-than tự giải cứu mình bằng phương cách hiếm có ấy đã cứu ông khỏi sự chết; việc đem vương quốc về cho Đa-vít hẳn đã [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản quét bị hỏng]; lỗi lầm của Giô-áp đã lâu được che phủ bởi sự phục vụ tốt lành của ông. Những hành động của Đa-vít khi đem về những dương bì của người Phi-li-tin cũng vậy; và của các dũng sĩ ông khi đi lấy nước giếng Bết-lê-hem cho ông, 1 Sa-mu-ên 14:44, 45; 2 Sa-mu-ên [3?]; 1 Sa-mu-ên 18:25, 26; 2 Sa-mu-ên 23:16. Không phải sự đau khổ hay hiểm nguy trong những hành động ấy là điều có công đức, mà cả sự xuất sắc của chính các hành động.
5. Vai trò của bản tính thần thượng trong mọi việc làm của Đấng Christ khiến chúng trở nên có công đức vô hạn, và như vậy có tính thỏa mãn.
Luận Đề VIII.
Vì vậy Cha đã phó mọi sự trong tay Con; ban cho Ngài mọi quyền trên trời và dưới đất, và lập Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống, Giăng 13:3; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; 5:22, 23, 27; Rô-ma 14:9.
Phần Giải Thích.
Để giải thích điều này, có những câu hỏi sau:
1. Liệu việc cứu những kẻ có tội, hay việc phục hồi và cứu rỗi những kẻ phạm tội, là mục đích xa hơn của Đức Chúa Trời, và là ý định chính của Ngài?
2. Thẩm quyền và phẩm vị này của Đấng Christ, là bởi quyền tự nhiên nguyên thủy? Hay bởi sự ban cho? Hay bởi sự mua chuộc?
3. Quyền làm Chúa trên mọi sự của Đấng Christ có ngụ ý hay chứng minh sự cứu chuộc của Ngài cho mọi sự? Hay cho mọi sự như nhau?
4. Liệu Đức Chúa Trời có trao chính quyền năng Ngài cho [Con?] theo một cách nào đó, bằng cách trao chúng vào quyền năng của Con Ngài? Hay đó chỉ là việc đặt Ngài làm phó vương thay cho Cha?
Đối với câu hỏi thứ nhất, tôi trả lời: Rằng việc cứu những kẻ có tội là mục đích của cả Cha lẫn Con, thì rõ ràng khắp Phúc Âm; và rằng việc tôn cao Đấng Christ lên quyền cai trị của Ngài là một mục đích khác, thì rõ ràng trong Rô-ma 14 [?]. Tôi cho rằng đây là câu hỏi con người không thể giải quyết được: xác định sự trước hay sau trong bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét].
Đối với câu hỏi thứ hai, tôi trả lời: 1. Bản tính thần thượng của Đấng Christ, vốn là một với thần tính của Cha, đã có quyền chủ tể tuyệt đối trên mọi sự từ khi chúng hiện hữu: và theo đó, bản tính con người, ngay khi được tiếp nhận nhờ sự hiệp một ngôi vị (hypostatic union), cũng có [quyền ấy] một cách phái sinh.
2. Nhưng còn có một quyền năng nữa nơi Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, để định đoạt [?] theo ý muốn Ngài; ban hành những luật mới cho thế gian, và đối xử với họ theo nội dung những luật ấy. Quyền năng này một phần do mua chuộc, và [một phần?] được ban cho (nhưng không chỉ [?]) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn văn bị hỏng nặng trong bản quét] [?] sự thỏa mãn đã dâng, và đã khiến [?] kẻ có tội [?] hình phạt [?] công đức [?] [?] cho Đấng Mua Chuộc như [điều thuộc về?] Ngài. Và Ngài đã vui lòng về công việc cứu chuộc đến nỗi Ngài cũng ban thêm cho Con Ngài quyền năng nữa, để phán xét kẻ thù Ngài, và [cứu?] dân sự Ngài với một sự phán xét và cứu rỗi lớn hơn nhiều. Vì vậy quyền năng này có thể nói là được ban cho Đấng Christ, vì đó là hành động tự do của Đức Chúa Trời, không bị ép buộc; mà cũng có thể nói là do mua chuộc, vì nó được ban dựa trên một sự đền bù có giá trị.
Đối với câu hỏi thứ ba, tôi trả lời: Thẩm quyền này của Đấng Christ ngụ ý việc mua chuộc mọi sự đặt dưới quyền năng hay quyền cai trị của Ngài, như đã bày tỏ trong [luận đề] trước. Nhưng sự cứu chuộc hay ích lợi nào được mua cho đương sự, tôi sẽ cho anh thấy rõ hơn khi tôi bàn riêng về sự cứu chuộc phổ quát.
Đối với câu hỏi thứ tư, tôi trả lời: Điều này hơn cả việc đặt Đấng Christ làm phó vương thay cho Cha. Đó cũng là quyền năng ấn định những điều khoản mới về sự sống và sự chết, và phán xét con người theo đó, điều mà trước đây [?] được ban ra từ quyền năng và sự sở hữu của Cha [NEEDS REVIEW: source ambiguity]: nhưng quyền năng đình chỉ hay miễn trừ giao ước việc làm nghiêm ngặt được ban cho Con; và vì vậy, Đức Chúa Trời đã từ bỏ lợi thế mà sự công chính Ngài có đối với thế gian tội lỗi, và đã bãi bỏ luật pháp ấy, là luật mà qua đó Ngài có thể đã phán xét chúng ta, nên Ngài được nói là không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con, Giăng 5:22, 27.
Luận Đề IX.
Đó là [sự thỏa thuận?] của Cha và Con, rằng khi sự thỏa mãn này được thực hiện, những kẻ phạm tội sẽ không được giải thoát khỏi toàn bộ sự rủa sả của luật pháp, và được tự do khỏi điều ác mà họ đã chuốc lấy cho chính mình, nhưng một phần phải được thi hành trên hồn và xác, và chính những sự rủa sả vẫn còn ở trên họ theo ý muốn của Đấng Christ, Khải Huyền 1:18; 1 Cô-rinh-tô 15:26.
Phần Giải Thích.
Những câu hỏi cần được bàn để giải thích mệnh đề này là:
1. Câu hỏi. Liệu những người được cứu chuộc, ngay khi [sự thỏa mãn] đã được trả, có được giải thoát khỏi bất kỳ [?] nào không [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu hỏi bị hỏng trong bản quét].
2. Câu hỏi. Liệu [tình trạng] của những người được chọn trước khi hoán cải có đang chịu thi hành một phần nào của sự rủa sả của luật pháp không?
3. Liệu những đau khổ của các tín hữu là từ sự rủa sả của luật pháp? Hay chỉ là những hoạn nạn của tình yêu thương, vì sự rủa sả đã được Đấng Christ cất đi?
4. Liệu việc dân sự mà Ngài đã chuộc lại không được giải thoát ngay lập tức, có phải là bất công với Đấng Cứu Chuộc không?
5. Liệu đó có phải là bất công nào với chính những người được chuộc không?
6. Còn bao lâu nữa thì mọi sự rủa sả mới được cất khỏi các tín hữu, và sự cứu chuộc mới đạt hiệu quả đầy đủ?
Đối với câu hỏi thứ nhất, tôi trả lời: Trong trường hợp này, sự đảm nhận sự thỏa mãn đã có cùng hiệu quả trên A-đam, như chính sự thỏa mãn [có] trên chúng ta, hay vì chúng ta. Xác định những hiệu quả ấy là gì, hẳn là một công việc xuất sắc; vì đó là một trong những câu hỏi lớn nhất và cao quý nhất trong nền thần học tranh luận của chúng ta: Những hoa trái trực tiếp của sự chết của Đấng Christ là gì? Ai có thể trả lời đúng điều này, thật là một nhà thần học; và nhờ sự giúp đỡ của nó, có thể giải quyết nhanh chóng hầu hết các tranh luận khác về sự cứu chuộc và sự xưng công chính. Nói tóm lại, các hiệu quả của sự cứu chuộc đã được đảm nhận, không thể tác động trên một chủ thể chưa hiện hữu, và như vậy là không có chủ thể; dù nó có thể là vì họ. Nhưng A-đam và Ê-va khi ấy đã hiện hữu. Việc đình chỉ sự thi hành nghiêm ngặt của luật pháp, là hiệu quả trực tiếp dễ thấy nhất của sự chết của Đấng Christ; sự đình chỉ ấy là một dạng giải thoát khỏi nó. Còn các hiệu quả khác, xin bàn ở nơi khác.
Đối với câu hỏi thứ hai. Những người được chọn trước khi hoán cải vẫn đứng trong cùng một mối liên hệ với luật pháp và sự rủa sả như những người khác, dù họ được phân biệt trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mệnh đề bị hỏng trong bản quét]. Tôi không chống lại giáo lý này vì ham muốn sự lập dị, Chúa biết; mà vì bị ép buộc bởi [chân lý?], vì trên những nền tảng sau đây, tôi [phán đoán?]:
1. Không thể phủ nhận rằng việc Đấng Christ gánh lấy sự rủa sả trên chính Ngài đã không ngăn trở sự thi hành trên kẻ phạm tội, trong Sáng Thế Ký 3:7, 8, 16–19.
2. Rõ ràng từ biến cố, vì chúng ta cảm nhận một phần sự rủa sả được hoàn thành trên mình: chúng ta ăn trong lao khổ và mồ hôi; đất sinh gai góc và chà chuôm; đàn bà sinh con trong đau đớn; sự bại hoại bẩm sinh của chúng ta là sự rủa sả trên linh hồn chúng ta; chúng ta đau ốm, mệt mỏi, đầy dẫy sợ hãi, buồn rầu, hổ thẹn, và cuối cùng chúng ta chết và trở về bụi đất.
3. Kinh Thánh nói rõ ràng với chúng ta rằng chúng ta đều chết trong A-đam (ngay cả sự chết mà chúng ta, lúc sống lại, phải được Đấng Christ khiến sống lại khỏi), 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22. Và rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, Rô-ma 6:23. Và rằng sự đau ốm, yếu đuối, và sự chết của những người tin kính là do tội lỗi họ gây ra, 1 Cô-rinh-tô 11:30, 31. Và nếu vậy, thì chắc chắn chúng là sự thi hành lời đe dọa của luật pháp, dù không theo sự nghiêm ngặt đầy đủ.
4. Rõ ràng rằng những đau khổ của chúng ta, xét về bản tính, là điều ác đối với chúng ta, và việc thánh hóa chúng cho chúng ta không cất đi tính ác tự nhiên của chúng, mà chỉ sinh ra bởi chúng, như bởi một dịp tiện, một điều tốt lớn hơn. Chắc chắn, trong chừng mực nó là hậu quả của tội lỗi, nó là điều ác, và cũng là hậu quả của luật pháp.
5. Chúng được quy cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như sự điều độ chúng được quy cho tình yêu thương của Ngài, Thi Thiên 30:5, và hàng ngàn chỗ khác nữa.
6. Chúng được gọi trong Kinh Thánh là những hình phạt, và vì vậy chúng ta có thể gọi chúng như vậy: Dân Số Ký 16:41, 43; Ca Thương 3:14; 4:6, 22; Ê-xê-chi-ên 13; Ô-sê 4:4; 12:2; Lê-vi Ký 26:18, 24.
7. Chính bản tính của hoạn nạn là một hình phạt yêu thương, một điều ác được thánh hóa, và như vậy là hỗn hợp của điều ác và điều tốt, vì nó phát xuất từ những nguyên nhân hỗn hợp. Vì vậy, nói rằng Đấng Christ đã cất đi sự rủa sả và điều ác, nhưng không cất đi sự đau khổ, là một sự mâu thuẫn, vì trong chừng mực nó là sự đau khổ, nó đối với chúng ta là điều ác, và là sự thi hành sự rủa sả. Có thể đưa ra lý do nào rằng Đức Chúa Trời lại không làm cho chúng ta mọi điều tốt ấy mà không cần những đau khổ của chúng ta, là những điều mà nay Ngài làm bởi chúng, nếu không phải vì có tội lỗi, cơn thịnh nộ, và luật pháp [đòi hỏi?] chúng [NEEDS REVIEW: source ambiguity]? Chắc chắn Ngài có thể làm tốt hơn bằng những phương cách dễ dàng hơn.
8. Mọi câu Kinh Thánh và lý lẽ được đưa ra để chống lại đều không chứng minh gì hơn điều này: rằng những hoạn nạn của chúng ta không phải là sự thi hành nghiêm ngặt lời đe dọa của luật pháp, rằng chúng không hoàn toàn hay chủ yếu đến từ cơn thịnh nộ; nhưng như tình yêu thương chung của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác bị pha trộn với sự ghét bỏ trong những đau khổ của họ, và sự ghét bỏ thắng hơn tình yêu thương, thì những đau khổ của người tin kính phát xuất từ sự pha trộn của tình yêu thương và cơn giận, và như vậy có trong chúng sự pha trộn của điều tốt và điều ác; nhưng vì tình yêu thương thắng hơn cơn giận, nên điều tốt lớn hơn điều ác, và như vậy sự chết đã mất đi nọc độc của nó, 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56. Không có tội nào chưa được tha trong đó, là tội sẽ chuốc lấy sự phán xét thêm, và như vậy không có sự ghét bỏ, dù có cơn giận.
9. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng sự chết là một trong những kẻ thù chưa bị thắng hơn, nhưng cuối cùng sẽ bị chinh phục, 1 Cô-rinh-tô 15:26; và về sự bại hoại của chúng ta, trường hợp đã rõ.
10. Toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh [dạy rằng Đấng Christ?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét] đã ngăn chặn sự thi hành đầy đủ sự rủa sả, và để sử dụng phần còn đè nặng trên chúng ta vì lợi ích và điều tốt của chúng ta; nhưng không nơi nào nói rằng Ngài giải thoát chúng ta ngay tức thì.
Đối với câu hỏi thứ tư: Việc chúng ta không được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi [sự rủa sả?] và điều ác ngay khi Ngài đã thỏa mãn, không phải là bất công nào với Đấng Christ: 1. Vì đó không phải là giao ước giữa Ngài và Cha. 2. Đó không phải là ý muốn của chính Ngài, và volenti non fit injuria (không thể gây thiệt hại cho người tự nguyện). 3. Đó là việc làm của chính Ngài [?], nay giữ chúng ta ở dưới nó, cho đến khi Ngài [thấy?] thời điểm thích hợp nhất để giải thoát chúng ta. 4. Những đau khổ của chúng ta là phương tiện và lợi thế của Ngài để đem chúng ta đến ý muốn Ngài. Nhân loại đã đánh mất sự sống mình, bị quăng vào ngục cho đến kỳ thi hành đầy đủ: Đấng Christ [bước vào?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị hỏng trong bản quét] [?] rằng chưa một ai trong họ [?] ngoài những kẻ nhận Ngài làm [Chúa?] mình. Vì mục đích này, Ngài hẳn phải [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị cắt ngang trong bản quét]
xử trí với họ, để biết họ có chịu làm thần dân của Ngài, đầu phục Ngài và các điều khoản của Ngài không. Như vậy: há chẳng phải có một cách khả dĩ hơn để Ngài có được sự đồng thuận của họ — xử trí với họ khi họ còn trong ngục, rồi mới thả họ ra, rồi mới xử trí sao? và để lại một phần sự rủa sả trên họ, để buộc họ đầu phục, hầu họ biết mình còn phải trông đợi điều gì nữa khi toàn bộ cơn thịnh nộ sẽ được thi hành.
4: Trả lời câu hỏi thứ năm: Việc người tội lỗi bị xử trí như vậy là không có gì bất công cho người ấy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Nỗi khổ của họ, nếu họ chịu sửa đổi, sẽ quay lại làm ích cho họ.
Trả lời câu hỏi thứ sáu: Kẻ thù sau cùng bị hủy diệt là sự chết, 1 Cô-rinh-tô 15:26. Kẻ thù ấy sẽ bị đánh bại; khi ấy chúng ta cũng sẽ được giải hoàn toàn khỏi sự cáo buộc của Luật Pháp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
bản chất của Luật Pháp, và sự cáo buộc của Sa-tan: Vì vậy, phải đến ngày Phục Sinh và Phán Xét thì mọi hiệu quả của Tội Lỗi và Luật Pháp, và Cơn Thịnh Nộ mới được cất đi hoàn toàn. 1 Cô-rinh-tô 15:24.
Luận đề 10.
(1) Loài người không những đã vi phạm giao ước đầu tiên này, mà còn làm cho chính mình mất khả năng thực hiện các điều kiện của nó về sau, và bị loại khỏi mọi hy vọng đạt được sự công chính và sự sống nhờ đó. (2) Đức Chúa Cha và Đấng Trung Bảo đã vui lòng ấn định cho loài người một luật mới, (3) và ban cho họ một giao ước mới, (4) các điều kiện của giao ước này sẽ dễ dàng hơn cho một tội nhân, nhưng lại càng làm cho người ấy khiêm hạ hơn, (5) và sẽ càng bày tỏ rõ hơn và làm vinh hiển cách cao cả tình yêu khôn dò của Đức Chúa Cha và Đấng Cứu Chuộc.
Giải thích.
Việc loài người chỉ là nguyên nhân đáng phạt của sự bất lực này, hay cũng là nguyên nhân tác thành, là một cuộc tranh luận lớn, nhưng không quan trọng lắm; miễn là chúng ta đồng ý rằng loài người là nguyên nhân có lỗi duy nhất. Việc người đã quăng bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời; hay việc Đức Chúa Trời đã lấy lại hình ảnh ấy khỏi người vì tội lỗi; việc chỉ mình Đức Chúa Trời mới có thể hủy diệt nó? Hay việc loài người có thể hủy diệt một tính chất, dù không thể hủy diệt một thực thể? Tôi sẽ không can dự vào. Vì quá chắc chắn rằng chúng ta vốn bị tước mất nó, và vì thế không thể làm trọn Luật Pháp. Nếu vì thế mà Đấng Christ tha thứ mọi điều đã qua, và lập lại giao ước đầu tiên đã bị vi phạm; và đặt loài người vào cùng một địa vị — [NEEDS REVIEW: source ambiguity] : về phương diện tội lỗi, [sẽ ngã] ngay khi cám dỗ tiếp theo đến: phải, dù Ngài đã khôi phục cho người [địa vị?] và sự thánh khiết nguyên thủy, nhưng kinh nghiệm đã cho thấy hạnh phúc của người sẽ đứng trên một nền đất trơn trượt và bất định biết bao, và người sẽ sớm làm kẻ hoang đàng với gia tài mình ra sao.
(2) Vì thế, Đức Chúa Cha và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, vốn có một ý chí, đã quyết định một con đường hạnh phúc phù hợp hơn.
(3) Con đường này, cũng như con đường trước, vừa là một luật vừa là một giao ước. Như một luật, nó do Đấng Christ ấn định, và ra lệnh thẳng thừng; và hoặc phải vâng phục, hoặc hình phạt sẽ được thi hành. Như một giao ước, nó chỉ được ban ra chứ không bị ép buộc. Nó được gọi là giao ước vì trong Kinh Thánh nó được viết ra và ban ra (như đã nói trước đây, một cách không chính xác, vì nó chứa nội dung của giao ước, dù còn thiếu hình thức: cũng như một tờ phiếu hay giấy nợ trước khi đóng dấu hay thỏa thuận được gọi là phiếu; hay như một mẫu lời cầu nguyện viết trong sách được gọi là lời cầu nguyện, dù chưa phải là điều chúng ta cầu xin: nói cho nghiêm, đó không phải là lời cầu nguyện, cho đến khi nó được dâng lên Đức Chúa Trời từ một linh hồn khao khát.
(4) Dù không có ân điển chúng ta không thể tin hơn là không thể vâng phục trọn vẹn, (như một người chết không thể dời một cọng rơm hơn là dời một ngọn núi) nhưng các điều kiện của Phúc Âm tự xét trong chính chúng, hoặc xét theo sức lực mà Đức Chúa Trời sẽ ban, thì dễ dàng hơn nhiều so với các điều kiện cũ. Ma-thi-ơ 11:29, 30. 1 Giăng 5:3. Và chúng càng làm cho tội nhân khiêm hạ hơn, vì người ấy có ít việc phải làm hơn nhiều trong công việc cứu rỗi mình. Và cũng vì chúng chứa sự thừa nhận về tình trạng hư mất của mình, bởi sự dại dột tự hủy hoại trước đây của chính mình.
(5) Tình yêu của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ, như được bày tỏ trong giao ước mới này, đến nỗi việc làm vinh hiển nó dường như là mục đích chính trong kế hoạch này. Ôi mục đích ngọt ngào và phước hạnh! Vậy thì việc tìm kiếm lẽ mầu nhiệm ấy há chẳng phải là học vấn chính của chúng ta sao? và việc chiêm ngưỡng nó, và ngợi khen nó, há chẳng phải là công việc chính của chúng ta sao? Rô-ma 5:8. Tít 3:4. 1 Giăng 4:9. Ê-phê-sô 3:18, 19. Giăng 3:[16]. Vì thế không lạ gì khi Đức Chúa Trời đã không ngăn chặn sự sa ngã của loài người, dù Ngài đã thấy trước, khi Ngài có thể lấy đó làm dịp chuẩn bị cho những kết cục hạnh phúc như vậy.
Luận đề 11.
Không phải Đấng Christ vì thế mà bãi bỏ hay hủy giao ước cũ: [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhưng Ngài thêm vào đây như con đường sống duy nhất có thể. Giao ước trước vẫn tiếp tục ra lệnh, cấm đoán, hứa hẹn, và đe dọa. Đến nỗi ngay cả tội lỗi của những người đã được xưng công chính vẫn là sự vi phạm luật này, và bị đe dọa và rủa sả bởi đó.
Giải thích.
Tôi thừa nhận rằng khẳng định này còn gây tranh cãi và khó khăn: nhiều chỗ trong Kinh Thánh được đưa ra dường như mâu thuẫn với nó. Tôi cũng biết rằng đó là sự phán đoán của những người học thức và tin kính, rằng Luật Pháp, như một giao ước việc làm, hoàn toàn vô hiệu và bị bãi bỏ đối với tội lỗi của các tín đồ: phải, nhiều người tin rằng giao ước việc làm đã bị bãi bỏ đối với cả thế gian, và chỉ còn giao ước ân điển có hiệu lực. Chống lại cả hai điều này tôi giữ vững khẳng định này, bằng các luận chứng mà bạn tìm thấy dưới luận đề tiếp theo 13. Và tôi hy vọng, dù vậy, rằng tôi tôn cao ân điển tự do không kém, và giảng về Luật Pháp ít như [trong ý nghĩa bị cấm], như thể tôi giữ ý kiến ngược lại.
Luận đề 12.
Chúng ta không được viện cớ việc bãi bỏ Luật Pháp cho sự xưng công chính của mình; nhưng phải quy nó về Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng bởi giá trị và hiệu năng của sự dâng mình một lần và công đức của Ngài mà liên tục làm thỏa mãn.
Giải thích.
Tôi sẽ giải thích cho bạn, theo ý nghĩa nào, và đến mức nào Luật Pháp còn hiệu lực, và đến mức nào thì không: và điều này tôi chứng minh trong và dưới đề mục tiếp theo. Bạn phải phân biệt ở đây giữa, 1. Việc bãi bỏ Luật Pháp, và việc nới lỏng nó. 2. Giữa một sự miễn trừ tuyệt đối và tương đối. 3. Giữa sự thay đổi của Luật Pháp, và sự thay đổi trong quan hệ của người thuộc luật đối với nó. 4. Giữa một sự miễn trách có điều kiện, với việc tạm hoãn thi hành, và một sự miễn trách tuyệt đối. Và vì thế tôi giải quyết câu hỏi như sau;
1. Luật việc làm không bị hủy bỏ, hay bãi bỏ, nhưng được miễn trừ, hay nới lỏng. Một sự miễn trừ (như Grotius định nghĩa) là một hành động của bậc trên, nhờ đó sự ràng buộc của luật còn hiệu lực được cất đi, đối với một số người và sự việc nhất định.
2. Sự miễn trừ này không phải toàn phần hay tuyệt đối, nhưng tương đối. Vì, 1. dù nó miễn trừ việc thi hành nghiêm ngặt, nhưng không miễn mọi mức độ thi hành. 2. Dù Luật Pháp được miễn trừ vì nó chứa các đối tượng thích đáng của hình phạt, tức các bên phạm tội, và cả các hoàn cảnh về thời gian, v.v. Nhưng xét về hình phạt đơn thuần tách khỏi người và hoàn cảnh, thì nó không được miễn trừ: vì đối với Đấng Christ nó đã không được miễn trừ: sự đền tội của Ngài là bằng cách trả đủ giá trị.
3. Dù bởi sự miễn trừ này sự tự do của chúng ta có thể đầy đủ như khi bãi bỏ, nhưng sự thay đổi không được thực hiện trong Luật Pháp, mà trong địa vị và quan hệ của chúng ta đối với Luật Pháp.
4. Luật Pháp được miễn trừ cho mọi người đến mức tạm hoãn việc thi hành nghiêm ngặt trong một thời gian; và một sự miễn trách có điều kiện được sắm sẵn và ban cho họ. Nhưng một sự miễn trách tuyệt đối thì không được ban cho ai trong đời này. Vì ngay cả khi chúng ta thực hiện điều kiện, sự miễn trách vẫn còn có điều kiện, cho đến khi chúng ta hoàn tất hẳn việc thực hiện. Vì không phải một hành động tin tức thời sẽ miễn trách chúng ta; nhưng là một đức tin liên tục. Chúng ta không được miễn trách thực sự lâu hơn thời gian chúng ta là tín đồ. Và nơi nào điều kiện không được thực hiện, Luật Pháp vẫn còn hiệu lực, và sẽ được thi hành trên chính kẻ phạm tội.
Trong tất cả điều này tôi không nói gì về công dụng hướng dẫn của Luật Đạo Đức đối với các tín đồ: Nhưng Luật Pháp còn hiệu lực đến mức nào, ngay cả khi nó là một giao ước việc làm; vì việc bãi bỏ hoàn toàn nó theo ý nghĩa này thường được khẳng định, nhưng thiếu suy xét, rằng nó không bị lật đổ thêm, ngay cả đối với các tín đồ, hơn mức đã giải thích ở đây, tôi nay đến để chứng minh.
Luận đề 13.
Nếu không phải như vậy, mà Đấng Christ đã bãi bỏ giao ước đầu tiên, thì những điều phi lý này sẽ theo sau, 1. Rằng không tội nào ngoài tội của A-đam, và sự không tin cuối cùng, bị đe dọa sự chết, hay sự chết được đe dọa rõ ràng (tức bởi bất kỳ luật nào) là đáng phải chịu hay đáng bị vì nó. Vì, điều mà luật còn hiệu lực không đe dọa, thì không bị đáng rõ ràng, hay đáng phải chịu bởi luật. 2. Sẽ theo sau, rằng Đấng Christ chết không phải để ngăn chặn hay cất đi cơn thịnh nộ và sự rủa sả đã đáng hay đáng phải chịu cho chúng ta vì bất kỳ tội nào ngoài tội của A-đam; cũng không phải để tha thứ tội lỗi chúng ta: mà chỉ để ngăn chặn sự đáng chịu cơn thịnh nộ và rủa sả, và do đó để ngăn chặn nhu cầu được tha thứ của chúng ta. 3. Sẽ theo sau, rằng chống lại cơn thịnh nộ đời đời trong ngày phán xét, chúng ta không được viện cớ sự tha thứ của bất kỳ tội nào, ngoài tội đầu tiên, mà chỉ sự không đáng chịu cơn thịnh nộ ấy của chính mình, vì luật ấy đã bị bãi bỏ trước khi tội được phạm.
Giải thích.
Khi Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể tuyệt đối của thế gian chỉ ra lệnh, dù Ngài không đe dọa rõ ràng hình phạt nào cho kẻ bất tuân, nhưng vẫn có thể nói một cách hàm ý là đáng phải chịu; tức là, tội xét trong chính nó, đáng chịu một hình phạt nào đó nói chung: vì luật tự nhiên chứa một số lời đe dọa chung, cũng như các điều răn, (như tôi đã chỉ ra trước đây;) việc sự đáng chịu hình phạt này, mà tôi gọi là hàm ý, phát sinh chỉ từ bản chất của tội, hay cũng vì lời đe dọa chung này trong luật tự nhiên, tôi sẽ không tranh luận. Nhưng Đức Chúa Trời xử trí với các tạo vật của Ngài theo cách cai trị bằng luật pháp; và Ngài không giấu hình phạt đáng chịu khỏi sự hiểu biết của họ hơn là bổn phận của họ; vì việc biết hình phạt gần như cần thiết cho sự khích lệ chúng ta, như điều răn cần cho sự hướng dẫn chúng ta. Các luật của Đức Chúa Trời là luật hoàn hảo, thích hợp để đạt mọi mục đích của chúng: Và bởi các luật này Ngài cai trị thế gian; và theo chúng Ngài phân phát phần thưởng và hình phạt của Ngài: đến nỗi chúng ta không cần sợ điều không bị đe dọa: Và theo ý nghĩa này mà tôi nói, rằng điều mà không luật nào còn hiệu lực đe dọa, thì tội ấy không đáng rõ ràng: không đáng đến nỗi chúng ta cần sợ phải chịu nó. Và trên nền tảng này ba hệ quả đã nói trên phải theo sau. Vì giao ước mới không đe dọa sự chết cho bất kỳ tội nào ngoài sự không tin cuối cùng, hay ít nhất, không cho tội nào mà không có sự không tin cuối cùng: Và vì thế nếu giao ước cũ bị bãi bỏ, thì không luật nào đe dọa nó: Và do đó, 1. Tội chúng ta không đáng nó (theo ý nghĩa đã diễn đạt). [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 2. Đấng Christ đã không ngăn chặn cơn thịnh nộ đáng chịu, bằng [chỉ sự đáng chịu cơn thịnh nộ]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 3. Và vì thế Ngài không thể tha thứ đúng nghĩa bất kỳ tội nào như vậy (như bạn sẽ thấy sau khi tôi đến mở ra bản chất của sự tha thứ). 4. Chúng ta có thể viện cớ sự không đáng chịu sự chết để được miễn trách trong ngày phán xét. 5. Và xa hơn, vậy thì Đấng Christ trong sự đền tội đã không gánh hình phạt đáng cho bất kỳ tội nào ngoài tội đầu tiên của A-đam: Vì điều không bị đe dọa cho chúng ta, thì đã không được thi hành trên Ngài. Đây là một hệ quả táo bạo, nhưng không thể chịu nổi. Và Kinh Thánh dạy rõ ràng, rằng mọi người (ngay cả những người được chọn) đều ở dưới Luật Pháp cho đến khi họ tin và bước vào giao ước của Phúc Âm. Vì thế có chép, Giăng 3:18. Ai không tin, thì đã bị đoán xét rồi: Và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy, câu 36. Và chúng ta được nói là tin để được tha tội. Công vụ 2:38. Mác 1:4. Lu-ca 1:47. Công vụ 10:43. và 3:19. Điều này cho thấy, tội chưa được tha trước, hay do đó luật chưa bị bãi bỏ, nhưng bị tạm hoãn, và để cho Đấng Cứu Chuộc định đoạt. Nếu không, làm sao những người được chuộc lại vốn là con cái của cơn thịnh nộ? Ê-phê-sô 2:3. Những người chịu cắt bì là kẻ mắc nợ cả luật pháp. Ga-la-ti 5:3, 4. và Đấng Christ chẳng ích gì cho họ. Nhưng những ai được Đức Thánh Linh dẫn dắt thì không ở dưới luật pháp, và đối với những người như vậy thì không có luật nào. Ga-la-ti 5:18, 23. Kinh Thánh đã kết luận mọi người dưới tội lỗi (và chắc chắn dưới Luật Pháp đến mức ấy) để lời hứa, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, được ban cho những ai tin. Ga-la-ti 3:22. Chúng ta ở dưới Luật Pháp khi Đấng Christ cứu chuộc chúng ta. Ga-la-ti 4:5. Xem thêm Gia-cơ 3 và 10. 1 Ti-mô-thê 1:8. 1 Cô-rinh-tô 15:56. Ga-la-ti 3:19, 20, 21. Vì thế sự giải thoát của chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp là có điều kiện; tức là nếu chúng ta vâng phục Phúc Âm. Và sự giải thoát này, cùng với việc bãi bỏ luật lễ nghi, là điều được nhắc đến rất nhiều như một đặc ân của các tín đồ, và một hiệu quả của huyết Đấng Christ: sự giải thoát khỏi sự rủa sả này, tuy chưa trọn vẹn khi chúng ta thực hiện các điều kiện của sự tự do: Và khi ấy chúng ta được nói là đã chết đối với Luật Pháp. Rô-ma 7:4. Và sự ràng buộc phải chịu hình phạt đã chết đối với chúng ta. câu 6. Nhưng luật không vô hiệu hay chết trong chính nó. Cuối cùng, mọi Kinh Thánh và luận chứng, trang 60, 61. chứng minh rằng các hoạn nạn là hình phạt, cũng chứng minh rằng Luật Pháp chưa bị bãi bỏ: Vì không ai có thể chịu khổ vì vi phạm một luật đã bị bãi bỏ, hay bởi các lời đe dọa của một luật đã bị bãi bỏ; nhưng chúng ta biết rằng giao ước việc làm này không tiếp tục cho cùng mục đích và công dụng như trước, cũng không được giảng hay dùng như vậy. Chúng ta không được lấy giao ước ấy làm con đường sự sống, như thể nay chúng ta phải được cứu rỗi bởi việc làm trọn điều kiện của nó; cũng không được xem sự rủa sả của nó như [đang nằm trên chúng ta]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 14.
Nội dung của giao ước mới là thế này, rằng Đấng Christ đã làm sự đền tội đầy đủ cho Luật Pháp, hễ ai muốn ăn năn và tin nơi Ngài cho đến cuối cùng, sẽ được xưng công chính nhờ sự đền tội ấy khỏi mọi điều mà Luật Pháp đã cáo buộc họ, và còn được nâng lên những đặc ân và vinh quang lớn hơn nhiều so với điều họ đã sa ngã khỏi: Nhưng hễ ai không làm trọn các điều kiện này, sẽ (2) không nhận được ích gì hơn từ huyết Đấng Christ, ngoài điều họ đã nhận và lạm dụng ở đây, nhưng phải trả lời sự cáo buộc của Luật Pháp khi ấy lại một lần nữa; và vì sự khinh thường Đấng Christ cũng phải chịu một sự đoán phạt lớn hơn nhiều. Hay nói gọn, hễ ai tin nơi Đấng Christ sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời; nhưng kẻ không tin sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Mác 16:16. Giăng 3:15, 16, 17, 18, 36. và 5:24. v.v. 1 Giăng 1:5? [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 6:12. Lu-ca 13:3, 5. và 7:38. và 11:25, 26. và 12:[?]. Công vụ 10:43. Rô-ma 3:26. và 4:5, 6. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 1 Giăng 5:10. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Công vụ 5:1. và 11:18. và 20:41 và 2:38. và 3:19. và 5:22. và 26:43. Khải Huyền 2:5, 16. Hê-bơ-rơ 6:1. 2 Phi-e-rơ 3:9.
Giải thích.
(1) Sự đền tội cho Luật Pháp đi trước giao ước, dù không xét về thời gian (vốn trong [thời điểm ấy]), nhưng xét về sự cam kết, chấp nhận và hiệu năng. Không thể xử trí theo các điều khoản mới, cho đến khi nghĩa vụ cũ được đền đáp và tạm hoãn.
Tôi cho rằng những kẻ nói với chúng ta rằng Đấng Christ là bên duy nhất bị đặt điều kiện, và giao ước mới, đối với chúng ta, không có điều kiện; (như Saltmarsh, v.v.) không đáng để bác bỏ. Chỗ họ viện dẫn cho khẳng định này là chỗ ấy, Hê-bơ-rơ 8:8, 9, 10. (hay đúng hơn là Giê-rê-mi 31:31, 32, 33 được trích dẫn) [...] chỗ ấy không chứa đầy đủ nội dung của toàn bộ giao ước mới: Nhưng hoặc nó được gọi là giao ước mới, vì nó diễn đạt bản chất của các phước hạnh của giao ước mới như chúng được ban ra về phía Đức Chúa Trời, mà không nhắc đến các điều kiện của loài người, (điều ấy không liên quan đến công việc mà đấng tiên tri đang làm;) hoặc nó chỉ nói về điều Đức Chúa Trời sẽ làm trong những người được chọn của Ngài khi ban cho họ ân điển đầu tiên, và khiến họ có thể thực hiện các điều kiện của giao ước mới, và theo ý nghĩa ấy cũng có thể được gọi là một giao ước mới, như tôi đã chỉ ra trước đây, trang 3.8. Dù đúng ra nó chỉ là một lời tiên tri, và chỉ thuộc về ý chỉ định của Đức Chúa Trời, chứ không thuộc ý chỉ lập pháp của Ngài.
Nhưng những người ấy nghĩ sai lầm, rằng không gì là điều kiện, ngoài điều phải được thực hiện bởi sức tự nhiên của chúng ta. Nhưng nếu họ chịu tin Kinh Thánh, các chỗ đã viện dẫn trước đây sẽ chứng minh, rằng giao ước mới có các điều kiện về phía chúng ta, cũng như giao ước cũ.
(2) Một số ích từ Đấng Christ mà những kẻ bị đoán phạt đã nhận ở đây, tức là sự trì hoãn sự đoán phạt của họ, nhiều ơn thương xót hơn, dù họ biến tất cả thành những sự đoán phạt lớn hơn: Nhưng về điều này sẽ nói thêm khi tôi bàn về sự cứu chuộc chung.
Luận đề 15.
Dù Đấng Christ đã đền tội đầy đủ cho Luật Pháp, nhưng ý muốn của Ngài, hay ý muốn của Đức Chúa Cha, không phải là bất kỳ ai được xưng công chính hay được cứu nhờ đó, mà người ấy không có trong chính mình một nền tảng của quyền và sự nhận lãnh cá nhân và đặc biệt đối với nó; cũng không phải ai được xưng công chính bởi huyết chỉ như đã đổ ra hay đã dâng, trừ khi nó cũng được nhận lấy và áp dụng; cũng không phải bất kỳ ai bởi sự dâng đã thực hiện đơn thuần, được giải thoát khỏi Luật Pháp và sự rủa sả của giao ước đã bị vi phạm một cách tuyệt đối, hay có điều kiện. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Tôi đã chỉ ra trước đây, trang 74, v.v. rằng Đấng Christ không có ý cất đi mọi khổ nạn của chúng ta ngay khi Ngài chết; cũng không ngay khi chúng ta tin. Nay tôi phải chỉ ra, rằng Ngài không xưng công chính bởi sự đổ huyết của Ngài ngay lập tức, mà không có điều gì của chúng ta xen vào, để ban cho Ngài một quyền hợp pháp đối với nó. Mọi Kinh Thánh đã viện dẫn trang 4. [...] chứng minh điều này: Không nơi nào chúng ta được nói là được xưng công chính [mà không] bởi đức tin. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Dù mọi người theo chủ nghĩa phản luật pháp chỉ ra được một Kinh Thánh nói về sự xưng công chính từ [đời đời?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Tôi biết Đức Chúa Trời đã định xưng công chính những người được chọn của Ngài từ đời đời, và Ngài cũng đã định nên thánh họ, nhưng cả hai đều được thực hiện trong thời gian: sự xưng công chính không phải là một hành động nội tại trong Đức Chúa Trời hơn sự nên thánh, như tôi sẽ chỉ ra sau.
Vậy huyết của Đấng Christ là đầy đủ, nhưng không phải [trong chính chủ nhân?]; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đầy đủ cho công việc của chính nó, nhưng không cho mọi công việc. Có một số điều cần thiết khác để xưng công chính và cứu rỗi, quibus positis (khi chúng được giả định), huyết của Đấng Christ sẽ có hiệu năng: Không phải nó nhận hiệu năng từ chúng, cũng không phải chúng thêm bất cứ điều gì vào giá trị hay giá của nó; cũng như cái tủ không thêm gì cho viên ngọc, hay bàn tay áp dụng không thêm gì cho thuốc, hay sự chấp nhận không thêm gì cho sự tha thứ của vua; nhưng không có sự chấp nhận và áp dụng này huyết này sẽ không có hiệu năng để xưng công chính chúng ta. Vì (như Grotius) Cum unus, quisque alteri in sua voluntate pendenti legem ponere [non] possit, nisi id quod pure alterius potest sub conditione, ut est qui rei alterius pro altera solutionem admittit, paciscitur, ut aut tota sequatur remissio, aut in diem, aut post diem, aut sub conditione. Fuerat autem et Christi satisfactio et fides satisfacientem admittentis sui arbitrii ac voluntatis, hoc denique pactum et foedus, non ut Deus statim per passionis Christi tempore peccata remitteret, sed ut tum demum fieret, cum homo vera in Christum fide ad Deum conversus, supplex veniam precaretur, accedente etiam Christi apud Deum advocatione sive intercessione. (Vì khi một người không thể đặt luật cho người khác về điều phụ thuộc vào ý chí của người ấy, trừ khi điều hoàn toàn thuộc về người kia có thể được đặt dưới điều kiện, như người chấp nhận việc trả thay một vật cho vật khác, giao ước rằng hoặc sự tha thứ hoàn toàn theo sau, hoặc vào một ngày, hoặc sau một ngày, hoặc dưới điều kiện. Nhưng sự đền tội của Đấng Christ và đức tin của kẻ chấp nhận Đấng đền tội đều thuộc quyền và ý chí của Ngài, giao ước và hiệp ước này, không phải để Đức Chúa Trời tha tội ngay trong lúc Đấng Christ chịu khổ nạn, mà chỉ khi con người thật sự bởi đức tin nơi Đấng Christ trở lại cùng Đức Chúa Trời, khiêm nhường cầu xin sự tha thứ, cùng với sự biện hộ hay cầu thay của Đấng Christ trước Đức Chúa Trời.)
Non obstat hic ergo satisfactio quo minus sequi possit remissio: satisfactio enim non jam tulerat debitum, sed hoc egerat, ut propter ipsum debitum aliquando tolleretur, (Grot. de satis. cap. 6.) (sự cầu thay. Vậy nên sự đền tội ở đây không cản trở sự tha thứ có thể theo sau: vì sự đền tội không phải đã cất đi món nợ ngay, nhưng đã làm điều này, là vì chính nó mà món nợ sẽ được cất đi vào một lúc nào đó, (Grot. de satis. chương 6.))
Đến nỗi, như Austin nói, Đấng đã dựng nên chúng ta mà không cần chúng ta, sẽ không cứu chúng ta mà không cần chúng ta. Ngài không bao giờ tạo ra một sự thay đổi tương quan, mà không đồng thời tạo ra một sự thay đổi thực tại, sắc lệnh của Đức Chúa Trời không ban cho ai một quyền hợp pháp đối với phước hạnh đã định — mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời là khác nhau: Chúng ta phải có một quyền hợp pháp, trước khi có thể được xưng công chính; và phải có điều gì đó trong chính chúng ta để chứng minh quyền ấy, bằng không mọi người đều có quyền ngang nhau.
Luận đề 16.
Việc vâng giữ một luật, và thực hiện các điều kiện của một giao ước, hay không thực hiện, là một sự công chính, xét theo luật và giao ước này.
Giải thích.
Nếu chúng ta không hiểu sự công chính là gì, chúng ta có thể tranh luận về sự xưng công chính rất lâu mà chẳng được ích gì: Vậy bạn phải biết sự công chính không phải là một [thực thể] đúng nghĩa, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhưng là một Modus Entis (cách thức của một hữu thể), [nó] là, 1. Một hành động, 2. Hay một con người: Một hành động là chủ thể chính, [một con người] là chủ thể phụ, vì người ấy được gọi là công chính, bởi tính tình và hành động của người ấy là như vậy, sự công chính là sự phù hợp của tính tình và hành động, và do đó của con người, với quy tắc đã ấn định, vì thế nó không phải là một hữu thể tách biệt khỏi các tính tình và hành động ấy, nhưng là sự hiện hữu đúng đắn và tốt đẹp của chúng. Định nghĩa này chỉ về sự công chính của loài thọ tạo, Đức Chúa Trời là Đấng Công Chính Đầu Tiên, và là quy tắc của sự công chính đối với loài thọ tạo, và Ngài không có quy tắc nào ngoài chính Ngài, để đo lường các hành động của Ngài. Nhưng bản thể của Ngài quá cao vượt chúng ta, xa vời và không thể biết để làm quy tắc này cho loài thọ tạo; vì thế Ngài đã ban cho chúng ta các luật của Ngài, vốn phát xuất từ sự trọn vẹn của Ngài, và chúng là quy tắc trực tiếp của tính tình và hành động chúng ta, và vì thế của sự công chính chúng ta.
Hãy cẩn thận ghi nhớ, rằng luật này có hai phần; 1. Điều răn và điều cấm ấn định và đòi hỏi bổn phận: 2. Lời hứa và lời đe dọa ấn định phần thưởng của sự vâng phục và hình phạt của sự bất tuân. Như điều răn là phần chính, và hình phạt chỉ kèm theo vì cớ điều răn; thì ý định đầu tiên của Đấng lập luật là sự vâng giữ các điều răn của Ngài, và việc chúng ta chịu hình phạt chỉ là thứ yếu, để đạt được điều trước. Vì thế cũng có một sự công chính hai mặt hay sự làm trọn luật pháp tương ứng, (đó là điều tôi muốn bạn ghi nhớ:) sự công chính đầu tiên, cao quý nhất và đúng nghĩa nhất nằm trong sự phù hợp của hành động chúng ta với điều răn: sự công chính thứ hai (kém cao quý hơn, nhưng vẫn xứng đáng được gọi như vậy) (xem Pemble [...] trang 2.) là, khi dù chúng ta đã vi phạm các điều răn, chúng ta đã đền tội cho sự vi phạm mình, bằng sự chịu khổ của chính mình, hay bằng cách nào khác. Sự công chính thứ nhất liên quan đến các điều răn khi không ai có thể nói chúng ta đã vi phạm luật: sự công chính thứ hai liên quan đến hình phạt khi dù chúng ta đã vi phạm luật, luật vẫn không còn gì chống lại chúng ta vì đã làm như vậy, bởi nó đã được đền đáp. Hai loại công chính này không thể cùng tồn tại trong cùng một người xét về cùng một luật và hành động: ai có loại này, thì không có loại kia; ai có loại thứ nhất, thì không cần loại thứ hai; phải có một lỗi lầm, [phải có sự đền tội]; lỗi lầm này phải được đền, và vì thế loại công chính thứ nhất phải được miễn, trước khi sự đền tội có thể được viện dẫn; và sự đền tội phải được viện dẫn, trước khi một kẻ phạm tội có thể được xưng công chính. Hiểu điều này, sẽ cho một ánh sáng rõ hơn về bản chất của sự công chính và sự xưng công chính của chúng ta, hơn điều nhiều người đã đạt tới: Câu hỏi lớn, sự công chính của chúng ta nhờ đó chúng ta được xưng công chính thuộc loại nào? Tôi đáp, thuộc loại thứ hai, điều này vẫn không làm giảm [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] dù nó không phải là một sự công chính nội tại trong chính chúng ta, nhưng nó rất cao quý trong Đấng Christ, và đáng tôn trọng đối với [chúng ta]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Và loại công chính thứ nhất này như ở trong Đấng Christ, không thể giữ nguyên hình thức của nó mà được làm thành của chúng ta. Và đối với điều ấy luận chứng của người Công giáo La Mã sẽ đứng vững. Luật đã truyền sự vâng phục cá nhân của chính chúng ta, chứ không phải của người khác thay chúng ta; chúng ta đã không vâng phục cách cá nhân, chúng ta đã không vâng phục trong Đấng Christ: và Đức Chúa Trời không [xét đoán] chúng ta đã làm điều chúng ta đã không làm; dù chúng ta đã làm, nó cũng không làm cho chúng ta được công chính: vì một tội sẽ làm chúng ta bất chính, dù trước và sau chúng ta đã vâng phục đến đâu; vì thế nếu chúng ta đã vâng phục trong Đấng Christ, và đã phạm tội trong chính mình, chúng ta vẫn là kẻ vi phạm luật. Và vì thế sự công chính của chúng ta không thể thuộc loại thứ nhất. Sự vi phạm này vì thế phải được đền, và do đó, sự công chính của chúng ta phải thuộc loại thứ hai: vì cả hai không thể đứng trong một người như đã nói, chính Đấng Christ đã có cả hai loại công chính này, tức sự công chính của sự vâng phục trọn vẹn; và sự công chính của sự đền tội, cho sự bất tuân. Nhưng loại trước chỉ là sự công chính cá nhân của chính Ngài, không thể truyền cho người khác dưới ý niệm ấy, và trong hình thức ấy của [một sự công chính bởi vâng phục:]. Loại sau, như sự công chính này, vì Ngài đã đứng vào chỗ chúng ta, và bởi sự quy gán là một [Đấng Bảo Lãnh]: và vì thế cũng là sự công chính của chúng ta trong và qua Ngài. Nhưng loại trước (như tôi đã chứng minh trang 49, v.v.) cũng là của chúng ta, và cũng là sự công chính của chúng ta (: dù nhiều nhà thần học nghĩ khác: ) nhưng bằng cách nào? Không phải như [giữ nguyên] hình thức của nó, theo ý nghĩa trước; nhưng vì nó cũng trong một sự xem xét xa hơn, là một phần của sự công chính bởi sự đền tội: tức là, sự công chính [của sự vâng phục cá nhân] cũng trong một khía cạnh xa hơn là có tính đền tội. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Tôi nài xin bạn, hỡi độc giả, đừng bỏ qua sự phân biệt này về sự công chính, như là tò mò hay không cần thiết; vì bạn không thể biết mình công chính hay được xưng công chính mà thiếu nó. Cũng đừng vì thành kiến mà loại bỏ nó như điều chưa từng nghe, cho đến khi bạn đã nghiên cứu kỹ bản chất của sự công chính nói chung, và của sự công chính Cơ Đốc nói riêng.
Luận đề 17.
Như có hai giao ước, với các điều kiện của chúng: thì cũng có một sự công chính hai mặt, và cả hai đều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.
Giải thích.
Như tội được định nghĩa là sự vi phạm luật pháp, 1 Giăng 3:4. Thì sự công chính là sự phù hợp với luật pháp. Như có một luật hay giao ước hai mặt; thì cũng phải có một sự công chính hai mặt tương ứng; loại nào trong chúng là cần thiết cho chúng ta là điều còn nghi vấn. Nếu giao ước đầu tiên bị bãi bỏ hoàn toàn, thì quả thật [chỉ còn sự công chính của giao ước thứ hai], xét về bất kỳ hành động cá nhân nào của chúng ta: nhưng chỉ xét về tội đầu tiên của A-đam, và tội của chúng ta trong ông, như tôi đã chứng minh trước đây rằng nó không bị bãi bỏ: bằng không sự công chính của Đấng Christ truyền cho chúng ta, sẽ có phạm vi rất hẹp; nếu nó chỉ là một sự che phủ cho [sự vi phạm đầu tiên] của chúng ta, tôi cho là điều đương nhiên rằng người mong được xưng công chính phải có một sự công chính hai mặt tương ứng với hai giao ước. Và việc thường lẫn lộn hai sự công chính riêng biệt này, làm cho các tranh luận về sự xưng công chính tối tăm nhiều.
Luận đề 18.
Sự công chính hợp luật của chúng ta, hay sự công chính của giao ước đầu tiên không phải là cá nhân, hay không gồm trong các phẩm chất của chính con người chúng ta, hay các hành động do chúng ta thực hiện, (vì chúng ta chưa bao giờ làm trọn, cũng chưa bao giờ đích thân đền luật pháp:) nhưng nó hoàn toàn ở ngoài chúng ta trong Đấng Christ, theo ý nghĩa này mà sứ đồ (và mọi Cơ Đốc nhân,) từ bỏ sự công chính của chính mình, hay các việc làm của chính mình, vì chúng không phải là sự công chính hợp luật thật. Phi-líp 3:7, 8.
Giải thích.
1. Há sứ đồ chẳng nói rằng xét về sự công chính trong luật pháp thì ông không chỗ trách được sao? Phi-líp 3:6. Đáp. Tức là, ông đã giữ luật lễ nghi, và phần bề ngoài của luật đạo đức, chính xác đến nỗi không ai có thể trách ông vì vi phạm chúng. Nhưng điều này chẳng liên quan gì đến việc giữ trọn giao ước, đến mức khiến ông không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời: bằng không ông đã không xem nhẹ nó như vậy.
2. Có các mức độ của tội. Người chưa phải là tội nhân ở mức cao nhất, há chẳng công chính đến mức ấy bởi sự công chính cá nhân sao? Đấng Christ chỉ chịu khổ vì tội lỗi chúng ta; đến mức hành động chúng ta không phải là tội lỗi, đến mức ấy chúng không cần sự tha thứ hay đền tội, và do đó, sự công chính của Đấng Christ và các việc làm của chính chúng ta, cùng hợp lại để tạo nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta. Đáp. Dù phản biện này làm một số người bối rối, như thể không thể thoát khỏi hệ quả tự tôn kiểu Công giáo La Mã này; nhưng nhờ sự giúp đỡ của các nền tảng đã nói, sự hư không của nó có thể dễ dàng bị phát hiện. Và như sau.
1. Một hành động không công chính, nếu nó không phù hợp với luật pháp; nếu về một số phương diện nó phù hợp, và về một số thì không, nó không thể được gọi là một hành động phù hợp hay công chính. Đến nỗi chúng ta không có hành động nào, hoàn toàn phù hợp với luật pháp, vì thế chúng ta không có một hành động công chính nào. 2. Dù chúng ta có; nhưng bất kỳ hành động công chính nào, nếu chỉ một hành động bất chính, sẽ không đủ để gọi con người là công chính, theo luật việc làm. Và rằng những điều này cùng với sự công chính của Đấng Christ, không tạo nên một sự công chính cho chúng ta, rõ ràng như sau; sự công chính mà chúng ta có trong nó, sẽ [thuộc loại thứ nhất đã nói]; sự công chính từng phần giả vờ này [có xu hướng là một sự công chính từng phần] thuộc loại thứ nhất đã nói trang 6, 87. tức là thuộc về sự vâng phục và gồm trong sự phù hợp với các điều răn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nhưng, sự công chính của Đấng Christ truyền cho chúng ta, chỉ thuộc loại thứ hai (tức bởi sự đền tội cho sự không phù hợp, hay cho sự bất tuân của chúng ta,) vì thế không thể nào cùng với sự vâng phục không trọn của chúng ta, để tạo nên một sự công chính cho chúng ta. Tôi thừa nhận, rằng một số hành động của chúng ta, về một số phương diện có thể tốt, dù phương diện ấy không thể gọi nó (theo đúng nghĩa của giao ước cũ) là một việc lành. Tôi cũng công nhận, rằng đến mức ấy nó đẹp lòng Đức Chúa Trời: nhưng không thể nói hành động ấy làm đẹp lòng Ngài (huống chi là con người,) mà chỉ trong sự tốt lành tương đối ấy. Cũng rằng Đấng Christ chỉ chết để đền cho các hành động chúng ta đến mức chúng là tội lỗi, chứ không trong các phương diện mà chúng tốt và hợp pháp. Nhưng rằng các việc lành này (như thường được gọi) không thể là một phần của sự công chính chúng ta, tôi nghĩ đã được chứng minh đầy đủ bởi luận chứng trên. Dù tôi rất nghi ngờ, liệu những kẻ chủ trương sự quy gán sự công chính đạo đức của Đấng Christ theo ý nghĩa cứng nhắc thường được nhận (như thể trong Ngài chúng ta đã trả món nợ đầu tiên đúng nghĩa của sự vâng phục trọn vẹn) có thể gỡ tay mình khỏi phản biện này dễ dàng như vậy.
Luận đề 19.
Sự công chính của giao ước mới, là điều kiện duy nhất của quyền lợi chúng ta trong, và sự hưởng sự công chính của giao ước cũ, hay như vầy: Chỉ những người này có phần trong sự đền tội của Đấng Christ, và vì thế trong Ngài được công chính cách hợp luật, là những ai tin, và vâng phục Phúc Âm, và vì thế trong chính mình được công chính cách Phúc Âm.
Luận đề 20.
Sự công chính Phúc Âm của chúng ta không ở ngoài chúng ta trong Đấng Christ, như sự công chính hợp luật của chúng ta: nhưng gồm trong các hành động của chính chúng ta là đức tin và sự vâng phục Phúc Âm, hay như vầy: Dù Đấng Christ đã thực hiện các điều kiện của luật pháp, và đã đền cho sự không thực hiện của chúng ta; nhưng chính chúng ta phải thực hiện các điều kiện của Phúc Âm.
Giải thích.
Nội dung của hai mệnh đề này có bản chất gần nhau, tôi sẽ giải thích chúng cùng nhau ở đây; dù chúng dường như với tôi, rõ ràng và sáng tỏ đến nỗi không cần giải thích nhiều, và càng ít cần xác nhận: nhưng vì một số người theo chủ nghĩa phản luật pháp thẳng thừng chống lại chúng, và một số người không theo chủ nghĩa phản luật pháp đã giật mình trước các cách diễn đạt, như thể chúng chứa một giáo lý tự tôn ghê tởm nào đó; tôi sẽ nói đôi điều về đây. Dù về phần tôi, tôi rất ngạc nhiên rằng bất kỳ nhà thần học tài giỏi nào lại phủ nhận chúng: nhưng tôi nghĩ chúng nên là các tín điều trong bản tín điều của chúng ta, và một phần trong giáo lý vấn đáp cho trẻ em, và được mọi người là Cơ Đốc nhân hiểu và tin: tôi muốn nói nội dung của chúng, nếu không phải là cách diễn đạt; dù tôi nghĩ nó cũng phù hợp với nội dung,
Để không có tranh cãi về chữ nghĩa, bạn phải hiểu cách nói của tôi về sự công chính hợp luật và Phúc Âm theo ý nghĩa đã giải thích trước đây, v.v. vì chúng lấy tên từ giao ước vốn là quy tắc của chúng, và tôi không biết sự công chính nào lại được gọi là [hợp luật hay Phúc Âm] theo ý nghĩa nào thích hợp và đúng đắn hơn, cũng không biết tên gọi có thể lấy từ đâu tốt hơn là từ lý do hình thức của sự việc. Nhưng tôi biết, rằng việc tuân giữ luật lễ nghi, và việc tìm sự sống bởi các việc làm của luật pháp, đều thường được gọi là sự công chính hợp luật, nhưng theo một ý nghĩa rất không đúng so với điều này, tôi cũng biết, rằng sự công chính hợp luật của Đấng Christ, được quy gán cho chúng ta, thường được gọi là [sự công chính Phúc Âm,] nhưng đó là từ một khía cạnh ngoại tại hơn; tức là, vì Phúc Âm tuyên bố và ban ra sự công chính này, và vì nó là một con đường đến sự xưng công chính, mà chỉ Phúc Âm mới bày tỏ. Tôi không tranh cãi với bất kỳ cách nói nào trong các cách nói này, chỉ giải thích cách nói của chính tôi, mà tôi không biết diễn đạt cách nào đúng đắn hơn, để tôi không bị hiểu lầm. Vậy sự công chính của giao ước mới là, việc thực hiện các điều kiện của nó, và các điều kiện ấy là việc chúng ta vâng phục Phúc Âm, chúng ta [ắt phải] thấy nó cần ở trong chúng ta. Rằng không theo điều khoản nào khác chúng ta dự phần vào sự công chính hợp luật của Đấng Christ. Vì thế việc khẳng định rằng sự công chính Phúc Âm hay sự công chính giao ước mới của chúng ta ở trong Đấng Christ, chứ không ở trong chính chúng ta, hay do Đấng Christ thực hiện, chứ không do chính chúng ta, là một mảnh giáo lý phản luật pháp quái đản, đến nỗi không ai biết bản chất và sự khác biệt của giao ước, có thể chấp nhận, và mọi Cơ Đốc nhân nên ghê tởm như điều không thể chịu nổi.
Vì 1. Nó hàm ý sự phạm thượng chống lại Đấng Christ, như thể Ngài có tội phải ăn năn hay sự tha thứ phải nhận lấy, và một Chúa đã chuộc Ngài để nhận lấy và đầu phục; vì đây là các điều kiện của giao ước mới.
2. Nó hàm ý, rằng người Do Thái, và người ngoại, và mọi người sẽ được cứu. Đừng nói rằng tôi ác ý vắt ra các hệ quả này; chúng rõ ràng như có thể mong đợi: Vì nếu ai bị hư mất, thì phải hoặc vì vi phạm giao ước đầu tiên hoặc giao ước thứ hai; nếu giao ước trước bị buộc tội trên người ấy, người ấy sẽ thoát bằng cách viện cớ [Đấng Bảo Lãnh]; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nếu giao ước sau, cùng một cớ ấy sẽ dùng được; đến nỗi nếu Đấng Christ đã làm trọn cả hai giao ước cho mọi người, thì không ai có thể bị hư mất. Nếu họ nói, nhưng rằng Ngài chỉ thực hiện các điều kiện giao ước mới cho những người được chọn; thì thứ ba, điều này vẫn theo sau, rằng họ công chính, và được xưng công chính trước khi họ tin, (Kinh Thánh nào nói điều này?) 4. Và rằng việc tin là không cần thiết, không chỉ đối với sự xưng công chính của chúng ta, mà đối với bất kỳ công dụng nào khác: Vì cần gì một việc phải làm hai lần? Nếu Đấng Christ đã làm trọn giao ước mới cho chúng ta, cũng như giao ước cũ, chúng ta cần gì làm lại? Chúng ta sẽ đến sau Ngài để làm công việc Ngài đã hoàn tất sao? Trừ khi chúng ta nghĩ như người Socinus, và như Sir Kenelm Digby, rằng Đấng Christ chỉ là mẫu mực để chúng ta noi theo, và chỉ dùng như một bản sao trong việc vâng phục theo luật pháp. 5. Rằng người được cứu và kẻ bị hư mất giống nhau trong chính mình, nhưng sự khác biệt chỉ ở sự tuyển chọn, và ý định của Đấng Christ: Vì người được cứu đã vi phạm giao ước cũ, cũng như kẻ bị hư mất; và nếu không phải họ, mà là Đấng Christ, thực hiện các điều kiện của giao ước mới cho họ, thì sự khác biệt vẫn ở ngoài họ. 6. Nó lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm, nó lật đổ mọi luật và điều răn của Đấng Christ, bằng cách cất đi mục đích của chúng, nó mâu thuẫn với toàn bộ phạm vi của Kinh Thánh, vốn bảo chúng ta, rằng Đấng Christ đã sinh ra dưới luật pháp, (chứ không dưới Phúc Âm,) đã làm trọn luật pháp, (chứ không phải giao ước Phúc Âm) đã gánh sự rủa sả của luật pháp, (chứ không phải của Phúc Âm,) và vốn áp đặt sự cần thiết phải [làm] các điều kiện của chính Phúc Âm trên mọi người muốn được xưng công chính và được cứu. Trích dẫn các Kinh Thánh khẳng định điều này, sẽ là chép lại gần như toàn bộ phần giáo lý của Tân Ước. Vậy thì cái thứ vô vị của ông Saltmarsh, về ân điển tự do, trang 53, 84. là gì? Ông hướng dẫn những ai nghi ngờ về sự chân thành Phúc Âm của mình hãy thấy nó trong Đấng Christ, [nói rằng] Đấng Christ đã tin cách trọn vẹn, đã buồn rầu vì tội lỗi cách trọn vẹn, đã [?] đã làm chết tội lỗi cách trọn vẹn, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nếu điều này được hiểu về việc tin Phúc Âm, ăn năn, buồn rầu, vâng phục [?], thì [đó là sự phạm thượng trong hệ quả thân thiết của nó]; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nếu [?] để ăn năn [?] về tội lỗi [?] và không [?]; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] thì nó chẳng liên quan gì đến công việc ông đang làm, hơn [?] với cái bừa, như người ta nói. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Đó không phải là sự tin hợp luật, vốn là bằng chứng của, hay được tìm kiếm; và chắc chắn sự ăn năn và buồn rầu của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta, không làm sáng tỏ cho chúng ta, rằng chúng ta ăn năn về tội mình, cũng không miễn trừ chúng ta vì đã không làm; và về việc Ngài làm chết tội lỗi trong chúng ta, đó là điều nghi vấn, liệu nó có được thực hiện trong linh hồn đang nghi ngờ hay không? Nếu ông muốn nói về việc hủy diệt sự đáng tội của tội lỗi cách có công đức trên thập tự giá, đó chỉ là một bằng chứng lạ lùng về sự chết của nó trong một linh hồn cụ thể; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nghĩ (như nhiều người mà tôi đã gặp ở Glocester-shire, và Wilt-shire,) rằng
Luận đề 21.
Không phải chúng ta có thể thực hiện các điều kiện này mà không có ân điển: (vì ngoài Đấng Christ chúng ta không làm gì được:) Nhưng Ngài khiến chúng ta có thể tự mình thực hiện chúng; và chính Ngài không ăn năn, tin, yêu Đấng Christ, vâng phục Phúc Âm thay chúng ta, như Ngài đã đền luật pháp thay chúng ta.
Giải thích.
Chỉ để ngăn ngừa một phản biện tôi thêm vào, vì một số người nghĩ đó là tự quy công, và hạ thấp Đấng Christ, khi khẳng định chính chúng ta là tác nhân của các bổn phận này;
dù chúng ta tuyên bố chỉ làm điều ấy bởi sức của ân điển. Nhưng việc nói rằng chính Đấng Christ là Đấng ăn năn và tin, chứ không phải chúng ta, là một ngôn ngữ hơi lạ đối với những tai đã quen với cách nói của Kinh Thánh hay lý trí. Dù tôi biết có một loại nhà thần học Platonic cao siêu mới nổi lên gần đây trong chúng ta, những người nghĩ mọi sự chỉ là một; và những nhánh hay tia của bản thể Đức Chúa Trời, vốn đã có hữu thể trong Ngài trước khi được dựng nên, và khi tan rã sẽ trở về trong Đức Chúa Trời; và vì thế linh hồn loài người chỉ là bấy nhiêu phần của Đức Chúa Trời được ban ra vào bấy nhiêu thân thể; hay ít nhất chỉ là những tia phát ra từ Ngài bởi một sự phát xuất tưởng tượng. Những người này sẽ nói, không những rằng chính Đấng Christ trong chúng ta là Đấng tin, mà còn là chính thần tính xét về bản thể. Nhưng những người tỉnh táo chỉ cần tin rằng Đấng Christ ngự trong chúng ta 1. Bởi các ân điển hay sự vận hành thuộc linh của Ngài: 2. Bởi sự [hướng lòng] yêu mến Ngài, và suy nghĩ về Ngài: như người hay vật mà chúng ta vẫn trìu mến nghĩ đến, được nói là ngự trong tâm trí hay lòng chúng ta (vì hình ảnh của họ vẫn ở đó,) hay tâm trí và lòng chúng ta ngự trên họ. Nhưng xét về bản thể thiêng liêng, vốn ở khắp mọi nơi, vì nó không ngự (theo như tôi biết hay đã thấy được chứng minh) trong các thánh đồ cách nào khác hơn trong kẻ ác và ma quỷ; nên tôi nghĩ (như Sir Kenelm Digby nghĩ về linh hồn; rằng thân thể được nói là ở trong linh hồn đúng hơn, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chúng ta được nói là sống, cử động và hiện hữu trong Đức Chúa Trời, hơn là Đức Chúa Trời sống, cử động, và có hữu thể trong chúng ta.
Tôi sẽ không [dừng lại?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ở chủ đề khó khăn này, để đi sâu vào bàn luận về bản chất và sự vận hành của ân điển vốn khiến chúng ta có thể thực hiện các điều kiện này. Tôi giới thiệu bạn đến Parker, Theses de Tradutione Peccatoris ad vitam [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 22.
Chính theo ý nghĩa đã giải thích trước đây, mà con người trong Kinh Thánh được nói là công chính cách cá nhân: Và cũng theo ý nghĩa ấy, mà đức tin của họ cùng các việc làm của các tín đồ được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là vì chúng liên quan đến giao ước ân điển, chứ không phải vì chúng được đo lường bởi giao ước việc làm.
Giải thích.
Những ai không chịu thừa nhận rằng người tin kính được gọi là công chính trong Kinh Thánh, vì cớ sự công chính cá nhân của họ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] có thể bị thuyết phục từ các Kinh Thánh này — nếu họ chịu tin — Sáng Thế Ký 7:1 và 18:23, 24. Gióp 1:[?]. Thi Thiên [?]. Ê-xê-chi-ên 18:20, 24. và 33:14, 15, [?], 18. Ma-thi-ơ 9:13; và 13:43 và 25:17, 46. Lu-ca 1:6. Hê-bơ-rơ 11:4. 1 Phi-e-rơ 4:18. 2 Phi-e-rơ 2:8. 1 Giăng 3:7, 14. Khải Huyền 12:11. Ma-thi-ơ [?]. Rô-ma 5:7. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Đường lối họ cũng được gọi là sự công chính, Thi Thiên 15:2. và 23:3. và 45:7, v.v. Ma-thi-ơ 5:10. và 21:32. Lu-ca 1:75. Công vụ 10:35. Rô-ma 6:13, 16, 18, 19, 20. và [?]. 1 Giăng 2:29 và 4:10. Ê-phê-sô 4:24 v.v.
Việc con người đôi khi được gọi là công chính, xét theo luật và sự phán xét của loài người, tôi thừa nhận: Cũng xét về một số hành động cụ thể của họ, vốn về thực chất là tốt: Và có lẽ đôi khi theo ý nghĩa so sánh, khi họ được so với kẻ không tin kính: như một đường thẳng được gọi là thẳng khi so với một đường cong hơn: Nhưng bạn có thể dễ dàng nhận thấy cách diễn đạt ấy không đúng đến mức nào. Cách nói thông thường của Kinh Thánh có nhiều lẽ thật và sự thích hợp hơn thế. Vì thế ắt phải là con người được gọi là công chính chỉ xét theo giao ước mới. Sự công chính chỉ là tên gọi của hành động hay con người chúng ta, khi chúng liên quan đến một quy tắc nào đó. Quy tắc này khi là luật của loài người, và hành động chúng ta phù hợp với nó, thì chúng ta công chính trước mặt loài người. Khi quy tắc là luật của Đức Chúa Trời, thì hoặc là luật việc làm, hoặc là luật ân điển: xét theo luật trước, không một người công chính, không một người nào: vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chỉ trong Đấng Christ, Đấng đã vâng phục và đền tội, chúng ta mới công chính. Nhưng nếu bạn xét hành động và con người chúng ta xét theo quy tắc của giao ước mới, thì mọi người được tái sinh đều công chính cách cá nhân, vì tất cả đều thực hiện các điều kiện của giao ước này, và [không thể] đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay được gọi là công chính, khi chúng liên quan đến quy tắc cũ, vốn tuyên bố họ bất chính, đáng ghét, và bị rủa sả. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
[Không phải] công chính, và sự công chính [?] khi chúng liên quan đến quy tắc cũ: như thể họ được gọi là công chính (vì sự công chính được quy gán của họ) [?] hay vì sự nên thánh hay các việc lành của họ có một sự phù hợp không trọn với luật việc làm: như thể đó là một đường thẳng ở chỗ này thẳng chỗ kia cong; huống chi là đường ở mọi phần đều cong ở một mức độ nào đó. Tôi đã buồn khi nghe [các giáo sư] nói như vậy; [hơn nữa] nói để duy trì nó, nằm trong phản biện đơn giản này. Nếu chúng ta được gọi là thánh vì một sự thánh khiết không trọn, thì sao lại không công chính, vì một sự công chính không trọn? [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Đáp. Sự thánh khiết không có nghĩa gì hơn là sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời, hoặc chỉ bởi sự biệt riêng, hoặc bởi việc làm cho đối tượng có phẩm chất trước, với một khả năng cho công việc thiêng liêng; rồi biệt riêng hay dâng hiến nó: [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Một người được ban phẩm chất như vậy cách không trọn, vẫn thật sự và thực sự được ban phẩm chất như vậy; và vì thế có thể thật sự được gọi là thánh đến mức ấy. Nhưng sự công chính có nghĩa là một sự phù hợp với quy tắc; và một sự phù hợp với một quatenus (giới hạn), hay một sự ngay thẳng không trọn, hoàn toàn không phải là một sự phù hợp hay ngay thẳng thật (vì tên gọi là của toàn bộ hành động hay con người, chứ không phải của một phần hay phương diện nhất định,) vì thế một sự công chính không trọn không phải là sự công chính, mà là sự bất chính; đó là một mâu thuẫn trong chính tính từ. Phản biện. Nhưng sự công chính cá nhân của chúng ta có trọn vẹn khi được đo lường bởi quy tắc mới không?
Đáp. Có: như tôi sẽ mở ra cho bạn bởi [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chất đống một đám đông các tác giả chính thống, rằng bằng cách gọi sự công chính cá nhân của chúng ta bằng tên [Phúc Âm] như biểu thị nó nhận tên gọi từ quy tắc nào [...]
Loại thứ hai tỏ ra không biết bản chất của sự công chính, là những người theo chủ nghĩa phản luật pháp, và một số người đơn sơ khác mà họ đã dẫn lạc, những người nếu nghe ai nói về một sự công chính trong chính mình; hay trong bất cứ điều gì người ấy làm, hay lấy bổn phận của mình làm sự công chính của mình, hay dẫn đến đó; họ giật mình trước giáo lý như vậy, và nghiến răng, [nói] rằng chúng ta đã giảng thuyết Công giáo La Mã trắng trợn, phải, như thể chúng ta đã hạ Đấng Christ xuống, và tôn mình lên: những kẻ dốt nát khốn khổ không hiểu, sự khác biệt giữa hai loại công chính; loại của giao ước cũ, vốn hoàn toàn ở ngoài chúng ta trong Đấng Christ; và loại của giao ước mới, vốn [hoàn toàn ở trong chúng ta?] (dù được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ,) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Hỏi. Nhưng sao sự hạ mình của A-can [?] và Ni-ni-ve được chấp nhận, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và các việc làm khác của những người không ở trong Đấng Christ, vì họ ở dưới luật pháp?
Đáp. 1. Không ai nay ở dưới luật pháp như A-đam trước khi giao ước mới được lập; tức là, không ở dưới luật pháp một mình, đến nỗi không liên quan gì đến Phúc Âm; cũng không ở dưới giao ước cũ đến nỗi không nhận được ích gì bởi giao ước mới. 2. Rằng kẻ ác nay cũng có thể nhận được sự đối xử thương xót từ Đức Chúa Trời, 1. [?] rằng ngay cả những việc làm ít bất chính và tội lỗi hơn, và gần nhất với sự ngay thẳng mà Phúc Âm đòi hỏi, sẽ được chấp nhận đến mức ấy, rằng, vì [sự trì hoãn] cơn thịnh nộ thêm nữa sẽ được kèm theo chúng, và Đức Chúa Trời sẽ công nhận trong chúng điều tốt, dù nó [chưa đủ] để gọi [chúng] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 2. Nhưng các việc làm tốt nhất của người chưa tái sinh vẫn có nhiều chất liệu để chọc giận Đức Chúa Trời hơn là làm đẹp lòng Ngài, và Ngài không bao giờ chấp nhận chúng như công chính cách Phúc Âm; vì những ai ở trong xác thịt, (và không có đức tin,) không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy, Rô-ma 8:8. Hê-bơ-rơ 11:6. Như sự công chính của họ chỉ là một mức độ của sự bất chính, và vì thế bị gọi là sự công chính cách rất không đúng; thì việc họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ là làm buồn lòng Ngài ở một mức độ thấp hơn, và vì thế chỉ được gọi như vậy cách không đúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 23.
Cũng theo ý nghĩa này, việc khẳng định rằng [chính đức tin là sự công chính của chúng ta,] chẳng những không phải là một sai lầm, mà còn là một lẽ thật cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân phải biết; tức là, đức tin là sự công chính Phúc Âm của chúng ta, (theo ý nghĩa đã giải thích trước đây,) như Đấng Christ là sự công chính hợp luật của chúng ta.
Giải thích.
Khẳng định này, rất đáng ghét đối với những ai không hiểu nền tảng của nó, nhưng lại rất rõ ràng từ điều đã nói trước đây, đến nỗi tôi không cần thêm gì để chứng minh. Vì 1. Tôi đã làm rõ trước đây, rằng phải có một sự công chính cá nhân, ngoài sự được quy gán, trong mọi người được xưng công chính. Và như vậy 2. Việc làm trọn các điều kiện [của mỗi giao ước là sự công chính của chúng ta, xét theo giao ước ấy:]. Nhưng đức tin là việc làm trọn các điều kiện của giao ước mới, vì thế nó là sự công chính của chúng ta xét theo giao ước ấy. Tôi không ở đây hiểu đức tin là một hành động đơn lẻ nào, nhưng như tôi sẽ giải thích sau.
Hỏi. Vậy theo ý nghĩa nào đức tin được nói là được quy gán cho chúng ta làm sự công chính, nếu nó chính là sự công chính của chúng ta?
Đáp. Rõ ràng như vầy; con người đã trở nên bất chính bởi vi phạm luật công chính ở trên mình; Đấng Christ đền đầy đủ cho sự vi phạm của người, và mua các tù nhân vào tay mình, và lập với họ một giao ước mới, rằng hễ ai muốn nhận lấy Ngài, và tin nơi Ngài, Đấng đã đền như vậy, thì sẽ có hiệu năng cho sự xưng công chính của người ấy, như thể chính họ đã làm trọn luật việc làm. [Người tá điền đánh mất khế ước với chủ đất, vì không trả tiền thuê; mắc nợ sâu với ông, và [?] trả cho ông [...] vì sự tịch thu, [...] người ấy ra khỏi [...] bị gọi vào tù, [...] trả món nợ; con trai của chủ đất trả thay cho người ấy, đem người ấy ra khỏi tù, và đặt người ấy lại trong nhà mình: [...] người tá điền đã chuộc người ấy và mọi [...] người ấy lập cho người ấy một khế ước mới với nội dung này, rằng chỉ trả một hạt tiêu mỗi năm cho ông, người ấy sẽ được [miễn], cả khỏi món nợ, và [khỏi] tù vì sự tịch thu, sự tịch thu ấy là đối với [...] đất đai — ông không hủy khế ước cũ nhưng giữ nó trong tay để kiện người tá điền, nếu người ấy dại dột đến nỗi từ chối trả [hạt tiêu]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Từ trường hợp này [?] thị trấn [?] trả tiền thuê của khế ước cũ; nhưng danh tiếng của người ấy không tôn cao hạt tiêu, cũng không hạ thấp ơn của ân nhân, Đấng đã chuộc người ấy; cũng không thể nói, rằng [?] chỉ dùng để đề cao [?]. Một tiền thuê cá nhân phải được trả [?] [...] chứng tỏ [...] người ấy chưa bao giờ được chuộc [...]? [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Cũng vậy là [đức tin] Phúc Âm của chúng ta, [được quy gán] cho chúng ta làm sự công chính thật, như [sự vâng phục] cá nhân. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Hai điều đáng xem xét trong món nợ công chính này; giá trị, và sự thực hiện hay quyền lợi cá nhân: giá trị của sự đền tội của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, thay cho giá trị của một sự vâng phục trọn vẹn của chính chúng ta: và giá trị của đức tin chúng ta không được quy gán như vậy: Nhưng vì phải có một sự thực hiện cá nhân của sự thần phục, vì thế sự thực hiện cá nhân của đức tin sẽ được quy gán cho chúng ta làm một sự trả cá nhân đầy đủ, như thể chúng ta đã trả đủ tiền thuê, vì Đấng Christ, Đấng chúng ta tin, đã trả nó, và Ngài sẽ nhận điều này làm đủ; vậy [về điểm] thực hiện cá nhân, và [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 24.
Sự công chính Phúc Âm cá nhân của Ngài [?] là một sự công chính trọn vẹn; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và đến mức ấy chúng ta có thể [duy trì] giáo lý về sự trọn vẹn cá nhân. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Sự công chính có thể được xem xét, hoặc xét về chất liệu và các hành động được gọi là công chính, hoặc xét về hình thức ban cho chúng tên gọi ấy: Cũng các năng lực và hành động chúng ta đáng xem xét, hoặc xét về hữu thể của chúng, hoặc về phẩm chất của chúng.
1. Sự trọn vẹn của hữu thể của các năng lực hay hành động chúng ta không liên quan gì đến mục đích hiện tại của chúng ta, vì nó thuộc về sự xem xét vật lý mà thôi. 2. Xét về phẩm chất của chúng chúng có thể được gọi là trọn vẹn hay không trọn vẹn theo nhiều ý nghĩa.
1. Khi sự trọn vẹn được hiểu là sự trọn vẹn siêu việt của hữu thể, thì chúng trọn vẹn. 2. Và khi nó được hiểu là số đầy đủ của mọi phần, thì [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 3. Nhưng khi nó được hiểu là [điều] trọn vẹn [?], tức là, một công việc được tác giả hoàn thành; thì sự thánh khiết của chúng ta vẫn còn không trọn vẹn ở đây. 4. Và khi nó được hiểu là sự trọn vẹn ngẫu nhiên, (được gọi như vậy vì [?]) [?] vượt ngoài các yếu tố, xét về sự toàn vẹn, hay sự lành mạnh tốt đẹp của nó,) thì sự thánh khiết của chúng ta ở đây không trọn vẹn, v.v. 5. Khi sự trọn vẹn được hiểu, pro sanitate, là sự lành mạnh; thì sự thánh khiết của chúng ta không trọn vẹn. 6. Khi nó được hiểu, pro maturitate là sự chín muồi; thì nó không trọn vẹn. 7. Xét về khả năng nhận các phẩm chất [trái ngược], sự thánh khiết của chúng ta không trọn vẹn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 8. Nhưng liệu mọi sự không trọn vẹn này là thiếu hụt và tội lỗi; hay chỉ là phủ định; và chỉ một [?] (tức là, liệu nó là một sự thiếu hụt, vật lý hay đạo đức; là một câu hỏi sẽ được làm rõ, khi tôi đến chỉ ra phạm vi của các điều răn hay quy tắc.
Nhưng không một loại trọn vẹn nào trong các loại này là điều tôi muốn nói trong mệnh đề: Sự thánh khiết là một phẩm chất, có thể được tăng cường và giảm bớt, tăng lên và giảm xuống; nhưng đó là sự xem xét tương quan của các phẩm chất này của các năng lực và hành động chúng ta, khi chúng được so với quy tắc của giao ước mới; và vì thế điều chúng ta tìm kiếm không phải là sự trọn vẹn của sự thánh khiết chúng ta, mà của sự công chính chúng ta; sự công chính này không phải là một phẩm chất như sự thánh khiết, nhưng là sự biến đổi của [hành động] chúng ta xét theo quy tắc, vốn không thay đổi, secundum magis et minus (theo nhiều hay ít): Xem Schibler, Metaph. quyển 2. chương 49. Tiêu đề 7. Điều 2. Vì thế các nhà thần học chúng ta thường nói, rằng sự xưng công chính của bạn là trọn vẹn, dù sự nên thánh của bạn thì không; và khi ấy tôi chắc chắn sự công chính của chúng ta phải trọn vẹn.
Một sự trọn vẹn hai mặt được hàm ý ở đây. 1. Một sự trọn vẹn siêu hình của hữu thể, 2. Một sự trọn vẹn của sự đầy đủ để đạt mục đích.
1. Hữu thể của sự công chính chúng ta gồm cách hình thức trong sự phù hợp tương quan của chúng ta với quy tắc, hoặc nó phải trọn vẹn, hoặc không có gì cả. Ai không hoàn toàn vô tội trong chính điểm bị cáo buộc, thì không thật sự vô tội, mà có tội. [Lòng thành?] — được nói là sự trọn vẹn Phúc Âm của chúng ta: không [?] nó được chấp nhận thay cho [?] nhưng vì nó thật sự như vậy; vì đức tin chân thành là sự phù hợp của chúng ta với quy tắc trọn vẹn, tức giao ước mới vì nó là một giao ước; nhưng vì nó là đức tin chân thành, nó chỉ cách chất liệu là sự công chính và sự trọn vẹn của chúng ta, nhưng cách hình thức vì nó tương quan là sự phù hợp của chúng ta với quy tắc ấy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
2. Sự công chính của chúng ta trọn vẹn xét về hữu thể của nó, thì cũng vậy xét về mục đích của nó. Mục đích là, làm điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, v.v. Mục đích này nó sẽ đạt được cách trọn vẹn. Nội dung của giao ước mới không phải là, hãy tin trong [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] [...] hay sự công chính 1. xét cách hình thức, trong tương quan với điều kiện của giao ước mới, là trọn vẹn hoặc không có gì, 2. Nhưng xét cách chất liệu vì nó là sự thánh khiết, hoặc xét về các mức độ [chúng ta] nên đạt, hay mức độ mà nó sẽ đạt, hoặc xét về đối tượng cao quý mà nó được thực hành, hay xét về giao ước cũ, hay phần hướng dẫn, (và theo một ý nghĩa nào đó) phần truyền lệnh của giao ước mới; trong mọi khía cạnh này nó không trọn vẹn.
Tôi không nói suốt bấy lâu nay về sự trọn vẹn trong sự đền tội của Đấng Christ, vốn cũng là sự công chính trọn vẹn của chúng ta, vì ít ai sẽ nghi ngờ sự trọn vẹn của điều ấy.
Luận đề 25.
Nhưng đó là một cách nói không đúng của một số nhà thần học, rằng Đấng Christ xưng công chính con người chúng ta, rồi các bổn phận và hành động chúng ta: Và trừ khi [có lẽ một số] muốn nói [?] chúng là việc làm trọn các điều kiện Phúc Âm, và vì thế [?], thì đó là giáo lý không lành mạnh, Rô-ma 6. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Nó không đúng theo ý nghĩa tốt nhất: 1. Vì nó trái với cách dùng từ [xưng công chính] trong Kinh Thánh: vốn là việc tha bổng chúng ta khỏi sự cáo buộc vi phạm luật pháp, chứ không phải khỏi sự cáo buộc vi phạm giao ước mới. 2. Nó trái với bản chất của sự việc; vì sự xưng công chính (như bạn sẽ thấy sau) hàm ý sự cáo buộc; nhưng việc xem một hành động công chính đúng như nó là, không hàm ý sự cáo buộc nào. 3. Cách nói này, gộp sự xưng công chính của con người và hành động lại với nhau, dường như ám chỉ cùng một loại xưng công chính cho cả hai; và vì thế có xu hướng dẫn người nghe đến một sai lầm nguy hiểm. 4. Vì nếu nó được hiểu theo ý nghĩa xấu nhất, nó sẽ lật đổ sự công chính của Đấng Christ được quy gán, và toàn bộ phạm vi của Phúc Âm, và sẽ dựng lên một [giáo lý] về sự xưng công chính bởi việc làm. Vì nếu Đức Chúa Trời xưng công chính các việc làm chúng ta khỏi bất kỳ sự cáo buộc hợp luật nào, (như Ngài làm cho con người chúng ta,) thì sẽ theo sau, rằng các việc làm chúng ta là công chính, và do đó chúng ta phải được xưng công chính bởi chúng. Không còn chỗ cho sự xưng công chính theo Kinh Thánh nơi các việc làm của chính chúng ta trước hết không được thừa nhận là không thể xưng công chính: vì không [cần] sự đền tội và sự xưng công chính nhờ đó từ một Đấng khác, nơi chúng ta [có] sự xưng công chính của các việc làm chính mình xét theo cùng một luật. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 4. Sự xưng công chính của các việc làm là một [?] đầy đủ [...] [tính tình] của người ấy [...] nền tảng của việc gọi [...] con người là công chính; và điều ấy theo [?] và [?] ý nghĩa đúng đắn của sự công chính [...] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 26.
(1) Việc chúng ta thực hiện các điều kiện của Phúc Âm theo ý nghĩa đúng đắn và nghiêm ngặt nhất, cũng không thể được nói là đáng công hay đáng được; vì không có gì trong giá trị của nó, hay bất kỳ ích lợi nào Đức Chúa Trời nhận được bởi nó, có thể khiến nó xứng đáng được gọi là đáng công; cũng không có sự tương xứng nào giữa nó và phần thưởng. (2) Nhưng theo ý nghĩa rộng hơn, như lời hứa là một sự ràng buộc, và điều đã hứa được gọi là nợ; thì những người thực hiện điều kiện được gọi là xứng đáng, và sự thực hiện của họ là công đức. Dù đúng ra đó là một hành động của ân điển, chứ không phải của nợ, (1) Rô-ma 4:4, 10. và 5:15, 16, 17. Ô-sê 14:4. Công vụ 10:8. Rô-ma 3:24. và 5:[32?]. 2 Cô-rinh-tô 1:[2?]. Khải Huyền 21:6. và 22:1. Rô-ma 11:6. Ga-la-ti 5:4. Ê-phê-sô 2:5, 7, 8. Sáng Thế Ký 32:10. (2) Ma-thi-ơ 10:11, 12, 13, 37. và 22:8. Lu-ca 20:35. và 21:36. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Khải Huyền 3:4, 5 v.v.
Giải thích.
[?] Theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất người được nói là đáng công là người [làm] điều gì đó tự nó có giá trị đối với người khác, đến nỗi ràng buộc người khác ấy trong công lý đầu tiên phải đền đáp người ấy. Công việc ấy không được là điều phải làm, và vì thế con người không ở dưới quyền tể trị tuyệt đối của [Đức Chúa Trời]: vì bằng không người ấy không có khả năng đáng công như vậy. Chính công lý tự nhiên ở đây ràng buộc phải thưởng: mọi điều chúng ta có thể đáng được nơi bàn tay công lý tự nhiên của Đức Chúa Trời chỉ là hai điều này [?] sự thoát khỏi hình phạt đã mắc [?] khía cạnh hay sự xem xét mà hành động chúng ta không phải là tội lỗi hay [?] không có gì của chúng ta ở một mức độ lớn hơn điều [?] đáng: (Dù quả thật [đáng nghi] liệu chúng ta có khả năng [đáng được ngay cả điều này?]
không phải chịu khổ nhiều hơn,) 2. Các hành động chúng ta vì thế đáng được sự công nhận danh dự về điều tốt trong chúng; phải, dù điều ác đáng [chịu] nhiều hơn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Như một tên trộm nhân từ trả lại cho người nghèo một nửa số tiền, khi hắn đã cướp của người ấy, vì hắn đáng chịu một mức hình phạt nhẹ hơn, thì điều tốt [trong hành động của hắn] [?] nhưng chống lại [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nhưng đây là một sự đáng công gay gắt, [?], và ít đem lại danh dự hay ích lợi cho bên ấy; và, nó được gọi đúng hơn là không đáng chịu hình phạt, hơn là đáng được phần thưởng.
Loại đáng công thứ hai, là loại mà một nhà cai trị, vì thúc đẩy các mục đích của sự cai trị, bị ràng buộc phải thưởng cho sự vâng phục của kẻ bị cai trị: để khi sự bất tuân đã trở nên phổ biến, sự vâng phục được khích lệ, và có sự phân biệt. Giữa loài người ngay cả công lý cũng ràng buộc phải thưởng như vậy; ít nhất là ban cho người vâng phục ích lợi của sự bảo vệ và tự do, [hơn] là bổn phận của người ấy [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nhưng đó là vì không ai có quyền tể trị tuyệt đối de jure (theo luật) trên thần dân mình, như Đức Chúa Trời có; nhưng mắc nợ thần dân mình cũng như họ mắc nợ ông. Nếu sự vâng phục của chúng ta trọn vẹn, xét theo luật việc làm, nhưng mọi sự ràng buộc trên Đức Chúa Trời phải thưởng (hay đúng hơn [?] [...] để phạt chúng ta, và công nhận sự vâng phục chúng ta) sẽ chỉ là sự khôn ngoan của chính Ngài; như Ngài phân biệt [?] hành động cách đạo đức với những ý chí tự do [?] theo bản tính chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Và khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta phải nói, chúng ta là đầy tớ vô ích; chúng ta chẳng làm gì ngoài bổn phận mình. Vì thế sự ràng buộc phải thưởng này từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì nó ở trong chính Ngài và chỉ mình Ngài biết, thì nó được rút ra từ chính Ngài, chứ không đúng ra từ giá trị của [các việc làm] chúng ta; vì thế đây là sự đáng công không đúng nghĩa.
3. Loại đáng công thứ ba [?] đã được giải thích đầy đủ trong mệnh đề: nơi sự ràng buộc phải thưởng, là công lý có trật tự của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của lời hứa Ngài; và sự xứng đáng nằm trong [việc thực hiện] các điều kiện về phía chúng ta. Điều này được gọi là đáng công cách không đúng nghĩa: loại đáng công này không làm giảm sự lớn lao hay tự do của món quà hay phần thưởng: vì đó là một hành động tự do và đầy ân điển của Đức Chúa Trời để làm cho sự thực hiện của chúng ta có thể nhận được lời hứa đã nói trên; chứ không phải vì bất kỳ lợi lộc nào Ngài mong đợi bởi chúng ta, hay vì sự thực hiện của chúng ta có thể [thêm gì] cho Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 27.
(1) Như A-đam có thể đã đứng vững bởi quyền năng mà ông đã nhận bởi bản tính; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] (2) thì chúng ta cũng có thể thực hiện các điều kiện của giao ước mới bởi quyền năng mà chúng ta nhận từ ân điển của Đấng Christ.
Giải thích.
(1) Điều có thể xảy ra mà không phải là tương lai. Một sự việc được gọi là có thể khi không có gì trong bản chất của chính sự việc, có thể ngăn cản sự sinh ra của nó đến nỗi bắt buộc nó không xảy ra trong tương lai: dù từ các lý do ngoại tại, cùng một sự không xảy ra trong tương lai ấy có thể chắc chắn, và theo một khía cạnh nào đó là cần thiết: Và xét mọi sự, sự xảy ra trong tương lai của nó có thể được gọi là không thể; nhưng chính sự việc vẫn có thể. A-đam có thể đã đứng vững như vậy: Và nếu bạn lấy chữ [có thể] một cách tuyệt đối, và tách khỏi sự xem xét sức lực của tác nhân; thì ngay cả các điều răn của luật pháp vẫn có thể được làm trọn: Nhưng cách dùng chữ như vậy ở đây là không đúng: vì nó thường được nói với sự liên quan đến sức lực của tác nhân.
(2) Nhưng theo ý nghĩa tương quan các điều kiện của giao ước mới có thể thực hiện được đối với những ai có sự giúp đỡ của ân điển. Tôi không có ý ở đây đi vào giải thích bản chất của ân điển cần thiết cho sự thực hiện này; công việc của tôi chủ yếu là [mở ra] những [?] vì sự thay đổi địa vị chúng ta gồm trong, hơn là [thực tại]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Vậy ân điển này là vật lý hay đạo đức? Có một sự thuyết phục đạo đức của Đức Thánh Linh, khác với sự thuyết phục của Lời, và các phương tiện bề ngoài khác không? Điều thường được gọi là công việc của lương tâm, có phải cũng từ một công việc nội tại [?] như vậy của Đức Thánh Linh không? Ân điển này có thể bị kháng cự đến mức nào? Hay mọi người đều có ân điển đầy đủ để tin, hoặc được ban, hoặc được ban cách nội tại? Với vô số câu hỏi như vậy, tôi sẽ bỏ qua ở đây; giới thiệu bạn đến nhiều sách đã bàn về chúng. Mọi điều tôi sẽ nói về điều này sẽ là khi tôi đến mở ra bản chất của đức tin. Xem các luận đề của Parker đã nhắc trước đây.
Luận đề 28.
Các điều răn của giao ước, như các điều răn đơn thuần, phải được phân biệt với cùng các điều răn ấy được xem là các điều kiện, mà khi thực hiện chúng chúng ta phải sống, hay chết vì không thực hiện.
Luận đề 29.
Như mọi điều răn đều được ban ra theo các điều khoản giao ước, hay như thuộc về một trong các giao ước, chứ không độc lập; thì cùng các điều răn ấy có các mục đích và công dụng khác nhau, tùy theo nội dung và mục đích của các giao ước riêng biệt mà chúng thuộc về.
Giải thích.
Vì thế hỏi giao ước việc làm có bị bãi bỏ không là một việc, và hỏi luật đạo đức có bị bãi bỏ không là việc khác? Nhưng việc không một điều răn nào của luật đạo đức hay luật lễ nghi được ban ra mà không liên quan đến một trong các giao ước, là rất rõ ràng. Vì nếu sự vi phạm điều răn ấy là một tội, và phải bị phạt, thì hoặc theo lời đe dọa nghiêm ngặt của giao ước cũ, hoặc theo cách và công lý của giao ước mới. Vì luật pháp, như đã được Môi-se ban ra, có thể được quy về nhiều khía cạnh cho mỗi giao ước này, và không thể tạo thành một giao ước thứ ba, hoàn toàn khác với cả hai giao ước này; và vì thế Cameron gọi nó là một giao ước phụ thuộc, đúng hơn là một giao ước thứ ba, là thích hợp hơn. Vì hoặc Đức Chúa Trời có ý trong giao ước ấy tiến hành với tội nhân trong sự nghiêm ngặt của công lý, vì mọi tội; thì nó được quy về giao ước đầu tiên: hoặc tha thứ tội lỗi theo các điều kiện nhất định, và miễn trừ sự nghiêm ngặt của giao ước đầu tiên ấy: thì nó phải hàm ý sự đền tội cho các tội ấy; và vì thế được quy về giao ước thứ hai: (Vì tôi chưa [?] giáo lý của Grotius và [?] về sự đền tội bằng của lễ cho hình phạt tạm thời, mà không phụ thuộc vào sự đền tội bởi Đấng Christ:) [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Hoặc nếu nó dường như trong nhiều cách diễn đạt mang ngôn ngữ của các giao ước khác nhau, (quả thật như vậy;) đó là vì cả hai vẫn còn hiệu lực; và về nhiều khía cạnh nó được quy về cả hai. Đến nỗi khi chúng ta hỏi, luật đạo đức còn ràng buộc không, câu hỏi mơ hồ, vì chữ [ràng buộc] mơ hồ. Vì hỏi nó có ràng buộc theo các điều khoản giao ước cũ không là một việc; và theo [các điều khoản mới] là việc khác. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ở đây một hai câu hỏi phải được trả lời.
Hỏi. 1. Làm sao [luật] được Môi-se ban ra (khi giao ước cũ đã bị vi phạm, và giao ước mới đã được lập) lại thuộc về giao ước cũ ấy?
Hỏi. 2. Mười điều răn thuộc về giao ước mới theo ý nghĩa nào?
Hỏi. 3. Các điều răn của Phúc Âm có thuộc về [mười điều răn?] không? [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Hỏi. 4. Các điều răn của Phúc Âm có cũng thuộc về giao ước cũ không?
Nhưng tất cả những điều này sẽ được làm rõ dưới các mệnh đề tiếp theo, nơi chúng sẽ được trả lời riêng biệt.
§. Trong Phúc Âm thường cấm điều không phải là sự vi phạm bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn: và điều không bị giao ước việc làm đe dọa, như phạm tội chống lại, và vì thế sa vào sự công chính của nó. Vì lời đe dọa của giao ước ấy mở rộng đến mọi tội khi ấy đã có, hay sau này sẽ bị cấm. Đức Chúa Trời vẫn giữ đặc quyền, thêm vào luật của Ngài, mà không thay đổi các điều khoản giao ước; bằng không mỗi điều răn mới sẽ hàm ý một giao ước mới: Và như vậy sẽ có vô số giao ước.
Giải thích.
1. Dù mười điều răn [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhưng nó vẫn truyền sự vâng phục mọi điều đã hay sẽ được [ấn định]; và [?] của mọi bổn phận cụ thể. [Nếu] nó chưa phải là một bổn phận từ điều răn chung, cho đến khi nó được ấn định trong Phúc Âm, nhưng khi nó [đã được ấn định], sự [?] khinh thường nó là một tội chống lại [?] mười điều răn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ví dụ; luật phán, ngươi phải nhận Chúa làm Đức Chúa Trời ngươi, và do đó tin mọi điều Ngài phán là thật; và vâng phục Ngài trong mọi điều Ngài sẽ truyền riêng cho ngươi: Phúc Âm bày tỏ điều phải tin là gì, và phán, công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Cha đã sai đến. Giăng 6:29. Phần khẳng định của điều răn thứ hai là, ngươi phải [thờ phượng] Đức Chúa Trời theo [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] như [?] Phúc Âm [?] [một số điều trong này: ?] Chú ý, các thánh lễ, v.v. Đến nỗi sự [khinh thường] các thánh lễ là một sự vi phạm điều răn thứ hai: Và [?] điều thứ nhất, điều này có thể giúp bạn trả lời câu hỏi, luật hay Phúc Âm là quy tắc đủ cho đời sống? Đáp. Như bài cầu nguyện của Chúa là một quy tắc đủ cho sự cầu nguyện: nó đủ [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
[...] được thi hành đầy đủ chống lại các tội như vậy. Đến nỗi mọi tội chống lại Phúc Âm là một sự vi phạm các điều kiện của luật việc làm: Nhưng mọi tội chống lại luật ấy, không phải là một sự vi phạm các điều kiện của Phúc Âm. Và điều này không bị cản trở, rằng luật đạo đức bởi Môi-se, và Phúc Âm bởi Đấng Christ, đã được ban ra sau giao ước với A-đam. Vì dù giao ước ấy đã không chỉ rõ từng bổn phận và tội; nhưng [?] đã chỉ rõ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nhưng [?] phản biện là thế này; làm sao sự không tin có thể là một sự vi phạm giao ước việc làm, khi chính bổn phận tin để được tha thứ lại không phù hợp với nội dung của giao ước ấy, vốn không biết sự tha thứ? Đáp. 1. Sự tha thứ tội lỗi không mâu thuẫn với lẽ thật của giao ước ấy đến nỗi chúng không thể cùng tồn tại khi đã có sự đền tội. Dù thật rằng, chính giao ước không cho hy vọng nào về nó; nhưng nó không làm cho nó thành không thể. 2. Sự không tin, xét về sự tha thứ và phục hồi, là một tội chống lại giao ước việc làm, không phải formaliter (cách hình thức), mà materialiter (cách chất liệu). 3. Cũng không phải vì nó là sự khinh thường một bổn phận, với những mục đích và công dụng này nọ, mà vì nó là sự khinh thường bổn phận xét chung; và vì thế vì nó là một tội nói chung, chứ không phải vì nó là một tội gồm trong hành động hay sự bỏ sót này nọ. Hình thức của tội nằm trong [sự gian ác] hay sự lệch khỏi quy tắc của nó: sự không tin đến mức ấy cũng bị luật pháp đoán phạt: hành động nền tảng chỉ là chất liệu, (được gọi như vậy cách không đúng,) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Vì thế việc xem lại sự so sánh đã đặt ra trước đây sẽ giải thích điều này cho bạn: Một vua ban một lãnh địa cho một nô lệ, và lập cho người ấy một khế ước, nội dung là, người ấy phải vâng phục chính xác mọi điều được truyền cho mình; và khi thiếu điều này, người ấy sẽ mất khế ước: người tá điền bất tuân, và gây ra sự tịch thu; con trai của vua này can thiệp, và mua lãnh địa, và đền cho mọi thiệt hại do sự bất tuân của người tá điền gây ra: do đó đất đai và người tá điền và khế ước đều được giao cho người, và người trở thành một [chúa đất]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Người tìm thấy người tá điền (khi bị tịch thu) bị tước [?] những phòng tốt nhất của ngôi nhà, và các ích lợi chính của đất đai, và bị giam trong một góc đổ nát; và đã phải bị tước mọi sự, nếu người không can thiệp như vậy. Do đó người lập cho người ấy một khế ước mới với nội dung này, rằng: nếu để công nhận ơn cứu chuộc của mình, người ấy chỉ trả một hạt tiêu, người ấy sẽ được phục hồi địa vị cũ, và hơn nữa.
Trong trường hợp này việc không trả hạt tiêu, là một sự vi phạm cả hai khế ước: của khế ước cũ, vì dù người ấy đã mất quyền đối với các ích lợi của nó, người ấy vẫn không thể hủy bổn phận của nó, vốn là sự vâng phục suốt đời mình: nhất là khi hình phạt chưa được thi hành đầy đủ trên người ấy; nhưng người ấy đã được [tha?] để hưởng một phần [đất đai?]: [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đến nỗi vì nó là một hành động bất tuân nói chung, việc không trả của người ấy là một sự tịch thu thêm của khế ước cũ; nhưng vì nó là việc không trả một hạt tiêu được đòi hỏi nơi người ấy thay cho tiền thuê [cũ], thì nó chỉ là một sự vi phạm khế ước mới của người ấy. Sự không tin cũng vậy là một sự vi phạm cả hai giao ước.
Luận đề 31.
Phúc Âm thiết lập, chứ không bãi bỏ luật đạo đức, và vì thế sự vâng phục trọn vẹn được truyền, và mọi tội bị cấm, nay, chính xác như dưới giao ước việc làm: Nhưng đây chỉ là một công dụng của giao ước mới, chứ không phải [?] phần đúng nghĩa của nó: [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cũng không phải theo cùng các điều khoản, hay cùng một mục đích, như giao ước đầu tiên.
Giải thích.
Việc luật đạo đức còn hiệu lực, tôi sẽ không dừng lại để chứng minh, vì đã có quá nhiều người viết về nó. Xem các bài giảng của ông Anthony Burgess; nhưng Phúc Âm tiếp tục luật ấy vì những mục đích nào, và theo ý nghĩa nào, và truyền sự vâng phục trọn vẹn đối với nó, là một câu hỏi không dễ lắm.
1. Đấng Christ có trước hết bãi bỏ luật ấy, rồi thiết lập lại nó cho các mục đích khác không? Một số người nghĩ vậy.
2. Hay Ngài có làm cho luật đạo đức thành phần truyền lệnh của giao ước mới không? Và giao ước mới có truyền chúng ta sự vâng phục trọn vẹn không? hay chỉ chân thành?
3. Hay luật đạo đức chỉ được tiếp tục như các điều răn của giao ước cũ, và vì thế được giao ước mới dùng, chỉ cho một công dụng hướng dẫn?
Đối với câu thứ nhất tôi đáp; 1. Việc nó không bị bãi bỏ chút nào tôi đã chứng minh rồi, ngay cả về chính giao ước việc làm; và đủ người khác đã chứng minh rộng rãi về luật đạo đức. 2. Nhưng việc Đấng Christ dùng nó cho các mục đích khác, và vì lợi ích của vương quốc Ngài, tôi công nhận.
Đối với câu hỏi thứ hai kia, tôi đáp; 1. Việc luật đạo đức, vì nó là phần truyền lệnh của giao ước việc làm, chỉ được giao vào tay Đấng Christ, và vì thế được tiếp tục theo ý nghĩa đã diễn đạt trước đây, dường như rõ ràng với tôi.
2. Rằng cùng luật đạo đức ấy vì thế tiếp tục truyền lệnh ngay cả các tín đồ, và rằng việc vâng giữ nó cách trọn vẹn vì thế là bổn phận của họ, và việc không vâng là tội của họ, đáng chịu sự chết đã đe dọa trong giao ước ấy.
3. Rằng Chúa Giê-xu Christ, còn dùng cùng luật đạo đức ấy như một sự hướng dẫn cho thần dân Ngài, nhờ đó họ có thể biết ý muốn Ngài, rằng vì sự đầu phục chân thành và vâng phục Đấng Christ của chúng ta, là một phần của điều kiện giao ước mới; để chúng ta biết ý muốn Ngài là gì, điều chúng ta phải cố gắng vâng phục, và quy tắc nào hành động chúng ta phải chân thành phù hợp, và được dẫn dắt bởi, vì thế Ngài đã [đặt] cho chúng ta luật đạo đức này như [quy tắc] của sự hướng dẫn này, đã thêm một sự liệt kê cụ thể hơn về một số bổn phận trong Phúc Âm Ngài. Rằng như khi giao ước cũ phán, ngươi phải vâng phục cách trọn vẹn; luật đạo đức sẽ bảo họ, họ [phải vâng phục] trong điều gì: thì khi giao ước mới phán, ngươi phải vâng phục cách chân thành; luật đạo đức bảo chúng ta cách trọn vẹn, trong điều gì, hay chúng ta phải cố gắng làm điều gì.
4. Nhưng việc luật đạo đức, không liên quan đến giao ước nào, lại truyền chúng ta sự vâng phục trọn vẹn; hay việc Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, lại truyền chúng ta không chỉ chân thành, mà còn [vâng phục trọn vẹn?] luật đạo đức, [và] đã làm nó thành một phần đúng nghĩa của Phúc Âm Ngài, [chứ] không chỉ như quy tắc và sự dạy dỗ, mà còn [như] điều răn: tôi chưa bị thuyết phục, (dù tôi sẽ không tranh cãi với ai nghĩ khác,) lý do của tôi là, vì tôi không biết Đấng Christ truyền chúng ta sự vâng phục ấy để làm gì, điều mà Ngài không bao giờ khiến ai trong đời này có thể thực hiện. Nếu [là] để thuyết phục chúng ta về sự bất lực và tội lỗi mình, đó là công việc của luật pháp và việc tiếp tục nó theo các điều khoản cũ, như đã giải thích trước đây, là đủ cho điều ấy.
Nhưng tôi xét câu hỏi này khó hơn là quan trọng.
Luận đề 32.
Nếu có bất kỳ tội cụ thể nào chống lại giao ước mới, mà cũng không chống lại giao ước cũ; hay bất kỳ tội nào đáng kể trong các khía cạnh của chúng, chỉ như chống lại Phúc Âm, thì sự chết của Đấng Christ đã [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vì nơi không có sự chết nào được [?] chỉ định rõ ràng, [nó] nên được thi hành; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và nơi nó không phải là đáng phải chịu cho tội nhân, cũng không nên khi ấy đã được thi hành trên người ấy, nơi ấy nó không thể bị đòi hỏi nơi Đấng Christ, cũng không được thi hành trên Ngài: Nhưng Phúc Âm không đe dọa sự chết cho bất kỳ tội nào, ngoài sự không tin và phản nghịch cuối cùng, (và vì điều ấy Đấng Christ chưa bao giờ chết, như tôi sẽ [chỉ ra] sau,) vì thế Đấng Christ đã không chết vì bất kỳ tội nào chỉ như chống lại Phúc Âm, cũng không chịu điều không nay bị đe dọa.
Giải thích.
Một tội có thể được nói là chống lại Phúc Âm, 1. Vì Đấng Christ và Phúc Âm Ngài là đối tượng của nó; 2. Hay [vì] nó vi phạm các điều kiện của Phúc Âm: Chỉ theo ý nghĩa sau tôi hiểu ở đây. Để chứng minh điểm đang bàn, không cần gì hơn luận chứng đã nói: Vì đối với mọi sự không tin ấy, và các tội khác của người tin kính, vốn được tha thứ, Phúc Âm không nơi nào đe dọa sự chết, và vì thế Đấng Christ không thể gánh nó, để đền lời đe dọa của Phúc Âm. Dù tôi thú nhận tôi đã lâu nay có một sự phán đoán khác về điểm này, khi tôi chưa xem xét nội dung của các giao ước cách riêng biệt. Một số bằng chứng thêm bạn sẽ có trong kết luận tiếp theo. Đọc Hê-bơ-rơ [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 33.
Như sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không phải là sự công chính của giao ước thứ hai, hay việc thực hiện các điều kiện của nó, mà của giao ước đầu tiên, được gọi đúng là một sự công chính hợp luật; thì sự vâng phục thụ động và công đức của Ngài cũng chỉ để đền cho sự vi phạm giao ước việc làm, chứ không chút nào cho sự vi phạm giao ước ân điển; vì đối với điều ấy không có sự đền tội nào được thực hiện, và không còn của lễ nào. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Việc Đấng Christ đã không làm trọn các điều kiện của giao ước mới thay chúng ta, tôi đã chứng minh rồi; việc Ngài đã không đền cho sự vi phạm nó, tôi nghĩ đối với người suy xét sẽ không cần bằng chứng: Nếu bạn nghĩ khác, hãy xem xét, 1. Đấng Christ được nói là sinh ra dưới luật pháp, và đã gánh sự rủa sả của luật pháp; và vì thế đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của nó, nhưng không nơi nào điều này được khẳng định về Ngài xét về Phúc Âm. 2. Có các điều khoản do Ngài đề ra, mà con người phải [thực hiện để] dự phần vào các ích lợi của [sự đền tội] Ngài; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhưng các điều khoản này chỉ là các điều kiện của giao ước mới, vì thế Ngài chưa bao giờ đền [cho sự vi phạm nó]
…vì sự không thực hiện những điều kiện ấy. 3, Nếu Ngài đã làm, thì trên những điều kiện nào mà sự Chuộc tội ấy được chúng ta hưởng? 4. Nhưng Câu hỏi này không còn phải nghi ngờ gì nữa, bởi vì mọi người nào không thực hiện các điều kiện của Phúc Âm, đều tự mình gánh chịu hình phạt trong lửa đời đời, và do đó Đấng Christ đã không gánh chịu hình phạt ấy: cho nên cái chết bị đe dọa trong Giao ước thứ nhất không nặng nề bằng cái chết bị đe dọa trong Giao ước thứ hai; vì thế cái chết mà Đấng Christ đã gánh chịu cũng không nặng nề bằng cái chết mà những kẻ không tin đến cùng phải gánh chịu, (ngoại trừ sự chồng chất tội lỗi của biết bao nhiêu người có thể làm cho nó tăng thêm).
Vì vậy khi chúng ta nói, rằng Đấng Christ đã chịu trong linh hồn Ngài những nỗi đau của địa ngục tương đương, chúng ta không được hiểu là những nỗi đau bị đe dọa trong Phúc Âm, mà những kẻ không tin bị hư mất phải chịu đựng; mà chỉ là những nỗi đau của cái chết mà Luật Pháp của Việc Làm đã đe dọa mà thôi. Khốn thay cho thế gian phản nghịch không tin, là những kẻ phải tự mình gánh chịu cái chết này: Vì các ngươi tưởng những kẻ giày đạp huyết của giao ước dưới chân, thì đáng bị hình phạt càng nặng nề dường bao? Hê-bơ-rơ 10.
Luận đề 34.
Giao ước Ân điển không được gọi một cách đúng đắn là bị vi phạm, hay các điều kiện của nó bị phá vỡ, trừ khi chúng bị phá vỡ đến cùng: Vì sự vi phạm nằm ở chỗ không thực hiện các điều kiện, và nếu rốt cuộc chúng được thực hiện, thì chúng đã thực sự được thực hiện; nếu không được thực hiện, thì nó đã bị vi phạm, đến nỗi kẻ phạm tội phải rơi vào sự đe dọa của nó.
Giải thích.
Tôi không phủ nhận rằng Giao ước mới có thể được gọi là bị xem thường, và bị phạm tội chống lại, và Điều răn của Đấng Christ bị phá vỡ bởi sự chúng ta cứ đứng ngoài trong sự không tin lâu dài, dù rốt cuộc chúng ta có trở về. Nhưng các điều kiện của Giao ước không bị phá vỡ, mỗi khi giới răn của Phúc Âm được vâng giữ, hay Giao ước bị phá vỡ, trừ khi là đến cùng. Điều kiện ấy là: "Ai tin sẽ được cứu!" Đấng Christ, và Lý trí thông thường dạy chúng ta phải mau mắn trong việc thực hiện, vì chúng ta không có lời hứa nào rằng ngày Ân điển sẽ còn kéo dài, và vì tội lỗi chúng ta cứ gia tăng. Vì thế Giao ước mới không đe dọa sự chết cho mọi hành vi riêng lẻ của sự bất tuân hay không tin, nếu không phải là [sự không tin] đến cùng, dù giới răn đòi hỏi chúng ta phải tin ngay lập tức, và mọi mức độ của sự không tin đều bị [cấm đoán]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 35.
Tuy nhiên tội lỗi của những người tin phạm chống lại Phúc Âm vẫn cần được tha thứ, và được gọi một cách đúng đắn là được tha thứ, xét đến chỗ chúng đáng phải chịu hình phạt; 1. Cả vì hình phạt, vốn theo tự nhiên và hàm ý là thuộc về chúng, lại không bị đe dọa nhiều như trong Giao ước nhẹ nhàng này, nên không trở thành thuộc về cách minh thị, về mặt Luật; 2. Nhưng đặc biệt vì Giao ước cũ kết tội mọi tội lỗi, như còn chưa được bãi bỏ, mà sẽ được thi hành ngay bây giờ, ngay cả đối với tội lỗi chúng ta phạm chống lại Ân điển, nếu hiệu năng của sự Chuộc tội của Đấng Christ không hằng ngày can thiệp, điều khiến chúng ta vì thế luôn luôn cần đến sự Chuộc tội ấy.
Giải thích.
Điều này được đặt ra để ngăn ngừa Sự phản đối có thể nảy sinh từ Giáo lý đã nói ở trên: Vì người ta sẵn sàng hỏi, Nếu Đấng Christ đã chết [cho chúng ta trong Giao ước cũ?] thì tội lỗi được tha thứ cho những người tin như thế nào? Tôi trả lời, theo cách đã bày tỏ ở trên: Vì chắc chắn không thể nói rằng Luật miễn trừ điều mà nó chưa bao giờ [quy định]; (hơn nữa, vì nó chỉ hàm ý đe dọa, thì điều gì nó đe dọa nó không bao giờ miễn trừ). [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 36.
[Đấng Christ đã chết chẳng phải cho tội lỗi xét như là tội chống lại] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Sự tha thứ tội lỗi là một hành động của Đức Chúa Trời, giải trừ kẻ phạm tội khỏi sự buộc phải chịu hình phạt, xét đến sự chuộc tội do Đấng Christ đã làm nên, được tội nhân tiếp nhận, và được cầu khẩn với Đức Chúa Trời.
Giải thích.
Một định nghĩa đúng đắn về Sự tha thứ, và về Sự xưng công chính, rất giúp ích cho sự hiểu biết Giáo lý này. Định nghĩa mà tôi đã đặt ra ở đây [là đúng] hết sức tôi có thể. Tôi sẽ giải thích ngắn gọn toàn bộ Định nghĩa.
1, Tôi gọi đó là một hành động của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh thường nói như vậy. Ma-thi-ơ 6:12,14,15; [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Có người có thể [hỏi, vì sự tha tội là việc của Đấng Cứu Chuộc? và mọi sự phán xét đã được giao cho Con, như quả có vậy, thì Con nên tha thứ hơn là Cha chăng? Tôi trả lời, 1. Kinh Thánh cũng nói rằng Con tha thứ, Mác 2:7,10, Lu-ca 5:24. 2. Như tôi đã [nói] trước, rằng Cha không trao quyền năng khỏi [tay] Ngài khi ban nó cho Con; mà chỉ [để Con] quản trị nó theo một cách khác trên [những kẻ khác]. Như Đấng Trung Bảo là Đấng [đứng giữa] Đức Chúa Trời và chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:5 [?], [đem lại] sự hòa giải, thì Sự tiếp nhận, Sự tha thứ, và Vương quốc của Đấng Mê-si, như thể là, một Phương tiện hay bậc thang hướng đến Sự tha thứ, Sự tiếp nhận, và Vương quốc của Đức Chúa Trời. Trước hết Đấng Christ tẩy sạch con người bởi Thánh Linh và Huyết Ngài, rồi dâng họ lên Đức Chúa Trời không tì không vít, không vết không nhăn, Đấng tiếp nhận họ từ tay Ngài như vậy, và ngay cả Vương quốc Ngài cũng sẽ giao lại cho Cha, Ê-phê-sô 5:27. Cô-lô-se 1:22,28. 1 Cô-rinh-tô 15:24. Việc Con [tha thứ] và tiếp nhận đi trước theo thứ tự đối với việc Đức Chúa Trời tha thứ và [tiếp nhận], nơi toàn bộ công việc được bao gồm (khi chúng ta được Đấng Christ đem về với Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta đã lìa bỏ trước hết), vì thế sự tha thứ tối hậu thường được [quy cho Đức Chúa Trời nhất], và chúng ta được nói là cầu xin điều ấy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
2, Tôi gọi sự Tha thứ này là một hành động đầy ân điển: Vì nếu nó không hoàn toàn nhưng không, hay tự do, thì nó không phải là sự tha thứ. Xin những kẻ nói rằng, Chúng ta đã vâng giữ Luật cách trọn vẹn trong Đấng Christ, và do đó chúng ta là công chính, hãy suy nghĩ về điều này. Nếu món nợ đúng đắn hoặc của sự vâng lời hoặc của sự chịu khổ đã được trả, hoặc bởi chính chúng ta, hoặc bởi một người khác, thì không còn chỗ nào cho Sự tha thứ nữa: Vì khi Nợ đã được trả, chúng ta không còn nợ gì nữa (ngoại trừ sự vâng lời de novo (mới lại từ đầu)); và do đó chúng ta không còn gì để được tha thứ. Vì Chủ nợ không thể từ chối món nợ đúng đắn, cũng không thể từ chối cấp Giấy biên nhận khi đã nhận được. Bởi Đấng Christ đã [trả] tantundem (điều tương đương về giá trị) chứ không phải idem (điều y hệt), Giá trị chứ không phải món nợ nghiêm ngặt, sự chuộc tội này Cha có thể đã chọn để chấp nhận, hay để giải trừ chúng ta trên sự chịu khổ của Đấng Christ: mà vì Ngài tự do làm điều ấy, nên hành động đầy ân điển của Ngài được gọi một cách đúng đắn là Sự tha thứ.
Những kẻ theo phái Chống luật pháp (Antinomian) dốt nát tưởng rằng, không thể có một Hành động Tự do của Ân điển, nếu có bất kỳ Điều kiện nào về phía chúng ta để hưởng nó. Như thể trong sự so sánh đã nói ở trên, trang 153, sự chuộc lại của người thuê đất kém tự do hơn, vì Hợp đồng thuê mới của anh ta đòi tiền thuê một hạt tiêu làm dấu hiệu thần phục: Như thể khi một sự tha thứ được lo liệu cho một tên tội nhân bị kết án, với điều kiện là hắn sẽ không khước từ nó khi nó được dâng cho hắn, mà sẽ nhận Đấng đã lo liệu nó làm Chúa mình, thì đây vì thế không phải là sự tha thứ tự do! Quả thật nếu chúng ta trả dù chỉ một đồng xu nhỏ vào chính món nợ, thì sự tha thứ của chúng ta kém tự do đi bấy nhiêu. Nhưng tôi sẽ không làm phiền Độc giả thêm nữa với những quan niệm vô nghĩa này, mà sự bác bỏ chúng thật dễ dàng và hiển nhiên.
3, Tôi gọi Hành động này là [giải trừ], vì đó là thuật ngữ đúng đắn trong Luật pháp để diễn đạt nó. Trước đây chúng ta bị Luật pháp buộc tội: bởi Hành động này chúng ta được giải trừ.
4, Tôi gọi đó là sự giải trừ kẻ phạm tội: Vì kẻ phạm tội là đối tượng duy nhất có khả năng nhận lãnh nó. Không thể có sự tha thứ nơi không có kẻ phạm tội.
5, Tôi gọi đó là sự giải trừ khỏi Sự buộc phải chịu Hình phạt: Vì, 1. Chúng ta [nói] về nó như là thuộc về pháp lý, chứ không phải như quy về sự phán xét hay ý nghĩ bí mật của Đức Chúa Trời. Vì vậy khi nó được gọi là giải thoát con người khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bạn phải hiểu chỉ về cơn thịnh nộ bị đe dọa trong Giao ước, và như thế là khỏi Sự buộc phải chịu Hình phạt. Bạn không được quan niệm về sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời, mà nơi mối quan hệ của tội nhân, và do đó nơi ý nghĩa và bản án của Luật pháp, đối với người ấy. 2. Từ ngữ thông thường mà bởi đó terminus a quo (điểm xuất phát) này, hay đúng hơn điều ác mà sự tha thứ này trực tiếp giải thoát chúng ta khỏi, được diễn đạt, là Tội trạng (Guilt). Nhưng vì từ Tội trạng được dùng theo nhiều cách, đôi khi chỉ quy về Hành vi, đôi khi về sự đáng chịu Hình phạt, và đôi khi về tính phải chịu Hình phạt, hay Luật pháp buộc Kẻ phạm tội phải gánh chịu nó; vì vậy tôi đã lấy nó ở đây theo cách diễn đạt cuối cùng này, vì tôi nghĩ rằng Tội trạng chỉ được lấy một cách đúng đắn theo nghĩa cuối cùng này, như tôi sẽ mở ra thêm sau này. Vì vậy tôi định nghĩa Tội trạng chỉ theo nghĩa cuối cùng này, Reatus est Obligatio ad Panam (Tội trạng là sự buộc phải chịu hình phạt). Sự Buộc này dù chỉ được diễn đạt trong Giao ước, nhưng cũng phát sinh từ Hành vi: Vì nếu Giao ước đã không bị phá vỡ, thì nó đã không buộc phải chịu khổ; mà vẫn chỉ buộc phải làm bổn phận mà thôi.
6, Tôi gọi đó là sự Giải trừ bởi lời hứa hay sự ban cho của Phúc Âm (được gọi là Lời hứa khi quy về phước hạnh như là tương lai, nhưng đúng đắn hơn là Sự ban cho khi quy về phước hạnh như là hiện tại hay quá khứ; hoặc trong [giao ước] đã được ban cho). Tôi làm điều này vì những Lý do sau. 1. Để đặt ra bản chất của Hành động này; 2. Để tránh những ý nghĩ của bạn khỏi sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời, nơi hầu hết cho rằng Hành động này được thực hiện; và để hướng nó cho đúng, và giải thoát Đức Chúa Trời khỏi sự quy chụp về sự thay đổi.
Một câu hỏi lớn là, Sự Miễn trừ và Sự xưng công chính là những Hành động nội tại (immanent) hay chuyển tiếp (transient) của Đức Chúa Trời? Sự nhầm lẫn về điểm này chính là điều đã dẫn hai nhà Thần học xuất sắc và nổi tiếng nhất, Tiến sĩ Twisse và Mục sư Pemble đến sai lầm ấy và trụ cột của phái Chống luật pháp, tức là Sự xưng công chính từ Đời đời. Vì (như Tiến sĩ Twisse thường nói) Mọi Hành động nội tại trong Đức Chúa Trời, đều từ Đời đời; nhưng Sự xưng công chính và Sự miễn trừ tội lỗi là những Hành động nội tại: Họ hẳn phải hiểu theo nghĩa Phủ định, chứ không phải Khẳng định. Vì các Hành động không có sự quy chiếu của một Thuộc tính đối với chủ thể của nó, mà là của một hành động đối với nguyên nhân của nó. Nay liệu mọi hành động nội tại như vậy có đời đời hơn các hành động chuyển tiếp hay không, là điều còn nhiều tranh cãi: Như việc Đức Chúa Trời biết rằng thế gian hiện đang tồn tại; rằng một người nào đó được nên thánh, hay được xưng công chính, v.v. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là biết rằng một điều như vậy đang có, mà nó không có; nhưng là biết rằng một điều như vậy sẽ có, mà hiện nó chưa có. Thế nhưng điều này không làm cho Đức Chúa Trời thay đổi; cũng như mặt trời không bị thay đổi bởi sự đa dạng của các Tạo vật mà nó soi sáng và sưởi ấm; hay tấm gương bởi sự đa dạng của các khuôn mặt mà nó phản chiếu; hay con mắt bởi sự đa dạng của các màu sắc mà nó nhìn thấy: (Vì dù một số người nói gì, tôi không nghĩ rằng mọi sự biến đổi của đối tượng đều tạo ra một sự thay đổi thực sự trong con mắt, hay những Hành động riêng biệt của thị giác, hay những biến đổi trên nó: Huống chi các đối tượng của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời lại tạo ra những biến đổi như vậy.) Nhưng cứ cho rằng mọi Hành động nội tại của Đức Chúa Trời đều Đời đời; (điều mà tôi nghĩ hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta để biết:) Thế nhưng hầu hết các nhà Thần học sẽ phủ nhận Tiểu tiền đề; và nói với bạn rằng, Sự Miễn trừ và Sự xưng công chính là những Hành động chuyển tiếp; Điều này là đúng: Nhưng tôi chưa bao giờ có diễm phúc được thấy hay nghe ai làm sáng tỏ nó cho thỏa đáng. Vì để chứng minh đó là một hành động chuyển tiếp, họ không nói gì hơn với chúng ta, ngoài rằng nó doth transire in subjectum extraneum (chuyển sang một chủ thể bên ngoài), bằng cách tạo ra một sự thay đổi Thuộc về đạo đức trên Mối quan hệ của chúng ta, dù không phải một sự thay đổi thực sự trên con người chúng ta, như sự Nên thánh làm. Nhưng đây chỉ là khẳng định chứ không phải chứng minh; và chỉ là khẳng định chung chung; không cho chúng ta biết Hành động nào là hành động tạo ra sự thay đổi ấy. Các mối quan hệ không có khả năng trở thành Đối tượng chịu tác động hay Chủ thể của bất kỳ Hành động nào: vì chúng chỉ là những Entia Rationis (hữu thể của lý trí) thuần túy, chứ không phải những Hữu thể thực sự. Chúng cũng không phải là sản phẩm hay hiệu quả trực tiếp của bất kỳ Hành động nào: mà theo thứ tự của Tự nhiên chúng là hệ quả của các hiệu quả trực tiếp. Hiệu quả đúng đắn của Hành động là đặt Nền tảng từ đó Mối quan hệ phát sinh. Và cùng một Hành động đặt Nền tảng cũng gây ra Mối quan hệ, mà không cần sự can thiệp của bất kỳ hành động nào khác. Chỉ cần giả định subjectum, fundamentum & terminus (chủ thể, nền tảng và giới hạn), thì Mối quan hệ sẽ không thể tránh khỏi mà theo sau, bởi một sự phát sinh thuần túy. Vì vậy hiệu quả trực tiếp của Hành động Xưng công chính Tích cực của Đức Chúa Trời hẳn phải là một hiệu quả thực sự, dù không phải trên Tội nhân, thì cũng trên một điều gì khác vì người ấy; và từ đó Sự xưng công chính Thụ động của người ấy sẽ theo sau. Nay Hành động chuyển tiếp này là gì? và Hiệu quả thực sự trực tiếp của nó là gì? ai đã mở ra! Tôi không dám quá tự tin trong một điểm tối tăm như vậy: nhưng đối với tôi dường như, hành động xưng công chính chuyển tiếp này là việc ban hành hay công bố Giao ước mới, trong đó Sự xưng công chính được ban cho mọi người tin. Ở đây, 1. Việc thông qua và ban hành Sự ban cho này là một Hành động chuyển tiếp; 2. Sự tiếp tục của nó cũng vậy (tôi nghĩ). 3. Luật hay Sự ban cho này có một Hành động thuộc về đạo đức, không đúng nghĩa, nhờ đó nó có thể được nói là tha thứ hay xưng công chính; mà đúng ra chỉ là sự xưng công chính cách tiềm năng (virtual). 4. Bởi Sự ban cho này Đức Chúa Trời, 1. Ban cho chúng ta Sự công chính của Đấng Christ, để thuộc về chúng ta khi chúng ta tin: 2. Và làm cho Luật pháp mất khả năng buộc chúng ta phải chịu hình phạt, hay kết tội chúng ta: 3. Nền tảng thực sự này đã được đặt như vậy, các Mối quan hệ của chúng ta là Được xưng công chính và Được tha thứ ắt phải phát sinh.
Phản biện. Nhưng Hành động này của Đức Chúa Trời, trong việc ban Sự tha thứ cho những người tin, đã được thực hiện từ lâu: Nhưng sự Xưng công chính của chúng ta mãi đến khi chúng ta tin mới có? Đáp. Dù các hành động của các Nguyên nhân Thuộc về vật lý theo sau chúng ngay lập tức, nhưng xét như thuộc về Đạo đức thì không như vậy; mà ở khoảng cách nào mà Tác nhân muốn. Một người lập Chứng thư Tặng cho những thửa đất nhất định của chính mình, để thuộc về con trai mình ở một tuổi nào đó, hay khi thực hiện một Hành động xuất sắc nào đó. Ở đây Chứng thư tặng cho là công cụ của người cha mà bởi đó ông ban những thửa đất ấy; Việc thông qua Chứng thư này là Hành động và thời điểm đúng đắn của Sự tặng cho: Thế nhưng người con không có quyền sở hữu cho đến thời điểm đã định, hay cho đến khi Điều kiện được thực hiện: Đến lúc ấy, Sự ban cho có điều kiện trở thành tuyệt đối, và ban cho anh ta quyền sở hữu hiện tại, thì không phải là không thích hợp khi nói rằng cha anh ta ngay lúc ấy ban cho những thửa đất: dù không bởi một hành động mới nào xen vào cả, mà chỉ bởi sự tiếp tục của Chứng thư tặng cho trước đây còn hiệu lực. Cũng vậy ở đây: Sự ban cho có điều kiện về Sự tha thứ và Sự xưng công chính bấy giờ mới tha thứ và xưng công chính chúng ta cách tuyệt đối, khi chúng ta thực hiện Điều kiện. Từ đây mà có cụm từ trong Kinh Thánh về việc được [xưng công chính bởi Luật pháp]: mà không chỉ có nghĩa là [bởi Luật pháp như là Quy tắc mà người ta đem hành động mình ra so]; mà còn là [bởi Luật pháp, như không kết tội, mà xưng công chính người mà hành động được đem ra so như vậy]: Theo nghĩa này Luật pháp đã xưng công chính Đấng Christ: bằng không Luật pháp đã không xưng công chính như một Luật pháp hay Giao ước, mà chỉ như một Sự hướng dẫn: mà đúng ra không phải là Xưng công chính, mà chỉ là phương tiện để khám phá rằng chúng ta có thể được Xưng công chính. Như Lời của Đấng Christ sẽ phán xét con người trong ngày sau rốt, Giăng 12:28, thì nay nó cũng phán xét cách tiềm năng. Và nếu nó phán xét, thì nó kết tội và xưng công chính. Như Rô-ma 2:13, Gia-cơ 2:12, Chúng ta sẽ bị phán xét bởi Luật pháp của sự tự do. Ga-la-ti 5:3,4,23. Theo cùng một nghĩa, như Luật pháp được nói là cáo trách và rủa sả (Gia-cơ 2:9, Ga-la-ti 3:13) thì có thể nói rằng Phúc Âm hay Luật mới tha tội, xưng công chính và ban phước, Rô-ma 8:2: Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. Như Luật pháp sanh ra sự giận, và nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự vi phạm, (Rô-ma 4:15.) Và như tội lỗi không bị kể là tội lỗi nơi không có luật pháp, (Rô-ma 5:13,) và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp, (1 Cô-rinh-tô 15:56,) thì [Luật] mới là sức mạnh của Sự công chính, và đem lại Sự giải thoát khỏi Cơn thịnh nộ; và nếu không có Giao ước mới như vậy, thì đã không có sự công chính nội tại hay được kể cho: [Giăng?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Vì thế tôi kết luận, Rằng hành động chuyển tiếp này của Đức Chúa Trời, tha thứ và xưng công chính (cách cấu thành) chính là Sự ban cho này trong Giao ước mới; bởi đó, như một Công cụ thuộc về Đạo đức, Sự xưng công chính và Sự tha thứ của chúng ta được hình thành trong thời gian ngay khi chúng ta tin: sự tha thứ được [chuyển giao] cho chúng ta, và đây là sự hiểu biết hiện tại của tôi về bản chất của Sự Miễn trừ và Sự xưng công chính: Si quis novit quid melius, &c. (nếu ai biết điều gì tốt hơn, v.v.) (nhưng sau này tôi sẽ có dịp nói với bạn rằng, Tất cả điều này chỉ là Sự Miễn trừ và Sự xưng công chính trong Luật pháp và Quyền sở hữu; mà phải được phân biệt với sự xưng công chính trong sự Phán xét hay Bản án; cái trước là Tiềm năng đối với tính Thực tại của cái sau.)
Loại Hành động thứ hai của Đức Chúa Trời mà có thể được gọi là Xưng công chính, quả thật là Nội tại; tức là, Ngài biết tội nhân được tha thứ và công chính trong Luật pháp; Ngài Muốn và Chấp thuận điều này như là Chân thật và Tốt lành; Đây là những Hành động trên Thiên đàng, thật vậy là trong chính Đức Chúa Trời; nhưng những hành động trước cũng ở dưới đất nữa. Tôi không muốn những Hành động của Đức Chúa Trời mà Ngài kết hợp lại bị tách rời; như Ngài luôn kết hợp những hành động sau này với những hành động trước trên thiên đàng: Nhưng tôi thật sự nghĩ rằng đặc biệt là hành động chuyển tiếp trước mà Kinh Thánh thường muốn nói khi nói về Sự Tha thứ và Sự Xưng công chính (cách cấu thành): chứ không phải những Hành động Nội tại này: dù những hành động này phải được xem là đồng thời với những hành động trước. Thế nhưng hầu hết các nhà Thần học mà tôi gặp, dường như xem Sự tha thứ và Sự xưng công chính như chỉ được thực hiện trên thiên đàng, và chỉ gồm những Hành động Nội tại sau này: Và thế mà họ lại phủ nhận Sự xưng công chính là một Hành động Nội tại nữa: Nhưng làm sao họ có thể chứng minh rằng những Hành động thiên thượng này của Đức Chúa Trời, tức là, Ngài Muốn sự Tha thứ cho Tội nhân, và như thế tha thứ cho người ấy trong lòng Ngài; hay Ngài tiếp nhận người ấy là công chính, là những Hành động chuyển tiếp, thì tôi không tài nào hiểu được. Và nếu chúng là những Hành động Nội tại, hầu hết sẽ thừa nhận rằng chúng từ Đời đời; và như thế thì vĩnh biệt phái Chống luật pháp. Quả thật nếu Đức Chúa Trời có [một Tòa án?] trên Thiên đàng trước [ngày sau rốt?], nơi những điều này đã được xử lý cho hiện tại, như một số người nghĩ; và rằng chúng ta được nói là được xưng công chính chỉ tại tòa án ấy nay; thì tôi thú nhận đó quả là một Hành động chuyển tiếp. Nhưng về điều ấy sẽ nói thêm sau.
7, Tôi thêm vào trong định nghĩa, Rằng điều này được thực hiện xét đến sự Chuộc tội, 1. do Đấng Christ đã làm nên, 2. Được tiếp nhận, 3. và được cầu khẩn với Đức Chúa Trời. Sự chuộc tội đã được làm nên là nguyên nhân đúng đắn có công đức và thúc đẩy: 2. Như vậy sự Chuộc tội được Đấng Christ là Đấng cầu thay cầu khẩn, cũng là một nguyên nhân thúc đẩy. 3. Sự Tiếp nhận sự Chuộc tội của Tội nhân (tức là Đức tin,) và việc tội nhân cầu khẩn nó với Đức Chúa Trời (tức là, cầu nguyện xin sự tha thứ,) chỉ là những Điều kiện, hay những Causae sine qua non (nguyên nhân không thể thiếu). Nhưng tất cả những điều này sẽ được mở ra đầy đủ hơn sau này.
Luận đề 48.
Nơi nào Giao ước Phúc Âm cáo buộc hay buộc tội như vậy, nếu một người thực sự bị buộc tội như vậy, thì không có sự xưng công chính nào cho người ấy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
[Không phải] bị cáo buộc về một sự sao nhãng [tạm thời?], hay sự trì hoãn [nhiều?] các điều kiện. Vì Phúc Âm không đe dọa sự chết cho những người như vậy, nếu rốt cuộc họ thực hiện chúng: Nhưng nơi nào có sự không thực hiện đến cùng mà chính là Sự vi phạm, thì không còn hy vọng nào về Sự xưng công chính. Xin xem về điều này các Luận đề 32,33,34,35.
Luận đề 49.
Chỉ Sự cáo buộc và Kết tội của Luật pháp, chứ không phải của Phúc Âm, là điều chúng ta được xưng công chính chống lại; vì vậy Sự công chính mà phải được cầu khẩn cho sự Xưng công chính của chúng ta chỉ phải là một sự công chính thuộc về luật pháp, mà chỉ là sự Chuộc tội của Đấng Christ.
Luận đề 50.
Vì vậy đức tin không thể [tạo nên?] phần nhỏ nhất của Sự công chính ấy để được cầu khẩn như vậy, vì nó là sự công chính của Giao ước ấy là giao ước cáo buộc chúng ta; (đến nỗi dù chúng ta được xưng công chính bởi Đức tin, nhưng [nó] không phải là bất kỳ phần nào của Sự công chính để được cầu khẩn chống lại kẻ cáo buộc.) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 51.
Nhưng nếu Sa-tan, hay bất kỳ ai khác, vu cáo chúng ta rằng đã không thực hiện các điều kiện của Giao ước mới, và như thế không có phần trong sự Chuộc tội của Đấng Christ, thì ở đây chúng ta phải được xưng công chính chỉ bởi Đức tin của mình, hay sự công chính Phúc Âm của mình, chứ không phải bởi bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay đã chịu: Vì chống lại mọi lời cáo buộc giả dối chúng ta phải bảo vệ sự vô tội của mình, và cầu khẩn rằng mình không có tội.
Giải thích.
Nhưng vì không có nguy hiểm nào cho chúng ta từ lời cáo buộc giả dối trước mặt Đức Chúa Trời toàn tri, nên tôi không nói gì về bất kỳ Sự xưng công chính nào như vậy. Thế nhưng tại tòa án của con người nó thường hữu ích, nơi những lời cáo buộc giả dối có thể được nghe; và vì vậy Đa-vít, Gióp, v.v. cầu khẩn sự vô tội của họ chống lại những kẻ cáo buộc họ. Cũng vậy tại tòa án của lương tâm sai lầm của chính chúng ta loại Sự xưng công chính này thường hữu ích; vì ở đó Sa-tan có nhiều hy vọng hơn rằng những lời cáo buộc giả dối của hắn có thể thành công, hơn là tại Tòa án của Đức Chúa Trời: Vì vậy hắn thường cáo buộc các Cơ Đốc nhân với chính họ rằng họ không có ân điển, và là những kẻ không tin, và không ăn năn, và không có phần trong Đấng Christ, hơn là cáo buộc họ đã phá vỡ Luật pháp bởi tội lỗi mình. Và trong những trường hợp như vậy, khi lời cáo buộc là giả dối, chúng ta không có cách nào để trả lời nó, ngoài việc cầu khẩn rằng mình không có tội, và ném trả lời cáo buộc [lại cho kẻ cáo buộc]: và như thế chính ân điển và bổn phận của chúng ta có thể một cách đúng đắn là sự an ủi của chúng ta. Sẽ là một sự lẩn tránh vô nghĩa trong một lời cáo buộc như vậy khi đưa ra Sự công chính thuộc Luật pháp của Đấng Christ thay cho sự công chính Phúc Âm của chính chúng ta. Bảo rằng Đấng Christ đã làm trọn Luật pháp cho chúng ta, khi hắn đang cáo buộc chúng ta đã không làm trọn Phúc Âm; những người đàn bà nhẹ dạ bị các Giáo sư Chống luật pháp làm cho tin rằng đây là một cách vững chắc để an ủi: Nhưng Sa-tan là một nhà Luận lý học giỏi hơn, không chịu lấy non pro quo (điều này thay cho điều kia một cách sai lầm), và không bị đánh bại bởi lối lý luận như vậy. Và cũng là một sự lẩn tránh dại dột, và càng giả dối hơn, khi bảo với hắn rằng Đấng Christ đã tin, đã ăn năn, và đã làm trọn các Điều kiện của Phúc Âm cho chúng ta, như tôi đã chỉ ra ở trước. Điều tốt nhất là, những Giáo sư này chỉ làm hỏng sự an ủi của những người tin, chứ không phải sự an toàn của họ; vì trong trường hợp đang xét, chúng ta giả định lời cáo buộc là giả dối: Nhưng [họ] có thể rất dễ [làm lung lay?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Trong khi họ dạy người ta cách tự an ủi mình mà không có Đức tin, hay nhìn hoàn toàn ra khỏi chính mình nơi Đấng Christ, và như thế [bịt miệng?] lời cáo buộc của cả hai Giao ước.
Luận đề 52.
Chúng ta không được cầu khẩn cho sự Xưng công chính của mình, rằng Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do: khỏi chính Hành vi; cũng không, thứ hai, khỏi tính tội lỗi của Hành vi; cũng không thứ ba, khỏi sự đáng chịu hình phạt của nó; Nếu Đấng Christ đã làm bất kỳ điều nào trong những điều này cho chúng ta, Ngài hẳn đã chứng thực những Điều mâu thuẫn. Nhưng chúng ta phải cầu khẩn rằng, hình phạt không phải chịu trên con người chúng ta bất chấp hành vi, và tính tội lỗi, và sự đáng phạt, vì Đấng Christ đã chuộc tội cho tất cả những điều này.
Giải thích.
Ông Anthony Burgess trong sách về Sự Xưng công chính của ông, trang 19, cũng khẳng định như vậy, dù một số người cho đó là giáo lý gay gắt. 1. Rằng hành vi vừa đã được làm, vừa chưa được làm, là một điều mâu thuẫn. 2. Cũng vậy, rằng hành vi vừa tội lỗi, vừa không tội lỗi, 3. Hay rằng nó vừa đáng chết, vừa không đáng chết: Hay rằng nó vừa là tội chống lại Luật pháp đe dọa ấy, mà lại vừa không đáng chịu hình phạt bị đe dọa. Hơn nữa, nếu bất kỳ điều nào trong ba điều này có thể đã được cất đi, thì cần gì Đấng Christ phải chết? Nhưng điều mà Sự Miễn trừ và Sự xưng công chính giải thoát chúng ta khỏi, là tính phải chịu hình phạt trên con người chúng ta, bất chấp tính phải chịu của nó trên tội lỗi; vì điều phải chịu trên tội lỗi, đã được đặt trên con người của một Đấng khác rồi, chính là Đấng Christ. Như vậy bạn thấy theo nghĩa nào Đấng Christ cất đi tội lỗi, điều bạn phải ghi nhớ, kẻo bạn [sa vào] quan niệm của phái Chống luật pháp, rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào nơi những người được xưng công chính của Ngài. Khi chúng ta nói rằng [Đức Chúa Trời nhìn tội lỗi chúng ta như thể chúng chưa bao giờ được phạm?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 53.
Sự Miễn trừ, Sự xưng công chính và Sự hòa giải chỉ phục hồi [ân huệ?] đã mất mà người ấy đã sa ngã khỏi: Nhưng sự Làm con nuôi và sự Kết hôn, sự Hiệp một [với Đấng Christ] nâng người ấy lên cao hơn nhiều.
Giải thích.
Ba điều trước đều là những hệ quả đồng thời của một và cùng một Hành động của Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm của Ngài: [Sự] tự do khỏi sự buộc phải [chịu hình phạt] được gọi là Sự Miễn trừ, sự tự do khỏi Sự cáo buộc và Kết tội được gọi là Sự xưng công chính; [sự phục hồi] niềm vui thích [của Đức Chúa Trời] được gọi là Sự hòa giải, mà tất cả đều cùng một lúc; và chỉ ghi nhận sự Phục hồi của chúng ta về trạng thái trước đây. Sự làm con nuôi và sự Hiệp một trong Hôn nhân thêm vào phần còn lại. Có người có thể trách tôi vì đã đặt sự Hiệp một vào giữa những điều thuộc về quan hệ, chứ không phải giữa những điều tạo ra một [sự thay đổi] thực sự thuộc về vật lý trên chúng ta, như sự Nên thánh và [sự Tái sinh]. Nhưng tôi làm như vậy, theo [sự phán đoán của tôi?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Tôi thừa nhận một [sự nhấn mạnh?], và nhiều [người khác?] đặt nó [trong một sự hiệp một?] không thể diễn tả được, mà về đó [tôi?]... Tôi thừa nhận một trung gian không thể quan niệm được giữa hai điều này, mà vẫn phải được gọi là một Sự Hiệp một Thực sự, hơn là một sự hiệp một Thuộc về quan hệ, dù không phải thuộc về Vật lý: Tôi sẽ không dừng lại ở đây lúc này: Tôi thừa nhận một Nền tảng Thực sự của một Sự hiệp một Thuộc về quan hệ. [Như một số người làm,] kẻo một cách phạm thượng [họ] tôn con người lên thành thần, và hạ Đấng Christ xuống thành thực sự là một tội nhân, Và [nếu] chúng ta không phải là một Con người thực sự với Đấng Christ, thì là một [điều gì?] Cho tôi biết như đã nói ở trên là đủ, và rằng chúng ta [là] một với Đấng Christ trong một mối dây quan hệ chặt chẽ như vợ với chồng, và còn chân thật hơn nhiều; và rằng chúng ta là thân thể huyền nhiệm của Ngài, chứ không phải thuộc về tự nhiên. Rằng chúng ta sẽ là một với Ngài, như Ngài là một với Cha, là [đúng]: Nhưng [lời ấy] không mở rộng [sự tương tự] ra mọi phương diện, mà là [là một] trong một số [phương diện]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 55.
[Dù sự tha thứ được hứa] trước khi tội được phạm thì nó [chưa] là tội; và nơi nào không có [tội trạng?] thì hình phạt không phải chịu; và nơi nào [có?], thì không thể được tha thứ một cách đúng đắn; [?] vì vậy tội lỗi không [được tha?] trước khi nó được phạm, dù những nền tảng của sự Miễn trừ chắc chắn đã được đặt [trước?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Để chứng minh điều này tôi giới thiệu bạn đến ông Burgess về Sự Xưng công chính trang 183. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 56.
Rằng Sự xưng công chính trong Quyền sở hữu có thể được quy cho nhiều Nguyên nhân. 1. Nguyên nhân hữu hiệu chính là Đức Chúa Trời. 2. Nguyên nhân công cụ là Lời Hứa hay Sự ban cho của Giao ước mới. 3. Nguyên nhân thúc đẩy, (trong chừng mực có thể nói Đức Chúa Trời bị lay động bởi bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, nói theo cách của con người,) có bốn phần. 1. [Công đức của?] sự Chuộc tội của Đấng Christ, 2. Sự cầu thay của Đấng Christ, và [lời cầu khẩn?] của tội nhân, [và sự khốn khổ?] của tội nhân. 4. [Sự thích hợp?] và lợi ích cho việc tôn vinh sự Công chính và Lòng thương xót của Ngài, v.v. Điều thứ nhất trong những điều này là Nguyên nhân có công đức; điều thứ hai là Nguyên nhân thuyết phục thuộc về đạo đức; điều thứ ba là Nguyên nhân thuộc về Đối tượng, và điều thứ tư là Nguyên nhân thuộc về Dịp tiện, 2. Về nguyên nhân Chất liệu, đúng ra nó không có: Nếu bạn muốn gọi một cách không đúng đắn [sự công chính của Đấng Christ] là chất liệu, tôi không tranh cãi. 3. Nguyên nhân Trang trọng là việc tha bổng tội nhân khỏi Sự cáo buộc và Kết tội của Luật pháp, hay việc làm cho Luật pháp mất khả năng cáo buộc hay kết tội người ấy. 4. Nguyên nhân Cuối cùng là sự Vinh hiển của Đức Chúa Trời, và của Đấng Trung Bảo, và sự giải thoát của tội nhân. 5. Causa sine qua non (nguyên nhân không thể thiếu), là cả sự Chuộc tội của Đấng Christ, và Đức tin của người được xưng công chính. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Người ta sẽ mong đợi rằng tôi [trả lời] những [câu hỏi] này: 1. Tại sao tôi gọi Phúc Âm là nguyên nhân công cụ? 2. Tại sao tôi gọi sự Chuộc tội của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức, và là Causa sine qua non? 3. Tại sao tôi không cho sự Công chính của Đấng Christ là nguyên nhân chất liệu? 4. Tại sao tôi không cho sự Kể cho của nó là nguyên nhân trang trọng? 5. Tại sao tôi không cho Đức tin là nguyên nhân Công cụ? 6. Tại sao tôi chỉ cho nó là causa sine qua non?
Đối với Câu hỏi thứ nhất. Một Luật pháp hay Chứng thư Tặng cho đúng ra là một Công cụ, trong việc chuyển giao một vật được cho thuê hay được tặng; và như Lệnh tha của Vua dưới Tay [và Ấn] Ngài [là công cụ trong việc] tha thứ và xưng công chính cho Tên tội nhân, thì Giao ước mới là Công cụ trong trường hợp này, hay, như thể là Miệng [của Đấng Christ], mà bởi đó Ngài tuyên bố người tin được xưng công chính. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Đối với câu hỏi thứ hai; sự Chuộc tội của Đấng Christ có nhiều cách [gây ra] sự Xưng công chính của chúng ta. 1. Rằng nó là Nguyên nhân có Công đức, tôi không biết ai ngoài những người theo phái Socin sẽ phủ nhận. 2. Rằng ngoài ra nó đúng ra là một Causa sine qua non, không ai có thể phủ nhận nếu suy xét rằng nó [đi trước?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Và [nếu] người ta nói rằng, vì các Nguyên nhân thúc đẩy và lo liệu đúng ra không có chỗ nơi Đức Chúa Trời, rằng vì vậy phần lớn nhất của công việc chuộc tội của Đấng Christ phải được [kể là] Causa sine qua non chính? [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Sự chuộc tội của Đấng Christ có công đức, và [?] về điều ấy; [?] bởi [?] của họ trong khi họ [?] xét về hành động thuộc về vật lý, nhưng [?] trong [sự suy xét] thuộc về đạo đức [?] cao nhất [?]. Trong Đạo đức sự khôn ngoan lớn nhất thuộc về [?] sức mạnh, hay về [?] sự gây ra. Trong Vật lý học kẻ có phần lớn nhất của [?], và [nguyên nhân] Có công đức với một phần đặc biệt: Như Diogenes đã nói, [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Điều tương tự có thể nói về một số Causae sine qua non: Rằng chúng đáng được khen ngợi lớn hơn về phương diện đạo đức, hơn một số nguyên nhân có tính gây ra đúng nghĩa. Người ta đồng ý rằng [kẻ] cất đi những trở ngại xét như là trở ngại, là Causa sine qua non: Và chẳng phải phần lớn nhất của kỹ năng của Thầy thuốc nằm ở đó sao? Điều cất đi [dịch?] tràn đầy, và tẩy sạch [?] chúng ta, và cất đi mọi [?] sẽ có phần lớn nhất trong vinh quang của [sự chữa lành?]. Giả sử một người bị luật pháp kết án về tội Phản nghịch, một người [trả?] một ngàn bảng cho sự Tha thứ của hắn, và nhờ đó lo liệu được nó dưới Ấn rộng; nhờ đây hắn [làm thỏa mãn?], và về sau làm cho Luật pháp mất hiệu lực, đối với kẻ phạm tội; Người này là nguyên nhân hữu hiệu của những hiệu quả tốt lành ấy, mà từ đó sự xưng công chính của Tên phản nghịch sẽ theo sau: Nhưng đối với chính sự xưng công chính của hắn, ông ta chỉ là Causa [tollens?] impedimenta (nguyên nhân cất đi những trở ngại), cất đi sức mạnh của Luật pháp, và sự xúc phạm đến Oai nghi, và bất cứ điều gì đã ngăn trở sự xưng công chính của kẻ phạm tội, Và thế mà tôi nghĩ ông ta đáng được cảm ơn hơn cả [người biện hộ?] xưng công chính cho hắn bởi Lời cầu khẩn, lẫn Quan án xưng công chính cho hắn bởi Bản án. Cũng vậy ở đây; Nếu bạn muốn, bạn có thể gọi nó là một Tiền đề cần thiết. Hay, nếu ai nghĩ tốt hơn nên gọi những Nguyên nhân này bằng một tên khác, tôi không quan tâm nhiều, miễn là chúng ta đồng ý về bản chất của sự việc.
Đối với câu hỏi thứ ba. Sự công chính của Đấng Christ không thể là nguyên nhân chất liệu, của một Hành động không có chất liệu. Nếu ai muốn gọi Sự công chính [của Ngài], là chất liệu của sự công chính của chúng ta, dù họ nói không đúng đắn, [họ] gần với đích hơn nhiều [hơn là] gọi nó là Chất liệu của sự Xưng công chính của chúng ta.
Đối với Câu hỏi thứ tư. Rằng [sự Kể cho] không phải là Hình thức, là điều không thể phủ nhận. 1. Hình thức ban tên gọi cách chung cho những Hành động không có chất liệu. Sự kể cho và Sự xưng công chính là những Hành động riêng biệt: Và vậy thì sự Kể cho làm sao có thể là Hình thức của Sự xưng công chính? Dù tôi không nhắc đến sự Kể cho trong Định nghĩa, cũng không nhắc trong các Nguyên nhân ở đây, nhưng nó đã hàm ý trong việc nhắc đến sự Chuộc tội, mà hẳn phải được làm cho thuộc về chúng ta, bằng không chúng ta không thể được Xưng công chính bởi nó. Vì vậy dù Kinh Thánh không nói về việc kể Hành động hay sự Chuộc tội của Đấng Christ cho chúng ta; nhưng nếu bởi sự Kể cho họ không muốn nói gì hơn ngoài việc, [đặt?] trên chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ có sự Công chính, và các ích lợi khác của nó, thật như thể chính chúng ta đã làm thỏa mãn, thì theo nghĩa này tôi thừa nhận sự Kể cho sự chuộc tội và Sự công chính của Đấng Christ. Nhưng tôi tin rằng sự Kể cho này, theo thứ tự của tự nhiên, đi trước sự Xưng công chính: Và rằng Sự công chính được Kể cho như vậy, là nền tảng đúng đắn mà từ đó chúng ta được gọi là công chính theo Luật pháp, và do đó Luật pháp không thể kết tội chúng ta. Tranh cãi về những tên gọi theo Luận lý học của các Nguyên nhân của Sự xưng công chính là một việc vô ích, nếu chúng ta đồng ý về vấn đề.
Đối với Câu hỏi thứ năm. Có lẽ tôi sẽ bị trách, như là khác biệt với mọi người, vì đã phủ nhận Đức tin là Công cụ của sự Xưng công chính của chúng ta: Nhưng [nỗi sợ] bị cho là khác thường không dẫn tôi [đi lạc]. 1. Nếu Đức tin là một Công cụ, nó là Công cụ của Đức Chúa Trời hay của con người; không phải của con người: Vì con người không phải là nguyên nhân hữu hiệu chính; người ấy không tự xưng công chính cho mình. 2. Không phải của Đức Chúa Trời: Vì 1. Không phải Đức Chúa Trời là Đấng tin; dù đúng là Ngài là Nguyên nhân đầu tiên của Hành động ấy. 2. Con người là Causa proxima (nguyên nhân gần), giữa Đức Chúa Trời và [hiệu quả]: và như thế con người vẫn sẽ [chỉ] tự xưng công chính cho mình. 3. Vì (như [Thomas] Aquinas [nói]) Hành động của Nguyên nhân chính và của Công cụ là một Hành động: và ai dám nói rằng Đức tin là Công cụ của Đức Chúa Trời như vậy? 4. Công cụ phải có sự tác động vào [việc tạo ra] hiệu quả của Nguyên nhân Chính bởi một Tính gây ra đúng nghĩa. Và ai dám nói rằng Đức tin có một sự tác động như vậy vào sự Xưng công chính của chúng ta?
Phản biện. Nhưng một số người muốn lẩn tránh như sau: Đó là (họ nói) một Công cụ Thụ động, chứ không phải Chủ động. Tôi Trả lời, 1. Ngay cả những Công cụ Thụ động cũng được nói là giúp đỡ Hành động của Tác nhân chính, (Keckermann, Luận lý học trang 131.) Nhưng kẻ nói rằng Đức tin làm như vậy, theo sự Phán đoán của tôi, đã cho nó quá nhiều. 2. Vượt quá khả năng của tôi để quan niệm về một Công cụ Đạo đức Thụ động. 3. Làm sao Hành động của sự Tin (vốn không có sự hiện hữu nào khác, ngoài việc là một Hành động) có thể là một Công cụ Thụ động? Hành động này hiện hữu bằng sự chịu đựng sao? Hay những người khôn ngoan có thể có một quan niệm thô thiển hơn về điều này? 4. Tôi tin cùng với Schibler, rằng hoàn toàn không có cái gọi là một công cụ thụ động. Những Ví dụ mà một số người đưa ra (như [?] của Burgersdijck [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]) thuộc về Công cụ Chủ động. Và những Ví dụ mà những người khác đưa ra, (như của Keckermann turris instrumentum fabricationis (tháp là công cụ của việc xây dựng), mensa & scamnum accubitus (bàn và ghế dài là [công cụ] của việc ngồi), serra ambulationis (cưa là [công cụ] của việc đi bộ)) không phải là những Công cụ: Nếu bạn muốn gọi mọi Đối tượng chịu tác động hay Đối tượng, là [Hành động?] của Tác nhân. Công cụ là một Nguyên nhân Hữu hiệu: Mọi tính hữu hiệu đều bởi hành động; và điều không hành động, thì không tạo ra hiệu quả. Quả thật, như một số người mở rộng cách dùng từ công cụ, bạn có thể gọi, hầu như, bất cứ điều gì là một Công cụ, mà theo cách nào đó dẫn đến việc tạo ra Hiệu quả dưới Nguyên nhân chính; Và như thế bạn có thể gọi Đức tin là một Công cụ. Nhưng nếu Đức tin không phải là Công cụ của Sự xưng công chính; chẳng phải nó có thể được gọi là Công cụ của việc tiếp nhận Đấng Christ là Đấng [xưng công chính?] chúng ta sao? Đáp. Tôi không quá câu nệ cách nói này như cách nói trước: nhưng nó cũng không phải là cách nói đúng đắn hay thích hợp. Vì 1. Hành động của Đức tin, (chính là điều xưng công chính) là sự tiếp nhận Đấng Christ cách thực tại của chúng ta, và vì vậy không thể là Công cụ của sự Tiếp nhận. Nói rằng, sự Tiếp nhận của chúng ta là Công cụ của sự Tiếp nhận của chúng ta, là một lời nói khó nghe. 2. Và hạt giống hay thói quen của Đức tin không thể được gọi một cách thích hợp là một Công cụ. Vì, 1. Chính năng lực đã được nên thánh không thể là Công cụ của linh hồn; vì nó là chính linh hồn, chứ không phải bất cứ điều gì thực sự khác biệt với linh hồn: (cũng không thực sự khác biệt với nhau, như Scotus, D'Orbellis, Scaliger, Tiến sĩ Jackson, ông Pemble, nghĩ: và ông Ball nghi vấn.) 2. Sự thánh khiết của các Năng lực không phải là Công cụ của chúng. Vì, 1. Nó không là gì khác ngoài chính chúng đã được sửa ngay: chứ không phải một Hữu thể khác biệt đến nỗi có thể được gọi là Công cụ của chúng. 2. Ai đã từng gọi những Thói quen, hay Khuynh hướng, là những Công cụ của linh hồn? Sự thích hợp của một Nguyên nhân để tạo ra hiệu quả của nó, không thể được gọi là Công cụ của nó: bạn có thể gọi sự Sống của một người là Công cụ Hành động của anh ta, hay độ sắc của con dao, là Công cụ của con dao; cũng như gọi sự thánh khiết của chúng ta, hay đức tin theo thói quen, là Công cụ của việc tiếp nhận Đấng Christ.
Đối với câu hỏi thứ sáu và cuối cùng, tôi trả lời. Đức tin rõ ràng và không thể phủ nhận là điều kiện của sự Xưng công chính của chúng ta. Toàn bộ Nội dung của Phúc Âm cho thấy điều ấy. Và một Điều kiện chỉ là một Causa sine qua non; hay một Tiền đề cần thiết. Nhân đây xin lưu ý rằng, chính những người trách việc nâng Đức tin lên cao, đến nỗi là sự công chính Phúc Âm thuần túy của chúng ta, Luận đề 17,20, và được kể cho theo nghĩa Đúng đắn, Luận đề 23, mà khi đến lúc thử thách, lại quy cho Đức tin nhiều hơn nhiều, so với những người họ trách: như cho nó là Công cụ của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính, 1. Và như thế được dự phần vinh dự của chính Hành động của Đức Chúa Trời; 2. Và điều ấy từ một lý do nội tại nơi chính đức tin; 3. Và từ một Lý do sẽ khiến các Ân điển khác cũng là những Công cụ như Đức tin. Vì Tình yêu cũng thực sự tiếp nhận Đấng Christ. 4. Và tệ nhất, từ một Lý do sẽ khiến con người là Causa proxima của chính sự Xưng công chính của mình. Vì con người là Causa proxima của việc tin và tiếp nhận Đấng Christ, và vì vậy không phải Đức Chúa Trời mà là con người được nói là tin. Mà thế mà chính những người này lại hô hoán truy lùng [những người theo phái Chống luật pháp?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vì đã cướp mất vinh quang của sự Xưng công chính khỏi Đấng Christ, khi chúng ta chỉ cho nó là một Causa sine qua non nghèo nàn không đúng nghĩa, (Mà tôi đã nói ở trước rằng, trong Đạo đức, thật vậy, và trong Tự nhiên học, một số Causae sine qua non, đáng được nhiều vinh dự; nhưng Đức tin thì không như vậy, tôi đã chỉ ra trong Luận đề 23.) Một số người nghĩ rằng Đức tin có thể là một Nguyên nhân Thúc đẩy nhỏ bé thấp hèn nào đó: nhưng tôi sẽ không cho nó nhiều đến thế: dù nếu nó được cho là một Nguyên nhân Thuộc về Đối tượng có tính Khởi phát (Procatarctick), tôi sẽ không tranh cãi.
Luận đề 57.
Chính Hành động của Đức tin xưng công chính con người khi đến tuổi [trưởng thành?], chứ không phải thói quen: nhưng không phải xét như nó là một việc lành, cũng không phải xét như nó có trong mình nó bất kỳ sự xuất sắc nào hơn các Ân điển khác. Nhưng 1. Theo nghĩa gần nhất, trực tiếp và đúng đắn xét như nó là, [Sự làm trọn Điều kiện của Giao ước:] 2. Theo nghĩa xa và kém đúng đắn hơn, xét như nó là [Sự tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính chuộc tội của Ngài.] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
1, Rằng thói quen của Đức tin không trực tiếp và đúng đắn xưng công chính, hiện ra từ nội dung của Giao ước: mà không phải là [Kẻ có khuynh hướng tin sẽ được cứu] mà là [kẻ tin.] 2, Rằng Đức tin không đúng đắn xưng công chính qua bất kỳ sự xuất sắc nào mà nó có hơn các Ân điển khác, hay bất kỳ thuộc tính hữu ích hơn nào, có thể hiện ra như sau: 1, Bấy giờ lời khen sẽ thuộc về Đức tin, 2, Bấy giờ Tình yêu sẽ tranh giành một phần, nếu không phải là quyền ưu tiên. 3, Bấy giờ Đức tin sẽ xưng công chính, dù nó đã không được đặt làm Điều kiện của Giao ước. Vậy xin những kẻ cho rằng Đức tin xưng công chính, chỉ vì nó nắm lấy Đấng Christ: mà đó là thuộc tính tự nhiên, thuộc về bản chất của nó, hãy cẩn thận.
3, Rằng chính Đức tin theo nghĩa đúng đắn được nói là xưng công chính, chứ không phải chỉ sự Công chính của Đấng Christ mà nó tiếp nhận, có thể hiện ra như sau. 1, Từ sự cần thiết của một sự công chính hai phần mà tôi đã chứng minh ở trước, đối chiếu với Giao ước hai phần. 2, Từ cụm từ rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh, rằng, Kẻ tin sẽ được xưng công chính: và rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin: và rằng đức tin được kể cho là sự công chính. Đức Thánh Linh đã có thể dễ dàng nói rằng, chỉ Đấng Christ được kể cho, hay chỉ sự công chính của Ngài, hay chỉ Đấng Christ xưng công chính, v.v. nếu Ngài đã muốn nói như vậy. Kẻ đáng được tha thứ nhất trong một sai lầm, là kẻ bị dẫn vào nó bởi cụm từ nhất quán, minh thị của Kinh Thánh. 3, Từ bản chất của sự việc: Vì Hành động được quy cho các Nguyên nhân khác nhau (dù không như nhau) và theo cách nào đó cho các Điều kiện. Đặc biệt, tôi nghĩ những kẻ muốn cho Đức tin là Công cụ của Sự xưng công chính, không nên phủ nhận rằng chúng ta được xưng công chính bởi Đức tin cách đúng đắn như bởi một Công cụ: Vì nói [tay hay răng chúng ta nuôi chúng ta,] cũng là cách nói đúng đắn như nói, [chân chúng ta nuôi chúng ta.]
4, Rằng [đức tin xưng công chính] cách trực tiếp nhất [?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Giao ước đặt ấn của Thẩm quyền trên nó, khi đặt nó làm Điều kiện. Một ấn hai phần cần thiết để làm cho nó thành một phương tiện lưu hành của sự Xưng công chính của chúng ta. 1, Điều răn. 2, Lời hứa. Vì Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh bất kỳ phương tiện nào khác, 2, Cũng không hứa Sự xưng công chính cho bất kỳ điều nào khác, vì vậy, đây là điều kiện duy nhất; và chỉ như vậy mới Xưng công chính. Khi tôi đọc đây là nội dung của Giao ước mới [Ai tin sẽ được Xưng công chính:] chẳng phải nó nói với tôi rõ ràng tại sao Đức tin Xưng công chính sao? chính vì Đấng Lập luật và Đấng Lập giao ước đã vui lòng đặt Đức tin vào Giao ước, làm điều kiện của nó. 2, Chúng ta còn có gì khác để trình ra tại tòa án của Đức Chúa Trời cho sự Xưng công chính của mình, ngoài Giao ước mới? Thẩm quyền và Tính hợp pháp của nó phải bênh vực chúng ta. Chúng ta bị kết tội là trên vấn đề Luật pháp; và chúng ta phải được Xưng công chính cũng bởi Luật pháp. Vì vậy chúng ta đã bị kết tội, vì Luật pháp mà chúng ta phá vỡ đã đe dọa sự chết cho tội lỗi chúng ta: Nếu chúng ta đã phạm cùng một Hành động, mà không dưới một Luật pháp đã đe dọa nó với sự chết, chúng ta có thể đã không phải chết. Cũng vậy chúng ta được Xưng công chính, vì Luật mới hứa Sự xưng công chính cho đức tin của chúng ta. Nếu chúng ta đã thực hiện cùng một Hành động dưới Giao ước thứ nhất, nó đã không xưng công chính. Như Lý do trang trọng, tại sao tội lỗi kết tội là, vì Luật pháp đã kết luận nó trong sự đe dọa của nó: thì Lý do trang trọng tại sao Đức tin xưng công chính, là, vì Luật hay Giao ước mới, đã kết luận nó trong Lời Hứa của nó. Và như nơi nào không có Luật pháp, thì không có Sự vi phạm cũng không có Sự kết tội: vì tội lỗi cách trang trọng là sự vi phạm Luật pháp, và Sự kết tội chỉ là sự thi hành sự Đe dọa của nó: thì nơi nào không có sự làm trọn Luật mới, thì không có Sự công chính cũng không có Sự xưng công chính: vì Sự công chính cách trang trọng là sự phù hợp với Luật pháp của Sự công chính, và Sự xưng công chính chỉ là [sự thi hành?] một phần Lời Hứa của nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
5, Rằng việc Đức tin tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là Lý do xa hay thứ hai, chứ không phải Lý do trang trọng, tại sao nó Xưng công chính, hiện ra như sau. 1, Tôi muốn hỏi bất kỳ người bất đồng nào Câu hỏi này. Giả sử Đấng Christ đã làm mọi điều Ngài đã làm cho tội nhân, và họ đã tin nơi Ngài sau đó, mà không có bất kỳ Giao ước nào hứa Sự xưng công chính cho đức tin này: Đức tin này có xưng công chính họ không? Bởi Luật nào? Hay họ sẽ cầu khẩn sự Xưng công chính của mình tại tòa án của Đức Chúa Trời từ đâu? Tốt: nhưng giả sử Đấng Christ đã làm điều Ngài đã làm cho chúng ta, rằng Ngài trong khi lập Giao ước mới đã đặt vào [Ai yêu mến Đức Chúa Trời sẽ bởi công đức sự chuộc tội của Ta được Xưng công chính,] Chẳng phải tình yêu này đã Xưng công chính sao? Không nghi ngờ gì. Tôi kết luận như sau: Việc tiếp nhận Đấng Christ như là bạc của đồng tiền này: lời hứa của Phúc Âm như là ấn của Vua làm cho nó lưu hành để xưng công chính: Nếu Đức Chúa Trời đã thấy phù hợp để đóng ấn bất cứ điều gì khác, nó đã được lưu hành. Nhưng hãy nhận điều này. Đức tin, ngay đối với sự nhận thức của chính chúng ta, là điều kiện thích hợp và phù hợp nhất mà Đức Chúa Trời có thể đã chọn: (vì trong chừng mực chúng ta có thể với tới để biết;) Không thể có một điều kiện Hợp lý và thích hợp hơn để giải thoát một Tên tội nhân đã được chuộc khỏi Sự hành hạ, hơn là hắn biết ơn tiếp nhận sự tha thứ, và ân huệ của sự cứu chuộc, và về sau nhận Đấng Cứu chuộc mình làm Chúa mình. Vì vậy nếu bạn hỏi tôi [lý do trang trọng là gì, tại sao Đức tin Xưng công chính?] Tôi Trả lời, Vì Đấng Christ đã đặt nó làm điều kiện của Giao ước mới, và đã hứa Sự xưng công chính trên Điều kiện ấy. Nhưng, nếu bạn hỏi tôi thêm, Tại sao Đấng Christ chọn điều này hơn bất cứ điều gì khác làm Điều kiện? Tôi Trả lời. 1, Hỏi Lý do về sự chọn lựa và các điều răn của Đấng Christ không phải lúc nào cũng khôn ngoan hay an toàn. 2, Nhưng lý do quá hiển nhiên, đến nỗi một [nhà hiền triết?], chúng ta có thể mạnh dạn nói: Rằng đây là công việc từ bỏ mình nhất, và tôn cao Đấng Christ nhất: Không có gì tương xứng hơn với sự Nghèo khó của chúng ta, là những kẻ không có gì để mua, hơn là tiếp nhận cách nhưng không như vậy: Không có gì hợp lý hơn, bằng thừa nhận Đấng đã cứu chuộc chúng ta, và nhận Ngài làm Đấng Cứu chuộc và Chúa chúng ta: còn có thể đưa ra nhiều Lý do như vậy nữa. Nói tóm lại, Đức tin của tôi Xưng công chính trước hết và đúng đắn, xét như nó là Điều kiện của Giao ước, (đó là lý do trang trọng.) Và thứ hai, cách xa, xét như nó là sự tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài: (đó là sự thích hợp của nó cho công dụng này mà Đức Chúa Trời đã vui lòng định nó.) Và [tôi nói] thêm về điều này, vì nó là nền tảng của điều tiếp theo.
Luận đề 58.
Nền tảng của điều này là; vì sự Công chính của Đấng Christ không trở nên thuộc về chúng ta cách đúng đắn và chỉ vì chúng ta Tin hay tiếp nhận nó; nhưng vì nó thuộc về chúng ta trong Luật pháp, bởi sự Ban cho của Đức Chúa Trời, hay sự Kể cho, [theo cách?] và trong [mức độ?] ấy như đã nói ở trước. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 59.
Đức tin không phải là một Hành động chốc lát, bắt đầu và kết thúc ngay khi chúng ta Tin: mà là một Hành động tiếp tục; mà theo loại của nó đã trọn vẹn ngay từ đầu, nhưng vẫn đang thực hiện, cho đến [sự hoàn tất?] trong sự Phán xét. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Điều này hiển nhiên từ bản chất của Hành động: vì như tôi đã chỉ ra ở trước, nó là một Hành động của Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm của Ngài: Nay 1, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục giữ Giao ước Phúc Âm ấy có hiệu lực, 2, Giao ước ấy vẫn tiếp tục Xưng công chính những người tin. 3, Chính Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục coi họ như vậy, và Muốn sự Tha bổng cho họ. 1, Điều này cho bạn thấy với giới hạn nào mà nhận lấy Lời khẳng định của các nhà Thần học chúng ta, rằng Sự Miễn trừ và Sự xưng công chính được thực hiện, simul & semel (cùng một lúc và một lần). 2, Và rằng những người được Xưng công chính và được tha thứ có thể cầu nguyện cho sự tiếp tục của sự tha thứ và Sự xưng công chính của họ. 3, Rằng sự Chuộc tội của Đấng Christ và Đức tin của chúng ta có công dụng liên tục, chứ không phải để cất đi, khi chúng ta đã một lần được Xưng công chính, như thể công việc đã xong. Xem Tiến sĩ Downame về sự xưng công chính, về điểm này.
Luận đề 60.
Hành động trần trụi của việc tin không phải là Điều kiện duy nhất của Giao ước mới: mà một số bổn phận khác cũng là những phần của Điều kiện ấy.
Giải thích.
Đừng đòi hỏi gì hơn nơi những kẻ phủ nhận điều này, ngoài việc Kinh Thánh được lấy [đúng như lời nó nói?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] …một Văn bản cho mục đích ấy [?] họ có thể đưa ra một Cách giải thích nào khác thuận tiện, chứ không gượng ép. 1, Rằng sự tha tội và [sự xưng công chính?] được hứa trên điều kiện Ăn năn, cũng như Tin, được khẳng định không thể phủ nhận từ những chỗ Kinh Thánh này, Châm ngôn 1:23; 8:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Mác 1:15, và 6:12. Lu-ca 13:3,5. Công vụ 2:38, và 3:19, và 8:22, và 17:30, và 26:20, và 5:31. Ê-xê-chi-ên [?] 2:14? và 11:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Lu-ca 24:47. Hê-bơ-rơ 6:1, 2 Phi-e-rơ 3:9. Ê-xê-chi-ên 18:27,28, và 33:12, Ô-sê 14:2. Giô-ên 2:14,15. Phục truyền 4:30, và 10:10. 2, Rằng cầu nguyện xin Sự tha thứ, và tha thứ cho người khác, là những Điều kiện của Sự tha thứ, là rõ ràng, 1 Các vua 8:30,39. Ma-thi-ơ 6:12,14,15, và 18:35, Mác 11:25,26, Lu-ca 6:37, và 11:4. 1 Giăng 1:9. Gia-cơ 5:15. Giăng 14:13,14. 1 Giăng 5:15. Công vụ 8:21. 3, Rằng Tình yêu, và sự Vâng lời chân thành, và những Việc làm của Tình yêu, cũng là những phần của Điều kiện, hiện ra trong những chỗ Kinh Thánh này, Lu-ca 7:47, (dù tôi biết Cách giải thích của Tiến sĩ Pierce về chỗ ấy) Ma-thi-ơ 5:44. Lu-ca 6:27,35. Giăng 15:12,17. 1 Cô-rinh-tô 2:9. Rô-ma 8:28. Ê-phê-sô 6:24. 1 Cô-rinh-tô 16:22, Gia-cơ 1:12, và 2:5. Giăng 14:21, Châm ngôn 8:17,21, Giăng 16:27. Ma-thi-ơ 10:37. Lu-ca 13:24. Phi-líp 2:12. Rô-ma [?] 1:7,10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 1 Cô-rinh-tô 9:24. 2 Ti-mô-thê 2:5,12. 1 Ti-mô-thê 6:18,19. Khải huyền 22:14; [?] 11:28; Ma-thi-ơ 25:41,44 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Gia-cơ 2:21,22,23,24,26.
Luận đề 61.
Vì vậy dù sự không thực hiện bất kỳ điều nào trong những điều này bị đe dọa với sự chết chắc chắn; nhưng phải có sự Đồng thời của tất cả chúng, để tạo nên Điều kiện mà có lời hứa về sự sống.
Giải thích.
Vì vậy chúng ta thường đọc thấy sự chết bị đe dọa cho những kẻ không Ăn năn, hơn là sự Sống được hứa cho những kẻ Ăn năn: Và khi bạn đọc thấy sự Sống được hứa cho bất kỳ điều nào trong những điều này, bạn phải hiểu nó ceteris paribus (khi các điều khác như nhau), hay in sensu composito (theo nghĩa hợp thể), xét như nó đứng kết hợp với những điều còn lại, chứ không phải xét như nó bị tách ra. Dù tôi nghĩ rằng xét về sự hiện hữu của chúng, chúng [không?] bị tách ra (vì [khi?] Đức Chúa Trời ban một, Ngài ban tất cả,) [nhưng?] trong trường hợp chúng bị tách ra, Phúc Âm đã không nhận chúng như những Điều kiện trọn vẹn của nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 62.
Nhưng Đức tin có thể được gọi là Điều kiện duy nhất của Giao ước mới; 1, Vì nó là Điều kiện chính, và những điều khác chỉ là kém chính: Và như một cả Xứ thường lấy tên từ Thành phố chính; thì Điều kiện của Giao ước này cũng có thể [lấy tên] từ Đức tin: 2, Vì mọi điều còn lại đều có thể quy về nó, hoặc được giả định trước, như những Tiền đề hay phương tiện cần thiết; hoặc được truyền lệnh trong nó như những phần, thuộc tính, hay biến thể của nó; hoặc được hàm ý như sản phẩm trực tiếp của nó, hay phương tiện tiếp theo cần thiết hay hệ quả của nó.
Giải thích.
[?] Các hành động [của chúng ta] trong lời nói thông thường được hàm ý cách lặng lẽ trong [điều chính]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Nếu những kẻ bị vây hãm bị ràng buộc bởi các Điều khoản phải giao nộp một Thành phố cho những kẻ vây hãm vào một thời điểm nào đó; thì không cần phải diễn đạt trong các Điều khoản rằng họ sẽ rút các Đội canh gác, và ngưng kháng cự, và mở các cổng thành, và giao nộp ngôi nhà này, hay con phố kia, v.v. Tất cả những điều này được hàm ý rõ ràng trong Điều khoản giao nộp. Nếu một tên nô lệ chèo thuyền đã được chuộc được tự do, với điều kiện là hắn nhận Đấng đã giải thoát hắn làm Đấng Cứu chuộc và Chủ mình; thì không cần phải diễn đạt rằng hắn sẽ [rời bỏ?] [?] và bè bạn [?] ở đó, và đi với Đấng đã mua hắn, và làm điều Ngài bảo hắn làm: Tất cả những điều này rõ ràng [được hàm ý] trong những lời đã nói ở trên, về các Điều kiện của hắn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Cũng vậy ở đây, điều kiện lớn của sự Tin bao gồm hay hàm ý tất cả những điều còn lại. Tôi thú nhận đây là một công việc có giá trị và khó khăn, để chỉ ra mỗi phần khác của Điều kiện quy về sự Tin như thế nào; và chúng đứng đối với nó trong quan hệ nào. Tôi không dám quyết định quá quả quyết ở đây, nhưng tôi nghĩ chúng đứng như sau. 1, Nghe Lời, suy xét, bị cáo trách, buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, ăn năn khỏi các việc chết, đối với Đức tin như những phương tiện và tiền đề cần thiết. 2, Sự hiểu biết về Đấng Christ và sự Tán đồng Lẽ thật của Phúc Âm, ít nhất là những phần toàn vẹn [?] cần thiết, nếu không phải là những phần thuộc về bản chất của Đức tin. 3, Sự thần phục, Sự tiếp nhận, Sự ưng thuận, sự cùng lập giao ước, sự phó mình, [là?] chính những [?] thuộc về bản chất [?] Hành động của Đức tin. 4, [Yêu?] Đấng Christ hơn hết, trong [?] sự Phán đoán, chọn Ngài trước hết trong Ý chí, yêu Ngài hơn hết; tôi nói sự đặt Đấng Christ hơn hết trong sự Phán đoán, Ý chí, và Tình cảm này, là ([?] / chính [?] [?] propria quae de [?] essentialiter praedicatur, [?] essentialis; [NEEDS REVIEW: source ambiguity]) thuộc tính thuộc về bản chất của đức tin thật phân biệt nó với mọi đức tin giả, và như thế là một [?] phần của nó. Tôi biết điều này có vẻ lạ lùng; nhưng tôi sẽ đưa ra các lý do của mình về nó sau. 5, Sự chân thành và sự bền đỗ là những Biến thể cần thiết của Đức tin: chứ không phải bất cứ điều gì thực sự khác biệt [với nó?]. 6, [Tình yêu?] và sự vâng lời chân thành, [?] và những việc làm của Tình yêu, là những sản phẩm trực tiếp, không thể tách rời cần thiết của Đức tin; như hơi nóng và ánh sáng là của lửa; hay như sự Lý luận là sản phẩm của [?]; hay [?] cách đúng đắn nhất thuộc về hôn nhân, là [?] những Hành động của [Tình yêu] Hôn nhân. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Và như Đức tin theo cách nào đó xuất sắc hơn sự Trông cậy và sự Vâng lời, như nguyên nhân [xuất sắc?] hơn [hiệu quả?]: thì theo cách nào đó chúng có thể được [kể là] xuất sắc hơn Đức tin; như [?] có thể được đặt trước Nguyên nhân của nó; Hành động trước thói quen; vì nó là điều mà thói quen hướng đến như cứu cánh của nó, vì cớ nó mà thói quen hiện hữu; và mà nó hướng đến như đến sự trọn vẹn của nó. 7, Cầu nguyện xin sự tha thứ, và sự tha thứ cho người khác, sự cầu khẩn sự chuộc tội của Đấng Christ, là những phần của sự vâng lời này, và [?] cần thiết của Đức tin, và những Hành động [?] phụ thuộc nó để đạt được [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 8, [Sự từ bỏ?] [?] [?] đau đớn [?] [Các Lễ nghi của Đức Chúa Trời, Nghe, Cầu nguyện, Suy ngẫm, v.v.] [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vừa là những phần của sự vâng lời đã nói ở trên, vừa là những phương tiện cần thiết để tiếp tục và thực hành Đức tin của chúng ta. 9, Sức mạnh của Ân điển; sự Bảo đảm về Sự tha thứ và Sự cứu rỗi; sự Thuyết phục về ân huệ của Đức Chúa Trời; sự bình an vững chắc của Lương tâm; sự Vui mừng trong Đức Thánh Linh; [?] sự hiểu biết các Lẽ thật không căn bản, hay không cần thiết trong thực hành; Tất cả những điều này không phải là những phần đúng đắn của Điều kiện của Giao ước; mà là những điều phụ thuộc có thể tách rời của Đức tin; hướng đến sự Tốt lành của nó; nhưng không hướng đến, cũng không cần thiết, những bằng chứng về sự Hiện hữu của nó; [mà] tôi sẽ [?] đưa ra cho bạn một số lý do về [?] những Lời khẳng định này, khi tôi [?] trước hết đã dọn đường bởi Định nghĩa về Đức tin, Và rồi, như khi bạn mời một người đến Nhà mình, không cần thiết bạn phải bảo anh ta đi vào bằng cửa, hay đem đầu, hay tay, hay cánh tay, hay quần áo mình theo; (dù những điều này là cần thiết) vì tất cả những điều này tất yếu được hiểu: cũng vậy khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi Đức tin mà thôi: hay khi có lời hứa rằng kẻ tin sẽ được cứu, mọi bổn phận đã nói ở trên, đều được hàm ý hay [được hiểu].
Luận đề 63.
Như phương pháp tuyệt vời của Đức Chúa Trời trong việc ban Luật pháp Đạo đức, trước hết đòi hỏi sự thừa nhận [chính Ngài?], đòi hỏi con người nhận Ngài làm Đức Chúa Trời duy nhất của họ, (mà vì vậy được gọi là [điều răn thứ nhất và lớn nhất?],) rồi sau đó quy định các bổn phận riêng tiếp theo; thì cũng vậy là phương pháp tuyệt vời của Đấng Christ trong Phúc Âm, trước hết thiết lập với con người Chức vụ và Thẩm quyền của Ngài, và đòi hỏi sự Thừa nhận chúng, và sự ưng thuận và thần phục chúng; rồi sau đó quy định cho họ các bổn phận riêng của họ trong sự lệ thuộc. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 64.
Vì vậy Đức tin là điều tóm tắt và chính yếu trong các điều kiện của Phúc Âm, chứ không phải cách trang trọng và nghiêm ngặt là Toàn thể: Nhưng như Tình yêu là sự làm trọn Luật pháp, thì Đức tin là sự làm trọn Luật mới: hay như việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta, là điều tóm tắt của Mười Điều Răn, hàm ý hay suy ra mọi điều còn lại, và như thế là Điều răn thứ nhất; thì việc nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu chuộc và Chúa duy nhất của chúng ta là điều tóm tắt các điều kiện của Giao ước mới, bao gồm [?] hay suy ra mọi phần khác trong các điều kiện của chúng ta, và như thế là Điều răn lớn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Giải thích.
Sự Quan sát trong Luận đề [?] này, được [?] ở Dorchester giới thiệu cho bạn trong [Hướng dẫn?] đọc Kinh Thánh của ông, trang [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Sự thần phục trọn vẹn đối với Thẩm quyền truyền lệnh, [hàm ý?] một sự thần phục đối với các Điều răn [riêng?]: vì vậy Đức Chúa Trời vẫn đặt đây làm điều tóm tắt các điều kiện của Luật pháp, rằng họ nhận Ngài làm Đức Chúa Trời duy nhất của họ, hay rằng họ không có thần nào khác ngoài Ngài: Và khi Ngài thu gọn Giao ước Ngài thành một Bản tóm tắt, nó như sau, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ làm dân Ta. Xuất Ê-díp-tô ký 20:3, và 23:13. Phục truyền 7:4, và 8:19, và 13:2,3, v.v. Giô-suê 24:2,16, v.v. Các Quan Xét 2:12,17,19, và 10:6,13 [?]. 1 Sa-mu-ên 8:9. 2 Các vua 5:17, và 17:[?]. [Giê-rê-mi?] 22:[?], và 7:23, và 11:4, và 30:22, [?] 36:23. Phục truyền [?]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Và như lời hứa của Đức Chúa Trời về [việc làm?] dân Ngài, [ban?] cho chúng ta [?] các đặc quyền [?] và như thế [?] mọi [?] của [?] Cũng vậy việc chúng ta nhận Chúa làm Đức Chúa Trời chúng ta, và Đấng Christ làm Đấng Cứu chuộc và Chúa chúng ta, hàm ý sự vâng lời chân thành của chúng ta đối với Ngài, điều tóm tắt trọn vẹn các Điều kiện [của Giao ước?]. Và như sự Thờ hình tượng là điều tóm tắt [sự phá vỡ?] Luật pháp của Tự nhiên, mà bao quanh [?] hay [?] mọi điều còn lại trong nó: Thì sự Không tin cũng vậy đối với Luật pháp của Ân điển: Và như Bản chất trang trọng của sự Thờ hình tượng nằm ở chỗ từ bỏ Đức Chúa Trời, hoặc khỏi việc làm Đức Chúa Trời chúng ta, hoặc khỏi việc làm Đức Chúa Trời duy nhất chúng ta; thì cũng vậy bản chất trang trọng của [sự Không tin] nằm ở chỗ từ bỏ Đấng Christ, hoặc khỏi việc làm Đấng Cứu chuộc và Chúa, hoặc khỏi việc làm Đấng Cứu chuộc và Chúa chúng ta, hoặc khỏi việc làm Đấng Cứu chuộc và Chúa duy nhất chúng ta. Điều này được suy xét kỹ sẽ chỉ cho bạn tìm cách đúng từng điểm, nơi nào tìm [đức tin thật?]: Không phải trong việc tin sự tha thứ, hay ân huệ của Đức Chúa Trời, hay của [Đấng Christ?]; cũng không phải trong assurance de salute (sự bảo đảm về sự cứu rỗi), (dù đó là một sản phẩm trực tiếp nhất của nó,) Cũng không phải trong sự Trông cậy, (như các nhà Thần học 50 năm trước thường dạy:) Cũng không phải trong sự Vâng lời, hay đi theo Đấng Christ như người dẫn đường lên Thiên đàng, hay như một Khuôn mẫu và Đấng Lập luật thuần túy (như những kẻ theo phái Socin khốn khổ dạy.) Nhưng trong ba Hành động đã nhắc ở trên. 1, Nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu chuộc và Chúa; mà đó là bởi sự Tán đồng. 2, Nhận Ngài làm Đấng Cứu chuộc, Đấng Cứu rỗi, và Chúa chúng ta; mà đó là bởi sự Ưng thuận. 3, Nhận Ngài làm Đấng Cứu chuộc, Đấng Cứu rỗi và Chúa duy nhất chúng ta; mà đó là [bởi sự đặt Ngài hơn hết?]. Và thuộc tính phân biệt thuộc về bản chất của nó: Không phải nhờ đó Đức tin được phân biệt với Tình yêu hay sự vui mừng, v.v. Nhưng nhờ đó đức tin nơi Đấng Christ, là điều kiện của Phúc Âm, được phân biệt với mọi đức tin khác nơi Đấng Christ, [như?] corpus & anima, & rationale (thân thể và linh hồn, và lý trí) [nói lên] toàn bộ bản chất của con người: Cũng vậy sự Tán đồng, Ưng thuận, và Đặt Đấng Christ hơn mọi điều khác này; nói lên toàn bộ Bản chất của Đức tin. Vì câu nói thông thường rằng đức tin xưng công chính, xét như xưng công chính, [gồm?] trong bất kỳ một Hành động đơn lẻ nào, là một sai lầm khốn khổ, như tôi sẽ chỉ cho bạn thêm sau.
Luận đề 65.
Kinh Thánh không lấy từ [Đức tin] nghiêm ngặt như một Triết gia sẽ làm, cho bất kỳ một Hành động đơn lẻ nào của linh hồn; cũng không cho [mọi?] Hành động của chỉ một Năng lực: mà cho một sự [dâng hiến?] trọn vẹn toàn vẹn của cả Linh hồn, cho Đấng Christ là [Chúa] nó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Luận đề 66.
Đấng Christ, xét về bất kỳ một phần hay công việc nào riêng lẻ trong chức vụ Ngài mà thôi, cũng không phải là Đối tượng của đức tin xưng công chính, xét như là đức tin xưng công chính: Nhưng Đấng Christ xét trong toàn bộ chức vụ Ngài, mới là Đối tượng này: tức là, xét như Ngài là Đấng Cứu chuộc, Chúa và Đấng Cứu rỗi.
Luận đề 67.
Càng không phải bất kỳ Lời Hứa hay các ích lợi nào của Đấng Christ, là Đối tượng đúng đắn của đức tin xưng công chính, như nhiều nhà Thần học nhầm lẫn quan niệm.
Luận đề 68.
Cũng không phải Đấng Christ xét cách cá nhân như là chính Ngài, hay vì chính Ngài, là Đối tượng của Đức tin này: Nhưng con người của Đấng Christ xét như được mặc lấy Chức vụ và Thẩm quyền của Ngài mới là Đối tượng này.
Giải thích.
Tôi đặt tất cả những điều này lại với nhau, như cùng nhắm một mục đích: và nay tôi sẽ giải thích chúng cách riêng biệt. (Về điều 65.) Trước hết, rằng Đức tin không được lấy cho bất kỳ một Hành động đơn lẻ nào, tôi chứng minh như sau. 1, Nếu nó chỉ là một Hành động đơn lẻ (ý tôi là theo loại, chứ không phải theo số) thì nó không thể [là] (theo ý kiến thông thường của các Triết gia) Hành động của cả linh hồn: Nhưng Đức tin phải là Hành động của cả Linh hồn: vì bằng không một phần của Linh hồn sẽ tiếp nhận Đấng Christ và [một phần] sẽ không; và một phần của nó sẽ đón tiếp Ngài, và một phần không. Một số người nghĩ linh hồn như là thân thể, [tiếp tục…]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity] đấng có tay để nhận lãnh — điều này [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhân danh, và vì lợi ích của toàn thể. Nhưng không phải vậy, Đấng Christ không được cầm lấy trong tay theo nghĩa thể xác; mà như máu và các sinh khí, được tiếp nhận vào mọi phần còn sống của thân thể. (Dù tôi không có ý để sự so sánh này mở rộng đến cách thức nhận lãnh.) Linh hồn cũng không thể chia ra thành [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cho các chức vụ khác nhau [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nhiều nhà thần học chính xác thời nay cho rằng đức tin tọa lạc trong cả hai năng lực, trí hiểu và ý chí: Nhưng nếu vậy; theo triết học thông thường, điều đó không thể được.
Thứ hai, đức tin cũng không nằm trong các hành động khác nhau của một năng lực duy nhất: vì, 1. Theo phán đoán của tôi, sẽ không bao giờ chứng minh được rằng linh hồn có những năng lực thực sự khác biệt với chính nó, hay khác biệt với nhau. Những năng lực ấy chẳng qua là chính linh hồn, có khả năng hành động cách này cách khác từ bản thể tự nhiên của nó. Vide Scaliger Exercit. 107, Sect. 9 (Xem Scaliger, Bài tập 107, mục 9). Trí hiểu và sự muốn là những hành động trực tiếp của nó: Và có lẽ [các hành động] được phân biệt hay khác nhau nơi đối tượng của chúng nhiều hơn là nơi chính chúng. Sự lĩnh hội của linh hồn về một đối tượng như là chân thật, tất cả chúng ta đều gọi là trí hiểu; xét về chân lý siêu hình của nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; còn chân lý trên lời chứng của người khác, ấy là sự tán thành và tin; còn khi đối tượng ấy được xét như là điều tốt, sự chuyển động của chúng ta hướng về nó, được gọi là ý chí; như yêu, khao khát, hy vọng; ... nếu [đối tượng] hiện diện, [thì có] sự thỏa lòng, vui mừng... khi chúng ta muốn một điều gì như là điều tốt [NEEDS REVIEW: source ambiguity]...
[dù] lĩnh hội mạnh mẽ điều gì, và lĩnh hội điều tốt của nó; [dù] thấy rõ điều gì, điều ấy chúng ta yêu, v.v. Nhưng liệu tất cả những điều này có thực sự là những loại hành động khác nhau của linh hồn hay không, thì quả thật đáng ngờ; huống chi là chúng xuất phát từ những năng lực khác nhau. Như tôi không đồng quan điểm với [NEEDS REVIEW: source ambiguity] về sự hợp nhất — thì tôi cũng không nhất thiết phải thừa nhận bất kỳ sự phân chia nào trong một thực thể thiêng liêng và hoàn hảo như linh hồn; vì biết rằng sự hoàn hảo phần lớn nằm trong sự hợp nhất; và nhớ đến lời nguyền của người Pythagore về con số Hai, vì nó là số đầu tiên dám rời khỏi sự Hợp nhất: và frustra fit per plura (làm bằng nhiều điều một cách vô ích, điều có thể làm bằng ít điều hơn). Nhưng dù có chứng minh được rằng các năng lực của linh hồn thực sự khác nhau, thì cả hai năng lực ấy đều có khả năng nhận lãnh Đấng Christ; và Đấng Christ là đối tượng phù hợp với cả hai: vậy thì có quan trọng gì việc đức tin ở trong [năng lực nào?].
1. Vì không ai sẽ nghi ngờ rằng ý chí có khả năng nhận lãnh [Đấng Christ]. 2. Còn về trí hiểu: nó hướng về chân lý cũng như ý chí hướng về điều tốt; và tự do nhận lãnh đối tượng của nó dưới khái niệm là chân thật, như ý chí nhận lãnh đối tượng của nó như là điều tốt. Nếu bạn muốn thấy được chứng minh đầy đủ rằng sự tán thành là một phần thiết yếu của đức tin xưng công chính, hãy đọc Tiến sĩ Downame về sự xưng công chính, về chủ đề ấy; và phần Phụ lục về Giao ước Ân điển của ông, để đáp lại ông Pemble: nơi đó, dù lập luận của ông không đạt tới phạm vi đầy đủ của họ, để chứng minh rằng [sự tán thành là hành động riêng của đức tin xưng công chính?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... dù vậy cũng sẽ xác nhận mạnh mẽ quan điểm của chính ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
4. Hãy xét thêm rằng Đấng Christ không bàn về đức tin theo nghĩa vật lý (in sensu Physico), mà theo nghĩa đạo đức và chính trị (sed morali & Politico); không như một nhà triết học tự nhiên, mà như một Đấng Lập pháp cho Hội Thánh của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Trong chính trị, chúng ta không dùng tên gọi các hành động theo nghĩa hẹp và chặt chẽ như trong vật lý và luận lý học. Nếu một thành phố đồng ý chọn hay nhận một người làm thị trưởng; hay một vương quốc chọn hay nhận một người làm vua; thì các từ [chọn và nhận ấy bao hàm] tất cả, ấy là sự đồng ý [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Đối với [luận đề] 66. Rằng Đấng Christ chỉ như một Đấng Cứu Chuộc, hay chỉ xét về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, không phải là đối tượng của đức tin xưng công chính; nhưng đức tin nhận lãnh Ngài làm Vua cũng như vậy; và khi làm thế, thì được xưng công chính: điều này tôi chứng minh như sau. 1. Phúc Âm không mặc khải các chức vụ của Đấng Christ như tách rời nhau; nhưng như chúng phải được [nhận lãnh cùng nhau — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. [Chứ không phải] chỉ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, tách khỏi chức vụ làm Vua: dù [Phúc Âm] đôi khi nhấn mạnh sự tiếp nhận Ngài trong một phương diện này, đôi khi trong phương diện khác: Nhưng Ngài được ban cho thế nào, thì phải được nhận lãnh thế ấy. 3. Kinh Thánh không nơi nào ràng buộc sự xưng công chính vào việc nhận lãnh Ngài chỉ như thầy tế lễ của chúng ta, vì vậy chúng ta không được làm thế. 4. Kinh Thánh thường xuyên kết hợp các chức vụ của Ngài với nhau, thường gọi Ngài là Chúa và Đấng Cứu Chuộc Giê-xu Christ của chúng ta, biết bao lần? 5. Nếu chúng ta không nhận lãnh Ngài làm Vua, chúng ta không nhận lãnh Ngài làm Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn: Vì Ngài cứu chúng ta, không chỉ bằng cách chết thay cho chúng ta, mà còn bằng cách [đem] chúng ta thực sự vào sự tương giao với [Đức Chúa Trời — NEEDS REVIEW: source ambiguity], và dẫn dắt chúng ta bằng luật pháp Ngài, và [gìn giữ] và làm cho chúng ta trọn vẹn bằng sự cai trị của Ngài, và khuất phục kẻ thù chúng ta. 6. Chức vụ làm Vua của Ngài là một phần thật sự của toàn bộ chức vụ Trung Bảo của Ngài: Mà sự chân thành của các hành động trong phương diện đạo đức, nằm ở sự [phù hợp] trọn vẹn với bản chất của đối tượng chúng: Như Đức Chúa Trời không được yêu thật, trừ khi Ngài được yêu trọn vẹn: thì Đấng Christ cũng không được nhận lãnh thật, nếu chúng ta không nhận lãnh Ngài trọn vẹn. Đó là đức tin giả, đức tin cục bộ, và vì thế không phải đức tin thật, khi chỉ nhận Đấng Christ như đấng giải cứu khỏi tội lỗi và hình phạt, mà không có bất kỳ sự tiếp nhận nào đối với Ngài, như Chúa và Đấng Cai trị chúng ta. Dù tôi tin rằng [ước muốn] được tha thứ và được cứu là [động cơ chính] thúc đẩy người ta nhận lãnh [Đấng Christ], nhưng khi đã được thúc đẩy như vậy, họ nhận lãnh Ngài làm Chúa của họ nữa, bằng không họ không nhận lãnh Ngài một cách chân thành [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Xem Thi Thiên thứ hai và Khải Huyền 14:9 [giữ nguyên như in]. Vì mục đích này mà Ngài đã chết, đã sống lại và đã phục sinh, để Ngài làm Chúa của cả kẻ chết và kẻ sống — Và vì vậy việc nhận lãnh Ngài chỉ như thầy tế lễ, không có vẻ gì là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nếu Đấng Christ đã đặt cả hai vào điều kiện, chúng ta không được tách ra điều Ngài đã kết hợp. Nhưng nền tảng chính của sai lầm của những người nghĩ khác, là thế này: Họ nghĩ rằng sự chấp nhận ân điển được ban cho, khiến nó ngay lập tức trở thành của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... như thể [ân điển] đã được chấp nhận, [thì] họ sẽ có nó, và người chấp nhận [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... dù sự chấp nhận [là] điều kiện, nhưng nó không có [quyền gì] đối với chúng ta, như nó là một [giao ước? — NEEDS REVIEW: source ambiguity].
[chỉ có tính cách tuyên bố] trong việc xưng công chính và cứu rỗi. Thật vậy, hành động đầu tiên kém chính yếu hơn của đức tin, mà chúng ta gọi là sự tán thành, có chân lý của sự mặc khải Phúc Âm làm đối tượng gần nhất và trực tiếp nhất; nhưng (tôi nghĩ, xin phép những người phản đối) không phải là đối tượng duy nhất hay chính yếu: Chân lý của mệnh đề chỉ là phương tiện, để lĩnh hội chân lý của sự việc được đề xuất; không phải chân lý của câu chuyện lịch sử, mà là tấm gương để cho chúng ta thấy chân lý của các hành động mà nó thuật lại. Đến nỗi ngay cả trí hiểu tự nó cũng lĩnh hội con người và các chức vụ của Đấng Christ trong chân lý siêu hình của chúng, nhờ vào sự lĩnh hội của nó về chân lý luận lý và đạo đức của sự mặc khải: và dù chân lý của Lời là đối tượng gần nhất của sự tán thành, thì chân lý về con người Đấng Christ, [v.v.] hay các chức vụ của Ngài mới là [đối tượng] chính yếu hơn. Hoặc nếu về những điều này, nó không mang tên là sự tán thành, thì nó vẫn có cùng bản chất [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Đối với [luận đề] 68. Tôi nghĩ không ai sẽ phản đối nó, và vì vậy không cần nói gì.
Luận đề 69. Đức tin [này] là sự tiếp nhận Đấng Christ bằng cả tấm lòng làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta.
Giải thích, v.v.
Trong định nghĩa ngắn gọn này, bạn không có gì ngoài những điều thiết yếu của nó. 1. Về giống loại tôi không cần nhắc đến; khi đó là hành động của đức tin mà tôi [định nghĩa], bạn đã biết giống loại rồi. 2. Sự lĩnh hội của trí hiểu về Đấng Christ như một Chúa và Đấng Cứu Chuộc chân thật, mà trong nhiều phương diện được gọi là sự hiểu biết hay [đức tin — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... và không diễn đạt nó; [...] bằng cả tấm lòng, tôi xem đó là một phần [thật] của đức tin, nhưng không phải là phần chính yếu và hình thức nhất. Và như chúng ta [không định nghĩa con người chỉ là] animal rationale (loài vật có lý trí); vì hình thức, hay phần thiết yếu chính yếu, ban cho tên gọi: Cũng vậy ở đây (dù tôi biết [sự tán thành] không hẳn là [nguyên nhân] vật chất [NEEDS REVIEW: source ambiguity]) nhưng vì là hành động kém chính yếu hơn, nó không ban cho tên gọi. 3. [Chức vụ Cứu Chuộc của Ngài?] mà tôi đã chứng minh trước đây. Chức vụ của Ngài qua đó Ngài là Thầy dạy dỗ Hội Thánh của Ngài, tôi hàm ý trong cả hai điều này, vì trong nhiều phương diện nó có thể được quy về những điều này: Vì Ngài [ban] luật pháp và các điều răn, và việc dạy dỗ và cai trị là [gắn liền với nhau — NEEDS REVIEW: source ambiguity]; và Ngài cứu bằng [chúng]. Cả chức vụ [thầy thuốc và đấng chăn bầy? — NEEDS REVIEW: source ambiguity] của Ngài; và [được hàm ý trong những điều này — NEEDS REVIEW: source ambiguity].
[???] thậm chí hơn nữa những ích lợi tương lai — 4. Hành động hình thức riêng của đức tin xưng công chính, ấy là sự tiếp nhận bằng cả tấm lòng [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Kinh Thánh khiến sự không tin, và việc không nhận lãnh Đấng Christ, là một, Giăng 1:11; và sự tin và nhận lãnh Đấng Christ, là một, Giăng 1:12. Như vậy Kinh Thánh công bố đây là công việc lớn của Phúc Âm, là Nhận lấy, Ăn, Uống, v.v. 1. Phúc Âm là lời ban cho Đấng Christ (và các ích lợi của Ngài cho những ai trước hết [tin — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Vì vậy đức tin phải là sự chấp nhận điều được ban cho: cả hai điều này đều rõ ràng trong Khải Huyền 22:17: "Ai khát, khá đến; kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không": [???] và lấy, hay chấp nhận. 3. Ý chí là năng lực chỉ huy của linh hồn, vì vậy hành động của nó [là sự tiếp nhận — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 4. Đấng Christ được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm như một Đấng cầu hôn, [bởi] Thánh Linh Ngài và các sứ giả của Ngài, đang cầu hôn chúng ta về với chính Ngài, và sự hưởng Ngài, mà điều này nhắm đến, được gọi là sự hôn nhân của chúng ta với Ngài, và chúng ta là nàng dâu của Ngài, và Ngài là Chồng chúng ta: Mà bạn biết điều buộc chặt nút hôn nhân là sự chấp nhận hay đồng ý. 5. Phải, [giao ước] hôn nhân đòi hỏi điều này, chỉ sự đồng ý mới làm nên một giao ước trọn vẹn. Vì vậy tôi đã nói trước đây ở trang [? — NEEDS REVIEW: source ambiguity], rằng sự chấp nhận, đồng ý, [???], và sự phó thác chính mình, là những hành động riêng thiết yếu của đức tin này: Vì tất cả những điều này là những hành động của ý chí [hướng về] đối tượng này của chúng, vốn cần thiết tuyệt đối cho chính việc buộc chặt [nút hôn nhân — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... vì mục đích của [đức tin] của con người là sự thực hiện trung tín các [bổn phận] hôn nhân... [là] điều kiện duy nhất của [sự kết hôn] đầu tiên của nàng [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Rô-ma 10:10. "Vì tin bởi trong lòng mà được xưng công chính." Và ở đây hãy để tôi nhắc bạn thêm một số nhận xét hữu ích. Việc lập giao ước về phía chúng ta, là một phần chính của các điều kiện của giao ước: điều này có vẻ lạ, rằng việc lập giao ước và các điều kiện, lại là một. Nhưng đó là bản chất tự do của [giao ước này — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: [như] một [thiếu nữ] nghèo [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [nhận] bạn... hoàn toàn theo điều kiện là nàng sẽ đồng ý lấy bạn; và sự đồng ý ấy là toàn bộ điều kiện về phía nàng để đạt được [hôn nhân] hiện tại... (Tôi nói, sự chấp nhận, việc lập giao ước, và sự phó thác chính mình: mà trong một cách nào đó là một điều:) [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... dù chỉ sự đồng ý [cũng làm nên hôn nhân — NEEDS REVIEW: source ambiguity]...
...của lời tuyên xưng, và sự tiếp tục đồng ý của nàng là điều kiện chính của việc tiếp tục sở hữu [hôn nhân]; việc thực hiện những bổn phận ấy, và không đi với [người khác — NEEDS REVIEW: source ambiguity] cũng là một phần của điều kiện của sự tiếp tục ấy. Trong trường hợp hiện tại của sự xưng công chính cũng vậy. 5. Hãy để tôi cũng nói với bạn ở đây rằng, tôi xem tình yêu đối với Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc và Chúa của chúng ta, được [hàm ý trong] sự CHẤP NHẬN; [dù] tình yêu là một phần của đức tin xưng công chính, chứ không hẳn là một hành động của nó, như người ta thường hiểu. Lý do của tôi [là]: 1. Sự [lĩnh hội] nghiêm túc của ý chí về một điều tốt, mà [là] một sự muốn tha thiết, và sự chấp nhận [nó] theo tôi phán đoán là cùng một điều với tình yêu, dưới một tên khác. Tình yêu chỉ là một sự muốn và chấp nhận tha thiết như thế đối với nó như là điều tốt. Người ta thường thừa nhận rằng [sự đồng ý?] (đối tượng với sự đồng ý, v.v. Tại sao [đây không phải là] cùng một hành động? ... xét đối tượng của nó [như là điều tốt — NEEDS REVIEW: source ambiguity].
1 Đáp. Tình yêu mà họ hàm ý trong những điều ấy thì có: nhưng sự khao khát và [hy vọng], như thế, xét đúng bản chất thì xem đối tượng của chúng như vắng mặt, điều mà đức tin xưng công chính này không có. 2. Phản đối. Kinh Thánh thường phân biệt đức tin và tình yêu. Đáp. 1. Đôi khi đức tin được hiểu [theo nghĩa] [làm phép lạ — NEEDS REVIEW: source ambiguity], và khi ấy nó có thể được phân biệt. 2. Đôi khi đức tin thật được hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất, và đôi khi theo nghĩa rộng hơn, như tôi sẽ chỉ ra sau. 3. Nhưng đặc biệt; tôi cũng phân biệt về tình yêu như thế, xét nó tự thân, và xét nó như một phần thiết yếu của sự chấp nhận này. Tình yêu xét đối tượng của nó chỉ như là điều tốt, nơi chính nó và đối với người yêu. Nhưng sự đồng ý và chấp nhận có bảy phương diện khác, như đã diễn đạt: Và dù vậy vẫn có thể có tình yêu trong mọi sự chấp nhận như thế; dù không hẳn có sự chấp nhận trong mọi tình yêu. 3. Phản đối. Vậy thì tình yêu cũng xưng công chính như đức tin. Đáp. Khi nó được xét như thế trong sự chấp nhận của đức tin, nó không được gọi bằng tên tình yêu, mà mất tên mình, như một dòng sông nhỏ đổ vào dòng sông lớn hơn; vì vậy Kinh Thánh không nói rằng tình yêu xưng công chính; mà là đức tin hành động (ngay cả trong công việc thiết yếu của sự chấp nhận) bởi tình yêu [Ga-la-ti 5:6]. Phản đối. Nhưng tình yêu là ân điển lớn hơn...
...ân điển, và sẽ tồn tại sau đức tin, vậy thì đức tin nên bị nuốt chửng trong tình yêu mới phải. Đáp. Tình yêu xét đối tượng của nó chỉ như là điều tốt, sẽ [tồn tại] đời đời, vì sự tốt lành của đối tượng sẽ còn mãi: Nhưng sự chấp nhận, đồng ý, v.v. có những sự xét khác thêm vào nơi đối tượng của chúng mà rồi sẽ qua đi. Và ân điển nào là cao trọng nhất [tự thân], không phải là câu hỏi, mà là [ân điển nào xưng công chính — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Mà đã thấy sự đồng ý, chấp nhận, v.v. là chính yếu đối với sự xưng công chính... có thể mất tên mình: [vì đó là] công việc của sự xưng công chính [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Lý do tiếp theo của tôi là, vì Đấng Christ đề xuất nó trong Phúc Âm; với cùng sự cần thiết, cùng những lời hứa kèm theo, cụ thể là Giăng 16:27: "Vì chính Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ Đức Chúa Trời mà đến." Giăng 14:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]: "Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta." [???] yêu mến [ta], sẽ được Cha ta yêu thương, và ta sẽ yêu thương người, và tỏ mình ra cho người, Giăng 14:21. Gia-cơ 1:12 và 2:5. Mão triều thiên và vương quốc đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. 1 Cô-rinh-tô 16:22: "Bằng có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì phải bị anathem! Ma-ra-na-tha!" Ê-phê-sô 6:24. Nói tóm lại, đức tin là một bổn phận bao hàm, chứa đựng nhiều hành động; trong đó [tình yêu này?]... tôi vẫn chưa thể quan niệm được, làm sao có thể có một sự [tiếp nhận] Đấng Christ bằng cả tấm lòng, như Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, mà tình yêu lại không [hàm ý trong] sự chấp nhận ấy, bất chấp mọi điều. Nếu ai cho rằng nên phân biệt rộng hơn giữa bản chất của đức tin và tình yêu đối với Đấng Christ, tôi sẽ không tranh cãi; vì vấn đề không [hệ trọng lắm — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: dù chúng ta [khác nhau?], chúng ta [đồng ý?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Và rằng tình yêu là một phần của điều kiện giao ước, là điều không còn nghi ngờ, và vì vậy nó sẽ có phần trong công việc xưng công chính, như tôi sẽ làm rõ thêm. 6. Tôi thêm chữ [duy nhất] vào định nghĩa: vì [điều này] tôi xem [chữ ấy] hơn mọi chữ khác, và việc nhận lấy Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, là điểm khác biệt thiết yếu của đức tin thật. Có một sự chân thật hai mặt trong [đức tin — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: ... trong sự phù hợp thật của hành động [với] đối tượng của nó. Vì người ta có thể giả vờ yêu vợ mình, mà thực ra không yêu: Ở đó không có sự chân thật tự nhiên lẫn đạo đức. Người khác [yêu] nàng, nhưng không [như vợ duy nhất của mình — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: Ở đó có sự chân thật tự nhiên, nhưng không có sự chân thật đạo đức. Người thứ ba [yêu nàng như vợ duy nhất — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: Ở đó có [cả sự chân thật tự nhiên] và đạo đức. Trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng vậy: Yêu Ngài như điều tốt cao nhất, là yêu Ngài như Ngài là: Và ai yêu Ngài bao nhiêu đi nữa, mà lại [yêu] [điều khác] ngang bằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity], thì tình yêu ấy không có [sự chân thật?]... không có sự chân thành đạo đức nơi nó... [đến nỗi] việc đặt Đức Chúa Trời trên hết [mọi sự] chính là điểm cốt yếu của sự chân thành trong tình yêu. Tại sao, về đức tin của chúng ta cũng y như vậy: Việc nhận lấy Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, chính là [bản chất — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... từ bỏ [mọi] Chúa hay Đấng Cứu Chuộc nào khác [ngoài] Đấng Christ, hay [kết hợp ai với Ngài — NEEDS REVIEW: source ambiguity]...
[sự vi phạm] rõ ràng nhất đối với [đức tin và] giao ước của chúng ta; và [phá hoại] nhất đối với tấm lòng [???] và [???] của sự xưng công chính [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... chỉ hành động [?] và chính giao ước, bởi sự bội đạo trọn vẹn; ấy là tội không thể tha thứ, (Hê-bơ-rơ 6, và 10:26). [Nhưng] trong sự phục tùng [Đấng Christ], chúng ta có thể có những chúa và đấng cứu chuộc khác, nhưng không trong sự cạnh tranh và đồng đẳng. Một số sự cai trị của Ngài, Ngài thực hiện qua các đầy tớ, và một số qua các quan cai trị dưới Ngài: Nhưng tôi không thể đồng ý với những người nói rằng quan cai trị chỉ là quan chức của Đức Chúa Trời Đấng Sáng tạo, chứ không phải của Đấng Christ Đấng Trung Bảo; vì [mọi quyền] đã được giao vào tay Ngài; [mọi sự] đã được [đặt dưới Ngài — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... ngoài Ngài, không [có gì?] mà không từ Ngài.
Nhưng có lẽ một số người nghĩ rằng [chỉ cần] Kinh Thánh [nói]... rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, [rằng] Ngài là Đấng phải đến thế gian, v.v. Tôi đáp: 1. Điều này chỉ chứng minh rằng sự hiểu biết hay tán thành ấy là một phần của đức tin: [chứ] không [phải toàn bộ — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... điều ấy, Giăng 4:25. Và [người ta] sẵn sàng [dừng lại ở đó — NEEDS REVIEW: source ambiguity]...
...và làm khốn khổ muôn người. Một số nghĩ nó nằm [ở]... hay ở sự yên ủi lòng mình trong sự tin cậy nơi Đấng Christ: Một số nghĩ, như ông Saltmarsh; rằng nó chẳng là gì khác ngoài một sự thuyết phục nhiều hay ít về tình yêu của Đức Chúa Trời: Và rồi khi những linh hồn khốn khổ không cảm thấy sự bảo đảm, sự tin cậy, hay sự thuyết phục về tình yêu ấy, họ kết luận rằng họ không có đức tin. Và những thầy dạy lầm lạc này sẽ giúp họ được an ủi bằng cách nào? Thì như ông Saltmarsh làm: đôi khi bảo họ rằng Đấng Christ đã tin thay cho họ; đôi khi bảo họ thẳng thừng rằng ông chỉ có thể phó thác họ cho Chúa, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin; đôi khi bảo họ rằng họ không nên nghi ngờ đức tin mình, cũng như không nên nghi ngờ chính Đấng Christ. Như thế [an ủi] họ, họ làm sai khi nghi ngờ đức tin mình: nếu điều ấy làm họ phiền, cả thế gian đều có thể được an ủi, và không cần gì hơn. Nếu điều ấy không xong, thì Đấng Christ đã tin thay cho họ: Nhưng nếu điều ấy có ích, thì người này được an ủi cũng như người kia. Nhưng nếu họ vẫn nói, [tôi] không thể tin, (tức là, như ông giải thích sự tin:) thì ông thú nhận thẳng thừng rằng ông bí; ông không thể tiếp tục công việc an ủi nữa; ông không làm gì hơn được ngoài cầu nguyện cho họ. trang 377. Có lạ lùng không khi đấng an ủi đáng thương này lại được đám đông nhẹ dạ quý trọng đến thế? Chính tôi đã từng ở dưới những nghi ngờ làm rối trí: Nếu tôi đã nghe những lời an ủi như thế, chúng hẳn đã đẩy tôi đến tuyệt vọng hơn là an ủi. [Người nào] có chút trí khôn để nhận ra những ngụy biện thô thiển như vậy, có thể sớm bị [mắc bẫy] bởi một lập luận sai và lạc đề, cũng như bởi một lập luận dại dột. Nhưng bạn sẽ an ủi một người nói rằng mình không thể tin bằng cách nào? Đáp. Thì tôi trước hết sẽ cho người ấy biết rằng chính hình thức thiết yếu của đức tin nằm ở sự chấp nhận của ý chí đối với một Đấng Christ được ban cho cách nhưng không: Rồi tôi sẽ hỏi người ấy...
...rằng người ấy có sẵn lòng nhận Đấng Christ vừa làm Chúa vừa làm Đấng Cứu Chuộc hay không? Nếu người ấy nói, tôi sẵn lòng: Tôi sẽ đáp rằng vậy thì người ấy tin; và vậy thì người ấy được xưng công chính: Vì sự sẵn lòng của người ấy chính là sự đồng ý hay chấp nhận của người ấy; và sự đồng ý ấy là [đức tin] thật [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... không cần gì hơn để hoàn tất cuộc hôn phối. Nếu cuộc hôn phối bị [nguy — NEEDS REVIEW: source ambiguity], thì hoặc vì Đấng Christ không sẵn lòng, hoặc vì chính người ấy không sẵn lòng: không phải [vế trước]; vì Ngài là Đấng cầu hôn, Đấng nài xin, Đấng ban cho: Không phải chính người ấy; vì người ấy thú nhận mình sẵn lòng. Nếu người ấy nói, tôi không sẵn lòng: Tôi sẽ hỏi; vậy sao bạn còn tìm kiếm nó, hay [than khóc về] nó? Có ai tìm kiếm và than khóc vì thiếu điều mà họ [không muốn] có đâu? Hoặc sự cám dỗ hay nỗi buồn khiến bạn không biết lòng mình; hoặc bạn chỉ giả vờ trong những lời than phiền buồn bã. Nếu bạn quả thật không sẵn lòng, tôi không có [lời an ủi] nào cho bạn, cho đến khi bạn sẵn lòng; nhưng [NEEDS REVIEW: source ambiguity]...
[Đức tin] theo nghĩa rộng, như nó là [một phần] của điều kiện giao ước mới, có thể được định nghĩa như sau: Ấy là khi một tội nhân bởi Lời và Thánh Linh của Đấng Christ được thuyết phục thấu đáo về sự công chính của luật pháp, chân lý của lời đe dọa nó, sự xấu xa của tội lỗi mình, và sự khốn khổ lớn lao của mình do đó, và [về] bản chất và các chức vụ, sự đầy đủ và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự đền tội Ngài đã làm, sự sẵn lòng cứu của Ngài, và lời ban cho nhưng không của Ngài cho mọi kẻ chịu nhận lấy Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc mình, thì do đó tin chân lý của Phúc Âm này, và nhận lấy Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của mình, để đem họ đến với Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất của họ, để trình diện họ được tha thứ và công chính trước mặt Ngài, và ban cho họ một cơ nghiệp vinh hiển hơn; và do đó nương cậy nơi Ngài như Đấng Cứu Chuộc mình, và chân thành (dù không trọn vẹn) vâng lời Ngài như Chúa mình, tha thứ cho người khác, [làm điều lành cho] dân sự Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity], [chịu] những khổ nạn giáng trên [mình]; [dùng] 6. Ý tôi là các thánh lễ, và xưng ra cùng than khóc những tội mình phạm nghịch cùng Ngài, và cầu xin sự tha thứ; và tất cả những điều này một cách chân thành, [cho đến cuối cùng — NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Giải thích.
Đây là điều kiện của giao ước mới nói chung. Tất cả những điều này đôi khi được gọi là đức tin, vì lấy tên từ phần chính yếu, chủ yếu, sống động. 7. Trong đó đức tin thường [được gọi — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Ga-la-ti 3:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ga-la-ti 5:9 [giữ nguyên như in]: Việc làm trọn các điều kiện của giao ước mới thường được gọi bằng tên đức tin, và như thế đối lập với việc làm trọn các điều kiện của giao ước cũ, gọi là việc làm; Nhưng những điều kể trên là những phần của điều kiện giao ước mới, và vì vậy được hàm ý hay bao hàm trong đức tin, Ga-la-ti 3:12, 23, 25. Không phải đức tin đứng [một mình] thay cho những hoa quả của nó, hay [bị lẫn lộn] với chúng, mà (như tôi đã nói với bạn trước đây) nó được nêu thay cho toàn bộ điều kiện, mọi phần còn lại đều quy về nó, trong một hay [phương diện khác] đã nói [trước — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Ở đây có thể hỏi: 1. Tại sao tôi lại xem sự nương cậy như [một] sản phẩm trực tiếp của đức tin, trong khi người ta thường xem nó là chính [hành động xưng công chính]? Tôi đáp: 1. Tôi đã chứng minh rồi rằng sự đồng ý hay chấp nhận là hành động chính yếu, và sự nương cậy nhất thiết theo sau nó: Vì [hầu hết] các lý do của tôi rằng sự nương cậy là một hành động theo sau, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chúng cũng là những lý do của [Tiến sĩ Downame — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... và trong Luận văn về sự xưng công chính của ông, mà tôi xin giới thiệu bạn đến đó để được thỏa mãn. 2. Hỏi. Tại sao tôi lại xem sự chân thành và [sự bền đỗ — NEEDS REVIEW: source ambiguity] gần gũi với [đức tin] đến nỗi, trong một nghĩa nào đó, là [cùng một điều — NEEDS REVIEW: source ambiguity]? Đáp. 1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
... [là cùng một điều với?] các hành động của đức tin. 1. Sự chân thành... vốn phù hợp [NEEDS REVIEW: source ambiguity] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... trong nghĩa này, như [NEEDS REVIEW: source ambiguity]...
Giải thích.
(1) [Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu không?] cần được diễn đạt [rõ] trong các điều kiện Phúc Âm, vì nó tự nhiên cần thiết, và được hàm ý trong mọi điều: Như mục đích tối hậu không cần được diễn đạt trong các chỉ dẫn và mệnh lệnh như các phương tiện, vì nó vẫn luôn được giả định; và consultatio est tantum de mediis (và sự bàn bạc chỉ là về các phương tiện) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... (2) Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và việc nhận lấy Ngài làm Đức Chúa Trời và điều tốt cao nhất của chúng ta, cả về sự cao trọng và thứ tự tự nhiên, đều trước đức tin nơi Đấng Christ Đấng Trung Bảo; 1. Vì mục đích đi trước phương tiện như thế về sự cao trọng và ý định: Nhưng Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu; và Đấng Christ như Đấng Trung Bảo chỉ là phương tiện, Giăng 14:6 [giữ nguyên ý "Đấng Christ là đường lối mà người ta phải nhờ đó đến cùng Cha"]. Đấng Christ là đường lối mà người ta phải nhờ đó đến cùng Cha. 2. Con như Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo, thì kém Cha hơn; và vì vậy các bổn phận có Ngài làm đối tượng, ắt phải là những bổn phận kém cao trọng hơn, Giăng 14:13. Sự vinh hiển của Con, chỉ là phương tiện cho sự vinh hiển của Cha; Giăng 14:28: "Cha ta lớn hơn ta": vì vậy tình yêu đối với Cha lớn hơn tình yêu đối với Con, v.v. Trong điểm cần thiết cũng vậy, nó có sự đi trước tự nhiên: như mục đích có trước phương tiện: vì việc chối bỏ mục đích, lập tức bãi bỏ và làm rỗng mọi phương tiện, như thế. Ai không xem Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất của mình, không bao giờ có thể khao khát hay nhận lấy Đấng Christ, như đường lối và phương tiện để phục hồi điều tốt cao nhất ấy. Vì vậy sứ đồ biết rõ lý do hơn, chứ không chỉ vì sự còn mãi của nó, tại sao ân điển cao trọng nhất là tình yêu, 1 Cô-rinh-tô 13:13. Dù vậy công việc xưng công chính chủ yếu vẫn đặt trên đức tin. (3) Rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời này, không được truyền dạy theo cùng nghĩa, và theo cùng điều khoản như dưới luật pháp, là điều hiển nhiên. Vì, 1. Giao ước cũ hẳn đã kết án chúng ta, chỉ vì sự không trọn vẹn của mức độ yêu thương phải có: Nhưng Phúc Âm chấp nhận sự chân thành, nằm ở [việc đặt] Đức Chúa Trời trên hết; hay như [điều tốt cao nhất — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [giao ước cũ] hẳn đã [kết án] chúng ta, chỉ vì một lần bỏ sót một hành động yêu thương phải có; Nhưng giao ước ân điển chấp nhận nó, [nếu] một người cả đời chưa từng biết Đức Chúa Trời, đến cuối cùng [trở lại — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Nhưng sự thực hiện chân thành nó [vẫn] cần thiết bây giờ [như trước — NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Luận đề 71. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản gốc không đọc được]... sự thực hiện chân thành [...] là [...] của giao ước [...].
Luận đề 72. [...] sự chấp nhận [Đấng Christ làm Vua, với sự phục tùng] là một phần thiết yếu của đức tin xưng công chính, như sự chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc. Vì vậy, sự vâng lời chân thành, (vốn là [mục đích] của [điều trước — NEEDS REVIEW: source ambiguity]) có phần trong sự xưng công chính [trước mặt] Đức Chúa Trời, như sự nương cậy, (vốn là hoa quả của [điều sau — NEEDS REVIEW: source ambiguity]).
Giải thích.
[Tiếp nhận] [là] hành động [thuộc thể?] của sự chấp nhận [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Vì ý chí không tự nhiên chạm [đến Ngài?]... dù những người theo thuyết hóa thể [nói] gì [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [nhưng] chỉ cách trung gian và [thiêng liêng]: Nguyên nhân hình thức của quyền lợi của chúng ta, là sự ban cho của Đức Chúa Trời bởi giao ước Phúc Âm. 3. Rằng giao ước này khiến một đức tin toàn vẹn trọn vẹn làm điều kiện của nó: Một sự nhận lãnh toàn thể Đấng Christ với toàn thể linh hồn: Ấy là, như Amesius [nói], Actio totius hominis (hành động của toàn thể con người): Và [nếu chúng ta] xem Đấng Christ làm Vua, là đối tượng của đức tin ấy vốn là [điều kiện] của nó, cũng như Đấng Christ, như Đấng giải cứu hay thầy tế lễ; thì nó cũng có thể là phương tiện thích hợp cho sự xưng công chính của chúng ta, như [điều] kia. Rằng sự vâng lời là hoa quả gần của đức tin như sự nương cậy, là điều hiển nhiên; nếu bạn hiểu nó là sự vâng lời của linh hồn, trong những hành động không xa lòng hơn sự nương cậy: Và sự vâng lời của các hành động bên ngoài của chúng ta cũng vậy trong phương diện hình thức của nó (như sự vâng lời): dù không phải trong phương diện vật chất, vì các hành động bị ra lệnh không phải tất cả đều gần nguồn như các hành động [elicite — tự phát — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Tôi xem như đã được công nhận ở đây rằng các lập luận của Tiến sĩ Downame nơi đã dẫn trên, đã chứng minh sự nương cậy chỉ là hoa quả của hành động xưng công chính chính yếu của đức tin.
Luận đề 73. Từ những điều đã nói, rõ ràng đức tin chỉ xưng công chính theo nghĩa nào; và việc làm cũng [xưng công chính] theo nghĩa nào. Cụ thể là, 1. Đức tin chỉ xưng công chính vì nó hàm ý và bao hàm mọi phần khác của điều kiện giao ước mới: và như thế được đặt đối lập với các việc làm của luật pháp, hay sự công chính cá nhân của giao ước cũ. 2. Đức tin chỉ xưng công chính như bổn phận chính yếu lớn [và] hình thức của Phúc Âm, hay phần chính của điều kiện của nó, mà mọi phần còn lại đều quy về bằng cách nào đó. 3. Đức tin chỉ không xưng công chính [một mình theo nghĩa loại trừ — NEEDS REVIEW: source ambiguity]; nhưng việc làm cũng xưng công chính, như những phần thứ yếu, kém chính yếu của điều kiện giao ước.
Luận đề 74. Đến nỗi cả hai đều xưng công chính trong cùng một loại nguyên nhân, cụ thể là, Causa sine quibus non (nguyên nhân không thể thiếu), hay các nguyên nhân trung gian và không đúng nghĩa; hay như tôi [gọi] (một Causa dispositiva — nguyên nhân sắp đặt); nhưng với sự khác biệt này: Đức tin như phần chính yếu; sự vâng lời như [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity] của tình yêu, mà ít nhất là một phần thứ yếu của điều kiện: và [các điều khác] cũng ở cùng địa vị ấy.
Giải thích.
Về luận đề này, giáo lý mà nó [duy trì], sẽ bị phản đối ồn ào nhất: và sẽ khiến [tôi bị xem là] kẻ dị giáo, người theo Giáo hoàng, người theo Socin! và còn gì nữa? Về phần tôi, Đấng dò xét lòng người biết rằng không phải tính lập dị, ưa thích sự mới lạ, hay thiện cảm nào với chủ nghĩa Giáo hoàng, xui khiến tôi chấp nhận nó; nhưng tôi đã thành khẩn tìm kiếm sự hướng dẫn của Chúa trên đầu gối mình, trước khi dám mạo hiểm theo nó: Và tôi đã kháng cự ánh sáng của kết luận này, lâu như tôi còn có thể. Nhưng con người không thể ép buộc trí hiểu của mình, nếu bằng chứng của chân lý không ép buộc nó; dù người ta có thể ép bút hay lưỡi mình im lặng hay giả vờ. Điều tôi sẽ làm thêm nữa là đưa ra cho bạn một số bằng chứng về điều tôi nói, và trả lời một số phản đối. Dù rằng, nếu các nền tảng trên là vững chắc, thì không cần thêm bằng chứng nào cho những khẳng định này.
1. [Sự vâng lời?] do đó phải xưng công chính cùng cách như đức tin: Nhưng cả hai phần của tiền đề đã được chứng minh trước... trong các mệnh đề tiếp theo, và phần giải thích cùng xác nhận của chúng.
Luận đề 75. Những lời diễn đạt rõ ràng của thánh Gia-cơ nên khiến chúng ta khiếp sợ mà tránh mọi cách giải thích mâu thuẫn với văn bản, và trừ khi dùng bạo lực rõ ràng với [nó], Gia-cơ 2:21, 24, 25, v.v. không thể phủ nhận được rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin.
Luận đề 76. Cũng không có vẻ mâu thuẫn nào giữa điều này và giáo lý của Phao-lô, Rô-ma 3:28. Nếu người ta không vì thành kiến, cẩu thả, hay [điều gì khác — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... bỏ qua điều này; rằng trong đoạn ấy và mọi đoạn tương tự khác, sứ đồ đã công khai loại trừ chỉ các việc làm của luật pháp khỏi sự xưng công chính; chứ không bao giờ loại trừ các việc làm của Phúc Âm như chúng là điều kiện của giao ước mới.
Giải thích.
Khi mở ra điều này, tôi sẽ [tiến hành] như sau: 1. Tôi sẽ chỉ ra [sự thật] của đoạn trong Gia-cơ về điểm [đang bàn]. 2. Đoạn Phao-lô này phải được hiểu theo nghĩa đã diễn đạt. 3. Điều này khác với cách giải thích của phái Giáo hoàng về những đoạn này thế nào; và khác với giáo lý của họ về sự xưng công chính bởi việc làm. 4. Và khác với giáo lý của phái Socin thế nào.
1. [Ý niệm] về sự xưng công chính chỉ trước mặt loài người: ... loài người, chứ không phải trước mặt Đức Chúa Trời. 2. Rằng ông nói về việc làm, như xưng công chính đức tin chúng ta, chứ không phải như xưng công chính con người chúng ta: hay (như ông Pemble nhận xét) sứ đồ khi nói việc làm xưng công chính, phải được hiểu theo phép hoán dụ, rằng một đức tin hành động xưng công chính. Rằng cách giải thích thứ nhất là sai có thể thấy như sau. 1. Sự xưng công chính của thế gian chỉ giải thoát chúng ta khỏi sự tố cáo của thế gian, mà nó đối lập: [như Phao-lô nói?] "Tôi cũng chẳng kể đến việc anh em xét đoán tôi, hoặc tòa án loài người xét đoán tôi" là điều rất nhỏ [1 Cô-rinh-tô 4:3]: Và vì vậy được thế gian xưng công chính khỏi những tố cáo của luật pháp Đức Chúa Trời là điều nhỏ. Nhưng sự xưng công chính trong Gia-cơ, có trọng lượng lớn hơn: như đối lập với [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 2. Văn bản. Vì, 1. Ấy là [sự xưng công chính] mà sự cứu rỗi tùy thuộc vào; câu 14. 2. Ấy là [sự xưng công chính] chỉ theo sau một đức tin sống: nhưng thế gian cũng có thể xưng công chính chúng ta khi chúng ta không có [đức tin] gì cả. 3. Vì vậy tôi khẳng định: 1. [Thế gian] không phải là quan xét hợp pháp về sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay liên quan đến luật pháp Đức Chúa Trời. 2. Họ cũng [không có khả năng phán xét sự] công chính hay bất công của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 3. Dù họ có thể, thì việc làm cũng không phải là [bằng chứng] để thế gian biết chúng ta là công chính: Vì không có việc làm bên ngoài nào mà kẻ giả hình không thể làm: và những việc làm bên trong họ không thể nhận ra; cũng không [nhận ra] được những nguyên tắc mà từ đó, hay những mục đích mà vì đó việc làm của chúng ta xuất phát và nhắm đến. Cần có sự hiểu biết dò xét lòng của Đức Chúa Trời, để nhận ra sự chân thành của việc làm, cũng như của chính đức tin. Đến nỗi nếu không chắc chắn rằng văn bản nói về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tôi hầu như không biết chắc điều gì nữa. Một lần nữa: 1. Áp-ra-ham có được xưng công chính trước mặt loài người vì một hành động kín nhiệm không? 2. Hay vì một hành động như việc giết con trai duy nhất của mình? 3. Đấng xưng công chính ở đây, chẳng phải là Đấng đã kể sự công chính đó sao? Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng đã kể sự công chính, câu 23; vì vậy Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Tôi xin để cách giải thích ấy yên nghỉ. 2. Rằng chính con người chứ không chỉ đức tin của người ấy, được nói ở đây là được xưng công chính bởi việc làm, [rõ ràng] trong văn bản hầu như không thể rõ hơn. Câu 21. Áp-ra-ham (chứ không phải đức tin của ông) được nói là được xưng công chính bởi việc làm. Câu 24. Bởi việc làm [một người] được xưng công chính: Nếu [một người] có nghĩa là [đức tin của một người], thì câu ấy sẽ vô nghĩa như sau: Bởi việc làm, đức tin của một người được xưng công chính, chứ không phải chỉ bởi đức tin; v.v. 3. Về cách giải thích của ông Pemble, rằng [việc làm] có nghĩa là [một đức tin hành động]. Tôi đáp, tôi không dám dạy Đức Thánh Linh phải nói thế nào; cũng không ép [văn bản]; cũng không dựng lên một cách giải thích xa lạ với ý nghĩa rõ ràng của các từ, mà không có sự cần thiết hiển nhiên: [Không] có điều bất tiện nào, theo chỗ tôi biết, trong việc khẳng định sự xưng công chính bởi việc làm, theo nghĩa đã giải thích trên. [Họ] đối xử [không phải lẽ] với Kinh Thánh, khi ép nó; nhưng [???] chúng ta [phạm tội] trước hết đối với lương tâm khi ép nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nếu chỉ là một cụm từ [bị kéo] khỏi nghĩa thông thường [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [bất cứ ai muốn bẻ cong lời lẽ khỏi nghĩa thông thường cho hợp với đức tin mình, cũng có thể tự làm cho mình một bản tín điều, mặc Kinh Thánh nói gì — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Nhưng ở đây không có sự cần thiết nào cả: [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... điều này là gì nếu không phải cùng với [phái Giáo hoàng?]... biến Kinh Thánh thành [cái mũi bằng sáp — NEEDS REVIEW: source ambiguity]? Nếu thánh Gia-cơ nói đi nói lại nhiều lần; rằng sự xưng công chính là [bởi] việc làm, chứ không phải [chỉ bởi đức tin], tôi sẽ cần thấy lý do hơn nữa mới phủ nhận nó; hay nói rằng ông có ý là một đức tin hành động. Nếu ông hiểu [đức tin?] như thế... Đức tin [???]... cũng như việc làm [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... vậy thì tôi nghĩ cụm từ Kinh Thánh an toàn hơn và thích hợp hơn. Nhưng ông hiểu [chỉ?]... rằng [chúng ta được xưng công chính bởi?]... [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... sự giúp đỡ của họ? Nền tảng của [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [???]... họ kết luận rằng [vì] việc làm [???]... chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm chút nào. [Điều này] là một [???] công cụ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... sự xưng công chính... [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... 2. [Nơi] sứ đồ nói [bởi] việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin, câu 24, [ông] rõ ràng khiến chúng đồng hành trong việc đạt được, hay trong loại nguyên nhân mà chúng có: Đặc biệt, vì ông không nói, như người ta thường giải thích, không phải bởi đức tin vốn [đơn độc], mà là không phải bởi chỉ đức tin. 3. Vì vậy ông nói rằng [đức tin] chết khi đơn độc, vì nó chết đối với công dụng và chức vụ xưng công chính: vì nơi chính nó [???] nó [sống — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Và như vậy việc làm khiến [đức tin] sống, đối với việc đạt được mục đích xưng công chính của nó. 4. Phân tích mà [???] và ông Pemble đưa ra, không mâu thuẫn với khẳng định này. Nếu thay vì [một đức tin hành động] họ [dùng] chính lời của sứ đồ, tôi sẽ [chấp nhận] hầu hết phân tích của họ. [Các] kết luận rút ra từ [văn bản — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [việc mỗi người tự dựng một phân tích theo ý mình là không an toàn — NEEDS REVIEW: source ambiguity], chỉ trong việc giải thích câu 22 họ dường như sai. Vì khi sứ đồ nói rằng đức tin đã, συνεργεῖ (synergei — cùng làm việc, hợp tác) [làm việc trong và với các việc làm của ông — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [???]... Giao ước khi các điều kiện của nó được thực hiện, đức tin đơn độc không phải là điều kiện trọn vẹn hoàn hảo của giao ước mới: mà là đức tin cùng với sự ăn năn và sự vâng lời chân thành; Một tên nô lệ chèo thuyền bị kết án được chuộc, sẽ được tự do với điều kiện nhận Đấng Chuộc mình làm Chủ: Điều này trực tiếp hàm ý rằng hắn phải vâng lời Ngài, đến nỗi [???] chúng ta [???]... trừ khi hắn [vâng lời] Ngài... Và như vậy việc nhận lấy Ngài làm Đấng Chuộc và Chủ, và vâng lời Ngài như Chủ, trong cùng một loại [nguyên nhân] đạt được sự tự do tiếp tục của hắn. Thật vậy, lời hứa và sự đồng ý đơn thuần của hắn đạt được sự giải thoát [đầu tiên] của hắn, nhưng không đạt được sự tiếp tục của nó. Cũng vậy chúng ta biết rằng chính điểm đầu tiên của sự xưng công chính, là bởi đức tin đơn độc, không có sự đồng hành [của việc làm — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... và [dùng] mọi điều kẻ làm [???]... trong sự chấp nhận, đồng ý đơn thuần, [???]; vì các hành động hôn nhân, tình cảm, việc từ bỏ những người khác, v.v. được hàm ý trong giao ước... giao ước không được thực hiện, người nữ cũng sẽ không hưởng các ích lợi của nó. Ở đây cũng vậy, đặc biệt [trong điểm tiếp tục — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Điều ấy cho chúng ta thấy cách trả lời các phản đối của một số người: 1. Họ nói, đức tin của Áp-ra-ham đã [được kể — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Không [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Không [???]... [???] dù ông có thể được nói là [đã được xưng công chính trước bởi đức tin đơn độc lúc đầu — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [???]... [người ta] sống không phải per augmentationem (bởi sự tăng trưởng), mà per animam nutritivam (bởi linh hồn nuôi dưỡng) [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Vậy chúng ta có thể được nói là được xưng công chính bởi một đức tin hành động, nhưng không phải bởi việc làm. Tôi đáp. Cả hai cách nói đều đúng. Và phép so sánh của ông không vuông vắn hay phù hợp với trường hợp đang bàn: Vì việc xưng công chính là một hậu quả bên ngoài, hay sản phẩm của đức tin, chứ không phải là hiệu quả đúng nghĩa chút nào: Huống chi là hiệu quả tuôn chảy từ bản chất hình thức của chính nó, như sự sống của con người tuôn chảy từ một linh hồn có lý trí, và sự sống của cây cỏ từ một [linh hồn] thực vật. Tôi hy vọng có thể nói đúng rằng một đầy tớ làm việc mình, và làm vui lòng chủ mình, bởi lý trí, cũng như bởi một linh hồn có lý trí: Và rằng một cây làm vui lòng người làm vườn bởi sự tăng trưởng, cũng như per animam nutritivam (bởi linh hồn nuôi dưỡng). Đến nỗi một người làm vui lòng Đức Chúa Trời, và được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành, cũng như bởi một đức tin hành động.
3. Điều này khác với giáo lý của phái Giáo hoàng thế nào, tôi không cần nói với bất kỳ học giả nào đã đọc các tác phẩm của họ. 1. Họ xem sự xưng công chính là sự nên thánh: tôi thì không. 2. [Họ] lật đổ và phủ nhận [toàn bộ] sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới: và khiến chúng hầu như là một: Nhưng tôi xây dựng cách giải thích và giáo lý này, chủ yếu trên sự phân biệt rõ ràng và mở ra các giao ước. 3. Khi họ nói, chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của Phúc Âm; họ chỉ có ý [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity], rằng chúng ta [được xưng công chính] bởi các việc làm theo sau đức tin, và [được] ban cho bởi ân điển, chúng đáng được sự công chính nội tại của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, hầu như không có [điểm] nào mà ngay cả các nhà kinh viện uyên bác của họ lại dốt nát một cách ngu xuẩn hơn trong điểm xưng công chính này [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... 4. [Họ xem sự công chính nội tại của chúng ta?]... không phải là phần nhỏ nhất của nó: Mà chỉ là một phần của sự công chính Phúc Âm của chúng ta; hay của [điều kiện] mà trên đó sự công chính của Đấng Christ sẽ thuộc về chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... 5. Nhưng có gì khác biệt giữa nó và giáo lý của phái Socin về sự xưng công chính? Đáp. Trong miệng một số người, chủ nghĩa Socin chỉ là một lời sỉ nhục, hay một [viên đá] ném vào đầu bất cứ ai không [nhảy] theo họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Ông Wotton [là] người theo Socin, và ông Bradshaw, và ông Gataker, và ông Goodwin, và tại sao không phải Piscator, Pareus, v.v.? [Có phải] một số nhà thần học nhiệt thành biết chủ nghĩa Socin là gì không? Nhưng tôi thà nghiên cứu chân lý Kinh Thánh là gì, hơn là chủ nghĩa Socin là gì: Tôi không nghĩ rằng Faustus [Socinus] lại không thể sai lầm đến nỗi không giữ điều gì đúng. Điều ông giữ theo Kinh Thánh không phải là chủ nghĩa Socin. Về phần tôi, tôi ít đọc các tác phẩm của họ; [và — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... chúng ta phải biện hộ chống lại sự tố cáo của luật pháp... [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... hãy vứt bỏ chúng với sự ghê tởm. Nói tóm lại: Phái Socin [phủ nhận] rằng Đấng Christ đã [làm thỏa mãn] luật pháp thay cho chúng ta, và do đó [Ngài] chẳng phải là sự công chính theo luật pháp nào của chúng ta: mà chỉ để lại cho chúng ta một bản mẫu để chép theo, và đã trở nên khuôn mẫu của chúng ta, và rằng chúng ta được xưng công chính bằng cách theo Ngài như một vị tướng và người dẫn đường lên thiên đàng: Và như vậy mọi sự công chính đúng nghĩa của chúng ta nằm trong sự vâng lời này. Giáo lý đáng nguyền rủa nhất! Tôi còn cách xa điều này đến nỗi tôi nói: Sự công chính mà [xưng công chính chúng ta — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... không một hạt nào trong đó nằm trong đức tin hay việc làm của chúng ta: mà hoàn toàn ở ngoài chúng ta trong sự đền tội của Đấng Christ. Chỉ có đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời chân thành của chúng ta, là [phương tiện] mà nhờ đó chúng ta phải [dự phần] vào điều trước. Và dù vậy những điều kiện như thế [được chấp nhận — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... bởi [ân điển] của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
6. Cuối cùng, hãy xem thánh Phao-lô [có mâu thuẫn điều này không — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Về [điều này — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Và về phần tôi, tôi không biết một lời nào trong Kinh Thánh có vẻ mâu thuẫn mạnh với nó. Những đoạn thường được trích dẫn là: Rô-ma 3:28; 4:2; 3:14 [giữ nguyên như in]; Ê-phê-sô 2:8, 9; Phi-líp 3:8, 9. Trong những đoạn ấy, và mọi đoạn tương tự khác, nếu bạn [quan sát] sẽ nhận thấy. 1. Rằng [phần của Phao-lô bàn] về câu hỏi này [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. [Câu] hỏi: Sự công chính [nào]... [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... chúng ta được xưng công chính như sự công chính đúng nghĩa của luật pháp ấy? Và điều này ông kết luận đúng rằng không phải việc làm cũng không phải đức tin. — [Đây là?] sự công chính [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Chúng ta [???]... các câu hỏi của thánh Gia-cơ, [cụ thể là:] Điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính này của Đấng Christ là gì? Chỉ đức tin thôi sao? Hay cả việc làm? 2. Phao-lô hoặc bằng lời rõ ràng, hoặc trong ý nghĩa và phạm vi của [văn mạch — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... ông chỉ loại trừ các việc làm [của luật pháp]... việc tự mình làm trọn các điều kiện của luật pháp. Nhưng không bao giờ [loại trừ] việc làm trọn các điều kiện Phúc Âm để chúng ta được dự phần trong Đấng Christ. Thật vậy, nếu một người vâng theo các mệnh lệnh của Phúc Âm, với ý định theo luật pháp, để nó trở thành sự công chính phù hợp với luật việc làm; thì đó không phải là sự vâng lời Phúc Âm, mà là sự vâng lời theo luật pháp: Vì hình thức ban cho tên gọi. 3. Phao-lô bởi chữ đức tin đặc biệt [chỉ về — NEEDS REVIEW: source ambiguity] [???]; Vì được xưng công chính bởi Đấng Christ; và được xưng công chính bởi việc nhận lãnh Đấng Christ, đối với ông là một. 4. Và khi ông nhắc đến đức tin như điều kiện, ông luôn hàm ý sự vâng lời Đấng Christ. Vì vậy [tin] và [vâng theo Phúc Âm,] được đặt làm hai bản tóm tắt của toàn bộ điều kiện. Điều tiếp theo sẽ làm rõ điều này.
Luận đề 77. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản gốc không đọc được].
Luận đề 78. [Sự vâng lời chân thành là?] một phần của điều kiện của sự [xưng công chính] của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... sự xưng công chính trọn vẹn, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta có cùng [điều kiện] về phía chúng ta. Nhưng sự vâng lời chân thành không còn nghi ngờ gì, là điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta: vì vậy cũng là [điều kiện] của sự xưng công chính của chúng ta; như cũng hiển nhiên từ những câu Kinh Thánh sau: Ma-thi-ơ 12:37; Ma-thi-ơ 7:21; Ma-thi-ơ 28 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; Lu-ca 6:37; Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15; 1 Giăng 1:8 [giữ nguyên như in]; Công vụ 8:22; Công vụ 3:19 và 23:16 [giữ nguyên như in]; 1 Phi-e-rơ 4:18; Rô-ma 6:16; 1 Phi-e-rơ 2:33 [giữ nguyên như in].
Giải thích.
Tiền đề là hiển nhiên, và khiến đức tin [là điều kiện] của sự xưng công chính và cứu rỗi: và sự vâng lời cũng vậy, như đã [chứng minh] trước. Vì vậy chúng ta được xưng công chính, để chúng ta được [cứu — NEEDS REVIEW: source ambiguity]; [chúng ta dự phần vào] sự công chính của Đấng Christ, nếu chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, cũng như nếu chúng ta được xưng công chính bởi chúng. Cũng không có đường nào đến điều trước mà không qua điều sau. Điều mà một người được xưng công chính bởi, người ấy được cứu bởi. Dù sự vinh hiển là [sự ban cho] một mức độ lớn hơn [điều] chúng ta đã mất; và vì vậy sự xưng công chính không phải [chỉ là sự phục hồi — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: Nhưng về phía chúng ta chúng có cùng điều kiện. Nhưng ở đây tôi vẫn nói, [chưa phải] sự xưng công chính trọn vẹn: vì, như tôi đã [nói]... đức tin đơn thuần của chúng ta hay [giao ước] với Đấng Christ. Nhưng tôi nghĩ sự vinh hiển của chúng ta sẽ được thừa nhận là có cùng điều kiện với sự xưng công chính cuối cùng của chúng ta trước tòa Đấng Christ. Và tại sao lại không với sự xưng công chính tiếp tục trọn vẹn của chúng ta trên đất? Bạn có thể phản đối. Sự bền đỗ là điều kiện của sự vinh hiển chúng ta; nhưng không phải của sự xưng công chính của chúng ta ở đây. Tôi đáp: 1. Sự bền đỗ chẳng là gì ngoài những điều kiện ấy được bền đỗ. 2. Như sự chân thành của đức tin được đòi hỏi cho sự sở hữu đầu tiên của chúng ta về sự xưng công chính, thì sự bền đỗ của đức tin là điều kiện của sự xưng công chính được bền đỗ. Xem Hê-bơ-rơ 3:14. 2. Rằng sự vâng lời là điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta là điều không còn nghi ngờ, Hê-bơ-rơ 5:9: Đấng Christ là Đấng khởi đầu sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; thật đầy đủ, Rô-ma 2:7, 8, 9, 16. Khải Huyền 22:14: "Phước thay cho những kẻ giặt áo mình đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành!" Và điều ban cho họ quyền đến cây sự sống, lại không có phần trong sự xưng công chính của họ sao? [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ma-thi-ơ 14:22, 23, 24, 25 [giữ nguyên như in]... [câu] 1 đến [câu] 13, đặc biệt [câu] 19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 1. Ma-thi-ơ 7:13, 21, 23, 24, cùng vô số đoạn tương tự. Ngoài mọi đoạn [???] 22 chứng minh một sự [bền đỗ — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... gọi như thế từ [sự vâng lời] Phúc Âm. Xem [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Luận đề 79. Giáo lý này không hề làm giảm giá trị Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Vì ai không gán cho đức tin hay sự vâng lời phần nào của công việc thuộc về sự công chính của Đấng Christ, thì không vì đó mà giảm giá trị sự công chính ấy. Nhưng ai xem đức tin [và] sự vâng lời Đấng Christ, chỉ là việc làm trọn các điều kiện của giao ước mới, và như thế [được dự phần] bởi các điều kiện trong sự xưng công chính bởi [Ngài], thì không ban cho chúng phần nào của công việc của sự công chính Ngài; Xem [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... để làm trọn Phúc Âm, [???] chứ không phải luật pháp.
Giải thích.
Tôi đã chứng minh điều này trước đây, Mệnh đề 20. Ở đây tôi chỉ trả lời một số phản đối. Phản đối 1. Đấng Christ đã chịu báp-têm vì [Ngài phải] làm trọn mọi sự công chính: Nhưng [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Đáp. Các thầy tế lễ [được rửa] khi họ bước vào chức vụ: Có nhiều nghi lễ [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Hoặc phép báp-têm của Đấng Christ [là — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [???]... ắt phải có nghĩa là [Ngài sẽ làm trọn] mọi công việc thuộc chức vụ của chính Ngài: trong đó một việc là thiết lập các thánh lễ của Hội Thánh: [thật] phải lẽ khi thiết lập điều này bằng [gương mẫu] cũng như bằng giáo lý. Ai khẳng định rằng Đấng Christ có [một] sự công chính theo luật pháp thay cho chúng ta, [mà] là theo luật pháp, sẽ lật đổ chức vụ của Đấng Christ, và bản chất của Cơ Đốc giáo. Phản đối 2. Ông Bradshaw [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... có, và hầu hết những người khác nói rằng Ngài đã nhận thánh lễ của bữa tối Ngài. Đáp. Hoàn toàn không có sách vở: Tôi không tin Ngài từng làm thế: vì Kinh Thánh không nơi nào nói đến; và nhiều hậu quả vô lý khó tránh khỏi: Mọi khả năng cho nó, nằm trong những lời này: [Ta sẽ không uống nước trái nho này nữa, v.v.] Đáp. 1. Điều ấy có thể là lý do tại sao Ngài không uống bây giờ; chứ không nhất thiết hàm ý rằng Ngài đã uống. 2. Nhưng rõ ràng, Lu-ca là người nói rành mạch về hai chén (mà những người khác không nói) chỉ [nói điều ấy?], và nối những lời này vào chén thứ nhất, vốn trước chén thánh lễ.
2. Dù có công nhận rằng Đấng Christ đã nhận thánh lễ; thì Ngài chưa bao giờ làm thế như một hành động vâng lời đối với các mệnh lệnh Phúc Âm của chính Ngài? Ngài có vâng theo một luật chưa được ban hành không? Hay vâng theo luật của chính Ngài, và như thế vâng lời chính mình? Huống chi Ngài thực hiện nó như một phần của điều kiện giao ước mới về phía chúng ta. Nhưng như một Đấng Lập pháp, chứ không phải kẻ vâng theo nó: Đó [sẽ là] một hành động lập pháp, (nếu có hành động như thế.).
Phản đối. Nếu sự vâng lời chân thành là [một] phần của điều kiện, thì nó sẽ ném chúng ta vào những bối rối [khó chịu] nào để tìm ra khi nào sự vâng lời của chúng ta [là] chân thành? Đáp. 1. Khó khăn này cũng dấy lên, nếu chúng ta chỉ xem nó là điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta: mà ít ai (ngoài phái phản luật pháp) phủ nhận điều ấy. 2. Tại sao nhận ra sự chân thành của đức tin lại không khó bằng nhận ra sự chân thành của sự vâng lời? 3. Sự vâng lời khi ấy là chân thành, khi Đấng Christ được nhận lấy bằng cả tấm lòng làm Chúa duy nhất của chúng ta; và khi Lời Ngài là luật pháp của chúng ta, và ước muốn cùng nỗ lực của con người là làm vui lòng Ngài; và dù vì sự thắng thế của xác thịt chúng ta trượt ngã vào tội lỗi, nhưng phần thắng thế của ý chí chúng ta [chống lại] nó, và chúng ta không muốn đổi Chúa mình lấy cả thế gian. Ông Saltmarsh nghĩ rằng vì chúng ta có quá nhiều tội lỗi lẫn với sự vâng lời, mọi tín hữu đều có lý do nghi ngờ nó; và vì vậy không thể kết luận sự xưng công chính từ nó. Như thể sự chân thành không thể đứng chung với sự yếu đuối! Hay không thể được nhận ra [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Hãy đọc [???]... của giao ước, [???] 11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Luận đề 80. Để kết luận: Rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, và không còn tranh cãi, rằng sự xưng công chính thật sự, [trang trọng] nhất, trọn vẹn của chúng ta, trong ngày phán xét lớn, sẽ theo việc làm của chúng ta, và theo điều chúng ta đã làm trong xác thịt, dù tốt hay xấu; điều này không thể khác hơn là vì nó là điều kiện của sự xưng công chính ấy. Và như vậy Đấng Christ trong ngày tòa án lớn ấy, sẽ không đưa ra ý muốn hay mục đích riêng của Ngài, làm lý do của các thủ tục Ngài: nhưng như Ngài đã cai trị bởi một luật pháp; thì Ngài sẽ phán xét bởi một luật pháp: và khi ấy sẽ đưa ra lý do của bản án công khai Ngài từ việc người ta giữ hay phá các điều kiện của giao ước Ngài; để mọi miệng phải ngậm lại, và sự công bằng của [các thủ tục] Ngài được tỏ ra; để Ngài ở đó bày tỏ sự ghét tội lỗi, chứ không chỉ [ghét] con người của những kẻ bị kết án; và tình yêu đối với sự vâng lời chứ không chỉ đối với con người của những kẻ được xưng công chính.
Giải thích.
Ở đây tôi có những điều này phải chứng minh: 1. Rằng bản án [xưng công chính] sẽ được tuyên theo việc làm, cũng như đức tin. 2. Rằng lý do là, vì chúng là một phần [của điều kiện — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Về điều thứ nhất, xem Ma-thi-ơ 25:21, 23: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Và hơn thế nữa từ miệng của chính [Đấng Phán xét], mô tả thứ tự [và] tiến trình trong ngày ấy, Ma-thi-ơ 25:34, 35: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi... Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn, v.v." Cũng 1 Phi-e-rơ 1:17: Đấng không tây vị ai, xét đoán theo việc làm của mỗi người. 2 Cô-rinh-tô 5:10: Vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Cũng Khải Huyền 20:12, 13: Người ta bị xét đoán, ai nấy tùy theo công việc mình làm. Hê-bơ-rơ 13:17; Phi-líp [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] v.v. Nhưng điều này [đã] hiển nhiên rồi. 2. Chắc chắn rằng [Đức Chúa Trời] khi ấy sẽ [phán xét] người ta theo việc làm của họ: Đến nỗi điều này không chỉ để tỏ ra sự chân thành của đức tin họ, là điều hiển nhiên; mà còn [vì] chúng là những phần của sự công chính Phúc Âm vốn là điều kiện của sự xưng công chính họ. 1. Chính các cụm từ của văn bản hàm ý điều ấy, Ma-thi-ơ 25:21, 23: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm, v.v." Ma-thi-ơ 25:34: "Vì ta đói, v.v." [được kể] như một phần của điều kiện; nếu không thì sao? 1. Không phải như sự công chính mà luật pháp [đòi hỏi, mà] chẳng có người sống nào được xưng công chính [trước mặt] Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:20; Thi Thiên 143 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 2. Không phải như một dấu hiệu đơn thuần để [Đức Chúa Trời] nhận ra sự [chân thành của] đức tin người ta: Vì Ngài thấy nó trực tiếp chứ không cần dấu hiệu. 3. Không phải như một dấu hiệu đơn thuần để làm thỏa lòng [chính] con người: Vì 1. Không có hàm ý nào như thế trong văn bản. 2. Khi ấy nó chỉ hữu ích chừng nào người ta còn nghi ngờ về sự chân thành của mình. 3. [Những người tin kính] khi ấy biết [sự] chân thành của đức tin mình. 4. Công việc của ngày ấy cũng không phải là làm thỏa mãn sự nghi ngờ về sự chân thành của đức tin họ, bằng những lập luận rút ra từ các việc làm trước đây của họ: Mà là phán xét [họ] hết nghi ngờ bởi bản án, và [tôn vinh] sự vinh hiển của họ. 4. Nhưng quan điểm thông thường là rằng điều ấy là để làm thỏa mãn thế gian bị kết án về sự chân thành của đức tin của những người tin kính. Nhưng điều này không thể đứng vững với chân lý: Vì 1. Rõ ràng [công việc của ngày ấy là bày tỏ sự công bằng của Đức Chúa Trời — NEEDS REVIEW: source ambiguity] và sự xưng công chính của những kẻ được xưng công chính: chứ không [chỉ] vì sự thỏa mãn hay thuyết phục người khác. [2. ??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... và xưng công chính họ, và như thế đặt họ [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 3. [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 4. Dường như Đấng Christ trong văn bản gọi họ là [người công chính] liên quan đến sự công chính Phúc Âm cá nhân này được nhắc trong bản án xưng công chính họ, câu 46: [Kẻ công chính vào sự sống đời đời]. 5. Nếu sự công bằng của Đức Chúa Trời khiến Ngài không quên công việc và lòng yêu thương vất vả của họ, Hê-bơ-rơ 6:10, 11; 2. Nếu những kẻ chết trong Đấng Christ được phước, vì việc làm của họ theo sau họ, Khải Huyền 14:13. Nếu trong mọi nước, ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính được Ngài chấp nhận, Công vụ 10:35. Nếu người ta sẽ gặt hái hoa quả của việc làm lành đúng kỳ, Ga-la-ti 6:7, 8, 9. Nếu các đầy tớ [Chúa] cứu chính mình bởi chăm chỉ về chính mình và sự dạy dỗ, 1 Ti-mô-thê 4:16. Nếu ai làm sự công chính là công chính, 1 Giăng 3:7. [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Ê-phê-sô 6:8. [??? xây dựng] trên vầng đá, Ma-thi-ơ 7:24. [Nếu] những kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là mẹ, chị em, và anh em của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:50. 6. Nếu Đấng Christ nhắc đến những việc làm này để thuyết phục thế gian. 1. Hoặc phải bởi chính lời chứng của Ngài về những việc làm này, rằng chúng là bằng chứng chân thành của một đức tin chân thành, 2. Hoặc bởi sự tỏ ra mà chính các việc làm bày tỏ. Nhưng 1. Đấng Christ cũng có thể làm chứng về đức tin của họ trực tiếp. 2. Việc làm không phải là dấu hiệu chắc chắn của đức tin đối với bất kỳ người ngoài nào, là người không biết liệu chính các việc làm có chân thành hay không. Xem thêm dưới mệnh đề 76. Nếu ai nói rằng điều ấy là để bịt miệng sự tố cáo của Sa-tan, mà những việc làm này được nhắc đến trong ngày phán xét; thì cùng câu trả lời sẽ dùng được, như đối với điều trước. Hơn nữa, Kinh Thánh không hàm ý gì về sự tố cáo như thế; mà chỉ [bày tỏ sự công bằng — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... sự hiểu biết dò xét lòng của Đức Chúa Trời về sự chân thành của chúng ta mới có thể minh oan cho chúng ta. Nhưng trong tất cả những điều này, tôi không phủ nhận rằng [việc làm] là những hoa quả của đức tin, và đối với chính con người, là người biết sự chân thành của chúng, chúng có thể là một lập luận nào đó về sự chân thành của đức tin; và Đức Chúa Trời sẽ minh oan sự công chính của dân sự Ngài trước mặt mọi người, và được ngưỡng mộ [trong — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Sự xưng công chính chủ yếu liên quan đến luật pháp, và sự công bằng của chính Ngài, và sự công chính cùng sự cứu rỗi của những kẻ được xưng công chính, và chỉ gián tiếp liên quan đến những người chứng kiến.
Hãy để tôi kết luận với hai ba câu hỏi cảnh giác về [tác hại] của giáo lý ngược lại. 1 Hỏi. Nó há chẳng bắt buộc người ta phải bẻ cong hầu hết những lời diễn đạt rõ ràng [và] thường xuyên của Kinh Thánh sao? 2 Hỏi. Nó há chẳng duy trì trụ cột nguy hiểm của giáo lý phản luật pháp ấy, rằng chúng ta không được làm việc hay thực hiện các bổn phận mình vì sự sống hay sự cứu rỗi; mà chỉ từ sự sống và sự cứu rỗi: Rằng chúng ta không được lấy việc đạt được sự xưng công chính hay sự cứu rỗi làm mục đích của những nỗ lực mình, mà chỉ trong sự biết ơn mà thôi, vì chúng ta đã được cứu và được xưng công chính? Một giáo lý mà tôi đã bác bỏ ở nơi khác; và nếu nó được mọi kẻ giữ nó đem ra thực hành, (như tôi hy vọng là không,) chắc chắn sẽ hư mất họ: Vì ai không tìm kiếm, và ai không gắng sức để vào, sẽ không bao giờ vào được. Mà nếu việc lành, hay sự vâng lời chân thành đối với Đấng Christ Chúa chúng ta, không phải là một phần của điều kiện của sự xưng công chính trọn vẹn và sự cứu rỗi chúng ta, thì ai sẽ dùng chúng [cho mục đích ấy]? [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... 3 Hỏi. Giáo lý này há chẳng có xu hướng đuổi sự vâng lời ra khỏi thế gian sao? Hay nếu người ta [phủ nhận] rằng nó như thế, [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... há nó chẳng có nhiều xu hướng làm giảm sự siêng năng của họ sao? Tôi biết [họ nói] chỉ tình yêu và lòng biết ơn là đủ: Và sẽ đủ, khi các mục đích của chúng ta đạt được trong mục đích tối hậu của chúng ta; khi ấy chúng ta sẽ không hành động vì những mục đích này nữa: chúng ta sẽ không còn việc gì ngoài yêu, vui mừng, và ngợi khen; nhưng điều ấy chưa đến. Chắc chắn, như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những tình cảm sợ hãi, khao khát, hy vọng, và như thế là sự lo liệu, thì Ngài muốn chúng ta dùng chúng để đạt được các mục đích lớn của mình. Vì vậy ai lấy đi chỉ một trong mọi động cơ vâng lời của chúng ta, người ấy giúp phá hủy chính sự vâng lời, vì chúng ta cần mọi động cơ mà Đức Chúa Trời đã [ban cho — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. 4 Hỏi. Nó há chẳng làm rối loạn thế gian nhiều trong việc [dò xét] linh hồn họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [???] để xưng công chính, có phải là [???]... và sự cứu rỗi bởi Ngài, nhưng không [???]... đức tin? Chắc chắn đức tin vốn bởi [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [???]... [???] việc chúng ta nhận lãnh Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc mình, và trông đợi [???] mọi việc nhận lãnh Ngài làm Chúa và Vua mình... để được Ngài cai trị... nhưng được giải quyết [thành] một đức tin, [mà] bị lật đổ: [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Tất cả họ [???] các linh hồn, [???] giả vờ, vì [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [đã] được người ta xưng công chính? Bạn sẽ nói, họ không làm thế một cách chân thành. Đáp. Rõ ràng có một sự chân thành đối lập với sự giả vờ: Nhưng sự chân thành đạo đức hay thần học thì không có; và tại sao? Chỉ vì họ chỉ nhận một nửa Đấng Christ. Cứ để một đầy tớ [Chúa] nào thử xem, liệu họ [có chịu — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... dân sự của ông... [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. [Họ] rất dễ bị thuyết phục để tin rằng Đấng Christ sẽ tha thứ [cho họ — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... bảo chúng ta rằng đó là một phần thiêng liêng, tuyệt hảo, cần thiết của [niềm vui? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... gắng sức để vào, chiến đấu, để họ chiến thắng, chạy như thế để được, tra tay mạnh mẽ trên vương quốc, và lấy nó bằng sức mạnh, và không mệt mỏi trong sự vâng lời nhọc nhằn đối với Đấng Christ Chúa mình; để vững vàng, không rúng động, luôn dư dật trong công việc Chúa, [biết rằng] [công khó của anh em] chẳng phải là vô ích trong Chúa. 5. Cuối cùng, việc loại trừ sự vâng lời chân thành khỏi sự xưng công chính này, há chẳng phải là hòn đá vấp phạm lớn của phái Giáo hoàng sao? Và là điều đã có bàn tay lớn trong việc [kéo] nhiều học giả từ đạo Tin Lành sang chủ nghĩa Giáo hoàng? Khi họ thấy ngôn ngữ Kinh Thánh trong những đoạn đã dẫn trên rõ ràng ngược lại: Khi Rivet, Calixtus, Ames, v.v. xem là dị giáo nơi George Major, khi nói rằng việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi: Và khi (nếu Melchior Adam nói đúng) eo dementiae et impietatis ventum erat, ut non dubitarent quidam haec axiomata profiteri; Bona opera non sunt necessaria ad salutem: Bona opera sunt perniciosa ad salutem: Nova obedientia non est necessaria (họ đã đến mức điên rồ và vô đạo đến nỗi một số người không ngần ngại công khai những châm ngôn này: Việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi; việc lành có hại cho sự cứu rỗi; sự vâng lời mới là không cần thiết). Khi ngay cả uy tín của Melanchthon cũng bị bôi nhọ, vì quá bênh vực việc lành, dù ông không gán cho chúng phần nhỏ nhất của công việc hay chức vụ của Đấng Christ: Và khi thêm vào điều này [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Và không [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Thầy dạy, là những người được ca tụng là những nhà giảng ân điển nhưng không duy nhất, lại khẳng định và công bố rằng không cần gì hơn cho sự xưng công chính hoàn hảo không thể hủy bỏ của tên sát nhân đê hèn nhất [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [của] sự xưng công chính hay sự cứu rỗi; mà chỉ trong sự biết ơn vì nó: trái với dòng chính của Kinh Thánh, vốn thúc giục người ta cầu xin sự tha thứ, tha thứ cho người khác, để chính họ được nhận sự tha thứ: và gắng sức để vào, chạy để được, ăn năn, và làm [các việc đầu tiên — NEEDS REVIEW: source ambiguity], [???] để họ được quyền đến cây sự sống, và bởi các cửa mà vào trong thành, Khải Huyền 22:14. [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity] những người này nghĩ rằng chúng ta [được — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... hay Đấng Chủ, mà chỉ tin rằng mình được xưng công chính, hay được thuyết phục [rằng mình được xưng công chính — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... [đã] được xưng công chính và được cứu rồi sao? [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... trong sự sở hữu [???] mà chúng ta chờ đợi [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... chúng ta [phải] hết thảy những kẻ tìm kiếm và [gắng sức — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... Lu-ca 13:24. [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Giáo lý [ấy] là một trong những điều đã giúp đẩy Grotius [sang chủ nghĩa Giáo hoàng — NEEDS REVIEW: source ambiguity]: Xem Grotius [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và đã là [hòn đá vấp phạm] cho Melanchthon, Bucer, và các nhà thần học [Anh] của chúng ta. Và [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... họ, rằng đức tin xưng công chính thật đồng thời nhận lãnh Đấng Christ, vừa làm Chúa vừa làm Đấng Cứu Chuộc; và rằng sự vâng lời chân thành đối với Đấng Christ, là một phần của điều kiện giao ước mới. Việc làm [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity] (hay một mục đích bước đi với Đức Chúa Trời): (ông Ball nói về giao ước trang 73.) [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity] phẩm chất thụ động của chủ thể có khả năng được xưng công chính. Xem Calvin về Lu-ca 1:6. Khẳng định thông thường rằng việc lành theo sau sự xưng công chính, nhưng không đi [trước nó]: phải được hiểu đúng, bằng không là sai. Cụ thể là, sự vâng lời thật sự không [đi] trước khoảnh khắc đầu tiên [của] sự xưng công chính. Nhưng vẫn đúng rằng: 1. Việc nhận lấy Đấng Christ làm Chúa mình, và như thế phó thác chính mình cho sự cai trị của Ngài (vốn là sự phục tùng của lòng, và quyết tâm vâng lời thêm nữa, và quả thật là một phần thiết yếu của đức tin) theo thứ tự tự nhiên đi trước sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta. 2. Rằng sự vâng lời thật sự (như một phần của điều kiện) theo thứ tự tự nhiên đi trước [??? — NEEDS REVIEW: source ambiguity]... sự xưng công chính được tiếp tục và xác nhận. Vì dù giao ước hôn nhân của chúng ta với Đấng Christ ban cho chúng ta sự sở hữu đầu tiên, nhưng chính sự trung tín và các bổn phận hôn nhân, phải tiếp tục sự sở hữu ấy. 3. Rằng sự bền đỗ trong sự vâng lời trung tín cả theo tự nhiên và thời gian đều đi trước sự xưng công chính trọn vẹn, đầy đủ và cuối cùng của chúng ta; và đó là một phần của điều kiện để đạt được nó. Nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta, 1 Giăng 1:7; Cũng Ê-sai 1:16, 17: "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! Hãy trừ bỏ các việc ác khỏi trước mắt ta; đừng làm điều ác nữa; hãy học làm lành, v.v. Hãy đến... Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên." Cũng Ê-xê-chi-ên 33:14, 15, 16 và 18:21, 22. Cũng đừng phản đối rằng đây là luật việc làm: Vì chắc chắn luật ấy không có lời hứa tha thứ nào: Và dù [giáo lý cứu rỗi] được truyền đạt trong Cựu Ước, bằng ngôn ngữ tối tăm và theo luật pháp hơn trong Tân Ước; nhưng không bằng những lời mâu thuẫn với chân lý trong Tân Ước. Như vậy bạn thấy, theo nghĩa nào mà Đấng Christ sẽ phán xét người ta theo việc làm của họ: và sẽ nói: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng, v.v. Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn, v.v. Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ; ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi," Ma-thi-ơ 25. Vì đã được làm trọn vẹn, Ngài đã trở nên Đấng khởi đầu sự cứu rỗi đời đời [NEEDS REVIEW: source ambiguity]... 7 Hê-bơ-rơ 5:9. Về những người ấy sẽ được nói, khi họ được vinh hiển với Ngài: "Đó là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con: Vì vậy chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền Ngài; và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa chúng," Khải Huyền 7:14, 15. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời.
Độc giả, vì một mục lục [đầy đủ] sẽ chứa một phần lớn của quyển sách, tôi sẽ bỏ qua nó: và thay vào đó, tôi trình bày cho bạn ở đây một số điểm phân biệt chính, mà bài luận này tùy thuộc vào, mong bạn hiểu chúng, và ghi nhớ.
Bạn phải phân biệt, 1. Giữa ý muốn định đoạt hay định ý của Đức Chúa Trời: Và ý muốn lập pháp hay truyền dạy của Ngài. Điều 1, là [ý muốn] của Ngài về các biến cố [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Điều 2, về bổn phận và phần thưởng. 2. Giữa 1. giao ước hay luật việc làm, vốn nói: Hãy vâng lời trọn vẹn, và sống; hay phạm tội, và chết. 2. Và giao ước hay luật ân điển, vốn nói: Hãy tin, và được cứu. 3. Giữa hai phần của giao ước: cụ thể là, 1. Phần chính, tỏ ra bổn phận trong mệnh lệnh, và cấm tội lỗi. 2. Phần thứ, tỏ ra phần thưởng và hình phạt, trong những lời hứa và lời đe dọa. 4. Giữa sự công chính hai mặt của một và cùng một giao ước. 1. Của sự vâng lời trọn vẹn, hay việc làm trọn điều kiện. 2. Của sự chịu khổ, hay sự đền tội cho sự bất tuân, hay không làm trọn, khiến luật pháp không còn gì nghịch cùng chúng ta, dù chúng ta đã bất tuân. Xem Pemble về sự xưng công chính, trang 2. Sự công chính theo luật pháp của chúng ta thuộc loại sau này, chứ không phải loại trước. Cả hai loại sự công chính này không thể tìm thấy nơi một [con người thường — NEEDS REVIEW: source ambiguity]; ngoại trừ Đấng Christ, là Đấng có sự công chính trước như của chính Ngài, không thể truyền cho chúng ta dưới hình thức ấy; [nhưng] 2. Ngài có [nó] vì chúng ta, vì Ngài bởi sự kể vào là một tội nhân: Và như vậy chúng ta có nó trong, hay bởi Ngài. Hãy ghi nhớ điều này. 5. Giữa hai loại sự công chính, phù hợp với hai giao ước và các điều kiện của chúng. 1. Sự công chính theo luật pháp, vốn là sự phù hợp của chúng ta với luật pháp, [trong] sự đền tội cho luật pháp. 2. Và sự công chính Phúc Âm, vốn là sự phù hợp của chúng ta với giao ước mới. Lưu ý rằng 1. Mọi Cơ Đốc nhân phải có cả hai điều này. 2. Rằng sự công chính theo luật pháp của chúng ta chỉ là [sự công chính] của sự đền tội; [còn] sự công chính Phúc Âm của chúng ta chỉ là [sự công chính] của sự vâng lời, hay việc làm trọn điều kiện. 3. Rằng sự công chính theo luật pháp của chúng ta hoàn toàn ở ngoài chúng ta trong Đấng Christ, chứ không ở trong chính chúng ta. 6. Giữa sự công chính Phúc Âm gọi không đúng nghĩa như thế, cụ thể là vì Phúc Âm mặc khải [nó]: Đây là sự công chính theo luật pháp của chúng ta trong Đấng Christ. 2. Và sự công chính Phúc Âm gọi đúng nghĩa như thế, cụ thể là vì giao ước mới là quy tắc mà nó phù hợp theo. Đây là việc chúng ta làm trọn các điều kiện của giao ước mới. 7. Giữa sự sống hay phần thưởng trong giao ước thứ nhất: cụ thể là hạnh phúc thiên đàng của A-đam. 2. Và sự sống của giao ước thứ hai; vốn là vinh hiển đời đời trên thiên đàng. 8. Giữa sự chết hay lời nguyền của giao ước cũ vốn đối lập với phần thưởng của nó: Điều này chỉ được đặt trên Đấng Christ, và thuộc về trẻ thơ theo bản chất. 2. Và sự chết của giao ước thứ hai, đối lập với sự sống của nó, gọi là sự chết thứ hai, hay hình phạt đau đớn hơn nhiều. Những kẻ không tin cuối cùng phải chịu điều này. 9. Giữa những tội phạm nghịch giao ước thứ nhất: Vì những tội này Đấng Christ đã chết. 2. Và những tội phạm nghịch giao ước thứ hai [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản kết thúc giữa chừng tại đây].
10. Giữa việc phạm tội chống lại Chúa Christ và Phúc Âm, khi Ngài chỉ được xem là đối tượng của đức tin chúng ta: như vậy, Chúa Christ đã chết vì họ. 2. Và việc phạm tội chống lại giao ước mới với tư cách là giao ước, hay với tư cách là một luật pháp đe dọa hình phạt: như vậy, Chúa Christ đã không chết vì họ.
11. Giữa việc trì hoãn thực hiện các điều kiện của giao ước mới — việc này không bị đe dọa bằng hình phạt — 2. Và việc cuối cùng không thực hiện. Điều này mới là vi phạm giao ước cách đúng nghĩa, và là một tội lỗi không để lại hy vọng được phục hồi nào.
12. Giữa việc trả món nợ thích đáng bằng sự vâng phục (như chính Chúa Christ đã làm), hay bằng sự chịu khổ (như những kẻ bị hư mất phải chịu) — 2. Và việc đền trả thay cho sự không trả được, như Chúa Christ đã làm cho chúng ta.
13. Giữa việc bãi bỏ luật pháp bằng một giao ước [mới] (điều này không được thực hiện) — 2. Và việc nới lỏng luật pháp hay miễn chấp nó (điều này đã được thực hiện).
14. Giữa việc nới lỏng hay miễn chấp về đối tượng thích đáng và hoàn cảnh của hình phạt: việc này là, 1. Dời hình phạt ấy khỏi chúng ta trong Chúa Christ, 2. Và miễn chấp chính hình phạt ấy. Việc này thì không được thực hiện; vì Chúa Christ đã mang lấy nó.
15. Giữa sự thay đổi của luật pháp — 2. Và sự thay đổi trong mối quan hệ của tội nhân đối với luật pháp.
16. Giữa việc luật pháp cấm đoán và định tội tội lỗi (luật pháp vẫn làm như vậy) — 2. Và việc luật pháp định tội tội nhân: (luật pháp không làm như vậy đối với người đã được xưng công chính, vì Chúa Christ đã mang lấy lời nguyền).
17. Giữa các mạng lệnh khi bị tách rời khỏi các điều khoản của giao ước (mà thực ra chúng hoàn toàn không hề tách rời) — 2. Và khi chúng thuộc về các giao ước khác nhau.
18. Giữa sự trọn vẹn của sự thánh khiết (đó là một phẩm chất) — điều này không có trong đời này, 2. Và sự trọn vẹn của sự công chính (đó là một mối quan hệ): điều này thì trọn vẹn, nếu không thì chẳng có gì cả.
19. Giữa việc rút lại sự Sa Ngã, hay điều ác của sự Sa Ngã, hay hình phạt đáng phải chịu vì nó — những điều này không bao giờ được thực hiện cũng không thể thực hiện được — 2. Và việc cất đi hình phạt đáng phải chịu khỏi kẻ phạm tội. Điều này đã được thực hiện.
20. Giữa sự tha tội và sự xưng công chính có điều kiện — vốn là hiệu quả trực tiếp của sự chết và sự sống lại của Chúa Christ, hay đúng hơn, của việc Ngài lập giao ước mới — 2. Và sự tha tội và sự xưng công chính tuyệt đối, khi chúng ta đã thực hiện mọi điều kiện của giao ước.
21. Giữa sự tha tội và sự xưng công chính có điều kiện, vốn chỉ là tiềm năng (đó là sự xưng công chính lập tức theo sau việc ban hành giao ước mới cho con người trước khi họ tin) — 2. Và sự xưng công chính có điều kiện, vốn là ẩn tại, và người ta chưa sở hữu — đó là sự xưng công chính của chúng ta sau khi tin, cho đến sự phán xét cuối cùng: điều này thuộc về chúng ta một cách thực tế, nhưng vẫn với điều kiện là kiên trì trong đức tin và sự vâng phục chân thành.
22. Giữa sự tha tội và sự xưng công chính, khi chúng là những hành động nội tại trong Đức Chúa Trời (được gọi là sự tha tội hay sự xưng công chính một cách không đúng nghĩa, và không có sự phân biệt) — 2. Và sự tha tội và sự xưng công chính, khi chúng là những hành động chuyển tiếp, được thực hiện bởi lời hứa của Phúc Âm như là công cụ của Đức Chúa Trời. Đây mới là sự xưng công chính đúng theo Kinh Thánh.
23. Giữa sự xưng công chính theo nghĩa thứ nhất (mà vì đó nó ở trong đời này) — 2. Và sự xưng công chính theo nghĩa của bản án của Đấng Thẩm Phán, tức là vào sự phán xét cuối cùng.
24. Giữa việc xưng công chính cho chúng ta trước một lời buộc tội đúng sự thật (như việc vi phạm luật pháp) — Chúa Christ xưng công chính cho chúng ta như vậy, và ở đây chúng ta phải viện đến sự đền tội của Ngài — 2. Và việc xưng công chính cho chúng ta trước một lời buộc tội sai sự thật (như việc không thực hiện các điều kiện của Phúc Âm) — ở đây chúng ta phải biện hộ mình vô tội chứ không viện đến sự đền tội của Chúa Christ.
25. Giữa lời buộc tội của luật pháp (mà Chúa Christ xưng công chính cho những người tin khỏi lời buộc tội đó) — 2. Và lời buộc tội của Phúc Âm hay giao ước mới, vì hoàn toàn không thực hiện các điều kiện của nó (mà không ai có thể được xưng công chính khỏi lời buộc tội đó, và cũng không có của lễ nào cho nó).
26. Giữa những hành động phục hồi cho chúng ta tình trạng quan hệ mà chúng ta đã sa ngã khỏi — tức là, sự tha tội, sự hòa giải và sự xưng công chính — 2. Và những hành động nâng chúng ta lên một địa vị cao hơn nhiều — tức là, sự làm con nuôi và sự hiệp một với Chúa Christ.
27. Giữa việc tiếp nhận Chúa Christ chỉ như là Cứu Chúa (điều này không phải là đức tin cứu rỗi thật, cũng không thể xưng công chính) — 2. Và việc tiếp nhận Ngài cũng như là Chúa (điều này mới là đức tin xưng công chính thật).
28. Giữa việc tiếp nhận chính Chúa Christ trong các chức vụ của Ngài như đã nói trên (đó là hành động xưng công chính) — 2. Và việc tiếp nhận các lời hứa hay các ân phước của Ngài (đó là hệ quả của điều trước): hay giữa việc tiếp nhận Ngài để được xưng công chính — 2. Và việc tin rằng chúng ta đã được xưng công chính.
29. Giữa từ [đức tin] khi được hiểu theo nghĩa vật lý, chỉ một hành động đơn lẻ nào đó — 2. Và khi nó được hiểu theo nghĩa đạo đức, chính trị và thần học ở đây; tức là việc tiếp nhận Chúa Christ bằng cả tâm hồn.
30. Giữa việc tiếp nhận Chúa Christ để được xưng công chính — 2. Và việc tin rằng chúng ta đã được xưng công chính.
31. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Giữa [hành động đức tin] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
32. Giữa sự chân thật siêu hình của đức tin chúng ta: 1. Và sự chân thật đạo đức của nó.
33. Giữa bản chất của hành động đức tin, vốn xưng công chính, hay chức năng của nó (tức là, tiếp nhận Chúa Christ) — 2. Và lý do hình thức của năng lực xưng công chính của nó (tức là, vì nó là điều kiện mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta sự công chính của Chúa Christ).
34. Giữa các việc làm của luật pháp (tức là sự vâng phục trọn vẹn) — 2. Và các việc làm của giao ước Phúc Âm (tức là đức tin và sự vâng phục chân thành đối với Chúa Christ, Đấng đã mua chúng ta).
35. Giữa các việc làm của Phúc Âm khi được dùng như các việc làm của Phúc Âm, trong sự phục tùng Chúa Christ như là các điều kiện của sự xưng công chính đầy trọn và sự cứu rỗi của chúng ta bởi một mình Ngài — 2. Và các việc làm mà Phúc Âm truyền dạy khi được dùng như các việc làm của luật pháp, hay vì những mục đích luật pháp, tức là, để biến chúng thành sự công chính riêng của chúng ta; và như vậy là chống lại đức tin nơi sự công chính của Chúa Christ, hay đặt chúng ngang hàng với nó. Theo nghĩa thứ nhất, chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Theo nghĩa thứ hai, chúng đáng bị hư mất.
36. Giữa việc tiếp nhận Chúa Christ từ Đức Chúa Cha và yêu mến Ngài như là Đấng Cứu Chuộc (điều này chính là điều kiện) — 2. Và việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta và là sự tốt lành tối cao, và yêu mến Ngài một cách tương xứng; điều này vẫn luôn hàm chứa trong giao ước như là mục đích và sự trọn vẹn của nó; và như vậy là cao trọng hơn các điều kiện của giao ước.
"Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời cao nhất, và bình an dưới đất, ân huệ cho loài người." Lu-ca 2:14.
Lời bạt.
Vì trong sách này có nhắc đến điều gì đó tôi đã viết về sự cứu chuộc phổ quát, xin hiểu cho rằng tôi quả thật đang viết vài trang về chủ đề ấy, như một bài luận thử, để giải thích những khác biệt lớn trong Hội Thánh về vấn đề này. Nhưng vì bị bệnh tật liên miên ngăn trở, và cũng vì thấy gần đây có nhiều người đang viết về cùng một chủ đề (như Whitfield, Stillingfleet [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Howe, Owen, và một số người có tiếng khác mà tôi nghe nói cũng đang viết về nó), nên tôi tạm hoãn lại một thời gian, để xem có tác phẩm nào ra đời khiến công sức của tôi trong việc này trở nên thừa thãi, và như vậy tiết kiệm cho tôi công lao: mà nếu việc đó không xảy ra, thì tôi sẽ sớm cho ra đời nó, nếu Đức Chúa Trời ban sức cho tôi.
Tạm biệt.
PHỤ LỤC
cho
LUẬN ĐỀ nói trên;
LÀ
Lời giải đáp những
Phản đối của một người bạn
về một số điểm
Và được đính kèm theo ước nguyện của chính ông,
vì lợi ích của những người khác có thể có cùng suy nghĩ.
Zanchius chú giải Phi-líp 3:13.
Có điều gì tai hại cho một sinh viên, thậm chí một giáo sư, hơn là tưởng rằng mình biết mọi sự, và không còn tri thức nào thiếu nơi mình; vì một khi đã phồng lên với ý kiến sai lầm ấy, người ấy sẽ chẳng tiến bộ được gì nữa. Điều đó cũng đúng lắm trong đạo Cơ Đốc, và trong sự hiểu biết về Đấng Christ.
Rô-ma 3:25.
"Là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tha thứ những tội đã phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời."
BẠN ĐỌC THÂN MẾN,
Sự lộn xộn của những câu hỏi và phản đối, vốn đã ép buộc tôi viết ra toàn bộ luận đề này, hết câu này đến câu khác, đã khiến tôi (một người thành thật yêu thích phương pháp) phải trao cho bạn một tập hỗn tạp lộn xộn, thiếu phương pháp như thế này. Cũng vậy, tính chất của những phản đối này đã khiến tôi phải trả lời nhiều điều tầm thường, trong khi tôi biết rằng những điểm khó khăn và trọng yếu hơn đang bị bỏ qua: những điều này không cần lời bào chữa nào ngoài việc thông tin cho bạn; rằng tôi phải đi theo chứ không phải dẫn đầu: và rằng tôi chỉ viết cho những người biết ít hơn tôi, nếu bạn biết nhiều hơn, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, và hiệp cùng tôi để dạy dỗ những kẻ dốt nát, mà sự thông tin, sự cải chính và sự cứu rỗi của họ, và qua đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là đỉnh cao tham vọng của tôi. R.B.
LỜI GIẢI ĐÁP
cho một số
Phản đối & Câu hỏi
CỦA
một người đã đọc kỹ tập sách nhỏ này
trước khi nó được in.
Tóm tắt các phản đối như sau:
Đối với tôi dường như lạ lùng, rằng ông làm cho sự chết mà luật pháp đe dọa chúng ta, là sự tách rời của linh hồn khỏi thân thể, và rằng thân thể sẽ trở về bụi đất, và chẳng phải chịu gì hơn ngoài những đau đớn của sự chết; và do đó không phải toàn thể con người, mà chỉ một phần của người ấy bị đoán phạt?
2. Dầu ông dường như đem cả sự công chính tích cực của Chúa Christ cùng với sự công chính chịu khổ của Ngài vào công việc xưng công chính, nhưng lại trên những nền tảng khiến ông về căn bản đồng ý với những người chỉ chủ trương sự công chính chịu khổ mà thôi, ngược lại dòng chảy của các nhà thần học chính thống?
3. Xin ông làm rõ cho tôi, ông muốn nói theo nghĩa nào rằng không có tội nào ngoài sự không tin cuối cùng là sự vi phạm hay phá vỡ giao ước mới, và làm sao ông có thể chứng minh được rằng sự không tin tạm thời, và tội lỗi nghiêm trọng, không phải là sự vi phạm nó, vì chúng ta lập giao ước chống lại những điều ấy?
4. Liệu có phải từ giáo lý này của ông mà suy ra rằng giao ước mới không bao giờ bị vi phạm bởi bất cứ ai; vì những người được tái sinh không bao giờ cuối cùng và hoàn toàn từ bỏ Chúa Christ, và như vậy họ không vi phạm nó; còn những người không được tái sinh thì chưa bao giờ thật sự ở trong giao ước, và do đó không thể bị cho là đã vi phạm giao ước mà họ chưa bao giờ lập?
5. Làm sao ông chứng minh được rằng giao ước mới không được lập chỉ với một mình Chúa Christ?
6. Làm sao ông làm cho đức tin và sự ăn năn trở thành các điều kiện của giao ước về phía chúng ta, trong khi việc ban cho chúng lại là một phần của điều kiện về phía Đức Chúa Trời? Chúng có thể vừa là điều kiện của chúng ta vừa là điều kiện của Đức Chúa Trời sao?
7. Vì Đức Chúa Trời đã hứa ban cho chúng ta những điều kiện ấy, vậy giao ước chẳng phải là đơn phương, và đúng nghĩa hơn là một lời hứa sao?
8. Khi lập một giao ước chung như vậy, ông đem những kẻ ác đến gần lời hứa hơn, trong khi lời hứa là "Phải" và "A-men" trong Chúa Christ, và như vậy chỉ thuộc về những người ở trong Chúa Christ: tôi không thấy trong Kinh Thánh có lời hứa nào dành cho kẻ ác.
9. Sao ông không ban các ấn chứng cho kẻ ác cũng như giao ước? Trừ khi ông lẩn tránh như ông Blake, mà nói rằng thánh lễ chỉ ấn chứng một cách có điều kiện; và rồi cứ để ai muốn đến thì đến.
10. Làm sao ông chứng minh được rằng "Hãy làm điều này thì sống" không phải là tiếng nói đúng nghĩa của giao ước việc làm? Hay rằng theo giao ước mới chúng ta phải làm việc vì sự sống, chứ không chỉ từ sự sống; hay rằng một người có thể lấy việc đạt được sự sống làm mục đích của công việc mình, chứ không phải chỉ vâng lời vì lòng biết ơn và tình yêu?
11. Sao ông lại chọn riêng cuốn sách gọi là "Cốt tủy của thần học hiện đại" (The Marrow of Modern Divinity) để phản đối về điểm này?
12. Vì ông làm cho đức tin và việc lập giao ước với Chúa Christ là một; vậy ông chẳng phải làm cho kẻ chưa bao giờ [lập giao ước] trở thành người không phải là Cơ Đốc nhân thật sao; và do đó làm cho kẻ chưa bao giờ xưng nhận một giao ước như vậy trở thành người không phải là Cơ Đốc nhân hữu hình sao; và như vậy ông đem vào một việc lập giao ước [NEEDS REVIEW: source ambiguity] lớn hơn cả những người chủ trương các giao ước lập Hội Thánh sao?
13. Ông chẳng phải đi ngược lại dòng chảy của mọi nhà thần học, khi phủ nhận rằng hành động của đức tin, khi nó xưng công chính, là sự nương dựa, sự tin cậy, sự thuyết phục, hay sự chắc chắn; mà đặt nó nơi sự ưng thuận hay sự tiếp nhận sao?
14. Ông chẳng phải đi ngược lại dòng chảy của mọi nhà thần học, khi làm cho việc tiếp nhận Chúa Christ làm Chúa cũng là một hành động xưng công chính đúng nghĩa như việc tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa, và tất cả chỉ để ông dọn đường cho sự xưng công chính bởi sự vâng phục Phúc Âm hay các việc làm; cũng như khi ông làm cho việc tiếp nhận thân vị và các chức vụ của Chúa Christ trở thành hành động xưng công chính, chứ không phải việc tiếp nhận sự công chính và sự tha tội của Ngài sao?
15. Làm sao ông hòa giải sự xưng công chính bởi việc làm của ông với Rô-ma 3:24, và 4:4, 5, 6?
16. Tôi mong được thỏa mãn về điều mà Maccovius, và ông Owen, phản đối trong những chỗ mà tôi đã nêu.
Lời giải đáp.
Đối với phản đối thứ nhất về sự chết bị đe dọa trong giao ước đầu tiên, tôi trả lời: 1. Tôi đã nói với bạn rằng tôi không quả quyết về ý kiến của mình, nhưng nghiêng về nó vì thiếu một ý kiến tốt hơn. 2. Tôi đã nói với bạn rằng những phản đối chống lại mọi ý kiến còn lại dường như mạnh mẽ hơn, và vì vậy tôi buộc phải chọn ý kiến này, để tránh những điều phi lý lớn hơn điều bạn phản đối. Vì, 1. Nếu bạn nói rằng A-đam hẳn đã đi thẳng xuống địa ngục, bạn mâu thuẫn với nhiều chỗ Kinh Thánh, vốn làm cho sự chết tạm thời của chúng ta là tiền công của tội lỗi. 2. Nếu bạn nói rằng ông hẳn đã chết, và sống lại để chịu khổ hình: 1. Kinh Thánh nào nói như vậy? 2. Ông hẳn đã sống lại khi nào? 3. Bạn mâu thuẫn với nhiều chỗ Kinh Thánh, vốn làm cho Chúa Christ là Đấng Trung Bảo, là Đấng duy nhất mua được sự sống lại. 3. Nếu bạn nói ông hẳn đã sống trong sự khốn khổ nào đó trên đất, thì bạn lại đâm vào cùng một tảng đá với ý kiến thứ nhất. 4. Nếu bạn nói, ông chỉ hẳn đã chết một cái chết tạm thời, và linh hồn ông bị tiêu diệt; thì 1. bạn làm cho Chúa Christ chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi mồ mả, chứ không phải khỏi địa ngục, trái với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: "Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến". 2. Bạn làm cho địa ngục, chứ không phải chỉ sự chết tạm thời, là điều đáng phải chịu, hay đáng bị vì tội lỗi của những người tin, vì: Phúc Âm (theo ý kiến này) chỉ đe dọa sự chết đời đời, chứ không phải luật pháp; nhưng Phúc Âm không đe dọa nó cho ai ngoài những kẻ ác.
Bạn hẳn đã dễ dàng tiết kiệm cho tôi công lao này, và thu thập toàn bộ lời giải đáp này từ chỗ trong sách mà tôi đã bàn về nó; nhưng vì những độc giả khác có thể cần nhiều lời như bạn, tôi không tiếc công sức của mình.
Đối với phản đối thứ hai của bạn về sự công chính tích cực và chịu khổ của Chúa Christ; bạn hẳn đã lật đổ các nền tảng của tôi, chứ không chỉ viện đến việc tôi đi ngược lại dòng chảy của các nhà thần học: vì tôi coi việc là người đầu tiên đưa ra một ý kiến mới trong tôn giáo chẳng phải là vinh dự gì, thì việc là người cuối cùng đón nhận lẽ thật cũng vậy: tôi chưa bao giờ nghĩ rằng đức tin phải đi theo đa số phiếu; tôi quý trọng các nhà thần học theo trọng lượng, chứ không theo số lượng; có lẽ tôi nghĩ rằng một Pareus, Piscator, Scultetus, Alstedius, Capellus, Gataker, hay Bradshaw, có thẩm quyền hơn nhiều tác giả và độc giả: hãy xem các tác phẩm của họ, trả lời các luận cứ của họ.
Đối với điều thứ ba của bạn, về sự vi phạm giao ước, tôi [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... điều đã nói hẳn đã làm sáng tỏ ... Điều cách ngôn thứ 54 (đó là điều bạn phản đối) giải thích nó đến mức này: 1. Rằng tôi chỉ nói về giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, hay luật mới của Ngài, chứa đựng các điều khoản mà con người sống hay chết bởi đó. 2. Rằng bởi [sự vi phạm] tôi muốn nói sự phá vỡ hay không thực hiện các điều kiện của nó, hay một sự vi phạm khiến kẻ phạm tội phải ở dưới lời đe dọa của nó, và như vậy khiến hình phạt của việc phá vỡ giao ước ấy trở thành đáng phải chịu đối với người ấy. 3. Tôi đã nói với bạn ở đó rằng, giao ước mới có thể bị bỏ bê lâu dài, và bị phạm tội chống lại một cách khách quan, và các mạng lệnh của Chúa Christ có thể bị vi phạm, mà giao ước vẫn chưa bị vi phạm như vậy. Nội dung của giao ước, tôi nghĩ, hẳn phải khiến bạn hoàn toàn hết nghi ngờ về tất cả những điều này, đó là: ["Ai tin sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt."] Sự không tin và sự phản nghịch chống lại Chúa Christ, mà những người tin kính đã phạm trước khi tin, là sự bỏ bê hay từ chối giao ước; và tôi thừa nhận rằng suốt thời gian ấy họ ở trong một tình trạng đáng bị đoán phạt, tức là, trong một tình trạng mà họ hẳn đã bị đoán phạt, nếu họ đã chết như vậy; vì khi ấy...
Nhưng điều bạn nghi ngờ có thể là, liệu họ có đáng bị đoán phạt trong khi họ còn ở trong sự không tin vì chống lại ân điển không?
Tôi trả lời bạn như trước: 1. Tôi không coi hình phạt nào là đáng phải chịu, theo nghĩa của luật pháp, ngoài điều mà luật pháp ấy đe dọa: nay bạn có thể dễ dàng tự giải quyết câu hỏi này, rằng giao ước mới có đe dọa sự đoán phạt cho sự không tin ấy của họ không? Nếu họ hoàn toàn không tin trước khi chết, nó tuyên bố họ bị định tội, còn không thì không. 2. Tuy nhiên, họ có thể được nói là đáng bị sự đoán phạt lớn ấy, trước khi họ vâng phục Phúc Âm, theo nghĩa sau đây, tức là, vì sự không tin của họ là tội mà Phúc Âm định tội con người, chỉ thiếu mỗi hoàn cảnh của tính cuối cùng hay sự tiếp tục thì đã khiến họ trở thành đối tượng thích đáng của lời nguyền; và chẳng phải nhờ công họ mà nó đã không trở nên cuối cùng; vì Đức Chúa Trời đã không hứa với họ một giờ nào về thời gian và sự nhịn nhục, và vì vậy chính lòng thương xót của Ngài trong việc không cắt đứt họ đã khiến sự không tin của họ không trở nên cuối cùng và đáng bị đoán phạt: nhiều người đã không sống trong sự phản nghịch lâu bằng một nửa họ, mà vẫn chứng tỏ là những kẻ phản nghịch bị định tội cuối cùng; đến nỗi họ đã đáng để Đức Chúa Trời, trong thời gian họ không tin, cắt đứt mạng sống họ; và như vậy để sự không tin của họ trở thành sự hủy diệt của họ. Nhưng giả sử rằng Đức Chúa Trời sẽ không cắt đứt họ như vậy, và như vậy sự không tin của họ sẽ không phải là cuối cùng (đó chính là trường hợp này), thì họ bị định tội hay bị đe dọa bởi không ai khác ngoài luật pháp hay giao ước đầu tiên mà Chúa Christ đã đền thỏa: còn về luật pháp hay giao ước thứ hai, nó không định tội họ, đến nỗi Chúa Christ không cần phải mang sự định tội của giao ước ấy cho họ; vì Ngài không đem bất cứ người nào ra khỏi dưới bản án định tội của nó, mà chỉ trong lòng thương xót dư dật đối với những người được chọn của Ngài, Ngài ngăn họ chạy vào sự định tội ấy, một phần bằng cách nhịn nhục họ, và kéo dài mạng sống họ (vì họ đã được phó thác hoàn toàn vào tay của Đấng đã mua họ), và một phần bằng cách thuyết phục họ đến với Ngài bởi hiệu năng của Lời và Thánh Linh Ngài; đến nỗi khi xét họ như những kẻ không tin sẽ được cải hóa, thì họ không phải là đối tượng thích đáng của lời hứa của giao ước mới, cũng không phải của lời đe dọa và sự định tội của nó; lời hứa thì họ chẳng có, ngoài lời hứa có điều kiện, là điều họ chưa nhận lãnh, và như vậy chẳng ích gì cho họ; và như vậy họ ở ngoài giao ước, không có hy vọng, không có Đức Chúa Trời, và xa lạ với mọi đặc ân của các thánh đồ: nhưng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Và về cơn thịnh nộ ấy (Ê-phê-sô 2:3) mà họ vốn là con cái của sự thịnh nộ, thì hẳn chỉ là cơn thịnh nộ hay lời nguyền của giao ước đầu tiên đã bị vi phạm, chứ không phải cơn thịnh nộ hay lời nguyền của giao ước thứ hai; vì không ai vốn là con cái của giao ước ấy.
Nhưng tôi nhận thấy bạn cho rằng đó là một lời nói lạ lùng và quá đáng, rằng một người bởi tội lỗi thực tế nghiêm trọng nhất cũng không thể vi phạm giao ước này đến nỗi phải chịu lời nguyền của nó, mà chỉ bởi sự không tin cuối cùng: chẳng phải những [tội] ấy đôi khi phá vỡ giao ước [với Đức Chúa Trời] sao?
Đáp. Tôi có hai điều để nói giúp bạn hiểu đúng về điều này, tức là, một sự phân biệt hai mặt để nhắc bạn nhớ, mà bạn dường như đã bỏ sót. 1. Hoặc những tội bạn nói đến là [được phạm] với sự chân thành của [tấm lòng] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Nhưng đây chẳng phải là chủ nghĩa phản luật pháp, mà bạn ghét cay ghét đắng đó sao? Chẳng phải có chép rằng, không kẻ gian dâm, kẻ ô uế, kẻ tham lam nào, v.v. sẽ được vào vương quốc của Đấng Christ, hay của Đức Chúa Trời sao? Khải Huyền 21:8; 22:15; và Ê-phê-sô 5:5, rằng vì những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục?
Đáp. Xin bạn nhớ rằng tôi đã chứng minh rằng đức tin là sự ưng thuận với quyền cai trị và sự cai quản của Chúa Christ trên chúng ta, hay việc tiếp nhận Ngài làm Chúa của chúng ta, để chúng ta vâng phục Ngài, cũng như làm Cứu Chúa của chúng ta, để chúng ta nương dựa nơi Ngài: và theo đó ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... đức tin vốn là điều kiện của giao ước hàm chứa trong nó mọi sự phản nghịch chống lại sự cai quản của Chúa Christ: tôi có thể chứng minh điều này cho bạn từ nhiều chỗ Kinh Thánh rõ ràng, nhưng sự rõ ràng của vấn đề miễn cho tôi công lao ấy: nhưng ngay trong câu Kinh Thánh bị phản đối, từ được dịch là "con cái của sự không vâng phục" vừa có nghĩa là sự không tin vừa có nghĩa là sự không vâng phục; hay những kẻ cứng đầu, không thể thuyết phục, không muốn Chúa Christ cai trị trên mình, không chịu để bị thuyết phục mà tin và vâng phục: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Chúa Christ sẽ đến trong lửa cháy để báo thù những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Ngài: chắc chắn những kẻ ấy là kẻ không tin. Hay nếu bạn muốn nghe rõ ràng bằng chính lời của Chúa Christ, tội đáng bị đoán phạt đối nghịch với đức tin là gì, thì ở Lu-ca 19:27: "Còn những kẻ thù của ta, không muốn ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt ta." Vậy không phải vì mỗi hành động của những tội đã kể trên mà cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời giáng trên con người; vì nếu vậy thì Đa-vít, Nô-ê, Lót, Ma-ri Ma-đơ-len, và tất cả chúng ta sẽ ra sao? Nhưng đó là vì sự từ chối cố ý quyền cai quản của Chúa Christ, hay sự không muốn Ngài cai trị trên chúng ta: và không phải mọi [hành động] không muốn, mà là sự không muốn chiếm ưu thế ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... vì đây chính là sự không tin thật, đối nghịch với đức tin vốn là điều kiện của sự sống, tức là việc tiếp nhận Chúa Christ làm Chúa cũng như làm Cứu Chúa.
Tuy nhiên, đúng là những sự đoán phạt tạm thời có thể giáng trên chúng ta vì những tội riêng; cũng như mỗi tội riêng đều đáng bị cơn thịnh nộ đời đời mà giao ước đầu tiên tuyên bố; nhưng không phải [cơn thịnh nộ] được tuyên bố trong giao ước thứ hai. Không phải mọi lỗi nặng mà một thần dân phạm chống lại vua mình đều là tội tử hình, hay tội phản nghịch. Không phải mọi lỗi hay hành động không vâng phục của một người vợ chống lại chồng mình đều phá vỡ giao ước hôn nhân, hay tháo gỡ dây buộc: chỉ có tội tà dâm (vốn là [sự vi phạm] ...) ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... hay việc từ bỏ chồng mình.
Và bạn không cần phải sợ rằng giáo lý này phạm tội chủ nghĩa phản luật pháp: vì sai lầm của họ (mà nhiều kẻ thù của họ cũng phạm phải) ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Tôi đã buồn khi nghe một số nhà thần học tài giỏi, trong những lời xưng tội của họ, thừa nhận sự [vi phạm] giao ước này của mình; phải, rằng trong mỗi tư tưởng, lời nói [và việc làm] tội lỗi, họ đều phá vỡ giao ước [với Đức Chúa Trời] ...
Nhưng mọi điều nghi ngờ đều xoay quanh [tội phạm đến Đức Thánh Linh] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... các phép lạ của Đức Thánh Linh, mà người ấy bị thuyết phục rằng quả thật đã xảy ra, nhưng lại phủ nhận giá trị chứng cớ của chúng. Đây là sự không tin [không thể tha thứ], vì không thể chữa lành: vì đó là chứng cớ cuối cùng hay lớn nhất mà Chúa Christ sẽ ban để thuyết phục thế gian không tin; và vì vậy kẻ nào cố ý từ chối điều này, và không chịu để bị thuyết phục bởi nó, thì bị Đức Chúa Trời bỏ mặc như một kẻ khốn khổ [không còn hy vọng]. Đến nỗi tội phạm đến Đức Thánh Linh là sự không tin cuối cùng ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Cuối cùng, về tội bội đạo hoàn toàn, đó là sự vi phạm giao ước đúng nghĩa nhất, hãy lưu ý ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... những kẻ bội đạo sa vào; [đó là] sự từ bỏ Chúa Christ một cách rõ ràng, hoặc với tư cách là Thầy tế lễ hoặc Cứu Chúa, hoặc cả hai, đó là tội bội đạo không thể tha thứ, được gọi là [sa ngã] (tức là, khỏi Chúa Christ và giao ước), và đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại lần nữa, và sỉ nhục Ngài cách công khai, Hê-bơ-rơ 6:6. Và đó là điều ở Hê-bơ-rơ 10:26, 29: [sự] cố ý [NEEDS REVIEW: source ambiguity] (tức là, xét theo ...) khước từ Chúa Christ, hay từ bỏ giao ước đã gọi như vậy, giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, mà họ đã được nên thánh bởi đó, là điều ô uế, và khinh dể Thánh Linh của ân điển. Như bản chất của [tội này] ... hướng đến sự không tin ... nó là ... cuối cùng; Đức Chúa Trời ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Một sự phân biệt thứ hai, mà tôi phải nhắc bạn nhớ, là giữa 1. giao ước ân điển chính: và 2. các giao ước riêng, phụ thuộc, thấp hơn của nó, có thể được lập giữa Đức Chúa Trời và một người tin. Giao ước trước không bị vi phạm, như tôi đã chứng minh trước đây: giao ước sau thường bị phá vỡ ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... phá vỡ, mà vẫn được phục hồi.
Chính các giao ước [riêng] ấy là điều ... khi xưng tội ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... là giao ước ân điển chính; ... vì sự báp-têm lại, sự bội đạo là một tội không thể chữa lành ... Vậy bạn thấy đó là giao ước nào mà những người tin kính phá vỡ, và đó là sự phá vỡ nào mà họ thường xưng nhận.
Đối với phản đối thứ tư, [về sự tuyển chọn] (và rằng người ấy không thể bị mất), và sự kêu gọi không theo sau sự tuyển chọn (mà người ấy [có thể bị mất]) đến nỗi ông đặt sự khác biệt không ở sự kêu gọi, mà ở sắc lệnh. Tôi không thuật lại điều này như là đồng ý với nó; tôi cũng không thể đồng ý với những người làm cho chính bản chất của ân điển là [bất diệt] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... mà từ đó họ luận ra sự chắc chắn của sự kiên trì. Tôi nghĩ rằng việc vốn bất diệt là đặc quyền của Đức Chúa Trời, và đúng nghĩa không thể truyền cho bất cứ loài thọ tạo nào: ngay cả các thiên sứ, và linh hồn con người, [cũng cần] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... sự nâng đỡ liên tục của Đức Chúa Trời; [nếu] Đức Chúa Trời rút lại [tay Ngài] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Vì những hữu thể đơn giản, tinh khiết, thiêng liêng, [vẫn] hướng đến sự hư hoại. Nhưng nếu nói rằng vì vậy nó có bản chất bất diệt, hay không thể chết, tôi cho là không đúng: nhưng tôi biết các triết gia và nhà thần học nghĩ khác, và vì vậy tôi không đồng ý; ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Nhưng dù những người được tái sinh có thể phá vỡ giao ước hay không; điều chắc chắn là tôi: những kẻ không được tái sinh chưa bao giờ ở trong giao ước, và vì vậy không thể bị cho là đã phá vỡ nó. Tôi phải xin bạn, ngoài những sự phân biệt trước, hãy nhớ thêm hai điều này nữa. 1. Giữa giao ước khi được công bố, và chỉ được dâng cho về phía Đức Chúa Trời. 2. Và giao ước khi [nó chứa đựng thực chất hay nội dung của giao ước, và [được lập] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
và sự ưng thuận của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng không phủ nhận sự ưng thuận của mình; và cũng vì phần lớn chiếm ưu thế là lòng thương xót và lời hứa thuần túy, và bổn phận thì quá nhỏ bé và nhẹ nhàng so với lòng thương xót đã nói ấy, đến nỗi trong ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Và như vậy lòng thương xót ... hơn là luật pháp; ... "Ai tin sẽ được cứu, và ai không tin sẽ bị đoán phạt." Chẳng phải kẻ không bao giờ [tin] ... và phải chịu hình phạt sao? Đến nỗi những người không bao giờ tiếp nhận giao ước, lại phá vỡ nó như vậy bởi sự từ chối của họ, và như vậy bị hư mất.
Và như vậy để trả lời bạn, dầu một số người chưa bao giờ [chân thành] lập giao ước với Chúa Christ, và không ở trong giao ước với Ngài như [những người] lập giao ước với Ngài, cả với ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... ý muốn của Ngài để ngăn một điều tệ hơn ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
vì việc lập giao ước chân thành phải là 1. Trên sự hiểu biết về bản chất, mục đích và các điều kiện của giao ước. Dầu họ có thể không biết một số chi tiết vụn vặt về giao ước, nhưng không thể không biết những điều cốt yếu này, nếu họ làm một cách chân thành. 2. Họ phải lập giao ước một cách đắn đo, chứ không phải trong cơn xúc động, hay hấp tấp. 3. Họ phải [lập giao ước] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... hay hời hợt ... 4. Họ phải [lập giao ước] một cách tự do và hết lòng, chứ không phải vì [ép buộc] ... và hình thức; và như vậy giữa đức tin và đức tin, chúng tôi đã mở ra cho bạn rộng rãi hơn, vì tôi đã quên làm điều đó khi tôi đưa ra định nghĩa về đức tin trong điều cách ngôn ấy, mà bạn có thể [xem lại] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Vậy tôi nói rằng, vô số người [lập giao ước] với Chúa Christ, dầu không như các thánh đồ trong việc lập giao ước chân thành, điều mà tôi chứng minh thêm cho bạn như sau: [họ] ở trong Chúa Christ; có [những cành] mang trái, bị chặt đi, và quăng bỏ. Như Hê-bơ-rơ 10:29, 30. Họ được nên thánh bởi huyết của giao ước, và ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... của những người không được tái sinh vẫn ở trong [giao ước] ... Những ai ở trong Chúa Christ, cũng ở trong giao ước với Chúa Christ; nhưng những kẻ [không được tái sinh] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... lập giao ước với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với họ, và việc họ phá vỡ giao ước bị thúc ép trên họ: bạn không thể không biết những điều này. Vì vậy bạn thấy rằng, việc vi phạm giao ước Phúc Âm là một tội phổ biến ...
Đối với phản đối thứ năm, bạn hỏi tôi [bằng chứng] của tôi, rằng [giao ước được lập với] bất cứ người nào mà Đức Chúa Cha lập giao ước, câu hỏi mà tôi thú nhận tôi ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... nhưng hãy đọc Kinh Thánh ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... trong các giao ước của Đức Chúa Trời với con người? Hãy lật khắp cả Kinh Thánh của bạn, và xem ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... nghi ngờ điều này, vì ông Saltmarsh (hay một người nào khác như vậy) phủ nhận nó. Làm sao Chúa Christ có thể là Đấng Trung Bảo của giao ước, nếu giao ước là với chính Ngài; chứ không phải với chúng ta, rằng giao ước được lập? 2. Tôi biết Tiến sĩ Preston và các nhà thần học chính thống khác khẳng định rằng, giao ước được lập trước hết với Chúa Christ, rồi sau đó với chúng ta: nhưng tôi thú nhận tôi khó mà ưa cách nói ấy: vì nó dường như nói về một và cùng một giao ước; và như vậy tôi không thể hiểu làm sao nó có thể đúng. Vì giao ước này có được lập [với Chúa Christ] chăng: "Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi sẽ được cứu; và (nếu ngươi không tin, ngươi sẽ bị đoán phạt)?" Đây là giao ước được lập với chúng ta: và ai dám nói rằng điều này được lập với Chúa Christ? Hay giao ước này được lập cho Chúa Christ: "Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thân thể chúng, và ban cho chúng lòng bằng thịt, v.v. Ta sẽ thương xót sự bất chính của chúng, và sẽ không nhớ đến tội lỗi và gian ác của chúng nữa:" Chúa Christ, bạn nghĩ, có một tấm lòng bằng đá cần chữa lành sao? Tôi biết một số người nghĩ rằng mệnh đề sau thuộc về Ngài ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... cho chúng ta; tức là, vì Ngài là tội nhân bởi sự quy gán, và như vậy đã mang lấy các sự vi phạm của chúng ta: nhưng thật là dốt nát: vì Đức Chúa Trời có thương xót Ngài về món nợ chăng? Ngài có đối xử với Ngài trong sự công chính nghiêm khắc chăng? và theo các điều khoản của giao ước nghiêm khắc hơn chăng? và bắt Ngài trả đến đồng xu cuối cùng chăng? [Vì] giao ước, mà lời nguyền của nó Chúa Christ đã mang, không biết đến lòng thương xót đối với kẻ vi phạm. Hơn nữa, giao ước cũng là một luật pháp, và chính Chúa Christ được gọi là Đấng Lập Luật; vì vậy Ngài không thể ở dưới luật pháp hay dưới giao ước: Ngài không vừa là Vua vừa là thần dân. Hơn nữa (như tôi đã nói trước đây) Ngài là Đấng Trung Bảo, và vì vậy không phải là người mà giao ước được lập với. Có lẽ bạn sẽ nói, Môi-se chẳng phải vừa là cả hai sao? Tôi trả lời: 1. Môi-se chỉ là Đấng Trung Bảo theo hình bóng và [không trọn vẹn], 2. Và vì [Môi-se] không ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... là thần dân của luật pháp, [dầu] chính ông là Đấng Trung Bảo; vì ông là người có một linh hồn [cần được cứu] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... dẫu Môi-se vừa là Đấng Trung Bảo, vừa là thần dân của luật pháp và giao ước ấy; nhưng với [Chúa Christ] thì không phải vậy. Nhưng chính lời lẽ, và nội dung của giao ước, là một luận cứ quá rõ ràng, đến nỗi tôi không cần phải nói thêm.
Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng có một số lời hứa trong Kinh Thánh chỉ được ban cho Chúa Christ: như rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và được thỏa lòng: và bởi sự hiểu biết Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người, Ê-sai 53:10-11. Rằng các dân ngoại sẽ được ban cho làm cơ nghiệp Ngài, và các đầu cùng đất làm của Ngài, Thi Thiên 2:8. Nhưng ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Nhưng với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thì không phải vậy; Ngài chỉ là Đấng Trung Bảo, vì là một thân vị trung gian giữa Đấng Uy Nghiêm bị xúc phạm, và các thần dân phạm tội: còn Môi-se là một trong các thần dân phạm tội, được chọn ra để thay thế chỗ của một Đấng Trung Bảo thật, như hình bóng của Ngài. Đến nỗi ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... giao ước, v.v. Thi Thiên ... không phải là giao ước được lập với chúng ta.
... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... cũng vậy với chúng ta; và như vậy nó có bản chất của một lời hứa cho chúng ta [nữa]. Vì điều thường được gọi là giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là một phần trong mục đích hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hơn là trong [giao ước] của Ngài. ... Hội Thánh; và như vậy được viết ra vì cớ chúng ta ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... và cũng vì sự lan truyền vinh hiển của Đấng Trung Bảo: chứ không phải vì các mục đích giao ước giữa Đức Chúa Cha và Ngài. Và cách giải thích này chính Chúa Christ đã dạy tôi, Giăng 12:28, 30. Chúa Christ cầu nguyện với Đức Chúa Cha xin tôn vinh danh Ngài, tức là, trong sự chết và sự sống lại của Con; Ngài được đáp lời bởi một tiếng từ trời: "Ta đã tôn vinh rồi, và sẽ còn tôn vinh nữa": Chúa Christ nói với dân chúng đứng quanh rằng, tiếng ấy đến không phải vì cớ Ngài, mà vì cớ họ. Vậy tôi kết luận, họ ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Đấng Trung Bảo, và như vậy được trao cho chúng ta ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... phó thế gian cho Chúa Christ; và đặc biệt là những người được chọn để được [cứu] bởi Ngài: nhưng đây không phải là công việc của một giao ước [được viết ra] hay tạm thời, mà là của một sắc lệnh đời đời.
Cùng một lời giải đáp sẽ dùng được cho câu hỏi thứ sáu và thứ bảy của bạn; tức là, đức tin và [sự ăn năn] vừa được hứa ban [bởi Đức Chúa Trời] vừa được đòi hỏi nơi chúng ta thế nào? Chúng có thể vừa là điều kiện của Ngài vừa là điều kiện của chúng ta sao? Và rồi giao ước mới có phải là vô điều kiện chăng?
Tôi đã nói với bạn trước đây rằng Kinh Thánh nhắc đến hai loại giao ước, vô điều kiện và có điều kiện. Ê-xê-chi-ên 11:19; Giê-rê-mi 31:31-33; 32:37-42; được sứ đồ nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 8. Về giao ước này bạn [hỏi] ... Giao ước vô điều kiện được tìm thấy trong [Kinh Thánh] ...
... dân tộc Do Thái, và được nối với lời hứa về sự phục hồi [tương lai] của họ; một số người [hỏi] liệu nó đã thuộc về họ chưa; liệu nó có phải là một lời hứa về hạnh phúc mà họ sẽ nhận vào sự giải cứu cuối cùng và lớn lao của họ bởi Đấng Mê-si (dù bởi sự đến [lại] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... mà giao ước mới [được hứa] cho việc viết nó [trong lòng họ]; và sự tỏ mình ra trong con đường tối tăm của các lễ nghi? Nhưng về phần tôi, tôi nghĩ bạn [có thể gọi nó] là một lời hứa vô điều kiện: nhưng hãy hiểu rằng, đây không phải là luật mới hay giao ước mới được lập với loài người; cảnh báo ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... và các điều khoản mà họ phải sống hay chết bởi đó: điều này chỉ được lập cho những người được chọn; điều này không nói gì về [đức tin]; không ai có thể được an ủi bởi giao ước này, cho đến khi nó được thực hiện cho người ấy, hay cho đến khi người ấy đã [nhận lãnh] ... đã hứa ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... mà tôi kết luận rằng, điều này đúng nghĩa nhất là [một lời hứa] ...
... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... hay ý muốn lập pháp, mà bởi đó Ngài cai trị, và sẽ phán xét thế gian: [nhưng khi nó được tỏ ra cho Hội Thánh hữu hình nói chung, và như vậy xét về đối tượng thì không xác định, chỉ nhằm tỏ ra phẩm chất và sự xuất sắc thiêng liêng của lòng thương xót của giao ước mới trong Chúa Christ, để Chúa Christ được tôn vinh, và con người được lôi kéo đến tìm kiếm, và tiếp nhận [giao ước] này, chứ không bám víu vào chế độ cũ không trọn vẹn; theo nghĩa này nó thuộc về ý muốn lập pháp của Đức Chúa Trời: và theo nghĩa này tôi nghĩ sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ đã thuật lại nó; chứ không theo nghĩa trước, khi nó xét đến những người riêng sẽ được ứng nghiệm, và như vậy là một giao ước vô điều kiện cho những người được chọn chưa được biết.]
Nhưng nay giao ước được nhắc đến khắp cả Phúc Âm là một loại khác: ["Ai tin sẽ được cứu; và ai không tin sẽ bị đoán phạt."] Điều này được [rao giảng] thường xuyên và rõ ràng, chứ không [kín nhiệm] như điều trước: điều này được lập cho cả thế gian, ít nhất là những ai nghe Phúc Âm; đây là luật mới và giao ước mới đúng nghĩa, mà bởi đó con người phải bị phán xét, để được xưng công chính hay bị định tội. Điều này kế tiếp vào chỗ của giao ước đầu tiên, vốn nói ["Hãy làm điều này thì sống"]: và đây là điều tôi vẫn luôn muốn nói, khi tôi nói về luật mới hay giao ước mới. Đến nỗi nay tôi hy vọng bạn có thể từ đây trả lời cả hai điều bạn đòi hỏi. Đối với điều 7, bạn thấy có một giao ước vô điều kiện, và một giao ước có điều kiện; nhưng điều sau mới là giao ước Phúc Âm đúng nghĩa. Đối với điều 6, bạn thấy rằng, trong giao ước vô điều kiện, hay lời tiên tri, Ngài hứa ban đức tin và sự ăn năn (trong việc hứa ban Thánh Linh Ngài, và một tấm lòng mới) cho [những người được chọn], mà chúng ta không biết là ai ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Và trong giao ước có điều kiện đúng nghĩa, Ngài đòi hỏi cũng đức tin và sự ăn năn ấy nơi chúng ta, nếu chúng ta muốn được xưng công chính và được cứu. Đến nỗi chúng là phần của Đức Chúa Trời mà Ngài đã tỏ ra rằng Ngài sẽ thực hiện trong một giao ước; và chúng được đặt làm điều kiện của chúng ta trong một giao ước khác. Cũng chẳng có chút vẻ mâu thuẫn nào giữa những điều này: vì trong giao ước vô điều kiện, Ngài không hứa sẽ khiến chúng ta tin và ăn năn ngược lại ý muốn chúng ta: càng không phải rằng Ngài, hay Chúa Christ, sẽ ăn năn và tin thay cho chúng ta; và như vậy miễn cho chúng ta khỏi bổn phận: nhưng rằng, Ngài sẽ ban cho chúng ta những tấm lòng mới và mềm mại, để chúng ta làm điều đó một cách tự nguyện: mà để chúng ta làm được, Ngài truyền lệnh và thuyết phục chúng ta làm điều đó trong giao ước có điều kiện: không phải bảo chúng ta làm điều đó mà không có sự giúp đỡ của Ngài; nhưng hướng chúng ta đến Đức Chúa Cha để lôi kéo chúng ta đến với Con, và đến với Con, mà ngoài Ngài chúng ta chẳng làm được gì; và đến với Thánh Linh, là Đấng thánh hóa lòng chúng ta, và khuấy động [các ân tứ của chúng ta] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Đối với phản đối thứ tám, trong câu hỏi thứ tám của bạn, tôi nhận thấy một số sai lầm. 1. Bạn không thấy nó ăn khớp tệ thế nào với hai điều trước. Vì nếu giao ước hoàn toàn vô điều kiện, thì nó chỉ có thể được lập với những kẻ ác mà thôi: và quả thật giao ước vô điều kiện chỉ được lập với họ. Chắc chắn những người mà Đức Chúa Trời hứa ban cho tấm lòng mới, và tấm lòng mềm mại, vẫn còn [tấm lòng cũ] và tấm lòng cứng cỏi của họ: (trừ khi đó là vì thiếu một mức độ cao hơn, chứ không phải vì thiếu ân điển cứu rỗi đầu tiên.) 2. Và như giao ước vô điều kiện, thì lời hứa có điều kiện lớn ["Hãy tin thì được cứu"] cũng được lập cho [kẻ ác]. Chẳng phải điều này được nói với những kẻ không tin sao? Bạn sẽ chỉ nói nó với những ai đã tin rồi sao? Chẳng phải những người Do Thái ấy, là những người [được nói] trong Công vụ 2:39: "Lời hứa ban cho các ngươi và con cái các ngươi" sao? Như tôi đã chứng minh một chút [trước đây] ...
... các Thi Thiên và các Tiên tri có nhắc đến những lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời cho những người Y-sơ-ra-ên không tin kính chăng? Nếu tôi nêu hết mọi lời hứa ban cho A-háp, Nê-bu-cát-nết-sa, [Đa-ri-út], v.v. thì sẽ dài dòng. Nhưng tất cả những điều này đúng hơn là [lời đe dọa] hơn là lời hứa, [bạn nói]. Đáp. Điều gì bày tỏ sự cam kết của lời và lẽ thật của Đức Chúa Trời để ban điều tốt lành cho một người, nếu không phải là khôn ngoan [?], tôi mong bạn cho tôi biết đó là gì. Phản đối. Những lời tiên tri này chỉ tuyên bố điều [Đức Chúa Trời] sẽ làm; nhưng không ban quyền hưởng lòng thương xót như một lời hứa ban. Đáp. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban cho [A-háp] quyền cai trị và chính quyền của ông, và cho dân Y-sơ-ra-ên quyền hưởng xứ hứa sao? và [chứng minh] ... các lời hứa ban quyền hưởng điều đã hứa; 1. Hoặc đầy đủ và [trọn vẹn]: 2. Hoặc không đầy đủ và có điều kiện. Theo nghĩa thứ nhất, chúng ta có [quyền] cả bởi một lời hứa vô điều kiện lẫn bởi một lời hứa có điều kiện, khi chúng ta đã thực hiện điều kiện. Theo nghĩa sau, nó ban quyền cho những người chưa thực hiện điều kiện.
Phản đối. Nhưng những điều được ban cho kẻ ác, không phải là điều tốt cho họ, mà là điều ác; vì vậy đúng nghĩa nó không phải là một lời hứa. Đáp. Nó vốn tốt, và hẳn đã tốt cho họ, nếu không vì sự lạm dụng cố ý của họ. Tội lỗi của con người có làm cho các lời hứa và lòng thương xót của Đức Chúa Trời kém giá trị đi chăng? Đức Chúa Trời đã hứa rằng Chúa Christ sẽ đến với dân Ngài, là người Do Thái (Ma-la-chi 3:1, 2, 3), mà dân Ngài lại không tiếp nhận Ngài, Giăng 1:11. Vậy chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đe dọa họ bằng một Đấng Christ, hơn là hứa ban Ngài sao? Ngài đã hứa và ban cho họ cả các tiên tri lẫn các sứ đồ; đó không phải là lời hứa hay lòng thương xót, vì họ đã giết và bắt bớ họ sao?
Để kết luận điều này, Kinh Thánh rõ ràng mâu thuẫn với ý kiến của bạn ... Đối với dân Y-sơ-ra-ên đã [được giao phó] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... là sự làm con nuôi và sự vinh hiển và các giao ước, và sự thờ phượng, và các lời hứa: và ngay cả cho những người mà [Phao-lô] sẵn lòng bị rủa sả thay; ... Và Hê-bơ-rơ 4:1: "Hãy cẩn thận, e rằng có lời hứa về việc vào sự yên nghỉ của Ngài còn lại, mà ai trong các ngươi hụt mất chăng"; Châm Ngôn 1:24, 25. Chúa Christ hứa với những kẻ dại dột và kẻ nhạo báng rằng Ngài sẽ đổ Thánh Linh Ngài ra trên họ nếu họ trở lại khi bị Ngài quở trách, ... A-mốt [?] 1:4, 6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì linh hồn các ngươi sẽ sống", Ê-sai 55:6, 7: "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi còn gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần: kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và người bất nghĩa bỏ các ý tưởng mình, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào." Chẳng phải tất cả những lời hứa này đều được ban cho kẻ ác sao?
Phản đối. Nhưng khi họ trở lại và ăn năn, họ không còn là kẻ ác. Đáp. Nhưng chẳng phải lời hứa có điều kiện này được ban cho họ trước khi họ [ăn năn] sao?
Phản đối. Lời hứa chỉ dành cho những người tin, vì vậy không phải cho mọi người. Đáp. Hoặc bạn nói về việc lập lời hứa, hoặc về việc ứng nghiệm nó: nó chỉ được ứng nghiệm cho những người tin, nhưng nó được lập và dâng cho mọi người nghe nó, với điều kiện là tin, như đã được chứng minh. Phản đối. Việc tin không phải là điều kiện của lời hứa, mà chỉ là phẩm chất của những người mà lời hứa được ban cho. Đáp. Phản đối này có nhiều mưu mẹo hơn là lẽ phải: việc tin (nói bằng tiếng Anh giản dị) chẳng phải là một bổn phận được đòi hỏi trong lời hứa bởi Đấng hứa ban tự do và Đấng lập luật, nơi người mà lời hứa được lập cho và gửi đến, và theo các điều khoản này, rằng nếu người ấy thực hiện nó, điều đã hứa sẽ thuộc về người ấy, bằng không thì sẽ không? Và đây chẳng phải đúng nghĩa là một điều kiện được đòi hỏi nơi bên kia nếu người ấy muốn hưởng điều đã hứa sao? Khi bạn nói (đó là phẩm chất của người mà lời hứa được ban cho), bạn nói trong bóng tối của sự mơ hồ; vì 1. Bạn có muốn nói đó là một phẩm chất người ấy đã có trước khi lời hứa được ban cho người ấy chăng? Nếu vậy, tôi đã chứng minh điều ngược lại rồi. Hay đó là phẩm chất của người ấy về sau? quả thật như vậy: nhưng không phải của mọi người mà lời hứa được ban cho; mà là của mọi người mà lời hứa sẽ được ứng nghiệm. Hơn nữa, bạn có muốn nói một phẩm chất theo thói quen, hay một [phẩm chất] theo hành động? Tôi không nghi ngờ gì, nhưng bạn biết đó là hành động của đức tin mà chúng ta đang tranh luận. Và sự khác biệt giữa một phẩm chất theo hành động, được đòi hỏi theo các điều khoản đã nói trên, và một điều kiện đúng nghĩa, là gì? Nhưng tôi nhận thấy điều bạn vướng mắc là, các lời hứa là "Phải" và "A-men" trong Chúa Christ, và vì vậy chỉ được ban cho những ai ở trong Chúa Christ.
Đáp. Còn lâu bạn mới chứng minh được hệ quả ấy. Chúng chỉ được lập trên nền tảng sự cam kết của Chúa Christ, và Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng, và trong Ngài chúng là "Phải" và "A-men". Nhưng có phải vì vậy mà suy ra rằng Chúa Christ chỉ phân phát chúng cho những ai ở trong Ngài chăng? Kẻ ác cũng nhận được các ân phước bởi Chúa Christ, ngay cả những kẻ không ở trong Ngài đến mức có một lời xưng nhận hữu hình: vậy sao họ lại không thể nhận được một số lời hứa? Tuy nhiên, tôi biết rằng những người tin thường được gọi trong Kinh Thánh là con cái, và những kẻ thừa kế của lời hứa. Nhưng để hiểu điều này, bạn phải biết, 1. Rằng Đức Thánh Linh chủ yếu xét đến điều được hứa, và về điều ấy những người tin là những kẻ thừa kế duy nhất: nếu bạn cũng xét rằng Ngài chủ yếu nói về những lời hứa lớn về sự hòa giải, sự tha thứ, sự nên thánh, sự làm con nuôi, sự vinh hiển. 2. Tôi đã nói với bạn trước đây rằng, lời hứa trước khi chúng ta thực hiện điều kiện ban cho một quyền hưởng xa xôi, không trọn vẹn, có thể mất được đối với điều tốt đã hứa: và như vậy kẻ ác là con cái của lời hứa. Nhưng lời hứa khi chúng ta đã thực hiện điều kiện (cũng như các lời hứa vô điều kiện) ban cho một quyền hưởng trực tiếp, đúng nghĩa, chắc chắn đối với lời hứa: chỉ họ mới có quyền sở hữu các lòng thương xót thiêng liêng và đặc biệt đã hứa ở đó. Nhưng một người Y-sơ-ra-ên gian ác có thể có quyền sở hữu cơ nghiệp mình, bởi lời hứa và sự ban cho của Đức Chúa Trời, vì Chúa Christ đã dẫn tù binh đi, và nhận lãnh các ân tứ cho loài người, phải, cho cả những kẻ phản nghịch, để Chúa ngự giữa họ, Thi Thiên 68:18.
Đối với phản đối thứ 9, phản đối thứ 9 của bạn là, rằng nếu tôi làm cho giao ước thuộc về kẻ ác, tôi cũng có thể ban [các ấn chứng cho họ] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... các lời hứa và giao ước: vì các thánh lễ chỉ để ấn chứng [các] lời hứa và giao ước: vì các thánh lễ chỉ để ấn chứng cho giao ước chính. 2. Như bạn phải nhớ tôi đã phân biệt giữa giao ước được dâng cho và giao ước được lập bởi sự ưng thuận hai bên; thì bạn cũng phải phân biệt tương ứng giữa hai loại kẻ ác: 1. Những kẻ không tin công khai, chưa bao giờ tiếp nhận và ưng thuận giao ước được dâng cho. 2. Những người đã ưng thuận và lập giao ước, và đã ghi tên mình vào danh sách của Chúa Christ: nhưng chưa một cách chân thành, không giữ lại, trọn vẹn, như điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Đối với loại thứ nhất trong hai loại này, bạn không được ban các ấn chứng: vì họ không muốn chúng với tư cách như vậy: và chúng không được ép buộc cho bất cứ ai: các ấn chứng cũng vô ích cho đến khi giao ước được tiếp nhận và lập. Nhưng đối với loại sau, các ấn chứng đúng nghĩa nhất phải được ban bởi người hầu việc [Chúa], trừ khi họ lại từ bỏ Chúa Christ bằng lời nói hay việc làm, hay bởi một tội nghiêm trọng nào đó khiến chúng ta phải đình chỉ việc họ hưởng các đặc ân trong khi họ còn [chưa ăn năn], và cho đến khi họ tỏ ra sự ăn năn của mình.
Hỏi. Bạn coi điều gì là sự từ bỏ giao ước của họ như vậy? Đáp. 1. Khi họ từ bỏ nó bằng những lời rõ ràng, như những Cơ Đốc nhân trở thành người Thổ Nhĩ Kỳ. 2. Khi họ từ bỏ hay chối bỏ bất cứ tín điều căn bản nào của đức tin. 3. Khi họ (không phải vì yếu đuối, mà) cố ý và cứng đầu từ chối vâng phục Chúa Christ; vì đây là sự từ bỏ sự phục tùng Ngài của họ, vốn là một phần cốt yếu của giao ước và đức tin của họ; và đó là sự từ bỏ chức vụ làm Vua của Ngài, và như vậy là sự từ bỏ Chúa Christ, khi họ nói: "Chúng tôi không muốn người này cai trị trên chúng tôi." Và dẫu những kẻ như vậy có thể thừa nhận Ngài bằng lời nói, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài, vì không vâng phục, và đáng bị bỏ đối với mọi việc lành, Tít 1:16.
Tít 1:16. Vì vậy, nếu bạn từ chối các ấn chứng đối với bất cứ người nào đang ở trong giao ước với Chúa Christ như vậy, trước khi người ấy từ bỏ giao ước mình như vậy, bạn phải làm điều đó với sự nguy hiểm cho mình. Vì vậy bạn không được đảm nhận việc làm quan án về sự chân thành của người ấy trong giao ước, trừ khi người ấy tỏ ra rõ ràng rằng mình không nghiêm túc. Bạn chớ dám chiếm lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời là dò xét lòng người, cũng đừng phân phát các ấn chứng của Đức Chúa Trời theo những phỏng đoán của bạn về khả năng hay không khả năng của sự chân thành của con người. Bạn cũng không được từ chối các ấn chứng đối với họ, vì bất cứ tội nào nhỏ hơn những tội đã nói trên: vì như không phải mọi tội đều là sự phá vỡ giao ước, thì mọi [tội cũng] không khiến bạn từ chối các ấn chứng đối với họ.
Phản đối. Nhưng chúng ta cũng không được từ chối nó đối với họ vì mọi tội nghiêm trọng; vì bạn khẳng định rằng không phải mọi tội nghiêm trọng đều phá vỡ giao ước.
Đáp. Tuy nhiên, vì kẻ nào sống trong tội nghiêm trọng đã biết thì không thể [tỏ ra] sự ưng thuận với chức vụ làm Vua hay sự cai quản của Chúa Christ trên mình. Vì vậy chúng ta có lý do chính đáng để đình chỉ việc ban các ấn chứng, và cả sự thông công với người ấy, trong khi chúng ta thử xem người ấy đã làm điều đó vì yếu đuối hay vì cố ý.
Hỏi. Nhưng làm sao chúng ta biết được điều đó?
Đáp. Chúa Christ đã chỉ cho chúng ta con đường: chúng ta phải quở trách người ấy, [riêng tư]; nếu người ấy [ăn năn] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...; nếu người ấy không [ăn năn], chúng ta phải nói với Hội Thánh, và [họ phải] khuyên bảo và [quở trách] người ấy cách công khai: nếu người ấy không nghe Hội Thánh, chúng ta phải ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... coi người ấy như một người ở ngoài giao ước, và không xứng đáng với các ấn chứng hay [sự thông công của] Hội Thánh.
Hỏi. Nhưng khi nào tôi sẽ coi người ấy là kẻ không chịu nghe Hội Thánh?
Đáp. Khi người ấy không chịu để bị thuyết phục mà xưng nhận và than khóc tội lỗi mình, cũng không chịu từ bỏ [việc thực hành] nó.
Vậy tôi khuyên bạn một cách đắn đo (sau khi nghiên cứu lâu dài về điểm này, và với một tiến trình thận trọng như hầu hết những người đã dùng — vì bạn biết phán đoán trước đây của tôi, và rằng tôi chưa bao giờ cử hành thánh lễ, cho đến trong năm nay, và rằng lúc ấy tôi đã được mời gọi bởi một sự lạ lùng nổi bật của sự quan phòng) — tôi nói, tôi khuyên bạn hãy cẩn thận khi bạn từ chối các ấn chứng đối với con người, cho đến khi bạn đã thử với họ con đường mà Chúa Christ đã truyền: Chúa Christ rộng rãi trong việc tiếp đón, và chúng ta cũng phải vậy; Chúa Christ không xua đuổi ai, ngoài những kẻ tự xua đuổi mình; và rồi Ngài vẫn kêu gọi họ chừng nào còn hy vọng họ nghe, như một Đấng đau buồn về sự hủy diệt của họ, chứ không vui thích trong sự chết của kẻ có tội, mà muốn họ trở lại và sống hơn. Và chúng ta cũng phải làm như vậy. Sự lười biếng là nguyên nhân phổ biến của sự phân rẽ: khi chúng ta nên đi với những lời thương xót và yêu thương, và với nước mắt [thuyết phục] kẻ có tội trở lại với bổn phận mình, [và] chỉ cho họ thấy sự nguy hiểm của họ; chúng ta lại bỏ bê tất cả những điều này, để tiết kiệm cho mình công lao và sự chịu khổ đôi khi [đi kèm] với bổn phận này; chúng ta sẽ viện cớ rằng [họ] không phải là thành viên Hội Thánh, và không phải là anh em mà chúng ta bị buộc phải khuyên bảo, và như vậy lười biếng phân rẽ khỏi họ, và nói như Ca-in: "Tôi là người giữ em tôi sao?" hay như người [đã nói với] Chúa Christ: "Ai là người lân cận tôi?" Và như vậy khi chúng ta đã biến tội của người ấy thành tội của mình bởi sự im lặng của mình, và không quở trách người ấy, thì chúng ta lại khai trừ người ấy khỏi cộng đồng chúng ta và khỏi các thánh lễ, [và] tự đoán xét mình bởi chính miệng mình. Hoặc chúng ta phân rẽ khỏi người ấy vì sự bỏ bê một bổn phận nào đó, trong khi chính chúng ta đã bỏ bê cả đối với người ấy lẫn người khác, bổn phận lớn lao và tuyệt vời này là sự khuyên bảo trung tín. Thà cứu được một linh hồn còn an ủi hơn là quăng bỏ nhiều người bởi sự phân rẽ. Dầu [tôi công nhận] rằng việc tránh thông công với những kẻ cố ý phạm tội, là những kẻ bởi sự khuyên bảo đúng đắn mà không chịu được cải hóa, cũng là một bổn phận hết sức cần thiết và hữu ích. Nhưng chớ thi hành [sự đoán xét] ...
... đoán xét người ấy trước khi bạn đã nghe người ấy nói, và đã chứng minh đầy đủ rằng sự cứng đầu đã thêm vào tội của người ấy; (trừ khi đó là để đình chỉ người ấy trong khi người ấy đang dưới sự xét xử hợp pháp này.) Nhưng có lẽ bạn sẽ phản đối rằng chúng ta không có kỷ luật nào được thiết lập, và như vậy không có thẩm quyền để làm như vậy, và các phương tiện không đạt được mục đích thì vô ích. Tôi trả lời: 1. Bạn có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời: 2. Và bạn có thể làm nhiều như tôi thúc ép mà không cần một hội đồng trưởng lão. Thứ nhất, bạn có thể khuyên bảo riêng tư: thứ hai, trước mặt các nhân chứng: thứ ba, bạn có thể đưa hội chúng của bạn đến chỗ này, rằng các bên bị xúc phạm có thể buộc tội họ cách công khai: (những người Presbyterian không từ chối hội chúng quyền được nghe và nhận biết sự việc, mà chỉ từ chối quyền tuyên án theo tư pháp.) Và ở đây bạn có thể khuyên bảo họ trước mặt mọi người: thứ tư, nếu họ vẫn chứng tỏ cứng đầu, bạn có thể [với tư cách là] người hầu việc [Chúa dùng] mọi thẩm quyền: 1. Tuyên bố đích danh người ấy điều mà Kinh Thánh tuyên bố chống lại những kẻ làm như vậy: đặc biệt là, người ấy không xứng đáng làm thành viên Hội Thánh, vì công khai từ chối vâng phục các luật đã biết của Chúa Christ. 2. Bạn có thể truyền cho dân chúng từ Kinh Thánh phải tránh sự thân mật với người ấy. 3. Bạn cũng có thể cho quan chức biết bổn phận của ông, để đuổi người ấy ra, nếu người ấy hung hăng xen vào sự thông công, hay quấy rối các thánh lễ. 4. Bạn có thể không trao thánh lễ cách riêng vào tay người ấy. 5. Bạn có thể ghi vào và công bố sự bất đồng và không tán thành của bạn, [e rằng] người ấy xen vào, và tự lấy nó. Như vậy tôi có thể dễ dàng nhất và không nghi ngờ gì chứng minh bổn phận của bạn với tư cách là một Cơ Đốc nhân và một người hầu việc [Chúa]. Và [nếu] còn điều gì hơn mà một hội đồng [Classis] có thể làm, thì bạn cứ làm điều này trong lúc này; chỉ cần chắc chắn rằng bạn thử các phương tiện này cách riêng tư (nếu lỗi không phải là công khai) trước khi bạn [xét] một người cách công khai: và hãy chắc chắn bạn làm điều đó trong sự dịu dàng và yêu thương, và với nước mắt hơn là những lời quở trách giận dữ. Và hãy chắc chắn rằng bạn chỉ làm điều đó trong trường hợp những tội không thể chối cãi, chứ không phải trong những trường hợp còn nghi ngờ, có thể tranh cãi: và hãy chắc chắn rằng sự việc phải được chứng minh không nghi ngờ gì: và không ai được phép bêu xấu người khác cách công khai một cách sai trái: hay nếu người ấy làm vậy, thì người ấy phải bị đưa đến sự thừa nhận.
Từ "khai trừ khỏi Hội Thánh" bao gồm một số hành động: những hành động đã nói trên thuộc về bạn với tư cách là người hầu việc [Chúa], và là một phần trong quyền rao giảng tuyên bố đúng nghĩa của bạn, mà bạn có thể thực hiện bởi thẩm quyền công bố của mình. Quyền của các hội đồng [Classis] và các công đồng (tôi nghĩ) chỉ khác nhau về mức độ, chứ không khác về bản chất, so với quyền của mỗi người hầu việc [Chúa]. Tôi xấu hổ vì đã trái với mục đích ban đầu của mình, mà nói quá nhiều về cuộc tranh cãi khó chịu này. Nhưng khi bạn rảnh rỗi cách riêng tư lần tới, tôi sẽ đảm nhận việc chứng minh tất cả những điều này cho bạn từ Kinh Thánh; và rằng các chìa khóa đã được Chúa Christ đặt vào tay mỗi người hầu việc [Chúa] cách riêng: và rằng với sự điềm đạm và khôn ngoan, bạn có thể nêu tên những kẻ phạm tội cách công khai như vậy, như mọi người hầu việc [Chúa] trong Kinh Thánh vẫn thường làm. Và nếu bạn nghi ngờ liệu các hội chúng [giáo xứ] của chúng ta có phải là những Hội Thánh thật sự, nơi những công việc như vậy có thể được thực hiện, tôi sẽ chứng minh rằng chúng [là như vậy], bằng cách cho bạn một định nghĩa về Hội Thánh tốt hơn định nghĩa mà bạn đã cho tôi, rồi đem các Hội Thánh của chúng ta ra thử theo nó: trong lúc này, [đừng] để nó ngăn trở việc xen vào [điều này] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Nhưng dường như bạn không thể tiêu hóa được lời khẳng định của ông Blake rằng các thánh lễ chỉ ấn chứng một cách có điều kiện. Đáp. Tôi không có sách của ông Blake bên mình, và vì vậy [ông] giải thích mình thế nào tôi không thể [nói]; nhưng tôi nhớ ông đã nói như vậy trong một cuộc trò chuyện với tôi. Nhưng để tôi nói với bạn hai ba điều. 1. Rằng tôi nghi ngờ liệu bạn có hiểu đúng ông chăng. 2. Hay liệu bạn có thể [bác bỏ] ông đến mức phản đối ông chăng. 3. Rằng ông Blake cũng thành thật có lương tâm [trong việc] ông tiếp nhận ai [như] bạn.
Nhưng về cuộc tranh cãi, bạn còn phải xét nó một cách phân biệt hơn một chút trước khi có thể hiểu nó đúng. Thật vô ích khi hỏi liệu các thánh lễ ấn chứng một cách tuyệt đối hay có điều kiện, cho đến khi bạn biết rõ trước điều mà chúng ấn chứng là gì. Vậy trước hết chúng ta hãy giải quyết câu hỏi ấy: chúng ấn chứng điều gì? rồi mới hỏi chúng ấn chứng thế nào? Bạn biết một Cơ Đốc nhân thu thập sự chắc chắn về sự xưng công chính và sự cứu rỗi bằng cách lập luận, như sau: Kẻ nào tin thì được xưng công chính, và sẽ được cứu: nhưng, tôi tin; vì vậy tôi được xưng công chính và sẽ được cứu. Nay câu hỏi là các thánh lễ ấn chứng cho phần nào trong lập luận này? Cho tiền đề lớn, tiền đề nhỏ, hay kết luận? Tôi trả lời: 1. Rằng nó ấn chứng cho lẽ thật của lời hứa của Đức Chúa Trời (tức là tiền đề lớn), là điều không thể nghi ngờ. Nhưng liệu chỉ cho điều này mà thôi, đó mới là toàn bộ [câu hỏi]. 2. Rằng nó không ấn chứng cho lẽ thật của tiền đề nhỏ (tức là, lẽ thật của việc chúng ta tin), tôi cũng cho là điều không còn tranh cãi. Vì, thứ nhất, nó hẳn phải ấn chứng cho điều không hề được viết ở đâu: vì không chỗ Kinh Thánh nào nói rằng [tôi tin]. 2. Và rồi nó [hẳn] được dùng để củng cố [sự chắc chắn] của tôi trong điều không phải là đối tượng của đức tin: vì [rằng tôi tin] không phải là vấn đề của đức tin, hay để được tin, mà là vấn đề của cảm giác nội tâm, hay để được biết bởi [hành động] của sự hiểu biết. [Vì] Đức Chúa Trời hẳn phải đặt ấn của Ngài cho phần hay điều kiện của tôi trong giao ước, cũng như cho phần của chính Ngài, [tức là] cho lẽ thật của lời tôi, cũng như cho lẽ thật của lời Ngài; [trong khi] việc xưng công chính và cứu chúng ta, [là theo] điều kiện mà Ngài đảm nhận thực hiện; [còn] việc tin hay tiếp nhận Chúa Christ là điều kiện của chúng ta mà chúng ta ở đó xưng nhận mình thực hiện. Đến nỗi chắc chắn rằng một thánh lễ, với tư cách là dấu hiệu hay ấn cam kết của Đức Chúa Trời, không ấn chứng cho lẽ thật của đức tin tôi, hay sự chân thành của lòng tôi trong việc lập giao ước: [thật] là một ý tưởng hết sức thô thiển khi tưởng tượng điều này.
Nhưng đồng thời bạn phải hiểu rằng, như trong thánh lễ có những hành động tương hỗ, Đức Chúa Trời ban cho, và chúng ta tiếp nhận; thì thánh lễ cũng tương ứng là một dấu hiệu hay ấn cam kết tương hỗ. Khi nó được ban cho, nó là ấn của Đức Chúa Trời; cũng vậy, [vì] trong toàn bộ giao ước này có sự cam kết tương hỗ; thì cũng có sự ấn chứng tương hỗ. Đức Chúa Trời phán với con người: [Đây là] Con Ta, Đấng đã mua ngươi: hãy tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của ngươi, thì Ta sẽ là Đức Chúa Trời đã hòa giải với ngươi, và tha thứ và tôn vinh ngươi: và cho điều này Ngài đặt ấn của Ngài. Kẻ có tội nói: [Con sẵn lòng, lạy Chúa,] nay con tiếp nhận Chúa Christ làm Vua, Cứu Chúa, và Chồng con; và phó mình con cho Ngài một cách tương ứng: và bởi [những lời tuyên bố] này, người ấy đặt dấu hiệu hay ấn cam kết của mình; đến nỗi thánh lễ là ấn của toàn bộ giao ước.
Nhưng bạn phải nhớ rằng, trong cuộc tranh cãi hiện tại, chúng ta không bàn về nó với tư cách là ấn của con người, mà chỉ với tư cách là ấn của Đức Chúa Trời.
Vậy thì rõ ràng rằng, với tư cách là ấn của Đức Chúa Trời, nó ấn chứng cho tiền đề lớn: và với tư cách là ấn của chúng ta, cho tiền đề nhỏ, v.v.
Nhưng ở đây bạn còn phải phân biệt thêm giữa việc ấn chứng lời hứa là đúng trong chính nó, và việc ấn chứng với sự áp dụng là đúng cho tôi. Và chính điều sau mới là điều thánh lễ làm, việc trao ban là một hành động áp dụng, và việc tiếp nhận là của chúng ta; đến nỗi mệnh đề mà Đức Chúa Trời ấn chứng cho, diễn ra [như sau: Nếu ngươi tin, Ta tha thứ cho ngươi, và sẽ cứu ngươi.]
3. Nhưng câu hỏi lớn là, liệu thánh lễ có ấn chứng cho kết luận nữa không: [Rằng tôi được xưng công chính, và sẽ được cứu?] Tôi trả lời: Không, một cách trực tiếp và đúng nghĩa thì không; và điều đó hiển nhiên từ các luận cứ đã nêu trên, [tức là] các thánh lễ không ấn chứng cho tiền đề nhỏ. Vì 1. Kết luận này không hề được viết ở đâu trong Kinh Thánh. 2. Và vì vậy nó không phải là đối tượng của đức tin, mà các ấn chứng là để củng cố đức tin. 3. Bằng không, mọi người tiếp nhận các ấn chứng một cách đúng đắn, hẳn phải chắc chắn được xưng công chính và được cứu. 4. Và không người hầu việc [Chúa] nào có thể tin kính cử hành thánh lễ cho bất cứ người nào ngoài chính mình, vì người ấy không thể chắc chắn về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của ai, vì không chắc chắn về sự chân thành của đức tin họ. Và nếu người ấy dám cử hành nó theo những điều có khả năng và những phỏng đoán từ thiện, thì người ấy hẳn phạm tội xúc phạm thánh lễ, và mỗi lần người ấy [sai lầm], người ấy hẳn đã đặt ấn của Đức Chúa Trời cho một [lời dối trá]. Và rồi ai dám cử hành một thánh lễ, khi không bao giờ chắc chắn, mà chỉ e rằng mình sẽ lạm dụng nó như vậy? Tôi thành thật thú nhận với bạn rằng, chính sự dốt nát về điểm này đã khiến tôi kiêng cử hành Tiệc Thánh của Chúa bao nhiêu năm: tôi đã không hiểu rằng, đó không phải là tiền đề nhỏ, cũng không phải kết luận, mà chỉ là tiền đề lớn của lập luận đã nói trên, mà Đức Chúa Trời ấn chứng như vậy. Và tôi buồn khi thấy nhiều nhà thần học uyên bác nhất của chúng ta đã gây ra công việc lạ lùng gì cho những người theo Giáo hoàng ở đây. Như một sai lầm lôi kéo sai lầm khác: [đến nỗi] đây là [điều mà thánh lễ] ấn chứng. Và [tôi đau buồn] khi những người theo Giáo hoàng viện dẫn rằng đó là ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... [rằng người này hay người kia] được xưng công chính: chúng ta trả lời họ rằng vì đã có chép rằng kẻ nào tin thì được xưng công chính, điều này là tương đương: một sai lầm thô thiển: như thể tiền đề lớn một mình đã tương đương với kết luận; hay như thể kết luận phải, hay có thể là [điều] Credenda [phải tin], một đối tượng đúng nghĩa của đức tin, khi chỉ một trong các tiền đề là vấn đề của đức tin, còn tiền đề kia là của cảm giác hay tri thức. Lẽ thật là, tiền đề lớn (Kẻ nào tin sẽ được cứu) được tiếp nhận bởi đức tin: tiền đề nhỏ (rằng tôi chân thành tin) được biết bởi cảm giác nội tâm và sự tự xét mình: và kết luận (vì vậy tôi sẽ được cứu) không đúng nghĩa để được tin, cũng không để được cảm nhận, mà để được biết bởi lý trí, suy ra từ hai điều trước; đến nỗi đức tin, cảm giác, và lý trí đều cần thiết để tạo ra sự chắc chắn của chúng ta.
Vậy bạn thấy đó là điều gì được ấn chứng cho: 2. Nay chúng ta hãy xét nó ấn chứng thế nào? Một cách tuyệt đối hay có điều kiện? Tôi trả lời: Nó ấn chứng một cách tuyệt đối. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời mà nó ấn chứng không phải là đúng có điều kiện, mà là đúng tuyệt đối. Đến nỗi tóm tắt mọi điều tôi đã nói là thế này (nó trả lời các [phản đối]): 1. Thánh lễ không ấn chứng giao ước hay lời hứa vô điều kiện, mà ấn chứng [lời hứa] có điều kiện [Hãy tin thì sống]. 2. Nó không ấn chứng lẽ thật của giao ước của tôi, với tư cách là ấn của Đức Chúa Trời; hay nó không ấn chứng cho lẽ thật của đức tin tôi. 3. Nó không ấn chứng cho sự chắc chắn về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của tôi. 4. Nhưng nó ấn chứng cho phần của Đức Chúa Trời trong giao ước có điều kiện. 5. Và nó ấn chứng [lời hứa] có điều kiện này, không phải một cách có điều kiện, mà một cách tuyệt đối như một lẽ thật không nghi ngờ gì. 6. Và không chỉ là đúng trong chính nó, mà là đúng với sự áp dụng cho [tôi] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... tôi [muốn biết] ý nghĩa của những người [nói nó ấn chứng] có điều kiện, là một trong [những điều] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... ấn chứng cho lẽ thật của tiền đề lớn (tức là lời hứa), thì nhờ đó có thể nói nó ấn chứng một cách có điều kiện cho kết luận; vì kết luận như thể được chứa trong đó, theo điều kiện hay giả định của tiền đề nhỏ. Kẻ nào nói [Mọi người tin sẽ được cứu] nói nhiều như rằng [tôi sẽ được cứu], giả định rằng tôi là một người tin: và như vậy bạn phải hiểu các nhà thần học của chúng ta trong điều này. Tuy nhiên cách nói này kém đúng nghĩa hơn: vì nói đúng nghĩa, nó không ấn chứng cho kết luận chút nào; nhưng nó rất hữu ích để giúp chúng ta đạt đến kết luận ấy, và để được thuyết phục rằng chúng ta được xưng công chính, vì nó củng cố việc chúng ta tin [vào] các nền tảng của kết luận.
Về câu hỏi của bạn; theo [những] lời trong phản đối của bạn (thì cứ để ai muốn đến thì đến): nếu bạn muốn nói [cứ để mọi người đến] dầu họ đến để nhạo báng, hay lạm dụng thánh lễ, [điều ấy] không hề suy ra từ giáo lý mà tôi vừa mở ra. Nhưng nếu bạn muốn nói [cứ để mọi người đến, là những người muốn một cách nghiêm túc (thật sự hay bề ngoài) lập hay đổi mới giao ước của họ với Chúa Christ], tôi nghĩ điều đó không có hệ quả nguy hiểm hay phi lý nào. Nếu Chúa Christ khi Ngài dâng chính mình, và điều được biểu thị, phán [hãy để kẻ nào khát thì đến]; và ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không, Khải Huyền 22:17. Sao tôi lại không thể nói như vậy về dấu hiệu [và ấn chứng], đối với những ai nghiêm túc xưng nhận cơn khát của mình. Như vậy tôi sẽ chỉ nói như Chúa Christ đã dạy tôi, rằng theo chính phạm vi của Phúc Âm, và bản chất của giao ước ân điển nhưng không. Và [tôi lấy làm lạ] rằng những người [bởi] bản chất của ân điển nhưng không [?] nhiều như vậy, [mà] lại chống lại lời mời nhưng không này và ấn chứng [của] giao ước nhưng không đối với những người tuyên bố [nó theo] các lời mời của Chúa Christ ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
Đối với phản đối thứ mười và thứ mười một, phản đối thứ 10 và 11 của bạn, bạn nêu lên dựa trên những phản đối của tôi chống lại cuốn sách gọi là "Cốt Tủy của Thần Học Hiện Đại" (The Marrow of Modern Divinity): và trước hết bạn nhắc đến giáo lý, rồi sau đó đến cuốn sách.
1. Bạn nghĩ rằng [Hãy làm điều này thì sống] là tiếng nói của luật việc làm mà thôi, chứ không phải của luật hay giao ước ân điển, và rằng chúng ta không được lấy việc đạt được sự sống và sự cứu rỗi làm mục đích của bổn phận, mà phải vâng lời trong tình yêu thuần túy, và vì lòng biết ơn về sự sống chúng ta đã nhận lãnh.
Đối với tất cả những điều này, tôi trả lời, 1. Bằng cách giải thích; và 2. Bằng cách chứng minh các khẳng định của tôi.
1. [Hãy làm điều này thì sống], theo [cả hai] nghĩa, là ngôn ngữ của luật pháp và Phúc Âm. 1. Khi luật pháp nói điều đó, nghĩa là thế này: nếu ngươi giữ trọn vẹn các luật pháp mà Ta đã ban cho ngươi hay sẽ ban cho ngươi, [thì] bấy lâu ngươi sẽ còn ở trong địa đàng trần gian mà Ta đã ban cho ngươi: nhưng nếu một khi ngươi vi phạm, ngươi sẽ chết. 2. Khi Phúc Âm nói điều đó, nghĩa là như sau: dầu ngươi đã mắc phải hình phạt của luật pháp bởi tội lỗi mình, nhưng Chúa Christ đã đền thỏa: ngươi chỉ cần tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của ngươi, và từ bỏ mọi điều khác, phó mình ngươi cho Ngài không giữ lại, và yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và vâng phục Ngài một cách chân thành, cả trong việc làm lẫn chịu khổ, và đắc thắng và kiên trì trong điều này cho đến cuối cùng; thì ngươi sẽ được xưng công chính khỏi mọi điều mà luật pháp có thể buộc tội ngươi, và được phục hồi lại ân huệ và phước lành [mà] ngươi đã mất, và đến một [danh phận] chắc chắn ... Phúc Âm phán như vậy: Hãy làm điều này thì sống. Rằng Phúc Âm truyền dạy tất cả những điều này, tôi biết bạn sẽ không nghi ngờ; và rằng đây là việc làm, bạn hẳn phải thừa nhận. Nhưng nay câu hỏi là, chúng ta có được làm điều đó để chúng ta được sống chăng? Tôi đã giải thích đầy đủ cho bạn trong luận đề này rồi, theo nghĩa nào việc làm của chúng ta được đòi hỏi, và vì những mục đích nào, tức là, không phải để làm một phần nào của sự công chính theo luật pháp, cũng không phải một phần nào của sự đền tội cho sự bất chính của chúng ta; mà để làm sự công chính Phúc Âm của chúng ta, hay điều kiện của sự dự phần của chúng ta trong Chúa Christ, Đấng là sự công chính theo luật pháp của chúng ta, và như vậy là của mọi ân phước đến với Ngài. Trong những khía cạnh và nghĩa khác nhau sau đây, Phúc Âm truyền cho chúng ta hành động vì sự sống.
1. Một kẻ ác, hay kẻ không tin, có thể, và phải nghe Lời, cầu nguyện, hỏi han người khác, v.v. để nhờ đó người ấy có thể đạt được ân điển đầu tiên của ân điển và đức tin. Điều này tôi nay chứng minh: Ê-sai 55:3, 5, 7. Châm Ngôn 1:23, 24, 25. Công vụ 2:37, 38. Ê-sai 1:16. Ma-thi-ơ 11:19? và 13:43. Lu-ca 10:29, 31. Giăng 3:15. Công vụ 10:1, 2, 22, 23? và 10:13? 1 Ti-mô-thê 1? Hê-bơ-rơ 11:6. Khải Huyền 3:10. Tuy nhiên, tôi không khẳng định rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đi trước những nỗ lực của con người: [vì] đôi khi Ngài được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài. Tôi cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đã hứa sự sống của ân điển cho những nỗ lực của bản tính; nhưng bổn phận của họ là tìm kiếm sự sống; và Đức Chúa Trời đã ban cho họ những lời hứa nào, và nhiều sự khích lệ nào; như điều ở Giô-ên 2:12, 13, 14: "Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ ... chăng". Như Hê-bơ-rơ 2:3. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:30. Và điều ở Công vụ 8:22: "Vậy, hãy cầu nguyện, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi có thể được tha cho chăng".
2. Rằng một người có thể hành động vì sự tăng trưởng của sự sống thiêng liêng này, [nếu người ấy có nó], tôi nghĩ bạn không nên nghi ngờ, nếu bạn thấy 1 Phi-e-rơ 2:1, 2. Ma-thi-ơ 5:22? và 2 Phi-e-rơ 1:5, 6, 7, 8? v.v. Và ẩn dụ về các ta-lâng, Ma-thi-ơ 25:26, 27, 28? 30.
3. Rằng chúng ta đang và phải hành động vì sự sống của sự hòa giải, sự xưng công chính, và sự làm con nuôi, là điều không còn tranh cãi: Kinh Thánh kêu gọi con người ăn năn, tin, cầu nguyện, tha thứ cho người khác, và cải chính, để tội lỗi của họ có thể [được tha] biết bao lần. Tôi đã mở ra các điều kiện của sự xưng công chính, Ê-sai 1:15, 17, 18. Ê-sai 55:6, 7. [Ê-xê-chi-ên] 18:22. Gia-cơ 2:15? Và [con người] vẫn được nói là được xưng công chính bởi đức tin, vốn là một hành động của chúng ta.
4. Rằng chúng ta có thể hành động để đạt được sự chắc chắn cả về sự xưng công chính lẫn sự nên thánh của mình, là điều không thể chối cãi, 2 Phi-e-rơ 1:10, 2 Cô-rinh-tô 13:5, v.v.
5. Rằng chúng ta có thể hành động vì sự sống đời đời và sự cứu rỗi; tôi nghĩ, kẻ nào mang bộ mặt của một Cơ Đốc nhân thì không nên chối bỏ; và điều đó cả vì 1. Danh phận hưởng nó, 2. Sự chắc chắn về việc chúng ta hưởng nó; và 3. Vì chính sự sở hữu nó. Tôi sẽ chỉ trích dẫn các Kinh Thánh vì muốn ngắn gọn, xin bạn đọc chúng, và tiết kiệm cho tôi công lao chép lại chúng. Khải Huyền 22:14. Giăng 5:29, 40. Công vụ 11:13? và 7:13? Lu-ca 13:24. Phi-líp 2:12. Rô-ma 2:7, 10. 1 Cô-rinh-tô 9:24. 2 Ti-mô-thê 4:5? 2:1? 1 Ti-mô-thê 6:12, 18, 19. Phi-líp 3:14. Ma-thi-ơ 25. 1 Cô-rinh-tô 15, cuối. 2 Cô-rinh-tô 4:17. và 5:1? 1 Phi-e-rơ 1:10? [2 Phi-e-rơ] 1:10, 11. Lu-ca 11:28. Hê-bơ-rơ 4:1. Hê-bơ-rơ 12:5? 1 Cô-rinh-tô 9:17? Điều cuối cùng cho thấy rằng việc thoát khỏi địa ngục, và sự đoán phạt, là một mục đích cần thiết của những hành động và bổn phận của chúng ta, cũng như việc đạt được thiên đàng.
Nếu khi bạn đã đọc và cân nhắc những Kinh Thánh này, mà bạn vẫn không bị thuyết phục rằng chúng ta có thể hành động hay làm việc vì sự sống và sự cứu rỗi (và vì [Hãy làm điều này thì sống] theo một nghĩa nào đó là ngôn ngữ của Phúc Âm), tôi sẽ nghi ngờ liệu bạn có lấy Kinh Thánh làm quy tắc của đức tin mình, hay bạn là một trong những kẻ có thể ép buộc mình một đức tin do chính mình hay người khác tạo ra.
Phản đối. Nhưng chẳng phải đó là một tâm trí xuất sắc và giống Phúc Âm nhất, khi làm mọi sự vì tình yêu thuần túy đối với Đức Chúa Trời, và vì lòng biết ơn về sự sống đã đạt được bởi Chúa Christ, và ân điển sao?
Đáp. 1. Nếu nó không đến từ [?] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Tuy nhiên, Phúc Âm không hề [đặt] tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và đối với chính mình, trong sự đối nghịch; không dạy chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà không yêu chính mình: nhưng trái lại nối cả hai lại với nhau, và truyền dạy cả hai. Tình yêu đối với chính mình, và ước muốn được bảo tồn mình, không bao giờ đã được gieo sâu vào bản tính chúng ta bởi Đức Chúa Trời của thiên nhiên, nếu nó là bất hợp pháp.
Vậy tôi kết luận rằng, yêu Đức Chúa Trời, mà không yêu chính mình, và như vậy làm mọi sự mà không xét đến điều tốt của mình, không phải là một tâm trí theo Phúc Âm.
2. Lòng biết ơn về những gì chúng ta đã nhận lãnh (hoặc trong sự sở hữu, danh phận, hay lời hứa) hẳn phải là một cái thúc giục đặc biệt thúc đẩy chúng ta vào bổn phận. Nhưng xin bạn cho tôi biết, bạn đã nhận lãnh mọi sự sống và lòng thương xót mà bạn trông đợi chưa? Bạn đã ở trên thiên đàng rồi sao? Bạn đã có mọi ân điển mà bạn cần hay ao ước về mức độ chưa? Nếu chưa, sao bạn lại không lao nhọc vì điều bạn chưa có, cũng như biết ơn vì điều bạn đã có? Hay bạn có sự chắc chắn đầy đủ về nó trong đời sau, như [bạn] có [?] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Nếu chưa, sao bạn lại không lao nhọc vì nó?
1. Để chỉ cho bạn thấy sự hư không và [sự] gian ác đáng bị đoán phạt không thể chịu được của giáo lý này, để tôi chỉ đưa ra cho bạn thêm vài điều suy xét nữa. 1. Bạn có nghĩ bạn có thể hành động vì sự sống tự nhiên của mình, để bảo tồn, hay phục hồi và sửa chữa bất cứ sự suy tàn nào của nó chăng? Nếu không, sao bạn lại lao nhọc, và ăn, và uống, và ngủ? Sao bạn lại tìm đến thầy thuốc khi bạn đau ốm? Bạn có làm tất cả những điều này trong tình yêu thuần túy, hay lòng biết ơn, hay từ sự vâng phục không có mục đích nào xa hơn chăng? Hay nếu bạn làm vậy, sao bạn lại không làm ngần ấy cho linh hồn mình, như cho thân thể mình? Nó chẳng phải [cũng] đáng giá sao, hay Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều đó, hay Ngài sẽ không ban [sự sống] cho bạn sao? Chẳng phải Chúa Christ đã cứu chuộc cả thân thể bạn sao? và nó chẳng phải là của mua, là sự giao phó, và là công việc của Ngài để lo liệu cho nó sao? Mà bạn biết rõ rằng, điều này không miễn cho bạn khỏi bổn phận của bạn; vậy sao nó lại miễn cho bạn khỏi việc dùng các phương tiện cho linh hồn mình?
2. Phải, chẳng phải Đức Chúa Trời đã đặt trên bạn nhiều hơn cho linh hồn bạn, hơn là cho thân thể bạn sao? Về đời này, Ngài đã bảo bạn, đừng lo lắng gì; hãy trao mọi sự lo lắng cho Ngài, vì Ngài chăm sóc bạn; ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ... Sao các ngươi lo lắng? ... Đừng lao nhọc vì đồ ăn hay hư nát: đừng tích trữ cho mình của cải dưới đất, v.v. Nhưng Ngài có phán như vậy về sự sống của linh hồn bạn trong sự bất diệt chăng: Đừng lo, đừng lao nhọc, đừng tích trữ của cải trên trời! Hay đúng hơn, Ngài chẳng phải đã truyền cho bạn điều hoàn toàn ngược lại, là phải lo, phải sợ, phải lao nhọc, phải cố gắng, phải chiến đấu, phải chạy, và với hết sức lực và năng lực của bạn sao? Mà bạn còn nghĩ bạn không được hành động hay làm việc vì sự sống và sự cứu rỗi sao?
3. Xin bạn cho tôi biết, bạn có thường cầu nguyện hay không? Bạn có nghĩ cầu nguyện là cần thiết hay hợp pháp chăng? (xin thứ lỗi ...
xin thứ lỗi cho tôi vì đã đặt những câu hỏi thô thiển như vậy cho bạn; vì câu hỏi nhỏ nhen mà bạn nêu ra, còn thô thiển hơn nhiều:) Nếu bạn có cầu nguyện, bạn cầu nguyện điều gì? Chỉ cho [sự vinh hiển?] hay cũng cho linh hồn bạn? Chẳng phải sự cầu nguyện tha thiết vì sự sống, [sự tha thứ], và sự cứu rỗi, là một cách làm việc đúng nghĩa sao? Có lẽ bạn sẽ nói, bạn chỉ cầu nguyện vì [sự vinh hiển của] Đức Chúa Trời, và vì Hội Thánh: nhưng Đức Chúa Trời chẳng phải quan tâm đến Hội Thánh và sự vinh hiển của Ngài nhiều như đến linh hồn bạn sao; hay bạn có thể cầu nguyện cho linh hồn người khác, mà không cho chính mình, khi bạn bị buộc phải yêu họ như chính mình? Chắc chắn, nếu bạn không được lấy việc đạt được sự sống làm mục đích của sự lao nhọc và bổn phận mình, bạn cũng không được lấy nó làm mục đích của những lời cầu nguyện mình, vốn là một phần trong sự lao nhọc và bổn phận của bạn?
Và quả thật, theo ý kiến mà tôi phản đối, hẳn phải suy ra rằng sự cầu xin phải bị gạt sang một bên, và không phần nào của sự cầu nguyện là hợp pháp, ngoài sự ngợi khen và tạ ơn.
4. Bạn chẳng phải quên phân biệt giữa đất và trời sao? Hãy cẩn thận, nếu bạn quên; đó sẽ là một sai lầm nhơ nhuốc; nếu bạn một khi bắt đầu nghĩ rằng mình đang ở trên thiên đàng, và như bạn sẽ ở, và mọi công việc đã xong, và bạn chẳng còn gì để làm ngoài việc tạ ơn, bạn sẽ chẳng bao lâu, tôi bảo đảm với bạn, bị thuyết phục một cách đau đớn về sai lầm của mình. Và xin bạn cho tôi biết, bạn còn kém gì ý kiến này hơn là nói: Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ ngơi; ta khỏe mạnh, ta đã đủ: vì nếu bạn không được lao nhọc vì sự sống và sự cứu rỗi, mà chỉ trong sự biết ơn mà vâng phục Đấng đã cứu bạn: điều này là gì, nếu không phải là công việc của thiên đàng? Quả thật ở đó, và chỉ ở đó, chúng ta sẽ chẳng còn gì để làm ngoài yêu mến, vui mừng, ngợi khen, và biết ơn.
5. Tôi nghĩ, nếu bạn chỉ xét xem thiên đàng và địa ngục, phần thưởng và hình phạt là gì, bạn hẳn dễ dàng trở lại với chính mình và với lẽ thật. Thiên đàng và phần thưởng chẳng là gì khác ngoài sự hưởng [Đức Chúa Trời] đời đời trong sự trọn vẹn: địa ngục [là sự mất] sự hưởng này, và những [sự hành hạ] sẽ đời đời [đi theo] sự suy xét về nó, và sự điên rồ đã chuốc lấy nó. Nay, việc một Cơ Đốc nhân khao khát sự hưởng Đức Chúa Trời có phải là một điều [thuộc luật pháp], xa hoa, trần tục chăng? [Việc] cẩn thận kẻo mình bị tước mất nó đời đời [có phải là điều xấu chăng?] ... [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...
6. Bạn chẳng phải nghĩ rằng bạn phải tìm kiếm sự hưởng Đức Chúa Trời trong những sự khởi đầu [và những của lễ đầu mùa] ở đây sẽ được nếm trải sao? Điều ấy chẳng phải có thể là mục đích của các bổn phận, sự lo lắng, sự sợ hãi, [sự lao nhọc], sự tỉnh thức của bạn sao? Bạn chẳng phải có thể khao khát Ngài, và tìm kiếm, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
…tôi không dám nghi ngờ rằng đây quả thật là [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và là trạng thái thường xuyên của tâm trí anh. Và có thể nào anh nghĩ rằng bổn phận của mình là tìm kiếm những sự khởi đầu, và những trái đầu mùa của Thiên Đàng, mà lại cho rằng làm lụng vì sự chiếm hữu đời đời trọn vẹn là bất hợp pháp? Làm sao hai điều ấy có thể hợp nhau?
7. Hãy suy ngẫm nghiêm túc, tôi xin anh, xem Đức Chúa Trời đã đặt vào linh hồn anh những tình cảm và năng lực như vậy nhằm mục đích gì. Tại sao Ngài lại tạo trong anh năng lực và khuynh hướng nhắm đến mục đích tối hậu trong mọi nỗ lực, để quý trọng mục đích ấy, để yêu mến nó, khao khát nó, nghiên cứu và lo liệu cách đạt được nó; để sợ mất nó, và ghê tởm mọi điều ngăn trở sự hưởng thụ của anh, để tìm kiếm và làm lụng vì sự hưởng thụ của nó? Sao tình yêu của anh đối với chính mình và ngọn lửa bảo tồn bản thân lại tự nhiên đến thế? Chắc chắn là đúng và phải cho anh khi quan tâm, khao khát, và làm lụng vì Đức Chúa Trời ở Thiên Đàng, hoặc chẳng vì điều gì cả: bổn phận của chúng ta là sợ mất những điều ấy, ô! và chẳng sợ điều ác nào cả.
8. Tôi khó mà tin được rằng Đức Chúa Trời lại tạo ra các năng lực trong linh hồn mà lại hoàn toàn vô ích. Vậy chúng ta hãy cùng lớn tiếng chống lại sự lạm dụng những tình cảm và năng lực ấy, chứ đừng chống lại việc sử dụng chúng; và đừng biến chúng ta thành những kẻ theo Stoa tồi tệ hơn. Đây là một cách làm cho Đức Chúa Trời thành Tác Giả của tội lỗi mà ít ai từng phạm trước đây. Và chắc chắn, nếu việc thoát khỏi Hỏa Ngục và đạt được Thiên Đàng không thể là mục đích và công việc của tất cả những tình cảm ấy, thì càng ít hơn nữa, bất cứ điều gì khác lại có thể.
9. Này, hãy suy xét xem anh có đang làm cho linh hồn và đời sống của đức tin trở nên vô ích đối với việc đạt được bất cứ hạnh phúc tương lai nào hay không: và anh có đang hạ bệ trật tự phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong tự nhiên bởi sự sáng tạo, và duy trì trong dòng chảy liên tục của sự quan phòng hay không; và điều này anh chắc chắn làm khi lấy đi khỏi chúng ta mục đích tối hậu: hãy lấy đi mục đích ấy, và mọi mục đích trung gian đều chẳng là gì cả, và mọi phương tiện đều mất bản chất, và trở nên vô ích. Và [theo học thuyết của anh], linh hồn có ân điển nhất cũng chẳng thích hợp hơn để đạt được và tiến tới mục đích của mình, chẳng hơn gì một con thú hay một cái cây; hệ quả này là không thể chối cãi.
9. Này, hãy suy xét xem anh có đang làm cho mọi ân điển của Đức Thánh Linh (trừ tình yêu thương, sự vui mừng và lòng biết ơn) trở nên gần như vô ích, và làm cho công việc siêu nhiên phước hạnh của Đức Thánh Linh trên chúng ta trở thành một công việc vô ích hay không? Chẳng phải Đức Chúa Trời không chỉ tạo trong tự nhiên, mà còn tái tạo bởi ân điển trong chúng ta những điều như Khao Khát, Lo Lắng, Sợ Hãi, Nhiệt Thành, Can Đảm, Siêng Năng, Tỉnh Thức, v.v., và chúng ta không được dùng chúng sao? Chắc chắn, nếu chúng ta không được dùng chúng cho Thiên Đàng, thì cũng chẳng dùng cho điều gì cả. Và tôi không thể tin rằng Đức Chúa Trời lại đặt vào chúng ta một bản chất thiên thượng và những ân điển thiên thượng với một giá đắt đỏ như thế, rồi lại khiến cho việc chúng ta dùng chúng cho Thiên Đàng trở thành tội lỗi, trong khi chúng ta còn ở trong nơi hoang vu này, nơi chúng ta cần chúng biết bao.
10. Nhưng đặc biệt, tôi muốn anh suy ngẫm thấu đáo xem Đức Chúa Trời đã đặt đầy Lời Ngài những Điều Răn, những Điều Cấm, những Lời Hứa có điều kiện, và những Lời Đe Dọa nhằm mục đích gì? Chẳng phải gần như toàn bộ Kinh Thánh phần lớn đều gồm những điều ấy sao? Và chẳng phải các điều răn là để thúc giục chúng ta siêng năng sao? Và chẳng phải mỗi bổn phận đều có một mục đích vì chính chúng ta sao? Và có thể có mục đích nào khác ngoài việc đạt được sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong Thiên Đàng? Những điều cấm nhằm mục đích gì? Và những lời hứa có điều kiện dùng để làm gì, nếu không phải để khích lệ chúng ta lên đường thực hiện các điều kiện, để chúng ta được hưởng điều tốt lành đã hứa? Và những lời đe dọa dùng để làm gì, nếu không phải lấy nỗi sợ về điều ác đã bị đe dọa để ngăn chúng ta khỏi tội lỗi, và thúc giục chúng ta làm bổn phận? Lý do gì khiến Đức Chúa Trời hứa Thiên Đàng thường xuyên đến thế, và đe dọa Hỏa Ngục, nếu việc chúng ta làm lụng vì Thiên Đàng, và thoát khỏi Hỏa Ngục là bất hợp pháp? Chẳng phải anh đang bóng gió buộc một lời cáo buộc ít nhất là sự tàn nhẫn chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài sao?
Này, chính bản chất của các Giao Ước gồm có các phần ấy hiệp lại: và anh sẽ lật đổ chính bản chất và các phần của Luật Pháp hay Giao Ước, bằng cách khiến cho chúng ta dùng chúng đúng cách trở thành bất hợp pháp sao? Việc nêu ra những đoạn Kinh Thánh riêng biệt cho điều này thì vừa không cần thiết vừa vô tận.
11. Tôi nghĩ anh nên cách xa việc cảnh báo tính hợp pháp của việc làm lụng vì Thiên Đàng đến nỗi, trái lại, anh nên nghĩ rằng mình hầu như chẳng còn điều gì khác để làm lụng: vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của anh, không tách rời, nhưng hiệp nhất, là tất cả công việc anh phải trông nom. Anh sống để làm gì? Tại sao anh có mọi sự thương xót của đời mình? Có phải chỉ để anh biết ơn vì sự sống và sự thương xót không? Hay là để anh cũng dùng chúng để tiến tới một lợi ích xa hơn? Tôi hy vọng (bất chấp mọi câu hỏi của anh) rằng anh làm cho việc tìm kiếm sự bảo đảm và sự đạt được hạnh phúc đời đời của mình trong Đức Chúa Trời thành công việc lớn nhất của đời mình.
12. Và một lần nữa, xin anh hãy suy xét, có hy vọng nào cho sự cứu rỗi của người biến học thuyết này của anh thành thực hành không? Tôi ghê tởm sự lên án người khác, nhưng tôi mong điều ấy được suy xét, vì đó là vấn đề quan trọng không thể nói hết: vì chắc chắn, nếu học thuyết này khi đem ra thực hành sẽ không đứng vững với sự cứu rỗi, thì anh và mọi người nên ghê tởm nó: và quả thật, đây là điều khiến tôi nói nhiều chống lại nó, vì nó mang một vẻ thánh thiện, và rất dễ nghe đối với kẻ thiếu suy xét, nhưng nó chẳng tốt hơn là đáng bị hư mất nếu đem ra thực hành: tôi nói nếu đem ra thực hành; vì ý kiến như một ý kiến thì không đáng bị hư mất; vì tôi tin nhiều người tin kính đã lầm lạc tệ hại như thế này. Nhưng một người có thể, bởi đọc sách và lý luận, bị lôi kéo để nuôi trong đầu một số ý kiến (không phải theo hệ quả, mà là) trực tiếp trái ngược với thực hành của lòng và đời sống mình, mà chính mình vẫn tiếp tục thực hành ấy — cũng như một kẻ ác có thể nuôi trong đầu theo lý thuyết những ý tưởng trực tiếp mâu thuẫn với thực hành liên tục của mình. Nay, chính thực hành ở đây là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, chứ không phải ý kiến, tôi không nghi ngờ rằng những người lầm lạc trong ý kiến này, mà không biến nó thành thực hành, có thể được cứu. Nhưng nếu đem ra thực hành, tôi không thấy sao nó không chắc chắn dẫn đến hư mất.
Vì hãy tra xét Kinh Thánh một cách vô tư và suy xét xem việc tìm kiếm Thiên Đàng có cần thiết cho việc đạt được nó không. 2. Và những kẻ không tìm kiếm, không làm lụng vì nó, có bị loại ra không? Hãy xem lại các đoạn tôi đã trích cho anh trước đây, rồi hãy đo lường. Chẳng phải mọi kẻ muốn có sự sống đều phải đến với Christ, để họ có thể có sự sống sao? Giăng 5:39-40. Và họ chẳng phải gắng sức mà vào cửa hẹp, và lấy tay mạnh bạo nắm lấy vương quốc Thiên Đàng sao? Và tích trữ cho mình của cải trên trời, và trước hết tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài sao? Ma-thi-ơ 6. Và sốt sắng để đạt được sự sống lại, Phi-líp 3:11. Và tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến, làm việc lành, và nắm lấy sự sống đời đời, 1 Ti-mô-thê 6:12,18-19. Và làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt run rẩy, Phi-líp 2:12. Và làm theo các điều răn Ngài, để họ được quyền đến cây sự sống, và bước vào các cửa mà vào thành, Khải Huyền 22:14. Và kết bạn bằng của cải bất nghĩa, để họ được rước vào nhà đời đời, Lu-ca 16. Hãy xem Khải Huyền 2:7,10,11,26,27,28,29; 3:2,3,4,5; 6:10,11,12; 7:23,15. Hãy xem thêm Af. 15:5, Giăng 5:29, Công Vụ 2:25,17-18, 1 Giăng 1:14, 1 Phi-e-rơ 5:10, Khải Huyền 2:7, 3:9,11,12, 2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 4:4-18, Mác 5:1x [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Cô-lô-se 1:21, Cô-rinh-tô 10:10, Phi-líp [NEEDS REVIEW: source ambiguity], 1 Phi-e-rơ 1:10, Hê-bơ-rơ 4:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Tít 1:4,7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Phải, chúng ta còn được khen ngợi là phải sợ Đấng có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác trong hỏa ngục: ngay cả khi suy xét điều ấy mà sợ Ngài, Ma-thi-ơ 10:28. Và phải sợ, kẻo một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ, lại không đến được với chúng ta, Hê-bơ-rơ 4. Và điều ấy là gì, nếu không phải sợ mất Thiên Đàng, hay sợ Hỏa Ngục? Thi Thiên 5:24 [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Aer. 3:20 & 16:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Ma-thi-ơ 9:25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity], Rô-ma 11:21,44 [NEEDS REVIEW: source ambiguity], 1 Cô-rinh-tô 10:12, Hê-bơ-rơ 12:15,16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nhưng tôi phải dừng; vì nếu tôi trích hết các đoạn Kinh Thánh chứng minh điều này, tôi sẽ phải sao chép phần lớn Kinh Thánh.
Vậy hãy suy xét, nếu nhiều người tìm cách vào mà còn không được, thì những kẻ chẳng bao giờ tìm kiếm có khả năng vào được sao? Và nếu người công chính còn khó được cứu, thì những kẻ cho rằng làm lụng vì sự cứu rỗi là bất hợp pháp sẽ ra sao?
13. Cuối cùng, sao anh không thấy rằng bởi học thuyết này anh lên án không phải mọi [tín hữu] mà ngay cả chính Chúa? Chẳng phải Phao-lô đã đãi thân thể mình cách nghiêm khắc, kẻo sau khi đã giảng cho người khác, chính mình lại bị loại bỏ sao? 1 Cô-rinh-tô 9:27. Còn gì rõ ràng hơn? Áp-ra-ham đã vâng lời vì ông trông đợi một thành có nền vững chắc chăng? Hê-bơ-rơ 11:16. Và Môi-se, vì ông nhìn xem phần thưởng chăng? câu 26. Và cả đám đông chứng nhân ấy đã vâng lời và chịu khổ, để họ đạt được sự sống lại tốt hơn chăng? câu 35. Và họ chẳng phải tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời sao? và vì thế Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành, câu 16. Chẳng phải mọi kẻ xưng mình là khách lạ và kẻ ở trọ trên đất đều tỏ rõ rằng họ tìm kiếm một quê hương sao? câu 13-14. Ai từ nay về sau bảo anh rằng anh không được làm điều lành để đạt được sự cứu rỗi hay thoát khỏi sự hư mất, vì làm thế là kẻ làm thuê và nô lệ đối với Đức Chúa Trời; hãy ghê tởm học thuyết hắn, dù hắn là thiên sứ từ trời xuống. Và nếu điều này chưa làm anh thỏa mãn, hãy nhìn xem Đấng là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta, là Đấng vì sự vui mừng đặt trước mặt mình, đã chịu đựng thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và đã ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:2.
Có người sẽ phản đối chung rằng làm mọi sự vì phần thưởng là làm thuê và nô lệ, nếu chúng ta làm mọi sự vì phần thưởng ấy một cách xa cách, và chỉ vì phần thưởng ấy mà thôi. Nếu chúng ta làm lụng vì sự cứu rỗi với kỳ vọng phần thưởng ấy xứng với công việc mình, thì quả thật có thể gọi là làm thuê và nô lệ. Nhưng ai trong chúng ta bênh vực cho cách làm lụng ấy? Tôi phải chứng minh rằng các Sứ đồ và chính Christ không phải là kẻ làm thuê nô lệ sao? Hay rằng Lời Đức Chúa Trời không mô tả một sự làm lụng nô lệ?
Từ tất cả những điều này anh có thể thu thập được một phần câu trả lời cho câu hỏi tiếp theo của anh: tại sao tôi phản đối cuốn sách gọi là The Marrow of Modern Divinity (Cốt Tủy của Thần Học Hiện Đại)? Vì nó phạm học thuyết gớm ghiếc này. Nhưng hơn nữa, xin nói với anh rằng tôi rất coi trọng phần lớn nhất của cuốn sách ấy, và tôi khen ngợi sự cần mẫn của tác giả, và xét theo văn viết của ông, tôi đánh giá ông là người tin kính và ôn hòa: và nếu tôi nghĩ về ông tệ như tôi nghĩ về Colyer, Sprigs, Hobs, và nhiều tập sách nhỏ ghê tởm khác đang bay khắp nơi bây giờ, thì tôi đã chẳng cho rằng nó đáng được chú ý nhiều đến thế. Nhưng vì nó cũng hữu ích về những mặt khác, tôi nghĩ nên cảnh báo anh, để anh đừng nhận lấy điều ác cùng với điều lành.
Tác giả ấy, tôi tin, là người có thể [NEEDS REVIEW: source ambiguity] để bị vướng mắc: ông là người như thế, đến nỗi ông sẽ vui mừng biết được những sai lầm của mình, và sửa chúng: bằng không tôi thật lòng chẳng muốn bôi nhọ hay soi mói công lao của bất cứ ai. Một số đoạn sai lầm ấy tôi sẽ chỉ cho anh vắn tắt. Như trang 174: Hỏi. Anh có muốn tín hữu tránh điều ác và làm điều lành vì sợ Hỏa Ngục, hay vì hy vọng Thiên Đàng không? Đáp. Quả thật không, tôi không muốn tín hữu nào làm điều này hay điều kia: vì hễ họ làm thế, sự vâng lời của họ chỉ là nô lệ, v.v. Vì mục đích ấy ông trích Lu-ca 1:74-75. Nhưng chỗ ấy nói về sự giải thoát khỏi tay kẻ thù, như điều Christ cấm, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Lu-ca 12:5, nơi Ngài vẫn truyền phải kính sợ Đức Chúa Trời: và do đó, ngay cả nỗi sợ kẻ thù ấy cũng bị cấm, vì chúng đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời, chứ không phải vì chúng là công cụ của Ngài trong sự lệ thuộc. Dù đó có là nỗi sợ Đức Chúa Trời như đã nói ở đó; nhưng nó không thể là nỗi sợ Ngài hay sự không đẹp lòng Ngài: vì khi chúng ta gặp nguy hiểm về tội lỗi và đau khổ, chúng ta phải sợ nó: và khi sự bảo đảm của chúng ta còn khiếm khuyết nhiều, thì sự ghen tương thánh với lòng mình, và sự kính sợ run rẩy đối với Đức Chúa Trời là cần thiết. Nhưng không phải những nỗi kinh hoàng của ách nô lệ trước kia của chúng ta, như nảy sinh từ sự nhận thức rằng mình chưa được tha thứ, và coi Đức Chúa Trời như kẻ thù của mình.
Ở trang 175, ông chối bỏ ý nghĩa thật của câu Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 10:28. Ở trang 185, ông tạo ra sự khác biệt này giữa hai người chăn chiên: một người nói, [Hãy làm điều này và sống]; người kia nói, [Hãy sống và làm điều này]; một người nói, [Hãy làm điều này vì]; người kia nói, [Hãy làm điều này từ]. Nhưng tôi đã chứng minh đầy đủ rằng Phúc Âm cũng nói, Hãy làm điều này vì.
Cũng ở phần hai của ông, trang 190, dấu hiệu lớn để biết tiếng nói của Luật Pháp là thế này, [rằng khi trong Kinh Thánh có bất cứ việc lành luân lý nào được truyền phải làm, hoặc để tránh hình phạt, hoặc theo lời hứa về bất cứ phần thưởng nào thuộc thể hay đời đời; hoặc khi có lời hứa nào được ban với điều kiện phải làm việc lành, điều ấy được truyền trong Luật Pháp; thì ở đó phải hiểu là tiếng nói của Luật Pháp]. Một sai lầm khét tiếng và nguy hiểm, sẽ biến gần như toàn bộ Tân Ước, và chính những bài giảng của Christ thành chẳng gì khác ngoài luật pháp của các việc làm. Tôi đã chứng minh đầy đủ trước đây rằng các bổn phận luân lý, như một phần của sự vâng lời chân thành của chúng ta đối với Christ, là một phần của điều kiện của sự cứu rỗi của chúng ta; và vì thế phải được thực hiện. Và ngay cả đức tin cũng là một bổn phận luân lý. Thật đáng thương khi một Cơ Đốc nhân lại không biết phân biệt Luật Pháp với Phúc Âm cho rõ: nhất là người tự xưng là rao truyền điều ấy cho người khác.
Cũng ở trang tiếp theo 191, ông lạm dụng Kinh Thánh một cách khó tha thứ, khi khẳng định rằng 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12 là tiếng nói của Luật Pháp, và như thế biến Phao-lô thành kẻ giảng luật pháp. Và ông cũng lạm dụng 1 Cô-rinh-tô 6:9-10 như thế. Như thể Sứ đồ khi cấm họ đừng để bị lừa dối, lại đang tự lừa dối họ khi nói với họ rằng không một kẻ bất công nào, kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, v.v. sẽ được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời. Đây là Luật Pháp sao? Vậy hãy để tôi làm người giảng Luật Pháp. Nếu Phao-lô là kẻ theo luật pháp, tôi cũng sẽ là một người như thế. Nhưng những người ấy không biết rằng Sứ đồ nói về những kẻ chết trong tình trạng như thế; và rằng những tội lỗi ấy loại người ta ra khỏi vương quốc, vì chúng là sự nổi loạn chống lại Christ là Chúa của họ, và vì thế là sự vi phạm Giao Ước Mới.
Cũng ở phần một, trang 289, ông lên án một người giảng đã nói rằng ông không dám khuyên nhủ hay thuyết phục người ta tin rằng tội lỗi mình đã được tha thứ, trước khi ông thấy đời sống họ được cải tạo, vì sợ họ lấy đó làm cớ buông tuồng phạm tội, và ông lên án người giảng ấy là dốt nát về mầu nhiệm của đức tin. Tôi thú nhận tôi cũng dốt nát chẳng kém về sự khôn ngoan của ông; và vì thế tôi sẽ xin người khôn ngoan ấy giải đáp cho tôi vài câu hỏi nhỏ. 1. Ông học ở đâu, hay làm sao ông chứng minh được rằng đức tin xưng công chính là tin rằng tội lỗi chúng ta đã được tha thứ? khi Kinh Thánh thường bảo chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin: và chắc chắn Đối Tượng phải đi trước Hành Động; và vì thế điều theo sau Hành Động không phải là Đối Tượng.
Nếu chúng ta phải tin rằng mình đã được tha thứ, để nhờ đó mình được tha thứ; thì chúng ta phải tin một lời dối trá để biến nó thành sự thật. Cũng vậy, chẳng phải Kinh Thánh bảo chúng ta Hãy ăn năn, tin, và chịu báp-têm để được tha tội, Công Vụ 2:38; chứ không phải trước hết hãy tin sự tha tội của mình sao? Tôi đã chứng minh rồi rằng đức tin xưng công chính là một việc khác: và điều ông gọi là đức tin thì chẳng phải đức tin chút nào: mà là sự nhận biết một kết luận, một trong các tiền đề của nó do đức tin cung cấp, và tiền đề kia do giác quan cung cấp.
Vì thế nếu người giảng ấy đã nói rằng ông không muốn người ta tin Christ, và nhờ đó tin để được tha thứ, trước khi đời sống họ được cải tạo, thì tôi đã phải chịu sự lên án của người này đối với ông. Tôi xin ông cho tôi biết, liệu ông có chứng minh được rằng tội lỗi của bất cứ ai đã được tha thứ trước khi họ đã tiếp nhận Christ làm Chúa của mình, tức là trước đức tin không? Nếu không, 2. Liệu đây có phải là sự lệ thuộc của linh hồn đối với Christ để được Ngài cai trị; và vì thế là sự cải tạo của lòng không? 3. Liệu sự cải tạo của đời sống có ngay lập tức theo sau sự cải tạo của lòng trong cùng một khoảnh khắc không? Và nếu tất cả điều này là đúng, thì tôi muốn biết điều ấy [NEEDS REVIEW: source ambiguity], học thuyết của người giảng dốt nát ấy phải đứng vững, rằng sự cải tạo của đời sống phải đi trước niềm tin hay sự nhận biết về sự tha thứ, dù không đi trước đức tin xưng công chính.
Nhiều sai lầm không thể tha thứ khác tôi có thể chỉ cho anh trong cuốn sách ấy: như việc biến Giao Ước Mới thành chẳng chứa đựng gì ngoài những sự tha thứ hiện tại, và sự mất mát của sự tương giao hiện tại của chúng ta với Đức Chúa Trời, trang 208. Rằng chúng ta không cầu xin điều gì khác ngoài sự tha thứ, trang 206, 216, trái với Mác 16:15, Hê-bơ-rơ 10:26-31, Hê-bơ-rơ 2:3, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 15:26, và nhiều chỗ khác: cũng như việc ông khẳng định [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chống lại giao ước của các việc làm; điều mà tôi đã thừa nhận trong các Aphorismes.
Cũng như việc ông biến Luật Pháp của Christ và Luật Pháp của Đức Tin thành hai luật pháp hay giao ước: trong khi điều ông gọi là Luật Pháp của Christ chỉ là một phần của nội dung của Giao Ước Mới.
Nhưng đây không phải việc của tôi; chỉ vì anh thúc giục tôi, tôi đã cho anh một hạt muối để nêm nếm một số đoạn trong việc anh đọc cuốn sách ấy và những cuốn tương tự.
Và đoạn trong Select Cases của ông Shepard, trang 96, 102, rằng người chưa tái sinh ở trong phạm vi của bất cứ lời hứa có điều kiện nào, cũng cần một hạt muối.
Đáp lời phản đối thứ mười hai.
Điều anh phản đối về việc tôi lập một giao ước công khai mới, tôi hoàn toàn [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Và tôi hết lòng mong rằng thay vì mở rộng [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và thay vì giao ước lập Hội Thánh chính trị của những người Độc Lập gần đây, chúng ta có các điều kiện của Phúc Âm hay Giao Ước Mới được công khai trình bày cho mọi người dân trong xứ này; và khi điều ấy được mở ra cho họ, họ có thể hiểu biết và nghiêm túc bày tỏ sự đồng ý của mình (và nếu họ ký tên mình, thì sẽ là sự cam kết long trọng hơn), và điều này trước khi họ nhận thánh lễ của Tiệc Thánh Chúa.
Điều này, 1. sẽ loại bỏ hầu hết các lập luận đưa ra để bênh vực sự cần thiết của việc báp-têm lại; 2. và sẽ giúp ích nhiều trong việc gắn kết lòng người ta với sự vâng lời Christ, khi họ đã long trọng hứa điều ấy dưới chữ ký của mình. 3. Và tôi nghĩ rằng như sự lập giao ước bằng lòng chân thật với Christ trong đức tin chân thật là bản chất của Cơ Đốc giáo của chúng ta; thì sự lập giao ước công khai này cũng là bản chất của Cơ Đốc giáo hữu hình của chúng ta.
Dù lời hứa của người khác thay cho chúng ta có thể hữu ích cho trẻ thơ; nhưng khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, chúng ta bị ràng buộc bởi sự cần thiết tuyệt đối phải có đức tin cá nhân và sự lập giao ước cá nhân.
Điều này cũng sẽ đáp ứng các mục đích của phong tục cổ xưa về Lễ Thêm Sức: và vì mục đích ấy mà Hội Thánh vẫn thường dùng để đọc lại Kinh Tin Kính, hay các Tín Điều trong Giáo Lý của chúng ta, để yêu cầu dân chúng đứng lên tỏ dấu sự Tán Thành và Đồng Ý của họ: mà đối với tôi, tôi cho đó không chỉ là một phong tục đáng khen, mà xét về công dụng của nó, là một vấn đề cần thiết; nếu chúng ta chỉ cẩn thận giữ xa sự lạnh nhạt, sự câu nệ nghi thức và sự hình thức, là những điều làm hư hỏng những việc cần thiết và quan trọng nhất.
Vì vậy tôi ước gì cách thực hành này được thiết lập bởi thẩm quyền. Và về phần mình, tôi không cho ai dự thánh lễ, nếu người ấy không long trọng xưng nhận sự tán thành của mình đối với mọi tín điều căn bản của đức tin được nói rõ cho họ, và sự đồng ý rằng Christ sẽ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, và rằng họ sẽ trung tín và chân thành vâng theo các luật pháp trong Kinh Thánh của Ngài.
Đáp lời phản đối thứ mười ba và mười bốn.
Những phản đối thứ 13 và 14, vốn không buộc tôi về sai lầm, mà chỉ về tính lập dị, tôi sẽ trả lời chung. Và tôi càng cẩn thận trả lời anh trong vấn đề này, vì tôi quyết đứng vững hoàn toàn trên sự phán xét của Kinh Thánh mà thôi. Và nói thật với anh, trong khi tôi bận rộn đọc những gì người khác nói trong các tranh luận này, tâm trí tôi đã bị định kiến bởi các quan niệm của họ đến nỗi tôi không thể nào thấy được lẽ thật trong bản chất riêng của nó và bằng chứng trần trụi của nó: và khi tôi bước vào các cuộc tranh luận công khai về nó, dù tôi thật lòng muốn biết lẽ thật, tâm trí tôi vẫn bị chiếm đóng trước bởi những quan niệm vay mượn, đến nỗi tôi chủ yếu học cách bênh vực các ý kiến mình đã nhận, và càng chạy xa lẽ thật hơn: phải, khi tôi đọc thấy lẽ thật trong các văn viết của Tiến sĩ Preston và những người khác, tôi đã không suy xét và hiểu nó: và khi tôi nghe nó từ những người tôi đã chống đối trong các cuộc tranh luận cãi vã, hay đọc nó trong các sách tranh luận, tôi nhận ra nó ít nhất, mà chỉ càng thêm sắc bén chống lại nó; cho đến cuối cùng, khi trong cơn bệnh tôi bị đưa đi xa nhà, nơi tôi không có sách nào ngoài Kinh Thánh, tôi bắt đầu học lẽ thật từ đó, từ bản chất của sự việc và bằng chứng trần trụi của nó; và nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, đã khám phá ra trong một tuần nhiều hơn những gì tôi đã làm trong mười bảy năm đọc, nghe và tranh luận trước đó. Không phải vì thế mà tôi hối tiếc đã đọc văn viết của người khác: vì nếu không có điều ấy, tôi đã không có khả năng cho những sự học sau này.
Vì vậy, như tôi đã không lấy học thuyết này từ loài người, anh phải chịu đựng tôi, nếu tôi ít trích dẫn loài người để chứng thực nó.
Nhưng để anh thấy tôi không lập dị như anh tưởng, tôi sẽ cho anh thấy sự đồng thuận của một hai người.
Ông Wallis (một người có giá trị đặc biệt, tôi tin chắc, qua văn viết của ông, dù tôi không quen biết ông) trong câu trả lời của ông gửi Lord Brooke, trang 94, nói rằng Đức Tin là sự tiếp nhận Christ được ban cho, hơn là sự tin một mệnh đề được khẳng định.
Nhưng vì tôi không muốn lấp đầy trang giấy bằng lời của người khác, tôi sẽ chỉ trích dẫn thêm một người nữa; và người ấy là người vượt mọi sự bắt bẻ về lòng tin kính, tính chính thống, và sự học thức, tức là Tiến sĩ Preston, rằng:
1. Đức tin chứa nhiều hành động.
2. Nó ở cả trong sự hiểu biết và ý chí.
3. Hành động chính là sự tiếp nhận hay đồng ý;
4. Đó là sự tiếp nhận Christ làm Chúa cũng như làm Đấng Cứu Rỗi;
5. Đối tượng là chính Christ, chứ không phải các ích lợi của Ngài, ngoại trừ theo nghĩa xa và thứ yếu.
6. Đức tin gồm có sự lập giao ước hay hôn ước.
Tất cả những điều này ông nói rõ ràng và đầy đủ đến nỗi tôi thấy ông đang nói chính những tư tưởng của tôi bằng chính những lời của tôi; và tôi bắt đầu nghĩ khi đọc ông rằng người ta sẽ tưởng tôi đã mượn tất cả từ Tiến sĩ Preston. Hãy đọc ông trong cuốn Treatise of Faith (Luận về Đức Tin), trang 44, 45, 47. Cuốn Of Effectual Faith (Về Đức Tin Hiệu Quả), trang 40, 41, 57. Và Treatise of Faith, trang 14, 15, 16, 17, 48, 49, 50, 51, 59, 97. Cũng như cuốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity] 10, 20, 21, 56, 57, 58.
Nhưng đặc biệt điểm chính mà tôi đứng vững, và có lẽ sẽ bị chống đối nhiều nhất, ông đã xử lý đầy đủ đến nỗi trong bao nhiêu chỗ ấy, tôi sẽ chỉ sao chép hai ba chỗ.
Và trước hết định nghĩa của ông về phần tinh túy của đức tin, thì hoàn toàn giống với của tôi. Cuốn Of Faith, trang 44. [Tin, không chỉ rằng Christ được ban cho chúng ta, mà còn lấy và nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, vừa để được Ngài cứu, vừa để vâng lời Ngài; hãy ghi nhớ (ông nói) tôi hiệp chúng lại với nhau, lấy Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi; vì anh sẽ thấy rằng trong cách nói thông thường của Kinh Thánh, chúng được đặt chung với nhau, Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi; vì vậy chúng ta phải cẩn thận đừng tách rời những điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại. Chúng ta phải lấy Christ vừa làm Chúa vừa làm Đấng Cứu Rỗi: ai làm điều này, người ấy có thể chắc chắn rằng đức tin mình là đức tin xưng công chính; vì vậy hãy ghi nhớ kỹ lưỡng.]
[nếu ai chỉ lấy Christ làm Đấng Cứu Rỗi mà thôi, điều ấy sẽ không đủ; Christ không ban chính mình cho ai theo điều kiện chỉ để cứu người ấy, nhưng chúng ta phải lấy Ngài làm Chúa nữa, để lệ thuộc Ngài, và vâng lời Ngài, và uốn nắn các hành động mình theo ý muốn Ngài, v.v.]
Trang 45.
Cũng về Đức Tin Hiệu Quả, trang 51. Nay đức tin chẳng là gì khác ngoài điều này: Chúng ta đến và thấy rằng Christ được ban cho; nếu anh bằng lòng lấy Christ, mọi điều ấy đều đi theo, và như thế quay lòng mình về Ngài, thì toàn bộ khuynh hướng của tâm trí một người được xoay ngược lại, và đặt nơi Christ; đây quả là Đức Tin, v.v. Nay nếu chúng ta không lầm về nó, thì sẽ không còn nghi vấn gì về điều này: Chúng ta tưởng Đức Tin chẳng là gì khác ngoài sự tin chắc rằng tội lỗi mình đã được tha thứ, sự tin chắc rằng các lời hứa là thật và Kinh Thánh là thật; sự tin chắc rằng Christ đã chết vì tội lỗi mình. Và vì thế người ta dễ bị lừa dối về nó, nếu họ coi đức tin là việc Ngài tự ban mình cho chúng ta như trong hôn nhân, và chúng ta được ban cho Ngài, khi nhận lấy điều này, chúng ta sẽ không bao giờ bị lừa dối.
Cũng trong cuốn Treatise of the New Covenant (Luận về Giao Ước Mới) của ông, trang 45. Anh phải biết rằng Giao Ước bị giải thể khi điều đã lập nên Giao Ước bị giải thể: Hãy xem điều gì đưa một người vào Giao Ước Ân Điển lúc ban đầu; khi điều ấy bị cất đi, thì Giao Ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta bị hủy bỏ; nhưng cho đến lúc ấy Giao Ước vẫn vững chắc. Nay điều ấy là gì…
…lập nên Giao Ước? Hãy ghi nhớ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Đây là điều lập nên Giao Ước, khi Chúa Giê-xu Christ ban chính mình cho chúng ta, và bày tỏ ý muốn Ngài, v.v., khi chúng ta lại đến và lấy Ngài, và dâng sự đồng ý của mình để lập Ngài làm Chúa chúng ta, và chúng ta lệ thuộc chính mình cho Ngài để thuộc về Ngài; thì chúng ta nói với [hạt giống đã hứa]… Ngài sẽ là Đức Chúa Trời tôi và Đấng Cai Trị tôi, và tôi sẽ ở giữa dân Ngài, và lệ thuộc Ngài; tôi nói, khi lòng dâng sự đồng ý trọn vẹn cho điều này, v.v., bấy giờ Giao Ước và hôn ước được lập giữa đôi bên.
Nay, hễ sự hiệp nhất giữa Christ và chúng ta còn tiếp tục, Giao Ước không bị hủy bỏ; vì vậy nói tóm lại, Giao Ước không bao giờ bị vô hiệu cho đến khi anh đã chọn cho mình một người chồng khác, cho đến khi anh đã lấy cho mình một Chúa khác, v.v., trang 459.
Vậy ở đây anh cũng thấy, 7. rằng không phải mọi sự yếu đuối đều phá vỡ Giao Ước. Hãy xem thêm Treatise of Love (Luận về Tình Yêu Thương), trang 147.
8. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
9. Rằng có một sự rủa sả của Phúc Âm theo sau sự vi phạm Luật Pháp của Phúc Âm, và rằng nó không thể bị hủy bỏ và còn khủng khiếp hơn sự rủa sả của Luật Pháp, trang 19, 20.
10. Tình yêu thương có sự kết hợp gần gũi thế nào với đức tin trong sự xưng công chính. Hãy xem Treatise of Effectual Faith (Luận về Đức Tin Hiệu Quả), trang 41, 42.
11. Rằng lời hứa và [lời ban cho] của Christ là phổ quát, hãy xem Treatise of Faith, trang 9, 40. Tôi sẽ chỉ sao chép thêm một chỗ nữa, Treatise of the New Covenant, trang 317, 318. Anh phải biết rằng có giao ước hai phần, một của các việc làm, một của ân điển, v.v. Giao ước của ân điển được diễn đạt bằng những lời này: Ngươi sẽ tin; ngươi sẽ lấy Con Ta làm Chúa ngươi và Đấng Cứu Rỗi ngươi, và ngươi cũng sẽ nhận lấy sự ban cho của sự công chính, là điều đã được Ngài làm nên, để làm sự tha thứ tội lỗi ngươi, để hòa giải với Ta, và sau đó ngươi sẽ lớn lên trong tình yêu thương và sự vâng lời đối với Ta. Rồi Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ là dân Ta. Giao ước của ân điển là như thế, v.v.
Trong điều này anh cũng thấy, 12. Rằng tình yêu thương và sự vâng lời chân thành là những phần của điều kiện của Giao Ước Mới.
Như vậy, anh thấy tôi không lập dị trong 12 điểm này; và trong nhiều điểm nữa tôi cũng có thể chứng minh sự đồng thuận của ông; dù trong một số điều tôi thú nhận ông lầm lạc; như trong việc biến đức tin thành nguyên nhân công cụ, có một sự khác biệt nhỏ; vì vậy chính bởi những chỗ đã trích ở trên, tôi đã coi đức tin xưng công chính, như điều kiện của Giao Ước; và vì thế sự khác biệt chỉ là lời nói; nhưng việc nói theo cách thông thường đã đẩy ông vào sự vô lý ở trang 56, Treatise of Faith, tức là nói rằng sự hòa giải và sự xưng công chính là những hành động của đức tin: nếu ông đã nói rằng chúng là những hiệu quả của đức tin, thì đã là nhiều hơn (theo nghĩa chặt chẽ đúng đắn) những gì có thể chứng minh được.
Đáp lời phản đối thứ mười lăm.
Đối với phản đối thứ mười lăm của anh, tôi trả lời: 1. Sứ đồ trong những chỗ ấy đang đối phó với người Do Thái, là những kẻ tin cậy vào các việc làm không có Christ và chống lại Christ. Điều này chẳng chống lại những người không dựng các việc làm lên trong sự đối nghịch hay sự phối hợp, mà chỉ trong sự lệ thuộc đối với Christ.
2. Nếu tôi khẳng định rằng các việc làm là phần nhỏ nhất của sự công chính mà Luật Pháp đòi hỏi, và là điều phải được viện dẫn như thế cho sự xưng công chính của chúng ta, thì tôi đã phạm vào sự nhưng không của ân điển: nhưng khi tôi khẳng định rằng mọi sự công chính theo luật pháp của chúng ta chỉ ở trong Christ, thì khi nào tôi đã biến phần thưởng thành của nợ, hay kém nhưng không?
3. Sứ đồ trong cùng một câu, Rô-ma 4:5, nói rằng đức tin của người ấy được kể là sự công chính; và tôi đã chứng minh trước đây rằng sự lệ thuộc là một phần của đức tin.
4. Sứ đồ nói rõ về sự công chính mà nhờ đó chúng ta được công chính một cách chính thức, và là điều chúng ta phải viện dẫn để được xưng công chính khỏi sự cáo buộc của Luật Pháp; và điều này không ở trong đức tin hay các việc làm, mà ở trong Christ. Ngài không hề nói chống lại điều chỉ là điều kiện để chúng ta dự phần vào điều ấy.
5. Nếu Sứ đồ bị hiểu khác đi, thì cũng là học thuyết của anh nhiều như của tôi: vì anh sẽ nói rằng dù đức tin như một việc làm không xưng công chính, nhưng [như một công cụ thì có]. Đáp: 1. Là sự nắm lấy Christ một cách thực tế (điều anh gọi là tính công cụ của nó) tức là một việc làm: vì vậy, nếu nó xưng công chính vì nó là sự nắm lấy, thì nó xưng công chính như một việc làm. 2. Tôi cũng nói như thế về sự lệ thuộc và sự vâng lời xưng công chính, 1. không phải như các việc làm được xét riêng; 2. không phải như các việc làm theo luật pháp; 3. không phải như các việc làm có công đức; 4. không phải như các việc lành mà Đức Chúa Trời đẹp lòng; 5. mà như các điều kiện mà Đấng Lập Luật tự do đã hứa ban sự xưng công chính và sự sống.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR quá mờ, ý đại thể: tác giả cho rằng việc liệt kê và bác bỏ từng tác giả là việc không cần thiết, vì từ việc làm rõ và xác nhận lẽ thật tích cực, người đọc có thể tự trả lời những kẻ chống đối. Các tác giả được nhắc đến, ông cho là khôn ngoan — ba người — (phần còn lại không đọc được).]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn bàn về cùng một món nợ trong nghĩa vụ đầu tiên, và việc Luật Pháp không được thi hành đúng nghĩa và trọn vẹn mà được nới lỏng; điều này, như anh thấy, ông Owen đã thừa nhận trong [câu trả lời của ông] về sự cứu chuộc phổ quát, chương 7, trang 140.]
3. Rằng không ai được thực sự và tuyệt đối xưng công chính (thậm chí cũng không phải về mặt quyền lợi) trước [đức tin], hay chỉ bởi sự trả nợ đơn thuần của Christ, cho đến khi họ trở thành tín hữu.
4. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ông Owen (…), rằng Christ [đã chết] vì chúng ta, cũng như đã chịu khổ vì chúng ta; ai chối bỏ điều ấy…]
Đáp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
14. Và điều đáng được suy xét đặc biệt; và đó là: [NEEDS REVIEW: nếu Christ chỉ chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, và Ngài tiếp tục trong sự vô tội, thì sự vô tội ấy] đã là sự công chính cao trọng hơn sự công chính của [sự chịu khổ của] Christ… Nhưng hệ quả ấy là sai, nếu không thì Christ đã không đặt chúng ta vào một địa vị tốt bằng địa vị chúng ta đã sa ngã.
[NEEDS REVIEW: đoạn lập luận về sự cao trọng của sự công chính — ý đại thể:] 1. Sự công chính cao trọng nhất, là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Lập Luật nhất; thì chắc chắn sự đền tội của Christ đã làm đẹp lòng Ngài hơn sự bền đỗ trong vô tội của A-đam đã làm: điều này không cần chứng minh nào khác ngoài sự suy ngẫm về kết quả. 4. Và về các mục đích của sự công chính, chúng ta hãy suy xét [NEEDS REVIEW]… 1. Vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời đã không được bày tỏ nhiều như thế, [NEEDS REVIEW] như bây giờ… [NEEDS REVIEW] được nâng cao. 5. [Loài thọ tạo] cũng không được nâng lên địa vị và hạnh phúc cao như bây giờ họ đang và sẽ được bởi Christ.
Vậy sự công chính ấy kém cao trọng ở phương diện nào? Ai là kẻ thiệt? Không phải Đức Chúa Cha: không phải Đấng Trung Bảo: mọi [sự mất mát] đều thuộc về chính chúng ta: nhưng điều ấy chỉ ở điểm danh dự của chúng ta [NEEDS REVIEW].
Và chúng ta có nên cho là bất công, nếu chúng ta không có một sự công chính đáng tôn trọng cho mình bằng sự công chính chúng ta đã mất không? Hạnh phúc của chúng ta sẽ lớn hơn dù danh dự chúng ta sẽ kém hơn: vì chúng ta sẽ có một vinh quang lớn hơn nhiều. Và điều ấy tốt hơn [NEEDS REVIEW]. Phải, chúng ta sẽ có nhiều danh dự hơn những gì chúng ta đã mất, ở chỗ được làm con cái Đức Chúa Trời, thật là chi thể của Christ, và kẻ thừa kế [NEEDS REVIEW]. Và điều này lớn hơn [danh dự] mà sự bền đỗ của chúng ta đã có. Chỉ điều này được [ban cho nhưng không] thì tôn vinh [Đức Chúa Trời]… nhưng danh dự và [ích lợi] thật chúng ta vẫn hưởng. Vì vậy công việc đời đời của các thánh là [tôn vinh] Chiên Con, Đấng đã [rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài], và đã làm chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; điều ấy bao hàm sự [nhận biết] về sự bất tuân và khốn khổ trước kia của họ, (và [NEEDS REVIEW]) mà vẫn [NEEDS REVIEW]… đối với điều răn, và về việc đạt được vinh quang lớn hơn cho Christ, và hạnh phúc cho chúng ta.
6. Hơn nữa, nay chúng ta có, bên cạnh sự công chính của sự đền tội của Christ, một sự công chính theo Phúc Âm thuộc về cá nhân, gồm có sự làm trọn các điều kiện của luật pháp ân điển.
Vậy sự mất mát nhỏ về danh dự của sự tự làm lấy của chúng ta, anh thấy, đã được đền bù dư dật trong 6 phương diện này.
Vì vậy đối với chính chúng ta, một sự công chính của sự đền tội thì tốt hơn một sự công chính của sự vâng lời cá nhân. Và như nó được tìm thấy trong Christ, tự nó cũng cao trọng hơn.
Hơn nữa; rằng điều ấy không hạ thấp Christ, có thể thấy như sau. 1. Chính Ngài đã có trong mình cả hai loại công chính; [của sự vâng lời] đối với lời đe dọa… 7. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vì [điều ấy] không lấy đi chút nào khỏi sự công chính hay sự trọn vẹn của Christ.
2. Cả hai loại trong Christ, tức là sự công chính chủ động và thụ động của Ngài (theo tôi hiểu) đều hiệp lại để làm nên một loại công chính cần thiết cho chúng ta, tức là sự đền tội cho lời đe dọa: và vì thế cả hai hiệp lại là sự công chính của chúng ta, dù không phải như hai loại công chính, mà như một. Nhưng tôi biết điều này có phần tối tăm và đáng nghi, vì sự vâng lời là điều được truyền chứ không phải bị đe dọa: nhưng vì Christ đã trả không phải cái đồng nhất (idem), mà cái tương đương (tantundem); không phải chính món nợ được nói trong lời đe dọa, mà là giá trị của nó; vì vậy tôi nghĩ sự vâng lời của Ngài như thế có thể được tính vào sự đền tội của Ngài…
Nếu ngoài tất cả những điều này, họ vẫn khăng khăng rằng chúng ta đã làm trọn điều răn của luật pháp trong Christ, hay bởi sự làm trọn của Ngài [NEEDS REVIEW], thì trước hết họ hãy chỉ cho tôi xem chúng ta cần sự chịu khổ của Ngài để làm gì, và hãy trả lời những gì các tác giả đã nhắc ở trên nói ngược lại; rồi tôi sẽ mau chóng chịu thua.
Thêm nữa, việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính đền tội của Ngài như tương đương với sự công chính của sự vâng lời… như sự vâng lời trước hết trong điều răn là chính… và vì điều này Ngài cũng đẹp lòng chúng ta như thể chúng ta đã vâng lời: có thể thấy từ mục đích và bản chất của hình phạt đền tội. Vì [mục đích] của một luật pháp công chính trọn vẹn [NEEDS REVIEW] để đền [tội] cho mọi điều chúng ta đã làm… luật pháp xét về mặt công cộng… vì vậy dù đã trả hay [chưa], chúng ta ắt phải, về điểm vô tội, [NEEDS REVIEW]…
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn dài về việc cùng một món nợ trong nghĩa vụ được trả, luật pháp được thi hành chứ không được nới lỏng; ông thừa nhận tên của Đấng Bảo Lãnh không có trong nghĩa vụ; và Đức Chúa Trời đã nới lỏng luật pháp. Nay công việc chính mà Grotius nhắm đến ở đó, chỉ là chứng minh sự nới lỏng luật pháp này, và việc nó không được thi hành trên những kẻ bị đe dọa. Tôi thấy ông Owen chẳng có [NEEDS REVIEW]… dù với tư cách Quan Án, Đấng Lập Luật, hay Quan Án dưới luật pháp, hay Đấng Cai Trị tối cao? Điều cuối cùng… mà Grotius bênh vực? Ông [lập luận] chống lại sức mạnh của [NEEDS REVIEW]… Nhưng điều này chẳng liên quan đến tôi. Tôi chỉ [mong] lẽ thật đừng vì sự lìa bỏ của ông mà chịu thiệt. Đó là [việc của ông].]
Điều bị phản đối thứ ba và cuối cùng là: [Rằng không ai được thực sự và tuyệt đối xưng công chính chỉ bởi sự trả nợ đơn thuần của Christ, cho đến khi họ trở thành tín hữu.]
Chống lại điều này, anh gửi tôi đến cả hai tác giả đã nhắc ở trên.
Đáp. 1. Khi lần đầu tôi liếc qua [hai cuốn sách], tôi tưởng ông chỉ nói về [sự cứu chuộc phổ quát?]… của loài người, khi ông nói rằng sự xưng công chính thực tế đã có từ lúc lời hứa đầu tiên; nhưng những suy nghĩ nhân từ của tôi chẳng bao lâu đã thấy là lầm.
Nhưng tôi thấy, như sự chối bỏ của ông [NEEDS REVIEW] thì các [lập luận] của ông cũng yếu ớt như thế…
2. [NEEDS REVIEW: rằng] sự xưng công chính đã là hiệu quả trực tiếp của [sự xưng công chính chủ động?]; và Đức Chúa Trời đã không xưng công chính ai, [mà người ấy] lại không nhờ đó được xưng công chính.
3. Và cũng lạ lùng và đáng ghê tởm không kém, là phần kia trong học thuyết của ông, tức là đức tin chỉ nhận biết sự xưng công chính đã được thực hiện trước…
Và các lập luận của ông cũng yếu như học thuyết sai lầm.
1. Lập luận đầu là: vì đối tượng ắt phải đi trước hành động.
Đáp. Nhưng chẳng đáng tiếc sao khi một tiến sĩ xuất sắc như thế lại [nghĩ]… ([mà] không [xét]…) về sự xưng công chính [NEEDS REVIEW]… Chắc chắn [sự xưng công chính thực tế] không phải là đối tượng…
Phản đối. Khi Kinh Thánh nói rằng ai tin sẽ [được xưng công chính]… [Hỡi những kẻ được chọn, các ngươi đã được xưng công chính rồi, và nếu các ngươi rao giảng điều ấy, các ngươi sẽ biết điều ấy.]
2. Ông trích dẫn Pareus, nói rằng đức tin không làm nên sự xưng công chính, mà [nhận biết] nó.
Đáp. 1. Tôi là người nói đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, ắt phải nói rằng đức tin làm nên [nó]. 2. Đức tin tiếp nhận Christ làm [Chúa]. 3. Nó không tiếp nhận sự xưng công chính như đã thực sự và tuyệt đối thuộc về mình trước sự tiếp nhận: nhưng tiếp nhận một sự xưng công chính có điều kiện được ban cho tôi, để bởi sự tiếp nhận nó có thể trở nên tuyệt đối thuộc về tôi.
Việc ông trích dẫn [NEEDS REVIEW] chẳng giúp gì cho ông: vì khi ông nói rằng mọi kẻ được chọn đều được xưng công chính trong Christ, xét về sự đáng được của nó; thì đó chẳng là gì hơn việc nói rằng Christ đã đáng được [sự tha thứ]… điều ấy ai chối bỏ?
Nhưng lập luận [chính] mà ông và mọi người cùng phe tin cậy, là thế này: Nếu Đấng Bảo Lãnh đảm nhận hay trả nợ đến nỗi chủ nợ hài lòng với sự đảm nhận hay sự trả nợ ấy; thì con nợ được tự do khỏi món nợ. Nhưng Christ đã đảm nhận và trả những món nợ riêng của [kẻ được chọn]; vì vậy kẻ được chọn được [tự do].
Đáp. 1. Sự trả nợ có thể bị từ chối, và không thể bị từ chối: sự trả nợ bằng chính điều có trong nghĩa vụ, hoặc bởi chính chúng ta hoặc bởi người được chúng ta ủy thác, thì chủ nợ không thể từ chối; vì vậy nếu chúng ta đã trả, hay Christ đã là người được chúng ta chỉ định để trả điều đến hạn, thì Đức Chúa Trời đã không thể từ chối nhận sự trả nợ ấy: nhưng Christ được Đức Chúa Cha chỉ định vào công việc này, chứ không phải bởi chúng ta; và Ngài cũng không trả chính điều ấy, mà trả giá trị tương đương, nên Đức Chúa Trời đã có thể từ chối sự trả nợ, như [trước đây].
2. Nơi nào sự trả nợ không thể bị từ chối, ở đó sự miễn nợ cho con nợ cũng không thể bị từ chối, mà theo sau ngay lập tức (ipso facto): nhưng nơi nào sự trả nợ có thể bị từ chối (như ở đây), chủ nợ có thể chấp nhận nó theo điều kiện nào Ngài muốn, và [từ chối] ban cho con nợ sự miễn nợ tuyệt đối; vì vậy, vì đó là sự thỏa thuận trọn vẹn và ý muốn của cả chủ nợ lẫn Đấng Bảo Lãnh, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng con nợ sẽ không được miễn nợ bởi sự trả nợ [đã nói], mà chỉ khi [chính người ấy thực hiện] điều phải được thực hiện bởi người ấy; thì chắc chắn người ấy sẽ không được miễn cho đến khi người ấy đã thực hiện nó.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — ý đại thể:] Việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự trả nợ và hài lòng về nó, có thể được hiểu [theo hai cách]: 1. Xét về [Christ]… như giá chuộc trọn vẹn… mà Ngài trông đợi… 2. Hoặc xét về con nợ, kẻ có tội, và việc thực hiện sự tự do của người ấy: và Đức Chúa Trời đã không, ngay sau sự trả nợ của Christ, hài lòng hay đẹp lòng với những kẻ phạm tội riêng, đến nỗi giải thoát và miễn nợ cho họ mà không đòi hỏi điều gì ở họ: vì trước hết Ngài muốn [họ thực hiện] điều kiện đã đặt ra là tiếp nhận Christ, Đấng đã mua họ, làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất, Phu Quân, và Chúa của họ.
Ngoài những điều của A[mesius?], ông Owen (trong chỗ chống lại Grotius) mà anh gửi tôi đến, còn thêm một số điều nữa. Như [1. Bởi sự chết Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự chết:]
Đáp. Không phải ngay lập tức cũng không [trọn vẹn], mà bởi [sự chết] Ngài… bởi đó như giá chuộc, [cùng] các nguyên nhân khác về phía Ngài, và các điều kiện về phía chúng ta phải hiệp lại trước sự giải thoát [cuối cùng].
2. Ông nói: {Kẻ được chọn được nói là chết và sống lại với Ngài.}
Đáp. Không phải xét về thời gian, như thể chúng ta đã chết và sống lại cùng một lúc, hoặc thật sự hoặc trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời: cũng không phải chúng ta đã chết trong sự chết của Ngài, và sống lại trong sự sống lại của Ngài: nhưng điều ấy nói về những hiệu quả xa, trung gian của sự chết Ngài, và những hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh Ngài trên chúng ta, giết chết bởi sự tái sinh để hiệp nhất và tương giao với Christ.
3. Ông nói: {Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả, vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Ga-la-ti 3:13.}
Đáp. Tôi đã giải thích trước đây chúng ta được tự do bởi sự cứu chuộc đến mức nào; [tức là] Ngài đã chuộc chúng ta, nghĩa là đã trả giá; nhưng không có ý định rằng chúng ta bởi sự cứu chuộc ấy được tự do ngay lập tức hay tuyệt đối. Nhưng khi chúng ta được tự do, điều ấy phải được quy cho sự chết Ngài như nguyên nhân đáng được; nhưng không phải như nguyên nhân duy nhất.
4. Ông nói: {Tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, tức là toàn bộ nghĩa vụ, đã được cất khỏi đường và đóng đinh vào thập tự giá Ngài.}
Đáp. 1. Bởi tờ khế của các luật lệ, chủ yếu muốn nói đến luật pháp về các nghi lễ. 2. Nếu cũng muốn nói đến sự rủa sả của Giao Ước Cũ, thì không thể hiểu như thể chính Giao Ước đã bị bãi bỏ; vì những lý do tôi đã đưa ra trước trong Luận Văn. 3. Cũng không phải ai được miễn tuyệt đối khỏi sự rủa sả, cho đến khi họ thực hiện điều kiện đòi hỏi cho sự miễn của họ. 4. Nhưng luật pháp được hạ xuống đến mức này, rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã mua chúng ta khỏi sự cần thiết phải chịu hình phạt, là điều giáng trên chúng ta vì chúng ta vi phạm luật pháp ấy; đến nỗi nay không ai bị kết án chỉ vì vi phạm giao ước đầu tiên ấy; và như thế Ngài đã lấy luật pháp vào tay mình, chỉ buộc tội những kẻ phá vỡ các điều kiện của Giao Ước Mới. 5. Và như thế Ngài đã hạ bệ [quyền kết án của luật pháp] khi xét riêng nó, chứ không phải khi ở dưới giao ước ân điển: và Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả một cách có điều kiện, và điều kiện ấy dễ dàng và hợp lý. 6. Vì vậy xét về công đức (quoad meritum), công việc đã xong. Mọi sự đền tội đã được làm, và giá đã được trả; và vì thế Hê-bơ-rơ 1:3 nói rằng đã xong.
Nếu một người mắc nợ 1000 l., và đã thử mọi cách, và không còn hy vọng nào để được miễn nợ: và nếu một người lạ đến với chủ nợ, và mua người con nợ đang ở tù vào tay mình, bằng cách trả hết món nợ, nhưng quyết định rằng nếu người ấy từ chối lòng tốt của mình, người ấy sẽ không được ích gì bởi đó, mà cứ nằm mục nát ở đó; há chẳng phải có thể nói một cách thích hợp rằng con nợ đã được giải thoát sao? Có: vì khó khăn lớn ngăn trở đã được dẹp bỏ; và điều kiện của sự tự do người ấy hợp lý đến nỗi lý trí thông thường cho rằng người ấy sẽ không vướng mắc ở đó; và điều ấy hoàn toàn trái với [mọi lẽ phải] và nhân tính, nếu người ấy [không] được tự do khi [chấp nhận]. Vì vậy nói rằng người ấy được tự do ngay khi món nợ được trả, không phải là cách nói không thích hợp: nhưng người ấy vẫn chưa được tự do tuyệt đối, cũng chưa thực sự được tự do, cả về quyền lợi cá nhân lẫn về sự chiếm hữu. Và vì sự từ chối vô nhân đạo đối với lòng tốt của Đấng Cứu Chuộc mình, người ấy có thể nằm mục nát ở đó, và chẳng được ích gì, mà còn tệ hơn vì tất cả những điều này.
9. Nhưng vì đó là ý định tuyệt đối của cả Đức Chúa Cha lẫn Đấng Trung Bảo, khiến mọi kẻ được chọn thực hiện điều kiện của sự miễn nợ của họ; vì vậy sự cứu chuộc là nguyên nhân của sự miễn nợ chắc chắn trong tương lai của họ, và là một mắt xích trong chuỗi không thể phá vỡ của các nguyên nhân của sự cứu rỗi họ: nhưng đối với phần còn lại của thế gian thì không như thế.
Nhưng tôi không hiểu rõ ý của tác giả mà anh gửi tôi đến: vì ông nói: {Rằng…
…rằng Christ đã thực sự và ngay lập tức (ipso facto), giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả và nghĩa vụ; nhưng chúng ta không ngay lập tức nắm lấy và nhận biết điều ấy, cũng chưa chiếm hữu nó; mà chỉ có quyền thực tế đối với mọi trái của sự chết Ngài: như một tù nhân ở một đất nước xa xôi đã được chuộc, nhưng không biết điều ấy, cũng không thể hưởng tự do cho đến khi lệnh ân xá được đưa ra, v.v.
Nhưng 1. Liệu có thể nói một cách thích hợp rằng một người đã thực sự, và ngay lập tức, được giải thoát và miễn nợ, trong khi người ấy chẳng được giải thoát chút nào, mà chỉ có quyền được giải thoát không, tôi nghi ngờ.
2. Sự nhận biết và sự chiếm hữu một sự giải thoát, là hai điều khác xa nhau: một người có thể có sự chiếm hữu mà không có sự nhận biết trong một số trường hợp; hoặc nếu người ấy có cả hai, thì việc có được sự nhận biết vẫn là việc nhỏ, so với sự chiếm hữu.
3. Vì vậy sự nhận biết của chúng ta không ban cho chúng ta sự chiếm hữu; thế nên ví dụ ấy thất bại; vì chính sự nhận biết và sự hài lòng của chủ nợ mới cần thiết cho sự giải thoát. Và chủ nợ của chúng ta không ở một đất nước xa lạ, mà ở ngay [gần], và Ngài đã có thể hoặc khiến chúng ta mau chóng biết, hoặc cho chúng ta được tự do trước khi chúng ta biết nguyên nhân.
4. Cũng khó mà hiểu được, làm sao Đức Chúa Trời có thể lâu đến thế từ chối chúng ta sự chiếm hữu Thiên Đàng, nếu chúng ta đã có một quyền thực tế tuyệt đối như thế (như ông nói) từ lâu rồi; điều ấy dường như diễn tả một quyền đối với sự vật và quyền trong sự vật (jus ad rem & in re).
Nếu có người nói, chúng ta vẫn còn trong tuổi vị thành niên, và chưa thích hợp cho sự chiếm hữu hiện tại, tôi đáp rằng: sự thích hợp và sự trưởng thành ấy của chúng ta là một phần của sự giải thoát, hay ích lợi (mà ông nói, trên thực tế, chúng ta đã có quyền): và như thế chúng ta lẽ ra cũng đã có điều ấy trong sự chiếm hữu hiện tại, v.v.
5. Nhưng nếu ông chỉ muốn nói một quyền đối với sự chiếm hữu trong tương lai (vì quyền như thế thì có), thì tôi thú nhận điều ấy vượt quá sự hiểu của tôi, làm sao, xét về phần tương quan của sự giải thoát của chúng ta, quyền ấy và sự chiếm hữu lại cách nhau bao nhiêu năm như thế. Có quyền đối với ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và có sự chiếm hữu ân huệ ấy; có quyền đối với sự tha tội, và sự làm con nuôi, và có sự chiếm hữu những điều ấy, theo tôi dường như có họ hàng gần nhau. Trừ phi ông cho rằng sự chiếm hữu ân huệ chẳng là gì khác ngoài sự nhận biết nó; và sự chiếm hữu sự tha thứ cũng thế; và đức tin xưng công chính chúng ta chỉ trong tòa án lương tâm (in foro conscientiae): nhưng tôi sẽ không lên án nặng nề như thế cho đến khi tôi biết rõ.
Quả thật có một sự xưng công chính bởi sự tuyên bố công khai trong ngày phán xét lớn, rất khác với một quyền suông. Nhưng sự xưng công chính bởi đức tin của chúng ta ở đây chỉ là sự xưng công chính theo ý nghĩa của luật pháp, hay ban cho chúng ta quyền đối với sự xưng công chính trọn vẹn ấy: vì vậy [có quyền đối với nó,] và [có sự chiếm hữu nó về mặt luật pháp hay quyền lợi;] đối với tôi là một: vì đức tin ban cho chúng ta sự chiếm hữu điều gì trong hành động xưng công chính của nó, nếu không phải là quyền theo luật pháp này?
3. Và quả thật, tôi thấy đó là một định nghĩa đầy đủ về mọi sự tha thứ và sự xưng công chính đáng được trông đợi ở đây, điều ông đã đặt ra; và nói rằng: [Christ đã giải thoát chúng ta khỏi…] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ý đại thể:] được xưng công chính, tôi nghĩ, chỉ là được giải thoát khỏi sự rủa sả hay sự kết án; và được tha thứ, chẳng là gì khác ngoài được giải thoát khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt. Và sự tha thứ và sự xưng công chính có phải là hiệu quả trực tiếp của sự chết của Christ không?
Dù tác giả này nghĩ gì về điều này, cũng chẳng liên quan đến chúng ta: nhưng kẻo tôi muốn anh lầm lạc một cách rõ ràng và nguy hiểm như thế, xin để tôi nói thêm chút nữa chống lại sai lầm này. Anh có thể nhớ tôi đã thường nói với anh rằng trong thần học, việc có thể phân biệt rạch ròi giữa những hiệu quả trực tiếp và hiệu quả trung gian của sự chết của Christ quan trọng biết bao (tôi nghĩ [ai đó] muốn nói đến những mục đích trực tiếp và trung gian)… [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Nay tôi muốn anh biết rằng sự tha thứ và sự xưng công chính thực tế này, không phải là những hiệu quả trực tiếp, mà là những hiệu quả trung gian của sự chết của Christ; không, cũng không phải một quyền cá nhân đối với chúng, nếu có điều gì như thế phân biệt với sự tự do thực tế.
Và vì mục đích ấy, tôi xin anh hãy cân nhắc những lập luận này:
1. Bất cứ quyền nào Đức Chúa Trời ban cho loài người đối với những điều siêu nhiên (như sự xưng công chính, sự tha thứ, sự làm con nuôi) Ngài đều ban bởi các luật pháp đã được chép ra của Ngài. Nhưng bởi các luật pháp ấy Ngài đã không ban điều gì như thế cho bất cứ kẻ không tin nào (như những kẻ được chọn trước khi họ trở lại), vì vậy v.v.
Tiền đề lớn là rõ ràng: sắc lệnh của Đức Chúa Trời không ban cho ai một quyền cá nhân đối với sự thương xót đã định cho người ấy. Và về tiền đề nhỏ, không ai có thể đưa ra một đoạn Kinh Thánh nào ban cho kẻ không tin một quyền như thế.
2. Nếu Đức Chúa Trời ghét mọi việc làm gian ác, mà chúng ta vốn là con cái của sự thạnh nộ, và không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, và kẻ không tin đã bị kết án rồi; thì chắc chắn kẻ được chọn trong khi họ còn là kẻ không tin thì không thực sự, trên thực tế, cũng không về quyền cá nhân, được giải thoát khỏi sự ghét, sự thạnh nộ, sự không đẹp lòng và sự kết án này. Nhưng tiền đề lớn chính là lời của Kinh Thánh; vì vậy v.v.
3. Nếu chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin, thì chắc chắn không phải trước đức tin: nhưng chúng ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin; vì vậy v.v.
Tôi vì lòng nhân từ mà cho rằng [những người chống đối anh] sẽ không trả lời một cách thô thiển rằng chúng ta được xưng công chính trong tòa án của Đức Chúa Trời (in foro Dei), trước đức tin, và chỉ trong tòa án lương tâm (foro conscientiae), bởi đức tin, cho đến khi anh tìm được một lời trong Kinh Thánh nói rằng một kẻ không tin được xưng công chính. Nếu tôi tưởng anh thuộc ý kiến này, tôi sẽ cho rằng việc bày tỏ sự sai lầm của nó là một việc dễ dàng.
Và nếu anh nói rằng chúng ta được xưng công chính trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời trước đức tin: tôi đáp, 1. Đó không phải là sự xưng công chính; hãy chỉ cho tôi đoạn Kinh Thánh nào gọi nó như thế. 2. Này, nó rõ ràng bao hàm điều ngược lại. Vì việc sắc lệnh là một thuật ngữ giảm nhẹ, xét về sự xưng công chính. Kẻ nói rằng mình định giải thoát anh khỏi tù, v.v., cũng là nói rằng việc ấy chưa xong. Được xưng công chính hay được cứu trong sắc lệnh, chẳng là gì hơn việc Đức Chúa Trời sắc lệnh sẽ xưng công chính và cứu; và vì vậy chắc chắn việc ấy chưa xong.
4. Nếu trong khi chúng ta còn là kẻ không tin, chúng ta được khuyên hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời, và hãy tin để được tha tội; thì chắc chắn chúng ta chưa được hòa thuận, cũng chưa được tha thứ; nhưng điều trước là rõ ràng trong Kinh Thánh; vì vậy v.v.
5. Không ai dám khẳng định rằng ngay sau sự chết của Christ, chúng ta được giải thoát thực sự, và trên thực tế, khỏi quyền lực hay sự hiện diện của tội lỗi, cũng như khỏi những hoạn nạn và sự chết, là những trái của nó; cũng chưa được giải thoát khỏi sự xa cách và phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời mà tội lỗi [gây ra]. Vậy tại sao chúng ta lại nghĩ rằng mình đã được giải thoát ngay lập tức khỏi tội trạng và sự kết án?
Tôi biết câu trả lời thông thường là: sự xưng công chính là một hành động nội tại, và vì thế từ đời đời; nhưng sự nên thánh là một hành động chuyển tiếp: nhưng tôi đã bác bỏ điều này trong Luận Văn, và đã làm rõ [NEEDS REVIEW: source ambiguity]… rằng Christ đã chẳng cần phải [chịu khổ], nếu chúng ta đã được xưng công chính từ đời đời. Nhưng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tôi đã nhận được (sự giúp đỡ?) từ Tiến sĩ Twisse và ông Pemble, (những người tôi quý trọng hơn hầu hết những người khác); và như thế [tôi đã] lâu ngày ở biên giới của chủ nghĩa Arminius, điều mà tôi đã thoát khỏi trong gang tấc: và tôi đau lòng khi thấy nhiều nhà thần học của chúng ta chiến đấu chống lại những người Dòng Tên và người Arminius bằng vũ khí của phái Antinomian, như thể chính nghĩa của chúng ta không có gì tốt hơn; và [cho đến khi] họ chạy vào thái cực tệ hại hơn nhiều.
Tôi cam kết bày tỏ cho anh rằng học thuyết về việc Christ giải thoát chúng ta một cách trực tiếp và thực tế khỏi tội trạng, sự thạnh nộ, và sự kết án này, chính là cột trụ và nền tảng của toàn bộ khung và công trình của chủ nghĩa Antinomian.
Nhưng những điều anh moi ra khỏi tôi ở đây một cách không phải lúc, tôi đang xử lý ở một chỗ thích hợp hơn (trong một luận văn nhỏ về sự cứu chuộc phổ quát): nhưng tuần trước tôi đã [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nhận được một tác phẩm chống lại…] của [ai đó], người đã mở tấm lòng tôi, gần như bằng chính những lời của tôi; và đã nói đầy đủ chính những điều tôi đã định, phần lớn, đến nỗi nay tôi chưa quyết nên dừng tay, hay tiếp tục.
Nguyện Chúa ở cùng anh để tìm kiếm lẽ thật trong tình yêu thương, với một tâm hồn khiêm nhường, không thiên vị, vâng phục; chẳng đánh mất nó vì cẩu thả và coi thường, cũng chẳng bị sao lãng khỏi nó bởi những tranh luận thứ yếu, chẳng bị làm hư hỏng bởi sự tự tin, chẳng bị chiếm đóng trước bởi định kiến, chẳng bị mù quáng bởi đam mê, chẳng bị mất trong những cuộc cãi vã, chẳng bị lật đổ bởi tinh thần chóng mặt và phù phiếm đang thịnh hành, cũng chẳng bị che mờ bởi sự hỗn loạn [của các tiếng nói] khác nhau; để nhờ sự dẫn dắt của Lời và [Đức Thánh Linh], anh có thể đạt được cái nhìn về lẽ thật trần trụi đáng yêu, và sự hiểu biết anh được soi sáng, và linh hồn anh được làm đẹp bởi sự phản chiếu và dự phần vào ánh sáng và vẻ đẹp của nàng, tấm lòng được say đắm bởi cảm nhận về sự tốt lành của nàng, và kính sợ bởi thẩm quyền của nàng, anh có thể sống ở đây trong sự ôm ấp liên tục của nàng, và sự vâng lời chân thành đối với nàng, cho đến khi anh được đưa lên đến lẽ thật đời đời nguyên thủy và [NEEDS REVIEW].
Rô-ma 14:9.
Vì Christ đã chết và sống lại, chính là để Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn kẻ sống.
Ê-phê-sô 1:22.
Và Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.
Hê-bơ-rơ 5:9.
Và khi đã được làm trọn vẹn, Ngài trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài.
Khải Huyền 22:14.
Phước cho những kẻ làm theo các điều răn Ngài, để họ được quyền đến cây sự sống, và bước vào các cửa mà vào thành.
Những lời nói của các nhà thần học xuất sắc; thêm vào để làm thỏa mãn anh, là người buộc tôi tội lập dị.
Cuốn Discovery of Dr. Jackson's Vanity (Vạch Trần Sự Hư Không của Tiến Sĩ Jackson) của Tiến sĩ Twisse, trang 538.
[Ai có thể được xưng công chính] mà không có đức tin? khi suy xét đúng đắn rằng sự cứu chuộc bởi huyết của Christ, và sự tha tội là một, Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:14.
Giám mục Hooper được Tiến sĩ Jackson trích dẫn.
Christ đã nhận lấy những sự yếu đuối của chúng ta, [mọi bệnh tật của chúng ta]…
Được Tiến sĩ Twisse giải thích chống lại Tiến sĩ Jackson, trang 534.
Ý của ông theo sự phán đoán của tôi là tốt, rằng Christ đã làm sự đền tội trong trường hợp chúng ta tiếp tục trong đức tin và sự thánh khiết của mình dù chúng ta tiếp tục trong đó cho đến chết: nhưng Ngài đã không làm sự đền tội cho sự khinh thường và ghét bỏ Lời Ngài, v.v., trong trường hợp người ta tiếp tục trong đó cho đến chết.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn trích về giao ước ân điển, quá mờ, không đọc được.]
Perkins, Tập 1, trang 124. Về Kinh Tin Kính.
Christ như được bày tỏ trong Lời và các thánh lễ, là đối tượng của đức tin. — Đức tin nắm lấy toàn vẹn Christ, — trang 135. Trước hết, nó nắm lấy chính thân thể và huyết của Christ; rồi thứ đến là quyền năng và các ích lợi. — Trong khi một số người có ý kiến rằng đức tin là sự bảo đảm hay tin chắc, điều ấy dường như ngược lại; vì đó là trái của đức tin.
Rằng đức tin rộng lớn đến nỗi chứa rất nhiều hành động, hãy xem Zanchy về Ê-phê-sô 1, trong chỗ chung về đức tin (in loco communi de fide).
Rằng Lời và các thánh lễ là những công cụ của sự xưng công chính về phía Đức Chúa Trời, Zanchy khẳng định về Ê-phê-sô 4, trong chỗ chung về sự xưng công chính (loco communi de justificatione).
Rằng hình thức của sự công chính [là] sự phù hợp với luật pháp, ông dạy, về Phi-líp 1:11.
Rằng cần thiết phải có sự công chính hai phần, một được kể cho, một ở trong. Zanchy, chỗ đã dẫn, và nhiều nơi.
Tiến sĩ Willet về Rô-ma 2, chú giải câu 7.
Các việc lành được đòi hỏi như một điều kiện ở những kẻ sẽ được cứu, chứ không phải như một nguyên nhân có công đức của sự cứu rỗi họ. Ý nghĩa của câu này [kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính,] là: Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận, xưng công chính, ban thưởng những kẻ làm theo các việc của luật pháp, dù là người Do Thái hay dân ngoại: nhưng không vì thế mà một người được xưng công chính bởi các việc của luật pháp: nhưng Đức Chúa Trời hành động… [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Vì vậy ở đây Sứ đồ không bàn về nguyên nhân của sự xưng công chính, là đức tin không có các việc của luật pháp; nhưng về sự khác biệt giữa [NEEDS REVIEW]… không phải đức tin suông… mà là đức tin sống, là đức tin hành động và giữ luật pháp một phần, và [NEEDS REVIEW] luật pháp, và giữ nó… Sứ đồ ở đây bày tỏ ai sẽ được xưng công chính, chứ không phải [bởi điều gì].
Bởi những lời này rõ ràng Tiến sĩ Willet và [tôi] thừa nhận sự vâng lời chân thành là một điều kiện của sự xưng công chính, hay của những kẻ sẽ được xưng công chính, dù không phải là một nguyên nhân, như họ nói (tôi nghĩ là lầm) đức tin là.
Cuốn Animadversions (Nhận Xét) của Tiến sĩ Davenant về [cuốn] God's love to mankind (Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Loài Người), trang 385, 386.
[Học thuyết về sự tiền định] [không ai nên tự thuyết phục mình] rằng sự cứu rỗi mình là chắc chắn, trước khi thấy mình thật sự được cải tạo, thật sự trung tín, thật sự nên thánh…
Vì có lẽ anh sẽ nghe ông Owen trước Grotius, hãy xem ông Ball về Giao Ước, trang 290.
[Có hai loại nợ, một là nợ về chính điều có trong [nghĩa vụ]… và ngay lập tức giải thoát khỏi hình phạt, dù được trả bởi chính con nợ, hay bởi Đấng Bảo Lãnh của người ấy. Một loại khác là nợ về điều không phải chính điều có trong nghĩa vụ, đến nỗi phải có một hành động nào đó của chủ nợ hay Đấng Cai Trị đến với nó, gọi là sự tha thứ; trong trường hợp này sự giải thoát không [theo sau] ngay lập tức khi có sự đền tội; và sự đền tội của Christ thuộc loại này. Như vậy, vị thần học vĩ đại và thánh khiết này, bậc mà nước Anh hầu như chưa từng sinh ra, cứ tiếp tục (ngay cả bằng chính những lời của Grotius đã được dịch) [NEEDS REVIEW], (nếu ông còn sống) và ông Owen hẳn chỉ là [NEEDS REVIEW].]
Ông Ball về Giao Ước, trang 240.
Như những giáo sư giả 2 Phi-e-rơ 2:1 đã được gọi vào giao ước, đã chấp nhận điều kiện, đã tin Christ, một thời gian đã vui mừng trong Ngài, [đã] sinh ra một số trái, [đã] được nên thánh bởi huyết của Christ, vì tất cả những điều này là những trái của sự chết của Christ, [họ] đã được dự phần… Như trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 18:25, Chúa được nói là tha cho đầy tớ mình mười ngàn ta-lâng khi người ấy cầu xin Ngài, tức là, một cách khởi đầu, hay theo điều kiện, điều ấy đã không được xác nhận, vì người ấy đã không tha cho bạn đầy tớ mình: cũng thế, các tiên tri giả được mua bởi huyết của Christ, theo một nghĩa, như họ đã tin Christ. Chúng ta đọc về những kẻ bội đạo đã từng được soi sáng, v.v., Hê-bơ-rơ 6:4-5, và đã lìa bỏ đức tin; đối với những người này, tội lỗi họ đã được tha thứ theo một nghĩa trong đời này, và theo một nghĩa họ đã được mua bởi huyết của Christ, nhưng chỉ một cách khởi đầu, và như họ đã nếm Lời sự sống. Nếu họ đã ăn Lời sự sống, nếu họ đã thật sự tin Christ, họ đã nhận được sự tha tội trọn vẹn và hoàn tất, cả trong đời này, và trong đời sau. Nhưng vì họ đã không [tin], mà chỉ nếm, họ đã không nhận được sự tha thứ trọn vẹn, họ đã không được cứu chuộc trọn vẹn.
[Ông ấy], trang 22 [?].
Có sự tương quan lẫn nhau này giữa lời hứa và sự cam kết; rằng lời hứa như một lập luận mà Đức Chúa Trời dùng, để Ngài có thể đạt được ở loài người điều Ngài đòi hỏi; và việc thực hiện điều được đòi hỏi, là một điều kiện, mà không có nó loài người không thể đạt được lời hứa của Đức Chúa Trời.
[Ông ấy], đoạn 43.
Về [giao ước] này có hai phần, 1. Một lời hứa, 2. Một sự cam kết. Lời hứa là, Đức Chúa Trời sẽ tha tội lỗi của những kẻ ăn năn chân thật, và tin vào sự thương xót Ngài. 2. Sự cam kết là, họ tin Đấng xưng công chính [kẻ không tin kính], [và] bước đi trước mặt Ngài cách không chỗ trách được…
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn trích về học thuyết Antinomian, trang 44, quá mờ, không đọc được.]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn trích của Musculus (?) về sự tha thứ, quá mờ, không đọc được.]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — Alsted về giao ước ân điển, quá mờ, không đọc được.]
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn trích của ông Vines (?) về sự tha thứ, quá mờ, không đọc được.]
Ông Bowles ở Leeds, trang 148, 149.
Mệnh đề 2. Dù Kinh Thánh quy [NEEDS REVIEW] của Đức Chúa Trời cho nhiều [phẩm chất] ở một người, [NEEDS REVIEW]… bổn phận, [tức là] bất cứ [điều gì] của [sự] hiệp nhất chính thức được diễn tả, tức là sự ăn năn về [tội lỗi] chúng ta, v.v. Mệnh đề 3. Không ai được tin, hay kết luận rằng tội lỗi mình đã [được tha] trước khi họ đã ăn năn, Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW], Lu-ca [NEEDS REVIEW]. Mệnh đề 4. [NEEDS REVIEW: không đọc được — ý đại thể: nếu chúng ta muốn được tha thứ, Đức Chúa Trời hành động… Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong con người để khiến người ấy đủ điều kiện…]
Anh thấy đó, đức tin không phải là điều kiện duy nhất của sự tha thứ, và do đó cũng không phải của sự xưng công chính.
Không phải như một sự viện dẫn đến loài người, mà để lấp đầy những trang giấy còn trống, và làm thỏa mãn anh, là người buộc tôi tội lập dị, [tôi thêm] những chứng cớ hỗn tạp này, cho rằng anh có thể áp dụng chúng vào những mục đích đã định.
HẾT.