Cuộc Đời Của Richard Baxter

Name: Cuộc Đời Của Richard Baxter
Author: Richard Baxter

Richard Baxter · The life of Rev. Richard Baxter

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Cuộc Đời Của Richard Baxter
LỜI TỰA
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG I.—ĐỜI SỐNG BAN ĐẦU VÀ SỰ TRỞ LẠI CỦA ÔNG.—Cha ông—những thói xấu ban đầu—Kinh Thánh và các sách tôn giáo được ban phước trong sự trở lại của ông—những sự học ban đầu—sức khỏe yếu—những xung đột thuộc linh—những nguồn an ủi—sự qua đời của mẹ ông—ước ao được hữu ích...
CHƯƠNG II.—SỰ PHONG CHỨC VÀ NHỮNG CÔNG VIỆC CÔNG KHAI ĐẦU TIÊN CỦA ÔNG.—Rao giảng tại Dudley—chuyển đến Bridgnorth—rồi đến Kidderminster...
CHƯƠNG III.—Những lao nhọc [NEEDS REVIEW: source ambiguity], thử thách và thành công của ông tại Kidderminster
CHƯƠNG IV. — NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ÔNG SAU KHI RỜI KIDDERMINSTER. — Thăm Luân Đôn — giảng cho quốc hội — cuộc gặp với nhà vua — cố gắng hòa giải các phe đối lập — từ chối chức giám mục — bị cấm trở lại Kidderminster — quan tâm đến công cuộc truyền giáo cho người da đỏ — viết thư cho Eliot — mối quan tâm lớn về sự trở lại của thế gian — những nỗ lực hòa giải tiếp theo nhưng không thành — bị buộc tội phản loạn — giảng tại Luân Đôn — không được phép nói chuyện với dân sự tại Kidderminster — bị trục xuất, cùng với 2.000 người khác, bởi "Đạo luật Thống nhất" — hôn nhân của ông — dịch hạch và hỏa hoạn tại Luân Đôn — giảng trong nhà riêng — quen biết với Thẩm phán Hale.
CHƯƠNG V. — SỰ BÁCH HẠI, THỬ THÁCH, VÀ CÁI CHẾT CỦA ÔNG. — Bị bắt và tống vào ngục, nơi ông được giữ trong sự bình an lớn — được vua Scotland đề nghị chức vụ cao — lý do từ chối — được cấp phép giảng lại, với những hạn chế — giảng tại Luân Đôn — viết quyển "Sách Gia Đình cho Người Nghèo" và các tác phẩm khác — sự thành công lớn trong việc giảng — bị gián đoạn bởi những cuộc bách hại — cái chết của bà Baxter — sức khỏe yếu và những cuộc bách hại tiếp theo — bắt đầu viết "Diễn Giải Tân Ước" — bị buộc tội phản loạn vì đã viết nó — phiên tòa giả mạo trước Chánh án Tối cao Jeffries — bị tù hai năm — lời mô tả của Matthew Henry về sự nhẫn nại của ông — ông được thả khỏi ngục — giảng trong nhà riêng — cơn bệnh cuối cùng — cái chết.
CHƯƠNG VI. — CON NGƯỜI, CÁI NHÌN VỀ CHÍNH MÌNH, VÀ TÍNH CÁCH CHUNG CỦA ÔNG. — Con người ông — sự xét lại tính cách của chính mình, cho thấy những thay đổi từ thời trẻ đến tuổi trưởng thành — đặc điểm các lời cầu nguyện của ông — các bài giảng của ông — các tác phẩm của ông — những đau đớn thể xác — tình yêu đối với các linh hồn — bước đi với Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG VI.

Cuộc Đời Của Richard Baxter

CUỘC ĐỜI CỦA RICHARD BAXTER
Rev. Richard Baxter

LỜI KÊU GỌI NGƯỜI CHƯA TRỞ LẠI.

CỦA MỤC SƯ RICHARD BAXTER.

KÈM THEO MỘT BÀI TIỂU LUẬN MỞ ĐẦU,

CỦA MỤC SƯ THOMAS CHALMERS, TIẾN SĨ THẦN HỌC.

XUẤT BẢN BỞI
HỘI TRUYỀN ĐẠO HOA KỲ,
SỐ 150 PHỐ NASSAU, NEW-YORK.

D. Fanshaw, nhà in.

BÀI TIỂU LUẬN MỞ ĐẦU CỦA TIẾN SĨ CHALMERS,

ĐƯỢC RÚT GỌN.

Cuốn "Lời Kêu Gọi Người Chưa Trở Lại" của Richard Baxter được đặc trưng bởi tất cả sự nghiêm túc trang trọng, và tính cấp bách trong lời kêu gọi, mà các tác phẩm của tác giả được ngưỡng mộ sâu sắc này vốn đặc biệt nổi tiếng. Ông dường như chỉ nhìn nhân loại bằng con mắt của Đức Thánh Linh, và chỉ nhận biết họ trong các mối liên hệ thuộc linh của họ, cùng những yếu tố lớn lao và thiết yếu của bản thể bất diệt của họ. Số phận tương lai của họ là mối quan tâm hết sức quan trọng, chiếm đầy và thu hút toàn bộ tâm trí ông, và ông không xem điều gì là có tầm vóc đáng kể, trừ khi nó có liên hệ rõ ràng đến tình trạng thuộc linh và đời đời của họ. Vì vậy, công việc của ông luôn là với lương tâm, là điều mà ông kêu gọi một cách mạnh mẽ nhất, và là điều mà ông dùng mọi lập luận thích hợp để đánh thức tội nhân về ý thức sự cần thiết và tầm quan trọng của việc ăn năn ngay lập tức. Ông cố gắng lay động tội nhân bằng sự trình bày cảm động nhất trong mọi sự trình bày: sự dịu dàng của một Đức Chúa Trời đang nài xin, đang chờ đợi để làm ơn, và không muốn một ai phải hư mất; và trong khi ông dùng mọi hình thức nài nỉ mà sự dịu dàng và lòng thương xót có thể gợi ra, để quyến rũ tội nhân "hãy trở lại và được sống", thì ông cũng không ngần ngại ép buộc lương tâm họ phải chấp nhận những suy xét thích hợp để làm cho nỗi sợ hãi của họ phải kinh động: những sự kinh khiếp của Chúa, và cơn thịnh nộ, không chỉ của một Đấng Lập Luật bị xúc phạm, mà của một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, Đấng mà những lời đe dọa của Ngài họ đã coi thường, ân điển của Ngài họ đã khinh dể, và lòng thương xót của Ngài họ đã từ chối. Và vì nhận biết sự dối trá của tội lỗi trong việc làm cho lòng người cứng cỏi, và trong việc phản bội tội nhân khiến hắn bỏ bê những lợi ích thuộc linh của mình, ông tước đoạt của hắn mọi nơi ẩn náu, và lột sạch mọi lời bào chữa cho việc trì hoãn sự chuẩn bị cho cõi đời đời. Ông mạnh mẽ vạch trần sự ảo tưởng về "mùa thuận tiện", và sự mê muội cùng hiểm nguy đáng sợ của việc trì hoãn, và vì biết tầm vóc của điều đang bị đặt cược, ông thúc giục tội nhân ăn năn ngay lập tức, như thể sự lựa chọn đáng sợ và gần như tuyệt đối là "Bây Giờ hoặc Không Bao Giờ". Và để bảo đảm sự khởi đầu của một công việc quan trọng như thế khỏi mọi hiểm nguy mà sự chần chừ có thể gây ra, ông cố gắng chặn đứng tội nhân trong đường lối tội lỗi và thờ ơ của hắn, và cương quyết đặt quyết tâm của hắn vào việc "trở về với Đức Chúa Trời ngay hôm nay không chút trì hoãn".

Có hai ảo tưởng rất phổ biến về đề tài này, mà chúng tôi muốn vạch trần; ảo tưởng thứ nhất liên quan đến bản chất, và ảo tưởng thứ hai liên quan đến thời điểm của sự ăn năn; cả hai đều đầy rẫy tai hại cho tâm trí con người. Về điều thứ nhất, nhiều tai hại đã phát sinh từ những hiểu lầm về ý nghĩa của chữ ăn năn. Chữ ăn năn (repentance) xuất hiện với hai ý nghĩa khác nhau trong Tân Ước; và thật đáng tiếc, đã không có hai chữ khác nhau được đặt ra để diễn đạt hai ý nghĩa này. Điều này là do sự nghèo nàn của ngôn ngữ chúng ta; vì cần lưu ý rằng, trong nguyên văn tiếng Hy Lạp, sự khác biệt trong ý nghĩa được chỉ ra bằng sự khác biệt trong từ ngữ. Việc dùng một chữ để chỉ hai điều khác nhau có tác dụng làm rối loạn và đánh lừa sự hiểu biết; và thật đáng mong ước biết bao, rằng mọi sự mơ hồ như thế đều được dọn sạch khỏi điểm thú vị nhất trong tiến trình của một linh hồn con người, tại điểm mà nó quay khỏi tội lỗi về với sự công chính, và khỏi quyền lực của Sa-tan về với Đức Chúa Trời.

Khi trong ngôn ngữ thông thường, một người nói: "Tôi ăn năn về hành động đó", người ta hiểu là ông ta nói: "Tôi tiếc vì đã làm điều đó." Cảm giác này quen thuộc với tất cả chúng ta. Người đàn ông trụy lạc chứng minh ý nghĩa này của chữ ăn năn biết bao lần, khi hắn thức dậy vào buổi sáng, và, bị đè nặng bởi sự uể oải của các năng lực đã kiệt quệ, nhìn lại với sự hối hận về những trò điên rồ và trụy lạc của đêm đã qua? Người đàn ông ăn nói thiếu thận trọng chứng minh điều đó biết bao lần, khi hắn nghĩ đến những người bạn mà hắn đã làm tổn thương bằng một lời nói vội vàng mà hắn không thể rút lại? Người đàn ông làm ăn chứng minh điều đó biết bao lần, khi hắn suy ngẫm về cam kết liều lĩnh đã trói buộc hắn vào một cuộc đầu cơ thua lỗ? Tất cả những người này sẽ được hiểu hoàn toàn khi họ nói: "Chúng tôi ăn năn về những việc làm đó." Chữ ăn năn được áp dụng như vậy tương đương với chữ hối tiếc. Có một số đoạn trong Tân Ước mà đây là ý nghĩa chắc chắn không thể nghi ngờ của chữ ăn năn.

Trong Ma-thi-ơ 27:3, Giu-đa khốn khổ đã ăn năn về sự phản bội của mình; và chắc chắn, khi chúng ta nghĩ đến lời tuyên bố đáng sợ mà Cứu Chúa của chúng ta đã phán về kẻ phản bội Ngài, rằng thà hắn đừng sinh ra còn hơn, chúng ta sẽ không bao giờ nhầm lẫn sự ăn năn mà Giu-đa đã trải qua với sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi.

Nguy hiểm cho đời sống Cơ Đốc thực tiễn nằm ở đây. Trong đoạn vừa trích dẫn, ăn năn chỉ là hối tiếc, hay buồn rầu; và chúng tôi cho rằng đây là ý nghĩa phổ biến nhất của chữ này trong tiếng Anh. Nhưng cũng có những chỗ khác mà cùng một chữ được dùng để chỉ điều được truyền dạy như một bổn phận — điều được rao giảng để được tha tội — điều không thể thiếu đối với tội nhân đến nỗi Cứu Chúa của chúng ta phải tuyên bố rằng, nếu chúng ta không có nó, tất cả chúng ta đều sẽ hư mất. Tuy nhiên, dù sự ăn năn, trong mọi trường hợp này, được diễn đạt bằng cùng một chữ trong bản dịch của chúng ta như sự ăn năn của sự hối tiếc đơn thuần, nó lại được diễn đạt bằng một chữ khác trong bản ghi nguyên thủy của đức tin chúng ta. Điều này chắc chắn có thể khiến chúng ta nghi ngờ có sự khác biệt về ý nghĩa, và nên cảnh báo chúng ta đừng chấp nhận điều thiếu hụt sự ăn năn mang tính cứu rỗi và theo Kinh Thánh, như thể nó đã đủ cho công việc cứu rỗi linh hồn chúng ta. Có thể có sự xen kẽ giữa tội lỗi cố ý và nỗi buồn sâu sắc, cho đến tận cuối đời chúng ta — có thể có một tội lỗi táo tợn phạm mỗi ngày, và một nỗi buồn đều đặn tiếp nối nó. Nỗi buồn có thể làm đắng cay mọi hành động tội lỗi — nỗi buồn có thể làm tối tăm mọi khoảng thời gian buông thả trong tội lỗi — và nỗi buồn có thể mang lại nỗi đau không thể diễn tả cho những đớn đau và viễn cảnh của giường bệnh hấp hối. Cộng tất cả điều này với thực tế rằng nỗi buồn, trong cách dùng thông thường của ngôn ngữ chúng ta, được xem là sự ăn năn, và sự ăn năn, theo Kinh Thánh của chúng ta, nằm tại điểm ngoặt từ tình trạng bị đoán phạt sang tình trạng được chấp nhận với Đức Chúa Trời; và thật khó để không nhận ra rằng nhiều nguy hiểm có thể đã phát sinh từ điều này, dẫn đến những quan điểm mơ hồ về bản chất của sự ăn năn, và những quan niệm hời hợt nông cạn về sự thay đổi vĩ đại hàm chứa trong đó.

Chúng tôi không hề nói rằng con mắt của Cơ Đốc nhân không mở ra trước nguy hiểm này — và rằng sự chăm sóc cảnh giác của các tác giả Cơ Đốc đã không được dùng để ngăn chặn nó. Chúng ta sẽ tìm ở đâu một định nghĩa tốt hơn về sự ăn năn dẫn đến sự sống hơn là trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta? Theo đó, tội nhân được trình bày không chỉ là buồn rầu, mà, cùng với sự buồn rầu và ghét tội lỗi của mình, còn quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời với mục đích trọn vẹn và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới. Nhưng tai hại là ở chỗ, chữ ăn năn có một ý nghĩa thông thường, khác với ý nghĩa thần học; rằng bất cứ khi nào nó được dùng, ý nghĩa thông thường này dễ xen vào, và tạo ra một thứ áp đặt quen thuộc lên sự hiểu biết — rằng ảnh hưởng của một chữ duy nhất lấn át ảnh hưởng của lời giải thích dài dòng — và do đó, để có một sự tiến bộ vững chắc trong sự vâng phục [NEEDS REVIEW: source ambiguity], nhiều người cứ bền bỉ, cho đến cuối đời mình, trong một đường lối khốn khổ của việc phạm tội và buồn rầu, không kết quả và không sửa đổi.

Để cứu khỏi hậu quả tai hại trong thực tiễn phát sinh từ việc áp dụng một chữ cho hai điều khác nhau, một chữ riêng biệt và thích hợp đã được đề xuất cho sự ăn năn mang tính cứu rỗi của Tân Ước. Bản thân chữ ăn năn đã bị giới hạn vào sự ăn năn của nỗi buồn rầu đơn thuần, và được coi tương đương với sự hối tiếc; còn cho điều kia, các dịch giả tài năng đã dùng chữ cải cách (reformation). Chữ thứ nhất diễn đạt nỗi buồn về hành vi quá khứ của chúng ta; chữ thứ hai diễn đạt việc chúng ta từ bỏ nó. Nó chỉ sự quay thật sự khỏi những thói quen sống mà chúng ta buồn rầu về. Hãy cho chúng tôi, họ nói, một sự thay đổi từ việc dữ sang việc lành, từ thói quen xấu sang thói quen tốt, từ một đời sống gian ác sang một đời sống phù hợp với các đòi hỏi của thiên đàng, và bạn đã cho chúng tôi sự cải cách.

Quả thật, thường không có gì vô ích hơn một cuộc tranh cãi về chữ nghĩa; nhưng nếu một chữ đã đi vào cách dùng chung, một ý nghĩa chung và được hiểu một cách phổ biến sẽ gắn liền với nó; và nếu ý nghĩa này không vươn tới được điều mà chúng ta muốn diễn đạt bằng nó, thì việc áp dụng chữ đó cho điều đó có cùng tác dụng đánh lừa như trong trường hợp đã nói đến. Nay, chúng ta có cùng một loại phản đối để đưa ra chống lại chữ cải cách, như chúng ta đã đưa ra chống lại chữ ăn năn. Chữ ăn năn là không đầy đủ — và tại sao? Bởi vì, trong cách dùng thông thường, nó tương đương với sự hối tiếc, và sự hối tiếc thì thiếu hụt sự thay đổi mang tính cứu rỗi mà Tân Ước nói đến. Trên cùng nguyên tắc đó, chúng tôi cho rằng chữ cải cách cũng không đầy đủ. Chúng tôi nghĩ rằng, trong ngôn ngữ thông thường, một người sẽ nhận được danh hiệu người cải cách chỉ nhờ sự thay đổi trong thói quen bên ngoài của mình, mà không hề nhắc đến sự thay đổi trong tâm trí và nguyên tắc đã sinh ra nó. Hãy để kẻ say rượu bỏ thói quá chén — hãy để kẻ nói xấu bỏ thói nói điều ác — hãy để kẻ bóc lột bỏ những khoản thu bất công — và chúng ta sẽ gán cho tất cả bọn họ, chỉ nhờ sự thay đổi trong việc làm bên ngoài, danh hiệu những người cải cách. Nay, rõ ràng là kẻ say rượu có thể bỏ thói say sưa, vì bị kìm hãm bởi ấn tượng nghiêm trọng về tổn hại hắn đã gây ra cho sức khỏe và hoàn cảnh của mình. Kẻ nói xấu có thể bỏ thói nói điều ác, khi nhận ra rằng thói quen đáng ghét ấy đã mang lại cho hắn sự khinh miệt và xa lánh của láng giềng. Kẻ bóc lột có thể bỏ những khoản thu bất công, khi tính toán rằng việc làm ăn của hắn có thể bị thiệt hại vì khách hàng bỏ đi. Nay, rõ ràng là, dù trong mỗi trường hợp này đã có điều mà thế gian gọi là cải cách, nhưng đã không có sự ăn năn theo Kinh Thánh. Sự thiếu hụt của chữ thứ nhất nằm ở chỗ nó đã được dùng để chỉ một sự thay đổi đơn thuần trong việc làm hay thói quen của con người bên ngoài: và nếu được dùng như tương đương với sự ăn năn, nó có thể đánh lừa chúng ta vào ý tưởng rằng sự thay đổi khiến chúng ta xứng hợp cho cõi đời đời hạnh phúc là một điều mỏng manh và hời hợt hơn nhiều so với thực tế. Việc được bảo rằng người dịch có ý dùng nó theo nghĩa của một nếp sống cải cách, phát xuất từ ảnh hưởng của một nguyên tắc mới và đúng đắn bên trong, thì cũng ít quan trọng. Ý nghĩa thông thường của chữ ấy sẽ, như trong trường hợp trước, thỉnh thoảng lại xen vào, và lấn át mọi lời cảnh báo chính thức, cùng mọi mệnh đề giới hạn của các nhà chú giải Kinh Thánh của chúng ta.

Nhưng, chẳng phải chính chữ nguyên văn sẽ ném chút ánh sáng nào lên câu hỏi quan trọng này sao? Sự ăn năn được truyền dạy như một bổn phận — sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi — sự ăn năn mà tội nhân trải qua khi họ bước từ tình trạng thù nghịch với Đức Chúa Trời sang tình trạng được chấp nhận với Ngài — tất cả đều là một và cùng một điều, và được diễn đạt bằng một và cùng một chữ trong nguyên ngữ của Tân Ước. Nó khác với chữ diễn đạt sự ăn năn của nỗi buồn rầu; và nếu được dịch theo các thành phần cấu tạo nên nó, nó không có nghĩa gì hơn cũng không kém hơn một sự thay đổi tâm trí. Bản thân điều này đã đủ để chứng minh sự không đầy đủ của chữ cải cách — một chữ thường được áp dụng cho một người chỉ nhờ sự thay đổi trong nếp sống của hắn, mà không bao giờ để ý đến tình trạng tâm trí hắn, hay loại thay đổi trong động cơ và nguyên tắc mà nó đã trải qua. Đúng là không thể có sự thay đổi trong nếp sống mà không có sự thay đổi nào đó trong nguyên tắc bên trong. Một kẻ say rượu đã cải cách, trước kia thờ ơ với sức khỏe hay tài sản, có thể đã thay đổi đến mức bị ấn tượng bởi những suy xét này; nhưng sự thay đổi này rõ ràng thiếu hụt điều mà Kinh Thánh gọi là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời. Đó là một sự thay đổi có thể, và đã, xảy ra trong nhiều tâm trí, khi không hề có ý thức hiệu quả về Đức Chúa Trời Đấng ở trên chúng ta, và về cõi đời đời ở trước chúng ta. Đó là một sự thay đổi, được tạo ra bởi viễn cảnh và sự tính toán những lợi lộc trần gian; và, trong sự hưởng thụ những lợi lộc này, nó có phần thưởng duy nhất của mình. Nhưng nó không được làm cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận nó như được làm cho Ngài. Cải cách có thể không có nghĩa gì hơn việc trang điểm bề mặt bằng những sự đoan trang, phải phép, tài năng, và những bổn phận dân sự và khôn ngoan đời thường, mà, dù thích hợp để bảo đảm sự chấp nhận của một người trong xã hội, tất cả đều có thể tồn tại cùng với một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời, và mọi nguyên tắc cùng tình cảm của con người bên trong đều lìa xa Ngài. Đúng, đó là một sự thay đổi mà con người sẽ gặt hái lợi ích, mà bạn bè hắn sẽ vui mừng, mà thế gian sẽ gọi là cải cách; nhưng đó không phải là sự thay đổi sẽ khiến hắn xứng hợp cho thiên đàng; cũng không phải, theo ý nghĩa của nó, là điều mà Cứu Chúa chúng ta nói đến, khi Ngài phán: "Ta bảo các ngươi, nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy."

Không có một chữ duy nhất nào trong tiếng Anh mà chúng tôi nghĩ ra có thể hoàn toàn tương đương với cách dịch trung thực chữ nguyên văn. "Sự đổi mới tâm trí", dù cụm từ này có vẻ vụng về, có lẽ là cách diễn đạt gần nhất với nó. Chắc chắn là nó hòa hợp với những đoạn Kinh Thánh khác, nơi tiến trình mà nhờ đó sự ăn năn mang tính cứu rỗi được tạo ra được mô tả. Chúng ta đọc về việc được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, về sự đổi mới của Đức Thánh Linh, về việc được đổi mới trong tâm chí mình. Vì vậy, sự ăn năn theo Kinh Thánh là sự thay đổi sâu sắc và triệt để, nhờ đó một linh hồn quay khỏi các thần tượng của tội lỗi và của bản ngã về với Đức Chúa Trời, và dâng mọi chuyển động của con người bên trong và bên ngoài cho sự vâng phục Ngài. Đây là sự thay đổi mà, dù nó có được diễn đạt bằng một chữ trong tiếng Anh hay không, chúng tôi muốn bạn hiểu rõ; và sự cải cách hay sự thay đổi trong nếp sống bên ngoài, thay vì là sự ăn năn mang tính cứu rỗi và theo Kinh Thánh, là điều mà, theo ngôn ngữ của Giăng Báp-tít, chúng tôi gọi là bông trái xứng hợp với nó. Nhưng nếu tai hại có thể phát sinh, từ việc thiếu một chữ đầy đủ trong ngôn ngữ chúng ta, cho sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, thì có một biện pháp bảo vệ hiệu quả chống lại nó — một sự trình bày vững chắc và nhất quán toàn bộ lời khuyên và sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Một người đọc kỹ Tân Ước của mình, và đọc với lòng dễ dạy, sẽ gạt bỏ mọi quan niệm nghèo nàn của mình về sự ăn năn khi ông ta đến với những lời tuyên bố sau: — "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." "Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu." "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; và nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống." "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình." Đó là những thuật ngữ được dùng để mô tả tiến trình mà nhờ đó linh hồn con người được đổi mới để ăn năn; và, với lòng bạn đã quen thuộc với ý nghĩa trọng đại của những thuật ngữ này, bạn sẽ mang theo mình một sự bảo đảm hiệu quả chống lại những ấn tượng sai lầm và hời hợt, vốn rất phổ biến trong thế gian, về sự chuẩn bị của một tội nhân cho cõi đời đời.

Hơn nữa, chúng tôi muốn đưa mọi người đến cảm giác ăn năn ngay bây giờ, hoặc đối mặt với khả năng không bao giờ ăn năn. Chúng tôi muốn chiếu vào lương tâm bạn rằng, bằng việc gạt lời kêu gọi ra khỏi bạn ngay bây giờ, bạn đã gạt cõi đời đời của bạn ra khỏi bạn. Chúng tôi muốn vạch trần toàn bộ mức độ của sự mê muội đáng nguyền rủa nằm trong sự trì hoãn. Chúng tôi muốn đánh thức mọi linh hồn khỏi cơn mê ngủ của nó, và không dung thứ cho lời bào chữa "ngủ một chút, chợp mắt một chút". Chúng tôi muốn bạn cảm nhận như thể toàn bộ số phận tương lai của bạn treo lơ lửng trên chính chuyển động đầu tiên mà bạn quay về. Công việc ăn năn phải có một sự khởi đầu; và chúng tôi muốn bạn biết rằng, nếu không bắt đầu hôm nay, cơ hội để nó bắt đầu ngày mai sẽ ít hơn. Và nếu cơ hội lớn hơn đã thất bại, chúng ta có thể xây hy vọng nào trên cơ hội nhỏ hơn? — và một cơ hội lúc nào cũng ngày càng nhỏ đi. Mỗi ngày, khi nó xoay vần trên đầu tội nhân, thấy hắn là một tội nhân cứng cỏi hơn, bướng bỉnh hơn, và bị nô lệ một cách bất lực hơn trước. Chính suy xét này đã ban cho Richard Baxter sự khẩn thiết và cấp bách trong "Lời Kêu Gọi" của ông. Ông biết rằng rào cản trên đường tội nhân trở về được củng cố bởi mọi hành động kháng cự lời kêu gọi thúc giục nó. Rằng sự từ chối của khoảnh khắc này làm cho con người cứng cỏi chống lại đợt tấn công tiếp theo của một lập luận Phúc Âm được đưa ra để đánh vào hắn. Rằng nếu ông cố gắng lay động bạn ngay bây giờ, mà thất bại, thì khi ông quay lại với bạn, ông sẽ thấy mình đang làm việc trên một đối tượng bướng bỉnh và cứng đầu hơn bao giờ hết. Và vì vậy ông luôn cảm nhận như thể hiện tại là cơ hội duy nhất của mình. Rằng ông đang ở trên thế thuận lợi của mình, và ông dồn mọi năng lực của linh hồn mình vào điểm trọng yếu là tận dụng nó tối đa. Ông sẽ không chấp nhận bất kỳ sự lẩn tránh nào của bạn. Ông sẽ không đồng ý với bất kỳ sự trì hoãn nào của bạn. Ông sẽ không tôn trọng bất kỳ "mùa thuận tiện hơn" nào của bạn. Ông bảo bạn rằng, vấn đề mà ông được giao phó mang tất cả tính cấp bách của một vấn đề đang trong tay. Ông nói với bạn với sự khẩn thiết như thể ông biết rằng bạn sắp bước vào cõi đời đời trong nửa giờ nữa. Ông truyền sứ điệp của mình với sự trang trọng như thể ông biết rằng đây là lần gặp gỡ cuối cùng của các bạn trên đất, và các bạn sẽ không bao giờ gặp lại nhau cho đến khi cùng đứng trước tòa phán xét. Ông biết rằng một sự thay đổi vĩ đại nào đó phải xảy ra trong bạn trước khi bạn xứng hợp để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và rằng thời gian mà, trên mọi lý lẽ của bổn phận và lợi ích, bạn nên vùng dậy để bảo đảm điều này, là thời hiện tại. Đây là điểm rõ ràng mà ông đặt ra cho mình; và toàn bộ khuynh hướng của lập luận ông là thúc giục một sự lựa chọn tức thì phần tốt hơn, bằng cách nói cho bạn biết bạn nhân lên mỗi ngày những trở ngại cho sự ăn năn tương lai của mình như thế nào, nếu bạn không bắt đầu công việc ăn năn ngay bây giờ.

Trước khi kết thúc Bài Tiểu Luận của mình, chúng tôi sẽ đưa ra một số nhận xét về những hiểu lầm liên quan đến sự ăn năn, mà chúng tôi đã cố gắng vạch trần, và đưa ra một số lập luận để thúc giục lương tâm độc giả về sự cần thiết và tầm quan trọng của việc ăn năn ngay lập tức.

1. Công việc ăn năn là một công việc phải được làm trước khi chúng ta chết; vì, nếu chúng ta không ăn năn, tất cả chúng ta đều sẽ hư mất. Nay, công việc này càng dễ dàng trong quan niệm của chúng ta, chúng ta sẽ càng nghĩ rằng ít cần phải bắt tay vào nó ngay lập tức. Chúng ta sẽ xem nó như một công việc có thể làm bất cứ lúc nào, và do đó trì hoãn nó thêm một chút nữa, và thêm một chút nữa. Chúng ta có lẽ sẽ hướng về sự rút lui khỏi thế gian và những cám dỗ của nó mà chúng ta tưởng tượng tuổi già mang lại, và, theo ý tưởng quá phổ biến rằng buổi chiều của đời người là mùa thích hợp để chuẩn bị cho thế giới bên kia, chúng ta sẽ nghĩ rằng tác giả đang ép chúng ta quá chặt và quá khẩn, khi, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, ông nói về "ngày nay", trong khi nó được gọi là ngày nay, và sẽ không để chúng ta thoát với bất kỳ sự ăn năn nào khác ngoài sự ăn năn "ngay bây giờ", vì thấy rằng chỉ bây giờ mới là thì được chấp nhận, và chỉ bây giờ mới là ngày cứu rỗi, mà ông có thẩm quyền để rao giảng cho chúng ta. Cách trì hoãn này rất được ủng hộ bởi quan điểm sai lầm và rất khiếm khuyết về sự ăn năn mà chúng ta đã cố gắng vạch trần. Bằng cách nào đó chúng ta đã rơi vào ảo tưởng rằng sự ăn năn chẳng là gì ngoài nỗi buồn; và nếu chúng ta được gọi để chỉ ra cảnh tượng mà nỗi buồn này có thể được cảm nhận ở mức độ sâu sắc và choáng ngợp nhất, chúng ta sẽ chỉ vào phòng của người hấp hối. Thật đáng sợ khi nghĩ rằng, nói chung, sự ăn năn của nỗi buồn đơn thuần này là sự ăn năn duy nhất của giường bệnh. Phải! chúng ta sẽ gặp ở đó sự nhạy cảm đủ sâu và đủ đau đớn — với sự hối tiếc trong tất cả sự đắng cay của nó — với sự kinh hoàng tập hợp những hình ảnh tuyệt vọng của nó, và đăm đăm nhìn chúng trong tất cả sự u ám của một trí tưởng tượng hoảng sợ; và điều này bị nhầm lẫn, không chỉ là tấm màn che của sự ăn năn, mà là chính thực chất của nó. Chúng ta hướng về phía trước, và chúng ta trông đợi điều này — rằng những tội lỗi của một đời người sẽ được xóa bỏ bởi những tiếng thở dài và buồn rầu của những ngày cuối cùng của nó. Chúng ta nên từ bỏ quan niệm hời hợt khốn khổ này về sự ăn năn, và từ thời khắc này, ngừng bị nó dẫn lạc. Tâm trí có thể buồn rầu về những sự bại hoại của mình ngay trong lúc nó đang ở dưới quyền lực của chúng. Một người có thể khóc lóc đắng cay nhất về những sự cong vẹo của bản chất đạo đức mình; nhưng để thay đổi bản chất đó, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, là một chuyện khác. Nay, đây là công việc vĩ đại của sự ăn năn. Kẻ đã trải qua nó không còn là đầy tớ của tội lỗi nữa. Hắn chết đối với tội lỗi, hắn sống cho Đức Chúa Trời. Ý thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời luôn hiện diện với hắn, để thực hiện quyền thống trị của một nguyên tắc chủ đạo vĩ đại trên mọi chuyển động của hắn — để gọi ra mọi mục đích, và đưa nó tiến lên, vượt qua mọi sự chống đối của tội lỗi và của Sa-tan, cho đến khi hoàn thành. Đây là cuộc cách mạng vĩ đại
trong tình trạng của tâm trí mà sự ăn năn mang theo nó. Buồn rầu vì công việc này chưa được làm, là một điều rất khác với việc làm nó. Giường bệnh là cảnh tượng tốt nhất để diễn điều thứ nhất, nhưng là cảnh tượng tệ nhất để diễn điều thứ hai. Sự ăn năn của Giu-đa đã thường được diễn ở đó. Chúng ta nên nghĩ về công việc này trong tất cả tầm vóc của nó, và đừng dời nó đến thời kỳ đáng sợ khi linh hồn bị chen lấn bởi những điều khác, và phải duy trì cuộc vật lộn mệt mỏi với những đớn đau, những khốn khổ, những cơn run rẩy, và những cơn hấp hối nghẹt thở của giường bệnh.

2. Có hai quan điểm có thể được đưa ra về cách mà sự ăn năn được tạo ra, và dù chấp nhận quan điểm nào, sự trì hoãn cũng mang theo nó sự mê muội đáng buồn nhất. Nó có thể được xem như một bước đi của con người như một tác nhân tự nguyện, và chúng tôi muốn hỏi bạn, dựa trên kinh nghiệm của bạn về quyền năng và thành tích của nhân loại, liệu giường bệnh có phải là thời điểm để thực hiện một bước đi như thế không? Đây có phải là thời điểm để một hữu thể tự nguyện thực hiện sự kiểm soát mạnh mẽ trên những chuyển động của chính mình không? Khi bị hành hạ bởi đớn đau, và bị đè nặng bởi áp lực của một tai họa đau đớn và choáng ngợp? Chắc chắn công việc ăn năn càng lớn, thì càng cần nhiều sự dễ chịu, nhiều thời gian, nhiều sự tự do khỏi khổ đau, để thực hiện nó; và, vì vậy, khi nói với bạn như những hữu thể tự nguyện, như những hữu thể muốn và làm, chúng tôi kêu gọi bạn hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời sớm để bạn có thể tìm thấy Ngài — hãy vội vàng, và đừng trì hoãn trong việc giữ các điều răn của Ngài.

Quan điểm khác là, sự ăn năn không phải là một công việc tự phát sinh trong con người, mà là công việc của Đức Thánh Linh trong hắn như đối tượng của những ảnh hưởng của Ngài. Quan điểm này không đối lập với quan điểm trước. Đúng là con người muốn và làm ở mọi bước trong công việc cứu rỗi của mình; và cũng đúng là Đức Chúa Trời vận hành trong hắn để muốn và làm. Vậy hãy lấy quan điểm sau này. Hãy xem sự ăn năn như công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, và chúng ta được trang bị một lập luận ấn tượng hơn bao giờ hết, và được đặt trên thế thuận lợi cao hơn để thúc giục bạn vùng dậy, và bắt tay vào nó ngay lập tức. Bạn đề xuất điều gì? Giữ lấy những thói quen hiện tại của bạn, và những sự buông thả hiện tại của bạn, và xây dựng mình trong sự tự tin rằng Đức Thánh Linh sẽ can thiệp bằng quyền năng cải hóa hùng mạnh của Ngài trên bạn, vào đúng thời điểm mà bạn đã định là thuận tiện và dễ chịu? Và bạn làm thế nào để Đức Thánh Linh đáp lại lời kêu gọi của bạn lúc đó? Bằng cách làm mọi điều bạn có thể để làm buồn lòng Ngài, dập tắt Ngài, và khiêu khích Ngài bỏ rơi bạn ngay bây giờ. Bạn có cảm thấy một sự thôi thúc hướng về sự ăn năn vào lúc này không? Nếu bạn giữ nó sống động, và hành động theo nó, thì tốt và lành. Nhưng nếu bạn bóp nghẹt và dập tắt sự thôi thúc này, bạn đang kháng cự Đức Thánh Linh — bạn đang bóp nghẹt những chuyển động của Ngài trong bạn; đó là điều mà những kẻ không ăn năn làm ngày này qua ngày khác, và năm này qua năm khác — và đây có phải là cách để bảo đảm những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh vào lúc bạn muốn chúng nhất không? Khi bạn đã xong với thế gian, và đang hướng về cõi đời đời vì bạn không thể không làm thế? Đức Chúa Trời phán: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn." Ngài quả là một Đức Thánh Linh tốt lành và tự do, và, như một bằng chứng, Ngài đang phán: "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." Ngài phán như vậy bây giờ, nhưng chúng tôi không hứa rằng Ngài sẽ phán như vậy với hiệu quả trên giường bệnh của bạn, nếu bạn từ chối Ngài bây giờ. Bạn hướng về phía trước mong đợi một công việc cải hóa mạnh mẽ được thực hiện trên bạn, mà bạn lại dùng cả đời mình để dựng lên và nhân lên những trở ngại chống lại nó. Bạn trông đợi một phép lạ của ân điển trước khi chết, và cách bạn làm để chắc chắn về nó, là làm buồn lòng và xúc phạm Đấng duy nhất có thể thực hiện phép lạ, trong khi bạn sống. Ôi tội lỗi sẽ đưa chúng ta vào những sự lừa dối tàn nhẫn biết bao! và nó biện hộ cho "ngủ một chút, chợp mắt một chút; khoanh tay lại để ngủ" một cách xảo quyệt biết bao. Chúng ta không nên cầm cự lâu hơn nữa, cũng đừng lạm dụng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời như thế: chúng ta sẽ chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ nếu chúng ta làm vậy. Tác dụng chân chính của lòng tốt của Ngài là dẫn chúng ta đến sự ăn năn; đừng để tác dụng của nó trên chúng ta là làm cho chúng ta cứng cỏi và được khích lệ trong đường lối tội lỗi. Chúng ta nên kêu cầu ngay bây giờ cho một tấm lòng trong sạch và một tâm thần ngay thẳng; và sự tự do vô cùng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là như thế, chúng ta sẽ được lắng nghe. Nếu chúng ta dời lời kêu cầu đến lúc đó, cùng một Đức Chúa Trời ấy có thể cười về tai họa của chúng ta, và nhạo báng khi sự sợ hãi của chúng ta đến.

3. Lập luận tiếp theo của chúng tôi cho việc ăn năn ngay lập tức là, chúng tôi không thể đưa ra, vào bất kỳ thời kỳ tương lai nào trong lịch sử của bạn, bất kỳ lý lẽ nào có ảnh hưởng thuyết phục hay lay động mạnh mẽ hơn những lý lẽ chúng tôi có thể đưa ra ngay lúc này. Chúng tôi có thể nói cho bạn ngay bây giờ về những sự kinh khiếp của [NEEDS REVIEW: source ambiguity], chúng tôi có thể nói cho bạn ngay bây giờ về những mạng lệnh trang trọng đã phát ra từ ngai Ngài — và thẩm quyền của chúng ở trên từng người trong các bạn. Chúng tôi có thể nói cho bạn ngay bây giờ rằng, dù, trong thế gian chết chóc và tối tăm này, tội lỗi có vẻ chỉ là một chuyện rất tầm thường — vì mọi người đều phạm tội, và nó được che chắn khỏi sự nguyền rủa bởi sự tán đồng phổ quát của cả một loài người nằm trong sự gian ác — nhưng vẫn đúng về Đức Chúa Trời, điều được nói về Ngài một cách nhấn mạnh, rằng Ngài không thể bị nhạo báng, và Ngài sẽ không chịu đựng việc bạn buông thả trong sự không bị trừng phạt của sự kháng cự cố ý của bạn đối với Ngài và những lời cảnh báo của Ngài. Chúng tôi có thể nói cho bạn ngay bây giờ rằng Ngài là một Đức Chúa Trời báo thù; và dù, trong một thời gian, Ngài đang giữ lại mọi tiếng sấm của nó khỏi một thế gian mà Ngài muốn chuộc lại cho chính Ngài, nhưng, nếu bạn gạt bỏ mọi lời nài nỉ của Ngài, và không chịu được chuộc lại, những tiếng sấm này sẽ được thả ra trên bạn, và chúng sẽ giáng xuống những cái đầu có tội của bạn, được trang bị năng lực gấp mười lần, vì bạn không chỉ thách thức những lời đe dọa của Ngài, mà còn quay lưng lại với những lời đề nghị hòa giải của Ngài. Đây là những lập luận mà chúng tôi muốn dùng để mở đường đến lương tâm bạn, và để đánh thức nỗi sợ hãi của bạn, và để đặt hoạt động truyền cảm hứng của hy vọng vào lòng bạn, bằng cách trình bày trước bạn những lời mời gọi được gửi đến tội nhân, qua huyết hòa giải của Chúa Giê-xu, và, nhân danh một Đức Chúa Trời đang nài xin, để giành được sự chấp nhận của bạn đối với chúng. Vào không thời kỳ tương lai nào chúng tôi có thể dùng những lập luận mạnh mẽ và cảm động hơn những lập luận này để nói với bạn. Nếu những lập luận này không thuyết phục được bạn, chúng tôi không biết lập luận nào khác có thể chiến thắng ý chí bướng bỉnh và không chịu khuất phục, hay nhờ đó chúng tôi có thể hy vọng đánh bại cái mặt trận u ám của sự kháng cự mà nhờ đó bạn đang chống đỡ chúng tôi một cách bất khả xâm phạm. Chúng tôi cảm thấy rằng, nếu bất kỳ tội nhân cứng lòng nào đứng dậy sau khi đọc "Lời Kêu Gọi Người Chưa Trở Lại" này với một lương tâm không được đánh thức, và phó mình cho sự bất tuân cố ý — chúng tôi cảm thấy như thể, đối với hắn, chúng tôi đã bắn phát súng cuối cùng của mình, và nó rơi xuống vô hiệu như nước đổ trên đất, không thể hốt lại được. Vì vậy chúng tôi nói với bạn ngay bây giờ như thể đây là sự níu giữ cuối cùng của chúng tôi đối với bạn. Chúng tôi cảm thấy như thể trên quyết tâm hiện tại của bạn treo lơ lửng mọi sự chuẩn bị của đời sống tương lai của bạn, và mọi phần thưởng hay mọi sự kinh hoàng của cõi đời đời sắp đến của bạn. Chúng tôi sẽ không để bạn thoát với bất kỳ sự ăn năn nào khác ngoài sự ăn năn ngay bây giờ; và nếu điều này bị từ chối ngay bây giờ, chúng tôi không thể, với con mắt mở ra trước suy xét chúng tôi vừa thúc giục, rằng công cụ chúng tôi có thể dùng để đánh vào bạn về sau không mạnh mẽ hơn công cụ chúng tôi đang dùng bây giờ, cộng với một suy xét khác mà chúng tôi sẽ nhấn mạnh, rằng đối tượng mà công cụ tác động lên, tức là lòng người, qua mỗi hành động kháng cự, tích lũy một sự bướng bỉnh không chịu khuất phục hơn trước; chúng tôi không thể, với hai ý nghĩ này trong tâm trí, hướng về lịch sử tương lai của bạn, mà không thấy trải dài trên toàn bộ con đường của nó sự cứng cỏi của một tình trạng không ăn năn cứng hơn — sự u ám u sầu của một sự xa cách sâu sắc và quyết tâm hơn.

4. Một lập luận khác, vì vậy, cho việc ăn năn ngay lập tức là, tâm trí kháng cự một lời kêu gọi hay một lời quở trách hiện tại, trải qua một sự cứng cỏi tiến triển đối với mọi suy xét trang bị cho lời kêu gọi ăn năn tất cả năng lực của nó. Nói rằng, công cụ mà nhờ đó sự ăn năn được tạo ra, ngày mai không mạnh mẽ hơn hôm nay, là chưa đủ; nó càng làm tăng thêm sức nặng kinh khủng cho lập luận, khi nói thêm rằng, đối tượng mà công cụ này đang phát huy hiệu quả của nó, ngày mai sẽ chống đối vững chắc hơn hôm nay. Chính điều này mang lại ý nghĩa mạnh mẽ cho lời kêu gọi "Ngày nay, đang khi còn gọi là ngày nay, các ngươi chớ cứng lòng;" và cho lời khuyên "Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao? Bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời?" Trong cả hai đoạn này, không đoạn nào nói rằng, bởi sự từ chối hiện tại, bạn cắt đứt mình khỏi một lời mời gọi tương lai. Lời mời gọi có thể vang lên trong tai bạn cho đến nửa giờ cuối cùng của đời sống trần gian của bạn, được khắc trong mọi nét đặc trưng của lòng tốt tự do và nhưng không đánh dấu tôn giáo nhân từ của Tân Ước. Nhưng sự từ chối hiện tại làm cho bạn cứng cỏi chống lại quyền năng và sự dịu dàng của lời mời gọi tương lai. Đây là sự thật trong bản tính con người mà những đoạn này dường như chỉ đến, và chính nhờ sự thật này mà lập luận cho việc ăn năn ngay lập tức nhận được sự giúp đỡ mạnh mẽ từ sự khôn ngoan của kinh nghiệm. Chính điều này tạo thành bằng chứng ấn tượng nhất về sự cần thiết phải dùng với người trẻ tất cả sức nặng và tất cả sự dịu dàng của lời khuyên nghiêm túc, để tâm trí đang dễ cảm nhận lúc này không biến thành một chất liệu cứng hơn và khó khuất phục hơn tảng đá bị đập vỡ bởi sự áp dụng mạnh mẽ của cái búa của Lời Đức Chúa Trời.

Kim loại của linh hồn con người, có thể nói như vậy, giống như một số chất liệu vật chất. Nếu lực bạn đặt lên nó không làm vỡ nó, hay làm tan nó, nó sẽ đập nó thành cứng. Nếu lập luận đạo đức mà nhờ đó nó được lay động ngay bây giờ, không làm mềm tâm trí đến mức chiếm lấy và chế ngự những mục đích của nó, thì, vào một ngày khác, lập luận có thể được đưa ra bằng những lời lẽ ấn tượng như nhau — nhưng nó lại rơi trên một tâm trí cứng hơn, và, vì vậy, với một hiệu quả mỏng manh hơn. Nếu lời đe dọa rằng kẻ cứ ở trong tội lỗi sẽ phải ở với lửa thiêu nuốt, và nằm xuống giữa những sự cháy đời đời, không làm bạn kinh hãi ra khỏi những sự gian ác của mình ngay từ thời khắc này, thì cùng lời đe dọa ấy có thể lại được ném ra, và cùng những hoàn cảnh kinh hoàng của sự khủng khiếp được ném quanh nó, nhưng tất cả đều giáng xuống một linh hồn đã cứng cỏi bởi sự quen thuộc với tiếng sấm của những lời tố cáo đã phán ra, và sự khẩn thiết của những lời đe dọa hăm he đã tuôn ra mà không kết quả và không hiệu quả. Nếu tiếng của một Đức Chúa Trời đang nài xin không thắng được bạn ngay bây giờ, và quyến rũ bạn ra khỏi sự phản nghịch chống lại Ngài, bởi năng lực thuyết phục của lòng tốt, thì hãy để tiếng ấy được cất lên trong tai bạn vào một ngày tương lai nào đó, và dù được trang bị mọi quyền năng dịu dàng mà nó từng có, làm sao nó tìm được lối vào một tấm lòng được bọc bởi sự vận hành của thói quen, luật phổ quát ấy, trong sự bướng bỉnh bất khả xâm phạm hơn? Nếu, với bình minh sớm nhất của sự hiểu biết của bạn, bạn đã được đề nghị tiền công của người làm thuê buổi sáng mà bạn đã từ chối, thì ẩn dụ không nói rằng bạn là người vào giờ thứ ba, thứ sáu, thứ chín, hay thứ mười một, sẽ được lặp lại lời đề nghị cho bạn. Đúng là lời đề nghị dành cho mọi người và trên mọi người ở trong tầm nghe của nó. Nhưng có tất cả sự khác biệt trên đời giữa ấn tượng của một lời đề nghị mới, và của một lời đề nghị đã thường được nghe và thường bị từ chối — một lời đề nghị đến với bạn với tất cả sự quen thuộc của một âm thanh quen thuộc mà bạn đã học cách xử lý, và cách đóng mọi cảm xúc của mình chống lại quyền năng của những lời mời gọi đầy ân điển của nó — một lời đề nghị mà, nếu bị gạt khỏi lòng bạn vào lúc này, có thể quay lại với bạn, nhưng sẽ phải duy trì một cuộc tranh đấu không cân sức hơn trước, với một tình trạng không ăn năn ngày càng mạnh mẽ, và ngày càng tích lũy sự cứng cỏi mới từ mỗi hành động kháng cự liên tiếp. Và do đó điểm mà chúng tôi đang tranh đấu không phải là đưa bạn đi vào một thời kỳ tương lai nào đó trong đời bạn, mà là đưa bạn đi ngay lúc này. Là tạo ra trong bạn mục đích tức thì của một sự ăn năn vững chắc và được duy trì mạnh mẽ; là đặt vào bạn tất cả sự tươi mới của một quyết tâm ngay lập tức, và khuấy động bạn đến tất cả sự sẵn sàng của một sự hoàn thành ngay lập tức — là hướng cho chính bước chân đầu tiên bạn sắp bước, và dẫn bạn bước nó như sự khởi đầu của đường lối thánh mà trong đó mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới — là ép buộc bạn rằng tình trạng của sự lựa chọn, vào lúc này, là "bây giờ hoặc không bao giờ" — là chứng minh cho bạn thấy tỷ lệ đáng sợ chống lại bạn như thế nào, nếu bây giờ bạn để lời kêu gọi ăn năn giáng xuống lương tâm mình, mà vẫn giữ lấy tư thế quyết tâm của sự thờ ơ vô tâm, vô tư lự, và vô ơn về Đức Chúa Trời. Bạn đã kháng cự hôm nay, và bởi sự kháng cự đó bạn đã có được một kim loại kháng cự vững chắc hơn chống lại quyền năng của mọi lời cảnh báo tương lai có thể được đưa ra để đánh vào bạn. Bạn đã đứng vững trên mặt đất của mình chống lại sự khẩn thiết của những lời khuyên nghiêm túc nhất, và chống lại sự đáng sợ của những lời hăm dọa kinh khủng nhất. Trên mặt đất đó bạn đã cố định mình bất động hơn trước; và dù vào một ngày tương lai nào đó cùng tiếng sấm thuộc linh được làm cho vang quanh bạn, nó sẽ không lay bạn ra khỏi sự bướng bỉnh của cuộc phản nghịch quyết tâm của bạn.

Đó là luật phổ quát của thói quen, rằng những cảm xúc luôn ngày càng mờ nhạt và yếu ớt hơn bởi mỗi lần lặp lại nguyên nhân đã khuấy động chúng, và tâm trí luôn ngày càng mạnh mẽ hơn trong sự kháng cự tích cực của nó chống lại sự thôi thúc của những cảm xúc này, bởi mỗi hành động kháng cự mới mà nó thực hiện; và do đó, nếu bạn từ chối chúng tôi ngay bây giờ, chúng tôi không có viễn cảnh nào khác trước mắt ngoài việc đường lối của bạn mỗi ngày càng tuyệt vọng và không thể cứu vãn hơn, linh hồn bạn ngày càng cứng cỏi hơn, Đức Thánh Linh ngày càng bị khiêu khích đến chỗ bỏ rơi những kẻ đã quá lâu bền bỉ trong sự chống đối những chuyển động của Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng phán rằng Thần Ngài sẽ chẳng hằng tranh đấu với loài người luôn, ngày càng bị xúc phạm hơn. Sự chuyên chế của thói quen ngày càng có quyền thống trị vững chắc hơn trên bạn; Sa-tan ngày càng khiến bạn bị vướng víu một cách bất lực hơn trong những mưu chước và cạm bẫy của hắn; thế gian, với tất cả sự cố chấp của những dục vọng đối nghịch với ý muốn của Đức Chúa Cha, ngày càng thống trị mọi tình cảm của bạn. Và chúng tôi muốn hỏi, chiến trường nào mà bạn đang định tranh đấu, với tất cả lực lượng hùng mạnh của sự chống đối mà bạn đang bận rộn dựng lên chống lại mình? Đấu trường nào mà bạn đang hướng tới, như nơi mà bạn sẽ hoàn thành chiến thắng trên mọi kẻ thù đáng gờm mà bạn hiện đang trang bị cho chúng sức thù địch nặng nề đến mức, chúng tôi nói, chỉ thiếu một sợi tóc nữa là chắc chắn, bạn sẽ thấy là không thể kháng cự? Ôi sự mê muội đánh lừa lớn lao biết bao! Cảnh tượng được đề xuất mà trong đó trận chiến vì cõi đời đời này sẽ được đánh, và chiến thắng vì mão triều vinh quang này sẽ được giành, là một giường bệnh. Đó là khi sứ giả cuối cùng đứng bên giường của người hấp hối, và rung trước mặt hắn những sự kinh khiếp của bộ mặt ghê rợn của nó, mà đứa con khốn khổ của sự mê muội nghĩ rằng hắn sẽ vật lộn và thắng hơn mọi kẻ thù của mình; chống lại sự chuyên chế không khoan nhượng của thói quen — chống lại sự bướng bỉnh của chính lòng hắn, mà hắn đang làm biết bao điều để làm cho nó cứng cỏi — chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng có lẽ từ lâu đã tuyên án trên hắn: "Hắn sẽ đi theo đường lối riêng của mình, và bước đi trong mưu chước riêng của mình; Ta sẽ thôi tranh đấu, và để mặc hắn" — chống lại Sa-tan, Đấng mà mỗi ngày trong đời hắn đã trao cho một lợi thế mới trên hắn, và Đấng sẽ không chịu mất nạn nhân mà trên đó hắn đã thực hành biết bao mưu chước, và đã dùng thành công biết bao sự lừa dối. Và đó là những kẻ thù mà bạn, những kẻ tính toán một cách khốn khổ về sự ăn năn của giờ thứ mười một, mỗi ngày đang tập hợp lại trong lực lượng và hình thức đáng sợ hơn chống lại mình; và làm sao chúng tôi có thể nghĩ đến việc để bạn đi với bất kỳ sự ăn năn nào khác ngoài sự ăn năn của khoảnh khắc quý giá đang trôi qua trên bạn, khi chúng tôi hướng về những sự kinh hoàng của cảnh tượng ấn tượng mà trên đó bạn đề xuất giành giải thưởng của sự bất diệt, và tranh đấu một mình đơn độc, với tất cả sức nặng của sự chống đối mà bạn đã tích lũy chống lại chính mình — một giường bệnh — một giường bệnh uể oải, nghẹt thở, trằn trọc, và xao động; cảnh tượng yếu đuối đó, khi người khốn khổ không thể tự giúp mình một ngụm nước — khi hắn phải có những người hầu ngồi quanh mình, canh chừng mọi ước muốn của hắn, giải thích mọi tín hiệu của hắn, và xoay hắn sang mọi tư thế mà hắn có thể tìm được một chút dễ chịu, và lau đi mồ hôi lạnh đang chảy trên người hắn — và cho hắn uống thuốc bổ vì khát, bệnh tật, và sự uể oải không chịu nổi. Và đây là thời điểm, khi bị chiếm cứ bởi những cảm xúc như thế, và bị vây quanh bởi những cơn hấp hối như thế, mà bạn đề xuất dồn vào trong khoảng vài ngày khốn khổ công việc kết thúc những việc của một cõi đời đời bị bỏ bê!

5. Nhưng có thể có người nói: "Nếu sự ăn năn là như bạn trình bày, một điều có tầm quan trọng vĩ đại như thế, và có sự thực hiện bất khả thi như thế, như một sự thay đổi tâm trí, thì bằng cách hợp lý nào nó có thể trở thành đối tượng của một mệnh lệnh hay điều răn? Bạn sẽ không bảo người Ê-thi-ô-pi đổi da mình — bạn sẽ không bảo con beo đổi đốm của nó; mà bạn lại bảo chúng tôi đổi tâm trí mình. Bạn nói: 'Hãy ăn năn;' mà lại đối mặt với giáo lý không thể chối cãi rằng con người không có sức mạnh để hoàn thành một công việc vĩ đại như thế. Bạn có thể cho chúng tôi biết điều gì rõ ràng và khả thi mà bạn muốn chúng tôi thực hiện, và chúng tôi có thể thực hiện, để giúp tiến hành công việc này không?"

Đây chính là câu hỏi mà những người nghe Giăng Báp-tít đã hỏi lại ông, sau khi ông đã bảo họ nói chung hãy ăn năn, và hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn. Ông có thể đã không giải quyết khó khăn, nhưng ông đã hướng sự mong đợi của đồng bào mình đến một Đấng lớn hơn ông để giải quyết nó. Nay Đấng Dạy Dỗ ấy đã đến, và chúng ta sống dưới sự huy hoàng trọn vẹn và hoàn thành của sự mặc khải của Ngài. Ôi ước gì sự vĩ đại và khó khăn của công việc ăn năn có tác dụng đóng bạn lại vào trong đức tin nơi Đấng Christ! Sự ăn năn không phải là một sự cải cách tầm thường, hời hợt. Nó chạm sâu vào con người bên trong, nhưng không quá sâu cho những ảnh hưởng dò xét của Đức Thánh Linh Đấng ở trong sự ban cho của Ngài, và Đấng vận hành mạnh mẽ trong lòng những kẻ tin. Vậy bạn nên đến với Đấng ấy dưới ý thức về khó khăn của mình. Hãy tìm cách được trồng trong Cứu Chúa, để bạn được nuôi dưỡng từ sự đầy đủ của Ngài, và được thêm sức bởi quyền năng của Ngài. Tiếng kêu đơn sơ xin một tấm lòng trong sạch, và một tâm thần ngay thẳng, được cất lên từ miệng của một kẻ tin, mang xuống một câu trả lời từ trên cao giải thích mọi khó khăn và thắng hơn nó. Và nếu điều chúng tôi đã nói về phạm vi và tầm vóc của sự ăn năn, có tác dụng mang lại một cảm giác sâu sắc hơn trước về những nhu cầu mà bạn đang thiếu; và sẽ khiến bạn tìm kiếm một sự hiệp nhất gần gũi và thường xuyên hơn với Đấng duy nhất có thể cung cấp chúng, thì lời kêu gọi ăn năn của chúng tôi quả đã hoàn thành trên bạn mục đích đã định của một sự chuẩn bị cho Cứu Chúa. Nhưng hãy nhớ bây giờ là thời của bạn, và bây giờ là cơ hội của bạn, để bước vào con đường chuẩn bị dẫn đến thiên đàng. Chúng tôi buộc bạn phải bước vào con đường này ngay lúc này, vì bạn quý trọng sự giải thoát của mình khỏi hỏa ngục, và sự sở hữu nơi phước hạnh mà ở đó bạn sẽ ở đời đời với Chúa — chúng tôi buộc bạn đừng lẩn tránh và trì hoãn vấn đề này, dù chỉ một giờ — chúng tôi kêu gọi bạn bởi mọi điều vĩ đại trong cõi đời đời — bởi mọi điều kinh khiếp trong những sự kinh hoàng của nó — bởi mọi điều quyến rũ trong những phần thưởng của nó — bởi mọi điều ràng buộc trong thẩm quyền của Đức Chúa Trời — bởi mọi điều đáng đoán phạt trong sự nghiêm khắc của luật pháp bị vi phạm của Ngài, và bởi mọi điều có thể làm nặng thêm sự đoán phạt này trong sự khinh miệt xúc phạm của Phúc Âm bị từ chối của Ngài; — chúng tôi kêu gọi bạn bởi từng điều và mọi điều trong những suy xét này, đừng do dự, nhưng hãy chạy trốn — đừng định trở về vào ngày mai, nhưng hãy thật sự trở về ngay hôm nay — hãy đặt một dấu chấm hết quyết định cho mọi kế hoạch gian ác mà bạn có thể đã bước vào — hãy ngừng tay bạn khỏi mọi điều bị cấm — hãy quay tay bạn về mọi điều được đòi hỏi — hãy đến với Đấng Trung Gian đã định, và nhận qua Ngài, bởi lời cầu nguyện của đức tin, những sự cung cấp liên tục của sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, để, từ thời khắc này, bạn được đưa tiến từ một mức độ ân điển này đến một mức độ ân điển khác, và từ một đời sống dâng cho Đức Chúa Trời ở đây, đến sự tôn cao của một cõi đắc thắng, và những niềm vui của một cõi đời đời phước hạnh về sau.

St. Andrews, tháng Mười, 1825.

MỤC LỤC.

Câu Kinh Thánh được mở ra, 31
Giáo Lý I. — Đó là luật không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng kẻ ác phải trở lại hoặc phải chết — Đã chứng minh, 34
Đức Chúa Trời sẽ không tàn nhẫn đến nỗi đoán phạt chúng ta — Đã trả lời, 37
Phần Áp Dụng, 40
Ai là kẻ ác, và sự trở lại là gì; và làm sao chúng ta biết mình là kẻ ác hay đã trở lại, 43
Phần áp dụng, 50
Giáo Lý II. — Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng kẻ ác sẽ được sống, nếu họ chịu trở lại; trở lại một cách chân thành và triệt để — Đã chứng minh, 61
Giáo Lý III. — Đức Chúa Trời vui thích về sự trở lại và sự cứu rỗi của loài người, chứ không phải về sự chết hay sự hư mất của họ: Ngài muốn họ trở lại và được sống hơn là cứ tiếp tục và chết — Đã giải nghĩa — Đã chứng minh, 68
Giáo Lý IV. — Chúa đã xác nhận điều đó với chúng ta bằng lời thề của Ngài, rằng Ngài không vui thích về sự chết của kẻ ác, mà muốn hắn trở lại và được sống hơn; để Ngài không để cho con người cớ nào nghi ngờ lẽ thật của nó, 71
Phần Áp Dụng. — Vậy thì ai là kẻ vui thích về tội lỗi và sự chết của loài người? — Không phải Đức Chúa Trời, không phải các mục sư, cũng không phải bất kỳ người tốt nào, 76
Giáo Lý V. — Đức Chúa Trời thật khẩn thiết về sự trở lại của tội nhân, đến nỗi Ngài nhân đôi các mạng lệnh và lời khuyên bảo của Ngài với sự mãnh liệt: "Hãy trở lại, hãy trở lại," — Phần áp dụng, 82
Một số động cơ để vâng theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và trở lại, 85
Giáo Lý VI. — Chúa hạ mình lý luận với những tội nhân chưa trở lại, và hỏi họ: Tại sao các ngươi muốn chết? 97
Một cuộc tranh luận kỳ lạ: — 1. Về câu hỏi. 2. Các bên tranh luận.
Kẻ ác sẽ chết hay tự hủy hoại chính mình.
Phần Áp Dụng. — Trường hợp của tội nhân quả là vô lý, 102
Những lý lẽ tưởng chừng có lý của họ bị bác bỏ, 108
Câu Hỏi. — Tại sao con người vô lý đến thế, và không muốn trở lại, mà lại muốn hủy hoại chính mình? — Đã trả lời, 119
Giáo Lý VII. — Nếu sau tất cả những điều này, con người vẫn không chịu trở lại, thì không phải lỗi của Đức Chúa Trời mà họ bị đoán phạt, mà là lỗi của chính họ, tức là sự bướng bỉnh của chính họ. Họ chết vì họ muốn; nghĩa là, vì họ không chịu trở lại, 122
Phần Áp Dụng, 1. — Thật đáng buồn biết bao khi kẻ ác đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về sự hư mất của mình. Không phải vì Đức Chúa Trời không thương xót, mà vì họ tàn nhẫn và không thương xót chính mình, 129
Sự Phản Đối. — Chúng ta không thể tự cải hóa mình, cũng không có ý chí tự do — Đã trả lời, 134
Phần Áp Dụng 2. — Sự xảo quyệt của Sa-tan, sự dối trá của tội lỗi, và sự ngu dại của tội nhân được bày tỏ, 136
Phần Áp Dụng 3. — Không có gì lạ khi kẻ ác muốn cản trở sự trở lại và sự cứu rỗi của người khác, 136
Phần Áp Dụng 4. — Con người là kẻ thù lớn nhất của chính mình, 137
Sự hủy diệt của con người là do chính mình — Đã chứng minh, [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Những tình tiết tăng nặng ghê tởm của việc tự hủy hoại mình, 144
Lời khuyên bảo kết thúc, 146
Mười Lời Hướng Dẫn cho những ai muốn trở lại hơn là chết, 151

THÀNH CÔNG LỚN LAO ĐÃ ĐẾN VỚI LỜI KÊU GỌI KHI MỚI ĐƯỢC XUẤT BẢN.

Có lẽ nên đặt ở đầu một lời tường thuật về cuốn sách này do chính ông Baxter viết, được tìm thấy trong phòng làm việc của ông sau khi ông qua đời, bằng chính lời của ông:

"Tôi đã xuất bản một luận văn ngắn về sự trở lại, có tựa đề Lời Kêu Gọi Người Chưa Trở Lại. Dịp của việc này là cuộc trò chuyện của tôi với Giám mục Usher khi tôi ở Luân Đôn; ông, tán thành phương pháp và những lời hướng dẫn của tôi về Sự Bình An Của Lương Tâm, đã nài nỉ tôi viết những lời hướng dẫn thích hợp với các tình trạng khác nhau của Cơ Đốc nhân, và cũng chống lại những tội lỗi cụ thể. Tôi kính trọng con người ấy, nhưng đã coi thường những lời thuyết phục này, cho rằng tôi chẳng làm được gì ngoài điều đã được làm tốt hơn rồi: nhưng khi ông qua đời, lời của ông đi sâu hơn vào tâm trí tôi, và tôi quyết định vâng theo lời khuyên của ông; nhưng, sao cho đối với loại người thứ nhất, những kẻ không tin kính, tôi nghĩ những lời thuyết phục mãnh liệt thích hợp hơn những lời hướng dẫn đơn thuần; và vì vậy cho những người như thế tôi đã xuất bản cuốn sách nhỏ này, mà Đức Chúa Trời đã ban phước với thành công bất ngờ, vượt quá mọi điều còn lại mà tôi đã viết, trừ Cuốn Sự Nghỉ Ngơi Của Thánh Đồ. Trong hơn một năm một chút đã có khoảng hai mươi nghìn cuốn được in với sự đồng ý của chính tôi, và khoảng mười nghìn cuốn từ đó, ngoài nhiều nghìn cuốn do những bản in lậu, mà những người nghèo đã ăn cắp vì lòng tham lợi. Nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tôi được biết tin về gần như cả những gia đình đã trở lại nhờ cuốn sách nhỏ này mà tôi đã xem nhẹ; và, như thể tất cả những điều này ở Anh, Scotland, và Ireland chưa đủ là lòng thương xót đối với tôi, Đức Chúa Trời, từ khi tôi bị bịt miệng, đã sai nó đi trong sứ điệp của Ngài đến [NEEDS REVIEW: source ambiguity] bên kia biển; vì khi ông Elliot đã in toàn bộ Kinh Thánh bằng tiếng của người bản xứ, ông tiếp theo đã dịch Lời Kêu Gọi Người Chưa Trở Lại này của tôi, như ông đã viết cho chúng tôi ở đây. Mà Đức Chúa Trời còn muốn dùng nó thêm nữa; vì ông Stoop, mục sư của Hội Thánh Pháp tại Luân Đôn, bị đuổi khỏi đây bởi sự bất bình của các cấp trên của ông, đã vui lòng dịch nó sang tiếng Pháp. Tôi hy vọng nó sẽ không vô ích ở đó; cũng như ở Đức, nơi nó cũng đã được in."

Có lẽ cũng nên nhắc đến lời tường thuật của Tiến sĩ Bates về tác giả, và về luận văn hữu ích này. Trong bài giảng tại tang lễ của ông Baxter, ông nói như sau: 'Những cuốn sách về thần học thực tiễn của ông đã có hiệu quả cho sự trở lại của nhiều tội nhân về với Đức Chúa Trời hơn bất kỳ cuốn sách nào được in trong thời chúng ta: và chừng nào Hội Thánh còn ở trên đất, chúng sẽ có hiệu quả liên tục để phục hồi những linh hồn hư mất. Có một mạch đập mạnh mẽ trong chúng, giữ cho độc giả tỉnh táo và chú ý. Lời Kêu Gọi Người Chưa Trở Lại của ông, nhỏ bé về dung lượng biết bao, nhưng mạnh mẽ về đức hạnh biết bao! Lẽ thật nói trong nó với thẩm quyền và hiệu quả đến nỗi nó khiến độc giả đặt tay lên lòng mình, và thấy rằng mình có một linh hồn và một lương tâm, dù trước đây hắn sống như thể mình không có. Ông đã nói với một số bạn bè rằng sáu anh em đã trở lại nhờ đọc Lời Kêu Gọi ấy; và rằng mỗi tuần ông nhận được thư của một số người đã trở lại nhờ những cuốn sách của ông. Ông nói điều này với lòng biết ơn khiêm nhường nhất rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng ông như một công cụ cho sự cứu rỗi các linh hồn.'"

LỜI KÊU GỌI NGƯỜI CHƯA TRỞ LẠI.

Ê-XÊ-CHI-ÊN 32:11. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trích là 33:11]

Hãy nói cùng chúng nó rằng: Thật như ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán rằng: Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường dữ đặng sống. Các ngươi hãy trở lại, hãy trở lại; hãy lìa bỏ đường dữ mình. Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên! sao các ngươi muốn chết?

Đó đã là điều kinh ngạc lạ lùng của nhiều người cũng như của tôi, khi đọc trong Kinh Thánh rằng sẽ ít người được cứu biết bao, và rằng phần lớn, ngay cả trong những người được gọi, sẽ bị đóng cửa đời đời khỏi nước thiên đàng, và bị hành hạ cùng với các quỷ trong lửa đời đời. Những kẻ vô tín không tin điều này khi họ đọc nó, và vì vậy họ phải cảm nhận nó; những kẻ tin nó buộc phải kêu lên với Phao-lô, (Rô-ma 11:18,) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trích là 11:33] "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" Nhưng chính bản tính dạy tất cả chúng ta đổ lỗi của những việc làm gian ác lên kẻ làm ra chúng; và vì vậy khi chúng ta thấy một việc ghê tởm nào được làm, một nguyên tắc công lý thúc giục chúng ta tìm kiếm kẻ đã làm nó, để sự gian ác của việc làm quay lại sự gian ác của sự hổ thẹn trên tác giả. Nếu chúng ta thấy một người bị giết và chặt ra từng mảnh bên đường, chúng ta sẽ lập tức hỏi: Ôi! ai đã làm việc tàn nhẫn này? Nếu thị trấn bị cố ý đốt cháy, bạn sẽ hỏi: tên khốn gian ác nào đã làm điều này? Vì vậy khi chúng ta đọc rằng nhiều linh hồn sẽ khốn khổ trong hỏa ngục đời đời, chúng ta ắt phải tự nghĩ: làm sao điều này xảy ra? và lỗi của ai? Ai tàn nhẫn đến mức là nguyên nhân của một điều như thế này? và chúng ta khó gặp được ai chịu nhận tội. Quả thật mọi người đều thú nhận rằng Sa-tan là nguyên nhân; nhưng điều đó không giải quyết được thắc mắc, vì hắn không phải là nguyên nhân chính. Hắn không ép buộc con người phạm tội, mà cám dỗ họ phạm tội, và để mặc cho ý muốn riêng của họ quyết định họ có làm hay không. Hắn không lôi con người đến quán rượu và cạy miệng họ ra đổ rượu vào; hắn cũng không giữ họ lại để họ không thể đến buổi thờ phượng Đức Chúa Trời; hắn cũng không ép buộc lòng họ khỏi những tư tưởng thánh. Vì vậy vấn đề nằm giữa chính Đức Chúa Trời và tội nhân; một trong hai ắt phải là nguyên nhân chính của mọi sự khốn khổ này, dù là ai, vì không còn ai khác để đổ lên; và Đức Chúa Trời từ chối nó; Ngài sẽ không nhận nó lên mình; và kẻ ác thường chối bỏ nó, và họ sẽ không nhận nó lên mình, và đây là cuộc tranh cãi đang được xử lý trong câu Kinh Thánh của tôi.

Chúa phàn nàn về dân sự; và dân sự nghĩ đó là lỗi của Đức Chúa Trời. Cùng cuộc tranh cãi được xử lý, đoạn 18:25: họ nói thẳng rằng "đường của Chúa không bằng phẳng." Vì vậy ở đây họ nói, câu 19: "Nếu sự vi phạm và tội lỗi chúng ta ở trên chúng ta, và chúng ta hao mòn trong chúng, thì làm sao chúng ta sống được?" Như thể họ nói, nếu chúng ta phải chết, và khốn khổ, làm sao chúng ta tránh được? như thể đó không phải lỗi của họ, mà của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trong câu Kinh Thánh của tôi, minh oan cho Ngài khỏi nó, và bảo họ làm sao họ có thể tránh được nếu họ muốn, và thuyết phục họ dùng các phương tiện, và nếu họ không chịu được thuyết phục, Ngài cho họ biết đó là lỗi của chính họ; và nếu điều này không làm họ thỏa mãn, Ngài sẽ không nương tay trừng phạt họ. Chính Ngài sẽ là Đấng Phán Xét, và Ngài sẽ phán xét họ theo đường lối của họ; họ không phải là quan tòa của Ngài hay của chính họ, vì thiếu thẩm quyền, khôn ngoan, và vô tư; và việc cãi cọ và tranh chấp với Đức Chúa Trời cũng sẽ không giúp ích gì cho họ, hay cứu họ khỏi sự thi hành công lý, mà họ đang lầm bầm.

Những lời của câu này chứa đựng: 1. Sự thanh minh hay minh oan của Đức Chúa Trời khỏi sự đổ lỗi về sự hủy diệt của họ. Ngài làm điều này không phải bằng cách từ chối luật pháp của Ngài rằng kẻ ác sẽ chết, cũng không bằng cách từ chối những sự phán xét và thi hành của Ngài theo luật pháp đó, hay cho họ hy vọng nào rằng luật pháp sẽ không được thi hành; mà bằng cách tuyên bố rằng không phải sự chết của họ là điều Ngài vui thích, mà là sự trở về của họ để họ được sống; và điều này Ngài xác nhận với họ bằng lời thề của Ngài. 2. Một lời khuyên bảo rõ ràng gửi đến kẻ ác hãy trở về; trong đó Đức Chúa Trời không chỉ truyền lệnh, mà còn thuyết phục và hạ mình lý luận với họ. Tại sao họ muốn chết? Mục đích trực tiếp của lời khuyên bảo này là để họ trở về và được sống. Những mục đích thứ yếu hay dự phòng, trên giả định rằng điều này không đạt được, là hai điều này: Thứ nhất, Để thuyết phục họ bằng các phương tiện Ngài đã dùng, rằng không phải lỗi của Đức Chúa Trời nếu họ khốn khổ. Thứ hai, Để thuyết phục họ từ sự bướng bỉnh rõ ràng của họ trong việc từ chối mọi mạng lệnh và lời thuyết phục của Ngài, rằng đó là lỗi của chính họ, và họ chết, chính vì họ muốn chết.

Thực chất của câu Kinh Thánh nằm trong những nhận xét sau:

Giáo Lý 1. Đó là luật không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng kẻ ác phải trở lại hoặc phải chết.
Giáo Lý 2. Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng kẻ ác sẽ được sống, nếu họ chịu trở lại.
Giáo Lý 3. Đức Chúa Trời vui thích về sự trở lại và sự cứu rỗi của loài người, chứ không phải về sự chết hay sự hư mất của họ: Ngài muốn họ trở về và được sống hơn là cứ tiếp tục và chết.
Giáo Lý 4. Đây là một lẽ thật chắc chắn nhất, mà vì Đức Chúa Trời không muốn con người nghi ngờ, Ngài đã xác nhận nó với họ một cách trang trọng bằng lời thề của Ngài.
Giáo Lý 5. Chúa nhân đôi các mạng lệnh và lời thuyết phục của Ngài gửi đến kẻ ác hãy trở về.
Giáo Lý 6. Chúa hạ mình lý luận với họ; và hỏi kẻ ác tại sao họ muốn chết?
Giáo Lý 7. Nếu sau tất cả những điều này kẻ ác vẫn không chịu trở về, thì không phải lỗi của Đức Chúa Trời mà họ hư mất, mà là của chính họ; sự bướng bỉnh của chính họ là nguyên nhân của sự hư mất của chính họ; vì vậy họ chết vì họ muốn chết.

Sau khi đã mở câu Kinh Thánh ra trong những mệnh đề này, tôi sẽ tiếp theo nói đôi điều về từng mệnh đề theo thứ tự, dù ngắn gọn.

GIÁO LÝ I.

Đó là luật không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng kẻ ác phải trở lại, hoặc phải chết.

Nếu bạn tin Đức Chúa Trời, hãy tin điều này: chỉ có một trong hai đường này cho mọi kẻ ác, hoặc sự trở lại hoặc sự hư mất. Tôi biết kẻ ác khó mà bị thuyết phục về lẽ thật hay sự công bằng của điều này. Không có gì lạ khi kẻ có tội cãi lại luật pháp. Ít người dễ tin điều mà họ không muốn là thật, và càng ít người muốn điều mà họ cho là chống lại mình là thật. Nhưng việc cãi lại luật pháp, hay cãi lại quan tòa, sẽ không cứu được kẻ phạm tội. Tin và tôn trọng luật pháp, có thể đã ngăn được cái chết của hắn; nhưng chối bỏ và buộc tội nó chỉ làm cho nó đến nhanh hơn. Nếu không phải như vậy, một trăm người sẽ đưa lý lẽ của họ chống lại luật pháp, cho một người đưa lý lẽ của mình theo luật pháp, và con người thà chọn đưa ra lý do tại sao họ không nên bị trừng phạt, hơn là nghe các mạng lệnh và lý do của những người cai trị mình đòi hỏi họ phải vâng lời. Luật pháp không được đặt ra để bạn phán xét, mà để bạn được cai trị và bị phán xét bởi nó.

Nhưng nếu có ai mù lòa đến mức dám nghi vấn hoặc lẽ thật hoặc sự công bằng của luật pháp này của Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngắn gọn đưa ra cho bạn bằng chứng của cả hai mà tôi nghĩ, nên làm thỏa mãn một người có lý trí.

Và trước hết, nếu bạn nghi ngờ liệu đây có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không, ngoài một trăm câu Kinh Thánh khác, bạn có thể được thỏa mãn bởi vài câu này: — Ma-thi-ơ 18:3. "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu." Giăng 3:3. "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." 2 Cô-rinh-tô 5:17. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Cô-lô-se 3:9,10. "Chớ nói dối nhau, vì đã lột bỏ người cũ cùng công việc nó, mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Hê-bơ-rơ 12:14. "Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:8,9. "Ai sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Ga-la-ti 6:15. "Vì điều cắt bì chẳng là gì, điều không cắt bì cũng chẳng là gì; những là làm nên mới vậy." 1 Phi-e-rơ 1:3. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống." Câu 23. "Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là nhờ lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời."
1 Phi-e-rơ 2:1,2. "Vậy anh em đã từ bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian giảo, mọi thứ giả trá, lòng ghen ghét và sự nói hành, thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, như trẻ con mới đẻ vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên mà được rỗi linh hồn." Thi Thiên 9:17. "Những kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy." Thi Thiên 11:4. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trích là 11:5] "Đức Giê-hô-va thử người công bình; nhưng lòng Ngài ghét người ác và kẻ ưa sự hung bạo."

Vì tôi không cần dừng lại để mở những câu Kinh Thánh quá rõ ràng này, tôi nghĩ tôi cũng không cần thêm bất kỳ câu nào nữa trong vô số câu nói điều tương tự. Nếu ngươi là người tin lời Đức Chúa Trời, ở đây đã đủ để làm ngươi thỏa mãn rằng kẻ ác phải được cải hóa hoặc bị đoán phạt. Ngươi đã được đưa đến chỗ mà ngươi phải hoặc thú nhận rằng điều này là thật, hoặc nói thẳng rằng ngươi sẽ không tin lời Đức Chúa Trời. Và một khi ngươi đã đến chỗ đó, thì ít hy vọng cho ngươi: hãy coi chừng lấy mình cho kỹ, vì có lẽ chẳng bao lâu nữa ngươi sẽ ở trong hỏa ngục. Ngươi sẽ sẵn sàng nổi giận với kẻ nào dám nói ngươi nói dối; mà ngươi dám bảo Đức Chúa Trời nói dối sao? Nhưng nếu ngươi nói thẳng với Đức Chúa Trời rằng ngươi sẽ không tin Ngài, thì đừng trách Ngài nếu Ngài không bao giờ cảnh báo ngươi nữa, hay nếu Ngài bỏ rơi ngươi, và phó ngươi như kẻ vô vọng; vì Ngài cảnh báo ngươi để làm gì, nếu ngươi sẽ không tin Ngài? Ngài có nên sai một thiên sứ từ trời đến với ngươi, dường như ngươi cũng sẽ không tin. Vì một thiên sứ chỉ có thể nói lời của Đức Chúa Trời; và nếu một thiên sứ mang đến cho ngươi một phúc âm khác, ngươi không được nhận nó, mà phải để hắn bị rủa sả. Ga-la-ti 1:8. Và chắc chắn không có thiên sứ nào đáng tin hơn Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến từ Đức Chúa Cha để mang đến cho chúng ta giáo lý này. Nếu Ngài không đáng tin, thì mọi thiên sứ trên trời đều không đáng tin. Và nếu ngươi đứng trên những điều khoản ấy với Đức Chúa Trời, ta sẽ để mặc ngươi cho đến khi Ngài xử với ngươi bằng một cách thuyết phục hơn. Đức Chúa Trời có một tiếng nói sẽ khiến ngươi phải nghe. Dù Ngài nài xin ngươi nghe tiếng của Phúc Âm Ngài, Ngài sẽ khiến ngươi nghe tiếng của bản án đoán phạt của Ngài, mà không cần nài xin. Chúng ta không thể khiến ngươi tin trái ý muốn của ngươi; nhưng Đức Chúa Trời sẽ khiến ngươi cảm nhận trái ý muốn của ngươi.

Nhưng hãy nghe lý do ngươi có tại sao ngươi không tin lời này của Đức Chúa Trời, bảo chúng ta rằng kẻ ác phải được cải hóa, hoặc bị đoán phạt. Tôi biết lý do của ngươi; đó là vì ngươi cho rằng Đức Chúa Trời không nên tàn nhẫn như thế là không có vẻ hợp lý: ngươi nghĩ thật tàn nhẫn khi đoán phạt con người đời đời vì một điều nhỏ như một đời sống tội lỗi. Và điều này dẫn chúng ta đến điều thứ hai, là biện minh sự công bằng của Đức Chúa Trời trong luật pháp và những sự phán xét của Ngài.

Và trước hết; tôi nghĩ ngươi sẽ không chối rằng một linh hồn bất diệt được cai trị bởi những luật pháp hứa một phần thưởng bất diệt, và đe dọa một hình phạt vô tận, là điều hết sức thích hợp. Nếu không, luật pháp sẽ không phù hợp với bản chất của đối tượng, là kẻ sẽ không bị cai trị đầy đủ bởi bất kỳ phương tiện thấp hơn nào ngoài những hy vọng hay sợ hãi về những điều đời đời: như trong các trường hợp trừng phạt tạm thời, nếu một luật pháp bây giờ được đặt ra rằng những tội ác ghê tởm nhất sẽ bị trừng phạt bằng một trăm năm tù đày, điều này có thể có chút hiệu quả, vì bằng với đời sống chúng ta. Nhưng, nếu trước trận lụt đã không có hình phạt nào khác, khi con người sống tám hay chín trăm năm, nó đã không đủ, vì con người sẽ biết rằng họ có thể có bấy nhiêu trăm năm không bị trừng phạt sau đó. Trong trường hợp hiện tại của chúng ta cũng vậy.

2. Tôi cho rằng ngươi sẽ thú nhận rằng lời hứa về một vinh quang vô tận và không thể tưởng tượng không quá không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay trường hợp của con người: vậy tại sao ngươi lại không nghĩ như vậy về lời đe dọa về một sự khốn khổ vô tận và không thể diễn tả!

3. Khi ngươi thấy trong lời Đức Chúa Trời rằng đúng là như vậy, và sẽ là như vậy, ngươi có nghĩ mình xứng hợp để cãi lại lời này không? Ngươi sẽ gọi Đấng Tạo Hóa của mình ra trước vành móng ngựa, và xét xử lời Ngài trên cáo buộc gian dối sao? Ngươi sẽ ngồi trên Ngài và phán xét Ngài theo luật của những ý tưởng ngông cuồng của mình sao? Ngươi khôn ngoan hơn, tốt hơn, và công chính hơn Ngài sao? Đức Chúa Trời trên trời phải đến trường học với ngươi để học khôn ngoan sao? Sự Khôn Ngoan Vô Hạn phải học nơi sự ngu dại, và Sự Tốt Lành Vô Hạn phải được một tội nhân không giữ mình sạch được một giờ sửa dạy sao? Đấng Toàn Năng phải đứng trước vành móng ngựa của một con sâu sao? Ôi sự kiêu ngạo kinh khủng của bụi đất vô tri! Lẽ nào con chuột chũi, hay cục đất, hay đống phân lại dám buộc tội mặt trời là tối tăm, và đảm nhận việc chiếu sáng thế gian? Ngươi ở đâu khi Đấng Toàn Năng đặt ra các luật pháp, mà Ngài đã không gọi ngươi vào hội đồng của Ngài? Chắc chắn Ngài đã đặt ra chúng trước khi ngươi sinh ra, mà không cần lời khuyên của ngươi; và ngươi đã đến thế gian quá muộn để đảo ngược chúng, nếu ngươi có thể làm được công việc vĩ đại như thế. Ngươi đáng lẽ phải bước ra khỏi hư không của mình và cãi lại Đấng Christ khi Ngài ở trên đất, hay Môi-se trước Ngài, hay cứu A-đam và dòng dõi tội lỗi của ông khỏi cái chết bị đe dọa, để không cần Đấng Christ. Và nếu Đức Chúa Trời rút lại sự nhịn nhục và quyền năng duy trì của Ngài, và để ngươi rơi xuống hỏa ngục trong khi ngươi đang cãi cọ với lời Ngài, thì lúc đó ngươi có tin rằng có hỏa ngục không?

4. Nếu tội lỗi là một điều gian ác đến nỗi nó đòi hỏi cái chết của Đấng Christ để đền tội, thì không có gì lạ khi nó đáng sự khốn khổ đời đời của chúng ta.

5. Và nếu tội lỗi của các quỷ đáng sự hành hạ vô tận, tại sao tội lỗi của con người lại không?

6. Và tôi nghĩ ngươi nên nhận thấy rằng không thể nào người tốt nhất, huống chi kẻ ác, là những quan tòa có đủ tư cách để xét xem tội lỗi đáng phải chịu hình phạt nào. Than ôi! chúng ta vừa mù lòa vừa thiên vị. Ngươi không bao giờ có thể biết đầy đủ tội lỗi đáng phải chịu gì, cho đến khi ngươi biết đầy đủ sự gian ác của tội lỗi; và ngươi không bao giờ có thể biết đầy đủ sự gian ác của tội lỗi, cho đến khi ngươi biết đầy đủ: 1. Sự tuyệt vời của linh hồn mà nó làm biến dạng. 2. Và sự tuyệt vời của sự thánh khiết mà nó xóa bỏ. 3. Lý do và sự tuyệt vời của luật pháp mà nó vi phạm. 4. Sự tuyệt vời của vinh quang mà nó khinh dể. 5. Sự tuyệt vời và chức vụ của lý trí mà nó giày đạp. 6. Không, cũng không cho đến khi ngươi biết sự tuyệt vời vô hạn, quyền toàn năng và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà tội lỗi phạm đến. Khi ngươi biết đầy đủ tất cả những điều này, ngươi sẽ biết đầy đủ tội lỗi đáng phải chịu gì. Ngươi biết rằng kẻ phạm tội quá thiên vị để phán xét luật pháp, hay cách xử của quan tòa mình. Chúng ta phán xét bằng cảm giác, điều làm mù lòa lý trí chúng ta. Chúng ta thấy, trong những việc đời thường, rằng hầu hết con người nghĩ vụ việc thuộc về mình là đúng, và mọi điều làm chống lại họ đều sai; và dù những người bạn khôn ngoan hay công bằng vô tư nhất thuyết phục họ điều ngược lại, tất cả đều vô ích. Ít có đứa trẻ nào mà không nghĩ cha mình tàn nhẫn, hay đối xử hà khắc với nó nếu ông đánh đòn nó. Hiếm có tên khốn đê tiện nào mà không nghĩ hội thánh làm sai với hắn nếu họ khai trừ hắn: hay hiếm có tên trộm hay kẻ giết người nào bị treo cổ, mà không buộc tội luật pháp và quan tòa là tàn nhẫn, nếu điều đó giúp ích gì cho họ.

7. Ngươi có nghĩ rằng một linh hồn không thánh khiết xứng hợp cho thiên đàng không? Than ôi, họ không thể yêu mến Đức Chúa Trời ở đây, cũng không làm cho Ngài bất kỳ việc phụng sự nào mà Ngài có thể chấp nhận. Họ trái nghịch với Đức Chúa Trời, họ ghê tởm điều mà Ngài yêu mến nhất, và yêu mến điều mà Ngài ghê tởm. Họ không có khả năng hưởng sự tương giao không trọn vẹn với Ngài mà các thánh đồ của Ngài ở đây được dự phần. Vậy làm sao họ có thể sống trong tình yêu trọn vẹn dành cho Ngài, và sự vui thích đầy trọn cùng sự tương giao với Ngài, là phước hạnh của thiên đàng? Các ngươi không tự buộc tội mình là tàn nhẫn, nếu các ngươi không lấy kẻ thù làm mưu sĩ thân tín; hay nếu các ngươi không đem heo lên giường và bàn ăn với mình: không, cũng không nếu các ngươi lấy mạng sống của nó dù nó chưa bao giờ phạm tội; mà các ngươi lại đổ lỗi cho Chúa Tối Cao tuyệt đối, Đấng Chủ Tể khôn ngoan và đầy ân điển nhất của thế gian, nếu Ngài đoán phạt kẻ chưa trở lại chịu sự khốn khổ đời đời.

PHẦN ÁP DỤNG. — Tôi nài xin các bạn bây giờ, tất cả những ai yêu mến linh hồn mình, rằng, thay vì cãi cọ với Đức Chúa Trời và với lời Ngài, các bạn sẽ lập tức nhận lấy nó, và dùng nó cho điều tốt của mình. Tất cả các bạn còn chưa trở lại, hãy lấy điều này làm lẽ thật không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời: — Các bạn, chẳng bao lâu nữa, phải được cải hóa hoặc bị đoán phạt; không có đường nào khác ngoài trở về, hoặc chết. Khi Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã bảo bạn điều này; khi bạn nghe nó từ Đấng Tạo Hóa và Đấng Phán Xét của thế gian, đã đến lúc kẻ có tai, hãy nghe. Đến lúc này bạn có thể thấy mình phải trông cậy vào đâu. Các bạn chỉ là những người đã chết và bị đoán phạt, trừ khi các bạn chịu trở lại. Nếu tôi nói với bạn điều khác, tôi sẽ lừa dối bạn bằng một lời nói dối. Nếu tôi giấu điều này khỏi bạn, tôi sẽ làm hại bạn, và mắc tội về huyết của bạn, như những câu trước câu Kinh Thánh của tôi bảo đảm với tôi. — Câu 8. "Khi ta nói với kẻ dữ rằng: Hỡi kẻ dữ, mầy chắc sẽ chết! nếu ngươi không răn bảo để cho kẻ dữ xây bỏ đường lối xấu của nó, thì kẻ dữ ấy sẽ chết trong tội lỗi nó; nhưng ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi." Vậy bạn thấy đó, dù đây là một giáo lý thô ráp và không được hoan nghênh, nó là điều chúng tôi phải rao giảng, và bạn phải nghe. Nghe về hỏa ngục thì dễ hơn cảm nhận nó. Nếu sự cần thiết của bạn không đòi hỏi, chúng tôi đã không làm rát tai non nớt của bạn bằng những lẽ thật có vẻ quá khắc nghiệt và đau đớn. Hỏa ngục đã không đầy như thế, nếu con người chỉ chịu biết trường hợp của mình, và nghe và nghĩ về nó. Lý do tại sao ít người thoát khỏi nó, là vì họ không cố gắng vào bằng cửa hẹp của sự trở lại, và đi đường hẹp của sự thánh khiết, trong khi họ còn thời gian: và họ không cố gắng, vì họ không được đánh thức đến một cảm giác sống động về hiểm nguy họ đang ở; và họ không được đánh thức vì họ không muốn nghe hay nghĩ về nó: và đó một phần do sự mềm yếu ngu dại và lòng tự ái xác thịt, và một phần vì họ không tin chắc lời đe dọa nó. Nếu bạn sẽ không tin chắc lẽ thật này, tôi nghĩ sức nặng của nó nên buộc bạn phải nhớ nó, và nó nên theo bạn, và không cho bạn yên nghỉ cho đến khi bạn được cải hóa. Nếu bạn chỉ một lần nghe lời này bởi tiếng của một thiên sứ: "Ngươi phải được cải hóa, hoặc bị đoán phạt: hãy trở về, hoặc chết:" nó chẳng khắc vào tâm trí bạn, và ám ảnh bạn ngày đêm sao?
rằng trong lúc phạm tội bạn sẽ nhớ nó, như thể tiếng ấy vẫn còn trong tai bạn: "Hãy trở về, hoặc chết!" Ôi phước hạnh cho linh hồn bạn biết bao nếu nó cứ tác động với bạn như thế và không bao giờ bị quên lãng, hay để bạn yên cho đến khi nó đã đưa lòng bạn về với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn gạt nó ra bởi sự quên lãng hay vô tín, làm sao nó có thể tác động cho sự trở lại và sự cứu rỗi của bạn? Nhưng hãy mang điều này theo bạn trong sự buồn rầu: dù bạn có thể gạt nó ra khỏi tâm trí mình, bạn không thể gạt nó ra khỏi Kinh Thánh, mà ở đó nó sẽ đứng như một lẽ thật đã niêm phong, mà bạn sẽ kinh nghiệm mà biết đến đời đời, rằng không có đường nào khác ngoài "trở về, hoặc chết".

Ôi vấn đề là gì mà lòng của tội nhân không bị đâm thủng bởi một lẽ thật nặng nề như thế? Người ta tưởng rằng bây giờ, mọi linh hồn chưa trở lại nghe những lời này sẽ bị đâm vào lòng, và tự nghĩ: 'Đây là trường hợp của chính tôi,' và không bao giờ yên nghỉ cho đến khi thấy mình được cải hóa. Hãy tin rằng, tâm trạng buồn ngủ thờ ơ này sẽ không kéo dài lâu. Sự trở lại và sự đoán phạt cả hai đều là những điều đánh thức, và một trong hai sẽ khiến bạn cảm nhận chẳng bao lâu nữa. Tôi có thể báo trước cho bạn một cách chắc chắn như thể tôi thấy bằng mắt mình, rằng hoặc ân điển hoặc hỏa ngục sẽ sớm đưa những vấn đề này đến chỗ sâu sắc, và khiến bạn nói: "Ta đã làm gì? ta đã đi một đường lối ngu dại gian ác biết bao?" Tình trạng khinh thường và ngu đần của tội nhân sẽ chỉ kéo dài một thời gian ngắn: ngay khi họ hoặc trở về hoặc chết, giấc mơ táo tợn sẽ chấm dứt, và lúc đó trí khôn và cảm giác của họ sẽ trở lại.

Nhưng tôi thấy trước có hai điều có thể làm cho kẻ chưa trở lại cứng cỏi, và khiến tôi mất hết công lao, trừ khi chúng có thể được dẹp ra khỏi đường; và đó là sự hiểu lầm về hai chữ, kẻ ác và trở về. Một số sẽ tự nghĩ thầm: 'Đúng là kẻ ác phải trở về hoặc chết; nhưng điều đó liên quan gì đến tôi, tôi không phải kẻ ác; dù tôi là tội nhân, mọi người đều là tội nhân.' Những người khác sẽ nghĩ: 'Đúng là chúng ta phải quay khỏi đường lối gian ác của mình, nhưng tôi đã trở về từ lâu rồi; tôi hy vọng đây không phải là việc bây giờ mới làm.' Và như vậy trong khi kẻ ác nghĩ mình không phải kẻ ác, mà đã trở lại rồi, chúng ta mất hết công lao trong việc thuyết phục họ trở về. Vì vậy tôi sẽ, trước khi đi xa hơn, nói cho bạn ở đây ai là kẻ ác theo ý nghĩa; và ai là những kẻ phải trở về hoặc chết; và cũng nói sự trở về có nghĩa là gì, và ai là những kẻ thật sự được cải hóa. Và điều này tôi đã cố ý dành cho chỗ này, vì tôi thích phương pháp phù hợp với mục đích của mình. Và ở đây bạn có thể nhận thấy rằng theo ý nghĩa của câu Kinh Thánh, một kẻ ác và một người được cải hóa là đối nghịch nhau. Không ai là kẻ ác mà đã được cải hóa; và không ai là người được cải hóa mà còn là kẻ ác; vì vậy là một kẻ ác và là một người chưa trở lại, là một; và vì vậy khi mở một điều chúng ta mở cả hai.

Trước khi tôi có thể nói cho bạn sự gian ác hay sự trở lại là gì, tôi phải đi đến tận gốc, và đưa vấn đề lên từ đầu.

Đấng Tạo Hóa vĩ đại của thế gian đã vui lòng tạo ra ba loại sinh vật. Thiên sứ Ngài tạo ra là những thần linh thuần khiết không có xác thịt, và vì vậy Ngài tạo ra họ chỉ cho thiên đàng, chứ không để ở trên đất. Loài vật được tạo ra là xác thịt, không có linh hồn bất diệt, và vì vậy chúng được tạo ra chỉ cho đất, chứ không cho thiên đàng. Con người có bản tính trung gian, giữa cả hai, vì dự phần cả xác thịt lẫn thần linh, và vì vậy hắn được tạo ra cho cả thiên đàng lẫn đất. Nhưng như xác thịt hắn được tạo ra chỉ là đầy tớ cho thần linh hắn, hắn được tạo ra cho đất chỉ như đường đi hay lối qua đến thiên đàng, chứ không phải để đây là nhà hay hạnh phúc của hắn. Tình trạng phước hạnh mà con người được tạo ra để hưởng, là chiêm ngưỡng uy nghi vinh quang của Chúa, và ngợi khen Ngài giữa các thiên sứ thánh của Ngài, và yêu mến Ngài, và được đầy dẫy tình yêu của Ngài đời đời. Và như đây là mục đích mà con người được tạo ra, Đức Chúa Trời đã ban cho hắn những phương tiện thích hợp để đạt được nó. Những phương tiện này chủ yếu là hai: Thứ nhất, khuynh hướng và tâm tính đúng đắn của tâm trí con người. Thứ hai, sự sắp đặt đúng đắn đời sống và nếp sống của hắn. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời đã làm cho tâm tính của con người phù hợp với mục đích của hắn, ban cho hắn một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thích hợp với tình trạng hiện tại của hắn, và một tấm lòng được sắp đặt và hướng về Đức Chúa Trời trong tình yêu thánh. Nhưng Ngài đã không cố định hay xác nhận hắn trong tình trạng này, mà, sau khi tạo ra hắn là một tác nhân tự do, Ngài đã để hắn trong tay của ý chí tự do của chính hắn. Về điều thứ hai, Đức Chúa Trời đã làm điều thuộc về Ngài; nghĩa là, Ngài đã ban cho hắn một luật pháp hoàn hảo, đòi hỏi hắn tiếp tục ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và vâng phục Ngài một cách trọn vẹn. Bởi sự vi phạm cố ý luật pháp này, con người không chỉ đánh mất hy vọng về sự sống đời đời, mà còn quay lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, và đặt nó vào những điều xác thịt thấp hèn này, và do đó xóa bỏ hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn mình; đến nỗi con người vừa không đạt đến vinh quang của Đức Chúa Trời, là mục đích của hắn, vừa đặt mình ra khỏi đường lối mà nhờ đó hắn đáng lẽ đã đạt được nó, cả về tâm tình của lòng hắn, lẫn về đời sống hắn. Khuynh hướng thánh và tình yêu của linh hồn hắn dành cho Đức Chúa Trời, hắn đã mất, và thay vào đó hắn đã nhiễm lấy một khuynh hướng và tình yêu đối với việc làm vui lòng xác thịt, hay bản ngã xác thịt của mình, bằng những điều thuộc đất; trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời và quen thuộc với vật thọ tạo. Và đường lối của đời sống này phù hợp với khuynh hướng cong vẹo của lòng hắn; hắn sống cho bản ngã xác thịt của mình, chứ không cho Đức Chúa Trời; hắn tìm kiếm vật thọ tạo, để làm vui lòng xác thịt mình, thay vì tìm cách làm vui lòng Chúa. Với bản tính hay khuynh hướng bại hoại này, tất cả chúng ta bây giờ sinh ra vào thế gian; "vì ai có thể từ sự ô uế mà lấy ra được điều thánh sạch?" Gióp 14:4. Như sư tử có bản tính hung dữ và tàn nhẫn trước khi nó vồ mồi; và rắn hổ mang có bản tính độc hại trước khi nó cắn, trong thời thơ ấu chúng ta có những bản tính hay khuynh hướng tội lỗi ấy, trước khi chúng ta nghĩ, nói, hay làm điều sai trái. Và từ đó nảy sinh mọi tội lỗi của đời sống chúng ta; và không chỉ vậy, mà khi Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, đã sắm sẵn cho chúng ta một phương thuốc, tức là Chúa Giê-xu Christ, để làm Cứu Chúa của linh hồn chúng ta, và đưa chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, chúng ta tự nhiên yêu mến tình trạng hiện tại của mình, và không muốn được đưa ra khỏi nó, và vì vậy chống lại các phương tiện phục hồi của mình: và dù thói quen đã dạy chúng ta cảm ơn Đấng Christ về thiện ý của Ngài, bản ngã xác thịt lại thuyết phục chúng ta từ chối các phương thuốc của Ngài, và muốn được miễn khi chúng ta được truyền lệnh uống những thứ thuốc Ngài ban cho, và được gọi từ bỏ mọi sự và theo Ngài đến với Đức Chúa Trời và vinh quang.

Tôi xin bạn đọc lại trang này lần nữa, và ghi nhớ; vì trong vài lời này bạn có một mô tả chân thật về tình trạng tự nhiên của chúng ta, và do đó về kẻ ác; vì mọi người ở trong tình trạng bản tính bại hoại đều là kẻ ác, và ở trong tình trạng sự chết.

Nhờ điều này bạn cũng được chuẩn bị để hiểu sự trở lại là gì: vì mục đích này bạn phải biết thêm rằng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không muốn con người hư mất trong tội lỗi mình, đã sắm sẵn một phương thuốc, bằng cách khiến Con Ngài mang lấy bản tính chúng ta, và, trong một thân vị, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, trở thành Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người; và bằng cách chết vì tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời và quyền lực của ma quỷ. Và sau khi đã chuộc chúng ta như vậy, Đức Chúa Cha đã giao chúng ta vào tay Ngài như của riêng Ngài. Sau đó Đức Chúa Cha và Đấng Trung Gian lập một luật pháp và giao ước mới cho con người, không như luật đầu tiên, là luật chỉ ban sự sống cho kẻ vâng lời trọn vẹn, và đoán phạt con người vì mỗi tội lỗi; nhưng Đấng Christ đã lập một luật ân điển, hay một lời hứa tha thứ và sự sống đời đời cho mọi kẻ, bởi sự ăn năn thật và bởi đức tin nơi Đấng Christ, được cải hóa về với Đức Chúa Trời; giống như một đạo ân xá mà một ông hoàng ban cho một nhóm quân phản loạn, với điều kiện họ chịu hạ vũ khí và quy thuận và làm thần dân trung thành từ nay về sau.

Nhưng, vì Chúa biết rằng lòng con người đã trở nên gian ác đến nỗi, dù vậy, con người sẽ không chấp nhận phương thuốc nếu bị để mặc cho chính mình, vì vậy Đức Thánh Linh đã đảm nhận làm chức vụ của Ngài là hà hơi cho các sứ đồ, và đóng ấn Kinh Thánh bằng các phép lạ và việc kỳ diệu, và soi sáng và cải hóa linh hồn của những kẻ được chọn.

Vì vậy qua những điều này bạn thấy rằng như có ba thân vị trong Ba Ngôi, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, mỗi thân vị này có những công việc riêng, được gán một cách nổi bật cho các Ngài.

Những công việc của Đức Chúa Cha là: tạo dựng chúng ta, cai trị chúng ta, như những vật thọ tạo có lý trí của Ngài, bằng luật tự nhiên, và phán xét chúng ta theo đó; và trong lòng thương xót sắm sẵn cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc khi chúng ta hư mất; và sai Con Ngài và chấp nhận giá chuộc của Ngài.

Những công việc của Đức Chúa Con cho chúng ta là: chuộc và cứu chuộc chúng ta bằng sự chịu khổ và sự công chính của Ngài; ban ra lời hứa hay luật ân điển, và cai trị và phán xét thế gian như Đấng Cứu Chuộc của họ, theo các điều kiện của ân điển; và cầu thay cho chúng ta, để những ích lợi của sự chết Ngài được truyền đạt; và sai Đức Thánh Linh đến, điều mà Đức Chúa Cha cũng làm qua Đức Chúa Con.

Những công việc của Đức Thánh Linh, cho chúng ta, là: soạn thảo Kinh Thánh, bằng cách hà hơi và hướng dẫn các sứ đồ, và đóng ấn lời Ngài, bằng những ân tứ và công việc kỳ diệu của Ngài, và soi sáng và khuấy động các mục sư thường của Phúc Âm, và như vậy ban khả năng cho họ và giúp họ công bố lời ấy; và bởi cùng lời ấy soi sáng và cải hóa linh hồn con người. Đến nỗi như bạn không thể là những vật thọ tạo có lý trí, nếu Đức Chúa Cha đã không tạo dựng bạn, cũng không thể đến gần Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Con đã không chết, thì bạn cũng không thể có phần trong Đấng Christ, hay được nên thánh, trừ khi Đức Thánh Linh thánh hóa bạn.

Vì vậy đến lúc này bạn có thể thấy các nguyên nhân khác nhau của công việc này. Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con: Đức Chúa Con chuộc chúng ta và lập lời hứa ân điển: Đức Thánh Linh soạn thảo và đóng ấn Phúc Âm này: các sứ đồ là những thư ký của Đức Thánh Linh để viết ra: những người rao giảng Phúc Âm để công bố nó, và thuyết phục con người vâng theo nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in ghi "open it"]: và Đức Thánh Linh làm cho sự rao giảng của họ có hiệu quả, bằng cách mở lòng con người để đón nhận nó. Và tất cả những điều này để phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, và đặt lòng trở về với Đức Chúa Trời, và lấy nó ra khỏi vật thọ tạo và bản ngã xác thịt mà nó đã phản nghịch quay về, và như vậy quay dòng chảy của đời sống vào một đường lối thiên thượng, trước kia là thuộc đất; và qua điều này, ôm lấy Đấng Christ bởi đức tin, Đấng là Thầy Thuốc của linh hồn.

Qua những điều tôi đã nói, bạn có thể thấy sự gian ác là gì, và sự trở lại là gì; điều mà, tôi nghĩ, sẽ còn rõ ràng hơn với bạn, nếu tôi mô tả chúng gồm những phần riêng của chúng. Và về điều thứ nhất, một kẻ ác có thể được nhận biết bởi ba điều này:

Thứ nhất, Hắn là kẻ đặt những tình cảm chính của mình trên đất, và yêu mến vật thọ tạo hơn Đức Chúa Trời, và sự thịnh vượng xác thịt của mình hơn hạnh phúc thiên thượng. Hắn ưa thích những sự thuộc về xác thịt, nhưng không phân biệt cũng không ưa thích những sự thuộc về Đức Thánh Linh; dù hắn sẽ nói rằng thiên đàng tốt hơn đất, hắn thật sự không coi nó như vậy cho chính mình. Nếu hắn chắc chắn về đất, hắn sẽ buông thiên đàng, và thà ở lại đây hơn là được dời đi đó. Một đời sống thánh khiết trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và trong tình yêu và sự ngợi khen Ngài đời đời trên thiên đàng, không tìm được sự ưa thích trong lòng hắn như một đời sống khỏe mạnh, giàu có, và danh vọng ở đây trên đất. Và dù hắn giả dối tuyên xưng rằng hắn yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, thật ra hắn chưa bao giờ cảm nhận quyền năng của tình yêu thiêng liêng trong mình, mà tâm trí hắn đặt vào những thú vui thế gian hay xác thịt hơn là vào Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, bất cứ ai yêu đất hơn thiên đàng, và sự thịnh vượng xác thịt hơn Đức Chúa Trời, đều là một kẻ ác chưa trở lại.

Mặt khác, một người được cải hóa được soi sáng để phân biệt [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của Đức Chúa Trời, và tin chắc vinh quang sẽ được hưởng với Đức Chúa Trời đến nỗi lòng hắn bị chiếm lấy bởi nó và đặt vào nó hơn bất cứ điều gì trong thế gian này. Hắn thà thấy mặt Đức Chúa Trời, và sống trong tình yêu đời đời và sự ngợi khen Ngài, hơn là có mọi sự giàu có hay thú vui của thế gian. Hắn thấy rằng mọi điều khác đều hư không, và chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lấp đầy linh hồn; và vì vậy dù thế gian đi đường nào, hắn chất chứa kho báu và hy vọng của mình trên thiên đàng, và vì điều đó hắn quyết buông bỏ mọi sự. Như lửa bốc lên cao, và kim đã nhiễm từ tính luôn quay về hướng bắc, linh hồn được cải hóa hướng về Đức Chúa Trời. Không điều gì khác có thể làm hắn thỏa mãn: hắn cũng không thể tìm được sự mãn nguyện và yên nghỉ ngoài tình yêu Ngài. Nói tóm lại, mọi kẻ được cải hóa đều kính trọng và yêu mến Đức Chúa Trời hơn cả thế gian, và hạnh phúc thiên thượng quý giá đối với họ hơn sự thịnh vượng xác thịt của họ. Bằng chứng của những điều tôi đã nói bạn có thể tìm trong những chỗ Kinh Thánh này: Phi-líp 3:18,21. Ma-thi-ơ 6:19,20,21. Cô-lô-se 3:1,4. Rô-ma 8:5,9,18,23. Thi Thiên 73:25,26.

Thứ hai, Một kẻ ác là kẻ lấy việc thịnh vượng trong thế gian, và đạt được những mục đích xác thịt của mình, làm công việc chính của đời sống mình. Và dù hắn có thể đọc, nghe, và làm nhiều trong những bổn phận bề ngoài của tôn giáo, và tránh những tội lỗi đáng hổ thẹn, nhưng tất cả chỉ là chuyện bên lề, và hắn không bao giờ lấy việc làm vui lòng Đức Chúa Trời, và đạt được vinh quang đời đời, làm công việc chính của đời sống mình, mà gạt Đức Chúa Trời ra bằng những thứ thừa thãi của thế gian, và không dâng cho Ngài sự phụng sự nào hơn điều mà xác thịt có thể dành ra, vì hắn sẽ không từ bỏ mọi sự vì thiên đàng. Ngược lại, một người được cải hóa là người lấy việc làm vui lòng Đức Chúa Trời, và được cứu, làm mối quan tâm và công việc chính của đời sống mình, và xem mọi phước hạnh của đời này chỉ như những tiện nghi trong cuộc hành trình hướng về đời sau, và dùng vật thọ tạo trong sự phục tùng Đức Chúa Trời; hắn yêu mến một đời sống thánh, và khao khát được thánh hơn; hắn không có tội lỗi nào mà hắn không ghét, và khao khát, cầu nguyện, và phấn đấu để thoát khỏi. Khuynh hướng và chiều hướng của đời sống hắn là vì Đức Chúa Trời, và nếu hắn phạm tội, đó là trái với chính khuynh hướng cong vẹo của lòng và đời sống hắn; và vì vậy hắn chỗi dậy và than khóc về nó, và không dám cố ý sống trong bất kỳ tội lỗi nào mình biết. Không có điều gì trong thế gian này quý giá đối với hắn mà hắn không thể dâng lên cho Đức Chúa Trời, và từ bỏ vì Ngài và hy vọng về vinh quang. Tất cả những điều này bạn có thể thấy trong Cô-lô-se 3:1,5. Ma-thi-ơ 6:20,33. Lu-ca 18:22,23,29. Lu-ca 14:18,24,26,27. Rô-ma 8:13. Ga-la-ti 5:24. Lu-ca 12:21, v.v.
Thứ ba, Linh hồn của một kẻ ác chưa bao giờ thật sự phân biệt và nếm biết mầu nhiệm của sự cứu chuộc, cũng chưa bao giờ biết ơn đón nhận một Cứu Chúa được ban cho, cũng không bị chiếm lấy bởi tình yêu của Đấng Cứu Chuộc, cũng không chịu được cai trị bởi Ngài như Thầy Thuốc của linh hồn mình, để hắn được cứu khỏi tội lỗi và quyền lực của những tội lỗi mình, và được phục hồi về với Đức Chúa Trời; mà lòng hắn vô cảm trước ân huệ không thể diễn tả này, và hoàn toàn chống lại những phương tiện chữa lành mà nhờ đó hắn đáng lẽ được phục hồi. Dù hắn có thể sẵn lòng bề ngoài sùng đạo, hắn không bao giờ phó thác [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mình cho Đấng Christ, và cho những sự thôi thúc và sự dẫn dắt của lời Ngài và Đức Thánh Linh.

Ngược lại, linh hồn được cải hóa, sau khi cảm thấy mình hư mất vì tội lỗi, và nhận thấy mình đã mất sự bình an với Đức Chúa Trời và hy vọng về thiên đàng, và đang trong hiểm nguy của sự khốn khổ đời đời, biết ơn đón nhận tin tức về sự cứu chuộc, và tin nơi Chúa Giê-xu là Cứu Chúa duy nhất của mình, phó thác mình cho Ngài để được khôn ngoan, công chính, nên thánh, và cứu chuộc. Hắn lấy Đấng Christ làm sự sống của linh hồn mình, và sống bởi Ngài, và dùng Ngài như thuốc xoa cho mọi vết thương, ngưỡng mộ sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời trong công việc kỳ diệu này của sự cứu chuộc con người. Nói tóm lại, Đấng Christ ngự trong lòng hắn bởi đức tin, và sự sống mà hắn đang sống, là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương hắn, và phó chính mình vì hắn; phải, không phải hắn sống cho bằng Đấng Christ sống trong hắn. Về những điều này, xin xem Gióp 1:11,12; và 3:19,20. Rô-ma 8:9. Phi-líp 3:7,10. Ga-la-ti 2:20. Gióp 15:2,3,4. 1 Cô-rinh-tô 1:20.

Bây giờ bạn thấy, bằng những lời rõ ràng từ Lời Đức Chúa Trời, ai là kẻ ác và ai là người được cải hóa. Những người dốt nát nghĩ rằng, nếu một người không chửi thề, không rủa sả, không chửi rủa, không say sưa, không gian dâm, không bóc lột, không làm hại ai trong việc làm ăn, và nếu hắn đến nhà thờ và đọc kinh cầu nguyện, hắn không thể là một kẻ ác. Hay nếu một người đã phạm tội say sưa, thề thốt, hay cờ bạc, hay những thói xấu tương tự, chỉ cần từ bỏ chúng từ nay về sau, họ nghĩ rằng đây là một người được cải hóa. Những người khác nghĩ nếu một người từng là kẻ thù, và khinh dể sự tin kính, chỉ cần tán thành nó, và bị kẻ ác ghét vì điều đó, như những người tin kính vẫn bị, thì điều này ắt phải là một người được cải hóa. Và một số ngu dại đến mức nghĩ rằng họ được cải hóa bằng cách theo một ý kiến mới nào đó, và rơi vào một phe phái chia rẽ nào đó. Và một số nghĩ, nếu họ chỉ bị kinh hãi bởi nỗi sợ hỏa ngục, và có sự cáo trách của lương tâm, và do đó đã định và hứa sửa đổi, và sống một đời sống đoan trang bề ngoài và tôn giáo bề ngoài, thì điều này ắt phải là sự trở lại thật. Và đây là những linh hồn khốn khổ bị lừa dối có thể mất hết ích lợi của mọi lời thuyết phục của chúng ta; và khi họ nghe rằng kẻ ác phải trở về hoặc chết, họ nghĩ rằng điều này không nói với họ, vì họ không phải kẻ ác, mà đã trở về rồi. Và vì vậy Đấng Christ đã bảo một số người cai trị dân Giu-đa, là những người lớn hơn và đoan trang hơn dân thường, rằng "những kẻ thâu thuế và phường đĩ điếm sẽ được vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi." Ma-thi-ơ 21:31. Không phải một gái điếm hay tội nhân thô tục có thể được cứu mà không trở lại; mà vì dễ khiến những tội nhân thô tục này nhận thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và sự cần thiết của một sự thay đổi, hơn là loại người đoan trang hơn, là những kẻ tự lừa dối mình bằng cách nghĩ rằng họ đã trở lại rồi, trong khi họ chưa.

Hỡi các ông, sự trở lại là một công việc khác hẳn với điều hầu hết người ta tưởng. Đưa một tâm trí thuộc đất lên thiên đàng không phải là chuyện nhỏ, và cho con người thấy sự tuyệt vời đáng yêu mến của Đức Chúa Trời, cho đến khi hắn bị chiếm lấy trong tình yêu dành cho Ngài đến nỗi không bao giờ bị dập tắt; bẻ gãy lòng vì tội lỗi, và khiến hắn chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, và biết ơn ôm lấy Ngài như sự sống của linh hồn mình; để chính khuynh hướng và chiều hướng của lòng và đời sống được thay đổi; đến nỗi một người từ bỏ điều mà hắn từng lấy làm hạnh phúc của mình, và đặt hạnh phúc của mình nơi hắn chưa từng đặt trước đây, và không còn sống cho cùng mục đích, và không còn theo đuổi cùng một kế hoạch trong thế gian, như trước kia hắn đã làm. Nói tóm lại, kẻ ở trong Đấng Christ là một "người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới." 2 Cô-rinh-tô 5:17. Hắn có một sự hiểu biết mới, một ý muốn và quyết tâm mới, những nỗi buồn mới, những ước muốn, tình yêu, và sự vui thích mới; những tư tưởng mới, lời nói mới, bạn bè mới, (nếu có thể,) và một nếp sống mới. Tội lỗi, trước kia là chuyện đùa cợt với hắn, bây giờ trở nên ghê tởm và đáng sợ đối với hắn đến nỗi hắn chạy trốn khỏi nó như khỏi sự chết. Thế gian, trước kia thật đáng yêu trong mắt hắn, bây giờ chỉ hiện ra như hư không và sự phiền não: Đức Chúa Trời, trước kia bị bỏ bê, bây giờ là hạnh phúc duy nhất của linh hồn hắn: trước kia Ngài bị lãng quên, và mọi dục vọng được đặt trước Ngài, nhưng bây giờ Ngài được đặt kề lòng, và mọi sự phải nhường chỗ cho Ngài; lòng hắn bận rộn trong việc hầu việc và tuân giữ Ngài, buồn rầu khi Ngài giấu mặt Ngài, và không bao giờ tự cho là ổn nếu không có Ngài. Chính Đấng Christ, Đấng mà trước kia người ta chỉ nghĩ đến một cách hời hợt, bây giờ là hy vọng và nơi ẩn náu duy nhất của hắn, và hắn sống nhờ Ngài như nhờ bánh hằng ngày; hắn không thể cầu nguyện nếu không có Ngài, không thể vui mừng nếu không có Ngài, không thể nghĩ, nói, hay sống nếu không có Ngài. Chính thiên đàng, trước kia chỉ được xem như một nơi dự phòng tạm chấp nhận được, mà hắn hy vọng có thể giúp hắn tốt hơn hỏa ngục, khi hắn không thể ở lại thế gian lâu hơn, bây giờ được xem là nhà của hắn, nơi của hy vọng và yên nghỉ duy nhất của hắn, nơi hắn sẽ thấy, yêu mến, và ngợi khen Đức Chúa Trời Đấng đã có lòng hắn rồi. Hỏa ngục, trước kia dường như chỉ như một con ngáo ộp để dọa người ta khỏi tội lỗi, bây giờ hiện ra là một sự khốn khổ có thật, không thể liều lĩnh bước vào, cũng không thể đùa cợt. Những công việc thánh khiết, mà trước kia hắn chán ngán, và nghĩ là quá mức cần thiết, bây giờ vừa là sự giải trí, vừa là công việc của hắn, và là nghề nghiệp mà hắn sống nhờ vào. Kinh Thánh, trước kia đối với hắn gần như một cuốn sách thông thường, bây giờ như luật pháp của Đức Chúa Trời; như một bức thư viết cho hắn, có ký tên của Đấng Uy Nghi Đời Đời; nó là quy tắc của những tư tưởng, lời nói, và việc làm của hắn; các mạng lệnh thì ràng buộc, những lời đe dọa thì đáng sợ, và những lời hứa của nó nói sự sống cho linh hồn hắn. Những người tin kính, trước kia dường như với hắn chỉ như những người khác, bây giờ là những người tuyệt vời và hạnh phúc nhất trên đất. Và kẻ ác, trước kia là bạn chơi của hắn, bây giờ là nỗi buồn của hắn; và kẻ từng cười về tội lỗi của họ giờ sẵn sàng khóc về tội lỗi và sự khốn khổ của họ, và nói như những người xưa, (Thi Thiên 16:3; 15:4. Phi-líp 3:18.) "Tôi nói: Những người thánh trên đất, và những bậc cao trọng, là kẻ tôi ưa thích mọi đàng." "Người khinh dể kẻ gian ác, nhưng tôn trọng kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va; kẻ thề nguyện, dẫu phải tổn hại cũng không đổi dời gì." "Vì, tôi đã thường nói điều nầy cho anh em, nay tôi lại khóc mà nói nữa: lắm người có cách ăn ở như là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ." Nói tóm lại, hắn có một mục đích mới trong những tư tưởng của mình, và một đường lối mới trong những nỗ lực của mình, và vì vậy lòng và đời sống hắn đều mới. Trước kia, bản ngã xác thịt của hắn là mục đích của hắn, và thú vui cùng lợi lộc và danh vọng trần gian của hắn là đường lối của hắn; và bây giờ Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời là mục đích của hắn, và Đấng Christ, Đức Thánh Linh, Lời Chúa, các nghi lễ thờ phượng, sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự công chính cùng lòng thương xót đối với con người — đó là đường lối của hắn. Trước kia, bản ngã là kẻ cai trị chính, mà những việc của Đức Chúa Trời và lương tâm phải cúi mình và nhường chỗ; và bây giờ Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh, Lời Chúa và chức vụ, là Đấng cai trị chính, mà cả bản ngã lẫn mọi việc của bản ngã đều phải nhường chỗ. Đến nỗi đây không phải là một sự thay đổi trong một, hai, hay hai mươi điểm, mà trong toàn bộ linh hồn, và trong chính mục đích và chiều hướng của nếp sống. Một người có thể bước ra khỏi một đường này sang một đường khác, mà mặt vẫn hướng cùng một hướng, và vẫn đi về cùng một nơi; nhưng quay hẳn lại, và đi hành trình hoàn toàn ngược hướng, đến một nơi ngược lại, là một chuyện khác. Trong trường hợp này cũng vậy; một người có thể quay khỏi thói say sưa, và từ bỏ những tội lỗi thô tục đáng hổ thẹn khác, và bắt đầu một số bổn phận của tôn giáo, mà vẫn đi về cùng một mục đích như trước, yêu mến bản ngã xác thịt của mình trên hết, và vẫn để nó cai trị linh hồn mình; nhưng khi hắn được cải hóa, bản ngã này bị chối bỏ, và hạ xuống, và Đức Chúa Trời được
tôn lên, và mặt hắn quay ngược hướng: và kẻ trước kia nghiện ngập chính mình, và sống cho chính mình, bây giờ, bởi sự nên thánh, được dâng cho Đức Chúa Trời, và sống cho Đức Chúa Trời. Trước kia, hắn tự hỏi mình nên làm gì với thời giờ, tài năng, và của cải của mình, và hắn dùng chúng cho chính mình; nhưng bây giờ hắn hỏi Đức Chúa Trời hắn nên làm gì với chúng, và dùng chúng cho Ngài. Trước kia, hắn làm vui lòng Đức Chúa Trời chừng nào còn phù hợp với thú vui của xác thịt và bản ngã xác thịt của hắn, nhưng không đến mức làm chúng mất vui nhiều; nhưng bây giờ hắn sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời, dù xác thịt và bản ngã có mất vui đến đâu. Đây là sự thay đổi lớn mà Đức Chúa Trời sẽ tạo ra trên mọi kẻ sẽ được cứu.

Bạn có thể nói rằng Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa chúng ta; nhưng bạn có biết sự nên thánh là gì không? Này, đây là điều tôi vừa mở ra cho bạn; và mọi người nam và người nữ trên thế gian phải có điều này, hoặc bị đoán phạt chịu sự khốn khổ đời đời. Họ phải trở về hoặc chết.

Các ông có tin tất cả những điều này không, hay không? Chắc chắn các ông không dám nói là không; vì điều này vượt quá mọi nghi ngờ hay chối cãi. Đây không phải là những tranh cãi, nơi một người có học tin kính nghĩ thế này, và người khác nghĩ thế khác; nơi phe này nói thế này, và phe kia nói thế khác. Mọi giáo phái trong chúng ta đáng được gọi là Cơ Đốc nhân đều đồng ý trong điều tôi đã nói; và nếu bạn không tin Đức Chúa Trời của lẽ thật, trong một trường hợp mà mọi giáo phái và phe đảng đều tin Ngài, bạn hoàn toàn không thể bào chữa.

Nhưng nếu bạn tin điều này, làm sao bạn có thể sống yên ổn trong một tình trạng chưa trở lại? Bạn có biết mình đã trở lại không? và bạn có thể tìm thấy sự thay đổi kỳ diệu này trên linh hồn mình không? Bạn đã được sanh lại như vậy, và trở nên mới chưa? Chẳng phải những điều lạ lùng này đối với nhiều người trong các bạn, là những điều mà bạn chưa bao giờ cảm nhận trong chính mình sao? Nếu bạn không thể nói ra ngày hay tuần của sự thay đổi của mình, hay chính bài giảng đã cải hóa bạn, bạn có thấy rằng công việc đã được làm, rằng quả có một sự thay đổi như thế, và rằng bạn có những tấm lòng như đã mô tả trước đây không? Than ôi! hầu hết người ta theo đuổi việc làm ăn thế gian của mình, và ít làm phiền tâm trí mình bằng những tư tưởng như thế. Và nếu họ được kìm hãm khỏi những tội lỗi tai tiếng, và có thể nói: "Tôi không phải kẻ gian dâm, kẻ trộm cắp, kẻ chửi rủa, kẻ thề thốt, kẻ say sưa, kẻ bóc lột; tôi đi nhà thờ, và đọc kinh cầu nguyện;" họ nghĩ rằng đây là sự trở lại thật, và họ sẽ được cứu cũng như bất kỳ ai. Than ôi! đây là sự tự lừa dối ngu dại của chính mình. Đây là sự khinh dể quá mức một vinh quang vô tận, và sự bỏ bê quá thô thiển linh hồn bất diệt của mình. Các bạn có thể xem nhẹ thiên đàng và hỏa ngục như vậy sao? Xác chết của bạn sẽ sớm nằm trong bụi đất, và các thiên sứ hay các quỷ sẽ lập tức chụp lấy linh hồn bạn; và mọi người nam hay người nữ trong các bạn chẳng bao lâu nữa sẽ ở giữa một nhóm người khác, và trong một tình trạng khác với bây giờ. Bạn sẽ ở trong những ngôi nhà này chỉ một thời gian ngắn nữa; bạn sẽ làm việc trong các cửa hàng và cánh đồng của mình chỉ một thời gian ngắn nữa; bạn sẽ ngồi trong những chỗ ngồi này và ở trên đất này chỉ một thời gian ngắn nữa; bạn sẽ nhìn bằng những con mắt này, nghe bằng những đôi tai này, và nói bằng những cái lưỡi này, chỉ một thời gian ngắn nữa, cho đến ngày sống lại; mà bạn có thể quên điều này sao? Ôi bạn sẽ sớm ở trong một nơi vui mừng hay hành hạ biết bao! Ôi bạn sẽ sớm thấy một cảnh tượng trên thiên đàng hay hỏa ngục biết bao! Ôi những tư tưởng sẽ sớm lấp đầy lòng bạn bằng niềm vui không thể diễn tả hay sự kinh hoàng biết bao! Bạn sẽ được dùng vào công việc gì! để ngợi khen Chúa với các thánh đồ và thiên sứ, hay để kêu la trong lửa không hề tắt, với các quỷ; mà tất cả những điều này lại bị quên lãng sao? Và tất cả những điều này sẽ là đời đời, và được niêm phong bởi một sắc lệnh không thay đổi. Đời đời, đời đời sẽ là thước đo của những niềm vui hay nỗi buồn của bạn: mà điều này có thể bị quên lãng sao? Và tất cả những điều này là thật, thưa các ông, chắc chắn là thật. Khi bạn đã đi lên đi xuống một thời gian ngắn nữa, và ngủ rồi thức thêm vài lần nữa, bạn sẽ chết và qua đi, và thấy mọi điều mà bây giờ tôi nói với bạn là thật: mà bây giờ bạn lại có thể quên nó nhiều đến thế sao? Lúc đó bạn sẽ nhớ rằng bạn đã có lời kêu gọi này, và rằng, hôm nay, tại nơi này, bạn đã được nhắc nhở về những điều này, và nhận thấy chúng là những vấn đề lớn hơn nghìn lần so với điều mà bạn hay tôi có thể tưởng tượng ở đây; mà chúng lại bị quên lãng nhiều đến thế bây giờ sao?

Các bạn yêu dấu, nếu Chúa đã không đánh thức tôi để tin và để lòng vào những điều này, tôi đã ở lại trong một tình trạng tối tăm và ích kỷ, và đã hư mất đời đời; nhưng nếu Ngài đã thật sự khiến tôi cảm nhận chúng, nó sẽ buộc tôi thương xót các bạn cũng như chính tôi. Nếu mắt bạn được mở ra đến mức thấy hỏa ngục, và bạn thấy những người láng giềng chưa trở lại của mình bị lôi đến đó với những tiếng kêu ghê rợn; dù họ là những người mà bạn cho là lương thiện trên đất, và chính họ cũng không sợ hiểm nguy như thế, một cảnh tượng như thế sẽ khiến bạn về nhà và nghĩ về nó, nghĩ đi nghĩ lại, và khiến bạn cảnh báo mọi người quanh mình, như kẻ giàu có hư mất kia, Lu-ca 16:28, đã muốn các anh em mình được cảnh báo, kẻo họ đến nơi hành hạ đó. Này, đức tin là một loại thị giác; nó là con mắt của linh hồn, là bằng chứng của những điều không thấy được. Nếu tôi tin Đức Chúa Trời, nó gần như là thấy; và vì vậy tôi nài xin bạn thứ lỗi cho tôi nếu tôi khẩn thiết với bạn về những vấn đề này bằng một nửa sự khẩn thiết như thể tôi đã thấy chúng. Nếu tôi phải chết ngày mai, và tôi có thể quay lại từ một thế giới khác, và nói cho bạn những gì tôi đã thấy, bạn chẳng sẵn lòng nghe tôi sao? và bạn chẳng tin, và coi trọng điều tôi sẽ nói với bạn sao? Nếu tôi có thể giảng một bài giảng cho bạn sau khi tôi chết, và đã thấy những gì được làm trong thế giới bên kia, bạn chẳng muốn tôi nói thẳng lẽ thật sao, và bạn chẳng chen chúc để nghe tôi sao, và bạn chẳng để lòng vào nó sao? Nhưng điều này không được phép; Đức Chúa Trời có cách đã định để dạy bạn bởi Kinh Thánh và các mục sư, và Ngài sẽ không chiều theo những kẻ vô tín đến mức sai người từ kẻ chết đến với họ, và thay đổi đường lối đã lập của Ngài; nếu ai cãi cọ với mặt trời, Đức Chúa Trời sẽ không chiều hắn đến mức dựng lên một ánh sáng rõ hơn. Các bạn ơi, tôi nài xin các bạn coi tôi bây giờ như các bạn sẽ coi nếu tôi từ kẻ chết đến với các bạn; vì tôi có thể cho bạn sự bảo đảm đầy đủ về lẽ thật của điều tôi nói với bạn như thể tôi đã ở đó và thấy bằng mắt mình; vì một người từ kẻ chết có thể lừa dối bạn; nhưng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ có thể lừa dối bạn; Lời Đức Chúa Trời được ban trong Kinh Thánh, và được đóng ấn bởi các phép lạ, cùng những sự vận hành thánh của Đức Thánh Linh, không bao giờ có thể lừa dối bạn. Hãy tin điều này hoặc đừng tin gì cả. Hãy tin và vâng theo điều này, hoặc bạn hư mất. Bây giờ, như bạn từng tin lời Đức Chúa Trời, và như bạn từng quan tâm đến sự cứu rỗi linh hồn mình, xin để tôi xin bạn một yêu cầu hợp lý này, và tôi nài xin bạn đừng từ chối tôi: Rằng bạn sẽ bây giờ nhớ những gì đã được nói, và bước vào một sự tra xét nghiêm túc lòng mình, và tự nói với mình — Quả thật là như vậy sao; ta phải trở về hoặc chết? Ta phải được cải hóa hoặc bị đoán phạt? Đã đến lúc ta phải xem xét quanh mình trước khi quá muộn. Ôi tại sao ta đã không lo liệu điều này cho đến bây giờ? Tại sao ta đã mạo hiểm trì hoãn hay bỏ bê một công việc lớn như thế? Ta tỉnh thức, hay ta có trí khôn không? Ôi Đức Chúa Trời phước hạnh, thật là lòng thương xót biết bao khi Ngài đã không cắt đứt mạng sống tôi suốt thời gian qua, trước khi tôi có hy vọng chắc chắn nào về sự sống đời đời! Thôi, Đức Chúa Trời cấm tôi bỏ bê công việc này lâu hơn nữa. Tình trạng linh hồn tôi ra sao? Tôi đã trở lại chưa, hay chưa? Đã từng có một sự thay đổi hay công việc như thế được làm trên linh hồn tôi chưa? Tôi đã được soi sáng bởi Lời và Đức Thánh Linh của Chúa để thấy sự ghê tởm của tội lỗi, nhu cầu về một Cứu Chúa, tình yêu của Đấng Christ, và những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời và vinh quang chưa? Lòng tôi có tan vỡ hay hạ mình trong tôi vì đời sống trước kia của tôi không? Tôi đã biết ơn đón nhận Cứu Chúa và Chúa của tôi, Đấng đã dâng chính mình với sự tha thứ và sự sống cho linh hồn tôi chưa? Tôi có ghét đời sống tội lỗi trước kia của mình và phần còn lại của mọi tội lỗi trong tôi không? Tôi có chạy trốn khỏi chúng như những kẻ thù chết người của mình không? Tôi có phó mình cho một đời sống thánh khiết và vâng phục Đức Chúa Trời không? Tôi có yêu mến nó và vui thích trong nó không? Tôi có thể thật sự nói rằng tôi đã chết đối với thế gian, và bản ngã xác thịt, và rằng tôi sống cho Đức Chúa Trời và vinh quang mà Ngài đã hứa không? Thiên đàng có được tôi kính trọng và quyết tâm hơn đất không? Và Đức Chúa Trời có phải là Đấng thân yêu nhất và cao nhất trong linh hồn tôi không? Một thời, tôi chắc chắn, tôi sống chủ yếu cho thế gian và xác thịt, và Đức Chúa Trời chẳng có gì ngoài một số sự phụng sự vô hồn, mà thế gian có thể dành ra, và là những thứ thừa thãi của xác thịt. Bây giờ lòng tôi đã quay hướng khác chưa? Tôi có một kế hoạch mới và một mục đích mới, và một loạt những tình cảm thánh mới không? Tôi đã đặt hy vọng và lòng mình trên thiên đàng chưa? Và chẳng phải phạm vi, kế hoạch, và chiều hướng cong vẹo của lòng tôi, là để về thiên đàng cho tốt, và thấy mặt vinh quang của Đức Chúa Trời, và sống trong tình yêu và sự ngợi khen Ngài sao? Và khi tôi phạm tội, có phải là trái với khuynh hướng và kế hoạch quen thuộc của lòng tôi không? Và tôi có thắng hơn mọi tội lỗi thô tục, và chán ngán và sẵn lòng thoát khỏi những yếu đuối của mình không? Đây là tình trạng của những linh hồn được cải hóa. Và tôi cũng phải như vậy, hoặc tôi phải hư mất. Quả thật tôi có như vậy không, hay không? Đã đến lúc giải quyết mối nghi ngờ này, trước khi Đấng Phán Xét đáng sợ giải quyết nó. Tôi không xa lạ với lòng và đời sống mình đến mức không thể phần nào nhận thấy mình đã được cải hóa như vậy hay chưa: nếu tôi chưa, việc tôi ru ngủ linh hồn mình bằng những ý niệm sai lầm và hy vọng hão huyền sẽ chẳng ích gì cho tôi. Tôi quyết không lừa dối mình nữa, mà cố gắng biết thật sự mình đã trở lại hay chưa: để nếu tôi đã trở lại, tôi có thể vui mừng trong đó, và tôn vinh Chúa đầy ân điển của tôi, và thoải mái tiếp tục cho đến khi đạt đến mão triều: và nếu tôi chưa, tôi có thể lo liệu để cầu xin và tìm kiếm ân điển đáng lẽ cải hóa tôi, và có thể trở về mà không trì hoãn thêm nữa. Vì, nếu tôi kịp thời thấy rằng mình ra khỏi đường lối, nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ tôi có thể quay về và được phục hồi; nhưng nếu tôi đợi cho đến khi hoặc lòng tôi bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho sự mù lòa hay cứng cỏi, hoặc cho đến khi tôi bị cái chết bắt đi, lúc đó đã quá muộn. Không còn chỗ cho sự ăn năn và trở lại lúc đó; tôi biết nó phải là bây giờ hoặc không bao giờ.

Thưa các ông, đây là yêu cầu của tôi đối với các bạn, rằng các bạn chỉ cần bắt lòng mình làm việc, và tra xét chúng như vậy cho đến khi các bạn thấy, nếu có thể, mình đã trở lại hay chưa? Và nếu các bạn không thể tìm ra bởi những nỗ lực của chính mình, hãy đến với các mục sư của các bạn, nếu họ là những người trung tín và có kinh nghiệm, và xin họ giúp đỡ. Vấn đề rất lớn; đừng để sự e thẹn, hay sự thờ ơ cản trở các bạn. Họ được đặt trên các bạn, để khuyên bảo các bạn, vì sự cứu rỗi linh hồn các bạn, như các thầy thuốc khuyên bảo các bạn vì sự chữa lành thân thể các bạn. Nó làm hư mất nhiều nghìn người rằng họ nghĩ mình đang trên đường đến sự cứu rỗi trong khi họ không phải; và nghĩ rằng mình đã trở lại trong khi không phải như vậy. Và rồi khi chúng tôi hằng ngày gọi họ trở về, họ ra về như khi họ đến, và nghĩ rằng điều này không liên quan đến họ; vì họ đã trở về rồi, và hy vọng họ sẽ ổn trong đường lối họ đang ở, ít nhất nếu họ chọn con đường đẹp nhất, và tránh một số bước đi xấu xa nhất, trong khi, than ôi! suốt thời gian qua họ chỉ sống cho thế gian và xác thịt, và xa lạ với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời; và hoàn toàn ra khỏi đường lên thiên đàng. Và tất cả những điều này vì chúng tôi không thể thuyết phục họ có vài tư tưởng nghiêm túc về tình trạng của mình, và dành vài giờ tra xét tình trạng của mình. Chẳng phải có nhiều kẻ tự lừa dối đang nghe tôi hôm nay, là những kẻ chưa bao giờ dành một giờ, hay một phần tư giờ, trong cả đời mình, để tra xét linh hồn mình, và thử xem mình đã thật sự trở lại hay chưa sao? Ôi Đức Chúa Trời thương xót, Đấng sẽ lo liệu cho những kẻ khốn khổ chẳng thèm lo cho chính mình, Đấng sẽ làm biết bao điều để cứu họ khỏi hỏa ngục và đưa họ lên thiên đàng, trong khi chính họ chẳng chịu làm chút gì vì điều đó!

Nếu mọi kẻ đang trên đường xuống hỏa ngục, và trong tình trạng hư mất, chỉ biết điều đó, họ đã chẳng tiếp tục ở trong đó. Hy vọng lớn nhất mà ma quỷ có để đưa bạn đến sự hư mất mà không ai cứu, là giữ bạn bịt mắt, và dốt nát về tình trạng của mình, và khiến bạn tin rằng bạn có thể ổn trong đường lối bạn đang ở. Nếu bạn biết rằng bạn ra khỏi đường lên thiên đàng, và sẽ hư mất đời đời nếu bạn chết như hiện tại, bạn dám ngủ thêm một đêm nữa trong tình trạng bạn đang ở đó sao? Bạn dám sống thêm một ngày nữa trong tình trạng đó sao? Bạn có thể cười đùa vui vẻ trong một tình trạng như thế sao? Gì cơ! Mà không biết rằng có thể trong một giờ nữa bạn sẽ bị giật đi xuống hỏa ngục sao? Chắc chắn điều đó sẽ buộc bạn từ bỏ những người bạn và đường lối trước kia của mình, và quay về với những đường lối thánh khiết và sự tương giao của các thánh đồ. Chắc chắn điều đó sẽ thúc bạn kêu cầu Đức Chúa Trời cho một tấm lòng mới, và tìm sự giúp đỡ của những người xứng hợp để khuyên bảo bạn. Không ai trong các bạn muốn bị hư mất. Thôi, vậy tôi nài xin các bạn lập tức tra xét lòng mình, và không cho chúng yên nghỉ cho đến khi các bạn tìm ra tình trạng của mình, để nếu nó tốt, các bạn có thể vui mừng trong đó, và tiếp tục; và nếu nó xấu, các bạn có thể lập tức lo liệu quanh mình để phục hồi, như những người tin rằng mình phải trở về hoặc chết. Các ông nói sao, thưa các ông, các bạn có quyết tâm và hứa sẽ chịu khó nhọc chừng ấy vì linh hồn mình không? Bây giờ các bạn có bước vào sự tự tra xét này không? Yêu cầu của tôi có quá đáng không? Lương tâm các bạn biết là không. Vậy hãy quyết tâm về nó, trước khi các bạn rời đi; vì biết nó liên quan đến linh hồn các bạn biết bao. Tôi nài xin các bạn, vì cớ Đức Chúa Trời Đấng truyền lệnh cho các bạn, Đấng mà trước tòa Ngài tất cả các bạn sẽ sớm hiện ra, rằng các bạn đừng từ chối tôi yêu cầu hợp lý này. Vì cớ những linh hồn phải trở về hoặc chết, tôi nài xin các bạn đừng từ chối tôi; mà hãy lấy việc hiểu tình trạng của chính mình làm công việc của mình, và xây dựng trên nền vững chắc, và biết mình đã trở lại hay chưa; và đừng liều linh hồn mình trên sự yên tâm cẩu thả.

Nhưng có lẽ các bạn sẽ nói: 'Nếu chúng tôi thấy mình còn chưa trở lại, chúng tôi sẽ làm gì?' Câu hỏi này dẫn tôi đến Giáo Lý thứ hai của tôi, là điều sẽ giúp nhiều trong việc trả lời nó, mà bây giờ tôi tiến tới.

GIÁO LÝ II.

Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng kẻ ác sẽ được sống, nếu họ chịu trở về — trở về một cách chân thành và triệt để.

Chúa ở đây tuyên bố rằng đây là điều Ngài vui thích, rằng kẻ ác trở về và được sống. Thiên đàng được làm chắc chắn cho người trở lại, như hỏa ngục chắc chắn cho kẻ chưa trở lại. Trở về và được sống, là một lẽ thật chắc chắn như trở về hoặc chết. Đức Chúa Trời không bị buộc phải sắm sẵn cho chúng ta một Cứu Chúa, cũng không mở cho chúng ta một cửa hy vọng, cũng không gọi chúng ta ăn năn và trở về, khi chúng ta đã tự hủy hoại mình bởi tội lỗi. Nhưng Ngài đã tự do làm điều đó để tôn cao lòng thương xót của Ngài. Hỡi tội nhân, không ai trong các bạn sẽ có cớ về nhà, và nói tôi rao giảng sự tuyệt vọng cho các bạn. Chúng tôi có thường đóng cửa lòng thương xót chống lại các bạn không? Ôi ước gì các bạn đừng tự đóng nó lại chống lại chính mình! Chúng tôi có thường bảo các bạn rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót các bạn, dù các bạn trở về và được nên thánh không? Khi nào các bạn từng nghe một người rao giảng nói một lời như thế? Hỡi các bạn là những kẻ cãi cọ với những người rao giảng Phúc Âm vì muốn giữ các bạn khỏi hỏa ngục, và nói rằng họ rao giảng sự tuyệt vọng; hãy nói cho tôi biết nếu các bạn có thể; khi nào các bạn từng nghe một người tỉnh táo nào nói rằng, không có hy vọng cho các bạn, dù các bạn ăn năn, và được cải hóa? Không, chính điều ngược lại là điều chúng tôi hằng ngày công bố từ Chúa; và bất cứ ai được sanh lại, và bởi đức tin và sự ăn năn trở thành một người dựng nên mới, chắc chắn sẽ được cứu; và chúng tôi còn xa mới thuyết phục các bạn tuyệt vọng về điều này, chúng tôi thuyết phục các bạn đừng nghi ngờ gì về nó. Sự sống, chứ không phải sự chết, là phần đầu tiên của sứ điệp chúng tôi gửi đến các bạn; ủy nhiệm của chúng tôi là dâng sự cứu rỗi, sự cứu rỗi chắc chắn; một sự cứu rỗi nhanh chóng, vinh quang, đời đời, cho từng người trong các bạn; cho kẻ ăn xin nghèo nhất cũng như chúa tể lớn nhất; cho kẻ tệ nhất trong các bạn, ngay cả những kẻ say sưa, thề thốt, ham mê thế gian, trộm cắp, phải, cho những kẻ khinh dể và nhạo báng đường lối thánh của sự cứu rỗi. Chúng tôi được Chúa là Chủ chúng tôi truyền lệnh dâng cho các bạn sự tha thứ cho mọi điều đã qua, nếu các bạn chịu bây giờ cuối cùng trở về và được sống; chúng tôi được truyền lệnh nài xin và van nài các bạn chấp nhận lời đề nghị, và trở về; bảo các bạn sự chuẩn bị nào đã được Đấng Christ làm; lòng thương xót nào đang chờ các bạn; sự nhịn nhục nào đang đợi các bạn; những tư tưởng tốt lành nào Đức Chúa Trời có về các bạn; và các bạn có thể hạnh phúc biết bao, hạnh phúc một cách chắc chắn và không thể diễn tả, nếu các bạn chịu. Quả thật chúng tôi cũng có một sứ điệp về cơn thịnh nộ và sự chết, phải, về cơn thịnh nộ và sự chết hai tầng; nhưng không tầng nào là sứ điệp chính của chúng tôi. Chúng tôi phải nói cho các bạn về cơn thịnh nộ đang ở trên các bạn rồi, và sự chết mà các bạn sinh ra đã ở dưới, vì đã vi phạm luật của việc làm; nhưng điều này chỉ để cho các bạn thấy nhu cầu về lòng thương xót, và để khiêu khích các bạn quý trọng ân điển của Đấng Cứu Chuộc. Và chúng tôi không nói với các bạn điều gì ngoài lẽ thật, là điều các bạn phải biết; vì ai sẽ tìm thuốc khi không biết mình bệnh? Việc chúng tôi nói cho các bạn về sự khốn khổ của các bạn không phải là điều khiến các bạn khốn khổ, mà đuổi các bạn ra để tìm kiếm lòng thương xót. Chính các bạn đã mang sự chết này đến trên chính mình. Chúng tôi cũng nói cho các bạn về một sự chết khác, thậm chí không có phương cứu chữa, và sự hành hạ lớn hơn nhiều, sẽ giáng xuống những kẻ không chịu trở lại. Nhưng vì điều này là thật, và phải được nói cho các bạn, nó chỉ là phần cuối cùng và buồn nhất của sứ điệp chúng tôi. Trước hết chúng tôi phải dâng cho các bạn lòng thương xót, nếu các bạn chịu trở về; và chỉ những kẻ không chịu trở về, cũng không nghe tiếng của lòng thương xót, là những người mà chúng tôi phải báo trước sự hư mất. Các bạn chỉ cần gạt bỏ những sự vi phạm của mình, đừng trì hoãn lâu hơn, mà hãy đến ngay theo tiếng gọi của Đấng Christ, và được cải hóa, và trở thành những người dựng nên mới, và chúng tôi không có một lời nào về cơn thịnh nộ hay sự chết đoán phạt để nói chống lại các bạn. Tôi ở đây, nhân danh Chúa của Sự Sống, công bố cho tất cả các bạn nghe tôi hôm nay, cho kẻ tệ nhất trong các bạn, cho kẻ lớn nhất, cho tội nhân già nhất, rằng các bạn có thể có lòng thương xót và sự cứu rỗi, nếu các bạn chịu trở về. Có lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, có sự đầy đủ trong sự đền tội của Đấng Christ, lời hứa thật tự do, đầy đủ, và phổ quát; các bạn có thể có sự sống, nếu các bạn chịu trở về. Nhưng rồi, như các bạn yêu mến linh hồn mình, hãy nhớ sự trở về mà Kinh Thánh nói đến là sự trở về nào. Không phải sửa lại ngôi nhà cũ, mà là phá đổ mọi sự, và xây lại trên Đấng Christ, là Vầng Đá, và nền vững chắc. Không phải sửa sang đôi chút trong một đường lối sống xác thịt, mà là làm chết xác thịt, và sống theo Đức Thánh Linh. Không phải phụng sự xác thịt và thế gian, theo một cách cải cách hơn, mà không có những tội lỗi tai tiếng lộ liễu, và với một thứ sùng đạo nào đó; mà là đổi chủ, đổi công việc, và đổi mục đích; và quay mặt ngược hướng, và làm mọi sự cho sự sống mà bạn chưa từng thấy, và dâng chính mình và mọi điều bạn có cho Đức Chúa Trời. Đây là sự thay đổi phải được thực hiện, nếu bạn muốn được sống.

Chính các bạn là chứng nhân bây giờ, rằng sự cứu rỗi, chứ không phải sự hư mất, là giáo lý lớn mà tôi rao giảng cho các bạn, và là phần đầu tiên của sứ điệp tôi gửi đến các bạn. Hãy chấp nhận điều này, và chúng tôi sẽ không đi xa hơn với các bạn; vì chúng tôi thậm chí không muốn làm các bạn sợ hãi, hay làm phiền các bạn bằng danh từ hư mất, mà không cần thiết.

Nhưng nếu các bạn không chịu được cứu, không có phương thuốc nào, mà sự hư mất phải xảy ra; vì không có nơi trung gian giữa hai điều; các bạn phải có hoặc sự sống hoặc sự chết.

Và chúng tôi không những phải dâng cho các bạn sự sống, mà còn phải cho các bạn thấy những cơ sở mà trên đó chúng tôi làm điều đó, và gọi các bạn tin rằng Đức Chúa Trời thật sự có ý như Ngài phán; rằng lời hứa là thật, và được mở rộng có điều kiện cho các bạn, cũng như những người khác; và rằng thiên đàng không phải là tưởng tượng, mà là một hạnh phúc có thật.

Nếu các bạn hỏi: Ủy nhiệm của các bạn cho lời đề nghị này ở đâu? Trong một trăm câu Kinh Thánh, tôi sẽ cho các bạn thấy trong vài câu này:

Trước hết, các bạn thấy nó ở đây trong câu Kinh Thánh của tôi, và những câu tiếp theo, và trong Ê-xê-chi-ên đoạn 18, rõ như có thể nói; và trong 2 Cô-rinh-tô 5:17,21, các bạn có chính tóm tắt ủy nhiệm của chúng tôi: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. Vả, mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta. Ấy là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Vậy Mác 16:15,16: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người. Ai tin (tức là với đức tin khiến người ta trở lại như đã bày tỏ,) và chịu phép báp-tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt." Và Lu-ca 24:46,47: "Ngài phán: Có lời chép rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn (tức là sự trở lại) để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem." Và Công vụ 5:30,31: "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, là Đấng mà các ông đã treo lên cây gỗ và giết đi. Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Vua và Cứu Chúa, để ban lòng ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Và Công vụ 13:38,39: "Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công chính." Và kẻo các bạn nghĩ lời đề nghị này bị giới hạn cho dân Giu-đa, xin xem Ga-la-ti 6:15: "Vì điều cắt bì chẳng là gì, điều không cắt bì cũng chẳng là gì; những là làm nên mới vậy." Và Lu-ca 14:17: "Hãy đến, vì mọi sự đã dọn sẵn rồi."

Đến lúc này các bạn thấy rằng chúng tôi được truyền lệnh dâng sự sống cho tất cả các bạn, và bảo các bạn từ Đức Chúa Trời rằng, nếu các bạn chịu trở về, các bạn có thể được sống.

Ở đây các bạn có thể an toàn phó thác linh hồn mình; vì tình yêu của Đức Chúa Trời là nền tảng của lời đề nghị này, (Giăng 3:16,) và huyết của Con Đức Chúa Trời đã mua nó; sự thành tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời cam kết làm cho lời hứa thành tựu; các phép lạ thường đã đóng ấn xác nhận lẽ thật của nó; những người rao giảng được sai đi khắp thế gian để công bố nó; và Đức Thánh Linh mở lòng để đón nhận nó, và chính Ngài là của cầm về sự sở hữu đầy trọn: đến nỗi lẽ thật của nó vượt quá mọi tranh cãi, rằng kẻ tệ nhất trong các bạn, và từng người trong các bạn, nếu các bạn chịu trở lại thì có thể được cứu.

Quả thật, nếu các bạn tin rằng các bạn sẽ được cứu mà không trở lại, thì các bạn tin một điều dối trá; và nếu tôi rao giảng điều đó cho các bạn, tôi đã rao giảng một lời nói dối. Đây không phải là tin Đức Chúa Trời, mà là tin ma quỷ và lòng dối trá của chính các bạn. Đức Chúa Trời có lời hứa sự sống của Ngài, và ma quỷ có lời hứa sự sống của nó. Lời hứa của Đức Chúa Trời là: Hãy trở về và được sống. Lời hứa của ma quỷ là: Các ngươi sẽ
như tôi đã chỉ cho các ngươi thấy: «Nếu các ngươi không được ăn năn trở lại và trở nên như trẻ con, thì sẽ chẳng được vào nước thiên đàng đâu.» Ma-thi-ơ 18:3. «Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.» Giăng 3:3, 5. «Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.» Hê-bơ-rơ 12:14. Còn lời của ma quỷ là: «Ngươi có thể được cứu mà không cần được sanh lại và ăn năn trở lại; ngươi có thể sống khá tốt [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; cứ sống thế nào tùy ý, dù ăn năn hay không. Còn những lời Đức Chúa Trời phán, chẳng hạn như phải sống thánh khiết,

Đạo lý 2. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 67

Đức Chúa Trời chỉ hù dọa ngươi mà thôi; Ngài nhân từ hơn lời Ngài phán nhiều; Ngài sẽ đối xử với ngươi tốt hơn lời Ngài phán.» Và, than ôi, phần lớn thế gian tin lời của ma quỷ hơn là tin lời của Đức Chúa Trời; đúng như cách mà tội lỗi và sự khốn khổ đã vào thế gian vậy. Đức Chúa Trời phán với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: «Nếu các ngươi ăn, các ngươi sẽ chết»; còn ma quỷ phản lại, nói rằng: «Các ngươi chẳng chết đâu»; và người đàn bà đã tin ma quỷ hơn là tin Đức Chúa Trời. Cũng vậy ngày nay, Chúa phán: Hãy ăn năn, bằng không sẽ chết; còn ma quỷ nói: Ngươi sẽ không chết đâu, chỉ cần lúc cuối cùng ngươi khóc lóc xin Đức Chúa Trời thương xót, và từ bỏ các việc tội lỗi khi ngươi không còn làm được nữa. Và đó chính là lời mà thế gian tin. Ôi, sự gian ác đáng ghê tởm biết bao, khi tin ma quỷ hơn là tin Đức Chúa Trời.

Và thế vẫn chưa phải là điều tệ nhất; nhưng một cách phạm thượng, họ gọi điều đó là tin và trông cậy nơi Đức Chúa Trời, trong khi họ nặn Ngài thành hình dạng của sa-tan, kẻ vốn là kẻ nói dối từ buổi đầu; và khi họ tin rằng lời của Đức Chúa Trời là lời dối trá, thì họ gọi đó là tin cậy Đức Chúa Trời, và nói rằng họ tin Ngài, và trông cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã bao giờ phán rằng kẻ chưa được tái sanh, chưa được ăn năn trở lại, chưa được nên thánh, sẽ được cứu chăng? Hãy chỉ cho tôi một lời như vậy trong Kinh Thánh. Vì đây là lời của ma quỷ, và tin điều đó tức là tin ma quỷ; và cái mà người ta thường gọi là sự liều lĩnh, và các ngươi lại gọi đó là tin và trông cậy nơi Đức Chúa Trời ư? Trong lời của Đức Chúa Trời có đủ để an ủi và thêm sức cho tấm lòng của người đã được nên thánh, nhưng chẳng có một lời nào để củng cố tay kẻ gian ác, hay ban cho loài người chút hy vọng nào rằng họ sẽ được cứu dù chẳng bao giờ được nên thánh.

Nhưng nếu các ngươi chịu ăn năn trở lại, và bước vào con đường của lòng thương xót, thì lòng thương xót của Chúa sẵn sàng tiếp đón các ngươi. Bấy giờ hãy tin cậy Đức Chúa Trời để được cứu rỗi, một cách dạn dĩ và chắc chắn; vì Ngài đã cam kết bằng lời Ngài để cứu các ngươi.

68 LỜI KÊU GỌI — Đạo lý 3.

Ngài sẽ không làm cha của ai ngoài con cái Ngài; và Ngài sẽ chẳng cứu ai ngoài những kẻ lìa bỏ thế gian, ma quỷ và xác thịt, mà bước vào gia đình Ngài để trở thành chi thể của Con Ngài, và được thông công với các thánh đồ của Ngài. Nhưng nếu họ không chịu bước vào, đó là lỗi của chính họ: cửa Ngài vẫn mở; Ngài chẳng giữ ai lại; Ngài chưa bao giờ gửi một sứ điệp như thế này đến bất cứ ai trong các ngươi: «Bây giờ đã quá muộn; dù ngươi có ăn năn trở lại, Ta cũng sẽ không nhận ngươi.» Ngài có thể làm vậy mà chẳng làm gì sai với các ngươi; nhưng Ngài đã không làm; cho đến ngày nay Ngài cũng không làm. Ngài vẫn sẵn sàng tiếp nhận các ngươi, nếu các ngươi thật lòng, hết cả tấm lòng, sẵn sàng ăn năn trở lại. Và sự đầy trọn của lẽ thật này sẽ còn tỏ rõ hơn nữa trong hai đạo lý tiếp theo, mà vì thế tôi sẽ trình bày ngay sau đây trước khi đưa ra thêm những ứng dụng của đạo lý này.

ĐẠO LÝ III.

Đức Chúa Trời vui thích nơi sự ăn năn trở lại và sự cứu rỗi của loài người, chứ không vui nơi sự chết hay sự hư mất của họ. Ngài muốn họ ăn năn và sống, hơn là cứ đi tiếp và chết.

Sứ đồ nói: «Chúa... lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn.» II Phi-e-rơ 3:9. Ngài thành thật muốn mọi người được ăn năn trở lại, kể cả những kẻ sẽ chẳng bao giờ ăn năn trở lại, nhưng không phải như một Chúa tuyệt đối với quyết định đầy đủ và hiệu nghiệm, cũng không phải như một điều mà Ngài quyết định chắc chắn sẽ xảy đến, hay dốc hết quyền năng Ngài để hoàn thành. Một ông hoàng có quyền đặt lính canh quanh kẻ sát nhân, để hắn không thể giết người và bị treo cổ; nhưng nếu vì lý do chính đáng, ông không làm thế, mà chỉ sai người đến cảnh cáo và nài xin các thần dân đừng giết người, thì ông hoàn toàn có thể nói rằng ông không muốn họ giết người và bị treo cổ; ông chẳng vui thích gì trong đó, mà muốn họ biết vâng giữ và sống; và nếu ông làm nhiều hơn cho một số người vì một lý do đặc biệt nào đó, thì ông cũng không bị buộc phải làm như vậy cho mọi người.

Đạo lý 3. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 69

Vua hoàn toàn có thể nói với mọi kẻ sát nhân và tội phạm trong xứ: «Ta chẳng vui thích gì trong sự chết của các ngươi, mà muốn các ngươi vâng giữ luật pháp ta và sống; nhưng nếu các ngươi không chịu, thì dù vậy ta vẫn quyết định các ngươi phải chết.» Quan tòa hoàn toàn có thể nói thật với kẻ sát nhân: «Than ôi, ta chẳng vui thích gì trong sự chết của ngươi; ta muốn ngươi đã giữ luật pháp và cứu được mạng sống mình; nhưng vì ngươi đã không giữ, ta buộc phải kết án ngươi, bằng không ta sẽ bất công.» Cũng vậy, dù Đức Chúa Trời chẳng vui thích gì trong sự hư mất của các ngươi, và vì thế kêu gọi các ngươi trở lại và sống, Ngài vẫn vui thích trong sự bày tỏ công lý của chính Ngài, và trong sự thi hành luật pháp Ngài; và vì thế, dù vậy Ngài vẫn hoàn toàn quyết định rằng nếu các ngươi không chịu ăn năn trở lại, các ngươi sẽ bị kết án. Nếu Đức Chúa Trời ghét sự chết của kẻ ác đến mức quyết định làm mọi điều Ngài có thể để ngăn chặn nó, thì chẳng ai bị kết án cả; trong khi Đấng Christ bảo các ngươi rằng: «cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.» Nhưng Đức Chúa Trời chống lại sự hư mất của các ngươi đến mức Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi, cảnh cáo các ngươi, đặt sự sống và sự chết trước mặt các ngươi, và ban cho các ngươi [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và truyền cho các tôi tớ Ngài nài xin các ngươi đừng tự hủy diệt mình, mà hãy nhận lấy lòng thương xót của Ngài, và như thế để các ngươi không còn cớ gì mà bào chữa. Nhưng nếu điều đó vẫn không lay chuyển được các ngươi, nếu các ngươi cứ không chịu ăn năn trở lại, Ngài tuyên bố với các ngươi rằng Ngài đã quyết định sự hư mất của các ngươi, và đã truyền cho chúng tôi nói với các ngươi nhân danh Ngài, câu 8: «Hỡi kẻ ác, ngươi chắc chắn sẽ chết!» Và Đấng Christ đã gần như thề, hết lần này đến lần khác, với lời «quả thật, quả thật, nếu các ngươi không được ăn năn trở lại và sanh lại, các ngươi chẳng được vào nước thiên đàng đâu.» Ma-thi-ơ 18:3. Giăng 3:3. Hãy để ý, Ngài phán: «các ngươi không thể.» Hy vọng điều đó là vô ích, và mơ tưởng rằng Đức Chúa Trời muốn điều đó cũng là vô ích; vì đó là điều không thể xảy ra.

Tóm lại, các ngươi đã thấy ý nghĩa của câu Kinh Thánh: Đức Chúa Trời, Đấng Lập Pháp vĩ đại của thế gian, chẳng vui thích gì trong sự chết của kẻ ác, mà muốn họ ăn năn trở lại và sống; dù vậy Ngài vẫn quyết định rằng chẳng ai được sống ngoài những kẻ ăn năn trở lại; và với tư cách là quan tòa, Ngài vui thích trong sự công chính, và trong sự bày tỏ lòng ghen ghét tội lỗi của Ngài, chứ không phải vui nơi sự khốn khổ mà chính tội nhân đã chuốc lấy cho mình, tự nó mà xét.

Còn về các bằng chứng của điểm này, tôi sẽ trình bày rất vắn tắt, vì tôi đoán các ngươi đã dễ dàng tin điều đó rồi.

1. Chính bản tánh nhân từ của Đức Chúa Trời đã được công bố: «Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân điển và thành thực, giữ lòng nhân từ đến ngàn đời, tha sự gian ác, tội trọng, và tội lỗi; nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội.» Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; và nhiều chỗ khác nữa, có thể bảo đảm với các ngươi điều này, rằng Ngài chẳng vui thích gì trong sự chết của các ngươi.

2. Nếu Đức Chúa Trời vui thích nơi sự chết của ngươi hơn là nơi sự ăn năn trở lại và sự sống của ngươi, Ngài đã chẳng truyền dạy ngươi trong lời Ngài phải ăn năn trở lại biết bao lần; Ngài đã chẳng ban cho ngươi những lời hứa về sự sống, nếu ngươi chịu ăn năn trở lại; Ngài đã chẳng thuyết phục ngươi bằng biết bao lý lẽ. Toàn bộ nội dung của Phúc Âm Ngài chứng minh điểm này.

Đạo lý 3. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 71

3. Và sứ mạng Ngài đã giao cho các tôi tớ của Phúc Âm chứng minh điều đó đầy đủ. Nếu Đức Chúa Trời vui thích nơi sự hư mất của ngươi hơn là nơi sự ăn năn trở lại và sự cứu rỗi của ngươi, Ngài đã chẳng bao giờ truyền cho chúng tôi phải dâng lòng thương xót cho các ngươi, và dạy các ngươi con đường sự sống, cả công khai lẫn riêng tư; và nài xin, van lơn các ngươi hãy ăn năn trở lại và sống; cho các ngươi biết tội lỗi mình, và báo trước cho các ngươi về sự nguy hiểm; và làm mọi điều chúng tôi có thể làm để các ngươi được ăn năn trở lại, và cứ kiên nhẫn tiếp tục như vậy, dù các ngươi có ghét bỏ hay ngược đãi chúng tôi vì những nhọc nhằn ấy. Đức Chúa Trời có làm điều đó, và lập các lễ nghi của Ngài vì ích lợi các ngươi, nếu Ngài vui thích trong sự chết của các ngươi chăng?

4. Điều đó cũng được chứng minh bởi đường lối quan phòng của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời muốn ngươi bị hư mất hơn là được ăn năn trở lại và được cứu, Ngài đã chẳng dùng các công việc Ngài để tiếp nối lời Ngài, và dùng lòng nhân từ hằng ngày của Ngài để lôi kéo ngươi đến với chính Ngài, và ban cho ngươi mọi sự thương xót của đời này, là những phương tiện «đem ngươi đến sự ăn năn» (Rô-ma 2:4), và đem ngươi biết bao lần dưới cây roi Ngài, để dẫn ngươi về với lẽ phải; Ngài đã chẳng đặt biết bao gương mẫu trước mắt ngươi, cũng chẳng kiên nhẫn chờ đợi ngươi ngày này qua ngày khác, năm này qua năm khác như Ngài đang làm. Đây chẳng phải là dấu hiệu của Đấng vui thích trong sự chết của ngươi. Nếu đó là điều Ngài vui thích, Ngài đã có thể đem ngươi xuống âm phủ từ lâu một cách dễ dàng biết bao? Biết bao lần trước đây, Ngài đã có thể bắt ngươi đi giữa lúc ngươi đang phạm tội, với lời nguyền rủa hay lời thề, hay lời dối trá trong miệng ngươi, trong sự dốt nát, kiêu ngạo và xác thịt của ngươi? Khi ngươi lần cuối chìm trong say sưa, hay lần cuối nhạo báng đường lối của Đức Chúa Trời, Ngài đã có thể dễ dàng bóp nghẹt hơi thở ngươi, và dùng tai họa khiến ngươi tỉnh táo ở thế giới bên kia! Than ôi! Đối với Đấng Toàn Năng, việc cầm giữ lưỡi của kẻ chửi rủa phạm thượng nhất là chuyện nhỏ nhặt biết bao,

LỜI KÊU GỌI ~~ Đạo lý 3.

và trói tay kẻ bắt bớ độc ác nhất, hay làm dịu cơn thịnh nộ của kẻ thù đắng cay nhất của Ngài, và khiến chúng biết rằng chúng chẳng qua là những con sâu? Nếu Ngài chỉ chau mày với ngươi, ngươi sẽ ngã xuống mồ. Nếu Ngài truyền lệnh cho một trong các thiên sứ Ngài đi hủy diệt mười ngàn tội nhân, việc đó sẽ xong nhanh chóng biết bao! Ngài có thể dễ dàng đặt ngươi trên giường bệnh tật, khiến ngươi gào thét nơi đó trong đau đớn, và bắt ngươi phải ăn những lời sỉ nhục mà ngươi đã thốt ra chống lại các tôi tớ Ngài, lời Ngài, sự thờ phượng Ngài, và đường lối thánh của Ngài, và khiến ngươi phải sai người đi cầu xin lời cầu nguyện của những người mà trong sự liều lĩnh ngươi đã khinh dể? Ngài có thể dễ dàng đặt xác thịt đó dưới những đau đớn, rên siết, khiến nó quá yếu không giữ nổi linh hồn ngươi, và khiến nó ghê tởm hơn phân bón ngoài đồng? Xác thịt mà giờ đây phải được những gì nó yêu thích, và không được làm phật lòng, dù Đức Chúa Trời có phật lòng; và phải được chiều chuộng trong ăn uống, mặc mặc, bất kể Đức Chúa Trời phán điều ngược lại, thì cái chau mày của Đức Chúa Trời sẽ thiêu rụi nó nhanh chóng biết bao? Khi ngươi đang hăng hái bênh vực tội lỗi mình, và cãi cọ với những người muốn kéo ngươi ra khỏi nó, và trút cơn giận lên kẻ quở trách, và biện hộ cho các công việc của sự tối tăm; Đức Chúa Trời đã có thể dễ dàng bắt ngươi đi trong chốc lát, và đặt ngươi trước mặt uy nghiêm đáng sợ của Ngài, nơi ngươi sẽ thấy muôn vạn lần muôn vạn thiên sứ vinh hiển hầu việc trước ngai Ngài, và gọi ngươi đến đó để biện hộ cho vụ kiện của mình, và hỏi ngươi: «Bây giờ ngươi còn gì để nói chống lại Đấng Tạo Hóa ngươi, lẽ thật của Ngài, các tôi tớ Ngài, hay đường lối thánh của Ngài? Bây giờ hãy biện hộ cho vụ kiện của ngươi, và làm cho ra lẽ hết sức ngươi có thể. Bây giờ ngươi còn gì để bào chữa cho tội lỗi mình? Bây giờ hãy khai trình về sự ham mê thế gian và đời sống xác thịt của ngươi, về thì giờ của ngươi, về mọi sự thương xót

mà ngươi đã nhận.» Ôi, tấm lòng cứng cỏi của ngươi sẽ tan chảy biết bao, và sự kiêu ngạo của ngươi sẽ bị hạ xuống, và sắc mặt ngươi sẽ tái mét, và những lời cứng cỏi của ngươi sẽ hóa thành sự im lặng không thốt nên lời, hay những tiếng kêu kinh khiếp, nếu Đức Chúa Trời đặt ngươi như thế trước tòa án Ngài, và tự mình biện hộ cho vụ kiện của Ngài với ngươi, vụ kiện mà ở đây ngươi đã gian ác biện hộ chống lại! Ngài có thể dễ dàng bất cứ lúc nào phán với linh hồn có tội của ngươi: Hãy đi ra, và đừng sống trong xác thịt đó nữa cho đến ngày sống lại, và nó không thể cưỡng lại! Một lời từ miệng Ngài sẽ lấy đi thăng bằng của đời sống hiện tại của ngươi, và bấy giờ mọi tài năng và năng lực của ngươi sẽ đứng yên; và nếu Ngài phán với ngươi: Đừng sống nữa, hay, hãy sống trong âm phủ, ngươi không thể không vâng lời.

Nhưng Đức Chúa Trời chưa làm điều nào trong số đó, mà đã kiên nhẫn nhịn nhục ngươi, và nhân từ nâng đỡ ngươi, và ban cho ngươi hơi thở mà ngươi đã thở ra chống lại Ngài, và ban những sự thương xót mà ngươi đã dâng cho xác thịt mình, và ban cho ngươi sự quan phòng mà ngươi đã dùng để thỏa mãn lòng tham lam của mình; Ngài đã ban cho ngươi từng phút của thì giờ mà ngươi đã hoang phí trong sự lười biếng, hay say sưa, hay ham mê thế gian; và chẳng phải mọi sự nhịn nhục và thương xót của Ngài đều cho thấy rằng Ngài không muốn sự hư mất của ngươi sao? Ngọn nến có thể cháy mà không có dầu chăng? Nhà các ngươi có thể đứng vững mà không có đất nâng đỡ chăng? Các ngươi cũng không thể sống một giờ mà không có sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Và tại sao Ngài đã nâng đỡ sự sống ngươi lâu như vậy, nếu không phải để xem bao giờ ngươi mới tỉnh ngộ về sự dại dột của đường lối mình, và ăn năn trở lại và sống? Có ai cố ý trao vũ khí vào tay kẻ thù để chống lại mình, hay cầm nến cho kẻ sát nhân đang giết con mình, hay cho đứa đầy tớ lười biếng đang chơi đùa hay ngủ gật trong khi đó? Chắc chắn Ngài đã chờ đợi ngươi lâu như vậy, là để xem liệu cuối cùng ngươi có chịu ăn năn trở lại [NEEDS REVIEW: source ambiguity] hay không.

5. Điều đó còn được chứng minh thêm bởi sự chịu khổ của Con Ngài, rằng Đức Chúa Trời chẳng vui thích gì trong sự chết của kẻ ác. Ngài có chuộc họ khỏi sự chết với giá đắt đỏ như vậy chăng? Ngài có làm cho các thiên sứ và loài người kinh ngạc bởi sự hạ mình của Ngài chăng? Đức Chúa Trời có ở trong xác thịt, và đến trong hình dạng của một tôi tớ, và nhận lấy nhân tánh vào một thân vị với thần tánh chăng; và Đấng Christ có sống một đời chịu khổ, và chết một cái chết bị rủa sả vì tội nhân, nếu Ngài vui thích trong sự chết của họ chăng? Giả sử các ngươi thấy Ngài bận rộn giảng dạy và chữa lành cho họ, như các ngươi thấy trong Mác 3:21; hay kiêng ăn lâu như trong Ma-thi-ơ 4; hay thức cả đêm cầu nguyện, như trong Lu-ca 6:12; hay cầu nguyện với những giọt mồ hôi như máu nhỏ xuống thay vì mồ hôi, như Lu-ca 22:44; hay chịu một cái chết bị rủa sả trên cây thập tự, và đổ linh hồn Ngài ra như của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta — các ngươi có nghĩ đó là dấu hiệu của Đấng vui thích trong sự chết của kẻ ác chăng?

Và đừng nghĩ giảm nhẹ điều đó bằng cách nói rằng điều đó chỉ dành cho những kẻ được Ngài chọn: vì chính tội lỗi của ngươi, và tội lỗi của cả thế gian, đã đặt trên Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và của lễ và sự đền tội của Ngài đủ cho mọi người, và hoa quả của nó được dâng cho người này cũng như người kia. Nhưng đúng là ý định trong tâm trí Ngài chưa bao giờ là tha thứ và cứu những kẻ không chịu, bởi đức tin và sự ăn năn, được ăn năn trở lại. Nếu các ngươi đã thấy và nghe Ngài khóc lóc và than thở về tình trạng bất tuân của những người cứng lòng: (Lu-ca 19:41, 42) «Khi đã đến gần, Ngài thấy thành thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! song le, nay những sự đó đã giấu khỏi mắt ngươi» —

Đạo lý 4. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 75

hay than phiền về sự cứng lòng của họ, như Ma-thi-ơ 23:37: «Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp các con ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!» — hay nếu các ngươi đã thấy và nghe Ngài trên cây thập tự, cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài — Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì — các ngươi có nghi ngờ rằng Ngài vui thích trong sự chết của kẻ ác, ngay cả của những kẻ hư mất bởi sự vô tín cố ý của mình chăng? Khi Đức Chúa Trời đã yêu thương, (không chỉ yêu thương, mà yêu thương đến nỗi) ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy (bởi đức tin có hiệu quả) không bị hư mất mà được sự sống đời đời, tôi nghĩ Ngài đã bởi đó chứng minh, chống lại sự gian ác của loài người và ma quỷ, rằng Ngài chẳng vui thích gì trong sự chết của kẻ ác, mà muốn họ «ăn năn trở lại và sống.»

6. Cuối cùng, nếu tất cả những điều này vẫn chưa làm các ngươi thỏa mãn, hãy nhận lấy chính lời của Ngài là Đấng biết rõ nhất tâm ý mình, hay ít nhất hãy tin lời thề của Ngài: nhưng điều này dẫn tôi đến đạo lý thứ tư.

ĐẠO LÝ IV.

Chúa đã xác nhận với chúng ta bằng lời thề của Ngài, rằng Ngài chẳng vui thích gì trong sự chết của kẻ ác, mà muốn kẻ ấy ăn năn trở lại và sống; để không còn cho loài người cớ gì mà nghi ngờ lẽ thật đó.

Nếu các ngươi dám nghi ngờ lời Ngài, tôi hy vọng các ngươi không dám nghi ngờ lời thề của Ngài. Như Đấng Christ đã long trọng tuyên bố rằng kẻ chưa được tái sanh và chưa được ăn năn trở lại không thể vào nước thiên đàng; (Ma-thi-ơ 18:3; Giăng 3:3, 5) cũng vậy Đức Chúa Trời đã thề rằng sự vui thích của Ngài không ở trong sự chết của họ, mà ở trong sự ăn năn trở lại và sự sống của họ. Và như sứ đồ nói, (Hê-bơ-rơ 6:13, 18,) vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, nên Ngài đã thề bởi chính mình. «Vì loài người thề bởi Đấng lớn hơn mình: và lời thề, đối với họ, là sự kết thúc mọi tranh cãi. Bởi đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra càng rõ hơn cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là không thay đổi, thì Ngài đã lấy lời thề mà xác nhận; hầu cho bởi hai điều chẳng hề thay đổi đó, mà Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối được, chúng ta, là kẻ đã tìm được nơi nương náu mà nắm chắc sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, được sự yên ủi mạnh mẽ: sự trông cậy đó chúng ta giữ như cái neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng.» Nếu có ai không thể hòa giải lẽ thật này với giáo lý về sự tiền định, hay sự hư mất thực tế của kẻ ác, đó là sự dốt nát của chính người ấy; người ấy không còn cớ gì để nghi ngờ hay chối bỏ lẽ thật đang bàn; vì điều này đã được xác nhận bởi lời thề của Đức Chúa Trời, và vì thế không được bóp méo, để ép nó theo các điểm khác: mà các điểm còn nghi ngờ phải được quy về nó, và các lẽ thật chắc chắn phải được tin là hòa hợp với nó, dù tâm trí nông cạn của chúng ta khó nhận ra sự hòa hợp ấy.

Ứng dụng.—Nay tôi nài xin ngươi, nếu ngươi là kẻ tội nhân chưa được ăn năn trở lại đang nghe những lời này, hãy suy ngẫm một chút về các đạo lý đã nói trên, và tự hỏi một lúc xem ai là kẻ vui thích trong tội lỗi và sự hư mất của ngươi. Chắc chắn không phải Đức Chúa Trời; về phần Ngài, Ngài đã thề rằng Ngài chẳng vui thích gì trong đó. Và tôi biết đó không phải là điều ngươi định làm vui lòng. Ngươi không dám nói rằng ngươi uống rượu, chửi thề, xao lãng các bổn phận thánh, và dập tắt những thúc giục của Đức Thánh Linh để làm vui lòng Đức Chúa Trời. Điều đó cũng như ngươi sỉ nhục ông hoàng, phá luật của người, tìm cách giết người, rồi nói rằng ngươi làm tất cả điều đó để làm vui lòng người.

Vậy thì ai là kẻ vui thích trong tội lỗi và sự chết của ngươi? Chắc chắn không phải bất cứ ai mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì họ phải đồng tâm tình với Ngài.

Đạo lý 4. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 77

Đức Chúa Trời biết, các thầy dạy trung tín của các ngươi chẳng vui thích gì khi thấy các ngươi phục vụ kẻ thù giết người của mình, và điên rồ liều lĩnh với tình trạng đời đời của mình, và cố ý chạy vào ngọn lửa âm phủ. Họ chẳng vui thích gì khi thấy trên linh hồn các ngươi (trong những hậu quả đáng buồn) sự mù lòa, và lòng cứng cỏi, và sự thờ ơ, và sự liều lĩnh; sự cố chấp trong điều ác, và sự không thể dạy dỗ cùng cứng cổ chống lại đường lối của sự sống và bình an; họ biết đó là những dấu hiệu của sự chết, và của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và họ biết, từ lời Đức Chúa Trời, kết cục của chúng có thể là gì, và vì thế điều đó chẳng vui thích gì cho họ hơn là một thầy thuốc đầy lòng trắc ẩn thấy những vết dịch hạch nổi lên trên bệnh nhân mình. Than ôi, phải thấy trước sự hành hạ đời đời của các ngươi, mà không biết làm sao ngăn chặn! Phải thấy các ngươi gần âm phủ biết bao, mà không thể khiến các ngươi tin và suy xét điều đó. Phải thấy các ngươi có thể thoát khỏi dễ dàng, chắc chắn biết bao, nếu chúng tôi biết làm sao khiến các ngươi bằng lòng. Các ngươi đẹp đẽ biết bao cho sự cứu rỗi đời đời, nếu các ngươi chịu ăn năn trở lại và cố gắng hết sức, và coi đó là sự quan tâm và công việc của đời mình! nhưng các ngươi không chịu làm; dù mạng sống chúng tôi có đặt vào đó, chúng tôi cũng không thể thuyết phục các ngươi. Chúng tôi học ngày đêm xem phải nói gì với các ngươi để thuyết phục và lay chuyển các ngươi, mà vẫn không xong: chúng tôi đặt lời Đức Chúa Trời trước mặt các ngươi, và chỉ cho các ngươi đúng chương đúng câu nơi đã chép rằng các ngươi không thể được cứu nếu không được ăn năn trở lại; mà chúng tôi vẫn để phần lớn các ngươi như lúc chúng tôi gặp các ngươi. Chúng tôi hy vọng các ngươi sẽ tin lời Đức Chúa Trời, dù các ngươi không tin chúng tôi, và sẽ coi trọng lời ấy khi chúng tôi chỉ cho các ngươi Kinh Thánh rõ ràng về điều đó; nhưng chúng tôi hy vọng vô ích, và nhọc công vô ích về bất cứ sự thay đổi cứu rỗi nào trên tấm lòng các ngươi! Và các ngươi có nghĩ điều đó là điều vui thích cho chúng tôi chăng? Nhiều lần, trong sự cầu nguyện kín nhiệm, chúng tôi đành phải than thở với Đức Chúa Trời với tấm lòng buồn bã: «Than ôi, lạy Chúa, chúng con đã nói với họ nhân danh Chúa, mà họ ít để ý đến chúng con; chúng con đã bảo họ điều Chúa truyền chúng con phải bảo họ về sự nguy hiểm của tình trạng chưa được ăn năn trở lại, mà họ không tin chúng con: chúng con đã bảo họ rằng Chúa đã tuyên bố rằng chẳng có sự bình an cho kẻ ác;» (Ê-sai 57:21;) «nhưng kẻ tệ nhất trong họ hầu như không tin rằng mình là kẻ ác. Chúng con đã chỉ cho họ lời Chúa, nơi Chúa đã phán rằng nếu họ sống theo xác thịt thì phải chết;» (Rô-ma 8:13,) «mà họ nói họ sẽ tin nơi Chúa, trong khi họ không tin lời Chúa; và rằng họ sẽ trông cậy nơi Chúa, trong khi họ chẳng tin gì lời Ngài; và khi họ hy vọng rằng những lời đe dọa trong lời Ngài là sai, họ vẫn gọi đó là hy vọng nơi Đức Chúa Trời; và dù chúng con chỉ cho họ nơi Chúa đã phán rằng khi kẻ ác chết, mọi sự trông mong nó đều tiêu mất, mà chúng con vẫn không thể thuyết phục họ lìa bỏ sự hy vọng dối trá của mình.» Châm Ngôn 11:7. «Chúng con bảo họ tội lỗi là điều hèn hạ vô ích biết bao; mà họ yêu nó, nên sẽ không lìa bỏ. Chúng con bảo họ họ mua sự vui thú này đắt biết bao, và họ phải trả giá gì cho nó trong sự hành hạ đời đời; mà họ tự chúc phước cho mình, và sẽ không tin, mà sẽ làm như phần đông làm; và vì Đức Chúa Trời nhân từ, họ sẽ không tin lời Ngài mà sẽ liều [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của mình, mặc cho điều gì xảy đến. Chúng con bảo họ Chúa sẵn sàng tiếp nhận họ biết bao, mà điều đó chỉ khiến họ trì hoãn sự ăn năn và dạn dĩ hơn trong tội lỗi mình. Một số trong họ nói họ định ăn năn, mà họ vẫn như cũ; và một số nói họ đã ăn năn rồi, trong khi họ vẫn chưa được ăn năn trở lại khỏi tội lỗi mình. Chúng con khuyên nhủ họ, chúng con nài xin họ, chúng con dâng sự giúp đỡ của mình, mà chúng con không thắng được họ; kẻ trước kia say sưa thì nay vẫn say sưa; và

Đạo lý 4. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 79

kẻ trước kia là những kẻ khốn khổ ham mê xác thịt thì nay vẫn vậy; và kẻ trước kia ham mê thế gian thì nay vẫn ham mê thế gian; và kẻ trước kia dốt nát, kiêu ngạo, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] thì nay vẫn vậy. Ít người trong họ chịu thấy và xưng tội mình, và càng ít người chịu lìa bỏ tội, mà tự an ủi rằng mọi người đều là tội nhân, như thể chẳng có sự khác biệt nào giữa tội nhân đã được ăn năn trở lại và tội nhân chưa được ăn năn trở lại. Một số trong họ không chịu đến gần chúng con, khi chúng con sẵn lòng dạy dỗ họ, mà tưởng mình đã biết đủ rồi, không cần sự dạy dỗ của chúng con; và một số chịu nghe chúng con, rồi làm theo ý mình muốn; và phần lớn họ như những người chết không cảm biết; đến nỗi khi chúng con nói với họ về những vấn đề có hậu quả đời đời, chúng con không thể đưa một lời nào vào tấm lòng họ. Nếu chúng con không vâng lời họ, và chiều theo họ trong mọi điều họ muốn chúng con làm, dù trái ngược với lời Đức Chúa Trời đến đâu, họ sẽ ghét chúng con, và chửi rủa chúng con; nhưng nếu chúng con nài xin họ xưng ra, và lìa bỏ tội lỗi mình, và cứu linh hồn mình, họ sẽ không làm. Họ muốn chúng con bất tuân Đức Chúa Trời và hư mất linh hồn mình, để làm vui lòng họ; mà họ lại không chịu ăn năn trở lại và cứu linh hồn mình để làm vui lòng Đức Chúa Trời. Họ khôn ngoan trong mắt mình hơn mọi thầy dạy mình; họ nổi giận và tự tin trong đường lối mình, và dù chúng con lo lắng đến đâu chúng con cũng không thay đổi được họ. Lạy Chúa, đây là tình trạng của những người lân cận khốn khổ của chúng con, mà chúng con không giúp được; chúng con thấy họ sắp rơi xuống âm phủ, mà chúng con không giúp được; chúng con biết nếu họ thành thật ăn năn trở lại, họ có thể được cứu, mà chúng con không thuyết phục được họ; dù chúng con có quỳ gối van xin họ, chúng con cũng không thuyết phục được họ; dù chúng con có van xin họ với nước mắt, chúng con cũng không thuyết phục được họ; và chúng con còn có thể làm gì hơn?»

60 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 4.

Đó là những lời than thở và rên rỉ kín nhiệm mà nhiều mục sư nghèo khổ buộc phải thốt ra. Và các ngươi có nghĩ rằng ông ta vui thích gì trong điều đó chăng? Ông ta có vui khi thấy các ngươi cứ đi trong tội lỗi, mà không ngăn được các ngươi? khi thấy các ngươi khốn khổ như vậy, mà không thể khiến các ngươi cảm biết điều đó? khi thấy các ngươi vui vẻ trong khi không chắc được một giờ không ở trong âm phủ? khi nghĩ đến điều các ngươi sẽ phải chịu đời đời, vì các ngươi không chịu ăn năn trở lại? và khi nghĩ đến sự sống vinh hiển đời đời mà các ngươi cố ý khinh dể và vứt bỏ? Các ngươi còn có thể đem điều gì buồn hơn đến tấm lòng họ, và các ngươi có thể nghĩ ra cách nào để làm họ đau buồn hơn?

Vậy thì ai là kẻ các ngươi làm vui lòng bởi tội lỗi và sự chết của mình? Chẳng phải bất cứ người bạn tin kính hiểu biết nào của các ngươi. Than ôi, đó là nỗi đau của linh hồn họ khi thấy sự khốn khổ của các ngươi, và họ than khóc cho các ngươi nhiều lần khi các ngươi chẳng cảm ơn họ về điều đó, và khi các ngươi không có tấm lòng để than khóc cho chính mình.

Vậy thì ai là kẻ vui thích trong tội lỗi của ngươi?

1. Thật vậy ma quỷ vui thích trong tội lỗi và sự chết của ngươi; vì đó chính là mục đích của mọi sự cám dỗ của nó; vì điều đó nó canh chừng ngày đêm; ngươi không thể nghĩ ra cách nào làm nó vui hơn là cứ đi trong tội lỗi. Nó vui biết bao khi thấy ngươi bước vào quán rượu, hay phạm tội khác, và khi nghe ngươi nguyền rủa, hay chửi thề, hay chửi rủa? Nó vui biết bao khi nghe ngươi sỉ nhục mục sư là người muốn kéo ngươi ra khỏi tội lỗi mình, và giúp cứu ngươi? Đó là điều nó vui thích.

2. Kẻ ác cũng vui thích trong đó; vì điều đó hợp với bản tánh họ.

3. Nhưng tôi biết, dù vậy, đó không phải là điều ngươi định làm vui lòng ma quỷ, ngay cả khi ngươi làm nó vui lòng; mà đó là xác thịt của chính ngươi, kẻ thù lớn nhất và nguy hiểm nhất, mà ngươi định làm vui lòng. Chính xác thịt muốn được nuông chiều, muốn được vui thích trong ăn uống, mặc mặc; muốn được vui thích trong sự giao thiệp của các ngươi, và vui thích trong sự tung hô và danh tiếng với thế gian, và vui thích trong các thú vui, và các dục vọng, và sự lười biếng; đây là vực thẳm nuốt chửng mọi sự. Đây chính là thần mà các ngươi phục vụ, vì Kinh Thánh phán về những kẻ như vậy rằng bụng họ là chúa của họ. Phi-líp 3:19. Nhưng tôi nài xin các ngươi hãy dừng lại một chút và suy xét [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

1. Câu hỏi. Lẽ nào xác thịt ngươi được vui thích trước Đấng Tạo Hóa ngươi? Ngươi sẽ làm phật lòng Chúa, và làm phật lòng thầy dạy ngươi, và các bạn hữu tin kính của ngươi, và mọi người, để làm vui lòng những ham muốn thú tính, hay những dục vọng xác thịt của ngươi sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đáng làm Đấng cai trị xác thịt ngươi sao? Nếu Ngài không cai trị nó, Ngài sẽ không cứu nó; ngươi không thể trông mong cách hợp lý rằng Ngài sẽ cứu.

2. Câu hỏi. Xác thịt ngươi vui thích trong tội lỗi ngươi, nhưng lương tâm ngươi có vui thích không? Nó chẳng cắn rứt trong ngươi, và đôi lúc bảo ngươi rằng mọi sự không ổn, và rằng tình trạng của ngươi không an toàn như ngươi tưởng đó sao; và chẳng phải linh hồn và lương tâm ngươi phải được vui thích trước xác thịt hư nát của ngươi sao?

3. Câu hỏi. Nhưng xác thịt ngươi há chẳng đang chuẩn bị cho chính sự chẳng vui thích của nó sao? Nó yêu miếng mồi, nhưng nó có yêu lưỡi câu không? Nó yêu rượu mạnh và miếng ngon ngọt; nó yêu sự an nhàn, và các thú vui, và sự hoan hỉ;

nó yêu được giàu có, và được người đời nói tốt, và được làm người có danh phận trong thế gian; nhưng nó có yêu sự rủa sả của Đức Chúa Trời không? Nó có yêu đứng run rẩy trước tòa án Ngài, và bị phán vào lửa đời đời không? Nó có yêu bị hành hạ với ma quỷ đời đời không? Hãy lấy tất cả chung với nhau; vì chẳng có cách nào phân rẽ tội lỗi và âm phủ, ngoài đức tin và sự ăn năn trở lại thật; nếu ngươi giữ một đằng, ngươi phải nhận cả đằng kia. Nếu sự chết và âm phủ dễ chịu đối với ngươi, thì chẳng lạ gì ngươi cứ đi trong tội lỗi;

82 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

nhưng nếu chúng không dễ chịu, (mà tôi chắc chắn chúng không dễ chịu,) thì dù tội lỗi có vui thú đến đâu, nó có đáng để mất sự sống đời đời không? Một chút rượu, hay thức ăn, hay sự an nhàn; lời khen của tội nhân, sự giàu có của thế gian này có đáng quý hơn sự vui mừng của thiên đàng không? Hay chúng có đáng với sự chịu khổ của lửa đời đời không? Thưa các ông, những câu hỏi này phải được suy xét trước khi các ông đi xa hơn, bởi mọi người có lý trí để suy xét, và tin rằng mình có một linh hồn để cứu hay để mất.

Thôi, Chúa đã thề ở đây rằng Ngài chẳng vui thích gì trong sự chết của các ngươi, mà muốn các ngươi ăn năn trở lại và sống; nếu các ngươi vẫn cứ đi tiếp và chết còn hơn ăn năn trở lại, hãy nhớ rằng các ngươi làm điều đó không phải để làm vui lòng Đức Chúa Trời: mà là để làm vui lòng thế gian, và làm vui lòng chính mình. Và nếu loài người cứ tự hủy diệt mình để làm vui lòng mình, và chạy vào sự hành hạ vô tận vì sự vui thú, mà không có trí khôn, tấm lòng, ân điển để lắng nghe Đức Chúa Trời hay loài người là những kẻ muốn kéo họ lại, thì còn phương thuốc nào, ngoài việc họ phải nhận lấy điều họ chuốc lấy bởi đó, và ăn năn về điều đó theo một cách khác, khi đã quá muộn? Trước khi tôi đi tiếp trong phần ứng dụng, tôi sẽ đến với [NEEDS REVIEW: source ambiguity] tiếp theo, là nền tảng đầy đủ hơn cho phần ứng dụng.

ĐẠO LÝ V.

Đức Chúa Trời tha thiết với sự ăn năn trở lại của tội nhân đến nỗi Ngài lặp lại hai lần các mạng lệnh và lời khuyên bảo, với sự khẩn thiết — Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết? Đạo lý này là phần ứng dụng của đạo lý trước, như

là một sự dùng để khuyên bảo, và theo đó tôi sẽ giải quyết nó. Có tội nhân chưa được ăn năn trở lại nào đang nghe những lời khẩn thiết này của Đức Chúa Trời không? Có người nam hay người nữ nào trong hội chúng này còn xa lạ với công việc đổi mới, nên thánh của Đức Thánh Linh không? Thật là một hội chúng hạnh phúc, nếu phần đông không phải như vậy.

Đạo lý 5. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 83

Vậy hãy lắng nghe tiếng của Đấng Tạo Hóa các ngươi, và ăn năn trở lại với Ngài bởi Đấng Christ không chậm trễ. Các ngươi muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Này, đây là ý muốn Ngài, là các ngươi lập tức ăn năn trở lại. Đức Chúa Trời hằng sống lại gửi một sứ điệp khẩn thiết như vậy đến các tạo vật Ngài, mà chúng lại không vâng lời sao?

Vậy hãy lắng nghe, hỡi mọi kẻ sống theo xác thịt: Chúa là Đấng đã ban cho ngươi hơi thở và sự sống đã gửi một sứ điệp đến ngươi từ trời; và đây là sứ điệp Ngài: Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết? Ai có tai để nghe, hãy nghe. Tiếng của Đấng Uy Nghiêm đời đời lại bị xem thường sao? Nếu Ngài chỉ sấm sét đáng sợ, ngươi đã khiếp sợ. Ôi nhưng tiếng này liên quan đến ngươi cách gần gũi hơn nhiều. Nếu Ngài chỉ bảo ngươi rằng ngày mai ngươi sẽ chết, ngươi đã không coi nhẹ điều đó. Ôi nhưng lời này liên quan đến sự sống hay sự chết đời đời của ngươi. Đó vừa là mạng lệnh vừa là lời khuyên bảo. Như thể Ngài đã phán với ngươi: «Ta truyền cho ngươi, bởi lòng trung thành ngươi nợ Ta là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc ngươi, rằng ngươi phải từ bỏ xác thịt, thế gian, và ma quỷ, mà ăn năn trở lại với Ta, để ngươi được sống. Ta hạ mình nài xin ngươi, như ngươi yêu hay kính sợ Đấng đã dựng nên ngươi; như ngươi yêu chính sự sống mình, tức sự sống đời đời của ngươi: hãy ăn năn và sống: như ngươi muốn thoát khỏi sự khốn khổ đời đời, hãy ăn năn, hãy ăn năn, vì sao ngươi muốn chết?» Và có tấm lòng nào trong loài người, trong một tạo vật có lý trí, lại có thể một lần từ chối một sứ điệp, một mạng lệnh, một lời khuyên bảo như thế này? Ôi, tấm lòng loài người là thứ gì vậy! Vậy hãy lắng nghe, hỡi mọi kẻ yêu chính mình, và mọi kẻ quan tâm đến sự cứu rỗi mình; đây là sứ điệp vui mừng nhất từng được gửi đến tai loài người: «Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết?» Các ngươi chưa bị giam kín dưới sự tuyệt vọng. Đây lòng thương xót dâng cho các ngươi; hãy ăn năn trở lại, và các ngươi sẽ nhận được nó. Ôi thưa các ông! các ông nên đón nhận tin tức này với tấm lòng vui mừng hớn hở biết bao! Tôi biết đây không phải lần đầu các ông nghe điều đó; nhưng các ông đã coi trọng nó thế nào, hay bây giờ các ông coi trọng nó thế nào? Hãy nghe, hỡi mọi tội nhân dốt nát, thờ ơ, lời của Chúa. Hãy nghe, hỡi mọi kẻ ham mê thế gian, mọi kẻ làm vui lòng xác thịt nhục dục; mọi kẻ háu ăn, và say sưa, và gian dâm, và chửi thề; mọi kẻ chửi rủa và nói xấu, vu khống và nói dối — Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết?

Hãy nghe, hỡi mọi kẻ xưng đạo lạnh lùng bề ngoài, và mọi kẻ xa lạ với sự sống của Đấng Christ, chưa từng biết quyền năng của thập tự giá và sự sống lại của Ngài, chưa từng cảm thấy tấm lòng mình được sưởi ấm bởi tình yêu Ngài, và không sống bởi Ngài như sức mạnh của linh hồn mình — «Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết?»

Hãy nghe, hỡi mọi kẻ thiếu tình yêu Đức Chúa Trời, những tấm lòng không hướng về Ngài, cũng không bận rộn với hy vọng vinh hiển, mà quý trọng sự thịnh vượng và vui thú trần gian hơn là sự vui mừng của thiên đàng; hỡi mọi kẻ

84 LỜI KÊU GỌI; Đạo lý 5.

có đạo nhưng chỉ qua loa chiếu lệ, và không dâng cho Đức Chúa Trời gì hơn những gì xác thịt các ngươi có thể nhín ra; những kẻ chưa từ bỏ bản ngã xác thịt mình, và chưa lìa bỏ mọi sự mình có vì Đấng Christ, trong sự đánh giá và quyết định vững chắc của linh hồn mình, mà còn có một điều gì đó trong thế gian quá quý đối với các ngươi đến nỗi các ngươi không thể nhín ra vì Đấng Christ, nếu Ngài đòi hỏi, mà thà liều chịu sự chẳng đẹp lòng Ngài còn hơn lìa bỏ nó — «Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết?»

Nếu các ngươi chưa từng nghe hay để ý điều đó trước đây, hãy nhớ rằng hôm nay các ngươi đã được bảo từ lời Đức Chúa Trời rằng nếu các ngươi chịu ăn năn trở lại, các ngươi có thể sống; và nếu các ngươi không chịu ăn năn trở lại, các ngươi sẽ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chết.

Đạo lý 5. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 85

Bây giờ các ông sẽ làm gì, thưa các ông? Các ông quyết định thế nào? Các ông sẽ ăn năn trở lại, hay sẽ không? Đừng lưỡng lự giữa hai ý kiến nữa. Nếu Chúa là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài: nếu xác thịt các ông là chúa, thì cứ phục vụ nó. Nếu thiên đàng tốt hơn đất và những vui thú xác thịt, thì hãy đến, tìm một quê hương tốt hơn, và chứa của cải nơi ten rét và sâu mối không làm hư, và kẻ trộm không đào ngạch khoét vách mà lấy; và cuối cùng hãy tỉnh thức, hết sức mình, tìm kiếm nước không hay rúng động, (Hê-bơ-rơ 12:28,) và dùng đời sống mình cho một mục đích cao cả [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và chuyển dòng chảy những lo lắng và lao nhọc của các ông sang hướng khác với trước đây. Nhưng nếu đất tốt hơn thiên đàng, hay sẽ làm cho các ông nhiều hơn, hay bền lâu hơn cho các ông, thì cứ giữ lấy nó, và tận dụng nó hết sức, và cứ theo nó. Thưa các ông, các ông đã quyết định phải làm gì chưa? Nếu chưa, tôi sẽ đặt thêm vài điều suy xét lay động trước mặt các ông, để xem lý trí có khiến các ông quyết định không.

Hãy suy xét, I. Lòng thương xót đã chuẩn bị những gì
cho sự cứu rỗi của các ngươi; và thật đáng tiếc biết bao khi có người bị hư mất sau tất cả những điều này. Đã có lúc, thanh gươm cháy chặn đường, và sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời hẳn đã ngăn ngươi lại dù ngươi có sẵn lòng ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời đến đâu. Đã có lúc, chính ngươi, và mọi bạn hữu ngươi có trong thế gian, không bao giờ có thể đem lại cho ngươi sự tha thứ các tội lỗi đã qua của mình, dù ngươi có nhọc công và sửa đổi đến đâu. Nhưng Đấng Christ đã dời đi trở ngại, bởi giá chuộc bằng huyết Ngài. Đã có lúc, Đức Chúa Trời hoàn toàn chưa được hòa lại, vì chưa được thỏa mãn về sự vi phạm luật pháp Ngài; nhưng nay Ngài đã được thỏa mãn và hòa lại đến nỗi Ngài đã lập cho ngươi một chứng thư xóa bỏ, và một chứng thư ban tặng Đấng Christ và sự sống cách nhưng không, và dâng nó cho ngươi, và

86 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

nài xin ngươi nhận lấy nó; và nó có thể là của ngươi, nếu ngươi muốn. Vì, «Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi.» II Cô-rinh-tô 5:18, 19. Hỡi tội nhân, chúng tôi cũng được truyền phải rao sứ điệp này cho mọi người trong các ngươi, như từ Chúa; «Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng.» Lu-ca 14:17. Mọi sự đã sẵn sàng, mà các ngươi chưa sẵn sàng sao? Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp đón các ngươi, và tha thứ mọi điều các ngươi đã làm chống lại Ngài, nếu các ngươi chịu đến. Dù các ngươi đã phạm tội lâu đến đâu, dù các ngươi đã cố ý phạm tội đến đâu, Ngài sẵn sàng quăng mọi sự sau lưng Ngài, nếu các ngươi chịu đến. Dù các ngươi đã là những đứa con hoang đàng, chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và đã ở xa lâu như vậy, Ngài sẵn sàng ra đón các ngươi, ôm các ngươi trong vòng tay Ngài, và vui mừng trong sự ăn năn trở lại của các ngươi, nếu các ngươi chịu ăn năn trở lại. Ngay cả những kẻ ham mê thế gian và say sưa cũng sẽ thấy Đức Chúa Trời sẵn sàng chào đón họ, nếu họ chịu đến.

Điều này há chẳng lay động tấm lòng ngươi sao? Hỡi tội nhân! nếu trong ngươi có một tấm lòng bằng thịt, chứ không phải bằng đá,

tôi tưởng điều này hẳn làm nó tan chảy. Đấng Uy Nghiêm vô hạn đáng sợ của thiên đàng lại chờ đợi ngươi trở về, và sẵn sàng tiếp nhận ngươi, là kẻ đã ngược đãi Ngài, và quên Ngài lâu như vậy sao? Ngài lại vui thích trong sự ăn năn trở lại của ngươi, là Đấng có thể bất cứ lúc nào tôn vinh công lý Ngài trong sự hư mất của ngươi sao? mà tấm lòng ngươi vẫn chưa tan chảy trong ngươi, và ngươi vẫn chưa sẵn sàng bước vào sao? Ngươi há chẳng có nhiều lý do để sẵn sàng đến như Đức Chúa Trời có lý do để mời ngươi và chào đón ngươi sao?

Nhưng đó chưa phải tất cả: Đấng Christ đã chết trên thập tự giá, và đã mở đường cho ngươi đến với Cha, đến nỗi, vì cớ Ngài, ngươi có thể được chào đón, nếu ngươi chịu đến. Mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng sao?

Một tờ ân xá đã được ban cách rõ ràng, và dâng cho ngươi trong Phúc Âm. Mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng sao?

Đạo lý 5. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 87

Các tôi tớ của Phúc Âm sẵn sàng giúp đỡ ngươi, dạy dỗ ngươi, cầu nguyện cho ngươi. Mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng sao? —

Mọi kẻ kính sợ Đức Chúa Trời quanh ngươi đều sẵn sàng vui mừng trong sự ăn năn trở lại của ngươi, và nhận ngươi vào sự thông công của các thánh đồ, và trao cho ngươi bàn tay phải của sự hiệp thông, phải, dù ngươi đã từng là kẻ bị đuổi khỏi hội họ: họ không dám không tha thứ nơi Đức Chúa Trời tha thứ, khi điều đó tỏ rõ cho họ, bởi sự xưng tội và sửa đổi của ngươi; họ không dám nhắc lại tội lỗi xưa của ngươi, vì họ biết Đức Chúa Trời sẽ không trách ngươi về chúng. Dù ngươi đã tai tiếng đến đâu, nếu ngươi chịu thành thật ăn năn trở lại và bước vào, họ sẽ không từ chối ngươi, mặc cho thế gian nói gì chống lại điều đó. Và mọi người này đều sẵn sàng tiếp nhận ngươi, mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng bước vào sao?

Phải, chính thiên đàng cũng sẵn sàng: Chúa sẽ tiếp nhận ngươi vào vinh hiển của các thánh đồ Ngài. Dù ngươi đã đê hèn đến đâu, nếu ngươi chịu được tẩy sạch ngươi có thể có một chỗ trước ngai Ngài; các thiên sứ Ngài sẽ sẵn sàng hộ tống linh hồn ngươi đến nơi vui mừng nếu ngươi thành thật bước vào. Và Đức Chúa Trời sẵn sàng, của lễ của Đấng Christ sẵn sàng, lời hứa sẵn sàng, và sự tha thứ sẵn sàng? các tôi tớ sẵn sàng, và dân sự của Đức Chúa Trời sẵn sàng, và chính thiên đàng sẵn sàng? và các thiên sứ sẵn sàng? và mọi điều này chỉ chờ sự ăn năn trở lại của ngươi; mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng sao? Gì! chưa sẵn sàng để sống, khi ngươi đã chết lâu như vậy sao? chưa sẵn sàng để trở lại trí khôn đúng đắn, như đứa con hoang đàng được nói là đã «tỉnh ngộ,» (Lu-ca 15:17,) khi ngươi đã mất trí lâu như vậy sao? Chưa sẵn sàng để được cứu, khi ngươi sắp bị kết án sao? Ngươi chưa sẵn sàng nắm lấy Đấng Christ, là Đấng sẽ giải cứu ngươi, khi

88 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

ngươi sắp chìm vào sự hư mất sao? Ngươi chưa sẵn sàng được kéo ra khỏi âm phủ, khi ngươi sắp bị quăng vào đó không phương cứu chữa sao? Than ôi, hỡi người! ngươi có biết mình đang làm gì không? Nếu ngươi chết mà chưa được ăn năn trở lại thì không còn nghi ngờ gì về sự hư mất của ngươi; mà ngươi không chắc mình sống được một giờ. Mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng ăn năn trở lại và bước vào sao? Ôi kẻ khốn khổ! Ngươi há chưa phục vụ xác thịt và ma quỷ đủ lâu sao? Ngươi vẫn chưa chán tội lỗi sao? Nó tốt cho ngươi, hay ích lợi cho ngươi sao? Ngươi có biết nó là gì không, mà ngươi còn muốn có thêm nữa? Ngươi đã nhận biết bao lời kêu gọi, biết bao sự thương xót, biết bao lời cảnh cáo, biết bao gương mẫu? Ngươi đã thấy biết bao người nằm xuống mồ, mà ngươi vẫn chưa sẵn sàng lìa bỏ tội lỗi mình, và đến với Đấng Christ sao? Gì! sau biết bao sự cáo trách và đau đớn của lương tâm, sau biết bao quyết định và lời hứa, ngươi vẫn chưa sẵn sàng ăn năn trở lại và sống sao? Ôi ước gì mắt ngươi, tấm lòng ngươi, được mở ra để biết lời đề nghị dành cho ngươi đẹp đẽ biết bao! và sứ điệp chúng tôi được sai đi rao là vui mừng biết bao, để mời ngươi đến, vì mọi sự đã sẵn sàng!

II. Hãy suy xét nữa, ngươi đã nhận những lời kêu gọi nào để ăn năn trở lại và sống. Bao nhiêu, lớn tiếng dường nào, khẩn thiết dường nào, đáng sợ dường nào: mà cũng khích lệ, vui mừng dường nào! Vì đấng mời chính là chính Đức Chúa Trời. Đấng truyền lệnh cho trời và đất, truyền cho ngươi phải ăn năn trở lại, và phải ngay lập tức, không chậm trễ. Ngài truyền cho mặt trời chạy đường nó, và mọc lên trên ngươi mỗi buổi sáng; và dù nó là một thiên thể vinh hiển, lớn hơn cả trái đất nhiều lần, nó vẫn vâng lời Ngài, không sai một phút khỏi thì giờ đã định. Ngài
truyền cho mọi hành tinh, và các thiên thể trên trời, và chúng vâng lời. Ngài truyền cho biển dâng lên hạ xuống, và toàn thể tạo vật giữ đường lối mình, và mọi sự vâng lời Ngài; các thiên sứ trên trời vâng theo ý muốn Ngài, khi Ngài sai họ đến hầu việc những con sâu như chúng ta trên đất, (Hê-bơ-rơ 1:14;) mà nếu Ngài chỉ truyền cho một tội nhân phải ăn năn trở lại, hắn sẽ không vâng lời Ngài. Hắn chỉ tưởng mình khôn hơn Đức Chúa Trời, và hắn cãi lẽ và biện hộ cho tội lỗi, và sẽ không vâng lời. Nếu Chúa Toàn Năng phán một lời, các tầng trời và mọi vật trong đó vâng lời Ngài: nhưng nếu Ngài chỉ gọi một kẻ say sưa ra khỏi quán rượu, hắn sẽ không vâng lời: hay nếu Ngài gọi một tội nhân ham mê thế gian xác thịt phải từ bỏ mình, và làm chết xác thịt, và đặt tấm lòng mình nơi cơ nghiệp tốt hơn, hắn sẽ không vâng lời.

Đạo lý 5. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 89

Nếu trong ngươi có chút tình yêu nào, ngươi hẳn biết tiếng ấy, và nói: Ôi đây là tiếng gọi của Cha ta! sao ta nỡ không vâng lời? Vì chiên của Đấng Christ «quen tiếng Ngài, và theo Ngài, và Ngài ban sự sống đời đời cho chúng.» Giăng 10:4. Nếu trong ngươi có chút sự sống và cảm biết thiêng liêng nào, ít nhất ngươi hẳn nói: «Tiếng gọi này là tiếng đáng sợ của Đức Chúa Trời, ai dám không vâng lời? Vì đấng tiên tri phán, (A-mốt 3:8) «Sư tử đã rống, ai mà chẳng sợ?» Đức Chúa Trời không phải là loài người, để ngươi đùa cợt và bông đùa với Ngài. Hãy nhớ điều Ngài đã phán với Phao-lô lúc ông ăn năn trở lại: «Khó cho ngươi đạp gai nhọn.» Công vụ 9:5. Ngươi còn cứ đi tiếp và khinh dể lời Ngài, và chống lại Đức Thánh Linh Ngài, và bịt tai trước tiếng gọi Ngài sao? ai là kẻ sẽ chịu thiệt trong việc này? Ngươi có biết mình đang không vâng lời ai, đang tranh cạnh với ai, và mình đang làm gì không? Tranh cạnh với gai góc, đá chúng bằng chân trần, và đập chúng bằng tay trần, hay thò đầu vào lửa cháy còn là việc khôn ngoan và dễ dàng hơn nhiều cho ngươi. «Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.» Ga-la-ti 6:7. Ai khác bị khinh dể thì khinh dể, Đức Chúa Trời thì không; ngươi thà đùa với lửa trên mái tranh mình, còn hơn đùa với lửa thạnh nộ cháy của Ngài. «Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.» Hê-bơ-rơ

90 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

12:29. Ôi ngươi là đối thủ chẳng xứng với Đức Chúa Trời biết bao! «Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay.» Hê-bơ-rơ 10:31. Và vì thế tranh cạnh với Ngài, hay chống lại Ngài, là điều đáng sợ. Như các ngươi yêu linh hồn mình, hãy coi chừng điều mình làm: các ngươi sẽ nói gì nếu Ngài bắt đầu lấy thạnh nộ biện luận với các ngươi? Các ngươi sẽ làm gì nếu Ngài nắm lấy các ngươi? bấy giờ các ngươi sẽ chống lại sự phán xét Ngài, như bây giờ các ngươi chống lại ân điển Ngài sao? Ê-sai 27:4, 5. «Ta chẳng có sự thạnh nộ,» Chúa phán: (nghĩa là) Ta chẳng vui thích hủy diệt các ngươi: Ta làm điều đó, như thể miễn cưỡng; nhưng «ai sẽ đặt chà chuôm gai gốc chống cự ta trong chiến trận? Ta sẽ xông tới chúng nó, đốt cháy cả thảy. Hay là nó phải cầm lấy sức mạnh ta, hầu cho làm hòa với ta.» Thật là một trận chiến không cân sức khi chà chuôm gai gốc gây chiến với lửa.

Và như vậy các ngươi thấy ai là Đấng gọi các ngươi, để lay động các ngươi nghe tiếng gọi Ngài, và ăn năn trở lại: vậy hãy suy xét nữa Ngài gọi bởi những công cụ nào, và bao nhiêu lần, và khẩn thiết dường nào.

1. Mỗi lá của sách phước hạnh của Đức Chúa Trời đều như có tiếng, và gọi ngươi: Hãy ăn năn, và sống; hãy ăn năn trở lại, bằng không ngươi sẽ chết. Ngươi mở nó ra, đọc một lá, hay nghe một chương, mà không nhận ra Đức Chúa Trời bảo ngươi phải ăn năn trở lại sao?

2. Đó là tiếng của mỗi bài giảng ngươi nghe: vì phạm vi và mục đích của mọi bài giảng là gì, ngoài việc gọi, thuyết phục, và nài xin ngươi ăn năn trở lại.

3. Đó là tiếng của nhiều sự thúc giục của Đức Thánh Linh là Đấng thầm thì nói lại những lời này, và giục ngươi ăn năn trở lại.

Đạo lý 5. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 91

4. Có lẽ, đôi khi đó là tiếng của chính lương tâm ngươi. Ngươi há chẳng đôi khi bị cáo trách rằng mọi sự không ổn với ngươi sao? Và lương tâm ngươi há chẳng bảo ngươi rằng ngươi phải trở thành một người mới, và đi một đường mới, và thường gọi ngươi trở về sao?

5. Đó là tiếng của những gương lành của người tin kính. Khi ngươi thấy họ sống một đời thuộc thiên, và chạy trốn tội lỗi là điều ngươi vui thích, điều này thật sự gọi ngươi ăn năn trở lại.

6. Đó là tiếng của mọi công việc Đức Chúa Trời: vì chúng cũng là những sách của Đức Chúa Trời dạy ngươi bài học này, bởi bày tỏ cho ngươi sự vĩ đại, khôn ngoan, và nhân lành của Ngài; và gọi ngươi quan sát chúng, và ngưỡng mộ Đấng Tạo Hóa, Thi Thiên 19:1, 2. «Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm: ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm nọ.» Mỗi lần mặt trời mọc lên trên ngươi, nó thật sự gọi ngươi ăn năn trở lại, như thể nó nói: «Ta đi và quanh trái đất để làm gì, nếu không phải để rao truyền cho loài người sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa chúng, và soi sáng chúng làm công việc Ngài? Mà ta vẫn thấy ngươi làm công việc tội lỗi, và ngủ quên đời mình trong sự xao lãng? Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.» Ê-phê-sô 5:14. «Đêm đã khuya, ngày gần đến; giờ chúng ta tỉnh thức đã gần rồi. Vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy giáp sáng láng. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày. Chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét; nhưng hãy mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó.» Rô-ma 13:11-14. Câu Kinh Thánh này là phương tiện khiến Âu-gu-tin ăn năn trở lại.

92 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

7. Đó là tiếng của mỗi sự thương xót ngươi sở hữu; nếu ngươi nghe và hiểu được chúng, chúng đều kêu lên với ngươi: Hãy ăn năn trở lại. Đất nâng đỡ ngươi để làm gì, nếu không phải để tìm kiếm và phục vụ Chúa? Đất ban hoa quả cho ngươi để làm gì, nếu không phải để phục vụ Ngài? Không khí ban hơi thở cho ngươi để làm gì, nếu không phải để phục vụ Ngài? Mọi tạo vật phục vụ ngươi bằng lao nhọc và sự sống chúng để làm gì, nếu không phải để ngươi phục vụ Chúa của chúng và của ngươi? Ngài ban cho ngươi thì giờ, sức khỏe, và sức lực để làm gì, nếu không phải chỉ để phục vụ Ngài? Ngươi có thức ăn, thức uống, và quần áo để làm gì, nếu không phải cho sự phục vụ Ngài? Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh chăng? và nếu ngươi đã nhận lãnh chúng, thì ngươi nên nhớ lại mình nhận từ ai, và nhận để làm gì và dùng vào việc gì. Ngươi há chưa từng kêu cầu Ngài giúp đỡ trong lúc khốn khó, và lúc đó ngươi há không hiểu rằng bổn phận ngươi là ăn năn trở lại và phục vụ Ngài, nếu Ngài giải cứu ngươi sao? Ngài đã làm phần Ngài, và còn dung thứ ngươi lâu hơn, và thử ngươi thêm một năm nữa, rồi một năm nữa; mà ngươi vẫn không ăn năn trở lại sao? Các ngươi biết ngụ ngôn về cây vả không trái, Lu-ca 13:7, 9. Khi Chúa đã phán: «Hãy đốn nó đi; cớ sao nó chật đất làm chi?» Ngài được nài xin thử nó thêm một năm nữa, rồi nếu nó không ra trái, sẽ đốn đi. Chính Đấng Christ đã áp dụng hai lần, (câu 3 và 5,) «Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.» Đức Chúa Trời đã trông đợi bông trái của tình yêu và sự nên thánh nơi ngươi bao nhiêu năm, mà chẳng thấy, mà Ngài vẫn dung thứ ngươi? Ngươi đã bao nhiêu lần, bởi sự dốt nát cố ý, xao lãng, và bất tuân, chọc giận công lý đến nỗi phải phán: «Hãy đốn nó đi, cớ sao nó chật đất làm chi?» Mà lòng thương xót đã thắng, và sự nhịn nhục đã ngăn đòn chí mạng, cho đến ngày nay. Nếu trong ngươi có sự hiểu biết của một người, ngươi hẳn biết rằng tất cả điều này gọi ngươi ăn năn trở lại. «Ngươi tưởng rằng mình khỏi khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao? Bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ trả lại cho mỗi người tùy theo công việc họ làm.» Rô-ma 2:3-6.

8. Hơn nữa, đó là tiếng của mỗi hoạn nạn gọi ngươi mau mau ăn năn trở lại. Bệnh tật và đau đớn kêu: Hãy ăn năn trở lại: và sự nghèo khó, mất bạn hữu, và mỗi nhánh của cây roi sửa phạt, kêu: Hãy ăn năn trở lại. Mà ngươi vẫn không nghe tiếng gọi sao? Những điều này đã đến gần ngươi, và khiến ngươi cảm biết; chúng đã khiến ngươi rên rỉ, mà chúng không thể khiến ngươi ăn năn trở lại sao?

9. Chính cơ cấu của bản tánh và sự hiện hữu của ngươi, đã nói lên sự trở về của ngươi. Ngươi có lý trí để làm gì, nếu không phải để cai trị xác thịt mình, và phục vụ Chúa mình? Ngươi có một linh hồn hiểu biết để làm gì, nếu không phải để học biết và làm theo ý muốn Ngài? Ngươi có một tấm lòng trong ngươi có thể yêu, kính sợ, và khao khát để làm gì, nếu không phải để kính sợ Ngài, yêu Ngài, và khao khát Ngài?

Hãy gom tất cả những điều này lại bây giờ, và xem kết quả sẽ là gì. Kinh Thánh thánh gọi ngươi ăn năn trở lại; các tôi tớ của Đấng Christ gọi ngươi ăn năn trở lại; Đức Thánh Linh kêu: Hãy ăn năn trở lại; lương tâm ngươi kêu: Hãy ăn năn trở lại; người tin kính, bởi lời thuyết phục và gương mẫu kêu: Hãy ăn năn trở lại; cả thế gian, và mọi tạo vật trong đó được đặt trước sự suy xét ngươi kêu: Hãy ăn năn trở lại; sự nhịn nhục kiên nhẫn của Đức Chúa Trời kêu: Hãy ăn năn trở lại; mọi sự thương xót ngươi nhận lãnh kêu: Hãy ăn năn trở lại; cây roi sửa phạt của Đức Chúa Trời

93 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

kêu: Hãy ăn năn trở lại; lý trí ngươi và cơ cấu của bản tánh ngươi nói lên sự ăn năn trở lại của ngươi; và mọi lời hứa của ngươi với Đức Chúa Trời cũng vậy; mà ngươi vẫn chưa quyết định ăn năn trở lại sao?

III. Hơn nữa, hỡi tội nhân cứng lòng đáng thương, ngươi có bao giờ suy xét mình đang đứng trên những điều kiện nào suốt thời gian qua với Đấng gọi ngươi ăn năn trở lại không? Ngươi thuộc về Ngài, và nợ Ngài chính mình ngươi, và mọi sự ngươi có; Ngài há không thể truyền lệnh cho vật thuộc về mình sao? Ngươi là đầy tớ tuyệt đối của Ngài, và không nên phục vụ chủ nào khác. Ngươi đứng nơi lòng thương xót Ngài, và sự sống ngươi trong tay Ngài, và Ngài đã quyết định cứu ngươi không theo điều kiện nào khác; ngươi có nhiều kẻ thù thiêng liêng độc ác hẳn sẽ vui mừng nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi ngươi, và để chúng yên với ngươi, và phó ngươi cho ý chúng; chúng sẽ xử ngươi cách khác nhanh chóng biết bao! mà ngươi không thể được giải cứu khỏi chúng ngoài việc ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời. Ngươi đã rơi dưới cơn thạnh nộ Ngài bởi tội lỗi mình rồi; mà ngươi không biết sự nhịn nhục Ngài còn chờ đợi bao lâu. Có lẽ đây là năm cuối cùng, có lẽ là ngày cuối cùng. Gươm Ngài kề ngay lòng ngươi trong khi lời Ngài vào tai ngươi; và nếu ngươi không ăn năn trở lại, ngươi là một người đã chết và hư mất. Nếu mắt ngươi được mở ra để thấy mình đang đứng đâu, ngay trên bờ âm phủ, và thấy bao nhiêu ngàn người đã ở đó: những kẻ đã không ăn năn trở lại, ngươi hẳn thấy đã đến lúc phải nhìn lại mình.

Thôi, thưa các ông, hãy nhìn vào trong bây giờ và cho tôi biết tấm lòng các ông cảm động thế nào trước những lời đề nghị của Chúa. Các ông nghe ý Ngài là gì; Ngài chẳng vui thích trong sự chết của các ông; Ngài gọi các ông: Hãy ăn năn, hãy ăn năn: đó là một dấu hiệu đáng sợ nếu tất cả điều này không lay động ngươi, hay chỉ lay động ngươi nửa vời; và càng hơn nữa nếu nó khiến ngươi xao lãng hơn trong sự khốn khổ mình, vì ngươi nghe về lòng thương xót của

Đạo lý 5. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 95

Đức Chúa Trời. Tác dụng của thuốc sẽ cho chúng ta biết phần nào còn hy vọng chữa lành không. Ôi tin vui biết bao đối với những kẻ hiện đang ở trong âm phủ, nếu họ có được một sứ điệp như vậy từ Đức Chúa Trời! Lời vui mừng biết bao khi được nghe điều này: Hãy ăn năn và sống! Phải, lời chào đón biết bao đối với chính ngươi, khi ngươi đã cảm nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ một giờ! Hay, nếu sau một ngàn hay mười ngàn năm hành hạ, ngươi có thể nghe được một lời như vậy từ Đức Chúa Trời: Hãy ăn năn và sống; mà ngươi lại xao lãng điều đó, và để chúng tôi phải trở về mà không hoàn thành sứ mạng sao?

Này, hỡi tội nhân, chúng tôi được sai đến đây làm sứ giả của Chúa, để đặt sự sống và sự chết trước mặt các ngươi. Các ngươi nói sao? các ngươi sẽ chọn đằng nào? Đấng Christ đứng, như thể, bên cạnh ngươi, với thiên đàng trong tay này, và âm phủ trong tay kia, và dâng cho ngươi số phận của ngươi. Ngươi sẽ chọn đằng nào? Tiếng của Chúa làm các hòn đá run rẩy. Thi Thiên 29. Và nghe Ngài đe dọa ngươi, nếu ngươi không chịu ăn năn trở lại, há chẳng là gì sao? Ngươi há không hiểu và cảm nhận tiếng này: «Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết?» Sao? Đó là tiếng của tình yêu, của tình yêu vô hạn, của người bạn tốt nhất và nhân từ nhất của ngươi, như ngươi có thể dễ dàng nhận ra bởi sự thúc giục trong lòng; mà ngươi vẫn xao lãng nó sao? Đó là tiếng của lòng thương xót và trắc ẩn. Chúa thấy ngươi đang đi đâu rõ hơn ngươi, điều đó khiến Ngài gọi theo ngươi: Hãy ăn năn, hãy ăn năn. Ngài thấy điều gì sẽ xảy đến cho ngươi, nếu ngươi không ăn năn trở lại. Ngài tự nghĩ: «Than ôi! tội nhân đáng thương này sẽ quăng mình vào sự hành hạ vô tận nếu hắn không ăn năn trở lại. Ta phải theo công lý xử hắn theo luật công chính của Ta.» Và vì thế

86 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 5.

Ngài gọi theo ngươi: Hãy ăn năn, hãy ăn năn. Hỡi tội nhân! Nếu ngươi biết, dù chỉ một phần ngàn, như Đức Chúa Trời biết, sự nguy hiểm gần kề các ngươi, và sự khốn khổ mà các ngươi đang chạy vào, chúng tôi hẳn không cần gọi theo các ngươi để ăn năn trở lại nữa.

Hơn nữa, tiếng gọi ngươi này cũng là tiếng đã thắng phục hàng ngàn người rồi, và đã gọi mọi người hiện đang ở trên trời đến đó; và giờ đây họ chẳng đổi lấy ngàn thế gian việc họ đã coi nhẹ nó, và không ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời. Này, những kẻ đã ăn năn trở lại theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời đang sở hữu điều gì? Giờ đây họ nhận ra đó thật là tiếng của tình yêu, chẳng có ý hại họ gì hơn là sự cứu rỗi họ; và nếu ngươi vâng theo cùng một tiếng gọi ngươi sẽ đến cùng một hạnh phúc. Có hàng triệu người phải than khóc đời đời vì đã không ăn năn trở lại; nhưng chẳng có một linh hồn nào trên trời tiếc rằng mình đã được ăn năn trở lại.

Thôi, thưa các ông, các ông đã quyết định chưa, hay chưa? Tôi còn cần nói gì thêm với các ông không? Các ông sẽ làm gì? Các ông sẽ ăn năn trở lại hay không? Hãy nói, hỡi người, trong tấm lòng, với Đức Chúa Trời, dù ngươi không nói ra với tôi; hãy nói, kẻo Ngài coi sự im lặng của ngươi là từ chối; hãy nói mau, kẻo Ngài không bao giờ dành cho ngươi lời đề nghị như vậy nữa; hãy nói cách quyết đoán, chứ không lưỡng lự, vì Ngài sẽ không nhận kẻ thờ ơ làm môn đồ Ngài. Hãy nói trong tấm lòng ngươi ngay bây giờ, không chậm trễ nữa, ngay trước khi ngươi bước đi: «Bởi ân điển Đức Chúa Trời tôi quyết định lập tức ăn năn trở lại, và vì tôi biết sự bất lực của mình, tôi [NEEDS REVIEW: source ambiguity] chờ đợi ân điển Đức Chúa Trời, và theo Ngài trong đường lối Ngài, lìa bỏ đường lối và bạn bè xưa của mình, và phó mình cho sự dẫn dắt của Chúa.»

Thưa các ông, các ông không bị giam kín trong bóng tối của ngoại giáo, cũng không trong sự tuyệt vọng của kẻ bị hư mất. Sự sống ở trước mặt các ông, và các ông có thể nhận được nó theo những điều kiện hợp lý, nếu các ông muốn; phải, không tốn chi phí, nếu các ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Đường lối của Đức Chúa Trời bằng phẳng trước mặt các ông; Hội Thánh mở ra cho các ông. Các ông có thể nhận được sự tha thứ của Đấng Christ,

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 97

và sự nên thánh, nếu các ông muốn. Các ông nói sao? Các ông sẽ hay sẽ không? Nếu các ông nói không, hay không nói gì, mà cứ đi tiếp, Đức Chúa Trời làm chứng, và hội chúng này làm chứng, và chính lương tâm các ông làm chứng rằng hôm nay các ông đã có một lời đề nghị đẹp đẽ dường nào. Hãy nhớ, các ông đã có thể nhận Đấng Christ, mà không chịu. Hãy nhớ, khi các ông đã mất nó, rằng các ông đã có thể nhận sự sống đời đời, như những người khác, mà không chịu; và tất cả chỉ vì các ông không chịu ăn năn trở lại!

Nhưng chúng ta hãy đến với đạo lý tiếp theo, và nghe các lý lẽ của các ông.

ĐẠO LÝ VI.

Chúa hạ mình lý luận vụ việc với tội nhân chưa được ăn năn trở lại, và hỏi họ sao họ muốn chết.

Thật là một cuộc tranh luận lạ lùng, cả về vấn đề tranh cãi lẫn về các bên tranh cãi.

I. Vấn đề tranh cãi, hay câu hỏi đặt ra để tranh luận là: Sao kẻ ác lại muốn hủy diệt chính mình? hay, sao họ muốn chết còn hơn ăn năn trở lại; họ có lý do đầy đủ nào cho việc đó không?

II. Các bên tranh cãi là Đức Chúa Trời và loài người: Đức Chúa Trời chí cao, và tội nhân gian ác chưa được ăn năn trở lại.

Đó há chẳng phải là điều lạ lùng mà Đức Chúa Trời dường như [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ở đây, rằng có người lại muốn chết và bị hư mất, phải, rằng đó là tình trạng của kẻ ác, tức của phần lớn thế gian sao? Nhưng các ông sẽ nói: «Điều này không thể được; vì bản tánh khao khát sự bảo tồn và hạnh phúc của chính mình; và kẻ ác ích kỷ hơn người khác, chứ không kém; vậy sao có người lại muốn bị hư mất?»

Để đáp lại tôi trả lời: —1. Đó là lẽ thật chắc chắn rằng không ai có thể muốn chịu điều ác nào, như là điều ác, mà chỉ như nó có vẻ là điều tốt; huống chi không ai có thể muốn bị hành hạ đời đời.

98 LỜI KÊU GỌI: Đạo lý 6.

Sự khốn khổ, tự nó, chẳng ai khao khát. 2. Nhưng dù vậy, điều Đức Chúa Trời dạy chúng ta ở đây là rất thật, rằng nguyên nhân kẻ ác chết là vì họ muốn chết. Và điều này đúng theo nhiều phương diện.

1. Vì họ muốn đi con đường dẫn đến âm phủ, dù Đức Chúa Trời và loài người đã bảo họ nó đi đâu và kết thúc ở đâu; và dù Đức Chúa Trời đã nhiều lần tuyên bố trong lời Ngài rằng nếu họ cứ đi trong đường đó họ sẽ bị kết án; và rằng họ sẽ không được cứu trừ khi ăn năn trở lại. Ê-sai 48:22; 57:21; 59:8: «Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Giê-hô-va phán vậy.» «Họ không biết đường bình an; trong các nẻo họ không có sự công bình; họ tự làm quanh quẹo đường lối mình; ai đi trong đó thì chẳng biết sự bình an.» Họ có lời và lời thề của Đức Chúa Trời hằng sống về điều đó, rằng nếu họ không chịu ăn năn trở lại họ sẽ không được vào nơi yên nghỉ Ngài: mà họ vẫn gian ác, và vẫn muốn gian ác, mặc cho Đức Chúa Trời và loài người nói gì: họ vẫn xác thịt, và vẫn muốn xác thịt, họ vẫn ham mê thế gian, và vẫn muốn ham mê thế gian, dù Đức Chúa Trời đã bảo họ rằng «sự làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời,» và «nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.» Gia-cơ 4:4; I Giăng 2:15. Vì vậy, hệ quả là những người này muốn bị hư mất, dù không trực tiếp; họ muốn đi trong đường đến âm phủ, và yêu nguyên nhân chắc chắn của sự hành hạ mình; dù họ không muốn chính âm phủ, và không yêu sự đau đớn họ phải chịu.

Đây há chẳng phải lẽ thật về tình trạng các ông sao, thưa các ông? Các ông không muốn cháy trong âm phủ, nhưng các ông sẽ châm lửa bằng tội lỗi mình, và quăng mình vào đó; các ông không muốn bị hành hạ với ma quỷ đời đời, nhưng các ông sẽ làm điều chắc chắn chuốc lấy điều đó bất chấp mọi lời can ngăn.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 99

Điều đó cũng như các ông nói: «Tôi sẽ uống thuốc độc này, nhưng tôi sẽ không chết. Tôi sẽ quăng mình đầu xuống từ đỉnh tháp chuông, nhưng tôi sẽ không giết mình. Tôi sẽ đâm con dao này vào tim mình, nhưng tôi sẽ không cất mạng sống mình. Tôi sẽ đặt lửa này vào mái tranh nhà mình, nhưng tôi sẽ không đốt nó.» Kẻ ác cũng đúng như vậy; họ muốn gian ác, và họ muốn sống theo xác thịt và thế gian, mà lại không muốn bị hư mất. Nhưng các ông há không biết rằng phương tiện dẫn đến mục đích sao? và rằng Đức Chúa Trời, bởi luật công chính Ngài, đã kết luận rằng các ngươi phải ăn năn hay bị hư mất? Kẻ uống thuốc độc cũng có thể nói thẳng: Tôi sẽ giết mình, vì cuối cùng chẳng tốt hơn; dù có lẽ hắn yêu nó vì vị ngọt của đường pha trong đó, và không chịu tin rằng đó là thuốc độc, mà tưởng mình có thể uống mà vẫn khỏe mạnh; nhưng những tưởng tượng và tự tin của hắn sẽ không cứu được mạng hắn. Vậy nếu các ông muốn say sưa, hay gian dâm, hay ham mê thế gian, hay sống theo xác thịt, các ông cũng có thể nói thẳng: Chúng tôi sẽ bị hư mất; vì các ông sẽ bị như vậy trừ khi ăn năn trở lại. Các ông há không quở trách sự dại dột của kẻ sát nhân nói rằng tôi sẽ giết người, nhưng tôi sẽ không bị treo cổ, khi hắn biết rằng nếu hắn làm đằng này, quan tòa theo công lý sẽ khiến đằng kia xảy ra sao? Nếu hắn nói tôi sẽ giết người, hắn cũng có thể nói thẳng: Tôi sẽ bị treo cổ; và nếu các ông cứ đi trong đời sống xác thịt, các ông cũng có thể nói thẳng: Chúng tôi sẽ xuống âm phủ.

2. Hơn nữa, kẻ ác không chịu dùng những phương tiện mà thiếu chúng thì không còn hy vọng được cứu. Kẻ không chịu ăn, cũng có thể nói thẳng: hắn sẽ không sống, trừ khi hắn biết cách sống mà không cần thức ăn. Kẻ không chịu đi đường, cũng có thể nói thẳng: hắn sẽ không đến đích. Kẻ rơi xuống nước, mà không chịu ra, cũng không chịu để người khác giúp mình ra, cũng có thể nói thẳng: hắn sẽ chết đuối. Vậy nếu các ông xác thịt và không tin kính, mà không chịu được ăn năn trở lại, cũng không dùng phương tiện mà bởi đó các ông nên được ăn năn trở lại, mà tưởng đó là rắc rối hơn cần thiết, các ông cũng có thể nói thẳng: các ông sẽ bị hư mất; vì nếu các ông đã tìm ra cách được cứu mà không cần ăn năn trở lại, các ông đã làm điều chưa từng ai làm.

100 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

3. Phải, đó chưa phải tất cả; nhưng kẻ ác thậm chí không muốn dự phần chính sự cứu rỗi; dù họ có thể khao khát điều gì đó mà họ gọi bằng tên thiên đàng, nhưng chính thiên đàng, xét theo bản tánh thật của sự hạnh phúc, họ không chọn; phải, tấm lòng họ hoàn toàn chống lại nó. Thiên đàng là trạng thái của sự nên thánh trọn vẹn, và của tình yêu và ngợi khen Đức Chúa Trời không ngừng, mà kẻ ác không có tấm lòng cho điều đó. Tình yêu, ngợi khen, và sự nên thánh chưa trọn vẹn, là điều có thể đạt được ở đây, họ đã không muốn; huống chi điều lớn hơn nhiều. Sự vui mừng của thiên đàng có bản tánh thuần khiết và thiêng liêng đến nỗi tấm lòng kẻ ác không thể thật sự khao khát chúng.

Vì vậy đến lúc này các ông có thể thấy Đức Chúa Trời cho rằng kẻ ác muốn sự hủy diệt của chính mình trên cơ sở nào. Họ không chịu ăn năn trở lại, dù họ phải ăn năn trở lại hay chết: họ thà liều mình chịu sự khốn khổ chắc chắn còn hơn được ăn năn trở lại; rồi để yên lòng trong tội lỗi mình, họ sẽ khiến mình tin rằng dù vậy họ sẽ thoát khỏi.

II. Và như vấn đề tranh cãi này là điều kỳ diệu, ở chỗ loài người lại thù địch với chính mình đến nỗi

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 101

cố ý vứt bỏ linh hồn mình, thì các bên tranh cãi cũng vậy: Đức Chúa Trời lại hạ mình thấp đến thế để biện luận vụ việc với loài người; và loài người lại mù lòa và cứng cỏi lạ lùng đến nỗi cần tất cả điều này trong một vụ việc quá rõ ràng; phải, và chống lại tất cả điều này, khi sự cứu rỗi của chính họ tùy thuộc vào kết quả.

Chẳng lạ gì họ không nghe chúng tôi là loài người khi họ không nghe chính Chúa. Như Đức Chúa Trời phán, (Ê-xê-chi-ên 3:7,) khi Ngài sai đấng tiên tri đến với dân Y-sơ-ra-ên: «Nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi, vì chúng sẽ không nghe ta; vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều cứng trán cứng lòng.» Chẳng lạ gì họ có thể cãi lẽ với một mục sư, hay một người lân cận tin kính, khi họ cãi lẽ với chính Chúa, ngay cả với những đoạn rõ ràng nhất trong lời Ngài, mà tưởng rằng lẽ phải về phía mình. Khi họ làm phiền Chúa bằng lời nói mình, họ nói: «Chúng tôi có làm phiền Ngài ở đâu?» Ma-la-chi 2:17. Các thầy tế lễ khinh dể danh Ngài dám hỏi: «Chúng tôi có khinh dể danh ngài ở đâu?» Và khi họ làm ô uế bàn thờ Ngài, và làm bàn của Chúa đáng khinh dể, họ dám nói: «Chúng tôi có làm ô uế ngài ở đâu?» Ma-la-chi 1:6, 7. Nhưng «Khốn thay cho kẻ cãi lẫy với Đấng đã dựng nên mình! Hỡi các hòn sành hãy cãi lẫy với các hòn sành của đất: đất sét há dễ nói cùng thợ gốm rằng: Ngươi làm gì?»

Hỏi. Nhưng sao Đức Chúa Trời lại muốn lý luận vụ việc với loài người?

Đáp. 1. Vì loài người là tạo vật có lý trí, nên phải được đối xử theo đó, và bởi lý trí được thuyết phục và thắng phục; vì thế Đức Chúa Trời đã ban cho họ lý trí, để họ dùng cho Ngài. Người ta tưởng một tạo vật có lý trí hẳn không đi ngược lại lý lẽ rõ ràng nhất, lớn nhất trên đời, khi nó được đặt trước mặt hắn.

102 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

2. Để đến cuối cùng loài người sẽ thấy Đức Chúa Trời chẳng đòi hỏi họ điều gì vô lý; mà cả trong điều Ngài truyền họ, lẫn điều Ngài cấm họ, Ngài đều có mọi lẽ phải trên đời về phía Ngài; và họ có lý do chính đáng để vâng lời Ngài — nhưng không có lý do nào để bất tuân Ngài. Và như vậy ngay cả kẻ bị hư mất cũng sẽ buộc phải xưng Đức Chúa Trời là công chính, và thú nhận rằng họ ăn năn trở lại với Ngài là điều duy nhất hợp lý; và họ sẽ buộc phải kết án chính mình, và thú nhận rằng họ chẳng có lý do gì mà vứt bỏ chính mình bởi xao lãng ân điển Ngài trong ngày thăm viếng của họ.

Ứng dụng.—Hãy trưng ra những lý lẽ tốt nhất và mạnh nhất của các ngươi, hỡi tội nhân, nếu các ngươi muốn bảo vệ đường lối mình. Giờ đây các ngươi thấy mình phải đối phó với ai. Ngươi nói sao, hỡi tội nhân nhục dục chưa được ăn năn trở lại? Ngươi dám liều mình tranh luận với Đức Chúa Trời sao? Ngươi có thể bác bỏ Ngài sao? Ngươi đã sẵn sàng bước vào sân đấu chưa? Đức Chúa Trời hỏi ngươi: Sao ngươi muốn chết? Ngươi có câu trả lời đầy đủ không? Ngươi sẽ đảm nhận chứng minh Đức Chúa Trời sai lầm, và ngươi đúng sao? Ôi đó là việc đảm nhận dường nào! Vì, hoặc Ngài hoặc ngươi sai lầm, khi Ngài muốn ngươi ăn năn trở lại, mà ngươi chống lại: Ngài gọi ngươi ăn năn trở lại, mà ngươi không chịu; Ngài bảo ngươi phải làm ngay lập tức, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trong khi còn gọi là ngày nay, mà ngươi trì hoãn, và tưởng sau này còn đủ thì giờ. Ngài phán đó phải là một sự thay đổi toàn diện, và các ngươi phải nên thánh và trở thành tạo vật mới, và được sanh lại: mà các ngươi tưởng ít hơn cũng đủ, và vá víu con người cũ là đủ, không cần trở nên mới. Bây giờ ai đúng?

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 103

Đức Chúa Trời hay các ngươi? Đức Chúa Trời gọi các ngươi ăn năn trở lại, và sống một đời thánh khiết, mà các ngươi không chịu; bởi đời sống bất tuân của các ngươi rõ ràng các ngươi không chịu. Nếu các ngươi chịu, sao các ngươi không làm? Sao bấy lâu nay các ngươi chưa làm? Và sao giờ đây các ngươi vẫn chưa bắt tay vào? Ý muốn các ngươi điều khiển đời sống các ngươi. Chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng các ngươi không muốn ăn năn trở lại khi các ngươi không ăn năn trở lại. Và sao các ngươi không chịu?

Các ngươi có thể đưa ra lý do nào đáng gọi là lý do không?

Tôi chỉ là một con sâu, bạn đồng tạo vật với các ngươi, trí óc nông cạn, mà dám thách thức người khôn ngoan nhất trong các ngươi lý luận vụ việc với tôi trong khi tôi biện hộ cho vụ kiện của Đấng Tạo Hóa tôi; và tôi không cần nản lòng khi biết mình chỉ lãnh vụ kiện mà Đức Chúa Trời biện hộ, và tranh chiến cho Đấng cuối cùng sẽ thắng. Dù tôi chỉ có hai nền tảng chung này chống lại các ngươi, tôi chắc chắn các ngươi không có lý do chính đáng nào về phía mình. —

Tôi chắc chắn không thể có lý do chính đáng nào chống lại Đức Chúa Trời của lẽ thật và lý trí. Không thể có ánh sáng nào ngược lại mặt trời. Chẳng có sự hiểu biết nào trong tạo vật nào mà không từ Đức Chúa Trời mà có; và vì thế không ai có thể khôn hơn Đức Chúa Trời. Thiên sứ cao nhất mà so mình với Đấng Tạo Hóa mình đã là sự liều lĩnh chết người! Vậy thì một cục đất, một kẻ say ngu dốt, không biết chính mình cũng không biết linh hồn mình, chỉ biết chút ít về những điều mình thấy, phải, còn dốt hơn nhiều người lân cận mình, mà dám chống lại sự khôn ngoan của Chúa là gì! Đó là một trong những sự bày tỏ đầy đủ nhất về sự gian ác khủng khiếp của loài người xác thịt, và sự điên rồ trắng trợn của kẻ phạm tội, khi một con chuột chũi ngu ngốc dám cãi lại Đấng Tạo Hóa mình, và tra vấn lời Đức Chúa Trời: phải, khi những người trong các xứ đạo chúng ta dốt đến nỗi không thể trả lời chúng tôi một cách hợp lý về chính những nguyên lý của đạo, mà lại khôn ngoan trong tưởng tượng mình đến nỗi dám tra vấn những lẽ thật rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời, phải, cãi lại chúng, và bắt bẻ chúng, trong khi họ hầu như không nói nên lời có nghĩa, và

104 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

sẽ không tin chúng hơn những gì hợp với sự khôn ngoan dại dột của họ!

Và như tôi biết Đức Chúa Trời hẳn đúng, tôi cũng biết vụ kiện Ngài biện hộ chống lại rõ ràng và thô thiển đến nỗi không ai có thể có lý do cho nó. Một người có thể có lý do nào để phá luật của Đấng Tạo Hóa mình, và lý do để làm nhục Chúa của sự vinh hiển, và lý do để ngược đãi Chúa là Đấng đã mua mình sao? Một người có thể có lý do chính đáng nào để hủy diệt linh hồn bất tử của chính mình sao? Hãy để ý câu hỏi của Chúa: Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết? Sự chết đời đời có phải là điều đáng khao khát không? Các ngươi có yêu âm phủ không? Các ngươi có lý do gì mà cố ý hư mất? Nếu các ngươi tưởng mình có lý do nào để phạm tội, các ngươi há không nên nhớ rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, (Rô-ma 6:23,) và nghĩ xem các ngươi có lý do nào để hủy hoại chính mình, cả thể xác lẫn linh hồn đời đời không? Các ngươi không chỉ nên hỏi mình có yêu con rắn không, mà còn nên hỏi mình có yêu nọc độc không? Một người vứt bỏ hạnh phúc đời đời của mình, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, là điều không thể có lý do chính đáng nào cho nó; mà ai càng biện hộ cho nó, càng tỏ ra điên rồ. Dù có một lãnh địa, hay một vương quốc được dâng cho các ngươi cho mỗi tội các ngươi phạm, nhận lấy nó cũng không phải là lý lẽ, mà là điên rồ. Dù bởi mỗi tội các ngươi có thể đạt được điều cao nhất trên đất mà xác thịt khao khát, nó cũng chẳng có giá trị đáng kể nào để thuyết phục các ngươi phạm tội theo lý lẽ. Dù là để làm vui lòng bạn hữu lớn nhất hay thân thiết nhất của các ngươi, hay để vâng lời ông hoàng lớn nhất trên đất, hay để cứu mạng sống mình, hay để thoát khỏi sự khốn khổ trần gian lớn nhất; tất cả những điều này đều chẳng đáng kể để lôi kéo một người theo lý lẽ phạm một tội. Nếu là một bàn tay phải, hay một mắt phải cản trở sự cứu rỗi các ngươi, thì cách có lợi nhất là quăng nó đi, còn hơn xuống âm phủ để giữ nó; vì chẳng cứu được một phần khi các ngươi mất cả toàn thể.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 105

Các vấn đề của cõi đời đời lớn lao quá đỗi, đến nỗi không điều gì trong thế gian này đáng được nhắc đến một lần khi so sánh với chúng; cũng không điều trần gian nào, dù là sự sống, hay vương miện, hay vương quốc, có thể là một lời bào chữa hợp lý cho sự xao lãng những vấn đề có hậu quả cao và đời đời như vậy. Một người không thể có lý do nào để đi ngược lại mục đích cuối cùng của mình. Thiên đàng là điều như thế, đến nỗi nếu các ngươi mất nó, không gì có thể bù đắp sự thiếu hụt, hay đền bù sự mất mát; và âm phủ là điều như thế, đến nỗi nếu các ngươi chịu nó, không gì có thể cất sự khốn khổ của các ngươi, hay ban cho các ngươi sự dễ chịu và an ủi; và vì thế không gì có thể là một sự cân nhắc đáng giá để bào chữa cho các ngươi về sự xao lãng sự cứu rỗi chính mình; vì, Đấng Cứu Chúa chúng ta phán: «Nếu người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì?» Mác 8:36. Ôi thưa các ông, ước gì các ông biết những vấn đề chúng tôi đang nói với các ông là gì! các ông hẳn có những ý nghĩ khác về những điều này. Nếu ma quỷ có thể đến với các thánh đồ trên trời là những người sống trong sự hiện thấy và tình yêu Đức Chúa Trời, và dâng cho họ những vui thú nhục dục, hay bạn bè vui vẻ, hay các thú vui để lôi kéo họ lìa khỏi Đức Chúa Trời và vinh hiển, tôi xin các ông cho tôi biết, các ông nghĩ họ sẽ đón nhận đề nghị đó thế nào? Này, hay nếu nó dâng cho họ làm vua trên đất, các ông nghĩ điều đó có lôi kéo họ xuống khỏi thiên đàng không? Ôi họ hẳn từ chối đề nghị đó với sự ghen ghét và khinh dể thánh khiết dường nào! Và sao các ông không làm vậy, là những người có thiên đàng mở ra cho đức tin mình, nếu các ông có đức tin để thấy nó? Chẳng có một linh hồn nào trong âm phủ mà giờ này không biết rằng đó là một sự đổi chác điên rồ khi buông thiên đàng vì vui thú xác thịt: và rằng chút vui cười, hay vui thú, hay giàu có thế gian, hay danh dự, hay thiện cảm hay lời khen của loài người, sẽ không dập tắt được lửa âm phủ, hay khiến kẻ mất linh hồn mình thành người được lợi. Ôi nếu các ông đã nghe điều tôi tin, nếu các ông đã thấy điều tôi tin, và đó là trên uy tín của lời Đức Chúa Trời, các ông hẳn nói không thể có lý do nào bảo đảm cho một người hủy diệt linh hồn mình; các ông không dám ngủ yên một đêm nữa, trước khi đã quyết định ăn năn trở lại và sống.

Nếu các ông thấy một người thò tay vào lửa đến khi cháy cụt, các ông sẽ kinh ngạc; nhưng đó là điều một người có thể có lý do, như Giám mục Cranmer đã có khi ông đốt cụt bàn tay mình vì đã ký tên theo Giáo hội La-mã. Nếu các ông thấy một người bị chặt một chân, hay một cánh tay, đó là cảnh buồn; nhưng đó là điều một người có thể có lý do chính đáng, như nhiều người đã làm để cứu mạng sống mình. Nếu các ông thấy một người phó thân mình chịu hành hạ bằng roi vọt và giàn tra tấn, hay bị thiêu thành tro, mà từ chối sự giải cứu khi được dâng cho, đó là trường hợp khó cho xác thịt và huyết; nhưng điều đó một người có thể có lý do chính đáng, như các ông có thể thấy trong Hê-bơ-rơ 11:33, 36, và như nhiều trăm vị tử đạo đã làm. Nhưng

106 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

một người lìa bỏ Chúa là Đấng đã dựng nên mình, và chạy vào lửa âm phủ khi đã được bảo về nó, và được nài xin ăn năn trở lại để được cứu — đó là điều không thể có lý do nào trên đời biện minh hay bào chữa cho nó. Vì thiên đàng sẽ trả công cho sự mất mát bất cứ điều gì chúng ta có thể mất để đạt được nó, hay cho bất cứ lao nhọc nào chúng ta bỏ ra vì nó; nhưng không gì có thể trả công cho sự mất thiên đàng.

Giờ đây tôi nài xin các ông hãy để lời này đến gần tấm lòng các ông hơn.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 107

Như các ông tin chắc rằng mình không có lý do nào để hủy diệt chính mình, vậy hãy cho tôi biết các ông có lý do gì để từ chối ăn năn trở lại và sống cho Đức Chúa Trời? Kẻ ham mê thế gian nhất, hay say sưa nhất, hay tội nhân dốt nát thờ ơ nhất trong các ông, có lý do gì mà không nên thánh như bất cứ người nào các ông biết, và không quan tâm đến linh hồn mình như người khác? Âm phủ há chẳng không chịu nổi đối với các ông như đối với người khác sao? Linh hồn các ông há chẳng nên quý đối với các ông như linh hồn họ quý đối với họ sao? Đức Chúa Trời há chẳng có thẩm quyền trên các ông nhiều như trên họ sao? Vậy sao các ông không trở thành một dân nên thánh, như họ?

Ôi, thưa các ông, khi Đức Chúa Trời đưa vấn đề xuống đến chính những nguyên lý của bản tánh, và cho thấy các ông không có lý do nào để không tin kính hơn là các ông có lý do để hủy diệt linh hồn mình — nếu các ông vẫn không hiểu và ăn năn trở lại, dường như tình trạng các ông đang ở là tuyệt vọng:

Và giờ đây, hoặc các ông có lý do chính đáng cho điều mình làm, hoặc các ông không có: nếu không, các ông sẽ đi ngược lại chính lý trí sao? Các ông sẽ làm điều mà mình không có lý do nào sao? Nhưng nếu các ông tưởng mình có lý do, hãy đưa nó ra, và trình bày vụ việc của mình cho ra lẽ. Hãy lý luận vụ việc một chút với tôi, bạn đồng tạo vật với các ông, là điều dễ hơn nhiều so với lý luận vụ việc với Đức Chúa Trời; hãy cho tôi biết, hỡi người, ở đây trước mặt Chúa, như thể ngươi sẽ chết giờ này, sao ngươi không quyết định ăn năn trở lại hôm nay, trước khi ngươi bước khỏi chỗ mình đang đứng; ngươi có lý do gì để từ chối hay trì hoãn? Ngươi có lý do nào thỏa mãn chính lương tâm mình về điều đó không, hay lý do nào ngươi dám nhận và biện hộ trước tòa án Đức Chúa Trời? Nếu ngươi có, hãy để chúng tôi nghe chúng, đưa chúng ra, và chứng minh chúng. Nhưng, than ôi! những thứ rác rưởi đáng thương, những điều vô nghĩa, thay vì lý lẽ, mà chúng tôi hằng ngày nghe từ kẻ không tin kính! Nếu không vì sự cần thiết tôi hẳn xấu hổ mà kể tên chúng.

108 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

Phản đối 1. Một người nói: nếu chẳng ai được cứu ngoài những kẻ được ăn năn trở lại và nên thánh như các ông nói, thì thiên đàng hẳn trống rỗng; thì Đức Chúa Trời hẳn [NEEDS REVIEW: source ambiguity]!

Đáp. Sao, dường như các ông tưởng Đức Chúa Trời không biết, hay Ngài không đáng tin! Đừng đo mọi người bằng chính mình: Đức Chúa Trời có hàng ngàn và hàng triệu thánh đồ của Ngài; nhưng họ vẫn ít so với thế gian, như chính Đấng Christ đã bảo chúng ta, Ma-thi-ơ 7:13, 14. Lu-ca 12:32. Các ông nên dùng lẽ thật này theo cách Đấng Christ dạy các ông thì hơn: «Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít; nhưng cửa rộng và đường thênh thang dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó thì nhiều.» Lu-ca 13:22-24. Đừng sợ chi, hỡi bầy nhỏ, (Đấng Christ phán với các thánh đồ Ngài,) vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng. Lu-ca 12:32.

Phản đối 2. Tôi chắc chắn, nếu kẻ như tôi xuống âm phủ, chúng tôi sẽ có nhiều bạn đồng hành.

Đáp. Và điều đó có làm các ông đỡ khổ hay an ủi gì không? Hay các ông tưởng mình không có đủ bạn đồng hành trên thiên đàng sao? Các ông sẽ bị hư mất vì bạn bè, hay các ông sẽ không tin Đức Chúa Trời sẽ thi hành lời đe dọa Ngài, vì có quá nhiều kẻ có tội? Đây đều là những tưởng tượng vô lý.

Phản đối 3. Nhưng mọi người đều là tội nhân, ngay cả người tốt nhất trong các ông.

Đáp. Nhưng không phải mọi người đều là tội nhân chưa được ăn năn trở lại. Người tin kính không sống trong những tội nặng; và chính những yếu đuối của họ là nỗi đau buồn và gánh nặng của họ, mà hằng ngày họ khao khát, cầu nguyện, và phấn đấu để lìa bỏ. Tội lỗi không có quyền thống trị trên họ.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 109

Phản đối 4. Tôi không thấy những người xưng đạo tốt hơn người khác; họ sẽ lừa gạt, và áp bức, và tham lam như bất cứ ai.

Đáp. Dù kẻ giả hình thế nào, những kẻ được nên thánh thì không như vậy. Đức Chúa Trời có hàng ngàn, và hàng chục ngàn người khác hẳn, dù thế gian độc ác cáo buộc họ điều chúng không bao giờ chứng minh được, và điều chưa từng vào tấm lòng họ; và thường họ cáo buộc họ những tội trong lòng, mà không ai thấy được ngoài Đức Chúa Trời, vì họ không thể cáo buộc họ sự gian ác nào trong đời sống như chính họ phạm.

Phản đối 5. Nhưng tôi không gian dâm, cũng không say sưa, cũng không áp bức; vậy sao các ông gọi tôi phải được ăn năn trở lại?

Đáp. Như thể các ông không sanh ra theo xác thịt, và không sống theo xác thịt, như những người khác! Há chẳng phải là tội lớn như bất cứ tội nào trong những tội đó sao, khi một người có tâm trí trần gian, và yêu thế gian hơn Đức Chúa Trời, và có một tấm lòng không tin, không hạ mình? Này, hãy để tôi nói với các ông thêm nữa, rằng nhiều người tránh các tội đáng xấu hổ lại dính chặt với thế gian, và làm nô lệ cho xác thịt, và xa lạ với Đức Chúa Trời, và quay lưng với thiên đàng trong đường lối đoan trang của họ, như những người khác trong những tội tai tiếng đáng xấu hổ của họ.

Phản đối 6. Nhưng tôi không có ý hại ai, cũng không làm hại ai; vậy sao Đức Chúa Trời lại kết án tôi?

Đáp. Không làm hại ai sao khi xao lãng Chúa là Đấng đã dựng nên ngươi, và công việc mà ngươi đến trong thế gian để làm, và đặt tạo vật trước Đấng Tạo Hóa, và xao lãng ân điển hằng ngày dâng cho ngươi? Đó là chiều sâu của tội lỗi ngươi khi ngươi vô cảm với nó đến vậy; kẻ chết không cảm biết mình đã chết. Nếu ngươi được làm cho sống lại, ngươi hẳn thấy nhiều điều sai trái hơn trong chính mình, và kinh ngạc về chính mình vì đã coi nhẹ nó.

Phản đối 7. Tôi tưởng các ông muốn làm người ta điên, dưới chiêu bài khiến họ ăn năn trở lại: chỉ nghĩ nhiều về những vấn đề quá cao cho họ cũng đủ làm rối trí những người đơn sơ.

Đáp. 1. Các ông còn có thể điên hơn bây giờ sao? hay, ít nhất, còn có sự điên rồ nào nguy hiểm hơn xao lãng phúc lợi đời đời của mình, và cố ý hủy hoại chính mình sao?

2. Một người không bao giờ tỉnh táo cho đến khi được ăn năn trở lại: hắn không bao giờ biết Đức Chúa Trời, cũng không biết tội lỗi, cũng không biết Đấng Christ, cũng không biết thế gian, cũng không biết chính mình, cũng không biết công việc mình trên đất là gì, để bắt tay vào, cho đến khi được ăn năn trở lại. Kinh Thánh phán rằng kẻ ác là người vô lý, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2,) và sự khôn ngoan của thế gian là dồ dại trước mặt Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 1:20. và Lu-ca 15:17. Có chép về đứa con hoang đàng rằng khi nó tỉnh ngộ nó quyết định trở về. Thật là sự khôn ngoan lạ lùng; loài người không vâng lời Đức Chúa Trời, và chạy đến âm phủ, vì sợ mất trí sao?

3. Trong công việc Đấng Christ gọi các ông có gì khiến một người mất trí? Có phải là yêu Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài, và vui vẻ nghĩ đến vinh hiển sắp đến, và lìa bỏ tội lỗi mình, và yêu thương nhau, và vui thích trong sự phục vụ Đức Chúa Trời? Đó có phải là những điều khiến người ta điên sao?

4. Còn việc các ông nói những vấn đề này quá cao cho chúng ta; các ông cáo buộc chính Đức Chúa Trời đã đặt công việc này cho chúng ta, và ban lời Ngài cho chúng ta, và truyền mọi kẻ muốn được phước phải suy ngẫm lời ấy ngày và đêm. Những vấn đề chúng ta được dựng nên vì chúng, và chúng ta sống vì chúng, lại quá cao cho chúng ta can dự sao? Điều này rõ ràng là tước bỏ tính người của chúng ta, và biến chúng ta thành thú vật, như thể chúng ta giống chúng là những kẻ chỉ được can dự những vấn đề không cao hơn những gì thuộc về xác thịt và đất. Nếu thiên đàng quá cao cho các ông nghĩ đến và chuẩn bị, nó sẽ quá cao cho các ông sở hữu đời đời.

5. Nếu Đức Chúa Trời đôi khi để những người yếu trí bị rối loạn bởi nghĩ đến những điều đời đời, đó là vì họ hiểu sai chúng, và chạy mà không có người dẫn đường; và trong hai đằng, tôi thà ở trong tình trạng của người như vậy, còn hơn của thế gian điên rồ chưa được ăn năn trở lại, là những kẻ coi sự rối loạn của mình là sự khôn ngoan.

Phản đối 8. Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời quan tâm nhiều đến điều loài người nghĩ, nói, hay làm, đến nỗi làm lớn chuyện như vậy.

Đáp. Dường như các ông coi lời Đức Chúa Trời là sai: vậy các ông sẽ tin gì? Nhưng chính lý trí các ông có thể dạy các ông tốt hơn, nếu các ông không tin Kinh Thánh; vì các ông thấy Đức Chúa Trời không coi nhẹ chúng ta đến nỗi Ngài đã đoái thương dựng nên chúng ta, và vẫn bảo tồn chúng ta, và hằng ngày nâng đỡ chúng ta, và chu cấp cho chúng ta; và người khôn ngoan nào lại làm một bộ máy tinh xảo cho không? Các ông có làm hay mua một cái đồng hồ, và hằng ngày nhìn nó, mà không quan tâm nó chạy đúng hay sai không? Chắc chắn, nếu các ông không tin có một con mắt riêng của sự quan phòng xem xét tấm lòng và đời sống các ông, các ông không thể tin hay trông mong có một sự quan phòng riêng xem xét những thiếu thốn và hoạn nạn của các ông, hay giải cứu các ông; và nếu Đức Chúa Trời ít quan tâm đến các ông như các ông tưởng, các ông hẳn không sống đến giờ này; một trăm thứ bệnh hẳn đã tranh nhau xem thứ nào hủy diệt các ông trước; phải, ma quỷ hẳn đã ám các ông, và bắt các ông đi còn sống, như cá lớn nuốt cá bé,

112 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

và như thú dữ và chim dữ ăn thịt loài khác. Các ông không thể tưởng Đức Chúa Trời dựng nên loài người cho không mục đích hay công dụng nào;

và nếu Ngài dựng nên loài người vì mục đích nào, chắc chắn là vì chính Ngài; và các ông có thể tưởng Ngài không quan tâm mục đích Ngài có thành tựu không, và chúng ta có làm công việc chúng ta được dựng nên để làm không sao?

Phải, bởi sự phản đối vô thần này các ông khiến Đức Chúa Trời đã dựng nên và nâng đỡ cả thế gian cách vô ích; vì mọi tạo vật thấp hơn khác để làm gì, nếu không phải vì loài người? Đất làm gì ngoài nâng đỡ và nuôi dưỡng chúng ta, và thú vật làm gì ngoài phục vụ chúng ta bằng lao nhọc và sự sống chúng, và các loài còn lại cũng vậy? Và Đức Chúa Trời đã dựng nên một nơi ở vinh hiển như vậy, và đặt loài người ở trong đó, và dựng nên mọi tôi tớ Ngài; mà giờ đây Ngài không trông mong gì nơi tay họ, cũng không quan tâm họ nghĩ, nói, hay sống thế nào sao? Điều này thật vô lý.

Phản đối 9. Thế gian tốt hơn khi loài người không làm ầm ĩ trong tôn giáo như vậy.

Đáp. 1. Khen thời xưa vốn là thói quen; thế gian mà các ông nói đó cũng quen nói rằng thời ông cha họ thế gian tốt hơn; và họ cũng nói về ông cha họ như vậy. Đây chỉ là thói quen cũ, vì chúng ta đều cảm thấy điều ác của thời mình, mà không thấy điều đã qua trước chúng ta.

2. Có lẽ các ông nói như các ông nghĩ. Kẻ ham mê thế gian tưởng thế gian tốt nhất khi nó hợp ý họ, và khi họ có nhiều vui cười và vui thú thế gian nhất; và tôi không nghi ngờ gì ma quỷ, cũng như các ông, hẳn nói rằng lúc đó thế gian tốt hơn, vì lúc đó nó được phục vụ nhiều hơn, và bị quấy rầy ít hơn. Nhưng thế gian tốt nhất khi Đức Chúa Trời được yêu mến, coi trọng, và vâng lời nhất; và các ông còn biết thế gian tốt hay xấu bằng cách nào khác ngoài điều này?

Phản đối 10. Có quá nhiều đường lối và tôn giáo, đến nỗi chúng tôi không biết theo đường nào, và vì thế chúng tôi cứ như chúng tôi đang vậy.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 113

Đáp. Vì có nhiều đường, các ông sẽ theo đường mà các ông chắc chắn là sai sao? Không ai lạc đường hơn tội nhân ham mê thế gian xác thịt chưa được ăn năn trở lại; vì họ không chỉ lầm trong ý kiến này hay ý kiến kia, như nhiều giáo phái, mà lầm trong chính phạm vi và mục đích của đời sống họ. Nếu các ông đi một chuyến đi mà mạng sống các ông tùy thuộc, các ông có dừng lại, hay quay lại, vì gặp vài ngã tư, hay vì thấy vài lữ khách đi đường ngựa, vài người đi đường bộ, vài người có lẽ trèo qua hàng rào, phải, vài người lạc đường không? Hay các ông hẳn càng cẩn thận hỏi đường hơn? Nếu các ông có vài đầy tớ không biết làm công việc các ông cho đúng, và vài người không trung tín, các ông có vừa lòng khi những người còn lại vì thế mà lười biếng không phục vụ các ông, vì chúng thấy bạn chúng xấu như vậy không?

Phản đối 11. Tôi không thấy những kẻ tin kính đó khá hơn người khác; họ nghèo và hoạn nạn như người khác.

Đáp. Và có lẽ còn hơn nhiều, khi Đức Chúa Trời thấy là phải. Họ không coi sự thịnh vượng trần gian là tiền công mình; họ đã chứa của cải và hy vọng mình trong thế gian khác, bằng không họ không phải là Cơ Đốc nhân thật; họ càng có ít, phần còn lại càng nhiều, và họ vui lòng chờ đợi đến lúc đó.

Phản đối 12. Khi các ông đã nói hết những gì có thể, tôi quyết định hy vọng tốt, và trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và làm tốt hết sức có thể, chứ không làm ầm ĩ như vậy.

Đáp. 1. Đó có phải là làm tốt hết sức các ông có thể không, khi các ông không chịu ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời, mà tấm lòng các ông chống lại sự phục vụ thánh khiết và siêng năng Ngài? Đó là tốt như các ông muốn, thật vậy, nhưng đó là sự khốn khổ của các ông.

2. Tôi ao ước các ông hy vọng và trông cậy nơi

114 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

Đức Chúa Trời. Nhưng các ông sẽ hy vọng điều gì? Có phải là được cứu, nếu các ông ăn năn trở lại và được nên thánh? Về điều này các ông có lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì thế hãy hy vọng về nó, và đừng dè sẻn. Nhưng nếu các ông hy vọng được cứu mà không cần ăn năn trở lại, và một đời thánh khiết, đó không phải là hy vọng nơi Đức Chúa Trời, mà nơi sa-tan, hay chính mình; vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho các ông lời hứa nào như vậy, mà bảo các ông điều ngược lại; nhưng chính sa-tan và lòng tự ái đã ban cho các ông những lời hứa như vậy, và dấy lên trong các ông những hy vọng như vậy.

Thôi, nếu những điều này, và những điều như vậy, là tất cả những gì các ông có để nói chống lại sự ăn năn trở lại, và một đời thánh khiết, thì tất cả của các ông là hư không, và tệ hơn hư không; và nếu những điều này, và những điều như vậy, dường như là lý do đầy đủ để thuyết phục các ông lìa bỏ Đức Chúa Trời, và quăng mình vào âm phủ, nguyện Chúa giải cứu các ông khỏi những lý lẽ như vậy, và khỏi những sự hiểu biết mù lòa như vậy, và khỏi những tấm lòng vô cảm cứng cỏi như vậy. Các ông dám đứng vững mà quả quyết một trong những lý lẽ này trước tòa án Đức Chúa Trời không? Các ông tưởng lúc đó nói: «Lạy Chúa, con đã không ăn năn trở lại, vì con có quá nhiều việc phải làm trong thế gian, hay vì con không thích đời sống của vài người xưng đạo, hay vì con thấy loài người có quá nhiều ý kiến!» sẽ giúp ích gì cho các ông? Ôi ánh sáng của ngày đó sẽ làm những lý luận như vậy bối rối và xấu hổ dễ dàng biết bao! Các ông có thế gian phải lo sao? Hãy để thế gian mà các ông phục vụ giờ đây trả công cho các ông, và cứu các ông nếu nó có thể. Các ông há chẳng có một thế gian tốt hơn phải lo trước sao, và các ông há chẳng được truyền phải tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, và được hứa rằng những điều khác sẽ được ban thêm cho các ông sao? Ma-thi-ơ 6:33. Và các ông há chẳng được bảo rằng sự tin kính ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau sao? I Ti-mô-thê 4:8. Tội lỗi của những người xưng đạo có cản trở các ông không? Các ông hẳn nên càng cẩn thận hơn, và học bởi sự sa ngã của họ mà coi chừng, và

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 115

càng cẩn thận hơn, chứ không càng xao lãng hơn. Chính Kinh Thánh, chứ không phải đời sống họ, là luật lệ của các ông. Nhiều ý kiến của thế gian có cản trở các ông không? Sao Kinh Thánh là luật lệ của các ông chỉ dạy các ông một đường, và đó là đường đúng. Nếu các ông đã theo đường đó, ngay cả trong những gì rõ ràng và dễ dàng, các ông hẳn không bao giờ lạc. Những câu trả lời như vậy há chẳng làm các ông bối rối và câm miệng sao? Nếu những điều này không làm được, Đức Chúa Trời có những điều sẽ làm được. Khi Ngài hỏi người kia: «Bạn ơi, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới?» Ma-thi-ơ 22:12, nghĩa là, ngươi làm gì trong Hội Thánh Ta giữa những Cơ Đốc nhân xưng đạo, mà không có một tấm lòng và đời sống thánh khiết — hắn đã trả lời gì? Sao, Kinh Thánh chép: «hắn câm miệng;» hắn chẳng có gì để nói. Sự rõ ràng của vụ việc, và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, lúc đó sẽ dễ dàng bịt miệng những kẻ tự tin nhất trong các ông, dù các ông không chịu thua bởi bất cứ điều gì chúng tôi có thể nói với các ông bây giờ, mà sẽ bảo vệ vụ kiện của mình dù nó xấu đến đâu. Tôi đã biết rằng không một lý lẽ nào giờ đây các ông có thể đưa ra cho tôi sẽ giúp ích gì cho các ông cuối cùng, khi vụ kiện các ông phải được mở ra trước mặt Chúa, và cả thế gian.

Này, tôi hầu như không nghĩ rằng chính lương tâm các ông hài lòng với những lý lẽ của mình; vì nếu hài lòng, dường như các ông chẳng có ý định ăn năn. Nhưng nếu các ông định ăn năn, dường như các ông không đặt nhiều tin tưởng vào những lý lẽ mình đưa ra chống lại nó.

Hỡi tội nhân chưa được ăn năn trở lại, các ông nói sao? Các ông có lý do chính đáng nào để đưa ra sao các ông không nên ăn năn trở lại, và lập tức ăn năn trở lại hết cả tấm lòng không? Hay các ông sẽ xuống âm phủ bất chấp chính lý trí? Hãy suy nghĩ điều mình làm kịp lúc, vì chẳng bao lâu sẽ quá muộn để

116 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

suy nghĩ. Các ông có thể tìm ra lỗi nào nơi Đức Chúa Trời, hay công việc Ngài, hay tiền công Ngài không? Ngài có phải là chủ xấu không? Ma quỷ, là kẻ các ông phục vụ, có tốt hơn không? hay xác thịt có tốt hơn không? Đời sống thánh khiết có hại gì không? Đời sống ham mê thế gian và không tin kính có tốt hơn không? Các ông có nghĩ trong lương tâm mình rằng được ăn năn trở lại và sống một đời thánh khiết sẽ hại gì cho các ông không? Nó có thể hại gì các ông? Có hại cho các ông khi có Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong mình, và có một tấm lòng được tẩy sạch thanh khiết không? Nếu nên thánh là xấu, sao Đức Chúa Trời phán: «Hãy nên thánh, vì ta là thánh?» I Phi-e-rơ 1:15, 16; Lê-vi Ký 20:7. Giống Đức Chúa Trời có phải là điều ác không? Há chẳng có chép rằng Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài sao? Sao, sự nên thánh này là hình ảnh Ngài; A-đam đã mất điều này, và Đấng Christ bởi lời và Đức Thánh Linh Ngài muốn khôi phục nó cho các ông, như Ngài làm cho mọi kẻ Ngài sẽ cứu. Hãy nói thật với tôi, như trước mặt Chúa, dù các ông ngại sống một đời thánh khiết, các ông há chẳng muốn chết trong tình trạng của những kẻ sống như vậy, hơn là của những kẻ khác sao? Nếu hôm nay các ông phải chết, các ông há chẳng muốn chết trong tình trạng của một người đã được ăn năn trở lại hơn là của một người chưa được ăn năn trở lại sao? của một người thánh khiết thuộc thiên hơn là của một người xác thịt thuộc đất sao? và các ông há chẳng nói như Ba-la-am, (Dân Số Ký 23:10,) «Người công bình chết thế nào, tôi muốn chết thế ấy; cuối cùng của người công bình thể nào, cuối cùng của tôi nguyện thể ấy!» Và sao giờ đây các ông không có tâm trí mà lúc đó các ông sẽ có? Trước sau gì các ông cũng phải đến điều này, hoặc được ăn năn trở lại, hoặc ước mình đã được, khi đã quá muộn.

Nhưng các ông sợ mất điều gì, nếu ăn năn trở lại? Có phải bạn hữu các ông? Các ông chỉ đổi bạn hữu; Đức Chúa Trời sẽ là bạn hữu các ông, và Đấng Christ và Đức Thánh Linh sẽ là bạn hữu các ông; và mọi Cơ Đốc nhân sẽ là bạn hữu các ông. Các ông sẽ được một người bạn giúp ích cho các ông hơn mọi bạn hữu trong thế gian cộng lại.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 117

Những bạn hữu các ông mất chỉ lôi kéo các ông đến âm phủ, mà không thể giải cứu các ông: nhưng người bạn các ông được sẽ cứu các ông khỏi âm phủ, và đem các ông đến nơi yên nghỉ đời đời của Ngài.

Có phải những vui thú của các ông mà các ông sợ mất? Các ông tưởng mình sẽ chẳng bao giờ có một ngày vui nữa nếu một khi được ăn năn trở lại. Than ôi! các ông lại tưởng sống trong những thú vui và hoan hỉ dại dột, và làm vui lòng xác thịt mình, vui hơn sống trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity] vinh hiển bởi đức tin, và trong tình yêu Đức Chúa Trời, và trong sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh, là điều mà tình trạng ân điển gồm có. Rô-ma 14:17. Nếu nghĩ đến đất đai và cơ nghiệp của mình, nếu các ông làm chủ cả vùng, vui hơn một đứa trẻ chơi đồ chơi, thì sao nghĩ đến nước thiên đàng thuộc về mình lại không vui hơn mọi giàu sang hay vui thú của thế gian? Như sự trẻ con dại dột khiến trẻ con mê đồ chơi đến nỗi chúng không chịu bỏ chúng lấy cả đất đai các ông, thì sự ham mê thế gian, xác thịt, và gian ác dại dột khiến các ông mê nhà cửa và đất đai, và thức ăn thức uống, và sự an nhàn và danh dự đến nỗi các ông không chịu lìa bỏ chúng lấy những vui thú thuộc thiên. Nhưng các ông sẽ làm gì cho vui thú khi chúng qua đi? Các ông không nghĩ đến điều đó sao? Khi những vui thú của các ông kết thúc trong kinh hoàng, và tắt như ngọn nến, thì những vui thú của các thánh đồ lúc đó đang ở lúc tốt nhất. Chính tôi chỉ nếm chút ít những vui thú thuộc thiên trong sự suy nghĩ trước về ngày phước hạnh đang đến, và trong sự tin chắc hiện tại về tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng tôi đã uống quá sâu những vui thú trần gian: để các ông thấy, nếu tôi thiên vị, thì tôi thiên vị về phía các ông; mà tôi vẫn phải tuyên bố từ chút kinh nghiệm đó rằng không thể so sánh. Có nhiều niềm vui hơn trong một ngày, nếu mặt trời sự sống chiếu sáng rõ trên chúng ta, trong tình trạng nên thánh, hơn trong cả một đời những vui thú tội lỗi. «Thà làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ dữ.» Thi Thiên 84:10. «Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày» ở nơi khác. Thi Thiên 84:10. Sự vui cười của kẻ ác giống như tiếng cười của kẻ điên, là kẻ không biết sự khốn khổ của chính mình; và vì thế Sa-lô-môn nói về tiếng cười như vậy: «Cười là điên; vui sướng mà làm chi?» Truyền Đạo 2:2; 7:2, 6. «Đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà yến tiệc; vì tại đó thấy sự cuối cùng của mọi người, và người sống để vào lòng. Sự buồn rầu hơn sự vui cười; vì nhờ mặt buồn, lòng được vui. Lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế, còn lòng kẻ ngu muội ở trong nhà vui sướng. Thà nghe lời quở trách của người khôn ngoan, còn hơn là nghe bài hát của kẻ ngu muội; vì tiếng cười của kẻ ngu muội giống như tiếng gai nhọn cháy dưới nồi.» «Tiếng cười lớn nhất của các ông cũng chỉ như tiếng cười của một người bị cù; hắn cười khi không có lý do vui. Hãy phán xét, như những người có lý trí, xem đó có phải là việc của người khôn ngoan không. Chỉ là bản tánh xác thịt chưa được nên thánh của các ông khiến đời sống thánh khiết dường như nặng nề đối với các ông, và đường lối nhục dục dường như vui thích hơn. Nếu các ông chịu ăn năn trở lại, Đức Thánh Linh sẽ ban cho các ông một bản tánh và khuynh hướng khác, và lúc đó lìa bỏ tội lỗi mình sẽ vui thích hơn với các ông so với bây giờ giữ nó, và lúc đó các ông sẽ nói rằng các ông chưa từng biết đời sống thoải mái là gì cho đến bây giờ, và rằng các ông chưa bao giờ ổn cho đến khi Đức Chúa Trời và sự nên thánh là niềm vui của các ông.

Hỏi. Nhưng sao loài người lại vô lý trong những vấn đề của sự cứu rỗi như vậy?

118 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

Họ đủ khôn trong những vấn đề khác: điều gì khiến họ ngại được ăn năn trở lại đến nỗi cần biết bao lời trong một vụ việc quá rõ ràng, mà mọi lời vẫn không xong, nhưng phần đông vẫn sống và chết chưa được ăn năn trở lại?

Đáp. Chỉ kể tên trong vài lời, các nguyên nhân là:

1. Loài người vốn yêu đất và xác thịt; họ sanh ra là tội nhân, và bản tánh họ thù địch với Đức Chúa Trời và điều lành, như bản tánh rắn thù địch với loài người: và khi mọi điều chúng ta có thể nói đi ngược lại khuynh hướng thói quen của bản tánh họ, chẳng lạ gì nó ít thắng phục.

2. Họ ở trong bóng tối, và không biết chính những điều họ nghe. Như một người mù từ lúc sanh, nghe lời khen ngợi cao về ánh sáng; nhưng nghe sẽ làm gì, trừ khi hắn thấy nó? Họ không biết Đức Chúa Trời là gì, cũng không biết quyền năng của thập tự giá Đấng Christ là gì, cũng không biết Đức Thánh Linh của sự nên thánh là gì, cũng không biết sống trong tình yêu bởi đức tin là gì: họ không biết sự chắc chắn, phù hợp, và tuyệt vời của cơ nghiệp thuộc thiên. Họ không biết sự ăn năn trở lại và một tâm trí và cách ăn ở thánh khiết là gì, ngay cả khi họ nghe về nó. Họ ở trong màn sương dốt nát. Họ lạc mất và hoang mang trong tội lỗi; như một người lạc đường trong đêm, không biết mình ở đâu, cũng không biết làm sao trở lại với chính mình, cho đến khi ánh sáng ban ngày cứu hắn.

3. Họ cố ý tự tin rằng mình không cần ăn năn trở lại, mà chỉ cần sửa đổi phần nào, và rằng mình đã đang trên đường lên thiên đàng, và đã được ăn năn trở lại khi chưa được. Và nếu các ông gặp một người hoàn toàn lạc đường, các ông có thể gọi hắn quay lại lâu đến đâu, nếu hắn không tin các ông rằng hắn lạc đường.

4. Họ đã trở thành nô lệ cho xác thịt mình, và chìm đắm trong thế gian, để lo liệu cho nó. Những dục vọng, đam mê, và ham muốn của họ đã làm họ rối trí, và nắm quyền trên họ đến nỗi họ không biết làm sao từ chối chúng, hay làm sao quan tâm đến điều gì khác; đến nỗi kẻ say sưa nói: Tôi yêu một chén rượu ngon, và tôi không thể nhịn được; kẻ háu ăn nói: Tôi yêu tiệc ngon, và tôi không thể nhịn được; kẻ gian dâm nói: Tôi yêu được thỏa mãn dục vọng, và tôi không thể nhịn được; và kẻ cờ bạc yêu những thú vui của hắn, và hắn không thể nhịn được. Đến nỗi họ đã trở thành những nô lệ bị bắt của xác thịt mình, và chính sự cố ý của họ đã trở thành bất lực; và điều họ không muốn làm, họ nói họ không thể. Và kẻ ham mê thế gian bận rộn với những điều trần gian đến nỗi hắn chẳng còn tấm lòng, tâm trí, hay thì giờ cho những điều thuộc thiên; nhưng, như trong giấc mơ của Pha-ra-ôn, Sáng Thế Ký 41:4, bò gầy guộc đã nuốt bò mập tốt; thì đất cằn cỗi gầy guộc này nuốt mọi ý nghĩ về thiên đàng.

120 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 6.

5. Một số bị dòng bạn bè xấu cuốn đi đến nỗi họ có những ý nghĩ cứng cỏi về đời sống tin kính, bởi nghe chúng nói chống lại nó; hay ít nhất họ tưởng mình có thể liều làm như phần đông làm, và vì thế họ cứ đi trong đường tội lỗi mình; và khi một người bị cắt đi, và bị quăng vào âm phủ, và một người khác bị giật khỏi giữa họ đến cùng một sự kết án, điều đó không làm họ nản nhiều, vì họ không thấy những người đó đi đâu. Những kẻ khốn khổ đáng thương, họ cứ đi trong sự không tin kính mình dù vậy; vì họ ít biết rằng bạn đồng hành của họ giờ đang than khóc điều đó trong sự hành hạ. Trong Lu-ca 16, người giàu trong âm phủ hẳn muốn có một người cảnh cáo năm anh em mình, kẻo họ đến nơi hành hạ đó. Có lẽ hắn biết tâm trí và đời sống họ, và biết họ đang vội đến đó, mà ít mơ rằng hắn đã ở đó, phải, và hẳn ít tin một người bảo họ như vậy. Tôi nhớ một câu chuyện một quý ông, còn sống, kể cho tôi rằng ông đã thấy trên một cây cầu bắc qua sông Severn.* Một người đang lùa một bầy chiên con mập, và có vật gì gặp chúng, cản đường chúng, một trong những con chiên nhảy lên tường cầu, và chân nó trượt khỏi dưới nó, nó rơi xuống dòng sông; những con còn lại thấy nó, từng con một, nhảy qua cầu xuống dòng sông, và tất cả hoặc hầu hết đều chết đuối. Những con đi sau ít biết những con đi trước ra sao; mà tưởng mình có thể liều theo bạn đồng hành mình; nhưng ngay khi chúng qua khỏi tường, và rơi đầu xuống, tình thế đã đổi khác. Tội nhân xác thịt chưa được ăn năn trở lại cũng đúng như vậy. Một người chết bên cạnh họ, và rơi xuống âm phủ, và một người khác theo cùng một đường; mà họ vẫn đi theo họ, vì họ không nghĩ những người đó đi đâu. Ôi, nhưng khi sự chết đã mở mắt họ, và họ thấy điều gì ở bên kia bức tường, tức trong thế gian khác, thì họ hẳn cho gì để được ở nơi họ đã ở!

*Ông R. Rowly, ở Shrewsbury, trên cầu Acham.

6. Hơn nữa, họ có một kẻ thù xảo quyệt độc ác mà họ không thấy, chơi trò của nó trong bóng tối; và công việc chính của nó là cản trở sự ăn năn trở lại của họ; và vì thế giữ họ nơi họ đang ở, bởi thuyết phục họ đừng tin Kinh Thánh, hay đừng bận tâm trí mình với những vấn đề này; hay bởi thuyết phục họ nghĩ xấu về đời sống tin kính, hay nghĩ rằng người ta đòi hỏi nhiều hơn cần thiết, và rằng họ có thể được cứu mà không cần ăn năn trở lại, và không cần ồn ào như vậy; và rằng Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi Ngài sẽ không hư mất những kẻ như họ; hay ít nhất, họ có thể đợi thêm một chút, và hưởng vui thú mình, và theo thế gian thêm một chút nữa, rồi sau đó lìa bỏ nó, và ăn năn về sau. Và bởi những trò lừa bịp, dối gạt như vậy, ma quỷ giữ phần đông trong sự cầm tù của nó, và dẫn họ đến sự khốn khổ của nó.

Đạo lý 6. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 121

Những chướng ngại này, và những chướng ngại tương tự, giữ biết bao ngàn người chưa được ăn năn trở lại, khi Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy, và Đấng Christ đã chịu khổ nhiều như vậy, và các tôi tớ đã nói nhiều như vậy vì sự ăn năn trở lại của họ: khi những lý lẽ của họ bị bịt miệng và họ không thể trả lời Chúa là Đấng gọi theo họ: «Hãy ăn năn, hãy ăn năn, sao các ngươi muốn chết?» mà mọi sự vẫn thành hư không với phần lớn họ; và sau tất cả họ không để chúng tôi làm gì hơn, ngoài ngồi xuống và than khóc sự khốn khổ cố ý của họ.

Giờ đây tôi đã chỉ cho các ông thấy tính hợp lý của các mạng lệnh Đức Chúa Trời, và tính vô lý của sự bất tuân của kẻ ác. Nếu không gì giúp ích cho họ, mà loài người vẫn từ chối ăn năn trở lại, chúng ta tiếp theo phải suy xét, ai có lỗi nếu họ bị hư mất. Và điều này đưa tôi đến đạo lý cuối cùng; đó là,

ĐẠO LÝ VII.

Rằng nếu sau tất cả điều này loài người vẫn không chịu ăn năn trở lại, thì đó không phải lỗi của Đức Chúa Trời khi họ bị kết án, mà là lỗi của chính họ, tức sự cố ý của chính họ. Họ chết vì họ muốn, nghĩa là vì họ không chịu ăn năn trở lại.

Nếu các ông muốn xuống âm phủ, còn phương thuốc nào? Đức Chúa Trời ở đây minh oan cho Ngài khỏi huyết các ông; nó sẽ không đổ trên Ngài nếu các ông bị mất. Một tôi tớ xao lãng có thể chuốc lấy nó trên mình; và những kẻ khích lệ các ông hay không ngăn cản các ông trong tội lỗi, có thể chuốc lấy nó trên họ; nhưng hãy chắc chắn điều đó, nó sẽ không đổ trên Đức Chúa Trời. Chúa phán, về vườn nho không ra trái của Ngài: (Ê-sai 5:1, 4,) «Xin hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta: có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó?» Khi Ngài đã trồng nó trên đất tốt màu mỡ, và rào nó, và nhặt đá ra, và trồng nó bằng những cây nho chọn lọc nhất, Ngài còn phải làm gì hơn cho nó? Ngài đã dựng nên các ngươi làm người, và ban cho các ngươi lý trí; Ngài đã sắm sẵn cho các ngươi mọi nhu cầu bên ngoài; mọi tạo vật đều phục vụ các ngươi; Ngài đã ban cho các ngươi một luật pháp công chính trọn vẹn. Khi các ngươi đã phá nó, và hủy hoại chính mình, Ngài đã thương xót các ngươi, và sai Con Ngài bởi một phép lạ của lòng thương xót hạ mình đến chết vì các ngươi, và làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi các ngươi; và Ngài đã ở trong Đấng Christ làm cho thế gian lại hòa với Ngài!

122 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 7.

Chúa Giê-xu đã lập cho các ngươi một chứng thư ban tặng chính Ngài, và sự sống đời đời với Ngài, với điều kiện các ngươi chịu nhận lấy nó, và trở về. Ngài đã theo điều kiện hợp lý này dâng cho các ngươi sự tha thứ nhưng không mọi tội lỗi các ngươi! Ngài đã viết điều này trong lời Ngài, và đóng ấn bởi Đức Thánh Linh Ngài, và sai bởi các tôi tớ Ngài: họ đã dâng lời đề nghị cho các ông một trăm lần rồi một trăm lần nữa, và gọi các ông nhận lấy nó, và ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời. Họ đã nhân danh Ngài nài xin các ông, và lý luận vụ việc với các ông, và trả lời mọi phản đối phù phiếm của các ông. Ngài đã lâu chờ đợi các ông, và chờ các ông rảnh, và chịu để các ông ngược đãi Ngài ngay trước mặt Ngài! Ngài đã nhân từ nâng đỡ các ông giữa tội lỗi các ông; Ngài đã bao quanh các ông bằng mọi thứ thương xót; Ngài cũng đã xen kẽ hoạn nạn, để nhắc các ông về sự dại dột mình, và gọi các ông tỉnh ngộ, và Đức Thánh Linh Ngài đã thường tranh chiến với tấm lòng các ông, và phán ở đó: «Hãy ăn năn, hỡi tội nhân, hãy ăn năn trở lại với Đấng gọi ngươi: Ngươi đang đi đâu? Ngươi đang làm gì? Ngươi có biết cuối cùng sẽ ra sao không? Ngươi còn ghét bạn hữu mình, và yêu kẻ thù mình bao lâu nữa? Bao giờ ngươi mới buông bỏ mọi sự, và ăn năn trở lại dâng mình cho Đức Chúa Trời, và giao linh hồn mình cho Đấng Cứu Chuộc ngươi? Bao giờ mới được một lần?» Những lời nài xin này đã được dùng với ngươi, và khi ngươi trì hoãn, ngươi đã được giục mau mau, và Đức Chúa Trời đã gọi ngươi: «Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.» Sao không phải bây giờ, không chậm trễ nữa? Sự sống đã được đặt trước mặt các ngươi; những vui mừng của thiên đàng đã được mở ra cho các ngươi trong Phúc Âm; sự chắc chắn của chúng đã được tỏ rõ; sự chắc chắn của sự hành hạ đời đời của kẻ bị hư mất đã được rao cho các ngươi; trừ khi các ngươi muốn được thấy thiên đàng và âm phủ, các ngươi còn muốn gì hơn? Đấng Christ đã như được bày ra bị đóng đinh trước mắt các ngươi, Ga-la-ti 3:1. Các ngươi đã được bảo một trăm lần rằng các ngươi chỉ là những người hư mất cho đến khi đến cùng Ngài; các ngươi đã được bảo bao nhiêu lần về điều ác của tội lỗi, về sự hư không của tội lỗi, của thế gian, và mọi vui thú và giàu sang nó có thể ban; về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống các ngươi, và sự dài vô tận của niềm vui hay sự hành hạ của đời sau. Tất cả điều này, và hơn thế nữa, các ngươi đã được bảo, và bảo đi bảo lại, đến khi các ngươi chán nghe nó, và đến khi các ngươi có thể coi nhẹ nó, vì các ngươi đã nghe nó quá thường, như con chó của thợ rèn, quen đến nỗi ngủ dưới tiếng búa và khi tia lửa bay quanh tai nó; và dù tất cả điều này chưa khiến các ngươi ăn năn trở lại, các ngươi vẫn còn sống, và có thể nhận lòng thương xót cho đến ngày nay, nếu các ngươi có tấm lòng đón nhận nó. Và giờ đây hãy để chính lý trí làm quan tòa, xem đó là lỗi của Đức Chúa Trời hay của các ngươi, nếu sau điều này các ngươi vẫn không chịu ăn năn trở lại mà bị hư mất.

Đạo lý 7. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 125

Nếu giờ đây các ngươi chết, đó là vì các ngươi muốn chết. Còn điều gì nên nói thêm với các ngươi, hay còn cách nào nên làm mà có khả năng thắng phục hơn? Các ông có thể nói, và chứng minh được: «Chúng tôi hẳn muốn được ăn năn trở lại và trở thành tạo vật mới, mà không thể; chúng tôi hẳn muốn lìa bỏ tội lỗi mình, mà không thể; chúng tôi hẳn muốn đổi bạn bè, ý nghĩ, và lời nói mình, mà không thể» không? Sao các ông không thể, nếu các ông muốn? Điều gì cản trở các ông ngoài sự gian ác của tấm lòng các ông? Ai ép các ông phạm tội, hay ai giữ các ông khỏi bổn phận? Các ông há chẳng có cùng sự dạy dỗ, thì giờ, và tự do để tin kính, như những người lân cận tin kính của các ông sao? Vậy sao các ông không thể tin kính như họ? Cửa nhà thờ có đóng lại với các ông không, hay chính các ông tránh xa, hay ngồi ngủ, hay nghe như không nghe? Đức Chúa Trời có đặt ngoại lệ nào chống lại các ông trong lời Ngài không, khi Ngài mời tội nhân trở về; và khi Ngài hứa lòng thương xót cho những kẻ trở về? Ngài có phán: «Ta sẽ tha thứ mọi kẻ ăn năn trừ ngươi» không? Ngài có [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ngươi khỏi sự tự do thờ phượng thánh của Ngài không? Ngài có cấm các ông cầu nguyện với Ngài hơn người khác không? Các ông biết Ngài không làm vậy. Đức Chúa Trời không đuổi các ông khỏi Ngài, mà chính các ông lìa bỏ Ngài, và tự mình chạy trốn, và khi Ngài gọi các ông đến cùng Ngài, các ông không chịu đến. Nếu Đức Chúa Trời đã loại các ông khỏi lời hứa và lời đề nghị chung về lòng thương xót, hay đã phán với các ông: «Hãy tránh ra, Ta không muốn dính dáng gì đến những kẻ như các ngươi; đừng cầu nguyện với Ta, vì Ta sẽ không nghe các ngươi; dù các ngươi ăn năn đến đâu, và khóc xin thương xót đến đâu, Ta cũng sẽ không đoái đến các ngươi.» Nếu Đức Chúa Trời không để cho các ông gì để trông cậy ngoài sự tuyệt vọng, thì các ông đã có một lời bào chữa chính đáng; các ông hẳn nói: «Tôi ăn năn và ăn năn trở lại để làm gì, khi chẳng ích gì?» Nhưng đó không phải tình trạng các ông: các ông đã có thể nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi mình, làm đầu và làm chồng mình, như những người khác, mà các ông không chịu, vì các ông cảm thấy mình chưa đủ bệnh để cần thầy thuốc: và vì các ông không thể nhín căn bệnh mình. Trong tấm lòng các ông đã nói như những kẻ phản loạn, Lu-ca 19:14: «Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi.» Đấng Christ muốn nhóm họp các ông «dưới cánh sự cứu rỗi của Ngài», mà các ông không chịu. Ma-thi-ơ 23:37. Chúa đã bày tỏ những ước ao nào về phúc lợi các ông trong lời thánh Ngài? Ngài đã đứng trên các ông với lòng thương xót nào, và phán: «Ôi! chớ chi dân ta khứng nghe ta, chớ chi Y-sơ-ra-ên chịu đi trong đường lối ta!» Thi Thiên 81:13. «Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy, kính sợ ta và vâng giữ các điều răn ta, để chúng và con cháu chúng được phước đời đời!» Phục Truyền 5:29. «Chớ chi họ khôn ngoan và hiểu được, nghĩ đến sự cuối cùng của mình!» Phục Truyền 32:29. Ngài hẳn muốn làm Đức Chúa Trời các ông, và làm mọi điều cho các ông mà linh hồn các ông có thể ước ao: nhưng các ông yêu thế gian và xác thịt mình hơn Ngài, và vì thế các ông không chịu nghe Ngài: dù các ông nịnh hót Ngài, và tặng Ngài những tước hiệu cao; nhưng khi đến lúc quyết định, các ông không muốn Ngài chút nào. Thi Thiên 81:11, 12. Chẳng lạ gì Ngài phó các ông cho sự ham muốn của lòng các ông, và các ông bước đi theo mưu kế riêng mình. Ngài hạ mình lý luận, và biện luận vụ việc với các ông, và hỏi các ông: «Có điều gì trong Ta, hay trong sự phục vụ Ta, mà các ngươi chống Ta nhiều như vậy? Ta đã làm hại gì ngươi, hỡi tội nhân? Ta có đáng bị ngươi đối xử tệ bạc như vậy không? Ta đã bày tỏ nhiều sự thương xót cho ngươi: vì sự thương xót nào mà ngươi khinh dể Ta như vậy? Có phải Ta, hay sa-tan, là kẻ thù ngươi? Có phải Ta, hay bản ngã xác thịt ngươi muốn hủy hoại ngươi? Có phải đời sống thánh khiết, hay đời sống tội lỗi mà ngươi có lý do chạy trốn? Nếu ngươi bị hư mất, chính ngươi đã chuốc lấy điều nầy cho mình, vì đã lìa bỏ Ta, là Chúa muốn cứu ngươi.»
«Chính sự hung ác ngươi sẽ sửa phạt ngươi, sự bội nghịch ngươi sẽ trách ngươi. Nên ngươi khá biết và thấy rằng lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là một sự xấu xa cay đắng.» Giê-rê-mi 2:19. «Tổ phụ các ngươi có thấy điều không công bình gì trong ta, mà đã xa ta, bước theo sự hư không, và lìa bỏ ta?» Giê-rê-mi 2:5. Ngài kêu lên, như thể, với các vật vô tri, để nghe vụ kiện Ngài có với các ngươi. «Hỡi các núi và các nền vững chắc của đất, hãy nghe lời cáo trách của Đức Giê-hô-va! Vì Đức Giê-hô-va có sự cáo trách với dân Ngài, và Ngài sẽ đối nại với Y-sơ-ra-ên. Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta, vì ta đã đem ngươi lên khỏi đất Ê-díp-tô, và đã chuộc ngươi.» Mi-chê 6:2-4. «Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Đức Giê-hô-va có phán như vầy: Ta đã nuôi nấng những con cái, trưởng dưỡng chúng nó, song chúng nó dấy loạn nghịch cùng ta. Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân ta chẳng suy xét! Ôi! nước phạm tội, dân mang lỗi nặng nề, tông giống độc dữ!» v.v. Ê-sai 1:2, 4. «Hỡi dân khờ dại không trí, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Ngài há chẳng phải là Cha ngươi, Đấng đã chuộc ngươi sao? Há chẳng phải Ngài đã dựng nên ngươi, và lập ngươi sao?» Phục Truyền 32:6. Khi thấy các ngươi lìa bỏ Ngài, thậm chí vì không gì cả, và quay khỏi Chúa của sự sống để săn đuổi trấu và lông vũ của thế gian, Ngài đã bảo các ngươi về sự dại dột mình, và gọi các ngươi đến một công việc ích lợi hơn, Ê-sai 55:1-3. «Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn điều tốt, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít. Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào;» và Ê-sai 1:16-18 cũng vậy. Và khi các ngươi không chịu nghe, các ngươi đã khiến Ngài than phiền biết bao, quy điều đó cho các ngươi là sự cố ý và cứng cỏi. «Hỡi các từng trời, hãy lấy làm lạ về sự đó; hãy kinh hãi, sững sờ! Vì dân ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, đặng đào hồ cho mình, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được.» Giê-rê-mi 2:13. Đấng Christ đã nhiều lần rao lời mời nhưng không đó cho các ngươi, Khải Huyền 22:17: «Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.» Nhưng các ngươi khiến Ngài than phiền, sau mọi lời đề nghị: «nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!» Giăng 5:40. Ngài đã mời các ngươi dự tiệc với Ngài trong vương quốc ân điển Ngài, mà các ngươi đã lấy cớ ruộng đất, bò, và công việc thế gian; và khi các ngươi không chịu đến, các ngươi đã nói mình không thể, và chọc giận Ngài đến nỗi quyết định các ngươi sẽ chẳng bao giờ nếm bữa tiệc Ngài. Lu-ca 14:16-24. Và giờ đây đó là lỗi của ai ngoài chính các ông? và các ông có thể nói gì là nguyên nhân chính của sự hư mất mình ngoài chính ý muốn mình? các ông muốn bị hư mất. Toàn bộ vụ việc được chính Đấng Christ mở ra. Châm Ngôn

126 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 7.

1:20-33. «Sự khôn ngoan hô lên ngoài đường, cất tiếng vội ra nơi phố chợ; khôn ngoan kêu la ở đầu đường, giữa nơi ồn ào, tại cửa thành, và nội trong thành, người phán lời mình ra, mà rằng: Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Nhơn vì ta trách các ngươi, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta. Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười cợt; khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ta sẽ nhạo báng; khi sự sợ hãi các ngươi xảy đến thình lình như gió bão, tai nạn xông vào các ngươi như cơn trốt, và sự ngặt nghèo, khốn cực giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; sáng sớm chúng nó sẽ tìm ta, nhưng không gặp được. Ấy bởi vì chúng nó ghét sự hiểu biết, không chọn lấy sự kính sợ Đức Giê-hô-va, cũng không muốn theo sự khuyên dạy ta, và chê bai các lời quở trách ta; vì vậy chúng nó sẽ ăn bông trái của đường lối mình, và được no nê mưu chước của mình. Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó, và sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó. Nhưng ai nghe theo ta sẽ ở an nhiên vô sự, được bình tĩnh, không sợ tai họa nào.» Tôi nghĩ tốt nhất nên trích toàn bộ câu Kinh Thánh cho các ông, vì nó bày tỏ đầy đủ nguyên nhân sự hủy diệt của kẻ ác. Không phải vì Đức Chúa Trời không muốn dạy họ, mà vì họ không chịu học. Không phải vì Đức Chúa Trời không muốn gọi họ, mà vì họ không chịu ăn năn trở lại theo lời quở trách Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là sự hủy hoại của họ.

Ứng dụng.—Từ những điều đã nói, các ông còn có thể học thêm những điều sau:

1. Từ đây các ông có thể thấy, không chỉ sự phạm thượng và bất kính là gì khi đổ lỗi sự hủy diệt của loài người lên Đức Chúa Trời, mà còn thấy những kẻ khốn khổ gian ác này không xứng đưa ra một cáo buộc như vậy chống lại Đấng Tạo Hóa mình biết bao! Chúng kêu la chống lại Đức Chúa Trời, và nói Ngài không ban ân điển cho chúng, và lời đe dọa Ngài nghiêm khắc, và Đức Chúa Trời cấm rằng mọi kẻ không được ăn năn trở lại và nên thánh đều bị kết án; và chúng tưởng đó là sự đo lường khắc nghiệt khi một tội ngắn ngủi phải chịu sự khổ đời đời; và nếu chúng bị hư mất chúng nói chúng không thể giúp được, trong khi đó, chúng bận rộn với sự hủy diệt của chính mình, tức sự hủy diệt linh hồn chính mình, mà không chịu được thuyết phục dừng tay. Chúng tưởng Đức Chúa Trời tàn nhẫn nếu Ngài kết án chúng, mà chúng lại tàn nhẫn với chính mình đến nỗi chúng chạy vào lửa âm phủ, khi Đức Chúa Trời đã bảo chúng nó ở ngay trước mặt chúng không xa; mà không lời nài xin, lời đe dọa, hay bất cứ điều gì có thể nói, ngăn được chúng. Chúng tôi thấy chúng gần như hư mất; đời sống xao lãng, ham mê thế gian, xác thịt của chúng, bảo chúng tôi rằng chúng ở trong quyền ma quỷ; chúng tôi biết, nếu chúng chết trước khi được ăn năn trở lại, cả thế gian không thể cứu chúng; và biết sự không chắc chắn của đời sống chúng, chúng tôi sợ mỗi ngày e chúng rơi vào lửa; và vì thế chúng tôi nài xin chúng thương xót linh hồn chính mình, và đừng hủy hoại chính mình khi lòng thương xót ở gần, mà chúng không nghe chúng tôi.
Chúng tôi nài xin chúng vứt bỏ tội lỗi mình, và đến cùng Đấng Christ không chậm trễ, và thương xót chính mình, mà chúng không chịu; mà chúng lại tưởng Đức Chúa Trời hẳn tàn nhẫn nếu Ngài kết án chúng. Ôi tội nhân cố ý khốn khổ! không phải Đức Chúa Trời tàn nhẫn với các ngươi, mà chính các ngươi tàn nhẫn với chính mình; các ngươi được bảo phải ăn năn hay bị thiêu, mà các ngươi không ăn năn trở lại. Các ngươi được bảo rằng nếu các ngươi cứ giữ tội lỗi mình, các ngươi sẽ giữ sự rủa sả của Đức Chúa Trời với chúng, mà các ngươi vẫn giữ chúng.

Đạo lý 7. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 131

Các ngươi được bảo rằng không có đường nào đến hạnh phúc ngoài bởi sự nên thánh, mà các ngươi vẫn không chịu nên thánh. Các ngươi muốn Đức Chúa Trời nói gì thêm với các ngươi? Các ngươi muốn Ngài làm gì với lòng thương xót Ngài? Ngài dâng nó cho các ngươi, mà các ngươi không chịu nhận. Các ngươi ở trong hố tội lỗi và khốn khổ, mà Ngài muốn đưa tay Ngài giúp các ngươi ra, mà các ngươi từ chối sự giúp đỡ Ngài; Ngài muốn tẩy sạch tội lỗi các ngươi, mà các ngươi thà giữ chúng; các ngươi yêu dục vọng mình, và yêu sự háu ăn, thú vui, và say sưa mình, mà không chịu buông chúng; các ngươi muốn Ngài đem các ngươi lên thiên đàng dù các ngươi muốn hay không sao? Hay các ngươi muốn Ngài đem các ngươi và tội lỗi các ngươi lên thiên đàng cùng nhau? Sao điều đó là không thể; các ngươi cũng có thể trông mong Ngài biến mặt trời thành bóng tối. Gì! một tấm lòng xác thịt chưa được nên thánh mà ở trên thiên đàng sao? không thể được. Kẻ ô uế không hề được vào thành. Khải Huyền 21:27. «Sự sáng và sự tối có thông đồng nhau được chăng? Đấng Christ và Bê-li-an nào có hòa hiệp chi?» II Cô-rinh-tô 6:14, 15. «Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về dân bội nghịch và hay nói trái.» Rô-ma 10:21. Giờ đây các ông sẽ làm gì? Các ông sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót sao? Sao, Đức Chúa Trời gọi các ông hãy thương xót chính mình, mà các ông không chịu! Các tôi tớ thấy chén thuốc độc trong tay kẻ say sưa, và bảo hắn trong đó có thuốc độc, và mong hắn thương xót linh hồn mình, và kiêng, mà hắn không nghe chúng tôi! Hắn phải uống và sẽ uống; hắn yêu nó, và, vì thế, dù âm phủ đến tiếp, hắn nói hắn không thể giúp được. Người ta nên nói gì với những người như vậy? Chúng tôi bảo kẻ ham mê thế gian xao lãng không tin kính rằng không phải đời sống như vậy sẽ giúp ích, hay bao giờ đem các ông lên thiên đàng. Nếu một con sư tử ở sau lưng các ông các ông hẳn bước nhanh hơn; khi sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở sau lưng các ông, và sa-tan

132 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 7.

và âm phủ ở sau lưng các ông, các ông sẽ không nhúc nhích, mà hỏi: Cần gì ồn ào như vậy? Linh hồn bất tử há chẳng đáng giá hơn sao? Ôi hãy thương xót chính mình! Nhưng chúng không chịu thương xót chính mình, cũng không một lần để ý đến chúng tôi. Chúng tôi bảo chúng cuối cùng sẽ đắng. Ai có thể ở với lửa đời đời? Mà chúng vẫn không chịu thương xót chính mình. Mà những kẻ phạm tội trơ trẽn này vẫn nói rằng Đức Chúa Trời nhân từ hơn là kết án chúng, trong khi chính chúng tàn nhẫn và không thương xót chạy đến sự kết án; và nếu chúng tôi đến với chúng, và nài xin chúng, chúng tôi không ngăn được chúng; nếu chúng tôi quỳ gối trước chúng chúng tôi cũng không ngăn được chúng, mà chúng sẽ xuống âm phủ, mà vẫn không tin rằng mình đang đi đến đó. Nếu chúng tôi van xin chúng vì cớ Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên chúng, và bảo tồn chúng; vì cớ Đấng Christ là Đấng đã chết vì chúng; vì cớ linh hồn chính chúng hãy thương xót chính mình, và đừng đi xa hơn trong đường đến âm phủ, mà hãy đến cùng Đấng Christ trong khi vòng tay Ngài còn mở, và bước vào tình trạng sự sống trong khi cửa còn mở, và giờ đây nhận lòng thương xót trong khi lòng thương xót còn có thể nhận được, chúng sẽ không bị thuyết phục. Dù chúng tôi có chết vì điều đó, chúng tôi cũng không thể khiến chúng thỉnh thoảng suy xét với chính mình về vấn đề, và ăn năn trở lại; mà chúng vẫn có thể nói: «Tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót.» Các ông chưa từng suy xét điều Ngài phán sao, Ê-sai 27:11: «Vì dân nầy không có trí khôn, nên Đấng đã tạo chúng nó chẳng thương xót chúng nó, Đấng đã dựng nên chúng nó chẳng ban ơn cho.» Nếu một người khác không cho các ông mặc khi các ông trần truồng, và cho các ông ăn khi các ông đói, các ông sẽ nói hắn không thương xót. Nếu hắn quăng các ông vào tù, hay đánh đập và hành hạ các ông, các ông hẳn nói hắn không thương xót: mà các ông sẽ làm gấp ngàn lần chống lại chính mình, tức vứt bỏ cả linh hồn lẫn thân thể đời đời, mà không bao giờ than phiền về sự không thương xót của chính mình! Phải, và Đức Chúa Trời là Đấng chờ đợi các ông suốt thời gian với lòng thương xót Ngài, hẳn bị coi là không thương xót, nếu Ngài phạt các ông sau tất cả điều này. Trừ khi Đức Chúa Trời thánh trên trời cho những kẻ khốn khổ này phép giày đạp huyết Con Ngài, và như với dân Do-thái, như thể, lại khạc nhổ vào mặt Ngài và sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển, và lấy tội lỗi làm trò đùa, và nhạo báng sự nên thánh, và coi nhẹ lòng thương xót cứu rỗi hơn sự ô uế của những vui thú xác thịt mình; và trừ khi, sau tất cả điều này, Ngài cứu chúng bởi lòng thương xót mà chúng đã vứt bỏ, và không muốn nhận, thì chính Đức Chúa Trời hẳn bị chúng gọi là không thương xót! Nhưng Ngài sẽ được xưng công chính khi Ngài phán xét, và Ngài sẽ không đứng hay ngã trước tòa án của một con sâu tội lỗi.

Tôi biết có nhiều sự bắt bẻ riêng mà chúng đưa ra chống lại Chúa; nhưng tôi sẽ không dừng lại ở đây để trả lời từng điều, vì đã làm điều đó rồi trong Luận về Sự Phán Xét của tôi, mà tôi sẽ giới thiệu chúng đến đó. Nếu những người hay tranh cãi trong thế gian đã cẩn thận tránh tội lỗi và sự hủy diệt như họ đã bận rộn tìm kiếm nguyên nhân của chúng, và sẵn sàng gián tiếp quy chúng cho Đức Chúa Trời, họ hẳn đã dùng trí khôn mình ích lợi hơn, và ít làm sai với Đức Chúa Trời hơn, và tự mình khá hơn. Khi một quái vật xấu xí như tội lỗi ở trong chúng ta, và một điều nặng nề như hình phạt ở trên chúng ta, và một điều đáng sợ như âm phủ ở trước chúng ta, người ta tưởng đó hẳn là một câu hỏi dễ xem ai có lỗi; Đức Chúa Trời hay loài người là nguyên nhân chính hay đáng trách? Một số người là những quan tòa khoan dung với chính mình đến nỗi họ dễ cáo buộc chính sự trọn vẹn và nhân lành vô hạn, hơn là tấm lòng chính mình, và bắt chước tổ phụ đầu tiên của họ, là những người đã nói: «Con rắn cám dỗ tôi; và người đàn bà mà Chúa ban cho tôi đã cho tôi, và tôi đã ăn;» thầm ngụ ý Đức Chúa Trời là nguyên nhân. Chúng cũng nói vậy: «Sự hiểu biết mà Chúa ban cho tôi không thể phân biệt; ý muốn mà Chúa ban cho tôi không thể chọn tốt hơn; những đối tượng mà Chúa đặt trước mặt tôi đã quyến rũ tôi; những cám dỗ mà Chúa cho phép tấn công tôi đã thắng tôi.» Và một số ngại nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể dựng nên một tạo vật tự quyết định, đến nỗi họ không dám từ chối Ngài điều họ coi là đặc quyền của Ngài, là Đấng quyết định ý muốn trong mọi tội, như nguyên nhân hiệu quả trực tiếp đầu tiên thuộc thể lý; và nhiều người hẳn bằng lòng minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi việc gây ra điều ác nhiều như vậy, nếu họ có thể hòa giải nó với việc Ngài là nguyên nhân chính của điều lành; như thể những lẽ thật sẽ không còn là lẽ thật nữa khi chúng ta không thể thấy chúng trong trật tự và mạch lạc trọn vẹn của chúng; vì trí khôn rối rắm của chúng ta không thể thấy chúng đúng với nhau, cũng không thể xếp mỗi lẽ thật vào chỗ thích hợp của nó, chúng ta cả gan kết luận rằng một số phải bị vứt bỏ. Đây là hoa quả của sự kiêu ngạo tự phụ, khi loài người không nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhận bài học, trong sự phục tùng thánh khiết trước sự toàn tri của Thầy chúng ta, mà như những kẻ phê bình quá khôn để học.

Phản đối. Nhưng chúng tôi không thể tự ăn năn trở lại cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng tôi ăn năn trở lại; chúng tôi không thể làm gì nếu không có ân điển Ngài; điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.

Đạo lý 7. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 133

Đáp. 1. Đức Chúa Trời có hai mức độ thương xót để bày tỏ; lòng thương xót của sự ăn năn trở lại trước, và lòng thương xót của sự cứu rỗi sau; lòng thương xót sau Ngài sẽ ban cho không ai ngoài những kẻ ao ước và bôn ba, và đã hứa nó chỉ cho họ. Lòng thương xót trước là khiến những kẻ không muốn trở nên muốn; và dù sự muốn và cố gắng của chính các ông không đáng ân điển Ngài, sự từ chối cố ý của các ông đáng bị từ chối ân điển. Sự bất lực của các ông chính là sự không muốn của các ông, điều đó không bào chữa tội lỗi các ông, mà khiến nó lớn hơn. Các ông có thể ăn năn trở lại nếu các ông thật sự muốn; và nếu chính ý muốn các ông hư hỏng đến nỗi không gì ngoài ân điển hiệu quả lay động được chúng, các ông càng có lý do tìm kiếm ân điển đó, và thuận phục nó, và làm điều các ông có thể trong việc dùng các phương tiện, chứ không xao lãng nó và chống lại nó. Hãy làm điều các ông có thể trước, rồi hãy than phiền Đức Chúa Trời từ chối ân điển các ông, nếu các ông có lý do.

Phản đối. Nhưng dường như suốt thời gian qua các ông ngụ ý loài người có ý chí tự do.

Đáp. 1. Cuộc tranh luận về ý chí tự do vượt quá khả năng các ông; vì thế, tôi sẽ không làm phiền các ông với gì hơn ngoài điều này về nó. Ý muốn các ông vốn là một năng lực tự do, nghĩa là, tự quyết định; nhưng nó nghiêng về điều ác, và chậm làm điều lành; và vì thế chúng ta thấy, bởi kinh nghiệm buồn, rằng nó không có sự tự do đạo đức nhân đức; mà chính sự gian ác của nó chuốc lấy hình phạt; và tôi xin các ông đừng tự dối mình bằng những ý kiến. Hãy đặt vụ việc là của chính các ông. Nếu các ông có một kẻ thù độc ác đến nỗi xông vào các ông và đánh các ông, hay cướp mạng sống con cái các ông, các ông có bào chữa cho hắn vì hắn nói tôi không có ý chí tự do; đó là bản tánh tôi, tôi không thể chọn trừ khi Đức Chúa Trời ban ân điển cho tôi không? Nếu các ông có một đầy tớ trộm cắp các ông, các ông có nhận một câu trả lời như vậy từ hắn không? Há chẳng phải mọi kẻ trộm và kẻ sát nhân bị treo cổ tại tòa án đều có thể đưa ra một câu trả lời như vậy: Tôi không có ý chí tự do; tôi không thể thay đổi tấm lòng mình; tôi có thể làm gì nếu không có ân điển Đức Chúa Trời? và chúng sẽ được tha sao? Nếu không, vậy sao các ông tưởng mình sẽ được tha vì một đời tội lỗi chống lại Chúa?

134 LỜI KÊU GỌI Đạo lý 7.

2. Từ đây các ông cũng có thể nhận thấy ba điều này cùng nhau: —1. Sa-tan là kẻ cám dỗ xảo quyệt dường nào, 2. Tội lỗi là điều dối gạt dường nào, 3. Loài người hư hỏng là tạo vật dại dột dường nào. Thật là một kẻ cám dỗ xảo quyệt, có thể thuyết phục phần lớn thế gian đi vào lửa đời đời, khi họ có biết bao lời cảnh cáo và can ngăn như vậy! Tội lỗi thật là điều dối gạt, có thể mê hoặc biết bao ngàn người lìa bỏ sự sống đời đời vì một điều hèn hạ và hoàn toàn không xứng đáng! Loài người thật là tạo vật dại dột, chịu bị lừa mất sự cứu rỗi mình vì không gì, phải, vì một điều không gì đã biết; và đó là bởi một kẻ thù, và một kẻ thù đã biết. Các ông hẳn tưởng không thể có người tỉnh táo nào bị thuyết phục vì chút ít mà quăng mình vào lửa, hay nước, hay vào hố than, đến sự hủy diệt mạng sống mình; mà loài người lại bị dụ dỗ quăng mình vào âm phủ. Nếu mạng sống tự nhiên của các ông ở trong tay các ông, đến nỗi các ông sẽ không chết cho đến khi các ông tự giết mình, phần đông các ông sẽ sống bao lâu? Mà khi sự sống đời đời của các ông ở trong tay các ông đến thế, dưới Đức Chúa Trời, đến nỗi các ông không thể bị hủy hoại cho đến khi các ông tự hủy hoại mình, có mấy người trong các ông chịu kiêng sự tự hủy hoại mình? Than ôi, loài người là thứ dại dột gì! và tội lỗi là điều mê hoặc và làm dại dột gì!

3. Từ đây, các ông cũng có thể học rằng chẳng lạ gì nếu kẻ ác cản trở người khác trên đường lên thiên đàng, và muốn có càng nhiều người chưa được ăn năn trở lại càng tốt, và lôi kéo họ vào tội lỗi, và giữ họ trong đó. Các ông có thể trông mong chúng thương xót người khác, là những kẻ không thương xót chính mình sao? và chúng ngần ngại nhiều về sự hủy diệt người khác, là những kẻ không ngần ngại hủy diệt chính mình sao? Chúng không làm tệ hơn với người khác so với chúng làm với chính mình.

4. Cuối cùng, các ông có thể học từ đây rằng kẻ thù lớn nhất của loài người là chính mình; và sự phán xét lớn nhất trong đời này có thể giáng trên hắn, là bị bỏ mặc cho chính mình; rằng công việc lớn mà ân điển phải làm, là cứu chúng ta khỏi chính mình; rằng những lời cáo buộc và than phiền lớn nhất của loài người nên chống lại chính mình, rằng công việc lớn nhất chúng ta phải tự làm, là chống lại chính mình; và kẻ thù lớn nhất mà chúng ta nên hằng ngày cầu nguyện, tỉnh thức, và tranh chiến chống lại, là tấm lòng và ý muốn xác thịt của chính mình; và phần lớn nhất trong công việc các ông, nếu các ông muốn làm điều lành cho người khác, và giúp họ lên thiên đàng, là cứu họ khỏi chính họ,

Đạo lý 7. NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC ĂN NĂN TRỞ LẠI. 135

tức khỏi những sự hiểu biết mù lòa, và ý muốn hư hỏng, và tình cảm bướng bỉnh, và đam mê dữ dội, và giác quan không trị được của họ. Tôi chỉ kể tên tất cả những điều này cho vắn tắt, và để chúng cho các ông suy xét thêm.

Thôi, thưa các ông, giờ đây chúng ta đã tìm ra kẻ phạm tội lớn và kẻ giết linh hồn, (tức chính loài người, ý muốn của chính họ,) còn lại gì ngoài việc các ông phán xét theo bằng chứng, và xưng tội trọng này trước mặt Chúa, và hạ mình vì nó, và đừng làm như vậy nữa? Vì ba mục đích riêng biệt này, tôi sẽ thêm vài lời nữa. 1. Để thuyết phục các ông thêm. 2. Để hạ các ông xuống. Và, 3. Để cải tạo các ông, nếu vẫn còn hy vọng.

1. Chúng ta biết quá nhiều về bản tánh nhân từ quá đỗi của Đức Chúa Trời; là Đấng muốn làm điều lành, và vui thích bày tỏ lòng thương xót, đến nỗi chúng ta không có lý do nào nghi ngờ Ngài là nguyên nhân đáng trách của sự chết chúng ta,
hay gọi Ngài là độc ác; Ngài đã dựng nên mọi vật đều tốt lành, và Ngài gìn giữ và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] mọi vật; mắt của mọi loài đều ngửa trông Ngài, và Ngài ban đồ ăn cho chúng nó đúng thì; Ngài mở tay ra, và làm cho mọi vật sống được thỏa nguyện theo ý muốn. Thi Thiên 145:15, 16. Ngài không những công chính trong mọi đường lối Ngài, và vì thế sẽ xử công minh; và thánh trong mọi công việc Ngài, và vì thế không phải là tác giả của tội lỗi, mà Ngài còn làm lành cho mọi người, và lòng thương xót êm dịu của Ngài ở trên mọi công việc Ngài. Thi Thiên 145:17, 19.

Nhưng về phần con người, chúng ta biết tâm trí nó tối tăm, ý chí nó bại hoại, và tình cảm nó lôi cuốn nó một cách cuồng dại đến nỗi, bởi sự dại dột và bại hoại của mình, nó đã sẵn sàng cho công việc hủy hoại chính mình. Nếu bạn thấy một con chiên nằm chết trên đường, bạn sẽ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] con chiên, hay con sói là thủ phạm, nếu cả hai đứng cạnh đó? Hoặc nếu bạn thấy một ngôi nhà bị phá cửa, và người ta bị giết, bạn sẽ nghi ngờ vua hay quan án, là người khôn ngoan và công chính, không thiếu thốn gì, hay một tên trộm hay kẻ giết người có tiếng? Vậy nên tôi nói như Gia-cơ, 1:13–15: “Khi bị cám dỗ, chớ ai nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và Ngài cũng không cám dỗ ai, (để kéo họ vào tội lỗi,) nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị tư dục mình lôi cuốn và quyến rũ. Đoạn, khi tư dục đã hoài thai, thì sanh ra tội ác; và tội ác đã trọn, sanh ra sự chết.” Bạn thấy đây tội lỗi là con đẻ của tư dục riêng bạn, không thể đổ cho Đức Chúa Trời; và sự chết là con đẻ của tội lỗi riêng bạn, là trái mà nó sẽ sinh cho bạn ngay khi chín mùi. Bạn có một kho báu gian ác trong chính mình, như con nhện có nọc độc, từ đó bạn cứ sinh ra điều hại cho chính mình, và dệt những mạng nhện trói buộc chính linh hồn mình. Bản tính bạn cho thấy chính bạn là nguyên nhân.

2. Rõ ràng các bạn là kẻ tự hủy hoại mình, vì các bạn sẵn sàng đón nhận hầu như mọi sự cám dỗ được bày ra cho mình. Sa-tan hầu như không sẵn sàng xui giục các bạn làm điều ác nào hơn là các bạn sẵn sàng nghe theo, và làm theo điều nó muốn. Nếu nó muốn cám dỗ trí hiểu của các bạn vào sự lầm lạc và thành kiến, các bạn chịu thua. Nếu nó muốn ngăn các bạn khỏi những quyết tâm tốt, việc ấy chóng xong. Nếu nó muốn làm nguội lạnh những ước muốn hay tình cảm tốt nào, việc ấy chóng xong. Nếu nó muốn nhen lên một tư dục, hay những tình cảm và ước muốn đê hèn nào trong các bạn, việc ấy chóng xong. Nếu nó xui các bạn nghĩ những tư tưởng ác, hay làm những việc ác, các bạn tự do đến nỗi nó chẳng cần roi hay cựa. Nếu nó muốn giữ các bạn khỏi những tư tưởng, lời nói, và đường lối thánh, chỉ cần một chút là đủ, các bạn chẳng cần hàm thiếc. Các bạn không xét những lời xui giục của nó, cũng không chống cự chúng bằng quyết tâm nào, cũng không ném chúng ra như nó ném vào, cũng không dập tắt những tia lửa mà nó cố nhen lên; nhưng các bạn hùa với nó, và đón nó nửa đường, và ôm lấy những thúc giục của nó, và cám dỗ nó cám dỗ các bạn. Và nó dễ dàng bắt được những con cá tham lam đang lảng vảng tìm mồi, và sẽ đớp lưỡi câu trần.

3. Sự hủy hoại của các bạn rõ ràng là do chính các bạn, vì các bạn chống cự mọi điều muốn giúp cứu các bạn, và muốn làm ích cho các bạn, hay ngăn các bạn khỏi tự hủy hoại mình. Đức Chúa Trời muốn giúp và cứu các bạn bởi lời Ngài, mà các bạn chống cự lời ấy; nó quá nghiêm khắc đối với các bạn. Ngài muốn thánh hóa các bạn bởi Thánh Linh Ngài, mà các bạn chống cự và dập tắt Ngài. Nếu có ai quở trách các bạn về tội lỗi mình, các bạn xông vào mặt người ấy bằng lời ác; và nếu người ấy muốn kéo các bạn đến đời sống thánh, và nói cho các bạn biết sự nguy hiểm hiện tại của mình, các bạn chẳng cảm ơn người ấy bao nhiêu, mà hoặc bảo người ấy lo phận mình, người ấy sẽ không trả lời thay cho các bạn; hoặc may lắm thì các bạn gạt người ấy đi bằng lời cảm ơn hời hợt, và không chịu trở lại khi đã bị thuyết phục. Nếu các mục sư muốn riêng tư dạy dỗ và giúp các bạn, các bạn sẽ không đến với họ; linh hồn chưa hạ mình của các bạn cảm thấy ít cần sự giúp đỡ của họ; nếu họ muốn dạy giáo lý cho các bạn, các bạn đã quá già để học giáo lý, dù các bạn chưa quá già để dốt nát và không thánh. Bất cứ điều gì họ có thể nói với các bạn vì ích lợi các bạn, các bạn tự phụ và khôn ngoan theo mắt mình, ngay trong vực sâu dốt nát, đến nỗi các bạn sẽ chẳng để ý điều gì không hợp với những quan niệm hiện tại của mình, mà cãi lại thầy dạy mình, như thể các bạn khôn hơn họ; các bạn chống cự mọi điều họ có thể nói với các bạn, bằng sự dốt nát, và bướng bỉnh, và những lời bắt bẻ dại dột, và những cách lảng tránh quanh co, và những sự từ chối vô ơn, đến nỗi không điều tốt nào mà
mà được bày ra không tìm được sự đón nhận và tiếp đãi nào nơi các bạn.

4. Hơn nữa, rõ ràng các bạn là kẻ tự hủy hoại mình, vì các bạn “kéo lấy cớ của tội lỗi và sự hủy hoại mình ngay từ chính Đức Chúa Trời phước hạnh.” Các bạn không thích những sự sắp đặt của sự khôn ngoan Ngài; các bạn không thích sự công chính Ngài, mà cho đó là độc ác; các bạn không thích sự thánh khiết Ngài, mà sẵn sàng nghĩ rằng Ngài cũng giống như các bạn, (Thi Thiên 50:21,) và coi nhẹ tội lỗi như các bạn; các bạn không thích lẽ thật Ngài, mà muốn những lời hăm dọa của Ngài, ngay cả những lời hăm dọa quyết liệt, hóa ra sai lầm; và sự nhân lành Ngài, điều mà các bạn dường như tán thành nhất, các bạn một phần chống cự, vì nó muốn dẫn các bạn đến sự ăn năn; và một phần lạm dụng, để củng cố tội lỗi mình, như thể các bạn có thể tự do phạm tội hơn vì Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và vì ân điển Ngài dư dật dường ấy.

5. Phải, các bạn còn kéo sự hủy hoại từ Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, và sự chết từ chính Chúa của sự sống! Và không điều gì làm các bạn bạo dạn trong tội lỗi hơn là Đấng Christ đã chết vì các bạn; như thể giờ đây sự nguy hiểm của sự chết đã qua, và các bạn có thể liều lĩnh dấn thân; như thể Đấng Christ đã trở thành đầy tớ cho Sa-tan và tội lỗi các bạn, và phải hầu hạ các bạn trong khi các bạn lạm dụng Ngài; và vì Ngài đã trở thành Thầy Thuốc của linh hồn, và có thể cứu đến cùng mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, các bạn nghĩ Ngài phải để mặc các bạn từ chối sự giúp đỡ của Ngài, và vứt bỏ thuốc men của Ngài, và phải cứu các bạn dù các bạn có chịu đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài hay không: đến nỗi phần lớn tội lỗi các bạn là do sự liều lĩnh cả gan dựa vào sự chết của Đấng Christ, không xét rằng Ngài đến để cứu chuộc dân Ngài khỏi tội lỗi mình, và thánh hóa họ thành một dân riêng thuộc về Ngài, và làm cho họ nên giống trong sự thánh khiết theo hình ảnh của Cha trên trời, và theo Đầu của họ. Ma-thi-ơ 1:21; Tít 2:14; 1 Phi-e-rơ 1:15, 16; Cô-lô-se 3:10, 11; Phi-líp 3:9, 10.

6. Các bạn cũng kéo sự hủy hoại mình từ mọi sự quan phòng và công việc của Đức Chúa Trời. Khi các bạn nghĩ về sự biết trước đời đời và các định chỉ của Ngài, ấy là để cứng lòng trong tội lỗi mình, hay để lòng mình đầy những tư tưởng cãi cọ, như thể các định chỉ của Ngài có thể miễn cho các bạn công lao ăn năn và đời sống thánh, hay là nguyên nhân của tội lỗi và sự chết. Nếu Ngài sửa phạt các bạn, các bạn oán trách; nếu Ngài cho các bạn thịnh vượng, các bạn càng quên Ngài, và càng lơ là những tư tưởng về đời sau. Nếu kẻ ác thịnh vượng, các bạn quên cái kết cục sẽ làm cho mọi sổ sách ngay thẳng, và sẵn sàng nghĩ rằng làm ác cũng tốt như kính sợ Chúa; và như vậy các bạn kéo sự chết mình từ mọi sự.

7. Các bạn cũng làm như vậy từ mọi tạo vật và mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời ban cho các bạn. Ngài ban chúng cho các bạn như những dấu hiệu của tình yêu Ngài và đồ dùng cho sự hầu việc Ngài, mà các bạn xoay chúng chống lại Ngài, để làm vui lòng xác thịt mình. Các bạn ăn uống để làm vui lòng khẩu vị, chứ không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và để có sức làm công việc Ngài. Áo quần các bạn lạm dụng cho sự kiêu ngạo; của cải các bạn kéo lòng các bạn khỏi thiên đàng; (Phi-líp 3:18;) danh vọng và lời khen ngợi làm các bạn lên mình kiêu ngạo; nếu các bạn có sức khỏe và sức lực, nó làm các bạn càng yên tâm, và quên sự cuối cùng của mình. Phải, ngay cả những sự thương xót của người khác cũng bị các bạn lạm dụng thành điều hại mình. Nếu các bạn thấy danh vọng và địa vị của họ, các bạn bị khiêu khích ganh tị họ; nếu các bạn thấy của cải họ, các bạn sẵn sàng tham muốn chúng; nếu các bạn nhìn sắc đẹp, các bạn bị khuấy động tư dục; và thật may nếu chính sự tin kính không phải là cái gai trong mắt các bạn.

8. Ngay cả những ân tứ Đức Chúa Trời ban cho các bạn, và những lễ nghi của ân điển mà Ngài đã lập cho Hội Thánh Ngài, các bạn cũng xoay thành tội lỗi. Nếu các bạn có tài năng hơn người khác, các bạn sinh kiêu ngạo và tự phụ; nếu các bạn chỉ có những ân tứ thông thường, các bạn cho đó là ân điển đặc biệt. Các bạn coi việc chỉ nghe biết bổn phận mình là một việc lành dường ấy, như thể nó sẽ bào chữa cho các bạn vì đã không vâng theo. Những lời cầu nguyện của các bạn hóa thành tội lỗi, vì các bạn “chứa sự gian ác trong lòng,” (Thi Thiên 66:18,) và không lìa khỏi sự gian ác khi kêu cầu danh Chúa. 2 Ti-mô-thê 2:19. Những “lời cầu nguyện của các bạn thật gớm ghiếc, vì các bạn xây tai khỏi nghe luật pháp,” (Châm Ngôn 28:9,) và sẵn sàng dâng của lễ của kẻ dại hơn, tưởng rằng mình đang làm một việc phục vụ đặc biệt cho Đức Chúa Trời, thay vì nghe lời Ngài và vâng theo. Truyền Đạo 5:1.

9. Phải, những người các bạn giao tiếp, và mọi hành động của họ, các bạn cũng biến thành cớ của tội lỗi và sự hủy hoại mình. Nếu họ sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, các bạn ghét họ. Nếu họ sống không tin kính, các bạn bắt chước họ; nếu kẻ ác đông, các bạn nghĩ mình càng có thể bạo dạn theo họ; nếu người tin kính ít, các bạn càng bạo dạn khinh dể họ. Nếu họ bước đi nghiêm nhặt, các bạn nghĩ họ quá câu nệ; nếu một người trong họ sa ngã trong một cơn cám dỗ riêng, các bạn vấp ngã và quay khỏi sự thánh khiết vì người khác không thánh trọn; như thể các bạn được phép bẻ gãy cổ mình vì một vài người khác bởi sơ suất đã trật gân, hay trật xương. Nếu một kẻ giả hình lộ mặt, các bạn nói: “Họ đều như nhau cả,” và nghĩ mình cũng lương thiện như người tốt nhất. Một người xưng đạo khó mà trượt vào một lỗi lầm nào, mà vì người ấy đứt tay các bạn nghĩ mình có thể bạo dạn cắt cổ mình. Nếu các mục sư nói thẳng với các bạn, các bạn nói họ chửi rủa. Nếu họ nói nhẹ nhàng hay lạnh nhạt, các bạn hoặc ngủ gật dưới lời họ, hoặc chẳng xúc động hơn mấy chiếc ghế các bạn ngồi. Nếu có những sự lầm lạc nào len vào Hội Thánh, một số tham lam đón nhận chúng, và những người khác sỉ nhục giáo lý Cơ Đốc vì chúng, trong khi giáo lý ấy chống chúng nhất. Và nếu chúng tôi muốn kéo các bạn khỏi một sự lầm lạc cổ xưa đã ăn rễ sâu, mà chỉ có thể viện hai, ba, sáu, hay bảy trăm năm tập tục, các bạn bực bội với một đề nghị cải chánh như thể các bạn sắp mất mạng vì nó, và bám chặt những sự lầm lạc cũ, trong khi các bạn la ó chống những sự lầm lạc mới. Hiếm có một sự bất đồng nào nổi lên giữa các mục sư của Phúc Âm, mà các bạn không kéo sự chết mình từ nó; và các bạn sẽ không nghe, hay ít nhất không vâng theo, giáo lý [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của bất cứ người nào không đồng ý với những quan niệm của các bạn. Người này sẽ không nghe một mục sư vì ông ấy đọc bài cầu nguyện chung; và người kia sẽ không nghe ông ấy vì ông ấy không dùng nó. Người này sẽ không nghe những người ủng hộ chế độ giám mục; và người kia sẽ không nghe những người chống nó. Và như vậy tôi có thể chỉ cho các bạn trong nhiều trường hợp khác, các bạn xoay mọi điều đến gần mình thành sự hủy hoại riêng mình; rõ ràng thay kẻ không tin kính
là kẻ tự hủy hoại mình, và rằng sự hư mất của chúng là do chính chúng.

Tôi thiết nghĩ giờ đây, khi suy xét những điều đã nói, và xem lại đường lối mình, các bạn nên nghĩ lại những gì mình đã làm, và hổ thẹn và hạ mình sâu sắc khi nhớ lại. Nếu các bạn chưa, tôi xin các bạn hãy xét những lẽ thật sau đây:

1. Tự hủy hoại mình là phạm tội chống lại nguyên tắc sâu xa nhất trong bản tính các bạn, tức nguyên tắc tự bảo tồn. Mọi vật tự nhiên đều ước muốn hay nghiêng về hạnh phúc, sự an lành, hay sự trọn vẹn của mình; mà các bạn lại dấn mình vào sự hủy hoại mình sao? Khi các bạn được truyền phải yêu người lân cận như chính mình, ấy là giả định rằng các bạn tự nhiên yêu chính mình; nhưng nếu các bạn yêu người lân cận chẳng hơn yêu chính mình, thì dường như các bạn muốn cả thế gian bị hư mất.

2. Các bạn chống lại chính ý định mình biết bao! Tôi biết các bạn không có ý định bị hư mất, ngay khi các bạn đang chuốc lấy nó; các bạn tưởng mình chỉ đang làm điều tốt cho mình, bằng cách chiều theo những ước muốn của xác thịt. Nhưng than ôi, ấy chẳng khác gì một ngụm nước lạnh trong cơn sốt [NEEDS REVIEW: source ambiguity], hay như gãi một chỗ ngứa lở loét, càng làm bệnh và đau thêm. Nếu thật các bạn muốn vui thú, lợi lộc, hay danh vọng, hãy tìm chúng nơi chúng có thể tìm được, và đừng săn đuổi chúng trên đường xuống địa ngục.

3. Thật đáng thương biết bao khi các bạn làm điều chống lại chính mình mà không ai khác trên đất hay dưới địa ngục có thể làm! Nếu cả thế gian hợp lại chống các bạn, hay mọi ma quỷ dưới địa ngục hợp lại chống các bạn, chúng cũng không thể hủy hoại các bạn mà không có chính các bạn, cũng không thể làm các bạn phạm tội nếu không có sự đồng ý của chính các bạn: mà các bạn lại làm điều chống lại chính mình mà không ai khác có thể làm sao? Các bạn có những tư tưởng căm ghét ma quỷ, vì nó là kẻ thù các bạn, và tìm cách hủy hoại các bạn; mà các bạn lại tệ hơn ma quỷ đối với chính mình sao? Thật, tình trạng các bạn là như vậy, nếu các bạn có lòng để hiểu: khi các bạn lao vào tội lỗi, và chạy trốn sự tin kính, và từ chối trở lại khi Đức Chúa Trời kêu gọi, các bạn làm điều chống lại linh hồn mình hơn cả loài người hay ma quỷ có thể làm thêm; và nếu các bạn dấn mình và vận dụng trí khôn để làm điều hại lớn nhất cho mình, các bạn cũng không thể nghĩ ra điều hại nào lớn hơn.

4. Các bạn bất trung với sự ủy thác mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho các bạn. Ngài đã ủy thác nhiều cho các bạn về sự cứu rỗi của chính mình; mà các bạn lại phản bội sự ủy thác ấy sao? Ngài đã đặt các bạn, với mọi sự siêng năng, phải giữ lòng mình; mà đây có phải là cách giữ lòng sao? Châm Ngôn 4:23.

5. Các bạn thậm chí cấm mọi người khác thương xót mình, khi các bạn không chịu thương xót chính mình. Nếu các bạn kêu cầu Đức Chúa Trời trong ngày hoạn nạn mình xin thương xót, thương xót; các bạn còn trông mong gì, ngoài việc Ngài xua đuổi các bạn, và phán: “Này, ngươi đã không chịu thương xót chính mình; ai đã giáng điều này trên ngươi nếu không phải sự bướng bỉnh của chính ngươi?” Và nếu anh em các bạn thấy các bạn đời đời trong khốn khổ, họ sẽ thương xót các bạn thế nào, khi các bạn là kẻ tự hủy hoại mình, và không chịu để ai can ngăn?

6. Đời đời nó sẽ làm các bạn thành kẻ tự hành hạ mình dưới địa ngục, khi nghĩ rằng mình đã cố ý chuốc lấy sự khốn khổ ấy. Ôi, sẽ là một tư tưởng xuyên thấu dường nào mãi mãi khi tự nghĩ với mình rằng đây [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là việc do chính các bạn làm! rằng các bạn đã được cảnh báo về điều này hết lần này đến lần khác, mà chẳng ăn thua; rằng các bạn đã cố ý và bướng bỉnh quay khỏi Đức Chúa Trời! rằng các bạn cũng có thì giờ như người khác, mà các bạn đã lạm dụng nó; các bạn cũng có thầy dạy như người khác, mà các bạn đã từ chối lời dạy dỗ của họ; các bạn đã có những gương thánh, mà các bạn đã không noi theo; Đấng Christ, ân điển, và vinh hiển đã được dâng cho các bạn cũng như người khác, mà các bạn lại ham mê vui thú xác thịt hơn! các bạn đã có một cái giá trong tay, mà các bạn đã không có lòng để trả nó ra. Châm Ngôn 17:16. Sao các bạn có thể không bị hành hạ khi nghĩ về sự dại dột hiện tại này? Ôi ước gì mắt các bạn được mở ra để thấy những gì các bạn đã làm trong việc cố ý làm hại linh hồn mình! và ước gì các bạn hiểu rõ hơn những lời này của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 8:33, 36: “Hãy nghe lời khuyên dạy, và ở khôn ngoan, chớ nên từ chối nó. Phước cho người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, và chờ đợi ở bên các trụ cửa ta! Vì hễ ai tìm được ta thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va; nhưng ai phạm đến ta làm hại cho linh hồn mình; còn kẻ nào ghét ta, ắt yêu sự chết.”

Và giờ đây tôi đã đến phần kết luận của công việc này, lòng tôi bối rối khi nghĩ mình sẽ để các bạn lại thế nào, e rằng sau điều này xác thịt vẫn còn lừa dối các bạn, và thế gian cùng ma quỷ vẫn giữ các bạn ngủ mê, và tôi sẽ để các bạn lại như lúc tôi gặp các bạn, cho đến khi các bạn tỉnh dậy dưới địa ngục. Dù vì quan tâm đến linh hồn đáng thương của các bạn, tôi e sợ điều này, vì biết sự cứng cỏi của một tấm lòng xác thịt; nhưng tôi có thể nói với tiên tri Giê-rê-mi, (17:16,) “Tôi chẳng có ước ao ngày khốn nạn, Đức Giê-hô-va biết rõ.” Tôi đã không, như Gia-cơ và Giăng, ước ao “lửa từ trời giáng xuống” để thiêu đốt những kẻ đã từ chối Chúa Giê-xu Christ. Lu-ca 9:54. Nhưng chính việc ngăn ngừa ngọn lửa đời đời là điều tôi đã cố công suốt bấy lâu: và ôi ước gì đó đã là một công việc không cần thiết! Ước gì Đức Chúa Trời và lương tâm đã sẵn lòng miễn cho tôi công lao này như một vài người trong các bạn đã có thể sẵn lòng. Các bạn thân mến, tôi ngại ngùng biết bao khi các bạn phải nằm trong lửa đời đời, và bị loại khỏi thiên đàng, nếu có thể ngăn ngừa được, nên tôi sẽ một lần nữa hỏi các bạn, giờ đây các bạn quyết định thế nào? Các bạn sẽ trở lại, hay chết? Tôi nhìn các bạn như một thầy thuốc nhìn bệnh nhân mình, trong một cơn bệnh nguy hiểm, mà nói với người ấy: “Dù anh đã bệnh nặng, chỉ cần uống thuốc này, và kiêng vài điều có hại cho anh, tôi dám bảo đảm mạng sống anh; nhưng nếu anh không chịu làm điều này, anh chỉ là một người chết.” Các bạn sẽ nghĩ gì về một người như vậy, nếu thầy thuốc, và mọi bạn bè người ấy có, không thể thuyết phục người ấy uống một thang thuốc để cứu mạng mình, hay kiêng một hai chất độc
có thể giết người ấy? Đây là trường hợp của các bạn. Dù các bạn đã đi xa trong tội lỗi đến đâu, chỉ cần giờ đây trở lại và đến với Đấng Christ, và nhận lấy thuốc chữa của Ngài, linh hồn các bạn sẽ sống. Hãy nôn ra những tội lỗi chết người của mình bằng sự ăn năn, và đừng trở lại với đống nôn độc hại nữa, các bạn sẽ được lành. Nhưng nếu là thân thể các bạn mà chúng tôi phải chữa trị, chúng tôi còn biết phần nào phải làm gì cho các bạn. Dù các bạn không đồng ý, các bạn vẫn có thể bị giữ hay trói trong khi thuốc được đổ xuống cổ họng, và những điều có hại có thể bị giữ khỏi các bạn. Nhưng về linh hồn các bạn thì không thể như vậy; chúng tôi không thể cải chánh các bạn trái ý muốn các bạn. Không ai khiêng kẻ điên lên thiên đàng trong xiềng xích. Các bạn có thể bị kết án trái ý muốn mình, vì các bạn đã phạm tội theo ý muốn mình; nhưng các bạn không thể được cứu trái ý muốn mình. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cho là phải đặt sự cứu rỗi hay sự hủy hoại của loài người phần lớn trên sự lựa chọn của ý chí riêng họ, để không ai được lên thiên đàng mà đã không chọn con đường lên thiên đàng; và không ai xuống địa ngục, mà sẽ bị buộc phải nói: “Ta đã nhận lấy điều ta đã chọn, chính ý muốn ta đã đưa ta đến đây.” Giờ đây, nếu tôi chỉ có thể làm cho các bạn chịu muốn, chịu muốn một cách triệt để, quả quyết, và thành thói quen, thì công việc đã hơn nửa xong. Và than ôi! chúng ta phải mất bạn bè mình sao, và họ phải mất Đức Chúa Trời mình, hạnh phúc mình, linh hồn mình, chỉ vì thiếu điều này sao? Ôi Đức Chúa Trời cấm! Thật lạ lùng với tôi khi loài người vô nhân và ngu muội trong những việc lớn nhất dường ấy, trong khi trong những việc nhỏ hơn họ lại lịch sự và nhã nhặn, và là những người láng giềng tốt. Theo chỗ tôi biết, tôi có được tình yêu của mọi, hay hầu như mọi người láng giềng, đến nỗi, nếu tôi sai người đến bất cứ ai trong thị trấn, hay giáo xứ, hay xứ sở, và xin họ một ân huệ hợp lý, họ sẽ ban cho tôi; mà khi tôi đến xin họ việc lớn nhất trên đời, tôi khó mà xin được ở nhiều người trong họ một sự kiên nhẫn lắng nghe. Tôi không biết người ta có nghĩ một người trên bục giảng là nghiêm túc hay không, và nói như lòng mình nghĩ hay không; vì tôi nghĩ tôi có ít người láng giềng nào mà, nếu tôi ngồi thân mật với họ, và kể cho họ những gì tôi đã thấy và làm, hay biết trong thế gian này, chính họ sẽ thấy và biết trong thế gian hầu đến, họ sẽ tin tôi, và để ý điều tôi nói; nhưng khi tôi nói với họ, từ lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, những gì chính họ sẽ thấy và biết trong đời hầu đến, họ tỏ ra, bằng đời sống mình, rằng họ hoặc không tin hoặc không mấy để ý. Nếu tôi gặp một người trong họ trên đường, và bảo họ đằng kia có một hố than, hay có một bãi cát lún, hay có bọn cướp đang rình các anh, tôi có thể thuyết phục họ quay đi; nhưng khi tôi bảo họ rằng Sa-tan đang rình các bạn, và tội lỗi là thuốc độc cho các bạn, và địa ngục không phải là chuyện để đùa, họ cứ đi như thể không nghe tôi. Thật, các bạn láng giềng ơi, tôi nghiêm túc với các bạn trên bục giảng cũng như trong những cuộc trò chuyện thân mật của tôi; và nếu các bạn chịu để ý đến tôi, tôi nài xin các bạn hãy để ý tại đây. Tôi nghĩ không một người nào trong các bạn, mà, nếu linh hồn tôi ở trong tay các bạn, các bạn lại không sẵn lòng cứu nó, dù tôi không thể hứa rằng các bạn sẽ lìa bỏ tội lỗi mình vì nó. Hãy nói cho tôi biết, hỡi kẻ say rượu, ngươi độc ác với ta đến nỗi ngươi không chịu kiêng vài chén rượu, nếu ngươi biết điều ấy sẽ cứu linh hồn ta khỏi địa ngục sao? Ngươi thà để ta cháy ở đó đời đời còn hơn ngươi sống tiết độ như người khác sao? Nếu vậy, ta há chẳng thể nói, ngươi là một con quái vật vô nhân, chứ không phải con người? Nếu ta đến cửa một người trong các bạn đói khát hay trần truồng, các bạn há chẳng chia cho ta hơn một chén rượu để cứu giúp ta sao? Tôi tin chắc các bạn sẽ làm. Nếu là để cứu mạng tôi, tôi biết các bạn, một vài người, sẽ liều mạng mình; mà các bạn lại không chịu để ai nài xin lìa bỏ những vui thú xác thịt vì sự cứu rỗi của chính mình sao? Ngươi sẽ kiêng một trăm chén rượu để cứu mạng ta, nếu trong khả năng ngươi, mà ngươi lại không chịu làm điều ấy để cứu linh hồn mình sao? Tôi xin thưa với các ông, hôm nay tôi là một kẻ ăn xin hết lòng với các bạn vì sự cứu rỗi của chính linh hồn các bạn, như tôi sẽ ăn xin cho nhu cầu của chính mình, nếu tôi bị buộc phải đến ăn xin tại cửa các bạn; vậy nên nếu các bạn chịu nghe tôi khi ấy, hãy nghe tôi bây giờ. Nếu các bạn chịu thương xót tôi khi ấy, giờ đây hãy để tôi nài xin mà thương xót chính mình. Tôi lại nài xin các bạn, như thể tôi đang quỳ gối, rằng các bạn hãy lắng nghe Đấng Cứu Chuộc mình, và trở lại, để các bạn được sống. Hỡi mọi người đã sống trong dốt nát, và cẩu thả, và cả gan, cho đến ngày nay; mọi người đã chìm đắm trong những lo lắng của thế gian, và không màng đến Đức Chúa Trời, và vinh hiển đời đời; mọi người đang làm nô lệ cho những ước muốn xác thịt về ăn uống, vui chơi và tư dục; và mọi người không biết sự cần thiết của sự thánh khiết, và chưa từng biết đến công việc thánh hóa của Đức Thánh Linh trên linh hồn mình; chưa từng ôm lấy Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của mình bằng đức tin sống động, và bằng sự nhận biết đầy ngưỡng mộ và biết ơn về tình yêu Ngài; và chưa từng cảm thấy sự đánh giá Đức Chúa Trời và thiên đàng cao hơn, và tình yêu chúng tha thiết hơn sự thịnh vượng xác thịt mình, và những vật ở dưới đất; tôi tha thiết nài xin các bạn, không những vì cớ tôi, mà vì cớ Chúa, và vì cớ linh hồn các bạn, rằng các bạn chớ đi thêm một ngày nào nữa trong tình trạng cũ, mà hãy nhìn quanh mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin ân điển cải chánh, để các bạn được trở nên tạo vật mới, và thoát khỏi những tai họa đang ở ngay trước các bạn. Và nếu các bạn chịu làm điều gì cho tôi, xin hãy ban cho tôi lời cầu xin này, là trở khỏi đường ác mình và sống. Hãy từ chối tôi bất cứ điều gì tôi sẽ xin các bạn cho chính mình, nếu các bạn chỉ ban cho tôi điều này; và nếu các bạn từ chối tôi điều này, tôi chẳng màng điều gì khác các bạn sẽ ban cho tôi. Không, như các bạn
từng làm điều gì theo lời cầu xin của Chúa đã dựng nên các bạn, và đã chết để các bạn được sống, chớ từ chối Ngài điều này; vì nếu các bạn từ chối Ngài điều này, Ngài chẳng màng điều gì các bạn sẽ dâng cho Ngài. Như các bạn từng muốn Ngài nghe lời cầu nguyện mình, và ban cho những lời cầu xin mình, và làm cho mình trong giờ chết và ngày phán xét, hay trong bất cứ cơn khốn cùng nào của các bạn, chớ từ chối lời cầu xin của Ngài bây giờ trong ngày thịnh vượng của các bạn. Ôi các ông ơi, hãy tin điều này, sự chết và sự phán xét, và thiên đàng cùng địa ngục, là những việc khác hẳn khi các bạn đến gần chúng, so với vẻ chúng hiện ra với mắt xác thịt từ xa: bấy giờ các bạn sẽ nghe một sứ điệp như sứ điệp tôi đem đến cho các bạn với những tấm lòng tỉnh thức để ý hơn.

Thôi, dù tôi không thể hy vọng tốt về mọi người, tôi sẽ hy vọng rằng một vài người trong các bạn đến lúc này đang có ý định trở lại và sống; và rằng các bạn sẵn sàng hỏi tôi, như người Giu-đa đã hỏi Phi-e-rơ, (Công Vụ 2:37,) khi họ bị đâm thấu trong lòng, và nói: “Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?” Làm sao chúng tôi được thực sự cải chánh? Chúng tôi sẵn lòng, nếu chúng tôi chỉ biết bổn phận mình. Đức Chúa Trời cấm chúng tôi chọn sự hủy hoại bằng cách từ chối sự cải chánh, như chúng tôi đã làm từ trước đến nay.

Nếu đây là những tư tưởng và ý định của lòng các bạn, tôi nói về các bạn như Đức Chúa Trời đã phán về một dân đầy hứa hẹn, (Phục Truyền 5:28, 29,) “Chúng nó nói như vậy là phải: Ôi! ước gì chúng nó hằng có một lòng như vậy, đặng kính sợ ta và gìn giữ mọi điều răn ta!” Những ý định của các bạn thật tốt: Ôi ước gì trong các bạn có một tấm lòng để thực hiện những ý định ấy! Và trong hy vọng đó tôi sẽ vui lòng chỉ dẫn các bạn phải làm gì, và chỉ vắn tắt thôi, để các bạn dễ nhớ hơn mà thực hành.

Điều chỉ dẫn I.—Nếu các bạn muốn được cải chánh và được cứu, hãy cố công hiểu sự cần thiết và bản tính thật của sự cải chánh; vì điều gì, từ điều gì, đến điều gì, và bởi điều gì mà các bạn phải trở lại.

Hãy xét xem các bạn đang ở trong tình trạng thảm thương dường nào cho đến giờ cải chánh của mình, để các bạn thấy đó không phải là một tình trạng để yên nghỉ. Các bạn đang ở dưới sự có tội của mọi tội lỗi mình từng phạm, và dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp Ngài; các bạn là nô lệ bị trói buộc cho ma quỷ, và hằng ngày bị dùng vào công việc nó chống lại Chúa, chống lại chính mình, và người khác; các bạn chết về mặt thuộc linh và dị dạng, vì thiếu sự sống thánh, bản tính thánh, và hình ảnh thánh của Chúa. Các bạn không xứng cho bất cứ công việc thánh nào, và không làm điều gì thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Các bạn không có lời hứa hay sự bảo đảm nào về sự bảo vệ của Ngài, và sống trong sự nguy hiểm liên tục của sự công chính Ngài, không biết giờ nào mình có thể bị giật đi xuống địa ngục, và chắc chắn bị hư mất nếu các bạn chết trong tình trạng ấy; và không gì ngoài sự cải chánh có thể ngăn ngừa nó. Bất cứ sự lịch sự hay sửa đổi nào thiếu sự cải chánh thật, sẽ không bao giờ mua được sự cứu rỗi của linh hồn các bạn. Hãy giữ ý thức thật về sự khốn khổ tự nhiên này, và về sự cần thiết của sự cải chánh trong lòng các bạn.

Rồi các bạn phải hiểu cải chánh là gì; ấy là có một tấm lòng hay khuynh hướng mới, và một nếp sống mới.

Hỏi 1. Chúng ta phải trở lại vì điều gì?

Đáp. Vì những mục đích sau đây, mà các bạn có thể đạt được: 1. Các bạn sẽ lập tức được trở nên chi thể sống của Đấng Christ, và có phần trong Ngài, và được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được trang sức bằng mọi ân điển Ngài, và được làm cho sống lại với một sự sống mới và
thuộc thiên, được cứu khỏi ách bạo ngược của Sa-tan, và khỏi quyền cai trị của tội lỗi, và được xưng công chính khỏi sự rủa sả của luật pháp, và nhận được sự tha thứ mọi tội lỗi của cả đời mình, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được làm con trai Ngài, và được tự do dạn dĩ gọi Ngài là Cha, và đến với Ngài bằng sự cầu nguyện trong mọi nhu cầu mình, với lời hứa được chấp nhận; các bạn sẽ có Đức Thánh Linh ngự trong mình, để thánh hóa và dẫn dắt các bạn; các bạn sẽ được dự phần trong tình anh em, sự thông công, và những lời cầu nguyện của các thánh đồ; các bạn sẽ được trang bị cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, và được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, và trở nên hữu ích, và là một phước lành cho nơi các bạn sống; và sẽ có lời hứa của đời này, và đời hầu đến: các bạn sẽ không thiếu điều gì thật sự tốt cho mình, và những hoạn nạn cần thiết các bạn sẽ được thêm sức để chịu đựng; các bạn có thể nếm trước sự thông công với Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, nhất là trong mọi lễ nghi thánh, nơi Đức Chúa Trời dọn một bữa tiệc cho linh hồn các bạn; các bạn sẽ là kẻ kế tự thiên đàng trong khi còn sống trên đất, và có thể thấy trước bằng đức tin vinh hiển đời đời, và như vậy có thể sống và chết trong bình an; và các bạn sẽ không bao giờ sa sút đến nỗi hạnh phúc mình không lớn hơn khốn khổ mình vô cùng.

Mỗi một trong những phước lành này quý giá dường nào, mà tôi chỉ kể vắn tắt, và các bạn có thể nhận được trong đời này!

Rồi, 2. Lúc chết linh hồn các bạn sẽ về với Đấng Christ, và trong ngày phán xét cả hồn lẫn xác sẽ được vinh hiển và được xưng công chính, và bước vào sự vui mừng của Chủ mình, nơi hạnh phúc các bạn sẽ gồm những điều riêng này:

1. Chính các bạn sẽ được nên trọn; thân thể hay chết của các bạn sẽ được trở nên bất tử, và điều hay hư nát sẽ mặc lấy sự không hay hư nát; các bạn sẽ không còn đói, hay khát, hay mệt mỏi, hay đau ốm, cũng không cần sợ hoặc hổ thẹn, hoặc buồn rầu, hoặc sự chết, hoặc địa ngục; linh hồn các bạn sẽ được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi, và được hoàn toàn trang bị cho sự [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và tình yêu, và sự ngợi khen Chúa.

2. Công việc các bạn sẽ là chiêm ngưỡng Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của mình, với mọi bạn đồng hương thánh trên trời, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời chí phước, và yêu mến Ngài trọn vẹn, và được Ngài yêu mến, và ngợi khen Ngài đời đời.

3. Vinh hiển các bạn sẽ góp phần vào vinh hiển của Giê-ru-sa-lem thánh, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, điều ấy hơn là chỉ có một hạnh phúc riêng cho mình.

4. Vinh hiển các bạn sẽ góp phần tôn vinh Đấng Cứu Chuộc mình, Đấng sẽ đời đời được tôn cao và vui thỏa vì các bạn là công lao của linh hồn Ngài, và điều này hơn là tôn vinh chính mình.

5. Và Đấng Uy Nghi đời đời, Đức Chúa Trời hằng sống, sẽ được tôn vinh trong vinh hiển các bạn, vừa vì Ngài được tôn cao bởi những lời ngợi khen của các bạn, vừa vì Ngài ban thông vinh hiển và nhân lành Ngài cho các bạn, vừa vì Ngài vui thỏa nơi các bạn, và nơi sự hoàn thành công việc vinh hiển của Ngài, trong vinh hiển của Giê-ru-sa-lem Mới, và của Con Ngài.

Tất cả điều này kẻ ăn xin nghèo nhất trong các bạn mà được cải chánh sẽ chắc chắn và đời đời hưởng được.

II. Các bạn đã thấy mình phải trở lại vì điều gì: tiếp theo các bạn phải hiểu mình phải từ điều gì trở lại; và điều này, nói tóm lại, là từ cái tôi xác thịt của mình; ấy là cùng đích của mọi kẻ chưa cải chánh:—từ xác thịt muốn được vui thỏa trước Đức Chúa Trời, và cứ mãi quyến rũ các bạn;—từ thế gian, là mồi nhử; và từ ma quỷ, là kẻ câu linh hồn, và kẻ lừa dối. Và như vậy là từ mọi tội lỗi đã biết và cố ý.

III. Tiếp theo các bạn phải biết mình phải trở lại đến mục đích nào; ấy là, đến với Đức Chúa Trời là cùng đích mình; đến với Đấng Christ là con đường đến với Cha; đến với sự thánh khiết là con đường Đấng Christ đã định cho các bạn; và đến với việc dùng mọi sự giúp đỡ và phương tiện của ân điển mà Chúa ban cho các bạn.

IV. Cuối cùng; các bạn phải biết mình phải trở lại bởi điều gì; ấy là bởi Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cầu Thay duy nhất; và bởi Đức Thánh Linh, là Đấng Thánh Hóa; và bởi lời, là công cụ hay phương tiện của Ngài; và bởi đức tin và sự ăn năn, là phương tiện và bổn phận về phần các bạn phải làm. Tất cả điều này đều cần thiết.

Điều chỉ dẫn II.—Nếu các bạn muốn được cải chánh và được cứu, hãy dành nhiều thì giờ suy ngẫm nghiêm túc trong nơi kín nhiệm. Sự thiếu suy xét làm hư mất thế gian. Hãy thường rút lui vào nơi vắng vẻ kín nhiệm, và ở đó nghĩ lại về mục đích mình được dựng nên, về đời sống mình đã sống, về thì giờ mình đã phí mất, những tội lỗi mình đã phạm; về tình yêu, sự thương khó, và sự đầy dẫy của Đấng Christ; về sự nguy hiểm mình đang ở trong; về sự gần kề của sự chết và sự phán xét; về sự chắc chắn và tuyệt vời của những niềm vui trên thiên đàng; và về sự chắc chắn và kinh khiếp của những cực hình dưới địa ngục, và sự đời đời của cả hai; và về sự cần thiết của sự cải chánh và đời sống thánh. Hãy để lòng mình đắm chìm trong những suy ngẫm như vậy.

Điều chỉ dẫn II.—Nếu các bạn muốn được cải chánh và được cứu, hãy chăm nghe lời Đức Chúa Trời, là phương tiện thông thường. Hãy đọc Kinh Thánh, hay nghe đọc, và những sách thánh khác áp dụng Kinh Thánh; hãy hằng dự sự giảng công cộng của lời Chúa. Như Đức Chúa Trời sẽ soi sáng thế gian bởi mặt trời, chứ không phải bởi chính Ngài mà không có nó, Ngài cũng sẽ cải chánh và cứu loài người bởi các đầy tớ Ngài, là sự sáng của thế gian. Công Vụ 26:17, 18. Ma-thi-ơ 5:14. Khi Ngài đã hạ Phao-lô xuống một cách lạ lùng, Ngài sai A-na-nia đến với ông, (Công Vụ 9:10,) và khi Ngài đã sai một thiên sứ đến với Cọt-nây, ấy chỉ là để bảo ông sai người đi mời Phi-e-rơ, là người phải nói cho ông biết phải tin và làm gì.

Điều chỉ dẫn IV.—Hãy đến với Đức Chúa Trời trong một nếp cầu nguyện tha thiết hằng thường. Hãy xưng ra và than khóc đời sống cũ của mình, và cầu xin ân điển Ngài soi sáng và cải chánh các bạn. Hãy nài xin Ngài tha thứ những gì đã qua, và ban cho các bạn Thánh Linh Ngài, và đổi mới lòng và đời sống các bạn, và dẫn các bạn trong đường lối Ngài, và cứu các bạn khỏi sự cám dỗ. Hãy theo đuổi công việc này hằng ngày, và chớ mệt mỏi về nó.

Điều chỉ dẫn V.—Hãy lập tức thôi những tội lỗi đã biết và cố ý của mình. Hãy đứng lại, và đừng đi đường ấy xa hơn nữa. Đừng say sưa nữa, mà tránh ngay cả dịp
dịp của nó. Hãy vứt bỏ những tư dục và vui thú tội lỗi của các bạn với sự ghê tởm. Đừng chửi rủa, thề thốt, và la ó nữa; và nếu các bạn đã làm hại ai, hãy bồi thường, như Xa-chê đã làm; nếu các bạn lại phạm những tội cũ của mình, các bạn còn trông mong phước lành nào trên các phương tiện để cải chánh?

Điều chỉ dẫn VI.—Lập tức, nếu có thể, hãy thay đổi bầu bạn của các bạn, nếu từ trước đến nay nó xấu; không phải bằng cách lìa bỏ những quan hệ cần thiết của mình, mà lìa bỏ những bạn bè tội lỗi không cần thiết; và hãy kết hợp với những người kính sợ Chúa, và hỏi họ đường lên thiên đàng. Công Vụ 9:19, 26. Thi Thiên 15:4.

Điều chỉ dẫn VII.—Hãy phó mình cho Chúa Giê-xu, là thầy thuốc của linh hồn các bạn, để Ngài tha thứ các bạn bởi huyết Ngài, và thánh hóa các bạn bởi Thánh Linh Ngài, bởi lời Ngài và các đầy tớ Ngài, là những công cụ của Thánh Linh! Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống; không bởi Ngài thì không ai được đến cùng Cha, Giăng 14:6. Cũng chẳng có danh nào khác dưới trời mà các bạn có thể nhờ đó được cứu. Công Vụ 4:12. Vậy hãy học biết thân vị và hai bản tính Ngài, và những gì Ngài đã làm cho các bạn, và Ngài là gì đối với các bạn, và Ngài sẽ là gì, và Ngài được trang bị đầy đủ thế nào cho mọi nhu cầu của các bạn.

Điều chỉ dẫn VIII.—Nếu các bạn thật sự muốn trở lại và sống, hãy làm ngay, không trì hoãn. Nếu các bạn không sẵn lòng trở lại hôm nay, các bạn không sẵn lòng làm điều ấy chút nào. Hãy nhớ, suốt bấy lâu các bạn đang ở trong huyết mình, dưới sự có tội của nhiều ngàn tội lỗi, và dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và các bạn đang đứng ngay bên bờ địa ngục; chỉ còn một bước giữa các bạn và sự chết: mà đây không phải là trường hợp để một người còn tỉnh táo yên lặng. Vậy hãy lập tức trỗi dậy, và chạy như chạy vì mạng sống mình, như các bạn sẽ chạy khỏi nhà mình nếu nó đang cháy rực trên đầu các bạn. Ôi, nếu các bạn biết mình đang sống trong sự nguy hiểm liên tục dường nào, và hằng ngày chịu sự mất mát không kể xiết dường nào, và mình có thể sống một đời sống an toàn và ngọt ngào hơn dường nào, các bạn sẽ không đứng đùa giỡn, mà lập tức trở lại. Vô số người hư mất vì cố ý trì hoãn khi họ đã bị thuyết phục rằng việc ấy phải làm. Đời sống các bạn ngắn ngủi và không chắc chắn; mà các bạn sẽ ra sao nếu các bạn chết trước khi triệt để trở lại! Các bạn đã chờ đợi quá lâu rồi, và đã xúc phạm Đức Chúa Trời quá lâu. Tội lỗi càng thêm sức mạnh trong khi các bạn trì hoãn. Sự cải chánh của các bạn sẽ càng khó khăn và đáng ngờ hơn. Các bạn còn nhiều việc phải làm, vậy chớ dồn hết đến phút cuối, kẻo Đức Chúa Trời lìa bỏ các bạn, và phó các bạn cho chính mình, bấy giờ các bạn hư mất đời đời.

Điều chỉ dẫn IX.—Nếu các bạn muốn trở lại và sống, hãy làm một cách không dè dặt, tuyệt đối, và phổ quát. Đừng nghĩ đến việc mặc cả với Đấng Christ, và chia lòng mình giữa Ngài và thế gian; và lìa bỏ một vài tội mà giữ lại những tội còn lại; và buông điều mà xác thịt mình có thể nhịn được. Ấy chỉ là tự lừa dối mình; các bạn phải trong lòng và quyết tâm lìa bỏ mọi sự mình có, bằng không các bạn không thể làm môn đồ Ngài. Lu-ca 14:26, 33. Nếu các bạn không chịu lấy Đức Chúa Trời và thiên đàng làm phần mình, và đặt mọi sự ở dưới đất dưới chân Đấng Christ, mà các bạn cứ cần phải có những điều tốt mình ở đời này, và có một phần thuộc đất, và Đức Chúa Trời cùng vinh hiển không đủ cho các bạn; thật vô ích khi mơ về sự cứu rỗi với những điều kiện ấy; vì sẽ không được. Dù các bạn có vẻ đạo đức dường nào, nếu ấy chỉ là một sự công chính xác thịt, và nếu sự thịnh vượng, hay vui thú, hay an toàn của xác thịt vẫn còn được trừ ra trong sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, đây là một con đường chắc chắn đến sự chết như sự báng bổ công khai, dù nó có vẻ đáng tin hơn.

Điều chỉ dẫn X.—Nếu các bạn muốn trở lại và sống, hãy làm một cách quả quyết, và đừng đứng đó mãi bàn luận, như thể đó là một trường hợp đáng ngờ. Đừng đứng lưỡng lự, như thể các bạn không chắc Đức Chúa Trời hay xác thịt là chủ tốt hơn, hay tội lỗi hay sự thánh khiết là đường tốt hơn, hay thiên đàng hay địa ngục là cùng đích tốt hơn. Nhưng hãy vứt bỏ những tư dục cũ của các bạn, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] dâng mình cho Đức Chúa Trời. Ngay bây giờ, trong khi các bạn đang đọc, hay nghe điều này, hãy quyết tâm; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trước khi các bạn rời khỏi chỗ mình đang ở, kẻo Sa-tan có thì giờ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] các bạn, hãy quyết tâm. Các bạn sẽ không bao giờ thực sự trở lại cho đến khi các bạn quyết tâm, và quyết tâm ấy phải là một quyết tâm không đổi.

Và giờ đây tôi đã xong phần tôi trong công việc này, để các bạn trở lại theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và sống. Nó sẽ ra sao tôi không thể biết. Tôi đã gieo giống theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng không ở trong quyền tôi để ban sự tăng trưởng. Tôi không thể đi xa hơn với sứ điệp của mình; tôi không thể đem nó vào lòng các bạn, cũng không làm cho nó hành động; tôi không thể làm phần của các bạn để đón nhận và suy ngẫm nó; cũng không thể làm phần của Đức Chúa Trời, bằng cách mở lòng các bạn để đón nhận nó; cũng không thể bày thiên đàng hay địa ngục ra trước mắt các bạn, cũng không ban cho các bạn những tấm lòng mới và mềm mại. Nếu tôi biết còn điều gì nữa để làm cho sự cải chánh của các bạn, tôi hy vọng tôi sẽ làm.

Nhưng ôi Ngài là Cha nhân từ của các thần linh, Ngài đã thề rằng Ngài không vui thích về sự chết của kẻ ác, mà vui hơn khi chúng trở lại và sống; xin chớ từ chối phước lành của Ngài trên những lời thuyết phục và chỉ dẫn này, và chớ để kẻ thù Ngài đắc thắng trước mặt Ngài,
và kẻ lừa dối vĩ đại của các linh hồn thắng được Con Ngài, Thánh Linh Ngài, và Lời Ngài! Ôi xin thương xót những tội nhân đáng thương chưa cải chánh, là những kẻ không có lòng để thương xót hay giúp đỡ chính mình! Hãy truyền cho kẻ mù được thấy, và kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống, và chớ để tội lỗi và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] thắng được mà chống cự Ngài. Hãy đánh thức kẻ yên tâm, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] kẻ lang thang, củng cố kẻ lưỡng lự; và xin cho những ai đọc những dòng này được [NEEDS REVIEW: source ambiguity] về tội lỗi mình, và đem họ đến với [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trước khi tội lỗi họ đã [NEEDS REVIEW: source ambiguity] họ. Nếu Ngài chỉ phán một lời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] sẽ thành công trong việc chinh phục [NEEDS REVIEW: source ambiguity].

NHỮNG TƯ TƯỞNG LÚC LÂM CHUNG

CỦA

MỤC SƯ RICHARD BAXTER.

Tóm tắt bởi

BENJAMIN FAWCETT, Thạc sĩ Nghệ thuật

Xuất bản bởi American Tract Society,

Số 150 phố Nassau, New-York:

D. Fanshaw, nhà in.

LỜI TỰA

CỦA NGƯỜI BIÊN SOẠN BẢN TÓM TẮT NÀY.

Trong những trang sau đây độc giả sẽ không tìm thấy những chiến thắng đặc biệt của sự tử đạo, cũng không thấy những cơn ngây ngất đã làm nổi bật một vài Cơ Đốc nhân riêng biệt trên giường lâm chung. Những trường hợp phi thường gợi lên sự ngạc nhiên vui mừng của chúng ta hơn là làm gương cho chúng ta noi theo.

Những “Tư Tưởng Lúc Lâm Chung” của ông Baxter chủ yếu trình bày trước mắt chúng ta điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều có thể đạt được, và điều mà mọi Cơ Đốc nhân quan tâm cao nhất cũng như có bổn phận không thể thiếu phải khao khát.—Hãy xem đây những nghi ngờ và sợ hãi của ông trước viễn cảnh đời đời; dù ông đã sống một đời dài trong sự thánh khiết gương mẫu, và trong sự gần gũi lớn với Đức Chúa Trời và thiên đàng. Hãy xem những sự ghen tương của ông đối với lòng mình, và sự lo lắng quan tâm để khám phá sự chân thành của mình; cùng với những lời kêu gọi tỉnh táo và sự chú ý tha thiết của ông đến mọi mệnh lệnh của lý trí và Kinh Thánh, để lập vững tâm trí và lương tâm mình trong một sự bình an có nền tảng vững chắc. Cũng hãy xem sự vật lộn không mệt mỏi của ông với Đức Chúa Trời và linh hồn mình để ân điển ông được vận hành mạnh mẽ. Tất cả những điều này đều là những thành phần quen thuộc của khí chất Cơ Đốc; và vì thế chúng không nhằm làm rối trí và nản lòng, mà để khuyên bảo, thêm sức, và an ủi những độc giả nghiêm túc, trong khi họ nhận ra, nơi một trong những sự đạt được cao quý của ông Baxter, cùng những tranh chiến, than thở, và ước ao đang đầy dẫy trong lòng chính họ.

Người ta thuật về Huân tước William Russell, là người đã chết tử đạo vì tự do của đất nước mình, rằng ít lâu trước khi chết, qua một sứ giả đáng tin, ông đã gửi lời cảm ơn chân thành đến ông Baxter về những Tư Tưởng Lúc Lâm Chung của ông, “điều,” ông nói, “đã làm cho tôi quen thuộc với thế giới bên kia hơn trước; và đã góp phần không ít vào sự nâng đỡ và an ủi tôi, và vào việc chuẩn bị tôi cho điều tôi sắp bước vào
qua.”

Dù những Tư Tưởng Lúc Lâm Chung được viết khoảng bốn mươi năm sau Sự An Nghỉ Của Các Thánh, cả hai đều rõ ràng được xây dựng trên cùng những nguyên tắc, và được cùng một thần linh thúc đẩy. Và xin nói thêm rằng, bản tóm tắt của cả hai được thực hiện theo cùng một cách.

B. Fawcett.

MỤC LỤC.

CHƯƠNG I.

ĐIỀU GÌ ĐÁNG AO ƯỚC TRONG ĐỜI SỐNG HIỆN TẠI . . . tr. 42

Sự hư không của con người là kẻ hay chết. Ý định của tác giả chỉ nói với chính mình; với một kế hoạch chung của tác phẩm. Hạnh phúc của sứ đồ dù sống hay chết. Đời sống hiện tại đáng ao ước, 1. để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; 2. để bảo đảm sự cứu rỗi của chính mình; 3. để làm điều lành cho người khác. Chú tâm đến đời hầu đến không phải là toàn bộ của đạo. Các thánh thời Cựu Ước đã coi trọng đúng mức đời sống hiện tại. Tác giả biết ơn về những sự thương xót hiện tại cho chính mình, bạn bè mình, và đất nước mình; nhất là về sự hữu ích của mình trong Hội Thánh. Ông ao ước cải thiện phần đời còn lại, và vui mừng trong hoàn cảnh hạnh phúc của mình.

CHƯƠNG II.

SỰ CẦN THIẾT VÀ HỢP LÝ CỦA VIỆC TIN RẰNG NHỮNG LINH HỒN TIN KÍNH ĐÃ LÌA ĐỜI ĐANG Ở VỚI ĐẤNG CHRIST . . . tr. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Đức tin như vậy là cần thiết, 1. để xác định mục đích của đời sống; 2. để thúc giục đến sự thánh khiết; 3. để làm cho chúng ta biết, quý trọng, và cải thiện những sự thương xót của mình; 4. và để an ủi chúng ta dưới những khổ đau. II. Đức tin như vậy là hợp lý, vì, 1. linh hồn bất tử; 2. sự bất tử này là mệnh lệnh của tự nhiên; 3. mọi người đều phải tìm hạnh phúc; 4. loài người và loài vật khác nhau trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và đời sau; 5. Đức Chúa Trời là Đấng cai trị công chính; 6. và có sự mặc khải của Phúc Âm: cũng vì, 7. sự đoái xem của Đức Chúa Trời đối với lời cầu nguyện; 8. sự hầu việc của các thiên sứ; 9. những sự cám dỗ của Sa-tan; 10. và nhất là những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh. Tác giả khắc sâu những điều suy xét này vào chính mình, để củng cố đức tin mình.

CHƯƠNG III.

Ở VỚI ĐẤNG CHRIST LÀ GÌ . . . tr. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Ở với Đấng Christ bao gồm, 1. sự hiện diện của Ngài; 2. sự hiệp một với Ngài; 3. sự thông công với Ngài, và với các thánh vinh hiển của Ngài. II. Để ở với Đấng Christ, chúng ta phải lìa bỏ, 1. khỏi thân thể; 2. khỏi những sự hưởng thụ thuộc thể trước kia; và, 3. khỏi những vui thú hợp lý hơn của sự học hỏi, tình bạn, các phương tiện của ân điển, và sự hiểu biết các việc đời. Tác giả không sợ rằng Hội Thánh sẽ thiếu ông. Ông ao ước chủ yếu vâng phục sự lìa khỏi thân thể, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] sự bám víu của linh hồn mình vào xác thịt và giác quan.

CHƯƠNG IV.

VÌ SAO Ở VỚI ĐẤNG CHRIST TỐT HƠN BỘI PHẦN . . . tr. 66

Ở với Đấng Christ tốt hơn bội phần, xét rằng, 1. sự chuẩn bị của chúng ta cho nó, bởi tình yêu của Cha, sự mua chuộc của Con, và những ảnh hưởng của Thánh Linh; bởi lời Đức Chúa Trời, các lễ nghi, và sự quan phòng; và bởi nhiều phương tiện khác. 2. Ấy là cùng đích của mọi sự chuẩn bị của chúng ta. 3. Nó làm trọn sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và công việc Ngài; về Đấng Christ, và sự cứu chuộc bởi Ngài; về thiên đàng và Kinh Thánh; về sự quan phòng, về chính mình, về đồng loại, và về kẻ thù, tội lỗi, và những nguy hiểm của chúng ta. 4. Nó làm trọn ý chí chúng ta, làm cho nó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và gắn chặt nó trong tình yêu Ngài. Tác giả đắc thắng trong viễn cảnh hạnh phúc như vậy; truy nguyên nó từ tình yêu của Đức Chúa Trời là nguồn; qua tình yêu của Đấng Christ là dòng chảy; và qua các thiên sứ và thánh đồ là những dòng chảy phụ. 5. Nó cũng làm trọn sự siêng năng làm điều lành của chúng ta, nhất là trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và trong việc làm ơn cho các tạo vật thấp hơn.

CHƯƠNG V.

TÁC GIẢ KHAO KHÁT SẴN LÒNG LÌA ĐỜI, VÀ Ở VỚI ĐẤNG CHRIST . . . tr. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Than thở về sự vô hiệu của những xác tín mình, ông cầu xin sự dạy dỗ thiêng liêng; tranh luận chống những nghi ngờ và sợ hãi của mình; ao ước một tâm tình thuộc thiên; rồi khích lệ đức tin mình, nhìn xem sự nâng đỡ của nó từ lý trí, từ kinh nghiệm, và viện những lời hứa. 2. Tiếp theo ông khích lệ hy vọng mình; nhìn xem những sự chuẩn bị của nó, và viện nó trong sự cầu nguyện. 3. Ông cũng khích lệ tình yêu mình; xét những sự tuyệt vời của nó; cầu nguyện cho nó tăng thêm; chiêm ngưỡng sự trọn vẹn của tình yêu thuộc thiên; ghen tương về tình yêu của chính mình; liệt kê những bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cho sự tỏ bày đầy đủ của nó.

NHỮNG TƯ TƯỞNG LÚC LÂM CHUNG.

PHI-LÍP 1:23.

Tôi bị ép giữa hai bề: muốn đi và ở với Đấng Christ, thì tốt hơn bội phần.

CHƯƠNG I.

Điều gì đáng ao ước trong đời sống hiện tại.

“Loài người sanh bởi người nữ, sống ít ngày, đầy dẫy sự khốn khổ: người mọc lên như hoa, rồi bị cắt; người chạy qua như bóng, không ở lâu dài.” “Chúa há mở mắt xem một người như thế, và đem tôi vào sự xét đoán với Chúa sao?” Như một chiếc đồng hồ khi đã lên dây cót, hay như một ngọn nến mới thắp; con người, mới được hoài thai hay sinh ra, cũng bắt đầu một chuyển động không ngừng vội vã đến kỳ hạn đã định. Và như một hành động, hay thì giờ của nó, chẳng là gì khi đã qua; con người sẽ là một vật hư không dường ấy, và đời sống thật hư không dường ấy, nếu không có những hy vọng về một đời sống bền lâu hơn mà đời này được nối kết với. Nhưng những hy vọng ấy, và các phương tiện để nâng đỡ chúng, không những phân biệt một tín hữu với một kẻ vô tín, mà còn phân biệt một con người với một con thú. Khi Sa-lô-môn mô tả sự khác biệt chỉ về thì giờ và những vật thuộc thì giờ, ông nhận xét đúng rằng một sự xảy đến cho cả hai cho thấy cả hai đều hư không. Và Phao-lô nói về các Cơ Đốc nhân: “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi,
thì chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết mọi người.” Dù ngay trong đời này, vì nó liên quan đến một đời tốt hơn, và vì chính chúng ta bận rộn với những việc thuộc bản tính cao hơn những lo lắng của một đời sống tạm thời, chúng ta hạnh phúc hơn nhiều so với những người thế gian.

Tôi định chỉ nói với chính mình, và vì thế (giả định ý nghĩa của câu gốc đã được xác định đúng) sẽ chỉ nhận xét điều gì hữu ích cho lòng và nếp sống của chính tôi. Trong chương này tôi sẽ xét—Điều gì đáng ao ước trong đời sống hiện tại: rồi trình bày, chương hai—Sự cần thiết và hợp lý của việc tin rằng những linh hồn tin kính đã lìa đời đang ở với Đấng Christ: tiếp theo giải thích, chương ba—Ở với Đấng Christ là gì: và chương bốn—Vì sao ở với Ngài tốt hơn bội phần. Tôi sẽ kết thúc chương năm bằng cách bày tỏ—Sự quan tâm của tôi rằng chính tôi được sẵn lòng lìa đời, và ở với Đấng Christ.

Ân điển đã đem sứ đồ vào một tình trạng hạnh phúc, là người đã thấy biết bao điều không những chịu đựng được, mà còn rất đáng ao ước, cả trong sự sống lẫn sự chết. “Sống đối với người là Đấng Christ;” tức là, làm công việc và hầu việc lợi ích của Đấng Christ: “chết là ích lợi;” tức là, sẽ là lợi ích và phần thưởng của chính người. Sự lưỡng lự của người không phải là, sống thì tốt, hay lìa đời thì tốt, vì cả hai đều tốt; nhưng người phân vân điều nào trong hai điều đáng ao ước hơn. Người cũng không có ý đem lợi ích của chính mình và lợi ích của Đấng Christ ra cạnh tranh với nhau. Bởi Đấng Christ, hay lợi ích của Đấng Christ, người muốn nói việc mình hầu việc các Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Nhưng người biết rằng Đấng Christ cũng có lợi ích nơi các thánh đồ Ngài ở trên cao, và có thể dấy lên thêm người hầu việc Ngài tại đây. Tuy nhiên, vì người phải xét đoán theo những gì hiện ra, và thấy rằng những người như vậy rất cần trên đất, điều này đã làm nghiêng cán cân trong sự lựa chọn của người; và vì thế, để hầu việc Đấng Christ trong sự gây dựng các Hội Thánh Ngài, người đã nghiêng hơn, bằng cách từ bỏ mình, để phần thưởng mình bị hoãn lại; đồng thời biết rõ rằng sự hoãn phần thưởng sẽ làm cho nó tăng thêm. Tại đây tôi xin nhận xét: ‘Ngay trong thế gian này, trước sự chết, có một điều lành đáng coi trọng đến nỗi có thể chính đáng khiến các tín hữu ưa thích nó hơn là sự vội vã nhận phần thưởng hiện tại.’ Tôi ghi chú điều này, để không sự cám dỗ nào lôi tôi vào cực đoan cho rằng không có gì ngoài thiên đàng đáng để tâm; và như vậy thậm chí vứt bỏ thế gian một cách tội lỗi, viện cớ sự chết đi đối với mình và đời sống thuộc thiên. Không phải là có điều gì trên đất tốt hơn thiên đàng, hay tự nó đáng được ưa hơn thiên đàng. Cùng đích, tự nó, tốt hơn phương tiện, và sự trọn vẹn tốt hơn sự bất toàn. Nhưng việc dùng phương tiện hiện tại đôi khi có thể được ưa hơn là sở hữu cùng đích hiện tại. Và việc dùng phương tiện cho một cùng đích cao hơn, có thể được ưa hơn là sở hữu hiện tại một cùng đích thấp hơn. Mọi vật đều có kỳ của nó. Trồng trọt, gieo giống, và xây cất không tốt bằng gặt hái, thu hoa quả, và cư ngụ; nhưng trong kỳ của chúng, chúng phải được làm trước.

Nhưng tôi xin hỏi, Điều gì đáng ao ước dường ấy trong đời sống hiện tại này? Câu trả lời thật rõ ràng: vì,

1. Trong khi đời sống hiện tại này còn tiếp tục, ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành, là Đấng muốn chúng ta ở trên đất một kỳ; và điều Đức Chúa Trời muốn là tốt nhất.

2. Đời hầu đến tùy thuộc vào đời sống hiện tại này; như đời tuổi trưởng thành tùy thuộc vào tuổi ấu thơ; hay phần thưởng tùy thuộc vào công việc; hay giải thưởng của những kẻ chạy đua hay lính chiến tùy thuộc vào sự chạy hay đánh trận của họ; hay lợi lộc của thương gia tùy thuộc vào chuyến buôn của ông. Thiên đàng được thắng hay mất trên đất; sự sở hữu ở đó, nhưng sự chuẩn bị ở đây. Đấng Christ sẽ phán xét mọi người trong đời khác, tùy theo công việc họ đã làm trong đời này. Trước hết, “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm;” rồi, “Hãy vào hưởng sự vui mừng của chủ ngươi.” “Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy” phải đi trước mão triều thiên công bình “mà Chúa, là quan án công bình, sẽ ban cho.” Mọi điều chúng ta từng làm cho sự cứu rỗi đều phải làm tại đây. Chính trên đất Đấng Christ đã làm trọn công việc cứu chuộc chúng ta, đã làm trọn mọi sự công bình, đã trở nên giá chuộc chúng ta, và đã trả giá của sự cứu rỗi chúng ta; và tại đây chúng ta cũng phải
làm phần của mình. Việc ban phần thưởng là công việc của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta chắc chắn sẽ không bao giờ thất bại. Ở đây không có chỗ cho chút nghi ngờ nào về việc Ngài thất bại trong bất cứ điều gì Ngài đảm nhận; nhưng sự nguy hiểm và e sợ là về việc chính chúng ta hư hỏng, e rằng chúng ta không được thấy có khả năng nhận lãnh điều Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho mọi kẻ xứng đáng nhận lãnh. Không tin cậy Đức Chúa Trời là tội lỗi và dại dột ghê gớm; nhưng không tin cậy chính mình là điều rất hợp lý. Vậy nếu chúng ta muốn chắc chắn về thiên đàng, ấy phải bởi “hết sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn” trên đất. Nếu chúng ta sợ địa ngục, chúng ta phải sợ việc mình bị chuẩn bị cho nó. Và đó là công việc lớn và khó khăn chúng ta phải làm trên đất; chẳng hạn, được chữa lành khỏi mọi tội lỗi đáng hư mất; được tái sinh; được tha thứ và được xưng công chính bởi đức tin; được hiệp một với Đấng Christ, được trở nên khôn ngoan để được cứu, được đổi mới bởi Thánh Linh Ngài, và được nên giống hình ảnh Ngài; thắng hơn mọi sự cám dỗ của thế gian, xác thịt, và ma quỷ; làm trọn mọi bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời và loài người; “lấy lòng tin Chúa Giê-xu đặng được công bình, lấy miệng làm chứng đặng được cứu rỗi;” cũng “chịu khổ với Đấng Christ, để được trị vì với Ngài; và trung tín cho đến chết, để nhận được mão triều thiên của sự sống.” Như vậy trên đất chúng ta phải “chạy cách nào cho được giải.”

3. Chúng ta phải cố công làm điều lành cho nhiều người; và vì thế chúng ta có công việc lớn hơn phải làm trên đất hơn là chỉ bảo đảm sự cứu rỗi của chính mình. Chúng ta được giao phó những ta-lâng của Chủ mình để hầu việc Ngài, làm hết sức trong địa vị mình, để truyền bá lẽ thật và ân điển Ngài, gây dựng Hội Thánh Ngài, tôn vinh danh Ngài, và thúc đẩy sự cứu rỗi của càng nhiều linh hồn càng tốt. Tất cả điều này phải làm trên đất, nếu chúng ta muốn bảo đảm cùng đích của mọi sự trên thiên đàng.

Vậy thì đó là một sự lầm lạc, dù ít người mắc phải, khi nghĩ rằng toàn bộ đạo nằm ở việc chỉ chú tâm đến đời hầu đến, và coi thường mọi vật trong đời sống hiện tại này. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều phải nghiêm túc chú tâm cả cùng đích lẫn phương tiện để đạt được nó. Nếu họ không bởi đức tin chú tâm đến cùng đích, họ sẽ không bao giờ trung tín trong việc dùng các phương tiện; nếu họ không siêng năng dùng các phương tiện, họ sẽ không bao giờ đạt được cùng đích. Thiên đàng phải có sự tôn trọng cao nhất của chúng ta, và tình yêu, ước ao, niềm vui thường xuyên của chúng ta; nhưng đất phải có nhiều hơn những tư tưởng hằng ngày của chúng ta cho sự thực hành hiện tại. Một người lữ hành đến một quê hương đáng ao ước nhất, có một ước ao thường xuyên hướng về nó suốt đường; nhưng công việc hiện tại của người ấy là cuộc hành trình, và vì thế con ngựa, quán trọ và bạn đồng hành, đường sá và những mệt nhọc của người ấy, có thể chiếm nhiều hơn những tư tưởng, lời nói, và hành động của người ấy, hơn là quê hương.

Tôi thường ngạc nhiên khi thấy Đa-vít, trong các Thi Thiên, và các thánh khác trước khi Đấng Christ đến, bày tỏ một ý thức lớn về những việc của đời sống hiện tại này, mà nói ít về đời khác; coi trọng dường ấy sự thịnh vượng, quyền cai trị, và những chiến thắng một mặt, và sự bắt bớ cùng sự thành công của kẻ thù mặt khác. Nhưng tôi xét rằng đó không phải vì lợi ích cá nhân và xác thịt đơn thuần, mà vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vì danh dự, lời, và sự thờ phượng Ngài; vì họ biết, nếu mọi việc tốt đẹp với chúng ta trên đất, chắc chắn chúng sẽ tốt đẹp trên thiên đàng; nếu Hội Thánh chiến đấu thịnh vượng trong sự thánh khiết, chắc chắn nó sẽ đắc thắng trong vinh hiển. Sa-tan làm nhiều công việc đáng hư mất của nó bởi những công cụ thuộc đất:
những công việc hư mất của nó bởi loài người, là những công cụ của nó; đến nỗi nếu chúng ta thoát khỏi những sự cám dỗ của chúng, chúng ta thoát khỏi nhiều sự nguy hiểm của mình. Khi những kẻ thờ hình tượng thịnh vượng, Y-sơ-ra-ên bị cám dỗ thờ hình tượng. Hầu hết mọi người theo phe mạnh và thịnh vượng. Và vì thế, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta, chúng ta phải, trong khi còn trên đất, coi trọng lớn sự an lành của chính mình, và càng hơn nữa sự an lành của Hội Thánh. Thật vậy, nếu đất chỉ được ao ước vì đất, và sự thịnh vượng chỉ được yêu để chiều chuộng xác thịt, đó là dấu chắc chắn của sự xác thịt đáng hư mất và một tâm trí thuộc đất. Nhưng ao ước sự bình an và thịnh vượng vì cớ các linh hồn, sự tăng trưởng của Hội Thánh, và danh dự của Đức Chúa Trời, để “danh Ngài được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên ở đất như ở trời,” thì phù hợp với sự làm trọn bổn phận cao nhất và thánh nhất.

Và giờ đây, hỡi linh hồn ta! chớ vô ơn về những sự thương xót của đời sống hiện tại này. Thân thể này hiệp một với ngươi mật thiết đến nỗi nó ắt phải là một sự giúp đỡ hay ngăn trở lớn. Nếu nó đã bị hoạn nạn hơn, nó có thể đã là một gánh nặng làm nản lòng; như một con ngựa mệt trong cuộc hành trình, hay một công cụ hỏng đối với thợ, hay một nhạc cụ lạc điệu trong âm nhạc. Một đầy tớ đau ốm hay hư trong nhà là một sự phiền toái lớn, và một người vợ hư càng hơn: nhưng thân thể ngươi gần ngươi hơn cả những điều ấy, và sẽ là mối quan tâm của ngươi hơn. Tuy nhiên nếu nó đã mạnh mẽ và khỏe mạnh hơn, giác quan và khẩu vị hẳn đã mạnh; mà tư dục ngươi càng mạnh thì sự nguy hiểm của ngươi càng lớn, và chiến thắng cùng sự cứu rỗi của ngươi càng khó khăn hơn. Ngay cả những giác quan yếu và những sự cám dỗ yếu cũng đã quá thường thắng được. Vậy ngươi biết sao được những giác quan mạnh hơn có thể đã làm gì? Khi tôi thấy một người khát trong cơn sốt, hay bệnh phù thũng; và nhất là khi tôi thấy những thanh niên mạnh khỏe được nuôi dưỡng trong đầy đủ và giữa những sự cám dỗ, họ điên cuồng trong tội lỗi dường nào, bị lôi cuốn mãnh liệt vào nó, đè bẹp những lời quở trách của Đức Chúa Trời và lương tâm, cha mẹ và bạn bè, và mọi sự quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình; điều này nói cho tôi biết tôi đã nhận được một sự thương xót lớn dường nào, ngay trong một thân thể không phải chịu trường hợp của họ. Cũng vậy, nhiều lần được giải cứu khỏi bệnh tật đã rất hữu ích cho linh hồn tôi, làm mới thì giờ, cơ hội, và sức lực tôi để hầu việc, và đem đến những tin tức tươi mới thường xuyên về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nếu những sự thương xót thuộc thể không rất hữu ích cho linh hồn, Đấng Christ đã không bày tỏ tình yêu cứu rỗi của Ngài nhiều như Ngài đã làm, bằng cách chữa lành mọi thứ bệnh tật. Đức Chúa Trời cũng đã không hứa cho chúng ta sự sống lại của thân thể, nếu một thân thể thích hợp không thúc đẩy sự an lành của linh hồn.

Tôi mang ơn lớn phải biết ơn Đức Chúa Trời về những sự thương xót của đời này mà Ngài đã bày tỏ cho bạn bè tôi. Điều gì thúc đẩy niềm vui của họ phải gia tăng niềm vui của tôi. Tôi phải ‘vui với kẻ vui.’ Bản tính và ân điển dạy chúng ta vui mừng khi bạn bè mình khỏe mạnh và thịnh vượng; dù tất cả điều này phải nhằm đến những điều tốt hơn sự an lành thuộc thể.

Tôi cũng không được coi thường những sự thương xót của đời này thuộc về xứ sở nơi tôi sinh ra. Thiếu chúng là một phần của lời rủa sả mà Đức Chúa Trời đã hăm dọa, và ‘sự tin kính có lời hứa của đời nầy và đời sau, nên ích cho mọi việc.’ Khi Đức Chúa Trời giáng trên một xứ những tai họa dịch lệ, chiến tranh, bắt bớ, và đói kém, nhất là nạn đói lời Đức Chúa Trời, thật là tội lớn khi vô cảm trước chúng. Nếu có ai nói: ‘Trong khi thiên đàng chắc chắn, chúng ta không có cớ gì để trách Đức Chúa Trời, hay vứt bỏ sự an ủi, hy vọng, hay bổn phận,’ họ nói phải. Nhưng nếu họ nói: ‘Vì thiên đàng là tất cả, chúng ta phải coi nhẹ mọi điều xảy đến cho chúng ta trên đất,’ họ nói sai. Những người tin kính và có tinh thần công ích, là những người thúc đẩy sự an toàn, bình an, và thịnh vượng thật của quốc gia, bởi đó rất giúp ích cho đạo và sự cứu rỗi của loài người, và rất đáng được mọi người yêu mến và tôn trọng. Vậy tôi hãy biết ơn về sự được bảo vệ khỏi kẻ thù, sự kìm hãm bắt bớ, sự hòa thuận của các Cơ Đốc nhân, và sự tăng trưởng của sự tin kính, trong xứ này, và nhất là Phúc Âm được tiếp tục trong nó.

Hãy đặc biệt biết ơn, hỡi linh hồn ta! rằng Đức Chúa Trời đã dùng ngươi cho sự hầu việc Hội Thánh Ngài trên đất. Đức Chúa Trời của tôi ơi, linh hồn tôi vì điều này tôn cao Ngài, và tâm thần tôi vui mừng khi nhìn lại sự thương xót lớn không đáng được của Ngài. Ôi tôi là ai mà Ngài đã nhấc lên từ đống phân, hay nơi tối tăm thấp hèn, mà tôi được sống trong sự nếm trải liên tục lẽ thật ngọt ngào và thánh của Ngài, và với sự thành công khích lệ dường ấy truyền đạt nó cho người khác! đến nỗi tôi có thể nói, giờ đây công việc công cộng của tôi dường như đã xong, rằng trong bốn mươi ba hay bốn mươi bốn năm này tôi không có lý do gì để nghĩ rằng mình từng lao nhọc vô ích! Ôi với lòng biết ơn dường nào tôi phải nhìn mọi nơi tôi đã sống và lao nhọc; nhưng, trên hết, nơi đã nhận sức lực tôi! Tôi chúc tụng Ngài vì số đông lớn trong họ đã về thiên đàng, và vì sự tiếp tục của lòng tin kính, khiêm nhường, hòa thuận, và bình an giữa họ. Cũng vì mọi người bởi những sách vở của tôi đã nhận được ánh sáng và ân điển cứu rỗi nào. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, xin chớ để lòng tôi cằn cỗi trong khi tôi lao nhọc trong ruộng Ngài để đem người khác đến bông trái thánh! Xin chớ để tôi xa lạ với sự sống và quyền năng của lẽ thật cứu rỗi mà tôi đã làm biết bao để truyền đạt cho người khác! Ôi xin chớ để chính lời nói và sách vở tôi kết án tôi là kẻ thiếu bản tính và sự sống thiêng liêng thuộc thiên mà tôi đã nói nhiều với thế gian!

Hãy khuấy động lên, hỡi linh hồn ta, những ước ao chân thành của ngươi, và mọi năng lực ngươi, để làm phần việc còn lại của Đấng Christ đã định cho ngươi trên đất, rồi vui mừng chờ đợi sự trọn vẹn thuộc thiên trong thì giờ của chính Đức Chúa Trời. Ngươi có thể thật sự nói: ‘Sống đối với ta là Đấng Christ.’ Chính công việc Ngài là điều ngươi sống vì. Ngươi không có việc gì khác trên đời. Nhưng ngươi làm công việc này với một sự pha trộn của nhiều sơ suất và bất toàn, và quá nhiều làm rối trí mình bằng sự không tin về phần của Đức Chúa Trời, là Đấng
không bao giờ thất bại. Nếu công việc ngươi đã xong, hãy biết ơn về những gì đã qua, và rằng ngươi đã đến gần bến nghỉ ngơi dường ấy. Nếu Đức Chúa Trời sẽ thêm cho ngươi ngày nào nữa, hãy hầu việc Ngài với sự nhanh nhẹn gấp đôi. Giải thưởng đã gần trong tầm mắt. Thì giờ nhanh và ngắn. Ngươi đã bảo người khác rằng ‘dưới mộ không có việc làm,’ và rằng phải là ‘bây giờ hay không bao giờ.’ Đừng mơ mộng, vì sự công chính của Đấng Christ đã trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời sẽ cứu kẻ ác, hay thưởng kẻ biếng nhác ngang với kẻ siêng năng. Như tội lỗi là hình phạt của chính nó, sự thánh khiết phần lớn là phần thưởng của chính nó. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định cho ngươi làm, hãy xem ngươi làm nó một cách chân thành, và hết sức mình. Nếu tội lỗi khiến người ta giận dữ vì nó bị vạch trần, bị sỉ nhục, và bị chống cự; thì miễn là Đức Chúa Trời được đẹp lòng, cơn giận của họ phải được kiên nhẫn chịu đựng, là những kẻ chẳng bao lâu sẽ giận chính mình hơn nhiều. Tôi sẽ không bị hại khi tôi ở với Đấng Christ, bởi những lời vu khống của loài người trên đất; nhưng ích lợi cứu rỗi sẽ, bởi những tội nhân được cải chánh, được hưởng đời đời. Lời nói và hành động là những vật chóng qua, một khi đã qua, chẳng là gì; nhưng ảnh hưởng của chúng trên một linh hồn bất tử có thể vô tận. Mọi bài giảng tôi đã giảng giờ chẳng là gì; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời trên những linh hồn được thánh hóa là khởi đầu của sự sống đời đời. Được dùng một cách chân thành và thành công như vậy là một sự thương xót không kể xiết; và vì thế tôi có lý do suốt bấy lâu ở trong sự lưỡng lự của Phao-lô, và không vội vã trong ‘ước ao lìa đời.’ Mão triều thiên sẽ đến trong kỳ của nó; và sự đời đời đủ dài để hưởng nó, dù nó bị hoãn lâu dường nào. Nhưng nếu tôi muốn làm điều phải đem lại nó cho chính tôi và người khác, điều ấy phải được làm nhanh, trước khi mặt trời xế của tôi lặn. Ôi ước gì tôi không có những nguyên nhân tệ hơn cho sự chưa sẵn lòng chết của mình, ngoài ước ao làm công việc của đời sống cho sự cứu rỗi của chính tôi và người khác, và để ‘xong sự chạy của mình cách vui mừng, và chức vụ mình đã nhận nơi Chúa!’

* Kidderminster.

Vì trên đất tôi phải làm điều lành cho người khác, tôi cũng phải làm theo cách phù hợp với tình trạng thuộc đất của họ. Các linh hồn ở đây hiệp một mật thiết với thân thể, bởi đó chúng phải nhận nhiều điều lành hay hại. Hãy làm điều lành cho thân thể loài người, nếu ngươi muốn làm điều lành cho linh hồn họ. Đừng nói: Những vật thuộc thể là những phù phiếm vô giá trị, mà những kẻ nhận sẽ chẳng tốt hơn. Chúng là những vật mà bản tính dễ cảm nhận, và giác quan là lối vào tâm trí và ý chí. Ngươi há chẳng thấy sự giúp đỡ dường nào cho chính mình, khi thỉnh thoảng có chút nhẹ nhàng và nhanh nhẹn của thân thể; và những đau đớn và lo lắng là gánh nặng và ngăn trở dường nào? Vậy hãy cố công giải thoát người khác khỏi những gánh nặng và cám dỗ như vậy, và chớ thờ ơ với họ. Nếu ngươi phải ‘vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc,’ thì hãy thúc đẩy niềm vui của chính ngươi bằng cách giúp niềm vui của họ, và tránh những buồn rầu của chính ngươi bằng cách ngăn ngừa hay chữa lành những buồn rầu của họ. Nhưng than ôi! sự ích kỷ có quyền lực dường nào nơi hầu hết mọi người! Chúng ta dễ dàng chịu đựng những đau đớn và sỉ nhục, những thiếu thốn và hoạn nạn của anh em mình, so với của chính mình, dường nào! Chúng ta dùng ít tư tưởng và ít tốn kém cùng công lao dường nào cho sự cung ứng của họ, so với những gì chúng ta làm cho chính mình! Bản tính thật dạy chúng ta cảm nhận trường hợp của chính mình; nhưng ân điển bảo chúng ta rằng chúng ta không nên tạo ra sự khác biệt lớn như chúng ta đang làm, mà phải yêu người lân cận như chính mình.

Và giờ đây, hỡi linh hồn ta, hãy xét xem Đức Chúa Trời đã đối đãi thương xót với ngươi dường nào, mà sự lưỡng lự của ngươi lại ở giữa hai tình trạng đáng ao ước dường ấy. Ta hoặc sẽ chết mau, hoặc còn ở lại trên đất lâu hơn; dù là điều nào, đó sẽ là một tình trạng thương xót và êm dịu. Rằng ‘lìa đời, và ở với Đấng Christ là điều đáng ao ước,’ ta không được nghi ngờ, và sẽ xét kỹ hơn sau. Và nếu việc ta còn ở trên đất lâu hơn là một sự thương xót lớn đến nỗi được đặt lên bàn cân chống với việc ta hiện sở hữu thiên đàng, chắc chắn đó phải là một tình trạng buộc ta phải biết ơn lớn đối với Đức Chúa Trời và nhận biết một cách êm dịu: đau đớn, bệnh tật, hay những khổ đau từ loài người của ta cũng không nên làm cho đời sống này trên đất không thể chấp nhận được trong khi Đức Chúa Trời còn giữ ta trong nó. Phao-lô đã có cái giằm xóc vào thịt, là sứ giả của Sa-tan để vả ông, và đã chịu từ loài người hơn ta đã chịu; mà ông ‘vui mừng trong những yếu đuối mình, và vui vẻ trong những hoạn nạn mình,’ và ‘bị ép giữa hai bề’ sống và chết; phải, ông đã chọn sống lâu hơn nữa. Than ôi! sự lưỡng lự của hầu hết mọi người là giữa ước ao sống vì lợi ích xác thịt, và sự sợ chết như chấm dứt hạnh phúc của họ; giữa một thế gian và thân thể mệt mỏi, làm họ chán sống, và viễn cảnh kinh khiếp của sự nguy hiểm tương lai, làm họ sợ chết. Nếu họ sống, ấy là trong khốn khổ; nếu họ phải chết, họ sợ sự khốn khổ lớn hơn: dù họ nhìn lại đằng sau hay đằng trước, đến thế gian này hay thế gian hầu đến, sợ hãi và rối loạn là phần của họ. Phải, nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc, bởi sự yếu đuối của lòng tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời, sống trong sự lưỡng lự rối bời này, chán sống và sợ chết, liên tục bị ép giữa buồn rầu và sợ hãi. Nhưng sự lưỡng lự của Phao-lô là giữa hai niềm vui, ông nên ao ước điều nào hơn. Và nếu đó là trường hợp của ta, điều gì nên ngắt quãng nhiều sự bình an hay vui thú của ta? Nếu ta sống, ấy là vì Đấng Christ, vì sự hầu việc Ngài, và để chuẩn bị cho hạnh phúc đời đời của chính ta và Ngài; mà có sự khổ đau nào làm ta mất kiên nhẫn với một công việc như vậy, và một đời sống như vậy! Nếu ta chết ngay, ấy là ích lợi cho ta; Đức Chúa Trời, Đấng định công việc cho ta, giới hạn thì giờ ta; và chắc chắn phần thưởng vinh hiển của Ngài không bao giờ sai kỳ, hay đến quá sớm, nếu đó là thì giờ Ngài đã định. Khi tôi mới dấn mình giảng Phúc Âm, tôi tính, có lẽ, chỉ một hai năm, mà Đức Chúa Trời đã cho nó trên bốn mươi bốn năm. Và tôi có lý do gì để không sẵn lòng, hoặc sống hoặc chết? Sự hầu việc Đức Chúa Trời đã ngọt ngào với tôi đến nỗi nó đã thắng hơn sự phiền toái của những đau đớn liên tục hay yếu đuối của xác thịt, và mọi điều loài người đã nói và làm chống lại tôi. Niềm vui sau này vượt niềm vui này bao nhiêu, giờ đây tôi không thể tưởng tượng được. Có chút phiền toái trong mọi công việc vui thú này, mà linh hồn và xác thịt muốn được nghỉ ngơi. Và ‘phước cho những kẻ chết là chết trong Chúa; phải, Thánh Linh phán, họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình, và việc làm mình theo sau.’ Ôi linh hồn ta, sự lưỡng lự loại này cần gì làm rối ngươi? Hãy để Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài, và lo việc của ngươi. Hãy sống sao cho ngươi có thể nói: ‘Đấng Christ sống trong ta; và sự sống mà ta hiện sống trong xác thịt, ta sống bởi đức tin của
Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu ta và phó chính mình Ngài vì ta.” Rồi, như ngươi đã sống trong sự an ủi của hy vọng, ngươi sẽ chết trong sự an ủi của sự thấy và hưởng. Và khi ngươi có thể nói về Đức Chúa Trời: ‘Ta thuộc về Ngài, và ta hầu việc Ngài;’ để ngươi có thể dạn dĩ thêm: ‘Ta biết Đấng ta đã tin, và ta phó thác thần linh sắp lìa đời của ta vào tay Ngài.’”

CHƯƠNG II.

Sự cần thiết và hợp lý của việc tin rằng những linh hồn tin kính đã lìa đời đang ở với Đấng Christ.

Đề tài gợi cho tư tưởng tôi—sự cần thiết của việc tin rằng linh hồn của những người tin kính, khi lìa khỏi đây, sẽ ở với Đấng Christ—và sự hợp lý của một đức tin như vậy. Ở nơi khác chúng ta được bảo đảm rằng “chúng ta sẽ ở với Ngài, nơi Ngài ở;” và ở với Ngài không thể có nghĩa gì ít hơn một tình trạng thông công, và một sự dự phần hạnh phúc. Tin một tình trạng hạnh phúc như vậy cho những linh hồn tin kính đã lìa đời, khi suy xét, phải tỏ ra vừa cần thiết vừa hợp lý.

I. Sự cần thiết của việc tin rằng những linh hồn tin kính đã lìa đời đang ở với Đấng Christ, tỏ ra khi xét rằng, nếu không có niềm tin này—chúng ta sẽ không chắc chắn về mục đích của đời sống—chúng ta sẽ mất những động cơ mạnh mẽ nhất đến một đời sống thánh—chúng ta không thể biết, đánh giá, hay cải thiện những sự thương xót của mình—cũng không thể chịu đựng những khổ đau mình với sự an ủi.

1. Chúng ta sẽ không chắc chắn về mục đích của đời sống. Người ta thừa nhận rằng cùng đích đúng của đời sống là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng tôi phải ao ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là tôi đang làm trong tình trạng bất toàn này, tôi phải ao ước làm đẹp lòng Ngài một cách trọn vẹn. Và những ước ao của chúng ta về cùng đích tối hậu phải không có giới hạn. Đức Chúa Trời đã làm cho ước ao hạnh phúc của chính chúng ta cần thiết cho linh hồn loài người đến nỗi nó không thể tách khỏi ước ao làm đẹp lòng Ngài của chúng ta. Vì thế, cả về Đức Chúa Trời lẫn về hạnh phúc của chính chúng ta, chúng ta phải tin rằng Ngài là Đấng ‘hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài’ đời đời. Nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ biến việc chúng ta làm đẹp lòng Ngài thành sự mất mát cho chúng ta, hay thành việc chúng ta chẳng được ích gì bởi làm đẹp lòng Ngài, điều này sẽ ngăn trở tình yêu chúng ta đối với Ngài, và lòng tin cậy cùng niềm vui của chúng ta nơi Ngài; và do đó ngăn trở sự vui vẻ, chân thành, và bền bỉ của sự vâng lời chúng ta. Nếu chúng ta không chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm gì với chúng ta, chúng ta phải có một xác suất và hy vọng nào đó trước khi chúng ta có thể hoàn toàn dâng mình cho sự hầu việc Ngài. Một người làm sao nhắm vào một cùng đích không chắc chắn? Nếu người ấy lưỡng lự đến nỗi không có cùng đích, người ấy không thể dùng phương tiện nào; người ấy sống không như con người, mà như con thú. Hoặc nếu người ấy nhắm vào một cùng đích sai, người ấy chỉ tạo thêm việc cho sự ăn năn.

2. Chúng ta sẽ mất những động cơ mạnh mẽ nhất đến một đời sống thánh. Thật vậy, sự lành đáng ao ước vì chính nó; nhưng sự lành của các phương tiện là sự phù hợp của chúng cho cùng đích. Chúng ta ở đây có vô số ngăn trở, cám dỗ, và khó khăn, phải thắng hơn. Bản tính chúng ta bệnh hoạn, và rất không sẵn lòng đối với những bổn phận cần thiết nhất; mà chúng có bao giờ được làm trọn, nếu những động cơ cần thiết không được tin? Những bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và loài người có thể tốn của chúng ta tài sản, tự do, và mạng sống. Thế gian không hạnh phúc như người ta thường nghĩ để biết người tốt khác kẻ xấu, hay để khích lệ lòng tin kính và đức hạnh, hay để không chống đối chúng. Và ai sẽ buông sự an lành hiện tại của mình mà không có chút hy vọng về điều tốt hơn làm phần thưởng? Loài người không quen ‘hầu việc Đức Chúa Trời luống công,’ hay trong khi họ nghĩ hầu việc Ngài sẽ là sự mất mát cho mình. Một đời sống tội lỗi sẽ không bị tránh vì những động cơ thấp kém. Khi tư dục và khẩu vị thúc giục loài người mạnh mẽ và liên tục đến những đối tượng tương ứng của chúng, điều gì sẽ kìm hãm chúng đầy đủ, ngoài những động cơ từ những vật bên ngoài? Nếu tội lỗi lan tràn khắp đất dường ấy, bất chấp mọi hy vọng và sợ hãi về đời hầu đến, nó sẽ ra sao nếu không có những hy vọng và sợ hãi như vậy?

3. Chúng ta không thể biết, đánh giá, hay cải thiện những sự thương xót của mình.—Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi sự thương xót của đời này làm những sự giúp đỡ đến một tình trạng vinh hiển bất tử, và làm những của cầm của nó. Những kẻ xác thịt không biết linh hồn là gì, cũng không biết những sự thương xót thuộc linh hồn là gì, và vì thế không biết giá trị thật của mọi sự thương xót thuộc thể; mà chỉ nhận lấy cái xác, cái vỏ, hay cái bóng, thay vì sự sống của những sự thương xót mình. Chẳng lạ gì họ vô ơn về những sự thương xót của Đức Chúa Trời dường ấy, khi họ không biết sự tuyệt vời thật của chúng.

4. Chúng ta cũng không thể chịu đựng những khổ đau hiện tại mình với sự an ủi, nếu không có hy vọng sống với Đấng Christ.—Điều gì sẽ nâng đỡ và an ủi tôi dưới những cơn yếu lả và đau đớn thuộc thể của tôi, những giờ mệt mỏi của tôi, và kinh nghiệm hằng ngày về sự hư không và phiền muộn của mọi vật dưới mặt trời, nếu tôi không có viễn cảnh về cái kết êm dịu của mọi sự? Tôi, là kẻ đã sống giữa những sự thương xót lớn và quý báu, suốt đời đã phải vật lộn để thắng hơn sự cám dỗ ước rằng mình chưa từng được sinh ra; và đã không bao giờ thắng được nó, nếu không bởi niềm tin về một đời sống phước hạnh sau này. Chúng ta sẽ bị cám dỗ mạnh, trong những lúc suy xét, oán trách Đấng Tạo Hóa mình, như đối đãi với chúng ta tệ hơn loài thú; nếu chúng ta phải chịu mọi lo lắng, buồn rầu, và sợ hãi ấy, bởi sự biết điều mình thiếu, và viễn cảnh về sự chết cùng những điều ác tương lai, mà chúng được miễn, mà lại không có hy vọng về hạnh phúc tương lai để nâng đỡ chúng ta. Sê-nê-ca không có lý lẽ nào tốt hơn để bịt miệng những kẻ oán trách như vậy, ngoài việc bảo họ: ‘Nếu đời này có nhiều điều ác hơn điều lành, và các ngươi nghĩ Đức Chúa Trời đối xử bất công với các ngươi, các ngươi có thể tự chữa bằng cách kết thúc nó khi nào các ngươi muốn.’ Nhưng điều đó không thể chữa được những nỗi khắc khoải của bản tính, khi chán ngán những khốn khổ của đời sống, mà lại sợ chết. Chẳng lạ gì biết bao người tưởng tượng rằng các linh hồn bị phạt trong những thân thể này vì điều gì đó đã làm trong một tình trạng tiền hữu. “Ôi con người là một vật đáng khinh dường nào,” Sê-nê-ca nói, “trừ khi người ấy nâng mình lên trên những vật thuộc loài người.” Vì thế, Sa-lô-môn nói, khi ông đã nếm mọi sự hưởng thụ thuộc giác quan: “Vì vậy ta ghét đời sống, vì mọi việc làm ra dưới mặt trời là cực nhọc cho ta, thảy đều hư không, theo luồng gió thổi.”
II. Về sự hợp lý của việc tin rằng những linh hồn tin kính đã lìa đời đang ở với Đấng Christ—tôi thường nghĩ, liệu một niềm tin đơn sơ về điều ấy có tốt hơn là đào sâu vào bản tính nó, và thử xem có thể nói gì chống lại nó không. Tôi đã biết nhiều phụ nữ tin kính không bao giờ tranh luận về vấn đề này, mà hầu việc Đức Chúa Trời một cách êm dịu đến tuổi rất già, và đã sống nhiều năm trong một sự sẵn sàng và ao ước chết một cách vui vẻ mà ít học giả nào đạt được. Điều này chắc chắn là phần thưởng thiêng liêng cho sự tin cậy và trông cậy không lay chuyển của họ nơi những lời hứa qua Đấng Christ. Ngược lại, vì những nghi ngờ và khó khăn dễ hiện ra cho một tâm trí hay tìm tòi, chúng phải được trả lời; vì nếu chúng ta gạt bỏ chúng mà không trả lời, chúng ta nhường cho chúng nửa chiến thắng trên chúng ta; và một đức tin không được nâng đỡ bởi bằng chứng của lẽ thật mà lý trí có thể nhận ra và biện hộ, thường đi kèm với nhiều sự nghi ngờ, mà người ta không dám xưng ra, nhưng vì thế cũng không thắng hơn; và sự yếu đuối của một đức tin như vậy có thể làm yếu đi mọi ân điển và bổn phận phải được nó thêm sức. Ai biết một sự cám dỗ từ Sa-tan, hay từ những kẻ vô tín, hay từ chính lòng tối tăm của chúng ta, sẽ tấn công chúng ta sớm dường nào, mà sẽ không bị thắng hơn nếu không có bằng chứng rõ ràng? Tuy nhiên nhiều người cố gắng, lý luận, và tranh luận nhất, lại không có đức tin mạnh hơn. Thật vậy, có một sự khác biệt lớn giữa ánh sáng tỏ bày chính sự vật, và một loại tri thức nhân tạo đơn thuần, để lập luận và trả lời những sự chống đối. Những người ít học, là những người ít có loại sau, có thể có nhiều loại trước hơn, tức sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời chạm đến lòng cũng như trí hiểu. Và ai lại không thấy cần phải hết lòng cầu nguyện xin sự dạy dỗ thiêng liêng này? Khi tôi có thể chứng minh lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và của đời hầu đến, bằng bằng chứng thuyết phục nhất của lý trí, tôi cảm thấy mình cần hằng ngày kêu cầu Đức Chúa Trời ‘thêm đức tin cho tôi,’ và ban cho tôi ánh sáng có thể thánh hóa linh hồn và đạt được cùng đích. Tuy nhiên, sự dạy dỗ hiệu quả này thường giả định sự dạy dỗ nhân tạo. Những Cơ Đốc nhân ít học được thuyết phục, bởi bằng chứng tốt, rằng lời Đức Chúa Trời là thật, và phần thưởng Ngài chắc chắn; dù họ không thể trình bày bằng chứng ấy, hay quan niệm về nó mà không có chút rối rắm. Về những sự tìm tòi tò mò và không cần thiết vượt quá điều đã được mặc khải, khôn ngoan của một tín hữu là đơn sơ phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, và sợ tri thức hư không, phiền muộn, là tri thức ích kỷ, và có mùi của sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và là tội lỗi, và trái của tội lỗi, mà thế gian học thức quá ít sợ. Rằng ‘Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài,’ và rằng những linh hồn thánh sẽ được phước hạnh với Đấng Christ, tôi được thuyết phục bởi những bằng chứng đồng thuận sau đây, mà linh hồn tôi đặt hy vọng mình trên:—Sự bất tử của linh hồn—niềm tin về nó được gieo tự nhiên trong mọi người—bổn phận của mọi người phải tìm kiếm hạnh phúc tương lai—sự khác biệt giữa loài người và loài vật, về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đời sau—sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị thế gian—sự mặc khải thiêng liêng—Đức Chúa Trời nghe và nhậm lời cầu nguyện—sự hầu việc của các thiên sứ—những sự cám dỗ của Sa-tan, và nhất là những công việc thánh hóa của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

1. Linh hồn loài người bất tử—và vì thế, nếu tốt, không thể đời đời ở trong một tình trạng xấu. Một thần linh bất tử là ‘một hữu thể riêng biệt, tự ý thức, vô hình, được phú cho những năng lực tự nhiên của hành động không ngừng, trí hiểu và ý chí, và không bị tiêu diệt hay hủy hoại bởi sự phân rẽ các phần.’ Linh hồn loài người là như vậy. Nếu trong xác thịt này các thần linh chúng ta không bất động và vô dụng, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng chúng sẽ như vậy sau này, và đời đời. Dù bởi ánh sáng của tự nhiên chúng ta có thể biết sự bất tử của các linh hồn, nhưng nếu không có ánh sáng siêu nhiên chúng ta không biết chúng sẽ có hành động thế nào trong tình trạng lìa đời. Tôi thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời sẽ không giữ những năng lực cao quý nhất của chúng một cách vô ích; và những năng lực ấy sẽ được vận hành thế nào Ngài biết; và lời Ngài nói cho chúng ta về điều này nhiều hơn tự nhiên. Xét mọi sự, không có lý do gì để sợ rằng các linh hồn sẽ mất sự hoạt động của mình, dù chúng đổi cách hành động: và như vậy điều tự nhiên chắc chắn là chúng bất tử. Và nếu những linh hồn thánh bất tử đến thế, sự thánh khiết của chúng phải chứng minh sự bất tử hạnh phúc của chúng. Đức Chúa Trời công chính và thánh nhất chắc chắn sẽ bảo đảm điều này cho những kẻ Ngài làm nên thánh.

2. Niềm tin về sự bất tử của linh hồn được gieo tự nhiên trong mọi người.—Hầu như mọi dân ngoại ngày nay, cũng như người Hồi giáo, đều tin điều ấy. Còn những kẻ ăn thịt người và dã man, là những kẻ có trí hiểu ít được mở mang nhất, họ không biết về nó hơn là không tin nó. Dù một vài triết gia đã chối bỏ nó, họ đều không đáng kể: dù nhiều người khác nghi ngờ, ấy chỉ là một sự chắc chắn mà họ tuyên bố thiếu, chứ không phải một xác suất. Hầu hết những kẻ bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo, ngoài những triết gia đã chống đối nó dữ dội, đều hoàn toàn thừa nhận nó. Giu-li-an đã tin chắc về nó đến nỗi, vì cớ nó ông đã khuyên các thầy tế lễ và các thần dân còn lại của mình sống nghiêm nhặt lớn, và xem chừng kẻo các Cơ Đốc nhân vượt hơn họ. Thật vậy, ít kẻ nào giả vờ, như người Sa-đu-sê, không tin nó, mà có thể giải thoát mình khỏi những sợ hãi về sự khốn khổ tương lai; nhưng, với mọi nỗ lực của họ, lương tâm vẫn còn hành hạ họ. Và tất cả điều này từ đâu đến trong loài người, mà không có trong loài vật, nếu loài người không có nhiều cớ hơn cho những hy vọng và sợ hãi so với chúng?

3. Đức Chúa Trời đã đặt làm bổn phận của mọi người phải tìm kiếm hạnh phúc tương lai như một điều cần duy nhất, và vì thế chắc chắn phải có một hạnh phúc như vậy cho những kẻ thật sự tìm kiếm nó. Một số tin có một tình trạng thưởng phạt tương lai, như các Cơ Đốc nhân, người Hồi giáo, và hầu hết dân ngoại. Những người khác nghĩ nó không chắc chắn, nhưng rất có thể. Và với những người khác nữa nó cũng không chắc chắn, dù họ nghiêng về cho là không thật. Giờ đây mọi người ấy đều phải tìm kiếm nó, và đặt nó làm sự quan tâm và công lao chính của mình; vì lý trí tự nhiên đòi mọi người phải tìm điều tốt nhất với sự siêng năng lớn nhất, và bảo đảm với chúng ta rằng một xác suất hay khả năng của hạnh phúc đời đời tương lai tốt hơn, và đáng tìm kiếm hơn, bất cứ vật gì có thể đạt được trong đời sống hiện tại này. Vì ý chí loài người ắt ao ước hạnh phúc, nó phải ao ước điều tốt nhất nhất, và điều được biết là tốt nhất. Trong đời này không có gì chắc chắn được một giờ. Chắc chắn rằng đời sống dài nhất cũng ngắn. Chắc chắn rằng thì giờ và vui thú thuộc giác quan, khi đã qua, chẳng là gì, và chẳng tốt hơn như chưa từng có. Cũng chắc chắn rằng chúng không thỏa mãn trong khi chúng ta sở hữu chúng; vì vui thú xác thịt không ngọt ngào hơn cho loài người so với loài vật, mà loài vật lại không có sự sợ chết, hay khốn khổ nào sau sự chết; loài vật cũng không có những lao nhọc, khổ đau, hay thử thách nào, để đạt được một hạnh phúc tương lai, hay tránh một khốn khổ tương lai. Hơn nữa, tự hiển nhiên, từ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và từ bản tính của công việc Ngài, rằng Ngài không đặt làm bổn phận tự nhiên của loài người phải lo lắng và lao nhọc nhất cho điều không có, hay tìm kiếm điều không thể đạt được. Nếu vậy, bổn phận của loài người sẽ phát sinh từ sự lừa dối và giả dối; và Đức Chúa Trời sẽ cai trị thế gian bằng một lời nói dối, chứ không phải bằng quyền năng, sự khôn ngoan, và tình yêu; và người nào càng tốt, và càng làm bổn phận mình, người ấy chỉ càng bị lừa dối và khốn khổ hơn; và người nào càng gian ác và vô tín, người ấy càng khôn ngoan và hạnh phúc hơn. Nhưng tất cả điều này trái với những sự trọn vẹn và công việc của Đức Chúa Trời; vì Ngài không dựng nên vật gì vô ích, Ngài cũng không thể nói dối: huống chi Ngài sẽ làm cho chính sự thánh khiết, và mọi bổn phận cùng công việc của đời sống mà lý trí buộc mọi người phải làm, trở nên không những vô ích, mà còn có hại.

4. Sự khác biệt giữa loài người và loài vật về sự hiểu biết Đức Chúa Trời và đời sau, cho thấy ‘chúng khác nhau nhiều trong những hy vọng của mình.’ Loài người biết rằng có một Đức Chúa Trời bởi công việc Ngài; và rằng Đức Chúa Trời này là Chúa chúng ta, Đấng cai trị, và cùng đích chúng ta; và rằng chúng ta tự nhiên nợ Ngài mọi tình yêu và sự vâng lời của mình; và rằng ngay cả loài người tốt cũng không bao giờ để những đầy tớ trung tín nhất của mình chịu thiệt vì sự trung tín của họ, hay đặt họ vào lao nhọc vô ích. Loài người cũng biết rằng linh hồn mình bất tử, và vì thế phải tốt hay xấu đời đời, và rằng điều này phải được quan tâm.
Và vì sao Đức Chúa Trời ban cho loài người mọi sự hiểu biết này hơn loài vật, nếu loài người không được định cho hạnh phúc nào hơn loài vật? Mọi người khôn ngoan đều làm công việc mình phù hợp với mục đích nó; Đức Chúa Trời há chẳng làm vậy sao? Nếu Đức Chúa Trời không trọn vẹn khôn ngoan, Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Vậy chối bỏ những hy vọng tương lai của loài người, là chối bỏ chính Đức Chúa Trời.

5. Sự công chính của Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, suy ra một tình trạng thưởng phạt tương lai. Nếu Đức Chúa Trời không cai trị loài người bởi luật pháp, sự phán xét, và sự thi hành, sẽ không có luật tự nhiên đúng nghĩa, và loài người sẽ không có bổn phận đúng nghĩa, cũng không ở trong tội lỗi hay lỗi lầm. Nhưng kinh nghiệm nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian về mặt đạo đức; và quyền cai trị của Ngài là không thể chối cãi. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng cai trị thế gian, thế gian sẽ không có những luật phổ quát; vì không loài người nào là đấng cai trị phổ quát; các vua, và những quyền tối cao khác, cũng không hoàn toàn vô luật và không bị cai trị. Và nếu Đức Chúa Trời là đấng cai trị, Ngài công chính; bằng không Ngài không tốt bằng những vua chúa thuộc đất mà Ngài đòi phải như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời là một đấng cai trị công chính thế nào, nếu Ngài lôi kéo mọi người đến với Ngài bằng sự lừa dối? nếu Ngài buộc họ tìm kiếm và trông đợi một phần thưởng mà Ngài sẽ không bao giờ ban? nếu Ngài biến bổn phận của loài người thành khốn khổ của họ? nếu Ngài đòi loài người lao nhọc vô ích? nếu Ngài để kẻ ác bắt bớ và giết các đầy tớ Ngài, mà không phạt kẻ này và thưởng vinh hiển kẻ kia, trong một tình trạng tương lai?

6. Sự mặc khải của Phúc Âm là nền tảng rõ ràng của đức tin và hy vọng chúng ta. Đức Chúa Trời đã không để chúng ta chỉ với ánh sáng đơn thuần của tự nhiên. ‘Đấng Christ đã đem sự sống và sự không hay chết ra sáng.’ Một Đấng lớn hơn thiên sứ đã được sai từ trời xuống để nói cho chúng ta biết ở đó có gì, và đường nào, và để bảo đảm những hy vọng của chúng ta. Ngài đã thắng hơn sự chết, và đã vào trước chúng ta, là tướng lãnh và đấng tiên phong của chúng ta, vào nơi cư ngụ đời đời. Ngài có ‘mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và mọi sự phán xét đã giao cho Ngài.’ Mọi lời Ngài đầy những lời hứa về vinh hiển tương lai của chúng ta lúc sống lại. Chúng ta cũng không thiếu sự bảo đảm rằng linh hồn lìa đời lúc chết bước vào một tình trạng vui mừng và phước hạnh, như tỏ ra bởi lời hứa cho tên trộm ăn năn trên thập tự giá;—ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ;—Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê rằng Đức Chúa Trời ‘chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống;’—sự cất lên của Hê-nóc và Ê-li, và sự hiện ra của Môi-se với Ê-li trên núi hóa hình; Chúa chúng ta lập luận rằng ‘kẻ giết thân thể không giết được linh hồn;’—Ngài ‘phó thác thần linh mình vào tay Cha,’ và nó ở trong nơi pa-ra-đi, trong khi thân thể Ngài ở trong mộ;—Ngài hứa: ‘Nơi nào Ta ở, đầy tớ Ta cũng sẽ ở đó,’ v.v.—Ê-tiên thấy trời mở ra, và cầu nguyện: ‘Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi;’—chúng ta ‘đến gần các thần linh của người công bình đã nên trọn;’—Phao-lô ao ước lìa đời, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn bội phần, và lìa khỏi thân thể, mà ở với Chúa;—sự phước hạnh của kẻ chết là chết trong Chúa;—những thần linh không vâng phục bị giam trong ngục, và các thành Sô-đôm cùng Gô-mô-rơ chịu hình phạt của lửa đời đời;—cũng lời Đấng Christ phán: ‘Khi các ngươi thất bại, (tức lìa khỏi thế gian này,) các ngươi sẽ được tiếp vào nơi cư ngụ đời đời.’

7. Việc Đức Chúa Trời nghe và nhậm lời cầu nguyện trong đời này, bảo đảm với các đầy tớ Ngài rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi thật và thành tín của họ. Tôi đã bao lần kêu cầu Ngài khi dường như không có sự giúp đỡ nào trong những nguyên nhân thứ hai; và Ngài đã giải cứu tôi thường xuyên, mau chóng, và thương xót dường nào! Những sự thay đổi phi thường như vậy, vượt quá mong đợi của chính tôi và người khác, trong khi nhiều Cơ Đốc nhân chân thành, ngay thẳng, bởi kiêng ăn và cầu nguyện, tìm kiếm Đức Chúa Trời thay cho tôi, đã thuyết phục tôi dồi dào về một sự quan phòng đặc biệt, và rằng Đức Chúa Trời thật là Đấng nghe lời cầu nguyện. Tôi cũng đã thấy những việc lạ lùng được làm cho người khác bởi sự cầu nguyện hơn là cho chính tôi: dù tôi và người khác quá giống những kẻ ‘đã kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân, và Ngài cứu họ khỏi những hoạn nạn; nhưng họ quên công việc Ngài, và những việc lạ lùng Ngài đã bày tỏ cho họ.’ Và mọi câu trả lời thương xót ấy là gì, nếu không phải những trái của quyền năng, sự thành tín, và tình yêu của Đấng Christ, sự làm trọn những lời hứa Ngài, và của cầm của phước lành lớn hơn của sự bất tử, mà cùng những lời hứa ấy cho chúng ta quyền hưởng?

8. Sự hầu việc của các thiên sứ cũng giúp đức tin của tôi về sự bất tử với Đấng Christ. ‘Họ nhận lệnh về chúng ta,—đóng trại xung quanh chúng ta,—nâng chúng ta lên trong tay họ,—vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời về sự ăn năn của chúng ta,—và đều là những thần linh hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ kế tự sự cứu rỗi.’—Là các thiên sứ chúng ta, họ hằng thấy mặt Cha chúng ta ở trên trời.—Khi Con Người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, mọi thiên sứ thánh sẽ đến với Ngài, và Ngài sẽ sai họ đi, và họ sẽ phân rẽ kẻ ác khỏi giữa người công bình.’ Không những xưa kia họ đã hiện ra với những kẻ trung tín như những sứ giả từ Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời còn ban cho chúng ta biết bao sự thương xót bởi sự hầu việc của họ. Và việc giờ đây họ thân thiện và giúp đỡ chúng ta dường ấy, và hợp thành một hội với chúng ta, khích lệ chúng ta lớn lao hy vọng rằng chúng ta được dựng nên cho cùng một miền, công việc, và sự thông công. Họ đã từng ở trong một đời thử thách, dù không phải trên đất; và đã thắng hơn, họ vui mừng trong chiến thắng của chúng ta. Thế giới trên chúng ta không phải không có người ở, cũng không vượt quá khả năng và hy vọng của chúng ta; nhưng chúng ta đã đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và đến vô số thiên sứ.

9. Ngay cả chính Sa-tan bởi những sự cám dỗ nó cũng đã nhiều cách nuôi dưỡng những hy vọng của tôi về sự bất tử. Tôi nghĩ ít người nào, là những kẻ quan sát những gì diễn ra trong mình, mà chưa từng kinh nghiệm những sự cám dỗ bên trong như vậy, cho thấy tác giả của chúng là một kẻ thù vô hình, và bảo đảm với chúng ta rằng có những thần linh ma quỷ, tìm kiếm sự khốn khổ của loài người bằng cách cám dỗ người ta phạm tội, và do đó hạnh phúc hay khốn khổ tương lai phải được mọi chúng ta trông đợi.

10. Nhất là những công việc thánh hóa của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là của cầm của thiên đàng và điềm chắc chắn của hạnh phúc bất tử của chúng ta. Đó là một sự thay đổi quan trọng lớn cho loài người, được đổi mới trong tâm trí, ý chí, và đời sống mình. Nó sửa chữa những năng lực bại hoại của người ấy. Nó làm cho loài người
sống như con người, là kẻ đã suy đồi thành một đời sống quá giống loài vật. Loài người là nô lệ cho tội lỗi cho đến khi Đấng Christ làm cho họ được tự do. ‘Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do.’ Nếu ‘tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta,’ không phải là sự tuyệt vời, sức khỏe, và vẻ đẹp của chúng ta, thì là gì? ‘Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.’ ‘Ngoài Đấng Christ’ và Thánh Linh Ngài, ‘chúng ta chẳng làm chi được.’ Những quan niệm chết và lý trí của chúng ta, dù chúng ta thấy lẽ thật, không có quyền năng thắng hơn những sự cám dỗ, cũng không nâng linh hồn loài người lên đến cùng đích nguyên thủy của nó, cũng không làm cho chúng ta đầy dẫy tình yêu và hy vọng vui mừng về phước hạnh tương lai. Thà chúng ta không có linh hồn, còn hơn có linh hồn mà thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời.—Thiên đàng là mục đích và cùng đích của sự thay đổi quan trọng này. Sự hiểu biết và đức tin của chúng ta là gì, nếu không phải biết và tin rằng thiên đàng gồm trong vinh hiển và tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ bày ở đó, và rằng nó đã được Đấng Christ mua, và được ban bởi giao ước Ngài? Hy vọng của chúng ta là gì, nếu không phải ‘sự trông cậy về vinh hiển,’ mà chúng ta bởi Thánh Linh ‘chờ đợi’? Tình yêu của chúng ta là gì, nếu không phải một ước ao thông công với Đức Chúa Trời phước hạnh, đã bắt đầu tại đây, và sẽ được nên trọn sau này? Điều Đấng Christ dạy và truyền, Ngài làm trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Ngài không sai Thánh Linh Ngài để làm cho loài người xảo quyệt hơn người khác cho thế gian này, mà—‘khôn ngoan để được cứu,’ và thánh hơn và thuộc thiên hơn. ‘Con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong thế hệ mình.’ Tâm trí thuộc thiên là công việc đặc biệt của Thánh Linh. Trong việc tạo ra sự thay đổi này, Thánh Linh thắng hơn mọi sự chống đối từ thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Đấng Christ trước hết đã thắng hơn thế gian, và dạy dỗ và khiến chúng ta thắng hơn nó, ngay trong những lời nịnh hót và những cái cau mày của nó. Đức tin chúng ta là chiến thắng của chúng ta.’ Chiến thắng này dễ dàng và vinh dự cho Thánh Linh của Đấng Christ dường nào, chúng ta hãy kêu gọi kinh nghiệm của chúng ta về sự gian ác của thế gian, và về sự yếu đuối và sa ngã của chính chúng ta. Không ai có thể làm công việc này trên linh hồn loài người, ngoài Đức Chúa Trời. Không phải những thầy dạy học thức và thánh nhất, những cha mẹ khôn ngoan và yêu thương nhất, hay những vua chúa lớn nhất. Các thiên sứ ác không thể, cũng không muốn làm điều ấy. Các thiên sứ lành không làm gì hướng đến nó, ngoài việc là những đầy tớ vâng lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể làm cho mình sống lại, soi sáng, hay thánh hóa; và dù chúng ta có chút quyền năng, cả lương tâm lẫn kinh nghiệm đều chứng rằng chúng ta chẳng có gì ngoài ‘điều chúng ta đã nhận lãnh,’—Đấng Christ đã hứa Thánh Linh Ngài cho mọi tín hữu thật, để ở trong họ như đấng biện hộ, đại diện, ấn chứng, và dấu hiệu của Ngài; và thật vậy Thánh Linh tại đây, và thiên đàng sau này, là những lời hứa chính của Ngài. Rằng Thánh Linh này được ban cho mọi tín hữu thật, tỏ ra bởi những hiệu quả của nó. Họ có những cùng đích, tình cảm, và đời sống, khác với phần còn lại của loài người: họ sống trên hy vọng về một đời sống tốt hơn, và lợi ích thuộc thiên của họ thắng hơn mọi lợi ích đối nghịch của thế gian này; để đạt điều ấy họ sống dưới sự dẫn dắt của thẩm quyền thiêng liêng, và vâng lời cùng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là công việc lớn của đời họ. Người thế gian nhận ra sự khác biệt này, và vì thế ghét và chống đối họ vì họ thấy mình bị kết án bởi tâm tình và nếp sống thuộc thiên của họ. Các tín hữu ý thức về sự khác biệt này; vì họ ao ước được tốt hơn, và tin cậy cùng yêu mến Đức Chúa Trời hơn, và có nhiều hơn sự sống thuộc thiên và những sự an ủi; và khi những yếu đuối của họ làm họ nghi ngờ sự chân thành của chính mình, họ cũng không đổi đấng cai trị, luật lệ, hay những hy vọng của mình, lấy cả thế gian; và không bao giờ họ được lành và vui thú bằng khi họ tin cậy và yêu mến Đức Chúa Trời nhất; và trong tình trạng tệ nhất và yếu đuối nhất họ cũng muốn được nên trọn. Thật vậy, bất cứ điều lành thật nào được tìm thấy giữa loài người, đều được ban bởi cùng Thánh Linh của Đấng Christ: nhưng rõ ràng rằng, trong sự thuộc thiên về tâm trí và đức hạnh, không phần nào của thế gian sánh được với những Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Thánh Linh này, Đấng Christ cũng đã hứa rõ ràng, là phương tiện và bảo chứng, trái đầu mùa và của cầm, của vinh hiển thuộc thiên; và, vì thế, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta sẽ có một vinh hiển như vậy—Đấng ban cho chúng ta một sự thay đổi thuộc linh như vậy, mà trong bản tính và khuynh hướng nó là thuộc thiên; Đấng đặt những hy vọng và lòng chúng ta trên thiên đàng, và xoay những nỗ lực của đời chúng ta hướng về phước hạnh tương lai, và đã hứa ân điển chuẩn bị này là của cầm của hạnh phúc ấy, rất đáng được tin cậy sẽ làm trọn lời Ngài trong vinh hiển trọn vẹn, đời đời của chúng ta.

Và giờ đây, hỡi linh hồn yếu đuối và sợ hãi! sao ngươi lại rút lui, như thể vấn đề còn đáng ngờ? Nền tảng của ngươi há chẳng vững chắc sao? Con đường sự sống, qua trũng bóng chết, há chẳng được làm an toàn bởi Đấng đã thắng hơn sự chết sao? Ngươi há chưa được giải thoát khỏi ách nô lệ của những sợ hãi mình sao? Ngươi há chẳng từ lâu đã tìm thấy trong mình những sự thúc giục và những công việc hiệu quả của Thánh Linh này sao? Và Ngài há chẳng còn ngự và hành động trong ngươi, là đại diện và nhân chứng của Đấng Christ sao? Nếu không, những than thở của ngươi theo Đức Chúa Trời từ đâu đến, những ước ao của ngươi được gần vinh hiển Ngài hơn, được biết Ngài và yêu mến Ngài hơn? Niềm vui ngươi đã có trong lẽ thật thánh, đường lối, và sự hầu việc Ngài từ đâu đến? Ai đã khuất phục cho ngươi sự dại dột, kiêu ngạo, và những [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ước muốn của ngươi? Ai đã làm cho ngươi chọn ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và nghe lời Ngài, là phần tốt nhất, và coi những danh vọng cùng chức tước của thế gian chỉ là phân và xỉ? Ai đã thở vào mọi lời cầu xin ngươi đã dâng lên Đức Chúa Trời? Đừng đánh giá quá cao bản tính bại hoại, nó không sinh ra những trái như vậy. Hãy nhớ ngươi đã là gì trong giờ cám dỗ, một việc nhỏ dường nào đã kéo ngươi vào tội lỗi. Đừng quên những ngày hư không của tuổi trẻ ngươi. Đừng bỏ qua trường hợp của những người lân cận tội lỗi của ngươi, là những kẻ, giữa ánh sáng, vẫn sống trong tối tăm, và không nghe những tiếng gọi lớn nhất của Đức Chúa Trời. Há chẳng phải là công việc của Thánh Linh Đấng Christ đã làm cho ngươi khác biệt sao? Ngươi không có gì để khoe mình, mà có nhiều điều để hạ mình và cũng để biết ơn. Những ước ao thánh của ngươi, than ôi! còn quá yếu; nhưng chúng thánh. Tình yêu của ngươi đã quá lạnh; nhưng đó là Đức Chúa Trời chí thánh mà ngươi đã yêu. Những hy vọng của ngươi đã quá thấp; nhưng ngươi đã hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển thuộc thiên của Ngài. Những lời cầu nguyện của ngươi đã quá buồn ngủ và gián đoạn; nhưng ngươi đã cầu nguyện cho sự thánh khiết và thiên đàng. Những lao nhọc của ngươi đã quá biếng nhác; nhưng ngươi đã lao nhọc vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì ích lợi của loài người. Dù chuyển động của ngươi quá yếu và chậm, nó đã hướng về Đức Chúa Trời, và vì thế nó từ Đức Chúa Trời. Ôi hãy chúc tụng Chúa, không những vì đã ban cho ngươi lời Ngài, và niêm phong nó bằng những phép lạ không thể chối cãi, mà còn vì đã thường xuyên và rõ rệt làm trọn những lời hứa Ngài, trong sự nhậm lời
cầu nguyện của ngươi, và trong sự giải cứu lớn của chính ngươi và nhiều người khác; và rằng Ngài đã bởi sự tái sinh chuẩn bị ngươi cho ánh sáng của vinh hiển! Mà ngươi còn nghi ngờ và sợ hãi, chống lại mọi bằng chứng, kinh nghiệm, và sự nếm trước này sao?

Tôi cho rằng việc củng cố linh hồn mình trong sự thuyết phục đầy đủ về lẽ thật của bản tính bất tử nó, và về một đời sống tương lai của vui mừng hay khốn khổ, và về lẽ thật chắc chắn của đức tin Cơ Đốc, không phải là công lao không cần thiết. Tôi không thể nghi ngờ sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hơn là nghi ngờ có đất hay mặt trời. Cơ Đốc giáo chỉ được biết bởi sự mặc khải, là điều được chứng thực bên ngoài cho thế gian, bên trong cho những linh hồn thánh, đến nỗi làm cho đức tin thành một nguyên tắc cai trị, đắc thắng, và êm dịu. Nhưng sự bất tử của linh hồn và phần thưởng tương lai được biết phần nào bởi ánh sáng của tự nhiên, và trọn vẹn hơn bởi sự mặc khải. Khi tôi xét sự không giống nhau lớn giữa lòng và đời sống loài người với một niềm tin như mọi chúng ta xưng nhận, tôi không thể không sợ rằng, không những kẻ không tin kính, mà hầu hết những kẻ thật sự hy vọng vinh hiển, đều có một niềm tin yếu hơn nhiều về sự bất tử của linh hồn, và lẽ thật của Phúc Âm, so với họ tưởng. Tôi có thể hoàn toàn bị thuyết phục về những phần thưởng và hình phạt tương lai của các linh hồn, và rằng chúng ta sẽ bị phán xét sau này tùy theo chúng ta đã sống tại đây, mà không khinh dể mọi sự hư không của thế gian, và đặt lòng mình với sự quả quyết và siêng năng vào một đời sống thánh, thuộc thiên, kết quả sao? Ai có thể đứng đùa giỡn, như hầu hết mọi người, tại cửa của sự đời đời, là kẻ thật sự tin rằng linh hồn bất tử của mình phải chẳng bao lâu ở đó? Dù người như vậy không chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình, người ấy vẫn sẽ tìm kiếm và thử nghiệm, tỉnh thức và cầu nguyện, và không tiếc sự quan tâm, tốn kém, hay công lao nào, để làm cho mọi sự chắc chắn. Nếu một người đã từng thấy thiên đàng và địa ngục, người ấy há chẳng vượt hơn tín hữu quả quyết nhất sao? Tôi xưng nhận có nhiều sự yếu đuối của đức tin nơi những vật không thấy, ngay nơi có sự chân thành. Nhưng nơi nào ít siêng năng cho thế gian hầu đến, tôi phải nghĩ nơi đó ít tin về nó, và rằng những người như vậy không nhận ra họ âm thầm nghi ngờ lẽ thật nó bao nhiêu. Hầu hết than phiền về sự không chắc chắn của quyền mình đối với sự cứu rỗi, mà rất ít than về sự không chắc chắn liệu có thiên đàng và địa ngục không. Trong khi một sự thuyết phục hết lòng về điều sau, sẽ làm nhiều hơn để thuyết phục họ về điều trước so với những cuộc xét mình dài, và nhiều dấu hiệu thử nghiệm. Thật vậy, sẽ làm rối đức tin và lý trí, nếu trong thân thể chúng ta có những nhận thức về thiên đàng và địa ngục rõ ràng và sống động như sự thấy sẽ gây ra; linh hồn cũng không xứng, khi còn trong thân thể, để chịu một cảnh tượng như vậy. Nhưng vẫn có một sự nghiêm túc thắng hơn, mà linh hồn phải được đem đến bởi một sự thuyết phục vững chắc về những việc tương lai. Và kẻ nào cẩn thận và nghiêm túc cho thế gian này, mà chỉ trông về một thế gian tốt hơn như một đối tượng thứ yếu, phải cho phép tôi nghĩ rằng người ấy tin như người ấy sống, và rằng sự nghi ngờ của người ấy về thiên đàng và địa ngục lớn hơn niềm tin của người ấy.

Ôi vậy, linh hồn ta còn cầu nguyện điều gì hơn, ngoài một đức tin rõ ràng và mạnh mẽ hơn? ‘Tôi tin; xin Chúa giúp sự vô tín của tôi!’ Tôi đã nhiều ngàn lần than thở với Ngài dưới gánh nặng của sự tối tăm và vô tín còn lại này: tôi đã nhiều ngàn lần nghĩ về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và về sự cần thiết của một đức tin sống động, mạnh mẽ, tích cực. Tôi đã kêu cầu Ngài đêm ngày: ‘Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho tôi!’ Tôi đã viết và nói cho người khác điều có thể hữu ích nhất cho chính tôi, và làm cho đức tin tôi giống sự cảm nhận hơn. Thế mà, Lạy Chúa, thế gian này tối tăm dường nào! Xác thịt là một ngục tối dường nào! Những nhận thức của tôi về những vật không thấy rõ hơn trước đây bao nhiêu! Há không còn sự tăng trưởng nào của chúng để trông đợi sao? Linh hồn há không tăng trưởng nữa trong sự nhận thức mạnh mẽ, khi thân thể không còn tăng trưởng trong sức mạnh của cảm giác sao? Tôi phải ngồi yên với một mức độ chậm chạp dường ấy, khi tôi đã gần đến nơi đức tin được đổi thành sự thấy sao? Ôi xin chớ để một linh hồn, bị đuổi khỏi thế gian này, và chán ngán sự hư không, và chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài sự bất tử, là kẻ tìm kiếm và kêu cầu cả đêm ngày xin ánh sáng thuộc thiên, và muốn có chút nếm trước vinh hiển, và thêm chút trái đầu mùa của những niềm vui đã hứa,—xin chớ để một linh hồn như vậy hoặc khao khát, hoặc kêu cầu, hoặc tranh chiến vô ích! Xin chớ phạt sự buồn lòng Thánh Linh Ngài trước kia của tôi, bằng cách lìa bỏ một linh hồn kêu cầu ân điển Ngài, gần kề sự thay đổi lớn và không thể tưởng tượng của nó! Xin chớ để tôi yếu lả trong những ước ao vô ích, tại cửa của hy vọng; cũng đừng để tôi đi qua với những nghi ngờ và sợ hãi khỏi thung lũng khốn khổ này! Đâu nên là mùa của đức tin, hy vọng, và niềm vui đắc thắng, nếu không phải khi tôi đang bước vào thế giới của niềm vui? Ôi Ngài, là Đấng đã để lại cho chúng ta biết bao lời hứa, ‘để niềm vui chúng ta được đầy trọn: xin sai, ôi xin sai Đấng An Ủi đến; vì không có những tia sáng thuộc thiên của Ngài, sau một ngàn tư tưởng và lo lắng, linh hồn tôi vẫn sẽ là đêm tối và mùa đông!’”

Nhưng tôi sợ một sự không tin cậy Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc tôi đã có phần quá lớn trong những ước ao của tôi về một sự hiểu biết rõ rệt hơn điều Đức Chúa Trời thường ban cho các linh hồn trong xác thịt. Tôi biết rằng tôi phải đơn sơ, tuyệt đối, và yên lặng phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Cứu Chuộc tôi; vì một sự lo lắng không tin cậy về linh hồn, cũng như về thân thể, là tội lỗi và khốn khổ lớn của chúng ta. Tuy nhiên chúng ta phải ao ước rằng sự hiểu biết và niềm tin của chúng ta được rõ rệt như những sự mặc khải thiêng liêng. Chúng ta không thể yêu xa hơn điều chúng ta biết; và chúng ta càng biết Đức Chúa Trời và vinh hiển, chúng ta sẽ càng yêu, ao ước, và tin cậy. Nếu tôi không được tham vọng những sự nếm trước quá cảm nhận và rõ rệt về những vật không thấy, tôi vẫn phải ao ước và cầu xin tình yêu tha thiết nhất về chúng mà tôi có khả năng, để linh hồn tôi không đi qua với sự không tin cậy và kinh khiếp mà với những hy vọng đắc thắng thích hợp, đến những niềm vui đời đời. ‘Ôi Cha của các sự sáng, là Đấng ban sự khôn ngoan cho kẻ cầu xin, xin chớ nhốt linh hồn tội lỗi này trong tối tăm! Xin chớ để tôi mò mẫm trong những nghi ngờ không thỏa mãn, tại cửa của ánh sáng thuộc thiên! Xin chớ từ chối tôi bây giờ sự vận hành sống động của đức tin, hy vọng, và tình yêu, là những sự động đậy của tạo vật mới, những rạng đông của ngày đời đời, và của cầm của cơ nghiệp đã hứa!’ Dù, như của Xi-xê-rô, sau khi đọc sách của Pla-tôn về sự bất tử, những nghi ngờ của chúng ta trở lại, và nỗi sợ của chúng ta ngắt quãng và làm yếu những ước ao và niềm vui của chúng ta; tôi vẫn thấy rằng ấy chủ yếu là một nỗi sợ phi lý, gây ra bởi sự tối tăm của tâm trí, sự lớn lao của sự thay đổi, sự uy nghi kinh khiếp của Đức Chúa Trời, và sự ác cảm tự nhiên của loài người đối với sự chết, ngay khi lý trí đã hoàn toàn thỏa mãn rằng một nỗi sợ như vậy phù hợp với sự an toàn chắc chắn. Nếu tôi đang ở trên
đỉnh một lâu đài hay tháp chuông, được buộc bằng những xiềng xích chắc nhất, hay được canh giữ bởi những thành lũy vững nhất, tôi cũng không thể nhìn xuống mà không sợ; và viễn cảnh của chúng ta vào đời hầu đến cũng vậy. Nếu, vì thế, linh hồn tôi thấy bằng chứng không thể chối cãi về sự bất tử, và có thể bởi những lý lẽ không thể bác bỏ chứng minh một phước hạnh tương lai; nếu tôi bị thuyết phục rằng những lời hứa thiêng liêng là thật, và đặt linh hồn tôi cùng mọi hy vọng tôi trên chúng; thì sự không muốn chết của tôi, hay nỗi sợ phi lý của tôi khi bước vào sự đời đời, cũng không thể làm mất hiệu lực những lý do của hy vọng tôi, hay chứng minh đức tin tôi không vững, mà chỉ chứng minh nó yếu. “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin?” là lời quở trách đúng đắn của Đấng Christ đối với các môn đồ Ngài. Một tấm lòng nhát sợ cần được quở trách, bằng cách nói: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Vì sao ngươi xao xuyến trong mình? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời,” v.v.

CHƯƠNG III.

Lìa đời, và ở với Đấng Christ là gì.

Đã chứng minh rằng đức tin và hy vọng có một hạnh phúc tương lai chắc chắn để trông đợi, câu gốc hướng dẫn tôi tiếp theo xét,—Ở với Đấng Christ là gì, và—Lìa đời, để ở với Ngài, là gì.

I. Ở với Đấng Christ, bao gồm—Sự hiện diện với Ngài,—Sự hiệp một với Ngài, và—Sự dự phần hạnh phúc Ngài.

1. Sự hiện diện của Đấng Christ, mà những linh hồn tin kính đã lìa đời sẽ hưởng, phải nói về thần tính Ngài cũng như linh hồn và thân thể thuộc nhân tính Ngài. Chúng ta sẽ hiện diện với bản tính thiêng liêng của Đấng Christ, như được tỏ bày trong và bởi vinh hiển Ngài. Ngài dạy chúng ta cầu nguyện: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,” vì trên trời Cha tỏ mình rực rỡ ra cho những linh hồn thánh. Linh hồn loài người được nói cách đặc biệt là ở trong đầu, vì ở đó nó hiểu và lý luận; chứ không phải ở chân hay tay, dù nó cũng ở đó. Như chúng ta nhìn mặt một người khi nói chuyện với người ấy, chúng ta ngước lên trời khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Dù “trong Ngài chúng ta sống, động, và có,” cả là Đức Chúa Trời của tự nhiên lẫn ân điển, nhưng bởi những công việc và sự rực rỡ của vinh hiển Ngài, Ngài đặc biệt ở trên trời, tỏ mình ra ở đó bởi một vinh hiển thọ tạo nào đó; vì bản thể Ngài ở khắp mọi nơi đều như nhau. Chúng ta sẽ hiện diện với bản tính thuộc nhân tính của Đấng Christ, cả linh hồn lẫn thân thể. Nhưng ở đây những tư tưởng hẹp hòi hiện tại của chúng ta không được quá táo bạo mà đoán định sự khác biệt giữa thân thể vinh hiển của Đấng Christ và xác thịt Ngài trên đất; cũng không được đoán thân thể vinh hiển của Ngài ở đâu hay lan rộng bao xa; cũng không được đoán linh hồn Ngài và thân thể vinh hiển Ngài khác nhau thế nào, vì nó được gọi là thân thể thuộc linh. Chúng ta không thể quan niệm về một thân thể như vậy hơn là nó thanh sạch, không hay hư nát, vô hình đối với mắt phàm, và phù hợp với tình trạng trọn vẹn nhất của linh hồn. Chúng ta cũng không cần thắc mắc làm sao cả một thế giới những thân thể vinh hiển đều có thể hiện diện với một thân thể của Đấng Christ; vì như những tia nắng mặt trời hiện diện với không khí đến nỗi không ai phân biệt được sự khác nhau của những nơi chúng chiếm, và một thế giới những thân thể hiện diện với cả hai; mọi thân thể chúng ta cũng có thể, không chút rối loạn, hiện diện với thân thể Đấng Christ.

2. Sự hiệp một với Đấng Christ, mà những linh hồn tin kính đã lìa đời cũng sẽ hưởng, phải giống như sự hiệp một của thần dân với vua mình; nhưng còn hơn bao nhiêu chúng ta không biết. Bản tính nào càng thuộc linh, thanh sạch, và cao quý, càng có khuynh hướng hiệp một. Những ví dụ về sự hiệp một như cây nho và cành, đầu và các chi thể, có ý nghĩa rộng lớn; nhưng vì chỉ là những hình bóng, chúng ta không thể đoán định chúng rộng đến đâu. Xin chớ để chúng ta nghĩ rằng thân thể vinh hiển của Đấng Christ có một cấu tạo thuộc đất như vậy, và một phạm vi giới hạn như vậy như khi Ngài ở trên đất; vì bấy giờ, như các môn đồ Ngài và vài người nữa đã hiện diện với Ngài, trong khi phần còn lại của thế gian vắng mặt và không được ở với Ngài, trên thiên đàng cũng sẽ như vậy. Nhưng mọi tín hữu thật, từ buổi sáng thế đến cuối cùng thế gian, cũng như Phao-lô, sẽ “ở với Đấng Christ, và thấy vinh hiển Ngài.” Và dù sẽ có những mức độ vinh hiển khác nhau, như đã có những mức độ thánh khiết khác nhau, nhưng không ai trên thiên đàng ở xa Đấng Christ đến nỗi không hưởng được hạnh phúc của sự hiện diện Ngài.

3. Chúng ta cũng sẽ có sự thông công với bản tính thiêng liêng và bản tính thuộc nhân tính của Đấng Christ; cả hai sẽ là những đối tượng làm hạnh phúc của sự hiểu biết trọn vẹn và tình yêu thánh cho những linh hồn đã lìa đời, trước sự sống lại. Phần chính của sự thông công này sẽ gồm trong những sự ban cho của Đấng Christ cho linh hồn. Như cả tạo vật lệ thuộc vào Đức Chúa Trời hơn trái lệ thuộc vào cây, hay cây cỏ lệ thuộc vào đất, hay các chi thể lệ thuộc vào thân thể, Đức Chúa Trời dùng những nguyên nhân thứ hai trong những sự ban cho của Ngài cho những bản tính thấp hơn; và rất có thể bản tính thuộc nhân tính của Đấng Christ là nguyên nhân thứ hai để truyền đạt cả ân điển lẫn vinh hiển, cả cho loài người trong thân thể lẫn cho linh hồn đã lìa đời. Như mặt trời vừa là nguyên nhân vừa là đối tượng của sự thấy đối với mắt, Đấng Christ cũng vậy đối với linh hồn. Vì như Đức Chúa Trời, Chiên Con là ánh sáng và vinh hiển của Giê-ru-sa-lem thuộc thiên; và trong ánh sáng Ngài họ sẽ có ánh sáng. Dù Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Cha, để Đức Chúa Trời được ‘làm mọi sự trong mọi sự,’ và các tạo vật Ngài được hoàn toàn phục hồi về ân huệ Ngài, và một chính quyền chữa lành để đem những linh hồn sa ngã trở về với Đức Chúa Trời sẽ không còn cần nữa; nhưng chắc chắn Ngài sẽ không thôi làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đầu của Hội Thánh, và dòng chảy của ánh sáng, sự sống, và tình yêu đời đời cho mọi chi thể Ngài. Như ‘chúng ta hiện sống vì Ngài sống,’ như những cành trong cây nho; và như Thánh Linh hiện làm cho sống, soi sáng, và thánh hóa chúng ta trước hết là Thánh Linh của Đấng Christ rồi mới là của chúng ta, và được truyền đạt từ Đức Chúa Trời qua Ngài đến chúng ta; trong tình trạng vinh hiển cũng sẽ như vậy: ở đó sự hiệp một và thông công của chúng ta với Ngài sẽ được nên trọn, chứ không bị hủy hoại hay giảm bớt. Như sẽ là kiêu ngạo khi nghĩ chúng ta sẽ vượt trên nhu cầu và việc dùng Đấng Christ cùng những sự ban cho của Ngài; tôi chắc chắn, chúng ta sẽ đời đời cần nhau, như được ám chỉ rõ ràng bởi “ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước Đức Chúa Trời;” bởi “ở trong lòng Áp-ra-ham;” bởi “ngồi bên hữu và bên tả Đấng Christ trong vương quốc Ngài,” bởi được “cai trị mười thành;” và bởi hiệp với những kẻ “hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con.”

Và chắc chắn nếu tôi “ở với Đấng Christ,” tôi sẽ ở với mọi kẻ đang ở với Đấng Christ, tức với cả hội thuộc thiên. Những thân thể hay chết của chúng ta phải có bấy nhiêu chỗ, đến nỗi đất chỉ vừa đủ chỗ cho mọi cư dân nó. Khả năng thông công của chúng ta ở đây hẹp đến nỗi những người ở phía đối diện, hay bên kia của đất, gần như xa lạ với chúng ta như thể họ ở một thế giới khác. Chúng ta xa lạ với những người của một vương quốc khác, quận khác, hay giáo xứ khác, và ngay cả một nhà khác, dường nào. Nhưng chúng ta có lý do lớn để nghĩ, bởi nhiều cách diễn đạt trong Kinh Thánh, rằng sự hiệp một và thông công thuộc thiên của chúng ta sẽ gần gũi và rộng lớn hơn, và rằng mọi kẻ được vinh hiển sẽ biết nhau. Tôi xưng nhận, đó là một tư tưởng êm dịu đối với tôi, và giúp nhiều cho sự sẵn lòng chết của tôi, khi nghĩ rằng tôi sẽ đến với mọi thánh đồ, cả Đấng Christ, các thiên sứ, và những linh hồn tin kính đã lìa đời. Mỗi người trong họ tốt hơn và đáng yêu hơn tôi. Nhiều người tốt hơn một người, và toàn thể trọn vẹn
hơn một phần tội lỗi, và Giê-ru-sa-lem Mới là vinh hiển của tạo vật. Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một tình yêu đối với mọi kẻ thánh, vì sự thánh khiết của họ; và một tình yêu đối với công việc của tình yêu và sự ngợi khen, mà họ liên tục và trọn vẹn thực hiện; và một tình yêu đối với nơi cư ngụ thuộc thiên của Ngài, đối với vinh hiển Ngài chiếu sáng ở đó. Sự quen biết cũ của tôi với nhiều người thánh đã về với Đấng Christ, làm cho những tư tưởng của tôi về thiên đàng càng thân thuộc với tôi hơn. Ôi tôi có thể kể tên biết bao người trong họ! Và đó là một sự khích lệ không nhỏ cho một kẻ sắp bước vào một thế giới không thấy, khi nghĩ rằng mình không đi một con đường chưa ai đi, cũng không bước vào một tình trạng cô đơn hay đơn độc; mà theo gót mọi người, từ buổi sáng thế đến ngày nay, đã đi qua sự chết vào sự sống đời đời. Ôi khích lệ dường nào khi xét rằng tôi sẽ đi cùng một con đường, và đến cùng một nơi và tình trạng, với mọi tín hữu và thánh đồ đã từng đi trước tôi!

II. Nhưng tôi phải “lìa đời trước khi tôi có thể ‘ở với Đấng Christ’ như vậy.” Tôi phải đặc biệt lìa bỏ—khỏi thân thể này—khỏi mọi vui thú trước kia của nó—và cũng khỏi những vui thú hợp lý hơn thuộc về đời sống và thế gian hiện tại.

1. Tôi phải lìa khỏi thân thể này. Ở đây những mắt này sẽ không thấy nữa, tay này không động nữa, những chân này không đi nữa, lưỡi này không nói nữa. Dù tôi đã yêu, và yêu quá mức thân thể này dường nào, tôi phải để nó lại cho nấm mồ. Ở đó nó phải nằm và rữa trong tối tăm, như một vật bị bỏ bê và ghê tởm. Đây là trái của tội lỗi, và bản tính hẳn không muốn nó như vậy. Nhưng nó chỉ là cái vỏ của tôi, cái trại tạm của tôi, áo quần của tôi, chứ không phải chính linh hồn tôi. Nó chỉ là một sự tan rã; đất về đất. Nó chỉ là một công cụ được cất đi, khi mọi công việc của nó đã xong; một đầy tớ được cho nghỉ, khi việc phục vụ của người ấy đã hết; như tôi cất cây đàn luýt khi tôi có việc tốt hơn. Nó chỉ như những bông hoa tàn vào mùa thu, và cây cỏ vào mùa đông. Nó chỉ là một sự lìa khỏi một bạn đồng hành phiền toái, và cởi bỏ một chiếc giày đã làm đau tôi. Tôi đã trải qua biết bao giờ buồn và đau đớn, biết bao đêm ngày mệt mỏi. Thân thể này đã tốn của tôi biết bao lo lắng và sợ hãi, biết bao buồn rầu và than thở! Than ôi! bao nhiêu thì giờ quý báu của tôi đã phí để nuôi dưỡng, chiều chuộng, hay sửa chữa nó! Tôi thường nghĩ rằng sống đã tốn của tôi đắt dường ấy, phải, sống một đời sống đau đớn mệt mỏi, đến nỗi nếu không vì những cùng đích cao hơn của đời sống, tôi ít có lý do để say mê nó nhiều, hay không muốn lìa nó. Lìa khỏi một thân thể như vậy, chỉ là dời khỏi một nơi cư ngụ dơ bẩn. Tôi biết nó là công việc kỳ diệu lạ lùng của Đức Chúa Trời, không đáng bị khinh dể hay sỉ nhục bất công, mà đáng được ngưỡng mộ và dùng tốt; nhưng lý trí chúng ta ngạc nhiên rằng một thần linh cao quý dường ấy lại được ở trong một nhà hèn hạ dường ấy, vì chúng ta phải gọi nó là “thân thể hèn hạ của chúng ta.” Lìa khỏi một thân thể như vậy, chỉ là được “giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát,” khỏi gánh nặng và nhà tù của linh hồn. Thân thể ấy, vốn là một đầy tớ xứng cho linh hồn của con người vô tội, giờ đã trở nên như một nhà tù. Và hơn nữa, lìa khỏi một thân thể như vậy, chỉ là được lìa khỏi một kẻ thù tình cờ, và một trong những kẻ thù lớn nhất và có hại nhất của chúng ta; không phải, thật vậy, như công việc của Đấng Tạo Hóa chúng ta, mà như hậu quả của tội lỗi. Sa-tan, hay bất cứ kẻ thù nào khác của linh hồn chúng ta, có thể đã làm gì chống lại chúng ta nếu không có xác thịt chúng ta? Có gì ngoài lợi ích của thân thể này đang cạnh tranh với lợi ích của Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta? Còn điều gì khác mà những kẻ báng bổ bán gia tài thuộc thiên của mình, như Ê-sau bán quyền trưởng nam? Còn điều gì khác là mồi của tham vọng, tham lam, và nhục dục? Điều gì chiếm lấy những tư tưởng và lo lắng mà chúng ta phải dành cho những vật thuộc linh và thuộc thiên, ngoài thân thể này và đời sống nó? Điều gì đánh cắp lòng loài người khỏi những vui thú thuộc thiên của đức tin, hy vọng, và tình yêu, ngoài những vui thú của xác thịt này? Nó lôi kéo chúng ta vào tội lỗi, và ngăn trở chúng ta khỏi và trong bổn phận mình. Nếu không vì những lợi ích và cám dỗ thuộc thể, tôi có thể sống vô tội và thánh hơn biết bao! Tôi sẽ chẳng có gì phải lo, ngoài làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và vui thỏa trong Ngài, nếu không vì sự lo lắng về đời sống thuộc thể này. Ý chí và tình yêu tôi còn có việc gì ngoài vui thích trong Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài cùng lợi ích Ngài, nếu không vì tình yêu thân thể và những việc nó? Bởi nó tâm trí bị tối tăm, những tư tưởng bị phân tâm, ý chí chúng ta bị bại hoại, lòng và thì giờ chúng ta bị xa cách Đức Chúa Trời, sự có tội chúng ta tăng thêm, những ước ao và hy vọng thuộc thiên của chúng ta bị hủy hoại; đời sống trở nên không thánh và không êm dịu, và sự chết trở nên kinh khiếp. Đức Chúa Trời và các linh hồn bị phân rẽ, và sự sống đời đời bị bỏ bê và có nguy cơ bị mất hẳn. Tôi biết rằng trong tất cả điều này linh hồn tội lỗi là nguyên nhân và tác nhân chính: nhưng lợi ích thuộc thể há chẳng phải là sự cám dỗ, mồi nhử, và cùng đích của nó sao? Thân thể, đời sống và vui thú nó, há chẳng phải là nguyên nhân quyến rũ chính của mọi tội lỗi và khốn khổ này sao? Mà tôi lại coi một thân thể như vậy tốt hơn thiên đàng, hay từ chối được cởi khỏi một bạn đồng hành phiền toái dường ấy, và lìa khỏi một bạn đường nặng nề và nguy hiểm dường ấy sao?

2. Tôi phải lìa khỏi mọi vui thú trước kia của thân thể này. Tôi sẽ không còn nếm sự ngọt ngào nào trong ăn uống, trong nghỉ ngơi hay hành động, hay bất cứ vật gì hiện làm vui lòng tôi. Nhà cửa và đất đai, của cải và giàu sang đều phải bỏ lại; và nơi tôi sống sẽ không còn biết tôi nữa. Mọi điều tôi đã lao nhọc, hay đã vui thích, sẽ chẳng còn là gì với tôi như thể chúng chưa từng có. Nhưng hãy xét, hỡi linh hồn ta! Những vui thú trước kia của ngươi đã qua rồi. Ngươi không mất gì trong chúng bởi sự chết, vì chúng đã mất hết trước đó; trừ khi ân điển bất tử đã làm chúng bất tử bằng cách thánh hóa chúng. Mọi điều sự chết làm với chúng là ngăn sự lặp lại chúng trên đất. Há chẳng phải vui thú mà chúng ta mất bởi sự chết là chung cho mọi loài vật sao? Thịt cũng ngọt với chúng, sự nghỉ ngơi cũng được đón nhận, và khẩu vị cũng mãnh liệt. Vậy sao chúng ta lại thấy khó lìa bỏ điều mà chúng ta tước khỏi loài vật theo ý mình, khi Đức Chúa Trời muốn? Nếu chúng ta là tín hữu, chúng ta chỉ đổi những vui thú của đời sống này lấy những vui thú lớn hơn của một đời sống với Đấng Christ; một sự an ủi mà những tạo vật đồng loại của chúng ta là loài vật không có. Những vui thú của đời sống há chẳng thường bị đắng bởi đau đớn đến nỗi chúng hiếm khi bù được sự hư không và phiền muộn đi kèm sao? Thật vậy, bản tính ao ước sống dưới những khổ đau chịu đựng được, hơn là chết: nhưng đó không phải nhiều vì vui thú cảm nhận của đời sống, bằng vì khuynh hướng tự nhiên đơn thuần hướng về sự sống, mà Đức Chúa Trời đã gieo trong chúng ta. Há chẳng phải chúng ta vui lòng ngắt quãng những vui thú này mỗi đêm, khi chúng ta đi ngủ sao? Nói rằng sự nghỉ ngơi là vui thú của tôi chỉ là nói rằng những lao nhọc và lo lắng hằng ngày của tôi lớn hơn nhiều so với những vui thú khi thức của tôi, đến nỗi tôi vui lòng cất cả hai đi cùng nhau. Nếu chúng ta có thể thỏa lòng như vậy mỗi
đêm chịu chết, như thể, đối với mọi vui thú khi thức của mình, sao chúng ta lại không muốn chết đối với chúng một lần cho xong?—Nếu đó là những vui thú bị cấm mà các bạn không muốn lìa bỏ, những vui thú ấy phải được lìa bỏ trước khi các bạn chết, bằng không các bạn thà chưa từng được sinh ra. Mọi người khôn ngoan và tin kính đều vứt bỏ chúng với sự ghê tởm. Thật vậy, cùng nguyên nhân làm cho loài người không muốn sống một đời sống thánh, có phần lớn trong việc làm cho họ không muốn chết—tức vì họ không muốn lìa bỏ những vui thú của tội lỗi. Nếu kẻ ác được cải chánh, người ấy không được tham ăn và say sưa nữa; người ấy ‘không được sống trong kiêu ngạo, hư không, tâm trí thuộc thế gian, và những vui thú nhục dục nữa;’ và vì thế người ấy rút lui khỏi một đời sống thánh, như rút lui khỏi chính sự chết. Nhưng điều này có nghĩa gì với những kẻ “đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và tư dục”? Cũng hãy xét rằng những vui thú bị cấm này là những ngăn trở lớn cả của sự thánh khiết chúng ta lẫn của những vui thú chân thật nhất của chúng ta. Một trong những lý do Đức Chúa Trời cấm chúng, là vì chúng ngăn trở chúng ta khỏi điều tốt hơn; và nếu, vì ích lợi của chính chúng ta, chúng ta phải lìa bỏ chúng khi chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, chúng ta vì thế càng nên sẵn lòng chết, để được tự do khỏi sự nguy hiểm của chúng; nhất là vì sự chết sẽ đưa chúng ta đến những vui thú lớn hơn vô cùng.

3. Tôi cũng phải lìa khỏi những vui thú hợp lý hơn mà tôi đã hưởng trong thân thể này; chẳng hạn, khỏi những sự học hỏi hiện tại của tôi, là những vui thú cao xa hơn nhiều so với những vui thú của những tội nhân nhục dục. Nhưng tôi hãy xét—sự hiểu biết của chúng ta nhỏ bé dường nào so với sự dốt nát của chúng ta! Sự hiểu biết của kẻ học thức khác những tư tưởng của một đứa trẻ bao nhiêu! Như những vật phù phiếm là chất liệu của sự hiểu biết trẻ con, những từ ngữ và hình thức nhân tạo cũng tạo nên phần lớn sự học thức của thế gian hơn người ta thường hiểu. Đức Chúa Trời, và đời hầu đến, được những kẻ học thức biết chẳng tốt hơn bao nhiêu, và thường kém hơn nhiều so với nhiều người ít học. Biết những gì chứa trong nhiều trăm quyển sách chất đầy thư viện chúng ta, và đã đem lại cho các tác giả chúng danh hiệu những bậc uyên bác, có ích bao nhiêu; không phải vì họ có đức hạnh để sống cho Đức Chúa Trời, hay thắng hơn những sự cám dỗ từ xác thịt và thế gian, và bảo đảm những hy vọng đời đời của mình! Than ôi! phần lớn sự đọc và học của chúng ta làm hại chúng ta hơn là ích. Biết bao giờ quý báu đã mất trong chúng, lẽ ra phải dùng vào những theo đuổi cao hơn. Với nhiều người, tôi e rằng, đó là một vui thú không thánh như những vui thú khác lấy làm trong việc nghĩ về đất đai và danh vọng; chỉ nguy hiểm hơn vì ít bị nghi ngờ hơn. Tôi biết sự hiểu biết về những vật tự nhiên là quý báu, và có thể được thánh hóa, và được làm hữu ích phần nào cho những cùng đích cao nhất của tôi, và tôi sẵn tốn mọi giá để có thêm. Nhưng tôi phải tha thiết cầu nguyện: ‘Xin Chúa tha thứ cho tôi những giờ tôi đã phí đọc những điều ít ích lợi, vì muốn chiều một tâm trí muốn biết mọi sự, thay vì dùng chúng cho sự tăng trưởng sự thánh khiết trong chính tôi và người khác.’ Tuy nhiên tôi phải biết ơn mà xưng nhận với Đức Chúa Trời rằng ‘từ tuổi trẻ Ngài đã dạy tôi bắt đầu với những điều có trọng lượng lớn nhất, và quy hầu hết những sự học khác của tôi về đó, và phí những ngày tôi dưới những động cơ của sự cần thiết và ích lợi cho chính tôi, và những người đã được giao phó cho tôi.’ Tôi muốn loài người nếm nhất trong lúc khỏe mạnh sự học thức mà họ sẽ thấy ngọt ngào nhất trong lúc đau ốm, và khi gần sự chết. Và, than ôi! sự hiểu biết này là một sự hư không tốn kém dường nào! Dù nó ít khác một giấc mơ êm dịu, nhưng để đạt được chút xuất sắc trong nó, nó phải tốn của chúng ta biết bao ngày tuần lao nhọc! ‘Học nhiều là sự mệt mỏi cho xác thịt, và kẻ thêm sự hiểu biết thêm sự buồn rầu.’ Nó đã gây cho tôi biết bao bệnh tật đau đớn và mất sự nhẹ nhàng cùng sức khỏe thuộc thể! Nó đã phơi bày tôi cho biết bao ganh tị và chống đối! Mà một người lại không muốn chết vì sợ lìa bỏ một sự học thức và hiểu biết phiền toái, tốn kém như vậy sao? Tôi hãy nhất là xét rằng chúng ta chắc chắn sẽ có một sự hiểu biết cao quý, ngọt ngào, và rộng lớn hơn điều có thể đạt được tại đây. Tình yêu không bao giờ suy tàn, và chúng ta không thể yêu hơn điều chúng ta biết: “Nhưng các lời tiên tri sẽ hết; sự ban cho nói tiếng lạ sẽ
"sẽ thôi tồn tại; sự hiểu biết," như chúng ta hiện có, "sẽ qua đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ. Hiện nay chúng ta nhìn qua tấm gương một cách mập mờ, nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt; hiện nay tôi biết chưa đầy đủ, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết;" vì dầu sự hiểu biết của tôi sẽ không giống như sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đầy phước, nhưng nó sẽ giống như sự hiểu biết của các thần linh thánh. Để một thầy thuốc mô tả bệnh tình của bệnh nhân, ông cần đọc nhiều và tìm hiểu kỹ; và sau tất cả, ông vẫn chủ yếu dựa vào phỏng đoán, và sự hiểu biết của ông lẫn lộn nhiều điều không chắc chắn và sai lầm; nhưng khi ông mổ xác bệnh nhân, sự hiểu biết của ông đầy đủ và chân thật hơn, và đạt được dễ dàng nhanh chóng hơn. Một người nông dân biết thị trấn, cánh đồng, sông ngòi, cây cỏ và loài vật nơi mình cư ngụ, một cách dễ dàng, rõ ràng và chắc chắn, trong khi sự hiểu biết thuần túy về địa lý dễ mắc nhiều sai lầm. Cũng vậy, việc nhìn thấy Đức Chúa Trời và thiên đàng xứng đáng được gọi là sự khôn ngoan, trong khi cái thoáng nhìn hiện tại của chúng ta chỉ là triết học hay tình yêu của sự khôn ngoan. Vì thế, chúng ta không nên sợ chết vì sợ mất sự hiểu biết; mà nên khao khát thế giới của ánh sáng vinh hiển, để chúng ta thoát khỏi sự tối tăm này, bước vào sự hiểu biết dễ dàng, vui mừng và thỏa mãn.

Tình bạn hữu là một trong những niềm vui hợp lý hơn

mà chúng ta hưởng trong thân thể này, và là điều tôi phải rời xa. Ai không tin rằng trên thiên đàng có nhiều bạn bè hơn và tốt hơn nhiều so với trên đất, thì cũng không tin như đáng phải tin rằng có thiên đàng. Bạn bè của chúng ta ở đây thì khôn ngoan; nhưng họ cũng còn dại dột. Họ trung tín, nhưng cũng phần nào bất trung. Họ thánh khiết, nhưng ôi! còn quá tội lỗi. Họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng nó bị nhơ bẩn và làm ô danh bởi lỗi lầm của họ. Họ phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài nhiều; nhưng họ cũng phục vụ Sa-tan quá nhiều, ngay cả khi họ định làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Họ rao truyền Phúc Âm; nhưng họ cũng cản trở nó bởi sự yếu đuối và ngu dốt, bởi sự ích kỷ, kiêu ngạo và nóng giận, bởi sự chia rẽ và tranh cãi của mình. Họ là người giúp đỡ và an ủi chúng ta; nhưng họ cũng thường là sự cản trở, phiền muộn và đau buồn của chúng ta: trên thiên đàng họ hoàn toàn khôn ngoan, thánh khiết và trung tín; và không có gì trong họ, cũng không có gì họ làm, mà không đáng yêu đối với Đức Chúa Trời và loài người. Cùng với bạn bè trung tín, ở đây chúng ta lẫn lộn những kẻ vô dụng và gánh nặng, hoặc giả hình và độc ác. Nhưng trên thiên đàng không có ai ngoài người khôn ngoan và thánh; không kẻ giả hình, không người láng giềng gánh nặng, không kẻ phản bội, áp bức hay bắt bớ. Đấng Christ yêu thương môn đồ Ngài, thân quyến Ngài và cả nhân loại, và Ngài lấy làm vui khi làm điều lành cho mọi người; các sứ đồ của Ngài cũng vậy; nhưng họ được đền đáp thật nghèo nàn biết bao từ bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời! Các "anh em" của Đấng Christ "đã không tin Ngài." Phi-e-rơ đã chối Ngài. "Hết thảy môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn đi." Vậy

thì còn có thể trông đợi gì từ những người khác? Không có bạn bè nào hoàn toàn hợp ý nhau; và những bất đồng gần gũi nhất với chúng ta lại gây phiền toái nhất. Nhận thức, quyền lợi, giáo dục, tính khí, khuynh hướng và cám dỗ của chúng ta thật đa dạng và trái ngược nhau, đến nỗi thay vì ngạc nhiên về sự bất hòa và hỗn loạn của thế gian, chúng ta nên ngưỡng mộ sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã duy trì biết bao trật tự và hòa thuận. Những tội lớn nhất mà người ta từng cáo buộc tôi, chính là những điều tôi cho là bổn phận lớn nhất của mình; và về những phần vâng phục Đức Chúa Trời và lương tâm mà tôi phải trả giá đắt nhất, và nơi tôi chiều xác thịt mình ít nhất, thì tôi cũng làm vừa lòng thế gian ít nhất. Và thế gian huyên náo, chiến đấu này, có phải là nơi tôi nên tiếc nuối khi rời xa?

Tôi phải rời xa mọi phương tiện của ân điển, dầu chúng quý giá đối với tôi hơn mọi sự vui hưởng trần gian. Tôi có nên yêu danh thiên đàng hơn chính thiên đàng không? Chẳng phải việc hưởng vinh quang tốt hơn lời hứa về nó sao? Nếu một ánh sáng và người dẫn đường qua đồng vắng là tốt, thì đích đến vinh hiển chắc chắn phải tốt hơn. Đức Chúa Trời đã định cho mọi vật trên đất, ngay cả Kinh Thánh, đều mang dấu ấn của tình trạng bất toàn của chúng ta. Những người cầm bút thì bất toàn. Ngôn ngữ loài người bất toàn là phương tiện truyền đạt. Thiên đàng sẽ không, đối với các linh hồn đã trọn vẹn, trở thành cớ cho nhiều sai lầm và tranh cãi như Kinh Thánh đã là đối với chúng ta, những kẻ phàm nhân bất toàn. Phải, thiên đàng

càng đáng khao khát hơn, vì ở đó tôi sẽ hiểu Kinh Thánh tốt hơn là ở đây tôi có thể hy vọng. Rời xa Kinh Thánh của tôi; và đi đến Đức Chúa Trời và thiên đàng mà Kinh Thánh tỏ ra, sẽ không phải là sự mất mát của tôi theo nghĩa nào khác, hơn là rời bức tranh để đến với sự hiện diện của bạn mình. Còn về những tác phẩm và lời dạy thuần túy của loài người, niềm vui của tâm trí tôi đã giảm đi nhiều bởi sự bất toàn lớn của chúng; và tại sao tôi lại nghĩ rằng những tác phẩm của chính tôi không đáng trách? Tôi phải đời đời biết ơn về những lời dạy và tác phẩm thánh của người khác, bất chấp sự yếu đuối của loài người; và tôi cũng phải biết ơn vì Đức Chúa Trời đã dùng tác phẩm của chính tôi cho ích lợi của các linh hồn và sự gây dựng Hội Thánh Ngài. Nhưng những sự an ủi như vậy lẫn biết bao tạp chất! Nếu người tốt và sách tốt hay bài giảng tốt khiến thế gian có vẻ quá đáng yêu, thì đó sẽ là sự thương xót của Đức Chúa Trời khi làm giảm bớt sự cám dỗ. Khi chúng ta đã chết đối với tình yêu của chính người tin kính, của học thức, sách vở và các lễ nghi, đến mức chúng phục vụ lợi ích ích kỷ và cám dỗ lòng chúng ta lìa khỏi những khát vọng thiên thượng, thì bấy giờ thật sự "thế gian đối với chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và chúng ta đối với thế gian cũng vậy."

Trong mọi sự, một linh hồn sắp ra đi ít có cớ sợ mất sự hiểu biết về việc đời nhất. Nếu mặt trời ban ánh sáng và hơi ấm cho đất, thì sao tôi lại nghĩ rằng các linh hồn được phước không biết gì về việc trần gian? Từ đỉnh đồi tôi có thể nhìn xa hơn là từ dưới thấp; và tôi sẽ biết về đất ít hơn từ thiên đàng so với bây giờ sao?

Khó có thể tin rằng năng lực của tôi sẽ nhỏ bé đến nỗi Đấng Christ và mọi thiên sứ xa lạ với tôi đến mức không cho tôi hay biết những điều liên quan sâu sắc đến Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc tôi, đến hội thánh thánh mà tôi là thành viên, và đến chính tôi như một thành viên của hội thánh ấy. Các linh hồn hoạt động mạnh mẽ nhất và có sự giao tiếp nhanh chóng đầy quyền năng. Họ không cần gửi thư, không cần viết sách, không cần cất tiếng. Và như sự hoạt động, sự hiệp nhất cũng lớn nhất ở nơi có sự trọn vẹn nhất. Sự hiểu biết, tình yêu và niềm vui của họ sẽ là một. Vì thế, sự thăng tiến thiên thượng của tôi sẽ không làm giảm, mà tăng lên một cách không thể tưởng tượng, sự hiểu biết đáng ao ước của tôi về những việc dưới đất. Quả thật, nếu tôi sẽ biết ít hơn về những việc bên dưới, thì đó là vì sự hiểu biết về chúng là một phần của sự hư không và phiền não, vốn không có chỗ trên thiên đàng. Tôi không cần sợ phải nghe thêm về những cuộc chiến đẫm máu, những xứ bị tàn phá, những hội thánh bị tan rã, những Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, những người rao giảng bị bịt miệng, những cuộc xung đột đảng phái, những nhà thần học hay tranh cãi, những người xưng mình tin đạo hay xét đoán, với tiếng kêu của người nghèo, hay những lời than vãn không dứt của kẻ u sầu.

Tôi cũng không cần sợ điều mà người ta thích gợi ý, rằng Hội Thánh sẽ thiếu tôi. Có phải tôi, hay Đức Chúa Trời, phải chọn đầy tớ của Ngài và cắt đặt công việc cho họ? Tôi đang làm công việc của Đức Chúa Trời, hay của chính tôi? Nếu là của Đức Chúa Trời, thì Ngài há chẳng phải phán điều gì, khi nào, và bao lâu sao? Và ý muốn cùng sự lựa chọn của Ngài há chẳng tốt nhất sao? Nếu tôi không tin điều này, thì tôi nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của tôi bằng cách nào? Đức Chúa Trời hay tôi, ai biết rõ hơn việc gì còn phải làm, và ai xứng hợp nhất để làm?—

Tôi là gì so với những con người ưu tú hơn mà trong mọi thời đại Đức Chúa Trời đã đem ra khỏi thế gian? Chẳng phải nhiều đầy tớ của Đấng Christ đã chết trong tuổi trẻ, là những người có triển vọng chinh phục linh hồn và làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn tôi nhiều, hay hơn tôi đã từng? Và tôi, ở tuổi bảy mươi sáu, sau một đời được hưởng những ân huệ không thể nói hết, và sau gần năm mươi ba năm được giúp đỡ cách êm đềm trong công việc của Chúa tôi, giờ đây lại sợ phần thưởng của mình, co rúm trước án tử hình, và vẫn muốn ở lại đây, với cái cớ là còn phục vụ nữa sao? Chúng ta không biết điều gì tốt nhất cho Hội Thánh, như Đức Chúa Trời biết. Hội Thánh và thế gian không thuộc về chúng ta, mà thuộc về Ngài: vì thế, không phải ước muốn của chúng ta, mà ý muốn của Ngài phải đo lường các ân huệ của nó. Không có gì đè nặng lòng tôi bằng tội lỗi và sự khốn khổ của nhân loại, và khi nghĩ bao nhiêu phần của thế gian nằm trong sự dại dột và gian ác. Và tôi có thể hết lòng cầu nguyện điều gì, bằng sự phục hồi của thế gian? Và ý muốn của Ngài là tôi bày tỏ một tình yêu thánh khiết và phổ quát, bằng cách cầu nguyện: "Danh Cha được thánh; Nước Cha được đến; ý Cha được nên, ở đất như trời!" Nhưng ôi! đất khác thiên đàng biết bao! Tội lỗi và sự ngu dốt, hỗn loạn và tàn ác, cai trị và thịnh vượng biết bao ở đây! Nếu không có một sự thay đổi kỳ diệu, ngay cả bởi một phép lạ chung, thì có bao nhiêu hy vọng những lời cầu nguyện này được đáp? Quả thật, nó làm cho chúng ta tốt hơn khi ước ao người khác được tốt hơn; và Đức Chúa Trời dường như cho phép sự ngu dốt và hỗn loạn của thế gian này, để giúp chúng ta càng thêm quý trọng và

khao khát thế giới của ánh sáng, tình yêu và trật tự. Nếu tôi có ích cho thế gian theo cách nào, thì ân huệ không đáng đã làm tôi nên như vậy, về điều đó tôi phải biết ơn; còn tôi sẽ còn ích dụng bao lâu, đó không phải việc của tôi để quyết định, mà là của Chúa tôi. Như Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ và vui lòng bởi muôn vàn loài vật và cây cỏ, thì Ngài cũng sẽ được phục vụ bởi các thế hệ nối tiếp nhau của chúng. Nếu một bông hoa rụng hay tàn, những bông hoa khác trong các mùa hè tương lai sẽ mọc lên từ cùng một gốc. Đức Chúa Trời sẽ có các thế hệ khác nối tiếp chúng ta; chúng ta hãy cảm tạ Ngài vì chúng ta đã có thời của mình. Và nếu chúng ta có thể không ích kỷ mà yêu người khác như chính mình, và yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, thì khi chết chúng ta sẽ được an ủi khi thấy người khác còn sống sau chúng ta, thế gian còn tiếp tục, và Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời, và được vinh hiển trong công việc của Ngài. Tình yêu sẽ nói: "Tôi sẽ sống trong những người kế tiếp tôi; tôi sẽ sống nhiều hơn trong sự sống của thế gian; và hơn hết, trong sự sống đời đời và vinh quang của Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời cũng sẽ không thử chúng ta bằng một đời quá dài của cám dỗ, kẻo chúng ta trở nên quá "quen thuộc" nơi chúng ta phải là khách lạ, và hoàn toàn xa lạ với quê hương mình. Có gì lạ khi thế gian đã sẵn sàng cho cơn lụt, bởi cơn lụt của tội lỗi, khi loài người sống sáu, bảy, tám hay chín trăm năm. Nếu những kẻ đắm chìm trong dục lạc của chúng ta có hy vọng sống lâu như vậy, họ sẽ giống như ma quỷ nhập thể; người tin kính sẽ không thể sống gần họ. Đức Chúa Trời cũng sẽ không làm chúng ta mệt mỏi bằng một đời quá dài của hoạn nạn. Và chúng ta có nên tiếc nuối sự khôn ngoan

và lòng nhân từ đã rút ngắn chúng không? Dầu bổn phận thánh là cao quý và êm đềm, nhưng sự yếu đuối của xác thịt khiến chúng ta dễ mệt mỏi, và làm giảm sự sẵn lòng của tâm linh. Bởi sự mệt mỏi và than van, sự sợ hãi và rên rỉ của mình, chúng ta dường như cho rằng đời này quá dài; nhưng khi chúng ta phải vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, chúng ta lại lùi bước như thể muốn nó kéo dài đời đời.

"Hỡi linh hồn ta, hãy vui lòng vâng phục! Không phải chính ngươi, mà là xác thịt này, phải bị tan rã; xác thịt phiền toái, hèn hạ và hay hư nát này. Hãy học bổn phận ngươi, hãy làm việc khi còn ban ngày, và để Đức Chúa Trời chọn thời điểm cho ngươi; và hãy vui lòng đứng theo sự sắp đặt của Ngài. Khi tôi chết, Phúc Âm không chết—Hội Thánh không chết—lời ca ngợi Đức Chúa Trời không chết—thế gian không chết; nhưng có lẽ nó sẽ trở nên tốt hơn, và những lời cầu nguyện tưởng như đã mất sẽ được đáp, và có lẽ một số hạt giống tôi đã gieo sẽ nảy mầm khi tôi đã chết. Nếu mục đích của tôi là làm điều lành và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; khi điều lành đã được làm, và Đức Chúa Trời đã được vinh hiển, dầu tôi có bị tiêu diệt, thì mục đích của tôi há chẳng đạt được sao?" "Lạy Chúa, xin cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an," ngay trong sự bình an của Ngài, "vượt quá mọi sự hiểu biết," mà Đấng Christ, Chúa của sự bình an, ban cho, và không có gì trong thế gian có thể lấy đi! "Ôi xin ban cho tôi sự bình an xứng hợp với một linh hồn đã gần bến cảng, tức là thế giới của sự bình an và tình yêu vô tận! Hãy gọi đứa con này về nhà bằng tiếng khích lệ của tình yêu, để nó vui mừng nghe, và nói rằng: Đó là tiếng của Cha tôi! Hãy mời nó đến với Ngài bằng sứ giả thiên thượng! Hãy thu hút nó bằng những dấu hiệu và nếm trước của tình yêu! Những sứ giả đã mời tôi đến dự tiệc ân điển, đã ép tôi vào mà không cưỡng ép; tiếng gọi hiệu quả của Ngài đã khiến tôi sẵn lòng. Và vinh quang há chẳng tốt hơn ân điển đã chuẩn bị cho nó sao? Tôi há chẳng đến dự tiệc thiên thượng một cách sẵn lòng hơn sao? Ân điển của Ngài để làm gì, nếu không phải để khiến tôi khao khát vinh quang và con đường đến đó? Vì sao Ngài chiếu xuống những tia yêu thương, nếu không phải để khiến tôi yêu Ngài, gọi tôi lên đến trung tâm đời đời? Chẳng phải tiệc ân điển như một thánh lễ của tiệc vinh quang sao? Tôi há chẳng dự nó để nhớ đến Chúa tôi cho tới khi Ngài đến sao? Đấng đã bảo tôi: "Mọi sự đều đã sẵn," há chẳng cũng bảo tôi rằng "Ngài đã đi sắm sẵn chỗ cho chúng ta, và Ngài muốn chúng ta ở với Ngài và xem sự vinh hiển của Ngài" sao? Những kẻ đã được ban cho Ngài, và được Cha lôi kéo đến với Ngài trên đất, đều đến với Đấng Christ; giờ đây xin hãy ban cho, và lôi kéo linh hồn sắp ra đi của tôi đến với Đầu đã được vinh hiển của tôi! Như tôi đã làm vinh hiển Ngài trên đất theo mức độ ân điển Ngài ban cho tôi, xin tha thứ những tội mà tôi đã phạm cùng Ngài, và làm vinh hiển tôi trong sự nhìn thấy và dự phần vinh quang của Đấng Cứu Chuộc tôi! Hỡi Chúa Giê-xu, xin hãy đến, đến mau, với sự sống, ánh sáng và tình yêu đầy dẫy hơn, vào linh hồn quá chết, quá tối tăm và quá xa cách này, để với sự sẵn lòng vui mừng nó được đến cùng Ngài!

"Hãy vui lòng ra đi, hỡi linh hồn chần chừ!—đó là ra khỏi Sô-đôm; dầu có những Lót công bình trong đó, họ cũng không khỏi những vết nhơ đáng buồn. Ngươi đã thường than khóc sự mù lòa và gian ác chung của thế gian, mà nay lại tiếc rời nó để đến một nơi tốt hơn sao? Ngươi đã bao lần vui mừng nếu chỉ thấy rạng đông của một ngày hòa bình và cải cách phổ quát! Và ngươi há chẳng muốn thấy nó, nơi nó chiếu sáng trong vẻ đẹp trọn vẹn sao? Ngươi đã cầu nguyện và lao nhọc biết bao để có được niềm vui của một ngọn đèn lúc nửa đêm; mà há chẳng phải ước muốn của ngươi là được chiêm ngưỡng chính mặt trời sao? Những điều thuộc về thiên đàng sẽ chỉ làm ngươi vui ở nơi nào ngoài trên đất, nơi chúng nhỏ bé và yếu ớt nhất sao? Hãy đi đi, hãy đi đi! Những ngọn lửa báo thù đã sẵn sàng thiêu rụi thế gian tội lỗi này. Kẻ tội lỗi đang chứa chất cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ. Vậy chớ ngoái lại. Hãy ra khỏi thế gian bất hạnh này! 'Hãy nhắm mục đích mà chạy, trông đợi và mau đến ngày của Đức Chúa Trời.'—Thế gian đã đối xử với ngươi thế nào, thì nó vẫn sẽ đối xử như vậy. Khi ngươi đã được đãi ngộ tốt nhất trong nó, thì không phải nhờ nó mà nhờ Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đã được nhiều sự giải cứu và gìn giữ, và đã được nuôi bằng bánh của thiên sứ, thì chớ yêu đồng vắng, mà hãy yêu Đấng dẫn đường, Đấng bảo vệ và Đấng giải cứu thiên thượng của ngươi. Đức Chúa Trời trong sự thương xót lớn lao của Ngài có khiến đau đớn và yếu đuối làm tiền hô của sự chết, mà ngươi há chẳng hiểu công việc của chúng sao? Ngươi há muốn ở với thân thể yêu dấu của ngươi trong mồ, nơi nó sẽ mục nát trong bóng tối gớm ghiếc sao? Nếu không, thì sao bây giờ, trong cơn đau đớn uể oải của nó, nó lại có vẻ là nơi cư ngụ dễ chịu hơn sự hiện diện vinh hiển của Chúa ngươi? Trong mồ nó sẽ được yên nghỉ, ban đêm không ước: Ôi ước gì đã sáng, ban sáng cũng không nói: Bao giờ mới tối? Và đó có phải là nơi cư ngụ xứng với niềm vui của ngươi không? Kiên nhẫn chịu đựng nó, trong khi Đức Chúa Trời muốn thử ngươi, là bổn phận của ngươi: nhưng sự kiên nhẫn như vậy có phải là một đời tốt hơn và ngọt ngào hơn sự yên nghỉ và niềm vui không?"

Nhưng ôi! xác thịt điếc đặc trước lý lẽ biết bao! Tôi có đủ lý do để sẵn lòng ra đi, thậm chí sẵn lòng hơn tôi đang có nhiều. Ôi ước gì tôi có thể sẵn lòng như lý trí thuyết phục tôi rằng tôi phải sẵn lòng! Nếu tôi yêu Đức Chúa Trời nhiều như tôi biết tôi phải yêu Ngài, thì tôi sẽ ước ao ra đi và ở với Đấng Christ nhiều như tôi biết tôi phải ước ao.

Nhưng sự chết phải là một hình phạt, ngay cả nơi nó là sự được; và vì thế nó phải gặp một phần không sẵn lòng. Vì chúng ta đã vui lòng phạm tội, chúng ta phải không vui lòng mà chịu khổ. Mọi đức tin và lý trí trên đời sẽ không khiến sự chết không còn là hình phạt, và vì thế sẽ không cất đi mọi sự không sẵn lòng. Chưa có ai từng dùng lý lẽ hay đức tin mà yêu sự đau đớn và sự chết, như chính chúng. Nhưng vì sự được lớn hơn sự đau đớn và mất mát một cách không thể nói hết, nên đức tin và lý trí thánh có thể khiến sự sẵn lòng của chúng ta lớn hơn sự không sẵn lòng, và sự hy vọng cùng niềm vui lớn hơn sự sợ hãi và buồn rầu.

Vậy hãy đến, hỡi linh hồn ta, và hãy tin mà suy nghĩ điều gì là tốt nhất cho ngươi, (đó sẽ là chủ đề của chương tiếp theo,) và ngươi há chẳng yêu và ước ao điều chắc chắn là tốt nhất cho mình sao?

CHƯƠNG IV.

Vì sao được ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều.

Nói hay nghe rằng được ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều, vẫn chưa đủ để khiến chúng ta sẵn lòng. Nếu tôi vững tin rằng điều đó là tốt nhất cho tôi, thì tôi sẽ ước ao nó. Và tôi há chẳng có lý do để tin sao? Hãy để tôi nghiêm túc suy xét, để được thuyết phục đầy đủ—bởi những phương tiện nào tôi đang chuẩn bị cho hạnh phúc này—hạnh phúc này là mục đích mà tôi đang chuẩn bị như thế nào—và nó sẽ làm trọn sự hiểu biết, ý muốn và hoạt động làm điều lành của tôi ra sao.

1. Những phương tiện mà nhờ đó tôi đang chuẩn bị để ở với Đấng Christ, dồi dào tỏ cho thấy rằng được ở với Ngài thì tốt hơn nhiều. Chẳng hạn, điều tốt nhất cho tôi là điều mà tình yêu của Cha thiên thượng tôi định và chọn cho ích lợi của tôi. Tôi hy vọng mình sẽ không bao giờ dám nói hay nghĩ rằng Ngài đã lầm, hay tôi có thể tự chọn tốt hơn cho mình. Đã nhiều lần ý muốn khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời đã cắt ngang ý muốn dại dột nổi loạn của tôi, và sau đó tôi nhận ra điều đó là tốt nhất. Không phải kẻ thù hay bạo chúa đã dựng nên tôi, gìn giữ tôi, hay gọi tôi ra đi. Càng thử nghiệm Ngài, tôi càng thấy Ngài tốt hơn. Giá tôi đã vâng phục ý muốn cai trị của Ngài tốt hơn, thì tôi đã hạnh phúc biết bao! Và ý muốn sắp đặt và ban thưởng của Ngài há chẳng tốt như vậy sao? Nếu tôi không phải chết cho đến khi chính tôi hay bất cứ bạn thân nào của tôi muốn, thì điều đó có làm tôi vui không? Ôi linh hồn dại dột, tội lỗi! Được ở theo sự lựa chọn của Đức Chúa Trời há chẳng tốt hơn nhiều so với theo sự lựa chọn của chính ta hay của bất cứ ai sao? "Hãy vững lòng, hỡi linh hồn ta! chính là tiếng của Cha ngươi gọi ngươi ra đi—tiếng Ngài đã gọi ngươi vào sự sống, và ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết, và bảo ngươi sống cho Ngài—đã gọi ngươi bao lần ra khỏi mồ, tha thứ tội lỗi ngươi, đổi mới sức lực ngươi, phục hồi ngươi về sự êm đềm của nhà và công việc Ngài, và đã nhân từ dẫn ngươi qua đồng vắng gầm thét này gần đến tầm nhìn của đất hứa. Và ngươi há chẳng vui lòng đi khi tình yêu vô hạn như vậy gọi ngươi sao?" Ngươi há chẳng khao khát sự hiện diện của Ngài sao? Ngươi há sợ đến với Đấng là phương thuốc duy nhất cho nỗi sợ của ngươi sao? Đó chẳng phải là vinh quang mà Ngài đã chọn ngươi để hưởng sao?—không phải sự giàu sang danh vọng của thế gian này, hay thú vui của xác thịt, nhưng đã chọn ngươi trong Đấng Christ để hưởng cơ nghiệp trong vinh quang? Nếu Đức Chúa Trời đã chọn ngươi cho phước hạnh, thì chớ tự mình từ chối nó, cũng đừng cư xử như kẻ từ chối." Điều tốt nhất cho tôi là điều mà Đấng Cứu Chuộc tôi đã mua, và đã hứa là tốt nhất. Như Ngài đã không mua tôi bằng bạc và vàng, thì Ngài cũng đã không sống và chết để khiến tôi giàu sang quyền thế trong thế gian. Ai có những điều ấy nhiều hơn, bằng những kẻ có Đấng Christ ít nhất? Có phải thiên đàng đã tốn một giá đắt như công đức, sự hy sinh và sự cầu thay của Ngài? Đó có phải là mục đích của một kế hoạch ân điển kỳ diệu như vậy, mà giờ đây tôi lại không sẵn lòng nhận món quà sao? Điều tốt nhất cho tôi là điều mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang chuẩn bị tôi để hưởng. Ngài không ngày ngày thuyết phục tôi yêu thế gian, mà lìa khỏi nó, và để lòng tôi nơi những điều ở trên. Và giờ đây tôi há muốn phá bỏ hết, hay cắt ngang và làm thất bại mọi công việc của Ngài sao? Ân điển đã lâu nay chuẩn bị tôi cho vinh quang, mà tôi lại tiếc nhận lấy nó sao? Nếu tôi không sẵn lòng, thì tôi chưa được chuẩn bị đầy đủ.

Nếu thiên đàng không tốt hơn cho tôi so với đất, thì lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời đều đã ra vô ích. Chắc chắn điều tốt nhất cho tôi, là món quà của giao ước tốt hơn; được bảo đảm cho tôi bởi biết bao lời hứa đã đóng ấn; được chỉ dẫn cho tôi bởi biết bao mạng lệnh, giáo lý và gương mẫu thánh; và là điều mà tôi đã được gọi để nghe và đọc, suy ngẫm, tỉnh thức và cầu nguyện. Có phải lợi ích xác thịt hay một đời trần gian thịnh vượng lâu dài hơn là điều mà giao ước Phúc Âm đã bảo đảm cho tôi, mà các thánh lễ và Đức Thánh Linh đã đóng ấn cho tôi, mà Kinh Thánh đã được viết để dẫn tôi đến, mà các mục sư đã rao giảng cho tôi, mà sách của tôi đã được viết vì, và vì đó tôi đã cầu nguyện và phục vụ Đức Chúa Trời? Hay chẳng phải là ân điển của Ngài trên đất và vinh quang trên thiên đàng sao? Và được hưởng mục đích của những phương tiện ấy, há chẳng tốt hơn cho tôi là mất chúng và mất hy vọng sao? Sao tôi lại dùng chúng, nếu tôi không muốn đạt được mục đích của chúng? Điều tốt nhất cho tôi là điều mà mọi sự quan phòng làm cha của Đức Chúa Trời đều hướng tới. Mọi ân huệ ngọt ngào hơn và mọi sự sửa phạt nghiêm khắc hơn của Ngài đều để khiến tôi dự phần sự thánh khiết của Ngài, và dẫn tôi đến vinh quang theo con đường mà Đấng Cứu Chuộc tôi và mọi thánh đồ của Ngài đã đi trước tôi. Mọi sự hiệp lại làm ích cho tôi, bằng cách chuẩn bị tôi cho điều thật sự là tốt nhất. Cả lúc êm đềm và lúc bão tố đều để đưa tôi vào bến cảng này; nếu tôi chỉ nhận chúng vì chính chúng và vì đời hiện tại này, thì tôi đã hiểu lầm chúng, bạc bẽo hạ thấp chúng, và mất mục đích, sự sống và sự ngọt ngào của chúng. Mọi lời và mọi việc của Đức Chúa Trời, mọi ân huệ và biến đổi mỗi ngày đều nhìn về thiên đàng và nhắm đến cõi đời đời. Đức Chúa Trời không dẫn tôi theo con đường nào khác; nếu tôi không theo Ngài, thì tôi từ bỏ hy vọng của mình khi từ bỏ Ngài; nếu tôi theo Ngài, thì tôi há lại không sẵn lòng về nhà và đến đích cuối của cả con đường này sao? Chắc chắn điều tốt nhất cho tôi là điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi tôi phải quý trọng, yêu mến và tìm kiếm trước hết. Nếu công việc của tôi trong thế gian chỉ vì những điều thuộc về thế gian, thì con người là một tạo vật hư không biết bao, và sự khác biệt giữa thức và ngủ, sống và chết, nhỏ bé biết bao! Và bổn phận của tôi là tìm kiếm thiên đàng với mọi nhiệt thành của linh hồn và siêng năng của đời tôi, mà tìm được nó há chẳng tốt nhất sao?—Điều ấy ắt phải tốt nhất cho tôi, vì cớ đó mọi sự khác đều phải từ bỏ. Từ bỏ điều tốt hơn vì điều tệ hơn là dại dột; nhưng Kinh Thánh, lý trí và lương tâm bảo tôi rằng cả thế gian này đều phải từ bỏ vì một hy vọng nhỏ nhất về thiên đàng, khi nó đối chọi. Một vinh quang đời đời có thể có nên được chọn hơn một sự hư không chắc chắn sẽ qua đi. Tôi chắc chắn đời này sẽ sớm chẳng còn gì với tôi, và vì thế bây giờ nó cũng chẳng là gì. Và tôi phải từ bỏ mọi sự vì hy vọng đời đời của mình, mà lại không sẵn lòng bước vào sự hưởng trọn sao? Điều có vẻ tốt nhất cho chúng ta là trạng thái trưởng thành nhất của chúng ta. Thiên nhiên luôn hướng về sự trọn vẹn. Mọi trái đều ngon nhất khi chín. Và Đức Chúa Trời há khiến các thánh đồ lớn lên đến sự chín muồi lớn hơn chỉ để vô dụng sao? Không thể tin được. "Linh hồn chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó;" và dầu Ngài không cần chúng, Ngài dùng chúng vào những công việc thiên thượng mà sự trưởng thành của chúng xứng hợp. Vì tình yêu đã làm tôi chín muồi cho chính nó, thì tôi há chẳng vui lòng rơi vào tay nó sao? Điều có vẻ tốt nhất là điều đã được những người khôn ngoan và thánh khiết nhất trong mọi thời đại quý trọng và ước ao nhất, và là điều mà mọi người khi chết đều công nhận là tốt nhất. Thường không ai tệ hơn những kẻ không tin hay không hy vọng về đời sau. Và không ai thánh khiết, công bình và tiết độ, nhân từ với người khác, và hữu ích cho nhân loại, bằng những người vững tin và hy vọng về trạng thái bất tử. Và tôi há lại sợ một trạng thái như vậy sao?—Và trạng thái tốt nhất cho tôi há chẳng phải là trạng thái làm kẻ thù lớn nhất của tôi bất mãn nhất sao? Tôi không cần nói Sa-tan đã làm bao nhiêu để giữ tôi và người khác khỏi thiên đàng; và để làm điều đó, nó cám dỗ chúng ta bằng danh vọng, thú vui và của cải trần gian như thế nào. Sa-tan không muốn tôi lên thiên đàng, mà tôi cũng lại không sẵn lòng sao? Mọi điều ấy đều bảo tôi rằng được ở với Đấng Christ là tốt nhất.

2. Như là mục đích của mọi sự chuẩn bị của tôi, thì được ở với Đấng Christ ắt phải tốt hơn nhiều cho tôi. Được ở với Đức Chúa Trời trong vinh quang há chẳng tốt hơn nhiều so với ở trong thế gian tội lỗi này sao? Đấng là khởi đầu của chúng ta cũng là kết thúc của chúng ta. Mọi phương tiện đều được dùng vì mục đích: và mục đích đạt được là sự yên nghỉ của các linh hồn. Đã bao lần linh hồn tôi rên rỉ dưới cảm giác xa cách, tối tăm và lìa khỏi Đức Chúa Trời! Đã bao lần nó ngước lên khao khát Ngài, và nói:
"Như nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, khát khao Đức Chúa Trời hằng sống; bao giờ tôi sẽ đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời? Trên trời tôi có ai ngoài Chúa? Và dưới đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa. Đến gần Đức Chúa Trời thì tốt cho tôi thay." Khốn cho tôi nếu tôi giả dối: nếu không, sao linh hồn tôi lại lùi bước? Có phải vì sự chết đứng chắn đường? Và lối đi của tôi há chẳng được bảo đảm bởi tình yêu của Cha tôi, và sự sống lại cùng sự cầu thay của Chúa tôi sao? Tôi có thể nào nhìn thấy ánh sáng của vinh quang thiên thượng trong cái vỏ và bào thai tối tăm của xác thịt này? Mọi tạo vật đều cao quý và vinh hiển ít nhiều, tùy theo Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài cho chúng nhiều hay ít. Người ta nói những kẻ có bản tính cao quý nhất thì ở gần Ngài nhất. Vì thế, được ở gần như bản tính tôi đã định phải đến, chỉ là đạt được mục đích và sự trọn vẹn của bản tính tôi. Như bây giờ tôi ở dưới sự cai trị của các quan chức của Ngài trên đất, thì tôi trông đợi sẽ ở trên thiên đàng. Nếu luật pháp đã được ban bởi các thiên sứ, và thiên sứ của Đức Chúa Trời đã ở trong bụi gai cháy, và thiên sứ đã dẫn dân sự qua đồng vắng, mà mọi điều ấy đều được quy cho Đức Chúa Trời; thì sự cai trị thiên thượng trên thiên đàng sẽ gần gũi và vinh hiển hơn biết bao. Ở đây tôi được dựng nên, cai trị và nên thánh vì ích lợi của nhiều người, vượt trên chính tôi. Tôi chắc chắn mình cuối cùng sẽ thuộc về Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển của tôi; và Đấng là đầu tiên sẽ là nguyên nhân cuối cùng. Về phương diện này tôi sẽ ở gần Ngài như thích hợp với cấp bậc và trật tự của bản tính tôi. Vinh dự của một đầy tớ là có một chủ tôn quý, và được bổ nhiệm vào công việc tôn quý nhất. Sự thăng tiến của tôi cuối cùng sẽ vì Đức Chúa Trời, và trong những công việc xứng hợp với trạng thái thiêng liêng thiên thượng của tôi. Hoạt động sẽ là sự trọn vẹn và yên nghỉ của tôi. Dầu bây giờ tôi chưa biết đầy đủ mình phải làm công việc gì, tôi biết nó sẽ tốt, và xứng hợp với trạng thái phước hạnh mà tôi sẽ ở. Không phải mọi công dụng và công việc của linh hồn tôi bây giờ đều để lo cho thân thể tôi, và sau này cũng sẽ không. Dầu tôi sẽ không luôn có thân thể, tôi sẽ luôn có Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chuộc, và một thế giới của các tạo vật đồng loại; và khi tôi không còn chiếu sáng trong cái đèn, cũng không còn nhìn như trong gương, tôi sẽ nhìn mặt đối mặt. Làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời ở đây sẽ là làm trọn ý muốn của chính tôi. Tôi chắc chắn linh hồn tôi sẽ sống, và rằng tôi sẽ sống cho Đức Chúa Trời, và tôi sẽ làm trọn ý muốn phước hạnh của Ngài; và đến mức tôi vui trong việc làm đó, nó sẽ là hạnh phúc của tôi. Tình yêu có trật tự của linh hồn đối với thân thể minh họa tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài và đối với mỗi chi thể. Trong điều này Đấng Cứu Chuộc tôi vượt tôi trong tình yêu mạnh mẽ trung tín. Ngài sẽ cứu tôi khỏi đau đớn và sự chết tốt hơn tôi có thể cứu thân thể tôi, và sẽ giữ tôi với chính Ngài một cách không thể tách rời hơn. Nếu linh hồn tôi vui ở trong căn nhà đất sét như vậy, thì Chúa đã được vinh hiển của tôi sẽ vui biết bao khi ở với thân thể đã được vinh hiển của Ngài—Hội Thánh đắc thắng, và ban phước cho mỗi chi thể của nó! Đối với Đấng Christ, bị tách khỏi thân thể Ngài sẽ là một thứ chết. Và Ngài sẽ vui trong tôi đời đời nhiều hơn linh hồn tôi vui trong thân thể tôi một cách không thể so sánh được sao? Ôi vậy hãy để tôi khao khát được ở với Ngài! Dầu tôi tự nhiên không muốn lìa khỏi thân thể, xin cho tôi đừng cố ý xa cách Chúa! Và dầu tôi sẽ không muốn bị lột trần, nếu tội lỗi đã không khiến điều đó cần thiết, xin cho tôi rên rỉ để được mặc lấy nhà ở thiên thượng của mình," để trở nên sự vui thích của Đấng Cứu Chuộc tôi, và được tình yêu chính nó yêu một cách trọn vẹn! Tình yêu và sự vui thích của Đầu đã được vinh hiển của tôi phải là hạnh phúc của tôi. Tôi sẽ được yêu như một linh hồn sống, chứ không như vật chết vô tri. Nếu ở đây tôi phải vui với kẻ vui, thì tôi há chẳng vui khi có Chúa tôi vui trong tôi và trong mọi người đã được vinh hiển của Ngài sao? Sự hiệp nhất sẽ khiến niềm vui của Ngài phần nhiều là của chính tôi. Ngài sẽ xứng đáng phán với tôi: "Hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Hội thánh thiên thượng cũng sẽ vui mừng chào đón một linh hồn thánh. Nếu bây giờ "các thiên sứ của Đức Chúa Trời vui mừng vì một kẻ có tội ăn năn," thì sẽ vui mừng biết bao vì một linh hồn đã trọn vẹn được vinh hiển? Nếu "các thiên sứ" của chúng ta ở đây "thường thấy mặt Cha ta ở trên trời," thì họ sẽ vui mừng biết bao về sự đồng hành của chúng ta! Và tình yêu và sự hiệp nhất há chẳng khiến niềm vui của họ thành của chính tôi sao? Chắc chắn trạng thái tốt nhất của tôi là trạng thái mà các thiên sứ và linh hồn được phước sẽ vui lòng nhất; và trong điều mà họ vui mừng nhất, tôi sẽ vui mừng nhất.

3. Được ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều cho tôi, vì nhờ đó sự hiểu biết của tôi sẽ được trọn vẹn. Một linh hồn ở với Đấng Christ có triển vọng biết Đấng Christ và Cha trong Ngài hơn, so với một linh hồn ở trong thân thể mà xa cách Chúa. Lời hứa được ở với Ngài có thể có ý nghĩa gì ít hơn? Sự hiểu biết trực tiếp hay tức thì sẽ cao quý biết bao, so với sự hiểu biết nhân tạo hiện tại của chúng ta? Sẽ không có lao nhọc tốn kém nào để đạt được nó. Nó sẽ không lẫn lộn bóng tối và sự không chắc chắn cùng mơ hồ gây hoang mang khi đạt được. Nó sẽ hoàn toàn thoát khỏi những tranh cãi đã cướp mất bao thời gian của người tài trí, phá hủy tình yêu của họ, cản trở tâm trí họ vươn lên Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng, và làm đầy Hội Thánh bằng các giáo phái và đảng phái. Nó cũng sẽ không để lại sự bất mãn rất thường thấy nơi người có học, khi họ chỉ có cái bóng của sự hiểu biết, chỉ liếm bên ngoài chiếc ly mà để rượu bên trong chưa nếm. Sự cao quý trong mỗi đối tượng của sự hiểu biết trực tiếp này sẽ lớn lao biết bao! Chẳng hạn, tôi sẽ biết Đức Chúa Trời rõ hơn. Nếu một thiên sứ từ trời xuống đất để kể cho chúng ta mọi điều về Đức Chúa Trời mà chúng ta muốn biết, ai lại chẳng quay lưng lại với đồng cỏ và trường đại học, để đi trò chuyện với sứ giả như vậy? Để được một giờ trò chuyện với người, tôi sẽ cho rằng hành trình nào là quá xa, chi phí nào là quá lớn? Nhưng ở đây chúng ta chỉ phải có những gợi ý vừa đủ để luyện tập đức tin, khơi dậy ước ao, và giữ chúng ta dưới những cám dỗ của thế gian và xác thịt. Ánh sáng của vinh quang là để thưởng cho chiến thắng đạt được bởi sự dẫn dắt của ánh sáng ân điển. Đức Chúa Trời trong sự thương xót lớn lao ngay tại đây đã bắt đầu phần thưởng. Những kẻ "bước tới đặng nhận biết Đức Chúa Trời" thường nhận được sự gia tăng ánh sáng như vậy, không gồm những ý niệm hư không, mà gồm sự hiểu biết Đức Chúa Trời làm sống lại và an ủi, khích lệ họ lớn lao, và lôi kéo họ cứ tiếp tục tìm kiếm thêm. Nếu niềm vui mà tâm trí có trong sự hiểu biết thông thường khiến người ta dành hết năm này sang năm khác vượt biển băng đất, hay lật giở vô số quyển sách tẻ nhạt; thì ai trên đất có thể tưởng tượng được niềm vui sẽ lớn lao biết bao đối với một linh hồn được vinh hiển khi thấy Chúa? Mọi niềm vui tôi sẽ có trên thiên đàng trong việc biết bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời, sẽ là trong việc tôi chiêm ngưỡng chính Đức Chúa Trời, sự hiện hữu, sự khôn ngoan, tình yêu và lòng nhân từ của Ngài, trong những công việc ấy; vì Ngài là sự sống và vinh quang của tất cả. "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời." Và chắc chắn một phần không nhỏ trong niềm vui của tôi sẽ là được biết vũ trụ rõ hơn. Được biết dù chỉ hạt nhỏ nhất trong các công việc của Đức Chúa Trời là vô cùng êm đềm. Người ta đã siêng năng và vui mừng biết bao khi cố giải phẫu một thân thể, phải, một phần nhỏ của một xác, để biết và mô tả giun dế và côn trùng, cây cỏ và khoáng vật! Nhưng chưa ai từng biết hoàn toàn bản tính và công dụng của dù chỉ vật nhỏ nhất trong chúng. Quả thật, nếu chúng ta thấy rõ bản tính và sự liên kết của mọi tạo vật dưới biển trên đất, thì góc tạo dựng này sẽ là một cảnh tượng êm đềm biết bao! Huống chi được thấy toàn thể tạo dựng! Và tôi sẽ có được bao nhiêu tùy theo năng lực của tôi; những kỳ công trong công việc của Đức Chúa Trời sẽ nâng linh hồn tôi lên trong lời ca ngợi ngưỡng mộ vui mừng đời đời. Chúng ta có những ước ao về sự hiểu biết như vậy trong tình trạng tối tăm và thơ ấu hiện tại của mình, vì "công việc Đức Chúa Trời đều lớn lao, phàm ai ưa thích, ắt sẽ tìm tòi đến." Vì những ước ao ấy đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã khiến công việc Ngài được biết đến vì vinh quang Ngài, và vì loài người chỉ biết ít về chúng, nên chúng được biết bởi những kẻ trên thiên đàng, là những kẻ xứng hợp để dùng sự hiểu biết ấy mà ca ngợi Ngài. Nếu Đấng Christ, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dạy tôi triết học chân thật: làm sao yêu Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự ở đây, thì trên thiên đàng tôi sẽ sớm là một triết gia trọn vẹn. Sa-tan đã cám dỗ Đấng Christ bằng cách "chỉ cho Ngài mọi nước trong thế gian, cùng sự vinh hiển của các nước ấy," hứa "sẽ cho Ngài mọi sự, nếu Ngài sấp mình xuống mà thờ lạy nó;" nhưng Đức Chúa Trời sẽ cho tôi thấy nhiều hơn những gì Sa-tan có thể chỉ, và ban cho tôi nhiều hơn về điều tốt nhất so với những gì Sa-tan có thể cho.

Sự hiểu biết của tôi trên thiên đàng về Chúa Giê-xu Christ, và về mọi sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta bởi Ngài, cũng sẽ không kém phần hạnh phúc của tôi. Ôi sự hiểu biết làm phước biết bao! được biết Ngài, "là Đấng mà trong Ngài đã giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết!" Được biết sự mầu nhiệm về thần tính đời đời của Ngài, về bản tính thọ tạo của Ngài, và về sự hiệp nhất của cả hai, và được thấy kế hoạch kỳ diệu và công việc nhân từ của Đức Chúa Trời trong Ngài, bày ra trước cái nhìn rõ ràng nhất của chúng ta! Bấy giờ mọi đoạn văn tối nghĩa về thân vị, chức vụ và công việc của Ngài, sẽ được hiểu đầy đủ. Mọi điều lạ lùng và khó khăn vốn là sự luyện tập và vinh dự lớn của đức tin, bấy giờ sẽ rõ ràng. Những khó khăn sẽ không còn là lợi thế của Sa-tan, để cám dỗ chúng ta đến sự vô tín hay nghi ngờ. Việc nhìn thấy vinh quang của Chúa tôi sẽ là vinh quang của tôi. Nếu bây giờ, "dầu anh em chẳng từng thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển;" thì việc nhìn thấy Đầu phước hạnh của chúng ta đời đời sẽ khơi dậy tình yêu và niềm vui lớn lao biết bao trong linh hồn của mọi người được vinh hiển! Tôi sẽ biết rõ hơn (ôi biết bao rõ hơn!) "Giê-ru-sa-lem thiên thượng, Hội Thánh đắc thắng, các thiên sứ phước hạnh và các thánh đồ được vinh hiển." Ôi cảnh tượng, ôi cảnh tượng vui mừng mà sự chết sẽ cho tôi thấy, khi vén bức màn! hay đúng hơn là Chúa của sự sống, khi biến sự chết thành lợi ích cho tôi! Như bây giờ tôi biết từng phòng trong nhà mình, thì bấy giờ tôi sẽ biết "nhiều chỗ ở" mà Đấng Christ nói "trong nhà Cha ta có." Nếu Nê-hê-mi và người Giu-đa tin kính đã vui mừng biết bao khi thấy tường thành Giê-ru-sa-lem được sửa lại, và người khác vui khi đền thờ được xây lại, ôi tôi sẽ vui mừng biết bao khi thấy Giê-ru-sa-lem thiên thượng! Tôi biết rằng các thiên sứ bây giờ yêu chúng ta, hầu việc chúng ta, vui về điều lành của chúng ta, và chính họ là những tạo vật thánh khiết và cao quý hơn chúng ta nhiều; vì thế tôi được an ủi khi nghĩ rằng tôi sẽ biết họ rõ hơn, và sống trong sự quen biết và thông công gần gũi liên tục với họ, và góp phần mình trong cùng một dàn hợp xướng mà họ cư ngụ. Và khi tôi nghĩ một người bạn đồng hành khôn ngoan và thánh đã ngọt ngào với tôi biết bao ở đây trên đất, và các ân điển của người đã đáng yêu dường nào; ôi cảnh tượng sẽ ra sao, khi chúng ta thấy hàng triệu "linh hồn của người công bình đã nên trọn vẹn," chiếu sáng với Đấng Christ trong sự khôn ngoan và thánh khiết trọn vẹn! Nếu thế gian này đầy những người khôn ngoan, công bình và thánh, thì nó sẽ đáng yêu biết bao! Nếu một vương quốc gồm những người như vậy, nó sẽ khiến chúng ta tiếc chết và rời một xứ như thế, nếu không phải vì vẻ đẹp của sự lành càng hiện ra, thì sự trọn vẹn của nó càng được ước ao. Tôi vui khi cầu nguyện trong hy vọng rằng đất có thể được làm cho giống thiên đàng hơn, là nơi bây giờ đã trở nên quá giống địa ngục: nhưng khi tôi thấy hội thánh được trọn vẹn về số lượng, sự thánh khiết và vinh quang, bận rộn trong những lời ca ngợi Giê-hô-va cao cả vui mừng,—vinh quang của Đức Chúa Trời và Chiên Con chiếu trên họ, và Đức Chúa Trời vui mừng về họ như niềm vui của Ngài, và chính tôi dự phần trong cùng điều ấy—đó sẽ là ngày thật sự phước hạnh. Và sao linh hồn tôi, bị giam trong xác thịt, lại không ước ao nó hơn?—Tôi sẽ hiểu rõ hơn mọi lời của Đức Chúa Trời. Dầu tôi sẽ không còn dùng nó như bây giờ trong đời đức tin này, nhưng tôi sẽ thấy sự khôn ngoan và lòng nhân từ, tình yêu, sự thương xót và công bình của Đức Chúa Trời hiện ra trong nó, nhiều hơn bất cứ người nào trên đất từng có thể. Như các tạo vật, Kinh Thánh cũng chỉ được biết hoàn toàn bởi các linh hồn đã trọn vẹn.

Bấy giờ tôi sẽ biết cách giải mọi nghi vấn, hòa giải mọi mâu thuẫn dường như, và giải nghĩa những lời tiên tri khó nhất. Ánh sáng ấy sẽ cho tôi thấy phương pháp kỳ diệu của những lời thánh ấy, nơi mà tâm trí tối tăm bây giờ nghi ngờ có sự hỗn loạn. Tôi sẽ vui mừng biết bao khi ca ngợi Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc tôi vì đã ban cho Hội Thánh Ngài một ánh sáng rõ ràng như vậy để dẫn họ qua đồng vắng tối tăm này, và một lời hứa chắc chắn như vậy để nâng đỡ họ cho đến khi họ đến sự sống đời đời! Tôi sẽ vui mừng biết bao khi chúc tụng Đấng, bởi hạt giống bất diệt ấy, đã tái sinh tôi cho hy vọng vinh quang, và cai trị tôi bởi một luật pháp thánh khiết và công bình như vậy!

Trong thế giới ánh sáng ấy tôi sẽ hiểu rõ hơn các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan và lòng nhân từ của chúng ít được hiểu trong những phần nhỏ. Chính sự hiệp nhất và hòa hợp của mọi phần bày tỏ vẻ đẹp của chúng. Và không ai có thể thấy toàn thể cùng nhau ngoài Đức Chúa Trời, và những kẻ thấy nó trong ánh sáng của vinh quang thiên thượng của Ngài. Bấy giờ tôi sẽ biết rõ vì sao Đức Chúa Trời cho kẻ ác thịnh vượng, và khiến người công bình chịu hoạn nạn nhiều; vì sao Ngài nâng kẻ bất kính lên, và đặt người khiêm nhường dưới chân họ; vì sao Ngài cho phép bao nhiêu sự ngu dốt, kiêu ngạo, dục vọng, áp bức, bắt bớ, dối trá và các tội khác trong thế gian; vì sao người trung tín quá ít; và vì sao bao nhiêu vương quốc trên thế gian bị bỏ lại trong ngoại giáo, Hồi giáo và vô tín. Tôi sẽ biết vì sao tôi đã chịu những gì tôi đã chịu, và tôi đã được bao nhiêu sự giải cứu lớn lao, và chúng đã được thực hiện như thế nào. Mọi sự hiểu lầm của chúng ta về công việc và sự cho phép của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được sửa lại, và mọi tranh cãi của chúng ta về chúng sẽ chấm dứt. Trong mọi công việc ấy tôi sẽ đặc biệt biết nhiều hơn về bản tính và sự cao quý của các ân huệ của Đức Chúa Trời. Cảm nhận sống động về tình yêu và sự thương xót khiến Cơ Đốc nhân sống động dồi dào trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và trong sự thương xót đối với người khác; nhưng kẻ thù của Đức Chúa Trời và loài người ra sức làm mờ và giảm bớt cái nhìn của chúng ta về tình yêu và sự thương xót thiên thượng. Vô ơn là sự khốn khổ lớn, như biết ơn là niềm vui chân thật. Bây giờ chúng ta nhận hàng ngàn ân huệ mà chúng ta đánh giá thấp. Nhưng khi tôi đến trạng thái và công việc của lòng biết ơn trọn vẹn, tôi sẽ biết hoàn toàn mọi ân huệ mà chính tôi, láng giềng và bạn bè tôi, Hội Thánh và thế gian từng nhận. Những ân huệ được nhớ lại ắt phải là đề tài cho lời tạ ơn đời đời của chúng ta; và chúng ta không thể biết ơn chúng một cách trọn vẹn nếu không biết chúng một cách trọn vẹn. Công việc của Đấng Christ và mọi ân điển của Phúc Âm của Ngài, và của mọi lễ nghi thiên thượng cùng đặc ân của Hội Thánh, của sách vở và bạn bè chúng ta, sức khỏe chúng ta, và mọi tiện nghi của đời sống chúng ta, sẽ được hiểu rõ hơn trên thiên đàng so với người Cơ Đốc nhân thánh khiết và biết ơn nhất từng hiểu ở đây. Bấy giờ tôi sẽ quen thuộc với chính mình hơn nhiều. Tôi sẽ biết bản tính của các linh hồn và cách chúng hoạt động, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trên chúng thế nào, và Đức Thánh Linh ấy được sai từ Đấng Christ để tác động trên chúng ra sao. Tôi sẽ biết mình đã có mức độ ân điển nào, và tôi đã lầm về nó đến đâu. Tôi sẽ biết nhiều hơn về số lượng và sự lớn lao của tội lỗi mình, và về bổn phận của tôi đối với ân điển tha thứ và chữa lành. Phải, tôi sẽ biết nhiều hơn về thân thể tôi như nhà ở của linh hồn tôi, và nó đã giúp hay cản trở tôi đến đâu, và mọi bệnh tật của nó là gì, và Đức Chúa Trời đã nâng đỡ, gìn giữ và thường giải cứu tôi một cách kỳ diệu ra sao. Tôi cũng sẽ biết rõ hơn nhiều về các tạo vật đồng loại của tôi. Kẻ lành và kẻ dữ, người chân thành và kẻ giả hình, sẽ được phân biệt ở đó. Những việc ở đây được cho là đáng tôn trọng, bấy giờ sẽ bị thấy là đáng ghét và bất công: và sự gian ác sẽ không còn được nịnh hót hay bào chữa. Nhiều công việc lành và thánh đã bị sỉ nhục như tội ác, sẽ được minh oan, tôn vinh và thưởng ở đó. Một lần nữa, tôi sẽ biết rõ hơn mình đã được giải cứu khỏi những kẻ thù, tội lỗi và hiểm nguy nào ở đây; những mưu chước của Sa-tan và công cụ của nó mà Đức Chúa Trời đã phá vỡ; tôi đã thoát bao nhiêu cạm bẫy; và sự giải cứu của tôi bởi Đấng Christ khỏi cơn thịnh nộ hầu đến lớn lao biết bao. Mọi sự hiểu biết này sẽ được nâng lên cho linh hồn được vinh hiển của tôi, vượt quá quan niệm hiện tại của tôi; và được ở với Đấng Christ há chẳng tốt hơn nhiều sao?

4. Được ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều cho tôi, vì cớ ý muốn tôi được trọn vẹn. Ý muốn đối với linh hồn như trái tim đối với thân thể. Điều ác lớn nhất của tôi ở đó, và điều lành lớn nhất của tôi cũng sẽ ở đó. Sa-tan đã chống lại nó nhiều nhất, và Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó nhiều nhất. Khi tôi ở với Đấng Christ, ý muốn tôi sẽ không còn bị trói vào một thân thể, là thứ bây giờ là cạm bẫy và kẻ thù của linh hồn tôi, bằng cách lôi kéo tình yêu và sự lo lắng, nỗi sợ và buồn rầu của tôi về phía nó, và quay chúng khỏi lợi ích cao nhất của tôi. Ở đó ý muốn tôi sẽ không bị cám dỗ bởi một thế gian của điều lành thấp kém! thịt và giấc ngủ, của cải và bạn bè, sẽ không là cạm bẫy và hiểm nguy của tôi; các ân huệ của Đức Chúa Trời cũng sẽ không là công cụ của kẻ cám dỗ; tôi sẽ không có những lời nịnh hót hay cau mày của kẻ bạo ngược; bạn bè xấu sẽ không lây nhiễm hay lôi kéo tôi; sai lầm của người tốt sẽ không dụ dỗ tôi; danh tiếng của người khôn ngoan và có học sẽ không lôi kéo tôi bắt chước họ trong bất cứ tội nào. Ở đó sẽ không có sự xúi giục nào của Sa-tan để làm hư ý muốn tôi.

Ý muốn tôi ở đó sẽ tốt hơn ở đây, vì nó sẽ không có gì trong nó làm Đức Chúa Trời bất mãn—không khuynh hướng tội lỗi, không chống cự Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không tiếc nuối bất cứ lời hay việc nào của Đức Chúa Trời, cũng không còn nguyên tắc thù địch hay nổi loạn nào. Ở đó nó sẽ không có khuynh hướng làm hại láng giềng tôi, hay làm bất cứ điều gì trái với ích chung; và ở đó nó sẽ không có gì trong nó đối nghịch với chính nó, không còn "luật trong chi thể tôi tranh chiến với luật trong tâm trí tôi;" không còn sự trái ngược giữa giác quan và lý trí; nhưng mọi sự sẽ là hiệp nhất và bình an bên trong.

Ở đó Đấng Christ sẽ làm ý muốn tôi nên thánh một cách trọn vẹn, và khiến nó hợp với ý muốn của chính Ngài, và với ý muốn của Cha Ngài. Đây ít nhất là ý Ngài khi Ngài cầu nguyện, "rằng mọi môn đồ của Ngài được hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; để họ cũng ở trong chúng ta, hầu cho họ hiệp làm một, y như chúng ta là một." Tôi sẽ yêu và muốn điều mà Đức Chúa Trời yêu và muốn. Và ý muốn của loài người có thể có vinh dự lớn hơn thế nào? Được đồng hóa với một vua trần gian là vinh dự; nhưng với các thiên sứ còn hơn nhiều; nhưng nhất là được giống như Đức Chúa Trời. Quả thật ở đây hình ảnh thiên thượng trong chúng ta, trong các mức độ của nó, là sự hợp với ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng ôi, chúng ta đã có biết bao ngàn ước muốn và ao ước trái với ý muốn Đức Chúa Trời! Chúng ta sẽ có ấn tượng đầy đủ của ý muốn Đức Chúa Trời trên thiên đàng, như mặt đáp với mặt trong gương, hay sáp với con dấu, hay kim đồng hồ với chuyển động bên trong, hay tiếng vang với giọng nói. Tôi sẽ ước ao và không bao giờ thất vọng. Tôi sẽ có nhiều tình yêu và niềm vui như tôi muốn. Trước khi tôi ước ao điều gì, tôi sẽ biết đó có phải ý muốn Đức Chúa Trời hay không, và vì thế tôi sẽ không bao giờ ước điều gì mà không được thành. Phải, ý muốn tôi sẽ là sự hưởng thụ của tôi; vì nó sẽ không phải là ước ao điều tôi thiếu, mà là sự thỏa lòng trong điều tôi có. Tôi sẽ không thiếu gì. Tôi sẽ không còn khát. Gọi ý muốn chính nó là tình yêu là đúng. Ý muốn tôi sẽ đầy niềm vui trọn vẹn, khi tình yêu và niềm vui được hưởng sẽ là ý muốn của tôi. Như vậy tôi sẽ có trong mình một nguồn nước sống. Ý muốn tôi sẽ được vững lập và cố định trong sự hợp với ý muốn Đức Chúa Trời này. Bây giờ, cả sự hiểu biết và ý muốn đều hay thay đổi đáng thương, đến nỗi, ngoài điều Đức Chúa Trời hứa sẽ nâng đỡ chúng ta, chúng ta không biết ngày nay mình sẽ nghĩ, xét đoán hay muốn điều gì ngày mai. Nhưng khi tình yêu trở thành bản tính cố định của chúng ta, chúng ta sẽ không chán yêu hơn mặt trời chán chiếu sáng. Chính Đức Chúa Trời sẽ là đối tượng đầy đủ và đời đời của tình yêu tôi. Sự thỏa lòng vui mừng trọn vẹn trong Đức Chúa Trời là thiên đàng mà tôi ước ao và hy vọng. Trong Đức Chúa Trời có mọi điều mà tình yêu có thể ước ao cho bữa tiệc đầy đủ đời đời của nó. Bản tính của ý muốn loài người là yêu điều lành, như điều lành. Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành vô hạn trong chính Ngài, sẽ là điều lành xứng hợp nhất cho tôi. Ngài có mọi sự trong chính Ngài mà tôi cần hay có thể ước ao. Không có gì cho tình yêu bám víu, hoặc trên Ngài, hoặc ngoài Ngài, hoặc không có Ngài. Ngài sẵn lòng được tôi yêu. Ngài không khinh dể tình yêu của tôi. Ngài đã có thể từ chối những tình cảm đã thường ôm lấy sự hư không và ô uế, nhưng Ngài truyền lệnh tình yêu của tôi, và khiến nó thành bổn phận lớn nhất của tôi. Ngài mời gọi và nài xin tôi, như thể Ngài được lợi bởi hạnh phúc của tôi. Ngài tìm đến tôi để tôi tìm đến Ngài, và Ngài vừa là người cầu hôn đầu tiên vừa tha thiết nhất. Đấng đã quý trọng tình yêu lạnh nhạt bất toàn của tôi dành cho Ngài trên đất như vậy, sẽ không từ chối tình yêu trọn vẹn của tôi trên thiên đàng. Và Ngài ở gần tôi, không phải Đức Chúa Trời xa cách ngoài tầm với của tôi, cũng không phải không xứng hợp với tình yêu của tôi. Kẻ vô tín mù lòa có thể mơ rằng Ngài ở xa, nhưng ngay bây giờ Ngài ở gần chúng ta như chúng ta ở gần chính mình. Khi Ngài muốn nên thánh chúng ta để yêu Ngài, Ngài đem chúng ta đến gần chính Ngài trong Đấng Christ. Ở đây chúng ta thấy Ngài trong công việc và lời Ngài; và ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài trong mọi vinh quang trọn vẹn của công việc Ngài, và sẽ êm đềm yêu sự trọn vẹn vinh hiển của vũ trụ ấy, tức là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong cả thế gian. Tôi sẽ đặc biệt yêu hội thánh thánh, Hội Thánh phổ quát đắc thắng, gồm Đấng Christ, các thiên sứ và các thánh đồ. Chính Đức Chúa Trời yêu họ hơn công việc thấp kém hơn của Ngài, và tình yêu của tôi, "tùy theo mức độ của nó," sẽ bắt chước Ngài.

"Hãy suy nghĩ ở đây, hỡi linh hồn ta, trạng thái của ngươi sẽ ngọt ngào biết bao, khi yêu Chúa Giê-xu, Đầu đã được vinh hiển của ngươi, bằng tình yêu trọn vẹn! Khi vinh quang của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong Ngài, sẽ đãi tình yêu ngươi bằng niềm vui đầy đủ đời đời! Sự trọn vẹn thọ tạo cao nhất của quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ, rực rỡ trong Ngài, sẽ không cho phép tình yêu ngươi ngừng hay giảm nhiệt. Khi ngươi thấy trong Hội Thánh được vinh hiển những trái quý giá của ân điển và tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ; và khi ngươi thấy chính mình được hưởng hạnh phúc trọn vẹn bởi tình yêu Ngài dành cho ngươi, và ngươi nhớ lại những gì Ngài đã làm cho ngươi, và trong ngươi, ở đây trên đất; Ngài đã 'gọi ngươi bằng sự kêu gọi thánh' thế nào; Ngài đã 'rửa ngươi trong huyết Ngài khỏi mọi tội lỗi ngươi' thế nào; Ngài đã nhen lên trong ngươi những ước ao về vinh quang thế nào; Ngài đã đổi mới bản tính ngươi thế nào; Ngài đã dạy dỗ, dẫn dắt và gìn giữ ngươi khỏi tội lỗi, kẻ thù và hoạn nạn thế nào; mọi điều này sẽ ép buộc ngươi yêu Ngài đời đời. Hãy suy nghĩ nữa, hỡi linh hồn ta, được yêu những thiên sứ hết lòng yêu Chúa sẽ êm đềm biết bao! Họ sẽ đáng yêu đối với ngươi, vì họ đã yêu ngươi; và càng hơn vì họ đã yêu Hội Thánh và nhân loại; nhưng hơn hết vì họ là biết bao ngôi sao rực rỡ liên tục di chuyển, chiếu sáng và cháy bỏng, trong tình yêu trọn vẹn đối với Đấng Tạo Hóa của họ. Ôi sự khác biệt phước hạnh giữa hội thánh đáng yêu ấy và thế gian tối tăm, rối loạn, gian ác này! Ở đó tôi sẽ không thấy hay nghe điều ác nào, không pha trộn sự dại dột hay ô uế; không giáo lý sai; không gương xấu; không thiên vị sự gian ác; không cáo buộc điều lành, cũng không bạo lực gây hại; nhưng tình yêu thánh khiết, mạnh mẽ, hoạt động sẽ là tất cả, và làm mọi sự, như chính bản tính, sự sống và công việc của họ. Và một ngày với họ há chẳng tốt hơn một ngàn ngày ở đây sao? Và cùng với các thiên sứ thánh tôi cũng sẽ yêu các linh hồn thánh đã được làm cho giống như họ, và hiệp với họ trong cùng một hội thánh. Mọi sự yếu đuối của họ đều được cởi bỏ ở đó, và họ cũng là những linh hồn gồm sự sống, ánh sáng và tình yêu thánh. Khi tôi nghĩ với tình yêu nồng nàn đối với Đức Chúa Trời, đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với nhau, họ sẽ hiệp nhất trọn vẹn ở đó, hãy đau buồn và hổ thẹn, hỡi linh hồn ta, vì họ ở đây lại xa cách và chia rẽ như vậy. Hình ảnh bất toàn của Đức Chúa Trời trên họ thì đáng yêu, nhưng vì sự kiêu ngạo, sai lầm và thiếu yêu thương còn sót lại của họ, thật khó sống với một số người trong hòa bình. Ôi sự thông công của các thánh đồ sẽ êm đềm biết bao khi tình yêu trọn vẹn khiến họ nên một! Chớ quên, hỡi linh hồn ta, Đức Chúa Trời đã làm ngọt ngào cuộc hành hương của ta bằng hương thơm và sự hữu ích của các ân điển của đầy tớ Ngài dường nào! Những người bạn thân thiết của ta đã ngọt ngào biết bao! Xóm giềng của người tin kính đã ngọt ngào biết bao! Những buổi nhóm thánh của họ, những tác phẩm, sự trò chuyện và lời cầu nguyện của họ đã ngọt ngào biết bao! Vậy thì sống trong tình yêu trọn vẹn với các thánh đồ trọn vẹn trên thiên đàng đời đời, và cùng họ yêu Đức Chúa Trời của tình yêu một cách trọn vẹn, sẽ ra sao!"
Vì hành động và đối tượng của tình yêu sẽ tạo nên hạnh phúc tương lai của tôi, tôi sẽ không phải là nguồn của niềm vui riêng mình, nhưng việc tôi nhận từ tình yêu của Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài sẽ ngọt ngào với tôi hơn chính hoạt động của tôi. Mọi tình yêu đều lan tỏa, nhưng không có tình yêu nào sánh với tình yêu của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều lành nào được làm trong thế gian đều được làm bởi tình yêu. Vì thế cha mẹ chăm sóc và lo liệu cho con cái. Vì thế nhà và bàn ăn của tôi không bị bỏ bê, sách vở và học thức của tôi không bị quên lãng, bạn bè tôi không bị khinh dể, và chính mạng sống tôi không bị vứt bỏ. Nếu một người

không yêu đất nước, hậu thế và ích chung, người ấy sẽ như con ong đực trong tổ. Và nếu tình yêu thọ tạo đã cần thiết, hoạt động và lan tỏa như vậy, thì tình yêu vô hạn của Đấng Tạo Hóa còn hơn biết bao. Tình yêu của Ngài bây giờ là sự sống của thiên nhiên nơi kẻ sống, sự sống của sự thánh khiết nơi các thánh đồ, và sự sống của vinh quang nơi những kẻ được vinh hiển. Trong tình yêu này tôi và mọi thánh đồ sẽ ở đời đời. Và nếu tôi ở trong tình yêu, và tình yêu ở trong tôi, chắc chắn tôi sẽ "hằng uống nơi các sông vui thích." Giá tôi có một người bạn lớn, khôn ngoan và tốt, đã làm cho tôi một phần trăm những gì Đức Chúa Trời làm, thì tôi sẽ yêu người ấy biết bao! "Hãy suy nghĩ, hãy tin mà suy nghĩ, nghiêm túc, liên tục, hỡi linh hồn ta, về đời sống ngươi sẽ sống đời đời trong sự hiện diện và lòng của Tình Yêu vô hạn đời đời! Bây giờ Ngài chiếu trên tôi bởi mặt trời, và trên linh hồn tôi bởi Mặt Trời công bình, nhưng đó như xuyên qua những khe hở của nơi cư ngụ tối tăm của tôi; nhưng bấy giờ Ngài sẽ chiếu trên tôi, và trong tôi, một cách công khai, với những dòng và tia yêu thương đầy dẫy nhất." Đức Chúa Trời trên thiên đàng cũng là Đức Chúa Trời như trên đất, nhưng tôi sẽ không còn là con người như cũ. Ở đây các cửa sổ của linh hồn tôi không mở ra cho ánh sáng Ngài; tội lỗi đã dựng mây, và do đó bão tố, chống lại sự êm đềm của tôi. Những lối vào linh hồn tôi qua những eo hẹp của xác thịt và giác quan thì chật, và chúng đã bị tội lỗi làm chật hơn so với bản tính. Ôi, Tình Yêu đã bao lần muốn nói êm đềm với tôi, mà tôi không ở nhà để được trò chuyện, nhưng đi lang thang giữa thế gian hư không; hay không rảnh, hay đang ngủ, và không muốn bị đánh thức! Tình Yêu đã bao lần muốn vào và ở với tôi, mà tôi đã vô tình đóng cửa đuổi Ngài! Ngài đã bao lần muốn thết đãi tôi cách nhưng không trong nơi kín nhiệm, mà tôi có bạn bè tầm thường hay công việc mà tôi tiếc rời! Khi bàn tiệc của Ngài đã dọn cho tôi, và Đấng Christ, ân điển và vinh quang được dâng cho tôi, thì khẩu vị của tôi đã mất, hay nhạt nhẽo biết bao! Ngài đã muốn là mọi sự cho tôi, nếu tôi chịu là mọi sự cho Ngài. Nhưng trên thiên đàng tôi sẽ không có những chướng ngại ấy. Mọi sự vô tình và vô ơn xưa sẽ được tha thứ. Bấy giờ tôi sẽ hoàn toàn tách khỏi sự hư không đã lừa dối tôi ở đây. Tôi sẽ vui mừng chiêm ngưỡng mặt mở ra và lắng nghe giọng nói quyến rũ của Tình Yêu làm vinh hiển, và êm đềm nếm những đồ ăn thiên thượng của Ngài. Không bệnh tật nào làm hư khẩu vị tôi. Không sự lười biếng nào làm mới lại những sự bỏ bê đáng tội của tôi. "Tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh" sẽ thắng hơn mọi sự dại dột, chết chóc và xa cách của tôi; và mọi sự [NEEDS REVIEW: source ambiguity] làm mất lòng Đức Chúa Trời và tự hủy hoại của tôi cùng sự thù nghịch sẽ qua đi đời đời. "Hãy học công việc thiên thượng này [NEEDS REVIEW: source ambiguity], hỡi linh hồn ta! Đây không phải những sự học chết hay cằn cỗi. Chỉ có tình yêu mới nếm được tình yêu và hiểu nó. Ở đây ý muốn có khẩu vị của nó. Những kẻ trần tục xác thịt đáng thương biết gì về tình yêu vinh hiển, là những kẻ học về nó mà không có tình yêu? Những kẻ rao giảng về Đức Chúa Trời, Đấng Christ và vinh quang thiên thượng mà không có tình yêu, là những chập chỏa kêu vang hay sanh đồng ồn ào biết bao!

Nhưng chiêm ngưỡng mặt của tình yêu nơi Đấng Christ, nếm các món quà của nó, suy ngẫm vương quyền vinh hiển của nó, là cách để nhen lên ngọn lửa thánh trong ngươi. Kính hội tụ phải quay thẳng về phía mặt trời, thì mới đốt cháy được vật gì. Một tình yêu thánh như trên thiên đàng, phải siêng năng tìm lấy từ thiên đàng, và được nhen lên bởi sự thấy trước những gì ở đó, và những gì chúng ta sẽ ở đó đời đời. Đức tin phải vươn lên và nhìn vào trong bức màn. Hỡi linh hồn ta, ngươi chớ sống như người xa lạ với quê hương và hy vọng của mình, với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc mình. Ngọn lửa phải sưởi ấm ngươi ở trên thiên đàng, và ngươi phải đến gần nó, và mở mình ra cho ảnh hưởng của nó, nếu ngươi muốn cảm nhận hiệu năng mạnh mẽ của nó. Đó là đêm và mùa đông với tâm trí xác thịt, khi đó là ngày và mùa hè với những kẻ quay mặt về thiên đàng."

Nhưng trên thiên đàng Đức Chúa Trời sẽ dùng các nguyên nhân thứ hai ngay cả trong việc thông truyền tình yêu và vinh quang của Ngài. Ở đó Chúa Giê-xu Christ sẽ không chỉ là đối tượng của tình yêu êm đềm của chúng ta, mà tình yêu của Ngài dành cho chúng ta sẽ như hơi ấm và chuyển động sống còn của trái tim đối với mọi chi thể, là gốc của sự sống và niềm vui của chúng ta. Những giọt nước mắt của Ngài vì La-xa-rơ đã chết đã khiến người ta nói: "Kìa, Ngài yêu người dường nào!" Vậy thì những tia hồi sinh của sự sống thiên thượng sẽ khiến chúng ta nói gì về tình yêu ấy, là tình yêu đổ đầy chúng ta bằng niềm vui của sự hiện diện Ngài, và biến linh hồn chúng ta thành chính niềm vui? Hỡi linh hồn ta, hãy tin tình yêu của Đấng Cứu Chuộc ngươi, để ngươi được nếm trước nó, và xứng hợp cho sự hưởng trọn. Hãy để sự tin của ngươi là phần lớn công việc hằng ngày của ngươi, đến nỗi ngươi có thể nói: "Ngài ngự trong lòng ngươi bởi đức tin," và "sống trong ngươi," và "sự sống trong xác thịt" của ngươi không phải là sự sống xác thịt, nhưng "bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu ta, và đã phó chính mình Ngài vì ta." Hãy nhìn mặt trời, và tự nghĩ xem chuyển động, ánh sáng và hơi ấm của nó được thông truyền cho hàng triệu tạo vật khắp đất và trong biển như thế nào. Giá mọi tia sáng và hơi ấm ấy là những tia tương xứng của sự hiểu biết, tình yêu và niềm vui trọn vẹn! Nếu mọi tạo vật dưới mặt trời nhận từ nó nhiều sự khôn ngoan, tình yêu và niềm vui, như chúng nhận ánh sáng, hơi ấm và chuyển động, thì thế gian sẽ phước hạnh biết bao, thậm chí là thiên đàng trên đất! Cũng vậy, Mặt Trời vinh quang sẽ tỏa ra sự sống, ánh sáng và tình yêu vui mừng trên mọi cư dân thiên thượng. Vì thế bây giờ hãy bắt đầu sống nhờ ảnh hưởng của ân điển Ngài, để ngươi có danh và dấu của Ngài. Ngài đã không bảo tôi tìm ân điển Ngài cách vô ích. Ngài còn hơn là bảo tôi tìm kiếm và cầu xin. Ngài dạy tôi cầu nguyện. Ngài làm nên lời cầu nguyện của tôi, và viết chúng trên lòng tôi. Ngài ban cho tôi những ước ao, và Ngài thích tôi nài xin Ngài cách khẩn thiết, và Ngài bất mãn với tôi vì tôi cầu xin mà được quá ít. Sao linh hồn tôi còn quá mê đắm xác thịt và thế gian khốn khổ này, và quá chần chừ về nhà ở với Đấng Christ? Ôi! một nếm trước thiên đàng trên đất quá quý giá để vứt bỏ cho những kẻ đã lâu nay làm buồn và dập tắt Đức Thánh Linh, và chưa được chuẩn bị bởi sự tìm kiếm siêng năng và kiên nhẫn, để nhận lấy nó. Lương tâm tôi nhớ những sự dại dột của tuổi trẻ, và nhiều tội đáng ghét về sau, và bảo tôi rằng nếu thiên đàng hoàn toàn bị che khuất khỏi mắt tôi, và tôi sẽ không bao giờ được thoáng thấy Mặt của Tình Yêu vinh hiển đời đời, thì cũng là công bình. Tôi ngước lên ngày ngày, và để biết rõ hơn Đức Chúa Trời và quê hương mình, tôi hằng ngày kêu cầu Ngài: "Lạy Đức Chúa Trời tôi, hy vọng của tôi tốt hơn mọi của cải của thế gian này; tốt hơn nhiều so với mọi thú vui của tội lỗi! Những cái nhìn nhân từ của Ngài đã thường làm tôi sống lại, và các ân huệ của Ngài đối với linh hồn và thân thể tôi đã không thể đo lường. Nhưng ôi tôi còn thiếu xa điều mà, ngay cả bốn mươi năm trước, tôi đã hy vọng sớm đạt được! 'Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết' ở đâu, là sự phải 'giữ gìn lòng và ý tưởng' tôi 'trong Đức Chúa Giê-xu Christ'? Đức tin thấy, khao khát và vui mừng ở đâu? Sự quen thuộc êm đềm với Đấng Christ trên thiên đàng ở đâu, là điều sẽ khiến một ý nghĩ về Ngài ngọt ngào hơn ý nghĩ về bạn bè, sức khỏe, hay mọi thịnh vượng và thú vui của thế gian này? Những kẻ "ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong" họ, và có "lòng và sự trò chuyện ở trên trời," há lại không đạt được nhận thức gần gũi và thỏa mãn hơn về trạng thái phước hạnh ấy so với những gì tôi đã đạt được sao? Có cảm nhận sống động nào về niềm vui tương lai không? Có nếm trước nào ngọt ngào hơn không? Có sự im lặng đầy đủ hơn của nghi ngờ và sợ hãi không? Ôi! bao nhiêu đầy tớ của Ngài ít sợ vào tù hơn là đến với Đức Chúa Trời mình; và thà bị đày đến xứ người lạ, còn hơn được sai lên thiên đàng! Tôi, kẻ được gọi là con Ngài, và là kẻ kế tự thiên đàng, và là đồng kế tự với Đấng Christ, há lại không quen biết Chúa đã được vinh hiển của mình hơn, và không yêu Ngài, là cơ nghiệp của tôi, hơn, trước khi tôi ra đi sao? Tôi há lại không có thêm sự sống, ánh sáng và tình yêu thiên thượng sao? Ôi! tôi hầu như không có đủ trong sự suy ngẫm, lời cầu nguyện hay bài giảng của mình, để gọi chúng là thiên thượng. Và tôi phải ra đi, giống như người xa lạ, về nhà mình sao? Ngài há lại đem người lạ vào thiên đàng, và nhận biết họ ở đó là của Ngài, là những kẻ ở đây không biết Ngài hơn sao? Lạy Đức Chúa Trời tôi, xin ban cho kẻ tội lỗi này thêm nữa Đức Thánh Linh của Con Ngài, là Đấng đã đến đất để gọi những tâm trí trần gian lên với Đức Chúa Trời, và mở thiên đàng cho mọi kẻ tin! Tôi thường xuyên, tha thiết cầu xin điều gì, vì cớ Đấng Cứu Chuộc tôi, bằng Đức Thánh Linh của sự sống và an ủi, để tỏ cho tôi mặt hòa thuận của Đức Chúa Trời, và hiệp mọi tình cảm của tôi với Đầu đã được vinh hiển của tôi, và lôi kéo linh hồn tối tăm buồn ngủ này lên để yêu, và khao khát được ở với Ngài?"

Ôi! dầu đó là những tiếng rên rỉ hằng ngày của tôi, tôi vươn lên được bao nhiêu! Tôi không dám trách Đức Chúa Trời của tình yêu, cũng không trách Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của tôi, cũng không trách Đấng Nên Thánh và Đấng An Ủi các linh hồn. Chắc chắn nguyên nhân là sự chống cự tội lỗi của tôi đối với Đức Thánh Linh, những sự bỏ bê vô ơn của tôi đối với ân điển và vinh quang. Nhưng sự thương xót có thể tha thứ; ân điển có thể thắng hơn; và tôi há lại không thể hy vọng một chiến thắng như vậy trước khi tôi chết sao? "Lạy Chúa, tôi sẽ nằm trước cửa Ngài và đổ những lời than của tôi ra trước mặt Ngài! Ngài đã bảo chúng tôi chó đã liếm ghẻ chốc của La-xa-rơ nằm trước cửa nhà giàu cách nhân từ dường nào; Ngài đã khen người Sa-ma-ri nhân lành vì đã chăm sóc một người bị thương; Ngài phán: 'Phước cho những kẻ hay thương xót;' Ngài truyền cho chúng tôi: 'Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời là hay thương xót;' mà tôi há lại chờ trước cửa Ngài cách vô ích sao? Xin ban cho tôi áo lễ cưới, không có nó tôi sẽ chỉ làm ô danh tiệc của Ngài. Ngài đã truyền cho tôi hãy vui mừng, và tôi vui biết bao khi vâng lời Ngài trong điều này! Ôi ước gì tôi đã vâng lời Ngài trung tín hơn trong việc cai trị các giác quan, ý nghĩ, lưỡi tôi, và trong việc dùng siêng năng mọi tài năng của tôi; thì tôi đã có thể vui mừng dễ dàng hơn. Lạy Chúa, xin giúp tình yêu và niềm vui của tôi! Tôi có thể nào vui mừng trong sự chết và tối tăm? Tôi đã hy vọng mình từ lâu đã được 'dời đổi khỏi quyền của sự tối tăm,' và được giải cứu 'khỏi quyền của chúa sự tối tăm,' và được đem vào ánh sáng là lối vào cơ nghiệp của các thánh đồ; mà ôi! tối tăm vẫn là sự khốn khổ của tôi. Có ánh sáng chung quanh tôi trong lời và công việc của Ngài, nhưng tối tăm ở trong tôi. Và nếu mắt tôi tối, thì mặt trời sẽ không là mặt trời đối với tôi. Sự vô tín của tôi là gì nếu không phải là sự tối tăm của linh hồn tôi? Lạy Chúa Giê-xu, xin xua tan mọi đám sương mù này! Ôi Mặt Trời công bình, xin mở đường vào tâm trí bị đêm tối bao phủ này. Ôi xin sai Đấng Biện Hộ của Ngài đến để im lặng mọi cám dỗ chống lại lẽ thật của Ngài và chính Ngài, để bênh vực cớ của Ngài chống lại kẻ thù của Ngài và của tôi, và để làm chứng về quyền làm con và sự cứu rỗi của tôi! Tôi biết, lạy Chúa tôi, thiên đàng không xa tôi, không, không phải một ngày hay một giờ đường đối với một linh hồn đã lìa. Sự thông công của mắt tôi với mặt trời xa xôi nhanh biết bao! Và Ngài há lại không thể cho tôi thấy thiên đàng trong một khoảnh khắc sao? Đức tin há chẳng phải là ân điển của sự thấy sao? Nếu, được Ngài làm sống động, nó có thể thấy Đức Chúa Trời vô hình trong thế giới vô hình, 'Giê-ru-sa-lem mới, vô số thiên sứ, và linh hồn của người công bình đã nên trọn vẹn;' không có Ngài, nó chẳng làm được gì," và chẳng là gì. Xin tha thứ mọi tội lỗi tôi, và cất đi tấm màn mà tội lỗi đã phủ, thì linh hồn được soi sáng của tôi sẽ thấy vinh quang Ngài! Tôi biết tấm màn xác thịt này cũng phải bị xé trước khi tôi thấy Ngài mặt đối mặt, và biết những công dân trên cao của tôi, như tôi được biết. Không phải thiên đàng trên đất mà tôi đang cầu xin, nhưng là được thấy nó từ núi Nê-bô, và có của tin và trái đầu mùa! và để đức tin và hy vọng của tôi nhen lên tình yêu và ước ao, và khiến tôi chạy cuộc đua mình với sự kiên nhẫn, và sống và chết trong niềm vui xứng với kẻ kế tự thiên đàng! Nhưng nếu đức tin tôi trên đất không được gia tăng, xin cho nó khiến tôi càng chán ngán ngục tối này, và càng tha thiết ước ao ngày mà mọi ước ao của tôi sẽ được thỏa mãn, và linh hồn tôi sẽ đầy dẫy ánh sáng và tình yêu của Ngài!"

Và trong sự phụ thuộc Đấng Christ tôi cũng sẽ là kẻ nhận trên thiên đàng từ các thiên sứ và thánh đồ. Nếu các thiên sứ hữu ích cho tôi nhiều ở đây, thì họ sẽ còn hữu ích hơn ở đó, nơi tôi sẽ có năng lực hơn để nhận từ họ. Việc Đức Chúa Trời dùng các tạo vật đồng loại của tôi cho niềm vui của tôi ở đó sẽ không làm giảm vinh dự của Đấng Christ hơn là ở đây. Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng vinh hiển biết bao trong vinh quang của kẻ được phước! Được thấy sự trọn vẹn của họ trong sự khôn ngoan, thánh khiết và tình yêu sẽ êm đềm biết bao! Họ sẽ yêu tốt hơn một cách không thể so sánh được so với những người bạn thân nhất của chúng ta trên đất, là những kẻ chỉ có thể thương chúng ta trong đau đớn, và khóc mà đưa xác chúng ta đến mồ; nhưng những người bạn ở trên sẽ vui mừng hộ tống hay chào đón linh hồn chúng ta vào hội thánh đắc thắng của họ. Trạng thái sẽ vinh hiển biết bao, khi mọi tình yêu của các thiên sứ và thánh đồ trong sự trọn vẹn đầy đủ sẽ hiệp lại làm một tình yêu hướng về một Đức Chúa Trời, và hướng về nhau, như đã nên một trong Đấng Christ! Chúng ta ít biết được đây là ân huệ lớn dường nào ở đây, khi được truyền phải yêu người lân cận như mình; và càng hơn khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ cách hiệu quả để yêu nhau. Nếu tất cả chúng ta sống trong tình yêu chân thật như vậy, đất sẽ giống thiên đàng. "Hãy đi, hãy vui lòng đi, hỡi linh hồn ta! tình yêu hiệp với ánh sáng để lôi kéo ước ao của ngươi lên. Ngươi là kẻ yêu sự khôn ngoan, thánh khiết và tình yêu, mà há lại không muốn hiệp với người khôn ngoan và thánh, là những kẻ gồm toàn tình yêu sao? Ngươi là kẻ ghét sự bất hòa và chia rẽ trên đất, mà há lại không muốn ở nơi mọi người công bình nên một sao? Thân thể ngươi, khi được giữ lại với nhau bởi một linh hồn hiệp nhất, há chẳng ở trong trạng thái tốt hơn khi nó sẽ bị nghiền thành bụi vô tri sao? và sự chết há chẳng bò đến với ngươi bởi sự tan rã dần dần sao? Vậy hãy ra khỏi trạng thái rời rạc này! Càng xa trung tâm, càng xa sự hiệp nhất. Bây giờ chính sự yếu đuối và bất toàn của ngươi khiến ngươi quá ước ao rằng nhà ngươi, đất ngươi, áo ngươi, sách ngươi, phải, sự hiểu biết và ân điển của ngươi, phải là của ngươi, và chỉ của ngươi. Sẽ cao quý biết bao nếu ngươi có thể nói rằng mọi điều ấy, như ánh sáng mặt trời, là của ta, và của mọi người cũng như của ta! Trên thiên đàng, sự hiểu biết, vinh quang và hạnh phúc của ngươi sẽ là của ngươi, và của người khác cũng như của ngươi. Sự hiểu biết, sự lành và vinh quang của cả hội thánh trọn vẹn ấy sẽ là của ngươi đến mức năng lực ngươi vươn tới. Vậy hãy vội vã lên cao, hỡi linh hồn ta, với những ước ao nồng nàn nhất của ngươi, và thở than về trạng thái ấy với những hy vọng mạnh mẽ nhất của ngươi, nơi ngươi sẽ không giàu mà thấy láng giềng mình nghèo; cũng không nghèo khi họ giàu; cũng không khỏe khi họ đau; cũng không đau khi họ khỏe!" Sự thông công, vì nó tạo nên chính sự hiện hữu của thành của Đức Chúa Trời, sẽ là một phần hạnh phúc của mỗi người, và không ai sẽ có ít hơn vì sự dự phần của người khác. Sự thông công thiên thượng này của các thánh đồ trong một Hội Thánh thánh trên cao, vượt trên điều có thể đạt được ở đây, bây giờ là một điều trong đức tin của chúng ta; nhưng sự tin sẽ sớm kết thúc trong sự thấy và hưởng.

5. Được ở với Đấng Christ cũng tốt hơn nhiều cho tôi, để tôi có một hoạt động trọn vẹn trong việc làm điều lành. Trên thiên đàng có những việc lành, và nhiều hơn và tốt hơn trên đất nhiều. Ở đó sẽ có nhiều sự sống và quyền năng hơn cho hành động; nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời và nhau hơn, để thúc giục hành động; nhiều sự giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn trong việc làm điều lành, cũng như trong việc nên lành; nhiều sự hiệp nhất hơn với Chúa Giê-xu hay ban ơn, để khiến chúng ta cũng hay ban ơn; và nhiều sự thông công hơn, bởi mỗi người góp phần vào phúc lợi của toàn thể, và chia sẻ trong những sự đáp lại chung của họ đối với Đức Chúa Trời. Những công việc thiên thượng là gì chúng ta phải biết hoàn toàn khi chúng ta đến đó. "Chúng ta sẽ hiệp với cả hội thánh," như Kinh Thánh mô tả đặc biệt, "trong việc tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc chúng ta." Mọi tình cảm đều tha thiết ước ao được tự do thể hiện, đặc biệt những tình cảm thánh của chúng ta về tình yêu, niềm vui và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời Toàn Năng. Trong việc bày tỏ những tình cảm như vậy, chúng ta tự nhiên ước ao sự thông công với nhiều người. Tôi tưởng, khi chúng ta hát ca ngợi Đức Chúa Trời trong những buổi nhóm lớn với những tâm linh vui mừng và nồng nàn, tôi có sự nếm trước sống động nhất về thiên đàng trên đất, và hầu như ước gì giọng chúng ta đủ lớn để vang khắp cả thế gian, và đến chính thiên đàng. Tôi cũng không bao giờ khó chịu với việc dùng nhạc cụ cách chừng mực và đúng lúc để giúp điều chỉnh linh hồn tôi trong một công việc thánh như vậy. Không gì an ủi tôi hơn trong những đau khổ lớn nhất của tôi, cũng không có gì xứng hợp với tôi hơn khi tôi chờ chết, bằng việc hát những bài thánh ca ca ngợi Đức Chúa Trời, và không có bài tập nào mà tôi muốn kết thúc đời mình trong đó hơn. Vậy tôi há lại không vui lòng đến dàn hợp xướng thiên thượng, nơi Đức Chúa Trời được ca ngợi với tình yêu, niềm vui và hòa âm trọn vẹn sao? Giá tôi có thêm tâm trạng ca ngợi của linh hồn, tôi sẽ không còn khao khát đời sống ca ngợi ấy nữa. Tôi không bao giờ thấy mình sẵn lòng ở đó hơn là khi tôi vui mừng nhất nói hay hát lời ca ngợi Đức Chúa Trời. "Dầu kẻ chết không ca ngợi Đức Chúa Trời trong mồ, bụi đất cũng không tôn vinh Ngài;" nhưng những linh hồn sống trên thiên đàng vui mừng làm điều đó, trong khi áo xác thịt của họ hóa thành bụi. "Lạy Chúa, xin điều chỉnh linh hồn tôi theo lời ca ngợi Ngài bây giờ, để kinh nghiệm ngọt ngào khiến tôi khao khát được ở nơi tôi sẽ làm điều đó tốt hơn! Bất cứ nơi nào có âm nhạc xuất sắc, tôi thấy người ta tự nhiên đổ xô đến và nghe với niềm vui. Chắc chắn: giá tôi đã một lần nghe dàn hợp xướng thiên thượng, tôi sẽ hòa theo những bài thánh của họ, và cho rằng được góp phần mình là phước hạnh chân thật nhất. Lạy Đức Chúa Trời tôi, chính giai điệu bên trong của Đức Thánh Linh Ngài, và của lương tâm tôi, phải điều chỉnh tôi cho giai điệu thiên thượng. Ôi xin trước hết hãy nói tình yêu Ngài với lòng tôi, rồi tôi sẽ vui mừng nói nó với người khác, và sẽ tha thiết tìm kiếm sự thông công tốt hơn sự thông công của loài người tội lỗi!" Dầu tội lỗi tôi gây một sự bất hòa đáng buồn trong những bài hát hiện tại của tôi, tôi hy vọng những tiếng thở dài và nước mắt vì tội của tôi đã có vinh dự được Ngài chấp nhận, là Đấng không khinh dể một linh hồn thống hối. Nhưng nếu Đức Thánh Linh Ngài sẽ hát và nói trong tôi, và giúp tôi chống lại tiếng lầm bầm chói tai của lòng vô tín và xác thịt đau đớn của tôi, thì bấy giờ tôi sẽ dâng lên Ngài điều xứng hợp hơn với tình yêu và ân điển của Ngài. Tôi xưng nhận, lạy Chúa, rằng nước mắt và tiếng thở dài hằng ngày không phải không xứng hợp với mắt và giọng của một kẻ tội lỗi lớn như vậy, bây giờ đang ở dưới roi sửa phạt của Ngài. Nhưng 'kẻ nào dâng sự cảm tạ làm vinh hiển ta;' và đây há chẳng phải là 'của lễ thiêng liêng, được đẹp ý Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ,' mà vì đó chúng ta được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời sao? Tôi không từ chối, lạy Chúa, nằm trong nước mắt và tiếng rên khi Ngài đòi hỏi điều đó, Ngài cũng chớ từ chối những nước mắt và tiếng rên ấy; nhưng, ôi xin ban cho tôi điều tốt hơn, để tôi có điều tốt hơn của chính Ngài mà dâng lên Ngài, và như vậy chuẩn bị tôi cho điều tốt hơn nhiều mà tôi sẽ gặp với Đấng Christ!"

Có lẽ Đức Chúa Trời khiến các linh hồn được vinh hiển làm tác nhân của lòng nhân từ của Ngài đối với các tạo vật thấp kém hơn. Nơi nào Ngài ban cho ai những ân tứ cao quý nhất, chúng ta thấy Ngài dùng những kẻ như vậy nhiều nhất cho ích lợi của người khác. Đấng Christ bảo chúng ta chúng ta sẽ giống, hay bằng, các thiên sứ, là những kẻ rõ ràng là tôi tớ của Đức Chúa Trời vì ích lợi của dân Ngài trong thế gian này. Sứ đồ nói, "các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian" và "các thiên sứ;" ngụ ý rằng ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt sẽ phục dưới các thánh đồ. Nhưng nếu ở trên thiên đàng không còn việc gì cho chúng ta làm, ngoài việc với sự hiểu biết, tình yêu và niềm vui trọn vẹn mà thông công với Đức Chúa Trời và cả hội thánh thiên thượng, thì điều đó cũng đủ để khơi dậy, trong một linh hồn biết suy xét, những ước ao nồng nàn nhất được ở nhà với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG V.

Tác giả khao khát sự sẵn lòng ra đi và ở với Đấng Christ.

Tôi tin chắc rằng ra đi và ở với Đấng Christ thì tốt hơn nhiều so với ở đây. Nhưng chỉ sự tin chắc này sẽ không khơi dậy những ước ao như vậy trong linh hồn tôi. Chúng bị chống lại bởi một sự ghê tởm tự nhiên đối với sự chết, mà tội lỗi đã gia tăng nhiều; bởi những tàn dư của sự vô tín, lợi dụng sự tối tăm của chúng ta trong xác thịt và sự quá quen thuộc của chúng ta với thế gian hữu hình này; và cũng bởi sự thiếu nếm trước thiên đàng sống động hơn của chúng ta. Phải làm gì để thắng sự chống đối này? Có phương thuốc nào không? Có, có một sự dạy dỗ thiên thượng, nhờ đó chúng ta phải học "đếm các ngày chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng khôn ngoan." Khi chúng ta đã đọc và nghe, nói và viết lẽ thật lành mạnh nhất và những lý lẽ mạnh mẽ nhất, chúng ta vẫn biết như thể không biết, và tin như thể không tin, trừ khi Đức Chúa Trời mạnh mẽ khắc ghi những điều ấy trên tâm trí chúng ta, và đánh thức linh hồn chúng ta cảm nhận điều chúng ta biết. Từ khi chúng ta sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, sự thông công giữa các giác quan và sự hiểu biết của chúng ta, và cũng giữa sự hiểu biết với ý muốn và tình cảm của chúng ta, đã bị vi phạm, và chúng ta bị chia rẽ trong chính mình bởi sự ly giáo này trong các năng lực. Mọi người đều dễ dàng biết rằng có một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri, toàn tại, đời đời, và hoàn toàn thánh khiết và tốt lành, là Đấng dựng nên, gìn giữ và cai trị mọi sự, xứng đáng với mọi sự tin cậy, tình yêu và vâng phục của chúng ta; nhưng sự hiểu biết này được nhận thấy trong lòng hay đời sống loài người ít biết bao! Mọi người đều biết rằng thế gian là hư không, rằng loài người phải chết, rằng của cải không thể ích gì bấy giờ, rằng thời giờ quý báu, và chúng ta chỉ có ít thời giờ để chuẩn bị cho cõi đời đời; nhưng loài người dường như có ít biết bao sự hiểu biết thật về những lẽ thật rõ ràng này! Quả thật, khi Đức Chúa Trời đến với ánh sáng và tình yêu đánh thức mạnh mẽ của Ngài, thì những điều ấy hiện ra khác biệt như thể chúng ta mới bắt đầu biết chúng. Mọi lý lẽ tốt nhất của tôi về sự bất tử của chúng ta chỉ như thân thể mới được nắn của A-đam trước khi "Đức Chúa Trời hà sinh khí vào lỗ mũi người;" và chỉ Ngài mới có thể khiến chúng thành những lý lẽ sống. Vì thế tôi vẫn phải ngước lên Cha của sự sáng, và vẫn chờ đợi ánh sáng và tình yêu của Ngài. Tôi phải học vừa như học trò vừa như kẻ ăn xin. Khi tôi đã suy nghĩ và suy nghĩ cả ngàn lần, tôi phải cầu xin phước của Ngài, lạy Chúa, trên những suy nghĩ của tôi. Mắt của sự hiểu biết tôi sẽ vô dụng hay gây phiền toái cho tôi nếu không có những tia soi sáng của Ngài. Ôi xin chiếu linh hồn của tôi tớ Ngài vào sự hiểu biết rõ ràng hơn về chính Ngài và vương quốc Ngài, và yêu người vào tình yêu thiên thượng hơn, thì người sẽ vui lòng đến cùng Ngài!

Sao tôi lại, bởi nỗi sợ sự chết, chống lại dòng chảy chung của thiên nhiên, và chống lại hy vọng hạnh phúc duy nhất của tôi? "Loài người đã định phải chết một lần" há chẳng phải sao? Tôi há lại muốn Đức Chúa Trời khiến loài người tội lỗi bất tử trên đất sao? Khi chúng ta không còn tội lỗi, chúng ta sẽ bất tử. Tình yêu sự sống đã được ban để dạy tôi gìn giữ nó cách cẩn thận và dùng nó cho tốt, chứ không phải để tự hành hạ mình bằng sự thấy trước liên tục về sự chết. Nếu điều đáng sợ là sự khốn khổ sau sự chết, ôi tôi còn phải làm gì ngoài việc nhận lấy ân điển hòa thuận nhưng không được dâng cho tôi từ trời để cứu tôi khỏi sự khốn khổ như vậy, và dâng mình hoàn toàn cho Đấng đã hứa: "Kẻ nào đến cùng ta, thì ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu?" Giá tôi đã học bổn phận mình, và nhớ rằng tôi không thuộc về chính mình, và rằng thời kỳ của tôi ở trong tay Đức Chúa Trời, thì tôi đã yên lặng khỏi những nỗi sợ vô ích này. Giá sự đầu phục và dâng mình cho Đức Chúa Trời của tôi đã tuyệt đối hơn, thì sự tin cậy của tôi nơi Ngài đã dễ dàng hơn. "Nhưng, lạy Chúa, Ngài biết rằng tôi muốn thuộc về Ngài, và hoàn toàn thuộc về Ngài, và rằng tôi ước ao sống cho Ngài: vì thế xin cho tôi hoàn toàn tin cậy Ngài với linh hồn tôi,"
Sao tôi còn chút nghi ngờ nào về trạng thái tương lai của những linh hồn tin kính đã lìa? Đấng Cứu Chuộc tôi đã vào nơi chí thánh, và đã bảo đảm với tôi rằng "trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở," và rằng khi chúng ta "lìa khỏi thân thể," chúng ta sẽ "ở với Chúa." Ai có thể nghĩ rằng mọi linh hồn thánh đã ra đi từ đầu thế gian, đã bị lừa dối trong đức tin và hy vọng của mình? và rằng mọi kẻ chỉ hy vọng trong đời này đã đúng? Tôi há lại không ghê tởm mọi gợi ý chứa những điều phi lý như vậy sao? Thật kỳ lạ, Sa-tan có thể duy trì bao nhiêu sự vô tín trong thế gian trong khi nó phải khiến loài người thành kẻ dại để khiến họ thành kẻ vô tín và bất kính!

Việc linh hồn tôi không có nếm trước thiên đàng sống động hơn, phát sinh từ nhiều tội cố ý mà bởi đó tôi đã dập tắt Đức Thánh Linh, và từ sự giam cầm của linh hồn trong xác thịt. Đây, ôi đây là sự khốn khổ và gánh nặng của linh hồn tôi! Dầu tôi có thể nói, tôi yêu lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời, lời và đầy tớ của Ngài; nhưng việc tôi không có tình yêu nồng nàn và êm đềm hơn đối với thiên đàng, nơi vẻ đáng yêu của Ngài sẽ được mở ra đầy đủ hơn cho linh hồn tôi, là tội lỗi, tai họa và sự hổ thẹn của tôi. Nếu tôi không thấy rằng các đầy tớ khác của Đấng Christ cũng như chính tôi, tôi sẽ nghi ngờ liệu những tình cảm quá không xứng với lời xưng của mình có ngụ ý một đức tin không lành mạnh không. Thật lạ khi một người trông đợi sớm được thấy thế giới vinh hiển, và bước vào hội thánh thiên thượng thánh, lại không vui mừng hơn với những hy vọng như vậy!

và rằng tôi lại nghĩ nhiều về sự đau đớn và hư nát của xác thịt, dầu đó là con đường chung đến một kết thúc như vậy! Ôi tội lỗi đáng ghét, đã làm tối tăm và hư hoại các linh hồn đến nỗi khiến chúng không xứng hợp cho hạnh phúc duy nhất mà chúng trông đợi! Loài người đã làm gì, khi lìa bỏ tình yêu và sự vâng phục Đức Chúa Trời mình? Công bình biết bao khi xác thịt này là ngục tù của chúng ta, là thứ chúng ta đã muốn làm nhà! Đau buồn biết bao, khi không có thêm ân điển và sự thánh khiết, sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài trong thế gian này! khi các thánh đồ quá ít, mà số ít ấy lại quá bất toàn! khi mặt trời chiếu trên cả đất, mà Mặt Trời công bình chỉ chiếu trên một phần nhỏ của nó! Đấng đã dựng nên chúng ta có năng lực về những tình cảm thánh và thiên thượng, đã không ban năng lực ấy cho chúng ta cách vô ích. Nhưng ôi! Đức Chúa Trời và vinh quang vào lòng kẻ được chọn ít biết bao! Khi ánh sáng phục hồi chiếu trên chúng ta, chúng ta đón nhận nó vô ơn biết bao! Chúng ta không thể có sự dẫn dắt và êm đềm của nó trong khi chúng ta nhắm mắt và quay đi. Và dầu Đức Chúa Trời không ban cho người tốt nhất nhiều như họ ước ao, thì đó là một ân huệ không thể nói hết, rằng trong thế gian tối tăm này chúng ta chỉ được nghe về một thế gian tốt hơn, và có thể tìm kiếm nó trong hy vọng. Trong ngục tù chúng ta không được tiếc khi bị từ chối sự hiện diện của vua mình, và những thú vui của vương quốc, như những thần dân vô tội và tự do có. Hy vọng được tha thứ, và được giải cứu mau chóng, là những ân huệ lớn đối với kẻ phạm tội. Và nếu sự thiếu hiểu biết và tình yêu Đức Chúa Trời của tôi, và sự thông công vui mừng với hội thánh thiên thượng, là ngục tù của tôi, và như ngoại ô của địa ngục, thì nó há lại không khiến tôi khao khát ngày cứu chuộc của mình, và sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời sao? Những ước ao chân thành của tôi về sự giải cứu, và về sự thánh khiết cùng trọn vẹn, là bằng chứng rằng tôi sẽ đạt được chúng. Như ý muốn là kẻ tội lỗi, thì sự tiếp tục cố chấp của một ý muốn phạm tội là nguyên nhân của tội lỗi tiếp tục. Đến mức Đức Chúa Trời khiến chúng ta sẵn lòng được giải cứu khỏi tội lỗi, đến mức ấy chúng ta được giải cứu, và sự giải cứu bất toàn của chúng ta là con đường đến sự giải cứu hơn. Nếu đau đớn khiến tôi rên rỉ vì sự dễ chịu, và bệnh tật vì sức khỏe, thì sao những tàn dư của sự ngu dốt, vô tín và lìa khỏi Đức Chúa Trời của tôi lại không khơi dậy ước ao của tôi về ngày cứu rỗi của mình? Như bản tính của tội lỗi tôi là lôi kéo lòng tôi xuống khỏi Đức Chúa Trời và vinh quang; thì bản tính của đức tin, hy vọng và tình yêu của tôi là nâng lòng tôi lên hướng về sự trọn vẹn thiên thượng; không phải ước ao sự chết, mà là điều ở bên kia nó. Và tôi đã bao năm trong trường của Đấng Christ, học cả cách sống và cách chết, cầu nguyện cho ân điển này, và luyện tập nó chống lại xác thịt tội lỗi này; mà sau tất cả, tôi há lại thấy xác thịt mạnh hơn để lôi tôi xuống, so với đức tin, hy vọng và tình yêu, để đưa ước ao tôi lên cùng Đức Chúa Trời sao? "Lạy Đức Chúa Trời, xin chớ cho! Hỡi Đấng đã ban ân điển Ngài cho tôi cách nhưng không, xin giữ gìn nó đến cuối cùng chống lại kẻ thù của nó, và khiến nó cuối cùng đắc thắng! Nó đến từ Ngài; nó đã được Ngài gìn giữ; nó thuộc về phe Ngài, và hoàn toàn vì Ngài; không có nó tôi đã sống như thú vật, và sẽ chết khốn khổ hơn thú vật; đó là hình ảnh của Ngài mà Ngài yêu; đó là bản tính thiên thượng và một tia thiên thượng. Một linh hồn không có nó sẽ là gì, ngoài ngục tối tăm, và chết đối với sự thánh khiết và thiên đàng? Không có nó ai sẽ bênh vực cớ của Ngài chống lại ma quỷ, thế gian và xác thịt? Không có vinh quang Ngài, đất chỉ là đất; và không có ân điển Ngài, đất sẽ là địa ngục. Ôi thà từ chối tôi ánh sáng mặt trời còn hơn ánh sáng mặt Ngài! Tôi đã ít khốn khổ hơn nếu không có sự sống hay sự hiện hữu, so với không có ân điển Ngài. Không có Ngài và sự giúp đỡ của Đấng Cứu Chuộc tôi, tôi chẳng làm được gì. Không có Ngài tôi không thể cầu nguyện hay học; không có Ngài tôi không bao giờ thắng được một cám dỗ; mà không có Ngài tôi có thể chết, hay được chuẩn bị để chết sao? Tôi sẽ không nói, như Thô-ma về Đấng Christ: Tôi không biết linh hồn tôi đi đâu, thì sao tôi biết đường? Chúa tôi đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng. Ngài thậm chí đã khen và thưởng những kẻ đã bền đỗ với Ngài trong cơn thử thách của Ngài. Ngài yêu sự trung tín và kiên trì nơi đầy tớ Ngài; mà Ngài há lại bỏ một kẻ tội lỗi trong lúc cùng cực, là kẻ đồng ý giao ước Ngài, và không muốn lìa bỏ Ngài sao? Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi đã thường phạm tội cùng Ngài; nhưng Ngài biết tôi muốn thuộc về Ngài. Tôi có thể nói với Phao-lô: Ngài là 'Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và mà tôi hầu việc;' và ôi ước gì tôi hầu việc Ngài tốt hơn! Hầu việc Ngài chỉ là nhận ân điển Ngài, và dùng nó cho ích lợi của chính tôi và người khác, và nhờ đó làm đẹp lòng và vinh hiển Ngài. Tôi không có việc gì trong thế gian này ngoài việc tìm kiếm và hầu việc Ngài. Tôi không có việc gì với lưỡi mình ngoài việc nói với Ngài, và vì Ngài;

và với ngòi bút mình, ngoài việc rao truyền vinh quang và ý muốn Ngài. Tôi có việc gì với mọi danh tiếng và ảnh hưởng của mình trên người khác, ngoài việc gia tăng Hội Thánh, và truyền bá lẽ thật thánh và sự hầu việc Ngài? Tôi có việc gì với thời giờ còn lại của mình, ngay cả những giờ cuối cùng uể oải này, ngoài việc ngước lên cùng Ngài, và chờ đợi ân điển và sự cứu rỗi của Ngài?

Ôi xin tha thứ mọi ý nghĩ xác thịt của tôi, mọi cách đối xử vô ơn của tôi với ân điển và tình yêu Ngài, và mọi tội cố ý của tôi chống lại lẽ thật Ngài và chính Ngài! Dưới sự kinh khiếp của luật pháp Ngài đã tuyên bố chính Ngài: 'Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và chân thật, ban ơn đến ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi.' Và 'ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta' há chẳng được tỏ ra trong Phúc Âm cho đức tin và sự an ủi dồi dào hơn của chúng ta sao? Lạy Đức Chúa Trời, tôi biết tôi không bao giờ có thể đủ tin cậy quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ đầy đủ mọi sự của Ngài. Khi tôi đã nói: 'Chúa há sẽ từ bỏ đến đời đời ư? Ngài há sẽ chẳng còn làm ơn nữa sao?

Sự nhân từ Ngài há dứt hẳn đời đời ư? Lời hứa của Ngài há không thành đến muôn đời sao? Đức Chúa Trời há quên làm ơn sao? Trong cơn giận Ngài há khép lòng thương xót sao?' Lương tâm đã đáp: Đây là sự yếu đuối của ta, ta chưa bao giờ thiếu sự êm đềm vì thiếu ân huệ nơi Ngài, nhưng vì thiếu đức tin và sự thánh khiết nơi chính ta. Và Ngài há lại không có sự thương xót để ban cả đức tin và sự thánh khiết ấy sao? Lạy Đức Chúa Trời tôi, mọi sự đều bởi Ngài, qua Ngài, và vì Ngài; và khi tôi có hạnh phúc, vinh quang của mọi sự đời đời sẽ là của Ngài.

Ai tin cậy bản tính và lời hứa của Ngài sẽ không hổ thẹn. Nếu tôi có thể sống và chết tin cậy Ngài, chắc chắn tôi sẽ không bị xấu hổ.

Vậy sao việc linh hồn tôi vui lòng lìa khỏi thế gian này và đến với Đấng Christ trong bình an lại có vẻ là một câu hỏi khó? Chính ân điển đã tái sinh tôi, phải đưa tôi đến kết thúc tôi ước ao. 'Hãy tin và tin cậy Cha ngươi, Đấng Cứu Chuộc ngươi, và Đấng An Ủi ngươi. Hãy hy vọng những sự thết đãi vui mừng của phước hạnh đã hứa; và bởi tình yêu mà khao khát sự hiệp nhất và thông công thiên thượng gần hơn. Như vậy, hỡi linh hồn ta, ngươi có thể ra đi trong bình an.'

1. Hãy tin và tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời. Nó chắc chắn biết bao, và xứng hợp với tình yêu Ngài, với bản tính của linh hồn chúng ta, và với sự vận hành của mọi ân điển biết bao! 'Hỡi linh hồn ta, sao ngươi lại ham muốn cách hư không những quan niệm rõ ràng, phân biệt về thế giới thiên thượng? Khi ngươi được hưởng một trạng thái tốt hơn, ngươi sẽ biết nó như kẻ hưởng phải biết; vì sự hiểu biết như ngươi tìm kiếm sẽ đến sau sự hưởng. Đấng Cứu Chuộc ngươi và các thánh đồ đã được vinh hiển của Ngài là những kẻ hưởng. Sự hiểu biết của Ngài phải là sự thỏa mãn chính của ngươi. Chớ ham muốn cách hư không chiếm đoạt đặc quyền của Ngài. Ngươi há lại muốn làm chúa và đấng cứu chuộc cho chính mình sao? Hãy xét xem trong ước muốn ích kỷ muốn như Đức Chúa Trời này, khi biết điều không thuộc về ngươi để biết, có bao nhiêu sự sa ngã. Ngươi biết rằng chắc chắn có một Đức Chúa Trời trọn vẹn vô hạn, 'và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.' Hãy gắng sức hơn để biết bổn phận ngươi đối với Đức Chúa Trời này, và tin cậy Ngài cách tuyệt đối về những chi tiết của phần thưởng ngươi.

Ngươi đã tin cậy cha mẹ lo liệu đồ ăn thức mặc cho ngươi, và đã vâng lời họ cách mặc nhiên. Ngươi đã tin cậy thầy thuốc cho ngươi uống thuốc mà không hỏi từng thành phần. Nếu một người nhận đưa ngươi đến Ấn Độ, ngươi có thể tin cậy sự dẫn dắt của người mà không biết con tàu, hay cách điều khiển nó, hay con đường, hay nơi ngươi được đưa đến. Mà Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc ngươi há lại không đáng được tin cậy để đưa ngươi đến thiên đàng cách an toàn, trừ khi Ngài thỏa mãn mọi thắc mắc của ngươi sao? Mạng lệnh 'chớ lo phiền chi hết,' và 'hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em,' buộc ngươi trong mọi sự thuộc về phần Đức Chúa Trời. Sắp đặt một linh hồn sắp ra đi là phần của Đức Chúa Trời. Ôi trong sự tự lo liệu này có bao nhiêu sự kiêu ngạo ích kỷ! Chớ 'sờn ngã,' hỡi linh hồn sắp ra đi, chớ để sự vô tín 'làm rối loạn trong ta. Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì kinh nghiệm sẽ sớm dạy ngươi 'ca ngợi Ngài,' là Đấng 'làm cho mặt ta được rạng rỡ, và là Đức Chúa Trời ta.'

'Lý trí há chẳng rõ ràng truyền cho ta phải tin cậy Ngài cách tuyệt đối và mặc nhiên, và không tin cậy chính ta sao? Ngài là sự thánh khiết, khôn ngoan, quyền năng và tình yêu cốt yếu, vô hạn. Không có gì trong bất cứ tạo vật nào đáng được tin cậy ngoài Đức Chúa Trời tác động trong nó, hay bởi nó. Ta hoàn toàn thuộc về Ngài, bởi quyền, bởi sự dâng mình, và bởi sự đồng ý. Ngài là Đấng ban mọi điều lành cho mọi tạo vật, một cách nhưng không như mặt trời ban ánh sáng; mà chúng ta há lại không tin mặt trời sẽ chiếu sao? Ngài là Cha ta, và đã nhận ta vào gia đình Ngài, mà ta há lại không tin cậy Cha thiên thượng của ta sao? Ngài đã ban Con Ngài cho ta, như bằng chứng lớn nhất của tình yêu Ngài, mà 'Ngài há lại chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho ta sao?' Con Ngài đã cố ý đến để tỏ ra tình yêu không thể nói hết của Cha Ngài, mà ta há lại không tin Đấng đã rao truyền tình yêu Ngài bởi một sứ giả từ trời như vậy sao? Ngài đã ban cho ta Đức Thánh Linh của Con Ngài, tức là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng làm chứng, của tin và của đầu mùa của thiên đàng, ấn của Đức Chúa Trời trên ta, 'sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va,' mà ta há lại không tin tình yêu Ngài và tin cậy Ngài sao? Ngài đã khiến ta thành chi thể của Con Ngài, mà Ngài há lại không chăm sóc ta, và Đấng Christ há lại không đáng được tin cậy với các chi thể của Ngài sao? Ta là lợi ích của Ngài, và lợi ích của Con Ngài, được yêu cách nhưng không và được mua bằng giá đắt, mà ta há lại không tin cậy Ngài với của riêng Ngài sao? Ngài đã khiến ta thành sự chăm sóc của các thiên sứ, là những kẻ đã vui mừng về sự ăn năn của ta, mà họ há lại mất niềm vui hay sự hầu việc của họ sao? Ngài ở trong giao ước với ta, và đã 'ban cho ta nhiều lời hứa lớn và quý,' mà Ngài há lại có thể bất trung sao? Đấng Tiền Phong của ta, đã vào trong bức màn, và ở đó cầu thay cho ta, đã thắng sự chết để bảo đảm cho chúng ta về đời sau, và đã lên trời, để chỉ cho chúng ta nơi chúng ta phải lên, phán với anh em Ngài: 'Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi;' mà ta há lại không theo Ngài qua sự chết, và tin cậy Đấng dẫn đường và Cấp Chỉ Huy sự cứu rỗi của ta như vậy sao? Ngài ở đó để 'sắm sẵn chỗ cho ta, và sẽ tiếp ta đến cùng Ngài,' mà ta há lại không vững tin trông đợi sao?'

Ngài đã bảo một kẻ phạm tội trên thập tự giá: 'Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi,' để cho kẻ tội lỗi tin thấy những gì họ có thể trông đợi. Các sứ đồ của Ngài và các thánh đồ khác đã hầu việc Ngài trên đất với mọi trông đợi ấy. 'Linh hồn của người công bình đã nên trọn vẹn' bây giờ đang hưởng điều tôi hy vọng, và tôi là 'kẻ noi dấu những người bởi đức tin và sự nhịn nhục mà được hưởng lời hứa' phước hạnh; mà tôi há lại không tin cậy Ngài để cứu tôi, là Đấng đã cứu hàng triệu người sao? Tôi phải ở dưới sự sắp đặt thiên thượng, dù tôi muốn hay không; và dầu tôi làm khổ linh hồn mình bằng nỗi sợ, sự lo lắng và buồn rầu, tôi sẽ không bao giờ thắng được ý muốn Đức Chúa Trời, là sự yên nghỉ duy nhất của các linh hồn. Ý muốn riêng của chúng ta đã hủy hoại chúng ta, và là bệnh tật, ngục tù và sự chết của chúng ta, cho đến khi chúng được đưa về với ý muốn Đức Chúa Trời; mà tôi há lại chết, không tin cậy mà chống lại ý muốn Ngài, và chọn ý muốn riêng mình hơn ý muốn Ngài sao?

Tôi đã có bao nhiêu kinh nghiệm dồi dào về sự thành tín và tình yêu của Đức Chúa Trời, mà sau tất cả tôi há lại không tin cậy Ngài sao? Ân huệ không đáng của Ngài đã ban cho tôi sự hiện hữu, đã chọn cha mẹ tôi, đã ban cho họ những ước ao yêu thương vì điều lành thật của tôi, đã dạy họ dạy dỗ tôi sớm trong lời Ngài, và nuôi tôi trong sự kính sợ Ngài; đã khiến nơi cư ngụ và bạn bè của tôi xứng hợp, đã phú cho tôi một tính dễ dạy, đã đặt những sách xuất sắc vào tay tôi, và đặt tôi dưới những thầy giáo và mục sư khôn ngoan và trung tín. Ân huệ của Ngài đã đặt tôi ở xứ tốt nhất, và trong thời đại tốt nhất mà xứ ấy từng thấy. Ân huệ của Ngài đã sớm phá hủy trong tôi những trông đợi lớn lao từ thế gian, đã dạy tôi mang ách từ tuổi trẻ, đã khiến tôi rên rỉ dưới những sự yếu đuối của mình, hơn là vật lộn với những dục vọng mạnh mẽ, và đã sửa phạt tôi kịp thời, nhưng không phó tôi cho sự chết. Từ khi tôi mười chín tuổi, ân huệ lớn đã rèn luyện tôi trong trường hoạn nạn, để giữ linh hồn lười biếng của tôi tỉnh thức trong sự trông đợi liên tục về sự thay đổi của mình, để giết những ý nghĩ kiêu ngạo và trần tục của tôi, và để hướng mọi sự học của tôi về những điều cần thiết nhất. Một đời sửa phạt liên tục nhưng nhẹ nhàng đã thúc giục tôi 'làm cho sự kêu gọi và sự chọn lựa của mình được vững chắc,' và chuẩn bị sổ sách của mình, như kẻ phải sớm giao nộp cho Đức Chúa Trời! Mặt của sự chết, và sự gần kề của cõi đời đời, đã thuyết phục tôi nên đọc sách nào, theo đuổi sự học nào, chọn bạn nào; đã sớm đưa tôi vào vườn nho của Chúa, và dạy tôi rao giảng như một người sắp chết cho những người sắp chết. Chính tình yêu và sự thương xót thiên thượng đã khiến lẽ thật thánh ngọt ngào với tôi đến nỗi đời tôi, dưới mọi sự yếu đuối của mình, đã gần như là một sự giải trí liên tục. Đức Chúa Trời nhân từ đã khích lệ tôi trong công việc thánh của Ngài vượt xa trông đợi của tôi biết bao, đã chọn mọi nơi chức vụ và cư ngụ của tôi cho đến ngày nay, mà tôi không hề tìm kiếm, và không bao giờ sai tôi đi lao nhọc cách vô ích! Bao nhiêu người đã về thiên đàng, và bao nhiêu người đang trên đường, qua phước lành thiên thượng trên lời mà tôi đã rao trong sự yếu đuối! Nhiều Cơ Đốc nhân tốt vui khi thỉnh thoảng có một giờ để suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, và làm mới mình trong sự thờ phượng thánh của Ngài, nhưng Đức Chúa Trời đã cho phép

và gọi tôi lấy đó làm công việc liên tục của đời mình. Trong thư viện tôi đã ở cách ích lợi và êm đềm giữa những ngọn đèn sáng, mà những người có học, khôn ngoan và thánh trong mọi thời đại đã dùng để soi sáng thế gian. Tôi đã có bao nhiêu giờ êm đềm trong sự đồng hành của các thánh đồ còn sống, và trong tình yêu của những người bạn trung tín! Bao nhiêu ngày vui trong những buổi nhóm thờ phượng trang nghiêm, nơi Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã hiện diện rõ ràng, cả với mục sư và dân sự! Một con sâu tội lỗi như tôi, chưa bao giờ có sự giúp đỡ của trường học, cũng không nhiều từ miệng của bất cứ thầy nào, mà sách vở lại trở nên một phước hạnh lớn cho tôi, và Đức Chúa Trời lại khiến hay ép buộc tôi, hoàn toàn vượt ý định riêng của tôi, để sắm những sự giúp đỡ tương tự cho người khác, thì tôi bất xứng biết bao! Bất xứng biết bao khi Đức Chúa Trời dùng tôi trên bốn mươi năm trong một công việc êm đềm như biện hộ và viết vì tình yêu, hòa bình và hòa thuận, và với bao nhiêu thành công! Tôi đã có ân huệ gì, giữa những tai họa của nội chiến, được sống hai năm an toàn tại Cô-ven-try, một thành phòng thủ, và ở giữa vương quốc! Khi sau đó tôi thấy hậu quả của sự dại dột và cuồng nộ của loài người, và của sự bất mãn của Đức Chúa Trời, trong sự tàn phá của các thị trấn và xứ sở, và trong những cánh đồng phủ đầy xác của kẻ bị giết, tôi đã được gìn giữ và đưa về nhà trong bình an một cách thương xót biết bao! Và ôi ân huệ tỏ cho tôi lớn biết bao trong một dân sự hòa bình, khiêm nhường, đồng lòng, đông đảo, gương mẫu biết bao, và là những người cho đến ngày nay vẫn giữ sự liêm chính và hòa thuận của mình,

khi, trong ba mươi mốt năm, tôi đã bị buộc phải ở xa họ! Ân huệ gì, khi tôi không được nói bằng giọng với bất cứ hội chúng đơn lẻ nào, lại được phép nói bằng tác phẩm cho nhiều người, và để những tác phẩm rõ ràng nhất được kèm theo thành công, và một số được gửi đi rao giảng ở các đất và ngôn ngữ ngoại quốc! Dầu tôi đã bị tống vào ngục chung vì sự hầu việc và vâng phục Đức Chúa Trời của mình, nhưng Ngài đã giữ tôi ở đó trong bình an, và sớm giải cứu tôi: và Ngài đã bao lần cứu giúp tôi khi thiên nhiên và nghệ thuật đã thất bại! Ngài đã chữa những cơn ho lao của tôi, cầm máu chảy của tôi, làm dịu những chi thể đau đớn của tôi, và nâng đỡ một bộ xương gầy guộc biết bao! Tôi đã được thêm năm mươi năm vào số ngày của mình, dầu tôi không trông đợi sống một ngày nào trong chúng: và những sự giải cứu lạ lùng nào đã được thực hiện cho tôi, theo những lời cầu xin khẩn thiết của hàng trăm người bạn cầu nguyện của tôi! Tôi đã được giữ trong sức khỏe và an toàn thường lệ biết bao, khi dịch hạch hung dữ đến gần nơi cư ngụ của tôi và thiêu rụi một trăm ngàn công dân! Và nhà ở của tôi đã được gìn giữ thế nào, khi tôi thấy Luân Đôn, vinh quang của đất nước, trong lửa cháy!—Đây, và nhiều điều nữa, là những kinh nghiệm của tôi về ân huệ kỳ diệu đã đo cuộc hành hương của tôi, và làm đầy những ngày của tôi. Đức Chúa Trời chưa bao giờ bẻ lời hứa với tôi. Ngài chưa bao giờ thất bại với tôi, hay lìa bỏ tôi. Mà giờ đây tôi há lại không tin cậy Ngài đến cuối cùng sao?

'Lạy Chúa, như với 'Đấng Tạo Hóa thành tín,' tôi phó thác linh hồn tôi. Tôi biết Ngài là 'Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và sự thương xót với kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài. Ngài là thành tín, là Đấng đã gọi tôi đến sự thông công của Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.' Sự thành tín của Ngài đã cứu tôi khỏi cám dỗ, và giữ tôi khỏi điều ác thắng hơn, và sẽ 'giữ gìn linh, hồn, xác tôi cách trọn vẹn, cho đến kỳ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.' Chính trong sự thành tín Ngài đã làm khổ tôi, mà tôi há lại không tin cậy Ngài để cứu tôi sao? 'Lời đáng tin này, rằng kẻ được chọn của Ngài sẽ được sự cứu rỗi trong Đức Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời; vì nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài.'—Lạy Đấng Cứu Chuộc tôi, tôi phó thác linh hồn tôi cho Ngài; nó thuộc về Ngài bởi sự cứu chuộc, thuộc về Ngài bởi giao ước; nó được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh Ngài, và Ngài đã hứa không để mất nó. Ngài đã được làm giống như anh em Ngài, để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong việc thuộc về Đức Chúa Trời, để chuộc tội cho dân sự.' Bởi

huyết Ngài chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh, bởi con đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta.

Xin khiến tôi 'lấy lòng thật thà đến gần Chúa, với đức tin đầy dẫy chắc chắn.' Danh Ngài là thành tín và chân thật. Mọi lời hứa của Ngài đều chân thật và thành tín. Ngài đã hứa sự yên nghỉ cho những linh hồn mệt mỏi đến cùng Ngài. Tôi mệt mỏi vì đau khổ, tội lỗi và xác thịt: mệt mỏi vì sự tối tăm, trì độn và xa cách của tôi. Tôi còn phải tìm sự yên nghỉ ở đâu, ngoài về nhà với Cha thiên thượng tôi và Ngài? Tôi chỉ là cây sậy dập, nhưng xin chớ bẻ tôi. Tôi chỉ là tim đèn cháy dở, nhưng Ngài sẽ không dập tắt điều mà ân điển Ngài đã nhen lên. Ngài, Đấng mà các dân ngoại trông cậy danh Ngài, 'sẽ đưa sự công bình đến chỗ thắng.' Đức Giê-hô-va cứu chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài, và chẳng ai nương náu mình nơi Ngài sẽ bị đoán phạt. Tôi sẽ chờ đợi danh Ngài, vì danh ấy tốt lành; tôi tin cậy sự thương xót của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng. Đức Giê-hô-va là tốt lành, 'làm nơi vững bền trong ngày hoạn nạn, và biết những kẻ nương náu mình nơi Ngài.' Sự sợ hãi loài người gài bẫy, nhưng ai tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn. 'Phước cho người nào để lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.' Ngài là hy vọng của tôi, lạy Chúa Giê-hô-va, Ngài là nơi tôi tin cậy từ tuổi trẻ. Nơi Ngài tôi đã được nâng đỡ từ trong lòng mẹ; sự ca ngợi Ngài sẽ hằng ở nơi miệng tôi. Xin chớ bỏ tôi trong thì già cả, chớ lìa tôi khi sức tôi hao mòn. Lạy Đức Chúa Trời! Ngài đã dạy dỗ tôi từ tuổi trẻ, và đến nay tôi đã rao truyền các công việc lạ lùng của Ngài. Bây giờ khi tôi già và tóc bạc, lạy Đức Chúa Trời, xin chớ lìa bỏ tôi. Mắt tôi hướng về Ngài;

lạy Chúa Giê-hô-va, xin chớ để linh hồn tôi không nơi nương náu. Tôi đã ngã lòng nếu tôi đã không tin rằng sẽ thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va tại đất kẻ sống, tức là nơi những kẻ sống sẽ không còn chết nữa.' Mặt trời có thể thôi chiếu trên loài người, và đất thôi gánh chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thôi thành tín với những lời hứa của Ngài. Phước cho Đức Giê-hô-va, là Đấng đã truyền cho tôi một bổn phận êm đềm và yên ủi như tin cậy nơi Ngài, và trao mọi sự lo lắng của tôi cho Đấng đã hứa sẽ săn sóc tôi! Lạy Đức Chúa Trời là Chúa! nơi Ngài là hy vọng của tôi.

2. Cũng hãy hy vọng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Hy vọng là sự dễ chịu, phải, sự sống của lòng chúng ta, là lòng sẽ vỡ, thậm chí chết trong chúng ta nếu không có nó. Tuyệt vọng là một phần không nhỏ của địa ngục. Đức Chúa Trời nuôi dưỡng hy vọng vì Ngài là Đấng yêu các linh hồn. Sa-tan, kẻ thù chúng ta, nuôi dưỡng sự tuyệt vọng, khi cách thường dùng hơn của nó là sự tự phụ thất bại. Hy vọng đón trước sự cứu rỗi, như nỗi sợ đón trước điều ác. Hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất; và mọi kẻ hy vọng hạnh phúc bền lâu trên đất ắt phải bị lừa dối. Nhưng 'phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, để lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, là Đấng đã dựng nên trời và đất, Đấng giữ sự thành thật đời đời.' Khốn cho tôi 'nếu tôi chỉ có sự trông cậy trong đời này. Nhưng người công bình có sự trông cậy trong sự chết mình. Và sự trông cậy không làm hổ thẹn. Phước cho người nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình.' 'Vậy hãy nắm lấy, hỡi linh hồn ta, 'sự trông cậy đã đặt trước mặt ngươi;' nó là neo chắc chắn và vững vàng của ngươi, không có nó ngươi sẽ như tàu đắm. Nền của ngươi vững chắc, tức là chính Đức Chúa Trời. Đức tin và hy vọng của chúng ta đều ở trong Đức Chúa Trời. Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, ở trong chúng ta là sự trông cậy về vinh hiển. Bởi hy vọng này, tốt hơn luật pháp Môi-se có thể đem lại, chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta trông cậy điều mình không thấy, và kiên nhẫn chờ đợi nó. Chúng ta được cứu bởi sự trông cậy. Đó là một ân điển khích lệ, nó thúc giục sự siêng năng của chúng ta và giúp đến sự chắc chắn đầy đủ cho đến cuối cùng. Đó là một ân điển ước ao, và là của tin để đạt được vinh quang đã trông cậy. Đó là một ân điển an ủi, vì 'Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy.' Hãy rũ bỏ sự ngã lòng, hỡi linh hồn ta, và vui mừng trong sự trông cậy về vinh quang Đức Chúa Trời.' Hãy tin trong hy vọng, dầu xác thịt sắp chết bảo ngươi rằng điều đó là nghịch với hy vọng.'
Những sự chuẩn bị phước hạnh nào đã được sắm cho hy vọng của chúng ta! Đức Chúa Trời đã xác nhận nó bởi hai điều không hề thay đổi," 'lời hứa và lời thề của Ngài.' 'Lòng thương xót dư dật của Ngài đã tái sinh chúng ta, cho được hy vọng sống, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết, đặng chúng ta được hưởng cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em.' Ân điển dạy chúng ta, rằng 'chúng ta phải chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức, đang trông đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta.' Chúng ta được 'đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và được xưng công chính bởi ân điển, hầu cho trở nên kẻ kế tự trong sự trông cậy sự sống đời đời.' Mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng, để chúng ta biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào. 'Sự trông cậy đã để dành cho chúng ta ở trên trời, nhờ Phúc Âm, đã đem sự sống và sự không hề chết ra sáng.' Có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta luyện tập mình để hằng có lương tâm không cắn rứt, và hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm. Làm mũ trụ, chúng ta đội sự trông cậy về sự cứu rỗi. Sự chết đối với chúng ta không như đối với kẻ khác không có sự trông cậy. Chúa Giê-xu Christ chúng ta

và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta, đã yêu chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt bởi ân điển, để yên ủi lòng chúng ta và vững lập chúng ta trong mọi lời lành và việc lành. Chúng ta phải giữ vững sự vui mừng của sự trông cậy cho đến cuối cùng, và bền đỗ trong đức tin đã lập nền vững chắc, và chớ lìa khỏi sự trông cậy của Phúc Âm.' 'Lạy Chúa, bây giờ tôi trông đợi điều gì? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa. Xin nâng đỡ tôi tùy theo lời Chúa, để tôi được sống, và chớ để tôi hổ thẹn về sự trông cậy tôi. Dầu gian ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va, là sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên, là Đấng cứu nó trong kỳ hoạn nạn, xin chớ như người lạ, chớ lìa bỏ chúng tôi. Chúng tôi đã được tỏ ra sự ca ngợi của Đức Giê-hô-va và các công việc lạ lùng của Ngài, để chúng tôi đặt sự trông cậy mình nơi Đức Chúa Trời. Xin nhớ lại lời Chúa phán cùng tôi tớ Chúa, mà Chúa đã khiến tôi trông cậy. Nếu Chúa, hỡi Chúa, cố chấp sự gian ác, thì, Chúa ôi! ai sẽ còn sống? Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa.

Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi Ngài, và tôi trông cậy lời Ngài. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va; vì Đức Giê-hô-va có lòng nhân từ, nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật. Đức Giê-hô-va ưa thích những kẻ kính sợ Ngài, những kẻ trông cậy sự nhân từ Ngài. Dầu xác thịt và lòng tôi hao mòn, Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi. Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp tôi, linh hồn tôi nói vậy, vì thế tôi sẽ trông cậy nơi Ngài. Đức Giê-hô-va là tốt lành cho kẻ trông đợi Ngài, cho linh hồn tìm kiếm Ngài. Thật tốt cho người trông cậy và yên lặng đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va.

Thật tốt cho người mang ách lúc trẻ, và giữ im lặng, và ngậm miệng trong bụi đất, ví bằng có sự trông cậy.'

Đức Chúa Trời không cần nịnh hót những con sâu như chúng ta, hay hứa với chúng ta điều Ngài không bao giờ định thực hiện. Ngài đã đặt nền tảng của hy vọng chúng ta trong một bản tính có năng lực ước ao, tìm kiếm và suy nghĩ về một đời khác. Ngài đã gọi tôi, bởi ân điển, đến những ước ao và nỗ lực thật, và đã ban một vài nếm trước. Tôi không trông đợi thiên đàng nào ngoài sự trọn vẹn của sự sống, ánh sáng và tình yêu thiên thượng trong vinh quang vô tận với Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, và điều này Ngài đã bắt đầu trong tôi. Mà tôi há lại không mạnh dạn hy vọng, khi tôi có năng lực, lời hứa, và của tin cùng nếm trước sao? Chẳng phải chính Đức Chúa Trời đã khiến tôi hy vọng sao? Bản tính, lời hứa và ân điển há chẳng từ Ngài sao? Mà một linh hồn ra đi trong hy vọng do chính Đức Chúa Trời gây nên và khích lệ, có thể nào hư mất và bị lừa dối sao? 'Lạy Chúa, tôi đã sống trong hy vọng, tôi đã cầu nguyện, lao nhọc, chịu khổ, và chờ đợi trong hy vọng, và bởi ân điển Ngài tôi sẽ chết trong hy vọng; mà điều này há chẳng theo lời và ý Ngài sao? Mà Ngài há lại vứt bỏ một linh hồn hy vọng nơi Ngài bởi chính mạng lệnh và sự vận hành của Ngài sao?' Nếu của cải, danh vọng, sự ở lâu trên đất, và ân huệ của loài người, đã là phần thưởng và hy vọng của tôi, thì hy vọng và tôi đã chết cùng nhau. Nếu đây là phần của chúng ta, thì loài người hư không biết bao! nhưng Đức Giê-hô-va hằng sống, và Đấng Cứu Chuộc tôi được vinh hiển, và cầu thay cho tôi: và cùng một Đức Thánh Linh ở trên thiên đàng như ở trong lòng tôi, như cùng một mặt trời ở trên bầu trời và trong nhà tôi. Lời hứa chắc chắn cho mọi dòng dõi của Đấng Christ; vì hàng triệu người bây giờ ở trên thiên đàng đã một thời sống và chết trong hy vọng; họ đã một thời là kẻ tội lỗi, như bây giờ tôi là; họ không có Đấng Cứu Chuộc, Đấng Nên Thánh hay lời hứa nào khác so với tôi bây giờ. 'Xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất, họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời,' nơi bây giờ họ đang ở. Mà tôi há lại không theo họ trong hy vọng, là những kẻ đã thành công tốt đẹp sao? 'Vậy, hỡi linh hồn ta, hãy trông cậy cho đến cuối cùng. Hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, từ bây giờ cho đến đời đời. Tôi sẽ trông cậy luôn luôn, và ca ngợi Ngài càng hơn. Miệng tôi sẽ thuật sự công bình và sự cứu rỗi của Ngài. Đức Giê-hô-va ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động. Vì thế lòng tôi vui vẻ, và vinh hiển tôi mừng rỡ, xác thịt tôi cũng sẽ yên nghỉ trong sự trông cậy. Chúa đã chỉ cho tôi con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.'

3. Vậy còn lại điều gì, ngoài việc trong đức tin và hy vọng tôi yêu Đức Chúa Trời tôi, Đấng Cứu Chuộc tôi, Đấng An Ủi tôi, hội thánh vinh hiển, và sự trọn vẹn của chính tôi trong vinh quang, hơn gánh nặng xác thịt này, và đồng vắng gầm thét này? Sự tối tăm và vô tín, sự bất thánh và xa cách, sự chết chóc và ngu đần, khiến một tình yêu như vậy có vẻ khó và không xứng hợp, thật đáng ghét biết bao! Mắt thấy ánh sáng hay vẻ đẹp của tạo dựng, hay một người yêu sự sống hay sức khỏe mình, cha hay bạn mình, có phải là không xứng hợp hay khó sao? Đối với một bản tính có tình yêu hợp lý, có gì dễ hơn yêu Đấng chính là tình yêu? Đấng yêu mọi sự, và ban cho mọi sự năng lực yêu, phải được mọi sự yêu; và Đấng đã đặc biệt yêu tôi, phải được tôi đặc biệt yêu.

Tình yêu ước ao làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì thế được ở trong trạng thái làm đẹp lòng Ngài nhất, và được giải thoát khỏi mọi điều làm Ngài bất mãn; điều này không thể hy vọng trên đất. Nó ước ao mọi sự gần gũi, quen biết, hiệp nhất và thông công xứng hợp. Nó chán sự xa cách và lìa bỏ. Nó tận dụng mọi tin tức về Đức Chúa Trời để làm mới và luyện tập những ước ao này. Mọi sứ điệp và ân huệ từ Đức Chúa Trời là nhiên liệu cho tình yêu, và, trong khi chúng ta còn thiếu sự trọn vẹn, khơi dậy ước ao của chúng ta về Đức Chúa Trời nhiều hơn. Linh hồn ở nơi nó yêu. Nếu bạn bè chúng ta ở trong lòng chúng ta bởi tình yêu; và nếu thú vui xác thịt, của cải và danh vọng ở trong lòng kẻ dâm dục, tham lam và kiêu ngạo; chắc chắn Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thiên đàng và sự thánh khiết, ở trong lòng yêu chúng cách nồng nàn. Và nếu thiên đàng ở trong lòng tôi, thì tôi há lại không ước ao ở trong thiên đàng sao? Giá tình yêu thiên thượng tuôn đổ trên lòng tôi dồi dào hơn, thì rời xác thịt và thế gian này sẽ dễ dàng biết bao!

Sự chết và mồ sẽ chỉ là một chiến thắng cho tình yêu đắc thắng. Chết trong bình an và niềm vui sẽ dễ hơn đi ngủ ban đêm sau một ngày mệt nhọc, hay ăn khi tôi đói. Một chút tình yêu đã khiến tôi vui lòng học, rao giảng, viết, và thậm chí chịu khổ; mà nhiều tình yêu hơn há lại không khiến tôi vui lòng đến với Đức Chúa Trời sao? Trí tưởng tượng về nhà, vườn, lối đi, thư viện, phong cảnh, v.v. có thể quyến rũ ước ao của những tâm trí bị lừa dối, mà những ý nghĩ về những chỗ ở thiên thượng, sự trò chuyện và niềm vui, há lại không lôi kéo ước ao của tôi lên mạnh mẽ hơn sao? Tôi có thể nào yêu một thế gian như thế này, nơi bạo ngược đổ những dòng máu và làm các thành phố và xứ sở hoang tàn; nơi kẻ ác được tôn cao, người công bình và vô tội bị sỉ nhục và áp bức, Phúc Âm bị kìm hãm, và sự thờ hình tượng cùng vô tín thắng thế? Mà tôi há lại không nghĩ êm đềm hơn về 'cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,' và về tình yêu nồng hậu cùng lời ca ngợi vui mừng của Hội Thánh đắc thắng sao? Tôi há lại không nên yêu một thế gian đáng yêu và đầy tình yêu hơn nhiều so với một thế gian nơi tương đối có quá ít sự đáng yêu hay tình yêu sao? Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều tốt và đáng yêu. Nhưng ở đây vinh quang Ngài không chiếu trong sự huy hoàng làm phước. Tôi được dạy ngước lên khi cầu nguyện: 'Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.' Công việc của Đức Chúa Trời đáng yêu ngay cả trong địa ngục; mà dầu tôi muốn biết chúng, tôi cũng không muốn ở đó. Và ôi! bao nhiêu công việc của loài người ở đây lẫn lộn với công việc của Đức Chúa Trời! Ở đây có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng sự dại dột của loài người; sự cai trị của Đức Chúa Trời, nhưng sự bạo ngược của loài người; tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng cơn giận và sự tàn ác của loài người; nhiều trật tự và hòa hợp đẹp đẽ của Đức Chúa Trời, nhưng nhiều sự méo mó và hỗn loạn của loài người. Ở đây có nhiều lẽ thật và công bình, nhưng nó bị pha trộn biết bao! Ở đây có những thầy dạy và bạn bè khôn ngoan, sáng suốt, nhưng tương đối ít biết bao! Ở đây có những gia đình xứng đáng và tin kính; nhưng bởi những cám dỗ của của cải, và lợi ích trần tục,

lại đầy dẫy ngay cả những tội của Sô-đôm,' 'kiêu ngạo, no nê bánh, và dư dật sự nhàn rỗi,' nếu không cũng là không thương xót kẻ nghèo! Và những gia đình tin kính của người quyền quý ít biết bao mà không sớm suy đồi từ tổ tiên mình bởi sai lầm hay dục lạc! Ở đây có một số dạy dỗ con cái mình khôn ngoan trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và do đó được êm đềm trong chúng; nhưng có bao nhiêu kẻ nuôi chúng để hầu việc thế gian, xác thịt và ma quỷ!

Bao nhiêu người gửi con cái đi học khoa học, nghề nghiệp, hay đi du lịch các đất ngoại quốc, trước khi chúng được dạy dỗ, tại nhà, chống lại những cám dỗ mà chúng phải gặp, và bởi đó chúng thường bị hủy hoại! Thật thường, khi họ đã trước hết bỏ bê bổn phận lớn này đối với con cái mình, họ lại viện cớ cần thiết phải đẩy chúng ra, vì một điểm danh dự nhỏ nhặt, hay sự theo thế gian, hay để trang điểm chúng bằng một vài lông vũ của những kiểu cách và lễ nghi thời thượng, mà sẽ không bao giờ bù đắp được sự mất mát của sự khôn ngoan thiên thượng, sự chết đi, và tình yêu Đức Chúa Trời và loài người! Như thể họ có thể gửi chúng ra biển, vì một lý do tầm thường nào, mà không có hoa tiêu hay neo, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải cứu chúng khỏi sóng! Và khi những đứa con như vậy đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và phó mình cho dục lạc và sự phạm thượng, những cha mẹ ấy ngạc nhiên về sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và với lòng tan vỡ than khóc sự bất hạnh của chính mình, thay vì than khóc sự sai quấy của chính mình. Như vậy các gia đình, hội thánh và vương quốc cứ chạy đến sự mù lòa,

sự bất kính và hỗn loạn. Sự dại dột, tội lỗi và khốn khổ, tự lầm mình là sự khôn ngoan, danh dự và thịnh vượng, là những theo đuổi thường lệ của loài người. Hầu hết thế gian đã trở thành một nhà thương điên, đến nỗi kẻ can đảm nhất là kẻ có thể phạm tội và bị đoán phạt với danh tiếng và vinh quang, và thành công lôi kéo số đông nhất theo mình xuống địa ngục. Đây là thế gian đang tranh giành tình yêu của tôi với thế giới phước hạnh thiêng liêng.

Trong thế gian này tôi đã có nhiều ân huệ và sự êm đềm của Đức Chúa Trời; nhưng sự ngọt ngào của chúng là vị của tình yêu thiên thượng và khuynh hướng của chúng về sự trọn vẹn thiên thượng. Mục đích và công dụng của mọi điều lành mà tôi từng thấy hay Đức Chúa Trời từng làm cho linh hồn hay thân thể tôi là gì, ngoài việc dạy tôi yêu Ngài, và ước ao yêu Ngài nhiều hơn? Bất cứ nơi nào tôi đi, và bất cứ hướng nào tôi nhìn, tôi thấy sự hư không và phiền não viết trên mọi sự trong thế gian này, đến mức chúng tranh giành với Đức Chúa Trời: và tôi thấy sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va viết trên mọi sự, đến mức nó dẫn tôi đến Ngài như mục đích cuối cùng của tôi. Sự trống rỗng, hiểm nguy và cay đắng của thế gian, và sự đầy đủ mọi sự, thành tín và nhân từ của Đức Chúa Trời, đã là tóm tắt của mọi kinh nghiệm trong cả đời tôi. Mà một lòng trần tục, chần chừ há lại thắng được những sự dạy dỗ của thiên nhiên, Kinh Thánh, Đức Thánh Linh của ân điển, và mọi kinh nghiệm sao? 'Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tình yêu là món quà lớn và đặc biệt của Ngài. Mọi điều lành đều từ Ngài. Xin hãy vào lòng này, vì nó không thể lên đến cùng Ngài! Cây cỏ có thể lên đến mặt trời để sống, hay mắt để thấy ánh sáng sao? Xin ngự trong tôi bởi Đức Thánh Linh

của tình yêu, thì tôi sẽ ở trong Ngài bởi tình yêu. Tôi dễ dàng cảm thấy rằng qua ân điển Ngài tôi yêu lời Ngài, hình ảnh Ngài, công việc Ngài; và ôi tôi tha thiết ước ao yêu Ngài biết bao, và khao khát biết và yêu Ngài nhiều hơn biết bao! Và nếu 'muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,' thì chắc chắn tình yêu này đặc biệt như vậy. Nó có ý Ngài, lạy Chúa. Nó nhìn về Ngài; nó hầu việc Ngài: vì Ngài nó động, tìm kiếm và than thở: trong Ngài nó tin cậy; và sự hy vọng, bình an và êm đềm nâng đỡ tôi đều ở trong Ngài. Khi tôi như đứa con hoang đàng trở về trong rách rưới, Ngài đã thấy tôi từ xa, và đã gặp tôi với những âu yếm của tình yêu Ngài; mà tôi há lại nghi ngờ Đấng đã mặc cho tôi, và đã ngự trong tôi, sẽ thết đãi tôi trong thế giới của tình yêu sao?'

Sự xứng hợp của những sự dưới này với bản tính xác thịt của tôi đã giữ tình cảm của tôi quá nhiều trên đất; mà sự xứng hợp của những sự trên cao với bản tính thiêng liêng của tôi há lại không lôi kéo tình yêu tôi lên thiên đàng nhiều hơn sao? Ở đó có Đức Chúa Trời mà tôi

đã tìm kiếm và hầu việc. Ngài cũng ở đây, nhưng bị che khuất và ít được biết. Ở đó Ngài chiếu sáng cho các linh hồn thiên thượng trong vinh quang thiên thượng. Ở đó có Đấng Cứu Chuộc mà tôi đã tin. Ngài cũng đã ở trên đất, nhưng mặc sự hèn hạ như vậy, và hạ mình trong một đời và sự chết như vậy, đến nỗi đối với người Giu-đa là sự vấp phạm, và đối với người Gờ-réc là sự dại dột. Bây giờ Ngài chiếu sáng và trị vì trong vinh quang, trên sự độc ác và khinh dể của kẻ tội lỗi. Và tôi sẽ sống ở đó vì Ngài sống; và trong ánh sáng Ngài tôi sẽ thấy ánh sáng, mà ở đây chỉ có một vài tia sáng thiên thượng, nhưng dưới những lần nhật thực nào, và cả những đêm dài mùa đông!

Ở đó tôi sẽ ở trong thành của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem thiên thượng, nơi không có đêm cũng không có nhật thực. Ở đó có các đạo binh thiên thượng, trong tình yêu thánh và lời ca ngợi vui mừng của họ tôi muốn dự phần. Ở đây, dầu vô hình, tôi đã có một vài sự giúp đỡ yêu thương của họ: nhưng ở đó tôi sẽ ở với họ cùng một bản tính, và cùng một Hội Thánh đắc thắng. Ở đó có những linh hồn đã nên trọn vẹn; không tranh giành như các môn đồ, ai là lớn nhất; không như Nô-ê trong thế gian cũ, hay 'Lót trong Sô-đôm, hay Áp-ra-ham giữa những kẻ thờ hình tượng; cũng không như những kẻ 'lưu lạc rày đây mai đó, mặc áo da chiên da dê, bị thiếu thốn, khổ sở, hà hiếp, trốn trong hang hố dưới đất;' cũng không như Gióp trên đống tro, hay La-xa-rơ trước cửa nhà giàu; cũng không như chúng ta những kẻ tội lỗi đáng thương hoang mang, cảm thấy điều ác và sợ điều ác hơn. Tôi há lại sợ một lối đi tối tăm vào một thế giới của ánh sáng trọn vẹn sao? Tôi há lại sợ đến với chính tình yêu sao? Ôi ân điển tuyệt vời của đức tin là đức tin thấy trước, và lời phước hạnh của đức tin là lời báo trước thế giới tình yêu này!

'Và ngươi há lại nghi ngờ, hỡi linh hồn ta, liệu ngươi có đang đến với một Đức Chúa Trời yêu ngươi không? Nếu người Giu-đa nhận ra tình yêu lớn của Đấng Christ đối với La-xa-rơ bởi nước mắt Ngài, thì ngươi há lại không nhận ra tình yêu Ngài đối với ngươi trong huyết Ngài sao? Nó không kém quý giá, vì đã đổ ra, không phải chỉ vì một mình ngươi, mà vì nhiều người. Ta há lại không nói: Ta sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu ta, và đã phó chính mình Ngài vì ta? mà không phải ta sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong ta.

Và Ngài há lại lìa bỏ nơi ở mà tình yêu Ngài đã chọn, và mà Ngài đã mua bằng giá đắt như vậy sao? Điều gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? Nếu sự sống đã không, thì sự chết cũng sẽ không. Hỡi linh hồn ta, nếu việc tựa vào ngực Đấng Christ lúc ăn là dấu hiệu của tình yêu đặc biệt của Ngài đối với Giăng, thì việc Ngài ngự trong ngươi bởi đức tin, và sống trong ngươi bởi Đức Thánh Linh Ngài, há chẳng phải là dấu hiệu chắc chắn của tình yêu Ngài đối với ngươi sao? Việc Ngài phán cách tối nghĩa: 'Nếu ta muốn người cứ ở cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi,' đã gây ra tin đồn rằng môn đồ được yêu ấy sẽ không chết; thì sao những lời hứa rõ ràng lại không bảo đảm với ngươi rằng ngươi sẽ sống đời đời với Đấng yêu ngươi? Chớ vô ơn, hỡi linh hồn ta, mà nghi ngờ liệu Cha thiên thượng ngươi và Chúa ngươi có yêu ngươi không. Ngươi há lại quên những chứng cớ đã đóng ấn về điều đó sao? Ta há lại không mới thuật lại nhiều điều phải làm ngươi hổ thẹn về sự nghi ngờ của mình sao? Vô số bạn bè của ngươi đã yêu ngươi trọn vẹn đến nỗi ngươi không thể nghi ngờ điều đó; mà có ai trong họ đã chứng tỏ tình yêu mình bằng bằng chứng thuyết phục như Đức Chúa Trời đã làm không? Họ có phải là chính tình yêu không? Tình yêu của họ có đầy dẫy, vững chắc và không thay đổi như của Ngài không?' Tôi thấy thiên đàng ngọt ngào hơn, vì nhiều người bạn cũ, đáng yêu, yêu thương, thánh khiết của tôi ở đó, và tôi càng sẵn lòng bởi sự chết mà theo họ. Mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời và Cha tôi, Đấng Cứu Chuộc và Đấng An Ủi tôi ở đó, há lại không êm đềm hơn sao? La-xa-rơ há chẳng ở trong lòng Đức Chúa Trời sao? Mà người lại được nói là ở trong lòng Áp-ra-ham; tức là, không phải ở đó một mình, nhưng như tất cả chúng ta sẽ ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp

trong nước Đức Chúa Trời. Tôi thường sẵn sàng tự giải trí bằng cách kể tên những người bạn của tôi bây giờ đang ở với Đấng Christ; nhưng trên thiên đàng họ sẽ yêu tôi hơn họ đã yêu trên đất, và tình yêu của tôi đối với họ sẽ êm đềm hơn. Nhưng mọi tia lửa ấy đều nhỏ bé so với mặt trời.

Mọi nơi tôi đã sống đều có những đài kỷ niệm của tình yêu thiên thượng. Mọi năm và giờ trong đời tôi đã là thời của tình yêu. Mọi người bạn, láng giềng, và cả kẻ thù, đều là sứ giả và công cụ của tình yêu. Mọi trạng thái và biến đổi trong đời tôi, bất chấp tội lỗi tôi, đều đã mở cho tôi những kho tàng và sự mầu nhiệm của tình yêu. Mà tôi há lại nghi ngờ liệu cùng một Đức Chúa Trời ấy có yêu tôi không? Ngài có phải là Đức Chúa Trời của các núi, mà không phải của các trũng không? Ngài đã yêu tôi trong tuổi trẻ và sức khỏe, mà Ngài há lại không yêu trong tuổi già, đau đớn và bệnh tật của tôi sao? Ngài đã yêu mọi thánh đồ trong đời họ hơn lúc họ chết sao? Những tiếng rên rỉ của tôi làm bạn bè tôi buồn, nhưng không giảm tình yêu của họ. Đức Chúa Trời đã yêu tôi khi tôi là kẻ thù của Ngài, để khiến tôi thành bạn. Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc của chính Ngài. Ôi vô số ân huệ cho linh hồn và thân thể tôi, trong hòa bình và chiến tranh, trong tuổi trẻ và tuổi già, cho chính tôi và bạn bè! Tôi đã sống trong kinh nghiệm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi, mà tôi há lại chết trong sự nghi ngờ về nó sao? Tôi không mấy nghi ngờ về lẽ thật của tình yêu tôi đối với Ngài. Tôi yêu lời Ngài, công việc Ngài và đường lối Ngài, và muốn được gần Ngài hơn, và yêu Ngài nhiều hơn, và ghét chính mình vì đã yêu Ngài không tốt hơn. Phi-e-rơ có thể vững tin nói: 'Chúa biết rằng tôi yêu Chúa,' hơn là tôi biết rằng Ngài yêu tôi; vì sự hiểu biết của chúng ta về tình yêu lớn của Đức Chúa Trời ít hơn sự hiểu biết của Ngài về tình yêu nhỏ của chúng ta;

và không có sự hiểu biết về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn về tình yêu đặc biệt của Ngài đối với chúng ta. Tôi không hoàn toàn xa lạ với chính mình. Tôi biết chắc tôi đã sống và lao nhọc vì ai, và tôi đã ước ao làm đẹp lòng ai. 'Đức Chúa Trời, mà tôi thuộc về và mà tôi hầu việc,' đã yêu tôi trong tuổi trẻ, và sẽ yêu tôi trong sự yếu đuối tuổi già của tôi. Những đau đớn của tôi có vẻ dữ tợn! nhưng tình yêu chọn chúng, dùng chúng cho điều lành của tôi, tiết chế chúng, và sẽ sớm chấm dứt chúng. Vậy sao tôi lại nghi ngờ tình yêu của Cha tôi? Đau đớn hay sự chết há lại khiến tôi nghi ngờ sao? Đức Chúa Trời há lại không yêu ai ngoài Hê-nóc và Ê-li sao? Mà tôi hơn các tổ phụ tôi ở chỗ nào? Ôi ước gì có một đức tin rõ ràng hơn, mạnh mẽ hơn. Tôi tưởng danh hiệu của Đa-ni-ên, 'người rất được yêu dấu,' phải đủ 'để khiến người ta vui mừng yêu và tin cậy Đức Chúa Trời, cả trong sự sống lẫn sự chết. Mà mọi thánh đồ há lại không có danh hiệu ấy trong các mức độ của mình sao? Dấu của họ, 'sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va,' còn có ý nghĩa gì khác? Đó chỉ là sự biệt riêng của chúng ta cho Đức Chúa Trời như dân sự riêng, được yêu dấu của Ngài. Mà chúng ta được biệt riêng bằng gì ngoài tình yêu lẫn nhau? Kẻ được yêu không khác gì kẻ giả hình và kẻ vô tín, ắt phải có phần với chúng; và kẻ bất kính, không thánh, và không được tái sinh sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, cũng không thấy Đức Chúa Trời, cũng không vào nước Ngài. Những linh hồn ngay thẳng đáng trách vì những nghi ngờ vô cớ của mình về tình yêu của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì đã công nhận nó, vui mừng trong nó, hay lo lắng để nó được chắc chắn. Tình yêu đã đem tôi vào thế gian

và sắm cho tôi ngàn ân huệ, và đã lo liệu cho tôi, giải cứu và gìn giữ tôi cho đến nay; mà nó há lại không thết đãi linh hồn đã lìa của tôi sao? Đức Chúa Trời có giống như những người bạn giả dối hay bất lực, là những kẻ lìa bỏ chúng ta trong nghịch cảnh không?

Tôi xưng nhận mình đã bởi tội lỗi mà làm tổn thương Tình Yêu; nhưng mọi người, ngoại trừ Đấng Christ, đều là kẻ tội lỗi, mà Tình Yêu đã thanh tẩy và tiếp nhận vào vinh quang. 'Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu,) và Ngài làm cho chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Ôi ước gì tôi có thể yêu nhiều, là kẻ đã được tha thứ nhiều! Những người được vinh hiển ca ngợi 'Đấng yêu chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, là Cha Ngài. Cha chúng ta, là Đấng đã yêu chúng ta, đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt bởi ân điển.' Tôi không biết tội nào mà tôi không ăn năn với sự tự ghê tởm, và tôi tha thiết cầu xin và gắng sức để không tội nào của tôi còn ẩn giấu với tôi. Ôi ước gì Đức Chúa Trời ban phước cho những lời cáo buộc của tôi, để tôi không xa lạ với chính mình, dầu một số người cho tôi tốt hơn tôi nhiều! 'Ai hiểu được sự lầm lỗi mình?' Lạy Chúa, 'xin Chúa tha các lỗi lầm ẩn giấu của tôi; xin Chúa giữ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội! Tôi có Đấng Cầu Thay với Ngài,' và lời hứa của Ngài, rằng 'nếu chúng ta xưng tội mình,' thì Ngài sẽ 'tha tội cho chúng ta.' Bất cứ nơi nào tôi đã lầm, lạy Chúa, xin tỏ cho tôi biết, để

sự xưng của tôi ngăn ngừa tội của người khác; và nơi nào tôi không lầm, xin xác nhận và chấp nhận tôi trong điều phải. Và vì một con sâu bất xứng đã có bao nhiêu chứng cớ về tình yêu Ngài, xin cho tôi, khi Ngài phán 'Ta đã yêu ngươi,' đừng vô ơn mà hỏi: 'Ngài đã yêu tôi ở chỗ nào?' Thiên đàng không rực rỡ sao hơn lời và công việc Ngài với những dấu hiệu chói lọi của tình yêu. Con yêu dấu của Ngài, Con của tình yêu Ngài, đã nhận lấy sứ điệp và công việc của tình yêu lớn nhất, đầy dẫy thần của tình yêu; mà Ngài đã đổ đầy trong lòng kẻ được chọn của Ngài, để tình yêu của Cha, ân điển của Con, và sự thông công của Đức Thánh Linh là hy vọng và sự sống của họ. Bởi công việc, sự chịu khổ và các món quà của Ngài, cũng như bởi lời êm đềm của Ngài, Ngài đã phán với môn đồ Ngài: 'Như Cha đã yêu ta thể nào, thì ta cũng yêu các ngươi thể ấy, hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta.' Lạy Chúa, chúng tôi sẽ cứ ở trong đó thế nào, ngoài việc bởi sự tin biết ơn về tình yêu và vẻ đáng yêu của Ngài, cứ ước ao yêu Ngài nhiều hơn, và trong mọi sự biết và làm ý muốn Ngài, mà Ngài biết đó là ước ao của linh hồn tôi.

'Hãy đến gần hơn, hỡi linh hồn ta, với Chúa của tình yêu, và chớ thưa thớt và hời hợt trong sự suy ngẫm tình yêu và vẻ đáng yêu của Ngài. Hãy ở trong nắng, thì ngươi sẽ biết rằng nó là sáng, ấm, và êm đềm. Sự xa cách và xa lạ nuôi dưỡng những nghi ngờ của ngươi. 'Hãy nhận biết Ngài, và ở hòa thuận với Ngài.' Hãy ngước lên, thường xuyên và tha thiết ngước lên

sau Đầu đã thăng thiên được vinh hiển của ngươi. Hãy nghĩ Ngài ở đâu, là gì, và bây giờ Ngài đang làm gì cho mọi kẻ thuộc về Ngài và đã một thời bị hạ thấp; Tình Yêu chịu khổ bây giờ là Tình Yêu đắc thắng, trị vì, được vinh hiển; và vì thế không kém bây giờ so với mọi biểu hiện dịu dàng của nó trên đất.' Giá tôi đã làm điều này nhiều hơn và tốt hơn, và đã thuyết phục người khác làm điều đó, thì tôi đã sống trong những niềm vui thuyết phục hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà sẽ biến nỗi sợ sự chết thành những hy vọng vui mừng hơn, và những 'ước ao được ở với Đấng Christ' tha thiết hơn, trong vòng tay, trong thế giới, trong sự sống của tình yêu, tốt hơn nhiều so với ở đây trong một thế giới của tối tăm, nghi ngờ và sợ hãi. 'Nhưng, ôi Cha tôi, hỡi Tình Yêu vô hạn, dầu những lý lẽ của tôi nhiều và mạnh, lòng tôi xấu, sức tôi yếu đuối, và tôi không đủ để bênh vực cớ của tình yêu và vẻ đáng yêu của Ngài cho chính tôi

hay người khác. Ôi xin Ngài bênh vực cớ của chính Ngài, thì lòng nào có thể chống cự? Xin đừng để chỉ là lời tôi, mà là lời Ngài phán rằng Ngài yêu tôi, ngay cả tôi là kẻ tội lỗi! Hãy phán như Đấng Christ phán với La-xa-rơ: 'Hãy đứng dậy!' Hãy bảo tôi như Ngài bảo tôi rằng mặt trời ấm, phải, như Ngài bảo tôi, rằng cha mẹ và những người bạn thân nhất của tôi đã yêu tôi! Hãy bảo tôi như bởi ý thức và công việc của sự sống Ngài bảo tôi, rằng Ngài đã ban cho tôi sự sống; để khi tôi có thể nói: Ngài là Đấng biết mọi sự, biết rằng tôi yêu Ngài, tôi suy ra: Vì thế tôi biết tôi được Ngài yêu! Như vậy xin cho tôi đến cùng Ngài trong sự tin cậy tình yêu Ngài, và khao khát được gần hơn, trong cái nhìn rõ hơn, cảm nhận đầy hơn, và sự luyện tập tình yêu vui mừng hơn đời đời! Lạy Cha, con phó thác linh hồn con trong tay Cha! Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.' A-men.

HẾT.

ĐỜI SỐNG

CỦA

MỤC SƯ RICHARD BAXTER.

CHỦ YẾU BIÊN SOẠN TỪ CHÍNH CÁC TÁC PHẨM CỦA ÔNG.

XUẤT BẢN BỞI

HỘI TRUYỀN ĐẠO MỸ (AMERICAN TRACT SOCIETY),

SỐ 180 ĐƯỜNG NASSAU, NEW-YORK.

D. Fanshaw, Nhà in.

MỤC LỤC.

CHƯƠNG I.—ĐỜI SỐNG BAN ĐẦU VÀ SỰ TRỞ LẠI CỦA ÔNG.—Cha ông—những thói xấu ban đầu—Kinh Thánh và các sách tôn giáo được ban phước trong sự trở lại của ông—những sự học ban đầu—sức khỏe yếu—những xung đột thuộc linh—những nguồn an ủi—sự qua đời của mẹ ông—ước ao được hữu ích...

CHƯƠNG II.—SỰ PHONG CHỨC VÀ NHỮNG CÔNG VIỆC CÔNG KHAI ĐẦU TIÊN CỦA ÔNG.—Rao giảng tại Dudley—chuyển đến Bridgnorth—rồi đến Kidderminster...

CHƯƠNG III.—Những lao nhọc [NEEDS REVIEW: source ambiguity], thử thách và thành công của ông tại Kidderminster

. — Ích lợi của những thử thách trước đây — bị gán nhãn kẻ phản bội — suýt mất mạng — rời Kidderminster và giảng cho binh lính tại Coventry — trở thành mục sư quân đội của một trung đoàn dưới quyền Cromwell — sức khỏe suy sụp — viết quyển Sự Nghỉ Ngơi của Các Thánh — trở lại Kidderminster, và ở đó mười bốn năm — đặc điểm công việc của ông — hành nghề y — sự thành công trong chức vụ — nhiều phương cách phục vụ được dùng đến — quyển "Mục Sư Cải Chánh" của ông — được Cromwell tham vấn — viết quyển "Lời Kêu Gọi Những Người Chưa Tin Chúa" và các tác phẩm khác.

CHƯƠNG IV. — NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ÔNG SAU KHI RỜI KIDDERMINSTER. — Thăm Luân Đôn — giảng cho quốc hội — cuộc gặp với nhà vua — cố gắng hòa giải các phe đối lập — từ chối chức giám mục — bị cấm trở lại Kidderminster — quan tâm đến công cuộc truyền giáo cho người da đỏ — viết thư cho Eliot — mối quan tâm lớn về sự trở lại của thế gian — những nỗ lực hòa giải tiếp theo nhưng không thành — bị buộc tội phản loạn — giảng tại Luân Đôn — không được phép nói chuyện với dân sự tại Kidderminster — bị trục xuất, cùng với 2.000 người khác, bởi "Đạo luật Thống nhất" — hôn nhân của ông — dịch hạch và hỏa hoạn tại Luân Đôn — giảng trong nhà riêng — quen biết với Thẩm phán Hale.

CHƯƠNG V. — SỰ BÁCH HẠI, THỬ THÁCH, VÀ CÁI CHẾT CỦA ÔNG. — Bị bắt và tống vào ngục, nơi ông được giữ trong sự bình an lớn — được vua Scotland đề nghị chức vụ cao — lý do từ chối — được cấp phép giảng lại, với những hạn chế — giảng tại Luân Đôn — viết quyển "Sách Gia Đình cho Người Nghèo" và các tác phẩm khác — sự thành công lớn trong việc giảng — bị gián đoạn bởi những cuộc bách hại — cái chết của bà Baxter — sức khỏe yếu và những cuộc bách hại tiếp theo — bắt đầu viết "Diễn Giải Tân Ước" — bị buộc tội phản loạn vì đã viết nó — phiên tòa giả mạo trước Chánh án Tối cao Jeffries — bị tù hai năm — lời mô tả của Matthew Henry về sự nhẫn nại của ông — ông được thả khỏi ngục — giảng trong nhà riêng — cơn bệnh cuối cùng — cái chết.

CHƯƠNG VI. — CON NGƯỜI, CÁI NHÌN VỀ CHÍNH MÌNH, VÀ TÍNH CÁCH CHUNG CỦA ÔNG. — Con người ông — sự xét lại tính cách của chính mình, cho thấy những thay đổi từ thời trẻ đến tuổi trưởng thành — đặc điểm các lời cầu nguyện của ông — các bài giảng của ông — các tác phẩm của ông — những đau đớn thể xác — tình yêu đối với các linh hồn — bước đi với Đức Chúa Trời.

LỜI GHI CHÚ.

Cuộc đời của tôi tớ Đức Chúa Trời nổi tiếng này, đầy dẫy những sự kiện nổi bật, và thích hợp để ích lợi cho mọi người, được Hội Truyền Đạo Luân Đôn xuất bản gần như dưới hình thức hiện tại. Một số sửa chữa về cách diễn đạt tối nghĩa và văn phong cổ xưa đã được thực hiện ở đây, mà không làm thay đổi tính chất của câu chuyện. Độc giả sẽ nhận thấy sự nương cậy phi thường của ông nơi hiệu quả của lời cầu nguyện; những lao nhọc dồi dào của ông với tư cách một mục sư; sự thô lỗ, dốt nát, và tinh thần bách hại của thời đại ông sống; lòng nhiệt thành cháy bỏng của ông cho sự lan truyền Phúc Âm vào thời kỳ đầu của các công cuộc truyền giáo hiện đại; sự đa dạng lớn lao của các tác phẩm ông được ban cho khả năng viết ra, dù sức khỏe rất yếu; và mức độ kỳ diệu mà các năng lực của trí óc có thể được duy trì nhờ sự rèn luyện thường xuyên, ngay giữa vô số bệnh tật của tuổi già.

Một bản tường thuật đầy đủ hơn về con người này, bao gồm mô tả các tác phẩm đồ sộ của ông, độc giả ham học có thể tìm thấy trong quyển "Baxter's Life and Times, by Rev. William Orme", 2 tập khổ octavo.

[NEEDS REVIEW: source ambiguity — một khối chữ quét không đọc được từ hình ảnh minh họa, bỏ qua toàn khối]

CHƯƠNG I.

ĐỜI SỐNG ĐẦU VÀ SỰ TRỞ LẠI CỦA ÔNG.

Richard Baxter sinh tại Rowton, Shropshire, Anh quốc, vào ngày 12 tháng Mười một năm 1615. Ông sống tại làng ấy với ông ngoại cho đến gần mười tuổi, rồi được đưa về sống với cha mẹ tại Eaton Constantine, cùng hạt. Cha ông, theo lời ông kể, "có sản nghiệp vừa đủ của một địa chủ tự do, không bị cám dỗ của nghèo khó và giàu sang; nhưng vì đã mê cờ bạc thời trẻ, như cha ông trước kia cũng vậy, nên bị vướng vào nợ nần, gây ra không ít lo toan trần tục trước khi được giải thoát."

Cha của Richard Baxter, khoảng thời gian con trai ông chào đời, đã được cảm động sâu sắc về tầm quan trọng của lẽ thật thiêng liêng, và về sau dường như đã trở thành một môn đồ chân thành của Đấng Cứu Chuộc. Sự trở lại của ông được thực hiện chủ yếu qua việc đọc Kinh Thánh. Ông ít có cơ hội tham dự các phương tiện ân điển khác. Nhiều bục giảng bị chiếm bởi những mục sư dốt nát về lẽ thật trong Đấng Christ; và những người giảng Phúc Âm cách trong sáng thì phần lớn bị khinh miệt đến nỗi phải có lòng can đảm đạo đức không nhỏ mới dám đến nghe chức vụ của họ. Đã được trở lại, ông trở nên lo lắng cho sự cứu rỗi của đứa con trai duy nhất. Ông hướng sự chú ý của đứa con trẻ đến Kinh Thánh, nơi chính ông đã nhận được nhiều ích lợi. Những lời dạy và nỗ lực của ông cũng không hoàn toàn vô ích. Baxter thành thật xưng nhận những tội lỗi và sự cáo trách đầu đời của mình như sau trong lịch sử đời sống và thời đại của ông:

"Ban đầu cha tôi bảo tôi đọc phần lịch sử của Kinh Thánh, hợp với bản tính tôi, khiến tôi rất thích thú; và dù suốt thời gian ấy tôi không hiểu cũng không yêu thích mấy phần giáo lý và mầu nhiệm cứu chuộc, nhưng việc ấy cũng có ích cho tôi, vì giúp tôi biết các sự kiện, và dần dần kéo tôi đến yêu mến Kinh Thánh, và tra xét dần dần những phần còn lại.

"Nhưng dù lương tâm tôi bị cáo trách khi tôi phạm tội, tôi vẫn mê đắm nhiều tội lỗi, và thường phạm trái với lương tâm; để cảnh báo người khác, tôi xin xưng nhận ở đây, lấy làm xấu hổ.

"1. Tôi rất mê nói dối khi sợ bị sửa phạt, để thoát thân.

"2. Tôi rất mê ăn uống tham lam, ăn táo và lê quá độ, việc mà tôi nghĩ đã đặt nền cho chứng yếu bao tử gây ra những tai ương thể xác suốt đời tôi.

"3. Vì mục đích ấy, và để hùa theo những đứa trẻ hư khoe khoang điều ác, tôi thường lẻn vào vườn cây của người khác ăn trộm trái cây, dù ở nhà tôi có đủ.

"4. Tôi hơi quá mê chơi, và chơi với lòng tham tiền.

"5. Tôi bị mê hoặc quá đỗi bởi tình yêu truyện tình ái, truyện ngụ ngôn, và truyện cổ, làm hư hỏng tình cảm và phí phạm thời giờ của tôi.

"6. Tôi phạm nhiều lời nói đùa ngu dại vô ích, và bắt chước bọn trẻ những lời lẽ hành động tục tĩu ngu dại, dù không dám chửi thề.

"7. Tôi quá kiêu ngạo về những lời khen của các thầy dạy, những người nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của tôi, đặt tôi đứng đầu trường sáu bảy năm, và khoe khoang tôi với người khác; điều ấy dù giúp việc học của tôi, nhưng không giúp sự khiêm nhường của tôi.

"8. Tôi quá táo tợn và thiếu tôn kính đối với cha mẹ.

"Đó là những tội lỗi của tôi, mà lương tâm đã cáo trách tôi một thời gian dài trong tuổi thơ trước khi chúng được thắng hơn."

Sự cáo trách của ông càng thêm mạnh, dù đôi khi bị chống cự. Những cám dỗ bỏ bê đạo rất mạnh mẽ. Sự sỉ nhục đổ lên cha ông và những người khác, những người vì khao khát và theo đuổi sự thánh khiết mà bị khinh miệt gọi là "Người Thanh Giáo" (Puritans), một thời đã là hòn đá vấp chân trên đường ông. Tuy nhiên, trí óc biết suy ngẫm của người con đã giúp ông phân biệt sự khác nhau giữa cách cư xử của cha mình và của những kẻ vu khống ông, và kết luận rằng đời sống thánh khiết có nhiều lý lẽ và lẽ thật hơn đời sống gian ác và phản nghịch chống lại Đấng oai nghiêm trên trời. Ông nói:

"Trong làng tôi sống, Người đọc kinh đọc lời cầu nguyện chung một cách ngắn gọn; và phần còn lại của ngày, cho đến gần tối, trừ giờ ăn, đều dành cho việc nhảy múa dưới cột tháng Năm và một cây lớn, không xa cửa nhà cha tôi, nơi cả thị trấn tụ họp: và dù một trong những tá điền của cha tôi là người thổi sáo, ông cũng không thể ngăn cản hay phá tan cuộc vui; đến nỗi chúng tôi không thể đọc Kinh Thánh trong gia đình mà không bị quấy rầy lớn bởi tiếng trống và sáo, và tiếng ồn ngoài đường!* Nhiều lần tâm trí tôi muốn nhập bọn với họ, và đôi khi tôi buông thả lương tâm mà nhập bọn; và càng làm, tôi càng muốn làm. Nhưng khi nghe họ gọi cha tôi là 'Thanh Giáo', điều ấy đã giúp chữa lành tôi nhiều và khiến tôi xa lánh họ; vì tôi suy xét rằng việc cha tôi đọc Kinh Thánh tốt hơn việc họ làm, và chắc chắn sẽ được mọi người xét là tốt hơn trong ngày sau cùng; và tôi suy xét xem đó là điều gì mà ông và những người khác bị chế giễu như vậy. Khi nghe họ nói khinh miệt về người khác là Thanh Giáo, những người tôi chưa hề biết, ban đầu tôi dễ tin mọi lời dối trá vu khống họ chất lên những người ấy; nhưng khi nghe chính cha tôi bị sỉ nhục như vậy, và nhận thấy những kẻ say rượu là những kẻ hăng hái nhất trong việc sỉ nhục, tôi nhận ra đó chỉ là ác ý thuần túy. Vì cha tôi không bao giờ phản đối lời cầu nguyện chung hay các nghi lễ, cũng không nói chống lại các giám mục, cũng không hề cầu nguyện ngoài sách hay mẫu có sẵn, vì lúc ấy ông chưa quen ai làm khác. Mà chỉ vì đọc Kinh Thánh khi người khác nhảy múa trong ngày của Chúa, và vì cầu nguyện theo mẫu ở cuối sách cầu nguyện chung trong nhà mình, và vì quở trách kẻ say rượu và chửi thề, và vì đôi khi nói vài lời Kinh Thánh, và về đời sau, ông thường bị sỉ nhục bằng tên Thanh Giáo, Kẻ Câu Nệ, và Kẻ Giả Hình; và các mục sư tin kính sống ở vùng quê gần chúng tôi cũng vậy, không chỉ bởi hàng xóm, mà bởi lời đàm tiếu chung của đám đông khắp xung quanh. Nhờ quan sát này, tôi hoàn toàn tin chắc rằng những người tin kính là tốt nhất; và những kẻ khinh miệt họ, sống trong tội lỗi và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "weaure" không rõ nghĩa], là một hạng người ác độc, bất hạnh; và điều này giữ tôi khỏi bầu bạn với họ, trừ đôi ba lần, khi tình yêu thể thao và trò chơi lôi kéo tôi."

* Những sự phạm thánh ngày của Chúa này đã được cho phép và khuyến khích bởi chiếu chỉ của nhà vua, gọi là Sách về các Trò Chơi (Book of Sports), ban hành năm 1618 sau Chúa. — Xem Life of Bishop Hall, tr. 36.

Khoảng mười lăm tuổi, "Đức Chúa Trời," ông viết, "bởi lòng thương xót kỳ diệu của Ngài, đã mở mắt tôi với sự hiểu biết rõ ràng hơn về tình trạng và hoàn cảnh linh hồn tôi, và chạm đến lòng tôi bằng cảm nhận sống động hơn về những điều thuộc linh mà tôi chưa từng thấy trước đây." Trong lúc lo lắng ấy, một người nghèo trong thị trấn đã cho cha ông mượn một quyển sách cũ rách, tựa là "Bunny's Resolutions." "Khi đọc quyển sách này," ông nhận xét, "Đức Chúa Trời đã đánh thức linh hồn tôi, và cho tôi thấy sự điên dại của việc phạm tội, và sự khốn khổ của kẻ ác, và sức nặng khôn tả của những điều đời đời, và sự cần thiết phải quyết tâm sống một đời thánh khiết, hơn những gì tôi từng biết trước đây. Những điều tôi đã biết trước kia, nay đến với tôi bằng một cách khác, với ánh sáng, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "one" không rõ] và sự nghiêm túc đến lòng tôi."

"Tuy nhiên, sự trở lại chân thật bắt đầu lúc này, hay trước, hay sau, tôi chưa bao giờ biết được cho đến ngày nay; vì trước kia tôi đã có chút yêu mến những điều và những người tốt, và có sự kiềm chế khỏi các tội lỗi, trừ những tội đã kể; và khỏi hầu hết những tội ấy đến nỗi tôi hiếm khi phạm, và khi phạm thì với sự miễn cưỡng lớn. Và, cả lúc này lẫn trước kia, tôi biết rằng Đấng Christ là Đấng trung bảo duy nhất mà bởi Ngài chúng ta phải nhận sự tha thứ, sự xưng công chính, và sự sống; nhưng tôi ít có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ "sly" không rõ nghĩa trong ngữ cảnh] cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với thế gian và đối với tôi, hay về nhu cầu đặc biệt của tôi đối với Ngài!"

"Khoảng thời gian này, Đức Chúa Trời đã khiến một người bán hàng rong nghèo đến cửa với những bài hát dân gian và một vài quyển sách tốt, và cha tôi đã mua của ông quyển 'Bruised Reed' của Tiến sĩ Sibbs. Quyển này, tôi cũng đã đọc, và thấy hợp với khẩu vị tôi, và được gửi đến đúng lúc; nó mở ra thêm tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi, và cho tôi sự nhận thức sống động hơn về mầu nhiệm cứu chuộc, và về bổn phận của tôi đối với Chúa Giê-xu Christ."

"Sau đó, chúng tôi có một người đầy tớ có một ít tác phẩm của ông Perkins, 'Về Sự Ăn Năn,' và 'Nghệ Thuật Sống và Chết Cách Tốt Lành,' và 'Sự Cai Trị Cái Lưỡi'; và việc đọc những sách ấy càng dạy dỗ tôi thêm, và xác nhận tôi. Và như vậy, không nhờ phương tiện nào khác ngoài sách vở, Đức Chúa Trời đã khiến tôi quyết tâm thuộc về Ngài."

Các phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đánh thức linh hồn nhận biết sự nguy hiểm của mình, và dẫn nó đến sự hiểu biết và hưởng thụ chính Ngài, thì rất đa dạng. Bục giảng và trường học, sự trò chuyện và việc đọc sách, thư từ và lời khuyên, đã được dùng làm công cụ trong tay Đức Thánh Linh để thực hiện sự trở lại của các linh hồn. Việc giảng, là sự bổ nhiệm rõ ràng của Đức Chúa Trời, phải được kể là cao nhất; nhưng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "in only to it" không rõ nghĩa] là vai trò của những sách đạo. Ở những nơi việc giảng Phúc Âm không được biết đến hay không được ai đến nghe, việc phân phát những sách như vậy là vô cùng quan trọng. Những sách như vậy đã giúp ích rất nhiều cho sự trở lại của Baxter: và vì đã nhận được nhiều ích lợi từ phương tiện này, về sau ông luôn dùng nó rộng rãi trong vòng bạn bè, bầy chiên, và mọi người mà ảnh hưởng của ông với tới. Những phương tiện ngày nay giúp phổ biến kiến thức đạo thật đáng kinh ngạc; và trong số đó, những nỗ lực của các Hội Truyền Đạo, với hàng triệu ấn phẩm, không nên bị bỏ qua. Nhiều người sẽ đứng dậy trong ngày sau cùng, và thừa nhận rằng sự trở lại của họ đã được thực hiện nhờ những ấn phẩm này. Cũng không phải là lợi ích nhỏ nhất của những tổ chức này, là chúng tạo cơ hội cho những người trong hoàn cảnh khiêm tốn nhất được làm công cụ làm điều lành cho đồng loại. Họ có thể cho một Tờ Truyền Đạo, dù không thể giảng một bài giảng; họ có thể gửi một Tờ Truyền Đạo đến nơi họ không thể đến thăm; họ có thể lưu hành sách vở nơi họ không thể trò chuyện về đạo. Trong sự hình thành các quan điểm đạo và tính cách đầu đời của Baxter, chúng ta thấy công cụ của một người lao động, một người bán hàng rong, và một người đầy tớ được dùng đến. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời được thấy rõ trong các tác nhân và phương tiện cứu rỗi. "Sự khôn ngoan của Ngài không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được." "Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất."

Việc học hành đầu đời của Baxter bị bỏ bê nhiều. Những thầy dạy xưng danh của ông hoặc không đủ năng lực, hoặc để ông học tùy ý hơn là theo kế hoạch đều đặn. Dù bị bỏ bê và thiếu đều đặn, ông vẫn tiến bộ đáng kể. Ông vượt lên mọi khó khăn, và kịp thời đủ điều kiện vào đại học. Tuy nhiên, ông bị thuyết phục không vào trường đại học, mà theo học dưới sự hướng dẫn của ông Wickstead, tuyên úy của hội đồng tại Lâu đài Ludlow. Vì là học trò duy nhất, người ta kỳ vọng rằng, nhờ sự chú ý không chia sẻ của thầy, sự thông thạo của ông sẽ lớn hơn ở Cambridge hay Oxford. Người thầy rất mến học trò; nhưng vì đang mải mê tìm kiếm địa vị và thăng tiến, ông đã bỏ bê trách nhiệm. Ông cho học trò "sách vở và thời giờ đủ dùng," nhưng không bao giờ nghiêm túc cố gắng dạy dỗ và cải thiện trí óc cậu. Đó cũng không phải là bất lợi duy nhất khi ở Ludlow, vì ông bị ném vào xã hội ăn chơi thời thượng, và phải đối mặt với những cám dỗ của hoàn cảnh ấy. Các nguyên tắc đạo của ông có nguy cơ bị hư hỏng hay hủy hoại bởi thói cờ bạc; nhưng nhờ ân điển Đức Chúa Trời, ông đã thoát khỏi cạm bẫy, và chống cự mọi nỗ lực sau này lôi kéo ông đi lạc. Trong hoàn cảnh này, ông kết thân với một thanh niên xưng mình tin kính, nhưng cuối cùng, vì ảnh hưởng quyến rũ của rượu, đã trở thành kẻ bội đạo. Tuy nhiên, trong thời kỳ này, người ấy đã dạy dỗ Baxter trẻ "đường lối Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn;" cầu nguyện với ông, khuyên bảo và khích lệ ông trong đường lối đạo, và như vậy đã trở nên ích lợi thiết yếu cho người bạn trẻ. Baxter ở với thầy khoảng một năm rưỡi, rồi trở về nhà. Theo lời yêu cầu của huân tước Newport, ông nhận trông coi trường văn phạm tại Wroxeter một thời gian ngắn, vì thầy hiệu trưởng đang hấp hối. Khi người ấy qua đời, Baxter rời trách nhiệm này, và theo đuổi việc học và tìm hiểu đạo dưới sự hướng dẫn của ông Garbett đáng kính, một mục sư tại Wroxeter.

Sức khỏe của Baxter trong tình trạng bấp bênh, và trước viễn cảnh đời đời, ông càng lo lắng cải thiện những ngày còn lại trong sự thờ phượng, đường lối, và phục vụ Đức Chúa Trời. Ông nói:

"Vì trông đợi cái chết, bởi cơn ho dữ dội, khạc ra máu, v.v. kéo dài hai năm, được cho là bệnh lao, tôi được đánh thức để lo lắng hơn về tình trạng đời đời của linh hồn mình; và vì tôi còn thiếu xa cảm nhận và sự nghiêm túc mà một vấn đề có trọng lượng vô hạn đòi hỏi, tôi đã nhiều năm nghi ngờ sự chân thật của mình, và nghĩ mình chẳng có sự sống thuộc linh nào cả. Tôi ngạc nhiên về sự chai cứng vô cảm của lòng mình, rằng tôi có thể nghĩ và nói về Đức Chúa Trời và địa ngục, và Đấng Christ và ân điển, về Đức Chúa Trời và thiên đàng với quá ít cảm xúc. Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời ngày qua ngày ban ân điển chống lại sự chai cứng chết chóc này. Tôi gọi mình là kẻ tội lỗi chai cứng nhất, chẳng cảm nhận được gì về mọi điều mình biết và nói. Lúc ấy tôi chưa nhận thức được sự tuyệt vời khôn sánh của tình yêu thánh và sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời, cũng không mấy bận tâm về tạ ơn và ngợi khen; nhưng mọi tiếng than của tôi đều xin thêm sự ăn năn đau đớn và tấm lòng tan vỡ, và tôi cầu nguyện nhất là cho nước mắt và sự mềm mại.

"Như vậy tôi bị giữ lâu với tiếng gọi của cái chết đang đến gần bên tai này, và những câu hỏi của lương tâm nghi ngờ bên tai kia; và từ đó tôi thấy rằng cách của Đức Chúa Trời thật khôn ngoan, và không cách nào khác có thể hướng đến ích lợi tôi hơn. Những ích lợi ấy tôi đã cảm nhận rõ.

"1. Nó khiến tôi trở nên đê hèn và đáng ghê tởm đối với chính mình, và khiến lòng kiêu ngạo trở thành một trong những tội đáng ghét nhất trên đời đối với tôi. Tôi nghĩ về mình như tôi nay nghĩ về một kẻ tội lỗi đáng ghê tởm, và kẻ thù của tôi: nghĩa là, với tình yêu nhân từ, chúc họ được lành, nhưng ít có tình yêu hài lòng nào cả; và sự kéo dài lâu của nó càng thêm hiệu quả tạo thành thói quen.

"2. Nó kiềm chế nhiều sự nhẹ dạ đùa cợt và phù hoa mà bản tính và tuổi trẻ của tôi rất nghiêng về, và khiến tôi đối mặt với cám dỗ nhục dục với sự sợ hãi lớn nhất, và khiến chúng kém hiệu quả chống lại tôi.

"3. Nó khiến giáo lý cứu chuộc càng thêm quý báu đối với tôi, và tư tưởng của tôi về Đấng Christ càng nghiêm túc và rõ ràng hơn. Tôi nhớ, ban đầu, luận văn ngắn của ông Perkins về 'Sự Hiểu Biết Đúng Đắn về Đấng Christ Bị Đóng Đinh,' và 'Diễn Giải Tín Điều,' đã ích lợi cho tôi thế nào, vì chúng dạy tôi cách sống bởi đức tin nơi Đấng Christ.

"4. Nó khiến thế gian đối với tôi như một xác chết không có sự sống hay vẻ đáng yêu, và nó hủy diệt khát vọng tham vọng về danh tiếng văn chương vốn là tội lỗi của tuổi thơ tôi. Trước kia tôi có ước muốn đạt được những học vị cao nhất và danh tiếng học thức, và đã chọn việc học theo đó; nhưng bệnh tật, và sự lo lắng cho linh hồn nghi ngờ của tôi, đã xua tan mọi tư tưởng ấy như những điều dại dột và trò chơi trẻ con.

"5. Nó đặt tôi vào phương pháp học tập mà từ đó tôi đã thấy được ích lợi, dù lúc ấy tôi không hài lòng với chính mình. Nó khiến tôi trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và chú tâm nhất vào một điều cần thiết; và trước hết quyết định về mục đích cuối cùng của mình, nhờ đó tôi dấn thân chọn lựa và theo đuổi mọi việc học khác chỉ như phương tiện cho mục đích ấy. Vì vậy thần học không chỉ chia sẻ với các môn học khác của tôi, mà luôn có chỗ đầu tiên và chính yếu. Và nó khiến tôi học thần học thực hành trước, trong những sách thực hành nhất, theo một thứ tự thực hành; làm mọi sự cốt để dạy dỗ và cải tạo chính linh hồn tôi."

"Và về những nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình, đã hành hạ tôi nhiều năm, nguyên nhân chính của chúng là những điều này:

"1. Vì tôi không thể vạch rõ những hoạt động của Đức Thánh Linh trên lòng tôi, theo phương pháp mà ông Bolton, ông Hooker, ông Rogers, và các nhà thần học khác mô tả; cũng không biết thời điểm sự trở lại của mình được thực hiện qua các cấp độ đã nói; nhưng từ đó, tôi hiểu rằng linh hồn ở trong tình trạng quá u ám và đầy cảm xúc lúc ban đầu nên không thể ghi chép chính xác thứ tự những hoạt động của chính nó; và rằng ân điển chuẩn bị, có khi dài hơn có khi ngắn hơn, và cấp độ đầu của ân điển đặc biệt thường rất nhỏ, nên không thể mong đợi ai có thể trình bày đúng thời điểm ân điển đặc biệt bắt đầu.

"2. Sự nghi ngờ thứ hai của tôi như đã nói, vì sự chai cứng của lòng tôi, hay thiếu những nhận thức sống động về những điều thuộc linh như tôi có về những điều thuộc thể. Và dù [tôi vẫn than thở về điều này như [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "my 1 and want" không rõ nghĩa] của tôi, tôi nay nhận ra rằng một linh hồn trong xác thịt hoạt động theo cách của xác thịt nhiều đến nỗi nó rất khao khát những nhận thức có thể cảm nhận được; nhưng những điều thuộc linh và xa xôi không dễ khơi dậy cảm xúc và lay động các tình cảm.

"3. Sự nghi ngờ tiếp theo của tôi là e rằng sự giáo dục và nỗi sợ đã làm mọi điều từng được làm trên linh hồn tôi, và sự tái sinh và tình yêu vẫn còn phải tìm kiếm; vì tôi đã có sự cáo trách từ thuở [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "ind" có thể là "long"] ấu thơ, và thấy nhiều nỗi sợ hơn tình yêu trong mọi bổn phận và sự kiềm chế của mình.

"Nhưng về sau tôi nhận ra rằng sự giáo dục là một cách thông thường để truyền đạt ân điển Đức Chúa Trời, và không nên đặt nó đối lập với Đức Thánh Linh, cũng như việc giảng lời; và rằng đó là lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời khi bắt đầu với tôi sớm như vậy, và ngăn ngừa những tội lỗi mà nếu không có thể đã là sự xấu hổ và buồn rầu của tôi suốt đời. Và tôi hiểu rằng, dù nỗi sợ không có tình yêu không phải là tình trạng ân điển cứu rỗi, và tình yêu thế gian lớn hơn tình yêu Đức Chúa Trời không thể tương hợp với sự chân thật, nhưng một tình yêu nhỏ chiếm ưu thế, thắng hơn tình yêu thế gian, kết hợp với một mức độ sợ hãi lớn hơn nhiều, có thể là một tình trạng ân điển đặc biệt. Và tôi thấy rằng tình yêu chân thành của tôi đối với lời Đức Chúa Trời, và đối với các tôi tớ Đức Chúa Trời, và những ước muốn của tôi được nên thánh hơn, và đặc biệt sự ghê tởm của lòng tôi vì đã yêu Đức Chúa Trời quá ít, và ước muốn yêu Ngài, và làm đẹp lòng Ngài, không phải là không có chút tình yêu thật nào đối với chính Ngài, dù về sau nó hiện ra rõ ràng hơn.

"4. Một sự nghi ngờ khác của tôi là, vì sự đau buồn và hạ mình của tôi không lớn hơn, và vì tôi không thể khóc nhiều hơn về điều này.

"Nhưng cuối cùng tôi hiểu rằng Đức Chúa Trời không phá vỡ lòng mọi người như nhau, và rằng sự tiến triển dần dần của ân điển Ngài có thể là một nguyên nhân, và bản tính tôi, không dễ khóc về những điều khác, là một nguyên nhân khác; và rằng sự thay đổi của lòng chúng ta từ tội lỗi sang Đức Chúa Trời là sự ăn năn thật; và sự ghê tởm chính mình là sự hạ mình thật; và rằng người thà bỏ tội mình, hơn là được phép giữ nó, và thà là người thánh khiết nhất, hơn là được phép không thánh khiết hay kém thánh khiết, không phải là người không có sự ăn năn thật cũng không có tình yêu Đức Chúa Trời.

"5. Một sự nghi ngờ khác của tôi là, vì sau sự thay đổi, tôi đã phạm một số tội lỗi cách cố ý và có suy nghĩ. Và, dù chúng nhỏ đến đâu, tôi nghĩ, người có thể phạm tội khi biết và suy nghĩ, thì không có ân điển thật; và rằng, nếu tôi đã có những cám dỗ mạnh như về tội tà dâm, say rượu, gian lận, hay những tội nặng hơn khác, tôi cũng có thể đã phạm chúng. Và nếu những điều này chứng tỏ rằng lúc ấy tôi không có ân điển cứu rỗi sau mọi điều tôi đã cảm nhận, tôi nghĩ không chắc tôi sẽ có bao giờ."

"Những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã dùng để ban cho tôi chút bình an và an ủi là —

"1. Việc đọc nhiều sách an ủi.

"2. Việc quan sát tình trạng của người khác. Khi tôi nghe nhiều người than phiền y như tôi, những người mà tôi rất kính trọng về sự ngay thẳng và thánh khiết trong đời sống họ,"điều ấy đã làm giảm nhiều nỗi sợ và sự bối rối của tôi. Và, đặc biệt, tôi được an ủi nhiều khi đọc người mà tôi yêu mến như một trong những vị tử đạo thánh khiết nhất, John Bradford, tự ký tên mình rất nhiều lần là 'Kẻ tội lỗi chai cứng,' và 'Kẻ tội lỗi chai cứng khốn khổ,' y như tôi vẫn thường tự gọi mình.

"3. Và sự bình an của tôi càng tăng thêm, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời gọi tôi đến an ủi nhiều người khác cũng có cùng những lời than phiền. Khi tôi giải đáp những nghi ngờ của họ, tôi cũng giải đáp những nghi ngờ của chính mình; và lòng bác ái mà tôi buộc phải thực hành cho họ, đã dội lại cho chính tôi, và dần dần làm giảm nỗi sợ của tôi, và đem lại cho tôi sự yên tĩnh tâm trí nhiều hơn.

"Và tuy nhiên, sau tất cả, tôi vui lòng với những điều có thể xảy ra thay vì những điều chắc chắn không nghi ngờ đầy đủ; và cho đến ngày nay, dù tôi không còn mức độ nghi ngờ nào gây bối rối lớn cho linh hồn tôi, hay gây ra những nỗi sợ quấy rầy lớn, tôi vẫn không thể nói rằng tôi có sự chắc chắn về sự chân thật của mình trong ân điển đến nỗi loại trừ mọi nghi ngờ và sợ hãi về điều ngược lại."

Ông thầy cũ của Baxter đã xui ông một thời gian gác lại mọi ý nghĩ về chức vụ, và trở thành người hầu cận tại triều đình. Ông ở Luân Đôn tại Whitehall một tháng, nhưng trở nên chán ghét những cảnh tượng và thói quen của đời sống thượng lưu đến nỗi lương tâm không cho phép ông ở xa nhà lâu hơn. Ông nói: "Tôi nhanh chóng chán ngấy triều đình; khi tôi thấy một vở kịch sân khấu, thay vì một bài giảng, vào chiều ngày của Chúa, và thấy nếp sống thời thượng ở đó, và nghe ít bài giảng nào mà không có phần nào chống lại những người Thanh Giáo, tôi mừng được ra đi. Cùng lúc ấy, Đức Chúa Trời khiến mẹ tôi ngã bệnh, và bà muốn tôi trở về; và thế là tôi quyết định từ biệt những loại công việc và kỳ vọng ấy."

Khi ông đang trên đường về quê, khoảng lễ Giáng Sinh năm 1634 sau Chúa, ông kể rằng, khi gặp một chiếc xe bò chở nặng, ngựa của ông ngã xuống bên bờ dốc, khiến ông bị hất ra trước bánh xe, mà ông nói "đã cán qua người tôi, nếu Đức Chúa Trời không khiến những con ngựa đột nhiên dừng lại, không có nguyên nhân nào thấy được, cho đến khi tôi tỉnh lại; điều ấy buộc tôi phải nhận biết lòng thương xót của Đấng Bảo Vệ tôi."

Khi trở về, ông thấy mẹ mình bệnh rất nặng. Bà kéo dài đến tháng Năm, rồi qua đời.

Sức khỏe của chính Baxter trong tình trạng rất bấp bênh; nhưng ông khao khát làm điều lành trong thời gian ngắn mà ông cho là sẽ được dành cho mình trên đất. Ông trình bày:

"Linh hồn tôi đang lo nghĩ nghiêm túc về thế giới bên kia, tôi vô cùng khao khát truyền đạt những lo nghĩ ấy cho những kẻ tội lỗi dốt nát, tự phụ, thờ ơ. Nhưng tôi rất bối rối giữa những điều khích lệ và những điều làm nản lòng. Tôi ý thức sự bất xứng cá nhân của mình, vì thiếu mức độ học thức và kinh nghiệm mà một công việc lớn lao và cao cả như vậy đòi hỏi. Tôi biết rằng việc thiếu danh dự và học vị hàn lâm có thể khiến tôi bị phần đông khinh miệt, và do đó cản trở sự thành công của những nỗ lực tôi. Nhưng tuy nhiên, vì mong đợi sẽ sớm ở thế giới bên kia, những mối quan tâm lớn về các linh hồn khốn khổ đã thắng hơn mọi trở ngại ấy; và vì ý thức có lòng khao khát sự trở lại và cứu rỗi của con người, và có chút khả năng thuyết phục bằng lời nói mà những tình cảm sốt sắng có thể giúp khơi dậy, tôi quyết định rằng nếu chỉ một hai linh hồn được đem về cho Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ đền bù mọi sự sỉ nhục tôi có thể nhận từ con người!"

CHƯƠNG II.

LỄ PHONG CHỨC VÀ NHỮNG CÔNG VIỆC CÔNG KHAI ĐẦU TIÊN CỦA ÔNG.

Baxter đã được xui, theo lời khuyên của bạn ông là Berry, nhận chức hiệu trưởng của một trường văn phạm mới được ban tặng tại Dudley, Worcestershire. Ông càng sẵn lòng nhận vị trí này, vì nó sẽ cho ông cơ hội giảng ở vùng lân cận tăm tối ấy. Ông xin phong chức từ Giám mục Winchester, và sau khi thi cử và ký cam kết, đã được phong chức đúng lễ. Ông, hơn nữa, nhận được giấy phép của giám mục để dạy tại trường ở Dudley. Trong một thời kỳ sau này của đời ông, ông đã dâng luận văn về "Sự Từ Bỏ Mình" cho bạn ông là Đại tá Berry, người có tính cách đã trải qua một sự thay đổi đáng kể. Đoạn sau đây trích từ thư dâng tặng của ông mô tả quan điểm và cảm nghĩ của ông khi bước vào chức vụ, và bổn phận của ông đối với người bạn và cố vấn. "Chính anh đã đưa tôi vào chức vụ. Tôi tin chắc anh biết tôi đã mong muốn nó vì mục đích nào, và với ý định nào. Lúc ấy tôi rất dốt nát, trẻ tuổi, và non nớt. Dù sự yếu đuối của tôi đến nay vẫn là điều tôi phải than khóc, tôi phải nói, để ngợi khen Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy, rằng từ đó Ngài đã ban cho tôi những cơ hội quý báu, nhiều sự giúp đỡ, và nhiều sự khích lệ như đối với bất cứ người nào tôi biết còn sống. Anh biết sự giáo dục và sự yếu đuối ban đầu của tôi là những điều cấm tôi khoe mình trong xác thịt; nhưng tôi sẽ không cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời để tránh vẻ phô trương, kẻo tôi kiêu ngạo vì vẻ như không kiêu ngạo. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều ngàn linh hồn sẽ cảm ơn anh, khi họ đọc rằng anh là người đã đưa tôi vào chức vụ."

"Khi đã ổn định tại trường mới ở Dudley, tôi giảng bài giảng công khai đầu tiên tại nhà thờ giáo xứ trên, và sau đó giảng tại các làng xung quanh, và lần đầu tiên có dịp bước vào nghiên cứu về Sự Tuân Thủ;* vì có nhiều Cơ Đốc nhân tư gia ở vùng ấy là những người bất tuân thủ, và một người ở chung nhà với tôi. Và người xuất sắc ấy, ông William Fenner, vừa sống cách đó hai dặm, tại Sedgley, nơi ông bằng cách bênh vực sự tuân thủ, và tôn vinh nó bằng một cách giảng, trò chuyện, và sống thánh khiết mạnh mẽ và thành công kỳ diệu, đã khuấy động những người bất tuân thủ càng thêm biện hộ sôi nổi cho lý lẽ của họ. Và dù họ ở đó nói chung là những người tin kính lương thiện, họ lại hay chê bai gay gắt, và coi sự tuân thủ là một lỗi không nhỏ. Và họ cho tôi mượn những bản thảo và sách mà tôi chưa từng thấy trước đây, nhờ đó tôi nghĩ bổn phận mình là phải nghiêm túc xét xử cách vô tư toàn bộ vấn đề.

"Tại thị trấn Dudley tôi sống rất thoải mái giữa một dân nghèo dễ dạy, gần đây nổi tiếng về say rượu, nhưng thường sẵn lòng nghe lời Đức Chúa Trời với sự vâng phục và ăn năn hơn hầu hết các nơi tôi đã đến, đến nỗi, từ sau chiến tranh, khi lập một buổi giảng hàng tháng ở đó, nhà thờ thường đông nghẹt bên trong, và ở các cửa sổ, như bất cứ hội chúng Luân Đôn nào tôi từng thấy; một phần nhờ lòng sẵn lòng lớn của dân chúng, và một phần vì vùng quê đông dân quá đỗi, nơi những khu rừng và đất chung mọc đầy thợ làm đinh, thợ rèn lưỡi hái, và những thợ sắt khác, như một làng mạc liên tục.

* Tức các sắc lệnh của giáo hội quốc lập.

"Khi tôi mới ở Dudley được ba phần tư năm, bởi sự quan phòng rất nhân từ của Đức Chúa Trời, tôi được mời đến Bridgnorth, thị trấn thứ hai của Shropshire, để giảng ở đó, làm phụ tá cho vị mục sư đáng kính của nơi ấy. Vừa nghe mô tả nơi ấy, tôi đã xét đó là nơi thích hợp nhất cho tôi; vì ở đó có đúng công việc tôi mong muốn và có thể vâng phục mà không vi phạm lương tâm, và có chút hy vọng về sự bình an và yên tĩnh.

"Nhưng dân chúng hóa ra là một dân rất dốt nát, lòng chai cứng, thị trấn phần nhiều gồm các quán trọ và quán rượu, và không có nghề chung nào để dùng nhân công, điều làm hư hỏng nhiều thị trấn lớn. Đến nỗi dù, nhờ lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, những nỗ lực đầu tiên của tôi không phải không thành công trong việc đem một số kẻ tội lỗi dốt nát và thờ ơ trở lại với Ngài, và được những người đã quan tâm đến những vấn đề của linh hồn họ quý trọng, nhưng chúng không thành công như về sau ở những nơi khác. Dù tôi đang trong sự sốt sắng của tình cảm, và chưa bao giờ ở đâu giảng với những ước muốn mãnh liệt hơn cho sự trở lại của con người, nhưng, đối với phần đông, lời khen ngợi người giảng là hầu hết sự thành công của bài giảng mà tôi có thể nghe được; và sự nhậu nhẹt, bầu bạn xấu, và lòng chai cứng đã nhanh chóng dìm tắt mọi sự."

Dù là bạn của chế độ giám mục, nhưng việc bỏ qua một số nghi lễ bắt buộc, cùng với việc ông từ chối tuyên thệ lời thề "et cetera", (buộc ông không bao giờ đồng ý thay đổi chính quyền của giáo hội trong những chi tiết không được định nghĩa rõ ràng,) đã suýt khiến ông bị trục xuất khỏi chức vụ, và mất tài sản, nếu không, trong tình trạng sức khỏe yếu đuối bệnh tật, mất cả mạng sống. Thật vậy, một số kẻ tố cáo ông đã đe dọa treo cổ ông nếu ông không tuân theo. Nhưng Đức Chúa Trời, trong tay Ngài có lòng mọi người, đã đổi ý định và kiềm chế sự ác độc của những kẻ thù ông. Ông tiếp tục giảng tại Bridgnorth một năm ba tháng, trong sự hưởng tự do không gián đoạn, điều mà ông nói, "tôi coi là một lòng thương xót rất lớn đối với tôi trong những thời kỳ rối ren này."

Ông nói, "Quốc hội Dài, trong số các phần cải cách khác, đã quyết định cải cách hàng giáo sĩ hư hỏng, và bổ nhiệm một ủy ban để nhận đơn thỉnh nguyện và khiếu nại chống lại họ; vừa được biết, vô số người khắp các miền đã đến với những đơn thỉnh nguyện chống lại các mục sư của họ."

"Trong số những người khiếu nại ấy, thị trấn Kidderminster, ở Worcestershire, đã soạn một đơn thỉnh nguyện chống lại mục sư của họ. Họ trình bày vị quản nhiệm của nơi ấy hoàn toàn bất xứng cho chức vụ; do một người Công giáo La Mã bổ nhiệm; dốt nát; giảng chỉ mỗi quý một lần, và giảng yếu ớt đến nỗi khiến người ta cười chê, và cho thấy ông không hiểu những tín điều căn bản của Cơ Đốc giáo; là người hay lui tới quán rượu; đôi khi đã say, v.v.

"Vị quản nhiệm, biết sự bất xứng của mình, và nghe hai người khác trong trường hợp này đã ra sao, muốn dàn xếp việc ấy với họ, việc ấy sớm được hoàn thành. Nhân đó họ mời tôi từ Bridgnorth đến với họ. Viên chấp hành của thị trấn, và tất cả các ủy viên quản lý tài sản, muốn tôi giảng thử với họ, để quyết định dứt khoát. Tâm trí tôi rất hướng về nơi ấy, vừa nghe mô tả, vì đó là một hội chúng đông đúc, với một ngôi đền rất thuận tiện; họ phần lớn là một dân dốt nát, thô lỗ, và ham vui, cần được giảng; mà lại có trong số họ một nhóm nhỏ những người đã trở lại, khiêm nhường tin kính, và có nếp sống tốt, và không bị những người còn lại ghét mấy, và vì vậy càng thích hợp để giúp đỡ thầy dạy của họ: nhưng trên hết, vì họ hầu như chưa từng được nghe giảng cách sống động, nghiêm túc. Vì Bridgnorth đã khiến tôi quyết định rằng tôi sẽ không bao giờ ở giữa một dân đã bị chai cứng trong sự vô ích dưới một chức vụ đánh thức nữa; mà hoặc ở với những người chưa từng có mục sư thuyết phục nào, hoặc với những người đã được ích lợi bởi ông. Vừa đến Kidderminster, và giảng ở đó một ngày, tôi được chọn, không ai chống đối; vì dù chỉ mười bốn người có quyền chọn, họ muốn làm vui lòng những người còn lại. Và như vậy tôi được đem đến, bởi sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nơi có công việc chính của tôi, và đem lại cho tôi những bông trái lớn nhất. Và tôi ghi nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong điều này, rằng tôi chưa bao giờ đến nơi nào trong đời, giữa mọi thay đổi, mà tôi đã định trước, hay nghĩ đến, huống chi là tìm kiếm, mà chỉ đến những nơi tôi chưa từng nghĩ đến, cho đến khi lời mời bất ngờ làm tôi ngạc nhiên."

CHƯƠNG III.

NHỮNG LAO NHỌC, THỬ THÁCH, VÀ SỰ THÀNH CÔNG CỦA ÔNG TẠI KIDDERMINSTER.

Đến khung cảnh lao nhọc quan trọng và thú vị này, Baxter được mời vào ngày 9 tháng Ba năm 1640. Sự bổ nhiệm hợp pháp của ông, sau khi lao nhọc giữa dân chúng trong khoảng thời gian ấy, đề ngày 5 tháng Tư năm 1641.

Cho trạm công việc công khai và rộng lớn này, ông đã được chuẩn bị bởi những hoạn nạn đau đớn và kinh hoàng khác nhau. Ông nói: "Suốt thời gian chức vụ đã kể trên của tôi trôi qua dưới những sự yếu đuối đã mô tả, lớn đến nỗi khiến tôi sống và giảng trong sự trông đợi cái chết liên tục, vẫn tưởng rằng mình chẳng còn sống bao lâu. Và điều này tôi thấy, suốt đời tôi, là một lòng thương xót vô giá đối với tôi: vì —

"1. Nó làm yếu đi nhiều những cám dỗ.

"2. Nó giữ tôi khinh miệt thế gian nhiều.

"3. Nó dạy tôi quý trọng thời giờ cao độ; đến nỗi, nếu có chút nào trôi qua trong sự nhàn rỗi hay vô ích, nó là nỗi đau và gánh nặng cho tâm trí tôi lâu dài. Đến nỗi tôi phải nói, để ngợi khen Đấng Dẫn Dắt rất khôn ngoan của tôi, rằng thời giờ đối với tôi vẫn dường như quý hơn vàng, hay bất cứ lợi lộc trần gian nào, và những phút của nó không bị khinh thường, cũng không bị cám dỗ mấy về những tội mang tên giải trí từ khi tôi nhận công việc.

"4. Nó khiến tôi học và giảng những điều cần thiết, và khuấy động chút ít tấm lòng chậm chạp của tôi để nói với kẻ tội lỗi với chút lòng thương xót, như một người sắp chết nói với những người sắp chết.

"Những điều này, cùng với những điều còn lại tôi đã kể trước khi nói về những bệnh tật của mình, là những ích lợi mà Đức Chúa Trời ban cho tôi bởi hoạn nạn. Tôi khiêm nhường chúc tụng sự quan phòng nhân từ của Ngài, Đấng đã ban cho tôi báu vật trong bình đất, và rèn luyện tôi trong trường hoạn nạn, và dạy tôi thập tự giá của Đấng Christ sớm như vậy, để tôi thà là, như Luther nói, 'kẻ vác thập tự giá hơn là kẻ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "egies" không rõ] hay áp đặt thập tự giá.'"

Những xung đột thuộc linh của ông, cũng có tính cách đau đớn, và rốt cuộc, bởi ân điển Đức Chúa Trời, đã khiến ông đủ tư cách làm người dạy dỗ kẻ khác, cả như một người giảng lẫn một người viết. Ông nói:

"Có một lần, hơn mọi lần khác, tôi vật lộn dưới một căn bệnh mới lạ, khiến tôi trông đợi sự thay đổi của mình ngay trước mắt, và khi đến với những lời hứa để được an ủi, như tôi vẫn thường làm, kẻ cám dỗ đã tấn công đức tin tôi mạnh mẽ, và muốn kéo tôi đến chính sự vô tín. Cho đến khi tôi sắp bước vào chức vụ, mọi bối rối của tôi đều do sự chai cứng của lòng tôi và những nghi ngờ về sự chân thật của chính mình gây ra; nhưng nay mọi điều ấy bắt đầu tan biến, và không bao giờ trở lại mấy cho đến ngày nay. Và, thay vào những điều ấy, tôi nay bị tấn công bởi những cám dỗ độc hại hơn; đặc biệt là nghi ngờ lẽ thật chắc chắn của Kinh Thánh; và cả đời sau, và sự bất diệt của linh hồn. Và những cám dỗ này tấn công tôi, không phải như chúng tấn công người u sầu, với sự quấy rầy ghê gớm đáng ghét; nhưng, dưới vỏ bọc của lý trí tỉnh táo, chúng muốn kéo tôi đến sự nghi ngờ Cơ Đốc giáo một cách dứt khoát.

"Và ở đây tôi thấy sự sai lầm của chính mình và lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời. Sự sai lầm của tôi, ở chỗ tôi đã bỏ bê lâu nay việc đặt nền móng vững chắc cho nơi tôi nương dựa, trong khi tôi đã dành nhiều thời giờ cho phần thượng tầng và phần áp dụng. Vì, không dám nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh và đời sau, tôi hoặc đã coi nó là chắc chắn theo lời người khác, hoặc đã bằng lòng với những lý lẽ thông thường về nó, mà tôi chưa từng xét kỹ, tiêu hóa, hay làm của riêng; đến nỗi, khi cám dỗ này đến, nó dường như lúc đầu đáp lại và làm suy yếu mọi lý lẽ trước kia của đức tin yếu đuối của tôi, khiến tôi coi Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời; và nó đặt trước mặt tôi những núi khó khăn trong sự nhập thể, thân vị Đấng Christ, công việc và sự hoàn thành của Ngài, cùng niên đại, lịch sử, văn phong Kinh Thánh, v.v. như đã nhấn chìm tôi, nếu Đức Chúa Trời không phải là sức mạnh của tôi. Và ở đây tôi thấy nhiều lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không buông ra những cám dỗ khủng khiếp và nguy hiểm này trên tôi khi tôi còn yếu đuối và trong tuổi ấu thơ của đức tin; vì lúc ấy tôi đã không bao giờ chống cự nổi chúng. Nhưng đức tin giống như một cây mà ngọn còn nhỏ khi rễ còn non và nông; và vì vậy, lúc ấy vì rễ bám ít, nó không dễ bị lay động bởi gió bão như những cây lớn cao; nhưng khi ngọn vươn cao hơn, rễ cùng lúc mọc lớn hơn và bám sâu hơn, để khiến nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "gadis" không rõ nghĩa] những cơn tấn công lớn hơn.

"Dù trước kia tôi vẫn thường, khi có cám dỗ nào như vậy đến, gạt nó sang một bên, như điều đáng ghê tởm hơn là xét đến, nhưng nay điều ấy không làm tôi thỏa mãn; mà tôi muốn đào đến tận nền móng, và nghiêm túc xem xét những lý lẽ của Cơ Đốc giáo, và lắng nghe mọi điều có thể nói chống lại nó, để đức tin tôi thật sự là của riêng tôi. Và cuối cùng tôi thấy rằng 'Không có gì được tin chắc như điều đã từng bị nghi ngờ một thời.'

"Trong cơn bão của cám dỗ này, tôi đã một lúc tự hỏi liệu mình thật sự là Cơ Đốc nhân hay kẻ vô tín, và liệu đức tin có thể tồn tại với những nghi ngờ như tôi ý thức không. Vì tôi đã đọc, trong các tác phẩm của người Công giáo La Mã và người Tin Lành, rằng đức tin có sự chắc chắn, và hơn một ý kiến; và rằng, nếu một người sống đời tin kính, chỉ từ những nhận thức suông về khả năng lẽ thật của Kinh Thánh và đời sau, điều ấy sẽ không cứu ông, vì không phải là sự tin kính hay đức tin thật. Nhưng sự phán xét của tôi đồng ý với lý lẽ của luận định của Tiến sĩ Jackson về trường hợp này, điều đã nâng đỡ tôi nhiều, rằng như trong chính hành động ưng thuận của đức tin có thể có sự yếu đuối khiến chúng ta kêu lên — 'Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi: chúng tôi tin; Lạy Chúa, xin giúp đức tin chúng tôi!'; thì khi đức tin và sự vô tín xung đột nhau, chính những kết quả phải cho chúng ta thấy bên nào thắng. Và rằng người có đủ đức tin để khiến mình từ bỏ mình, vác thập tự giá mình, và lìa bỏ mọi lợi lộc, danh dự, và thú vui của đời này, vì cớ Đấng Christ, tình yêu Đức Chúa Trời, và hy vọng vinh hiển, có một đức tin cứu rỗi, dù yếu đuối đến đâu. Vì Đức Chúa Trời không thể đoán phạt linh hồn thật sự yêu mến và tìm kiếm Ngài; và những người mà Đấng Christ đem đến bền đỗ trong tình yêu Đức Chúa Trời, Ngài đem họ đến sự cứu rỗi. Và có nhiều điều, trong cơn tấn công này, đã chứng tỏ là sự giúp đỡ lớn cho đức tin tôi."

"Từ cơn tấn công này tôi buộc phải nhận thấy rằng niềm tin của chúng ta nơi lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và đời sau, là nguồn của mọi ân điển; và cùng với nó ân điển dấy lên hay ngã xuống, thịnh vượng hay suy tàn, được thúc đẩy hay đứng yên: và rằng có nhiều sự vô tín kín giấu ở gốc rễ hơn hầu hết chúng ta ý thức; và rằng tình yêu thế gian của chúng ta, sự táo tợn trong tội lỗi, sự bỏ bê bổn phận, đều do đó mà ra. Tôi dễ dàng nhận thấy trong chính mình, rằng nếu có lúc nào Sa-tan, hơn những lúc khác, làm yếu niềm tin của tôi nơi Kinh Thánh và đời sau, lòng sốt sắng của tôi trong mọi bổn phận đạo cũng giảm theo, và tôi trở nên thờ ơ hơn trong đạo so với trước. Tôi càng nghiêng về sự tuân thủ trong những điểm tôi đã coi là tội lỗi, và sẵn lòng nghĩ, Sao tôi phải khác biệt, và xúc phạm các giám mục và các bề trên khác, và khiến mình bị khinh miệt trong thế gian, và phơi mình ra trước những lời quở trách, khinh miệt và khổ nạn, mà tất cả chỉ vì những điều nhỏ nhặt như thế này, khi chính những nền móng có những khó khăn lớn như tôi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "liable to overcome" không rõ nghĩa] vậy? Nhưng khi đức tin sống lại, thì không phần hay vấn đề nào của đạo dường như nhỏ; và lúc ấy con người dường như không là gì, và thế gian như một cái bóng, và Đức Chúa Trời là tất cả."

"Lúc ban đầu, tôi không nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh, hay đời sau, vì tôi chưa thấy những khó khăn có thể gây nghi ngờ. Sau đó, tôi thấy chúng, và tôi nghi ngờ, vì tôi chưa thấy điều có thể làm thỏa mãn tâm trí chống lại chúng. Từ đó, đã thấy cả khó khăn lẫn bằng chứng, dù tôi không được yên ổn như lúc đầu, nhưng đức tin tôi, tôi hy vọng, mạnh hơn nhiều, và có khả năng đẩy lui những cám dỗ của Sa-tan, và những ngụy biện của kẻ vô tín, hơn trước. Nhưng tôi vẫn cầu nguyện hằng ngày rằng Đức Chúa Trời sẽ thêm đức tin tôi, và ban cho linh hồn tôi sự thấy rõ những bằng chứng về lẽ thật của Ngài, và về chính Ngài, và về thế giới vô hình."

Baxter cũng không thoát khỏi vu khống: tính cách đạo đức của ông bị tấn công bởi những lời vu cáo đê hèn vô căn cứ. Ông đã được ban khả năng bác bỏ chúng thành công. Kẻ vu khống chính của ông buộc phải thú nhận rằng những lời buộc tội là bịa đặt, và xin ông tha thứ, điều đã được ban cho cách rộng rãi.

Những thử thách của các mục sư thường có tính cách đau đớn, nhưng, như những thử thách của Cơ Đốc nhân tư gia, "chúng hiệp lại làm ích." Chúng được cai quản, không chỉ vì ích lợi cá nhân của họ, mà vì sự gây dựng bầy chiên của họ. "Nếu sự đau đớn của chúng ta chan chứa, thì sự yên ủi của chúng ta cũng chan chứa," và điều ấy để họ trở thành những kẻ an ủi người khác. II Cô-rinh-tô 1:1-5.

Baxter bước vào công việc với tinh thần và lòng sốt sắng; ông cũng không phải lao nhọc lâu mà không chứng kiến những kết quả phước hạnh trong sự trở lại của kẻ tội lỗi với Đức Chúa Trời. Lúc đầu ông thường ghi tên, tính cách, v.v. của những người trở lại; nhưng về sau họ đông đến nỗi ông đã bỏ thói quen ấy.

Ông tiếp tục chu toàn chức vụ và công việc chăn bầy cách thành công gần hai năm, thì nội chiến (do sự rạn nứt giữa nhà vua và quốc hội của ông) ném cả nước vào hỗn loạn. Tình thế của ông, dù ông không theo phe nào, rất nguy kịch và nguy hiểm. Cuối cùng ông được bạn bè khuyên rút khỏi Kidderminster cho đến khi việc công trở nên bình yên hơn. Dịp trực tiếp khiến ông ra đi, ông mô tả như sau:

"Khoảng thời gian ấy quốc hội gửi xuống một sắc lệnh phá hủy mọi tượng và hình ảnh của bất cứ thân vị nào trong Ba Ngôi phước hạnh, hay của trinh nữ Ma-ri, được tìm thấy trong các nhà thờ, hay trên các thập tự giá trong sân nhà thờ. Sự phán xét của tôi ủng hộ việc vâng theo sắc lệnh này, vì nghĩ nó đến từ thẩm quyền chính đáng; nhưng tôi không nhúng tay vào, mà để viên quản lý nhà thờ làm điều ông thấy tốt. Viên quản lý nhà thờ, một người lương thiện, điềm đạm, yên lặng, thấy một cây thập tự có tượng Chúa trên thập tự giá trong sân nhà thờ, bèn dựng thang để với tới, nhưng thang quá ngắn: trong khi ông đi tìm một cái khác, một đám người say rượu quậy phá trong thị trấn, những thợ làm thuê và đầy tớ nghèo, đã báo động, và chạy lại với vũ khí để bảo vệ cây thập tự và các hình ảnh trong nhà thờ, trong đó còn nhiều từ thời Công giáo La Mã. Tin đồn trong bọn họ là tôi là thủ phạm, và chính tôi là người chúng tìm; nhưng tôi đang đi dạo cách thị trấn gần một dặm, nếu không, tôi cho rằng, tôi đã kết thúc đời mình ở đó. Khi chúng không gặp tôi và viên quản lý nhà thờ, chúng đi lang thang khắp phố để tìm chúng tôi. Hai người láng giềng ở các giáo xứ khác, nghe chúng tìm giết tôi, đã chạy vào giữa bọn chúng để xem tôi có ở đó không, và chúng đã đánh ngã cả hai xuống đường; và cả hai từ đó đã chết, và, tôi nghĩ, không bao giờ bình phục hoàn toàn những vết thương đã nhận. Khi chúng đã sùi bọt mép khoảng nửa giờ, mà không gặp ai trong chúng tôi, tôi đi dạo về, và nghe dân chúng chửi rủa tôi trước cửa nhà, tôi ngạc nhiên không biết chuyện gì, nhưng nhanh chóng thấy mình đã thoát nạn cách tốt đẹp. Ngày của Chúa tiếp theo tôi nói thẳng với họ, và vạch trần bản chất của hành động ấy, và bảo họ rằng, thấy họ đền đáp tôi bằng cách tìm giết tôi, tôi sẵn lòng rời họ, và cứu họ khỏi tội ấy. Nhưng những kẻ say khướt tội nghiệp quá kinh ngạc và xấu hổ đến nỗi họ buồn rầu tiếp nhận, và miễn cưỡng xa tôi.

"Khoảng thời gian này những tuyên cáo của nhà vua được đọc tại chợ của chúng tôi, và Người đọc kinh, một quý ông nhà quê hung hăng, thấy tôi đi qua phố, đã dừng lại, và nói, 'Kia là một kẻ phản bội,' mà không đưa ra một lời lý lẽ nào.

"Và ủy nhiệm chiêu binh được thi hành, vì quốc hội không can thiệp vào dân quân của hạt ấy, Huân tước Howard, trung úy của họ, không xuất hiện. Rồi cơn thịnh nộ của bọn quậy phá càng lớn hơn trước. Và để chuẩn bị cho chiến tranh, chúng đã rêu rao khẩu hiệu — 'Đả đảo bọn Đầu Tròn;' đến nỗi nếu một người lạ đi qua nhiều nơi, có tóc ngắn và y phục chỉnh tề, đám đông lập tức la lên, 'Đả đảo bọn Đầu Tròn;' và một số người chúng đã đánh ngã giữa phố.

"Trong cơn cuồng nộ của đám đông tôi được khuyên tạm rút khỏi nhà; nhân đó tôi đến Gloucester. Khi tôi đi qua một góc ngoại ô Worcester, những người không biết tôi đã la lên, 'Đả đảo bọn Đầu Tròn;' và tôi mừng được thúc ngựa đi cho nhanh. Nhưng khi tôi đến Gloucester, giữa những người lạ cũng chưa từng biết tôi, tôi thấy một dân lịch sự, nhã nhặn, và tin kính, khác hẳn Worcester như thể họ đã sống dưới một chính quyền khác."

"Khi tôi đã ở Gloucester một tháng, những người láng giềng ở Kidderminster đã đến đón tôi về nhà, và bảo tôi rằng nếu tôi ở lại lâu hơn dân chúng sẽ hiểu rằng hoặc tôi sợ hãi vì có tội gì, hoặc tôi chống lại nhà vua; vì vậy tôi từ biệt ông chủ nhà, ông Darney, viên thư ký thị trấn, và các bạn bè, và không bao giờ đến Gloucester nữa.

"Về phần mình, tôi không biết phải theo đường nào. Ở nhà tôi thấy bất an; nhưng nhất là lúc này, khi binh lính, bên này hay bên kia, sẽ thường xuyên ở giữa chúng tôi, và chúng tôi phải luôn ở trong tay mọi thú dữ muốn làm mồi cho chúng tôi. Tôi không có tiền cũng không có bạn bè. Tôi không biết ai sẽ tiếp nhận tôi ở nơi an toàn nào; cũng chẳng có gì để trả cho ăn ở của họ. Nhân đó tôi được một người ở cùng tôi thuyết phục đến Coventry, nơi một người quen cũ của tôi làm mục sư, ông Simon King, trước kia là thầy giáo tại Bridgnorth. Thế là tôi đến đó, với ý định ở lại cho đến khi bên này hay bên kia thắng trận, và chiến tranh kết thúc, rồi trở về nhà.

"Trong khi tôi đang nghĩ nên theo đường nào, ủy ban và quan thống đốc thành phố muốn tôi ở lại với họ, và trọ trong nhà quan thống đốc, và giảng cho binh lính. Lời đề nghị hợp với nhu cầu của tôi, nhưng tôi quyết định sẽ không làm mục sư quân đội của trung đoàn, cũng không nhận quân hàm; nhưng, nếu chỉ giảng một bài giảng mỗi tuần một hai lần cho đồn lính là đủ cho họ, tôi sẽ nhận lời đề nghị, cho đến khi tôi có thể về nhà. Ở đó tôi sống trong nhà quan thống đốc, và theo đuổi việc học yên tĩnh như trong thời bình, khoảng một năm, chỉ giảng mỗi tuần một lần cho binh lính, và hai lần vào ngày của Chúa cho dân chúng, không lấy của ai một xu nào cho cả hai, trừ bữa ăn mà thôi."

Chiến tranh tiếp tục với sự dữ dội và khốc liệt không giảm. Trong thời gian ở Coventry, ông được Cromwell mời làm mục sư quân đội cho quân của ông đóng tại Cambridge. Lời mời này ông đã từ chối; nhưng một thời gian sau, khi biết tình trạng quân đội và triển vọng phục vụ giữa binh lính, theo lời nài xin của Đại úy Evanson, ông đã trở thành mục sư quân đội của trung đoàn Đại tá Whalley, và rời nơi đóng quân tại Coventry, khiến cư dân trong đồn vô cùng tiếc nuối.

Khi gia nhập trung đoàn, ông viết:

"Tôi ngày ngày tìm ra những sự hư hỏng của binh lính, và điều chỉnh lời giảng và sự trò chuyện của mình cho hợp với những sai lầm của họ, cả về đạo lẫn về chính trị. Đời sống của tôi giữa họ là sự tranh chiến hằng ngày chống lại những kẻ dụ dỗ, và nhẹ nhàng tranh luận với những người dễ dạy hơn."

Những "nỗ lực làm điều lành" của ông không ngừng nghỉ. Thời giờ ông bận rộn "trong việc giảng, trò chuyện, và tranh luận chống lại những sai lầm gây lẫn lộn," và trong việc hướng dẫn và an ủi các tín hữu giữa những khó khăn và hiểm nguy của thời cuộc. Tuy nhiên, sự thành công của ông không bằng kỳ vọng: tinh thần đảng phái lên rất cao, binh lính chia rẽ trong các quan điểm đạo, trại lính ít có điều kiện tập hợp đông người, và hơn nữa, luôn thay đổi vị trí, tùy theo hướng chiến tranh. Và có lẽ lòng mong muốn hòa giải những khác biệt đạo của họ, và hiệp nhất họ dưới một kỷ luật đạo, đã khiến ông tranh luận nhiều hơn là giảng, chú trọng nhiều hơn vào những chi tiết vụn vặt của Phúc Âm hơn là những lẽ thật căn bản; lao nhọc như thể họ đang ở trong hòa bình và có thời giờ cho những tiểu tiết, hơn là đang trong tình trạng chiến tranh, và mỗi giờ đều có nguy cơ bị cuốn vào cõi đời đời. Những điều này, cùng những hoàn cảnh bất lợi khác, đã góp phần làm giảm khả năng thành công, nhưng đồng thời minh họa lòng sốt sắng, sự tin kính, và sự bền đỗ của vị mục sư quân đội có lương tâm. Ông không bao giờ tham gia trận đánh nào, cũng không đích thân dự phần vào bất cứ cuộc giao tranh nào, dù có mặt tại một số cuộc vây hãm.

Sau trận Worcester định mệnh, với sức khỏe suy sụp vì những gắng sức quá độ trong quân đội, ông thăm bầy chiên cũ tại Kidderminster, rồi lên Luân Đôn để xin lời khuyên y khoa. Thầy thuốc bảo ông đến Tunbridge Wells, và thử công hiệu của nước suối ở đó. Ông đã vâng theo lời khuyên này. Sức khỏe ông nhờ đó được cải thiện, và đúng lúc ông trở về nơi đóng quân ở Worcestershire, nơi quân đội vẫn còn đóng.

Trong mọi cuộc hành trình với quân đội và những nơi khác, ông đã giảng tại hầu hết các nhà thờ ở những thị trấn ông đi qua; và không còn nghi ngờ gì rằng việc giảng sốt sắng, trìu mến, và trung tín của ông đã đem lại những kết quả quan trọng.

Trong khi ở tại nhà của Ngài John Cook, Melbourne, Derbyshire, ông bị chứng chảy máu mũi dữ dội, làm suy kiệt sức lực đến nỗi trường hợp của ông được coi là gần như vô vọng. Dung mạo ông biến đổi đến nỗi bạn thân nhất cũng khó nhận ra. Vừa có thể đi lại, ông thăm một người bạn ở Leicestershire, nơi ông ở ba tuần trong tình trạng kiệt sức. Trong tình trạng ấy, ông được bạn bè là Ngài Thomas và Phu nhân Rous mời đến trọ tại dinh thự của họ. Ông được đưa đến đó, và nhận được lòng tử tế và chăm sóc lớn nhất. Cuối ba tháng, đã hồi phục sức lực, ông trở về Kidderminster.

Trong thời kỳ bệnh tật và rút khỏi những công việc công khai này, ông khao khát được hữu ích, và được phục hồi, nếu đẹp ý Đức Chúa Trời, để sự hữu ích của ông được tăng thêm. Ông trình bày về chính mình, "Vì ý thức rằng thời giờ của mình chưa được dùng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời như tôi mong muốn, tôi đã dâng nhiều lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời xin Ngài phục hồi tôi, và dùng tôi thành công hơn trong công việc Ngài. Và, chúc tụng lòng thương xót đã nghe tiếng than của tôi trong ngày khốn khó, và nhậm lời ước nguyện của tôi, và thực hiện sự giải cứu tôi, khi con người và phương tiện đều thất bại, và ban cho tôi cơ hội ca ngợi Ngài."

Chính trong cơn hoạn nạn này ông đã viết tác phẩm nổi tiếng của mình, "Sự Nghỉ Ngơi Đời Đời của Các Thánh:"* một tác phẩm mà sự hữu ích của nó không người phàm nào ước lượng được. Nó là một phước hạnh cho thời đại ông sống, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến những thời đại xa xôi nhất. Nếu ông chỉ sống để viết tác phẩm này, tên ông đã được giữ trong "sự ghi nhớ đời đời."

* Do Hội Truyền Đạo Hoa Kỳ xuất bản.

Lời tường thuật của chính ông về nguồn gốc và tiến trình của tác phẩm thật thú vị. "Quyển sách thứ hai tôi viết, và là quyển đầu tiên tôi bắt đầu, là quyển gọi là 'Sự Nghỉ Ngơi Đời Đời của Các Thánh.' Khi còn khỏe, tôi không hề có ý nghĩ viết sách, hay phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách công khai nào khác hơn là giảng; nhưng, khi tôi suy yếu vì chảy máu nhiều, và bị bỏ lại một mình trong phòng, tại nhà Ngài John Cook, ở Derbyshire, không có người quen nào ngoài người đầy tớ bên cạnh, và bị các thầy thuốc tuyên án tử, tôi bắt đầu suy ngẫm nghiêm túc hơn về sự nghỉ ngơi đời đời mà tôi thấy mình sắp đến bờ. Và để tư tưởng tôi không quá tản mạn trong sự suy ngẫm, tôi bắt đầu viết đôi điều về đề tài ấy, chỉ định viết bằng một hai bài giảng, nhưng vì phải nằm yếu lâu, nơi tôi không có sách vở, và không có việc gì tốt hơn, tôi cứ tiếp tục, cho đến khi nó được mở rộng thành khổ như đã xuất bản. Ba tuần đầu tôi dành cho nó là tại nhà ông Nowell, ở Leicestershire; thêm một phần tư năm, vào những lúc sức yếu lớn cho phép, tôi dành cho nó tại nhà Ngài Thomas Rous, ở Worcestershire; và tôi hoàn thành nó, không lâu sau, tại Kidderminster. Phần đầu và phần cuối được làm trước, là tất cả những gì tôi định cho riêng mình dùng; còn phần hai và phần ba [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "perma rien" không rõ] sau đó, ngoài ý định ban đầu của tôi.

Quyển sách này Đức Chúa Trời đã vui lòng ban phước cho ích lợi của nhiều người đến nỗi nó khích lệ tôi phạm phải mọi tác phẩm viết lách về sau. Những trích dẫn bên lề tôi thêm vào sau khi về nhà với sách vở của mình; nhưng gần như toàn bộ quyển sách được viết khi tôi không có sách nào ngoài Kinh Thánh và một quyển tra cứu từ ngữ. Và tôi thấy rằng bản sao của tấm lòng có sức mạnh lớn nhất trên lòng người khác. Vì điều lành mà tôi nghe rằng vô số người đã nhận bởi quyển sách ấy, và ích lợi mà tôi lại nhận bởi lời cầu nguyện của họ, tôi khiêm nhường dâng lời cảm tạ lên Đấng đã bắt buộc tôi phải viết nó."

Đoán trước rằng có thể có người phản đối về văn phong của nó, ông nói, trong lời dâng tác phẩm cho dân chúng Kidderminster, "Vì vậy không lạ gì, nếu tôi quá đột ngột ở phần đầu, vì lúc ấy tôi chỉ định viết bằng một hai bài giảng. Càng không nên ngạc nhiên nếu toàn bộ rất không hoàn hảo, vì nó được viết, như thể, với một chân trong mồ, bởi một người ở giữa sự sống và sự chết, thiếu sức tự nhiên để khơi dậy ý tưởng hay tình cảm, và không có sách nào ngoài Kinh Thánh cho đến khi phần chính hoàn thành, cũng không màng đến những trang sức của con người. Nhưng, ôi sự quan phòng này nay ngọt ngào biết bao khi tôi nhìn lại! nó đã vui vẻ bắt buộc tôi vào công việc suy ngẫm, điều mà trước kia tôi thấy rất ích lợi cho linh hồn mình! và đã cho tôi thấy nhiều lòng thương xót hơn trong việc tước đi những sự giúp đỡ khác mà tôi không hay biết! và đã khiến tư tưởng tôi nuôi mình bằng đề tài thiên thượng này, điều đã ích lợi cho tôi hơn mọi việc học suốt đời tôi!"

Khi hồi phục, ông nhận được lời mời khẩn thiết trở về trông coi bầy chiên cũ tại Kidderminster, điều ông lập tức và chân thành chấp nhận. Ông gắn bó tha thiết với dân sự mình, và coi mình bị ràng buộc phải chống cự mọi nỗ lực tìm kiếm sự phục vụ của ông, ở những nơi khác. Ông viết cách trìu mến cho "những người bạn yêu dấu" của mình: "Nếu tôi hay công việc của tôi có ích lợi hay giá trị công cộng nào, thì hoàn toàn, dù không phải chỉ, thuộc về anh chị em; và tôi tin chắc, bởi sự quan phòng, rằng đó là ý muốn Đức Chúa Trời cho nó như vậy. Điều này tôi đã nhận rõ khi lần đầu đến với anh chị em, trong thời gian trước kia ở với anh chị em, và trong thời gian tôi bị buộc xa cách anh chị em. Khi tôi bị chia cách bởi những khốn khổ của cuộc chiến tranh bất hạnh gần đây, tôi không dám định cư trong hội chúng nào khác, mà sống trong tình trạng quân ngũ khó chịu, kẻo tôi cản trở sự trở về với anh chị em, những người mà tôi thấy mình được dành riêng cho. Lời đề nghị những tiện nghi trần gian lớn, với thu nhập gấp năm lần những gì tôi nhận với anh chị em, không một lần cám dỗ tôi phải thắc mắc liệu tôi có nên rời anh chị em không. Lời mời tự nguyện của anh chị em cho tôi trở về, sự vâng phục giáo lý của tôi, tình cảm mạnh mẽ tôi vẫn còn hướng về anh chị em, trên hết mọi người, và sự đáp lại tình yêu chân thành chung mà tôi thấy từ anh chị em, đều thuyết phục tôi rằng tôi được sai vào thế gian đặc biệt vì sự phục vụ linh hồn anh chị em."

Ông tiếp tục công việc trong sự yếu đuối thể xác lớn, "hiếm khi được một giờ khỏi đau đớn." Ông phải chịu những cơn tái phát nhiều lần, mà ông hồi phục, theo lời kể của chính ông, chủ yếu nhờ những lời chuyển cầu và cầu nguyện sốt sắng của bạn bè. "Nhiều lần tôi đã bị hạ xuống rất thấp, và nhận án tử trong chính mình, khi những người láng giềng nghèo, lương thiện, hay cầu nguyện của tôi đã họp lại, và, nhờ sự kiêng ăn và cầu nguyện tha thiết của họ, tôi đã hồi phục. Có lần, khi tôi đã yếu liệt ba tuần liên tục, và không thể ra ngoài, đúng ngày họ cầu nguyện cho tôi tôi đã hồi phục, và có thể giảng vào ngày Sa-bát tiếp theo, và ban Tiệc Thánh; và sau đó tôi khỏe hơn, đó là lần đầu tiên tôi ban thánh lễ ấy. Và từ đó về sau, dù có sự yếu đuối nào trên tôi, khi tôi, sau khi giảng, đã ban thánh lễ ấy cho nhiều trăm người, tôi được phấn chấn nhiều và nhẹ bớt những bệnh tật."

"Ôi tôi đã bao lần," ông viết trong quyển 'Những Suy Ngẫm Lúc Lâm Chung,' "kêu cầu Ngài, khi con người và phương tiện chẳng là gì, và khi không thấy sự giúp đỡ nào trong các nguyên nhân thứ hai; và Ngài đã bao lần, mau chóng, và thương xót giải cứu tôi! Những sự nhẹ nhõm đột ngột, những sự cất đi hoạn nạn lâu dài tôi đã có! Những thay đổi phi thường như vậy, vượt quá kỳ vọng của chính tôi và người khác, khi nhiều Cơ Đốc nhân chân thành, ngay thẳng đã, bởi kiêng ăn và cầu nguyện, tìm kiếm Đức Chúa Trời thay cho tôi, đã nhiều lần thuyết phục tôi về một sự quan phòng đặc biệt, và rằng Đức Chúa Trời thật sự là Đấng nghe lời cầu nguyện. Và những điều kỳ diệu tôi đã thấy làm cho người khác cũng vậy, nhờ lời cầu nguyện như vậy, nhiều hơn cho chính tôi: phải, và những điều kỳ diệu cho Hội Thánh, và cho các hội đoàn công cộng." "Vậy tôi có quên được Ngài đã bao lần nghe lời cầu nguyện cho tôi không? và Ngài đã giúp đỡ tôi và người khác cách kỳ diệu biết bao; đức tin tôi đã được giúp đỡ bởi những kinh nghiệm như vậy, và tôi có quên chúng, hay vô cớ nghi ngờ chúng lúc cuối không?

Baxter kể lại vài trường hợp phi thường về lời cầu nguyện được đáp, trong sự hồi phục và bảo tồn cả chính ông lẫn bạn bè. Ông chú tâm tìm kiếm những phước hạnh như vậy, và quan sát những hoàn cảnh như vậy, và, như một nhà thần học xưa nhận xét chí lý, "những ai xem xét sự quan phòng sẽ không bao giờ thiếu một sự quan phòng để xem xét." Nay đã đưa đời Baxter xuống đến thời kỳ ông ổn định lại giữa những người bạn cũ, và tiếp tục những công việc quen thuộc, sẽ là điều đáng mong muốn để giới thiệu, dưới hình thức rút gọn, lời tường thuật của chính ông về "những công việc, sự thành công, và những lợi thế," trong mười bốn năm ông ở giữa họ.

1. Những công việc.

"Tôi đã giảng, trước chiến tranh, mỗi ngày của Chúa hai lần; nhưng, sau chiến tranh, chỉ một lần, và mỗi thứ Năm một lần, ngoài những bài giảng nhân dịp. Mỗi tối thứ Năm, những người láng giềng của tôi khao khát nhất và có cơ hội, họp tại nhà tôi, và ở đó một người trong họ nhắc lại bài giảng; và sau đó họ nêu những điều nghi ngờ ai trong họ có về bài giảng, hay bất cứ trường hợp lương tâm nào, và tôi giải đáp những nghi ngờ của họ. Và, cuối cùng, đôi khi tôi khiến người này, đôi khi người khác trong họ cầu nguyện, đôi khi tự mình cầu nguyện với họ. Mỗi tuần một lần, một số người trẻ chưa chuẩn bị cầu nguyện trong hội chúng đông như vậy, họp riêng giữa ít người hơn, nơi họ dành ba giờ cầu nguyện cùng nhau. Mỗi tối thứ Bảy họ họp tại nhà của người này người kia để nhắc lại bài giảng của ngày của Chúa vừa qua, và để cầu nguyện và chuẩn bị cho ngày hôm sau. Mỗi vài tuần chúng tôi có một ngày hạ mình, nhân dịp này hay dịp khác. Hai ngày mỗi tuần phụ tá của tôi và tôi nhận mười bốn gia đình để dạy giáo lý riêng và trò chuyện; ông đi khắp giáo xứ, còn dân thị trấn đến với tôi. Trước hết tôi nghe họ đọc thuộc lòng lời của sách giáo lý, rồi tra hỏi họ về ý nghĩa, và cuối cùng thúc giục họ, với mọi lý lẽ lôi cuốn và sự mãnh liệt có thể, đến tình cảm và thực hành tương xứng. Nếu ai trong họ bối rối vì dốt nát hay nhút nhát, tôi không ép họ trả lời thêm, mà khiến họ thành người nghe, và hoặc tra hỏi người khác, hoặc biến tất cả thành sự dạy dỗ và khuyên bảo. Nhưng điều này, tôi đã mở ra đầy đủ hơn trong quyển 'Mục Sư Cải Chánh' của tôi. Tôi dành khoảng một giờ với một gia đình, và không cho người khác có mặt, kẻo sự nhút nhát khiến nó thành gánh nặng, hay ai đó nói về những yếu đuối của người khác. Đến nỗi mọi buổi chiều, vào thứ Hai và thứ Ba, tôi dành cho việc này, sau khi tôi đã bắt đầu; vì đã nhiều năm trước khi tôi thử làm; và phụ tá của tôi dành những buổi sáng cùng những ngày ấy cho cùng công việc. Trước đó, tôi chỉ dạy giáo lý cho họ trong nhà thờ, và trò chuyện, thỉnh thoảng với người này người kia.

"Ngoài tất cả những điều này, tôi bị buộc năm sáu năm, vì nhu cầu của dân chúng, phải hành nghề y. Một bệnh viêm màng phổi thông thường xảy ra một năm, mà không có thầy thuốc nào gần, tôi bị buộc phải khuyên bảo họ, để cứu mạng họ; và sau đó tôi không thể tránh được sự nài nỉ của thị trấn và vùng quê xung quanh. Và vì tôi không bao giờ lấy một xu nào của ai, tôi bị bệnh nhân vây kín, đến nỗi gần hai mươi người cùng lúc ở cửa nhà tôi; và dù Đức Chúa Trời, bởi sự thành công hơn tôi mong đợi, đã lâu khích lệ tôi, nhưng, cuối cùng, tôi không thể chịu đựng nữa; một phần vì nó cản trở những việc học khác của tôi, và một phần vì chính nỗi sợ làm sai và gây hại cho ai, khiến nó thành một gánh nặng không thể chịu nổi đối với tôi. Đến nỗi, sau vài năm hành nghề, tôi đã tìm một thầy thuốc tin kính siêng năng đến sống trong thị trấn, và tự ràng buộc mình, bằng lời hứa, không hành nghề nữa, trừ khi hội chẩn với ông trong trường hợp có vẻ cần thiết. Và thế là với câu trả lời ấy tôi cho họ về hết, và không bao giờ đụng đến nó nữa."

2. Sự thành công.

"Tôi đã kể công việc ngọt ngào và dễ chịu của mình; giờ để ngợi khen Chúa nhân từ của tôi, xin cho tôi thuật lại với anh chị em một số sự thành công của tôi. Và tôi sẽ không giấu nó, dù tôi biết trước rằng kẻ ác sẽ cho rằng việc kể ra là do kiêu ngạo và phô trương. Vì đó là của lễ tạ ơn mà tôi nợ Đức Chúa Trời rất nhân từ của tôi, điều tôi sẽ không từ chối Ngài vì sợ bị chê là kiêu ngạo, kẻo tôi chứng tỏ mình kiêu ngạo thật, trong khi tôi không thể chịu đựng tiếng kiêu ngạo trong việc dâng lời cảm tạ về những lòng thương xót không đáng được như vậy.

"Việc giảng công khai của tôi gặp được một thính giả chăm chú, siêng năng. Đã vượt qua cơn chống đối của đám đông trước chiến tranh, tôi thấy họ về sau dễ dạy và không thành kiến.

"Trước khi tôi bước vào chức vụ, Đức Chúa Trời đã ban phước cho sự trò chuyện riêng của tôi để đem lại sự trở lại của một số người, những người vẫn vững vàng và nổi bật trong sự thánh khiết cho đến ngày nay.

"Rồi, và lúc đầu chức vụ của tôi, tôi vẫn thường đếm họ như những viên ngọc; nhưng từ đó tôi không thể giữ số lượng nào của họ.

"Hội chúng thường đầy, đến nỗi chúng tôi phải xây thêm năm gác lửng sau khi tôi đến đó, nhà thờ rất rộng, và thuận tiện thoải mái nhất mà tôi từng ở.

"Những buổi họp riêng của chúng tôi cũng đầy. Vào ngày của Chúa không thấy sự rối loạn nào trên đường phố, nhưng anh chị em có thể nghe một trăm gia đình hát thánh ca và nhắc lại bài giảng, khi đi qua các đường phố. Nói tóm lại, khi tôi mới đến đó, có khoảng một gia đình trong một phố thờ phượng Đức Chúa Trời và kêu cầu danh Ngài; và khi tôi ra đi, có những phố mà không quá một gia đình ở một bên phố không làm như vậy; và những gia đình không làm, trong việc xưng mình tin kính nghiêm túc, cho chúng tôi hy vọng về sự chân thật của họ. Và trong những gia đình tệ nhất, là những quán trọ và quán rượu, thường có một vài người trong mỗi nhà dường như tin kính. Dù sự ban Tiệc Thánh của chúng tôi có trật tự đến nỗi làm nhiều người khó chịu, và phần đông hơn giữ mình tránh xa, chúng tôi vẫn có sáu trăm người dự Tiệc Thánh, trong đó không có mười hai người mà tôi không có hy vọng tốt về sự chân thật của họ; và những người ít ỏi đến dự thông công với chúng tôi, mà lại sống tai tiếng, về sau đã bị khai trừ. Và tôi hy vọng có nhiều người kính sợ Đức Chúa Trời đã không đến dự thông công với chúng tôi, một số bị chồng, cha mẹ, chủ ngăn trở, và một số bị những người khác ý với chúng tôi can ngăn.

"Khi tôi bắt đầu trò chuyện cá nhân với từng gia đình và dạy giáo lý cho họ, rất ít gia đình trong cả thị trấn từ chối đến; và những gia đình ít ỏi ấy là những người ăn xin ở đầu thị trấn, dốt nát đến nỗi xấu hổ nếu bị lộ ra. Và ít gia đình ra về khỏi tôi mà không có vài giọt nước mắt, hay những lời hứa dường như nghiêm túc về một đời tin kính. Tuy nhiên nhiều người dốt nát và gian ác vẫn còn giữa chúng tôi; nhưng hầu hết họ ở trong giáo xứ, chứ không ở thị trấn, và ở những vùng xa thị trấn nhất. Một số người nghèo hiểu khá rõ toàn bộ thần học, và có thể phán xét trong những tranh luận khó. Một số người trong họ cầu nguyện giỏi đến nỗi rất ít mục sư sánh bằng về thứ tự và đầy đủ, lời lẽ thích hợp, hùng biện thánh, và sự sốt sắng. Rất nhiều người trong họ có thể cầu nguyện rất thích hợp với gia đình mình, hay với người khác. Tính tình của tâm trí họ, và sự đúng đắn của đời sống họ, còn đáng khen hơn tài năng của họ. Những người xưng mình tin kính nghiêm túc nói chung có tâm trí và cách cư xử rất khiêm nhường; hiền lành và yên lặng đối với người khác; và không chỗ trách được trong sự trò chuyện.

"Và trong những nỗ lực nghèo nàn của tôi với các anh em trong chức vụ, công lao của tôi không mất. Những cuộc thảo luận của chúng tôi chứng tỏ không vô ích; những buổi họp của chúng tôi không bao giờ tranh cãi, mà luôn dễ chịu. Chúng tôi rất vui thích bầu bạn với nhau; đến nỗi tôi biết sự nhớ lại những ngày ấy thật êm đềm cho cả họ lẫn tôi. Khi những điều làm nản lòng đã lâu ngăn tôi đề xuất một cách trật tự và kỷ luật Hội Thánh mà mọi người có thể đồng ý, để chúng tôi không có những Hội Thánh không được cai quản, cũng không rơi vào chia rẽ giữa chúng tôi ngay khi mới nhắc đến, tôi thấy sự đồng ý sẵn lòng hơn tôi có thể mong đợi, và mọi sự tiến hành không có khó khăn lớn nào. Và khi tôi cố gắng đem tất cả cùng nhau vào công việc dạy giáo lý và dạy dỗ từng gia đình riêng, tôi thấy sự đồng ý sẵn lòng ở hầu hết, và sự thực hiện ở nhiều người. Đến nỗi tôi phải ở đây, để ngợi khen Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của tôi, dựng lên trụ ghi nhớ này, ngợi khen Ngài Đấng đã dùng tôi bao nhiêu năm trong công việc dễ chịu như vậy, với sự thành công khích lệ như vậy! Ôi tôi là gì, một con sâu vô giá trị, không chỉ thiếu danh dự hàn lâm, mà còn thiếu nhiều trang bị cần thiết cho một công việc cao như vậy, mà Đức Chúa Trời lại khích lệ tôi dồi dào như vậy, trong khi những người dạy dỗ đáng kính thời trẻ của tôi đã lao nhọc năm mươi năm cùng nhau ở một nơi, mà khó nói rằng họ đã làm công cụ trong sự trở lại của ngay cả một hai thính giả của họ. Và lòng thương xót này càng lớn hơn, vì tôi vốn có tinh thần dễ nản; đến nỗi nếu tôi đã giảng một năm, mà không thấy bông trái nào, tôi khó mà không bỏ chạy như Giô-na, mà đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời không gọi tôi đến nơi ấy."

3. Những lợi thế.

"Đã kể những sự thành công khích lệ của tôi ở nơi này, giờ tôi sẽ nói với anh chị em nhờ điều gì và bao nhiêu lợi thế mà bấy nhiêu đã được thực hiện, dưới ân điển ấy vốn làm việc bởi phương tiện, dù với sự đa dạng tự do; điều tôi làm để giúp người khác trong việc cai quản những người dốt nát và tội lỗi.

"Một lợi thế là, tôi đến với một dân chưa từng có chức vụ đánh thức nào trước đây. Vì nếu họ đã bị chai cứng dưới một chức vụ mạnh mẽ, và đã miễn nhiễm với bài giảng, tôi đã mong đợi ít hơn.

"Một lợi thế khác là, lúc đầu tôi đang trong sức mạnh của tinh thần, và vốn có giọng nói thân thiện lay động, điều rất quan trọng với thính giả bình dân; và làm mọi sự trong sự yếu đuối thể xác, như một người sắp chết, linh hồn tôi càng dễ được đem đến sự nghiêm túc, và giảng như một người sắp chết giảng cho những người sắp chết; vì sự trang trọng buồn ngủ chỉ làm thính giả đờ đẫn và ru họ ngủ. Phải là sự giảng nghiêm túc mới khiến người ta nghiêm túc trong việc nghe và vâng theo."

"Một lợi thế khác tôi có là, sự được chấp nhận của con người tôi. Dù muốn được người ta quý trọng và yêu mến chỉ vì mình, là mục đích mà không ai ngoài kẻ kiêu ngạo và kẻ giả hình nhắm đến, nhưng chắc chắn nhất rằng sự được chấp nhận của con người khiến sứ điệp được đón nhận và chuẩn bị dân chúng nhiều để nhận lẽ thật. Nếu họ coi tôi là dốt nát, sai lầm, tai tiếng, ham thế gian, tìm lợi mình, hay những điều tương tự, tôi đã có thể mong đợi ít thành công giữa họ.

"Một lợi thế khác tôi có là nhờ lòng sốt sắng và siêng năng của những người tin kính ở nơi ấy, những người khao khát sự cứu rỗi của những người láng giềng, và riêng tư, là những phụ tá của tôi; và vì rải rác khắp thị trấn, họ sẵn sàng, trong gần mọi bầu bạn, ngăn chặn những lời dụ dỗ, và bênh vực sự tin kính, và thuyết phục, quở trách, và khuyên bảo người ta tùy theo nhu cầu; và cũng dạy họ cách cầu nguyện, và giúp họ biệt ngày của Chúa ra thánh. Những người mà trong gia đình không ai biết cầu nguyện hay nhắc lại bài giảng, đã đến nhà những người láng giềng biết làm, và hiệp với họ; đến nỗi một số nhà của những người giỏi nhất trong mỗi phố đầy những người không biết làm gì hay làm ít trong nhà của chính họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị cắt ngang ở "ow1" trong bản quét, phần còn lại mất]"

"Và đời sống thánh khiết, khiêm nhường, không chỗ trách được của những người tin kính là một lợi thế lớn đối với tôi. Những người ác ý không thể nói, Những người xưng mình tin kính ở đây cũng kiêu ngạo và tham lam như bất cứ ai. Nhưng đời sống không chỗ trách được của những người tin kính đã làm hổ thẹn những kẻ chống đối, và bịt miệng sự dốt nát của những kẻ dại, và nhiều người đã được đem về bởi sự trò chuyện tốt lành của họ."

"Những buổi họp riêng của chúng tôi là một sự giúp đỡ kỳ diệu cho việc truyền bá sự tin kính giữa họ; vì nhờ đó những lẽ thật đã trôi đi được nhắc lại, và sự nghiêm túc của tâm trí dân chúng được đổi mới, và những ước muốn tốt được nuôi dưỡng; và nhờ đây sự hiểu biết của họ được tăng thêm nhiều; và ở đây những Cơ Đốc nhân trẻ học cầu nguyện, bằng cách thường nghe người khác. Và ở đây tôi có cơ hội biết tình trạng của họ; vì nếu ai được chạm đến và đánh thức nơi công cộng, tôi sẽ sớm thấy họ bước vào những buổi họp riêng của chúng tôi."

"Một sự giúp đỡ nữa cho công việc của tôi là những tác phẩm tôi đã viết và phân phát giữa họ. Một số sách nhỏ tôi cho mỗi gia đình một quyển, tổng cộng khoảng tám trăm; những quyển lớn hơn tôi cho ít hơn; và mỗi gia đình nghèo, không có Kinh Thánh, tôi cho một quyển Kinh Thánh. Chính tôi đã thấy ích lợi của việc đọc lớn đến nỗi tôi không thể không nghĩ nó sẽ ích lợi cho người khác.

"Và đó là một lợi thế lớn đối với tôi, rằng những người láng giềng của tôi làm nghề cho họ đủ thời giờ để đọc hay nói về những điều thánh; vì thị trấn sống bằng nghề dệt vải Kidderminster, và khi đứng bên khung cửi họ có thể đặt một quyển sách trước mặt, hay gây dựng lẫn nhau."

"Và tôi thấy rằng đời sống độc thân của tôi đem lại cho tôi nhiều lợi thế; vì tôi càng dễ coi dân sự tôi như con cái mình, và nghĩ mọi điều tôi có đều quá ít cho họ, vì tôi không có con riêng để cám dỗ tôi dùng nó cách khác. Và vì được giải thoát khỏi hầu hết những lo toan gia đình, chỉ giữ một người đầy tớ, tôi có nhiều thời giờ và tự do hơn cho những công việc của thiên chức.

"Và Đức Chúa Trời đã dùng việc hành nghề y của tôi giữa họ như một lợi thế rất lớn cho chức vụ của tôi; vì những người không quan tâm đến linh hồn mình, lại yêu mạng sống mình và quan tâm đến thân thể mình. Và nhờ điều này họ trở nên gần như vâng lời như một tá điền đối với địa chủ. Đôi khi tôi có thể thấy trước mặt mình trong nhà thờ một phần đáng kể của hội chúng, những người mà Đức Chúa Trời đã dùng tôi làm phương tiện để cứu mạng sống, hay phục hồi sức khỏe; và vì làm không công, họ mắc nợ tôi đến nỗi sẵn lòng nghe tôi.

"Và đó là một lợi thế lớn đối với tôi, rằng cuối cùng ít có người xấu nào mà không có người thân nào của chính họ được trở lại. Nhiều trẻ em là đối tượng của ân điển Đức Chúa Trời lúc mười bốn, mười lăm, hay mười sáu tuổi; và điều này đã hòa giải tâm trí cha mẹ chúng với sự tin kính cách kỳ diệu. Những người không chịu nghe tôi, lại chịu nghe chính con cái mình. Những người trước kia có thể nói chống lại sự tin kính, lại không chịu nghe ai nói chống lại nó, khi đó là trường hợp của con cái họ. Nhiều người không chịu tự mình đến với nó, lại vui mừng vì có những đứa con thông sáng tin kính. Và chúng tôi có một số người gần tám mươi tuổi, những người mà tôi hy vọng, đang ở thiên đàng, và sự trở lại của chính con cái họ là phương tiện chính để thắng hơn thành kiến, và những thói quen cũ, và những quan niệm của họ.

"Và Đức Chúa Trời đã dùng bệnh tật nhiều để làm điều lành cho nhiều người. Vì dù những lời hứa trên giường bệnh thường sớm bị quên, nhưng với nhiều người giữa chúng tôi thì khác; và vừa khi họ hồi phục, họ đến trước nhất những buổi họp riêng của chúng tôi, và cứ ở trong tình trạng học hỏi cho đến khi những bông trái tin kính tiếp theo xuất hiện."

"Một lợi thế lớn khác của tôi là, giá trị thật và sự hiệp một của những mục sư lương thiện trong vùng quê xung quanh chúng tôi, những người đã hiệp lại trong đường lối hòa thuận với chúng tôi. Việc giảng của họ mạnh mẽ và điềm đạm; tâm linh họ hòa bình và hiền lành, từ bỏ những sự phản bội và gian ác của thời đại, cũng như chúng tôi; họ hoàn toàn dâng mình cho việc đem linh hồn về; từ bỏ mình, và có đời sống không chỗ trách được nhất; không bị người điềm đạm nào nói xấu, mà được dân sự của họ và mọi người biết họ yêu mến lắm; không theo phe nào; không phải Giám mục, Trưởng lão, hay Độc lập, về mặt đảng phái; mà mong muốn hiệp một, và yêu điều lành, trong mọi người."

"Một sự giúp đỡ lớn nữa cho sự thành công của tôi cuối cùng, là công việc đã mô tả về sự trò chuyện cá nhân với từng gia đình riêng, và dạy giáo lý và dạy dỗ họ. Điều được nói với họ cách cá nhân đôi khi khơi ra câu trả lời của họ, đánh thức sự chú ý của họ, và dễ áp dụng hơn việc giảng công cộng, và dường như có tác động nhiều hơn trên họ.

"Và việc thực hành kỷ luật Hội Thánh là một sự giúp đỡ không nhỏ cho điều lành của dân chúng; vì tôi thấy rõ, rằng không có nó tôi đã không thể giữ những người thuộc linh hơn khỏi những sự tách ra và chia rẽ. Nói chung có điều gì đó trong khuynh hướng của họ khiến họ tách khỏi những kẻ tội lỗi gian ác công khai, như những người thuộc bản tính và xã hội khác; và nếu họ không thấy tôi làm điều gì đó hợp lý cho sự tách riêng có trật tự những kẻ tội lỗi ngoan cố khét tiếng khỏi những người còn lại, họ đã tự tách mình cách không có trật tự; và tôi đã không thể làm họ thỏa mãn."

"Một phương tiện thành công khác là, hướng những lời dạy của tôi cho họ sao cho phù hợp với mục đích chính, mà vẫn phù hợp với khuynh hướng và bệnh tật của họ. Tôi hằng ngày mở ra cho họ, và với sự khẩn thiết lớn nhất lao nhọc khắc vào tâm trí họ những nguyên tắc căn bản lớn của Cơ Đốc giáo, tức sự hiểu biết và tin đúng đắn, và sự vâng phục và yêu mến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và tình yêu đối với mọi người, và sự hòa thuận với Hội Thánh và với nhau. Tôi hằng ngày rao giảng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa chúng ta, và tình yêu và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, và sự hiệp một với Hội Thánh thuộc linh, và tình yêu đối với con người, và hy vọng sự sống đời đời, đến nỗi những điều ấy là vấn đề của những tư tưởng và lời nói hằng ngày của họ, và thật sự là đạo của họ. Mà tôi thường đặt trong bài giảng điều gì đó vượt quá sự khám phá của chính họ, điều họ chưa từng biết trước đây; và tôi làm điều này, để họ được giữ khiêm nhường, và vẫn nhận ra sự dốt nát của mình, và sẵn lòng ở trong tình trạng học hỏi. Và tôi cũng làm điều này để tăng thêm sự hiểu biết của họ và khiến đạo trở nên dễ chịu đối với họ, bằng sự thêm vào hằng ngày cho ánh sáng trước kia của họ, và để kéo họ đi với lòng mong muốn và vui thích. Nhưng những điều họ chưa biết trước đây, không phải là những tranh luận vô ích, không hướng đến sự gây dựng, cũng không phải những điều mới lạ trong giáo lý, trái với Hội Thánh phổ thông; mà hoặc là những điểm hướng đến việc minh họa những giáo lý lớn đã kể, hoặc thường là về cách sắp xếp chúng cho đúng; như việc mở ra phương pháp đúng và ích lợi của tín điều hay giáo lý đức tin, lời cầu nguyện của Chúa hay vấn đề của những ước muốn chúng ta, và mười điều răn hay luật thực hành; những điều ấy cung cấp tài liệu để thêm vào sự hiểu biết của hầu hết những người xưng mình theo đạo một thời gian dài. Và khi điều ấy xong, họ phải được dẫn đi xa hơn nữa, dần dần, tùy theo khả năng; nhưng sao cho không bỏ những người yếu lại phía sau; và sao cho vẫn thật sự phục vụ những điểm lớn của đức tin, hy vọng, và tình yêu, sự thánh khiết và hiệp một, những điều phải được rao giảng ở đầu và ở cuối mọi sự."

"Và điều giúp nhiều cho sự thành công của tôi, là tôi ở yên tại một nơi này gần hai năm trước chiến tranh, và trên mười bốn năm sau; vì người thường dời từ nơi này sang nơi khác, có thể gieo hạt tốt ở nhiều nơi, nhưng không chắc thấy nhiều bông trái ở nơi nào, trừ khi có bàn tay khéo léo khác theo sau ông để tưới nó. Đó là một lợi thế lớn đối với tôi khi có gần như mọi người tin kính ở nơi ấy do chính tôi dạy dỗ và hướng dẫn; và rằng họ chưa từng được uốn nắn theo những nguyên tắc sai lầm và phe phái trước đây; và rằng tôi ở lại để thấy họ lớn lên đến sự vững vàng và trưởng thành nào đó."

Những đoạn này mô tả sống động những phương tiện và kết quả của một cuộc phục hưng đạo. Chỉ cần tình yêu đối với Đấng Cứu Chuộc cháy với ngọn lửa không tắt trong lòng, và cõi đời đời với những hậu quả kinh khủng khôn tả được nhận thức rõ ràng; lòng thương xót đối với những linh hồn bất diệt thấm nhuần sự dịu dàng và lo lắng khắp linh hồn; một cảm nhận sâu sắc không suy giảm về trách nhiệm chức vụ đè nặng trên lương tâm; thì mọi quyền năng, tài năng, và ảnh hưởng có thể huy động, sẽ được đem vào thực hành, và khiến chúng đè nặng với năng lực không ngừng trên công việc lớn cứu những linh hồn bất diệt, và rồi Chúa sẽ truyền "phước hạnh, tức sự sống đời đời."

Bí quyết thành công của Baxter, có lẽ, nổi bật ở lòng sốt sắng, tình trìu mến, và sự bền đỗ ông thể hiện trong việc theo dân sự đến tận nhà họ. Những cuộc thăm viếng từ nhà này sang nhà khác của ông nhằm áp dụng với sức mạnh gần gũi và sắc bén hơn những lẽ thật đã được dạy từ bục giảng, hay học trong những lời dạy có hệ thống cho các gia đình và trẻ em. Và đáng chú ý là sự thành công của ông trong thời kỳ đầu chức vụ chủ yếu ở giữa những người trẻ. Trong lời tựa quyển mang tựa "Lời Khuyên Trìu Mến Gửi Mọi Thanh Niên," v.v. ông nhận xét — "Tại Kidderminster, nơi Đức Chúa Trời ban phước cho công việc của tôi nhất, sự thành công đầu tiên và lớn nhất của tôi là với những người trẻ: và đó là một cách kỳ diệu của lòng thương xót thiêng liêng, khi Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng những người trẻ, và đem họ đến tình yêu và sự vâng lời lẽ thật, những bậc cha mẹ và ông bà đã già trong tình trạng dốt nát và ham thế gian, đã ôm lấy đạo, được dẫn dắt bởi tình yêu đối với con cái mình, những người mà họ thấy được làm, nhờ đạo, khôn ngoan và tốt hơn nhiều, và hiếu thảo hơn với họ." — "Nhờ nhiều kinh nghiệm tôi đã càng nhận thức sự cần thiết phải cảnh báo và dạy dỗ người trẻ, hơn trước kia. Nhiều lời đồn đã dạy tôi điều ấy; những lời than buồn của những bậc cha mẹ đau buồn đã dạy tôi; sự quan sát buồn bã về sự không ăn năn cố ý của một số người quen của tôi cho tôi biết; nhiều chục, nếu không nói hàng trăm tờ giấy, đã được dán công khai xin tôi cầu nguyện cho những đứa con gian ác và ngoan cố, đã cho tôi biết; và, bởi ân điển Đức Chúa Trời, những lời xưng tội ăn năn, than khóc, và bồi thường của nhiều người trở lại đã khiến tôi quen thuộc đặc biệt hơn với trường hợp ấy; điều đã khiến tôi một thời gian, trong buổi giảng thứ Năm, ngày đầu mỗi tháng, nói với người trẻ, và những người giáo dục chúng."

Sự giáo dục đạo của người trẻ có tầm quan trọng vô hạn đối với các gia đình và đối với một quốc gia, đối với Hội Thánh và thế gian.

Những thành viên trẻ trong hội chúng của ông nên thu hút sự quan tâm lo lắng của mọi mục sư. Họ là hy vọng của chức vụ ông. Với họ lẽ thật gặp sự tiếp nhận sẵn lòng nhất. Giữa họ sự trở lại thường xảy ra nhất. Từ họ những thành viên quý giá nhất của xã hội Cơ Đốc được có. Bước vào đời, ảnh hưởng của họ được dùng hoàn toàn về phía lẽ thật và sự tin kính; và khi trưởng thành hơn về tuổi, những lời dạy và gương mẫu của họ ích lợi và ban phước cho gia đình họ, những người thân, và thế gian. Sự trở lại của một linh hồn trong thời kỳ tuổi trẻ ngăn nó bước vào con đường tội lỗi, khiến nó thực hành sự thánh khiết, bảo đảm sự dùng ảnh hưởng của nó về phía Đức Chúa Trời và công việc Ngài suốt cả kiếp trần của nó; và như vậy một sự nghiệp hạnh phúc bắt đầu sẽ kéo dài suốt cõi đời đời.

Liên quan đến lời trình bày về những công việc và sự thành công của Baxter này, có thể nói đôi điều về tác phẩm mang tựa "Mục Sư Cải Chánh," được viết cốt để đánh thức sự chú ý và khơi dậy những nỗ lực của chức vụ Cơ Đốc cho công việc lớn mà chính ông đã tham gia cách thành công. Các anh em đáng kính của ông đã chứng kiến những kết quả đáng kinh ngạc của những công việc chăn bầy của ông, và khao khát nỗ lực nào đó để đạt được giữa dân sự của họ những kết quả tương tự. Một ngày kiêng ăn và cầu nguyện đã được chính họ ấn định tại Worcester, trước khi bước vào những công việc chưa từng thử, và Baxter được yêu cầu giảng nhân dịp ấy. Ông đã chuẩn bị bài giảng, nhưng bệnh tật đã ngăn ông giảng. Vì vậy ông đã mở rộng bài giảng thành một luận văn, và xuất bản nó. Về tác phẩm này ông nói:

"Tôi có lý do rất lớn để cảm tạ Đức Chúa Trời về sự thành công của quyển sách ấy, vì hy vọng nhiều ngàn linh hồn được ích lợi bởi nó, ở chỗ nó đã thuyết phục nhiều mục sư bắt tay vào công việc mà tôi ở đó khuyên họ. Ngay từ bên kia biển tôi đã nhận được những thư yêu cầu hướng dẫn họ cách nào để họ có thể thúc đẩy công việc ấy, theo như quyển sách ấy đã thuyết phục họ rằng đó là bổn phận của họ. Nếu Đức Chúa Trời chỉ cải tổ chức vụ, và khiến họ làm bổn phận mình cách sốt sắng và trung tín, dân chúng chắc chắn sẽ được cải tổ. Mọi Hội Thánh hoặc dấy lên hoặc suy tàn tùy theo chức vụ dấy lên hay suy tàn, không phải trong sự giàu sang và huy hoàng trần gian, mà trong sự hiểu biết, lòng sốt sắng, và khả năng cho công việc của họ."

Nhiều lời khen ngợi đúng đắn đã được dành cho tác phẩm này. "Trong toàn bộ phạm vi thần học hiếm có điều gì vượt trội nó, trong những lời kêu gọi tha thiết, thẳng vào lương tâm của mục sư Đấng Christ về những bổn phận chính của chức vụ ông." Người biên tập một ấn bản gần đây nói chí lý, "Về sự xuất sắc của tác phẩm này khó có thể nói quá lời. Về lời kêu gọi mạnh mẽ, tha thiết, sắc bén, và thấu tim, chúng tôi không biết tác phẩm nào về sự chăm sóc chăn bầy có thể sánh với nó. Nếu chúng tôi cho rằng nó được một thiên sứ đọc, hay một hữu thể khác có bản tính chưa sa ngã đọc, những lập luận và lời quở trách của tác giả chúng tôi sẽ được cảm thấy hoàn toàn không thể cưỡng lại: và lòng người mục sư nào đọc nó mà không bị lay động, tan chảy, và choáng ngợp hẳn phải chai cứng: lòng người ấy hẳn phải chai cứng, nếu không được đánh thức đến sự trung tín, siêng năng, và tích cực lớn hơn trong việc đem linh hồn về cho Đấng Christ. Đó là một tác phẩm đáng được in bằng chữ vàng. Ít nhất nó đáng được khắc trên lòng mọi mục sư. Tôi không thể không gợi ý với những người bạn của đạo rằng họ có lẽ không thể làm điều lành nào nhiều hơn với chi phí ít hơn, bằng cách tặng những bản sao tác phẩm này cho các mục sư của Đấng Christ khắp nước. Họ là những công cụ chính mà qua đó điều lành được thực hiện trong bất cứ nước nào. Vậy việc khuấy động họ đến lòng sốt sắng thánh và sự tích cực trong công việc của Đấng Cứu Chuộc quan trọng biết bao! Một tờ truyền đạo cho một người nghèo có thể là phương tiện cho sự trở lại của ông; nhưng một tác phẩm, như tác phẩm này được tặng cho một mục sư, có thể, qua sự trung tín và năng lực tăng thêm của ông, chứng tỏ là sự trở lại của vô số người."

Ngoài những công việc chức vụ và chăn bầy nhiều vô kể của Baxter, ông còn được những người thuộc mọi giai cấp và nghề nghiệp tham vấn về những vấn đề khác nhau liên quan đến Hội Thánh và nhà nước, những vấn đề vào thời kỳ ấy đang bị khuấy động cách nóng bỏng và dữ dội. Tính tình hòa bình của ông, và lòng mong muốn thúc đẩy sự hòa thuận phổ thông giữa mọi đảng phái đạo, được mọi người biết rõ. Vì vậy lời khuyên của ông được mọi người eagerly tìm kiếm. Điều này hẳn đã chiếm không ít thời giờ của ông, và gây cho ông không ít lo lắng. Ông kể một cách thú vị về việc được Cromwell tham vấn, và việc giảng trước mặt ông.

"Vào thời gian này Huân tước Broghill và Bá tước Warwick đã đưa tôi đến giảng trước Cromwell, quan bảo hộ, đó là lần duy nhất tôi giảng cho ông, trừ một lần lâu trước, khi ông còn là người thấp kém giữa những thính giả khác. Tôi không biết cách nào để thúc giục ông làm bổn phận mình tốt hơn, bằng cách giảng về I Cô-rinh-tô 1:10, chống lại những sự chia rẽ và phân tâm trong Hội Thánh, và cho thấy việc các chính trị gia duy trì những chia rẽ như vậy vì mục đích riêng của họ, để họ có thể đánh cá trong nước đục, và giữ Hội Thánh, bởi những chia rẽ của nó, trong tình trạng yếu đuối, kẻo nó có thể xúc phạm họ, là điều tai hại biết bao: và cho thấy sự cần thiết và phương tiện của sự hiệp một. Nhưng sự thẳng thắn và rõ ràng, tôi nghe, đã làm ông và các triều thần của ông khó chịu; nhưng họ đã chịu đựng nó.

"Một lúc sau, Cromwell sai người đến nói chuyện với tôi; và khi tôi đến, chỉ có ba người thân tín của ông, ông bắt đầu một bài diễn văn dài và chán ngắt với tôi về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự thay đổi chính quyền, và Đức Chúa Trời đã công nhận nó thế nào, và những việc lớn đã làm trong nước và ngoài nước, trong hòa bình với Tây Ban Nha và Hà Lan, v.v. Khi ông đã làm chúng tôi mệt mỏi với việc nói chậm chạp như vậy khoảng một giờ, tôi bảo ông rằng đó là sự hạ mình lớn khi cho tôi biết đầy đủ những vấn đề vượt quá tôi như vậy, nhưng chúng tôi coi chế độ quân chủ cổ xưa là một phước hạnh, chứ không phải điều ác cho đất nước, và khiêm nhường xin ông kiên nhẫn, để tôi được hỏi ông rằng nước Anh đã bao giờ đánh mất phước hạnh ấy thế nào, và sự đánh mất ấy được thực hiện cho ai. Tôi chỉ nói về hình thức chính quyền, vì họ vừa mới ra luật coi việc nói cho cá nhân nhà vua là phản quốc. Nghe câu hỏi ấy ông nổi giận đôi chút, và bảo tôi rằng đó không phải là sự đánh mất, mà Đức Chúa Trời đã thay đổi nó tùy ý Ngài; rồi ông trút giận vào quốc hội, vốn chống đối ông; và đặc biệt nêu tên bốn năm nghị viên là những người quen thân nhất của tôi; và tôi đã cả gan bênh vực họ chống lại cơn giận của ông; và như vậy bốn năm giờ đã trôi qua.

"Vài ngày sau, ông lại cho gọi tôi, để nghe sự phán xét của tôi về tự do lương tâm, điều ông giả vờ sốt sắng nhất, trước gần như toàn bộ hội đồng cơ mật của ông, nơi, sau một bài diễn văn chậm chạp, chán ngắt khác của ông, tôi đã nói với ông đôi điều về sự phán xét của tôi."

Baxter cũng được nhiều cá nhân tư gia tham vấn về những trường hợp lương tâm, mà ông được yêu cầu giải quyết. Với những điều này ông lắng nghe sẵn lòng, và ban lời khuyên thích hợp; hay ông trả lời họ bằng những thư thích hợp và thú vị. Điều này hẳn đã chiếm thời giờ của ông đáng kể. Hơn nữa, trong thời gian ở Kidderminster, và trong khi theo đuổi những công việc không mệt mỏi giữa bầy chiên, ông đã viết và xuất bản gần sáu mươi tác phẩm khác nhau, nhiều tác phẩm là những tập khổ quarto có kích thước đáng kể. Trong số này có thể đặc biệt kể, ngoài những tác phẩm đã nhắc, quyển "Lời Kêu Gọi Những Người Chưa Tin Chúa,"* luận văn "Về Sự Trở Lại," "Về Sự Từ Bỏ Mình," về "Đóng Đinh Thế Gian," hay "Sự Bình An của Lương Tâm," v.v. v.v. v.v.

Những công việc khổng lồ này dường như khó tin. Nếu không có sự tồn tại của chính các tác phẩm, những lời tuyên bố của chính ông, và lời chứng đồng thuận của các nhà viết tiểu sử của ông, người ta đã cho là không thể rằng, với sức khỏe suy yếu và cơn đau không ngừng, ông có thể hoàn thành bấy nhiêu trong thời gian ngắn như vậy.

Lời tường thuật của chính ông về những công việc chung của ông cho thấy ngay sự tin kính và tận hiến của ông, tinh thần và năng lực của ông, lòng sốt sắng và sự bền đỗ của ông. Ông nhận xét:

"Nhưng mọi công việc của tôi, trừ những cuộc trò chuyện riêng với các gia đình, ngay cả việc giảng và chuẩn bị giảng, chỉ là những lúc giải trí của tôi, và, như thể, công việc của những giờ rảnh; vì những tác phẩm viết của tôi là công việc hằng ngày chính của tôi, mà vẫn tiến triển chậm hơn, vì tôi không bao giờ có một giờ nào có thư ký để đọc cho chép, và nhất là vì sự yếu đuối đã chiếm nhiều thời giờ của tôi. Vì mọi đau đớn mà những bệnh tật của tôi từng gây ra, không bao giờ là sự hoạn nạn đau đớn bằng một nửa sự mất thời giờ không thể tránh được mà chúng gây ra."

Luận văn "Về Sự Từ Bỏ Mình" của ông bắt nguồn từ sự tin chắc sâu sắc của ông về "chiều rộng, chiều dài, và chiều sâu của tội ích kỷ căn bản, phổ quát, đáng ghê tởm." Dưới sự tin chắc này ông đã giảng một loạt bài giảng về đề tài, và, theo lời nài nỉ khẩn thiết của bạn bè, ông đã xuất bản chúng dưới hình thức chúng nay có. Ông nói rằng tác phẩm "được đón nhận tốt hơn hầu hết những tác phẩm khác của ông, nhưng vẫn không ngăn được sự suy tàn của Hội Thánh và nhà nước, và của hàng triệu linh hồn bởi tội ấy."

Trước đó ông đã xuất bản tác phẩm về "Sự Trở Lại." Ông nói điều này "được lấy từ những bài giảng rõ ràng mà ông Baldwin đã chép lại từ những ghi chú của tôi. Và dù tôi không có thời giờ rảnh, trong tác phẩm này hay những tác phẩm khác, để chăm chút văn phong, hay thêm những trang sức, hay trích dẫn các tác giả, tôi nghĩ nó có thể qua được như vậy, hơn là không có gì; và rằng nếu tác giả hụt mất lời khen của những người học thức, quyển sách vẫn có thể ích lợi cho những người dốt nát, như nó đã chứng tỏ qua lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời."

Bào chữa cho sự rõ ràng và tha thiết trong cách của mình, ông nhận xét, "'Sự thông thường và sự lớn lao của nhu cầu con người đã buộc tôi làm bất cứ điều gì tôi có thể để cứu giúp họ, và đem chút nước đổ lên ngọn lửa này, dù tôi không có sẵn bình bạc để đựng, cũng không nghĩ đó là điều thích hợp nhất. Những lời rõ ràng nhất là hùng biện ích lợi nhất trong những vấn đề nặng nề nhất. Sự trau chuốt là để trang sức, và sự tinh tế là để vui thích; nhưng chúng không đáp ứng nhu cầu, dù đôi khi chúng có thể khiêm tốn đi kèm điều đáp ứng nó. Phải, khi chúng kết hợp, người nghe hay người đọc thiếu thốn khó mà quan sát vấn đề của trang sức và tinh tế, mà không bị kéo khỏi vấn đề của nhu cầu; và nghe hay đọc một bài diễn văn gọn gàng, súc tích, đầy châm ngôn, mà không bị hại; vì nó thường cản trở sự vận hành đúng đắn của vấn đề, giữ nó khỏi lòng, chặn nó trong trí tưởng tượng, và khiến nó dường như nhẹ như văn phong. Chúng ta không dùng lời khách sáo khi chạy đi dập một đám cháy chung, cũng không gọi người ta thoát khỏi nó bằng một bài diễn văn hùng hồn. Nếu chúng ta thấy một người rơi vào lửa hay nước, chúng ta không màng cách kéo ông ra, mà nắm lấy ông cách nào được, không chậm trễ."

Quyển "Lời Kêu Gọi Những Người Chưa Tin Chúa" của Baxter đã được dùng cách đáng chú ý. Ông nói, "Dịp của điều này là cuộc trò chuyện của tôi với Giám mục Usher, khi tôi ở Luân Đôn, người, rất tán thành phương pháp hay những hướng dẫn của tôi về sự bình an của lương tâm, đã nài nỉ tôi viết những hướng dẫn hợp với những tình trạng khác nhau của Cơ Đốc nhân và cũng chống lại những tội riêng. Tôi kính trọng ông, nhưng đã bỏ qua những lời thuyết phục này, cho rằng tôi không thể làm gì ngoài điều đã được làm tốt hay tốt hơn rồi. Nhưng khi ông qua đời, lời ông đi sâu hơn vào tâm trí tôi, và tôi quyết ý vâng theo lời khuyên của ông; nhưng đối với hạng người đầu tiên, những kẻ gian ác, tôi nghĩ những lời thuyết phục mãnh liệt thích hợp hơn những hướng dẫn mà thôi. Và vì vậy cho những người như vậy tôi đã xuất bản quyển sách nhỏ này, mà Đức Chúa Trời đã ban phước với sự thành công bất ngờ vượt mọi tác phẩm còn lại tôi đã viết, trừ Sự Nghỉ Ngơi của Các Thánh. Trong hơn một năm một chút đã có khoảng hai mươi ngàn bản được in với sự đồng ý của tôi, và khoảng mười ngàn bản từ đó, ngoài nhiều ngàn bản [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "len" không rõ, có thể là "stolen"] in, mà người ta đã ăn cắp vì lợi lộc. Nhờ lòng thương xót Đức Chúa Trời tôi đã được tin rằng gần như cả những hộ gia đình đã được trở lại bởi quyển sách nhỏ này, quyển mà tôi đã coi nhẹ. Và như thể mọi điều này ở Anh, Scotland, và Ireland chưa đủ là lòng thương xót đối với tôi, Đức Chúa Trời, từ khi tôi bị bịt miệng, đã sai nó đi trên sứ điệp của Ngài đến nhiều người bên kia biển; vì khi ông Eliot đã in Kinh Thánh bằng tiếng da đỏ, ông tiếp theo đã dịch quyển 'Lời Kêu Gọi Những Người Chưa Tin Chúa' này của tôi, như ông đã viết cho chúng tôi ở đây."

Ngoài sự hữu ích mà chính Baxter kể, Tiến sĩ Bates thuật lại một trường hợp sáu anh em được trở lại cùng một lúc bởi quyển sách vô giá này. Với tác phẩm này, vô số người nay ở trong vinh hiển, và nhiều người đang tiến về đó, mang ơn về những ấn tượng nghiêm túc đầu tiên của họ. Được thúc giục bởi những lời tố cáo kinh khủng của nó, họ đã chạy trốn khỏi "thành phố hủy diệt;" họ đã tìm nơi ẩn náu tại thập tự giá Calvary. Như người giảng của Giăng, nó đánh thức, báo động, và làm kinh hãi, để nó có thể dẫn đến sự bình an, thánh khiết, và vinh hiển, qua Đấng Christ.

Trong số những phương pháp làm điều lành khác, Baxter đã áp dụng kế hoạch nay được dùng rất phổ biến, là xuất bản những tờ truyền đạo nhỏ, những tờ quảng cáo, hay tờ rơi. Ông đã xuất bản nhiều tờ quảng cáo, và cho dán chúng lên tường và các tòa nhà công cộng, để sự chú ý của người qua đường có thể bị bắt lấy, và những người không có thời giờ rảnh cho những tác phẩm lớn hơn, hay không muốn mua những luận văn, có thể được thông tin, gây dựng, và cứu rỗi. Kế hoạch này ông đã áp dụng với sự thành công lớn trong khi dịch hạch hoành hành.

Đây chắc chắn là thời kỳ hoạt động, hữu ích, và quan trọng nhất trong đời ông. Những công việc của ông sau này không còn tập trung, rời rạc, và kém rõ ràng hơn. Những kết quả của chúng, dù chắc chắn lớn, vì ông lao nhọc với cùng lòng sốt sắng, sự tin kính, và sự tận hiến như trước, nhưng không thể thấy rõ như khi những nỗ lực của ông tập trung tại một chỗ, và được sự canh giữ chăn bầy không mệt mỏi của ông giám sát. Thời kỳ bách hại vì cớ lương tâm đã gần kề. Vì vậy, cùng với vô số anh em mình, ông buộc phải lao nhọc ở những nơi, và nhân những dịp mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ ra. Nhưng những công việc này không vô ích, vì, như ngày xưa, "những kẻ đã bị tan lạc đi từ nơi nầy đến nơi khác, truyền giảng đạo của Chúa."

CHƯƠNG IV.

NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ÔNG SAU KHI RỜI KIDDERMINSTER. —

Baxter đã nổi tiếng lớn, cả như một người giảng lẫn một người viết. Hơn nữa, ông được biết là một người bạn tha thiết của hòa bình dân sự và giáo hội. Vì vậy ông thường được tham vấn về những vấn đề này, không chỉ bởi các mục sư, mà bởi các bậc cầm quyền cao hơn. Nhiều dịp ông lên Luân Đôn, và dường như chủ yếu vì công việc liên quan đến cả Hội Thánh lẫn quốc gia. Đầu tháng Tư năm 1660, ông rời Kidderminster, và đến Luân Đôn ngày 13 tháng ấy. Lý do ông ra đi không được nói rõ, nhưng rõ ràng liên quan đến tình hình việc công.

Có một câu nói của Baxter, rằng chúng ta "không được chọn công việc của mình hơn là chọn sự thành công của mình." Lẽ thật của nhận xét này ông nay đặc biệt phải chứng nghiệm bằng kinh nghiệm của chính mình. Khi đến Luân Đôn, ông được tham vấn về vấn đề phục hồi (nhà vua). Sự kiện này, cùng với vô số anh em mình, ông mong muốn thấy được hoàn thành.

Quốc hội mới ấn định một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, và yêu cầu Baxter giảng trước họ nhân dịp ấy. Điều này xảy ra ngày trước khi dự luật được thông qua cho sự trở về của vị vua bị lưu đày. Không lâu sau ông được gọi giảng một bài tạ ơn, về sự thành công của Monk, tại St. Paul, trước ngài thị trưởng và các nghị viên thành phố. Cả hai bài giảng dường như đều không làm hài lòng hoàn toàn. Những quan điểm ôn hòa của ông làm những người theo đảng phái mọi phía khó chịu: một số buộc ông tội phản loạn; những người khác buộc ông tội dao động và cơ hội trong chính trị. Tuy nhiên, ông là bạn của nhà vua, và vui mừng trước triển vọng phục hồi ông. Ông đã dùng mọi nỗ lực để thúc đẩy sự hoàn thành nó.

Khi vua Charles được phục hồi, giữa những tiếng hoan hô chung của quốc gia, một số mục sư Trưởng lão được phong làm tuyên úy thường trực cho ông, trong số đó có Baxter. Giấy chứng nhận bổ nhiệm ông vào chức vụ đề ngày 26 tháng Sáu năm 1660. Nhiều hội nghị được Baxter và bạn ông tổ chức, để thúc đẩy sự hiệp một giữa chế độ giám mục và chế độ trưởng lão. Một cuộc họp về vấn đề này được tổ chức, trước mặt Charles, tại đó Baxter là diễn giả chính. Bài diễn văn của ông nhân dịp ấy nổi bật cả về sự tin kính lẫn lòng trung thực. Ông mong muốn thúc đẩy và bảo đảm những tự do tôn giáo của dân chúng, và ngăn ngừa những biện pháp mà ông thấy đang được dự tính để cất đi nhiều người giảng thánh khiết và sốt sắng nhất khỏi bầy chiên của họ. Đoạn sau đây trích từ bài diễn văn của ông gửi nhà vua cho thấy những nỗ lực đã được thực hiện để bảo tồn chức vụ Phúc Âm trong thời cộng hòa, và lòng mong muốn của ông rằng, dưới quyền cai trị của vị vua hợp pháp của họ, đặc quyền vô giá ấy có thể được bảo tồn.

"Tôi đã cả gan thưa với ngài (bệ hạ) rằng dân chúng chúng tôi nói thay là những người bằng lòng với phần mình trên thiên đàng, và với tự do và những lợi thế của Phúc Âm để thúc đẩy nó; và nếu điều này bị lấy khỏi họ, và họ bị tước đi những mục sư trung tín của mình, và tự do thờ phượng Đức Chúa Trời, họ sẽ coi mình bị hủy hoại trong đời này, dù họ hưởng mọi sự dư dật khác; và lòng những thần dân trung tín nhất của ngài, những người hy vọng được ngài giúp đỡ, sẽ tan vỡ; và chúng tôi không nghi ngờ rằng bệ hạ mong muốn cai trị một dân được ngài làm cho hạnh phúc, chứ không phải một dân tan vỡ, coi mình bị hủy hoại bởi sự mất đi điều quý hơn đối với họ mọi sự giàu sang của thế gian. Và tôi đã cả gan thưa với ngài rằng những kẻ tiếm quyền vừa qua trên chúng tôi, đã hiểu rõ lợi ích của chính họ đến nỗi, để thúc đẩy nó, họ đã tìm ra cách làm điều lành này là phương tiện hiệu quả nhất, và đã đặt và khích lệ nhiều ngàn mục sư trung tín trong Hội Thánh, ngay cả những người ghê tởm sự tiếm quyền của họ. Và họ đã đạt được mục đích của mình nhờ đó đến nỗi đó là phương tiện chính cho ảnh hưởng của họ trong dân chúng, và cho ý kiến tốt mà ai đó đã có về họ; và những người trong họ đã đi đường ngược lại, nhờ đó đã tự đập mình tan tành. Vì vậy tôi khiêm nhường xin bệ hạ kiên nhẫn để chúng tôi được tự do thỉnh cầu ngài rằng, như ngài là vua hợp pháp của chúng tôi, Đấng mà toàn dân, trừ vài người không đáng kể, đã sẵn sàng quy tụ, vì đã mệt mỏi những chia rẽ của họ, và vui mừng về phương tiện hiệp một thỏa đáng nơi ngài, ngài sẽ vui lòng đảm nhận công việc phước hạnh này là thúc đẩy sự thánh khiết và hòa thuận của họ; vì không phải phe đảng hay sự bất tuân mà chúng tôi mong ngài dung thứ. Và rằng ngài sẽ không bao giờ để mình bị cám dỗ phá hủy điều lành mà Cromwell hay bất cứ ai khác đã làm, vì họ là những kẻ tiếm quyền đã làm nó, hay coi thường một chức vụ trung tín vì những kẻ thù của ngài đã dựng họ lên. Nhưng ngài sẽ thà vượt họ trong việc làm điều lành, và chống đối và loại bỏ những kẻ dốt nát và gian ác, thuộc ý kiến hay đảng phái nào. Vì dân chúng mà chúng tôi đề cử với ngài, đã để mắt nơi ngài như quan chức của Đức Chúa Trời, để bênh vực họ trong việc sở hữu những sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của họ; điều mà, nếu ngài vui lòng ban cho họ, tài sản và mạng sống của họ sẽ vui vẻ dâng cho sự phục vụ ngài."

"Nhà vua đã cho chúng tôi không chỉ một buổi tiếp kiến tự do, mà một câu trả lời nhân từ như chúng tôi có thể mong đợi; tuyên bố ngài vui lòng nghe những khuynh hướng hòa thuận của chúng tôi, và quyết tâm làm phần mình để đem chúng tôi lại với nhau; và rằng điều ấy không phải bằng cách đưa một phe sang phe kia, mà bằng cách giảm bớt đôi chút cả hai bên, và gặp nhau ở giữa đường; và rằng, nếu nó không được hoàn thành, đó sẽ là lỗi của chúng tôi, chứ không phải của ngài: phải, ngài đã quyết tâm thấy nó được thực hiện, và ngài sẽ tự mình kéo chúng tôi lại với nhau: với thêm một số điều nữa cùng ý. Đến nỗi ông Ash già đã bật khóc vì vui mừng, và không thể không bày tỏ niềm vui mà lời hứa của bệ hạ đã đặt vào lòng ông."

Những đề nghị hòa thuận đã được đệ trình lên nhà vua và các cố vấn của ông, nhưng không có kết quả. Sau đó, Baxter được quan tể tướng đề nghị một chức giám mục; nhưng vì nhiều lý do, ông đã từ chối. Ông không coi nó "là điều bất hợp pháp tự thân," nhưng ông nghĩ ông "có thể phục vụ Hội Thánh tốt hơn mà không có nó." Trong thư từ chối danh dự giám mục, ông xin quan tể tướng cho phép ông được giảng cho bầy chiên cũ tại Kidderminster. Ông nói:

"Khi tôi đã từ chối một chức giám mục, tôi đã làm với những lý do không xúc phạm quan tể tướng; và vì vậy, thay vào đó, tôi đã cả gan xin ân huệ của ngài cho tôi được trở lại giảng cho dân sự tôi tại Kidderminster, nơi tôi đã bị đuổi ra, khi nhiều trăm người khác bị trục xuất lúc phục hồi mọi người đã bị truất chức. Đó chỉ là một giáo xứ quản nhiệm; và vị quản nhiệm là một người đọc kinh nghèo, dốt nát, ngu ngốc, ít hiểu Cơ Đốc giáo và những tín điều của ông có nghĩa gì; mỗi quý một lần ông nói điều gì đó mà ông gọi là bài giảng, khiến ông thành đối tượng thương hại hay cười chê của dân chúng. Người này, vì không thể tự giảng, luôn giữ một phụ tá dưới quyền để giảng. Trước chiến tranh, tôi chỉ giảng ở đó như một giảng viên, và ông bị ràng buộc trong một khế ước 500 bảng để trả tôi 60 bảng mỗi năm, và sau đó ông bị truất chức, như đã tuyên bố đầy đủ trước. Dân sự tôi quý mến tôi, và tôi quý mến họ, đến nỗi tôi đã muốn ở với họ với những điều kiện hợp pháp thấp nhất. Một số người cười tôi vì từ chối một chức giám mục, mà lại xin làm phụ tá cho một vị quản nhiệm chỉ biết đọc kinh. Nhưng tôi ít hy vọng được điều kiện tốt như vậy, ít nhất trong một thời gian đáng kể."

Tuy nhiên, đơn xin của ông không thành công; vì không thể thu xếp được giữa người bảo trợ và quan tể tướng về việc cất nhắc vị quản nhiệm già, người giữ trách nhiệm bốn ngàn linh hồn, dù hoàn toàn bất xứng với những bổn phận quan trọng của mình, và Baxter bị bỏ lại không có trách nhiệm nào.

Dù không được phép trở về trách nhiệm của mình, ông vẫn nỗ lực bằng nhiều cách để thúc đẩy vinh hiển Đức Chúa Trời và điều lành cho các linh hồn. Sự chú ý của ông, vào thời kỳ này, hướng đến vấn đề truyền giáo giữa những người da đỏ Bắc Mỹ. Eliot, "Sứ đồ của người da đỏ," và các phụ tá của ông, đã làm nhiều điều lành giữa những bộ lạc lang thang của châu Mỹ. Cromwell đã nhiệt tình tham gia vào công việc, và ra lệnh quyên góp trong mọi giáo xứ cho sự truyền bá Phúc Âm ở những vùng ấy. Quỹ được gây dựng, một hội được thành lập và hợp nhất, và nhiều điều lành được thực hiện. Lúc "Phục hồi," một số đảng phái, thù nghịch với lẽ thật, đã cố phá hủy tổ chức, và chiếm đoạt quỹ cho những mục đích khác. Baxter, được người khác giúp đỡ, đã nỗ lực ngăn chặn sự cướp bóc này; và nhờ ảnh hưởng của ông tại triều đình, đã thành công bảo đảm tài sản, và phục hồi hội về mục đích ban đầu của nó.

Vì những nỗ lực của ông, ông đã nhận được một thư cảm ơn từ Thống đốc New England, và một thư khác từ Eliot đáng kính. Thư sau báo cho Baxter biết ý định dịch "Lời Kêu Gọi Những Người Chưa Tin Chúa" sang tiếng da đỏ, nhưng chờ sự cho phép, lời khuyên, và lời cầu nguyện của ông. Baxter đã trả lời thư này. Vài trích đoạn từ thư trả lời của ông sẽ cho thấy sự quan tâm mà cả ông lẫn nhiều người khác đã dành cho công việc truyền giáo trong những thời kỳ rối ren ấy.

"Anh em đáng kính và rất được tôn trọng, — Dù tội lỗi chúng ta đã chia cách chúng ta khỏi dân chúng chúng ta yêu mến và chăm sóc, và tước đi mọi tự do công khai giảng Phúc Âm của Chúa chúng ta, tôi rất vui mừng về tự do, sự giúp đỡ, và sự thành công mà Đấng Christ đã lâu ban cho anh trong công việc Ngài. Không có người nào trên đất mà tôi nghĩ công việc danh dự hơn công việc của anh. Truyền bá Phúc Âm và vương quốc Đấng Christ ở những vùng tối tăm của thế gian, là một công việc tốt hơn việc chúng ta cắn xé và nuốt nhau. Có nhiều người ở đây muốn được tham vọng làm bạn đồng lao với anh, nhưng họ được cho biết anh không tiếp cận được số người da đỏ nào nhiều hơn chính anh và các phụ tá hiện tại của anh có thể dạy dỗ. Một quý ông đáng kính, ông Robert Boyle, thống đốc của hội đồng cho công việc của anh, một người có học thức và giá trị lớn, và có tâm trí công cộng phổ quát, đã đề nghị với tôi một cuộc quyên góp công khai, trong mọi nhà thờ của chúng tôi, để nuôi những mục sư sẵn lòng từ đây đến với anh, trong khi họ học tiếng da đỏ và lao nhọc trong công việc, cũng như để đưa họ đi. Nhưng tôi thấy những người tôi đã nói chuyện có vẻ lưỡng lự, một phần nghi ngờ đó là mưu đồ của những người muốn tống khứ họ; (nhưng nếu nó thúc đẩy công việc Đức Chúa Trời, sự phản đối này quá xác thịt để người tốt màng đến;) một phần sợ rằng, khi tiền đã quyên, công việc có thể bị phá hoại bởi việc chiếm đoạt nó, nhưng tôi nghĩ họ không cần sợ đến nỗi cản trở ai; một phần vì họ nghĩ sẽ không quyên được bao nhiêu đáng kể, vì những người bị ly dị khỏi thầy dạy mình cách miễn cưỡng sẽ không cho gì để đưa họ đi xa hơn, nhưng nhất là vì họ nghĩ, với những lý do đã nói, rằng không có công việc nào cho họ làm nếu họ ở với anh. Có nhiều người ở đây, tôi đoán, sẵn lòng đi bất cứ đâu, đến người Ba Tư, người Tác-ta, người da đỏ, hay bất cứ dân ngoại nào, để truyền bá Phúc Âm, nếu họ nghĩ mình có thể hữu ích; nhưng sự thiếu hụt ngôn ngữ của họ là điều làm họ nản lòng lớn. Sự siêng năng của những tu sĩ Dòng Tên và thầy tu, và những thành công của họ ở Congo, Nhật Bản, Trung Hoa, v.v. làm hổ thẹn tất cả chúng ta, trừ anh. Tôi sẽ vui được biết từ anh tiếng da đỏ của anh lan đến đâu; xứ dùng nó lớn hay đông dân thế nào, nếu biết được; và liệu nó chỉ đến vài người láng giềng rải rác, những người không thể tự mình truyền kiến thức đi xa vì những ngôn ngữ khác không. Chúng tôi rất vui mừng về công việc hạnh phúc của anh, việc dịch Kinh Thánh, và chúc tụng Đức Chúa Trời Đấng đã thêm sức cho anh hoàn thành nó. Nếu có điều gì của tôi được vinh dự góp phần chút ít cho công việc phước hạnh của anh, tôi sẽ có lý do lớn để cảm tạ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn giao sự sửa đổi và sử dụng nó cho sự khôn ngoan của anh."

Tình trạng của dân ngoại dường như đã chiếm tư tưởng của Baxter suốt cả chức vụ của ông. Nhiều ám chỉ và dẫn chứng về vấn đề này được tìm thấy trong các tác phẩm của ông. Trong lời tựa tác phẩm mang tựa "Những Lý Do của Đạo Cơ Đốc," ông trình bày rằng lòng mong muốn thúc đẩy "sự trở lại của những kẻ thờ hình tượng và kẻ vô tín với Đức Chúa Trời và đức tin Cơ Đốc," là một trong những lý do thúc giục ông viết tác phẩm ấy. "Ý nghĩ buồn thảm rằng năm phần của thế gian vẫn là dân ngoại và người Hồi giáo, và rằng các vua chúa và người giảng Cơ Đốc làm quá ít cho sự phục hồi của họ," đã đánh thức trong tâm trí ông sự lo lắng và đau đớn nhất. Trong tác phẩm "Cách Làm Điều Lành Cho Nhiều Người," v.v. ông hỏi, "Chẳng phải ít nhất, có thể giúp những người Armenia, Hy Lạp, Muscovy nghèo dốt, và những Cơ Đốc nhân khác, những người không có nghề in giữa họ, cũng không có nhiều giảng dạy và kiến thức, và vì thiếu in ấn, có rất ít Kinh Thánh, ngay cả cho các nhà thờ hay mục sư của họ sao? Không thể làm gì để có một số Kinh Thánh, sách giáo lý, và sách thực hành được in bằng tiếng của chính họ, và phát giữa họ sao? Tôi biết có khó khăn trên đường; nhưng tiền bạc, và lòng sẵn lòng, và sự siêng năng, có thể làm được điều gì đó. Chẳng phải có thể làm điều gì đó ở những thuộc địa khác, cũng như ở New-England, cho sự trở lại của những người bản xứ ở đó sao? Chẳng phải có thể sai một số người giảng khéo léo sốt sắng đến đó, những người sẽ thúc đẩy sự tin kính nghiêm túc giữa những người Anh có quá ít nó, dạy những người bản xứ Phúc Âm, và dạy những người trồng trọt của chúng ta cách cư xử để đem linh hồn về cho Đấng Christ sao?"

Đoạn sau đây, chứa trong đời ông, gây xúc động mạnh mẽ biết bao, mà lại thật sự áp dụng được, ngay cả vào giờ hiện tại! — "Nó sẽ khiến lòng người tin chảy máu, nếu có điều gì trên đời làm được, khi nghĩ rằng năm phần sáu thế gian vẫn là dân ngoại, người Hồi giáo, và kẻ vô tín, và rằng đời sống gian ác của Cơ Đốc nhân, với những điều phù phiếm, dốt nát, và chia rẽ, tạo thành trở ngại lớn cho sự trở lại của họ! khi đọc và nghe những người du hành và thương nhân kể rằng những người Banian, và những dân ngoại khác ở Hindosta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "ambaia" không rõ], và nhiều xứ khác, và những người Hồi giáo kề cận người Hy Lạp, và người Abyssinia, v.v. thường tránh xa Cơ Đốc giáo, và nói, 'Đức Chúa Trời sẽ không cứu chúng tôi nếu chúng tôi là Cơ Đốc nhân, vì Cơ Đốc nhân là những kẻ say rượu, kiêu ngạo, và lừa dối,' v.v. và rằng những người Hồi giáo và nhiều dân ngoại có nhiều lòng sùng kính và lương thiện, hơn những Cơ Đốc nhân hữu danh sống giữa họ! Ôi những kẻ khốn khổ, xưng mình theo danh Đấng Christ! những kẻ không bằng lòng tự hủy hoại mình, mà còn đặt những hòn đá vấp chân trước mặt thế gian! Thà những người này chưa từng sinh ra còn hơn!

Cuối đời ông, và khi cõi đời đời gần kề, tâm trí ông quan tâm sâu sắc đến vấn đề quan trọng này. Lòng nhân từ vô biên của ông tuôn trào trong trích đoạn sau đây từ sự xét lại trang nghiêm tính cách của chính mình, thực hiện trong những ngày cuối: .

"Linh hồn tôi càng bị sầu não bởi những tư tưởng về thế gian khốn khổ, và càng được kéo ra trong lòng mong muốn sự trở lại của họ, hơn trước kia. Tôi vẫn thường chỉ nhìn xa hơn nước Anh chút ít trong những lời cầu nguyện của mình, như không xét đến tình trạng của phần còn lại của thế gian: hay, nếu tôi cầu nguyện cho sự trở lại của người Do Thái, đó gần như là tất cả. Nhưng nay, khi tôi hiểu rõ hơn tình trạng thế gian, và phương pháp của lời cầu nguyện của Chúa, không có gì đè nặng lòng tôi bằng tư tưởng về những dân tộc khốn khổ trên đất. Đó là phần đáng kinh ngạc nhất trong mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với tôi, rằng Ngài bỏ rơi gần như cả thế gian đến vậy, và giới hạn ân huệ đặc biệt của Ngài cho quá ít người; rằng một phần quá nhỏ của thế gian có sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, so với dân ngoại, người Hồi giáo, và kẻ vô tín! và rằng, giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận, quá ít người được cứu khỏi những sự lừa dối thô thiển, và có sự hiểu biết tương xứng nào; và rằng giữa những người ấy quá ít người thật sự tin kính, và thật sự để lòng mình nơi thiên đàng. Tôi không thể xúc động với những tai ương của những người thân của mình, hay của quê hương mình, bằng với trường hợp của những dân tộc dân ngoại, Hồi giáo, và dốt nát trên đất. Không phần nào trong những lời cầu nguyện của tôi nghiêm túc sâu sắc bằng phần cầu nguyện cho sự trở lại của thế gian vô tín và gian ác, để danh Đức Chúa Trời được thánh hóa, và nước Ngài đến, và ý Ngài được nên trên đất, như ở trên trời. Tôi cũng chưa bao giờ nhạy cảm như vậy về tai họa mà sự chia rẽ ngôn ngữ là, điều cản trở chúng ta nói với họ cho sự trở lại của họ; cũng như tội lớn mà sự chuyên chế là, điều ngăn Phúc Âm khỏi hầu hết các dân tộc trên thế gian. Giá chúng ta có thể đến giữa người Tác-ta, người Thổ Nhĩ Kỳ, và dân ngoại, và nói ngôn ngữ của họ, tôi sẽ ít bận tâm về việc bịt miệng một ngàn tám trăm mục sư cùng một lúc ở Anh, cũng như về mọi người còn lại bị đuổi ra ở đây, và ở Scotland và Ireland. Không có công việc nào trên đời đáng mong muốn trong mắt tôi bằng lao nhọc cho việc đem những linh hồn khốn khổ như vậy về, điều khiến tôi rất tôn trọng ông John Eliot, sứ đồ của người da đỏ ở New-England, và bất cứ ai khác đã lao nhọc trong công việc như vậy."

Baxter gần như tuyệt vọng về sự trở lại của thế gian. Những trở ngại cho công việc truyền giáo vào thời ấy không thể vượt qua. "Người nào xem xét tình trạng hiện tại của trái đất," Baxter viết cho bạn ông là Eliot, "và xét rằng hầu như chỉ một phần sáu là Cơ Đốc nhân, và một phần nhỏ trong họ có bao nhiêu quyền năng của sự tin kính, sẽ sẵn lòng nghĩ rằng Đấng Christ đã gọi gần như mọi người được chọn của Ngài, và sẵn sàng lìa bỏ trái đất, hơn là Ngài định cho chúng ta những ngày phước hạnh như chúng ta mong muốn." Nhưng "Đức Chúa Trời đã làm điều gì!" Thay đổi lớn biết bao trong tình trạng đạo, cả trong nước lẫn ngoài nước, từ thời Baxter! Sự bách hại đã trốn chạy; đạo đã phục hưng; tinh thần truyền giáo đã được nhóm lên; lời cầu nguyện đã được dâng; tiền bạc đã được đóng góp; thương mại đã tạo điều kiện để đưa Phúc Âm vào mọi phần của trái đất; những cánh cửa rộng và hiệu quả đã được mở; những nhà truyền giáo đã ra đi để giúp Chúa chống lại kẻ mạnh, và sự thành công lớn đã theo công việc của họ: đến nỗi chúng ta rõ ràng đang tiến gần hơn đến thời kỳ khi lời tuyên cáo sẽ được rao, "Nước của thế gian đã thuộc về Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài, Ngài sẽ trị vì đời đời."

Khoảng thời gian này "Hội nghị Savoy" nổi tiếng được tổ chức. Mục đích là thực hiện một sự hòa giải giữa những đảng phái đạo khác nhau, để họ được hiệp một trong một sự xưng nhận chung về Cơ Đốc giáo. Tại hội nghị này Baxter giữ một vai trò nổi bật. Ông chân thành mong muốn sự bình an của Hội Thánh, và rằng một sự dàn xếp sẽ xảy ra. Vì mục đích này ông đã đệ trình nhiều đề nghị, nhưng không có kết quả: và, sau vài tuần thảo luận, hội nghị tan rã, không còn chút hy vọng hay khả năng nào, trong những hoàn cảnh hiện tại, về sự hòa giải. Baxter bị những người [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chữ quét "wntandrien", có thể là "countrymen"] buộc tội "nói quá táo bạo, và quá dài;" nhưng điều này ông không coi là tội, mà là đức hạnh. "Tôi nghĩ đó," ông nói, "là một lý do tôi có thể vui vẻ chịu khổ; và tôi sẵn lòng làm người tử đạo vì lòng bác ái như vì đức tin." Đây là nỗ lực công khai và được ủy quyền cuối cùng để thúc đẩy hòa bình và hiệp một bằng lập luận và thuyết phục. Từ đó về sau những biện pháp khác được thử để đạt một mục đích đáng mong muốn như vậy, và, rất bất hạnh, sự phân kỳ của các đảng phái càng lớn hơn bao giờ hết.

Từ khi "Hội nghị Savoy" kết thúc, trường hợp của những người bất đồng càng trở nên khó khăn và bối rối hơn. Họ bị vu khống và bị buộc tội giảng sự phản loạn, hay mưu đồ chống lại chính quyền. Baxter, lòng trung thành không thể chê trách được, và niềm đam mê cai trị là lòng mong muốn hòa bình, mà chính linh hồn ông là tình yêu, dường như đã bị đặc biệt đánh dấu làm mục tiêu cho những mũi tên vu khống. Ông nói: "Nỗ lực ở triều đình, thành phố, và quê hương, để khiến tôi bị khinh miệt và đáng ghét, mãnh liệt đến nỗi, như thể những tác giả đã nghĩ rằng sự an toàn của Hội Thánh hay nhà nước nằm ở đó, và mọi sự sẽ an toàn nếu tôi bị bôi nhọ và bị ghét. Đến nỗi bất cứ người lạ nào chỉ nghe và thấy mọi điều này, sẽ hỏi, Người này là quái vật gian ác gì? và sự gian ác mà ông phạm là gì? Thế mà tôi chưa bao giờ bị tra hỏi cho đến ngày nay trước một quan tòa. Các kẻ thù của tôi cũng không buộc tôi tội lỗi cá nhân nào đối với họ; họ cũng không bao giờ buộc tôi tội dị giáo nào, cũng không mấy khinh thường sự phán xét của tôi, cũng không bao giờ buộc tội đời sống tôi, ngoài việc giảng nơi một người khác đã bị truất chức mà là một người đọc kinh bất xứng, và giảng cho binh lính của quốc hội; dù không ai trong họ biết công việc của tôi ở đó, cũng như sự phục vụ tôi đã làm cho họ. Đó là mọi tội lỗi, ngoài những tác phẩm của tôi, mà tôi từng biết họ buộc đời sống tôi.

"Dù không ai buộc tôi tội gì, cũng không nói với tôi một lời nào về nó, vì (họ biết tôi đã lâu ở cách gần một trăm dặm, họ vẫn bôi nhọ tôi khắp đất, như phạm tội mưu đồ; và khi người ta bị bắt và tống vào ngục, ở những miền khác, người ta nói là vì âm mưu của Baxter: dễ dàng biết bao, và dường như là điều cần thiết lúc ấy, để đổ sự sỉ nhục lên danh tôi."

Trong hai năm ông ở Luân Đôn, trước khi bị trục xuất lần cuối, Baxter đã giảng ở nhiều nơi, khi có cơ hội. Ông nói: "Bị dời khỏi bầy chiên xưa ở Worcestershire, mà vẫn chưa chắc liệu tôi có thể trở về với họ hay không, tôi từ chối nhận bất cứ trách nhiệm nào khác, mà giảng đây đó khắp Luân Đôn, không công, tùy theo tôi được mời. Khi tôi đã làm điều này hơn một năm, tôi nghĩ một nơi cố định tốt hơn, và thế là tôi hiệp với Tiến sĩ Bates, tại St. Dunstan ở phía Tây, trong phố Fleet, và giảng mỗi tuần một lần, vì đó dân chúng cho tôi chút trợ cấp. Trước thời gian này tôi hầu như chưa bao giờ giảng một bài giảng nào trong thành phố.

"Vì các hội chúng đông đúc, đó là điều đã khiêu khích lòng ghen tị buộc tội tôi; và một ngày đám đông đã đuổi tôi khỏi chỗ. Giữa một bài giảng tại nhà thờ Dunstan, một ít vôi và bụi, và có lẽ một hai mảnh gạch, rơi xuống trong tháp chuông hay gác chuông, làm hội chúng hoảng sợ với ý nghĩ rằng tháp chuông và nhà thờ đang sập; và thật vậy, trong sự hỗn loạn và vội vã chạy ra, tiếng chân trong các gác lửng nghe như tiếng những thanh xà rơi. Tôi ngồi yên trong bục giảng, thấy và thương hại nỗi sợ của họ; và, vừa khi tôi có thể được nghe, tôi nài xin họ yên lặng, và tiếp tục. Dân chúng vừa được yên, và vào lại, và thính giả ổn định, một băng ghế gỗ ốp, gần bàn thông công, gãy dưới sức nặng của những người đứng trên nó; tiếng ồn làm mới nỗi sợ, và họ rối loạn hơn trước; đến nỗi một bà già được nghe, tại cửa nhà thờ, xin Đức Chúa Trời tha thứ vì đã không nghe lời cảnh báo đầu tiên, và hứa, nếu Đức Chúa Trời giải cứu bà lần này, bà sẽ cẩn thận không đến đó nữa. Khi họ lại được yên tôi tiếp tục. Nhưng nhà thờ trước đã có tiếng xấu, rất cũ, mục nát, và nguy hiểm, người ta đồng ý dỡ mái nó xuống và sửa tòa nhà, nay tiện nghi hơn nhiều.

"Trong khi những sửa chữa này được thực hiện tôi giảng một quý tại nhà thờ Bride, ở đầu kia phố Fleet; nơi lời cầu nguyện chung được viên phụ tá dùng trước bài giảng, tôi đã khiến nhiều người đến với lời cầu nguyện chung, những người trước kia tránh nó. Và những lời buộc tội chống lại tôi vẫn tiếp tục.

"Vào những ngày trong tuần, ông Ashurst, với khoảng hai công dân nữa, muốn tôi giảng một buổi giảng tại phố Milk, vì đó họ cho tôi bốn mươi bảng mỗi năm, việc tôi tiếp tục gần một năm, cho đến khi chúng tôi bị bịt miệng. Và cùng lúc tôi giảng mỗi ngày của Chúa một lần tại Blackfriars, nơi ông Gibbons, một người khôn ngoan, làm mục sư. Tại phố Milk tôi lấy nhiều hơn, vì nó không đến từ những giáo dân, mà từ những người lạ, và vì vậy không có lỗi với mục sư, ông Vine, một người rất thánh khiết, không chỗ trách được. Nhưng tại Blackfriars tôi không bao giờ lấy một xu, vì chính những giáo dân đã gọi tôi, những người nếu không sẽ kém khả năng và sẵn lòng giúp đỡ mục sư xứng đáng của họ, người đã về với Đức Chúa Trời vì bệnh lao, một thời gian ngắn sau khi ông bị bịt miệng. Tại những nhà thờ này tôi đã kết thúc đường lối chức vụ công khai của mình, trừ khi Đức Chúa Trời khiến một sự sống lại không đáng được."

"Không lâu sau cuộc tranh luận của chúng tôi tại Savoy, tôi đến Rickmansworth, ở Hertfordshire, và chỉ giảng ở đó một lần, về Ma-thi-ơ 22:12, 'người đó cứng miệng, không trả lời được;' nơi tôi không nói một lời nào
đến sự nổi loạn, hay có khuynh hướng xúi giục họ nổi loạn, bằng cách bày tỏ rằng “những kẻ gian ác, những kẻ chối bỏ ân điển, dù bây giờ họ có thể viện ra nhiều điều để bào chữa cho tội lỗi mình, thì cuối cùng cũng sẽ phải câm miệng trước mặt Đức Chúa Trời.” Thế mà giám mục xứ Worcester lại nói với tôi, khi ông ta bịt miệng tôi, rằng giám mục xứ London đã cho ông ta xem những lá thư của một trong các mục sư, quả quyết rằng tôi giảng dạy nổi loạn: đến nỗi sự vô tội của một con người không còn là bảo đảm nào cho danh tiếng của ông ta nữa, nếu như ông ta có một thính giả chỉ muốn lấy lòng bằng cách tố cáo ông ta.

“Không lâu sau khi tôi trở về London, tôi đi vào xứ Worcestershire, để xem liệu có thể có được những điều khoản công bằng từ ông mục sư đọc lễ ở đó hay không, để tôi có thể giảng cho đoàn chiên cũ của mình; nhưng sau khi tôi đã giảng hai hoặc ba lần, ông ta từ chối không cho tôi tự do giảng nữa. Tôi đề nghị ông ta nhận bài giảng của tôi, điều mà ông ta bị ràng buộc phải cho phép tôi, theo một khế ước năm trăm bảng, nhưng ông ta từ chối. Kế đến tôi đề nghị làm phụ tá cho ông ta, và ông ta từ chối. Kế đến tôi đề nghị giảng mà không lấy công, và ông ta từ chối. Và cuối cùng, tôi mong chỉ một lần được cử hành Tiệc Thánh của Chúa cho dân sự, và giảng bài giảng từ biệt cho họ, nhưng ông ta không đồng ý. Cuối cùng tôi hiểu ra rằng ông ta bị các cấp trên sai khiến làm những điều đó. Nhưng ông Baldwin, một nhà giảng đạo có tài mà tôi để lại ở đó, vẫn được phép ở lại.

“Vào lúc đó, cha già của tôi đang đau đớn dữ dội vì bệnh sỏi và bệnh bí tiểu, tôi đi thăm ông, cách đó hai mươi dặm. Và khi tôi đang ở đó, ông Baldwin đến với tôi, và nói với tôi rằng ông ta cũng bị cấm giảng. Cả hai chúng tôi trở về Kidderminster.”

“Sau khi chia tay đoàn chiên yêu dấu của mình, tôi không cần nói là với những giọt nước mắt của cả hai bên, tôi để ông Baldwin sống riêng giữa họ, và thay tôi chăm sóc họ, và thăm viếng họ từ nhà này sang nhà khác; khuyên họ, bất chấp mọi tổn thương họ đã nhận, và mọi lỗi lầm của các mục sư đang giảng cho họ, và những thiếu sót của cách thờ phượng hiện tại, rằng họ vẫn phải giữ sự nhóm họp công cộng, và tận dụng những sự giúp đỡ có thể có nơi công cộng, cùng với những sự giúp đỡ riêng của họ.”

Cuộc khủng hoảng lớn, mà nhiều người đã thấy trước, giờ đã đến. Nỗ lực của quốc hội nhằm thúc đẩy hòa bình trong Hội Thánh, bằng “Đạo luật Đồng nhất” — đòi hỏi một lời thề tuyệt đối phục tùng mọi yêu cầu của giáo hội — đã kết thúc bằng việc trục xuất hai nghìn mục sư tốt lành và thánh thiện nhất trong xứ ra khỏi các giáo xứ và công tác của họ. Baxter quyết định không tuyên thệ, và do đó đã từ bỏ việc giảng dạy công cộng ngay khi đạo luật được thông qua, và trước khi nó có hiệu lực. Lý do của ông, như ông trình bày, là vì gương của ông được nhiều người trên khắp xứ trông đến, nên cần phải cho biết rằng ông không thể tuân theo.

Trong giai đoạn đầu của chức vụ, Baxter đã quyết định không bước vào hôn nhân, để ông có thể theo đuổi các công tác mục vụ và chức vụ với ít lo lắng và gián đoạn hơn. Tuy nhiên, sau khi bị trục xuất, không còn chức vụ công nào, và thấy ít hy vọng có thể tiếp tục các công tác chức vụ, ông cho rằng mình được tự do, và rằng điều đó sẽ đem lại sự an ủi cho mình, để được kết hợp trong mối dây hôn nhân. Ông cưới cô Charlton, một quý cô tuy trẻ hơn ông nhiều, nhưng đã chứng tỏ là một người bạn đời xứng đáng trong mọi phương diện cho vị thánh cao quý này.

Hôn nhân của ông đã gây ra nhiều tò mò và bàn tán khắp vương quốc; và “Tôi nghĩ,” ông nhận xét, “hôn lễ của vua cũng khó được bàn tán hơn của tôi.” Ông và vợ sống một cuộc đời rất bấp bênh; vì bị bách hại, họ thường xuyên phải dời từ chỗ ở này sang chỗ ở khác.

Ông nói: “Sau khi sống ba năm rưỡi ở London kể từ khi rời Kidderminster, nhưng chỉ mới ba phần tư năm kể từ khi kết hôn, và thấy nơi đó không hợp với sức khỏe hay việc học của mình, sức khỏe sa sút trầm trọng, và việc học bị gián đoạn, và mọi công tác công cộng đều chấm dứt, tôi bèn lui về sống ở thôn quê, tại Acton, để dốc mình vào việc viết lách, và làm những gì có thể cho hậu thế, và sống, càng xa thế gian càng tốt. Tôi đến đó ngày 14 tháng 7 năm 1663, nơi tôi lặng lẽ theo đuổi việc học một cách riêng tư, và mỗi ngày Chúa nhật đều đến hội chúng công cộng, khi có giảng dạy hoặc dạy giáo lý, và dành phần còn lại của ngày với gia đình, và một vài người hàng xóm nghèo đến chơi; thỉnh thoảng dành một ngày ở London. Và sang năm sau, 1664, tôi được sự bầu bạn của nhiều bạn hữu tin kính trung tín đã ở trọ với tôi vào mùa hè, cùng họ tôi tìm thấy niềm an ủi với nhiều thỏa lòng.”

“Ngày 26 tháng 3, là ngày Chúa nhật, năm 1665, khi tôi đang giảng trong một nhà riêng, nơi chúng tôi cử hành Tiệc Thánh của Chúa, một viên đạn bay vào qua cửa sổ giữa chúng tôi, lướt qua tôi, và suýt trúng đầu một người em dâu của tôi đang ở đó, mà không làm ai trong chúng tôi bị thương; và chúng tôi không bao giờ khám phá ra nó đến từ đâu.”

Vào tháng sáu sau đó, một quý bà cao niên, cùng các con trai và con gái, đi xe ngựa bốn dặm, để nghe tôi giảng trong gia đình mình, như một sự kính trọng đặc biệt đối với tôi. Tình cờ, trái với thói quen của chúng tôi, chúng tôi để bà gõ cửa lâu mà không mở; và lần thứ hai cũng vậy, khi bà đã đi rồi lại quay lại; và lần thứ ba bà đến, chúng tôi đã xong. Bà nài nỉ muốn biết khi nào có thể đến nghe tôi nữa, đến nỗi tôi đã hẹn cho bà một thời điểm. Nhưng trước khi bà đến, tôi đã nhận được tin mật, từ một người gần bà, rằng bà đến với một tấm lòng đầy căm ghét, quyết định, nếu có thể, sẽ gây hại cho tôi bằng lời tố cáo; và thế là mối nguy hiểm đó đã được tránh.”

“Dịch hạch London” lúc này bùng phát với sự hung dữ khủng khiếp, về điều này Baxter nhận xét như sau: “Và giờ đây, sau mọi sự phá hoại trên các Hội Thánh, việc trục xuất các mục sư, và sự không ăn năn trong mọi điều, chiến tranh, và dịch hạch, và nguy cơ đói kém cùng ập đến với chúng tôi. Chiến tranh với người Hà Lan, vẫn còn tiếp diễn; và mùa đông, mùa xuân, mùa hè khô hạn nhất mà người còn sống nào từng biết, hay tổ tiên chúng tôi đã nhắc đến trong những thời đại gần đây; đến nỗi đất đai bị cháy khô, như đường cái, nơi gia súc đáng lẽ được ăn cỏ! Những cánh đồng cỏ, nơi tôi sống, chỉ thu được bốn xe cỏ khô, trước đây thu được bốn mươi xe. Dịch hạch đã chụp lấy thành phố nổi tiếng và tuyệt vời nhất trong thế giới Cơ Đốc, và lúc này tám nghìn người chết vì mọi bệnh tật trong một tuần. Nó đã phân tán và thiêu rụi cư dân, vô số người đã chết và bỏ chạy. Những tai ương và tiếng kêu của người bệnh và người nghèo không thể tưởng tượng được đối với những kẻ vắng mặt! Mỗi người là một nỗi kinh hoàng đối với người lân cận và đối với chính mình; vì Đức Chúa Trời, vì tội lỗi chúng tôi, là một nỗi kinh hoàng đối với tất cả chúng tôi. Ôi! London, nơi mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng Phúc Âm của Ngài trên mọi nơi trên đất, nay bị hạ xuống trong những nỗi kinh hoàng sâu thẳm, và gần như bị hoang tàn bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng mà nước Anh đã khinh dể; và một thế hệ ghét Đức Chúa Trời bị thiêu rụi trong tội lỗi họ, còn những người công chính cũng bị cất đi, như được cứu khỏi sự dữ lớn hơn nữa sắp đến.”

“Số người chết chỉ riêng ở London là khoảng một trăm nghìn. Những người giàu rời khỏi thành phố, nên đòn nặng nhất giáng xuống người nghèo. Lúc đầu, quá ít người tin kính bị cất đi, đến nỗi, theo kiểu của quá nhiều người như vậy, họ bắt đầu kiêu ngạo, và khoe khoang về sự phân biệt lớn mà Đức Chúa Trời đã làm; nhưng chẳng bao lâu sau, tất cả đều ngã xuống như nhau. Tuy nhiên không nhiều mục sư tin kính bị cất đi: tôi chỉ nhớ có ba người, đều là người quen của tôi.”

“Người ta sống trong thời bình an và an toàn khó có thể tưởng tượng được sự kinh hoàng của trận dịch đó! Người ta sợ hãi, cách London ba mươi hoặc bốn mươi, nếu không phải một trăm dặm, trước bất cứ thứ gì họ mua từ tiệm hàng lụa hay tiệm vải! hay trước bất cứ hàng hóa nào được mang đến cho họ! hay trước bất cứ người nào đến nhà họ! Họ đóng cửa không tiếp bạn bè! và nếu một người đi qua cánh đồng, người này tránh người kia, như chúng tôi đã làm trong thời chiến; và mỗi người là một nỗi kinh hoàng đối với người khác! Ôi, chúng ta biết ơn cách tội lỗi biết bao vì những xã hội yên tĩnh, những nơi cư ngụ, và sức khỏe của mình!”

Nhiều mục sư bị trục xuất đã nắm lấy cơ hội giảng dạy trên những bục giảng bị bỏ hoang hay bị bỏ trống, và tại các nơi công cộng, cho những cư dân khiếp sợ của London, và những kết quả phước hạnh đã theo sau. “Những kẻ hôm nay nghe họ, thường hôm sau đã bệnh, và nhanh chóng qua đời. Bộ mặt của sự chết đã đánh thức cả người giảng lẫn người nghe, đến nỗi người giảng vượt lên chính mình trong sự giảng dạy sốt sắng, và dân sự đông đảo kéo đến nghe họ; và mọi sự được làm với sự nghiêm trang lớn đến nỗi, nhờ phước của Đức Chúa Trời, nhiều người đã được biến cải khỏi sự vô tâm, không ăn năn, và những dục vọng, phù hoa của tuổi trẻ; và tôn giáo đã bám chặt vào lòng dân sự đến nỗi không bao giờ có thể bị lung lay về sau.”

Khi dịch hạch đến Acton, vào tháng bảy, ông Baxter lui về Hampden, xứ Bucks, nơi ông ở với bạn mình là ông Hampden cho đến tháng ba năm sau. Dịch hạch, ông nói, “đã ngưng vào ngày 1 tháng ba năm sau, tôi trở về nhà, và thấy nghĩa trang như một cánh đồng cày với những ngôi mộ, và nhiều người hàng xóm của tôi đã chết; nhưng nhà tôi, gần nghĩa trang, không bị nhiễm, và phần gia đình tôi để lại đây, tất cả đều bình an, nhờ lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời.”

Vừa khi dịch hạch ngừng tàn phá thì đám cháy lớn bắt đầu cuộc tàn phá của nó ở London. Rất nhiều nhà thờ bị thiêu hủy trong cuộc hỏa hoạn chung. Những người canh gác sốt sắng, dù bị bịt miệng, vẫn dám, giữa tro tàn của thành phố hoang tàn, kêu gọi cư dân hãy chạy trốn khỏi “cơn thạnh nộ sẽ đến,” và hãy tìm, trong cảnh nghèo khó của mình, “sự giàu có không dò được của Đấng Christ.”

Nỗi khốn khổ do những tai ương này gây ra thật lớn. “Nhiều nghìn người bị đẩy vào cảnh thiếu thốn và ăn mày hoàn toàn, và nhiều nghìn người trước đây giàu có bị mất khả năng cứu giúp họ.” Đối với các bạn hữu của Đấng Christ ở London, các mục sư bị bịt miệng ở thôn quê đã quen trông cậy sự giúp đỡ trong cơn khốn khó của họ. Bởi những sự quan phòng này, nguồn lực của họ bị khô cạn phần nào. Nhưng, dù chịu những thiếu thốn khủng khiếp, hiếm khi, nếu có, có ai bị để cho chết vì thiếu thốn. Baxter nói:

“Trong khi tôi sống ở Acton, chừng nào đạo luật chống các buổi nhóm họp còn hiệu lực, dù tôi giảng cho gia đình mình, ít người trong thị trấn đến nghe tôi, một phần vì họ nghĩ điều đó sẽ gây nguy hiểm cho tôi, và một phần vì sợ chính mình chịu khổ, nhưng đặc biệt vì họ là những người nghèo dốt nát, và không ham muốn những điều như vậy. Nhưng khi đạo luật hết hiệu lực, có quá đông người đến đến nỗi tôi thiếu chỗ; và một khi họ đã đến và nghe, họ về sau đến luôn; đến nỗi trong một thời gian ngắn có một số đông người trong họ dường như rất nghiêm túc cảm động về những điều họ nghe; và gần như cả thị trấn, ngoài vô số người từ Brentford và các nơi lân cận, đều đến.”

Ông tham dự các buổi lễ của nhà thờ, và trong khoảng giữa các buổi lễ, ông giảng trong nhà mình cho những ai muốn đến. Điều này gây khó chịu cho phe tà tâm. “Ông mục sư xứ,” Baxter nói, “hài lòng vì tôi đến nhà thờ, và đưa người khác theo tôi; nhưng ông ta không thể chịu được cảnh người ta chen chúc vào nhà tôi, dù họ cũng nghe ông ta; đến nỗi, dù ông ta nói chuyện tử tế với tôi, và chúng tôi sống trong vẻ yêu thương và hòa bình khi ông ta ở đó, ông ta vẫn không thể chịu đựng lâu. Và khi tôi đã đưa dân sự đến nhà thờ để nghe ông ta, ông ta lại giáng xuống họ những lời sỉ nhục vô cớ, như thể cố ý xua đuổi họ; vậy mà lại cho rằng việc tôi giảng cho họ, vì ở trong nhà riêng, đã gây ra mọi tai hại, dù ông ta không bao giờ tố cáo tôi về bất cứ điều gì tôi nói. Vì tôi không giảng gì ngoài Cơ Đốc giáo và sự vâng phục các cấp trên, đức tin, sự ăn năn, hy vọng, tình yêu, khiêm nhường, tự phủ nhận, nhu mì, kiên nhẫn, và sự vâng lời.”

Trong thời gian cư trú ở Acton, Baxter làm quen với Chánh án Lord Hale, người ở ngôi nhà liền kề nhà ông. Với sự giản dị, liêm chính, tin kính, và học thức của ông ta, Baxter rất vui mừng và say mê. Ông gọi ông ta là “trụ cột của công lý, nơi nương náu của thần dân sợ bị áp bức, và một trong những vinh dự lớn nhất của triều đình bệ hạ.” Đức ngài, cũng vậy, dường như cũng quan tâm đến nhân cách của người lân cận không kém. Lòng kính trọng và tôn kính công khai của ông ta đối với người bất đồng bị khinh dể là một phương tiện khích lệ và củng cố tay của Baxter. “Khi dân sự chen chúc ra vào nhà tôi để nghe, ông ta công khai bày tỏ lòng kính trọng lớn đối với tôi ngay trước mặt họ tại cửa, và không bao giờ nói một lời chống lại, điều đó là một sự khích lệ không nhỏ cho dân thường tiếp tục; dù những kẻ khác lẩm bẩm rằng một quan tòa lại dường như ủng hộ điều mà họ cho là chống lại luật pháp.”

CHƯƠNG —
CUỘC BÁCH HẠI, PHIÊN TÒA, VÀ CÁI CHẾT CỦA ÔNG.

Cuối cùng việc giảng dạy của Baxter ở Acton không thể làm ngơ được nữa. Đơn tố cáo được đệ trình chống lại ông, và lệnh bắt ông được ban hành. Ông bị đưa ra trước hai quan tòa hòa giải. “Khi tôi đến,” ông viết, “họ đóng cửa không cho ai vào phòng, và không cho phép một ai, kể cả thư ký hay người hầu của chính họ, hay viên cảnh sát, được nghe một lời nào nói giữa chúng tôi. Rồi họ nói với tôi rằng tôi đã bị kết tội giữ các buổi nhóm họp trái luật, và thế là họ sẽ tuyên thệ Oxford cho tôi. Tôi mong những kẻ tố cáo tôi đến đối mặt, và tôi được thấy và nói chuyện với các nhân chứng đã làm chứng rằng tôi giữ các buổi nhóm họp trái luật, điều mà tôi phủ nhận, theo như tôi hiểu luật; nhưng họ không cho phép. Tôi nài xin được nói trước mặt một số nhân chứng, chứ không phải trong bí mật; vì tôi cho rằng họ là quan tòa của tôi, và sự hiện diện và công việc của họ làm cho nơi đó thành một nơi xét xử, nơi không ai nên bị loại trừ, hay ít nhất một số người nên được cho vào. Nhưng tôi không thể thuyết phục. Nếu tôi quyết định im lặng, họ quyết tiến hành; và tôi nghĩ một Cơ Đốc nhân nên thà chịu bạo lực, và nhường chỗ cho sự tổn thương, hơn là đứng trên quyền lợi của mình, khi điều đó sẽ cho người khác cớ coi ông là ngoan cố. Tôi hỏi họ liệu tôi có thể tự do nói cho mình không, và họ nói có; nhưng, khi tôi bắt đầu nói, họ vẫn ngắt lời tôi, và gạt tôi sang một bên. Nhưng, với nhiều sự nài nỉ, tôi đã một lần khiến họ nghe tôi, trong khi tôi nói với họ tại sao tôi cho rằng buổi nhóm của mình không trái luật, và tại sao lời thề Oxford không liên quan đến tôi, và họ không có quyền áp đặt lời thề đó lên tôi theo đạo luật; nhưng mọi câu trả lời tôi có thể nhận được chỉ là, ‘rằng họ hài lòng với những gì họ làm.’ Và khi, trong số các lý lẽ khác chống lại đường lối của họ, tôi nói với họ, dù các tôi tớ của Đấng Christ, trong nhiều thời đại, đã là những người được kính trọng và bị đối xử như chúng tôi bây giờ, và những kẻ làm khổ họ đã chế nhạo họ, sự quan phòng của Đức Chúa Trời vẫn luôn sắp đặt để tên tuổi và ký ức của những kẻ bịt miệng và làm khổ họ bị để lại cho hậu thế như một sự sỉ nhục, đến nỗi tôi ngạc nhiên rằng những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, và không lo cho linh hồn mình hay linh hồn dân sự, lại có thể thờ ơ với danh tiếng của mình như vậy, khi danh dự dường như là một điều lớn lao đối với họ. Ross đáp rằng ông ta không mong danh dự nào lớn hơn cho tên mình, bằng việc người ta nhớ rằng ông ta đã làm điều này chống lại tôi, và những kẻ như tôi, điều mà ông ta đang làm.”

Kết quả của cuộc gặp này là Baxter bị giam hoàn toàn, sáu tháng, vào Ngục Mới, Clerkenwell. Ông xin được tự do cho đến thứ hai sau; nhưng vì ông không chịu hứa sẽ không giảng vào ngày Chúa nhật xen giữa, yêu cầu của ông bị từ chối.

Cư dân Acton đau buồn vì mất người lân cận, và càng đau buồn hơn, vì đương kim mục sư của giáo xứ là nguyên nhân khiến ông bị tù. “Cả thị trấn Acton đều vô cùng phẫn nộ với ông chánh xứ khi tôi đi tù, đến nỗi từ đó về sau họ ghê tởm ông ta như một kẻ bách hại ích kỷ. Ông ta cũng không nghĩ ra cách nào khác để ngăn cản sự thành công của việc giảng dạy (hiếm hoi) của ông ta ở đó. Nhưng đó là lựa chọn của chính ông ta: ‘Hãy để họ ghét ta, miễn là họ sợ ta.’ Và thế là cuối cùng ông ta rời khỏi nơi đó, đau buồn nhất vì Sa-tan đã thắng thế ngăn cản dân nghèo trong những khởi đầu đầy hy vọng của một cuộc cải cách chung, và vì tôi sắp bị mất đi tình lân cận vô cùng biết ơn của Chánh án Lord Hale, người khó cầm được nước mắt khi nghe tin lệnh bắt đầu tiên cho sự trình diện của tôi.

“Việc bị tù của tôi, lúc này, không phải là một sự khổ lớn đối với tôi, vì tôi có một người cai ngục lương thiện, đã bày tỏ với tôi mọi lòng tốt ông ta có thể. Tôi có một phòng lớn, và được tự do đi dạo trong một khu vườn đẹp; và vợ tôi chưa bao giờ là một người bạn đồng hành vui vẻ với tôi như trong tù, và bà rất phản đối việc tôi tìm cách được thả; và bà đã mang theo quá nhiều đồ dùng cần thiết, đến nỗi chúng tôi giữ nhà một cách thỏa lòng và thoải mái như ở nhà, dù trong một phòng hẹp hơn; và tôi được gặp nhiều bạn hữu của mình trong một ngày, hơn là ở nhà trong nửa năm.”

Bạn bè của ông đã nỗ lực để xin thả ông, và nhờ một số khiếm khuyết trong việc giam giữ, họ đã thành công. Những suy ngẫm của ông về việc bị tù cho thấy lòng tin kính và sự vâng phục của ông.

“Trong khi ở tù, tôi thấy có điều để trách mình, và có điều để ngạc nhiên về người khác, và có điều để khuyên các vị khách đến thăm tôi.

“Tôi trách mình rằng tôi không cảm nhận sâu sắc hơn về phần thuộc linh của sự hoạn nạn mình; như việc gián đoạn công việc của tôi giữa dân nghèo mà tôi bị tách khỏi, và lợi thế mà Sa-tan đã giành được chống lại họ, và việc mất tự do công cộng của chính tôi, để thờ phượng trong các hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời.

“Tôi ngạc nhiên về một số người chịu khổ hơn tôi, như ông Rutherford, khi ông bị giam ở Aberdeen, rằng những sự khổ của họ đã gây cho họ những niềm vui lớn như họ bày tỏ; điều đó chắc chắn là từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, để khích lệ người khác bằng gương của họ, chứ không phải vì sự thiếu kiên nhẫn của chính họ khiến họ cần nó hơn những lúc khác. Vì chắc chắn một sự khổ nhỏ như vậy không cần đến một phần tư sự kiên nhẫn mà nhiều mục sư bất đồng nghèo, và hàng nghìn người khác cần, những người đang được tự do; những ngôi nhà của chính họ, vì nghèo khó, trở nên tệ hại đối với họ hơn nhiều so với nhà tù của tôi đối với tôi.

“Tôi thấy có lý do để nài xin các lân cận Acton của tôi đừng để sự giận dữ của họ đối với mục sư xứ của họ, vì cớ tôi, ngăn cản họ kính trọng đúng mực đối với giáo lý của ông ta, cũng như đối với bất cứ bổn phận nào họ nợ ông ta; và để trách một số người đã phóng đại sự khổ của tôi, và nói với họ rằng tôi không có ý tưởng tượng mình bị thương trước khi tôi cảm thấy nó. Tôi quen, ở nhà, tự giam mình gần như nhiều như vậy. Tôi có cuộc sống công cộng ở đây gấp mười lần, và sự trò chuyện với bạn hữu, hơn là ở nhà. Nếu tôi đi thuê phòng trọ ở London sáu tháng, và không biết rằng đây là nhà tù, và đã gõ cửa xin phòng, tôi cũng sẽ lấy ngay căn phòng mà tôi được đưa vào, như hầu hết các phòng trong thị trấn, chỉ trừ việc giấc ngủ của tôi bị gián đoạn.

“Tôi thấy có lý do để mong các anh em của tôi rằng, khi họ chịu khổ, họ hãy nhớ rằng mưu đồ của Sa-tan chống lại linh hồn họ hơn là chống lại thân thể họ; rằng đó không phải là hy vọng nhỏ nhất của hắn để phá hủy tình yêu đáng có đối với những kẻ mà họ chịu khổ bởi; để làm cho các cấp trên trở nên đáng ghét đối với dân sự; và để khiến chúng ta coi một sự khổ nghèo nàn như thế này là dấu hiệu của ân điển thật, thay vì đức tin, hy vọng, tình yêu, sự chết đi cho tội, và một tâm trí hướng thiên đàng; và rằng việc mất một hạt tình yêu còn tệ hơn một thời gian tù dài. Cũng rằng điều quan trọng hơn đối với chúng ta là chắc chắn rằng chúng ta không đáng chịu khổ, hơn là được giải thoát khỏi nó; và để thấy rằng chúng ta không làm sai các cấp trên, hơn là họ làm sai chúng ta; vì chúng ta không bị tổn thương bởi sự nghiêm khắc của họ gần bằng chúng ta bị tổn thương bởi tội lỗi của chính mình. Một số người nói với tôi rằng họ hy vọng điều này sẽ khiến tôi đứng xa các giám mục và sự thờ phượng của họ hơn một chút so với tôi đã làm. Tôi đáp rằng tôi ngạc nhiên rằng họ lại nghĩ một nhà tù có thể thay đổi sự phán đoán của tôi. Tôi nghĩ lúc này bổn phận của tôi là canh giữ nghiêm ngặt hơn các cảm xúc của mình, e rằng chúng làm sai lệch sự phán đoán của tôi, và đưa tôi vào cực đoan trong sự chống đối những kẻ làm khổ tôi. Nếu cảm xúc khiến tôi mất tình yêu, hay mất tôn giáo của mình, sự mất mát sẽ là của chính tôi. Và lẽ thật không thay đổi vì tôi đang ở trong tù.”

Thời gian của ông lúc này chủ yếu dành cho việc viết và xuất bản nhiều tác phẩm về thần học tranh luận và thần học kinh nghiệm, và trong việc thực hiện một số nỗ lực để đạt được sự hiệp nhất giữa những người Presbyterian và những người Độc lập. Ông thường trò chuyện và trao đổi thư từ với Tiến sĩ Owen về chủ đề này. Owen yêu cầu Baxter soạn một kế hoạch hiệp nhất. Owen đã xem xét kỹ kế hoạch này, nhưng không thể chấp nhận. Những nỗ lực của Baxter để hiệp nhất mọi phe phái không làm phe nào hài lòng.

Baxter, cùng vài người bất đồng khác, bênh vực thực hành thỉnh thoảng tham dự và dự Tiệc Thánh trong các nhà thờ giáo xứ nơi Phúc Âm được giảng. Do đó, vào lúc này, có tin đồn lan truyền rằng ông đã thực sự tuân theo. Ông được vua ban cho chức vụ ở Scotland. Một mũ giám mục, áo choàng giáo sư, hay áo lễ trắng, được đưa ra cho ông lựa chọn. Nhưng ông từ chối nhận lời đề nghị của bệ hạ. Sự từ chối của ông được chứa trong thư ông gửi Bá tước Lauderdale, qua người mà lời đề nghị được trình bày.

“Thưa Ngài, — Vì vô cùng cảm kích những ân huệ của ngài, và đặc biệt là những lời đề nghị hào phóng của ngài cho việc tiếp đãi tôi ở Scotland, tôi khiêm nhường gửi đến ngài lời cảm ơn rất chân thành của tôi. Nhưng những sự cân nhắc này ngăn cấm tôi nuôi bất cứ hy vọng hay suy nghĩ gì thêm về một sự di chuyển như vậy:

“1. Kinh nghiệm về sự yếu đuối lớn và sự suy giảm sức lực của tôi, và đặc biệt là cơn đau của mùa đông vừa qua, và việc tôi tệ hơn vào mùa đông so với mùa hè biết bao, thuyết phục tôi hoàn toàn rằng tôi sẽ chỉ sống được một thời gian ngắn ở Scotland, và trong một tình trạng tàn tật, vô dụng, thà nằm liệt giường còn hơn lên bục giảng.

“2. Tôi đang bận viết một cuốn sách, mà, nếu tôi có thể hy vọng sống để hoàn thành, gần như là mọi sự phục vụ mà tôi mong đợi sẽ làm cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài thêm nữa trong thế gian — một cuốn Methodus Theologie bằng tiếng La-tinh; và tôi khó có thể hy vọng sống lâu đến vậy, vì nó cần gần một năm lao động nữa. Giờ đây, nếu tôi đi và dành nửa năm hay một năm đó, đáng lẽ để hoàn thành tác phẩm đó, vào việc du hành, và sự phiền toái của một sự di chuyển như vậy, rồi sau đó bỏ dở tác phẩm dự định của mình, điều đó sẽ làm tôi thất vọng về mục đích của đời mình; vì tôi sống chỉ để làm việc, và do đó chỉ nên di chuyển để làm việc, chứ không phải vì giàu sang và danh dự, nếu tôi có di chuyển.

“3. Nếu tôi ở đó, mọi điều tôi có thể hy vọng chỉ là được tự do giảng Phúc Âm của sự cứu rỗi, và đặc biệt trong một trường đại học giữa các học giả trẻ. Nhưng tôi nghe rằng ở đó đã có đủ người cho công việc này, những người có khả năng làm tốt hơn tôi.

“4. Tôi có một gia đình, và trong đó có một bà mẹ vợ, tám mươi tuổi, xuất thân danh giá và rất đáng kính, người mà tôi không được bỏ bê, và người không thể đi xa. Và đối với một người như tôi, việc di chuyển cả một gia đình, và mọi đồ đạc và sách vở đi xa đến vậy, là một công việc lớn đến nỗi ngăn cản tôi nghĩ đến nó, vì tôi đã trả giá đắt cho những lần di chuyển trong tám năm nay như tôi đã làm, và chỉ mới hôm qua ổn định trong một ngôi nhà mà tôi mới thuê, và với sự phiền toái lớn và mất thời gian.

“Tất cả những điều này cùng nhau tước đi của tôi lợi ích từ ân huệ của ngài. Nhưng, thưa ngài, có những hoa quả khác của nó, mà tôi không hoàn toàn tuyệt vọng được nhận. Khi tôi được truyền phải cầu nguyện cho các vua và mọi người cầm quyền, tôi được phép tham vọng sự thăng tiến này, là tất cả những gì tôi từng khao khát: ‘sống một đời yên tĩnh và bình an, trong mọi sự tin kính và ngay thẳng.’

“Tôi chán ngán tiếng ồn của những kẻ phỉ báng hay tranh cãi; tôi thường có ý nghĩ đi đến một xứ ngoại quốc, nếu tôi có thể tìm được nơi nào, nơi tôi có thể có không khí trong lành và sự yên tĩnh, để tôi có thể sống và chết trong bình an. Khi tôi ngồi trong một góc, và không dính dáng đến ai, và mong thế gian quên rằng tôi còn sống, thì triều đình, thành phố, và thôn quê vẫn đầy những tiếng kêu la chống lại tôi; và khi một nhà giảng đạo muốn được thăng chức, cách của ông ta là giảng hay viết một cuốn sách chống lại những người bất đồng, và nêu tên tôi. Đến nỗi báo chí và các bục giảng của
tôi, tuôn ra những lời nguyền rủa đẫm máu chống lại chính tôi, như thể sự bình an của tôi không tương hợp với hạnh phúc của vương quốc. Và mắt tôi chưa bao giờ đọc những điều dối trá trơ trẽn, về mặt sự việc, như những bài viết này chứa; và chúng kêu gọi trả lời và lý do về sự bất đồng của tôi, trong khi họ biết luật pháp cấm tôi trả lời họ khi chưa được phép. Tôi không mong ân huệ hay công lý nào của các cấp trên sẽ chữa lành bất cứ điều nào trong số này. Nhưng có vài điều tôi mong muốn:

“1. Nếu tôi được nghe để nói cho mình, trước khi tôi bị họ xét đoán, và những điều như vậy được tin. Vì khinh dể sự phán xét của các bậc cai trị mình là làm nhục họ.

“2. Nếu tôi được sống yên tĩnh để theo đuổi việc học riêng, và một lần nữa được dùng sách vở của mình, thứ mà tôi đã không thấy mười năm nay, vẫn trả tiền thuê một phòng để chúng ở Kidderminster, nơi chúng bị sâu mọt và chuột gặm, không có sự bảo đảm nào cho nơi ở của tôi ở bất cứ nơi nào đủ lâu để khích lệ tôi cho người đi lấy chúng về. Và nếu tôi được có tự do mà mọi kẻ ăn mày đều có, để đi từ thị trấn này sang thị trấn khác; ý tôi là, đến London, để trông coi nhà in, khi có thứ gì của tôi được phép in. Và,

“3. Nếu tôi bị gửi đến Newgate vì giảng Phúc Âm của Đấng Christ, (vì tôi không dám báng bổ từ bỏ sự kêu gọi của mình, điều mà tôi đã được biệt riêng,) thì xin cho tôi được ân huệ của một nhà tù tốt hơn, nơi tôi có thể đi dạo và viết lách.

“Tôi sẽ coi những điều này là những ân huệ rất lớn, và nhận ngài là ân nhân của tôi, nếu ngài xin được chúng. Vì tôi sẽ không xúc phạm ngài đến nỗi mong muốn, hay xúc phạm lý trí mình đến nỗi mong đợi, những điều lớn hơn; không, ngay cả lợi ích của luật pháp. Tôi nghĩ tôi không phạm luật nào trong bất cứ lần giảng nào mà tôi bị tố cáo; và tôi tin chắc nhất rằng không luật nào áp đặt lên tôi lời thề Oxford, hơn là lên bất cứ mục sư tuân theo nào; và tôi không còn nghi ngờ gì rằng lệnh giam hiện tại để tôi bị tù là hoàn toàn không có luật. Nhưng nếu các quan tòa nghĩ khác bây giờ, hay bất cứ lúc nào, tôi không biết cách nào chữa. Tôi vẫn còn giấy phép giảng công cộng ở giáo phận London, dưới tay và ấn của chính tổng giám mục, vẫn còn hiệu lực cho các bài giảng thỉnh thoảng, dù không phải cho các bài giảng định kỳ hay các giáo xứ; nhưng tôi không dám dùng nó, vì nó nằm trong quyền của giám mục để thu hồi. Giá mà giám mục, người mà người ta nghĩ không nên chống lại việc giảng Phúc Âm, đừng thu hồi giấy phép của tôi, tôi có thể giảng các bài giảng thỉnh thoảng, điều đó sẽ giải thoát lương tâm tôi khỏi mọi bổn phận phải giảng riêng. Vì tôi không mong được nuôi dưỡng; tôi chưa từng nhận một xu nào cho việc giảng của mình, theo như tôi biết, kể từ ngày 1 tháng 5 năm 1662. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi có đồ ăn và đồ mặc mà không làm phiền bất cứ ai, đó là tất cả những gì tôi mong muốn, giá mà tôi được phép giảng không công, và chỉ ở nơi có nhu cầu hiển nhiên. Tôi khiêm nhường xin ngài thứ lỗi cho sự dài dòng này, và một lần nữa gửi đến ngài lời cảm ơn rất lớn của tôi vì những ân huệ lớn của ngài; kính thư, v.v.

“Ngày 24 tháng 6 năm 1670. Richard Baxter.”

Ông nói: “Ngày 11 tháng 10 năm 1672, tôi ngã vào một cơn bệnh nguy hiểm, mà Đức Chúa Trời, theo lòng thương xót quen thuộc của Ngài, kịp thời cất đi đến nỗi trả tôi về một khả năng phục vụ nào đó.

“Cho đến nay tôi đã kiềm chế, vì nhiều lý do, không xin giấy phép giảng từ vua, theo sự khoan dung. Nhưng khi mọi người khác đã lấy giấy phép của họ, và đã ổn định ở London và các nơi khác, khi họ có cơ hội, tôi không trì hoãn nữa, mà cho người đi xin cho tôi, với điều kiện tôi được có nó mà không mang danh hiệu người Độc lập, Presbyterian, hay bất cứ phe phái nào khác, mà chỉ là một người bất đồng. Và trước khi tôi cho người đi, ngài Thomas Player, quan thị chính London, đã xin được nó cho tôi mà tôi không hay biết hay cố gắng. Cho đến nay tôi đã không xin.

“1. Vì tôi không muốn là, hay có vẻ là, nguyên nhân nào của cách tự do đó, nếu một cách tốt hơn có thể có được, và do đó không muốn dính dáng vào nó.

“2. Tôi sống cách London mười dặm, và nghĩ rằng đến và lập một hội chúng ở đó là không phải, cho đến khi các mục sư đã ổn định hội chúng của họ, những người đã gánh gánh nặng ở đó trong thời dịch hạch và hỏa hoạn hoành hành, và những tai ương khác, e rằng tôi sẽ lôi kéo thính giả của họ, và ngăn cản sự nuôi dưỡng của họ.

“3. Tôi nhận thấy rằng không một ai, theo như tôi từng nghe, trước tôi, có thể xin được giấy phép, trừ khi ông ta chịu mang trong đó danh hiệu, một người Presbyterian, Độc lập, hay thuộc một giáo phái nào.

“Ngày 19 tháng 11 là ngày đầu tiên, sau mười năm im lặng, tôi giảng trong một hội chúng công cộng được khoan dung, dù chưa được khoan dung trong bất cứ nhà thờ thánh hiến nào, mà chỉ, trái luật, trong nhà riêng của mình.

“Một số thương gia lập một bài giảng thứ ba ở London, được sáu mục sư thay phiên giữ tại Pinner’s Hall, trả cho họ hai mươi shilling mỗi người mỗi bài giảng, trong số đó họ chọn tôi làm một người.”

“Ngày 24 tháng 1 năm 1672-3, tôi bắt đầu một bài giảng thứ sáu tại nhà thờ của ông Turner ở New-street, gần Fetter-lane, với sự tiện lợi lớn và phước khích lệ của Đức Chúa Trời; nhưng tôi không bao giờ lấy một xu tiền nào cho nó từ bất cứ ai. Và vào các ngày Chúa nhật tôi không có hội chúng nào để giảng, mà chỉ thỉnh thoảng cho bất cứ ai mong muốn tôi, vì tôi không muốn lập một Hội Thánh và trở thành mục sư của ai, hay nhận sự nuôi dưỡng, trong cách rối ren và bất ổn này, trừ khi những thay đổi tiếp theo cho thấy đó là bổn phận của tôi. Tôi cũng chưa bao giờ cử hành Tiệc Thánh của Chúa cho một người nào, ngoài đoàn chiên cũ của tôi ở Kidderminster.”

“Ngày 20 tháng 2 tôi thuê nhà ở Bloomsbury, tại London, và dời đến đó với gia đình; — Đức Chúa Trời đã thương xót ban cho tôi ba năm bình an lớn giữa những lân cận yên tĩnh ở Totteridge, và nhiều sức khỏe và thoải mái hơn tôi mong đợi, và một số cơ hội để phục vụ Ngài.”

Trong hoàn cảnh đó ông tiếp tục một thời gian, dùng ngòi bút nhanh nhẹn và những nỗ lực không mệt mỏi để thúc đẩy sự bình an của các Hội Thánh và để dạy dỗ và ban phước cho nhân loại. Vào tháng 4 năm 1674, ông viết, “Đức Chúa Trời đã gia tăng sự suy nhược của tôi nhiều đến nỗi, và hạ tôi xuống thấp đến nỗi, tôi có lý do nghĩ rằng thời gian của tôi trên đất sẽ không còn dài. Và ôi, ý muốn của Đức Chúa Trời đã chứng tỏ tốt lành đối với tôi biết bao cho đến nay! Và cuối cùng nó sẽ chẳng phải là tốt nhất sao? Kinh nghiệm khiến tôi nói để ngợi khen Ngài, ‘Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn, chẳng có sự gì gây cho họ vấp phạm;’ và dù xác thịt và lòng tôi suy tàn, Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi và là cơ nghiệp tôi đến đời đời.”

“Lúc này cuốn sách của tôi có tên ‘Sách Gia Đình Cho Người Nghèo’ ra mắt, mà sự nhớ lại về ích lợi lớn của cuốn ‘Con Đường Bằng Phẳng Của Người Bình Dân Lên Thiên Đàng’ của ông Dent, nay đã bị xếp xó, đã khiến tôi viết cho các gia đình nghèo ở thôn quê, những người không thể mua hay đọc nhiều sách.”

Hết lòng mong làm điều lành, và được khích lệ bởi sự đón nhận và thành công mà cuốn “Sách Gia Đình Cho Người Nghèo” của ông gặp được, ông chuẩn bị nhiều tác phẩm khác để thúc đẩy và gia tăng tôn giáo trong gia đình. Ông tin chắc rằng lòng tin kính trong gia đình có tầm quan trọng tối cao đối với việc duy trì và tiến triển của Cơ Đốc giáo. Để thúc đẩy “tôn giáo trong gia đình” ông đã dùng mọi năng lực khi ở Kidderminster. Trong cuốn “Mục Sư Được Cải Cách,” ông thúc giục các mục sư nghiêm túc suy xét chủ đề này. Ông nói: “Sự sống của tôn giáo, và sự thịnh vượng và vinh quang, cả của Hội Thánh lẫn của quốc gia, phụ thuộc nhiều vào sự cai trị và bổn phận trong gia đình. Nếu chúng ta để cho sự bỏ bê điều này, chúng ta sẽ phá hủy mọi sự. Chúng ta sẽ làm gì cho việc cải cách một hội chúng, nếu mọi công việc đổ lên một mình chúng ta, và các chủ gia đình bỏ bê bổn phận cần thiết của chính họ mà bởi đó họ bị ràng buộc phải giúp chúng ta? Nếu có điều lành nào được bắt đầu bởi chức vụ trong một linh hồn nào, một gia đình cẩu thả, không cầu nguyện, ham thế gian, có khả năng dập tắt nó, hay cản trở nó rất nhiều; trong khi, nếu các ông chỉ khiến được các chủ gia đình làm bổn phận của họ, tiếp lấy công việc nơi các ông bỏ dở, và giúp nó tiến lên, thì biết bao điều lành có thể được làm! Vậy tôi nài xin các ông, nếu các ông mong muốn sự cải cách và thịnh vượng của dân sự mình, hãy làm mọi điều các ông có thể để thúc đẩy tôn giáo trong gia đình.”

Ông theo đuổi công việc của Chủ mình với lòng sốt sắng không mệt mỏi, dù chịu nhiều đau đớn thân thể, và đối mặt với nhiều sự quấy rối phiền toái và lúng túng.

Ông nói: “Cho rằng giảng dạy là bổn phận của tôi trong khi sự khoan dung còn tiếp tục, mùa xuân vừa qua tôi dời đến London, nơi ‘các bệnh tật của tôi, gia tăng trong mùa đông này, một cơn đau đầu liên tục thêm vào những bệnh còn lại, và kéo dài mạnh khoảng nửa năm, đã ép tôi phải ngưng bài giảng thứ sáu, và một bài giảng chiều ngày Chúa nhật trong nhà tôi, khiến tôi đau buồn; và chỉ giảng một bài giảng mỗi tuần, tại nhà chợ St. James, nơi một số người đã thuê một chỗ bất tiện. Nhưng tôi được khích lệ lớn để lao nhọc ở đó, vì nhu cầu hiển nhiên của dân sự; đó là nơi cư ngụ của những kẻ dốt nát, vô thần, và theo Công giáo nhất quanh London; và vì, vượt quá mong đợi của tôi, dân sự nói chung chứng tỏ vô cùng sẵn lòng, và chăm chú, và dễ dạy, và cho tôi nhiều hy vọng về sự thành công lớn.”

“Ngày 5 tháng 7 năm 1674, tại buổi nhóm của chúng tôi trên nhà chợ St. James, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi một sự giải cứu lớn. Một xà chính, trước đó đã yếu vì sức nặng của dân sự, nứt đến nỗi ba lần họ hoảng sợ chạy ra khỏi phòng, tưởng nó sắp sập; nhưng nhớ lại chuyện tương tự ở Dunstan’s phía tây, tôi quở trách nỗi sợ của họ là vô cớ. Nhưng hôm sau, khi dỡ ván sàn lên, chúng tôi thấy hai vết nứt trên xà lớn đến nỗi thật là một phép lạ của sự quan phòng mà sàn nhà đã không sập, và mái nhà theo đó, gây tai họa cho vô số người. Xin Chúa khiến chúng tôi biết ơn.

“Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự khích lệ kỳ diệu trong việc giảng dạy ở St. James’s. Vết nứt đã làm sợ hãi bỏ đi hầu hết những người giàu, đặc biệt là phụ nữ, nên hầu hết hội chúng là những thanh niên ở tuổi có khả năng nhất, những người nghe với sự chăm chú lớn; và nhiều người đã nhiều năm không đến nhà thờ, đã bày tỏ một sự thay đổi lớn đến nỗi, (một số người Công giáo và nhiều người khác, công khai tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự biến cải của họ) khiến mọi chi phí và phiền toái của tôi trở nên dễ dàng. Giữa mọi người Công giáo, thô lỗ, và dốt nát là cư dân của những vùng đó, chúng tôi hầu như không thấy ai mở miệng chống lại chúng tôi, và ai cũng không nói tốt về việc giảng Lời giữa họ; dù, khi tôi mới đến đó, những cư dân hiểu biết nhất quả quyết với tôi rằng một số người trong họ đã mong tôi chết. Giữa những kẻ thô lỗ hơn, một sự cải cách chung được nhận thấy trong nơi đó, cả trong cách ăn ở lẫn trong sự phán đoán của họ.”

“Vết nứt nguy hiểm trên nhà chợ ở St. James’s, khiến nhiều người mong tôi có một chỗ nhóm họp lớn hơn và tốt hơn. Và dù sự chậm chạp của chính tôi, và sự rất miễn cưỡng đối với công việc phiền toái, khiến tôi rất chán ghét một công việc lớn như vậy, cho rằng, vì nó ở ngay trước mặt triều đình, nó sẽ không bao giờ được dung thứ; nhưng sự nài nỉ lớn và không ngừng của nhiều người, vì lòng sốt sắng mong điều lành cho các linh hồn, đã ép tôi phải đảm nhận nó. Và khi nó gần xong, ở Oxendon-street, ông Henry Coventry, một trong các quốc vụ khanh chính của bệ hạ, người có nhà liền kề nó, và là thành viên quốc hội, đã hai lần phát biểu chống lại nó trong quốc hội; &c. &c. đã tán thành ông ta.”

“Và để chúng tôi có thể làm được nhiều điều lành hơn, vợ tôi đã thúc giục việc xây một nơi nhóm họp khác ở Bloomsbury, cho ông Reed, để được thúc đẩy bởi việc tôi thỉnh thoảng giúp ông ta; vùng lân cận rất đông người, giàu và nghèo:

“Tôi đã quá lâu mệt mỏi vì phải đóng cửa chống lại những kẻ đến tịch thu đồ đạc của tôi vì việc giảng dạy, đến nỗi tôi bị thúc đẩy rời khỏi nhà mình, và bán hết đồ đạc, và giấu thư viện của mình trước, rồi sau đó bán nó. Đến nỗi nếu sách vở là kho báu của tôi, và tôi quý ít điều gì trên đất hơn, thì giờ đây tôi đã không còn kho báu nào. Khoảng mười hai năm tôi bị đẩy xa chúng một trăm dặm; và khi tôi đã trả giá đắt cho việc chuyên chở, sau hai ba năm tôi bị ép phải bán chúng. Và các giám mục, để ngăn tôi giảng, cũng tước đi của tôi những sự an ủi riêng này. Nhưng Đức Chúa Trời thấy rằng chúng là cạm bẫy của tôi. Chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chúng ta phải ra đi cũng chẳng đem gì theo.

“Tôi càng sẵn lòng từ bỏ đồ đạc, sách vở, và mọi sự, để tôi không còn gì để bị tịch thu, và cứ tiếp tục giảng. Và theo đó dời chỗ ở đến nhà nguyện mới mà tôi đã xây, tôi định liều mình giảng ở đó, vì có bốn mươi nghìn người trong giáo xứ, như người ta cho là vậy, nhiều hơn số có thể nghe trong nhà thờ giáo xứ, những người không có nơi nào để đến thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng. Đến nỗi tôi không dựng nhà thờ này chống lại nhà thờ kia, mà giảng cho những kẻ nếu không sẽ chẳng có ai, vì tôi không muốn London trở thành những kẻ vô thần, hay sống tệ hơn những kẻ ngoại đạo. Nhưng khi tôi mới giảng ở đó một lần, một quyết định được đưa ra là bất ngờ bắt tôi vào hôm sau, và gửi tôi sáu tháng vào ngục chung, theo đạo luật về lời thề Oxford. Không biết điều này, vì đang là lúc nóng nhất trong năm, tôi đồng ý đi vài tuần về thôn quê, cách đó hai mươi dặm. Nhưng đêm trước khi đi, tôi ngã bệnh nặng đến nỗi tôi phải cho người đi hủy cả xe ngựa lẫn người bạn đồng hành dự định của tôi, ông Silvester. Và khi tôi đã hoàn toàn quyết định ở lại, Đức Chúa Trời vui lòng, sau giờ xe ngựa thường lệ, khiến ba người, từ ba nơi trong thành phố, gặp nhau ở nhà tôi một cách tình cờ, đúng cùng một lúc, gần như cùng một phút, mà nếu thiếu bất cứ một ai trong họ, tôi đã không đi, đó là, người đánh xe lại đến thúc giục tôi, ông Silvester, người mà tôi đã từ chối, và Bác sĩ Coxe, người đã ép tôi, và nói ông ta sẽ đưa tôi lên xe ngựa. Đó chứng tỏ là một sự quan phòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì sau một tuần suy nhược và đau đớn, tôi được chín tuần thoải mái hơn bao giờ tôi mong đợi trong thế gian này, và nhiều sự an ủi hơn trong công việc của mình. Người bạn tốt của tôi Richard Berisford, Esquire, thư ký ngân khố, người mà sự nài nỉ đã lôi kéo tôi đến nhà ông ta, đã không tiếc chi phí, công sức, hay lòng tốt nào cho sức khỏe hay sự phục vụ của tôi.”

Baxter lúc này liên tục bị quấy rối bởi những đơn tố cáo, tiền phạt, và lệnh tịch thu, nhưng ông chịu đựng chúng với sự nhu mì và kiên nhẫn đáng kinh ngạc. Ông cố gắng thuyết phục và biến cải những kẻ tố cáo và các quan chức, những người, trong nhiều dịp, đến bắt ông. Trong một số trường hợp những lời khuyên của ông đã thành công, nếu không phải là sự biến cải thực sự của họ, thì ít nhất cũng khiến họ từ bỏ những thói bách hại.

Một ví dụ nổi bật về tính khí dễ tha thứ và hay tha thứ của ông được đưa ra trong đoạn trích sau. “Keting, kẻ tố cáo, thường bị ghét vì đã kiện tôi, bị tống vào tù vì nợ, và viết thư cho tôi xin tôi giúp ông ta được thả, điều mà tôi đã làm; và trong thư ông ta nói, ‘Thưa ngài, tôi quả quyết với ngài rằng tôi thực sự tin rằng Đức Chúa Trời đã giáng mọi hoạn nạn này trên tôi vì tôi là một kẻ khốn nạn dám quấy rầy ngài. Và tôi quả quyết với ngài rằng tôi chưa bao giờ làm điều gì trong đời khiến chính tôi khổ sở bằng điều đó. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi. Và thực sự, tôi không nghĩ có ai đi theo con đường đó để làm việc, mà Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển thương xót cho. Và thực sự, nếu không có lòng thương xót lớn từ Đức Chúa Trời, tôi không nghĩ tôi sẽ bao giờ thịnh vượng. Và tôi hy vọng ngài sẽ vui lòng cầu nguyện Đức Chúa Trời cho tôi.’”

Baxter cho rằng “lời thề của Đức Chúa Trời ở trên” ông, và rằng ông phải tiếp tục giảng ở bất cứ nơi nào sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở cửa cho mục đích đó. Những bổn phận của ông đối với Đức Chúa Trời, ông cho là cao hơn những bổn phận mà bởi đó ông bị ràng buộc phải vâng theo các luật lệ của loài người: và do đó, dù bị luật pháp cấm, và bất chấp sự bách hại, ông tiếp tục giảng Phúc Âm cho những đồng bào dốt nát và hư mất của mình.

Ông nói: “Bị đuổi khỏi nhà, và vẫn còn hiệu lực một giấy phép cũ của giám mục, nhờ sự che chở của nó, và sự siêng năng lớn của ông Berisford, tôi được phép và được mời trong mười ngày Chúa nhật để giảng trong các nhà thờ quanh vùng. Nhà thờ đầu tiên tôi giảng, sau mười ba năm bị trục xuất và cấm đoán, là Rickmanworth, và sau đó, ở Sarratt, ở King’s Langley, ở Chesham, ở Charlfont, và ở Amersham, và thường hai lần một ngày. Những kẻ đã bảy năm không đến nhà thờ đã nghe; và hai ba nghìn người nghe, nơi trước đây khó có một trăm người đến; và với sự chăm chú và sẵn lòng đến nỗi cho tôi những hy vọng rất lớn rằng tôi chưa bao giờ nói với họ vô ích. Và thế là linh hồn và thân thể đã nhận được những lòng thương xót đặc biệt này.”

“Khi tôi đã bị giữ một năm tròn không được giảng trong nhà nguyện tôi đã xây, ngày 16 tháng 4 năm 1676, tôi bắt đầu trong một nhà nguyện khác, vào một thời buổi bão tố; nhu cầu của giáo xứ St. Martin lớn đến vậy, nơi khoảng 60.000 linh hồn không có nhà thờ nào để đến, cũng không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời công cộng nào! Lạy Chúa, cho đến bao giờ!”

“Bị cưỡng ép từ chối việc dùng nhà nguyện mà tôi đã xây, tôi bị ép để nó đứng trống, và tự mình trả ba mươi bảng mỗi năm tiền thuê đất, và vui lòng giảng không công, gần đó, tại một nhà nguyện do người khác xây, trước đây ở Swallow-street, vì nó ở giữa cùng những người nghèo không có ai giảng cho họ.”

Những sự gián đoạn và tố cáo ở Swallow-street nhiều đến nỗi ông bị buộc phải ngưng công tác ở đó. “Đức Chúa Trời vui lòng cất đi, bởi cơn đau sỏi, vị mục sư trung tín tuyệt vời, ông Thomas Wadsworth, ở Southwark; và đúng khi tôi bị ngăn ở Swallow-street như vậy, đoàn chiên của ông ta mời tôi đến Southwark, nơi, dù tôi từ chối làm mục sư của họ, tôi đã giảng nhiều tháng trong bình an, vì không có quan tòa nào muốn quấy rầy chúng tôi.”

“Khi Bác sĩ Lloyd trở thành mục sư của St Martin’s in the Fields, tôi được Bác sĩ Tillotson khích lệ để dâng cho ông ta nhà nguyện của tôi ở Oxendon-street cho sự thờ phượng công cộng, điều mà ông ta chấp nhận, khiến tôi rất thỏa lòng, và giờ đây có sự giảng dạy liên tục ở đó. Dù bởi người tuân theo hay người bất đồng, tôi vui mừng vì Đấng Christ được giảng ra.”

Danh tiếng của ông, cũng vậy, bị tấn công. Ông bị tố cáo nói dối, và phạm tội nổi loạn! Tuy nhiên ông đã có thể bác bỏ thành công những lời vu khống, và làm cho những kẻ vu khống ông phải bối rối.

Khoảng thời gian này, năm 1681, Baxter được kêu gọi chịu một sự quan phòng nghiêm trọng và thử thách, trong cái chết của vợ ông. Họ đã sống với nhau mười chín năm. Bà đã là bạn đồng hành của ông trong hoạn nạn; là người an ủi ông trong sầu khổ. Được khích lệ bởi lòng tin kính và ảnh hưởng của bà, ông đã kiên trì trong mọi nỗ lực làm điều lành. Nhưng, giờ đây, khi tuổi đã cao, sức khỏe suy yếu, trong sự bách hại, và trước viễn cảnh không xa của việc bị tù, ông bị bỏ lại để một mình tiếp tục hành trình. Bà qua đời trong đức tin và hy vọng của Phúc Âm, ngày 17 tháng 6 năm 1681.

Ông vẫn theo đuổi việc học và những công tác thỉnh thoảng của mình. Sau khi lui về thôn quê để nghỉ ngơi, từ tháng 7 đến ngày 14 tháng 8 năm 1682, trở về trong sự yếu đuối lớn, tôi chỉ có thể giảng hai lần, lần cuối là bài giảng thường lệ của tôi ở New-street, và tình cờ rơi vào ngày 24 tháng 8, đúng ngày đó hai mươi năm, tôi, và gần hai nghìn người khác, đã bị luật pháp cấm không được giảng nữa. Tôi cảm nhận được lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã giữ gìn rất nhiều người trong chúng tôi hai mươi năm trong nhiều tự do và bình an, trong khi biết bao luật nghiêm khắc có hiệu lực chống lại chúng tôi, và biết bao kẻ xung quanh chúng tôi chẳng thiếu ác ý lẫn quyền lực để làm khổ chúng tôi. Và thế là tôi, ngày đó, từ biệt bục giảng và công tác công cộng, trong một hội chúng biết ơn. Và quả thật, có lẽ đó là lần cuối cùng.

“Nhưng sau đó, khi tôi đã ngưng giảng, tôi, vừa mới trỗi dậy khỏi cơn đau cùng cực, bỗng bị một kẻ tố cáo nghèo bạo ngược, cùng nhiều cảnh sát và quan chức, xông vào nhà tôi bất ngờ, bắt tôi, và tống đạt cho tôi một lệnh bắt giữ thân thể tôi, vì đã đến trong vòng năm dặm của một thành phố; và năm lệnh nữa, để tịch thu một trăm chín mươi bảng cho năm bài giảng. Họ gieo sợ hãi vào các đầy tớ của tôi, và sắp lấy hết sách vở và đồ đạc của tôi, và tôi bằng lòng đi với họ đến gặp quan tòa để bị gửi vào tù, và để nhà tôi mặc ý họ. Nhưng Bác sĩ Thomas Coxe, gặp tôi, ép tôi trở vào giường và ghế dài của mình, và đến gặp năm quan tòa và tuyên thệ, mà tôi không hay biết, rằng tôi không thể vào tù mà không nguy hiểm đến tính mạng. Theo đó các quan tòa hoãn một ngày, cho đến khi họ có thể nói chuyện với vua, và nói với ông những gì bác sĩ đã thề; và vua đồng ý rằng việc tù hiện tại sẽ được hoãn lại, để tôi có thể chết ở nhà. Nhưng họ thi hành mọi lệnh của họ trên sách vở và đồ đạc của tôi, ngay cả chiếc giường mà tôi đang nằm bệnh, và bán hết; và một số bạn hữu trả cho họ số tiền bằng giá trị định giá, số tiền mà tôi đã hoàn lại.”

“Khi tôi mượn một số đồ dùng cần thiết tôi cũng không yên hơn; vì họ đe dọa sẽ lại đến với tôi và lấy hết những gì họ thấy tôi có, bất kể của ai, thứ mà họ tìm thấy trong sự sở hữu của tôi. Đến nỗi tôi không còn cách nào khác, ngoài việc hoàn toàn bỏ nhà, và đồ đạc, và mọi sự, và lấy chỗ trọ bí mật cách xa trong nhà một người lạ. Nhưng vì tôi có hợp đồng thuê dài hạn nhà mình, ràng buộc tôi phải trả tiền thuê lớn hơn giá trị hiện tại của nó, dù tôi đi đâu tôi cũng phải trả tiền thuê đó.

“Việc xa cách sách vở của tôi lẽ ra đã là phần lớn hơn trong hoạn nạn nhỏ của tôi, nhưng vì tôi thấy mình đã gần đến cuối cả công việc lẫn đời sống cần đến sách vở, nên tôi dễ dàng buông bỏ mọi sự. Trần truồng tôi đến trong thế gian, và trần truồng tôi phải ra đi.

“Nhưng tôi chưa bao giờ thiếu thốn những gì loài người có thể cho, hơn là khi loài người đã lấy hết mọi sự. Những người bạn cũ của tôi, và những người lạ đối với tôi, đã rộng rãi đến nỗi tôi bị ép phải ngăn bớt lòng hào phóng của họ. Lòng tốt của họ là một nguồn thu chắc chắn và lớn hơn cho tôi so với của chính tôi.

“Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng nhanh chóng đặt tôi qua khỏi mọi sợ hãi loài người, và mọi mong muốn tránh chịu khổ từ họ bằng cách che giấu, bằng cách tự Ngài giáng trên tôi nhiều hơn những gì loài người có thể làm. Việc tù của họ, với sức khỏe chịu đựng được, hẳn đã như một cung điện đối với tôi; và nếu họ giết tôi vì một bổn phận như bổn phận mà họ bách hại tôi, thì đó hẳn đã là một kết thúc vui mừng cho tai ương của tôi. Nhưng ngày đêm tôi rên rỉ và suy nhược dưới bàn tay công chính gây hoạn nạn của Đức Chúa Trời. Như sóng tiếp sóng trên biển bão tố, một cơn đau và nguy hiểm này tiếp nối cơn đau và nguy hiểm khác trong xác thịt tội lỗi khốn khổ này. Tôi chết mỗi ngày, mà vẫn còn sống. Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót lớn của Ngài, biết sự chậm chạp của tôi trong lúc khỏe mạnh và dễ chịu, khiến việc ăn năn và ghét tội lỗi mình, và ghê tởm chính mình, và khinh dể thế gian, và vâng phục bản án chết một cách sẵn lòng, dễ dàng hơn nhiều so với những gì nó có thể từng có. Ôi, những kẻ thù giận dữ có thể làm chống lại chúng ta ít ỏi biết bao, so với những gì tội lỗi chúng ta và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể làm! Và ôi, những người bạn tốt nhất và tử tế nhất có thể làm cho một thân thể đau đớn hay một linh hồn có tội ít ỏi biết bao, so với một cái nhìn hay một lời đầy ân điển từ Đức Chúa Trời! Khốn cho kẻ không có sự giúp đỡ nào tốt hơn loài người; và phước cho kẻ có sự giúp đỡ và hy vọng nơi Chúa.

“Trong khi tôi tiếp tục, ngày đêm, dưới cơn đau liên tục, và thường mạnh, và dưới bản án của cái chết đang đến gần bởi một bệnh nan y, mà tuổi già và sự suy nhược lớn phải nhường bước, tôi thấy rất cần sự rèn tập liên tục về sự kiên nhẫn bằng sự vâng phục Đức Chúa Trời; và, viết một luận văn nhỏ về nó cho chính mình dùng, tôi thấy có lý do để nhường cho những người mong nó được xuất bản, vì đặc biệt có nhu cầu chung về ‘sự kiên nhẫn vâng phục.’”

“Dưới những cơn đau hằng ngày tôi bị lôi kéo đến một công việc mà tôi chưa bao giờ có ý nghĩ nhỏ nhất, và có lẽ là công việc cuối cùng của đời tôi, để viết một bản diễn giải Tân Ước. Ông John Humphrey đã lâu nài nỉ tôi viết một bản diễn giải Thư Rô-ma, khi tôi đã làm xong điều đó, ích lợi của nó đối với chính tôi đã lôi kéo tôi càng xa hơn, cho đến khi tôi đã làm xong toàn bộ. Nhưng vì đã thú nhận sự dốt nát của mình về sách Khải Huyền, mà vẫn không muốn bỏ qua hoàn toàn, tôi chỉ đưa ra những ghi chú chung, cùng với những lý do về sự không chắc chắn của mình trong những khó khăn lớn nhất, điều mà tôi biết sẽ rơi vào sự chỉ trích gay gắt của nhiều người. Nhưng lẽ thật quý giá hơn lời khen của những người như vậy. Tôi đã sắp xếp toàn bộ, bằng sự giản dị, cho các gia đình bình thường dùng.

“Sau nhiều lần được giải cứu khỏi ngõ chết, ngày 20 tháng 11 năm 1684, ngay lúc bước vào năm thứ bảy mươi của tuổi tôi, Đức Chúa Trời vui lòng gia tăng các bệnh đau đớn của tôi rất nhiều, đến nỗi tuyên trên tôi bản án của một cái chết đau đớn. Nhưng Đức Chúa Trời làm điều đó vì điều lành của tôi, và ban cho tôi một sự sẵn lòng chết lớn hơn những gì tôi từng nghĩ mình sẽ đạt được. Xin Chúa dạy tôi đầy đủ hơn để yêu ý muốn Ngài và nghỉ ngơi
trong đó, tốt hơn của chính tôi rất nhiều, mà thường chống lại nó.

“Một thời gian ngắn trước điều này, khi tôi đang nằm trong đau đớn và suy nhược, các quan tòa phiên tòa gửi lệnh bắt tôi, khoảng một nghìn người nữa cũng có tên trong danh sách, tất cả đều phải cam kết giữ hạnh kiểm tốt. Tôi nghĩ họ sẽ gửi tôi sáu tháng vào tù vì không tuyên thệ Oxford, và cư ngụ ở London, nên tôi từ chối mở cửa phòng mình cho họ, vì lệnh của họ không cho phép phá cửa. Nhưng họ đặt sáu viên chức ở cửa phòng học của tôi, những người canh suốt đêm, và giữ tôi xa giường và đồ ăn; đến nỗi hôm sau tôi đành chịu thua họ, họ đưa tôi, khó đứng nổi, đến phiên tòa của họ, và bắt tôi, bằng một khế ước bốn trăm bảng, cam kết giữ hạnh kiểm tốt. Tôi muốn biết tội của mình là gì, và ai là những kẻ tố cáo tôi; nhưng họ nói với tôi rằng không phải vì lỗi nào, mà là để bảo đảm chính quyền trong thời buổi xấu; và rằng họ có danh sách nhiều người bị nghi ngờ, những người cũng phải làm như tôi. Tôi muốn biết tại sao tôi bị xếp vào số bị nghi ngờ, và bởi lời tố cáo của ai; nhưng họ cho tôi những lời tốt đẹp, và không chịu nói. Tôi nói với họ rằng tôi thà họ gửi tôi vào tù còn hơn đặt tôi vào hoàn cảnh làm hại người khác bằng cách bị ràng buộc với tôi trong những khế ước mà tôi có khả năng phá vỡ vào ngày mai; vì nếu chỉ có năm người đến khi tôi đang cầu nguyện, họ sẽ coi đó là vi phạm hạnh kiểm tốt. Họ nói với tôi không, nếu họ đến vì việc khác một cách bất ngờ, chứ không phải đến một buổi nhóm đã định; cũng không nếu chúng tôi không làm gì trái luật, hay trái với thực hành của giáo hội. Tôi nói với họ rằng sự vô tội của chúng tôi giờ đây không còn là bảo đảm nào cho chúng tôi. Nếu hai bà ăn mày chỉ đứng trên đường và thề rằng tôi nói trái luật, dù họ không nghe tôi, khế ước và tự do của tôi đều ở trong tay họ; vì chính tôi, nằm trên giường, nghe ông I. giảng trong một nhà nguyện ở phía bên kia phòng tôi, vậy mà một người tên Sibil Dash và một người tên Elizabeth Cappell đã thề trước các quan tòa rằng đó là người khác giảng; hai người đàn bà nghèo khốn khổ kiếm sống bằng nghề đó, và đã thề như vậy chống lại rất nhiều người đáng kính ở Hackney và nơi khác, mà theo đó đồ đạc của họ bị tịch thu để phạt. Nhưng đối với tất cả điều này tôi không nhận được câu trả lời nào. Tôi phải nộp khế ước.

“Nhưng tất cả điều này chỉ là một phần quá nhỏ trong sự khổ của tôi, so với những gì tôi chịu trong xác thịt, đến nỗi tôi khó có thể để ý đến nó; và nó cũng nhỏ so với những gì người khác chịu. “Nhiều người tuyệt vời chết trong các ngục chung: hàng nghìn người bị phá sản. Người thánh thiện khiêm nhường, ông Rosewell, giờ đây đang chịu bản án tử hình như một kẻ phản quốc vì đã giảng một vài lời, theo lời chứng và lời thề của vợ Hilton, và một hai người đàn bà nữa, mà chồng họ sống công khai bằng nghề đó, nghề mà ông ta đòi nhiều trăm hay nghìn bảng. Và không chỉ bản thân ông ta tuyên bố, mà nhiều thính giả của ông ta làm chứng, rằng không có lời nào như vậy được nói, cũng không có lời nào không xứng với một người trung thành, khôn ngoan.

“Ngày 11 tháng 12, tôi bị ép, trong mọi đau đớn và yếu đuối, phải được khiêng đến tòa phiên, nếu không khế ước bốn trăm bảng của tôi sẽ bị xét là mất hiệu lực. Và những quan tòa ôn hòa hơn, những người đã hứa cho tôi được thả, không ai trong họ ở đó, mà giao việc cho ngài William Smith và những người còn lại, những người công khai tuyên bố rằng họ không có gì chống lại tôi, và coi tôi là vô tội, nhưng tôi vẫn phải tiếp tục bị ràng buộc, e rằng người khác cũng mong được thả; điều mà tôi công khai từ chối. Nhưng những người bảo lãnh của tôi sợ, e rằng tôi sẽ chết trong tù, trái với ý muốn đã tuyên bố của tôi, và thế là tôi phải tiếp tục.”

“Ngày 17 tháng 1, tôi lại bị ép phải được khiêng đến phiên tòa, và sau nhiều ngày những lời tốt đẹp, khiến tôi mong đợi được tự do, khi tôi đã đi, một quan tòa, ngài Deerham, nói rằng có lẽ những người xin cho tôi được tự do là để họ có thể nghe tôi trong các buổi nhóm họp; và theo đó họ lại ràng buộc tôi bằng khế ước bốn trăm bảng trong hơn một phần tư năm, và có lẽ sẽ như vậy cho đến khi tôi chết, hay tệ hơn; dù không một ai từng tố cáo tôi về bất cứ buổi nhóm họp hay việc giảng nào kể từ khi họ lấy hết sách vở và đồ đạc của tôi hơn hai năm trước, và tôi, phần lớn, nằm liệt giường.”

Thử thách lớn nhất của ông lúc này đang đến gần. Cuốn “Diễn Giải Tân Ước” của ông đã gây phật ý lớn trong một số giới, và bị dùng làm căn cứ cho một phiên tòa về tội nổi loạn.

Sau đây là tường thuật về phiên tòa phi thường này và kết quả của nó do Calamy kể, và trong một lá thư của một người đã có mặt trong dịp đó:

“Ngày 28 tháng 2 Baxter bị tống vào ngục King’s-Bench, theo lệnh của Chánh án Lord Jefferies, vì cuốn ‘Diễn Giải Tân Ước’ của ông, đã được in không lâu trước, và bị mô tả là một cuốn sách tai tiếng và nổi loạn chống lại chính quyền. Khi bị giam theo lệnh của chánh án, ông xin lệnh habeas corpus, và khi đã được, ông lẩn trốn về thôn quê để tránh bị tù, cho đến khi kỳ tòa đến gần. Ông bị thúc đẩy làm điều này vì cơn đau liên tục ông chịu, và vì lo sợ mình không thể chịu được sự giam cầm trong tù.

“Ngày 6 tháng 5, là ngày đầu tiên của kỳ tòa, ông xuất hiện ở Westminster-Hall, và một bản cáo trạng được lập chống lại ông. Ngày 14 tháng 5 ông nhận tội không có tội đối với bản cáo trạng. Ngày 18 cùng tháng, vì bệnh nặng, có đơn xin cho ông thêm thời gian trước phiên tòa, nhưng bị từ chối. Ông xin qua luật sư của mình; nhưng Jefferies hét lên trong cơn giận, ‘Ta sẽ không cho hắn thêm một phút nào, để cứu mạng hắn. Chúng ta đã từng xử,’ ông ta nói, ‘với đủ hạng người, nhưng giờ đây chúng ta có một vị thánh để xử, và ta biết cách xử các thánh cũng như các tội nhân. Đằng kia,’ ông ta nói, ‘Oates đang đứng trên bệ nhục,’ (như ông ta thực sự đang đứng vào lúc đó ở sân Cung điện mới,) ‘và hắn nói hắn chịu khổ vì lẽ thật, và Baxter cũng nói vậy; nhưng nếu Baxter chỉ đứng ở phía bên kia của bệ nhục với hắn, ta sẽ nói, hai tên gian manh và lưu manh lớn nhất trong vương quốc đang đứng đó.’

“Ngày 30 tháng 5, buổi chiều, Baxter bị đưa ra xét xử trước chánh án lord ở Guild-hall. Ngài Henry Ashurst, người không bỏ rơi bạn của mình và của cha mình, đứng bên ông suốt thời gian. Baxter vào tòa trước, và với mọi dấu hiệu chân thành và điềm tĩnh, chờ đợi sự đến của chánh án lord, người xuất hiện ngay sau, với vẻ phẫn nộ lớn trên mặt.

“‘Khi tôi thấy,’ một nhân chứng kể, ‘người hiền lành đứng trước đôi mắt rực lửa và những cái nhìn dữ tợn của kẻ cuồng tín này, tôi nghĩ đến Phao-lô đứng trước Nê-rô. Sự đối xử man rợ mà ông nhận đã rút nhiều nước mắt từ mắt tôi, cũng như từ những người nghe và xem khác.

“Jefferies vừa ngồi xuống thì một vụ kiện ngắn được gọi và xét xử; sau đó viên thư ký bắt đầu đọc tên một vụ kiện khác. ‘Đồ ngu,’ Jefferies nói, ‘vụ kiện tiếp theo là giữa Richard Baxter và nhà vua:’ theo đó vụ của Baxter được gọi.

“Khi bồi thẩm đoàn đã tuyên thệ, Baxter phản đối họ, cho là không đủ tư cách xét xử ông, vì tính chất đặc biệt của nó. Các bồi thẩm là những thương gia, chứ không phải học giả, ông cho rằng họ không có khả năng phán xét liệu ‘Diễn Giải’ của ông có đúng với nguyên văn hay không. Do đó ông xin được có một bồi thẩm đoàn gồm những người có học, dù một nửa trong họ là người Công giáo. Phản đối này, như có thể đoán, bị tòa bác bỏ.

“Luật sư của vua mở bản cáo trạng một cách đầy đủ, với những lời buộc tội nặng. Ông Pollexfen, ông Wallop, ông Williams, ông Rotherham, ông Atwood, và ông Phipps, là luật sư của Baxter, và đã được ngài Henry Ashurst thuê.

“Pollexfen bèn đứng dậy và thưa với tòa và bồi thẩm đoàn. Ông nói rằng ông là luật sư cho bị cáo, và cảm thấy mình có một lời biện hộ rất bất thường để xử lý. Ông đã bị buộc, ông nói, bởi bản chất của vụ kiện, phải tham khảo mọi nhà chú giải có học của chúng ta, mà nhiều người trong họ, có học, tin kính, và cũng thuộc giáo hội Anh, đồng ý với ông Baxter trong cách diễn giải những đoạn Kinh Thánh bị phản đối trong bản cáo trạng, và nhờ sự giúp đỡ của họ ông sẽ có thể xử lý vụ của thân chủ mình. ‘Tôi sẽ bắt đầu,’ ông nói, ‘với Tiến sĩ Hammond: và, thưa quý vị, dù ông Baxter đã phản đối quý vị, cho rằng quý vị không đủ tư cách xét xử tiếng Hy Lạp, điều đã bị bác bỏ, tôi hy vọng quý vị hiểu lẽ thường tiếng Anh, và có thể đọc.’ Trưởng bồi thẩm đoàn bèn cúi chào sâu, và nói, ‘Vâng, thưa ngài.’

“Nghe vậy chánh án nổi giận với Pollexfen, và nói với ông ta rằng ông ta sẽ không ngồi đó để nghe ông ta giảng. ‘Không, thưa ngài,’ Pollexfen nói, ‘tôi là luật sư cho ông Baxter, và sẽ không đưa ra điều gì ngoài điều đúng vấn đề.’ ‘Sao, đây chẳng phải,’ Jefferies nói, ‘là trò nịnh hót bồi thẩm đoàn trước sao.’ ‘Tôi xin ngài thứ lỗi,’ luật sư nói, ‘và bèn tiến hành công việc,’ ‘Vậy thì,’ Jefferies nói, ‘ông nói gì về điều này? đọc nó đi, thư ký:’ ám chỉ bản diễn giải Máccơ 12:38-40. ‘Hắn chẳng phải, giờ đây, là một lão gian, khi giải thích điều này thuộc về các nghi thức thờ phượng sao?’ ‘Những người khác cũng vậy,’ Pollexfen đáp, ‘thuộc giáo hội Anh, những người sẽ không muốn làm oan cho chính nghĩa của các nghi thức thờ phượng đến nỗi coi chúng là một phát minh mới, hay không thể truy nguyên chúng từ thời các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.’ ‘Không, không, ông Pollexfen,’ quan tòa nói: ‘đó là những lời cầu nguyện dài dòng, ứng khẩu, như những lời họ thường nói khi họ chiếm Đức Chúa Trời cho riêng mình, “Lạy Chúa, chúng con là dân Ngài, dân đặc biệt của Ngài, dân yêu dấu của Ngài.”’ Rồi ông ta nắm chặt tay và ngước mắt lên, bắt chước cách của họ, và tiếp tục một cách dữ dội, như ông ta nói họ thường cầu nguyện. ‘Pollexfen,’ Jefferies nói, ‘đây là một lão gian, kẻ đã đầu độc thế gian bằng giáo lý Kidderminster của hắn. Chúng ta chẳng biết hắn trước đây đã giảng thế nào sao, “Hãy rủa sả Mê-rô; hãy rủa sả nặng nề những kẻ không đến giúp Đức Giê-hô-va, giúp Đức Giê-hô-va chống lại kẻ mạnh.” Hắn đã khích lệ mọi đàn bà con gái đem kim cài và đê khâu của họ để tiếp tục cuộc chiến chống lại nhà vua, vị vua đáng chúc phước muôn đời. Một tên gian bè phái, một tên ác nhân giả hình!’

“Ông Wallop nói rằng ông cho rằng vấn đề đang chờ xử là một điểm giáo lý, nên phải được chuyển cho giám mục, bề trên của ông ta: nhưng nếu không, ông khiêm nhường cho rằng giáo lý đó là vô tội và có thể biện hộ được, bỏ qua những lời ám chỉ, mà không có căn cứ nào, vì không có tiền đề nào để quy chiếu chúng, (ví dụ, không có giám mục hay giáo sĩ nào của giáo hội Anh được nêu tên;) ông nói cuốn sách bị tố cáo chứa nhiều lẽ thật vĩnh cửu: nhưng những kẻ soạn bản cáo trạng mới là những kẻ phỉ báng, khi áp dụng cho các giám mục của giáo hội Anh những điều nghiêm khắc được viết về một số giám mục đáng nhận những đặc điểm mà ông ta đã nêu. ‘Thưa ngài,’ ông ta nói, ‘tôi khiêm nhường cho rằng các giám mục mà ông Baxter nói đến, như ngài, nếu ngài đã đọc lịch sử Hội Thánh, phải thừa nhận, là những tai họa của Hội Thánh và của thế gian.’

“Ông Rotherham thúc giục ‘rằng nếu sách của ông Baxter có những lời phản ánh gay gắt về giáo hội La Mã bởi hàm ý, nhưng nói tốt về các giám mục của giáo hội Anh, thì phải cho rằng những lời phản ánh gay gắt đó chỉ nhằm vào các giám mục của giáo hội La Mã.’ Chánh án lord nói, ‘Baxter là kẻ thù của danh xưng và sự vật, chức vụ và con người của các giám mục.’ Rotherham nói thêm, rằng Baxter thường xuyên tham dự lễ thờ phượng, dự thánh lễ, và khuyên người khác cũng làm vậy, như điều chắc chắn và công khai ai cũng biết; và trong chính cuốn sách bị tố cáo, đã nói rất ôn hòa và tôn trọng về các giám mục của giáo hội Anh.’

“Baxter nói thêm, ‘Thưa ngài, tôi đã ôn hòa đối với giáo hội Anh đến nỗi tôi đã hứng chịu sự chỉ trích của nhiều người bất đồng vì điều đó.’ ‘Baxter ủng hộ các giám mục!’ Jefferies kêu lên, ‘thật là một ý tưởng buồn cười: lật đến đó đi, lật đến đó đi.’ Nghe vậy Rotherham lật đến một chỗ có viết ‘rằng sự kính trọng lớn là đáng có đối với những người thực sự được kêu gọi làm giám mục giữa chúng ta;’ hay đại ý vậy. ‘Phải,’ Jefferies nói, ‘đây là tiếng lóng Presbyterian của các ông; thực sự được kêu gọi làm giám mục: đó là chính hắn, và những tên lưu manh như vậy, được kêu gọi làm giám mục của Kidderminster, và những nơi như vậy. Các giám mục được biệt riêng bởi những người Presbyterian bè phái như chính hắn: một giám mục Kidderminster là điều hắn muốn nói.’

“Baxter bắt đầu nói lại, Jefferies mắng nhiếc ông; ‘Richard, Richard, ngươi tưởng chúng ta sẽ nghe ngươi đầu độc tòa sao? Richard, ngươi là một lão già, một lão gian; ngươi đã viết đủ sách để chất đầy một xe, mỗi cuốn đầy sự nổi loạn, ta có thể nói là phản quốc, như trứng đầy thịt. Giá mà ngươi đã bị đánh đòn đuổi khỏi nghề viết lách bốn mươi năm trước, thì đã hạnh phúc rồi. Ngươi giả vờ là một nhà giảng đạo của Phúc Âm bình an, mà ngươi đã một chân xuống mồ: đã đến lúc ngươi bắt đầu nghĩ mình định trình bày sổ sách gì. Nhưng, để mặc ngươi, ta thấy ngươi sẽ tiếp tục như ngươi đã bắt đầu; nhưng, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ta sẽ trông chừng ngươi. Ta biết ngươi có một phe mạnh, và ta thấy nhiều anh em trong các góc, chờ xem chuyện gì sẽ xảy ra với vị học giả vĩ đại; và một bác sĩ của phe (nhìn Bác sĩ Bates) ở bên khuỷu tay ngươi; nhưng, nhờ Đức Chúa Trời toàn năng, ta sẽ nghiền nát tất cả các ngươi. Nào, ngươi nói gì cho mình, đồ lão gian? nào, nói to lên! Hắn nói gì? Ta không sợ các ngươi, dù có bao nhiêu con bê sụt sùi quanh ngươi:’ ám chỉ một số người đang rơi nước mắt quanh ông Baxter. ‘Ngài không cần sợ,’ người thánh thiện nói; ‘vì tôi sẽ không làm hại các ngài. Nhưng những điều này chắc chắn một ngày sẽ được hiểu, rằng một hạng người Tin Lành đã bị biến thành những kẻ ngốc để hành quyết hạng kia!’ Và, ngước mắt lên trời, ông nói, ‘Tôi không bận tâm trả lời những thứ như vậy; tôi sẵn sàng đưa ra các tác phẩm của mình để bác bỏ tất cả điều này; và đời sống và cách ăn ở của tôi được nhiều người trong xứ này biết.’

“Ông Rotherham ngồi xuống, ông Atwood bắt đầu bày tỏ rằng không một đoạn nào được nêu trong bản cáo trạng nên bị ép vào nghĩa mà các lời ám chỉ đã gán cho chúng; chúng tự nhiên hơn khi được hiểu theo nghĩa nhẹ nhàng hơn: và không một đoạn nào trong chúng có thể được áp dụng cho các giám mục của giáo hội Anh, mà không có một cách diễn giải rất gượng ép. ‘Để chứng minh điều này, ông ta muốn đọc một số văn bản: nhưng Jefferies hét lên, ‘Ngươi sẽ không lôi ta vào một buổi nhóm họp với những lời chú giải của ngươi, cũng không với ông mục sư sụt sùi của ngươi.’ ‘Thưa ngài,’ ông Atwood nói, ‘để tôi dùng thẩm quyền tốt nhất, xin cho phép tôi lặp lại chính lời của ngài trong trường hợp đó.’ ‘Không, ngươi sẽ không,’ ông ta nói: ‘ngươi không cần nói, vì ngươi đã là một tác giả rồi; dù ngươi nói và viết một cách vô lý.’ Atwood đáp, ‘Tôi không thể giúp được, thưa ngài, nếu tài năng của tôi không tốt hơn; nhưng bổn phận của tôi là làm hết sức cho thân chủ của tôi.’

“Jefferies bèn tiếp tục chửi rủa những gì Atwood đã xuất bản; và Atwood biện hộ nó như là để bảo vệ hiến pháp Anh, tuyên bố rằng ông không bao giờ chối bỏ bất cứ điều gì mình đã viết. Jefferies nhiều lần ra lệnh cho ông ta ngồi xuống; nhưng ông ta vẫn tiếp tục. ‘Thưa ngài,’ ông ta nói, ‘tôi có vấn đề pháp luật để trình bày cho thân chủ của tôi.’ Ông ta bèn trích dẫn nhiều vụ án mà trong đó đã được phán rằng lời nói nên được hiểu theo nghĩa nhẹ nhàng hơn, chứ không bị ép bởi những lời ám chỉ. ‘Tốt,’ Jefferies nói, khi ông ta xong, ‘ngươi đã nói xong phần của ngươi.’

“Ông Williams và ông Phipps không nói gì, vì họ thấy nói cũng vô ích. Cuối cùng chính Baxter nói, ‘Thưa ngài, tôi nghĩ tôi có thể trả lời rõ ràng mọi điều bị tố cáo, và tôi sẽ làm ngắn gọn. Tổng cộng được chứa trong vài tờ giấy này, tôi sẽ thêm chút ít bằng lời chứng.’ Nhưng ông ta không chịu nghe một lời,

“Cuối cùng chánh án tóm tắt vấn đề bằng một bài diễn văn dài và nịnh hót. ‘Ai cũng biết rõ,’ ông ta nói, ‘đã có một âm mưu phá hoại nhà vua và quốc gia. ‘Trò cũ đã được chơi lại, và người này là kẻ gây rối chính. Giờ đây hắn khiêm tốn hết mức; nhưng đã có lúc, không ai sẵn sàng bằng, “Hãy trói các vua chúng nó bằng xiềng, và các kẻ sang trọng chúng nó bằng xiềng sắt;” và, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy về trại mình.” Thưa quý vị, (kèm một lời thề,) đừng để chúng ta bị lừa hai lần trong một thời đại.’ Và khi kết luận, ông ta nói với bồi thẩm đoàn ‘rằng nếu trong lương tâm họ tin rằng ông ta muốn nói các giám mục và giáo sĩ của giáo hội Anh trong những đoạn mà bản cáo trạng ám chỉ, và ông ta không thể muốn nói gì khác, họ phải kết ông ta có tội. Nếu không, họ phải kết ông ta không có tội.’ Khi ông ta xong, Baxter nói với ông ta, ‘Ngài có nghĩ bồi thẩm đoàn nào sẽ dám tuyên án tôi trong một phiên tòa như vậy không?’ ‘Ta bảo đảm với ông, ông Baxter,’ ông ta nói, ‘ông đừng bận tâm về điều đó,’

“Bồi thẩm đoàn lập tức chụm đầu nhau ngay tại vành móng ngựa, và kết ông ta có tội. Khi ông đang rời khỏi vành móng ngựa, Baxter nói với chánh án lord, người đã chất đầy ông bằng những lời sỉ nhục, và vẫn tiếp tục, rằng một người tiền nhiệm của ông ta đã có những suy nghĩ khác về ông; theo đó ông ta đáp, ‘rằng không có người lương thiện nào ở Anh mà không coi ông ta là một tên gian lớn.’ Baxter đã triệu tập nhiều giáo sĩ, những người đã xuất hiện tại tòa, nhưng không giúp ích gì cho ông, vì sự bạo ngược của chánh án. Phiên tòa xong, ngài Henry Ashurst dẫn ông đi qua đám đông, và đưa ông đi trong xe ngựa của mình.”

Đây là một bức chân dung trung thực của Jefferies, người đã cung cấp cho Bunyan những nét cho chánh án của ông ta, Lord Hategood. Chúng ta có thể nào vô cảm trước những lòng thương xót mà chúng ta hưởng trong sự quản trị công lý rất khác trong thời đại của chính chúng ta?

“Ngày 29 tháng 6 Baxter bị tuyên án. Ông bị phạt năm trăm marks, bị kết án nằm tù cho đến khi trả xong, và bị ràng buộc giữ hạnh kiểm tốt trong bảy năm. Người ta nói rằng Jefferies đã đề nghị một hình phạt thân thể, đó là, đánh đòn khắp thành phố; nhưng các đồng nghiệp của ông ta không đồng ý. Do đó tiền phạt và việc tù được thỏa thuận.

“Baxter không thể trả tiền phạt; và biết rằng, dù ông trả, ông có thể sớm bị kiện lại, với một cớ bất công tương tự, ông đã vào tù. Ở đây ông được bạn hữu đến thăm, và thậm chí một số giáo sĩ đáng kính của giáo hội, những người cảm thông với sự khổ của ông và than tiếc sự bất công ông nhận. Ông tiếp tục trong tù này gần hai năm, trong thời gian đó ông hưởng nhiều sự yên tĩnh hơn ông đã có trong nhiều năm trước.

“Một thời gian tù hai năm hẳn đã rất thử thách và khó chịu đối với hầu hết mọi người; đối với Baxter, tuy nhiên, dường như không đau đớn đến vậy, dù giờ đây ông đã mất người vợ yêu dấu, người trước đây thường là bạn đồng hành của ông trong sự cô độc và khổ đau. Bạn hữu của ông dường như không bỏ bê hay quên ông. Đoạn trích sau của một lá thư của Matthew Henry nổi tiếng, trình bày một cái nhìn dễ chịu về cách ông chịu xiềng xích và hoạn nạn vì cớ Đấng Christ. Nó gửi cho cha ông, đề ngày 17 tháng 11 năm 1685, khi Baxter đã bị giam nhiều tháng. Ông Williams nhận xét đúng, ‘Đó là một trong những bức tranh về những ngày đã qua, mà, nếu được xem đúng, có thể tạo ra những hiệu quả lâu dài và có ích; những cảm xúc đau buồn thánh khiết vì sự gian ác của sự bách hại, và lời ngợi khen khích lệ rằng con quỷ trong những ngày bình yên hạnh phúc này bị kiềm chế, dù chưa bị tiêu diệt.’

“Tôi đi vào Southwark, đến ông Baxter. Tôi đã đến thăm ông một lần trước, và lúc đó ông đang bận. Tôi thấy ông trong hoàn cảnh khá thoải mái, dù là tù nhân, trong một nhà riêng gần nhà tù, có người hầu trai và hầu gái riêng của mình. Người bạn tốt của tôi ông Samuel Lawrence đi với tôi. Ông khỏe mạnh như người ta có thể mong đợi; và, tôi thấy, trông ông khỏe hơn, và nói năng mạnh mẽ hơn, so với lần cuối tôi gặp ông. Món quà ông gửi ông nhất quyết không chịu nhận (và gần như giận khi tôi nài ép) từ một người cũng bị trục xuất như chính ông. Ông nói ông không quen nhận; và tôi hiểu từ đó, nhu cầu của ông không lớn.

“Chúng tôi ngồi với ông khoảng một giờ. Ông cho chúng tôi một số lời khuyên tốt để chuẩn bị cho những thử thách, và nói sự chuẩn bị tốt nhất cho chúng là một đời sống đức tin và một đường lối tự phủ nhận liên tục. Ông nghĩ việc liên tục từ chối những cám dỗ đối với các ham muốn và thú vui xác thịt khó hơn việc chống lại một cám dỗ duy nhất chối bỏ Đấng Christ vì sợ chịu khổ; điều trước đòi hỏi sự tỉnh thức liên tục như vậy; tuy nhiên, sau điều trước, điều sau sẽ dễ dàng hơn. Ông nói, chúng tôi những người trẻ dễ trông đợi những điều lớn lao, nhưng chúng tôi không nên trông đợi chúng; và nhiều điều nữa với ý này. Ông nói ông nghĩ chết vì bệnh thường đau đớn và khủng khiếp hơn nhiều so với chết một cách bạo ngược, đặc biệt xét đến những sự nâng đỡ phi thường mà những kẻ chịu khổ vì sự công chính có.

Nhiều nỗ lực được bạn hữu ông thực hiện để xin miễn tiền phạt cho ông, mà, sau sự trì hoãn đáng kể, đã thành công.

“Ngày 24 tháng 11 năm 1686, ngài Samuel Astry gửi lệnh cho cai ngục ngục King’s Bench thả Baxter. Tuy nhiên ông đã đưa ra những người bảo lãnh cho hạnh kiểm tốt của mình, bệ hạ tuyên bố, để ông yên tâm, rằng việc ông cư ngụ ở London sẽ không bị coi là vi phạm hạnh kiểm tốt, điều không mâu thuẫn với đạo luật Oxford. Sau khi được thả ông tiếp tục sống một thời gian trong phạm vi của Bench; cho đến ngày 28 tháng 2 năm 1687, ông dời đến nhà mình ở Charterhouse-yard; và một lần nữa, trong chừng mực sức khỏe cho phép, giúp đỡ ông Sylvester trong các công tác công cộng của ông ta.”

“Sau thời gian giam cầm bất công của mình,” người bạn Sylvester của ông nói, trong bài giảng tang lễ mà ông ta giảng cho Baxter, “ông định cư ở Charterhouse-yard, tại Rutlandhouse, và ban sự giúp đỡ chức vụ của mình một cách nhưng không cho tôi. Theo đó ông tham dự mỗi ngày Chúa nhật vào buổi sáng, và mỗi thứ năm cách tuần vào buổi sáng tại một bài giảng hằng tuần. Thế là chúng tôi được ách chung với nhau trong công việc và sự ủy thác chức vụ, khiến chúng tôi rất thỏa lòng lẫn nhau; và vì lòng kính trọng của ông đối với tôi, khi sống và khi chết, rất lớn, tôi không thể không cảm nhận sự mất mát sâu sắc hơn. Tôi có lợi ích và niềm vui được tự do đến với ông luôn, và trò chuyện ngay với ông; và tôi có thể được lợi từ ai hơn chính ông? Ông sẵn sàng truyền đạt những suy nghĩ của mình cho tôi biết bao, và ông trình bày chúng rõ ràng biết bao, đến nỗi tôi có thể thực sự nói, đó hoàn toàn là lỗi của chính tôi nếu ông để tôi ra đi mà không khôn ngoan hơn lúc ông gặp tôi, mọi lúc.

“Sau khi ông đã ở với tôi khoảng bốn năm rưỡi ông bị mất khả năng ra ngoài làm công việc chức vụ; đến nỗi những gì ông làm ông thực hiện trong phần đời còn lại trong nhà thuê của chính mình, nơi ông mở cửa, sáng và tối, mỗi ngày, cho mọi người muốn đến tham gia thờ phượng gia đình với ông; ông đọc Kinh Thánh cho họ, từ đó ông giảng về vương quốc Đức Chúa Trời, và dạy những điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, cách dạn dĩ, không ai cấm ông, Công vụ các Sứ đồ 28:30, 31, như một Đấng lớn hơn ông đã làm trước ông. Nhưng, than ôi, các bệnh tật và yếu đuối ngày càng tăng của ông sớm cấm cả điều này, giam ông trước tiên trong phòng mình, và sau đó trên giường mình. Ở đó, qua đau đớn và bệnh tật, thân thể ông hao mòn; nhưng linh hồn ông vẫn tỉnh táo, mạnh mẽ trong đức tin và hy vọng, giữ mình trong sự kiên nhẫn, hy vọng, và vui mừng, nhờ ân điển, điều đã ban cho ông sự nâng đỡ lớn, và giữ cho sự tranh cãi và sợ hãi không vào được.”
liên quan đến phúc lợi đời đời của ông.”

Ông vẫn lao nhọc với ngòi bút. Ngay cả trên bờ cõi của cõi đời đời ông vẫn mong muốn tận dụng những khoảnh khắc trôi nhanh. “Ông tiếp tục giảng,” Bác sĩ Bates nhận xét, trong bài diễn văn tang lễ của ông, “lâu đến nỗi, bất chấp thân thể hao mòn, suy nhược, lần cuối cùng ông gần như chết trên bục giảng. Không lâu sau, ông cảm thấy cái chết đến gần, và bị giam trên giường bệnh. Cái chết vén màn những bí mật của lòng; lúc đó lời nói được thốt ra với nhiều cảm xúc nhất và ít giả tạo nhất. Người tuyệt vời này trong đời và trong lúc chết vẫn như nhau; những giờ cuối cùng của ông được dành để chuẩn bị cho người khác và cho chính mình ra mắt trước Đức Chúa Trời. Ông nói với bạn hữu đến thăm mình, ‘Các ông đến đây để học chết; tôi không phải là người duy nhất phải đi con đường này. Tôi có thể quả quyết với các ông rằng cả đời các ông, dù dài đến đâu, cũng chỉ vừa đủ để chuẩn bị cho cái chết. Hãy cẩn thận với thế gian phù hoa, dối trá này, và những dục vọng của xác thịt; hãy chắc chắn các ông chọn Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp mình, thiên đàng làm quê hương mình, vinh quang Đức Chúa Trời làm mục đích mình, Lời Ngài làm luật lệ mình, và rồi các ông không bao giờ cần sợ, vì chúng ta sẽ gặp nhau trong sự an ủi.’

“Chưa bao giờ có tội nhân ăn năn nào khiêm nhường hơn, chưa bao giờ có tín hữu chân thành nào bình tĩnh và an ủi hơn. Ông xưng mình là con sâu phân dơ bẩn nhất (đó là cách nói quen thuộc của ông) từng được lên thiên đàng. Ông ngưỡng mộ sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thường nói, ‘Lạy Chúa, loài người là gì; tôi, con sâu hèn mạt, là gì đối với Đức Chúa Trời vĩ đại!’ Nhiều lần ông cầu nguyện, ‘Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội,’ và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng điều này đã được ghi lại trong Phúc Âm như một lời cầu nguyện hiệu nghiệm. Ông nói, ‘Đức Chúa Trời có thể công chính kết án tôi vì bổn phận tốt nhất tôi từng làm; mọi hy vọng của tôi đều từ lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,’ điều mà ông thường cầu xin.

“Sau một giấc ngủ, ông thức dậy, và nói, ‘Ta sẽ nghỉ ngơi khỏi công việc mình.’ Một mục sư lúc đó có mặt nói, ‘Và công việc của ông sẽ theo ông.’ Ông đáp, ‘Không có công việc; ta sẽ bỏ công việc ra, nếu Đức Chúa Trời ban cho ta điều kia.’ Khi một người bạn đang an ủi ông bằng sự nhớ lại điều lành mà nhiều người đã nhận bởi sự giảng dạy và các tác phẩm của ông, ông nói, ‘Ta chỉ là một cây bút trong tay Đức Chúa Trời, và có lời khen nào đáng cho một cây bút?’

“Sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời của ông trong cơn bệnh dữ dội thật nổi bật. Khi cơn đau cùng cực ép ông tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời giải thoát mình bằng cái chết, ông lại tự kiềm chế: ‘Con không nên quy định — khi nào Ngài muốn, điều gì Ngài muốn, cách nào Ngài muốn.’

“Đang trong cơn đau đớn lớn, ông nói, ‘Ôi, đường lối Ngài không dò được biết bao, và nẻo Ngài không tìm ra được; những vực sâu của sự quan phòng Ngài chúng ta không thể dò thấu.’ Và với bạn hữu, ‘Đừng vì những gì các ông thấy tôi chịu mà nghĩ xấu về tôn giáo.’

“Được bạn hữu thường hỏi, con người bề trong của ông thế nào, ông đáp, ‘Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, tôi có một sự bảo đảm vững chắc về hạnh phúc đời đời của mình, và sự bình an và an ủi lớn bên trong.’ Nhưng điều ông tiếc là ông không thể đắc thắng bày tỏ nó, vì những cơn đau cùng cực của mình. Ông nói, ‘Xác thịt phải hư nát, và chúng ta phải cảm thấy sự hư nát của nó; và dù sự phán đoán của ông vâng phục, cảm giác vẫn khiến ông rên rỉ,

“Được hỏi liệu ông có niềm vui lớn từ những sự nhận biết tin kính của mình về cõi vô hình không, ông đáp, ‘Các ông nghĩ Cơ Đốc giáo còn dùng để làm gì nữa?’ Ông nói, sự suy ngẫm về Thần tính trong vinh quang và sự vĩ đại của Ngài quá cao cho suy nghĩ chúng ta; nhưng sự suy ngẫm về Con Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, và về các thánh trên thiên đàng, những người ông biết và yêu, đã làm cho thiên đàng ngọt ngào và gần gũi với ông nhiều. Sự mô tả về nó, trong Hê-bơ-rơ 12:22-24, đã khích lệ ông nhất; ‘rằng ông đang đi đến vô số thiên sứ, và đến hội chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, tên đã được ghi trên thiên đàng, và đến Đức Chúa Trời, là Quan Án của mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn, và đến Đức Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian của giao ước mới, và đến huyết rảy ra nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.’ Kinh Thánh đó, ông nói, đáng một nghìn nghìn suy nghĩ. Ôi, lời hứa đó an ủi biết bao; ‘Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài.’ Một lần khác ông nói rằng ông thấy sự an ủi và ngọt ngào lớn khi lặp lại những lời của bài cầu nguyện của Chúa, và tiếc rằng một số người tốt có thành kiến chống lại việc dùng nó, vì mọi lời cầu xin cần thiết cho linh hồn và thân thể đều chứa trong đó. Những lần khác ông cho những mục sư trẻ đến thăm ông những lời khuyên tuyệt vời; tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho công tác của họ, và khiến họ rất thành công trong việc biến cải các linh hồn cho Đấng Christ; bày tỏ niềm vui lớn trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều điều lành bởi họ; và rằng họ có tinh thần ôn hòa, yêu hòa bình.

“Ông thường cầu nguyện Đức Chúa Trời thương xót thế gian khốn khổ, rối ren này; và xin Ngài bảo vệ Hội Thánh và lợi ích của Ngài trong đó. Ông khuyên bạn hữu coi chừng sự tự phụ, như một tội có khả năng phá hủy xứ này; và nói, ‘Ta đã viết một cuốn sách chống lại nó, mà ta sợ đã chẳng ích lợi gì mấy.’ Được hỏi liệu ông có thay đổi ý mình về những điểm tranh luận không, ông nói, những ai muốn có thể biết ý ông trong các tác phẩm của ông; và rằng những gì ông đã làm không phải vì danh tiếng của chính mình, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

“Tôi đã đến với ông, cùng một người bạn rất đáng kính, ông Mather, người New-England, ngày trước khi ông qua đời; và khi nói một vài lời an ủi với ông, ông đáp, ‘Ta đau đớn; không thể lý luận chống lại cảm giác; nhưng ta có bình an, ta có bình an.’ Tôi nói, ông giờ đây đang đến gần quê hương mong đợi từ lâu của mình; ông đáp, ‘Ta tin, ta tin.’ Ông nói với ông Mather, ‘Ta chúc tụng Đức Chúa Trời rằng ông đã hoàn thành công việc của mình; xin Chúa kéo dài đời ông.’ Ông bày tỏ sự rất sẵn lòng chết; và trong cơn bệnh, khi câu hỏi được hỏi, ‘Ông thế nào?’ câu trả lời của ông là, ‘Gần khỏe rồi.’ Niềm vui của ông đáng chú ý nhất, khi, theo sự nhận biết của chính ông, cái chết gần nhất; và niềm vui thuộc linh của ông cuối cùng được trọn vẹn trong niềm vui đời đời.”

“Về chính ông, cho đến cuối cùng,” ông Sylvester nói, “tôi chưa bao giờ nhận thấy sự bình an và những hy vọng thiên đàng của ông bị tấn công hay quấy rối. Tôi thường nghe ông than tiếc lớn rằng ông không cảm thấy sự sống động lớn hơn trong điều dường như rất lớn và rõ ràng đối với ông, và rất được ông mong muốn. Về ảnh hưởng của nó trên tinh thần ông, để làm tươi mới nó một cách cảm nhận được, ông thấy rõ mình có cơ sở gì để vui mừng trong Đức Chúa Trời; ông không nghi ngờ về quyền được lên thiên đàng của mình, nhờ công lao của Đấng Christ. Ông nói với tôi ông biết mọi sự sẽ tốt lành với mình khi ông ra đi. Ông ngạc nhiên khi nghe người khác nói về những mong muốn chết mãnh liệt đầy cảm xúc của họ, và về những sự phấn khích của tinh thần khi họ cảm nhận cái chết đến gần, vì ông không cảm nhận những sự an ủi mạnh mẽ đó một cách sống động như vậy. Nhưng khi tôi hỏi ông liệu phần lớn điều này có phải do thể chất thân thể không, ông nói có thể như vậy. Cõi thiên đàng là đối tượng của những suy nghĩ nghiêm túc hằng ngày và những sự suy ngẫm trang trọng của ông; vì ông dành một thời gian riêng mỗi ngày cho công việc trọng đại đó. Ông biết rằng ân điển lẫn bổn phận đều không thể được thực hành đúng đắn nếu không có sự suy ngẫm nghiêm túc. Và vì ông là một thầy thông giáo được dạy dỗ về vương quốc thiên đàng, nên ông vừa có thể vừa đã lấy ra từ kho báu của mình những điều mới và cũ, để chính mình thỏa lòng và được ích, cũng như để ích cho người khác.”

“Ông đã thường, trước khi chết, xưng với tôi sự tiếp tục của mình trong những quan điểm mà ông đã bày tỏ cho thế gian trong các bài luận tranh biện của mình, đặc biệt về sự xưng công chính, và các giao ước của việc làm và ân điển, v.v. Và được hỏi, theo yêu cầu của tôi, liệu ông có thay đổi những suy nghĩ trước đây về những điều đó không, câu trả lời của ông là, ông đã nói cho thế gian đủ rõ sự phán đoán của mình về chúng bằng lời nói và văn viết, và ông xin người ta tìm đến đó. Rồi ngước mắt lên trời, ông thốt ra những lời này, ‘Lạy Chúa, xin thương xót, thương xót, thương xót sự dốt nát của thành phố nghèo này.’

“Vào thứ hai, ngày trước khi ông qua đời, một cơn run rẩy và lạnh lớn đã đánh thức bản tính, và ép ra những tiếng kêu mạnh xin thương xót từ Trời; những tiếng kêu và sự quằn quại đó tiếp tục một thời gian, cho đến khi cuối cùng ông ngừng những tiếng kêu đó, và nằm trong sự trông đợi kiên nhẫn về sự thay đổi của mình. Và một lần được người bạn trung tín và người hầu cận liên tục của ông trong lúc yếu đuối, bà Bushel đáng kính trung tín, quản gia của ông, hỏi liệu ông có biết bà không, xin một dấu hiệu nào đó nếu ông biết, ông khẽ nói, ‘Chết, chết!’ và giờ đây ông cảm thấy lợi ích của những sự chuẩn bị trước đây của mình cho một giờ thử thách như vậy. Và, quả thật, những lời cuối cùng ông nói với tôi, khi được báo rằng tôi đến thăm ông, là những lời này, ‘Ôi, ta cảm ơn Ngài, ta cảm ơn Ngài;’ và quay mắt về phía tôi, ông nói, ‘Xin Chúa dạy ông chết.’”

“Vào sáng thứ ba, khoảng bốn giờ, ngày 8 tháng 12 năm 1691, ông trút hơi thở; dù ông đã mong đợi và mong muốn sự giải thoát của mình vào ngày Chúa nhật trước, ngày mà, với niềm vui, ông gọi với tôi là một ngày trọng đại, vì sự thay đổi mong đợi của ông lúc đó.”

Một tin đồn nhanh chóng lan ra sau khi ông qua đời, rằng ông bị dằn vặt trên giường chết bởi những nghi ngờ về các lẽ thật của tôn giáo, và về sự an toàn cá nhân của chính mình, tin đồn mà ông Sylvester bác bỏ như sau:

“Loài người suy đồi sẽ phạm những điều phi lý nào! Chúng tôi không biết điều gì ở đây có thể, dù nhỏ nhất, nuôi dưỡng một tin đồn như thế này. Tôi, người đã ở với ông suốt thời gian, luôn nghe ông đắc thắng trong sự trông đợi thiên đàng của mình, và luôn nói như một người chẳng bao giờ nghĩ một đời người đáng sống, nếu không phải vì lợi ích và mục đích lớn của sự tin kính. Ông nói với tôi rằng ông không nghi ngờ rằng mọi sự sẽ tốt nhất cho ông, khi ông đã rời khỏi đời này và được chuyển đến các miền thiên đàng.

“Ông xưng nhận những gì ông đã viết, liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời, cho đến phút cuối cùng. Ông khuyên những người đến gần ông, hãy cẩn thận lo cho sự việc của linh hồn mình. Sự ngắn ngủi của thời gian, tầm quan trọng của cõi đời đời, giá trị của các linh hồn, sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, sự giàu có của ân điển Đấng Christ, sự tuyệt vời và tầm quan trọng của một tâm trí và đời sống hướng thiên đàng, và ích lợi lớn của Lời và các phương tiện ân điển theo các mục đích đời đời, luôn đè nặng lên chính lòng ông, và ép ra từ ông những lời chỉ dẫn và khích lệ rất hữu ích cho mọi người đến gần ông, cho đến cuối cùng; đến nỗi nếu một điểm tranh biện hay một vấn đề lương tâm, hay bất cứ suy đoán nào về triết học hay thần học, được đưa ra cho ông để giải quyết, sau sự trình bày rõ ràng và ngắn gọn nhất về ý mình mà sự thỏa lòng của người đề nghị đòi hỏi, ông lập tức và vui thích nhất rơi vào cuộc trò chuyện về những điều liên quan đến hy vọng và công việc Cơ Đốc của chúng ta.”

“Baxter được chôn ở Christ-church, London, nơi tro cốt của vợ ông và mẹ bà đã được an táng. Tang lễ của ông có rất đông người thuộc các tầng lớp khác nhau tham dự, đặc biệt là các mục sư, cả những người tuân theo lẫn những người bất đồng, những người háo hức bày tỏ lòng kính trọng của họ đối với một người mà người ta có thể nói với sự thật ngang nhau, như về nhà cải cách dũng cảm của phương bắc, ‘Nơi đây nằm người chưa bao giờ sợ mặt người.’”

Trong di chúc cuối cùng, lập hai năm trước khi qua đời, ông nói, “Tôi, Richard Baxter, ở London, thư ký, một đầy tớ không xứng của Chúa Giê-xu Christ, đang tiến đến cuối đời tạm này, nhờ lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, vẫn được tự do dùng trí hiểu của mình, lập di chúc cuối cùng này, hủy bỏ mọi di chúc khác trước đây tôi đã lập. Linh hồn tôi tôi phó thác, với lòng tin và hy vọng về hạnh phúc thiên đàng, vào tay Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cầu Thay vinh hiển của tôi; và, nhờ sự trung gian của Ngài, vào tay Đức Chúa Trời là Cha hòa thuận của tôi, là Linh vô hạn đời đời, Ánh Sáng, Sự Sống, và Tình Yêu, rất vĩ đại, và khôn ngoan, và tốt lành, là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, ân điển, và vinh quang; từ Ngài, và qua Ngài, và về Ngài là mọi sự; là Chủ tuyệt đối, Đấng Cai Trị, Đấng Ban Ơn của tôi, tôi thuộc về Ngài, và tôi, dù không trọn vẹn, phục vụ, tìm kiếm, và tin cậy Ngài; nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời, a-men. Tôi dâng lên Ngài lời cảm ơn khiêm nhường nhất, vì Ngài đã đổ đầy đời tôi bằng lòng thương xót dồi dào, và đã tha tội tôi bởi công lao của Đấng Christ, và đã vui lòng, bởi Thánh Linh Ngài, đổi mới tôi và đóng ấn tôi làm của riêng Ngài; và điều hòa và ban phước cho tôi những sự khổ lâu dài trong xác thịt, và cuối cùng làm ngọt ngào chúng bằng chính lợi ích và sự chấp thuận an ủi của Ngài.” Ông để lại sách vở của mình cho “những học giả nghèo,” và phần còn lại của tài sản cho người nghèo,

CHƯƠNG VI.

CON NGƯỜI ÔNG — NHỮNG QUAN ĐIỂM CỦA ÔNG VỀ CHÍNH MÌNH, VÀ TÍNH CÁCH CHUNG.

Sau khi đã tiến đến ngôi mộ, và phó thác hài cốt ông cho nơi nghỉ ngơi dài lâu và cuối cùng của chúng, sẽ là thích hợp để trình bày những quan điểm đã được hình thành về tính cách của ông, cả bởi chính ông lẫn bạn hữu.

“Con người ông,” ông Sylvester nói, “cao và gầy, và khom nhiều; nét mặt điềm đạm và nghiêm trang, hơi nghiêng về nụ cười. Ông có đôi mắt sắc, giọng nói rất rõ ràng, và dáng vẻ giản dị hơn là kiểu cách. Ông có quyền năng lớn trên những suy nghĩ của mình. Tính cách ông ứng với sự mô tả của một người có học bất đồng với ông, sau khi đàm đạo với ông; rằng ‘ông có thể nói điều ông muốn, và ông có thể chứng minh điều ông nói.’”

Vài năm trước khi qua đời, Baxter đã có một cuộc khảo sát tỉ mỉ và rộng rãi về tính cách của chính mình, và ghi nó ra giấy. Từ bài viết này những đoạn trích sau được lấy ra:—

“Vì chính những kinh nghiệm của linh hồn là điều mà những người thúc giục tôi viết loại văn này mong tôi đặc biệt truyền đạt cho người khác, và tôi đã nói ít về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với linh hồn tôi kể từ thời trẻ, tôi sẽ chỉ cho độc giả những gì cần thiết để giúp ông ta thực sự biết Đức Chúa Trời đã làm gì thay đổi trên tâm trí và lòng tôi kể từ những thời kỳ đầu đó, và tôi giờ đây khác với chính mình trước đây trong sự phán đoán và khuynh hướng ở điểm nào. Và, về bất cứ tường thuật chi tiết nào hơn về những việc xảy ra trong lòng, và những công tác của Đức Chúa Trời trên tôi, tôi nghĩ kể lại chúng có phần không thích hợp; vì sự đối đãi của Đức Chúa Trời về cơ bản là như nhau với mọi đầy tớ Ngài, và những điểm mà Ngài thay đổi thường quá nhỏ, đến nỗi tôi nghĩ những điều như vậy không thích hợp để lặp lại. Tôi cũng không có điều gì phi thường để khoe mình, điều mà không chung với những anh em còn lại của tôi, những người có cùng một Thánh Linh, và là đầy tớ của cùng một Chúa. Và lý do thật khiến tôi dám mạo hiểm trước sự chỉ trích của thế gian đến nỗi nói cho họ biết hoàn cảnh đã thay đổi với tôi ở điểm nào, là để tôi có thể ngăn những Cơ Đốc nhân trẻ thiếu kinh nghiệm quá tự tin trong những sự hiểu biết đầu tiên của họ, hay quá coi trọng những mức độ ân điển đầu tiên của họ, hay quá tán dương và theo những người thiếu trang bị thiếu kinh nghiệm, và để họ có thể được hướng dẫn phần nào về tâm trí và đường lối đời sống nào nên chọn, bởi sự phán đoán của một người đã thử cả hai trước họ.

“Tâm tính của tâm trí tôi đã thay đổi phần nào: cùng với tâm tính của thân thể tôi. Khi còn trẻ, tôi mạnh mẽ, trìu mến, và sốt sắng hơn trong việc giảng, trò chuyện, và cầu nguyện, so với những gì tôi thường có thể làm bây giờ; văn phong của tôi ứng khẩu và phóng túng hơn, nhưng nhờ lợi thế của tình cảm, và một giọng nói và cách diễn đạt rất quen thuộc lay động, việc giảng của tôi lúc đó tác động đến thính giả hơn nhiều năm cuối cùng trước khi tôi ngưng giảng; nhưng những gì tôi truyền đạt còn thô, và có nhiều đoạn không chịu được sự thử thách của những sự phán đoán chính xác, và các bài luận của tôi vừa ít chất liệu vừa ít sự phán đoán hơn gần đây.

“Trong những năm trẻ, sự khổ của tôi vì tội lỗi chủ yếu về những thất bại thực tế của mình, trong tư tưởng, lời nói, hay hành động; giờ đây tôi khổ nhiều hơn vì những khiếm khuyết bên trong, và sự thiếu sót hay thiếu vắng những bổn phận và ân điển sống động trong linh hồn. Sự khổ hằng ngày của tôi là vì sự dốt nát của tôi về Đức Chúa Trời, và sự yếu đuối của đức tin, và sự thiếu tình yêu lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, và sự xa lạ với Ngài và với đời sống sẽ đến, và sự thiếu sẵn lòng chết lớn hơn, và không khao khát được ở với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, — đến nỗi tôi không coi một số điều vô đạo đức, dù rất lớn, tự chúng là những tội lớn và ghê tởm như vậy, nếu chúng có thể được tách khỏi những điều này. Giá mà tôi có mọi sự giàu có của thế gian, tôi sẽ vui lòng cho hết để đổi lấy một sự hiểu biết, đức tin, và tình yêu đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời! Những sự thiếu thốn này là những gánh nặng lớn nhất của đời tôi, thường khiến chính đời tôi thành một gánh nặng. Và tôi không thể tìm thấy hy vọng nào đạt cao đến vậy trong những điều này khi còn trong xác thịt, như tôi từng hy vọng trước thời này sẽ đạt được; điều đó khiến tôi càng chán ngán thế gian tội lỗi này, nơi được tôn vinh với quá ít sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

“Trước đây tôi đặt phần lớn tôn giáo của mình trong sự mềm lòng, và đau buồn vì tội lỗi, và những giọt nước mắt ăn năn; và ít hơn trong tình yêu Đức Chúa Trời, và học biết tình yêu và lòng tốt của Ngài, và trong những lời ngợi khen vui mừng Ngài, so với bây giờ. Lúc đó tôi ít cảm nhận sự vĩ đại và tuyệt vời của tình yêu và sự ngợi khen, dù tôi có thể nói cùng những lời ca tụng nó như bây giờ. Và giờ đây tôi ít khổ hơn vì thiếu sự đau buồn và nước mắt, dù tôi coi trọng sự khiêm nhường hơn, và không từ chối sự hạ mình cần thiết nào; nhưng lương tâm tôi giờ đây coi tình yêu và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài, là đỉnh cao của mọi bổn phận tôn giáo của tôi, vì đó mà tôi coi trọng và dùng những điều còn lại.

“Sự phán đoán của tôi giờ đây nghiêng nhiều hơn về sự suy ngẫm thường xuyên và nghiêm túc về phước hạnh thiên đàng, so với những ngày trẻ. Lúc đó tôi nghĩ rằng những bài giảng về các thuộc tính của Đức Chúa Trời và những niềm vui của thiên đàng không phải là tuyệt vời nhất; và thường nói, ‘Ai cũng biết điều này, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành, và thiên đàng là một nơi phước hạnh; tôi thà nghe làm sao tôi có thể đạt được nó.’ Và không điều gì làm tôi vui bằng giáo lý về sự tái sinh, và những dấu hiệu của sự chân thành, vì những chủ đề này hợp với tôi trong tình trạng đó; nhưng giờ đây tôi thà đọc, nghe, hay suy ngẫm về Đức Chúa Trời và thiên đàng, hơn về bất cứ chủ đề nào khác; vì tôi nhận thấy rằng chính đối tượng thay đổi và nâng cao tâm trí, tâm trí sẽ giống như những gì nó thường nuôi mình; và rằng không chỉ hữu ích cho sự an ủi của chúng ta khi ở nhiều trên thiên đàng trong những suy nghĩ tin kính, mà nó còn phải làm sống động mọi bổn phận khác của chúng ta, và củng cố chúng ta chống lại mọi cám dỗ và tội lỗi; và rằng một người không phải là Cơ Đốc nhân thật, hơn mức độ ông ta hướng thiên đàng.

“Tôi từng quen suy ngẫm nhất về chính lòng mình, và ở mãi trong nhà, và ít nhìn lên cao hơn. Tôi vẫn đào bới hoặc về tội lỗi hay sự thiếu thốn của mình, hoặc xét sự chân thành của mình; nhưng giờ đây, dù tôi rất tin chắc về nhu cầu của sự hiểu biết lòng và công việc trong lòng, tôi vẫn thấy cần một công việc cao hơn; và rằng tôi nên nhìn lên Đấng Christ, và Đức Chúa Trời, và thiên đàng, thường hơn nhìn vào chính lòng mình. Ở nhà tôi có thể tìm thấy những bệnh tật làm khổ mình, và một số bằng chứng về sự bình an của mình; nhưng chính ở trên cao tôi phải tìm thấy chất liệu của sự vui thích và niềm vui, và chính tình yêu và sự bình an. Do đó tôi muốn có một ý nghĩ ở nhà, về chính mình và tội lỗi, và nhiều ý nghĩ ở trên cao, về những đối tượng cao, đáng yêu, và ban phước.

“Trước đây tôi biết ít hơn bây giờ nhiều, vậy mà không hề quen thuộc với sự dốt nát của mình bằng một nửa. Tôi có niềm vui lớn trong những khám phá mới hằng ngày mà tôi thực hiện, và trong ánh sáng chiếu trên tôi, như một người đến một xứ mà ông chưa từng đến bao giờ; nhưng tôi ít biết hoặc tôi hiểu những điểm đó một cách không trọn vẹn đến đâu, những khám phá của chúng đã làm tôi vui mừng đến vậy, hoặc có thể nói bao nhiêu điều chống lại chúng, hoặc tôi còn xa lạ với bao nhiêu điều; nhưng giờ đây tôi thấy bóng tối lớn hơn nhiều trên mọi sự, và nhận thấy chúng ta biết ít ỏi biết bao so với những gì chúng ta dốt nát, và tôi có những ý nghĩ thấp hơn nhiều về sự hiểu biết của chính mình, dù tôi phải nhận rằng nó được trang bị tốt hơn lúc đó.

“Tôi giờ đây thấy nhiều điều lành và nhiều điều dữ trong mọi người hơn trước đây. Tôi thấy rằng những người tốt không tốt như tôi từng nghĩ, mà có nhiều khiếm khuyết hơn; và rằng sự đến gần hơn, và sự thử thách đầy đủ hơn khiến những người tốt nhất tỏ ra yếu đuối và lỗi lầm hơn những người ngưỡng mộ họ từ xa nghĩ. Và tôi thấy rằng ít người xấu như hoặc những kẻ thù ác ý của họ hay những người bất đồng hay chỉ trích tưởng tượng.

“Tôi ít ngưỡng mộ những ân tứ ăn nói và sự xưng đạo suông hơn tôi từng làm; và có nhiều lòng bác ái hơn đối với nhiều người, những người, vì thiếu ân tứ, có một sự xưng đạo mờ nhạt hơn họ. Tôi từng nghĩ rằng gần như mọi người có thể cầu nguyện lay động và lưu loát, và nói hay về tôn giáo, đều là thánh. Nhưng sự quan sát nhiều hơn đã mở cho tôi thấy những tội ghê tởm nào có thể tồn tại với sự xưng đạo cao; và tôi đã gặp nhiều người mờ nhạt, không nổi tiếng về sự xưng đạo hay sốt sắng phi thường nào trong tôn giáo, mà chỉ sống một đời yên tĩnh, không chỗ trách được, những người mà sau này tôi thấy đã sống lâu, theo như tôi có thể nhận biết, một đời thực sự tin kính và nên thánh; chỉ có những lời cầu nguyện và bổn phận của họ, do tình cờ, được giữ kín khỏi sự quan sát của người khác. Tuy nhiên kẻ nào, với cớ này, muốn lẫn lộn người tin kính và kẻ không tin kính, cũng như muốn hòa lẫn thiên đàng và địa ngục.

“Tôi không hẹp hòi trong tình yêu đặc biệt của mình như trước đây. Ít chỉ trích hơn, và nói nhiều hơn những gì tôi đã làm cho các thánh, thì nhất định tôi yêu nhiều người như là thánh hơn tôi đã làm trước đây.

“Tôi cảm nhận nhiều hơn trước đây về việc nhiều người xưng đạo trẻ dễ kiêu ngạo thuộc linh và tự phụ và không vâng phục và chia rẽ, và do đó chứng tỏ là nỗi đau buồn của những người dạy họ, và là những ngọn đuốc trong Hội Thánh; và công việc của một mục sư phần lớn nằm trong việc ngăn ngừa điều này, và hạ mình và củng cố những người xưng đạo trẻ thiếu kinh nghiệm như vậy, và giữ họ trong trật tự trong sự tiến bộ của họ trong tôn giáo.

“Tôi đau buồn sâu sắc hơn vì những sự bất đồng của các Cơ Đốc nhân, so với khi tôi là một Cơ Đốc nhân trẻ hơn. Ngoại trừ trường hợp của thế gian ngoại đạo, không gì buồn và đau lòng đối với những suy nghĩ của tôi bằng trường hợp của các Hội Thánh bị chia rẽ; và do đó tôi cảm nhận sâu sắc hơn về sự tội lỗi của những giám mục và mục sư của các Hội Thánh là nguyên nhân chính của những sự chia rẽ này. Ôi, biết bao triệu linh hồn bị họ giữ trong sự dốt nát và không tin kính, và bị lừa dối bởi bè phái, như thể đó là tôn giáo thật! Sự biến cải của những kẻ ngoại đạo bị họ cản trở biết bao, và Đấng Christ và tôn giáo bị làm nhục một cách ghê tởm!

“Tôi ít quan tâm đến sự tán thành của loài người hơn, và coi khinh sự khinh dể hay tán dương nhẹ hơn tôi đã làm từ lâu. Tôi thường nghi ngờ rằng điều này không chỉ từ sự gia tăng của sự tự phủ nhận và khiêm nhường, mà một phần từ việc tôi đã no chán lời tán dương của loài người; và mọi sự thế gian đều tỏ ra phù hoa và không thỏa mãn nhất khi chúng ta đã thử chúng nhiều nhất. Nhưng theo như tôi có thể nhận thấy, sự hiểu biết về sự hư không của loài người, và sự vĩ đại siêu việt của Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi có nhiều việc nhất với Ngài, và sự cảm nhận về sự ngắn ngủi của những sự loài người, và sự gần kề của cõi đời đời, là những nguyên nhân chính của hiệu quả này, điều mà một số người đã quy cho sự tự phụ và khó tính.

“Tôi càng ngày càng vui thích với một đời sống đơn độc; và dù, theo cách tự phủ nhận, tôi có thể vâng phục đời sống công cộng nhất, vì sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi Ngài đòi hỏi, và sẽ không vô ích để tôi được riêng tư; nhưng, tôi phải thú nhận, chính tôi vui thích hơn nhiều khi lui khỏi thế gian, và có rất ít việc với loài người, và trò chuyện với Đức Chúa Trời và lương tâm, và những sách tốt;

“rời khỏi thế gian này thì dễ, nhưng sống bởi đức tin ở trên cao thì khó. Khinh dể đất thì dễ đối với tôi; nhưng không dễ để quen biết và trò chuyện với thiên đàng. Tôi không có gì trong thế gian này mà tôi không thể dễ dàng buông bỏ; nhưng, để có những sự hiểu biết thỏa lòng về thế gian kia mới là khó khăn lớn và đau buồn.

“Tôi lo sợ hơn từ lâu về sự ghê tởm và nguy hiểm của tội kiêu ngạo: khó có tội nào tỏ ra ghê tởm hơn đối với tôi. Hằng ngày quen biết hơn với sự hư hỏng đáng than và yếu đuối của loài người, và những tai hại của tội đó, và đặc biệt trong những vấn đề thuộc linh và giáo hội, tôi nghĩ, trong chừng mực một người kiêu ngạo, ông ta là họ hàng của ma quỷ, và là người xa lạ với Đức Chúa Trời và với chính mình. Thật lạ lùng rằng nó có thể là một tội có thể phạm, đối với những người vẫn mang theo mình, trong linh hồn và thân thể, những chất liệu hạ mình chữa lành như tất cả chúng ta mang.

“Tôi hơn bao giờ hết than tiếc sự bất hạnh của giới quý tộc, hiệp sĩ, và những người lớn trong thế gian, những người sống trong sự cám dỗ lớn đối với sự nhục dục, tính tò mò, và sự hoang phí thời gian của họ vào vô số những điều nhỏ nhặt; và đời sống của họ quá thường là bản sao của những tội của Sô-đôm — kiêu ngạo, đầy bánh, và dồi dào sự nhàn rỗi, và thiếu lòng thương xót đối với người nghèo. Và tôi coi trọng hơn đời sống của người lao động nghèo, nhưng đặc biệt của người không nghèo cũng không giàu.

“Tôi cảm nhận nhiều hơn trước đây về chiều rộng, chiều dài, và chiều sâu của tội ích kỷ căn bản, phổ quát, và ghê tởm, và do đó đã viết nhiều chống lại nó; và về sự tuyệt vời và cần thiết của sự tự phủ nhận, và của một tâm trí công cộng, và của việc yêu người lân cận như chính mình.

“Tôi càng ngày càng cảm nhận rằng hầu hết các cuộc tranh luận cần được trình bày đúng hơn là tranh cãi; và nếu kỹ năng của tôi được tăng trong điều gì, thì đó là trong việc thu hẹp các cuộc tranh luận bằng cách giải thích, và tách điều thật khỏi điều chỉ là lời nói, và chứng minh cho nhiều người tranh
lại rằng họ thật ra khác nhau ít hơn họ tưởng.

“Tôi lo lắng hơn trước đây về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và ít lo lắng hơn về sự đối đãi của Ngài với tôi, vì được quả quyết rằng Ngài sẽ làm mọi sự tốt lành, công nhận sự tốt lành của mọi sự bày tỏ về sự thánh khiết của Ngài, ngay cả trong sự trừng phạt loài người, và biết rằng không có sự nghỉ ngơi nào ngoài ý muốn và sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

“Tuy sự phán đoán quen thuộc, và quyết định, và phạm vi đời sống của tôi vẫn như cũ, tôi vẫn thấy một sự thay đổi lớn về những sự nhận biết thực tế và những mức độ ân điển; và do đó thấy rằng một vật hay thay đổi như tâm trí loài người sẽ không bao giờ tự giữ mình được, nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng giữ nó.

“Những điều này về những sự thay đổi của linh hồn tôi, kể từ những năm trẻ, tôi nghĩ tốt nhất nên cho độc giả, thay vì mọi kinh nghiệm và những động tác và tình cảm thực tế mà tôi cho là ông ta mong đợi một tường thuật. Và sau khi đã chép lại những điều này về một đời sống mà Đức Chúa Trời đã đọc, và lương tâm đã đọc, và còn phải đọc nữa, tôi khiêm nhường than tiếc nó, và xin tha thứ về nó, như là tội lỗi, và quá bất bình đẳng và vô ích. Và tôi cảnh báo độc giả hãy sửa trong đời mình những gì ông ta thấy đã sai trong đời tôi; cũng thú nhận rằng nhiều điều đã sai mà tôi chưa đề cập chi tiết ở đây, và rằng tôi đã không sống theo những lòng thương xót dồi dào của Chúa. Nhưng những gì tôi đã ghi lại, đặc biệt là để thực hiện những lời thề của tôi, và để tuyên bố sự ngợi khen Ngài cho mọi thế hệ, Đấng đã đổ đầy những ngày của tôi bằng những ân huệ vô giá của Ngài, và đã ràng buộc tôi chúc tụng danh Ngài đời đời.

“Nhưng sau khi đã đề cập những thay đổi mà tôi nghĩ là tốt hơn, tôi phải thêm rằng, như tôi đã thú nhận nhiều tội của mình trước đây, tôi đã kể từ đó phạm nhiều tội, mà, vì về mặt chất liệu chúng có vẻ nhỏ, đã ít bị chống cự hơn, vậy mà, khi xem lại, lại làm khổ tôi hơn nếu chúng lớn hơn, nhưng phạm trong sự dốt nát. Không thể là một tội nhỏ khi nó được phạm chống lại sự hiểu biết, và lương tâm, và sự cân nhắc, dù nó có cớ nào. Đã phạm tội trong khi tôi giảng và viết chống lại tội lỗi, và đã nhận những bổn phận dồi dào và lớn lao từ Đức Chúa Trời như vậy, và đã hứa nhiều lần chống lại nó, điều đó hạ tôi xuống rất thấp; không phải vì sợ địa ngục nhiều, mà trong sự bất mãn lớn chống lại chính mình, và sự ghê tởm mình đến nỗi sẽ gây ra sự trả thù chống lại chính mình, nếu không bị cấm. Khi Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi, tôi không thể tha thứ cho chính mình; đặc biệt vì bất cứ lời nói hay việc làm hấp tấp nào, bởi đó tôi đã có vẻ gây tổn thương, và ít dịu dàng và tử tế hơn tôi nên có đối với những người thân yêu gần gũi của tôi, những người mà tình yêu của họ đã ràng buộc tôi dồi dào; khi những người như vậy đã qua đời, dù chúng tôi chưa bao giờ bất đồng về quyền lợi, hay bất cứ vấn đề lớn nào, mỗi lời nói chua chát hay trái ý khiêu khích mà tôi đã nói với họ khiến tôi gần như không thể hòa giải với chính mình.

“Tôi đề cập mọi lỗi lầm này để chúng có thể là một lời cảnh báo cho người khác hãy cẩn thận, như chúng kêu gọi chính tôi ăn năn và tỉnh thức. Lạy Chúa, vì công lao và sự hy sinh, và sự cầu thay của Đấng Christ, xin thương xót tôi là kẻ có tội, và tha thứ những tội đã biết và chưa biết của tôi!”

Bác sĩ Bates đã vẽ một bức chân dung đầy đủ về tính cách của người bạn đáng kính của ông trong bài giảng tang lễ của mình, từ đó một số đoạn trích sẽ được đưa ra.

“Ông không có lợi thế của sự giáo dục đại học; nhưng, nhờ phước của Đức Chúa Trời trên sự khéo léo và siêng năng hiếm có của ông, sự xuất sắc của ông trong kiến thức thánh là điều mà ít người trong đại học từng đạt đến.”

“Sự biến cải là công việc tuyệt vời của ân điển Đức Chúa Trời: hiệu quả của các phương tiện là từ Đấng Vận Hành Tối Cao. Nhưng Đức Chúa Trời thường khiến những mục sư thành công trong công việc phước hạnh đó, những người mà ý định và niềm vui chính của họ là tôn vinh Ngài trong sự cứu các linh hồn. Đó là tình cảm reigning trong lòng ông; và ông được trang bị phi thường để đạt được mục đích của mình.

“Những lời cầu nguyện của ông là sự tuôn tràn của những lời bày tỏ sống động tan chảy nhất, mọc ra từ những tình cảm thân mật nồng cháy của ông đối với Đức Chúa Trời: từ sự dồi dào của lòng ông, môi ông nói ra. Linh hồn ông bay lên thiên đàng, và cuốn theo linh hồn của người khác với ông. Tôi chưa bao giờ thấy hay nghe một mục sư thánh nào thưa với Đức Chúa Trời với nhiều sự tôn kính và khiêm nhường hơn, đối với sự vĩ đại vinh hiển của Ngài; chưa bao giờ với nhiều lòng sốt sắng và nhiệt thành hơn, tương xứng với tầm quan trọng vô hạn của những lời cầu xin của ông; cũng không với nhiều sự tin cậy con thảo hơn trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời.”

Như một mẫu về những lời cầu nguyện của ông, hai trích dẫn từ các tác phẩm đã xuất bản của ông có thể được đưa ra. Thưa với Thánh Linh, ông nói, “Vì Ngài là Đấng Hành Động và Đấng Biện Hộ của Chúa Giê-xu là Chúa tôi, ôi xin bênh vực chính nghĩa của Ngài một cách hiệu nghiệm trong linh hồn tôi chống lại những lời xúi giục của Sa-tan và sự vô tín của tôi; và hoàn thành công việc chữa lành, cứu rỗi của Ngài, và đừng để xác thịt hay thế gian thắng thế. Xin ở trong tôi làm nhân chứng cai trị của Chúa tôi, là Tác giả của những lời cầu nguyện của tôi, là Linh của sự làm con nuôi, là ấn của Đức Chúa Trời, và là của cầm của cơ nghiệp tôi. Xin đừng để những đêm của tôi dài như vậy, và những ngày của tôi ngắn như vậy, cũng đừng để tội lỗi che khuất những tia sáng đã thường chiếu sáng linh hồn tôi. Không có những điều này, sách vở là những nét vẽ vô nghĩa, việc học là những giấc mơ, sự học thức là một con đom đóm, và trí khôn chỉ là sự phóng túng, vô lý và ngu dại. Xin chép những giới răn thánh đó trên lòng tôi, mà bởi những lời phán và cảm hứng của Ngài đã được ghi trong Lời thánh của Ngài. Tôi không từ chối sự giúp đỡ của Ngài cho những giọt nước mắt và tiếng than thở; nhưng ôi xin đổ tình yêu đó trên lòng tôi, tình yêu có thể giữ nó trong một đời sống yêu thương liên tục. Xin dạy tôi công việc mà tôi phải làm trên thiên đàng; làm tươi mới linh hồn tôi bằng những niềm vui của sự thánh khiết, và những niềm vui nảy sinh từ những hy vọng tin kính về những niềm vui đời đời. Xin rèn tập lòng và lưỡi tôi trong những lời ngợi khen thánh của Chúa tôi. Xin thêm sức cho tôi trong sự chịu khổ, và chinh phục những nỗi kinh hoàng của sự chết và địa ngục. Xin làm tôi càng hướng thiên đàng hơn, theo mức độ tôi càng nhanh chóng vội vã về thiên đàng; và xin để những suy nghĩ, lời nói, và công việc cuối cùng của tôi trên đất, giống nhất với những điều sẽ là đầu tiên của tôi trong cõi bất tử vinh hiển; khi vương quốc được giao lại cho Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời sẽ đời đời là mọi sự, trong mọi sự; từ Ngài, và qua Ngài, và về Ngài là mọi sự, nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.”

Một mẫu khác có thể được đưa ra từ phần kết luận của Baxter trong tác phẩm “Sự Nghỉ Ngơi Của Các Thánh.”

“Ôi Ngài, là Cha thương xót của các linh, là Đấng thu hút của tình yêu, và là đại dương của niềm vui! xin kéo những tấm lòng buồn ngủ này lên với Ngài, và giữ chúng ở đó cho đến khi chúng được thuộc linh hóa và tinh luyện! Xin phụ giúp những nỗ lực yếu ớt của đầy tớ Ngài, và thuyết phục những kẻ đọc những dòng này thực hành công việc vui vẻ, thiên đàng này. Ôi xin đừng để linh hồn của đầy tớ không xứng nhất của Ngài xa lạ với những niềm vui mà ông mô tả cho người khác; nhưng xin giữ tôi, khi tôi còn ở trên đất, trong sự hằng ngày khao khát Ngài, và trong sự bước đi tin kính, trìu mến với Ngài. Và, khi Ngài đến, xin để tôi được thấy đang làm như vậy; không phục vụ xác thịt mình, cũng không ngủ với đèn chưa châm dầu, mà chờ đợi và khao khát sự trở lại của Chúa tôi. Xin để những kẻ đọc những trang này, không chỉ đọc hoa quả của những sự học của tôi, mà là hơi thở của hy vọng và tình yêu tích cực của tôi; để nếu lòng tôi mở ra cho họ xem, họ có thể đọc ở đó tình yêu của Ngài khắc sâu nhất bằng một tia sáng từ mặt của Con Đức Chúa Trời; và không tìm thấy sự phù hoa, hay dục vọng, hay kiêu ngạo bên trong, nơi những lời của sự sống xuất hiện bên ngoài; để những dòng này không làm chứng chống lại tôi; nhưng xuất phát từ lòng của người viết, xin chúng có hiệu quả, nhờ ân điển Ngài, trên lòng của người đọc, và như vậy là mùi hương của sự sống cho cả hai.”

Bác sĩ Bates nói: “Trong những bài giảng của ông có một sự kết hợp hiếm có của những lý lẽ và động cơ để thuyết phục tâm trí và chinh phục lòng. Mọi nguồn của lý trí và sự thuyết phục đều mở ra cho con mắt tinh tường của ông. Không thể chống lại sức mạnh của những bài luận của ông, mà không chối bỏ lý trí và sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Ông có một sự may mắn và dồi dào kỳ diệu trong lời nói. Có một sự phóng túng cao quý trong văn phong của ông; vì tâm trí lớn của ông không thể hạ mình xuống sự hùng biện kiểu cách của lời nói: ông khinh dể lối hùng biện hào nhoáng, nhưng những lời bày tỏ của ông rõ ràng và mạnh mẽ; thuyết phục sự hiểu biết đến nỗi, đi vào linh hồn đến nỗi, lôi cuốn tình cảm đến nỗi, những kẻ điếc như rắn hổ mang mà không bị mê hoặc bởi một nhà thôi miên khôn ngoan như vậy. Ông được Thánh Linh làm cho sống động, và thở ra lửa thiên đàng, để truyền hơi nóng và sự sống vào những tội nhân đã chết, và làm tan chảy những kẻ cứng lòng trong những ngôi mộ băng giá của họ. Tôi dường như vẫn nghe ông nói những lời mạnh mẽ đó: ‘Một tên khốn bị kết án chết ngày mai không thể quên nó: vậy mà những tội nhân nghèo, những kẻ liên tục không chắc sống được một giờ, và chắc chắn sẽ sớm thấy sự oai nghi của Chúa, để được niềm vui hay nỗi kinh hoàng không thể tưởng tượng, chắc như họ giờ đang sống trên đất, lại có thể quên những điều này, những điều mà họ có trí nhớ để nhớ; và những điều mà người ta tưởng, nên nhấn chìm những việc của thế gian này, như tiếng đại bác nhấn chìm một tiếng thì thầm, hay như mặt trời làm lu mờ con đom đóm nghèo nhất. Ôi sự ngu dốt kỳ lạ của linh hồn chưa được đổi mới! Ôi sự ngu dại và điên rồ kỳ lạ của kẻ không tin kính! Rằng người ta có thể quên — tôi nói lại, rằng họ có thể quên niềm vui đời đời, sự khốn khổ đời đời, và Đức Chúa Trời đời đời, và nơi cư ngụ đời đời không thay đổi của họ: khi họ đứng ngay tại cửa; và chỉ có tấm màn mỏng của xác thịt giữa họ và cảnh tượng kinh ngạc đó, vực thẳm đời đời đó, và họ đang hằng ngày chết dần và bước vào.’”

Thêm vào đó có thể là một trích dẫn từ một bài giảng được giảng trước các quan tòa tại phiên tòa lưu động: “Kính thưa quý vị đáng kính, đáng tôn, và đáng yêu, đây là một công việc nặng nề gây ra cuộc họp của quý vị hôm nay. Tài sản và mạng sống của loài người ở trong tay quý vị. Nhưng đó là một loại phán xét khác mà tất cả quý vị đang vội vã tiến đến; khi các quan tòa và bồi thẩm, những kẻ tố cáo và những bị cáo, đều phải xuất hiện trên những điều khoản bình đẳng, để có quyết định cuối cùng về một vụ án lớn hơn nhiều. Vụ án lúc đó và ở đó sẽ được quyết định, không phải là quý vị sẽ có đất đai hay không có đất đai, sự sống hay không sự sống, theo nghĩa tự nhiên của chúng ta; mà là quý vị sẽ có thiên đàng hay địa ngục, sự cứu rỗi hay sự đoán phạt, và một đời sống vinh quang vô tận với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, và các thiên sứ trên thiên đàng, hay một đời sống khổ hình vô tận với ma quỷ và những kẻ không tin kính. Chắc như quý vị giờ đang ngồi trên những ghế đó, quý vị sẽ sớm đều xuất hiện trước Quan Án của cả thế gian, và ở đó nhận một bản án không thể đảo ngược đến một tình trạng hạnh phúc hay khốn khổ không thay đổi. Đây là công việc lớn nên lập tức gọi lên những suy nghĩ nghiêm túc nhất của quý vị, và đặt mọi năng lực của linh hồn quý vị vào công việc để có sự chuẩn bị hiệu quả nhất; để, nếu quý vị là con người, quý vị có thể hành xử như con người, để ngăn ngừa sự đoán phạt khủng khiếp mà những linh hồn chưa chuẩn bị phải mong đợi ở đó. Những việc thế tục lớn nhất của quý vị chỉ là những giấc mơ và đồ chơi so với điều này. Giá mà mỗi phiên tòa quý vị quyết định những vụ án có giá trị không hơn vương miện và vương quốc của các vua trên đất, thì cũng chỉ như trò chơi trẻ con so với điều này. Nếu ai trong quý vị không tin điều này, ông ta tệ hơn ma quỷ cám dỗ ông ta đến sự vô tín; và hãy để ông ta biết rằng sự vô tín không phải là sự ngăn ngừa, cũng sẽ không hoãn ngày đó, hay ngăn cản sự xuất hiện của ông ta; mà sẽ khiến sự đoán phạt của ông ta chắc chắn tại sự xuất hiện đó.

“Kẻ nào biết luật và sự việc, có thể biết trước phiên tòa của quý vị điều gì sẽ xảy ra với mỗi tù nhân, nếu mọi thủ tục đều công chính, như trong trường hợp của chúng ta chắc chắn sẽ vậy. Đấng Christ sẽ phán xét theo luật của Ngài; vậy hãy biết, luật kết án hay xưng công chính ai, thì quý vị có thể biết Đấng Christ sẽ kết án hay xưng công chính ai. Và vì mọi sự là như vậy, chẳng phải tất cả chúng ta đều nên mau chóng tự xét mình để chuẩn bị cho phiên tòa cuối cùng này sao? Tôi sẽ, vì chính quý vị, lấy sự bạo dạn, như một viên chức của Đấng Christ, triệu tập quý vị xuất hiện trước chính mình, và giữ một phiên tòa hôm nay trong linh hồn quý vị, và trả lời tại vành móng ngựa của lương tâm về những gì sẽ bị tố cáo trên quý vị. Đừng sợ phiên tòa; vì nó không phải là kết luận, cuối cùng, hay một bản án dứt khoát không thể đảo ngược phải tuyên bây giờ. Tuy nhiên đừng coi thường nó; vì nó là một sự chuẩn bị cần thiết cho điều cuối cùng và không thể đảo ngược.”

Sau khi mô tả những sự phù hoa của thế gian, ông bùng lên: “Gì! chúng ta sẽ thích một gò đất hơn một vương quốc sao? Một cái bóng hơn thực chất? Một giờ hơn cõi đời đời? Hư không hơn mọi sự? Sự phù hoa và phiền não hơn hạnh phúc? Thập tự giá của Đấng Christ đã dựng lên một mặt trời làm lu mờ hoàn toàn ánh sáng của vinh quang thế gian. Dù đất có là gì, nếu không có gì tốt hơn để có, thì nó chẳng là gì khi thiên đàng đứng bên cạnh.”

Bác sĩ Bates còn nhận xét: “Ngoài ra, sự siêng năng kỳ diệu của ông trong việc dạy giáo lý từng gia đình dưới sự chăm sóc của ông đã vô cùng hữu ích để trồng tôn giáo trong họ. Sự dạy dỗ cá nhân, và sự áp dụng các lẽ thật thiêng liêng, có một lợi thế và hiệu quả tuyệt vời để thấm nhuần và truyền tôn giáo vào tâm trí và lòng của loài người, và, bởi sự biến cải của cha mẹ và chủ nhà, cải cách cả những gia đình dưới sự hướng dẫn và cai trị trực tiếp của họ. Sự cần mẫn không mệt mỏi của ông để làm điều lành cho đoàn chiên mình, đã được đáp lại bằng tình yêu và lòng biết ơn tương xứng. Ông là một thiên sứ trong sự kính trọng của họ. Ông thường nói với sự thỏa lòng lớn về những tình cảm yêu dấu của họ; và, một thời gian ngắn trước khi qua đời, nói, ‘Ông tin rằng họ bày tỏ lòng tốt với ông nhiều hơn những người mới tin đã bày tỏ với sứ đồ Phao-lô, theo những gì xuất hiện trong các tác phẩm của ông.’”

“Những sách của ông, vì số lượng và sự đa dạng của nội dung trong chúng, tạo thành một thư viện. Chúng chứa một kho báu của thần học tranh luận, thần học lương tâm, thần học tích cực, và thần học thực hành. Về chúng tôi sẽ kể lại lời của một người mà sự phán đoán chính xác, cùng với sự ôn hòa của ông, sẽ cho một giá trị lớn cho lời chứng của ông; đó là lời của Bác sĩ Wilkins, sau này là giám mục Chester. Ông nói rằng ông Baxter đã ‘cày xới mọi chủ đề ông xử lý,’ và ‘nếu ông đã sống trong thời nguyên thủy, ông đã là một trong những giáo phụ của Hội Thánh,’ và ‘một thời đại có một người như ông Baxter là đủ.’ Quả thật, ông có một sự rộng lớn trong những suy nghĩ của mình, một trí tưởng tượng sống động như vậy, và một sự phán đoán vững chắc và sâu sắc như vậy mà hiếm khi gặp trong một người. Tâm trí ham tìm hiểu của ông được giải thoát khỏi sự hạ mình và nô lệ tôi mọi của một đức tin mù quáng. Ông bám vào Kinh Thánh như luật lệ trọn vẹn của đức tin, và tìm kiếm xem những giáo lý được nhận và dạy có phù hợp với nó không. Đây là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân theo khả năng của mình, đặc biệt của các mục sư, và là phương tiện cần thiết để mở tâm trí cho sự hiểu biết thiêng liêng, và cho sự tiến triển của lẽ thật.”

“Những sách thần học thực hành của ông đã có hiệu quả cho nhiều sự biến cải của tội nhân cho Đức Chúa Trời hơn bất cứ sách nào in trong thời chúng ta; và trong khi Hội Thánh còn trên đất, sẽ có hiệu quả liên tục để cứu những linh hồn đã mất. Có một mạch đập mạnh mẽ trong chúng giữ cho độc giả tỉnh táo và chăm chú. Cuốn ‘Sự Nghỉ Ngơi Đời Đời Của Các Thánh’ của ông, được viết bởi ông khi đang suy nhược trong sự treo lơ lửng giữa sự sống và sự chết, nhưng mang những dấu ấn của tâm trí thánh khiết và mạnh mẽ của ông. Để lôi cuốn những mong muốn của chúng ta, ông vén màn nơi thánh ở trên, và khám phá vinh quang và những niềm vui của những người được phước trong sự hiện diện thiêng liêng, bằng một ánh sáng mạnh và sống động đến nỗi mọi sự phù hoa lấp lánh của thế gian này biến mất trong sự so sánh đó, và một tín hữu chân thành sẽ khinh dể chúng, như một người trưởng thành khinh dể những đồ chơi và vật lặt vặt của trẻ con. Để khơi dậy nỗi sợ của chúng ta ông dỡ tấm màn che, và làm cho ngọn lửa đời đời của địa ngục hiện rõ đến vậy, và trình bày những đam mê hành hạ của những kẻ bị đoán phạt trong những màu sắc khủng khiếp đó, rằng, nếu được suy xét đúng đắn, sẽ kiềm chế và kiểm soát những ham muốn buông thả không kiềm chế của những kẻ nhục dục nhất.”

Những tác phẩm thực hành của Baxter một mình đã chiếm bốn cuốn folio nặng, hay hai mươi hai cuốn octavo. Nếu một bộ sưu tập đầy đủ các tác phẩm tranh luận và thực hành của ông được thực hiện, chúng sẽ chiếm trọn sáu mươi cuốn cùng cỡ. “Sự cần mẫn của ông trong việc học gần như không thể tin được. Ông có một bản tính nhạy cảm, ham muốn sự dễ chịu, như người khác, và những khả năng như người khác, dễ mệt mỏi; vậy mà sự áp dụng liên tục của chính ông vào công việc lớn của mình, như thể công việc của một ngày đã cung cấp sức lực cho ngày khác, và sự sẵn lòng của tinh thần đã nâng đỡ sự yếu đuối của xác thịt.” Những hoạn nạn đau đớn và không ngừng của ông hẳn đã ngăn một người thường cố gắng bất cứ điều gì, nhưng ông kiên trì với sự cần mẫn không mệt mỏi đến cuối những ngày của mình. Đời ông cũng được dành cho những công tác tích cực. Trong trại lính và tại triều đình, trong giáo xứ mình và trong tù, ở nhà và ở nơi xa, những nỗ lực của ông không ngừng và thường thành công.

Một số ý tưởng về những sự khổ của ông có thể được hình thành từ bản tóm tắt các bệnh tật của ông do người viết tiểu sử gần đây của ông đưa ra.

“Thể chất của ông tự nhiên khỏe mạnh, nhưng ông luôn rất gầy và yếu, và sớm bị suy nhược thần kinh. Lúc mười bốn tuổi ông bị bệnh đậu mùa, và ngay sau, vì phơi mình không đúng cách trước cái lạnh, ông bị một cơn cảm nặng và ho. Điều này kéo dài khoảng hai năm, và tiếp theo là khạc ra máu và những triệu chứng lao phổi khác. Từ lúc đó, ông trở thành trò đùa của sự điều trị và thí nghiệm y học. Bác sĩ này kê một cách chữa, bác sĩ khác kê một cách khác; cho đến khi, từ đầu đến cuối, ông đã nhận lời khuyên của không ít hơn ba mươi sáu giáo sư của nghệ thuật chữa bệnh. Theo lệnh của họ ông uống thuốc vô số, cho đến khi, từ kinh nghiệm thấy chúng ít có thể làm gì cho ông, ông từ bỏ chúng hoàn toàn, trừ khi một triệu chứng nào đó thúc giục ông tìm sự giảm nhẹ hiện tại. Ông bị bệnh theo nghĩa đen từ đầu đến chân; dạ dày đầy hơi và chua; những cơn đau đầu thấp khớp dữ dội; chảy máu mũi khủng khiếp; chân sưng và phù, v.v. Các bác sĩ của ông gọi đó là chứng u uất, chính ông coi đó là sự già sớm, tuổi già đến sớm; đến nỗi lúc hai mươi tuổi ông đã có những triệu chứng, thêm vào bệnh tật, của tuổi tám mươi! Chi tiết hơn sẽ khó chịu; và kể chi tiết những phương thuốc vô số mà ông được chỉ định, hay ông tự dùng, sẽ thêm ít vào kho kiến thức y học. Ông chắc chắn là một trong những người bệnh tật và khốn khổ nhất từng đạt đến giới hạn đầy đủ thông thường của đời người. Làm sao, trong những hoàn cảnh như vậy, ông có thể làm những sự cố gắng mà ông gần như không ngừng thực hiện, dường như không ít bí ẩn. Cách cư xử của ông dưới chúng là một lời quở trách sâu sắc đối với nhiều người, những người hoặc hoàn toàn chìm dưới những hoạn nạn thông thường, hoặc nhường bước cho sự lười biếng và phù phiếm. Đối với sự khắc nghiệt của tính khí ông, chúng ta giờ đây đã chuẩn bị một lời bào chữa dồi dào. Việc ông thỉnh thoảng cáu kỉnh, và thiếu kiên nhẫn với sự chống đối, không có gì ngạc nhiên, xét đến tình trạng của chiếc bình đất trong đó tinh thần cao quý và tích cực của ông được đặt. Không ai nhạy cảm hơn ông về những lệch lạc của khuynh hướng mình; và không ai, có lẽ, từng làm nhiều hơn để duy trì sự thắng thế của nguyên tắc Cơ Đốc trên sức mạnh và sự ương ngạnh của cảm xúc.”

Sự tin chắc rằng thời gian của mình sẽ ngắn, đã thúc giục ông theo đuổi những công tác của mình với sự siêng năng không mệt mỏi. Tình yêu đối với những linh hồn bất tử, cũng vậy, đã exert ảnh hưởng mạnh mẽ của nó. “Tình yêu đối với linh hồn loài người” này, Bác sĩ Bates nói, “là đặc điểm riêng của tinh thần ông. Trong điều này ông đã noi theo và tôn vinh Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng đã cầu nguyện, đã chết, và sống vì sự cứu rỗi của các linh hồn. Mọi ân tứ tự nhiên và siêu nhiên của ông đều được dùng cho mục đích phước hạnh đó. Đó là đồ ăn và đồ uống của ông, là sự sống và niềm vui của đời ông để làm điều lành cho các linh hồn.”

Sự không vị kỷ đã tạo thành một nét không kém quan trọng trong tính cách của ông, và được đánh dấu nổi bật trong sự từ chối những chức vụ giáo hội của ông; những cam kết tự phủ nhận của ông về tiền lương ở Kidderminster; những công tác nhưng không của ông; sự bố thí dồi dào; và sự phân phát rộng rãi các tác phẩm của ông giữa những người nghèo và khốn khó. Chừng nào ông còn có một sự nuôi dưỡng vừa đủ ông đã thỏa lòng. Ông vui mừng vì có thể làm ích cho người khác bằng tài sản hay công tác của mình.

Sự trung tín đối với Chủ thiêng liêng của mình, và đối với chính nghĩa của Ngài, thật nổi bật trong mọi sự cam kết của ông. Ông cho lời khuyên, hay ban những lời quở trách với sự trung tín ngang nhau, dù ở triều đình hay trại lính; với vua hay với người bảo hộ; trước quốc hội hay trước giáo dân của mình; trong cuộc trò chuyện hay trong thư từ của mình. Ông không thể chịu tội lỗi trên người lân cận mình; và bất cứ điều gì ông cho là sẽ ích cho những người liên quan, điều đó ông trung tín, và không thỏa hiệp, ban ra. Trong việc giảng dạy ông “không ngại tuyên bố trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời.”

Bác sĩ Bates nhận xét: “Kẻ đã lo lắng cho sự cứu rỗi của người khác như vậy, đã không bỏ bê của chính mình. Trong ông những nhân đức của đời sống suy ngẫm và đời sống tích cực được hiệp nhất một cách nổi bật. Thời gian của ông được dành trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và trong lòng bác ái đối với loài người. Ông sống trên thế gian, và trong sự cô độc và yên lặng trò chuyện với Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm thường xuyên và nghiêm túc về những sự đời đời là phương tiện mạnh mẽ để làm cho lòng ông thánh khiết và hướng thiên đàng, và từ đó cách ăn ở của ông. Đời ông là một bài giảng thực hành, một gương lôi cuốn. Có một vẻ khiêm nhường và thánh khiết trong nét mặt chết đi cho tội của ông; và dáng vẻ của ông xứng với một người khách lạ trên đất và một công dân của thiên đàng.”

Đoạn văn sau từ tác phẩm quan trọng thú vị của ông, có tên “Đời Sống Thiêng Liêng,” có thể được coi là một bức chân dung về tính cách thuộc linh của chính ông.

“Bước đi với Đức Chúa Trời,” ông nói, “là một cụm từ cao đến nỗi, tôi hẳn đã sợ tội kiêu ngạo khi dùng nó, nếu tôi không tìm thấy nó trong Kinh Thánh. Đó là một cụm từ hàm ý một khung của linh hồn cao và thánh đến vậy, và bày tỏ những hành động cao và thánh đến vậy, đến nỗi việc nêu tên nó đánh vào lòng tôi bằng sự tôn kính, như thể tôi đã nghe tiếng phán với Môi-se, ‘Hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh.’ Tôi tưởng kẻ nào nói với tôi, ‘Hãy đến, xem một người bước đi với Đức Chúa Trời,’ là gọi tôi đến xem một người gần như một thiên sứ hay một linh hồn được vinh hiển. Đó là một đối tượng đáng kính hơn trong mắt tôi nhiều so với mười nghìn lãnh chúa hay vương hầu, chỉ xét trong vinh quang trần gian của họ. Đó là một hành động khôn ngoan hơn cho người ta chạy đến và chen chúc nhau để xem một người bước đi với Đức Chúa Trời, hơn là xem đoàn tùy tùng phô trương của các vương hầu, những cuộc yến tiệc, hay những cuộc khải hoàn của họ. Ôi, hạnh phúc thay người bước đi với Đức Chúa Trời, dù bị mọi người ngoài Ngài bỏ bê và khinh dể! Những cảnh phước hạnh nào ông hằng ngày thấy! Những tin tức mê ly nào, những giai điệu dễ chịu nào ông hằng ngày nghe! Những đồ ăn ngon lành nào ông hằng ngày nếm! Ông thấy, bởi đức tin, Đức Chúa Trời, vinh quang mà các linh được phước thấy gần bằng trực giác gần nhất! Ông thấy trong gương, một cách mờ mịt, điều mà họ thấy với mặt trần! Ông thấy sự oai nghi vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình, là Vua đời đời, là Nguyên Nhân của các nguyên nhân, là Đấng Sáng Lập, Đấng Nâng Đỡ, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị mọi thế gian! Ông ngắm những phương pháp kỳ diệu của sự quan phòng Ngài; và những gì ông không thể thấy đầy đủ ông ngưỡng mộ, và chờ đợi thời điểm khi điều đó cũng sẽ mở ra cho ông xem! Ông thấy, bởi đức tin, thế gian của các linh, những đạo binh hầu hạ ngai Đức Chúa Trời; sự công chính trọn vẹn của họ, sự dâng hiến trọn vẹn của họ cho Đức Chúa Trời; tình yêu nồng cháy của họ, lòng sốt sắng rực lửa của họ, sự vâng lời sẵn sàng và vui vẻ của họ, phẩm giá và vinh quang chiếu sáng của họ, trong đó người thấp nhất trong họ vượt xa điều mà các môn đồ đã thấy trên Môi-se và Ê-li, khi họ hiện ra trên núi thánh và nói chuyện với Đấng Christ! Ông nghe bởi đức tin bản hòa tấu thiên đàng, những bài ca ngợi khen cao và hài hòa, những chiến thắng vui mừng của các thánh đội mão triều thiên, những sự tưởng nhớ ngọt ngào về những điều đã được làm và chịu trên đất, cùng với những lời ngợi khen Đấng đã cứu chuộc họ bởi huyết Ngài, và đã làm họ thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Trong đó ông thỉnh thoảng có một sự nếm trước ngọt ngào về những niềm vui đời đời mà, dù chỉ ít, như mật ong của Giô-na-than trên đầu gậy ông, hay như những chùm nho mang từ Ca-na-an vào đồng vắng; vậy mà nó tuyệt vời hơn mọi thú vui của tội nhân.”

Tính cách của ông có thể được tóm tắt trong lời của ông Orme: “Giữa những người đương thời ông có những người có tài năng ngang bằng, có khuynh hướng đáng yêu hơn, và có học thức lớn hơn. Nhưng không có người nào mà trong đó dường như có quá ít đất, và quá nhiều thiên đàng; một phần quá nhỏ của hợp kim của nhân tính, và một phần quá lớn của mọi điều thiên thượng. Ông hầu như không cảm thấy sự lôi cuốn nào của thế gian này, nhưng cảm thấy và bày tỏ sự gần gũi mạnh mẽ nhất đối với thế gian sẽ đến.”

Sách liên quan

Bản dịchNguyên Nhân Khinh Lờn Đấng ChristRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchLời Kêu Gọi Người Chưa Cải ĐạoRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchNgười Chăn Bầy Cải ChánhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchTuyển Tác Phẩm Thực HànhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchLời Chỉ Dẫn Ngắn Cho Người BệnhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Bản dịchLời Hướng Dẫn Ngắn Dành Cho Người BệnhRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X