Sự Chữa Lành Nỗi Buồn Rầu Và Sự Đau Buồn Quá Độ

Richard Baxter · The Cure of Melancholy and Overmuch Sorrow

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Chữa Lành Nỗi Buồn Rầu Và Sự Đau Buồn Quá Độ

Sự Chữa Lành Nỗi Buồn Rầu Và Sự Đau Buồn Quá Độ

SỰ CHỮA LÀNH NỖI BUỒN RẦU VÀ SỰ ĐAU BUỒN QUÁ ĐỘ
Bởi Đức Tin và Thuốc Men — Richard Baxter (1671)

Câu hỏi. — Những phương thuốc giữ gìn tốt nhất chống lại nỗi buồn rầu và sự đau buồn quá độ là gì?

"E rằng người như vậy bị nuốt mất bởi sự đau buồn quá độ..." 2 Cô-rinh-tô 2:7.

Vì sự ngắn gọn của một bài giảng không cho phép tôi mất thì giờ vào việc không cần thiết, tôi sẽ không dừng lại để mở rộng văn mạch, cũng không tìm hiểu xem người được nói đến ở đây có phải là cùng một người bị lên án về tội loạn luân trong 1 Cô-rinh-tô 5:1 hay là người khác; cũng không hỏi xem Chrysostom có truyền thống tốt khi cho rằng đó là một giáo sư của Hội Thánh, hay đã được lập làm giáo sư như vậy sau khi phạm tội; cũng không hỏi xem nhà giải kinh gần đây có đúng không khi suy ra từ đó rằng người ấy là một trong các giám mục của Achaia, và chính một hội đồng các giám mục đã khai trừ người ấy. Ông còn cho rằng chính hội chúng lúc bấy giờ đã có một giám mục đáng bị khai trừ trong hội chúng, rằng dân chúng không nên theo hay bênh vực một giáo sư như vậy; và rằng việc từ bỏ người ấy sẽ không phải là sự ly giáo hay sự phân rẽ tội lỗi. Tất cả những gì tôi định làm bây giờ là mở ra mệnh đề cuối cùng của câu Kinh Thánh này. Nó cho chúng ta lý do tại sao tội nhân bị kỷ luật, khi đã ăn năn, nên được tha thứ và được yên ủi — đó là, "e rằng người ấy bị nuốt mất bởi sự đau buồn quá độ."

Vì điều này bao hàm ba giáo lý sau đây, mà tôi sẽ trình bày chung với nhau: 1. Rằng sự đau buồn, ngay cả vì tội lỗi, cũng có thể quá độ. 2. Rằng sự đau buồn quá độ nuốt mất một người. 3. Vì vậy nó phải bị chống cự và làm dịu đi bằng sự yên ủi cần thiết, cả bởi người khác, và bởi chính chúng ta. Khi trình bày những điều này, tôi sẽ theo thứ tự sau: I. Tôi sẽ chỉ cho các bạn khi nào sự đau buồn là quá độ. II. Sự đau buồn quá độ nuốt mất một người như thế nào. III. Nguyên nhân của nó là gì. IV. Phương thuốc chữa là gì. I. Khi nào sự đau buồn, ngay cả vì tội lỗi, có thể là quá độ. Ai cũng biết quá rõ rằng sự đau buồn quá độ vì tội lỗi không phải là trường hợp thông thường của thế gian. Một tâm địa ngu muội, đen tối là nguyên nhân chung khiến loài người bị hư mất. Tai họa của một tấm lòng chai đá và một lương tâm chai lì giữ hầu hết mọi người khỏi mọi cảm nhận đúng đắn về tội lỗi, về sự nguy hiểm, hay về sự khốn khổ, và về mọi mối quan tâm lớn lao và đời đời của linh hồn tội lỗi mình. Một giấc ngủ chết chóc trong tội lỗi cướp mất của hầu hết mọi người khả năng sử dụng giác quan và sự hiểu biết. Họ làm một số việc đạo đức bên ngoài như trong giấc mơ. Ví dụ, họ được dâng cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm bởi người khác, và họ xưng nhận sẽ giữ lấy điều đó. Họ đi nhà thờ và đọc lại lời của tín điều, và Kinh Lạy Cha, và các điều răn. Họ nhận Tiệc Thánh của Chúa. Và họ làm tất cả những điều này như trong giấc mơ! Họ tự cho rằng mình tin tội lỗi là điều đáng ghét nhất đối với Đức Chúa Trời, và có hại nhất đối với con người. Thế mà họ vẫn sống trong nó với sự vui thích và ngoan cố. Họ mơ rằng mình ăn năn về nó, trong khi thực ra, không lời thuyết phục nào có thể khiến họ từ bỏ nó; và trong lúc đó họ ghét những người muốn chữa lành họ. Họ mơ rằng mình không tệ và không điên rồ như những người muốn thấy nơi họ một sự đau buồn hiệu quả về những gì đã qua, hay một cảm nhận hiệu quả về tình trạng xấu xa hiện tại của mình, hay một quyết tâm hiệu quả cho một đời sống mới và thánh khiết. Họ hẳn phải mơ rằng có sự phán xét, có thiên đàng, và có địa ngục — vì nếu tỉnh thức, há họ lại không bị tác động bởi những điều có hậu quả khôn lường như vậy sao? Há họ lại hoàn toàn bị cuốn hút bởi những việc của thế gian sao?

Ôi, họ suy nghĩ, nói năng và nghe về công việc vĩ đại của sự cứu chuộc loài người bởi Đấng Christ, về sự cần thiết của ân điển xưng công chính và nên thánh, về những niềm vui và nỗi khốn khổ của đời sau — một cách buồn ngủ và vô cảm biết bao! Ấy vậy mà họ vẫn nói rằng mình tin những điều đó! Khi chúng ta giảng hay nói với họ về những điều vĩ đại nhất, với bằng chứng, sự rõ ràng và lòng sốt sắng lớn nhất mà chúng ta có thể, chúng ta nói như với người chết, hay với những người đang ngủ. Họ có tai mà không nghe; không điều gì chạm đến lòng họ. Người ta tưởng rằng một người đọc trong Kinh Thánh, và tin vào vinh quang đời đời được ban cho, và hình phạt kinh khiếp bị đe dọa — sự cần thiết của sự thánh khiết cho sự cứu rỗi, và của một Đấng Cứu Rỗi để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục, và chuyến đi vào thế giới vô hình ấy chắc chắn và gần gũi với tất cả chúng ta thế nào — thì người ấy sẽ bị tác động đến mức tiết chế và chịu đựng được cảm nhận về những điều áp đảo như vậy. Nhưng hầu hết mọi người ít quan tâm hay cảm nhận chúng đến nỗi họ chẳng có thì giờ cũng chẳng có lòng để nghĩ về chúng như việc của mình. Trái lại, họ nghe về chúng như nghe về một xứ xa lạ, nơi họ không có quyền lợi gì, và nơi họ chẳng bao giờ nghĩ mình sẽ thấy. Phải, người ta tưởng qua sự bỏ bê vô cảm việc chuẩn bị, và qua tâm trí cùng đời sống thế gian của họ, rằng họ đang ngủ hay đang đùa khi xưng nhận rằng mình phải chết — và nghĩ rằng khi họ đặt bạn bè mình xuống mồ, và thấy những nấm mồ của người khác,
họ vẫn như đang trong giấc mơ, hay không tin rằng lượt mình đã gần kề. Nếu chúng ta biết cách đánh thức tội nhân, họ sẽ tỉnh táo lại, và có những suy nghĩ khác về những điều vĩ đại này, và sẽ nhanh chóng bày tỏ điều đó bằng một lối sống khác. Chắc chắn lý trí đã tỉnh thức không bao giờ có thể bị lừa dối và say sưa như chúng ta thấy thế gian gian ác đang như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời có một ngày đánh thức cho mọi người, và Ngài sẽ khiến linh hồn vô cảm nhất phải cảm nhận, dù bằng ân điển hay bằng hình phạt. Vì một tấm lòng chai cứng là một phần lớn trong bệnh tật và khốn khổ của kẻ chưa được tái sinh — và vì một tấm lòng mềm mại dịu dàng là phần lớn của bản tính mới mà Đấng Christ đã hứa — nên nhiều linh hồn đã được đánh thức dưới công việc cải đạo, nghĩ rằng mình không bao giờ có thể đau buồn đủ, và rằng mối nguy của mình nằm ở sự chai cứng trong lòng. Họ không bao giờ sợ sự đau buồn quá độ cho đến khi nó đã nuốt mất họ. Thật vậy, dù có quá nhiều nguyên nhân khác trong đó, nếu có phần nào trong đó là vì tội lỗi, thì họ ấp ủ sự đau buồn như một bổn phận cần thiết; hay ít nhất họ không nhận ra mối nguy của sự quá độ. Một số người nghĩ những Cơ Đốc nhân tốt nhất là những người hay nghi ngờ, sợ hãi và đau buồn nhất, và hầu như chỉ nói những lời than phiền không yên ủi,
nhưng đây là một sai lầm lớn. 1. Sự đau buồn là quá độ khi nó được nuôi dưỡng bởi một nguyên nhân sai lầm. Mọi sự đau buồn đều là quá nhiều ở nơi không đáng có, và sự đau buồn lớn là quá nhiều khi nguyên nhân chỉ đòi hỏi ít hơn. Nếu một người nghĩ rằng điều gì đó là bổn phận, trong khi nó không phải là bổn phận, rồi sau đó đau buồn vì đã bỏ sót nó, thì sự đau buồn như vậy hoàn toàn là quá nhiều vì nó không đáng có, và do sự sai lầm gây ra. Tôi đã biết nhiều người bị phiền muộn nặng nề vì họ không thể đưa mình đến mức độ hay thứ tự suy ngẫm mà họ vốn không có khả năng cũng chẳng có thì giờ. Và nhiều người bị phiền muộn vì họ không thể quở trách tội lỗi nơi người khác, trong khi sự dạy dỗ khôn ngoan và thận trọng thì phù hợp hơn là quở trách. Và nhiều người bị phiền muộn vì trong cửa hàng và công việc của mình họ nghĩ đến bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, như thể công việc bên ngoài của chúng ta không được có suy nghĩ nào cả. Sự mê tín luôn sinh ra những nỗi đau buồn như vậy, khi người ta tự đặt ra cho mình những bổn phận tôn giáo mà Đức Chúa Trời không hề đặt ra cho họ, rồi sau đó không làm trọn được chúng. Nhiều linh hồn tăm tối bị tấn công bởi sự sai lầm, và được bảo rằng họ đang đi sai đường và phải chấp nhận một sai lầm nào đó như một lẽ thật cần thiết. Và thế là họ bị ném vào những khó khăn rối rắm, và có lẽ quay lưng khỏi lẽ thật mà trước đây họ đã chấp nhận. Nhiều người sợ hãi
sợ hãi về mỗi bữa ăn mình ăn, về quần áo mình mặc, về những suy nghĩ và lời nói của mình, nghĩ hay sợ rằng mọi điều vốn là hợp pháp đều là tội lỗi, và rằng những yếu đuối không thể tránh khỏi là những tội lỗi ghê gớm. Tất cả những điều như thế đều là những phiền muộn và đau buồn không có nguyên nhân, và vì vậy chúng là quá độ. 2. Sự đau buồn là quá độ khi nó làm tổn thương và lấn át chính bản tính, và hủy hoại sức khỏe thân thể hay sự hiểu biết. Ân điển là sự trang bị đúng đắn cho bản tính, và bổn phận là sự sử dụng đúng đắn nó; nhưng cả hai đều không được hủy hoại nó. Như chính quyền dân sự, Hội Thánh và gia đình là để gây dựng chứ không phải để hủy hoại, thì sự tự quản cũng vậy. Đức Chúa Trời muốn sự thương xót chứ không muốn của lễ. Ma-thi-ơ 9:13. Đấng không muốn chúng ta giết hay làm hại người lân cận mình dưới chiêu bài tôn giáo, cũng không muốn chúng ta hủy hoại hay làm hại chính mình, vì chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. Cũng như sự kiêng ăn chỉ là bổn phận trong chừng mực nó hướng đến điều tốt nào đó — như để bày tỏ hay thực hành sự hạ mình thật, hay để giết chết một dục vọng xác thịt nào đó, v.v. — thì sự đau buồn về tội lỗi cũng vậy. Nó là quá nhiều khi nó gây hại nhiều hơn lợi. Nhưng sẽ nói thêm về điều này sau. II. Sự đau buồn quá độ nuốt mất một người như thế nào. Khi sự đau buồn nuốt mất tội nhân, nó là quá độ, và phải bị kiềm chế. Chẳng hạn, 1. Những đam mê của sự buồn rầu và phiền muộn trong tâm trí thường lật đổ sự sử dụng tỉnh táo và lành mạnh của lý trí, đến nỗi sự phán đoán của một người bị hư hoại và bóp méo bởi nó. Trong trường hợp đó, nó không đáng tin cậy. Như một người đang cơn giận dữ dội, thì một người đang sợ hãi hay phiền muộn lớn trong tâm trí cũng vậy. Người ấy không nghĩ về sự việc như chúng là, mà chỉ như đam mê của mình trình bày chúng — những điều về Đức Chúa Trời và tôn giáo, về linh hồn mình và hành động của mình, hay về bạn bè hay kẻ thù của mình. Sự phán đoán của người ấy bị bóp méo, và thường là sai lầm. Như một con mắt bị viêm, người ấy nghĩ mọi vật đều cùng màu như chính nó. Khi sự đau buồn bóp méo lý trí, nó là quá độ. 2. Sự đau buồn quá độ khiến một người không thể quản trị những suy nghĩ của mình. Và những suy nghĩ không được quản trị
phải vừa tội lỗi vừa rất phiền muộn. Sự đau buồn cuốn chúng đi như trong dòng thác. Anh gần như dễ giữ cho lá cây đứng yên có trật tự trong cơn gió bão, cũng như giữ cho những suy nghĩ của một người đang trong những đam mê phiền muộn được như vậy. Nếu lý trí muốn ngăn chúng khỏi những chủ đề rối rắm, hay chuyển chúng sang những điều tốt đẹp và ngọt ngào hơn, nó không thể làm được; nó không có quyền năng nào chống lại dòng chảy của những đam mê phiền muộn. 3. Sự đau buồn quá độ sẽ nuốt mất chính đức tin, và cản trở lớn sự thực hành nó. Phúc Âm kêu gọi chúng ta tin những vấn đề của niềm vui khôn tả. Và thật lạ lùng khó cho một linh hồn đau buồn, phiền muộn để tin bất cứ điều gì là vấn đề của niềm vui, huống chi là niềm vui lớn như sự tha thứ và cứu rỗi. Dù nó không dám trắng trợn nói dối Đức Chúa Trời, nó khó mà tin những lời hứa tự do và đầy trọn của Ngài, và những bày tỏ về sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận mọi tội nhân ăn năn trở về. Sự đau buồn đam mê khiến người ta cảm thấy điều gì đó trái ngược với ân điển và những lời hứa của Phúc Âm, và cảm giác đó cản trở đức tin. 4. Sự đau buồn quá độ cản trở sự hy vọng thậm chí còn hơn, khi người ta nghĩ rằng mình tin lời Đức Chúa Trời, và rằng những lời hứa của Ngài đều thật đối với người khác, nhưng họ không thể hy vọng rằng những phước lành đã hứa là thật đối với chính mình. Hy vọng là ân điển mà nhờ đó một linh hồn tin Phúc Âm là thật, thoải mái trông đợi rằng những lợi ích đã hứa sẽ thuộc về mình; đó là một hành động áp dụng. Hành động đầu tiên của đức tin nói Phúc Âm là thật, hứa hẹn ân điển và vinh quang qua Đấng Christ. Hành động tiếp theo của đức tin nói: 'Ta sẽ phó thác linh hồn ta và mọi sự nơi nó, và nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa và sự giúp đỡ của ta.' Và rồi Hy vọng nói: 'Ta hy vọng sự cứu rỗi này bởi Ngài.' Nhưng sự u sầu — sự đau buồn và phiền muộn lấn át — là kẻ thù lớn của hy vọng này như nước với lửa, hay tuyết với hơi nóng. Thất vọng chính là mạch đập và hơi thở của nó. Những người như vậy rất muốn có hy vọng, nhưng họ không thể. Mọi suy nghĩ của họ đều nghi ngờ và lo sợ; họ không thể thấy gì ngoài nguy hiểm và khốn khổ, và một tình trạng bất lực. Và khi hy vọng — là cái neo của linh hồn — đã mất, thì chẳng có gì lạ khi họ liên tục bị bão tố xô đẩy. 5. Sự đau buồn quá độ nuốt mất mọi cảm nhận yên ủi về sự tốt lành và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, và do đó nó cản trở linh hồn yêu mến Ngài. Và trong điều này nó là kẻ thù của chính sự sống thánh khiết. Thật vô cùng khó cho một linh hồn phiền muộn như vậy để nhận thức được sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng còn khó hơn để phán đoán rằng Ngài là tốt lành và đáng yêu đối với mình. Trái lại, người ấy như một người trong sa mạc
của Libya, bị thiêu đốt bởi cái nóng dữ dội của mặt trời, và sắp chết vì hạn hán và kiệt sức. Người ấy có thể xưng nhận rằng mặt trời là sự sống của đất và là phước lành cho nhân loại, nhưng đối với người ấy nó là khốn khổ và sự chết. Cũng vậy, những linh hồn này, bị chìm ngập trong sự đau buồn, có thể nói rằng Đức Chúa Trời tốt lành với người khác, nhưng dường như là kẻ thù đối với họ và tìm cách hủy diệt họ. Họ nghĩ Ngài ghét họ, và đã bỏ rơi họ; và làm sao họ có thể yêu một Đức Chúa Trời như vậy, Đấng mà họ nghĩ ghét họ, và quyết định đoán phạt họ, và đã định cho họ điều này từ đời đời, và đem họ vào thế gian không vì mục đích nào khác? Những người khó mà yêu được một kẻ thù chỉ bôi nhọ họ, hay áp bức và làm hại họ, thì khó mà yêu một Đức Chúa Trời hơn, Đấng mà họ tin sẽ đoán phạt họ, và đã định cho họ điều đó không có cách cứu. 6. Và rồi hẳn phải theo sau rằng sự rối loạn này là một quan tòa sai lầm và gây tổn thương về mọi lời và công việc của Đức Chúa Trời, và về mọi sự thương xót và sửa phạt của Ngài. Bất cứ điều gì người như vậy đọc hay nghe, người ấy nghĩ tất cả đều chống lại mình. Người ấy nghĩ mọi lời buồn rầu và đe dọa trong Kinh Thánh đều nhắm vào mình, như thể nó gọi tên mình. Nhưng người ấy không có phần nào trong những lời hứa và sự yên ủi, như thể mình đã bị loại trừ đích danh. Mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời đều bị giảm nhẹ, và không được xem là sự thương xót, như thể Đức Chúa Trời định dùng tất cả chỉ để làm cho tội lỗi người ấy lớn hơn, và tăng thêm bản tính toán nặng nề của người ấy, và thúc đẩy sự đoán phạt người ấy. Người ấy nghĩ Đức Chúa Trời chỉ bọc đường cho thứ độc dược đối với mình, và ban tất cả trong sự ghét bỏ chứ không phải trong tình yêu nào, với ý định dìm người ấy sâu hơn nữa xuống địa ngục. Và nếu Đức Chúa Trời sửa phạt người ấy, người ấy cho rằng đó chỉ là khởi đầu của khốn khổ mình, và Đức Chúa Trời đang hành hạ mình trước kỳ hạn. 7. Qua điều này các bạn thấy rằng sự đau buồn là kẻ thù của lòng biết ơn; nó sỉ nhục Đức Chúa Trời về những sự thương xót của Ngài, như thể chúng là những tổn thương, thay vì dâng lên Ngài bất kỳ lời cảm tạ chân thành nào. 8. Và qua điều này các bạn có thể thấy rằng sự rối loạn này hoàn toàn trái ngược với niềm vui trong Đức Thánh Linh; phải, và với sự bình an mà vương quốc Đức Chúa Trời phần lớn gồm có; không điều gì dường như vui vẻ đối với những linh hồn khốn khổ như vậy. Vui thích trong Đức Chúa Trời, và trong lời Ngài và đường lối Ngài, là bông hoa và sự sống của tôn giáo thật. Nhưng những người tôi đang nói đến không thể vui thích trong điều gì: không trong Đức Chúa Trời, không trong lời Ngài, không trong bất kỳ bổn phận nào. Họ như một người bệnh ăn thức ăn chỉ vì cần thiết, và ăn với sự ghê tởm và miễn cưỡng. 9. Tất cả điều này cho chúng ta thấy rằng căn bệnh này rất trái ngược với chính bản chất của Phúc Âm. Đấng Christ đến như một Đấng giải cứu những kẻ bị cầm tù, một Cứu Chúa để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và để
đem đến cho chúng ta tin mừng về sự tha thứ và niềm vui đời đời. Nơi nào Phúc Âm được đón nhận, nó đến với sự vui mừng lớn, và được các thiên sứ và loài người loan báo như vậy. Nhưng dưới căn bệnh này, mọi điều Đấng Christ đã làm, đã mua, đã dâng, và đã hứa, dường như chẳng là gì ngoài vấn đề của sự nghi ngờ và buồn rầu. 10. Đó là một sự rối loạn rất có lợi cho Sa-tan để gieo vào những tư tưởng phạm thượng về Đức Chúa Trời — như thể Ngài là xấu xa, và là kẻ ghét và hủy diệt ngay cả những người muốn vui lòng làm đẹp lòng Ngài. Mưu đồ của ma quỷ là mô tả Đức Chúa Trời cho chúng ta như chính nó — một kẻ thù độc ác vui thích làm hại. Và nếu mọi người ghét ma quỷ vì sự làm hại của nó, há nó chẳng lôi kéo người ta ghét và phạm thượng Đức Chúa Trời sao, nếu nó có thể khiến người ta tin rằng Đức Chúa Trời còn làm hại hơn? Sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như được trình bày bởi một hình tượng, là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời vì dường như nó khiến Ngài giống như một loài thọ tạo, như hình tượng ấy trình bày. Há việc tưởng tượng rằng Ngài giống như những ma quỷ độc ác chẳng phạm thượng hơn nhiều sao? Những tư tưởng nhỏ bé, thấp hèn về sự tốt lành và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, là một tội lỗi xúc phạm nặng nề đến Đức Chúa Trời — như thể bạn nghĩ Ngài chẳng tốt hơn hay đáng tin hơn một người cha hay một người bạn, và hơn nữa, lại nghĩ về Ngài như những linh hồn rối loạn tưởng tượng về Ngài. Bạn sẽ làm sai với các đầy tớ Ngài nếu bạn mô tả họ như Đấng Christ mô tả các tiên tri giả: như những gai góc, tật lê, và chó sói làm hại. Và há việc nghĩ về Đức Chúa Trời còn tệ hơn điều này nhiều chẳng phải tệ hơn sao? 11. Sự đau buồn quá độ này khiến người ta không thích hợp cho mọi sự suy ngẫm có ích. Nó làm rối loạn những tư tưởng của họ và khiến chúng thành những sự xao lãng và cám dỗ làm hại; đến nỗi càng suy ngẫm, họ càng bị chìm ngập. Nó biến lời cầu nguyện thành lời than phiền suông, thay vì những lời cầu xin tin cậy như con trẻ. Nó hoàn toàn khiến linh hồn không sẵn lòng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đặc biệt là cho sự hiệp thông Tiệc Thánh yên ủi; và nó lấy từ đó sự kinh hãi lớn hơn, e rằng việc dự phần không xứng chỉ làm cho sự đoán phạt mình đến nhanh hơn và nặng hơn. 1 Cô-rinh-tô 11:27. Quá thường xuyên nó khiến sự giảng dạy và lời khuyên trở nên vô ích; dù bạn nói gì, dù thuyết phục đến đâu, hoặc nó không thay đổi họ, hoặc nó nhanh chóng bị mất đi. 12. Đó là một sự rối loạn khiến mọi đau khổ đều nặng nề hơn, như rơi xuống trên một linh hồn nghèo nàn bệnh tật không có sự yên ủi nào để đối lại. Và nó khiến sự chết trở nên vô cùng kinh khiếp, vì họ nghĩ sự chết sẽ là cổng của địa ngục. Đến nỗi sự sống dường như nặng nề đối với họ, và sự chết kinh khiếp. Họ chán sống, và sợ chết. Như vậy sự đau buồn quá độ nuốt mất một người. III. Nguyên nhân của nó là gì. Câu hỏi. Nguyên nhân và phương thuốc chữa nó là gì? Đáp. Với rất nhiều người, phần lớn nguyên nhân được tìm thấy trong sự rối loạn, yếu đuối, và bệnh tật của thân thể. Linh hồn bị điều này làm cho suy yếu rất nhiều, đến nỗi không có cảm nhận nào về sự yên ủi. Nhưng càng phát sinh từ sự cần thiết tự nhiên như vậy, nó càng ít tội lỗi và ít nguy hiểm cho linh hồn; nhưng nó không bao giờ ít phiền muộn hơn, chỉ nhiều hơn mà thôi. Ba bệnh tật gây ra sự đau buồn quá độ. 1. Những bệnh tật gồm trong sự đau đớn dữ dội đến nỗi sức tự nhiên không thể chịu nổi; nhưng vì điều này thường không kéo dài lắm, nên hiện nay không chủ yếu nói về nó. 2. Một bản tính nóng nảy tự nhiên, và sự yếu đuối của lý trí vốn nên làm yên cơn nóng nảy ấy. Với người già, những người suy yếu rất nhiều, quá thường xuyên xảy ra việc dễ bị xúc phạm và nóng giận; và trẻ con không thể không khóc khi bị đau. Nhưng điều phiền muộn và làm hại nhất đối với nhiều phụ nữ (và một số đàn ông) là họ dễ bị rối loạn, và khó được yên, đến nỗi họ có rất ít quyền năng trên chính mình. Ngay cả nhiều người kính sợ Đức Chúa Trời, và có sự hiểu biết rất lành mạnh cùng trí khôn nhanh nhạy, cũng hầu như không có quyền năng nào hơn người khác chống lại những đam mê rối loạn, giận dữ, đau buồn, và đặc biệt là sợ hãi. Chính khí chất tự nhiên của họ là một bệnh tật nặng nề của sự rối loạn, đau buồn, sợ hãi, và bất mãn. Ngay cả những người không u sầu, vẫn có khí chất trẻ con, bệnh hoạn, và thiếu kiên nhẫn đến nỗi việc này việc khác vẫn làm họ bất mãn, đau buồn, hay sợ hãi. Họ như chiếc lá dương run rẩy với chuyển động nhẹ nhất của không khí. 'Người khôn ngoan và kiên nhẫn nhất cũng không thể làm vui lòng và thỏa mãn một người như vậy. Một lời nói, thậm chí một cái nhìn, cũng xúc phạm họ; mọi câu chuyện buồn, tin tức, hay tiếng động đều làm họ sợ hãi. Cũng như trẻ con phải có mọi thứ chúng khóc đòi trước khi chịu yên, thì với quá nhiều người lớn cũng vậy. Trường hợp ấy rất đáng buồn cho những người xung quanh họ, nhưng còn hơn nhiều cho chính họ. Ở với người bệnh trong nhà tang chế còn ít khó chịu hơn. Tuy nhiên, chừng nào lý trí chưa bị lật đổ, trường hợp ấy không phải là vô phương cứu chữa, cũng không hoàn toàn có thể bào chữa được. 3. Nhưng khi não bộ và trí tưởng tượng bị rối loạn, và lý trí bị lật đổ một phần bởi bệnh tật gọi là u sầu, điều này khiến phương thuốc chữa càng khó khăn hơn. Vì thường thì chính những người nói trên, những người có khí chất tự nhiên nhút nhát và nóng nảy, dễ bất mãn và đau buồn, là những người rơi vào sự rối loạn tâm thần và u sầu. Và sự kết hợp của cả khí chất tự nhiên lẫn bệnh tật, làm tăng thêm khốn khổ. Những Dấu Hiệu của Bệnh U Sầu Ở nơi khác tôi thường đã mô tả những dấu hiệu của bệnh u sầu như vậy. Chẳng hạn, 1. Sự phiền muộn và bất an của tâm trí khi ấy trở thành một thói quen cố định; họ không thể thấy gì ngoài những vấn đề của sợ hãi và phiền muộn. Mọi điều họ nghe hay làm đều nuôi dưỡng nó; nguy hiểm đã cố định trước mắt họ. Mọi điều họ đọc và nghe dường như chống lại họ. Họ không thể vui thích trong điều gì. Những giấc mơ sợ hãi làm phiền họ khi ngủ, và những tư tưởng rối loạn khiến họ thức. Thấy người khác cười, hay vui vẻ, cũng xúc phạm họ. Họ nghĩ rằng hoàn cảnh của mọi kẻ ăn xin còn hạnh phúc hơn mình. Họ thấy khó tin rằng có ai khác trong trường hợp của mình, trong khi hai ba người một tuần, hay một ngày, đến với tôi trong cùng trường hợp; nó giống nhau đến nỗi bạn tưởng như đó là trường hợp của cùng một người mà tất cả họ bày tỏ. Họ không vui thích trong người thân, bạn bè, tài sản, hay bất cứ điều gì. Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, và ngày của ân điển đã qua, và không còn hy vọng nào nữa. Họ nói họ không thể cầu nguyện ngoại trừ rên la và than khóc, và Đức Chúa Trời sẽ không nghe họ. Họ sẽ không tin rằng mình có sự chân thành và ân điển nào. Họ nói họ không thể ăn năn, và không thể tin, nhưng lòng họ hoàn toàn chai cứng. Thường thì họ sợ rằng mình đã phạm tội đến Đức Thánh Linh. Tóm lại, sợ hãi, phiền muộn, và gần như tuyệt vọng là khí chất thường xuyên của tâm trí họ. 2. Nếu bạn thuyết phục họ rằng họ có một số bằng chứng của sự chân thành, và rằng những nỗi sợ của họ là vô căn cứ và gây tổn thương cho chính mình, và cho Đức Chúa Trời, họ không có gì để nói chống lại. Thế mà hoặc nó không cất đi chút phiền muộn nào của họ, hoặc nó trở lại vào ngày hôm sau; vì nguyên nhân vẫn còn trong bệnh tật của thân thể họ. Dỗ yên họ một trăm lần, và nỗi sợ của họ trở lại một trăm lần. 3. Khốn khổ của họ là điều họ nghĩ, họ không thể không nghĩ. Bạn cũng có thể thử thuyết phục một người đừng run trong cơn sốt, hay đừng cảm thấy đau khi bị đau, như thuyết phục họ vứt bỏ những tư tưởng tự làm phiền mình, hay đừng nghĩ mọi tư tưởng khổng lồ và rối loạn mà họ nghĩ. Họ không thể tống chúng ra khỏi đầu mình đêm hay ngày. Bảo họ rằng họ phải kiêng những suy ngẫm dài làm rối loạn họ, và họ không thể làm được. Bảo họ rằng họ phải quăng những tưởng tượng giả dối ra khỏi tâm trí khi Sa-tan gieo chúng vào, và rằng họ phải chuyển tư tưởng mình sang điều khác, và họ không thể làm được. Những tư tưởng, phiền muộn, và sợ hãi của họ nằm ngoài quyền năng họ, và càng nằm ngoài bấy nhiêu khi họ càng u sầu và rối loạn tâm thần. 4. Khi họ đã đến mức này, họ thường dường như cảm thấy có điều gì đó nói trong họ, như thể, ngoài chính họ, nói điều này điều nọ với họ, và bảo họ làm điều này hay điều nọ. Và họ sẽ nói với bạn rằng bây giờ nó nói điều này hay điều nọ, và sẽ nói với bạn khi nào và điều gì nó đã nói với họ. Họ thấy khó tin rằng bao nhiêu trong đó là bệnh tật của trí tưởng tượng của chính họ. 5. Trong trường hợp này, họ vô cùng dễ nghĩ rằng mình có những sự mặc khải; bất cứ điều gì đến trong tâm trí họ, họ nghĩ một sự mặc khải nào đó đã đem nó đến đó. Họ nói, câu Kinh Thánh này vào lúc ấy đã được đặt trên tâm trí tôi, và vào lúc khác, câu Kinh Thánh nọ đã được đặt trên tâm trí tôi. Thường thì ý nghĩa họ hiểu là sai, hay họ đã áp dụng sai nó cho chính mình. Có lẽ nhiều câu Kinh Thánh đã được áp dụng cho những kết luận trái ngược, như thể một câu cho họ hy vọng, và câu khác mâu thuẫn nó. Và dựa trên điều này, một số người trong họ rất dễ tiên tri, và thật sự tin rằng Đức Chúa Trời đã báo trước cho họ điều này hay điều nọ, cho đến khi họ thấy nó không ứng nghiệm; rồi họ xấu hổ. Nhiều người trong họ trở nên dị giáo, và chấp nhận những sai lầm trong tôn giáo, thật sự tin rằng Đức Chúa Trời tin họ, và đã đặt những điều như vậy trên tâm trí họ. Một số người đã bị phiền muộn lâu, được yên lặng và vui mừng bởi những thay đổi ý kiến như vậy, nghĩ rằng bây giờ họ đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, điều mà suốt thời gian qua họ đã ở ngoài; và đây là lý do họ không có sự yên ủi. Trong số này, tôi đã biết nhiều người được yên ủi, là những người đã rơi vào những ý kiến hoàn toàn trái ngược nhau. Một số đã trở thành người Công giáo La Mã, và mê tín; một số đã chạy quá xa khỏi người Công giáo; một số đã tìm được sự yên ủi bằng cách trở thành người Anabaptist, một số người Antinomian, một số người Arminian, một số người theo chủ nghĩa hoàn hảo, một số người Quaker. Một số đã từ bỏ chính Cơ Đốc giáo để theo sự vô tín; họ đã chối bỏ đời sau, và sống trong sự ô uế phóng đãng. Nhưng những kẻ dị giáo và bội đạo u sầu này thường vứt bỏ nỗi buồn của mình bằng cách làm điều này. Họ không phải là loại người mà tôi sẽ xử lý bây giờ. 6. Nhưng loại tốt hơn, đáng buồn hơn, cảm thấy tiếng nói và sự xao động này trong mình, thường dễ tin chắc rằng mình bị quỷ ám, hay ít nhất là bị phù phép. Tôi sẽ nói thêm về điều này ngay sau đây. 7. Hầu hết họ bị ám ảnh dữ dội bởi những lời phạm thượng xen vào, mà họ run rẩy, mà vẫn không thể giữ chúng ra khỏi tâm trí. Họ bị cám dỗ và ám ảnh để nghi ngờ Kinh Thánh, hay Cơ Đốc giáo, hay đời sau, hay để nghĩ điều xấu về Đức Chúa Trời. Thường thì họ bị thúc giục kỳ lạ, như thể bởi điều gì đó bên trong họ, để nói một lời phạm thượng nào đó về Đức Chúa Trời, hay để từ bỏ Ngài. Họ run rẩy trước sự gợi ý ấy, mà nó vẫn theo họ; một số linh hồn đáng thương nhượng bộ nó, và nói một lời xấu nào đó nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và rồi, ngay khi nó được thốt ra, điều gì đó trong họ nói, 'Bây giờ, sự đoán phạt của ngươi đã được đóng ấn; ngươi đã phạm tội đến Đức Thánh Linh; không còn hy vọng nào.' 8. Khi nó đã đi quá xa, họ bị cám dỗ đặt một lời thề nào đó trên mình là không bao giờ nói nữa, hay không ăn; một số người trong họ đã để mình chết đói. 9. Và khi nó đã đi quá xa, họ thường nghĩ mình thấy những ảo ảnh, và hình này hình nọ hiện ra với họ, đặc biệt là những ánh sáng trong đêm quanh giường họ. Đôi khi họ tin chắc rằng mình nghe thấy tiếng nói, và cảm thấy điều gì đó chạm hay làm đau họ. 10. Họ trốn khỏi đám đông, và không thể làm gì ngoài ngồi một mình và suy ngẫm. 11. Họ vứt bỏ mọi công việc, và sẽ không chịu làm bất kỳ lao động siêng năng nào trong nghề nghiệp của mình. 12. Khi nó trở nên cực độ, họ chán ghét sự sống mình, bị những cám dỗ tự kết liễu đời mình theo đuổi mạnh mẽ, như thể điều gì đó trong họ đang thúc giục họ hoặc dìm mình chết đuối, cắt cổ họng mình, treo cổ mình, hay gieo mình xuống [khỏi một nơi cao] — điều mà, than ôi! quá nhiều người đã làm. 13. Và nếu họ thoát khỏi tất cả điều này, khi bệnh tật đã chín muồi, họ trở nên hoàn toàn kích động. Đây là những triệu chứng và hậu quả thảm sầu của chứng u sầu. Và vì vậy, việc ngăn ngừa chúng, hay được chữa lành trong khi nó chỉ mới bắt đầu, trước khi họ rơi vào tình trạng đáng buồn như vậy, là điều đáng ao ước biết bao. 1. Bị Quỷ Ám Ở đây cần thiết là tôi phải trả lời câu hỏi liệu những người như vậy có bị quỷ ám hay không? Và bao nhiêu trong tất cả những điều nói trên là từ nó? Tôi phải nói với người u sầu chân thành rằng, sự hiểu biết về sự hành động của ma quỷ trong trường hợp mình, có thể đem lại sự yên ủi cho người ấy hơn là sự tuyệt vọng. Trước hết, chúng ta phải biết sự ám của Sa-tan, hoặc của thân thể hoặc của linh hồn, nghĩa là gì. Nó không chỉ là sự hiện diện và cư ngụ tại chỗ của nó trong một người mà được gọi là sự ám của nó; vì chúng ta biết ít về điều đó — nó hiện diện với một người xấu hơn một người tốt bao nhiêu. Đúng hơn, sự ám của Sa-tan là việc nó thi hành quyền năng trên một người bằng một sự hành động đều đặn và hiệu quả như vậy. Bây giờ, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện với những người xấu nhất, và Ngài tạo ra nhiều sự thúc giục thánh khiết cho linh hồn của những kẻ không ăn năn. Nhưng Ngài cũng là một tác nhân đều đặn và đầy quyền năng trong linh hồn của một tín hữu. Và vì vậy Ngài được nói là ngự trong các tín hữu, và chiếm hữu họ bởi thói quen của sự thánh khiết và tình yêu. Cũng vậy, Sa-tan cũng tạo ra những sự thúc giục thường xuyên cho các tín hữu; nhưng nó chỉ chiếm hữu linh hồn của những kẻ vô đạo bởi những thói quen chế ngự của sự vô tín và nhục dục. Và cũng vậy, Sa-tan được Đức Chúa Trời cho phép để giáng sự bắt bớ, và thập tự giá, và những bệnh tật thông thường, trên người công chính. Nhưng khi nó là đao phủ của Đức Chúa Trời thi hành những tai họa phi thường, đặc biệt trên tâm trí, tước đoạt của con người tri giác và sự hiểu biết, và hành động vượt trên bản tính trần của bệnh tật, điều này được gọi là sự ám của nó. Cũng như hầu hết những ý niệm xấu xa trên linh hồn đều có Sa-tan là cha, và lòng chúng ta là mẹ, thì hầu hết hay nhiều bệnh tật thân thể cũng bởi Sa-tan, được Đức Chúa Trời cho phép; dù trong thân thể cũng có những nguyên nhân. Và trong khi những sai phạm của chính chúng ta, và tâm trạng, và mùa, thời tiết, và tai nạn, có thể là những nguyên nhân, mà Sa-tan có thể là một nguyên nhân cao hơn bởi những phương tiện này. Khi những sự hành động của nó là như vậy mà chúng ta gọi chúng là sự ám, nó vẫn có thể hành động bởi những phương tiện và khuynh hướng thân thể. Đôi khi nó hành động hoàn toàn vượt trên quyền năng của chính bệnh tật, như khi những kẻ dốt nát nói những thứ tiếng lạ, và khi những người bị phù phép nôn ra sắt, thủy tinh, v.v. Và đôi khi nó chỉ hành động bởi chính bệnh tật, như trong chứng động kinh, điên loạn, v.v. Từ tất cả điều này dễ suy ra rằng, (1.) Việc Sa-tan ám thân thể không phải là dấu hiệu chắc chắn của tình trạng không ân điển, cũng sẽ không đoán phạt linh hồn của bất cứ ai nếu chính linh hồn không bị ám. Không, có lẽ ít có con cái nào của Đức Chúa Trời mà đôi khi không bị Sa-tan hành hạ, như đao phủ của sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, và đôi khi của những sự thử thách của Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của Gióp. Dù một số người nói ngược lại, có lẽ cái giằm xóc vào thịt, là sứ giả của Sa-tan vả Phao-lô, là một cơn đau nào đó, như sỏi thận chưa được lấy ra. Và sau khi cầu nguyện ba lần, chúng ta thấy rằng ông chỉ nhận được lời hứa về ân điển đủ dùng. 2 Cô-rinh-tô 12:7-9. (2.) Sự ám của Sa-tan trên một linh hồn vô đạo là một trường hợp khốn khổ, tệ hơn sự ám của Sa-tan trên thân thể một ngàn lần. Nhưng mọi sự bại hoại hay tội lỗi đều không phải là sự ám như vậy, vì không ai hoàn toàn không có tội. (3.) Không tội lỗi nào chứng tỏ sự ám đáng đoán phạt của Sa-tan trên một người, ngoại trừ tội lỗi mà người ấy yêu hơn ghét nó, và thà giữ nó hơn bỏ nó, và cố ý giữ nó. (4.) Đây là vấn đề đem lại sự yên ủi lớn cho những linh hồn u sầu, lương thiện, nếu họ có sự hiểu biết để nhận lấy nó: rằng trong mọi người, không ai yêu tội lỗi mà họ rên siết dưới nó, ít như họ; thật vậy, đó là gánh nặng của linh hồn họ. Bạn có yêu sự vô tín, những nỗi sợ, những tư tưởng rối loạn, những cám dỗ phạm thượng của mình không? Bạn thà giữ chúng hơn được giải thoát khỏi chúng sao? Kẻ kiêu ngạo, kẻ tham vọng, kẻ tà dâm, kẻ say sưa, kẻ cờ bạc, những kẻ trác táng phí thì giờ ngồi hàng giờ bên bài bạc, và trò chơi, và chuyện phiếm nhàn rỗi, những thú vui tham ăn của sự ngon miệng — tất cả những kẻ này yêu tội lỗi mình, và sẽ không bỏ chúng. Cũng như Ê-sau đã bán quyền trưởng nam vì một miếng ăn, họ sẽ liều mất Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và linh hồn cùng thiên đàng, hơn là bỏ một tội lỗi đê hèn. Nhưng trường hợp của bạn có phải vậy không? Bạn có yêu tình trạng buồn rầu của mình như vậy không? Bạn đã chán ngán nó, và nặng gánh, và vì vậy bạn được kêu gọi đến với Đấng Christ để được yên nghỉ. (Ma-thi-ơ 11:28-29.) (5.) Và đó là cách của ma quỷ, nếu nó có thể, ám ảnh những người bằng những cám dỗ rối loạn, mà nó không thể thắng hơn bằng những cám dỗ quyến rũ và đoán phạt. Nó dấy lên những cơn bão bắt bớ chống lại họ từ bên ngoài, ngay khi họ đang thoát khỏi những sự lừa dối của nó. Cũng vậy nó làm phiền họ từ bên trong, xa như Đức Chúa Trời cho phép nó. Chúng ta không chối rằng Sa-tan có bàn tay lớn trong trường hợp của những người u sầu như vậy. Vì, 1. Những cám dỗ của nó gây ra tội lỗi mà Đức Chúa Trời sửa phạt họ. 2. Sự thi hành của nó thường là nguyên nhân của sự rối loạn thân thể. 3. Là kẻ cám dỗ, nó là nguyên nhân của những tư tưởng, nghi ngờ, sợ hãi, và đam mê tội lỗi và rối loạn, mà bệnh u sầu gây ra. Ma quỷ không thể làm điều nó muốn với chúng ta, chỉ điều chúng ta cho nó lợi thế để làm. Nó không thể phá cửa chúng ta; nhưng nó có thể vào nếu chúng ta để cửa mở. Nó có thể dễ dàng cám dỗ một thân thể nặng nề, đờm dãi thành lười biếng, một người yếu đuối và hay nóng giận thành giận dữ, một người mạnh mẽ và đa huyết thành dâm dục, một người có sự ngon miệng mạnh thành tham ăn hay say sưa, và thanh niên phù phiếm, ham chơi thành những trò chơi nhàn rỗi, cờ bạc, và khoái lạc — trong khi với người khác, những cám dỗ như vậy sẽ ít sức mạnh. Và vì vậy, nếu nó có thể quăng bạn vào chứng u sầu, nó có thể dễ dàng cám dỗ bạn đến sự đau buồn và sợ hãi quá độ, và đến những nghi ngờ và tư tưởng rối loạn, và lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời, và tuyệt vọng, và nghĩ rằng mình vẫn hư mất; và thậm chí đến những tư tưởng phạm thượng về Đức Chúa Trời. Hay nếu nó không đi theo đường này, thì đến những quan niệm cuồng tín về sự mặc khải, và một linh tiên tri. (6.) Tôi thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ không quy những cám dỗ suông của Sa-tan cho bạn, mà cho chính Sa-tan, dù chúng xấu đến đâu — miễn là bạn không tiếp nhận chúng một cách sẵn lòng, mà ghét chúng. Ngài cũng sẽ không đoán phạt bạn vì những hậu quả xấu không thể tránh khỏi từ quyền năng của một bệnh tật thân thể, cũng như Ngài không đoán phạt một người vì những tư tưởng hay lời nói mê sảng trong cơn sốt, cuồng loạn, hay điên loạn hoàn toàn. Nhưng trong chừng mực lý trí còn có quyền năng, và ý chí có thể cai quản những đam mê, thì đó là lỗi của bạn nếu bạn không dùng quyền năng ấy, dù sự khó khăn khiến lỗi ấy nhẹ hơn. 2. Nhưng thường thì những nguyên nhân khác đi trước bệnh u sầu này (ngoại trừ trong một số thân thể vốn dễ mắc nó). Và vì vậy, trước khi tôi nói về phương thuốc chữa nó, tôi sẽ chạm ngắn gọn đến chúng. Một trong những nguyên nhân phổ biến nhất là sự thiếu kiên nhẫn tội lỗi, những bất mãn, và lo lắng. Những điều này phát sinh từ tình yêu tội lỗi đối với một lợi ích thuộc thể nào đó, và từ sự thiếu sự đầu phục đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời và sự tin cậy nơi Ngài, và không lấy thiên đàng làm phần thỏa mãn. Tôi nhất thiết phải dùng tất cả những từ này để bày tỏ bản chất thật của bệnh tật phức tạp này của các linh hồn. Những cái tên cho bạn biết rằng đó là sự kết hợp của nhiều tội lỗi, mà tự chúng không phải là ít độc hại. Và nếu chúng là khuynh hướng và thói quen chế ngự của lòng và đời sống, chúng sẽ là những dấu hiệu của tình trạng không ân điển. Nhưng trong khi chúng bị ghét, và không lấn át ân điển, mà phần trên trời của chúng ta được quý trọng, và chọn lựa, và tìm kiếm hơn sự thịnh vượng đất đai, thì sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ tha thứ nó, và cuối cùng sẽ giải cứu chúng ta khỏi tất cả. Tuy nhiên, ngay cả một tội nhân đã được tha thứ cũng nên biết sự lớn lao của tội lỗi mình, để người ấy không thiên vị nó, cũng không vô ơn vì sự tha thứ. Vì vậy tôi sẽ mở ra từng phần của tội lỗi này, là tội đem nhiều người vào chứng u sầu ảm đạm. Điều được giả định trước là Đức Chúa Trời thử các đầy tớ Ngài trong đời này bằng nhiều hoạn nạn, và Đấng Christ muốn chúng ta vác thập tự giá mình, và theo Ngài trong sự kiên nhẫn đầu phục. Một số bị thử bởi những bệnh tật đau đớn, và một số bởi sự sai trái của kẻ thù, và một số bởi sự không tử tế của bạn bè, và một số bởi những người thân và bạn bè ngang ngược, hay chọc giận, và một số bởi những lời vu khống, và một số bởi sự bắt bớ, và nhiều người bởi những mất mát, thất vọng, và nghèo khó. (1.) Và ở đây sự thiếu kiên nhẫn là khởi đầu của sự hành động của bệnh tật tội lỗi. Bản tính chúng ta đều quá quan tâm đến những lợi ích của xác thịt, và quá yếu trong việc mang những gánh nặng. Và sự nghèo khó có những thử thách mà những người đầy đủ và giàu có, những người không cảm nhận chúng, quá ít thương xót. Điều này đặc biệt trong hai trường hợp: thứ 1. Khi người ta không chỉ phải dỗ yên chính mình, mà cả vợ con đang thiếu thốn. Thứ 2. Khi họ mắc nợ người khác, là một gánh nặng đối với một tâm trí lương thiện, dù những kẻ vay mượn trộm cắp xem nó quá nhẹ. Trong những cảnh ngặt nghèo và thử thách này, người ta dễ quá nhạy cảm và thiếu kiên nhẫn. Khi họ và gia đình thiếu thức ăn, và quần áo, và hơi ấm, và những nhu cầu khác cho thân thể, mà không biết lấy nguồn cung từ đâu — khi chủ nhà, và người bán thịt, và người bán bánh, và những chủ nợ khác, đang đòi nợ, mà họ không có để trả — thật khó giữ tất cả điều này khỏi đi quá gần lòng. Và thật khó chịu đựng nó với sự đầu phục yên lặng vâng lời Đức Chúa Trời, đặc biệt đối với phụ nữ, những người có bản tính yếu đuối, và dễ đam mê quá độ. (2.) Sự thiếu kiên nhẫn này trở thành một sự bất mãn và bất an cố định của tâm linh, ảnh hưởng đến chính thân thể, và nằm cả ngày như một gánh nặng hay sự phiền muộn liên tục nơi lòng. (3.) Sự thiếu kiên nhẫn và bất mãn đặt những tư tưởng lên giàn tra tấn với đau buồn và những lo lắng liên tục, làm sao để được nhẹ bớt khỏi nguyên nhân phiền muộn; họ hầu như không thể nghĩ về điều gì khác. Những lo lắng này thậm chí ăn mòn lòng; và đối với tâm trí, chúng như cơn sốt thiêu đốt đối với thân thể. (4.) Căn rễ bí mật hay nguyên nhân của tất cả điều này là phần xấu nhất của tội lỗi, đó là yêu thương quá nhiều thân thể, và thế gian này. Nếu không có gì bị yêu quá mức, nó sẽ không có quyền năng hành hạ chúng ta. Nếu sự dễ chịu và sức khỏe không bị yêu quá mức, đau đớn và bệnh tật sẽ chịu đựng được hơn; nếu con cái và bạn bè không bị yêu quá mức, cái chết của họ sẽ không nhấn chìm chúng ta với sự đau buồn không chừng mực; nếu thân thể không bị yêu quá mức, và sự giàu có và thịnh vượng thế gian không bị đánh giá quá cao, thì sẽ dễ chịu đựng khẩu phần đạm bạc, và lao động, và thiếu thốn — không chỉ những thứ dư thừa và tiện nghi, mà thậm chí những gì cần thiết cho sức khỏe, và phải, cho chính sự sống, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy — ít nhất để tránh những bực bội, bất mãn, lo lắng, đau buồn không chừng mực, và một tâm trí phiền muộn như vậy. (5.) Vẫn còn nhiều tội lỗi hơn trong căn rễ của tất cả, và đó là, nó cho chúng ta thấy rằng ý muốn chúng ta còn quá ích kỷ, và chưa bị khuất phục để đầu phục đúng đắn ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng ta muốn như những vị thần cho chính mình, và được tự chọn lựa, và phải có bất cứ điều gì xác thịt ham muốn. Chúng ta thiếu sự phó thác đúng đắn chính mình và mọi lo toan của mình cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không sống như con cái, trong sự nương cậy đúng đắn nơi Ngài về bánh hằng ngày, mà phải là người giữ kho dự trữ của chính mình. (6.) Và điều này cho thấy chúng ta chưa được hạ mình đủ vì tội lỗi mình, bằng không chúng ta sẽ biết ơn về tình trạng thấp nhất, vì nó tốt hơn nhiều so với điều chúng ta đáng nhận. (7.) Và rõ ràng có nhiều sự không tin cậy Đức Chúa Trời và vô tín được bày tỏ trong những bất mãn và lo lắng phiền muộn này. Nếu chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời cũng như chúng ta tin cậy chính mình, hay như chúng ta có thể tin cậy một người bạn trung tín, hay như một đứa con có thể tin cậy cha mình, thì tâm trí chúng ta sẽ yên lặng biết bao trong cảm nhận về sự khôn ngoan, sự đầy đủ mọi bề, và tình yêu của Ngài? (8.) Sự vô tín này có một hậu quả còn tệ hơn cả sự phiền muộn thế gian: nó cho thấy người ta không lấy tình yêu của Đức Chúa Trời và vinh quang trên trời làm phần đầy đủ của mình, trừ khi họ có thể có điều họ muốn hay muốn có cho thân thể trong thế gian này — trừ khi họ được tự do khỏi nghèo khó, và thập tự giá, và những khiêu khích, và tổn thương, và đau đớn.Tất cả những gì Đức Chúa Trời đã hứa với họ ở đời này hay đời sau, ngay cả vinh quang đời đời, cũng không làm họ thỏa lòng. Và khi Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, còn không đủ để làm yên lòng một người, thì người ấy đang thiếu hụt lớn về đức tin, hy vọng, và tình yêu thương — những điều lớn lao hơn nhiều so với cơm ăn áo mặc. 3. Một nguyên nhân lớn khác của sự phiền muộn tâm trí như vậy là sự mặc cảm tội lỗi của một tội lỗi lớn và cố ý nào đó. Khi lương tâm bị cáo trách, mà linh hồn vẫn chưa được cải đạo, thì tội lỗi vừa được yêu mến, vừa bị sợ hãi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời làm họ kinh khiếp, nhưng vẫn chưa đủ để thắng hơn tội lỗi của họ. Một số sống trong sự gian lận và trộm cắp kín giấu, và nhiều người trong sự say sưa, trong những dục vọng xác thịt kín giấu, hoặc tự ô uế hoặc tà dâm. Và họ biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục vì những điều như vậy. Thế mà cơn cuồng nộ của dục vọng và tham muốn vẫn thắng thế; họ tuyệt vọng, và cứ phạm tội; trong khi những tia lửa của địa ngục rơi trên lương tâm họ, nó chẳng thay đổi được lòng cũng chẳng thay đổi được đời sống. Dẫu vậy, vẫn còn nhiều hy vọng hơn cho sự phục hồi của những người này, so với những tội nhân lòng chai đá hay vô tín, những kẻ làm điều ô uế với lòng tham lam; vì đã mất hết cảm giác, họ bị mù lòa để bênh vực tội lỗi mình, và biện hộ chống lại sự vâng phục thánh khiết Đức Chúa Trời. Tính thú vật còn không tệ bằng tính quỷ dữ và tính độc ác. Nhưng không ai trong số này là những người được nói đến trong câu Kinh Thánh của tôi. Sự đau buồn của họ không quá độ, mà quá ít, chừng nào nó còn không kiềm chế họ khỏi tội lỗi mình. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời cải đạo những người này, thì những tội lỗi mà giờ đây họ đang sống trong đó, về sau có thể nhấn chìm linh hồn họ vào những vực sâu đau buồn khi hồi tưởng lại, đến nỗi nó có thể nuốt mất họ. Và khi người ta đã thật sự được cải đạo, mà vẫn đùa giỡn với mồi nhử, và làm mới lại những vết thương của lương tâm mình bởi những lần vấp ngã, thì chẳng có gì lạ nếu sự đau buồn và kinh khiếp của họ được đổi mới. Những tội lỗi nghiêm trọng đã bám chặt vào lương tâm của nhiều người, đến nỗi ném họ vào sự u sầu và rối loạn không thể chữa lành. 4. Nhưng trong số những người kính sợ Đức Chúa Trời, vẫn còn một nguyên nhân khác của sự u sầu, và của sự đau buồn quá độ, đó là sự thiếu hiểu biết và những sai lầm trong các vấn đề liên quan đến sự bình an và yên ủi của họ. Tôi sẽ nêu một số điểm cụ thể. (1.) Một là sự thiếu hiểu biết về tinh thần của Phúc Âm hay giao ước của ân điển, như một số người phóng túng (gọi là Antinomians) còn sai lầm một cách nguy hiểm hơn. Họ bảo người ta rằng Đấng Christ đã ăn năn và đã tin thay cho họ, và rằng họ có thể nghi ngờ đức tin và sự ăn năn của mình chẳng hơn gì việc họ nghi ngờ sự công chính của Đấng Christ. Cũng vậy, nhiều Cơ Đốc nhân tốt hơn không hiểu rằng Phúc Âm là tin tức về niềm vui khôn tả cho mọi người chịu tin nhận nó; và rằng Đấng Christ và sự sống được ban cho cách nhưng không cho những ai chịu tiếp nhận Ngài; và rằng không tội lỗi nào, dù lớn hay nhiều đến đâu, bị loại trừ khỏi sự tha thứ đối với linh hồn thành thật quay về với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ; và rằng hễ ai muốn, đều có thể tự do lấy nước sự sống; và rằng mọi kẻ mệt mỏi và khát khao đều được mời đến với Ngài để được yên nghỉ và an nghỉ. Và dường như họ không hiểu điều kiện của sự tha thứ, vốn chỉ là sự ưng thuận thật lòng với giao ước tha thứ, cứu rỗi (báp-têm).
(2.) Nhiều người trong số họ sai lầm về công dụng của sự đau buồn vì tội lỗi, và về bản chất của sự chai cứng trong lòng. Họ nghĩ rằng nếu sự đau buồn của mình không mãnh liệt đến mức tuôn trào nước mắt, và làm họ đau đớn nhiều, thì họ không thể được tha thứ, ngay cả khi họ ưng thuận với toàn bộ giao ước tha thứ. Họ không xét rằng điều Đức Chúa Trời vui thích không phải là sự đau buồn của chúng ta vì chính nó, mà là sự hạ thấp lòng kiêu ngạo — tức là một cảm nhận hạ mình về tội lỗi, về sự nguy hiểm, và về sự khốn khổ, đến mức khiến chúng ta cảm thấy cần Đấng Christ và lòng thương xót, và đưa chúng ta đến sự ưng thuận thành thật để làm môn đồ Ngài, và được cứu theo các điều khoản giao ước của Ngài. Dù sự đau buồn nhiều hay ít, nếu nó làm được chừng ấy, thì tội nhân sẽ được cứu. Về độ dài của sự đau buồn tin kính, một số nghĩ rằng những cơn đau của sự sinh lại phải là một trạng thái kéo dài lâu. Trong khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng Phúc Âm vẫn được những tội nhân ăn năn tiếp nhận cách nhanh chóng và vui mừng, như là món quà của Đấng Christ, và sự tha thứ, và sự sống đời đời. Sự khiêm nhường và tự ghê tởm mình phải tiếp tục và gia tăng, nhưng những nỗi đau buồn lớn đầu tiên của chúng ta có thể bị nuốt mất bởi lòng biết ơn thánh khiết và niềm vui. Còn về sự chai cứng trong lòng, trong Kinh Thánh nó được dùng để chỉ một sự ngoan cố phản nghịch cứng cỏi, đến nỗi họ không chịu lìa bỏ tội lỗi mình để vâng phục, bởi bất cứ mạng lệnh hay lời đe dọa nào của Đức Chúa Trời. Nó thường được gọi là gân sắt, cổ cứng, v.v. Nhưng nó không bao giờ được dùng để chỉ sự thiếu nước mắt hay sự đau buồn mãnh liệt nơi một người sẵn lòng vâng phục. Những kẻ lòng chai cứng là những kẻ phản nghịch. Sự đau buồn, ngay cả vì tội lỗi, cũng có thể quá độ; và một người đàn bà hay đàn ông đa cảm có thể dễ dàng đau buồn và khóc lóc vì tội lỗi mà họ không chịu lìa bỏ; nhưng sự vâng phục thì không bao giờ có thể quá nhiều. (3.) Nhiều người bị ngã lòng bởi sự thiếu hiểu biết về chính mình, không biết sự chân thành mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Ân điển còn yếu ớt nơi những người tốt nhất trong chúng ta ở đời này. Và ân điển nhỏ bé yếu ớt thì không dễ nhận ra lắm, vì nó hành động yếu ớt và không đều đặn, và chỉ được biết đến qua các hành động của nó. Ân điển yếu ớt luôn đi kèm với một sự bại hoại quá mạnh. Mọi tội lỗi trong lòng và trong đời sống đều trái ngược với ân điển, và nó che khuất ân điển. Những người như vậy thường có quá ít sự hiểu biết, và quá ít biết về nhà mình — không khéo léo trong việc tra xét và canh giữ lòng mình và giữ sổ sách của nó. Làm sao một người, dưới tất cả những trở ngại này, có thể giữ được sự bảo đảm trọn vẹn về sự chân thành của chính mình? Nếu họ đạt được một vài sự bảo đảm với nhiều nỗ lực, thì sự bỏ bê bổn phận, hay sự lạnh nhạt trong bổn phận, hay sự nhượng bộ trước cám dỗ, hay sự không kiên định trong sự vâng phục mật thiết, sẽ khiến họ lại nghi ngờ tất cả. Họ sẽ sẵn sàng nói rằng tất cả chỉ là đạo đức giả. Một khung tâm trí buồn rầu u sầu luôn dễ kết luận điều tệ nhất, và khó mà được đưa đến chỗ thấy bất cứ điều gì tốt lành, hay hướng đến sự yên ủi. (4.) Trong trường hợp như vậy, có quá ít người biết cách lấy sự yên ủi từ những xác suất đơn thuần, khi họ không thể đạt được sự chắc chắn — và càng ít hơn từ những lời mời gọi đơn thuần của ân điển và sự cứu rỗi, ngay cả khi họ không thể chối cãi, mà sẵn lòng tiếp nhận chúng. Nếu không ai được yên ủi ngoài những người có sự bảo đảm về sự chân thành và sự cứu rỗi của mình, thì sự tuyệt vọng sẽ nuốt mất linh hồn của hầu hết mọi người, ngay cả của những tín hữu thật. (5.) Sự thiếu hiểu biết về người khác làm gia tăng nỗi sợ hãi và đau buồn của một số người. Họ nghĩ, qua sự giảng dạy và văn viết của chúng ta, rằng các mục sư tốt hơn chúng ta nhiều. Và rồi họ nghĩ mình vô ân điển, vì mình không đạt tới thước đo tưởng tượng của chúng ta. Trong khi đó, nếu họ sống với chúng ta, và thấy những thất bại của chúng ta, hay biết chúng ta rõ như chúng ta tự biết mình, hay thấy mọi tư tưởng tội lỗi và những khuynh hướng xấu xa của chúng ta viết trên trán chúng ta, họ sẽ được chữa khỏi sai lầm này. (6.) Những người dạy dỗ thiếu khéo léo gây ra sự đau buồn và bối rối cho rất nhiều người. Một số không thể giải thích rõ ràng cho họ tinh thần của giao ước ân điển. Một số chính mình chưa từng biết đến bất kỳ sự yên ủi thiêng liêng, thiên thượng nào. Nhiều người không có kinh nghiệm nào về sự thánh khiết bên trong, và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Họ không biết sự chân thành là gì, cũng không biết một thánh đồ khác với một tội nhân không tin kính ở những điểm nào. Những kẻ lừa dối gian ác khiến người tốt và kẻ xấu chỉ khác nhau một chút, nếu không muốn nói là khiến người tốt nhất thành kẻ tệ nhất. Vì vậy một số người thiếu khéo léo đặt sự chân thành vào những điều chỉ là bổn phận, như người Công giáo La Mã làm trong vô số sáng chế và mê tín của họ, và như nhiều giáo phái làm trong những quan điểm không lành mạnh của họ. Và một số mô tả tình trạng ân điển một cách thiếu khéo léo và không lành mạnh. Họ kể cho bạn nghe một kẻ đạo đức giả có thể đi xa đến đâu. Điều này làm nản lòng và bối rối một cách bất công những Cơ Đốc nhân yếu đuối, những người không thể sửa lại những cách diễn đạt sai lầm như vậy trong sách vở hay từ những người dạy dỗ họ. Quá nhiều người dạy dỗ đặt sự yên ủi của người ta, nếu không nói là sự cứu rỗi của họ, trên những tranh luận vượt quá tầm với của họ, và tuyên bố dị giáo và đoán phạt chống lại những điều mà chính họ cũng không hiểu. Ngay cả thế giới Cơ Đốc trong mười hai hay mười ba trăm năm qua, cũng bị chia thành các phe phái bởi những cuộc cãi vã thiếu khéo léo của những người dạy dỗ về những từ ngữ mà họ hiểu theo nhiều nghĩa khác nhau. Có gì lạ đâu nếu những người nghe những điều như vậy bị rối trí bởi chúng?
_
IV. Tôi đã nói cho các bạn biết các nguyên nhân của những nỗi đau buồn rối loạn. Bây giờ tôi sẽ nói cho các bạn biết phương thuốc chữa chúng là gì. Nhưng, than ôi! Nói thì dễ hơn làm. Tôi sẽ bắt đầu từ nơi căn bệnh bắt đầu, và nói cho các bạn biết cả điều mà chính bệnh nhân phải làm, và điều mà bạn bè và những người dạy dỗ người ấy phải làm. Thứ nhất. Đừng nhìn vào phần tội lỗi trong những phiền muộn của mình như thể nó tốt hơn hay tệ hơn thực tế của nó. (1.) Quá nhiều người trong sự chịu khổ và đau buồn của mình nghĩ rằng mình chỉ đáng được thương hại, và ít để ý đến tội lỗi đã gây ra chúng, hay tội lỗi mà họ tiếp tục phạm. Và quá nhiều bạn bè và mục sư thiếu khéo léo chỉ yên ủi họ, trong khi một lời quở trách thẳng thắn và vạch trần tội lỗi của họ mới là phần tốt hơn của phương thuốc. Nếu họ cảm nhận sâu sắc hơn về biết bao tội lỗi trong đó — trong việc họ đánh giá thế gian quá cao mà không tin cậy Đức Chúa Trời; và trong những ý nghĩ cứng cỏi của họ về Ngài; và những ý nghĩ nghèo nàn, bất thánh của họ về sự tốt lành của Ngài; và trong việc họ đánh giá thấp vinh quang thiên thượng vốn phải làm họ thỏa lòng trong tình trạng khốn khổ nhất; và trong sự thiếu kiên nhẫn, lo lắng, và bất mãn hằng ngày của họ; và trong việc chối từ những sự thương xót hay ân điển đã nhận — điều này sẽ chữa lành một số người hơn là những lời yên ủi. Khi họ nói, như Giô-na đã nói, "Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm!" (Giô-na 4:9), và nghĩ rằng mọi sự chối từ ân điển của họ, và những nỗi đau buồn rối loạn, và sự cãi cọ chống lại tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đều là bổn phận của họ, thì đã đến lúc khiến họ biết mình là một tội nhân lớn đến mức nào. (2.) Tuy nhiên, khi họ cũng dại dột nghĩ rằng tất cả những tội lỗi này là dấu hiệu của một tình trạng vô ân điển, và rằng Đức Chúa Trời sẽ lấy những cám dỗ của ma quỷ làm tội lỗi của họ, và đoán phạt họ vì điều họ ghê tởm, và lấy chính căn bệnh u sầu của họ làm tội, thì điều này cũng cần được bác bỏ và quở trách, để họ không nuôi dưỡng những đam mê hay khốn khổ của mình bởi sai lầm như vậy.
Thứ hai. Đặc biệt, đừng nhượng bộ cho thói quen thiếu kiên nhẫn hay cáu kỉnh! Dù tội lỗi đáng bị đoán phạt là có tình yêu xác thịt đối với điều gì đó, hơn là có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và vinh quang, thì sự thiếu kiên nhẫn cũng không được xem là vô tội. Há các bạn đã không trông đợi những sự chịu khổ, và vác thập tự giá, khi lần đầu các bạn dâng mình cho Đấng Christ sao? Và giờ đây các bạn lại lấy làm lạ sao? 1 Phi-e-rơ 4:12. Hãy trông đợi điều đó, và lấy việc chuẩn bị cho bất kỳ thử thách nào Đức Chúa Trời có thể đưa các bạn đến làm bài học hằng ngày, rồi nó sẽ không làm các bạn bất ngờ, và nhấn chìm các bạn. Hãy chuẩn bị cho sự mất mát con cái và bạn bè, cho sự mất mát của cải, và cho sự nghèo khó và thiếu thốn. Hãy chuẩn bị cho những lời vu khống, tổn thương, hay thuốc độc, cho bệnh tật, đau đớn, và sự chết. Chính sự không chuẩn bị của các bạn khiến nó dường như không thể chịu nổi. Và hãy nhớ rằng đó chỉ là một thân thể hèn hạ chịu khổ, mà các bạn vẫn luôn biết là phải chịu sự chết, và mục nát thành bụi đất. Dù ai là công cụ gây ra những sự chịu khổ của các bạn, thì chính Đức Chúa Trời đang thử nghiệm các bạn qua đó. Và khi các bạn nghĩ rằng mình chỉ bất bình với loài người, các bạn không vô tội về việc lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, bằng không thì bàn tay tể trị của Ngài đã thuyết phục các bạn đến sự kiên nhẫn phục tùng rồi. Đặc biệt, hãy để lương tâm mình coi chừng một sự bất mãn đã thành nếp trong tâm trí. Há các bạn vẫn không có nhiều điều tốt hơn những gì mình đáng được sao? Và các bạn có quên bao nhiêu năm mình đã hưởng lòng thương xót không đáng được không? Sự bất mãn là một sự chống cự liên tục đối với ý định tể trị của Đức Chúa Trời, không ngần ngại thốt ra một vài lời phản nghịch chống lại nó. Ý riêng của các bạn nổi lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật là vô thần khi nghĩ rằng những sự chịu khổ của các bạn không bởi sự quan phòng của Ngài; mà các bạn còn dám càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời, và tiếp tục càu nhàu như vậy sao? Ngoài Ngài ra, còn thuộc về ai việc định đoạt các bạn và cả thế gian? Và khi các bạn cảm thấy những nỗi lo rối trí về sự giải cứu mình, hãy nhớ rằng đó không phải là tin cậy Đức Chúa Trời. Hãy lo về bổn phận của mình, và vâng theo mạng lệnh Ngài, nhưng hãy để mặc Ngài về điều các bạn sẽ có. Những nỗi lo hành hạ chỉ thêm vào những khốn khổ của các bạn. Đó là một lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời khi Ngài cấm các bạn những nỗi lo này, và hứa sẽ tự lo cho các bạn. Cứu Chúa của các bạn đã quở trách chúng cách rộng rãi, dù dịu dàng, và đã nói cho các bạn biết chúng tội lỗi và vô ích thế nào — và rằng Cha các bạn biết các bạn cần điều gì. Ma-thi-ơ 6:25-34. Nếu Ngài từ chối ban nó cho các bạn, thì vì cớ chính đáng; và nếu đó là để sửa phạt các bạn, thì vẫn là để ích lợi cho các bạn; và nếu các bạn phục tùng Ngài và tiếp nhận món quà của Ngài, Ngài sẽ ban cho các bạn điều tốt hơn nhiều so với điều Ngài lấy đi khỏi các bạn — tức là Đấng Christ và sự sống đời đời. Thứ ba. Hãy chuyên tâm hơn bao giờ hết để thắng hơn tình yêu quá độ đối với thế gian. Sẽ là một sự dùng tốt đẹp mọi phiền muộn của các bạn nếu các bạn có thể lần theo chúng đến tận nguồn, và tìm ra điều gì mà các bạn không thể chịu được sự thiếu thốn hay mất mát, và do đó điều gì mà các bạn yêu quá độ. Đức Chúa Trời rất ghen tương, ngay cả khi Ngài yêu, chống lại mọi thần tượng được yêu quá nhiều, và được yêu bằng bất kỳ phần tình yêu nào vốn thuộc về Ngài. Nếu Ngài lấy hết chúng đi, và giật chúng ra khỏi tay và lòng chúng ta, thì đó vừa là thương xót vừa là công chính. Tôi không nói điều này với những người chỉ phiền muộn vì thiếu đức tin hơn, sự thánh khiết, sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Những phiền muộn này có thể đem lại cho họ nhiều yên ủi nếu họ hiểu đúng chúng từ đâu đến, và chúng có ý nghĩa gì. Vì cũng như sự phiền muộn thiếu kiên nhẫn dưới những thập tự giá thế gian chứng tỏ một người yêu thế gian quá nhiều, thì sự phiền muộn thiếu kiên nhẫn, vì thiếu sự thánh khiết và tương giao với Đức Chúa Trời hơn, cho thấy những tín hữu như vậy là những người yêu sự thánh khiết và yêu Đức Chúa Trời. Tình yêu đi trước ước muốn và đau buồn. Điều gì người ta yêu, họ vui thích nếu có nó; và họ than khóc vì thiếu nó, và ước ao đạt được nó. Ý chí chính là tình yêu; không ai phiền muộn vì thiếu điều mình không muốn có. Nhưng nguyên nhân phổ biến nhất của sự u sầu đam mê lúc đầu là một sự bất mãn và lo lắng thế gian nào đó — hoặc thiếu thốn hay thập tự giá, hoặc sợ chịu khổ, hoặc sự không phù hợp và khiêu khích của một người thân nào đó, hoặc sự sỉ nhục, hay sự khinh dể. Những điều này ném họ vào sự bất mãn đam mê, và ý riêng không thể nghe sự từ chối điều mà họ muốn có. Và rồi, khi sự bất mãn đã làm đầu óc một người rối loạn và bệnh hoạn, những cám dỗ về linh hồn người ấy mới đến sau. Điều chỉ bắt đầu với những thập tự giá thế gian, về sau dường như toàn là về tôn giáo, lương tâm, hay chỉ vì tội lỗi và thiếu ân điển. Sao các bạn không thể kiên nhẫn chịu đựng những lời nói, những điều sai trái, những mất mát, và những thập tự giá đã xảy đến với các bạn? Sao các bạn lại làm to chuyện những điều thuộc thể, tạm bợ như vậy? Há chẳng phải vì các bạn đã yêu chúng quá độ sao? Há các bạn đã không thành thật khi gọi chúng là hư không, và lập giao ước để phó chúng cho ý muốn Đức Chúa Trời sao? Các bạn có muốn Đức Chúa Trời để mặc các bạn trong một tội lỗi lớn như tình yêu thế gian, hay trong việc ban cho các tạo vật bất kỳ phần nào vốn thuộc về Ngài không? Nếu Đức Chúa Trời không dạy các bạn điều gì đáng yêu, và điều gì nên xem nhẹ, và chữa các bạn khỏi một căn bệnh nguy hiểm như một tâm trí xác thịt, thế gian, thì Ngài cũng không nên thánh hóa các bạn, và chuẩn bị các bạn cho thiên đàng. Các linh hồn không lên thiên đàng trái với khuynh hướng của mình, như một mũi tên bắn lên cao; nhưng chúng lên như ngọn lửa tự nhiên hướng lên trên, và đất hướng xuống dưới, tùy theo bản chất của chúng. Vì vậy khi những người thánh qua đời, linh hồn họ có một khuynh hướng tự nhiên hướng lên; chính tình yêu của họ là khuynh hướng của họ: họ yêu Đức Chúa Trời và thiên đàng, và bạn hữu thánh, và những người bạn tin kính cũ của mình, và những công việc thánh, tức là tình yêu thương lẫn nhau, và những lời ngợi khen vui mừng Đức Giê-hô-va. Và tâm linh cùng tình yêu này giống như một bản chất lửa mang họ lên trời. Các thiên sứ không đưa họ đến đó bằng sức mạnh, mà dẫn họ như dẫn cô dâu đến hôn lễ, người được tình yêu đưa đi suốt đường. Và mặt khác, linh hồn của những kẻ gian ác có khuynh hướng xác thịt, thế gian. Họ không yêu những công việc và bạn hữu thiên thượng, và họ không có gì trong mình để đưa họ đến với Đức Chúa Trời. Trái lại, họ yêu rác rưởi thế gian, và những vui thú nhục dục, thú vật, dù họ không thể hưởng chúng; cũng như người nghèo yêu sự giàu có, và bực bội vì thiếu điều mình yêu. Vì vậy chẳng có gì lạ nếu những linh hồn gian ác ở với ma quỷ trong những nơi thấp, và hiện hình ở đây khi Đức Chúa Trời cho phép — và chẳng có gì lạ nếu những linh hồn thánh không phải chịu sự sa xuống như vậy. Tình yêu là quả cân (sức nặng) và là lò xo của linh hồn, và nó mang các linh hồn xuống dưới hay lên trên tùy theo đó. Vậy hãy quăng đi tình yêu trần tục, xác thịt. Các bạn còn ở đây bao lâu nữa; và đất cùng xác thịt sẽ làm gì cho các bạn? Trong chừng mực nó có thể giúp ích cho sự thánh khiết và thiên đàng, Đức Chúa Trời sẽ không từ chối ban nó cho những con cái phục tùng. Nhưng yêu quá độ là quay lưng khỏi Đức Chúa Trời; đó là căn bệnh nguy hiểm của các linh hồn, và là quả cân nhấn chìm chúng xuống khỏi thiên đàng. Nếu các bạn đã học tốt hơn để lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, và coi mọi sự như lỗ và như rơm rác như Phao-lô đã làm (Phi-líp 3:8), các bạn đã có thể dễ dàng chịu đựng sự thiếu thốn nó hơn. Khi nào các bạn thấy ai sống trong bất mãn và bị rối trí với sự u sầu, đau buồn, và lo lắng, vì thiếu phân, hay thiếu một cái bong bóng, một cái bóng, hay một giấc mơ vui? Nếu các bạn không chịu biết thế gian bằng cách khác, Đức Chúa Trời sẽ khiến các bạn biết nó bằng cách khác để các bạn phải đau buồn.
Thứ tư. Nếu các bạn chưa thỏa lòng rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đấng Christ, chỉ một mình thiên đàng là đủ cho các bạn, như vấn đề của hạnh phúc và sự thỏa lòng trọn vẹn, thì hãy đi, nghiên cứu trường hợp này kỹ hơn, và các bạn có thể được thuyết phục. Hãy đi, học tốt hơn giáo lý vấn đáp của mình, và những nguyên lý của tôn giáo; rồi các bạn sẽ học cách chứa của cải trên trời, chứ không phải dưới đất, và biết rằng ở với Đấng Christ là tốt nhất — và rằng sự chết, vốn hủy diệt mọi vinh quang của thế gian, và khiến giàu nghèo bình đẳng, là cánh cửa chung vào thiên đàng hay địa ngục. Rồi lương tâm sẽ không hỏi các bạn đã sống trong vui thú hay đau đớn, trong giàu có hay thiếu thốn; mà hỏi các bạn đã sống cho Đức Chúa Trời hay cho xác thịt; đã sống cho thiên đàng hay cho đất? Và điều gì đã chiếm ưu thế trong lòng và đời sống các bạn? Nếu trên thiên đàng có sự hổ thẹn, các bạn sẽ hổ thẹn khi ở đó, vì mình đã than vãn và lằm bằm vì thiếu bất cứ điều gì xác thịt ao ước trên đất; và vì mình đã đến đó trong đau buồn bởi thân thể mình đã chịu khổ ở đây. Hãy học nhiều hơn để sống bởi đức tin nơi hy vọng, nơi vinh quang vô hình đã hứa với Đấng Christ, và các bạn sẽ kiên nhẫn chịu đựng mọi sự chịu khổ trên đường đi. Thứ năm. Hãy nghiên cứu kỹ xem việc đặt ý riêng và ước muốn của mình vào một sự đối lập bất mãn chống lại sự khôn ngoan, ý muốn, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một tội lỗi lớn thế nào; và việc lấy ý riêng của mình, thay vì ý Ngài, làm thần cho chính mình. Há một tấm lòng lằm bằm không bí mật cáo buộc Đức Chúa Trời sao? Mọi sự cáo buộc Đức Chúa Trời đều có một mức độ phạm thượng nào đó; vì kẻ cáo buộc cho rằng có điều gì đó nơi Đức Chúa Trời đáng bị trách. Và nếu các bạn không dám mở miệng cáo buộc Ngài, thì đừng để những lời càu nhàu của lòng các bạn cáo buộc Ngài; hãy biết bao nhiêu phần của tôn giáo và sự thánh khiết hệ tại việc đưa ý riêng phản nghịch này đến sự đầu phục trọn vẹn, vâng phục, và đồng hình với ý muốn Đức Chúa Trời. Cho đến khi các bạn có thể yên nghỉ trong ý muốn Đức Chúa Trời, các bạn sẽ không bao giờ có sự yên nghỉ. Thứ sáu. Hãy nghiên cứu kỹ xem việc hoàn toàn tin cậy Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, cả với linh hồn và thân thể, và mọi điều chúng ta có, là một bổn phận lớn thế nào. Há quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành vô hạn, lại không đáng được tin cậy sao? Há một Cứu Chúa đã từ trời xuống trong xác thịt để cứu tội nhân bằng những đường lối yêu thương khôn lường như vậy, lại không đáng được tin cậy với điều Ngài đã mua đắt đến thế sao? Các bạn còn tin cậy ai khác? Sẽ là chính mình, hay bạn bè mình? Ai đã gìn giữ các bạn suốt đời, và đã làm mọi điều đã làm cho các bạn? Ai đã cứu mọi linh hồn hiện đang trên thiên đàng? Đạo Cơ Đốc của chúng ta là gì nếu không phải là một đời sống đức tin? Và đây, đức tin của các bạn, là để tự làm mình rối trí với lo lắng và phiền muộn nếu Đức Chúa Trời không uốn mọi sự quan phòng của Ngài theo ý các bạn sao? Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Ngài và sự công chính của Ngài, và Ngài đã hứa rằng mọi điều khác sẽ được ban thêm cho các bạn, Ma-thi-ơ 6:33, và rằng không một sợi tóc nào trên đầu các bạn sẽ mất đi, Lu-ca 21:18, vì chúng đều đã được đếm cả rồi, như thể vậy. Một con chim sẻ không rơi xuống đất mà không có sự quan phòng của Ngài; Ma-thi-ơ 10:29, mà Ngài lại coi nhẹ những người vui lòng làm đẹp lòng Ngài sao? Hãy tin Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài, thì những lo lắng, sợ hãi, và đau buồn của các bạn sẽ tan biến. Ôi, ước gì các bạn biết việc Đức Chúa Trời khiến các bạn có bổn phận tin cậy Ngài là một lòng thương xót và yên ủi lớn thế nào! Nếu Ngài chẳng hứa gì với các bạn, thì điều này cũng tương đương một lời hứa. Nếu Ngài chỉ bảo các bạn tin cậy Ngài, các bạn có thể chắc chắn Ngài sẽ không lừa dối sự tin cậy của các bạn. Nếu một người bạn trung tín và đáng tin, có khả năng cứu giúp các bạn, bảo các bạn tin cậy người ấy để được cứu giúp, các bạn sẽ không nghĩ rằng người ấy sẽ lừa dối các bạn. Than ôi! Tôi có những người bạn dám tin cậy tôi với tài sản, và mạng sống, và linh hồn của họ, nếu chúng ở trong quyền tôi, và họ sẽ không sợ rằng tôi sẽ hủy diệt hay làm hại họ. Thế mà họ không thể tin cậy Đức Chúa Trời của sự tốt lành vô hạn với những điều này, dù Ngài vừa truyền họ tin cậy Ngài, vừa hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ thất bại hay lìa bỏ họ. Đó là nơi nương náu của linh hồn tôi khiến tôi yên lặng trong những nỗi sợ của mình — rằng Đức Chúa Trời, Cha và Đấng Cứu Chuộc của tôi, đã truyền tôi tin cậy Ngài với thân thể, sức khỏe, sự tự do, và tài sản của tôi. Và khi cõi đời đời dường như xa lạ và đáng sợ đối với tôi, Ngài bảo tôi tin cậy Ngài với linh hồn sắp lìa đời của tôi. Trời và đất được Ngài nâng đỡ và duy trì, mà tôi lại không tin cậy Ngài sao? Phản đối. — Nhưng chỉ con cái Ngài Ngài mới cứu. Trả lời: — Đúng; và tất cả những ai thật lòng sẵn sàng vâng phục và làm đẹp lòng Ngài đều là con cái Ngài. Nếu các bạn thật lòng sẵn sàng nên thánh, và vâng theo ý muốn truyền lệnh của Ngài, trong một đời sống tin kính, công chính, và tiết độ, thì các bạn có thể dạn dĩ yên nghỉ trong ý muốn định đoạt của Ngài, và vui mừng trong ý muốn ban thưởng và tiếp nhận của Ngài, vì Ngài sẽ tha thứ mọi yếu đuối của chúng ta qua công đức và sự cầu thay của Đấng Christ. Thứ bảy. Nếu các bạn không muốn bị nuốt mất bởi sự đau buồn, thì đừng nuốt những mồi nhử của thú vui tội lỗi. Những đam mê, sự trì độn, và những bổn phận khiếm khuyết đều có những mức độ mặc cảm tội lỗi của chúng. Nhưng chính tội lỗi vui thích mới là tội lỗi nguy hiểm và gây thương tích sâu. Hỡi, hãy chạy trốn khỏi những mồi nhử của dục vọng, và kiêu ngạo, và tham vọng, và tham lam, và một sự thèm ăn uống vô độ, như các bạn chạy trốn khỏi mặc cảm tội lỗi, và đau buồn, và kinh khiếp. Các bạn càng vui thích trong tội lỗi bao nhiêu, thường thì nó sẽ đem lại cho các bạn càng nhiều đau buồn bấy nhiêu. Và các bạn càng biết đó là tội lỗi, và lương tâm bảo các bạn rằng Đức Chúa Trời chống lại nó, mà các bạn vẫn cứ tiếp tục, và đè nén lương tâm mình, thì về sau lương tâm các bạn sẽ hành hạ các bạn càng sắc bén bấy nhiêu, và sẽ càng khó làm yên nó khi nó được đánh thức để ăn năn. Phải, khi một linh hồn hạ mình được tha thứ bởi ân điển, và tin rằng mình được tha thứ, người ấy sẽ không dễ tha thứ cho chính mình. Sự nhớ lại tính cố ý của việc phạm tội, và mồi nhử nghèo nàn đã thắng hơn chúng ta thế nào, và những sự thương xót và động lực nào chúng ta đã đè nén, sẽ khiến chúng ta bất bình và giận chính mình, và ghê tởm những tấm lòng hư hỏng như vậy, đến nỗi không cho phép một sự hòa giải nhanh chóng hay dễ dàng. Phải, khi chúng ta nhớ rằng mình đã phạm tội chống lại sự hiểu biết, ngay cả khi chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời thấy chúng ta, và rằng chúng ta đã xúc phạm Ngài, nó sẽ lâu dài duy trì những nghi ngờ về sự chân thành của chúng ta trong linh hồn, và khiến chúng ta sợ e rằng mình vẫn còn những tấm lòng ấy, và sẽ làm lại điều ấy nếu mình có những cám dỗ ấy.
Đừng bao giờ tìm kiếm niềm vui hay sự bình an khi các bạn còn sống trong tội lỗi cố ý và được yêu mến. Cái gai này phải được nhổ ra khỏi lòng các bạn trước khi các bạn được nhẹ bớt nỗi đau, trừ khi Đức Chúa Trời phó các bạn cho một tấm lòng vô cảm, và Sa-tan ban cho các bạn một sự bình an dối trá, mà chỉ dọn đường cho nỗi đau buồn lớn hơn.

8. Nhưng nếu không phải những tội lỗi đã nói ở trên gây ra nỗi đau buồn của các bạn, mà chúng đến từ những điều rối rắm trong tâm trí các bạn về tôn giáo, hay về tình trạng linh hồn mình — như sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi trước đây, hay nghi ngờ sự chân thành và sự cứu rỗi của mình — thì những lời quở trách ở trên không dành cho những người như các bạn. Nhưng giờ đây tôi sẽ đưa ra phương thuốc đúng cho các bạn, đó là sự chữa lành cho sự thiếu hiểu biết và những sai lầm gây ra những phiền muộn của các bạn.
_
I. Nhiều người bị rối rắm về những tranh luận giáo lý trong tôn giáo. Mỗi phe tranh luận đều tự tin và có rất nhiều điều để nói, mà đối với kẻ thiếu hiểu biết dường như là lẽ thật, và người nghe không thể đáp lại được. Mỗi phe bảo họ rằng đường lối của mình là con đường duy nhất, và đe dọa sự đoán phạt nếu họ không theo phe mình. Những người Công giáo La Mã nói: 'Ngoài hội thánh của chúng tôi ra thì không có sự cứu rỗi' — nghĩa là, chỉ những thần dân của giám mục thành Rô-ma mới được cứu. Người Hy Lạp lên án người Công giáo La Mã, và ca ngợi hội thánh của mình, như mọi phe đều làm. Thật vậy, một số người muốn cải đạo họ bằng gươm giáo lửa đạn, và nói: 'Hãy theo hội thánh của chúng tôi, không thì nằm trong tù;' hoặc họ biến chính hội thánh mình thành nhà tù, bằng cách lùa vào đó những kẻ không có khả năng và không muốn.

Câu hỏi. — Giữa tất cả những điều này, kẻ thiếu hiểu biết làm sao biết chọn điều gì? Trả lời. — Trường hợp này đáng buồn, nhưng chưa buồn bằng trường hợp của phần lớn thế gian, là những người hoàn toàn ở trong ngoại giáo, hay vô tín, hay chẳng bao giờ bận tâm về tôn giáo, mà chỉ theo phong tục của xứ mình, và luật pháp của vua chúa, để khỏi phải chịu khổ. Việc các bạn bị phiền muộn về tôn giáo, và cẩn thận tìm biết điều nào là đúng, là dấu hiệu cho thấy các bạn kính sợ Đức Chúa Trời và quan tâm đến sự cứu rỗi mình. Ngay cả tranh luận cũng tốt hơn sự thờ ơ vô thần, miễn là lẽ thật được thắng thế, dù phe nào đi nữa. Nếu các bạn ném hạt sồi hay hạt giống giữa bầy heo, chúng sẽ tranh giành nhau; hay nếu đó là xác chết thối, chó sẽ cắn nhau vì nó; nhưng nếu đó là vàng hay châu báu, chó và heo sẽ không bao giờ tranh giành chúng, mà chỉ giày đạp chúng dưới bùn. Tuy nhiên, hãy ném chúng trước mặt con người, và họ sẽ túm tai nhau để giành lấy. Các luật sư tranh cãi về luật pháp, và các vua chúa tranh cãi về quyền thống trị, mà những người khác chẳng để tâm. Những người mộ đạo tranh luận về tôn giáo, thì có gì lạ đâu? Điều đó chỉ cho thấy họ coi trọng linh hồn và tôn giáo mình, và sự hiểu biết của họ còn chưa trọn vẹn. Nhưng nếu các bạn theo những chỉ dẫn rõ ràng dưới đây, những tranh luận không cần phải phá vỡ sự bình an của các bạn.

1. Về mặc khải tự nhiên của Đức Chúa Trời, hãy trung tín với ánh sáng và luật tự nhiên, mà toàn thể nhân loại đều phải tuân giữ. Dù các bạn không có Kinh Thánh cũng chẳng có Cơ Đốc giáo, thiên nhiên (tức là các công việc của Đức Chúa Trời) sẽ nói với các bạn rằng có một Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:20, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai hết lòng tìm kiếm Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6. Nó nói với các bạn rằng Đức Chúa Trời là tuyệt đối trọn vẹn trong quyền năng, sự hiểu biết, và sự tốt lành; và rằng con người là một tác nhân có lý trí, tự do, được Ngài dựng nên. Và vì vậy, con người thuộc về Đức Chúa Trời, và ở dưới ý muốn cùng sự cai trị của Ngài. Nó nói với các bạn rằng hành động của con người không phải là trung tính; nhưng có những điều chúng ta phải làm, và có những điều chúng ta không được làm — rằng đức hạnh và sự gian ác, điều thiện và điều ác về mặt đạo đức, khác nhau rất lớn. Và vì vậy, có một luật phổ quát buộc chúng ta làm điều thiện, và cấm điều ác; và luật này không thể là gì khác ngoài luật của Đấng cai trị toàn vũ trụ, là Đức Chúa Trời. Nó nói với mọi người rằng họ nợ Đức Chúa Trời này sự vâng phục tuyệt đối, vì Ngài là Đấng cai trị khôn ngoan nhất và tuyệt đối của họ; và rằng họ nợ Ngài tình yêu cao nhất, vì Ngài không chỉ là Đấng ban ơn lớn nhất, mà còn là Đấng đáng yêu mến nhất trong chính mình Ngài. Nó nói với chúng ta rằng Ngài đã dựng nên tất cả chúng ta là những thành viên có tính xã hội của một thế giới, và rằng chúng ta nợ nhau tình yêu và sự giúp đỡ. Nó nói với chúng ta rằng mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời như vậy không bao giờ là vô ích, cũng không gây thiệt hại cho chúng ta. Và nó nói với chúng ta rằng tất cả chúng ta đều phải chết, và rằng những thú vui xác thịt cùng thế gian tạm bợ này sẽ sớm lìa bỏ chúng ta. Chẳng có lý do gì để nghi ngờ tất cả hay bất kỳ điều nào trong những điều này, hơn là nghi ngờ rằng con người là con người. Hãy trung tín với chừng ấy, và nó sẽ giúp ích rất lớn cho mọi điều còn lại.

2. Về mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời, hãy bám chặt lấy lời Đức Chúa Trời, là Kinh Thánh thánh, được viết ra bởi sự cảm thúc đặc biệt của Đức Thánh Linh, như những bản ghi đầy đủ về mặc khải ấy. Nếu đức tin không đặt nền trên mặc khải của Đức Chúa Trời thì đó không phải là đức tin thuộc về Đức Chúa Trời; cũng vậy, nếu sự vâng phục không dành cho sự cai trị hay mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thì đó không phải là sự vâng phục thuộc về Đức Chúa Trời. Lời của con người chỉ đáng tin đến mức nó xứng đáng, bằng một đức tin của con người. Và luật của con người phải được vâng theo tùy theo mức độ thẩm quyền của người ấy, bằng một sự vâng phục của con người. Nhưng những điều này khác xa với điều thuộc về Đức Chúa Trời. Không có Đấng cai trị toàn vũ trụ hay toàn Hội Thánh nào ngoài Đức Chúa Trời; không một con người nào làm được điều đó, cũng không một hội đồng nào của con người làm được. Luật của Đức Chúa Trời chỉ ở trong thiên nhiên, và trong Kinh Thánh thánh. Và vì đó là luật mà Ngài sẽ dùng để phán xét chúng ta, nên đó là luật, là quy tắc duy nhất thuộc về Đức Chúa Trời cho đức tin hay sự phán đoán, cho lòng và đời sống chúng ta. Dù không phải mọi điều trong Kinh Thánh đều rõ ràng hay cần thiết như nhau, một người vẫn có thể được cứu dù không hiểu cả nghìn câu trong đó; vì mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được chứa đựng rõ ràng ở đó. Luật của Đức Chúa Trời là trọn vẹn trong mục đích đã định của nó; nó không cần sự bổ sung nào của con người. Hãy bám chặt lấy tính đầy đủ của Kinh Thánh, nếu không các bạn sẽ không bao giờ biết phải bám vào điều gì. Các hội đồng và giáo luật thì bất định hơn nhiều; giữa những người thuộc về chúng không có sự đồng thuận nào — về điều nào trong chúng là bắt buộc, điều nào không — cũng không có cách nào khả dĩ để đi đến đồng thuận.

3. Tuy nhiên, hãy dùng với lòng biết ơn sự giúp đỡ của con người, để hiểu và vâng theo lời Đức Chúa Trời. Dù các luật sư, với tư cách là luật sư, không có chút quyền lập pháp nào, các bạn vẫn cần sự giúp đỡ của họ để hiểu đúng cách dùng luật pháp. Và dù không một con người nào có quyền lập luật cho hội thánh toàn cầu, con người vẫn phải là thầy dạy chúng ta để hiểu và dùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta không sinh ra đã có đức tin hay sự hiểu biết; chúng ta chẳng biết gì ngoài những điều được dạy cho mình, trừ những điều giác quan hay trực giác nhận thức được, hay lý trí suy ra từ đó. Nếu các bạn hỏi: Chúng ta phải học với ai? Tôi trả lời: học với những người biết, và chính họ đã học. Không danh xưng, chức tước, quan hệ, hay thói quen nào có thể khiến một người dạy các bạn điều mà chính người ấy không biết. (1.) Con cái phải học với cha mẹ và thầy dạy mình. (2.) Dân sự phải học với những mục sư và người dạy giáo lý có năng lực, trung tín. (3.) Mọi Cơ Đốc nhân đều phải là người dạy dỗ nhau bằng những sự giúp đỡ đầy yêu thương. Nhưng dạy dỗ và lập luật là hai việc khác nhau. Dạy một người khác chẳng qua là chỉ cho người ấy thấy cùng một chứng cứ vững chắc của lẽ thật mà nhờ đó chính người dạy biết được nó, để người học cũng biết như người ấy. Nói rằng: 'Ngươi phải tin điều ta nói là thật là thật, và ý nghĩa của nó là như vậy,' thì đó không phải là dạy dỗ, mà là ban luật. Và tin một người như vậy không phải là học hay biết, dù người học vẫn cần có một đức tin thuộc về con người nơi thầy dạy mình.

4. Đừng coi điều gì là cần thiết cho Cơ Đốc giáo và cho sự cứu rỗi, mà không được ghi lại trong Kinh Thánh, và chưa từng được mọi Cơ Đốc nhân chân thật trong mọi thời đại và mọi nơi coi là cần thiết. Không phải là chúng ta phải biết trước ai là Cơ Đốc nhân chân thật, để nhờ họ mà biết lẽ thật Cơ Đốc là gì. Trái lại, Kinh Thánh rõ ràng nói với mọi người Cơ Đốc giáo là gì, và nhờ đó chúng ta biết phải coi ai là Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu điều gì là mới, và đã phát sinh sau khi các sứ đồ viết Kinh Thánh, thì nó không thể là điểm cốt yếu của Cơ Đốc giáo. Nếu không, Cơ Đốc giáo hẳn phải là một thứ thay đổi được, và nó không còn giống như trước đây nữa — hoặc giả, đã không có Cơ Đốc nhân nào trước khi điều mới lạ này xuất hiện trong thế gian. Hội Thánh sẽ không phải là Hội Thánh, cũng không một người nào là Cơ Đốc nhân, nếu họ thiếu bất kỳ phần cốt yếu nào của đức tin hay thực hành. Nhưng ở đây hãy coi chừng sự lừa dối của những kẻ ngụy biện. Dù không điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi ngoài những điều mà mọi Cơ Đốc nhân lành mạnh vẫn tiếp tục tin. Tuy nhiên, không phải mọi điều mà mọi Cơ Đốc nhân tốt đã tin hay đã làm đều là cần thiết, hay đúng, hay tốt — huống chi là mọi điều mà phần yếu đuối bị cám dỗ trong họ đã giữ. Vì dù bản chất của Cơ Đốc giáo xưa nay và khắp nơi vẫn là một, nhưng những ý kiến của các Cơ Đốc nhân, cùng những sai lầm và lỗi lầm của họ, chưa từng là phần đáng noi theo trong đức tin hay thực hành của họ. Bản tính con người về bản chất vẫn giống nhau nơi A-đam và nơi mọi người; nhưng những bệnh tật của bản tính lại là chuyện khác. Nếu mọi người đều có tội lỗi và sai lầm, thì mọi hội thánh cũng vậy. Cơ Đốc giáo của họ là từ Đức Chúa Trời, nhưng những sự bại hoại và bệnh tật của các Cơ Đốc nhân thì không. Các bạn không được giữ điều gì ngoài những điều mà các Cơ Đốc nhân xưa đã giữ như đã nhận từ lời Đức Chúa Trời; nhưng vì tất cả những người ấy đều có một số lỗi lầm và sai trật, nên các bạn không được giữ và làm theo tất cả những điều ấy.

5. Hãy giữ sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình với mọi Cơ Đốc nhân chân thật, Ê-phê-sô 4:3, và sống trong tình yêu thương trong sự thông công của các thánh đồ — tức là, với những người sống trong sự tin nhận, và trong sự vâng phục thánh khiết, đức tin và luật pháp Cơ Đốc. Nhờ bông trái của họ mà các bạn sẽ nhận biết họ, Ma-thi-ơ 7:16. Những hội đoàn của kẻ ác tâm, là những kẻ đàn áp sự hiểu biết thực hành chân thật và lòng tin kính, ghét những người tốt nhất, nuôi dưỡng sự gian ác, và đẫm máu bắt bớ những người vì lương tâm mà không vâng theo những sự tiếm quyền và bịa đặt của chúng, thì không phải là sự thông công của các thánh đồ: chó sói, gai góc, và cây tật lê, không phải là chiên hay cây nho của Đấng Christ.

6. Trong sự học hỏi hay thông công của mình, đừng đề cao bất kỳ giáo phái lẻ loi hay kỳ dị nào hơn sự đồng thuận chung của các tín hữu, trong chừng mực sự phán đoán của con người đáng được coi trọng. Dù chúng ta không lấy đức tin mình từ số đông tín hữu, và dù phần đông thường chẳng phải là những người tốt nhất, và một số ít khôn ngoan hơn phần đông nhiều — và trong một cuộc tranh luận, một vài người có sự hiểu biết như vậy đáng tin hơn đám đông những người kém hiểu biết — nhưng Đấng Christ là đầu của mọi Cơ Đốc nhân chân thật, chứ không chỉ của một giáo phái hay phe phái lẻ loi nào. Ngài đã truyền cho tất cả họ sống như anh em, trong tình yêu thương và sự thông công thánh khiết. Trong mọi ngành học thức, số đông những người đồng thuận với nhau có khả năng đúng hơn một vài kẻ lạc lõng, là những người ngoài ra cũng chẳng tỏ ra có khả năng hơn họ. Ít nhất, dù trong những điểm kém cần thiết các bạn thích phe nào nhất, các bạn vẫn phải luôn hiệp một với mọi Cơ Đốc nhân chân thật, và đừng khác biệt với họ một cách không cần thiết.

7. Đừng bao giờ đặt một ý kiến còn nghi ngờ chống lại một lẽ thật hay bổn phận chắc chắn. Và đừng biến những điều chắc chắn thành những điều không chắc chắn; nhưng trái lại, hãy làm cho những điều chưa chắc chắn thành chắc chắn. Ví dụ, chắc chắn rằng các bạn phải sống trong tình yêu thương và hòa bình với mọi người là Cơ Đốc nhân chân thật, làm điều thiện cho mọi người, và không làm hại ai. Đừng để bất kỳ sự khác biệt còn nghi ngờ nào khiến các bạn vi phạm quy tắc này; đừng ghét, vu khống, nói xấu, và làm hại họ vì một điều còn nghi ngờ, không quan trọng, hay không cần thiết. Đừng đặt bạc hà, thì là, thuế một phần mười hay các nghi lễ của các bạn chống lại tình yêu thương và sự công chính, và chống lại những điều lớn lao chắc chắn của luật pháp, Ma-thi-ơ 23:23. Một giáo phái hay ý kiến chống lại bản chất và bổn phận chung của Cơ Đốc giáo và nhân loại là một giáo phái hay ý kiến xấu.

8. Hãy trung tín phục vụ Đấng Christ trong phạm vi các bạn đã đạt được, và trung tín với mọi lẽ thật mà các bạn biết. Đừng phạm tội do bỏ sót hay do thực hành, chống lại sự hiểu biết mà các bạn có, kẻo Đức Chúa Trời trong sự công chính phó sự hiểu biết của các bạn để tin điều dối trá, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.

9. Hãy nhớ rằng mọi người trên đất đều thiếu hiểu biết, và chỉ biết như trong gương một cách mờ mịt, và chỉ biết một phần, 1 Cô-rinh-tô 13:12. Và vì vậy những người tốt nhất cũng có nhiều sai lầm. Không một người nào biết ngọn cỏ hay con sâu nhỏ nhất bằng một sự hiểu biết đầy đủ, trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời chịu đựng vô số sai lầm trong tất cả chúng ta, thì chúng ta cũng phải chịu đựng những sai lầm có thể dung thứ được nơi nhau; thật tốt nếu con người khiêm nhường, dễ dạy, và sẵn lòng học biết. Như chúng ta đã thấy ít giáo phái nào bất toàn hơn những giáo phái chủ trương sự trọn vẹn không tội lỗi, thì chúng ta cũng thấy ít ai sai lầm và lầm lạc bằng giáo phái La Mã, là giáo phái biện hộ cho sự không thể sai lầm của mình. Khi họ bảo các bạn rằng các bạn phải tin các giáo hoàng và hội đồng của họ để có thể chấm dứt tranh luận, hãy hỏi họ rằng liệu chúng ta có thể hy vọng ở đây về một sự chấm dứt của sự thiếu hiểu biết, sai lầm, và tội lỗi không. Nếu không, thì có hy vọng gì chấm dứt mọi tranh luận trước khi chúng ta đến thiên đàng, nơi sự thiếu hiểu biết được chấm dứt? Những tranh luận chống lại những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo đã được chấm dứt với tất cả chúng ta khi chúng ta trở thành những Cơ Đốc nhân chân thật và trưởng thành, và những tranh luận còn lại sẽ giảm bớt khi chúng ta lớn lên trong sự hiểu biết, 2 Phi-e-rơ 3:18. Thần học không kém mầu nhiệm hơn luật pháp và y học, v.v., là những nơi tranh luận đầy dẫy.

10. Tuy nhiên, đừng giới hạn mình trong sự hiểu biết, cũng đừng nói: 'Chúng ta đã học đủ rồi.' Nhưng hãy tiếp tục làm môn đồ của Đấng Christ trong việc học biết càng hơn cho đến chết; ngay cả những người khôn ngoan nhất cũng biết ít, và vẫn có thể tăng trưởng. Có một sự khác biệt lớn về sự xuất sắc, sự hữu ích, và sự yên ủi, giữa những người có sự hiểu biết rõ ràng, đã được tiêu hóa, và những người có những nhận thức lộn xộn chưa được tiêu hóa. Mười quy tắc này, nếu thực hành, sẽ cứu các bạn khỏi bị rối rắm với những nghi ngờ và tranh luận bởi mọi kẻ giả vờ trong tôn giáo.

II. Nhưng nếu sự phiền muộn của các bạn không phải về những tranh luận giáo lý, mà về tội lỗi mình, hay sự thiếu ân điển, và tình trạng thuộc linh của mình, thì hãy nghiền ngẫm kỹ những lẽ thật và lời khuyên sau đây, và nó sẽ chữa lành các bạn.

1. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời ngang bằng với sự vĩ đại của Ngài; ngang bằng với quyền năng cai trị trời và đất ấy. Các thuộc tính của Ngài tương xứng nhau; và sự tốt lành sẽ làm điều thiện cho những người có khả năng tiếp nhận. Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù; và về bản chất, Ngài chính là tình yêu.

2. Đấng Christ đã tự nguyện mang lấy bản tính con người, và đã đền tội thay cho tội lỗi của thế gian, một cách đầy trọn đáp ứng mục đích của Ngài, đầy trọn đến nỗi không ai phải hư mất vì thiếu sự đầy đủ trong sinh tế và công đức của Ngài.

3. Trên những công đức ấy, Đấng Christ đã lập một luật, hay giao ước ân điển, tha thứ mọi tội lỗi, và ban cho cách nhưng không sự sống đời đời cho mọi người tin nhận nó; đến nỗi tội lỗi của mọi người được tha thứ có điều kiện theo nội dung của giao ước này.

4. Điều kiện của sự tha thứ và sự sống không phải là chúng ta không còn phạm tội nữa, cũng không phải là chúng ta mua nó từ Đức Chúa Trời bằng bất cứ giá nào, hay làm lợi cho Ngài bằng việc làm của mình, hay mua ân điển của Ngài — mà chỉ là chúng ta tin Ngài, và sẵn lòng tiếp nhận sự thương xót mà Ngài ban cho chúng ta cách nhưng không, tùy theo bản chất của món quà. Nghĩa là, chúng ta tiếp nhận Đấng Christ đúng như Đấng Christ, để xưng công chính, nên thánh, cai trị, và cứu chúng ta.

5. Đức Chúa Trời đã ủy thác cho các đầy tớ Ngài rao giảng và dâng giao ước cùng ân điển này cho mọi người, và khẩn thiết nài xin họ nhân danh Ngài mà tiếp nhận nó, và được hòa thuận với Ngài. Ngài không loại trừ ai.

6. Không một người nào tiếp nhận lời mời này bị đoán phạt, mà chỉ những người ngoan cố từ chối nó đến hơi thở cuối cùng.

7. Ngày ân điển chưa bao giờ qua đi đối với bất kỳ tội nhân nào, đến nỗi người ấy không thể vẫn có Đấng Christ và sự tha thứ nếu người ấy muốn; nếu người ấy không có, đó là vì người ấy không muốn có. Ngày ân điển còn lâu mới qua đi, đến nỗi nó đem sự cứu rỗi đến cho mọi người sẵn lòng như vậy; và ân điển vẫn đang được khẩn thiết dâng cho mọi người.

8. Ý chí chính là con người trong sự kể của Đức Chúa Trời, Giăng 1:13, và điều gì một người thật lòng muốn trở thành và muốn có, thì người ấy là, và người ấy sẽ có. Sự đồng thuận với giao ước báp-têm là ân điển và sự cải đạo thật, và những người như vậy có quyền đối với Đấng Christ và sự sống, Giăng 1:12.

9. Số lượng và sự lớn lao của những tội lỗi trước đây không phải là ngoại lệ đối với sự tha thứ của bất kỳ tội nhân ăn năn, đã cải đạo nào: Đức Chúa Trời tha thứ những tội lớn và tội nhỏ cho những người như vậy. Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn, và nhiều được tha thứ, để con người biết ơn, và yêu mến nhiều, Lu-ca 7:47.

10. Sự ăn năn là thật, dù nước mắt và sự đau buồn mãnh liệt còn thiếu sót, khi một người thà lìa bỏ tội lỗi mình còn hơn giữ nó, và người ấy chân thành, dù chưa trọn vẹn, cố gắng thắng hơn nó hoàn toàn. Không tội lỗi nào đoán phạt một người, mà tội ấy người ấy ghét hơn yêu, và thật lòng thà lìa bỏ còn hơn giữ lại, và người ấy bày tỏ điều này bằng sự cố gắng thật.

11. Người tốt nhất cũng có nhiều điều ác, và kẻ xấu nhất cũng có một vài điều thiện. Nhưng chính điều ác được ưa thích và thắng thế trong ý chí, là điều phân biệt người tin kính và kẻ gian ác. Người nào trong sự đánh giá, lựa chọn, và đời sống mình, đặt Đức Chúa Trời, thiên đàng, và sự thánh khiết trên thế gian cùng thú vui của tội lỗi, là một người tin kính thật, và người ấy sẽ được cứu.

12. Những người tốt nhất cũng có nhu cầu hằng ngày về sự tha thứ, ngay cả vì những khiếm khuyết trong các bổn phận thánh khiết nhất của mình, và họ phải hằng ngày sống nhờ Đấng Christ để được tha thứ.

13. Ngay cả tội lỗi chống lại sự hiểu biết và lương tâm cũng thường bị những người đã tái sinh phạm phải. Vì họ biết nhiều hơn những người khác, và lương tâm họ nhạy bén hơn. Họ hẳn sẽ thật hạnh phúc nếu họ có thể tốt như họ biết mình phải tốt, và nếu họ yêu Đức Chúa Trời nhiều như họ biết mình phải yêu Ngài, và nếu họ được sạch khỏi mọi tàn dư của đam mê và vô tín mà lương tâm bảo họ đó là tội lỗi của mình.

14. Đức Chúa Trời sẽ không coi những sự cám dỗ của Sa-tan là tội lỗi của chúng ta, mà chỉ coi việc chúng ta không chống cự chúng là tội. Chính Đấng Christ đã bị cám dỗ đến tội lỗi ghê gớm nhất, thậm chí sấp mình xuống trước ma quỷ mà thờ lạy nó. Đức Chúa Trời sẽ quy những sự cám dỗ phạm thượng của Sa-tan cho một mình nó.

15. Những suy nghĩ, nỗi sợ hãi, và phiền muộn, mà nỗi buồn rầu cùng sự yếu đuối và rối loạn tự nhiên gây ra một cách không cưỡng được, mang nhiều tính chất của bệnh thân thể hơn là tội lỗi, và vì vậy nó thuộc về những tội nhỏ nhất. Thật vậy, nó chẳng phải là tội lỗi hơn việc nóng sốt hay khát nước trong cơn sốt — và cũng không xa hơn việc một tội lỗi nào đó đã gây ra căn bệnh mà căn bệnh ấy đã gây ra tội, cũng không xa hơn mức độ lý trí còn lại quyền năng để chống cự chúng.

16. Sự chắc chắn về đức tin và sự chân thành của chúng ta không cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng chính sự chân thành của đức tin là cần thiết. Người nào phó mình cho Đấng Christ sẽ được cứu, dù người ấy không biết rằng mình chân thành khi làm điều đó. Đấng Christ biết ân điển của chính Ngài, khi những người có nó không biết rằng nó là lành mạnh. Chỉ một số ít Cơ Đốc nhân chân thật đạt được sự chắc chắn về sự cứu rỗi; vì ân điển yếu ớt bị tắc nghẽn bởi nhiều sự bại hoại thì khó mà nhận biết, và thường đi kèm với sợ hãi và nghi ngờ.

17. Khả năng chân thành và tin cậy Đấng Christ cách hợp lý có thể khiến một người sống và chết trong bình an và yên ủi, mà không cần sự chắc chắn đúng nghĩa. Nếu không, ít Cơ Đốc nhân có thể sống và chết trong bình an; thế mà chúng ta thấy theo kinh nghiệm rằng nhiều người đã như vậy. Ý kiến chung của hầu hết các nhà văn Hội Thánh trong bốn trăm năm sau Đấng Christ, là hạng Cơ Đốc nhân không bền đỗ có thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển, mà trong đó (nếu họ đã bền đỗ) họ hẳn đã được cứu. Và vì vậy, nhiều nhất cũng chỉ những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ đã được vững lập mới có thể chắc chắn về sự cứu rỗi. Nhiều hội thánh Tin Lành vẫn còn giữ ý nghĩ ấy; thế mà họ không sống trong tuyệt vọng hay kinh hãi. Không một người nào chắc chắn rằng mình sẽ không sa ngã ghê gớm như Đa-vít và Phi-e-rơ đã sa ngã. Thế mà, khi họ không có lý do gì để nghĩ điều đó có khả năng xảy ra, họ không cần sống trong kinh hãi vì sự không chắc chắn. Không người vợ hay đứa con nào chắc chắn rằng chồng hay cha mình sẽ không giết mình; thế mà họ vẫn có thể sống thoải mái, và không sợ điều đó.

18. Dù đức tin yếu đến nỗi tấn công chúng ta bằng những nghi ngờ rằng Phúc Âm có thật không và có đời sau nào không, và dù sự tin cậy Đấng Christ của chúng ta không đủ mạnh để xua tan nỗi sợ hãi và phiền muộn, đức tin ấy vẫn sẽ cứu chúng ta nếu chúng ta thấy quá nhiều bằng chứng về tính đáng tin của Phúc Âm, và khả năng của một đời sống tốt đẹp hơn sau này, đến nỗi nó khiến chúng ta ở đây đặt hy vọng và lựa chọn mình, và quyết tâm vì những hy vọng ấy — tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; và buông bỏ cả thế gian còn hơn bán đi những hy vọng ấy; và sống một đời sống thánh khiết để đạt được nó.

19. Nhưng tình yêu và lời hứa của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ là một nền tảng chắc chắn cho đức tin và sự yên ủi, đến nỗi bổn phận và lợi ích lớn của mọi người là tin cậy Ngài một cách vững vàng và bình thản, rồi sống trong niềm vui của sự tin cậy và hy vọng thánh khiết.

20. Nếu ai nghi ngờ sự cứu rỗi mình vì sự lớn lao của tội lỗi mình, con đường đến sự yên lặng là sẵn lòng mau chóng lìa bỏ chúng. Hoặc người than phiền sẵn lòng nên thánh và lìa bỏ tội lỗi mình, hoặc không. Nếu các bạn không sẵn lòng lìa bỏ chúng, mà yêu chúng và muốn giữ chúng, thì tại sao các bạn than phiền về chúng, và đau buồn vì điều mình yêu mến nhiều như vậy? Nếu con các bạn khóc lóc la hét vì quả táo của nó chua, mà nó lại không chịu nghe lời khuyên đừng ăn nó, các bạn sẽ không thương nó, mà đánh đòn nó như đứa bướng bỉnh. Nhưng nếu các bạn thật lòng sẵn lòng lìa bỏ tội lỗi, thì các bạn đã được cứu khỏi tội đoán phạt của nó rồi.

21. Nếu các bạn nghi ngờ sự chân thành của đức tin mình và các ân điển khác, và mọi sự tra xét đều để các bạn trong sự không chắc chắn, thì con đường mau chóng chấm dứt sự nghi ngờ của các bạn là thật sự phó mình cho Đấng Christ. Nếu các bạn không biết mình cho đến nay có phải là tín hữu chân thật không, các bạn có thể biết rằng Đấng Christ đang được dâng cho các bạn ngay bây giờ. Nếu các bạn chỉ cần đồng thuận với giao ước, và tiếp nhận lời mời, các bạn có thể chắc chắn rằng Ngài thuộc về các bạn.

22. Chỉ tra xét không luôn là con đường đạt được sự bảo đảm; nhưng hãy siêng năng khơi dậy và thực hành ân điển mà các bạn muốn được bảo đảm. Con đường để chắc chắn rằng các bạn tin và yêu Đức Chúa Trời, là nghiên cứu những lời hứa và sự tốt lành của Đức Chúa Trời cho đến khi đức tin sống động bảo đảm với các bạn rằng các bạn tin, và yêu mến Đức Chúa Trời cùng vinh quang, cho đến khi các bạn được bảo đảm rằng các bạn yêu mến chúng.

23. Không phải bởi một hành động phi thường nào, tốt hay xấu, mà chúng ta có thể chắc chắn linh hồn mình đang ở tình trạng nào, mà bởi khuynh hướng, dòng chảy, và mạch sống thắng thế của lòng và đời sống chúng ta.

24. Dù chúng ta kêu lên rằng mình không thể tin, và mình không thể yêu Đức Chúa Trời, và mình không thể cầu nguyện đúng cách, Đấng Christ có thể giúp chúng ta. Không có ân điển của Ngài, chúng ta chẳng làm được gì; nhưng ân điển của Ngài là đủ cho chúng ta. Ngài không từ chối sự giúp đỡ thêm của Ngài một khi Ngài đã khiến chúng ta sẵn lòng; trái lại, Ngài đã bảo chúng ta cầu xin và nhận lấy nó. 'Nếu ai trong các bạn thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, và không quở trách về sự dại dột trước đây, mà ban Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài,' Gia-cơ 1:5.

25. Tội này gọi là tội phạm thượng Đức Thánh Linh, không phải là tội của bất kỳ ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, cũng không của bất kỳ ai sợ phạm nó, cũng không phải tội của mọi kẻ vô tín, mà chỉ của một vài kẻ thù ngoan cố, vô tín. Vì nó chỉ là điều này: khi người ta thấy những phép lạ của Đấng Christ và Thánh Linh Ngài như đáng ra hay có thể thuyết phục họ rằng Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, và khi họ không còn cớ nào khác, họ thà khăng khăng rằng Ngài là thầy phù thủy, và đã làm những phép lạ ấy bởi ma quỷ.

26. Dù sự sợ hãi tội lỗi rất phiền muộn, và không nên ấp ủ, Đức Chúa Trời thường cho phép và dùng nó cho điều tốt: để giữ chúng ta khỏi liều lĩnh với tội lỗi, và khỏi những thú vui tội lỗi cùng tình yêu thế gian, và sự tự phụ, và sự yên ổn xác thịt, là những điều nguy hiểm hơn nhiều; và để hạ sự kiêu ngạo xuống; và để giữ chúng ta trong tình trạng tỉnh táo, cảnh giác — vì sự sợ hãi đúng đắn được tạo ra để bảo vệ chúng ta khỏi tổn thương và nguy hiểm đang sợ.

27. Người nào đi trong sợ hãi run rẩy đến thiên đàng, sẽ mau chóng vượt qua mọi sợ hãi, nghi ngờ, và nặng nề, đời đời.

28. Khi Đấng Christ ở trong cơn hấp hối vì tội lỗi chúng ta, và Ngài kêu lên: 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' thì lúc ấy Ngài vẫn được Cha Ngài yêu thương.
Và Ngài đã bị cám dỗ để có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ; và Ngài đã chịu sự chế nhạo như vậy để có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót cho những người đau khổ. Hê-bơ-rơ 4:15. 29. Những rắc rối, sự cám dỗ phạm thượng, sự nghi ngờ và nỗi sợ hãi của một người càng khiến người ấy đau đớn, khó chịu và ghê tởm bao nhiêu, thì người ấy càng có thể chắc chắn rằng chúng sẽ không đoán phạt mình bấy nhiêu, vì chúng không phải là những tội lỗi được yêu mến. 30. Mọi rắc rối của chúng ta đều ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời. Ở dưới sự chọn lựa và định đoạt của Ngài thì tốt hơn cho chúng ta nhiều so với ở dưới sự chọn lựa của chính mình, hay của người bạn thân thiết nhất của mình; và Ngài đã hứa rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. (Rô-ma 8:28) 31. Thích thú trong Đức Chúa Trời và sự tốt lành, cùng một tâm hồn vui mừng, ca ngợi từ niềm tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì đáng ao ước hơn nhiều so với sự đau buồn và nước mắt (vốn chỉ quét đi một ít bụi bẩn), để tình yêu, niềm vui và lòng biết ơn có thể bước vào — đó là tâm tính Phúc Âm, Cơ Đốc thật, và giống như trạng thái thiên đàng. Hãy nghiền ngẫm những lẽ thật này, và chúng sẽ chữa lành bạn.

III. Nhưng nếu nỗi buồn rầu đã nắm giữ họ rồi, thì phải dùng (ngoài những điều đã nói) một số phương thuốc thích hợp khác. Khó khăn rất lớn, vì bệnh này khiến họ tự phụ, vô lý, ngoan cố và khó bảo. Họ khó mà bị thuyết phục rằng bệnh ở trong thân thể mình, mà chỉ cho là ở trong linh hồn. Họ chỉ tin rằng mọi điều mình nghĩ và làm đều có lý; hay nếu họ xưng nhận điều ngược lại, họ viện cớ bất lực, và nói: 'Chúng tôi không thể nghĩ và làm khác hơn những gì chúng tôi đang làm.' Nhưng giả sử rằng vẫn còn chút lý trí để dùng, tôi sẽ cho họ thêm vài lời khuyên nữa. Điều gì họ không thể làm, bạn bè họ phải giúp họ làm, tùy theo khả năng của họ. Thêm vào đó tôi xin nói:

1. Hãy xét rằng trong những suy nghĩ rối bời, phiền muộn của bạn, bạn dễ dàng nhận ra rằng sự hiểu biết của bạn bây giờ không còn lành mạnh và mạnh mẽ như của người khác. Vì vậy đừng ngoan cố và tự phụ, đừng nghĩ rằng suy nghĩ của mình đúng hơn của họ; nhưng hãy tin những người khôn ngoan hơn, và để họ hướng dẫn mình. Hãy trả lời tôi câu hỏi này: 'Bạn có biết mục sư hay bạn bè nào khôn ngoan hơn mình không?' Nếu bạn nói không, bạn kiêu ngạo một cách ngu dại biết bao! Nếu bạn nói có, thì hãy hỏi vị mục sư hay người bạn ấy nghĩ gì về tình trạng của bạn, và hãy tin người ấy, và để người ấy hướng dẫn mình, thay vì để cái tôi điên rồ của mình hướng dẫn.

2. Bạn thấy những phiền muộn của mình làm ích hay làm hại mình nhiều hơn? Chúng khiến bạn càng thích hợp hay càng kém thích hợp để tin và yêu Đức Chúa Trời, vui mừng trong Ngài và ca ngợi Ngài? Nếu bạn cảm thấy chúng chống lại mọi điều tốt lành, thì bạn có thể chắc rằng chúng đến từ sự cám dỗ của ma quỷ, và làm hài lòng nó. Và bạn sẽ ấp ủ hay bênh vực công việc của Sa-tan, điều mà bạn thấy chống lại chính mình và Đức Chúa Trời sao?

3. Hãy tránh những suy tư vẩn vơ, và lúc này, đừng vận dụng suy nghĩ quá sâu hay quá nhiều. Suy ngẫm lâu là bổn phận đối với một số người, nhưng không phải đối với bạn — cũng như đi nhà thờ không phải là bổn phận của một người bị gãy chân hay trật khớp chân vậy. Người ấy phải nghỉ ngơi và để nó yên cho đến khi được nắn lại và vững chắc. Bạn có thể sống trong đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời mà không cần lao mình vào những suy nghĩ sâu xa, phiền muộn. Đối với những ai không chịu vâng theo lời khuyên này, bạn bè họ phải đánh thức họ khỏi những suy tư u sầu, và gọi họ ra khỏi đó đến với điều gì khác.

4. Vì vậy bạn đừng ở một mình quá nhiều, nhưng hãy luôn ở trong bầu bạn vui vẻ, dễ chịu nào đó. Ở một mình chỉ nuôi dưỡng những suy tư vẩn vơ. Bạn cũng không nên cầu nguyện riêng quá lâu, nhưng hãy cầu nguyện chung với người khác nhiều hơn.

5. Những suy nghĩ nào bạn có, hãy dồn vào những điều tuyệt vời nhất: đừng chỉ tập trung chúng vào chính mình và vào tấm lòng rối loạn của mình; người tốt nhất trong chúng ta cũng có thể tìm thấy nhiều điều phiền muộn ở đó. Như cối xay mòn chính mình khi xay lúc không có lúa, suy nghĩ của những người không nghĩ đến điều gì tốt hơn tấm lòng mình cũng vậy. Nếu bạn còn chút quyền nào trên suy nghĩ mình, hãy ép chúng nghĩ nhiều nhất về bốn điều này: (1.) Về sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy tình yêu hơn mặt trời đầy dẫy ánh sáng. (2.) Về tình yêu khôn lường của Đấng Christ trong sự cứu chuộc loài người, và về sự đầy đủ của sinh tế và công đức Ngài. (3.) Về giao ước tự do và lời mời ân điển, ban sự tha thứ và sự sống cho mọi người không coi thú vui của tội lỗi hơn nó, cũng không ngoan cố từ chối nó đến cùng. (4.) Về vinh quang và niềm vui khôn tả mà mọi người được phước hưởng với Đấng Christ, và điều Đức Chúa Trời đã hứa bằng lời thề và ấn chứng của Ngài, cho mọi người ưng thuận giao ước ân điển, và sẵn lòng được Đấng Christ cứu và cai trị. Những suy nghĩ này sẽ chữa lành nỗi sợ u sầu.

6. Đừng quen với lối nói than phiền, nhưng hãy nói nhiều nhất về những sự thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời mà bạn đã nhận. Bạn dám chối bỏ chúng sao? Nếu không, chúng há chẳng đáng cho lời bạn nói hơn những đau khổ hiện tại của bạn sao? Đừng để mọi người biết rằng bạn đang phiền muộn; than phiền chỉ nuôi dưỡng chúng, và làm người khác nản lòng. Đừng tỏ bày chúng cho ai ngoài những cố vấn riêng và bạn bè thân. Hãy quen nói nhiều về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự giàu có của ân điển, và điều đó sẽ làm phân tâm và làm ngọt ngào những suy nghĩ chua chát của bạn.

7. Đặc biệt, khi cầu nguyện, hãy quyết tâm dành phần lớn thì giờ để tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời. Nếu bạn không thể làm với niềm vui như đáng phải có, hãy làm tốt nhất có thể. Bạn không có quyền trên sự yên ủi của mình; nhưng bạn há không có quyền trên lưỡi mình sao? Đừng nói rằng trừ khi có tấm lòng ca ngợi, và là con cái Đức Chúa Trời, thì bạn không xứng để tạ ơn và ca ngợi. Vì mọi người, tốt hay xấu, đều bị buộc phải ca ngợi Đức Chúa Trời, và tạ ơn về mọi điều mình đã nhận. Và người ấy bị buộc phải làm tốt nhất có thể, thay vì bỏ không làm. Hầu hết Cơ Đốc nhân thiếu sự chắc chắn về địa vị làm con nuôi của mình. Vậy họ phải kiêng mọi lời ca ngợi và tạ ơn Đức Chúa Trời sao? Làm tốt nhất có thể, ấy là con đường để có thể làm tốt hơn. Lời tạ ơn khuấy động lòng biết ơn trong tấm lòng. Nhưng qua sự chống đối của bạn, bạn có thể nhận ra ma quỷ nhắm vào điều gì, và nó được gì nhờ nỗi buồn rầu của bạn. Nó muốn quay bạn khỏi mọi lòng biết ơn Đức Chúa Trời, và khỏi cả việc nhắc đến tình yêu và sự tốt lành của Ngài trong lời ca ngợi của bạn.

8. Khi những suy nghĩ phiền muộn hay phạm thượng bị Sa-tan nhồi vào tâm trí bạn, đừng tiếp đãi chúng, hay quá phiền muộn vì chúng. Trước hết, hãy dùng lý trí và quyền còn lại của mình để cương quyết ném chúng ra, rồi chuyển suy nghĩ sang điều khác. Đừng nói: 'Tôi không thể.' Nếu bạn không thể bằng cách khác mà điều khiển và quay suy nghĩ đi, thì hãy đứng dậy đi vào chỗ có người hay đi làm việc gì đó sẽ làm bạn phân tâm, và bắt tay vào đó. Hãy nói tôi nghe bạn sẽ làm gì nếu nghe một kẻ cằn nhằn ngoài đường chửi rủa bạn, hay nghe một kẻ vô thần nói nghịch cùng Đức Chúa Trời ở đó. Bạn sẽ đứng yên để nghe chúng hay tranh luận với chúng sao? Há bạn chẳng đi khỏi chúng, và khinh chẳng thèm nghe hay tranh luận với hạng người như vậy sao? Trong trường hợp của bạn, khi Sa-tan gieo vào những suy nghĩ xấu xí, tuyệt vọng hay lầm bầm, hãy đi khỏi chúng đến với suy nghĩ hay công việc khác. Nếu bạn không thể tự mình làm điều này, hãy nói với bạn mình khi sự cám dỗ đến; và bổn phận của người chăm sóc bạn là làm bạn phân tâm bằng lời nói hay công việc khác, hay ép bạn vào chỗ có bầu bạn vui vẻ. Tuy nhiên đừng quá phiền muộn vì sự cám dỗ. Vì sự phiền muộn trong tâm trí giữ vấn đề xấu trong trí nhớ bạn, và như vậy làm nó tăng thêm, cũng như cơn đau của vết thương kéo máu và sinh khí đến chỗ đó. Và đây là mưu kế của Sa-tan: cho bạn những suy nghĩ phiền muộn, rồi khiến thêm nữa vì bạn phiền muộn về những suy nghĩ ấy — và thế là một suy nghĩ và phiền muộn sinh ra một cái khác, và cái ấy sinh ra một cái khác nữa, cứ thế, như sóng biển nối nhau. Bị cám dỗ là điều chung cho những người tốt nhất trong chúng ta. Tôi đã nói cho bạn biết Đấng Christ đã bị cám dỗ thờ hình tượng thế nào. Khi bạn cảm thấy những suy nghĩ như vậy, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời rằng Sa-tan không thể ép bạn yêu chúng hay ưng thuận chúng.

9. Một lần nữa, hãy luôn nhớ bạn mang theo mình bằng chứng yên ủi biết bao, rằng tội lỗi bạn không phải là tội dẫn đến sự chết trong khi bạn cảm thấy mình không yêu nó, nhưng ghét nó, và chán ngán nó. Hầu như không hạng tội nhân nào ít vui thích trong tội lỗi mình như người u sầu, cũng ít muốn giữ chúng như vậy; chỉ những tội lỗi được yêu mến mới hủy hoại con người. Hãy chắc rằng bạn không sống nhàn rỗi, nhưng làm một công việc đều đặn nào đó trong nghề nghiệp hợp pháp, tùy theo sức khỏe thân thể bạn có. Nhàn rỗi là tội lỗi thường trực, và lao động là bổn phận. Nhàn rỗi chỉ là nhà của ma quỷ cho sự cám dỗ, và cho những suy tư vẩn vơ vô ích, làm phân tâm. Lao động làm ích cho người khác, và cho chính chúng ta; cả linh hồn lẫn thân thể đều cần nó. Sáu ngày bạn phải làm việc, và bạn không được ăn bánh của sự nhàn rỗi. (Châm Ngôn 31) Đức Chúa Trời đã đặt nó làm bổn phận của chúng ta, và Ngài sẽ ban phước cho chúng ta trong con đường Ngài đã định. Tôi đã biết nỗi buồn rầu nặng nề, tuyệt vọng được chữa lành, và trở thành đời sống vui vẻ tin kính, chủ yếu nhờ bắt tay vào sự đều đặn và siêng năng trong công việc gia đình và nghề nghiệp. Nó chuyển suy nghĩ khỏi sự cám dỗ, và không để cho ma quỷ cơ hội nào: Nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu được làm trong sự vâng lời; và nó thanh lọc dòng máu rối loạn. Hàng ngàn người nghèo sống trong thiếu thốn, có vợ con cũng phải chịu thiếu thốn. Người ta tưởng họ phải điên loạn vì đau buồn và lo lắng, thế mà ít ai trong họ rơi vào bệnh u sầu. Ấy là vì lao động giữ thân thể khỏe mạnh, và không để họ có thì giờ rảnh cho những suy tư u sầu. Trong khi ở Luân Đôn và các thành phố lớn khác, vô số phụ nữ không bao giờ đổ mồ hôi với việc tay chân, nhưng sống nhàn rỗi — nhất là khi từ giàu sang rơi vào thiếu thốn — là những đối tượng khốn khổ, liên tục phiền muộn, và gần như điên loạn vì bất mãn và tâm trí không yên. Nếu bạn không chịu nghe lời khuyên làm việc, thì bạn bè bạn nên ép bạn làm, nếu họ có thể. Và nếu ma quỷ ra vẻ tôn giáo như thiên sứ sáng láng, và bảo bạn rằng làm việc chỉ là quay suy nghĩ khỏi Đức Chúa Trời, và rằng suy nghĩ và công việc đời này là không thánh khiết và hợp với người đời — hãy bảo nó rằng A-đam, trong sự vô tội của mình, phải trồng và giữ vườn; và Nô-ê, người có cả thế gian, phải làm nông; và Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp chăn chiên và bò; và Phao-lô làm nghề may trại; và chính Đấng Christ được cho là đã làm nghề của người cha nuôi mình, như Ngài đã đi đánh cá với các môn đồ. Và Phao-lô nói rằng nhàn rỗi là ăn ở không có thứ tự; 'ai không chịu làm việc thì cũng đừng ăn.' 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10-11. Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn và thân thể, và Ngài đã truyền cho cả hai phải làm việc. Nếu Sa-tan muốn đẩy bạn vào sự cầu nguyện riêng lâu hơn mức bạn chịu được một cách không đúng lúc, hãy nhớ rằng ngay cả bệnh tật cũng miễn cho người bệnh khỏi thứ bổn phận mà họ không thể làm; bệnh của bạn cũng vậy; những tiếng than thở không thể diễn tả được của tâm linh sẽ được chấp nhận. Rô-ma 8:26. Nếu bạn có chỗ riêng, xa tai người khác, tôi xin cho bạn lời khuyên này: thay vì suy ngẫm lâu, hay cầu nguyện thầm lâu, bạn có thể hát một thi thiên ca ngợi Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 23, hay Thi Thiên 133, v.v. Điều này sẽ khuấy động tâm linh bạn đến thứ tình cảm thánh khiết ấy, vốn đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn nhiều, và xứng với hy vọng của một tín hữu hơn, so với những phiền muộn than vãn của bạn.

IV. Nhưng tôi chưa xong với bổn phận của những người chăm sóc người buồn rầu, u sầu khốn khổ, nhất là bổn phận của người chồng đối với vợ mình (vì bệnh này ở phụ nữ thường hơn ở đàn ông nhiều). Khi bệnh tật khiến họ không thể tự giúp mình, hầu hết sự giúp đỡ của họ, dưới Đức Chúa Trời, phải đến từ người khác. Và điều này có hai loại: 1. Trong cách cư xử khôn ngoan đối với họ; 2. Trong thuốc men và ăn uống; một chút của cả hai.

1. Phần lớn sự chữa lành của họ nằm ở việc làm họ vui lòng, và tránh mọi điều làm họ không vui, trong chừng mực có thể làm một cách hợp pháp. Không vui lòng là phần lớn của bệnh; và người chồng có vợ như vậy, bị buộc phải làm hết sức để chữa lành nàng, cả trong tình yêu thương, và bởi mối dây quan hệ, và vì sự bình an của chính mình. Một số người đàn ông yếu đuối lớn ở chỗ, nếu họ có vợ, do sự yếu đuối nóng nảy tự nhiên, hay do u sầu, hay điên rồ, mà ngoan cố, không chịu theo lý lẽ, họ tỏ cơn giận với vợ mình, khiến nàng càng bị khiêu khích thêm. Bạn đã cưới nàng làm vợ, lúc thịnh lúc suy, lúc khỏe lúc đau. Nếu bạn đã chọn một người, như đứa trẻ, phải có mọi thứ nó khóc đòi, và phải được nói năng nhẹ nhàng, và như thể được ru trong nôi nếu không cách cư xử của nàng sẽ tệ hơn, bạn phải hạ mình mà làm. Bạn phải gánh gánh nặng mình đã chọn, sao cho đừng làm nó nặng thêm cho chính mình. Cơn nóng giận và chua chát của bạn đối với một người không thể chữa được cách cư xử khó chịu của chính mình, là một lỗi và sự dại dột khó bào chữa hơn của nàng, người không có quyền năng của lý trí như bạn có. Nếu bạn biết điều hợp pháp nào sẽ làm họ vui lòng trong lời nói, trong bầu bạn, trong quần áo, trong phòng ốc, trong người hầu hạ, hãy cho họ. Nếu bạn biết điều gì làm họ không vui, hãy dời nó đi. Tôi không nói về người điên loạn, phải bị khuất phục bằng sức mạnh, mà nói về người buồn rầu và u sầu. Nếu bạn có thể nghĩ ra cách đặt họ vào tình trạng vui lòng, bạn có thể chữa lành họ.

2. Hãy hết sức có thể, làm họ phân tâm khỏi những suy nghĩ là nỗi phiền của họ; giữ họ với những câu chuyện và công việc khác; xen vào và ngắt những suy tư của họ; đánh thức họ ra khỏi đó, nhưng bằng sự nài nỉ yêu thương; đừng để họ ở một mình lâu; kiếm bầu bạn thích hợp cho họ, hay đưa họ đến chỗ có bầu bạn. Nhất là, đừng để họ nhàn rỗi, nhưng hãy thúc hay kéo họ vào những công việc vui thích nào đó có thể khuấy động thân thể, và dùng đến suy nghĩ. Nếu họ nghiện đọc sách, đừng để quá lâu, cũng đừng đọc những sách không hợp với họ. Hãy để người khác đọc cho họ nghe thay vì tự đọc. Sách của Tiến sĩ Sibbes, hay một số lịch sử hay biên niên sử hữu ích, vui thích, hay tin tức về những việc lớn lao ở nước ngoài, có thể giúp làm họ phân tâm phần nào.

3. Hãy thường đặt trước họ những lẽ thật lớn lao của Phúc Âm thích hợp nhất để yên ủi họ; và đọc cho họ những sách dạy dỗ, yên ủi; và sống với họ cách yêu thương, vui vẻ.

4. Hãy chọn một mục sư khôn ngoan, thận trọng của Đấng Christ cho họ, cả để khuyên bảo riêng và cho họ nghe giảng chung; một người thạo trong những trường hợp như vậy; một người hòa nhã chứ không hay tranh cãi, sai lầm, hay mê những ý kiến kỳ quặc; một người sáng suốt trong giảng và cầu nguyện, hơn là nóng nảy (trừ khi người ấy giục giã những giáo lý Phúc Âm về sự yên ủi; lúc ấy càng sốt sắng càng tốt); và là người họ rất kính trọng và tôn kính, và sẽ lắng nghe.

5. Hãy siêng năng thuyết phục họ rằng nghĩ về Đức Chúa Trời của tình yêu và lòng thương xót vô hạn, và về Cứu Chúa đã bày tỏ tình yêu Ngài cách kỳ diệu như vậy, thấp hơn mình nghĩ về một người bạn, hay thậm chí một kẻ thù vừa phải, và vì vậy ít bị thuyết phục về tình yêu đã được bày tỏ bằng phép lạ kinh ngạc nhất ấy, là một điều sai trái lớn với Ngài biết bao. Nếu họ chỉ có một người cha, người chồng, hay người bạn, đã liều mạng sống vì họ, và cho họ mọi điều họ từng có, há chẳng phải là sự vô ơn và tổn thương đáng hổ thẹn sao nếu vẫn nghi ngờ rằng người ấy định dùng tất cả để chống lại họ, và mưu hại họ, và không yêu họ? Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta há đã đáng bị đối xử như vậy sao? Nhiều người nói không phải Đức Chúa Trời họ nghi ngờ, mà là chính mình, chỉ che giấu khốn khổ mình bằng sai lầm này, trong khi chối bỏ những sự thương xót lớn nhất của Đức Chúa Trời. Và dù họ rất muốn có Đấng Christ và ân điển, họ không tin rằng Đức Chúa Trời Đấng ban cho họ sẽ cho họ, nhưng lại nghĩ Ngài là Đấng sẽ, không có cách cứu, đoán phạt một linh hồn nghèo khốn muốn làm đẹp lòng Ngài, và thà có ân điển Ngài hơn mọi thú vui tội lỗi của thế gian.

6. Hãy thường đưa họ ra ngoài đến chỗ có bầu bạn xa lạ. Thường thì họ kính nể người lạ, và những gương mặt lạ làm họ phân tâm, nhất là đi đây đi đó, nếu họ chịu được sự chuyển động.

7. Một cách hữu ích, nếu bạn có thể, là khiến họ tham gia yên ủi những người khác đang khốn khổ sâu hơn họ. Vì điều này sẽ bảo họ rằng trường hợp của họ không phải là duy nhất, và họ sẽ nói với chính mình trong khi nói với người khác. Một trong những phương tiện chính đã chữa lành nỗi sợ về tình trạng linh hồn tôi, khoảng bốn mươi tám năm trước, là thường yên ủi những người khác có cùng những nghi ngờ, mà đời sống họ thuyết phục tôi về sự chân thành của họ. Và sẽ là một cách phân tâm khéo léo khi gửi đến họ một người nào đó đang ở trong một sai lầm mà họ chống đối nhất, để tranh luận với họ, để trong khi họ mài sắc trí khôn để thuyết phục và bác bỏ người ấy, điều đó có thể quay suy nghĩ của chính họ khỏi nỗi khốn của mình. Forester cho chúng ta biết rằng một bệnh nhân u sầu của ông, là người Công giáo La Mã, đã được chữa lành khi cuộc Cải Chánh đến trong xứ, nhờ những cuộc tranh luận hăng hái và lặp đi lặp lại chống lại nó. Một chính nghĩa tốt hơn có thể làm tốt hơn.

8. Nếu các phương tiện khác không xong, đừng bỏ qua thuốc men. Và dù họ sẽ chán ghét nó, tin rằng bệnh chỉ ở trong tâm trí, họ phải bị thuyết phục hay bị ép uống nó. Tôi đã biết một quý bà chìm sâu trong u sầu, trong một thời gian dài không chịu nói, không chịu uống thuốc, cũng không chịu để chồng rời khỏi phòng. Với sự kìm kẹp và đau buồn này, ông đã chết; và bà được chữa lành nhờ thuốc được đổ xuống cổ họng nàng bằng ống, cưỡng ép. Nếu đó là sự bị quỷ ám, như một số người trong họ tưởng tượng, có thể thuốc men sẽ đuổi nó ra. Vì nếu bạn chữa được nỗi buồn rầu, giường của nó bị lấy đi, và lợi thế mà nhờ đó nó hành động không còn. Hãy chữa chứng mật vàng, và những hành động mật vàng của ma quỷ chấm dứt. Chính nhờ những phương tiện và thể dịch trong chúng ta mà nó hành động. Nhưng hãy chọn một thầy thuốc đặc biệt thạo về bệnh này, và đã chữa lành nhiều người khác. Đừng dây vào đàn bà, và những kẻ khoe khoang dốt nát, cũng đừng dây vào những người trẻ, thiếu kinh nghiệm, cũng đừng dây vào những người hấp tấp, bận rộn, quá tham vọng, liều lĩnh, không có thì giờ nghiên cứu tính khí và bệnh tật của bệnh nhân. Thay vào đó, hãy chọn những người từng trải, thận trọng. Thuốc chữa bệnh và thuốc thần học xưa nay không do cùng một tay ban ra. Nhưng trong trường hợp biến chứng hoàn hảo của bệnh tâm trí và thân thể này, tôi nghĩ không phải là không thích hợp, nếu tôi không làm một cách vụng về. Lời khuyên của tôi là những ai có được một thầy thuốc lớn tuổi, thạo nghề, từng trải, lương thiện, cẩn thận, thận trọng, thì đừng bỏ qua mà dùng ông, cũng đừng dây vào bất kỳ thứ thuốc nào tôi sẽ kể, hay bất kỳ đơn thuốc nào khác, trừ khi theo lời khuyên của thầy thuốc mình. Vì có sự đa dạng lớn lao về thể chất thân thể, tuổi tác, và nhiều điều tình cờ, và về gốc rễ và nguyên nhân của cùng những triệu chứng, đến nỗi cùng một thứ thuốc có thể chữa một người mà làm hại người khác; hay nó có thể chữa cùng một người lúc này, mà làm hại người ấy lúc khác. Sự khéo léo trong việc dùng thuốc là phần lớn của sự chữa lành, chứ không phải thuốc mà không có nó. Tuy nhiên, vì có vô số người nghèo đến nỗi không thể cho thầy thuốc một xu, và sự đắt đỏ của thầy thuốc và dược sĩ làm nản lòng những người không có tiền, đến nỗi họ chẳng tìm sự giúp đỡ nơi ai, trừ một số phụ nữ sẽ bảo họ về những thứ thuốc sắc của mình. Và vì có nhiều người ở thôn quê hoàn toàn ngoài tầm với của một thầy thuốc thạo nghề, và vì bây giờ có quá nhiều lang băm, và thầy thuốc trẻ thiếu kinh nghiệm, liều lĩnh xông ra trước khi hiểu thấu thân thể hay bệnh tật; và vì làm quá, và liều lĩnh mạo hiểm, giết chết quá nhiều người — vì những lý do này, tôi sẽ thêm vài thứ thuốc an toàn và rẻ, mà người nghèo có thể tự làm, và sẽ không làm xáo trộn dạ dày họ nhiều, dù tôi liều bị một số thầy thuốc chê trách. Bản thân tôi không phải là thầy thuốc, nhưng tôi thấy hàng chục người trong họ, trẻ hơn tôi nhiều, liều lĩnh hơn nhiều, một khi đã có giấy phép, gây tốn kém lớn cho túi tiền và thân thể bệnh nhân của họ. Bệnh gọi là u sầu, về hình thức, ở trong các sinh khí; sự rối loạn của nó khiến các sinh khí không thích hợp cho chức vụ phục vụ trí tưởng tượng, sự hiểu biết, trí nhớ và tình cảm. Vì vậy, bởi sự rối loạn của các sinh khí, năng lực suy nghĩ bị bệnh, và nó trở nên như con mắt bị viêm, hay bàn chân bị bong gân hay trật khớp — nó bị tê liệt không làm được công việc thích hợp của mình. Nhưng đôi khi những người khỏe mạnh, bỗng bị quăng vào u sầu bởi một cơn sợ hãi, hay bởi cái chết của một người bạn, hay bởi một mất mát hay thập tự giá lớn nào đó, hay một tin buồn nào đó, ngay trong một giờ — điều này cho thấy nó không phải luôn đến từ một thể dịch nào gọi là u sầu, cũng không vì bất kỳ bệnh tật nào trước đó. Nhưng chính hành động của tâm trí bỗng làm rối loạn các đam mê, và khuấy động các sinh khí; và theo thời gian, các sinh khí bị khuấy động làm hư máu chứa chúng; và dòng máu hư ấy, theo thời gian, làm hư các tạng phủ và các bộ phận mà nó đi qua. Và như vậy bệnh, khởi đầu trong các giác quan và linh hồn, trước hết lôi kéo các sinh khí, rồi các thể dịch, rồi các bộ phận vào thông công, và thế là linh hồn và thân thể cùng đau ốm.

_
CHÚ Ý: Đến đây Baxter đưa ra hết trang này đến trang khác những chẩn đoán và đơn thuốc của thế kỷ 17, vốn còn thô sơ, và có thể nguy hiểm. Vì vậy tôi đã chọn loại bỏ chúng. Nhưng lời khuyên của ông về việc tìm sự giúp đỡ y tế có năng lực, và uống thuốc được kê đơn, vẫn còn hiệu lực. – WHG
_

Ma quỷ có một phương thuốc chữa khác cho người buồn rầu và u sầu, hơn những phương tôi đã kê ở đây, ấy là quăng bỏ mọi niềm tin vào sự bất tử của linh hồn, và vào đời sau, hay ít nhất đừng nghĩ đến nó; và coi tôn giáo như một sự mê tín, huyễn hoặc không cần thiết; và cười nhạo những lời đe dọa của Kinh Thánh; và đi đến nhà hát, đến những trò chơi bài và xúc xắc, và uống rượu chơi bời cho qua nỗi buồn rầu. Những sự giải trí lương thiện rất tốt cho người u sầu, nếu chúng ta khiến họ dùng được. Nhưng, than ôi! phương thuốc sa-tan này giống như giao kèo của phù thủy với ma quỷ, hứa hẹn chúng nhiều, nhưng trả chúng bằng sự hổ thẹn và khốn khổ tột cùng. Sự kết thúc của niềm vui ấy là nỗi đau buồn không thể chữa được, nếu sự ăn năn kịp thời không chữa được nguyên nhân. Đồn lũy của Sa-tan trong lòng kẻ có tội được giữ vững chắc khi chúng được bình an. Nhưng khi những kẻ có tội này đã phung phí thì giờ, và lòng thương xót, và hy vọng, chúng phải chết, và không có thuốc chữa. Đi xuống địa ngục cách vui vẻ và vô tín, sau mọi lời kêu gọi và cảnh báo của Đức Chúa Trời, sẽ chẳng giảm nhẹ cực hình của chúng. Ra khỏi thế gian trong tội lỗi của tội lỗi, và kết thúc đời sống trước khi học được cách dùng nó, và chịu sự công chính của Đức Chúa Trời vì sự khinh thường điên rồ Đấng Christ và ân điển, sẽ đặt một kết thúc buồn cho mọi niềm vui của chúng. Vì "kẻ ác chẳng được bình an, Đức Chúa Trời của ta phán vậy." (Ê-sai 48:22 và 57:21) Nhưng Đấng Christ phán với những kẻ than khóc của Ngài: "Phước cho những người than khóc, vì sẽ được an ủi" (Ma-thi-ơ 5:4); và: "Các con sẽ khóc lóc than van, nhưng thế gian sẽ vui mừng; các con sẽ đau buồn, nhưng nỗi đau buồn của các con sẽ trở thành niềm vui." (Giăng 16:20) Sa-lô-môn biết rằng nhà tang chế tốt hơn nhà tiệc tùng; rằng lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế; và lòng kẻ ngu dại ở trong nhà vui vẻ (Truyền Đạo 7:2-4) — nhưng niềm vui thánh khiết của đức tin và hy vọng là tốt nhất trong mọi điều.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện