Lời Giải Nghĩa Sách Công Vụ Các Sứ Đồ — Quyển Một

John Calvin · Commentary on Acts - Volume 1

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Giải Nghĩa Sách Công Vụ Các Sứ Đồ — Quyển Một
2. LỜI TỰA CỦA NGƯỜI HIỆU ĐÍNH
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2
5. CHƯƠNG 3
6. CHƯƠNG 4
7. Chương 5
8. CHƯƠNG 6
9. CHƯƠNG 7
10. CHƯƠNG 8
11. CHƯƠNG 9
12. CHƯƠNG 10
13. CHƯƠNG 11

Lời Giải Nghĩa Sách Công Vụ Các Sứ Đồ — Quyển Một

LỜI GIẢI NGHĨA SÁCH CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ — QUYỂN MỘT
John Calvin

LỜI TỰA CỦA NGƯỜI HIỆU ĐÍNH

Quyển Lời Giải Nghĩa hiện nay, tất nhiên mang lấy đặc tính của Sách mà nó được soạn để minh giải, nên mang tính lịch sử nhiều hơn là giáo lý; và do đó nó không chứa đựng nhiều sự thảo luận thần học sâu sắc bằng một số Lời Giải Nghĩa khác của Calvin. Chủ đề chính là sự tiến triển của Phúc Âm dưới sự hướng dẫn của các giáo sư được cảm thúc, là những người được giao phó công tác truyền bá Phúc Âm lần đầu, và, trong sự liên hệ trực tiếp với điều này, là Hiến chế của Hội Thánh Sứ Đồ, cùng các đặc ân mà các thành viên của Hội Thánh được hưởng. Về điểm sau này, sự chú ý của giới tôn giáo ngày nay đang hướng đến cách đặc biệt; và bất kể quan điểm nào mà bất kỳ độc giả nào vào tay có quyển Lời Giải Nghĩa này có thể có, nếu ông có tâm tình đúng đắn, ông sẽ không cho rằng việc nghiên cứu của mình về sự tranh cãi là đầy đủ, cho đến khi ông đã tự mình làm quen với những gì một người như Calvin đã nói về nó.

Một tác phẩm có tài năng không vì bênh vực những quan điểm trái với quan điểm của chúng ta mà kém phần hấp dẫn hay kém phần dạy dỗ. Nếu các ý kiến của chúng ta đã được hình thành cách suy xét và thành thật, thì đó là một phép thử thỏa mãn về tính vững chắc của chúng khi chúng vẫn không lay chuyển trước hết thảy những gì mà kẻ đối thủ tài giỏi nhất có thể viện dẫn để chống lại chúng.

Bản Dịch dường như được thực hiện tốt. Có lẽ nó không thật sát từng chữ như bản Lời Giải Nghĩa Thư Rô-ma, mà HỘI CALVIN đã xuất bản; nhưng bất kỳ sự khác biệt nào, về phương diện này, đều được bù đắp hơn nữa bởi sự ưu việt chung về văn phong của nó. Đôi khi có những chỗ tối nghĩa hay dịch sai mà Người Hiệu Đính đã cố gắng, như trong Lời Giải Nghĩa Thư Rô-ma, loại bỏ bằng các chú thích; nhưng, nhìn chung, người ta tin rằng Bản Dịch hiện nay sẽ không thua kém khi so sánh với bất kỳ Bản Dịch Thần Học nào cùng thời kỳ.

H. B.

CÁC LỜI GIẢI NGHĨA
của Ô. JOHN CALVIN

về các Công Vụ của các Sứ Đồ

Được dịch cách trung tín từ tiếng La-tinh sang tiếng Anh vì lợi ích lớn lao của
đồng bào chúng ta, bởi Christopher Fetherstone
sinh viên thần học.

LUÂN ĐÔN,

Chi phí của G. Bishop.

1585.

KÍNH DÂNG NGÀI HENRY ĐÁNG KÍNH,
BÁ TƯỚC HUNTINGTON,

NAM TƯỚC HASTINGS, V.V.,

Hiệp sĩ của Huân Chương Garter Danh Giá Nhất, và Chúa Chủ Tịch
Hội Đồng của Nữ Vương Bệ Hạ được thiết lập tại các miền Bắc,

CHRISTOPHER FETHERSTONE KÍNH CHÚC ĐƯỢC GIA TĂNG CÁC ÂN TỨ THIÊNG LIÊNG, SỐNG LÂU,
VÀ NHỮNG NGÀY HẠNH PHÚC.

Nếu (thưa Ngài Đáng Kính) tôi đặt trước tác phẩm này bất kỳ lời tựa dài dòng và nhàm chán nào để ca tụng danh dự của Ngài, — tôi hẳn sẽ bị một số người nghi là nịnh hót; nếu để ca ngợi các Lời Giải Nghĩa uyên bác này, — thì hẳn có vẻ là điều thừa thãi, vì chúng tự ca ngợi mình cách đầy đủ; nếu để bào chữa cho những lỗi lầm mà tôi đã phạm trong khi dịch tác phẩm này, — thì một Cato hay xét nét nào đó hẳn sẽ lên án tôi, vì đã dám nhận một công việc nặng nề như thế trong khi không thể tránh khỏi lỗi lầm, và vì cầu xin sự tha thứ cho các lỗi lầm mà phơi bày sự dại dột của mình. Vì vậy, bỏ qua những điều có thể mang theo những bất tiện như thế, tôi vội đến điều mà tôi phải nói chính; ấy là, phơi bày các nguyên do khiến tôi dâng bản dịch đơn sơ này của tôi lên Ngài.

Những công đức của Ngài đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng đặc biệt của Ngài, đức tin chân thật của Ngài, sự xưng nhận thành thật của Ngài, sự quan tâm đặc biệt của Ngài để đề cao vinh quang của Đức Chúa Trời, và để nhổ tận gốc chủ nghĩa Giáo Hoàng, lòng trung thành của Ngài đối với vương công của mình, đã là như thế, đến nỗi vương quốc này nói chung, nhưng đặc biệt đồng bào tôi ở các miền bắc, là quê hương tôi, đã và sẽ có lý do lớn để ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài trong ngày Ngài thăm viếng họ, tức là khi nào Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót lớn lao của Ngài vui lòng đoái xem họ bằng nét mặt nhân từ, và cất khỏi họ phần lớn hơn sự mù lòa và mê tín, mà trong đó họ đã bị nuôi dưỡng lâu ngày, và vì đã ăn sâu vào xương, nên chưa (vì thiếu phương tiện) được lấy ra khỏi thịt. Vì thấy mọi đức hạnh ấy đều có trong Ngài; vì thấy cả Hội Thánh lẫn đất nước này đều đã thấy Ngài ích lợi dường ấy, thì những điều ấy há chẳng nên thúc giục mọi người tỏ mọi lòng biết ơn đối với Ngài sao?

Lại nữa, khi lịch sử các Công Vụ của các Sứ Đồ lần đầu được Lu-ca viết bằng tiếng Hy Lạp, nó đã được dâng cho Thê-ô-phi-lơ cao quý. Khi Ô. Calvin lần thứ hai xuất bản các Lời Giải Nghĩa của ông về sách ấy bằng tiếng La-tinh, ông đã dâng chúng cho một người trong tâm trí là một Thê-ô-phi-lơ cao quý. Vậy, e rằng tác phẩm này, nay được xuất bản bằng tiếng Anh, sẽ bị hạ thấp chút nào bởi sự dâng tặng, tôi đã chọn Ngài, là một Thê-ô-phi-lơ cao quý không kém những người đã kể trước.

Một điều nữa, điều này không phải là nguyên do bằng là sự khích lệ, ấy là sự nhã nhặn mà Ngài tỏ ra đối với những người dâng lên Ngài bất kỳ bài tập học vấn nào, dù đơn sơ đến đâu, mà về điều này tôi đã có kinh nghiệm tốt đẹp đầy đủ ngay trong những năm còn non trẻ của tôi; tức là, vào thời tôi được dạy dỗ tại thành Carlisle, dưới sự hướng dẫn của người đàn ông ấy, trong chức vụ của mình siêng năng, và ích lợi cho quốc gia, Ô. Hayes, mà vì bổn phận tôi mang ơn ông nên tôi nêu tên ông. Vào thời ấy, tuy những bài tập mà chúng tôi dâng lên Ngài bấy giờ còn đơn sơ, song chúng đã được Ngài tiếp nhận cách nhã nhặn đến nỗi sự nhớ lại điều ấy đến nay vẫn khích lệ tôi dám dâng lên Ngài một vấn đề nặng ký hơn.

Điều cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, ấy là sự suy xét về lòng tốt lớn lao và không đáng được hưởng, mà hết thảy bạn bè tôi nói chung, nhưng đặc biệt anh tôi, là tôi tớ của Ngài, đã nhận được tại tay Ngài, mà nếu kể ra chi tiết, thì sẽ quá dài dòng. Vì vậy, vì lợi ích của họ, thưa Ngài Đáng Kính, cũng như vì chính tôi, như một chứng cớ nhỏ của tấm lòng biết ơn, tôi dâng lên Ngài tác phẩm này; đơn sơ, nếu Ngài xét về bản dịch, nhưng rất xuất sắc, nếu Ngài xét về nội dung. Và như vậy, khiêm nhường cầu xin sự tha thứ cho sự táo bạo của tôi, và càng khiêm nhường hơn nữa nài xin Chúa ban phước cho Ngài trong việc đọc tác phẩm này, tôi kết luận, vì e dài dòng. Chúa của thiên đàng ban phước cho Ngài, và ban cho rằng: như Ngài đã từng là một Thê-ô-phi-lơ tốt, thì Ngài cũng cứ tiếp tục cho đến vinh quang của Đức Chúa Trời, sự gia tăng của Hội Thánh Ngài, và sự ích lợi của quốc gia này.

Từ Maighfield tại Sussex, ngày 12 tháng Mười, 1585.

Kẻ hèn mọn và vâng phục nhất của Ngài,
và trong Đấng Christ sẵn sàng vâng lệnh,

CHRISTOPHER FETHERSTONE.

THƯ GỞI ĐỘC GIẢ.

Ngươi cuối cùng đã có, (hỡi độc giả Cơ Đốc,) nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, là phước mà Ngài đã ban cho các công lao của ta, những Lời Giải Nghĩa uyên bác của Ô. Calvin về các Công Vụ của các Sứ Đồ, tuy đơn sơ, song được dịch cách trung tín sang tiếng Anh; và tuy trong nhiều người ta là kẻ kém xứng đáng nhất để thử công việc nhọc nhằn này, song lời yêu cầu thiết tha của các bạn hữu tin kính của ta là như thế, đến nỗi nếu ta không nhận lấy nó, ta hẳn đã có vẻ thiếu nhã nhặn, và cũng thiếu quan tâm đến việc làm ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ta sẽ không đứng đây mà kể ra những ích lợi mà ngươi bởi đọc các Lời Giải Nghĩa này có thể gặt hái, nhưng ta để chúng cho chính kinh nghiệm của ngươi. Công lao của ta trong công việc này là thế nào, những người đã chịu đựng sự nhọc nhằn giống như vậy có thể phán đoán tốt nhất. Và vì ta biết rõ, rằng sau bao nhiêu nhọc nhằn vẫn có một số điều đã thoát khỏi ta, ta nài xin ngươi, (hỡi độc giả hiền hòa,) chớ vội lên án ta, nhưng hãy sửa chúng cách thân thiện. Nếu ngươi sẽ tiến tới trong sự hiểu biết bởi đọc tác phẩm này, thì hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng bởi phương tiện này đã làm cho ngươi được ích lợi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngươi thành công tốt đẹp trong việc đọc, để nhờ đó ngươi vừa được học biết hơn, vừa được sống tốt hơn.

Người thuộc về ngươi trong Chúa,

CHRISTOPHER FETHERSTONE.

KÍNH DÂNG VỊ VƯƠNG HẦU DANH TIẾNG NHẤT, CHÚA NICOLAS RADZIWILL, CÔNG TƯỚC TẠI OLIKA,

BÁ TƯỚC LÃNH THỔ PALATINE CỦA VILNA, NGUYÊN SOÁI TỐI CAO, VÀ ĐẠI THỦ TƯỚNG CỦA
ĐẠI CÔNG QUỐC LITHUANIA, V.V.,

LÀ CHÚA CỦA NGÀI RẤT ĐÁNG ĐƯỢC KÍNH TRỌNG,
JOHN CALVIN.

VÌ tôi đã nhắc đến tên của những vị vua mà tôi đã dâng các Lời Giải Nghĩa này của tôi, e rằng sự thay đổi sẽ mang tội khinh suất trong mắt một số kẻ thiếu hiểu biết, tôi phải vắn tắt trình bày đôi lý do. Vì tuy cả sự nhớ lại về người cha đã qua đời vẫn giữ nơi tôi sự tôn kính đáng có, và tôi cũng, như bổn phận đòi hỏi, tôn kính người con; song sự nài ép của một số người đã buộc tôi phải xóa bỏ [1] tên họ trong ấn bản thứ hai này, là những người, bị căm ghét tôi cách dữ dội và sợ hãi, e rằng sự uy nghi của các vua sẽ mua được chút ưu ái cho các trước tác của tôi, đã khoe khoang khắp nơi rằng họ đã lấy làm bất bình sâu sắc, vì tên họ bị lẫn lộn với giáo lý về các thánh lễ mà chính họ không chấp nhận. Tôi để mặc cho đó là thật hay không cũng được, tôi cũng không quan tâm; [2] vì tôi đã chẳng săn tìm lợi lộc riêng tư nào, cũng chẳng tìm cách chiếm được ưu ái. Nhưng vì tôi cho là điều bất xứng và đê hèn khi ép buộc những sách ấy lên những người không muốn tiếp nhận chúng, là những sách đã tìm được đủ độc giả sẵn lòng, nên đáng công mà tuyên bố bây giờ, rằng tôi chưa bao giờ nghĩ điều gì ít hơn thế; nhưng tôi đã hy vọng được nhã nhặn hơn điều tôi đã gặp. Trong điều ấy thật chẳng có sự xúc phạm nào, nếu khi rút lui khỏi sự khinh thường của những kẻ ghê tởm lòng tận tụy của tôi, tôi để mặc họ hưởng những thú vui của họ mà họ ham muốn, và trong đó họ vui thích.

Về Ngài, hỡi vương hầu danh tiếng nhất, tôi đã chọn, không phải không có lý do chính đáng, để Ngài thay thế cho hai người; cả vì tôi cho Ngài rất xứng đáng để tên Ngài xuất hiện trong công trình thiêng liêng của đền thờ Đấng Christ; tôi cũng chẳng sợ rằng sách của tôi sẽ không tìm được nơi Ngài tình bạn hữu như thế, mà Ngài đã đoái ban tuyên bố đối với tôi trong những thư rất nhã nhặn của Ngài. Nhưng, bỏ qua lúc này sự xét đến thiện ý riêng tư, tôi sẽ dừng lại ở một điều khác. Hơn nữa, tôi rất có thể áp dụng cho Ngài lời nói mà trước đây tôi đã nói với một người khác. Tôi cũng chẳng quyết định tại nơi này ca ngợi những đức hạnh rất xuất sắc mà nhờ đó Ngài đã mua được thẩm quyền lớn và ưu ái đặc biệt nơi Vua [3] Ba Lan; tôi lại nghiêng về một lời khích lệ, mà tóm tắt sẽ là thế này, rằng với sự sẵn lòng và vui mừng như thế mà lúc đầu Ngài đã tiếp nhận giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, thì với sự dạn dĩ can đảm như thế mà cho đến nay Ngài đã cố gắng duy trì sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, Ngài hãy với sự kiên trì ấy mà theo đuổi đường lối này cho đến cuối cùng.

Ắt hẳn đó là một điểm đức hạnh hiếm có, rằng trong khi Ngài biết rằng nhiều người chẳng ghét điều gì hơn sự xưng nhận công khai và sự nghiên cứu tự do về lòng tin kính, song, ngay khi lẽ thật của Phúc Âm của Đấng Christ một lần chiếu sáng và tỏ ra cho Ngài, Ngài đã chẳng sợ vì nêu danh mình mà chọc giận sự căm ghét của họ nghịch cùng Ngài. Những chức vụ và việc lành mà Ngài đã chẳng ngừng ban cho để ấp ủ và gia tăng những khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh cũng chẳng đáng được khen ngợi nhỏ, tuy sự siêng năng này của Ngài đã mua cho Ngài sự ghen ghét lớn nơi nhiều quý tộc, là những người không chấp nhận điều ấy. Nhưng, vì Ngài chẳng có những eo biển khó khăn kém hơn để vượt qua, Ngài phải thường xuyên giục giã và khích lệ mình để thắng hết thảy chúng, cho đến khi Ngài đã hoàn thành hồi cuối cùng; và, càng cẩn thận hơn nữa, vì nhiều vương hầu, tuy thấy tình trạng của Hội Thánh bị hư hoại cách đê hèn, song chẳng dám thử phương thuốc nào; vì mối nguy mà họ sợ sẽ phát sinh từ sự đổi mới, khi các điều ác phải bị đuổi ra khỏi sự chiếm hữu yên ổn lâu đời của chúng, ngăn trở và giữ họ lại khỏi làm bổn phận. Một số khác cho rằng chạm đến (hay đặt tay vào) những bệnh tật vô phương cứu chữa là điều lố bịch và dại dột. Một số khác (tôi chẳng biết bởi sự bướng bỉnh nào) thì trốn tránh và ghê tởm mọi thứ cải cách. Nhưng bàn về những sự ngăn trở mà Ngài bị bao vây mọi bề, thì thật thừa thãi, nhất là vì Ngài đã biết chúng đủ rõ. Song, dầu Sa-tan tấn công Ngài thế nào, và dầu nó luyện tập Ngài bằng những trận chiến nào, Ngài chẳng thể, nếu không phạm tội ác lớn, chán nản về cuộc chiến thánh này, mà Ngài đã xưng nhận dưới cờ của Đấng Christ. Hơn nữa, tuy Ngài tự mình đã sốt sắng đủ, song tôi hy vọng điều ấy sẽ chẳng gây phiền toái, cũng chẳng vô ích cho Ngài, khi được giúp đỡ và thúc đẩy trong đường lối thịnh vượng của sự nghiên cứu sốt sắng của Ngài bằng sự giúp đỡ này mà Đức Chúa Trời ban cho tay Ngài qua tôi. [4]

Mỗi khi chúng ta thấy các sự việc bị quăng qua quật lại, và, như thể, bị đảo lộn trong thế gian, thì chẳng thể tìm được cây cột nào vừa vặn và chắc chắn hơn để thiết lập và giữ vững lương tâm yếu đuối của chúng ta, bằng khi đặt trước mắt mình vương quốc của Đấng Christ, như nó đang tỏ ra hiện nay, chúng ta suy xét tình trạng và hoàn cảnh của nó từ ban đầu đã là [5] thế nào. Khi chúng ta nói về vương quốc của Đấng Christ, chúng ta phải xét đến hai điều; giáo lý của Phúc Âm, nhờ đó Đấng Christ nhóm hiệp cho mình một Hội Thánh, và nhờ đó Ngài cai trị Hội Thánh ấy, khi đã được nhóm hiệp; thứ hai, là sự hiệp hội của những kẻ tin kính, là những người được kết hợp với nhau bởi đức tin chân thành của Phúc Âm, thật được kể là dân sự của Đức Chúa Trời. Cả hai điều ấy được Lu-ca diễn tả cách sống động thế nào, trong các Công Vụ của các Sứ Đồ, thì biết bởi đọc toàn sách còn hơn là tin vào lời khen ngợi của tôi, hay lời khen ngợi của bất kỳ người nào khác. Vì tuy Con Đức Chúa Trời đã luôn trị vì, ngay từ buổi đầu của thế gian, song sau khi, được tỏ ra trong xác thịt, Ngài công bố Phúc Âm của Ngài, Ngài bèn bắt đầu dựng lên một ngai tòa nổi tiếng hơn trước, từ đó Ngài nay tỏ ra rõ ràng nhất, và cũng vinh hiển nhất. Nếu chúng ta xây mắt về phía ấy, mắt chúng ta sẽ được nuôi, chẳng phải bằng một bức tranh hư không, (như Virgil nói về Æneas của ông) nhưng bằng sự hiểu biết chắc chắn về những điều mà từ đó chúng ta phải lấy sự sống. Và để tôi trở lại điều mà tôi đã quyết định nói, đây là nơi nương náu tốt nhất cho lương tâm loài người, nơi họ có thể yên nghỉ giữa những cơn bão tố rắc rối mà thế gian bị lay động. Cuối cùng, duy sự suy ngẫm này sẽ làm cho điều ấy chẳng bao giờ xảy đến cho chúng ta, mà quá nhiều kinh nghiệm đã chứng tỏ rằng Ennius xưa đã nói thật về phần đông loài người, rằng sự khôn ngoan bị đuổi đi mỗi khi vấn đề được xử lý bằng bạo lực. Vì nếu, trong lúc nóng nảy và dữ dội nhất của các trận chiến, sự hòa âm ngọt ngào của các nhạc khí đã có sức mạnh dường ấy nơi người Lacedemonia, đến nỗi nó làm dịu sự giận dữ và hung tợn đã sinh ra trong dân tộc hiếu chiến ấy, và làm nguôi sự bạo lực lúc bấy giờ đang thịnh nộ quá độ trong những bản tính vốn thiếu kiên nhẫn, thì vương quốc của Đấng Christ há lại chẳng làm điều này hơn nữa sao bởi giai điệu thiên thượng êm tai của Đức Thánh Linh, là Đấng chẳng những thuần hóa những thú dữ tàn ác nhất, mà còn biến chó sói, sư tử, và gấu thành chiên con; là Đấng biến giáo thành lưỡi liềm, và gươm thành lưỡi cày?

Vậy, vì, hỡi vương hầu cao quý nhất, tôi dâng lên Ngài thứ điều hòa như sự cần thiết của thời thế đòi hỏi, tôi hy vọng bổn phận này của tôi sẽ không bị Ngài cao quý cho là không đáng đón nhận; hầu cho, thật vậy, Ngài sẽ nhận thấy sự xác nhận này rất ích lợi và thích hợp để nhìn vào buổi đầu của Hội Thánh, như Lu-ca đã mô tả, trong đó tỏ ra cả quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời dưới sự sỉ nhục của thập tự giá, lẫn sự nhẫn nhục dũng cảm của các tôi tớ Đức Chúa Trời, dưới gánh nặng lớn của các hoạn nạn, và chính sự thành công, chẳng thể tin được theo sự phán đoán của thế gian, đã sinh ra bông trái rất dồi dào của cả hai. Nhưng để tôi bỏ qua những điều khác mà Ngài nên tìm kiếm bằng cách đọc chính Lu-ca thì hơn, tôi sẽ chạm đến một điều thuộc về các vương hầu trần gian, và các vị cai trị chính của các vương quốc và xứ sở; tức là, vì (quyền lực của cả thế gian chống đối, và hết thảy những người bấy giờ cầm quyền đều võ trang để áp bức Phúc Âm) một vài người, tầm thường, không võ trang, và đáng khinh, chỉ trông cậy vào sự giúp đỡ của lẽ thật và của Đức Thánh Linh, đã lao nhọc cách dạn dĩ trong việc truyền bá đức tin của Đấng Christ, đã chẳng từ chối đau đớn hay nguy hiểm nào, đã đứng vững vàng nghịch cùng mọi sự tấn công, cho đến cuối cùng họ đã thắng; thì chẳng còn cớ bào chữa nào cho các quý tộc Cơ Đốc, là những người có địa vị nào, vì Đức Chúa Trời đã trang bị cho họ gươm để bênh vực vương quốc của Con Ngài, trừ khi họ ít nhất cũng kiên trì và dạn dĩ như thế để nhận lấy một chức vụ danh dự như vậy.

Hơn nữa, tuyên bố tôi đã cư xử cách trung tín và ngay thẳng thế nào trong việc giải nghĩa lịch sử này thì không phải phần của tôi. Tôi hy vọng, chắc chắn, công lao của tôi sẽ có kết quả cho mọi người. Và về phần Ngài, hỡi vương hầu rất xứng đáng, tôi lại phải nài xin Ngài, rằng Ngài vừa riêng tư hoàn toàn hiến mình cho sự cai trị của Đấng Christ, như Ngài gần đây đã bắt đầu cách hạnh phúc; vừa cũng trở nên chẳng những một người giúp đỡ trung tín, mà còn là một người cầm cờ dạn dĩ và can đảm nhất, để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ cho biết bao quý tộc, là những người chẳng những được khen ngợi bởi danh tiếng của dòng dõi và huyết thống, mà còn bởi sự xuất sắc của các đức hạnh. Đức Chúa Trời đã đoái ban cho vương quốc Ba Lan một đặc ân danh dự đặc biệt, rằng phần tốt hơn của giới quý tộc, từ biệt những mê tín gian ác, là bấy nhiêu sự hư hoại và ô uế của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đã đồng lòng ao ước một hình thức tin kính chân thật, và một trật tự Hội Thánh được khuôn đúc tốt và cải cách. Ai cũng biết những người ấy đã được thẩm quyền của Ngài giúp đỡ chẳng ít. Nhưng vẫn còn nhiều trận chiến cho cả Ngài lẫn họ, hơn là để, như những người lính đã quá mòn mỏi [6], Ngài buông mình vào sự nhàn rỗi và nghỉ ngơi.

Trước hết, tuy chẳng có kẻ thù ngoại bang nào quấy nhiễu Ngài, Ngài sẽ có đủ việc để chống cự những điều ác đang ở ngay trong nhà với Ngài. Ngài đã nếm đủ với bao nhiêu mưu chước Sa-tan được trang bị, để nó có thể lập mưu nào đó lật đổ sự hòa thuận thánh giữa anh em, mà trong đó gồm có sự an toàn của Hội Thánh; điều xảy đến cho Ngài là điều chung khắp mọi nơi, vì những kẻ rắc rối chen mình vào khi các sự việc rối loạn; là những kẻ, trong khi thấy một ít người, và những người yếu đuối ấy bị một đám đông lớn quấy nhiễu, và họ phải khó nhọc lắm mới bênh vực được lẽ thật, là lẽ thật bị che phủ bởi những đám mây dày của những lời cáo gian, thì chúng càng dễ dàng đến trên họ cách bất ngờ [7]. Và bởi sự tinh quái này mà kẻ thợ chính của mọi sự lừa dối và gian trá tìm sự hủy hoại của Hội Thánh, chẳng những bằng cách cắt, xé, và kéo rời sự hiệp một của đức tin, mà bằng cách chất lên danh Đấng Christ sự ghen ghét giả dối; vì các hội chúng của những kẻ tin kính, mà trong đó những kẻ gian ác ấy trộn mình vào, dường như là những nơi chứa và những cống rãnh của mọi sự ô uế.

Vậy, trong khi Stancarus, một người có bản tính rắc rối, bởi tham vọng mà ông hoàn toàn bị thiêu đốt, truyền bá giữa vòng Ngài những sự mê sảng của ông, thì từ đó bùng ra sự tranh cãi đe dọa sự tản lạc nào đó; và Ngài đã bị phơi bày cho những lời vu khống của nhiều người, vì người ta tưởng rằng bè đảng của ông lan rộng hơn nữa. Kìa, về phía bên kia, một y sĩ kia, tên là George Blandrata, còn tệ hơn Stancarus, vì lỗi lầm của ông đáng ghê tởm hơn, và vì ông có trong tâm trí chất độc bí mật hơn. Vì cớ ấy

thì những kẻ này lại càng đáng bị quở trách hơn, tại tay họ mà sự vô đạo của Servetus đã tìm được sự ưu ái dường ấy một cách thình lình. Vì tuy tôi tin chắc rằng họ còn xa những ý kiến gian tà và phạm thánh ấy, song họ lẽ ra đã phải cẩn thận hơn, và chẳng nên để con cáo này lén lút bò vào đoàn của họ cách tinh ranh. Vì những tai vạ như thế sẽ chẳng bao giờ thiếu, Sa-tan cũng sẽ chẳng bao giờ thôi đem ra tiền tuyến những kẻ vô địch đã phó mình phục vụ nó, để nó có thể quấy nhiễu những khởi đầu của Phúc Âm, nên phần của Ngài là phải luôn sẵn sàng; và để Ngài có thể ngăn ngừa những điều ác lớn hơn, Ngài phải thiết lập cách cai trị đúng đắn và tin kính, ấy là sự gìn giữ trung tín sự bình an thánh. Vì như sự thuần khiết của giáo lý rõ ràng là linh hồn của Hội Thánh, thì chúng ta rất có thể sánh kỷ luật với gân cốt, mà nhờ đó thân thể được buộc và kết lại với nhau, duy trì sức mạnh của mình.

Bây giờ, về phía bên kia, sự vô đạo của những kẻ thù khác phải mài sắc sự nghiên cứu (và sốt sắng) của Ngài, tôi muốn nói những kẻ giảng đạo của Antichrist tại Rô-ma, là những kẻ, để lừa dối kẻ dốt nát, cứ liên tục, bằng giọng the thé, vang ra danh của Hội Thánh. Giữa chúng ta chẳng có sự tranh cãi nào về Hội Thánh, nhưng hết thảy đều công nhận rằng thẩm quyền của Hội Thánh phải được mọi con cái Đức Chúa Trời tôn kính; chỉ có điều họ, dưới màu sắc giả dối của danh dự, làm cho cái danh bóng mờ của Hội Thánh phục tùng các dục vọng của họ; còn chúng ta tôn kính Hội Thánh từ đáy lòng đến nỗi chúng ta kể việc làm ô uế danh thánh của Hội Thánh là sự gian ác lớn. Để tôi bỏ qua các đầy tớ tin kính khác của giáo lý thuần khiết và lành mạnh, chính tôi đã nhiều lần trước đây tại nhiều nơi bàn luận câu hỏi này. Khi nhắc đến Hội Thánh, mà đầu là Con Đức Chúa Trời, và là Hội Thánh mà Ngài, là nguồn sự sống đời đời, luôn làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì đem ra một thân thể không đầu, và, thứ hai, một thây chết, là điều lố bịch dường nào.

Những kẻ nịnh hót ăn lương của Giáo Hoàng la lên rằng họ có Hội Thánh; nhưng chúng ta chẳng thể biết bằng cách nào tốt hơn, điều ấy có thật hay không, bằng khi chúng ta nhìn lên đầu. Về phần ấy, rõ ràng nó đã bị cắt đứt bởi sự bạo hành phạm thánh của họ. Vì Đấng Christ làm sao giữ được chỗ của đầu, khi đã bị lột hết mọi quyền năng, bị xô xuống khỏi sự cai trị, bị tước mất phẩm vị? Trên điều kiện này mà Cha trên trời đã lập Ngài làm đầu của Hội Thánh, rằng Ngài cai trị hết thảy mọi người từ lớn nhất đến nhỏ nhất, bởi giáo lý của Phúc Âm Ngài; rằng Ngài là thầy tế lễ duy nhất để hòa giải với Cha liên tục, như Ngài đã một lần làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài bởi của lễ của sự chết Ngài; rằng sự chết Ngài có thể liên tục tẩy sạch tội lỗi chúng ta; rằng huyết Ngài là sự rửa sạch duy nhất; rằng sự vâng lời Ngài là sự đền đáp trọn vẹn; rằng Ngài là đấng trung bảo (liên tục và) duy nhất, nhờ phương tiện Ngài mà các lời cầu nguyện chúng ta được nhậm; rằng Ngài là đấng bênh vực và bảo hộ trung tín, để Ngài, bởi sự giúp đỡ của Ngài, bênh vực chúng ta; rằng (các thói xấu của xác thịt chúng ta đã bị thuần phục) Ngài có thể cải tạo chúng ta nên sự công chính và thánh khiết; rằng một mình Ngài khởi đầu và hoàn thành trong chúng ta một đời sống phước hạnh. Nếu những người theo Giáo Hoàng đã để lại cho Ngài bất kỳ điều nào trong những điều ấy, thì hãy để họ có Hội Thánh về phía họ. Nhưng nếu Giáo Hoàng, áp bức lương tâm loài người bằng sự độc tài dữ tợn và tàn ác hơn của mình, đã hủy bỏ và cất đi sự cai trị của Đấng Christ; nếu ông đã đem vào một hình thức cai trị hoàn toàn trái với Phúc Âm; nếu ông đã bịa đặt một chức tế lễ mới và lạ, để ông chen mình vào, dầu chỉ là một người hay chết, làm đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và thế gian; nếu ông đã rèn ra những của lễ hằng ngày, để ông chạy chúng vào chỗ của Đấng Christ; nếu ông đã bịa đặt một ngàn sự đền tội; nếu ông đã đem những sự rửa ráy bịa đặt từ hồ địa ngục, để làm khô huyết của Con Đức Chúa Trời; nếu ông đã đặt vào chỗ Ngài vô số kẻ bảo trợ; nếu ông đã xé sự công chính, mà phải được tìm kiếm hoàn toàn nơi Ngài, ra thành một ngàn mảnh; nếu, thay vì Đức Thánh Linh, ông đã dựng lên ý chí tự do của loài người; thì chẳng còn nghi ngờ gì, rằng Đấng Christ chân thật đã bị đày xa khỏi chủ nghĩa Giáo Hoàng. Vì cớ này tôi đã nói rằng những người theo Giáo Hoàng khoe khoang về một thây chết thay vì thân thể sống của Đấng Christ, vì, tuy họ đã dập tắt giáo lý của Phúc Âm, (là linh hồn chân thật của Hội Thánh, và là điều làm cho Hội Thánh sống cách phải lẽ,) song họ lại khoe khoang lớn về một thứ Hội Thánh bóng mờ và tầm thường.

Chúng ta làm cho ai cũng biết rõ sự thuần khiết của giáo lý đã hư hoại giữa vòng họ dường nào, phải, nó bị ô uế bởi những lỗi lầm quái gở nào. Họ chẳng những che đậy mọi sự hư hoại của họ dưới bóng của Hội Thánh, mà còn than phiền rằng chúng ta làm tổn thương lớn cho Hội Thánh, vì chúng ta nói rằng Hội Thánh ấy sai lầm. Nhưng trước hết họ lẽ ra đã phải xét giáo lý, để nhờ đó Hội Thánh được biết đến. Những quan tòa công chính và thành thật này muốn rằng danh hiệu bịa đặt của giáo lý phải có đủ sức mạnh của thành kiến để che đậy và đè nén sự khác biệt, chứ chẳng phải để lừa dối loài người. Vì họ sẽ dùng mưu chước và trò ảo thuật nào để thử làm mờ ngay cả những mắt sáng nhất trong ánh sáng lớn dường ấy? Nhưng vì họ kể sự tự do nói dối này là một phần của sự độc tài của họ, họ tưởng rằng họ chẳng trị vì như ý muốn, trừ khi họ nhạo báng cách sỉ nhục những linh hồn khốn khổ.

Để chúng ta chẳng nêu gương xa hơn, chúng ta đã thấy trong thời chúng ta, khi thì các Giáo Phụ Trent, khi thì các Giáo Phụ Bononia, là những người, tuy đang gươm tuốt trần nghịch cùng nhau, song đã sùi bọt mép tuôn ra những giáo luật hư không của họ cả hai bên. Và chắc chắn nếu loài người tán thành các nguyên tắc của họ, thì sự khải hoàn sẽ được chuẩn bị cả hai bên. Nơi đó ngồi chẳng biết bao nhiêu giám mục và viện trưởng, có lẽ một trăm con thú có sừng. Nếu bông hoa tinh túy nhất của cả dân tộc nên chiếu sáng nơi đó, thì nó cũng chẳng là gì khác ngoài một âm mưu gian ác nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và nay sau khi Giáo Hoàng đã nhóm hiệp cám và dăm bào của bầy chiên ô uế và thối rữa của ông, thì Hội Thánh đại diện sẽ thình lình xuất hiện nơi đó sao? Và họ há chưa biết xấu hổ khi gọi đó là một Công Đồng thánh, chung, và hợp pháp, là điều chẳng đáng được gọi bằng một cái mặt nạ hư không và khôi hài của một Công Đồng sao? Nhưng về phần chúng ta, là những người được hứa, rằng Antichrist, là kẻ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, sẽ bị hủy diệt bởi hơi thở của miệng Chúa; chúng ta (tôi nói) chớ thôi bác bỏ sự trơ trẽn ô uế và dâm đãng này, bằng lời rất thánh mà họ nhạo báng cách táo bạo dường ấy, để mọi người thấy sự khác biệt giữa nàng dâu trinh khiết của Đấng Christ và con điếm hôi thối của Bê-li-an; giữa nơi thánh của Đức Chúa Trời và nhà thổ của Sa-tan; giữa nhà thiêng liêng của những kẻ tin kính và chuồng heo; và, cuối cùng, giữa Hội Thánh chân thật và triều đình Rô-ma. Chẳng thể đem ra sự chứng minh nào chắc chắn hay rõ ràng hơn về vấn đề này hoặc bởi Euclid, hoặc bởi Archimedes, bằng nếu Hội Thánh, như Lu-ca mô tả, được so sánh với hội đường của Giáo Hoàng. Tôi cũng chẳng hẹp hòi đến nỗi muốn rằng cái khối hỗn độn ấy, vốn hoàn toàn trái với trật tự của thiên nhiên và cách thức của nhân loại, phải tương hợp trong mọi điểm với quy tắc của các Sứ Đồ, là quy tắc thiên thần và thuộc trời. Nếu họ có thể chỉ ra điều gì mà trong đó họ giống như họ, [8] họ cứ khải hoàn cho tôi; nhưng vì mọi sự đều trái ngược, và tuy phần đông loài người cố ý trở nên mù lòa, ít nhất, [vẫn] thấy cả các tầng trời tán thành [9] chúng ta, chúng ta chẳng những có thể khinh thường sự kiêu ngạo điên rồ của họ mà chẳng sợ hãi, mà còn tự do nói xấu về nó.

Trong lúc ấy, chúng ta có sự an ủi chẳng nhỏ để nâng đỡ chúng ta, rằng dầu những người theo Giáo Hoàng lấy nét mặt nghiêm nghị [10] đem danh và tước hiệu của Hội Thánh chống lại chúng ta, song chúng ta biết rằng chúng ta chỉ chiến đấu nghịch cùng những kẻ thù công khai của Đấng Christ. Trên hết mọi sự chúng ta phải ao ước, rằng vị vua rất danh tiếng, là người, theo sự khôn ngoan của mình, đã từ lâu dò ra những mưu chước tinh quái của triều đình Rô-ma, truyền lệnh cho những sắc lệnh hư không ấy phải tránh đi, [11] mà trong đó công đồng khoe khoang xa xôi, cuối cùng có thể tự do hơn mà chuyên tâm vào việc khôi phục Hội Thánh cách sốt sắng và trọn vẹn; song chẳng sự chần chừ nào được giữ Ngài lại, nhưng mỗi người trong Ngài phải, hết sức mình, cố gắng mở rộng và truyền bá những khởi đầu đã bắt đầu dấy lên cách hạnh phúc dường ấy.

Kính chào, hỡi chúa rất xuất sắc và vương hầu rất danh tiếng. Nguyện Chúa luôn cai trị Ngài bằng Đức Thánh Linh của Ngài, gia tăng bằng mọi cách phẩm vị của Ngài, và ban phước cho các công việc tin kính của Ngài cho đến cuối cùng.

Tại Geneva, ngày 1 tháng Tám, 1560.

[1] "Expungere," xóa bỏ.

[2] "Neque vero mea interest," thật vậy, tôi chẳng quan tâm.

[3] "Serenissimum regem," vị vua rất thanh thản.

[4] "Tibi per manum meam," cho Ngài bởi tay tôi.

[5] "Ratio ejus et natura," bản tính và phương pháp, bị bỏ sót.

[6] "Emeriti," những cựu binh đã giải ngũ.

[7] "Quasi per cuniculos," như bằng cách đào hang.

[8] "Sibi affine," có sự tương đồng với họ.

[9] "Plaudente," tán thành.

[10] "Superciliose," cách kiêu căng, ngạo mạn.

[11] "Evanescere," tan biến, biến mất.

LÝ LUẬN

VỀ

CÁC CÔNG VỤ CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

Để hết thảy những người tin kính có thể, với sự siêng năng hơn, đọc lịch sử này, và cũng khao khát nó hơn, sẽ chẳng vô ích khi vắn tắt ghi chú những ích lợi mà họ sẽ gặt hái bởi đó.

Đây là lời khen cao nhất mà một lịch sử thế tục có, tức là, nó là thầy dạy của sự sống. Nếu sự tường thuật về các việc làm nổi tiếng, là điều chỉ dạy loài người điều họ nên theo, hay điều họ nên tránh, trong các hành động thường nhật của họ, đáng được danh hiệu như thế, thì các lịch sử thuộc Đức Chúa Trời đáng được lời khen lớn dường nào, là những lịch sử chẳng những khuôn đúc đời sống bề ngoài của loài người để họ có thể đạt được lời khen bởi đức hạnh, mà còn (điều này hơn nữa) tuyên bố cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã luôn có sự quan tâm đặc biệt đến Hội Thánh của Ngài, (và hội chúng trung tín,) rằng Ngài đã luôn là đấng báo thù rất công chính mọi sự bất công làm cho những kẻ đã nương mình dưới sự che chở của Ngài, và đã phó mình cho sự gìn giữ của Ngài; rằng Ngài đã tỏ mình nhân từ và thương xót đối với những tội nhân rất khốn khổ và khốn cùng; và, cuối cùng, bằng cách dạy chúng ta đức tin, đã nâng chúng ta cao trên các tầng trời. Tôi chẳng nói gì về điều này, rằng chúng ở khắp nơi trình bày sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng chúng phân biệt sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời với sự giả dối, và chẳng bao giờ sai lầm trong sự phân biệt điều ác và đức hạnh; tuy tôi nay cũng bỏ qua những lời khen xứng đáng mà thường hay được gán cho các lịch sử thánh, chỉ định vắn tắt chạm đến những lời khen thuộc riêng về sách mà chúng ta đã nhận lấy trong tay.

Những điều mà Lu-ca trình bày cho chúng ta tại nơi này để học biết chẳng những lớn lao, mà còn ích lợi hiếm có; vì, trước hết, trong việc ông bày tỏ rằng Đức Thánh Linh đã được sai đến cho các sứ đồ, ông chẳng những chứng tỏ rằng Đấng Christ đã trung tín (và chân thật) trong việc giữ lời hứa Ngài đã hứa cùng các sứ đồ; mà còn chứng thực cho chúng ta, rằng Ngài luôn nhớ đến những người thuộc về Ngài, và là đấng cai trị đời đời của Hội Thánh Ngài, vì Đức Thánh Linh đã từ trời giáng xuống vì mục đích này; nhờ đó chúng ta học biết rằng khoảng cách nơi chốn chẳng hề ngăn trở Đấng Christ ở cùng những người thuộc về Ngài mọi lúc. Bây giờ, tại đây được vẽ ra cách rất sống động buổi đầu của vương quốc Đấng Christ, và như thể sự đổi mới của thế gian; vì tuy Con Đức Chúa Trời đã, bởi sự giảng dạy của Ngài, nhóm hiệp một Hội Thánh nào đó, trước khi Ngài lìa khỏi thế gian, song, dầu vậy, đó là hình thức tốt nhất của Hội Thánh mà đã bắt đầu bấy giờ, khi các sứ đồ, đã nhận được quyền năng mới từ trên, bắt đầu giảng rằng Đấng Chăn Chiên duy nhất ấy vừa chết vừa sống lại, để nhờ sự dẫn dắt của Ngài mọi kẻ bị tản lạc, xa gần, (trên mặt cả đất,) có thể được nhóm hiệp vào một bầy chiên. Vậy, tại đây được ghi xuống cả buổi đầu lẫn sự gia tăng của Hội Thánh Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên, nhờ đó Ngài được tuyên bố là Vua cả trời lẫn đất.

Hơn nữa, trong đó tỏ ra, cả quyền năng lạ lùng của Đấng Christ, lẫn sức mạnh và hiệu lực lớn của chính Phúc Âm; vì trong việc Đấng Christ, bởi một hạng linh hồn đơn sơ, (và chẳng có danh tiếng gì giữa loài người,) lại cũng chẳng được phú cho chút hùng biện nào, đã khuất phục cả thế gian cách dễ dàng, bởi chỉ tiếng của Phúc Âm, trong khi, dầu Sa-tan đã chống cự Ngài bằng bấy nhiêu sự ngăn trở, Ngài đã bày tỏ một dấu hiệu rất rõ ràng của quyền năng và sức mạnh thuộc Đức Chúa Trời của Ngài trong đó. Và cũng vậy, chúng ta thấy trong đó sức mạnh chẳng thể tin được của Phúc Âm, rằng nó chẳng những đã ra và tỏ mình, tuy cả thế gian đều nói không, mà còn với vinh quang và uy nghi lớn, khiến hết thảy những gì có vẻ cứng cỏi phải vâng phục Đấng Christ. Vậy, những sinh vật ít ỏi và đơn sơ này đã thắng hơn những sự náo động rắc rối của thế gian, bằng âm thanh đơn sơ và hèn mọn của miệng họ, hơn là nếu Đức Chúa Trời công khai giáng sấm sét [12] từ trời xuống. Và, về phía bên kia, Đức Thánh Linh dạy chúng ta, rằng vương quốc của Đấng Christ chẳng bao giờ bắt đầu thịnh vượng sớm hơn, nhưng ngay lập tức Sa-tan chống mình cách dữ dội nhất nghịch cùng nó, và dùng hết mọi máy móc của nó hoặc để lật đổ hoàn toàn hoặc để lay động nó cách nặng nề. Chúng ta cũng chẳng những được dạy, rằng Sa-tan chống cự Đấng Christ như một kẻ thù, mà còn rằng cả thế gian cùng nổi giận dữ dội nghịch cùng Ngài, để Ngài chẳng trị vì trên họ. Phải, hơn nữa, điều ấy phải được ghi xuống như một điều chắc chắn nhất, rằng những kẻ gian ác, trong khi nổi giận nghịch cùng Phúc Âm như thế, vừa chiến đấu dưới cờ của Sa-tan, vừa bị nó thúc đẩy vào sự điên cuồng mù lòa dường ấy. Từ đó dấy lên bấy nhiêu sự náo động, bấy nhiêu âm mưu tai hại, bấy nhiêu sự cố gắng ma quỷ của những kẻ bị bỏ để lật đổ Phúc Âm, (và để ngăn trở sự thông hành tự do của nó,) mà Lu-ca ghi xuống hầu như khắp mọi nơi.

Cuối cùng, như các sứ đồ đã thật sự nếm trải, [13] rằng giáo lý của Phúc Âm là lửa và gươm, thì chúng ta có thể học bởi kinh nghiệm của họ rằng điều ấy sẽ luôn xảy đến, chẳng những bởi sự ác ý cố chấp của Sa-tan, mà còn bởi sự cứng cỏi định mệnh của loài người, rằng Phúc Âm sẽ chịu nhiều sự xung đột, và rằng bởi đó nhiều sự náo động sẽ dấy lên. Nhưng, về phía bên kia, ông tuyên bố rằng các sứ đồ, (với dạ dày dạn dĩ,) với lòng can đảm sống động và mãnh lực bất khả chiến bại của tâm trí, dầu vậy, đã thi hành chức vụ mà họ biết đã được Đức Chúa Trời giao phó cho họ; và cũng vậy, họ đã chịu biết bao hoạn nạn với sự bền lòng lớn dường nào, họ đã vượt qua sự mệt mỏi nào, họ đã nhẫn nhục chịu sự bắt bớ tàn ác nhất thế nào; và, cuối cùng, họ đã hiền lành chịu sỉ nhục, buồn rầu, và tai ương đủ loại thế nào. Và chúng ta phải học sự nhẫn nhục bởi những gương như thế, vì Con Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng thập tự giá và hoạn nạn sẽ luôn đi cùng Phúc Âm của Ngài; chúng ta chẳng nên nuông chiều và ấp ủ mình bằng một hy vọng hư không, như thể tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh sẽ yên ổn (thịnh vượng) và thịnh vượng tại đây trên đất. Vậy, chúng ta hãy chuẩn bị mình để chịu những sự giống như vậy. Và điều ấy được thêm vào như sự an ủi chẳng nhỏ cho chúng ta, rằng như Đức Chúa Trời đã giải cứu Hội Thánh của Ngài cách lạ lùng trong thời quá khứ, khi bị khốn khổ và áp bức bấy nhiêu đường, thì Ngài ngày nay cũng sẽ ở cùng chúng ta. Vì, chắc chắn, vì trong sách này được tuyên bố Đức Chúa Trời, bởi tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng một mình của Ngài, liên tục bênh vực Hội Thánh của Ngài, đang ở giữa những sự chết liên tục dường nào: chính Đức Chúa Trời, bởi phương tiện này, đặt trước mắt chúng ta sự quan phòng liên tục của Ngài trong việc lo liệu sự an toàn của Hội Thánh.

Hơn nữa, tại đây được ghi xuống một số bài giảng của các sứ đồ mà bàn về những sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời, về ân điển của Đấng Christ, về hy vọng của sự bất tử phước hạnh, về sự kêu cầu Đức Chúa Trời, về sự ăn năn và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cũng về các điểm chính khác của giáo lý Cơ Đốc, đến nỗi chúng ta chẳng cần tìm toàn bộ sự tin kính ở nơi nào khác. Nhưng để tôi nay bỏ qua sự tuyên bố của giáo lý lành mạnh và thuần khiết, — nếu đó là điều rất cần phải biết, tức là, hiểu Hội Thánh của Đấng Christ đã bắt đầu thế nào; các sứ đồ đã bắt đầu giảng Phúc Âm thế nào; họ đã có sự thành công nào trong đó; họ đã chịu những trận chiến tàn ác nào; họ đã vượt qua bấy nhiêu sự ngăn trở và trở ngại cách dũng cảm thế nào; họ đã khải hoàn cách can đảm trên mọi sự kiêu ngạo của thế gian dưới sự sỉ nhục của thập tự giá thế nào; Đức Chúa Trời đã ở cùng họ cách lạ lùng thế nào: thì chúng ta phải quý trọng sách này dường nào, mà nếu nó chẳng còn tồn tại, thì sự hiểu biết về những điều lớn lao dường ấy hẳn hoặc bị chôn vùi hoàn toàn, hoặc bị che mờ nhiều, hoặc bị bọc trong nhiều sự nghi ngờ. Vì chúng ta thấy Sa-tan đã dùng hết mọi máy móc của nó, để nó có thể làm cho, chẳng một công vụ nào của các sứ đồ được ra ánh sáng, nhưng chỉ những công vụ bị pha trộn với sự dối trá; để nó có thể đem vào sự nghi ngờ bất cứ điều gì được nói về họ, và như vậy bởi phương tiện ấy có thể nhổ ra khỏi tâm trí những người tin kính mọi sự nhớ lại về thời đại ấy. Vì nó luôn dấy lên, hoặc những kẻ dại mê sảng hoặc những kẻ nhạo báng tinh ranh, [14] để chúng có thể truyền bá một thứ ngụ ngôn ô uế dưới danh của người khác; sự ngu đần của chúng đã làm mất uy tín ngay cả các lịch sử chân thật nhiều.

Vậy trong những sách về Phi-e-rơ và Phao-lô, bịa đặt là do Linus làm, chứa một thứ đồ tầm thường hôi thối, đến nỗi chúng khiến kẻ gian ác cười nhạo chúng, và người tin kính ghê tởm chúng. Vậy cuộc tranh luận bịa đặt của Phi-e-rơ với Simon Ma-gút thật lố bịch, đến nỗi nó làm mất uy tín danh của một Cơ Đốc nhân. Chúng ta cũng phải có ý kiến như vậy về hết thảy mớ hỗn độn ấy, [15] được đặt trước các Nhận Thức và Công Đồng của Clement, và được Gratianus thuật lại trong các Mảnh Vỡ của ông. Chúng lừa dối kẻ thiếu hiểu biết dưới màu sắc của các danh cổ; kẻ gian ác khoe khoang về những điều ấy như về các sấm truyền, chẳng kém táo bạo bằng trơ trẽn, trong khi, thật vậy, chúng là những đồ chơi ô uế. Sa-tan đã dùng sự tự do nói dối như thế, để chúng ta chẳng còn điều gì chắc chắn sau khi Đấng Christ thăng thiên. Hầu cho nếu tác phẩm [16] này của Lu-ca chẳng còn tồn tại, thì có vẻ như Đấng Christ được cất lên trời, chẳng để lại bông trái nào của sự chết hay sự sống lại của Ngài trên đất. Vì mọi sự hẳn đã tan biến đi cùng thân thể Ngài. Chúng ta hẳn đã chẳng biết rằng Đấng Christ đã được tiếp nhận vào vinh quang trên trời của Ngài dường ấy, mà, dầu vậy, Ngài cai trị khắp thế gian; chúng ta hẳn đã chẳng biết rằng Phúc Âm đã được các sứ đồ công bố, và như vậy từ họ đến với chúng ta, tuy bởi phương tiện của người khác; [17] chúng ta hẳn đã chẳng biết rằng họ đã được Đức Thánh Linh cảm thúc, e rằng họ dạy điều gì khác ngoài điều thuộc Đức Chúa Trời, để đức tin chúng ta được đặt nền chỉ trên lẽ thật không sai lầm của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta hẳn đã chẳng biết rằng lời tiên tri của Ê-sai đã được ứng nghiệm, trong đó ông đã báo trước rằng luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và Lời của Đức Chúa Trời ra từ Giê-ru-sa-lem.

Vì sách này, chắc chắn phát xuất từ Đức Thánh Linh, cất khỏi chúng ta mọi sự nghi ngờ về những điều ấy, chúng ta phải kể nó như một kho báu lớn, như tôi đã nói trước đây chẳng phải không có lý do, và nay lại xác nhận điều ấy.

[12] "Fulminasset," đã giáng sấm sét.

[13] "Experto sunt," đã nếm trải.

[14] "Subsannatores," những kẻ nhạo báng.

[15] "Farragine," mớ hỗn độn.

[16] "Monumentum," tượng đài, hồi ký.

[17] "Per varias manus," qua nhiều tay.

LỜI GIẢI NGHĨA

VỀ

CÁC CÔNG VỤ CỦA CÁC SỨ ĐỒ.

CHƯƠNG 1

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:1-2

1. Hỡi Thê-ô-phi-lơ, trong sách thứ nhất ta đã nói về mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy dỗ, 2. cho đến ngày Ngài được cất lên trời, sau khi Ngài cậy Đức Thánh Linh mà truyền lệnh cho các sứ đồ Ngài đã chọn.

Để ông có thể chuyển sang những sự việc tiếp theo sự thăng thiên của Đấng Christ, ông vắn tắt nhóm lại tổng số mọi điều mà trước đây ông đã bàn trong sách thứ nhất, để ông có thể nối sách này vào đó. Và ông vắn tắt đặt xuống sự mô tả này về lịch sử của Phúc Âm, rằng nó là sự tường thuật những điều Đấng Christ đã làm và đã nói bao lâu Ngài còn ở trên đất. Hơn nữa, trong khi họ thường giải nghĩa, rằng trước hết trong Đấng Christ có sự thuần khiết của đời sống, trước khi Ngài bắt đầu giảng, thì điều ấy chẳng dính gì đến ý của Lu-ca. Thật vậy, cách cư xử của một giáo sư tốt và tin kính phải được khuôn đúc dường ấy, rằng ông nói trước bằng đời sống, rồi bằng lưỡi, bằng không ông hẳn chẳng khác gì một diễn viên sân khấu. Nhưng Lu-ca nhắm đến điều ông đã nói về cuối Phúc Âm của ông, (Lu-ca 24:19,) tức là, Đấng Christ là một đấng tiên tri có quyền năng trong việc làm và lời nói, tức là, một Đấng xuất sắc trong việc làm chẳng kém trong lời nói; tuy chẳng có mấy sự khác biệt giữa hai chỗ này. Vì sự quyền năng của các việc làm được khen ngợi nơi đó thuộc về các phép lạ của Ngài, nhưng chữ làm này, theo ý tôi, vươn xa hơn, tức là, dưới nó bao gồm hết thảy các việc làm nổi tiếng thuộc về chức vụ của Ngài, mà trong đó sự chết và sự sống lại của Ngài là cao nhất. Vì chức vụ của Đấng Mê-si chẳng những gồm có giáo lý, mà còn cần thiết rằng Ngài phải làm hòa giữa Đức Chúa Trời và loài người, rằng Ngài phải là Đấng Cứu Chuộc của dân sự, là đấng khôi phục vương quốc, và là tác giả của sự phước hạnh đời đời. Hết thảy những điều ấy, tôi nói, như đã được hứa về Đấng Mê-si, thì cũng đã được trông đợi nơi tay Ngài.

Bây giờ chúng ta thấy rằng tổng số của Phúc Âm gồm hai phần này, tức là, giáo lý của Đấng Christ, và các việc làm của Ngài; vì Ngài chẳng những đem đến cho loài người sứ điệp đã được Cha Ngài giao phó cho Ngài, mà còn thi hành mọi điều có thể đòi hỏi nơi Đấng Mê-si. Ngài đã khởi đầu vương quốc của Ngài, Ngài đã làm hòa Đức Chúa Trời bằng của lễ của Ngài, Ngài đã tẩy sạch tội lỗi loài người bằng chính huyết quý báu của Ngài, Ngài đã khuất phục sự chết và ma quỷ, Ngài đã khôi phục chúng ta vào sự tự do chân thật, Ngài đã mua sự công chính và sự sống cho chúng ta. Và để bất cứ điều gì Ngài hoặc làm hoặc nói đều được chắc chắn, Ngài đã chứng tỏ mình bởi các phép lạ là Con Đức Chúa Trời. Hầu cho chữ làm này được mở rộng đến các phép lạ của Ngài nữa; nhưng chẳng được giới hạn chỉ trong đó. Tại đây chúng ta phải ghi chú, rằng những kẻ chỉ có sự hiểu biết suông về lịch sử thì chẳng có Phúc Âm; trừ khi sự hiểu biết về giáo lý làm cho tỏ ra các bông trái của các việc làm của Đấng Christ được thêm vào đó. Vì đây là một nút thánh mà chẳng ai được tháo ra. Vậy, mỗi khi nhắc đến giáo lý của Đấng Christ, chúng ta hãy học mà thêm vào đó các việc làm của Ngài, như những ấn chứng mà nhờ đó lẽ thật của nó được thiết lập và xác nhận, và hiệu quả được tuyên bố. Hơn nữa, để chúng ta có thể gặt hái ích lợi bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, và cũng để các phép lạ có công dụng của chúng, chúng ta phải luôn nhắm đến Đấng đang phán. Vì đây là quy tắc chân thật của Cơ Đốc giáo.

1. Về mọi điều Ngài đã bắt đầu. Tôi chẳng lấy làm bất bình lắm với sự giải nghĩa mà một số người đưa ra về chỗ này rằng Lu-ca đã nói về mọi điều hơn là mọi sự; vì có thể trong một chừng mực nào đó bàn về các việc làm và giáo lý của Đấng Christ, nhưng đặt xuống toàn bộ tiến trình, để sự tường thuật được trọn vẹn, là một vấn đề nặng nề [18] lớn. Như Giăng tuyên bố rằng thế gian chẳng thể chứa các sách, (Giăng 21:25.) Điều ấy cũng phải được ghi chú rằng Lu-ca nói, ông đã bắt đầu lịch sử của ông từ buổi đầu các việc làm của Đấng Christ. Nhưng ngay khi ông đã tuyên bố sự giáng sinh của Đấng Christ, ông chuyển sang năm thứ mười hai của tuổi Ngài (Lu-ca 2:42;) và sau khi ông đã vắn tắt nói về cuộc tranh luận của Ngài trong đền thờ với các thầy dạy, bỏ qua mười tám năm mà chẳng nói gì về chúng, ông bước vào sự tường thuật đúng đắn về các việc làm của Đấng Christ. Vậy, rõ ràng chỉ những việc làm và lời nói nào dính đến tổng số của sự cứu rỗi chúng ta mới được ghi chú tại nơi này. Vì, sau khi Đấng Christ ra giữa thế gian mặc lấy xác thịt chúng ta, Ngài đã sống riêng tư tại nhà cho đến khi Ngài ba mươi tuổi, là tuổi mà Cha Ngài đặt trên Ngài một cách thức khác. Đức Chúa Trời muốn Ngài dẫn phần đầu đời Ngài cách âm thầm, vì mục đích này, để sự hiểu biết về những điều ấy được xuất sắc hơn mà gây dựng đức tin chúng ta.

Lời nói thứ nhất. Tôi cho là tốt khi dịch như thế này, vì logon poieisthai, đối với người Hy Lạp cũng như verba facere, hay nói, đối với người La-tinh, như Budaeus ghi chú. Và chúng ta phải hiểu sự tương phản của phần thứ hai, mà ông nhận lấy trong tay, để chúng ta biết rằng nhà truyền Phúc Âm đã quyết định lại với mình mà viết, vì có vấn đề mới để viết.

2. Cho đến ngày ấy. Vậy, sự thăng thiên của Đấng Christ là cuối của lịch sử Phúc Âm. Vì Ngài đã thăng lên, Phao-lô nói, để Ngài có thể làm trọn mọi sự, (Ê-phê-sô 4:10.) Đức tin chúng ta gặt hái bông trái khác bởi đó; nhưng sẽ đủ khi ghi chú tại nơi này, rằng sự cứu chuộc chúng ta đã được hoàn thành đầy đủ và xong xuôi bấy giờ khi Đấng Christ thăng lên cùng Cha Ngài; và, vì vậy, Lu-ca đã thi hành đầy đủ bổn phận của ông trong sự tường thuật này, về giáo lý và các việc làm của Đấng Christ. Và Ngài được nói là được cất lên, để chúng ta biết rằng Ngài đã thật sự lìa khỏi thế gian này, e rằng chúng ta tán thành những sự mê sảng của họ là những kẻ tưởng rằng trong sự thăng thiên của Ngài chẳng có sự thay đổi nơi chốn nào.

Mệnh lệnh bởi Đức Thánh Linh. Lu-ca bày tỏ trong những lời này, rằng Đấng Christ chẳng lìa khỏi thế gian đến nỗi Ngài chẳng còn quan tâm đến chúng ta nữa; vì trong việc Ngài đã lập một sự cai trị đời đời trong Hội Thánh của Ngài, Ngài bởi đó tuyên bố rằng Ngài đã quan tâm lo liệu cho sự cứu rỗi chúng ta; phải, Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ ở cùng những người thuộc về Ngài cho đến cuối cùng, (Ma-thi-ơ 28:20,) như, thật vậy, Ngài luôn ở cùng bởi các đầy tớ của Ngài. Vậy, Lu-ca bày tỏ cho chúng ta, rằng Đấng Christ vừa lìa khỏi đây, thì ngay lập tức Ngài đã lo liệu cho sự cai trị của Hội Thánh Ngài; từ đó chúng ta có thể suy ra rằng Ngài quan tâm đến sự cứu rỗi chúng ta. Và sự quan phòng này của Ngài Phao-lô đã ghi chú rõ ràng tại nơi vừa trích, khi ông nói, Rằng Ngài đã làm trọn mọi sự, lập một số người làm sứ đồ, một số làm nhà truyền đạo, một số làm mục sư, v.v. Nhưng những mệnh lệnh này, mà nhà truyền Phúc Âm nói Đấng Christ đã ban cho các môn đồ của Ngài, tôi giải nghĩa là về sự giảng Phúc Âm; như các sứ giả thường được dặn dò bằng những lời dạy nào đó trước khi họ đi sứ mạng của mình, e rằng họ vội vàng thử điều gì trái với ý muốn và ý định của Đấng sai họ. Và hết thảy điều này được nói để ca ngợi giáo lý mà các sứ đồ đã dạy. Mà để nó tỏ ra rõ ràng hơn, mọi sự phải được đánh dấu theo thứ tự như nó nằm. Trước hết, ông nói họ đã được Đấng Christ kén chọn, để chúng ta được chắc chắn về sự kêu gọi của họ vào chức vụ ấy. Ông cũng chẳng tại nơi này đặt sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối nghịch với công đức của loài người, nhưng chỉ khẳng định rằng họ đã được Đức Chúa Trời dấy lên, và họ đã chẳng vội vàng nhận lấy chức vụ này. Điều ấy thật vậy, rằng họ đã được chọn cách nhưng không; nhưng nay chúng ta phải hỏi ý của Lu-ca tại nơi này là gì. Tôi nói rằng ông chẳng nhắm đến điều gì khác, nhưng để chúng ta được chắc chắn về sự kêu gọi của các sứ đồ, để chúng ta học mà chẳng nhắm đến loài người, nhưng đến Con Đức Chúa Trời, là tác giả của nó, vì đây phải luôn là một châm ngôn trong Hội Thánh, rằng chẳng ai được chiếm lấy danh dự nào. Thứ hai, ông nói, họ đã được Đấng Christ dặn dò điều họ phải làm. Như thể ông nói, họ đã chẳng thốt ra những sự bịa đặt của mình, nhưng họ đã trung tín và thành thật truyền lại điều đã được Thầy trên trời của họ giao phó. Và để điều Đấng Christ đã dạy họ được tôn kính hơn, ông thêm điều này, rằng điều này đã được làm bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Chẳng phải vì Con Đức Chúa Trời cần được bất kỳ ai khác hướng dẫn, là Đấng sự khôn ngoan đời đời, nhưng vì Ngài cũng là người, e rằng ai tưởng rằng Ngài đã truyền lại cho các môn đồ của Ngài những điều Ngài đã truyền bởi trí khôn và lý lẽ của loài người, ông gọi chúng ta trở lại cách rõ ràng với thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời. Như chính Chúa thường khẳng định, rằng Ngài đã chẳng dạy điều gì ngoài điều Ngài đã nhận của Cha Ngài; và vì vậy Ngài nói, giáo lý của Ngài chẳng phải của Ngài. Vậy, ông cho thấy rằng trong sự giảng Phúc Âm chẳng có điều gì phát xuất từ óc loài người, nhưng đó là mạng lệnh thuộc Đức Chúa Trời của Đức Thánh Linh, mà cả thế gian phải phục tùng.

[18] "Nimiae," quá lớn.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:3-5

3. Sau khi chịu đau đớn, Ngài cũng dùng nhiều bằng chứng mà tỏ mình sống cho các sứ đồ, và hiện đến với họ trong bốn mươi ngày, phán về sự việc nước Đức Chúa Trời. 4. Khi nhóm hiệp họ lại, Ngài dặn họ đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng chờ điều Cha đã hứa, là điều, Ngài phán, các ngươi đã nghe ta nói: 5. Vì Giăng đã làm báp-têm bằng nước; nhưng các ngươi sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh, không bao lâu nữa.

3. Cho những người ấy, v.v. Ông thêm điều này, để ông có thể làm cho sự sống lại được tin, như một điều rất cần phải biết, mà nếu thiếu nó thì toàn bộ Phúc Âm sụp đổ xuống đất, cũng chẳng còn đức tin nào nữa. Và để tôi bỏ qua việc nói về những bất tiện khác đến bởi sự dốt nát về sự sống lại của Đấng Christ, Phúc Âm mất hết thẩm quyền của nó, trừ khi chúng ta biết và cũng được thuyết phục đầy đủ rằng Đấng Christ đang sống, phán với chúng ta từ các tầng trời. Mà Lu-ca tại nơi này nhắm đến trước nhất. Vậy, để lẽ thật của điều này khỏi bị gọi vào câu hỏi, ông nói rằng nó đã được chứng tỏ bởi nhiều dấu hiệu và bằng chứng. Những điều mà Erasmus, theo một thông dịch viên cổ, gọi là các luận cứ, tôi đã dịch là các bằng chứng. Vì Aristotle gọi đó là tekmerion, trong sách thứ nhất của bộ Tu Từ Học của ông, là điều cần thiết trong các dấu hiệu. Vậy, đây là điều tôi đã nói trước, rằng Đấng Christ đã tỏ sự sống lại của Ngài cho các sứ đồ của Ngài bằng những bằng chứng rõ ràng, là những bằng chứng dùng thay cho các chứng cứ cần thiết, e rằng họ nghi ngờ về điều ấy. Hơn nữa, ông chẳng kể ra những bằng chứng và dấu hiệu ấy, chỉ trừ rằng ông nói, Đấng Christ đã hiện ra cùng họ trong khoảng một tháng rưỡi nhiều lần. Nếu Ngài chỉ hiện ra cùng họ một lần, thì có thể hơi đáng nghi, nhưng trong việc tỏ mình cho họ nhiều lần như thế, Ngài giải tan mọi sự nghi ngờ có thể dấy lên trong tâm trí họ, và bởi phương tiện này, Ngài cũng cất đi sự sỉ nhục của sự dốt nát mà ông nói có trong các sứ đồ, e rằng nó làm mất uy tín sự giảng của họ.

Ngài bàn về vương quốc của Đức Chúa Trời. Ông lại cho chúng ta biết rằng chính các sứ đồ đã được dạy dỗ kỹ [19] trước khi họ nhận lấy việc dạy người khác; vậy, bất cứ điều gì họ đã thốt ra và đem ra ánh sáng, hoặc bằng lời hoặc bằng văn tự, chạm đến vương quốc của Đức Chúa Trời, ấy là những lời nói mà chính Đấng Christ đã thốt ra. Và bởi đó ông vắn tắt đặt xuống mục đích của giáo lý Phúc Âm; tức là, để Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta. Sự tái sinh là khởi đầu của vương quốc này, và cuối của nó là sự bất tử phước hạnh; những tiến trình ở giữa là sự tiến tới và gia tăng rộng rãi hơn của sự tái sinh. Nhưng để điều này tỏ ra rõ ràng hơn, trước hết chúng ta phải ghi chú, rằng chúng ta được sinh ra, và chúng ta sống như những kẻ xa lạ và khách lạ đối với vương quốc của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời đúc lại chúng ta nên sự sống mới. Vậy, chúng ta có thể đặt thế gian, xác thịt, và bất cứ điều gì trong bản tính loài người đối nghịch với vương quốc của Đức Chúa Trời, như trái với nó, cách phải lẽ. Vì con người tự nhiên hoàn toàn bận rộn về những sự việc của thế gian này, và nó tìm sự phước hạnh tại đây; [20] trong lúc ấy, chúng ta như thể bị đày khỏi Đức Chúa Trời, và Ngài cũng khỏi chúng ta; nhưng Đấng Christ, bởi sự giảng Phúc Âm, nâng chúng ta lên đến sự suy ngẫm về sự sống đời sau. Và để Ngài có thể đem điều này đến tốt hơn, Ngài cải tạo mọi tình cảm trần gian của chúng ta, và như vậy đã lột chúng ta ra khỏi các thói xấu của xác thịt chúng ta, Ngài tách chúng ta ra khỏi thế gian. Và, như sự chết đời đời đã được chuẩn bị cho hết thảy những kẻ sống theo xác thịt, thì trong chừng mực con người bề trong được đổi mới trong chúng ta, để chúng ta tiến tới trong sự sống thiêng liêng, chúng ta đến gần hơn sự trọn vẹn của vương quốc Đức Chúa Trời; ấy là sự hiệp thông của vinh quang Đức Chúa Trời. Vậy, Đức Chúa Trời sẽ trị vì trong và giữa chúng ta bây giờ, để cuối cùng Ngài làm cho chúng ta dự phần vương quốc của Ngài. Bởi đó chúng ta suy ra rằng Đấng Christ đã chủ yếu bàn về sự hư hoại của nhân loại; về sự độc tài của tội lỗi, mà chúng ta là những kẻ nô lệ bị trói buộc của nó; về sự rủa sả và tội lỗi của sự chết đời đời, mà chúng ta hết thảy đều phải chịu, và cũng về phương tiện để đạt được sự cứu rỗi; về sự tha tội; về sự từ bỏ xác thịt; về sự công chính thiêng liêng; về hy vọng của sự sống đời đời, và về những điều giống như thế. Và nếu chúng ta muốn được dạy dỗ đúng đắn trong Cơ Đốc giáo, chúng ta phải chuyên tâm vào những điều ấy.

4. Khi nhóm hiệp họ lại, Ngài truyền, v.v. Trước đây họ đã làm bổn phận của các Sứ Đồ; nhưng điều ấy chỉ kéo dài một thời gian; và, thứ hai, chỉ đến mức họ có thể bởi sự giảng của họ đánh thức người Giu-đa để nghe Thầy mình. Và như vậy mệnh lệnh dạy dỗ, mà Đấng Christ đã ban cho họ, (Ma-thi-ơ 10:7,) trong khi Ngài sống với họ trên đất, như thể, là một lối vào nào đó cho chức sứ đồ sắp đến của họ, mà cho chức ấy họ chưa chín muồi. Vậy, chức vụ thường xuyên của họ đã chẳng được đặt trên họ, cho đến khi Đấng Christ sống lại; nhưng họ đã khuấy động dân tộc của họ (như tôi đã nói) như những người rao, để họ có thể lắng tai nghe Đấng Christ. Và rồi cuối cùng, sau sự sống lại, họ đã được lập làm các Sứ Đồ, để công bố khắp cả thế gian giáo lý đã được giao phó cho họ. Và trong khi sau khi họ đã được lập làm các Sứ Đồ, Đấng Christ truyền cho họ hãy còn kiêng chức vụ của họ, điều ấy được làm chẳng phải không có lý do chính đáng; phải, nhiều lý do có thể được viện dẫn vì sao nên như thế. Sự bỏ Thầy cách ô uế của họ hãy còn mới; nhiều dấu hiệu và bằng chứng của sự vô tín hãy còn mới. Trong khi, họ đã được dạy dỗ kỹ lưỡng dường ấy, mà đã quên hết thảy cách thình lình dường ấy, họ đã bày tỏ một dấu hiệu rõ ràng của sự đần độn lớn của trí khôn họ. Họ cũng chẳng thoát khỏi sự chậm chạp, mà chẳng thể tẩy sạch cách thích hợp, bằng cách hoãn lại ân điển đã hứa, để Ngài có thể mài sắc hơn sự ao ước của họ. Nhưng lý do này phải được ghi chú trước nhất, rằng Chúa đã định một thời điểm nào đó cho việc sai Đức Thánh Linh đến, để phép lạ được tỏ ra hơn. Lại nữa, Ngài để họ nghỉ một thời gian, để Ngài có thể trình bày tốt hơn sự lớn lao của công việc mà Ngài sắp giao phó cho họ. Và bởi đó lẽ thật của Phúc Âm được xác nhận, vì các Sứ Đồ đã bị cấm chuẩn bị mình để giảng nó, cho đến khi họ được chuẩn bị kỹ trong sự kế tiếp của thời gian.

Và họ đã được truyền ở lại cùng nhau, vì họ phải hết thảy nhận một Đức Thánh Linh. Nếu họ đã bị tản lạc, thì sự hiệp một hẳn đã chẳng được biết rõ dường ấy. Tuy họ về sau đã bị tản ra các nơi khác nhau, song vì họ đã đem điều họ có từ một và cùng một nguồn, thì hết thảy là một, như thể họ luôn có hết thảy một miệng. Hơn nữa, thật tiện lợi rằng họ nên bắt đầu giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem, để lời tiên tri được ứng nghiệm,

"Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn,
và lời của Đức Chúa Trời ra từ Giê-ru-sa-lem," (Ê-sai 2:3.)

Tuy phân từ sunalizomenos, có thể được dịch nhiều cách, song bản dịch của Erasmus làm tôi hài lòng nhất, vì nghĩa của sự nhóm hiệp sẽ hợp với văn mạch [bối cảnh] hơn.

Họ phải chờ điều đã hứa. Thật phải lẽ rằng những người này phải quen vâng lời trước, là những người chẳng bao lâu sau sẽ đặt ách của Đấng Christ trên cổ thế gian. Và chắc chắn họ đã dạy chúng ta bởi gương của họ, rằng chúng ta phải làm việc và nghỉ ngơi theo ý Chúa một mình. Vì nếu, trong đời chúng ta, chúng ta đi đánh trận dưới cờ và sự dẫn dắt của Ngài, chắc chắn Ngài phải có thẩm quyền trên chúng ta chẳng kém bất kỳ quan tướng trần gian nào có trong quân đội của ông. Vậy, như kỷ luật chiến tranh đòi hỏi điều này, rằng chẳng ai được đánh trận trừ khi được quan tướng truyền, thì chúng ta cũng chẳng được phép hoặc ra đi, hoặc thử điều gì, cho đến khi Chúa ban hiệu lệnh; và ngay khi Ngài thổi kèn lui quân, chúng ta phải đứng lại, [dừng.] Hơn nữa, chúng ta được dạy rằng chúng ta được dự phần các ân tứ của Đức Chúa Trời bởi hy vọng. Nhưng chúng ta phải đánh dấu bản tính của hy vọng như được mô tả tại nơi này. Vì đó chẳng phải hy vọng mà mỗi người tự bịa cho mình cách thiếu suy xét, nhưng là hy vọng đặt nền trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ chẳng để các sứ đồ của Ngài trông đợi bất cứ điều gì họ muốn, nhưng Ngài thêm cách rõ ràng lời hứa của Cha. Hơn nữa, Ngài làm mình làm chứng về nó; vì chúng ta phải chắc chắn và chắc chắn dường ấy, rằng tuy hết thảy máy móc của địa ngục chống đối chúng ta, song điều này có thể vẫn cố định chắc chắn trong tâm trí chúng ta, rằng chúng ta đã tin Đức Chúa Trời. Ta biết, Phao-lô nói, ta đã tin Đấng nào, (2 Ti-mô-thê 1:12.) Và tại đây Ngài nhắc họ nhớ những điều được chép trong Giăng 14:15, 16,

"Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở cùng các ngươi; ta nói là Đức Thánh Linh của lẽ thật," v.v.

Lại nữa,

"Ta đã nói những điều này cùng các ngươi trong khi ta ở cùng các ngươi." "Và Đức Thánh Linh, là Đấng Cha sẽ sai đến nhân danh ta, sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự," (Giăng 14:25, 26,) v.v.

Và lại nữa,

"Khi Đức Thánh Linh của lẽ thật đến, là Đấng ta sẽ sai đến từ Cha ta, Ngài sẽ làm chứng về ta," (Giăng 15:26.)

Và lại nữa,

"Nếu ta đi khỏi đây, ta sẽ sai Đấng An Ủi đến cùng các ngươi, là Đấng sẽ cáo trách thế gian," (Giăng 16:7.)

Và Ngài đã nói từ lâu trước,

"Kẻ nào tin ta, từ trong lòng nó
sẽ chảy ra những sông nước hằng sống,"
(Giăng 7:38.)

5. Vì Giăng thật. Đấng Christ nhắc lại điều này cho các sứ đồ của Ngài từ chính lời của Giăng. Vì một số trong họ đã nghe điều ấy tại miệng Giăng, mà các nhà truyền Phúc Âm thuật lại, "Thật ta làm báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Đấng đến sau ta sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa." Bây giờ Đấng Christ tuyên bố rằng họ sẽ nhận thấy rõ rằng điều Ngài đã nói là thật vậy. Hơn nữa, điều này rất có ích để xác nhận câu ngay trước, vì nó là một luận cứ rút ra từ chức vụ của Đấng Christ. Và như thế này: Giăng đã được sai đến để làm báp-têm bằng nước, ông đã hoàn thành chức vụ của ông như xứng với tôi tớ của Đức Chúa Trời. Con Đức Chúa Trời được sai đến để làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh; vậy còn lại, Ngài phải làm bổn phận của Ngài. Cũng chẳng thể khác được nhưng Ngài phải làm điều Cha Ngài đã truyền Ngài làm, và vì đó Ngài cũng đã giáng xuống đất. Nhưng có vẻ là điều rất lố bịch khi giới hạn điều đã được nói chung về sự tái sinh [21] vào sự sai Đức Thánh Linh đến cách hữu hình. Tôi đáp, rằng Đấng Christ đã chẳng chỉ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh bấy giờ, khi Ngài sai Ngài đến dưới hình lưỡi lửa; vì Ngài đã làm báp-têm cho các sứ đồ của Ngài trước điều này; và Ngài hằng ngày làm báp-têm cho hết thảy những kẻ được chọn như thế. Nhưng vì sự sai Đức Thánh Linh đến cách vinh hiển dường ấy là một dấu hiệu của ân điển kín nhiệm mà nhờ đó Ngài hằng ngày hà hơi vào những kẻ được chọn của Ngài, Ngài áp dụng cách thích hợp lời chứng của Giăng vào đó. Và thật vậy điều này như thể đã là báp-têm chung của Hội Thánh. Vì ngoài việc các sứ đồ đã chẳng nhận Đức Thánh Linh chỉ cho mình, mà cho sự dùng của hết thảy kẻ tin, thì cũng đã được tuyên bố sự ưu ái chung của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, trong khi Ngài đổ ra trên đó các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài cách dồi dào.

Vậy, dầu Ngài hằng ngày làm báp-têm cho những kẻ được chọn của Cha Ngài, song điều ấy chẳng ngăn trở vì sao Ngài chẳng thể bày tỏ dấu hiệu này để được nhớ trên hết mọi dấu hiệu khác, để các sứ đồ biết rằng họ chỉ mới được Giăng đưa vào; và rằng chẳng phải vô ích, vì sự trọn vẹn của họ đã gần kề. Và điều ấy là phù phiếm mà một số người thường rút ra khỏi nơi này nhất, [22] tức là, báp-têm của Giăng và báp-têm của Đấng Christ khác nhau. Vì tại đây Ngài chẳng tranh luận tại nơi này về báp-têm, nhưng chỉ so sánh giữa thân vị của Giăng và thân vị của Đấng Christ. Khi Giăng nói ông chỉ làm báp-têm bằng nước, ông đã chẳng bàn báp-têm của ông thuộc loại nào; nhưng ông là ai; e rằng ông chiếm lấy cho mình điều thuộc về Đấng Christ. Như cũng vậy, các đầy tớ trong những ngày này chẳng nên nói khác về mình; nhưng họ phải công nhận Đấng Christ là tác giả của hết thảy những điều họ phác họa trước trong báp-têm bề ngoài, và chẳng để lại cho mình điều gì ngoài sự quản trị bề ngoài. Vì khi những danh hiệu này được gán cho báp-têm, tức là, nó là bồn rửa của sự tái sinh, (Tít 3:5,) sự rửa sạch tội lỗi, sự hiệp thông của sự chết, và sự chôn với Đấng Christ, (Rô-ma 6:4,) và sự ghép vào thân thể của Đấng Christ, thì chẳng phải tuyên bố điều loài người, là đầy tớ của dấu hiệu bề ngoài, làm; nhưng điều Đấng Christ làm, là Đấng duy nhất ban sức mạnh và hiệu lực cho các dấu hiệu. Chúng ta phải luôn giữ chắc sự phân biệt này, e rằng, trong khi chúng ta trang sức loài người quá nhiều, chúng ta cướp lấy của Đấng Christ. [23]

Nhưng tại đây có thể dấy lên một câu hỏi, vì sao Ngài lại nêu danh Giăng tại đây hơn bất kỳ ai khác; trước hết, Rõ ràng đủ rằng Giăng đã xưng mình là đầy tớ của dấu hiệu bề ngoài, tức là, của nước, và Đấng Christ là tác giả của báp-têm thiêng liêng; thứ hai, Vì thật phải lẽ rằng Giăng phải giảm đi và Đấng Christ phải tăng lên; và, thứ ba, Vì các sứ đồ đã tôn trọng Giăng dường ấy, (Giăng 3:30,) có thể bởi đó vinh quang của Đấng Christ đã bị che mờ. Vậy, Đấng Christ, để Ngài có thể kêu họ trở lại với mình, bảo họ rằng Giăng chỉ ban cho họ báp-têm bề ngoài; dầu vậy, Ngài cũng xác nhận họ, e rằng họ nghi ngờ về lời hứa; vì họ đã gán cho Giăng rất nhiều, và vì vậy họ đã tin chắc rằng báp-têm họ đã nhận bởi ông chẳng phải vô ích. Bây giờ, nếu lẽ thật và sức mạnh của nó phải được tìm tại tay Đấng Christ, thì các sứ đồ phải hy vọng rằng điều Giăng đã phác họa trước sẽ chắc chắn được ứng nghiệm.

Vậy chúng ta, cũng một thể ấy, phải nghĩ rằng chúng ta chẳng phải vô ích được loài người làm báp-têm bằng nước, vì Đấng Christ, là Đấng đã truyền điều ấy phải được làm, sẽ hoàn thành chức vụ của Ngài, và làm báp-têm cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh. Vậy đức tin rút ra một hệ luận từ dấu hiệu bề ngoài đến hiệu quả bề trong; song nó chẳng gán cho dấu hiệu hay đầy tớ của nó điều gì hơn là phải lẽ, vì trong dấu hiệu nó chỉ nhìn vào lời hứa, là lời hứa của Đấng Christ, và công nhận Ngài là tác giả duy nhất của ân điển. Vậy, chúng ta hãy dùng một chừng mực như thế để chúng ta chẳng làm giảm danh dự của Đấng Christ trong phần nào; và song, dầu vậy, chúng ta hãy hy vọng bông trái bởi báp-têm của chúng ta mà được ghi chú tại nơi này. Bởi định một thời gian ngắn dường ấy Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm cho họ vui mừng hơn để hy vọng tốt. Từ đó suy ra, rằng sự chết ấy chẳng phải để than khóc mà đã đem đến ngay bông trái quý báu dường ấy. Và chúng ta cũng hãy ghi chú điều này, rằng chữ báp-têm này được dùng không đúng nghĩa tại nơi này, để sự tương phản được đầy đủ. Cũng một thể ấy, Phao-lô, trong Thư ông gởi người Rô-ma, (Rô-ma 3:26,) sau khi ông đã đặt xuống luật của việc làm, để phía bên kia sự trái ngược có thể đáp lại, ông dùng luật của đức tin thay cho chính đức tin.

[19] "Ab unico magistro," bởi vị thầy duy nhất, bị bỏ sót.

[20] "Et ultimum bonum," và đó là sự thiện cuối cùng của nó, bị bỏ sót.

[21] "Generaliter de gratia regenerationis," nói chung về ân điển của sự tái sinh.

[22] "Ex hoc loco et similibus vulgo colligunt," thường rút ra từ nơi này và các đoạn tương tự.

[23] "Christum spoliemus," chúng ta cướp lấy của Đấng Christ.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:6-8

6. Vậy, những người nhóm lại hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước cho Y-sơ-ra-ên chăng? 7. Ngài đáp rằng: Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, ấy là việc các ngươi chẳng nên biết. 8. Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.

6. Ông bày tỏ rằng các sứ đồ đã được nhóm hiệp khi câu hỏi này được nêu lên, để chúng ta biết rằng nó chẳng phải đến từ sự dại dột của một hai người mà được nêu lên, nhưng nó đã được nêu lên bởi sự đồng ý chung của hết thảy họ; nhưng sự thô lỗ của họ thật lạ lùng, rằng khi họ đã được dạy dỗ kỹ lưỡng trong suốt ba năm trọn, họ chẳng tỏ ra kém dốt nát hơn như thể họ chưa từng nghe một lời nào. Trong câu hỏi này có bao nhiêu lỗi lầm bằng bấy nhiêu chữ. Họ hỏi Ngài về một vương quốc; nhưng họ mơ về một vương quốc trần gian, sẽ tuôn chảy sự giàu sang, của ngon vật lạ, sự bình an bề ngoài, và những điều tốt lành giống như thế; và trong khi họ gán thời hiện tại cho sự khôi phục nó, họ ao ước khải hoàn trước trận chiến; vì trước khi họ bắt đầu làm việc họ đã muốn có tiền công. Họ cũng bị lừa dối lớn trong điều này, trong việc họ giới hạn vương quốc của Đấng Christ vào Y-sơ-ra-ên xác thịt, là vương quốc phải được truyền bá ra, cho đến những nơi tận cùng của thế gian. Hơn nữa, có lỗi này trong toàn bộ câu hỏi của họ, tức là, họ ao ước biết những điều chẳng xứng cho họ biết. Chẳng nghi ngờ họ đã chẳng dốt nát điều các đấng tiên tri đã tiên tri về sự khôi phục vương quốc của Đa-vít, họ đã nhiều lần nghe Thầy mình giảng về vấn đề này. Cuối cùng, Đó là một lời nói chung trong miệng mọi người, rằng, trong sự phu tù rất khốn khổ của dân sự, hết thảy họ sẽ được an ủi, bằng sự trông đợi vương quốc sẽ đến. Bây giờ, họ đã hy vọng sự khôi phục nó khi Đấng Mê-si đến, và từ đó mà ngay khi các sứ đồ thấy Thầy mình là Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, họ lập tức bắt đầu nghĩ đến đó; nhưng, trong lúc ấy, họ bởi đó tuyên bố họ là những học trò tệ dường nào dưới một Thầy tốt dường ấy. Vậy Đấng Christ vắn tắt bao gồm [24] trong câu trả lời ngắn này hết thảy các lỗi lầm mà họ đã sa vào trong câu hỏi này của họ, như tôi sẽ lập tức tuyên bố. Khôi phục, tại nơi này, có nghĩa là dựng lại điều đã ngã xuống, và qua nhiều sự tàn phá đã trở nên lỗi thời; vì từ gốc khô của Y-sai [Gie-sê] sẽ mọc lên một Chồi, và đền tạm của Đa-vít, đã bị tàn phá, [25] sẽ được dựng lên và đứng vững lại.

7. Chẳng phải việc các ngươi biết, v.v. Đây là một sự quở trách chung về toàn bộ câu hỏi. Vì họ đã quá tò mò khi ao ước biết điều mà Thầy mình muốn họ dốt nát; nhưng đây là phương tiện chân thật để trở nên khôn ngoan, tức là, tiến tới trong sự học biết xa bằng Đấng Christ Thầy chúng ta tiến tới trong sự dạy dỗ, và sẵn lòng dốt nát về những điều Ngài giấu khỏi chúng ta. Nhưng vì trong chúng ta tự nhiên sinh ra một sự tò mò dại dột và hư không nào đó, và cũng một sự táo bạo liều lĩnh nào đó, chúng ta phải siêng năng giữ lời khuyên này của Đấng Christ, mà nhờ đó Ngài sửa cả hai thói xấu này. Nhưng để chúng ta biết ý Ngài bởi đó là gì, chúng ta phải đánh dấu hai vế mà Ngài nối lại với nhau. "Chẳng phải việc các ngươi" (Ngài phán) "biết những điều mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài." Thật vậy Ngài nói về các kỳ hạn và ngày giờ; nhưng vì trong những điều khác có lý lẽ giống như vậy, chúng ta phải nghĩ đây là một lời dạy chung, Rằng khi bằng lòng với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta kể việc hỏi thêm nữa là tội ác nặng. Đây là chừng mực chân thật giữa hai thái cực. Những người theo Giáo Hoàng, để họ có điều gì che đậy sự dốt nát thô thiển của họ, tự bào chữa, rằng họ bỏ qua những sự mầu nhiệm kín nhiệm của Đức Chúa Trời, như thể toàn bộ đức tin và tôn giáo của chúng ta gồm có trên điều gì khác ngoài những sự mầu nhiệm kín nhiệm của Đức Chúa Trời; thì chúng ta có thể từ biệt Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, nếu chúng ta phải hoàn toàn kiêng những sự mầu nhiệm kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải giữ, như tôi đã nói trước một chừng mực trong điều này; vì chúng ta phải ao ước học biết xa bằng Thầy trên trời của chúng ta dạy chúng ta; nhưng về những điều Ngài muốn chúng ta dốt nát, chớ ai dám hỏi đến hầu chúng ta được khôn ngoan với sự tiết độ. Vậy, mỗi khi chúng ta bị sự ao ước dại dột muốn biết hơn điều chúng ta phải biết quấy nhiễu, chúng ta hãy nhớ lại lời nói này của Đấng Christ, "Chẳng phải việc các ngươi biết." Vì trừ khi chúng ta muốn xông vào nghịch ý muốn và mạng lệnh của Ngài, điều này sẽ có đủ sức mạnh để kiềm chế sự hung hăng của trí khôn chúng ta.

Bây giờ, về sự biết trước các thời kỳ, Đấng Christ chỉ lên án sự tìm kiếm nó mà vươn quá mức của sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và điều ấy phải được ghi chú từ vế thứ hai, như trước tôi đã nói, "mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài." Thật vậy, Đức Chúa Trời có trong quyền riêng của Ngài mùa đông và mùa hạ, và các mùa khác trong năm, lạnh và nóng, thời tiết tốt và xấu. Nhưng vì Ngài đã làm chứng rằng vòng các năm sẽ đời đời, (Sáng Thế Ký 1:14,) Ngài được nói là chẳng đặt trong quyền riêng của Ngài điều Ngài đã mặc khải cho loài người. Bất cứ điều gì các triết gia hay nông phu hiểu biết bởi nghệ thuật, bởi học vấn, bởi sự phán đoán, hay kinh nghiệm, hết thảy điều ấy Đức Chúa Trời chẳng giữ lại cho mình, vì Ngài đã mặc khải nó cho họ cách nào đó, (Sáng Thế Ký 8:22.) Chúng ta cũng phải có ý kiến như vậy về các đấng tiên tri; vì đó là chức vụ của họ để biết những điều Đức Chúa Trời đã mặc khải. Nhưng chúng ta phải dốt nát về những biến cố bí mật của các sự việc, về thời gian sẽ đến; vì chẳng có điều gì có thể làm chúng ta chểnh mảng hơn trong việc làm bổn phận chúng ta, bằng sự tra xét quá cẩn thận trong điều này, vì chúng ta sẽ luôn bàn bạc theo biến cố tương lai của các sự việc; nhưng Chúa, bởi giấu nó khỏi chúng ta, đã định cho chúng ta điều chúng ta phải làm. Tại đây dấy lên một sự xung đột, vì chúng ta chẳng sẵn lòng để Đức Chúa Trời có điều thuộc về Ngài, tức là, sự cai trị và hướng dẫn duy nhất các sự việc sẽ đến; nhưng chúng ta quăng mình vào một sự lo lắng lạ lùng và quá độ. Tóm lại, Đấng Christ cấm chúng ta áp dụng cho mình những điều mà Đức Chúa Trời đòi là thuộc riêng về Ngài. Thuộc loại này là sự biết trước những điều mà Đức Chúa Trời đã nhận lấy cho mình để cai trị và hướng dẫn, theo ý muốn riêng của Ngài, trái hẳn với ý kiến chúng ta, và khác với điều chúng ta có thể bịa ra. [26]

8. Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép. Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ tại đây gọi họ trở lại cả với lời hứa của Đức Chúa Trời lẫn với mạng lệnh của Ngài, là đường sẵn nhất để kiềm chế sự tò mò của họ. Sự tò mò hầu như luôn dấy lên hoặc từ sự nhàn rỗi hoặc từ sự thiếu tin; sự thiếu tin được chữa bởi sự suy ngẫm về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Và các mạng lệnh của Ngài bảo chúng ta chúng ta phải bận rộn thế nào và dùng sự nghiên cứu chúng ta ra sao. Vậy, Ngài truyền cho các môn đồ của Ngài chờ đợi lời hứa của Đức Chúa Trời, và siêng năng thi hành chức vụ mà Đức Chúa Trời đã gọi họ vào. Và trong lúc ấy Ngài ghi chú [27] sự vội vàng lớn của họ, trong việc họ đã vội vàng chụp lấy trước thời những ân tứ thuộc về Đức Thánh Linh, khi họ chưa được phú cho. Họ cũng chẳng lấy đường đúng trong điều này, trong việc được gọi đi đánh trận, họ ao ước (bỏ qua công lao của họ) nghỉ ngơi trong quán trọ của họ. [28] Vậy, khi Ngài phán, các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, Ngài nhắc họ về sự yếu đuối của họ, e rằng họ theo đuổi trước thời những điều mà họ chẳng thể đạt đến. Có thể đọc rất tốt cả hai cách, Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép của Đức Thánh Linh; hay, Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi; song cách sau có vẻ tốt hơn, vì nó tuyên bố đầy đủ hơn sự thiếu thốn của họ, cho đến khi Đức Thánh Linh giáng trên họ.

Các ngươi sẽ làm chứng về ta. Ngài sửa hai lỗi lầm của họ trong một câu này. Vì, trước hết, Ngài bày tỏ rằng họ phải chiến đấu trước khi họ có thể khải hoàn; và, thứ hai, rằng bản tính của vương quốc Đấng Christ thuộc loại khác với điều họ đã phán đoán. Vậy, Ngài phán, Các ngươi sẽ làm chứng về ta; tức là, người nông phu phải làm việc trước rồi mới gặt bông trái của mình. Từ đó, chúng ta học rằng chúng ta phải trước hết nghiên cứu làm sao chúng ta có thể đến vương quốc của Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta bắt đầu tranh luận [29] về tình trạng của sự sống đời sau. Nhiều người tò mò hỏi sự phước hạnh nào mà họ sẽ hưởng sau khi họ được tiếp nhận vào vương quốc đời đời trên trời, mà chẳng quan tâm làm sao họ có thể hưởng nó. [30] Họ bàn về phẩm chất của sự sống đời sau, mà họ sẽ có với Đấng Christ; nhưng họ chẳng bao giờ nghĩ rằng họ phải dự phần sự chết của Ngài, để họ sống chung với Ngài, (2 Ti-mô-thê 2:11.) Vậy mỗi người hãy chuyên tâm vào công việc mình đang làm; chúng ta hãy chiến đấu dạn dĩ dưới cờ của Đấng Christ; chúng ta hãy tiến tới cách dũng cảm và can đảm [31] trong sự kêu gọi của chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ ban bông trái đúng kỳ (đúng lúc.) Lại có một sự sửa nữa, khi Ngài phán, họ phải làm chứng về Ngài. Vì bởi đó Ngài muốn đuổi ra khỏi tâm trí các môn đồ của Ngài sự tưởng tượng dại dột và giả dối mà họ đã nghĩ về vương quốc trần gian, vì Ngài bày tỏ cho họ vắn tắt, rằng vương quốc của Ngài gồm có trong sự giảng Phúc Âm. Vậy chẳng có lý do gì, vì sao họ phải mơ về sự giàu sang, [32] về quyền cai trị bề ngoài, hay bất kỳ sự việc trần gian nào, trong khi họ nghe rằng Đấng Christ bấy giờ trị vì khi Ngài khuất phục (cả toàn) thế gian cho mình bởi sự giảng Phúc Âm. Từ đó suy ra rằng Ngài trị vì cách thiêng liêng, chứ chẳng theo cách thế gian nào. Và điều các sứ đồ đã nghĩ về vương quốc xác thịt phát xuất từ lỗi lầm chung của dân tộc họ; cũng chẳng lạ nếu họ đã bị lừa dối trong điều này. [33] Vì khi chúng ta đo nó bằng sự hiểu biết chúng ta, chúng ta còn có thể nghĩ gì khác ngoài điều thô thiển và trần gian? Từ đó mà đến, rằng, như những thú vật, chúng ta chỉ ao ước điều tiện lợi cho xác thịt chúng ta, và vì vậy chúng ta chụp lấy điều hiện tại hơn. Vì vậy, chúng ta thấy rằng những kẻ giữ ý kiến, rằng Đấng Christ sẽ trị vì như một vua trong thế gian này một ngàn năm [34] đã sa vào sự dại dột giống như vậy. Từ đó, họ cũng đã áp dụng hết thảy những lời tiên tri mô tả vương quốc của Đấng Christ cách hình bóng bởi sự giống với các vương quốc trần gian vào sự tiện lợi của xác thịt họ; trong khi, dầu vậy, đó là ý định của Đức Chúa Trời để nâng tâm trí họ lên cao hơn. Về phần chúng ta, chúng ta hãy học mà chuyên tâm nghe Phúc Âm được giảng, e rằng chúng ta bị vướng vào những lỗi lầm giống như vậy, là những lỗi lầm chuẩn bị một chỗ trong lòng chúng ta cho vương quốc của Đấng Christ. [35]

Trong khắp xứ Giu-đê. Tại đây Ngài bày tỏ, trước hết, rằng họ chẳng phải làm việc chỉ trong một ngày, trong khi Ngài gán cả thế gian cho họ, mà trong đó họ phải công bố giáo lý của Phúc Âm.

Hơn nữa, Ngài bác bỏ [36] ý kiến mà họ đã nghĩ về Y-sơ-ra-ên. Họ tưởng rằng chỉ những người thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt mới là người Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ làm chứng rằng họ phải nhóm hiệp vào đó cả xứ Sa-ma-ri; là xứ, tuy gần về vị trí, song lại xa về tâm trí và tấm lòng. Ngài bày tỏ rằng mọi miền xa xôi khác, và cũng thế tục, phải được hiệp một với dân thánh, để hết thảy họ được dự phần một và cùng một ân điển. Rõ ràng (Giăng 4:9) người Giu-đa đã ghê tởm người Sa-ma-ri dường nào. Đấng Christ đã truyền rằng (bức tường ngăn cách bị phá đổ) cả hai phải được làm thành một thân thể, (Ê-phê-sô 2:14,) để vương quốc của Ngài được dựng lên khắp mọi nơi. Bởi nêu danh Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, mà các sứ đồ đã nếm trải [37] là đầy những kẻ thù rất chết chóc, Ngài báo trước cho họ về công việc và rắc rối lớn đã được chuẩn bị cho họ, để Ngài khiến họ thôi nghĩ đến sự khải hoàn này mà họ đã hy vọng gần kề dường ấy. [38] Họ cũng chẳng thể không sợ hãi khi đến trước những kẻ thù tàn ác dường ấy, càng chọc giận sự thịnh nộ và giận dữ của chúng. Và tại đây chúng ta thấy Ngài ban chỗ trước cho người Giu-đa thế nào, vì họ như thể, là con đầu lòng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22.) Dầu vậy, Ngài gọi những dân ngoại hết người này đến người khác, là những người trước đây xa lạ với hy vọng của sự cứu rỗi, (Ê-phê-sô 2:11.) Bởi đó chúng ta học, rằng Phúc Âm đã được giảng khắp mọi nơi bởi mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, để nó cũng đến với chúng ta.

[24] "Perstringit," quở trách.

[25] "Misere dissipatum," bị tàn phá cách khốn khổ.

[26] "Supra ingenii nostri captum," vượt quá tầm trí khôn chúng ta.

[27] "Perstringit," quở trách.

[28] "Molliter quiescere," nghỉ ngơi cách êm ái.

[29] "Subtiliter philosophemur," chúng ta triết lý cách tinh vi.

[30] "Atqui in primis renunciandum erat mundo," nhưng trước hết họ phải từ bỏ thế gian, bị bỏ sót.

[31] "Indefessis animis," với tâm trí không mệt mỏi, không biết mệt.

[32] "Delicias," của ngon vật lạ.

[33] "Hac in parte omnes fuisse hallucinatos," rằng hết thảy họ đã lao nhọc dưới ảo giác này.

[34] "Chiliastas," những người Thiên Niên.

[35] Đảo lại như sau: Về phần chúng ta, e rằng chúng ta bị vướng vào những lỗi lầm giống như vậy, chúng ta hãy học mà chuyên tâm nghe Phúc Âm được giảng, (một Phúc Âm được giảng,) là Phúc Âm chuẩn bị một chỗ trong lòng chúng ta cho vương quốc của Đấng Christ.

[36] "Oblique refutat," bác bỏ cách gián tiếp.

[37] "Experti sunt," đã nếm trải.

[38] "Ut de propinquo triumpho cogitare desinant," để họ thôi nghĩ đến một sự khải hoàn gần kề.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:9-11

9. Sau khi phán những điều đó xong, đang lúc các sứ đồ xem thấy, thì Ngài được cất lên trời, có một đám mây tiếp Ngài khuất đi khỏi mắt họ. 10. Đang khi họ chăm ngửa mặt lên trời lúc Ngài ngự lên, kìa, có hai người nam mặc áo trắng đứng gần họ, 11. và nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Chúa Giê-xu này đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.

9. Độc giả có thể học từ bộ Thể Chế của chúng ta những ích lợi chúng ta gặt hái bởi sự thăng thiên của Đấng Christ. Dầu vậy, vì đó là một trong những điểm chính của đức tin chúng ta, nên Lu-ca cố gắng chứng tỏ nó cách siêng năng hơn; phải, đúng hơn, chính Chúa muốn đặt nó ra khỏi mọi sự nghi ngờ, khi Ngài đã thăng lên cách rõ ràng dường ấy, và đã xác nhận sự chắc chắn của nó bởi những hoàn cảnh khác. Vì, nếu Ngài đã biến mất cách bí mật, thì các môn đồ hẳn đã nghi ngờ Ngài đã ra sao; [39] nhưng nay, vì họ, đang ở một nơi trống trải dường ấy, [40] đã thấy Ngài được cất lên là Đấng mà họ đã từng ở cùng, là Đấng mà họ cũng vừa nghe phán, là Đấng mà họ đã ngắm bằng mắt mình, là Đấng mà họ cũng thấy được cất khỏi mắt họ bởi một đám mây, thì chẳng có lý do gì vì sao họ phải nghi ngờ Ngài đã đi đâu. Hơn nữa, các thiên sứ cũng ở đó để làm chứng về điều ấy. Và thật cần thiết rằng lịch sử phải được ghi xuống cách siêng năng dường ấy vì cớ chúng ta, để chúng ta biết chắc chắn, rằng tuy Con Đức Chúa Trời chẳng hiện ra nơi nào trên đất, song Ngài sống trong các tầng trời. Và đây có vẻ là lý do vì sao đám mây đã che phủ Ngài, trước khi Ngài bước vào vinh quang trên trời của Ngài; để các môn đồ của Ngài bằng lòng với chừng mực của họ [41] có thể thôi hỏi thêm nữa. Và chúng ta được dạy bởi họ rằng tâm trí chúng ta chẳng thể thăng lên cao đến nỗi nhìn trọn vinh quang của Đấng Christ; vậy, hãy để đám mây này là một phương tiện để kiềm chế sự táo bạo của chúng ta, như khói đã liên tục ở trước cửa đền tạm trong thời luật pháp.

10. Hai người nam. Ông gọi họ như thế vì hình dạng của họ. Vì tuy có thể họ đã có thân thể của loài người thật, về điều ấy tôi sẽ chẳng cố bênh vực bên nào, song chắc chắn họ chẳng phải loài người; nhưng vì phép hoán dụ này thường được dùng trong Kinh Thánh, nhất là trong Sách Thứ Nhất của Môi-se, tôi sẽ chẳng cố nài nỉ về đó. Áo trắng của họ là một dấu hiệu của phẩm vị hiếm và xuất sắc. Vì Đức Chúa Trời muốn bởi điều này, như bởi một dấu hiệu rõ ràng để phân biệt họ với hạng người thường, để các môn đồ có thể lắng tai nghe họ hơn; [42] và để ngày nay chúng ta cũng biết rằng sự hiện thấy này đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ.

11. Hỡi người Ga-li-lê, v.v. Tôi chẳng đồng ý với những người tưởng rằng danh này đã được ban cho các sứ đồ cách sỉ nhục, như thể các thiên sứ muốn quở trách sự chậm chạp và đần độn của các sứ đồ. Theo ý tôi, đó lại là để làm cho họ chú ý hơn, trong việc những người, mà họ chưa từng thấy trước, đã gọi tên họ như thể họ đã biết họ cách trọn vẹn. Nhưng họ có vẻ quở trách vô cớ, vì ngửa mặt lên trời. Vì họ nên tìm Đấng Christ ở đâu hơn là trên trời? Kinh Thánh há chẳng thường khuyên chúng ta làm thế sao? Tôi đáp, rằng họ đã chẳng bị quở trách vì họ đã ngửa mặt lên trời; nhưng vì họ đã ao ước thấy Đấng Christ, khi đám mây đã đặt giữa họ và Ngài giữ họ khỏi thấy Ngài bằng các giác quan thân thể của họ: Thứ hai, vì họ đã hy vọng rằng Ngài sẽ trở lại ngay lập tức, để họ có thể lại hưởng sự ngắm nhìn Ngài, trong khi Ngài đã thăng lên để ở trong các tầng trời cho đến khi Ngài đến [43] để đoán xét thế gian. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy học từ nơi này rằng chúng ta chẳng nên tìm Đấng Christ hoặc trên trời, hoặc trên đất, khác hơn là bởi đức tin; và cũng vậy, chúng ta chẳng nên ao ước có Ngài ở cùng chúng ta cách thân thể trong thế gian; vì kẻ nào làm [44] một trong hai điều ấy sẽ thường đi xa khỏi Ngài hơn. Vậy sự kinh ngạc này của họ bị quở trách, chẳng phải đơn thuần, nhưng trong chừng mực họ đã kinh hãi bởi sự lạ lùng của vấn đề này; như chúng ta thường bị cuốn cách thiếu suy xét vào một sự kinh ngạc rất lớn về các công việc của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta chẳng bao giờ chuyên tâm suy xét chúng đã được làm vì mục đích và ý định nào.

Chúa Giê-xu, là Đấng được cất lên trời. Có hai vế trong một câu này. Vế thứ nhất là, Đấng Christ đã được cất lên trời, để họ từ nay chẳng dại dột ao ước có Ngài ở cùng họ trên đất lâu hơn nữa. Vế thứ hai được thêm ngay như một sự an ủi về sự đến lần thứ hai của Ngài. Từ hai vế này hợp lại, và cũng riêng rẽ, được rút ra một luận cứ vững chắc, ổn định, và mạnh mẽ, để bác bỏ những người theo Giáo Hoàng, và hết thảy những kẻ khác tưởng tượng rằng Đấng Christ thật sự hiện diện trong các dấu hiệu của bánh và rượu. Vì khi nói rằng Đấng Christ được cất lên trời; tại đây được ghi chú rõ ràng khoảng cách nơi chốn. Tôi công nhận rằng chữ trời này được giải nghĩa nhiều cách, khi thì chỉ không khí, khi thì chỉ toàn bộ sự liên kết [45] của các thiên cầu, khi thì chỉ vương quốc vinh hiển của Đức Chúa Trời, nơi sự uy nghi của Đức Chúa Trời có chỗ riêng của nó, dầu nó đầy dẫy cả thế gian. Sau cách ấy Phao-lô đặt Đấng Christ trên hết các tầng trời, (Ê-phê-sô 1:22,) vì Ngài trên cả thế gian, và có chỗ cao nhất trong nơi bất tử phước hạnh ấy, vì Ngài xuất sắc hơn hết thảy các thiên sứ, (Ê-phê-sô 4:15.) Nhưng điều này chẳng ngăn trở vì sao Ngài chẳng thể vắng mặt khỏi chúng ta cách thân thể, và rằng bởi chữ các tầng trời, có thể chẳng được chỉ ra một sự tách khỏi thế gian. Họ cứ bắt bẻ bao nhiêu tùy ý, rõ ràng trời mà Đấng Christ được tiếp nhận vào đối nghịch với khung của thế gian; vậy ắt phải suy ra, rằng nếu Ngài ở trên trời, Ngài ở ngoài [vượt khỏi] thế gian.

Nhưng, trước hết, chúng ta phải đánh dấu mục đích của các thiên sứ là gì, vì bởi đó chúng ta sẽ biết rõ hơn lời có nghĩa gì. Ý định của các thiên sứ là gọi các sứ đồ trở lại khỏi sự ao ước sự hiện diện xác thịt của Đấng Christ. Vì mục đích này mà họ đã nói rằng Ngài sẽ chẳng trở lại cho đến khi Ngài đến để đoán xét thế gian. Và việc định thời gian phục vụ cho mục đích này, để họ chẳng trông đợi Ngài cách vô ích trước thời ấy. Ai chẳng thấy rằng trong những lời này được bày tỏ rõ ràng rằng Ngài đã vắng mặt cách thân thể khỏi thế gian? Ai chẳng thấy rằng chúng ta bị cấm ao ước có Ngài trên đất? Nhưng, họ tưởng họ thoát an toàn bằng câu trả lời tinh ranh ấy, khi họ nói rằng bấy giờ Ngài sẽ đến cách hữu hình; nhưng Ngài nay đến cách vô hình hằng ngày. Nhưng chúng ta tại đây chẳng tranh luận về hình thức của Ngài; chỉ các sứ đồ được dạy rằng Đấng Christ phải ở trong trời cho đến khi Ngài hiện ra vào ngày sau rốt. Vì sự ao ước sự hiện diện thân thể của Ngài tại đây bị lên án là lố bịch và gian tà. Những người theo Giáo Hoàng chối rằng Ngài hiện diện trong thánh lễ cách xác thịt, trong khi thân thể vinh hiển của Ngài hiện diện với chúng ta cách siêu nhiên, và bởi một phép lạ; nhưng chúng ta rất có thể bác bỏ những sự bịa đặt của họ về thân thể vinh hiển của Ngài, như những đồ chơi trẻ con và phù phiếm. Họ bịa cho mình một phép lạ chẳng được xác nhận bằng bất kỳ lời chứng nào của Kinh Thánh. Thân thể của Đấng Christ bấy giờ đã vinh hiển, khi Ngài ở cùng các môn đồ của Ngài sau sự sống lại của Ngài. Điều này đã được làm bởi quyền năng phi thường và bí mật của Đức Chúa Trời; song, dầu vậy, các thiên sứ cấm ao ước Ngài về sau theo cách ấy, và họ nói rằng Ngài sẽ chẳng đến cùng loài người theo cách ấy (trước ngày sau rốt.) Vậy, theo mạng lệnh của họ, chúng ta chớ tìm cách kéo Ngài ra khỏi các tầng trời bằng những sự bịa đặt của chúng ta; chúng ta cũng chớ tưởng rằng chúng ta có thể rờ Ngài bằng tay mình, hay nhận biết Ngài bằng các giác quan khác của chúng ta, hơn là chúng ta có thể thấy Ngài bằng mắt mình. Tôi luôn nói về thân thể của Ngài. Vì trong việc họ nói nó vô hạn, như hết thảy là giấc mơ lố bịch, thì cũng phải bị bác bỏ cách an toàn. Dầu vậy, tôi sẵn lòng công nhận rằng Đấng Christ đã thăng lên để Ngài có thể làm đầy [đầy dẫy] mọi sự; nhưng tôi nói rằng Ngài được trải ra khắp mọi nơi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, chẳng phải bởi chất thể của xác thịt Ngài. Tôi cũng công nhận, rằng Ngài hiện diện với chúng ta cả trong lời Ngài lẫn trong các thánh lễ. Cũng chẳng nên nghi ngờ, nhưng hết thảy những kẻ bởi đức tin tiếp nhận các dấu hiệu của thịt và huyết Ngài, được làm cho thật sự dự phần thịt và huyết Ngài. Nhưng sự dự phần này chẳng hề hợp với những sự mê sảng của những người theo Giáo Hoàng; vì họ bịa rằng Đấng Christ hiện diện trên bàn thờ cách như Numa Pompilius đã gọi Giê-pu-tê Elicitus của ông xuống, hay như những mụ phù thủy đã kéo mặt trăng từ trời xuống bằng những bùa chú của chúng. Nhưng Đấng Christ, bởi trao bánh cho chúng ta trong Bữa Tối của Ngài, muốn chúng ta nâng lòng mình lên trời, để chúng ta có sự sống bởi thịt và huyết Ngài. Hầu cho chúng ta chẳng ăn thịt Ngài cách thô thiển, để chúng ta sống bởi đó, nhưng Ngài đổ vào chúng ta, bởi quyền năng bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, sức mạnh và năng lực của Ngài.

Ngài sẽ đến như thế. Tôi đã nói trước, rằng bởi sự an ủi này mọi sự buồn rầu mà chúng ta có thể nghĩ, vì sự vắng mặt của Đấng Christ, được làm dịu, phải, hoàn toàn cất đi, khi chúng ta nghe rằng Ngài sẽ trở lại. Và cũng phải được ghi chú mục đích mà Ngài sẽ trở lại; tức là, Ngài sẽ đến như một Đấng Cứu Chuộc, và sẽ nhóm hiệp chúng ta với Ngài vào sự bất tử phước hạnh. Vì như Ngài nay chẳng ngồi nhàn rỗi trên trời, (như Homer cho thấy, rằng các thần của ông chỉ bận rộn về bụng của chúng;) thì Ngài cũng sẽ chẳng hiện ra lại mà vô ích. Vậy, duy sự trông đợi sự đến của Đấng Christ phải vừa kiềm chế những ao ước thúc bách của xác thịt chúng ta, vừa nâng đỡ sự nhẫn nhục của chúng ta trong mọi hoạn nạn; và, cuối cùng, nó phải làm mới sự mệt mỏi của chúng ta. Nhưng nó chỉ làm điều này trong những kẻ tin, là những kẻ tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của họ; vì nó đem đến cho kẻ gian ác chẳng gì ngoài sự kinh hãi, ghê rợn, và sợ hãi lớn. Và dầu họ nay nhạo báng và chế giễu khi họ nghe về sự đến của Ngài, song họ sẽ bị buộc phải ngắm Ngài ngồi trên ngai đoán xét của Ngài, là Đấng mà nay họ chẳng đoái nghe phán. Hơn nữa, thật phù phiếm khi nêu bất kỳ câu hỏi nào về áo Ngài đã mặc bấy giờ, liệu Ngài sẽ trở lại mặc cùng áo ấy hay không. Tôi cũng nay chẳng quyết định bác bỏ điều mà Augustine, trong Thư ông gởi Consentius, đã chạm đến, (August. ad Con. Epist. 146;) dầu vậy, tốt hơn cho tôi là bỏ qua điều mà tôi chẳng thể mở ra.

[39] "Haesissent attoniti," có thể đã đứng kinh ngạc.

[40] "Quam in edito et undique experto ac patente loco et constituti," khi họ đang đứng trên một nơi cao, trống trải mọi bề, chẳng có gì che khuất tầm nhìn.

[41] "Modulo," chừng mực nhỏ.

[42] "Ad eorum dicta attentiores," có thể chú ý hơn đến điều họ nói.

[43] "Secundo," lần thứ hai, bị bỏ sót.

[44] "Haerebit," sẽ bám chặt.

[45] "Complexa," hệ thống.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:12-14

12. Bấy giờ, họ từ núi gọi là Ô-li-vết trở về thành Giê-ru-sa-lem, núi đó gần thành Giê-ru-sa-lem, cách một quãng đường đi ngày Sa-bát. 13. Khi đã vào thành, họ lên một phòng cao kia, là nơi Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, Anh-rê, Phi-líp, Thô-ma, Ba-thê-lê-mi, Ma-thi-ơ, Gia-cơ con của A-phê, Si-môn Xê-lốt, và Giu-đe em Gia-cơ đương ở. 14. Hết thảy những người đó bền lòng đồng một tâm tình mà cầu nguyện với các người đờn bà, và Ma-ri là mẹ Đức Chúa Jêsus, cùng anh em Ngài.

12. Để ông có thể chuyển sang một lịch sử khác, ông bày tỏ rằng các môn đồ đã trở về Giê-ru-sa-lem, cùng ở trong một phòng. Vì đó là phần trên của nhà, thường được cho những người thuê nhà thuê; [46] vì những chỗ tiện lợi nhất được dành cho những người làm chủ nhà, (để họ dùng.) Vì vậy, bởi chữ này Lu-ca cho thấy rằng họ đã bị dồn vào một phòng chật hẹp; [47] song, dầu vậy, tuy sự tiện lợi này lớn, họ đã chẳng lìa nhau. Họ có thể tiện lợi hơn khi ở riêng, song họ chẳng thể lìa đoàn trước khi họ đã nhận Đức Thánh Linh. Trong việc ông ghi chú tại đây khoảng cách nơi chốn, nó đem lại uy tín cho lịch sử. Trừ khi, có lẽ, ông muốn bởi đó tuyên bố rằng họ đã chẳng bị khiếp sợ bởi bất kỳ sự sợ nguy hiểm nào, nhưng họ hết thảy đã trở về và giữ đoàn cùng nhau trong một nhà, là nhà chẳng lớn lắm, nhưng đoàn đông hơn chỗ có thể chứa, nó có thể gây ra chút tin đồn (hay tiếng ồn.) Một quãng đường ngày Sa-bát là hai dặm, và cách tính ấy rất hợp với chỗ của Giăng 11:18, nơi ông nói, "thành Giê-ru-sa-lem cách Bê-tha-ni gần mười lăm ếch-ta-đơ;" là khoảng một ngàn chín trăm bước. Và núi Ô-li-vết ở bên cạnh Bê-tha-ni. Chẳng có quãng đường ngày Sa-bát nào được định trong luật pháp; vì Chúa chỉ truyền họ nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát trong luật pháp. [48] Nhưng vì người Giu-đa chẳng dễ bị cai trị, nhưng họ sẽ chạy rong lo việc của họ trong ngày Sa-bát, (như chính Chúa than phiền, "rằng họ đã gánh gánh nặng ra khỏi các cửa thành,") (Giê-rê-mi 17:24,) vậy, phải nghĩ rằng nó đã được các thầy tế lễ định, [49] (để họ có thể kiềm chế những sự quá độ như thế,) rằng chẳng ai được đi trong ngày Sa-bát quá hai dặm. Tuy Jerome, trong các Câu Trả Lời gởi Algasia của ông, nói rằng truyền thống này đến từ hai Rabbi, tức là, từ Atriba, và từ Simon Heli.

13. Nơi họ ở. Một số dịch, nơi họ đã ở; như thể họ đã quen ở đó. Nhưng tôi có ý kiến, rằng bấy giờ trước hết họ đã dùng phòng thuê ấy để ở cùng nhau, cho đến khi Đức Thánh Linh giáng trên họ. Những người theo Giáo Hoàng thật lố bịch quá đỗi, là những kẻ tìm cách chứng tỏ quyền tối cao [50] của Phi-e-rơ bởi đó, vì ông được kể trước hết các sứ đồ. Tuy chúng ta công nhận rằng ông là người đứng đầu các sứ đồ, song chẳng suy ra từ đó rằng ông là người cai trị tối cao của cả thế gian. Nhưng nếu ông, vì vậy, là đầu của hết thảy các sứ đồ, vì tên ông đứng đầu trong danh sách tên các sứ đồ, tôi sẽ lại kết luận, rằng mẹ của Đấng Christ kém hơn hết thảy những người nữ còn lại, vì bà được kể cuối cùng [tại đây]; mà họ sẽ chẳng đời nào chịu, vì thật vậy đó là điều quá lố bịch. Vì vậy, trừ khi họ muốn đặt chức Giáo Hoàng của họ làm trò cười cho mọi người, như cho đến nay họ đã làm, họ phải thôi trang sức nó bằng những đồ chơi dại dột như thế. Nhưng ý định của họ là gì? Thật vậy, họ muốn chứng tỏ từ Kinh Thánh rằng có một đầu thứ hai của Hội Thánh, kém hơn Đấng Christ; trong khi chẳng có âm tiết nào trong Kinh Thánh đồng ý với sự bịa đặt dại dột này của họ. Chẳng lạ gì, vậy, nếu họ chụp đây đó những chỗ nào đó, mà, tuy chẳng ai đánh chúng ra khỏi tay họ, chúng sẽ tự rơi khỏi. Nhưng bỏ qua họ, chúng ta hãy đánh dấu mục đích của Lu-ca tại nơi này là gì. Vì các môn đồ đã sa ngã, và đã ô uế chạy trốn khỏi Thầy mình là Đấng Christ, mỗi người chạy về nơi sự sợ hãi đã đẩy họ, (Ma-thi-ơ 26:56,) họ đã đáng, như những kẻ bỏ thầy, hay kẻ đào ngũ, bị tước danh dự. Vậy, để chúng ta biết rằng bởi sự định của Chúa họ đã được nhóm hiệp lại, và được khôi phục vào bậc cũ, Lu-ca kể ra hết thảy tên họ.

14. Với các vợ của họ. Một số dịch là các người nữ; và họ tưởng rằng ông nói về những người đã đi cùng Đấng Christ. Như tôi sẽ chẳng tranh cãi với ai về vấn đề này, thì tôi đã chẳng nghi ngờ mà chọn điều tôi tưởng là có lý hơn. Tôi công nhận rằng chữ Lu-ca dùng có thể được giải nghĩa cả hai cách. Nhưng đây là lý do của tôi, vì sao tôi tưởng rằng ông nói về các vợ hơn, vì, thấy rằng về sau họ đã quen đem các vợ đi cùng với họ, như Phao-lô làm chứng, (1 Cô-rinh-tô 9:5,) thì chẳng có lý rằng bấy giờ họ ở riêng. Vì họ có thể nghỉ cùng nhau trong một nơi dễ hơn, hơn là bởi lang thang đây đó mà thường đổi chỗ ở; và, thứ hai, thấy rằng họ đã trông đợi sự đến của Đức Thánh Linh, là sự đến ngay bấy giờ, thì có lý gì vì sao họ phải tước các vợ họ khỏi sự lành lớn dường ấy? Vợ của Phi-e-rơ sắp là người giúp đỡ ông chẳng bao lâu sau, mà chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về các vợ còn lại. Những người nữ này cần sự can đảm và kiên trì anh hùng, e rằng họ ngã lòng. Vậy ai lại tưởng rằng họ đã bị loại khỏi chồng mình trong khi họ trông đợi sự đến của Đức Thánh Linh? Nhưng nếu họ cứ bám vào chữ chung, thì có lý rằng trong đoàn có những người nữ đã có chồng. Dầu sao, đó là ý của Lu-ca muốn cho chúng ta biết cách đó họ đã đổi ý dường nào. [51] Vì trong khi trước đây những người nam, vì sợ hãi, đã chạy trốn, thì nay các người nữ được nhóm hiệp cùng với họ, họ cũng chẳng sợ nguy hiểm nào. Ông kể mẹ của Chúa Giê-xu với các người nữ khác, là bà, dầu vậy, Giăng được nói là đã giữ tại nhà riêng của mình. Nhưng, như tôi đã nói trước, họ nay chỉ gặp nhau hết thảy trong một thời gian ngắn; vì chẳng nên nghi ngờ nhưng họ về sau đã lìa nhau. Ai cũng biết rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ hết thảy bà con đều được gồm dưới chữ anh em này.

Hết thảy những người ấy cứ bền lòng. Tại đây ông bày tỏ rằng họ đã siêng năng trông đợi sự đến của Đức Thánh Linh. Vì đây là nguyên do của sự cầu nguyện của họ, rằng Đấng Christ sẽ sai Đức Thánh Linh của Ngài đến, như Ngài đã hứa. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng đây là đức tin chân thật mà giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì sự chắc chắn của đức tin khác nhiều với sự chậm chạp. Đức Chúa Trời cũng chẳng vì vậy bảo đảm cho chúng ta ân điển này, để tâm trí chúng ta lập tức trở nên bất cẩn, nhưng để Ngài mài sắc hơn sự ao ước cầu nguyện của chúng ta. Sự cầu nguyện cũng chẳng phải dấu hiệu của sự nghi ngờ, nhưng là chứng cớ của (hy vọng chắc chắn và) lòng tin cậy của chúng ta, vì chúng ta xin tại tay Chúa những điều chúng ta biết Ngài đã hứa. Vậy chúng ta cũng phải (theo gương họ) bền lòng trong sự cầu nguyện, [52] và nài xin tại tay Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ gia tăng trong chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài: [53] gia tăng, (tôi nói,) vì trước khi chúng ta có thể nghĩ ra bất kỳ lời cầu nguyện nào chúng ta cần phải có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh. Vì Ngài là Thầy duy nhất dạy chúng ta cầu nguyện phải lẽ, là Đấng chẳng những ban cho chúng ta lời nói, (Rô-ma 2:25,) mà còn cai trị những tình cảm bề trong của chúng ta.

Hơn nữa, Lu-ca diễn tả hai điều thuộc về sự cầu nguyện chân thật, tức là, họ đã bền lòng, và họ hết thảy đồng một tâm tình. Đây là một sự luyện tập sự nhẫn nhục của họ, trong việc Đấng Christ đã khiến họ chờ một thời gian, [54] khi Ngài có thể lập tức sai Đức Thánh Linh đến; vậy Đức Chúa Trời thường trì hoãn, [55] và, như thể, để chúng ta héo mòn, để Ngài có thể tập chúng ta bền lòng. Sự vội vàng của những lời nài xin chúng ta là một tai vạ hư hoại, phải, có hại; vì vậy chẳng lạ nếu Đức Chúa Trời đôi khi sửa nó. Trong lúc ấy (như tôi đã nói) Ngài luyện tập chúng ta bền lòng trong sự cầu nguyện. Vậy, nếu chúng ta chẳng muốn cầu nguyện vô ích, chúng ta chớ mệt mỏi với sự trì hoãn của thời gian. Về sự hiệp một của tâm trí họ, nó được đặt đối nghịch với sự tản lạc, mà sự sợ hãi đã gây ra trước. Song, dầu vậy, chúng ta có thể dễ dàng suy ra, ngay bởi điều này, việc cầu nguyện chung cần thiết dường nào, trong việc Đấng Christ truyền mỗi người cầu nguyện cho toàn thân thể, và chung cho mọi người, như thể, trong thân vị của mọi người: Lạy Cha chúng con, Xin cho chúng con hôm nay, v.v., (Ma-thi-ơ 6:9.) Sự hiệp một của lưỡi họ từ đâu đến nếu chẳng từ một Đức Thánh Linh? Vì vậy, khi Phao-lô muốn định cho người Giu-đa và dân ngoại một hình thức cầu nguyện đúng, ông dời xa mọi sự phân rẽ và bất hòa. Để chúng ta, (ông nói,) hết thảy đồng một tâm tình, đồng một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời, (Rô-ma 15:6.) Và thật vậy cần thiết rằng chúng ta là anh em, và đồng ý với nhau như anh em, để chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha cách phải lẽ.

[46] "Inquilinis," những người thuê nhà hay khách trọ.

[47] "In angustum locum fuisse constrictos," đã bị dồn vào một chỗ chật hẹp.

[48] Đúng hơn, Vì Chúa trong luật pháp truyền, v.v.

[49] "Communi sacerdotum concilio," bởi hội đồng chung của các thầy tế lễ, Sanhedrin.

[50] "Primatum," quyền tối cao.

[51] "In melius," cho tốt hơn.

[52] "Ut precibus nostris concedat," để Ngài nhậm những lời cầu nguyện của chúng ta.

[53] "Ut quotidiana Spiritus augmenta impetremus," để chúng ta đạt được sự gia tăng hằng ngày của Đức Thánh Linh.

[54] "Suspensos tenuit," giữ họ trong sự trông đợi.

[55] "Differt," trì hoãn hay chậm trễ.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:15-22

15. Trong những ngày đó, Phi-e-rơ đứng dậy giữa các môn đồ, bèn nói rằng, (số người nhóm lại ước chừng một trăm hai mươi người,) 16. Hỡi anh em, lời Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh đã cậy miệng Đa-vít nói tiên tri về Giu-đa, là đứa đã dẫn đường cho những kẻ bắt Đức Chúa Jêsus, thì phải được ứng nghiệm. 17. Nó vốn thuộc về trong số chúng ta, và đã dự phần [bắt thăm] trong chức vụ này. 18. Tên đó đã lấy tiền công của tội ác mà mua một đám ruộng, rồi thì gieo mình xuống, nứt bụng, và ruột gan đổ ra hết. 19. Việc đó cả dân thành Giê-ru-sa-lem đều biết, cho nên ruộng đó, theo tiếng của họ, gọi là A-chên-đa-ma, nghĩa là Ruộng Huyết. 20. Vì trong sách Thi Thiên có chép rằng: Nguyện chỗ ở nó trở nên hoang vu, chớ có ai ở đó; và: Một người khác hãy nhận lấy chức phận nó. 21. Vậy, trong hết thảy những kẻ đã nhóm hiệp cùng chúng ta trọn thời gian mà Đức Chúa Jêsus ra vào giữa chúng ta, 22. bắt đầu từ khi Giăng làm báp-têm cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi giữa chúng ta, phải có một người làm chứng cùng với chúng ta về sự sống lại của Ngài.

15. Thật phải lẽ rằng Ma-thia phải được chọn vào chỗ của Giu-đa, e rằng, bởi sự phản bội của một người, hết thảy điều Đấng Christ đã một lần định có vẻ như đã bị làm ra vô hiệu. Ngài đã chẳng thiếu suy xét khi chọn mười hai người lúc đầu, như những người giảng chính của Phúc Âm Ngài. Vì khi Ngài nói rằng họ sẽ đoán xét mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên, Lu-ca 6:13, Giăng 6:70; Ngài bày tỏ tại đây rằng điều ấy đã được làm có chủ ý, để họ có thể nhóm hiệp các chi phái của Y-sơ-ra-ên vào một đức tin. Nhưng sau khi người Giu-đa đã từ chối ân điển đã ban cho họ, thì cần thiết rằng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời phải được nhóm hiệp từ mọi xứ.

Vậy, đây, như thể, là một con số thánh, mà, nếu nó phải bị giảm đi bởi sự gian ác của Giu-đa, thì sự giảng Phúc Âm vừa đã có, vừa nay có, ít uy tín hơn, nếu buổi đầu của nó đã không trọn vẹn. [56] Vậy, dầu Giu-đa muốn (hết sức ông có thể) làm thất bại mục đích của Đấng Christ, song dầu vậy nó vẫn vững chắc và ổn định. Ông đã hư mất như ông đáng, song trật tự của các sứ đồ vẫn còn nguyên vẹn và lành mạnh.

Đoàn của các tên. Chẳng chắc ông muốn nói những người nam chỉ có tên cách đúng đắn, vì các người nữ được gồm dưới tên của những người nam; hay ông lấy tên đơn thuần chỉ hết thảy các đầu, như người Hê-bơ-rơ gọi chúng là các linh hồn. Điều này cũng có thể bị gọi vào câu hỏi, liệu họ có quen hằng ngày lui tới phòng mà các sứ đồ ở, hay họ đã liên tục ở đó với họ. Vì nơi ấy khó chứa được một đoàn đông dường ấy, để phục vụ họ cho mọi nhu cầu cần thiết. Chắc chắn tôi thấy có vẻ giống thật hơn, rằng Lu-ca tại nơi này diễn tả số của họ, để chúng ta biết rằng họ hết thảy đã được nhóm hiệp khi Phi-e-rơ giảng bài giảng này. Nhờ đó chúng ta có thể đoán rằng họ chẳng phải luôn ở đó. Tuy tôi chẳng dám khẳng định điều gì chắc chắn về vấn đề này, song bị lay động bởi một phỏng đoán có lý, tôi nghiêng về phía này hơn, rằng Hội Thánh đã được nhóm hiệp bấy giờ vì họ phải bàn một vấn đề nghiêm trọng, và chữ đứng dậy, [đứng lên,] cũng hướng đến mục đích này.

16. Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Vì Phi-e-rơ nói trong hội chúng này của họ, nên những người theo Giáo Hoàng muốn ông là đầu của Hội Thánh. [57] Như thể chẳng ai được nói trong bất kỳ hội chúng nào của những kẻ tin kính mà chẳng lập tức là Giáo Hoàng. Chúng ta công nhận, rằng như trong mọi hội chúng phải có một số người đứng đầu, thì trong hội chúng này các sứ đồ đã gán danh dự này cho Phi-e-rơ. Nhưng điều này làm gì cho (việc chứng tỏ) chức Giáo Hoàng của họ? Vì vậy, từ biệt họ, [58] chúng ta hãy suy xét điều Đức Thánh Linh phán bởi miệng Phi-e-rơ. Ông nói Rằng Kinh Thánh ắt phải được ứng nghiệm, e rằng tâm trí ai bị rắc rối bởi sự ngã ghê gớm của Giu-đa. Vì có vẻ là điều lạ rằng kẻ đã được Đấng Christ chọn vào một chức vụ xuất sắc dường ấy, lại ngã cách ô uế dường ấy lúc đầu đường lối của ông. Phi-e-rơ dời hòn đá vấp chân này, khi ông nói rằng nó đã được Kinh Thánh báo trước. Từ đó chúng ta có thể rút ra một lời khuyên rất cần cho sự thực hành hằng ngày; tức là, chúng ta phải gán danh dự này cho các lời tiên tri của Kinh Thánh, rằng chúng có thể làm dịu hết thảy sự sợ hãi như thế mà chúng ta nghĩ về biến cố thình lình của các sự việc. Vì chẳng có điều gì quấy nhiễu chúng ta hơn khi chúng ta cứ đứng yên trong cảm giác và sự hiểu biết của mình, và tự gây cho mình những sự ngăn trở và nghi ngờ, [59] mà Chúa sẵn lòng chữa, nếu chúng ta giữ chắc một điều này, rằng chẳng có điều gì lố bịch mà Ngài đã thấy trước, đã định, và đã báo trước, để Ngài có thể làm cho chúng ta mạnh mẽ hơn. Giu-đa cũng chẳng vì vậy mà được bào chữa, vì điều xảy đến cho ông đã được báo trước, vì ông đã sa ngã, chẳng phải bị lời tiên tri ép buộc, nhưng chỉ bởi sự ác ý của lòng riêng ông. Bài diễn văn của Phi-e-rơ có hai phần. Vì, trước hết, ông cất đi sự xúc phạm mà những tâm trí tin kính có thể đã nghĩ vì sự ngã của Giu-đa; từ đó ông cũng rút ra một lời khích lệ để những người còn lại học mà kính sợ Đức Chúa Trời. Thứ hai, ông bảo họ rằng còn lại việc họ chọn một người khác vào chỗ ông, cả hai điều ông đều chứng tỏ bằng lời chứng của Kinh Thánh.

Điều Đức Thánh Linh đã báo trước. Những cách nói như thế đem lại sự tôn kính lớn hơn cho Kinh Thánh, trong khi chúng ta được dạy bởi chúng rằng Đa-vít và hết thảy các đấng tiên tri còn lại chỉ nói như họ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn; hầu cho chính họ chẳng phải tác giả của các lời tiên tri của họ, nhưng Đức Thánh Linh đã dùng lưỡi họ như một công cụ. Vì vậy, vì sự đần độn của chúng ta lớn dường ấy, đến nỗi chúng ta gán cho Kinh Thánh ít thẩm quyền hơn chúng ta phải gán, chúng ta phải siêng năng ghi chú những cách nói như thế, và làm quen với chúng, để chúng ta thường nhớ lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà xác nhận đức tin chúng ta.

17. Được kể vào. Từng chữ là được tính. Và ông nói rằng ông là một trong số, để ông có thể cho họ biết rằng cần thiết chỗ trống phải được lấp đầy, để con số cứ nguyên vẹn. Và điều tiếp theo phục vụ cho mục đích này, rằng ông đã dự phần trong chức vụ. Vì từ đó suy ra rằng thân thể sẽ, như thể, què, nếu phần ấy thiếu. Chắc chắn đó là điều có thể làm họ kinh ngạc lớn, rằng kẻ mà Đấng Christ đã tôn lên phẩm vị cao dường ấy lại ngã nhào vào sự hủy diệt dường ấy. Hoàn cảnh này gia tăng sự tàn ác của việc làm, [60] và dạy những người còn lại cẩn thận giữ mình. [61] Cũng chẳng nên nghi ngờ nhưng các môn đồ đã nhớ Giu-đa với sự buồn rầu và đau đớn lớn. Nhưng Phi-e-rơ tại đây diễn tả đích danh sự xuất sắc của chức vụ ông, để ông có thể làm cho họ chú ý hơn và cẩn thận hơn để lo liệu một phương thuốc.

18. Và thật vậy. Tôi thấy có vẻ giống thật, rằng sự tường thuật này về sự chết của Giu-đa đã được Lu-ca chèn vào; vậy, tôi cho là tốt khi đặt nó trong ngoặc đơn, để nó được tách khỏi bài giảng của Phi-e-rơ. Vì Phi-e-rơ tại đây kể ra cho các môn đồ những điều họ đã biết đủ rõ để làm gì?

Thứ hai, thật lố bịch khi đã nói giữa vòng họ như thế này, rằng ruộng đã được mua bằng tiền đã ban để phản Đấng Christ đã được người Hê-bơ-rơ gọi, bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ, là A-chên-đa-ma. Nhưng trong khi một số đáp, rằng Phi-e-rơ đã nói điều này với người Ga-li-lê, mà lời nói của họ chẳng hợp với tiếng Giu-đa, thì đó chỉ là hư không và phù phiếm. Thật vậy họ đã hơi khác nhau trong cách phát âm; song chẳng đến nỗi họ chẳng hiểu nhau rõ; như những người Paris này và những người Rouen.

Hơn nữa, sao đây có thể là một lời thích hợp cho Giê-ru-sa-lem, nơi Phi-e-rơ đã giảng bài giảng của ông? Ông giải nghĩa bằng tiếng Hy Lạp giữa vòng người Hê-bơ-rơ chính tiếng mẹ đẻ của họ để làm gì? Vậy Lu-ca tự mình chèn câu này về sự chết của Giu-đa, e rằng lời của Phi-e-rơ có vẻ lạ [62] bởi sự dốt nát về lịch sử ấy.

Hắn đã chiếm hữu một đám ruộng. Chữ này có hai nghĩa, mà, theo ý tôi, tại nơi này chỉ sự chiếm hữu hơn là sự được; song vì chẳng quan trọng chúng ta đọc cách nào, tôi để mặc. Và ông nói như thế này, chẳng phải vì Giu-đa đã dùng ruộng, hay chính hắn đã mua nó, vì nó đã được mua sau sự chết của hắn. Nhưng ý của Lu-ca là, sự chôn của hắn là dấu hiệu đời đời của sự sỉ nhục; là phần thưởng hắn có vì sự giả dối và việc làm gian ác của hắn. Hắn cũng chẳng bán Đấng Christ lấy ba mươi miếng bạc bằng hắn đã bán chức sứ đồ của hắn. Hắn đã chẳng hưởng tiền bạc; [63] hắn chỉ chiếm hữu ruộng. Hơn nữa, điều ấy đã xảy ra bởi sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời, rằng chính tên chung của ruộng phải là một dấu hiệu ô nhục cho các thầy tế lễ, là những kẻ đã mua huyết vô tội [từ] kẻ phản bội. Ông nói rằng người Hê-bơ-rơ đã gọi nó bằng tên ấy trong tiếng của họ, vì chính ông là người Hy Lạp sinh; và ông gọi đó là tiếng Hê-bơ-rơ mà người Giu-đa đã dùng sau sự phu tù Ba-by-lôn, tức là, thứ pha trộn của tiếng A-si-ri và tiếng Canh-đê.

Như đã chép trong sách Thi Thiên. Ông cất đi, bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, mọi sự xúc phạm có thể đã xảy ra vì sự sa ngã của Giu-đa. Song chỗ này có vẻ bị bẻ cong nhiều: Trước hết, trong việc Đa-vít đã chẳng ước những điều này xảy đến cho bất kỳ người nào riêng biệt, nhưng (ở số nhiều) ông ước chúng cho những kẻ thù của ông. Thứ hai, có vẻ Phi-e-rơ đã áp dụng những điều này sai cho Giu-đa, là những điều đã được nói về những kẻ thù của Đa-vít. Tôi đáp, rằng Đa-vít tại đó nói như thế này [sau này] về mình, để ông có thể mô tả hoàn cảnh và tình trạng của vương quốc Đấng Christ.

Trong Thi Thiên ấy (tôi nói) chứa hình ảnh chung của cả Hội Thánh, là thân thể của Con Đức Chúa Trời. Vậy, những điều được đặt xuống tại đó ắt phải được ứng nghiệm trong đầu, là những điều thật đã được ứng nghiệm, như các nhà truyền Phúc Âm làm chứng, biết, nếu ai phản đối rằng những điều tại đó đã được nói nghịch cùng những kẻ thù của Đa-vít chẳng hợp với Giu-đa cách phải lẽ, chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng chúng lại càng hợp với ông hơn, vì Đa-vít chẳng xét mình như bị tách khỏi thân thể của Hội Thánh; nhưng như ông là một trong các chi thể của Đấng Christ, và như vậy nhận lấy hình ảnh của Ngài, ông bước ra nhân danh Ngài.

Ai đánh dấu rằng thân vị đơn này đã được gán cho Đa-vít, rằng ông phải là hình bóng của Đấng Christ, sẽ chẳng lấy làm lạ nếu hết thảy những điều ấy được áp dụng cho Ngài mà đã được phác họa trước trong Đa-vít. Vậy, dầu ông gồm cả Hội Thánh, song ông bắt đầu tại đầu của nó, và đặc biệt mô tả những điều Đấng Christ sẽ chịu bởi tay những kẻ gian ác. Vì chúng ta học từ giáo lý của Phao-lô, rằng bất cứ hoạn nạn nào những kẻ tin kính chịu, chúng là một phần của những hoạn nạn của Đấng Christ, và phục vụ cho sự hoàn thành chúng, (Cô-lô-se 1:14.) Trật tự và sự liên kết này Đa-vít đã giữ, hay đúng hơn Đức Thánh Linh, là Đấng muốn bởi miệng Đa-vít dạy dỗ cả Hội Thánh. Nhưng về những kẻ bắt bớ Đấng Christ, hết thảy điều thường được nói về chúng được quy về kẻ cầm cờ của chúng cách phải lẽ; mà sự vô đạo và gian ác của hắn, như nổi tiếng nhất, thì hình phạt của hắn phải được mọi người biết đến. Nếu ai lại phản đối, rằng điều được thuật lại trong Thi Thiên chỉ là những lời rủa sả nào đó, chứ chẳng phải lời tiên tri; và rằng, vì vậy, Phi-e-rơ đã suy ra cách không đúng rằng cần thiết nó phải được ứng nghiệm, thì dễ đáp. Vì Đa-vít đã chẳng bị lay động bởi bất kỳ tình cảm gian tà hay hư hoại nào của xác thịt để cầu sự báo thù; nhưng ông đã có Đức Thánh Linh làm đấng hướng dẫn và chỉ đạo của ông. Vậy, bất cứ điều gì ông đã cầu xin tại đó, được Đức Thánh Linh cảm thúc, chúng có cùng sức mạnh mà các lời tiên tri có, vì Đức Thánh Linh chẳng đòi điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã định với mình sẽ thi hành, và cũng sẽ hứa cho chúng ta. Nhưng trong khi Phi-e-rơ trích từ Kinh Thánh hai lời chứng khác nhau; bởi lời thứ nhất có nghĩa, rằng Giu-đa, cùng tên và gia đình ông, sẽ hoàn toàn bị diệt, để chỗ ông trống; lời kia, mà ông lấy từ Thi Thiên 109, hướng đến mục đích này, rằng phải có một người khác được chọn để thay chỗ ông. Những điều này lúc đầu có vẻ trái ngược; tức là, một chỗ ở hoang vu và sự kế vị. Song, vì Đức Thánh Linh chỉ nói, tại nơi thứ nhất, rằng những kẻ thù của Hội Thánh sẽ bị cất đi, để chỗ chúng trống, và chẳng có ai ở,

đó, về phần chúng, thì điều này chẳng ngăn trở vì sao một người khác về sau chẳng thể thay chỗ trống của chúng. Phải, điều này cũng gia tăng hình phạt của chúng, trong việc danh dự, sau khi đã bị cất khỏi kẻ chẳng xứng với nó, được ban cho một người khác.

Và chức phận của nó. Chữ Hê-bơ-rơ chẳng thể được dịch thích hợp hơn. Vì phkvdh (pecudah) có nghĩa là một quyền tài phán hay sự cai trị, được gọi như thế từ sự coi sóc và nhìn xem các sự việc. Vì về những kẻ giải nghĩa nó là vợ, văn mạch [64] bác bỏ chúng; vì tiếp theo trong câu sau, về vợ ông, rằng bà sẽ trở nên góa bụa. Vậy, sau khi ông đã ước rằng kẻ gian ác bị tước mạng sống, ông còn thêm, rằng ông bị lột danh dự; ông cũng chẳng dừng tại đây, nhưng ông còn ao ước rằng một người khác kế vị ông, nhờ đó, như tôi đã nói trước, hình phạt của ông được nhân đôi. Trong lúc ấy, ông ghi chú cách đó, [65] rằng người giả dối, phản bội, và gian ác này, mà ông nói, sẽ chẳng phải một người nào trong hạng thường, nhưng một người được phú cho danh dự và phẩm vị; mà từ đó, dầu vậy, ông sẽ ngã xuống. Và từ nơi này chúng ta phải học, rằng những kẻ gian ác đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ chẳng thoát khỏi mà chẳng bị trừng phạt, vì kết cục khốn khổ và khốn cùng này đã được chuẩn bị cho hết thảy chúng.

21. Vậy chúng ta phải. Điều ông đưa vào đây lúc đầu có vẻ xa xôi [gượng ép.] Vì nếu Đa-vít đã nói về việc chuyển [66] chức phận của Giu-đa, thì chẳng vì đó mà lập tức suy ra rằng các môn đồ phải chọn một người khác làm kẻ kế vị ông; song, vì họ biết rằng họ đã nhận trách nhiệm này để sắp đặt Hội Thánh, ngay khi Phi-e-rơ đã bảo họ rằng Chúa đẹp lòng như thế, ông suy ra từ đó rằng họ phải làm điều ấy. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời muốn dùng làm phương tiện, [67] để duy trì sự cai trị của Hội Thánh Ngài, ngay khi chúng ta biết ý Ngài là gì, chúng ta chẳng nên chần chừ, nhưng dạn dĩ thi hành bất cứ điều gì được đòi hỏi trong chức vụ (và phận sự) của chúng ta. Đó, chẳng còn tranh cãi, là bổn phận của Hội Thánh; như, ngày nay, khi chúng ta nghe rằng những kẻ cư xử vô đạo và gian ác phải bị cất khỏi chức vụ của họ, và những người khác phải được chọn vào chỗ họ, Hội Thánh phải nhận trách nhiệm này trong tay. Vì vậy, thật thừa thãi khi nêu bất kỳ câu hỏi nào về một điều chẳng nên nghi ngờ. Vậy, chúng ta hãy luôn nhớ suy xét điều chúng ta phải làm, để chúng ta sẵn sàng vâng lời Chúa. Hơn nữa, khi ông bàn về việc lập một sứ đồ, ông nói, Người ấy phải là nhân chứng của sự sống lại; điều ấy có nghĩa rằng chức sứ đồ chẳng thể thiếu sự giảng Phúc Âm. Từ đó có thể tỏ ra những giám mục Giáo Hoàng hư không và phù phiếm dường nào, là những kẻ chỉ mang những mặt nạ câm, khoe khoang rằng họ là những kẻ kế vị các sứ đồ; nhưng họ giống họ ở điểm nào? Tôi công nhận rằng Phi-e-rơ tại đây đòi một nhân chứng như đã thấy Chúa sau sự sống lại của Ngài, mà Giăng xưng mình là một người như thế, khi ông nói, "Kẻ đã thấy thì làm chứng," (Giăng 19:35.) Vì điều này đã phục vụ cho sự xác nhận đức tin; song, dầu vậy, Phi-e-rơ làm cho nó thành một điều cần thiết nơi ông và những người đồng chức còn lại của ông, rằng họ phải dạy dỗ, trong khi ông làm cho họ và chính ông thành những người giảng hay nhân chứng của sự sống lại.

Ông nêu danh sự sống lại, chẳng phải vì họ chỉ phải làm chứng về nó mà thôi; nhưng vì, trước hết, dưới nó bao gồm sự giảng về sự chết của Đấng Christ; thứ hai, vì chúng ta có trong đó cuối của sự cứu chuộc chúng ta, và sự hoàn thành nó, và nó cũng đem theo sự cai trị trên trời của Đấng Christ, và quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc bênh vực những người thuộc về Ngài, trong việc thiết lập sự công chính và công bằng, trong việc khôi phục trật tự, trong việc hủy bỏ sự độc tài của tội lỗi, và trong việc đánh đuổi hết thảy những kẻ thù của Hội Thánh. Vậy chúng ta hãy biết, rằng những điều được kết chặt với nhau cách cần thiết chẳng bị loại trừ bởi chữ này. Dầu vậy, chúng ta hãy ghi chú rằng sự sống lại tại đây được nêu danh trước những điều khác, như là điểm chính của Phúc Âm, như Phao-lô cũng dạy, (1 Cô-rinh-tô 15:17.)

Nhưng há chỉ các sứ đồ là nhân chứng của sự sống lại sao? Điều này há chẳng chung cho các môn đồ còn lại sao? Vì Phi-e-rơ có vẻ đòi điều này như chỉ thuộc riêng các sứ đồ. Tôi đáp, rằng danh hiệu này vì vậy được gán cho họ, vì họ đã được chọn cách riêng cho chức vụ ấy, và vì họ có chỗ chính giữa những người đã đem sứ điệp này; vậy, tuy họ là những người đứng đầu trong những người đã được chỉ định, song họ chẳng phải chỉ được bổ nhiệm vào đó.

Trọn thời gian ấy. Ông bắt đầu tại thời mà Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ mình cho thế gian, là điều phải được quan sát cách siêng năng, như trước tôi đã nói; vì Ngài đã sống riêng tư cho đến khi Ngài gần ba mươi tuổi. Vì Ngài chẳng muốn làm cho mình được biết xa hơn điều cần cho sự cứu rỗi chúng ta. Vậy, khi thời đã đến mà trong đó Ngài phải lo công việc mà Cha Ngài đã định cho Ngài, Ngài đã ra như một người mới, và một người mới sinh. Mỗi người có thể dễ dàng nhận thấy điều này có sức mạnh lớn dường nào để kiềm chế sự tò mò của chúng ta. Cả đời của Đấng Christ hẳn đã là một tấm gương rất lạ lùng, [68] của sự trọn vẹn hơn tuyệt đối; song, dầu vậy, để Ngài giữ chúng ta bận rộn trong sự nghiên cứu và suy ngẫm những điều rất cần phải biết, Ngài đã muốn dẫn phần tốt hơn của đời Ngài cách âm thầm và bí mật. [69] Ai nay dám lang thang mà chẳng có Đấng Christ, vì Ngài áp dụng sự hiểu biết về mình vào sự gây dựng đức tin?

Người Hê-bơ-rơ lấy điều này, ra vào, chỉ sự ở cùng và dẫn đời sống giữa loài người. Theo nghĩa ấy, công dân được nói là ra vào bởi các cửa thành của họ; như Giăng 10:9,

"Nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi, và vào ra, và sẽ tìm được đồng cỏ."

Tuy, trong Sách Thứ Hai của Sử Ký, chương thứ nhất, và câu thứ mười, nó có vẻ là một dấu hiệu của sự cai trị và cai quản.

[56] "Ut ita loquar claudicaret," đã, nói như thế, què, khiếm khuyết.

[57] "Universae Ecclesiae," Hội Thánh Hoàn Vũ.

[58] "Illis valere jussis," bỏ qua những điều ấy.

[59] "Offendicula," những cớ vấp nhỏ.

[60] "Atrocitatem sceleris," sự tàn ác của tội ác.

[61] "Ut sibi caveant et metuani," để cẩn thận và kính sợ.

[62] "Lectoribus obscura essent," có thể tối nghĩa đối với độc giả của ông.

[63] "Argento potitus non est," ông đã chẳng được tiền bạc.

[64] "Contextus," văn mạch.

[65] "Oblique," cách gián tiếp.

[66] "Transferendo," chuyển.

[67] "Quum opera nostra uti velit Deus," vì Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giúp đỡ của chúng ta.

[68] "Admirable speculum," một tấm gương đáng ngưỡng mộ.

[69] "Quasi sepultam," như thể bị chôn.

Công Vụ Các Sứ Đồ 1:23-26

23. Môn đồ bèn cử hai người: Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, cũng tên là Giút-tu, và Ma-thia. 24. Rồi cầu nguyện rằng: Lạy Chúa, là Đấng biết lòng mọi người, xin tỏ cho biết Chúa đã chọn ai trong hai người này, 25. để dự vào chức vụ sứ đồ nầy, là chức mà Giu-đa đã bỏ đi đặng tới nơi của hắn. 26. Rồi chúng bắt thăm, thì thăm trúng nhằm Ma-thia; người bèn được kể vào số mười một sứ đồ.

23. Họ phải chọn một người duy nhất vào chỗ của Giu-đa; họ trình hai người. Tại đây có thể hỏi, Vì sao họ đã chẳng bằng lòng với một người duy nhất? Có phải vì họ giống nhau đến nỗi họ chẳng thể phân biệt ai thích hợp hơn? Điều này thật chẳng phải lý do đủ vì sao họ phải để nó được quyết định bởi bắt thăm. Và cũng có vẻ Giô-sép đã được tôn trọng hơn về các phương diện khác; hay có phải vì họ đã bị tình cảm khác nhau? Nhưng điều này có vẻ khó có lý, cũng chẳng được chấp nhận là thật, vì lời chứng rất xuất sắc mà Lu-ca đã ban chút trước về sự hiệp một và đồng ý của họ. Cuối cùng, Thật lố bịch lắm nếu họ đã làm ô uế sự chọn sứ đồ bằng sự tranh cãi và xung đột như thế. [70] Nhưng vì cớ này

của chức sứ đồ bằng sự tranh cãi và xung đột như thế. [70] Nhưng vì cớ này họ đã dùng việc bắt thăm, để được biết rằng Ma-thia đã chẳng những được chọn bởi tiếng của loài người, mà còn rằng ông đã được lập bởi sự quyết định và phán đoán của Đức Chúa Trời.

Vì có sự khác biệt này giữa các sứ đồ và các mục sư, rằng các mục sư đã được Hội Thánh chọn đơn thuần, các sứ đồ đã được Đức Chúa Trời gọi. Về điều này Phao-lô, trong lời mở đầu Thư ông gởi người Ga-la-ti, (Ga-la-ti 1:2,) xưng mình là sứ đồ, "chẳng phải bởi loài người, cũng chẳng nhờ một người nào." Vậy, như phẩm vị của chức vụ này xuất sắc, thì thật phải lẽ rằng trong việc chọn Ma-thia, sự phán đoán chính phải được để cho Đức Chúa Trời, dầu loài người đã làm bổn phận của họ. Đấng Christ bởi chính miệng Ngài đã chỉ định những người còn lại; vậy, nếu Ma-thia chỉ được loài người chọn làm một trong họ, ông hẳn đã có ít thẩm quyền hơn họ. Điều này đã được làm rất có trật tự, [71] rằng các môn đồ trình lên Đức Chúa Trời những người họ tưởng là tốt nhất; và Ngài chọn cho mình người Ngài biết là thích hợp nhất, hầu cho Đức Chúa Trời, bởi sự rơi của thăm, tuyên bố rằng Ngài đã chấp nhận chức sứ đồ của Ma-thia. Nhưng các sứ đồ có vẻ đã cư xử rất liều lĩnh và vô trật tự, là những người đã đặt một vấn đề lớn và nặng nề dường ấy trên một thăm; vì họ có thể rút ra sự chắc chắn gì bởi đó? Tôi đáp, rằng họ đã làm điều ấy chỉ như họ đã bị Đức Thánh Linh lay động; vì tuy Lu-ca chẳng diễn tả điều này, song, vì ông sẽ chẳng cáo buộc các môn đồ về sự liều lĩnh, nhưng ông bày tỏ rằng sự chọn này là hợp pháp và được Đức Chúa Trời chấp nhận; tôi nói, vậy, họ đã đi đường này mà làm, bị Đức Thánh Linh lay động, như họ đã được hướng dẫn trong hết thảy hành động bởi cùng Đức Thánh Linh. Nhưng vì sao họ chẳng cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ chọn người Ngài muốn từ cả đoàn đông? Vì sao họ giới hạn sự phán đoán của Ngài vào hai người? Điều này há chẳng phải cướp của Đức Chúa Trời sự tự do của Ngài, khi họ trói Ngài, và, như thể, làm Ngài phục tùng tiếng và sự đồng ý của họ sao? [72] Nhưng ai lặng lẽ suy ngẫm vấn đề sẽ nhận thấy rõ ràng, bởi ý của Lu-ca, rằng các môn đồ đã chẳng dám làm điều gì ngoài điều họ biết là bổn phận của họ phải làm, và đã được Chúa truyền cho họ. Về những kẻ hay tranh cãi, hãy để chúng đi lắc tai chúng. [73]

24. Khi cầu nguyện, họ nói. Từng chữ là, Đã cầu nguyện, họ nói; nhưng chẳng có sự tối nghĩa trong nghĩa, vì ý ông là nói như sau, rằng họ đã cầu nguyện; song ông chẳng kể hết mọi lời, bằng lòng vắn tắt bày tỏ tổng số. Vậy, tuy cả hai đều có cách cư xử lương thiện, phải, tuy họ đã xuất sắc trong sự thánh khiết và các đức hạnh khác, song vì sự liêm chính của lòng, mà Đức Chúa Trời là đấng biết và đoán xét duy nhất, là điều chính, các môn đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đem ra ánh sáng điều đã bị giấu khỏi loài người. Điều ấy cũng phải được đòi ngay ngày nay trong việc chọn mục sư; vì dầu chúng ta chẳng phải chỉ định hai người cho một chỗ, song vì chúng ta có thể thường bị lừa dối, và sự phân biệt các thần đến từ Chúa, chúng ta phải luôn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tỏ cho chúng ta những người Ngài muốn làm đầy tớ, để Ngài hướng dẫn và cai trị những ý định của chúng ta. Tại đây chúng ta cũng có thể rút ra chúng ta phải quan tâm lớn dường nào về sự liêm chính và vô tội trong việc chọn mục sư, mà nếu thiếu nó thì cả sự học thức lẫn hùng biện, và bất cứ sự xuất sắc nào có thể bịa ra, đều như không. [74]

25. [75] Về chức vụ và chức sứ đồ. Vì chữ chức vụ thấp hèn, ông thêm chức sứ đồ, trong đó có phẩm vị lớn hơn; tuy nghĩa sẽ rõ hơn nếu bạn giải nghĩa nó, "chức vụ của chức sứ đồ." Vì hình hypallage thường có trong Kinh Thánh. Chắc chắn Lu-ca muốn nối với gánh nặng sự xuất sắc của chức vụ, để nó có sự tôn kính và thẩm quyền lớn hơn; song đây cũng là ý ông, để tuyên bố rằng các sứ đồ được gọi vào một chức vụ nhọc nhằn.

26. Họ bắt thăm. Chúng ta tại nơi này sẽ chẳng tranh luận dài về thăm. Những người tưởng rằng bắt thăm chút nào cũng là gian ác, phạm tội một phần bởi dốt nát, và một phần họ chẳng hiểu sức mạnh của chữ này. Chẳng có điều gì mà loài người chẳng làm hư hoại bằng sự táo bạo và hư không của họ, nhờ đó mà họ đã đem thăm vào sự lạm dụng và mê tín lớn. Vì sự bói toán hay phỏng đoán được làm bởi thăm hoàn toàn là ma quỷ. Nhưng khi các quan chia các tỉnh giữa họ, và anh em chia gia tài, đó là điều hợp pháp. Mà Sa-lô-môn chứng thực rõ ràng, khi ông làm Đức Chúa Trời là đấng cai trị biến cố.

"Người ta bẻ thăm trong vạt áo, nhưng mọi sự định đoạt do nơi Đức Giê-hô-va mà đến," (Châm Ngôn 16:33.)

Mạng lệnh hay tục lệ này chẳng bị hư hoại và đồi bại bởi sự hư hoại, hơn sự hư không hư hoại của người Canh-đê làm hư hoại chiêm tinh học chân thật và tự nhiên. Trong khi người Canh-đê tìm cách, với danh chiêm tinh học, che đậy và tô màu sự tò mò gian ác của họ, họ làm mất danh một khoa học vừa ích lợi vừa đáng khen. Những kẻ bói vận mệnh (như chúng gọi) cho loài người bằng cách bẻ thăm cũng làm như thế; nhưng bổn phận của chúng ta là phân biệt sự dùng hợp pháp với sự hư hoại. Ông nói thăm đã được ban, để khi được đặt vào một bình, hay một trong vạt áo của họ, chúng về sau có thể được rút ra. Và tại đây chúng ta cũng phải ghi chú rằng chữ thăm này được lấy nhiều nghĩa tại nơi này; vì khi ông đã nói trước rằng Giu-đa đã dự phần thăm của chức vụ, ý ông là, (theo tục lệ chung của Kinh Thánh,) rằng ông đã nhận một phần được ban cho ông từ Chúa. Về sau ông nói cách đúng đắn, và chẳng có hình bóng nào về một thăm, song có lẽ, vì chữ gr'l, (goral) thường được người Hê-bơ-rơ dùng cho cả hai điều, Phi-e-rơ muốn ám chỉ điều họ sắp làm, và Lu-ca đã nhắm đến cùng điều ấy.

Thăm trúng nhằm Ma-thia. Điều ấy đã xảy ra như chẳng ai trông đợi; vì chúng ta có thể suy ra bởi điều đi trước, rằng Ma-thia đã chẳng được kể trọng bằng người kia; vì, ngoài việc Lu-ca ban cho ông chỗ trước, hai tên họ mà Ba-sa-ba có bày tỏ rằng ông đã được tôn trọng lớn. Ông được gọi là Ba-sa-ba, (tức là, con trai của lời thề, hay của sự nghỉ ngơi,) từ chính sự việc, như thể ông là một tấm gương nào đó, hoặc của sự trung tín và vô tội, hoặc của một bản tính yên lặng và khiêm tốn. Tên họ kia chỉ sự lương thiện đặc biệt. Vậy, người này, trong sự phán đoán của loài người, là người trước, [cao hơn;] nhưng Đức Chúa Trời đã đặt Ma-thia trước ông. Nhờ đó chúng ta được dạy rằng chúng ta chẳng nên khoe mình nếu chúng ta được tôn lên đến trời trong ý kiến của loài người, và nếu bởi tiếng và sự đồng ý của họ [76] chúng ta được đoán là những người rất xuất sắc; nhưng chúng ta phải quan tâm điều này hơn, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất là quan tòa hợp pháp và công chính nhất, bởi câu và sự phán đoán của Ngài chúng ta đứng hay ngã. Và chúng ta cũng có thể thường đánh dấu điều này, rằng Đức Chúa Trời bỏ qua người đứng đầu trong mắt loài người, để Ngài có thể đánh đổ mọi sự kiêu ngạo trong loài người. Trong việc ông thêm, rằng ông đã được kể vào số những người còn lại, ông xóa đi mọi dấu hiệu xấu của sự liều lĩnh khỏi việc bắt thăm, vì Hội Thánh đã đón nhận ông như được Đức Chúa Trời chọn là người mà thăm trúng nhằm.

[70] "Tali dissidio," với sự bất hòa như thế.

[71] "Medium fuit temperamentum." một đường lối trung dung đã được chọn.

[72] "Suis suffragiis," những phiếu bầu của họ.

[73] "Valere sinamus," chúng ta hãy để mặc chúng, chào tạm biệt chúng.

[74] "In fumum abeunt," tan thành khói.

[75] Tại đây có một sự đảo chỗ trong bản dịch. Câu 26 đứng trước câu 25.

[76] "Eorum suffragiis," bởi những phiếu bầu của họ.

CHƯƠNG 2

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:1-4

1. Đến ngày lễ Ngũ Tuần, môn đồ nhóm họp tại một chỗ. 2. Thình lình, có tiếng từ trời đến như tiếng gió thổi ào ào, đầy khắp nhà môn đồ ngồi. 3. Các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái, như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình. 4. Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói.

1. Và khi. Được ứng nghiệm tại nơi này được lấy nghĩa là đến. Vì Lu-ca lại làm chứng về sự bền lòng của họ, khi ông nói rằng họ đã đứng hết thảy trong một nơi cho đến thời đã định cho họ. Trạng từ, đồng một tâm tình, phục vụ cho điều này. Hơn nữa, trước chúng ta đã tuyên bố vì sao Chúa đã hoãn sự sai Đức Thánh Linh của Ngài đến một tháng rưỡi. Nhưng câu hỏi là, vì sao Ngài đã sai Ngài đến chủ yếu trong ngày ấy. Tôi sẽ chẳng bác bỏ sự giải nghĩa cao và tinh vi của Augustine, rằng như luật pháp đã được ban cho dân cũ năm mươi ngày sau Lễ Vượt Qua, được viết trên bảng đá bởi tay Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là viết nó trong lòng chúng ta, đã làm trọn điều đã được phác họa trong việc ban luật pháp bấy nhiêu ngày sau sự sống lại của Đấng Christ, là Đấng Lễ Vượt Qua chân thật. Dầu vậy, trong khi ông thúc ép sự giải nghĩa tinh vi này của ông như cần thiết, trong sách Các Câu Hỏi về Xuất Ê-díp-tô Ký của ông, và trong Thư Thứ Hai ông gởi Januarius, tôi muốn ông tiết độ và khiêm tốn hơn trong đó. Dầu vậy, hãy để ông giữ sự giải nghĩa của ông cho mình. Trong lúc ấy, tôi sẽ ôm lấy điều lành mạnh hơn.

Vào ngày lễ, mà trong đó một đoàn đông lớn thường nhóm về Giê-ru-sa-lem, phép lạ này đã được làm, để nó được nổi tiếng hơn. Và thật vậy bởi phương tiện của nó nó đã được truyền bá ra, cho đến những nơi tận cùng và biên giới của đất. [77] Vì cùng mục đích Đấng Christ đã nhiều lần lên Giê-ru-sa-lem vào các ngày thánh, [78] (Giăng 2, 5, 7, 10, 12,) để những phép lạ Ngài đã làm được nhiều người biết, và để trong hội chúng lớn hơn của dân sự có bông trái lớn hơn của giáo lý Ngài. Vì Lu-ca về sau sẽ tuyên bố, rằng Phao-lô đã vội vàng để ông có thể đến Giê-ru-sa-lem trước ngày lễ Ngũ Tuần, chẳng phải vì cớ tôn giáo nào, nhưng vì hội chúng lớn hơn, để ông có thể làm ích nhiều hơn, (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:16.) Vậy, trong việc chọn ngày, sự ích lợi của phép lạ đã được xét đến: Trước hết, để nó được tôn cao hơn tại Giê-ru-sa-lem, vì người Giu-đa bấy giờ đã chuyên tâm hơn để suy xét các công việc của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, để nó được đồn ra, cho đến các xứ xa. Họ gọi nó là ngày thứ năm mươi, bắt đầu tính từ những trái đầu mùa.

2. Và đã có. Cần thiết rằng ân tứ phải hữu hình, để giác quan thân thể có thể giục các môn đồ hơn. Vì sự chậm chạp của chúng ta trong việc suy xét các ân tứ của Đức Chúa Trời là như thế, đến nỗi trừ khi Ngài đánh thức hết thảy các giác quan của chúng ta, quyền năng của Ngài sẽ qua đi mà chẳng được biết. Vậy, đây là một sự chuẩn bị để họ biết tốt hơn rằng Đức Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa nay đã đến. Tuy nó chẳng phải cho họ bằng cho chúng ta, như trong việc các lưỡi rời rạc và bằng lửa hiện ra, đã được xét đến chúng ta, và cả cả Hội Thánh trong đó, hơn là họ. Vì Đức Chúa Trời đã có thể trang bị cho họ khả năng cần thiết để giảng Phúc Âm, tuy Ngài chẳng dùng dấu hiệu nào. Chính họ hẳn đã biết rằng nó đã xảy ra chẳng phải bởi tình cờ, cũng chẳng bởi sự siêng năng của họ, rằng họ đã thình lình đổi khác dường ấy; nhưng những dấu hiệu được đặt xuống tại đây sắp ích lợi cho mọi thời đại; như ngày nay chúng ta nhận thấy chúng ích lợi cho chúng ta. Và chúng ta phải vắn tắt ghi chú sự tương xứng của các dấu hiệu. Sự dữ dội của gió đã phục vụ để làm cho họ sợ hãi; vì chúng ta chẳng bao giờ được chuẩn bị phải lẽ để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, trừ khi sự tin cậy (và táo bạo) của xác thịt bị thuần phục. Vì như chúng ta đến gần Ngài bởi đức tin, thì sự khiêm nhường và kính sợ mở cổng, để Ngài vào cùng chúng ta. Ngài chẳng có việc gì với những kẻ kiêu ngạo và bất cẩn. Đó là điều thường rằng Đức Thánh Linh được chỉ bởi gió, (hay một hơi thở,) (Giăng 20:22.) Vì cả chính Đấng Christ, khi Ngài sắp ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ của Ngài, đã hà hơi trên họ; và trong sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên có một gió lốc và gió, (Ê-xê-chi-ên 1:4.) Phải, chính chữ Đức Thánh Linh là một chữ được dịch; vì, vì hypostasis ấy, hay thân vị của bản thể thuộc Đức Chúa Trời, được gọi là Đức Thánh Linh, tự nó chẳng thể hiểu được, Kinh Thánh mượn chữ của gió hay hơi thở, vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đổ vào mọi tạo vật như thể bởi sự thở. Hình lưỡi được giới hạn vào hoàn cảnh hiện tại. Vì như hình và dạng của chim bồ câu đã giáng trên Đấng Christ, (Giăng 1:32,) có một nghĩa hợp với chức vụ và bản tính của Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời nay đã chọn một dấu hiệu có thể hợp với sự việc được chỉ, tức là, để nó bày tỏ hiệu quả và sự vận hành của Đức Thánh Linh trong các sứ đồ như đã xảy ra về sau.

Sự đa dạng của các thứ tiếng đã ngăn trở Phúc Âm khỏi được truyền bá xa hơn; hầu cho, nếu những người giảng Phúc Âm chỉ nói một thứ tiếng, mọi người hẳn đã tưởng rằng Đấng Christ đã bị nhốt trong góc nhỏ của xứ Giu-đa. Nhưng Đức Chúa Trời đã bịa ra một đường mà nhờ đó nó có thể bùng ra, khi Ngài chia và xẻ lưỡi của các sứ đồ, để họ có thể truyền bá ra giữa mọi dân sự điều đã được giao cho họ. Trong đó tỏ ra sự nhân từ nhiều mặt của Đức Chúa Trời, vì một tai vạ và hình phạt của sự kiêu ngạo loài người đã được biến thành vấn đề của phước lành. Vì sự đa dạng của các thứ tiếng từ đâu đến, nếu chẳng phải để những mưu chước gian ác và vô đạo của loài người bị ra hư không? (Sáng Thế Ký 11:7.) Nhưng Đức Chúa Trời trang bị cho các sứ đồ sự đa dạng của các thứ tiếng nay, để Ngài đem và gọi về nhà, vào một sự hiệp một phước hạnh, những người lang thang đây đó. Những lưỡi rời rạc này làm cho mọi người nói tiếng Ca-na-an, như Ê-sai đã báo trước, (Ê-sai 19:18.) Vì bất cứ thứ tiếng nào họ nói, song họ kêu cầu một Cha, là Đấng ở trên trời, với một miệng và một tâm thần, (Rô-ma 15:6.) Tôi đã nói rằng điều ấy đã được làm vì cớ chúng ta, chẳng những vì bông trái đến với chúng ta, nhưng vì chúng ta biết rằng Phúc Âm đến với chúng ta chẳng phải bởi tình cờ, nhưng bởi sự định của Đức Chúa Trời, là Đấng vì mục đích này đã ban cho các sứ đồ lưỡi rời rạc, e rằng bất kỳ dân tộc nào thiếu giáo lý đã được giao phó cho họ; nhờ đó sự kêu gọi của dân ngoại được chứng tỏ; và, thứ hai, bởi đó giáo lý của họ mua được uy tín, mà chúng ta biết đã chẳng phải do loài người bịa ra, vì chúng ta nghe rằng Đức Thánh Linh đã ngự trong lưỡi họ.

Bây giờ, còn lại việc chúng ta tuyên bố lửa có nghĩa gì. Chẳng còn nghi ngờ, nó là một dấu hiệu của (sức mạnh và) hiệu lực sẽ được vận dụng trong tiếng của các sứ đồ. Bằng không, tuy tiếng của họ đã ra đến những nơi tận cùng của thế gian, họ hẳn chỉ đánh không khí, mà chẳng làm ích gì. Vậy, Chúa bày tỏ rằng tiếng của họ sẽ bằng lửa, để nó đốt cháy lòng loài người; để sự hư không của thế gian bị thiêu và tiêu, nó tẩy sạch và đổi mới mọi sự. Bằng không họ hẳn đã chẳng bao giờ dám nhận lấy một chức vụ khó dường ấy, trừ khi Chúa đã bảo đảm cho họ về quyền năng của sự giảng của họ. Bởi đó mà giáo lý của Phúc Âm đã chẳng những vang trong không khí, nhưng đâm vào tâm trí loài người, và làm đầy họ bằng một hơi nóng (và sự cháy) thuộc trời. Sự mạnh mẽ này cũng chẳng chỉ được bày tỏ trong miệng các sứ đồ, nhưng nó tỏ ra hằng ngày. Và, vì vậy, chúng ta phải coi chừng e rằng, khi lửa cháy, chúng ta như rơm rạ. Hơn nữa, Chúa đã một lần ban Đức Thánh Linh dưới một hình hữu hình, để chúng ta bảo đảm rằng ân điển vô hình và kín nhiệm của Ngài sẽ chẳng bao giờ thiếu cho Hội Thánh.

Và nó đậu. Vì số đột nhiên đổi, phải nghi ngờ liệu ông nói về lửa. Ông đã nói rằng có lưỡi hiện ra như bằng lửa. Tiếp theo ngay, và nó đậu trên họ. Dầu vậy, tôi quy nó về Đức Thánh Linh. Vì người Hê-bơ-rơ thường diễn tả chủ ngữ của động từ trong vế thứ hai, mà họ đã bỏ trong vế thứ nhất. Vì vậy chúng ta có một ví dụ tại nơi này: Nó đậu trên họ, và hết thảy họ đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Và chúng ta biết rằng tuy Lu-ca đã viết bằng tiếng Hy Lạp, song ông đầy những cụm từ mà người Hê-bơ-rơ dùng. [79] Bây giờ, trong khi ông gọi các lưỡi là Đức Thánh Linh, đó là theo tục lệ của Kinh Thánh. Vì Giăng gọi chim bồ câu bằng cùng tên, (Giăng 1:32,) vì Chúa muốn làm chứng và tuyên bố sự hiện diện của Đức Thánh Linh Ngài bởi một dấu hiệu như thế. Nếu đó là một dấu hiệu hư không, thì đó phải là một sự đặt tên lố bịch (gọi dấu hiệu bằng tên của sự việc được chỉ;) nhưng nơi sự việc được gắn vào, tên của sự việc được ban cho dấu hiệu cách thích hợp mà dâng nó cho các giác quan chúng ta để nhận biết. Sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, mà ông nói mỗi người đã được đổ đầy, chẳng diễn tả một mức ân tứ bằng nhau trong mỗi người, nhưng sự xuất sắc xứng với sự kêu gọi như thế. [80]

4. Họ bắt đầu nói. Ông bày tỏ rằng hiệu quả đã tỏ ra ngay, và cũng để dùng gì lưỡi họ phải được khuôn đúc và áp dụng, Nhưng vì Lu-ca đặt xuống chút sau, rằng những khách lạ từ các xứ khác nhau đã lấy làm lạ, vì mỗi người trong họ đã nghe các sứ đồ nói bằng chính tiếng của mình, một số tưởng rằng họ đã chẳng nói bằng các thứ tiếng khác nhau, nhưng rằng hết thảy họ đã hiểu điều đã được nói bằng một thứ tiếng, như thể họ nghe tiếng mẹ đẻ của mình. [81] Vậy, họ tưởng rằng một và cùng một âm thanh của tiếng đã được phân phát nhiều cách giữa những người nghe. Họ có một phỏng đoán khác, vì Phi-e-rơ đã giảng một bài giảng trong thính chúng của nhiều người nhóm lại từ các xứ khác nhau, là những người chẳng thể hiểu lời nói (và tiếng) của ông, trừ khi một tiếng khác đến tai họ hơn tiếng đã ra từ miệng ông. Nhưng trước hết chúng ta phải ghi chú rằng các môn đồ thật đã nói bằng các thứ tiếng lạ; bằng không phép lạ hẳn đã chẳng được làm trong họ, nhưng trong những người nghe. Hầu cho sự giống nhau mà ông đã nhắc đến trước hẳn đã sai; Đức Thánh Linh cũng hẳn đã chẳng được ban cho họ bằng cho người khác. Lại nữa, chúng ta nghe Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời thế nào, rằng ông nói bằng các thứ tiếng khác nhau, (1 Cô-rinh-tô 14:18.) Thật ông đòi cho mình cả sự hiểu biết, lẫn sự dùng nó. Ông cũng chẳng đạt đến kỹ năng này bởi sự nghiên cứu và siêng năng của ông, nhưng ông đã có nó bởi ân tứ của Đức Thánh Linh. Tại cùng nơi ông khẳng định rằng đó là một ân tứ đặc biệt, mà hết thảy mọi người chẳng được phú cho. Tôi tưởng rằng điều ấy tỏ ra rõ ràng bởi đó rằng các sứ đồ đã nhận được sự đa dạng và sự hiểu biết của các thứ tiếng, để họ nói với người Hy Lạp bằng tiếng Hy Lạp, với người Ý-ta-li-a bằng tiếng Ý-ta-li-a, [82] và để họ có sự thông công (và trò chuyện) chân thật với những người nghe họ. Dầu vậy, tôi để mặc liệu có phép lạ thứ hai nào được làm hay không, hầu cho người Ai Cập và người Ê-lam đã hiểu Phi-e-rơ nói bằng tiếng Canh-đê, như thể ông đã thốt ra các tiếng khác nhau. Vì có một số phỏng đoán thuyết phục tôi nghĩ như thế, song chẳng vững đến nỗi chúng chẳng thể bị bác bỏ. Vì có thể họ đã nói bằng các thứ tiếng khác nhau, khi họ gặp người này hay người kia, và khi dịp được ban, và khi các thứ tiếng của họ khác nhau. Vậy, đó là một phép lạ rõ ràng, khi họ thấy họ sẵn nói các thứ tiếng khác nhau. Về bài giảng của Phi-e-rơ, nó có thể được phần lớn loài người hiểu bất cứ nơi nào họ sinh; vì phải nghĩ rằng nhiều người trong những kẻ đã đến Giê-ru-sa-lem đã thạo tiếng Canh-đê. Lại nữa, sẽ chẳng bất tiện gì nếu chúng ta nói rằng ông cũng đã nói bằng các thứ tiếng khác. Tuy tôi sẽ chẳng cố nài nỉ nhiều về vấn đề này; hầu cho điều này ra khỏi sự nghi ngờ, rằng các sứ đồ đã đổi lời nói của họ. [83]

[77] "Ut more videbimus," như chúng ta sẽ thấy ngay, bị bỏ sót.

[78] "Festis diebus," vào các ngày lễ, hay lễ hội.

[79] "Hebraismis," các cách nói Hê-bơ-rơ.

[80] "Excellentiam quae obeundo muneri par futura esset." nhưng sự xuất sắc có thể đủ để mỗi người thi hành chức vụ của mình.

[81] "Nativum," mẹ đẻ.

[82] "Latine," bằng tiếng La-tinh.

[83] "Vere mutasse," thật đã đổi.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:5-12

5. Vả, có người Giu-đa, kẻ tin kính, từ các dân thiên hạ đến, đương ở tại thành Giê-ru-sa-lem. 6. Vừa nghe tiếng ấy, dân chúng nhóm lại, và đều lấy làm lạ, vì ai nấy đều nghe môn đồ nói tiếng xứ mình. 7. Chúng đều sợ hãi và lấy làm lạ mà rằng: Hết thảy người nói đó, há chẳng phải là người Ga-li-lê sao? 8. Vậy thì, sao mỗi người chúng ta đều nghe họ khi nói tiếng của xứ chúng ta sanh đẻ? 9. Nào người Pạt-thê, Mê-đi, Ê-la-mít, kẻ ở tại Mê-sô-bô-ta-mi, Giu-đê, Cáp-ba-đốc, Bông-tu và A-si, 10. Phry-gi, Pam-phi-li, Ê-díp-tô, và các xứ Li-bi gần Sy-ren, nào kẻ từ Rô-ma đến, 11. cả người Giu-đa hoặc người mới theo đạo Giu-đa, người Cơ-rết và A-rạp, chúng ta đều nghe họ lấy tiếng chúng ta mà nói về công việc lớn lao của Đức Chúa Trời. 12. Ai ai đều sợ hãi, không biết nghĩ làm sao, bèn nói với nhau rằng: Việc nầy là nghĩa làm sao? Có kẻ lại nhạo báng rằng: Họ say rượu mới đó. [84]

5. Và có tại Giê-ru-sa-lem. Khi ông gọi họ là những người tin kính hay sùng đạo, ông có vẻ cho chúng ta hiểu rằng họ đã đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng Đức Chúa Trời; như Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại, sau sự tản lạc, đã nhóm lại vào thành ấy một hạt giống còn sót lại, như thể, đã dựng cờ của Ngài, vì đền thờ hãy còn phục vụ cho một công dụng nào đó. Song, dầu vậy, ông bày tỏ, cách đó, những người nào được ích bởi những phép lạ ấy, mà nhờ đó Đức Chúa Trời tuyên bố quyền năng của Ngài. Vì những kẻ gian ác và thế tục hoặc cười nhạo chúng, hoặc chẳng quan tâm [để ý] đến chúng, như chúng ta sẽ thấy ngay. Hơn nữa, ông muốn trích những người làm chứng, là những người có thể được tin hơn vì tôn giáo và lòng tin kính của họ. Khi ông đã nói, từ mọi dân tộc, ông muốn nói từ các xứ khác nhau, mà một xứ xa xứ kia. Vì ông về sau cũng kể ra những đất mà một đất xa đất kia, thuộc loại Li-bi và Bông-tu, Rô-ma và Pạt-thê, và A-rập, và những xứ giống như thế. Điều này phục vụ để gia tăng sự lớn lao của sự việc. Vì người Cơ-rết và người A-si, ở gần nhau dường ấy, có thể có chút giống và hợp nhau trong lời nói; [85] nhưng điều ấy chẳng thể có giữa người Ý-ta-li-a và người Cáp-ba-đốc, giữa người A-rập và người Bông-tu. Phải, đây cũng là một công việc của Đức Chúa Trời đáng được nhớ và lấy làm lạ, rằng trong sự tản lạc lớn và khủng khiếp dường ấy của dân sự, Ngài đã luôn giữ lại một số phần sót lại, phải, Ngài đã khiến một số khách lạ gắn mình vào một dân sự đang trong sự khốn khổ dường ấy, và, như thể, hoàn toàn bị hủy diệt. Vì tuy họ đã sống đây đó lưu đày trong các xứ xa, và một người xa người kia, đã, như thể, ở trong các thế gian khác nhau, song họ đã giữ giữa họ sự hiệp một của đức tin. Ông cũng chẳng thiếu suy xét, và chẳng phải không có sự suy xét tốt, gọi họ là những người tin kính, và những người kính sợ Đức Chúa Trời.

6. Khi điều này được đồn ra. Lu-ca nói như thế này bằng tiếng Hy Lạp, Tiếng này được phát ra; nhưng ý ông là, tin đồn đã được truyền ra, nhờ đó mà một đoàn đông lớn đã nhóm lại. Vì nếu hết người này đến người khác trong các nơi khác nhau, và vào các thời khác nhau, đã nghe các sứ đồ nói bằng các thứ tiếng khác nhau, phép lạ hẳn đã chẳng nổi tiếng dường ấy; vậy họ hết thảy đến vào một nơi, để sự đa dạng của các thứ tiếng được tỏ ra tốt hơn bởi sự so sánh hiện tại. Cũng có một hoàn cảnh nữa tại đây phải được ghi chú, rằng xứ (và quê hương) của các sứ đồ đã được ai cũng biết, và điều này cũng đã được ai cũng biết, rằng họ chẳng bao giờ ra khỏi xứ mình để học [86] các thứ tiếng lạ. Vậy, vì một người nói tiếng La-tinh, người khác tiếng Hy Lạp, người khác tiếng A-rập, khi dịp được ban, và điều ấy cách tự nhiên, và mỗi người cũng đổi tiếng của mình, công việc của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng hơn bởi đó.

11. Những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời. Lu-ca ghi chú hai điều đã khiến những người nghe lấy làm lạ; trước hết, vì các sứ đồ trước đây dốt nát và là những người thường, [87] sinh trong một góc hèn mọn, [88] song, dầu vậy, đã bàn sâu sắc về những vấn đề thuộc Đức Chúa Trời, và về sự khôn ngoan thuộc trời. Điều kia là, vì họ đã thình lình nhận được các thứ tiếng mới. Cả hai điều đều đáng ghi chú, vì tuôn ra [thốt ra] những lời cách thiếu suy xét và dại dột, hẳn đã chẳng phục vụ nhiều để lay động tâm trí họ; và sự uy nghi của các sự việc phải đã lay động họ hơn để suy xét phép lạ. Tuy họ đã dâng cho Đức Chúa Trời danh dự xứng đáng, trong việc họ kinh ngạc và lấy làm lạ, song mục đích chính của phép lạ được diễn tả trong điều này, rằng họ hỏi, và bởi đó tuyên bố rằng họ đã sẵn sàng để học; vì bằng không sự kinh ngạc và lấy làm lạ của họ hẳn đã chẳng làm ích gì lớn cho họ. Và chắc chắn chúng ta phải lấy làm lạ về các công việc của Đức Chúa Trời dường ấy, đến nỗi cũng phải có sự suy xét, và sự ao ước hiểu biết.

12. Có kẻ lại nhạo báng. Bởi đó tỏ ra sự chậm chạp, cũng như sự vô đạo của loài người quái gở dường nào, khi Sa-tan đã cất đi tâm trí chúng. Nếu Đức Chúa Trời công khai (và hữu hình) giáng từ trời xuống, sự uy nghi của Ngài khó tỏ ra rõ ràng hơn trong phép lạ này. Ai có chút sự hiểu biết lành mạnh nào trong mình ắt phải bị đánh động chỉ bởi nghe nó. Vậy những người thấy nó bằng mắt mình, song vẫn nhạo báng, và tìm cách bằng những trò đùa để chế giễu quyền năng của Đức Chúa Trời, thì thú tính dường nào? Nhưng vấn đề là như thế. Chẳng có điều gì lạ lùng mà những người ấy chẳng biến thành trò đùa là những người chẳng bị chạm bởi sự quan tâm nào về Đức Chúa Trời; vì chúng, ngay có chủ ý, làm cứng mình trong sự dốt nát về những điều rất rõ ràng. Và đó là hình phạt công chính của Đức Chúa Trời, mà Ngài đem trên sự kiêu ngạo như thế, để phó chúng cho Sa-tan, bị đẩy nhào vào sự điên cuồng mù lòa. Vì vậy, chẳng có lý do gì vì sao chúng ta phải lấy làm lạ rằng ngày nay có bấy nhiêu người mù lòa trong ánh sáng lớn dường ấy, nếu chúng bị điếc khi giáo lý rất rõ ràng được truyền, phải, nếu chúng buông tuồng từ chối sự cứu rỗi khi nó được ban cho chúng. Vì nếu những công việc lạ lùng và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài lạ lùng trình bày quyền năng của Ngài, phải chịu sự nhạo báng của loài người, thì giáo lý, mà chúng tưởng chỉ nếm mùi của điều thường, sẽ ra sao? Tuy Lu-ca cho chúng ta biết rằng những kẻ đã cười (và nhạo báng) chẳng phải hạng tệ nhất, hay hoàn toàn hết hy vọng; nhưng ông muốn tuyên bố hạng thường đã bị ảnh hưởng thế nào khi chúng thấy phép lạ này. Và thật vậy trong thế gian luôn như thế, vì rất ít người đã bị chạm bởi cảm giác chân thật về Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài đã tỏ mình. Cũng chẳng lạ gì; vì tôn giáo là một đức hạnh hiếm, và một đức hạnh mà ít người có; mà đó, thật vậy, là khởi đầu của sự hiểu biết. Dầu vậy, dầu phần đông loài người, bởi một sự cứng cổ nào đó, từ chối sự suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, song chúng chẳng bao giờ không có bông trái, như chúng ta có thể thấy trong lịch sử này.

[84] "Musto," rượu mới, rượu ngọt.

[85] "Linguae commercium," sự trao đổi lời nói.

[86] "Ut peregrinas linguas discere potuerint," để có thể học các thứ tiếng ngoại quốc.

[87] "Idiotae," dốt nát.

[88] "Nati in contempto angulo," sinh trong một quận chẳng có danh tiếng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:14-21

14. Bấy giờ, Phi-e-rơ đứng ra cùng mười một sứ đồ, cất tiếng nói với dân chúng rằng: Hỡi người Giu-đa, và mọi người ở tại thành Giê-ru-sa-lem, hãy biết rõ điều nầy, và lắng tai nghe lời ta. 15. Những người nầy chẳng phải say như các ngươi tưởng đâu; vì bây giờ là giờ thứ ba ban ngày. 16. Nhưng ấy là điều đấng tiên tri Giô-ên đã nói tiên tri rằng: 17. Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta khắp trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói lời tiên tri, bọn trai trẻ sẽ thấy điềm lạ, và các người già cả sẽ có chiêm bao; 18. phải, trong những ngày đó, ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta khắp trên các đầy tớ trai và gái ta, thì chúng nó đều nói lời tiên tri; 19. ta lại sẽ tỏ ra sự lạ lùng ở trên trời, và dấu lạ ở dưới đất, tức là máu, lửa, và luồng khói; 20. mặt trời sẽ biến nên tối tăm, mặt trăng hóa ra máu, trước ngày lớn và vinh hiển của Chúa chưa đến; 21. và ai cầu khẩn danh Chúa thì sẽ được cứu.

14. Và Phi-e-rơ, đứng. Bởi chữ đứng ông đã cho thấy, rằng có một bài giảng trang trọng được giảng trong hội chúng; vì họ đã đứng dậy khi họ nói với dân sự, để họ được nghe tốt hơn. Tóm tắt của bài giảng này là thế này, ông suy ra rằng Đấng Christ đã được tỏ ra và ban cho bởi ân tứ của Đức Thánh Linh, mà họ đã thấy. Song, trước hết, ông bác bỏ ý kiến sai, trong việc họ tưởng rằng các môn đồ đã say. Sự bác bỏ này gồm trên một luận cứ có lý; vì loài người chẳng quen say sớm vào buổi sáng. Vì, như Phao-lô nói,

"Những kẻ say thì say ban đêm,"
(1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7.)

Vì chúng trốn ánh sáng vì xấu hổ. Và chắc chắn sự ô uế của thói xấu này lớn đến nỗi vì những lý do tốt nó ghét ánh sáng. Song luận cứ này chẳng phải luôn tốt; vì Ê-sai trong thời ông đã quở trách những kẻ đã dậy sớm để theo sự say sưa. Và ngày nay có nhiều kẻ, như heo, vừa thức dậy, chạy đến chè chén. Nhưng vì đây là [89] tục lệ chung giữa loài người, Phi-e-rơ nói, rằng đó là điều chẳng có lý. Những kẻ chỉ có chút kỹ năng về cổ học đều biết rằng ngày dân sự, từ lúc mặt trời mọc cho đến lúc lặn, đã được chia thành mười hai giờ; hầu cho các giờ dài hơn vào mùa hạ, và ngắn hơn vào mùa đông. Vậy, điều nay là giờ thứ chín trước trưa vào mùa đông, và vào mùa hạ là giờ thứ tám, đã là giờ thứ ba giữa vòng người xưa. [90] Vậy, trong khi Phi-e-rơ chỉ nhẹ nhàng dời đi ý kiến về sự say sưa, ông làm điều ấy vì cớ này, vì thật thừa thãi khi đứng về bất kỳ lời bào chữa dài nào. [91] Vậy, như trong một vấn đề đã chắc chắn và ra khỏi sự nghi ngờ, ông dỗ dành những kẻ đã nhạo báng hơn là lao nhọc dạy chúng. Và ông chẳng bác bỏ chúng bởi hoàn cảnh của thời gian bằng bởi lời chứng của Giô-ên. Vì khi ông nói rằng điều đã được báo trước nay đã xảy đến, ông chạm vắn tắt đến sự vô ơn của chúng, vì chúng chẳng công nhận một ơn ích xuất sắc dường ấy đã được hứa cho chúng trong thời quá khứ mà nay chúng thấy bằng mắt mình. Và trong khi ông quở trách lỗi của một ít người cho hết thảy, [92] ông làm điều ấy chẳng phải để ông làm cho hết thảy chúng có tội về cùng lỗi; nhưng vì một dịp thích hợp đã được ban bởi sự nhạo báng của chúng để dạy hết thảy chúng, ông chẳng chậm trễ [93] nó.

17. Sẽ trong những ngày sau rốt. Bởi hiệu quả này ông chứng tỏ rằng Đấng Mê-si đã được tỏ ra. Thật vậy Giô-ên chẳng diễn tả những ngày sau rốt, (Giô-ên 2:29;) nhưng vì ông bàn về sự khôi phục trọn vẹn của Hội Thánh, chẳng nên nghi ngờ nhưng lời tiên tri ấy chỉ thuộc về thời cuối cùng. Vì vậy, điều Phi-e-rơ đem đến chẳng hề bất đồng với ý của Giô-ên; nhưng ông chỉ thêm chữ này vì cớ giải nghĩa, để người Giu-đa biết rằng Hội Thánh, bấy giờ đã suy tàn, chẳng thể bởi phương tiện nào khác được khôi phục, nhưng bởi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới. Lại nữa, vì sự sửa chữa Hội Thánh sẽ giống như một thế gian mới, nên Phi-e-rơ nói rằng nó sẽ trong những ngày sau rốt. Và chắc chắn đây là điều thường và quen thuộc giữa vòng người Giu-đa, rằng hết thảy những lời hứa lớn về tình trạng phước hạnh và có trật tự tốt của Hội Thánh sẽ chẳng được ứng nghiệm cho đến khi Đấng Christ, bởi sự đến của Ngài, khôi phục mọi sự. Vì vậy, giữa vòng họ chẳng còn nghi ngờ, rằng điều được trích từ Giô-ên thuộc về thời cuối cùng. Bây giờ, bởi những ngày sau rốt, hay sự đầy dẫy của thời gian, có nghĩa là tình trạng ổn định và vững chắc của Hội Thánh, trong sự tỏ ra hay mặc khải của Đấng Christ.

Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta. Ông định chứng tỏ, (như chúng ta đã nói,) rằng Hội Thánh chẳng thể được sửa chữa bởi phương tiện nào khác, chỉ bởi sự ban Đức Thánh Linh. Vậy, vì hết thảy họ đã hy vọng rằng sự khôi phục đã gần kề, ông cáo buộc chúng về sự chậm chạp, vì chúng chẳng một lần nghĩ đến đường lối và phương tiện của nó. Và khi đấng tiên tri nói, "Ta sẽ đổ," thì, chẳng còn nghi ngờ, ông muốn bởi chữ này ghi chú sự dồi dào lớn của Đức Thánh Linh. Và chúng ta phải lấy Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta trong cùng nghĩa, như thể ông đã nói đơn thuần, Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta. Vì những lời sau là lời của đấng tiên tri. Nhưng Phi-e-rơ đã theo người Hy Lạp, là những người dịch chữ Hê-bơ-rơ ch, (cheth,) là apo. Vậy, một số người đã vô ích triết lý cách tinh vi hơn; vì, dầu các chữ bị đổi, song chúng ta vẫn phải giữ và gìn ý của đấng tiên tri. Dầu vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là đổ Đức Thánh Linh của Ngài, tôi công nhận phải hiểu như thế này, rằng Ngài làm cho sự đa dạng và đổi thay nhiều mặt của các ân tứ chảy đến loài người từ Đức Thánh Linh của Ngài, như thể từ nguồn duy nhất, là nguồn chẳng bao giờ cạn. Vì, như Phao-lô làm chứng, có các ân tứ khác nhau, song chỉ một Đức Thánh Linh, (1 Cô-rinh-tô 12:4.) Và từ đó chúng ta rút ra một giáo lý ích lợi, rằng chúng ta chẳng thể có điều gì xuất sắc hơn được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bằng ân điển của Đức Thánh Linh; phải, rằng mọi sự khác đều chẳng đáng gì nếu thiếu điều này. Vì, khi Đức Chúa Trời muốn vắn tắt hứa sự cứu rỗi cho dân sự Ngài, Ngài khẳng định rằng Ngài sẽ ban cho chúng Đức Thánh Linh của Ngài. Từ đó suy ra rằng chúng ta chẳng thể đạt được điều lành nào cho đến khi chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh. Và thật vậy nó, như thể, là chìa khóa mở cửa cho chúng ta, để chúng ta có thể
vào trong hết thảy các kho báu của những điều lành thiêng liêng; và để chúng ta cũng được vào vương quốc của Đức Chúa Trời.

Về mọi xác thịt. Bởi điều tiếp theo tỏ ra, sự tổng quát này có sức mạnh nào; vì, trước hết, nó được đặt xuống cách tổng quát, mọi xác thịt; sau đó sự phân chia được thêm vào, nhờ đó đấng tiên tri cho thấy rằng sẽ chẳng có sự phân biệt tuổi tác hay loại nào, nhưng Đức Chúa Trời nhận hết thảy, người này với người kia, vào sự dự phần ân điển của Ngài. Vậy, mọi xác thịt được nói, vì cả trẻ lẫn già, nam lẫn nữ, được chỉ bởi đó; song tại đây có thể nêu một câu hỏi, vì sao Đức Chúa Trời hứa điều ấy cho dân sự Ngài, như một điều lành mới và lạ, mà Ngài đã quen làm cho chúng từ ban đầu suốt mọi thời đại; vì chẳng có thời nào thiếu ân điển của Đức Thánh Linh. Câu trả lời của câu hỏi này được đặt xuống trong hai câu này: "Ta sẽ đổ," và, "Về mọi xác thịt;" vì tại đây chúng ta phải ghi chú một sự tương phản kép, [94] giữa thời Cựu và Tân Ước; vì sự đổ ra (như tôi đã nói) chỉ sự dồi dào lớn, trong khi dưới luật pháp có sự phân phát khan hiếm hơn; vì cớ ấy Giăng cũng nói rằng Đức Thánh Linh đã chẳng được ban cho cho đến khi Đấng Christ thăng lên trời. Mọi xác thịt chỉ một đoàn đông vô hạn, trong khi Đức Chúa Trời trong thời quá khứ đã đoái ban sự dồi dào của Đức Thánh Linh Ngài như thế chỉ cho một ít người.

Hơn nữa, trong cả hai sự so sánh chúng ta chẳng chối nhưng các tổ phụ dưới luật pháp đã dự phần cùng một ân điển mà chúng ta dự phần; nhưng Chúa bày tỏ rằng chúng ta trên họ, như chúng ta thật vậy. Tôi nói, rằng hết thảy những người tin kính từ ban đầu của thế gian đã được phú cho cùng một thần của sự hiểu biết, của sự công chính, và sự nên thánh, mà Chúa ngày nay soi sáng và tái sinh chúng ta; nhưng bấy giờ chỉ có một ít người đã nhận được ánh sáng của sự hiểu biết, nếu họ được so sánh với đoàn đông lớn của những kẻ tin, mà Đấng Christ đã thình lình nhóm hiệp bởi sự đến của Ngài. Lại nữa, sự hiểu biết của họ chỉ tối tăm và mỏng manh, và, như thể, bị che bởi một bức màn, nếu nó được so sánh với điều chúng ta ngày nay có từ Phúc Âm, nơi Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, chiếu sáng với sự rực rỡ trọn vẹn, như thể giữa trưa. Điều ấy cũng chẳng hề làm hại hay ngăn trở rằng một ít người đã có một đức tin xuất sắc dường ấy, đến nỗi có lẽ ngày nay họ chẳng có ai bằng. Vì sự hiểu biết của họ dầu vậy đã có mùi hay vị của sự dạy dỗ và sự làm thầy [95] của luật pháp. Vì điều ấy luôn thật, rằng các vua và đấng tiên tri tin kính đã chẳng thấy hay nghe những điều mà Đấng Christ đã mặc khải bởi sự đến của Ngài. Vậy, để đấng tiên tri Giô-ên ca ngợi sự xuất sắc của Tân Ước, ông khẳng định và báo trước rằng ân điển của Đức Thánh Linh sẽ dồi dào hơn trong thời của nó; và, lại nữa, rằng nó sẽ đến với nhiều người hơn, (Ma-thi-ơ 13:17; Lu-ca 10:24.)

Và con trai các ngươi sẽ nói tiên tri. Bởi chữ nói tiên tri ông muốn ghi chú ân tứ hiểu biết hiếm và đặc biệt. Và sự phân chia tiếp theo về sau hướng đến cùng mục đích, "bọn trai trẻ các ngươi sẽ thấy điềm lạ, và các người già cả các ngươi sẽ có chiêm bao;" vì chúng ta suy ra từ chương thứ mười hai của Dân Số Ký, rằng đó là hai đường thường mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho các đấng tiên tri. Vì tại nơi ấy, khi Chúa miễn Môi-se khỏi hạng thường của các đấng tiên tri, Ngài phán,

"Ta hiện ra cùng các tôi tớ ta bởi sự hiện thấy, hay bởi chiêm bao; nhưng ta phán cùng Môi-se mặt đối mặt,"
(Dân Số Ký 12:6.)

Vậy, chúng ta thấy rằng hai loại được đặt sau chữ chung để xác nhận; song đây là tổng số, rằng hết thảy họ sẽ là đấng tiên tri ngay khi Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trời. Nhưng tại đây bị phản đối, rằng đã chẳng có điều như thế, ngay trong chính các sứ đồ, cũng chẳng trong cả đoàn đông của những kẻ tin. Tôi đáp, rằng các đấng tiên tri đã thường dùng để che dưới những phép tu từ rất thích hợp cho thời họ, [96] vương quốc của Đấng Christ. Khi họ nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ nêu bàn thờ, các của lễ, sự dâng vàng, bạc, và nhũ hương. Dầu vậy, chúng ta biết rằng các bàn thờ đã thôi, các của lễ đã bị bỏ, mà đã có chút công dụng trong thời luật pháp; và Chúa đòi nơi tay chúng ta điều cao hơn của cải trần gian. Điều ấy thật vậy; nhưng các đấng tiên tri, trong khi họ áp dụng văn phong của họ vào khả năng của thời họ, gồm dưới các hình bóng (mà dân sự bấy giờ đã quen thuộc) những điều mà chúng ta thấy được mặc khải và bày tỏ cách khác nay, như khi ông hứa nơi khác rằng ông sẽ lập các thầy tế lễ từ người Lê-vi, và người Lê-vi từ hạng thường của loài người, (Ê-sai 66:21,) đây là ý ông, rằng dưới vương quốc của Đấng Christ mỗi người hèn mọn sẽ được tôn lên một địa vị danh dự; vậy, nếu chúng ta ao ước có nghĩa chân thật và tự nhiên của nơi này, chúng ta chẳng nên thúc ép những chữ đã được lấy từ trật tự cũ [97] của luật pháp; nhưng chúng ta chỉ nên tìm lẽ thật chẳng có hình bóng, và đây là nó, rằng các sứ đồ, bởi sự cảm thúc thình lình của Đức Thánh Linh, đã bàn về những sự mầu nhiệm thuộc trời cách tiên tri, tức là, cách thuộc Đức Chúa Trời, và trên trật tự thường.

Vậy, chữ nói tiên tri này chẳng chỉ điều gì khác ngoài ân tứ hiểu biết hiếm và xuất sắc, như thể Giô-ên nói, Dưới vương quốc của Đấng Christ sẽ chẳng phải chỉ một ít đấng tiên tri, mà Đức Chúa Trời tỏ cho những sự bí mật của Ngài; nhưng hết thảy mọi người sẽ được phú cho sự khôn ngoan thiêng liêng, cho đến sự xuất sắc tiên tri. Như cũng trong Giê-rê-mi,

"Mỗi người sẽ chẳng còn dạy kẻ lân cận mình; vì hết thảy chúng sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất,"
(Giê-rê-mi 31:34.)

Và trong những lời này Phi-e-rơ mời người Giu-đa, mà ông nói cùng, dự phần cùng ân điển. Như thể ông nói, Chúa sẵn đổ Đức Thánh Linh ấy xa rộng mà Ngài đã đổ trên chúng ta. Vậy, trừ khi chính các ngươi là nguyên do của sự ngăn trở, các ngươi sẽ nhận với chúng ta sự đầy dẫy này. Và về phần chúng ta, chúng ta hãy biết rằng điều ấy được nói với chúng ta ngày nay mà bấy giờ đã được nói với người Giu-đa. Vì tuy những ân điển hữu hình của Đức Thánh Linh đã thôi, song Đức Chúa Trời đã chẳng rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi Hội Thánh của Ngài. Vì vậy Ngài hằng ngày ban Ngài cho hết thảy chúng ta, bởi cùng lời hứa này, mà chẳng đặt sự phân biệt nào. Vì vậy chúng ta nghèo nàn và thiếu thốn chỉ bởi sự chậm chạp của mình; và cũng tỏ ra rõ ràng, rằng những kẻ giữ dân thường Cơ Đốc khỏi sự hiểu biết Đức Chúa Trời là những kẻ thù gian ác và phạm thánh của Đức Thánh Linh; và vì chính Ngài chẳng những nhận, mà còn gọi đích danh về mình, người nữ và người nam, trẻ và già.

18. Trên các tôi tớ ta. Trong những lời này lời hứa được giới hạn vào những người thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời chẳng làm ô uế Đức Thánh Linh của Ngài; mà Ngài sẽ làm, nếu Ngài làm cho hòn đá chung cho những kẻ vô tín và khinh dể. Chắc chắn chúng ta được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh; và rằng, vì vậy, chúng ta chẳng phải, cho đến khi chúng ta đã nhận Ngài; nhưng, trước hết, những người Đức Chúa Trời đã nhận làm con trong gia đình Ngài, và những người Ngài đã đúc bởi Đức Thánh Linh Ngài để vâng lời Ngài, những người ấy Ngài trang bị bằng các ân tứ mới về sau. Lại nữa, đấng tiên tri đã chẳng xét trật tự của ngươi, nhưng ý ông là làm cho ân điển này thuộc riêng Hội Thánh. Và vì Hội Thánh chỉ ở giữa vòng người Giu-đa, ông gọi họ cách danh dự là các tôi trai và tớ gái của Đức Chúa Trời. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã nhóm hiệp cho mình khắp mọi bề một Hội Thánh, bức tường ngăn cách bị phá đổ, thì bấy nhiêu người được tiếp nhận vào sự hiệp thông của giao ước được gọi bằng cùng tên. Chỉ chúng ta hãy nhớ, rằng Đức Thánh Linh được định cho Hội Thánh cách riêng.

19. Và ta sẽ tỏ ra những sự lạ lùng. Trước hết chúng ta phải xem ngày lớn của Chúa có nghĩa gì. Một số giải nghĩa nó về sự đến lần đầu của Đấng Christ trong xác thịt; và những người khác quy nó về ngày sau rốt của sự sống lại, Tôi chẳng chấp nhận ý kiến nào. Vì, theo sự phán đoán của tôi, đấng tiên tri gồm cả vương quốc của Đấng Christ. Và như vậy ông gọi nó là ngày lớn, sau khi Con Đức Chúa Trời đã bắt đầu được tỏ ra trong xác thịt, để ông dẫn chúng ta vào sự hoàn thành vương quốc của Ngài. Vậy, ông chẳng định ngày nào chắc chắn, nhưng ông bắt đầu ngày này tại sự giảng Phúc Âm lần đầu, và ông kéo dài nó đến sự sống lại sau rốt. Những kẻ giới hạn nó vào thời các sứ đồ bị lay động bởi lý lẽ này, vì đấng tiên tri nối vế này và vế đi ngay trước lại với nhau. Nhưng trong đó chẳng có sự lố bịch nào, vì đấng tiên tri định thời khi những điều này đã bắt đầu xảy đến, dầu chúng có sự tiến tới liên tục cho đến cuối thế gian. Hơn nữa, trong khi ông nói rằng mặt trời sẽ biến nên tối tăm, và mặt trăng hóa ra máu, chúng là những lời nói hình bóng, nhờ đó ông cho chúng ta hiểu bấy nhiêu, rằng Chúa sẽ tỏ ra những dấu hiệu của cơn thạnh nộ Ngài khắp cả khung của thế gian, là những dấu hiệu sẽ đem loài người đến chỗ hết trí khôn, như thể có một sự đổi thay khủng khiếp và đáng sợ nào đó của thiên nhiên được làm ra. Vì như mặt trời và mặt trăng là cho chúng ta những nhân chứng của sự nhân từ như cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong khi theo vòng chúng chiếu sáng đất; thì, về phía bên kia, đấng tiên tri nói, rằng chúng sẽ là những sứ giả báo trước cơn thạnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời. Và đây là vế thứ hai của lời tiên tri. Vì sau khi ông đã bàn về ân điển thiêng liêng sẽ được đổ ra dồi dào trên mọi xác thịt, e rằng ai tưởng rằng mọi sự sẽ yên ổn và thịnh vượng cùng nhau, thì ông thêm rằng tình trạng của thế gian sẽ rắc rối, và đầy sự sợ hãi lớn dưới Đấng Christ; như chính Đấng Christ tuyên bố đầy đủ hơn, Ma-thi-ơ 24 và Lu-ca 21.

Nhưng điều này rất có ích cho việc trình bày ân điển, rằng trong khi mọi sự đe dọa sự hủy diệt, song ai kêu cầu danh Chúa chắc được cứu. Bởi sự tối tăm của mặt trời, bởi sự chảy máu của mặt trăng, bởi luồng khói đen, đấng tiên tri muốn tuyên bố, rằng bất cứ nơi nào loài người xây mắt, sẽ có nhiều điều hiện ra, cả trên lẫn dưới, có thể làm chúng kinh ngạc và sợ hãi, như ông đã nói. Vậy, điều này cũng như thể ông nói, rằng thế gian chưa bao giờ trong một tình trạng khốn khổ hơn, rằng chưa bao giờ có bấy nhiêu và những dấu hiệu tàn ác dường ấy của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta có thể suy ra sự nhân lành của Đức Chúa Trời chẳng thể ước lượng dường nào, là Đấng ban một phương thuốc hiện tại cho những điều ác lớn dường ấy; và lại nữa, những kẻ chẳng chạy đến nơi thánh của sự cứu rỗi, là nơi gần chúng, và gặp chúng, thì vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và bướng bỉnh dường nào. Lại nữa, chẳng còn nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời muốn bởi sự mô tả buồn thảm dường ấy, giục hết thảy những người tin kính, để họ với sự ao ước sốt sắng hơn tìm kiếm sự cứu rỗi. Và Phi-e-rơ trích nó vì cùng mục đích, để người Giu-đa biết rằng họ sẽ khốn khổ hơn trừ khi họ nhận ân điển của Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng. Song tại đây có thể hỏi, sao điều này có thể ăn khớp, rằng khi Đấng Christ được tỏ ra, lại có một biển khốn khổ tràn và bùng ra cùng đó? Vì có vẻ là điều rất bất tiện, [98] rằng Ngài phải là vật bảo chứng duy nhất của tình yêu Đức Chúa Trời đối với nhân loại, mà trong Ngài Cha trên trời bày ra hết thảy kho báu của sự nhân lành Ngài, phải, Ngài
đổ ra lòng thương xót của Ngài trên chúng ta, mà song, bởi sự đến của cùng Con ấy của Ngài, cơn thạnh nộ của Ngài lại nóng hơn thường, hầu cho nó, như thể, thiêu rụi cả trời lẫn đất một lần.

Nhưng trước hết chúng ta phải đánh dấu, rằng vì loài người quá chậm chạp để tiếp nhận Đấng Christ, chúng phải bị ép buộc bởi nhiều hoạn nạn, như thể bằng roi. Thứ hai, vì Đấng Christ gọi về mình hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, (Ma-thi-ơ 11:28,) trước hết chúng ta phải bị thuần phục bởi nhiều khốn khổ, để chúng ta học sự khiêm nhường. Vì bởi sự thịnh vượng lớn loài người dựng lên sừng kiêu ngạo. Và ai, bất cứ là ai, tự cho mình là hạnh phúc, chẳng thể không khinh dể Đấng Christ cách dữ dội. Thứ ba, vì chúng ta, hơn điều chúng ta phải, chuyên tâm vào việc tìm kiếm sự bình an của xác thịt, nhờ đó mà nhiều người buộc ân điển của Đấng Christ vào đời hiện tại, thật tiện lợi cho chúng ta được quen nghĩ khác, để chúng ta biết rằng vương quốc của Đấng Christ là thiêng liêng. Vậy, để Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng những điều lành của Đấng Christ là thuộc trời, Ngài luyện tập chúng ta, theo xác thịt, bằng nhiều khốn khổ; nhờ đó mà chúng ta tìm sự phước hạnh của chúng ta ngoài thế gian. Hơn nữa, loài người đem khốn khổ trên mình bởi sự vô ơn của chúng; vì đầy tớ biết ý chủ mình, mà chẳng vâng lời, đáng chịu nhiều đòn hơn, (Lu-ca 12:47.) Đức Chúa Trời càng thân mật thông công với chúng ta trong Đấng Christ, thì sự vô đạo của chúng ta càng tăng và bùng ra thành sự khinh thường công khai, hầu cho chẳng lạ nếu, khi Đấng Christ được tỏ ra, có nhiều dấu hiệu của sự báo thù Đức Chúa Trời hiện ra về phía bên kia, vì loài người bởi đó càng nặng nề chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng, và đốt cháy cơn thạnh nộ của Ngài bởi sự khinh dể gian ác. Chắc chắn, trong việc ngày của Đấng Christ đáng sợ, đó là điều tình cờ; hoặc Đức Chúa Trời sẽ sửa sự chậm chạp của chúng ta, để đem chúng ta, là những kẻ hãy còn chẳng thể dạy được, vào dưới, hoặc Ngài sẽ phạt sự vô ơn của chúng ta. Vì nó tự nó chẳng đem gì ngoài điều êm dịu; nhưng sự khinh dể ân điển của Đức Chúa Trời chọc giận Ngài đến cơn giận khủng khiếp chẳng phải không có lý do.

21. Ai sẽ kêu cầu. Một nơi xuất sắc. Vì như Đức Chúa Trời thúc chúng ta tới như những con lừa chậm chạp, bằng những lời đe dọa và kinh hãi để tìm kiếm sự cứu rỗi, thì, sau khi Ngài đã đem sự tối tăm trên mặt trời và đất, song Ngài bày tỏ một phương tiện mà nhờ đó sự cứu rỗi có thể chiếu sáng trước mắt chúng ta, tức là, nếu chúng ta kêu cầu Ngài. Vì chúng ta phải siêng năng ghi chú hoàn cảnh này. Nếu Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi đơn thuần, đó là một vấn đề lớn; nhưng đó là lớn hơn nhiều khi Ngài hứa nó giữa nhiều ngục tối của sự chết. Trong khi (Ngài phán) mọi sự sẽ rối loạn, và sự sợ hãi của sự hủy diệt sẽ chiếm hết mọi sự, chỉ kêu cầu ta, và các ngươi sẽ được cứu. Vậy, dầu loài người bị nuốt trong vực khốn khổ, song có một đường thoát được đặt trước mặt nó. Chúng ta cũng phải ghi chú chữ chung, ai. Vì Đức Chúa Trời nhận hết thảy mọi người về mình mà chẳng trừ ai, và bởi phương tiện này Ngài mời chúng đến sự cứu rỗi, như Phao-lô suy ra trong chương thứ mười gởi người Rô-ma, và như đấng tiên tri đã đặt xuống trước,

"Hỡi Chúa, là Đấng nghe lời cầu nguyện,
mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài,"
(Thi Thiên 65:2.)

Vậy, vì chẳng ai bị loại khỏi việc kêu cầu Đức Chúa Trời, cửa của sự cứu rỗi được mở cho hết thảy mọi người; cũng chẳng có điều gì khác giữ chúng ta khỏi vào, ngoài sự vô tín của chính chúng ta. Tôi nói về hết thảy những người mà Đức Chúa Trời tỏ mình cho bởi Phúc Âm. Nhưng như những kẻ kêu cầu danh Chúa chắc được cứu, thì chúng ta phải nghĩ rằng, nếu thiếu nó, chúng ta khốn khổ và hư mất gấp ba. Và khi sự cứu rỗi chúng ta được đặt trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời, thì trong lúc ấy chẳng có điều gì bị cất khỏi đức tin, vì sự kêu cầu này đặt nền trên đức tin mà thôi. Cũng có một hoàn cảnh khác chẳng kém đáng ghi chú; trong việc đấng tiên tri cho thấy, rằng sự kêu cầu Đức Chúa Trời thuộc riêng và hợp với những ngày sau rốt. Vì tuy Ngài muốn được kêu cầu trong mọi thời đại, dầu vậy, từ khi Ngài đã tỏ mình là Cha trong Đấng Christ, chúng ta được đến gần Ngài dễ hơn. Điều ấy phải vừa làm chúng ta dạn dĩ hơn, vừa cất khỏi chúng ta mọi sự chậm chạp. Như chính Ngài cũng lập luận, rằng bởi đặc ân này sự sốt sắng cầu nguyện của chúng ta được nhân đôi cho chúng ta: "Cho đến bây giờ các ngươi chưa từng nhân danh ta mà cầu xin điều chi hết; hãy xin đi, các ngươi sẽ được;" như thể Ngài nói, trước đây, tuy ta chưa tỏ ra là đấng trung bảo và biện hộ trong đức tin, song các ngươi đã cầu nguyện; nhưng nay, khi các ngươi sẽ có ta làm đấng bảo trợ của các ngươi, các ngươi phải làm điều ấy với lòng can đảm lớn dường nào?

[89] "Abhorret," khác với.

[90] "Veteribus," những người xưa.

[91] "Anxia excusatio," lời bào chữa lo lắng.

[92] "Quod autem omnibus exprobrat paucorum vitium," về việc ông quở trách hết thảy về lỗi của một ít người.

[93] "Eam non negligit," ông chẳng bỏ qua nó.

[94] "Antithesis," sự tương phản.

[95] "Paedagogiam," sự làm thầy.

[96] "Suo seculo," cho thời của chúng.

[97] "OEconomia," sự sắp đặt.

[98] "Absurdum," lố bịch.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:22-24

22. Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe lời nầy: Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét, tức là Người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm việc quyền năng, sự lạ, dấu lạ ở giữa các ngươi, để làm chứng về Người trước mặt các ngươi, như chính các ngươi biết rõ. 23. Người đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay kẻ độc ác mà đóng đinh Người trên cây thập tự và giết đi. 24. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Người sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì nó không thể giữ Người lại dưới quyền nó.

22. Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Bây giờ Phi-e-rơ áp dụng lời tiên tri của Giô-ên vào mục đích của ông; tức là, để người Giu-đa nhờ đó biết rằng thời khôi phục đã hiện tại; và Đấng Christ đã được ban cho chúng vì mục đích này. Vì lời hứa này đã chẳng được ứng nghiệm cách nào khác, chỉ bởi sự đến của Đấng Trung Bảo. Và đây là sự dùng đúng đắn mọi ân tứ mà chúng ta có bởi Đấng Christ, trong khi chúng đem chúng ta đến Đấng Christ, như đến một nguồn. Nhưng ông đến đây từng chút một. Vì ông chẳng ngay từ đầu khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; nhưng ông chỉ nói rằng Ngài là một người được Đức Chúa Trời sai đến; và điều ấy ông chứng tỏ bởi các phép lạ của Ngài. Về sau ông thêm, rằng Ngài đã sống lại từ sự chết khi Ngài đã bị giết. Nhờ đó tỏ ra chắc chắn hơn và đầy đủ hơn rằng Ngài chẳng phải một trong các đấng tiên tri, nhưng chính là Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã được hứa là đấng sửa chữa mọi sự. Vậy, đây là vế thứ nhất, rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là một người được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi những lời chứng rõ ràng, hầu cho Ngài chẳng thể bị khinh dể như một người hèn mọn và tầm thường nào. Thông dịch viên cổ đã dịch chẳng tệ [99] hupodedeigmenon là được chấp nhận. Và Erasmus đã bị lừa dối, là người tưởng rằng ông đã đọc nó cách khác; và chính ông đã chẳng diễn tả ý của Lu-ca, khi ông đã dịch nó là được ban cho. [100] Vì, thấy rằng chữ ấy giữa vòng người Hy Lạp có nghĩa là bày tỏ, mà từ đó các nhà toán học cũng gọi những luận cứ mà nhờ đó họ đặt một sự việc, như thể, trước mắt loài người, là apodeixeis, hay những sự chứng minh, Lu-ca muốn nói, rằng Chúa Giê-xu đã chẳng đến mà chẳng được biết, và chẳng có lời chứng hay sự chấp nhận nào, nhưng những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ bởi Ngài đã phục vụ cho mục đích này, để Ngài được nổi tiếng và xuất sắc. Vậy ông nói rằng Ngài đã được bày tỏ cho người Giu-đa; vì Đức Chúa Trời muốn Con Ngài được kể là xuất sắc và lớn giữa vòng chúng; như thể ông nói, rằng các phép lạ đã chẳng được định cho các dân tộc khác, nhưng cho người Giu-đa, để chúng biết rằng Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời sai đến cùng chúng.

Bởi các việc lớn. Ông gọi các phép lạ bằng ba tên này. Và vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài trong chúng cách mới và lạ, hay, ít nhất, gây ra sự kinh ngạc lớn hơn, chúng, vì những lý do tốt, được gọi là các việc lớn. [101] Vì chúng ta thường bị lay động hơn khi có điều phi thường nào xảy ra. Về điều này chúng cũng được gọi là những sự lạ, [102] vì chúng làm chúng ta kinh ngạc. Và vì cớ này chúng được gọi là những dấu lạ, vì Chúa sẽ chẳng để tâm trí loài người dừng lại tại đó, nhưng được nâng lên cao hơn; như chúng được quy về một mục đích khác. Ông đã đặt ba chữ, để ông càng tôn cao các phép lạ của Đấng Christ, và ép buộc dân sự, bởi sự chất và dồn chữ của ông, suy xét chúng. Hơn nữa, ông chẳng làm Đấng Christ là tác giả chính, nhưng chỉ là đầy tớ; vì, như chúng ta đã nói, ông đã quyết định tiến tới từng bậc. Dầu vậy, tại đây có thể hỏi, liệu các phép lạ có đủ để là một sự chấp nhận [chứng tỏ] đầy đủ và công chính hay không? Vì bởi phương tiện này những kẻ phù phép có thể khiến trò ảo thuật [103] của chúng được tin. Tôi đáp, rằng những trò tung hứng của Sa-tan khác nhiều với quyền năng của Đức Chúa Trời. Đấng Christ nói nơi khác, rằng vương quốc của Antichrist sẽ ở trong những sự lạ, nhưng Ngài thêm ngay, trong những sự lạ dối trá, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9.) nếu ai phản đối, rằng chúng ta chẳng thể dễ dàng phân biệt, vì Ngài nói rằng chúng sẽ có màu sắc lớn đến nỗi chúng sẽ lừa dối (nếu có thể được) ngay những kẻ được chọn; tôi lại đáp, rằng lỗi lầm này chỉ phát xuất từ sự thiếu trí khôn của chính chúng ta, vì chúng ta đần độn dường ấy; vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài rõ ràng đủ. Vậy, có sự chấp nhận đầy đủ về giáo lý và về chức vụ trong các phép lạ mà Đức Chúa Trời làm, hầu cho chúng ta chẳng mù lòa. Và trong khi nó chẳng có đủ sức mạnh giữa vòng những kẻ gian ác, vì chúng nay mai có thể bị lừa dối bởi những phép lạ giả của Sa-tan, điều này phải được quy cho sự mù lòa của chính chúng; nhưng ai có lòng trong sạch, người ấy cũng biết Đức Chúa Trời bằng mắt trong sạch của tâm trí mình, mỗi khi Ngài tỏ mình. Sa-tan cũng chẳng thể lừa dối chúng ta cách nào khác, chỉ khi, bởi sự gian ác của lòng chúng ta, sự phán đoán của chúng ta hư hoại và mắt chúng ta mù lòa, hay ít nhất mờ bởi sự chậm chạp của chính chúng ta.

23. Các ngươi đã giết Ngài. Ông nhắc đến sự chết của Đấng Christ chủ yếu vì cớ này, để sự sống lại được tin chắc chắn hơn. Đó là điều ai cũng biết giữa vòng người Giu-đa rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh. Vậy, trong việc Ngài đã sống lại, đó là một dấu hiệu lớn và lạ lùng về quyền năng thuộc Đức Chúa Trời của Ngài. Trong lúc ấy, để ông đâm vào lương tâm chúng bằng cảm giác về tội lỗi, ông nói rằng chúng đã giết Ngài; chẳng phải chúng đã đóng đinh Ngài bằng tay mình, nhưng vì dân sự, đồng một tiếng, đã ao ước Ngài bị giết. Và tuy nhiều người nghe mà ông nói cùng đã chẳng đồng ý với sự tàn ác gian ác và vô đạo ấy, song ông công chính quy nó cho dân tộc; vì hết thảy chúng đã làm ô uế mình hoặc bởi sự im lặng, hoặc bởi sự bất cẩn của chúng. Cái áo choàng và màu sắc [104] của sự dốt nát cũng chẳng có chỗ, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời bày tỏ trước. Vậy, tội lỗi này, mà dưới đó ông đem chúng, là một sự chuẩn bị cho sự ăn năn.

Bởi ý định đã định trước. Ông dời đi một hòn đá vấp chân; vì lúc đầu có vẻ là điều rất bất tiện, [khó hiểu,] rằng người mà Đức Chúa Trời đã trang sức lớn dường ấy, về sau bị phơi bày cho mọi thứ nhạo báng, lại chịu một sự chết sỉ nhục dường ấy. Vậy, vì thập tự giá của Đấng Christ thường quấy nhiễu chúng ta lúc mới thấy, vì cớ này Phi-e-rơ tuyên bố rằng Ngài đã chẳng chịu điều gì bởi tình cờ, hay vì Ngài thiếu quyền năng để giải cứu mình, nhưng vì nó đã được Đức Chúa Trời định (và chỉ định) như thế. Vì duy sự hiểu biết này, rằng sự chết của Đấng Christ đã được mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời định, đã cắt đứt mọi dịp của những suy tưởng dại dột và gian ác, và đã ngăn ngừa mọi sự xúc phạm có thể được nghĩ cách khác. Vì chúng ta phải biết điều này, rằng Đức Chúa Trời chẳng định điều gì hư không hay liều lĩnh; từ đó suy ra rằng có lý do công chính mà Ngài muốn Đấng Christ chịu khổ. Cùng sự hiểu biết về sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một bước để suy xét mục đích và bông trái của sự chết Đấng Christ. Vì điều này gặp chúng ta ngay trong ý định của Đức Chúa Trời, rằng Đấng công chính đã bị phó [105] vì tội lỗi chúng ta, và huyết Ngài là giá của sự chết chúng ta.

Và tại đây là một nơi đáng chú ý chạm đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng cả sự sống lẫn sự chết của chúng ta đều được nó cai trị. Thật vậy Lu-ca bàn về Đấng Christ; nhưng trong thân vị Ngài chúng ta có một tấm gương, mà trình bày cho chúng ta sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, mà trải ra khắp cả thế gian; song nó đặc biệt chiếu sáng cho chúng ta là những chi thể của Đấng Christ. Lu-ca đặt xuống tại nơi này hai điều, sự biết trước và sự định của Đức Chúa Trời. Và tuy sự biết trước của Đức Chúa Trời đứng trước theo thứ tự, (vì Đức Chúa Trời
định trước điều Ngài sẽ định,) song ông đặt nó sau ý định và sự định của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chẳng muốn điều gì, cũng chẳng định điều gì, ngoài điều Ngài đã từ lâu hướng đến mục đích của nó. Vì loài người thường liều lĩnh định nhiều điều, vì chúng định chúng cách thình lình. Vậy, để Phi-e-rơ dạy rằng ý định của Đức Chúa Trời chẳng phải không có lý do, ông cũng nối với đó sự biết trước của Ngài. Bây giờ, chúng ta phải phân biệt hai điều này, và càng siêng năng hơn, vì nhiều người bị lừa dối trong điểm này. Vì bỏ qua ý định của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài (hướng dẫn và) cai trị cả thế gian, chúng chụp lấy sự biết trước suông của Ngài. Từ đó đến sự phân biệt thường, rằng tuy Đức Chúa Trời thấy trước mọi sự, song Ngài chẳng đặt sự cần thiết nào trên các tạo vật của Ngài. Và, thật vậy, điều ấy thật rằng Đức Chúa Trời biết trước điều này hay điều kia, vì cớ này, vì nó sẽ xảy đến; nhưng như chúng ta thấy rằng Phi-e-rơ dạy rằng Đức Chúa Trời đã chẳng những thấy trước điều xảy đến cho Đấng Christ, nhưng nó đã được Ngài định. Và từ đó phải được rút ra một giáo lý chung; vì Đức Chúa Trời chẳng kém bày tỏ sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị cả thế gian, bằng trong việc định và chỉ định sự chết của Đấng Christ. Vậy, thuộc về Đức Chúa Trời chẳng những biết trước những sự việc sẽ đến, nhưng bởi ý muốn riêng của Ngài định điều Ngài muốn được làm. Điều thứ hai này Phi-e-rơ đã tuyên bố khi ông nói, rằng Ngài đã bị phó bởi ý định chắc chắn và đã định của Đức Chúa Trời. Vậy, sự biết trước của Đức Chúa Trời là điều khác với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài cai trị và sắp đặt mọi sự.

Một số, là những người có mắt tinh hơn, công nhận rằng Đức Chúa Trời chẳng những biết trước, mà còn cai trị bằng cái gật đầu của Ngài bất cứ điều gì được làm trong thế gian này. Dầu vậy, chúng tưởng tượng một sự cai trị hỗn độn, như thể Đức Chúa Trời ban tự do cho các tạo vật của Ngài theo bản tính riêng của chúng. Chúng nói rằng mặt trời được cai trị bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì, trong việc chiếu sáng cho chúng ta, nó làm bổn phận của nó, mà đã một lần được Đức Chúa Trời giao cho nó. Chúng tưởng rằng loài người có ý chí tự do theo cách này còn lại cho nó, vì bản tính của nó được sắp đặt hay nghiêng về sự chọn tự do điều thiện và điều ác. Nhưng những kẻ nghĩ như thế bịa rằng Đức Chúa Trời ngồi nhàn rỗi trên trời. Kinh Thánh dạy chúng ta khác xa, mà gán cho Đức Chúa Trời một sự cai trị đặc biệt trong mọi sự, và trong các hành động của loài người. Dầu vậy, bổn phận của chúng ta là suy ngẫm và suy xét nó dạy điều này vì mục đích nào; vì chúng ta phải coi chừng những sự suy đoán mê sảng, mà chúng ta thấy nhiều người bị cuốn đi. Kinh Thánh sẽ luyện tập đức tin chúng ta, để chúng ta biết rằng chúng ta được tay Đức Chúa Trời bênh vực, e rằng chúng ta phải chịu những tổn thương của Sa-tan và những kẻ gian ác. Tốt cho chúng ta ôm lấy một điều này; Phi-e-rơ cũng chẳng muốn điều gì khác tại nơi này. Phải, chúng ta có một gương được đặt trước mặt chúng ta trong Đấng Christ, nhờ đó chúng ta có thể học mà khôn ngoan với sự tiết độ. Vì chẳng còn câu hỏi, rằng xác thịt của Ngài đã phải chịu sự hư hoại, theo bản tính. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã giải thoát nó. Nếu ai hỏi, liệu xương của Đấng Christ có thể bị đánh gãy hay không? chẳng nên chối, rằng chúng đã phải chịu sự gãy theo tự nhiên, song chẳng có xương nào bị gãy, vì Đức Chúa Trời đã định và chỉ định như thế, (Giăng 19:36.) Bởi gương này (tôi nói) chúng ta được dạy trao chỗ chính cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường ấy, đến nỗi chúng ta giữ mình trong giới hạn của chúng ta, và chúng ta chẳng vội vàng và thiếu suy xét chen mình vào những sự bí mật của Đức Chúa Trời, nơi mắt chúng ta chẳng thấu.

Bởi tay những kẻ gian ác. Vì Phi-e-rơ có vẻ công nhận rằng những kẻ gian ác đã vâng lời Đức Chúa Trời, từ đó suy ra hai sự lố bịch; [106] một, hoặc Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác, hoặc loài người chẳng phạm tội, bất cứ sự gian ác nào chúng phạm. Tôi đáp, về điều thứ hai, rằng những kẻ gian ác chẳng làm gì kém hơn là vâng lời Đức Chúa Trời, dầu chúng thi hành điều Đức Chúa Trời đã định với mình. Vì sự vâng lời phát sinh từ một tình cảm tự nguyện; và chúng ta biết rằng những kẻ gian ác có một mục đích khác xa. Lại nữa, chẳng ai vâng lời Đức Chúa Trời ngoài kẻ biết ý muốn của Ngài. Vậy, sự vâng lời tùy thuộc vào sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta ý muốn của Ngài trong luật pháp; vì vậy, những người [107] vâng lời Đức Chúa Trời, là những người chỉ làm điều hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; và, lại nữa, là những người tự nguyện phục tùng sự cai trị của Ngài. Chúng ta chẳng thấy điều như thế trong hết thảy những kẻ gian ác, mà Đức Chúa Trời đẩy đây đó, chính chúng dốt nát. Vậy, chẳng ai sẽ nói rằng chúng được bào chữa dưới màu sắc này, vì chúng vâng lời Đức Chúa Trời; vì cả ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tìm trong luật pháp của Ngài, và chúng, hết sức chúng có thể, tìm cách [108] chống cự Đức Chúa Trời. Về điểm kia, tôi chối rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác; vì có một sự ghi chú nào đó về một tình cảm gian ác trong chữ này. Vì việc làm gian ác được đánh giá theo mục đích mà loài người nhắm đến. Khi loài người phạm tội trộm cắp hay giết người, chúng phạm tội [109] vì cớ này, vì chúng là những kẻ trộm hay kẻ giết người; và trong sự trộm cắp và giết người có một mục đích gian ác. Đức Chúa Trời, là Đấng dùng sự gian ác của chúng, phải được đặt ở bậc cao hơn. Vì Ngài nhắm đến một điều khác xa, vì Ngài sẽ sửa phạt người này, và luyện tập sự nhẫn nhục của người kia; và như vậy Ngài chẳng bao giờ lệch khỏi bản tính của Ngài, tức là, khỏi sự công chính trọn vẹn. Hầu cho, trong khi Đấng Christ đã bị phó bởi tay những kẻ gian ác, trong khi Ngài đã bị đóng đinh, điều ấy đã xảy ra bởi sự bổ nhiệm và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng sự phản bội, tự nó gian ác, và sự giết người, có trong nó sự gian ác lớn dường ấy, chẳng nên tưởng là những công việc của Đức Chúa Trời.

24. Đã bứt đứt những sự đau đớn của sự chết. Bởi những sự đau đớn của sự chết tôi hiểu điều gì xa hơn cảm giác hay cảm xúc thân thể. Vì những kẻ suy xét phải lẽ bản tính của sự chết, vì chúng nghe rằng đó là sự rủa sả của Đức Chúa Trời, ắt phải nghĩ rằng Đức Chúa Trời giận trong sự chết. Từ đó đến sự kinh hãi lạ lùng, mà trong đó có sự khốn khổ lớn hơn trong chính sự chết. Hơn nữa, Đấng Christ đã chết trong dịp này để Ngài nhận lấy tội lỗi của chúng ta trên Ngài. Sự sợ hãi bề trong của lương tâm ấy, đã làm Ngài sợ hãi đến nỗi Ngài đổ mồ hôi máu khi Ngài trình mình trước ngai và tòa đoán xét của Đức Chúa Trời, đã quấy nhiễu Ngài hơn, và đem trên Ngài sự kinh hãi lớn hơn, bằng hết thảy những tra tấn của xác thịt. Và trong khi Phi-e-rơ nói, rằng Đấng Christ đã vật lộn với những sự đau đớn như thế, và cũng tuyên bố rằng Ngài đã thắng, bởi điều này mà những kẻ tin nay chẳng nên sợ sự chết; vì sự chết nay chẳng có phẩm chất giống như trong A-đam; vì bởi sự thắng của Đấng Christ sự rủa sả đã bị nuốt mất, (1 Cô-rinh-tô 15:54.) Chúng ta thật còn cảm thấy sự châm chích của những sự đau đớn, nhưng những sự đau đớn chẳng làm thương chúng ta hoàn toàn, trong khi chúng ta giơ lên thuẫn của đức tin nghịch cùng chúng. Ông đã thêm một lý do, vì Đấng Christ chẳng thể bị sự chết áp bức, là Đấng tác giả của sự sống.

[99] "Male," tệ, không đúng.

[100] "Exhibitum," được bày tỏ.

[101] "Virtutes."

[102] "Prodigia," những sự lạ.

[103] "Suis imposturis fidem facerent magi," những kẻ phù thủy có thể mua được uy tín cho những sự giả dối của chúng.

[104] "Praetextus," cớ.

[105] "Morti addictum," bị phó cho sự chết.

[106] "Ex duobus absurdis alterutrum," một trong hai sự lố bịch.

[107] "Demum," chỉ.

[108] "Cupiant," ao ước.

[109] "Peccant," chúng phạm tội.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:25-31

25. Vì Đa-vít có nói về Ngài rằng: Ta từng thấy Chúa ở trước mặt ta luôn, vì Ngài ở bên hữu ta, hầu cho ta chẳng bị rúng động. 26. Bởi cớ đó, lòng ta vui mừng, lưỡi ta hớn hở; xác thịt ta cũng sẽ yên nghỉ trong sự trông cậy. 27. Vì Chúa chẳng để linh hồn ta nơi âm phủ, cũng chẳng cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát đâu. 28. Chúa đã cho ta biết đường sự sống; Chúa sẽ làm cho ta đầy dẫy sự vui mừng trước mặt Chúa. 29. Hỡi anh em, ta có thể nói cách dạn dĩ với các ngươi về tổ phụ Đa-vít rằng người đã chết và chôn rồi, và mộ mả người còn ở giữa chúng ta cho đến ngày nay. 30. Nhưng vì người là đấng tiên tri, và biết Đức Chúa Trời đã thề hứa cùng người rằng Chúa sẽ khiến Đấng Christ ra từ dòng dõi người, về phần xác thịt, ngồi trên ngai người; 31. thì người đã thấy trước và nói về sự sống lại của Đấng Christ rằng: linh hồn Ngài chẳng bị bỏ lại nơi âm phủ, và xác thịt Ngài chẳng thấy sự hư nát.

25. Sự sống lại, [110] đã được tuyên bố và làm chứng bởi những lời chứng chắc chắn và rõ ràng, và cũng có thể đã được suy ra từ giáo lý liên tục của các đấng tiên tri, phải được chứng tỏ cho người Giu-đa như một điều mới và lạ. Và chẳng lạ. Vì chúng ta thấy rằng tuy Đấng Christ đã nhiều lần nhồi nhét [111] điều ấy vào đầu các môn đồ của Ngài, song họ chỉ tiến bộ chút ít. Song họ đã giữ một số nguyên tắc của giáo lý chân thật, mà có thể đã mở đường cho họ đến sự hiểu biết Đấng Christ, như chúng ta sẽ thấy ngay. Vậy, vì ân tứ của Đức Thánh Linh là một bông trái của sự sống lại của Đấng Christ, ông chứng tỏ bởi lời chứng của Đa-vít rằng Đấng Christ ắt phải sống lại, để người Giu-đa nhờ đó biết rằng Ngài là tác giả của ân tứ. Vì ông lấy làm điều mà mọi người công nhận, rằng Ngài đã được dấy lên từ sự chết, để Ngài sống chẳng phải cho mình, nhưng cho những người thuộc về Ngài. Bây giờ chúng ta thấy ý của Phi-e-rơ; rằng điều đã được báo trước lâu trước chẳng nên có vẻ lạ; và rằng Chúa Giê-xu cũng là Đấng Christ, vì Đa-vít đã nói tiên tri về Ngài, như về [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của Hội Thánh.

Trước hết, chúng ta phải xem liệu nơi này có nên được hiểu hoàn toàn về Đấng Christ, như Phi-e-rơ khẳng định; xong điều ấy, nếu có điều gì trong các lời đáng ghi chú, chúng ta sẽ theo thứ tự bàn luận nó. Phi-e-rơ chối rằng điều được nói tại nơi này hợp với Đa-vít:

"Chúa sẽ chẳng cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát,"
(Thi Thiên 16:10,)

vì thây của Đa-vít đã hư nát trong mộ. Lúc đầu có vẻ chỉ là một luận cứ nhẹ. Vì người ta có thể dễ dàng phản đối, rằng chữ chẳng nên bị thúc ép, vì Đa-vít chẳng muốn gì khác, ngoài việc miễn mình khỏi sự hủy diệt. Vậy, dầu sự hư nát đã chạm đến ông, song điều ấy chẳng hề ngăn trở nhưng ông có thể dễ dàng nói rằng ông đã an toàn khỏi nguy hiểm của nó, vì ông biết rằng Chúa sẽ giải cứu ông. Phải, nó có vẻ là một sự lặp lại của câu trước, theo tục lệ chung của tiếng Hê-bơ-rơ. Nếu như thế, nghĩa sẽ rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng để ông bị sự chết áp bức, hay sự chết nuốt ông. Và sự giải nghĩa này được xác nhận bởi điều mà nơi chúng ta đọc âm phủ, trong tiếng Hê-bơ-rơ là sl, (seol;) nơi chúng ta đọc sự hư nát, tại đó là scht, (shachat;) cả hai chữ này đều chỉ mồ mả. Bởi phương tiện này Đa-vít sẽ nói hai lần, rằng ông sẽ được giải cứu khỏi sự chết bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, ông nói cùng điều tại nơi này, mà ông nói, (Thi Thiên 49:15,) "Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn ta khỏi tay âm phủ." Như, về phía bên kia, khi ông nói về những kẻ bị bỏ, ông quen lấy "đi xuống mồ mả" chỉ sự hủy diệt. Tôi đáp vắn tắt, rằng có điều gì lớn hơn được diễn tả tại nơi này bằng sự cứu chuộc hay giải cứu thường của những kẻ tin kính. Thật vậy Đa-vít hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ là đấng giải cứu đời đời của ông, cả trong sự sống lẫn trong sự chết. Ông cũng chẳng tốt hơn bao nhiêu vì điều này, khi đã một lần được giải cứu khỏi một nguy hiểm, trừ khi ông đã hy vọng rằng ông sẽ an toàn cho đến cuối cùng bởi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; nhưng ông nói về một sự an toàn chẳng thường. [112] Và chắc chắn các lời vang lên rằng ông nói về một đặc ân mới và đơn nhất nào đó. Dầu tôi công nhận rằng đó là một sự lặp lại, và rằng hết thảy một điều được thốt ra trong hai vế này, "Chúa sẽ chẳng để linh hồn ta nơi âm phủ;" và, "Chúa sẽ chẳng cho ta thấy sự hư nát;" song tôi chối rằng nó chỉ được hiểu đơn thuần rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu Đấng Thánh của Ngài khỏi sự hủy diệt đời đời; vì sự tự do khỏi sự hư nát được hứa đích danh. Tôi cũng chẳng quan tâm điều này, rằng scht (shachat) chỉ
mồ mả, như sl, (seol,) được đặt trong vế trước. Vì dù ta không chấp hay tranh luận về các từ ngữ, chúng ta vẫn phải tôn trọng từ nguyên. Vì vậy, bởi mồ mả được gọi là scht, (shachat) vì nó làm cho thân thể con người hư nát bởi sự thối rữa, chẳng còn nghi ngờ gì nữa rằng Đa-vít muốn ghi chú đặc tính ấy. Cho nên, từ này không diễn tả nơi chốn cho bằng tình trạng thối rữa. Nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ không để cho đấng mà Thi Thiên nói tới "thối rữa hay hư nát trong mồ mả." Và vì Đa-vít không thoát khỏi sự tất yếu này, nên lời tiên tri đã chẳng được ứng nghiệm nơi ông cách chân thật hay trọn vẹn.

Và rằng Thi Thiên phải được giải thích hoàn toàn về Đấng Christ, chính sự việc đã chứng minh. Vì Đa-vít là một trong các con cháu A-đam, ông không thể thoát khỏi tình trạng và cảnh ngộ phổ quát của loài người,

"Ngươi vốn là bụi đất, nên sẽ trở về bụi đất,"
(Sáng Thế Ký 3:19;)

mồ mả đứng mở (ta nói) cho mọi con cháu A-đam, để nuốt họ và tiêu hủy họ; đến nỗi không ai có thể tự miễn mình khỏi sự hư nát. Cho nên, nhìn chính mình tách khỏi Đấng Christ, chúng ta thấy mồ mả đã sắm sẵn cho chúng ta, đe dọa chúng ta sự hư nát. Vì vậy, nếu Đa-vít bị tách khỏi Đấng Christ, điều nói đây sẽ không thuộc về ông, rằng ông sẽ được giữ khỏi mồ mả. Cho nên, khi ông khoe mình sẽ được tự do khỏi mồ mả, về phương diện sự hư nát, chắc chắn ông đặt mình trong thân thể Đấng Christ, nơi sự chết đã bị thắng, và vương quốc của nó bị phá bỏ. Nhưng nếu Đa-vít hứa cho mình sự miễn khỏi mồ mả theo một nghĩa khác, ngoài chừng mực ông là chi thể của Đấng Christ, thì bởi đó tỏ ra rằng sự tự do này phải bắt đầu từ Đấng Christ như từ đầu. Bất cứ ai có phán đoán lành mạnh đều dễ dàng biết đây là một lập luận đúng. Đức Chúa Trời đã đặt cả loài người dưới sự hư nát; vì vậy, Đa-vít, vì ông thuộc số loài người, không thể được tự do khỏi sự ấy. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng người Do Thái, trước mặt họ bài giảng này được giảng, vì không nghi ngờ gì nguyên tắc ấy có sức mạnh giữa họ, rằng họ phải trông đợi sự khôi phục mọi sự chỉ bởi tay Đấng Christ, đã sẵn lòng nương mình trên [113] lời của Phi-e-rơ; vì họ thấy rằng điều các lời ấy hàm ý không thể nào khác được, trừ khi họ áp dụng nó cho Đấng Mê-si. Vì họ chưa đến mức trơ trẽn, ít nhất những người được nhắc đến đây, đến nỗi dám bắt bẻ trong những việc rõ ràng; vì Đức Chúa Trời lúc ấy đã ban cho các môn đồ những người nghe tin kính, và dễ dạy. Họ tìm Đấng Mê-si trong Cựu Ước. Họ biết rằng Đa-vít là hình bóng của Ngài. Lúc ấy giữa họ còn có sự tin kính và tôn kính Kinh Thánh; nhưng nay sự trơ trẽn của hầu như cả dân tộc đã đến mức tuyệt vọng. Dù bị thúc ép thế nào, họ cũng vặn vẹo thoát ra lối này hay lối khác. [114] Nơi không có đường thoát, họ vẫn phá xuyên qua; dù bị thắng, họ vẫn không chịu hàng; cũng chẳng nghi ngờ gì rằng sự trơ tráo vô liêm sỉ này của họ là hình phạt cho sự vô đạo của họ. Nhưng chúng ta hãy trở lại bài giảng của Phi-e-rơ.

Vì Đa-vít không chỉ khẳng định rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ là Đấng giải cứu mình, mà còn diễn tả một đường lối và phương tiện đặc biệt; nghĩa là, ông sẽ không phải chịu sự hư nát của mồ mả, Phi-e-rơ vì lý do chính đáng kết luận rằng điều ấy không thuộc về ông cách đúng đắn, vì thân thể ông đã hư nát trong mồ mả. Và nay, vì điều này có phần khó nói giữa người Do Thái, ông làm dịu sự khó khăn bằng một lối nói vòng vo. Vì ông không thẳng thừng phủ nhận trong một lời rằng điều ấy đã được ứng nghiệm thật nơi Đa-vít, mà chỉ nhân tiện [115] ngụ ý như vậy với họ, vì ông nằm tiêu tan trong mồ mả theo thói thường của người khác. Và Đa-vít đã tiên tri về Đấng Christ như vậy, đến nỗi ông vừa áp dụng sự an ủi này cho mình cách riêng tư, vừa mở rộng nó cho toàn thân thể của Hội Thánh. Vì điều gì lành mạnh và trọn vẹn trong đầu thì được lan ra, sau đó đổ ra cho mọi chi thể. Cũng không thể phủ nhận rằng Đa-vít đã nói về mình trong chỗ này; nhưng chỉ trong chừng mực ông nhìn mình trong Đấng Christ, như trong tấm gương của sự sống. Trước hết, ông hướng về Đấng Christ; sau đó ông quay mắt về mình, và về người khác là các tín hữu. Đến nỗi chúng ta có một giáo lý chung được quy định cho chúng ta trong chỗ này, về bản chất của đức tin, niềm vui thiêng liêng của lương tâm: và hy vọng của sự giải cứu đời đời.

Tôi đã thấy Chúng ta phải giữ nguyên tắc này. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta, chúng ta phải đặt Ngài trước mắt mình; và điều ấy trước khi Ngài hiện ra; vì tầm nhìn của đức tin xuyên xa hơn nhiều so với kinh nghiệm hiện tại. Vì vậy đức tin có đặc tính này, luôn đặt Đức Chúa Trời trước mặt như người dẫn đường trong mọi nguy hiểm và việc rối rắm. Vì không có gì nâng đỡ chúng ta bằng khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta; như ý nghĩ về sự vắng mặt của Ngài thường làm chúng ta ngã lòng, và cuối cùng hoàn toàn làm chúng ta nản chí. Đa-vít thêm rằng, ông đã không vô ích chú ý đến sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. "Ngài ở (ông nói) bên tay hữu tôi;" bởi đó ông ngụ ý rằng chúng ta không cần sợ bị lừa dối, [116] khi chúng ta đặt Ngài trước mặt chúng ta lúc hiện tại; vì chúng ta sẽ luôn cảm nhận sự giúp đỡ của Ngài rất sẵn sàng. Đức tin, trong việc trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, phải đi trước và vượt qua [117] mọi kinh nghiệm, và bất cứ điều gì giác quan nhận biết; nhưng ngay khi nó dâng vinh hiển này cho Đức Chúa Trời, rằng nó nhìn thấy Ngài trong Lời Ngài, dù Ngài vắng mặt, và do đó, vô hình, nó sẽ bị khuất phục bởi hiệu quả của sự việc. Vì mức độ của đức tin không thể thấu hiểu sự vĩ đại vô hạn của quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Ông lấy một hình ảnh từ những người, khi họ muốn nâng đỡ kẻ yếu, hay làm vững lòng kẻ sợ hãi, thì đứng sát bên họ. Không bị lay động, là không bị quăng xuống khỏi bậc mình, mà đứng vững trong địa vị mình; như Thi Thiên 46:5, Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy, nên nó sẽ không bị rúng động. Vì dù đôi khi xảy ra rằng người tin kính bị rung chuyển dữ dội, nhưng vì họ tỉnh lại, họ được nói là đứng vững. Vì vậy, không có lý do gì họ phải sợ ngã, là những người được nâng đỡ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Như, mặt khác, những kẻ đặt sức mình ở bất cứ đâu khác ngoài Đức Chúa Trời, họ sẽ như sắp ngã trước mỗi cơn gió thổi, nhưng trước bất cứ cơn gió nhẹ nào của sự cám dỗ họ sẽ ngã xuống đất.

26. Vì lòng tôi vui mừng Niềm vui của linh hồn, sự hớn hở của lưỡi, và sự yên nghỉ của cả thân thể, đều theo sau hy vọng và sự tin chắc vững vàng; vì trừ khi con người hoàn toàn mất cảm giác, [118] họ hẳn phải lo lắng và buồn rầu, và do đó, bị hành hạ khốn khổ, bao lâu họ cảm thấy mình thiếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nhưng sự tin cậy vững chắc mà chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời không chỉ giải cứu chúng ta khỏi lo lắng, [119] mà còn làm đầy lòng chúng ta bằng niềm vui (và sự hớn hở) lạ lùng. Đó là niềm vui mà Đấng Christ đã hứa với các môn đồ sẽ đầy dẫy trong họ, và Ngài đã chứng rằng không ai có thể lấy khỏi họ, (Giăng 16:22; 17:13.) Ông diễn tả sự lớn lao của niềm vui khi ông nói, rằng nó không thể giữ trong, mà sẽ bùng ra thành sự hớn hở của lưỡi. [120] kvvd, thật ra, có nghĩa là vinh hiển, nhưng trong chỗ ấy, như trong nhiều chỗ khác, nó được dùng chỉ lưỡi Và người Hy Lạp đã dịch đúng như vậy. Phần còn lại của xác thịt có nghĩa là sự yên nghỉ của toàn con người, mà chúng ta có được
qua sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Đây cũng không phải là trở ngại, vì người tín hữu liên tục mất yên nghỉ và run rẩy; vì như giữa những sầu khổ họ vẫn vui mừng; thì không có hoạn nạn nào lớn đến nỗi có thể cướp mất sự yên nghỉ của họ. Nếu ai phản đối, rằng sự bình an của người tín hữu ở trong linh, chứ không ở trong xác thịt: Ta đáp, rằng người tín hữu yên nghỉ trong thân thể; không phải họ được tự do khỏi hoạn nạn, mà vì họ tin rằng Đức Chúa Trời chăm sóc họ trọn vẹn, và rằng không chỉ linh hồn họ sẽ được an toàn qua sự bảo vệ của Ngài, mà thân thể họ cũng vậy.

27. Vì Chúa sẽ chẳng để Để linh hồn trong âm phủ là để nó bị sự hủy diệt áp bức. Có hai từ được dùng trong chỗ này, cả hai đều có nghĩa là mồ mả giữa người Hê-bơ-rơ. Vì s'vl, có nghĩa là đòi hỏi, ta cho rằng nó được gọi là svl, vì sự chết là không hề no chán; từ đó cũng có bản dịch, Âm phủ đã mở rộng linh hồn mình. Lại nữa, chúng há miệng ra như âm phủ. Và vì từ sau scht, bắt nguồn từ và đặt cho sự hư nát, hay sự tiêu hủy, đặc tính ấy phải được xét đến, như Đa-vít muốn ghi chú nó. Những điều các nhà khác nhau tranh luận trong chỗ này, về việc Đấng Christ xuống âm phủ, theo phán đoán của ta là thừa thãi; vì chúng xa với ý định và mục đích của đấng tiên tri. Vì từ anima, hay linh hồn, không có nghĩa là linh có bản thể bất tử cho bằng chính sự sống. Vì khi một người đã chết, và nằm trong mồ mả, mồ mả được nói là cai trị trên sự sống của người. Còn người Hy Lạp dịch là thánh, trong tiếng Hê-bơ-rơ là chst, đúng ra có nghĩa là hiền lành, hay nhu mì, nhưng Lu-ca không mấy để ý điều này, vì nó không mấy thuộc về mục đích hiện tại. Hơn nữa, sự hiền lành và nhu mì thường được khen ngợi nơi người tín hữu, vì họ phải bắt chước và giống bản tính của Cha mình.

28. Chúa đã cho tôi biết. Ông muốn nói, rằng ông đã được khôi phục từ sự chết đến sự sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì trong khi ông như một người được sống lại từ kẻ chết, ông nhận biết rằng đó là một ơn lành lớn của Đức Chúa Trời. Điều này đã được ứng nghiệm nơi Đấng Christ đến nỗi không thiếu gì cho sự trọn vẹn. Còn các chi thể thì có mức độ của mình. Vì vậy Đấng Christ đã xa khỏi sự hư nát, để Ngài làm trái đầu mùa của những kẻ sống lại từ kẻ chết, (1 Cô-rinh-tô 15:23.) Chúng ta sẽ theo Ngài theo thứ tự mình về sau, nhưng trước hết bị biến thành bụi đất, (1 Cô-rinh-tô 15:42.) Điều tiếp theo, rằng ông đã được đầy dẫy sự vui mừng, với mặt của Đức Chúa Trời, phù hợp với câu: Xin tỏ mặt Chúa cho chúng tôi, thì chúng tôi sẽ được an toàn. Và, nữa, Ánh sáng mặt Chúa đã chiếu trên chúng tôi: Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi. Vì chỉ có sự dễ chịu của mặt Đức Chúa Trời, chẳng những làm chúng ta vui mừng, mà còn làm chúng ta sống lại; ngược lại, khi mặt ấy quay đi, hay buồn rầu, chúng ta hẳn phải ngã lòng.

30. Vì vậy, vì người là đấng tiên tri Ông cho thấy, bằng hai lý do, rằng chẳng lạ gì nếu Đa-vít nói về những việc sẽ xảy ra lâu sau thời mình; lý do trước, vì ông là đấng tiên tri. Và chúng ta biết rằng những việc sẽ đến, và những việc xa khỏi sự hiểu biết của loài người, được tỏ ra cho các đấng tiên tri. Vì vậy, sẽ là gian ác nếu đo lời họ theo cách thức và trật tự chung mà chúng ta dùng để đo lời người khác, vì họ vượt qua những chặng đường dài của năm tháng, có Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt. Bởi đó họ cũng được gọi là người tiên kiến; vì được đặt, như thể, trên tháp cao, [121] họ thấy những điều, vì khoảng cách lớn, bị che khuất khỏi người khác. Một lý do nữa, vì Đấng Christ đã được hứa cho ông cách đặc biệt. Nguyên tắc này quá thông thường giữa người Do Thái, đến nỗi họ luôn có con trai Đa-vít trong miệng, mỗi khi có nhắc đến Đấng Christ. Ta thú nhận, đây không phải là những lập luận chứng minh cách tất yếu rằng lời tiên tri này phải được giải thích về Đấng Christ; Phi-e-rơ cũng không có ý định và mục đích ấy; nhưng trước hết ông muốn ngăn trước sự phản đối ngược lại, rằng Đa-vít lấy đâu ra sự khôn ngoan để báo trước một việc chưa biết. Vì vậy ông nói, rằng ông biết Đấng Christ, vừa bởi sự tỏ ra tiên tri, vừa bởi lời hứa đặc biệt. Hơn nữa, nguyên tắc này có sức mạnh lớn (Rô-ma 10:4) giữa những người có tâm trí tốt hơn mà Phao-lô đặt ra, rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp. [122] Vì vậy, không ai nghi ngờ điều này, rằng đây là đích mà mọi đấng tiên tri đều nhắm tới, để dẫn người tin kính đến Đấng Christ như thể dắt tay. Vì vậy, bất cứ điều gì đáng chú ý hay phi thường nào họ thốt ra, người Do Thái thường tin rằng nó phù hợp với Đấng Christ. Hơn nữa, chúng ta phải ghi chú, rằng Phi-e-rơ lý luận vững chắc, khi ông kết luận rằng Đa-vít không không biết điều là điểm chính yếu nhất của mọi sự tỏ ra.

Ngài đã thề bằng lời thề Đức Chúa Trời đã thề không chỉ để khiến Đa-vít tin lời hứa của Ngài, mà còn để việc được hứa được coi trọng hơn. Và theo phán đoán của ta, điều này được lặp lại ở đây là để người Do Thái suy nghĩ xem lời hứa mà Đức Chúa Trời đã làm cho nổi tiếng (và lừng lẫy) như vậy có trọng lượng lớn là dường nào. Lời khuyên bảo ấy cũng có ích cho chúng ta. Vì chúng ta không cần nghi ngờ điều này, rằng Chúa muốn bày tỏ sự cao trọng của giao ước bằng cách đặt vào một lời thề long trọng. Trong lúc ấy, đây cũng là phương thuốc thích hợp cho sự yếu đuối của đức tin chúng ta, rằng danh thánh của Đức Chúa Trời được đặt ra cho chúng ta, [123] để lời Ngài mang tín nhiệm lớn hơn. Những lời này, "theo xác thịt," tuyên bố rằng có điều gì cao quý hơn trong Đấng Christ so với xác thịt. Vì vậy Đấng Christ đã đến từ dòng dõi Đa-vít khi Ngài là người, đến nỗi Ngài vẫn giữ thần tính của mình; và thế là sự phân biệt giữa hai bản tính được diễn tả rõ ràng; khi Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời, theo bản thể đời đời của Ngài, cũng như Ngài được gọi là dòng dõi Đa-vít theo xác thịt.

[110] "Christi," của Đấng Christ.

[111] "Inculcasset," đã nhấn mạnh.

[112] "Superiorem communi sorte," cao hơn số phận chung.

[113] "Acquieverint," đã an nghỉ trong.

[114] "Eludunt," họ lẩn tránh, hành nghề lẩn tránh.

[115] "Oblique," cách gián tiếp.

[116] "Non esse periculum ne unquam nos ac fidem nostram frustratur,"
không có nguy hiểm nào về việc Ngài lừa dối chúng ta hay đức tin chúng ta.

[117] "Antevertere," vượt trước.

[118] "Stupeant," trở nên ngu đần hay choáng váng.

[119] "Anxietate," sự lo lắng.

[120] "Quin erumpat in linguae exultationem," mà sẽ bùng ra thành
ngôn ngữ của sự hớn hở.

[121] "Specula," tháp canh.

[122] "Hoc principium quod Paulus tradit Christum esse finem legis,"
v.v., nguyên tắc này mà Phao-lô truyền, tức là, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, có sức mạnh lớn, v.v.

[123] "Pignoris instar," như một vật cầm, bị bỏ sót.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:32-36

32. Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu nầy sống lại; về điều đó chúng tôi hết thảy đều làm chứng. 33. Vậy, Ngài đã được cất lên bên tay hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha, thì Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi hiện thấy và nghe. 34. Vì Đa-vít chẳng hề lên trời: Nhưng người nói, Chúa phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, 35. Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. 36. Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu nầy, là Đấng mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.

32. Chúa Giê-xu nầy Sau khi đã chứng minh bằng lời chứng của Đa-vít, rằng Đấng Christ sống lại là điều rất cần thiết, ông nói, rằng ông và các bạn đồng hành còn lại là những chứng nhân đã thấy Ngài bằng mắt mình sau sự sống lại của Ngài. Vì văn mạch này [124] sẽ không cho phép từ sống lại này bị kéo sang bất cứ nghĩa nào khác. Từ đó suy ra rằng điều Đa-vít đã báo trước về Đấng Christ đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Sau đó ông bàn về bông trái hay hiệu quả. Vì ông cần phải tuyên bố điều ấy trước, rằng Đấng Christ đang sống. Bằng không sẽ là điều vô lý và khó tin rằng Ngài là tác giả của một phép lạ lớn như vậy. Dầu vậy ông cũng dạy chúng ta rằng, Ngài đã không sống lại chỉ vì chính mình, mà để Ngài khiến cả Hội Thánh dự phần sự sống của Ngài, sau khi đã đổ Đức Thánh Linh ra.

33. Ngài đã được cất lên bên tay hữu Đức Chúa Trời Tay hữu được dùng trong chỗ này chỉ bàn tay hay quyền năng, cũng như được dùng khắp nơi trong Kinh Thánh. Vì đây là ý hướng của ông, tuyên bố rằng đó là một việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã cất Đấng Christ của Ngài (mà loài người tưởng đã bị sự chết hủy diệt hoàn toàn) lên vinh hiển lớn như vậy.

Lời hứa về Đức Thánh Linh thay cho Đức Thánh Linh đã được hứa. Vì Ngài đã nhiều lần trước hứa Đức Thánh Linh cho các sứ đồ của Ngài. Vì vậy Phi-e-rơ ngụ ý, rằng Đấng Christ đã được quyền năng từ Đức Chúa Trời là Cha để làm trọn điều ấy. Và ông nhắc đến lời hứa bằng lời rõ ràng, để người Do Thái biết rằng điều này không xảy ra thình lình, mà lời của đấng tiên tri nay đã được kiểm chứng, lời đã đi trước sự việc lâu dài.

Hơn nữa, trong khi nói rằng Ngài đã nhận được từ Cha, điều ấy phải được áp dụng cho thân vị của Đấng Trung Bảo. Vì cả hai điều này đều được nói cách chân thật, rằng Đấng Christ đã sai Đức Thánh Linh từ chính mình và từ Cha. Ngài sai Ngài từ chính mình, vì Ngài là Đức Chúa Trời đời đời; từ Cha, vì trong chừng mực Ngài là người, Ngài nhận từ Cha điều Ngài ban cho chúng ta. Và Phi-e-rơ nói cách khôn ngoan theo khả năng của kẻ dốt, e rằng ai đó nêu một câu hỏi không đúng lúc về quyền năng của Đấng Christ. Và chắc chắn vì chức vụ của Đấng Christ là hướng chúng ta đến Cha Ngài, đây là một cách nói rất thích hợp cho sự tin kính, rằng Đấng Christ được đặt, như thể, ở giữa giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, dùng tay mình trao cho chúng ta những ơn mà Ngài đã nhận nơi tay Cha Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải ghi chú thứ tự này rằng ông nói, rằng Đức Thánh Linh đã được sai bởi Đấng Christ sau khi Ngài được cất lên. Điều này phù hợp với những câu:

"Đức Thánh Linh chưa giáng xuống,
vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển,"
(Giăng 7:39.)

Và nữa,

"Nếu ta không đi, Đức Thánh Linh sẽ không đến,"
(Giăng 16:7.)

Không phải vì Đức Thánh Linh lúc ấy mới bắt đầu được ban, Đấng mà các thánh tổ đã được đầy dẫy từ buổi sáng thế; mà vì Đức Chúa Trời đã hoãn sự dư dật ân điển phong phú hơn này, cho đến khi Ngài đặt Đấng Christ trên ngôi vương giả của Ngài; điều này được ngụ ý bởi từ đổ ra, như chúng ta đã thấy một chút trước. Vì bởi cách này sức mạnh và bông trái của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ được đóng ấn; và chúng ta cũng bởi đó biết rằng, chúng ta đã chẳng mất gì bởi việc Đấng Christ ra khỏi thế gian; vì, dù Ngài vắng mặt về thân thể, Ngài vẫn hiện diện với chúng ta theo cách tốt hơn, tức là, bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài.

34. Vì chắc chắn Đa-vít Dù họ dễ dàng kết luận bởi chính hiệu quả mà họ thấy bằng mắt mình, rằng vương quyền đã được ban và trao cho Đấng Christ, nhưng để vinh hiển của Ngài mang tín nhiệm lớn hơn, ông chứng minh, bởi lời chứng của Đa-vít, rằng điều ấy đã được định từ xưa bởi Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ sẽ được nâng lên đến bậc cao nhất của sự tôn trọng. Vì những lời này, "ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời," hàm ý như mang quyền cai trị chính, như chúng ta sẽ tuyên bố rộng hơn về sau. Nhưng trước khi ông trích lời tiên tri, ông nói rằng nó chỉ phù hợp với Đấng Christ. Vì vậy, để nghĩa được tỏ hơn, câu phải chạy như vầy. Đa-vít tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã định rằng một vua sẽ ngồi bên tay hữu Ngài. Nhưng điều này không thuộc về Đa-vít, người chẳng bao giờ được nâng lên đến phẩm giá lớn như vậy. Vì vậy ông nói điều này về Đấng Christ. Hơn nữa, điều ấy đáng lẽ không có vẻ lạ lùng gì với người Do Thái là điều đã được báo trước bởi sấm truyền của Đức Thánh Linh. Bởi đây tỏ ra Phi-e-rơ phủ nhận rằng Đa-vít đã lên trời theo nghĩa nào. Ông không bàn trong chỗ này về linh hồn của Đa-vít, rằng nó có được nhận vào nơi yên nghỉ phước hạnh, và nơi ở trên trời hay không; nhưng việc lên trời bao hàm những điều mà Phao-lô dạy trong Thư gửi người Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 4:9), nơi ông đặt Đấng Christ trên mọi tầng trời, để Ngài làm đầy dẫy mọi sự. Vì vậy sự tranh luận về tình trạng của kẻ chết trong chỗ này hoàn toàn thừa thãi. Vì Phi-e-rơ chỉ định chứng minh điều này mà thôi, rằng lời tiên tri về việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời đã không được ứng nghiệm nơi Đa-vít, và rằng, vì vậy, lẽ thật của nó phải được tìm ở nơi khác. Và vì nó không thể tìm được ở nơi nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, nên người Do Thái [125] phải biết rằng điều đã được báo trước cho họ từ lâu đã được bày tỏ cho họ nơi Đấng Christ. Điều ấy là thật, rằng Đa-vít đã trị vì, Đức Chúa Trời là tác giả của việc ấy, và, trong một nghĩa nào đó, ông là phó vương của Đức Chúa Trời; nhưng không đến nỗi ông ở trên mọi loài thọ tạo. Vì vậy, việc ngồi này không phù hợp với ai, trừ khi người ấy trổi hơn và ở trên cả thế gian.

Chúa phán cùng Chúa tôi. Đây là cách cai trị hợp pháp nhất, khi vua (hay bất cứ danh hiệu nào người được gọi) biết rằng mình
được Đức Chúa Trời lập nên, vì vậy Đa-vít tuyên bố rằng mạng lệnh trị vì đã được ban cho Đấng Christ đích danh, (Thi Thiên 110:1.) Như thể ông muốn nói, Ngài đã không tự lấy sự tôn trọng cho mình cách liều lĩnh, mà chỉ vâng lời Đức Chúa Trời khi Ngài truyền cho Ngài, (Hê-bơ-rơ 5:5.) Nay chúng ta phải xem lý lẽ của Phi-e-rơ có đủ vững hay không. Ông kết luận rằng các lời ấy nói về Đấng Christ, vì việc ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời không phù hợp với Đa-vít. Dường như điều này có thể bị bác bỏ, vì Đa-vít đã trị vì bởi mạng lệnh, danh, và sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời; đó là ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời. Nhưng Phi-e-rơ lấy làm điều mọi người đều công nhận, điều ấy là thật, và ta đã chạm đến, rằng một chính quyền lớn hơn và vương giả hơn được nói ở đây so với điều Đa-vít đã hưởng. Vì dù ông là phó vương của Đức Chúa Trời và, như thể, đại diện cho thân vị Ngài trong việc trị vì, nhưng quyền năng này kém xa điều ấy, là ngồi ngay bên phải Đức Chúa Trời. Vì điều này được quy cho Đấng Christ, vì Ngài được đặt trên mọi quyền cai trị, và trên mọi danh được xưng ra, cả trong đời này, lẫn trong đời sẽ đến, (Ê-phê-sô 1:21.) Vì Đa-vít kém xa các thiên sứ, ông chẳng có chỗ nào để được kể là kế bên Đức Chúa Trời. Vì Ngài phải lên cao trên mọi tầng trời, để đến bên tay hữu Đức Chúa Trời. Vì vậy không ai được nói là ngồi ở đó, cách đúng đắn và thật sự, ngoài đấng vượt trên mọi loài thọ tạo về bậc tôn trọng. Còn kẻ ở giữa các loài thọ tạo, dù được kể trong hàng thiên sứ, vẫn còn xa sự cao cả ấy. Lại nữa, chúng ta không được tìm tay hữu Đức Chúa Trời giữa các loài thọ tạo; mà nó còn vượt trên mọi quyền cai trị trên trời.

Hơn nữa, có trọng lượng lớn ngay trong chính câu ấy. Vua được truyền phải mang quyền cai trị chính, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt mọi kẻ thù của người dưới chân người. Chắc chắn, dù ta công nhận rằng; danh của việc ngồi tôn trọng như vậy có thể được áp dụng cho quyền chúa đất: nhưng ta phủ nhận rằng Đa-vít đã trị vì cho đến khi mọi kẻ thù của ông bị khuất phục. Vì chúng ta bởi đây kết luận rằng vương quốc của Đấng Christ là đời đời. Nhưng vương quốc của Đa-vít chẳng những tạm thời, mà còn mỏng manh, và ngắn ngủi.

Hơn nữa, khi Đa-vít chết, ông để lại nhiều kẻ thù còn sống đây đó ông đã thắng nhiều trận vẻ vang, nhưng ông còn xa mới khuất phục hết mọi kẻ thù. Ông đã khiến nhiều dân tộc xung quanh phải triều cống; một số ông đánh đuổi và hủy diệt; nhưng tất cả những điều ấy là gì so với mọi sự? Cuối cùng, chúng ta có thể chứng minh bởi toàn văn mạch của Thi Thiên, rằng không thể hiểu gì khác ngoài vương quốc của Đấng Christ. Để ta bỏ qua những điều khác: điều được nói đây về chức tế lễ đời đời quá xa lạ với thân vị Đa-vít. Ta biết người Do Thái lảm nhảm, rằng các con trai vua được gọi ở nơi khác là cohenim. Nhưng ông bàn ở đây về chức tế lễ như được Môi-se quy cho vua Mên-chi-xê-đéc. Và bởi một lời thề long trọng đã lập một thứ chức tế lễ mới nào đó. Và, vì vậy, chúng ta không được tưởng tượng ở đây bất cứ điều gì thông thường hay bình thường. Nhưng sẽ là gian ác nếu Đa-vít chen mình vào bất cứ phần nào của chức tế lễ. Sao ông lại được gọi là cohen, lớn hơn A-rôn, và được Đức Chúa Trời biệt riêng ra đời đời? Nhưng vì ta hiện không có ý giải thích cả Thi Thiên, lý lẽ mà Phi-e-rơ đưa ra này đủ rồi: Rằng đấng được tôn làm Chúa của trời và đất, là đấng ngồi bên tay hữu Đức Chúa Trời. Còn về vế thứ hai của câu, hãy đọc những điều ta đã ghi chú trên chương mười lăm (1 Cô-rinh-tô 15:25) của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, về việc đặt kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài.

36. Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết Nhà Y-sơ-ra-ên đã xưng nhận rằng Đấng Christ đã được hứa sẽ đến; nhưng họ không biết Ngài là ai. Vì vậy, Phi-e-rơ kết luận, rằng Chúa Giê-xu: Đấng mà họ đã đối xử cay độc như vậy, phải, Đấng mà danh họ ghét cay ghét đắng: chính là Đấng mà họ phải nhận biết là Chúa mình, và Đấng mà họ phải tôn kính. Vì, (ông nói,) Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Chúa và Đấng Christ; nghĩa là, các ngươi không được trông đợi ai khác ngoài Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập và ban. Hơn nữa, ông nói, rằng Ngài đã được lập, vì Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho Ngài sự tôn trọng này. Ông nối danh hiệu Chúa với từ Đấng Christ, vì đó là điều thông thường giữa người Do Thái, rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ được xức dầu theo điều kiện này, để Ngài làm Đầu của Hội Thánh, và quyền năng chính trên mọi sự được ban cho Ngài. Ông nói với cả nhà Y-sơ-ra-ên; như thể ông muốn nói, Ai muốn được kể giữa các con trai Gia-cốp, và cũng trông đợi lời hứa, hãy biết chắc rằng đây chính là Đấng ấy chứ không ai khác. Ông dùng từ nhà, vì Đức Chúa Trời đã phân rẽ danh và gia đình ấy khỏi mọi dân tộc khác. Và ông nói asphalos, hay cho chắc chắn, không chỉ để họ đặt sự tin chắc và tin cậy vững vàng nơi Đấng Christ, mà để ông cất đi mọi cớ nghi ngờ khỏi những kẻ thường cố ý nghi ngờ ngay cả những việc chắc chắn và vững vàng. Cuối bài diễn văn ông lại quở trách họ, rằng họ đã đóng đinh Ngài, để bị lương tâm cắn rứt hơn, họ khao khát phương thuốc.

Và nay, vì họ biết rằng Chúa Giê-xu là Đấng Được Xức Dầu của Chúa, Đấng cai trị Hội Thánh, và Đấng ban Đức Thánh Linh, lời buộc tội càng có sức mạnh hơn. Vì việc giết Ngài chẳng những đầy dẫy sự tàn ác và gian ác, mà còn là chứng cớ của sự bất trung quá đáng chống lại Đức Chúa Trời, của sự phạm thánh và vô ơn, và, cuối cùng, của sự bội đạo. Nhưng họ cần phải bị đâm thủng như vậy, e rằng họ chậm tìm thuốc. Nhưng dầu vậy, họ đã không đóng đinh Ngài bằng tay mình; nhưng điều này quá đủ để khiến họ có tội, trong việc họ muốn Ngài bị giết. Và chúng ta cũng bị buộc tội bởi cùng một tiếng ấy, nếu chúng ta đóng đinh Ngài trong mình, khi Ngài đã được vinh hiển trên trời, chế nhạo Ngài, như Sứ đồ nói, (Hê-bơ-rơ 6:6.)

[124] "Contextus," văn mạch.

[125] "Prophetia admoniti," được lời tiên tri nhắc nhở, bị bỏ sót.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37-39
Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37-39

37. Khi nghe những điều ấy, thì họ bị đâm thủng trong lòng, và nói cùng Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm chi? 38. Phi-e-rơ nói cùng họ rằng: Hãy ăn năn, ai nấy trong các ngươi phải nhơn danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội, và các ngươi sẽ nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh. 39. Vì lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi, và mọi người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.

37. Họ bị đâm thủng trong lòng. Lu-ca nay tuyên bố bông trái của bài giảng, để chúng ta biết rằng quyền năng của Đức Thánh Linh không chỉ được bày tỏ trong sự khác nhau của các thứ tiếng, mà còn trong lòng những người nghe. Và ông ghi chú một bông trái hai mặt; trước hết, họ được chạm đến bởi cảm giác buồn rầu; và, thứ hai, họ vâng lời lời khuyên của Phi-e-rơ. Đây là sự khởi đầu của sự ăn năn, đây là lối vào sự tin kính, là buồn rầu vì tội lỗi mình, và bị đâm bởi cảm giác về sự khốn khổ của mình. Vì bao lâu con người còn hờ hững, họ không thể chú ý đến giáo lý như họ phải. Và vì cớ này lời Đức Chúa Trời được ví như gươm, (Hê-bơ-rơ 4:12,) vì nó làm chết xác thịt chúng ta, để chúng ta được dâng cho Đức Chúa Trời làm của lễ. Nhưng phải thêm vào sự đâm thủng trong lòng này sự sẵn lòng vâng lời. Ca-in và Giu-đa đã bị đâm thủng trong lòng, nhưng sự tuyệt vọng đã giữ họ lại khỏi phục mình dưới Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 4:13; Ma-thi-ơ 27:3.) Vì tâm trí bị sự kinh khiếp áp bức, chẳng làm gì được ngoài chạy trốn Đức Chúa Trời. Và chắc chắn khi Đa-vít khẳng định rằng một linh hồn đau thương và một lòng khiêm nhường là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông nói về sự đâm thủng tự nguyện; vì có sự cắn rứt và sôi giận lẫn với sự đâm thủng của kẻ ác. Vì vậy, chúng ta phải lấy can đảm, và nâng tâm trí mình lên bằng hy vọng của sự cứu rỗi này, để chúng ta sẵn sàng dâng mình và phó mình cho Đức Chúa Trời, và theo bất cứ điều gì Ngài sẽ truyền. Chúng ta thấy nhiều người thường bị đâm thủng, nhưng dầu vậy, vẫn cắn rứt và lằm bằm, hoặc cứng đầu tranh đấu và vùng vẫy, và do đó, điên cuồng dữ dội. Phải, đây là cớ họ điên cuồng, vì họ cảm thấy sự đâm thủng như vậy trái ý mình. Vì vậy, chỉ những người bị đâm thủng cách có ích là những người tự nguyện buồn rầu, và cũng tìm phương thuốc nào đó nơi tay Đức Chúa Trời.

38. Phi-e-rơ nói Bởi đây chúng ta thấy rằng những kẻ hỏi nơi miệng Chúa, và dâng mình cho Ngài để được cai trị và dạy dỗ, chẳng bao giờ ra về tay không; vì lời hứa ấy hẳn phải thật, Hãy gõ, thì sẽ mở cho, (Ma-thi-ơ 7:7.) Vì vậy, bất cứ ai được sắm sửa đúng đắn để học, Chúa sẽ không để lòng khao khát tin kính của người ấy ra vô ích; vì Ngài là thầy rất trung tín, đến nỗi Ngài có những học trò dễ dạy và ham học. Vì vậy, không có cớ gì người ấy phải sợ, e rằng Ngài để chúng ta thiếu lời khuyên lành mạnh, nếu chúng ta chăm chú và sẵn sàng nghe Ngài, và không từ chối ôm lấy bất cứ điều gì Ngài sẽ dạy chúng ta. Và chúng ta hãy để mình được cai trị bởi lời khuyên và thẩm quyền của những người mà Ngài ban cho chúng ta để dạy chúng ta, vì sự vâng lời sẵn sàng này đến thình lình nơi những kẻ dâng mình cho các sứ đồ, bởi họ tin chắc rằng họ được Đức Chúa Trời sai đến, để chỉ cho họ đường cứu rỗi.

Hãy ăn năn. Có sức mạnh lớn hơn trong từ Hy Lạp, vì nó có nghĩa là sự đổi mới của tâm trí, để cả con người được đổi mới và trở thành một con người khác, điều này phải được ghi chú cẩn thận, vì giáo lý này đã bị làm hư hỏng cách thảm hại trong thời Giáo hoàng; vì họ đã dịch danh sự ăn năn hầu như thành những lễ nghi bề ngoài nào đó. Họ quả có lảm nhảm đôi chút về sự đau đớn giả tạo của lòng; nhưng họ chỉ chạm phần ấy rất nhẹ, và họ đứng chủ yếu trên những sự tập luyện bề ngoài của thân thể, chẳng đáng giá gì; phải, dù trong đó không có sự hư hỏng; nhưng họ chẳng thúc ép gì khác ngoài những điều tầm thường giả tạo, mà con người bị mệt mỏi cách vô ích. Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng đây là sự ăn năn thật, khi một người được đổi mới trong linh của tâm trí mình, như Phao-lô dạy, (Rô-ma 12:2.) Chúng ta cũng không cần nghi ngờ điều này; rằng Phi-e-rơ đã giảng rõ ràng về sức mạnh và bản chất của sự ăn năn; nhưng Lu-ca chỉ chạm những điểm chính, và không kể ra lời của bài diễn văn ông đã làm. Vì vậy, chúng ta phải biết chừng này, rằng Phi-e-rơ trước hết đã khuyên người Do Thái ăn năn; và việc ấy xong, ông nâng họ lên bằng hy vọng được tha thứ; vì ông đã hứa cho họ sự tha tội, hai điều này là hai phần của Phúc Âm, như chúng ta biết rõ; và, vì vậy, khi Đấng Christ muốn dạy vắn tắt giáo lý của Phúc Âm chứa đựng điều gì, Ngài phán, rằng sự ăn năn và sự tha tội (Lu-ca 24:47) phải được giảng ra nhơn danh Ngài. Hơn nữa, vì chúng ta chỉ được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi sự cầu thay của sự chết Đấng Christ, tội lỗi chúng ta cũng không được tẩy sạch cách khác, [126] và cất đi, ngoài bởi huyết Ngài, vì vậy, Phi-e-rơ gọi chúng ta trở lại với Ngài đích danh. Ông đặt phép báp-têm ở chỗ thứ tư, như con ấn mà lời hứa về ân điển được xác nhận.

Vì vậy, chúng ta có trong mấy lời này hầu như toàn bộ tóm tắt của Cơ Đốc giáo, nghĩa là, một người từ bỏ mình và từ giã thế gian, có thể dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời thế nào; thứ hai, người ấy có thể được giải cứu bởi sự tha tội cách nhưng không, và được nhận vào số con cái Đức Chúa Trời thế nào. Và vì chúng ta chẳng đạt được điều nào trong mọi điều này ngoài Đấng Christ, danh Đấng Christ cũng được đặt ra cho chúng ta, như nền tảng duy nhất của đức tin và sự ăn năn. Và chúng ta cũng phải ghi chú điều này, rằng chúng ta bắt đầu sự ăn năn như vậy khi chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta phải theo đuổi nó suốt đời mình; vì vậy, bài giảng này phải liên tục vang trong Hội Thánh, hãy ăn năn, (Mác 1:15;) không phải để những người sẽ được kể là tín hữu, và đã có chỗ trong Hội Thánh, bắt đầu nó; mà để họ tiến tới trong đó; dù nhiều người chiếm danh tín hữu, mà chưa hề có sự khởi đầu của sự ăn năn. Vì vậy, chúng ta phải giữ thứ tự này trong việc dạy, rằng những kẻ còn sống cho thế gian và xác thịt bắt đầu đóng đinh con người cũ, để họ sống lại trong sự mới của sự sống, và những kẻ đã vào đường sự ăn năn liên tục tiến tới về đích. Hơn nữa, vì sự đổi mới bề trong của lòng phải sinh bông trái trong đời sống, sự ăn năn không thể được dạy đúng đắn trừ khi các việc làm được đòi hỏi, không phải những việc làm tầm thường chỉ được coi trọng giữa người theo Giáo hoàng, mà những việc là chứng cớ lành mạnh của sự vô tội và sự thánh khiết.

Ai nấy trong các ngươi phải chịu phép báp-têm. Dù trong văn bản và thứ tự của các từ, phép báp-têm ở đây đi trước sự tha tội, nhưng nó theo sau nó theo thứ tự, vì nó chẳng là gì khác ngoài việc đóng ấn những điều tốt lành mà chúng ta có bởi Đấng Christ để chúng được vững lập trong lương tâm chúng ta; vì vậy, sau khi Phi-e-rơ đã bàn về sự ăn năn, ông gọi người Do Thái đến hy vọng của ân điển và sự cứu rỗi; và, vì vậy, Lu-ca về sau, trong bài giảng của Phao-lô, nối đức tin và sự ăn năn lại với nhau trong cùng một nghĩa, mà ông đặt sự tha tội trong chỗ này, và điều ấy vì những lý do chính đáng; vì hy vọng của sự cứu rỗi ở trong sự kể là công chính cách nhưng không; và chúng ta được kể là công chính, cách nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài tha tội chúng ta. Và như ta đã nói trước, rằng giáo lý về sự ăn năn có công dụng hằng ngày trong Hội Thánh thì chúng ta cũng phải nghĩ về sự tha tội, rằng nó liên tục được ban cho chúng ta; và chắc chắn nó không kém cần thiết cho chúng ta suốt cả đời mình, so với lúc chúng ta mới vào Hội Thánh, đến nỗi chúng ta chẳng được ích gì khi một lần được nhận vào ơn Đức Chúa Trời, trừ khi sứ điệp này có một đường lối liên tục; hãy hòa lại với Đức Chúa Trời, vì

"Đấng vốn chẳng biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,"
(2 Cô-rinh-tô 5:20.)

Hơn nữa, người theo Giáo hoàng làm hư hỏng phần khác này của Phúc Âm đến nỗi họ hoàn toàn loại trừ sự tha tội, là điều phải đạt được bởi Đấng Christ. Họ xưng rằng tội lỗi họ được tha cách nhưng không trong phép báp-têm, nhưng họ muốn chúng được chuộc bằng những sự đền tội sau phép báp-têm; và dù họ trộn ân điển của Đấng Christ vào đó, nhưng vì họ gói nó trong công đức của loài người, họ bởi cách này lật đổ toàn giáo lý của Phúc Âm; vì, trước hết, họ lấy khỏi lương tâm loài người sự chắc chắn của đức tin; việc ấy xong, vì họ chia sự tha tội giữa sự chết của Đấng Christ và những sự đền tội của chúng ta, họ hoàn toàn tước khỏi chúng ta lợi ích của Đấng Christ. Vì Đấng Christ không hòa chúng ta lại với Đức Chúa Trời cách từng phần, mà trọn vẹn, chúng ta cũng không thể đạt được sự tha tội bởi Ngài, trừ khi nó trọn vẹn và hoàn hảo. Nhưng người theo Giáo hoàng bị lừa dối nhiều trong đó, là những kẻ giới hạn phép báp-têm vào sự sinh ra và đời sống trước, như thể ý nghĩa và sức mạnh của nó không vươn đến cả sự chết.

Vì vậy chúng ta hãy biết, rằng sự tha tội được đặt nền trên một mình Đấng Christ, và chúng ta không được nghĩ đến bất cứ sự đền tội nào khác [127] ngoài điều Ngài đã làm trọn bởi của lễ của sự chết Ngài. Và vì cớ này, như chúng ta đã nói, Phi-e-rơ diễn tả danh Ngài, bởi đó ông ngụ ý cho chúng ta, rằng không điều nào trong mọi điều này có thể được dạy đúng đắn, trừ khi Đấng Christ được đặt ở giữa, để hiệu quả của giáo lý này được tìm trong Ngài. Điều ấy không cần giải thích dài dòng khi ông truyền họ chịu phép báp-têm để được tha tội; vì dù Đức Chúa Trời đã một lần hòa loài người lại với mình trong Đấng Christ "bằng cách không kể tội cho họ," (2 Cô-rinh-tô 5:19,) và nay in đức tin về điều ấy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; nhưng dầu vậy, vì phép báp-têm là con ấn mà Ngài xác nhận cho chúng ta ơn này, và do đó, là của cầm và bảo chứng của sự làm con nuôi của chúng ta, nó đáng được nói là ban cho chúng ta để được tha tội. Vì bởi chúng ta nhận các ơn của Đấng Christ bởi đức tin, và phép báp-têm là sự giúp đỡ để xác nhận và gia tăng đức tin chúng ta, sự tha tội, là hiệu quả của đức tin, được gắn với nó như với phương tiện thấp hơn. Hơn nữa, chúng ta không được lấy định nghĩa của phép báp-têm từ chỗ này, vì Phi-e-rơ chỉ chạm một phần của nó. Con người cũ của chúng ta bị đóng đinh bởi phép báp-têm, như Phao-lô dạy, để chúng ta sống lại trong sự mới của sự sống, (Rô-ma 6:4, 6.) Và, nữa, chúng ta mặc lấy chính Đấng Christ, (1 Cô-rinh-tô 12.) và Kinh Thánh dạy khắp nơi, rằng nó cũng là dấu hiệu và bằng chứng của sự ăn năn, (Ga-la-ti 3:27.) Nhưng vì Phi-e-rơ không bàn trong chỗ này cách công khai về toàn bản chất của phép báp-têm, mà nói về sự tha tội, nhân tiện, tuyên bố rằng sự xác nhận của nó ở trong phép báp-têm, thì không có gì bất tiện, nếu các ngươi bỏ qua phần kia. [128]

Nhơn danh Đấng Christ. Dù phép báp-têm không phải là hình bóng hão, mà là lời chứng chân thật và hiệu nghiệm; dầu vậy, e rằng ai đó quy cho nguyên tố nước điều được ban ở đó, danh Đấng Christ được diễn tả rõ ràng, để chúng ta biết rằng nó sẽ là dấu hiệu có ích cho chúng ta khi ấy, nếu chúng ta tìm sức mạnh và hiệu quả của nó trong Đấng Christ, và biết rằng chúng ta được rửa trong phép báp-têm, vì huyết Đấng Christ là sự rửa của chúng ta; và chúng ta cũng bởi đây kết luận, rằng Đấng Christ là dấu và đích mà phép báp-têm hướng chúng ta đến; vì vậy, mỗi người được ích trong phép báp-têm chừng nào người ấy học nhìn lên Đấng Christ. Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, Phi-e-rơ có được phép đổi thể thức mà Đấng Christ đã quy định không? Người theo Giáo hoàng nghĩ, ít nhất giả vờ như vậy, và từ đó họ lấy cớ tự do để đổi hay bãi bỏ các định chế của Đấng Christ. Họ xưng rằng không điều gì được đổi, về thực chất, nhưng họ muốn Hội Thánh có tự do đổi bất cứ điều gì mình muốn trong thể thức. Nhưng lập luận này dễ dàng được trả lời. Vì chúng ta phải biết trước rằng Đấng Christ đã không soạn và đọc cho các sứ đồ Ngài những lời ma thuật để phù phép, như người theo Giáo hoàng mơ tưởng, mà Ngài đã, trong ít lời, tóm tắt tổng số của sự mầu nhiệm. Lại nữa, ta phủ nhận rằng Phi-e-rơ nói trong chỗ này về thể thức của phép báp-têm; mà ông chỉ tuyên bố rằng toàn sức mạnh [129] của phép báp-têm được chứa trong Đấng Christ; dù Đấng Christ không thể được nắm lấy bởi đức tin nếu không có Cha là Đấng đã ban Ngài cho chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng đổi mới và thánh hóa chúng ta. Câu trả lời hoàn toàn ở trong điều này, rằng ông không bàn trong chỗ này về thể thức chắc chắn của việc báp-têm, mà các tín hữu được gọi trở lại với Đấng Christ, trong Ngài một mình chúng ta có bất cứ điều gì phép báp-têm báo trước cho chúng ta; vì chúng ta vừa được làm sạch bởi huyết Ngài, vừa bước vào một sự sống mới bởi lợi ích của sự chết và sự sống lại của Ngài.

Các ngươi sẽ nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh. Vì họ bị chạm đến bởi sự kinh ngạc khi họ thấy các sứ đồ thình lình bắt đầu nói bằng các thứ tiếng lạ, Phi-e-rơ nói rằng họ sẽ dự phần cùng một ơn nếu họ chịu qua với Đấng Christ. Sự tha tội và sự mới của sự sống là những điều chính, và đây như là một sự thêm vào, rằng Đấng Christ tỏ quyền năng Ngài cho họ bằng một ơn hữu hình nào đó. Chỗ này cũng không nên được hiểu về ân điển của sự nên thánh, được ban chung cho mọi người tin kính. Vì vậy ông hứa cho họ sự ban cho của Đức Thánh Linh, mà họ đã thấy một mẫu trong sự khác nhau của các thứ tiếng. Vì vậy điều này không thuộc về chúng ta cách đúng đắn. Vì Đấng Christ muốn bày tỏ sự khởi đầu vương quốc Ngài bằng những phép lạ ấy, chúng chỉ kéo dài một thời; nhưng vì những ân điển hữu hình mà Chúa đã phân phát cho dân Ngài đã bày tỏ, như thể trong gương, rằng Đấng Christ là Đấng ban Đức Thánh Linh, vì vậy, điều Phi-e-rơ nói trong một nghĩa nào đó thuộc về cả Hội Thánh: các ngươi sẽ nhận được sự ban cho của Đức Thánh Linh. Vì dù chúng ta không nhận nó, để nói bằng các thứ tiếng, để làm đấng tiên tri, để chữa kẻ bệnh, để làm phép lạ; nhưng nó được ban cho chúng ta cho một công dụng tốt hơn, để chúng ta tin bằng lòng mà được sự công chính, để lưỡi chúng ta được uốn nắn cho sự xưng nhận thật, (Rô-ma 10:10,) để chúng ta qua từ sự chết đến sự sống, (Giăng 5:24) để chúng ta, là kẻ nghèo và trống không, được làm giàu, để chúng ta chống cự Sa-tan và thế gian cách mạnh mẽ. Vì vậy, ân điển của Đức Thánh Linh sẽ luôn gắn với phép báp-têm, trừ khi sự ngăn trở ở trong chính chúng ta.

39. Vì lời hứa thuộc về các ngươi. Điều này cần phải được thêm vào cách rõ ràng, để người Do Thái chắc chắn nghĩ và tin chắc rằng ân điển của Đấng Christ thuộc về họ cũng như thuộc về các sứ đồ. Và Phi-e-rơ chứng minh như vầy, vì lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ban cho họ. Vì chúng ta phải luôn nhìn vào điều này, vì [rằng] chúng ta không thể biết ý muốn Đức Chúa Trời cách khác ngoài bởi lời Ngài. Nhưng có lời chung thôi chưa đủ, trừ khi chúng ta biết rằng nó được định cho chúng ta. Vì vậy Phi-e-rơ nói, rằng những ơn mà họ thấy nơi ông và các bạn đồng chức đã được hứa cho người Do Thái từ xưa; vì điều này cần thiết cho sự chắc chắn của đức tin, rằng mỗi người được tin chắc đầy đủ điều này, rằng mình được bao gồm trong số những người mà Đức Chúa Trời phán cùng. Cuối cùng, đây là quy tắc của đức tin thật, khi ta tin chắc như vậy rằng sự cứu rỗi thuộc về ta, vì lời hứa ban nó thuộc về ta. Và bởi đây chúng ta cũng có một sự xác nhận lớn hơn, khi lời hứa được mở rộng cho những kẻ trước ở xa. Vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước với người Do Thái, (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22.) Nếu sức mạnh và bông trái của nó cũng đến với dân ngoại, không có cớ gì người Do Thái phải nghi ngờ về mình, rằng họ sẽ thấy lời hứa của Đức Chúa Trời vững vàng và bền chặt.

Và chúng ta phải ghi chú ba bậc này, rằng lời hứa trước hết được ban cho người Do Thái, rồi cho con cái họ, và cuối cùng, nó cũng được ban cho dân ngoại. Chúng ta biết lý do người Do Thái được ưu tiên trước các dân tộc khác; vì họ như là con đầu lòng trong gia đình Đức Chúa Trời, phải, họ lúc ấy đã được phân rẽ khỏi các dân tộc khác bởi một đặc ân riêng. Vì vậy Phi-e-rơ giữ một thứ tự tốt, khi ông cho người Do Thái sự ưu tiên. Còn việc ông nối con cái họ với họ, thì tùy thuộc vào lời của lời hứa: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi, (Sáng Thế Ký 17:7,) nơi Đức Chúa Trời kể con cái với cha trong ân điển của sự làm con nuôi.

Chỗ này, vì vậy, bác bỏ cách dư dật lỗi lầm rõ ràng của phái Tái Báp-têm, là những kẻ không muốn trẻ thơ, là con cái của người tín hữu, được báp-têm, như thể chúng không phải là chi thể của Hội Thánh. Họ tìm một lỗ thoát trong nghĩa bóng, [130] và họ giải thích như vầy, rằng con cái có nghĩa là những kẻ được sinh ra cách thiêng liêng. Nhưng sự trơ trẽn thô thiển này chẳng giúp họ gì. Rõ ràng và hiển nhiên rằng Phi-e-rơ đã nói như vậy vì Đức Chúa Trời đã nhận một dân tộc cách đặc biệt. Và phép cắt bì đã tuyên bố rằng quyền làm con nuôi chung cho cả trẻ thơ. Vì vậy, như Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với Y-sác, khi còn chưa sinh, vì người là dòng dõi của Áp-ra-ham, thì Phi-e-rơ dạy, rằng mọi con cái của người Do Thái đều được bao gồm trong cùng một giao ước, vì lời hứa này luôn có hiệu lực, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của dòng dõi các ngươi.

Và cho những kẻ ở xa. Dân ngoại được gọi ở chỗ cuối cùng, là những kẻ trước là người lạ. Vì những kẻ quy nó về những người Do Thái bị lưu đày ở xa, (và bị đuổi) vào các xứ xa, họ bị lừa dối lớn. Vì ông không nói trong chỗ này về khoảng cách của nơi chốn; mà ông ghi chú một sự khác nhau giữa người Do Thái và dân ngoại, rằng họ trước đã được nối với Đức Chúa Trời bởi cớ giao ước, và do đó, trở thành người trong gia đình hay nhà Ngài; nhưng dân ngoại đã bị đày khỏi vương quốc Ngài. Phao-lô dùng cùng một cách nói trong chương thứ hai gửi người Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 2:11,) rằng dân ngoại, là kẻ xa lạ với các lời hứa, nay được kéo gần, qua Chúa Giê-xu Christ, đến Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ (bức tường ngăn cách bị cất đi) đã hòa cả hai (người Do Thái và dân ngoại) lại với Cha, và đến, Ngài đã giảng hòa bình cho những kẻ ở gần, và những kẻ ở xa. Nay chúng ta hiểu ý Phi-e-rơ. Vì để ông khuếch đại ân điển của Đấng Christ, ông ban nó cho người Do Thái như vậy, đến nỗi ông nói dân ngoại cũng dự phần nó. Và vì vậy ông dùng từ gọi này, như thể ông muốn nói: Như Đức Chúa Trời đã nhóm các ngươi lại thành một dân tộc riêng từ trước bởi tiếng Ngài, thì cùng một tiếng ấy sẽ vang khắp nơi, để những kẻ ở xa đến và nối mình với các ngươi, khi chúng được gọi bởi một lời rao mới.

[126] "Expiantur," được chuộc tội.

[127] "Expiatione," sự chuộc tội.

[128] "Nihil absurdi est si partem alteram praetereat," không có gì vô lý, không có gì lạ, trong việc ông bỏ qua phần kia.

[129] "Virtutem," đức hạnh hay hiệu nghiệm.

[130] "Effugium in allegorico sensu captant," họ tìm cách lẩn tránh bằng cách đưa ra một nghĩa bóng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:40-42

40. Ngài lại lấy nhiều lời khác nữa mà làm chứng và khuyên lơn, rằng: Các ngươi khá cứu mình thoát khỏi dòng dõi gian tà nầy. 41. Vậy, những kẻ vui lòng nhận lời Ngài đều chịu phép báp-têm: và trong ngày ấy, có độ ba ngàn linh hồn thêm vào. 42. Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện.

40. Và với nhiều lời khác Dù trong những điều chúng ta đã có cho đến nay, Lu-ca đã không kể lại lời của Thánh Phi-e-rơ, mà chỉ chạm vắn tắt những điểm chính; dầu vậy ông lại nói cho chúng ta trong chỗ này, rằng Phi-e-rơ đã không chỉ dùng giáo lý, mà đã thêm những lời thúc giục của sự khuyên lơn. Và ông diễn tả rõ ràng rằng ông đã đứng vững [131] trên đó. Trong khi ông nói, rằng ông đã khuyên lơn và nài xin, ông ghi chú sự sốt sắng của ông trong đó. Vì không phải là việc dễ dàng cho họ ngay lập tức [132] từ giã những lỗi lầm mà họ mới bị nhiễm, và rũ bỏ sự cai trị của các thầy tế lễ mà họ đã quen. Vì vậy ông cần phải kéo họ mạnh mẽ ra khỏi vũng bùn này. Tóm tắt là thế này, rằng họ phải coi chừng dòng dõi gian tà ấy. Vì họ không thể thuộc về Đấng Christ trừ khi họ chịu lìa khỏi kẻ thù công khai của Ngài. Các thầy tế lễ và thầy thông giáo lúc ấy có thẩm quyền lớn, và vì họ che mình dưới mặt nạ của Hội Thánh, họ đã lừa dối kẻ đơn sơ, điều này đã ngăn trở và giữ lại nhiều người khỏi đến với Đấng Christ. Cũng có người dao động, và người khác có thể ngã khỏi đức tin chân chính. Vì vậy Phi-e-rơ tuyên bố rõ ràng rằng họ là một dòng dõi gian tà, dù họ khoe khoang danh hiệu của Hội Thánh. Vì cớ ấy ông truyền cho người nghe mình tách mình khỏi họ, e rằng họ vướng vào sự thông công gian ác và độc hại của họ. Trong khi ông nói, Hãy cứu mình, ông ngụ ý cho họ rằng họ chắc sẽ hư mất nếu họ kết hợp mình với tai họa như vậy. Và chắc chắn kinh nghiệm dạy chúng ta, những người không phân biệt được tiếng của người chăn mình với tiếng của người khác bị quăng qua quăng lại cách thảm hại là dường nào; [133] và nữa, sự mềm yếu và lười biếng là trở ngại lớn cho nhiều người là dường nào, trong khi họ muốn đứng trong sự nghi ngờ. [134] Vì vậy ông truyền họ lìa khỏi kẻ ác nếu họ muốn được cứu. Và điểm giáo lý này không được bỏ qua. Vì sẽ không đủ khi Đấng Christ được đặt trước chúng ta, trừ khi chúng ta cũng được dạy chạy trốn những điều dẫn chúng ta xa khỏi Ngài. Và bổn phận của người chăn tốt là bảo vệ chiên mình khỏi sói. Như ngày nay, để chúng ta giữ dân sự trong giáo lý chân thật của Phúc Âm, chúng ta thỉnh thoảng bị ép phải bày tỏ và chứng rằng chủ nghĩa Giáo hoàng khác với Cơ Đốc giáo là dường nào, và bị ách với kẻ thù không tin của Đấng Christ là tai họa có hại là dường nào. Phi-e-rơ cũng không nên bị buộc tội chửi rủa, vì ông gọi các ông đáng kính, là những người nắm quyền cai trị Hội Thánh [135] trong tay lúc ấy, là một dòng dõi gian tà Vì những nguy hiểm có thể kéo linh hồn đến sự hủy diệt phải được chỉ ra bằng tên chúng. Vì người ta sẽ không coi chừng thuốc độc, trừ khi họ biết đó là thuốc độc.

41. Vậy, những kẻ vui lòng. Lu-ca bày tỏ rõ hơn bài giảng duy nhất mà Phi-e-rơ đã làm có bông trái là dường nào: tức là, nó đã được cho Đấng Christ độ ba ngàn người. Và ông cũng tuyên bố bản chất và sức mạnh của đức tin khi ông nói, rằng với một tâm trí mau mắn và sẵn sàng [136] họ đã ôm lấy lời ông. Vì vậy, đức tin phải bắt đầu bằng sự sẵn sàng và lòng khao khát vâng lời này. Và vì nhiều người lúc đầu tỏ ra rất sẵn lòng, nhưng về sau trong mình không có sự bền vững hay kiên trì, e rằng chúng ta nghĩ đó là một cơn đau thình lình [137] rồi ngay tan đi, Lu-ca cũng về sau khen ngợi sự bền vững của họ, là những người (như ông đã nói) đã vui lòng ôm lấy lời này của các sứ đồ, cho thấy họ đã được nối với các môn đồ, hay họ đã được tháp vào cùng một thân thể, và họ đã bền lòng trong giáo lý của họ. Vì vậy chúng ta không được chậm vâng lời, cũng không được mau nhảy lui; mà chúng ta phải bám chặt, và đứng vững vàng với giáo lý mà chúng ta đã ngay lập tức (không trì hoãn) ôm lấy. Hơn nữa, gương này phải khiến chúng ta hổ thẹn không ít. Vì trong khi có một đám đông lớn được trở lại cùng Đấng Christ bởi một bài giảng, một trăm bài giảng khó lay động được vài người trong chúng ta; và trong khi Lu-ca nói rằng họ đã bền lòng, hiếm có một trong mười người tỏ ra ngay cả một lòng khao khát trung bình để tấn tới và đi tới, phải, phần nhiều mau chán giáo lý của chúng ta. Khốn thay cho sự lười biếng và nhẹ dạ của thế gian!

42. Trong giáo lý của họ Lu-ca không chỉ khen ngợi nơi họ sự bền vững của đức tin hay của sự tin kính, mà ông cũng nói, rằng họ đã bền lòng dâng mình cho những sự tập luyện giúp cho sự xác nhận đức tin; tức là, họ chăm học để tấn tới bởi nghe các sứ đồ; họ dâng mình nhiều cho sự cầu nguyện; họ dùng sự thông công và lễ bẻ bánh rất nhiều.

Về sự cầu nguyện và giáo lý thì nghĩa rõ ràng. Sự thông công, và lễ bẻ bánh, có thể được hiểu nhiều cách. Một số nghĩ rằng lễ bẻ bánh có nghĩa là Tiệc Thánh của Chúa; người khác nghĩ rằng nó có nghĩa là việc bố thí; người khác nữa rằng các tín hữu đã ăn tiệc với nhau [138] giữa mình. Một số nghĩ rằng koinonia, có nghĩa là việc cử hành Tiệc Thánh; nhưng ta đồng ý hơn với những người khác nghĩ rằng điều ấy được hiểu bởi lễ bẻ bánh. Vì koinonia, trừ khi có điều gì thêm vào, chẳng bao giờ được thấy trong nghĩa này; vì vậy, ta quy nó về xã hội và sự thông công lẫn nhau, về việc bố thí, và về các bổn phận khác của sự thông công anh em. Và lý do ta muốn lễ bẻ bánh được hiểu về Tiệc Thánh của Chúa trong chỗ này là thế này, vì Lu-ca kể ra những điều mà tình trạng công cộng của Hội Thánh được chứa trong đó. Phải, ông diễn tả trong chỗ này bốn dấu hiệu mà bởi đó bộ mặt thật và tự nhiên của Hội Thánh có thể được xét đoán. Vậy chúng ta có tìm Hội Thánh thật của Đấng Christ không? Hình ảnh của nó được vẽ sống động và bày ra [139] cho chúng ta trong chỗ này. Và ông bắt đầu bằng giáo lý là, như thể, linh hồn của Hội Thánh. Ông cũng không gọi mọi thứ giáo lý, mà giáo lý của các sứ đồ, tức là, điều mà Con Đức Chúa Trời đã trao bởi tay họ. Vì vậy, bất cứ nơi nào tiếng trong sạch của Phúc Âm vang lên, nơi người ta bền lòng trong sự xưng nhận nó, nơi họ tập luyện mình trong việc nghe nó thường xuyên để tấn tới, không nghi ngờ gì đó là Hội Thánh.

Bởi đây chúng ta dễ dàng kết luận sự khoe khoang của người theo Giáo hoàng là phù phiếm là dường nào, trong khi họ bất cẩn [140] gầm lên bằng miệng đầy danh của Hội Thánh; nhưng dầu vậy, họ đã làm hư hỏng cách ô uế nhất giáo lý của các sứ đồ. Vì nếu được xét đúng đắn, chúng ta sẽ thấy chẳng có phần nào lành mạnh cả; và trong hầu hết các điểm họ bất đồng với nó, và ít đồng ý với nó như ánh sáng với sự tối tăm. Quy tắc thờ phượng Đức Chúa Trời, đáng lẽ phải lấy từ Lời trong sạch của Đức Chúa Trời một mình, chỉ được làm và vá lại [141] giữa người theo Giáo hoàng, bằng những sáng chế mê tín của loài người. Họ đã chuyển sang công đức của việc làm hy vọng của sự cứu rỗi, đáng lẽ phải nghỉ trong một mình Đấng Christ. Sự cầu khẩn Đức Chúa Trời hoàn toàn bị ô uế bởi vô số sự mê muội tục tĩu của loài người. Cuối cùng, bất cứ điều gì được nghe giữa họ, hoặc là sự làm biến dạng giáo lý của các sứ đồ, hoặc là sự lật đổ (và hủy diệt) rõ ràng nó. Vì vậy, chúng ta có thể bác bỏ sự kiêu ngạo ngu dại của người theo Giáo hoàng dễ dàng như họ che đậy việc làm của mình bằng danh hiệu của Hội Thánh. Vì đây sẽ là tình trạng, [142] họ có giữ sự trong sạch của giáo lý không, mà họ xa nó như địa ngục xa thiên đàng. Nhưng họ khôn ngoan đủ trong điểm ấy, vì họ không muốn có tranh luận nào dấy lên về giáo lý. Nhưng chúng ta, như ta đã nói, có thể tự do khinh rẻ mặt nạ hão ấy, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Hội Thánh chủ yếu được (coi trọng và) phân biệt bởi dấu hiệu này, nếu sự đơn sơ hay trong sạch của giáo lý được các sứ đồ truyền còn thịnh vượng (và có sức mạnh) trong đó.
Trong sự thông công. Vế này và vế cuối chảy ra từ vế đầu, như bông trái hay hiệu quả. Vì giáo lý là dây liên kết của sự thông công anh em giữa chúng ta, và cũng mở cửa cho chúng ta đến Đức Chúa Trời, để chúng ta kêu cầu Ngài. Và Tiệc Thánh được thêm vào giáo lý thay cho một sự xác nhận. Vì vậy, Lu-ca không vô ích kể ra bốn điều này, khi ông muốn mô tả cho chúng ta tình trạng có trật tự tốt của Hội Thánh. Và chúng ta phải gắng giữ và tuân theo thứ tự này, nếu chúng ta muốn được xét đoán thật là Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, chứ không chỉ khoe khoang danh [143] của nó giữa loài người. Chắc chắn ông nói về sự cầu nguyện công cộng. Và vì cớ này người ta cầu nguyện ở nhà một mình chưa đủ, trừ khi họ nhóm lại với nhau để cầu nguyện; trong đó cũng có sự xưng nhận đức tin.

[131] "Multum institisse." đã khăng khăng nhiều.

[132] "Protinus," ngay lập tức.

[133] "Alienorum," của người lạ hay kẻ ngoại.

[134] "Medii stare," giữ đường giữa, còn do dự.

[135] "Ordinarium Ecclesiae regimen," chính quyền thường lệ của
Hội Thánh.

[136] "Ililari," vui vẻ.

[137] "Impetum," sự thôi thúc.

[138] "Communiter," cách chung.

[139] "Ad vivum depicta," vẽ sống động.

[140] "Secure," cách tự tin.

[141] "Conflata est," được pha trộn.

[142] "Hic enim erit status," vì tình trạng (của vấn đề) sẽ là.

[143] "Inane...nomen," danh hão.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:43-45

43. Mọi linh hồn đều kính sợ, và nhiều sự lạ phép kỳ được làm ra bởi tay các sứ đồ. 44. Phàm những người tin Chúa đều hiệp lại với nhau, lấy mọi vật làm của chung. 45. Bán hết gia tài điền sản mình mà phân phát cho mọi người, tùy sự cần dùng của từng người.

43. Và có sự kính sợ đến. Ông ngụ ý cho chúng ta rằng sự bày tỏ và cảnh tượng của Hội Thánh như vậy, đến nỗi nó làm những kẻ khác không đồng ý với giáo lý [của nó] phải sợ hãi; và điều ấy được làm để bảo tồn và xúc tiến Hội Thánh. Khi có bất cứ điều gì mới lạ dấy lên mọi người đều chống lại nó cách mạnh mẽ; và vì sự mới lạ đáng ghét, người Do Thái chẳng bao giờ để Hội Thánh của Đấng Christ đứng vững một phút [144] trong một giờ, trừ khi Chúa đã kiềm chế họ bằng sự sợ hãi như bằng hàm thiếc. Hơn nữa, Lu-ca ghi chú cách thức của sự sợ hãi, rằng đó không phải là sự sợ hãi đưa người ta đến sự vâng lời Đấng Christ, mà là sự khiến người ta đứng trong sự nghi ngờ, và do đó, như thể, trói họ tay chân, [145] đến nỗi họ không dám ngăn trở công việc của Chúa. Như có một số người ngày nay sẵn lòng không biết Phúc Âm; hoặc, ít nhất, bị vướng [146] với những sự lo lắng của đời này, đến nỗi họ không thể hoàn toàn nối mình với Đấng Christ; nhưng họ không cứng lòng đến nỗi phủ nhận lẽ thật ở về phía chúng ta; và, vì vậy, họ nghỉ, như thể, giữa đường, họ cũng không bênh vực sự tàn ác của kẻ ác, vì họ sợ chống lại Đức Chúa Trời. Và trong khi ông nói, Mọi linh hồn, ông nói như vậy bởi phép hoán dụ bộ phận. Vì chắc chắn nhiều người đã khinh rẻ tay Đức Chúa Trời, và một số khác chẳng bị sự sợ hãi lớn nào đánh, mà đã điên cuồng nổi giận cùng nhau chống lại Hội Thánh. [147] Nhưng ý Lu-ca là thế này, rằng quyền năng Đức Chúa Trời đã hiện ra trong Hội Thánh đến nỗi phần đông dân chúng không còn một lời để nói. [148]

Và nhiều sự lạ phép kỳ. Vế này cũng giúp bày tỏ nguyên nhân. Vì các phép lạ giúp làm họ sợ hãi, cùng với các việc khác của Đức Chúa Trời, dù đây không phải là lý do duy nhất, mà là một trong nhiều lý do, khiến họ sợ chống lại Đức Chúa Trời, Đấng ở về phía ấy, như họ kết luận bởi các phép lạ; từ đó chúng ta kết luận rằng chúng chẳng những có ích trong việc đưa người ta đến Đức Chúa Trời, [149] mà còn làm kẻ ác hiền hơn đôi chút, và chúng có thể thuần phục sự dữ dội của họ. Pha-ra-ôn là người cứng đầu tuyệt vọng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:8, v.v. 19,) nhưng chúng ta thấy các phép lạ đôi khi xuyên thủng lòng cứng cỏi của ông. Ông quên chúng ngay; nhưng khi tay Đức Chúa Trời nặng trên ông, ông bị ép bởi sự sợ hãi mà hàng phục. Nói vắn tắt, Lu-ca dạy rằng người Do Thái đã bị kiềm lại bởi cách này, để Hội Thánh, là điều dễ dàng bị hủy diệt, ngóc đầu lên được. [150] Điều này chúng ta đã thường kinh nghiệm [151] ngay trong thời mình. Và ông không chỉ tuyên bố rằng họ bị kiềm bằng sự sợ hãi, e rằng họ dám thử làm nhiều như lòng họ muốn để hại Hội Thánh, mà họ cũng bị hạ mình bằng sự tôn kính trước vinh hiển của Phúc Âm.

44. Và mọi người Trong khi ta đã dịch là hiệp lại với nhau, từng chữ trong Thánh Lu-ca là, Vào cùng một, hay vào một, có thể được giải thích về nơi chốn; như thể ông muốn nói rằng họ quen ở chung một nơi. Dầu vậy, ta muốn hiểu nó về sự đồng ý (và hiệp một;) như ông sẽ nói trong chương thứ tư, "Rằng họ đồng một lòng," (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:32.) Và thế là ông tiến tới cách có trật tự, khi, bắt đầu bằng tâm trí họ, ông thêm về sau sự rộng rãi của họ, như bông trái phát ra từ đó. Vì vậy, ông cho chúng ta hiểu rằng họ đã được nối lại với nhau cách đúng đắn bằng tình yêu anh em giữa mình, và họ quả đã tuyên bố điều ấy, vì người giàu đã bán của cải mình để giúp kẻ nghèo. Và đây là một gương đặc biệt của tình yêu, và vì vậy Lu-ca ghi lại nó, để chúng ta biết rằng chúng ta phải cứu giúp sự nghèo khó của anh em mình bằng sự dư dật của mình.

Nhưng chỗ này cần một sự giải thích lành mạnh, vì những linh cuồng tín, là những kẻ bịa ra một sự chung của cải hay sự dự phần của cải với nhau, mà bởi đó mọi chính quyền hay chính phủ dân sự bị cất đi; như trong thời này phái Tái Báp-têm đã nổi giận, vì họ tưởng không có Hội Thánh trừ khi của cải của mọi người được đặt và nhóm lại, như thể, thành một đống, để họ cùng nhau lấy trong đó. Vì vậy, chúng ta phải trong điểm này coi chừng hai cực đoan. Vì nhiều người, dưới cớ chính quyền, giữ chặt và giấu kín bất cứ điều gì họ có; họ lừa dối kẻ nghèo, và họ tưởng mình công chính gấp đôi, miễn là họ không lấy của cải của người khác. Một số khác bị cuốn vào lỗi lầm ngược lại, vì họ muốn mọi sự rối loạn. Nhưng Lu-ca làm gì? Chắc chắn ông ghi chú một trật tự khác, khi ông nói rằng có sự chọn lựa trong việc phân phát. Nếu ai phản đối rằng không ai có điều gì thuộc về mình, vì mọi sự đều chung, chúng ta dễ dàng trả lời. Vì sự chung hay sự dự phần với nhau này phải được giới hạn vào hoàn cảnh tiếp ngay sau; tức là, để kẻ nghèo được cứu giúp tùy sự cần dùng của từng người. Chúng ta biết câu tục ngữ xưa, "Mọi sự đều chung giữa bạn hữu." Khi các học trò của Pi-ta-go nói như vậy, họ không phủ nhận rằng mỗi người có thể cai quản nhà mình cách riêng, họ cũng không có ý làm vợ mình thành chung; thì việc có của cải chung này, mà Lu-ca nói, và ông khen ngợi, không cất đi chính quyền gia đình; điều này sẽ tỏ hơn bởi chương thứ tư, nơi ông kể hai người mà thôi đã bán điền sản của mình trong bấy nhiêu ngàn người. Từ đó chúng ta kết luận điều ta vừa nói, rằng họ đem ra và làm chung của cải mình trong không nghĩa nào khác, ngoài việc họ cứu giúp sự cần thiết hiện tại. Và sự trơ trẽn của các thầy tu thật lố bịch, là những kẻ xưng rằng mình giữ quy tắc của các sứ đồ, vì họ gọi không điều gì là của mình; nhưng dầu vậy, họ chẳng bán điều gì, họ cũng chẳng lo cho sự nghèo khó của ai; [152] mà họ nhồi bụng lười biếng mình bằng máu của kẻ nghèo, họ cũng chẳng để ý điều gì khác trong việc có của cải chung, ngoài việc họ được no nê và ngon lành, dù cả thế gian đói. Vậy, họ giống các môn đồ đầu tiên ở chỗ nào, là những người mà họ muốn được người ta tưởng là có thể sánh được? [153]

[144] "Momentum," khoảnh khắc.

[145] "Sed qui suspensos tenet adeoque constrictos," mà giữ họ trong
sự treo lơ lửng và bị kiềm chế.

[146] "Impliciti," bị vướng víu.

[147] "Alios nullo metu fuisse deterritos quin furiose adversus
Ecclesiam saevirent," rằng những người khác đã không bị bất cứ sự sợ hãi nào
ngăn lại khỏi việc nổi giận chống lại Hội Thánh.

[148] "Obmuteceret," đứng câm.

[149] "In obsequium Dei," vào sự vâng lời Đức Chúa Trời.

[150] "Emergeret," ngóc lên, hay ngẩng đầu.

[151] "Subinde sumus experti," đã từng kinh nghiệm luôn.

[152] "Nec solliciti sunt si quisquam egeat," họ cũng chẳng lo lắng nếu ai
thiếu thốn.

[153] "Quorum aemuli haberi volunt," là những người mà họ muốn được người ta
tưởng là đối thủ.

Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46-47

46. Ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đồng lòng đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa với nhau cách vui vẻ thật thà, 47. ngợi khen Đức Chúa Trời và được đẹp lòng cả dân chúng. Mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội thánh.

46. Bền lòng ở đền thờ Chúng ta phải ghi chú rằng họ năng đến đền thờ vì cớ này, vì ở đó có nhiều cơ hội và dịp hơn để xúc tiến Phúc Âm. Họ cũng không bị lôi cuốn bởi sự thánh của nơi chốn, vì họ biết rằng các hình bóng của luật pháp đã chấm dứt; họ cũng không có ý bởi gương mình lôi kéo người khác coi đền thờ với sự tôn kính như vậy; [154] mà vì ở đó có đám đông lớn, là những người đã gác lại những sự lo lắng riêng, mà họ đã bị lôi đi nơi khác, [155] đã tìm kiếm Chúa; họ liên tục ở đền thờ, để họ được những người như vậy cho Đấng Christ. Có thể có một lý do khác khiến họ làm vậy, rằng họ có thể có một sự bàn luận và chia sẻ giáo lý lẫn nhau giữa mình, điều họ không thể làm thuận tiện như vậy trong một nhà riêng, nhất là vì họ đông như vậy.

Bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác. Lu-ca ngụ ý cho chúng ta, rằng họ không chỉ bày tỏ một dấu hiệu nào đó của sự tin kính thật cách công cộng, mà đường lối và nếp sống riêng của họ cũng chỉ trong phương diện ấy. Vì trong khi một số nghĩ rằng trong chỗ này, bởi lễ bẻ bánh có nghĩa là Tiệc Thánh, ta thấy Lu-ca chẳng có ý như vậy. Vì vậy ông ngụ ý cho chúng ta, rằng họ quen ăn với nhau, và cách đạm bạc. [156] Vì những kẻ làm tiệc linh đình không ăn với nhau cách thân mật như vậy. Lại nữa, Lu-ca thêm, với lòng thật thà; cũng là một dấu hiệu của sự tiết độ. Tóm lại, ý ông là tuyên bố, rằng cách sống của họ là anh em và đạm bạc. Một số nối sự đơn sơ và vui vẻ với sự ngợi khen Đức Chúa Trời; và cả hai văn bản đều có thể được chấp nhận. [157] Nhưng vì không thể có sự thật thà trong lòng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, trừ khi viên đá cũng ở trong mọi phần của đời sống, vì vậy chắc chắn, có nhắc đến nó trong nghĩa này, rằng các tín hữu luôn dùng nó ở mọi nơi. [158] Và chúng ta cũng phải ghi chú hoàn cảnh của thời gian, rằng, bị bao quanh và vây bởi nhiều nguy hiểm, họ vui vẻ và hớn hở. Sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và hy vọng về sự bảo vệ của Ngài, đem lại cho chúng ta điều tốt này, rằng chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời với tâm trí yên lặng, dù thế gian đe dọa điều gì. Và như Lu-ca đã nói một chút trước về tình trạng công cộng của Hội Thánh, thì ông nay tuyên bố hình thức và cách sống mà các tín hữu đã dùng; để chúng ta học bởi gương họ một sự thông công đạm bạc trong cách sống mình, và trong cả đời mình ôm lấy sự thật thà, hưởng niềm vui thiêng liêng, và tập luyện mình trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự thật thà trong lòng vươn xa; nhưng nếu các ngươi nối nó trong chỗ này với lễ bẻ bánh, nó sẽ có nghĩa như tình yêu chân thành, nơi một người đối xử ngay thẳng với người khác, không ai xảo quyệt săn lợi riêng mình. Nhưng ta muốn đặt nó đối lập với sự lo lắng, mà người đời [159] tự hành hạ mình quá nhiều. Vì khi chúng ta không quăng sự lo lắng mình trên Chúa, phần thưởng này treo trên đầu chúng ta, rằng chúng ta run rẩy và sợ hãi ngay khi chúng ta nghỉ ngơi.

47. Được đẹp lòng. Đây là bông trái của một đời sống vô tội, được ơn ngay giữa người lạ. Nhưng chúng ta không cần nghi ngờ điều này, rằng họ đã bị nhiều người ghét. Nhưng dù ông nói chung về dân chúng, ông chỉ có ý phần lành mạnh mà thôi, chưa bị nhiễm bất cứ thuốc độc nào của sự ghét; ông ngụ ý vắn tắt, rằng các tín hữu đã cư xử như vậy, đến nỗi dân chúng rất hài lòng về họ vì sự vô tội của đời sống họ. [160]

Chúa thêm vào hằng ngày. Ông bày tỏ trong những lời này rằng sự siêng năng của họ không phải không có lợi; họ đã gắng sức trong mình để nhóm vào chuồng chiên của Chúa những kẻ lang thang và lạc lối. Ông nói rằng công lao bỏ ra trong đó đã không mất; vì Chúa đã gia tăng Hội Thánh Ngài hằng ngày. Và chắc chắn, trong khi Hội Thánh bị giảm hơn là tăng, điều ấy phải quy cho sự lười biếng của chúng ta, hay đúng hơn là sự gian ác. [161] Và dù hết thảy họ đều gắng sức mạnh mẽ để gia tăng vương quốc Đấng Christ, Lu-ca vẫn quy [162] vinh dự này cho một mình Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã đem người lạ vào Hội Thánh. Và chắc chắn đây là công việc riêng của Ngài. Vì các tôi tớ chẳng làm ích gì bởi trồng hay tưới, trừ khi Ngài làm cho công lao của họ có hiệu quả bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, (1 Cô-rinh-tô 3.) Hơn nữa, chúng ta phải ghi chú rằng ông nói, rằng những kẻ sẽ được cứu đã được nhóm vào Hội Thánh. Vì ông dạy rằng đây là phương tiện để đạt sự cứu rỗi, nếu chúng ta được tháp vào Hội Thánh. Vì như không có sự tha tội, thì cũng không có hy vọng nào của sự cứu rỗi ngoài nó. [163] Hơn nữa, đây là một sự an ủi tuyệt vời cho mọi người tin kính, rằng họ đã được nhận vào Hội Thánh để họ được cứu; như Phúc Âm được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin, (Rô-ma 1:16.) Nay, vì Đức Chúa Trời chỉ nhóm một phần, hay một số chắc chắn, ân điển này được giới hạn trong sự tuyển chọn, để nó làm nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta.

[154] "Ad templi cultum," để thờ lạy đền thờ.

[155] "Quibus alibi magis distracti fuissent," mà ở nơi khác họ có thể đã bị
phân tâm hơn.

[156] "Frugaliter," cách đạm bạc.

[157] "Et probabilis est uterque contextus," và văn mạch làm cho điều này
có thể tin được.

[158] "Eam ubique coluerunt," đã trau dồi nó khắp nơi.

[159] "Providi homines," người quá lo xa, hay quá cẩn thận.

[160] "Populo grati atque probati essent," rằng họ được dân chúng yêu mến và
chấp nhận.

[161] "Praxitati," sự gian ác.

[162] "Vendicat," đòi, nhận.

[163] "Extra eam," ngoài nó, (Hội Thánh,) bị bỏ sót.

CHƯƠNG 3

Công Vụ Các Sứ Đồ 3:1-11

1. Buổi cầu nguyện giờ thứ chín, Phi-e-rơ với Giăng cùng lên đền thờ. 2. Vả, có một người què từ lúc mới sanh, cứ hằng ngày người ta đem đặt tại cửa đền, gọi là cửa Đẹp, đặng ăn mày những người vào đền. 3. Người thấy Phi-e-rơ và Giăng sắp vào đền, thì xin tiền. 4. Phi-e-rơ với Giăng ngó chăm người, nói rằng: Hãy nhìn xem chúng tôi. 5. Vậy, người chăm chỉ ngó hai người, tưởng sẽ được chút gì. 6. Nhưng Phi-e-rơ nói rằng: Ta chẳng có bạc vàng, song điều ta có thì ta cho ngươi: Nhân danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, hãy đứng dậy và đi. 7. Đoạn, người nắm tay hữu người đỡ dậy. Tức thì bàn chân và mắt cá người trở nên cứng vững. 8. Người liền nhảy, đứng lên và bước đi cùng hai người vào đền thờ, vừa đi vừa nhảy, vừa ngợi khen Đức Chúa Trời. 9. Cả dân chúng đều thấy người bước đi và ngợi khen Đức Chúa Trời. 10. Người ta nhận là chính người đã ngồi ăn mày tại cửa Đẹp của đền thờ, bèn đều lấy làm lạ và sững sờ về việc đã xảy đến cho người. 11. Người què được chữa đương nắm lấy Phi-e-rơ và Giăng, thì cả dân chúng rất lấy làm lạ, chạy đến cùng các người đó tại hiên cửa gọi là hiên Sa-lô-môn.

1. Chúng ta đã thấy trước rằng nhiều dấu lạ đã được bày tỏ bởi tay các sứ đồ; nay Lu-ca kể một trong nhiều phép làm gương, theo thói thường của ông; nghĩa là, một người què, què chân từ lúc mới sanh, đã được phục hồi hoàn toàn các chi thể. Và ông siêng năng nhóm mọi hoàn cảnh giúp bày tỏ phép lạ. Nếu chân người đã trật khớp, hay nếu đó là một bệnh nào đến bởi tai nạn nào, nó có thể đã được chữa dễ dàng hơn. Nhưng sự thiếu sót của bản tính [164] không thể được sửa dễ dàng như vậy. Khi ông nói rằng người được khiêng, chúng ta bởi đó kết luận rằng đó không phải là sự khập khiễng nhẹ, mà người này nằm như thể chân đã chết. Vì người quen hằng ngày xin ăn, bởi đây cả dân chúng càng biết người hơn. Trong việc được chữa, người đi trong đền thờ vào giờ cầu nguyện, điều này giúp lan truyền danh tiếng của phép lạ. Hơn nữa, điều này bày tỏ nó không ít, rằng được nâng lên và đặt trên chân mình, người liền nhảy lên với đó, và bước đi vui vẻ.

Cùng lên Vì những lời này, epi to auto, không có nghĩa là nơi chốn hơn là thời gian, nghĩa sau dường như phù hợp hơn với văn bản của Phi-e-rơ, nhưng, vì nó không quan trọng lắm, ta để nó không phân biệt. Việc nó được gọi là giờ cầu nguyện thứ chín, khi ngày bắt đầu về chiều. [165] Vì ngày từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn có mười hai giờ, như ta đã nói nơi khác, cả thời gian ấy được chia thành bốn phần. Đến nỗi giờ thứ chín có nghĩa là phần cuối của ngày; như giờ thứ nhất kéo dài đến giờ thứ ba, giờ thứ ba đến giờ thứ sáu, giờ thứ sáu đến giờ thứ chín. Từ đây chúng ta có thể kết luận, bởi một phỏng đoán có thể tin được, rằng giờ ấy đã được định cho của lễ buổi chiều. Hơn nữa, nếu ai hỏi, các sứ đồ có lên đền thờ để cầu nguyện theo lễ nghi của luật pháp không, ta không nghĩ điều ấy có vẻ thật, bằng việc họ có cơ hội tốt hơn để rao Phúc Âm khắp nơi. Và nếu ai lạm dụng chỗ này, như thể chúng ta được phép dùng và nhận những sự thờ phượng mê tín, trong khi chúng ta ở giữa kẻ dốt và yếu, lý lẽ của người ấy sẽ phù phiếm. Chúa đã định rằng người Do Thái dâng của lễ sáng và chiều, (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:41.) Bởi sự tập luyện này họ được dạy bắt đầu và kết thúc ngày bằng việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài, [166] (Dân Số Ký 28:2.) Vì vậy Phi-e-rơ và Giăng có thể tự do vào đền thờ, là nơi đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời; họ cũng không làm ô uế mình, vì họ kêu cầu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, để bởi đó tuyên bố sự tin kính của mình. Trước hết, trong việc Chúa muốn dân xưa giữ những giờ đã định, [167] chúng ta bởi đó kết luận rằng Hội Thánh không thể thiếu kỷ luật nào đó. Và ngay ngày nay, sẽ có ích cho chúng ta nếu có những buổi nhóm hằng ngày như vậy, trừ khi sự lười biếng quá [quá] nhiều của chúng ta ngăn trở. Và trong khi các sứ đồ lên vào giờ ấy, bởi đây chúng ta kết luận rằng chúng ta không được bỏ [bỏ qua] cơ hội nào được ban cho chúng ta để xúc tiến Phúc Âm.

3. Người xin tiền. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phục hồi người què này các chi thể trái với sự trông đợi của người. Vì người tưởng bệnh mình không chữa được, người chỉ lo cho sự nuôi mình. Điều được ban cho người là điều người chẳng bao giờ dám xin. Đức Chúa Trời cũng thường đi trước chúng ta như vậy, Ngài cũng chẳng đợi cho đến khi bị thúc giục. [168] Và từ đây chúng ta không thể kết luận cớ nào của sự lười biếng, như thể Chúa đi trước chúng ta bởi ý mình, để chúng ta nhàn rỗi và lười biếng để Chúa làm lành cho chúng ta. Vì chúng ta được truyền phải cầu nguyện, và vì vậy chúng ta đừng bỏ [bỏ qua] bổn phận mình. [169] Nhưng, trước hết, dưới thân vị của người què, chúng ta có đặt trước mình một gương của một người chưa được đức tin soi sáng, để người biết cầu nguyện đúng đắn thế nào. Đức Chúa Trời đi trước những người như vậy, như cần thiết, ngay bởi ý mình. Vì vậy, khi Ngài phục hồi linh hồn chúng ta chẳng những cho sức khỏe, mà còn cho sự sống, chính Ngài là nguyên nhân của việc ấy. Vì đây là sự khởi đầu của sự kêu gọi chúng ta, rằng Ngài khiến những điều không có trở nên có; rằng Ngài tỏ mình cho những kẻ không tìm kiếm Ngài, (Rô-ma 4:17.) Hơn nữa, dù chúng ta đã được đức tin dạy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, nhưng, vì chúng ta không luôn cảm thấy sự khốn khổ của mình, nó không vào tâm trí chúng ta để tìm phương thuốc; vì vậy Chúa đem nó đến cách nhưng không và không trông đợi. Cuối cùng, dù chúng ta hết lòng cầu nguyện, Ngài vẫn vượt quá hy vọng và lời cầu xin của chúng ta bằng sự tốt lành của Ngài.

4. Hãy nhìn xem chúng tôi. Phi-e-rơ không nói như vậy trước khi ông chắc chắn về mục đích và ý định của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn trong những lời này ông truyền người trông đợi một ơn đặc biệt và khác thường nào đó; nhưng ở đây có thể dấy lên một câu hỏi, họ có quyền năng làm phép lạ thường xuyên như họ muốn không? Ta đáp, rằng họ là tôi tớ của quyền năng Đức Chúa Trời đến nỗi, họ không thử điều gì bởi ý riêng hay sự thúc đẩy riêng, mà Chúa đã làm bởi họ, khi Ngài biết rằng điều ấy nên như vậy thì thuận tiện. Bởi đây mà họ chữa một người chứ không phải mọi người. Vì vậy, như trong những việc khác, họ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt và hướng dẫn mình, thì trong điểm này cũng vậy. Vì vậy, trước khi Phi-e-rơ truyền người què đứng dậy, ông đã quăng và dán mắt mình trên người; sự nhìn chăm chú này không phải không có một sự thúc đẩy đặc biệt nào của Đức Thánh Linh. Bởi đây mà ông nói về phép lạ cách chắc chắn (và an toàn, không sợ hãi) như vậy. Hơn nữa, ông muốn bởi lời này thúc giục người què nhận ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng người chẳng trông đợi gì ngoài tiền bố thí.

6. Bạc vàng. Phi-e-rơ thật sự bào chữa mình, rằng ông thiếu sự giúp đỡ mà người què đã xin. Và vì vậy ông tuyên bố, rằng nếu ông có thể cứu giúp sự nghèo khó của người ông sẽ vui lòng làm; như mỗi người phải xét với mình Chúa đã ban cho mình điều gì, để người giúp người lân cận mình bằng đó. Vì bất cứ kho tàng nào Đức Chúa Trời ban cho mỗi người, Ngài muốn nó làm công cụ và sự giúp đỡ để tập luyện tình yêu. Vì vậy ông nói, rằng ông ban điều ông có. Đây lúc đầu là một trò chế nhạo, [170] trong việc Phi-e-rơ bắt đầu nói về sự nghèo khó của mình, sau khi ông đã đưa người què vào một hy vọng hiếm có, như thể ông muốn chế nhạo một con quạ há miệng; nhưng ông an ủi người ngay, để phép lạ được coi trọng hơn bởi sự so sánh. Đó là sự gian ác khủng khiếp, trong việc Giáo hoàng, khi được tạo lập, đã trơ trẽn [không biết xấu hổ] lạm dụng chỗ này, làm thành một trò hài, hay đúng hơn là một trò chế nhạo. Có hai phòng, hay nơi làm bằng đá, trong một phòng khi ông ngồi, và dân chúng xin tiền, dùng những lời này của Phi-e-rơ, ông quăng thập tự ra không trung bằng ngón tay. Khi ông được đưa vào phòng kế, ông có những bao đầy tiền. Bấy giờ các thiên sứ của ông kêu lên với ông,

"Người đã rải ra, người đã ban cho kẻ nghèo,"
(Thi Thiên 112:9.)

Ta đã nhắc đến việc này, để mọi người thấy rằng Sa-tan chắc chắn đang trị vì ở đó, nơi họ chế nhạo Lời thánh của Đức Chúa Trời cách rõ ràng như vậy. Và để ta trở lại câu trước, đủ rõ ràng rằng Phi-e-rơ đã được dạy dỗ bởi một sự tỏ ra chắc chắn và vững vàng, khi ông nói rằng ông có ơn chữa lành.

Nhân danh Chúa Giê-xu. Ông nói rằng đây là việc và ơn của Đấng Christ, rằng Ngài phục hồi cho người què việc dùng chân mình, vì danh được dùng chỉ quyền năng và đế quốc, hay chính quyền. Chúng ta cũng không được mơ rằng có một sức mạnh ma thuật nào trong âm thanh hay sự phát âm của từ, như người Do Thái mê muội về từ Giê-hô-va. Nói vắn tắt, Phi-e-rơ muốn tuyên bố rằng ông chẳng là gì ngoài một tôi tớ, và Đấng Christ là tác giả của phép lạ. Vì đây đáng lẽ phải, và đã là sự lo lắng của ông, rằng Đấng Christ được bày tỏ cho thế gian, và danh Ngài được nên thánh. Nhưng sao ông lại ban cho Đấng Christ danh hiệu, hay tước hiệu, Na-xa-rét này? Ta để người khác phán đoán riêng; nhưng ta nghĩ như vầy: Vì Đấng Christ đã được gọi như vậy trong sự khinh rẻ, Phi-e-rơ đã cố ý diễn tả rằng Chúa Giê-xu Na-xa-rét ấy mà họ đã đóng đinh, và danh Ngài đã bị khinh rẻ và không có vinh hiển giữa người Do Thái, và đối với phần nhiều họ là đáng ghét, nhưng dầu vậy là Đấng Mê-si đã được Đức Chúa Trời hứa, và mọi quyền năng đã được ban cho Ngài của Cha; như Phao-lô nói, rằng ông giảng Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh, (1 Cô-rinh-tô 2:2.)

Hãy đứng dậy và đi. Điều này có vẻ là một việc rất lố bịch. Vì người què có thể đã sẵn sàng phản đối, Sao ông không ban cho tôi chân trước? Vì đây là một sự chế nhạo rõ ràng, khi ông bảo một người không có chân đi. Nhưng người đã tin lời Phi-e-rơ; và người, lúc đầu chậm chạp như vậy, nay với một tâm trí sẵn sàng và vui vẻ ôm lấy ơn của Đức Chúa Trời. Bởi đó tỏ ra cả sức mạnh của lời, lẫn bông trái của đức tin. Sức mạnh của lời gấp đôi, vừa trong việc người què được chạm đến đến nỗi người liền vâng lời không trì hoãn; vừa trong việc nó ban sức mạnh cho các chi thể đã chết của người, và, theo một nghĩa nào đó, đổi mới con người. Và đức tin cũng có phần thưởng của nó, trong việc người què vâng lời đấng truyền người đứng dậy không phải vô ích. Vì vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm việc bởi Lời Ngài thế nào, tức là, khi Ngài ban sự thành công cho việc giảng nó, để nó xuyên vào tâm trí loài người; thứ hai, khi Ngài ban bằng tay Ngài những điều được hứa trong đó. Hơn nữa, Ngài không để đức tin ra không, mà nó quả thật hưởng mọi điều tốt lành mà nó trông đợi, và được ban cho nó trong cùng một Lời. Và chúng ta phải nhớ điều ta đã nói, rằng chúng ta có trong lịch sử này một kiểu [171] hay hình bóng của sự phục hồi thiêng liêng của chúng ta; nghĩa là, như Lời, được đức tin nắm lấy, đã phục hồi người què các chi thể, thì Chúa xuyên vào linh hồn chúng ta bởi Lời, để Ngài phục hồi nó. Và, trước hết, Ngài phán bởi miệng loài người, và thúc chúng ta tới bởi sự vâng lời của đức tin; việc ấy xong, Ngài lay động lòng chúng ta bề trong bởi Đức Thánh Linh Ngài, để Lời bén rễ sống trong chúng ta; cuối cùng, Ngài đưa tay ra, và bằng mọi cách Ngài hoàn thành công việc Ngài trong chúng ta. Chúng ta kết luận từ Ma-thi-ơ rằng các phép lạ phải được xử lý như vậy.

9. Và cả dân chúng đều thấy. Ông nay bắt đầu tuyên bố bông trái của phép lạ, tức là, người què đã bắt đầu bày tỏ sự biết ơn mình bằng cách ngợi khen Đức Chúa Trời, và cả dân chúng đã được đưa vào sự kinh ngạc lớn. Và ở đây có một bông trái hai mặt. Vì người được chữa nhận biết và bày tỏ ơn của Đức Chúa Trời; mặt khác, dân chúng bị lay động, và danh tiếng được lan ra, nhiều người đến xem. Và trong khi Lu-ca nói rằng họ đầy sự kinh ngạc, nó chỉ tuyên bố một sự sắm sửa, mà một sự tiến tới [172] (và đi tới) đầy đủ hơn về sau đã theo. Vì họ cần phải tiến tới, vì sự kinh ngạc này của họ tự nó chẳng phục vụ mục đích nào, mà đúng hơn làm họ sững sờ và kinh ngạc, hơn là đưa họ (từ đường lối riêng mình) đến Đức Chúa Trời.
Vì vậy nó, như thể, là nền móng của tòa nhà sắp đến, trong việc dân chúng bị chạm đến bởi sự kinh ngạc. Vì nếu chúng ta bỏ qua các việc của Đức Chúa Trời cách khinh rẻ hay hờ hững, chúng ta sẽ chẳng bao giờ được ích bởi chúng. Hơn nữa, chỗ này dạy chúng ta các phép lạ tự chúng làm gì trong loài người; tức là, chúng sinh ra một sự kinh ngạc rối rắm. Vì dù Chúa gọi chúng ta thẳng đến mình, bằng cách bày tỏ rõ ràng sự tốt lành và quyền năng của Ngài trong đó, nhưng sự yếu đuối của bản tính chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta vấp ngã hay ngã lòng giữa đường, cho đến khi chúng ta được giáo lý giúp đỡ.

Vì vậy, chúng ta hãy học cách tôn kính xét các việc của Đức Chúa Trời, để sự kinh ngạc về chúng mở lối vào cho giáo lý. Vì khi giáo lý lạnh lùng và vô ích với chúng ta, Đức Chúa Trời công bình phạt sự vô ơn của chúng ta bằng cách này, vì chúng ta đã khinh rẻ vinh hiển của các việc Ngài. Lại nữa, vì chúng ta không sáng mắt đến nỗi có thể thấy trong các việc của Đức Chúa Trời một mình nhiều như đủ, chúng ta hãy học nối với đó sự giúp đỡ của giáo lý. [173] Nói vắn tắt, điều này không nên tách khỏi điều kia. Điều mà kinh nghiệm dạy chúng ta đầy đủ. Vì bởi đây mà thế gian đã lạm dụng các phép lạ cách gian ác như vậy.

Người theo Giáo hoàng phản đối chúng ta bằng các phép lạ luôn luôn. Chúng ta hãy cho rằng chúng là thật, là điều họ khoe khoang như vậy, nhưng họ lầm lớn trong điều này, rằng họ vặn chúng sang một mục đích sai; tức là, để họ làm tối danh Đức Chúa Trời, và làm nhiễm lẽ thật trong sạch của Phúc Âm bằng những sáng chế của mình. Vì từ đâu mà có bấy nhiêu sự thờ phượng mê tín các thánh, nếu không phải từ sự lạm dụng các phép lạ? Vì khi một phép lạ nào được làm, người ta hẳn phải bị lay động. Và vì họ điếc khi họ phải nghe Lời, và không ghi chú Đức Chúa Trời muốn nói gì, Sa-tan xảo quyệt lấy cớ mê tín bởi sự kinh ngạc của chúng ta. [174] Như, ví dụ, ta sẽ nhận biết quyền năng Đức Chúa Trời trong một phép lạ. Nếu nó được làm bởi Phi-e-rơ, Sa-tan sẽ ngay đặt điều này vào đầu ta, và sẽ nói như vầy: [175] Ngươi không thấy rằng đây là một người của Đức Chúa Trời sao? [176] vì vậy ngươi mắc nợ người sự tôn trọng thiêng liêng. Điều ấy đã xảy đến cho người Do Thái khi họ kinh ngạc, trừ khi bài giảng của Phi-e-rơ đã gọi họ trở lại đường ngay. Nhưng trong chủ nghĩa Giáo hoàng, nơi không ai gọi họ lại hay quở trách họ, [177] sự kinh ngạc lộn ngược của loài người dễ dàng thắng thế. Vì vậy, chúng ta càng phải [178] tìm thuốc từ Lời, để giáo lý hướng chúng ta đến mục đích ngay, khi được nâng lên [179] bởi các phép lạ.

11. Trong hiên cửa. Có lẽ có một hiên cửa được xây ở nơi mà hiên Sa-lô-môn xưa kia, và nó lấy tên từ đó. Vì đền thờ cũ đã bị phá xuống, nhưng Xô-rô-ba-bên và E-xơ-ra, trong việc xây lại và xây mới cùng một đền thờ, đã bắt chước nó, gần như họ có thể nghĩ ra. Về sau Hê-rốt đã đổi mới nó, và làm nó huy hoàng hơn nhiều, nhưng sự tốn kém hão mà ông đã bỏ ra chưa xóa được sự nhớ về Sa-lô-môn trong lòng dân chúng. Và Lu-ca gọi nó là một nơi rất nổi tiếng, mà dân chúng đã chạy đến cùng nhau (từng đống, để giữ các lễ cho Đức Chúa Trời vào những thời đã định.)

[164] "Naturae autem vitium," nhưng là một khuyết tật tự nhiên.

[165] "Ad vesperum," về chiều.

[166] "Ab invocatione et cultu Dei," bằng sự kêu cầu và thờ phượng
Đức Chúa Trời.

[167] "Statas horas," những giờ đã định.

[168] "A nobis povocetur," cho đến khi bị chúng ta thúc giục.

[169] "Partes nostras non omittamus," chúng ta đừng bỏ phần mình.

[170] "Principio quidem erat hoc clusorium," lúc đầu, quả thật, điều này là
ảo tưởng.

[171] "Universalem typum," kiểu phổ quát.

[172] "Profectus," sự tiến tới, hay tấn tới.

[173] "Si volumus ad scopum pervenire," nếu chúng ta muốn đạt đến đích,
bị bỏ sót.

[174] "Ex nostro stupore," từ sự ngây dại, hay ngu đần của chúng ta.

[175] "Suggeret mihi," sẽ gợi ý cho ta.

[176] "Divinum hominem," một người thiêng liêng.

[177] "Ubi nullus ecarguebat superstitionem," nơi không ai lên án
sự mê tín.

[178] "Magis sollicite," càng lo lắng hơn.

[179] "Erectos," khi chúng ta được nâng lên, hay được đánh thức bởi.

Công Vụ Các Sứ Đồ 3:12-16

12. Phi-e-rơ thấy vậy, bèn nói với dân chúng rằng: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi lấy làm lạ về việc nầy? Sao các ngươi ngó chăm chúng tôi, dường như chúng tôi đã nhờ quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình mà khiến người nầy đi được? 13. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã làm vinh hiển Con Ngài là Chúa Giê-xu, là Đấng mà các ngươi đã bắt nộp và chối bỏ trước mặt Phi-lát, trong khi người có ý tha Ngài ra. 14. Các ngươi đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công bình, mà xin tha một kẻ giết người cho mình. 15. Các ngươi đã giết Chúa của sự sống mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ trong kẻ chết; về điều đó, chúng tôi làm chứng: 16. Ấy là bởi đức tin trong danh Ngài, nên danh Ngài làm cho người nầy, là người các ngươi thấy và biết đây, được cứng vững; đức tin bởi Ngài mà ra, đã ban cho người nầy sự chữa lành trọn vẹn, trước mặt hết thảy các ngươi.

12. Hỡi người Y-sơ-ra-ên Ông bắt đầu bài giảng mình bằng việc quở trách dân chúng. Nhưng ông không chỉ quở trách họ vì họ kinh ngạc; vì điều ấy hoàn toàn có ích và đáng khen; mà vì họ gian ác quy cho loài người lời khen đáng thuộc về việc của Đức Chúa Trời. Như thể ông muốn nói, Các ngươi làm sai, trong việc các ngươi dừng lại nơi chúng tôi, và đứng ngó chăm chúng tôi, trong khi các ngươi đáng lẽ phải nhìn lên Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì vậy, đây là kinh ngạc cách ác, khi tâm trí chúng ta dừng lại nơi loài người. Và chúng ta phải ghi chú rằng ông lên án sự tôn trọng loài người; như thể, ông nói, chúng tôi bởi quyền năng và đức hạnh riêng mình đã làm điều này. Vì vậy có một lỗi lầm và sự hư hỏng trong điều này, nếu chúng ta quy cho sự tin kính và quyền năng của loài người điều thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và, về quyền năng, không ai phủ nhận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời; nhưng khi họ đã xưng nhận điều này trong một lời, họ không thôi lấy khỏi Đức Chúa Trời quyền của Ngài, để họ trang điểm các loài thọ tạo bằng điều họ lấy khỏi Ngài; như chúng ta thấy người theo Giáo hoàng đặt quyền năng Đức Chúa Trời trong các thánh; phải, họ bao hàm quyền năng Ngài trong một hòn đá hay khúc gỗ, ngay khi hình tượng được biệt riêng cho Ba-ba-ra hay Cơ-ri-sô-gô-nút. Nhưng, dầu vậy, chúng ta hãy cho rằng họ không phạm trong vế trước; nhưng họ ngu dại tưởng rằng mình đã làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời, khi họ để lại cho Ngài quyền năng, và gán các phép lạ cho sự tin kính của các thánh. Vì sao họ chạy đến với họ, khi họ muốn được mưa hay thời tiết tốt, hay được giải cứu khỏi bệnh tật, trừ khi họ tưởng tượng rằng họ bởi sự tin kính mình đã đáng được Đức Chúa Trời ban cho họ quyền và đặc ân này? Đây, vì vậy, chỉ là một lỗ thoát trẻ con, [180] khi họ xưng rằng Đức Chúa Trời là tác giả của quyền năng; nhưng họ cảm ơn sự tin kính của các thánh về những ơn họ đã nhận. Dù họ tô vẽ việc ấy thế nào, chúng ta phải luôn biết điều này, rằng Phi-e-rơ chung chung lên án những kẻ nhìn loài người trong các phép lạ như vậy, đến nỗi họ tưởng sự thánh khiết của họ là nguyên nhân của nó. Đây là phần đầu của bài giảng, mà ông quở trách sự mê tín. Và chúng ta phải ghi chú cách thức và thứ tự dạy của ông. Vì loài người nghiêng về không điều gì hơn là ngã từ Đức Chúa Trời xuống các loài thọ tạo, rất là thuận tiện để ngăn ngừa thói xấu này kịp thời. Và nếu dân chúng bị cấm nhìn các sứ đồ, Đức Thánh Linh càng kéo chúng ta xa khỏi việc kêu cầu mọi thánh nhỏ nhặt.

13, 14. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Ông nay thêm một phương thuốc trong việc gọi họ trở lại với Đấng Christ. Và tóm tắt là thế này, Rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong những phép lạ mà Ngài làm bởi các sứ đồ để bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ Ngài; từ đó suy ra rằng mọi kẻ dựng Phi-e-rơ, hay bất cứ ai khác, lên đều làm cách mất trật tự, vì mọi người phải giảm đi, và một mình Đấng Christ phải cao trọng, (Giăng 3:30.) Ở đây hiện ra một sự khác nhau rõ ràng giữa Đấng Christ và các sứ đồ. Trước hết ông là tác giả, họ chỉ là tôi tớ; thứ hai, đây là mục đích hợp pháp, rằng một mình Ngài được vinh hiển; còn họ thì không được để ý đến họ về vinh hiển; vì chắc chắn những kẻ tôn vinh ai trong các phép lạ ngoài Đấng Christ, họ chống lại thẳng thừng lời khuyên của Đức Chúa Trời.

Ông nhắc đến Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để ông tuyên bố cho dân chúng rằng ông chẳng có ý gì khác ngoài việc dẫn họ xa khỏi sự thờ phượng xưa và cổ của Đức Chúa Trời thật, mà họ đã nhận từ các tổ phụ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã ban cho mình danh hiệu này, để Ngài (phân rẽ và) phân biệt mình bằng một dấu nào đó khỏi các hình tượng; vì chúng ta không thấu hiểu Đức Chúa Trời trong bản thể Ngài, là điều không thể thấy, và vô hạn; vì vậy, Ngài dùng những phương tiện phù hợp nhất với chúng ta, để đưa chúng ta đến sự hiểu biết Ngài. Người Thổ Nhĩ Kỳ khoe khoang rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời, là Đấng sáng tạo trời và đất; nhưng trước khi họ đến trời họ tan biến. Vì vậy, để Đức Chúa Trời giữ dân Ngài khỏi những sáng chế hão và sai lầm, Ngài đã giữ họ trong giao ước Ngài; vì vậy, khi Ngài gọi mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Ngài đã dạy vắn tắt điều mà Môi-se tuyên bố rộng hơn, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12,)

"Đừng nói, Ai sẽ lên trời? Ai sẽ xuống vực sâu? Hay ai sẽ vượt qua biển? Lời ở gần," v.v.

Hơn nữa, như giữa người Do Thái danh của các thánh tổ được coi trọng cao, thì Phi-e-rơ kín đáo [181] nói với họ, rằng họ chẳng tốt hơn người khác, nếu không có Con một của Đức Chúa Trời. Và ngày nay Đức Chúa Trời sẽ được biết bởi một dấu rõ ràng hơn nữa, khi Ngài gọi mình là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Chúng ta nay hãy trở lại với Phi-e-rơ; ông nói rằng ông không đem vào tôn giáo mới nào, để ông lôi kéo dân chúng xa khỏi luật pháp và các đấng tiên tri; vì nếu ông thử điều này, Đức Chúa Trời đã cấm họ nghe ông, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3.) Như Phao-lô dạy, rằng chúng ta phải giữ một nền trong tòa nhà thiêng liêng, (1 Cô-rinh-tô 3:11,) vì, ngay khi chúng ta lìa khỏi Đấng Christ dù chỉ một chút, chẳng có gì xảy ra ngoài sự đổ nát. Và bởi đây chúng ta cũng dễ dàng phân biệt ông gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các tổ phụ theo nghĩa nào; vì ông cũng không lấy điều này làm một nguyên tắc chung, rằng bất cứ cách thờ phượng nào các tổ phụ đã có, chúng ta phải tiếp tục nó, như người theo Giáo hoàng ngu dại khoe khoang rằng họ theo cách thờ phượng đã dùng giữa các tổ phụ; vì Phi-e-rơ rõ ràng kể ra Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, từ họ tôn giáo thật đã phát ra, và bởi họ nó đã được Đức Chúa Trời truyền; bởi đó ông ngụ ý cho chúng ta, rằng chúng ta không được theo mọi tổ phụ, mà nhiều người trong họ đã thoái hóa, và trở nên hoàn toàn không giống các tổ phụ đầu tiên; rằng vinh dự này chỉ thuộc về con cái Đức Chúa Trời, và những người khác phải bị từ chối; điều mà các đấng tiên tri cũng nhấn mạnh [182] khắp nơi:

"Chớ noi theo thói tục của tổ phụ các ngươi," v.v.,
(Ê-xê-chi-ên 20:18.)

Là Đấng mà các ngươi đã bắt nộp Ông trộn với giáo lý một lời quở trách rất sắc bén, tùy theo việc đòi hỏi; vì không thể đưa họ thật đến Đức Chúa Trời, trừ khi họ trước được đưa đến sự hiểu biết tội lỗi mình; ông cũng không chỉ chạm họ nhẹ nhàng, mà ông rất nghiêm trọng bày tỏ cho họ sự khủng khiếp của tội mà họ đã phạm. Nhằm mục đích này sự so sánh ấy, rằng họ đã bắt nộp Ngài để bị giết, Đấng mà Phi-lát muốn tha; và nữa, rằng, tha một kẻ giết người, họ đã giết Chúa của sự sống; rằng họ đã từ chối Đấng công chính và thánh. Loài người phải bị đánh như vậy, để được đưa đến biết tội mình, họ sốt sắng chạy đến phương thuốc của sự tha thứ. Sự mạnh mẽ và sốt sắng như vậy Phi-e-rơ cũng đã dùng trong bài giảng đầu tiên của ông; ông về sau nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bởi đó họ phải biết rằng, trong việc giết Đấng Christ, họ đã chống lại Đức Chúa Trời; dù Phi-e-rơ đã để ý đến một điều cao hơn, tức là, sự tàn ác của họ chẳng làm suy giảm vinh hiển của Đấng Christ chút nào, vì Đức Chúa Trời đã dầu vậy phục hồi Ngài sống lại. Khi ông nói, rằng ông và các bạn đồng chức là chứng nhân của sự sống lại, ý ông là, họ đã thấy nó bằng mắt mình, (Lu-ca 24:48.) Vì vậy, điều này được quy không chỉ cho chức sứ đồ, mà vì họ đã thấy Đấng Christ bằng mắt mình sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết; dù ta cũng công nhận rằng điều thứ hai này được bao hàm dưới những lời này, vì có lẽ Phi-e-rơ nhắc đến chức vụ đã được giao cho ông, để ông được thẩm quyền lớn hơn.

16. Và trong đức tin của danh Ngài. Khi ông nói trong đức tin của danh Ngài, và danh Ngài; và nữa, đức tin bởi Ngài mà ra; sự lặp lại này là một dấu hiệu của một tình cảm sốt sắng, vì ông hoàn toàn dâng mình để bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ, ông nhấn mạnh điều ấy nhiều lần. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng khi Phao-lô bận rộn bày tỏ và đặt ra ân điển của Đấng Christ, ông tưởng rằng mình chưa bao giờ nói đủ về nó; và chắc chắn bản tính gian ác của loài người như vậy, đến nỗi Đấng Christ không thể được tôn cao, và được giảng ra cao đến nỗi vinh dự của Ngài còn lành mạnh cho Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng Phi-e-rơ đã dùng sự đa dạng và dư dật của lời như vậy, để ông giữ chúng ta trong Đấng Christ. Về cụm từ, khi ông nói, danh Ngài trong đức tin của danh Ngài đã làm vững mạnh, ông bày tỏ cả nguyên nhân lẫn cách thức; quyền năng của Đấng Christ đã chữa người què nhưng bởi đức tin. Khi ông nói, đức tin bởi Ngài mà ra, bởi từ này ông ngụ ý cho chúng ta rằng đức tin chúng ta không thể vươn lên Đức Chúa Trời trừ khi nó được đặt nền trong Đấng Christ, và thế, đức tin này của chúng ta nhìn lên Đấng Christ và nương mình trên Ngài, và thế ông bày tỏ rằng không thể có đức tin đúng nơi Đức Chúa Trời khi chúng ta bỏ qua phương tiện này.

Hơn nữa, như ông đã nói trước, rằng ông và các sứ đồ khác là chứng nhân của sự sống Đấng Christ, thì ông nay tuyên bố rằng sự sống này đã được chứng minh rõ ràng cho người Do Thái bởi một dấu hay hiệu quả, vì họ thấy người què được chữa, mà họ có một bằng chứng tuyệt vời và rõ ràng về quyền năng thiêng liêng của Đấng Christ. Và khi trong vế cuối này ông làm cho đức tin thành nguyên nhân của sự lành mạnh này, ông buộc tội vô ơn cho họ nhân tiện, trừ khi họ ban cho đức tin lời khen đáng của nó; và dù đức tin có thể được quy cho người được chữa cũng như cho các sứ đồ, chúng ta không cần đứng nhiều về cách này, vì quyền năng của Phúc Âm được bày tỏ bởi phép hoán dụ bộ phận.

[180] "Effugium," sự lẩn tránh hay mưu mẹo.

[181] "Tacite admonet," kín đáo nhắc họ.

[182] "Inculcant," nhấn mạnh.

Công Vụ Các Sứ Đồ 3:17-21

17. Hỡi anh em, nay ta biết anh em đã làm điều đó vì không biết, các quan của anh em cũng vậy. 18. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng cách đó mà làm cho ứng nghiệm lời Ngài đã dùng miệng các đấng tiên tri phán trước rằng Đấng Christ của Ngài phải chịu đau đớn. 19. Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, 20. hầu cho kỳ yên ủi sẽ đến từ trước mặt Chúa; và Ngài sẽ sai Đấng đã được rao giảng trước, là Chúa Giê-xu Christ: 21. mà trời phải rước về cho đến kỳ muôn vật đổi mới, là kỳ mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã phán trước bởi miệng các thánh tiên tri Ngài, từ buổi sáng thế, [hay đặt trước mắt các ngươi và bày ra.]

17. Vì đáng nghi, e rằng, bị ngã lòng bởi sự tuyệt vọng, họ từ chối giáo lý của ông, ông nâng họ lên một chút. Chúng ta phải điều hòa bài giảng mình để chúng có ích cho người nghe, vì trừ khi còn lại một hy vọng nào đó về sự tha thứ, sự kinh khiếp và sợ hãi của hình phạt làm cứng lòng loài người bằng sự cứng đầu; vì điều của Đa-vít là thật, Rằng chúng ta kính sợ Chúa khi chúng ta nhận biết rằng Ngài đối với chúng ta là nhân từ, và dễ nguôi giận, (Thi Thiên 130:4.) Phi-e-rơ như vậy giảm nhẹ tội của dân tộc mình, vì cớ sự không biết của họ; vì họ không thể chịu đựng lương tâm này, nếu họ đã chối Con Đức Chúa Trời, và bắt nộp Ngài để bị giết, cách biết rõ và cố ý; nhưng ông sẽ không nịnh hót họ, khi ông nói rằng họ đã làm điều đó vì không biết; mà ông chỉ giảm nhẹ lời mình đôi chút, e rằng họ bị chìm và nuốt bởi sự tuyệt vọng. Lại nữa, chúng ta không được hiểu các lời như thể dân chúng đã phạm tội chỉ vì không biết, vì dưới điều này có sự giả hình ẩn giấu; nhưng như sự gian ác hay sự không biết dồi dào, hành động được gọi theo điều này hay điều kia. Đây, vì vậy, là ý Phi-e-rơ, rằng họ đã làm điều đó vì lỗi lầm và lòng sốt sắng mù quáng, hơn là vì một sự gian ác quyết định nào; nhưng một câu hỏi có thể được dấy lên ở đây, nếu ai đã phạm tội cách biết rõ và cố ý, người ấy có chắc sẽ ngã vào sự tuyệt vọng không? Ta đáp, rằng ông không nhắc trong chỗ này về mọi thứ tội; mà chỉ về việc chối Đấng Christ, và dập tắt ân điển của Đức Chúa Trời, chừng nào ở trong họ. Nếu ai muốn biết thêm về điều này, người ấy có thể đọc chương thứ nhất của Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, (1 Ti-mô-thê 1:13.)

Như các quan của các ngươi cũng vậy. Trước hết, điều này dường như là một sự so sánh không thích hợp, vì các thầy thông giáo và các thầy tế lễ đã bị cuốn đi bởi một sự điên cuồng lạ lùng, và họ đầy sự bất trung gian ác; [183] nhưng lòng sốt sắng và sự học luật pháp lệch lạc đã thúc dân chúng tới. Lại nữa, dân chúng đã bị khích động chống lại Đấng Christ, vì các quan của họ đã xúi giục họ đến đó. Ta đáp, rằng họ không phải đều một lòng, vì không nghi ngờ gì nhiều người trong họ giống như Phao-lô, mà điều ông viết nơi khác về các vua chúa và quan cai trị của đời này thật thuộc về, nếu họ đã biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời họ hẳn chẳng bao giờ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; vì vậy, ông không nói chung về mọi quan cai trị; mà nếu ai trong họ có thể chữa được, ông mời họ ăn năn.

18. Và Đức Chúa Trời Bởi đây tỏ rõ hơn ông nhắc đến sự không biết nhằm mục đích gì; vì khi ông nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã làm trọn những điều Ngài đã báo trước, ông chạm tội của họ trong sự chết của Đấng Christ như vậy, đến nỗi nó trở nên sự cứu rỗi của họ. Sự không biết, ông nói, đã khiến các ngươi có tội, nhưng Đức Chúa Trời đã làm điều Ngài đã định, rằng Đấng Christ cứu chuộc các ngươi bởi sự chết Ngài. Đây là một sự xét rất đáng chú ý, khi chúng ta suy ngẫm và xét với mình, rằng qua lời khuyên lạ lùng của Đức Chúa Trời những điều ác của chúng ta được chuyển sang một mục đích khác cho chúng ta, nhưng điều này chẳng bào chữa chúng ta chút nào, vì chừng nào ở trong chúng ta chúng ta quăng [184] mình đi bởi phạm tội; nhưng sự chuyển đổi mà ta đã nói là một việc đáng chú ý của lòng thương xót Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải nói, và chúng ta phải tôn cao bằng sự khiêm nhường. Người Do Thái đã làm những gì họ có thể để dập tắt mọi hy vọng của sự sống trong thân vị Đấng Christ; nhưng dầu vậy, sự chết ấy đã ban sự sống cho họ cũng như cho cả thế gian. Chúng ta cũng phải nhớ điều chúng ta đã thấy nơi khác, e rằng có một ý kiến sai lầm và vô lý nào len vào, rằng Đấng Christ đã bị phơi bày cho lòng tham của kẻ ác, đến nỗi Đức Chúa Trời trở thành tác giả chính bởi ý muốn Ngài mà Con một Ngài đã chịu khổ.

19. Hãy ăn năn Chúng ta phải ghi chú, rằng khi ông khuyên ăn năn, ông cũng tuyên bố rằng có sự tha tội đã sắm sẵn cho họ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì, như ta đã nói gần đây, không ai có thể được thúc giục ăn năn, trừ khi người ấy có sự cứu rỗi đặt trước mình; nhưng kẻ tuyệt vọng về sự tha thứ, như thể, đã phó mình cho sự hủy diệt, không sợ chạy đâm đầu chống lại Đức Chúa Trời cách cứng đầu. Bởi đây mà người theo Giáo hoàng không thể truyền giáo lý về sự ăn năn. Họ quả lảm nhảm nhiều về nó; nhưng vì họ lật đổ hy vọng của ân điển, không thể nào họ thuyết phục môn đồ mình theo đuổi sự ăn năn. Hơn nữa, ta thú nhận rằng họ lảm nhảm đôi chút về sự tha tội; nhưng vì họ để linh hồn loài người trong sự nghi ngờ và sợ hãi, và, hơn nữa, quăng họ như thể vào một mê cung, (hay nơi mà họ không biết làm sao ra,) phần này của giáo lý bị hư hỏng, họ cũng làm rối phần kia.

20. Hầu cho khi Nếu chúng ta theo Ê-ra-xơ-mút và thông dịch viên cũ, câu này sẽ không hoàn chỉnh, [185] có thể được làm hoàn chỉnh, như vầy: Khi kỳ yên ủi sẽ đến, các ngươi cũng được hưởng sự yên ủi này; khi Đấng Christ sẽ đến để đoán xét thế gian, các ngươi có thể thấy Ngài là Đấng Cứu Chuộc chứ không phải là Quan Án. Nhưng vì Bê-za dịch cách thích hợp, Sau khi chúng sẽ đến, tốt hơn nên giữ điều không bị vặn vẹo như vậy; [186] các ngươi giải nó như vầy: Rằng tội lỗi được tha như vậy cho đến ngày đoán xét cuối cùng; vì, trừ khi chúng ta bị gọi ra trước tòa đoán xét của Đức Chúa Trời chúng ta không mấy lo lắng làm nguôi Đức Chúa Trời. Trước hết, chúng ta phải ghi chú, rằng ông đặt trước họ ngày đoán xét, để lời khuyên trước có hiệu quả lớn hơn. Vì không có gì thúc chúng ta hơn, bằng khi chúng ta được dạy rằng chúng ta một lần phải khai trình. Vì bao lâu giác quan chúng ta bị giữ và giam trong đời này, chúng bị chìm, như thể, trong một sự buồn ngủ nào đó, [187] ta có thể gọi như vậy. Vì vậy sứ điệp của sự đoán xét cuối cùng phải vang như kèn để gọi chúng ta ra trước tòa đoán xét của Đức Chúa Trời. Vì bấy giờ cuối cùng được đánh thức thật, chúng ta bắt đầu nghĩ về một đời sống mới. Cũng vậy, khi Phao-lô giảng tại A-thên, Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài nay muốn mọi người ăn năn; vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ đoán xét thế gian, (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:30, 31.) Tóm tắt là thế này, rằng Đấng Christ, Đấng nay đối với chúng ta là Thầy, khi Ngài dạy chúng ta bởi Phúc Âm, đã được Cha định làm Quan Án, và sẽ đến trong thời Ngài; và rằng, vì vậy, chúng ta phải vâng lời giáo lý Ngài kịp thời, để chúng ta gặt bông trái của đức tin mình bấy giờ.

Nhưng ai có thể phản đối, rằng Phi-e-rơ nói khác về ngày cuối cùng. Vì điều này không giúp làm họ sợ, khi ông nói, kỳ yên ủi. Ta đáp, rằng có một sự thúc giục hai mặt, mà các tín hữu bị thúc tới khi họ được nghe về sự đoán xét cuối cùng. Vì lợi ích của đức tin không hiện ra trong đời này, phải đúng hơn dường như kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời được thịnh vượng; nhưng đời sống của người tin kính đầy sự khốn khổ. Vì vậy lòng chúng ta thường ngã lòng và run sợ, trừ khi chúng ta nhớ rằng ngày nghỉ ngơi sẽ đến, sẽ dập tắt mọi sức nóng của hoạn nạn chúng ta, và chấm dứt sự khốn khổ của chúng ta. Sự thúc giục khác mà ta đã nói là thế này, khi sự đoán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời khiến chúng ta rũ bỏ sự êm ái và buồn ngủ. Phi-e-rơ như vậy trộn trong chỗ này những lời đe dọa với những lời hứa, một phần để ông lôi kéo người Do Thái đến Đấng Christ, và một phần để ông thúc họ tới bằng sự sợ hãi. Hơn nữa, đây là một điều thường dùng trong Kinh Thánh, khi nó nói hoặc với kẻ bị bỏ, hoặc với kẻ được chọn, đôi khi làm cho ngày của Chúa buồn thảm và đáng sợ, đôi khi làm nó dễ chịu và đáng ao ước. Vì vậy Phi-e-rơ làm rất tốt, là người, trong khi đặt người Do Thái trong hy vọng tốt về sự tha thứ, làm cho ngày của Đấng Christ dễ chịu đối với họ, để họ khao khát nó.

Và sẽ sai Đấng ấy đến. Ông nói rõ ràng rằng Đấng Christ sẽ là Quan Án, để họ biết rằng sự khinh rẻ Phúc Âm sẽ không phải không bị phạt. Vì sao Đấng Christ lại không phạt nó? Trong lúc ấy, điều này an ủi lớn các tín hữu, khi họ biết rằng sẽ ở trong tay Ngài để ban sự cứu rỗi, Đấng nay hứa và ban nó. Ông thêm, hơn nữa, rằng Ngài sẽ đến là Đấng nay được giảng cho họ. Bởi đó ông cất đi mọi cớ của sự không biết. Như thể ông muốn nói, Đấng Christ nay được giảng cho các ngươi trước khi Ngài đến để đoán xét thế gian; để những kẻ sẽ ôm lấy Ngài nhận được bông trái của đức tin mình trong ngày ấy; và để những người khác, là kẻ sẽ từ chối Ngài, bị phạt vì sự không tin của mình. Dù người Hy Lạp đọc điều này hai cách; vì một số sách [188] có prokekerugmenon, tức là, đã được rao giảng trước; và một số khác prokecheirismenon, tức là, đã được bày ra, hay đặt trước mắt họ. Nhưng cả hai có một nghĩa, tức là, Đấng Christ nay không được ban cho họ cách vô ích bởi giáo lý của Phúc Âm; vì Ngài sẽ được Cha Ngài sai lần thứ hai làm Quan Án, được vũ trang và sắm sẵn để báo thù, trừ khi họ ôm lấy Ngài nay làm Đấng Cứu Chuộc mình.

21. Mà trời phải rước về. Vì giác quan loài người luôn cong và nghiêng về sự nhìn Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách thô thiển và thuộc đất, người Do Thái có thể nghĩ với mình rằng Đấng Christ quả được giảng, là đã sống lại từ kẻ chết, nhưng họ không thể biết Ngài ở đâu; vì không ai chỉ cho họ Ngài ở đâu. Vì vậy Phi-e-rơ ngăn trước họ, khi ông nói rằng Ngài ở trên trời. Từ đó suy ra rằng họ phải nâng tâm trí mình lên cao, để họ tìm Đấng Christ bằng mắt đức tin, dù Ngài xa họ, [189] dù Ngài ở ngoài thế gian trong vinh hiển trên trời. Nhưng đây là một lời nói đáng nghi; [190] vì chúng ta có thể hiểu rằng Đấng Christ được chứa hay bao hàm trong các tầng trời, cũng như rằng Ngài bao hàm các tầng trời. Vì vậy chúng ta đừng thúc ép từ này, vì nó có nghĩa đáng nghi; mà chúng ta hãy bằng lòng với điều chắc chắn, rằng chúng ta phải tìm Đấng Christ ở nơi nào khác ngoài trên trời, trong khi chúng ta trông đợi sự khôi phục cuối cùng của mọi sự; vì Ngài sẽ xa chúng ta, cho đến khi tâm trí chúng ta lên cao trên thế gian.

Cho đến kỳ đổi mới Như về sức mạnh và nguyên nhân, Đấng Christ đã đổi mới mọi sự bởi sự chết Ngài; nhưng hiệu quả chưa hiện ra đầy đủ; vì sự đổi mới ấy còn đang trong đường lối, và thế, sự cứu chuộc của chúng ta cũng vậy, vì chúng ta còn rên siết dưới gánh nặng của sự tôi mọi. Vì như vương quốc của Đấng Christ chỉ mới bắt đầu, và sự trọn vẹn của nó bị hoãn cho đến ngày cuối cùng, thì những điều gắn với nó nay chỉ hiện ra từng phần. Vì vậy, nếu ngày nay chúng ta thấy nhiều điều rối loạn trong thế gian, hy vọng này hãy đặt chúng ta đứng lên và làm chúng ta tươi mới, rằng Đấng Christ một lần sẽ đến để Ngài đổi mới mọi sự. Trong lúc ấy, nếu chúng ta thấy những tàn dư của tội lỗi đeo trên chúng ta, nếu chúng ta bị bao quanh mọi phía bởi những sự khốn khổ khác nhau, nếu thế gian đầy sự tàn phá và tan lạc, chúng ta hãy than khóc những sự khốn khổ này, nhưng đến nỗi chúng ta nâng đỡ bằng hy vọng của sự đổi mới. Và đây là lý do Đấng Christ không hiện ra ngay, [191] vì cuộc chiến của Hội Thánh chưa đầy, [192] mà thời của nó, vì được Đức Chúa Trời định, chúng ta không được đi trước nó. [193]
Điều mà Ngài đã phán. Ta không giải thích điều này chỉ về các thời, mà ta quy nó về cả thời kỳ; đến nỗi nghĩa là thế này: Rằng bất cứ điều gì Ngài đã phán trước về vương quốc Đấng Christ đều được mọi đấng tiên tri làm chứng. Chắc chắn, Phúc Âm nhờ đây mà được tín nhiệm không ít, rằng ngay khi Đức Chúa Trời bắt đầu tỏ mình cho thế gian, Ngài luôn đặt Đấng Christ trước họ; sau khi Ngài bắt đầu phán cùng các tổ phụ, Ngài luôn đặt nền này của giáo lý. Bởi cùng một lập luận Phao-lô khen ngợi Phúc Âm, cả trong đầu Thư gửi người Rô-ma, (Rô-ma 1:1,) lẫn trong cuối, (Rô-ma 16:25,) tức là, nó không phải là điều mới, mà đã được hứa từ buổi đầu. [194] Đây là sự cổ xưa thật, có thể đem lại tín nhiệm cho giáo lý: khi chính Đức Chúa Trời là tác giả, các thánh tiên tri là chứng nhân, và dòng thời gian liên tục xác nhận lời chứng. Sự xác nhận này đặc biệt cần thiết cho người Do Thái, là những người được nuôi trong giáo lý của luật pháp, phải không nhận gì ngoài điều phù hợp với nó. Vì vậy Phi-e-rơ chỉ truyền họ để ý những điều mà các đấng tiên tri đã làm chứng về Đấng Christ.

[183] "Perfidia," sự bất trung.

[184] "Perdimus," hủy diệt.

[185] "Ecliptica," hình elip.

[186] "Coactum," bị ép.

[187] "Quodam, ut ita loquar veterno obruti sunt," bị áp bức, ta có thể nói như vậy,
bởi một thứ hôn mê nào đó.

[188] "Codices," các bản chép tay.

[189] "Quamvis immensa locorum distamia sit remotus," dù, về nơi chốn, Ngài ở cách
họ một khoảng cách mênh mông.

[190] "Ambigua lequtio," một cách diễn đạt mơ hồ.

[191] "Statim," ngay lập tức.

[192] "Completa," đầy đủ.

[193] "Antivertere," đi trước.

[194] "Ab ultima aetate," từ thời xa xôi nhất.

Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22-24

22. Môi-se quả đã phán cùng các tổ phụ rằng: Chúa, là Đức Chúa Trời các ngươi, sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri như ta; các ngươi phải nghe theo mọi điều Ngài sẽ phán dạy. 23. Hễ linh hồn nào không nghe theo đấng tiên tri ấy sẽ bị truất khỏi dân sự. 24. Hết thảy các tiên tri, từ Sa-mu-ên đến các đấng sau người, hễ có phán thì cũng đã rao trước những ngày nầy.

22. Bởi lập luận này ông chứng minh rằng ông không định khiến họ phản nghịch Môi-se, vì đó là một phần của luật pháp để chú ý đến và vâng lời thầy dạy chính này. Ở đây có thể dấy lên một nghi ngờ, sao Phi-e-rơ tưởng việc trích lời chứng này của Môi-se tiện hơn những lời khác, vì có nhiều lời khác sẵn sàng rõ ràng hơn nhiều; nhưng ông đã làm điều này vì cớ này, vì ông bàn trong chỗ này về thẩm quyền của giáo lý; và đây là cách tốt nhất để đưa người Do Thái làm môn đồ của Đấng Christ. Vì ông hẳn đã giảng vô ích về mọi điều khác, trừ khi họ đã tin chắc rằng giáo lý của Ngài phải được nhận cách tôn kính. Đây vì vậy là điều Phi-e-rơ nhắm tới, đưa họ nghe Đấng Christ cách vui lòng, như thầy mà Đức Chúa Trời đã định để dạy họ.

Nhưng ở đây dấy lên một câu hỏi, có sự khó khăn lớn trong nó; tức là, trong việc Phi-e-rơ áp dụng cho thân vị Đấng Christ điều Môi-se đã nói chung về các đấng tiên tri. Vì dù ông nhắc đến một đấng tiên tri ở số ít, văn mạch tuyên bố rõ ràng, rằng ông không nói về một mình; mà từ này được đặt cách không xác định. Vì sau khi Môi-se đã cấm dân chúng dâng mình cho những sự mê tín của dân ngoại, bằng cách quay sang kẻ phù phép và thầy bói, ông bày tỏ cho họ một phương thuốc, mà họ tránh được mọi sự hão; tức là, nếu họ hoàn toàn nương cậy một mình Lời Đức Chúa Trời. Bởi cách này ông hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ cẩn thận luôn sai các đấng tiên tri đến cho họ, để họ dạy họ đúng đắn. Như thể ông muốn nói, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ để các ngươi thiếu các đấng tiên tri, mà các ngươi học bất cứ điều gì có ích cho các ngươi biết. Và Môi-se nói rõ ràng, trong anh em ngươi, để người Do Thái biết rằng sấm truyền của Đức Chúa Trời phải được tìm và đặt ở nơi nào khác, vì Đức Chúa Trời đã định cho họ những thầy dạy thuộc dòng dõi Áp-ra-ham. Ông thêm nữa, như ta để họ biết rằng họ không phải chỉ nghe Đức Chúa Trời một lần, hay bởi miệng một người; mà như Đức Chúa Trời tiếp tục dạy chúng ta bởi nhiều tôi tớ khác nhau suốt dòng thời gian liên tục, thì chúng ta phải tiếp tục trong sự vâng lời lời. Nay, người Do Thái quen tôn kính Môi-se; vì vậy, ông muốn họ ban sự tôn trọng như vậy cho các đấng tiên tri. Ta biết rằng nhiều người muốn giới hạn nó nơi Đấng Christ. Họ chụp lấy từ này, trong khi Môi-se chứng rằng đấng tiên tri sẽ giống như ông, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15,) nhưng dầu vậy, có chép, rằng chẳng có ai giống như Môi-se dấy lên. Ta thú nhận rằng trong cả hai chỗ có cùng một dấu của sự giống nhau, nhưng theo một nghĩa khác nhau. Vì, trong chỗ thứ hai, sự giống nhau hay bình đẳng được diễn tả, như tỏ rõ. Họ cũng chụp lấy một điều khác, rằng đấng tiên tri sẽ trổi xa Môi-se, mà ông làm chứng như một người rao hay sứ giả. Nhưng điều này chẳng mạnh hơn chút nào, vì Môi-se định làm cho lời Đức Chúa Trời được tin bởi bất cứ ai đem nó đến.

Vì vậy, không có cớ gì chúng ta tự làm mình thành trò cười cho người Do Thái, bằng cách vặn lời Môi-se cách dữ dội, như thể ông đã nói về một mình Đấng Christ trong chỗ này. Nhưng chúng ta phải xem Phi-e-rơ có trích lời chứng cách thích hợp không, mà thẩm quyền của nó phải dùng làm một lý lẽ vững chắc. Ta nói; rằng trong lời Phi-e-rơ không có gì là không rất thích hợp. Vì ông đã thấy điều mọi người phải công nhận, rằng lời chứng này thuộc về các đấng tiên tri khác như vậy, đến nỗi dầu vậy nó chủ yếu khen ngợi Đấng Christ, không chỉ vì Ngài là vua và đầu của mọi đấng tiên tri, mà vì mọi lời tiên tri trước khác đều hướng về Ngài, và vì Đức Chúa Trời cuối cùng đã phán cách tuyệt đối bởi miệng Ngài, Vì Đức Chúa Trời đã phán nhiều lần và nhiều cách thuở xưa cho tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri, ông thêm kết luận cuối cùng, trong những ngày sau rốt trong Con một Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:1, 2.) Vì vậy, đã xảy ra, rằng họ thiếu các đấng tiên tri trong một số năm [195] trước khi Ngài đến; điều này được kết luận rõ ràng từ lời Ma-la-chi, là người, sau khi đã truyền dân chúng nhớ luật pháp, liền qua ngay đến Giăng Báp-tít và đến Đấng Christ, như thể ông muốn nói, rằng các lời tiên tri nay đã chấm dứt cho đến khi sự tỏ ra cuối cùng đến, (Ma-la-chi 4:4-6;) theo câu,

"Luật pháp và các đấng tiên tri đã tiên tri cho đến Giăng; từ đó vương quốc Đức Chúa Trời được rao giảng,"
(Ma-thi-ơ 11:13.)

Và điều ấy quá thông thường giữa dân chúng, đến nỗi người đàn bà Sa-ma-ri có thể nói, theo danh tiếng và ý kiến chung,

"Chúng tôi biết rằng Đấng Mê-si sẽ đến,
Đấng sẽ dạy chúng tôi mọi sự,"
(Giăng 4:25.)

Vì vậy, chúng ta biết rằng sau khi dân chúng trở về mọi đấng tiên tri đã chấm dứt, để họ được làm chăm chú hơn để nghe Đấng Christ, bởi sự im lặng hay gián đoạn của các sự tỏ ra ấy. Vì vậy, Phi-e-rơ đã không vặn chỗ này, hay lạm dụng nó vì không biết, mà ông đã lấy giáo lý mà mọi người đã nhận làm nguyên tắc; rằng Đức Chúa Trời đã hứa dạy dân Ngài lúc đầu bởi các đấng tiên tri như bởi phương tiện, [196] nhưng cuối cùng chủ yếu bởi Đấng Christ, mà họ phải trông đợi sự bày tỏ và mở ra trọn vẹn của mọi sự nơi tay Ngài. Và nhằm mục đích này lời chứng hay lời khen tuyệt vời mà Cha Ngài đặt Ngài ra, "Hãy nghe Ngài," (Ma-thi-ơ 17:5.)

23. Mọi linh hồn. Ở đây, bởi một hình phạt rất nặng nề chống lại kẻ phản nghịch, thẩm quyền của mọi đấng tiên tri, nhưng nhất là của Đấng Christ, được lập vững; và điều ấy vì những lý do chính đáng. Vì không có gì Đức Chúa Trời coi quý hơn lời Ngài, không thể nào Ngài chịu để nó bị khinh rẻ cách tự do. Vì vậy, nếu ai khinh rẻ luật pháp Môi-se, người ấy bị xét phải chết. Và Môi-se đã để ý điều này khi ông nói, "Người ấy sẽ bị truất khỏi dân sự." Vì Đức Chúa Trời đã nhận dòng dõi và họ hàng của Áp-ra-ham cho mình, theo điều kiện này, rằng điều này đủ cho họ cho sự hạnh phúc chính yếu để được kể trong số ấy, như có nói trong Thi Thiên, "Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình." Và trong một chỗ khác, "Phước cho dân mà Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp Ngài." Vì vậy chẳng nghi ngờ gì, rằng ông tuyên bố rằng kẻ nào từ chối nghe Đấng Christ sẽ bị xóa khỏi sách sự sống. Vì người ấy không đáng được kể là một trong Hội Thánh, bất cứ ai từ chối lấy Ngài làm Thầy mình, là Đấng mà một mình Đức Chúa Trời dạy chúng ta, và bởi Ngài Ngài muốn chúng ta nghe chính Ngài; và người ấy cắt mình khỏi thân thể, bất cứ ai từ chối ở dưới Đầu.

24. Và mọi Khi ông nói rằng mọi đấng tiên tri đồng lòng sai học trò mình đến Đấng Christ, điều ta đã nói tỏ rõ hơn bởi đây, rằng lời khen của Phúc Âm được chứa dưới lời chứng ấy của Môi-se, và thế, kết luận của các lời tiên tri chủ yếu được ghi chú. Lại nữa, điều này rất giúp cho sự chắc chắn của Phúc Âm, rằng mọi đấng tiên tri, trong một thời gian dài, [dãy thời đại,] nhưng dầu vậy, hòa cách dạy của mình đồng lòng như vậy, đến nỗi họ cùng chứng rằng loài người phải trông đợi một điều gì chắc chắn, tốt hơn, và trọn vẹn hơn. Vì vậy, bất cứ ai tin Môi-se và các đấng tiên tri, người ấy hẳn phải phục mình dưới giáo lý của Đấng Christ, mà ngoài nó mọi điều họ đã dạy đều khập khiễng và không trọn vẹn, (Giăng 5:47.)

[195] "Aliquot...saecula," trong một số thời đại.

[196] "Velut intermedios." như trung gian.

Công Vụ Các Sứ Đồ 3:25-26

25. Các ngươi là dòng dõi của các đấng tiên tri, và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ các ngươi, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: Mọi dân tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước. 26. Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, trước hết sai đến cùng các ngươi, đặng ban phước cho các ngươi, mà khiến ai nấy trong các ngươi trở lại khỏi tội ác mình.

25. Các ngươi là dòng dõi. Ông ngụ ý rằng ân điển của giao ước đã được định chủ yếu cho họ, là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ họ. Và như ông đã thúc họ tới để vâng lời Phúc Âm, bằng cách làm họ kinh khiếp bằng sự kinh khiếp của hình phạt, thì ông nay lại lôi kéo họ nhận ân điển được ban cho họ trong Đấng Christ; đến nỗi chúng ta thấy Đức Chúa Trời chẳng bỏ sót điều gì mà Ngài đem chúng ta đến mình. Và bổn phận của một tôi tớ khôn ngoan là thúc tới những kẻ lười biếng và chậm chạp như vậy, để ông dẫn những kẻ dễ dạy cách nhẹ nhàng; chúng ta cũng phải ghi chú cẩn thận đường lối dạy này, nơi Phi-e-rơ bày tỏ rằng Phúc Âm được giao và định cho người Do Thái. Vì có lòng thương xót của Đức Chúa Trời được giảng cho chúng ta cách chung thôi chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng biết rằng nó được ban cho chúng ta bởi định chế chắc chắn của Đức Chúa Trời. Vì cớ này mà Phao-lô đứng vững trên việc xác nhận sự kêu gọi của dân ngoại, (Rô-ma 15:18; Ê-phê-sô 3:3, 4;) vì, nếu ai tưởng rằng Phúc Âm đến với mình bởi tình cờ, khi nó được rải đây đó, đức tin sẽ run sợ; [197] phải, sẽ có một ý kiến nghi ngờ thay vì đức tin. Vì vậy, để chúng ta vững vàng tin lời hứa của sự cứu rỗi, sự áp dụng này (ta có thể gọi như vậy) là cần thiết, rằng Đức Chúa Trời không quăng ra những tiếng không chắc chắn, để chúng treo trong không trung, mà Ngài hướng chúng đến chúng ta bởi lời khuyên chắc chắn và định rõ của Ngài. Phi-e-rơ nói với người Do Thái, rằng Đấng Christ được hứa cho họ như vậy, để họ vui lòng ôm lấy Ngài hơn. Và ông chứng minh điều này thế nào? vì họ là dòng dõi của các đấng tiên tri và của giao ước. Ông gọi họ là dòng dõi của các đấng tiên tri, là những người cùng một dân tộc, và vì vậy là người thừa kế của giao ước, thuộc về cả thân thể của dân chúng. Vì ông lý luận như vầy: Đức Chúa Trời đã lập giao ước Ngài với các tổ phụ chúng ta; vì vậy chúng ta, là hậu tự của họ, được bao gồm trong giao ước.

Bởi đó sự tinh tế nghi ngờ [mê muội] của phái Tái Báp-têm bị bác bỏ, là những kẻ chỉ giải thích dòng dõi Áp-ra-ham cách bóng; như thể Đức Chúa Trời đã không để ý đến dòng dõi ông, khi Ngài phán, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi," (Sáng Thế Ký 17:7.) Chắc chắn Phi-e-rơ không nói trong chỗ này về các hình bóng của luật pháp; mà ông khẳng định rằng điều này có hiệu lực dưới vương quốc Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời nhận con cái cùng với cha; và thế, ân điển của sự cứu rỗi có thể được mở rộng cho những kẻ chưa sinh, (Rô-ma 9:7.) Ta quả công nhận, rằng nhiều kẻ là con cái của người tín hữu, theo xác thịt, được kể là con hoang, chứ không phải con chính thức, vì chúng tự quăng mình ra khỏi dòng dõi thánh bởi sự không tin của mình. Nhưng điều này chẳng ngăn trở Chúa gọi và nhận dòng dõi của người tin kính vào sự thông công của ân điển. Và thế, dù sự tuyển chọn chung không có hiệu quả trong mọi người, nó vẫn mở một cửa cho kẻ được chọn đặc biệt. Như Phao-lô bàn trong chương 11 gửi người Rô-ma, (Rô-ma 11:23,) mà chúng ta phải tìm [tìm kiếm] một câu trả lời cho câu hỏi này.

Và trong dòng dõi ngươi Ông chứng minh rằng giao ước đã được lập với các tổ phụ, vì Đức Chúa Trời đã phán cùng Áp-ra-ham,

"Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc sẽ được phước," (Sáng Thế Ký 22:18.)

Nhưng nếu chúng ta nhận lời giải thích của Phao-lô, lời chứng này sẽ chẳng giúp gì cho cớ hiện tại. Phao-lô dạy rằng Đấng Christ là dòng dõi này, (Ga-la-ti 3:16.) Nếu phước được hứa cho cả loài người bởi Đấng Christ, điều này có gì với đặc ân riêng hay đặc biệt của một dân tộc? Thứ hai, chính Phi-e-rơ dường như ngay sau đó tán thành lời giải thích này của Phao-lô, khi ông nói rằng Đấng Christ đã được sai, để trong Ngài người Do Thái được phước. Vì điều này không thể được, trừ khi Đấng Christ là dòng dõi được phước ấy. Ta đáp, Khi Phao-lô quy nó về Đấng Christ, ông không đứng trên từ dòng dõi, mà ông để ý đến một điều cao hơn; tức là, nó không thể là một dòng dõi, trừ khi nó được hiệp một và kết lại trong Đấng Christ, như trong Đầu. Vì Ích-ma-ên và Y-sác, dù cả hai đều là con trai Áp-ra-ham, nhưng họ không làm một dòng dõi, vì họ bị chia thành hai dân tộc. Vì vậy, dù nhiều người xa lạ với gia đình Áp-ra-ham, là những kẻ đến từ ông theo xác thịt, Môi-se vẫn ghi chú một thân thể chắc chắn, khi ông hứa phước cho dòng dõi Áp-ra-ham. Và sự hiệp một đến từ đâu, nếu không phải từ Đầu, là Đấng Christ? Theo nghĩa này Phao-lô hiểu từ dòng dõi này về Đấng Christ, dù nó là một danh từ tập hợp; vì, nếu các ngươi lìa khỏi Ngài, hậu tự của Áp-ra-ham sẽ như những chi thể bị xé, cũng chẳng có gì khác trong chúng, ngoài sự hoang tàn và tan lạc hoàn toàn. Phi-e-rơ đồng ý với giáo lý ấy, vì ông mở rộng phước cho cả dân tộc như vậy, đến nỗi ông dầu vậy tìm nguồn trong Đấng Christ.

Thứ hai, vì người Do Thái làm những gì họ có thể để giật [giành] khỏi chúng ta lời chứng này, độc giả tin kính phải vũ trang mình chống lại những sự bắt bẻ của họ; và càng hơn nữa, vì các nhà văn Cơ Đốc đã quá lười biếng trong điểm này, như ta đã nói trong Thư gửi người Ga-la-ti. Trước hết, về từ dòng dõi, không có cớ gì họ lảm nhảm rằng Phao-lô không đúng đắn giới hạn nó nơi Đấng Christ; vì ông không làm điều này cách đơn giản, mà trong phương diện mà ta đã nói. Trong điểm này, ta thú nhận, cả thông dịch viên La-tinh và Hy Lạp của chúng ta đều đã lầm. Nay, chúng ta phải xem cách nói này hàm ý điều gì. Dân ngoại sẽ được phước trong dòng dõi Áp-ra-ham. Người của chúng ta nghĩ rằng có một nguyên nhân nào đó được ghi chú; tức là, qua dòng dõi ấy dân ngoại sẽ được phước. Người Do Thái quăng điều này qua lại, vì cụm từ này khắp nơi trong Kinh Thánh có nghĩa là một gương hay hình ảnh; như, mặt khác, [198] bị rủa trong Sô-đôm, trong Y-sơ-ra-ên, hay trong một dân tộc khác, là lấy họ làm một gương đáng chú ý của sự rủa. Ta đáp, rằng đó là một lời nói đáng nghi, và được hiểu nhiều cách, tùy theo hoàn cảnh của các chỗ, điều mà người Do Thái xảo quyệt giấu. Vì họ nhóm nhiều chỗ, mà họ chứng minh rằng có một sự so sánh được làm; như thể phải nói, Dân ngoại sẽ ao ước được phước, giống như dòng dõi Áp-ra-ham. Nhưng khi Kinh Thánh nói nơi khác, "Chúng sẽ tự chúc phước trong Đức Chúa Trời hằng sống," như Giê-rê-mi 4:2; Ê-sai 65:16; và nữa, "Hãy chúc phước nhân danh Chúa," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:8,) và trong những chỗ khác như vậy; ai lại không thấy rằng có một nguyên nhân được diễn tả? Vì vậy, ta nói rằng cách nói này phải được hiểu tùy theo hoàn cảnh của các chỗ.

Và nay, vì ta đã tuyên bố rằng dòng dõi Áp-ra-ham không thể tìm được ở nơi nào khác ngoài trong Đấng Christ, còn lại chúng ta xét chức vụ của Đấng Christ thuộc loại nào. Thì sẽ tỏ ra, không nghi ngờ gì, rằng Ngài không được làm một gương hay mẫu trần, mà phước thật được hứa cho Ngài; vì ngoài Ngài chúng ta đều bị rủa. Nhưng còn lại một nghi ngờ; vì chắc chắn cả hai điều này được nói trong một nghĩa, Chúng sẽ được phước trong ngươi, và trong dòng dõi ngươi; nhưng Áp-ra-ham chẳng là gì khác ngoài một kiểu hay tấm gương của phước. Ta đáp, rằng trong thân vị Áp-ra-ham, thân thể ấy cũng được ghi chú, là thân thể nương cậy một đầu, và được kết lại trong nó.

Mọi họ hàng Người Do Thái giải thích cách thô thiển điều này, Rằng mọi dân tộc sẽ ao ước được phước, như dòng dõi Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta nói khác, Rằng chúng sẽ được tháp vào xã hội. Vì danh Áp-ra-ham hướng đến mục đích này, vì sẽ xảy ra rằng Đức Chúa Trời nhóm mọi dân tộc [199] lại với Ngài. Cũng vậy, khi các đấng tiên tri muốn tuyên bố sức mạnh của nó, họ báo trước khắp nơi rằng cơ nghiệp của sự cứu rỗi sẽ chung cho dân ngoại. Và bởi đây tỏ ra rằng giao ước của Đức Chúa Trời, lúc ấy chỉ thuộc về người Do Thái một mình, chẳng những chung cho mọi người, mà được lập với chúng ta cách rõ ràng; bằng không, chúng ta không thể quan niệm hy vọng của sự cứu rỗi đủ vững chắc từ Phúc Âm. Vì vậy, chúng ta đừng để lời hứa này bị giật khỏi chúng ta, là lời, như thể, một tuyên bố long trọng, mà Chúa làm chúng ta thành người đồng thừa kế với các tổ phụ. Mà Phi-e-rơ cũng đã để ý, khi ông nói ngay sau, rằng Đấng Christ trước hết đã được sai đến người Do Thái; vì ông ngụ ý rằng dân ngoại cũng có thứ tự của mình, dù là thứ hai.

26. Ngài đã dấy Con Ngài lên. Ông kết luận từ lời Môi-se rằng Đấng Christ nay được tỏ ra. Nhưng các lời dường như chẳng hàm ý điều như vậy; nhưng ông lý luận cách thích hợp như vầy, vì phước không thể nào khác được, trừ khi sự khởi đầu của nó chảy từ Đấng Mê-si. Vì chúng ta phải luôn nhớ điều này, rằng cả loài người bị rủa, và, vì vậy, có một phương thuốc đặc biệt được hứa cho chúng ta, được làm trọn bởi một mình Đấng Christ. Vì vậy, Ngài là nguồn và sự khởi đầu duy nhất của phước. Và nếu Đấng Christ đã đến nhằm mục đích này, để Ngài ban phước cho người Do Thái trước, và, thứ hai, cho chúng ta, Ngài chắc chắn đã làm điều là bổn phận Ngài phải làm; và chúng ta sẽ cảm thấy sức mạnh và hiệu quả của bổn phận này trong mình, trừ khi sự không tin của chúng ta ngăn trở.

Đây là một phần của chức tế lễ dưới luật pháp, để chúc phước cho dân chúng; và, e rằng điều này chỉ là một lễ nghi hão, có một lời hứa được thêm; như có chép, (Dân Số Ký 6:27.) Và điều đã được che bóng trong chức tế lễ cũ đã được làm trọn thật trong Đấng Christ, (Hê-bơ-rơ 7:1, 6.) Về việc này chúng ta đã nói rộng hơn trong chương thứ bảy gửi người Hê-bơ-rơ. Ta không thích bản dịch của Ê-ra-xơ-mút; vì ông nói, khi Ngài đã dấy Ngài lên, như thể ông nói về một việc đã làm từ lâu. Nhưng Phi-e-rơ muốn nói hơn, rằng Đấng Christ đã được dấy lên, khi Ngài được tuyên bố là tác giả của phước; điều này, vì được làm gần đây và thình lình, phải lay động tâm trí họ hơn. Vì Kinh Thánh quen nói như vậy, như trong chỗ cuối cùng, về Môi-se, mà Phi-e-rơ ám chỉ. Dấy lên một đấng tiên tri, là sắm cho người những ơn cần thiết để làm trọn chức vụ mình, và, như thể, nâng người lên bậc tôn trọng tiên tri. Và Đấng Christ đã được dấy lên bấy giờ, khi Ngài làm trọn chức vụ Cha Ngài đã giao, nhưng điều ấy được làm hằng ngày khi Ngài được ban bởi Phúc Âm, để Ngài trổi hơn giữa chúng ta. Chúng ta đã nói rằng trong trạng từ của thứ tự, trước hết, được ghi chú quyền của con đầu lòng, vì thuận tiện rằng Đấng Christ bắt đầu với người Do Thái, để Ngài về sau qua đến dân ngoại.

Trong khi Ngài khiến trở lại. Ông lại khen ngợi giáo lý về sự ăn năn, để chúng ta học kết luận dưới phước của Đấng Christ sự mới của sự sống, như khi Ê-sai hứa rằng một "Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn," ông thêm một sự giới hạn; [200] "Những kẻ trong Gia-cốp sẽ trở lại khỏi sự gian ác mình." Vì Đấng Christ không cất đi tội lỗi của các tín hữu, để họ ban tự do cho mình phạm tội dưới cớ này; mà Ngài làm họ thành người mới với đó. Dù chúng ta phải cẩn thận phân biệt hai ơn này được nối lại với nhau, để nền này còn vững, rằng chúng ta được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ nhưng không, Ta biết rằng người khác xoay nó cách khác; nhưng đây là ý thật của Lu-ca; vì ông nói từng chữ như vầy, "Trong việc khiến ai nấy trở lại khỏi sự gian ác mình."

[197] "Vacillaret," dao động hay run sợ.

[198] "Converso," ngược lại.

[199] "Populos," các dân tộc.

[200] "Restrictionem," một sự dè dặt.

CHƯƠNG 4

Trong câu chuyện này chúng ta phải xét ba điều chủ yếu. Rằng ngay khi lẽ thật của Phúc Âm một lần hiện ra, Sa-tan chống lại nó ở phía bên kia, chừng nào hắn có thể, và thử mọi sự để hắn dập tắt nó ngay trong những sự khởi đầu đầu tiên. Thứ hai, Rằng Đức Chúa Trời sắm cho con cái Ngài sức mạnh và năng lực không thể thắng được, [201] để họ đứng vững vàng và không lay động chống lại mọi sự tấn công của Sa-tan, và không hàng phục trước sự bạo ngược của kẻ ác. Và, cuối cùng, chúng ta phải ghi chú kết quả và sự cuối cùng, rằng dù kẻ thù dường như thắng thế nhất, và chính họ chẳng bỏ sót điều gì có thể dùng để xóa danh Đấng Christ; và, mặt khác, dù các tôi tớ của giáo lý lành mạnh như chiên trong miệng sói, Đức Chúa Trời vẫn lan truyền vương quốc của Con Ngài; Ngài nuôi dưỡng ánh sáng của Phúc Âm đã được thắp; và Ngài là Đấng bảo vệ con cái Ngài. Vì vậy, mỗi khi giáo lý của Phúc Âm dấy lên, và những sự lay động khác nhau dấy lên ở phía bên kia, và đường lối của nó bị ngăn nhiều cách, không có cớ gì tâm trí tin kính phải ngã lòng hay run sợ, như trước một điều gì khác thường; mà họ đúng hơn phải nhớ, rằng đây là những cố gắng thường lệ của Sa-tan, đến nỗi chúng ta phải nghĩ về điều này kỹ trước khi nó xảy ra, rằng không thể nào khác được ngoài việc Sa-tan sẽ phun ra mọi sức mạnh và năng lực của hắn, mỗi khi Đấng Christ ra với giáo lý Ngài. Và với đó chúng ta hãy xét rằng sự bền vững của các sứ đồ được đặt ra cho chúng ta làm gương, e rằng, bị thắng bởi bất cứ nguy hiểm, hay lời đe dọa, hay sự kinh khiếp nào, chúng ta nhảy lui khỏi sự xưng nhận đức tin mà Chúa đòi hỏi nơi tay chúng ta. Và, hơn nữa, chúng ta hãy an ủi mình bằng điều này, rằng chúng ta không cần nghi ngờ rằng Chúa sẽ ban sự thành công thịnh vượng khi chúng ta đã làm bổn phận mình cách trung tín.

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:1-4

1. Phi-e-rơ và Giăng đương nói với dân chúng, thì các thầy tế lễ, quan coi đền thờ, và người Sa-đu-sê áp đến, 2. tức mình vì hai người dạy dỗ dân chúng, và rao giảng, nhân danh Chúa Giê-xu, sự từ kẻ chết sống lại. 3. Họ bắt hai người giam vào ngục cho đến bữa sau; vì bấy giờ đã tối rồi. 4. Dầu vậy, có nhiều người đã nghe đạo thì tin, số tín đồ lên đến độ năm ngàn.

1. Và trong khi họ nói Bởi đây tỏ ra kẻ ác canh chừng là dường nào, vì họ luôn sẵn sàng trong gang tấc để bịt miệng các tôi tớ của Đấng Christ. Và, không nghi ngờ gì, họ đã nhóm lại, như thể, để dập một đám cháy lớn nào; điều mà Lu-ca ngụ ý, khi ông nói rằng quan cai hay quan coi đền thờ cũng đến; và ông thêm, hơn nữa, rằng họ tức mình vì các sứ đồ đã dạy. Vì vậy, họ không đến với họ bởi tình cờ, mà có chủ ý, để, tùy theo thẩm quyền mình, họ kiềm chế các sứ đồ, và bắt họ im lặng. Nhưng họ có một vẻ của luật pháp và công bằng; vì nếu ai liều lĩnh chen mình vào, đó là chức vụ của thầy tế lễ cả để kiềm chế người; và cũng vậy, giữ dân chúng trong sự vâng lời luật pháp và các đấng tiên tri, và ngăn ngừa mọi giáo lý mới. Vì vậy, khi họ nghe những người không quen, và những kẻ không có thẩm quyền công cộng, giảng cho dân chúng trong đền thờ, họ dường như, tùy theo chức vụ mình đòi hỏi, và họ được Đức Chúa Trời truyền, sửa mình để chữa việc này. Và chắc chắn, thoạt nhìn, dường như không có gì trong hành động này đáng quở trách, nhưng sự cuối cùng về sau tuyên bố rằng lời khuyên của họ là gian ác, và tình cảm của họ là vô đạo.

Lại nữa, các sứ đồ khó thoát khỏi sự ô danh và sỉ nhục, vì họ, là những người riêng tư và bị khinh rẻ, đã nhận lấy thẩm quyền công cộng; tức là, vì, khi mọi sự mất trật tự, nhiều điều phải được thử chống lại thói thường, và nhất là, khi chúng ta phải xác nhận và bênh vực tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chính những kẻ cầm đầu chặn mọi đường, và lạm dụng chức vụ đã được Đức Chúa Trời giao cho họ chống lại Đức Chúa Trời. Những nhà vô địch trung tín của Đấng Christ phải nuốt và vượt qua sự sỉ nhục này trong [dưới] chủ nghĩa Giáo hoàng. Vì một ngàn mùa hè sẽ qua trên đầu họ trước khi bất cứ sự cải cách hay sửa đổi nào chín muồi giữa họ cho tốt hơn. Vì vậy, Lu-ca đứng trên điểm này, khi ông nói rằng họ tức mình vì sự sống lại được giảng ra nhân danh Đấng Christ. Vì từ đây suy ra rằng họ đã ghét giáo lý trước khi họ biết nó. Ông diễn tả người Sa-đu-sê đích danh, như những kẻ can đảm [202] hơn trong cớ này. Vì họ hầu như [thường] là một phần của các thầy tế lễ; nhưng vì câu hỏi là về sự sống lại, họ chống lại các sứ đồ hơn những người còn lại. Hơn nữa, đây là sự rối loạn quái dị nhất giữa người Do Thái, trong việc giáo phái này, là giáo phái tục tĩu, lại có thẩm quyền như vậy. Vì sự tin kính nào còn lại được, khi sự bất tử của linh hồn được kể như một chuyện hoang đường, và cách tự do? Nhưng loài người hẳn phải chạy đâm đầu như vậy, khi họ một lần để giáo lý trong sạch ngã xuống đất giữa họ. Vì vậy, chúng ta càng phải cẩn thận coi chừng mọi sự quay sang gian ác, e rằng một bước như vậy theo ngay sau.

Một số người nghĩ rằng quan coi đền thờ được chọn trong các thầy tế lễ, nhưng ta nghĩ hơn rằng ông là một quan cai đội quân La Mã nào đó; vì đó là một nơi được củng cố cả tự nhiên lẫn nhân tạo. Lại nữa, Hê-rốt đã xây một tháp ở đó, gọi là An-tô-nia; đến nỗi đáng nghĩ rằng ông đã đặt ở đó một đội lính, và quan cai La Mã có quyền cai trị đền thờ, e rằng nó là nơi ẩn náu cho người Do Thái, nếu họ đã dấy lên một cuộc náo loạn nào, điều mà chúng ta cũng có thể kết luận từ Giô-sép. Và điều này rất phù hợp, rằng kẻ thù của Đấng Christ đã xin sự giúp đỡ của quyền thế tục, dưới cớ dẹp một cuộc náo loạn nào đó. Trong lúc ấy, họ tìm ơn nơi tay người La Mã, như thể họ cẩn thận duy trì quyền của đế quốc họ.
4. Và nhiều người trong những kẻ đã nghe Các sứ đồ bị bỏ vào ngục, nhưng sức mạnh của việc giảng của họ được lan xa và rộng, và đường lối của nó được tự do. Mà Phao-lô khoe khoang nhiều về điều này, rằng Lời Đức Chúa Trời không bị trói với ông, (2 Ti-mô-thê 2:9.) Và ở đây chúng ta thấy rằng Sa-tan và kẻ ác được ban tự do để nổi giận chống lại con cái Đức Chúa Trời; nhưng họ không thể (dù họ muốn [203] ) thắng được, mà Đức Chúa Trời xúc tiến và đẩy mạnh vương quốc của Con Ngài; Đấng Christ nhóm chiên Ngài lại; và rằng một ít người không vũ trang, không được sắm đồn lũy, bày tỏ nhiều quyền năng hơn trong tiếng mình một mình, so với cả thế gian, bởi nổi giận chống lại họ. Đây, quả thật, không phải là việc thường của Đức Chúa Trời, rằng một bài giảng đã sinh bông trái dồi dào như vậy; nhưng điều này càng đáng kinh ngạc hơn, rằng các tín hữu không bị khiếp sợ bởi nguy hiểm hiện tại, và nản lòng khỏi việc vác thập tự giá của Đấng Christ cùng với đức tin. Vì đây là một sự khởi đầu khó cho những người mới. Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng hơn bởi hiệu nghiệm và sức mạnh này của giáo lý rằng Ngài đang sống, so với việc Ngài dâng thân thể Ngài để tay sờ, và mắt thấy. Và trong khi nói rằng số những kẻ tin đã tăng lên độ năm ngàn, ta không hiểu về những kẻ mới được thêm, mà về cả Hội Thánh.

[202] "Animosiores," sốt sắng hơn.

[203] "Omnia machinando," bởi mọi mưu mẹo của họ.

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:5-12

5. Bữa sau, các quan, các trưởng lão, các thầy thông giáo nhóm lại tại thành Giê-ru-sa-lem, 6. với An-ne, thầy cả thượng phẩm, Cai-phe, Giăng, A-léc-xan-đơ, cùng hết thảy mọi người thuộc về họ thầy cả thượng phẩm. 7. Họ bắt hai người đến đứng trước mặt mình, và hỏi rằng: Bởi quyền phép nào, hay là nhân danh ai mà các ngươi làm điều nầy? 8. Bấy giờ Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, nói rằng: Hỡi các quan cai dân và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, 9. nếu ngày nay chúng tôi bị tra hỏi vì đã làm phước cho một người tàn tật, được hỏi người đó đã được chữa lành thể nào, 10. thì hết thảy các ông, và cả dân Y-sơ-ra-ên đều khá biết, ấy là nhân danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, Đấng mà các ông đã đóng đinh trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, ấy là nhờ Ngài mà người nầy được lành mạnh hiện đứng trước mặt các ông. 11. Chúa Giê-xu nầy là hòn đá bị các ông thợ xây nhà bỏ ra, rồi trở nên hòn đá góc nhà. 12. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.

5. Trong chỗ này đáng ghi chú một điều, rằng kẻ ác bỏ sót không một sự tinh xảo nào để họ xóa Phúc Âm và danh Đấng Christ, nhưng họ không đạt được điều họ đã hy vọng; vì Đức Chúa Trời làm cho lời khuyên của họ ra hư không. Vì họ lập một hội đồng, mà họ làm mọi sự cách độc tài, đến nỗi dầu vậy, lòng tham mang vẻ của lẽ phải, và sự tự do bị đuổi xa, và cuối cùng lẽ thật có vẻ bị lên án cách có lý. Nhưng Chúa giáng trên họ một sự sợ hãi thình lình, đến nỗi họ không dám làm điều họ có thể, và điều họ khao khát nhất. Bất cứ điều gì các sứ đồ đưa ra để bênh vực cớ mình, điều ấy sẽ còn bị chôn và đóng kín với các bức tường, nơi không có ai bênh vực họ. Và vì vậy không còn chỗ nào cho lẽ thật. Nhưng chúng ta thấy Chúa làm cho lời khuyên của họ ra hư không là dường nào, trong khi bị kiềm lại bởi sự sợ hãi dân chúng, họ dừng mình và kiềm cơn giận, để họ tránh sự ganh ghét. Nhưng ta rất lấy làm lạ sao Lu-ca lại gọi An-ne là thầy cả cao nhất trong chỗ này, vì tỏ ra bởi Giô-sép, rằng vinh dự này đã không bị lấy khỏi Cai-phe cho đến khi Vi-tê-li-út đã vào Giê-ru-sa-lem để cai trị, sau khi Phi-lát bị truyền phải đi đến Rô-ma. Mọi người đều công nhận rằng Chúa đã bị đóng đinh trong năm thứ mười tám của Ti-be-rơ. Và đế quốc [triều Ti-be-rơ] còn tiếp tục bốn năm nữa. Và hẳn phải, rằng có ba năm trọn, sau sự chết của Đấng Christ, trước khi Phi-lát bị cách chức quan tổng đốc. Vì khi Ti-be-rơ chết ông đến Rô-ma; đến nỗi Cai-phe còn là thầy cả thượng phẩm ba năm sau sự chết của Đấng Christ. Vì vậy đáng nghĩ, rằng điều Lu-ca nói trong chỗ này đã không xảy ra ngay sau sự sống lại của Đấng Christ; dù sự nghi ngờ không thể được trả lời như vậy. [204] Vì Giô-sép thuật, rằng Giô-na-than đã được chọn vào chỗ Cai-phe; nhưng vì Giô-na-than này là con trai An-ne, đó là một điều không giống thật, rằng con trai được gọi bằng tên của cha; như Cai-phe cũng có hai tên; vì họ cũng gọi ông là Giô-sép.

7. Bởi quyền phép nào Họ còn dường như có một lòng sốt sắng nào đó về Đức Chúa Trời. Vì họ giả vờ rằng họ cẩn thận để vinh dự đáng thuộc về Đức Chúa Trời không bị ban cho ai khác. Danh được dùng trong chỗ này chỉ thẩm quyền. Tóm lại, họ xử như thể họ là những người bênh vực và duy trì vinh hiển Đức Chúa Trời sốt sắng nhất. Trong lúc ấy, sự quấy rầy của họ thật lạ lùng, trong việc họ định ép các sứ đồ chối bỏ, bằng cách hỏi nhiều câu hỏi về một việc rõ ràng, và vắt ra bởi sự sợ hãi một điều gì khác so với điều họ đã xưng nhận. Nhưng Đức Chúa Trời làm cho sự xảo quyệt khôn khéo của họ ra hư không, và khiến họ nghe điều họ không muốn.

8. Phi-e-rơ, được đầy dẫy Đức Thánh Linh Chẳng phải không có lý do lớn mà Lu-ca thêm điều này, để chúng ta biết rằng Phi-e-rơ đã không nói với sự uy nghi như vậy bởi mình. Và chắc chắn, vì ông đã chối Thầy mình, là Đấng Christ, vì sợ hãi trước tiếng của một người đàn bà dại, (Ma-thi-ơ 26:70,) ông hẳn đã hoàn toàn ngã lòng trong một hội đồng như vậy, khi ông chỉ nhìn sự phô trương của họ, trừ khi ông đã được nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Ông rất cần sự khôn ngoan và sức mạnh. [205] Ông trổi hơn trong cả hai điều này đến nỗi, câu trả lời của ông quả là thiêng liêng. Ông là một con người khác ở đây so với trước. Hơn nữa, điều này có ích cho chúng ta hai cách. Vì danh hiệu, hay lời khen, này có sức mạnh không ít để bày tỏ giáo lý sẽ theo ngay sau, khi nói rằng nó đến từ Đức Thánh Linh. Và chúng ta được dạy cầu xin nơi tay Chúa Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sức mạnh, khi chúng ta xưng nhận đức tin mình, để hướng dẫn lòng và tâm trí chúng ta. Sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh được dùng chỉ một mức độ lớn và không thường.

9. Nếu chúng tôi bị xét đoán. Không nghi ngờ gì Phi-e-rơ buộc tội độc tài cho các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, vì họ xét họ cách bất công về một ơn đáng được khen, như thể ông và bạn ông đã phạm một tội nặng nào. Nếu, ông nói, chúng tôi bị buộc tội vì cớ này, vì chúng tôi đã làm cho một người bệnh được lành. Phi-e-rơ trong chỗ này để ý nhiều hơn đến tình cảm gian ác của tâm trí so với chính thứ tự của câu hỏi. Vì nếu, dưới cớ của một phép lạ, các sứ đồ muốn lôi kéo dân chúng xa khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật và chân thành, họ đáng bị gọi ra để trả lời cho mình; vì tôn giáo trổi xa mọi điều tốt của đời hiện tại này. Nhưng vì họ (không có cớ nào cả) đã gian ác làm một sự phạm từ điều họ phải tôn trọng, Phi-e-rơ, được nâng đỡ bởi sự tin chắc này, lúc đầu dí dỏm châm chọc họ bằng một lời mở đầu chế nhạo, vì họ ngồi như quan án để lên án những việc lành. Nhưng ông chỉ chạm điểm này nhẹ nhàng, để ông qua đến việc.

10. Khá biết cho các ông. Phi-e-rơ có thể (như ta đã nói) đã quay sang nhiều lỗ thoát, [206] nếu ông không muốn vào cớ; [207] nhưng vì phép lạ đã được làm, nhằm mục đích này, rằng danh Đấng Christ được tôn vinh, ông liền xuống đến điều này. Vì ông biết rằng ông là tôi tớ của một quyền năng tuyệt vời của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi ông có một con ấn để xác nhận giáo lý mình. Trong lúc ấy, kẻ ác, muốn hay không, bị ép phải nghe điều họ muốn đã bị chôn sâu. Khi họ đã làm những gì họ có thể, đây là tất cả; họ khiến Phi-e-rơ xác nhận và phản đối trước mặt họ, điều mà họ đã rất tức mình, khi nó được nói với người khác. Và, trước hết ông làm Đấng Christ thành tác giả của phép lạ. Thứ hai, vì dường như là một điều vô lý và khó tin, rằng một người chết được ban quyền năng thiêng liêng, ông chứng rằng Đấng Christ đang sống, vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, dù họ đã đóng đinh Ngài. Đến nỗi phép lạ cho ông dịp để giảng sự sống lại của Đấng Christ. Và bởi lời chứng này Phi-e-rơ muốn chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si thật. Ông nói rằng họ đã đóng đinh Ngài, không chỉ để ông quở trách điều này cho họ, để họ nhận biết lỗi mình; mà còn để họ hiểu rằng họ đã chống lại Đức Chúa Trời cách vô ích; và thế, thôi nổi giận cách bất hạnh và với sự thành công chết người như vậy.

11. Đây là hòn đá. Ông xác nhận bởi lời chứng của Kinh Thánh rằng đó không phải là điều mới khi những kẻ cầm đầu [208] của Hội Thánh, là những người có những danh hiệu vinh hiển ban cho, và có chỗ chính trong đền thờ Đức Chúa Trời, dầu vậy, đã gian ác từ chối Đấng Christ. Vì vậy ông trích một chỗ trong Thi Thiên 118, (Thi Thiên 118:22,) nơi Đa-vít phàn nàn rằng ông bị các quan trưởng [lãnh đạo] của dân chúng từ chối, nhưng dầu vậy, ông khoe khoang rằng ông đã được Đức Chúa Trời chọn để có chỗ chính. Hơn nữa, ông ví Hội Thánh, hay tình trạng của vương quốc, bởi một ẩn dụ thường dùng với một tòa nhà, ông gọi những kẻ có quyền cai trị là những thầy cả của việc, [209] và ông làm mình thành hòn đá chính, mà cả tòa nhà được chống đỡ và đặt nền. Vì đó là nghĩa của đầu góc nhà. Vì vậy, đây là sự an ủi của Đa-vít, rằng dù các quan trưởng đã từ chối ông, đến nỗi họ không ban cho ông ngay cả chỗ thấp nhất, nhưng những cố gắng gian ác và vô đạo của họ không ngăn trở ông được Đức Chúa Trời tôn lên đến bậc cao nhất của sự tôn trọng. Nhưng điều đã được che bóng trong Đa-vít mà Đức Chúa Trời muốn diễn tả trọn vẹn trong Đấng Mê-si. Vì vậy Phi-e-rơ xử rất thích hợp khi ông trích lời chứng này, như đã được nói trước về Đấng Christ, như họ biết rõ rằng nó phù hợp đúng đắn với Ngài. Nay chúng ta biết Phi-e-rơ đã trích Thi Thiên nhằm mục đích gì; tức là, e rằng các trưởng lão và thầy tế lễ bị phồng lên cách thiếu suy nghĩ bởi vinh dự mình, lấy cho mình thẩm quyền và tự do để cho phép hay không cho phép bất cứ điều gì họ muốn. Vì rõ ràng rằng hòn đá bị các thợ xây chính từ chối được đặt bởi chính tay Đức Chúa Trời vào chỗ chính, để nó chống đỡ cả nhà.

Hơn nữa, điều này không chỉ xảy ra một lần, mà nó phải được ứng nghiệm hằng ngày; ít nhất nó không được có vẻ là điều mới nếu các thợ xây chính ngay nay từ chối Đấng Christ. Bởi đó sự khoe khoang hão của Giáo hoàng bị bác bỏ rõ ràng, là kẻ khoe khoang về danh hiệu trần, để ông chiếm bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ. Chúng ta hãy công nhận cho Giáo hoàng và những con thú có sừng của ông điều họ ao ước, tức là, họ được định làm mục sư thường lệ của Hội Thánh, họ cuối cùng chẳng đi xa hơn là được gọi là thợ xây chính với An-ne và Cai-phe. Và rõ ràng phải coi danh hiệu này, mà họ tưởng đủ để trộn trời với đất, là gì. Nay chúng ta hãy kết luận từ chỗ này một số điều đáng ghi chú. Vì họ được gọi là thầy cả thợ xây là những người có quyền cai trị Hội Thánh, chính danh ấy nhắc họ bổn phận mình. Vì vậy, họ hãy dâng mình trọn vẹn cho việc xây đền thờ Đức Chúa Trời. Và vì mọi người không làm bổn phận mình cách trung tín như họ phải, họ hãy xem cách tốt nhất để xây đúng là gì, tức là, họ hãy giữ Đấng Christ làm nền; việc ấy xong, họ đừng trộn rơm và rạ trong tòa nhà này, mà họ hãy làm cả tòa nhà bằng giáo lý trong sạch; như Phao-lô dạy trong 1 Cô-rinh-tô 3:12. Trong khi Đức Chúa Trời được nói đã tôn Đấng Christ, Đấng bị các thợ xây từ chối, điều này phải an ủi chúng ta, khi chúng ta thấy ngay cả các mục sư của Hội Thánh, hay, ít nhất, những kẻ có vinh dự lớn, gian ác phản nghịch chống lại Đấng Christ, để họ đày Ngài. Vì chúng ta có thể an toàn coi nhẹ những mặt nạ mà họ phản đối chúng ta; đến nỗi chúng ta không cần sợ ban cho Đấng Christ sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài. Nhưng nếu Ngài nhắm mắt một thời, Ngài vẫn cười sự táo bạo của kẻ thù Ngài từ trên cao, trong khi chúng nổi giận và sôi sục trên đất. Hơn nữa, dù những âm mưu của chúng mạnh và được canh giữ kỹ bằng mọi sự giúp đỡ, chúng ta phải luôn chắc chắn điều này, rằng vinh dự của Đấng Christ sẽ còn an toàn và lành mạnh. Và hoa quả của sự tin chắc này cũng theo sau, rằng chúng ta dũng cảm và không sợ hãi trong việc duy trì vương quốc Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời sẽ là Đấng bênh vực không thể thắng được, như chính Ngài khẳng định.

Chúng ta đã nói về sự bền vững của Phi-e-rơ, trong việc một người đơn sơ, có những quan án ganh ghét như vậy, mà chỉ có một bạn trong nguy hiểm hiện tại, chẳng tỏ dấu hiệu nào của sự sợ hãi, mà tự do xưng nhận trong đám đông nổi giận và dữ dội ấy, điều mà ông biết sẽ được nhận bằng tâm trí trái ngược nhất. Và trong khi ông sắc bén quở trách họ sự gian ác mà họ đã phạm, chúng ta phải tìm [tìm kiếm] từ đây một quy tắc nói khi chúng ta đối phó với kẻ thù công khai của lẽ thật. Vì chúng ta phải coi chừng hai lỗi trong việc này, rằng chúng ta dường như không nịnh hót bằng cách giữ im lặng hay nhắm mắt; vì đó là sự im lặng phản bội, mà lẽ thật bị phản bội. Lại nữa, rằng chúng ta không bị phồng lên bởi sự buông tuồng, hay sự nóng nảy quá độ như tâm trí loài người thường bùng ra hơn họ phải trong sự tranh cãi. Vì vậy, chúng ta hãy dùng sự nghiêm trọng trong điểm này, nhưng điều độ; chúng ta hãy quở trách cách tự do, nhưng không có sự nóng của sự chửi rủa. Chúng ta thấy rằng Phi-e-rơ đã giữ thứ tự này. Vì lúc đầu ông ban một danh hiệu tôn trọng; khi ông một lần đến việc ông gay gắt chống lại họ; sự vô đạo như của họ cũng không thể bị che giấu. Những kẻ sẽ theo gương này sẽ chẳng những có Phi-e-rơ làm Đấng dẫn dắt mình, mà còn có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

12. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác. Ông đi từ loài [sự cứu rỗi] đến giống, [hay đặc biệt hơn,] và ông đi từ ơn thuộc thể đến sức khỏe trọn vẹn, [hay chung.] Và chắc chắn Đấng Christ đã bày tỏ một dấu này của ân điển Ngài, để Ngài được biết là tác giả duy nhất của sự sống. Chúng ta phải xét điều này trong mọi ơn của Đức Chúa Trời, tức là, Ngài là nguồn của sự cứu rỗi. Và ông muốn đâm và chích các thầy tế lễ bằng câu này, khi ông nói rằng không có sự cứu rỗi trong ai khác ngoài trong Đấng Christ, Đấng mà họ định xóa hoàn toàn khỏi sự nhớ. [210] Như thể ông muốn nói, rằng họ bị đoán phạt gấp đôi là những kẻ chẳng những từ chối sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho họ, mà còn gắng đưa nó đến hư không, và đã lấy khỏi cả dân chúng bông trái và sự dùng của nó. Và dù ông dường như nói với người điếc, ông vẫn giảng về ân điển của Đấng Christ, nếu may ra có người chịu nghe; nếu không, để họ ít nhất bị tước mọi cớ bởi lời chứng này.

Chẳng có danh nào khác Ông giải thích câu ngay trước. Sự cứu rỗi (ông nói) ở trong một mình Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đã định rằng nó như vậy. Vì bởi danh ông có nghĩa là nguyên nhân hay phương tiện, như thể ông muốn nói, vì sự cứu rỗi ở trong quyền năng Đức Chúa Trời một mình, Ngài sẽ không để nó chung cho chúng ta bởi bất cứ phương tiện nào khác ngoài nếu chúng ta cầu xin nó nơi một mình Đấng Christ. Trong khi ông nói dưới trời, họ thường quy nó về các loài thọ tạo, như thể ông muốn nói, rằng sức mạnh và quyền năng để cứu được ban cho một mình Đấng Christ. Dầu vậy, ta nghĩ hơn rằng điều này đã được thêm, vì loài người không thể lên trời, để họ đến cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì chúng ta xa vương quốc Đức Chúa Trời như vậy, cần thiết rằng Đức Chúa Trời chẳng những mời chúng ta đến mình, mà Ngài đưa tay ra ban sự cứu rỗi cho chúng ta, để chúng ta hưởng nó. Phi-e-rơ dạy trong chỗ này, rằng Ngài đã làm điều ấy trong Đấng Christ, vì Ngài đã xuống đất vì cớ này, để Ngài đem sự cứu rỗi với Ngài, Điều ấy cũng không trái với giáo lý này, rằng Đấng Christ đã lên trên mọi tầng trời, (Ê-phê-sô 4:10.) Vì Ngài đã mang lấy xác thịt chúng ta một lần vì cớ này, để Ngài làm một bảo chứng liên tục của sự làm con nuôi của chúng ta. Ngài đã hòa Cha lại với chúng ta đời đời bởi của lễ của sự chết Ngài: bởi sự sống lại Ngài đã mua cho chúng ta sự sống đời đời. Và Ngài hiện diện với chúng ta nay cũng vậy, để Ngài khiến chúng ta dự phần bông trái của sự cứu chuộc đời đời; nhưng sự tỏ ra của sự cứu rỗi được bàn trong chỗ này, và chúng ta biết rằng nó đã được tỏ ra trong Đấng Christ như vậy, đến nỗi chúng ta không cần nữa nói, "Ai sẽ lên trời?" (Rô-ma 10:6.) Và nếu giáo lý này được in sâu trong tâm trí mọi người, thì bấy nhiêu tranh luận về các nguyên nhân của sự cứu rỗi sẽ mau chấm dứt, mà Hội Thánh bị rối loạn nhiều. Người theo Giáo hoàng xưng với chúng ta, rằng sự cứu rỗi ở trong một mình Đức Chúa Trời, nhưng ngay sau họ bịa cho mình vô số đường để đạt nó. Nhưng Phi-e-rơ gọi chúng ta trở lại với một mình Đấng Christ. Họ không dám hoàn toàn phủ nhận rằng chúng ta có sự cứu rỗi được Đấng Christ ban; nhưng trong khi họ bịa bấy nhiêu sự giúp đỡ, họ để lại cho Ngài hiếm hoi phần trăm của sự cứu rỗi. Nhưng họ phải tìm sự cứu rỗi nơi tay Đấng Christ trọn vẹn; vì khi Phi-e-rơ loại trừ rõ ràng mọi phương tiện khác, ông đặt sự cứu rỗi trọn vẹn trong một mình Đấng Christ, chứ không phải chỉ một phần của nó. Đến nỗi họ xa mới hiểu giáo lý này.

[204] "Quanquam nec sic quidem soluta erit tota difficultas," dù
ngay cả cách này toàn bộ sự khó khăn cũng sẽ không được giải quyết.

[205] "Fortitudine et prudentia," sự thận trọng và dũng cảm.

[206] "Subterfugia," những mưu mẹo lẩn tránh.

[207] "Si noluisset causam ingredi," nếu ông đã không muốn vào cớ.

[208] "Praesules," các giáo trưởng.

[209] "Architectos," các kiến trúc sư.

[210] "Extinguere," dập tắt hay hủy diệt.

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:13-18

13. Khi chúng thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng, biết rõ rằng ấy là người không học và ít học, thì đều lấy làm lạ; lại nhận biết hai người từng ở với Chúa Giê-xu. 14. Nhưng thấy người đã được chữa lành đứng bên hai người, thì không có lời nào bẻ lại được. 15. Họ bèn truyền cho hai người ra khỏi nơi hội đồng, rồi bàn luận cùng nhau, 16. mà rằng: Chúng ta sẽ xử với những người nầy làm sao? Vì cả dân thành Giê-ru-sa-lem đều biết rõ thật họ đã làm ra một phép lạ sờ sờ; chúng ta chối không nổi. 17. Dầu vậy, hầu cho việc khỏi đồn ra trong dân nữa, chúng ta nên lấy lời ngăm dọa, cấm họ từ rày về sau chớ lấy danh đó dạy dỗ không ai, bất luận là ai. 18. Họ bèn đòi hai người vào, rồi cấm tiệt, chẳng cho nói và dạy nhân danh Chúa Giê-xu nữa.

13. Ở đây chúng ta có thể thấy một lương tâm xấu; vì thiếu lẽ phải và lý lẽ, họ bùng ra thành sự độc tài công khai, mà sự ghét của nó họ đã gắng tránh. Vì vậy, ông trước hết tuyên bố rằng họ đã bị kết tội, để tỏ ra rằng họ đã đánh trận chống lại Đức Chúa Trời cách biết rõ và cố ý như những người khổng lồ. Vì họ thấy một việc rõ ràng của Ngài trong người đã được chữa, nhưng họ gian ác chống lại Ngài. Trong khi họ biết rằng Phi-e-rơ và Giăng là người không học và dốt, họ nhận biết rằng có điều gì hơn thuộc về loài người trong sự dạn dĩ của họ; vì vậy họ bị ép phải kinh ngạc muốn hay không. Nhưng họ bùng ra thành sự trơ trẽn như vậy, đến nỗi họ không sợ tìm một phương tiện độc tài nào đó để áp bức lẽ thật. Khi họ xưng rằng đó là một dấu rõ ràng, họ lên án mình trong đó về một lương tâm xấu. Khi họ nói rằng mọi người đều biết, họ tuyên bố rằng bỏ qua Đức Chúa Trời họ chỉ để ý đến loài người. Vì họ phản bội sự thiếu xấu hổ của mình bởi đó, rằng họ hẳn đã không nghi ngờ quay lưng nếu có một cớ nào của sự chối. Và khi họ hỏi chúng ta sẽ làm gì, họ làm cho sự gian ác cứng đầu của mình được mọi người biết. Vì họ hẳn đã phục mình dưới Đức Chúa Trời, trừ khi sự điên cuồng ma quỷ đã cuốn họ đi đến một mục đích khác. Đây là linh của sự chóng mặt và điên cuồng, mà Đức Chúa Trời làm cho kẻ thù Ngài say. Như khi họ hy vọng ngay sau rằng họ có thể bởi những lời đe dọa làm cho nó không đi xa hơn, còn gì ngu dại hơn? Vì sau khi họ đã bắt hai người đơn sơ im lặng, cánh tay Đức Chúa Trời sẽ bị bẻ gãy sao?

17. Lấy lời ngăm dọa mà ngăm dọa. Ở đây chúng ta có thể thấy quyền năng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời là một điều ác chết người là dường nào. Vì khi tôn giáo và sự tôn kính đáng phải không trị vì, chỗ càng thánh mà một người giữ, người ấy càng táo bạo [211] nổi giận. Vì cớ này chúng ta [phải] luôn cẩn thận để kẻ ác không được đặt lên quyền cai trị Hội Thánh. Và những kẻ được gọi đến chức vụ này phải cư xử cách tôn kính và khiêm tốn, e rằng họ dường như được vũ trang để làm hại. Nhưng nếu xảy ra họ lạm dụng vinh dự mình, Đức Thánh Linh tuyên bố ở đó, như trong gương, chúng ta phải coi những sắc lệnh và mạng lệnh của họ là nhỏ là dường nào. [212] Thẩm quyền của các mục sư có những giới hạn chắc chắn được định mà họ không được vượt qua. Và nếu họ dám táo bạo như vậy, chúng ta có thể hợp pháp từ chối vâng lời họ; vì nếu chúng ta vâng, đó là sự gian ác lớn trong chúng ta, như nay theo sau.

[211] "Audacius," cách táo bạo.

[212] "Quam pro nihilo ducendum sit quicquid decernunt et jubent," rằng
bất cứ điều gì họ định và truyền phải được coi như không.

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:19-23

19. Nhưng Phi-e-rơ và Giăng trả lời rằng: Chính các ông hãy suy xét, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng? 20. Vì, chúng tôi không thể chẳng nói về những điều mình đã thấy và nghe. 21. Vậy, họ lại ngăm dọa hai người nữa, rồi tha ra, không tìm được cách nào phạt, vì cớ dân chúng: ai nấy đều ngợi khen Đức Chúa Trời về việc đã xảy đến. 22. Vả, người đã nhờ phép lạ được chữa bệnh đó, đã hơn bốn mươi tuổi. 23. Khi đã tha ra, hai người đến cùng anh em mình, thuật lại mọi điều các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đã nói.

19. Có nên chăng. Chúng ta hãy nhớ họ trả lời cho ai. Vì hội đồng này không nghi ngờ gì đại diện Hội Thánh; nhưng vì họ lạm dụng thẩm quyền mình, các sứ đồ nói thẳng rằng họ không được vâng lời. Và (như người ta thường làm trong một việc rõ ràng) họ chuyển sự xét đoán sang cho kẻ thù mình để làm sỉ nhục họ. Hơn nữa đáng ghi chú, rằng họ đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời chống lại các sắc lệnh của họ; điều này đáng lẽ được làm không đúng lúc, trừ khi họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, là những người, dầu vậy, là các mục sư thường lệ của Hội Thánh. Hơn nữa các sứ đồ diễn tả một điều xa hơn nữa tức là, sự vâng lời mà người ta dùng đối với các mục sư ác và không trung tín, dù họ giữ chính quyền hợp pháp của Hội Thánh, là trái với Đức Chúa Trời. Câu hỏi này Giáo hoàng trả lời cách vui vẻ, [213] vì ông nói rằng mọi điều ông đã buột miệng nói cách thiếu suy nghĩ [214] đều là những sấm truyền thiêng liêng. Bởi cách này nguy hiểm của sự trái ngược được cất đi. Nhưng các giám mục ngày nay không thể đòi hỏi gì hơn điều Đức Chúa Trời đã ban bấy giờ cho hàng thầy tế lễ. Vì vậy, đây là một trò quá trẻ con, [tức là] rằng họ không thể truyền gì ngoài điều phù hợp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. [215] Phải, đúng hơn chính sự việc tuyên bố rõ ràng rằng sẽ không có xung đột bấy giờ nếu họ để lòng tham hão và không kiềm chế của mình chạy tự do, sau khi đã thắng và từ bỏ giáo lý của Đấng Christ.

Vì vậy, bởi bất cứ danh hiệu nào loài người được gọi, chúng ta chỉ được nghe họ theo điều kiện này, nếu họ không dẫn chúng ta xa khỏi việc vâng lời Đức Chúa Trời. Đến nỗi chúng ta phải xét mọi truyền thống của họ bởi quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta phải vâng lời các vua chúa và những người khác có thẩm quyền, nhưng đến nỗi họ không cướp Đức Chúa Trời (là Vua, Cha, và Chúa chính) khỏi quyền và thẩm quyền Ngài. Nếu chúng ta phải giữ sự khiêm tốn như vậy trong chính quyền dân sự [chính trị], nó phải có sức mạnh hơn nhiều trong chính quyền thiêng liêng của Hội Thánh. Và e rằng, theo thói kiêu ngạo của họ, họ tưởng rằng thẩm quyền của họ bị giảm, khi Đức Chúa Trời được tôn cao trên họ, Phi-e-rơ kéo họ xa khỏi sự tự nịnh hót vui vẻ như vậy, nói với họ rằng việc này phải được định trước tòa đoán xét của Đức Chúa Trời; vì ông nói rõ ràng trước mặt [trước mắt] Đức Chúa Trời; vì, dù loài người bị mù, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ để ai được đặt trước Ngài. Và chắc chắn Đức Thánh Linh đã đặt câu trả lời này trong miệng các sứ đồ, không chỉ để Ngài kiềm chế sự dữ dội của kẻ thù, mà để Ngài cũng dạy chúng ta chúng ta phải làm gì, mỗi khi loài người trở nên kiêu ngạo, đến nỗi đã rũ bỏ ách Đức Chúa Trời, họ sẽ đặt ách riêng mình trên chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ thẩm quyền thánh này của Đức Chúa Trời, có thể xua tan khói hão của mọi sự cao trọng của loài người.

20. Vì chúng tôi không thể Nhiều điều được tìm ra bởi nghe và thấy có thể, phải, phải được giấu, khi câu hỏi là về việc chuộc hòa bình. Vì đây là một điểm bất lịch sự và của sự cứng đầu gian ác để dấy lên và gây một cuộc náo loạn về những việc không cần thiết; nhưng các sứ đồ không nói chung, khi họ nói họ không thể không nói. Vì Phúc Âm của Đấng Christ nay đang trong tay, mà trong đó có cả vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn sự cứu rỗi của loài người. Đó là một điều không xứng, và sự gian ác phạm thánh, rằng nó bị dập tắt bởi những sự cấm và lời đe dọa [216] của loài người; vì Đức Chúa Trời truyền rằng Phúc Âm Ngài phải được giảng, nhất là vì họ biết rằng họ đã được chọn làm chứng nhân và người giảng của Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã mở miệng họ. Vì vậy, bất cứ ai bắt họ im lặng, người ấy gắng sức trong mình để bãi bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và hủy diệt [hủy hoại] sự cứu rỗi của loài người. Và nếu một sự cấm gian ác như vậy bịt miệng chúng ta, khốn thay cho sự lười biếng của chúng ta. Nay, mọi người hãy xem sự xưng nhận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay họ, e rằng, khi họ giữ im lặng vì loài người, họ nghe một tiếng đáng sợ ra từ miệng Đấng Christ, mà sự không trung tín của họ sẽ bị lên án. Và còn những kẻ được gọi đến chức vụ dạy, họ đừng bị khiếp sợ bởi không lời đe dọa nào của loài người, bởi không vẻ nào của thẩm quyền, mà họ hãy thi hành [217] chức vụ mà họ biết được Đức Chúa Trời giao cho. Khốn thay cho ta, Phao-lô nói, nếu ta không giảng Phúc Âm, vì chức vụ đã được giao cho ta, (1 Cô-rinh-tô 9:10.) Chúng ta cũng không chỉ được đặt mạng lệnh này của Đức Chúa Trời chống lại những mạng lệnh độc tài của loài người, mà còn chống lại mọi sự ngăn trở mà Sa-tan thường đút vào để cắt đứt và ngăn trở đường lối của Phúc Âm. Vì chúng ta cần một cái khiên mạnh để đỡ những sự tấn công đau đớn như vậy, mà mọi tôi tớ của Đấng Christ đều cảm thấy; nhưng dù chúng ta thành công thế nào, đây là một bức tường đồng, rằng việc giảng Phúc Âm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không vì cớ nào bị dập tắt được.
21. Và khi họ đã ngăm dọa họ. Và đây là sự cuối cùng của sự nổi loạn, rằng kẻ ác không thôi thở ra cơn giận mình, nhưng họ bị kiềm bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể biết làm sao để làm hại gì. [218] Sao họ bằng lòng với những lời đe dọa, mà không cũng nổi giận chống lại thân thể họ, nếu không phải vì quyền năng Đức Chúa Trời trói họ như xiềng? Không phải vì sự kính sợ Đức Chúa Trời thắng thế với họ, vì chỉ có sự để ý đến dân chúng ngăn trở họ; mà Chúa trói họ bằng dây Ngài, dù họ không biết. Lu-ca khen ngợi cho chúng ta sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn con cái Ngài; và dù nó bị giấu khỏi kẻ ác, chúng ta vẫn có thể nhìn nó bằng mắt đức tin, Hơn nữa, lời khuyên lạ lùng của Đức Chúa Trời bày tỏ mình ở đây, trong việc vinh hiển của Đấng Christ được xúc tiến bởi những kẻ là kẻ thù chết người nhất của Ngài. Vì trong khi các thầy tế lễ nhóm lại với nhau, điều ấy không được làm mà không có tin đồn lớn. Mọi người chờ đợi một sự việc hiếm và đặc biệt nào đó; các sứ đồ ra đi, được thả và tha bổng. Vì vậy, kẻ thù chẳng những bị thắng, mà họ xác nhận Phúc Âm trái ý mình. Dầu vậy, chúng ta cần ghi chú lại, rằng các tín hữu được thắng như vậy, đến nỗi họ luôn bị hạ mình dưới thập tự giá. Vì họ lại bị đe dọa, và bị truyền nghiêm rằng họ từ nay đừng dạy nhân danh Đấng Christ. Vì vậy, họ không thắng thế đến nỗi họ không đắc thắng, ngoài dưới sự sỉ nhục của thập tự giá. Trong khi Lu-ca nói rằng hết thảy họ đều tôn vinh Đức Chúa Trời, ông ghi chú bông trái của phép lạ nay lần thứ hai, dù có thể họ không phải đều được đưa đến mục đích trọn vẹn. Vì người nào bị chạm đến bởi cảm giác về quyền năng Đức Chúa Trời, mà không đến cùng Đấng Christ, đức tin người cũng không được phép lạ xác nhận người dừng lại, như thể, giữa đường. Nhưng đây là một điều gì đó, dù không phải mọi sự, rằng quyền năng Đức Chúa Trời đã được nhận biết trong việc chữa người, đến nỗi kẻ thù bị xấu hổ, đã thôi cơn giận mình, hay ít nhất lùi lại một chút.

23. Hơn nữa khi họ được tha. Sẽ tỏ ra ngay nhằm mục đích gì họ đã tuyên bố cho các môn đồ khác những điều đã xảy đến cho họ, tức là, để họ được dạn dĩ và khích lệ hơn bởi ân điển Đức Chúa Trời về sau; thứ hai, để họ vũ trang mình bằng sự cầu nguyện chống lại những lời đe dọa dữ dội của kẻ thù; và con cái Đức Chúa Trời phải làm như vậy, người này phải thúc người kia tới, và họ phải nối tay với nhau, để họ thắng kẻ thù chung chiến đấu dưới cờ Đấng Christ. Họ xét [219] với mình những nguy hiểm nào treo trên đầu mình, để họ sẵn sàng hơn để vào [220] chúng, dù họ thấy kẻ thù mình ép mạnh trên họ; nhưng e rằng nó làm họ buồn [221] khi thỉnh thoảng có một trận chiến mới, họ chắc chắn [222] rằng họ sẽ không thể thắng được [223] qua cùng một quyền năng Đức Chúa Trời mà họ đã được thắng trước. Và đáng nghĩ (dù Lu-ca không nhắc đến) rằng các sứ đồ bằng lòng với câu trả lời trước của mình, đã không tranh cãi với những kẻ dữ dội ấy, [những người dữ dội;] nhưng chúng ta phải tin chắc rằng họ không quên sự bền vững trước của mình đến nỗi họ phục mình dưới sắc lệnh vô đạo của họ như nô lệ. [224]

[213] "Hanc quaestionem lepide diremit Papa," Giáo hoàng dí dỏm giải quyết
câu hỏi này.

[214] "Effutire," buột miệng nói ra.

[215] "Non posse eos nisi ex Dei mandato praecipere," rằng không một mạng lệnh nào
có thể ra từ họ mà không phù hợp với ý muốn
Đức Chúa Trời.

[216] "Interdictis," những lệnh cấm.

[217] "Libere," cách tự do, bị bỏ sót.

[218] "Ut illis nocendi via non pateat," rằng họ không có cách nào để
làm hại.

[219] "Reputent," họ hãy xét.

[220] "Obcundis," để đối phó hay đối mặt chúng.

[221] "Ne pigeat," đừng để nó làm họ buồn.

[222] "Confidant," họ hãy tin chắc.

[223] "Semper inexpugnabiles," luôn không thể thắng được.

[224] "Ut serviliter excipient," như nô lệ phục tùng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:24-31

24. Chúng nghe xong, đồng lòng cất tiếng lên cầu Đức Chúa Trời rằng: Lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó; 25. Ngài đã dùng miệng đầy tớ Chúa là Đa-vít mà phán rằng: Vì sao các dân nổi giận, và các nước toan mưu chước hư không? 26. Các vua trên mặt đất dấy lên, các quan hiệp lại nghịch cùng Chúa và Đấng Christ của Ngài. 27. Vả, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên thật đã nhóm họp tại thành nầy đặng nghịch cùng Con thánh Ngài là Chúa Giê-xu, là Đấng Ngài đã xức dầu cho, 28. để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước. 29. Nầy, xin Chúa xem xét sự họ ngăm dọa, và cho các đầy tớ Chúa rao giảng đạo Chúa một cách dạn dĩ, 30. giơ tay Chúa ra, để nhờ danh Con thánh của Chúa là Chúa Giê-xu, mà làm những phép chữa lành bịnh, phép lạ và dấu kỳ. 31. Khi đã cầu nguyện, thì nơi nhóm lại rúng động; ai nấy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ.

Chúng ta được dạy bởi gương này bổn phận chúng ta phải làm khi kẻ thù mình đe dọa chúng ta cách hống hách là gì; vì chúng ta không được cười cách hờ hững trong lúc nguy hiểm, mà sự sợ hãi nguy hiểm phải ép chúng ta cầu xin sự giúp đỡ nơi tay Đức Chúa Trời, và đây là một phương thuốc để an ủi và đặt chúng ta đứng lên, e rằng, bị khiếp sợ bởi những lời đe dọa, chúng ta thôi làm bổn phận mình. Ở đây có một bông trái hai mặt của lịch sử này, rằng các môn đồ của Đấng Christ không đùa khi họ nghe rằng kẻ thù mình đe dọa họ dữ dội và ép mạnh trên họ như vậy, như những người hờ hững và lười biếng thường làm; mà bị chạm đến bởi sự sợ hãi, họ chạy đến tìm sự giúp đỡ nơi tay Đức Chúa Trời; và nữa, họ không bị khiếp sợ, họ cũng không quan niệm một sự sợ hãi quá độ nào; [225] mà cầu xin Đức Chúa Trời [226] sự bền vững không thể thắng được bằng những lời cầu nguyện tin kính đúng đắn.

24. Chúa là Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên. Dù danh hiệu và lời khen này về quyền năng Đức Chúa Trời là chung, nó phải được quy về việc hiện tại, vì họ nhận biết quyền năng Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo cả thế gian như vậy, đến nỗi họ áp dụng nó với đó vào công dụng hiện tại. Cũng vậy, các đấng tiên tri thường khen ngợi nó, để họ sửa lại sự sợ hãi làm chúng ta rối loạn khi chúng ta nhìn quyền năng của kẻ thù mình; thứ hai, họ thêm vào đó lời hứa, và họ làm hai nền này của sự dạn dĩ mà họ được dạn dĩ để cầu nguyện. Và chắc chắn những lời cầu nguyện của chúng ta như chúng phải, và đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ khi, nương mình trên những lời hứa và quyền năng của Ngài, chúng ta cầu nguyện với hy vọng chắc chắn để được điều chúng ta cầu xin, vì chúng ta không thể có một sự tin chắc thật nào khác trừ khi Đức Chúa Trời muốn chúng ta đến cùng Ngài, và hứa rằng Ngài sẵn sàng giúp chúng ta; và, thứ hai, trừ khi chúng ta nhận biết rằng Ngài đủ khả năng giúp chúng ta; vì vậy các tín hữu hãy tập luyện mình trong sự suy ngẫm hai mặt này mỗi khi họ đến với sự cầu nguyện. Hơn nữa, chúng ta bởi đây kết luận chúng ta phải xét sự sáng tạo thế gian thế nào; tức là, để chúng ta biết rằng mọi sự đều phục Đức Chúa Trời, và được cai trị bởi ý muốn Ngài, và khi thế gian đã làm những gì nó có thể, sẽ không có điều gì khác xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã định; phải, rằng sự buông tuồng của kẻ ác là quái dị, như thể đất sét chống lại thợ gốm; vì đây là ý của các tín hữu chung, rằng bất cứ nguy hiểm nào treo trên đầu họ, Đức Chúa Trời vẫn có thể ngăn ngừa nó bằng vô số cách, vì mọi sự đều ở trong tay Ngài, và Ngài có thể khiến mọi phần của trời và đất (mà Ngài đã dựng nên) vâng lời Ngài.

25. Đấng đã dùng miệng Đa-vít. Họ nay xuống đến vế thứ hai, rằng họ không xin gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm trọn, đến nỗi ý muốn và quyền năng của Ngài được nối lại với nhau, để họ hoàn toàn chắc chắn rằng họ sẽ được những điều họ cầu xin; và vì vương quốc Đấng Christ nay đang trong tay, họ nhắc lại lời hứa của Đức Chúa Trời, mà Ngài hứa sẽ bênh vực và duy trì nó, đến nỗi khi cả thế gian đã làm những gì nó có thể để lật đổ nó, mọi sự vẫn vô ích; và trong đó có sự tin kính và lòng sốt sắng chân thành của họ, trong việc họ không lo lắng cho sự an toàn riêng mình bằng cho sự gia tăng và tiến bộ của vương quốc Đấng Christ.

Vì sao dân ngoại nổi giận? Chúng ta hẳn phải xưng nhận rằng Đa-vít nói về mình, là người sau khi được Chúa chọn làm vua, và được Sa-mu-ên đấng tiên tri xức dầu, đã hưởng vương quốc cách rất khó khăn, [227] vì kẻ thù ông chống lại ông mọi phía. Chúng ta biết các quan cai trị và dân chúng đã âm mưu với Sau-lơ và gia đình ông là dường nào; sau đó người Phi-li-tin, và những kẻ thù lạ khác, khinh rẻ ông khi ông mới lên ngôi, đã đánh trận chống lại ông, tranh nhau ai bắt đầu trước, vì vậy chẳng phải không có cớ mà ông phàn nàn rằng các vua nổi giận và bàn mưu với nhau, và dân chúng toan tính nhiều điều; nhưng vì ông biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ vương quốc ông, ông chế nhạo những sự tính toán ngu dại của họ, và khẳng định rằng chúng là hão; nhưng vì vương quốc ông đã được lập, để nó làm một hình bóng hay hình ảnh của vương quốc Đấng Christ, Đa-vít không dừng lại trong chính hình bóng; mà ông nắm lấy thân thể, phải, Đức Thánh Linh, như các sứ đồ thật sự lặp lại, sắc bén quở trách sự điên cuồng ngu dại và lố bịch của thế gian, trong việc chúng dám xâm phạm vương quốc Đấng Christ mà Đức Chúa Trời đã lập, cả trong thân vị Đa-vít lẫn trong chính Đấng Christ. Và đây là một sự an ủi đặc biệt, trong việc chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, bao lâu chúng ta đi đánh trận dưới vương quốc Đấng Christ. Bởi đây chúng ta có thể tin chắc, rằng dù mọi người, cả cao lẫn thấp gian ác âm mưu với nhau chống lại vương quốc này, họ sẽ không thắng, vì cả thế gian so với Đức Chúa Trời là gì? Nhưng chúng ta trước hết phải biết và chắc chắn điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ liên tục duy trì vương quốc của Con Ngài, mà chính Ngài là tác giả, đến nỗi chúng ta đặt sắc lệnh của Ngài (sẽ không bị phá) chống lại sự liều lĩnh của loài người, để tin cậy sự giúp đỡ của tay Ngài, chúng ta không nghi ngờ khinh rẻ mọi sự sắm sửa và đồ đạc của loài người, dù chúng đáng sợ; và ông siêng năng diễn tả những dây của kẻ thù lớn là dường nào; ông nói, rằng chúng thử mọi sự, ông cũng kể ra những lời khuyên của chúng, e rằng điều nào trong đó làm chúng ta khiếp sợ. Hơn nữa, khi Thi Thiên dạy, rằng vương quốc Đấng Christ sẽ còn, dù kẻ thù muốn [dù đầu kẻ thù], nó cũng bày tỏ rằng sẽ có nhiều kẻ thù, là những kẻ sẽ gắng lật đổ nó. Một phía, ông đưa các vua nổi giận vào, phía kia, dân chúng hoàn toàn mất yên nghỉ, [228] bởi đó ông ngụ ý rằng mọi giai cấp sẽ bị xúc phạm về nó; [229] và chẳng lạ, vì không có gì trái với xác thịt hơn gươm thiêng liêng của Phúc Âm mà Đấng Christ giết chúng ta, để Ngài khiến chúng ta vâng lời Ngài, (Rô-ma 15:16.) Vì vậy, chúng ta phải biết điều này cho chắc chắn, rằng vương quốc Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ yên trong thế gian, e rằng khi chúng ta phải đánh trận, chúng ta sợ hãi như trước một điều gì lạ.

26. Nghịch cùng Chúa, và Đấng Christ của Ngài. Đức Thánh Linh dạy bởi từ này, rằng mọi kẻ từ chối phục mình dưới Đấng Christ đều đánh trận chống lại Đức Chúa Trời; chúng thường ít nghĩ điều này, dầu vậy nó là như vậy vì Đức Chúa Trời sẽ trị vì trong thân vị Con Ngài một mình, chúng ta từ chối vâng lời Ngài mỗi khi chúng ta phản nghịch chống lại Đấng Christ, như chính Chúa phán trong Giăng, "Kẻ nào không tôn kính Con, cũng không tôn kính Cha." Vì vậy những kẻ giả hình hãy xưng một ngàn lần rằng chúng chẳng có ý gì khác ngoài việc đánh trận chống lại Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy điều này là thật, rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù công khai của chúng, trừ khi chúng ôm lấy Đấng Christ với Phúc Âm Ngài. Công dụng của giáo lý này gấp đôi, vì nó vũ trang chúng ta chống lại mọi sự kinh khiếp của xác thịt, vì chúng ta không được sợ, e rằng chúng thắng Đức Chúa Trời là những kẻ chống lại Phúc Âm. Lại nữa, chúng ta phải coi chừng, e rằng, qua sự khinh rẻ giáo lý tin kính, chúng ta tự nâng mình chống lại Đức Chúa Trời cho sự hủy diệt riêng mình.

27. Đã nhóm họp tại thành nầy. Họ tuyên bố rằng lời tiên tri này đã được chứng minh là thật bởi sự việc, để họ tin nó chắc chắn hơn, vì nghĩa là, Chúa ơi, Ngài đã phán nó và chúng tôi đã thật kinh nghiệm [đã thử] nó là thật; và họ nhớ lại điều đã được làm bốn năm trước, hay khoảng đó. Cũng vậy, chúng ta cần áp dụng những sự việc của những điều được báo trước vào sự xác nhận đức tin mình; nhưng vì có vẻ việc đã xảy ra khác xa bấy giờ so với điều Thi Thiên tuyên bố, vì chúng đã không nổi giận cách vô ích, các sự tấn công của kẻ thù cũng không phải vô ích khi chúng đã giết Đấng Christ; và sự bạo ngược của chúng còn đi xa hơn về sau cách đáng sợ. Các tín hữu cất đi sự phạm này, và nói rằng kẻ thù không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã định; vì vậy, dù kẻ ác cho rằng Đấng Christ đã hoàn toàn bị cất đi bởi sự chết, và nay đắc thắng cách hão, các tín hữu vẫn xưng rằng sự nổi giận của chúng đều là hão. Nhưng ở đây có thể dấy lên một câu hỏi, sao ông gọi họ là dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, vì chỉ có một thân thể? Ta nghĩ rằng sự khác nhau của các xứ được ghi chú trong chỗ này, mà người Do Thái đã nhóm lại từ đó đến lễ, như thể họ muốn nói, rằng người Do Thái sinh ở những nơi khác nhau, đã làm, như thể, một cuộc nhóm họp, đã tấn công vương quốc Đấng Christ, nhưng sự dữ dội của chúng đã vô ích và không có hiệu quả.

Con thánh Ngài là Chúa Giê-xu. Người Hy Lạp dùng chính từ mà ta vừa dịch, đầy tớ, khi nhắc đến Đa-vít, vì họ gọi [paida] đôi khi là đầy tớ đôi khi là con; và Đa-vít được gọi như vậy, vì ông là tôi tớ của Đức Chúa Trời, cả trong việc cai trị dân chúng lẫn trong chức đấng tiên tri; nhưng từ con này, phù hợp hơn với thân vị Đấng Christ, trừ khi ai muốn hiểu như vầy, rằng Lu-ca muốn ám chỉ sự giống nhau [tương tự] mà Đa-vít có với Đấng Christ khi ông đặt ra một từ có hai nghĩa. Có nói rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Con Ngài, để điều trong Thi Thiên thật phù hợp với Ngài, vì trong việc xức dầu Ngài Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành Vua, nhưng chúng ta phải ghi chú với đó sự xức dầu này là gì, vì chúng ta biết rằng Ngài đã không được xức dầu bằng dầu hữu hình, mà bằng Đức Thánh Linh.

28. Để làm. Ta đã tuyên bố nhằm mục đích gì điều này được nói; rằng vương quốc Đấng Christ xa mới bị tràn ngập bởi âm mưu ấy, đến nỗi trong lẽ thật nó bấy giờ đã thịnh vượng. Dầu vậy trong đó có chứa một giáo lý đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời cai trị và hướng dẫn mọi sự bởi lời khuyên kín nhiệm của Ngài như vậy, đến nỗi, Ngài làm những điều Ngài đã định xảy ra, ngay bởi kẻ ác. Không phải chúng sẵn lòng làm cho Ngài sự phục vụ như vậy, mà vì Ngài quay những lời khuyên và cố gắng của chúng ngược lại; đến nỗi một phía tỏ ra sự công bằng lớn và sự công chính rất lớn; phía kia tỏ ra chẳng có gì ngoài sự gian ác và bất chính. Mà việc này chúng ta đã bàn rộng hơn trong chương thứ hai. Chúng ta hãy học ở đây, nhân tiện, rằng chúng ta phải xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời như vậy, để chúng ta biết rằng đó là Đấng dẫn dắt chính và duy nhất của mọi sự được làm trong thế gian, rằng ma quỷ và mọi kẻ ác bị kiềm lại bằng hàm thiếc của Đức Chúa Trời, e rằng chúng làm hại chúng ta; rằng khi chúng nổi giận nhanh nhất, chúng vẫn không được tự do làm những gì chúng muốn, mà được ban hàm thiếc, nhưng chừng nào thuận tiện để tập luyện chúng ta. Những người chỉ nhận biết sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà không xưng nhận rằng mọi sự được làm như Ngài đẹp lòng, dễ dàng bị những lời này kết tội, Rằng Đức Chúa Trời đã định trước điều được làm là điều đã được làm. Phải, Lu-ca không bằng lòng với từ lời khuyên, còn thêm tay, cách không đúng, nhưng để ông tỏ rõ hơn rằng những sự việc của các sự việc chẳng những được cai trị bởi lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà chúng còn được sắp đặt bởi quyền năng và tay Ngài.

29. Và nay, lạy Chúa. Họ rất tốt mở rộng cho mình điều họ đã trích về Đấng Christ; vì Ngài sẽ không, bị tách khỏi Phúc Âm; phải, bất cứ hoạn nạn nào xảy đến cho các chi thể Ngài, Ngài áp dụng nó cho thân vị Ngài. Và họ cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đánh đổ sự tàn ác của kẻ thù; nhưng không phải vì chính mình để họ sống yên lặng và không bị quấy rầy, bằng để họ có tự do giảng Phúc Âm khắp nơi. Họ cũng không được ao ước một đời sống mà họ có thể sống nhàn rỗi, sau khi đã bỏ chức vụ mình. Vì họ thêm, "Xin ban cho các đầy tớ Chúa, lạy Chúa, để họ nói cách dạn dĩ." Và nhân tiện chúng ta phải ghi chú lời nói này, rằng Chúa sẽ nhìn xem những lời đe dọa của họ. Vì thuộc về Ngài cách đúng đắn để chống lại kẻ kiêu ngạo, và quăng xuống những cái nhìn cao ngạo của chúng; chúng càng kiêu ngạo khoe khoang, chúng càng chắc chắn chọc giận Đức Chúa Trời không đẹp lòng với chúng, và chẳng nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, bị xúc phạm bởi sự sỉ nhục và tàn ác như vậy, sẽ sửa lại nó. Ê-xê-chia như vậy, để ông được sự giúp đỡ trong lúc nguy cấp, đã tuyên bố trước mặt Chúa sự kiêu ngạo của San-chê-ríp và những lời đe dọa tàn ác của hắn, (Ê-sai 37:14 và 17.) Vì vậy sự tàn ác và sỉ nhục của kẻ thù chúng ta hãy khuấy lên trong chúng ta một lòng ao ước cầu nguyện, hơn là làm chúng ta nản lòng khỏi việc tiến tới trong đường lối của chức vụ mình.

30. Xin ban cho các đầy tớ Chúa. Vì một phép lạ đã chích kẻ thù đau như vậy sao những người thánh này lại ao ước có những phép lạ mới được làm hằng ngày? Vì vậy chúng ta kết luận từ đây điều ta đã chạm đến, rằng họ coi trọng vinh hiển Đức Chúa Trời lớn như vậy, đến nỗi so với nó, họ coi nhẹ mọi điều khác. Họ chỉ để ý đến một điều này, rằng quyền năng Đức Chúa Trời được tuyên bố bởi các phép lạ, điều mà người tin kính luôn phải ao ước, dù kẻ thù vỡ ra, và cả địa ngục nổi giận. Chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về sự dạn dĩ để nói. Họ biết rằng kẻ ác không thể chịu đựng điều gì tệ hơn đường lối tự do của Phúc Âm; nhưng vì họ biết rằng đó là giáo lý của sự sống mà Đức Chúa Trời muốn được công bố dù xảy ra điều gì; họ chắc chắn đặt việc giảng nó trước mọi điều khác, vì nó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và chúng ta được dạy rằng chúng ta bấy giờ mới đúng đắn nhận biết những ơn của Đức Chúa Trời như chúng ta phải, nếu bởi dịp này chúng ta được thúc tới để cầu nguyện, rằng Ngài sẽ xác nhận điều Ngài đã bắt đầu. Các sứ đồ đã bày tỏ một dấu của sự dũng cảm anh hùng; nay nữa họ cầu nguyện rằng họ được sắm sự dạn dĩ. Phao-lô như vậy ao ước các tín hữu cầu nguyện cùng Chúa rằng miệng ông được mở, nhưng dầu vậy, tiếng ông vang khắp nơi (Ê-phê-sô 6:19.) Vì vậy, chúng ta càng nhận biết mình được Chúa giúp, chúng ta hãy học cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời rằng chúng ta tiến tới về sau; và nhất là vì sự xưng nhận tự do của Phúc Âm là một ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng ta phải liên tục nài xin Ngài giữ chúng ta trong nó.

31. Và khi họ đã cầu nguyện. Lu-ca nay tuyên bố rằng Đức Chúa Trời chẳng những đã nghe lời cầu nguyện này, mà còn chứng nó bởi một dấu hữu hình từ trời. Vì sự rúng động của nơi chốn tự nó hẳn đã chẳng làm ích gì cho họ; mà nó hướng đến một mục đích khác, rằng các tín hữu biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện với họ. Cuối cùng, nó chẳng là gì khác ngoài một dấu của sự hiện diện Đức Chúa Trời. Nhưng bông trái theo sau, vì hết thảy họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và được ban sự dạn dĩ lớn hơn. Chúng ta đúng hơn phải đứng trên vế thứ hai này. Vì trong khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố quyền năng Ngài bấy giờ bởi việc làm rúng động nơi chốn đó là một điều hiếm và khác thường; và trong khi tỏ ra bởi hiệu quả, rằng các sứ đồ đã được điều họ ao ước, đây là một lợi ích đời đời của sự cầu nguyện, cũng được đặt trước chúng ta làm gương.

[225] "Qui eos ab efficio abducat," điều có thể kéo họ khỏi
bổn phận mình.

[226] "Eniti," gắng sức theo đuổi.

[227] "Per summas difficultates regno potitus est," đã đến vương quốc
qua những khó khăn lớn nhất.

[228] "Tumultuantes," trong náo loạn.

[229] "Infensos illi," thù nghịch với nó.

Công Vụ Các Sứ Đồ 4:32-37

32. Vả, người tin theo đông lắm, cứ một lòng một ý với nhau. Chẳng ai kể của mình là của riêng; nhưng kể mọi vật là của chung cho nhau. 33. Các sứ đồ lại lấy quyền phép rất lớn mà làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ; và ân điển lớn ở trên hết thảy mọi người. 34. Vì trong tín đồ không ai thiếu thốn cả, bởi những người có ruộng hay nhà đều bán đi, đem bạc của tiền bán được 35. đặt dưới chân các sứ đồ; rồi tiền ấy được phân phát cho mỗi người tùy theo nhu cầu. 36. Vậy, có Giô-sép mà các sứ đồ đặt tên là Ba-na-ba, nghĩa là con trai của sự yên ủi, về họ Lê-vi, quê ở Chíp-rơ, 37. có một đám ruộng, bán đi, đem tiền đặt dưới chân các sứ đồ.

Bởi đây tỏ ra điều ấy có nghĩa gì, rằng không ai kể điều gì là của riêng mình, mà họ có mọi sự làm chung. Vì không ai có của riêng mình cách riêng tư, để người một mình hưởng nó, bỏ bê người khác; mà tùy sự cần dùng, họ sẵn sàng ban cho mọi người. Và nay chúng ta hẳn phải có lòng cứng hơn sắt, vì chúng ta không còn bị lay động bởi việc đọc lịch sử này. Các tín hữu ngày ấy đã ban dồi dào ngay cả của riêng mình, nhưng ngày nay chúng ta chẳng những bằng lòng gian ác giấu kín điều chúng ta có trong tay, mà còn cướp của người khác. Họ đã trung tín đem của mình ra; chúng ta bịa ra một ngàn mưu mẹo tinh vi để kéo mọi sự về mình bằng mọi cách. Họ đã đặt nó dưới chân các sứ đồ, chúng ta không sợ với sự táo bạo phạm thánh chuyển điều đã được dâng cho Đức Chúa Trời thành của dùng riêng mình. Họ xưa đã bán điền sản mình, ngày nay trị vì một lòng tham mua không hề no chán. Tình yêu đã làm chung cho kẻ nghèo và thiếu thốn điều thuộc về mỗi người; sự bất thường của một số người nay như vậy, đến nỗi họ không thể chịu được rằng kẻ nghèo sống trên đất, rằng chúng có sự dùng của nước, không khí, và trời. [235]

Vì vậy, những điều này được viết cho sự xấu hổ và sỉ nhục của chúng ta. Dù chính kẻ nghèo cũng đáng trách về một phần của điều ác này. Vì của cải không thể chung như vậy, ngoài nơi có một sự đồng ý tin kính, và nơi có một lòng một ý trị vì; nhiều người hoặc kiêu ngạo hoặc vô ơn, hoặc lười biếng, hoặc tham lam, hoặc giả hình như vậy, đến nỗi họ chẳng những trong chừng mực ở trong họ dập tắt hoàn toàn lòng ao ước làm lành, mà còn ngăn trở khả năng. Nhưng chúng ta phải nhớ lời khuyên của Phao-lô, rằng chúng ta đừng mệt mỏi làm lành, (Ga-la-ti 6:9.) Và trong khi, dưới cớ này, phái Tái Báp-têm và những người cuồng tín [cuồng nhiệt] đã làm ầm ĩ nhiều, như thể không nên có quyền sở hữu dân sự của cải giữa các Cơ Đốc nhân, ta đã bác bỏ sự dại dột [236] này của họ trong chương thứ hai. Vì Lu-ca trong chỗ này cũng không quy định một luật cho mọi người mà họ phải theo cách cần thiết, trong khi ông kể ra điều họ đã làm là những người mà một hiệu nghiệm và quyền năng đặc biệt nào đó của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình; ông cũng không nói chung về mọi người, đến nỗi có thể kết luận rằng những kẻ không
bán hết những gì họ có.

[230] "Sincero cordis affectu," với tình cảm chân thành của lòng,
được bỏ qua.

[231] "Nam et externa beneficentia nisi oriatur ex corde, nihili est
coram Deo," vì ngay cả một việc làm nhân đức bên ngoài, nếu không phát
xuất từ tấm lòng, thì chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, được
bỏ qua.

[232] "Benefici," nhân đức.

[233] "Latius exponit," giải thích rộng rãi hơn.

[234] "Adhibitam fuisse prudentiam," rằng sự khôn ngoan đã được dùng đến.

[235] "Ut communem terrae habitationem, communem aquae, aeris, et coeli
usum pauperibus invideant," rằng họ ganh tị với người nghèo về chỗ ở
chung trên đất, về sự dùng chung nước, không khí, và bầu trời.

[236] "Delirium," mê sảng.

[201] "Fortitudine," sự dũng cảm.

Chương 5

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:1-6

1. Song có một người tên là A-na-nia, với vợ mình là Sa-phi-ra, bán một
thửa đất, 2. và giữ lại một phần tiền, vợ người cũng hay biết việc ấy,
và đem một phần đặt dưới chân các sứ đồ. 3. Bấy giờ Phi-e-rơ nói rằng:
Hỡi A-na-nia, sao quỷ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối
Đức Thánh Linh, và giữ lại một phần tiền của thửa đất? 4. Khi chưa bán,
thửa đất há chẳng phải là của ngươi sao? khi đã bán, tiền há chẳng phải
ở trong quyền ngươi sao? Sao ngươi đã đặt sự này trong lòng mình? Ngươi
đã chẳng nói dối loài người, mà đã nói dối Đức Chúa Trời. 5. A-na-nia
vừa nghe những lời đó thì ngã xuống và tắt thở; hết thảy những người đã
nghe việc ấy đều sợ hãi lắm. 6. Nhưng các người trai trẻ có mặt ở đó
đứng dậy, liệm xác người, và đem đi chôn.

1. Những điều mà Lu-ca đã thuật lại cho đến nay cho thấy rằng hội chúng
được nhóm hiệp dưới danh Chúa Giê-xu Christ là một hội của thiên sứ hơn
là của loài người. Hơn nữa, đó là nhân đức lạ lùng, rằng những người giàu
đã tự nguyện lột bỏ chính mình, không chỉ tiền bạc, mà cả ruộng đất, để
cứu giúp người nghèo. Nhưng nay ông cho thấy Sa-tan đã bày ra một mưu mẹo
để len lỏi vào hội thánh thiện ấy, và lại núp dưới bóng của nhân đức cao
quý dường ấy; vì nó có những mưu mô giả hình kỳ diệu để luồn lách vào.
Sa-tan tấn công Hội Thánh theo cách này, khi nó không thể thắng bằng cuộc
chiến tranh công khai. Nhưng chúng ta phải đặc biệt lưu ý trong chỗ này
đến ý định của Đức Thánh Linh. Vì trong sử ký này Ngài định tuyên bố,
thứ nhất, tấm lòng đơn sơ đáng được Đức Chúa Trời đẹp lòng dường nào, và
sự giả hình là một điều gớm ghiếc trước mặt Ngài dường nào; thứ hai, Ngài
chấp thuận dường nào chính sách và sự cai quản thánh khiết, thuần khiết
của Hội Thánh Ngài. Vì đây là điểm chính, hình phạt mà A-na-nia và vợ
người phải chịu. Như sự nặng nề của nó đã làm cho hết thảy bọn họ khi ấy
khiếp sợ, thì nó cũng là một lời chứng cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời
không thể dung thứ sự bất trung này, khi chúng ta mang vẻ đạo mạo mà bên
trong không có gì, chúng ta chế nhạo Ngài một cách khinh miệt. Vì nếu,
sau khi cân nhắc mọi hoàn cảnh, chúng ta muốn biết cốt lõi, thì Lu-ca
không lên án A-na-nia về lỗi nào khác ngoài lỗi này, rằng người đã định
lừa dối Đức Chúa Trời và Hội Thánh bằng một của lễ giả tạo. Tuy nhiên,
dưới sự giả vờ này còn gói ghém nhiều điều ác khác nữa: sự khinh miệt Đức
Chúa Trời, là Đấng người chẳng kính sợ, dầu người biết sự gian ác của mình;
sự lừa gạt phạm thượng, vì người giữ lại một phần của điều người xưng là
thánh cho Đức Chúa Trời; sự hư không và tham vọng sai lầm, vì người khoe
mình trước mặt loài người, mà chẳng để ý đến sự phán xét của Đức Chúa Trời;
sự thiếu đức tin, vì người sẽ chẳng bao giờ đi con đường này, nếu người
không nghi ngờ Đức Chúa Trời; sự làm hư hoại một trật tự thánh khiết và
tin kính; hơn nữa, chính sự giả hình đã là một sự xúc phạm lớn tự nó.
[237] Việc làm của A-na-nia có vẻ ngoài tốt đẹp, [238] dầu người chỉ dâng
một nửa đất của mình. Đây cũng không phải là một nhân đức nhỏ, khi một
người giàu dâng một nửa tài sản cho người nghèo; nhưng của lễ của kẻ ác
là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, (Châm Ngôn 15:8;) và không có
điều gì có thể làm Ngài đẹp lòng khi thiếu tấm lòng đơn sơ. Vì cớ ấy mà
Christ coi hai đồng tiền lẻ mà bà góa dâng cao hơn những số tiền lớn của
những người khác, là những kẻ đã dâng một phần trong của cải dồi dào của
mình, (Lu-ca 21:2.) Đây là cớ mà Đức Chúa Trời cho thấy một gương về hình
phạt nghiêm khắc như vậy nơi A-na-nia. Giờ đây, chúng ta hãy lưu ý từng
điểm một. Người đặt tiền dưới chân các sứ đồ. Kìa, tham vọng làm gì kìa!
A-na-nia xấu hổ không được kể là một trong những người tốt nhất; vậy nên,
dầu người tham lam tiền bạc, song để mua danh giữa loài người, người tước
bỏ chính mình một phần của cải. Trong lúc đó, người không xét rằng mình
nói dối và lừa gạt trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời sẽ phạt
lời dối trá này. Thật vậy, người tôn trọng chân các sứ đồ hơn là mắt Đức
Chúa Trời. Vậy nên, chúng ta phải cẩn thận, để khi làm điều thiện, chúng
ta không tìm sự khen ngợi của những người đứng xem; [239] và không phải
vô cớ mà Christ phán, rằng khi chúng ta bố thí, thì tay trái đừng hay biết
điều tay phải làm, ấy là ích cho chúng ta.

3. Và Phi-e-rơ nói. Làm sao Phi-e-rơ biết sự gian lận (và lấy bớt?) của
A-na-nia? Chắc chắn là bởi sự mặc khải của Đức Thánh Linh. Vậy nên, Lu-ca
cho chúng ta hay rằng các sứ đồ đã phần nào đại diện cho con người của Đức
Chúa Trời, và thay thế chỗ Ngài. Nếu Đức Thánh Linh, bởi miệng một người
hay chết, lại ép buộc dữ dội như vậy một kẻ giả hình, là kẻ được tô vẽ
bằng màu sắc đẹp đẽ của nhân đức, thì kẻ bị bỏ sẽ chịu nổi tiếng Đức Chúa
Trời như thế nào, cùng với tiếng kèn, khi chúng phải hiện ra trước tòa
phán xét của Ngài? Hơn nữa, Phi-e-rơ chỉ ra sự tàn khốc và gớm ghiếc của
sự xúc phạm [240] bằng câu hỏi của mình, khi ông nói rằng Sa-tan đã đầy
dẫy lòng A-na-nia. Vì không có người nào mà lòng mình không bị những mũi
đâm của Sa-tan đâm chích, và mọi người cũng bị cám dỗ nhiều cách, phải,
những cám dỗ này xuyên thấu vào trí họ; nhưng nơi Sa-tan chiếm hữu tấm
lòng, nó cai trị toàn con người, như thể đã đuổi Đức Chúa Trời ra. Đây là
dấu hiệu của kẻ bị bỏ, là bị Sa-tan cầm buộc và phó mặc đến nỗi Đức Thánh
Linh không còn chỗ nào. Điều tiếp theo về sự nói dối có thể có hai nghĩa;
hoặc là người đã giả mang vẻ của Đức Thánh Linh, hoặc là người đã nói dối
chống lại Đức Thánh Linh. Và thật vậy, từng chữ là mentiri Spiritum;
nhưng vì chữ Hy Lạp [pseudesthai] đi với cách bổ ngữ kép và điều ấy hợp
với văn mạch [bối cảnh] hơn, ta thiên về ý này hơn, rằng A-na-nia bị quở
trách, vì người đã nói dối Đức Thánh Linh. Điều mà ông xác nhận ngay sau,
khi ông trách người điều này, rằng người đã nói dối Đức Chúa Trời, chứ
không phải loài người. Vậy nên chúng ta phải hết sức cẩn thận, để sự giả
hình không cai trị trong chúng ta, vì nó có sự gian ác riêng này, là tìm
cách lừa dối Đức Chúa Trời, và, như kiểu cornicum oculos configere. Tìm
cách làm mù mắt những kẻ khôn ngoan nhất; [241] điều ấy không thể có nếu
không có một sự chế nhạo bất trung và bất xứng. Vậy nên không phải vô cớ
mà Phi-e-rơ nói, rằng nơi nào điều này xảy đến thì tấm lòng bị Sa-tan
chiếm hữu. Vì ai dám (trừ phi kẻ mất trí) phạm thượng Đức Chúa Trời như
vậy? Vậy nên Phi-e-rơ hỏi ông như thể về một điều kỳ lạ, vì sự mù lòa như
vậy là ghê gớm.

4. Khi chưa bán, há chẳng phải là của ngươi sao. Điều này làm trầm trọng
thêm sự xúc phạm vì người đã phạm tội, mà không bị ép buộc bởi bất cứ sự
cần thiết nào. Vì xét rằng không có cớ chính đáng hay hợp pháp nào khi đã
bị xúi giục bởi một phương thế khác, thì việc lao đầu vào sự gian ác một
cách tự nguyện, và như thể cố ý kéo cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống,
còn tệ hại hơn biết bao? Chúng ta rút ra từ đây, rằng không ai bị ép
buộc phải bán của cải hay ruộng đất của mình. Vì Phi-e-rơ nói, rằng A-na-nia
có tự do trọn vẹn để giữ cả đất và tiền của mình; vì trong mệnh đề thứ hai,
thửa ruộng đã bán được lấy làm chính giá tiền. Vậy nên người vẫn được kể
là trung tín, dầu người đã giữ lấy điều thuộc về mình. Bởi đó cho thấy họ
là những người mất trí, những kẻ nói rằng tín đồ không được phép có gì của
riêng mình.

Ngươi đã chẳng nói dối loài người, mà đã nói dối Đức Chúa Trời. Dầu lời
này được giải thích nhiều cách, song ta không nghi ngờ gì rằng điều này
xác nhận câu trước. Vì những kẻ giả hình tự quấn mình trong nhiều mưu mẹo,
đến nỗi chúng nghĩ mình chẳng liên quan gì đến Đức Chúa Trời. Và Phi-e-rơ
nói cách rõ ràng như vậy, vì A-na-nia đã lừa dối Hội Thánh. Nhưng người
đáng lẽ phải xét rằng

"nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh Christ, Ngài hiện diện ở
đó như Đấng cai quản tối cao,"
(Ma-thi-ơ 18:20;)

phải, người đáng lẽ đã cư xử trong hội chúng ấy không khác gì như người đã
thấy Đức Chúa Trời bằng mắt mình. Vì xét rằng Đức Chúa Trời sẽ cai trị
trong Hội Thánh, nếu chúng ta tôn kính Ngài điều gì, chúng ta phải tôn
kính một cách tin kính sự cai quản mà Ngài thi hành bởi Lời Ngài. Các sứ
đồ thật là người, nhưng không phải là người thường, vì Đức Chúa Trời đã
đặt họ thay chỗ Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý, rằng ông nói kẻ nói
dối Đức Thánh Linh là nói dối Đức Chúa Trời. Vì thần tính của Đức Thánh
Linh được chứng minh rõ ràng bởi cách nói này. Cũng vậy Phao-lô nói,
"Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh Ngài ngự trong anh
em," (1 Cô-rinh-tô 3:16, 17; và 6:19.)

5. Khi A-na-nia nghe những lời ấy. Cái chết của A-na-nia, thật vậy, tuyên
bố và chứng minh quyền năng của lời nói, điều mà Phao-lô hết sức tôn cao;
tức là, nó là mùi của sự chết cho sự chết đối với những kẻ hư mất, (2
Cô-rinh-tô 2:16.) Ông nói, thật vậy, về sự chết thuộc linh của linh hồn,
nhưng trong thân thể A-na-nia có một dấu hiệu hữu hình của hình phạt mà
mắt loài người không thấy được. Người không bị giết bằng gươm, bằng sức
mạnh, hay bằng tay, nhưng bị đánh chết chỉ bởi sự nghe tiếng nói. Khi nghe
điều này, xin những lời đe dọa của Phúc Âm làm chúng ta kinh hãi, và hạ
mình xuống kịp thời, e rằng chúng ta cũng cảm thấy hiệu quả tương tự. Vì
điều đã nói về Christ,

"Ngài sẽ giết kẻ ác bằng hơi thở của miệng Ngài."
(Ê-sai 11:4,)

không chỉ thuộc về đầu của kẻ ác, mà còn về mọi chi thể. Vì những kẻ khước
từ sự cứu rỗi được dâng trong lời Ngài, thì lời ấy vốn lành mạnh tự nhiên
ắt phải trở nên sự chết cho chúng. Nhưng nếu có ai cho là phi lý rằng sứ
đồ đã phạt A-na-nia về phần xác, trước hết, ta đáp, rằng đây là việc
ngoại lệ; thứ hai, rằng đây là một trong các ân tứ của Đức Thánh Linh, như
thấy rõ trong 1 Cô-rinh-tô chương 19, (câu 10.) Theo cách ấy chúng ta sẽ
thấy Ê-ly-ma, thuật sĩ, bị Phao-lô đánh cho mù mắt, (Công Vụ Các Sứ Đồ
13:8.) Vậy nên, Phi-e-rơ đã không làm điều gì không xứng với chức vụ mình,
khi ông kịp thời phóng ra mũi tên mà Đức Thánh Linh đã ban cho ông. Và có
kẻ cho rằng hình phạt này quá tàn khốc, điều ấy xảy ra, vì, khi cân tội
của A-na-nia trên cán cân của chính mình chứ không phải của Đức Chúa Trời,
chúng kể đó chỉ là một sự xúc phạm nhẹ, trong khi ấy là một tội ác rất lớn
và nghiêm trọng, đầy dẫy những tội ác ghê gớm như ta đã tuyên bố. Có kẻ
khác cho rằng việc này chẳng là gì cả, vì chúng thấy nhiều kẻ giả hình
hằng ngày thoát tội, là những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời chẳng kém gì
A-na-nia; phải, vì chính chúng, là những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời một
cách thô bỉ nhất, mà vẫn không bị phạt về sự gian ác của mình. Nhưng như
Đức Chúa Trời đã tuôn đổ những ân điển hữu hình trên Hội Thánh Ngài lúc
ban đầu, để chúng ta biết rằng Ngài sẽ hiện diện với chúng ta bởi quyền
năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, phải, Ngài đã tỏ ra công khai
bằng những dấu hiệu bên ngoài điều mà chúng ta cảm nghiệm bên trong bởi
sự trải nghiệm của đức tin; cũng vậy Ngài đã tuyên bố bằng hình phạt hữu
hình của hai người, sự phán xét ghê gớm dường nào còn dành cho mọi kẻ giả
hình, là kẻ sẽ chế nhạo Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài.

Và có sự sợ hãi lớn giáng xuống. Đây là mục đích của Chúa, bởi phạt một
người mà làm cho những người còn lại sợ hãi, để chúng kính cẩn tránh mọi
sự giả hình. Và điều Lu-ca nói, rằng chúng sợ hãi, cũng thuộc về chúng ta.
Vì Đức Chúa Trời định ban cho mọi thời đại một bài học vào lúc ấy, để chúng
học cư xử chân thành và ngay thẳng với Ngài. Trong lúc đó, hình phạt của
người gian ác này đáng lẽ đã khích lệ người tin kính về sau dâng của cải
mình cho Đức Chúa Trời và người nghèo một cách rộng rãi hơn; vì chúng có
thể rút ra việc bố thí quý giá trước mặt Đức Chúa Trời dường nào, xét rằng
việc làm ô uế nó đã bị phạt như vậy. [242]

[237] "Accedit huc quoque obstinata mentiendi audacia," thêm vào đây còn
có sự táo bạo cứng cỏi trong sự nói dối, được bỏ qua.

[238] "Praeclarum in speciem et memorabile," về vẻ ngoài cao quý và đáng
ghi nhớ.

[239] "Theatri plausum appetamus," khao khát tiếng vỗ tay của nhà hát.

[240] "Criminis atrocitatem," sự tàn bạo của tội ác.

[241] "Veluti cornici, uti proverbio dicitur, configere oculos," và như
tục ngữ nói, "chọc mù mắt con quạ."

[242] "Tam graviter," nặng nề như vậy, nghiêm khắc như vậy.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:7-11

7. Cách khoảng ba giờ, vợ người bước vào, không hay biết việc đã xảy ra.
8. Phi-e-rơ nói với nàng rằng: Hãy nói cho ta, các ngươi đã bán thửa ruộng
với giá bấy nhiêu phải không? Nàng đáp: Phải, với giá bấy nhiêu. 9.
Phi-e-rơ nói với nàng rằng: Sao các ngươi đã đồng ý nhau để thử Đức Thánh
Linh của Chúa? Này, chân của những người đã chôn chồng ngươi ở nơi cửa,
chúng sẽ đem ngươi ra. 10. Tức thì nàng ngã xuống nơi chân ông, và tắt
thở. Rồi các người trai trẻ bước vào, thấy nàng đã chết, bèn đem nàng ra,
chôn bên cạnh chồng nàng. 11. Cả Hội Thánh và hết thảy những người đã
nghe việc ấy đều sợ hãi lắm.

7. Hình phạt mà Chúa đã phạt Sa-phi-ra không chứa điều gì mới, chỉ trừ
rằng gương ấy càng được xác nhận hơn bởi đó. Và nó đã xảy ra bởi sự quan
phòng chắc chắn của Đức Chúa Trời, để Hội Thánh thấy riêng sự gian ác
cứng cỏi và tâm địa xảo trá của cả hai. Xét tội lỗi chúng giống nhau,
chúng có thể đã bị biết cùng nhau; nhưng điều này thích hợp và ích lợi
hơn cho Hội Thánh, là chúng phải riêng ra mà phơi bày sự gian ác của mình.
Sa-phi-ra cũng không bị xúi giục bởi cảnh chồng mình mà giả vờ, (như
thường xảy ra,) để lỗi có thể quy cho sự xấu hổ, nhưng tự ý mình, và không
bị thúc giục bởi phương thế nào khác, nàng tỏ ra chẳng tốt hơn chồng mình.
Hơn nữa, sự gian ác trong sự nói dối của chúng giống nhau, vì nàng có thể
thấy bởi sự tra hỏi của Phi-e-rơ rằng mưu mẹo của chúng đã bị phát hiện.

8. Hãy nói cho ta. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời không lập tức [243] phạt
nàng, nhưng trước hết Ngài xét việc ấy kỹ lưỡng, e rằng Ngài sẽ giáng sự
báo thù trên bất cứ ai ngoại trừ kẻ cứng cỏi, và những kẻ không muốn được
tha thứ. [244] Vì dầu Sa-phi-ra biết rằng việc ấy kín giấu, nàng đáng lẽ
đã bị chấn động bởi câu hỏi này của Phi-e-rơ, không khác gì như nàng đã
bị truyền đến hiện ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nàng được ban
một thì giờ để ăn năn; phải, đây như là một lời mời ăn năn êm dịu [245].
Nhưng nàng, trong khi cứ tiếp tục cách vô tư lự, [246] tuyên bố rằng nàng
không thể chữa được, vì nàng không bị sự kính sợ Đức Chúa Trời chạm đến.

Và bởi đây chúng ta được dạy phải siêng năng đem những kẻ phạm tội vào
đường. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giữ sự chừng mực này; nhưng khi
sự cứng cỏi và sự khinh miệt Đức Chúa Trời cứng đầu được thêm vào sự xúc
phạm, thì nay đã đến lúc phải phạt. Vậy nên, những kẻ bực bội về sự nghiêm
khắc quá đáng của Đức Chúa Trời là quá kiêu ngạo. Trái lại, bổn phận chúng
ta là xét xem chúng ta sẽ đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời trong
thì tương lai [247] như thế nào; dầu điều này là quá đáng để khinh miệt
quyền năng và sự uy nghi thánh của Ngài, nếu chúng ta muốn Ngài bị chế
nhạo cách tự do mà không có hình phạt nào. Hơn nữa, biết bao hoàn cảnh mà
ta đã thu thập trước đây, đủ chứng minh rằng A-na-nia và Sa-phi-ra chẳng
đáng chỉ một cái chết. Vì, trước hết, sự giả hình tự nó đã rất gớm ghiếc
đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì chúng đã quyết định nói dối Đức Chúa
Trời, điều này phát xuất từ sự khinh miệt lớn, ở chỗ chúng không tôn kính
và kính sợ Christ, là Đấng Cai Quản Tối Cao của những kẻ giữa chúng. Ấy
là sự bất kính đi với sự trơ trẽn; vì, miễn là chúng có thể tránh sự xấu
hổ và sỉ nhục giữa loài người, trước mặt chúng đã quyết khoe khoang và
khoe mình, chúng chẳng màng chối bỏ sự gian ác hiển nhiên của mình trước
Đức Chúa Trời. Vì chúng cứng cỏi chối bỏ sự xúc phạm của mình, điều này
như thể làm đầy tràn đống và số đo. Và vì vô số kẻ giả hình hằng ngày chế
nhạo Đức Chúa Trời và Hội Thánh chẳng kém gì, mà vẫn không bị phạt chết,
ta đã cho thấy tại sao điều này không nên bị cho là điều bất tiện. [248]
Vì Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét duy nhất của thế gian, thuộc về Ngài mà
phạt mỗi người theo ý Ngài, khi nào và cách nào Ngài thấy là tốt. Vậy nên
chúng ta không được quy định cho Ngài một chừng mực và cách thức phạt
nhất định. Nhưng sự nặng nề của sự phán xét thuộc linh, là điều còn giấu
kín, đã được đặt trước mặt chúng ta trong hình phạt phần xác của hai
người, như trong một tấm gương. Vì nếu chúng ta xét xem bị quăng vào lửa
đời đời là gì, chúng ta sẽ không phán rằng đây là điều ác và hình phạt lớn
nhất trong mọi sự, là ngã xuống chết trước mặt loài người. Hãy xem 1
Cô-rinh-tô chương 10, câu 5.

9. Để thử Đức Thánh Linh. Ông thốt ra cùng một điều bằng lời khác với
điều ông đã nói trước; tức là, chúng đã chế nhạo Đức Chúa Trời cách bất
kính và khinh miệt. Nhưng ông nói chúng đã thử Đức Thánh Linh, vì chúng
đã khéo léo gói ghém sự gian lận của mình, như thể Đức Thánh Linh của Đức
Chúa Trời không phải là Đấng biết lòng. Vì đó là một điểm quá bất cẩn,
xét rằng người này đã cho người kia hay biết sự gian ác của mình, để chúng
lập giao ước giữa chúng, như thể đã loại trừ Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh
nói, rằng Đức Chúa Trời bị thử hoặc khi quyền năng Ngài bị lấy đi, hoặc
khi sự biết mọi sự bị chối bỏ Ngài. Hơn nữa, ông có ý nói Đức Thánh Linh
đã cai quản Hội Thánh bởi các sứ đồ. Vì khi Christ phán, Khi Đức Thánh
Linh đến, Ngài sẽ phán xét thế gian, Ngài không chú ý đến loại thẩm quyền
nào khác ngoài loại mà Ngài thi hành bởi chức vụ của Hội Thánh.

11. Và có sự sợ hãi giáng xuống. Ông nói, một lần nữa, rằng hình phạt của
một người là một bài học cho mọi người. Nhưng ông bày tỏ rõ ràng trong chỗ
này một sự sợ hãi kép. Ông nói Hội Thánh sợ hãi, vì người trung tín chẳng
bao giờ kính sợ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn đến nỗi chúng không còn được
lợi thêm, khi được nhắc nhở bởi các sự phán xét của Ngài. Vậy nên, bởi mọi
hình phạt mà chúng ta đọc thấy đã giáng trên loài người trong thời quá khứ,
và hằng ngày thấy giáng trên chúng, Đức Chúa Trời gọi chúng ta trở lại
khỏi những sự quyến rũ và tự do của tội lỗi. Vì xác thịt chúng ta phải
được kềm cương thỉnh thoảng theo cách này, vì một cái cương khó đủ dùng.
Có một kiểu sợ hãi khác nơi những người lạ, song không phải là sự sợ hãi
đem chúng đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành; tuy nhiên, nó là
điều khiến chúng dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.

[243] "Subito impetu," bởi cơn xung động bất thình lình.

[244] "Qui sibi veniam praecidunt," những kẻ tự cắt đứt mình khỏi sự tha
thứ.

[245] "Placida," êm đềm.

[246] "Pergendo secure," trong khi cứ tiếp tục cách an toàn.

[247] "Olim," một ngày kia.

[248] "Absurdum," phi lý hay kỳ lạ.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:12-16

12. Bởi tay các sứ đồ đã làm nhiều dấu lạ và phép kỳ giữa dân chúng. Và
họ đều đồng lòng ở nơi Hiên cửa Sa-lô-môn. 13. Còn những người khác thì
không ai dám nhập với họ: song dân chúng ngợi khen họ. 14. Và số người
tin Chúa, cả nam lẫn nữ, càng ngày càng thêm đông. 15. Đến nỗi người ta
đem kẻ đau ốm ra ngoài đường, đặt trên giường và chõng, để khi Phi-e-rơ
đi qua, ít nữa là bóng ông cũng che khuất một vài người trong bọn họ.
16. Và một đoàn đông từ các thành lân cận nhóm hiệp tại Giê-ru-sa-lem,
đem kẻ đau ốm, và những kẻ bị tà linh khuấy nhiễu, chúng đều được chữa
lành.

12. Ông trở lại những phép lạ thuộc loại khác, là loại thích hợp hơn với
Phúc Âm; tức là, bởi đó Christ không chỉ tuyên bố quyền năng Ngài, mà còn
tuyên bố sự nhân từ Ngài; để Ngài có thể lôi kéo loài người đến với Ngài
bằng sự ngọt ngào của ân điển Ngài. Vì Ngài đến để cứu thế gian, chứ không
phải để đoán phạt nó. Vậy nên, trong khi kẻ đau ốm được chữa lành, và
những người khác được giải thoát khỏi ma quỷ, những ân huệ làm cho thân
thể này tiêu biểu cho ân điển thuộc linh của Christ; và vậy nên chúng hợp
với chức vụ tự nhiên [249] của Ngài mà ta có thể nói như vậy. Dấu hiệu đáng
sợ đã tỏ ra nơi A-na-nia và Sa-phi-ra đã xảy ra cách ngoại lệ [250] Lu-ca
nói Hội Thánh được thêm lên bởi các phép lạ, vì chúng phục vụ cho đức
tin, [251] (như chúng ta đã nói,) để sửa soạn một số, để xác nhận những
người khác. Bởi đó điều mà ta đã nói ở nơi khác lại được chứng minh, rằng
các phép lạ chẳng bao giờ được tách khỏi lời. Lu-ca tỏ ra số đông phép lạ
bởi điều này, ở chỗ kẻ đau ốm được đem ra khắp nơi, để chúng được chữa
lành. Vì Đức Chúa Trời định bày tỏ Phúc Âm của Con Ngài như vậy, đặc biệt
lúc ban đầu; để Ngài, có thể chắc chắn làm chứng cho người Giu-đa, rằng sự
phục hồi mọi sự ấy đã hiện đến, điều đã được hứa nhiều lần, và trong đó mọi
sự trông cậy của chúng được đặt, như chính chúng đã giả vờ, (và làm ra
vẻ.) Ai cũng biết rằng chõng là những chiếc giường nhỏ mà người xưa thường
nghỉ trưa. Vì chúng có thể dễ dàng đem chúng ra hơn, chúng đặt kẻ đau ốm
trên đó.

Và họ đều đồng lòng. Ông cho chúng ta hay rằng chúng thường nhóm hiệp
nhau vào những giờ nhất định, không chỉ vì cớ đạo lý và cầu nguyện, mà để
chúng có thể đem người khác đến với Chúa, khi có cơ hội. Vì mỗi người sống
ở nhà mình, nhưng chúng có những buổi nhóm hiệp ở đó, vì chắc chắn không
có thân thể nào của Hội Thánh có thể tồn tại cách khác. Vì nếu mỗi người
muốn làm thầy của chính mình, và cầu nguyện riêng một mình, và nếu không
có những buổi nhóm và hội họp, thì dầu Hội Thánh được sắp đặt và quy định
cách xuất sắc đến đâu, nó cũng ắt phải suy tàn và trở về hư không. Ông nói
chúng đều một lòng, để chúng ta biết rằng chúng đều giữ trật tự ấy cách tự
nguyện, để không ai rối loạn đến nỗi ở nhà mình, [252] bỏ bê buổi nhóm
công cộng. Trong đó chúng đã tỏ ra một dấu hiệu, không chỉ của sự khiêm
nhường, mà còn của sự bền đỗ. Vì chúng không thể làm điều này mà không gặp
nguy hiểm, xét nơi ấy nổi tiếng dường nào. Vì cớ ấy, sự đồng ý của hết
thảy chúng để dấn mình vào nguy hiểm càng đáng được khen ngợi hơn.

13. Và những người khác thì không ai dám. Đây là bông trái thứ hai của
các phép lạ, ở chỗ những kẻ không tin, bị thuyết phục bởi quyền năng xuất
sắc của Đức Chúa Trời, không dám khinh miệt các sứ đồ, nhưng lại bị ép
buộc phải tôn kính Hội Thánh. Song điều ấy có vẻ là một điều phi lý, rằng
bị các phép lạ làm cho kinh hãi, chúng lại trốn khỏi Đức Chúa Trời và dân
Ngài. Ta đáp, rằng chúng đã bị ngăn trở bởi lỗi của chính mình khỏi việc
đến; và không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với
Ngài bởi các phép lạ. Vậy nên, bất cứ ai không đi xa đến nỗi, tự nguyện
ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng, chúng bị ngăn trở
và cản trở bởi lương tâm gian tà và xấu xa của chính mình. Song đây là
một bông trái, ở chỗ Đức Chúa Trời vắt ra khỏi chúng một sự sợ hãi; dầu
Lu-ca không quy điều này chỉ cho phép lạ, nhưng gồm thâu mọi sự có thể
phục vụ cho việc gia tăng phẩm giá của Hội Thánh. Vì mọi sự được sắp đặt
đến nỗi ở đó chiếu sáng một sự uy nghi thiêng liêng nào đó; vì chúng khác
với những kẻ khác chẳng kém gì thiên sứ khác với loài người.

Vì có một sự uy nghi kín nhiệm nào đó trong kỷ luật thánh và trong sự tin
kính chân thành, điều ấy trói buộc kẻ ác dù chúng muốn hay không. Nhưng
chúng ta ngày nay không biết điều ấy thuộc loại nào; phải, trái lại, chúng
ta khiến chính mình bị khinh miệt cùng với Phúc Âm, qua sự tự do phạm
pháp của đời sống xấu xa. Hơn nữa, hình phạt của A-na-nia và vợ người đã
làm cho kẻ ác kinh hãi không ít, và giữ chúng khỏi xông vào cách vô ý vào
hội của những người ấy, nơi Đức Chúa Trời đã tỏ mình là một Quan Án nghiêm
khắc dường ấy. Song chúng ta phải lưu ý rằng ông nói về những người trung
lập trong chỗ này, và về những kẻ không thuộc hạng tệ nhất; vì lúc ấy tại
Giê-ru-sa-lem có nhiều người, mà cả sự tôn kính các dấu lạ, cả sự thánh
khiết như thiên sứ của người tin kính, đều không thể lay động. Vậy nên
Lu-ca có ý nói những người ôn hòa, trong chúng có một số hạt giống của sự
kính sợ Đức Chúa Trời; như chúng ta thấy ngày nay một số người, mà sự hư
không của thế gian giữ chúng lại khỏi việc nộp cổ mình dưới ách của Christ;
song vì chúng đánh hơi được một điều thiêng liêng nào đó trong đạo lý
chúng ta, [253] chúng không dám khinh miệt nó; song chúng ta cũng có thể
thấy Sa-tan giăng bẫy chết người [bẫy] như thế nào trên mọi kẻ không có
Đức Thánh Linh của Christ, đến nỗi chúng không chỉ sợ lo liệu cho mình,
mà cố ý tránh những phương thuốc được dâng cho chúng để được cứu rỗi.
Chúng vừa thấy vừa chấp thuận những điều vừa thánh khiết vừa ích lợi, mà
tuy nhiên, chúng hoặc bị lao đầu vào những điều tệ hơn, hoặc trở nên buồn
ngủ trong sự ô uế của mình.

15. Bóng của Phi-e-rơ, khi ông đi qua. Những người theo Giáo Hoàng lạm dụng
bản văn này, [như một cớ] không chỉ để khen ngợi những phép lạ giả tạo, mà
chúng nói đã làm tại mộ các thánh tử đạo, mà còn để khoe khoang về thánh
tích của chúng. Tại sao (chúng nói) mộ, hay áo, sự chạm đến xương của
Phi-e-rơ, lại không có quyền năng chữa lành, như bóng ông đã có quyền năng
này? Ta đáp, chúng ta không được lập tức cho rằng điều mà Lu-ca nói đã làm
bởi những người dốt nát, và những kẻ không biết đức tin thuần khiết, là
đúng. Song chúng ta có một câu trả lời chắc chắn hơn trong tay hơn điều
này. Vì các sứ đồ được ban quyền năng như vậy vì cớ này, vì chúng là tôi
tớ của Phúc Âm. Vậy nên chúng dùng ân tứ này, trong chừng mực nó phục vụ
cho việc thêm uy tín của Phúc Âm; phải, Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng
Ngài trong bóng chúng chẳng kém gì trong miệng chúng. Những phép lạ mà
những người theo Giáo Hoàng ba hoa thật không giống những điều này, đến
nỗi chúng trái ngược hẳn. Vì đây là mục đích của những phép lạ của chúng,
là dẫn dắt thế gian lìa khỏi Christ đến với các thánh.

[249] "Genuino," chân thật.

[250] "Quasi accidentale erat," như thể là ngoại lệ.

[251] "Fidei subserviunt," phục vụ cho đức tin.

[252] "Intra privates parietes se teneret," như thể giữ mình trong nhà
riêng.

[253]
"Sed quia illis divinum aliquid subolet nostra doctrina," nhưng vì đạo lý
của chúng ta có chút hương vị thiêng liêng nào đó đối với chúng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:17-26

17. Bấy giờ thầy tế lễ cả đứng dậy, và hết thảy những kẻ ở với người, tức
là đảng Sa-đu-sê, đều đầy lòng sốt sắng, [hay tức giận.] 18. Chúng bắt các
sứ đồ, và bỏ họ vào ngục chung. 19. Nhưng thiên sứ của Chúa mở cửa ngục
trong ban đêm, đem họ ra, mà phán rằng, 20. Hãy đi, đứng trong đền thờ,
rao cho dân chúng mọi lời của sự sống này. 21. Nghe vậy, vừa rạng sáng,
họ vào đền thờ và dạy dỗ. Song khi thầy tế lễ cả đến, với những kẻ ở với
người, chúng nhóm hội đồng, và cả hội trưởng lão của con cái Y-sơ-ra-ên,
rồi sai người vào ngục chung để điệu họ đến. 22. Nhưng khi các người thừa
hành đến, không thấy họ. Vậy nên họ trở về thuật rằng, 23. Chúng tôi quả
thấy ngục đóng chặt hết sức cẩn thận, và lính canh đứng nơi cửa; nhưng khi
ngục mở ra, chúng tôi chẳng thấy ai bên trong. 24. Khi thầy tế lễ cả, và
quan cai đền thờ, và các thầy tế lễ, nghe những lời ấy, chúng bối rối về
việc ấy, chẳng biết việc này sẽ ra sao. 25. Rồi có một người đến thuật cho
chúng rằng: Này, những người mà các ông đã bỏ vào ngục đang đứng trong
đền thờ, dạy dỗ dân chúng. 26. Bấy giờ quan cai đi với các người thừa
hành, điệu họ đến mà không dùng bạo lực. Vì chúng sợ dân chúng, e bị ném
đá.

17. Lu-ca cho đến nay đã tuyên bố rằng Hội Thánh đã được thêm lên cách kỳ
diệu, rằng nó được trang bị [254] nhiều ân tứ khác nhau, rằng nó xuất sắc
trong các phép lạ; cuối cùng, rằng vương quốc của Christ đã hưng thịnh ở
đó bằng mọi cách. Nay ông bắt đầu cho thấy cơn thịnh nộ của kẻ ác đã được
nhen lên bởi những điều ấy, đến nỗi chúng lại cuồng nộ dữ dội hơn. [255]
Từ đó chúng ta có thể rút ra Sa-tan thúc đẩy chúng bằng cơn cuồng mù lòa
dường nào, khi chúng chẳng bị kinh hãi chút nào bởi quyền năng hiển nhiên
của Đức Chúa Trời, mà lại lao đầu mạnh dạn hơn, và với sức mạnh lớn hơn,
và dốc hết sức lực, như thể, để lật đổ chính trời. Như sự mù lòa lớn như
vậy là một hình phạt ghê gớm của Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì nó cũng đáng
dạy mọi người phải sớm thuận phục Đức Chúa Trời, e rằng chính chúng, bị
thần mê loạn bắt lấy, (trong khi chạy chống lại tay Đức Chúa Trời,) bị
nghiền nát bởi tay ấy. Tuy nhiên, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ
làm cho Hội Thánh Ngài được thêm lên bằng những sự tốt lành thuộc linh,
mà tuy nhiên, Ngài chịu để nó bị kẻ ác quấy nhiễu. Vậy nên chúng ta phải
luôn sẵn sàng cho trận chiến; vì tình trạng chúng ta ngày nay chẳng khác
gì tình trạng chúng. Đặc biệt sự hiểu biết về các ân tứ của Đức Chúa Trời,
bởi đó Ngài làm chứng rằng Ngài hiện diện với chúng ta, đáng khích lệ
chúng ta, e rằng cơn thịnh nộ và sự táo bạo của kẻ ác làm chúng ta kinh hãi
và nản lòng. Vì đây là một sự an ủi không nhỏ, khi chúng ta biết rằng Đức
Chúa Trời hiện diện với chúng ta.

Những kẻ ở với người. Ông có ý nói những kẻ thân tín nhất, và kết giao cao
nhất trong tình bạn với thầy tế lễ cả, là những kẻ mà người thường dùng
lời khuyên, và là những kẻ người đã, như thể, nhóm hiệp và chọn lựa ra
khỏi toàn thể, không phải vì sự phán đoán, hay sự sáng suốt, mà vì tình
yêu phe phái của người; như chúng lúc ấy tranh giành nhau cách trơ trẽn,
như những kẻ thù chết. Hơn nữa, Lu-ca lại nói rằng đảng Sa-đu-sê đã nắm
quyền thế lớn nhất trong ngày ấy; để chúng ta biết rằng sự cai quản lúc
ấy đã rối loạn với sự hoang tàn ghê gớm; [256] khi một đảng như vậy có thể
nắm quyền cai trị. Nhưng Đức Chúa Trời chịu để hội đường bị chìm đắm trong
sự sỉ nhục cực độ như vậy, sau khi Ngài đã tách Hội Thánh Ngài ra khỏi nó,
để chúng càng ít cớ bào chữa, là những kẻ khinh miệt Phúc Âm, cứ tiếp tục
trong vũng ô uế như vậy. Trong lúc đó, điều gì đã ép buộc và thúc đẩy những
con heo ấy, là những kẻ không màng đến sự sống đời sau, nếu không phải chỉ
là tham vọng thuần túy, và sự ham muốn giữ lấy quyền thống trị và sự cao
trọng mà chúng đã chiếm được?

Chúng đều đầy lòng sốt sắng. Ta muốn giữ nguyên chữ Hy Lạp (đặc biệt xét
nó cũng khá thông dụng) hơn là dịch nó là ganh tị (hay tức giận;) vì ông
nói chung về sức mạnh gian tà và bạo liệt mà những kẻ giả hình bị cuốn
theo và bị thiêu đốt để duy trì những mê tín của chúng; bởi đó cho thấy
Đức Chúa Trời coi trọng lòng sốt sắng dường nào, và nó đáng được khen ngợi
dường nào, khi nó không được cai quản bởi lý trí và sự khôn ngoan, tức là,
khi nó không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và hướng dẫn.
Chúng ta thấy ngày nay những người ấy bị lay động và khuấy động bởi cơn
cuồng của ma quỷ, là những kẻ muốn được kể là đạo đức nhất trong mọi người,
là những kẻ cuồng nộ ghê gớm để đổ máu vô tội. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu
ý rằng ông không nói trong chỗ này về một lòng sốt sắng thiếu suy xét hay
mù lòa, là điều có trong nhiều người Giu-đa, như Phao-lô khẳng định, nhưng
chúng ta hiểu hơn là một sự bạo liệt nóng nảy và không kềm chế; vì dầu kẻ
ác bị lương tâm mình cáo trách, vì chúng cố ý chống lại sự tin kính, song
chúng tự lừa dối mình bằng vẻ giả tạo của lòng sốt sắng, vì ngăn ngừa những
điều mới là hợp pháp. [257] Cũng vậy ngày nay gần như trong toàn thể Giáo
Hoàng chúng chỉ khoe khoang về lòng sốt sắng, trong khi chúng sốt sắng vì
bụng mình. Nhưng giả sử chúng ta thừa nhận rằng điều chúng giả vờ là thật,
thì điều này làm sao bào chữa được cơn nóng của sự tàn khốc mà chúng bị
sự mù lòa ép buộc? như thể đây là một nhân đức chính yếu là ban tự do cho
cơn giận mình, [258] để trả thù điều làm chúng bất mãn; nhưng điều này
đứng trước trong thứ tự, là phân biệt giữa thiện và ác, e rằng bất cứ điều
gì bị giải tán [259] cách vô ý.

19. Thiên sứ của Chúa. Chúa đã đem các sứ đồ ra khỏi ngục, không phải vì
Ngài muốn giải thoát chúng hẳn khỏi tay kẻ thù chúng, vì Ngài chịu để
chúng sau đó lại bị đem trở lại, và bị đánh bằng roi; nhưng Ngài định tuyên
bố, bởi phép lạ này, rằng chúng ở trong tay và sự che chở của Ngài, để
Ngài duy trì uy tín của Phúc Âm; một phần để Hội Thánh có thêm một sự xác
nhận bởi đó, một phần để kẻ ác không còn cớ bào chữa vì vậy chúng ta không
được luôn hy vọng, phải, chúng ta không được luôn mong ước rằng Đức Chúa
Trời sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự chết; nhưng chúng ta phải thỏa lòng với
điều này, rằng sự sống chúng ta được tay Ngài bảo vệ, trong chừng mực là
ích lợi. Ở chỗ Ngài dùng chức vụ của một thiên sứ, trong điều này Ngài
làm theo thói quen chung của Ngài; vì Ngài làm chứng khắp nơi trong Kinh
Thánh, rằng các thiên sứ là tôi tớ của sự nhân từ Ngài đối với chúng ta.
Và đó không phải là một sự suy tưởng hư không, vì đây là một sự giúp ích
cho sự yếu đuối của chúng ta, là chúng ta biết rằng không chỉ Đức Chúa
Trời chăm sóc chúng ta, mà các thần trên trời cũng canh giữ cho sự an toàn
của chúng ta. Lại nữa, đây là một bảo chứng không nhỏ của tình yêu Đức
Chúa Trời đối với chúng ta, rằng những tạo vật cao quý nhất trong mọi tạo
vật khác được chỉ định để lo cho sự an toàn của chúng ta. Thiên sứ mở ngục
trong ban đêm, vì Ngài không muốn làm phép lạ khi kẻ ác có thể thấy Ngài,
dầu Ngài muốn cùng một việc ấy được biết bởi chính kết quả.

20. Hãy rao trong đền thờ. Đây là mục đích của sự giải thoát chúng, là
chúng dấn mình mạnh mẽ vào việc rao giảng Phúc Âm, và thách thức kẻ thù
chúng cách can đảm, cho đến khi chúng chết cách anh dũng. Vì chúng đã bị
giết chết sau cùng khi tay Đức Chúa Trời ngừng lại, sau khi chúng đã xong
cuộc chạy; nhưng nay Chúa mở ngục cho chúng, để chúng được tự do làm trọn
chức vụ mình. Điều ấy đáng ghi nhớ, vì chúng ta thấy nhiều người, là những
kẻ, sau khi đã thoát khỏi sự bắt bớ, sau đó lại giữ im lặng, như thể chúng
đã làm xong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, (và không còn bị quấy rầy nữa;)
một số khác, cũng vậy, trốn thoát bằng cách chối Christ; nhưng Chúa giải
cứu con cái Ngài, không phải để chúng ngừng khỏi cuộc chạy đã bắt đầu,
nhưng để chúng càng sốt sắng hơn về sau. Các sứ đồ có thể đã phản đối,
Giữ im lặng một thời thì tốt hơn, vì chúng ta không thể nói một lời mà
không gặp nguy hiểm; chúng ta nay bị bắt chỉ vì một bài giảng, thì cơn
thịnh nộ của kẻ thù chúng sẽ bị thiêu đốt dường nào về sau, nếu chúng thấy
chúng ta nói không ngừng? Nhưng vì chúng biết rằng chúng phải sống và chết
cho Chúa, chúng không từ chối làm điều Chúa đã truyền; vậy chúng ta phải
luôn ghi nhớ chức vụ nào Chúa giao cho chúng ta. Sẽ có nhiều điều gặp
chúng ta thường xuyên, có thể làm chúng ta nản lòng, trừ phi thỏa lòng
với mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà thôi, chúng ta làm bổn phận mình, phó
thác sự thành công cho Ngài.

Những lời của sự sống này. Một lời khen ngợi đặc biệt về Phúc Âm, rằng nó
là một đạo lý sống động, đem sự cứu rỗi đến cho loài người; vì sự công
chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong đó cho chúng ta, (Rô-ma 1:17;)
và trong đó Christ dâng chính Ngài cho chúng ta cùng với sự hy sinh của
sự chết Ngài, cùng với Đức Thánh Linh của sự tái sinh, cùng với của cầm
của sự làm con nuôi chúng ta. Và điều này được nói rõ ràng cho các sứ đồ,
để chúng càng can đảm bước vào mọi thứ chiến trận vì Phúc Âm, vì chúng
nghe rằng chúng là tôi tớ của sự cứu rỗi đời đời. Chữ chỉ định được thêm
vào để chắc chắn hơn, như thể thiên sứ đã chỉ sự sống bằng ngón tay, vì
chắc chắn chúng ta không cần tìm nó xa, khi chúng ta có lời trong miệng
và trong lòng mình; trừ phi có người muốn lấy nó theo phép hoán dụ, những
lời của sự sống này, cho những lời này, điều mà ta không bác bỏ, song ta
cho nghĩa trước tốt hơn, vì đó là một sự mặc khải mới về Christ trong đó
chúng đã có sự sống hiện diện.

21. Và khi thầy tế lễ cả đến. Thầy tế lễ cả nay nhóm cả hội đồng lại, e
rằng, nếu dành vinh dự cho đảng mình, người bỏ sót những kẻ khác, và không
thể gánh nổi gánh nặng; vậy nên, người bị sự sợ hãi ép buộc phải nhóm đoàn
đông lại, tuy nhiên chúng cẩn thận và nghiêm ngặt giữ hình thức của luật.
Các trưởng lão được gọi là những kẻ cai quản, để không có điều gì được làm
ngoài theo phán quyết và thẩm quyền của hội đồng. Ai mà không hy vọng một
kết cuộc ôn hòa, xét chúng bắt đầu như vậy? và chắc chắn chúng giả vờ màu
sắc nào chúng có thể, e rằng chúng bị cho là áp bức lẽ thật cách bạo liệt
và chuyên chế; nhưng khi chúng nghe rằng các sứ đồ dạy trong đền thờ, dầu
chúng biết rằng chúng đã ra không phải bởi sự lừa dối của loài người,
nhưng cách kỳ diệu, song chúng vẫn cứ giữ mục đích mình; nơi đó cho thấy,
cùng với sự bất kính của cách cư xử và sự khinh miệt Đức Chúa Trời, cơn
thịnh nộ ghê gớm và sự thiếu lý trí. Vậy nên, những màu sắc đẹp đẽ của
quyền và sự công bình [260] chẳng bao giờ che đậy kẻ giả hình đến nỗi
chúng không cuối cùng phản bội sự gian ác của mình. Chúng chắc chắn phải
rút ra bởi mọi hoàn cảnh, rằng việc ngục được mở là công việc của Đức Chúa
Trời, song chúng không ngần ngại công khai cuồng nộ chống lại Đức Chúa
Trời.

Những điều này cũng thích hợp cho thời chúng ta. Chúng ta biết những người
theo Giáo Hoàng khoe khoang kiêu ngạo dường nào về châm ngôn của chúng, rằng
các hội đồng hợp pháp phải được vâng theo, vì chúng đại diện cho Hội Thánh.
Hơn nữa, chúng gọi những hội đồng ấy là hợp pháp, và chúng muốn chúng được
kể như vậy, trong đó không thiếu gì về hình thức bên ngoài, và một hội
đồng như vậy là hội đồng mà Lu-ca nói trong chỗ này; mà tuy nhiên, chúng
ta biết rằng nó đã nhóm lại để dập tắt [261] danh Christ; vì dầu các thầy
tế lễ lúc ấy đã len lỏi vào danh dự bằng sự tinh quái, hay bằng sự cầu
cạnh vô độ, [262] để chiếm được lòng người, hay bằng những chính sách gian
ác khác, hay chúng đã xông vào đó bằng hối lộ, hay giết người, [263] song
phẩm giá của chức tế lễ vẫn còn cho đến khi Christ được tỏ ra. Trong hội
của các trưởng lão có sự đại diện của Hội Thánh; nhưng nơi lẽ thật của Đức
Chúa Trời không được tìm kiếm, mọi vẻ ngoài chỉ là một chiếc mặt nạ thuần
túy. Vậy nên, những người theo Giáo Hoàng che đậy những điều gớm ghiếc của
chúng bằng bóng của chiếc khiên này là vô ích, vì những kẻ cai quản Hội
Thánh nhóm lại với nhau là không đủ, trừ phi chúng làm điều này nhân danh
Christ, bằng không vì đó là một chính sách thường lệ của Sa-tan là biến
hình thành thiên sứ sáng láng, (2 Cô-rinh-tô 11:14,) chúng ta sẽ ban cho nó
một nơi ẩn náu thích hợp dưới danh hiệu Hội Thánh như nó có thể ước.

Người điệu họ đến mà không dùng bạo lực. Chúng ta đã nói đôi điều trước
đây về quan cai đền thờ. Vì ta không cho [264] rằng người Giu-đa được phép
đặt và chỉ định ai chúng muốn để cai quản đền thờ, nhưng quan tổng trấn
của tỉnh đã chỉ định một người để cai quản đền thờ. Và ông nói, rằng chúng
được điệu đến mà không dùng bạo lực, tức là, chúng không bị kéo đi cách
bạo liệt, e rằng có sự náo động nào nổi lên, đến nỗi, trong khi chúng
chẳng kính sợ Đức Chúa Trời, chúng lại sợ loài người. Các sứ đồ cũng tỏ ra
sự khiêm nhường của mình ở chỗ, trong khi chúng được dẫn dắt với một số
đông người, song chúng chịu để mình bị các viên chức dẫn đi, e rằng chúng
nên là tác giả của bất cứ sự náo động nào.

[254] "Magnifice ornatum," được trang bị cách tráng lệ.

[255] "Ut de integro violentius saevirent," để chúng lại trở nên cuồng nộ
bạo liệt hơn.

[256] "Totem Ecclesiae gubernationem horrenda vastitate tunc fuisse
confusam," rằng toàn thể sự cai quản của Hội Thánh lúc ấy đã rối loạn và
hoang tàn.

[257] "Novis rebus," một cuộc cách mạng.

[258] "Frena iracundiae suae laxare," thả lỏng dây cương cơn giận mình.

[259] "Atqui hoc ordine prius erat, habere boni et mali discrimen, ne
temere quicquam improbetur," nhưng điều trước nhất trong thứ tự là giữ sự
phân biệt giữa thiện và ác, để không có điều gì bị bất chuẩn cách vội vàng.

[260] "Speciosi juris praetextus," những cớ đẹp đẽ của luật.

[261] "Extinguendam," để dập tắt.

[262] "Ambitu," bởi mưu mẹo.

[263] "Mutuis caedibus," giết hại lẫn nhau.

[264] "Neque enim mihi probabile est," vì điều ấy đối với ta dường như
không có vẻ chắc.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:27-28

27. Khi đã điệu họ đến, chúng đặt họ trước hội đồng; và thầy tế lễ cả hỏi
họ, 28. rằng: Chúng ta há chẳng đã truyền lịnh, truyền cho các ngươi rằng
các ngươi không được dạy nhân danh này sao? Và nầy, các ngươi đã làm cho
Giê-ru-sa-lem đầy dẫy đạo lý của các ngươi, và các ngươi muốn đem huyết
của người này đổ trên chúng ta.

28. Thầy tế lễ cả gán hai tội cho các sứ đồ, vì ông cáo chúng về sự bất
tuân hay cứng cỏi, [265] vì chúng đã không vâng theo sắc lệnh của hội
đồng. Trong mệnh đề thứ hai ông phản bội một lương tâm xấu, hoặc, ít nhất,
ông cho thấy rằng ông xử lý một việc riêng hơn là bất cứ việc công nào,
vì ông phàn nàn rằng các sứ đồ sẽ khiến các thầy tế lễ và thầy thông giáo
bị ghét vì sự chết của Christ. Nầy, vậy nên điều gì làm chúng nhức nhối,
vì chúng sợ sự báo thù và hình phạt của vụ giết người gian ác. Lúc đầu
ông giả vờ về đạo lý; nhưng chúng ta có thể rút ra từ cuối rằng ông chẳng
quan tâm đến đạo lý như vậy. Trong lúc đó, ông cáo các sứ đồ về sự phản
loạn; vì ông lấy điều mà hầu hết mọi người đều thừa nhận, [266] rằng Christ
đã bị xử chết cách công chính, làm điều chắc. Tuy nhiên đây là điểm chính
của lời cáo, rằng chúng đã không vâng theo mạng lệnh của các thầy tế lễ.
Không vâng lời thầy tế lễ cả là một sự xúc phạm ghê gớm; thì khinh miệt
toàn thể càng ghê gớm hơn biết bao? Nhưng thầy tế lễ cả không xét xem bổn
phận mình đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh là gì; [267] ông lạm dụng
thẩm quyền mình cách chuyên chế, như thể nó không ở dưới bất cứ luật nào,
như Giáo Hoàng đối xử với chúng ta ngày nay; vì xét rằng ông lấy cho mình
một thẩm quyền và sự cai quản không kềm chế, ông không sợ lên án chúng ta
là kẻ ly giáo, ngay khi ông thấy chúng ta từ chối các sắc lệnh của ông;
vì ông chụp lấy những câu này: "Kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể
ta," (Lu-ca 10:16;) và từ đó ông kết luận rằng chúng ta sẽ phản nghịch
[268] chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ông muốn được nghe như sứ giả của
Christ, ông phải nói ra từ miệng Christ.

Giờ đây, vì ông rõ ràng đóng vai tôi tớ của Sa-tan, ông mượn thẩm quyền,
không xấu hổ và không màu mè, của danh Christ; phải, chính hình thức lời
nói mà thầy tế lễ cả dùng chứng minh những bạo chúa thuộc linh là những kẻ
chiếm đoạt thẩm quyền và quyền thống trị như vậy mà không ở dưới lời của
Đức Chúa Trời, dám ban tự do cho mình để mưu toan bất cứ điều gì đẹp lòng
chúng cách bất cẩn dường nào. Với một mạng lệnh (ông nói) chúng ta đã
truyền. Sự nghiêm khắc chặt chẽ như vậy từ đâu đến, nếu không phải vì chúng
nghĩ rằng mọi điều chúng sẽ truyền đều phải được nhận không ngoại lệ?

[265] "Inobedientiae et contumaciae," về sự cứng cỏi và bất tuân.

[266] "Pro confesso sumit," ông lấy làm điều chắc.

[267] "Vicissim," đến lượt mình, được bỏ qua trong bản dịch.

[268] "Esse rebelles," là kẻ phản nghịch.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:29-33

29. Phi-e-rơ và các sứ đồ đáp rằng: Thà vâng lời Đức Chúa Trời hơn vâng
lời loài người. 30. Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Đức Chúa
Jêsus sống lại, là Đấng mà các ngươi đã giết, treo Ngài trên cây gỗ. 31.
Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu Ngài, làm Vua và Cứu Chúa, để
ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội. 32. Và chúng tôi là những kẻ
làm chứng về những lời [hay việc] nầy, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là
Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài. 33. Khi nghe
những điều nầy, chúng bị cắt đứt, và muốn giết họ.

29. Đây là tóm tắt câu đáp của chúng, Chúng được phép, phải, chúng phải đặt
Đức Chúa Trời trước loài người. Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm chứng
về Christ; vậy nên các ngươi truyền cho chúng ta giữ im lặng là vô ích.
Nhưng ta đã tuyên bố trước đây trong chương ba, khi nào câu này có chỗ,
rằng chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn loài người. Đức Chúa Trời
đặt loài người trên chúng ta với quyền năng như vậy, mà Ngài vẫn giữ thẩm
quyền của chính Ngài an toàn và nguyên vẹn. Vậy nên, chúng ta phải vâng
phục các kẻ cai trị đến nỗi, mạng lệnh của Đức Chúa Trời không bị phá vỡ.
Trong khi quyền năng và thẩm quyền được dùng cách hợp pháp, thì việc so
sánh giữa Đức Chúa Trời và loài người là không đúng lúc. Nếu một mục sư
trung tín truyền hay cấm ra từ Lời Đức Chúa Trời, thì những kẻ cứng cỏi
phản đối rằng chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời là vô ích; vì Đức Chúa
Trời sẽ được nghe bởi loài người. Phải, loài người chẳng là gì khác ngoài
một công cụ của Đức Chúa Trời. Nếu một quan án làm bổn phận mình như đáng
lẽ, một người nói rằng ông ta nghịch với Đức Chúa Trời là vô ích, xét rằng
ông ta chẳng bất đồng điều gì; phải, trái lại quy tắc ngược lại lúc ấy có
hiệu lực. Chúng ta phải vâng lời các tôi tớ và quan chức của Đức Chúa
Trời nếu chúng ta muốn vâng lời Ngài. [269] Nhưng ngay khi các kẻ cai trị
dẫn chúng ta lìa khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời, vì chúng chống lại Đức
Chúa Trời với sự táo bạo phạm thượng, sự kiêu ngạo của chúng phải bị hạ
xuống, để Đức Chúa Trời được trên hết trong thẩm quyền. Bấy giờ mọi khói
của danh dự tan biến. Vì Đức Chúa Trời không hạ mình ban những danh hiệu
tôn quý cho loài người, để chúng có thể làm tối vinh quang Ngài. Vậy nên,
nếu một người cha, không thỏa lòng với địa vị mình, tìm cách lấy khỏi Đức
Chúa Trời vinh dự chính của một người cha, ông ta chẳng là gì khác ngoài
một con người. Nếu một vua, hay kẻ cai trị, hay quan án, trở nên cao ngạo
đến nỗi ông ta làm giảm vinh dự và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, ông ta
chỉ là một con người. Chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về các mục sư. Vì kẻ
nào vượt quá giới hạn trong chức vụ mình, (vì hắn chống lại Đức Chúa
Trời:) phải bị tước bỏ vinh dự, e rằng, dưới màu sắc hay mặt nạ, hắn lừa
dối. Chức vụ của một mục sư rất xuất sắc, thẩm quyền của Hội Thánh rất
lớn, song đến nỗi không có phần nào của quyền năng Đức Chúa Trời và quyền
làm chủ của Christ bị giảm bớt. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng rút ra rằng
sự kiêu ngạo của Giáo Hoàng là lố bịch, là kẻ, khi giẫm đạp dưới chân toàn
vương quốc của Christ, và công khai chống lại Đức Chúa Trời, mà vẫn muốn ẩn
mình dưới danh Christ. [270]

30. Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta. Chúng đi xuống đến vấn đề mà chúng
phải nói, để chúng có thể tuyên bố rằng chúng coi nhẹ mạng lệnh của các
thầy tế lễ, không phải vô cớ, cũng không phải vô ý. Vì (như ta đã nói) sự
so sánh giữa Đức Chúa Trời và loài người không có chỗ trừ khi có một sự
trái ngược nào. Vậy nên chúng chứng minh bởi điều này, rằng chúng bị sự
kính sợ Đức Chúa Trời ép buộc phải từ chối mạng lệnh của các thầy tế lễ;
vì Đức Chúa Trời truyền điều mà chúng cấm. Vậy nên, trước hết, chúng nói
rằng Đức Chúa Trời đã khiến Christ sống lại, theo thói quen chung của Kinh
Thánh. Vì cách nói này là chung, rằng Đức Chúa Trời đã khiến các đấng tiên
tri hay quan xét sống lại, hay đúng hơn là các tôi tớ, là những kẻ Ngài
định dùng vào một công việc lớn; điều ấy có nghĩa bằng như mọi sự xuất sắc
của bản tính đều yếu đuối, trừ phi Đức Chúa Trời trang bị cho những kẻ mà
Ngài đặt lên bất cứ chức vụ xuất sắc nào bằng những ân tứ đặc biệt. Có
lẽ, chúng cũng ám chỉ đến chỗ nổi tiếng của Môi-se, mà Phi-e-rơ đã trích
trong bài giảng đầu tiên của mình, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, trên
3:22.) Chúng nêu danh Đức Chúa Trời của các tổ phụ, như tác giả, để chúng
có thể tuyên bố rằng chúng không đem vào một hình thức tôn giáo mới, cũng
không muốn ép buộc dân chúng bất cứ thần mới nào. Vì chúng phải đáp lại lời
vu khống giả dối ấy, rằng chúng tìm cách dẫn dân chúng lìa khỏi luật pháp
và các đấng tiên tri. Không phải chúng chấp thuận mọi sự thờ phượng mà các
tổ phụ đã dùng, như những kẻ phạm tục thỏa lòng với chỉ luận cứ này, rằng
các tổ phụ đã dạy như vậy, rằng chúng làm mọi sự theo thói quen và sắc
lệnh của tổ tiên mình; nhưng các sứ đồ nói trong chỗ này về những tổ phụ mà
Đức Chúa Trời đã lập giao ước với, là những kẻ theo đạo lý đúng và thuần
khiết, là những kẻ ôm lấy lời hứa cứu rỗi bằng đức tin chân thật; cuối
cùng, là những kẻ có khởi đầu từ Cha trên trời, và là những kẻ, qua Con một
của Đức Chúa Trời, là con cái Đức Chúa Trời cùng với dòng dõi chúng.

Đấng mà các ngươi. Trong mệnh đề này các sứ đồ tuyên bố cho chúng rõ ràng
rằng chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời là những kẻ muốn vinh dự chính được
ban cho chúng như cho các kẻ cai quản và giám mục của Hội Thánh. Từ đó suy
ra rằng chúng không xứng đáng ngay cả thẩm quyền nhỏ nhất. Dầu cũng có một
sự ngăn ngừa, là một dấu hiệu của sự táo bạo, khi ông nói về điều ấy cách
táo bạo và tự do mà chúng kể là một điều xấu hổ, tức là, e rằng bất cứ
phần nào của vinh quang Christ dường như bị giảm bớt vì Ngài đã chịu một
cái chết nhơ nhuốc [271] trên thập tự giá; như thể đã nói, Các ngươi đã
giết Ngài. Sự tàn khốc của các ngươi cũng không thỏa mãn với một cái chết
đơn sơ và thường; vì Ngài đã bị treo trên cây gỗ. Nhưng cái chết cũng
không thể dập tắt quyền năng Ngài; cũng không có sự xấu hổ và sỉ nhục mà
Ngài đã chịu giữa các ngươi lấy đi vinh dự Ngài. Vậy nên sự kêu gọi của Đức
Chúa Trời vẫn vững chắc và bền đỗ. Vậy nên, như các sứ đồ đánh vào mặt các
thầy tế lễ bằng sự gian ác và sự xúc phạm ghê gớm mà chúng đã phạm, thì
chúng ngăn ngừa, bằng một sự thừa nhận, để bày tỏ cách thức của cái chết
nhơ nhuốc mà Christ đã chịu, e rằng các tác giả của sự gian ác đắc thắng
như đã thắng trận.

31. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên. Vậy nên các sứ đồ cho hay rằng bất cứ
điều gì kẻ ác tìm cách, nó đã không cản trở và giữ Christ lại khỏi việc
làm trọn chức vụ đã được Cha Ngài giao cho. Tay hữu của Đức Chúa Trời được
lấy làm quyền năng Ngài. Và ẩn dụ này không phải được dùng trong chỗ này,
như chúng ta đã có trước đây, chương 2, và là điều chung ở nơi khác, khi
Christ được nói là được tôn lên nơi tay hữu của Cha; nhưng ý nghĩa của chỗ
này là, rằng Christ, là Đấng đã bị giết bởi tay loài người, đã được tôn
lên cao bởi quyền năng Đức Chúa Trời, để Ngài cai trị các thiên sứ và loài
người. Và điều này dường như kín nhiệm được đặt chống lại mọi mưu đồ của
Sa-tan và thế gian; như thể ông nói rằng chúng sẽ không có sự thành công
tốt, vì chúng sẽ chẳng bao giờ trèo cao đến nỗi cản trở tay Đức Chúa Trời,
bởi đó Ngài đã làm mạnh mẽ trong Con một Ngài, và Ngài sẽ chẳng bao giờ
ngừng làm việc. Song mục đích cũng được thêm vào, để Ngài làm quan trưởng
và Cứu Chúa. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời đặt dân Ngài trong sự trông cậy cứu
rỗi, Ngài thường hứa một quan trưởng hay một vua, bởi tay người Ngài sẽ
phục hồi mọi sự. Các sứ đồ làm chứng rằng quyền làm chủ này đã được ban cho
Christ. Tuy nhiên chúng bày tỏ chức vụ Ngài rõ ràng hơn bởi thuộc tính
khác. [272] Tóm tắt là, Christ được đặt ở bậc cao nhất của vinh dự, để
Ngài cai quản dân Đức Chúa Trời, và không chỉ thế, nhưng để Ngài tỏ mình
là một quan trưởng cứu rỗi, hay tác giả của sự cứu rỗi.

Để ban sự ăn năn. Chúng cho thấy trong chỗ này Christ cai trị để cứu dân
như thế nào, tức là, khi Ngài đem người của Ngài đến sự ăn năn, và hòa
thuận chúng với Đức Chúa Trời qua sự tha tội. Hơn nữa, chúng ta biết rằng
tóm tắt của Phúc Âm được chứa trong hai điều này. Vậy nên các sứ đồ không
chỉ đứng trên sự bênh vực cớ mình, nhưng chúng rao giảng chức vụ của Christ
cách dồi dào, [273] để chúng có thể chinh phục ngay cả một số kẻ thù chết
của Christ, [274] nếu có thể. Hơn nữa, chúng ta đã tuyên bố trước đây chữ
ăn năn có nghĩa gì, tức là, nó là một sự quay vào trong của con người đến
với Đức Chúa Trời, điều tỏ ra về sau bởi những việc làm bên ngoài. Vì
Christ ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của sự tái sinh vì cớ này, để Ngài
có thể đổi mới chúng ta bên trong; để một đời sống mới có thể theo sau sự
mới của trí và lòng. Và nếu thuộc về Christ mà ban sự ăn năn, thì suy ra
rằng nó không phải là điều ở trong quyền năng loài người. Và chắc chắn,
xét rằng nó là một sự cải tạo kỳ diệu nào đó, (hay sự tạo lại,) làm chúng
ta thành tạo vật mới, sửa lại trong chúng ta hình ảnh Đức Chúa Trời, đem
chúng ta ra khỏi sự nô lệ của tội lỗi đến sự vâng phục sự công chính; nó
là điều mà loài người tự cải hóa mình cũng không thể như tự tạo mình. Sự
ăn năn, ta thừa nhận, là một sự cải hóa tự nguyện, nhưng chúng ta có ý chí
này từ đâu, nếu không phải vì Đức Chúa Trời đổi lòng chúng ta, để nó được
làm bằng thịt từ lòng bằng đá; mềm mại, từ cứng và cứng cỏi; và, cuối cùng,
công chính từ gian ác, (Ê-xê-chi-ên 11:19.) Và điều này xảy ra khi Christ
tái sinh như vậy bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và điều này không được ban trong
một khoảnh khắc, nhưng nó phải được thêm lên hằng ngày trong suốt đời chúng
ta, cho đến khi chúng ta được hiệp hoàn toàn với Đức Chúa Trời; điều sẽ
xảy ra khi chúng ta đã lột bỏ xác thịt mình.
Đây, thật vậy, là khởi đầu của sự ăn năn, khi một người, là kẻ trước đây
đã quay lìa Đức Chúa Trời, từ bỏ thế gian và chính mình, và định dẫn một
đời sống mới. Nhưng vì khi chúng ta đã bước vào đường, chúng ta còn xa dấu
đích, chúng ta ắt phải tiến tới luôn. Chúng ta có [275] cả hai bởi ân huệ
của Christ. Vì như Ngài khởi sự ăn năn trong chúng ta, thì Ngài cũng ban
cho chúng ta sự bền đỗ. Đây là một ân điển vô giá; nhưng nó sẽ ít ích cho
chúng ta, trừ phi nó được kết hợp với sự tha tội. Vì Christ vừa thấy chúng
ta lúc đầu là kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà cũng luôn có những tật xấu còn
lại trong chúng ta, gây ra sự bất hòa giữa Ngài và chúng ta; đến nỗi Ngài
có thể công chính nổi giận với chúng ta, hơn là thương xót chúng ta. Và
sự công chính của chúng ta cốt ở điều này, nếu Đức Chúa Trời không kể tội
lỗi chúng ta cho chúng ta. Vậy nên, ân điển sau này chẳng bao giờ được
tách khỏi chúng. Phải, Phúc Âm sẽ què quặt [276] và hư hoại, trừ phi nó
gồm [bởi] hai chi thể này, tức là, trừ phi loài người được dạy rằng chúng
được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Christ bởi sự kể công chính cách
nhưng không, và rằng chúng được tạo lại cho sự mới của đời sống bởi Đức
Thánh Linh của sự tái sinh. Đến nỗi chúng ta hiểu vắn tắt chúng ta phải
được sự cứu rỗi trong Christ như thế nào.

32. Và chúng tôi là những kẻ làm chứng. Sau khi chúng đã tuyên bố rằng
đạo lý chúng đến từ Đức Chúa Trời, chúng nay đi xuống phần kia là chúng
nói như chúng đã được Đức Chúa Trời truyền, e rằng chúng bị cho là mưu
toan điều gì vô ý. Vì đây cũng là một sự bênh vực cần thiết, như đối với
mọi tôi tớ của Phúc Âm, tức là, chúng công khai cho mọi người biết rằng
chúng không dạy điều gì ngoài điều chúng đã nhận của Đức Chúa Trời. Thứ
hai, rằng chúng được gọi đến việc này, đến nỗi chúng không thể tránh sự
cần thiết phải dạy, trừ phi chúng muốn chống lại Đức Chúa Trời. Lu-ca đặt
lời trong chỗ này, thay cho việc, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ. Dầu
nếu có người muốn hiểu nó về chính lời nói, ta không phủ nhận rằng nó có
thể như vậy. Tóm tắt là, xét chúng được Đức Chúa Trời đem ra làm kẻ làm
chứng, chúng không được thối lui, [277] nhưng chúng phải công bố những
điều Ngài đã truyền.

Và Đức Thánh Linh cũng vậy. Chúng xác nhận sự kêu gọi mình bởi hiệu quả;
vì đây là một ấn để chuẩn nhận đạo lý chúng, xét rằng Đức Chúa Trời đã ban
Đức Thánh Linh cho những kẻ đã tin. Vì, như điều ấy đã tỏ ra rõ ràng bởi
đây, rằng Ngài chấp thuận đức tin của Phúc Âm, và nó đẹp lòng Ngài. Ở chỗ
chúng nói cho những kẻ vâng lời Ngài, ta quy nó về Christ, như thể chúng
nói, những kẻ tin Christ được thưởng cách dồi dào vì sự vâng lời chúng.
Vậy nên Đức Chúa Trời muốn Christ được vâng lời. Vậy nên ngay cả chức vụ
chúng ta cũng đẹp lòng Ngài trong điều ấy. Song ở đây có thể dấy lên một
câu hỏi, Xét rằng chúng ta có đức tin bởi sự mặc khải của Đức Thánh Linh,
thì sao trong chỗ này lại nói, rằng Ngài được ban sau đức tin? Ta đáp,
rằng ân tứ tiếng lạ, tiên tri, giải nghĩa, chữa bệnh, và những điều tương
tự, được nói trong chỗ này, mà Đức Chúa Trời đã làm đẹp Hội Thánh Ngài.
Như Phao-lô nói, nơi ông hỏi người Ga-la-ti, chúng đã nhận Đức Thánh Linh
bởi việc làm theo luật pháp, hay bởi sự nghe mà tin, (Ga-la-ti 3:2.) Vậy
nên sự soi sáng của Đức Thánh Linh đi trước đức tin, vì nó là cớ của đức
tin; nhưng có những ân điển khác theo sau, để chúng ta tiến tới, theo như,
"Kẻ nào có sẽ được ban thêm," (Ma-thi-ơ 13:12.) Và nếu chúng ta muốn được
làm giàu thỉnh thoảng bằng những ân tứ mới của Đức Thánh Linh, chúng ta
hãy giơ ra cho Đức Chúa Trời vạt áo của đức tin. [278] Nhưng phần thưởng
mà sự thiếu đức tin của chúng ta được thưởng ngày nay thật khác xa; [279]
vì phần lớn thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng thấy cũng chẳng
hiểu điều gì.

33. Chúng bị cắt đứt. Các thầy tế lễ đáng lẽ đã bị lay động thấu đáo, dầu
chúng đã có lòng bằng sắt, nhưng chúng vỡ tung. [280] Từ đó chúng ta rút
ra rằng không có lý lẽ nào có thể thắng kẻ bị bỏ, để đem chúng đến sự vâng
lời Christ; vì trừ phi Đức Chúa Trời phán bên trong, đạo lý bên ngoài sẽ
chẳng làm được gì khác ngoài việc đánh vào tai. Các sứ đồ đã có thể thắng
kẻ thù chúng đến nỗi chúng không còn một lời nào để nói; nhưng cơn thịnh
nộ của chúng thật không thuần, và không kềm chế đến nỗi chúng thà phát
điên. Song chúng ta cũng phải lưu ý quyền năng của lời, vì dầu kẻ bị bỏ
không bởi đó mà đổi, để chúng trở nên tốt hơn, song nó xuyên thấu vào
lòng chúng, đến nỗi nó thúc giục lương tâm chúng; vì cơn thịnh nộ của
chúng nảy sinh từ đó, vì chúng thấy mình [281] bị quan án mình thúc giục.
Chúng vui lòng chế nhạo toàn Phúc Âm, như chúng mưu toan bất cứ điều gì
chúng có thể, để chúng có thể kể nó như không; nhưng trong đó có một sự uy
nghi kín nhiệm nào đó, đuổi đi mạnh mẽ mọi sự tinh tế của chúng. [282] Và
đặc biệt khi chúng bị truyền bởi tiếng kèn để hiện ra trước tòa phán xét
của Đức Chúa Trời, bấy giờ sự điên cuồng và thịnh nộ của chúng hiện ra.

[269] "Eadem in parentibus et dominis ratio," điều ấy cũng đúng trong cha
mẹ và chủ, được bỏ qua trong bản dịch.

[270] "Dei," của Đức Chúa Trời.

[271] "Ignominosam," nhơ nhuốc.

[272] "Epitheto," thuộc tính.

[273] "Luculenter," rõ ràng.

[274] "Pietatis," của sự tin kính.

[275] "Consequimur," đạt được.

[276] "Mutilum," bị cắt xén.

[277] "Tergiversari," quay lưng, thối lui.

[278] "Fidei sinum aperiamus Deo," chúng ta hãy mở vạt áo đức tin cho Đức
Chúa Trời.

[279] "Sed longe diversum praemium hodie reportat nostra incredulitas,"
nhưng sự chẳng tin của chúng ta ngày nay nhận một phần thưởng rất khác.

[280] "Sed rumpuntur," nhưng chúng vỡ tung (vì giận.)

[281] "Se sentiunt," chúng cảm thấy mình.

[282] "Quae omnes illorum delicias violenter discutit," điều, bằng tay
mạnh, xua tan mọi sự vui thú của chúng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:34-39

34. Bấy giờ có một người Pha-ri-si, tên là Ga-ma-li-ên, là thầy dạy luật
pháp, được cả dân chúng kính trọng, đứng dậy giữa hội đồng, truyền đem các
sứ đồ ra ngoài một lát. 35. Rồi ông nói với chúng rằng: Hỡi người
Y-sơ-ra-ên, hãy cẩn thận về chính mình, về điều các ngươi định làm đối với
những người nầy. 36. Vì trước những ngày nầy có một người tên là Thêu-đa
dấy lên, nói rằng mình là một người vĩ đại, có một số người, chừng bốn
trăm, hiệp theo, người đã bị giết; và hết thảy những kẻ đã vâng theo người
đều bị tan lạc, và trở về hư không. 37. Sau người có một người tên là
Giu-đa người Ga-li-lê dấy lên, trong những ngày tuế, và kéo nhiều dân
theo mình, người cũng bị giết; và hết thảy những kẻ đã vâng theo người đều
bị tan lạc. 38. Vậy nên, nay ta nói với các ngươi, hãy tránh xa những người
nầy, và để mặc họ; vì nếu mưu nầy hay việc nầy là của loài người, nó sẽ
trở về hư không: 39. nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, các ngươi không
thể phá hủy nó; e rằng, có khi, các ngươi bị thấy là đánh trận với Đức
Chúa Trời.

34. Lu-ca nay cho thấy Đức Chúa Trời đã làm cho cơn thịnh nộ của kẻ ác
trở về hư không theo cách nào. Chúng đã định giết các sứ đồ; Ga-ma-li-ên
đứng dậy giữa chúng, để cắt đứt cuộc bàn luận điên cuồng ấy. Hơn nữa, ông
ghi các hoàn cảnh, để chúng ta biết làm sao một người có thể thắng nhiều
người như vậy. Ông nói ông là một người Pha-ri-si là đảng được trọng vọng
lớn, như chúng ta biết. Ông nói rằng ông được giá, hay được dân chúng tôn
kính; và chúng sợ dân chúng. Bởi đây mà chúng càng sợ làm điều gì trái ý
ông. Đức Chúa Trời thường đặt những sự kinh hãi bất thình lình chống lại
kẻ thù Ngài như vậy, (khi chúng không trông đợi,) để ngăn bạo lực chúng.
Hơn nữa, Ga-ma-li-ên truyền các sứ đồ đi ra, e rằng chúng nên được thêm
can đảm bởi lời ông. Vì chúng ta không được nghĩ rằng ông nói như vậy, vì
ông chấp thuận [283] đạo lý của Phúc Âm, hay ông định bênh vực nó; nhưng
vì ông thấy hết thảy những kẻ còn lại bị thiêu đốt bởi thịnh nộ, ông là
một người ôn hòa và lịch sự, dùng lời nói điềm tĩnh mà tiết chế sự quá độ
ấy.

Nhưng nếu chúng ta xét mọi sự kỹ, thì sự phán đoán và ý kiến này không
xứng với một người khôn ngoan. Ta biết rằng nhiều người kể nó như một lời
sấm, nhưng điều ấy cho thấy đủ rằng chúng phán đoán sai, vì bởi phương thế
này loài người nên tránh mọi hình phạt, và không còn một việc ác nào được
sửa nữa. Phải, mọi sự giúp đỡ của đời sống đều bị từ chối, điều mà chúng
ta không thể kéo dài một khoảnh khắc. [284] Cả hai điều đều thật, rằng
không có sự cố gắng nào của loài người có thể phá hủy điều thuộc về Đức
Chúa Trời; và rằng điều thuộc về loài người không mạnh đến nỗi nó có thể
đứng vững. Nhưng ông rút ra sai từ đó, rằng loài người phải ngồi yên và
không nói gì trong lúc đó. Chúng ta nên ghi nhớ điều Đức Chúa Trời truyền
chúng ta làm, và Ngài muốn chúng ta kềm chế sự gian ác. Vì mục đích này
Ngài đã lập các quan án, và trang bị cho chúng gươm; vì mục đích này Ngài
đã đặt các trưởng lão trên Hội Thánh Ngài, để đem kẻ ương ngạnh vào trật
tự, và để chúng không chịu để tội lỗi cuồng nộ cách tự do mà không bị phạt.
Vậy nên rút ra sai rằng chúng ta phải kiêng phạt, vì Đức Chúa Trời đủ sức
tự mình cất đi những điều ác. Dầu toàn lời khuyên của ông là như vậy,
Ga-ma-li-ên muốn các thầy thông giáo và trưởng lão cẩn thận để chúng không
làm chiến tranh công khai chống lại Đức Chúa Trời. Và ông nói như thể về
một vấn đề còn nghi ngờ; bởi đó cho thấy rằng ông không có sự chắc chắn từ
nền tảng, khi ông còn nghi ngờ về tính chất của cớ, và không dám quyết
định nó là tốt hay xấu, nhưng chỉ truyền hoãn lại một thời, cho đến khi cớ
hiện ra rõ ràng hơn.

Tóm lại, Ga-ma-li-ên đặt một hệ quả xấu từ những nền tảng đúng; [285] vì
ông áp dụng sai vào chức vụ và cách thức bên ngoài điều đáng phục vụ chỉ
cho đức tin. Mặt khác, đây là luận lý của chúng ta, Điều thuộc về Đức Chúa
Trời ắt phải đứng vững, dầu cả thế gian nói không; vậy nên đức tin phải
đứng không sợ hãi, chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan và loài người,
xét đức tin được chống đỡ và nâng đỡ bởi lẽ thật đời đời của Đức Chúa
Trời; dầu trời sập, sự cứu rỗi chúng ta vẫn an toàn, là điều có Đức Chúa
Trời làm tác giả và Đấng giữ; vì Đức Chúa Trời bênh vực vương quốc của
Christ, nó chẳng bao giờ bị lật đổ bởi bất cứ bạo lực nào; vì đạo lý của
Phúc Âm được đặt nền trên Đức Chúa Trời, dầu loài người chống lại hay lay
động nó, song nó vẫn sẽ vững chắc. Lại nữa, dầu kẻ ác mưu toan bất cứ điều
gì chúng có thể, và tìm mọi phương thế [286] để phá hủy Hội Thánh, dầu
chúng cuồng nộ chống lại Christ và Hội Thánh Ngài hết sức chúng có thể,
song chúng sẽ không thắng, vì thuộc về Đức Chúa Trời mà làm cho các mưu
của loài người trở về hư không; và bởi phương thế này Ngài phạt sự liều
lĩnh của chúng. Chúng ta thấy rằng cả hai mệnh đề đều được áp dụng tốt cho
đức tin. Nhưng, trong lúc đó, không có cớ gì mà các tôi tớ của Christ nên
kém siêng năng trong việc duy trì lẽ thật; cớ gì chúng nên chịu để Hội
Thánh suy tàn bởi lỗi chúng; [287] cớ gì chúng nên vô tư nhắm mắt trước
sự gian ác của những kẻ tìm cách đảo lộn mọi sự.

36. Có một người tên là Thêu-đa dấy lên. Nếu chúng ta tin Giô-sép, Ga-ma-li-ên
trong chỗ này đã đổi trình tự thật của sử ký. Vì ông thuật rằng Giu-đa
người Gaulan, sinh tại Ga-ma-la, vào lúc Qui-ri-ni-út, hay Cy-rê-ni-út, làm
quan tổng trấn, đã dấy loạn với những kẻ theo mình, vì chúng không muốn
của cải mình bị đánh thuế; [288] và rằng Thêu-đa, vào lúc Cút-pi-út
Pha-đút làm quan trấn thủ, đã khoe mình là một đấng tiên tri của Đức Chúa
Trời. Và Pha-đút đã được Sê-sa Cơ-lốt sai vào Giu-đê. Sử ký trước được ghi
trong Quyển Mười Tám của Cổ Sử; và sử ký sau trong Quyển Hai Mươi. Nhưng
ta cho rằng khi Lu-ca nói, Sau người có một người tên là Giu-đa, ông không
có ý ghi trình tự thời gian, như thể ông ta là người sau; nhưng vì
Ga-ma-li-ên đã đưa vào hai gương tương tự, ông có thể đặt người này thay
người kia, [289] mà không để ý đến thời gian. Vậy nên chữ post có nghĩa
bằng như hơn nữa, hay ngoài ra.

Hơn nữa, ngay cả những gương mà Ga-ma-li-ên xác nhận ý kiến mình cũng
không đủ hợp với cớ hiện tại. Vì, bởi chúng đã không lập tức chống lại
Giu-đa, cuộc phản loạn mà ông ta đã dấy lên là cớ của nhiều vụ giết người,
và sau cùng ông ta đã bị thắng bằng tay và khí giới. Thêu-đa cũng đã làm
hại nhiều hơn, nếu ông ta không bị Cút-pi-út Pha-đút đánh cho chạy kịp
thời. Nhưng Ga-ma-li-ên chỉ để ý đến điều này, rằng loài người có sự thành
công bất hạnh khi chúng tự tiến lên cách vô ý; và điều ấy xảy ra bởi sự
phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng vì các thầy tế lễ từ chối
nghe khi Đức Chúa Trời ban cho chúng lời khuyên tốt, chúng đáng bị một
người làm cho kinh ngạc bằng những lý lẽ phù phiếm, dao động qua lại bởi
sự bối rối dại dột. Hơn nữa, nếu chúng ta tính thời gian, chúng ta sẽ thấy
rằng ít nhất mười hai năm sau sự chết của Christ các sứ đồ mới bị đánh.
Vì với năm năm còn lại của sự cai trị của Ti-be, chúng ta phải cộng ba năm
rưỡi mà Ca-li-gu-la trị vì. Pha-đút không được Cơ-lốt sai vào Giu-đê trước
năm thứ hai hay thứ ba của triều ông. Ga-ma-li-ên đã không thuật lại việc
ấy trong một hai ngày sau. Vậy nên khoảng thời gian mà ta đã nói đã trọn.
Vậy nên sự bền đỗ của các sứ đồ càng xuất sắc hơn, là những kẻ, dầu bị
thưởng cách xấu xa cho những lao khổ dài mà chúng đã chịu, song chúng
không nản lòng, cũng không ngừng tiếp tục như chúng đã bắt đầu.

Rằng ông là một người vĩ đại. Một số sách [290] có, Nói rằng ông là một
người nào đó; song cả hai đều mang một nghĩa. Vì ông đã khoe mình là một
đấng tiên tri đến nỗi ông có thể làm khô sông Giô-đanh, để những kẻ ở với
ông có thể đi qua chân khô. Tuy nhiên, chúng ta thấy Ga-ma-li-ên xa lẽ thật
dường nào, là kẻ so sánh các tôi tớ thánh của Christ với những kẻ lừa dối
và cướp; dầu ông làm dịu lời mình về sau, và, nghiêng về phần tốt hơn, để
ngỏ không biết chúng đã lấy việc này trong tay, có Đức Chúa Trời làm tác
giả hay không. Song ông nói cách nghi ngờ, vì ông chỉ lo [291] cho sự yên
lặng, mọi sự tra xét đều gác qua một bên. Điều này chỉ đáng được chấp
thuận [292] trong lời ông, rằng ông ngăn kẻ ác khỏi sự táo bạo gian ác, vì
không có điều gì đáng sợ hơn là đánh trận với Đức Chúa Trời.

[283] "Probaret," ông đã chấp thuận.

[284] "In arbitrio nostro," theo ý chúng ta.

[285] "Ex veris principiis perversam consequentiam deducit," rút ra một
hệ quả sai từ những nguyên tắc đúng.

[286] "Nullosque non moveant lapides," và không để hòn đá nào chưa lật.

[287] "Ignavia," sự lười biếng.

[288] "Ne census ageretur," để ngăn việc đánh thuế.

[289] "Promiscue miscere," trộn lẫn lộn, lẫn lộn hai người.

[290] "Codices," các bản chép tay.

[291] "Consulit," lo liệu.

[292] "Probandum," đáng được chấp thuận.

Công Vụ Các Sứ Đồ 5:40-42

40. Chúng vâng theo ông. Khi đã gọi các sứ đồ, đã đánh đòn chúng, chúng
truyền cho chúng rằng chúng không được nói nhân danh Đức Chúa Jêsus; rồi
thả chúng đi. 41. Vậy nên chúng đi ra khỏi mặt hội đồng cách vui mừng, vì
chúng được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài. 42. Và chúng không
ngừng hằng ngày trong đền thờ, và trong mỗi nhà, dạy dỗ và rao giảng Christ
Jêsus.

40. Đã đánh đòn chúng, chúng truyền. Ông nói rằng lời khuyên của Ga-ma-li-ên
đã được chấp thuận; song các sứ đồ bị đánh, và bị cấm rao giảng. [293] Bởi
đây chúng ta rút ra cơn thịnh nộ của kẻ thù lớn dường nào, là những kẻ đã
nay được yên, hay ít nhất được làm dịu, mà tuy nhiên, vẫn cuồng nộ cách
quá độ. [294] Và cũng cho thấy những lời khuyên nghi ngờ ấy có kết quả xấu
dường nào, trong đó chỉ loài người được tôn trọng, và lẽ thật của Đức Chúa
Trời bị gác qua một bên. Ga-ma-li-ên đạt được bấy nhiêu, rằng mạng sống các
sứ đồ được cứu; [295] nhưng, trong lúc đó, Con Đức Chúa Trời bị phạm thượng
và vu khống trong con người chúng; lẽ thật của Phúc Âm bị chôn trong sự
im lặng đời đời, hết sức kẻ thù có thể, Đức Chúa Trời chắc chắn bởi phương
thế này đã rải lời Ngài cách kỳ diệu; song lời khuyên ấy không ngừng là
xấu. Điều mà chúng ta phải ghi nhớ vì cớ này, vì hầu hết loài người ngày
nay cho rằng, chúng vâng lời Đức Chúa Trời không ít, nếu chúng cứu mạng
sống của những người gặp nguy vì đạo lý của Phúc Âm, hay làm dịu phần nào
[296] kẻ thù là những kẻ vốn khát máu. Trong lúc đó, chúng không sợ thúc
giục chúng đến sự chối Christ cách gian ác, mà sự xưng Ngài quý giá trước
mặt Đức Chúa Trời hơn mạng sống của mọi người biết bao. Nhưng chúng có
thể làm gì là những kẻ, gạt bỏ mọi sự quan tâm đến sự tin kính, tìm cách
chuộc ơn Đức Chúa Trời bằng bổn phận của sự lịch sự? [297]

41. Bấy giờ chúng đi ra cách vui mừng. Chúng ta không được nghĩ rằng các
sứ đồ vô cảm đến nỗi chúng không cảm thấy xấu hổ và cũng không than khóc,
khi chúng chịu hình phạt; vì chúng đã không lột bỏ hẳn bản tính; [298]
nhưng khi chúng xét đến cớ, thì sự vui mừng được phần thắng. Vậy người
trung tín phải bị cảm động hai cách mỗi khi chúng chịu bắt bớ vì Phúc Âm;
chúng phải bị chạm bởi sự cay đắng của hình phạt, [299] song đến nỗi chúng
thắng sự buồn rầu này bằng sự vui mừng thuộc linh. Vì chúng đáng lẽ đã
(đổi ý, và) cuốn buồm ngay, trừ phi chúng đã được thêm sức và khích lệ bởi
sự vui mừng ấy. [300] Và không còn nghi ngờ gì, rằng ngay cả sự chết cũng
ngọt ngào, và êm dịu đối với Phi-e-rơ theo cách này, mà tuy nhiên Chúa
làm chứng sẽ cay đắng đối với ông. Vậy nên, chúng ta hãy học rằng chúng ta
phải vật lộn với sự buồn rầu và lo lắng, [301] để chúng ta cứ tiếp tục cách
can đảm mà chịu thập tự giá, và chúng ta mang nó khi nó được đặt trên
chúng ta.

Rằng chúng được kể là xứng đáng. Điều này thoạt nhìn có vẻ phi lý, ở chỗ
Lu-ca đặt vinh dự trong sự sỉ nhục; [302] nhưng sự bất đồng giữa Đức Chúa
Trời và thế gian gây ra điều này, rằng điều bị kể giữa loài người là sỉ
nhục nhất, lại xuất sắc trong phẩm giá và vinh quang trước mặt Đức Chúa
Trời và các thiên sứ Ngài. Chúng ta biết rằng loại chết mà Christ đã chịu
là xấu hổ nhất trong mọi loại, mà tuy nhiên Ngài đã đắc thắng cách cao quý
nhất trên thập tự giá; vậy, khi chúng ta được làm giống như Ngài, chúng ta
có thể đáng khoe rằng đó là một điểm của sự xuất sắc đặc biệt, là chúng ta
chịu sỉ nhục trước mặt thế gian. Phao-lô cũng khoe về những dấu vết của
Christ như vậy, (Ga-la-ti 6:17.) Vì chúng ta phải ở đây tôn trọng cớ hiệp
chúng ta với Christ, [303] là Đấng không chỉ nuốt sự xấu hổ của thế gian
bằng vinh quang Ngài, mà còn đổi những sỉ nhục, vu khống, và chế nhạo của
thế gian, thành vinh dự lớn. Vậy nên, không lạ gì mà có ít người được thấy
là mạnh mẽ và can đảm để mang thập tự giá, vì chúng ta gần như đều bị chìm
đắm và ngập lụt bởi cảm giác của xác thịt; và hiếm có một người trong trăm
người xét rằng sự sỉ nhục của Christ vượt xa mọi sự đắc thắng của thế gian,
điều là vấn đề an ủi duy nhất. Vậy nên, chúng ta phải dùng sự siêng năng
lớn hơn trong việc suy nghĩ câu này; rằng chúng ta ngày nay được làm kẻ
dự phần [304] trong những sự thương khó của Christ, để chúng ta được dự
phần trong vinh quang Ngài.

42. Chúng không ngừng. Sự bền đỗ cũng đi với sự vui mừng của chúng. Vì sao
chúng ta bị nản lòng bởi sự bắt bớ, nếu không phải vì không ai nâng mình
lên đến Christ, để trong trí nắm lấy bông trái của sự đắc thắng, và bởi
đó bị thúc giục đến sự nhịn nhục? Nhưng người nào nghĩ với mình rằng mình
có phước khi chịu vì cớ Christ, sẽ chẳng bao giờ ngã lòng, dầu phải chịu
những trận chiến khó khăn. Vậy nên các sứ đồ, như thể, được trang bị bằng
roi vọt, đến nỗi chúng mạnh mẽ vội vã đến sự chết. Vậy nên, khốn cho sự
yếu ớt của chúng ta, là những kẻ, đã chịu một chút bắt bớ, bèn lập tức
trao ngọn đuốc [305] cho người khác, như thể chúng ta nay là những lính
già mòn.

[293] "Docere," để dạy.

[294] "Adeo tamen intemperanter se gerunt," song chúng cư xử cách quá độ.

[295] "Parcatur," được tha.

[296] "Flectant ad lenitatem." nghiêng về sự dịu dàng.

[297] "Humanitatis officio se qpud Deum redimere volunt," muốn chuộc ơn
Đức Chúa Trời cho mình bằng một việc nhân đạo.

[298] "Ac dolerent etiam mali sui sensu; neque enim naturam prorsus
exuerent," và chúng cũng đau đớn bởi cảm giác về sự khổ của mình; vì chúng
đã không lột bỏ hẳn cảm xúc tự nhiên của mình.

[299] "Malorum," những sự khổ.

[300] "Nam mox retro vela flexissent, nisi novum vigorem dedisset ex
gaudio nata alacritas," vì chúng đã lập tức cuốn buồm lại, (đổi hướng,) nếu
sự hăng hái sinh bởi sự vui mừng không ban cho chúng sức mới.

[301] "Anxietate," sự lo lắng.

[302] "Dedecore," sự nhục.

[303] "Filio Dei," Con Đức Chúa Trời.

[304] "Socii et consortes," bạn đồng hành và kẻ dự phần.

[305] "Facem resignamus," trao lại ngọn đuốc.

CHƯƠNG 6

Công Vụ Các Sứ Đồ 6:1-6

1. Trong những ngày ấy, khi số môn đồ thêm lên, có sự lầm bầm của người
Gờ-réc nghịch với người Hê-bơ-rơ, vì những bà góa của họ bị khinh dể trong
chức vụ hằng ngày. 2. Vậy nên, khi mười hai sứ đồ đã gọi cả đoàn môn đồ
đến, chúng nói rằng: Chẳng đẹp ý [hay chẳng tốt] rằng chúng ta bỏ lời Đức
Chúa Trời mà hầu bàn. 3. Vậy nên, hỡi anh em, hãy chọn trong các ngươi bảy
người, có tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh, và khôn ngoan, mà chúng ta sẽ
lập lên trên việc nầy, 4. còn chúng ta sẽ chuyên tâm cầu nguyện, và chức
vụ của lời. 5. Lời nói đẹp lòng cả đoàn đông; và chúng chọn Ê-tiên, là một
người đầy đức tin và Đức Thánh Linh; và Phi-líp, và Bô-cô-rơ, [Ni-ca-no,]
và Ti-môn, và Bạt-mê-na, và Ni-cô-la, là người ngoại đạo theo đạo Giu-đa ở
thành An-ti-ốt; 6. Chúng đặt những người nầy trước mặt các sứ đồ: và khi
đã cầu nguyện, chúng đặt tay trên họ.

1. Lu-ca tuyên bố ở đây nhân dịp nào, và vì mục đích nào, và cũng bằng
nghi lễ nào, các chấp sự đã được lập đầu tiên. Ông nói, Khi có sự lầm bầm
dấy lên giữa các môn đồ, nó đã được yên bởi phương thuốc này, như tục ngữ
thường nói, Luật tốt đã bắt đầu từ thói xấu. Và điều này có vẻ là một điều
lạ, xét rằng đây là một chức vụ xuất sắc và cần thiết như vậy trong Hội
Thánh, tại sao nó đã không vào trí các sứ đồ ngay từ đầu, (trước khi có
bất cứ dịp nào như vậy được đưa ra,) để lập các chấp sự, và tại sao Đức
Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng lời khuyên như vậy mà
chúng nay lấy, như thể, bị ép buộc. Nhưng điều đã xảy ra vừa tốt hơn lúc
ấy, vừa ích lợi hơn cho chúng ta ngày nay, để làm gương cho chúng ta. Nếu
các sứ đồ đã nói về việc chọn các chấp sự trước khi bất cứ sự cần thiết
nào đòi hỏi, chúng đã không có dân chúng sẵn lòng như vậy; chúng đã bị
cho là tránh lao khổ và khó nhọc; nhiều người đã không dâng cách rộng rãi
vào tay người khác. Vậy nên, điều cần thiết là người trung tín phải bị
thuyết phục bởi kinh nghiệm để chúng có thể chọn các chấp sự cách tự
nguyện, là những kẻ mà chúng thấy mình không thể thiếu; và điều ấy bởi
lỗi của chính chúng.

Chúng ta học trong sử ký này rằng Hội Thánh không thể được dựng nên ngay
lập tức, mà còn có điều gì đó phải sửa; và tòa nhà lớn như vậy không thể
được hoàn thành trong một ngày, đến nỗi không còn điều gì được thêm vào
để làm cho nó trọn vẹn. Hơn nữa, chúng ta học rằng không có lệ của Đức
Chúa Trời nào thánh khiết và đáng khen, mà không hoặc bị hư hoại hoặc bị
làm cho vô ích bởi lỗi loài người. Chúng ta lấy làm lạ rằng mọi sự chẳng
bao giờ được sắp đặt tốt trong thế gian, mà luôn có điều ác nào đó trộn
với điều tốt; nhưng ấy là sự gian ác và hư hoại của bản tính chúng ta gây
ra điều này. Đó, thật vậy, là một trật tự tin kính, mà Lu-ca đã nhắc đến
trước đây, khi của cải của mọi người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời,
được phân phát cho mỗi người tùy theo nhu cầu; [306] khi các sứ đồ, như
thể, là quản gia của Đức Chúa Trời và người nghèo, có sự cai quản chính
về việc bố thí. Nhưng chẳng bao lâu sau có sự lầm bầm dấy lên làm rối
trật tự này. Ở đây cho thấy sự hư hoại của loài người mà ta đã nói, điều
không chịu để chúng ta dùng những sự tốt của mình. Chúng ta cũng phải ghi
nhớ sự tinh quái [307] của Sa-tan, là kẻ, để lấy khỏi chúng ta sự dùng
những ân tứ của Đức Chúa Trời, cứ tìm cách điều này, để nó không còn thuần
khiết và lành mạnh; nhưng, bị trộn với những điều bất tiện khác, nó có
thể, thứ nhất, bị nghi ngờ, thứ hai, bị ghê tởm, và, cuối cùng, bị cất đi
hẳn. Nhưng các sứ đồ đã dạy chúng ta, bởi gương chúng, rằng chúng ta không
được nhượng bộ những mưu mẹo (và chính sách) như vậy của Sa-tan. Vì chúng
không cho là phải (bị xúc phạm bởi sự lầm bầm) mà cất đi chức vụ mà chúng
biết đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng trái lại bày ra một phương thuốc bởi đó
sự xúc phạm có thể được cất đi, và điều thuộc về Đức Chúa Trời có thể được
giữ lại. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Vì bất cứ sự xúc phạm nào Sa-tan
dấy lên, [308] chúng ta phải cẩn thận để nó không lấy khỏi chúng ta những
lệ vốn lành mạnh.

Số thêm lên. Chúng ta đáng ước ao điều gì hơn là Đức Chúa Trời thêm Hội
Thánh Ngài lên, và nhóm hiệp nhiều [309] từ mọi phía vào dân Ngài; nhưng
sự hư hoại của bản tính chúng ta cản trở chúng ta khỏi việc có bất cứ điều
gì hạnh phúc trong mọi điểm. Vì cũng có nhiều điều bất tiện dấy lên, ngay
từ sự thêm lên của Hội Thánh. Vì giữ nhiều kẻ giả hình khỏi len lỏi vào
đoàn đông, là những kẻ mà sự gian ác không bị phát hiện ngay, cho đến khi
chúng đã làm nhiễm một phần của bầy bằng sự nhiễm của chúng, là một việc
khó. Hơn nữa, nhiều kẻ gian ác, ương ngạnh, và phóng đãng luồn lách mình
dưới màu giả của sự ăn năn. Và để ta bỏ qua vô số điều, chẳng bao giờ có
sự đồng ý như vậy giữa nhiều người, mà, theo sự khác nhau của cách cư xử,
ý kiến chúng cũng khác nhau, đến nỗi một điều không thể đẹp lòng mọi
người như nhau. Sự xúc phạm này khiến nhiều người muốn chọn một ít người
làm Hội Thánh; nó khiến chúng ghê tởm hay ghét đoàn đông. Nhưng không có
sự khó nhọc, không có sự bực bội nào, nên thắng đến nỗi chúng ta không
luôn ước ao Hội Thánh được thêm lên; nhưng chúng ta phải học nới rộng nó;
nhưng chúng ta phải ấp ủ hết sức chúng ta có sự hiệp một với toàn thân.
Sự lầm bầm của người Gờ-réc. Bởi đây cho thấy chúng chưa được Đức Thánh
Linh của Đức Chúa Trời tái sinh trọn vẹn, là những kẻ mà sự khác nhau của
dân tộc và quê hương làm cớ cho sự bất đồng. Vì trong Christ chẳng có người
Giu-đa hay người Gờ-réc, (Ga-la-ti 3:28.) Vậy nên, sự tức giận này có mùi
[310] của xác thịt và thế gian. Vậy nên chúng ta phải cẩn thận để lỗi tương
tự không thấy trong chúng ta. [311] Có một lỗi khác ở chỗ chúng bày tỏ sự
tức giận mình bằng sự lầm bầm. Hơn nữa không chắc lời phàn nàn có thật hay
không. Vì khi Lu-ca nói người Gờ-réc lầm bầm, vì những bà góa của họ không
được tôn trọng, ông không cho thấy điều gì đã làm thật, nhưng điều chúng
nghĩ đã làm. Và có thể vì các sứ đồ đã ưu đãi người Giu-đa, [312] vì chúng
được biết rõ hơn, người Gờ-réc đã nghĩ (dầu sai) rằng những bà góa của họ
bị khinh dể như người lạ. Và điều này dường như giống thật hơn. Hơn nữa chữ
chức vụ có thể được giải thích hai cách, chủ động hay bị động. Vì chúng ta
biết rằng lúc đầu có những bà góa được chọn vào chức vụ. [313] Tuy nhiên,
ta cho rằng người Gờ-réc đã phàn nàn, vì những bà góa của họ không được
cứu giúp cách rộng rãi như chúng muốn. Đến nỗi chức vụ sẽ là sự phân phát
hằng ngày thường được làm.

2. Mười hai sứ đồ đã gọi đoàn đông đến. Đó là một bằng chứng [bằng chứng]
của sự nhịn nhục và khiêm nhường mà các sứ đồ không bị lay động hơn. [314]
Đó là một điểm của sự khôn ngoan và sự cẩn thận tin kính, ở chỗ chúng ngăn
ngừa điều ác bắt đầu dấy lên, [315] mà không hoãn phương thuốc. Vì sau khi
mọi sự bất đồng và chia rẽ đã thêm sức, nó là một vết thương khó chữa. Bởi
hội này cho thấy Hội Thánh được cai quản bởi trật tự và lý trí, đến nỗi các
sứ đồ có thẩm quyền cao nhất, và chúng đã thông báo những lời khuyên và mục
đích của mình cho dân chúng. [316] Lại nữa, chúng ta phải lưu ý rằng người
trung tín, hay Cơ Đốc nhân, trong chỗ này được gọi là môn đồ, trong chúng
điều của Ê-sai phải được ứng nghiệm, "Rằng chúng đều được Đức Chúa Trời
dạy." Và nữa, điều của Giê-rê-mi, "Chúng sẽ đều biết Đức Chúa Trời, từ kẻ
nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất."

Chẳng đẹp ý. Trong tiếng Hy Lạp là [ouk areston] Bởi chữ này, người
Gờ-réc nay bày tỏ mọi ý kiến hay sắc lệnh nào tốt hơn cái khác, hay đáng
được ưu tiên vì tốt hơn. [317] Ta cho rằng các sứ đồ tuyên bố điều gì ích
lợi, hơn là đơn giản điều chúng đã quyết định. Nhưng nếu chúng không tiện
dính vào việc này, [318] chúng dường như [nay] thừa nhận một lỗi nào đó ở
chỗ chúng đã hầu việc cho đến nay. Và chắc chắn điều ấy thật, rằng kinh
nghiệm là cha của sự khôn ngoan. [319] Vậy nên sẽ không có điều phi lý nếu
chúng ta nói, rằng các sứ đồ xin Hội Thánh cất khỏi chúng gánh nặng của
chức vụ ấy, sau khi chúng đã thử [trải nghiệm] rằng nó không xứng với
chúng. Nhưng nếu có lỗi nào, nó nên được quy cho sự cần thiết hơn là cho
chúng; vì chúng đã không tham lam lấy gánh nặng này trên mình, nhưng xét
chưa có đường nào khác, chúng thà tự gánh mình quá sức còn hơn là người
nghèo bị bỏ bê. [320] Và khi chúng nói rằng không xứng chúng nên bận rộn
lo cho người nghèo, ý chúng là, chúng không thể chịu cả hai gánh nặng,
đến nỗi chúng ắt phải bỏ một. Vì như thể chúng nói, Nếu ngươi muốn hưởng
chức vụ chúng ta trong việc rao giảng Phúc Âm, hãy giải thoát chúng ta
khỏi gánh lo người nghèo, vì chúng ta không thể làm cả hai. Nhưng điều này
dường như được chúng nói không đúng lúc, vì chúng đã chưa bỏ gánh dạy dỗ
trước đây, dầu chúng đã coi sóc việc bố thí. Ta đáp, vì sự quản lý đã rối
loạn, chúng đã bị quấn chặt, [321] đến nỗi chúng không thể chuyên tâm vào
đạo lý như đáng lẽ. Vậy nên, chúng từ chối chức vụ kéo chúng lìa khỏi sự
gánh dạy dỗ cách tự do và trọn vẹn. [322] Tuy nhiên, chúng ta không được
nghĩ rằng chúng đã quăng bỏ hẳn mọi sự quan tâm đến người nghèo, nhưng
chúng chỉ tìm được nhẹ bớt và dễ chịu phần nào, để chúng có thể chuyên tâm
vào chức vụ mình. Và, trong lúc đó, chúng tuyên bố rằng chức vụ của lời
thật nhọc nhằn [323] đến nỗi nó đòi hỏi một con người trọn vẹn, và nó
không chịu để người bận rộn về bất cứ việc nào khác; điều, nếu đã được xét
kỹ, thì đã có một trật tự khác xa trong Hội Thánh.

Các giám mục Giáo Hoàng đã nuốt [324] của cải lớn dưới màu của chức vụ hay
chức chấp sự; tuy nhiên, chúng tự quấn mình trong nhiều việc, mà chúng
khó lòng thắng nổi, [325] dầu mỗi người trong chúng đã có mười cái đầu.
Tuy nhiên, sự gian ác của chúng đến nỗi, chúng nói rằng không thể có hội
thánh trừ phi nó bị chìm trong vực sâu này; [326] và chúng không ngừng khoe
khoang rằng chúng là kẻ kế vị các sứ đồ, trong khi không có điều gì cho
thấy trái ngược hơn. Chúng đã cẩn thận điều này, để chúng không bị bận rộn
về việc hầu bàn, và bởi đó bị ép bỏ những bữa tiệc của chính mình. Vì ai
cẩn thận cho bàn mình, người lấy phép được rảnh [327] khỏi bàn người khác.

Nhưng bỏ qua những điều này, chúng ta hãy ghi nhớ câu này. Chúng ta biết
việc quan tâm đến người nghèo là một điều thánh khiết dường nào. Vậy nên,
vì các sứ đồ đặt việc rao giảng Phúc Âm trước nó, chúng ta rút ra từ đó
rằng không có sự vâng lời nào đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Tuy nhiên, sự
khó khăn cũng được tuyên bố, [328] khi chúng nói rằng chúng không thể làm
trọn cả hai bổn phận này. Chắc chắn chúng ta không tốt hơn chúng. Vậy nên,
mỗi người trong chúng ta được gọi vào chức vụ dạy dỗ hãy dấn mình trọn vẹn
để sắp đặt tốt địa vị mình. [329] Vì chúng ta nghiêng về điều gì hơn là sa
vào sự lười biếng. Lại nữa, xác thịt ban những chiếc áo choàng và màu sắc
đẹp đẽ, đến nỗi những người tự quấn mình trong những việc lạ không thể
thấy ngay rằng chúng bị dẫn lìa khỏi sự kêu gọi mình. Vậy nên, để các mục
sư thúc giục mình làm bổn phận, chúng hãy nhớ câu này của các sứ đồ thường
xuyên, trong đó chúng tuyên bố rằng, vì chúng được gọi vào chức vụ dạy dỗ,
chúng không được gánh lo người nghèo nữa. Vậy nên, những việc đời [330]
(lấy trong tay ngay cả vì một lợi riêng nào) có cớ gì, nơi điều ấy bị gác
qua một bên, là điều vốn được kể là một phần không nhỏ của sự thờ phượng
Đức Chúa Trời.

3. Vậy nên, hỡi anh em, hãy chọn. Giờ chúng ta thấy các chấp sự được lập
vì mục đích nào. Chính chữ này, thật vậy, là chung, song nó được lấy đúng
cho những kẻ là quản gia cho người nghèo. Bởi đó cho thấy những người theo
Giáo Hoàng chế nhạo Đức Chúa Trời và loài người cách tự do dường nào, là
những kẻ chỉ định cho các chấp sự của chúng không có chức vụ nào khác
ngoài việc coi sóc [331] đĩa và chén. Chắc chắn chúng ta không cần tranh
luận để chứng minh rằng chúng không đồng ý với các sứ đồ trong điểm nào.
Nhưng nếu độc giả muốn thấy thêm về điểm này, chúng có thể đến Thể Chế
của chúng ta, chương 8. Về chỗ hiện tại, Hội Thánh được phép chọn. Vì đó
là chuyên chế nếu một người nào lập hay làm các mục sư theo ý mình. [332]
Vậy nên, đây là đường (hợp pháp nhất), là những kẻ phải gánh lấy [334] bất
cứ chức vụ công nào trong Hội Thánh được chọn bởi tiếng chung. [333] Và
các sứ đồ quy định hạng người nào đáng được chọn, tức là, những người có
tiếng trung thực và tín nhiệm đã được thử, [335] những người được ban sự
khôn ngoan [336] và những ân tứ khác của Đức Thánh Linh. Và đây là chừng
mực giữa chuyên chế và tự do rối loạn, [337] là không có điều gì được làm
mà không [338] có sự đồng ý và chuẩn nhận của dân chúng, song đến nỗi các
mục sư tiết chế và cai quản (việc này, [339] ) để thẩm quyền chúng như một
cái cương giữ dân chúng, [340] e rằng chúng vượt quá giới hạn mình quá
nhiều. Trong lúc đó, điều này đáng ghi nhớ, rằng các sứ đồ quy định một
trật tự cho người trung tín, e rằng chúng lập bất cứ ai ngoại trừ những
kẻ xứng. Vì chúng ta làm hại Đức Chúa Trời không nhỏ nếu chúng ta lấy mọi
kẻ đến tay [341] để cai quản nhà Ngài. Vậy nên, chúng ta phải dùng sự cẩn
thận lớn để chúng ta không chọn ai [342] vào chức vụ thánh của Hội Thánh
trừ phi chúng ta đã thử người trước. Số bảy được áp dụng [343] vào sự cần
thiết hiện tại, e rằng có người nghĩ [344] rằng có một điều huyền nhiệm
nào được chứa dưới nó. Trong khi Lu-ca nói, đầy dẫy Đức Thánh Linh và khôn
ngoan, ta giải thích như vậy, rằng điều cần thiết là chúng được trang bị
cả với những ân tứ khác của Đức Thánh Linh, và cũng với sự khôn ngoan,
[345] mà không có nó chức vụ ấy không thể được thi hành tốt, cả để chúng
cảnh giác sự lừa đảo [346] của những người, là những kẻ quá ham xin, đòi
hỏi [347] điều cần thiết cho sự nghèo của anh em, và cũng về những lời vu
khống của chúng, là những kẻ không ngừng nói xấu, dầu chúng không có cớ
nào được ban. Vì chức vụ ấy không chỉ nhọc nhằn, mà còn phải chịu nhiều
lời lầm bầm gian ác. [348]

4. Còn chúng ta sẽ chuyên tâm cầu nguyện. Chúng lại cho thấy rằng chúng có
quá nhiều việc khác, trong đó chúng có thể rèn luyện mình trong suốt đời.
Vì tục ngữ xưa rất hợp ở đây, đã từng dùng trong các nghi lễ trọng thể,
hãy làm điều này. Vậy nên, chúng dùng chữ [proskarteresai] có nghĩa là,
như thể, bị buộc chặt và cột vào một điều gì. Vậy nên, các mục sư không
được nghĩ rằng chúng đã làm xong bổn phận đến nỗi chúng không cần làm gì
nữa khi chúng đã hằng ngày dùng một thời trong việc dạy dỗ. Có một kiểu
học khác, một kiểu sốt sắng khác, một kiểu bền đỗ khác [349] được đòi hỏi,
để chúng có thể [350] thật khoe rằng chúng dấn mình trọn vẹn vào điều ấy.
Chúng thêm vào đó sự cầu nguyện, không phải chỉ chúng mới phải cầu nguyện,
(vì đó là một sự rèn luyện chung cho mọi người tin kính,) nhưng vì chúng
có những cớ đặc biệt để cầu nguyện trên hết mọi người khác. Không có người
nào không nên quan tâm đến sự cứu rỗi chung của Hội Thánh. Thì mục sư, là
kẻ có chức vụ ấy được giao cho đích danh để siêng năng lo lắng [lo âu] vì
nó, càng phải hơn biết bao? Môi-se, thật vậy, đã khuyên người khác cầu
nguyện, nhưng ông đã đi trước chúng như người cầm cờ [351] (Xuất Ê-díp-tô
Ký 17:11.) Và không phải vô cớ mà Phao-lô thường nhắc đến những lời cầu
nguyện của mình, (Rô-ma 1:10.) Lại nữa, chúng ta phải luôn nhớ rằng, chúng
ta sẽ mất mọi công lao đã dùng vào việc cày, gieo, và tưới, trừ phi sự
thêm lên đến từ trời, (1 Cô-rinh-tô 3:7.) Vậy nên, dùng nhiều công trong
việc dạy dỗ sẽ không đủ, trừ phi chúng ta xin ơn tại tay Chúa, để công lao
chúng ta không vô ích và không kết quả. Bởi đây cho thấy sự rèn luyện cầu
nguyện [352] không phải vô cớ được khen ngợi cho các mục sư của lời.

5. Ê-tiên, đầy đức tin. Lu-ca không, vậy nên, tách đức tin khỏi Đức Thánh
Linh, như thể nó cũng không phải là một ân tứ của Đức Thánh Linh; nhưng
bởi Đức Thánh Linh ông có ý nói những ân tứ khác mà Ê-tiên được ban, như
lòng sốt sắng, sự khôn ngoan, sự ngay thẳng, tình anh em, sự siêng năng,
sự liêm chính của một lương tâm tốt; thứ hai, ông bày tỏ loại chính. Vậy
nên, ông cho hay rằng Ê-tiên đã xuất sắc trước hết trong đức tin, và, thứ
hai, trong những nhân đức khác; đến nỗi rõ ràng rằng ông đã có dư dật ân
điển của Đức Thánh Linh. Ông không khen ngợi những người còn lại nhiều,
vì chắc chắn chúng kém ông. Hơn nữa, các tác giả xưa, với sự đồng ý lớn,
khẳng định rằng Ni-cô-la này, là một trong bảy người, chính là người mà
Giăng nhắc đến trong Khải Huyền, (Khải Huyền 2:15,) tức là, ông là tác giả
của một tà phái ô uế và gian ác; vì ông muốn đàn bà là chung. Vì cớ ấy
chúng ta không được lơ là trong việc chọn các mục sư của Hội Thánh. Vì
nếu sự giả hình của loài người lừa dối ngay cả những kẻ rất tỉnh thức và
cẩn thận đề phòng, thì những kẻ bất cẩn và lơ là sẽ ra sao? Tuy nhiên, nếu
khi chúng ta đã dùng sự cẩn thận như đáng lẽ, mà xảy ra chúng ta bị lừa
dối, chúng ta chớ bị bối rối quá độ; vì Lu-ca nói rằng ngay cả các sứ đồ
cũng phải chịu sự bất tiện này. Có người sẽ hỏi câu này, thì lời khuyên
có ích gì? cầu nguyện để làm gì, xét rằng chính sự thành công cho thấy
rằng sự bầu chọn không hoàn toàn được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai
quản? Ta đáp, rằng đây là một việc lớn mà Đức Thánh Linh đã hướng dẫn sự
phán đoán của chúng trong việc chọn sáu người; ở chỗ Ngài chịu để Hội
Thánh lầm lạc trong người thứ bảy, nó không nên bị cho là điều phi lý. Vì
điều cần thiết là chúng ta phải bị hạ mình nhiều cách như vậy, một phần để
kẻ gian ác và bất kính rèn luyện chúng ta; một phần để, được dạy bởi gương
chúng, chúng ta học tra xét mình thấu đáo, e rằng trong chúng ta có những
góc khuất kín nhiệm của sự lừa dối; [353] một phần để chúng ta cẩn thận hơn
trong việc phân biệt, và chúng ta, như thể, cứ canh giữ luôn, e rằng chúng
ta bị những kẻ xảo quyệt và bất trung lừa dối. Cũng có thể chức vụ của
Ni-cô-la một thời đã ích lợi, và ông sau đó đã sa vào lỗi quái gở ấy. Và
nếu ông đã sa như vậy từ một bậc tôn quý như vậy, thì mỗi người trong
chúng ta được tôn lên càng cao, hãy thuận phục Đức Chúa Trời với sự khiêm
nhường và kính sợ.

6. Đã cầu nguyện, chúng đặt tay trên họ. Việc đặt tay là một dấu trọng thể
của sự biệt riêng dưới luật pháp. Vì mục đích này các sứ đồ nay đặt tay
trên các chấp sự, để chúng biết rằng chúng được dâng cho Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, vì nghi lễ này tự nó là hư không, chúng thêm vào đó sự cầu
nguyện, trong đó người trung tín dâng cho Đức Chúa Trời những mục sư mà
chúng dâng cho Ngài. Điều này được quy cho các sứ đồ, vì cả dân chúng đã
không đặt tay trên các chấp sự; nhưng khi các sứ đồ cầu nguyện nhân danh
Hội Thánh, những người khác cũng thêm lời nài xin của mình. Từ đây chúng
ta rút ra rằng việc đặt tay là một nghi lễ hợp với trật tự và sự trang
nhã, vì các sứ đồ đã dùng nó, mà tuy nhiên nó tự nó không có sức hay quyền
năng, nhưng hiệu quả tùy thuộc duy nhất vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa
Trời; điều ấy nói chung phải được nghĩ về mọi nghi lễ.

[306] "In commune," chung.

[307] "Artificium," mưu mẹo.

[308] "Quotidie," hằng ngày, được bỏ qua.

[309] "Quam plurimos," càng nhiều càng tốt.

[310] "Resipit," có mùi.

[311] "Nobis obrepat," len lỏi vào chúng ta.

[312] "Judaeas," những bà góa Giu-đa.

[313] "Ad diaconiam," để hầu việc, như nữ chấp sự.

[314] "Quod non magis excandescunt apostoli," rằng các sứ đồ không bị
thiêu đốt hay xúc phạm hơn.

[315] "Quod mature nascenti malo occurrunt," rằng chúng mau chóng gặp điều
ác đang dấy lên.

[316] "Cum plebe tamencommunicarent sua consilia," song đã thông báo cho
dân chúng về mục đích chúng.

[317] "Quo nominie Graeci nunc quod aliis praestat, et tanquam melius
praeferendum est nunc quodvis placitum designant," bởi danh từ mà người
Hy Lạp chỉ đôi khi "bất cứ điều gì tốt hơn, hay đáng được ưu tiên hơn,
những điều khác;" và những lúc khác, "bất cứ điều gì đẹp ý," hay "bất cứ
sắc lệnh nào."

[318] "Hac cura involvi," bị dính vào việc như vậy.

[319] "Prudentiae usum esse patrem," rằng kinh nghiệm (hay sự dùng) là cha
của sự khôn ngoan.

[320] "Negligi," bị bỏ bê.

[321] "Sic fuisse implicitos," đã bị vướng víu bởi nó như vậy.

[322] "Solida," trọn vẹn.

[323] "Operosum," nhọc nhằn.

[324] "Ingurgitarunt," nuốt chửng, nuốt.

[325] "Quibus vix sufficerent," mà chúng khó lòng đủ sức.

[326] "Abysso," vực sâu.

[327] "Vacationem sibi sumit," giữ mình rảnh.

[328] "Difficultas monstratur," sự khó khăn được tỏ ra.

[329] "Spartae suae ornandae, (ut est in proverbio,") để trang điểm Sparta
của mình, (như tục ngữ diễn tả.)

[330] "Occupationes," việc làm.

[331] "Tractent," để cầm.

[332] "Constituat suo arbitrio," lập theo ý riêng mình.

[333] "Elegi communibus suffragiis," được bầu bởi phiếu chung.

[334] "Obidentia," phải thi hành.

[335] "Probate fidei," có đức tin đã được thử.

[336] "Prudentia," sự khôn ngoan hay sáng suốt.

[337] "Licentiam," sự tự do phóng túng.

[338] "Nisi ex," trừ bởi.

[339] "Pastores tamen moderentur," song các mục sư hãy tiết chế.

[340] "Ad cohibendos plebis impetus," để kềm sự xông tới (sự vội vàng hay
bạo liệt) của dân chúng.

[341] "Si fortuito quoslibet accipimus, "nếu chúng ta nhận mọi người nào
cách ngẫu nhiên.

[342] "Summa religio ne quis sumatur," sự cẩn thận lớn nhất để không ai
được chọn.

[343] "Accommodatus fuit," đã được thích ứng.

[344] "Ne quis putet," chớ ai tưởng.

[345] "Prudentia."

[346] "Imposturis et fraudibus," sự áp đặt và gian lận.

[347] "Exsugunt," hút.

[348] "Non laboriosa modo, sed obnoxia sinistris murmuribus," không chỉ
nhọc nhằn, mà còn phải chịu những lời lầm bầm gian ác.

[349] "Aliud studium, alius fervor, alia assiduitas exigitur," một kiểu
sốt sắng khác, một kiểu nhiệt thành khác, một kiểu siêng năng khác, được
đòi hỏi.

[350] "Possint," có thể.

[351] "Antesignanus," như người cầm cờ hay lãnh đạo.

[352] "Precandi studium," sự sốt sắng trong cầu nguyện.

[353] "Occulti fraudis recessus," những góc khuất kín của sự lừa dối.

Công Vụ Các Sứ Đồ 6:7-10

7. Hơn nữa, lời Đức Chúa Trời thêm lên, và số môn đồ tại Giê-ru-sa-lem
thêm lên nhiều lắm, và một đoàn đông thầy tế lễ vâng theo đức tin. 8. Và
Ê-tiên, đầy đức tin và quyền năng, đã làm những phép kỳ và dấu lạ lớn giữa
dân chúng. 9. Nhưng có một số người của hội đường, gọi là hội đường của
những người Tự Do và người Sy-ren, và người A-léc-xan-đơ-ri, và những người
thuộc Si-li-si và A-si, dấy lên tranh luận với Ê-tiên. 10. Và chúng không
thể chống lại sự khôn ngoan và Đức Thánh Linh mà ông đã nói.

Lu-ca lại bày tỏ sự thêm lên của Hội Thánh, để ông có thể tuyên bố tốt
hơn quyền năng của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài trong sự tiến tới liên tục
của nó. Đây là một công việc xuất sắc của Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh
nên thình lình, và, như thể, trong một khoảnh khắc, được dấy lên; nhưng
điều này cũng đáng sự thán phục không kém, ở chỗ Ngài thêm lên công việc
mà Ngài đã bắt đầu giữa biết bao sự ngăn trở, ở chỗ số những người được
thêm lên, là những kẻ mà thế gian hết sức lao khổ để làm giảm, và bởi đó,
tiếp theo, để phá hủy toàn gốc, lại được thêm lên. Ở chỗ ông nói rằng Lời
Đức Chúa Trời đã thêm lên, ý ông là, nó đã được rải ra xa hơn. Lời Đức Chúa
Trời được nói là thêm lên hai cách; hoặc khi những môn đồ mới được đem đến
vâng theo nó, hoặc như mỗi người trong chúng ta được lợi và tiến tới trong
đó Lu-ca nói trong chỗ này về loại thêm lên trước, vì ông giải thích mình
ngay sau, khi ông nói về số môn đồ. Tuy nhiên, ông giới hạn sự thêm lên
lớn của đức tin như vậy vào một thành. Vì dầu phải nghĩ rằng các môn đồ đã
bị tan lạc ở nơi khác, song không có thân thể chắc chắn nào ngoài tại
Giê-ru-sa-lem.

Và một đoàn đông. Xét rằng (nói đúng) đức tin chúng ta vâng theo đạo lý
của Phúc Âm, đó là một cách nói bóng, thốt ra bởi phép hoán dụ, khi Lu-ca
nói. Rằng chúng đã vâng theo đức tin; vì chữ đức tin được ông lấy làm Lời
Đức Chúa Trời, và chính sự xưng đạo Cơ Đốc. Và ông kể các thầy tế lễ đích
danh, vì chúng phần lớn là kẻ thù; vì cớ ấy đó là một công việc kỳ diệu của
Đức Chúa Trời rằng một số nên được cải hóa, và kỳ diệu hơn nhiều rằng
nhiều người. Vì lúc đầu chúng đã cuồng nộ chống lại Christ với lời khoe
này, "Há có người cai trị nào tin Ngài chăng? Nhưng đoàn dân này, là kẻ
không biết luật pháp, bị rủa sả."

8. Và Ê-tiên Lu-ca thuật trong chỗ này một trận chiến mới của Hội Thánh,
bởi đó cho thấy rằng vinh quang của Phúc Âm luôn đi với thập tự giá và
nhiều hoạn nạn. Và đây là tóm tắt, rằng Hội Thánh đã bị tấn công trong con
người của một người. Bởi đó mà kẻ thù càng táo bạo hơn, và đã nhuốm máu vô
tội, đã cuồng nộ dữ hơn chúng đã quen; vì chúng đã chưa đi xa hơn ngục và
roi. Nhưng để chúng ta biết rằng danh Christ đã được vinh hiển cả trong sự
sống lẫn trong sự chết của Ê-tiên, Lu-ca nói trước hết, rằng ông đầy đức
tin và quyền năng. Bởi đó ông cho hay rằng đức tin ông xuất sắc, và ông
đã xuất sắc trong quyền năng làm phép lạ. Và chúng ta không nên tưởng tượng
sự trọn vẹn của đức tin, vì ông được nói là đầy đức tin; nhưng cách nói
này thường dùng trong Kinh Thánh, để gọi những kẻ đầy dẫy những ân tứ của
Đức Chúa Trời là những kẻ được ban dồi dào. Ta lấy quyền năng (không còn
nghi ngờ) làm khả năng làm phép lạ. Đức tin gồm không chỉ ân tứ của sự
hiểu biết, mà còn sự nhiệt thành của lòng sốt sắng. Vì danh ông đã nổi
tiếng bởi sự xuất sắc của ông, bởi đó mà cơn thịnh nộ của kẻ ác đã hướng
chống lại ông, như thể, với một sự đồng ý, để lật đổ ông. [354] Vì ngay khi
sức mạnh và ân điển của Đức Thánh Linh tỏ ra, cơn thịnh nộ của Sa-tan lập
tức bị khiêu khích.

Và sẽ hiện ra bởi bản văn rằng Ê-tiên đã siêng năng và can đảm trong việc
rải đạo lý của Phúc Âm ra; nhưng Lu-ca bỏ qua điều ấy, thỏa lòng đã khen
ngợi đức tin ông, điều không thể lười biếng và chậm chạp.

9. Và có một số người dấy lên. Đây là khởi đầu của sự bắt bớ, vì kẻ ác,
sau khi đã thử vô ích để chống lại Christ bằng sự tranh luận, khi chúng
thấy rằng mưu trước không có hiệu quả, chúng chạy đến những lời vu khống,
(chỉ trích,) và náo động, và sau cùng chúng bùng ra thành bạo lực và giết
người. Vậy nên, Lu-ca có ý bởi chữ dấy lên, rằng những kẻ ông nói đã tấn
công Phúc Âm bằng lưỡi mình, và đã không, lập tức, đem Ê-tiên ra trước tòa
phán xét, nhưng đã trước hết xông vào ông, bằng cách tranh luận nghịch
với ông. Hơn nữa, ông cho hay rằng chúng là người lạ, sống tại Giu-đê,
hoặc để buôn bán, hoặc để học. Vậy nên ông nói rằng một số trong chúng là
người Sy-ren, một số người A-léc-xan-đơ-ri, một số người Si-li-si, một số
người A-si. Ông nói rằng chúng đều thuộc hội đường của những người Tự Do.
Phải nghĩ rằng những người tự do của công dân Rô-ma đã khiến một hội đường
được xây bằng chi phí riêng, để nó có thể thuộc về người Giu-đa nhóm hiệp
lại từ các tỉnh. [355]

Vậy nên, những kẻ được đem đến đó bởi ân điển Đức Chúa Trời, và đáng lẽ đã
ôm lấy Christ càng sẵn lòng hơn, lại tấn công Ngài trước hết, và thiêu đốt
cơn thịnh nộ của những kẻ khác, như thể bằng kèn. Lu-ca cũng sẽ trong
nhiều chỗ khác về sau tuyên bố rằng người Giu-đa, tan lạc trong các tỉnh,
là kẻ thù chết người nhất đối với đạo lý lành mạnh: và độc hại nhất [356]
trong việc gây náo động. Ông kể nhiều, để sự đắc thắng của lẽ thật càng
nổi tiếng, trong khi bất cứ ai, nhóm từ nhiều xứ, ra đi, bị một người
thắng; và không còn nghi ngờ gì rằng chúng đã bị ép phải im lặng cách xấu
hổ. Ê-tiên đã thắng được ơn lớn, và được phẩm giá lớn bởi các phép lạ.
[357] Ông nay đáp những kẻ tranh luận đến nỗi ông được phần thắng nhiều.
Ông không đặt sự khôn ngoan và Đức Thánh Linh mà ông nói kẻ thù ông không
thể chống lại, như những điều khác nhau. Vậy nên hãy giải những lời này
như vậy: Chúng không thể chống lại sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh của Đức
Chúa Trời đã ban cho ông. Vì Lu-ca định bày tỏ rằng chúng đã không chiến
đấu cả hai bên như loài người; nhưng kẻ thù của Phúc Âm bởi đó đã nản lòng
và bị thắng, vì chúng đã tranh chiến chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa
Trời, là Đấng đã phán bởi miệng Ê-tiên. Và vì Christ đã hứa cùng một Đức
Thánh Linh cho mọi tôi tớ Ngài, chúng ta chỉ bênh vực lẽ thật cách trung
tín, và chúng ta hãy xin Ngài một miệng và sự khôn ngoan, và chúng ta sẽ
được trang bị đủ để nói, đến nỗi cả sự khôn lanh, cả sự ba hoa của kẻ thù
chúng ta, sẽ không thể làm chúng ta xấu hổ. Đức Thánh Linh cũng đã hiệu
quả trong thời chúng ta trong miệng các thánh tử đạo đã bị thiêu, và Ngài
thốt ra sức tương tự hằng ngày nay, đến nỗi dầu chúng là những người dốt
nát, (chẳng được rèn luyện trong trường nào,) song chúng đã làm cho các
thần học gia chính duy trì Giáo Hoàng không kém kinh ngạc bởi tiếng chúng
mà thôi, như thể nó đã sấm và chớp. [358]

[354] "Uno quasi impetu in eum versa fuerit," như thể, với một xung động
hướng chống lại ông.

[355] "Quae peculiaris esset Judaeis qui Jerosolymam ex provinciis
comeabant," để nó có thể thuộc về người Giu-đa đến Giê-ru-sa-lem từ các
tỉnh.

[356] "Virulentos," độc hại.

[357] "Fides et miracula," đức tin và phép lạ.

[358] "Ut quum homines essent idiotae, summos Papatus theologes sola
voce non minus quam fulmine attonitos redderent," rằng dầu chúng là những
người không học, chúng, bởi tiếng chúng mà thôi, đã làm cho các thần học
gia chính của Giáo Hoàng kinh ngạc, chẳng kém gì như thể bởi một tia sấm.

Công Vụ Các Sứ Đồ 6:11-15

11. Bấy giờ chúng xúi giục những người, nói rằng: Chúng tôi đã nghe người
nầy nói những lời phạm thượng nghịch với Môi-se và Đức Chúa Trời. 12. Và
chúng xúi giục dân chúng, và các trưởng lão, và các thầy thông giáo. Xông
vào ông, chúng bắt ông và đem ông vào hội đồng. 13. Và chúng đem những kẻ
làm chứng dối đến) nói rằng: Người nầy không ngừng nói những lời phạm
thượng nghịch với nơi thánh nầy và luật pháp. 14. Vì chúng tôi đã nghe
ông nói rằng: Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét nầy sẽ phá hủy nơi nầy, và sẽ đổi
những lệ mà Môi-se đã ban cho chúng ta. 15. Và khi hết thảy những kẻ ngồi
trong hội đồng đã nhìn chăm ông, chúng thấy mặt ông như thể mặt của một
thiên sứ.
12. Bị thắng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng bỏ việc tranh luận,
nhưng chúng sửa soạn những kẻ làm chứng dối, để bằng những lời đồn dối và
vu khống, chúng có thể đè bẹp ông; bởi đó cho thấy chúng đã tranh chiến
với một lương tâm xấu. Vì có điều gì bất xứng hơn là trong cớ mình mà dựa
vào những lời dối? [359] Giả sử ông là một người gian ác, và có tội, song
ông không được bị làm chứng dối nghịch với ông. [360] Nhưng những kẻ giả
hình, là những kẻ che mình dưới lòng sốt sắng, lại vô tư ban cho mình phép
làm điều ấy. Chúng ta thấy những người theo Giáo Hoàng ngày nay làm hư hoại
những chỗ rõ ràng của Kinh Thánh, và cố ý, trong khi chúng sẽ bẻ cong cách
dối trá những lời chứng nghịch với chúng ta. Ta thừa nhận, thật vậy, rằng
chúng phạm phần lớn bởi sự dốt nát; song chúng ta không thể tìm thấy ai
trong chúng không ban cho mình tự do làm hư hoại cả nghĩa lẫn lời của Kinh
Thánh, để chúng có thể đem đạo lý chúng ta vào sự khinh miệt; [361] phải,
chúng vu khống chúng ta cách quái gở ngay trên bục giảng. Nếu bạn hỏi những
Ra-bi này, phạm thượng một người có hợp pháp hay không, chúng sẽ phủ nhận
rằng nó hợp pháp nói chung; nhưng khi chúng đến với chúng ta, lòng sốt
sắng tốt bào chữa cho chúng, vì chúng nghĩ rằng không có điều gì bất hợp
pháp mà có thể đè nặng chúng ta hay cớ chúng ta; vậy nên chúng tự nịnh mình
trong sự nói dối, dối trá, và sự trơ trẽn cứng đầu. Sự giả hình như vậy
cũng đã làm mù mắt những kẻ mà Lu-ca nói trong chỗ này, là những kẻ đã
dùng chứng dối để giết Ê-tiên; vì khi Sa-tan cai trị, nó không chỉ thúc
giục kẻ bị bỏ đến sự tàn khốc, mà còn làm mù mắt chúng, đến nỗi chúng nghĩ
rằng chúng có thể làm bất cứ điều gì chúng muốn. Chúng ta được dạy đặc
biệt bởi gương này, màu của lòng sốt sắng tốt nguy hiểm dường nào, trừ phi
nó được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai quản; vì nó luôn bùng ra
thành sự điên cuồng cuồng nộ, và, trong lúc đó, nó là một chiếc mặt nạ kỳ
diệu để che mọi thứ gian ác.

14. Chúng tôi đã nghe Điều ấy sẽ hiện ra rõ bởi sự bênh vực của Ê-tiên,
rằng ông chẳng bao giờ nói điều gì về Môi-se hay đền thờ mà thiếu sự tôn
kính; mà tuy nhiên, điều này đã không bị gán cho ông vô cớ, vì ông đã dạy
về sự bãi bỏ luật pháp. Nhưng chúng là những kẻ làm chứng dối trong điều
này, và được xúi giục để nói dối, vì chúng cố ý làm hư hoại những điều đã
được nói cách tốt và tin kính. Christ cũng đã bị ép phải thanh minh mình,
rằng Ngài đến, không phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn luật pháp;
vì, khi Ngài đã rao giảng về việc bãi bỏ các lễ nghi, kẻ ác đã bẻ cong
điều này sang một mục đích khác, như thể Ngài định bãi bỏ và cất đi toàn
luật pháp. Hơn nữa, chúng đã bẻ cong cách gian ác điều Ngài đã nói về thân
thể Ngài sang đền thờ Giê-ru-sa-lem. Há chẳng phải đã bị phản đối Phao-lô,
rằng ông đã dạy, "Rằng điều ác phải được làm, để điều tốt có thể đến từ
đó?"

Vậy nên, không có cớ gì mà chúng ta nên lấy làm lạ ngày nay rằng điều
chúng ta dạy cách tin kính, tốt, và ích lợi lại bị hiểu sai cách dối trá;
phải, chúng ta nên tự thuyết phục mình như vậy, rằng đạo lý của Phúc Âm
chẳng bao giờ có thể được xử lý cách cẩn thận và chừng mực đến nỗi nó sẽ
không phải chịu những lời cáo dối; vì Sa-tan, là cha của sự nói dối, luôn
tự mình bận rộn trong chức vụ nó. Lại nữa, vì có nhiều điều trái với lý trí
của xác thịt, loài người nghiêng về điều gì hơn là nhận những lời đồn dối,
làm hư hoại nghĩa thật và chân thành của đạo lý. Sự ác độc này của Sa-tan,
và những mưu mẹo, đáng làm chúng ta cẩn thận hơn và dè dặt hơn để không có
điều lộn xộn, hay điều gì nói cách không đúng, thoát ra khỏi chúng ta, mà
chúng có thể được trang bị để chiến đấu nghịch với chúng ta; vì chúng ta
phải cẩn thận cắt khỏi kẻ ác cớ ấy mà chúng chụp lấy. Và nếu chúng ta thấy
rằng, đạo lý, đã được chúng ta ban cách tốt và tin kính, bị làm hư hoại,
bị biến dạng, và bị xé nát bởi những lời đồn dối, chúng ta không được hối
tiếc rằng chúng ta đã bắt đầu, và cũng không có cớ gì mà chúng ta nên lười
biếng hơn về sau; vì chúng ta không nên chạy trốn những vết cắn độc và có
nọc của Sa-tan, mà chính Con Đức Chúa Trời cũng không thể tránh. Trong lúc
đó, phần và bổn phận chúng ta là đánh tan và gạt đi những lời dối mà lẽ
thật của Đức Chúa Trời bị đè nặng, như chúng ta thấy Christ giải phóng đạo
lý của Phúc Âm khỏi sự ô danh bất công. Chỉ xin chúng ta sửa soạn mình đến
nỗi sự bất xứng và cách đối xử bất lương như vậy không thể cản trở chúng
ta trong cuộc chạy mình.

Vì chúng ta dạy rằng loài người hư hoại đến nỗi, chúng hoàn toàn là nô lệ
cho tội lỗi và những dục vọng gian ác, kẻ thù từ đó suy ra lời cáo dối
này, rằng chúng ta phủ nhận rằng loài người phạm tội cách tự nguyện, nhưng
rằng chúng bị ép buộc bởi một phương thế khác, đến nỗi chúng không có lỗi,
cũng không mang trách nhiệm nào; phải, chúng còn nói xa hơn, rằng chúng ta
dập tắt hẳn mọi ước muốn làm điều tốt. Vì chúng ta phủ nhận rằng những việc
làm của những người thánh vì sự xứng đáng của chính chúng mà đáng công,
vì chúng luôn có một lỗi hay sự không trọn vẹn nào trong chúng, chúng chỉ
trích rằng chúng ta không phân biệt giữa điều tốt và điều ác. [362] Vì
chúng ta nói rằng sự công chính của loài người cốt duy nhất trong ân điển
của Đức Chúa Trời, và rằng những linh hồn tin kính không thể tìm sự nghỉ
ngơi ở nơi nào khác, ngoài trong sự chết của Christ; chúng phản đối rằng
bởi phương thế này chúng ta ban tự do cho xác thịt, (làm bất cứ điều gì nó
muốn,) để sự dùng luật pháp không còn nữa. Khi chúng ta duy trì vinh dự của
Christ, mà chúng ban như đẹp lòng chúng đây đó, sau khi chúng đã xé nó
thành ngàn mảnh như một con mồi; chúng giả vờ rằng chúng ta là kẻ thù của
các thánh, chúng đồn dối rằng chúng ta tìm sự phóng túng của xác thịt thay
vì sự tự do của Đức Thánh Linh. Trong khi chúng ta cố gắng phục hồi Tiệc
Thánh của Chúa cho sự dùng thuần khiết và hợp pháp của nó; chúng kêu lên
cách trơ trẽn rằng chúng ta lật đổ và phá hủy nó. Những kẻ khác cũng lấy đi
mọi sự, như những người Học Viện đã làm, vì điều mà chúng ta dạy về sự tiền
định kín nhiệm của Đức Chúa Trời không đẹp lòng chúng, và điều ấy từ Kinh
Thánh, gán cho chúng ta cách khinh miệt, rằng chúng ta làm Đức Chúa Trời
thành một bạo chúa lấy làm vui trong việc giết những người vô tội, xét
rằng Ngài đã phán những kẻ chưa sinh ra vào sự chết đời đời, và những điều
tương tự khác có thể nói về phía này; trong khi, tuy nhiên, chúng đã bị
thuyết phục đủ rằng chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời cách tôn kính, và chúng
ta không nói khác hơn điều Ngài dạy bằng chính miệng Ngài. Chịu đựng sự
ganh tị như vậy là một việc khó, song chúng ta không được bởi đó mà ngừng
bênh vực một cớ tốt. Vì lẽ thật của Đức Chúa Trời quý giá trước mặt Ngài,
và nó cũng đáng quý giá đối với chúng ta, dầu nó đối với kẻ bị bỏ là mùi
của sự chết cho sự chết, (2 Cô-rinh-tô 2:16.)

Nhưng nay ta trở lại lời cáo của Ê-tiên, điểm chính của nó là, rằng ông
đã phạm thượng Đức Chúa Trời và Môi-se. Chúng, vì những cớ tốt, làm cho sự
xúc phạm chung cho Đức Chúa Trời và Môi-se, vì Môi-se không có điều gì
trong đạo lý mình thuộc về mình hay tách khỏi Đức Chúa Trời. Chúng chứng
minh điều này, vì ông đã nói phạm thượng nghịch với đền thờ và luật pháp;
hơn nữa, chúng làm cho điều này thành sự phạm thượng, vì ông đã nói rằng
sự đến của Christ đã làm chấm dứt đền thờ và các lễ nghi. Không thể tin
được rằng Ê-tiên đã nói như chúng thuật; nhưng chúng bẻ cong cách ác độc
những điều đã được nói cách tốt và tin kính, để chúng có thể tô màu lời
cáo dối của mình; nhưng dầu chúng đã đổi không gì trong lời, song Ê-tiên
đã xa việc làm hại luật pháp và đền thờ đến nỗi, ông không thể nào khen
ngợi chúng tốt hơn và thật hơn. Người Giu-đa đã cho rằng đền thờ hoàn toàn
bị sỉ nhục, trừ phi tình trạng bóng của nó nên còn mãi mãi, rằng luật pháp
của Môi-se bị thất bại và không đáng gì, trừ phi các lễ nghi nên luôn có
hiệu lực. Nhưng sự xuất sắc của đền thờ và sự ích lợi của các lễ nghi cốt
hơn ở điều này, trong khi chúng được quy về Christ như về hình mẫu chính
của chúng. Vậy nên, dầu lời cáo có một màu nào, song nó bất công và gian
ác. Và dầu việc đến trong câu hỏi, tức là, vấn đề có như kẻ thù gán cho ông
hay không, tuy nhiên tình trạng [của câu hỏi] đúng là [một] về tính chất,
vì chúng cáo Ê-tiên, vì ông đã dạy rằng hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời
lúc ấy dùng nên được đổi; và chúng giải thích điều này là sự phạm thượng
nghịch với Đức Chúa Trời và Môi-se; vậy nên sự tranh cãi hơn là về quyền
(như chúng nói) hơn là chính việc; vì câu hỏi là, Kẻ nào nói, rằng đền thờ
hữu hình là một hình ảnh của một nơi thánh xuất sắc hơn, trong đó ngự sự
đầy dẫy của Thần tính, và là kẻ dạy rằng những bóng của luật pháp là tạm
thời, có phải là kẻ làm hại và gian ác nghịch với Đức Chúa Trời và Môi-se
không?

Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét nầy. Chúng nói về Christ như vậy cách khinh miệt,
như thể sự nhớ đến Ngài là đáng ghê tởm. Tuy nhiên, có thể rút ra từ những
lời cáo của chúng, rằng Ê-tiên đã, trong việc bãi bỏ luật pháp, đặt thân
thể nghịch với những bóng, và chất thể nghịch với hình bóng; vì nếu các lễ
nghi bị Christ bãi bỏ, lẽ thật của chúng là thuộc linh. Người Giu-đa, là
những kẻ muốn chúng còn mãi mãi, đã không xét điều gì trong chúng ngoài
điều thô, xác thịt, thuộc đất, và có thể thấy bằng mắt. Vắn tắt, nếu sự
dùng các lễ nghi là liên tục, chúng nên mỏng manh và nên tan biến, vì chúng
nên không có gì ngoài chỉ vẻ ngoài, đến nỗi chúng nên không có sự lành
mạnh. Vậy nên, đây là sự còn mãi thật của chúng, khi chúng bị sự đến của
Christ bãi bỏ; vì suy ra từ đó rằng sức mạnh và hiệu quả của chúng cốt
trong Christ.

Sẽ đổi những lệ. Không còn nghi ngờ gì rằng Ê-tiên có ý điều này chỉ về
phần lễ nghi; nhưng vì loài người thường ham mê sự phô trương bên ngoài
hơn, những người này hiểu điều đã nói, như thể Ê-tiên muốn đem toàn luật
pháp về hư không. Những mạng lệnh chính của luật pháp, thật vậy, liên quan
đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc linh, đức tin, sự công bình, và sự
phán xét; nhưng vì những người này coi trọng những nghi lễ bên ngoài hơn,
chúng gọi những nghi lễ được truyền về các của lễ, là lệ của Môi-se, bởi
sự xuất sắc. Điều này đã được nuôi bằng xương từ buổi sáng thế, và nó sẽ
chẳng bao giờ ra khỏi xác thịt bao lâu nó còn. [363] Như ngày nay những
người theo Giáo Hoàng không thừa nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào
ngoài trong những mặt nạ của chúng; dầu chúng khác nhiều với người Giu-đa,
vì chúng không theo điều gì ngoài sự bày đặt phù phiếm của loài người cho
những lệ của Đức Chúa Trời.

15. Và khi chúng đã nhìn chăm. Loài người thường trong những nơi phán xét
quay mắt về phía bị cáo, khi chúng trông đợi sự bênh vực của ông. Ông nói
rằng Ê-tiên đã hiện ra giống như một thiên sứ; điều này không được nói về
mặt tự nhiên của ông, nhưng hơn là về dung mạo hiện tại của ông. Vì trong
khi dung mạo của những kẻ bị cáo thường tái nhợt, trong khi chúng lắp bắp
trong lời nói, và tỏ ra những dấu hiệu sợ hãi khác, Lu-ca dạy rằng không
có điều như vậy trong Ê-tiên, nhưng trong ông đã hiện ra một sự uy nghi
nào đó. Vì Kinh Thánh đôi khi dùng mượn một hình ảnh của các thiên sứ
trong nghĩa này; như 1 Sa-mu-ên 24:9; 2 Sa-mu-ên 14:17; 2 Sa-mu-ên 19:27

[359] "Quam in mendaciis causae suae praesidium constituere," hơn là đặt
sự bênh vực cớ mình trong những lời dối.

[360] "Non tamen falsis testimoniis est oppremendus," ông không nên bị đè
bẹp bởi chứng dối.

[361] "Ut doctrinam nostram reddant odiosam," để chúng có thể đem sự ghét
bỏ trên đạo lý chúng ta.

[362] "Bonorum et malorum discrimen a nobis tolli," rằng chúng ta phá hủy
sự phân biệt giữa điều tốt và điều ác.

[363] "Hoc ab initio mundi fuit ingenium, et erit usque in finem," đây đã
là tính tình từ buổi sáng thế, và sẽ đến cuối cùng.

CHƯƠNG 7

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:1-4

1. Thầy tế lễ cả nói rằng: Có những việc ấy chăng? 2. Ông đáp rằng: Hỡi
các anh em và các cha, hãy nghe; Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đã hiện ra
cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người ở tại Mê-sô-pô-ta-mi, trước
khi người ở tại Cha-ran, 3. và Ngài đã phán cùng người rằng: Hãy ra khỏi
xứ ngươi, và khỏi bà con ngươi, và hãy đến xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi. 4.
Bấy giờ người ra khỏi xứ Canh-đê, và ở tại Cha-ran. Sau khi cha người qua
đời, Đức Chúa Trời đem người từ đó đến xứ nầy, là nơi các ngươi nay ở.

1. Cho đến nay còn có một màu của sự công bình trong thầy tế lễ cả và
trong hội đồng; mà tuy nhiên, có một sự định kiến rất bất công trong lời
ông; vì ông không hỏi ông có cớ gì để dạy như vậy, ông cũng không nhận ông
vào sự bênh vực của quyền, (điều ấy, tuy nhiên, là chính;) nhưng ông đòi
hỏi chính xác Ê-tiên có thốt ra những lời ấy chăng, bất cứ chúng là gì; như
những người theo Giáo Hoàng ngày nay sẽ không đòi hỏi đạo lý nào, và nó có
thể được chứng minh từ Kinh Thánh chăng; nhưng chúng tra hỏi [364] có
người nào dám lẩm bẩm nghịch với những mê tín của chúng chăng, để ngay khi
ông bị kết tội, chúng có thể lập tức thiêu [365] ông. Hơn nữa, câu đáp của
Ê-tiên thoạt nhìn có vẻ phi lý và dại dột. Ông bắt đầu trước hết từ chính
khởi đầu; về sau ông thuật một sử ký dài, trong đó không có sự nhắc đến,
theo cách, về vấn đề trong tay; và không thể có lỗi nào lớn hơn là thốt ra
nhiều lời chẳng liên quan gì đến vấn đề; [366] nhưng ai xét kỹ bài nói dài
này, người sẽ thấy không có điều gì trong đó thừa; và sẽ nhận rõ rằng
Ê-tiên nói rất thích hợp, [367] như vấn đề đòi hỏi. Ông bị cáo là một kẻ
bội đạo (hay phản loạn,) là kẻ mưu toan lật đổ tôn giáo và sự thờ phượng
Đức Chúa Trời; vậy nên, ông đánh vào [368] điều này cách siêng năng, rằng
ông giữ Đức Chúa Trời mà các tổ phụ luôn thờ phượng, đến nỗi ông quay đi
tội của sự bội đạo gian ác; [369] và tuyên bố rằng kẻ thù ông chẳng bị thúc
giục bởi điều gì kém hơn lòng sốt sắng của luật pháp, vì chúng mang vẻ
rằng chúng hoàn toàn quyết định [370] thêm vinh quang Đức Chúa Trời; vậy
nên, ông vắt khỏi chúng lời khoe dối này, và vì chúng luôn có các tổ phụ
trong miệng, vì chúng được phồng lên bởi vinh quang của dân tộc mình,
Ê-tiên cũng tuyên bố rằng chúng không có cớ gì để kiêu ngạo về điều này,
nhưng trái lại sự hư hoại của các tổ phụ đã lớn và nhiều đến nỗi, chúng
đáng xấu hổ và hạ mình.

Về tình trạng chính của cớ, vì câu hỏi liên quan đến đền thờ và các lễ
nghi, ông khẳng định rõ ràng rằng các tổ phụ của chúng đã được Đức Chúa
Trời chọn làm một dân riêng trước khi có đền thờ nào, và trước khi Môi-se
sinh ra; và mở đầu hay khởi đầu được lấy xa như vậy hướng đến mục đích này.
Thứ hai, ông nói với chúng rằng mọi nghi lễ bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã
ban bởi tay Môi-se đã được tạo theo hình mẫu trên trời.

Từ đó suy ra, rằng luật pháp lễ nghi được quy về một mục đích khác, và
những kẻ bỏ qua lẽ thật, và chỉ dừng trong những dấu, xử lý cách dại dột
và rối loạn. Nếu độc giả quy toàn bài diễn thuyết của Ê-tiên vào những
điểm này, chúng sẽ thấy không có điều gì trong đó không rất hợp với cớ,
như ta sẽ lại tuyên bố vắn tắt trong cuối; tuy nhiên, phạm vi ấy của toàn
bài diễn thuyết sẽ không cản trở chúng ta thảo luận vắn tắt mọi sự đáng
ghi nhớ.

2. Hỡi các anh em, và các cha. Dầu Ê-tiên thấy rằng những kẻ ngồi trong
hội đồng phần lớn là kẻ thù đã thề của Christ, song vì sự cai quản thường
lệ của dân chúng thuộc về chúng, và chúng có sự coi sóc Hội Thánh, mà Đức
Chúa Trời chưa quăng bỏ, vậy nên, ông không sợ, vì cớ khiêm nhường, mà gọi
chúng là các cha. Ông cũng không nịnh hót mua ơn bởi đây; nhưng ông ban
vinh dự này cho trật tự và sự cai quản được Đức Chúa Trời chỉ định, cho
đến khi thẩm quyền nên bị lấy khỏi chúng, trật tự bị đổi. Tuy nhiên, sự
tôn kính của chỗ chúng có không cản trở ông cũng không bịt miệng ông;
nhưng ông tự do bất đồng với chúng, bởi đó cho thấy những người theo Giáo
Hoàng lố bịch dường nào là những kẻ muốn chúng ta bị trói vào những danh
hiệu trần trụi và hư không đã bày đặt đến nỗi, chúng có thể ép chúng ta
ký vào các sắc lệnh của chúng, dầu chúng gian ác đến đâu.

Đức Chúa Trời của sự vinh hiển. Bởi khởi đầu này, ông tuyên bố rằng ông
không bất đồng hay bất hòa với các tổ phụ trong tôn giáo thật mà chúng đã
theo; vì mọi tôn giáo, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đạo lý của luật pháp,
mọi lời tiên tri, đều tùy thuộc vào giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với
Áp-ra-ham; vậy nên, khi Ê-tiên xưng rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng
Áp-ra-ham, ông ôm lấy luật pháp và các đấng tiên tri, chảy ra từ sự mặc
khải đầu tiên ấy như từ một suối; hơn nữa, ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời
của sự vinh hiển, để ông có thể phân biệt Ngài với những thần giả và giả
tạo, là Đấng duy nhất xứng đáng vinh hiển.

Khi người ở tại Mê-sô-pô-ta-mi. Ai cũng biết rằng xứ nằm giữa sông Ti-gơ-rít
và Ơ-phơ-rát được gọi bằng tên này; và ông nói trước, người ở tại Cha-ran,
vì Áp-ra-ham, được cảnh báo bởi một lời sấm, đã chạy [371] khỏi Canh-đê
đến Cha-ran, là một thành của Mê-sô-pô-ta-mi, nổi tiếng bởi cuộc tàn sát
Crat-xút và quân Rô-ma; dầu Pli-ni nói rằng nó là một thành của A-ra-bi;
và không lạ gì mà Canh-đê trong chỗ này được gồm dưới tên Mê-sô-pô-ta-mi,
vì, dầu miền ấy, được bao quanh bởi Ti-gơ-rít và Ơ-phơ-rát, [Mê-sô-pô-ta-mi,]
đúng là xứ giữa hai sông, song những kẻ lập bất cứ sự mô tả nào về các xứ
[372] gọi cả A-sy-ri và Canh-đê bằng tên này.

Tóm tắt là, Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời truyền, đã lìa bỏ xứ mình, và như
vậy ông đã được ngăn ngừa bởi sự nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời khi
ông tìm điều được dâng cho ông tại nhà cách tự nguyện. Hãy đọc chương cuối
của Giô-suê; nhưng dường như sự thuật của Môi-se hơi bất đồng với điều này,
vì sau khi, gần cuối chương 11 Sáng Thế Ký, ông đã tuyên bố, rằng Áp-ra-ham
đi vào một xứ khác để ở, đã lìa bỏ nhà mình, ông thêm, trong đầu chương 12,
rằng Đức Chúa Trời đã phán cùng Áp-ra-ham. Điều này dễ đáp, vì Môi-se
không thuật trong chỗ sau này điều đã xảy ra sau sự ra đi của Áp-ra-ham;
nhưng e rằng có người nghĩ rằng Áp-ra-ham đã lang thang vào các xứ khác,
đã vô ý lìa bỏ nhà mình, (như những người nhẹ dạ và thiếu suy xét [373]
đôi khi làm,) ông cho thấy cớ của sự ra đi mình, tức là, vì ông được Đức
Chúa Trời truyền phải dời đến một nơi khác. Và bấy nhiêu là điều mà lời
của lời sấm bao hàm. Vì, nếu ông đã là một người lạ trong một xứ khác, Đức
Chúa Trời đã không thể truyền ông ra khỏi đất quê hương mình, lìa bỏ bà
con và nhà cha mình. Vậy nên, chúng ta thấy rằng chỗ này rất hợp với lời
của Môi-se. Vì sau khi Môi-se đã nói rằng Áp-ra-ham đã đi đến Cha-ran, để
ông có thể cho thấy rằng cuộc hành trình này đã được lấy trong tay, không
phải bởi bất cứ sự nhẹ dạ nào của loài người, nhưng theo mạng lệnh của Đức
Chúa Trời, ông thêm điều mà ông đã bỏ qua trước đây, cách nói này thường
dùng của người Hê-bơ-rơ.

3. Hãy ra khỏi xứ ngươi. Đức Chúa Trời dùng nhiều lời, để Ngài có thể
càng làm thương tổn trí Áp-ra-ham, như thể bị đày khỏi xứ mình tự nó chưa
đủ sắc. Và điều ấy đã phục vụ để thử đức tin ông; ngay như điều khác nữa,
rằng Đức Chúa Trời không chỉ cho ông đất nào để ông ở, nhưng khiến ông
đứng trong sự nghi ngờ, và chờ đợi một thời. Vậy nên sự vâng lời của
Áp-ra-ham càng đáng được khen ngợi hơn, vì sự ngọt ngào của đất quê hương
không giữ ông lại khỏi việc đi cách sẵn lòng, như thể, vào sự lưu đày; và
ở chỗ ông không nghi ngờ mà theo Đức Chúa Trời, dầu không có nơi nghỉ chắc
nào hiện ra, nhưng được truyền phải lang thang qua lại một thời. Trong khi,
việc chỉ xứ bị hoãn, nó không khác nhiều với việc lừa dối ông. [374]

Hơn nữa, chúng ta học liên tục bởi kinh nghiệm của chính mình việc Áp-ra-ham
được rèn luyện như vậy, và, như thể, được huấn luyện từng chút một, ích
lợi dường nào. Nhiều người bị một tình cảm tin kính cuốn theo để mưu toan
những việc lớn, nhưng lập tức, ngay khi sự nóng của chúng đã nguội, chúng
hối tiếc về mục đích mình, và chúng vui lòng rút cổ mình khỏi ách. [375]
Vậy nên, e rằng Áp-ra-ham nên ngã lòng khi ông ở giữa cuộc chạy mình, bởi
sự nhớ lại những điều ông đã bỏ lại sau, Đức Chúa Trời sàng và thử trí ông
thấu đáo, ngay sau khi ông đã bắt đầu, e rằng ông lấy bất cứ điều gì trong
tay cách nhẹ dạ và vô ý. Vì mục đích này phục vụ dụ ngôn mà Christ đặt
trước chúng ta về việc xây tháp, (Lu-ca 14:28.) Vì Ngài dạy rằng chúng ta
phải trước hết tính phí tổn, e rằng chúng ta bị ép bỏ việc xây sau khi đã
bắt đầu cách xấu hổ. Và dầu đây là một điều riêng trong Áp-ra-ham ở chỗ ông
được truyền ra khỏi xứ mình, và đi vào một xứ xa, ở chỗ Đức Chúa Trời đem
ông từ nơi này đến nơi khác, song, tuy nhiên, trong những lời này có một
hình bóng nào đó của sự kêu gọi của hết thảy chúng ta. Không phải hết thảy
chúng ta được truyền đơn sơ phải lìa bỏ xứ mình, nhưng chúng ta được truyền
phải chối chính mình; chúng ta không được truyền ra khỏi nhà cha mình,
nhưng phải từ biệt ý riêng mình, và những ước muốn của xác thịt mình. Lại
nữa, nếu cha và mẹ, vợ và con, cản trở chúng ta theo Đức Chúa Trời, chúng
ta phải lìa bỏ hết thảy. Mạng lệnh được ban đơn sơ cho Áp-ra-ham phải dời;
nhưng chúng ta được truyền phải làm điều ấy theo điều kiện. Vì nếu ở bất
cứ nơi nào chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta phải chọn
sự lưu đày hơn là ở trong tổ mình, lười biếng và chậm chạp. Vậy nên, chúng
ta hãy luôn có gương của Áp-ra-ham trước mắt. Ông là cha của người trung
tín, ông đã bị thử mọi cách. Ông có quên xứ mình, bạn bè mình, và chính
mình, để ông dâng mình cho Đức Chúa Trời chăng? (Rô-ma 4:16,17.) Nếu chúng
ta muốn được kể là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không được thoái hóa
khỏi ông.

Mà ta sẽ chỉ cho ngươi. Chúng ta phải lưu ý điều mà ta đã chạm đến một
chút trước đây, rằng Áp-ra-ham được giữ trong sự nghi ngờ, để sự nhịn nhục
ông được thử. Và điều này chúng ta cũng phải áp dụng cho mình, để chúng ta
học hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Và chắc chắn đây là một sự rèn
luyện chính của đức tin chúng ta là đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, ngay
khi chúng ta không thấy gì. Đức Chúa Trời, thật vậy, thường sẽ chỉ cho
chúng ta một xứ trong đó Ngài ban cho chúng ta một nơi ở; song, tuy nhiên,
vì chúng ta là khách lạ trong thế gian, chúng ta không có nơi ở chắc chắn
và liên tục nào ở đâu. Lại nữa, sự sống chúng ta, như Phao-lô nói, bị giấu,
(Cô-lô-se 3:3;) và giống như những người chết, chúng ta trông cậy sự cứu
rỗi, được giấu trong trời. Vậy nên, về chỗ ở đời đời của chúng ta, Đức Chúa
Trời khiến chúng ta tùy thuộc duy nhất vào sự quan phòng Ngài, khi Ngài
truyền chúng ta, như thể, lang thang trong một xứ lạ. E rằng sự hoãn như
vậy làm chúng ta nản lòng, chúng ta phải giữ quy tắc chung này của đức
tin, rằng chúng ta phải đi nơi Đức Chúa Trời gọi chúng ta, dầu Ngài không
chỉ điều Ngài hứa.

4. Bấy giờ ra đi. Sự sẵn lòng và sẵn sàng của đức tin được khen ngợi trong
những lời này. Vì khi ông được gọi ông không chậm trễ, nhưng vội vã [376]
và chế ngự mọi tình cảm mình, để chúng vâng theo mạng lệnh thánh của Đức
Chúa Trời. Không chắc vì cớ gì ông đã ở tại Cha-ran; song có thể sự yếu đuối
của cha ông khiến ông ở lại đó, là người, như chúng ta đọc, đã chết ở đó
chẳng bao lâu sau; hay, vì ông không dám đi xa hơn, cho đến khi Chúa đã
bảo ông ông nên đi đâu. Theo ý ta, điều này giống thật hơn, rằng ông đã bị
giữ ở đó một lúc bởi sự mệt mỏi và bệnh tật của cha ông, vì Ê-tiên nói rõ
ràng rằng ông đã được đem từ đó sau sự chết của cha ông.

[364] "Sed tanum hoc quaerint," nhưng điều duy nhất chúng hỏi là.

[365] "Vulcano devoveant," dâng ông cho Vul-can, (cho ngọn lửa.)

[366] "Et extra rem vagari," và lang thang khỏi chủ đề.

[367] "Apposito," thích hợp.

[368] "Sedulo igitur inculcat," vậy nên ông mạnh mẽ duy trì.

[369] "Ita impiae defectiones cremen avertit," ông như vậy đẩy lùi lời cáo
của sự bội đạo hay phản loạn gian ác.

[370] "Simulabant enim nihil sibi esse propositum quam," vì chúng giả vờ
rằng mục đích duy nhất của chúng là.

[371] "Migravit," đã di cư.

[372] "Geographi," các nhà địa lý.

[373] "Leves et inconsiderati homines," những người nhẹ dạ và thiếu suy
xét.

[374] "A frustratione," khỏi việc làm cho ông thất vọng, khỏi việc làm cho
cuộc hành trình của ông ra hư không.

[375] "Ac libentor cursum reflecterent," và chúng sẽ vui lòng quay bước
lại.

[376] "Non procrastinat, sed moras omnes rampit," ông không chậm trễ,
nhưng cắt đứt mọi sự trì hoãn.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:5-8

5. Và Ngài chẳng ban cho người cơ nghiệp gì trong đó, không, chẳng bằng
bề rộng của một bàn chân; và hứa rằng Ngài sẽ ban nó cho người làm cơ
nghiệp, và cho dòng dõi người sau người, khi người chưa có con. 6. Và Đức
Chúa Trời đã phán như vầy: Dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ lạ; và chúng
sẽ bắt nó làm tôi mọi, và sẽ đãi nó cách ác bốn trăm năm. 7. Nhưng dân tộc
mà chúng sẽ hầu việc, ta sẽ đoán phạt, Đức Chúa Trời phán. Và về sau chúng
sẽ ra, và sẽ thờ phượng ta trong nơi nầy. 8. Và Ngài đã ban cho người giao
ước của phép cắt bì: và như vậy người sinh Y-sác, và cắt bì cho người ngày
thứ tám; và Y-sác sinh Gia-cốp; và Gia-cốp sinh mười hai tổ phụ.

5. Chúng ta phải lưu ý ba điều nung nấu trong chỗ này; rằng Đức Chúa Trời
đã rèn luyện sự nhịn nhục của tôi tớ Ngài, vì, sau khi Ngài đã đem ông ra
khỏi xứ mình, ông đã ở trong đất Ca-na-an như một người lạ.

[Thứ nhất,] Vì Áp-ra-ham không sở hữu một bề rộng bàn chân nào, ngoài điều
ông đã mua để chôn. Và điều không phục vụ cho những sự dùng của đời này
không được kể là sở hữu. Thứ hai, vì thửa ruộng ấy đã mua, Ê-tiên vì những
cớ tốt nói, rằng Đức Chúa Trời chẳng ban cho Áp-ra-ham điều gì. Vì điều mà
Áp-ra-ham đã trông cậy từ lời hứa không thể có được hoặc bằng tiền, hay
bằng bất cứ phương thế nào loài người có thể bày ra.

Thứ hai, chúng ta phải lưu ý, rằng dầu Đức Chúa Trời chưa chỉ cho Áp-ra-ham
điều ấy, song Ngài đã nâng đỡ ông bằng lời Ngài. Và đây là chỗ dựa của
chúng ta, khi Đức Chúa Trời hứa rằng điều được dành cho chúng ta mà chúng
ta chưa sở hữu. Vậy nên, khi điều, tức là, sự sở hữu đất, còn thiếu,
Áp-ra-ham đã có lời hứa của Đức Chúa Trời làm sự giúp đỡ và chỗ dựa; và
thỏa lòng với một mình nó, ông không ước muốn gì trong đất Ca-na-an ngoài
một nơi nghỉ không chắc để ông ngụ.
Vì [epangellesthai] có nghĩa đơn sơ là hứa, ta cho rằng không có cớ gì,
với Ê-ra-xơ-mút, ta nên dịch nó trong chỗ này, là hứa lại. Vì ta giải nó
cách đối lập, dầu ông đã hứa, để chúng ta có thể lưu ý trên đường, như
thể, một vẻ của sự lừa dối, [377] trừ phi có người muốn áp dụng nó vào
những lời hứa thường được lặp lại. [378]

Thứ ba, chúng ta phải lưu ý rằng lời hứa là điều không khác nhiều với một
sự chế nhạo thuần túy. Đức Chúa Trời đã hứa đất cho dòng dõi Áp-ra-ham khi
ông đã tám mươi tuổi, và có một vợ son sẻ, và ông không có hy vọng có con
cháu. Điều này dường như hơn cả phù phiếm. Vì sao Ngài không hứa rằng Ngài
sẽ ban cho ông dòng dõi? Nhưng đây là một sự thử đức tin đáng chú ý, ở
chỗ Áp-ra-ham, không hỏi câu nào, hay tranh luận tò mò nào, đã vâng phục
và khiêm nhường ôm lấy điều ông đã nghe ra từ miệng Chúa. Vậy nên, chúng
ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời nâng lên và an ủi tôi tớ Ngài bằng lời Ngài
như vậy, rằng Ngài không chỉ hoãn việc ban điều, [379] nhưng Ngài còn có
thể sau một cách dường như chế nhạo ông; như Ngài cũng đối xử với chúng ta
trong một khía cạnh. Vì, dầu Ngài gọi chúng ta là kẻ thừa kế thế gian,
(Gia-cơ 2:5,) Ngài thường chịu để chúng ta thiếu ngay cả một sự sống vừa
đủ và những sự giúp cần thiết. Và điều này Ngài làm có mục đích, để Ngài
có thể làm cho sự khôn ngoan của xác thịt trở về hư không, xét rằng chúng
ta không thì không dâng cho lời Ngài vinh dự xứng đáng.

6. Dòng dõi ngươi sẽ là khách lạ. Ê-tiên nhắc người Giu-đa nhớ trong tình
trạng khốn khổ và sỉ nhục dường nào các tổ phụ chúng đã ở tại Ai Cập; và
cho thấy rằng sự nô lệ này của chúng, mà chúng bị đè nén, đã không đến bởi
tình cờ; vì nó đã được báo trước từ lâu bởi lời sấm của Đức Chúa Trời. Sử
ký này đáng lẽ đã có sức lớn, một phần để thuần những tinh thần cao ngạo
của chúng, [380] và dạy chúng sự khiêm nhường; một phần để bày tỏ ân điển
của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời luôn quan tâm đến dân tộc ấy. Vì đây
là một ân huệ đặc biệt, ở chỗ dân chúng được phục hồi cách kỳ diệu, như
thể, từ sự chết đến sự sống. Trong lúc đó, người Giu-đa được dạy rằng Hội
Thánh của Đức Chúa Trời ở nơi khác hơn là trong đất chúng ở; rằng các tổ
phụ đã được chọn làm một dân riêng, và chúng đã được giữ an toàn dưới sự
che chở của Đức Chúa Trời, trước khi đền thờ được xây, hay các lễ nghi bên
ngoài của luật pháp được lập.

Những điều này thuộc về phạm vi chung hay ý định của bài giảng. Nhưng từ
đây chúng ta có thể rút ra một lời khuyên ích lợi. Sự nô lệ tự nó đã khó
và cay đắng; nhưng khi sự tàn khốc của chủ được thêm vào đó, nó dường như
không thể chịu nổi. Vậy nên, ắt rằng trí của người tin kính đã bị thương
tổn nặng, khi ông nghe rằng dòng dõi mình sẽ hầu việc, và bị đãi cách đê
tiện và tàn khốc, Hơn nữa, đây là một sự thử không nhỏ; vì những điều này,
nhìn xem, trái ngược nhau--cơ nghiệp của đất Ca-na-an đã nay được hứa, và
sự nô lệ trong một xứ lạ. Vì ai mà không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã, như
thể, quên lời hứa trước của Ngài, khi Ngài bảo Áp-ra-ham rằng dòng dõi ông
sẽ chịu sự nô lệ khốn khổ? Lúc đầu Ngài nói, rằng Ngài sẽ ban cho dòng dõi
ông đất. Nhưng ông chưa có dòng dõi; phải, mọi hy vọng về dòng dõi nay đã
bị cắt đứt. Nhưng khi nào Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban nó? Sau sự chết của
ông. Lập tức Ngài nói, rằng dòng dõi ấy sẽ bị đem đi đến một nơi khác, để
nó hầu việc người lạ. Và bao lâu? Bốn trăm năm. Ngài há chẳng dường như,
bởi phương thế này, rút tay lại, để Ngài không làm trọn điều Ngài đã hứa?

Chúng ta hãy biết rằng điều này đã làm, (không chỉ một lần,) vì Đức Chúa
Trời thường đối xử với chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài có thể dường như
trái với chính Ngài; và Ngài cũng phán cách đến nỗi Ngài có thể dường như
rút lại [381] điều Ngài đã hứa. Vậy nên, xác thịt ắt phán rằng Ngài trái
với chính Ngài; nhưng đức tin biết rằng lời Ngài rất hợp nhau giữa chúng,
và với việc Ngài. Và đây là mục đích của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể mở
rộng tầm nhìn của đức tin chúng ta xa hơn, để chỉ những lời hứa Ngài từ xa,
như thể, một khoảng dài [khoảng cách] được đặt giữa. Vậy nên bổn phận chúng
ta là tiến tới, và cố gắng đạt đến sự cứu rỗi được đặt trước chúng ta qua
nhiều eo hẹp, [382] qua nhiều sự ngăn trở, qua khoảng cách dài, qua giữa
các vực sâu, và, cuối cùng, qua chính sự chết. Hơn nữa, xét rằng chúng ta
thấy rằng dân mà Đức Chúa Trời đã chọn đã hầu việc người Ai Cập, và đã bị
đãi cách vô nhân đạo [383], chúng ta không được nản lòng nếu một tình
trạng tương tự được sửa soạn cho chúng ta ngày nay. Vì đó không phải là
điều mới, cũng không phải điều lạ, đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị
nằm đè nén dưới sự chuyên chế, và bị, như thể, giày đạp dưới chân kẻ ác.

7. Dân tộc mà chúng sẽ hầu việc. Sự phán xét này được kết hợp với sự giải
cứu dân chúng. Vì, trong khi Đức Chúa Trời phạt sự tàn khốc và chuyên chế
của người Ai Cập gian ác, Ngài làm điều ấy vì cớ dân Ngài, là kẻ Ngài đã
lấy vào sự che chở Ngài, để có thể thấy rằng Ngài là Đấng giải cứu Hội
Thánh Ngài. Vậy nên, mỗi khi chúng ta bị kẻ ác đãi bất công, chúng ta hãy
nhớ rằng Đức Chúa Trời là Quan Án của thế gian, là Đấng sẽ không để sự hại
nào không bị phạt. Mỗi người hãy nghĩ với mình như vậy, Xét rằng ta ở dưới
sự che chở của Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét của thế gian, và thuộc về
Ngài mà phạt mọi sự hại, những kẻ nay quấy nhiễu ta sẽ không thoát khỏi
tay Ngài. Có một chỗ tương tự trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43, nơi Đức
Chúa Trời nói rằng sự báo thù thuộc về Ngài. Từ đó Phao-lô rút ra rằng
chúng ta phải nhường chỗ cho cơn giận, (Rô-ma 12:19;) như thể ông nói, rằng
điều này đáng phục vụ để cải sự thiếu nhịn nhục, và kềm những tình cảm xấu
của chúng ta, ở chỗ Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ báo thù; vì kẻ tự báo
thù mình lấy chức vụ của Đức Chúa Trời khỏi Ngài. Và chúng ta hãy luôn nhớ
điều mà ta đã nói, rằng Đức Chúa Trời bị chạm bởi một sự quan tâm đặc biệt
để báo thù những sự hại làm cho con cái Ngài, như trong Thi Thiên, "Đừng
đụng đến kẻ chịu xức dầu của ta, và đừng làm khó các đấng tiên tri ta."

Chúng sẽ từ đó ra và hầu việc ta. Vậy nên sự giải cứu chúng đã đi trước
đền thờ và sự thờ phượng của luật pháp; từ đó suy ra, rằng ân điển của Đức
Chúa Trời không bị trói vào các lễ nghi. Tuy nhiên, Ê-tiên ghi mục đích
của sự giải cứu chúng, rằng Đức Chúa Trời đã chọn cả một dân riêng và một
nơi riêng cho sự thờ phượng thật danh Ngài. Từ đó chúng ta lại rút ra, rằng
chúng ta phải tôn trọng điều Ngài truyền và cho phép. Những dân tộc khác
cũng đã quyết định thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng vì những nghi lễ của
chúng hư hoại và tạp chủng, [384] Đức Chúa Trời tách người Giu-đa khỏi
những kẻ còn lại, và chỉ cho chúng một nơi mà Ngài muốn chúng thờ phượng
Ngài cách chân thành và xứng đáng như đáng lẽ. Chỗ này dạy chúng ta, rằng
những ân huệ của Đức Chúa Trời phải được quy về mục đích này, để loài người
có thể được đem đến mà dấn mình và phó mình trọn vẹn cho Ngài. Giờ, vì Đức
Chúa Trời đã rải những kho báu của ân điển Ngài khắp thế gian, chúng ta
phải cố gắng biệt Ngài ra thánh, bằng cách thờ phượng Ngài cách thuần
khiết và thánh khiết, trong xứ nào chúng ta ở.

8. Ngài đã ban cho người giao ước. Khi ông xưng rằng phép cắt bì là giao
ước của Đức Chúa Trời, ông thanh minh mình đủ khỏi tội đã bị gán cho ông;
nhưng, trong lúc đó, ông cho thấy rằng người Giu-đa xử lý sai, nếu chúng
đặt khởi đầu của sự cứu rỗi mình trong dấu bên ngoài. Vì nếu Áp-ra-ham đã
được gọi, và đất và sự cứu chuộc đã được hứa cho dòng dõi ông trước khi ông
được cắt bì, cho thấy rằng vinh quang của toàn gốc không tùy thuộc vào
phép cắt bì. Phao-lô dùng cùng luận cứ trong chương 4 gửi người Rô-ma,
(Rô-ma 4:11.) Vì, xét rằng Áp-ra-ham đã được sự công chính, và đẹp lòng Đức
Chúa Trời trước khi ông được cắt bì, ông rút ra từ đó rằng phép cắt bì
không phải là cớ của sự công chính. Vậy nên chúng ta thấy rằng Ê-tiên
không dựng một sử ký hư không và nhàn rỗi; vì điều này rất liên quan đến
cớ, để người Giu-đa có thể nhớ Đức Chúa Trời đã nhận chúng với các tổ phụ
chúng như thế nào, và phải nghĩ rằng Ê-tiên đã bày tỏ rõ ràng cả hai điều;
rằng dầu phép cắt bì đã được Đức Chúa Trời ban, để nó có thể là một dấu
của ân điển, song sự nhận làm con đã trước nó cả trong thứ tự lẫn trong
thời gian. Nhưng chúng ta không cần tranh luận lâu hơn trong chỗ này về
bản tính và sức mạnh của phép cắt bì. Chỉ chúng ta hãy lưu ý điều này, rằng
Đức Chúa Trời trước hết hứa những điều ấy cho Áp-ra-ham mà Ngài sau đó xác
nhận bởi phép cắt bì, để chúng ta biết rằng những dấu là hư không và không
đáng gì, trừ phi lời đi trước. Chúng ta cũng hãy lưu ý, rằng có một đạo lý
ích lợi được chứa trong chữ giao ước, tức là, Đức Chúa Trời lập giao ước
Ngài với chúng ta trong các thánh lễ, để Ngài có thể tuyên bố tình yêu Ngài
đối với chúng ta; điều, nếu thật, thứ nhất, chúng không chỉ là những việc
làm của sự xưng bên ngoài giữa loài người, nhưng chúng có sức lớn bên trong
trước Đức Chúa Trời, để xác nhận đức tin. Thứ hai, chúng không phải là
những hình bóng hư không; vì Đức Chúa Trời, là Đấng chân thật không hình
bóng điều gì ở đó mà Ngài không làm trọn.

[377] "Ut oblique species frustrationis," để một vẻ của sự thất vọng có
thể được ghi gián tiếp.

[378] "Quod liberum relinquo," ta để ngỏ điểm ấy, được bỏ qua.

[379] "Exhibitionem," sự bày tỏ, hay sự tỏ ra.

[380] "Feroces illorum spiritus," những tinh thần hung dữ của chúng.

[381] "Retractare," rút lại.

[382] "Per innumeros anfractus," dầu vô số sự lang thang.

[383] "Inhumaniter," vô nhân đạo.

[384] "Degeneres," thoái hóa.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:9-16

9. Và các tổ phụ, bị ganh tị lay động, đã bán Giô-sép sang Ai Cập. Tuy
nhiên, Đức Chúa Trời ở với ông; 10. và Ngài đã giải cứu ông khỏi mọi sự
hoạn nạn: và Ngài đã ban cho ông ơn và sự khôn ngoan trước mặt Pha-ra-ôn,
vua Ai Cập, là người đã lập ông làm quan cai trị trên Ai Cập, và trên cả
nhà mình. 11. Và có sự đói kém giáng trên cả đất Ai Cập và Ca-na-an, và sự
hoạn nạn lớn; tổ phụ chúng ta cũng không tìm được lương thực. 12. Và khi
Gia-cốp đã nghe rằng có lúa mì tại Ai Cập, ông đã sai tổ phụ chúng ta đến
đó lần đầu. 13. Và lần đến thứ hai Giô-sép đã được anh em mình nhận biết;
và bà con của Giô-sép đã được tỏ cho Pha-ra-ôn. 14. Bấy giờ Giô-sép sai,
và gọi cha mình là Gia-cốp và cả bà con mình ra, bảy mươi lăm linh hồn.
15. Và Gia-cốp đã xuống Ai Cập, và ông đã qua đời, và tổ phụ chúng ta;
16. và chúng đã được đem vào Si-chem, và chúng đã được đặt trong mộ mà
Áp-ra-ham đã mua bằng tiền của con cái Hê-mô, con [cha] của Si-chem.

9. Nay tiếp theo sự gian ác lớn nhất của dân Y-sơ-ra-ên, rằng chúng đã âm
mưu [385] cùng nhau để đè nén người anh em vô tội của mình, sự tàn khốc ấy
trái [386] với bản tính. Người Giu-đa cũng không thể phản đối rằng đó là
một lỗi riêng của một ít người; vì sự ô danh lan đến cả dân chúng. Vì mọi
tổ phụ, trừ Bên-gia-min, đã làm ô uế mình bằng sự phản bội ấy; vậy nên ở
chỗ Ê-tiên hạ mình ban cho chúng một danh tôn quý điều ấy càng làm cho sự
sỉ nhục của dân tộc lớn hơn. Chúng đã khoe cách kiêu ngạo về các tổ phụ
mình; ông cho thấy những người đứng đầu trong chúng là hạng người nào;
tức là, những kẻ giết anh em mình, [387] hết sức chúng có thể. Vì, ngoài
rằng sự nô lệ là một loại chết, chúng ta biết chúng đã mưu toan điều gì
lúc đầu và, thứ hai, Giô-sép đã chịu những hình phạt tàn khốc nào, mà anh
em ông đều có tội về mọi điều ấy. Bởi đây cho thấy Đức Chúa Trời đã nhân từ
và thương xót đối với những kẻ, như thể, không muốn, và đã chống lại Ngài.
Vì kẻ (là kẻ sắp làm tác giả của sự lành và sự giúp đỡ [388] ) chúng đã
muốn phá hủy. Vậy nên chúng đã làm điều chúng có thể để từ bỏ mọi ân huệ
của Đức Chúa Trời. Ông cũng sẽ tuyên bố về sau rằng Môi-se đã bị từ chối
khi ông được Đức Chúa Trời dâng làm một đấng cứu chuộc. Vậy nên, người
Giu-đa ít cớ để khoe về sự xuất sắc của dòng dõi mình; nhưng chỉ còn lại
điều này cho chúng, rằng, xấu hổ, [389] chúng xưng rằng bất cứ chúng là gì,
chúng có được điều ấy bởi sự thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, và
chúng xét rằng luật pháp đã được ban để bày tỏ điều ấy.

Đức Chúa Trời ở với ông. Đức Chúa Trời đã không ở với ông đến nỗi Ngài luôn
tỏ quyền năng Ngài trong việc giúp ông. Vì điều được nói trong Thi Thiên,
(105:18,) "Rằng xiềng sắt thấu vào linh hồn người," không phải là điều
nhỏ. Chắc chắn, ắt rằng ông đã rất buồn rầu, [390] khi, bị thiếu mọi sự
giúp, ông đã chịu sỉ nhục cùng với xiềng xích và hình phạt của một người
gian ác và bất kính; nhưng Đức Chúa Trời thường hiện diện với người của
Ngài đến nỗi, Ngài ẩn mình một thời. Và cuối cùng là một dấu rõ ràng [391]
của sự hiện diện Ngài, mà Giô-sép đã không thấy lúc đầu. Hơn nữa, chúng ta
nên nhớ điều này thỉnh thoảng, rằng Giô-sép đã không được giải cứu vì ông
đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong đền thờ nhưng ở xa tại Ai Cập.

10. Ê-tiên thêm phương thế, vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông ơn trước mặt
Pha-ra-ôn. Đức Chúa Trời có thể đã giải cứu ông bằng một phương thế khác,
nhưng lời khuyên Ngài đã để ý đến một điều xa hơn, rằng Giô-sép, làm quan
cai trị vương quốc, có thể tiếp đãi cha mình và cả gia đình mình. Trong hai
chữ này, ơn và sự khôn ngoan, có hình hypallage. Vì sự khôn ngoan mà
Giô-sép được ban là cớ mà ông được ơn; dầu ta thừa nhận rằng chúng là hai
ân huệ khác nhau. Vì, dầu Giô-sép là một người giải mộng trung tín, và đã
xuất sắc trong sự khôn ngoan thiêng liêng, song bạo chúa kiêu ngạo sẽ chẳng
bao giờ đem ông đến vinh dự lớn như vậy, trừ phi Đức Chúa Trời đã uốn trí
Pha-ra-ôn đến một tình yêu bất thường nào đó; song, tuy nhiên, chúng ta
phải xét trật tự mà Đức Chúa Trời thường đem ông vào ơn. [392] Sự khôn
ngoan không chỉ có nghĩa ân tứ tiên tri trong việc giải mộng, nhưng sự
sáng suốt trong việc ban lời khuyên; vì Môi-se đặt cả hai. Điều Ê-tiên
thuật về một người trong chỗ này được mở rộng cho mọi người. Vì bất cứ sự
khéo léo và sẵn sàng [393] nào trong loài người, nó nên được kể trong những
ân tứ của Đức Chúa Trời, và đó là những ân tứ đặc biệt của Ngài. [394] Và
chính Ngài ban sự thành công tốt như đẹp lòng Ngài, để những ân tứ Ngài có
thể ích lợi cho mục đích mà Ngài thấy tốt mà ban chúng. Vậy nên, dầu
Giô-sép được Pha-ra-ôn lập làm quan cai trị chính của Ai Cập, song ông
được nâng lên vinh dự lớn như vậy đúng bởi tay Đức Chúa Trời. [395]

11. Có sự đói kém giáng xuống. Bởi đây cho thấy rằng sự giải cứu của
Giô-sép là một ân huệ chung cho cả gia đình Gia-cốp. Vì, xét sự đói kém đã
đến gần, [396] Giô-sép đã được sai đi trước kịp thời để sắm sửa lương thực
nuôi kẻ đói; như chính ông thừa nhận lời khuyên kỳ diệu của Đức Chúa Trời
trong điểm ấy. Tuy nhiên, sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời hiện ra rõ
ràng trong con người Giô-sép, trong khi ông được chỉ định nuôi và cho ăn
anh em mình, là những kẻ đã bán ông, và bởi phương thế ấy đã sai ông đi xa,
và nghĩ rằng ông đã đi khỏi [397] thế gian hẳn. Ông đặt thịt vào miệng
những kẻ đã quăng ông vào hố, và đã tước khỏi ông không khí và hơi thở
chung. Cuối cùng, ông nuôi và bảo tồn sự sống của những kẻ đã không sợ
[398] lấy sự sống ông. Trong lúc đó, Ê-tiên nhắc người Giu-đa nhớ điều này,
rằng các tổ phụ đã bị ép phải ra khỏi đất đã được ban cho chúng làm cơ
nghiệp, và chúng đã chết ở một nơi khác. Vậy nên, vì chúng là khách lạ
trong đó, chúng sau cùng bị đày khỏi nó. [399]

14. Trong khi ông nói rằng Gia-cốp đã đến Ai Cập với bảy mươi lăm linh
hồn, nó không hợp với lời của Môi-se; vì Môi-se nhắc đến chỉ bảy mươi.
Giê-rô-ni-mô cho rằng Lu-ca không đặt từng chữ, những điều Ê-tiên đã nói,
hay ông đã lấy số này ra khỏi bản dịch Hy Lạp của Môi-se, (Sáng Thế Ký
46:27,) hoặc vì chính ông, là một người ngoại đạo theo đạo, không biết
tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc vì ông muốn ban cho dân ngoại điều này, là những kẻ
thường đọc như vậy. [400] Hơn nữa, không chắc các thông dịch viên Hy Lạp
đã đặt số này có mục đích, hay nó đã len [lọt] vào về sau bởi sự bất cẩn,
[sai lầm;] điều (ta có ý điều sau) rất có thể, vì người Gờ-réc thường đặt
số của chúng bằng chữ cái. Âu-tinh, trong quyển 26 của Thành Đức Chúa
Trời, [De Civitate Dei,] cho rằng các cháu và họ hàng của Giô-sép [401]
được gồm trong số này; và như vậy ông cho rằng chữ đã xuống có nghĩa mọi
thời gian mà Gia-cốp đã sống. Nhưng phỏng đoán ấy không thể nào được nhận.
Vì, trong lúc đó, các tổ phụ khác cũng có nhiều con sinh cho chúng. Điều
này dường như đối với ta là giống thật, rằng Bảy Mươi Thông Dịch Viên đã
dịch thật điều ở trong Môi-se. Và chúng ta không thể nói rằng chúng đã bị
lừa dối; vì [trong] Phục Truyền Luật Lệ Ký 10, nơi số này được lặp lại,
chúng hợp với Môi-se, ít nhất như chỗ ấy đã được đọc không còn nghi ngờ
trong thời Giê-rô-ni-mô; vì những bản in ngày nay có nó khác. Vậy nên, ta
cho rằng sự khác nhau này đã đến bởi lỗi của những người chép đã chép ra
các sách. [402] Và đó là một vấn đề không nặng đến nỗi, Lu-ca nên làm phiền
dân ngoại là những kẻ quen với bản đọc Hy Lạp. Và có thể chính ông đã đặt
số thật; và có người đã sửa nó sai từ chỗ ấy của Môi-se. Vì chúng ta biết
rằng những kẻ có Tân Ước trong tay đã không biết tiếng Hê-bơ-rơ, song
thành thạo [403] tiếng Hy Lạp,

Vậy nên, để lời của Ê-tiên hợp với chỗ của Môi-se, phải nghĩ rằng số dối
ấy đã thấy trong bản dịch Hy Lạp của Sáng Thế Ký đã được chúng đặt vào
trong chỗ này; về điều ấy, nếu có người tranh cãi cứng cỏi hơn, chúng ta
hãy chịu để ông khôn ngoan quá độ. Chúng ta hãy nhớ rằng không phải vô cớ
mà Phao-lô cấm chúng ta quá tò mò về các gia phả. Số nhỏ như vậy, được bày
tỏ có mục đích, để quyền năng Đức Chúa Trời càng hiện ra rõ ràng hơn, trong
sự thêm lên lớn của dòng dõi ấy, là điều không lâu dài. Vì một nắm nhỏ
người như vậy không thể, bởi bất cứ cách sinh sản nào của loài người, thêm
lên thành một đoàn đông vô hạn như được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:37,
trong hai trăm năm mươi năm. Chúng ta nên cân phép lạ mà Đức Thánh Linh
khen ngợi chúng ta trong chỗ này, hơn là đứng lâu về một chữ, mà số bị đổi.
Có những câu hỏi khác (và những câu khó đáp hơn) dấy lên từ phần còn lại
của bản văn, [bối cảnh.]

16. Ê-tiên nói, rằng các tổ phụ đã được đem vào đất Ca-na-an sau khi chúng
đã chết. Nhưng Môi-se chỉ nhắc đến xương của Giô-sép, (Sáng Thế Ký 1:13.)
Và Giô-suê 24:32, được thuật, rằng xương của Giô-sép đã được chôn mà không
nhắc đến những người còn lại. Một số đáp, rằng Môi-se nói về Giô-sép vì cớ
vinh dự, vì ông đã ban mạng lệnh rõ ràng về xương mình, điều chúng ta
không thể đọc đã làm về những người còn lại. Và, chắc chắn, khi Giê-rô-ni-mô,
trong cuộc hành hương của Pao-la, nói, rằng nàng đã đến bởi Si-chem, ông
nói rằng nàng đã thấy ở đó những mộ của mười hai tổ phụ; nhưng trong một
chỗ khác ông chỉ nhắc đến mộ của Giô-sép. Và có thể có những mộ trống
[404] được dựng cho những người còn lại. Ta không thể khẳng định điều gì
về vấn đề này chắc chắn, chỉ trừ rằng đây hoặc là một cách nói trong đó có
phép hoán dụ bộ phận, hoặc Lu-ca thuật điều này không nhiều từ Môi-se, bằng
theo tiếng đồn xưa; như người Giu-đa đã có nhiều điều trong thời quá khứ từ
các tổ phụ, đã được truyền, như thể, từ tay này sang tay khác. Và trong khi
ông nói về sau, chúng đã được đặt trong mộ mà Áp-ra-ham đã mua của con cái
Hê-mô, rõ ràng rằng có một lỗi [sai lầm] trong chữ Áp-ra-ham. Vì Áp-ra-ham
đã mua một hang đá đôi của Ép-rôn người Hê-tít, (Sáng Thế Ký 23:9,) để chôn
vợ mình là Sa-ra; nhưng Giô-sép đã được chôn ở một nơi khác, tức là, trong
thửa ruộng mà cha ông là Gia-cốp đã mua của con cái Hê-mô với một trăm con
chiên. Vậy nên chỗ này phải được sửa.

[385] "Impia et nefaria conspiratione," bởi một âm mưu gian ác và bất kính.

[386] "Abhorret," ghê tởm.

[387] "Fratricidae," những kẻ giết anh em.

[388] "Salutis minister," tôi tớ hay công cụ của sự an toàn chúng.

[389] "Pudore confusi," bối rối vì xấu hổ.

[390] "Ingenti moerore confundi," bị ngập trong sự buồn rầu sâu nhất.

[391] "Illustre," rực rỡ.

[392] "Illi Deus gratiam conciliat," sắm ơn cho ông.

[393] "Dexteritas," sự khéo léo.

[394] "Pro modo inaequali," theo cách phân phát không đều, được bỏ qua.

[395] "Non nisi Dei manu," bởi không gì ngoài tay Đức Chúa Trời.

[396] "Ventura esset," sắp đến.

[397] "Prorsus exterminatum," bị diệt hẳn.

[398] "Non dubitaverant," đã không ngần ngại.

[399] "Exulant," trở thành người lưu đày.

[400] "Apud quas recepta erat illa lectio," giữa những kẻ mà bản đọc ấy
đã được nhận.

[401] "Nepotes ac pronepotes," cháu và chắt.

[402] "Librariorum," những người chép.

[403] "Familiariter," quen thuộc với.

[404] "[Kenotaphia]," những mộ trống.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:17-19

17. Và khi thì giờ của lời hứa đã đến gần, mà Đức Chúa Trời đã thề cùng
Áp-ra-ham, dân chúng đã thêm lên, và được nhân nhiều tại Ai Cập, 18. cho
đến khi một vua khác dấy lên, là người không biết Giô-sép: 19. Người nầy
đã dùng mưu mẹo với bà con chúng ta; người đã đãi ác tổ phụ chúng ta, đến
nỗi chúng phải quăng bỏ con trẻ mình, e rằng chúng nên được thêm lên.

17. Ê-tiên đi qua đến sự giải cứu dân chúng, mà trước đó [405] có dòng dõi
vô số đã thêm lên quá cách thường trong một thời không dài. Vậy nên, ông
đặt điều này làm một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, rằng dân chúng đã
được thêm lên, để chúng ta biết rằng điều ấy đã không xảy ra theo thói
quen chung hay thường của bản tính. Nhưng, mặt khác, Đức Chúa Trời dường
như lấy khỏi người Giu-đa mọi hy vọng, vì Pha-ra-ôn chuyên chế đãi chúng,
và sự nô lệ chúng càng thêm lớn hằng ngày. Và khi chúng bị truyền phải
quăng bỏ những con trai mới sinh, dường như sự phá hủy của toàn dân tộc đã
hiện đến. Có một dấu khác của sự giải cứu được ban, khi Môi-se xuất hiện;
nhưng vì ông lập tức bị từ chối và bị ép chạy vào sự lưu đày, không còn
lại gì ngoài sự tuyệt vọng thuần túy. Tóm tắt là; rằng Đức Chúa Trời, nhớ
lời hứa Ngài, đã thêm dân chúng lên kịp thời, để Ngài có thể làm trọn điều
Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham; nhưng người Giu-đa (vì chúng vô ơn và ương
ngạnh) đã từ chối ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng đã làm điều
chúng có thể để đóng đường trước mặt mình. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý sự
quan phòng của Đức Chúa Trời trong chỗ này, trong khi Ngài sắp đặt đường
đi của các thời như vậy, rằng những việc Ngài luôn có cơ hội của chúng.
Nhưng loài người là những kẻ vội vàng cách rối loạn trong những ước muốn
không thể hy vọng cách nhịn nhục, và yên nghỉ, cho đến khi Đức Chúa Trời
tỏ tay Ngài; vì cớ này, vì chúng không để ý đến sự chừng mực mà ta đã nói.
Và để Đức Chúa Trời có thể rèn luyện đức tin của con cái Ngài mỗi khi Ngài
hiện ra với những dấu vui mừng của ân điển, Ngài đặt những điều khác nghịch
với những điều ấy ở phía bên kia, cắt đứt thình lình hy vọng cứu rỗi. Vì
ai mà không nói về người Hê-bơ-rơ, rằng chúng đã hoàn toàn bị phá hủy, khi
mạng lệnh của vua đã định mọi con trai phải bị giết? Vì cớ ấy sự suy ngẫm
về đạo lý ấy càng cần thiết hơn cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời giết và
làm cho sống lại; Ngài dẫn xuống âm phủ, và đem trở lại.

19. Đã dùng mưu mẹo. Người thông dịch xưa đã không dịch sai điều này, là
lừa dối. [406] Vì Ê-tiên có ý rằng vua Ai Cập đã khéo léo bày ra những mưu
mẹo mới và những cớ gian ác, để ông có thể thỉnh thoảng đặt những gánh nặng
hơn trên dân chúng, như gần như mọi bạo chúa làm; vì dầu chúng đãi dân
mình bất công đến đâu, chúng [nhưng] quá khôn để bày ra những cớ. Và không
còn nghi ngờ gì rằng Pha-ra-ôn đã lạm dụng màu lương thiện này, rằng người
Giu-đa, là khách lạ, không nên có một nơi ở trong vương quốc ông vô ích,
và chúng nên được miễn mọi gánh nặng, xét chúng đã hưởng những sự tiện lợi
lớn, là không xứng. Vậy nên, ông đã lừa dối làm chúng thành những nô lệ
đê tiện từ những người tự do. Khi Ê-tiên nói rằng bạo chúa này không biết
Giô-sép, bởi đây cho thấy sự nhớ lại những ân huệ qua đi mau dường nào
giữa loài người, Vì dầu chúng ta đều đồng ý ghét sự vô ơn, song không có
tật nào chung hơn giữa chúng ta.

E rằng chúng nên được thêm lên. Ê-ra-xơ-mút dịch điều này không đúng, theo
ý ta. Vì [Zoogoneisthai] bày tỏ hơn là e rằng con cái chúng nên sống. Vì
chữ được lấy [lấy] từ đó, vì dân chúng luôn còn sống trong dòng dõi. Và,
hơn nữa Ê-tiên không kể hết mọi phần của sự đãi ác chúng, nhưng đặt xuống
một gương của sự tàn khốc cực độ. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng rút ra toàn
dòng dõi Áp-ra-ham đã gần sự phá hủy dường nào. Vì Pha-ra-ôn dường như đã
giết hết chúng bằng mạng lệnh ấy như bằng một nhát gươm. Nhưng sự man rợ
bạo liệt như vậy càng bày tỏ quyền năng không trông đợi và không thể tin
của Đức Chúa Trời; vì khi Pha-ra-ôn đã, bằng mọi phương thế có thể, tranh
chiến nghịch với Đức Chúa Trời, song mọi sự đều vô ích.

[405] "Cujus praeludium," như một khúc dạo đầu cho nó.

[406] "Circumvenire," bao vây.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:20-29

20. Trong lúc ấy Môi-se đã sinh ra, là người đẹp lòng Đức Chúa Trời Và ông
đã được nuôi ba tháng trong nhà cha mình. 21. Và con gái của Pha-ra-ôn đã
bồng ông lên khi ông bị quăng bỏ, và nuôi ông làm con trai mình. 22. Và
Môi-se đã được dạy trong mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, và có quyền
năng trong lời nói và việc làm. 23. Và khi thì giờ bốn mươi năm đã trọn,
đã đến trong trí ông phải đi thăm anh em mình, là con cái Y-sơ-ra-ên. 24.
Và khi ông thấy một người trong bọn chúng bị hại, ông đã bênh vực người,
và báo thù cho kẻ bị hại, đã đánh người Ai Cập. 25. Và ông đã nghĩ rằng
anh em mình sẽ hiểu rằng bởi tay ông Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng sự
giải cứu; nhưng chúng đã không hiểu. 26. Ngày hôm sau ông đã được thấy khi
chúng tranh cãi, và hòa giải chúng lại, nói rằng: Hỡi các ông, các ông là
anh em: sao các ông hại lẫn nhau? 27. Và kẻ làm hại người lân cận mình đã
đẩy ông ra, nói rằng: Ai đã lập ngươi làm quan cai trị và quan án trên
chúng ta? 28. Ngươi muốn giết ta, như ngươi đã giết người Ai Cập hôm qua
chăng? 29. Và Môi-se đã chạy trốn khi nghe lời nầy, và trở thành khách lạ
trong xứ Ma-đi-an, nơi ông đã sinh hai con trai.
20. Không phải vô cớ mà Ê-tiên ghi hoàn cảnh của thời gian. Môi-se đã sinh
ra đúng lúc vua đã truyền rằng mọi con trai phải bị quăng bỏ. Vậy nên,
dường như tôi tớ của sự giải cứu đã chết trước khi sinh. Nhưng lúc ấy là
lúc thích hợp nhất cho Đức Chúa Trời làm việc, khi không có hy vọng hay
lời khuyên nào được trông đợi ở tay loài người. Và cũng cho thấy rõ nhất
Đức Chúa Trời làm trọn quyền năng Ngài trong sự yếu đuối của loài người,
(2 Cô-rinh-tô 41:9.) Môi-se được giữ ba tháng, nhưng sau cùng cha mẹ ông
(để cứu mạng sống mình) bị ép phải quăng ông ra sông. Chỉ chúng đặt ông
vào một chiếc rương nhỏ, [407] để ông không lập tức bị chết. Khi con gái
Pha-ra-ôn bồng ông lên, ông đã thoát chết thật, song đến nỗi ông đi vào
một dân tộc khác, bị cắt khỏi dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Phải, ông đã giống như
một kẻ thù rất khó chịu đối với dân tộc mình, trừ phi Đức Chúa Trời đã
kềm trí ông. Đã bốn mươi năm trước khi ông tỏ ra bất cứ dấu nào của thiện
chí anh em.

22. Trong khi Lu-ca thuật rằng ông đã được dạy trong mọi sự khôn ngoan của
người Ai Cập, ông đặt điều ấy trong lời khen ông như một điểm của sự xuất
sắc. Tuy nhiên, điều có thể đã xảy ra, như thường xảy ra, rằng bị phồng lên
bởi những khoa học phạm tục, ông có thể đã khinh miệt đám dân thường hèn
hạ; song vì Đức Chúa Trời đã định cứu chuộc dân Ngài, Ngài, trong lúc đó,
uốn nắn cả trí Môi-se lẫn mọi sự khác để hoàn thành công việc Ngài. Lý trí
của xác thịt loài người [408] nên lầm bầm trong chỗ này, Sao Đức Chúa Trời
nhắm mắt trước những khốn khổ lâu của dân chúng? Sao Ngài chịu để Pha-ra-ôn
cuồng nộ tàn khốc hơn hằng ngày? Sao Ngài không chịu để Môi-se lớn lên
giữa dân mình? Sao Ngài sau một cách cắt ông khỏi dòng dõi Y-sơ-ra-ên, khi
được con gái vua nhận làm con? Sao Ngài chịu để ông ở giữa những thú vui
triều đình, [409] mà không kéo ông ra khỏi đó? Nhưng chính cuối cùng thật
kỳ diệu, đến nỗi chúng ta bị ép phải xưng rằng mọi sự này đã được cai quản
bởi lời khuyên và trật tự đặc biệt để bày tỏ vinh quang Đức Chúa Trời.

Trong khi ta nói rằng Lu-ca nói trong chỗ này về sự học của người Ai Cập
vì cớ vinh dự, ta không muốn nó được lấy như thể trong đó không có sự hư
hoại. Vì thiên văn học [410] xét công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, không
chỉ trong việc đặt các ngôi sao, và trong sự đa dạng xuất sắc như vậy,
nhưng còn trong sự chuyển động, sức mạnh, và những chức vụ kín nhiệm của
chúng, nó là một khoa học vừa ích lợi vừa đáng khen. Người Ai Cập đã dùng
nhiều công trong điều này, nhưng không thỏa lòng với trật tự đơn sơ của
bản tính, chúng cũng đã lang thang vào nhiều sự suy tưởng dại dột, như
người Canh-đê đã làm. Không chắc Môi-se có bị nhiễm những mê tín này hay
không. Song, dầu thế nào, chúng ta thấy ông đặt trước chúng ta để xét
trong khung của thế gian cách chân thành và rõ ràng dường nào điều liên
quan đến sự tin kính. Chắc chắn đây là sự khiêm nhường xuất sắc, ở chỗ kẻ
có thể lý luận với những người học thức và khôn lanh về những điều kín
nhiệm của bản tính, không chỉ bỏ qua những điều tinh tế cao hơn, mà còn
hạ xuống đến khả năng chung của mọi người đơn sơ nhất, và, bằng một văn
phong chung, bày tỏ cho những người không học những điều chúng nhận biết
bởi kinh nghiệm. Khi Giút-ti-ni-an [Giút-tin] ba hoa về Môi-se, ông làm ông
thành một thuật sĩ, là kẻ, bằng trò ảo thuật và bùa chú, đã mở đường cho
dân chúng qua Biển Đỏ; đến nỗi Sa-tan không chỉ tìm cách chôn quyền năng
Đức Chúa Trời, mà còn phạm thượng nó. Nhưng chúng ta biết rằng Môi-se đã
không tranh chiến với những thuật sĩ bằng ma thuật, nhưng chỉ làm điều Đức
Chúa Trời đã truyền ông.

Hơn nữa, người Ai Cập có thần học huyền nhiệm, mà chúng tô màu những sự
bày đặt dại dột và những điều gớm ghiếc quái gở của mình, như thể chúng
muốn chứng minh rằng chúng phát điên không phải vô cớ: như những người theo
Giáo Hoàng, trong khi chúng lừa dối và chế nhạo loài người như những diễn
viên trên sân khấu, trong lễ mi-sa và những nghi lễ dại dột khác của
chúng, song chúng bày đặt những điều huyền nhiệm, để chúng có thể thuyết
phục loài người rằng không có điều gì ở đó ngoài điều thiêng liêng. Đám
thầy tế lễ thường không thể trèo cao như vậy, nhưng những kẻ trong chúng
muốn được kể là khôn lanh hơn [411] không bỏ qua nghi lễ nào, dầu dại dột
và trẻ con đến đâu, khẳng định rằng trong mỗi [nghi lễ] có một điều huyền
nhiệm thuộc linh nào đó. Còn tồn tại về vấn đề này một mớ hỗn độn rất dại
dột, mà chúng gọi là Rationall [Rationale] của Các Chức Vụ Thiêng Liêng.
Nhưng vì chỉ những thầy tế lễ dâng của lễ đã dùng những sự dại dột như vậy
giữa chúng, không thể nghĩ rằng Môi-se đã dùng thời gian nào trong những
điều này, là kẻ được nuôi dạy như hoàng tử, nhưng ông đã được dạy trong
những nghệ thuật tự do.

Ông có quyền năng. Cụm này bày tỏ giữa người Hê-bơ-rơ một sự xuất sắc kép,
khi kẻ xuất sắc trong trí và sự học, cũng khéo mưu toan và làm trọn những
việc lớn và nặng. [412] Vậy nên ý của Ê-tiên là, Môi-se đã được trang bị
bằng những ân tứ hiếm, đến nỗi chúng đều xưng rằng ông là một người đặc
biệt. Nhưng xét ông được trọng vọng như vậy, người Y-sơ-ra-ên càng ít hy
vọng rằng ông nên là tôi tớ làm nên sự giải cứu chúng.

23. Khi thì giờ đã trọn. Nhiều người rút ra bởi đây rằng Môi-se chẳng bao
giờ xa lạ trong trí khỏi dân tộc mình; nhưng lời của Ê-tiên nghiêng hơn về
điều ngược lại, tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sau cùng đã đánh
thức trí ông, như thể khỏi giấc ngủ, để ông sau cùng đi thăm anh em mình,
là những kẻ ông đã lâu bỏ bê. Phải nghĩ rằng ông đã không không biết mình
đến từ gốc nào, xét ông đã có một dấu nào đó trong xác thịt mình, và xét
tiếng đồn về đó đã lan ra trong triều, vì con gái vua không thể nhận ông
làm con trai mình mà không có một sự nghi ngờ gian ác nào, trừ phi dòng
dõi ông đã được biết; song đã lâu trước khi ông can đảm đến nỗi ông dám
tỏ ra tình yêu ông mang đối với bà con mình. Và điều này phục vụ không ít
để bày tỏ vinh quang Đức Chúa Trời, rằng Môi-se, không biết sự kêu gọi
mình, ở nhàn rỗi lâu trong triều vua, và về sau được Chúa gọi trái với hy
vọng của mọi người, và của chính ông. Vậy nên, sự quan tâm mới này đối với
anh em mình đã đến trong trí ông, đã phát xuất từ một sự lay động mới và
bất thường của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời.

24. Khi ông thấy một người nào. Môi-se đã không đến cảnh này bởi tình cờ,
nhưng vì Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm đấng giải cứu dân Ngài, Ngài
muốn ông tỏ ra dấu này, và, như thể, làm khởi đầu này. Vì Ê-tiên bày tỏ rõ
ràng rằng ông đã không mưu toan điều gì vô ý, nhưng đã làm điều xứng với
kẻ được chỉ định làm đấng giải cứu dân chúng, biết rằng ông đã được gọi đến
đó. Vì trừ phi Đức Chúa Trời đã trang bị cho ông, (và làm ông mạnh,) thì
giết bất cứ người nào, dầu gian ác đến đâu, đã là một điều hoàn toàn bất
hợp pháp đối với ông. Đó là một việc tin kính, và đáng khen, khi một người
chống lại kẻ ác, để bênh vực người tốt khỏi những sự hại của kẻ ác, để
kềm bạo lực chúng; nhưng một người thường không được phạt, (hay báo thù.)
Vậy nên, Môi-se giết người Ai Cập là bất hợp pháp, trừ phi Đức Chúa Trời
đã đặt gươm vào tay ông theo quyền của sự kêu gọi ông. Nhưng sự can đảm
anh hùng và cao thượng của lòng này [413] là một công việc của Đức Thánh
Linh; vì Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài mạnh mẽ trong những kẻ Ngài chỉ
định vào những việc lớn, để chúng có thể làm trọn chức vụ mình. Tóm lại,
Ê-tiên có ý rằng Môi-se thậm chí lúc ấy đã được dâng làm tôi tớ của sự giải
cứu khi ngày đã gần, theo giao ước đã lập với Áp-ra-ham, song dân chúng đã
không hy vọng điều gì kém hơn.

26. Ngày hôm sau ông đã hiện ra. Ê-tiên nay tuyên bố rằng các tổ phụ đã
không chỉ bỏ bê, nhưng đã ác độc từ chối ân điển của Đức Chúa Trời. Vì dầu
điều ác mà ông nhắc đến đã phát xuất từ một người mà thôi, song ông đúng
quy lỗi cho hết thảy chúng. Vì nếu chúng đã biết ơn Đức Chúa Trời, chúng
đã đồng lòng kềm sự xấc xược của hắn. [414] Nhưng chúng im lặng, [415] và
chịu để việc tốt mà Môi-se đã làm bị trách móc ông; và, hết sức chúng có
thể, chúng đem những kẻ mà chúng đáng lẽ đã bênh vực bằng cách liều mình
[416] vào nguy hiểm cực độ. Vậy nên, ý ông là, chính dân chúng có lỗi, mà
chúng đã không sớm được giải cứu và nhẹ nhàng. [417] Sự gian ác của loài
người thường cản trở Đức Chúa Trời khỏi việc làm điều [mà] Ngài muốn làm.
Ngài sẵn sàng giúp những kẻ thuộc về Ngài kịp thời, nhưng chúng ta giữ tay
Ngài lại khỏi chính mình bằng nhiều sự ngăn trở, và về sau chúng ta phàn
nàn về sự chậm trễ của Ngài, nhưng bất công. Hơn nữa, sự vô ơn này quá gian
ác nghịch với Đức Chúa Trời, và quá tàn khốc nghịch với Môi-se. Chúng đáng
lẽ đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã ban một người bảo trợ trung tín như vậy
trong triều vua. Chúng đáng lẽ đã yêu và tôn kính Môi-se; nhưng chúng đã
thưởng ông rất xấu [418] bằng những lời đe dọa và trách móc. Hơn nữa, vì
việc đã được đem đến tai vua, chúng ta ắt phải quy điều ấy cho sự phản bội
của dân chúng. Vậy nên, như khi về sau dân chúng có thể thấy đất Ca-na-an,
chúng đã bởi sự dại dột của chính mình giữ mình khỏi việc vào; thì nay,
từ chối ân điển của Đức Chúa Trời trong con người của một người, chúng gây
ra thì giờ của sự giải cứu chúng bị hoãn bốn mươi năm. Vì dầu Đức Chúa Trời
đã định điều Ngài sẽ làm, song những kẻ cản trở [419] Môi-se trong chức vụ
ông đáng bị trách về sự chậm trễ.

Hỡi các ông, các ông là anh em. Thật vậy, giữa loài người có một sự liên
kết chung, đến nỗi chúng nên dùng sự lịch sự lớn đối với nhau, và kiêng
mọi sự hại; nhưng điều này càng bất xứng và không thể chịu nổi, khi những
kẻ được liên kết gần nhau hơn lại hại lẫn nhau. Vậy nên, Môi-se không chỉ
dùng một lý lẽ chung, để nó có thể gọi lại [420] trí chúng là những kẻ muốn
làm hại, nhưng ông nhắc đến bà con và sự thông công của huyết để làm dịu
sự tàn khốc chúng. Song mọi sự đều vô ích; vì kẻ đã làm hại người lân cận
mình lại xấc xược đẩy ông ra, và thêm vào đó sự đe dọa. Và đây là một điều
chung giữa loài người; vì một lương tâm xấu thúc đẩy loài người vào sự
cuồng nộ, và cớ của mỗi người càng tệ, người càng táo bạo và tàn khốc tôn
mình lên. Nhưng dưới màu nào mà kẻ có cớ tệ nhất lại cứng cỏi chống lại
Môi-se như vậy? Hắn nói ông không phải là quan án; nhưng ông đã không quở
trách chúng theo thẩm quyền, nhưng chỉ khuyên cách thân thiện. Há chỉ bổn
phận của một quan án mới khuyên chúng ta khi chúng ta làm sai? Nhưng đây
là một tật chung, dùng của mọi kẻ cứng cỏi và không thuần, là không nhường
chỗ cho lời khuyên nào, ngoài khi chúng bị ép bởi bạo lực và thẩm quyền;
phải, chúng giống như những người điên cuồng chửi rủa [421] thầy thuốc
mình. Vì cớ ấy chúng ta phải càng cẩn thận kềm dục vọng mình, e rằng chúng
ta lao đầu với sự cuồng mù lòa như vậy nghịch với những kẻ muốn chữa những
tật xấu của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta được dạy bởi gương này, rằng các
tôi tớ của Đức Chúa Trời không thể làm bổn phận mình trong việc quở trách
những tật xấu của loài người như vậy, mà chúng sẽ chịu nhiều sự hại, xúc
phạm nhiều người, và gặp nguy hiểm; và đặc biệt khi chúng làm điều tốt,
chúng chắc sẽ nghe điều xấu. Nhưng chúng phải nuốt sự bất xứng của những
điều ác này, [422] để chúng không bởi đó mà ngừng làm điều Chúa đã truyền
chúng, và điều Ngài chấp thuận. [423] Môi-se ở đây bị đè nặng bởi một lời
cáo dối tàn khốc rằng ông chiếm đoạt thẩm quyền của một kẻ cai trị, và bởi
phương thế này chúng gán tội phản nghịch cho ông. Thứ hai, bị phản đối
ông cách trách móc rằng ông đã giết một người Ai Cập; cả hai điều này đều
rất đáng ghét. Bởi đó chúng ta có thể rút ra trí của người thánh đã bị đánh
bởi một sự cám dỗ nguy hiểm dường nào. Và vì chúng ta thấy rằng ông đã
chẳng bị nản lòng bởi sự lưu đày, cũng chẳng bởi bất cứ điều ác nào khác,
đến nỗi ông không hối tiếc về việc tốt mình, chúng ta cũng hãy học bởi
gương ông mà mang một trí và lòng can đảm mạnh mẽ nghịch với mọi cuộc tấn
công như vậy của Sa-tan,

[407] "Arculam," một chiếc rương nhỏ, một cái giỏ.

[408] "Carnis ratio," lý trí xác thịt.

[409] "Ad annum quadragesimum," cho đến năm thứ bốn mươi.

[410] "Astrologia," chiêm tinh, hay, đúng hơn ở đây, thiên văn.

[411] "Perspicaces," sáng suốt.

[412] "Ad res praeclaras gerendas aptus est," khéo cho những việc lớn hơn.

[413] "Haec heroica animi magnitudo," sự cao thượng anh hùng này.

[414] "Proterviam," sự xấc xược.

[415] "Tacent omnes," chúng đều im lặng.

[416] "Oppositas suis capitibus," bằng cách liều đầu mình.

[417] "Nonnisi per populum stetisse quominus levationem citius
sentiret," rằng hoàn toàn bởi chính dân chúng mà chúng đã không sớm được
nhẹ nhàng hơn.

[418] "Atqui pessimam et iniquissimam mercedem reportat," nhưng ông nhận
một phần thưởng rất xấu và bất công nhất, tức là.

[419] "Impediunt ac turbant," cản trở và quấy nhiễu.

[420] "Quae ad aequitatem revocet," điều có thể gọi lại hay khiến về sự
công bình.

[421] "Furiose impetunt," cuồng nộ tấn công.

[422] "Sed horum malorum indignitas illis est devoranda," nhưng sự bất
xứng của những điều ác này phải được chúng nuốt, (bỏ qua hay thuận phục.)

[423] "Proinde ei probari," và bởi đó được Ngài chấp thuận.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:30-34

30. Và khi bốn mươi năm đã mãn, có thiên sứ của Chúa hiện ra cùng ông trong
đồng vắng của núi Si-na-i, trong ngọn lửa của một bụi gai. 31. Môi-se vừa
thấy thì lấy làm lạ về sự hiện thấy. Rồi, khi ông đến gần để xem xét, có
tiếng của Chúa phán cùng ông, 32. Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi,
Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của
Gia-cốp; và Môi-se run sợ, không dám đến gần. 33. Và Chúa phán cùng ông
rằng: Hãy cởi giày khỏi chân ngươi; vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh.
34. Ta đã thấy, ta đã thấy [thấy] sự hoạn nạn của dân ta tại Ai Cập, và đã
nghe tiếng than khóc của chúng, và ta đã xuống để giải cứu chúng. Và nay
hãy đến, ta sẽ sai ngươi vào Ai Cập.

30. Và khi bốn mươi năm đã mãn. Vì Môi-se không phải là một người ngu đần,
[424] mỗi người trong chúng ta có thể dễ dàng rút ra biết bao điều có thể
đã đến trong trí ông mà có thể khiến ông nghi ngờ sự kêu gọi mình. Những
mưu mẹo và mánh khóe của Sa-tan thật xảo quyệt. Chúng ta hơn cả nghiêng về
sự thiếu tin cậy cách tự nhiên; [425] bất cứ sự nghi ngờ nào dấy lên trong
trí chúng ta về lời Đức Chúa Trời chúng ta đều dễ dàng nhận. Đó là một sự
đổi khó khi bị đẩy khỏi những thú vui trần gian và một đời sống xa hoa đến
chức vụ nhọc nhằn và hèn của việc chăn chiên; và đặc biệt vì Môi-se đã thấy
biết bao thời gian đã qua, và trong lúc đó bị sai vào đồng vắng, ông có thể
tưởng tượng với mình điều gì khác ngoài rằng điều Chúa đã hứa là hư không
và một sự chế nhạo rõ ràng? Vì khi nay đã tám mươi tuổi, ông bận về việc
chăn bầy chiên của nhạc phụ mình, khi nào ông có thể hy vọng rằng ông nên
có ích gì trong việc giải cứu dân chúng? Thật tốt cho chúng ta thường gọi
đến trí những trận chiến này của người tin kính cho đến khi chúng được in
sâu vào trí nhớ chúng ta, e rằng trí chúng ta ngã lòng, và lòng chúng ta
thất bại, nếu Chúa khiến chúng ta chờ lâu hơn chúng ta muốn. Lại nữa,
Môi-se ban một gương đáng chú ý về sự khiêm nhường, xét rằng trong suốt
thời gian ấy ông không mưu toan điều gì; ông không dấy náo động, cũng không
tự xen vào bất cứ cách nào để cai trị, như những kẻ quấy nhiễu thường làm;
nhưng ông dùng mình trong chức vụ chăn chiên cách siêng năng như thể ông
sẽ chẳng bao giờ được gọi vào một gánh lớn hơn. Nhưng trong khi ông chờ
đợi thì giờ của Chúa cách nhịn nhục như vậy, Ngài [Chúa] sau cùng hiện ra
cùng ông.

Thiên sứ của Chúa đã hiện ra cùng ông. Trước hết được hỏi thiên sứ này là
ai? và, thứ hai, sao ngài hiện ra trong hình như vậy? Vì sau khi Lu-ca đã
gọi ngài là thiên sứ, ông lập tức đem ngài vào nói như vầy: Ta là Đức Chúa
Trời của Áp-ra-ham, v.v. Một số đáp, Như Đức Chúa Trời đôi khi quy và ban
cho các tôi tớ Ngài những điều thuộc về chính Ngài nhất, thì không có điều
phi lý hay bất tiện gì, nếu chúng có danh Ngài được ban cho chúng; nhưng
xét thiên sứ này khẳng định rõ ràng rằng ngài là Đức Chúa Trời đời đời, là
Đấng duy nhất hiện hữu, và trong Đấng mọi sự có sự hiện hữu của chúng,
chúng ta ắt phải giới hạn danh hiệu này vào bản thể của Đức Chúa Trời; vì
nó không thể nào hợp với các thiên sứ. Có thể nói đúng hơn, rằng vì thiên
sứ nói nhân danh Chúa, ngài lấy con người Ngài, như thể ngài tuyên bố các
mạng lệnh Ngài từng chữ, như từ miệng Đức Chúa Trời, cách nói này thường
trong các đấng tiên tri; nhưng khi Lu-ca về sau sẽ nói, rằng đây là cùng
thiên sứ mà bởi sự giúp đỡ và hướng dẫn Môi-se đã giải cứu dân chúng: và
Phao-lô, trong chương 10 của 1 Cô-rinh-tô, (1 Cô-rinh-tô 10:4) khẳng định
rằng Christ là đấng hướng dẫn ấy, không có cớ gì mà chúng ta nên lấy làm lạ
nay rằng thiên sứ lấy cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

Vậy nên, trước hết, chúng ta hãy đặt điều này làm chắc chắn, rằng từ buổi
sáng thế chẳng bao giờ có sự thông công nào giữa Đức Chúa Trời và loài
người, ngoài bởi Christ; vì chúng ta không có điều gì với Đức Chúa Trời,
trừ phi Đấng Trung Bảo hiện diện để mua ơn Ngài cho chúng ta. Vậy nên, chỗ
này chứng minh dồi dào thần tính của Christ, và dạy rằng Ngài đồng bản thể
với Cha. Hơn nữa, Ngài được gọi là thiên sứ, không chỉ vì Ngài luôn có các
thiên sứ đi cùng, và là, như thể, những người hầu cận của Ngài: [426] nhưng
vì sự giải cứu dân chúng ấy đã làm bóng cho sự cứu chuộc của hết thảy chúng
ta, mà vì cớ ấy Christ phải được Cha Ngài sai đến, để Ngài có thể lấy hình
tôi tớ cùng với xác thịt chúng ta. Thật chắc, rằng Đức Chúa Trời chẳng bao
giờ hiện ra cùng loài người như Ngài là, nhưng dưới một hình nào đó hợp
với khả năng chúng; tuy nhiên, có một lý do khác mà Christ được gọi bằng
danh này, vì Ngài được chỉ định bởi lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời
làm tôi tớ của sự cứu rỗi cho loài người, hiện ra cùng Môi-se vì mục đích
này. Và điều được chép trong chương 2 gửi người Hê-bơ-rơ, (Hê-bơ-rơ 2:16)
rằng Christ chẳng bao giờ lấy các thiên sứ, nhưng dòng dõi Áp-ra-ham, cũng
không trái với đạo lý này; vì dầu Ngài đã lấy hình thiên sứ một thời, song
Ngài chẳng bao giờ lấy bản tính của các thiên sứ, như chúng ta biết rằng
Ngài đã thành người thật.

Còn lại chúng ta nói đôi điều về bụi gai cháy. Điều ấy là chung, rằng Đức
Chúa Trời áp dụng những dấu vào những sự bởi một sự giống nào đó, và đây
gần như là trật tự và đường chung của các thánh lễ. Hơn nữa, đây là điều
thích hợp nhất có thể đã được tỏ cho Môi-se, để xác nhận đức tin ông trong
việc hiện tại. Ông đã biết trong tình trạng nào ông đã lìa bỏ dân tộc mình.
Dầu có một số [427] người lớn hơn, song chúng không khác gì một bụi gai.
Vì bụi gai càng rậm, và càng có nhiều cây bụi, [428] nó càng phải chịu lấy
lửa, để nó cháy mọi phía; thì dân Y-sơ-ra-ên chỉ là một đám yếu, và là đám
mở ra cho mọi sự hại; và đoàn đông không biết chiến trận này bị đè xuống
ngay bởi sức nặng của chính mình, đã chỉ khiêu khích sự tàn khốc của
Pha-ra-ôn bằng sự thành công thịnh vượng của việc thêm lên. Vậy nên, dân
chúng bị đè nén bởi sự chuyên chế tàn khốc, như thể, là một đống củi bị đốt
ở mọi góc, và không có điều gì giữ nó khỏi bị thiêu thành tro, ngoài điều
này, vì Chúa ngồi giữa nó; và dầu ngọn lửa [không còn nghi ngờ] [429] của
sự bắt bớ lúc ấy đã cháy, song vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ
được miễn khỏi những hoạn nạn trong thế gian, tình trạng liên tục của nó
sau một cách được vẽ ra trong chỗ này. Vì chúng ta là gì khác ngoài củi
cho lửa? Và có vô số than lửa của Sa-tan bay ra liên tục, đốt cả thân thể
và trí chúng ta; nhưng Chúa giải cứu và bênh vực chúng ta, bởi sự nhân từ
kỳ diệu và đặc biệt của Ngài, khỏi bị thiêu. Vậy nên, lửa ắt phải cháy, để
nó có thể đốt chúng ta trong đời này; nhưng vì Chúa ngự giữa chúng ta, Ngài
sẽ bảo tồn chúng ta đến nỗi những hoạn nạn sẽ không làm hại chúng ta, như
cũng được nói trong Thi Thiên 46, (Thi Thiên 46:5.)

31. Ông đã lấy làm lạ về sự hiện thấy. Chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa
Trời đã thường đối xử với tổ phụ chúng ta như vậy, để chúng có thể chắc
chắn biết sự uy nghi Ngài; vì Ngài định làm một sự phân biệt rõ ràng giữa
những sự hiện thấy Ngài đã tỏ, và những trò ảo thuật của Sa-tan. Và sự chắc
chắn này càng cần thiết, vì những lời sấm của Đức Chúa Trời, trong đó giao
ước của sự sống đời đời được chứa, nên có uy tín gì khác? Vậy nên, vì điều
này mà thôi là chỗ dựa thật của đức tin, là có Đức Chúa Trời làm tác giả
của nó, để Ngài [Ngài ắt phải] không còn nghi ngờ tuyên bố rằng chính Ngài
phán. Lại nữa, vì Sa-tan đi vòng quanh liên tục, và bởi nhiều và lạ mưu mẹo
luồn lách mình, và có biết bao đường để lừa dối, và đặc biệt xét nó giả vờ
danh Đức Chúa Trời cách xảo quyệt, chúng ta phải hết sức cẩn thận về những
sự chế nhạo của nó. Chúng ta thấy trong thời quá khứ nó đã lừa dối mọi dân
tộc như thế nào, và [nó lừa dối] những người theo Giáo Hoàng như thế nào.
Vì mọi quái vật của những mê tín, mọi sự dại dột của những lỗi lầm đã ở
trong thời quá khứ, và còn cai trị trong Giáo Hoàng, đã phát xuất từ những
giấc mơ, sự hiện thấy, và những sự mặc khải dối; phải, hơn nữa, ngay cả
những người Tái Báp-têm cũng có những ảo ảnh của chúng từ đó. Vậy nên, đây
là phương thuốc duy nhất rằng Đức Chúa Trời phân biệt bằng những dấu chắc
những sự hiện thấy Ngài tỏ; vì bấy giờ chúng ta không có nguy hiểm lầm
lạc, khi Ngài đã tỏ sự uy nghi Ngài cho chúng ta. Vì cớ này trí Môi-se đã
bị đánh bởi sự thán phục, và rồi về sau ông đến gần để xem xét; sau khi ông
đã đến gần hơn, Chúa chạm ông bằng một cảm giác sống động hơn về [ta thừa
nhận thật] sự hiện diện Ngài, đến nỗi ông sợ hãi. Vì ta thừa nhận rằng
không có điều nào trong mọi điều này mà Sa-tan không thể bắt chước, song
cách dối trá như một con khỉ. Và Chúa không chỉ tỏ mình bằng những dấu như
vậy, nhưng giúp sự đần độn của chúng ta, Ngài cũng mở mắt chúng ta để
chúng ta không bị lừa dối. Lại nữa, Đức Thánh Linh in vào trí chúng ta
những dấu và bằng chứng nào đó của sự hiện diện Đức Chúa Trời, để không còn
sự nghi ngờ nào.

32. Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi. Giờ, chúng ta thấy sự hiện thấy
đã được dâng cho Môi-se vì mục đích nào; tức là, để lời Đức Chúa Trời có
thẩm quyền của nó [nó]. Vì những sự hiện thấy trần trụi sẽ ít ích, trừ phi
đạo lý được kết hợp với đó; và nó được kết hợp với chúng không như một phần
kém hơn, nhưng như cớ của mọi sự hiện thấy và mục đích. Và trong khi Ngài
gọi mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, có một lý do
kép mà Ngài gọi mình như vậy. Vì sự uy nghi của Đức Chúa Trời là vô hạn,
nếu chúng ta muốn hiểu nó, nó thà nuốt các giác quan chúng ta; nếu chúng ta
cố gắng lên đến nó chúng ta tan biến; vậy nên, Ngài trang điểm mình bằng
những danh hiệu mà dưới đó chúng ta có thể hiểu Ngài. Nhưng chúng ta phải
ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời chọn những danh hiệu như vậy, để Ngài có thể bởi
chúng gọi chúng ta trở lại với lời Ngài. Vì Ngài được gọi là Đức Chúa Trời
của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, vì cớ này, vì Ngài đã giao cho chúng đạo
lý của sự cứu rỗi, để Ngài có thể bởi đó được thế gian biết. Nhưng Đức Chúa
Trời đã để ý đúng đến hoàn cảnh hiện tại khi Ngài phán với Môi-se như vậy;
vì cả sự hiện thấy này, và hy vọng của sự giải cứu dân chúng, và mạng lệnh
mà Ngài sắp ban cho Môi-se, đều tùy thuộc vào giao ước mà Ngài đã lập trong
thời quá khứ với các tổ phụ. Đến nỗi sự nghi ngờ về sự mới lạ bị cất đi, và
trí Môi-se được nâng lên hy vọng sự cứu chuộc, đã được đặt nền trong toàn
[430] lời hứa.

Vậy nên, danh hiệu này bằng như Đức Chúa Trời đã phán, Ta, là Đấng trong
thời quá khứ đã hứa cùng tổ phụ các ngươi, rằng ta quan tâm đến sự an toàn
của các ngươi, là Đấng đã lấy dòng dõi Áp-ra-ham vào sự che chở ta bởi một
giao ước tự do, phải, là Đấng đã chỉ định thì giờ này làm cuối của sự nô lệ
các ngươi, ta nay hiện ra cùng ngươi, để ta có thể làm trọn điều ta đã hứa,
như ngày nay mọi lời hứa của Đức Chúa Trời phải dựa và được chống đỡ trên
nền này, để chúng chắc chắn và chắc chắn cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời
đã nhận chúng ta trong Christ, và đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời
chúng ta và Cha chúng ta. Và Christ rút ra từ chỗ này bởi lý lẽ tốt rằng
người tin kính sống sau khi chúng đã chết, (Ma-thi-ơ 22:32;) vì nếu toàn
con người bị diệt trong sự chết, đây sẽ là một lời nói không xứng, [431]
Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Chúng ta hãy giả sử rằng không có
Rô-ma, há kẻ tự gọi mình là quan chấp chính của Rô-ma sẽ không bị cười
chăng? Vì điều này cần thiết trong quan hệ, rằng các chi thể phải tương ứng
giữa chúng. [432] Cũng có một lý do khác phải xét, rằng vì Đức Chúa Trời
có trong tay Ngài cả sự sống lẫn sự chết, không còn nghi ngờ gì Ngài bảo
tồn những kẻ sống mà Ngài muốn làm cha, và là những kẻ Ngài kể là con cái
Ngài; vậy nên, dầu Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã chết, về phần xác, song
chúng sống trong linh với Đức Chúa Trời.

Và Môi-se run sợ. Điều này có vẻ là một điều phi lý, rằng một tiếng đầy sự
an ủi lại làm Môi-se kinh hãi hơn là làm ông vui mừng; nhưng Môi-se bị kinh
hãi như vậy bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời là tốt, để ông có thể uốn
mình vào sự tôn kính lớn hơn; và tiếng của Đức Chúa Trời mà thôi không đánh
trí ông, nhưng sự uy nghi Ngài, mà ông đã thấy một dấu trong bụi gai cháy.
Và có gì lạ, nếu loài người sợ hãi khi thấy Đức Chúa Trời? và đặc biệt
chúng ta hãy nhớ rằng trí loài người bởi phương thế này được sửa soạn vào
sự sợ hãi và tôn kính như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:22,

"Ngươi đã thấy những dấu, ngươi đã nghe tiếng kèn, để ngươi học kính sợ
Chúa."

Nhưng có người sẽ nói, Sao Môi-se nay vì sợ không dám xem xét, là kẻ trước
đây đã không sợ đến gần? Ta đáp, rằng chúng ta càng đến gần Đức Chúa Trời,
vinh quang Ngài càng hiện ra, thì chúng ta càng sợ hãi, và điều ấy bởi
quyền. Và Đức Chúa Trời làm Môi-se sợ hãi vì không có cớ nào khác, ngoài
để Ngài có thể làm ông vâng lời Ngài. Sự sợ hãi này là một sự sửa soạn
không bất xứng cho sự táo bạo lớn hơn; và điều tiếp theo hướng đến mục đích
này, Hãy cởi giày khỏi chân ngươi; vì ông được nhắc nhở bởi dấu này với sự
tôn kính mà nhận các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài vinh
dự xứng đáng bằng mọi cách.

33. Vì nơi mà. Chúa định bởi lời khen mà Ngài ban cho nơi, nâng trí
Môi-se lên trời, để ông không nghĩ về bất cứ điều trần gian nào. Và nếu
Môi-se phải bị thúc giục bởi biết bao mũi nhọn, để đã quên đất, ông có thể
nghe Đức Chúa Trời, thì chúng ta không phải có hông mình, như thể, bị đào
xuyên, [433] xét chúng ta chậm hơn ông một trăm lần? Tuy nhiên, ở đây có
thể hỏi một câu, nơi này đã trở nên thánh như thế nào? vì nó đã không thánh
hơn những nơi khác trước ngày ấy. Ta đáp, rằng vinh dự này được ban cho sự
hiện diện của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho nơi, và sự thánh của nơi
được nói vì cớ loài người. Vì nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm đất
thánh, thì loài người đáng có sức của nó hơn biết bao? [434] Tuy nhiên,
chúng ta cũng phải lưu ý, rằng nơi đã được làm đẹp như vậy chỉ một thời,
đến nỗi Đức Chúa Trời đã không cố định vinh quang Ngài ở đó, như Gia-cốp
đã dựng một bàn thờ cho Đức Chúa Trời tại Bê-tên, sau khi Đức Chúa Trời đã
tỏ một dấu nào đó của sự hiện diện Ngài ở đó, (Sáng Thế Ký 35:7.) Khi dòng
dõi ông về sau đã bắt chước điều ấy, đó là sự thờ phượng bị quở trách.
[435] Cuối cùng, nơi được gọi là thánh chỉ vì cớ Môi-se, để ông có thể tốt
hơn sửa soạn mình kính sợ Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài. Vì Đức Chúa Trời
nay tỏ mình cho chúng ta khắp nơi trong Christ, và điều ấy không trong
những hình bóng mờ, nhưng trong ánh sáng đầy và lẽ thật trọn vẹn, chúng ta
không chỉ phải cởi giày khỏi chân mình, nhưng lột mình trần trụi khỏi
chính mình. [436]

34. Ta đã thấy ta đã thấy. Đức Chúa Trời nay hứa rằng Ngài sẽ giải cứu dân
Ngài, để Ngài có thể chỉ định Môi-se làm tôi tớ Ngài lại, vì sự phản đối
trước đã bị cất đi bởi một khoảng thời gian dài như vậy. Vì Đức Chúa Trời
được nói là thấy những khốn khổ của chúng ta khi Ngài để ý đến chúng ta,
và quan tâm đến sự an toàn của chúng ta; như Ngài lại được nói là nhắm mắt,
và quay lưng, khi Ngài dường như coi nhẹ cớ chúng ta. Theo cách tương tự
Ngài được nói là xuống. Ngài không cần rời khỏi chỗ Ngài để giúp chúng ta,
vì tay Ngài với khắp trời và đất; nhưng điều này được quy về sự hiểu của
chúng ta. Vì, xét rằng Ngài đã không giải cứu dân Ngài khỏi hoạn nạn chúng,
Ngài có thể dường như ở xa, và bận về một điều khác trên trời. Giờ Ngài nói
rằng người Y-sơ-ra-ên sẽ nhận biết rằng Ngài gần chúng. Tóm tắt hướng đến
mục đích này, rằng Môi-se biết ý Đức Chúa Trời, có thể không nghi ngờ mà
theo Ngài như một người hướng dẫn, và càng táo bạo dùng mình về sự giải
cứu dân chúng, mà ông biết là công việc của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta
phải lưu ý rằng ông nói rằng Ngài đã nghe tiếng than khóc của dân chúng.
Vì dầu Ngài để ý đến những kẻ khốn khổ và bị đè nén bất công, song khi
chúng ta đặt những tiếng than khóc và phàn nàn của mình vào lòng Ngài,
Ngài đặc biệt bị lay động để thương xót; dầu chữ này có thể được lấy cho
những lời phàn nàn mù lòa và rối loạn không được hướng đến Đức Chúa Trời,
như nó thường được lấy ở nơi khác.

[424] "Homo... stupidus," một người ngu đần.

[425] "Nos ad diffidentiam natura plusquam propensi," chúng ta bởi bản
tính quá nghiêng về sự thiếu tin.

[426] "Quasi apparitores," như thể những người hầu của ngài.

[427] "Ingens numerus," một số đông.
[428] "Et compactis arbustis magis abundat," và những cành non của nó càng nhiều và càng rậm rạp.

[429] "Insoltus," bất thường.

[430] "In veteri," trên cái cũ.

[431] "Inepta esset loquutio," cách diễn đạt ấy thật vụng về.

[432] "Hoc enim exigit relatio ut membra inter se respondeant," vì mối tương quan đòi hỏi các thành phần (tương quan) phải tương ứng với nhau.

[433] "Annon quasi fodiendi sumus," chúng ta chẳng phải như bị đâm đó sao.

[434] "Quanto majorem vim ab hominibus percipi aequium est," loài người phải cảm nhận điều đó mãnh liệt hơn biết bao?

[435] "Perversus cultus fuit," đó là sự thờ phượng bị bóp méo.

[436] "Sed nos totos exuere," nhưng chúng ta hãy cởi bỏ chính mình hoàn toàn.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:35-37

35. Môi-se nầy, là người mà họ đã chối bỏ, mà rằng: Ai đã lập ngươi lên làm quan trưởng và quan xét? chính người nầy, ta nói, Đức Chúa Trời đã sai đến làm quan trưởng và đấng cứu chuộc, bởi tay của thiên sứ đã hiện ra cùng người trong bụi gai. 36. Người đã đem họ ra, làm nhiều phép lạ và dấu kỳ trong xứ Ê-díp-tô, trong Biển Đỏ, và trong đồng vắng bốn mươi năm. 37. Chính Môi-se nầy đã nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ dấy lên cho các ngươi một đấng tiên tri, từ giữa anh em các ngươi, giống như ta; hãy nghe đấng ấy.

35. Ê-tiên bỏ qua nhiều điều, vì ông vội vàng đi đến luận điểm nầy, hầu cho người Giu-đa hiểu rằng các tổ phụ chẳng được giải cứu vì họ đã xứng đáng được điều đó bởi sự tin kính của mình, nhưng ân phước ấy đã được ban cho họ, dù họ hoàn toàn bất xứng; và, thứ hai, rằng từ những sự khởi đầu nầy còn có một điều gì trọn vẹn hơn nữa để trông đợi. Khi Môi-se, được Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm đấng báo thù và giải cứu họ, đã sẵn sàng, thì họ chặn đường ông; vì vậy Đức Chúa Trời giải cứu họ bây giờ, như thể nghịch ý họ. Điều được thêm vào về các phép lạ và dấu kỳ, vừa dùng để bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, vừa để làm cho sự kêu gọi Môi-se được biết đến. Quả thật là điều lạ lùng, khi Đức Chúa Trời đoái nhận tỏ quyền năng Ngài bằng nhiều phép lạ khác nhau, vì cớ một dân vô ơn như vậy. Nhưng đồng thời, Ngài đem danh tiếng cho đầy tớ Ngài. Vậy thì, người Giu-đa xem thường ông về sau nầy, khi họ đôi khi cố đuổi ông đi bằng lời mắng nhiếc, khi họ đôi khi trách móc, đôi khi lầm bầm, đôi khi xông đánh ông cách hung bạo, thì bởi đó họ bày tỏ cả sự gian ác của mình, lẫn sự khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời. Sự vô ơn và vô đạo của họ càng tăng lên mãi, đến nỗi Đức Chúa Trời hẳn phải kiên nhẫn một cách lạ lùng với một dân cứng cỏi và ngoan cố như vậy.

Một quan trưởng và một đấng giải cứu. Chúng ta phải hiểu những sự tương phản [437] làm tăng thêm lỗi của họ. Họ hẳn đã vâng lời Môi-se nếu một bạo chúa đã lập ông làm quan xét, nhưng họ kiêu ngạo khinh thường ông, và hất hủi ông cách khinh bỉ, khi ông được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, và đó là để làm đấng giải cứu. Vì vậy, khi khinh ông, họ đã gian ác; và khi chối bỏ ân điển, họ vô ơn. Và vì Môi-se được ban cho một tước hiệu cao trọng như vậy, Đức Chúa Trời chẳng ban và nhường cho loài người vinh dự thuộc về Ngài, đến nỗi Ngài mất đi chút nào quyền năng của mình bởi đó. Vì chắc chắn Môi-se chẳng được gọi là đấng cứu chuộc hay đấng giải cứu về bất cứ phương diện nào khác, ngoại trừ vì ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và bởi phương tiện nầy, vinh quang của toàn bộ công việc vẫn hoàn toàn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hãy học rằng mỗi khi loài người được ban cho những tước hiệu thuộc về Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời chẳng bị tước đoạt vinh dự của Ngài; nhưng vì công việc được làm bởi tay họ, họ được khen ngợi bởi phương tiện nầy. Điều Ê-tiên nói hướng đến mục đích nầy, rằng trách nhiệm nầy đã được giao phó cho Môi-se trong tay của thiên sứ. Vì bởi phương tiện nầy Môi-se được đặt dưới Đấng Christ, để dưới sự dẫn dắt và điều khiển của Ngài mà ông vâng lời Đức Chúa Trời. Vì tay ở đây chẳng phải được dùng cho chức vụ, mà cho quyền cai trị. Vậy nên, Đức Chúa Trời đã dùng sự phục vụ của Môi-se như vậy, mà quyền năng của Đấng Christ đã vượt trội hơn ông, như Ngài ngay cả ngày nay vẫn là đấng cai trị tối cao, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của Hội Thánh; thật vậy, Ngài dùng chức vụ của loài người theo cách mà sức mạnh và hiệu quả hoàn toàn tùy thuộc vào một mình Ngài.

37. Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một đấng tiên tri. Ê-tiên chắc chắn cố chứng minh bằng những lời nầy rằng Đấng Christ là mục đích cuối cùng của luật pháp; mặc dù ông chẳng diễn đạt điều ấy bằng lời rõ ràng. Và quả thật, (như chúng ta đã nói,) Lu-ca chẳng thuật lại từng chữ mọi điều Ê-tiên đã nói; nhưng chỉ cần ghi lại những điểm chính của các vấn đề là đủ cho ông. Hơn nữa, chúng ta đã nói trước trong chương ba, rằng lời chứng nầy được áp dụng cho Đấng Christ như vậy, mặc dù nó cũng thích hợp cho các tiên tri khác. Vì sau khi Môi-se cấm dân chúng bị cuốn theo những mê tín ác độc của dân ngoại, ông cho thấy điều gì phải theo sau. Chẳng có lý do gì (ông nói) mà ngươi phải ao ước những thầy bói và phù thủy; vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ để ngươi thiếu các tiên tri để dạy dỗ ngươi cách trung tín. Và bây giờ chắc chắn rằng chức vụ của các tiên tri là tạm thời, như chức vụ của luật pháp cũng vậy; cho đến khi Đấng Christ đem sự trọn vẹn đầy đủ của sự khôn ngoan vào thế gian. Vì vậy, lời nói của Ê-tiên hướng đến mục đích nầy, rằng Môi-se chẳng giữ dân chúng trói buộc cứng nhắc chỉ vào một mình mình, khi ông đặt trước mặt họ và giới thiệu cho họ một giáo sư khác. Các tiên tri quả thật là những người giải thích luật pháp và toàn bộ giáo lý của họ như là một phần thêm vào hay phần phụ thuộc [438] của những điều Môi-se đã phán; nhưng vì điều nầy cũng chắc chắn, rằng Đấng Christ sẽ đem một loại giáo lý trọn vẹn hơn, vì Ngài sẽ làm cho mọi lời tiên tri kết thúc, nên theo đó, Ngài được đặt làm đầu; và quyền dạy dỗ chính yếu (nếu ta có thể gọi như vậy) thuộc về Ngài, kẻo đức tin của Phúc Âm trở nên mơ hồ. Bây giờ chúng ta biết Ê-tiên xen lời chứng của Môi-se vào để làm gì, tức là để chứng minh rằng người Giu-đa đã khinh thường ông chẳng kém gì (mà họ lớn tiếng khoe khoang là thầy dạy duy nhất của họ) ngay cả bây giờ khi ông đã chết, như họ đã từng gian ác và ngoan cố chối bỏ ông trong quá khứ, lúc ông còn sống. Vì hễ ai tin Môi-se, người ấy sẽ chẳng từ chối làm môn đồ của Đấng Christ, mà ông là sứ giả và người rao báo của Ngài, (Giăng 5:46.) Về phần còn lại [439] xin xem chương ba.

[437] "Subaudiendae sunt antitheses," chúng ta phải hiểu ngầm những sự tương phản.

[438] "Appendix," phần phụ lục.

[439] "Reliqua pete," về phần còn lại xin xem.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:38-41

38. Chính người nầy đã ở trong hội chúng nơi đồng vắng, với thiên sứ đã phán cùng người trên núi Si-na-i, [hay là đã phán cùng người trên núi,] và với các tổ phụ chúng ta; người đã nhận những lời tiên tri sống, để ban cho chúng ta: 39. Là người mà các tổ phụ chúng ta chẳng muốn vâng lời, nhưng đã chối bỏ người, và trong lòng trở về Ê-díp-tô, 40. Mà nói với A-rôn rằng: Hãy làm cho chúng tôi những thần đi trước chúng tôi: vì về phần Môi-se nầy, là người đã đem chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi chẳng biết có sự gì đã xảy đến cho người. 41. Trong những ngày đó, họ làm một con bò con, và dâng của lễ cho hình tượng, và vui mừng về công việc của tay mình làm.

38. Ê-tiên tiếp tục bày tỏ sự ngoan cố [440] của dân chúng, là những người dù được khích lệ [đánh động] bởi bao nhiêu ân phước của Đức Chúa Trời, mà vẫn chẳng ngừng ác ý chối bỏ Ngài. Nếu trước đây họ đã bất tuân và vô ơn với Đức Chúa Trời, thì sự giải cứu kỳ diệu như vậy lẽ ra phải đưa họ vào một tâm trí tốt hơn; nhưng ông tuyên bố rằng họ luôn luôn giống như chính mình. Lẽ ra bao nhiêu phép lạ nầy không chỉ phải khắc sâu trong tâm trí họ, mà còn phải luôn ở trước mắt họ. Nhưng sau khi quên hết mọi sự, họ đột nhiên bay trở về những mê tín của Ê-díp-tô. Ký ức về sự nô lệ tàn khốc của họ hãy còn mới, mà họ đã thoát khỏi khi qua Biển Đỏ; thế mà họ lại ưa thích những bạo chúa đã hành hạ họ cách tàn khốc hơn cả, hơn là đấng giải cứu của họ. Đây, vì vậy, là một đống vô đạo tột cùng tuyệt vọng, khi sự cứng cỏi của họ chẳng thể bị bẻ gãy hay thắng được bởi bao nhiêu ân phước của Đức Chúa Trời, mà họ luôn luôn trở về bản chất của mình. Điều nầy làm tăng thêm tính nghiêm trọng của tội lỗi, khi Ê-tiên nói rằng Môi-se lúc đó ở cùng họ trong đồng vắng. Vì ngoài sự nhân từ hiếm có và lòng nhịn nhục lâu dài của Chúa được tỏ ra ở đây, trong việc Ngài chịu đựng họ, họ tự làm mình thành không còn cớ bào chữa nào, khi mà bị bao vây mọi phía bởi bao nhiêu nỗi khốn khó, bị đưa vào cảnh nguy nan lớn; có Môi-se làm người dẫn đường trong cuộc hành trình, và là người giữ gìn mạng sống của họ cách trung tín, mà họ vẫn phản bội lìa bỏ Đức Chúa Trời. Cuối cùng, tỏ rõ rằng họ giống như những thú vật hoang chưa thuần, mà Đức Chúa Trời chẳng thể giữ trong sự vâng lời với bao nhiêu dây trói. Vì vậy, vì Môi-se chẳng ngừng cai trị họ ngay cả qua đồng vắng, dưới sự dẫn dắt và giúp đỡ của thiên sứ, thì dễ dàng suy ra bởi hoàn cảnh thời gian nầy, sự ngoan cố của họ là không thể chữa lành và cứng đầu đến mức nào; như đó là một điểm nổi loạn quái gở, chẳng chịu hạ mình bởi những khốn khó, [441] và ngay cả bởi chính cảnh tượng của sự chết.

Trong khi ông nói rằng Môi-se ở cùng thiên sứ và các tổ phụ, thì có một sự tương quan ngược nhau. [442] Ông ở cùng các tổ phụ, để làm người dẫn đường cho họ theo mệnh lệnh của Chúa; ông ở cùng thiên sứ như một đầy tớ. Từ đó theo sau rằng ông chẳng phải là một người thường mà sự sỉ nhục nầy được làm ra, nhưng nó được làm ra đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời, khi dân chúng chẳng thể bị giữ lại, bởi sự tôn kính của cả hai, khỏi lao đầu vào sự phản loạn gian ác. Chúng ta đã nói về thiên sứ rồi. Nhưng phân từ [lalountos] hay đấng đã phán, có nghĩa kép. Vì có thể hiểu hoặc về khải tượng đầu tiên, bởi đó Môi-se được kêu gọi để cứu chuộc dân chúng, hoặc về lời phán mà Đức Chúa Trời đã có với Môi-se, sau khi họ đã qua Biển Đỏ. Và vì Đấng Christ đã tuyên bố cả hai cách, rằng Ngài là tác giả của sự giải cứu họ, nên chọn cách nào cũng chẳng quan trọng gì; thật vậy, chẳng có gì ngăn cản mà nó có thể mở rộng cho cả hai. Vì đấng đã bắt đầu phán với Môi-se từ ban đầu, để sai ông vào Ê-díp-tô, đã tiếp tục mạch lời phán của mình về sau, cho đến khi công việc hoàn thành.

Đấng đã nhận những lời tiên tri sống. Ê-ras-mút dịch là lời nói sống; nhưng những ai tinh thông tiếng Hy Lạp, họ sẽ biết rằng ta đã dịch lời của Ê-tiên trung thực hơn. Vì có sự uy nghi lớn hơn trong Lời Tiên Tri so với Lời Nói, ta chỉ nói về từ ngữ; vì ta biết rằng hễ điều gì ra từ miệng Đức Chúa Trời, điều ấy đều là lời tiên tri. Hơn nữa, ông mua lấy thẩm quyền cho giáo lý của Môi-se trong những lời nầy, vì ông chẳng thốt ra gì ngoài điều đã ra từ Đức Chúa Trời. Từ đó theo sau, rằng họ chẳng phản loạn chống lại Môi-se cho bằng chống lại Đức Chúa Trời; bởi đó sự cứng cỏi [443] của họ càng bị lộ ra. Và đây là một cách chung để thiết lập giáo lý, khi loài người dạy chẳng gì ngoài điều đã được Đức Chúa Trời truyền cho họ. Vì ai dám đặt Môi-se thấp kém hơn mình, là người (như Đức Thánh Linh xác nhận) chỉ nên được tin vì cớ nầy, vì ông đã trung tín mở ra và truyền lại giáo lý mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời? Nhưng có người có thể hỏi câu nầy, Tại sao ông gọi luật pháp là lời nói sống? Vì tước hiệu nầy dường như rất bất đồng với lời của Phao-lô, khi ông nói rằng luật pháp là chức vụ của sự chết, và nó làm ra sự chết, và nó là sức mạnh của tội lỗi, (1 Cô-rinh-tô 3:7.) Nếu bạn hiểu lời nói sống là lời có hiệu quả, và chẳng thể bị làm cho ra vô ích bởi sự khinh thường của loài người, thì sẽ chẳng có mâu thuẫn nào; nhưng ta giải thích nó theo nghĩa chủ động, là điều làm cho sống. [444] Vì thấy rằng luật pháp là quy tắc trọn vẹn của đời sống tin kính và thánh khiết, và nó tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, nên nó được kể, vì những lý do chính đáng, là giáo lý của sự sống và sự cứu rỗi. Và lời tuyên bố long trọng của Môi-se phục vụ cho mục đích nầy, khi ông gọi trời đất làm chứng, rằng ông đã đặt trước mặt họ con đường của sự chết và sự sống. Theo nghĩa đó Chúa tự mình than phiền, rằng luật pháp tốt lành của Ngài bị phá vỡ, và các điều răn tốt lành của Ngài, mà Ngài đã phán, "Người nào làm những điều nầy sẽ sống trong đó," (Ê-xê-chi-ên 20.) Vì vậy luật pháp tự nó có sự sống. Tuy nhiên nếu ai thích hiểu sống là điều đầy hiệu quả và sức mạnh, ta sẽ chẳng tranh cãi nhiều.

Và trong khi nó được gọi là chức vụ của sự chết, đó là điều tình cờ đối với nó, vì bản chất bại hoại của loài người; vì nó chẳng sinh ra tội lỗi, nhưng nó tìm thấy tội lỗi trong chúng ta. Nó đã dâng sự sống, nhưng chúng ta, là những kẻ hoàn toàn bại hoại, chẳng thể nhận được gì bởi nó ngoài sự chết. Vì vậy, nó gây chết chỉ đối với loài người mà thôi. Dù Ê-tiên đã có ý về một điều xa hơn ở đây; vì ông chẳng chỉ nói về những điều răn trần trụi, nhưng bao gồm toàn bộ giáo lý của Môi-se, trong đó những lời hứa nhưng không được bao hàm, và do đó, chính Đấng Christ, là sự sống và sức khỏe duy nhất của loài người. Chúng ta phải nhớ Ê-tiên đã phải đối diện với những người nào. Họ là những kẻ sốt sắng cách lộn ngược về luật pháp, chỉ dừng lại trong chữ chết và gây chết của luật pháp; và, đồng thời, họ nổi giận chống lại Ê-tiên, vì ông tìm Đấng Christ trong luật pháp, là Đấng quả thật là linh hồn của nó. Vì vậy, bằng cách chạm nhẹ vào sự ngu dốt bướng bỉnh của họ, ông cho họ hiểu rằng có một điều gì lớn hơn và tuyệt vời hơn ẩn giấu trong luật pháp so với điều họ đã biết cho đến nay. Vì như họ là xác thịt, và thỏa mãn với vẻ bề ngoài, họ chẳng tìm điều gì thuộc linh trong đó, thật vậy, họ thậm chí chẳng chịu để điều ấy được tỏ cho họ.

Để ban cho chúng ta. Điều nầy dùng để bác bỏ lời cáo buộc sai mà ông bị gánh nặng cách sai trái. Vì thấy ông cúi cổ dưới ách của luật pháp, và xưng mình là một trong những môn đồ của Môi-se, thì ông còn xa mới làm mất uy tín ông giữa những người khác. Thật vậy, ông quay lại đổ lỗi đã bị gán cho mình lên những kẻ là tác giả của lời vu khống. Đó, như thể, là một lời sỉ nhục chung cho toàn dân, vì các tổ phụ đã chẳng vâng lời luật pháp. Và đồng thời ông nói với họ rằng Môi-se đã được bổ nhiệm làm tiên tri, chẳng chỉ cho thời của ông, nhưng để thẩm quyền của ông có hiệu lực với hậu thế, ngay cả khi ông đã chết. Vì chẳng xứng hợp rằng giáo lý của Đức Chúa Trời phải bị dập tắt cùng với các đầy tớ, hay bị cất đi. Vì có gì ít có thể xảy ra hơn [445] rằng điều bởi đó chúng ta có sự bất tử lại phải chết? Vậy chúng ta phải nghĩ như vậy ngày nay. Như các tiên tri và sứ đồ đã nói với những người của thời họ, thì họ cũng đã viết cho chúng ta, và (rằng) sức mạnh của giáo lý họ là liên tục, vì nó có Đức Chúa Trời là tác giả hơn là loài người. Đồng thời, ông dạy rằng nếu ai chối bỏ lời đã được định cho họ, họ chối bỏ mưu định của Đức Chúa Trời.

39. Họ đã chối bỏ, và đã quay đi. Ông nói rằng các tổ phụ đã chối bỏ Môi-se; và ông cũng cho thấy nguyên nhân, vì họ đã phó mình cho những mê tín của Ê-díp-tô; điều đó thật kinh khủng, và hơn cả sự giận dữ mù quáng, khi ao ước những phong tục và nghi lễ của Ê-díp-tô, nơi họ mới chịu những điều đau đớn như vậy gần đây. Ông nói rằng họ đã quay vào Ê-díp-tô trong lòng; chẳng phải họ muốn trở về đó, (về thân thể,) nhưng vì họ trở về trong tâm trí với những sự bại hoại nầy, mà họ chẳng nên nhớ đến mà không có sự ghê tởm và căm ghét lớn. Quả thật, dân Giu-đa đã có lần nói về việc trở về; nhưng Ê-tiên chẳng chạm đến lịch sử đó bây giờ. Hơn nữa, ông diễn đạt sự cứng cỏi của họ, khi ông nói rằng họ đã quay đi. Vì sau khi họ đã đi trên con đường đúng, có Đức Chúa Trời làm người dẫn đường và cai trị, họ đột nhiên rẽ sang một bên, như một con ngựa cứng cỏi chưa thuần, chẳng vâng lời người cưỡi, lại ngoan cố chạy ngược lại.

40. Hãy làm cho chúng tôi. Dù người Giu-đa đã quay đi nhiều đường, nhưng Ê-tiên chọn một tấm gương đáng chú ý trên hết mọi tấm gương khác, về sự phản bội dơ bẩn và đáng ghét của họ, tức là khi họ làm cho mình một con bò con, để thờ nó thay cho Đức Chúa Trời. Vì chẳng thể bịa ra điều gì dơ bẩn hơn [446] sự vô ơn của họ nầy. Họ xưng nhận rằng họ đã được giải cứu khỏi Ê-díp-tô; họ cũng chẳng chối rằng điều nầy đã được làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời và chức vụ của Môi-se; thế mà, họ chối bỏ tác giả của ân phước lớn lao như vậy, cùng với đầy tớ. Và dưới màu sắc nào? Họ giả vờ chẳng biết Môi-se đã ra sao. Nhưng họ biết rõ rằng ông ở trên núi. Họ đã thấy ông bằng mắt mình khi ông lên đó, cho đến khi Chúa đem ông vào cùng Ngài, bằng cách bao phủ ông bằng một đám mây. Lại nữa, họ biết rằng Môi-se vắng mặt vì sức khỏe của họ, là người đã hứa sẽ trở về, và đem cho họ luật pháp mà Đức Chúa Trời sẽ ban. Ông chỉ bảo họ yên lặng một lúc. Họ đột nhiên dấy lên những cuộc náo loạn điên cuồng trong một thời gian ngắn, và không có lý do gì; nhưng để họ có thể che đậy sự điên rồ của mình bằng màu sắc của một lý do nào đó, họ muốn có các thần ở cùng họ, như thể Đức Chúa Trời chưa từng cho họ thấy dấu hiệu nào về sự hiện diện của Ngài cho đến nay; nhưng vinh quang Ngài đã hiện ra hằng ngày trong đám mây và trụ lửa. Vì vậy chúng ta thấy họ vội vàng phạm tội thờ hình tượng qua sự khinh thường gian ác Đức Chúa Trời đến mức nào, mà ta, đồng thời, có thể bỏ qua việc tuyên bố sự vô ơn của họ dơ bẩn và gian ác đến mức nào, trong việc họ đã sớm quên những phép lạ mà họ phải nhớ cho đến tận cùng thế gian. Vì vậy, bởi một lần sa ngã nầy, tỏ ra đủ rõ họ là một dân cứng cỏi và phản loạn như thế nào.

Hơn nữa, việc thuật lại lịch sử phản loạn nầy của họ thì có lợi hơn cho sự nghiệp Ê-tiên đang nắm giữ so với lịch sử khác. [447] Vì dân chúng hoàn toàn lật đổ sự thờ phượng Đức Chúa Trời; họ chối bỏ giáo lý của luật pháp; họ đem vào một tôn giáo lạ và ô uế. Và đây là một chỗ đáng chú ý, vì nó chỉ ra nguồn từ đó mọi thứ mê tín đã chảy ra từ ban đầu, và đặc biệt điều gì là sự khởi đầu đầu tiên của việc làm hình tượng; tức là, vì loài người, là xác thịt, mặc dù vậy, muốn có Đức Chúa Trời ở cùng mình, theo khả năng của xác thịt mình. Đây là nguyên nhân tại sao loài người đã táo bạo làm hình tượng trong mọi thời đại. [448] Và Đức Chúa Trời quả thật, đã hạ [449] mình xuống theo sự thô lỗ của chúng ta đến mức nầy, rằng Ngài tỏ mình ra cách hữu hình, theo một nghĩa nào đó, dưới những hình bóng; vì có nhiều dấu hiệu dưới luật pháp để làm chứng về sự hiện diện của Ngài. Và Ngài đến với chúng ta, ngay cả ngày nay, bởi phép báp-têm và tiệc thánh, và cũng bởi sự giảng lời ra bên ngoài. Nhưng loài người phạm tội hai cách trong điều nầy; vì, thứ nhất, chẳng thỏa mãn với những phương tiện Đức Chúa Trời đã định, họ táo bạo tự tạo cho mình những phương tiện mới. Đây là một lỗi không nhỏ, vì ngón tay họ luôn ngứa ngáy muốn có những phát minh mới mà không giữ chừng mực nào, và vì vậy họ chẳng sợ vượt qua những giới hạn Đức Chúa Trời đã định cho họ. Nhưng chẳng thể có hình ảnh thật nào của Đức Chúa Trời, ngoại trừ hình Ngài đã định. Vì vậy, bất cứ hình ảnh nào được bịa đặt và phát minh bởi loài người ngoài lời Ngài, đều là giả dối và bại hoại.

Cũng có một thói xấu khác không kém phần không thể chịu nổi, rằng như tâm trí loài người chẳng quan niệm gì về Đức Chúa Trời ngoài điều thô thiển và thuộc đất, thì nó chuyển mọi dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời sang cùng sự thô thiển đó. Loài người cũng chẳng vui thích chỉ trong những hình tượng mà chính mình đã làm, nhưng cũng làm bại hoại bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định, bằng cách bẻ cong nó sang một mục đích ngược lại. Đức Chúa Trời quả thật đến với chúng ta, như ta đã nói, nhưng với mục đích nầy, rằng Ngài có thể nâng chúng ta lên trời với Ngài. Nhưng chúng ta, vì hoàn toàn gắn chặt với đất, cũng muốn Ngài ở trong đất. Bởi phương tiện nầy vinh quang thiên thượng của Ngài bị biến dạng, và điều mà dân Y-sơ-ra-ên nói ở đây được ứng nghiệm hoàn toàn, Hãy làm cho chúng tôi những thần. Vì bất cứ ai chẳng thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh, người ấy tự làm cho mình một thần mới; nhưng nếu bạn cân nhắc kỹ mọi sự, dân Y-sơ-ra-ên chẳng muốn có một thần được cố ý làm ra bởi họ, nhưng họ nghĩ rằng họ có Đức Chúa Trời chân thật và đời đời dưới hình dạng con bò con bằng vàng. Vì họ sẵn sàng dâng của lễ đã định, và họ đồng ý với điều A-rôn nói, rằng đó là những thần đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng chấp nhận những tưởng tượng phù phiếm đó; nhưng Ngài than phiền rằng loài người đặt những thần lạ vào chỗ Ngài, ngay khi họ lìa khỏi lời Ngài dù chỉ một chút.

41. Và họ đã làm một con bò con. Chúng ta có thể dễ dàng suy ra bởi điều đi trước, tại sao họ vui thích trong hình tượng đó hơn bất cứ hình nào khác. Vì dù Ê-díp-tô đầy dẫy vô số hình tượng, nhưng ai cũng biết rằng họ coi trọng con bò nhất. Và do đâu mà họ ao ước có một hình tượng như vậy, nếu chẳng phải vì họ đã trở về Ê-díp-tô, như Ê-tiên đã nói? Chúng ta phải chú ý lời nói khi ông nói rằng họ dâng của lễ cho hình tượng. A-rôn truyền cho dân chúng nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời; họ đều đến nhóm lại. Vì vậy họ làm chứng rằng họ chẳng có ý gì kém hơn [bất cứ điều gì khác] là lừa dối Đức Chúa Trời về sự thờ phượng của Ngài, dù họ chuyển nó sang con bò con; thật vậy, họ quyết tâm thờ phượng Đức Chúa Trời trong hình ảnh con bò con. Nhưng vì họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, bằng cách làm một hình tượng, bất cứ điều gì theo sau đều bị xét là dâng cho hình tượng, vì Đức Chúa Trời từ chối mọi sự thờ phượng gian ác. Vì chẳng xứng hợp để kể điều Ngài chẳng truyền là ban cho Ngài; và vì Ngài cấm họ cách rõ ràng dựng bất cứ hình ảnh hữu hình nào cho Ngài, thì đó là sự phạm thánh thuần túy bất cứ điều gì được làm sau đó để tôn vinh nó.

Họ đã vui mừng về công việc. Lời nói nầy được lấy ra từ Ê-sai, nhưng, ra từ các tiên tri, là những người, cũng vậy, trách móc dân Giu-đa rằng họ vui thích trong những phát minh của mình. Và quả thật là sự điên rồ kỳ lạ, khi loài người tự cho mình bất cứ điều gì trong những vấn đề của Đức Chúa Trời. Ta hiểu sự vui mừng nầy là điệu nhảy long trọng mà Môi-se nói đến, trong chương ba mươi hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Nhưng Ê-tiên chạm đến một thói xấu chung, mà những kẻ thờ hình tượng bị nhiễm. Vì dù hoàn toàn bất hợp pháp cho loài người cố làm bất cứ điều gì trong tôn giáo mà Đức Chúa Trời chẳng định, nhưng họ phát minh mọi thứ cách thiếu suy xét, và coi nhẹ Lời Đức Chúa Trời, họ chọn công việc của tay mình; nhưng Ê-tiên cho thấy rằng trong khi họ vui thích trong sự tự do nầy, họ càng làm Đức Chúa Trời không hài lòng hơn. Nhưng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận sự thờ phượng của mình, chúng ta phải kiêng khỏi công việc của tay mình, tức là, khỏi những phát minh của chính mình; vì mọi điều loài người tự phát minh chẳng gì khác ngoài sự phạm thánh báng bổ. Hình tượng được gọi đúng như vậy cách sỉ nhục, như một vật chẳng đáng gì, vì chẳng có lý do nào cho phép loài người làm ra Đức Chúa Trời. [450]

[440] "Pravitate," sự bại hoại.

[441] "Tot malis," bao nhiêu khốn khó.

[442] "Longe diversa est ratio," sự giải thích (của hai điều) rất khác nhau.

[443] "Ferrea improbitas," sự gian ác cứng cỏi của họ.

[444] "Vivifica," làm cho sống.

[445] "Minus consentaneum," ít xứng hợp.

[446] "Nihil... fingi potest," chẳng thể tưởng tượng được điều gì.

[447] "Quam alias referri," hơn là viện đến bất cứ điều gì khác.

[448] "Tanta in fingendis idolis, hominum lascivia fuerit," loài người đã buông tuồng như vậy trong việc làm hình tượng.

[449] "Accommodat," hạ mình thích ứng.

[450] "Deum... fabricari," làm ra một đức chúa trời.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:42-43

42. Nhưng Đức Chúa Trời đã xây mặt Ngài, và phó họ cho sự thờ lạy đạo binh trên trời: như đã chép trong sách các tiên tri rằng, Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi há đã dâng cho ta những thú bị giết và của lễ trong bốn mươi năm nơi đồng vắng sao? 43. Các ngươi đã rước lấy trại của Mo-lóc, và ngôi sao của thần các ngươi là Rem-phan, và những hình tượng mà các ngươi đã làm để thờ lạy chúng; vậy nên ta sẽ đem các ngươi đi qua bên kia Ba-by-lôn.

Ê-tiên sẽ ở đây tuyên bố rằng người Giu-đa chẳng bao giờ chấm dứt phạm tội, nhưng họ lang thang xa hơn trong những lỗi lầm ngoan cố của mình; đến nỗi lần sa ngã đầu tiên của họ đối với họ như là một lối vào mê cung. Và điều nầy ông quy cho sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, rằng sau thời gian đó sự điên rồ của họ tăng lên, đến nỗi họ lấy một hình tượng mà có vô số. Tấm gương nầy dạy chúng ta cẩn thận theo quy tắc Đức Chúa Trời đã đặt ra; vì, ngay khi chúng ta chỉ hơi quay sang một bên khỏi nó, chúng ta hẳn phải bị đưa qua đưa lại với những sự mê muội khác nhau, chúng ta hẳn phải bị vướng vào nhiều mê tín, và bị chìm hẳn trong vũng lầy lớn của những lỗi lầm; đó là hình phạt Đức Chúa Trời trong sự công chính giáng trên loài người là những kẻ từ chối vâng lời Ngài. Vì vậy Ê-tiên nói rằng Đức Chúa Trời đã xây mặt; lời nầy hàm ý như thể ông nói, rằng Ngài đã quay lưng. Vì Ngài đã gắn mắt Ngài theo một nghĩa nào đó vào dân chúng, khi Ngài tỏ sự chăm sóc đặc biệt mà Ngài đã dùng trong việc cai trị họ; bị xúc phạm bởi sự sa ngã của họ, bây giờ Ngài quay mặt sang hướng khác.

Chúng ta cũng có thể bởi đây suy ra rằng chúng ta chẳng thể theo con đường đúng cách nào khác, ngoại trừ khi Chúa trông nom chúng ta để cai trị chúng ta; nhưng ngay khi mặt Ngài quay đi, chúng ta liền chạy vào những lỗi lầm. Dân Y-sơ-ra-ên đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ ngay khi họ làm con bò con; nhưng Ê-tiên có ý diễn đạt sự lớn lao của hình phạt, như thể ông nói, rằng họ lúc đó đã hoàn toàn bị bỏ vào một tâm trí bị ruồng bỏ; như Phao-lô cũng dạy, rằng những kẻ chẳng tôn vinh Đức Chúa Trời khi Ngài đã tỏ mình ra cho họ, đã, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị phó cho sự mù lòa và ngu muội, và cho những dục vọng xấu hổ, (Rô-ma 1:28.) Bởi đây mà ra, sau khi tôn giáo bắt đầu bị bại hoại, vô số sự gớm ghiếc tiếp nối một vài mê tín, và những quái vật thô thiển của sự thờ hình tượng đến thay cho những sự bại hoại nhẹ. Vì bởi loài người đã bỏ qua ánh sáng đã đặt trước mặt họ, họ trở nên hoàn toàn ngu muội bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ chẳng còn phán đoán hơn súc vật. Sự thờ hình tượng quả thật rất màu mỡ, rằng từ một thần bịa đặt mà ngay lập tức có một trăm, rằng một ngàn mê tín chảy ra từ một. Nhưng sự điên rồ lớn lao nầy của loài người nảy sinh từ đây, vì Đức Chúa Trời báo trả mình bằng cách phó họ cho Sa-tan; vì, sau khi Ngài đã một lần nắm lấy việc cai trị chúng ta, chẳng có sự thay đổi nào về phần Ngài, nhưng Ngài bị giật khỏi [451] chúng ta bởi sự nhẹ dạ liều lĩnh của chúng ta.

Các ngươi há đã dâng cho ta những thú bị giết và của lễ? Chỗ nầy được lấy ra từ chương năm của A-mốt, (A-mốt 5:25.) Lời nói Ê-tiên dùng cho thấy rằng mọi lời tiên tri đã được gom vào một thân thể; và A-mốt thêm, (sau khi ông đã công kích sự thờ hình tượng và nhiều tội lỗi của dân chúng,) rằng đây chẳng phải là điều ác mới, rằng người Giu-đa phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì các tổ phụ họ đã lìa khỏi sự tin kính chân thật ngay trong đồng vắng. Hơn nữa, ông chối rằng họ đã dâng thú bị giết cho Ngài, chẳng phải vì ở đó chẳng có của lễ nào cả, nhưng vì Đức Chúa Trời từ chối sự thờ phượng bại hoại của họ; như Ngài quở trách và rầy la dân chúng trong Ê-sai, vì họ đã tôn vinh Ngài bằng chẳng của lễ nào,

"Ngươi," (Ngài phán,) "hỡi Gia-cốp, chẳng hề kêu cầu ta, cũng chẳng tôn vinh ta bằng của lễ ngươi, ta cũng chẳng bắt ngươi phục vụ trong việc dâng của lễ hay trầm hương. Ngươi chẳng mua cho ta xương bồ, cũng chẳng làm cho ta no nê bằng mỡ. Nhưng ngươi đã làm cho ta nặng nhọc [gánh nặng] trong tội lỗi ngươi, và bắt ta phục vụ trong sự gian ác của ngươi," (Ê-sai 43:22.)

Chắc chắn người Giu-đa đã làm mọi điều nầy hằng ngày, nhưng Đức Chúa Trời chẳng chấp nhận sự vâng lời của kẻ ác, Ngài cũng chẳng tán thành nó. Lại nữa, Ngài ghê tởm mọi điều bị ô uế bởi những sự pha trộn như được thêm vào. [452] A-mốt nói như vậy về các tổ phụ là những kẻ phản loạn. [453] Điều được thêm ngay sau có thể được quy hoặc cho họ hoặc cho hậu thế của họ.
43. Các ngươi đã rước lấy trại của Mo-lóc. Có người hiểu liên từ ghép như là tiểu từ nghịch nghĩa, như thể ông nói, Thật vậy, các ngươi đã thờ lạy hình tượng. Cũng có thể giải nó thành liên từ nguyên nhân, như vầy, Các ngươi chẳng dâng của lễ cho ta, vì các ngươi đã dựng một cái trại cho Mo-lóc. Nhưng ta giải thích hơi khác, tức là, Đức Chúa Trời trước tiên quở trách các tổ phụ cho thêm phần mãnh liệt; rồi sau đó Ngài thêm, rằng hậu thế của họ đã gia tăng những mê tín, vì họ đã lấy cho mình những hình tượng mới và khác nhau; như thể tiên tri đã nói như vầy trong danh Đức Chúa Trời, Nếu ta bới lại từ ban đầu, (hỡi nhà Gia-cốp,) dòng dõi các ngươi đã cư xử với ta ra sao; các tổ phụ các ngươi đã bắt đầu lật đổ và bại hoại, ngay trong đồng vắng, sự thờ phượng mà ta đã truyền; nhưng các ngươi đã vượt xa sự vô đạo của họ, vì các ngươi đã đem vào một đoàn vô số các thần. Và thứ tự nầy thích hợp hơn cho mục đích của Ê-tiên; vì ông có ý chứng minh, (như chúng ta đã nói,) rằng sau khi dân Y-sơ-ra-ên quay sang những nghi lễ lạ và ngoại lai, họ chẳng bao giờ chấm dứt phạm tội, nhưng bị đánh mù lòa, họ cứ thỉnh thoảng ô uế mình bằng những sự thờ hình tượng mới, cho đến khi họ đến tận cùng cuối cùng [454] của sự vô đạo. Vì vậy, Ê-tiên xác nhận câu nầy cách thích hợp bằng lời chứng của tiên tri, rằng người Giu-đa, dòng dõi của những tổ phụ gian ác và phản loạn, chẳng bao giờ ngừng trở nên tệ hại hơn. Và dù lời của tiên tri hơi khác với những lời nầy, nhưng ý nghĩa thì như nhau. Có thể nghĩ rằng Ê-tiên, là người phải đối diện với người Giu-đa, đã lặp lại từng chữ trong tiếng họ điều có trong tiên tri; Lu-ca, là người viết bằng tiếng Hy Lạp, đã theo bản dịch Hy Lạp. Tiên tri nói, Các ngươi đã tôn vinh Súc-cốt vua các ngươi, và Ki-un hình tượng các ngươi, ngôi sao của các thần các ngươi. Người dịch Hy Lạp đã biến một danh từ riêng thành một danh từ chung, vì sự tương đồng [455] của từ Súc-cốt, có nghĩa là một cái trại. Hơn nữa, ta chẳng biết ông lấy từ Rem-phan của ông ở đâu, trừ phi vì từ đó được dùng nhiều hơn trong thời đó.

Và những hình tượng mà các ngươi đã làm. Từ hình ảnh, có trong tiên tri, tự nó chẳng hàm ý điều ác nào. Hơn nữa, từ [tupos] được người Hy Lạp dùng theo nghĩa tốt. Vì các nghi lễ Đức Chúa Trời đã định được gọi là [tupoi]; mặc dù tiên tri lên án cách rõ ràng những hình [kiểu] mà người Giu-đa đã làm. Tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời chẳng muốn được thờ phượng dưới một hình thức hữu hình và bên ngoài. Nếu ai phản đối rằng ông nói ở đây về các ngôi sao; điều đó đúng, ta xưng nhận; nhưng ta chỉ đứng vững trên điều nầy, rằng dù tiên tri ban cho hình tượng của họ một tên tử tế nào đó, nhưng ông lên án cách gay gắt sự thờ phượng bại hoại của họ; bởi đó sự bắt bẻ ngu dại và trẻ con của những người Giáo Hoàng bị bác bỏ. Vì họ chối rằng những hình ảnh họ thờ là hình tượng, họ nói, rằng sự thờ phượng điên rồ của họ là, [eikonodouleia], hay sự phục vụ hình ảnh, chứ chẳng phải [eidolodouleia], hay sự thờ lạy hình tượng. Thấy họ chế nhạo Đức Chúa Trời cách ngụy biện, thì chẳng có người nào được ban cho dù chỉ sự hiểu biết thông thường, mà chẳng thấy rằng họ thật nực cười hơn cả ngay trong những trò trẻ con như vậy. Vì dù ta chẳng bàn về từ ngữ, chắc chắn rằng từ [tupos] đáng tôn trọng hơn [eikon]. Nhưng chính những [tupoi], hay hình tượng, đó bị lên án đơn giản ở đây, mà loài người tự làm cho mình, chẳng chỉ [pros ten latreian], hay để họ thờ lạy chúng, nhưng [pros ten proskunesin], tức là, để họ dâng cho chúng dù chỉ bất cứ sự tôn kính nào. Vì vậy sự phân biệt dơ bẩn đó sụp đổ hoàn toàn, mà những người Giáo Hoàng tưởng họ có một lỗ thoát hiểm xảo quyệt. [456]

Qua bên kia Ba-by-lôn. Tiên tri nêu tên Đa-mách; bản dịch Hy Lạp cũng chẳng khác với nó. Vậy nên có thể từ Ba-by-lôn đã lọt [len lỏi] vào đây qua lỗi; dù trong tổng thể của sự việc chẳng có khác biệt lớn. Dân Y-sơ-ra-ên sẽ bị đem đi đến Ba-by-lôn; nhưng vì họ tưởng rằng họ có một pháo đài chắc chắn và vững mạnh trong vương quốc Sy-ri, mà đầu là Đa-mách, vì vậy tiên tri nói rằng Đa-mách sẽ chẳng giúp họ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đuổi họ xa hơn; như thể ông nói, Miễn là các ngươi có Đa-mách chống lại kẻ thù các ngươi, các ngươi tưởng rằng mình được bảo vệ tốt; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đem các ngươi đi qua khỏi nó; ngay vào A-si-ri và Canh-đê.

[451] "Distrahitur," bị xé ra, bị rút đi.

[452] "Adventitiae mixturae," những sự pha trộn từ bên ngoài.

[453] "De patribus apostatis," về các tổ phụ bội đạo.

[454] "Ad extermum," đến cực điểm.

[455] "Affinitatem," sự tương đồng của nó với.

[456] "Effugium," sự lẩn tránh.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:44-50

44. Các tổ phụ chúng ta đã có trại của sự làm chứng trong đồng vắng, như đấng đã định, phán cùng Môi-se, rằng người phải làm nó theo kiểu mẫu mà người đã thấy: 45. Trại nầy các tổ phụ chúng ta kế tiếp đã đem với Giê-su vào xứ của dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã đuổi khỏi trước mặt các tổ phụ chúng ta, cho đến ngày Đa-vít; 46. Là người đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, và xin rằng mình được tìm một nơi ở cho Đức Chúa Trời của Gia-cốp. 47. Nhưng Sa-lô-môn đã xây cho Ngài một cái nhà. 48. Nhưng Đấng Chí Cao chẳng ngự trong những đền thờ bởi tay người ta làm; như đấng tiên tri phán rằng, 49. Trời là ngai ta, và đất là bệ chân ta. Các ngươi sẽ xây cho ta nhà nào? Chúa phán; hay chỗ nào là nơi ta sẽ nghỉ? 50. Há chẳng phải tay ta đã làm nên mọi vật nầy sao?

44. Trại của sự làm chứng. Ê-tiên cho thấy ở đây rằng chẳng thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, vì người Giu-đa đã ô uế mình bằng những mê tín khác nhau, như thể Đức Chúa Trời đã để họ lang thang tự do. [457] Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền Ngài muốn được họ thờ phượng thế nào. Từ đó theo sau rằng họ đã bị vướng vào bao nhiêu lỗi lầm, vì họ chẳng muốn theo kiểu mẫu Đức Chúa Trời đã định. Dù ông quở trách [sửa phạt] họ vì hai lý do: Vì, chẳng thỏa mãn chỉ với quy tắc mà Đức Chúa Trời đã định, họ đã tự phát minh cho mình những sự thờ phượng lạ; thứ hai, vì họ chẳng để ý đến mục đích đúng của đền thờ, và của các nghi lễ Đức Chúa Trời đã định. Vì trong khi họ phải coi đó là những bài tập của sự thờ phượng thuộc linh, họ chẳng nắm bắt gì ngoài điều xác thịt, theo bản chất xác thịt của họ; [458] tức là, họ lấy cái bóng làm thân thể.

Vì vậy chúng ta thấy người Giu-đa trước tiên bị quở trách vì sự táo bạo của họ, vì chẳng thỏa mãn với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, họ đã bị cuốn theo những phát minh của mình. Thứ hai, họ bị quở trách vì sự lạm dụng lộn ngược của sự thờ phượng chân thật và chân thành; vì họ đã theo xác thịt thay vì Đức Thánh Linh. Họ đã có, ông nói, trại của sự làm chứng. Vì vậy chỉ có sự buông tuồng và liều lĩnh của chính họ đã khiến họ phạm tội. Vì thấy họ đã được dạy dỗ kỹ thế nào là con đường đúng và thứ tự thờ phượng Đức Chúa Trời, mọi màn che và màu sắc của sự ngu dốt đã bị cất đi.

Điều nầy đáng ghi nhớ. Vì thấy Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó kìm hãm chúng ta, khi Ngài cho chúng ta biết ý muốn Ngài, nếu sau khi chúng ta đã nhận mệnh lệnh Ngài mà chúng ta quay sang, hoặc bên phải hoặc bên trái, chúng ta bị tội gấp đôi; vì đầy tớ nào biết ý chủ mình, mà chẳng làm, sẽ chịu nhiều roi hơn: Đây là dấu hiệu đầu tiên mà Đức Thánh Linh dùng để phân biệt mọi sự thờ phượng ngoại lai và bại hoại khỏi sự thờ phượng chân thật và chân thành. Thật vậy, (nói ngắn gọn hơn,) sự khác biệt đầu tiên giữa sự thờ phượng chân thật và sự thờ hình tượng là nầy: khi những người tin kính chẳng bắt tay vào điều gì ngoài điều hợp với Lời Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ khác tưởng mọi điều mình thích đều hợp pháp, và vì vậy họ coi ý muốn của mình là luật; trong khi Đức Chúa Trời chẳng chấp nhận gì ngoài điều chính Ngài đã định. Từ chứng phục vụ cho mục đích nầy.

Từ Hê-bơ-rơ [md] (moed) quả thật có nghĩa, một nơi và thời gian đã định, hay một hội chúng của loài người; nhưng lý do được diễn đạt trong Môi-se cho thấy rằng có một nguyên nhân khác tại sao nó được gọi như vậy. Vì trong Môi-se điều nầy thường được lặp lại, "Ta sẽ gặp các ngươi ở đó." Vì vậy cái trại đã được biệt riêng thánh bởi giao ước và lời của Chúa, và tiếng Ngài được nghe ở đó liên tục, để nó được phân biệt khỏi mọi nơi ô uế.

Theo kiểu mẫu mà người đã thấy. Điều nầy được quy về điểm thứ hai mà ta đã chạm đến; vì có thể kẻ nào chỉ dùng những nghi lễ Đức Chúa Trời đã định, mà vẫn thờ phượng Đức Chúa Trời sai lầm. Vì Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến những nghi thức bên ngoài, ngoại trừ trong chừng mực chúng thuộc về lẽ thật thiên thượng; vì vậy Đức Chúa Trời muốn cái trại được làm giống như hình thiên thượng, [459] để người Giu-đa biết rằng họ chẳng nên dừng lại trong những hình bên ngoài. Hơn nữa, ai có ý hãy đọc sách Bình Luận của ta về Thư Hê-bơ-rơ, và người ấy sẽ thấy hình đó, mà có nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25, (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40; Hê-bơ-rơ 8:5,) có nghĩa gì. Ê-tiên chỉ nói ngắn gọn với họ ở đây rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã truyền cho người Giu-đa là thuộc linh, và họ, theo sự ngu muội xác thịt của mình, là những người giải thích ác và sai; vì vậy, như chúng ta đã nói, rằng Đức Chúa Trời chẳng chấp nhận sự thờ phượng nào ngoài sự thờ phượng đặt nền trên mệnh lệnh Ngài, thì chúng ta được dạy ở đây rằng điều cần thiết trong việc dùng đúng mệnh lệnh, là lẽ thật thuộc linh phải hiện diện; điều nầy đã được chấp nhận, thì đó là câu hỏi tương tự mà chúng ta nói chủ yếu nằm ở vấn đề nầy, liệu những cái bóng có nên nhường cho thân thể hay không. Trong khi Môi-se được nói là đã thấy một hình hay kiểu mẫu, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi đó hàm ý rằng chúng ta chẳng được phép tự phát minh những hình theo ý thích mình; nhưng mọi giác quan của chúng ta phải đặt vào hình mà Đức Chúa Trời tỏ ra, để mọi tôn giáo của chúng ta được hình thành theo nó. Từ hình ở đây, tại chỗ nầy, có nghĩa là kiểu mẫu chính yếu, [460] chẳng gì khác ngoài lẽ thật thuộc linh.

45. Mà họ đã đem vào. Điều nầy dùng để gia tăng sự ngoan cố [461] của dân tộc, rằng trong khi cái trại vẫn ở cùng họ, và họ mang nó đi bất cứ nơi nào họ đến, mà họ vẫn chẳng thể bị giữ trong giới hạn của giao ước Đức Chúa Trời, nhưng họ muốn có những nghi lễ lạ và ô uế; tức là, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ngự giữa họ, mà họ lại xa Ngài như vậy, và là Đấng họ đã đuổi khỏi cơ nghiệp Ngài đã ban cho họ. Điều nầy cũng phục vụ cho mục đích, rằng Đức Chúa Trời đã làm đẹp cái trại bằng nhiều phép lạ khác nhau; vì sự đáng tôn trọng của nó [462] đã được thiết lập bởi những chiến thắng mà người Giu-đa đã giành được, như tỏ ra bởi nhiều chỗ của lịch sử thánh; vì vậy, hẳn là họ rất bất tuân, là những kẻ đã chẳng ngừng thường xuyên rẽ sang khỏi sự thờ phượng đã được chấp thuận bằng bao nhiêu cách.

Cho đến ngày Đa-vít. Dù hòm của Chúa đã ở lâu tại Si-lô, nhưng nó chẳng có nơi chắc chắn nào cho đến triều đại Đa-vít, (1 Sa-mu-ên 1:3;) vì loài người chẳng được phép dựng một nơi cho nó, nhưng nó phải được đặt tại nơi Chúa đã chỉ, như Môi-se thường nói. Đa-vít tự mình cũng chẳng dám, sau khi ông đã lấy nó từ kẻ thù, đem nó vào sân đạp lúa của A-rau-na cho đến khi Chúa đã tuyên bố, bởi một thiên sứ từ trời, rằng đó là nơi Ngài đã chọn, (2 Sa-mu-ên 24:16.) Và Ê-tiên kể đây là một ân phước đặc biệt của Đức Chúa Trời, chẳng phải không có lý do lớn, rằng nơi đã được chỉ cho Đa-vít mà dân Y-sơ-ra-ên sẽ về sau thờ phượng Đức Chúa Trời; như trong Thi Thiên ông vui mừng như về một điều đáng chú ý: "Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Chúng ta sẽ đi vào nhà của Đức Giê-hô-va; chân chúng ta sẽ đứng vững trong các sân ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem," (Thi Thiên 132:3) Chức tế lễ đã được kết hợp với vương quyền; vì vậy, sự vững bền của vương quốc được tỏ ra trong sự nghỉ ngơi của hòm; vì vậy có nói rằng ông đã ao ước điều nầy cách tha thiết đến nỗi ông đã tự buộc mình bằng một lời thề long trọng, rằng ông sẽ chẳng vào nhà mình, rằng mắt ông sẽ chẳng được ngủ, mắt ông chẳng được nghỉ, cho đến khi ông biết một nơi cho Chúa, và một trại cho Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Hơn nữa, nơi đã được chỉ cho Đa-vít, nhưng việc xây đền thờ đã được ban cho Sa-lô-môn, (1 Các Vua 5:7.)

47. Sa-lô-môn đã xây. Ê-tiên dường như chạm nhẹ quở trách Sa-lô-môn [463] ở đây, như thể ông chẳng để ý đến bản chất của Đức Chúa Trời trong việc xây đền thờ; nhưng ông đã cố làm công việc đó chẳng phải không có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Cũng có một lời hứa được thêm vào, mà Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng Ngài sẽ hiện diện với dân Ngài ở đó. Ta trả lời, rằng khi Ê-tiên chối rằng Đức Chúa Trời ngự trong những đền thờ bởi tay người ta làm, điều đó chẳng được quy cho Sa-lô-môn, là người đã biết rõ rằng Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trên trời, và rằng tâm trí loài người phải được nâng lên đó bởi đức tin; điều mà ông cũng đã thốt ra trong lời cầu nguyện long trọng mà ông đã làm:

"Trời của các từng trời chẳng chứa được Ngài,
huống chi cái nhà nầy?"
(1 Các Vua 8:23;)

nhưng ông quở trách sự ngu muội của dân chúng, là những kẻ đã lạm dụng đền thờ, như thể nó đã trói Đức Chúa Trời vào đó; điều tỏ ra rõ ràng hơn bởi lời chứng của Ê-sai, (Ê-sai 6:6,) mà ông cũng trích dẫn; Đức Chúa Trời, ông nói, muốn Sa-lô-môn xây cho Ngài một đền thờ; nhưng họ đã bị lừa dối lớn khi tưởng rằng Ngài, như thể, bị bao hàm trong một tòa nhà như vậy; như Ngài than phiền bởi tiên tri Ngài rằng dân chúng làm hại Ngài, khi họ tưởng tượng rằng Ngài bị trói vào một nơi; nhưng tiên tri chẳng chỉ vì lý do đó mà công kích người Giu-đa, vì họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời cách mê tín, tưởng rằng quyền năng Ngài bị trói vào đền thờ, nhưng vì họ đã đánh giá Ngài theo tình cảm của mình, và, vì vậy, sau khi họ đã xong [464] những của lễ và sự phô trương bên ngoài, họ tưởng rằng Ngài đã hài lòng, và rằng họ đã làm cho Ngài mắc nợ họ. Đây gần như là một lỗi chung trong mọi thời đại; vì loài người tưởng rằng những nghi lễ lạnh lùng đủ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Lý do là, vì họ là xác thịt, và hoàn toàn gắn chặt với thế gian, họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời giống như họ; vì vậy, để Đức Chúa Trời có thể lấy khỏi họ sự ngu muội nầy, Ngài nói rằng Ngài đầy dẫy mọi sự.

49. Vì trong khi ông nói, rằng trời là ngai Ngài, và đất là bệ chân Ngài, thì chẳng nên hiểu như thể Ngài có một thân thể, hay có thể bị chia thành các phần, theo cách của loài người; nhưng vì Ngài là vô hạn, vì vậy Ngài nói rằng Ngài chẳng thể bị bao hàm trong bất cứ không gian nào của nơi chốn; vì vậy, những người đánh giá Đức Chúa Trời hay sự thờ phượng Ngài theo bản chất của mình là bị lừa dối; và vì tiên tri phải đối diện với những kẻ giả hình, ông chẳng chỉ tranh luận về bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng cũng dạy cách chung, rằng Ngài rất khác với loài người, và rằng Ngài chẳng bị lay động bởi sự phô trương hư không của thế gian nầy như họ. Ở đây cũng nảy sinh câu hỏi đó, tại sao tiên tri nói rằng Chúa chẳng có nơi nghỉ trong thế gian, trong khi, mặc dù vậy, Đức Thánh Linh xác nhận điều ngược lại ở nơi khác, "Đây là nơi nghỉ của ta đời đời," (Thi Thiên 132:14.) Hơn nữa, Ê-sai trang điểm Hội Thánh bằng chính tước hiệu nầy, rằng nó là nơi nghỉ vinh hiển của Đức Chúa Trời, ám chỉ đền thờ. Ta trả lời, rằng khi Đức Chúa Trời đã định những dấu hiệu về sự hiện diện Ngài trong đền thờ, và những của lễ trong thời quá khứ, Ngài đã chẳng làm điều nầy để Ngài có thể định cư và gắn chặt mình và quyền năng Ngài ở đó; vì vậy, dân Y-sơ-ra-ên đã làm ác, là những kẻ, đặt tâm trí mình hoàn toàn vào những dấu hiệu, đã tự rèn cho mình một đức chúa trời thuộc đất. Họ cũng đã cư xử vô đạo, là những kẻ dưới màu sắc nầy đã tự lấy cho mình sự tự do phạm tội, như thể họ có thể dễ dàng và mau chóng làm Đức Chúa Trời nguôi giận bằng những nghi lễ trần trụi. Thế gian vẫn thường chế nhạo Đức Chúa Trời như vậy.

Khi Đức Chúa Trời tuyên bố, bởi những nghi thức bên ngoài, rằng Ngài sẽ hiện diện với những người của Ngài, để Ngài ngự giữa họ, Ngài truyền họ nâng tâm trí mình lên, để họ tìm kiếm Ngài cách thuộc linh. Những kẻ giả hình, bị vướng vào thế gian, thà kéo Đức Chúa Trời ra khỏi trời; và trong khi họ chẳng có gì ngoài những hình hư không và trần trụi, họ phồng lên với sự tự tin ngu dại, đến nỗi họ vỗ béo mình trong tội lỗi cách bất cẩn, vậy, ngày nay, những người Giáo Hoàng bao hàm Đấng Christ trong bánh và rượu trong trí tưởng tượng của họ; việc đó xong, ngay khi họ đã thờ lạy hình tượng của mình bằng sự thờ phượng ngu dại, họ khoe khoang và huênh hoang như thể họ thánh khiết như các thiên sứ. Chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ hai thói xấu nầy, rằng loài người mê tín tự rèn cho mình một đức chúa trời xác thịt và thuộc thế gian mà đến với họ như vậy, rằng họ vẫn giữ tâm trí mình đặt trên đất, và rằng họ chẳng vươn lên trong tâm trí đến trời. Lại nữa, họ mơ rằng Đức Chúa Trời được nguôi giận bằng sự vâng lời phù phiếm; bởi đây mà ra, họ bị mê muội trong những dấu hiệu hữu hình; và, thứ hai, rằng [465] họ cố làm Đức Chúa Trời mắc nợ họ theo cách trẻ con, và bằng những điều chẳng đáng gì.

Bây giờ chúng ta hiểu theo nghĩa nào tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời chẳng có nơi nghỉ trong thế gian. Ngài quả thật muốn đền thờ phải là một dấu hiệu và bảo chứng về sự hiện diện Ngài, nhưng chỉ cho những người tin kính, là những người đã lên trời trong lòng, là những người đã thờ phượng Ngài cách thuộc linh bằng đức tin tinh sạch; nhưng Ngài chẳng có nơi nghỉ với những kẻ mê tín, là những kẻ, qua những phát minh ngu dại của mình, trói Ngài vào những nguyên tố của thế gian, hay dựng cho Ngài một sự thờ phượng thuộc đất; cũng chẳng với những kẻ giả hình, là những kẻ phồng lên với sự tự tin say sưa, như thể họ đã làm tròn bổn phận đối với Đức Chúa Trời cách tốt đẹp, sau khi họ đã chơi trong những đồ chơi của mình. Tóm lại, lời hứa được nhận bởi đức tin khiến Đức Chúa Trời nghe chúng ta trong đền Ngài, như thể Ngài hiện diện để tỏ quyền năng Ngài trong các thánh lễ; nhưng trừ khi chúng ta vươn lên đến Ngài bởi đức tin, chúng ta sẽ chẳng có sự hiện diện nào của Ngài. Bởi đây chúng ta có thể dễ dàng suy ra, rằng khi Ngài ngự giữa những người thuộc về Ngài, Ngài chẳng bị trói vào đất, cũng chẳng bị bao hàm trong bất cứ nơi nào, vì họ tìm kiếm Ngài cách thuộc linh trên trời.

50. Há chẳng phải tay ta? Tiên tri nói với dân chúng trong những lời nầy, rằng Đức Chúa Trời chẳng cần hoặc vàng, hoặc đồ đạc quý giá của đền thờ, hoặc những của lễ; từ đó theo sau rằng sự thờ phượng chân thật của Ngài chẳng chứa trong những nghi lễ. Vì Ngài chẳng ao ước bất cứ điều nào trong mọi điều chúng ta dâng cho Ngài, vì cớ chính Ngài, nhưng chỉ để Ngài có thể rèn tập chúng ta trong việc học sự tin kính; lập luận nầy được xử lý rộng hơn, Thi Thiên 1. Vì dù đây là một sự ngu dại đáng hổ thẹn khi cố nuôi Đức Chúa Trời bằng những của lễ, nhưng trừ khi những kẻ giả hình bị chìm trong đó, họ sẽ chẳng coi trọng những đồ chơi như vậy, vì mọi điều chẳng ngon trước mặt Đức Chúa Trời mà bất đồng với sự thờ phượng thuộc linh; vì vậy, hãy biết rằng Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta chứ chẳng phải của cải chúng ta, mà chúng ta chỉ có theo ý thích; và bởi đây cũng tỏ ra sự khác biệt lớn lao giữa tôn giáo chân thật và những phát minh xác thịt của loài người.

[457] "Sine freno," không có dây cương.

[458] "Pro crasso suo ingenio nihil nisi terrenum et carnale apprehenderent," theo khuynh hướng thô thiển của họ, họ chẳng nắm bắt gì ngoài điều thuộc đất và xác thịt.

[459] "Archetypum," nguyên mẫu, kiểu mẫu.

[460] "Primarium exemplar," kiểu mẫu chính yếu, mô hình nguyên thủy.

[461] "Pervicaciam," sự bướng bỉnh.

[462] "Illius dignitas," phẩm giá của nó.

[463] "Videtur hic oblique Stephanus Solomonem perstringere," Ê-tiên ở đây dường như gián tiếp quở trách Sa-lô-môn.

[464] "Defuncti sunt," đã thi hành.

[465] "Neglecta pietate," bỏ qua sự tin kính, bị bỏ sót.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7: 51-53

51. Hỡi những kẻ cứng cổ, lòng và tai chẳng chịu cắt bì, các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh; như các tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm vậy. 52. Có đấng tiên tri nào mà các tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ chăng? và họ đã giết những kẻ đã báo trước về sự đến của Đấng Công Chính; các ngươi bây giờ đã trở nên kẻ phản bội và kẻ giết Ngài: 53. Là những kẻ đã nhận luật pháp trong sự sắp đặt của các thiên sứ, mà chẳng giữ.

51. Vì Ê-tiên chẳng trả lời cách rõ ràng những điểm của lời cáo buộc, ta đồng ý với những người nghĩ rằng ông hẳn đã nói nhiều hơn, nếu bài diễn văn của ông chẳng bị cắt ngang bởi một cuộc náo loạn nào đó. Vì chúng ta biết ông đã có một phiên tòa xét xử như thế nào; vì vậy, chẳng lạ gì nếu họ ép ông phải im lặng bằng tiếng ồn và la hét. Và chúng ta cũng thấy, rằng ông đã cố ý dùng lời mở đầu dài, để ông có thể thuần hóa và làm dịu những kẻ giống như thú dữ tàn ác nhất; nhưng có thể sự điên rồ của họ lúc đó đã bị châm ngòi, khi ông chứng minh rằng họ đã bại hoại luật pháp cách gian ác nhất, rằng đền thờ đã bị ô uế bởi những mê tín của họ, và rằng chẳng có gì chân thành giữa họ; vì, trong khi họ bám vào những hình trần trụi, họ đã chẳng thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh, vì họ đã chẳng quy những nghi lễ về hình thiên thượng; nhưng dù Ê-tiên đã chẳng vào thẳng vụ án, nhưng đã cố làm cho tâm trí hung dữ của họ dịu đi phần nào từng chút một, nhưng ông đã lý luận rất thích hợp, để tẩy sạch mình khỏi tội đã bị gán cho.

Hai điều nầy, như chúng ta đã nói, là những điểm chính của vấn đề, rằng Ê-tiên đã phạm thượng Đức Chúa Trời và đền thờ Ngài; rằng ông đã cố hủy bỏ luật pháp. Để Ê-tiên có thể tự minh oan khỏi cả hai lời vu khống sai nầy, ông đã bắt đầu từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham, và tuyên bố rằng người Giu-đa vượt trội dân ngoại, chẳng phải bởi bản chất của mình, chẳng phải bởi bất cứ quyền nào của mình, chẳng phải bởi bất cứ công đức nào của việc làm, nhưng bởi một đặc ân nhưng không, vì Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con trong con người Áp-ra-ham. Điều nầy cũng rất thích hợp cho vụ án, rằng giao ước của sự cứu rỗi đã được lập với Áp-ra-ham trước khi có bất cứ đền thờ hay nghi lễ nào, thật vậy, trước khi phép cắt bì được định. Về những điều nầy người Giu-đa đã khoe khoang đến nỗi họ nói chẳng có sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào mà không có chúng, cũng chẳng có sự thánh khiết nào. Sau đó ông đặt ra sự tốt lành kỳ diệu và nhiều mặt của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi Áp-ra-ham là thế nào, và lại họ đã gian ác và ngoan cố chối bỏ, hết sức mình, ân điển của Đức Chúa Trời ra sao; bởi đó tỏ ra rằng chẳng thể quy cho công đức của mình rằng họ được kể là dân của Đức Chúa Trời, nhưng vì Đức Chúa Trời đã chọn họ theo ý Ngài, dù họ bất xứng, và đã chẳng ngừng làm điều tốt cho họ, dù họ vô ơn nhất. Những tinh thần kiêu căng và ngạo mạn của họ có thể bởi phương tiện nầy đã bị khuất phục, thuần hóa, và hạ xuống, rằng được làm trống khỏi luồng gió của sự khoe khoang ngu dại họ có thể đến với Đấng Trung Gian. Thứ ba, ông tuyên bố rằng Thiên Sứ là đấng cai trị và đầu, trong việc ban luật pháp và giải cứu dân chúng, và rằng Môi-se đã phục vụ trong chức vụ mình như vậy, rằng ông đã dạy rằng sẽ có những tiên tri khác đến sau, là những người, mặc dù vậy, sẽ có một đấng là đầu của họ, để Ngài có thể làm cho mọi lời tiên tri kết thúc, và để Ngài có thể đem sự ứng nghiệm trọn vẹn của tất cả. Bởi đó suy ra rằng những kẻ chẳng gì kém hơn là môn đồ của Môi-se, là những kẻ chối bỏ loại giáo lý đã được hứa và khen ngợi trong luật pháp, cùng với tác giả của nó.

Cuối cùng, ông cho thấy rằng mọi sự thờ phượng cũ đã được Môi-se định chẳng nên được đánh giá tự nó, nhưng nó phải được quy về một mục đích khác, vì nó đã được làm theo kiểu mẫu thiên thượng; và rằng người Giu-đa luôn luôn là những người giải thích luật pháp cách gian ác, vì họ chẳng quan niệm gì ngoài điều thuộc đất. Bởi đây chứng minh rằng chẳng có sự sỉ nhục nào đối với đền thờ và luật pháp khi Đấng Christ được đặt, như thể, làm mục đích cuối cùng và lẽ thật của cả hai. Nhưng vì tình trạng của vụ án chủ yếu nằm ở điều nầy, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng đúng nghĩa nằm trong những của lễ và những điều khác, và rằng mọi nghi lễ chẳng làm gì khác ngoài che bóng Đấng Christ, Ê-tiên đã có ý đứng vững trên điểm nầy nếu người Giu-đa cho phép ông; nhưng vì, khi ông đã đến cốt lõi của vấn đề, họ chẳng chịu nghe thêm nữa, (họ đã bị châm ngòi giận dữ như vậy,) sự áp dụng những điều ông đã nói, vào vụ án ông đang nắm giữ, còn thiếu. Và ông bị ép phải dùng một lời quở trách gay gắt để kết luận, Hỡi những kẻ cứng cổ, ông nói, (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:9; 33:3,5.) Chúng ta thấy ông bị xúc phạm với họ bằng sự sốt sắng thánh khiết mau thế nào, nhưng vì ông thấy rằng ông đã nói nhiều điều mà ít kết quả, đặc biệt trước những người điếc, ông cắt ngang giáo lý của mình. Đây là một ẩn dụ lấy từ ngựa hay bò, mà Môi-se thường dùng, khi ông muốn nói rằng dân ông là một dân phản loạn, và bất tuân Đức Chúa Trời, và cũng chẳng thuần.

Lời trách móc theo sau có sức mạnh lớn hơn với họ. Phép cắt bì đối với họ là một tấm màn và sự che đậy để che mọi thói xấu. Vì vậy, khi ông gọi họ là chẳng chịu cắt bì trong lòng, ông chẳng chỉ có ý rằng họ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và cứng cỏi, nhưng rằng họ đã bị thấy là phản bội và phá giao ước, ngay trong dấu hiệu mà họ đã khoe khoang lớn như vậy; và vì vậy ông quay điều đó lại cách thích hợp nhất cho sự xấu hổ của họ, mà họ đã khoe khoang cho vinh quang của mình. Vì điều nầy cũng như thể ông nói rằng họ đã phá giao ước của Chúa, đến nỗi phép cắt bì của họ là vô ích và ô uế. Lời nói nầy được lấy ra từ luật pháp và các tiên tri. Vì như Đức Chúa Trời đã định dấu hiệu, thì Ngài muốn người Giu-đa biết họ được cắt bì để làm gì; tức là, để họ cắt bì lòng mình và mọi tình cảm bại hoại cho Chúa, như chúng ta đọc, "Và bây giờ hãy cắt bì lòng các ngươi cho Chúa," Vậy nên, chữ của phép cắt bì, như Phao-lô gọi, là một mặt nạ hư không trước mặt Đức Chúa Trời, (Rô-ma 2:28.) Vậy, vì ngày nay sự rửa thuộc linh là lẽ thật của phép báp-têm chúng ta, nên đáng sợ, kẻo điều đó có thể bị phản đối chúng ta cách chính đáng, rằng chúng ta chẳng phải là những người dự phần phép báp-têm, vì linh hồn và xác thịt chúng ta bị ô uế bởi sự dơ bẩn.

Các ngươi hằng chống cự. Lúc đầu Ê-tiên đã đoái nhận gọi những người nầy là tổ phụ và anh em, mà ông công kích cách gay gắt như vậy. Vì vậy, miễn là còn hy vọng rằng họ có thể được làm cho dịu đi, ông đã chẳng chỉ cư xử thân thiện với họ, nhưng ông đã nói với họ cách tôn trọng. Bây giờ, ngay khi ông nhận ra sự cứng cỏi tuyệt vọng của họ, ông chẳng chỉ lấy khỏi họ mọi danh dự, nhưng kẻo ông có bất cứ sự thông công nào với họ, ông nói với họ như với những người thuộc dòng dõi khác. Các ngươi, ông nói, giống như các tổ phụ các ngươi, là những kẻ hằng phản loạn chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chính ông cũng ra từ cùng các tổ phụ; thế mà để ông có thể kết hợp mình với Đấng Christ, ông quên đi dòng dõi mình, vì nó gian ác. Nhưng dù vậy, ông chẳng buộc họ tất cả vào một bó, như người ta nói, nhưng ông nói với đám đông.

Và những kẻ được nói là chống cự Đức Thánh Linh là những kẻ chối bỏ [466] Ngài khi Ngài phán trong các tiên tri. Ông cũng chẳng nói ở đây về những sự mặc khải bí mật, mà Đức Chúa Trời cảm thúc mỗi người, nhưng về chức vụ bên ngoài; điều chúng ta phải ghi nhớ cẩn thận. Ông có ý lấy khỏi người Giu-đa mọi màu sắc của cớ bào chữa; và, vì vậy, ông trách móc họ, rằng họ đã cố ý, chứ chẳng phải vì ngu dốt, chống cự Đức Chúa Trời. Bởi đó tỏ ra Đức Chúa Trời coi trọng lời Ngài lớn thế nào, và Ngài muốn chúng ta nhận nó cách tôn kính ra sao. Vì vậy, kẻo, như những người khổng lồ, chúng ta gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, hãy học lắng nghe các đầy tớ mà bởi miệng họ Ngài dạy dỗ chúng ta.

52. Có đấng tiên tri nào? Vì họ chẳng nên gánh lỗi của các tổ phụ mình, Ê-tiên dường như cư xử bất công, trong việc ông kể điều nầy vào số lỗi của những người ông đang nói; nhưng ông đã có những lý do chính đáng để làm vậy. Thứ nhất, vì họ đã khoe khoang rằng họ là dòng dõi thánh của Áp-ra-ham, đáng công để cho họ thấy sự hư không lớn lao đó là thế nào, như thể Ê-tiên nói, rằng chẳng có lý do gì họ khoe khoang về dòng dõi mình, vì họ ra từ những kẻ là những kẻ giết tiên tri gian ác. Vậy nên ông chạm nhẹ điều được các tiên tri đặt ra rõ ràng hơn, rằng họ chẳng phải là con cái của các tiên tri, nhưng là một dòng dõi suy đồi và ngoại lai, hạt giống của Ca-na-an, v.v. Điều nầy chúng ta ngày nay có thể phản đối những người Giáo Hoàng, khi họ tôn vinh các tổ phụ mình cao như vậy. Hơn nữa, điều nầy dùng để phóng đại thêm, trong khi ông nói rằng đây chẳng phải là điều mới đối với họ khi chống cự lẽ thật, nhưng rằng họ có sự gian ác nầy, như thể, bởi sự thừa kế từ các tổ phụ mình. Hơn nữa, Ê-tiên cần bởi phương tiện nầy giật khỏi mặt họ tấm mặt nạ của Hội Thánh, mà họ đã dùng để đè nặng ông. [467] Đây là một thành kiến bất xứng chống lại giáo lý của Phúc Âm, trong việc họ khoe khoang rằng họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đã giành tước hiệu nầy [468] bởi sự kế tiếp lâu dài. Vì vậy, Ê-tiên ngăn chặn họ ngược lại, và chứng minh rằng các tổ phụ họ đã, chẳng kém họ, nổi giận chống lại các tiên tri, qua sự khinh thường và căm ghét gian ác đối với giáo lý lành mạnh. Cuối cùng, đây là phong tục liên tục của Kinh Thánh khi gom các tổ phụ và con cái lại với nhau [469] dưới cùng một tội, thấy họ ô uế mình bằng cùng những sự xúc phạm, và câu nói nổi tiếng của Đấng Christ đáp ứng với đó, "Hãy làm đầy lường của các tổ phụ các ngươi, cho đến khi huyết công chính đổ trên các ngươi, từ A-bên cho đến Xa-cha-ri."
Đấng đã báo trước. Bởi đây chúng ta suy ra rằng đây là mục đích của mọi tiên tri, hướng dẫn dân tộc họ đến Đấng Christ, như Ngài là mục đích cuối cùng của luật pháp, (Rô-ma 10:4.) Thu thập mọi lời tiên tri mà sự đến của Đấng Christ đã được báo trước thì quá dài. Hãy lấy làm đủ khi biết điều nầy cách chung, rằng đó là chức vụ chung của mọi tiên tri để hứa sự cứu rỗi bởi ân điển của Đấng Christ. Đấng Christ được gọi ở đây là Đấng Công Chính, chẳng chỉ để ghi nhận sự vô tội của Ngài, nhưng về hiệu quả, vì việc định sự công chính trong thế gian thuộc về Ngài. Và ngay ở đây Ê-tiên chứng minh rằng người Giu-đa hoàn toàn bất xứng với ân phước của sự cứu chuộc, vì các tổ phụ chẳng chỉ chối bỏ trong thời quá khứ điều đã được làm chứng cho họ bởi các tiên tri, nhưng họ cũng đã tàn nhẫn giết những sứ giả của ân điển, và con cái họ đã cố dập tắt tác giả của sự công chính và sự cứu rỗi đã được dâng cho họ. Bởi sự so sánh nầy Đấng Christ dạy rằng âm mưu gian ác của kẻ thù Ngài là một đống mọi sự gian ác.

53. Là những kẻ đã nhận luật pháp. Họ gọi cơn giận dữ mà họ nổi giận chống lại Ê-tiên là sự sốt sắng về luật pháp, như thể ông là một kẻ lìa bỏ luật pháp, và một kẻ bội đạo [470] và đã ép những người khác cũng sa ngã như vậy. Dù ông đã quyết tâm tự minh oan khỏi lời cáo buộc sai nầy, nhưng ông đã chẳng đi đến cùng câu trả lời của mình. Vì ông chẳng thể được nghe, và nói với những người điếc thì vô ích. Vì vậy, ông bằng lòng, trong một lời, lấy khỏi họ màu sắc và cớ giả của họ. Rõ ràng, ông nói, rằng các ngươi nói dối, khi các ngươi giả vờ sự sốt sắng về luật pháp, mà các ngươi vi phạm và phá vỡ không ngừng; và như ông đã phản đối họ trong những lời ngay trước, sự giết hại phản bội Đấng Công Chính, thì bây giờ ông trách móc họ về sự bội đạo khỏi luật pháp. Có người sẽ nói rằng sự nghiệp của Ê-tiên chẳng được cải thiện chút nào bởi đây, vì người Giu-đa phá luật pháp. Nhưng như chúng ta đã nói, Ê-tiên chẳng quở trách họ, như thể sự biện hộ của ông chủ yếu nằm ở vấn đề nầy, nhưng để họ chẳng tự nịnh mình trong sự khoe khoang sai của họ. Vì những kẻ giả hình phải được xử lý như vậy, là những kẻ, mặc dù vậy, muốn tỏ ra là những người bảo vệ vinh quang Đức Chúa Trời sốt sắng nhất, dù thật ra họ lên án Ngài cách bất cẩn. Và ở đây cũng là một sự đối đáp thích hợp, vì họ đã giả vờ rằng họ đã nhận luật pháp đã được giao phó cho họ, mà, mặc dù vậy, đã bị họ khinh thường cách sỉ nhục.

Trong sự sắp đặt của các thiên sứ Nó từng chữ là, vào sự sắp đặt, nhưng cũng như nhau. Hơn nữa, chúng ta chẳng cần tìm bất cứ người giải thích nào khác cho câu nói nầy ngoài Phao-lô, là người nói rằng luật pháp đã được sắp đặt hay định bởi các thiên sứ, (Ga-la-ti 3:16;) vì ông dùng phân từ ở đó mà danh từ nầy bắt nguồn. Và ý ông là, các thiên sứ là những sứ giả của Đức Chúa Trời, và những nhân chứng của Ngài trong việc công bố luật pháp, để thẩm quyền của nó vững chắc và bền vững.

Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã gọi các thiên sứ làm, như thể, những nhân chứng long trọng khi Ngài ban cho người Giu-đa luật pháp Ngài, thì chính các thiên sứ sẽ là nhân chứng về sự bất trung của họ. [471] Và Ê-tiên nhắc đến các thiên sứ để mục đích nầy, để ông có thể cáo buộc người Giu-đa trước mặt họ, và chứng minh họ có tội, vì họ đã vi phạm luật pháp. Bởi đây chúng ta có thể suy ra điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ khinh thường Phúc Âm, mà vượt trội luật pháp đến nỗi nó, theo một nghĩa nào đó, làm mờ vinh quang của nó, như Phao-lô dạy, (2 Cô-rinh-tô 3.)

[466] "Contumaciter rejicient," chối bỏ cách ngoan cố.

[467] "Gravabant," đè nặng, đã buộc tội ông, hay đã đổ tiếng xấu lên ông.

[468] "Hunc qui titulum sibi... arrogabant," và đã tự cho mình tước hiệu nầy.

[469] "Aggregare," tổng hợp, bao gồm.

[470] "Apostata," một kẻ bội đạo.

[471] "Perfidiae," sự phản bội.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:54-58

54. Hơn nữa, khi họ nghe những điều nầy, họ bị cắt đứt trong lòng mình, và họ nghiến răng với ông. 55. Nhưng vì ông đầy dẫy Đức Thánh Linh, ông ngước mắt chăm nhìn lên trời, và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên phải Đức Chúa Trời; 56. Và ông nói, Kìa, ta thấy các từng trời mở ra, và Con Người đứng bên phải Đức Chúa Trời. Và họ kêu lớn tiếng, và bịt tai mình; 57. Và đồng lòng xông vào ông: 58. Và sau khi ném ông ra khỏi thành, họ ném đá ông.

54. Khi họ nghe. Sự khởi đầu của vụ việc đã có chút màu sắc của sự xét xử; nhưng cuối cùng các quan xét chẳng thể kìm hãm cơn giận của họ. Trước tiên, họ ngắt lời ông bằng tiếng lầm bầm và ồn ào, bây giờ họ bùng ra thành những tiếng kêu ghen tị và chết chóc, [472] kẻo họ phải nghe bất cứ một lời nào. Sau đó họ lôi người thánh (ra khỏi thành,) để họ giết ông. Và Lu-ca diễn đạt đúng Sa-tan có sức mạnh gì để thúc đẩy những kẻ thù của lời. Khi ông nói rằng họ bị xé nát trong lòng, ông ghi nhận rằng họ chẳng chỉ giận, nhưng họ cũng bị đánh bởi sự điên rồ. Cơn giận nầy bùng ra thành sự nghiến răng, như một ngọn lửa dữ dội thành ngọn lửa. Những kẻ bị ruồng bỏ, là những kẻ ở dưới mệnh lệnh của Sa-tan, hẳn phải bị lay động như vậy khi nghe lời Đức Chúa Trời; và đây là tình trạng của Phúc Âm, nó thúc những kẻ giả hình vào sự điên rồ là những kẻ trước đó có vẻ khiêm tốn, như một người say muốn ngủ bị đánh thức đột ngột. Vì vậy, Si-mê-ôn gán điều nầy cho Đấng Christ, như thuộc về Ngài, để phơi bày ý tưởng của nhiều lòng, (Lu-ca 2:35.) Nhưng, mặc dù vậy, điều nầy chẳng nên được quy cho giáo lý của sự cứu rỗi, mà mục đích của nó là, để thuần hóa tâm trí loài người vâng lời Đức Chúa Trời sau khi nó đã khuất phục họ. Nhưng ngay khi Sa-tan đã chiếm hữu tâm trí họ, nếu họ bị thúc ép, sự vô đạo của họ sẽ bùng ra. Vì vậy, đây là một điều ác tình cờ [ngẫu nhiên]; nhưng chúng ta được dạy bởi những tấm gương nầy, rằng chúng ta chẳng nên trông mong lời Đức Chúa Trời sẽ lôi kéo mọi người đến một tâm trí lành mạnh.

Giáo lý nầy rất cần thiết cho chúng ta để bền lòng. Những người là giáo sư chẳng thể làm bổn phận của mình như họ phải, nhưng họ phải chống lại những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời. Và vì luôn luôn có một số kẻ ác, là những kẻ coi nhẹ sự uy nghi của Đức Chúa Trời, họ phải thỉnh thoảng dùng đến sự mãnh liệt nầy của Ê-tiên. Vì họ chẳng được nhắm mắt khi vinh dự của Đức Chúa Trời bị lấy khỏi Ngài. Và kết quả sẽ là gì? Sự vô đạo của họ sẽ càng bị châm ngòi hơn, đến nỗi chúng ta dường như đổ dầu vào lửa, (như người ta nói.) Nhưng bất cứ điều gì xảy ra, chúng ta vẫn chẳng được tha cho kẻ ác, nhưng chúng ta phải kìm chúng xuống cách mạnh mẽ, dù chúng có thể tuôn ra mọi cơn giận của địa ngục. Và chắc chắn rằng những kẻ nịnh kẻ ác chẳng để ý đến kết quả, [473] nhưng nhút nhát vì sợ nguy hiểm. Nhưng về phần chúng ta, dù chúng ta chẳng có thành công như chúng ta mong ước, hãy biết rằng sự can đảm trong việc bảo vệ giáo lý của sự tin kính là một của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời.

55. Vì ông đầy dẫy. Chúng ta hầu như chẳng thể diễn đạt đầy tớ của Đấng Christ đã bị đưa vào cảnh khốn khó nào, khi ông thấy mình bị bao vây bởi những kẻ thù giận dữ; sự tốt lành của sự nghiệp ông đã bị đè nén, một phần bởi những lời cáo buộc sai và ác ý, một phần bởi bạo lực và những tiếng kêu hung bạo; ông bị bao quanh bởi những khuôn mặt nghiêm khắc mọi phía; chính ông bị lôi đến một kiểu chết tàn nhẫn và kinh khủng; ông chẳng thể thấy sự cứu giúp và an ủi ở đâu. Vì vậy, bị bỏ rơi khỏi sự giúp đỡ của loài người như vậy, ông quay mình về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải trước tiên ghi nhớ điều nầy, rằng Ê-tiên đã nhìn lên Đức Chúa Trời, là đấng xét xử sự sống và sự chết, (quay mắt khỏi việc nhìn thế gian,) khi ông bị đưa vào sự tuyệt vọng tột cùng về mọi sự, trong khi chẳng có gì ngoài sự chết trước mắt ông. Việc nầy xong, chúng ta cũng phải thêm điều nầy, rằng sự trông đợi của ông chẳng vô ích, vì Đấng Christ đã hiện ra với ông ngay lập tức. Dù Lu-ca hàm ý, rằng ông lúc đó đã được trang bị bằng quyền năng của Đức Thánh Linh mà chẳng thể bị thắng, đến nỗi chẳng gì có thể ngăn ông nhìn lên các từng trời; vì vậy Ê-tiên ngước mắt lên trời, để ông có thể lấy can đảm bằng cách nhìn Đấng Christ; để khi chết ông có thể chiến thắng cách vinh hiển, đã thắng sự chết. Nhưng về phần chúng ta, chẳng lạ gì nếu Đấng Christ chẳng tỏ mình ra cho chúng ta, vì chúng ta bị đặt và trói chặt trên đất. Bởi đây mà ra, lòng chúng ta suy sụp trước mỗi tin đồn nhẹ về nguy hiểm, và ngay cả trước sự rơi của một chiếc lá. Và điều đó vì những lý do chính đáng; vì sức mạnh của chúng ta ở đâu ngoài Đấng Christ? Nhưng chúng ta bỏ qua các từng trời, như thể chúng ta chẳng có sự giúp đỡ nào ở nơi khác, ngoại trừ trong thế gian. Hơn nữa, thói xấu nầy chẳng thể được sửa chữa bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên bởi Đức Thánh Linh Ngài, khi chúng ta tự nhiên bị đặt trên đất. Vì vậy, Lu-ca gán nguyên nhân nầy, tại sao Ê-tiên ngước mắt chăm nhìn lên trời, vì ông đầy dẫy Đức Thánh Linh. Chúng ta cũng phải lên trời, có Đức Thánh Linh nầy làm người hướng dẫn và dẫn dắt, mỗi khi chúng ta bị đè nén bởi những hoạn nạn. Và, chắc chắn, cho đến khi Ngài soi sáng chúng ta, mắt chúng ta chẳng đủ tinh để chúng có thể đến trời. Thật vậy, mắt của xác thịt quá mờ, đến nỗi chúng chẳng thể lên trời.

Ông thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Lu-ca hàm ý, như ta đã nói, rằng Đấng Christ đã hiện ra ngay lập tức với Ê-tiên ngay khi ông nâng mắt lên trời. Nhưng ông nói với chúng ta trước, rằng ông đã được ban cho những mắt khác ngoài mắt xác thịt, thấy rằng với cùng [474] ông bay lên đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta phải suy ra một sự an ủi chung, rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng kém phần hiện diện với chúng ta, nếu, lìa bỏ thế gian, mọi giác quan của chúng ta cố gắng đến với Ngài; chẳng phải Ngài hiện ra với chúng ta bằng bất cứ khải tượng bên ngoài nào, như Ngài đã làm với Ê-tiên, nhưng Ngài sẽ tỏ mình ra cho chúng ta bên trong, đến nỗi chúng ta quả thật cảm nhận được sự hiện diện Ngài. Và cách thấy nầy phải đủ cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời chẳng chỉ, bởi quyền năng và ân điển Ngài, tuyên bố rằng Ngài ở gần, nhưng cũng chứng minh rằng Ngài ngự trong chúng ta.

56. Kìa, ta thấy các từng trời. Đức Chúa Trời chẳng chỉ có ý riêng lo liệu cho đầy tớ Ngài, nhưng cũng để bóp nghẹt và hành hạ kẻ thù ông; như Ê-tiên can đảm chiến thắng họ, khi ông xác nhận rõ ràng rằng ông đã thấy một phép lạ. Và ở đây có thể nêu một câu hỏi, các từng trời đã được mở ra thế nào? Về phần ta, ta nghĩ rằng chẳng có gì thay đổi trong bản chất của các từng trời; nhưng Ê-tiên đã được ban cho sự tinh mắt mới, xuyên qua mọi trở ngại, ngay đến vinh quang vô hình của vương quốc thiên đàng. Vì giả sử chúng ta cho rằng đã có một sự chia cắt hay tách ra [475] nào đó trong trời, nhưng mắt loài người chẳng bao giờ với xa đến vậy. Lại nữa, chỉ một mình Ê-tiên đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì cảnh tượng đó chẳng chỉ bị giấu khỏi những kẻ ác, là những kẻ đứng cùng một chỗ, nhưng họ cũng bị mù lòa trong chính mình, đến nỗi họ đã chẳng thấy lẽ thật hiển nhiên. [476] Vì vậy, ông nói rằng các từng trời được mở ra cho ông về phương diện nầy, vì chẳng gì ngăn ông nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời. Từ đó theo sau rằng phép lạ chẳng được làm trong trời, nhưng trong mắt ông. Vậy nên, chẳng có lý do gì chúng ta phải tranh luận lâu về bất cứ khải tượng tự nhiên nào; vì chắc chắn rằng Đấng Christ đã hiện ra với ông chẳng phải theo cách tự nhiên nào, nhưng theo một cách mới và đặc biệt. Và ta xin hỏi bạn vinh quang của Đức Chúa Trời có màu gì, mà nó có thể được thấy cách tự nhiên bằng mắt của xác thịt? Vì vậy, chúng ta chẳng được tưởng tượng gì trong khải tượng nầy ngoài điều thuộc về Đức Chúa Trời. Hơn nữa, điều nầy đáng ghi nhớ, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời đã chẳng hiện ra với Ê-tiên hoàn toàn như nó là, nhưng theo khả năng của loài người. Vì sự vô hạn đó chẳng thể được bao hàm bởi thước đo của bất cứ tạo vật nào.

Con Người đứng. Ông thấy Đấng Christ cai trị trong xác thịt mà Ngài đã bị hạ xuống; đến nỗi trong thực tế chiến thắng nằm trong một điều nầy. Vì vậy, chẳng thừa thãi trong việc Đấng Christ hiện ra với ông, và vì lý do nầy ông cũng gọi Ngài là Con Người, như thể ông nói, Ta thấy người mà các ngươi tưởng các ngươi đã dập tắt hoàn toàn bằng sự chết đang hưởng sự cai trị của trời; vì vậy, hãy nghiến răng các ngươi bao nhiêu tùy thích: chẳng có lý do gì ta phải sợ chiến đấu cho Ngài cho đến đổ máu, là Đấng sẽ chẳng chỉ bảo vệ sự nghiệp của chính Ngài, nhưng cả sự cứu rỗi của ta nữa. Mặc dù vậy, ở đây có thể nêu một câu hỏi, tại sao ông thấy Ngài đứng, là Đấng được nói ở nơi khác là ngồi? Âu-tinh, như ông đôi khi tinh tế hơn cần thiết, nói, "rằng Ngài ngồi như một quan xét, rằng Ngài lúc đó đã đứng như một đấng biện hộ." Về phần ta, ta nghĩ rằng dù những lời nói nầy khác nhau, nhưng chúng đều hàm ý một điều. Vì cả ngồi, lẫn đứng, đều chẳng ghi ra thân thể của Đấng Christ được tạo thành thế nào; nhưng điều nầy được quy về quyền năng và vương quốc Ngài. Vì chúng ta sẽ dựng cho Ngài một ngai ở đâu, để Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha, thấy Đức Chúa Trời đầy dẫy mọi sự đến nỗi chúng ta chẳng nên tưởng tượng nơi nào cho tay phải Ngài?

Vì vậy, toàn bộ văn bản là một ẩn dụ, khi Đấng Christ được nói là ngồi hay đứng bên phải Đức Chúa Trời là Cha, và ý nghĩa rõ ràng là nầy, rằng Đấng Christ đã được ban mọi quyền năng, để Ngài cai trị thay Cha Ngài trong xác thịt mà Ngài đã bị hạ xuống, và để Ngài ở gần Ngài nhất. Và dù quyền năng nầy lan rộng khắp trời và đất, nhưng có người tưởng tượng sai rằng Đấng Christ ở khắp mọi nơi trong bản chất con người Ngài. Vì, dù Ngài bị chứa trong một nơi chắc chắn, nhưng điều đó chẳng ngăn chút nào mà Ngài có thể và thật sự tỏ quyền năng Ngài khắp thế gian. Vì vậy, nếu chúng ta ao ước cảm nhận Ngài hiện diện bởi sự vận hành của ân điển Ngài, chúng ta phải tìm kiếm Ngài trên trời; như Ngài đã tỏ mình ra với Ê-tiên ở đó. Cũng vậy, có người khẳng định cách nực cười từ chỗ nầy, rằng Ngài đã đến gần Ê-tiên để ông có thể thấy Ngài. [477] Vì chúng ta đã nói, rằng mắt của Ê-tiên đã được nâng lên bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, [478] đến nỗi chẳng khoảng cách nào của nơi chốn có thể ngăn cản. Ta xưng nhận, quả thật, rằng nói đúng, tức là, theo triết học, chẳng có nơi nào trên các từng trời. Nhưng điều nầy đủ cho ta, rằng đó là sự mê muội bướng bỉnh khi đặt Đấng Christ ở bất cứ nơi nào khác ngoài trời, và trên các nguyên tố của thế gian.

57. Kêu lớn tiếng. Đây hoặc là một sự phô trương hư không về sự sốt sắng, như những kẻ giả hình hầu như luôn luôn bị thúc đẩy bởi tham vọng để bùng ra thành sự nóng nảy quá độ; như Cai-phe khi ông nghe Đấng Christ nói như vầy, Sau nầy các ngươi sẽ thấy Con Người, v.v., đã xé áo mình để làm dấu hiệu phẫn nộ, như thể đó là sự phạm thượng không thể chịu nổi; hoặc chắc chắn sự giảng về vinh quang của Đấng Christ đối với họ là một sự hành hạ, đến nỗi họ hẳn phải bùng vỡ qua sự điên rồ. Và ta nghiêng về ý nầy hơn; vì Lu-ca nói sau, rằng họ đã bị cuốn đi cách dữ dội, như những người chẳng tự chủ thường nhảy ra cách quá độ. [479]

58. Họ ném đá. Đức Chúa Trời đã định kiểu hình phạt nầy trong luật pháp cho những tiên tri giả, như đã chép trong chương 13 của Phục Truyền Luật Lệ Ký; nhưng Đức Chúa Trời cũng định nghĩa ở đó ai phải được kể vào số đó; tức là, kẻ cố đem dân chúng đến những thần lạ; vì vậy việc ném đá Ê-tiên vừa bất công vừa gian ác, vì ông đã bị kết án cách bất công; đến nỗi những người tử đạo của Đấng Christ phải chịu hình phạt giống như kẻ ác. Chỉ có nguyên nhân mới tạo ra sự khác biệt; nhưng sự khác biệt nầy được đánh giá cao trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, đến nỗi những sự sỉ nhục của những người tử đạo [480] vượt xa mọi vinh quang của thế gian. Nhưng ở đây có thể nêu một câu hỏi, Làm sao người Giu-đa được phép ném đá Ê-tiên, là những người chẳng có quyền cai trị trong tay? Vì trong vụ của Đấng Christ họ trả lời, Chúng tôi chẳng được phép giết ai. Ta trả lời, rằng họ đã làm điều nầy cách dữ dội và trong một cuộc náo loạn. Và trong khi quan tổng trấn đã chẳng trừng phạt sự gian ác nầy, có thể ông đã nhắm mắt trước nhiều điều, [481] kẻo họ đem sự căm ghét mà họ mang đối với danh Đấng Christ đổ lên đầu chính ông. Chúng ta thấy rằng các quan tổng trấn La-mã chủ yếu nhắm mắt trước những bất hòa dân sự của dân tộc đó, ngay cả có ý; để khi một người trong họ đã giết người khác, [482] họ có thể bị thắng dễ dàng hơn về sau.

[472] "Infestis clamoribus," tiếng kêu thù địch.

[473] "Qui impiorum aures deliciis mulceri volunt, non tam respicere profectum," những kẻ muốn rót những lời êm dịu vào tai kẻ ác, chẳng để ý đến lợi ích của họ cho bằng.

[474] "Quorum perspicacia," bởi sự tinh mắt của chúng.

[475] "Scissuram," sự rách hay mở ra.

[476] "Apertam veritatis lucem," ánh sáng mở của lẽ thật.

[477] "Ut videri posset ab eo," để Ngài có thể được ông thấy.

[478] "Per fidem," qua đức tin, bị bỏ sót.

[479] "Subito et intemperanter prosilire," bùng ra đột ngột và quá độ.

[480] "Martyrum probra," sự sỉ nhục.

[481] "In populo turbulento et prope indomito," trong một dân tộc náo loạn và gần như không thể thuần phục, bị bỏ sót.

[482] "Ut mutuo confecti," để sau khi đã giết lẫn nhau.

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:58-61

Và những nhân chứng cởi áo mình đặt dưới chân một thanh niên, tên là Sau-lơ. 59. Và họ ném đá Ê-tiên, đang kêu cầu, và nói rằng, Lạy Chúa Giê-xu, xin nhận lấy linh hồn tôi. 60. Và ông quỳ xuống, và kêu lớn tiếng rằng, Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ. Và khi ông đã nói vậy, ông ngủ. 61. Và Sau-lơ đã ưng thuận [đã đồng ý] về sự chết của ông.

Và những nhân chứng. Lu-ca hàm ý, rằng ngay trong cuộc náo loạn đó họ đã giữ một vẻ bề ngoài của sự xét xử. Điều nầy chẳng được truyền cách vô ích rằng những nhân chứng phải ném hòn đá đầu tiên; vì, thấy họ phải tự tay mình phạm tội giết người, nhiều người bị giữ lại bởi một nỗi sợ nào đó, là những kẻ nếu không thì ít sợ cắt cổ những người vô tội bằng sự thề dối của lưỡi. Nhưng đồng thời, chúng ta suy ra sự mù lòa và điên rồ của sự vô đạo của những nhân chứng nầy là thế nào, là những kẻ chẳng sợ nhuộm tay đẫm máu của mình bằng máu của một người vô tội, là những kẻ đã phạm tội giết người bằng lưỡi mình. Trong khi ông nói, rằng áo của họ đã được đặt dưới chân Sau-lơ, ông cho thấy rằng chẳng có gì ngăn cản trong ông, nhưng ông bị ném vào một tâm trí bị ruồng bỏ mà ông có thể đã hư mất với những người còn lại. [483] Vì ai lại chẳng nghĩ rằng ông là một kẻ tuyệt vọng, [kẻ liều mạng,] là người đã làm ô uế tuổi trẻ mình bằng sự tàn nhẫn như vậy? [484] Tuổi ông cũng chẳng được nêu ra để giảm nhẹ lỗi ông, như một số người thiếu khôn ngoan cố chứng minh; vì ông đã ở những tuổi mà sự thiếu hiểu biết chẳng thể bào chữa cho ông chút nào. Và Lu-ca sẽ ngay sau tuyên bố, rằng ông đã được thầy tế lễ cả sai đi để bắt bớ những người trung tín. Vì vậy ông chẳng phải là một đứa trẻ, ông có thể được kể là một người đàn ông. Vậy thì, tại sao tuổi trẻ ông được nhắc đến? Để mỗi người có thể tự xét với mình ông có thể đã làm hại lớn thế nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trừ khi Đấng Christ đã kìm ông kịp thời. Và trong đó tỏ ra một dấu hiệu đáng chú ý nhất cả về quyền năng của Đức Chúa Trời lẫn ân điển Ngài, trong việc Ngài đã thuần phục một thú dữ hung bạo ngay trong cơn giận dữ nhất của nó, ngay trong một khoảnh khắc, và trong việc Ngài đã tôn cao một kẻ giết người khốn khổ như vậy mà qua sự gian ác của mình đã gần như chìm trong hố sâu của địa ngục.

59. Đang kêu cầu. Vì ông đã thốt ra đủ lời trước mặt loài người, dù vô ích, ông bây giờ quay mình về Đức Chúa Trời vì những lý do tốt, và trang bị mình bằng sự cầu nguyện để chịu mọi sự. Vì dù chúng ta cần chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mỗi phút trong giờ suốt cuộc chiến của mình, nhưng chúng ta cần nhất kêu cầu Đức Chúa Trời trong cuộc xung đột cuối cùng, là cuộc khó khăn nhất.

Và Lu-ca lại diễn đạt họ đã điên cuồng hung bạo thế nào, vì sự tàn nhẫn của họ chẳng được nguôi ngay cả khi họ thấy đầy tớ của Đấng Christ đang cầu nguyện cách khiêm nhường. Hơn nữa, ở đây được đặt ra một lời cầu nguyện của Ê-tiên có hai phần. Trong phần đầu, nơi ông phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, ông cho thấy sự bền vững của đức tin mình. Trong phần kia, nơi ông cầu nguyện cho kẻ thù mình, ông làm chứng về tình yêu của mình đối với loài người. Vì toàn bộ sự trọn vẹn của sự tin kính gồm [nằm] trên hai phần nầy, chúng ta có trong sự chết của Ê-tiên một tấm gương hiếm có về một cái chết tin kính và thánh khiết. Có thể nghĩ rằng ông đã dùng nhiều lời hơn, nhưng tóm tắt hướng đến mục đích nầy.

Lạy Chúa Giê-xu. Ta đã nói, rằng lời cầu nguyện nầy là một nhân chứng của sự tin cậy; và chắc chắn sự can đảm và mãnh liệt [485] của Ê-tiên thật lớn, khi ông thấy những hòn đá bay quanh tai mình, mà ông sẽ bị ném đá ngay lập tức; khi ông nghe những lời nguyền rủa và sỉ nhục tàn nhẫn chống lại đầu mình, mà ông vẫn nương mình cách nhu mì [486] trên ân điển của Đấng Christ. Cũng vậy, Chúa muốn đầy tớ Ngài đôi khi bị đưa đến hư không như thể, để sự cứu rỗi của họ càng kỳ diệu hơn. Và hãy định nghĩa sự cứu rỗi nầy chẳng phải bởi sự hiểu biết của xác thịt chúng ta, [487] nhưng bởi đức tin. Chúng ta thấy Ê-tiên chẳng nương vào sự phán xét của xác thịt, nhưng thà tự bảo đảm, ngay trong chính sự hủy diệt, rằng ông sẽ được cứu, ông chịu chết với một tâm trí yên lặng. Vì chắc chắn ông đã được bảo đảm về điều nầy, rằng sự sống chúng ta giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, (Cô-lô-se 3:3.)

Vì vậy, cởi bỏ mọi sự lo lắng về thân thể, ông bằng lòng phó thác linh hồn mình vào tay Đấng Christ. Vì ông chẳng thể cầu nguyện như vậy từ lòng mình, trừ khi, đã quên đời nầy, ông đã cởi bỏ mọi sự lo lắng về nó.

Chúng ta phải với Đa-vít (Thi Thiên 31:6) phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời hằng ngày miễn là chúng ta còn trong thế gian, vì chúng ta bị bao quanh bởi một ngàn sự chết, để Đức Chúa Trời có thể giải cứu sự sống chúng ta khỏi mọi nguy hiểm; nhưng khi chúng ta thật sự phải chết, và chúng ta được gọi đến đó, chúng ta phải chạy đến lời cầu nguyện nầy, rằng Đấng Christ sẽ nhận lấy linh hồn chúng ta. Vì Ngài đã phó thác linh hồn của chính Ngài vào tay Cha Ngài, với mục đích nầy, để Ngài có thể giữ linh hồn chúng ta đời đời. Đây là một sự an ủi vô giá, trong việc chúng ta biết linh hồn chúng ta chẳng lang thang đây đó [488] khi chúng bay ra khỏi thân thể chúng ta, nhưng Đấng Christ nhận lấy chúng, để Ngài có thể giữ chúng cách trung tín, nếu chúng ta phó thác chúng vào tay Ngài. Hy vọng nầy phải khích lệ chúng ta chịu chết cách kiên nhẫn. Thật vậy, hễ ai phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ với một tình cảm tha thiết của đức tin, người ấy hẳn phải hoàn toàn phó mình cho ý muốn và ý thích Ngài. Và chỗ nầy tuyên bố rõ ràng rằng linh hồn loài người chẳng phải là một luồng hơi hư không tan biến đi, như một số kẻ điên tưởng tượng cách mê muội, [489] nhưng rằng nó là một linh thể sống sau đời nầy. Hơn nữa, chúng ta được dạy bởi đây rằng chúng ta kêu cầu Đấng Christ cách đúng đắn và hợp pháp, vì mọi quyền năng đã được Cha ban cho Ngài, vì lý do nầy, để mọi người có thể phó thác mình cho sự bảo vệ của Ngài. [490]

60. Quỳ xuống, ông kêu. Đây là phần kia của lời cầu nguyện ông, mà ông kết hợp tình yêu loài người với đức tin nơi Đấng Christ; và chắc chắn nếu chúng ta ao ước được nhóm lại với Đấng Christ cho sự cứu rỗi mình, chúng ta phải mặc lấy tình cảm nầy. Trong khi Ê-tiên cầu nguyện cho kẻ thù mình, và những kẻ thù chết người nhất, và ngay trong chính khoảnh khắc mà sự tàn nhẫn của họ có thể khiêu khích ông đến ao ước báo thù, ông tuyên bố đầy đủ ông mang tình cảm gì đối với mọi người khác.

Và chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đều được Đấng Christ truyền [491] làm điều Ê-tiên đã làm; [492] nhưng vì chẳng có gì khó hơn việc tha thứ những sự xúc phạm như vậy, rằng chúng ta sẽ chúc lành cho những kẻ muốn chúng ta bị hủy diệt, (Ma-thi-ơ 5:43, 44;) vì vậy chúng ta phải luôn luôn đặt Ê-tiên trước mắt mình làm tấm gương. Ông quả thật kêu lớn tiếng, nhưng ông chẳng phô trương gì trước mặt loài người mà chẳng được nói cách chân thành và từ lòng, như chính Đức Chúa Trời làm chứng. Nhưng ông kêu lớn, để ông có thể bỏ sót chẳng gì có thể dùng để nguôi sự tàn nhẫn của kẻ thù. Kết quả đã chẳng xuất hiện ngay lập tức, nhưng chắc chắn ông đã chẳng cầu nguyện vô ích; và Phao-lô đối với chúng ta là một bằng chứng đầy đủ [493] rằng tội nầy đã chẳng bị đổ cho mọi người trong họ. Ta sẽ chẳng nói như Âu-tinh, rằng trừ khi Ê-tiên đã cầu nguyện thì Hội Thánh đã chẳng có Phao-lô; vì điều nầy hơi khó; chỉ ta nói điều nầy, rằng trong khi Đức Chúa Trời đã tha thứ Phao-lô, bởi đó tỏ ra rằng lời cầu nguyện của Ê-tiên chẳng vô ích. Ở đây nảy sinh một câu hỏi, Ê-tiên cầu nguyện cho những kẻ mà ông mới nói là chống cự Đức Thánh Linh thế nào; nhưng đây dường như là tội chống lại Đức Thánh Linh mà sẽ chẳng bao giờ được tha? Chúng ta có thể dễ dàng trả lời, rằng điều đó được phán cách chung về mọi người mà thuộc về nhiều người ở khắp mọi nơi; vì vậy, ông đã chẳng gọi toàn thể dân chúng là phản loạn đến nỗi ông chẳng trừ ai. Lại nữa, ta đã tuyên bố trước sự chống cự nào ông đã lên án ở chỗ đó; vì chẳng theo sau ngay lập tức, rằng những kẻ chống cự Ngài một thời gian là phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Khi ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng đổ tội cho họ, ý ông là, sự có tội có thể chẳng còn trong họ.

Và khi ông đã nói vậy, ông ngủ. Điều nầy đã được thêm vào, để chúng ta biết rằng những lời nầy đã được thốt ra ngay khi ông sắp trút hơi thở cuối cùng, đó là một dấu hiệu của sự bền vững kỳ diệu; cũng từ ngủ nầy ghi nhận một kiểu chết hiền lành. Bây giờ, vì ông đã dâng lời cầu nguyện nầy khi ông ở điểm chết, ông chẳng bị lay động bởi bất cứ hy vọng nào được tha thứ, để cẩn thận làm nguôi kẻ thù mình như vậy, nhưng chỉ để họ ăn năn. Khi từ ngủ nầy được dùng trong Kinh Thánh để chỉ chết, nó phải được quy về thân thể, kẻo ai tưởng tượng cách ngu dại với những người thiếu học, rằng linh hồn cũng ngủ.

[483] "Per eum non stetisse quominus in sensum reprobum conjectus, cum aliis periret," rằng chẳng phải do chính ông mà ông đã chẳng rơi vào một tâm trí bị ruồng bỏ, và hư mất với những người còn lại (của người Giu-đa.)

[484] "Tirocenio," sự rèn tập.

[485] "Animi magnitudo," sự quảng đại.

[486] "Secure," cách an toàn.

[487] "Non carnis nostrae sensu," chẳng phải bởi giác quan xác thịt của chúng ta.

[488] "Fortuito," cách tình cờ.

[489] "Ut quidam phrenetici delirant," như một số người điên cuồng mê sảng.

[490] "Un ejus fidem," cho đức tin của Ngài.

[491] "A Christo," bởi Đấng Christ, bị bỏ sót.

[492] "Quod autem Stephanum fecisse narrat Lucas," điều mà Lu-ca thuật rằng Ê-tiên đã làm.

[493] "Illustre documentum," một bằng chứng rực rỡ.

CHƯƠNG 8

Trong lịch sử nầy chúng ta trước tiên có thể thấy tình trạng của những người tin kính trong thế gian nầy, tức là, họ giống như chiên được định để bị giết, như trong Thi Thiên, (Thi Thiên 44:22;) và đặc biệt khi Chúa nới lỏng dây cương cho kẻ thù Ngài, để chúng có thể thi hành sự tàn nhẫn mà chúng đã ấp ủ trong tâm trí. Thứ hai, ở đây được đặt ra kết quả của những sự bắt bớ, tức là, chúng chẳng phá vỡ tiến trình của Phúc Âm chút nào, mà chúng thà được dùng làm sự giúp đỡ để thúc đẩy nó qua mưu định kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Như đó là một phép lạ hiển nhiên, rằng sự tản lạc, được Lu-ca nhắc đến, đã nhóm nhiều người vào sự hiệp một của đức tin là những kẻ trước đây đã xa cách Đức Chúa Trời. Bây giờ, hãy xét mọi sự theo thứ tự.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:1-4

1. Và trong ngày đó đã có sự bắt bớ lớn dấy lên chống lại hội thánh ở tại Giê-ru-sa-lem. Vì vậy họ đều bị tản lạc khắp các miền Giu-đê và Sa-ma-ri, ngoại trừ các sứ đồ. 2. Và những người tin kính đã chôn Ê-tiên, và họ than khóc ông lắm. 3. Nhưng Sau-lơ đã tàn phá hội thánh, và, vào các nhà, và lôi ra đàn ông và đàn bà, ông ném họ vào ngục. 4. Và những người bị tản lạc, đã đi khắp nơi giảng lời Đức Chúa Trời.

1. Trong ngày đó. Sự bắt bớ đã bắt đầu tại Ê-tiên, sau đó, khi sự điên rồ của họ bởi đó đã bị châm lửa, nó đã nóng lên chống lại mọi người, cả người nầy lẫn người khác. Vì kẻ ác giống như thú dữ, vì khi chúng đã một lần nếm máu chúng càng ao ước nó, và trở nên tàn nhẫn hơn qua việc phạm tội giết người. Vì Sa-tan, là cha của mọi sự tàn nhẫn, trước tiên lấy khỏi chúng mọi cảm giác về nhân tính khi chúng đã một lần nhuộm máu vô tội; việc đó xong, hắn khuấy động trong chúng một cơn khát máu không thể nguôi, từ đó những cuộc tấn công dữ dội để phạm tội giết người đến; đến nỗi khi chúng đã một lần bắt đầu, chúng sẽ chẳng bao giờ chấm dứt theo ý mình. Hơn nữa, khi chúng đã một lần được ban quyền làm hại, sự táo bạo của chúng tăng lên theo thời gian, đến nỗi chúng bị cuốn đi cách quá độ hơn, điều mà Lu-ca cũng ghi nhận khi ông nói, Sự bắt bớ thật lớn. Chắc chắn Hội Thánh trước đó chỉ có ít sự nghỉ ngơi, cũng chẳng được tự do khỏi sự quấy nhiễu của kẻ ác; nhưng Chúa đã tha cho những người của Ngài một thời gian, để họ có chút tự do, và bây giờ họ bắt đầu bị tấn công nặng nề hơn.
Những điều nầy cũng phải được áp dụng cho thời của chúng ta. Nếu sự giận dữ của kẻ thù chúng ta dường như có lúc như đã ngủ, đến nỗi nó chẳng phun lửa xa, hãy biết rằng Chúa lo liệu cho sự yếu đuối của chúng ta; nhưng, đồng thời, chúng ta đừng tưởng tượng rằng chúng ta sẽ có sự đình chiến liên tục, nhưng hãy sẵn sàng chịu những đòn nặng nề hơn, mỗi khi chúng bùng ra đột ngột. Chúng ta cũng hãy nhớ, rằng nếu có lúc sự bền vững của một người đã mài sắc sự tàn nhẫn của kẻ thù chúng ta, lỗi của điều ác bị gán cho ông cách bất công. Vì Lu-ca chẳng bôi nhọ Ê-tiên, [494] khi ông nói, rằng bởi phương tiện ông Hội Thánh đã bị quấy nhiễu nặng nề hơn trước; nhưng ông thà quay điều nầy thành lời khen ông, vì ông đã dũng cảm, như người cầm cờ, khích lệ những người khác bằng tấm gương mình chiến đấu cách can đảm. Khi ông gọi nó là Hội Thánh ở tại Giê-ru-sa-lem, ý ông chẳng phải rằng đã có những Hội Thánh ở nơi khác, nhưng ông chuyển sang những điều đã xảy ra sau đó. Vì trong khi chỉ có một thân thể duy nhất của những người tin kính trong toàn thế gian, nó đã bị xé ra từng mảnh qua sự chạy trốn; nhưng đã nảy sinh thêm nhiều Hội Thánh ngay lập tức từ những chi thể què quặt đã bị tản lạc đây đó, và vì vậy thân thể của Đấng Christ đã lan rộng xa và rộng, trong khi trước đây nó bị nhốt trong các tường thành Giê-ru-sa-lem,

Họ đều bị tản lạc. Chắc chắn rằng họ chẳng đều bị tản lạc, nhưng Kinh Thánh dùng một dấu hiệu phổ quát, cho điều chúng ta nói, Khắp mọi nơi hay ra ngoài. [495] Tóm tắt là nầy, rằng chẳng chỉ một vài người gặp nguy hiểm; vì sự tàn nhẫn của kẻ thù đã hoành hành khắp toàn Hội Thánh. Nhiều người thường lấy chân mình chạy, qua sự nhút nhát, ngay khi họ nghe bất cứ tin đồn nhẹ nào, nhưng những người nầy ở trong trường hợp khác. Vì họ đã chẳng chạy trốn cách thiếu suy xét, bị nản lòng, [496] nhưng vì họ thấy chẳng có phương tiện nào khác để nguôi cơn giận của kẻ thù. Và ông nói, rằng họ đã bị tản lạc chẳng chỉ qua những nơi khác nhau của Giu-đê, nhưng họ đã đến tận Sa-ma-ri; đến nỗi bức tường ngăn cách đã bắt đầu bị kéo xuống, mà đã tạo sự chia rẽ giữa người Giu-đa và dân ngoại, (Ê-phê-sô 2:14.) Vì sự trở lại của Sa-ma-ri, như thể, là trái đầu mùa của sự kêu gọi dân ngoại. Vì dù họ đã có phép cắt bì, như dân của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta biết rằng đã có sự bất hòa lớn, và điều đó chẳng phải không có lý do lớn, vì họ chỉ có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời bịa đặt tại Sa-ma-ri, như Đấng Christ xác nhận, vì nó chỉ là một sự ganh đua vô vị. [497] Vì vậy Đức Chúa Trời đã mở cửa cho Phúc Âm lúc đó, để vương trượng của Đấng Christ, được sai ra từ Giê-ru-sa-lem, có thể đến với dân ngoại. Ông trừ các sứ đồ khỏi số nầy, chẳng phải họ được tự do khỏi nguy hiểm chung, nhưng vì đó là bổn phận của một người chăn tốt đặt mình chống lại những cuộc xâm lăng của chó sói vì sự an toàn của bầy mình.

Nhưng ở đây có thể hỏi một câu, vì họ đã được truyền giảng Phúc Âm khắp thế gian, (Mác 16:16,) tại sao họ ở lại Giê-ru-sa-lem, ngay cả khi họ bị đuổi khỏi đó bằng sức mạnh và tay? Ta trả lời, rằng thấy Đấng Christ đã truyền họ bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, họ đã làm việc ở đó cho đến khi được Ngài đưa vào một nơi khác bởi tay Ngài, họ có thể biết, chắc chắn, rằng Ngài là người dẫn đường của họ. Và chúng ta thấy họ đã tiến hành giảng Phúc Âm cách sợ hãi thế nào; chẳng phải họ đã tránh [né] chức vụ đã được giao cho họ, nhưng vì họ đã kinh ngạc trước một điều mới và bất thường. Vì vậy, thấy họ thấy Phúc Âm bị chống cự mạnh mẽ tại Giê-ru-sa-lem như vậy, họ chẳng dám đi đến nơi nào khác cho đến khi họ đã phá vỡ đống khốn khó khổng lồ đầu tiên đó. Chắc chắn, họ chẳng lo liệu cho sự dễ chịu của mình, cũng chẳng cho những tiện nghi của mình hoặc vì được rảnh rang lo lắng bằng cách ở lại Giê-ru-sa-lem; vì họ có một trách nhiệm đau đớn, họ liên tục ở giữa những nguy hiểm khác nhau họ gặp những hoạn nạn lớn. Vậy nên, chắc chắn, họ có ý làm bổn phận mình; và đặc biệt, trong khi họ đứng vững khi mọi người còn lại chạy trốn, đó là một bằng chứng rõ ràng về sự bền vững dũng cảm. Nếu ai phản đối rằng họ có thể đã chia các tỉnh cho nhau, để họ chẳng đều bị bận rộn ở một nơi, ta trả lời, rằng chỉ Giê-ru-sa-lem đã có đủ việc cho tất cả họ.

Tóm lại, Lu-ca kể đây là một điều đáng khen, rằng họ đã chẳng theo những người còn lại vào sự lưu đày tự nguyện để tránh sự bắt bớ; nhưng ông chẳng quở trách sự chạy trốn của những người mà tình trạng họ được tự do hơn. Vì các sứ đồ đã xét điều đặc biệt mà sự kêu gọi của họ có; tức là, họ phải giữ vị trí của mình, thấy chó sói xâm lăng chuồng chiên. Sự nghiêm khắc của Tẹt-tu-li-en, và những người như vậy, quá lớn, là những kẻ đã chối cách chung rằng việc chạy trốn vì sợ sự bắt bớ là hợp pháp. Âu-tinh nói hay hơn, là người cho phép chạy trốn đến nỗi các hội thánh, bị bỏ rơi khỏi những người chăn của mình, chẳng bị phản bội vào tay kẻ thù. Đây chắc chắn là sự chừng mực tốt nhất, mà chẳng quá khoan dung với xác thịt, cũng chẳng thúc những người có thể cứu mạng sống mình cách hợp pháp lao đầu đến chết. Ai có ý hãy đọc Thư 180 gửi Hô-nô-ra-tút.

Để ta trở lại với các sứ đồ, nếu họ đã bị tản lạc đây đó vì sợ sự bắt bớ, ngay từ ban đầu, mọi người có thể đã gọi họ cách đúng đắn là những kẻ chăn thuê. Việc lìa bỏ nơi chốn lúc hiện tại đã gây hại và dơ bẩn thế nào? Nó đã làm nản lòng tâm trí mọi người lớn thế nào? Họ đã làm hại lớn thế nào với tấm gương của mình giữa hậu thế? Đôi khi quả thật sẽ xảy ra, rằng người chăn cũng có thể chạy trốn; tức là, nếu chúng chỉ xâm lăng một mình ông, nếu sự tàn phá Hội Thánh chẳng bị sợ nếu ông vắng mặt. [498] Nhưng nếu cả bầy ông lẫn ông đều phải đối diện với kẻ thù, ông là một kẻ phản bội chức vụ mình nếu ông chẳng đứng vững đến cùng. Những người thường có sự tự do lớn hơn.

2. Họ đã chôn Ê-tiên. Lu-ca cho thấy, rằng ngay trong lúc nóng của sự bắt bớ những người tin kính đã chẳng nản lòng, nhưng luôn sốt sắng, họ đã làm những bổn phận thuộc về sự tin kính. Việc chôn cất dường như là một vấn đề nhỏ; thà họ chịu nguy hiểm không nhỏ cho mạng sống còn hơn họ bỏ qua [bỏ bê] nó. Và như hoàn cảnh thời gian tuyên bố, rằng họ đã khinh thường sự chết cách dũng cảm, thì lại nữa, chúng ta bởi đó suy ra rằng họ đã cẩn thận làm điều nầy chẳng phải không có lý do lớn và cấp bách. Vì điều nầy đã phục vụ lớn để rèn tập đức tin họ, rằng thân thể của người tử đạo thánh chẳng bị bỏ cho thú hoang, mà Đấng Christ đã chiến thắng cách cao quý theo vinh quang của Phúc Âm Ngài. Họ cũng chẳng thể sống cho Đấng Christ, trừ khi họ sẵn sàng được nhóm lại với Ê-tiên vào sự thông công của sự chết. Vì vậy sự lo lắng họ có để chôn người tử đạo đối với họ là một sự suy ngẫm cho sự bền vững không thể thắng của việc xưng nhận đức tin. Vì vậy họ đã chẳng tìm trong một vấn đề thừa thãi, với một sự sốt sắng thiếu suy xét, để khiêu khích kẻ thù mình. Dù lý do chung đó, mà phải luôn luôn và khắp mọi nơi có hiệu lực giữa những người tin kính, chắc chắn đã có trọng lượng lớn với họ. Vì nghi thức chôn cất thuộc về hy vọng của sự sống lại, như nó đã được Đức Chúa Trời định từ ban đầu của thế gian cho mục đích nầy.

Vậy nên, điều nầy luôn luôn được kể là sự man rợ tàn nhẫn khi để những thân thể nằm không chôn cách cố ý. Những người ngoại đạo đã chẳng biết tại sao họ phải kể nghi thức chôn cất là thánh như vậy; nhưng chúng ta chẳng ngu dốt về mục đích của nó, tức là, những người còn sống có thể biết rằng những thân thể được giao phó cho đất như cho một nhà tù, [499] cho đến khi chúng được sống lại từ đó. Bởi đó tỏ ra rằng bổn phận nầy có lợi cho những người còn sống hơn là những người đã chết. Dù đó cũng là một điểm của nhân tính chúng ta khi dâng vinh dự xứng đáng cho những thân thể mà chúng ta biết sự bất tử phước hạnh đã được hứa.

Họ đã than khóc lớn. Lu-ca cũng khen ngợi sự xưng nhận sự tin kính và đức tin của họ trong sự than khóc. Vì một kết cục đau buồn và bất hạnh khiến loài người, phần lớn, lìa bỏ những sự nghiệp mà trước đây họ đã vui thích. Nhưng, mặt khác, những người nầy tuyên bố bởi sự than khóc của mình, rằng họ chẳng hề bị khiếp sợ bởi sự chết của Ê-tiên khỏi việc đứng vững trong sự tán thành sự nghiệp của mình; xét đồng thời Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã chịu mất mát lớn thế nào bởi sự chết của một người. Và chúng ta phải loại bỏ triết học ngu dại muốn mọi người hoàn toàn ngu muội để họ khôn ngoan. Hẳn là những người Khắc Kỷ đã thiếu lẽ thường khi muốn một người chẳng có tình cảm nào. Một số kẻ điên hẳn vui lòng đem những sự mê muội đó vào Hội Thánh ngày nay, nhưng, mặc dù vậy, dù họ đòi một tấm lòng sắt của những người khác, chẳng có gì mềm mại hay ẻo lả hơn họ. Họ chẳng chịu được người khác rơi một giọt lệ; nếu điều gì xảy ra khác với điều họ muốn, họ than khóc không dứt. Đức Chúa Trời trừng phạt sự kiêu ngạo của họ cách chế giễu như vậy, (nếu ta có thể gọi như vậy,) thấy rằng Ngài đặt họ để bị cười nhạo ngay cả bởi trẻ con. Nhưng hãy biết rằng những tình cảm mà Đức Chúa Trời đã ban cho bản chất loài người, tự chúng, chẳng bại hoại hơn chính tác giả; nhưng chúng trước tiên phải được đánh giá theo nguyên nhân; thứ hai, nếu chúng giữ một chừng mực và tiết độ. Chắc chắn người nào chối rằng chúng ta phải vui mừng về những ân tứ của Đức Chúa Trời thì giống một khúc gỗ hơn là một con người; vì vậy, chúng ta cũng có thể buồn rầu cách hợp pháp khi chúng bị lấy đi. Và kẻo ta vượt quá phạm vi của chỗ hiện tại nầy, Phao-lô chẳng hoàn toàn cấm loài người than khóc, khi bất cứ bạn bè nào của họ bị lấy đi bởi sự chết, nhưng ông muốn có một sự khác biệt giữa họ và những người chẳng tin; vì hy vọng phải đối với họ là một sự an ủi và một phương thuốc chống lại sự thiếu kiên nhẫn. Vì sự khởi đầu của sự chết đã khiến chúng ta buồn rầu vì những lý do tốt; nhưng vì chúng ta biết rằng chúng ta có sự sống được phục hồi cho chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta có điều đủ để nguôi nỗi buồn của mình. Cũng vậy, khi chúng ta buồn rằng Hội Thánh bị tước đoạt những người hiếm có và xuất sắc, có lý do tốt để buồn; chỉ chúng ta phải tìm sự an ủi có thể sửa chữa sự quá độ.

3. Nhưng Sau-lơ. Chúng ta phải ghi nhớ hai điều ở đây, sự tàn nhẫn của kẻ thù lớn thế nào, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời kỳ diệu thế nào, là Đấng đã đoái nhận làm Phao-lô thành một người chăn từ một con sói tàn nhẫn như vậy. Vì ao ước tàn phá Hội Thánh mà ông bị châm ngòi dường như đã cắt đứt mọi hy vọng. Vì vậy sự trở lại của ông về sau càng xuất sắc hơn. Và chẳng nên nghi ngờ rằng hình phạt nầy đã được Đức Chúa Trời giáng trên ông, sau khi ông đã âm mưu giết Ê-tiên, cùng với những kẻ ác khác, để ông làm kẻ cầm đầu của sự tàn nhẫn. Vì Đức Chúa Trời thường trừng phạt tội lỗi cách gay gắt hơn nơi những người được chọn so với nơi những kẻ bị ruồng bỏ.

4. Và họ đã bị tản lạc. Lu-ca tuyên bố ở đây nữa, rằng điều đó đã xảy ra bởi sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng sự tản lạc của những người trung tín sẽ đem nhiều người đến sự hiệp một của đức tin; Đức Chúa Trời vẫn thường đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, và sự sống ra khỏi sự chết như vậy. Vì tiếng của Phúc Âm, trước đây chỉ được nghe ở một nơi, bây giờ vang khắp mọi nơi; đồng thời, chúng ta được dạy bởi tấm gương nầy rằng chúng ta chẳng nên khuất phục trước những sự bắt bớ, nhưng thà được khích lệ đến sự dũng cảm; vì, khi những người trung tín chạy khỏi Giê-ru-sa-lem, họ về sau chẳng bị nản lòng hoặc bởi sự lưu đày hoặc bởi những khốn khó hiện tại của mình, hoặc bởi bất cứ sự sợ hãi nào, đến nỗi họ suy đồi thành sự lười biếng; [500] nhưng họ sẵn sàng giảng Đấng Christ ngay giữa hoạn nạn của mình như thể họ chẳng bao giờ chịu bất cứ hoạn nạn nào. Hơn nữa, Lu-ca dường như ghi nhận rằng họ đã sống một đời lang thang trong việc họ đã thường thay đổi chỗ ở. Vì vậy, nếu chúng ta ao ước được kể là anh em họ, hãy tự thúc mình cách siêng năng, đến nỗi chẳng sự sợ hãi hay cay đắng nào của thập tự giá làm chúng ta nản lòng, nhưng chúng ta tiến bước trong việc tỏ ra sự xưng nhận đức tin; và chúng ta chẳng bao giờ mệt mỏi thúc đẩy giáo lý của Đấng Christ; vì đó là một điều phi lý rằng sự lưu đày và chạy trốn, là những bài tập đầu tiên của sự tử đạo, lại làm chúng ta câm và nhút nhát.

[494] "Neque enim Stephanum ignominia notat Lucas," vì Lu-ca chẳng đóng dấu ô nhục lên Ê-tiên.

[495] "Vulgo," thường.

[496] "Consternati," trong sự kinh hoàng.

[497] "Insipida... aemulatio," một sự ganh đua vô vị, vô nghĩa.

[498] "Propter ejus absentiam," vì sự vắng mặt của ông.

[499] "Velut in custodiam," như trong sự giam giữ.

[500] "Ad ignaviam vel tarditatem," thành sự lười biếng hay hèn nhát.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:5-13

5. Và khi Phi-líp đến thành Sa-ma-ri, ông đã giảng Đấng Christ cho họ. 6. Và đám đông đã lắng nghe những điều Phi-líp nói, nghe với một lòng, và thấy những dấu kỳ ông đã tỏ ra. 7. Vì trong khi nhiều người bị ám bởi những tà linh, chúng đã ra, kêu lớn tiếng; và nhiều người bị bại liệt, và những kẻ què, đã được chữa lành; 8. Đến nỗi đã có sự vui mừng lớn trong thành đó. 9. Và một người, tên là Si-môn, trước đây đã ở trong thành, hành nghề ma thuật, và mê hoặc dân Sa-ma-ri, nói rằng mình là một người vĩ đại nào đó: 10. Mà mọi người đều chú ý đến, cả nhỏ lẫn lớn, nói rằng, Người nầy là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời. 11. Và họ đã chú ý đến ông, vì họ đã bị mê hoặc lâu nay bởi thuật phù thủy của ông. 12. Nhưng ngay khi họ tin Phi-líp giảng về vương quốc Đức Chúa Trời, và nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, họ đã chịu phép báp-têm, cả đàn ông lẫn đàn bà. 13. Và chính Si-môn cũng đã tin, và đã chịu phép báp-têm, đã gắn bó với Phi-líp; và khi ông thấy những dấu kỳ và quyền năng lớn đã được làm, ông đã kinh ngạc.

5. Lu-ca đã nói rằng tất cả họ đều giảng Lời Đức Chúa Trời, bây giờ ông nhắc đến một mình Phi-líp, cả vì sự giảng của ông đã kết quả và hiệu nghiệm hơn sự giảng của những người còn lại, và cũng vì có những lịch sử đáng chú ý theo sau, mà ông sẽ thêm sau. Ông đặt thành Sa-ma-ri thay cho thành Sa-ma-ri mà đã bị Hít-ca-nút tàn phá, và được Hê-rốt xây lại, và gọi là Sê-bát. Hãy đọc Giô-sép, trong Quyển Mười Ba và Mười Lăm của Cổ Sử. Khi ông nói rằng Phi-líp đã giảng Đấng Christ, ông hàm ý rằng toàn bộ tổng thể của Phúc Âm chứa trong Đấng Christ. Lời nói khác mà ông dùng ngay sau đầy đủ hơn; nhưng hiệu quả thì như nhau. Ông kết hợp vương quốc Đức Chúa Trời và danh Đấng Christ lại với nhau; nhưng vì chúng ta được sự tốt lành nầy qua Đấng Christ, để có Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta, và sống một đời thiên thượng, được đổi mới thành sự công chính thuộc linh, và chết đối với thế gian, vì vậy sự giảng về Đấng Christ cũng chứa điểm nầy dưới nó. Nhưng tóm tắt là nầy, rằng Đấng Christ sửa chữa bằng ân điển Ngài thế gian, đang bị hủy diệt; điều xảy ra khi Ngài hòa giải chúng ta với Cha. Thứ hai, khi Ngài tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, để vương quốc Đức Chúa Trời có thể được dựng lên trong chúng ta khi Sa-tan bị đuổi đi. Hơn nữa, trong khi ông đã tuyên bố trước, rằng các sứ đồ đã chẳng nhấc một chân khỏi Giê-ru-sa-lem, có thể nghĩ rằng ông nói về một trong bảy chấp sự ở đây, mà các con gái ông cũng đã nói tiên tri.

6. Và đám đông đã lắng nghe. Lu-ca tuyên bố người Sa-ma-ri đã đón nhận giáo lý của Phi-líp thế nào. Vì ông nói rằng họ đã nghe, bởi đó họ đã nếm chút ít; cũng có một sự thúc giục khác mà họ bị thúc đẩy, và đó là những phép lạ; cuối cùng đã theo sau sự chú ý. Đây là sự tiến bước đúng đến đức tin; vì những kẻ từ chối giáo lý mà họ chưa nghe, làm sao họ có thể đến đức tin, mà đến bởi sự nghe? (Rô-ma 10:14.) Vì vậy, trong khi họ đã sẵn sàng nghe, đó là bước đầu tiên đến sự tôn kính và chú ý. Và vì vậy chẳng lạ gì nếu đức tin hiếm như vậy, và gần như chẳng có trong thế gian; vì có bao nhiêu người đoái nhận lắng nghe khi Đức Chúa Trời phán? bởi đó mà ra phần lớn chối bỏ lẽ thật trước khi họ biết nó, và chẳng nếm nó dù chỉ nhẹ nhàng. Và như sự nghe là sự khởi đầu của đức tin, thì nó chẳng nên đủ tự nó, trừ khi sự uy nghi của giáo lý cũng lay động lòng. Và chắc chắn, hễ ai xét rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời, chẳng thể nghe Ngài cách khinh thường khi Ngài phán; và chính giáo lý chứa trong lời Ngài sẽ mua lấy thẩm quyền cho chính nó, đến nỗi sự chú ý sẽ chảy ra tự nó từ sự nghe. Về những phép lạ chúng ta biết rằng có hai công dụng của chúng; chúng dùng để chuẩn bị chúng ta nghe Phúc Âm, và để xác nhận chúng ta trong đức tin của nó. Trạng từ, với một lòng, có thể được kết hợp cả với sự nghe lẫn với sự chú ý. Điều sau nầy ta thích hơn, rằng họ đã chú ý với một lòng; và trong đó Lu-ca khen ngợi sức mạnh và hiệu quả của sự giảng của Phi-líp, vì một số đông người đã đột nhiên được thắng để nghe cách chú ý với một lòng.

7. Những tà linh. Ông chạm ngắn gọn một số loại, để chúng ta biết bằng những phép lạ nào họ [501] đã được đem đến để gán bất cứ thẩm quyền nào cho Phi-líp. Tiếng kêu mà những tà linh đã kêu là một dấu hiệu của sự chống cự. Vậy nên điều nầy đã phục vụ chẳng ít để bày tỏ quyền năng của Đấng Christ, rằng Ngài đã trói các quỷ bằng mệnh lệnh Ngài, dù chúng đã chống cự cách cứng cỏi.

8. Sự vui mừng mà ông nói đến là một trái của đức tin. Vì chẳng thể nào ngay khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ và thương xót thì tâm trí chúng ta sẽ được bao bọc bằng sự vui mừng không thể so sánh, và vượt xa mọi sự hiểu biết, (Phi-líp 4:7.)

9. Một người nào đó tên là Si-môn. Đây là một trở ngại mà dường như Phúc Âm chẳng thể có lối đi để đến với người Sa-ma-ri; vì tâm trí của tất cả họ đã bị mê hoặc bởi những trò ảo thuật của Si-môn. Và sự kinh ngạc nầy đã lớn lên thành chút sức mạnh bởi lý do thời gian dài. Hơn nữa kinh nghiệm dạy việc khó khăn thế nào để nhổ lỗi lầm ra khỏi tâm trí loài người mà đã bén rễ qua sự tiếp tục lâu dài và gọi họ trở lại một tâm trí lành mạnh và đúng là những kẻ đã cứng cỏi. Sự mê tín đã làm họ ngoan cố hơn trong lỗi lầm của mình, vì họ đã kể Si-môn chẳng chỉ như một tiên tri của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

10. Vì biệt danh, quyền năng lớn, hướng đến mục đích nầy, rằng bất cứ điều gì khác nên thuộc về Đức Chúa Trời có thể trở nên hèn hạ qua sự vĩ đại nầy. Vì vậy quyền năng của Đấng Christ tỏ ra bởi đây rõ ràng hơn, trong việc Phi-líp đã phá vỡ những trở ngại nầy; điều mà Lu-ca phóng đại,

11. Khi ông nói rằng họ đã kinh ngạc, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất. Vì thấy mọi người, dù ở địa vị nào, đều bị lừa dối, Phúc Âm có thể có lối vào nào, đặc biệt vì đó chẳng phải là sự quyến rũ tầm thường? vì mọi giác quan của họ đều bị mê muội. Và ngoài việc chúng ta bởi đó thấy lẽ thật hùng mạnh thế nào, cũng có một tấm gương về sự bền vững được đặt trước chúng ta trong Phi-líp, là người, dù ông thấy chẳng có đường nào, nhưng ông đặt tay vào công việc của Chúa với một sự can đảm dũng cảm, chờ đợi sự thành công Đức Chúa Trời sẽ ban. Và chúng ta phải làm như vậy, chúng ta phải dũng cảm cố làm bất cứ điều gì Chúa truyền, ngay cả khi những nỗ lực của chúng ta dường như vô ích. Hơn nữa, trong khi Sa-tan đã mê hoặc người Sa-ma-ri, hãy biết rằng đó là hình phạt chung của sự chẳng tin. Mọi người quả thật chẳng bị mê hoặc, bởi những trò ảo thuật của những kẻ phù thủy, cũng chẳng có những Si-môn ở khắp mọi nơi, là những kẻ có thể quyến rũ và lừa dối như vậy; nhưng ý ta là, chẳng lạ gì, [502] nếu Sa-tan chế nhạo loài người cách khác nhau trong bóng tối; vì họ phải chịu mọi lỗi lầm hễ ai chẳng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị. Hơn nữa, khi Lu-ca nói rằng tất cả họ đều bị quyến rũ lẫn nhau, chúng ta được dạy rằng cả trí khôn, cả mọi lý trí và khôn ngoan mà chúng ta có, đều chẳng đủ để tránh sự xảo quyệt của Sa-tan. Và chắc chắn chúng ta thấy họ đã bị vướng vào những lỗi lầm ngu dại và mê muội nào, là những kẻ được kể trong thế gian là khôn ngoan hơn những người khác.

Quyền năng lớn của Đức Chúa Trời. Vì vậy Sa-tan đã lạm dụng danh Đức Chúa Trời để lừa dối, đó là loại lừa dối độc hại nhất, nó còn xa mới là bất cứ cớ bào chữa nào. Đã nói trước, rằng Si-môn đã lấy cho mình danh của quyền năng chính yếu của Đức Chúa Trời, để ông có thể đè nén và vượt qua bất cứ điều gì ở nơi khác thuộc về Đức Chúa Trời, như mặt trời làm tối mọi ngôi sao bằng ánh sáng nó. Đây là sự phạm thánh gian ác và vô đạo đối với danh Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đọc chẳng có gì đã được làm ở đây, mà ngày nay vẫn chẳng được làm hằng ngày; vì loài người chẳng hướng đến gì hơn là chuyển cho Sa-tan điều thuộc về Đức Chúa Trời. Họ giả vờ tôn giáo; nhưng sự giả vờ nầy đã giúp gì cho người Sa-ma-ri? Vì vậy chúng ta được tốt khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta quyền năng Ngài trong Đấng Christ, và tuyên bố đồng thời rằng chúng ta chẳng nên tìm nó ở bất cứ nơi nào khác, và phơi bày những mưu mẹo và trò ảo thuật của Sa-tan, mà chúng ta phải tránh, để Ngài có thể giữ chúng ta vẫn trong chính Ngài.

12. Khi họ đã tin. Đó là phép lạ mà ta đã nói vì họ đã nghe Phi-líp, là những kẻ đã hoàn toàn bị kinh ngạc bởi những ảo ảnh của Si-môn; trong việc họ đã được dự phần sự khôn ngoan thiên thượng là những kẻ ngu muội và đần độn. Đến nỗi họ, theo một nghĩa nào đó, đã được đem từ địa ngục lên trời. Trong khi phép báp-têm theo sau đức tin, nó hợp với sự thiết lập của Đấng Christ, về những người lạ, (Mác 16:47 [sic],) và những người ở ngoài. Vì xứng hợp rằng họ phải được ghép vào thân thể của Hội Thánh trước khi họ nhận dấu hiệu; nhưng những người Tái Báp-têm quá ngu dại, trong khi họ cố chứng minh bởi những chỗ nầy rằng trẻ con chẳng nên chịu phép báp-têm. Đàn ông và đàn bà chẳng thể chịu phép báp-têm mà không xưng nhận đức tin mình; nhưng họ đã được nhận vào phép báp-têm theo điều kiện nầy, rằng gia đình họ có thể [503] được biệt riêng thánh cho Đức Chúa Trời; vì giao ước như vầy:

"Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi,"
(Sáng Thế Ký 17:7.)

13. Chính Si-môn cũng vậy. Kẻ đã làm mê muội cả thành bằng thuật phù thủy của mình đã nhận lẽ thật cùng với những người khác. Kẻ đã khoe khoang mình là quyền năng chính yếu của Đức Chúa Trời đã quy phục Đức Chúa Trời, [Đấng Christ; ] dù ông đã được đem đến sự hiểu biết Phúc Âm, chẳng phải chỉ vì cớ chính ông, nhưng vì cớ cả xứ, để sự xúc phạm đó có thể bị cất khỏi đường mà có thể đã cản trở những người thiếu khôn ngoan. Và điều Lu-ca đặt ra sau hướng đến mục đích nầy, rằng ông đã kinh ngạc trước những dấu kỳ. Vì Đức Chúa Trời có ý chiến thắng người nầy, mà người Sa-ma-ri đã kể là một tiểu thần; [504] điều xảy ra trong khi ông bị ép dâng vinh quang cho những phép lạ chân thật, sau khi sự khoe khoang hư không của ông bị lấy đi. Nhưng ông chẳng hoàn toàn phó mình cho Đấng Christ; vì nếu không tham vọng của ông, và sự đánh giá gian ác và ô uế mà ông đã có về những ân tứ của Đức Chúa Trời, đã chẳng bùng ra. Nhưng ta chẳng đồng ý với những người nghĩ rằng ông chỉ giả vờ đức tin, thấy ông đã chẳng tin. Lu-ca nói rõ ràng rằng ông đã tin, và lý do được thêm vào, Vì ông đã bị chạm bởi sự kinh ngạc. Vậy thì, sao ông ngay sau đã tự bộc lộ mình chỉ là một kẻ giả hình? Ta trả lời, Rằng có một chừng mực nào đó giữa đức tin và sự giả vờ thuần túy. Những người Ê-pi-quơ [Ê-pi-quơ-rơ] và Lu-xi-an chủ trương rằng họ tin, trong khi mặc dù vậy họ cười thầm trong lòng, trong khi hy vọng của sự sống đời đời đối với họ là một điều hư không; cuối cùng, trong khi họ chẳng có sự tin kính nào hơn chó hay heo.

Nhưng có nhiều người dù họ chẳng được tái sinh bằng Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, và chẳng phó mình cho Đức Chúa Trời bằng tình cảm chân thật của lòng, bị thắng bởi quyền năng của Lời, chẳng chỉ xưng nhận rằng điều được dạy là chân thật, nhưng cũng bị chạm bởi chút sợ hãi Đức Chúa Trời, đến nỗi họ nhận giáo lý; vì họ quan niệm rằng Đức Chúa Trời phải được nghe; rằng Ngài vừa là tác giả vừa là quan xét của thế gian. Vì vậy, họ chẳng giả vờ đức tin trước mặt loài người, mà là không có, nhưng họ tưởng rằng họ tin. Và đức tin nầy chỉ tiếp tục một thời gian, mà Đấng Christ nói đến trong Mác, (Mác 4; Lu-ca 8:13;) tức là, khi hạt giống của Lời được ấp ủ trong tâm trí, mặc dù vậy, bị nghẹt ngay lập tức bởi những sự lo lắng khác nhau của thế gian, hay bởi những tình cảm gian ác, đến nỗi nó chẳng bao giờ đến sự chín; thật vậy, nó mọc lệch thành lúa lép vô ích chẳng đáng gì. Vậy nên, đức tin của Si-môn như vậy; ông nhận ra rằng giáo lý của Phúc Âm là chân thật, và ông bị ép nhận nó với cảm giác của lương tâm mình; nhưng nền tảng còn thiếu; tức là, sự chối bỏ chính mình. Từ đó theo sau rằng tâm trí ông đã bị bao bọc trong sự giả vờ, mà ông thốt ra ngay lập tức. Nhưng hãy biết rằng sự giả hình của ông là như ông đã tự lừa dối mình; chứ chẳng phải sự giả hình thô thiển mà những người Ê-pi-quơ và những kẻ như vậy khoe khoang; [505] vì họ chẳng dám xưng nhận sự khinh thường Đức Chúa Trời.

Ông đã chịu phép báp-têm. Tỏ ra rõ ràng, bởi tấm gương nầy của Si-môn rằng mọi người chẳng được ban ân điển đó trong phép báp-têm, mà ân điển đó được hình bóng ở đó. Ý kiến của những người Giáo Hoàng là nầy, Rằng trừ khi tội chết là nguyên nhân của trở ngại, [506] mọi người đều nhận lẽ thật và hiệu quả với những dấu hiệu. Đến nỗi họ gán cho các thánh lễ một sức mạnh ma thuật, như thể chúng có lợi mà không có đức tin. Nhưng hãy biết rằng Chúa dâng cho chúng ta bởi các thánh lễ, bất cứ điều gì những lời hứa kèm theo vang lên; [507] và chúng chẳng được dâng cách vô ích, đến nỗi [508] được hướng đến Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta tìm [tìm kiếm] từ Ngài bất cứ điều gì các thánh lễ hứa. Và dù việc nhận phép báp-têm đã chẳng lợi gì cho ông lúc đó, nhưng nếu sự trở lại theo sau về sau, như một số người cho rằng, lợi ích đã chẳng bị dập tắt hay hủy bỏ. Vì thường xảy ra rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc về sau sau một thời gian dài, để các thánh lễ có thể bắt đầu tỏ ra sức mạnh của chúng. [509]

Đã gắn bó với Phi-líp. Trong khi Phi-líp đã nhận ông vào đoàn mình, bởi đó tỏ ra việc khó khăn thế nào để biết những kẻ giả hình. Và đây là một sự thử thách sự kiên nhẫn của chúng ta. Đê-ma cũng đã là bạn đồng hành của Phao-lô một thời gian; về sau ông đã trở thành một kẻ bội đạo bất trung [510] (2 Ti-mô-thê 4:10,) Cuối cùng, chúng ta chẳng thể tránh điều ác nầy, nhưng những kẻ ác và lừa dối đôi khi sẽ gia nhập với chúng ta; và nếu có lúc kẻ ác len lỏi cách xảo quyệt vào đoàn chúng ta, những kẻ xét đoán kiêu ngạo buộc tội chúng ta cách bất công, như thể chúng ta phải trả lời về những việc ác của họ. Dù chúng ta phải cẩn thận về sự dễ dãi, mà khiến Phúc Âm thường bị vu khống, và chúng ta phải càng tỉnh thức hơn, rằng chúng ta chẳng nhận ai mà không có sự lựa chọn lớn, vì chúng ta nghe rằng những người vĩ đại đã bị lừa dối. Ông nói rằng ông đã bị kinh ngạc bởi sự vĩ đại của những dấu kỳ; để chúng ta biết rằng quyền năng lớn đó, mà ông đã khoe khoang, chẳng gì khác ngoài trò ảo thuật và khói. Và Lu-ca chẳng nói ở đây về bất cứ sự kinh ngạc rõ ràng nào, nhưng về một sự ngất hay xuất thần khiến một người quên mình đang làm gì. [511]

[501] "Samaritae," người Sa-ma-ri.

[502] "Non esse mirum aut insolens," rằng đó chẳng lạ hay bất thường.

[503] "Simul," đồng thời.

[504] "Semideo," một á thần.

[505] "Venditant," khoe khoang.

[506] "Ponat obicem," xen vào một trở ngại.

[507] "Sonant," có nghĩa.

[508] "Modo," miễn là.

[509] "Efficaciam," hiệu quả.

[510] "Desertor," kẻ đào ngũ.

[511] "Neque enim simplex admlratio hie notatur, sed ecstasis, quae hominem extra se rapit," vì điều được ghi nhận ở đây chẳng phải là sự kinh ngạc đơn giản, nhưng là sự xuất thần, mà một người bị cuốn ra khỏi chính mình.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:14-17

14. Và khi các sứ đồ ở tại Giê-ru-sa-lem đã nghe rằng Sa-ma-ri đã nhận Lời Đức Chúa Trời, họ đã sai đến họ Phi-e-rơ và Giăng: 15. Là những người, khi đã đến, họ đã cầu nguyện cho họ, để họ nhận được Đức Thánh Linh: 16. Vì Ngài chưa giáng xuống trên bất cứ ai trong họ; nhưng họ chỉ chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ. 17. Rồi họ đặt tay trên họ, và họ đã nhận Đức Thánh Linh.

14. Lu-ca mô tả, ở đây, tiến trình của ân điển Đức Chúa Trời trong người Sa-ma-ri, như ông vẫn thường làm giàu những người trung tín liên tục bằng những ân tứ lớn hơn của Đức Thánh Linh Ngài, vì chúng ta chẳng nên nghĩ rằng các sứ đồ đã lấy mưu định mà Lu-ca nói đến, mà không có sự cảm thúc của cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã bắt đầu công việc Ngài tại Sa-ma-ri bởi tay Phi-líp; và Ngài dùng những công cụ Ngài cách khác nhau cho những phần khác nhau của công việc Ngài, theo ý tốt Ngài. Ngài đã dùng Phi-líp như một công cụ để đem họ đến đức tin; bây giờ Ngài định Phi-e-rơ và Giăng làm những đầy tớ để ban Đức Thánh Linh và Đức Chúa Trời nuôi dưỡng sự hiệp một của Hội Thánh Ngài như vậy khi người nầy giúp người khác, và chẳng chỉ kết người nầy với người khác lại với nhau, nhưng cả những hội thánh nữa. Ngài có thể đã hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu bởi Phi-líp; nhưng để người Sa-ma-ri có thể học ôm lấy sự thông công anh em với Hội Thánh đầu tiên, Ngài có ý trói họ bằng nó như bằng một dây; thứ hai, Ngài có ý ban cho các sứ đồ (mà Ngài đã truyền giảng Phúc Âm khắp thế gian -- Mác 16:15) đặc ân nầy, để họ có thể cùng nhau lớn lên tốt hơn thành một đức tin của Phúc Âm; và chúng ta biết rằng nếu không thì nguy hiểm, kẻo, thấy người Giu-đa và người Sa-ma-ri rất khác nhau trong tâm trí và phong tục, bị chia rẽ như vậy, họ bởi phương tiện nầy chia Đấng Christ, hay ít nhất tự bịa cho mình một Hội Thánh mới.
Đồng thời, chúng ta thấy các sứ đồ đã cẩn thận giúp đỡ anh em mình thế nào; vì họ chẳng đợi cho đến khi được yêu cầu, nhưng họ tự ý nhận trách nhiệm nầy. Các sứ đồ chẳng làm điều nầy qua bất cứ sự nghi ngờ nào, như thể họ nghi ngờ rằng Phi-líp đã chẳng làm bổn phận mình cách ngay thẳng như ông phải; [512] nhưng họ ra tay giúp ông trong công việc, và Phi-e-rơ và Giăng đã đến chẳng chỉ để giúp ông, và dự phần những lao khổ của ông, nhưng cũng để tán thành nó. Lại nữa, Phi-líp chẳng buồn vì những người khác hoàn thành tòa nhà mà ông đã bắt đầu, nhưng họ giúp nhau cách dịu dàng và trung tín; và chắc chắn chỉ có tham vọng mới chẳng chịu để sự thông công thánh và sự chia sẻ lẫn nhau các bổn phận bước vào. [513] Trong khi Lu-ca nói rằng Phi-e-rơ đã được những người còn lại sai đi, chúng ta bởi đây có thể suy ra rằng ông chẳng phải là kẻ cai trị chính trên những bạn đồng chức vụ; [514] nhưng ông đã vượt trội giữa họ như vậy, mà, mặc dù vậy, ông vẫn phục tùng, và vâng lời toàn thể.

Là những người ở tại Giê-ru-sa-lem. Điều nầy có thể mang nghĩa kép, hoặc mọi sứ đồ lúc đó đều ở tại Giê-ru-sa-lem, hoặc có một số người cư trú ở đó khi những người còn lại đi đây đó; và ta chấp nhận điều sau hơn, vì có thể nghĩ rằng họ đã chia mình như vậy, rằng luôn luôn có một số trong nhóm có thể nhận những sứ mạng khác nhau, khi có dịp, rằng một số có thể ở lại Giê-ru-sa-lem, như tại vị trí chính. [515] Lại nữa, có thể sau khi mỗi người đã trải qua một thời gian trong chuyến đi mình, họ thường nhóm lại ở đó. Quả thật chắc chắn, rằng thời gian họ đã trải qua tại Giê-ru-sa-lem đã chẳng trải qua cách nhàn rỗi; và, thứ hai rằng họ chẳng bị trói vào một nơi nào, vì Đấng Christ đã truyền họ đi khắp thế gian (Mác 16:15.)

15. Họ đã cầu nguyện. Chắc chắn họ đã dạy trước, vì chúng ta biết rằng họ chẳng phải là những người câm; nhưng Lu-ca bỏ qua điều chung cho họ và Phi-líp, và chỉ tuyên bố điều mới mà người Sa-ma-ri đã có bởi sự đến của họ, tức là, họ lúc đó đã được ban Đức Thánh Linh.

16. Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, vì ông nói rằng họ chỉ chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ, và vì vậy họ chưa nhận Đức Thánh Linh; nhưng phép báp-têm hẳn phải hoặc vô ích và không có ân điển, hoặc nó phải có mọi sức mạnh mà nó có từ Đức Thánh Linh. Trong phép báp-têm chúng ta được rửa khỏi tội lỗi mình; nhưng Phao-lô dạy rằng sự rửa của chúng ta là công việc của Đức Thánh Linh, (Tít 3:5.) Nước dùng trong phép báp-têm là một dấu hiệu của huyết Đấng Christ; nhưng Phi-e-rơ nói, rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng chúng ta được rửa bằng huyết Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:2.) Con người cũ của chúng ta bị đóng đinh trong phép báp-têm, để chúng ta được sống lại thành sự mới của sự sống, (Rô-ma 6:6;) và tất cả điều nầy từ đâu đến nếu chẳng phải từ sự nên thánh của Đức Thánh Linh? Và, cuối cùng, điều gì sẽ còn trong phép báp-têm nếu nó bị tách khỏi Đức Thánh Linh? (Ga-la-ti 3:27.) Vì vậy, chúng ta chẳng nên chối rằng người Sa-ma-ri, là những kẻ đã mặc lấy Đấng Christ, quả thật, trong phép báp-têm, cũng đã được ban Đức Thánh Linh Ngài; và chắc chắn Lu-ca chẳng nói ở đây về ân điển chung của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta, để chúng ta làm con cái Ngài, nhưng về những ân tứ đặc biệt mà Đức Chúa Trời muốn một số người được ban lúc ban đầu của Phúc Âm để làm đẹp vương quốc của Đấng Christ. Lời của Giăng phải được hiểu như vậy, rằng các môn đồ chưa được ban Đức Thánh Linh, vì Đấng Christ vẫn còn ở trong thế gian; chẳng phải họ hoàn toàn thiếu Đức Thánh Linh, thấy rằng họ đã từ Ngài cả đức tin, và một ao ước tin kính theo Đấng Christ; nhưng vì họ chưa được trang bị bằng những ân tứ xuất sắc, mà trong đó đã tỏ ra về sau vinh quang lớn hơn của vương quốc Đấng Christ. Kết luận, vì người Sa-ma-ri đã được ban Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi thì những ân điển xuất sắc của Đức Thánh Linh được chất đống trên họ, mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho Hội Thánh Ngài, một thời gian như thể, sự hiện diện hữu hình của Đức Thánh Linh Ngài, để Ngài có thể thiết lập đời đời thẩm quyền của Phúc Âm Ngài, và cũng làm chứng rằng Đức Thánh Linh Ngài sẽ luôn là đấng cai trị và hướng dẫn những người trung tín.

Họ chỉ chịu phép báp-têm. Chúng ta chẳng nên hiểu điều nầy như nói cách khinh thường về phép báp-têm; nhưng ý của Lu-ca là, họ lúc đó chỉ được ban ân điển của sự làm con nuôi và tái sinh chung, mà được dâng cho mọi người tin kính trong phép báp-têm. Về điều nầy, đó là một điều phi thường rằng một số người được ban những ân tứ của Đức Thánh Linh, mà có thể dùng để bày tỏ vương quốc của Đấng Christ và vinh quang của Phúc Âm; vì công dụng của nó là, mỗi người có thể làm lợi cho Hội Thánh theo mức khả năng mình. Chúng ta phải ghi nhớ điều nầy, vì vậy, vì, trong khi những người Giáo Hoàng muốn dựng lên lễ thêm sức bịa đặt của họ, họ chẳng sợ bùng ra thành lời nói phạm thánh nầy, rằng họ chỉ là những Cơ-đốc nhân một nửa mà tay chưa được đặt lên. Điều nầy ngày nay chẳng thể chịu nổi vì, trong khi đây là một dấu hiệu chỉ tồn tại một thời gian, họ đã biến nó thành một luật liên tục trong Hội Thánh, như thể họ có Đức Thánh Linh sẵn sàng để ban cho bất cứ ai họ muốn. Chúng ta biết rằng khi lời chứng và bảo chứng của ân điển Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta cách vô ích, và không có chính sự việc, đó là sự chế nhạo quá dơ bẩn; nhưng ngay cả chính họ cũng bị ép phải chấp nhận rằng Hội Thánh chỉ được làm đẹp một thời gian bằng những ân tứ nầy; từ đó theo sau rằng việc đặt tay mà các sứ đồ đã dùng đã có kết thúc khi hiệu quả chấm dứt. Ta bỏ qua việc, họ đã thêm dầu vào việc đặt tay, (Mác 6:13;) nhưng điều nầy, như ta đã nói, là một điểm quá táo bạo, khi định một luật vĩnh viễn cho Hội Thánh, rằng điều chỉ được dùng đặc biệt giữa các sứ đồ (Ga-la-ti 3:7; Rô-ma 6:6) có thể là một thánh lễ chung, để dấu hiệu có thể vẫn tiếp tục sau khi chính sự việc đã chấm dứt; và với điều nầy họ đã kết hợp sự phạm thượng đáng ghét, vì họ nói rằng tội lỗi chỉ được tha bởi phép báp-têm, và rằng Đức Thánh Linh của sự tái sinh được ban bởi thứ dầu mục nát mà họ đã cả gan đem vào mà không có Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh làm chứng rằng chúng ta mặc lấy Đấng Christ trong phép báp-têm, và rằng chúng ta được ghép vào thân thể Ngài, để con người cũ của chúng ta bị đóng đinh, và chúng ta được đổi mới thành sự công chính. Những tên cướp phạm thánh nầy đã chuyển để trang điểm mặt nạ giả của thánh lễ họ điều chúng đã lấy từ phép báp-têm. [516] Đây cũng chẳng phải là phát minh của một người, nhưng là sắc lệnh của một công đồng, mà họ ba hoa hằng ngày trong mọi trường học của họ.

17. Khi họ đã đặt tay. Việc đặt tay theo sau những lời cầu nguyện, bởi đó họ làm chứng rằng ân điển của Đức Thánh Linh chẳng bao hàm trong nghi thức bên ngoài, mà họ khiêm nhường cầu xin tại tay người khác. Nhưng khi họ xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả, họ chẳng bỏ qua nghi thức đã được Đức Chúa Trời ban cho họ cho công dụng nầy; và vì họ chẳng lạm dụng nó cách liều lĩnh, hiệu quả cũng được kèm theo. Đây là lợi ích và hiệu quả của những dấu hiệu, vì Đức Chúa Trời làm việc trong chúng, nhưng Ngài vẫn là đấng ban ân điển duy nhất và phân phát nó theo ý tốt Ngài; nhưng hãy nhớ rằng việc đặt tay là công cụ của Đức Chúa Trời, vào thời Ngài ban những ân điển hữu hình của Đức Thánh Linh cho những người của Ngài, và rằng từ khi Hội Thánh bị tước đoạt những của cải như vậy, nó chỉ là một mặt nạ hư không mà không có thực chất. [517]

[512] "Minus dextre quam par esset," kém khéo léo hơn xứng hợp.

[513] "Quae sanctae communicatione januam claudit," mà đóng cửa chống lại sự thông công thánh.

[514] "Non exercuisse in collegas imperium," đã chẳng thi hành quyền trên những bạn đồng sự.

[515] "Statione," vị trí.

[516] "Detracta baptismo spolia," những chiến lợi phẩm lấy từ phép báp-têm.

[517] "Inane duntaxat esset spectrum," nó chỉ là một bóng ma trống rỗng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:18-25

18. Và khi Si-môn thấy rằng Đức Thánh Linh đã được ban bởi sự đặt tay của các sứ đồ, ông đã dâng tiền cho họ, 19. Nói rằng, Hãy cho tôi cũng quyền nầy, để hễ ai tôi đặt tay trên, người ấy nhận được Đức Thánh Linh. 20. Và Phi-e-rơ nói với ông rằng, Tiền bạc ngươi hãy hư mất với ngươi, vì ngươi đã tưởng rằng ân tứ của Đức Chúa Trời được mua bằng tiền. 21. Ngươi chẳng có phần hay cơ nghiệp trong việc nầy; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. 22. Vậy nên hãy ăn năn về sự gian ác nầy, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, nếu có lẽ sự suy tưởng của lòng ngươi được tha cho ngươi. 23. Vì ta thấy rằng ngươi ở trong mật đắng, và trong dây trói của sự bất chính. 24. Và Si-môn trả lời, nói rằng, Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cho tôi, để chẳng có điều nào trong những điều các ông đã nói xảy đến cho tôi. 25. Rồi khi họ đã làm chứng và đã nói lời Đức Chúa Trời, họ trở về Giê-ru-sa-lem, và họ đã giảng Phúc Âm trong nhiều đường phố của người Sa-ma-ri.

18. Và khi Si-môn. Sự giả hình của Si-môn bây giờ bị phát hiện, chẳng phải vì ông đã giả vờ trước rằng ông tin; vì khi ông bị cáo trách ông đã thật lòng trao tay mình cho Đấng Christ, như nhiều người khuất phục trước Phúc Âm, kẻo họ chống lại Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời họ vẫn tiếp tục giống như chính mình; trong khi sự chối bỏ chính mình phải theo sau đức tin chân thật. Và đây là trộn Đấng Christ với Sa-tan, khi giáo lý chẳng xuyên đến những tình cảm ẩn giấu của lòng, nhưng sự ô uế bên trong nằm ẩn ở đó. [518] Vì vậy Đức Chúa Trời bây giờ lau sạch màu sắc giả đó trong Si-môn, kẻo bằng cách xưng nhận danh Đấng Christ ông lừa dối cả chính mình lẫn người khác. Vì tham vọng đã ẩn trước đó bây giờ bùng ra, khi ông ao ước được ngang bằng với các sứ đồ. Đây bây giờ là một thói xấu; một thói xấu khác, vì trong khi ông tưởng rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải được bán, ông sẽ kiếm được chút lợi tham lam bởi đó. [519] Bởi đó tỏ ra rằng ông là một người ngoại đạo, và là kẻ chưa nếm những nguyên tắc đầu tiên của sự tin kính; vì ông chẳng bị chạm bởi ao ước nào về vinh quang của Đức Chúa Trời; thật vậy, ông chẳng một lần nghĩ làm đầy tớ của Đức Chúa Trời là gì. Như ông trước đây đã kiếm lợi bằng thuật ma thuật của mình, thì ông tưởng rằng sẽ có lợi nếu ông có thể ban những ân điển của Đức Thánh Linh. Vì chắc chắn ông đã săn đuổi của cải, và tìm mua lời khen trong mắt thế gian; và ông cũng đã làm hại lớn cho Đức Chúa Trời, vì ông tưởng rằng quyền năng thiên thượng nầy chẳng khác gì những bùa ma thuật của ông. Bây giờ chúng ta hiểu ngắn gọn Si-môn đã xúc phạm thế nào và bao nhiêu cách. Trong những ân tứ của Đức Thánh Linh ông chẳng tôn thờ, cũng chẳng nhận biết quyền năng của Đấng Christ; ông chẳng xưng nhận rằng các sứ đồ đã được ban quyền năng thiên thượng, để bày tỏ vinh quang của Đấng Christ bởi chức vụ của họ; tham vọng của chính ông thúc đẩy và cuốn ông lao đầu, đến nỗi ông ao ước trở nên xuất sắc; và để làm thế gian phục tùng mình, gạt Đức Chúa Trời sang một bên, ông sẽ mua Đức Thánh Linh, như thể Ngài có thể được mua bằng tiền.

20. Phi-e-rơ trả lời. Phi-e-rơ ở đây từ chối ông cách mạnh mẽ, và chẳng bằng lòng quở trách ông, ông thêm một lời nguyền đắng (hay ước,) rằng Si-môn và tiền bạc ông có thể hư mất cùng nhau; dù ông chẳng ước cho ông sự hủy diệt cho bằng ông nói với ông rằng sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời treo trên đầu ông, để ông có thể làm ông khiếp sợ. Tóm lại, ông cho thấy ông đã xứng đáng gì, khi ông đã làm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải chịu sự mua bán dơ bẩn; như thể ông nói, Ngươi xứng đáng hư mất với tiền bạc ngươi, [520] khi ngươi phạm thượng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy. Vì chúng ta có thể dễ dàng suy ra bởi điều theo sau, rằng Phi-e-rơ thà muốn Si-môn được cứu hơn là bị hủy diệt. Nhưng như thể thay thế vị trí của một quan xét, ông tuyên bố hình phạt nào sự vô đạo của Si-môn xứng đáng; và cần thiết rằng ông phải bị cáo buộc bằng sự mãnh liệt như vậy, để ông có thể nhận ra sự lớn lao của sự xúc phạm mình. [521] Điều ông đã xét tiền bạc ông hư mất hướng đến cùng mục đích; vì ông hàm ý rằng nó như thể đã bị nhiễm và ô uế bởi sự suy tưởng của sự gian ác, vì nó đã được dâng cho một công dụng gian ác như vậy. Và chắc chắn chúng ta phải thà ước rằng cả thế gian hư mất, còn hơn những điều đó làm mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, mà, so với nó, chẳng đáng gì. Khi ông ước như vậy cho một người phạm thánh, ông chẳng để ý đến con người cho bằng việc làm; vì chúng ta phải bị xúc phạm bởi những sự xúc phạm của loài người đến nỗi chúng ta phải thương xót chính những người đó. Những câu của Đức Chúa Trời như vậy mà xét những kẻ ngoại tình, kẻ trộm, kẻ say rượu, và những kẻ làm điều sai, đến sự hủy diệt, (1 Cô-rinh-tô 6:9; Ê-phê-sô 5:5;) vì chúng chẳng cắt đứt mọi hy vọng của sự cứu rỗi khỏi họ, nhưng chúng chỉ được quy về tình trạng hiện tại của họ và tuyên bố kết cục nào đã được chuẩn bị cho họ, nếu họ cứ ngoan cố tiến bước.

21. Ngươi chẳng có phần. Có người dựng câu nầy cách khác, rằng Si-môn chẳng phải là người dự phần ân điển, vì ông đã định giá cho nó. Nhưng cách đọc khác mà chúng ta đã theo thì thường hơn, tức là, lý do đó được kết hợp với phần trước. Và chắc chắn tốt hơn khi nối hai câu lại với nhau, như vầy, Tiền bạc ngươi hãy hư mất với ngươi, vì ngươi tưởng rằng ân tứ vô giá của Đức Thánh Linh có thể được mua bằng tiền. Trong khi người dịch cũ đã đặt, trong lời nầy; Ê-ras-mút đã dịch thích hợp hơn, trong việc nầy; vì ý của Phi-e-rơ là, kẻ phạm thánh đó chẳng có gì để làm trong mọi sự quản trị đó, là kẻ đã ô uế nó cách gian ác.

Hơn nữa cả những người Giáo Hoàng, và cả những nhà thần học cũ, đã tranh luận nhiều về tội mua bán chức thánh; nhưng điều những người Giáo Hoàng gọi là tội mua bán chức thánh chẳng hợp với việc làm của Si-môn. Si-môn muốn mua ân điển của Đức Thánh Linh bằng tiền; những người Giáo Hoàng áp dụng tội mua bán chức thánh cho những thu nhập nhàn rỗi của họ; nhưng ta chẳng nói điều nầy để ta có thể giảm nhẹ những tội kinh khủng đang trị vì ngày nay trong Giáo Hoàng, trong việc mua bán những chức vụ thuộc linh. Bây giờ, sự gian ác nầy tự nó đã đủ dơ bẩn, trong việc họ giữ một cái chợ như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và đồng thời, chúng ta phải ghi nhớ định nghĩa chân thật về tội mua bán chức thánh, tức là, đó là một sự mua bán gian ác những ân tứ của Đức Thánh Linh, hay một điều tương tự nào khác, trong khi một người lạm dụng chúng cho tham vọng hay những sự bại hoại khác. Dù ta xưng nhận rằng mọi kẻ cố đạt đến sự cai trị Hội Thánh bằng những phương tiện bất hợp pháp đều bắt chước Si-môn; điều chúng ta thấy được phạm ngày nay mà không hổ thẹn, như thể nó hợp pháp; và chúng ta khó có thể tìm một thầy tu nào trong toàn Giáo Hoàng mà về phương diện nầy chẳng rõ ràng là một người mua bán chức thánh; vì chẳng ai có thể ngẩng đầu lên giữa họ, [522] mà chẳng len lỏi vào bằng những phương tiện gián tiếp. Dù chúng ta phải xưng nhận, (điều ngay cả trẻ con cũng thấy, cho sự hổ thẹn lớn của chúng ta,) rằng thói xấu nầy quá phổ biến ngay cả giữa những người xưng nhận Phúc Âm cách giả dối.

Nhưng hãy nhớ, trước tiên, để chúng ta được tự do khỏi sự nhiễm của Si-môn, rằng những ân tứ của Đức Thánh Linh chẳng được mua bằng tiền, nhưng chúng được ban bởi sự tốt lành nhưng không và đơn thuần của Đức Chúa Trời, và đó là cho sự gây dựng Hội Thánh; tức là, mỗi người có thể học giúp anh em mình theo mức khả năng mình; mỗi người có thể ban [523] cho lợi ích chung của Hội Thánh điều mình đã nhận; và sự xuất sắc của chẳng ai có thể cản trở, nhưng Đấng Christ có thể vượt trội mọi người. Mặc dù vậy, có thể dường như là một điều kỳ diệu, rằng Phi-e-rơ loại Si-môn khỏi việc dự phần Đức Thánh Linh, về những ân tứ đặc biệt; vì lòng ông chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sự gian ác của Giu-đa đã chẳng ngăn ông có những ân tứ của Đức Thánh Linh ở mức lớn; những ân tứ của Đức Thánh Linh cũng đã chẳng bị bại hoại giữa người Cô-rinh-tô, nếu lòng họ đã ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy lý do Phi-e-rơ đưa ra dường như chẳng đủ; vì nhiều người thường vượt trội trong những ân tứ của Đức Thánh Linh, là những kẻ có một tấm lòng ô uế. Nhưng, trước hết, chẳng có điều phi lý nào theo sau, nếu Đức Chúa Trời ban những ân điển như vậy cho những người bất xứng. Thứ hai, Phi-e-rơ chẳng định một quy tắc chung ở đây, nhưng vì chỉ một mình Hội Thánh phần lớn được dự phần những ân tứ của Đức Thánh Linh, ông tuyên bố rằng Si-môn, là người xa lạ với Đấng Christ, bất xứng được ban những ân điển đó, (mà được ban cho những người trung tín,) như thể ông là một người trong nhà Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông đã phạm thượng những ân tứ mà ông bị tước đoạt.

22. Vậy nên hãy ăn năn. Trong khi ông khuyên ông ăn năn và cầu nguyện, ông bởi đó đặt ông vào chút hy vọng được tha thứ; vì chẳng ai sẽ bao giờ bị chạm bởi ao ước nào về sự ăn năn, ngoại trừ kẻ sẽ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót mình; mặt khác, sự tuyệt vọng sẽ luôn cuốn loài người lao đầu đến sự táo bạo. Hơn nữa, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời chẳng được kêu cầu cách đúng đắn ngoại trừ bởi đức tin. Vì vậy, chúng ta thấy Phi-e-rơ bây giờ nâng Si-môn lên đến hy vọng của sự cứu rỗi, là người ông trước đó đã quật ngã bằng những tia chớp và sấm sét tàn nhẫn của lời nói; nhưng tội của Si-môn chẳng phải là tội nhỏ. Nhưng, nếu có thể, chúng ta phải giật loài người ngay cả ra khỏi địa ngục.

Vì vậy, cho đến khi ngay cả những kẻ ác nhất bởi những dấu hiệu hiển nhiên tự bộc lộ mình là những kẻ bị ruồng bỏ, chẳng ai trong họ phải được xử lý cách gay gắt đến nỗi sự tha tội chẳng được đặt trước mặt họ. Thật vậy, chúng ta phải cư xử với những người mà sự quở trách gay gắt có lợi, bởi lý do sự cứng cỏi và ngoan cố của họ, đến nỗi chúng ta quật họ ngã bằng một tay, và dựng họ đứng bằng tay kia; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chẳng cho phép chúng ta nguyền rủa họ [524] Nhưng Phi-e-rơ dường như đem ông vào chút sợ hãi và nghi ngờ, khi ông nói, nếu có lẽ. Và những người Giáo Hoàng cố chứng minh bởi chỗ nầy và những chỗ tương tự, rằng chúng ta phải cầu nguyện với tâm trí nghi ngờ; vì loài người có thể thiếu suy xét hứa cho mình sự thành công chắc chắn trong những lời cầu xin của họ. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng trả lời họ; vì từ ei ara hàm ý như một người nói, Nếu bằng bất cứ phương tiện nào ngươi phải được Đức Chúa Trời tha thứ. Phi-e-rơ dùng từ nầy, chẳng phải để ông có thể để tâm trí Si-môn trong sự bối rối, nhưng để ông có thể càng thúc ông tha thiết cầu nguyện hơn. Vì chính sự khó khăn đã phục vụ chẳng ít để khuấy động chúng ta; vì khi chúng ta thấy sự việc trong tầm tay, chúng ta quá bất cẩn và lười biếng. Vì vậy Phi-e-rơ chẳng làm Si-môn khiếp sợ, để ông có thể lật đổ hay làm rối mọi hy vọng được nhận trong lòng ông, nhưng đặt ông vào hy vọng chắc chắn nếu ông cầu xin sự tha thứ cách khiêm nhường và từ lòng, ông chỉ nói với ông rằng sự tha thứ khó được, bởi lý do sự lớn lao của sự xúc phạm ông, để ông có thể khiêu khích ông đến sự sốt sắng; vì cần thiết rằng chúng ta được soi sáng bởi đức tin khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, thật vậy, để nàng là mẹ của sự cầu nguyện.

23. Trong mật đắng. Phi-e-rơ lại quở trách Si-môn cách gay gắt, và đánh ông bằng sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì trừ khi ông đã bị ép xuống vào chính mình, ông sẽ chẳng bao giờ được quay lại cách thật lòng với Đức Chúa Trời. Vì chẳng có gì chết người hơn cho những người ngu muội khi chúng ta nịnh họ, hay khi chúng ta chỉ cào nhẹ da, trong khi họ phải bị đâm xuyên qua. Vì vậy, cho đến khi một tội nhân sẽ cảm nhận nỗi buồn và sự nặng nề chân thật bởi lý do tội lỗi mình, chúng ta phải dùng sự nghiêm khắc có thể làm bị thương tâm trí ông; nếu không vết thương thối sẽ được nuôi dưỡng bên trong, mà sẽ từng chút một tiêu hao chính người đó. Nhưng hãy luôn luôn giữ chừng mực nầy, rằng chúng ta lo liệu cho sự cứu rỗi của loài người hết sức mình. Hơn nữa, có hai ẩn dụ tuyệt vời trong lời của Phi-e-rơ; một trong đó dường như được lấy ra từ Môi-se, nơi ông cấm rằng trong chúng ta chẳng có bất cứ rễ nào, mà từ đó nảy sinh mật và ngải cứu, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29.) Bởi lời nói đó ghi nhận sự gian ác bên trong của lòng; khi nó đã ấp ủ nọc độc của sự vô đạo như vậy, mà bị nhiễm nó, nó chẳng thể sinh ra gì ngoài sự cay đắng. Việc trói buộc của sự bất chính hướng đến cùng mục đích: tức là, khi cả lòng bị giữ trói và buộc bởi Sa-tan. Vì đôi khi xảy ra rằng những người được ban cách tin kính, bùng ra thành những việc ác, là những kẻ chẳng có lòng mình bị bại hoại bên trong bởi nọc độc. Chúng ta biết rằng sự giả hình được sinh ra trong bản chất loài người; nhưng khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng, chúng ta bị mù lòa trong những thói xấu của mình đến nỗi chúng ta nuôi dưỡng chúng bên trong như thể là một bó ẩn. Vì vậy ý của Phi-e-rơ là, Si-môn đã chẳng chỉ sa ngã trong một điểm, nhưng chính rễ lòng ông đã bại hoại và cay đắng; rằng ông đã rơi vào bẫy của Sa-tan chẳng chỉ trong một loại tội, nhưng mọi giác quan của ông đều bị bẫy, đến nỗi ông đã hoàn toàn bị phó cho Sa-tan, và đã trở thành nô lệ bị trói của sự bất chính. Đồng thời, chúng ta được dạy rằng sự lớn lao của những sự xúc phạm được đánh giá chẳng theo việc làm [525] tỏ ra cho bằng theo tình cảm của lòng.

24. Si-môn trả lời. Bởi đây chúng ta suy ra rằng ông đã chẳng nhận điều Phi-e-rơ đã đe dọa ông như vậy, nhưng ông đã xét rằng sự cứu rỗi của ông đã được tìm kiếm. Và dù chỉ một mình Phi-e-rơ nói, nhưng ông gán lời nói cho mọi người bởi lý do sự đồng ý. Bây giờ nảy sinh một câu hỏi chúng ta phải nghĩ gì về Si-môn. Kinh Thánh chẳng đưa chúng ta xa hơn, ngoại trừ đến một sự phỏng đoán. Trong khi ông khuất phục khi ông bị quở trách, và bị chạm bởi cảm giác về tội lỗi mình, sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời; và việc đó xong, chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và phó thác mình cho những lời cầu nguyện của Hội Thánh; đây chắc chắn chẳng phải là những dấu hiệu nhỏ của sự ăn năn; vì vậy chúng ta có thể phỏng đoán rằng ông đã ăn năn. Nhưng các nhà văn cũ xác nhận với một lòng, rằng ông về sau là một kẻ thù lớn của Phi-e-rơ, và rằng ông đã tranh luận với ông trong ba ngày tại Rô-ma. Cuộc tranh luận cũng còn trong văn bản dưới tên Cơ-lê-măn, nhưng nó có những sự mê muội dơ bẩn như vậy, mà thật kỳ diệu tai Cơ-đốc nhân có thể chịu nghe chúng. Lại nữa, Âu-tinh, viết cho Gia-nu-a-ri-út, nói, rằng đã có những tin đồn khác nhau và sai lan truyền tại Rô-ma trong thời ông về vấn đề đó. Vậy nên, chẳng có gì an toàn hơn là từ biệt những ý kiến không chắc chắn, đơn giản ôm lấy điều được đặt ra trong Kinh Thánh. Điều chúng ta đọc ở nơi khác về Si-môn có thể bị nghi ngờ cách chính đáng vì nhiều lý do.

25. Và họ đã làm chứng. Trong những lời nầy Lu-ca dạy rằng Phi-e-rơ và Giăng đã đến chẳng chỉ để họ có thể làm giàu người Sa-ma-ri bằng những ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng cũng để họ có thể thiết lập họ trong đức tin mà họ đã nhận, bằng cách tán thành giáo lý của Phi-líp. Vì từ làm chứng hàm ý bấy nhiêu; như thể ông nói, rằng điều đó đã xảy ra bởi lời chứng của họ, rằng lời Đức Chúa Trời đã có thẩm quyền đầy đủ và trọn vẹn, và rằng lẽ thật có sức mạnh, như được làm chứng tốt và chân thật. Mặc dù vậy Lu-ca dạy đồng thời rằng họ là những nhân chứng trung tín của Đức Chúa Trời, khi ông thêm rằng họ đã thốt ra lời Đức Chúa Trời. Đây, vì vậy, là tóm tắt của giáo lý các sứ đồ, trung tín thốt ra những điều họ đã học từ Chúa, chứ chẳng phải những phát minh của mình, hay những phát minh của bất cứ người nào khác. Ông nói, rằng họ đã làm điều nầy chẳng chỉ trong thành, nhưng cũng trong các làng. Vì vậy chúng ta thấy rằng họ đã bị nung nấu để thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ, đến nỗi bất cứ nơi nào họ đến họ đều có Ngài trong miệng mình. Đến nỗi hạt giống của sự sống đã bắt đầu được gieo khắp cả miền, sau khi nó đã được giảng trong thành. [526]

[518] "Quasi sepulta," như thể bị chôn.

[519] "Vult eam ad lucrum prostituere," ông muốn bán nó cho lợi.

[520] "Nundinationi," sự buôn bán.

[521] "Sceleris sui atrocitatem," sự tàn bạo của tội ông.

[522] "Quando nullus illuc emergere potest," vì chẳng ai có thể nổi lên ở đó.

[523] "Modeste conferat," có thể khiêm nhường ban.

[524] "Anathemate ferire," đánh bằng lời nguyền.

[525] "Flagitio," sự gian ác.

[526] "Ab una urbe," từ một thành.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:26-31

26. Và một thiên sứ của Chúa phán cùng Phi-líp, nói rằng, Hãy đứng dậy, và đi về phía nam, đến con đường đi xuống từ Giê-ru-sa-lem đến Ga-xa; nó hoang vắng. 27. Và khi ông đã đứng dậy, ông đã đi. Và, kìa, một người, một người Ê-thi-ô-bi, một hoạn quan, một người có quyền lớn với Can-đác, nữ hoàng Ê-thi-ô-bi, là người cai trị mọi kho báu của bà, là người đã đến [đã đến] Giê-ru-sa-lem để thờ phượng 28. Và khi ông trở về, và ngồi trong xe mình, ông đã đọc tiên tri Ê-sai. 29. Và Đức Thánh Linh phán cùng Phi-líp rằng, Hãy đến gần, và gia nhập xe nầy. 30. Và khi Phi-líp chạy đến nó, ông đã nghe ông đọc tiên tri Ê-sai, và ông đã nói, Ông có hiểu điều ông đọc chăng? 31. Ông đã nói, Làm sao tôi hiểu được, trừ khi có người hướng dẫn tôi? Và ông đã xin Phi-líp rằng ông lên ngồi với mình.

26. Và thiên sứ. Lu-ca chuyển sang một lịch sử mới, tức là, Phúc Âm đã đến tận người Ê-thi-ô-bi thế nào. Vì dù ông thuật rằng chỉ có một người được trở lại với đức tin của Đấng Christ, nhưng vì thẩm quyền và quyền năng ông lớn trong cả vương quốc, đức tin ông có thể lan tỏa một mùi thơm ngọt ngào xa và rộng. Vì chúng ta biết rằng Phúc Âm đã lớn lên từ những sự khởi đầu nhỏ; và trong đó quyền năng của Đức Thánh Linh đã tỏ ra rõ ràng hơn, trong việc một hạt giống đã đầy một cả xứ trong một thời gian ngắn. Phi-líp trước tiên được thiên sứ truyền đi về phía nam; thiên sứ chẳng nói với ông để làm gì. Và Đức Chúa Trời vẫn thường cư xử với những người thuộc về Ngài như vậy, để thử sự vâng lời của họ. Ngài cho thấy Ngài muốn họ làm gì; Ngài truyền họ làm điều nầy hay điều kia, nhưng Ngài giữ sự thành công ẩn với chính Ngài. Vì vậy hãy bằng lòng chỉ với mệnh lệnh [527] của Đức Chúa Trời, dù lý do của điều Ngài truyền, hay trái của sự vâng lời, chẳng xuất hiện ngay lập tức. [528] Vì dù điều nầy chẳng được diễn đạt rõ ràng, nhưng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều chứa một lời hứa ẩn, rằng mỗi khi chúng ta vâng lời Ngài, mọi công việc chúng ta bắt tay vào hẳn phải ra tốt. Hơn nữa, điều nầy phải đủ cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời chấp thuận những sự học của chúng ta, khi chúng ta chẳng bắt tay vào điều gì cách liều lĩnh hay không có mệnh lệnh Ngài. Nếu ai phản đối, rằng các thiên sứ chẳng hằng ngày từ trời xuống để tỏ cho chúng ta chúng ta phải làm gì, câu trả lời đã sẵn, rằng chúng ta đã được dạy đủ trong Lời Đức Chúa Trời chúng ta phải làm gì, và rằng những kẻ cầu xin Ngài, [529] và quy phục sự cai trị của Đức Thánh Linh, chẳng bao giờ thiếu sự khuyên bảo. Vì vậy chẳng gì ngăn cản và giữ chúng ta khỏi sẵn sàng theo Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự lười biếng và lạnh nhạt [530] của chính chúng ta trong sự cầu nguyện.

Đến con đường đi xuống Ga-xa. Mọi người học đều đồng ý rằng cái được gọi là Ga-xa ở đây mà người Hê-bơ-rơ gọi là Ha-xa. Vậy nên, Pom-pô-ni-út Mê-la đã bị lừa, là người nói rằng Cam-by-sê, vua Ba-tư, đã gọi thành đó bằng tên nầy, vì khi ông gây chiến chống người Ê-díp-tô, ông đã cất của cải mình ở đó. Quả thật đúng, rằng người Ba-tư gọi kho báu hay sự sung túc, Ga-xa; và Lu-ca dùng từ nầy ngay sau theo nghĩa nầy, khi ông nói rằng hoạn quan là quan cai trị chính của kho báu của Can-đác; nhưng vì từ Hê-bơ-rơ đó đã được dùng trước khi Cam-by-sê sinh ra, ta chẳng nghĩ gì khác ngoài việc nó đã bị bại hoại về sau, chữ h (heth) bị đổi thành g, điều chúng ta thấy đã được làm trong hầu hết mọi chữ khác. Tính từ hoang vắng được thêm vào vì lý do nầy, vì A-lịch-sơn-đơ xứ Ma-xê-đô-ni-a đã tàn phá Ga-xa cũ đó. Lu-ca cũng bác bỏ những người làm Côn-tăng-tin thành người xây Ga-xa thứ hai và mới, là người khẳng định rằng nó đã một trăm năm mươi năm trước; nhưng có thể ông đã làm đẹp và mở rộng thành sau khi nó được xây. Và mọi người đều xưng nhận rằng Ga-xa mới nầy nằm trên bờ biển, cách thành cũ hai mươi phơ-lông.

27. Kìa, một người, một người Ê-thi-ô-bi. Ông gọi ông là một người, mà ông nói ngay sau là một hoạn quan; nhưng vì các vua và nữ hoàng ở phương Đông vẫn thường bổ nhiệm những hoạn quan trên những việc trọng đại của họ, bởi đó mà ra các lãnh chúa có quyền lớn được gọi chung [531] là hoạn quan, trong khi, mặc dù vậy, họ là những người đàn ông. Hơn nữa, Phi-líp quả thật tìm thấy, bây giờ cuối cùng, rằng ông đã chẳng vâng lời Đức Chúa Trời cách vô ích. Vì vậy, hễ ai phó thác sự thành công cho Đức Chúa Trời, và tiến bước đến nơi Ngài bảo ông, người ấy cuối cùng sẽ thử [532] rằng mọi điều ra tốt mà được bắt tay vào theo sự bổ nhiệm Ngài. [533] Tên Can-đác chẳng phải là tên của một nữ hoàng; nhưng như mọi hoàng đế La-mã đều được gọi là Xê-sa, thì người Ê-thi-ô-bi, như Pli-ni làm chứng, gọi các nữ hoàng của họ là Can-đác. Điều nầy cũng thuộc về vấn đề rằng những người viết lịch sử thuật rằng đó là một vương quốc cao quý và giàu có, vì có thể suy ra tốt hơn bởi sự vương giả và quyền năng của nó điều kiện và phẩm giá của hoạn quan lộng lẫy thế nào. Đầu và nơi chính [534] là Mê-rô-ê. Những nhà văn ngoại đạo đồng ý với Lu-ca, là những kẻ thuật rằng phụ nữ vẫn thường trị vì ở đó.
Đã đến [đã đến] để thờ phượng. Bởi đây chúng ta suy ra rằng danh của Đức Chúa Trời chân thật đã lan rộng xa, thấy ông đã có một số người thờ phượng ở những xứ xa. Chắc chắn, hẳn là người nầy đã công khai xưng nhận một sự thờ phượng khác với dân tộc mình; vì một lãnh chúa vĩ đại như vậy chẳng thể vào Giu-đê cách lén lút, và chắc chắn ông đã đem theo một đoàn tùy tùng lớn. Và chẳng lạ gì nếu có một số người ở khắp các miền Đông đã thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, vì sau khi dân chúng bị tản lạc, cũng có một mùi [535] của sự hiểu biết Đức Chúa Trời chân thật lan tỏa với họ khắp các xứ ngoại; thật vậy, sự lưu đày [536] của dân chúng là một sự lan tỏa của sự tin kính chân thật. Cũng vậy, chúng ta thấy rằng dù người La-mã đã lên án tôn giáo Giu-đa bằng nhiều sắc lệnh tàn nhẫn, nhưng họ đã chẳng thể làm được gì ngoài việc nhiều người, ngay cả từng đống, xưng nhận nó. [537] Đây là những sự khởi đầu chắc chắn [538] của sự kêu gọi dân ngoại, cho đến khi Đấng Christ, đã bằng sự sáng của sự đến Ngài cất đi những cái bóng của luật pháp, có thể cất đi sự khác biệt giữa người Giu-đa và dân ngoại; và đã kéo xuống bức tường ngăn cách, Ngài có thể nhóm lại từ mọi nơi những con cái của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 2:14.)

Trong khi hoạn quan đã đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, nó chẳng nên được kể là bất cứ sự mê tín nào. Ông quả thật có thể đã kêu [539] cầu Đức Chúa Trời trong xứ mình, nhưng người nầy đã chẳng muốn bỏ sót những bài tập đã được định cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời; và, vì vậy, đây là mục đích ông, chẳng chỉ nuôi dưỡng đức tin cách riêng tư [540] trong lòng mình, nhưng cũng xưng nhận nó giữa loài người. Nhưng, mặc dù vậy, ông chẳng thể ly dị [541] khỏi dân tộc mình, nhưng ông có thể biết rõ rằng ông sẽ bị nhiều người căm ghét. Nhưng ông đã coi trọng sự xưng nhận tôn giáo bên ngoài, mà ông biết Đức Chúa Trời đòi hỏi, hơn là ân huệ của loài người. Và nếu một tia nhỏ của sự hiểu biết luật pháp đã chiếu sáng trong ông như vậy, thì thật hổ thẹn cho chúng ta biết bao khi bóp nghẹt ánh sáng trọn vẹn của Phúc Âm bằng sự im lặng bất trung? Nếu ai phản đối rằng những của lễ lúc đó đã bị hủy bỏ, và rằng bây giờ thời đã đến mà Đức Chúa Trời sẽ được kêu cầu khắp mọi nơi mà không phân biệt nơi chốn, chúng ta có thể dễ dàng trả lời, rằng những người mà lẽ thật của Phúc Âm chưa được tỏ ra, đã được giữ trong những cái bóng của luật pháp mà không có bất cứ sự mê tín nào. Vì trong khi có nói rằng luật pháp đã bị Đấng Christ hủy bỏ, về những nghi lễ, thì phải hiểu như vầy, rằng nơi Đấng Christ tỏ mình ra rõ ràng, những nghi thức đó đã biến mất mà đã tiền hình Ngài khi Ngài vắng mặt. Trong khi Chúa đã để hoạn quan đến Giê-ru-sa-lem trước khi Ngài sai ông một giáo sư, có thể nghĩ rằng điều đó đã được làm vì lý do nầy, vì có lợi rằng ông vẫn được rèn bởi những điều sơ học của luật pháp, để ông có thể được làm cho thích hợp hơn về sau để nhận giáo lý của Phúc Âm. Và trong khi Đức Chúa Trời đã chẳng sai bất cứ sứ đồ nào đến với ông [542] tại Giê-ru-sa-lem, nguyên nhân nằm ẩn trong mưu định bí mật của Ngài, trừ khi, có lẽ, điều đó đã được làm để ông có thể coi trọng Phúc Âm hơn, như một kho báu được tìm thấy đột ngột, và được dâng cho ông nghịch với hy vọng; hay vì tốt hơn rằng Đấng Christ phải được đặt trước mặt ông, sau khi được tách ra và rút khỏi sự phô trương bên ngoài của những nghi lễ và sự nhìn ngắm đền thờ, ông đã tìm con đường của sự cứu rỗi cách yên lặng vào lúc ông được nghỉ ngơi. [543]

28. Ông đã đọc Ê-sai. Việc đọc tiên tri cho thấy rằng hoạn quan đã chẳng thờ phượng một Đức Chúa Trời cách thiếu suy xét, theo sự hiểu biết của đầu óc mình, mà ông đã bịa ra cho mình, nhưng Đấng ông đã biết bởi giáo lý của luật pháp. Và chắc chắn đây là cách đúng để thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng phải chụp lấy những nghi thức trần trụi và hư không, nhưng thêm lời vào đó, nếu không sẽ chẳng có gì ngoài điều đến bởi cơ hội và lộn xộn. Và chắc chắn hình thức thờ phượng được định trong luật pháp chẳng khác gì những phát minh của loài người, ngoại trừ vì Đức Chúa Trời ban ánh sáng ở đó bởi lời Ngài. Vì vậy, những người là môn đồ của Đức Chúa Trời chỉ thờ phượng cách đúng đắn, tức là, những người được dạy trong trường Ngài. Nhưng ông dường như mất công khi ông đọc mà không có lợi. Vì ông xưng nhận rằng ông chẳng thể hiểu ý của tiên tri, trừ khi ông được giúp bởi một giáo sư khác. Ta trả lời, như ông đã đọc tiên tri với ao ước học, thì ông đã hy vọng chút trái, và ông quả thật đã tìm thấy nó. Vậy thì, tại sao ông chối rằng ông có thể hiểu chỗ ông đang đọc? Vì [544] ông rõ ràng xưng nhận sự ngu dốt của mình trong những chỗ tối hơn. Có nhiều điều trong Ê-sai mà chẳng cần lời giải thích dài, như khi ông giảng về sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời, một phần để ông có thể mời loài người đến đức tin, một phần để ông có thể khuyên và dạy họ sống một đời tin kính. Vì vậy, chẳng ai ngu dại và thiếu học [545] đến nỗi chẳng được lợi chút ít bởi việc đọc sách đó, nhưng, mặc dù vậy, ông, có lẽ, khó hiểu được mỗi câu thứ mười. Việc đọc của hoạn quan như vậy. Vì thấy rằng, theo khả năng mình, ông đã thu thập những điều dùng cho sự gây dựng, ông đã có chút lợi chắc chắn bởi những sự học của mình. Tuy nhiên, dù ông đã ngu dốt về nhiều điều, [546] nhưng ông đã chẳng mệt mỏi, đến nỗi ông đã vứt bỏ sách. Chúng ta cũng phải đọc Kinh Thánh như vậy. Chúng ta phải tham lam, và với một tâm trí sẵn sàng, nhận những điều rõ ràng, và mà Đức Chúa Trời mở tâm trí Ngài. Về những điều bị giấu khỏi chúng ta, chúng ta phải bỏ qua chúng cho đến khi chúng ta thấy ánh sáng lớn hơn. Và nếu chúng ta chẳng mệt mỏi với việc đọc, cuối cùng sẽ xảy ra rằng Kinh Thánh sẽ trở nên quen thuộc hơn bởi sự dùng liên tục.

31. Làm sao tôi hiểu được? Sự khiêm nhường tuyệt vời nhất của hoạn quan, là người chẳng chỉ cho phép Phi-líp là một người thuộc hạng thường, tranh luận với mình, nhưng cũng tự nguyện [547] xưng nhận sự ngu dốt của mình. Và chắc chắn chúng ta chẳng bao giờ nên hy vọng rằng ông sẽ tỏ mình thích hợp để được dạy là người phồng lên với sự tự tin về trí khôn mình. Bởi đây mà ra việc đọc Kinh Thánh ngày nay lợi cho ít người như vậy, vì chúng ta khó tìm được một trong một trăm người quy phục mình cách tự nguyện để học. Vì trong khi hầu hết mọi người đều hổ thẹn vì ngu dốt về điều họ ngu dốt, mỗi người thà kiêu ngạo nuôi dưỡng sự ngu dốt mình còn hơn tỏ ra là môn đồ của những người khác. Thật vậy, rất nhiều người kiêu ngạo nhận dạy những người khác. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng hoạn quan đã xưng nhận sự ngu dốt mình như vậy, mà, mặc dù vậy, ông là một trong những môn đồ của Đức Chúa Trời khi ông đọc Kinh Thánh. Đây là sự tôn kính chân thật đối với Kinh Thánh, khi chúng ta nhận biết rằng có sự khôn ngoan được cất giữ ở đó mà vượt qua [548] mọi giác quan của chúng ta; nhưng mặc dù vậy, chúng ta chẳng ghê tởm nó, nhưng, đọc cách siêng năng, chúng ta nương vào sự mặc khải của Đức Thánh Linh, và ao ước được ban một người giải thích.

Ông đã xin Phi-líp rằng ông lên. Đây là một dấu hiệu khác của sự khiêm nhường, rằng ông tìm một người giải thích và giáo sư. Ông có thể đã loại bỏ Phi-líp theo sự kiêu ngạo của những người giàu; vì đó là một sự trách móc bí mật chắc chắn về sự ngu dốt khi Phi-líp nói, Ông có hiểu điều ông đọc chăng? Nhưng những người giàu tưởng rằng họ bị làm hại lớn nếu ai nói thẳng với họ. Và, vì vậy, họ bùng ra ngay lập tức thành những lời nói nầy, Điều đó liên quan gì đến ngươi? hay, Ngươi có việc gì với ta? Nhưng hoạn quan đã quy phục mình cách khiêm nhường cho Phi-líp để bởi ông ông có thể được dạy. Chúng ta phải có tâm trí như vậy nếu chúng ta ao ước có Đức Chúa Trời làm giáo sư mình, mà Đức Thánh Linh Ngài ngự trên những người khiêm nhường và nhu mì, (Ê-sai 66:2.) Và nếu ai, nghi ngờ chính mình, quy phục mình để được dạy, các thiên sứ thà từ trời xuống [549] còn hơn Chúa để chúng ta lao nhọc cách vô ích; dù (như hoạn quan đã làm) chúng ta phải dùng mọi sự giúp đỡ, mà Chúa dâng cho chúng ta, cho sự hiểu biết Kinh Thánh. Những kẻ điên đòi những sự cảm thúc và mặc khải [550] từ trời, và, đồng thời, chúng khinh thường đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà bởi tay ông chúng phải được cai trị. Một số khác, quá tin vào trí khôn mình, sẽ đoái nhận nghe chẳng ai, và chúng sẽ đọc chẳng sách giải nghĩa nào. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng muốn chúng ta khinh thường những sự giúp đỡ mà Ngài dâng cho chúng ta, và Ngài chẳng để những kẻ khinh thường chúng thoát khỏi mà không bị phạt. Và ở đây chúng ta phải nhớ, rằng Kinh Thánh chẳng chỉ được ban cho chúng ta, nhưng những người giải thích và giáo sư cũng được thêm vào, để làm sự giúp đỡ cho chúng ta. Vì lý do nầy Chúa đã sai Phi-líp hơn là một thiên sứ đến với hoạn quan. Vì mục đích gì đã dùng vòng vo nầy, rằng Đức Chúa Trời gọi Phi-líp bằng tiếng của thiên sứ, mà chẳng sai chính thiên sứ ngay lập tức, ngoại trừ vì Ngài muốn tập cho chúng ta nghe loài người? Đây, chắc chắn, chẳng phải là lời khen nhỏ cho sự giảng bên ngoài, rằng tiếng của Đức Chúa Trời vang trong miệng loài người cho sự cứu rỗi chúng ta, khi các thiên sứ im lặng. Về điều nầy, ta sẽ nói nhiều hơn về chương chín và mười.

[527] "Simplici Dei imperio," với mệnh lệnh đơn giản của Đức Chúa Trời.

[528] "Statim," ngay lập tức.

[529] "Illius os," tại miệng Ngài.

[530] "Incuria," sự bất cẩn.

[531] "Promiscue," cách chung.

[532] "Experietur," sẽ kinh nghiệm.

[533] "Ejus auspiciis et mandato," dưới sự bảo trợ Ngài, và bởi mệnh lệnh Ngài.

[534] "Primaria sedes," thủ đô.

[535] "Odor," mùi thơm.

[536] "Exilium populi," sự lưu đày của dân chúng, sự phu tù của người Giu-đa.

[537] "Turmatim multi ad eam transirent," từ việc đi qua, trở thành những người theo đạo, đến nó từng đám

[538] "Praeludia," những khúc dạo đầu cho.

[539] "Deum precari," đã cầu nguyện Đức Chúa Trời.

[540] "Et clanculum," và cách lén lút, bị bỏ sót.

[541] "Divortium facere," khác với.

[542] "Neminem ex apostolis illi Deus obtulerit," Đức Chúa Trời đã chẳng đưa bất cứ sứ đồ nào vào đường ông.

[543] "Liberius in otio et quiete," tự do hơn trong sự nhàn rỗi và yên lặng.

[544] "Nempe... agnoscit," tức là, ông nhận biết.

[545] "Idiota," thiếu học.

[546] "Si multa eum latebant," dù nhiều điều đã thoát khỏi ông, đã bị giấu khỏi ông.

[547] "Ultro et ingenue," cách tự nguyện và thành thật.

[548] "Superet ac fugiat," vượt qua và thoát khỏi.

[549] "Ad nos docendos," để dạy chúng ta, bị bỏ sót.

[550] "Enthousiasmous," những sự cảm thúc hay mặc khải.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:32-35

32. Hơn nữa, câu Kinh Thánh mà ông đã đọc là nầy, Ngài đã bị dẫn như chiên đến sự giết, và như chiên con câm trước kẻ hớt lông, Ngài chẳng mở miệng mình như vậy. 33. Trong sự hạ mình Ngài sự xét đoán Ngài được tôn cao. Ai sẽ tuyên bố dòng dõi Ngài? vì sự sống Ngài bị cất khỏi đất. 34. Và hoạn quan trả lời Phi-líp nói rằng, Tôi xin ông, tiên tri nói điều nầy về ai? Về chính mình, hay về một người nào khác? 35. Và Phi-líp mở miệng mình, và bắt đầu từ Kinh Thánh nầy, đã giảng Đức Chúa Giê-xu cho ông.

32. Câu Kinh Thánh. Đúng ra là một văn bản hay đoạn. Hãy biết rằng ông đã chẳng tình cờ gặp chỗ nầy nhưng điều đó đã xảy ra bởi sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, để Phi-líp có một mệnh đề hay nguyên tắc mà từ đó toàn bộ tổng thể của Cơ-đốc giáo có thể được đặt. [551] Vì vậy, trước tiên, ông đã có tài liệu của sự dạy dỗ đầy đủ được đem đến tay mình bởi sự hướng dẫn bí mật của Đức Thánh Linh; thứ hai, hình thức được áp dụng rõ ràng cho chức vụ của loài người. Đây là một lời tiên tri tuyệt vời về Đấng Christ, và trên hết mọi lời khác đáng được nhớ; vì Ê-sai nói rõ ràng ở đó [552] rằng cách cứu chuộc Hội Thánh sẽ như vậy, rằng Con Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài mua sự sống cho loài người, rằng Ngài dâng mình làm của lễ để chuộc [553] tội lỗi loài người, rằng Ngài bị trừng phạt bởi tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đi xuống tận địa ngục, để Ngài nâng chúng ta lên trời, đã giải cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt. Tóm lại, chỗ nầy dạy rõ ràng loài người được hòa giải với Đức Chúa Trời thế nào, họ được sự công chính thế nào, họ đến vương quốc Đức Chúa Trời thế nào, được giải cứu khỏi sự cai trị của Sa-tan, và được cởi khỏi ách của tội lỗi; nói ngắn gọn, họ phải lấy mọi phần của sự cứu rỗi mình từ đâu.

Mặc dù vậy, ta sẽ chỉ giải thích những điều Lu-ca ở đây trích dẫn, và quả thật, có hai phần. Trong phần đầu, ông dạy rằng Đấng Christ, để Ngài có thể cứu chuộc Hội Thánh, [554] hẳn phải bị bẻ gãy, đến nỗi Ngài tỏ ra giống một người bị quật ngã và hết hy vọng. Thứ hai, ông xác nhận rằng sự chết Ngài sẽ ban sự sống, và rằng sẽ có một chiến thắng đặc biệt ra từ sự tuyệt vọng lớn. Trong khi ông so sánh Đấng Christ với một chiên con, mà để mình bị dẫn và bị giết, và với một con chiên, mà dâng mình cách nhu mì để bị hớt lông; ý ông là, của lễ của Đấng Christ sẽ tự nguyện. Và chắc chắn đây là cách để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã tỏ mình vâng lời. Ngài quả thật đã nói, trước Phi-lát, (Giăng 18:34, 36,) nhưng chẳng phải để cứu mạng sống mình, nhưng thà để Ngài có thể tự nguyện dâng mình để chết, [555] như Ngài đã được Cha bổ nhiệm, và vì vậy có thể đem hình phạt đó lên mình mà đã được chuẩn bị cho chúng ta. Vì vậy tiên tri dạy cả hai điều, rằng Đấng Christ hẳn phải chịu khổ để Ngài có thể mua sự sống cho chúng ta, và rằng Ngài phải chịu chết cách tự nguyện, để Ngài có thể xóa bỏ sự cứng cỏi của loài người bởi sự vâng lời Ngài. Và từ đây chúng ta phải suy ra một lời khuyên đến sự tin kính, [556] như Phi-e-rơ làm; nhưng giáo lý của đức tin mà ta đã chạm đến đi trước [557] theo thứ tự.

33. Trong sự hạ mình Ngài sự xét đoán Ngài. Hoạn quan hoặc đã có quyển Hy Lạp, hoặc Lu-ca đã đặt ra cách đọc đã được dùng lúc đó, như ông vẫn thường làm. Tiên tri nói rằng Đấng Christ đã được tôn cao ra khỏi nỗi buồn và sự xét đoán, bởi những lời đó ông hàm ý một chiến thắng kỳ diệu, mà ngay lập tức theo sau sự quật ngã Ngài. Vì nếu Ngài đã bị đè nén bởi sự chết, thì chẳng thể hy vọng gì ở tay Ngài.

Vì vậy, để tiên tri có thể thiết lập đức tin chúng ta nơi Đấng Christ, sau khi ông đã mô tả Ngài bị đánh bởi tay Đức Chúa Trời, và phải chịu bị giết, [558] ông bây giờ đặt lên Ngài một con người mới; tức là, Ngài đến lên từ vực sâu của sự chết như một đấng chiến thắng, và từ chính địa ngục, là tác giả của Sự Sống Đời Đời. Ta biết, quả thật, rằng chỗ nầy được giải thích cách khác nhau. Có người hiểu bởi điều nầy, rằng Ngài đã được đưa từ nhà tù đến thập tự giá; có người khác nghĩ rằng bị cất đi hàm ý như bị đưa đến hư không. Và, quả thật, ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ, lchh (lachah) còn nghi ngờ, [559] như ý nghĩa của từ Hy Lạp airesthai cũng vậy. Nhưng ai cân nhắc kỹ văn bản, [bối cảnh,] sẽ đồng ý với ta trong điều ta đã nói, rằng ông bây giờ chuyển từ cảnh đau buồn và không xứng đáng mà ông đã đặt trước mắt chúng ta, đến sự khởi đầu mới của vinh quang không ngờ. Vì vậy bản dịch Hy Lạp chẳng khác nhiều với lời của tiên tri trong tổng thể của vấn đề. Vì sự xét đoán của Đấng Christ đã được tôn cao trong sự hạ mình hay quật ngã Ngài; vì vào lúc Ngài có vẻ bị quật ngã và đè nén, Cha đã duy trì sự nghiệp Ngài. Theo cách nầy sự xét đoán sẽ được hiểu ở đây (như trong nhiều chỗ khác) là sự đúng. Nhưng nó hàm ý sự lên án trong văn bản Hê-bơ-rơ. Vì tiên tri nói, rằng sau khi Đấng Christ sẽ bị đưa vào những cảnh khốn khó lớn, và sẽ giống một người bị lên án và bị mất, Ngài sẽ được nâng lên bởi tay của Cha. Vì vậy ý nghĩa của những lời là, Đấng Christ trước tiên hẳn phải chịu chết, trước khi Cha tôn cao Ngài đến vinh quang của vương quốc Ngài; giáo lý nầy phải được chuyển cho toàn thân thể của Hội Thánh; vì mọi người tin kính phải được nâng lên cách kỳ diệu bằng tay Đức Chúa Trời, để họ chẳng bị nuốt bởi sự chết. Nhưng khi Đức Chúa Trời tỏ ra là đấng báo thù cho những người của Ngài, Ngài chẳng chỉ phục hồi họ đến sự sống nhưng cũng, giành cho họ những chiến thắng xuất sắc của nhiều sự chết, như Đấng Christ đã chiến thắng cách vinh hiển nhất trên thập tự giá; mà sứ đồ nhắc đến trong Cô-lô-se 2.

Dòng dõi Ngài. Sau khi tiên tri đã bày tỏ sự chết chiến thắng của Đấng Christ, ông bây giờ thêm rằng chiến thắng Ngài sẽ chẳng chỉ kéo dài một thời gian ngắn, nhưng sẽ vượt qua mọi số năm. Vì tiếng kêu của tiên tri hàm ý như thể ông chối rằng sự vĩnh cửu của vương quốc Đấng Christ có thể được diễn đạt bởi lưỡi loài người. Nhưng những người giải thích đã bẻ cong chỗ nầy cách đáng thương. Trong khi những nhà văn cũ đã cố bởi đây chứng minh Sự Sinh Ra Đời Đời của Lời Đức Chúa Trời chống lại A-ri-út, thì nó quá xa với tâm trí của tiên tri. Sự giải thích của Cơ-rysostôm chẳng đúng hơn chút nào, là người quy nó về sự sinh ra của con người. Họ cũng chẳng hiểu ý của tiên tri, là những kẻ cho rằng ông công kích những người của thời đó. Một số khác nghĩ hay hơn, là những kẻ hiểu nó được nói về Hội Thánh, ngoại trừ họ bị lừa trong từ dòng dõi, mà họ tưởng hàm ý một hậu tự hay dòng dõi. Nhưng từ dr, (dor,) mà tiên tri dùng, hàm ý, giữa người Hê-bơ-rơ, một thời đại, hay sự tiếp tục của đời sống loài người. Vì vậy, chắc chắn đây là ý của tiên tri, rằng sự sống của Đấng Christ sẽ tồn tại đời đời, khi Ngài sẽ một lần được Cha Ngài giải cứu khỏi sự chết bởi ân điển Ngài; dù sự sống nầy, là không có kết thúc, thuộc về toàn thân thể của Hội Thánh; vì Đấng Christ đã sống lại, chẳng phải để Ngài sống cho chính Ngài, nhưng cho chúng ta. Vì vậy, ông bây giờ tôn cao trong các chi thể [560] trái và hiệu quả của chiến thắng mà ông đã đặt trong Đầu. Vậy nên mỗi người trung tín có thể ấp ủ hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời từ chỗ nầy; thứ hai, sự vĩnh cửu của Hội Thánh thà được xác nhận trong con người của Đấng Christ.

Vì sự sống Ngài bị cất khỏi đất. Đây, nhìn vào, (là) một lý do rất phi lý, rằng Đấng Christ cai trị với sự nổi tiếng như vậy trên trời và đất, vì Ngài đã bị cắt đứt. Vì ai có thể tin rằng sự chết là nguyên nhân của sự sống? Nhưng điều nầy đã được làm bởi mưu định kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng địa ngục phải là một cái thang, mà Đấng Christ sẽ lên trời; rằng sự sỉ nhục phải đối với Ngài là một lối đi vào sự sống; rằng sự sáng vui mừng của sự cứu rỗi phải xuất hiện từ sự kinh hoàng và bóng tối của thập tự giá; rằng sự bất tử phước hạnh phải chảy ra từ hố sâu của sự chết. Vì Ngài đã hạ mình, vì vậy Cha đã tôn cao Ngài, để mọi đầu gối quỳ trước mặt Ngài, (Phi-líp 2:10,) v.v. Bây giờ chúng ta phải suy nghĩ chúng ta có sự thông công gì với Đấng Christ, để nó chẳng khó chịu cho ai khi đi cùng một con đường.

34. Hoạn quan nói với Phi-líp. Ở đây tỏ ra hoạn quan đã có ao ước tha thiết học thế nào. Ông lang thang trong những lời tiên tri khác nhau của Ê-sai như qua những lối quanh co nghi ngờ, [561] mà ông chẳng mệt mỏi đọc. Và trong khi ông chẳng tự cho mình gì, ông đã nhận được nhiều hơn, nghịch với hy vọng mình, ngay đột ngột, so với ông có thể nhận được suốt đời mình bằng cách cố gắng lớn, nếu ông đã đem mọi sự nhanh trí của mình. Đức Chúa Trời sẽ là Thầy chúng ta như vậy, dù chúng ta nhỏ bé, nếu, nhận biết sự ngu dốt của mình, chúng ta chẳng ngại quy phục mình để học. Và như hạt giống, được đất che phủ, nằm ẩn một thời gian, thì Chúa sẽ soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và sẽ khiến việc đọc mà, cằn cỗi và không có trái, chẳng gây gì ngoài sự mệt mỏi, có ánh sáng rõ ràng của sự hiểu biết. Chúa chẳng bao giờ giữ mắt của những người của Ngài nhắm chặt, nhưng ngay khi họ đã một lần bước vào, con đường của sự cứu rỗi tỏ ra cho họ trong Kinh Thánh; nhưng họ thỉnh thoảng được lợi chút ít bởi việc đọc. Nhưng Ngài để họ thường bị kẹt cứng, và cho phép hành trình của họ bị cản trở bởi một chướng ngại được đặt trên đường, cả để Ngài có thể thử sự kiên nhẫn của đức tin trong họ, và cũng để Ngài có thể dạy họ sự khiêm nhường, bằng cách nhắc họ về sự ngu dốt của mình, để Ngài có thể làm họ chú ý hơn sau khi họ đã rũ bỏ sự buồn ngủ; để Ngài có thể làm họ sốt sắng hơn trong sự cầu nguyện; để Ngài có thể thúc họ yêu lẽ thật cách thân thiết hơn; để Ngài có thể bày tỏ sự xuất sắc của sự khôn ngoan thiên thượng Ngài, mà nếu không thì chẳng được đánh giá như phải. Nhưng dù những người trung tín chẳng đạt đến dấu của sự hiểu biết trọn vẹn, nhưng họ sẽ luôn nhận ra rằng lao nhọc của họ chẳng vô ích, đến nỗi họ chẳng chặn đường trước mặt mình bằng sự chán ghét kiêu ngạo. [562] Hãy lấy sự tiến bước nầy làm đủ cho chúng ta cho đến khi thời của sự mặc khải đầy đủ đến, rằng ngay cả một chút nếm của sự hiểu biết cũng nhỏ [563] vào chúng ta sự kính sợ Đức Chúa Trời và đức tin.

35. Phi-líp, mở miệng mình. Mở miệng được dùng trong Kinh Thánh để chỉ, bắt đầu một bài nói dài về một vấn đề trang trọng và quan trọng nào đó. Vì vậy ý của Lu-ca là, Phi-líp đã bắt đầu luận [giảng] về Đấng Christ, như thể, bằng miệng đầy. Ông nói rằng ông đã bắt đầu với lời tiên tri nầy, vì chẳng có lời nào vẽ ra Đấng Christ sống động hơn; [564] và nó lúc đó đã được đem [565] đến tay ông. Vì vậy, sau khi Phi-líp đã cho thấy, bởi lời của tiên tri, Đấng Christ sẽ đến thế nào, và điều gì sẽ được hy vọng ở tay Ngài, ông đã đối chiếu chính sự việc về sau, để hoạn quan có thể biết rằng Đấng Christ đã được hứa đó đã được tỏ ra và ban cho, và để ông có thể hiểu quyền năng Ngài. Nơi chúng ta dịch nó, rằng ông đã giảng Đấng Christ, Lu-ca nói rằng ông đã giảng Phúc Âm. Ý nghĩa là, ông đã dạy điều về Đấng Christ mà Ngài đã thốt ra trong Phúc Âm của chính Ngài, và đã truyền phải được dạy; bởi đó chúng ta suy ra, rằng khi Đấng Christ được biết, chúng ta có tổng thể của Phúc Âm.

[551] "Apte deduci," được suy ra cách thích hợp.

[552] "Sine involucris," không vòng vo, rõ ràng.

[553] "Expiandis," để chuộc.

[554] "Et restituat in vitam," và phục hồi nàng đến sự sống, bị bỏ sót.

[555] "In victimam," như một của lễ.

[556] "Ad patientiam," đến sự kiên nhẫn.

[557] "Praecedit," đi trước.

[558] "Et mactationi subjectum," và phải chịu bị giết.

[559] "Ambigua," mơ hồ, hai nghĩa.

[560] "In membris omnibus," trong mọi chi thể.

[561] "Per dubias ambages," qua những lối quanh co nghi ngờ.

[562] "Superbo fastidio," bởi sự khinh thường kiêu ngạo, sự khó tính.

[563] "Instillat," nhỏ vào.

[564] "Clarius," rõ ràng hơn.

[565] "Commode," cách thuận tiện, bị bỏ sót.

Công Vụ Các Sứ Đồ 8:36-40

36. Và khi họ đi trên đường, họ đã đến một chỗ có nước. Và hoạn quan nói rằng, Kìa, đây có nước, điều gì ngăn tôi chịu phép báp-têm? 37. Và Phi-líp nói rằng, Nếu ông tin hết lòng, ông được phép. Ông trả lời, nói rằng, Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời. 38. Rồi ông truyền dừng xe lại, và cả hai đều xuống nước; tức là, Phi-líp và hoạn quan, và ông đã làm phép báp-têm cho ông. 39. Và khi họ đã lên khỏi nước, Đức Thánh Linh của Chúa đã bắt Phi-líp đi, và hoạn quan chẳng thấy ông nữa. Vì vậy, ông đã đi đường mình cách vui mừng. 40. Nhưng Phi-líp đã được tìm thấy tại A-xốt; và, đi trên hành trình mình, ông đã giảng Phúc Âm cho mọi thành, cho đến khi ông đến Sê-sa-rê.

36. Điều gì ngăn tôi? Phép báp-têm của hoạn quan bây giờ theo sau, từ đó chúng ta suy ra ông đã được lợi lớn trong một thời gian ngắn thế nào, thấy ông tự nguyện dâng mình để cho Đấng Christ danh mình. Vì hẳn là đức tin đã theo một nghĩa nào đó chín trong lòng ông, thấy ông đã bùng ra thành sự xưng nhận bên ngoài với ao ước như vậy. Ta chẳng thích điều Cơ-rysostôm ghi nhận, rằng ông đã bị giữ lại bởi sự khiêm nhường khỏi việc đòi phép báp-têm cách rõ ràng; vì câu hỏi đó có sự mãnh liệt lớn hơn so với nếu ông chỉ đơn giản nói với Phi-líp, Tôi muốn ông làm phép báp-têm cho tôi. Nhưng chúng ta thấy rằng Đấng Christ đã được giảng cho ông đến nỗi ông biết rằng phép báp-têm là một dấu hiệu của sự sống mới trong Ngài, và vì vậy ông đã chẳng bỏ qua nó, vì nó đã được thêm vào lời, và một sự thêm vào không thể tách rời như vậy. Vì vậy, như ông đã đón nhận cách tự nguyện điều ông đã nghe về Đấng Christ, thì bây giờ ông bùng ra với một sự sốt sắng tin kính thành sự xưng nhận bên ngoài của đức tin; ông cũng chẳng nghĩ rằng đủ cho ông khi tin bên trong trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi ông làm chứng trước mặt loài người rằng ông là một Cơ-đốc nhân. Có thể nhiều điều đã đến trong tâm trí ông, mà có thể đã giữ ông lại khỏi chịu phép báp-têm, kẻo ông phải phơi mình ra cho sự căm ghét và trách móc cả của nữ hoàng, và cũng của cả dân tộc. Nhưng ông chối rằng bất cứ điều nào trong những điều nầy ngăn ông khỏi ao ước được kể vào số các môn đồ của Đấng Christ. Nếu được dạy chỉ vài giờ mà ông đã đến điểm nầy, thì sự lười biếng của những người đã đè nén đức tin mà họ đã ấp ủ, đã được dạy năm, mười, hay hai mươi năm, dơ bẩn thế nào?

Nếu ông tin hết lòng. Trong khi hoạn quan chẳng được nhận vào phép báp-têm, cho đến khi ông đã xưng nhận đức tin mình, chúng ta phải lấy một quy tắc chung từ đây, Rằng những người trước đây đã xa cách Hội Thánh [chẳng] nên được nhận vào, cho đến khi họ đã làm chứng rằng họ tin Đấng Christ. Vì phép báp-têm, như thể, là một phần phụ của đức tin, và vì vậy nó đứng sau theo thứ tự. Thứ hai, nếu nó được ban mà không có đức tin mà nó là ấn chứng, thì đó vừa là một sự phạm thánh gian ác vừa quá thô thiển. Nhưng những kẻ điên vừa thiếu khôn ngoan vừa gian ác công kích việc báp-têm trẻ con dưới màu sắc của đây. Tại sao đức tin phải đi trước phép báp-têm trong hoạn quan? Tức là, vì thấy rằng Đấng Christ đánh dấu những người thuộc gia đình của Hội Thánh bằng dấu và ấn nầy, những người sẽ chịu phép báp-têm phải được ghép vào Hội Thánh. Và như chắc chắn rằng những người đã lớn lên được ghép vào bởi đức tin, thì ta nói rằng con cái của những người tin kính được sinh ra là con cái của Hội Thánh, và chúng được kể là chi thể của Đấng Christ từ trong lòng mẹ, vì Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con theo điều kiện nầy, để Ngài cũng là Cha của dòng dõi chúng ta. Vì vậy, dù đức tin cần thiết nơi những người đã lớn lên, nhưng điều nầy được chuyển cách sai trái cho trẻ con mà tình trạng chúng rất khác. Nhưng một số người vĩ đại đã lạm dụng chỗ nầy, khi họ muốn chứng minh rằng đức tin chẳng có sự xác nhận nào bởi phép báp-têm. Vì họ đã lý luận như vầy, Hoạn quan được truyền đem đức tin trọn vẹn đến phép báp-têm, vì vậy chẳng thể thêm gì. Nhưng Kinh Thánh thường dùng cả lòng cho một tấm lòng chân thành và không giả dối, mà đối lập của nó là một tấm lòng hai. Đến nỗi chẳng có lý do gì chúng ta tưởng tượng rằng những người tin hết lòng là tin cách trọn vẹn, thấy rằng có thể có một đức tin yếu và mờ nhạt trong người sẽ, mặc dù vậy, có một tâm trí lành mạnh, và một tâm trí tự do khỏi mọi sự giả hình. Chúng ta phải hiểu như vậy điều Đa-vít nói, Rằng ông yêu Chúa hết lòng. Phi-líp quả thật, đã làm phép báp-têm cho người Sa-ma-ri trước, mà ông biết rằng họ còn xa dấu. Vì vậy, đức tin của cả lòng là đức tin mà, có những rễ sống trong lòng, nhưng mặc dù vậy ao ước tăng lên hằng ngày.

Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ. Như phép báp-têm đặt nền trong Đấng Christ, và như lẽ thật và sức mạnh của nó chứa ở đó, thì hoạn quan đặt chỉ một mình Đấng Christ trước mắt mình. Hoạn quan trước đây đã biết rằng có một Đức Chúa Trời, là Đấng đã lập giao ước với Áp-ra-ham, là Đấng đã ban luật pháp bởi tay Môi-se, mà đã tách một dân tộc khỏi các dân tộc khác, là Đấng đã hứa Đấng Christ, qua Ngài Ngài sẽ thương xót thế gian. Bây giờ ông xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của thế gian đó, và là Con Đức Chúa Trời; dưới tước hiệu nầy ông bao gồm ngắn gọn mọi điều Kinh Thánh gán cho Đấng Christ. Đây là đức tin trọn vẹn mà Phi-líp mới nói đến, mà nhận Đấng Christ, cả như Ngài đã được hứa trong thời quá khứ, và cũng được tỏ ra cuối cùng, và đó với tình cảm tha thiết của lòng, như Phao-lô chẳng muốn đức tin nầy bị giả vờ. Hễ ai chẳng có điều nầy khi đã lớn lên, thì khoe khoang về phép báp-têm lúc còn thơ ấu cách vô ích. Vì với mục đích nầy Đấng Christ nhận trẻ con bởi phép báp-têm, để ngay khi khả năng của tuổi chúng cho phép, chúng có thể phó mình làm môn đồ Ngài, và được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, chúng có thể hiểu, bằng sự hiểu biết của đức tin, quyền năng Ngài mà phép báp-têm tiền hình.
38. Họ đã xuống nước. Ở đây chúng ta thấy nghi thức đã được dùng giữa những người thời xưa trong phép báp-têm; vì họ đã nhúng cả thân thể vào nước. Bây giờ cách dùng là nầy, rằng đầy tớ chỉ rảy nước trên thân thể hay đầu. Nhưng chúng ta chẳng nên đứng quá nhiều về một sự khác biệt nhỏ như vậy của một nghi lễ, đến nỗi chúng ta vì vậy chia rẽ Hội Thánh, hay làm nó rối loạn bằng những cuộc cãi vã. Chúng ta thà chiến đấu ngay cả một trăm lần đến chết cho chính nghi lễ của phép báp-têm, vì nó đã được Đấng Christ ban cho chúng ta đến nỗi chúng ta phải chịu để nó bị lấy khỏi chúng ta. Nhưng vì chúng ta có cả một lời chứng về sự rửa mình, lẫn về sự mới của sự sống, trong hình của nước; vì Đấng Christ trình bày cho chúng ta huyết Ngài trong nước như trong một tấm gương, để chúng ta tìm [566] sự sạch mình từ đó; vì Ngài dạy rằng chúng ta được tạo lại bởi Đức Thánh Linh Ngài, rằng chết đối với tội lỗi, chúng ta sống cho sự công chính; chắc chắn rằng chúng ta chẳng thiếu gì tạo nên thực chất của phép báp-têm. Vậy nên Hội Thánh đã tự ban cho mình sự tự do, từ ban đầu, để thay đổi các nghi thức phần nào, ngoại trừ thực chất nầy. Vì một số đã nhúng họ ba lần, một số chỉ một lần. Vậy nên chẳng có lý do gì chúng ta phải quá khắt khe trong những vấn đề chẳng quan trọng như vậy; [567] đến nỗi sự phô trương bên ngoài chẳng chút nào ô uế sự thiết lập đơn giản của Đấng Christ.

39. Khi họ đã lên khỏi. Để Lu-ca cuối cùng có thể kết thúc lời nói mình về hoạn quan, ông nói rằng Phi-líp đã bị bắt đi khỏi tầm mắt ông. Và điều đó có trọng lượng chẳng nhỏ để xác nhận ông, vì ông thấy rằng người đó đã được Đức Chúa Trời sai đến với ông như một thiên sứ, và rằng ông đã biến mất trước khi ông có thể dâng cho ông bất cứ phần thưởng nào cho mọi lao khổ của ông; từ đó ông có thể suy ra rằng đó chẳng phải là một sự luồn lách vì lợi, thấy rằng ông đã biến mất trước khi ông được cho một đồng xu. Trong khi Phi-líp đã chẳng có phần thưởng nào tại tay hoạn quan, hãy để các đầy tớ của Đấng Christ học bởi đây phục vụ Ngài cách nhưng không, hay thà hãy phục vụ loài người cách nhưng không đến nỗi họ hy vọng một phần thưởng từ trời. Chúa quả thật ban phép, cho các đầy tớ của Phúc Âm nhận một phần thưởng tại tay những người họ dạy, (1 Cô-rinh-tô 9:9,) nhưng Ngài đồng thời cấm họ làm những kẻ chăn thuê mà lao nhọc vì cớ lợi, (Giăng 10:12, 13.) Vì đây phải là dấu mà họ phải nhắm, để giành chính những người đó cho Đức Chúa Trời.

Cách vui mừng. Đức tin và sự hiểu biết Đức Chúa Trời luôn luôn tự chúng sinh ra trái nầy. Vì có thể bịa ra vấn đề vui mừng nào chân thật hơn so với khi Chúa chẳng chỉ mở ra cho chúng ta những kho báu của lòng thương xót Ngài, nhưng đổ lòng Ngài vào chúng ta, (nếu ta có thể nói như vậy,) và ban chính Ngài cho chúng ta trong Con Ngài, để chúng ta chẳng thiếu gì cho sự phước hạnh trọn vẹn? Các từng trời bắt đầu trông quang đãng, và đất bắt đầu yên lặng lúc đó; lương tâm lúc đó được giải cứu khỏi những cảm giác đau buồn và kinh khủng về cơn giận của Đức Chúa Trời, được cởi khỏi sự cai trị của Sa-tan, thoát ra khỏi bóng tối của sự chết, nhìn thấy ánh sáng của sự sống. Vì vậy đó là một điều long trọng giữa các tiên tri khi khuyên chúng ta vui mừng và chiến thắng, mỗi khi họ sắp nói về vương quốc của Đấng Christ. Nhưng vì những người mà tâm trí bị chiếm bởi những niềm vui hư không của thế gian, chẳng thể nâng mình lên đến niềm vui thuộc linh nầy, hãy học khinh thường thế gian và mọi sự vui hư không của nó, để Đấng Christ có thể làm chúng ta vui mừng quả thật.

40. Ông đã được tìm thấy tại A-xốt. Ai cũng biết, từ sách Giô-suê 11:22, rằng A-xốt là một trong những thành mà con cái A-nác chẳng thể bị đuổi ra. Nó cách Ách-ca-lôn gần hai trăm phơ-lông; người Hê-bơ-rơ gọi nó là Ách-đốt. Phi-líp đã được đem đến đó; ở đó ông đã bắt đầu cuộc hành trình mình bằng chân theo cách của loài người, gieo hạt giống của Phúc Âm bất cứ nơi nào ông đến, [đi qua.] Đây chắc chắn là sự mạnh mẽ [568] hiếm có và kỳ diệu, rằng ông đã lan truyền danh của sự tin kính trong hành trình mình. Và trong khi Lu-ca nói rõ ràng rằng ông đã giảng trong mọi thành cho đến khi ông đến Sê-sa-rê, mà chẳng tuyên bố rằng ông đã trở về Sa-ma-ri, chúng ta bởi đó có thể phỏng đoán rằng ông đã ở lại Sê-sa-rê một thời gian; nhưng ta để điều nầy không quyết định.

[566] "Petamus," tìm kiếm.

[567] "Non ita necessariius," chẳng tuyệt đối cần thiết.

[568] "Strenuitas," sự mạnh mẽ, sự siêng năng.

CHƯƠNG 9

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:1-5

1. Và Sau-lơ, còn thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Chúa, đã đến cùng thầy tế lễ cả, 2. Đã xin những thư của người đến Đa-mách cho các nhà hội, rằng nếu ông tìm thấy bất cứ ai thuộc phái nầy, dù là đàn ông hay đàn bà, ông có thể đem họ bị trói đến Giê-ru-sa-lem. 3. Và khi ông đang trên đường, đã xảy ra rằng ông đã đến gần Đa-mách: và thình lình có ánh sáng từ trời chiếu quanh ông: 4. Và ngã sấp xuống đất, ông đã nghe một tiếng phán cùng ông rằng, Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? 5. Và ông đã nói, Ngài là ai, thưa Chúa? Và Chúa đã phán, Ta là Giê-xu mà ngươi bắt bớ: ngươi đá vào mũi nhọn thì khó cho ngươi.

1. Và Sau-lơ. Lu-ca ở đây đặt ra một lịch sử cao quý, và một lịch sử rất đáng được nhớ, về sự trở lại của Phao-lô; Chúa đã khuất phục ông, và làm ông phục tùng mệnh lệnh Ngài thế nào, khi ông đã nổi giận như một thú hoang chưa thuần nhưng cũng Ngài đã làm ông thành một người khác và một người mới thế nào. Nhưng vì Lu-ca đặt mọi sự theo thứ tự như trong một công việc nổi tiếng của Đức Chúa Trời, sẽ thuận tiện hơn khi theo văn bản, [bối cảnh,] ông, để mọi sự đáng ghi nhớ có thể đến theo thứ tự. Khi ông nói, rằng ông còn thở ra những lời đe dọa và giết chóc, ý ông là, sau khi tay ông đã một lần nhuộm máu vô tội, ông đã tiến bước trong sự tàn nhẫn tương tự, và luôn luôn là một kẻ thù hung bạo và đẫm máu đối với Hội Thánh, sau khi ông đã một lần có sự khởi đầu [569] mà có nhắc đến trong sự chết của Ê-tiên. Vì lý do đó càng khó tin rằng ông có thể bị thuần phục đột ngột như vậy. Và trong khi một con sói tàn nhẫn như vậy chẳng chỉ được biến thành một con chiên, nhưng cũng đã mặc lấy bản chất của một người chăn, bàn tay kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra trong đó cách hiển nhiên.

2. Và Lu-ca mô tả đồng thời rằng ông đã được trang bị bằng vũ khí và quyền năng để làm hại, khi ông nói rằng ông đã được những thư của thầy tế lễ cả, để ông có thể đem mọi người bị trói đến Giê-ru-sa-lem mà ông tìm thấy xưng nhận danh Đấng Christ. Có nhắc đến đàn bà, để có thể tỏ ra tốt hơn ông đã ao ước đổ máu thế nào là người chẳng để ý đến giới tính mà ngay cả những kẻ thù có vũ trang vẫn thường tha trong lúc nóng của chiến tranh. Vì vậy ông bày ra trước chúng ta một thú dữ hung bạo là kẻ chẳng chỉ được ban tự do để nổi giận, nhưng cũng đã được tăng quyền năng để nuốt và hủy diệt những người tin kính, như một người điên được đặt một thanh gươm vào tay. Trong khi ta đã dịch nó là phái, Lu-ca có đường, mà ẩn dụ nầy đủ phổ biến trong Kinh Thánh. Vì vậy mục đích của Phao-lô là hoàn toàn dập tắt danh Đấng Christ bằng cách hủy diệt mọi người tin kính cách tàn nhẫn.

3. Khi ông đang trên đường. Trong việc xin những thư của thầy tế lễ cả, ông đã lao đầu chống lại Đấng Christ cách tự nguyện; và bây giờ ông bị ép phải vâng lời dù ông muốn hay không. Đây chắc chắn là lòng thương xót xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời, trong việc người đó được đem trở lại cho sự cứu rỗi nghịch với mục đích của tâm trí mình, mà một sự nóng nảy lớn như vậy đã cuốn ông lao đầu vào sự hủy diệt. Trong khi Chúa để ông nhận những thư, và đến gần thành; (bởi đó chúng ta thấy Ngài biết rõ những thời điểm của các thời để làm mọi sự đúng lúc; [570] ) Ngài có thể đã ngăn ông sớm hơn, nếu Ngài thấy tốt khi làm vậy, để Ngài có thể giải cứu những người tin kính khỏi sự sợ hãi và bất cẩn. [571] Nhưng Ngài bởi đó càng bày tỏ những ân phước Ngài, trong việc Ngài trói hàm của con sói tham lam, ngay khi nó sắp vào chuồng chiên. Chúng ta cũng biết rằng sự cứng cỏi của loài người càng tăng lên bởi việc tiến bước. Vậy nên sự trở lại của Phao-lô càng khó hơn, vì ông đã trở nên ngoan cố hơn bởi việc tiếp tục cơn giận mình.

Đã chiếu quanh ông. Vì chẳng phải là việc dễ để kéo xuống [572] sự kiêu ngạo lớn như vậy để bẻ gãy một sự can đảm cao ngạo như vậy, để nguôi một sự nóng nảy mù quáng của sự sốt sắng gian ác như vậy, và, cuối cùng, để kìm một thú hoang không thể kìm nhất, Đấng Christ hẳn phải tỏ một dấu hiệu nào đó về sự uy nghi Ngài, mà Phao-lô có thể nhận ra rằng ông phải đối diện với chính Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải với bất cứ người phàm nào; dù đã có chút để ý đến việc hạ ông xuống, (vì ông bất xứng có Đấng Christ,) để tập cho ông về sau vâng lời, bằng cách đặt lên cổ ông ách hiền lành và ngọt ngào của Đức Thánh Linh Ngài. Và ông khó có thể chịu được sự dịu dàng lớn như vậy, cho đến khi sự tàn nhẫn ông có thể bị bẻ gãy. [573] Giác quan loài người chẳng thể hiểu được vinh quang Thần của Đấng Christ như nó là; nhưng như Đức Chúa Trời thường đặt lên Ngài những hình thức mà Ngài đã tỏ mình, thì Đấng Christ bây giờ đã tuyên bố và tỏ rõ thần tính Ngài cho Phao-lô, và đã tỏ một dấu hiệu nào đó về sự hiện diện Ngài, để Ngài bởi đó làm Phao-lô khiếp sợ. Vì dù những người tin kính sợ hãi và run rẩy khi thấy Đức Chúa Trời, nhưng hẳn là Phao-lô đã sợ hãi hơn nhiều khi ông nhận ra rằng quyền năng thần của Đấng Christ đã được đặt hoàn toàn chống lại ông.

4. Và vì vậy Lu-ca nói rằng ông đã ngã xuống đất. Vì còn điều gì khác có thể xảy đến cho loài người, nhưng ông phải nằm sấp và, như thể, bị đưa đến hư không, khi ông bị tràn ngập bởi cảm giác hiện tại về vinh quang của Đức Chúa Trời? Và đây là sự khởi đầu đầu tiên của việc hạ Phao-lô xuống, để ông có thể trở nên thích hợp nghe tiếng của Đấng Christ, mà ông đã khinh thường miễn là ông ngồi kiêu ngạo trên ngựa mình.

Sau-lơ, Sau-lơ! Lu-ca đã so sánh ánh sáng chiếu quanh Phao-lô với tia chớp, dù ta chẳng nghi ngờ rằng những tia chớp đã bay trong không khí. Và tiếng nầy, mà Đấng Christ đã phát ra để đánh gục sự kiêu ngạo ông, có thể được gọi đầy đủ là một tia chớp hay tia sét, vì nó chẳng chỉ đánh ông, và làm ông kinh ngạc, nhưng đã hoàn toàn giết ông, đến nỗi ông bây giờ như chẳng là ai với chính mình, là người trước đây đã rất hài lòng về mình và đã giành cho mình thẩm quyền để làm Phúc Âm chạy trốn. Lu-ca ở đây đặt tên ông bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Sau-lơ, Sau-lơ! vì ông lặp lại lời của Đấng Christ, là Đấng đã phán cùng ông, chắc chắn, theo phong tục chung của xứ.

5. Ngài là ai, thưa Chúa? Chúng ta bây giờ có Phao-lô phần nào đã được thuần, nhưng ông chưa phải là môn đồ của Đấng Christ. Sự kiêu ngạo đã được sửa trong ông, và cơn giận ông đã được hạ xuống. Nhưng ông chưa được chữa lành kỹ đến nỗi ông vâng lời Đấng Christ; ông chỉ sẵn sàng nhận những mệnh lệnh, là người trước đây là một kẻ phạm thượng. Vì vậy, đây là câu hỏi của một người sợ hãi, và bị quật ngã bởi sự kinh ngạc. Vì tại sao ông chẳng biết, bởi bao nhiêu dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, rằng chính Đức Chúa Trời đang phán? Vì vậy tiếng đó đã phát ra từ một tâm trí hổn hển và nghi ngờ; vì vậy, Đấng Christ thúc ông gần hơn đến sự ăn năn, Khi Ngài thêm, Ta là Giê-xu, hãy nhớ rằng tiếng đó đã vang từ trời. Vì vậy nó phải đã xuyên qua tâm trí Phao-lô khi ông xét rằng ông đã gây chiến chống lại Đức Chúa Trời cho đến nay. Nó phải đã đem ông ngay lập tức đến sự quy phục chân thật, khi ông xét rằng ông sẽ chẳng thoát khỏi mà không bị phạt, nếu ông cứ tiếp tục phản loạn chống lại Đấng mà tay Ngài ông chẳng thể thoát.

Chỗ nầy chứa một giáo lý rất có lợi, và lợi ích của nó được làm cho nhiều mặt, vì Đấng Christ cho thấy Ngài coi trọng Phúc Âm Ngài lớn thế nào, khi Ngài tuyên bố rằng đó là sự nghiệp của Ngài, mà Ngài sẽ chẳng bị tách khỏi. Vì vậy Ngài chẳng thể từ chối bảo vệ nó hơn là Ngài có thể chối chính Ngài. Thứ hai, những người tin kính có thể suy ra sự an ủi lớn bởi đây, trong việc họ nghe rằng Con Đức Chúa Trời là bạn đồng hành với họ của thập tự giá, khi họ chịu khổ và lao nhọc cho lời chứng của Phúc Âm, và rằng Ngài, như thể, đặt dưới vai Ngài, để Ngài có thể mang một phần gánh nặng. Vì chẳng phải vô ích mà Ngài nói rằng Ngài chịu khổ trong con người chúng ta; nhưng Ngài muốn chúng ta được bảo đảm chắc chắn về điều nầy, rằng Ngài cùng chịu khổ với chúng ta, [574] như thể kẻ thù của Phúc Âm sẽ đâm chúng ta xuyên qua sườn Ngài. Vậy nên Phao-lô nói, rằng điều còn thiếu trong những sự chịu khổ của Đấng Christ là bất cứ sự bắt bớ nào những người trung tín chịu ngày nay cho sự bảo vệ Phúc Âm, (Cô-lô-se 1:24.) Hơn nữa, sự an ủi nầy hướng đến chẳng chỉ mục đích an ủi chúng ta, để nó chẳng khó chịu cho chúng ta khi chịu khổ với Đầu chúng ta, nhưng để chúng ta hy vọng rằng Ngài sẽ báo thù những khốn khó của chúng ta, là Đấng kêu từ trời rằng mọi điều chúng ta chịu là chung cho Ngài cũng như cho chúng ta. Cuối cùng, chúng ta bởi đây suy ra sự phán xét kinh khủng nào đã được chuẩn bị cho những kẻ bắt bớ Hội Thánh, là những kẻ như những người khổng lồ vây chính trời, và rung những mũi tên của chúng, mà sẽ xuyên [575] chính đầu chúng ngay lập tức; thật vậy, bằng cách làm rối các từng trời, chúng khiêu khích tia sét của cơn giận Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Cũng vậy, tất cả chúng ta được dạy cách chung, rằng chẳng ai chạy chống lại Đấng Christ bằng cách làm hại anh em mình cách bất công, và đặc biệt, rằng chẳng ai chống cự lẽ thật cách liều lĩnh và bằng một sự điên rồ mù quáng, dưới màu sắc của sự sốt sắng.

Ngươi đá vào mũi nhọn thì khó cho ngươi. Đây là một câu tục ngữ, lấy từ bò hay ngựa, mà, khi chúng bị chích bằng những mũi nhọn, chúng chẳng làm gì tốt cho mình bằng cách đá, ngoại trừ chúng nhân đôi điều ác bằng cách khiến mũi nhọn đi xa hơn vào da chúng. Đấng Christ áp dụng hình ảnh nầy cho chính Ngài cách thích hợp, vì loài người sẽ đem lên mình một điều ác gấp đôi, bằng cách tranh đấu chống lại Ngài, là Đấng họ hẳn phải phục tùng ý muốn và ý thích Ngài, dù họ muốn hay không. Những người quy phục mình cách tự nguyện cho Đấng Christ còn xa mới cảm thấy bất cứ sự chích nào tại tay Ngài, đến nỗi họ có trong Ngài một phương thuốc sẵn sàng cho mọi vết thương; nhưng mọi kẻ ác, là những kẻ cố ném những nọc độc của chúng chống lại Ngài, cuối cùng sẽ nhận ra rằng chúng là những con lừa và bò, phải chịu mũi nhọn. Đến nỗi Ngài đối với những người tin kính là một nền tảng mà họ nghỉ ngơi, nhưng đối với những kẻ bị ruồng bỏ là những kẻ vấp ngã tại Ngài, một hòn đá mà bằng sự cứng [của nó] nghiền chúng thành bột. Và dù chúng ta ở đây nói về những kẻ thù của Phúc Âm, nhưng lời khuyên nầy có thể vươn xa hơn, tức là, chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta sẽ được gì bằng cách cắn dây cương mỗi khi chúng ta có việc gì với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta như những con ngựa hiền, để mình được quay và hướng dẫn cách nhu mì bởi tay Ngài. Và nếu Ngài thúc chúng ta có lúc, hãy được làm cho sẵn sàng vâng lời hơn bởi những mũi nhọn Ngài, kẻo điều được nói trong Thi Thiên xảy đến cho chúng ta, Rằng hàm của những con ngựa và lừa chưa thuần bị trói và giữ bằng một hàm thiếc cứng, kẻo chúng nhảy lên chúng ta, v.v.

Trong lịch sử nầy chúng ta có một hình bóng phổ quát về ân điển mà Chúa tỏ ra hằng ngày trong việc kêu gọi tất cả chúng ta. Mọi người chẳng chống lại Phúc Âm cách dữ dội như vậy; nhưng, tuy nhiên, cả sự kiêu ngạo lẫn sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời đều tự nhiên được sinh ra trong mọi người. Tất cả chúng ta đều gian ác và tàn nhẫn cách tự nhiên; vì vậy, trong việc chúng ta được quay về Đức Chúa Trời, điều đó xảy ra bởi quyền năng kỳ diệu và bí mật của Đức Chúa Trời, nghịch với bản chất. Những người Giáo Hoàng cũng gán lời khen về sự quay về Đức Chúa Trời của chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ một phần, vì họ tưởng tượng rằng chúng ta cùng làm việc. Nhưng khi Chúa làm chết xác thịt chúng ta, Ngài khuất phục chúng ta và đem chúng ta xuống, như Ngài đã làm với Phao-lô. Ý muốn của chúng ta cũng chẳng sẵn sàng vâng lời hơn Phao-lô một sợi tóc, cho đến khi sự kiêu ngạo của lòng chúng ta bị đánh gục, và Ngài đã làm chúng ta chẳng chỉ mềm dẻo nhưng cũng sẵn lòng vâng lời và theo. Vì vậy, sự khởi đầu của sự trở lại của chúng ta như vầy, rằng Chúa tìm kiếm chúng ta theo ý Ngài, khi chúng ta lang thang và đi lạc, dù Ngài chẳng được gọi và tìm kiếm; rằng Ngài thay đổi những tình cảm cứng cỏi của lòng chúng ta, để Ngài có thể có chúng ta thích hợp để được dạy.

Hơn nữa, lịch sử nầy rất quan trọng để xác nhận giáo lý của Phao-lô. Nếu Phao-lô luôn luôn là một trong những môn đồ của Đấng Christ, những kẻ gian ác và ngoan cố có thể giảm nhẹ trọng lượng của lời chứng mà ông ban về Thầy mình. Nếu ông đã tỏ mình dễ được khuyên, và hiền lành ngay từ đầu, chúng ta sẽ chẳng thấy gì ngoài điều thuộc về loài người. Nhưng khi một kẻ thù chết người của Đấng Christ, phản loạn chống lại Phúc Âm, phồng lên với sự tự tin mà ông đã đặt trong sự khôn ngoan mình, bị nung nấu bởi sự căm ghét đức tin chân thật, bị mù lòa bởi sự giả hình, hoàn toàn đặt vào việc lật đổ lẽ thật, [ông] đột nhiên được biến thành một người mới, theo một cách bất thường, và từ một con sói chẳng chỉ được biến thành một con chiên, nhưng cũng nhận lấy bản chất của một người chăn, thì như thể Đấng Christ đem ra bằng tay Ngài một thiên sứ được sai từ trời. Vì chúng ta bây giờ chẳng thấy Sau-lơ xứ Tạt-sơ đó, nhưng một người mới được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo nên; đến nỗi ông nói bởi miệng ông bây giờ, như thể từ trời.

[569] "Ab infausto trocinio," từ sự khởi đầu chẳng lành đó.

[570] "Oppportune," cách đúng lúc.

[571] "Anxietate," sự lo lắng.

[572] "Domare," thuần phục.

[573] "Violenter fracta," bị bẻ gãy cách dữ dội.

[574] "Eadum ipsum sympathia tangi," rằng Ngài bị chạm bởi cùng sự đồng cảm.

[575] "Reditura," dội lại.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6-9

6. Và ông run rẩy và sợ hãi nói rằng, Thưa Chúa, Chúa muốn tôi làm gì? Và Chúa phán cùng ông rằng, Hãy đứng dậy, và đi vào thành, nơi sẽ được bảo cho ngươi điều ngươi phải làm. 7. Và những người đi cùng ông trong hành trình đã đứng kinh ngạc, quả thật nghe một tiếng, mà chẳng thấy ai. 8. Và khi Sau-lơ đã đứng dậy khỏi đất, khi mắt ông đã mở ông đã chẳng thấy ai; nhưng họ đã dắt ông bằng tay, và đem ông đến Đa-mách. 9. Và ông đã ba ngày không thấy, chẳng ăn cũng chẳng uống.

6. Trái của sự quở trách đó theo sau, mà chúng ta đã nói cần thiết rằng Phao-lô phải bị lay động mạnh, để sự cứng cỏi ông có thể bị bẻ gãy. Vì bây giờ ông dâng mình như sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài truyền ông, là Đấng mà gần đây ông đã khinh thường. Vì khi ông hỏi Đấng Christ muốn ông làm gì, ông ban cho Ngài thẩm quyền và quyền năng. Ngay cả những kẻ bị ruồng bỏ cũng bị khiếp sợ bởi sự đe dọa của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng bị ép tôn kính Ngài, và quy phục mình theo ý muốn và ý thích Ngài; nhưng, tuy nhiên, chúng chẳng ngừng bực bội và nuôi dưỡng sự cứng cỏi bên trong. Nhưng như Đức Chúa Trời đã hạ Phao-lô xuống, thì Ngài đã làm việc cách hiệu quả trong lòng ông. Vì điều đó đã chẳng xảy ra bởi bất cứ sự tốt lành nào của bản chất, rằng Phao-lô đã quy phục mình cho Đức Chúa Trời cách tự nguyện hơn Pha-ra-ôn, (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13;) nhưng vì, giống một cái đe, [Pha-ra-ôn] đã, bằng sự cứng cỏi mình, đánh bật những roi của Đức Chúa Trời mà ông phải bị khuất phục, (như thể là những nhát búa;) nhưng lòng của Phao-lô đã đột nhiên được làm thành một tấm lòng bằng thịt từ một tấm lòng bằng đá, sau khi nó đã nhận sự mềm mại từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; sự mềm mại mà nó đã chẳng có cách tự nhiên. Điều tương tự chúng ta cũng thử [kinh nghiệm] hằng ngày trong chính mình. Ngài quở trách chúng ta bởi lời Ngài; Ngài đe dọa và làm chúng ta khiếp sợ; Ngài cũng thêm sự sửa phạt nhẹ, và chuẩn bị chúng ta nhiều cách cho sự quy phục. Nhưng mọi sự giúp đỡ nầy sẽ chẳng bao giờ khiến ai sinh ra trái tốt, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời
làm cho tấm lòng ông trở nên mềm mại từ bên trong.

Chúa phán cùng người. Sau khi Phao-lô đã đặt cái cổ cứng cỏi của mình dưới ách của Christ, giờ đây ông được bàn tay Ngài cai trị. Vì chắc chắn Chúa không đem chúng ta vào đường lối đến nỗi bỏ chúng ta hoặc trước khi chúng ta bắt đầu cuộc đua, hoặc giữa đường; nhưng Ngài đưa chúng ta đến tận đích đến từng chút một. Lu-ca mô tả cho chúng ta tại đây tiến trình liên tục này của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vì Ngài nhận lấy về mình, để dạy dỗ sau này, kẻ mà Ngài đã khiến cho có khả năng được dạy dỗ. Việc Ngài dùng chức vụ của con người trong điểm này cũng không hề ngăn trở điều đó. Bởi vì thẩm quyền và quyền năng vẫn ở trong Ngài, dù Ngài hoàn thành công việc mình bằng con người thế nào đi nữa; mặc dù có vẻ là điều phi lý khi Christ, Đấng là Sự Khôn Ngoan Đời Đời của Đức Chúa Trời, lại sai một môn sinh (đã sẵn sàng lắng nghe, và khao khát lời dạy dỗ) đến với một [576] người khác, để học hỏi. Nhưng ta đáp rằng việc đó đã được làm không phải không có lý do. Vì Chúa có ý bằng cách này để thử lòng khiêm nhường của Phao-lô, khi Ngài sai ông đến với một trong những môn sinh của mình để được dạy dỗ; như thể chính Ngài còn chưa hạ cố nói chuyện thân mật với ông, nhưng sai ông đến với các đầy tớ của mình mà cách đây không lâu ông vừa kiêu ngạo khinh miệt vừa tàn nhẫn bắt bớ.

Và chúng ta cũng được dạy sự khiêm nhường dưới nhân cách của ông. Vì nếu Christ khiến Phao-lô phải phục tùng sự dạy dỗ của một môn đồ tầm thường, thì ai trong chúng ta có thể ngần ngại lắng nghe bất kỳ giáo sư nào, miễn là người đó được Christ chỉ định, tức là người đó thật sự bày tỏ mình là đầy tớ của Ngài? Vì vậy, khi Phao-lô được sai đến với A-na-nia, chúng ta hãy biết rằng việc đó được làm để tôn vinh chức vụ của Hội Thánh. Đây chắc chắn không phải là vinh dự nhỏ khi Đức Chúa Trời đẹp lòng tôn cao loài người, khi Ngài chọn anh em chúng ta từ giữa chúng ta để làm người giải thích ý muốn Ngài; khi Ngài khiến những lời tiên tri thánh của Ngài vang lên trong miệng con người, vốn tự nhiên hay nói dối và hư không. Nhưng sự vô ơn của thế gian lại bộc lộ chính ở đây, rằng không ai chịu nghe khi Đức Chúa Trời phán bởi miệng con người. Mọi người đều muốn có các thiên sứ bay đến với mình, hoặc trời thỉnh thoảng xé ra, và vinh quang hữu hình của Đức Chúa Trời từ đó mà đến. Vì sự tò mò trái ngược này phát sinh từ sự kiêu ngạo và sự khinh miệt gian ác đối với Lời Chúa, nó mở cửa cho nhiều sự mê tín, và phá vỡ mối dây hiệp nhất lẫn nhau giữa các tín hữu. Vì vậy Chúa làm chứng rằng Ngài đẹp lòng chúng ta được dạy dỗ bởi con người, và xác nhận trật tự do chính Ngài đã lập. Và những tước hiệu này phục vụ cho mục đích ấy: "Kẻ nghe các ngươi là nghe ta" (Lu-ca 10:16), để Ngài khiến lời Ngài được tôn kính như đáng phải có.

Điều gì sẽ được bảo cho ngươi. Christ đặt A-na-nia vào đúng chỗ của người bởi những lời này, về chức vụ dạy dỗ; không phải vì Ngài từ bỏ thẩm quyền của mình cho người, nhưng vì người sẽ là một đầy tớ trung tín, và một người giảng Phúc Âm chân thành. Vì vậy chúng ta phải luôn giữ sự điều độ này, rằng chúng ta chỉ nghe một mình Đức Chúa Trời trong Christ, và chỉ một mình Christ, nhưng như Ngài phán bởi các đầy tớ của Ngài. Và phải tránh hai thói xấu này: các đầy tớ đừng kiêu ngạo, dưới danh nghĩa một chức vụ quý báu như vậy, hoặc tình trạng thấp hèn của họ không hề làm giảm chút nào phẩm giá của sự khôn ngoan thiên thượng.

7. Và những người đi cùng. Ông nói vắn tắt về những bạn đồng hành của Phao-lô, rằng họ là những nhân chứng của sự hiện thấy. Nhưng dường như lời tường thuật này không hoàn toàn phù hợp với lời tường thuật của Phao-lô, mà chúng ta sẽ thấy ở chương 22 (Công Vụ Các Sứ Đồ 22:9). Vì ở đó ông sẽ nói rằng các bạn đồng hành của ông đã kinh hãi vì ánh sáng, nhưng họ không nghe tiếng nói. Có những người cho rằng đó là một lỗi, [577] và rằng do sự thiếu hiểu biết của người [578] chép mà chữ phủ định đã bị đặt sai chỗ. Ta cho rằng không khó để trả lời điều này; vì có thể họ đã nghe âm thanh của tiếng nói, nhưng họ không phân biệt được hoặc ai là Đấng phán, hoặc điều gì đã được phán. Ông nói: "Họ không nghe" tiếng của Đấng phán với ta. Chắc chắn đây là ý nghĩa của những lời này, rằng chỉ một mình ông biết lời phán của Christ. Từ đó không suy ra được rằng những người còn lại không thể đã nghe một tiếng nói mờ mịt và khó phân biệt. Khi Lu-ca nói ở đây rằng có tiếng nói được nghe, và không thấy ai, ý ông là tiếng nói ấy không phát ra từ con người nào, nhưng được Đức Chúa Trời phán ra. Vì vậy, để phép lạ có thể đáng tin hơn, các bạn đồng hành của Phao-lô thấy một ánh sáng như chớp; họ thấy Phao-lô nằm sấp; họ nghe một tiếng nói (mặc dù không rõ ràng [579]) vang từ trời; nhưng dầu vậy, chỉ một mình Phao-lô được dạy điều ông phải làm.

8. Ông được đỡ dậy khỏi đất. Lu-ca thêm rằng ông bị kinh sợ quá đỗi đến nỗi không thể tự mình đứng dậy; và không chỉ thế, ông còn bị mù một thời gian, để ông quên đi sự khôn khéo và mưu mẹo trước đây của mình. [580] Khi ông nói rằng sau khi mắt ông mở ra, ông không thấy gì, dường như điều này không phù hợp với những lời khác sẽ theo sau, rằng mắt ông như bị vảy che phủ; nhưng ý nghĩa của chỗ này là ông quả thật bị mù, và bị tước mất thị lực trong ba ngày đó; vì khi ông mở mắt ra, ông chẳng thấy gì.

9. Khi ông nói rằng ông không ăn không uống trong ba ngày, điều đó phải được kể là một phần của phép lạ. Vì mặc dù người phương Đông chịu đói tốt hơn chúng ta, nhưng chúng ta không đọc thấy ai nhịn ăn ba ngày, trừ những người thiếu lương thực, hoặc những người bị ép buộc bởi một nhu cầu cấp bách hơn. Vì vậy chúng ta suy ra rằng Phao-lô đã kinh sợ cách kỳ diệu, [581] vì ông như đã chết, không nếm món ăn nào trong ba ngày.

[576] "Suspensum allo," trong tình trạng chờ đợi, ở nơi khác.

[577] "Esse mendum," rằng có một lỗi.

[578] "Librarii," người chép sách.

[579] "Articulate," một cách rõ ràng.

[580] "Acumen," sự sắc sảo.

[581] "Expavefactum," kinh sợ.

[600] "Statim prodient in publicum," ngay lập tức xuất hiện nơi công cộng.

[601] "Se... objecerit," đã dấn thân vào.

[602] "Opera Ananiae formatum," được A-na-nia rèn luyện.

[603] "Vim et energiam conjunctam," sức mạnh và năng lực kết hợp.

[604] "Quasi obruebat," như bị đè bẹp, bị choáng ngợp.

[605] "Ut apud se non essent," rằng họ đã mất hết bình tĩnh.

[606] "Asylum," nơi nương náu.

[607] "Obstrependi," cãi cọ, phản đối.

[608] "In seipsis convicti," tự kết tội chính mình.

[609] "Donec promoveat," cho đến khi Ngài có thể thúc đẩy.

[610] "Caeco et praecipite impetu," với xung lực mù quáng và điên cuồng.

[611] "Zelotae," những kẻ cuồng tín.

[612] "Nefarium," gian ác.

[613] "Tuti," an toàn.

[614] "Propulset," đẩy lui.

[615] "Flectandae," uốn cong.

[616] "Hoc tirocinio ad crucem ferendam mature assuefactus fuit." Ông đã sớm được rèn luyện để vác thập tự giá bởi sự thử thách đầu tiên này.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:10-12

10. Vả, tại thành Đa-mách có một môn đồ tên là A-na-nia; trong một sự hiện thấy, Chúa phán cùng người rằng: Hỡi A-na-nia! Người thưa rằng: Lạy Chúa, có tôi đây. 11. Chúa phán rằng: Hãy chờ dậy, đi trên đường gọi là đường Ngay thẳng, tìm tại nhà Giu-đa một người tên Sau-lơ, quê ở thành Tác-sơ; vì người đương cầu nguyện, 12. và đã thấy một người tên là A-na-nia bước vào, đặt tay trên mình để cho người được sáng mắt lại.

10. Chúng ta đã nói trước rằng người này được chọn hơn bất kỳ sứ đồ nào, để Phao-lô, sau khi gạt bỏ sự kiêu ngạo phồng lên của mình, có thể học lắng nghe kẻ nhỏ nhất, và để ông hạ mình từ sự cao ngạo quá đỗi xuống đến bậc thấp nhất. Và sự hiện thấy này là cần thiết cho A-na-nia, kẻo vì sợ hãi mà ông rút lui khỏi chức vụ được giao cho mình, tức là dạy dỗ Phao-lô. Vì mặc dù ông biết rằng Chúa gọi mình, ông vẫn chùn bước, hoặc ít ra ông viện cớ. Vì vậy cần phải có một chứng cớ chắc chắn nào đó về sự kêu gọi của ông, để có kết quả tốt đẹp được hứa cho công lao của ông, hầu ông có thể nhận lấy với tấm lòng vui vẻ và can đảm điều Chúa truyền. Hơn nữa, như Christ làm cho A-na-nia thêm mạnh mẽ và vững vàng, bằng cách hiện ra với ông trong sự hiện thấy, thì Ngài cũng chuẩn bị và khiến Phao-lô sẵn sàng cho mọi sự, để ông có thể tiếp nhận A-na-nia một cách kính cẩn, như thể ông sẽ tiếp một thiên sứ từ trời đến. Chúa có thể sai Phao-lô thẳng đến với A-na-nia, và chỉ cho ông nhà người, nhưng cách này thích hợp hơn cho sự vững tin của ông; vì ông biết rõ hơn rằng Chúa chăm sóc mình. Và Chúa cũng bày tỏ ân điển Ngài cho chúng ta, rằng như Ngài đã ngăn Phao-lô trước đây, thì giờ đây Ngài tự ý đưa tay mình ra cho ông bởi đầy tớ Ngài. Và, trong lúc đó, chúng ta cũng được dạy, bởi gương của ông, để sẵn sàng và cẩn thận hơn trong việc tìm kiếm những con chiên lạc mất.

Trong một sự hiện thấy. Từ "sự hiện thấy" này chỉ một ánh sáng [582] nào đó được đặt trước mắt để làm chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì đây là công dụng của các sự hiện thấy, rằng uy nghi của Lời được chứng minh rõ ràng, nó có thể mua được sự tin cậy giữa loài người; Đức Chúa Trời đã dùng loại xác nhận này thường xuyên đối với các tiên tri; như Ngài phán rằng Ngài nói với các đầy tớ Ngài bởi sự hiện thấy hoặc bởi chiêm bao. Quả thật Ngài đã để Sa-tan lừa dối những kẻ vô tín bằng những tưởng tượng giả dối và các sự hiện thấy. [583] Nhưng vì những trò ảo thuật của Sa-tan chỉ có hiệu lực trong bóng tối, Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí con cái Ngài đến nỗi họ chắc chắn rằng họ không cần phải sợ trò bịp bợm. [584] Vì vậy A-na-nia đáp: Lạy Chúa, có tôi đây, quả thật biết rằng đó là Đức Chúa Trời.

11. Vì, kìa, người đương cầu nguyện. Lu-ca cho thấy Phao-lô đã chuyên tâm [585] cầu nguyện trong ba ngày đó; và có lẽ đây là một lý do khiến ông nhịn ăn, mặc dù chắc chắn, như ta đã nói, rằng ông chịu cơn đói dài như vậy, vì ông như bị mất hết cảm giác, như những người ngất đi thường vậy. Christ chắc chắn không nói về một lời cầu nguyện ngắn ngủi [586] ở đây, nhưng Ngài cho thấy rằng Phao-lô tiếp tục trong loại tập luyện này cho đến khi ông yên tĩnh hơn trong tâm trí. Vì ngoài những lý do kinh sợ khác, tiếng nói ấy có thể vang trong tai ông: "Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" Và không còn nghi ngờ gì rằng sự trông đợi đầy lo lắng [587] một sự tỏ ra trọn vẹn đã làm rối loạn tâm trí ông cách kỳ lạ; nhưng đây là lý do khiến Chúa khiến ông chờ đợi ba ngày, để Ngài càng khơi dậy trong ông lòng khao khát cầu nguyện tha thiết.

12. Ông đã thấy một người, tên là A-na-nia. Không chắc Lu-ca còn lặp lại lời của Christ, hay ông thêm điều này của riêng mình. Những người cho rằng đó là lời của Lu-ca bị lay động bởi một vẻ phi lý nào đó, vì cho rằng Christ dùng những lời này là điều khó tin. Mặc dù điều này có thể dễ dàng được trả lời như vầy, tức là Christ xác nhận A-na-nia theo cách này: Không có lý do gì ngươi phải sợ rằng người sẽ không vui lòng tiếp nhận ngươi, vì người đã biết hình dáng ngươi bởi sự hiện thấy. Ta cũng đã bảo người tên ngươi, và bất cứ điều gì ngươi sẽ làm với người. Nhưng độc giả có thể chọn theo ý mình.

[582] "Symbolum," biểu tượng.

[583] "Fallacibus spectris," với những bóng ma giả dối.

[584] "Impostura," trò bịp bợm.

[585] "Fuisse intentum," đã chuyên tâm.

[586] "Precatione momenti," lời cầu nguyện trong chốc lát.

[587] "Anxia," lo lắng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:13-16

13. A-na-nia thưa rằng: Lạy Chúa, tôi có nghe nhiều người nói người nầy đã làm hại biết bao các thánh của Chúa tại thành Giê-ru-sa-lem; 14. bây giờ người ở đây có trọn quyền của các thầy tế lễ cả phó cho, đặng bắt trói hết thảy ai cầu khẩn đến danh Chúa. 15. Nhưng Chúa phán rằng: Hãy đi, vì ta đã chọn người nầy làm một đồ dùng ta, đặng đem danh ta đồn ra trước mặt các dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên; 16. ta lại sẽ tỏ cho người biết phải chịu đau đớn vì danh ta là bao.

13. Lạy Chúa, tôi có nghe. Khi A-na-nia nêu lên sự nguy hiểm cho Chúa, ông bày tỏ sự yếu đuối của đức tin trong đó. Vì vậy chúng ta thấy rằng các thánh đồ và đầy tớ của Đức Chúa Trời sợ chết, điều này ngăn họ làm bổn phận mình; phải, đôi khi nó khiến họ chao đảo. A-na-nia hẳn muốn đi đến một nơi khác; nhưng đây là điểm của một người tốt, rằng ông không nhượng bộ sự sợ hãi đến nỗi rút lui khỏi sự vâng phục Christ. Và vì vậy, đây là một dấu hiệu của sự vâng phục hiếm có, [588] rằng mặc dù vì sợ chết mà lúc đầu ông có phần chậm chạp, nhưng chẳng bao lâu quên mình đi, ông vội vã đi đến nơi Christ gọi mình. Nhưng dầu vậy, ông không từ chối thẳng thừng trong những lời này điều được truyền cho mình làm, mà viện cớ [589] một cách rất khiêm tốn: Lạy Chúa, điều này có nghĩa gì, rằng Chúa sai tôi đến với kẻ hành hình? Vì vậy chúng ta có thể thấy một lòng muốn vâng phục lẫn với sự sợ hãi.

14. Người có quyền bắt trói. Bởi những lời này chúng ta suy ra rằng tiếng đồn về cuộc bắt bớ mà Sau-lơ đã tiến hành [590] đã lan xa và rộng; vì lý do đó sự trở lại của ông [591] càng nổi tiếng hơn. Tuy vậy, Chúa để cho các tín hữu bị hành hạ cách khốn khổ, [592] để lợi ích của sự giải cứu đột ngột như vậy về sau càng tuyệt vời hơn. Chúng ta phải ghi nhận lời nói ấy, khi ông nói rằng những người tin kính kêu cầu danh Christ. Vì dù bạn hiểu rằng vì họ xưng mình là của Christ, họ vui mừng trong Ngài, hay rằng họ thường chạy đến với Ngài để cầu cứu, sự kêu cầu không thể thiếu sự tin cậy vững chắc. Bởi cả hai điều này, thần tính của Christ không những được chứng minh, mà nếu điều thứ hai được nhận, dường như tự nhiên hơn, [593] chúng ta được dạy bởi gương của các tín hữu, kêu cầu danh Christ khi Ngài được giảng cho chúng ta.

15. Hãy đi; vì người là một khí cụ được tuyển chọn. Mệnh lệnh được lặp lại lần thứ hai, và lời hứa về sự thành công được thêm vào, cất đi mọi sự nghi ngờ. Vì vậy sự lười biếng sẽ không còn cớ, nếu nó không bao giờ được sửa chữa sau khi đã dùng nhiều mũi nhọn; như chúng ta thấy rất nhiều người, dù Chúa kêu gọi họ liên tục, không những lề mề suốt đời, mà còn nuôi dưỡng sự lười biếng mình bằng mọi cách có thể. [594] Nếu ai phản đối rằng Chúa ngày nay không phán trong sự hiện thấy, ta đáp rằng vì Kinh Thánh đã được xác nhận đầy đủ cho chúng ta, chúng ta phải nghe Đức Chúa Trời từ đó. [595]

Một khí cụ của sự tuyển chọn, hay như Ê-ras-mút dịch, một khí cụ được tuyển chọn, được dùng để chỉ một đầy tớ xuất sắc. Từ "khí cụ" cho thấy con người không thể làm gì, trừ khi Đức Chúa Trời dùng sự cần mẫn của họ theo ý Ngài. Vì nếu chúng ta là những khí cụ, thì chỉ một mình Ngài là tác giả; sức mạnh và quyền năng để làm việc chỉ ở trong quyền Ngài. Và điều Christ phán ở đây về Phao-lô thuộc về mọi người, hết thảy. Vì vậy dù mỗi người có lao động mạnh mẽ thế nào, và dù người có cẩn thận thi hành bổn phận mình thế nào, cũng không có lý do gì người nên giành cho mình phần vinh quang nào. Những người tranh luận tinh vi về từ "khí cụ", dại dột vì không biết tiếng Hê-bơ-rơ. Lu-ca đặt cách sở hữu thay cho cách tặng cách, và theo thói quen chung của tiếng Hê-bơ-rơ. Và ông có ý diễn tả một sự xuất sắc nào đó, như thể ông muốn nói rằng người này sẽ không phải là một đầy tớ tầm thường của Christ, mà sẽ được ban cho sự xuất sắc đặc biệt hơn những người khác. Tuy vậy, chúng ta phải ghi nhận rằng nếu có điều gì xuất sắc, nó tùy thuộc vào ân huệ của Đức Chúa Trời, như chính Phao-lô dạy ở nơi khác. Ai là người phân biệt ngươi? tức là để ngươi trội hơn những người khác (1 Cô-rinh-tô 4:7). Kết luận, Christ tuyên bố rằng Phao-lô đã được chọn cho những điều lớn lao và xuất sắc.

Để đem danh ta ra trước mặt các dân ngoại. Kẻ trước đây đã tìm cách dập tắt danh Christ thì giờ đây cùng một danh ấy được giao cho để đem ra. Nếu chúng ta muốn lấy snm (schenos) làm một cái bình, đây sẽ là một ẩn dụ liên tục, vì một đầy tớ của Phúc Âm phục vụ thay cho một cái bình để công bố danh Christ; nhưng vì nó chỉ chung bất kỳ khí cụ nào trong tiếng Hê-bơ-rơ, ta lấy những lời "đem danh ta" này để chỉ việc tôn cao danh ấy lên đến vinh dự xứng đáng. Vì Christ được đặt như trên ngai vua của Ngài khi thế gian được đem dưới quyền Ngài bởi sự giảng Phúc Âm.

16. Và vì. Phao-lô không thể làm điều này, mà có Sa-tan yên lặng, và thế gian sẵn lòng thuận phục ông; vì vậy Lu-ca thêm rằng ông cũng sẽ được dạy mang thập tự giá. Vì ý nghĩa của những lời này là: Ta sẽ tập cho người quen chịu hoạn nạn: chịu sỉ nhục, và chịu đựng mọi loại xung đột, để không điều gì làm người kinh sợ, và ngăn người làm bổn phận mình. Và khi Christ làm thầy của Phao-lô trong việc này, Ngài dạy rằng mỗi người càng tiến bộ trong trường học của Ngài, càng có khả năng mang thập tự giá. Vì chúng ta chống lại nó, và từ chối nó như một điều trái ngược nhất, cho đến khi Ngài làm cho tâm trí chúng ta dịu dàng hơn. Cũng chỗ này dạy rằng không ai thích hợp để giảng Phúc Âm, vì thế gian chống lại nó, trừ kẻ được trang bị để chịu khổ. Vì vậy nếu chúng ta muốn tỏ mình là những đầy tớ trung tín của Christ, chúng ta không những phải cầu xin nơi Ngài thần của sự hiểu biết và khôn ngoan, mà còn thần của sự bền chí và sức mạnh, để chúng ta không bao giờ nản lòng vì lao khổ và nhọc nhằn; đó là tình trạng của những người tin kính.

[588] "Pietatis," lòng tin kính.

[589] "Obliqua excusatione," lời viện cớ gián tiếp.

[590] "Parabat," đã chuẩn bị.

[591] "Debuit," hẳn đã.

[592] "Misere cruciari," bị hành hạ cách khốn khổ.

[593] "Genuinum," chân thật.

[594] "Quibus possunt blanditiis," bằng mọi cách nịnh hót có thể.

[595] "Quo magis notandum est Anniae exemplum, qui ad secundum mandatum moras omnes abrumpit." Vì vậy càng cần phải chú ý đến gương của A-na-nia, người mà ngay khi nhận lệnh lần thứ hai đã chấm dứt mọi sự trì hoãn. (bỏ sót.)

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:17-19

17. A-na-nia bèn đi, bước vào nhà, rồi đặt tay trên mình Sau-lơ mà nói rằng: Hỡi anh Sau-lơ, Chúa là Đức Chúa Giê-xu nầy, đã hiện ra cùng anh trên con đường anh đi tới đây, đã sai tôi đến, hầu cho anh được sáng mắt lại và được đầy Đức Thánh Linh. 18. Tức thì có cái chi như vảy từ mắt Sau-lơ rớt xuống, thì người được sáng mắt; rồi chờ dậy và chịu phép báp-têm. 19. Khi người ăn rồi, thì được mạnh lại.

17. Sau khi đặt tay trên mình. Chúng ta đã nói ở nơi khác rằng đây là một việc long trọng, và như một việc thường lệ giữa người Giu-đa, đặt tay trên những người họ phó thác cho Đức Chúa Trời. Các sứ đồ đã chuyển phong tục lấy từ các của lễ ấy sang dùng cho mình, hoặc khi họ ban những ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh hoặc khi họ lập người nào làm đầy tớ của Hội Thánh. A-na-nia nay đặt tay trên Phao-lô với mục đích này, một phần để ông biệt riêng ông ra thánh cho Đức Chúa Trời, một phần để ông cầu cho ông được các ân tứ của Đức Thánh Linh. Và mặc dù ở đây không nhắc đến giáo lý, nhưng về sau sẽ thấy bởi lời tường thuật của Phao-lô, rằng A-na-nia cũng được truyền dạy dỗ ông; và bởi phép báp-têm, đến sau theo thứ tự, chúng ta suy ra rằng ông đã được dạy trong đức tin. Xin độc giả ghi nhận từ chương trước cách lễ nghi này có hiệu quả để ban Đức Thánh Linh. Nhưng vì Phao-lô nhận Đức Thánh Linh bởi tay A-na-nia, những người theo Giáo hoàng thật quá lố bịch, khi họ muốn chỉ các giám mục được đặt tay.

18. Có cái chi như vảy từ mắt người rớt xuống. Sự mù lòa của Phao-lô, như chúng ta đã nói trước, không chỉ do sợ hãi hay kinh ngạc; nhưng bởi cách này ông được nhắc nhở về sự mù lòa trước đây của mình, để ông hoàn toàn từ bỏ sự táo bạo và lòng tự tin hư không mà ông đã phồng lên. Ông khoe rằng mình được dạy dưới chân Ga-ma-li-ên (Công Vụ Các Sứ Đồ 22:3); và chắc chắn ông nghĩ rất tốt về sự khôn khéo lớn lao của mình, [596] vốn chẳng qua chỉ là sự mù lòa. Vì vậy ông bị tước mất thị lực của thân thể [597] ba ngày, để ông bắt đầu thấy bằng tâm trí; vì những kẻ nào tự cho mình khôn ngoan, dù là ai, đều phải trở nên dại dột, để đạt được sự khôn ngoan thật. Vì Christ là Mặt Trời công chính, thấy mà không có Ngài thì không thấy; chính Ngài cũng mở mắt tâm trí. Cả hai điều đã được bày tỏ cho Phao-lô, và trong nhân cách ông chúng được bày tỏ cho chúng ta; vì mắt ông bị vảy che phủ, để, lên án mọi sự khôn lanh của mình là sự ngu dốt, [598] ông có thể học rằng mình cần ánh sáng mới, mà cho đến nay ông còn thiếu; và ông được dạy rằng mình phải tìm [tìm kiếm] ánh sáng thật từ không ai khác ngoài Christ, và rằng nó được ban bởi không phương tiện nào khác ngoài lòng tốt của Ngài. Hơn nữa, khi bị ba ngày đói mòn, ông không vội nhận thức ăn cho đến khi chịu báp-têm, bởi đó tỏ ra lòng khao khát [599] học hỏi tha thiết của ông, vì ông không bồi bổ thân thể bằng thức ăn cho đến khi linh hồn ông đã nhận được sức mạnh.

[596] "Quin sibi multum placuerit in sua perspicacia," nhưng ông rất hài lòng với sự sắc sảo của chính mình.

[597] "Oculis," của mắt ông, thị lực thân thể của ông.

[598] "Ut totum suum acumen ignorantiae damnans," rằng xưng nhận mọi sự sắc sảo của mình là sự ngu dốt.

[599] "Ferventissimum," tha thiết nhất.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:19-25

Vả, Sau-lơ ở lại cùng các môn đồ tại thành Đa-mách trong mấy ngày. 20. Người liền giảng dạy trong các nhà hội rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. 21. Hết thảy những người nghe đều lấy làm lạ, mà nói rằng: Há chẳng phải chính người nầy đã bắt bớ tại thành Giê-ru-sa-lem những kẻ cầu khẩn danh nầy, và đến đây cố ý để bắt trói họ điệu về cho các thầy tế lễ cả hay sao? 22. Nhưng Sau-lơ càng ngày càng thêm vững chí, bác bẻ những người Giu-đa ở tại thành Đa-mách, mà chứng rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ. 23. Cách lâu ngày, người Giu-đa cùng nhau mưu giết Sau-lơ. 24. Nhưng có người mách cho Sau-lơ biết mưu chước chúng nó. Người ta canh các cửa thành ngày và đêm đặng giết người. 25. Nhưng lúc ban đêm, các môn đồ lấy dây dòng người xuống, thòng qua lỗ trên vách thành.

20. Lu-ca nay tuyên bố sự trở lại của Phao-lô đã kết quả thế nào, tức là ông ra đi ngay, [600] và không những xưng mình là môn đồ của Christ, mà còn chống lại [601] cơn giận và sự thù ghét của kẻ thù, bằng cách bênh vực Phúc Âm cách mạnh mẽ. Vì vậy, kẻ vừa mới đây chạy điên cuồng chống lại Christ với sức mạnh hung dữ, giờ đây không những thuận phục cách nhu mì ý muốn và sự vui lòng của Ngài mà còn như một người cầm cờ tiên phong dũng cảm chiến đấu đến nỗi nguy hiểm tột cùng để duy trì vinh quang Ngài. Chắc chắn rằng ông không được A-na-nia rèn giũa nhanh chóng như vậy chỉ bởi sự cần mẫn, [602] nhưng ngay khi ông đã học những nguyên lý đầu tiên bởi miệng con người, ông được Đức Chúa Trời nâng lên những điều cao hơn về sau. Ông tóm tắt sự giảng dạy của mình vắn tắt, khi ông nói rằng Christ là Con Đức Chúa Trời. Với cùng ý nghĩa, ông nói ngay sau rằng ông đã thấy Christ. Và hãy hiểu điều này, rằng khi Phao-lô luận ra từ luật pháp và các tiên tri về chức vụ thật của Đấng Mê-si, ông cũng dạy rằng mọi điều đã được hứa, và phải hy vọng, nơi Đấng Mê-si, đã được tỏ ra và ban cho trong Christ. Vì những lời ấy có nghĩa như vậy, khi ông nói rằng ông giảng rằng Christ là Con Đức Chúa Trời. Đó chắc chắn là một nguyên lý giữa người Giu-đa, rằng sẽ có một Đấng Cứu Chuộc đến từ Đức Chúa Trời, Đấng sẽ phục hồi mọi sự về tình trạng hạnh phúc. Phao-lô dạy rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng ấy, điều ông không thể làm, trừ khi ông gạt bỏ những lỗi lầm thô thiển mà ông đã quan niệm về vương quốc trần gian của Đấng Mê-si. Chắc chắn rằng Phao-lô đã tuyên bố Christ đã được hứa trong luật pháp thế nào, và với mục đích gì; nhưng vì mọi sự đều hướng đến mục đích này, rằng ông có thể chứng minh con của Ma-ri là Đấng mà luật pháp và các tiên tri làm chứng, vì vậy Lu-ca hài lòng chỉ với một lời này.

21. Hết thảy đều lấy làm lạ. Điều này được thêm vào, để chúng ta biết rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã được công nhận. Vì thấy rằng lòng sốt sắng của Phao-lô chống lại Phúc Âm đã được biết rõ, họ không thấy nguyên nhân nào khác của sự thay đổi đột ngột như vậy ngoài bàn tay Đức Chúa Trời. Và vì vậy, đây cũng là một kết quả của phép lạ, rằng hết thảy đều ngạc nhiên về ông được làm một người mới đột ngột như vậy, đến nỗi giáo lý của ông càng lay động tâm trí họ hơn. Khi họ nói rằng ông đã tàn hại cách khủng khiếp với sự tàn nhẫn lớn, và rằng ông vừa mới đến Đa-mách để có thể tiến hành mục đích mình, những tình tiết này phục vụ để làm tăng phép lạ. Chúng ta cũng phải ghi nhận cách nói: những người kêu cầu danh Ngài, chứng tỏ rằng những người tin kính đã xưng danh Christ đến nỗi họ đặt mọi hy vọng cứu rỗi mình trong Ngài. Theo đó, những

"người nầy nhờ cậy xe cộ, kẻ khác nhờ cậy ngựa, nhưng chúng ta nhờ cậy danh Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng ta,"
(Thi Thiên 20:7.)

Cuối cùng, bất cứ điều gì Kinh Thánh truyền về việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, đều thuộc về nhân cách của Christ.

22. Nhưng Sau-lơ càng thêm vững chí. Lu-ca không những ở đây khen ngợi lòng sốt sắng dạn dĩ của Phao-lô trong việc xưng nhận đức tin của Christ, mà còn cho chúng ta biết rằng ông có những lý lẽ mạnh mẽ để bác bẻ người Giu-đa. Ông càng thêm vững chí, ông nói, tức là ông đã thắng trong cuộc tranh luận; sự xưng nhận của ông mang theo sức mạnh và hiệu quả lớn, [603] vì được trang bị bằng những chứng cớ của Kinh Thánh, và những sự giúp đỡ khác của Đức Thánh Linh, ông như đạp mọi kẻ thù mình dưới chân. [604] Vì từ "bác bẻ" mà Lu-ca dùng, có nghĩa rằng vì Phao-lô thúc ép họ quá mức, họ bị đánh đến nỗi không biết mình đang ở đâu. [605] Cách thức của sự bác bẻ được diễn tả, vì Phao-lô đã chứng minh rằng Giê-xu là Christ. Vì ý nghĩa là vầy, rằng ngay khi người Giu-đa hết sức muốn chống cự, họ đã bị thắng và bị bác bẻ. Đến nỗi Phao-lô đã kinh nghiệm rằng điều ông tự mình khẳng định là rất thật, rằng Kinh Thánh có ích để quở trách (2 Ti-mô-thê 3:16). Ông cũng đã làm điều ông đòi hỏi ở nơi khác nơi một giám mục và giáo sư (Tít 1:7); vì ông được trang bị bằng lời Đức Chúa Trời để duy trì lẽ thật. Và Lu-ca ghi lại hai điều, rằng Phao-lô đã thắng trong tranh luận đến nỗi ông lật đổ người Giu-đa; nhưng sự cứng cỏi của họ không bị bẻ gãy và thuần phục đến nỗi họ thuận phục lẽ thật, vì lương tâm họ vẫn cuồng nộ bên trong, và bị ném xuống khỏi ý kiến sai lầm của mình, họ không thuận phục Christ.

Phao-lô có sự thắng này từ đâu, nếu không phải vì Kinh Thánh là gươm của ông? Vì vậy, mỗi khi những kẻ dị giáo đứng lên chống lại đức tin thật, mỗi khi những kẻ gian ác cố gắng lật đổ mọi sự tin kính, mỗi khi những kẻ vô đạo cứng cỏi chống cự, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phải tìm [tìm kiếm] khí giới từ đó. Vì những người theo Giáo hoàng không tìm thấy vũ khí nào trong Kinh Thánh, phải, vì họ thấy rằng nó hoàn toàn chống lại họ, họ chạy vào thành lũy khốn khổ [606] này rằng không được tranh luận với những kẻ dị giáo, và rằng không thể đặt ra điều gì chắc chắn từ Kinh Thánh. Nhưng nếu chính Sa-tan bị thắng bằng gươm của Lời, tại sao nó không thể đánh đuổi những kẻ dị giáo? không phải rằng họ sẽ thuận phục, hay chấm dứt sự lẩm bẩm, [607] nhưng vì họ sẽ nằm bị thắng trong chính mình. [608] Và nếu chúng ta ham muốn thoát khỏi sự rắc rối này, chúng ta chớ dấy lên sự rối loạn nào chống lại Đức Chúa Trời, nhưng với một tinh thần yên lặng và nhu mì, hãy nhận lấy sự bình an mà Kinh Thánh ban cho chúng ta.

23. Khi nhiều ngày đã qua. Ông nói rằng nhiều ngày đã trôi qua, để chúng ta biết rằng Phao-lô có một khoảng thời gian được ban cho để ông có thể làm điều tốt. Vì mặc dù người Giu-đa đã chống lại ông ngay từ ngày đầu, nhưng Chúa không để cho cuộc đua mà ông đã bắt đầu tốt bị cắt ngang quá sớm, nên Ngài bởi sự khuyên bảo kỳ diệu của Ngài ngăn cản những mục đích của kẻ thù, chặn đứng những nỗ lực của chúng, kiềm chế sự ác độc và điên cuồng của chúng, trong khi Ngài thúc đẩy [609] Phúc Âm; và chúng ta cũng thấy sự thù ghét lẽ thật làm gì. Vì khi những kẻ gian ác thấy rằng mình không thể chống cự, chúng bị cuốn điên cuồng vào cơn giận đổ máu. Chúng hẳn muốn khinh miệt lời Đức Chúa Trời nếu chúng có thể; nhưng vì chúng bị ép buộc, dù muốn hay không, cảm nhận sức mạnh của nó, chúng chạy điên cuồng, như những thú dữ, với bạo lực mù quáng. [610] Sự nóng nảy thiếu suy xét và vội vàng của lòng sốt sắng hầu như luôn bùng ra thành sự tàn nhẫn như vậy, trừ khi con người để mình được cai trị bởi lời Đức Chúa Trời. Đây chắc chắn là sự mù lòa kinh khủng. Vì tại sao chúng điên cuồng như vậy, nếu không phải vì lương tâm bị thương của chúng hành hạ chúng? Nhưng Đức Chúa Trời bởi cách này trừng phạt sự giả hình của chúng, những kẻ thù ghét tôn giáo lành mạnh; vì, là bạn của bóng tối, chúng chạy trốn ánh sáng.
Hơn nữa, chúng ta thấy những kẻ sốt sắng trái khoáy này tự cho mình được tự do làm bất cứ điều gì mình muốn cách dễ dàng thế nào, khi Sa-tan đã một lần thúc đẩy chúng bắt bớ lẽ thật. Vì chúng không sợ bàn mưu, dưới danh nghĩa lòng sốt sắng, để giết một người, điều mà chúng biết là hoàn toàn gian ác, [612] như ngày nay những người theo Giáo hoàng cho rằng mình có thể làm bất cứ điều gì mình muốn, miễn là dập tắt được giáo lý của Phúc Âm. Chúng không những cuồng nộ bằng gươm, mà còn tìm cách bằng việc rình rập, bằng sự phản bội, và bằng những phương tiện đáng nguyền rủa nhất, để tiêu diệt chúng ta. Chúng ta phải, thứ nhất, coi chừng kẻo điều đó xảy đến với chúng ta, rằng chúng ta vướng mắc vào việc bênh vực những việc xấu xa; thứ hai, rằng chúng ta xử lý tốt những việc mà chúng ta biết là tốt. Nhưng phải cho rằng chúng đã rình rập Phao-lô cách kín đáo; việc ấy xong, khi chúng không thể làm gì được bằng cách này, có lẽ chúng đã đến với quan cai trị thành, và rồi các cửa thành bị canh giữ, để chúng có thể bằng cách này hay cách khác bắt được ông. Vì Phao-lô nói rằng quan cai trị của vua A-rê-ta đã truyền điều mà Lu-ca quy cho người Giu-đa tại đây.

25. Các môn đồ đã đem ông đi trong đêm. Có một câu hỏi được nêu ra ở đây, liệu các môn đồ cứu Phao-lô như vậy có hợp pháp hay không? và cũng vậy, liệu Phao-lô thoát khỏi nguy hiểm bằng cách này có hợp pháp hay không? Vì các luật nói rằng tường thành là thánh, [thiêng liêng,] và các cửa thành là thánh. Vì vậy, ông thà chịu chết, hơn là để một trật tự công cộng bị phá vỡ vì mình. Ta đáp rằng chúng ta phải xem xét tại sao các luật lại định rằng tường thành không được vi phạm; tức là để các thành không bị mở ra cho những vụ giết người và cướp bóc, và để các thành được an toàn [613] khỏi sự phản bội. Lý do ấy không còn khi vấn đề là sự giải cứu một người vô tội. Vì vậy, việc các tín hữu được thòng xuống trong một cái giỏ không kém phần hợp pháp, như việc bất kỳ người thường nào nhảy qua tường để tránh [614] sự xâm lấn đột ngột của kẻ thù là hợp pháp. Xi-xê-rô bàn về vế sau này, và ông đặt ra rất đúng rằng mặc dù luật cấm người lạ đến gần tường thành, nhưng kẻ nào trèo lên tường thành để cứu thành thì không phạm tội, vì các luật phải luôn được uốn [615] theo sự công bằng. Vì vậy Phao-lô không đáng trách, vì ông đã trốn đi cách lén lút, vì ông làm điều đó mà không gây náo động nào giữa dân chúng. Tuy vậy, chúng ta thấy Chúa thường hạ mình những kẻ thuộc về Ngài thế nào, vì Phao-lô bị ép phải đánh cắp mạng sống mình khỏi những lính canh thành nếu muốn cứu mình. Vì vậy, ông kể gương này vào số những sự yếu đuối của mình. Ông đã sớm quen với thập tự giá [616] bởi sự tập luyện đầu tiên này.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:26-31

26. Khi đến thành Giê-ru-sa-lem, Sau-lơ tìm cách hiệp với các môn đồ; nhưng hết thảy đều nghi sợ người, không tin là môn đồ. 27. Song Ba-na-ba đem người đi, đưa đến cùng các sứ đồ và thuật lại cho biết thể nào trên đường người đã thấy Chúa, Chúa đã phán cùng người, và thể nào ở thành Đa-mách người đã giảng dạy dạn dĩ về danh Đức Chúa Giê-xu. 28. Từ đó, Sau-lơ tới lui với các sứ đồ tại thành Giê-ru-sa-lem, 29. giảng dạy dạn dĩ về danh Chúa. Người nói và cãi lẽ với người Gờ-réc; nhưng chúng tìm cách giết người. 30. Các anh em hay điều đó, bèn đem người xuống thành Xê-sa-rê, rồi sai đi thành Tác-sơ. 31. Ấy vậy, Hội thánh trong cả xứ Giu-đê, xứ Ga-li-lê và xứ Sa-ma-ri được hưởng sự bình an, gây dựng và đi trong đường kính sợ Chúa, lại nhờ Đức Thánh Linh vùa giúp, thì số của hội được thêm lên.

26. Khi Sau-lơ đến. Đây vẫn là những bước khởi đầu khó khăn [617] cho Phao-lô, người khi ấy mới chỉ là một người lính tập sự, vì khi ông vừa thoát khỏi tay kẻ thù, các môn đồ lại không chịu tiếp nhận ông. Vì ông hẳn dường như bị quăng qua quăng lại, như trong sự nhạo báng, đến nỗi ông không thể có chỗ nghỉ ngơi. Cả dân tộc ông đều chống lại ông vì cớ Christ. Những người Cơ Đốc từ chối ông. Ông há chẳng đã hoàn toàn nản lòng và mất hết hy vọng như một kẻ bị trục xuất khỏi đoàn người? Thứ nhất, còn lại gì ngoài việc ông lìa bỏ Hội Thánh, vì ông không được tiếp nhận? Nhưng khi ông nhớ lại đời sống mình đã sống trước đây, ông không ngạc nhiên rằng họ sợ hãi [618] ông. Vì vậy, ông kiên nhẫn chịu đựng việc các anh em từ chối sự hiệp thông của mình, vì họ có lý do chính đáng để sợ. Đây là sự trở lại thật, rằng trong khi trước đây ông cuồng nộ cách khủng khiếp, giờ đây ông dũng cảm chịu đựng những cơn bão của sự bắt bớ; và, trong lúc đó, khi ông không thể được nhận vào đoàn người tin kính, ông chờ đợi với tâm trí yên lặng cho đến khi Đức Chúa Trời hòa thuận họ với ông. Chúng ta phải chăm chú ghi nhận điều ông ao ước, tức là ông được kể vào số các môn đồ của Christ. Ông không thể đạt được điều này. Ở đây không có tham vọng, nhưng ông phải được dạy bởi cách này để coi trọng ngay cả chỗ thấp nhất giữa các môn đồ của Christ hơn mọi chức thầy trong các nhà hội hư hỏng và bội đạo. [619] Và từ sự thuận phục này ông được nâng lên đến bậc vinh dự cao nhất, để ông trở thành thầy dạy chính của Hội Thánh, cho đến tận thế. Nhưng không ai thích hợp làm giáo sư trong Hội Thánh trừ kẻ sẵn lòng thuận phục, [620] để ông có thể làm bạn môn đồ với những người khác.

27. Khi Ba-na-ba đã đem ông đi. Việc các môn đồ chạy trốn Phao-lô nhanh như vậy, có lẽ là một điểm của sự sợ hãi quá mức, [621] nhưng ông không nói về kẻ tầm thường nào, mà nói về chính các sứ đồ. Nhưng ông hoặc giảm nhẹ hoặc làm nhẹ lỗi của họ, vì họ đã nghi ngờ ông vì những lý do chính đáng, kẻ mà họ đã thấy và đã thử [622] là một kẻ thù chết người; và, phải e rằng họ sẽ liều lĩnh gây nguy hiểm cho mình nếu họ tỏ ra quá dễ thuyết phục. Vì vậy, ta cho rằng họ không đáng bị trách về sự sợ hãi mà họ đã quan niệm vì lý do chính đáng, hay họ đáng bị buộc tội về điều đó. Vì nếu họ đã được gọi để khai trình đức tin mình, họ hẳn đã thách thức [623] không những Phao-lô, mà cả mọi cơn giận của địa ngục, mà không sợ. Từ đó chúng ta suy ra rằng không phải mọi sự sợ hãi đều đáng bị lên án mà chỉ sự sợ hãi khiến chúng ta xây khỏi bổn phận mình. Lời tường thuật mà Lu-ca thêm vào có thể được quy cho nhân cách của Ba-na-ba cũng như của Phao-lô. Nhưng ta cho rằng Phao-lô tuyên bố với các sứ đồ điều đã xảy đến với mình; nhưng lời nói cũng có thể được áp dụng tốt cho Ba-na-ba, đặc biệt khi nhắc đến sự dạn dĩ của Phao-lô.

28. Lu-ca sau đó nói rằng Phao-lô ra vào với các môn đồ, lời nói này giữa người Hê-bơ-rơ có nghĩa là sự thân mật, như dân cư các thành được nói là ra vào tại các cửa thành. Vì vậy sau khi Phao-lô được Ba-na-ba làm chứng khen ngợi, ông bắt đầu được kể là một trong bầy, để ông được Hội Thánh biết rõ. Lu-ca lại nói rằng ông giảng dạy dạn dĩ trong danh Chúa, bởi những lời này ông khen ngợi sự dũng cảm (mạnh mẽ và) can đảm của ông trong việc xưng nhận Phúc Âm. Vì ông không bao giờ dám thì thầm giữa bao nhiêu trở ngại, trừ khi ông đã được ban cho sự bền chí hiếm có. Tuy vậy, mọi người đều được dạy điều mình phải làm; tức là mỗi người theo mức độ đức tin mình. Vì dù không phải ai cũng là Phao-lô, nhưng đức tin của Christ phải sinh ra trong tâm trí chúng ta lòng dạn dĩ lớn lao đến nỗi chúng ta không hoàn toàn câm lặng khi chúng ta cần nói. Ta lấy danh Chúa ở đây để chỉ sự xưng nhận Phúc Âm; với ý nghĩa này, rằng Phao-lô đã bênh vực việc của Christ cách dũng cảm.

29. Ông đã tranh luận với những người Gờ-réc. Ê-ras-mút ghi nhận đúng ở đây rằng những người được gọi là người Gờ-réc ở đây, không phải những người sinh ra [624] từ người Hy Lạp, mà là những người Giu-đa bị tản lạc khắp các xứ khác nhau. Những người ấy thường nhóm lại [625] tại Giê-ru-sa-lem để thờ phượng. Và phải cho rằng Phao-lô đã tranh luận với những người lạ và khách ngoại, [626] hơn là với những người ở tại Giê-ru-sa-lem, [627] vì hạng sau này hẳn không bao giờ chịu đựng ông, mà cũng không khôn ngoan khi đến trước mặt họ. Vì vậy bị loại khỏi những người đã biết ông trước đây, ông thử xem có hy vọng nào làm điều tốt giữa những người ông không biết không, đến nỗi ông đã làm hết sức mạnh mẽ bất cứ điều gì thuộc về bổn phận của một người lính dũng cảm.

Chúng tìm cách giết ông. Kìa, lại là cơn giận thay vì lòng sốt sắng; và không thể khác được, sự giả hình và mê tín sẽ tàn nhẫn và dữ tợn. Những người tin kính phải bị khuấy động bởi cơn giận thánh, khi họ thấy lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng bởi những ý kiến giả dối và gian ác; nhưng, để họ điều độ lòng sốt sắng mình, rằng họ không đặt ra điều gì cho đến khi đã cân nhắc kỹ lưỡng việc ấy; và, thứ hai, rằng họ cố gắng đem những kẻ lạc khỏi đường vào đường. Cuối cùng, rằng nếu họ thấy sự cứng cỏi của chúng đã quá hy vọng, chính họ chớ cầm gươm trong tay, vì họ phải biết rằng họ không có thẩm quyền nào được Chúa ban để (trừng phạt hay) báo thù. Nhưng những kẻ giả hình luôn sẵn sàng đổ máu trước khi biết việc; đến nỗi sự mê tín đẫm máu, bởi cơn giận mù quáng và điên cuồng. Nhưng Phao-lô, người vừa mới đây chạy đây chạy đó để hành hạ những người tin kính, giờ đây không thể ở yên nơi nào. [628] Nhưng tình trạng này tốt hơn cho ông nhiều, hơn là ông trị vì trong bình an và yên lặng, đuổi những người tin kính khắp nơi khỏi chỗ của họ.

30. Việc ông đi đến Tác-sơ, ông chắc chắn làm với mục đích này, để ông có thể đem giáo lý của Phúc Âm đến đó, vì ông hy vọng rằng mình sẽ có được sự ưu ái và thẩm quyền nào đó trong quê hương, nơi ông nổi tiếng; nhưng ông được các anh em đưa đến đó, để họ có thể giải cứu ông khỏi sự rình rập.

31. Bấy giờ các Hội thánh. Ý của Lu-ca là những kẻ thù của Phúc Âm đã bị khiêu khích mạnh bởi sự hiện diện của Phao-lô. Vì tại sao lại có sự bình an đột ngột như vậy bởi sự ra đi của ông, nếu không phải vì chính sự nhìn thấy ông đã khiêu khích cơn giận của kẻ thù? Nhưng đây không phải là sự sỉ nhục đối với ông, như thể ông là một cái kèn trong chiến tranh; nhưng Lu-ca khen ngợi ông về điều này, vì ông đã khiến những kẻ gian ác phát điên, chỉ bằng mùi của ông khi ông ở gần chúng. Vì Christ có ý chiến thắng trong ông như vậy, để ông không kém phần là sự rắc rối hơn là sự trang sức cho Hội Thánh Ngài.

Vì vậy chúng ta được dạy bởi gương này rằng những người không phải ngay lập tức [629] bị lên án, là những người làm cho sự điên cuồng của những kẻ gian ác bùng lên hơn những người khác; lời khuyên này không phải là ít ích lợi. Vì như chúng ta quá cầu kỳ và quá mê đắm trong tình yêu sự nghỉ ngơi của mình, chúng ta cũng đôi khi giận những đầy tớ tốt nhất và xuất sắc nhất của Christ, nếu chúng ta cho rằng bởi sự mãnh liệt của họ mà những kẻ gian ác bị thúc đẩy làm điều hại; và bởi cách này chúng ta làm tổn thương Đức Thánh Linh, Đấng mà sức mạnh và lời nói của Ngài nhóm lên mọi ngọn lửa ấy.

Và khi Lu-ca nói rằng các Hội thánh được bình an, chúng ta hãy biết rằng đó không phải là liên tục, nhưng vì Chúa ban cho các đầy tớ Ngài một hơi thở ngắn ngủi. Vì Ngài thương xót [630] sự yếu đuối của chúng ta như vậy, khi Ngài làm yên hoặc làm dịu những cơn gió và bão của sự bắt bớ, kẻo nếu chúng cứ tiếp tục, chúng sẽ thúc ép chúng ta quá mức. Và phước lành này không đáng bị khinh miệt, cũng không phải là phước lành tầm thường, khi các Hội thánh được bình an. Nhưng Lu-ca thêm những điều khác, có giá trị hơn nhiều; tức là các Hội thánh được gây dựng, chúng bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chúng được đầy dẫy sự yên ủi của Đức Thánh Linh. Vì như chúng ta thường phóng đãng và thái quá trong thời bình, các Hội thánh hạnh phúc hơn, phần lớn, giữa những cơn náo động của chiến tranh, hơn là chúng được hưởng sự nghỉ ngơi nào chúng muốn. Nhưng nếu đời sống thánh, và sự yên ủi của Đức Thánh Linh, nhờ đó tình trạng chúng thịnh vượng, bị cất đi, chúng không những mất hạnh phúc, mà chúng trở nên hư không. Vì vậy, chúng ta hãy học đừng lạm dụng sự bình an bên ngoài trong tiệc tùng và lười biếng; nhưng càng được nghỉ ngơi khỏi kẻ thù, càng khích lệ mình tiến tới trong sự tin kính khi chúng ta còn có thể. Và nếu có lúc Chúa thả lỏng cương cho những kẻ gian ác quấy rối chúng ta, sự yên ủi bên trong của Đức Thánh Linh hãy đủ cho chúng ta. Cuối cùng, cả trong bình an lẫn trong chiến tranh, chúng ta hãy luôn vui vẻ tiến tới Đấng có phần thưởng cho chúng ta. [631]

Sự gây dựng có thể được hiểu hoặc là sự gia tăng; tức là trong khi các Hội thánh được thêm lên với số người tin, hoặc là sự tiến tới của những người đã ở trong bầy; tức là trong khi họ có những ân tứ mới được ban cho, và có sự xác nhận lớn hơn về sự tin kính. Trong nghĩa thứ nhất nó sẽ được quy cho các nhân cách; trong nghĩa thứ hai cho các ân tứ của Đức Thánh Linh. Ta sẵn lòng nhận cả hai; rằng thỉnh thoảng có những người được nhóm vào Hội Thánh, trước đây là người lạ, và những người thuộc nhà của Hội Thánh đã tăng trưởng trong sự tin kính và các nhân đức khác. Hơn nữa, ẩn dụ về một tòa nhà rất thích hợp, vì Hội Thánh là đền thờ và nhà của Đức Chúa Trời, và mỗi người tin cũng là một đền thờ (1 Ti-mô-thê 3:15; 1 Cô-rinh-tô 3:16). Hai điều tiếp theo, rằng chúng bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và rằng chúng được đầy dẫy sự yên ủi của Đức Thánh Linh, là những phần của sự gây dựng ấy. Vì vậy, mặc dù các Hội thánh được bình an, nhưng chúng không say sưa với những thú vui và niềm vui trần gian, mà, tin cậy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng càng được thêm dạn dĩ để tôn vinh Đức Chúa Trời.

[617] "Dura et aspera Paulo adhuc tironi rudimenta haec fuerunt," đây là sự rèn luyện thô ráp và khắc nghiệt đối với Phao-lô, người khi ấy còn là một người lính mới.

[618] "Se horrori esse," rằng ông là một nỗi kinh hoàng đối với họ.

[619] "Apostaticis," bội đạo.

[620] "Qui sponte in ordinem se cogit," người tự nguyện hạ mình xuống hàng ngũ.

[621] "Id nimiae forsan timiditatis fuit," điều đó, có lẽ, là do sự nhút nhát quá mức.

[622] "Experti sunt," đã kinh nghiệm.

[623] "Provocassent," đã thách thức hay chống lại.

[624] "Qui oriundi essent ex Graecis," những người có gốc gác Hy Lạp.

[625] "Ex suis provinciis," từ các tỉnh khác nhau của họ.

[626] "Advenis... hospitibus," với những khách và người lạ.

[627] "Indigenis," với những người bản xứ.

[628] "Fidem figere," đặt chân nghỉ ngơi.

[629] "Protinus," ngay lập tức.

[630] "Indulget," thương xót.

[631] "Ad nostrum agnotheten," đến Đấng phán xét cuộc chiến của chúng ta.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:32-35

32. Vả, Phi-e-rơ đi khắp các xứ, cũng đến cùng các thánh đồ ở tại thành Ly-đa. 33. Người gặp tại đó một người tên là Ê-nê, bị bại liệt đã tám năm, nằm trên giường. 34. Phi-e-rơ bèn nói cùng người rằng: Hỡi Ê-nê, Đức Chúa Giê-xu Christ chữa cho ngươi được lành; hãy chờ dậy, dọn lấy giường ngươi. Tức thì người chờ dậy. 35. Hết thảy dân ở Ly-đa và Sa-rôn thấy người thì đều trở lại cùng Chúa.

32. Lu-ca ghi lại Hội Thánh đã được gia tăng bởi các phép lạ thế nào. Và ông thuật lại hai phép lạ: Rằng một người đã nằm liệt giường tám năm, bị bại liệt, đã được chữa lành đột ngột; và rằng một người đàn bà kia được sống lại từ kẻ chết. Thứ nhất, ông nói rằng khi Phi-e-rơ đi khắp các xứ, ông đến Ly-đa. Và bởi "các xứ" hãy hiểu không phải các Hội thánh, mà là các tín hữu, vì trong tiếng Hy Lạp nó thuộc giống đực, mặc dù điều đó không quan trọng lắm đối với ý nghĩa. Và thật thích hợp khi các sứ đồ, những người không có chỗ ở cố định, nên đi đây đi đó khi có dịp. Vì vậy, trong khi tất cả đều bận rộn ở các nơi khác nhau, Phi-e-rơ nhận lấy trách nhiệm này, nhờ đó sự dại dột của những người theo Giáo hoàng bị bác bỏ, những kẻ suy ra quyền tối cao của Phi-e-rơ bởi thẩm quyền mà ông có để thăm viếng; như thể các sứ đồ còn lại sống nhàn rỗi tại Giê-ru-sa-lem như những người thường, khi Phi-e-rơ thăm viếng các Hội thánh. Lại nữa, cho rằng chúng ta thừa nhận Phi-e-rơ là sứ đồ trưởng, điều mà Kinh Thánh thường bày tỏ, thì có suy ra được rằng ông là đầu của thế gian không? Nhưng ước gì giám mục Rô-ma, kẻ muốn được kể là người kế vị Phi-e-rơ, chịu đi lại như ông đã đi để khích lệ các anh em, và khắp nơi thật sự chứng tỏ mình là sứ đồ của Christ. Nay, kẻ từ ngai mình dùng quyền cai trị hơn cả bạo chúa áp bức mọi Hội thánh, lại giả vờ rằng Phi-e-rơ đã thăm viếng các Hội thánh với nhiều nhọc nhằn.

Những người ở tại Ly-đa. Ly-đa, về sau được gọi là Đi-ô-pô-li, nằm không xa biển Địa Trung Hải, là một thành nổi tiếng cả về cổ kính lẫn nhiều ân tứ. Giốp-bê gần thành này, có một hải cảng nổi tiếng, mặc dù rất nhiều đá. Chính thành đứng trên một vách đá cao, từ đó họ có thể nhìn đến Giê-ru-sa-lem. Ngày nay không còn thấy gì ở đó ngoài những tường thành đổ nát của thành cổ, chỉ còn hải cảng, mà người ta thường gọi là Gia-phết. Dường như Lu-ca nêu Sa-rôn như một thị trấn hay thành nào đó. Giê-rôm nhắc đến Sa-rôn, và cho rằng bởi đó là cả đồng bằng nằm giữa Xê-sa-rê và Giốp-bê. Nhưng vì Giê-rôm không đưa ra lý do nào tại sao ông nên đổi cách đọc thường dùng, ta sẵn lòng nhận điều mà văn bản của Lu-ca cho ta thấy, tức là đó là một thành gần kề. Nhưng ta không tranh cãi về việc này; như ta không tham vọng thu thập những điều có thể phục vụ cho sự khoe khoang hư không, vì đối với những độc giả tin kính, biết những điều thuộc về ý của Lu-ca là đủ.

34. Đức Chúa Giê-xu Christ chữa cho ngươi được lành. Chắc chắn rằng các sứ đồ không bao giờ dám làm các phép lạ, trừ khi họ đã được chứng nhận trước về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà hiệu quả tùy thuộc vào đó. Vì họ không có quyền năng của Đức Thánh Linh ban cho đến nỗi họ có thể chữa lành bất cứ người bệnh nào họ muốn; nhưng như chính Christ đã dùng một mức độ trong các phép lạ của Ngài, Ngài muốn các sứ đồ của Ngài không làm gì hơn điều Ngài biết là có ích. Vì vậy Phi-e-rơ đã không vội vàng thốt ra những lời này; vì ông có thể đã khiến mình bị cười nhạo, trừ khi ông đã biết trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Có thể ông đã cầu nguyện riêng. Đức Thánh Linh là tác giả của mọi phép lạ, và Đấng đã làm việc bởi tay Phi-e-rơ, ngay lúc đó đã hướng dẫn lưỡi ông, và đã lay động lòng ông bởi một sự cảm thúc kín nhiệm. Và trong những lời này Phi-e-rơ bày tỏ rõ ràng rằng ông chỉ là đầy tớ của phép lạ, và nó phát xuất từ quyền năng của Christ; để ông có thể bởi cách này tôn cao chỉ một mình danh Christ.

Hãy dọn lấy giường ngươi. Những tình tiết này làm tăng vinh quang của phép lạ, vì ông không những hồi phục sức mạnh để đứng dậy, mà còn có thể dọn giường mình, kẻ trước đây không thể cử động chi thể nào. Cùng một mục đích là sự kéo dài của bệnh tật; vì một chứng bại liệt kéo dài tám năm không dễ chữa. Cũng vậy ông được nói là nằm trên giường, để chúng ta biết rằng mọi chi thể của ông đều liệt; vì đó là một cái giường nhỏ mà họ thường nghỉ trưa. Khi Ê-nê sẵn sàng thử các chi thể mình như vậy, ông bởi đó đã tuyên bố sự vâng phục của đức tin mình. Vì mặc dù ông nhận thấy sức mạnh đã được ban cho mình, [632] nhưng ông bị lay động nhất bởi hiệu quả của những lời nói, để đứng dậy.

35. Và hết thảy những người. Ý ông là phép lạ đã được đồn ra, và được biết khắp cả thành. Vì khi Kinh Thánh nói "hết thảy", nó không bao gồm mọi người bất kể bao nhiêu; nhưng nó đặt "hết thảy" thay cho phần đông, hay cho nhiều người, hay cho hạng người thường. Vì vậy, ý nghĩa là, trong khi ở đó chỉ có một số ít người tin kính, một phần lớn dân chúng đã trở thành chi thể của Hội Thánh. Và trong mệnh đề này được diễn tả kết quả của phép lạ, vì họ đã ôm lấy Christ và Phúc Âm Ngài. Vì vậy những kẻ nào làm hư hỏng các phép lạ, dù là ai, là những kẻ chỉ nhìn vào con người, mà không hướng mắt mình về mục đích này, rằng được dạy dỗ về quyền năng và ân điển của Christ, họ chỉ bám lấy Ngài. Vì vậy dấu hiệu ấy của quyền năng thần thượng của Christ mà Ngài đã bày tỏ là sự khởi đầu của sự trở lại với Ngài. [633]

[632] "Redditum sibi vigorem," rằng sức mạnh ông đã được phục hồi.

[633] "Initium et praeparatio conversionis ad ipsum," là sự chuẩn bị và khởi đầu của sự trở lại với Ngài.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:36-38

36. Tại thành Giốp-bê, trong đám môn đồ, có một người đàn bà tên là Ta-bi-tha, nghĩa là Đô-ca; người làm nhiều việc lành và hay bố thí. 37. Trong lúc đó, người bị đau và chết. Người ta tắm rửa xác người, rồi để trên một phòng cao. 38. Vì thành Ly-đa gần thành Giốp-bê, các môn đồ nghe Phi-e-rơ đương ở đó, bèn sai hai người đi mời người đến cùng mình, chớ nên trễ nãi.

36. Tiếp theo là một dấu hiệu nổi tiếng hơn về quyền năng của Christ, vì khó khôi phục sự sống cho một thân thể chết hơn là khôi phục sức khỏe cho một người bệnh. Nhưng Lu-ca trước hết khen ngợi nhân cách của Ta-bi-tha, người mà phép lạ đã được bày tỏ, và với một tước hiệu kép; tức là bà là môn đồ của Christ, và bà đã chứng minh đức tin mình bằng những việc lành và sự bố thí. Ông đã nhiều lần dùng từ "môn đồ" này cho một người Cơ Đốc; và kẻo chúng ta cho rằng danh ấy chỉ thuộc về đàn ông, ông quy cùng một danh cho một người đàn bà. Và tước hiệu này dạy chúng ta rằng Cơ Đốc giáo không thể thiếu giáo lý; và hình thức học tập ấy được quy định, để cùng một Christ có thể làm Thầy cho mọi người. Đây là lời khen cao nhất, đây là sự khởi đầu của đời sống thánh, đây là gốc rễ của mọi nhân đức, là đã học nơi Con Đức Chúa Trời con đường để sống, và sự sống thật. Những kết quả của các việc lành về sau phát xuất từ đức tin. Bởi các việc lành ta có nghĩa là những bổn phận của tình yêu thương, nhờ đó những người lân cận được giúp đỡ; và Lu-ca đặt loại chính trong sự bố thí. Lời khen ngợi sự rộng rãi thật lớn, vì, như Đức Thánh Linh làm chứng, nó chứa trong mình tổng số của một đời sống tin kính và trọn vẹn. Nay chúng ta thấy Ta-bi-tha có những tước hiệu nào. Vì tôn giáo đối với Đức Chúa Trời hay đức tin đi trước; thứ hai, rằng bà đã tập luyện mình trong việc giúp đỡ các anh em, và đặc biệt trong việc cứu giúp sự nghèo khó của người nghèo. Vì bởi thói quen, mọi sự giúp đỡ nhờ đó người nghèo, và những người khốn khổ, được giúp đỡ, được gọi là eleemosune. Ta-bi-tha là một từ Sy-ri hơn là từ Hê-bơ-rơ, mà Lu-ca đã chuyển sang tiếng Hy Lạp, để chúng ta biết rằng nó không xứng với các nhân đức của người đàn bà thánh, và rằng bà đã bị hạ thấp trong một cái tên đơn sơ như vậy; [634] vì Đô-ca có nghĩa là một con dê; nhưng sự thánh khiết của đời sống bà đã dễ dàng xóa đi vết nhơ của một cái tên không mấy đẹp.

37. Xảy ra rằng bà bị đau. Ông nói bằng lời rõ ràng rằng bà bị đau, để ông có thể diễn tả rõ hơn cái chết theo sau. Với cùng mục đích ông nói rằng xác được tắm rửa và đặt trong một phòng cao; vì vậy, những tình tiết này phục vụ để làm cho phép lạ được tin. Khi họ không đem bà thẳng đến mồ, mà đặt bà ở phần trên của nhà, để họ có thể giữ bà ở đó, chúng ta có thể suy ra rằng họ có chút hy vọng khôi phục sự sống bà. Có lẽ nghi lễ tắm rửa, mà Lu-ca nhắc đến, là cổ xưa nhất; và ta không nghi ngờ rằng nó đến từ các thánh tổ phụ bởi dòng thời gian liên tục, như thể nó đã được truyền từ tay này sang tay khác, rằng ngay trong sự chết một dấu hiệu hữu hình nào đó của sự sống lại có thể an ủi tâm trí những người tin kính, và nâng họ lên đến một hy vọng tốt; tức là, vì sự tỏ ra của sự sống đời đời chưa rõ ràng, phải, vì Christ, vật bảo chứng và thực chất của sự sống đời đời, chưa được tỏ ra, cần phải cả sự tối tăm của giáo lý, lẫn sự vắng mặt của Christ, được bù đắp bởi những sự giúp đỡ như vậy. Vì vậy họ đã tắm rửa thân thể người chết, để một ngày kia [635] họ đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, được sạch. [636] Cuối cùng, có cùng một lý do cho việc tắm rửa người chết như cho người sống; sự tắm rửa hằng ngày nhắc họ rằng không ai có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ kẻ được tẩy sạch khỏi sự ô uế mình. Vậy, trong nghi lễ chôn cất, Đức Chúa Trời muốn có một dấu hiệu còn lại nhờ đó con người được nhắc nhở rằng họ ra khỏi đời này bị ô uế bởi sự ô uế mà họ đã thu thập trong thế gian. Việc tắm rửa không giúp những người đã chết hơn việc chôn cất, nhưng nó được dùng để dạy những người còn sống; [637] vì sự chết có một vẻ hủy diệt, kẻo nó dập tắt đức tin về sự sống lại, cần phải đặt những vẻ trái ngược chống lại nó, để chúng có thể tỏ ra sự sống trong sự chết. Những người ngoại cũng đã lấy nghi lễ này cho mình, vì lý do đó En-ni-út nói: Một người đàn bà tốt đã tắm rửa và xức dầu cho xác Tác-qui-ni-út. Nhưng sự bắt chước của họ (chỉ là bắt chước) trong việc này, như trong mọi nghi lễ khác, là ngớ ngẩn. [638] Và những người Cơ Đốc cũng đã lấy gương này cho mình cách thiếu suy xét, như thể việc giữ một hình bóng dùng dưới luật pháp phải tiếp tục luôn; vì lúc khởi đầu của Phúc Âm, mặc dù sự cần thiết đã bị bãi bỏ, nhưng việc dùng vẫn hợp pháp, cho đến khi nó có thể dần dần hết dùng theo dòng thời gian. Nhưng các thầy tu ngày nay bắt chước Do Thái giáo không kém gì những người ngoại xưa kia, không lựa chọn và phán đoán, vì họ tắm rửa xác chết, để họ có thể chôn Christ trong những bóng, Đấng, đã được chôn với Ngài trong mồ Ngài, không bao giờ nên được dùng nữa.

38. Các môn đồ, là những người đã nghe. Việc tắm rửa xác cho thấy các môn đồ không biết điều gì sẽ xảy ra, vì bởi cách này họ chuẩn bị xác để chôn. Nhưng đây là một dấu hiệu nào đó của hy vọng, rằng họ đặt bà trong một phòng cao, và sai người đến với Phi-e-rơ. Hơn nữa, họ không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, cũng không kêu lên rằng đó là điều không xứng; nhưng họ khiêm nhường cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, không phải họ muốn làm cho Ta-bi-tha bất tử, nhưng ước muốn duy nhất của họ là sự sống bà được kéo dài một thời gian, để bà còn có ích cho Hội Thánh.

[634] "Ut sanctae mulieris virtutibus non fuisse conforme sciremus, et in nomine parum honorifico fuisse quasi dejectam," để chúng ta biết rằng nó không xứng với các nhân đức của người đàn bà thánh, và rằng bà như bị hạ thấp bởi một cái tên kém vinh dự.

[635] "Ut pura aliquando ad Dei tribunal sisterentur," để một ngày kia họ đứng trong sạch trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời.

[636] "Quotidianae ablutiones," những sự tắm rửa hằng ngày của họ.

[637] "Superstites," những người còn sống.

[638] "Praepostera," ngớ ngẩn.

Công Vụ Các Sứ Đồ 9:39-43

39. Phi-e-rơ bèn chờ dậy đi với hai người. Khi tới nơi, người ta dẫn người lên phòng cao; hết thảy các đàn bà góa đều đến cùng người mà khóc, và giơ cho người xem bao nhiêu áo xống và áo dài mà Đô-ca đã may lúc còn ở với mình. 40. Phi-e-rơ biểu mọi người ra ngoài, rồi quì gối mà cầu nguyện; đoạn, xây lại với xác, mà rằng: Hỡi Ta-bi-tha, hãy chờ dậy! Người mở mắt, thấy Phi-e-rơ, bèn ngồi dậy. 41. Phi-e-rơ đưa tay ra đỡ cho đứng dậy; đoạn gọi các thánh đồ và đàn bà góa đến, cho họ thấy người sống. 42. Việc đó đồn ra khắp thành Giốp-bê; có nhiều người tin theo Chúa. 43. Phi-e-rơ ở lại thành Giốp-bê mấy ngày, tại nhà người thợ thuộc da, tên là Si-môn.
39. Và Phi-e-rơ chờ dậy. Không chắc các sứ giả có tuyên bố với Phi-e-rơ (việc và) lý do tại sao họ mời [sai người đi mời] ông hay không; nhưng có lẽ đúng hơn rằng họ đã yêu cầu ông tuyệt đối rằng ông đến để làm một phép lạ. Nhưng lại nảy sinh một câu hỏi khác, liệu ông có biết ý định của Đức Chúa Trời hay không? Thứ nhất, nếu ông nghi ngờ sự thành công, ông hẳn đã đi với họ cách thiếu suy xét? Ta đáp rằng mặc dù ông chưa biết Chúa sẽ làm gì, nhưng ông không thể bị trách vì đã nhượng bộ lời yêu cầu của các anh em. Cũng vậy, có những lý do khác khiến ông nên đến; tức là để làm dịu nỗi buồn của họ; để làm vững mạnh họ bằng những lời khuyên tin kính, kẻo họ ngã lòng, nản chí bởi cái chết của một người đàn bà; để lập vững Hội Thánh, khi ấy còn non nớt, và như một đứa trẻ. Cuối cùng, một điều này hẳn đã đủ cho ông, vì khi từ chối ông hẳn bị cho là kiêu ngạo khinh miệt các anh em, tuy vậy chúng ta cũng phải biết điều này, rằng mỗi khi Chúa định làm một phép lạ nào bởi các sứ đồ Ngài, Ngài luôn hướng dẫn họ bởi sự lay động kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Ta không nghi ngờ rằng mặc dù Phi-e-rơ chưa chắc về sự sống của Ta-bi-tha, nhưng ông chắc chắn nhận thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt và hướng dẫn ông trong chuyến đi ấy, đến nỗi ông đã sửa soạn ra đi không phải thiếu suy xét, mặc dù không chắc về kết quả. [639]

Hết thảy các đàn bà góa. Lu-ca diễn tả ở đây lý do Ta-bi-tha được sống lại từ kẻ chết; tức là vì Đức Chúa Trời thương xót người nghèo, và theo ước muốn của họ đã phục hồi sự sống cho người đàn bà. Cũng có những mục đích khác. Vì bà sống hai đời sống, những nhân đức mà Lu-ca đã khen ngợi trước đây được tôn vinh trong nhân cách bà, nhưng mục đích chính là để vinh quang của Christ được bày tỏ. Vì Đức Chúa Trời có thể giữ bà sống lâu hơn; Ngài cũng không đổi ý định, như bị lay động bởi sự ăn năn khi Ngài phục hồi sự sống bà, nhưng vì nhiều môn đồ yếu đuối và còn non nớt, những người cần được vững vàng, Đức Chúa Trời tuyên bố bởi đời sống thứ hai của Ta-bi-tha, rằng Con Ngài là tác giả của sự sống. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đoái đến người nghèo và các đàn bà góa đến nỗi, bởi việc cứu giúp sự nghèo khó của họ, Ngài đã lập vững trong tâm trí họ đức tin về Phúc Âm Ngài; vì trong phép lạ này Ngài đã ban nhiều cớ để được ích.

40. Khi mọi người đã bị đưa ra ngoài. Khi ông dành thời gian cầu nguyện, ông dường như còn nghi ngờ kết quả sẽ ra sao. Khi ông chữa lành Ê-nê, ông đã thốt ra những lời này, không dừng lại: Hỡi Ê-nê, Đức Chúa Giê-xu Christ chữa cho ngươi được lành. Nhưng vì sự vận hành của Đức Thánh Linh không phải luôn giống nhau, có thể rằng mặc dù ông biết quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng ông tiến tới phép lạ từng bước. Nhưng dường như là điều phi lý, rằng ông đưa hết thảy các thánh đồ ra khỏi phòng, những người hẳn đã tốt hơn khi được thấy bằng mắt mình. Nhưng vì Chúa chưa tỏ ra thời điểm khi nào, và cách thức thế nào, Ngài sẽ bày tỏ quyền năng Ngài, ông muốn ở một mình, để ông có thể cầu nguyện thích hợp hơn. Cũng có thể ông biết một lý do nào khác đã khiến ông làm điều này, mà chúng ta không biết. Trong Lịch Sử Thánh (1 Các Vua 17:23) có chép rằng Ê-li đã làm như vậy. Vì ông ở một mình, thậm chí không có mẹ đứa trẻ ở cùng, đã nằm sấp ba lần trên xác chết. Vì Đức Thánh Linh có những sự lay động mãnh liệt của Ngài, nếu ai muốn đo nó theo thói quen chung của con người, hay đo bằng cảm giác của xác thịt, người sẽ làm điều gian ác và bất công. Chúng ta phải nghĩ như vậy, khi Phi-e-rơ, như còn nghi ngờ, tìm một chỗ riêng, ông ngăn ngừa sự mê tín, kẻo ai đó quy cho quyền năng ông công việc của Đức Chúa Trời, mà ông chỉ là đầy tớ. Vì kẻ đã rút lui khỏi đoàn người, và đã cầu nguyện tha thiết như vậy, đã xưng nhận rõ ràng rằng việc ấy không ở trong tay mình. Vì vậy, khi Phi-e-rơ muốn biết điều gì đẹp lòng Chúa, ông xưng nhận rằng chỉ một mình Ngài là tác giả của công việc. Quỳ gối trong lúc cầu nguyện là một dấu hiệu của sự khiêm nhường, có một lợi ích kép, rằng mọi chi thể chúng ta được dùng vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự tập luyện bên ngoài của thân thể có thể giúp sự yếu đuối của tâm trí; nhưng chúng ta phải coi chừng mỗi khi quỳ xuống, rằng sự thuận phục bên trong của tấm lòng phải tương ứng với lễ nghi, để nó không hư không và giả dối. [640]

Xây mình về phía xác chết. Điều này dường như cũng trái với lý lẽ, rằng ông nói với một xác chết không cảm giác; nhưng việc nói với xác chết này là một điểm của sự mãnh liệt mà Đức Thánh Linh đã ép Phi-e-rơ vào. Và nếu ai muốn một lý do, hình thức nói này diễn tả quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến kẻ chết sống lại cách sống động hơn, hơn là nói ở ngôi thứ ba: hãy để thân thể này nhận lại sự sống và sống. Vì vậy, khi Ê-xê-chi-ên phác họa sự giải cứu dân sự dưới hình bóng của sự sống lại:

"Hỡi những xương khô," (ông nói,) "hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va,"
(Ê-xê-chi-ên 37:4.)

Và Christ phán:

"Giờ đến, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời,"
(Giăng 5:25.)

Vì đây quả thật là tiếng của Christ, được thốt ra bởi miệng Phi-e-rơ, và đã ban [trả lại] hơi thở cho thân thể Ta-bi-tha. Những tình tiết tiếp theo phục vụ để xác nhận sự chắc chắn của phép lạ.

41. Lu-ca lặp lại, cuối cùng, rằng bà đã được bày tỏ công khai cho các môn đồ; từ đó chúng ta suy ra rằng bà được sống lại, vì cớ người khác hơn là vì chính bà. Những kẻ dại dột, [641] mơ rằng linh hồn con người chỉ là một hơi thở tan biến cho đến ngày sống lại, chụp lấy chỗ này để chứng minh sự mê tín của mình. Với mục đích gì (chúng nói) mà gọi linh hồn Ta-bi-tha trở lại vào ngục của thân thể, nơi nó phải chịu sự khốn khổ như vậy, nếu nó đã được nhận vào sự nghỉ ngơi phước hạnh? Như thể Đức Chúa Trời không được phép đoái đến vinh quang Ngài trong sự chết cũng như trong sự sống; và như thể đây không phải là hạnh phúc thật của những người tin kính là sống và chết cho Ngài, phải, như thể Christ không phải là ích lợi cho chúng ta, cả bởi sống lẫn bởi chết (Phi-líp 1:21), khi chúng ta dâng mình cho Ngài. Vì vậy, sẽ không có điều bất tiện nào theo sau, nếu Chúa đoái đến vinh quang riêng Ngài hơn là Ta-bi-tha, mặc dù, vì lợi ích [642] của các tín hữu luôn gắn với vinh quang của Đức Chúa Trời, việc bà sống lại đã trở nên ích lớn hơn cho bà, để bà trở thành một khí cụ xuất sắc hơn của lòng tốt và quyền năng của Đức Chúa Trời.

42. Và nhiều người đã tin. Nay tỏ ra nhiều kết quả của phép lạ, vì Đức Chúa Trời đã an ủi người nghèo, một người đàn bà tin kính được phục hồi cho Hội Thánh, trong cái chết của bà Hội Thánh đã chịu mất mát lớn, và nhiều người được gọi đến đức tin; vì mặc dù Phi-e-rơ đã là đầy tớ của quyền năng lớn lao như vậy, nhưng ông không giữ con người nơi mình; mà hướng họ về Christ.

43. Khi ông nói rằng Phi-e-rơ ở với một người thợ thuộc da, chúng ta có thể suy ra Hội thánh tại Giốp-bê gồm những hạng người nào, vì nếu các trưởng lão của thành đã trở lại với Christ, một người nào đó trong họ hẳn đã tiếp đãi Phi-e-rơ; vì thật quá tàn nhẫn khi để một sứ đồ của Christ bị khinh miệt như vậy. Vì vậy, Chúa đã nhóm lại ở đó, như khắp nơi, một hội thánh gồm những người thường, để Ngài hạ sự kiêu ngạo của xác thịt xuống; và bởi đó cũng tỏ ra sự lịch thiệp của Phi-e-rơ, vì ông hạ cố ở với một người làm nghề ấy; mặc dù dường như ông là một thương gia có uy tín, hơn là một trong những thợ hạng thấp nhất. Vì Lu-ca sẽ nói về sau rằng ở đó có những người hầu hạ Phi-e-rơ, nhờ đó tỏ ra rằng ông đã được đối đãi tốt và tử tế.

[639] "Suspensus licet atque... incertus," mặc dù trong tình trạng chờ đợi và không chắc chắn.

[640] "Ne fallax sit ac lusoria," để nó không giả dối và lừa gạt.

[641] "Fanatici quidam," một số kẻ cuồng tín.

[642] "Utilitas," lợi ích.

CHƯƠNG 10

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:1-6

1. Tại thành Xê-sa-rê, có một người tên là Cọt-nây, làm đội trưởng của đội binh gọi là Y-ta-li, 2. là người tin kính cùng cả nhà mình đều kính sợ Đức Chúa Trời, hay làm việc bố thí cho dân và cầu nguyện Đức Chúa Trời luôn không thôi. 3. Đương ban ngày, nhằm giờ thứ chín, người thấy rõ ràng trong một sự hiện thấy có một thiên sứ của Đức Chúa Trời vào nhà mình và truyền rằng: Hỡi Cọt-nây! 4. Người ngó chăm thiên sứ, và run sợ, thưa rằng: Lạy Chúa, có việc chi? Thiên sứ nói: Lời cầu nguyện cùng sự bố thí ngươi đã thấu lên Đức Chúa Trời, và Ngài đã ghi nhớ lấy. 5. Vậy, bây giờ hãy sai người đến thành Giốp-bê, mời Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ. 6. Người đương ở với Si-môn, là thợ thuộc da, nhà ở gần biển. Ấy là người sẽ nói cho ngươi biết điều ngươi phải làm.

1. Lu-ca nay chuyển sang một lịch sử đáng kể, [643] tức là Đức Chúa Trời hạ cố nâng một người lạ, và một người không chịu cắt bì, lên vinh dự đặc biệt hơn mọi người Giu-đa, vì Ngài vừa sai thiên sứ Ngài đến với người, vừa vì cớ người mà đem Phi-e-rơ đến Xê-sa-rê, để ông dạy người trong Phúc Âm. Nhưng trước hết Lu-ca cho thấy người Cọt-nây này là hạng người nào, vì cớ người mà một thiên sứ từ trời xuống, và Đức Chúa Trời đã phán với Phi-e-rơ trong sự hiện thấy. Ông là đội trưởng của đội binh Y-ta-li; một đội [cohort] gồm một nghìn bộ binh, và kẻ làm quan đầu được gọi là tribune (quan thiên phu trưởng). Lại nữa, mỗi trăm người có một đội trưởng. Một quân đoàn phần lớn có năm đội. Đội ấy được gọi là đội Y-ta-li, vì người Rô-ma thường chọn lính từ những người ở các tỉnh; nhưng họ lấy sức mạnh của quân đội [644] từ Y-ta-li; vì vậy, Cọt-nây là người Y-ta-li chính gốc; nhưng ông ở tại Xê-sa-rê với trăm quân của mình, để canh giữ thành. Vì người Rô-ma thường phân phối chỗ ở [645] của họ như vậy, để mỗi thành nổi tiếng có thể có một đồn trú để ngăn những cuộc nổi loạn đột ngột. Một gương hiếm có khi một người lính lại tin kính Đức Chúa Trời như vậy, ngay thẳng và lịch thiệp đối với con người như vậy! Vì lúc ấy người Y-ta-li, khi bị đưa vào các tỉnh để sống đời binh nghiệp, chạy đây chạy đó như những con sói đói để kiếm mồi; phần lớn họ không có tôn giáo hơn loài thú; họ quan tâm đến sự vô tội như những kẻ cắt cổ; vì lý do đó các nhân đức của Cọt-nây đáng được khen ngợi hơn, vì sống đời lính, lúc ấy hư hỏng nhất, ông đã phục vụ Đức Chúa Trời cách thánh khiết, và sống giữa con người mà không làm hại hay tổn thương ai. Và đây không phải là sự phóng đại nhỏ cho lời khen ông, vì đã gạt bỏ sự mê tín mà ông đã sinh ra và lớn lên trong đó, ông đã ôm lấy sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời; vì chúng ta biết người Y-ta-li đã coi mình ra sao, và họ đã kiêu ngạo khinh miệt người khác thế nào. Và người Giu-đa lúc ấy bị khinh miệt đến nỗi vì cớ họ mà tôn giáo tinh sạch bị kể là ô danh, và gần như đáng nguyền rủa. Thấy rằng không điều nào trong những điều này có thể ngăn Cọt-nây, mà từ bỏ các thần tượng mình, ông đã ôm lấy sự thờ phượng thật của một mình Đức Chúa Trời chân thật, hẳn ông đã được ban cho sự chân thành hiếm có và đặc biệt. Hơn nữa, ông khó có thể tìm thấy điều gì giữa người Giu-đa nhờ đó ông có thể bị lôi cuốn vào việc học sự tin kính, vì lúc ấy hiếm có một trong nghìn người có chút hiểu biết về luật pháp; và, chắc chắn, Cọt-nây đã gặp được một người thờ phượng Đức Chúa Trời tốt, người lành mạnh khỏi những ý kiến hư hỏng, đã giải thích luật pháp cho ông cách trung tín, không trộn men nào vào; nhưng vì Lu-ca ban cho ông nhiều tước hiệu khen ngợi, chúng ta phải ghi nhận hết [từng cái.]
2. Ông nói rằng ông là một người tin kính, và một người kính sợ Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng như một người chủ nhà tốt, ông đã chăm lo dạy dỗ gia đình mình; ông khen ngợi ông về sau vì những bổn phận của tình yêu thương, vì ông đã làm ơn [rộng rãi] đối với hết thảy dân chúng; và, cuối cùng, rằng ông đã cầu nguyện [với] Đức Chúa Trời luôn. Tóm lại là vầy, Cọt-nây là một người có những nhân đức đặc biệt, mà sự liêm chính của những người tin kính gồm trong đó, đến nỗi đời sống ông được khuôn đúc, mọi điểm, theo quy tắc mà Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta. Và vì luật pháp gồm trong hai bảng, Lu-ca khen ngợi, ở chỗ trước, sự tin kính của Cọt-nây; thứ hai, ông xuống đến phần thứ hai, rằng ông đã thực hành những bổn phận của tình yêu thương đối với con người. Điều này rất ích lợi để ghi nhận, vì chúng ta có một cách sống tốt được mô tả trong nhân cách ông.

Vì vậy, trong việc sắp xếp đời sống cho tốt, hãy để đức tin và tôn giáo làm nền tảng, mà nếu bị cất đi, mọi nhân đức khác chẳng là gì khác ngoài khói. Lu-ca kể sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện như những kết quả và chứng cớ của sự tin kính và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và vì những lý do tốt. Vì tôn giáo không thể tách khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự tôn kính Ngài, cũng không ai có thể được kể là tin kính, trừ kẻ thừa nhận Đức Chúa Trời là Cha và Chúa mình, dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Và chúng ta hãy biết rằng sự kính sợ tự nguyện được khen ngợi ở đây khi những người thuận phục Đức Chúa Trời cách sẵn lòng và từ tấm lòng, là những người xem xét đúng đắn điều gì thuộc về Ngài.

Hơn nữa, vì phần lớn thế gian, với những trò bịp bợm giả dối, làm hư hỏng và làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Lu-ca đã thêm, vì những lý do tốt, rằng Cọt-nây đã cầu nguyện luôn; nhờ đó ông cho thấy rằng ông không chứng minh sự tin kính mình chỉ bằng những nghi lễ bên ngoài, mà ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuộc linh, khi ông tập luyện mình trong sự cầu nguyện. Chúng ta cũng phải ghi nhận sự bền bỉ của lời cầu nguyện ông; từ đó chúng ta suy ra rằng ông không cầu nguyện lạnh nhạt, theo thói quen chung, mà ông đã tha thiết hướng về sự cầu nguyện, như những ơn lành liên tục của Đức Chúa Trời khuyên giục và thúc đẩy chúng ta đến đó, và sức mạnh của đức tin phải tỏ ra ở đó. Vì vậy mỗi người trong chúng ta hãy khuyên mình bền bỉ trong sự cầu nguyện bởi gương của Cọt-nây.

Cùng cả nhà mình. Chúng ta không nên nhẹ nhàng bỏ qua lời khen này rằng Cọt-nây đã có một hội thánh trong nhà mình. Và, chắc chắn, một người thờ phượng Đức Chúa Trời thật sẽ không chịu, hết sức mình, để Đức Chúa Trời bị đuổi khỏi nhà mình. Vì thật không xứng biết bao khi ông duy trì quyền mình cách mạnh mẽ, rằng vợ, con, đầy tớ trai và đầy tớ gái mình phải vâng lời mình, mà không quan tâm rằng Đức Chúa Trời bị bất tuân. Đôi khi sẽ xảy ra rằng một người tin kính không thể có ngay cả vợ mình cùng ý với mình; nhưng kẻ cai trị người khác, phải cố gắng mọi cách để Đức Chúa Trời được vâng lời; và không có gì xứng hơn là chúng ta nên biệt riêng mọi sự của chúng ta ra thánh cho Đức Chúa Trời như chính mình. Vì vậy, nếu một người tin kính có những đứa con không giống mình, hay một người vợ có tính xấu, hay những đầy tớ phóng đãng và gian ác, người chớ nhắm mắt, cũng đừng để nhà mình bị ô uế bởi sự lười biếng mình. Sự siêng năng của Cọt-nây không được khen ngợi bằng phước lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó ông đã có nhà mình vâng phục mình trong sự tin kính. Và chúng ta không nên bỏ qua tình tiết rằng ông đã dạy dỗ gia đình mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, coi nhẹ sự sợ hãi nguy hiểm, treo trên đầu ông vì đó. Vì tôn giáo Giu-đa bị khinh miệt lớn; [646] và không công dân Rô-ma nào được tự do [647] nhận bất kỳ tôn giáo lạ nào, như họ gọi. Vì vậy, mặc dù sự xưng nhận chân thành của Phúc Âm bị nói xấu trong thế gian, nhưng đó là sự sợ hãi quá hư hỏng [648] nếu sự thù ghét bất công ấy ngăn ai dâng gia đình mình cho Đức Chúa Trời làm của lễ, bởi sự dạy dỗ tin kính.

Hay làm việc bố thí. Cũng có hình tượng synecdoche trong mệnh đề [câu] này. Vì như đã nói, ngay lúc nãy, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được chứng minh bởi những lời cầu nguyện, thì nay, khi Lu-ca nói về tình yêu thương, ông chọn một loại; nhờ đó ông cho thấy rằng Cọt-nây là một người rộng rãi và hào phóng. Vì sự tin kính của chúng ta phải tỏ ra cho con người đến nỗi chúng ta tuyên bố rằng chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời bằng cách dùng sự rộng rãi và công bình. Từ "bố thí" được dịch cho những việc lành bên ngoài nhờ đó chúng ta giúp đỡ người nghèo (Ê-sai 58:7), vì misericordia, hay lòng thương xót, là tình cảm bên trong của tấm lòng một cách đúng nghĩa. Vì từ nguồn này phát sinh sự rộng rãi chân thật và có thứ tự, nếu những rắc rối và buồn rầu của anh em chúng ta lay động chúng ta đến lòng thương xót; nếu, xét đến sự hiệp nhất giữa chúng ta, chúng ta nuôi dưỡng và ấp ủ họ như chúng ta ấp ủ thịt mình, và cố gắng giúp đỡ họ như chúng ta giúp đỡ các chi thể mình. Những kẻ giả hình, quả thật, đôi khi rộng rãi, hay ít ra hào phóng; nhưng dù chúng hoang phí hết thảy, [649] nhưng không sự cứu giúp nào chúng ban cho người nghèo đáng được gọi bằng danh "bố thí". Vì chúng ta phải giữ điều của Phao-lô: Kẻ nào không có tình yêu thương thì chẳng ra gì, dù phân phát hết của cải mình cho người nghèo (1 Cô-rinh-tô 13:3). Vì vậy, chúng ta hãy học bởi từ này, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự rộng rãi của chúng ta khi chúng ta cứu giúp sự nghèo khó của người nghèo, bị lay động bởi lòng thương xót, và nếu, như với lòng thương xót mở rộng, chúng ta ban cho điều mà sự rộng rãi của Đức Chúa Trời ban cho.

Khi Lu-ca nói rằng ông đã bố thí cho hết thảy dân chúng, nó có nghĩa là khắp nơi cho người nghèo; vì không ít người giàu mà việc ban cho họ là điều phi lý. Nhưng khi ông ban cho người Giu-đa rộng rãi như vậy, ông đã tuyên bố mình đồng ý với họ trong tôn giáo; về điểm này Lu-ca nói, ngay sau, rằng ông được [650] hết thảy người Giu-đa chấp nhận. Và nếu ông là một tấm gương xuất sắc của sự tin kính và thánh khiết như vậy, ngay khi ông chỉ có chút hiểu biết nhỏ về đức tin, mặc dù ông bị ngăn trở nhiều cách, [651] chúng ta há chẳng nên hổ thẹn, là những người muốn được kể là những thầy dạy Cơ Đốc nhất, mà còn lạnh nhạt trong những sự tập luyện của sự tin kính? Nếu một tia lửa nhỏ của đức tin đã thắng thế trong ông như vậy, sự sáng chói đầy đủ của sự hiểu biết phải làm gì trong chúng ta? Nhưng dù chúng ta khoe khoang về Christ đầy miệng, nhưng chúng ta cách xa gương của người thánh biết bao, phần lớn, đến nỗi hiếm thấy một bóng nhỏ của những nhân đức mà ông đầy dẫy? Vì chúng ta lỏng lẻo [652] trong sự cầu nguyện biết bao? Chậm chạp và lười biếng trong việc làm những bổn phận của lòng thương xót biết bao? Phải, nhiều người không những bị ngăn trở bởi sự ô uế và tham lam khỏi việc ban cho rộng rãi phần của mình như đáng phải, mà chúng còn bị nung nấu bởi lòng ham muốn [653] có được, chúng đã trở nên thú tính bởi sự tàn nhẫn, [654] đến nỗi chúng không sợ cướp bóc của cải của người nghèo, và ăn chính thịt của họ.

3. Ông đã thấy trong sự hiện thấy. Lu-ca đặt sự hiện thấy thay cho một loại lời tiên tri đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng Cọt-nây đã được đem đến đức tin của Christ theo cách thiên thượng. Và vì con người thường bị lừa dối bởi trò bịp bợm, Lu-ca ghi lại thời gian để tránh mọi sự nghi ngờ, khi ông nhắc đến giờ thứ chín. Và lúc ấy họ thường chia ngày thành mười hai giờ; từ khi mặt trời mọc đến khi mặt trời lặn. Từ đó suy ra rằng trời sáng rõ khi thiên sứ hiện ra, để sự hiện thấy rõ ràng hơn. Mặc dù luôn có những ấn chứng thêm vào các sự hiện thấy, để chúng có thể giải thoát các đầy tớ của Đức Chúa Trời khỏi sự sợ hãi những ảo ảnh, vì khi Ngài hiện ra trong chiêm bao, nhưng có những dấu hiệu chắc chắn được ban vào tâm trí họ đến nỗi không để họ nghi ngờ.

4. Và ông ngó chăm, và run sợ. Lu-ca diễn tả sự chú ý của ông bằng lời rõ ràng, để chúng ta biết rằng đó không phải là một tưởng tượng hư không đến với người khi ông đang ngủ hay đang làm việc khác. Sự sợ hãi mà ông bị bắt lấy [655] phát xuất từ sự nhận biết uy nghi của Đức Chúa Trời; [656] vì ngay khi con người quan niệm sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ hẳn phải sợ hãi và bị hạ xuống bởi sự sợ hãi. Và khi lời Ngài không hề làm chúng ta kinh sợ, điều đó phải quy cho sự lười biếng của chúng ta, vì chúng ta không biết cũng không nhận thấy rằng đó là Đức Chúa Trời phán. Nhưng những người tin kính, mà Đức Chúa Trời tỏ mình cho trong lời Ngài, run rẩy khi họ nghe nó, như Ê-sai nói (Ê-sai 66:2, 5). Hơn nữa, sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đối với họ là đáng sợ, không phải để họ luôn nằm bối rối, và bị nuốt bởi sự sợ hãi, mà chỉ để họ khiêm nhường hướng mình đến sự tôn kính Ngài.

Lạy Chúa, có việc chi? Bởi câu trả lời này tỏ rõ rằng tâm trí Cọt-nây đã được chạm bởi tôn giáo; rằng ông biết rằng mình có việc với Đức Chúa Trời. Vì vậy bản dịch chung đã dịch sai, [657] Chúa là ai? Và có lẽ điều được đọc ở đó đã được đặt vào thay cho điều này, vì trong văn bản Hy Lạp không có sự nghi ngờ nào, nhờ đó người dịch có thể bị lừa, và mọi bản chép đều đồng ý với nhau trong cách đọc này, ti esti. Và chắc chắn, khi Cọt-nây nhận thấy đó là Đức Chúa Trời, ông thuận phục để vâng lời; vì câu trả lời chẳng là gì khác ngoài một mệnh lệnh.

Lời cầu nguyện cùng sự bố thí ngươi. Vì Đức Chúa Trời dường như điếc, trừ khi Ngài đáp lời cầu xin chúng ta ngay, từ đó mà có lời nói rằng lời cầu nguyện của chúng ta đến với Ngài, và Ngài ghi nhớ chúng. Hơn nữa, thiên sứ chỉ định đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời hạ cố tỏ cho Cọt-nây ánh sáng của Phúc Âm Ngài; vì Ngài đã nghe lời cầu nguyện của ông và đã nhận sự bố thí của ông. Từ đó chúng ta suy ra rằng các nhân đức và việc lành không những đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chúng còn được tô điểm bằng phần thưởng xuất sắc này, rằng Ngài chất đống trên chúng ta và làm giàu cho chúng ta bằng những ân tứ lớn hơn vì cớ chúng; theo như: "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có" (Ma-thi-ơ 13:12). Và lại:

"Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều;"
(Ma-thi-ơ 25:21.)

Vì Đức Chúa Trời nâng các con cái Ngài lên như vậy bởi một tiến trình liên tục của các ân tứ Ngài, như bởi những bậc thang nào đó, cho đến khi Ngài đem họ lên đỉnh.

Nhưng những người theo Giáo hoàng lạm dụng chỗ này hai cách; vì Đức Chúa Trời đã đoái đến lời cầu nguyện và sự bố thí của Cọt-nây, đến nỗi Ngài đã ban cho ông đức tin của Phúc Âm, chúng bóp méo điều đó thành những sự chuẩn bị mà chúng đã bịa ra, như thể một người đạt được đức tin bởi sự cần mẫn và quyền năng riêng mình, và đi trước [658] ân điển của Đức Chúa Trời bởi công đức của các việc làm. Thứ hai, chúng suy ra, cách chung, rằng các việc lành có công đức đến nỗi các ân điển của Đức Chúa Trời được gia tăng trong mỗi người tùy theo công đức người. Trong điều thứ nhất chúng bị lừa dối cách quá trẻ con, trong khi chúng bịa ra rằng các việc làm của Cọt-nây đã đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi ông được đức tin soi sáng. Và chúng ta không cần tìm [tìm kiếm] một bằng chứng xa để bác bỏ sự ngu dốt của chúng; vì ông không thể đạt được gì bởi sự cầu nguyện trừ khi đức tin đi trước, đức tin chỉ mở cửa cho chúng ta cầu nguyện; và Au-gút-tin đã cân nhắc điều đó cách tốt và khôn ngoan, người đã chế nhạo Pê-la-gi-út, vì ông nói rằng đức tin đã đạt được bởi những lời cầu nguyện trước khi nó ở trong con người chút nào: Ai (ông nói) sẽ tìm thầy thuốc trừ kẻ đã được chữa lành phần nào? Và chính sự khỏe mạnh của đức tin dạy chúng ta gõ cửa. Hơn nữa, sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự tin kính chứng minh rõ ràng rằng ông đã được Đức Thánh Linh tái sinh. Vì Ê-xê-chi-ên ban [659] lời khen này cho một mình Đức Chúa Trời, rằng Ngài khuôn đúc tấm lòng con người để kính sợ Ngài (Ê-xê-chi-ên 32:40 [sic]). Và Ê-sai nói rằng Thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời ngự trong Christ (Ê-sai 11:2), để chúng ta biết rằng Ngài không thể được tìm thấy nơi nào khác ngoài trong các chi thể Ngài. Vì vậy thật quá dại dột khi bịa ra một con người trong nhân cách của Cọt-nây, kẻ, lấy bản tính làm người dẫn đường, có thể đạt đến sự sống đời đời, hay cố gắng đến đó. Vì vậy chúng lý luận cách ngu ngốc, rằng chúng ta có thể đi trước ân điển của Đức Chúa Trời bằng công đức của các việc làm.

Về lỗi thứ hai, khi chúng tưởng tượng rằng mỗi người trong chúng ta được gia tăng bằng những ân điển lớn hơn tùy theo công đức mình, điều đó có thể dễ dàng bị bác bỏ. Thứ nhất, chúng ta phủ nhận rằng chúng ta có bất kỳ việc lành nào mà Đức Chúa Trời đã không tự do ban cho chúng ta; thứ hai, chúng ta nói rằng việc dùng đúng các ân tứ cũng đến từ Ngài và đây là ân điển thứ hai của Ngài, rằng chúng ta dùng tốt các ân tứ trước của Ngài. Thứ ba, chúng ta phủ nhận rằng chúng ta đáng được gì bởi các việc làm của mình, [660] vốn luôn què quặt và hư hỏng. Các việc lành quả thật mua cho chúng ta sự gia tăng của ân điển, nhưng không phải bởi công đức riêng của chúng. Vì chúng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không có sự tha thứ, mà chúng đạt được bởi lợi ích của đức tin. Vì vậy chính đức tin khiến chúng được chấp nhận. [661] Như vậy Cọt-nây đã đạt được sự hiểu biết trọn vẹn hơn về Christ bởi lời cầu nguyện và sự bố thí của mình, nhưng việc ông có Đức Chúa Trời thuận và thương xót lời cầu nguyện và sự bố thí của mình, điều đó tùy thuộc vào đức tin.

Hơn nữa, nếu các việc lành được ước lượng [đánh giá] bởi đức tin, thì bởi lòng thương xót, chứ không bởi công đức, mà Đức Chúa Trời chấp nhận [phê chuẩn] chúng. Vì đức tin không tìm thấy điều gì xứng đáng trong chúng ta nhờ đó chúng ta có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó mượn nơi Christ điều chúng ta thiếu. Và điều này quá trái ngược, rằng mặc dù những người theo Giáo hoàng có từ "công đức" này mỗi lúc trong miệng, và không ngừng thổi phồng những kẻ dại bằng một lòng tự tin hư không, nhưng chúng không đem gì nhờ đó những sự học tập của con người được lay động để làm điều tốt. Vì chúng để lương tâm của họ luôn trong sự nghi ngờ, và truyền cho con người nghi ngờ lời mình có đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không. Tâm trí con người há chẳng phải ngã lòng khi bị chiếm bởi sự sợ hãi như vậy? Nhưng về phần chúng ta, mặc dù chúng ta cất công đức khỏi các việc làm, nhưng khi chúng ta dạy rằng có một phần thưởng dành cho chúng, chúng ta thúc đẩy con người bằng một mũi nhọn xuất sắc và sắc bén, để ao ước sống tốt. Vì chúng ta hướng mình vui vẻ phục vụ Đức Chúa Trời, khi chúng ta tin chắc rằng chúng ta không mất công lao mình. Và khi ngày nay không tỏ ra sự dư dật dồi dào hơn của các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà phần đông thà héo tàn, chúng ta phải cảm ơn sự vô ơn của mình về điều đó. Vì như Đức Chúa Trời đã đội vương miện cho lời cầu nguyện và sự bố thí, và sự thánh khiết của Cọt-nây, bằng viên ngọc quý nhất của Phúc Âm Ngài, thì có lý do chính đáng tại sao Ngài để chúng ta chết đói, bị đưa đến sự nghèo đói đói khát, khi Ngài thấy chúng ta lạm dụng kho báu của Phúc Âm Ngài cách gian ác và vô đạo.

Nhưng ở đây có thể hỏi một câu hỏi: Đức tin có đòi hỏi sự hiểu biết về Christ, hay nó bằng lòng với sự thuyết phục đơn giản về lòng thương xót của Đức Chúa Trời? vì Cọt-nây dường như chẳng biết gì về Christ. Nhưng có thể chứng minh bởi những bằng chứng vững chắc rằng đức tin không thể tách khỏi Christ; vì nếu chúng ta nắm lấy uy nghi trần trụi của Đức Chúa Trời, chúng ta bị bối rối bởi vinh quang Ngài, hơn là chúng ta cảm nhận chút hương vị nào của lòng tốt Ngài. Vì vậy, Christ phải đến giữa, để tâm trí con người có thể quan niệm rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót. Và Ngài được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được (Cô-lô-se 1:15) không phải không có lý do; vì Đức Chúa Cha dâng mình để được nắm giữ chỉ trong mặt Ngài. Hơn nữa, vì Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống (Giăng 14:6); bất cứ nơi nào ngươi đi mà không có Ngài, ngươi sẽ bị bao bọc mọi bề trong những lỗi lầm, và sự chết sẽ gặp ngươi [ngươi] mọi bề. Chúng ta có thể dễ dàng trả lời về Cọt-nây. Mọi ân tứ thuộc linh được dâng cho chúng ta trong Christ; và đặc biệt sự tái sinh đến từ đâu, nếu không phải vì chúng ta được tháp vào sự chết của Christ, con người cũ của chúng ta bị đóng đinh? (Rô-ma 6:5, 6.) Và nếu Cọt-nây đã được dự phần Đức Thánh Linh của Christ, không có lý do gì chúng ta nghĩ rằng ông hoàn toàn thiếu đức tin Ngài; ông cũng không ôm lấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật (Đấng mà chỉ người Giu-đa thờ phượng) mà không nghe [662] chút gì về Đấng Trung Bảo đã hứa; mặc dù sự hiểu biết về Ngài còn tối tăm và rối rắm, nhưng cũng là chút gì. Bất cứ ai đến Giu-đê lúc ấy đều bị ép phải nghe chút gì về Đấng Mê-si, phải, có một tiếng đồn về Ngài lan khắp những xứ xa xôi. [663] Vì vậy, Cọt-nây phải được đặt vào danh mục các tổ phụ xưa, những người đã hy vọng sự cứu rỗi nơi Đấng Cứu Chuộc trước khi Ngài được tỏ ra. Và Au-gút-tin nói đúng [664] [sai] rằng Phi-e-rơ đã đặt nền đức tin ông; trong khi nó đã có một nền vững chắc trước đó; mặc dù Au-gút-tin nghĩ như chúng ta trong chính việc ấy, người đã khẳng định rõ ràng rằng Cọt-nây không thể cầu nguyện trừ khi ông có đức tin, trong Sách về Sự Tiền Định của các Thánh, và những chỗ khác.

5. Bây giờ hãy sai người đến Giốp-bê. Đức Chúa Trời đã đối đãi rất thuận lợi với Cọt-nây, vì Ngài không truyền ông tự mình đi, mà sai các sứ giả đến với Phi-e-rơ, để ông có thể ở yên lặng tại nhà, và Phi-e-rơ có thể chịu nhọc nhằn của cuộc hành trình vì cớ ông. Nhưng chúng ta chớ ngạc nhiên rằng Cọt-nây được đối xử lịch thiệp như vậy, vì Đức Chúa Trời hằng ngày thúc ép các đầy tớ của lời Ngài đến với những kẻ không muốn; đến nỗi Ngài tự ý hiện ra với những kẻ không tìm kiếm Ngài, như Ngài phán bởi Ê-sai (Ê-sai 65:1). Nhưng tại sao thiên sứ không dạy ông? [665] Vì điều này dường như là một điều không hợp lý [666] khi ông từ bỏ chức vụ mình cho một người phàm; vì lời tiên tri hẳn có thẩm quyền lớn hơn khi Phúc Âm được giảng cho ông bởi một người phàm. Như khi Christ hiện ra với Phao-lô bởi sự hiện thấy, Ngài vẫn đặt A-na-nia để dạy ông, để Ngài có thể bởi một gương như vậy lập vững chức vụ của sự giảng Phúc Âm, mà Ngài đã giao phó cho Hội Thánh Ngài; thì nay thiên sứ nhường chỗ cho Phi-e-rơ, để ông có thể thi hành chức vụ đã được Christ giao phó cho mình. Vì vậy, bất cứ ai muốn làm môn đồ của Christ, và được ánh sáng (thiên thượng) của sự khôn ngoan thiên thượng soi sáng, chớ ngần ngại dùng sự chú ý và dễ dạy đối với tiếng nói bên ngoài của con người, mà Christ dùng như một khí cụ, và nơi Ngài muốn đức tin chúng ta gắn vào. Và chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã trừng phạt nặng nề sự kiêu ngạo điên cuồng của chúng thế nào, những kẻ, khinh miệt sự giảng dạy, đã trông đợi [667] những sự tỏ ra từ trời. Vì Đức Chúa Trời sẽ được nghe trong con người, các đầy tớ mà Ngài đã ban lời Ngài [668] không thể bị khinh miệt mà không khinh miệt và sỉ nhục Ngài. Tuy vậy, ta thừa nhận rằng phải thử các thần (1 Giăng 4:1), để chúng ta không nghe không lựa chọn bất cứ ai giả vờ rằng mình là đầy tớ của Christ. Nhưng vì đức tin đến bởi sự nghe (Rô-ma 10:17), không ai sẽ đạt được điều đó là kẻ từ chối và khinh miệt lời khi nó được giảng ra,

[643] "Memorabilem," đáng nhớ.

[644] "Robur exercituum," tinh hoa của các quân đội của họ.

[645] "Stationes," các đồn trú.

[646] "Valde... exosa," hết sức bị ghét.

[647] "Impune," mà không bị trừng phạt.

[648] "Timiditas," sự nhút nhát hay hèn nhát.

[649] "Ut omnia profundant," dù họ hoang phí thế nào.

[650] "Probatum," được chấp nhận bởi.

[651] "Quum tam multa offendicula occurrerent," khi có quá nhiều chướng ngại hay sự vấp phạm trên đường.

[652] "Quantus... torpor," sự uể oải hay lười biếng của chúng ta lớn biết bao.

[653] "Insana cupidine," một lòng ham muốn điên cuồng.

[654] "Tanta crudelitate efferati sunt," cuồng nộ với sự tàn nhẫn như vậy.

[655] "Terror quo correptus est," nỗi kinh hoàng mà ông bị bắt lấy.

[656] "Ex sensu Divinae Majestatis," từ sự cảm nhận Uy Nghi Thần Thượng.

[657] "Haabet male," không chính xác.

[658] "Antevertat," đi trước.

[659] "Vendicat," đòi.

[660] "Conciliant," mua chuộc.

[661] "Quae pretium illis statuit," điều ban cho chúng giá trị của chúng.

[662] "Quin aliquid simal... audesset," mà không đồng thời đã nghe.

[663] "Longe dissitas," cách xa nhau.

[664] "Improprie," không đúng nghĩa.

[665] "Doctoris partes implet," làm tròn chức vụ thầy dạy.

[666] "Parum rationi consentareum," ít phù hợp với lý lẽ.

[667] "Captarunt," đã chụp lấy, khao khát.

[668] "Apud quos verbum suum deposuit," với những người mà Ngài đã giao phó lời Ngài.

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:7-16

7. Khi thiên sứ đã nói cùng người đi rồi, Cọt-nây gọi hai người trong đám đầy tớ mình và một người lính tin kính trong những kẻ hầu hạ mình, 8. thuật lại mọi điều cho họ nghe, rồi sai đến thành Giốp-bê. 9. Bữa sau, trong lúc ba người đương đi đường và đã đến gần thành, Phi-e-rơ leo lên mái nhà để cầu nguyện, nhằm giờ thứ sáu. 10. Người đói và thèm ăn; khi người ta đương dọn cho ăn, thì người bị ngất trí. 11. Người thấy trời mở ra, và có vật chi giống như tấm khăn lớn buộc bốn góc, sa xuống đất; 12. trong đó có những thú bốn cẳng trên đất, thú rừng, côn trùng và chim trời. 13. Lại có tiếng phán cùng người rằng: Hỡi Phi-e-rơ, hãy chờ dậy, làm thịt mà ăn. 14. Song Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng vậy; vì tôi chẳng ăn vật chi dơ dáy chẳng sạch bao giờ. 15. Tiếng đó lại phán cùng người lần thứ hai rằng: Phàm vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch thì chớ cầm bằng dơ dáy. 16. Lời đó lặp lại ba lần; rồi vật ấy liền bị thâu lên trời.

7. Và sau khi thiên sứ. Lu-ca tuyên bố ở đây Cọt-nây đã sẵn sàng vâng lời thế nào khi ông không trì hoãn, mà làm với mọi sự siêng năng điều ông được truyền làm. Và đây là lý do khiến ông tiến tới như vậy, vì ông tin lời hứa; như sự thiếu đức tin là lý do khiến chúng ta chậm chạp theo Đức Chúa Trời. Các thiên sứ không bay đến với chúng ta từ trời để họ có thể chỉ định cho chúng ta những người nào đó, nhưng tiếng ấy của Christ vang trong tai mọi người.

"Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho,"
(Ma-thi-ơ 7:7.)

Tại sao trong một trăm người hiếm có một hai người nhúc nhích một bước, rằng một số bò quá ít đến nỗi chúng được ích ít, nếu không phải vì chúng ta không thật sự tin lời hứa? Vì vậy, chúng ta hãy học rằng chúng ta không nên trì hoãn từ ngày này sang ngày khác, mà mỗi người phải vội vàng đến nơi mình được gọi, ngay khi nghe tiếng Đức Chúa Trời.

Hai đầy tớ của ông. Cọt-nây đã có phần thưởng này vì đã siêng năng dạy dỗ gia đình mình, rằng ông đã có những đầy tớ trung tín và lương thiện sẵn lòng phục vụ ông; và cũng như ông có thể giao phó bất cứ việc gì cho họ. Mặt khác, Chúa thường trừng phạt các chủ nhà bằng những hình phạt công bình là những kẻ không quan tâm dạy dỗ gia đình mình. Vì họ thấy những kẻ ấy cứng cỏi và bất trung một cách công bình, là những kẻ họ không muốn khuôn đúc vào sự tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và họ cũng sợ sự phản bội của chúng.

Một người lính tin kính. Vì người lính này thường ở với Cọt-nây, ông cũng đã dạy người kính sợ Đức Chúa Trời, cũng như các đầy tớ trong nhà. Thật thích hợp khi chúng ta nhớ lại ở đây điều ta đã chạm đến trước đây, rằng không có loại đời sống nào bào chữa cho chúng ta mà chúng ta không phải thờ phượng Đức Chúa Trời cách tinh sạch. Vì đời lính lúc ấy hư hỏng nhất; vì chúng đã sa vào sự phóng đãng ô uế, từ kỷ luật cổ xưa, nhưng Đức Thánh Linh làm chứng ở đây về sự tin kính của những người lính. Vì vậy, không có lý do gì chúng nên đòi hỏi một sự kêu gọi được miễn thờ phượng Đức Chúa Trời, dưới danh nghĩa chiến tranh, là những kẻ bằng cách này hay cách khác muốn được miễn mọi sự công chính. Nếu chúng phủ nhận rằng chúng có thể phục vụ Đức Chúa Trời vì chúng là lính, chúng sẽ có hai người lính này làm quan án và nhân chứng xứng đáng chống lại chúng trong ngày sau rốt, những người sẽ lên án chúng. Và trong lúc đó, những kẻ dại dột bị lên án là những kẻ kêu rằng người Cơ Đốc mang vũ khí là bất hợp pháp. Vì những người này là chiến binh, nhưng tin kính, và khi họ ôm lấy Christ họ không từ bỏ loại đời sống trước đây; họ không quăng bỏ áo giáp mình như có hại, cũng không từ bỏ sự kêu gọi mình.

8. Khi Cọt-nây giải thích toàn bộ việc cho người lính và các đầy tớ, điều đó hướng đến mục đích này, để ông càng khích lệ họ lắng nghe mệnh lệnh, mà họ thấy là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hơn là của con người; và ông không sợ tỏ cho họ biết một việc lớn như vậy, là những người ông đã dạy dỗ tốt trước đây.

9. Bữa sau, khi họ đương đi đường. Như Lu-ca đã tuyên bố rằng Cọt-nây đã được lời tiên tri khuyên bảo sai người đi mời Phi-e-rơ, thì nay ông ghi lại một sự hiện thấy khác, nhờ đó Phi-e-rơ được truyền đến với ông. Nhờ đó tỏ ra rằng toàn bộ việc này đã được cai trị bởi sự khuyên bảo kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng vừa khiến Cọt-nây có khả năng được dạy dỗ, phải, Ngài nhóm lên trong ông sự học hỏi và lòng ao ước học, và, mặt khác, khiến Phi-e-rơ sẵn lòng nhận lấy việc dạy ông. Nhưng chúng ta phải ghi nhận những tình tiết nhờ đó ông làm cho lịch sử rõ ràng hơn.

Phi-e-rơ đã lên trên mái nhà, để ông có thể cầu nguyện một mình; vì một chỗ yên lặng và vắng vẻ là một sự giúp đỡ lớn cho sự cầu nguyện, điều mà chính Christ đã không bỏ qua, để tâm trí, được tự do khỏi mọi sự có thể gọi nó đi, có thể tha thiết và hướng về Đức Chúa Trời hơn. Và người Giu-đa có một kiểu nhà cửa và kiến trúc khác với chúng ta dùng; vì họ có những lối đi trên nóc nhà. Giờ thứ sáu lúc ấy là giữa trưa. Và không còn nghi ngờ gì rằng ông đã đến cầu nguyện lúc ấy theo thói quen mình. Vì chúng ta bị lôi kéo bởi nhiều công việc, [670] và không có hồi kết cho sự rối ren, trừ khi chúng ta kiềm chế mình, thật tốt khi có những giờ nhất định được chỉ định cho sự cầu nguyện, không phải vì chúng ta bị trói vào những giờ, mà kẻo chúng ta quên sự cầu nguyện, vốn phải được đặt trước mọi lo lắng và công việc. Cuối cùng, chúng ta phải nghĩ về thời gian như chúng ta nghĩ về nơi chốn; tức là chúng là những phương thuốc chắc chắn nhờ đó sự yếu đuối của chúng ta được giúp đỡ; mà, nếu các sứ đồ cho là thích hợp cho mình, thì những kẻ lười biếng và chậm chạp càng phải dùng chúng biết bao?

10. Ngất trí. Vì tâm trí chúng ta hoàn toàn, như, đặt trên đất, để Phi-e-rơ có thể hiểu lời tiên tri tốt hơn, thật thích hợp khi tâm trí ông như được dời khỏi chỗ và được đem lên; và bởi cách này ông đã được chuẩn bị để nhận lời tiên tri, khi ông được đem lên trên thế gian theo cách khác thường.

11. Sự mở ra của trời có nghĩa, theo phán đoán ta, một điều khác ở đây hơn trong chương thứ bảy. Vì ở đó nói rằng trời đã mở ra cho Ê-tiên, để ông ngắm vinh quang của Christ; ở đây Phi-e-rơ đã thấy trời của chúng ta mà chúng ta thấy bị chia ra, đến nỗi một tấm khăn từ đó đến.

12. Nếu ai hỏi ông có thể thấy một đám đông lớn những sinh vật sống cùng một lúc thế nào, câu hỏi dễ dàng được trả lời. Vì Lu-ca nói: Mọi loại, vì ở đó có nhiều loại khác nhau trộn lẫn với nhau. Vì vậy ông không bắt đầu từ loại đầu tiên, để ông có thể kể số đến loại cuối cùng. Lại nữa, chúng ta không nên đo sự thấy này theo cách của con người, vì sự ngất trí đã ban cho Phi-e-rơ những con mắt khác. Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta phải biết mục đích của sự hiện thấy. Một số tranh luận tinh vi về nó hơn chỗ đòi hỏi, theo phán đoán ta. Vì vậy, ta cho rằng nói chung đã được bày tỏ cho Phi-e-rơ rằng sự phân biệt mà Đức Chúa Trời đã lập trong quá khứ nay đã bị cất đi. Và như Ngài đã đặt sự phân biệt giữa những sinh vật sống, thì, đã chọn cho mình một dân tộc, Ngài đã kể mọi dân tộc là không sạch và phàm tục.
Nay sự phân biệt giữa những sinh vật sống bị cất đi, Ngài dạy bởi hệ quả rằng không còn sự bất đồng nào giữa con người như đã có trong quá khứ, và rằng không có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người Gờ-réc. Nhờ đó Phi-e-rơ được khuyên bảo đừng ghê tởm dân ngoại như không sạch. Chắc chắn, Đức Chúa Trời có ý khích lệ Phi-e-rơ đến với Cọt-nây mà không sợ; nhưng Ngài đã tách một dân tộc cho mình khỏi những dân còn lại, như Môi-se nói trong bài ca mình, khi Đấng Chí Cao phân phát các dân tộc, Ngài đã đặt phần mình trong Gia-cốp, v.v. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9); vì vậy Ngài đã gọi nó là cơ nghiệp và dân tộc riêng của Ngài.

Theo trật tự này, Phi-e-rơ không được phép đem giao ước của sự cứu rỗi đến cho dân ngoại; vì đó là lấy bánh của con cái mà quăng cho chó (Ma-thi-ơ 15:26), trừ khi, có lẽ, chúng chịu cắt bì, và ôm lấy tôn giáo Giu-đa; vì việc tiếp nhận những kẻ thuận phục như vậy là hợp pháp. Vì vậy, khi các sứ đồ được sai đi trước để giảng Phúc Âm, họ bị cấm rẽ vào với dân ngoại (Ma-thi-ơ 10:5). Và vì sự giảng Phúc Âm là một việc rất thánh và trọng đại, Phi-e-rơ không nên thử bất cứ điều gì trong đó với một tâm trí nghi ngờ và dao động. Vì vậy, để ông được chắc chắn về sự kêu gọi mình, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng, như trong một bức tranh, rằng sự phân biệt theo luật pháp giữa sạch và không sạch đã bị bãi bỏ; từ đó ông có thể suy ra rằng bức tường trước đây giữa người Giu-đa và dân ngoại nay đã bị phá đổ. Và Phao-lô nói rằng đó là một sự mầu nhiệm giấu kín từ buổi đầu thế gian, rằng dân ngoại được dự phần cùng một sự cứu rỗi với dân sự của Đức Chúa Trời, và được tháp vào một thân thể (Ê-phê-sô 2:16; 3:6).

Vì vậy Phi-e-rơ không bao giờ dám mở cửa trời cho dân ngoại, trừ khi chính Đức Chúa Trời đã dọn một đường rõ ràng và lối vào cho mọi người, bằng cách cất đi bức tường ngăn cách. Ta đã nói ngay lúc nãy rằng không có thời gian nào mà việc nhận dân ngoại vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời là bất hợp pháp, miễn là chúng chịu cắt bì; nhưng chừng nào chúng còn ở trong sự không cắt bì, chúng là người lạ với Đức Chúa Trời. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã làm cho giao ước của sự sống chung cho khắp cả thế gian, mà Ngài đã nhốt trong một dân tộc, như trong một kho báu. Từ đó chúng ta suy ra rằng sự hiện thấy này không phải là ít ích lợi cho chúng ta; vì, khi nó dạy rằng sự phân biệt giữa người Giu-đa và dân ngoại chỉ tiếp tục một thời gian, nó cũng như Đức Chúa Trời tuyên bố từ trời rằng Ngài nhận mọi dân tộc trên thế gian vào ân huệ, để Ngài làm Đức Chúa Trời trên hết thảy. Cuối cùng, chúng ta có một lời tuyên bố rõ ràng từ trời, đặt chúng ta vào hy vọng của sự sống đời đời.

Nhưng một số người sẽ phản đối rằng Phi-e-rơ đã được dạy trước về việc này; vì ông và những người còn lại đã được truyền giảng Phúc Âm khắp cả thế gian (Mác 16:15). Vì vậy, hoặc ông không biết sự kêu gọi mình, hoặc sự hiện thấy này là thừa. Ta đáp rằng có một sự khó khăn lớn trong chính sự mới mẻ, đến nỗi chúng không thể làm quen với nó ngay. Chúng biết cả những lời tiên tri của các tiên tri, và mệnh lệnh gần đây của Christ về sự kêu gọi dân ngoại bởi Phúc Âm; nhưng khi chúng đến lúc quyết định, chúng vẫn nghi ngờ, bị đánh bởi sự lạ lùng của việc ấy. Vì vậy, không lạ gì nếu Chúa xác nhận Phi-e-rơ bằng một dấu hiệu mới, về điều mà chúng ta cũng phải nói chút gì trong chương tới.

13. Một tiếng từ trời. Tiếng đến từ trời như tấm khăn, để Phi-e-rơ biết rằng cả hai đến từ Đức Chúa Trời; tiếng nhìn cũng chẳng ích gì cho ông, trừ khi Đức Chúa Trời đã bởi tiếng này làm sạch những điều trước đây không sạch. Khi một số rút ra một ẩn dụ từ từ "làm thịt", như thể Đức Chúa Trời có nghĩa rằng con người được dâng cho Ngài bởi gươm thuộc linh của Phúc Âm; ta không theo đuổi điều đó, nhưng sự rõ ràng làm ta hài lòng hơn, rằng Đức Chúa Trời bởi tiếng này cất đi luật pháp về sự chọn lựa các thú, để Ngài cũng dạy rằng Ngài không từ chối dân tộc nào (Rô-ma 15:16). Vì nếu bởi từ trước có nghĩa là dâng tế lễ, thì "ăn" sẽ có nghĩa gì?

14. Chẳng vậy, lạy Chúa. Đây là tiếng của kẻ vừa từ chối, vừa phản đối Đức Chúa Trời bằng chính mệnh lệnh Ngài; vì ông sợ, vì những lý do tốt, chạm vào điều ông biết bị cấm trong luật pháp của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 11:21, v.v.). Vì vậy ông phản đối Đức Chúa Trời bằng luật pháp mà chính Ngài đã lập, kẻo ông phá nó cách thiếu suy xét. Có một vẻ chống đối nào đó giữa luật pháp và sự hiện thấy; vì vậy Phi-e-rơ không vội vàng, mà trước hết muốn sự nghi ngờ mình được giải quyết trước khi ông rời khỏi việc giữ luật pháp. Nhưng đó là một việc lạ tại sao Phi-e-rơ chống cự trong các món ăn hơn Áp-ra-ham trong việc giết con trai mình; vì Áp-ra-ham [có thể đã] có nhiều điều hơn để phản đối (Sáng Thế Ký 22:9, 10). Ta không dám nói ở đây rằng điều đã xảy đến với Phi-e-rơ là điều quá thường giữa con người, là đứng về những việc bên ngoài và nhỏ nhặt hơn về những điểm chính của luật pháp; ta thà đưa ra câu trả lời không còn nghi ngờ, rằng tâm trí Áp-ra-ham đã được thuyết phục như vậy, và ông đã được trang bị bằng quyền năng của Đức Thánh Linh đến nỗi ông đã thắng bằng sự can đảm cao thượng và anh hùng mọi điều có thể ngăn ông. Nhưng Đức Thánh Linh đã làm việc chậm chạp [671] trong Phi-e-rơ; nhờ đó chúng ta được dạy rằng mọi điều nhỏ hay nhẹ đều khiến chúng ta nghi ngờ, trừ khi Chúa trang bị cho chúng ta bằng sự khuyên bảo và bền chí để thắng mọi sự sợ hãi. Nhưng Phi-e-rơ xử sự rất tin kính và rất tôn kính, vì đang nghi ngờ giữa nhiều suy nghĩ, ông không dám làm gì cho đến khi tỏ ra rõ hơn ông phải theo điều gì. "Chung" có nghĩa ở đây là phàm tục. Vì Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nói) đã chọn người Giu-đa làm một dân tộc riêng, Ngài đã quy định cho họ nghi lễ và cách sống này, để nó phân biệt họ với dân ngoại phàm tục. Vì vậy, bất cứ điều gì dân ngoại dùng trái với quy tắc của luật pháp, điều đó họ gọi là chung, vì không có gì tinh sạch hay thánh ngoài điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho dân sự Ngài dùng.

15. Đức Chúa Trời đã làm cho sạch. Ngài nói về các món ăn; nhưng câu này phải được mở rộng ra mọi phần của đời sống. Từng chữ là: Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ làm cho phàm tục; nhưng ý nghĩa là: Chúng ta không được phép hay lên án bất cứ điều gì; nhưng như chúng ta đứng và ngã bởi sự phán xét của một mình Đức Chúa Trời, thì Ngài là quan án của mọi sự (Rô-ma 14:4). Về các món ăn, sau khi luật pháp bị bãi bỏ, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng đều tinh sạch và sạch. Nếu, mặt khác, có một người phàm dấy lên, lập một sự phân biệt mới, cấm một số, người chiếm lấy cho mình thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời bởi sự táo bạo phạm thánh. Thuộc loại này là những kẻ dị giáo xưa: Môn-ta-nút, Pris-xi-li-a-nút, những người Đô-na-tít, những người Ta-ti-a, và hết thảy những người En-cra-tít. Về sau Giáo hoàng, để có thể buộc mọi bè phái ấy thành một bó, đã lập một luật về các món ăn. Và không có lý do gì những kẻ bênh vực sự vô đạo này nên lảm nhảm rằng chúng không tưởng tượng sự không sạch nào trong các món ăn, mà con người bị cấm ăn thịt trong những ngày nhất định, để chế ngự xác thịt. Vì chúng ăn những món ăn thích hợp nhất, cả cho sự ngon miệng lẫn cho sự phóng đãng, tại sao chúng kiêng ăn thịt heo, như khỏi một tội lớn, nếu không phải vì chúng tưởng tượng rằng điều bị luật pháp của thần tượng chúng cấm là không sạch và ô uế? Với sự kiêu ngạo như vậy, sự chuyên chế của Giáo hoàng cuồng nộ trong mọi phần của đời sống; vì không có gì mà nó không đặt bẫy để vướng mắc lương tâm khốn khổ của con người. Nhưng chúng ta hãy tin cậy lời tiên tri thiên thượng, và tự do khinh miệt mọi sự cấm đoán của nó. Chúng ta phải luôn hỏi miệng Chúa, để nhờ đó chúng ta được chắc chắn điều gì chúng ta được phép làm; vì ngay cả Phi-e-rơ cũng không được phép làm cho phàm tục điều hợp pháp bởi Lời Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, đây là một chỗ rất quan trọng để đánh đổ sự ương ngạnh của con người, mà chúng dùng quá nhiều trong những sự phán xét trái ngược. Hầu như không có ai không cho mình tự do phán xét việc làm của người khác. Nay, vì chúng ta keo kiệt và ác độc, chúng ta nghiêng về phần xấu hơn, đến nỗi chúng ta lấy khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Chỉ tiếng này phải đủ để sửa sự táo bạo như vậy: Rằng chúng ta không được phép làm cho điều này hay điều kia không sạch, mà quyền năng này thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Và cũng trong những lời này chúng ta được hiểu rằng người Giu-đa không phải là dân thánh của Chúa vì chúng trội hơn bởi sự xứng đáng riêng mình, mà chỉ bởi sự nhận làm con của Đức Chúa Trời. Nay, sau khi Đức Chúa Trời đã nhận dân ngoại vào sự hiệp thông của giao ước, chúng đều có quyền bình đẳng.

16. Điều này đã được làm ba lần. Sự lặp lại của sự hiện thấy phục vụ cho sự xác nhận của Phi-e-rơ, kẻo còn sự nghi ngờ [672] nào trong tâm trí ông. Từ đó chúng ta suy ra việc giữ luật pháp đã ăn sâu trong tâm trí ông thế nào. Và ta không biết lý do gì Đức Chúa Trời để ông trong tình trạng bối rối, [bối rối,] cho đến khi, bởi sự việc theo sau, ông có thể học nguyên nhân của sự hiện thấy, trừ vì đang kinh ngạc ông đã không muốn biết điều này có nghĩa gì; mặc dù đó là đúng lúc, rằng các sứ giả của Cọt-nây sẽ đến ngay sau để giải thích nó. Tấm khăn cuối cùng đã được thâu lên trời, để Phi-e-rơ được chứng nhận rằng sứ điệp này đến từ trời, [Đức Chúa Trời.]

[669] "Mentis excessus," sự đình chỉ của tâm trí hay tư tưởng, một sự ngất trí.

[670] "Totum fere diem," gần như cả ngày, (bỏ sót.)

[671] "Lente," chậm chạp.

[672] "Vel anxietas vel scrupulus," hay sự lo lắng hay sự áy náy, (bỏ sót.)

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:17-23

17. Phi-e-rơ đương phân vân trong lòng về ý nghĩa của sự hiện thấy mình đã thấy, thì các người mà Cọt-nây đã sai đi, đã hỏi thăm nhà Si-môn, và đứng tại cửa, 18. kêu hỏi có phải Si-môn, tức là Phi-e-rơ, ở đây chăng. 19. Phi-e-rơ đương ngẫm nghĩ về sự hiện thấy đó, thì Đức Thánh Linh phán cùng người rằng: Kìa, có ba người đương tìm ngươi; 20. vậy, hãy chờ dậy, xuống mà đi với họ, chớ hồ nghi, vì ta đã sai họ đi. 21. Phi-e-rơ bèn xuống cùng mấy người đã từ Cọt-nây đến cùng mình, mà nói rằng: Ta đây, là người các ngươi đương tìm; các ngươi đến đây có việc gì? 22. Họ trả lời rằng: Đội trưởng Cọt-nây là người công bình, kính sợ Đức Chúa Trời, được cả dân Giu-đa làm chứng tốt, đã được Đức Chúa Trời mách bảo trong sự hiện thấy rằng phải mời ông về nhà mình đặng nghe lời ông dạy. 23. Phi-e-rơ bèn mời họ vào nhà và cho trọ tại đó.

17. Phi-e-rơ đã được dạy không những bởi sự hiện thấy, mà còn bởi Lời Đức Chúa Trời; nhưng dầu thấy ông đã không thấy, cho đến khi Đức Thánh Linh làm người giải thích cho ông; một tấm gương xuất sắc nhất về sự chậm chạp của chúng ta. Mặc dù chúng ta còn khác xa Phi-e-rơ; vì chúng ta cách xa việc hiểu ngay Đức Chúa Trời muốn gì, hay Ngài phán với chúng ta với mục đích gì, đến nỗi nhiều sự giải thích hiếm đủ cho chúng ta. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhận điều Lu-ca thêm, rằng Phi-e-rơ đã suy nghĩ tha thiết về sự hiện thấy, tức là sau khi ông đã tỉnh lại sau sự kinh ngạc; vì đây là một dấu hiệu của sự tôn kính tin kính, rằng ông đã không để sự hiện thấy thoát khỏi mình cách bất cẩn. Vì vậy Chúa đã mở cho ông khi ông gõ cửa (Ma-thi-ơ 7:7). Và chúng ta bị trừng phạt một cách công bình vì sự lười biếng mình, vì chúng ta không được ích hơn trong Lời Chúa, vì chúng ta lạnh nhạt, và có quá ít lòng ao ước tìm kiếm.

20. Hãy đi, chớ hồ nghi. Kinh Thánh thường dùng từ này, khi nó muốn diễn tả sự vâng phục của đức tin phải thế nào. Phao-lô cũng vậy, trong chương thứ tư gửi cho người Rô-ma (Rô-ma 4:19), khi ông khen ngợi đức tin của Áp-ra-ham, nói rằng: Ông đã không hồ nghi khi Chúa hứa cho ông dòng dõi, lúc ông đã già và quá hy vọng có con. Và trong chương thứ mười bốn (Rô-ma 14:23), khi luận về các món ăn, ông lên án những lương tâm hồ nghi. Và đó đúng là lý luận cả hai bề (như người ta nói), khi chúng ta bị đưa đây đưa đó bởi dòng, bởi việc thu thập những lý lẽ trái ngược. Nhưng chúng ta không nên theo Đức Chúa Trời với một tâm trí hồ nghi và dao động, mà với một tâm trí yên lặng và bền vững. Tóm lại, Chúa muốn chúng ta quy cho Ngài nhiều đến nỗi, khi chúng ta nghe Ngài, chúng ta không còn tranh luận mình cần làm gì, mà chúng ta đặt xuống cho chắc chắn rằng điều Ngài truyền phải được làm. Và chắc chắn thật thích hợp khi ý muốn Ngài chỉ đường cho chúng ta, khi mọi đám mây bị đuổi đi, và nó khuất phục mọi giác quan chúng ta dưới nó, để vâng phục cách sẵn lòng, mọi sự lý luận [tranh luận] bị cắt đứt; điều này cũng được thu thập tốt hơn bởi văn bản tiếp theo. Vì lý do được thêm vào, tại sao Phi-e-rơ không được phép đình chỉ sự phán đoán mình trong một việc không chắc chắn, vì Đức Chúa Trời là tác giả của công việc; vì nó cũng như nói rằng chúng ta phải bằng lòng chỉ với cái gật đầu của Đức Chúa Trời, để chúng ta vâng theo mệnh lệnh Ngài. Và nhờ đó chúng ta cũng được khuyên bảo rằng lương tâm con người sẽ không được yên bằng cách nào khác, để chúng an toàn làm điều mình làm, ngoài khi được Lời Đức Chúa Trời dạy, chúng quyết định rằng mình không làm gì nếu không có mệnh lệnh và sự dẫn dắt của Ngài.

21. Kìa, ta là người các ngươi tìm. Lu-ca nay tuyên bố Phi-e-rơ đã sẵn sàng vâng lời thế nào; thứ hai, rằng cuối cùng ông đã hiểu, bởi các sứ giả, sự hiện thấy đã được bày tỏ cho ông với mục đích gì. Vì ông nghe rằng mình được Cọt-nây, một người dân ngoại, gọi, kẻ mà ông hẳn đã kể là phàm tục, và không xứng với sự hiệp thông của mình, trừ khi sự phán đoán ông đã được sửa bởi tiếng này: "Điều Đức Chúa Trời gọi là tinh sạch, ngươi chớ phán là chung." Đây là khôn ngoan thật, khi từ bỏ mọi sự tự tin hư không, và sửa sự cứng cỏi mình, thẩm quyền của Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến với nó, và chiếm hữu tâm trí chúng ta, đến nỗi chúng ta kể không điều gì đúng ngoài điều nó quy định.

22. Cọt-nây, một người công bình. Các đầy tớ của Cọt-nây khen ngợi chủ mình không phải cách tham vọng, hay để họ có thể nịnh ông, mà để Phi-e-rơ bớt ghê tởm sự hiệp thông của ông. [674] Và vì lý do này họ nói rằng ông đã được người Giu-đa chấp nhận, để Phi-e-rơ biết rằng ông không xa lạ với sự tin kính chân thật và chân thành. Vì ngay cả những kẻ mê tín, mặc dù chúng phục vụ các thần tượng, đã khoe rằng mình là những người thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng Cọt-nây không thể có người Giu-đa, những người giữ sự thờ phượng của một mình Đức Chúa Trời chân thật, làm nhân chứng cho sự tin kính mình, trừ khi ông đã xưng rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham với họ. Hơn nữa, vì đây là một gương hiếm, nó phải đã lay động Phi-e-rơ không ít. Mặc dù chúng nghiêng nhất về lập luận này, để chúng có thể thuyết phục ông điều chúng định làm, rằng toàn bộ việc này được cai trị bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như thể chúng nói: Rằng ông không được một người phàm gọi bằng Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền như vậy bởi thiên sứ Ngài.

23. Và Phi-e-rơ cũng vậy, bị thẩm quyền của Đức Chúa Trời thắng, không còn đắn đo nữa, mà cho các người trọ, để ông có thể đi với họ ngay. Vậy chúng ta phải nhu mì thuận phục Đức Chúa Trời; và sau khi chúng ta biết ý muốn Ngài, không còn gì lại ngoài việc chúng ta chạy nhanh đến nơi Ngài gọi chúng ta. Phần còn lại không có gì khó.

[673] "Accepit hospitio," ông đã tiếp đãi họ cách hiếu khách.

[674] "Ab ejus congressu minus abhorreat," có thể bớt ghê tởm khi gặp ông.

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:23-29

Bữa sau, Phi-e-rơ chờ dậy đi với họ, có một vài anh em trong thành Giốp-bê cùng đi với. 24. Bữa sau nữa, đến thành Xê-sa-rê. Cọt-nây đương chờ đợi, đã nhóm bà con và bạn thiết mình lại. 26. Phi-e-rơ vừa vào, thì Cọt-nây ra đón, gieo mình xuống dưới chân người mà thờ lạy. 26. Nhưng Phi-e-rơ đỡ người dậy, mà rằng: Ngươi hãy đứng dậy, ta cũng chỉ là người mà thôi. 27. Phi-e-rơ đương nói chuyện với Cọt-nây, bước vào nhà, thấy có nhiều người nhóm lại. 28. Người nói cùng chúng rằng: Các ngươi biết rằng người Giu-đa chẳng nên giao thiệp với người ngoại quốc hay là tới nhà họ; nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ cho ta, chẳng nên coi một người nào là dơ dáy hay chẳng sạch. 29. Nên khi được mời, ta đến mà chẳng ngại chi; vậy ta hỏi vì cớ nào các ngươi mời ta đến đây.

Bữa sau ông đã ra đi. Dường như họ đã đến một chút trước đêm [675] vì họ chưa vào thành lúc giữa trưa, và sự hiện thấy đã được bày tỏ ba lần không tốn ít thời gian. Vì vậy, khi họ đã nghỉ ngơi cả đêm, họ sửa soạn trở về. Lại nữa, có một điểm lịch thiệp trong việc một số tín hữu đi cùng Phi-e-rơ, là những người được sai, như phải nghĩ, bởi cả hội thánh, để đưa ông đến Xê-sa-rê. Những người này đi với Phi-e-rơ vì thiện ý và danh dự; nhưng Chúa đem họ, để họ làm nhân chứng cho ân điển Ngài. Đến nỗi họ được thưởng cách rộng rãi cho lòng biết ơn mình, khi để xác nhận đức tin mình họ thấy vương quốc của Christ lan rộng đến cả dân ngoại.
24. Cọt-nây đã chờ đợi họ. Lu-ca không những khen ngợi tình cảm tin kính của Cọt-nây ở điểm này, rằng ông đã tha thiết chờ đợi sự đến của Phi-e-rơ, mà vì ông muốn bạn bè và bà con mình làm bạn đồng hành với mình trong đức tin. Đây là một việc không phải không có nguy hiểm lớn, là nhóm một đoàn người lại, để họ ôm lấy một loại tôn giáo mới. Và không thiếu những lý do, dưới danh nghĩa đó ông có thể đã bào chữa [tha thứ] cho mình; vì ông không được truyền gọi người khác đi cùng mình, mà họ đã bị bỏ qua, và chính ông đã được chọn để được dự phần sự tốt lành lớn lao như vậy; nhưng ông đã suy xét với mình mình mắc nợ [676] bao nhiêu cả vinh quang của Đức Chúa Trời, lẫn sự cứu rỗi của anh em mình. Ông biết rằng đó là điều bất công, và một điểm bất lịch sự, khi chỉ lo cho một mình mình, mà không đoái đến người khác. Ông kể đó là một điểm bất cẩn ô uế [677] khi giấu kho báu của Phúc Âm dưới đất. Vì vậy, ông đã làm điều Chúa đòi hỏi mọi người thuộc về Ngài bởi Ê-sai và Mi-chê, rằng mỗi người khuyên anh em mình (như nắm tay người) vào đức tin.

Vì vậy, Cọt-nây đã dạy chúng ta bởi gương mình, rằng khi Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta, chúng ta không nên bóp nghẹt ánh sáng của sự hiểu biết Ngài bằng sự lười biếng hay sợ hãi, mà chúng ta nên cố gắng để đức tin mình chiếu sáng trước người khác để soi sáng, và chỉ đường cho họ; vì cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng không phải như vậy, rằng ngay cả phần nhỏ nhất có thể bị lấy khỏi chúng ta, nếu nhiều người được dự phần; nhưng nếu người khác được làm đồng kế tự với chúng ta, điều đó sẽ tăng vinh quang chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận ông cách xa sự khoe khoang hư không thế nào; vì ông gọi họ làm bạn học với mình, trong khi chính mình sẵn sàng học. Đây là sự học tập thật của sự tin kính, khi cùng với lòng sốt sắng tỏ ra sự đơn sơ [678] như vậy, rằng chúng ta không hổ thẹn nương cậy miệng Đức Chúa Trời. Vì nhiều người bị thúc đẩy bởi tham vọng, để dùng mình dạy dỗ kẻ ngu dốt; và sự lảm nhảm dại dột tỏ ra sự dại của chúng, khi chúng tuôn ra những lời tha thiết hơn, và chúng muốn không ai được nghe ngoài mình. Nhưng đây phải là mục đích duy nhất của mọi người, là đem mình và cả thế gian dưới Đức Chúa Trời, để khi con người bị khuất phục dưới sự khiêm nhường thật, chỉ một mình Ngài có sự trổi hơn. Kẻ trội hơn trong tài năng và ân tứ dạy dỗ chớ từ chối dạy anh em mình, miễn là người thoát khỏi sự khoe khoang, và lòng ham muốn kiêu ngạo trội hơn. Kẻ không được ban làm thầy dạy hãy giữ mình trong giới hạn mình. Cả hai chớ ao ước làm thầy, như Gia-cơ dạy họ; nhưng một người gây dựng người kia như vậy, để cả người học, cả người chưa học, đều không hổ thẹn được đem vào trật tự.

Tuy vậy, có người hỏi, [679] ông có thể có bà con nào ở Giu-đê, vì ông là người ngoại, và đến đó chỉ vì chiến tranh, kéo dài một thời gian ngắn? Như ta không khẳng định gì, ta nhận điều này là có lẽ nhất, rằng ông có một số trong đồn trú của mình là bà con; vì những người láng giềng, và những người quen biết thường phục vụ dưới một đội trưởng. Và chúng ta không cần nghi ngờ điều này, rằng bà con của Cọt-nây ao ước ở dưới ông, vì ông là một đội trưởng. Ông gọi những bạn thân thiết là anankaious, như những người được người La-tinh gọi là Necessarii, là những người gần nhau hơn. [680]

25. Gieo mình xuống dưới chân người, ông đã thờ lạy. Ở đây là từ prosekunesen, có nghĩa là bày tỏ danh dự hay sự thờ phượng, hoặc bằng cách quỳ gối hay cúi đầu, hoặc bằng bất kỳ cử chỉ nào khác. Nay, câu hỏi là, Phi-e-rơ từ chối sự thờ phượng này chỉ vì khiêm nhường, hay ông không cho phép nó như một điều hoàn toàn bất hợp pháp? Tỏ ra rằng việc làm của Cọt-nây đã làm Phi-e-rơ không hài lòng, bởi lý do được thêm ngay sau: Hãy đứng dậy, vì chính ta cũng là người. Vì chúng ta có thể suy ra rằng có một điều thần thượng nào đó trong sự thờ phượng ấy, vì ông đã quy cho một người phàm danh dự thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng Cọt-nây đã kể Phi-e-rơ thay cho Đức Chúa Trời; vì nếu ông chuyển danh dự của Đức Chúa Trời sang một người phàm, thì sự tin kính và tôn giáo, với tước hiệu mà ông vừa được tô điểm, ở đâu? Vì vậy, ta cho rằng ông không có ý gì bằng việc cướp danh dự hợp pháp của Đức Chúa Trời, để ban nó cho con người; nhưng vì ông có ý ban danh dự đặc biệt cho tiên tri và sứ đồ của Christ, ông đã sa vào một dấu hiệu quá mức của sự tôn kính, và như vậy ông đã phạm trong sự thái quá.

Vì hiếm có thể diễn tả bằng lời con người dễ sa vào sự mê tín thế nào, khi danh dự ấy được ban cho các đầy tớ của Christ, mà có chút vẻ nào của sự thờ phượng thần thượng; vì chúng ta dễ dàng sa vào không hay điều mà chúng ta ít nghĩ đến. Có ít nguy hiểm hơn trong một vua hay trong những trưởng lão đầu của thế gian này; vì kẻ gieo mình trước một vua giữ mình trong giới hạn của danh dự trần gian và dân sự. Nhưng trường hợp khác trong các đầy tớ của Christ; vì chức vụ của họ là thuộc linh, nên nếu ai gieo mình dưới chân họ để thờ phượng họ, danh dự này có trong nó một điều thuộc linh nào đó. Vì chúng ta phải phân biệt giữa sự thờ phượng dân sự, mà con người dùng giữa nhau về trật tự dân sự, và sự thờ phượng mà dưới nó chứa tôn giáo, hay trực tiếp tôn trọng danh dự của Đức Chúa Trời; cũng như giữa những luật được lập cho sự cai trị tạm thời, hay những luật trói buộc lương tâm. Vì một số kẻ dại bị lừa quá xa, là những kẻ cho rằng quỳ gối ở đây bị lên án đơn giản và tự nó. Nhưng đây là điều ta đã nói: Cọt-nây ở đây không chào quan tổng trấn, hay hoàng đế, theo cách dân sự nào; nhưng bị đánh bởi sự kinh ngạc khi thấy Phi-e-rơ, ông tôn vinh ông như ông hẳn đã tôn vinh Đức Chúa Trời, nếu Ngài hiện diện; đến nỗi ông ban cho con người hơn điều xứng, như đã quên mình. Ông không nghĩ gì bằng (như ta đã nói) việc cướp của Đức Chúa Trời phần nào danh dự Ngài, để ban cho con người điều ông đã lấy khỏi Ngài. Nhưng khi sự thờ phượng được ban cho con người có một điều như được nối với danh dự của Đức Chúa Trời, con người sa vào một lỗi trái với hy vọng và ý kiến mình, đến nỗi chúng tôn cao con người trên bậc mình, và ban cho người sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời.

Những người theo Giáo hoàng, bỏ qua sự phân biệt ấy, chỉ chụp lấy một vế vì chúng chỉ bàn về sự thờ phượng tôn giáo. Để chúng có thể quy một phần nào đó, với một danh nghĩa tử tế, cho các loài thọ tạo, chúng cắt [chia nhỏ] nó thành latria, dulia, và hyperdulia. Chúng ban latria cho một mình Đức Chúa Trời; như thể chúng nói rằng sự thờ lạy của sự thờ phượng thuộc về một mình Ngài. Chúng làm dulia chung cho người chết và xương của họ, cho các tượng và hình ảnh. Chúng chỉ định hyperdulia của chúng cho Đức Trinh Nữ Ma-ri, và cho thập tự giá mà Christ đã treo trên. Để ta bỏ qua việc nói rằng chúng lảm nhảm bởi sự ngu dốt trẻ con, có bao nhiêu người trong chúng hiểu sự phân biệt mục nát ấy? Ta cũng không nói chỉ về hạng thường, mà về những kẻ đầu. Vì vậy, mọi sự thờ phượng của chúng hẳn phải bị nhiễm và hư hỏng bởi sự mê tín gian ác, vì chúng thiếu suy xét sánh các loài thọ tạo với Đức Chúa Trời. Nhưng Lu-ca không nói ở đây rằng Cọt-nây đã ban cho Phi-e-rơ latria (hay danh dự thuộc về Đức Chúa Trời); ông chỉ dùng từ chung "đã thờ lạy", và ông thêm, tuy vậy, rằng ông đã bị quở trách, vì ông đã gian ác tôn cao con người hơn điều xứng với người. Chắc chắn, nếu ý kiến mới về sự thờ lạy được gọi là dulia có chỗ nào, Phi-e-rơ hẳn phải khuyên Cọt-nây rằng ông không nên đi quá dulia. Nhưng vì không có sự thờ phượng nào mà tôn giáo được gắn vào, và sự tôn trọng danh dự của Đức Chúa Trời, lại để cho Đức Chúa Trời danh dự Ngài nguyên vẹn, dù nó có ở người nào; vì vậy, Phi-e-rơ bằng lòng chỉ với một lý do này rằng ông là một con người. Hơn nữa, ta muốn biết những người theo Giáo hoàng, liệu chúng có nghĩ rằng Giăng dại dột đến nỗi ông lấy danh dự thuộc về Đức Chúa Trời, mà chúng gọi là latria, và ban nó cho thiên sứ? Chắc chắn, không có gì khác khiến ông thờ lạy thiên sứ, ngoài sự tôn kính quá mức và trái khoáy, và điều đó trong danh dự của Đức Chúa Trời, mà vinh quang Ngài đã chiếu sáng trong thiên sứ; tuy vậy việc làm của ông bị lên án. Vì vậy, để chúng ta có thể ban cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, sự thờ phượng thuộc linh, mà dưới nó bao gồm tôn giáo, hãy còn nguyên vẹn và lành mạnh cho Ngài.

28. Các ngươi biết rằng không hợp pháp. Điều này dường như không phải là một lời mở đầu thân thiện, và có thể làm cứng [681] hơn là thắng được lòng họ, khi chúng nghe rằng chúng bị kể là không sạch đến nỗi với sự thân mật và trò chuyện của chúng chúng làm ô uế các thánh đồ; điều này hẳn là một sự sỉ nhục lớn đối với chúng. Nhưng Phi-e-rơ cần phải nói như vậy, kẻo chúng nghi ngờ rằng ông có một lương tâm xấu, vì, trái với phong tục được các tổ phụ truyền lại, ông đã đến. [682] Nhưng khi ông khẳng định rằng mình được Đức Chúa Trời sai, mọi sự nghi ngờ như vậy bị cất đi và tẩy sạch. Hơn nữa, ông làm dịu rất tốt bởi những lời này sự xúc phạm mắc trong tâm trí chúng, bởi một mối thù cũ giữa người Giu-đa và dân ngoại, đến nỗi ông không thể bắt đầu lời nói mình tốt hơn. Vì ông tuyên bố rằng những kẻ trước đây không sạch nay đã sạch, đến nỗi chúng có sự hiệp thông lẫn nhau nay với các thánh đồ. Hơn nữa, khi ông nói rằng người Giu-đa vào với dân ngoại là gian ác, chúng ta phải biết rằng điều này không đến từ luật pháp bằng từ sự tuân giữ của các tổ phụ. Đức Chúa Trời quả thật đã cấm rằng chúng (không) vướng mắc với những cuộc hôn nhân hay giao ước (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3); chúng không bao giờ bị cấm ăn với chúng, hay dùng những công việc chung của đời sống. Nhưng kẻo sự thân mật ấy lôi kéo chúng vào điều bị cấm, chúng đã giữ phong tục được các tổ phụ truyền lại, đến nỗi chúng không giao thiệp với nhau. Tranh luận ở đây về việc truyền thống ấy có trói buộc lương tâm con người hay không là vô ích; vì Phi-e-rơ không dạy [683] điều gì hợp pháp theo Đức Chúa Trời, mà điều gì thường được dùng.

Không một người nào. Ông làm cho tổng số và mục đích của sự hiện thấy rõ ràng hơn, khi ông quy cho con người điều đã được nói về các món ăn. Và khi ông nói rằng không người nào là không sạch, không thể hiểu về (mọi) nhân cách riêng; vì chắc chắn mọi kẻ vô tín đều bị ô uế bởi sự không sạch của lương tâm, đến nỗi chúng làm ô uế những điều vốn tinh sạch, khi chúng chỉ chạm vào chúng. Phao-lô cũng nói rằng con cái chúng còn không sạch cho đến khi chúng được đức tin tẩy sạch. Cuối cùng, nếu chỉ đức tin tẩy sạch và thanh tẩy tấm lòng con người, sự vô tín làm cho chúng phàm tục. Nhưng Phi-e-rơ [684] so sánh người Giu-đa và dân ngoại với nhau ở đây; và vì bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, và giao ước của sự sống [685] nay chung cho cả hai như nhau, ông nói rằng những kẻ được dự phần sự nhận làm con của Đức Chúa Trời không nên bị kể là người lạ.

29. Chúng ta cũng phải ghi nhận điều ông thêm, rằng ông đã đến mà không cãi lại. Vì đây là sự im lặng thánh của đức tin, khi không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời chúng ta nhận cách nhu mì điều Ngài truyền, từ bỏ [686] mọi lý lẽ trái ngược chen vào.

[675] "Sub vesperum," về phía tối.

[676] "Quantum... deberet," ông đã mắc nợ bao nhiêu.

[677] "Foedae socordiae," sự lười biếng đáng hổ thẹn.

[678] "Simplicitas," sự đơn sơ, sự chân thành.

[679] "Quaeritur tamen," tuy vậy có người hỏi.

[680] "Qui arctiore vinculo inter se conjuncti sunt," những người được buộc với nhau bởi một mối dây chặt chẽ hơn.

[681] "Exasperet," làm cho tức giận.

[682] "Quasi legis contemptor," như thể ông là một kẻ khinh miệt luật pháp, (bỏ sót.)

[683] "Ex professo," cách công khai, (bỏ sót.)

[684] "Tantum," chỉ, (bỏ sót.)

[685] "Et salutis," và sự cứu rỗi, (bỏ sót.)

[686] "Procul abigendo," đuổi xa.

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:30-33

30. Cọt-nây trả lời rằng: Cách đây bốn ngày, đương giờ nầy, tôi ở nhà cầu nguyện nhằm giờ thứ chín, thình lình có một người mặc áo sáng lòa, hiện ra trước mặt tôi, 31. mà phán rằng: Hỡi Cọt-nây, lời cầu nguyện ngươi đã được nhậm, Đức Chúa Trời đã ghi nhớ việc bố thí của ngươi. 32. Vậy, hãy sai người đến thành Giốp-bê, mời Si-môn cũng gọi là Phi-e-rơ; người ở nhà Si-môn, là thợ thuộc da, gần biển. 33. Tức thì tôi sai tìm ông, mà ông đã có lòng tốt đến đây. Vậy bây giờ, hết thảy chúng tôi đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã dặn ông nói.

Vì câu trả lời này của Cọt-nây chỉ chứa sự lặp lại trần trụi của lịch sử, ta sẽ không cần đứng lâu về điều đó. Tóm lại là ông đã gọi Phi-e-rơ theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

30. Tôi đã nhịn ăn. Nhiều sách Hy Lạp [687] có emen, tôi đã ngồi. Người dịch cũ bỏ sót từ "nhịn ăn", mà ta cho rằng đã được làm bởi lỗi hay bất cẩn, vì nó được diễn tả trong mọi sách Hy Lạp. [688] Hơn nữa, ông nhắc rõ về việc nhịn ăn, một phần để chúng ta biết rằng lúc ấy ông đã không cầu nguyện lạnh nhạt, hay qua loa; [689] thứ hai, để sự hiện thấy bớt bị nghi ngờ. Vì chắc chắn não của một người nhịn ăn (nơi có sự tiết độ vừa phải) không dễ nhận những tưởng tượng mạnh, trong đó tỏ ra những hình ảnh và hình thù lạ, nhờ đó con người bị lừa dối. [690] Vì vậy ý của Cọt-nây là ông đã tha thiết hướng về sự cầu nguyện, lúc thiên sứ hiện ra với ông, và tâm trí ông thoát khỏi mọi trở ngại thường khiến con người lệ thuộc vào những ảo tưởng và tưởng tượng. [691] Và tình tiết về thời gian hướng đến cùng mục đích, rằng điều này đã được làm khi trời đã sáng rõ, ba giờ trước khi mặt trời lặn.

Một người đứng trong áo sáng lòa. Ông gọi người là một người, kẻ mà ông biết là một thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng việc tên của hình dạng hữu hình mà Đức Chúa Trời hay các thiên sứ Ngài hiện ra được chuyển sang cho Ngài hay chúng là điều thường; Môi-se đôi khi gọi chúng là thiên sứ, và đôi khi là người, là những kẻ đã hiện ra với Áp-ra-ham trong hình dạng con người. Áo sáng lòa là một dấu hiệu của vinh quang thiên thượng, và như một dấu hiệu của Uy Nghi thần thượng đã tỏ ra [692] trong thiên sứ. Các nhà truyền đạo tuyên bố rằng có sự sáng chói như vậy trong áo của Christ khi Ngài bày tỏ vinh quang Ngài cho ba môn đồ trên núi. Họ cũng làm chứng điều ấy về các thiên sứ đã được sai để làm chứng sự sống lại của Christ. Vì, như Chúa chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta đến nỗi Ngài truyền các thiên sứ Ngài xuống dưới hình dạng xác thịt chúng ta, Ngài cũng ném lên chúng một số tia sáng của vinh quang Ngài, để những mệnh lệnh Ngài đã giao phó cho chúng được tôn kính và tin hơn. Ở đây nảy sinh một câu hỏi, đó có phải là một thân thể thật và tự nhiên, và đó có phải là một cái áo thật, hay Cọt-nây chỉ thấy một hình dạng và vẻ như vậy; và mặc dù điều này không cần thiết phải biết, và chúng ta hiếm có thể khẳng định điều gì cho chắc chắn, [693] nhưng dường như ta có lẽ hơn về sự phỏng đoán, rằng Đức Chúa Trời, Đấng thuộc về việc dựng nên mọi sự, đã ban cho thiên sứ một thân thể thật, và đã mặc cho nó một cái áo rất lộng lẫy; nhưng ngay khi thiên sứ đã xong sứ mạng, ta cho rằng người đã được phục hồi về bản tính riêng mình, thân thể và cái áo bị đem đến hư không, và người đã không chịu điều gì thuộc về con người [694] chừng nào người ở trong hình dạng con người.

33. Vì vậy, hết thảy chúng tôi nay hiện diện. Để Phi-e-rơ sẵn sàng và sẵn lòng dạy hơn, Cọt-nây khẳng định rằng mình và những người còn lại sẽ có khả năng được dạy, và sẵn sàng vâng lời Đức Chúa Trời; vì điều này giúp lay động người dạy chịu khó với những người nghe không ít, khi ông hy vọng chắc chắn rằng họ sẽ được ích nhờ đó. Những lời này, trước mặt Đức Chúa Trời, có thể có một ý nghĩa kép; chúng có thể là một lời thề, hay Cọt-nây có thể bởi đó đơn giản xưng rằng đoàn ấy đã nhóm lại tại nhà mình, như trước mặt Đức Chúa Trời, để họ nghe tiếng con người cũng như nó phát ra từ chính miệng Đức Chúa Trời. Dù bạn chọn điều nào, sẽ luôn có một mục đích; [695] vì để Cọt-nây càng mua được sự tin cậy về sự chân thành mình, ông làm chứng rằng ông có Đức Chúa Trời trước mắt mình, Đấng không ai có thể nhạo báng bởi sự giả dối; và chắc chắn, mỗi khi Lời Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta, chúng ta phải nghĩ với mình như vậy, rằng chúng ta không có việc với một người phàm, mà Đức Chúa Trời hiện diện, và gọi chúng ta. Vì, từ sự tôn trọng Đức Chúa Trời này nảy sinh uy nghi của lời Đức Chúa Trời, và sự tôn kính trong việc nghe nó. Tuy vậy, ông dường như hứa thiếu suy xét cho người khác trong một việc trọng đại như vậy, vì ai có thể là một người bảo lãnh [người đứng ra bảo đảm] xứng đáng cho đức tin của người khác? Nhưng vì mỗi người đã hứa vâng lời cho mình, ông, vì những lý do tốt, hy vọng rằng họ đã có tình cảm như vậy; và, chắc chắn, chúng ta có thể nghĩ rằng họ đã hứa rằng họ sẽ vâng lời lời nói của ông ngay khi việc được bày tỏ cho họ, và ngay lúc ấy mỗi người đã xác nhận bởi mình điều một người đã nói trong danh của hết thảy.

Để nghe mọi điều. Đây mới là đức tin thật khi chúng ta không ôm lấy chỉ một nửa Lời Đức Chúa Trời, mà dâng [phục tùng] mình hoàn toàn cho nó; nhưng tuy vậy, có ít gương trong thế gian về đức tin đầy đủ và phổ quát này, vì phần đông không thuận phục giáo lý của Đức Chúa Trời, như thể họ đã lập một giao ước với Đức Chúa Trời, trừ khi điều đó đẹp lòng họ. Nếu điều gì làm chúng không hài lòng, chúng hoặc bất cẩn khinh miệt hay không thích nó. Nhưng Cọt-nây khôn ngoan phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người, vì ông làm cho Đức Chúa Trời là tác giả của giáo lý, và không để lại gì cho con người ngoài chức vụ và sứ mạng. "Ngươi sẽ" ông nói, "có những học trò chăm chú, và những kẻ sẽ vâng lời trong mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ngươi; để chỉ một mình Ngài là chính, và ngươi chỉ là đầy tớ Ngài; để, chỉ một mình Ngài phán nhưng ra từ miệng ngươi," điều Đức Chúa Trời quy định cho mọi đầy tớ Ngài trong nhân cách của Ê-xê-chi-ên.

"Hãy lấy" Ngài phán, "lời ra từ miệng ta, và ngươi sẽ tỏ cho chúng từ ta,"
(Ê-xê-chi-ên 33:7.)

[687] "Codices," các bản chép tay.

[688] "Codicibus," các bản chép tay.

[689] "Defunctorie," qua loa.

[690] "Hallucinationes in spectris," những ảo giác ma quái.

[691] "Phantasmatibus ac spectris," những ảo ảnh và bóng ma.

[692] "Quae fulgere... debuit," hẳn phải rực sáng.

[693] "Pro certo," cho chắc chắn.

[694] "Neque tamen humani quidquam passum," và rằng người không có đặc tính nào thuộc về con người.

[695] "Idem semper erit finis," kết quả sẽ luôn như nhau.

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:34-38

34. Phi-e-rơ bèn mở miệng nói rằng: Quả thật, ta biết Đức Chúa Trời chẳng tư vị ai, 35. nhưng trong mọi dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì được đẹp lòng Ngài. 36. Ấy là lời Ngài đã phán cùng con cái Y-sơ-ra-ên, khi rao giảng tin lành bình an nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Chúa của loài người. 37. Việc đã xảy ra trong cả xứ Giu-đê các ngươi đều biết rồi; khởi từ xứ Ga-li-lê, sau khi Giăng đã giảng ra phép báp-têm: 38. thể nào Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, rồi Ngài đi từ nơi nầy đến nơi khác làm phước và chữa lành hết thảy những kẻ bị ma quỉ ức hiếp, vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài.

34. Mở miệng ra. Chúng ta đã nói rằng Kinh Thánh dùng cụm từ này khi nó có nghĩa rằng đã có một bài diễn văn hay lời nói trang trọng hay trọng đại nào được làm. Trong Ma-thi-ơ chương thứ năm (Ma-thi-ơ 5:1), có nói rằng Đức Chúa Giê-xu đã mở miệng ra khi Ngài muốn giảng cho các môn đồ, và luận về những việc rất trọng đại, như một người nói trong tiếng La-tinh: ông bắt đầu nói, sau khi đã suy nghĩ kỹ điều mình sẽ nói.

Quả thật ta biết. Katalambanesthai là nắm bắt, hay thu thập bởi những lý lẽ, dấu hiệu, và phỏng đoán. Cọt-nây là một người dân ngoại chính gốc, nhưng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của ông; Ngài hạ cố tỏ cho ông ánh sáng của Phúc Âm; Ngài đã chỉ định và sai một thiên sứ đến với ông cách riêng; nhờ đó Phi-e-rơ biết rằng, không tư vị ai, những kẻ sống tin kính và vô tội đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì trước đây, (hoàn toàn bị chiếm bởi thành kiến này, rằng chỉ người Giu-đa được Đức Chúa Trời yêu, vì chỉ chúng được chọn ra khỏi mọi dân tộc,) ông đã không nghĩ rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể đến với người khác. Quả thật ông không thô thiển đến nỗi nghĩ rằng sự tin kính và sự vô tội của đời sống bị lên án vì chúng ở trong một người dân ngoại; nhưng, vì ông đơn giản chụp lấy điều đó, [696] rằng mọi kẻ không chịu cắt bì đều xa lạ với vương quốc Đức Chúa Trời, và là phàm tục, ông không hay vướng vào một lỗi ô uế đến nỗi Đức Chúa Trời khinh miệt sự thờ phượng tinh sạch của Ngài và một đời sống thánh, nơi không có sự cắt bì; vì sự không cắt bì làm cho mọi nhân đức không ngon đối với người Giu-đa. Bởi gương này, chúng ta được dạy mình phải coi chừng những thành kiến biết bao, những thành kiến thường khiến chúng ta phán xét sai.

Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận từ "người" (person) có nghĩa gì, vì nhiều người bị lừa bởi đó, trong khi chúng giải thích nó cách chung, rằng một người được ưu ái trước người khác. Pê-la-gi-út xưa kia cũng đã phủ nhận rằng một số được chọn và một số bị bỏ [697] bởi Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không tư vị ai. Nhưng bởi từ này chúng ta phải hiểu tình trạng hay vẻ bề ngoài, như chúng gọi; và bất cứ điều gì quanh con người, hoặc đem người vào ân huệ, hoặc khiến người bị ghét; sự giàu có, dòng dõi cao quý, đám đầy tớ đông, danh dự, làm cho một người được ân huệ lớn; sự nghèo khó, dòng dõi thấp hèn, và những điều như vậy, làm cho người bị khinh miệt. Về điểm này, Chúa thường cấm sự tư vị, vì con người không thể phán xét đúng chừng nào những sự tôn trọng bên ngoài lôi kéo chúng khỏi việc. [698] Ở đây, nó được quy cho dân tộc; và ý nghĩa là sự cắt bì không phải là trở ngại, mà Đức Chúa Trời có thể chấp nhận [699] sự công bình trong một người dân ngoại. Nhưng bởi cách này dường như Đức Chúa Trời đã tư vị một thời gian. Vì, khi Ngài đã chọn người Giu-đa làm dân sự Ngài, bỏ qua dân ngoại, há Ngài không tư vị sao? Ta đáp rằng nguyên nhân của sự phân biệt này không nên tìm trong nhân cách con người, mà nó hoàn toàn tùy thuộc vào sự khuyên bảo kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì, việc Ngài nhận Áp-ra-ham, để với người Ngài lập giao ước Ngài, hơn là người Ê-díp-tô, Ngài không làm điều này bị lay động bởi bất kỳ sự tôn trọng bên ngoài nào, mà (mọi) nguyên nhân còn lại trong sự khuyên bảo kỳ diệu của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời không bao giờ bị trói vào những người.

Tuy vậy, sự nghi ngờ chưa được giải quyết, [700] vì không thể phủ nhận rằng sự cắt bì đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài kể kẻ có dấu hiệu thánh hóa ấy là một trong dân sự Ngài. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng trả lời điều này rằng sự cắt bì đã theo sau ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó là một ấn chứng của ân điển ấy. Từ đó suy ra rằng nó không phải là nguyên nhân của ân điển ấy. Tuy vậy, nó là cho người Giu-đa một vật bảo chứng của sự nhận làm con cách nhưng không; đến nỗi sự không cắt bì không ngăn Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể nhận những dân ngoại nào Ngài muốn vào sự hiệp thông của cùng một sự cứu rỗi. Nhưng sự đến của Christ có điều mới và đặc biệt này, rằng sau khi bức tường ngăn cách bị phá đổ (Ê-phê-sô 2:14), Đức Chúa Trời đã ôm lấy cả thế gian cách chung. Và những lời "trong mọi dân" bao hàm điều này. Vì chừng nào dòng dõi Áp-ra-ham là cơ nghiệp thánh của Đức Chúa Trời, dân ngoại dường như hoàn toàn bị đuổi khỏi vương quốc Ngài; nhưng khi Christ được ban làm ánh sáng của dân ngoại, giao ước của sự sống đời đời bắt đầu chung cho mọi người như nhau.

35. Kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công bình. Trong hai vế này bao gồm sự liêm chính của cả đời sống. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài sự tin kính và tôn giáo; và sự công bình là sự công bằng mà con người dùng giữa nhau, coi chừng kẻo làm hại ai, và cố gắng làm điều tốt cho mọi người. Như luật pháp của Đức Chúa Trời gồm hai phần này (là quy tắc của đời sống tốt), thì không ai sẽ chứng tỏ mình với Đức Chúa Trời ngoài kẻ quy và hướng mọi hành động mình về mục đích này, cũng sẽ không có điều gì lành mạnh trong mọi bổn phận, trừ khi cả đời sống được đặt nền trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng dường như chỗ này quy nguyên nhân của sự cứu rỗi cho công đức của các việc làm. Vì nếu các việc làm mua ân huệ cho chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng cũng thắng sự sống cho chúng ta, mà sự sống được đặt trong tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Một số cũng chụp lấy từ "sự công bình", để chúng có thể chứng minh rằng chúng ta không được xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin, mà bởi các việc làm. Nhưng điều sau này quá phù phiếm. Vì ta đã bày tỏ rằng nó không được lấy cho sự giữ trọn vẹn và hoàn toàn luật pháp, mà bị giới hạn vào bảng thứ hai và những bổn phận của tình yêu thương. Vì vậy nó không phải là sự công bình phổ quát nhờ đó một người được phán là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà là sự lương thiện và vô tội tôn trọng con người, khi điều thuộc về mỗi người được ban cho người.

Vì vậy câu hỏi còn lại, liệu các việc làm có thắng ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta? mà để chúng ta trả lời, chúng ta phải trước hết ghi nhận rằng có một sự đoái đến kép của Đức Chúa Trời trong việc yêu thương con người. Vì chúng ta sinh ra là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), Đức Chúa Trời sẽ cách xa việc tìm thấy bất cứ điều gì trong chúng ta xứng đáng với tình yêu Ngài, đến nỗi cả bản tính chúng ta khiến Ngài ghét chúng ta hơn; về điểm này, Phao-lô nói rằng mọi người đều là kẻ thù của Ngài cho đến khi chúng được hòa thuận bởi Christ (Rô-ma 5:10). Vì vậy sự nhận đầu tiên của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài nhận chúng ta vào ân huệ, hoàn toàn nhưng không; vì chưa thể có sự đoái đến nào về các việc làm, vì mọi sự đều hư hỏng và gian ác, và nếm [bày tỏ] sự khởi đầu của chúng. Nay, những kẻ Đức Chúa Trời đã nhận làm con cái Ngài, Ngài cũng tái sinh chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài, và cải tạo trong chúng hình ảnh Ngài: từ đó nảy sinh sự đoái đến thứ hai ấy. Vì Đức Chúa Trời không thấy con người trần trụi và trống không lúc ấy, và thiếu mọi ân điển, mà Ngài biết công việc riêng Ngài trong người, phải, chính Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời chấp nhận các tín hữu, vì chúng sống tin kính và công chính. Và chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời chấp nhận các việc lành của các thánh đồ; nhưng đây là một câu hỏi khác, liệu con người có đi trước ân điển của Đức Chúa Trời bằng công đức mình hay không, và chen mình vào tình yêu Ngài, hay người được yêu lúc đầu, cách nhưng không và không đoái đến các việc làm, vì người không xứng gì khác ngoài sự ghét. Hơn nữa, vì con người, để cho bản tính riêng mình, không thể đem gì ngoài cớ của sự ghét, người hẳn phải xưng rằng mình được yêu thật; từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân cho chính Ngài rằng Ngài yêu chúng ta, và Ngài bị thúc đẩy [hành động] bởi lòng thương xót riêng Ngài, chứ không bởi công đức chúng ta. Thứ hai, chúng ta phải ghi nhận rằng mặc dù các tín hữu đẹp lòng Đức Chúa Trời sau khi tái sinh bằng các việc lành, và sự đoái đến của chúng về các việc làm, nhưng điều đó không được làm bằng công đức của các việc làm. Vì sự sạch sẽ của các việc làm không bao giờ chính xác đến nỗi chúng có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không có sự tha thứ; phải, vì chúng luôn có chút hư hỏng trộn vào, chúng đáng bị từ chối. Vì vậy, sự xứng đáng của các việc làm không khiến chúng được ước lượng, mà đức tin, đức tin mượn nơi Christ điều thiếu trong các việc làm.

36. Về việc. Vì văn bản Hy Lạp đột ngột, một số cho rằng cách đối cách được đặt thay cho cách chủ cách; và ý nghĩa là vầy: Đây là lời mà Đức Chúa Trời đã sai đến con cái Y-sơ-ra-ên. Một số khác quy nó cho từ "các ngươi biết", theo sau; và chúng cho rằng có một từ khác được thêm vào để làm cho câu dễ chịu hơn. Vì Lu-ca đặt logon ở chỗ trước, và về sau rema. Nhưng vì việc hiểu [701] các giới từ là thường và quen thuộc giữa người Hy Lạp; ý nghĩa này, mà ta đã ghi xuống, dường như ta thích hợp hơn, mặc dù, nếu sự thô ráp của lời nói có thể được làm dịu tốt hơn, ta sẽ sẵn lòng nhượng bộ. Vì vậy ta lấy vế này làm một lời mở đầu, thuộc về công việc đáng kể này của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, giảng sự bình an bởi Christ. Việc ấy xong, có thêm một lời tường thuật. Cuối cùng, trong kết luận của bài nói, Phi-e-rơ bày tỏ Christ đã được sai vào thế gian với mục đích gì. Hơn nữa, ông bắt đầu với sự tưởng nhớ này không phải không có lý do: Rằng Đức Chúa Trời đã sai lời Ngài đến con cái Y-sơ-ra-ên. Và lời nói được đặt thay cho việc trong cụm từ Hê-bơ-rơ. Giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với dân ấy lúc ấy nổi tiếng. Không có gì thường được biết giữa người Giu-đa hơn là đã có một Đấng Cứu Chuộc được hứa trong quá khứ cho các tổ phụ, Đấng sẽ phục hồi những điều đã suy tàn về một tình trạng thịnh vượng và phước hạnh. Những kẻ thân mật giao thiệp với người Giu-đa cũng biết điều này. Vì vậy, để Phi-e-rơ có thể mua được sự tin cậy lớn hơn, ông nói rằng ông sẽ không nói về điều gì mới hay không biết, mà về sự phục hồi của Hội Thánh, mà tùy thuộc vào giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, và nay đã được bày tỏ rõ ràng, và gần như trong miệng mọi người.

[696] "Illud arriperet," đã nắm lấy sự việc ấy.

[697] "Reprobari," bị bỏ.

[698] "Judicem a causa abducunt," lôi kéo quan án khỏi việc.

[699] "Gratam habeat ac probet," có thể chấp nhận và đẹp lòng.

[700] "Nondum tamen soluta est difficultas," tuy vậy sự khó khăn chưa được giải quyết.

[701] "Subaudire," bổ sung.

[702] "Solidam et perfectam," trọn vẹn và hoàn hảo.

[703] "Tetrum chaos," một sự hỗn mang khủng khiếp.

[704] "Totidem ferulae," bấy nhiêu roi.

[705] "Mentis alienatio," sự rối loạn tâm thần.

[706] "Editae," được bày tỏ, được thực hiện.

Giảng sự bình an. Phi-e-rơ dạy ở đây tin đồn và việc ấy là loại nào đã được đồn ra; tức là như nó đã làm ra sự bình an. Ta lấy "sự bình an" ở đây để chỉ sự hòa thuận giữa con người và Đức Chúa Trời, mà, tuy vậy, có trong nó sự cứu rỗi trọn vẹn [702] của Hội Thánh. Vì, như sự hỗn loạn kinh khủng, và như một khối khổng lồ, [703] theo sau khi Đức Chúa Trời một lần xa lạ với chúng ta; thì, ngay khi ân huệ từ phụ của Ngài một lần tỏ ra, Ngài nhóm Hội Thánh Ngài lại, và hạnh phúc thật nảy sinh. Vì vậy, đây là ý của Phi-e-rơ, rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình thương xót dân sự Ngài trong Christ, và Ngài đã nhận lại vào ân huệ con cái Áp-ra-ham (những kẻ Ngài dường như đã quăng bỏ một thời gian), để Ngài có thể lập giữa chúng một tình trạng thịnh vượng. Và như Ngài làm cho Đức Chúa Trời là tác giả của sự bình an này, Ngài cũng đặt Christ ở giữa như vật bảo chứng của nó, để nó chắc chắn và thánh. Ông kết hợp sự bình an và sự giảng dạy cách rõ ràng với nhau, vì đây là một cách nhờ đó kết quả của sự hòa thuận, đã được Christ mua, đến với chúng ta. Cũng vậy, sau khi Phao-lô đã dạy rằng Christ là sự bình an của chúng ta, ông thêm ngay rằng Ngài đã đến giảng sự bình an cho những kẻ ở gần và ở xa (Ê-phê-sô 2:17).

37. Các ngươi biết lời. Bài giảng này của Phi-e-rơ gồm hai vế chính; vì trong vế trước ông thuật lại một lịch sử; thứ hai, ông xuống đến kết quả của lịch sử. Vì sự đến của Christ vào thế gian, sự chết và sự sống lại của Ngài, là vấn đề của sự cứu rỗi chúng ta, Christ không thể được đặt trước chúng ta để cứu rỗi, nếu chúng ta trước hết không biết rằng Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta; rằng Ngài đã giao thiệp giữa con người như vậy; rằng Ngài đã chứng tỏ mình, bởi những chứng cớ chắc chắn, là Con Đức Chúa Trời; rằng cuối cùng Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá, và được Đức Chúa Trời khiến sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng Ngài. Lại nữa, kẻo sự hiểu biết về lịch sử vô ích và lạnh nhạt, chúng ta cũng phải bày tỏ mục đích tại sao Ngài đã xuống từ vinh quang thiên thượng vào thế gian, tại sao Ngài đã chịu một sự chết sỉ nhục như vậy giữa con người, và bị rủa sả bởi miệng Đức Chúa Trời. Nguyên nhân của sự sống lại Ngài phải được bày tỏ, từ đó hiệu quả và kết quả của mọi điều này được thu thập; tức là Christ đã bị hạ mình, để Ngài có thể phục hồi chúng ta về sự phước hạnh trọn vẹn là những kẻ đã hoàn toàn hư mất; và Ngài cũng đã mặc lấy tình yêu anh em cùng với xác thịt chúng ta; rằng bởi việc mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, Ngài đã cất gánh nặng khỏi chúng ta; rằng Ngài đã đền tội cho chúng ta, bởi của lễ của sự chết Ngài, để Ngài có thể mua ân huệ của Đức Chúa Cha cho chúng ta; rằng khi Ngài đã thắng sự chết, Ngài đã mua sự sống đời đời cho chúng ta; rằng Ngài đã mở trời cho chúng ta bởi sự vào trong đó của Ngài; rằng mọi quyền năng của Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên Ngài, để Ngài có thể làm giàu cho chúng ta bằng sự dư dật Ngài (Ê-sai 61:1).

Thứ tự dạy dỗ này Phi-e-rơ đã giữ khi ông bắt đầu với lịch sử của Phúc Âm; và về sau bày tỏ chúng ta có gì bởi sự xuống đất của Christ, bởi sự chết và sự sống lại của Ngài. Thứ nhất, ông nói rằng Đức Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã ra đi sau phép báp-têm của Giăng. Vì Giăng đã được chỉ định với mục đích này, bởi sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời, để ông có thể nâng tâm trí dân chúng lên chờ đợi Christ, việc bỏ qua điểm này là không xứng. Ông được kể là một tiên tri xuất sắc của Đức Chúa Trời; vì vậy thẩm quyền của ông có tầm quan trọng lớn để khiến Christ được tin, đặc biệt giữa những kẻ ngu dốt và những người mới chỉ là tân tòng. Chúng ta phải ghi nhận cụm từ rằng Giăng đã giảng phép báp-têm. Vì Lu-ca quả thật bao gồm, dưới từ "báp-têm", toàn bộ chức vụ của Giăng; tuy vậy ông cho thấy rằng đó không phải là một dấu hiệu câm, và thiếu giáo lý. Và chắc chắn đây là điều chính nhất trong mọi thánh lễ, rằng Lời Đức Chúa Trời có thể tỏ ra khắc vào đó, và tiếng nói rõ ràng có thể vang lên. Vì lý do đó, sự xúc phạm gian ác được thấy trong chủ nghĩa Giáo hoàng càng đáng bị ghê tởm hơn, vì, chôn vùi sự giảng dạy, chúng chỉ mê hoặc các thánh lễ bằng sự mê hoặc ma thuật,

38. Đức Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ông gọi Ngài là người Na-xa-rét ở đây, không phải vì Ngài sinh ở đó, mà vì Ngài từ đó đến để thi hành chức vụ mình; lại nữa, vì Ngài thường được gọi như vậy. Ông nói rằng Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền năng bởi hypallage. Vì quyền năng mà Christ đã trội hơn phát xuất từ một mình Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi Đức Chúa Cha thiên thượng xức dầu cho Con Ngài, Ngài đã trang bị cho Ngài bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Phi-e-rơ nói ngay sau rằng quyền năng này đã tỏ ra trong các phép lạ; mặc dù ông diễn tả chỉ một loại bằng lời rõ ràng, rằng Christ đã làm chứng rằng Ngài được ban cho quyền năng của Đức Thánh Linh để Ngài có thể làm điều tốt trong thế gian. Vì không xứng khi quyền năng đáng sợ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Ngài, mà là quyền năng có thể lôi kéo thế gian bằng hương vị ngọt ngào của sự tốt lành và ân điển để yêu mến Ngài và ao ước Ngài. Ẩn dụ về sự xức dầu thường dùng mỗi khi nhắc đến các ân tứ của Đức Thánh Linh. Nay nó được áp dụng cho nhân cách của Christ, vì bởi cách này Ngài đã được biệt riêng ra thánh làm vua và thầy tế lễ bởi Đức Chúa Cha Ngài. Và chúng ta biết rằng trong thời kỳ luật pháp, dầu là một dấu hiệu long trọng của sự biệt riêng ra thánh. Sự đi của Christ được lấy cho tiến trình của sự kêu gọi Ngài, như thể ông nói rằng Ngài đã làm tròn chức vụ mình cho đến thời gian đã chỉ định trước. Sự ví sánh được lấy từ những lữ khách đi tới trong cuộc hành trình mình cho đến khi chúng đến nơi đã chỉ định; mặc dù ông bày tỏ với đó rằng Ngài đã đi khắp Giu-đê trong ba năm, đến nỗi không góc nào thiếu những việc lành của Ngài.

Những kẻ bị ma quỉ ám. Đây cũng là một dấu hiệu rõ ràng hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời trong Christ, rằng Ngài không những chữa lành con người khỏi những bệnh thường, mà còn chữa những bệnh tuyệt vọng. Mọi bệnh tật quả thật là những hình phạt nhẹ [704] mà Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta; nhưng khi Ngài đối đãi dịu dàng hơn với chúng ta theo lòng nhân từ từ phụ của Ngài, Ngài được nói là đánh chúng ta bằng tay Ngài lúc ấy; nhưng trong những roi vọt nặng hơn Ngài dùng Sa-tan làm đầy tớ của sự thạnh nộ Ngài, và như một kẻ hành hình. Và chúng ta phải chăm chú ghi nhận sự phân biệt này; vì nói rằng kẻ bị sốt rét, hay một loại bệnh thường nào khác, bị ma quỉ hành hạ là điều phi lý; nhưng sự rối loạn tâm thần, [705] sự điên cuồng dữ dội, và những điều khác, như những nỗi đau quái dị, [xấu xa,] được quy cho Sa-tan cách thích hợp và đúng nghĩa. Và, về điểm này, Kinh Thánh thường gọi những người bị bắt lấy và bị cuốn điên cuồng bởi sự điên như vậy đến nỗi chúng không kiềm chế được mình, đến nỗi chúng dường như biến thành thú, là những người bị ma quỉ ám.

Vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài. Phi-e-rơ ghi nhận vắn tắt những quyền năng đã được bày tỏ [706] bởi tay Christ hướng đến mục đích gì, tức là để ông có thể mua sự tin cậy giữa con người, là những người ngắm Đức Chúa Trời như hiện diện; và đây là công dụng thật của các phép lạ, như chúng ta đã nói ở nơi khác, và như chúng ta sẽ thấy lại về sau khi chúng ta đến đó. Vì chúng ta phải đứng trên nguyên tắc này, rằng chúng ta làm giảm uy nghi của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta ôm lấy và tôn kính những kẻ Ngài đánh dấu bằng dấu hiệu của các đầy tớ Ngài. Vì vậy, vì các quyền năng [phép lạ] đã chứng minh rõ ràng rằng Christ đã từ trời xuống, phẩm giá Ngài được đặt ngoài phần phán xét của con người.
Công Vụ Các Sứ Đồ 10:39-43

39. Chúng ta từng chứng kiến mọi việc Ngài đã làm trong xứ người Giu-đa và tại thành Giê-ru-sa-lem; chúng đã treo Ngài lên cây gỗ mà giết đi. 40. Nhưng ngày thứ ba, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, lại cho Ngài hiện ra, 41. chẳng hiện ra với cả dân chúng, nhưng với những kẻ làm chứng mà Đức Chúa Trời đã chọn trước, tức là với chúng ta, là kẻ đã ăn uống cùng Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại. 42. Ngài lại dặn phải giảng dạy cho dân chúng và chứng quyết Đức Chúa Giê-xu là Đấng Đức Chúa Trời đã lập lên để đoán xét kẻ sống và kẻ chết. 43. Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài.

39. Và chúng ta là những nhân chứng. Để ông có thể khiến lời mình được tin, ông nói rằng ông và những bạn đồng nghiệp đã thấy bằng mắt mình mọi điều chúng đã nói về Christ. [707] Ngay sau, ông lấy từ "nhân chứng" theo một nghĩa khác, khi ông nói rằng chúng đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm nhân chứng [708] [709] và rằng chúng được đem ra, như bởi Đức Chúa Trời, để chúng có thể bởi sự giảng dạy mình đem con người đến đức tin của Christ. Phao-lô cũng vậy, trong 1 Cô-rinh-tô chương thứ mười lăm (1 Cô-rinh-tô 15:15), nói:

"Chúng tôi (ông nói) sẽ bị thấy là những nhân chứng giả [của Đức Chúa Trời] nếu Christ không sống lại từ kẻ chết."

Và chúng ta đã nghe bởi miệng Christ: "Các ngươi sẽ làm nhân chứng cho ta tại Giu-đê, Sa-ma-ri, và tại Giê-ru-sa-lem." Và nay Phi-e-rơ gọi mình chỉ là một nhân chứng lịch sử, vì ông đã ngắm những điều đã được làm. Và ở đây ông chạm đến sự chết Ngài vắn tắt, vì nó đã được biết rõ; ông đứng lâu hơn trên sự sống lại của Ngài, vốn đáng nghi hơn, và sự hiểu biết về nó có ích hơn cho đức tin.

41. Nếu ai hỏi ở đây: Tại sao Đức Chúa Trời không bày tỏ Con Ngài công khai cho mọi người sau khi Ngài sống lại? Ta đáp: Mặc dù không thể bày tỏ lý do nào, nhưng chỉ sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời phải đủ cho những người tỉnh táo và khiêm nhường, để chúng có thể chắc chắn không chút nghi ngờ rằng điều Đức Chúa Trời cho là xứng là tốt nhất. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời đã dùng sự điều độ này với một mục đích tốt. Vì sự chắc chắn của sự sống lại đã được chứng minh bởi nhiều chứng cớ vững chắc, và điều này có ích để tập luyện đức tin của những người tin kính, tin Phúc Âm hơn là mắt mình. Về những kẻ gian ác và những kẻ thù công khai của Christ, vì đã bị kết tội nhiều lần mà chúng không bao giờ thuận phục Đức Chúa Trời, chúng không xứng có Christ nhận chúng để ngắm ánh sáng của sự sống lại Ngài. Mặc dù ngay cả chúng cũng đã bị kết tội đủ bởi lời tường thuật của những người lính, là những kẻ chúng đã thuê để giữ mồ; để ta bỏ qua những lý do khác mà chúng ta có thể lấy ra từ sách Hòa Hợp. [710] Vì vậy, chúng ta hãy chắc chắn về điều này, rằng các sứ đồ thánh đã được chọn bởi sắc lệnh thánh của Đức Chúa Trời, để bởi chứng cớ của chúng lẽ thật về sự sống lại của Christ có thể đứng vững. Bất cứ ai không bằng lòng với sự phê chuẩn này, hãy cất đi và lật đổ nếu có thể sắc lệnh bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, mà Phi-e-rơ khen ngợi cho chúng ta ở đây. Và về phần chúng ta, nếu chúng ta ao ước có Đức Chúa Trời là tác giả chắc chắn của đức tin mình, chúng ta hãy học bằng lòng với những nhân chứng mà đúng lúc Ngài đã đem ra, như bởi tay Ngài, đã được Ngài tiền định trước khi thế gian được dựng nên.

Những kẻ đã ăn. Và ở đây tỏ ra Christ đã đoái đến sự thô lỗ và ngu dốt của chúng ta lớn thế nào, Đấng đã hạ mình xa như vậy vì cớ chúng ta, rằng khi Ngài đã được ban cho vinh quang thiên thượng, Ngài vẫn, tuy vậy, ăn uống như một người phàm. Vì vậy, không có lý do gì chúng ta phàn nàn rằng sự sống lại của Christ là tối tăm và đáng nghi; vì Ngài đã để các môn đồ Ngài chậm chạp và cứng lòng tin vì lý do này, để được xác nhận tốt hơn, chúng có thể cất khỏi chúng ta mọi cớ nghi ngờ. Phải, chúng ta phải cố gắng để sự không xứng và vô ơn của chúng ta không làm tối tăm lòng tốt lớn lao của Con Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nhưng khi Kinh Thánh nói rằng Christ đã ăn, những kẻ tò mò nêu một câu hỏi: thức ăn ấy đã đi đâu? Nhưng câu trả lời dễ dàng; rằng như nó đã được dựng nên từ không có gì, nó đã dễ dàng được đem đến không có gì bởi quyền năng thần thượng của Christ. Thức ăn được lấy để nuôi thân thể được nấu chín và về sau tiêu hóa; nhưng chúng ta biết rằng Christ đã lấy thức ăn này để nuôi đức tin chúng ta, và trong việc dùng này nó đã được tiêu. Và những kẻ cho rằng Christ chỉ dường như ăn là bị lừa dối. Vì một cái mặt nạ hay vẻ hư không như vậy có thể làm ích gì? [711] Vì khi chúng ta nói rằng Christ không bị ép bởi bất kỳ nhu cầu riêng nào của Ngài để ăn, mà Ngài chỉ có ý lo cho những kẻ thuộc về Ngài, mọi cớ bị cắt đứt [712] khỏi những sự bịa đặt phù phiếm của con người.

42. Và Ngài đã truyền cho chúng ta. Ông bắt đầu ở đây luận về vương quốc của Christ, khi ông nói rằng Christ đã sống lại vì lý do này, để một ngày kia Ngài có thể phán xét thế gian. Vì bởi cùng một quyền mà sự cai trị của trời và đất, và sự cai trị đời đời của Hội Thánh, thuộc về Ngài. Ông nói rằng Ngài sẽ là quan án của kẻ sống và kẻ chết; vì, khi kẻ chết sẽ sống lại, những người khác, là những kẻ lúc ấy còn sống, cũng sẽ được biến hóa trong chốc lát, như Phao-lô dạy trong 1 Cô-rinh-tô chương thứ mười lăm (1 Cô-rinh-tô 15:51, 52), và trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca chương thứ tư (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Trong từ "chứng quyết" có sức nặng lớn; vì, như con người tự nhiên nghiêng về sự vô tín, sự giảng Phúc Âm đơn giản sẽ không hiệu quả như vậy, trừ khi Chúa lập nó bằng những lời tuyên bố mạnh mẽ. Và chính yếu, mỗi người trong chúng ta cảm thấy trong mình quá nhiều rằng thật khó cả nâng tâm trí mình lên hy vọng sự đến của Christ, là những tâm trí bị vướng trong những bẫy trần gian, lẫn giữ chúng cố định liên tục trong sự suy ngẫm này, vì chúng không ngừng với sự nhẹ dạ bị đưa đây đưa đó liên tục.

43. Hết thảy các tiên tri làm chứng. Lu-ca chạm và thu thập tóm tắt của bài giảng vắn tắt, như chúng ta đã nói; vì vậy ông ngắn gọn [713] trong việc ghi nhận kết quả của lịch sử. Chúng ta hãy biết rằng những lời do Phi-e-rơ thốt ra không được thuật lại ở đây; mà chỉ được tuyên bố rằng ông đã luận về những điều gì. Và chúng ta phải xem xét ba điều: Rằng đó là chức vụ riêng của Christ để hòa thuận con người với Đức Chúa Trời khi tội lỗi chúng được cất đi; rằng chúng ta có sự tha tội bởi đức tin; rằng giáo lý này không mới hay mới bịa ra, mà nó đã có hết thảy các tiên tri của Đức Chúa Trời từ buổi đầu thế gian làm chứng cho nó.

Về điều thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời hài lòng và được nguôi giận bởi việc không kể tội lỗi chúng ta, nhờ đó tỏ ra rằng Ngài ghét và không hài lòng với cả loài người, [714] cho đến khi chúng bắt đầu đẹp lòng Ngài bởi sự tha thứ nhưng không. Vì vậy chúng ta đều bị tội lỗi lên án, tội lỗi khiến chúng ta lệ thuộc sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và trói buộc chúng ta với sự mắc tội của sự chết đời đời; và vì chúng ta thiếu sự công chính trong mình, chúng ta được dạy chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như đến đồn lũy duy nhất của chúng ta. Khi ông nói rằng các tín hữu nhận sự tha tội, có một sự đối lập kín nhiệm được hiểu giữa chúng và Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời hẳn phải tự ý ban nó để các tín hữu có thể nhận nó. Khi ông nói rằng nó được ban bởi danh Christ, ý ông là chúng ta trở lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời bởi lợi ích của một mình Christ, vì Ngài đã một lần hòa thuận Ngài với chúng ta bởi sự chết Ngài; hay, như người ta thường nói, rằng chúng ta đạt được sự tha tội bởi sự trung bảo của Christ, (và sự đến giữa,) và bởi không phương tiện nào khác.

Sa-tan không bao giờ có thể xóa khỏi tâm trí con người cảm giác về sự mắc tội của chúng, mà chúng luôn cẩn thận cầu xin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời; nhưng vì chỉ có một đường và phương tiện để đạt được sự tha thứ, những con người khốn khổ, bị lừa dối bởi những trò bịp bợm [lừa gạt] của Sa-tan, đã bịa ra cho mình những mê cung kỳ lạ, trong những khúc quanh của chúng chúng đã mệt mỏi cách vô ích. Lỗi đầu tiên này trước hết đã dẫn chúng khỏi đường ngay, vì chúng đã cố gắng đáng được sự tha thứ, mà sự tha thứ được ban cách nhưng không, và được nhận bởi chỉ đức tin. Về sau có vô số loại sự đền tội [sự chuộc tội] được bịa ra nhờ đó chúng làm nguôi Đức Chúa Trời. Sự khởi đầu của nó quả thật chảy ra từ Lời Đức Chúa Trời; nhưng vì khi Đức Chúa Trời ban cho các tổ phụ các của lễ và nghi thức dâng của lễ, Ngài đã phác họa Christ, những con người mù và phàm tục, gạt Christ sang một bên, và theo một cái bóng hư không, đã làm hư hỏng mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời trong các của lễ và sự đền tội. [715] Vì vậy, bất cứ của lễ nào dân ngoại đã dùng từ buổi đầu thế gian, và những của lễ mà người Thổ Nhĩ Kỳ và người Giu-đa dùng ngày nay, có thể được đặt chống lại Christ như những điều hoàn toàn trái ngược. Những người theo Giáo hoàng không tốt hơn chút nào, trừ rằng chúng rảy sự đền tội của chúng bằng huyết của Christ; nhưng chúng xử sự quá trái khoáy trong đó, [716] vì, không bằng lòng với một mình Christ, chúng thu thập cho mình, mọi bề, một nghìn loại của lễ hay sự đền tội. Vì vậy, bất cứ ai ao ước có sự tha tội, chớ xây khỏi Christ, dù chỉ một móng tay.

Khi chúng ta nghe rằng chúng ta có sự tha tội bởi việc tin, chúng ta phải hiểu và biết sức mạnh và bản tính của đức tin, như chắc chắn Phi-e-rơ đã luận dồi dào về điều này, [tức là] chúng ta phải tin trong Christ thể nào. Và điều này chẳng là gì khác, ngoài việc với tình cảm chân thành của tâm trí ôm lấy Ngài như Ngài được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm; đến nỗi đức tin tùy thuộc vào những lời hứa. Nhưng Phi-e-rơ dường như xử sự sai, vì trong khi chúng ta có hai điều chính bởi Đấng Cứu Chuộc Christ của chúng ta, ông chỉ nhắc đến một trong chúng; vì ông không nói gì về sự ăn năn và sự mới của đời sống, mà không nên bị bỏ qua trong tóm tắt của Phúc Âm. [717] Nhưng chúng ta có thể dễ dàng trả lời: Rằng sự tái sinh của Đức Thánh Linh được bao gồm dưới đức tin, vì nó là một hiệu quả của đức tin. Vì chúng ta tin trong Christ vì lý do này, một phần để Ngài có thể phục hồi chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Cha bởi sự kể công chính cách nhưng không; một phần để Ngài có thể thánh hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và chúng ta biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời nhận làm con cái Ngài với điều kiện này, rằng Ngài có thể cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy, Phi-e-rơ chỉ cần bày tỏ con người, vốn bởi bản tính xa lạ với Đức Chúa Trời, trở lại vào ân huệ với Ngài thế nào là đủ.

Về vế thứ ba, chúng ta không cần kể hết mọi chỗ của các tiên tri, nơi chúng đặt trước chúng ta Christ làm đấng trung bảo, Đấng bởi việc đạt được sự tha thứ cho tội lỗi chúng ta, hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta; nhưng đây là thứ tự chung của sự dạy dỗ của chúng, và như quy tắc của chúng, là gọi mọi người tin kính trở lại giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, đặt đấng trung bảo vào giữa. [718] Hơn nữa, điểm này rất cần được biết, rằng ân điển đã được ban cuối cùng bởi Christ cũng là ân điển mà luật pháp và các tiên tri, trong quá khứ, đã giao cho các tổ phụ để hy vọng. Và chắc chắn nó có sức mạnh lớn với Cọt-nây và những người như vậy, là những người rất tôn kính luật pháp và các tiên tri, để chúng biết rằng điều đã được làm chứng trong những lời tiên tri của các tiên tri đã được thực hiện và hoàn thành thật sự trong Christ. Vì vậy, để các đầy tớ của Hội Thánh đồng ý với các tiên tri trong hình thức dạy dỗ của chúng, chúng hãy cố gắng bởi sự giảng dạy đặt ra Christ; chúng hãy liên tục làm chứng rằng chúng ta phải tìm sự công chính chỉ nơi Ngài, mà sự công chính gồm sự tha tội cách nhưng không. Đây là một loại cổ kính khác với loại được bày tỏ với sự khoe khoang lớn của những người theo Giáo hoàng, trong khi chúng nhét những sự bịa đặt mục nát [719] của sự đền tội chúng vào chỗ của huyết Christ.

[707] "Ita loqui de rebus probe compertis," và như vậy đã nói về những điều đã được xác minh kỹ, (bỏ sót.)

[708] "Certos testes," những nhân chứng chắc chắn.

[709] "Quo significat publicam apostolis impositam esse personam, utque ad hoc peculiariter delectos esse," nhờ đó ông ám chỉ rằng một nhân cách công cộng đã được giao cho các sứ đồ, và vì điều này chúng đã được chọn cách đặc biệt, (bỏ sót.)

[710] "Quas petere licebit ex Harmonia," điều có thể thấy trong sách Hòa Hợp của ta.

[711] "Nec video quorsum attineat ejusmodi subterfugia quaerere," ta cũng không thấy việc viện đến những sự lẩn tránh (những sự giải thích phù phiếm) như vậy có ích gì.

[712] "Ansa praecisa est," không còn cớ nào cho.

[713] "Vel potius concisus," hay đúng hơn là súc tích, (đột ngột,) (bỏ sót.)

[714] "Totum humanum genus exosum illi esse et infensum," rằng cả loài người đều thù nghịch và đáng ghét đối với Ngài.

[715] "Quicquid Dei erat in piaculis," mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời có bản tính chuộc tội.

[716] "Sed in eo nimio sunt praeposteri," nhưng trong điều này chúng trái khoáy quá mức.

[717] "Quae in evangelii summa praetermitti minime debuerat," điều không nên bị bỏ qua trong một tóm tắt của Phúc Âm.

[718] "Mediatore interposito," bởi sự đặt một Đấng Trung Bảo vào giữa.

[719] "Putida... figmenta," những sự bịa đặt ô uế.

Công Vụ Các Sứ Đồ 10:44-48

44. Khi Phi-e-rơ đương nói, thì Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo. 45. Các tín đồ đã chịu phép cắt bì, là những kẻ đồng đến với Phi-e-rơ, đều lấy làm lạ, vì thấy sự ban cho Đức Thánh Linh cũng đổ ra trên người ngoại nữa. 46. Vì các tín đồ đó nghe họ nói tiếng ngoại quốc và khen ngợi Đức Chúa Trời. Bấy giờ Phi-e-rơ cất tiếng nói rằng: 47. Người ta có thể từ chối nước và cấm những kẻ đã nhận lấy Đức Thánh Linh cũng như chúng ta, chịu phép báp-têm sao? 48. Người bèn truyền làm phép báp-têm cho họ nhân danh Chúa. Họ bèn xin Phi-e-rơ ở lại với mình mấy ngày.

44. Và khi Phi-e-rơ còn đương nói. Đức Chúa Trời nay tuyên bố bởi một phép lạ mới, rằng giáo lý của Phúc Âm chung cho dân ngoại cũng như cho người Giu-đa. Và đây là một ấn chứng xuất sắc về sự kêu gọi của dân ngoại; vì Chúa không bao giờ hạ cố ban cho dân ngoại các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, trừ khi để tuyên bố rằng ngay cả chúng cũng được nhận làm con chung vào sự hiệp thông của giao ước. Những ân tứ này, mà Lu-ca nhắc đến, quả thật khác với ân điển của sự tái sinh; nhưng, chắc chắn, Đức Chúa Trời đã bởi cách này đóng ấn cả giáo lý của Phi-e-rơ, lẫn đức tin và sự tin kính của những kẻ đã nghe ông. Ông nói rằng hết thảy chúng đã được ban cho Đức Thánh Linh, như chúng ta đã thấy trước đây, rằng chúng đều đến được khích lệ để học và vâng lời.

Dấu hiệu hữu hình này tỏ cho chúng ta, như trong một bức tranh, một khí cụ hữu hiệu của quyền năng Đức Chúa Trời mà sự giảng Phúc Âm là; vì Ngài đã đổ Đức Thánh Linh Ngài ra khi Phi-e-rơ đương nói, để Ngài có thể bày tỏ rằng Ngài không sai các thầy dạy với mục đích để chúng đánh không khí bằng âm thanh hư không của tiếng mình, mà để Ngài có thể làm việc mạnh mẽ bởi tiếng chúng, và có thể làm cho nó sống bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để cứu rỗi những người tin kính. Phao-lô cũng nhắc người Ga-la-ti (Ga-la-ti 3:2) như vậy, rằng chúng đã nhận Đức Thánh Linh bởi sự nghe của đức tin; và ở một chỗ khác ông nói rằng ông là đầy tớ của Đức Thánh Linh, chứ không phải của chữ viết (2 Cô-rinh-tô 3:6). Ân tứ nói các thứ tiếng, và những điều như vậy, đã dứt lâu trong Hội Thánh; nhưng thần của sự hiểu biết và của sự tái sinh có hiệu lực, và sẽ luôn có hiệu lực, mà Chúa kết hợp với sự giảng Phúc Âm bên ngoài, để Ngài có thể giữ chúng ta trong sự tôn kính lời Ngài, và có thể ngăn ngừa những sự mê tín chết người, mà những kẻ dại dột bao bọc mình trong đó, trong khi, từ bỏ lời, chúng bịa ra một thần sai lầm và lang thang. Nhưng không phải, và sẽ không, luôn xảy ra rằng mọi kẻ nghe lời bằng tai ngoài, đều nhận Đức Thánh Linh; và các đầy tớ hiếm gặp những người nghe như Phi-e-rơ đã có, là những người sẵn lòng, với một ý, theo Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài khiến cho mọi kẻ được chọn cảm thấy trong mình sự đồng ý của lời bên ngoài, và của quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh.

45. Các tín đồ đã lấy làm lạ. Ông gọi chúng là tín đồ là những kẻ còn bị một lỗi gian ác chiếm hữu. Vậy Chúa không ngay lập tức quét sạch mọi đám mây của sự ngu dốt khỏi những kẻ thuộc về Ngài, nhưng chúng không làm tối tăm lời khen của đức tin trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài tha thứ những lỗi lầm và hạ cố ưu ái nó, như thể nó tinh sạch và rõ ràng. Nhưng đó là một điều lạ, rằng khi chúng biết Phi-e-rơ được Đức Chúa Trời sai, chúng lại ngạc nhiên, như về một điều lạ và mới, vì Đức Chúa Trời ban ân điển của Đức Thánh Linh Ngài cho những kẻ mà Ngài muốn Christ nay được giảng cho; nhưng sự thay đổi đột ngột là nguyên nhân của điều này, vì, trong khi Đức Chúa Trời cho đến ngày ấy đã tách dân ngoại khỏi dân sự Ngài như người lạ và khách ngoại, Ngài nay ưu ái cả hai như nhau, và nâng chúng lên cùng một bậc danh dự. Mặc dù chúng ta cũng được dạy bởi gương này, rằng thật khó cho chúng ta gỡ mình ra khỏi những lỗi lầm đã một lần quan niệm, đặc biệt khi chúng đã tiếp tục một thời gian.

46. Vì chúng đã nghe chúng. Ông diễn tả những ân tứ nào của Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên chúng, và với đó ông ghi nhận công dụng; tức là chúng đã được ban cho nhiều thứ tiếng, đến nỗi chúng đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng nhiều thứ tiếng. Cũng vậy, có thể suy ra từ chỗ này, rằng các thứ tiếng được ban cho chúng không những vì sự cần thiết, vì Phúc Âm phải được giảng cho những người lạ và những người nói thứ tiếng khác, mà còn để làm sự trang sức và thờ phượng cho Phúc Âm. Nhưng tham vọng về sau đã làm hư hỏng công dụng thứ hai này, vì nhiều người đã chuyển sang sự phô trương và vinh quang hư không điều chúng đã nhận để đặt ra phẩm giá của sự khôn ngoan thiên thượng, như Phao-lô quở trách gay gắt lỗi này trong người Cô-rinh-tô. Vì vậy, không lạ gì nếu Đức Chúa Trời đã cất đi ngay sau điều Ngài đã ban, và đã không để nó bị hư hỏng bởi sự lạm dụng lâu hơn.

47. Phi-e-rơ đã đáp. Phi-e-rơ lý luận từ điều đến dấu hiệu; vì, thấy rằng phép báp-têm là một sự thêm vào hay phụ thuộc của ân điển thuộc linh, kẻ đã nhận Đức Thánh Linh cũng xứng [thích hợp] để nhận phép báp-têm; và đây là thứ tự (rất) hợp pháp, rằng đầy tớ nhận những kẻ mà Đức Chúa Trời đã làm chứng là con cái Ngài bởi dấu hiệu và vật bảo chứng của Đức Thánh Linh Ngài vào việc nhận dấu hiệu bên ngoài; đến nỗi đức tin và giáo lý đi trước. Và khi những kẻ không học suy ra từ đó rằng trẻ sơ sinh không nên chịu báp-têm, điều đó hoàn toàn vô lý. Ta thừa nhận rằng những kẻ xa lạ với Hội Thánh phải được dạy trước khi dấu hiệu của sự nhận làm con được ban cho chúng; nhưng ta nói rằng con cái của các tín hữu được sinh trong Hội Thánh từ lòng mẹ đã thuộc nhà của vương quốc Đức Chúa Trời. Phải, lập luận mà chúng dùng trái khoáy chống lại chúng ta, ta quay lại [bác lại] chúng; vì, thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận con cái của các tín hữu làm con trước khi chúng được sinh, ta kết luận từ đó rằng chúng không nên bị lừa mất dấu hiệu bên ngoài; nếu không con người sẽ cả gan lấy khỏi chúng điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Về ân điển tỏ ra của Đức Thánh Linh, không có điều phi lý nào trong đó, nếu [720] nó theo sau phép báp-têm trong chúng.

Và như chứng cớ này không làm gì cho việc duy trì lỗi của chúng, nó cũng bác bỏ mạnh mẽ lỗi của những người theo Giáo hoàng, là những kẻ trói ân điển của Đức Thánh Linh vào các dấu hiệu, và cho rằng nó được lấy [đem] từ trời bằng những lời mê hoặc, [721] như những mụ phù thủy ấy cho rằng chúng đã kéo mặt trăng xuống bằng những bùa chú của chúng. Nhưng vì Lu-ca nói rằng những kẻ này đã được ban Đức Thánh Linh là những kẻ chưa chịu báp-têm, ông cho thấy rằng Đức Thánh Linh không bị bao gồm trong phép báp-têm. Cuối cùng, chúng ta phải ghi nhận rằng các sứ đồ bằng lòng chỉ với nước khi chúng làm phép báp-têm, [722] và ước gì sự đơn sơ này đã được giữ giữa dòng dõi chúng, và chúng đã không thu thập đây đó những trò vặt vãnh, mà phép báp-têm bị ô uế trong chủ nghĩa Giáo hoàng. Chúng cho rằng sự xứng đáng của phép báp-têm được tô điểm bằng dầu, muối, nước miếng, nến sáp, trong khi chúng là những sự ô uế dơ dáy làm hư hỏng sự lập tinh sạch và tự nhiên [chân thật] của Christ.

48. Và ông đã truyền cho chúng chịu báp-têm. Không cần thiết rằng phép báp-têm phải được thi hành bởi tay Phi-e-rơ, như Phao-lô cũng làm chứng rằng ông đã làm báp-têm cho ít người tại Cô-rinh-tô, vì những đầy tớ khác có thể nhận trách nhiệm này. Khi ông nói: nhân danh Chúa, không nên bị giới hạn vào hình thức, như chúng ta đã nói trong chương thứ ba; nhưng vì Christ là phạm vi riêng của phép báp-têm, vì vậy chúng ta được nói là chịu báp-têm trong danh Ngài. Khi Lu-ca nói, cuối cùng, rằng Phi-e-rơ đã được Cọt-nây và bà con ông yêu cầu ở lại vài ngày, ông khen ngợi trong chúng lòng ao ước được ích của chúng. Quả thật chúng đã được ban cho Đức Thánh Linh; nhưng chúng chưa đến đỉnh, mà sự xác nhận còn có ích cho chúng. Và, theo gương chúng, mỗi khi cơ hội được ích dâng mình, chúng ta phải dùng nó cách siêng năng; và chúng ta chớ phồng lên với sự kiêu ngạo, mà sự kiêu ngạo ngăn đường trước giáo lý. [723]

[720] "Tempore," về thời điểm.

[721] "Eamque exorcismis non secus elici putant e coelo," và cho rằng nó chỉ có thể được đem từ trời xuống bằng những lời trừ tà.

[722] "Ad conferendum baptismum," trong việc ban phép báp-têm.

[723] "Qui ingressum obstruat doctrinae," điều ngăn trở lối vào của giáo lý.

CHƯƠNG 11

Công Vụ Các Sứ Đồ 11:1-18

1. Các sứ đồ và anh em ở xứ Giu-đê nghe tin người ngoại cũng đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời. 2. Khi Phi-e-rơ đã trở lên thành Giê-ru-sa-lem, những tín đồ vốn chịu phép cắt bì trách người, 3. mà rằng: Ngươi đã vào nhà kẻ chưa chịu phép cắt bì, và ăn chung với họ! 4. Nhưng Phi-e-rơ đem mọi sự thuật lại thứ tự cho chúng nghe, 5. mà rằng: Ta đương cầu nguyện trong thành Giốp-bê, lúc ngất trí, thấy sự hiện thấy: có vật gì như tấm khăn lớn, buộc bốn góc, ở trên trời sa xuống đến tận ta. 6. Ta ngắm xem kỹ càng, thấy trong đó có những thú bốn chân trên đất, các thú rừng, các loài côn trùng, và chim trời. 7. Ta lại nghe có tiếng phán rằng: Hỡi Phi-e-rơ, hãy chờ dậy, làm thịt mà ăn. 8. Ta thưa rằng: Lạy Chúa, chẳng vậy; vì chẳng bao giờ vật chi dơ dáy hay chẳng sạch vào miệng tôi. 9. Tiếng từ trời phán cùng ta lần thứ hai rằng: Phàm vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy. 10. Lời đó lặp lại ba lần, rồi hết thảy lại thâu lên trời. 11. Kìa, cũng một lúc đó, ba người ở thành Xê-sa-rê sai đến cùng ta, đã tới gần trước cửa nhà ta ở. 12. Đức Thánh Linh truyền cho ta phải đi với họ, chớ hồ nghi. Nầy sáu anh em đây đã cùng đi với ta, và chúng ta đều vào nhà người. 13. Người thuật lại cho ta thể nào người đã thấy một thiên sứ đứng trong nhà mình và phán rằng: Hãy sai người đến thành Giốp-bê, mời Si-môn cũng gọi là Phi-e-rơ đến đây. 14. Người ấy sẽ nói cho ngươi những lời, nhờ đó ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi. 15. Ta mới khởi sự nói, thì Đức Thánh Linh đã giáng trên họ, cũng như ban đầu Ngài đã giáng trên chúng ta. 16. Ta bèn nhớ lại lời Chúa đã phán: Giăng đã làm phép báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. 17. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ cũng một ơn như cho chúng ta, là kẻ đã tin đến Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ta là ai mà ngăn trở Đức Chúa Trời được? 18. Chúng nghe bấy nhiêu lời, thì nín lặng, và ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để họ được sự sống!

1. Và các sứ đồ. Khi Lu-ca tuyên bố rằng tiếng đồn về một nhà được trở lại đã lan khắp nơi giữa các anh em, điều đó nảy sinh bởi sự kinh ngạc; vì người Giu-đa kể đó là một điều quái dị khi dân ngoại được nhóm lại với chúng như thể chúng nghe rằng đã có những người được làm ra từ đá. Lại nữa, tình yêu quá mức đối với dân tộc mình đã ngăn chúng thừa nhận công việc của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy rằng bởi tham vọng và kiêu ngạo này Hội Thánh đã bị rối loạn; vì sự bình đẳng làm giảm phẩm giá chúng là không thể chịu được. Vì lý do đó chúng đã tranh đấu mạnh mẽ để đem cổ dân ngoại dưới ách. Nhưng vì đã được báo trước bởi bao nhiêu lời tiên tri của các tiên tri, rằng Hội Thánh sẽ được nhóm lại từ mọi dân tộc sau khi Đấng Mê-si đến, và vì Christ đã ban mệnh lệnh cho các sứ đồ Ngài về sự giảng Phúc Âm khắp cả thế gian, làm sao sự trở lại của một vài người có thể lay động một số, như một điều lạ, và làm kinh sợ một số khác, như thể đó là một điều quái dị? Ta đáp rằng bất cứ điều gì đã được báo trước về sự kêu gọi của dân ngoại, nó đã được hiểu như thể dân ngoại sẽ phải phục tùng luật pháp của Môi-se, để chúng có một chỗ trong Hội Thánh. Nhưng cách thức của sự kêu gọi, mà sự khởi đầu chúng đã thấy lúc ấy, không những không biết, mà dường như hoàn toàn trái với lý lẽ. Vì chúng đã mơ rằng dân ngoại không thể trộn lẫn với con cái Áp-ra-ham, và được làm một thân thể với chúng, (các nghi lễ bị cất đi,) mà không làm tổn thương lớn cho giao ước của Đức Chúa Trời; vì luật pháp dùng để làm gì nếu không phải là bức tường giữa để ghi nhận sự bất đồng? Thứ hai, vì chúng đã quen với sự phân biệt ấy suốt đời, sự mới mẻ bất ngờ của việc ấy đâm chúng đến nỗi chúng đã quên mọi điều phải làm yên tâm trí chúng. Cuối cùng, chúng không ngay lập tức hiểu sự mầu nhiệm, mà, như Phao-lô dạy, đã không biết đối với các thiên sứ từ buổi sáng thế.

2. Chúng đã tranh luận với ông. Sự cứng cỏi phần lớn đi kèm với lỗi lầm. Đây là một lỗi có sự ngu dốt quá thô thiển, vì chúng đã không yên lặng nhận dân ngoại vào lòng mình, đã hiệp nhất với chúng bởi cùng một Đức Thánh Linh của đức tin. Nhưng chúng không những nhảy lùi, mà còn tranh cãi với Phi-e-rơ cách gay gắt, và trách ông về việc làm của ông, mà việc ấy đáng được khen ngợi lớn. Chúng nghe rằng dân ngoại đã nhận lấy Lời Đức Chúa Trời; điều gì ngăn chúng ôm lấy chúng, để chúng được kết hợp với nhau [724] dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời? Vì có mối dây nào thánh hơn, khi mọi người, với một ý, được kết hợp và nối với Đức Chúa Trời? Và tại sao những kẻ lấy Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời làm đầu mình lại không lớn lên với nhau thành một thân thể? Nhưng vì chúng thấy hình thức bên ngoài của luật pháp bị phá vỡ, chúng cho rằng trời và đất đã trộn lẫn. [725]

Và hãy ghi nhận rằng mặc dù Lu-ca đã nói trước rằng các sứ đồ và anh em đã nghe tiếng đồn này, nhưng ông không nói gì về sự xúc phạm; nhưng ông đưa vào nay, như một bè phái mới của con người, là những kẻ đã tranh cãi với Phi-e-rơ. Ông nói: Các anh em đã nghe, và hết; tiếp theo: Khi Phi-e-rơ đã đến Giê-ru-sa-lem, những kẻ thuộc về sự cắt bì đã tranh cãi với ông, là những kẻ chắc chắn không giống những người đầu; lại nữa, những từ peritomes này không đơn giản chỉ người Giu-đa, mà những kẻ quá nghiện giữ các nghi lễ của luật pháp. Vì lúc ấy không có ai ở Giê-ru-sa-lem trong bầy của Christ, ngoài những kẻ chịu cắt bì. Vậy ông có thể phân biệt những người ấy với ai? Cuối cùng, dường như là điều khó tin rằng các sứ đồ, và những người ôn hòa trong số các tín hữu, đã thử cuộc chiến này. Vì dù chúng đã bị xúc phạm, nhưng chúng có thể đã bàn riêng với Phi-e-rơ, và đã đòi một lý do nào đó về việc làm của ông. Bởi những lý do này ta bị lay động để cho rằng những kẻ được nói là thuộc về sự cắt bì là những kẻ đã coi trọng sự cắt bì đến nỗi chúng không cho ai một chỗ trong vương quốc Đức Chúa Trời, trừ khi người nhận lấy sự xưng nhận của luật pháp, và, được nhận vào Hội Thánh bởi nghi lễ thánh này, đã cởi bỏ sự không sạch.

3. Đến với những người không chịu cắt bì. Điều này không bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, mà là một truyền thống đến từ các tổ phụ. Nhưng tuy vậy, Phi-e-rơ không phản đối rằng chúng đã xử sự quá nghiêm khắc [726] với ông ở điểm này, và rằng ông không bị trói bởi sự cần thiết của luật con người. Ông bỏ qua mọi sự bênh vực này, và chỉ đáp rằng chúng đã đến với ông trước, và chúng đã được dâng cho ông, như bởi tay Đức Chúa Trời. Và ở đây chúng ta thấy sự khiêm nhường hiếm có của Phi-e-rơ, vì trong khi, tin cậy sự tốt lành của việc, ông có thể công bình khinh miệt những kẻ không khéo, là những kẻ đã quấy rối ông cách bất công, nhưng ông nhẹ nhàng bào chữa cho mình như xứng với anh em. Đây là một sự thử thách không nhỏ vì ông đã bị buộc tội cách không xứng, vì ông đã vâng lời Đức Chúa Trời cách trung tín. Nhưng vì ông biết rằng luật này đã được truyền cho cả Hội Thánh, rằng mỗi người sẵn sàng khai trình giáo lý và đời sống mình mỗi khi việc đòi hỏi, và ông nhớ rằng mình là một trong bầy, ông không những để mình được cai trị, mà thuận phục cách sẵn lòng sự phán xét của Hội Thánh. Giáo lý, quả thật, nếu nó thuộc về Đức Chúa Trời, được đặt trên sự may rủi và xúc xắc của sự phán xét con người; nhưng vì Chúa muốn lời tiên tri được phán xét, các đầy tớ Ngài không nên từ chối điều kiện này, rằng chúng chứng tỏ mình là những kẻ như chúng muốn được kể. Nhưng chúng ta sẽ thấy ngay sự bênh vực cả giáo lý, lẫn việc làm, phải mở rộng đến đâu.

Hiện nay chúng ta phải biết điều này, rằng Phi-e-rơ sẵn lòng trả lời cho mình khi việc làm ông bị quở trách. [727] Và nếu Giáo hoàng Rô-ma là người kế vị Phi-e-rơ, tại sao ông không bị trói bởi cùng một luật? Cho rằng chúng ta thừa nhận sự thuận phục này là tự nguyện, nhưng tại sao người kế vị không bắt chước một gương khiêm nhường như vậy đã được bày tỏ cho ông? Mặc dù chúng ta không cần tình tiết dài [728] ở đây; vì nếu điều mà các Giáo hoàng phun ra trong những sắc lệnh phạm thánh của chúng là thật, Phi-e-rơ đã phản bội và từ bỏ cách xảo trá những đặc quyền của ngai chúng, [Xem,] và như vậy ông đã phản bội Ngai Rô-ma. Vì, sau khi chúng đã làm cho Giáo hoàng làm quan án của cả thế gian, khẳng định rằng ông không lệ thuộc sự phán xét của con người; sau khi chúng đã nâng ông lên trên những đám mây, để, được miễn khai trình, ý muốn và sự vui lòng của ông có thể đứng thay cho một lý do, [luật,] chúng làm cho ông ngay lập tức làm người bảo trợ của ngai sứ đồ, [Xem,] mạnh mẽ bênh vực những đặc quyền của nó. Phi-e-rơ sẽ bị lên án về sự lười biếng lớn nào, nếu ông đã mất quyền được Đức Chúa Trời ban cho mình, bởi việc nhượng bộ hèn nhát [dễ dàng] như vậy? Tại sao ít ra ông đã không phản đối rằng ông được miễn các luật, và được miễn khỏi hạng thường? Nhưng ông không dùng lời mở đầu nào như vậy, mà vào việc không trì hoãn. Và chúng ta hãy nhớ rằng không có gì ngăn chúng ta khinh miệt thần tượng ấy cách an toàn, vì đã chiếm lấy sự chuyên chế không kiềm chế như vậy, nó đã xóa mình khỏi số các giám mục.

Và Phi-e-rơ bắt đầu. Vì lời tường thuật này là một với điều chúng ta đã có trong chương trước (đi trước), và vì nó được lặp lại gần như bằng những lời ấy, nếu điều gì cần được giải thích, xin độc giả đến đó. Mục đích của Phi-e-rơ, và toàn bộ tóm tắt của bài nói ông, sẽ tỏ ra bởi kết luận. Nhưng, trước khi ta đến đó, chúng ta phải vắn tắt ghi nhận rằng ông làm cho sự giảng Phúc Âm là nguyên nhân của sự cứu rỗi. Ngươi sẽ nghe (ông nói) những lời mà ngươi có thể có sự cứu rỗi, không phải vì sự cứu rỗi được bao gồm trong tiếng con người, mà vì Đức Chúa Trời, dâng Con Ngài ở đó cho sự sống đời đời, cũng khiến chúng ta hưởng Ngài bởi đức tin. Đây chắc chắn là lòng tốt kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho con người làm đầy tớ của sự sống, là những kẻ không có gì ngoài cớ của sự chết trong mình, và không những lệ thuộc sự chết trong mình, mà còn gây chết cho người khác. Tuy vậy, sự vô ơn ô uế của thế gian bộc lộ trong điểm này, là thế gian, chán ghét sự cứu rỗi thật và chắc chắn được dâng cho nó, và từ bỏ nó khi nó nằm dưới chân, lại tưởng tượng những sự cứu rỗi khác nhau và hư không, trong việc tìm kiếm chúng, nó thà há miệng đói, [729] hơn là được đầy dẫy ân điển của Đức Chúa Trời gặp nó và hiện diện.

16. Ta đã nhớ lại lời của Chúa. Chúng ta đã tuyên bố đủ trong chương thứ nhất, rằng khi Christ thốt ra câu ấy, Ngài không so sánh giữa hai phép báp-têm; mà Ngài có ý tuyên bố có sự phân biệt gì giữa Ngài và Giăng (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:5). Vì, như chúng ta phân biệt dấu hiệu khỏi lẽ thật của nó, thật tốt khi phân biệt đầy tớ khỏi tác giả, kẻo người phàm giành [730] điều thuộc về Đức Chúa Trời. Con người có dấu hiệu trong tay; chỉ một mình Christ tưới và tái sinh. Vì điều đó quan trọng nhiều về việc tâm trí con người được hướng đến đâu trong việc tìm kiếm các ân điển của Đức Chúa Trời, vì chúng sẽ không nhận một giọt nào nếu không có Christ. Vì vậy, có sự phân biệt chung này giữa Christ và mọi đầy tớ của Hội Thánh, vì chúng ban dấu hiệu bên ngoài của nước, nhưng Ngài làm tròn và thực hiện hiệu quả của dấu hiệu bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Độc giả phải được khuyên bảo về điều này lại ở đây, vì nhiều người suy ra sai rằng phép báp-têm của Giăng và của chúng ta không phải là một, trong khi Christ, giành Đức Thánh Linh cho mình, không để lại gì cho Giăng ngoài nước.

Nhưng nếu ai tin cậy chứng cớ này mà làm cho phép báp-têm thành một cảnh lạnh nhạt, và thiếu mọi ân điển của Đức Thánh Linh, người cũng sẽ bị lừa dối lớn. Vì Kinh Thánh thường nói hai cách về các thánh lễ. Vì Christ không bất trung trong những lời hứa Ngài, Ngài không để điều Ngài lập ra thành hư không; nhưng khi Kinh Thánh quy cho phép báp-têm sức mạnh để rửa sạch và tái sinh, nó quy mọi điều này cho Christ, và chỉ dạy điều Ngài làm bởi Đức Thánh Linh Ngài bởi tay con người và dấu hiệu hữu hình. Nơi Christ được nối với đầy tớ như vậy, và hiệu quả của Đức Thánh Linh với dấu hiệu, có bấy nhiêu được quy cho các thánh lễ là cần thiết (Tít 3:5); nhưng sự nối ấy không nên bị lẫn lộn, mà tâm trí con người, được kéo khỏi những điều phàm và yếu đuối, và những điều giống mình, và khỏi những nguyên tố của thế gian, chúng phải học tìm sự cứu rỗi nơi Christ, và nhìn vào quyền năng của một mình Đức Thánh Linh Ngài; vì kẻ nào xây khỏi Đức Thánh Linh dù chỉ một chút sang các dấu hiệu là kẻ trượt đích của đức tin, và kẻ nào lấy dù chỉ một tấc vinh quang của Christ, để trang sức con người bằng đó, là một kẻ phạm thánh. Và chúng ta cũng phải nhớ rằng Christ đã bao gồm dưới từ "Đức Thánh Linh", không những ân tứ nói các thứ tiếng, và những điều như vậy, mà cả ân điển của sự đổi mới chúng ta; nhưng vì những ân tứ này là một lập luận xuất sắc về quyền năng của Christ, câu này có thể được áp dụng tốt cho chúng. Ta sẽ làm điều này rõ hơn; vì Christ đã ban cho các sứ đồ các ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh, Ngài đã tuyên bố rõ ràng rằng Đức Thánh Linh ở trong tay Ngài; đến nỗi bởi cách này Ngài đã làm chứng rằng Ngài là tác giả duy nhất của sự sạch sẽ, sự công chính, và của cả sự tái sinh. Và Phi-e-rơ áp dụng nó vào mục đích mình như vậy, rằng vì Christ đã đi trước, mang theo sức mạnh của phép báp-têm, ông phải theo sau với sự thêm vào, [731] tức là dấu hiệu bên ngoài của nước.

17. Ta là ai? Nay chúng ta thấy Phi-e-rơ đã thuật lại với mục đích gì; tức là để ông có thể tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng cai trị của toàn bộ việc; vì vậy, tình trạng của câu hỏi gồm [xoay quanh] thẩm quyền của Đức Chúa Trời, liệu việc có trọng lượng hơn những sự khuyên bảo của con người hay không. [732] Phi-e-rơ khẳng định rằng ông đã không làm gì ngoài điều đã được làm đúng và có thứ tự, vì ông đã vâng lời Đức Chúa Trời; ông cho thấy rằng ông đã giảng giáo lý của Phúc Âm, không sai, không vội vàng, nơi Christ đã ban các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài. Sự phê chuẩn giáo lý chúng ta, và cả việc làm chúng ta, phải được đem đến quy tắc này mỗi khi con người gọi chúng ta khai trình; vì bất cứ ai đứng trên mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, người có đủ sự bênh vực. Nếu con người không bằng lòng, không có lý do gì người nên quan tâm đến những sự phán xét của chúng nữa. [733] Và nhờ đó chúng ta suy ra rằng các đầy tớ trung tín của lời Đức Chúa Trời có thể khai trình giáo lý mình như vậy, rằng chúng không hề làm giảm sự tin cậy và chắc chắn của nó; tức là nếu chúng cho thấy rằng nó đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng: nhưng nếu chúng xử sự với những kẻ bất công, là những kẻ sẽ không bị ép bởi sự tôn kính Đức Chúa Trời để nhượng bộ, chúng ta hãy để chúng với sự cứng cỏi của chúng, kháng cáo đến ngày của Chúa.

Và chúng ta cũng phải ghi nhận rằng chúng ta không những chống lại Đức Chúa Trời bởi việc tranh đấu với Ngài, mà còn bởi việc trì hoãn, nếu chúng ta không làm điều sự kêu gọi chúng ta đòi hỏi, và điều thuộc về nó. Vì Phi-e-rơ nói rằng ông không thể từ chối phép báp-têm và sự hiệp thông anh em với dân ngoại, mà không [là] kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng ông hẳn không nên thử điều gì rõ ràng trái với ân điển của Đức Chúa Trời. Điều đó quả thật đúng; nhưng kẻ nào không nhận những kẻ Đức Chúa Trời dâng, và đóng cửa mà Đức Chúa Trời mở, người ngăn trở công việc của Đức Chúa Trời chừng nào ở trong người; như chúng ta nói ngày nay, rằng những kẻ chống lại việc làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh gây chiến với Đức Chúa Trời; vì chúng tàn nhẫn loại khỏi Hội Thánh những kẻ Đức Chúa Trời đã nhận vào Hội Thánh, và chúng tước khỏi những kẻ mà Đức Chúa Trời hạ cố gọi là con cái Ngài dấu hiệu bên ngoài. Giống như vậy là loại chống lại ấy, vì nhiều kẻ giả hình, là những kẻ, trong khi làm quan, phải giúp đỡ, theo chức vụ mình, các tử đạo của Christ, lại tìm cách bịt miệng chúng, và lấy khỏi chúng sự tự do của chúng. Vì chúng ghét lẽ thật, chúng muốn nó bị dập tắt.

18. Khi chúng đã nghe những điều này chúng đã yên lặng. Kết quả cho thấy rằng những kẻ đã tranh cãi với Phi-e-rơ không bị lay động bởi sự ác độc; vì đây là một dấu hiệu rõ ràng của sự tin kính, vì được dạy dỗ kỹ về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ngay lập tức ngừng tranh cãi. Bởi gương này chúng ta được dạy rằng những kẻ, bị xúc phạm bởi lòng sốt sắng thiếu suy xét, quở trách điều gì cách sai lầm, không nên bị khinh miệt; mà lương tâm chúng, bị rối loạn bởi lỗi lầm, phải được làm yên bởi Lời Đức Chúa Trời, và sự dễ dạy của chúng ít ra được thử đến đây. Về phần chúng ta, chúng ta nhờ đó, cũng vậy, học sự phán đoán chúng ta phải nương cậy vào đâu, tức là chỉ vào cái gật đầu đơn giản của Đức Chúa Trời. Vì danh dự này thuộc về Ngài, rằng ý muốn Ngài là cho chúng ta quy tắc chắc chắn và chính của lẽ thật và sự công bình. Mỗi khi chúng ta cần biết nguyên nhân của điều gì, Chúa không giấu nó khỏi chúng ta; nhưng để Ngài có thể tập đức tin chúng ta vào sự vâng lời công bình, đôi khi Ngài bảo chúng ta đơn giản và rõ ràng rằng điều này hay điều kia đẹp lòng Ngài. Kẻ nào cho mình tự do hỏi xa hơn, và vui thích trong sự tò mò mình, chẳng làm gì khác ngoài việc quăng mình điên cuồng với sự táo bạo ma quỉ. Và Lu-ca không những tuyên bố rằng những người này đã nín lặng, mà chúng cũng đã tôn vinh Đức Chúa Trời. Một số bị ép bởi sự hổ thẹn nín lặng, là những kẻ, tuy vậy, giữ trong tâm trí điều chúng không dám thốt ra. Đó là sự giả dối của khiêm nhường hơn là sự dễ dạy. Nhưng những người này thuận phục Đức Chúa Trời kỹ đến nỗi chúng không sợ cũng không hổ thẹn rút lại ngay, [ngay lập tức.]

Bấy giờ Đức Chúa Trời đã. Lu-ca vắn tắt tuyên bố trong những lời này Phúc Âm chứa gì, và nó hướng đến mục đích gì, tức là để Đức Chúa Trời có thể hòa thuận con người với mình, được đổi mới bởi Đức Thánh Linh Ngài. Chỉ từ "sự ăn năn" được diễn tả ở đây, nhưng khi ông thêm "để được sự sống", tỏ rõ rằng nó không tách khỏi đức tin. Vì vậy, bất cứ ai muốn được ích đúng trong Phúc Âm, hãy cởi bỏ con người cũ, và nghĩ đến sự mới của đời sống (Ê-phê-sô 4:22); việc ấy xong, hãy biết chắc rằng người không được gọi vào sự ăn năn cách vô ích, mà có sự cứu rỗi đã được chuẩn bị cho người trong Christ. Như vậy sẽ xảy ra rằng hy vọng và sự chắc chắn của sự cứu rỗi sẽ dựa trên lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự tha tội sẽ, tuy vậy, không phải là nguyên nhân của sự an toàn lười biếng. Vế này, ban sự ăn năn, có thể được giải thích hai cách; hoặc Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại chỗ cho sự ăn năn, khi Ngài muốn Phúc Âm Ngài được giảng cho chúng; hoặc Ngài đã cắt bì tấm lòng chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài, như Môi-se nói (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6), và đã làm cho chúng thành tấm lòng thịt từ tấm lòng đá, như Ê-xê-chi-ên nói (Ê-xê-chi-ên 11:19). Vì đó là công việc thuộc về một mình Đức Chúa Trời để khuôn đúc và sinh lại con người, để chúng có thể bắt đầu làm những loài thọ tạo mới; và nó đồng ý tốt hơn với ý nghĩa thứ hai này; nó không bị ép buộc bằng, và nó đồng ý tốt hơn với cụm từ [cách diễn đạt] của Kinh Thánh.

[724] "Societam colant," có thể nuôi dưỡng sự hiệp thông.

[725] "Misceri," đã bị trộn lẫn.

[726] "Praecise," nghiêm khắc.

[727] "Petrum ad causam dicendam libenter descendere quum ejus factum
hành động đó bị công kích.

[728] "Circuitu," nghĩa là nói quanh co.

[729] "Famelicus inhiare mavult," nghĩa là nó thà há miệng ra mà chịu đói.

[730] "Ad se trahat," nghĩa là chiếm lấy cho mình.

[731] "Cum accessione," nghĩa là cùng với vật phụ thuộc.

[732] "Annon praeponderet cibus humanis consiliis," nghĩa là chẳng phải của ăn có nặng hơn các mưu tính của loài người chăng.

[733] "Non est quod perversa eorum judicia amplius moretur," nghĩa là chẳng còn lý do gì để người còn bận tâm đến những sự xét đoán gian tà của chúng nữa.

Công Vụ Các Sứ Đồ 11:19-24

19. Những kẻ đã bị tản lạc vì cớ sự hoạn nạn xảy đến về Ê-tiên, bèn đi đến xứ Phê-ni-xi, và đảo Síp, và thành An-ti-ốt, giảng đạo chẳng cho ai, chỉ cho người Giu-đa mà thôi. 20. Song trong đám họ có mấy người quê ở đảo Síp và thành Sy-ren, khi vào thành An-ti-ốt, bèn nói cùng người Gờ-réc, giảng Chúa Giê-xu cho họ. 21. Tay Chúa ở cùng họ: vậy số người tin theo mà trở lại cùng Chúa thì rất nhiều. 22. Tin ấy thấu đến tai Hội Thánh tại thành Giê-ru-sa-lem: họ bèn sai Ba-na-ba đến thành An-ti-ốt. 23. Khi người đến nơi, và đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, bèn mừng rỡ, và khuyên mọi người, hãy bền lòng kết hiệp cùng Chúa. 24. Vì người là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin. Và có nhiều người được thêm vào cho Chúa.

19. Những kẻ đã bị tản lạc. Lu-ca nay trở lại với câu chuyện trước, (và với phần tiếp theo của nó.) Vì trước đây ông đã nói rằng sau khi Ê-tiên bị giết, sự tàn ác của kẻ ác càng tăng thêm; và nhiều người vì sợ hãi mà chạy trốn tứ tán, đến nỗi các sứ đồ gần như bị bỏ lại một mình tại thành Giê-ru-sa-lem. Khi Hội Thánh đã bị xé nát như thế, và nỗi sợ khiến những kẻ chạy trốn phải giữ im lặng, hay là sự khinh dể của người xa lạ, [734] ông cho biết rằng đã xảy ra một sự kiện mà chẳng ai dám hy vọng; vì như hạt giống được gieo xuống để sinh bông trái, cũng vậy, bởi sự chạy trốn và tản lạc của họ, Phúc Âm đã được lan rộng ra những dân tộc xa xôi, vốn trước đây bị giam hãm trong những bức tường của một thành, như trong một kho thóc. [735] Cũng thể ấy, danh của Christ đã vượt qua núi non và biển cả, chảy đến tận những nơi xa xôi nhất của thế giới; và bởi đó, theo lời tiên tri của Ê-sai, sự hủy diệt đã tràn đầy [736] trong sự công chính. Nếu bấy nhiêu người tin kính đã không bị đuổi khỏi thành Giê-ru-sa-lem, thì đảo Síp đã chẳng nghe gì, xứ Phê-ni-xi đã chẳng nghe gì về Christ; phải, xứ Y-ta-li và xứ Tây-ban-nha ở xa hơn cũng chẳng nghe gì. Nhưng Chúa đã khiến cho từ nhiều chi thể bị xé nát mà nảy sinh thêm nhiều thân thể. Vì sao lại có các Hội Thánh được nhóm lại tại Rô-ma và tại Pu-tê-ô-li, nếu chẳng phải vì một ít người bị lưu đày, và những kẻ chạy trốn, [737] đã mang Phúc Âm đến đó với họ? Và như Đức Chúa Trời bấy giờ đã khiến các mưu toan của Sa-tan ra hư không một cách lạ lùng, thì chúng ta cũng chẳng nên nghi ngờ rằng ngay cả ngày nay Ngài cũng sẽ khiến cho thập tự giá và sự bắt bớ trở nên những chiến thắng cho Ngài, để Hội Thánh càng được gắn bó với nhau hơn, dầu bị tản lạc khắp nơi. Xứ Phê-ni-xi giáp với xứ Sy-ri, và gần xứ Ga-li-lê. Thành An-ti-ốt là một thành rất nổi tiếng của xứ Sy-ri, ở phần giáp với xứ Si-li-si.

Giảng cho chẳng ai. Có lẽ họ chẳng những bị ngăn trở bởi nỗi sợ bắt bớ, đến nỗi chẳng dám nói với dân ngoại, mà còn bởi sự sùng đạo dại dột kia, vì họ tưởng rằng bánh của con cái bị quăng cho chó, (Mác 16:15;) dầu vậy, sau sự sống lại của Ngài, Christ đã truyền phải giảng Phúc Âm cho cả thế gian.

20. Lu-ca nay rốt cuộc cho biết rằng một số người trong họ đã mang kho báu này đến cho dân ngoại nữa. Và Lu-ca gọi những người Gờ-réc này không phải là Ellenes, mà là Ellenistai. Vậy nên, có người nói rằng những người ấy thuộc về người Giu-đa, song cư ngụ tại Hy-lạp; điều này ta chẳng chấp nhận. Vì các người Giu-đa mà ông đã nhắc đến trước đó một chút, một phần quê ở đảo Síp, ắt phải được kể vào số ấy, bởi người Giu-đa coi đảo Síp là một phần của Hy-lạp. Nhưng Lu-ca phân biệt họ với những người mà ông gọi sau là Ellenistas. Hơn nữa, vì ông đã nói rằng lúc đầu lời ấy chỉ được giảng cho người Giu-đa, và ông muốn nói những người bị đày khỏi quê hương mình mà sống tại đảo Síp và xứ Phê-ni-xi, nên như để sửa lại ngoại lệ này, ông nói rằng một số người trong họ đã dạy dỗ người Gờ-réc. Sự đối lập này khiến ta giải thích đó là về dân ngoại. Vì ý của Lu-ca là, một ít người đã giảng Phúc Âm [738] một cách tự do hơn, bởi sự kêu gọi dân ngoại chẳng phải là điều họ không biết. Nhưng sự vững vàng của hết thảy họ đáng được khen ngợi chẳng ít; vì, như được giải thoát ra khỏi giữa sự chết, họ chẳng sợ mà làm bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời dầu gặp nguy hiểm. Từ đó chúng ta suy ra Cơ Đốc nhân có thể chạy trốn sự bắt bớ đến mức nào, và vì mục đích gì; tức là, để họ dùng [739] phần đời còn lại mà rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu có ai hỏi vì sao những người xa lạ mới đến, những kẻ có thể bị mọi người Giu-đa nghi ngờ và ghét bỏ, vì họ bị đày khỏi thành Giê-ru-sa-lem, lại bạo dạn đến thế, ta đáp rằng điều ấy xảy ra bởi sự cảm động đặc biệt của Đức Chúa Trời, và họ đã quyết định cách đột ngột theo cơ hội bày ra cho họ. Vì sự suy tính này chẳng phải của xác thịt và huyết.

21. Tay Chúa đã ở cùng. Lu-ca chứng minh bởi sự thành công rằng Phúc Âm đã được các anh em ở đảo Síp và thành Sy-ren rao cho dân ngoại nữa, chẳng phải cách liều lĩnh hay thiếu suy xét, vì công lao của họ đã sinh bông trái và có ích. Nhưng sự gia tăng như vậy hẳn chẳng bao giờ xảy ra, nếu Đức Chúa Trời chẳng truyền lệnh và ban phước. Vậy nên, điều ấy cho thấy Đức Chúa Trời đẹp lòng cho dân ngoại được kêu gọi. Tay, như ai cũng biết, chỉ về quyền năng và sức mạnh. Vậy nên, ý của Lu-ca là, Đức Chúa Trời đã làm chứng bởi sự giúp đỡ hiện tại của Ngài rằng dân ngoại đã được kêu gọi cùng với người Giu-đa, theo sự hướng dẫn của Ngài, để được dự phần ân điển của Christ. Và phước lành này của Đức Chúa Trời đã chẳng ít phần củng cố lòng mọi người. Chỗ này cũng dạy chúng ta rằng, dầu các đầy tớ của Đức Chúa Trời có nhọc công dạy dỗ đến đâu, hết thảy cũng sẽ ra hư không và vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời từ trời ban phước cho công lao của họ. Vì chúng ta có thể trồng và tưới, như Phao-lô dạy, nhưng sự tăng trưởng đến từ một mình Đức Chúa Trời, (1 Cô-rinh-tô 3,) trong tay Ngài lòng người ta ở đó, để Ngài uốn nắn và tạo nên theo ý Ngài. Vậy nên, mỗi khi chúng ta phải bàn về đức tin, hãy luôn nhớ lời này, rằng Đức Chúa Trời đã làm việc bởi các đầy tớ Ngài, và Ngài đã khiến đạo lý của họ nên hiệu quả bởi tay Ngài, tức là, bởi sự cảm động kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Vậy nên, đầy tớ Chúa chớ thử làm gì mà cậy vào trí khôn và siêng năng của mình, nhưng hãy phó thác công lao mình cho Chúa, vì cả sự thành công đều tùy thuộc nơi ân điển của Ngài; và nơi nào đạo lý làm việc cách hiệu quả, những kẻ tin hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin mình. Hơn nữa, chúng ta phải để ý điều Lu-ca nói, rằng nhiều người đã bởi đức tin mà trở lại cùng Đức Chúa Trời, vì ông diễn tả rất hay sức mạnh và bản chất của đức tin; rằng nó chẳng phải là sự nhận biết nhàn rỗi và lạnh lẽo, [740] mà là điều khôi phục những người trước kia đã lìa bỏ Đức Chúa Trời về dưới sự cai trị của Ngài, và buộc họ vào sự công chính của Ngài.

22. Và tin ấy. Nếu tin này được đưa đến trước khi Phi-e-rơ tự bào chữa, thì những người lành ấy hẳn đã bị nhiều người quở trách, dầu chức vụ của họ Đức Chúa Trời đã đóng ấn bằng ân điển của Đức Thánh Linh Ngài; nhưng sự mê tín ấy nay đã được lau sạch khỏi lòng họ, vì Đức Chúa Trời đã bởi những dấu hiệu rõ ràng mà tỏ ra rằng chẳng dân tộc nào nên bị kể là ô uế. Vậy nên, họ chẳng còn tranh cãi nữa, cũng chẳng coi là liều lĩnh, rằng có kẻ dám giảng Christ cho dân ngoại; nhưng bởi sai người giúp đỡ, họ làm chứng rằng họ ưng thuận điều những người ấy đã làm. Hơn nữa, đó là lý do họ sai Ba-na-ba đi. Các sứ đồ bấy giờ gánh hết mọi gánh nặng của vương quốc Christ; vậy nên, bổn phận của họ là lập và sắp đặt các Hội Thánh khắp mọi nơi; giữ mọi tín đồ, dầu tản lạc nơi đâu, trong sự hiệp một thuần khiết của đức tin; lập các đầy tớ và kẻ chăn chiên nơi nào có một số tín đồ. Sự mưu mẹo xảo quyệt của Sa-tan ai cũng biết. Vừa khi nó thấy một cánh cửa mở ra cho Phúc Âm, nó bèn tìm mọi cách làm hư hoại điều chân thật, [thuần khiết;] bởi đó mà nhiều tà thuyết đã bùng ra cùng với đạo của Christ. Vậy nên, Hội Thánh nào có ân tứ càng lớn, càng phải cẩn thận hơn, kẻo Sa-tan trộn lẫn hay khuấy động điều gì giữa những người dốt nát, và những người chưa được vững vàng trong đức tin chân thật; vì chẳng có việc gì dễ hơn là làm hư lúa còn non. Tóm lại, Ba-na-ba được sai đi để đưa họ tiến xa hơn trong các nguyên tắc của đức tin; để sắp đặt mọi sự theo một trật tự nhất định; để ban cho công trình đã khởi sự một hình thức, hầu có một tình trạng hợp pháp của Hội Thánh.

23. Khi người đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời. Bởi những lời này Lu-ca dạy, thứ nhất, rằng Phúc Âm họ đã nhận là thật; thứ hai, rằng Ba-na-ba chẳng tìm gì khác ngoài vinh quang của Christ. Vì, khi ông nói rằng người đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, và người đã khuyên họ tiến tới, bởi đó chúng ta suy ra rằng họ đã được dạy dỗ tốt. Và sự vui mừng là một chứng cớ của lòng tin kính chân thật. Tham vọng bao giờ cũng ganh tị và độc ác; đến nỗi chúng ta thấy nhiều người tìm kiếm sự khen ngợi bằng cách quở trách người khác, vì họ ham muốn vinh quang của mình hơn vinh quang của Christ. Nhưng các đầy tớ trung tín của Christ phải vui mừng (như Ba-na-ba đã làm) khi thấy Phúc Âm gia tăng, dầu Đức Chúa Trời dùng ai để làm cho danh Ngài được biết đến. Và chắc chắn những kẻ giúp đỡ lẫn nhau, đến nỗi họ nhìn nhận rằng mọi hiệu quả nảy sinh từ đó đều là công việc của Đức Chúa Trời, sẽ chẳng bao giờ ganh tị nhau, cũng chẳng tìm cách bắt bẻ nhau, nhưng sẽ đồng một miệng một lòng mà ngợi khen quyền năng của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, điều này đáng ghi nhớ, rằng Lu-ca quy đức tin của người thành An-ti-ốt, và mọi điều đáng khen ở đó, cho ân điển của Đức Chúa Trời. Ông có thể kể ra mọi đức tính để khen ngợi loài người; nhưng ông gom mọi sự xuất sắc trong Hội Thánh ấy dưới một chữ ân điển. Cuối cùng, chúng ta phải để ý lời khuyên của Ba-na-ba. Chúng ta đã nói rằng Ba-na-ba đã tán thành đạo lý trước mà họ đã nhận; nhưng kẻo đạo lý phai nhạt, rất cần phải khắc sâu nó vào lòng các tín đồ bởi những lời khuyên liên tục. Vì chúng ta phải luôn tranh chiến với bấy nhiêu kẻ thù mạnh mẽ, và lòng chúng ta lại trơn trượt, nên nếu mỗi người chẳng siêng năng trang bị cho mình, thì chẳng bao lâu nó sẽ phai nhạt, điều mà vô số người đã chứng tỏ là thật bởi sự sa ngã của họ. Khi ông đặt ra cách bền đỗ này, rằng họ cứ bền lòng kết hiệp, bởi đó chúng ta được dạy rằng đức tin đã đâm rễ sâu khi nó có chỗ trong lòng. Vậy nên chẳng lạ gì, nếu trong mười người xưng mình có đức tin, hiếm có một người đứng vững đến cuối cùng, vì rất ít người biết ý nghĩa của tình cảm và mục đích của lòng là gì.

24. Vì người là người lành. Ba-na-ba được khen ngợi bằng lời khen của Đức Thánh Linh; song chúng ta phải biết rằng sự tôn trọng ấy chẳng nhắm vào người bằng vào chúng ta. Vì mọi kẻ ganh tị công lao của người khác, và buồn rầu khi thấy công lao ấy thành công, đều bị kết tội là bất kính và độc ác.

Chúng ta cũng phải để ý tính từ dùng trong sự mô tả người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh, đầy dẫy đức tin. Vì sau khi ông đã nói rằng người là người ngay thẳng và lành, ông cho thấy sự lành ấy chảy ra từ nguồn nào; rằng, từ bỏ những tình dục của xác thịt, người đã hết lòng ôm lấy sự tin kính, lấy Đức Thánh Linh làm Đấng hướng dẫn mình. Nhưng sao ông lại tách đức tin ra khỏi Đức Thánh Linh, Đấng ban đức tin ấy? Ta đáp rằng, đức tin chẳng được nêu riêng như thể là một điều khác biệt, nhưng nó được đặt ra như một dấu hiệu chính, bởi đó có thể thấy Ba-na-ba đầy dẫy Đức Thánh Linh.

Có nhiều người được thêm vào. Dầu số người tin kính đã đông, song Lu-ca nói rằng nó đã gia tăng bởi sự đến của Ba-na-ba. Ấy là cách công trình của Hội Thánh tiến tới khi người này giúp người kia với lòng hiệp một, và người này dịu dàng ưng thuận [741] điều người kia đã khởi sự.

[734] Đảo lại như vầy: "Và nỗi sợ, hay là sự khinh dể của người xa lạ, khiến những kẻ chạy trốn phải giữ im lặng."

[735] Đảo lại như vầy: "Phúc Âm vốn trước đây bị giam hãm, v.v., đã được lan rộng ra," v.v.

[736] "Consumptio exundavit," sự tàn phá đã tràn ngập.

[737] "Pauci exules ac profugi," một ít người bị lưu đày và chạy trốn.

[738] "Evangelii doctrinam sparsisse," đã rải ra đạo lý của Phúc Âm.

[739] "Strenue impendant," có thể siêng năng dùng.

[740] "Otiosa frigidaque notitia," một sự nhận biết nhàn rỗi và lạnh lẽo.

[741] "Candide... probat," thành thật ưng thuận.

Công Vụ Các Sứ Đồ 11:25-26

25. Ba-na-ba bèn đi đến thành Tạt-sơ, để tìm Sau-lơ: 26. gặp được rồi, bèn đưa người đến thành An-ti-ốt. Họ ở chung với Hội Thánh trọn một năm, dạy dỗ nhiều người; đến nỗi tại thành An-ti-ốt, môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân lần đầu tiên.

25. Sự đơn sơ của Ba-na-ba nay được khen ngợi chúng ta lần thứ hai, rằng dầu người có thể giữ vai trò chủ chốt tại thành An-ti-ốt, song người đã đi vào xứ Si-li-si để tìm Phao-lô ở đó, là người mà người biết sẽ được đặt trước mình. Vậy nên chúng ta thấy người quên mình thế nào, chẳng màng gì ngoài việc Christ làm đầu; người chỉ để trước mắt sự gây dựng Hội Thánh mà thôi; người bằng lòng với sự thành công thịnh vượng của Phúc Âm. Vậy nên, Ba-na-ba chẳng chút sợ hãi kẻo Phao-lô bởi sự đến của mình mà làm người lu mờ, miễn là người tôn vinh Christ.

26. Ông lại thêm rằng, sự hiệp một thánh khiết như vậy đã được ban phước từ trời; vì đây là một vinh dự chẳng nhỏ, rằng danh thánh của Cơ Đốc nhân đã bắt đầu ở đó cho cả thế giới. Dầu các sứ đồ đã ở lâu tại thành Giê-ru-sa-lem, song Đức Chúa Trời đã chẳng ban cho Hội Thánh Ngài ở đó danh hiệu tuyệt vời này của Con Ngài. Dầu là vì tại thành An-ti-ốt nhiều người đã nhóm lại thành một thân thể, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại, hay là vì Hội Thánh có thể được sắp đặt tốt hơn trong thời bình; hay là vì họ bạo dạn hơn trong việc xưng nhận đức tin mình, thì thật ra đã có Cơ Đốc nhân tại thành Giê-ru-sa-lem và tại xứ Sa-ma-ri trước thời ấy; và chúng ta biết rằng thành Giê-ru-sa-lem là nguồn đầu tiên mà từ đó Cơ Đốc giáo đã chảy ra. [742] Và làm môn đồ của Christ mà chẳng phải là Cơ Đốc nhân thì là gì? Nhưng khi họ bắt đầu được gọi công khai bằng điều họ vốn là, thì việc dùng danh ấy đã giúp ích lớn cho việc tôn vinh Christ, vì bởi đó họ quy mọi sự thờ phượng của mình về một mình Christ. Vậy nên, đây là một sự thờ phượng tuyệt vời nhất cho thành An-ti-ốt, rằng Christ đã từ đó giương danh Ngài lên như một lá cờ, bởi đó có thể cho cả thế giới biết rằng có một dân mà Đấng làm đầu là Christ, và dân ấy vinh hiển trong danh Ngài.

Nhưng nếu Rô-ma có được cớ khoe khoang như vậy, ai có thể chịu nổi những lời khoe khoang kiêu ngạo của Giáo Hoàng và bè đảng? Bấy giờ họ hẳn sẽ, chẳng phải vô cớ, mà lớn tiếng rằng Rô-ma là mẹ và là đầu của mọi Hội Thánh; nhưng thật may, rằng khi họ nhận về mình mọi sự, đến lúc vào việc, họ bị thấy là hoàn toàn hư không; phải, chính thành An-ti-ốt chứng tỏ rõ ràng rằng tình trạng của một nơi chẳng phải là liên tục. Giả sử chúng ta nhường cho người Rô-ma những danh hiệu hoa mỹ ấy, chúng ta đã từng có, [chúng ta đã có một thời,] họ há còn dám lấy đi một nửa điều thuộc về thành An-ti-ốt chăng? Và sự tôn trọng của thành An-ti-ốt há lớn hơn bây giờ, vì Cơ Đốc nhân đã từ đó mà có danh sao? Phải, nó đúng hơn là một tấm gương rõ ràng về sự báo thù kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Vì, khi chẳng thấy gì ở đó ngoài sự hoang tàn xấu xí, [743] còn lại là chúng ta phải học hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và biết rằng những kẻ vô ơn chẳng được ban cho bấy nhiêu tự do để họ có thể tự do nhạo báng Đức Chúa Trời.

[742] "Verum fuisse fontem ex quo primum fluxit Christanismus," là nguồn thật mà từ đó Cơ Đốc giáo đã chảy ra trước nhất.

[743] "Deformen vasitatem," sự hoang tàn xấu xí.

Công Vụ Các Sứ Đồ 11:27-30

27. Trong những ngày đó, có mấy đấng tiên tri từ thành Giê-ru-sa-lem đến thành An-ti-ốt. 28. Trong bọn có một người tên là A-ga-bút đứng dậy, bởi Đức Thánh Linh mà báo trước rằng sẽ có cơn đói kém lớn khắp cả thiên hạ, là điều đã xảy ra dưới thời Sê-sa Cơ-lốt. 29. Môn đồ bèn định, mỗi người tùy sức mình, gởi sự cứu giúp cho anh em ở tại xứ Giu-đê. 30. Họ bèn làm điều đó, gởi cho các trưởng lão bởi tay Ba-na-ba và Sau-lơ.

27. Lu-ca khen ngợi đức tin của người thành An-ti-ốt tại đây bởi bông trái, vì họ đã cố gắng dùng của dư mình mà cứu giúp sự nghèo khó của Hội Thánh ấy, là nơi họ đã nhận Phúc Âm, mà chẳng ai nài xin. Sự chăm lo sốt sắng như vậy cho anh em đủ tỏ ra họ thờ phượng Christ, là đầu của mọi người, cách nghiêm túc thế nào. Lu-ca cho biết rằng danh tiếng của Hội Thánh ấy đã lan rộng, khi ông nói rằng có những người xuất sắc từ thành Giê-ru-sa-lem đến đó. Nhưng vì chữ tiên tri được dùng nhiều cách trong Tân Ước như chúng ta có thể học qua Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nên những người được gọi là tiên tri tại đây là những người được ban cho ân tứ nói tiên tri, như bốn con gái của Phi-líp sau này cũng sẽ được gọi bằng danh hiệu ấy. Và vì việc báo trước cơn đói kém được quy cho một mình A-ga-bút, bởi đó chúng ta có thể suy ra rằng điều ấy được ban cho mỗi người theo một chừng mực nhất định để biết những việc sẽ đến.

28. Người bởi Đức Thánh Linh mà báo trước. Lu-ca tỏ rõ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của lời tiên tri này, để chúng ta biết rằng đó chẳng phải là sự phỏng đoán lấy từ các vì sao, hay từ một nguyên nhân tự nhiên nào khác; lại nữa, A-ga-bút chẳng làm triết gia theo cách của loài người, nhưng người đã thốt ra điều Đức Chúa Trời đã định bởi sự cảm động kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Sự mất mùa quả thật đôi khi có thể được báo trước bởi sự sắp đặt của các vì sao, nhưng trong những lời báo trước như vậy chẳng có sự chắc chắn, vừa vì những sự hội họp đối nghịch, vừa nhất là vì Đức Chúa Trời cai trị những việc dưới đất theo ý Ngài, khác hẳn điều có thể suy ra bởi các vì sao, để Ngài dẫn loài người lìa khỏi sự ngắm sao gian tà. Và dầu những lời báo trước ấy có phần của chúng, song các lời tiên tri của Đức Thánh Linh vượt xa chúng. Nhưng việc báo trước cơn đói kém dường như là điềm chẳng lành, [điềm dữ,] và chẳng đáng mong ước; vì báo trước cho loài người sự bất hạnh trước thời, để họ phải khốn khổ trước khi nó đến, thì có ích gì? Ta đáp rằng, có nhiều lý do khiến loài người nên được cảnh báo trước khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời treo trên đầu họ, và hình phạt [đã] đáng cho tội lỗi họ. Ta bỏ qua những lý do thường [744] thấy trong các đấng tiên tri, vì [tức là] họ được ban một khoảng thời gian để ăn năn, hầu ngăn ngừa sự phán xét của Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ đã chọc giận; vì [rằng] các tín đồ được dạy dỗ kịp thời để trang bị mình bằng sự nhịn nhục; vì [rằng] sự cứng lòng gian ác của kẻ ác bị kết tội; vì [rằng] cả người lành lẫn kẻ ác đều học biết rằng tai họa chẳng đến bởi tình cờ, nhưng là những hình phạt mà Đức Chúa Trời dùng để phạt tội lỗi của thế gian; vì [rằng] những kẻ say ngủ và lười biếng trong tội lỗi mình được đánh thức bởi cách này. Ích lợi của lời tiên tri hiện tại tỏ ra bởi chính văn, vì người thành An-ti-ốt đã bởi đó mà được thúc giục cứu giúp anh em mình đang khốn khổ.

Là điều đã xảy ra dưới thời Cơ-lốt. Suê-tô-ni-út cũng nhắc đến cơn đói kém này, ông nói rằng có những mẩu bánh hay mảnh sành bị ném vào đầu Cơ-lốt giữa chợ, và ông sợ bị ném đá đến nỗi suốt đời sau ông đặc biệt lo liệu lương thực. Và Giô-sép, trong Quyển Mười Lăm về Cổ Sử, nói rằng xứ Giu-đê bị áp bức nặng nề bởi sự khan hiếm, vì hạn hán liên miên.

29. Nhưng tại đây nảy sinh một câu hỏi, khi tai họa chung cho mọi người, sao họ lại phải cứu giúp một dân hơn các dân khác? Ta đáp rằng, vì xứ Giu-đê đã bị nghèo đi bởi những sự tàn phá lớn của chiến tranh và các tai họa khác, người thành An-ti-ốt chẳng phải vô cớ mà động lòng hơn trước những khốn khổ của anh em ở đó; thứ hai, cơn thịnh nộ của kẻ thù càng lớn, tình trạng của anh em càng khốn khổ. Cuối cùng, Phao-lô đã tỏ đủ trong Thư gửi người Ga-la-ti, rằng xứ Giu-đê có những nhu cầu đặc biệt nào đó, mà mọi người khác đều quan tâm, chẳng phải vô cớ, (Ga-la-ti 3) Và lòng biết ơn này đáng được khen ngợi chẳng ít, vì người thành An-ti-ốt nghĩ rằng họ nên giúp đỡ anh em thiếu thốn, là những người mà họ đã nhận Phúc Âm. Vì chẳng có gì công bằng hơn là những kẻ đã gieo những điều thiêng liêng nên gặt những điều thuộc về đất. Vì mỗi người đều quá chú tâm lo cho mình, mỗi người hẳn đã dễ dàng viện cớ và phản đối: Sao ta lại chẳng lo cho mình trước? Nhưng khi họ nhớ mình mắc nợ anh em lớn là dường nào, bỏ qua sự lo lắng ấy, [745] họ quay sang giúp đỡ họ. Tóm lại, của bố thí này có hai mục đích; vì người thành An-ti-ốt đã làm bổn phận yêu thương đối với anh em thiếu thốn, và họ cũng đã bởi dấu hiệu này mà tỏ ra họ coi trọng Phúc Âm là dường nào, khi họ tôn kính nơi mà Phúc Âm đã từ đó đến.

Mỗi người tùy sức mình. Chúng ta thấy người thành An-ti-ốt giữ tại đây mức độ mà Phao-lô đã định cho người Cô-rinh-tô, (2 Cô-rinh-tô 8:6,) dầu họ làm điều này bởi mình, hay được dạy dỗ bởi người; và chẳng nên nghi ngờ rằng người vẫn giữ mình như vậy [746] ở cả hai nơi. Vậy nên chúng ta phải theo quy tắc này, rằng mỗi người, xét xem mình được ban bao nhiêu, hãy ban phát cách lịch sự cho anh em mình, như kẻ phải khai trình; thì sẽ xảy ra rằng kẻ nghèo cũng sẽ có lòng rộng rãi, và một của lễ nhỏ [747] sẽ được kể là của lễ béo tốt và huy hoàng. Bởi chữ đã định, Lu-ca cho chúng ta hiểu rằng của dâng của họ là tự nguyện. Điều ấy phải như vậy, như Phao-lô dạy, rằng chúng ta giơ tay ra cho kẻ thiếu thốn chẳng phải như bị ép buộc, nhưng cách vui lòng, (2 Cô-rinh-tô 9:7.) Khi ông nêu mỗi người, cũng như ông nói rằng người này chẳng đặt luật cho người kia, cũng chẳng chất gánh nặng cho nhau bởi thành kiến mình, nhưng mỗi người ban sự rộng rãi mình theo ý mình cho là phải; và chúng ta phải để ý chữ diakonias, bởi đó chúng ta được dạy rằng người giàu được ban cho của dư nhiều hơn với điều kiện là họ làm kẻ giúp việc cho người nghèo trong sự quản lý mà Đức Chúa Trời đã giao cho họ. Cuối cùng, Lu-ca dạy rằng phước lành được gởi chẳng phải cho cả dân tộc, nhưng chỉ cho những người thuộc nhà đức tin, chẳng phải vì chúng ta chẳng bao giờ nên dùng sự rộng rãi, hay lịch sự đối với kẻ chẳng tin, vì tình yêu thương phải lan rộng đến cả nhân loại, nhưng vì những người mà Đức Chúa Trời đã kết hiệp và liên kết với chúng ta gần hơn, và bằng một dây thánh khiết hơn, thì phải được ưu tiên.

30. Gởi cho các trưởng lão, [trưởng lão.] Chúng ta phải để ý hai điều tại đây, rằng người thành An-ti-ốt đã chọn những người trung tín, và có tiếng là ngay thật, để mang phước lành của họ đi; thứ hai, rằng họ đã gởi nó cho các trưởng lão, để họ khôn ngoan phân phát. Vì nếu của bố thí bị quăng vào giữa đám dân thường, hay bị đặt ở giữa nơi ai cũng có thể lấy tùy ý, thì mỗi người sẽ lập tức lấy cho mình như thể là mồi chung; và kẻ bạo dạn nhất sẽ lừa dối kẻ thiếu thốn; phải, bởi lòng tham mình nó sẽ cắt cổ kẻ đói. Vậy nên, hãy ghi nhớ những chỗ này, dạy rằng chúng ta chẳng những phải cư xử ngay thẳng và trung tín, mà còn cần có trật tự và sự khôn ngoan trong việc lựa chọn cũng như trong mọi sự quản lý của chúng ta. Những người được gọi là trưởng lão là những người mà sự cai trị Hội Thánh ở trong tay họ, trong đó các sứ đồ là đầu; người thành An-ti-ốt giao tiền thánh (mà họ đã định cho người nghèo) cho sự xét đoán của họ. Nếu có ai phản đối rằng đây là chức vụ của các chấp sự, vì các sứ đồ đã từ chối rằng họ chẳng thể vừa phục vụ bàn ăn vừa chăm lo đạo lý, thì câu trả lời thật dễ, rằng các chấp sự đã được lập trên các bàn ăn, theo cách mà dầu vậy, họ vẫn ở dưới các trưởng lão, [trưởng lão,] cũng chẳng làm gì ngoài theo sự chỉ định của các trưởng lão.

[744] "Passim occurrunt," khắp nơi đều gặp, khắp nơi đều được nhắc đến.

[745] "Immodica illa anxietate," sự lo lắng quá độ ấy.

[746] "Sibi constiterit," vẫn nhất quán với chính mình.

[747] "Munus," của lễ.

ĐOẠN 12

Công Vụ Các Sứ Đồ 12:1-5

1. Đương lúc đó, vua Hê-rốt ra tay bắt bớ một vài người trong Hội Thánh. 2. Người dùng gươm giết Gia-cơ là anh của Giăng. 3. Thấy điều đó vừa lòng người Giu-đa, người lại sai bắt Phi-e-rơ nữa. (Bấy giờ nhằm ngày ăn bánh không men.) 4. Bắt được rồi, bèn bỏ tù, giao cho bốn đội lính, mỗi đội bốn người, canh giữ; định sau lễ Vượt Qua sẽ điệu ra trước dân chúng. 5. Vậy, Phi-e-rơ bị giam trong ngục; nhưng Hội Thánh cứ cầu nguyện Đức Chúa Trời cho người cách không thôi.

1. Tại đây tiếp theo sự bắt bớ mới do Hê-rốt dấy lên. Chúng ta thấy Hội Thánh đã có một thời đình chiến ngắn, để nó như được thở một hơi ngắn, hầu lấy lại can đảm cho thời gian tới, và rồi lại chiến đấu mới. Cũng vậy ngày nay chẳng có lý do gì khiến các tín đồ, đã chịu đựng một hai trận xung đột, lại hứa cho mình sự nghỉ ngơi, [748] hay mong ước một sự kêu gọi [749] như những lính già mòn mỏi thường có. Hãy để điều này đủ cho họ nếu Chúa ban cho họ một thời gian để họ hồi phục sức lực. Hê-rốt này là A-ríp-ba Cả, [lớn,] con của A-rít-tô-bu-lút, là người mà cha mình đã giết. Giô-sép chẳng nơi nào gọi ông là Hê-rốt, có lẽ vì ông có một người em làm vua xứ Chanh-kít, tên là Hê-rốt. Người này đã bị xúi giục làm khổ Hội Thánh chẳng phải vì lòng yêu mến tôn giáo cho bằng vì bởi đó người có thể nịnh hót dân thường vốn chẳng mấy ưa người; hay đúng hơn, người bị động bởi sự tàn ác chuyên chế, vì người sợ sự đổi mới, điều mà các bạo chúa luôn sợ, kẻo nó khuấy động tình trạng yên ổn của quyền cai trị họ. Song có lẽ người đã đổ máu vô tội
máu, để, theo thói thường của các vua, người có thể làm vừa lòng một dân hung dữ; vì thánh Lu-ca sẽ ngay sau đây cho biết rằng sứ đồ Phi-e-rơ đã bị bỏ vào ngục để làm một cảnh vui mắt.

Người đã giết Gia-cơ. Chắc chắn sự tàn ác của kẻ điên này đã bị kiềm chế và thắng lại bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì hẳn người chẳng bao giờ bằng lòng với một hai vụ giết người, rồi thôi bắt bớ những người còn lại, nhưng người hẳn đã chất đống các đấng tử đạo lên từng đống, nếu Đức Chúa Trời chẳng giơ tay Ngài chống lại người, và bảo vệ bầy chiên Ngài. Vậy khi chúng ta thấy kẻ thù của sự tin kính, đầy dẫy thịnh nộ, mà chẳng gây những cuộc tàn sát kinh khiếp, để chúng có thể trộn lẫn và nhuộm mọi sự bằng máu, hãy biết rằng chúng ta chẳng cần cảm ơn sự tiết độ và nhân từ của chúng về điều này; nhưng vì, khi Chúa thương xót bầy chiên Ngài, Ngài chẳng để chúng gây hại nhiều như chúng muốn. Hê-rốt này chẳng lịch sự đến nỗi người sẽ chịu dùng hình phạt của một trăm người hay hơn để mua sự bình an hay lòng dân.

Vậy nên, chúng ta phải nghĩ rằng người đã bị trói buộc bởi Đấng cai trị trên người, để người chẳng thể áp bức Hội Thánh dữ dội hơn. Người đã giết Gia-cơ, như khi có loạn nổi lên, các đầu lĩnh và tướng lãnh thường bị xử trước hết, [750] để đám dân thường bởi hình phạt của họ mà khiếp sợ. Dầu vậy, Chúa đã để người mà Ngài đã ban cho sự vững vàng bị giết, để bởi sự chết người được chiến thắng như một nhà vô địch mạnh mẽ và bất khả chiến bại. Đến nỗi, dầu các bạo chúa có mưu toan, Đức Chúa Trời cũng chọn những của lễ có mùi thơm để lập vững đức tin của Phúc Âm Ngài. Lu-ca gọi Gia-cơ bị giết này là anh của Giăng, để phân biệt người với con của An-phê. Vì có người cho rằng người là anh em họ thứ ba của Christ, chỉ là một môn đồ nào đó, ta chẳng ưng điều ấy, vì ta bị thuyết phục bởi những lý do mạnh mẽ mà nghĩ rằng chẳng có nhiều hơn. Ai muốn, hãy xem Thư thứ hai gửi người Ga-la-ti. Vậy nên, ta nghĩ rằng sứ đồ và con của An-phê là một, là người mà người Giu-đa đã xô xuống từ nóc đền thờ, sự chết của người đã được khen ngợi cao vì lời khen đặc biệt về sự thánh khiết.

3. Thấy điều đó vừa lòng người Giu-đa. Bởi đây càng tỏ rõ hơn rằng Hê-rốt chẳng bị động bởi lòng sốt sắng nào đối với luật pháp Môi-se hay bởi lòng ghét Phúc Âm mà bắt bớ Hội Thánh như vậy; nhưng để lo cho việc riêng mình, vì người cứ tiếp tục sự tàn ác để mua lòng dân; vậy nên chúng ta phải biết rằng có nhiều nguyên nhân khiến Hội Thánh bị tấn công mọi bề. Thường thì lòng sốt sắng gian tà xô kẻ ác lao đầu chiến đấu cho những sự mê tín của chúng, và để chúng dâng của lễ cho thần tượng mình bằng cách đổ máu vô tội; nhưng phần nhiều chỉ bị động bởi lợi ích riêng, như xưa kia, khi Nê-rô biết, sau vụ cháy thành, rằng mình bị dân chúng ghê tởm và ghét bỏ, ông bèn tìm cách tinh vi này để lấy lại lòng dân, hay ít nhất, ông cố ngăn những lời gièm pha và phàn nàn của họ, bằng cách giết chết hàng ngàn người tin kính.

Cũng thể ấy, để Hê-rốt mua lòng dân, là những người chẳng mấy yêu người, người bèn giết Cơ Đốc nhân, như một cái giá để chuộc lòng họ; và tình trạng của chúng ta ngày nay cũng vậy, vì dầu mọi người đều chạy ào ạt xông vào các chi thể của Christ, [751] song ít kẻ bị thúc giục [752] bởi sự mê tín; nhưng có kẻ bán mình cho kẻ địch Christ, như những tôi mọi có lợi; có kẻ khác chịu đựng, và khen ngợi những tiếng la lối quá đáng của các thầy tu và dân thường. Nhưng chúng ta, trong lúc ấy, là những kẻ hèn mọn, phải vui lòng chịu những lời nhạo báng của họ; song có một sự an ủi giữ chúng ta đứng vững cách tuyệt vời, ấy là chúng ta biết rằng huyết chúng ta là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà thế gian đã sỉ nhục cách đáng hổ thẹn; phải, kẻ ác càng xử tệ và sỉ nhục chúng ta, thì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời càng chẳng lìa bỏ chúng ta.

4. Giao cho bốn đội lính. Lu-ca tại đây, bởi các tình tiết, cho biết rằng Phi-e-rơ như bị nhốt trong mồ mả mình, đến nỗi dường như người đã hết hy vọng; vì như họ chia ngày đêm thành bốn phần mỗi phần ba giờ, Hê-rốt cũng chia các phiên canh, để bốn lính luôn canh giữ, và một đội bốn người kế tiếp đội khác mỗi ba giờ. Ông cho thấy lý do sao người chẳng bị giết ngay, vì giết người trong những ngày lễ Vượt Qua là một tội nặng; vậy nên, Hê-rốt chẳng trì hoãn thời gian như còn phân vân phải làm gì, nhưng chỉ chờ cơ hội; phải, người chọn một thời điểm, khi món quà của mình có thể được ưa chuộng hơn, vì có một đám đông lớn từ khắp nơi nhóm lại trong ngày lễ thánh. [753]

5. Nhưng Hội Thánh cầu nguyện. Lu-ca dạy tại đây rằng các tín đồ trong lúc ấy chẳng lơ là [bỏ bê] bổn phận mình, Phi-e-rơ đứng một mình ở hàng đầu; [754] nhưng mọi người còn lại cùng người chiến đấu bằng lời cầu nguyện, và họ giúp đỡ người hết sức mình. Bởi đây chúng ta cũng suy ra rằng họ chẳng nản lòng, vì bởi lời cầu nguyện họ làm chứng rằng họ vẫn bền chí hết sức mình trong việc bênh vực chính nghĩa, mà vì đó Phi-e-rơ đang nguy đến tính mạng. Chỗ này dạy, thứ nhất, chúng ta phải có lòng thế nào khi thấy anh em mình bị kẻ ác bắt bớ vì cớ làm chứng về Phúc Âm, vì nếu chúng ta lười biếng, và nếu lòng chúng ta chẳng bị động bởi những nguy hiểm của họ, chúng ta chẳng những từ chối họ bổn phận yêu thương phải có, mà còn phản bội mà lìa bỏ sự xưng nhận đức tin mình; và, chắc chắn, nếu chính nghĩa là chung, phải, nếu họ chiến đấu vì sự an toàn và sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta chẳng những lìa bỏ họ, mà cả Christ và chính mình; và sự cần kíp hiện tại đòi hỏi rằng, hễ ai muốn được kể là Cơ Đốc nhân, phải sốt sắng cầu nguyện hơn thường lệ nhiều. Chúng ta thấy một số anh em mình (bị đưa đến cảnh nghèo cùng cực) sống lưu đày, có người bị tù, nhiều người bị quăng vào ngục hôi thối, nhiều người bị lửa thiêu, phải, chúng ta thấy những cực hình mới thường được nghĩ ra, bởi đó họ bị hành hạ lâu ngày mới cảm thấy sự chết. Trừ khi những sự thúc giục này làm cho lòng cầu nguyện của chúng ta thêm sắc bén, chúng ta còn hơn cả kẻ ngu đần; vậy nên, vừa khi có sự bắt bớ nào dấy lên, hãy lập tức chạy đến sự cầu nguyện.

Cũng vậy, có lẽ Hội Thánh lo lắng hơn cho mạng sống của Phi-e-rơ, vì họ hẳn đã chịu mất mát lớn nếu người ra đi. [755] Lu-ca cũng chẳng nói suông rằng lời cầu nguyện đã được dâng; nhưng ông còn thêm rằng nó sốt sắng và không thôi, bởi đó ông cho chúng ta hiểu rằng các tín đồ chẳng cầu nguyện cách lạnh lẽo hay hời hợt; [756] nhưng chừng nào Phi-e-rơ còn trong trận chiến, các tín đồ còn làm hết sức mình để giúp người, mà chẳng mệt mỏi. Chúng ta phải luôn hiểu danh của Đức Chúa Trời, được nêu rõ tại đây, mỗi khi Kinh Thánh nhắc đến sự cầu nguyện, vì đây là một trong những nguyên tắc đầu tiên và chính yếu nhất của đức tin, rằng chúng ta phải hướng lời cầu nguyện mình về một mình Đức Chúa Trời, như Ngài đòi cho mình sự thờ phượng riêng này, "Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân," (Thi Thiên 50:15.)

[748] "Perpetuam. quietem," sự nghỉ ngơi đời đời.

[749] "Vacationem," sự miễn trừ.

[750] "In duces et capita animadverti solet," hình phạt thường giáng trên các đầu lĩnh và tướng lãnh.

[751] "Insaniant," nổi giận chống lại.

[752] "Incitat," bị xúi giục bởi.

[753] "Ad diem festum," đến ngày lễ, hay lễ hội.

[754] "In prima acie," ở hàng đầu, đội tiên phong.

[755] "In ejus morte," trong sự chết của người.

[756] "Defunctorie," cách hời hợt.

Công Vụ Các Sứ Đồ 12:6-11

6. Đêm rạng ngày mà vua Hê-rốt định điệu Phi-e-rơ ra, Phi-e-rơ đang ngủ giữa hai tên lính, bị xiềng bằng hai cái xiềng; và những kẻ canh giữ ngục trước cửa. 7. Thình lình, một thiên sứ của Chúa đến, và có ánh sáng chói trong ngục: thiên sứ đập vào hông Phi-e-rơ, đánh thức người, mà rằng: Hãy đứng dậy mau. Xiềng bèn rớt khỏi tay người, 8. Đoạn, thiên sứ nói cùng người rằng: Hãy nịt lưng và mang giày vào. Người làm theo. Thiên sứ lại rằng: Quấn áo choàng lại và theo ta. 9. Người ra theo; chẳng biết điều thiên sứ làm đó là thật, chỉ tưởng mình thấy chiêm bao. 10. Khi qua khỏi vọng canh thứ nhất, rồi vọng thứ hai, thì đến cửa sắt, là cửa thông vào thành, cửa tự mở ra trước mặt hai người; rồi hai người ra, đi qua một đường phố, tức thì thiên sứ lìa Phi-e-rơ. 11. Phi-e-rơ bèn tỉnh lại và nói rằng: Bây giờ ta nhận biết thật Chúa đã sai thiên sứ Ngài, và giải cứu ta khỏi tay Hê-rốt cùng khỏi mọi điều dân Giu-đa đang mong đợi.

6. Khi người sắp điệu người ra. Mới nhìn qua dường như Hội Thánh cầu nguyện vô ích, vì ngày Phi-e-rơ phải bị giết đã được định, và người chỉ còn cách sự chết một đêm, song các tín đồ chẳng thôi cầu nguyện, vì họ biết rằng khi Chúa định giải cứu con cái Ngài, Ngài thường chọn thời điểm vào lúc cùng cực và xa nhất của sự cần kíp, và Ngài có trong tay nhiều cách để giải cứu. Thứ hai, chúng ta có thể nghĩ rằng họ chẳng cầu nguyện cho mạng sống của Phi-e-rơ bằng cho Chúa trang bị người bằng sự can đảm bất khả chiến bại, vì vinh quang của Phúc Âm, và kẻo Phúc Âm của Con Ngài bị phơi ra cho những lời sỉ nhục và gièm pha của kẻ ác.

Đêm ấy người ngủ. Mọi tình tiết này càng làm nổi bật quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời, vì ai lại chẳng nghĩ rằng Phi-e-rơ đã bị sự chết nuốt mất? vì dầu người còn thở, song người chẳng có kẽ hở nào để chui ra, vì người bị bao vây bởi nhiều sự chết. Vậy nên, khi người thoát khỏi giữa những sự chết, khi người đi bình an giữa tay những kẻ hành hình mình, khi xiềng xích tan chảy và được tháo ra, khi cửa sắt tự mở ra cho người; bởi đó tỏ ra rằng đó là một sự giải cứu hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời, và Phi-e-rơ được dạy dỗ bởi những dấu hiệu này là có ích, để người có thể với lòng tin chắc hơn mà lập tức rao cho loài người ân điển của Đức Chúa Trời đã được biết như vậy. Lại nữa, bởi sự canh giữ nghiêm ngặt này tỏ ra rằng Hê-rốt chẳng có ý gì [757] ngoài để Phi-e-rơ ra đi còn sống.

7. Có ánh sáng chói lòa, Có thể nghĩ rằng chỉ một mình Phi-e-rơ thấy ánh sáng này, và những tên lính hoặc ngủ say quá, hoặc kinh ngạc quá, đến nỗi chẳng cảm thấy hay nhận biết điều gì, Và có thể có hai lý do khiến Đức Chúa Trời muốn ánh sáng chiếu ra; hoặc để Phi-e-rơ dùng nó, và bóng tối chẳng cản trở người, hoặc để nó làm dấu hiệu và chứng cớ về vinh quang trên trời cho người. Vì chúng ta thường đọc rằng các thiên sứ hiện ra với sự sáng chói, dầu mặt trời đang chiếu, Chắc chắn, Phi-e-rơ có thể bởi ánh sáng lạ mà suy ra rằng Đức Chúa Trời hiện diện, và người cũng phải dùng nó cho ích lợi mình. Khi thiên sứ đập vào hông Phi-e-rơ, bởi đây tỏ ra Đức Chúa Trời chăm sóc con cái Ngài là dường nào, Ngài canh giữ họ khi họ ngủ, và đánh thức họ khi họ buồn ngủ. Và chắc chắn chẳng có gì khốn khổ hơn chúng ta, nếu chỉ sự cầu nguyện liên tục của chúng ta mới giữ Đức Chúa Trời thức canh chúng ta; vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta đến nỗi chúng ta ngất đi và run rẩy, và chúng ta cần sự giúp đỡ của Ngài nhất khi lòng chúng ta bị lôi đi, chẳng tìm kiếm Ngài. Giấc ngủ là một hình ảnh chắc chắn của sự chết, và nó bóp nghẹt và nhấn chìm mọi giác quan, chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời bấy giờ thôi đoái đến chúng ta? Nhưng vì khi các tín đồ đi ngủ, họ phó thác sự an toàn mình cho Đức Chúa Trời, nên bởi đó, ngay cả giấc ngủ của họ cũng kêu cầu Đức Chúa Trời.

Khi ông nói rằng, ngay sau khi thiên sứ nói lời ấy xiềng xích được tháo ra, bởi đây chúng ta suy ra rằng chỉ trong mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã có đủ quyền năng để dẹp bỏ mọi sự ngăn trở, khi mọi đường dường như đều bị chặn khắp nơi, đến nỗi nếu Ngài định làm yên những sự động và náo loạn của chiến tranh, dầu cả thế gian đều mặc giáp, giáo và gươm của họ sẽ lập tức rơi khỏi tay họ; ngược lại, nếu Ngài đã định phạt chúng ta và tội lỗi chúng ta bằng chiến tranh, trong một lúc, (trong nháy mắt,) lòng họ, vốn trước ưa hòa bình, sẽ nóng lên, và họ sẽ tra tay vào gươm. Khi Lu-ca ghi riêng cả lời của thiên sứ, lẫn diễn tiến của sự việc, điều ấy giúp cho lịch sử thêm chắc chắn, để trong mọi phương diện tỏ ra rằng Phi-e-rơ đã được Đức Chúa Trời giải cứu.

9. Người chẳng biết điều ấy là thật. Người chẳng nghĩ đó là một mặt nạ hư không hay giả dối, như Sa-tan thường lừa dối loài người bằng những trò ảo thuật; nhưng thật tại đây được hiểu là điều được làm cách tự nhiên và theo cách của loài người. Vì chúng ta phải để ý sự đối lập [phản đề] giữa chính sự việc và chiêm bao. Hơn nữa, dầu người tưởng đó là chiêm bao, song người vẫn vâng lời cách sẵn lòng; bởi đó sự vâng lời của người được chứng tỏ, khi người bằng lòng chỉ với mệnh lệnh của thiên sứ, chẳng hỏi han hay lý luận mình phải làm gì, nhưng làm điều mình được truyền phải làm.

10. Khi họ đã qua khỏi. Đức Chúa Trời có thể mang Phi-e-rơ đi trong nháy mắt; [758] nhưng Ngài vượt qua từng nỗi khó khăn này đến nỗi khó khăn khác, để vinh quang của phép lạ càng lớn hơn. Cũng vậy Ngài đã dựng nên thế gian trong sáu ngày, (Sáng Thế Ký 1.) chẳng phải vì Ngài cần khoảng thời gian, nhưng để Ngài giữ chúng ta lâu hơn trong sự suy ngẫm các công việc Ngài, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11,) vì Ngài áp dụng cách làm theo sức chứa của chúng ta, và để gia tăng đức tin. Nếu Phi-e-rơ đã thình lình được mang đến nhà nơi anh em nhóm lại, thì chỉ một sự giải cứu được nhìn nhận, nhưng nay chúng ta như thấy bằng mắt mình, rằng người đã được giải cứu hơn mười lần.

11. Phi-e-rơ bèn tỉnh lại. Nguyên văn từng chữ là, được trở lại trong chính mình, vì, trước đó kinh ngạc bởi một việc lạ lùng và khó tin, người như ở ngoài chính mình. Nhưng nay rốt cuộc, như sau một cơn ngất, người biết rằng mình đã được giải cứu khỏi sự chết. Những lời Lu-ca ghi lại chứa một sự cảm tạ; vì người ngợi khen trong lòng mình ơn của Đức Chúa Trời mà người đã nếm trải, [đã kinh nghiệm,] và người hết lòng khen ngợi nó trong mình, cho đến khi người tìm được những nhân chứng khác. Người nói rằng thiên sứ đã được Đức Chúa Trời sai đến, theo ý chung của người tin kính, là những người tin rằng các thiên sứ được lập làm đầy tớ, để chăm sóc, và coi sóc sự an toàn của họ; vì nếu người chẳng bị thuyết phục như vậy, người hẳn đã chẳng nói về thiên sứ. Song người chẳng khen ngợi thiên sứ như tác giả của ân điển, nhưng người quy mọi lời khen của công việc cho một mình Đức Chúa Trời, và các thiên sứ cũng chẳng giúp chúng ta để chúng lấy cho mình dầu một chút vinh quang nào của Đức Chúa Trời. Khi người nói rằng mình đã được giải cứu khỏi tay Hê-rốt, người làm lớn ơn và phước của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của kẻ thù mình. Cùng một mục đích ấy là điều người thêm về người Giu-đa; vì số kẻ thù càng đông, ân điển của Đức Chúa Trời đối với đầy tớ Ngài càng tuyệt vời; vì đó là một việc lớn khi chỉ một mình Đức Chúa Trời thuận, mà lòng thù ghét chết người của cả thế gian đều ra hư không.

[757] "Nihil Herocli fuisse minus in animo," rằng Hê-rốt chẳng có ý gì ít hơn.

[758] "Momento uno," trong một lúc.

Công Vụ Các Sứ Đồ 12:12-19

12. Người suy nghĩ, bèn đến nhà Ma-ri là mẹ của Giăng, cũng gọi là Mác; nơi đó có nhiều người nhóm lại cầu nguyện. 13. Khi Phi-e-rơ gõ cửa ngõ, có một đứa tớ gái tên là Rô-đơ đến nghe. 14. Nhận biết tiếng Phi-e-rơ, nó vì vui mừng chẳng mở cửa, nhưng chạy vào báo rằng Phi-e-rơ đang đứng ngoài cửa. 15. Chúng nói cùng nó rằng: Mầy điên. Song nó càng quả quyết rằng thật vậy. Chúng bèn nói: Ấy là thiên sứ của người. 16. Nhưng Phi-e-rơ cứ gõ cửa mãi: khi mở cửa, chúng thấy người, thì lấy làm lạ. 17. Nhưng người lấy tay ra dấu cho chúng nín lặng, rồi thuật cho chúng nghe thể nào Chúa đã đem mình ra khỏi ngục. Người lại nói: Hãy báo tin này cho Gia-cơ và anh em. Đoạn người đi khỏi đó, đến nơi khác. 18. Đến sáng, trong bọn lính có sự xôn xao chẳng nhỏ, vì chẳng biết Phi-e-rơ đã ra thể nào. 19. Vua Hê-rốt sai tìm người, mà tìm chẳng được, bèn tra hỏi bọn lính canh, rồi truyền điệu chúng đi, [xử tử.]

12. Đến nhà Ma-ri Tỏ ra rằng bà là một phụ nữ có lòng tin kính hiếm có, nhà bà như một đền thờ nào đó của Đức Chúa Trời, nơi anh em thường nhóm lại. Và Lu-ca nói rằng có nhiều người nhóm tại đó, vì, khi họ chẳng thể nhóm hết với nhau tại một nơi mà chẳng sợ có náo động, họ bèn nhóm lại từng nhóm tại nhiều nơi trong thành, tùy tiện. Vì, chắc chắn, có những nhóm khác nhóm lại nơi khác, vì chẳng thể nghĩ rằng (vào lúc nhiều tín đồ dâng mình cầu nguyện) các sứ đồ lại chẳng bận rộn cũng vậy, và một nhà chẳng thể chứa bấy nhiêu người. Và chúng ta phải luôn ghi nhớ tình tiết về thời gian, vì, ngay trong lúc kẻ thù tàn ác đang nóng, người tin kính dầu vậy vẫn nhóm lại với nhau. Vì nếu, có lúc nào, sự tập luyện này có ích, thì lúc cần nhất là khi những trận chiến khó khăn đang đến gần.

15. Khi người gõ cửa. Khi họ nghĩ rằng đứa tớ gái nói Phi-e-rơ đã đến là điên, bởi đây chúng ta suy ra rằng họ chẳng hy vọng hay trông đợi sự giải cứu của Phi-e-rơ, song chúng ta sẽ chẳng nói rằng họ cầu nguyện mà chẳng có đức tin; vì họ trông đợi một kết quả khác, tức là Phi-e-rơ được trang bị bằng quyền năng từ trời, sẽ sẵn sàng, dầu bởi sự sống hay sự chết, để tôn vinh Đức Chúa Trời, [759] để bầy chiên, bị khiếp sợ bởi sự xâm lăng dữ dội của muông sói, khỏi bị tản lạc, để những kẻ yếu đuối khỏi ngã lòng, để Chúa dẹp cơn lốc bắt bớ ấy. Nhưng vì Chúa ban cho họ hơn điều họ hy vọng, Ngài vượt quá những ước muốn của họ bằng lòng nhân từ vô hạn Ngài. Và nay điều đã làm dường như chẳng thể tin được đối với họ, để họ càng bị thúc giục ngợi khen quyền năng Ngài.

Ấy là thiên sứ của người. Họ gọi người là thiên sứ của người, là đấng đã được Đức Chúa Trời lập để làm kẻ giữ và đầy tớ lo sự an toàn cho người. Theo nghĩa ấy Christ phán rằng các thiên sứ của những con trẻ hằng thấy mặt Cha Ngài, (Ma-thi-ơ 18:10.) Và người ta thường suy ra điều gì từ đây? rằng mỗi người đều có một thiên sứ riêng, coi sóc mình; nhưng điều ấy quá yếu. Vì Kinh Thánh đôi khi làm chứng (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:10) rằng có một thiên sứ được ban cho một dân lớn, và cho một người chỉ một đạo binh lớn. Vì Ê-li-sê [Ê-li-sa] tôi tớ người đã được mở mắt, đến nỗi người thấy trên không những xe lửa, được lập để bảo vệ đấng tiên tri, (2 Các Vua 6:17.) Và trong Đa-ni-ên chỉ có một thiên sứ của người Phe-rơ-sơ, và một của người Gờ-réc được nêu tên, (Đa-ni-ên 10:5, 12.) Kinh Thánh cũng chẳng hứa cho mỗi người một thiên sứ riêng chắc chắn, nhưng đúng hơn rằng Chúa đã truyền cho các thiên sứ Ngài giữ gìn mọi tín đồ, (Thi Thiên 91:11;) và rằng họ đóng trại chung quanh người tin kính, (Thi Thiên 34:8.) Vậy nên, sự phỏng đoán hư không thường thấy về hai thiên sứ của mỗi người là phạm thánh. Hãy để điều này đủ cho chúng ta, rằng cả đạo binh trên trời đều canh giữ sự an toàn của Hội Thánh; và rằng tùy nhu cầu của thời gian đôi khi một thiên sứ, đôi khi nhiều thiên sứ dùng sự giúp đỡ họ mà bảo vệ chúng ta. Chắc chắn, đây là lòng nhân từ vô giá của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán rằng các thiên sứ, là những tia sáng của vinh quang Ngài, là đầy tớ của chúng ta.

17. Hãy báo cho Gia-cơ và anh em: Bởi anh em ta hiểu chẳng phải mọi người trong Hội Thánh nhưng là các sứ đồ và trưởng lão. Vì dầu cần phải cho mọi người biết phép lạ, song Phi-e-rơ vì danh dự, đáng lẽ muốn những bạn đồng chức với mình được chứng thực về điều ấy. Các nhà văn Hội Thánh sau Ê-xê-bi-út thuật rằng Gia-cơ này là một trong các môn đồ; nhưng vì Phao-lô kể người vào số ba trụ cột của Hội Thánh, (Ga-la-ti 2:9,) ta chẳng nghĩ rằng một môn đồ đã được nâng lên phẩm vị ấy, mà các sứ đồ bị gạt sang. Vậy nên, ta phỏng đoán rằng đây là Gia-cơ con của An-phê, sự thánh khiết của người đến nỗi khiến người Giu-đa phải kinh ngạc. Và có hai lý do khiến Phi-e-rơ muốn tin vui này được báo cho anh em; tức là, để người cất khỏi họ sự lo lắng đang hành hạ họ; thứ hai, để họ được khích lệ bởi một gương về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thêm bạo dạn. Khi người đi qua nơi khác, ta nghĩ điều ấy làm vì lý do này, vì, khi nhà ấy đã nổi tiếng và ai cũng biết, vì nhiều anh em lui tới đó, người có thể ẩn mình nơi khác ít nguy hiểm hơn. Vậy nên, người tìm một nơi chẳng bị kẻ thù nghi ngờ nhiều, và để người chẳng những cứu mình, mà cả bà chủ nhà và những người khác.

18. Đến sáng. Lu-ca nay trở lại với Hê-rốt và bọn lính; và ông nói rằng trong bọn họ có sự xôn xao chẳng nhỏ. Vì họ chẳng thể nghi rằng Phi-e-rơ đã bị lấy khỏi họ bởi bạo lực, hay người đã trốn bởi mưu mẹo nào. Hê-rốt sau tra xét việc ấy như một quan tòa; nhưng khi người nhận thấy bọn lính chẳng có lỗi gì, chính người cũng bị ép làm nhân chứng về sự giải cứu bởi Đức Chúa Trời. Khi người truyền điệu chúng ra khỏi mặt mình, hay điệu chúng vào ngục, bởi đó chúng ta có thể suy ra rằng sự trung tín và siêng năng của chúng đã được chấp nhận và thấy rõ; vì nếu có chút nghi ngờ nào về sự lơ là, đã có hình phạt dành sẵn cho chúng; nhưng lý do người chẳng thả chúng tự do một phần là cơn giận, pha lẫn sự tàn ác chuyên chế, và một phần là xấu hổ. Dầu có người giải thích khác, rằng người truyền phải phạt chúng ngay. [760] Và dầu, đang giận, người giao chúng cho đao phủ, hay người bằng lòng phạt chúng bằng tù chung thân, chắc chắn đây là một gương tuyệt vời về sự mù lòa, rằng khi người phải nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời, phải, dầu mắt người nhắm lại, song người chẳng cúi xuống, cũng chẳng mềm mại hơn, nhưng cứ tiếp tục chống lại Đức Chúa Trời bởi sự gian ác cố chấp. Ấy là cách Sa-tan lấy đi sự hiểu biết của kẻ ác, để thấy mà chẳng thấy; và Chúa, bởi giáng trên chúng sự kinh ngạc khủng khiếp này, đã công chính báo thù cho Ngài và Hội Thánh Ngài.

[759] "Christi nomen," danh của Christ.

[760] "Extemplo ad Supplicium rapi," rằng chúng phải lập tức bị lôi đi xử tử.

Công Vụ Các Sứ Đồ 12:19-25

Xuống khỏi xứ Giu-đê, đến thành Sê-sa-rê, thì ở lại đó. 20. Vua Hê-rốt giận dân thành Ty-rơ và thành Si-đôn: nhưng họ đồng lòng đến cùng người, đã lấy lòng quan thị vệ Bờ-la-tu, rồi xin hòa, vì xứ họ nhờ xứ của vua mà được nuôi. 21. Đến ngày đã định, vua Hê-rốt mặc áo vua, ngồi trên ngôi, truyền phán cùng họ. 22. Dân chúng bèn kêu lên rằng: Ấy là tiếng của Đức Chúa Trời, chẳng phải tiếng của người ta. 23. Tức thì, một thiên sứ của Chúa đánh người, vì người chẳng nhường vinh hiển cho Đức Chúa Trời: và người bị trùng đục mà chết. 24. Bấy giờ, đạo Đức Chúa Trời ngày càng tấn tới và thêm nhiều lên. 25. Ba-na-ba và Sau-lơ làm xong chức vụ, từ thành Giê-ru-sa-lem trở về thành An-ti-ốt, đem theo Giăng, cũng gọi là Mác.

20. Một câu chuyện đáng ghi [761], chẳng những cho thấy, như trong gương, sự cuối cùng nào đã dành sẵn cho kẻ thù của Hội Thánh, mà còn cho thấy Đức Chúa Trời ghét sự kiêu ngạo là dường nào. Kinh Thánh phán rằng "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo," (1 Phi-e-rơ 5:5.) Chính Đức Chúa Trời đã cho thấy một hình ảnh sống động về điều ấy nơi con người Hê-rốt. Và chắc chắn loài người chẳng thể tự tôn mình cao hơn điều xứng hợp, mà chẳng gây chiến với Đức Chúa Trời, Đấng, để Ngài vượt trên hết, [762] truyền mọi xác thịt phải giữ im lặng. Và nếu Đức Chúa Trời đã phạt sự kiêu ngạo cách nghiêm khắc nơi một vua mà sự thịnh vượng đã làm cho kiêu ngạo, thì những kẻ thường dân bị kiêu ngạo cách lố bịch mà chẳng có cớ gì sẽ ra sao? Hơn nữa, chúng ta phải để ý diễn tiến của câu chuyện, rằng mọi sự đều tốt đẹp với Hê-rốt sau khi người đã hành hạ Hội Thánh cách khốn khổ; người ép các dân chung quanh, bị thuần phục bởi đói kém, phải đến quỳ gối xin tha, như thể Đức Chúa Trời đã thưởng công xứng đáng cho cơn thịnh nộ gian ác của người. Đây là một sự thử thách chẳng nhỏ cho người tin kính, là những người có thể tự nghĩ [763] rằng Đức Chúa Trời chẳng đoái đến họ, và họ sợ kẻo cùng với quyền năng của Hê-rốt, sự chuyên chế và tàn ác của người sẽ gia tăng. Nhưng Chúa có một mục đích khác, [764] vì Ngài đặt kẻ áp bức Hội Thánh Ngài lên cao để người ngã càng nặng. Vậy nên, sự hạnh phúc phù vân ấy, mà người quá say mê, là cho người một sự ngã chắc chắn đến ngày bị giết. Cũng thể ấy, khi ngày nay chúng ta thấy những kẻ thù đẫm máu của Hội Thánh được nâng lên trên cánh của vận may lên trời, chẳng có lý do gì chúng ta phải nản lòng; nhưng hãy nhớ lại lời của Sa-lô-môn,

"Kiêu ngạo đi trước sự bại hoại;
và tánh tự cao đi trước sự sa ngã,"
(Châm Ngôn 16:18.)

Vua Hê-rốt giận. Lu-ca dùng phân từ kép, thumomachon chỉ về sự ghen ghét hay thù hận kín. Vậy nên Hê-rốt chẳng gây chiến công khai với các thành ấy; nhưng sự bất bình của người đến nỗi người cố khuất phục chúng bằng mưu mẹo, như đào dần dần từng chút. Đê-mốt-then phán rằng, các thành tự do mà hòa thuận với các vua là việc hiếm. Hơn nữa, Hê-rốt vốn tàn ác, bạo dạn, tham lam vô độ; và chẳng nên nghi ngờ rằng thành Ty-rơ và thành Si-đôn như những thanh chắn hay hàng rào để ngăn cơn thịnh nộ người, vì chúng là những thành giàu có, và chẳng quen mang ách. Cũng vậy, sự nhớ lại vinh quang xưa của chúng có thể đã khích lệ chúng; vì khi sự kiêu ngạo thường đến bởi của cải, chẳng lạ gì nếu hai thành này kiêu ngạo, một trong hai được Ê-sai gọi là nữ hoàng của các biển, các thương gia của nó, ông nói, là các vua, và các lái buôn nó là các quan, (Ê-sai 23:8.) Ông cũng phán nơi khác rằng thành Si-đôn đã trở nên kiêu ngạo vì cớ của cải mình. Và dầu chúng đã nhiều lần bị đưa gần đến chỗ hoang tàn hoàn toàn, song vị trí thuận lợi của chúng đã sớm khôi phục chúng về tình trạng thường. Bởi đây mà chúng càng khó nuốt trôi A-ríp-ba, mới đây là một kẻ hèn, một người chẳng ra gì, [765] và một kẻ đã được thả khỏi ngục; nhất là khi người đã cư xử tàn ác với thần dân mình, và gây rắc rối và làm hại cho lân bang.

Vì xứ họ nhờ xứ của vua mà được nuôi. Người chẳng nên đánh dân thành Ty-rơ và thành Si-đôn bằng chiến tranh công khai, vậy nên người truyền lệnh rằng chẳng được chở lúa hay lương thực [766] ra khỏi vương quốc mình. Bởi cách này người, chẳng cần quân đội, đã vây hãm chúng dần dần từng chút. Vì biên giới của cả hai thành đều hẹp, và đất đai cằn cỗi, trong khi có một dân đông phải nuôi. Vậy nên, sau khi chúng bị thuần phục bởi đói kém, chúng bèn khiêm nhường xin hòa, mà chẳng phải được không, vì chắc chắn chúng đã bị đặt một số luật; và có thể nghĩ rằng Bờ-la-tu mà Lu-ca nhắc đến chẳng phải
bị thuyết phục bằng lời nói suông, nhưng được mua chuộc bằng của biếu [quà tặng] để cầu hòa. [767] Ta chẳng biết vì sao Ê-ra-mút lại cho rằng nên dịch chỗ này khác với ý của nguyên văn.

21. Đến ngày đã định. Lu-ca nói rằng người thành Ty-rơ và thành Si-đôn đã được ban hòa, vì đây là dịp cho bài diễn văn của vua, chắc chắn là để người khiến chúng phải phục tùng mình về sau. Cũng câu chuyện ấy còn trong Giô-sép, Quyển Mười Chín về Cổ Sử, chỉ khác là ông khắp nơi gọi là A-ríp-ba, người mà Lu-ca gọi là Hê-rốt. Có thể nghĩ rằng A-ríp-ba là tên thật của người, và khi còn là thường dân người chẳng được gọi bằng tên nào khác; nhưng sau khi được nâng lên làm vua, người đã lấy cho mình phẩm vị vương giả, theo tên của ông nội mình. Giô-sép và Lu-ca đồng ý với nhau lạ lùng về chính sự việc, và về mọi tình tiết. Thứ nhất, họ đồng ý về địa điểm. Giô-sép nói rằng, áo người thêu bằng vàng, khi tia nắng chiếu vào, nó lấp lánh trở lại; và đó là nguyên nhân khiến các triều thần gọi người [768] là thần. Rằng người thình lình bị đánh; và rằng có thấy một con cú đậu trên một sợi dây trên đầu người, sợi dây ấy báo trước sự sụp đổ của người. Và ông chẳng chút nghi ngờ rằng sự kiêu ngạo phạm thánh của người đã bị phạt bằng cách phạt ấy, đến nỗi ông nói rằng người đã công khai xưng nhận điều ấy giữa những cực hình tàn khốc, "Kìa ta, là kẻ các ngươi gọi là thần; ta bị ép phải kết thúc đời mình cách khốn khổ nhất." Ở đó chẳng nhắc gì đến hòa ước với người thành Ty-rơ và thành Si-đôn; nhưng rằng người đã lập và bày ra các trò chơi [769] để tôn vinh Sê-sa. Nhưng có thể lễ hội các trò chơi đã được định nhân dịp hòa ước đã kết, điều mà chúng ta biết là một việc trọng thể.

23. Tức thì người bị đánh. Như trước đây, thiên sứ là đầy tớ của ân điển Đức Chúa Trời trong việc giải cứu Phi-e-rơ, thì nay người thi hành sự báo thù trên Hê-rốt. Và Đức Chúa Trời đôi khi dùng chức vụ của các thiên sứ trên trời trong việc phạt; nhưng đôi khi Ngài dùng ma quỷ như đao phủ, bởi tay chúng Ngài thi hành các sự phán xét Ngài. Và Ngài làm điều này cả đối với các đầy tớ trung tín Ngài lẫn đối với kẻ bị bỏ. Sau-lơ đã bị Sa-tan quấy nhiễu và hành hạ, (1 Sa-mu-ên 16:14) nhưng điều ấy cũng xảy đến cho Gióp thánh khiết, (Gióp 1:12; 2:7.) Trong các Thi Thiên, những hình phạt mà Đức Chúa Trời dùng để sửa phạt kẻ ác được quy cho các thiên sứ ác; song chúng ta thấy thiên sứ coi sóc sự an toàn của Hội Thánh đã đánh người Ê-díp-tô nơi con đầu lòng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29;) dầu Kinh Thánh gọi các thần gian ác là các thần của Đức Chúa Trời, vì chúng vâng theo mệnh lệnh Ngài, dầu rất miễn cưỡng. Nhưng nơi nào tính từ ác chẳng được thêm vào, như tại đây, chúng ta phải hiểu là thiên sứ sẵn lòng vâng theo Đức Chúa Trời, song hình con cú mà Giô-sép nhắc đến đúng hơn là để chỉ ma quỷ hơn là một thiên sứ trên trời.

Hơn nữa, ta chẳng dám quả quyết chắc chắn bệnh ấy là bệnh gì. Chữ Lu-ca dùng chỉ rằng người bị trùng đục. Nhiều người phỏng đoán đó là bệnh chấy rận. Điều chắc chắn là, dầu người còn sống, người đã thối rữa với mùi hôi và sự mục nát, đến nỗi người như một xác chết biết đi. Đến nỗi người chẳng những bị hành hạ bởi những cực hình tàn khốc, mà còn bị mọi người cười nhạo, và bị mọi người sỉ nhục. Vì Đức Chúa Trời định chọn một cách phạt để Ngài kiềm chế sự tàn ác của một kẻ kiêu ngạo bằng sự sỉ nhục cực độ. Nếu người đã bị một đạo quân lớn và dũng mãnh đánh bại, và bị đưa đến nghèo khó, sự phán xét của Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng rõ rệt; và đó hẳn là một sự sửa phạt đàng hoàng và vương giả; [770] nhưng vì người ghê tởm chấy rận và trùng, và sự ô uế này ra khỏi thân thể người, giết người bằng cách đục khoét người, người đã bị xử theo điều người đáng.

Cũng thể ấy Pha-ra-ôn, vì người đã bao lần tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời với sự kiêu ngạo chẳng thuần, người chẳng bị một vua lân bang nào tấn công cách thứ tự, nhưng cào cào và sâu bọ là những chiến sĩ [lính] của Đức Chúa Trời để gây chiến với người, (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:17, 24;) vì người càng tự tôn mình kiêu ngạo, càng đáng bị quăng xuống âm phủ thấp nhất bởi Đức Chúa Trời với sự xấu hổ và sỉ nhục. Đây là lý do Ngài khiến Hê-rốt, vị thần giả này, bị trùng đục, điều mà người rốt cuộc bị ép phải nhận, khi người nói, "Kìa ta, là kẻ các ngươi chào là thần; ta chết cách khốn khổ." Một gương rõ ràng về sự báo thù kinh khiếp nơi con người một vua như vậy phải khiến chúng ta chẳng ít kinh sợ mà chẳng dám tự lấy cho mình hơn điều mình nên; và chúng ta chẳng để mình bị say bởi lời khen giả dối và sự nịnh hót của loài người như bởi thuốc độc chết người.

Vì người chẳng nhường vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Người bị kết tội phạm thánh, chẳng những vì người để mình được gọi là Đức Chúa Trời, mà vì, quên mình, người đã lấy cho mình sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng đọc thấy vua Ba-by-lôn đã được tôn cao như vậy; song đấng tiên tri quở trách người rằng người đã tìm cách làm mình bằng Đức Chúa Trời, (Ê-sai 14:13, 14.) Vậy nên sự phạm thánh này là một lỗi chung của mọi kẻ kiêu ngạo, vì, bởi lấy cho mình hơn điều mình nên, chúng làm mờ vinh quang của Đức Chúa Trời; và như những người khổng lồ, hết sức mình, chúng cố lôi Đức Chúa Trời khỏi ngôi Ngài. Dầu vậy, chúng chẳng chiếm danh hiệu Đức Chúa Trời, cũng chẳng công khai khoe khoang bằng miệng rằng mình là thần; song vì chúng lấy cho mình điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời, chúng muốn làm, và muốn được kể là thần, khi đã hạ Ngài xuống, hơn nữa, đấng tiên tri chỉ ra khởi đầu của điều ác này trong một chữ, khi ông đưa Nê-bu-cát-nết-sa nói như vầy, "Ta sẽ lên," (Ê-sai 14:13.)

Vậy nên chỉ có một phương thuốc, nếu mỗi người giữ mình trong bậc mình đã được đặt. Những kẻ hèn mọn và bị bỏ [ở bậc thấp] chớ ham trèo cao hơn; các vua, và những kẻ trên người khác, hãy nhớ rằng mình là kẻ hay chết, và hãy khiêm tốn hạ mình cao sang xuống dưới Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải để ý rằng, chẳng đủ nếu loài người chỉ dâng cho Đức Chúa Trời một nửa sự tôn kính thuộc về Ngài, Đấng đòi hết mọi điều thuộc về Ngài; nếu họ chỉ phục tùng một phần, là những kẻ Ngài muốn phải hoàn toàn hạ mình. Nay, vì Kinh Thánh lột sạch chúng ta mọi lời khen về sự khôn ngoan, đức hạnh, và sự công chính, chẳng ai trong chúng ta có thể lấy cho mình dầu một chút vinh quang nào mà chẳng phạm thánh cướp của Đức Chúa Trời. Và thật lạ, khi Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi kẻ tự tôn mình đều như công khai gây chiến với Đức Chúa Trời; và chúng ta đều nhận rằng điều ấy chẳng thể làm mà chẳng bị lật đổ, [hủy diệt;] phần lớn loài người dầu vậy vẫn lao đầu với sự bạo dạn điên cuồng đến sự hủy diệt mình; vì hiếm có một trong trăm người, nhớ đến tình trạng mình, mà để lại cho Đức Chúa Trời vinh quang Ngài chẳng suy giảm.

24. Bấy giờ, đạo Đức Chúa Trời. Khi bạo chúa đã một lần bị cất khỏi đường, Hội Thánh thình lình được giải cứu, như khỏi hàm sói. Vậy nên, dầu các tín đồ bị kể như chiên định bị giết, (Thi Thiên 44:23,) song Hội Thánh luôn sống lâu hơn kẻ thù mình; và dầu lời của Đức Chúa Trời dường như thường bị áp bức bởi sự chuyên chế gian ác của loài người, song nó lại ngóc đầu lên chẳng bao lâu, (Rô-ma 8:37.) Vì Lu-ca đã định [771] chẳng những điều đã xảy ra sau khi Hê-rốt chết, mà còn bởi gương này để khích lệ chúng ta, để chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy, trong mọi thời đại, như Ngài đã làm bấy giờ, hầu Phúc Âm rốt cuộc có thể xuyên qua mọi sự ngăn trở của kẻ thù, và Hội Thánh càng bị giảm, càng gia tăng bởi phước lành trên trời.

25 Và Ba-na-ba và Phao-lô. Chức vụ mà Lu-ca nói Ba-na-ba và Phao-lô đã làm xong, phải được quy về của bố thí, đã được nhắc đến trước. Vì sau khi đấng tiên tri A-ga-bút đã báo trước cơn đói kém và mất mùa, anh em đã nhóm tiền tại thành An-ti-ốt, bởi đó họ có thể cứu giúp sự cần kíp của Hội Thánh tại thành Giê-ru-sa-lem; việc mang tiền này đã được giao cho Ba-na-ba và Phao-lô. Nay Lu-ca nói rằng họ đã trở về thành An-ti-ốt, để ông chuyển sang một câu chuyện mới. Ông thêm rằng, họ đã đem theo Giăng, cũng gọi là Mác, mẹ người đã được khen ngợi cách đáng trọng trước đây, để người đi cùng họ, là người sau này, như chúng ta sẽ thấy, là cớ của sự bất hòa nặng nề và nguy hiểm [có hại] giữa họ.

[761] "Memorabilis," đáng ghi nhớ.

[762] "Ut solus emineat," để một mình Ngài có sự vượt trội.

[763] "Quibus obrepere suspieio poterat," những người có thể bị dẫn đến nghi ngờ.

[764] "Sed longa aliud fnit Dei consilium," nhưng mục đích của Đức Chúa Trời rất khác.

[765] "Obscurae fortunas," xuất thân hèn mọn.

[766] "Illis... importari," được chở đến cho chúng.

[767] "Ut pacis esset interpres," để cầu hòa.

[768] "Consulataret," chào người như.

[769] "Ludos celebraret," bày ra các trò chơi.

[770] "Liberalis et regia castigatio," một sự sửa phạt đàng hoàng và vương giả.

[771] "Enim consilium Lucae fuit," vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời.

ĐOẠN 13

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:1-3

1. Trong Hội Thánh tại thành An-ti-ốt có mấy đấng tiên tri và mấy thầy giáo: tức là Ba-na-ba, Si-mê-ôn gọi là Ni-giê, Lu-si-út người Sy-ren, Ma-na-hen là người đã cùng lớn lên với vua Hê-rốt, cùng Sau-lơ. 2. Đương khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho ta, đặng làm công việc ta đã gọi làm. 3. Bấy giờ, sau khi kiêng ăn và cầu nguyện, thì đặt tay trên hai người, rồi để cho đi.

Tại đây tiếp theo một câu chuyện, chẳng những đáng được ghi nhớ, mà còn rất có ích để biết, về việc Phao-lô đã được lập làm thầy dạy dân ngoại thể nào; vì sự kêu gọi của người như một cái chìa khóa mà Đức Chúa Trời đã mở cho chúng ta vương quốc trên trời. Chúng ta biết rằng giao ước của sự sống đời đời đã được lập riêng với người Giu-đa, đến nỗi chúng ta chẳng có phần gì với cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, vì chúng ta là người ngoại, (Ê-phê-sô 2:12;) và bức tường ngăn cách ở giữa, phân biệt những người trong nhà với người ngoại. Vậy nên việc Christ mang sự cứu rỗi đến cho thế gian hẳn đã chẳng ích gì cho chúng ta, trừ khi, sự bất hòa đã được cất đi, có một lối vào nào được mở cho chúng ta vào Hội Thánh. Các sứ đồ đã nhận mệnh lệnh về việc giảng Phúc Âm khắp cả thế gian, (Mác 16:16,) nhưng họ đã giữ mình trong biên giới xứ Giu-đê cho đến lúc này. Khi Phi-e-rơ được sai đến Cọt-nây, đó là một việc mới mẻ và lạ lùng, đến nỗi gần như bị kể là quái đản, [điềm lạ.] Thứ hai, điều ấy có vẻ là một đặc ân ban cho một ít người cách ngoại lệ; nhưng nay, vì Đức Chúa Trời công khai và rõ ràng lập Phao-lô và Ba-na-ba làm sứ đồ cho dân ngoại, bởi đó Ngài khiến họ bình đẳng với người Giu-đa; để Phúc Âm bắt đầu trở nên chung cho cả hai. Và nay bức tường ngăn cách đã được cất đi, để cả những kẻ ở xa lẫn những kẻ ở gần đều được hòa thuận với Đức Chúa Trời; và được nhóm lại dưới một đầu, họ có thể cùng lớn lên thành một thân thể. Vậy nên sự kêu gọi của Phao-lô phải có trọng lượng nơi chúng ta chẳng kém gì như Đức Chúa Trời từ trời kêu lên cho mọi người nghe, rằng sự cứu rỗi, đã được hứa xưa cho Áp-ra-ham, và cho dòng dõi Áp-ra-ham, (Sáng Thế Ký 22:17) ngày nay cũng thuộc về chúng ta, như thể chúng ta đã ra từ lòng Áp-ra-ham. Vì cớ ấy Phao-lô đã nhọc công nhiều [772] trong việc bênh vực và xác nhận sự kêu gọi mình, (Ga-la-ti 1:17, 12-24;) để dân ngoại có thể chắc chắn tin rằng đạo lý của Phúc Âm chẳng phải tình cờ đến với họ, cũng chẳng phải bởi sự liều lĩnh của loài người, nhưng, thứ nhất, bởi mưu định lạ lùng của Đức Chúa Trời; thứ hai, bởi mệnh lệnh rõ ràng, khi Ngài cho loài người biết điều Ngài đã định với chính mình.

1 Trong Hội Thánh. Ta đã bày tỏ trong thư thứ tư gửi người Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 4:11) và trong đoạn mười hai của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, (1 Cô-rinh-tô 12:28,) có sự khác biệt gì (ít nhất theo ý ta) giữa các tiến sĩ và các đấng tiên tri. Có thể chúng là đồng nghĩa tại đây, [đồng nghĩa,] (hay chúng chỉ một điều,) đến nỗi ý của Lu-ca là, có nhiều người trong Hội Thánh ấy được ban cho ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh để dạy dỗ. Chắc chắn ta chẳng thấy làm sao có thể hợp lý, khi hiểu bởi các đấng tiên tri là những người được ban cho ân tứ báo trước các việc; nhưng ta nghĩ đúng hơn rằng nó chỉ những người giải nghĩa Kinh Thánh xuất sắc. Và những người như vậy có chức vụ dạy dỗ và khuyên nhủ, như Phao-lô làm chứng trong đoạn mười bốn của Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, (1 Cô-rinh-tô 45:37.) Chúng ta phải ghi nhớ ý của Lu-ca: Phao-lô và Ba-na-ba là đầy tớ của Hội Thánh thành An-ti-ốt; Đức Chúa Trời nay gọi họ từ đó đến một nơi khác. Kẻo có ai nghĩ rằng Hội Thánh ấy bị thiếu những đầy tớ tốt và xứng hợp, đến nỗi Đức Chúa Trời lo cho các Hội Thánh khác với sự mất mát của nó, Lu-ca ngăn ngừa điều này, và nói rằng ở đó có của dư dật đến nỗi, dầu nó giúp người khác, song vẫn còn đủ cho nhu cầu của nó; bởi đó tỏ ra Đức Chúa Trời đã đổ ân điển Ngài trên Hội Thánh dồi dào là dường nào, từ đó như những dòng sông có thể được dẫn và chở đi nhiều nơi.

Cũng vậy ngay trong thời chúng ta Đức Chúa Trời làm giàu một số Hội Thánh hơn những Hội Thánh khác, đến nỗi chúng là những chủng viện để rao truyền đạo lý của Phúc Âm. Ma-na-hen, là người đã cùng lớn lên với vua Hê-rốt, hẳn đã ra từ một gia đình quý tộc. Và Lu-ca kể điều này có ý để ông bày tỏ cho chúng ta lòng tin kính của người, là người, khinh dể sự phô trương thế gian, đã kết mình với bầy chiên đơn sơ và bị khinh dể của Christ. Người quả thật có thể là một triều thần chính nếu người bị cai trị bởi tham vọng; nhưng để người hoàn toàn dâng mình cho Christ, người chẳng từ chối đổi những làn khói danh vọng ấy lấy [đổi] sự sỉ nhục và ô nhục. Vì nếu chúng ta xét tình trạng Hội Thánh bấy giờ, người chẳng thể xưng danh mình theo Phúc Âm, trừ khi người phải đặt mình dưới [773] sự ô nhục chung. Vậy nên Chúa định dạy chúng ta, bởi gương người, khinh dể thế gian, để những kẻ chẳng thể là Cơ Đốc nhân thật, trừ khi họ quăng đi những điều quý giá đối với xác thịt, như những sự ngăn trở có hại, có thể học với lòng can đảm và cao thượng mà khinh dể thế gian.

2 Và họ thờ phượng Chúa. Chữ Lu-ca dùng chẳng những chỉ việc bận rộn về những việc thánh, mà đôi khi còn chỉ việc mang các chức vụ công. Và vì các nghi lễ thánh của dân ngoại phần nhiều gồm [của] của lễ thiêu và sinh tế, nó thường được hiểu là dâng sinh tế; ý nghĩa này rất hợp với người Công Giáo, để họ chứng tỏ rằng các sứ đồ đã dùng một sinh tế nào. Nhưng giả sử là vậy; song họ ngu dại viện cớ bênh vực lễ mi-sa mình, rằng các thầy dạy thành An-ti-ốt đã dâng sinh tế. Thứ nhất, vì chữ ấy ở số nhiều, suy ra rằng mỗi người trong họ đều đã làm lễ mi-sa. Nhưng bỏ qua những trò đùa, ta nói chúng ta phải xét xem Christ đã truyền cho Hội Thánh Ngài sinh tế nào. Người Công Giáo bịa đặt rằng chức vụ thầy tế lễ được truyền cho họ, để dâng Christ và bởi dâng Ngài mà chuộc hòa bình với Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh chẳng có chút nhắc gì về điều này, đến nỗi Con Đức Chúa Trời đúng hơn đòi vinh dự này cho một mình Ngài. Vậy nên Hội Thánh của Christ có một chức thầy tế lễ khác, tức là mỗi người dâng chính mình và của mình cho Đức Chúa Trời; và các đầy tớ công cộng dâng cho Đức Chúa Trời các linh hồn, bằng gươm thiêng liêng của Phúc Âm, như Phao-lô dạy, (Rô-ma 15:16.) Hơn nữa, lời cầu nguyện của mọi người tin kính là những bò con thiêng liêng của môi miệng, (Ô-sê 14:2,) mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, khi chúng được dâng lên trên bàn thờ thánh; tức là, trong danh Christ, [như] trong thư thứ mười ba gửi người Hê-bơ-rơ, (Hê-bơ-rơ 13:15.) Vậy nên, khi Lu-ca nói rằng các đấng tiên tri và thầy dạy thờ phượng Đức Chúa Trời khi Đức Thánh Linh phán cùng họ, ta chẳng hiểu gì khác ngoài việc họ đang trong hành động công cộng. Ông thêm sự kiêng ăn, để chúng ta biết rằng lòng họ bấy giờ được tự do khỏi mọi sự ngăn trở, để chẳng điều gì cản họ chăm lo việc nói tiên tri. Nhưng câu hỏi là, [774] họ có giữ một kỳ kiêng ăn chung, hay Lu-ca chỉ cho biết rằng họ đang kiêng ăn cho đến lúc ấy. Điều này, chắc chắn, là những tình tiết này đã được nêu ra, để sự kêu gọi của Phao-lô thêm đáng tin nơi chúng ta.

Hãy để riêng cho ta. Đức Chúa Trời truyền rằng Phao-lô và Ba-na-ba phải được sai đi bởi sự ưng thuận của Hội Thánh, đến nơi Ngài đã định họ phải được sai đến; bởi đó chúng ta suy ra rằng chẳng có sự bầu chọn mục sư nào hợp pháp, trừ nơi Đức Chúa Trời là đầu. Vì dầu Ngài đã truyền Hội Thánh phải bầu các mục sư và giám mục, Ngài chẳng vì đó mà ban cho loài người bấy nhiêu tự do, nhưng Ngài sẽ giữ quyền chủ chốt như Đấng cai trị chính. Sự bầu chọn thường lệ của các mục sư khác với sự chỉ định Phao-lô và Ba-na-ba này, vì cần phải họ được lập bởi lời sấm trên trời làm sứ đồ cho dân ngoại; điều này chẳng cần phải làm hằng ngày trong việc phong chức mục sư. Nhưng chúng đồng ý ở điểm này, rằng như Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã được lập bởi sắc lệnh Ngài để giảng Phúc Âm, thì chẳng ai được gọi vào chức vụ dạy dỗ trừ những kẻ mà Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài theo một cách nào.

Hơn nữa, chẳng cần Đức Thánh Linh phải từ trời kêu lên với chúng ta, rằng người mà chúng ta đang bàn [775] đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, vì chúng ta nhận những người, như tay trao tay, (như người ta nói,) mà Đức Chúa Trời đã ban cho những ân tứ cần thiết, vì họ đã được tay Ngài tạo nên và làm cho xứng hợp. Nhưng khi Lu-ca nói tại đây rằng Phao-lô đã được lập bởi tiếng nói và sự ưng thuận [776] của Hội Thánh; điều ấy dường như chẳng hợp với chính lời Phao-lô, nơi người chối rằng mình đã được gọi bởi loài người, hay bởi loài người, (Ga-la-ti 1:1.) Ta đáp rằng, người đã được làm sứ đồ từ lâu trước, (và chẳng phải bởi tiếng nói [phiếu bầu] của loài người,) trước khi người được sai đến dân ngoại; và người đã thi hành chức vụ sứ đồ nhiều năm, khi người được gọi bởi một lời sấm mới để đi đến dân ngoại. Vậy nên, để người có Đức Chúa Trời làm tác giả của chức sứ đồ mình, chẳng phải vô cớ mà người loại trừ loài người. Và Ngài nay chẳng truyền người phải được Hội Thánh phong chức vì đó, [tức là] để sự kêu gọi người tùy thuộc loài người; nhưng Đức Chúa Trời công bố sắc lệnh Ngài, vốn còn ít người biết, và với một mệnh lệnh công cộng, và Ngài truyền nó phải được đóng ấn bằng sự ký tên long trọng của Hội Thánh. Vậy nên, ý của những lời này là, Đây là thời điểm Phao-lô phải giảng Phúc Âm giữa dân ngoại, và bức tường đã bị phá đổ, người phải nhóm một Hội Thánh của dân ngoại, là những kẻ trước kia xa lạ với vương quốc Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 2:14.) Vì dầu Đức Chúa Trời đã dùng người cho đến nay tại thành An-ti-ốt và nơi khác, điều này nay được thêm như một việc riêng, rằng Đức Chúa Trời định nhận dân ngoại vào cùng cơ nghiệp sự sống với người Giu-đa. Nhưng nếu người đã từ đầu được dựng nên làm thầy dạy Hội Thánh như vậy, người hẳn đã chẳng bấy giờ được gọi bởi loài người. Vì, khi Chúa tuyên bố rằng Ngài đã gọi người, Ngài còn để lại gì cho Hội Thánh, ngoài việc họ ký tên vâng phục? Vì sự xét đoán của loài người tại đây chẳng được đặt như trong một việc còn nghi ngờ, và tiếng nói cùng sự ưng thuận của họ cũng chẳng có tự do. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều ta đã nói, rằng Phao-lô và Ba-na-ba nay chẳng những được lập làm thầy dạy, mà họ còn được giao một chức vụ ngoại lệ, để họ bắt đầu mang ân điển của Đức Chúa Trời đến chung cho dân ngoại. Và những lời ấy có ý đó, khi nói rằng, Hãy để riêng cho công việc Vì chắc chắn người nói về một công việc mới, và trước đây chưa từng được dùng.

Nhưng Ba-na-ba tại đây được lập làm bạn đồng hành và bạn đồng chức với Phao-lô thể nào, là người, theo chỗ chúng ta đọc được, chẳng bao giờ thi hành chức vụ dạy dỗ? phải, là người luôn nhường cho Phao-lô dạy, mà chẳng tự nói gì? Ta đáp rằng, người đã có đủ dịp để nói khi Phao-lô vắng mặt, đến nỗi cả hai đều có đủ việc làm. Vì một người chẳng thể luôn hiện diện mọi nơi. Chẳng nên nghi ngờ rằng người đã trung tín làm trọn bổn phận mà Đức Chúa Trời đã giao cho người, và người chẳng phải là kẻ đứng nhìn câm lặng. Và sao chúng ta phải ngạc nhiên rằng Lu-ca chẳng ghi lại những bài giảng của người bằng lời rõ ràng, khi ông hiếm khi thuật lại một trong ngàn bài của Phao-lô?

Đức Thánh Linh phán. Dầu Ma-xê-đô-ni-út và bè đảng người có phản đối để quay lưng, [777] song chúng ta có tại đây một chứng cớ rõ ràng và vững chắc hơn về bản thể thần thánh của Đức Thánh Linh, mà chúng chẳng thể thoát khỏi hay làm cho ra hư không. Chẳng có gì thuộc về Đức Chúa Trời hơn là một mình Ngài bởi quyền năng và mệnh lệnh Ngài mà cai trị Hội Thánh; nhưng Đức Thánh Linh đòi quyền này khi Ngài truyền rằng Phao-lô và Ba-na-ba phải được để riêng cho Ngài, và làm chứng rằng họ đã được gọi bởi sự gật đầu của Ngài. Chắc chắn chúng ta phải xưng nhận rằng thân thể của Hội Thánh què quặt và chẳng có đầu, trừ khi chúng ta xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng tùy ý Ngài mà sắp đặt nó, Đấng đặt các thầy dạy trên nó, Đấng cai trị diễn tiến và trật tự của nó. Chúng ta sẽ có sau này đoạn 20, trong bài giảng của Phao-lô, (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28,) rằng mọi giám mục cai trị Hội Thánh đều được đặt bởi Đức Thánh Linh; nhưng chẳng ai được kể là mục sư hợp pháp của Hội Thánh, như chính Phao-lô làm chứng, trừ kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi; Đức Chúa Trời cũng chẳng chỉ ra các tiên tri giả bằng dấu hiệu nào khác, ngoài điều này, rằng Ngài đã chẳng sai họ; vậy nên, chúng ta suy ra rằng Đức Thánh Linh quả thật là Đức Chúa Trời, Đấng có thẩm quyền đủ để chọn các mục sư, và Đấng có quyền chủ chốt trong việc chọn họ, điều này cũng được xác nhận bởi lời của Ê-sai,

"Và nay, kìa, Chúa đã sai ta, và Thánh Linh Ngài,"
(Ê-sai 48:16.)

Hơn nữa, chúng ta phải để ý bởi những lời này, rằng Ngài là một thân vị thật sự hiện hữu trong Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta chấp nhận sự bịa đặt của Sa-bê-li-út, rằng chữ Thánh Linh chẳng chỉ một thân vị, [778] nhưng chỉ là một tính từ trơ trụi, [biệt danh] thì lời nói rằng Đức Thánh Linh đã phán, [779] sẽ là một lời ngu dại và vô lý, Ê-sai cũng sẽ ngu dại mà quy cho Ngài việc sai một đấng tiên tri.

3. Sau khi kiêng ăn và cầu nguyện. Để họ vâng theo lời sấm, họ chẳng những sai Phao-lô và Ba-na-ba đi; mà còn bởi một nghi lễ long trọng họ lập họ làm sứ đồ cho dân ngoại; chắc chắn đây là một kỳ kiêng ăn công cộng. Lu-ca đã nói trước rằng họ đang kiêng ăn, vì họ bận rộn trong chức vụ mình: có thể đó là theo thói thường; nhưng nay có một lý do khác, vì trong việc định một kỳ kiêng ăn công cộng, vốn thường làm trong những việc khó khăn và trọng đại, họ thúc giục cả mình lẫn người khác đến sự sốt sắng cầu nguyện cách tha thiết, vì điều này thường được thêm trong Kinh Thánh như một sự giúp đỡ cho lời cầu nguyện; nhưng (đó là một việc trọng đại dường nào để dựng vương quốc của Christ giữa dân ngoại) các thầy dạy thành An-ti-ốt chẳng phải vô cớ mà tha thiết cầu xin Chúa, rằng Ngài sẽ ban năng lực cho các đầy tớ Ngài; [780] và đó chẳng phải là mục đích của lời cầu nguyện họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi Đức Thánh Linh khôn ngoan và thận trọng của Ngài, cai trị sự xét đoán của họ trong việc lựa chọn, vì mọi tranh luận hay nghi ngờ về việc này đã được cất đi; nhưng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người mà Ngài đã chọn cho Ngài Đức Thánh Linh khôn ngoan và mạnh mẽ, rằng Ngài sẽ thêm sức cho họ bằng quyền năng Ngài chống lại mọi sự xâm lăng của Sa-tan và thế gian, rằng Ngài sẽ ban phước cho công lao họ, để chúng chẳng ra vô ích, rằng Ngài sẽ mở một cánh cửa cho sự giảng Phúc Âm mới.

Sự đặt tay mà Lu-ca kể ra, ở chỗ thứ ba, là một cách thánh hiến, như chúng ta đã nói, (Công Vụ Các Sứ Đồ 6:6.) Vì các sứ đồ giữ lại nghi lễ đã dùng giữa người Giu-đa, theo thói cũ của luật pháp; như quỳ gối, và những nghi lễ như vậy, có ích để tập luyện sự tin kính. Tóm lại, đây là mục đích họ đặt tay trên Ba-na-ba và Phao-lô, để Hội Thánh dâng họ cho Đức Chúa Trời, và để họ bởi sự ưng thuận mình mà tuyên bố rằng chức vụ này đã được Đức Chúa Trời giao cho họ; vì sự kêu gọi vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời, nhưng sự phong chức bên ngoài thuộc về Hội Thánh, và theo lời sấm trên trời.

[772] "Multis locis," trong nhiều chỗ, đã bỏ.

[773] "Quin se... subjiceret," mà chẳng đặt mình dưới.

[774] "Dubium est," còn nghi ngờ.

[775] "Divinitus vocatum esse eum de quo agitur," rằng người mà chúng ta đang bàn (mà sự bầu chọn đang được xét) đã được kêu gọi bởi Đức Chúa Trời.

[776] "Suffragiis," bởi các phiếu bầu.

[777] "Tergiversandi causa," vì cớ quanh co.

[778] "Hypostasin non designet," chẳng chỉ một bản thể.

[779] "Inepta et absurda erit loqutio, quod Spiritus Sanctus dixerit," lời nói, "rằng Đức Thánh Linh đã phán," sẽ là vô lý và ngu dại.

[780] "Ut det pares servis suis humeros," để Ngài khiến vai các đầy tớ Ngài xứng với gánh nặng, có thể khiến họ xứng hợp cho chức vụ.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:4-12

4. Vậy, sau khi được Đức Thánh Linh sai đi, hai người xuống thành Sê-lê-si, rồi từ đó đi thuyền đến đảo Síp. 5. Đến thành Sa-la-min, thì giảng đạo Đức Chúa Trời trong các nhà hội của người Giu-đa; và có Giăng cùng đi để giúp việc. 6. Trải qua cả đảo cho đến thành Ba-phô, gặp một thuật sĩ Giu-đa kia, là tiên tri giả, tên là Ba-Giê-su, 7. ở với quan tổng đốc Sẹt-giút Phao-lút, là người khôn ngoan; quan đã đòi Ba-na-ba và Phao-lô đến, để nghe đạo Đức Chúa Trời. 8. Nhưng Ê-ly-ma, là thuật sĩ, (vì tên ấy có nghĩa vậy,) ngăn trở hai người, tìm cách làm cho quan tổng đốc xây bỏ đức tin. 9. Bấy giờ Sau-lơ cũng gọi là Phao-lô, đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngó chăm người, 10. mà rằng: Hỡi kẻ đầy mọi thứ gian lận và hung ác kia, con của ma quỉ, thù nghịch mọi sự công bình, ngươi làm hư đường ngay thẳng của Chúa mà không thôi sao? 11. Nầy, bây giờ tay Chúa giáng trên ngươi, ngươi sẽ bị mù, không thấy mặt trời trong ít lâu. Lập tức sự mù mịt và tối tăm giáng trên người, người đi quờ quạng, tìm kẻ dắt mình. 12. Quan tổng đốc thấy sự đã xảy đến, bèn tin, lấy làm lạ về đạo của Chúa,

4. Được Đức Thánh Linh sai đi. Tại đây chẳng nhắc gì đến sự bầu chọn của Hội Thánh, vì đó hoàn toàn là một sự kêu gọi bởi Đức Chúa Trời; Hội Thánh chỉ nhận những người được tay Đức Chúa Trời dâng cho họ. Ông nói rằng họ đến trước thành Sê-lê-si, là một thành của xứ Sy-ri. Quả thật, có một xứ cùng tên; nhưng có lẽ hơn Lu-ca nói về thành, chẳng xa đảo Síp bởi đường biển.

5. Ông nói rằng họ bắt đầu giảng Phúc Âm trước nhất tại thành Sa-la-min, một thành nổi tiếng của đảo Síp. Dầu vậy, họ dường như khởi sự sai; vì dầu họ được sai đặc biệt đến dân ngoại, họ lại giảng lời
của Đức Chúa Trời, song cho người Giu-đa, ta đáp rằng, họ chẳng gắn bó với dân ngoại đến nỗi, gạt người Giu-đa sang một bên, họ phải đi thẳng đến dân ngoại, vì khi Đức Chúa Trời lập họ làm thầy dạy dân ngoại, Ngài chẳng cách chức họ khỏi chức vụ mà họ đã thi hành cho đến nay; đến nỗi chẳng có lý do gì ngăn họ, mà họ chẳng thể nhọc công, cả với người Giu-đa lẫn dân ngoại; [781] phải, hơn nữa, họ phải bắt đầu với người Giu-đa là xứng hợp, như chúng ta sẽ thấy ở cuối đoạn. Hơn nữa, Lu-ca thêm dọc đường rằng họ đã được Giăng giúp đỡ; vì ý ông chẳng phải rằng người là đầy tớ của họ cho việc riêng, hay cho nhu cầu thân thể; nhưng đúng hơn vì người là kẻ giúp họ giảng Phúc Âm, ông khen ngợi lòng sốt sắng [nhiệt thành] tin kính và sự siêng năng của người; chẳng phải rằng bậc tôn trọng bằng nhau, nhưng vì công lao chung cho mọi người; vì cớ ấy người càng ít cớ bào chữa về sau, khi người lìa bỏ sự kêu gọi thánh.

6. Khi họ đã trải qua. Có thể nghĩ rằng sự đi qua này của họ chẳng hoàn toàn vô ích; và, chắc chắn, Lu-ca hẳn đã chẳng im lặng bỏ qua một sự từ chối chung; nhưng ông nói rằng họ chẳng nhàn rỗi trong chức vụ dạy dỗ trên đường đi là đủ, vì ông vội đến một câu chuyện nổi tiếng, mà ông sẽ ghi ngay. Và vì thành Sa-la-min, nằm trên bờ biển phía đông, hướng về xứ Sy-ri, cần phải Phao-lô và Ba-na-ba đi qua giữa đảo đến phía bên kia, để đến thành Ba-phô; vì Ba-phô là một thành nằm trên bờ biển về phía nam. Hơn nữa dầu cả đảo đều dâng cho Vệ-nữ, song Ba-phô là nơi chính của thần tượng. Vì cớ ấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời càng lạ lùng hơn, khi Ngài muốn ánh sáng Phúc Âm Ngài xuyên vào một hang ổ ô uế và khủng khiếp [đáng sợ] như vậy. Vì bởi đó chúng ta có thể suy ra sự liêm khiết và tiết độ, ngay thật và điều độ trong thành ấy là thế nào, khi tôn giáo đã ban tự do cho dân cư phạm mọi thứ tội lỗi đáng hổ thẹn và ghê tởm.

Họ gặp một tiên tri giả kia. Khi tôn giáo đã hoàn toàn hư hoại giữa người Giu-đa, chẳng lạ gì nếu họ sa ngã vào nhiều sự mê tín gian ác. Và vì họ cho đến nay xưng rằng mình thờ phượng một thần riêng nào đó, đây là một cớ tốt để lừa dối, vì họ có thể tùy ý viện danh của vị thần không biết; nhưng điều lạ là sao Ê-ly-ma, với trò ảo thuật mình, lại có thể lừa được một người nghiêm trang và khôn ngoan. Vì chúng ta biết rằng người Giu-đa bấy giờ bị cả thế gian ghét, nhất là người Rô-ma, và cùng với lòng ghét là sự khinh dể cực độ đối với họ.

Nay Lu-ca chẳng phải vô cớ mà đặc biệt khen ngợi sự khôn ngoan của Sẹt-giút, kẻo có ai nghĩ rằng sự dại dột và nhẹ dạ của người đã phải chịu sự quyến rũ của thuật sĩ. Ý ông quả thật là muốn cho thấy trong một tấm gương rõ ràng sự khôn ngoan của loài người là phù vân và hư không là dường nào, chẳng thể đề phòng sự mưu mẹo thô thiển của Sa-tan như vậy.

Và chắc chắn nơi nào lẽ thật của Đức Chúa Trời chẳng hiện ra, loài người càng có vẻ khôn ngoan, càng dại dột cách ô uế. Chúng ta thấy những quái vật ô uế nào của sự mê tín đã cai trị giữa những dân ngoại thông minh nhất, và những kẻ được trang bị mọi thứ học thức. Vậy nên, chẳng có sự xét đoán hay khôn ngoan nào, ngoài từ Đức Thánh Linh. Và đây là sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời trên mọi kẻ thờ thần tượng, rằng khi bị phó cho tâm trí hư hỏng chúng chẳng phân biệt được gì, (Rô-ma 1:28.) Dầu có thể Sẹt-giút Phao-lút, chán ngán những sự mê tín, bấy giờ bắt đầu ao ước một sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuần khiết hơn, vào lúc người [đã] gặp thuật sĩ ấy. Nếu chúng ta nhận điều này, chắc chắn đó là một sự phán xét lạ lùng của Đức Chúa Trời, khi Ngài để một người có lòng tin kính lao đầu vào những bẫy [chết người] của Sa-tan. Nhưng Đức Chúa Trời đôi khi tập luyện những kẻ được chọn của Ngài như vậy, khiến họ lạc nhiều đường, trước khi được dẫn vào đường ngay.

7. Và khi Sẹt-giút Phao-lút, ao ước một điều tốt hơn điều người đã học từ thơ ấu, đã bị lôi kéo cách sai lạc vào nhiều sự mê tín, bởi đây ta suy ra rằng người tự ý sai mời Phao-lô và Ba-na-ba đến dạy mình. Vậy nên, người đã có một lòng kính sợ Đức Chúa Trời nào đó, dầu người chưa biết Ngài; và vì người bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thật là Đấng được thờ phượng tại xứ Giu-đê, người ao ước biết bởi lời Ngài một quy tắc tin kính thuần khiết và chắc chắn. Vừa khi người đã nếm những sự mê muội của tiên tri giả người bèn phân vân. Và chẳng nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đang thúc giục lòng người, để người chẳng hoàn toàn dừng lại trong sự hư không, dầu người đã để mình bị một kẻ ác lừa dối một thời.

8. Để làm cho quan tổng đốc xây bỏ đức tin. Chẳng lạ gì nếu kẻ quyến rũ tìm cách dẹp ánh sáng, bởi đó người thấy bóng tối mình bị xua đi. [782] Cũng trận chiến [cuộc tranh] ấy chúng ta có ngày nay với một đám kẻ ba hoa, là những kẻ thường bán những làn khói mình, và bởi mọi mưu mẹo có thể, nhắm mắt những kẻ đơn sơ, để họ chẳng thấy Mặt Trời công chính, nay đã mọc lên. Chúng ta phải vật lộn với những sự ngăn trở như vậy; vì như chẳng phải luôn luôn và khắp nơi đều có thuật sĩ hiện diện, là những kẻ gây cho chúng ta một số việc, [783] Sa-tan cũng xô vào đủ những sự ngăn trở [784], chiếm lấy lòng chúng ta để xua Christ đi, mà xác thịt quá sẵn lòng nhận. Cuối cùng, cả những sự quyến rũ của thế gian lẫn những tình dục gian ác của xác thịt chúng ta đều là bấy nhiêu bùa mê, bởi đó Sa-tan chẳng thôi lật đổ đức tin.

9. Và Sau-lơ, cũng gọi là Phao-lô. Lu-ca nay cho thấy Đức Chúa Trời đã bẻ gãy dây trói mà quan tổng đốc bị trói là thể nào. Vì khi người quá gắn bó với thuật sĩ, người chẳng thể ôm lấy đạo lý thật như một người tự do và được thả; vì ma quỷ giữ những lòng (mà nó đã vướng) trong sự nô lệ của nó cách lạ lùng và khó tin, đến nỗi chúng chẳng thể thấy ngay cả lẽ thật rõ ràng nhất; nhưng vừa khi nó đã một lần bị đánh bại, Phao-lô có thể dễ dàng vào cùng quan tổng đốc. Và hãy ghi nhớ điều Lu-ca nói, rằng đức tin bị lật đổ khi lời của Đức Chúa Trời bị chống lại. Từ đó chúng ta có thể suy ra rằng đức tin được đặt nền trên lời đến nỗi, nếu chẳng có chỗ dựa [785] này nó ngã lòng trước mọi sự tấn công; phải, rằng nó chẳng là gì khác ngoài công trình thiêng liêng của lời Đức Chúa Trời.

10. Hỡi kẻ đầy mọi thứ gian lận. Chẳng phải vô cớ mà Phao-lô nóng giận như vậy; vì người chẳng có hy vọng làm điều lành gì nếu người xử cách ôn hòa và dịu dàng nào. Chúng ta phải luôn bắt đầu bằng đạo lý, và những kẻ chưa tỏ ra hoàn toàn cố chấp cũng phải được khuyên bảo, thúc giục, và thúc đẩy. Phao-lô cũng chẳng ngay từ đầu đã kịch liệt công kích thuật sĩ; nhưng khi người thấy hắn độc ác và công khai chiến đấu chống lại đạo lý tin kính, người xử hắn như một tôi mọi của Sa-tan. Chúng ta phải xử như vậy với những kẻ thù tuyệt vọng của Phúc Âm, nơi tỏ ra sự cứng lòng công khai và sự khinh dể gian ác Đức Chúa Trời, nhất là khi chúng chặn đường trước người khác, Và kẻo có ai nghĩ rằng Phao-lô đã giận quá mức, Lu-ca nói rõ rằng sự cảm động của Đức Thánh Linh là Đấng hướng dẫn người. Vậy nên sự nóng nảy sốt sắng này chẳng những chẳng đáng bị quở trách, mà nó phải khiến những kẻ phạm thánh lên án Đức Chúa Trời phải sợ hãi, là những kẻ chẳng sợ phản nghịch lời Ngài; vì sự phán xét này đã được tuyên trên hết thảy chúng chẳng phải bởi người phàm, nhưng bởi Đức Thánh Linh, bởi miệng Phao-lô.

Về những lời ấy, chỗ này bác bỏ lỗi của những kẻ nghĩ rằng Phao-lô đã lấy tên mình từ quan tổng đốc, như thể người đã dựng một dấu hiệu chiến thắng nào. Có thể đưa ra nhiều lý do, và những lý do đủ mạnh, ngược lại; nhưng một chỗ này là đủ, nơi Lu-ca cho thấy rằng vào lúc quan tổng đốc chưa được đưa đến đức tin người đã có hai tên. Và chẳng nên nghi ngờ rằng người đã giữ tên mình [786] giữa người Giu-đa; và chúng ta biết rằng đây là việc thường, những người là công dân Rô-ma mượn một tên Y-ta-li nào đó. Lu-ca nối sự mưu mẹo với gian lận, là điều trái với sự chân thật; tức là, trong khi những kẻ xảo quyệt biến hóa trí mình đây đó, đến nỗi trong chúng chẳng có sự đơn sơ; dầu chữ Hy-lạp Lu-ca dùng chỉ sự bạo dạn sẵn sàng làm hại; nhưng nghĩa trước hợp hơn. Bởi con của ma quỷ được hiểu là một kẻ bị bỏ và tuyệt vọng. Những kẻ như vậy là mọi kẻ chống lại cách độc ác, và như cố ý, điều công chính và phải; vậy nên Phao-lô thêm rằng, hắn là kẻ thù lớn của mọi sự công chính.

Ngươi làm hư đường mà không thôi sao? Người gọi mọi phương tiện mà Chúa dùng để đưa chúng ta đến Ngài là đường của Chúa. Người làm chứng rằng đường ấy rõ ràng và ngay thẳng; và người buộc tội thuật sĩ vì đã làm cho nó cong queo, đầy những khúc quanh, và nghi ngờ, bằng những đường vòng và khúc quanh của hắn. Từ đó có thể suy ra một đạo lý có ích, rằng bởi sự mưu mẹo của Sa-tan mà chúng ta chẳng sẵn sàng, với đường ngay, đi đến Chúa. Vì Ngài cho chúng ta thấy trong lời Ngài một đường rõ ràng, và chẳng gai góc. Vậy nên chúng ta phải cẩn thận về những kẻ quyến rũ, là những kẻ làm rối đường bằng những hố hay gai của chúng, hay làm cho nó khó khăn và khó chịu.

Và sẽ tiện mà thuật lại tại đây điều ta đã chạm đến trước, rằng các đầy tớ của Christ chẳng nên bị trách nếu họ kịch liệt công kích những kẻ thù công khai của đạo lý lành mạnh, trừ khi chúng ta muốn buộc tội Đức Thánh Linh là thiếu tiết độ. Ta cũng chẳng phải không biết loài người dễ sa ngã trong điểm này là dường nào; vì cớ ấy các thầy dạy tin kính phải càng cẩn thận hơn, thứ nhất, kẻo họ quá chiều theo những tình dục của xác thịt dưới màu sốt sắng; thứ hai, kẻo họ bùng ra với sự nóng nảy vội vàng và chẳng phải lúc nơi còn chỗ cho sự ôn hòa; thứ ba, kẻo họ phó mình cho sự chửi rủa ngu dại và chẳng xứng hợp, nhưng chỉ bày tỏ sự chẳng xứng hợp của việc ấy bằng sự nghiêm trang và nặng nề của lời nói. Sự mãnh liệt của lòng sốt sắng thánh và của Đức Thánh Linh trong các đấng tiên tri là như vậy, mà nếu những kẻ sành sỏi và mềm yếu cho là phiền phức và hung dữ, họ chẳng xét xem lẽ thật của Đức Chúa Trời quý báu đối với Ngài là dường nào.

Nay chẳng phải chỉ một Ê-ly-ma dấy lên để lật đổ đức tin nhưng nhiều, và những kẻ gian ác hơn nhiều. Vì chúng ta thấy chúng tước đoạt Đức Chúa Trời mọi sự tôn kính bằng sự bạo dạn phạm thánh là dường nào; chúng làm ô uế mọi sự thờ phượng bằng những sự hư hoại ô uế là dường nào; chúng tàn nhẫn xô những linh hồn khốn khổ lao đầu vào sự hủy diệt đời đời là dường nào; chúng nhạo báng Christ cách chẳng xứng hợp là dường nào; chúng làm biến dạng ô uế cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời là dường nào; chúng xé rách lẽ thật thánh của Đức Chúa Trời bằng những lời sỉ nhục tàn nhẫn là dường nào; chúng tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng sự chuyên chế man rợ là dường nào; đến nỗi bạn sẽ nói rằng chúng giày đạp Đức Chúa Trời dưới chân. Ấy vậy mà có nhiều triết gia khó tính muốn những người khổng lồ hung dữ này được vuốt ve và gãi lưng. [787] Nhưng vì tỏ rõ rằng những kẻ như vậy chẳng bao giờ nếm biết điều ấy nghĩa là gì, "Lòng sốt sắng về nhà Chúa thiêu nuốt tôi," (Thi Thiên 69:9,) chúng ta hãy, từ biệt sự lạnh lẽo của họ, hay đúng hơn sự lười biếng, mà nóng nảy hết sức, [788] như xứng hợp với chúng ta, trong việc duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời.

11. Nầy, tay. Tay tại đây được đặt để phạt; [789] bởi đó người cho biết rằng Đức Chúa Trời là tác giả của hình phạt này, và người chỉ là đầy tớ. Hơn nữa, ta nghĩ rằng khả năng này là điều Phao-lô gọi là dunamis, hay quyền năng, (1 Cô-rinh-tô 12:28.) Vì như họ đã trội hơn trong quyền năng của Đức Thánh Linh để giúp các tín đồ bằng những phép lạ, thì họ cũng có roi trong tay để thuần phục kẻ phản nghịch và cố chấp. Sự báo thù của Đức Chúa Trời như vậy Phi-e-rơ đã tỏ ra trên A-na-nia và Sa-phi-ra, (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:5.) Nhưng vì các phép lạ phải, phần nhiều, giống bản chất của Christ, Đấng hoàn toàn dịu dàng, ngọt ngào, rộng rãi, và nhân từ; vậy nên Ngài ít khi muốn các sứ đồ cho thấy những gương về quyền năng ngược lại. Chúng ta cũng chẳng nên nghĩ rằng họ đã được ban quyền năng này để phạt bất cứ ai hễ khi nào họ cho là phải, nhưng cùng một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã trang bị họ như vậy, đã hướng dẫn họ đến sự dùng hợp pháp và phải. Vậy nên chúng ta phải nhớ điều chúng ta đã có trước, rằng Phao-lô đã nói bởi sự cảm động của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, đó là một cách phạt rất xứng hợp. Vì khi thuật sĩ cố làm tối mặt trời, và lấy khỏi người khác ích lợi của ánh sáng, hắn đã, bởi lẽ phải, bị quăng vào bóng tối kinh khiếp.

Nhưng nay, vì nhiều người Công Giáo ngày nay vượt xa thuật sĩ này trong sự bất kính, thật lạ sao chúng được để bạo dạn mà chẳng bị phạt. Tay của Đức Chúa Trời đã yếu đi sao? Ngài ít quan tâm đến vinh quang Ngài sao? Ngài chẳng quan tâm báo thù Phúc Âm sao? Ta đáp rằng, hình phạt tỏ tường này đã một lần giáng [790] trên thuật sĩ, và những hình phạt như vậy, là những gương đời đời về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ chẳng sợ hoặc làm hư hoại và xuyên tạc, hoặc công khai bởi những lời gièm pha mà chống lại đạo lý thuần khiết của Phúc Âm. Vì chúng ta biết rằng các phép lạ đã được làm một thời để chúng có thể liên tục có hiệu lực, và tươi mới trước mắt chúng ta, và để chúng soi sáng cho chúng ta thấy những sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà chúng ta chẳng thể thấy rõ ràng; nhưng chúng ta chẳng nên định cho Đức Chúa Trời cách này hay cách khác để phạt kẻ thù Ngài. Sẹt-giút Phao-lút, là người, trước khi đến tuổi trưởng thành, chẳng nếm biết sự thờ phượng thật, là người, từ thơ ấu, đã bị nhiễm nhiều sự mê tín, và có những sự ngăn trở rất khó, giữ người khỏi ôm lấy đức tin; cuối cùng, là người đã bị những sự mê muội của thuật sĩ mê hoặc, đến nỗi người khó đến được đức tin, đã cần những sự giúp đỡ chẳng nhỏ. Bởi đây mà Đức Chúa Trời đã, như giơ tay Ngài ra khỏi trời cách rõ ràng, dầu Ngài đã giúp hết thảy chúng ta nơi con người người; vì cùng một Phúc Âm, mà thẩm quyền của nó bấy giờ đã được lập, ngày nay được giảng cho chúng ta, song dầu vậy, Đức Chúa Trời chẳng chậm trễ, nhưng Ngài tỏ ra quyền năng đáng sợ Ngài nhiều cách chống lại kẻ thù của Phúc Âm, trừ khi mắt chúng ta mờ đến nỗi khi Ngài tỏ ra những sự phán xét Ngài chúng ta chẳng thể thấy.

12. Bấy giờ quan tổng đốc thấy. Đây là điều ta đã nói, rằng những bẫy mà Ê-ly-ma đã giữ người vướng đã bị bẻ gãy, vì người đã bởi phép lạ mà được đưa đến đức tin, vì sự kính sợ đạo lý là khởi đầu của đức tin, và sự chuẩn bị. Vậy nên, vì người đã thấy một dấu hiệu rõ ràng về quyền năng của Đức Chúa Trời, người biết rằng Phao-lô đã được Đức Chúa Trời sai đến, và người bắt đầu kính sợ đạo lý người, mà trước đây người đã nghi ngờ. Nếu Đức Chúa Trời nay bởi phép lạ mà làm vững trong lòng nhiều người đức tin của Phúc Âm, là đức tin bị lay động bởi bấy nhiêu máy móc mạnh mẽ; nếu Ngài làm cho, cách khó tin, đường lối đức tin đi qua ngàn sự ngăn trở, bằng lòng với ân điển Ngài này, chúng ta chớ lầm bầm chống lại Ngài, hay lý luận việc ấy với Ngài, như thể tình trạng chúng ta tệ hơn, nếu Ngài chẳng hằng ngày cho thấy những phép lạ như chúng ta ao ước.

[781] "Ita nulla ratio prohibuit quin Judaeis promiscue et Gentibus operam suam conferrent," vậy nên chẳng có gì ngăn họ ban công lao mình chung cho người Giu-đa và dân ngoại.

[782] "Discuti," bị xua tan.

[783] "Nam ut non semper et ubique praesto sint magi qui negotium nobis facessant," vì dầu các thuật sĩ chẳng phải luôn luôn và khắp nơi hiện diện để gây rắc rối cho chúng ta.

[784] "Avocamenta," những sự quyến rũ.

[785] "Fultura," chỗ dựa hay sự nâng đỡ.

[786] "Gentile... nomen," tên họ của người.

[787] "Blanditiis mulceri," được xoa dịu bởi sự nịnh hót.

[788] "Usque ad summum fervorem efferamur, "chúng ta hãy được đưa đến tột đỉnh của sự sốt sắng.

[789] "Ad plagam infligendam," để giáng một đòn.

[790] "Inflicta," đã giáng.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:13-15

13. Khi những người đi theo Phao-lô đã từ thành Ba-phô đi thuyền, thì đến thành Bẹt-ga xứ Bam-phi-ly; còn Giăng lìa họ, trở về thành Giê-ru-sa-lem. 14. Từ thành Bẹt-ga, hai người đi trải qua xứ đó, thì đến thành An-ti-ốt xứ Bi-si-đi, rồi vào nhà hội trong ngày sa-bát, và ngồi. 15. Sau khi đọc luật pháp và các đấng tiên tri, thì các chủ nhà hội sai người đến cùng hai người mà rằng: Hỡi anh em, nếu có lời khuyên bảo nào cho dân sự, hãy nói đi.

13. Tại đây ghi lại một trạm khác của Phao-lô; vì, đã lìa thành Ba-phô, khi người đến thành An-ti-ốt xứ Bi-si-đi, người đã giảng tại đó một bài giảng đáng ghi [791], mà Lu-ca sẽ thuật lại, cùng với kết quả; nhưng trước khi đến đó, ông dọc đường nói về sự ra đi của Giăng, vì về sau đó là cớ của sự bất hòa đau buồn. Khi ông nói, những người đi theo Phao-lô đã từ thành Ba-phô đi thuyền, ông, thứ nhất, muốn nói chính Phao-lô; thứ hai, những người khác, trừ một người. Đến nỗi bởi ghi nhận sự mềm yếu của người, ông khen ngợi những người khác đã theo Phao-lô với sự vững vàng lớn [792].

14. Vào, trong ngày sa-bát. Ông đặt số nhiều thay cho số ít, như thường xảy ra ở những chỗ khác của Kinh Thánh; vì họ thường nhóm lại với nhau trong các ngày sa-bát, kẻo sự nghỉ ngơi của họ thành vô ích và lười biếng. Sự lập ngày sa-bát còn có một mục đích khác, để nó làm hình bóng của sự nghỉ ngơi thiêng liêng khi các tín đồ, đã chết đối với thế gian và xác thịt, từ bỏ ý riêng mình, và thôi làm việc mình. Vì chúng ta có lẽ thật của điều này trong Christ, khi được chôn cùng với Ngài chúng ta lột bỏ người cũ; vậy nên hình bóng cũ đã qua. Nhưng Đức Chúa Trời cũng đoái đến sự dùng chính trị, để người Giu-đa, được tự do khỏi mọi sự lo lắng và công việc khác, có thể giữ những sự nhóm lại thánh của họ; đến nỗi việc thôi làm việc thuộc về đất đã nhường chỗ cho những sự tập luyện thuộc về trời của họ. Cũng vậy, ngay ngày nay chúng ta phải dùng những ngày thánh; vì chúng ta phải bỏ qua mọi việc khác để chúng ta càng tự do hầu việc Đức Chúa Trời.

15. Sau khi đọc luật pháp. Chẳng nhắc gì đến lời cầu nguyện, song, chắc chắn, chúng đã chẳng bị bỏ hay lơ là, [bỏ bê;] nhưng vì Lu-ca định ghi lại bài giảng Phao-lô đã giảng tại đó, chẳng lạ gì nếu ông chỉ kể những điều thuộc về trật tự dạy dỗ. Và đây là một chỗ đáng chú ý, bởi đó chúng ta học biết họ đã xử đạo lý giữa người Giu-đa bấy giờ là thể nào. Luật pháp và các đấng tiên tri có chỗ đầu tiên; vì chẳng được đặt trước Hội Thánh điều gì chẳng được rút ra từ nguồn ấy. Chúng ta cũng bởi đây mà suy ra rằng Kinh Thánh chẳng bị ém nhẹm giữa một ít người, nhưng cả người này lẫn người kia [793] đều được nhận vào việc đọc nó, sau đó những người có khả năng, và có ân tứ để dạy dỗ và khuyên nhủ, có chỗ thứ hai, như những người giải nghĩa Kinh Thánh đã được đọc. Dầu vậy Lu-ca cho thấy, cuối cùng, rằng chẳng phải ai cũng được phép nói, kẻo sự lộn xộn nảy sinh bởi tự do; nhưng chức vụ khuyên nhủ đã được giao cho một số người, mà ông gọi là các chủ nhà hội, hay các thầy. Vậy nên Phao-lô và Ba-na-ba chẳng lập tức bắt đầu nói, kẻo họ khuấy động trật tự thường lệ bằng sự vội vàng quá; nhưng họ khiêm tốn đợi cho đến khi được ban tự do để nói, và với sự cho phép của những người có thẩm quyền bởi sự ưng thuận công cộng. Chúng ta biết tình trạng của dân ấy bấy giờ hư hoại là dường nào; và Lu-ca sẽ rốt cuộc bày tỏ, ở cuối đoạn, rằng những người thành An-ti-ốt này đã quá cứng cỏi và cố chấp trong việc nhận [794] ân điển của Christ; song vẫn còn sự lành này giữa họ, rằng những sự nhóm lại của họ đã được cai trị cách ngay thật và đứng đắn; [795] vì cớ ấy sự lộn xộn xấu xí ngày nay thấy giữa những kẻ muốn được kể là Cơ Đốc nhân càng đáng hổ thẹn hơn. Người Công Giáo quả thật hát [796] Kinh Thánh trong các nhà thờ họ bằng giọng the thé và vang, nhưng bằng một thứ tiếng không biết, đến nỗi dân sự chẳng gặt hái bông trái gì bởi đó. Hiếm khi có đạo lý nào được dùng; và những kẻ ba hoa gian ác thà giữ im lặng, là những kẻ thay lời Đức Chúa Trời mà nhét vào những sự bịa đặt ô uế của mình, và làm ô uế bằng mùi hôi của sự bất kính mình mọi điều thánh.

Nếu có lời khuyên bảo nào trong anh em? Lời nói này cho biết rằng ân tứ nào loài người có để gây dựng Hội Thánh, đều như được giao phó [797] cho họ; dầu chữ trong, theo cách nói Hê-bơ-rơ, có thể là thừa. Vậy nên, ta chẳng câu nệ nhiều về điều ấy, vì ý nghĩa có thể rõ ràng, Nếu anh em có lời khuyên bảo nào xứng hợp và có ích cho dân sự. Lời khuyên bảo chẳng loại trừ đạo lý. Nhưng dường như chữ này đã được dùng thường giữa họ; vì chức vụ của thầy dạy đúng là chẳng thốt ra điều mới nào bởi óc mình, nhưng áp dụng Kinh Thánh, trong đó gồm cả sự khôn ngoan của người tin kính, vào sự dùng hiện tại của dân sự. Như vậy, họ chẳng những dạy dỗ, mà còn áp dụng đạo lý họ đã có nơi khác, vào sự gây dựng Hội Thánh, điều mà ta nghĩ là ý của chữ khuyên bảo.

[791] "Memorabilem," đáng ghi nhớ.

[792] "Indefatigabili," chẳng mệt mỏi.

[793] "Omnes... promiscue," mọi người chung.

[794] "Respuenda," từ chối.

[795] "Compositi," được sắp đặt.

[796] "Cantillant," ngâm nga.

[797] "Depositum," được giao phó.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:16-23

16. Phao-lô bèn đứng dậy, lấy tay ra dấu cho nín lặng, rồi nói rằng: Hỡi các ngươi là người Y-sơ-ra-ên, và các ngươi là người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy nghe. 17. Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên nầy đã chọn tổ phụ chúng ta, làm cho dân ấy thạnh vượng lúc ở ngụ tại xứ Ê-díp-tô, và dùng cánh tay quyền năng đem họ ra khỏi đó. 18. Ngài chịu đựng tánh nết họ trong đồng vắng ước bốn mươi năm. 19. Ngài đã hủy diệt bảy dân trong xứ Ca-na-an, và ban xứ ấy cho họ làm sản nghiệp. 20. Sau các việc đó, ước trong bốn trăm năm mươi năm, Ngài ban cho họ các quan xét, cho đến đời đấng tiên tri Sa-mu-ên. 21. Kế đó, họ xin một vua, thì Đức Chúa Trời ban cho Sau-lơ, con trai của Kích, thuộc về chi phái Bên-gia-min, cai trị bốn mươi năm. 22. Đoạn, Ngài đã truất người, mà lập Đa-vít làm vua cho họ, là người Ngài đã làm chứng về mà phán rằng: Ta đã tìm thấy Đa-vít, con của Gie-sê, là người vừa lòng ta, người sẽ làm theo mọi ý chỉ ta. 23. Theo lời hứa, Đức Chúa Trời đã dấy lên cho dân Y-sơ-ra-ên một Đấng Cứu Thế, là Đức Chúa Giê-xu, bởi dòng dõi người.

16. Chúng ta phải để ý tình trạng của bài giảng này, kẻo chúng ta nghĩ rằng người đã thốt ra những lời vô ích. Phao-lô dường như, quả thật, bắt đầu ngay từ lúc ban đầu, nhưng người chẳng nói gì ngoài điều rất xứng hợp cho mục đích hiện tại. Mục đích của người là đưa người Giu-đa đến đức tin của Christ; và để người làm điều này tốt hơn, cần phải tỏ ra rằng họ trội hơn các dân khác ở một điểm này, vì Đấng Cứu Thế đã được hứa cho họ, vương quốc Ngài là sự hạnh phúc chính và duy nhất của họ. Đây, vậy nên, là khởi đầu của Phao-lô, rằng khi họ đã được chọn xưa kia làm dân riêng của Đức Chúa Trời; khi họ đã được ban bấy nhiêu ơn từ lúc này đến lúc khác, dầu họ đã tỏ ra mình bất xứng nhất, điều này tùy thuộc nơi lời hứa về Đấng Mê-si, và hướng đến mục đích ấy, rằng Đức Chúa Trời có thể cai trị họ bởi tay Đấng Mê-si; và rằng vậy nên họ chẳng có gì để khoe khoang, trừ khi họ được nhóm lại dưới Đầu mình; phải, rằng trừ khi họ nhận Ngài khi Ngài được dâng, giao ước sự sống mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ sẽ ra hư không, và sự làm con nuôi sẽ thất bại. Đây là ý của phần đầu bài giảng: rằng đây là điểm chính của luật pháp và nền tảng của giao ước Đức Chúa Trời, rằng họ có Christ làm Quan Trưởng và Đấng Cai Trị mình, để Ngài khôi phục mọi sự giữa họ; rằng nếu chẳng có Ngài tôn giáo chẳng thể đứng vững, và rằng nếu chẳng có Ngài họ sẽ khốn khổ nhất. Từ đó Phao-lô chuyển sang một phần khác, rằng Giê-xu, Đấng người giảng, quả thật là Christ, bởi Đấng ấy sự cứu rỗi được dâng cho dân sự; người cũng bày tỏ phương tiện của sự cứu chuộc đã được mua bởi Ngài. Hơn nữa, người bàn về quyền năng và chức vụ Ngài, để họ biết những điều lành nào họ phải trông đợi nơi tay Ngài. Kết luận chứa một lời quở trách; vì người đe dọa họ sự phán xét kinh khiếp, nếu họ từ chối tác giả của sự cứu rỗi, Đấng dâng mình, dầu bởi ý riêng Ngài, là Đấng mà luật pháp và các đấng tiên tri thúc giục phải tha thiết ao ước. Đây, đại khái, là tóm tắt; nay chúng ta hãy bàn từng điểm một.

Hỡi anh em. Vì Phao-lô biết rằng có nhiều con hoang của Áp-ra-ham, hay những kẻ đã ra khỏi dòng, [798] người gọi người Giu-đa mà người nói bằng một tên kép. Thứ nhất, người gọi họ là anh em, đoái đến dòng họ chung, dầu vậy người cho thấy rằng họ sẽ là người Y-sơ-ra-ên thật nếu họ kính sợ Đức Chúa Trời, và rằng ngay bấy giờ họ cũng là những người nghe thật, vì "sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan." Cũng thể ấy người khiến các tín đồ chú ý, và mua được sự lắng nghe giữa họ, như thể người nói rằng, Khi nhiều người khoe khoang mình là con của Áp-ra-ham, là những kẻ bất xứng với vinh dự như vậy, hãy tỏ ra mình chẳng phải là dòng hoang. Chúng ta hãy học bởi đây rằng đây chẳng phải là một lỗi chung của một thời đại mà thôi, rằng những người thờ phượng tốt và chân thật bị trộn lẫn với những kẻ giả hình, có danh Hội Thánh chung giữa họ. Nhưng chúng ta phải rất cẩn thận về điều này, để chúng ta quả thật là điều chúng ta được gọi; điều mà sự kính sợ thật Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ làm nên, chứ chẳng phải sự xưng nhận bề ngoài mà thôi.

17. Đức Chúa Trời của dân này. Lời mở đầu này làm chứng rằng Phao-lô chẳng toan làm điều mới nào, có thể dẫn dân sự lìa khỏi luật pháp Môi-se. Chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của mọi dân tộc; nhưng người gọi Ngài là Đức Chúa Trời của dân ấy, là dân mà Ngài đã buộc mình, và Đấng đã được thờ phượng giữa dòng dõi Áp-ra-ham, giữa những người mà một mình lẽ thật và sự thờ phượng thuần khiết được tìm thấy. Cùng một mục đích ấy là điều được thêm ngay sau, Ngài đã chọn tổ phụ chúng ta. Vì người bởi những lời này mà làm chứng rằng người tìm chẳng điều gì ít hơn [799] là họ có thể lìa khỏi Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, Đấng đã phân rẽ họ khỏi phần còn lại của thế gian. Ta cũng chẳng nghi ngờ rằng người đã bày tỏ rõ ràng hơn rằng người chẳng giảng cho họ một Đức Chúa Trời không biết hay xa lạ, nhưng cùng một Đấng đã tỏ mình xưa kia cho tổ phụ họ; đến nỗi người tóm tắt ngắn gọn sự nhận biết lành mạnh về Đức Chúa Trời, đặt nền trên luật pháp, để đức tin họ, đã được thụ thai bởi luật pháp và các đấng tiên tri, có thể đứng vững.

Dầu vậy, người, trong lúc ấy, khen ngợi và bày tỏ tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với dân ấy. Vì sao chỉ con cái Áp-ra-ham là Hội Thánh và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nếu chẳng phải vì Đức Chúa Trời đẹp lòng phân rẽ họ khỏi các dân khác? Vì chẳng có sự xứng đáng nào để phân biệt họ; nhưng sự khác biệt bắt đầu nơi tình yêu của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã tự do yêu Áp-ra-ham.

Về tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời, Môi-se thường nhắc người Giu-đa, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7, 8, 10, 14, 32, 34, và những chỗ khác; trong đó Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta một tấm gương về mưu định lạ lùng Ngài, khi chẳng tìm thấy sự xuất sắc nào nơi Áp-ra-ham, một người tầm thường và thờ thần tượng khốn khổ, Ngài dầu vậy vẫn đặt người trên cả thế gian. Hơn nữa, sự tuyển chọn này chung cho cả dân sự, như phép cắt bì cũng vậy, bởi đó Đức Chúa Trời đã nhận dòng dõi Áp-ra-ham làm con nuôi cho Ngài; nhưng còn có một sự tuyển chọn kín nhiệm hơn, bởi đó phân rẽ cho Ngài một ít người trong nhiều con cái Áp-ra-ham, Ngài đã tỏ ra rằng chẳng phải mọi kẻ ra từ dòng dõi Áp-ra-ham theo xác thịt đều được kể vào dòng thiêng liêng.
Ngài đã đuổi một dân. Phao-lô dạy rằng mọi ơn mà Đức Chúa Trời sau ban cho người Giu-đa, đều đã tiến ra và chảy từ ân huệ tự do mà Ngài đã dành cho tổ phụ họ. Vì đây là nguyên nhân họ đã được giải cứu bởi quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời, và được tay Ngài đưa vào chiếm hữu xứ Ca-na-an, sau khi Ngài đã vì họ mà đuổi đi bấy nhiêu dân tộc. Vì chẳng phải là việc nhỏ khi xứ bị tước mất dân cư, để nhận những người lạ. Đây là nguồn và gốc của mọi điều lành mà Phao-lô kêu gọi chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã chọn các tổ phụ. Đây là lý do và nguyên nhân đã động Đức Chúa Trời đến sự nhịn nhục lớn, rằng Ngài chẳng từ bỏ dân phản nghịch ấy, là dân hẳn đã tự hủy mình ngàn lần bởi sự gian ác mình. Vậy nên, nơi nào Kinh Thánh nhắc rằng tội lỗi họ đã được tha, nó nói rằng Đức Chúa Trời đã nhớ lại giao ước Ngài. Người nói rằng họ đã được tôn cao, dầu là khách lạ, để họ nhớ sự giải cứu của mình đáng trọng và huy hoàng là dường nào.

18. Ngài chịu đựng tánh nết họ. Động từ kép có sức mạnh và sự duyên dáng hơn trong tiếng Hy-lạp, bởi đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc chịu đựng dân sự, là dân Ngài biết là cứng cổ và bất tuân. Và Phao-lô cho chúng ta hiểu lại rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến lòng nhân từ Ngài tranh chiến với sự gian ác của dân sự. [800] Dầu vậy, chúng ta phải để ý rằng Đức Chúa Trời đã thương xót dân được chọn của Ngài như vậy, trong khi Ngài sẽ cứ vững trong mục đích Ngài, rằng Ngài dầu vậy vẫn phạt cách nghiêm khắc kẻ phản nghịch và gian ác. Ngài quả thật đã tha dân sự, đến nỗi Ngài chẳng hủy diệt chúng hoàn toàn, như Ngài có thể bởi lẽ phải; nhưng Ngài cũng đã tìm cách để sự gian ác chúng chẳng còn không bị phạt. Và như vậy lời của Ê-sai đã được ứng nghiệm,

"Nếu dân Y-sơ-ra-ên đông như cát biển,
chỉ một phần sót lại sẽ được cứu," (Ê-sai 10:22.)

20. Ngài ban cho họ các quan xét. Dưới danh này Kinh Thánh gồm các quan cai trị và kẻ cai quản; và tại đây là một chứng cớ khác về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời đối với người Giu-đa, vì Ngài đã tha thứ bấy nhiêu sự bội nghịch trong họ. Vì có lẽ Phao-lô đã bàn những điều ấy rộng hơn, mà Lu-ca gom lại ngắn gọn. Và chúng ta biết tình trạng của dân sự trong suốt thời gian ấy là thế nào, vì bởi sự buông tuồng chẳng thuần chúng cứ thỉnh thoảng hất ách đi. Chúng thường bị phạt bằng những tai họa rất nặng, song vừa khi chúng đã một lần hạ mình, Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng khỏi sự chuyên chế của kẻ thù chúng. Đến nỗi Ngài đã cứu thân thể nó còn sống, giữa nhiều sự chết, bốn thời đại trọn vẹn rưỡi. Và bởi đây tỏ ra chúng bất xứng với ân huệ của Đức Chúa Trời là dường nào, ân huệ mà chúng đã khinh dể và từ chối bao lần, nếu sự vững vàng của sự tuyển chọn chẳng chiến thắng. Vì sao Đức Chúa Trời chẳng bao giờ mệt mỏi, nhưng Ngài giữ lời hứa với những kẻ bội ước trăm lần, nếu chẳng phải vì, quay mắt về Christ của Ngài, Ngài đã chẳng để giao ước Ngài, đặt nền trong Ngài, suy tàn hay hư mất?

21. Kế đó họ xin. Và sự thay đổi này cũng như họ muốn hoàn toàn và công khai lật đổ chính quyền mà Ngài đã lập, điều mà chính Đức Chúa Trời phàn nàn trong Sa-mu-ên, (1 Sa-mu-ên 8:5, 7.) Nhưng sự vững vàng của sự tuyển chọn đã cứu chúng khỏi bị phạt như sự điên rồ ấy đáng; phải, sự ao ước gian ác và bất hợp pháp của dân sự đã đối với Đức Chúa Trời là một dịp mới và khó tin để dựng vương quốc mà từ đó Christ sẽ sau đến. Vì sao vương trượng đến chi phái Giu-đa, nếu chẳng phải vì dân sự ao ước có một vua? Và chắc chắn dân sự đã xử gian ác; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết dùng những điều ác cách tốt, đã biến tội ấy thành sự cứu rỗi. Khi Sau-lơ bị truất khỏi vương quốc, điều ấy giúp quở trách lỗi của dân sự, (1 Sa-mu-ên 15:28,) nhưng ngay khi vương quốc được lập trong nhà Đa-vít lời tiên tri của Gia-cốp đã được ứng nghiệm, (Sáng Thế Ký 49:10.)

22. Ta đã tìm được Đa-vít, tôi tớ ta. Danh hiệu này chẳng được trích dẫn để khen ngợi con người bằng để Phao-lô khiến người Giu-đa càng chú ý nhận Christ. Vì Chúa làm chứng rằng lòng Ngài đã hoàn toàn đặt nơi Đa-vít chẳng phải vì cớ nhẹ, nhưng Ngài truyền trong người một điều đặc biệt nào; và bởi tôn cao người như vậy, ý Ngài là nâng lòng các tín đồ lên đến Christ nơi con người người. Chỗ ấy lấy ra từ Thi Thiên thứ tám mươi chín, (Thi Thiên 89:20.) Chỉ Phao-lô đặt vào điều chẳng tìm thấy ở đó, rằng Đa-vít là con của Y-sai, [Gie-sê,] điều này làm lớn ân điển của Đức Chúa Trời. Vì khi Y-sai [Gie-sê] là một kẻ chăn nuôi, đó là một công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời khi lấy người con út của ông khỏi chuồng chiên, và đặt người trên ngôi vương quốc. Bởi chữ tìm được, Đức Chúa Trời muốn nói rằng Ngài đã được một người như Ngài muốn. Chẳng phải Đa-vít đã bởi sự nhọc nhằn và siêng năng mình mà khiến mình gặp Đức Chúa Trời, khi là một người như vậy, nhưng cách nói lấy từ thói thường của loài người.

Nhưng câu hỏi là, Khi Đa-vít đã sa ngã nặng nề như vậy, sao Đức Chúa Trời lại làm chứng về sự vâng lời liên tục của người? Chúng ta có thể đáp hai cách; vì Đức Chúa Trời đoái đến dòng đời liên tục của người, hơn từng hành động riêng của người. Thứ hai, Ngài đã bày tỏ người như vậy, chẳng phải vì công đức riêng người bằng vì cớ Christ của người. Chắc chắn người đã đáng, bởi một việc gian ác, sự hủy diệt đời đời cho mình và dòng mình, và, hết sức người, đường lối phước lành của Đức Chúa Trời đã bị đóng lại, để chẳng có gì ngoài dòng dõi rắn lục ra từ Bát-sê-ba. Nhưng việc ô uế ấy, trong sự chết của U-ri, (2 Sa-mu-ên 11:27) đã bởi mưu định lạ lùng của Đức Chúa Trời mà quay sang một mục đích ngược lại, vì Sa-lô-môn đã sinh ra và đến từ cuộc hôn nhân bất ngờ ấy, đầy dẫy sự phản bội, và, cuối cùng, bị ô uế bởi nhiều vết nhơ. Và dầu Đa-vít đã phạm tội nặng nề, song vì người đã theo Đức Chúa Trời suốt dòng đời mình, người được khen ngợi chẳng trừ, rằng người đã tỏ mình vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự; dầu (như ta đã nói trước) Đức Thánh Linh đưa chúng ta đến một điều xa hơn; phải, sự kêu gọi chung của mọi tín đồ trong Christ, là đầu, tại đây được vẽ ra cho chúng ta.

23. Theo lời hứa. Mệnh đề này cũng chứng tỏ điều ta đã nói nơi khác, rằng trong việc sai Christ đến, Chúa chỉ đoái đến sự thành tín và lòng nhân từ riêng Ngài; vì Ngài đã sai Ngài vì Ngài đã hứa như vậy. Và như lời hứa làm chứng rằng sự cứu rỗi là tự do, nó cũng mua cho Phúc Âm một sự đáng tin chẳng nhỏ; vì bởi đây tỏ ra rằng Christ chẳng phải thình lình đến, là Đấng mà chẳng có gì được nói về; nhưng rằng Đấng đã được hứa từ ban đầu nay đã được ban trong thời Ngài. Nhưng những lời hứa mà Lu-ca tại đây chạm đến dọc đường là nổi tiếng và ai cũng biết. Và chúng đã thường giữa người Giu-đa đến nỗi họ thường gọi Christ chẳng bằng tên nào khác ngoài Con Đa-vít, (Ma-thi-ơ 22:42; Ma-thi-ơ 15:22.) Người nói rằng Giê-xu đã được dấy lên cho Y-sơ-ra-ên; vì, dầu sự cứu rỗi thuộc về cả thế gian, song Ngài trước hết là đầy tớ của phép cắt bì để làm trọn những lời hứa đã hứa cho các tổ phụ, (Rô-ma 15:8.) Người đã dịch tên Hê-bơ-rơ Giê-xu thành soter trong tiếng Hy-lạp. Đến nỗi người đã thốt ra một điều hai lần, song tại đây chẳng có sự lặp lại thừa; vì người muốn tỏ ra rằng Christ quả thật là và làm trọn điều mà tên Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, bởi tiếng của thiên sứ, có ý.

[798] "Degeneres," suy đồi.

[799] "Nihil se minus captare," rằng chẳng có gì người ít ao ước hơn.

[800] "Sustinendo populo," trong việc nâng đỡ dân sự.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:24-26

24. Giăng đã giảng trước cho dân Y-sơ-ra-ên báp-tem ăn năn, trước khi Đức Chúa Giê-xu đến. 25. Khi Giăng đã làm trọn sứ mạng mình, thì nói rằng: Các ngươi tưởng ta là ai? Ta chẳng phải Đấng đó. Nhưng có Đấng đến sau ta; ta không đáng mở dây giày Ngài. 26. Hỡi anh em, con cháu dòng Áp-ra-ham, và kẻ kính sợ Đức Chúa Trời trong các ngươi, lời cứu rỗi nầy đã sai đến cho các ngươi.

24. Chúng ta biết chức vụ Giăng có, tức là, dọn đường của Chúa. Vậy nên Phao-lô đưa ra chứng cớ của người, để người chứng tỏ cho người Giu-đa rằng người chẳng giảng một Christ giả, nhưng Christ thật của Đức Chúa Trời, là Đấng mà đấng tiền hô nổi tiếng nhất ấy đã trước khen ngợi; chẳng phải chứng cớ của loài người đủ để chứng tỏ một việc trọng đại như vậy; nhưng phải đoái đến Giăng, là người mà hầu hết mọi người đều nghĩ là một đấng tiên tri của Đức Chúa Trời. Vậy nên thẩm quyền của chứng cớ đến từ đây, rằng một người rao tin được sai từ trời, chứ chẳng phải một thường dân, nói về Christ. Và Phao-lô tóm tắt hai điều về Giăng, rằng người đã dạy báp-tem ăn năn trước sự đến của Christ. Thứ hai, rằng người đã tự ý từ bỏ danh hiệu và vinh dự của Đấng Mê-si, người đã phục tùng Christ.

Báp-tem ăn năn. Báp-tem được đưa vào trái với nghi lễ và thói thường của luật pháp là một dấu hiệu của sự thay đổi lớn. Vì trước sự đến của Christ, làm mới điều gì là bất hợp pháp. Người Giu-đa quả thật trong luật pháp có những báp-tem hay sự rửa của họ, cũng là những sự tập luyện ăn năn, nhưng Giăng là tác giả của báp-tem mới và lạ, hay đúng hơn là đầy tớ, là người đã đặt họ trong hy vọng về sự khôi phục đã lâu được trông đợi và ao ước. Khi người gọi nó là báp-tem ăn năn người chẳng loại trừ sự tha tội, nhưng người nói theo tình tiết của chỗ, vì báp-tem này là một sự chuẩn bị cho đức tin của Christ. Và chúng ta phải để ý cách nói, rằng người đã giảng báp-tem. Bởi đó chúng ta được dạy rằng các thánh lễ được ban phát cách phải khi đạo lý được nối với hình bóng tỏ tường; vì miệng của kẻ làm báp-tem chẳng nên câm, vì dấu hiệu là hư không nếu chẳng có đạo lý.

25. Khi Giăng đã làm trọn sứ mạng mình. Phần thứ hai của chứng cớ, rằng khi Giăng đã gần đến cuối sứ mạng mình người đã sai các môn đồ mình đến Christ; vì người đã trước tạo nên họ bằng sự dạy dỗ sơ khai của báp-tem, rồi người đã sai họ đến Christ (như người ta nói) tay trao tay. Và câu hỏi này, Các ngươi tưởng ta là ai? chẳng phải là câu hỏi của kẻ nghi ngờ. Vì Giăng quở trách và răn người Giu-đa, vì họ đã sai lầm ban cho người vinh dự của Đấng Mê-si. Dầu trong một bản văn có thể đọc, Ta chẳng phải Đấng mà các ngươi tưởng ta là; song cách đọc kia thường hơn, vì nó cũng có sức mạnh hơn để bác bỏ lỗi. Hơn nữa, chứng cớ của người càng đáng tin hơn, vì người sẵn lòng từ chối vinh dự được dâng cho mình, (mà người có thể lấy cho mình, chẳng phải không được khen ngợi) và phục tùng một Đấng khác. Chắc chắn, tại đây chẳng thể có chút nghi ngờ nào về tham vọng, hay tìm kiếm vinh dự, có thể làm mất uy tín lời người.

Kìa, Đấng đến; tức là, Ngài sắp đến, cách nói Hê-bơ-rơ, khá thường trong Tân Ước. Khi người xưng rằng mình chẳng đáng mở dây giày của Christ, đó là một hình bóng tục ngữ, bởi đó người hạ mình hết sức có thể, kẻo sự lớn của người làm mờ vinh quang của Christ; vì người muốn trung tín làm điều đã được giao cho mình, để một mình Christ có sự vượt trội. Vậy nên người nói rằng, dầu người lớn là dường nào, song người chẳng là gì đối với Christ. Vì dầu các đầy tớ của Đức Chúa Trời có phẩm vị mình, song khi so với Christ, hết thảy phải như không có gì, để một mình Ngài trội hơn; như chúng ta thấy mọi ngôi sao đều biến mất, để chúng nhường chỗ cho sự sáng của mặt trời.

26. Hỡi anh em. Phao-lô lại thúc giục người Giu-đa ôm lấy Christ; vì điều này phải dấy lên trong lòng họ một sự học hỏi và chú ý chẳng nhỏ, khi họ thấy [nghe] sự cứu rỗi mình được bàn, và rằng sứ điệp cứu rỗi đã được định riêng cho họ. Người gọi họ là con cái Áp-ra-ham chẳng những vì cớ tôn trọng, mà để họ biết rằng họ là kẻ thừa kế sự sống đời đời; và người nói với họ cách êm ái để họ chẳng buồn khi lìa khỏi các thầy thông giáo và thầy tế lễ mà họ thờ, vì họ cần phải nhận Christ. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ điều ta đã nói trước, dầu cánh cửa vương quốc trên trời đã được mở cho dân ngoại, song người Giu-đa chẳng bị truất khỏi địa vị mình; nhưng đã được kể là con đầu lòng trong nhà Đức Chúa Trời; vậy nên người nói rằng sự cứu rỗi đã được sai đến cho họ, vì họ là đầu tiên theo thứ tự; song vì dòng họ theo xác thịt tự nó chẳng có tầm quan trọng lớn, và sự bất kính của nhiều người đã bùng ra, Phao-lô nói đặc biệt với những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, cho biết rằng lời nói chỉ là hư không, trừ khi sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị trong lòng họ, là điều có thể nhận chúng, và, nhận chúng, có thể nuôi dưỡng chúng. Chúng ta phải để ý danh hiệu này của Phúc Âm, rằng nó được gọi là lời cứu rỗi. Vậy nên, sự cứng lòng của chúng phải lớn [801] là dường nào khi nó chẳng quyến rũ chúng bằng sự ngọt ngào trong nó; nhưng dầu nó vốn là như vậy, song nó đã tình cờ trở nên "mùi chết cho chết" đối với kẻ bị bỏ, (2 Cô-rinh-tô 2:16.)

[801] "Plusquam ferrea," hơn cả sắt.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:27-31

27. Vì những kẻ ở thành Giê-ru-sa-lem và các quan của họ, đã không nhìn biết Đức Chúa Giê-xu, và cũng không hiểu lời các đấng tiên tri mà mỗi ngày sa-bát người ta đọc, nên khi định tội Ngài, họ đã làm ứng nghiệm lời tiên tri ấy. 28. Dầu không tìm thấy Ngài có tội gì đáng chết, họ lại xin Phi-lát giết Ngài đi. 29. Khi họ đã làm xong mọi việc đã chép về Ngài, thì hạ Ngài xuống khỏi cây gỗ, để trong mồ. 30. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. 31. Trong nhiều ngày, Ngài đã hiện ra cho những kẻ đã theo Ngài từ xứ Ga-li-lê lên thành Giê-ru-sa-lem, là những người làm chứng về Ngài cho dân sự.

27. Người đã khôn ngoan, và đúng lúc, ngăn ngừa một sự vấp phạm có thể là một sự cản trở lớn cho đức tin [của loài người]. Vì thành Giê-ru-sa-lem là nơi thánh của Đức Chúa Trời, ngai vua, nguồn lẽ thật, và ánh sáng của cả thế gian; nhưng Christ đã bị giết tại đó. Hơn nữa, chẳng có gì có vẻ vô lý hơn để nhìn vào bằng nhận Đấng đã bị đuổi khỏi đền thờ của Đức Chúa Trời; và tìm đạo lý cứu rỗi nơi nào khác ngoài nơi mà chính Đức Chúa Trời đã làm chứng nó phải đến. Hơn nữa, bởi tin vào Christ, họ dường như lìa khỏi Hội Thánh; và, vậy nên, một sự phản đối này đủ mạnh để bác bỏ cả bài giảng của Phao-lô, Sao ngươi ép buộc chúng ta, dưới màu giao ước của Đức Chúa Trời, một người mà phần chính của dân thánh đã định tội? Sự phản đối này Phao-lô đáp, kẻo nó cản đường lối của Phúc Âm; và chẳng những vậy, nhưng người còn quay nó sang phần ngược lại; vì khi tác giả của sự sống đã bị khinh dể và từ chối tại thành Giê-ru-sa-lem, Phao-lô khuyên người thành An-ti-ốt, ít nhất những kẻ trong họ kính sợ Đức Chúa Trời, hãy nhận Ngài càng vui mừng hơn; vì chữ nhân quả này tỏ ra, như thể người nói rằng, Khi thành Giê-ru-sa-lem đã chẳng biết điều lành mình, các ngươi càng phải tỉnh thức và nóng cháy, kẻo cũng sự vô ơn và cố chấp ấy được tìm thấy trong các ngươi.

Nhưng người dùng một lý do khác để dẹp sự vấp phạm, tức là, sự bất kính của họ chẳng những chẳng giảm chút nào sự xuất sắc thần thánh của Christ, mà đúng hơn phải giúp chứng tỏ và lập vững nó, vì Christ tỏ ra tốt hơn bởi đâu bằng vì mọi điều đã được ứng nghiệm trong Ngài như đã được báo trước trong luật pháp và các đấng tiên tri? (Lu-ca 24:25, 26.) Hơn nữa, kẻ thù của Christ đã được gì, ngoài việc trong Ngài đã chiếu ra lẽ thật rõ ràng của Kinh Thánh? Christ ắt phải bị các đầu lĩnh từ chối, vì đã được báo trước như vậy,

"Hòn đá mà thợ xây nhà bỏ ra,
Đức Chúa Trời đã làm đầu góc nhà," (Thi Thiên 118:22.)

Christ ắt phải bị định tội giữa kẻ ác, để Ngài tha bổng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; cần phải tội lỗi được chất trên Ngài, để Ngài đền tội cho chúng; Ngài phải được dâng trên thập tự giá, để những sinh tế bóng của luật pháp thôi; vì ngay cả Kinh Thánh cũng chứa những điều này, (Ê-sai 53:4, 5; Đa-ni-ên 9:26.)

Vậy nên, các đầu lĩnh của dân sự càng dữ dội tìm cách dập tắt Christ, họ đã quả thật chứng tỏ Ngài là Christ, và Chúa đã lạ lùng lừa dối [làm thất bại] chúng, đến nỗi sự bất kính cố chấp của chúng càng gây dựng đức tin của người tin kính hơn hủy hoại nó. Cùng một loại là hầu hết mọi sự vấp phạm dẫn những linh hồn yếu đuối và chẳng vững vàng lìa khỏi Christ; vì nếu chúng suy ngẫm kỹ toàn bộ diễn tiến của công việc Đức Chúa Trời, hẳn đã có chất liệu để xác nhận nơi chúng ngã lòng. Vậy nên xảy ra, phần nhiều, rằng [802] chúng ta bị quấy nhiễu bởi những sự vấp phạm và đá vấp, vì, trong khi chúng ta nhìn những điều thuộc về Christ bằng mắt mờ, [803] chúng ta tưởng điều trắng là đen; và chúng ta thấy Phao-lô xa sự giả vờ là dường nào, và tự do [804] xưng nhận lẽ thật của việc là dường nào, rằng Christ đã bị ghét chẳng những bởi dân thường, mà cả bởi các đầu lĩnh chính; và Ngài chẳng bị một ít người xì xào, nhưng bị áp bức bởi âm mưu gian ác của cả dân sự. Điều ấy lúc đầu xung đột thì khó khăn và đáng ghét; nhưng Phao-lô chống lại một máy móc mạnh hơn, rằng Đức Chúa Trời đã dùng chúng trái ý chúng như một đá thử, bởi đó Ngài thử Con Ngài. Khi Phúc Âm ngày nay ở cùng một tình trạng, chúng ta chớ hổ thẹn, với Phao-lô, mà xưng nhận rằng những vua kiêu ngạo của thế gian, và những kẻ có quyền lớn nhất trong Hội Thánh, là kẻ thù chết người của Christ, vì điều ấy đúng hơn quay sang sự khen ngợi Christ hơn sỉ nhục; vì bởi đó Kinh Thánh được ứng nghiệm.

Vì họ chẳng nhìn biết Ngài. Dầu sự độc ác cố ý đã ép các quan cai trị áp bức Christ, song Phao-lô thật sự quy nó cho sự không biết, [805] vì nếu khác đi chúng hẳn đã chẳng bao giờ đóng đinh Chúa của vinh quang, (1 Cô-rinh-tô 2:8.) Vì sự độc ác của kẻ ác như cơn điên cuồng, và khi thấy nó chẳng thấy. Chắc chắn, chúng ta chẳng cần nghi ngờ điều này, rằng chúng đã bị tước mất trí lành và ánh sáng của Đức Thánh Linh, là những kẻ chẳng sợ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời đến sự hủy diệt mình. Lại nữa, người đánh chúng bằng sự không biết Kinh Thánh; và kẻo có ai phản đối rằng người nói về một cách tối tăm và không biết nào; người cũng thêm rằng người chẳng nói về lời tiên tri nào khác ngoài những lời được đọc mỗi ngày sa-bát; như thể người nói rằng, những lời sấm của Kinh Thánh rất rõ ràng và ai cũng biết, ngay cả kẻ dốt nhất, song chúng chẳng biết chúng. Như vậy Phao-lô dạy sự chẳng tin của chúng quái đản là dường nào, để người khiến người nghe ghê tởm nó; và bởi gương này chúng ta được dạy rằng, dầu Chúa hiện ra với chúng ta bởi Kinh Thánh, song mọi người chẳng có mắt. Sau đó sự ngu đần của dân tộc càng nặng hơn, như Phao-lô nói nơi khác, rằng có một bức màn đặt trước mặt chúng, để chúng chẳng thể thấy Môi-se khi người hiện diện, (2 Cô-rinh-tô 3:15.) Trong lúc ấy, chúng ta phải để ý rằng chúng ta được gọi trở lại Kinh Thánh, kẻo thẩm quyền của những người lớn lừa dối chúng ta, và chẳng có lý do gì khiến ai, tự bịa cho mình một thành kiến theo ý gian ác của người khác, lại nghĩ rằng mình được tha bổng; vì Phao-lô khuyên người thành An-ti-ốt xét đoán bởi Kinh Thánh chống lại những kẻ cai trị Hội Thánh đeo mặt nạ; [806] vì cớ này Kinh Thánh được ban, để nó được đọc; và việc đọc chẳng phải Đức Chúa Trời đã định cách vô ích; nhưng để mọi người tin kính bởi đó được ích lợi và xét đoán điều phải.

Điều này họ đã làm ứng nghiệm. Đến nỗi chúng ta thấy rằng chẳng những những tạo vật không hiểu biết, mà cả ma quỷ, và kẻ ác, đều phải phục quyền năng [807] của Đức Chúa Trời, để Ngài thi hành bởi chúng điều mà Ngài đã định với chính mình. Điều ấy chúng ta đã có trong đoạn ba và bốn, (Công Vụ Các Sứ Đồ 3:23; Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28,) rằng khi kẻ thù của Christ đã hết sức thịnh nộ để hủy diệt Ngài, song chúng chẳng thể đạt được mục đích; nhưng đúng hơn chúng đã bởi tay mình mà làm nên điều Đức Chúa Trời đã định trong mưu Ngài; điều này chẳng ít phần khen ngợi lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng những có đủ quyền năng để làm trọn những điều Ngài đã hứa; mà những kẻ toan làm cho mưu Ngài ra hư không lại cố gắng lập vững chúng, dầu trái ý chúng. Vì lẽ thật của Đức Chúa Trời sao lại chẳng đứng vững khi những kẻ thù chính bị ép phải làm ứng nghiệm nó? Song cần sự khôn ngoan tại đây, kẻo chúng ta nối Đức Chúa Trời và Sa-tan lại với nhau.

Vì người Giu-đa chẳng vì đó mà được bào chữa, vì chúng đã làm ứng nghiệm Kinh Thánh; vì chúng ta phải xét ý gian ác của chúng, chứ chẳng phải kết quả, mà chúng đã chẳng trông đợi, phải, đáng được kể là một phép lạ. Nếu chúng ta nhìn vào công việc chúng tự nó, nó hoàn toàn trái với Đức Chúa Trời; nhưng như Đức Chúa Trời, trong mặt trời và các hành tinh khác, bởi sự khéo léo lạ lùng, điều hòa những chuyển động trái nhau, và những chuyển động tranh chiến với nhau, thì Ngài cũng hướng những cố gắng gian tà của kẻ ác, bởi quyền năng kín nhiệm Ngài, đến một mục đích khác với điều chúng đã nghĩ và ao ước, kẻo chúng làm điều gì ngoài điều Ngài muốn. Chúng, quả thật, về phần mình, làm trái ý Ngài; nhưng điều ấy xảy ra theo ý Đức Chúa Trời cách chẳng thể hiểu được. Vì đường lối này trái với tự nhiên, chẳng lạ gì nếu sự khôn ngoan của xác thịt chẳng thấy nó. Vậy nên, nó phải được phân biệt bằng mắt đức tin, hay đúng hơn phải được tôn kính; và những con chó sủa chống lại nó phải bị khinh dể với sự buông tuồng của chúng. [808]

28. Khi chúng chẳng tìm thấy cớ gì đáng chết. Rất xứng hợp với việc họ phải biết rằng Christ đã bị giết cách vô tội, vì chúng ta hẳn đã chẳng thể được xưng công chính bởi sự chết Ngài, nếu Ngài đã chịu chết vì những việc ác riêng Ngài; vậy nên cần phải Ngài vô tội, để sự chết Ngài làm sự đền tội cho tội lỗi của thế gian. Và, chắc chắn, ta nghĩ rằng Phao-lô đã bày tỏ rõ ràng rằng Phi-lát đã định tội Christ, chẳng phải theo chức vụ của một quan tòa, nhưng rằng người đã ưng thuận Ngài bị giết sau khi người đã bị những lời nài xin bất kính của dân sự thắng; và rằng người Giu-đa đã bị dục vọng xô đẩy, chứ chẳng bị lý lẽ ép, mà ao ước sự chết của Christ.: Vì người cần phải làm cho người nghe khiếp sợ, để họ chẳng kết mình [809] với một việc gian ác như vậy. Nhưng Lu-ca nay trong ít lời ghi lại, theo thói thường của ông, những điều mà Phao-lô bấy giờ đã bày tỏ rộng hơn.

29. Khi họ đã làm xong mọi việc; tức là, điều Đức Chúa Trời đẹp lòng để chúng làm. Vì chúng đã xử Christ đến nỗi chẳng còn lời tiên tri nào của Kinh Thánh chưa được ứng nghiệm. Bởi cách này đá vấp (mà sự hiểu biết của xác thịt tưởng tượng bởi cớ sự sỉ nhục của thập tự giá) đã được cất đi, rằng Con Đức Chúa Trời chẳng bị phơi ra cho cơn thịnh nộ dữ dội của kẻ ác; nhưng Ngài đã vâng theo sắc lệnh của cha Ngài. Hơn nữa, trong Kinh Thánh cũng tỏ ra tình trạng nào đã được định cho Ngài xưa kia. Khi người nói rằng Christ đã được chôn bởi chính những kẻ đã giết Ngài, điều ấy dường như trái với lịch sử của Phúc Âm; nhưng có thể Lu-ca đã dùng chữ chôn cách chung chung. Và nếu bạn muốn quy nó về cùng những kẻ ấy, nó sẽ là phép hoán dụ. Vì Ngài đã được chôn với sự cho phép của Phi-lát; và theo sự định và ý của các thầy tế lễ đã có lính canh đặt để canh mồ. Vậy nên, dầu Giô-sép và Ni-cô-đem đã chôn Christ, (Ma-thi-ơ 27:57,) điều ấy được quy cho người Giu-đa cách chẳng đúng, song chẳng vô lý; vì ý của Phao-lô tại đây chẳng phải khen ngợi việc lành, nhưng chứng tỏ sự sống lại của Christ; vì Đức Chúa Trời đã lấy Ngài ra khỏi mồ mà kẻ thù Ngài đã nhốt Ngài ở đó. Vậy nên người cho chúng ta hiểu rằng thân thể của Christ chẳng bị lấy đi cách kín đáo hay lén lút, nhưng đã được đặt tại một nơi vừa nổi tiếng vừa kẻ thù biết; và như vậy, ngay cả chúng cũng được đặt để canh nó; song dầu vậy nó chẳng được tìm thấy: từ đó chúng ta có thể suy ra sự chắc chắn của sự sống lại.

30. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Sự chết của Christ là sự cứu rỗi của người tin kính, song nối với sự sống lại; vậy nên Phao-lô đứng lâu hơn trên điểm thứ hai này. Vì người hẳn đã chẳng bao giờ thuyết phục được người nghe rằng họ phải tìm sự cứu rỗi trong sự chết của Christ, trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng đã hiện ra trong việc khiến Christ sống lại từ sự chết.

31. Sau khi người đã nói rằng Christ đã ra khỏi mồ, là mồ đã bị những đầy tớ được thuê của kẻ thù vây quanh, người nay thêm rằng Ngài đã hiện ra cho nhiều môn đồ, là những người đã làm chứng trung tín cho dân sự. Và người gọi họ là những nhân chứng, hoặc đoái đến chức vụ họ; vì họ đã được chọn cho mục đích này, như chúng ta đã nói trong đoạn một, (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8;) hoặc đơn giản tỏ ra rằng họ đã công khai và tự do xưng nhận điều họ biết về Christ. Từ đó suy ra rằng việc ấy đã được cho biết công khai [810] tại thành Giê-ru-sa-lem. Và chứng cớ chẳng phải nhẹ; vì, trong quyền năng đáng sợ của kẻ thù, là những kẻ sẵn sàng và quyết tâm chống lại, và chẳng bỏ sót điều gì, dầu vậy vẫn có những kẻ công khai khẳng định rằng Christ đã sống lại, và là những kẻ đã thấy việc ấy bằng mắt mình; vì nếu đã có sự bác bỏ nào sẵn, các thầy thông giáo hẳn đã chẳng bỏ qua.

[802] "Nostra socordia," bởi sự lười biếng của chúng ta.

[803] "Torvis aut lusciosis," bằng mắt dữ hay mắt mờ.

[804] "Ingenue," cách chân thành.

[805] "Sicut alibi, quum dicit, absconditam esse mundi principibus evangelii sapientiam," như nơi khác, khi người nói, Rằng sự khôn ngoan của Phúc Âm đã bị giấu khỏi các vua thế gian, đã bỏ.

[806] "Larvatos Ecclesiae praesules," những kẻ cai trị Hội Thánh giả mạo.

[807] "Providentiae," sự quan phòng.

[808] "Petulantla," sự buông tuồng.

[809] "Se adjungerent socios," kết mình làm đồng bọn.

[810] "Probe fuisse testatem," đã được chứng thực tốt.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:32-37

32. Còn chúng tôi thì rao truyền cho anh em tin lành nầy, tức là lời hứa đã ban cho tổ phụ chúng ta, 33. Đức Chúa Trời đã làm cho ứng nghiệm lời hứa ấy cho chúng ta là con cháu của họ, tức là khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, như có chép trong sách Thi Thiên thứ hai rằng: Con là Con trai ta; ngày nay ta đã sanh Con. 34. Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, chẳng hề trở về sự hư nát nữa, thì có phán như vầy: Ta sẽ ban cho các ngươi những ơn thánh chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít. 35. Cho nên, Ngài lại phán trong một chỗ khác rằng: Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. 36. Vì vua Đa-vít lúc còn sống, đã làm theo ý chỉ Đức Chúa Trời, rồi thì an giấc, được hiệp cùng tổ phụ mình, và đã thấy sự hư nát. 37. Nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, thì chẳng thấy sự hư nát.

32. Chúng tôi rao truyền cho anh em tin lành. Người nay đòi cho mình chức vụ và vinh dự của một sứ đồ, để người được nghe như một đầy tớ hợp pháp của Đức Chúa Trời. Và người nói rằng tóm tắt của sứ mạng đã giao cho người là, điều đã được hứa xưa kia nay được tỏ ra và ban cho trong thời họ. Và trong ít lời người gồm nhiều việc lớn. Thứ nhất, người cho họ hiểu rằng người chẳng mang vào điều gì mới, hay trái với luật pháp và các đấng tiên tri, nhưng người đã tỏ ra sự ứng nghiệm của đạo lý mà chính họ đã xưng nhận, và đã bị thuyết phục là đã được Đức Chúa Trời ban. Từ đó suy ra rằng họ chẳng thể từ chối điều người dâng cho họ, nhưng họ sẽ bẻ gãy giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ, hết sức họ
làm được; thứ hai, người khen ngợi sự thành tín của Đức Chúa Trời, vì nay quả thật tỏ ra rằng chẳng có gì đã được hứa xưa kia cách thiếu suy xét hay vô ích; nhưng người chủ yếu tôn cao sự lớn lao của ân điển đã ban rốt cuộc trong Christ. Vì chúng ta phải để ý sự so sánh giữa họ và các tổ phụ, khi người nói rằng họ đã được điều đã hứa cho các tổ phụ. Vì ân điển của Đức Chúa Trời càng được đổ ra trên họ cách rộng rãi, sự vô ơn của họ sẽ càng ô uế, nếu họ khinh dể hay ghê tởm điều lành vô giá ấy. Vì điều này là gì khác, ngoài việc quăng dưới chân mình một kho báu đã được giơ ra cho chúng, để chúng nắm lấy, và như vậy đã được đặt vào lòng chúng, là hy vọng mà các tổ phụ đã kính cẩn ôm lấy, khi nó được cho họ thấy từ xa, và mà họ đã nuôi dưỡng [811] suốt đời mình.

Nhưng có người có thể hỏi về những kẻ sống dưới luật pháp, rằng ngay cả họ há chẳng được dự phần những lời hứa sao? Ta đáp rằng, có một sự hiệp thông của cùng một ân điển giữa chúng ta mà khoảng cách dài chẳng ngăn trở. Nhưng ý của Phao-lô là, đức tin của họ đã đứng, như trong sự nghi ngờ cho đến khi Christ hiện ra, trong Đấng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có và a-men; như người dạy, (2 Cô-rinh-tô 1:19, 20.) Vậy nên chúng ta là kẻ thừa kế cùng một vương quốc trên trời, và dự phần cùng những điều lành thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài; và, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một chút nếm tình yêu Ngài trong đời này, như chúng ta nay nếm Ngài. Nhưng Christ, là thực chất của mọi điều lành và của sự sống đời đời, chỉ được hứa cho họ, nhưng đã được ban cho chúng ta; và họ đã ao ước Ngài, như ở xa; chúng ta hưởng Ngài, khi Ngài hiện diện.

33. Cho con cháu họ, tức là, cho chúng ta. Chắc chắn Phao-lô nói về con cái theo tự nhiên, là những kẻ đã có khởi đầu từ các tổ phụ thánh, điều mà chúng ta phải ghi nhớ, vì một số kẻ đầu óc bệnh hoạn, lôi mọi sự vào ngụ ngôn, mơ rằng tại đây chẳng nên đoái đến dòng họ, mà chỉ đoái đến đức tin. Và bởi sự bịa đặt như vậy chúng làm cho giao ước thánh của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, nơi có phán,

"Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi,"
(Sáng Thế Ký 17:7.)

Chính đức tin (chúng nói) làm cho chúng ta thành con cái Áp-ra-ham. Nhưng ta nói, ngược lại, rằng ngay cả những kẻ sinh ra là con cái Áp-ra-ham theo xác thịt, cũng được kể là con cái thiêng liêng của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ra khỏi dòng bởi sự chẳng tin [812] Vì các cành vốn thánh, vì chúng nảy ra từ một gốc thánh, cho đến khi chúng trở nên ô uế bởi lỗi riêng mình, (Rô-ma 11:16.) Và chắc chắn ý của Phao-lô là quyến rũ người Giu-đa đến với Christ; và để người làm điều này, họ phải được phân biệt với đám thường bởi một đặc ân nào. Song chẳng vì đó mà suy ra (điều mà những kẻ gian này ghê tởm phản đối) rằng ân điển của Đức Chúa Trời bị trói vào dòng họ theo xác thịt; vì, dầu lời hứa sự sống đã đến cho dòng dõi Áp-ra-ham bởi cơ nghiệp, song nhiều người đã bị tước mất bởi sự chẳng tin mình. Vậy nên đức tin là nguyên nhân, khiến trong một đám đông lớn chỉ một ít được kể là con cái. Và đó là sự tuyển chọn kép mà ta đã nói trước. Một chung cho cả dân tộc; vì sự làm con nuôi đầu tiên của Đức Chúa Trời gồm cả nhà Áp-ra-ham. Một, bị giới hạn trong mưu kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và rốt cuộc được lập bởi đức tin, để nó được xác nhận cho loài người.

Vậy nên Phao-lô đã khéo và thật mà khẳng định rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa cho các tổ phụ đã được làm trọn cho người Giu-đa. Vì nó cũng đã được hứa cho họ, như Xa-cha-ri nói trong bài ca mình, "Lời thề mà Ngài đã thề cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, rằng Ngài sẽ ban chính mình cho chúng ta," v.v. Song sự xứng đáng của dân tộc ấy chẳng ngăn trở ân điển của Christ cũng lan rộng khắp cả thế gian; vì con đầu lòng có bậc tôn trọng đầu tiên, đến nỗi người dầu vậy vẫn để chỗ thứ hai cho anh em mình. Vì khi dân cũ đã bị bỏ, sự chiếm hữu Hội Thánh đã để trống cho người ngoại, nó bắt đầu là một dịp mới để nhóm Hội Thánh của dân ngoại; nhưng nếu dân ấy đã đứng trong đức tin, dân ngoại hẳn đã được nối vào sự hiệp thông chung của vinh dự.

Sau khi Ngài đã dấy Christ lên. Chữ dấy lên, theo ý ta, đi xa hơn chỗ nó được lặp lại ngay sau. Vì người chẳng những nói rằng Christ đã sống lại từ kẻ chết, mà rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời lập, và, như được đưa ra ánh sáng bởi tay Đức Chúa Trời, để Ngài làm trọn chức vụ của Đấng Mê-si, như Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng các vua và các đấng tiên tri được dấy lên. [813] Vì chữ anastesai đôi khi được dùng theo nghĩa này: Và lý do này khiến ta nghĩ như vậy, vì Đức Chúa Trời, bởi sai Con Ngài vào thế gian, đã làm trọn lời hứa Ngài đã hứa cho các đầy tớ Ngài xưa kia, bởi chính hiệu quả.

Như trong Thi Thiên thứ hai. Dầu các sách Hy-lạp, [814] đồng ý về số, song chúng ta chẳng nên bỏ qua điều Ê-ra-mút nói, rằng nhiều nhà văn xưa đọc Thi Thiên thứ nhất. Và có thể Lu-ca đã viết như vậy; vì điều ngày nay được kể là Thi Thiên thứ hai, có thể đã được gọi là thứ nhất chẳng phải vô lý, vì có lẽ Thi Thiên thứ nhất đã được các thầy thông giáo và thầy tế lễ, bởi sự siêng năng của họ các Thi Thiên đã được gom thành một thể, thêm vào thay cho lời mở đầu. Vì tên của tác giả chẳng được đặt cho nó, và nó chỉ khuyên suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc ấy chẳng có trọng lượng lớn. [815] Vì đây là điều chính, rằng chúng ta biết Phao-lô đã áp dụng chứng cớ lấy ra từ Thi Thiên vào việc người đang bàn cách xứng hợp và khéo là dường nào. Chúng ta chẳng chối rằng Đa-vít, khi thấy mình bị kẻ thù vây quanh mọi bề, và chúng có quyền năng và sức mạnh hơn đến nỗi người chẳng thể chống lại, đã chống lại chúng bằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là Đấng người biết là tác giả của vương quốc và triều đại mình. Nhưng vì người là hình bóng của Đấng Mê-si thật, chúng ta biết rằng những điều ấy đã được che bóng nơi con người người, mà những điều ấy thuộc về, hoàn toàn và trọn vẹn, chỉ một mình Đấng Mê-si. Và chính văn đã chứng tỏ đủ rằng ở đó chẳng những chứa một sự cảm tạ đơn giản và trơ trụi, xứng hợp với vương quốc Đa-vít, nhưng là một lời tiên tri cao hơn. Vì ai cũng biết rằng Đa-vít trong đời mình hiếm khi nếm được một phần trăm của vinh quang được nói tại đây, về điều mà chúng ta đã nói rộng hơn, đoạn 4.

Nay chúng ta hãy nhìn cao hơn vào những lời: Các vua quả thật được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 82:6.) Nhưng khi Đức Chúa Trời định đặt Đa-vít trên mọi vua khác, và miễn người khỏi số chúng, danh hiệu tôn trọng này được ban cho người chủ yếu trên mọi người khác; chẳng phải vì vinh dự lớn như vậy ở trong con người người, vì bởi đó người sẽ vượt [816] các thiên sứ, như trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, đoạn 1. Vậy nên người được bày tỏ huy hoàng như vậy đoái đến Christ, là Đấng mà người là hình ảnh, rằng Đức Chúa Trời chẳng coi người là một trong đám thường, hay một trong một đám đông lớn, nhưng Ngài như nhìn nhận người là Con một Ngài. Chứng cớ theo sau, vì Đức Chúa Trời đã sinh người khi Ngài lập vương quốc trong tay người. Vì điều ấy chẳng phải bởi sự siêng năng của loài người, nhưng Đức Chúa Trời đã từ trời cho thấy quyền năng bất khả chiến bại của tay Ngài, bởi đó có thể tỏ rõ rằng người cai trị theo mưu của Đức Chúa Trời. Vậy nên sự sinh ra này, mà người nhắc đến, phải được quy về sự hiểu biết của loài người; tức là, vì bấy giờ đã được biết công khai rằng người đã được Đức Chúa Trời sinh ra, khi người được đặt trên ngôi vương quốc cách lạ lùng, trái với hy vọng của mọi người, và đã bởi quyền năng trên trời của Đức Thánh Linh, bẻ gãy vô số âm mưu; vì người chẳng thể cai trị cho đến khi người đã khiến mọi dân tộc chung quanh mình phục tùng, như thể một thế gian nào đã bị khuất phục.

Nay, chúng ta hãy đến với Christ. Ngài chẳng vào thế gian mà chẳng có chứng cớ, bởi đó Ngài đã chứng tỏ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vì vinh quang Ngài đã hiện ra như xứng hợp với Con một của Đức Chúa Trời, như có chép, Giăng 1:14, và Ngài khắp nơi nói rằng Ngài có Đức Chúa Trời làm nhân chứng và Đấng duy trì vinh dự này. Vậy nên Đức Chúa Trời đã sinh Christ, khi Ngài ban cho Ngài những dấu hiệu chắc chắn, bởi đó Ngài có thể được biết là hình ảnh thật và sống động và Con của Ngài. Song điều này chẳng ngăn trở Christ là Sự Khôn Ngoan đã được Cha Đời Đời sinh ra trước thời gian. Nhưng đó là sự sinh ra kín nhiệm; và nay Đa-vít tỏ ra rằng nó đã được tỏ ra cho loài người; đến nỗi mối quan hệ là, như chúng ta đã nói, với loài người chứ chẳng phải với Đức Chúa Trời; vì điều đã bị giấu trong lòng Đức Chúa Trời đã được cho loài người biết. Và đó là một hình bóng rất hay, vì thần tính của Christ đã được tỏ ra và lập vững chẳng kém gì như Ngài đã được Đức Chúa Trời sinh ra trước mắt loài người. Ta biết rằng sự nhìn sâu của Âu-tinh [817] làm đẹp lòng một số người, rằng bởi ngày nay được hiểu là đời đời. Nhưng khi chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng giải nghĩa Ngài, và khi Ngài bởi miệng Phao-lô mà giải thích điều Ngài đã phán bởi Đa-vít, chúng ta chẳng nên bịa ra ý nghĩa nào khác. Và vì (như chính Phao-lô làm chứng) Christ đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời trong quyền năng khi Ngài sống lại từ kẻ chết, (Rô-ma 1:4,) chúng ta suy ra rằng đây là dấu hiệu chính của sự xuất sắc trên trời, và rằng Cha bấy giờ đã thật sự đưa Ngài ra ánh sáng, để thế gian biết rằng Ngài đã được Ngài sinh ra. Vậy nên, dầu Đức Chúa Trời đã bắt đầu dấy Christ lên khi Ngài đến thế gian, song sự dấy lên của Ngài bấy giờ như đã trọn vẹn và đầy đủ; vì khi trước Ngài đã hạ mình, đã lấy, như hình của một tôi tớ, (Phi-líp 2:7,) Ngài bấy giờ đã hiện ra là Đấng chiến thắng sự chết và là Chúa của sự sống; đến nỗi Ngài chẳng thiếu gì sự uy nghi xứng hợp với Con Đức Chúa Trời, và với Con một.

34. Để Ngài chẳng trở về. Người nay thêm phần thứ hai, rằng Christ đã một lần sống lại từ sự chết để Ngài sống đời đời, như Phao-lô dạy, Rô-ma 6:10,

"Ngài chẳng chết nữa, sự chết cũng chẳng còn cai trị trên Ngài nữa; vì Ngài sống cho Đức Chúa Trời."

Vì hy vọng đã thụ thai về sự sống lại của Christ sẽ mỏng manh và lạnh lẽo, nếu Ngài còn phải chịu sự hủy diệt, hay sự thay đổi nào. Vậy nên Ngài được nói là đã vào vương quốc của Đức Chúa Trời, để Ngài cũng ban cho dân [Ngài] sự hạnh phúc đời đời, sống đời đời. Vì Christ đã sống lại vì cớ chúng ta hơn vì chính Ngài, sự đời đời của sự sống mà Cha đã ban cho Ngài đến với hết thảy chúng ta, và là của chúng ta. Dầu vậy chỗ của Ê-sai được trích tại đây, dường như ít giúp chứng tỏ sự bất tử của Christ, Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thánh của Đa-vít, (Ê-sai 55:3.) Nhưng chẳng phải vậy. Vì khi Ê-sai nói về sự cứu chuộc đã hứa cho Đa-vít, và khẳng định rằng nó sẽ vững vàng và bền lâu, chúng ta khéo suy ra bởi đây vương quốc bất tử của Christ, trong đó sự đời đời của sự cứu rỗi được đặt nền. Và Phao-lô đã theo các nhà giải nghĩa Hy-lạp khi người đặt những sự thánh thay cho những sự thương xót. Chessed, chỉ kẻ hiền lành, thương xót, và dịu dàng, thường được người Hy-lạp dịch là thánh. Vậy nên họ đã dịch hsdy của Đa-vít, những sự thánh của Đa-vít, trong khi đấng tiên tri muốn nói đúng hơn ân điển đã hứa cho Đa-vít. Nhưng Phao-lô đã nhường điều này cho những kẻ dốt nát và yếu đuối, là những người quen thuộc hơn với bản đọc Hy-lạp, nhất là vì sức mạnh của chứng cớ ở một điểm khác. Vì đây là ý của Phao-lô tóm lại, Nếu ân điển mà Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ ban trong Con Ngài là đời đời, sự sống của Con Ngài phải là đời đời, và chẳng phải chịu sự hư nát. [818] Vì chúng ta phải giữ quy tắc này, rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều trong Christ là có và a-men, (2 Cô-rinh-tô 1:20;) và rằng vậy nên chúng chẳng thể có hiệu lực nào trừ khi Ngài làm cho chúng sống lại.

35. Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa. Chỗ này cũng đã được Phi-e-rơ trích trong bài giảng đầu tiên, Lu-ca ghi trong đoạn hai, (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:27,) nơi ta đã giải thích nó; vậy nên, xin độc giả đến đó. Ta chỉ chạm ngắn gọn điều này, rằng Đa-vít đã đặt hai chữ Hê-bơ-rơ cho mồ mả, như người thường dùng những sự lặp lại; chữ trước bắt nguồn từ sự ao ước hay dục vọng, vì mồ mả nuốt mọi sự như một vực thẳm chẳng no; và chữ kia từ sự hư nát. Theo từ nguyên này ý của Đa-vít được bày tỏ trung tín trong tiếng Hy-lạp; vì tính chất của mồ mả được ghi nhận, khi nó nhận xác chết, và như nuốt nó, để nó mục nát ở đó, và rốt cuộc hư mất khi bị tiêu hao. Phao-lô khẳng định rằng điều ấy thuộc về một mình Christ, rằng Ngài đã được tự do và cứu khỏi sự hư nát; vì dầu thân thể Ngài đã được đặt trong mồ, sự hư nát dầu vậy chẳng có quyền gì trên nó, vì nó đã nằm ở đó nguyên vẹn, như trên giường, cho đến ngày sống lại.

36. Khi Đa-vít đã hầu việc đời mình. Kẻo có ai nghĩ rằng chỗ ấy bàn về Đa-vít, Phao-lô cho thấy ngắn gọn rằng điều này chẳng hợp với Đa-vít trong mọi điểm, là người mà xác đã mục nát trong mồ. Vậy nên còn lại rằng, vì đây là một đặc ân thuộc về một mình Christ, Đa-vít đã bởi Đức Thánh Linh mà nói tiên tri về Ngài. Dầu vậy, chúng ta phải để ý sự tương xứng giữa các chi thể và đầu; vì như lẽ thật của lời tiên tri này đã được tìm thấy nguyên vẹn và trọn vẹn trong một mình Christ, như trong đầu, thì nó cũng xảy ra trong mọi chi thể theo chừng mực và thứ tự của mỗi người. Và vì Christ đã sống lại với mục đích này, để Ngài tạo nên và làm cho thân thể hèn mạt của chúng ta giống như thân thể vinh hiển Ngài, (Phi-líp 3:21;) với điều kiện này người tin kính đi xuống hố, để sự mục nát chẳng [rốt cuộc] tiêu hao thân thể họ. Vậy nên, theo hy vọng về sự sống lại sẽ đến, Đa-vít đã bởi lẽ phải mà nói rằng người sẽ chẳng thấy sự hư nát; vì điều mà đã có một sự khôi phục tốt hơn dành sẵn chẳng nên hoàn toàn bị kể là sự hư nát; vì thân thể của các tín đồ hư nát với mục đích này, để chúng mặc lấy sự chẳng hư nát phước hạnh trong thời chúng. Song đây chẳng ngăn trở tình trạng của đầu và các chi thể có thể rất khác nhau, và chúng ta có thể theo Con Đức Chúa Trời từ xa và chậm chạp. [819]

Nay chúng ta thấy rằng cả hai điều đều thật và được nói xứng hợp, rằng Đa-vít và các tín đồ còn lại, vì họ sẽ giống như đầu mình, sẽ chẳng thấy sự hư nát, song một mình Con Đức Chúa Trời sẽ được tự do khỏi sự hư nát hoàn toàn. Chúng ta phải để ý cách nói, khi người nói rằng, Đa-vít đã hầu việc đời mình, hay những người cùng thời mình.

Nhà giải nghĩa cũ phân biệt nó cách khác, và một số bản Hy-lạp đồng ý với đó, tức là, Đa-vít đã hầu việc ý Đức Chúa Trời trong đời mình; cách đọc này, dầu đáng được chấp nhận, [820] song nó chẳng khiến ta không thích cách kia. Vì nó chẳng thừa cũng chẳng lạnh, rằng người đã an giấc bởi ý Đức Chúa Trời, hay mưu của Đức Chúa Trời; vì ý nghĩa của nó là, Đức Chúa Trời, trong sự chết của Đa-vít, đã chẳng quên lời tiên tri ấy; như thể người nói rằng thân thể của Đa-vít đã nằm trong mồ chẳng phải không có mưu hay mục đích của Đức Chúa Trời, cho đến khi nó sống lại, để hiệu quả của lời tiên tri được kéo dài đến Christ. Nếu chẳng ai không thích điều ta nói, chúng ta được dạy bởi đây loài người sống trên đời với mục đích gì, tức là, để người này giúp người kia. Vì mỗi người chẳng sống, cũng chẳng sinh ra, cho chính mình, nhưng nhân loại được kết lại bằng một nút thánh. Vậy nên, trừ khi chúng ta muốn lật đổ các luật của tự nhiên, hãy nhớ rằng chúng ta chẳng nên sống cho chính mình, nhưng cho người lân cận mình.

Nhưng tại đây có thể hỏi, chúng ta há chẳng nên lo cho dòng dõi mình sao? Ta đáp rằng, chức vụ của người tin kính cũng có ích cho dòng dõi, như chúng ta thấy Đa-vít, đã chết, ngày nay giúp chúng ta nhiều hơn phần lớn những kẻ sống với chúng ta; nhưng Phao-lô muốn nói đơn giản rằng, các tín đồ trong suốt đời mình dùng mình và chức vụ mình để giúp người lân cận, và sự chết đối với họ như một đích, vì họ đã kết thúc khi Chúa gọi họ ra khỏi thế gian. Tóm lại là, chúng ta phải đoái đến thời mình trước, để chúng ta hầu việc anh em mình, là những người mà chúng ta sống với và giữa họ; và, thứ hai, chúng ta phải cố gắng để bông trái của chức vụ mình dôi ra cho dòng dõi mình. Khi Đức Chúa Trời định cho các đầy tớ Ngài luật này, sự liều lĩnh của chúng chẳng thể được bào chữa, là những kẻ bịa đặt rằng kẻ chết cầu nguyện cho chúng ta, và rằng chúng hầu việc Hội Thánh chẳng kém gì khi chúng còn sống.

Bởi mưu của Đức Chúa Trời người đã an giấc. Phao-lô có thể đã nói đơn giản rằng Đa-vít đã chết; người thêm bởi mưu của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng điều đọc trong Thi Thiên chẳng được ứng nghiệm nơi con người đấng tiên tri. Dầu vậy, chúng ta được dạy rằng dây của sự sống và sự chết cũng được Đức Chúa Trời định cho chúng ta, như trong Thi Thiên 90:3,

"Chúa khiến loài người trở về bụi tro, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại."

Phải, Pla-tôn đã bày tỏ điều này rất hùng hồn, rằng loài người ra khỏi thế gian chẳng phải không có sự cho phép và ý của Đức Chúa Trời là xứng hợp, bởi tay Ngài chúng được đặt ở đó như một trạm một thời. [821] Và vì cớ này, khi người nói về sự chết của Đa-vít, người nhắc đến mưu của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết rằng sự hư nát đã chẳng xảy đến cho người bởi tình cờ, như thể Đức Chúa Trời đã quên lời hứa Ngài; nhưng nó đã xảy ra bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để các tín đồ biết rằng lời tiên tri phải được quy về một Đấng khác. An giấc, và được hiệp cùng tổ phụ, là những cách nói ai cũng biết và thường, đến nỗi chúng chẳng cần giải thích.

[811] "Patienter foverint," kiên nhẫn nuôi dưỡng.

[812] "Nisi sua infidelitate degenerent." trừ khi chúng suy đồi bởi sự chẳng tin riêng mình.

[813] "A Domino," bởi Chúa, đã bỏ.

[814] "Codices," các bản viết tay.

[815] "Sed in ea re non est multum momenti," nhưng điểm ấy chẳng có tầm quan trọng nhiều.

[816] "Praestantior esset," trội hơn.

[817] "Augustini argutiam," sự tinh tế của Âu-tinh.

[818] "Mutationi," sự thay đổi.

[819] "Lente," chậm chạp.

[820] "Tametsi probabilis est," dầu có lẽ.

[821] "Cujus manu in ea, tanquam in statione, ad tempus locati sunt," bởi tay Ngài chúng được đặt trong đó một thời, như tại một trạm.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:38-42

38. Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em: 39. và về mọi điều mà theo luật pháp Môi-se anh em chẳng có thể được xưng công bình. 40. Hễ ai tin Đấng đó thì được xưng công bình. 41. Vậy, hãy coi chừng, kẻo điều đã nói trong các đấng tiên tri xảy đến cho anh em chăng; 42. Hỡi kẻ khinh dể, hãy xem, hãy lấy làm lạ và hư mất đi; vì trong đời các ngươi, ta sẽ làm một việc, mà nếu có ai thuật lại cho các ngươi, các ngươi hẳn sẽ không tin.

38. Vậy, hỡi anh em, hãy biết. Sau khi người đã bày tỏ phương tiện mà bởi đó sự cứu rỗi được mua bởi Christ, người nay bàn về chức vụ và quyền năng Ngài. Và đây là điểm chính, để biết những điều lành nào chúng ta có bởi sự đến của Christ, và chúng ta phải trông đợi gì nơi tay Ngài. Và dầu Lu-ca chỉ trong một chữ ghi rằng Phao-lô đã giảng về những ơn của Christ, song chẳng có lý do gì khiến ai nghi ngờ rằng những việc lớn như vậy đã được bàn cách nặng nề, và chỉ xứng với phẩm vị chúng. Bởi chữ này, Hãy biết, Phao-lô muốn nói rằng chẳng có gì ngăn họ biết một việc xuất sắc và rõ ràng như vậy, ngoài sự lười biếng; và rằng, vậy nên, đó là một việc vô lý khi những ơn của Đức Chúa Trời bị giấu khỏi các tín đồ mà Christ đã dâng. Vì Ngài đã được sai đến với sự giảng Phúc Âm vang dội, mà đức tin chúng ta phải nghe, để nó vào sự chiếm hữu chắc chắn những điều lành của Ngài; vì chúng ta phải biết Ngài là ai, để chúng ta hưởng Ngài cách thật. Sự tha tội được đặt đầu tiên, bởi đó Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta với Ngài. Điều Đức Chúa Trời muốn được giảng cho mọi dân Ngài, Ngài cho thấy là cần thiết cho mọi người; vì Phao-lô chẳng nói với một hai người, nhưng với mọi người Giu-đa tại thành An-ti-ốt.

Vậy nên, chúng ta phải trước ghi nhớ rằng chúng ta đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, (Cô-lô-se 2:13.) Từ đó suy ra rằng chúng ta đều bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và bị phó cho sự chết đời đời, cho đến khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào ân huệ bởi sự tha tội tự do. Chúng ta cũng phải để ý điều này, rằng Đức Chúa Trời tha tội chúng ta, và Ngài được hòa thuận bởi Đấng Trung Bảo, vì như nếu chẳng có Ngài chẳng có sự đền tội, thì cũng chẳng có sự tha hay sự tha thứ tội lỗi. Đây là những nguyên tắc của đức tin chúng ta mà chẳng học được trong các trường của các triết gia, rằng cả nhân loại đều bị định tội và chìm đắm trong tội lỗi, rằng trong chúng ta chẳng có sự công chính nào có thể hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời; rằng hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi ở trong lòng thương xót Ngài, khi Ngài tự do tha thứ chúng ta; và rằng những kẻ chẳng chạy đến Christ, và chẳng tìm sự tha thứ [823] trong sự chết Ngài, còn ở dưới tội lỗi.

Và về mọi điều. Người kín đáo ngăn ngừa điều có vẻ trái với đạo lý trước. Vì có bao nhiêu nghi lễ của luật pháp, có bấy nhiêu sự tập luyện để được sự tha tội. Vậy nên, người Giu-đa hẳn đã dễ dàng phản đối, Nếu một mình Ngài hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta, tội lỗi chúng ta đã được cất đi, thì bấy nhiêu sự rửa và sinh tế, mà chúng ta cho đến nay đã dùng theo điều luật pháp đã định, có ích gì? Vậy nên, kẻo các nghi lễ của luật pháp cản trở người Giu-đa, Phao-lô dạy rằng Christ làm điều mà chúng chẳng thể làm. Chẳng phải Phao-lô đã nói ngắn gọn và tóm tắt như vậy, (vì người chẳng hy vọng rằng người Giu-đa sẽ ngay lần đầu đến với Christ, quăng đi thình lình sự tin cậy mà họ đã có trong sự công chính của luật pháp;) nhưng Lu-ca tóm tắt ngắn gọn [824] tổng những điều người bấy giờ đã dạy theo trật tự phải và xứng là đủ. Ý người là, Đấng Trung Bảo đã cất đi sự ngăn trở ấy khỏi người Giu-đa mà chúng đã vướng. Luật pháp nghi lễ quả thật phải là một thầy giáo dẫn chúng bởi tay đến Christ; mọi nghi lễ Đức Chúa Trời đã truyền đều là những sự giúp đỡ để giúp và thúc đẩy đức tin chúng; nhưng như loài người thường xuyên tạc cách ngược ngạo những mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời, chúng chặn đường trước mình bằng các nghi lễ mình, và chúng đóng cửa đức tin, đến nỗi chúng chẳng thể đến với Christ. Chúng tưởng chúng có sự công chính trong các sinh tế; rằng bởi những sự rửa mà được sự sạch thật; rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng chúng vừa khi chúng đã xong sự phô trương bề ngoài: tóm lại, lìa bỏ thân thể, chúng nắm lấy những bóng hư không. Đức Chúa Trời quả thật chẳng định điều gì vô ích hay hư không trong luật pháp; vậy nên các nghi lễ là những chứng cớ chắc chắn và không nghi ngờ về sự tha tội. Vì Đức Chúa Trời đã chẳng nói dối trong những lời này, Hãy để kẻ có tội dâng sinh tế, và tội lỗi nó sẽ được tẩy sạch. Nhưng như Christ là sự cuối cùng của luật pháp, và là kiểu mẫu trên trời của đền tạm, thì sức mạnh và hiệu quả của mọi nghi lễ đều tùy thuộc nơi Ngài; bởi đó chứng tỏ rằng chúng là những bóng hư không, khi Ngài bị gạt sang, (Hê-bơ-rơ 8:5.) Nay chúng ta thấy ý và mục đích của Phao-lô; tức là, người muốn lôi người Giu-đa lìa khỏi sự tin cậy giả dối và ngược ngạo mà chúng đã đặt trong luật pháp; kẻo khi kiêu ngạo, chúng nghĩ rằng mình chẳng cần sự giúp đỡ của Christ, hay kẻo chúng chỉ tìm trong Ngài sự hạnh phúc bề ngoài.

Được xưng công bình trong luật pháp. Chỗ này tỏ rõ chữ được xưng công bình có ý gì trong mọi chỗ khác nó được dùng; tức là, được giải thoát và tha bổng. Đã nhắc đến sự tha tội; Phao-lô khẳng định rằng chẳng có đường nào khác mà chúng ta có thể được nó ngoài ân điển của Christ. Kẻo có ai phản đối rằng có những phương thuốc tìm được trong luật pháp, người đáp rằng trong chúng chẳng có sức mạnh. Vậy nên ý nghĩa rõ ràng là, chúng chẳng thể được xưng công bình khỏi tội lỗi trong luật pháp, vì các nghi lễ của luật pháp chẳng phải là những giá công chính hay hợp pháp để cất tội lỗi; chúng tự chúng chẳng đáng gì để đáng được sự công chính, cũng chẳng phải là những sự đền bù đủ để làm nguôi Đức Chúa Trời. Chắc chắn, chẳng thể chối (mà chẳng gian ác) rằng sự xưng công chính ấy gắn với sự tha tội, như là phương tiện và đường lối để được nó. Vì Phao-lô toan gì khác ngoài xác nhận lời nói ấy, rằng tội lỗi chúng ta được tha bởi ơn của Christ, bằng cách đáp những sự phản đối ngược lại? Và người chứng tỏ nó, vì cả những sự đền tội, cả mọi nghi lễ của luật pháp, đều chẳng xưng công bình chúng ta khỏi tội lỗi. Vậy nên người được xưng công bình bởi Christ, là kẻ được tự do thả khỏi tội lỗi và sự phán xét của sự chết đời đời mà người đã phải chịu. Đây là sự công chính của đức tin, khi Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính, bởi chẳng kể tội lỗi chúng ta.

Chỉ tính chất này của chữ đã đủ để bác bỏ những sự bắt bẻ của người Công Giáo, là những kẻ cho rằng chúng ta chẳng được xưng công bình bởi sự tha hay bởi sự nhận tự do, nhưng bởi thói quen và sự công chính được truyền vào. Vậy nên, chúng ta chớ để chúng xé rách cách bất xứng và gian ác đoạn văn này của Phao-lô, khi người nói rằng chúng được xưng công bình khỏi mọi sự, để chúng ta chắc chắn về sự tha tội. Và nay chúng ta phải biết rằng luật pháp Môi-se được đặt chống lại Christ, như phương tiện chính để được sự công chính, nếu đã có phương tiện nào ngoài Christ. Phao-lô, quả thật, tranh luận về các nghi lễ; nhưng chúng ta phải để ý rằng trong chúng chẳng có gì bị bỏ mà có thể giúp tẩy sạch tội lỗi và làm nguôi Đức Chúa Trời. Song chẳng có một nghi lễ nào trong mọi nghi lễ của luật pháp mà chẳng khiến loài người có tội, như một tờ khế mới; như Phao-lô dạy, Cô-lô-se 2:14. Vậy thì sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời muốn làm chứng rằng loài người được xưng công bình bởi sự chết của Con Ngài mà thôi, vì Ngài đã khiến Đấng chẳng biết [biết] tội lỗi thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có sự công chính trong Ngài, (2 Cô-rinh-tô 5:21.) Từ đó suy ra rằng mọi sự đền tội loài người bịa ra, đều hướng đến việc cướp vinh dự của Christ. Trong luật pháp và trong Christ có nghĩa bằng luật pháp và bởi Christ, theo cách nói Hê-bơ-rơ.

Về mọi điều. Bởi phần này sự bịa đặt gian ác của người Công Giáo bị bác bỏ, là những kẻ dạy rằng chỉ tội nguyên tổ và những tội thật đã phạm trước báp-tem được Christ tha rõ ràng và tự do, và những tội khác được chuộc bởi những sự đền tội. Nhưng Phao-lô nói rõ ràng rằng chúng ta được xưng công bình khỏi tội lỗi bởi Christ suốt cả dòng đời mình. Vì chúng ta phải nhớ rằng các nghi lễ [nghi thức] của luật pháp đã được giao cho người Giu-đa, để cả ích lợi lẫn sự dùng của chúng có thể thịnh vượng hằng ngày trong Hội Thánh; tức là, để người Giu-đa quả thật hiểu rằng những sinh tế và sự rửa của họ chẳng phải vô ích mà được lặp lại liên tục. Nếu lẽ thật và thực chất của chúng được tìm thấy trong Christ, suy ra rằng chẳng có sự đền tội hay sinh tế nào khác để cất tội lỗi ngoài sự chết Ngài; nếu khác đi hẳn đã chẳng có sự tương tự hay tỷ lệ nào giữa điều này và những hình bóng cũ. Người Công Giáo gọi chúng ta trở lại sự ăn năn và các chìa khóa, như thể các nghi lễ của luật pháp chẳng phải là những sự tập luyện để nghĩ về sự ăn năn, và như thể quyền năng của các chìa khóa chẳng được gắn với chúng. Nhưng đức tin của người tin kính đã được giúp bởi những sự giúp đỡ như vậy, để chúng chạy đến một mình ân điển của Đấng Trung Bảo. Vậy nên, hãy để điều này còn chắc chắn và chắc chắn rằng sự công chính chúng ta có trong Christ chẳng phải cho một ngày hay một lúc, nhưng là đời đời, như sinh tế của sự chết Ngài hằng ngày hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời.

39. Hễ ai tin. Phao-lô cho thấy loài người được sự công chính của Christ là thể nào; tức là, khi chúng nhận nó bởi đức tin; và điều đức tin được chẳng phải bởi công đức nào của việc làm. Vậy nên, ý của Phao-lô rõ ràng là, chúng ta được xưng công chính bởi một mình đức tin, điều mà người Công Giáo chống đối [phản đối] và tranh chiến chẳng kém cố chấp bằng cay đắng, dầu vậy, chúng ta cần phải biết chữ tin có ý gì, là chữ đã trở nên khó chịu đối với người Công Giáo bởi sự không biết. Còn có những ơn khác của Christ mà chúng ta gặt bởi đức tin; vì khi Ngài tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài khôi phục trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời; và sau khi người cũ bị đóng đinh Ngài tạo nên chúng ta cho sự mới của sự sống. Nhưng đã đủ
cho Lu-ca bày tỏ một điều này, loài người trở lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng đã xa lạ bởi tội lỗi, là thể nào, vì chúng ta có thể dễ dàng từ đó mà đến phần còn lại.

40. Hãy coi chừng kẻo điều ấy đến trên các ngươi. Vì người phải đối với những kẻ cứng cổ, hay ít nhất trong đám có nhiều kẻ cứng cổ (như thể người muốn dùng búa mà làm mềm sự cố chấp của chúng) người thêm lời quở trách vào đạo lý. Vì nếu người Giu-đa đã vâng lời và sẵn lòng vâng phục, chắc chắn người đã tìm cách ngọt ngào quyến rũ chúng đến với Christ. Nhưng hoặc sự lười biếng của chúng, hoặc sự cố chấp của chúng, đã khiến người giận hơn; như mọi kẻ khinh dể ân điển của Christ phải bị gọi ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và sự phán xét kinh khiếp của sự chết đời đời phải được tuyên cho chúng. Người quả thật cho biết rằng còn chỗ cho sự ăn năn, khi người khuyên [825] chúng hãy coi chừng; song dầu vậy, người cũng nói với chúng rằng, trừ khi chúng kịp thời coi chừng, sự báo thù kinh khiếp của Đức Chúa Trời chẳng còn xa.

Điều đã nói trong các đấng tiên tri. Chỗ được trích lấy ra từ đoạn một của Ha-ba-cúc, (Ha-ba-cúc 1:5;) nhưng vì mọi lời tiên tri đã được gom vào một quyển hay một thể, Phao-lô nói rằng nó được chép trong các đấng tiên tri.

41. Song người chẳng thuật lại từng chữ lời của Ha-ba-cúc, là lời như vầy, "Hỡi các dân ngoại, hãy xem, hãy lấy làm lạ, và kinh ngạc; vì sẽ có một việc làm trong đời các ngươi mà chẳng ai sẽ tin khi nó được thuật lại." Phao-lô nói, "Hỡi kẻ khinh dể," để người Giu-đa biết rằng sự báo thù đã một lần giáng trên tổ phụ chúng cũng chung cho những kẻ khinh dể lời; như thể người nói rằng, Đức Chúa Trời ngày nay cũng coi trọng lời Ngài chẳng kém, là lời mà sự khinh dể Ngài đã một lần phạt cách nghiêm khắc. Vậy nên, lời tuyên của đấng tiên tri thuộc về mọi thời đại, đến nỗi những kẻ khinh dể chẳng thể hy vọng rằng chúng có thể thoát khỏi sự báo thù ấy nay mà người khác đã nếm. Chúng đã khoe khoang về đền thờ; chúng đã huênh hoang rằng mình là dân của Đức Chúa Trời; bị kiêu ngạo gian ác thổi phồng, chúng đã khinh dể mọi lời đe dọa. Vậy nên Phao-lô nhắc chúng về điều Đức Chúa Trời bởi các đấng tiên tri Ngài đe dọa những kẻ khinh dể.

Một việc trong đời các ngươi. Ý nghĩa là, Những kẻ từ chối tin lời của Đức Chúa Trời sẽ cảm thấy tay Ngài, để rốt cuộc bị các tai họa kết tội, chúng biết rằng Ngài đã nói nghiêm túc. Có một tục ngữ rằng, kinh nghiệm là thầy của kẻ dại. Vậy nên Chúa quả thật phạt kẻ ác, [826] để khi bị thuần phục bởi những khốn khổ, chúng bắt đầu xưng nhận quyền năng Ngài. Và Ngài tuyên phạt nào? Vì các ngươi (Ngài phán) chẳng tin lời ta, ta sẽ cho thấy một gương giữa các ngươi mà chẳng ai sẽ tin; bởi những lời ấy Ngài muốn nói rằng, Ngài sẽ phạt chúng, đến nỗi thế gian sẽ sợ hãi khi thấy. Vì như sự phản nghịch Đức Chúa Trời là một quái vật đáng ghét, thì chẳng lạ gì nếu tự nó nó sinh ra những quái vật của hình phạt. Vậy nên, chúng ta phải coi chừng, kẻo, nếu chúng ta thôi tin lời của Đức Chúa Trời, chúng ta cảm thấy tay Ngài mạnh hơn mọi giác quan chúng ta hiểu, và đến nỗi làm kinh ngạc cả thế gian; và kẻo ngay cả chúng ta cũng bị kinh ngạc bởi sợ hãi. Ha-ba-cúc đã nói tiên tri về sự hủy diệt mà người Canh-đê mang đến trên chúng; nhưng hình phạt mà Đức Chúa Trời đã báo thù sự khinh dể Phúc Âm Ngài còn tàn nhẫn, [nghiêm khắc] hơn. Vậy nên, chúng ta hãy tập quen kính sợ Đức Chúa Trời và kính cẩn ôm lấy lời Ngài, kẻo những điều như vậy xảy đến cho chúng ta.

[822] "Viri fratres," hỡi anh em, đã bỏ.

[823] "Expiationem... peccati," sự đền tội.

[824] "Perstringere," lướt qua.

[825] "Hortatur," khuyên nhủ.

[826] "Re ipsa impios coarguit," kết tội kẻ ác bởi thực tế.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:42-45

42. Khi người Giu-đa đã ra khỏi nhà hội, dân ngoại xin hai người đến ngày sa-bát sau giảng tiếp những lời ấy cho mình. [827] 43. Khi hội đã tan, có nhiều người Giu-đa và kẻ mới theo đạo Giu-đa tin kính đi theo Phao-lô và Ba-na-ba, hai người nói chuyện với họ, khuyên họ cứ ở trong ân điển của Đức Chúa Trời. 44. Ngày sa-bát sau, gần hết cả thành nhóm lại để nghe đạo Đức Chúa Trời. 45. Nhưng người Giu-đa thấy đoàn dân đông, thì đầy lòng ghen ghét, nghịch cùng lời Phao-lô nói, và mắng nhiếc người.

42. Khi họ đã ra khỏi nhà hội. Cũng có thể đọc, ra khỏi nhà hội của người Giu-đa, và có lẽ xứng hợp hơn. Vì có lẽ họ đã ra trước khi đám đông tan; và điều ấy được suy ra từ văn vì Lu-ca nói ngay sau rằng, khi nhà hội đã tan một số người Giu-đa đã theo Phao-lô và Ba-na-ba. Vậy nên, ý nghĩa là, Phao-lô và Ba-na-ba đã ra trong khi người Giu-đa còn nhóm, và bấy giờ họ đã được dân ngoại nài xin dành một ít công lao cho họ trong lúc ấy.

43. Và rằng sau đó có một số người Giu-đa và kẻ theo đạo đến với Phao-lô, vừa ao ước học hỏi, vừa để xưng nhận đức tin mình. Khi nhà giải nghĩa cũ và Ê-ra-mút đã dịch là ngày sa-bát sau, họ đã chẳng hiểu ý Lu-ca. Vì khi ông bàn tại đây về dân ngoại, ta chẳng nghĩ rằng chúng chọn một ngày sa-bát để nghe Phao-lô và Ba-na-ba. Vì ngày ấy đã được định cho người Giu-đa, nhưng dân ngoại cũng có cơ hội chẳng kém trong những ngày khác. Vậy nên, chúng hoãn ao ước và lời nài xin mình đến ngày thứ tám để làm gì? Phải, đúng hơn chúng thèm nghe Phao-lô trong khi người rảnh, và chẳng bận dạy người Giu-đa. Đến nỗi Chúa chẳng để chúng nhàn rỗi cho đến khi ngày sa-bát đến, khi dâng cho chúng chất liệu nơi dân ngoại, trong đó chúng có thể tập luyện mình.

42 Chúng xin nói những lời. Ta đã dịch như trong Lu-ca, dầu mạo từ ta có thể được hiểu là ta auta, như ở một số chỗ khác. Bấy giờ ý nghĩa sẽ là, chúng đã được nài xin rằng tuần ấy chúng sẽ bàn cùng những điều ấy trước dân ngoại. Hơn nữa, trong khi dân ngoại tham lam chụp lấy mọi cơ hội đầu tiên, người Giu-đa yên lặng, [828] bỏ bê điều đặt trước chúng; chỉ một số trong chúng nối mình với Phao-lô và Ba-na-ba. Lu-ca nêu đích danh những kẻ theo đạo, là những kẻ khi đã ôm lấy đạo lý của luật pháp, và thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chẳng bị thổi phồng bởi sự kiêu ngạo đã cản trở người Giu-đa, là những kẻ khoe khoang về dòng họ lâu đời mình.

43. Hai người nói chuyện. Ý nghĩa còn nghi ngờ. Vì nó có thể được quy về người Giu-đa và kẻ theo đạo, rằng họ đã khuyên Phao-lô và Ba-na-ba chớ ngã lòng, nhưng đứng vững trong ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng cũng chẳng thiếu dịp; vì chúng thấy những trận chiến đã chuẩn bị cho chúng; và rằng vậy nên chúng cần sự vững vàng bất khả chiến bại để chịu đựng và đứng vững trước những đòn của phe ngược lại. Vậy nên điều ấy rất có thể hợp, rằng khi bị nung nấu bởi ao ước tiến tới, chúng đã tìm cách khích lệ Phao-lô và Ba-na-ba cứ tiếp tục. Nếu bạn quy nó về Phao-lô và Ba-na-ba, ý nghĩa sẽ là, họ chẳng từ chối những kẻ đến, nhưng họ đã tiếp đãi chúng cách lịch sự và dịu dàng, và xác nhận và thêm sức cho chúng, để chúng bền đỗ trong ân điển chúng đã nhận. Và chữ ân điển này trước hết gồm đức tin của Phúc Âm; thứ hai, những điều lành từ đó đến với chúng ta; hay, để ta nói ngắn gọn hơn, sự kêu gọi vào hy vọng của sự cứu rỗi đời đời.

44. Và khi ngày sa-bát đến. Sự nhóm lại đông đảo của dân sự chứng tỏ rằng Phao-lô và Ba-na-ba chẳng lười biếng giữa các ngày sa-bát, và họ đã chẳng nhọc công với dân ngoại cách vô ích; vì những sự học hỏi và ao ước của dân sự đã được chuẩn bị, đến nỗi hết thảy đều ao ước biết toàn bộ việc cách chắc chắn hơn, điều mà họ hy vọng sẽ có, nếu nó được bàn giữa người Giu-đa. Vì chúng ta có thể đoán rằng dầu chúng đã bị quyến rũ bởi một chút nếm ngọt, song chúng chưa hoàn toàn bị thuyết phục để nhận đạo lý của Phúc Âm mà chẳng nghi ngờ, [829] nhưng chúng đã vào nhà hội trong sự phân vân, [830] giữa hy vọng và ao ước.

45. Chúng đầy. Chẳng phải là việc mới khi cơn thịnh nộ của kẻ ác bị nung nấu khi ánh sáng của Phúc Âm được đặt gần hơn; nhất là khi chúng thấy sự gia tăng của đạo lý lành mạnh, chúng bùng ra với bạo lực lớn hơn để chống lại. Và còn nghi ngờ Lu-ca có muốn, bởi chữ sốt sắng, rằng chúng đã bị động bởi một sự phẫn nộ gian ác nào, để chống lại Phao-lô và Ba-na-ba, như tham vọng là mẹ của cả sự ganh tị lẫn mọi sự tranh cãi; hay người hiểu sốt sắng là sự phẫn nộ đã thụ thai từ đó, vì chúng đã than rằng dân ngoại đã được làm bằng với dân của Đức Chúa Trời. Vì chúng kể đây là một việc rất chẳng xứng, rằng kho báu thánh của đạo lý, vốn là cơ nghiệp riêng của con cái, lại như ở dưới chân mọi người.

Chống nghịch và mắng nhiếc. Chúng quyết tâm chống lại đến nỗi chúng rốt cuộc bùng ra thành sự mắng nhiếc. Và Sa-tan phần nhiều xô kẻ ác đến sự điên rồ như vậy, rằng khi chúng bị thắng bởi lý lẽ và nản lòng, chúng càng cứng hơn; và biết mà sẵn lòng chúng rốt cuộc phun ra những lời mắng nhiếc chống lại Đức Chúa Trời và lẽ thật. Vậy nên chúng ta phải càng cẩn thận hơn khi lẽ thật của Đức Chúa Trời được đặt rõ ràng trước chúng ta, kẻo, nếu chúng ta bị lôi đi bởi ao ước nói nghịch nó, chúng ta lập tức ngã xuống vực sâu ấy. [831]

[827] "Intermedio Sabbatho," trong khoảng giữa các ngày sa-bát.

[828] "Fastidio pleni," đầy sự khinh dể.

[829] "Sine controversia," chẳng tranh cãi.

[830] "Suspensi," bị treo lơ lửng.

[831] "In illud praecipitium ruamus," chúng ta lập tức lao xuống vực sâu ấy.

Công Vụ Các Sứ Đồ 13:46-52

46. Phao-lô và Ba-na-ba bèn nói cách bạo dạn rằng: Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhứt cho các ngươi. Nhưng vì các ngươi đã từ chối, và tự xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời, thì nầy, chúng ta xây qua dân ngoại. 47. Vì Chúa có phán dặn chúng ta như vầy: Ta đã lập ngươi lên đặng làm sự sáng cho dân ngoại, hầu cho ngươi đem sự cứu rỗi đến đầu cùng đất. 48. Những người ngoại nghe vậy thì vui mừng, ngợi khen đạo Chúa; và mọi kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo. 49. Đạo Chúa lan tràn khắp trong xứ đó. 50. Nhưng người Giu-đa xui giục mấy người đàn bà tin kính, sang trọng, và những người đàn ông cao trọng nhất trong thành, gây sự bắt bớ Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi hai người khỏi địa phận mình. 51. Hai người bèn phủi bụi chơn mình nghịch cùng họ, rồi đi đến thành Y-cô-ni. 52. Còn môn đồ thì được đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh.

46. Khi họ đã lấy sự bạo dạn. Lu-ca cho thấy rằng các đầy tớ của Christ chẳng những chẳng nản lòng bởi sự cố chấp của kẻ thù, mà họ còn bắt đầu, vì đó, công kích chúng cách tự do hơn. Vì dầu họ đã đâm chúng cách sắc bén, song họ vẫn còn tha chúng một chút; nhưng nay, khi họ thấy Christ bị chúng từ chối cách cố chấp, họ [832] tuyệt thông chúng và tước vương quốc của Đức Chúa Trời khỏi chúng. Và bởi gương này chúng ta được dạy rằng chúng ta chẳng nên dùng sự nghiêm khắc cực độ, trừ đối với những kẻ đã hoàn toàn hết hy vọng. Và kẻ bị bỏ càng bạo dạn áp bức lẽ thật, chúng ta càng phải lấy can đảm cho mình. Vì các đầy tớ của Đức Chúa Trời phải được trang bị bằng sự vững vàng bất khả chiến bại của Đức Thánh Linh, để chúng chẳng bao giờ nhường chỗ cho ma quỷ, cũng chẳng cho các đầy tớ nó; như Chúa truyền Giê-rê-mi phải đương đầu với kẻ bị bỏ bằng một mặt sắt.

Ấy là cần phải. Người buộc tội chúng vô ơn, vì, khi chúng đã được Đức Chúa Trời chọn khỏi mọi dân, để Christ dâng mình cho chúng, chúng lại từ chối một ơn lớn như vậy cách độc ác. Và trong phần trước người đặt ra bậc tôn trọng và xuất sắc mà Đức Chúa Trời đã nâng chúng lên; sau theo lời quở trách, vì chúng sẵn lòng quăng đi một ân điển lớn như vậy; từ đó người kết luận rằng nay đã đến lúc Phúc Âm được chuyển sang dân ngoại. Khi người nói rằng, cần phải trước hết nó được giảng cho chúng, điều ấy đúng thuộc về thời của vương quốc Christ. Vì dưới luật pháp, trước khi Christ được ban, người Giu-đa chẳng những là đầu tiên, mà là duy nhất. Vậy nên Môi-se đã gọi chúng là một nước thầy tế lễ, và là dân riêng của Đức Chúa Trời, (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6.) Nhưng sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời bấy giờ ở với chúng một mình với điều kiện này, (dân ngoại bị bỏ qua,) rằng chúng sẽ được ưu tiên trước dân ngoại bởi sự đến của Christ. Vì dầu Christ đã hòa thuận thế gian với Cha Ngài, song chúng là trước theo thứ tự, là những kẻ đã gần Đức Chúa Trời, và thuộc nhà Ngài. Vậy nên, đó là trật tự hợp pháp nhất, rằng các sứ đồ phải trước nhóm Hội Thánh từ người Giu-đa, sau từ dân ngoại, như chúng ta đã thấy trong đoạn một, (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:18,) và những chỗ khác, đến nỗi sự hiệp thông của dân ngoại chẳng lấy khỏi người Giu-đa quyền của con đầu lòng, nhưng chúng luôn là đầu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Về điểm này Phao-lô nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Phúc Âm, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc, (Rô-ma 1:16.) Sự lớn lao của ân điển mà Đức Chúa Trời đã đoái ban cho chúng, càng làm lớn và gia tăng sự lớn lao của tội chúng, khi chúng từ chối điều được dâng cho chúng cách thương xót như vậy. Vậy nên người thêm rằng chúng tự xét mình, rằng chúng bất xứng với sự sống đời đời. Vì khi sự từ chối Phúc Âm là sự chối bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng cần quan tòa nào khác để định tội kẻ chẳng tin.

Và sau khi các ngươi từ chối. Phao-lô dường như lý luận chẳng xứng. Vì, thứ nhất chẳng phải cần thiết người Giu-đa phải bị loại, để dân ngoại được nhận vào hy vọng cứu rỗi; thứ hai, điều này tiện hơn, rằng, sau khi người Giu-đa đã ôm lấy Phúc Âm, chúng sẽ nhường chỗ thứ hai cho dân ngoại. Và Phao-lô nói như thể chúng chẳng thể cùng lớn lên thành một thân thể, và như thể Phúc Âm chẳng thể đến với dân ngoại trừ khi nó bị người Giu-đa từ chối. Và nay há người đã chẳng được phong làm sứ đồ cho dân ngoại trước khi người thấy sự cố chấp như vậy trong người Giu-đa sao? [833] Ta đáp rằng, có sức mạnh lớn trong những chữ chúng ta xây qua Vì ý người là, người nay đã xây khỏi người Giu-đa, để người dâng và phó mình hoàn toàn cho dân ngoại. Nếu chúng đã ở trong bậc mình sự xây qua như vậy hẳn đã chẳng theo sau, nhưng người hẳn đã lôi dân ngoại cũng với một đường liên tục, sau khi người Giu-đa đã được nhận vào lòng; và người hẳn đã ôm cả hai với nhau, hãy biết, vì người Giu-đa xây lưng, và rút mình khỏi chức vụ người, người chẳng thể nhìn chúng và dân ngoại cả hai cùng một lúc. Vậy nên, từ biệt chúng, người bị ép chuyển sự chăm sóc mình sang dân ngoại. Vậy nên, trừ khi người Giu-đa đã tự xa lạ với Hội Thánh, sự kêu gọi dân ngoại hẳn đã như các đấng tiên tri đã mô tả: "Trong ngày ấy bảy người lạ sẽ nắm lấy vạt áo của một người Giu-đa, và sẽ nói, chúng tôi sẽ đi với các ngươi; vì Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi." Nhưng nay dân ngoại được gọi bởi một cách mới và tình cờ; vì, khi người Giu-đa bị từ chối, chúng đã vào sự chiếm hữu trống. Chúng phải được nhóm lại với người Giu-đa; nhưng sau khi chúng đã sa ngã, và bị đuổi ra, chúng đã vào chỗ chúng. Đến nỗi sự chết của chúng là sự sống của dân ngoại, và những cành tự nhiên bị cắt đi, những cây ô-liu hoang đã được tháp vào gốc thánh, cho đến khi Đức Chúa Trời rốt cuộc cũng khôi phục chúng vào sự sống, được tháp vào gốc cũ mình, để Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời được nhóm lại từ mọi nơi có thể được cứu.

47. Như Ngài đã truyền. Chỗ ấy lấy ra từ Ê-sai, nơi mà, dầu vậy, Đức Chúa Trời đúng hơn nói với Con Ngài hơn với các sứ đồ. Nhưng chúng ta phải để ý rằng, nhiều điều Kinh Thánh quy cho Christ cũng thuộc về các đầy tớ Ngài. Ta nói nhiều điều; chẳng phải mọi điều: vì có những danh hiệu riêng thuộc về con người Christ, mà dùng để trang điểm các đầy tớ là sự phạm thánh gian ác. Christ được gọi là Sự Công Chính của chúng ta, vì Ngài là sinh tế tẩy sạch duy nhất, [834] và đã hòa thuận Cha với chúng ta bởi sự chết Ngài, và đã sống lại sau, để, đã thắng sự chết, Ngài mua cho chúng ta sự sống đời đời. Vậy nên toàn bộ thực chất của sự cứu rỗi chúng ta ở trong con người Christ; nhưng vì Ngài làm việc bởi các đầy tớ Ngài, bởi giao chức vụ Ngài cho chúng, Ngài cũng ban cho chúng các danh hiệu Ngài. Thuộc loại này là sự giảng Phúc Âm. Một mình Ngài đã được Cha lập làm thầy dạy chúng ta; nhưng Ngài đã đặt vào chỗ Ngài các mục sư và tiến sĩ, là những kẻ nói, như bởi miệng Ngài. Đến nỗi thẩm quyền còn hoàn toàn thuộc về Ngài, và dầu vậy Ngài vẫn được nghe trong các đầy tớ Ngài. Vậy nên Phao-lô đã xứng hợp áp dụng cho mình chứng cớ của Ê-sai, nơi người bàn về sự giảng Phúc Âm.

Ta đã lập ngươi làm sự sáng. Dường như người nói tại đó về một sự kêu gọi dân ngoại như vậy mà chẳng mang theo sự bỏ dân cũ. Vì Đức Chúa Trời đúng hơn kết hiệp người lạ với người Giu-đa, là những kẻ trước thuộc nhà. Đó chỉ là một việc nhỏ, Ngài phán, rằng ngươi làm đầy tớ ta trong việc dạy Y-sơ-ra-ên, vì ta đã lập ngươi làm sự sáng cho dân ngoại. Đức Chúa Trời dường như bắt đầu Hội Thánh Ngài giữa con cái Áp-ra-ham, và, xong việc ấy, giơ tay Ngài ra cho dân ngoại, để cả hai làm một Hội Thánh bởi một sự ưng thuận của đức tin. Nhưng Phao-lô đã trích lời tiên tri cách như thể nó chẳng thể được ứng nghiệm trừ khi người Giu-đa đã bị bỏ. Vì người cho biết rằng ánh sáng của Christ đã được thắp cho dân ngoại, sau khi chúng bị quăng vào bóng tối của sự chết. Ta đáp rằng, điều này chẳng thể nhất thiết chứng tỏ bởi văn, rằng Phao-lô khẳng định rằng dân ngoại hẳn đã chẳng thể được chiếu sáng trước khi ánh sáng của người Giu-đa đã bị dập tắt. Vì đây có thể là ý nghĩa, Vì các ngươi đã tự tước mình khỏi sự sống đời đời, chẳng có lý do gì các ngươi nghĩ rằng ân điển của Đức Chúa Trời bị phạm thánh, nếu, lìa các ngươi, chúng ta lo liệu và chăm sóc dân ngoại; vì Đấng Mê-si chẳng được ban cho một mình các ngươi, nhưng Ngài được lập làm Đấng Cứu Thế của cả thế gian; như có chép, "Ta đã lập ngươi," v.v.; dầu, nếu bạn cân nhắc chỗ của đấng tiên tri kỹ hơn, bạn sẽ thấy sự bỏ dân cũ được gồm trong đó. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ được vinh hiển và nổi tiếng trong chức vụ của Christ, dầu Y-sơ-ra-ên chẳng được nhóm lại. Ngài sau thêm, bằng cách giải nghĩa, rằng quyền năng của Christ sẽ chẳng bị giới hạn trong một dân mà thôi, vì ánh sáng Ngài sẽ rải những tia Ngài đến những nơi xa xôi nhất của thế gian cho sự cứu rỗi. Dường như Phao-lô ghi nhận dịp kêu gọi dân ngoại này, tức là, vì, khi thấy chẳng có chất liệu nào để tập luyện mình giữa người Giu-đa, người đã phó mình hoàn toàn cho dân ngoại. Chúng ta phải để ý dọc đường, trong lời của đấng tiên tri, rằng sự cứu rỗi được đặt sau ánh sáng, theo lời của Christ,

"Đây là sự sống đời đời, là nhìn biết Cha, Đức Chúa Trời chân thật," v.v.
(Giăng 17:3.)

Vì nếu chỉ sự nhận biết Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đến cho chúng ta, thì cũng là sự sống lại duy nhất khỏi sự hủy diệt của sự chết đời đời cho chúng ta, khi chúng ta được chiếu sáng vào đức tin của Christ, sau khi chúng ta được giải thoát khỏi bóng tối của sự không biết.

48. Và khi dân ngoại nghe. Chất liệu của sự vui mừng của dân ngoại là điều này, [tức là] khi chúng nghe rằng chúng chẳng phải được gọi đến sự cứu rỗi cách thình lình, như thể điều này đã chẳng được Đức Chúa Trời định trước, nhưng rằng điều ấy nay rốt cuộc được ứng nghiệm như đã được báo trước nhiều năm trước. Vì chắc chắn đó là sự xác nhận nhỏ cho đức tin chúng, vì sự cứu rỗi đã được hứa cho chúng bởi sự đến của Christ, bởi đó cũng xảy ra rằng chúng đã bởi ao ước tha thiết và sự kính sợ hơn mà ôm lấy Phúc Âm. Tôn vinh lời của Đức Chúa Trời có thể được giải thích hai cách, hoặc chúng đã xưng nhận rằng điều đã được Ê-sai nói tiên tri là thật, hoặc chúng đã ôm lấy đạo lý đặt trước chúng bằng đức tin. Chắc chắn có một sự ký tên đầy đủ được ghi nhận, vì chúng chẳng còn tranh luận hay nghi ngờ, vừa khi chúng thấy Phao-lô đã chiến thắng. Và chắc chắn chúng ta bấy giờ tôn trọng lời của Đức Chúa Trời như phải, khi chúng ta phục tùng nó cách vâng lời bởi đức tin; vì nó chẳng thể bị mắng nhiếc nặng hơn bằng khi loài người từ chối tin nó. Và tại đây chúng ta thấy dân ngoại đã chẳng bị cản trở, bởi sự cố chấp chúng đã thấy trong người Giu-đa, khỏi xưng danh mình theo Christ. Với lòng can đảm như vậy [835] chúng ta phải khinh dể và giày đạp dưới chân sự kiêu ngạo của kẻ ác, khi, bởi sự cố chấp mình, chúng tìm cách chặn đường trước chúng ta.

Và chúng đã tin. Đây là một sự giải nghĩa của phần ngay trước, ít nhất theo ý ta.: Vì Lu-ca cho thấy chúng đã ban vinh quang nào cho lời của Đức Chúa Trời. Và tại đây chúng ta phải để ý sự giới hạn, [dự trữ,] khi người nói rằng chúng đã tin, (nhưng) chẳng phải mọi người chung, nhưng những kẻ đã được định cho sự sống. Và chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng Lu-ca gọi những kẻ tetagmenous, là những kẻ đã được chọn bởi sự làm con nuôi tự do của Đức Chúa Trời. Vì đó là một sự bắt bẻ lố bịch khi quy điều này về tình cảm của những kẻ đã tin, như thể những kẻ đã nhận Phúc Âm là những kẻ mà lòng đã được sắp đặt tốt. Vì sự định này phải được hiểu về mưu đời đời của một mình Đức Chúa Trời. Lu-ca cũng chẳng nói rằng chúng đã được định cho đức tin, nhưng cho sự sống; vì Chúa đã tiền định kẻ Ngài vào cơ nghiệp của sự sống đời đời. Và chỗ này dạy rằng đức tin tùy thuộc nơi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, khi cả dòng dõi nhân loại đều mù lòa và cố chấp, những bệnh ấy bám chặt trong bản chất chúng ta cho đến khi chúng được sửa lại bởi ân điển của Đức Thánh Linh, và sự sửa lại ấy chảy từ nguồn của sự tuyển chọn mà thôi. Vì trong hai người cùng nghe một đạo lý, [836] một người tỏ mình sẵn lòng được dạy, người kia cứ ở trong sự cố chấp mình. Vậy nên, chẳng phải vì chúng khác nhau bởi bản chất, nhưng vì Đức Chúa Trời chiếu sáng [soi sáng] người trước, và chẳng đoái ban cho người kia ân điển như vậy. Chúng ta, quả thật, được làm con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin; như đức tin, đoái đến chúng ta, là cửa và là khởi đầu đầu tiên của sự cứu rỗi; nhưng có một sự đoái cao hơn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài chẳng bắt đầu chọn chúng ta sau khi chúng ta tin; nhưng Ngài đóng ấn sự làm con nuôi Ngài, vốn bị giấu trong lòng chúng ta, bởi ơn của đức tin, để nó được tỏ ra và chắc chắn. Vì nếu đây là riêng thuộc về con cái Đức Chúa Trời để làm môn đồ Ngài, suy ra rằng nó chẳng thuộc về mọi con cái A-đam chung. Chẳng lạ gì, vậy nên, nếu mọi người chẳng nhận Phúc Âm; [837] vì, dầu Cha trên trời chúng ta mời mọi người đến đức tin bởi tiếng bên ngoài của loài người, song Ngài chẳng kêu gọi cách hiệu quả bởi Đức Thánh Linh Ngài ai ngoài những kẻ Ngài đã định cứu. Nay, nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài định chúng ta cho sự sống, là nguyên nhân của đức tin và sự cứu rỗi, chẳng còn gì cho sự xứng đáng hay công đức.

Vậy nên, chúng ta hãy giữ và ghi nhớ điều Lu-ca nói, rằng những kẻ đã được định trước cho sự sống, là những kẻ, được tháp vào thân thể của Christ bởi đức tin, nhận sự bảo chứng và của cầm của sự làm con nuôi mình trong Christ. Từ đó chúng ta cũng suy ra sức mạnh của sự giảng Phúc Âm tự nó có là gì. Vì nó chẳng tìm thấy đức tin trong loài người, trừ vì Đức Chúa Trời kêu gọi bên trong những kẻ Ngài đã chọn, và vì Ngài lôi những kẻ vốn thuộc về Ngài trước đến Christ, (Giăng 6:37.) Lu-ca cũng dạy trong cùng những lời rằng, chẳng thể có kẻ được chọn nào hư mất. Vì người chẳng nói rằng một hay một ít kẻ được chọn đã tin, nhưng bấy nhiêu kẻ đã được chọn. Vì dầu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời [838] chẳng được chúng ta biết cho đến khi chúng ta nhận biết nó bởi đức tin, song nó chẳng phải nghi ngờ hay bị treo lơ lửng trong mưu kín nhiệm Ngài; vì Ngài giao phó mọi kẻ Ngài kể là của Ngài cho sự bảo vệ và trông nom của Con Ngài, Đấng sẽ cứ là kẻ giữ trung tín cho đến cuối cùng. Cả hai phần đều cần phải biết. Khi sự tuyển chọn được đặt trên đức tin, chẳng có lý do gì loài người đòi cho mình điều gì trong bất cứ phần nào của sự cứu rỗi mình. Vì nếu đức tin, trong đó có sự cứu rỗi, là cho chúng ta một nhân chứng về sự làm con nuôi tự do của Đức Chúa Trời, là điều kết chúng ta với Christ, và làm cho sự sống Ngài thành của chúng ta, bởi đó chúng ta chiếm hữu Đức Chúa Trời với sự công chính Ngài, và, cuối cùng, bởi đó chúng ta nhận ân điển của sự nên thánh, được đặt nền ngoài chúng ta trong mưu đời đời của Đức Chúa Trời; những điều lành nào chúng ta có, chúng ta phải nhìn nhận rằng chúng ta đã nhận bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển tự ý đi trước chúng ta. Lại nữa, vì nhiều người tự vướng vào những tưởng tượng nghi ngờ và gai góc, trong khi chúng tìm sự cứu rỗi mình trong mưu kín nhiệm của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vì đó được chấp nhận bởi đức tin, để lòng chúng ta được quay về Christ như về của cầm của sự tuyển chọn, và chúng tìm chẳng sự chắc chắn nào khác ngoài điều đã được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm; ta nói, hãy để ấn này đủ cho chúng ta, rằng

"bất cứ ai tin Con một của Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời,"
(Giăng 3:36.)

49. Đạo Chúa lan tràn. Lu-ca tại đây tỏ ra diễn tiến [839] của Phúc Âm; trong đó tỏ ra lời ví dụ của Christ là thật là dường nào, khi Ngài phán rằng nó giống như men, (Lu-ca 13:21.) Chúng ta đã nghe trước rằng có sự nhóm lại đông đảo của dân sự, đến nỗi hạt giống của đạo lý thật đã được gieo khắp cả thành. Lu-ca nay nói rằng nó đã lan xa hơn, tức là, khắp cả xứ.

50. Dầu vậy, người tỏ ra rằng điều ấy đã được làm chẳng phải không có nhiều đau đớn và rắc rối. Vậy nên, khởi đầu của sự kêu gọi dân ngoại đã vui mừng và thịnh vượng, và Sa-tan chẳng thể cản đường lối của ân điển Đức Chúa Trời; nhưng trong lúc ấy, Phao-lô và Ba-na-ba (là những người Đức Chúa Trời đã đưa ra chiến trường [840] ) phải tranh chiến. Và chúng ta phải ghi nhớ điều Lu-ca nói, rằng những người đàn bà tin kính và sang trọng, cùng với những người đàn ông cao trọng nhất trong thành, đã bị ép bắt bớ các đầy tớ của Christ. Vì đây là một sự vấp phạm chẳng nhỏ cho những kẻ thô lỗ, và những kẻ còn hiếm khi được sinh ra trong Christ, khi chúng thấy mọi người nam và người nữ có chút giá trị hay được kính trọng nào đều chống lại Christ, và cả mọi điều đáng khen theo loài người. Một đám đông lớn đã nhận Christ, nhưng đó chỉ là đám đông và là cặn bã của loài người. Chống lại chúng là những người đàn ông cao trọng nhất trong thành, là những kẻ bởi sự phô trương mình đã dễ dàng áp bức những kẻ hèn mọn và tối tăm
đám đông. Điều đó cũng có thể khiến giáo lý bị nghi ngờ, thậm chí bị ghét bỏ, trong khi những người đàn bà kính sợ Chúa và đoan chính đáng kính lại là kẻ thù của nó. Nếu những kẻ gian ác, vô đạo và hiểm độc xông ra từ quán rượu và hang ổ của họ; nếu những nhóm gái điếm phá ra khỏi nhà chứa của họ, thì điều đó hẳn đã không làm hổ thẹn Phúc Âm; trái lại, sự tôn quý của Phúc Âm sẽ càng hiện rõ hơn qua đó; nhưng giờ đây, kẻ yếu còn nghĩ gì với mình được, ngoài rằng giáo lý có những kẻ thù như thế thì không phải từ Đức Chúa Trời? Vì vậy, Chúa cần phải chẳng những làm cho vững vàng những tín hữu vốn còn yếu, kẻo đức tin họ sa ngã, mà còn để tay Ngài được giơ ra giúp đỡ Phao-lô và Ba-na-ba, kẻo họ nản lòng mà bỏ cuộc.

Và bằng gương này, Chúa muốn dạy chúng ta rằng chúng ta phải dũng cảm kháng cự những chướng ngại nhỏ như vậy; [841] và rằng chúng ta phải cẩn thận kẻo những mặt nạ đức hạnh hư không [842] làm mờ mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta không thấy được vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chiếu sáng trong Phúc Âm. Vì chắc chắn rằng mọi đức hạnh và sự lương thiện trong con người chỉ là giả hình khi họ tự đặt mình chống lại Chúa Giê-xu Christ; dù có thể có những người hấp tấp chống lại Chúa Giê-xu Christ trong một thời gian, sau đó ăn năn. Tuy nhiên, chúng ta phải nghĩ với chính mình như thế này: dù những kẻ chống lại Phúc Âm có mang vẻ thánh khiết tốt đẹp nào, họ cũng không hề được ban cho sự kính sợ Đức Chúa Trời trọn vẹn, cũng chẳng là gì khác ngoài một cái bóng hư không, dù họ khoe khoang đức hạnh mình đến đâu. Cũng chẳng phải vô cớ mà Chúa Giê-xu Christ được gán cho danh hiệu này, rằng Ngài tỏ lộ những suy tưởng của nhiều lòng người, (Lu-ca 2:35.)

Kính đạo. Và còn có thể là loại tôn giáo nào nữa, khi chẳng có lòng tôn kính Lời Đức Chúa Trời? Chúng ta phải lưu ý rằng có bốn hạng người: như có ít người thờ phượng Đức Chúa Trời cách chân thành và hết lòng, thì cũng có ít người công khai tuyên bố sự khinh miệt hiển nhiên và trơ trẽn đối với Ngài. Đó là hai hạng. Và phần đông thì chẳng hẳn là không có tôn giáo, cũng chẳng hẳn là hoàn toàn thiếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời chung; nhưng tuy vậy, trong khi họ cách lạnh lùng, và như thể [843] đùa giỡn với Đức Chúa Trời một cách qua loa, nếu bị tra xét kỹ lưỡng, họ chỉ là kẻ phạm tục; cũng như ngày nay, sự vô đạo của nhiều người theo một cách nào đó được che giấu dưới các nghi lễ, và sự tuyên xưng giả dối về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đến nỗi trong mọi thời đại đều có những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời cách như diễn viên sân khấu, [844] mà sự thánh khiết của họ hoàn toàn hệ tại ở những cử chỉ và nghi thức hư không. Trong thời Phao-lô, cũng như ngày nay, có thể thấy ở một số ít người một sự chuyên tâm đặc biệt về sự tin kính, mà tôn giáo của họ, dù không tinh sạch, và lòng giả dối, gian trá, hai lòng, vẫn được kể là kính đạo theo một cách nào đó, vì lòng sốt sắng của họ. Nhưng qua đó hiện rõ chúng ta có thể đánh giá thế nào về tôn giáo trần trụi, mà qua sự nhiệt thành thiếu suy xét đã xô đẩy những người tuyên xưng nó cách liều lĩnh chống lại vương quốc Đức Chúa Trời, và áp bức vinh quang Ngài. Hơn nữa, có thể nghĩ rằng dù những phụ nữ này chưa hoàn toàn ghi danh vào đạo Do Thái, cũng chưa được thấm nhuần [845] trong giáo lý của luật pháp, họ vẫn là những người Do Thái nửa vời, và đó là nguyên nhân họ đã sẵn lòng đảm nhận việc bảo vệ dân tộc. Vì phụ nữ như vậy bị dắt đi làm tù binh, mang đầy tội lỗi, như Phao-lô làm chứng.

51. Khi họ đã phủi bụi khỏi chân mình. Chúng ta cũng có thể suy ra, ngay từ mạng lệnh của Chúa Giê-xu Christ, (Ma-thi-ơ 10:14; Lu-ca 9:5; 10:11,) rằng đây là dấu hiệu của sự rủa sả trong vòng người Do Thái. Vì chẳng thể nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ muốn các môn đồ Ngài dùng một dấu hiệu không ai biết, bởi ý định của Ngài là làm khiếp sợ những kẻ khinh thường giáo lý Ngài cách trơ trẽn và công khai. Hơn nữa, Ngài muốn bằng cách này tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ghê tởm kẻ ác đến nỗi chúng ta phải hết sức thận trọng kẻo có sự thông công với họ, kẻo chúng ta bị nhiễm sự ô uế của họ. Quả thật, mọi kẻ ác đều được nói là làm ô uế đất chúng đặt chân lên; nhưng Chúa chưa bao giờ truyền lệnh rằng bất cứ ai, trừ những kẻ khinh thường Lời Ngài, phải bị loại bỏ với sự rủa sả như vậy. Nếu kẻ tà dâm hay kẻ dâm đãng nào, nếu kẻ thề gian nào, nếu kẻ say rượu nào, [846] phải bị khai trừ, thì dấu hiệu này đã không được dùng. Vì vậy, hiện rõ sự khinh thường Lời Đức Chúa Trời là không thể chịu đựng được trước mắt Ngài biết bao; vì khi Ngài truyền lệnh phủi bụi khỏi chân, thì cũng như Ngài tuyên bố rằng họ là nô lệ của Sa-tan, những người hết hy vọng, và đáng bị trục xuất [847] khỏi mặt đất. Vậy nên, sự nghiêm khắc lớn lao này dạy chúng ta kính sợ Phúc Âm. Các tôi tớ của Lời cũng được dạy phải với lòng sốt sắng mãnh liệt biết bao mà duy trì uy nghi của Lời, để họ không lạnh lùng giả vờ và nhắm mắt trước sự khinh thường Lời.

52. Các môn đồ được đầy dẫy sự vui mừng. Mệnh đề này có thể được giải thích theo hai cách: rằng họ được đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh, theo phép hoán ngữ, tức là, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh, hay (cũng là một) với sự vui mừng thuộc linh; vì không có sự yên lặng, bình an, hay vui mừng nào của lương tâm mà không đến từ Đức Thánh Linh, về điều này Phao-lô nói rằng nước Đức Chúa Trời là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, (Rô-ma 14:17;) hoặc rằng từ Thánh Linh có thể hàm chứa dưới nó các nhân đức và ân tứ khác. Tuy nhiên, điều làm tôi hài lòng hơn là họ được đầy dẫy sự vui mừng; vì ân điển của Đức Thánh Linh cai trị trong họ, ân điển ấy một mình làm cho chúng ta vui mừng, cách chân thật và trọn vẹn, đến nỗi chúng ta được nâng lên trên cả thế gian. Vì chúng ta phải đánh dấu ý định của Lu-ca, rằng các tín hữu đã xa cách sự bị quấy rối và lay động bởi những sự vấp phạm ấy, dù chúng lớn đến đâu, bởi sự sỉ nhục của các thầy dạy họ, bởi sự náo động của thành phố, bởi những sự kinh khiếp và đe dọa, cũng bởi sự sợ hãi và nguy hiểm treo trên đầu họ, đến nỗi họ đã với sự cao cả của đức tin khinh thường cách dũng cảm sự huy hoàng, cả của sự thánh khiết giả tạo của họ lẫn của quyền lực họ. Và chắc chắn, nếu đức tin chúng ta được đặt nền vững chắc trong Đức Chúa Trời, và được bén rễ sâu trong Lời Ngài; và, cuối cùng, nếu nó được củng cố tốt bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh như phải thế, nó sẽ nuôi dưỡng sự bình an và vui mừng thuộc linh trong tâm trí chúng ta, dù cả thế gian đang náo loạn.

[832] "Vicissim," lần lượt.

[833] "Cur ergo nunc demum ad gentes se convertit, quasi earurn vocatio
ex electi populi infidelitate pendeat," vậy tại sao Ngài chỉ bây giờ
mới quay sang dân ngoại, như thể sự kêu gọi của họ phụ thuộc vào sự
bất trung của dân được chọn? bỏ qua.

[834] "Victima expiatrix," của lễ chuộc tội

[835] "Animi magnitudine," sự cao thượng.

[836] "Promiscue," không phân biệt.

[837] "Promiscue," không phân biệt.

[838] "Adoptio," sự làm con nuôi.

[839] "Progressum," sự tiến triển.

[840] "Athletas in arenam," như các đấu sĩ vào đấu trường.

[841] "Offendiculos," những sự vấp phạm nhỏ.

[842] "Inanes virtutum larvae," những mặt nạ đức hạnh trống rỗng.

[843] "Defunctorie," một cách qua loa.

[844] "Histrionici Dei cultores," những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời
cách diễn kịch.

[845] "Imbutae," được thấm nhuần.

[846] "Si quis homicida," nếu kẻ giết người nào, bỏ qua.

[847] "Qui exterminentur," bị diệt trừ.

Mục Lục

Chỉ Mục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu

Sáng Thế Ký

[2]1 [3]1:13 [4]1:14 [5]3:19 [6]4:13 [7]8:22 [8]11:7
[9]17:7 [10]17:7 [11]17:7 [12]17:7 [13]22:9 [14]22:10
[15]22:17 [16]22:18 [17]23:9 [18]35:7 [19]46:27 [20]49:10

Xuất Ai Cập Ký

[21]4:22 [22]4:22 [23]7:13 [24]8:8 [25]8:17 [26]8:24
[27]12:29 [28]12:37 [29]14:10 [30]17:11 [31]19:5 [32]19:6
[33]20:11 [34]20:22 [35]25 [36]25:40 [37]29:41 [38]32:9
[39]33:3 [40]33:5

Lê-vi Ký

[41]11:21

Dân Số Ký

[42]6:27 [43]12:6 [44]28:2

Phục Truyền Luật Lệ Ký

[45]4:7 [46]4:8 [47]4:10 [48]4:14 [49]4:32 [50]4:34
[51]7:3 [52]10 [53]10:8 [54]13:3 [55]18:15 [56]18:15
[57]29 [58]30:6 [59]30:12 [60]32:9 [61]32:43

Giô-suê

[62]11:22 [63]24:32

I Sa-mu-ên

[64]1:3 [65]8:5 [66]8:7 [67]15:28 [68]16:14 [69]24:9

II Sa-mu-ên

[70]11:27 [71]14:17 [72]19:27 [73]24:16

I Các Vua

[74]5:7 [75]8:23 [76]17:23

II Các Vua

[77]6:17

Gióp

[78]1:12 [79]2:7

Thi Thiên

[80]1 [81]16:10 [82]20:7 [83]31:6 [84]34:8 [85]44:22
[86]44:23 [87]46:5 [88]46:5 [89]49:15 [90]50:15 [91]65:2
[92]69:9 [93]82:6 [94]89:20 [95]90:3 [96]91:11 [97]110:1
[98]112:9 [99]118:22 [100]118:22 [101]130:4 [102]132:3
[103]132:14

Châm Ngôn

[104]15:8 [105]16:18 [106]16:33

Ê-sai

[107]2:3 [108]6:6 [109]10:22 [110]11:2 [111]11:4 [112]14:13
[113]14:13 [114]14:14 [115]19:18 [116]23:8 [117]37:14
[118]43:22 [119]48:16 [120]53:4 [121]53:5 [122]55:3
[123]58:7 [124]61:1 [125]65:1 [126]65:16 [127]66:2
[128]66:2 [129]66:5 [130]66:21

Giê-rê-mi

[131]4:2 [132]17:24 [133]31:34

Ê-xê-chi-ên

[134]1:4 [135]11:19 [136]11:19 [137]20 [138]20:18
[139]32:40 [140]33:7 [141]37:4

Đa-ni-ên

[142]9:26 [143]10:5 [144]10:12

Ô-sê

[145]14:2

Giô-ên

[146]2:29

A-mốt

[147]5:25

Ha-ba-cúc

[148]1:5

Ma-la-chi

[149]4:4-6

Ma-thi-ơ

[150]5:1 [151]5:43 [152]5:44 [153]6:9 [154]7:7 [155]7:7
[156]7:7 [157]10:5 [158]10:7 [159]10:14 [160]11:13
[161]11:28 [162]13:12 [163]13:12 [164]13:17 [165]15:22
[166]15:26 [167]17:5 [168]18:10 [169]18:20 [170]22:32
[171]22:42 [172]24 [173]25:21 [174]26:56 [175]26:70
[176]27:3 [177]27:57 [178]28:20

Mác

[179]1:15 [180]4 [181]6:13 [182]16:15 [183]16:15 [184]16:15
[185]16:15 [186]16:16 [187]16:16 [188]16:47

Lu-ca

[189]2:35 [190]2:35 [191]2:42 [192]6:13 [193]8:13 [194]9:5
[195]10:11 [196]10:16 [197]10:16 [198]10:24 [199]12:47
[200]13:21 [201]14:28 [202]21 [203]21:2 [204]24:19
[205]24:25 [206]24:26 [207]24:47 [208]24:48

Giăng

[209]1:14 [210]1:32 [211]1:32 [212]2 [213]3:30 [214]3:30
[215]3:36 [216]4:9 [217]4:25 [218]5 [219]5:24 [220]5:25
[221]5:46 [222]5:47 [223]6:37 [224]6:70 [225]7 [226]7:38
[227]7:39 [228]10 [229]10:9 [230]10:12 [231]10:13
[232]11:18 [233]12 [234]14:6 [235]14:15 [236]14:16
[237]14:25 [238]14:26 [239]15:26 [240]16:7 [241]16:7
[242]16:22 [243]17:3 [244]17:13 [245]18:34 [246]18:36
[247]19:35 [248]19:36 [249]20:22 [250]21:25

Công Vụ Các Sứ Đồ

[251]1:1-2 [252]1:3-5 [253]1:5 [254]1:6-8 [255]1:8
[256]1:9-11 [257]1:12-14 [258]1:15-22 [259]1:18 [260]1:23-26
[261]2 [262]2:1-4 [263]2:14-21 [264]2:22-24 [265]2:25-31
[266]2:27 [267]2:32-36 [268]2:37-39 [269]2:40-42 [270]2:43-45
[271]2:46-47 [272]3:1-11 [273]3:12-16 [274]3:17-21
[275]3:22-24 [276]3:23 [277]3:25-26 [278]4 [279]4:1-4
[280]4:13-18 [281]4:19-23 [282]4:24-31 [283]4:28 [284]4:32
[285]4:32-37 [286]5:1-6 [287]5:5 [288]5:7-11 [289]5:12-16
[290]5:17-26 [291]5:27-28 [292]5:29-33 [293]5:34-39
[294]5:40-42 [295]6:1-6 [296]6:6 [297]6:7-10 [298]6:11-15
[299]7 [300]7 [301]7:1-4 [302]7:9-16 [303]7:17-19
[304]7:20-29 [305]7:30-34 [306]7:35-37 [307]7:38-41
[308]7:42-43 [309]7:44-50 [310]7:54-58 [311]7:58-61
[312]8:1-4 [313]8:5-13 [314]8:14-17 [315]8:18-25 [316]8:26-31
[317]8:32-35 [318]8:36-40 [319]9:1-5 [320]9:6-9 [321]9:10-12
[322]9:13-16 [323]9:17-19 [324]9:19-25 [325]9:26-31
[326]9:32-35 [327]9:36-38 [328]9:39-43 [329]10:1-6
[330]10:7-16 [331]10:17-23 [332]10:23-29 [333]10:30-33
[334]10:34-38 [335]10:39-43 [336]10:44-48 [337]11:1-18
[338]11:19-24 [339]11:25-26 [340]11:27-30 [341]12:1-5
[342]12:6-11 [343]12:12-19 [344]12:19-25 [345]13:1-3
[346]13:4-12 [347]13:8 [348]13:13-15 [349]13:16-23
[350]13:24-26 [351]13:27-31 [352]13:32-37 [353]13:38-42
[354]13:42-45 [355]13:46-52 [356]17:30 [357]17:31 [358]20:16
[359]20:28 [360]22:3 [361]22:9

Rô-ma

[362]1:1 [363]1:4 [364]1:10 [365]1:16 [366]1:16 [367]1:17
[368]1:28 [369]1:28 [370]2:25 [371]2:28 [372]3:26 [373]4:11
[374]4:16 [375]4:17 [376]4:17 [377]4:19 [378]5:10 [379]6:4
[380]6:4 [381]6:6 [382]6:6 [383]6:6 [384]6:10 [385]8:37
[386]9:7 [387]10:4 [388]10:4 [389]10:6 [390]10:10
[391]10:14 [392]10:17 [393]11:16 [394]11:23 [395]12:2
[396]12:19 [397]14:4 [398]14:17 [399]14:23 [400]15:6
[401]15:6 [402]15:8 [403]15:16 [404]15:16 [405]15:16
[406]15:18 [407]16:25

I Cô-rinh-tô

[408]2:2 [409]2:8 [410]3 [411]3 [412]3:7 [413]3:7
[414]3:11 [415]3:12 [416]3:16 [417]3:16 [418]3:17 [419]4:7
[420]6:9 [421]6:19 [422]9:5 [423]9:9 [424]9:10 [425]10:4
[426]12 [427]12:4 [428]12:28 [429]12:28 [430]13:3
[431]14:18 [432]15:15 [433]15:17 [434]15:23 [435]15:25
[436]15:42 [437]15:51 [438]15:52 [439]15:54 [440]45:37

II Cô-rinh-tô

[441]1:19 [442]1:20 [443]1:20 [444]2:16 [445]2:16 [446]2:16
[447]3 [448]3:6 [449]3:15 [450]5:19 [451]5:20 [452]5:21
[453]8:6 [454]9:7 [455]11:14 [456]41:9

Ga-la-ti

[457]1:1 [458]1:2 [459]1:12-24 [460]1:17 [461]2:9 [462]3
[463]3:2 [464]3:2 [465]3:7 [466]3:16 [467]3:16 [468]3:27
[469]3:27 [470]3:28 [471]6:9 [472]6:17

Ê-phê-sô

[473]1:21 [474]1:22 [475]2:3 [476]2:11 [477]2:11 [478]2:12
[479]2:14 [480]2:14 [481]2:14 [482]2:14 [483]2:14 [484]2:16
[485]2:17 [486]3:3 [487]3:4 [488]3:6 [489]4:9 [490]4:10
[491]4:10 [492]4:11 [493]4:15 [494]4:22 [495]5:5 [496]6:19

Phi-líp

[497]1:21 [498]2:7 [499]2:10 [500]3:21 [501]4:7

Cô-lô-se

[502]1:14 [503]1:15 [504]1:24 [505]2 [506]2:13 [507]2:14
[508]3:3 [509]3:3

I Tê-sa-lô-ni-ca

[510]4:17 [511]5:7

II Tê-sa-lô-ni-ca

[512]2:9

II Ti-mô-thê

[513]2:9 [514]2:11 [515]4:10

Tít

[516]1:7 [517]1:12 [518]1:13 [519]3:5 [520]3:5 [521]3:5
[522]3:15 [523]3:16

Hê-bơ-rơ

[524]1:1 [525]1:2 [526]2:16 [527]4:12 [528]5:5 [529]6:6
[530]7:1 [531]7:6 [532]8:5 [533]8:5 [534]13:15

Gia-cơ

[535]2:5

I Phi-e-rơ

[536]1:2 [537]5:5

I Giăng

[538]4:1

Khải Huyền

[539]2:15

Chỉ Mục Các Chú Giải Kinh Thánh

Công Vụ Các Sứ Đồ

[540]1 [541]1:1 [542]1:2 [543]1:3 [544]1:4 [545]1:5
[546]1:6 [547]1:7 [548]1:8 [549]1:9 [550]1:10 [551]1:11
[552]1:12 [553]1:13 [554]1:14 [555]1:15 [556]1:16 [557]1:17
[558]1:18 [559]1:21 [560]1:23 [561]1:24 [562]1:25 [563]1:26
[564]2 [565]2:1 [566]2:2 [567]2:4 [568]2:5 [569]2:6
[570]2:11 [571]2:12 [572]2:14 [573]2:17 [574]2:18 [575]2:19
[576]2:21 [577]2:22 [578]2:23 [579]2:24 [580]2:25 [581]2:26
[582]2:27 [583]2:28 [584]2:30 [585]2:32 [586]2:33 [587]2:34
[588]2:36 [589]2:37 [590]2:38 [591]2:39 [592]2:40 [593]2:41
[594]2:42 [595]2:43 [596]2:44 [597]2:46 [598]2:47 [599]3
[600]3:1 [601]3:3 [602]3:4 [603]3:6 [604]3:9 [605]3:11
[606]3:12 [607]3:13 [608]3:16 [609]3:17 [610]3:18 [611]3:19
[612]3:20 [613]3:21 [614]3:22 [615]3:23 [616]3:24 [617]3:25
[618]3:26 [619]4 [620]4:1 [621]4:4 [622]4:5 [623]4:7
[624]4:8 [625]4:9 [626]4:10 [627]4:11 [628]4:12 [629]4:13
[630]4:17 [631]4:19 [632]4:20 [633]4:21 [634]4:23 [635]4:24
[636]4:25 [637]4:26 [638]4:27 [639]4:28 [640]4:29 [641]4:30
[642]4:31 [643]4:32 [644]4:33 [645]4:34 [646]5 [647]5:1
[648]5:3 [649]5:4 [650]5:5 [651]5:7 [652]5:8 [653]5:9
[654]5:11 [655]5:12 [656]5:13 [657]5:15 [658]5:17 [659]5:19
[660]5:20 [661]5:21 [662]5:28 [663]5:29 [664]5:30 [665]5:31
[666]5:32 [667]5:33 [668]5:34 [669]5:36 [670]5:40 [671]5:41
[672]5:42 [673]6 [674]6:1 [675]6:2 [676]6:3 [677]6:4
[678]6:5 [679]6:6 [680]6:7 [681]6:8 [682]6:9 [683]6:12
[684]6:14 [685]6:15 [686]7 [687]7:1 [688]7:2 [689]7:3
[690]7:4 [691]7:5 [692]7:6 [693]7:7 [694]7:8 [695]7:9
[696]7:10 [697]7:11 [698]7:14 [699]7:16 [700]7:17 [701]7:19
[702]7:20 [703]7:22 [704]7:23 [705]7:24 [706]7:26 [707]7:30
[708]7:31 [709]7:32 [710]7:33 [711]7:34 [712]7:35 [713]7:37
[714]7:38 [715]7:39 [716]7:40 [717]7:41 [718]7:42 [719]7:43
[720]7:44 [721]7:45 [722]7:47 [723]7:49 [724]7:50 [725]7:51
[726]7:52 [727]7:53 [728]7:54 [729]7:55 [730]7:56 [731]7:57
[732]7:58 [733]7:59 [734]7:60 [735]8 [736]8:1 [737]8:2
[738]8:3 [739]8:4 [740]8:5 [741]8:6 [742]8:7 [743]8:8
[744]8:9 [745]8:10 [746]8:11 [747]8:12 [748]8:13 [749]8:14
[750]8:15 [751]8:16 [752]8:17 [753]8:18 [754]8:20 [755]8:21
[756]8:22 [757]8:23 [758]8:24 [759]8:25 [760]8:26 [761]8:27
[762]8:28 [763]8:31 [764]8:32 [765]8:33 [766]8:34 [767]8:35
[768]8:36 [769]8:38 [770]8:39 [771]8:40 [772]9 [773]9:1
[774]9:2 [775]9:3 [776]9:4 [777]9:5 [778]9:6 [779]9:7
[780]9:8 [781]9:9 [782]9:10 [783]9:11 [784]9:12 [785]9:13
[786]9:14 [787]9:15 [788]9:16 [789]9:17 [790]9:18 [791]9:20
[792]9:21 [793]9:22 [794]9:23 [795]9:25 [796]9:26 [797]9:27
[798]9:28 [799]9:29 [800]9:30 [801]9:31 [802]9:32 [803]9:34
[804]9:35 [805]9:36 [806]9:37 [807]9:38 [808]9:39 [809]9:40
[810]9:41 [811]9:42 [812]9:43 [813]10 [814]10:1 [815]10:2
[816]10:3 [817]10:4 [818]10:5 [819]10:7 [820]10:8 [821]10:9
[822]10:10 [823]10:11 [824]10:12 [825]10:13 [826]10:14
[827]10:15 [828]10:16 [829]10:17 [830]10:20 [831]10:21
[832]10:22 [833]10:23 [834]10:24 [835]10:25 [836]10:28
[837]10:29 [838]10:30 [839]10:33 [840]10:34 [841]10:35
[842]10:36 [843]10:37 [844]10:38 [845]10:39 [846]10:41
[847]10:42 [848]10:43 [849]10:44 [850]10:45 [851]10:46
[852]10:47 [853]10:48 [854]11 [855]11:1 [856]11:2 [857]11:3
[858]11:16 [859]11:17 [860]11:18 [861]11:19 [862]11:20
[863]11:21 [864]11:22 [865]11:23 [866]11:24 [867]11:25
[868]11:26 [869]11:27 [870]11:28 [871]11:29 [872]11:30
[873]12 [874]12:1 [875]12:3 [876]12:4 [877]12:5 [878]12:6
[879]12:7 [880]12:9 [881]12:10 [882]12:11 [883]12:12
[884]12:15 [885]12:17 [886]12:18 [887]12:20 [888]12:21
[889]12:23 [890]12:24 [891]12:25 [892]13 [893]13:1
[894]13:2 [895]13:3 [896]13:4 [897]13:5 [898]13:6 [899]13:7
[900]13:8 [901]13:9 [902]13:10 [903]13:11 [904]13:12
[905]13:13 [906]13:14 [907]13:15 [908]13:16 [909]13:17
[910]13:18 [911]13:20 [912]13:21 [913]13:22 [914]13:23
[915]13:24 [916]13:25 [917]13:26 [918]13:27 [919]13:28
[920]13:29 [921]13:30 [922]13:31 [923]13:32 [924]13:33
[925]13:34 [926]13:35 [927]13:36 [928]13:38 [929]13:39
[930]13:40 [931]13:41 [932]13:42 [933]13:43 [934]13:44
[935]13:45 [936]13:46 [937]13:47 [938]13:48 [939]13:49
[940]13:50 [941]13:51 [942]13:52

Chỉ Mục Từ Và Cụm Từ Hy Lạp

* hupodedeigmenon: [943]1
* Ellenes: [944]1
* Ellenistai: [945]1
* Ellenistas: [946]1
* Enthousiasmous: [947]1
* Zoogoneisthai: [948]1
* Katalambanesthai: [949]1
* Kenotaphia: [950]1
* airesthai: [951]1
* anankaious: [952]1
* anastesai: [953]1
* apo: [954]1
* apodeixeis: [955]1
* asphalos: [956]1
* diakonias: [957]1
* dunamis: [958]1
* ei ara: [959]1
* eidolodouleia: [960]1
* eikonodouleia: [961]1
* eikon: [962]1
* eleemosune: [963]1
* epangellesthai: [964]1
* epi to auto: [965]1
* emen: [966]1
* thumomachon: [967]1
* koinonia: [968]1 [969]2
* lalountos: [970]1
* logon: [971]1
* logon poieisthai: [972]1
* ouk areston: [973]1
* paida: [974]1
* peritomes: [975]1
* prokekerugmenon: [976]1
* prokecheirismenon: [977]1
* pros ten latreian: [978]1
* pros ten proskunesin: [979]1
* prosekunesen: [980]1
* proskarteresai: [981]1
* rema: [982]1
* sunalizomenos: [983]1
* soter: [984]1
* ta: [985]1
* ta auta: [986]1
* tekmerion: [987]1
* tetagmenous: [988]1
* ti esti: [989]1
* tupoi: [990]1 [991]2
* tupos: [992]1 [993]2
* pseudesthai: [994]1

Chỉ Mục Từ Và Cụm Từ Hê-bơ-rơ

* gr'l: [995]1
* dr: [996]1
* h: [997]1
* hsdy: [998]1
* ch: [999]1
* chst: [1000]1
* kvvd: [1001]1
* lchh: [1002]1
* md: [1003]1
* svl: [1004]1
* sl: [1005]1 [1006]2
* phkvdh: [1007]1
* s'vl: [1008]1
* scht: [1009]1 [1010]2 [1011]3 [1012]4
* snm: [1013]1

Chỉ Mục Từ Và Cụm Từ La-tinh

* A Christo: [1014]1
* A Domino: [1015]1
* A frustratione: [1016]1
* A nobis povocetur: [1017]1
* Ab ejus congressu minus abhorreat: [1018]1
* Ab infausto trocinio: [1019]1
* Ab invocatione et cultu Dei: [1020]1
* Ab ultima aetate: [1021]1
* Ab una urbe: [1022]1
* Ab unico magistro: [1023]1
* Abhorret: [1024]1 [1025]2
* Absurdum: [1026]1 [1027]2
* Abysso: [1028]1
* Ac dolerent etiam mali sui sensu; neque enim naturam prorsus
exuerent: [1029]1
* Ac libentor cursum reflecterent: [1030]1
* Accedit huc quoque obstinata mentiendi audacia: [1031]1
* Accepit hospitio: [1032]1
* Accommodat: [1033]1
* Accommodatus fuit: [1034]1
* Acquieverint: [1035]1
* Acumen: [1036]1
* Ad annum quadragesimum: [1037]1
* Ad cohibendos plebis impetus: [1038]1
* Ad conferendum baptismum: [1039]1
* Ad diaconiam: [1040]1
* Ad diem festum: [1041]1
* Ad eorum dicta attentiores: [1042]1
* Ad extermum: [1043]1
* Ad ignaviam vel tarditatem: [1044]1
* Ad nos docendos: [1045]1
* Ad nostrum agnotheten: [1046]1
* Ad patientiam: [1047]1
* Ad plagam infligendam: [1048]1
* Ad res praeclaras gerendas aptus est: [1049]1
* Ad se trahat: [1050]1
* Ad templi cultum: [1051]1
* Ad vesperum: [1052]1
* Ad vivum depicta: [1053]1
* Adeo tamen intemperanter se gerunt: [1054]1
* Adhibitam fuisse prudentiam: [1055]1
* Admirable speculum: [1056]1
* Adoptio: [1057]1
* Advenis... hospitibus: [1058]1
* Adventitiae mixturae: [1059]1
* Affinitatem: [1060]1
* Aggregare: [1061]1
* Alienorum: [1062]1
* Alios nullo metu fuisse deterritos quin furiose adversus Ecclesiam
saevirent: [1063]1
* Aliquot...saecula: [1064]1
* Aliud studium, alius fervor, alia assiduitas exigitur: [1065]1
* Ambigua: [1066]1
* Ambigua lequtio: [1067]1
* Ambitu: [1068]1
* Anathemate ferire: [1069]1
* Animi magnitudine: [1070]1
* Animi magnitudo: [1071]1
* Animosiores: [1072]1
* Annon praeponderet cibus humanis consiliis: [1073]1
* Annon quasi fodiendi sumus: [1074]1
* Ansa praecisa est: [1075]1
* Antesignanus: [1076]1
* Antevertat: [1077]1
* Antevertere: [1078]1
* Antithesis: [1079]1
* Antivertere: [1080]1
* Anxia: [1081]1
* Anxia excusatio: [1082]1
* Anxietate: [1083]1 [1084]2 [1085]3
* Apertam veritatis lucem: [1086]1
* Apostata: [1087]1
* Apostaticis: [1088]1
* Appendix: [1089]1
* Apposito: [1090]1
* Apte deduci: [1091]1
* Apud quas recepta erat illa lectio: [1092]1
* Apud quos verbum suum deposuit: [1093]1
* Archetypum: [1094]1
* Architectos: [1095]1
* Arculam: [1096]1
* Argento potitus non est: [1097]1
* Articulate: [1098]1
* Artificium: [1099]1
* Astrologia: [1100]1
* Asylum: [1101]1
* Athletas in arenam: [1102]1
* Atqui hoc ordine prius erat, habere boni et mali discrimen, ne
temere quicquam improbetur: [1103]1
* Atqui in primis renunciandum erat mundo: [1104]1
* Atqui pessimam et iniquissimam mercedem reportat: [1105]1
* Atrocitatem sceleris: [1106]1
* Audacius: [1107]1
* Augustini argutiam: [1108]1
* Avocamenta: [1109]1
* Benefici: [1110]1
* Blanditiis mulceri: [1111]1
* Bonorum et malorum discrimen a nobis tolli: [1112]1
* Caeco et praecipite impetu: [1113]1
* Candide... probat: [1114]1
* Cantillant: [1115]1
* Captarunt: [1116]1
* Carnis ratio: [1117]1
* Certos testes: [1118]1
* Chiliastas: [1119]1
* Christi: [1120]1
* Christi nomen: [1121]1
* Christum spoliemus: [1122]1
* Circuitu: [1123]1
* Circumvenire: [1124]1
* Clarius: [1125]1
* Coactum: [1126]1
* Codices: [1127]1 [1128]2 [1129]3 [1130]4
* Codicibus: [1131]1
* Commode: [1132]1
* Communi sacerdotum concilio: [1133]1
* Communiter: [1134]1
* Completa: [1135]1
* Complexa: [1136]1
* Compositi: [1137]1
* Conciliant: [1138]1
* Confidant: [1139]1
* Conflata est: [1140]1
* Consequimur: [1141]1
* Consternati: [1142]1
* Constituat suo arbitrio: [1143]1
* Consulataret: [1144]1
* Consulit: [1145]1
* Consumptio exundavit: [1146]1
* Contextus: [1147]1 [1148]2
* Contumaciter rejicient: [1149]1
* Converso: [1150]1
* Criminis atrocitatem: [1151]1
* Cujus manu in ea, tanquam in statione, ad tempus locati sunt:
[1152]1
* Cujus praeludium: [1153]1
* Cum accessione: [1154]1
* Cum plebe tamencommunicarent sua consilia: [1155]1
* Cupiant: [1156]1
* Cur ergo nunc demum ad gentes se convertit, quasi earurn vocatio ex
electi populi infidelitate pendeat: [1157]1
* De patribus apostatis: [1158]1
* Debuit: [1159]1
* Dedecore: [1160]1
* Deformen vasitatem: [1161]1
* Defuncti sunt: [1162]1
* Defunctorie: [1163]1 [1164]2 [1165]3
* Degeneres: [1166]1 [1167]2
* Dei: [1168]1
* Delicias: [1169]1
* Delirium: [1170]1
* Demum: [1171]1
* Depositum: [1172]1
* Desertor: [1173]1
* Detracta baptismo spolia: [1174]1
* Deum precari: [1175]1
* Deum... fabricari: [1176]1
* Dexteritas: [1177]1
* Differt: [1178]1
* Difficultas monstratur: [1179]1
* Discuti: [1180]1
* Distrahitur: [1181]1
* Divinitus vocatum esse eum de quo agitur: [1182]1
* Divinum hominem: [1183]1
* Divortium facere: [1184]1
* Docere: [1185]1
* Doctoris partes implet: [1186]1
* Domare: [1187]1
* Donec promoveat: [1188]1
* Dubium est: [1189]1
* Dura et aspera Paulo adhuc tironi rudimenta haec fuerunt: [1190]1
* Eadem in parentibus et dominis ratio: [1191]1
* Eadum ipsum sympathia tangi: [1192]1
* Eam non negligit: [1193]1
* Eam ubique coluerunt: [1194]1
* Eamque exorcismis non secus elici putant e coelo: [1195]1
* Ecliptica: [1196]1
* Editae: [1197]1
* Efficaciam: [1198]1
* Effugium: [1199]1 [1200]2
* Effugium in allegorico sensu captant: [1201]1
* Effutire: [1202]1
* Ejus auspiciis et mandato: [1203]1
* Elegi communibus suffragiis: [1204]1
* Eludunt: [1205]1
* Emergeret: [1206]1
* Emeriti: [1207]1
* Enim consilium Lucae fuit: [1208]1
* Eniti: [1209]1
* Eorum suffragiis: [1210]1
* Epitheto: [1211]1
* Erectos: [1212]1
* Esse mendum: [1213]1
* Esse rebelles: [1214]1
* Et clanculum: [1215]1
* Et compactis arbustis magis abundat: [1216]1
* Et extra rem vagari: [1217]1
* Et mactationi subjectum: [1218]1
* Et probabilis est uterque contextus: [1219]1
* Et restituat in vitam: [1220]1
* Et salutis: [1221]1
* Et ultimum bonum: [1222]1
* Evanescere: [1223]1
* Evangelii doctrinam sparsisse: [1224]1
* Ex duobus absurdis alterutrum: [1225]1
* Ex hoc loco et similibus vulgo colligunt: [1226]1
* Ex nostro stupore: [1227]1
* Ex professo: [1228]1
* Ex sensu Divinae Majestatis: [1229]1
* Ex suis provinciis: [1230]1
* Ex veris principiis perversam consequentiam deducit: [1231]1
* Exasperet: [1232]1
* Excellentiam quae obeundo muneri par futura esset: [1233]1
* Exhibitionem: [1234]1
* Exhibitum: [1235]1
* Exilium populi: [1236]1
* Expavefactum: [1237]1
* Experietur: [1238]1
* Experti sunt: [1239]1 [1240]2
* Experto sunt: [1241]1
* Expiandis: [1242]1
* Expiantur: [1243]1
* Expiatione: [1244]1
* Expiationem... peccati: [1245]1
* Expungere: [1246]1
* Exsugunt: [1247]1
* Extemplo ad Supplicium rapi: [1248]1
* Extinguendam: [1249]1
* Extinguere: [1250]1
* Extra eam: [1251]1
* Exulant: [1252]1
* Facem resignamus: [1253]1
* Fallacibus spectris: [1254]1
* Famelicus inhiare mavult: [1255]1
* Familiariter: [1256]1
* Fanatici quidam: [1257]1
* Farragine: [1258]1
* Fastidio pleni: [1259]1
* Feroces illorum spiritus: [1260]1
* Ferrea improbitas: [1261]1
* Ferventissimum: [1262]1
* Festis diebus: [1263]1
* Fidei sinum aperiamus Deo: [1264]1
* Fidei subserviunt: [1265]1
* Fidem figere: [1266]1
* Fides et miracula: [1267]1
* Filio Dei: [1268]1
* Flagitio: [1269]1
* Flectandae: [1270]1
* Flectant ad lenitatem: [1271]1
* Foedae socordiae: [1272]1
* Fortitudine: [1273]1
* Fortitudine et prudentia: [1274]1
* Fortuito: [1275]1
* Fratricidae: [1276]1
* Frena iracundiae suae laxare: [1277]1
* Frugaliter: [1278]1
* Fuisse intentum: [1279]1
* Fulminasset: [1280]1
* Fultura: [1281]1
* Furiose impetunt: [1282]1
* Generaliter de gratia regenerationis: [1283]1
* Gentile... nomen: [1284]1
* Genuino: [1285]1
* Genuinum: [1286]1
* Geographi: [1287]1
* Gratam habeat ac probet: [1288]1
* Gravabant: [1289]1
* Haabet male: [1290]1
* Hac cura involvi: [1291]1
* Hac in parte omnes fuisse hallucinatos: [1292]1
* Haec heroica animi magnitudo: [1293]1
* Haerebit: [1294]1
* Haesissent attoniti: [1295]1
* Hallucinationes in spectris: [1296]1
* Hanc quaestionem lepide diremit Papa: [1297]1
* Hebraismis: [1298]1
* Hic enim erit status: [1299]1
* Histrionici Dei cultores: [1300]1
* Hoc ab initio mundi fuit ingenium, et erit usque in finem: [1301]1
* Hoc enim exigit relatio ut membra inter se respondeant: [1302]1
* Hoc principium quod Paulus tradit Christum esse finem legis:
[1303]1
* Hoc tirocinio ad crucem ferendam mature assuefactus fuit: [1304]1
* Homo... stupidus: [1305]1
* Hortatur: [1306]1
* Humanitatis officio se qpud Deum redimere volunt: [1307]1
* Hunc qui titulum sibi... arrogabant: [1308]1
* Hypostasin non designet: [1309]1
* Id nimiae forsan timiditatis fuit: [1310]1
* Idem semper erit finis: [1311]1
* Idiota: [1312]1
* Idiotae: [1313]1
* Ignavia: [1314]1
* Ignominosam: [1315]1
* Ililari: [1316]1
* Illi Deus gratiam conciliat: [1317]1
* Illis valere jussis: [1318]1
* Illis... importari: [1319]1
* Illius dignitas: [1320]1
* Illius os: [1321]1
* Illud arriperet: [1322]1
* Illustre: [1323]1
* Illustre documentum: [1324]1
* Imbutae: [1325]1
* Immodica illa anxietate: [1326]1
* Impediunt ac turbant: [1327]1
* Impetum: [1328]1
* Impia et nefaria conspiratione: [1329]1
* Impliciti: [1330]1
* Impostura: [1331]1
* Imposturis et fraudibus: [1332]1
* Improprie: [1333]1
* Impune: [1334]1
* In angustum locum fuisse constrictos: [1335]1
* In arbitrio nostro: [1336]1
* In commune: [1337]1
* In duces et capita animadverti solet: [1338]1
* In ejus morte: [1339]1
* In fumum abeunt: [1340]1
* In illud praecipitium ruamus: [1341]1
* In melius: [1342]1
* In membris omnibus: [1343]1
* In obsequium Dei: [1344]1
* In populo turbulento et prope indomito: [1345]1
* In prima acie: [1346]1
* In seipsis convicti: [1347]1
* In veteri: [1348]1
* In victimam: [1349]1
* Inane duntaxat esset spectrum: [1350]1
* Inane...nomen: [1351]1
* Inanes virtutum larvae: [1352]1
* Incitat: [1353]1
* Inculcant: [1354]1
* Inculcasset: [1355]1
* Incuria: [1356]1
* Indefatigabili: [1357]1
* Indefessis animis: [1358]1
* Indigenis: [1359]1
* Indulget: [1360]1
* Inepta esset loquutio: [1361]1
* Inepta et absurda erit loqutio, quod Spiritus Sanctus dixerit:
[1362]1
* Infensos illi: [1363]1
* Infestis clamoribus: [1364]1
* Inflicta: [1365]1
* Ingens numerus: [1366]1
* Ingenti moerore confundi: [1367]1
* Ingenue: [1368]1
* Ingurgitarunt: [1369]1
* Inhumaniter: [1370]1
* Initium et praeparatio conversionis ad ipsum: [1371]1
* Inobedientiae et contumaciae: [1372]1
* Inquilinis: [1373]1
* Insana cupidine: [1374]1
* Insaniant: [1375]1
* Insipida... aemulatio: [1376]1
* Insoltus: [1377]1
* Instillat: [1378]1
* Interdictis: [1379]1
* Intermedio Sabbatho: [1380]1
* Intra privates parietes se teneret: [1381]1
* Ita impiae defectiones cremen avertit: [1382]1
* Ita loqui de rebus probe compertis: [1383]1
* Ita nulla ratio prohibuit quin Judaeis promiscue et Gentibus operam
suam conferrent: [1384]1
* Judaeas: [1385]1
* Judicem a causa abducunt: [1386]1
* Larvatos Ecclesiae praesules: [1387]1
* Latine: [1388]1
* Latius exponit: [1389]1
* Lectoribus obscura essent: [1390]1
* Lente: [1391]1 [1392]2
* Leves et inconsiderati homines: [1393]1
* Liberalis et regia castigatio: [1394]1
* Libere: [1395]1
* Liberius in otio et quiete: [1396]1
* Librarii: [1397]1
* Librariorum: [1398]1
* Licentiam: [1399]1
* Linguae commercium: [1400]1
* Longe dissitas: [1401]1
* Longe diversa est ratio: [1402]1
* Luculenter: [1403]1
* Ludos celebraret: [1404]1
* Magis sollicite: [1405]1
* Magnifice ornatum: [1406]1
* Male: [1407]1
* Malorum: [1408]1
* Martyrum probra: [1409]1
* Mediatore interposito: [1410]1
* Medii stare: [1411]1
* Medium fuit temperamentum: [1412]1
* Memorabilem: [1413]1 [1414]2
* Memorabilis: [1415]1
* Mentis alienatio: [1416]1
* Mentis excessus: [1417]1
* Migravit: [1418]1
* Minus consentaneum: [1419]1
* Minus dextre quam par esset: [1420]1
* Misceri: [1421]1
* Misere cruciari: [1422]1
* Misere dissipatum: [1423]1
* Modeste conferat: [1424]1
* Modo: [1425]1
* Modulo: [1426]1
* Molliter quiescere: [1427]1
* Momento uno: [1428]1
* Momentum: [1429]1
* Monumentum: [1430]1
* Morti addictum: [1431]1
* Multis locis: [1432]1
* Multum institisse: [1433]1
* Munus: [1434]1
* Musto: [1435]1
* Mutationi: [1436]1
* Mutilum: [1437]1
* Mutuis caedibus: [1438]1
* Nam et externa beneficentia nisi oriatur ex corde, nihili est coram
Deo: [1439]1
* Nam mox retro vela flexissent, nisi novum vigorem dedisset ex
gaudio nata alacritas: [1440]1
* Nam ut non semper et ubique praesto sint magi qui negotium nobis
facessant: [1441]1
* Nati in contempto angulo: [1442]1
* Nativum: [1443]1
* Naturae autem vitium: [1444]1
* Ne census ageretur: [1445]1
* Ne fallax sit ac lusoria: [1446]1
* Ne pigeat: [1447]1
* Ne quis putet: [1448]1
* Nec solliciti sunt si quisquam egeat: [1449]1
* Nec video quorsum attineat ejusmodi subterfugia quaerere: [1450]1
* Nefarium: [1451]1
* Neglecta pietate: [1452]1
* Negligi: [1453]1
* Neminem ex apostolis illi Deus obtulerit: [1454]1
* Nempe... agnoscit: [1455]1
* Nepotes ac pronepotes: [1456]1
* Neque enim Stephanum ignominia notat Lucas: [1457]1
* Neque enim mihi probabile est: [1458]1
* Neque enim simplex admlratio hie notatur, sed ecstasis, quae
hominem extra se rapit: [1459]1
* Neque tamen humani quidquam passum: [1460]1
* Neque vero mea interest: [1461]1
* Nihil Herocli fuisse minus in animo: [1462]1
* Nihil absurdi est si partem alteram praetereat: [1463]1
* Nihil se minus captare: [1464]1
* Nihil... fingi potest: [1465]1
* Nimiae: [1466]1
* Nisi ex: [1467]1
* Nisi sua infidelitate degenerent: [1468]1
* Nobis obrepat: [1469]1
* Non carnis nostrae sensu: [1470]1
* Non dubitaverant: [1471]1
* Non esse mirum aut insolens: [1472]1
* Non esse periculum ne unquam nos ac fidem nostram frustratur:
[1473]1
* Non est quod perversa eorum judicia amplius moretur: [1474]1
* Non exercuisse in collegas imperium: [1475]1
* Non ita necessariius: [1476]1
* Non laboriosa modo, sed obnoxia sinistris murmuribus: [1477]1
* Non nisi Dei manu: [1478]1
* Non posse eos nisi ex Dei mandato praecipere: [1479]1
* Non procrastinat, sed moras omnes rampit: [1480]1
* Non tamen falsis testimoniis est oppremendus: [1481]1
* Nondum tamen soluta est difficultas: [1482]1
* Nonnisi per populum stetisse quominus levationem citius sentiret:
[1483]1
* Nos ad diffidentiam natura plusquam propensi: [1484]1
* Nostra socordia: [1485]1
* Novis rebus: [1486]1
* Nullosque non moveant lapides: [1487]1
* Nundinationi: [1488]1
* OEconomia: [1489]1
* Obcundis: [1490]1
* Obidentia: [1491]1
* Obliqua excusatione: [1492]1
* Oblique: [1493]1 [1494]2
* Oblique refutat: [1495]1
* Obmuteceret: [1496]1
* Obscurae fortunas: [1497]1
* Obstrependi: [1498]1
* Occulti fraudis recessus: [1499]1
* Occupationes: [1500]1
* Oculis: [1501]1
* Odor: [1502]1
* Offendicula: [1503]1
* Offendiculos: [1504]1
* Olim: [1505]1
* Omnes... promiscue: [1506]1
* Omnia machinando: [1507]1
* Opera Ananiae formatum: [1508]1
* Operosum: [1509]1
* Oppositas suis capitibus: [1510]1
* Oppportune: [1511]1
* Ordinarium Ecclesiae regimen: [1512]1
* Otiosa frigidaque notitia: [1513]1
* Paedagogiam: [1514]1
* Parabat: [1515]1
* Parcatur: [1516]1
* Partes nostras non omittamus: [1517]1
* Parum rationi consentareum: [1518]1
* Passim occurrunt: [1519]1
* Pastores tamen moderentur: [1520]1
* Patienter foverint: [1521]1
* Pauci exules ac profugi: [1522]1
* Peccant: [1523]1
* Per dubias ambages: [1524]1
* Per eum non stetisse quominus in sensum reprobum conjectus, cum
aliis periret: [1525]1
* Per fidem: [1526]1
* Per innumeros anfractus: [1527]1
* Per summas difficultates regno potitus est: [1528]1
* Per varias manus: [1529]1
* Perdimus: [1530]1
* Perfidia: [1531]1
* Perfidiae: [1532]1
* Pergendo secure: [1533]1
* Perpetuam. quietem: [1534]1
* Perspicaces: [1535]1
* Perstringere: [1536]1
* Perstringit: [1537]1 [1538]2
* Perversus cultus fuit: [1539]1
* Pervicaciam: [1540]1
* Petamus: [1541]1
* Petrum ad causam dicendam libenter descendere quum ejus factum
improbatur: [1542]1
* Petulantla: [1543]1
* Phantasmatibus ac spectris: [1544]1
* Pietatis: [1545]1 [1546]2
* Pignoris instar: [1547]1
* Placida: [1548]1
* Plaudente: [1549]1
* Plusquam ferrea: [1550]1
* Ponat obicem: [1551]1
* Populo grati atque probati essent: [1552]1
* Populos: [1553]1
* Possint: [1554]1
* Praecedit: [1555]1
* Praecise: [1556]1
* Praeclarum in speciem et memorabile: [1557]1
* Praeludia: [1558]1
* Praepostera: [1559]1
* Praestantior esset: [1560]1
* Praesules: [1561]1
* Praetextus: [1562]1
* Pravitate: [1563]1
* Praxitati: [1564]1
* Precandi studium: [1565]1
* Precatione momenti: [1566]1
* Primaria sedes: [1567]1
* Primarium exemplar: [1568]1
* Primatum: [1569]1
* Principio quidem erat hoc clusorium: [1570]1
* Pro certo: [1571]1
* Pro confesso sumit: [1572]1
* Pro crasso suo ingenio nihil nisi terrenum et carnale
apprehenderent: [1573]1
* Pro modo inaequali: [1574]1
* Probandum: [1575]1
* Probaret: [1576]1
* Probate fidei: [1577]1
* Probatum: [1578]1
* Probe fuisse testatem: [1579]1
* Procul abigendo: [1580]1
* Prodigia: [1581]1
* Profectus: [1582]1
* Progressum: [1583]1
* Proinde ei probari: [1584]1
* Promiscue: [1585]1 [1586]2 [1587]3
* Promiscue miscere: [1588]1
* Prophetia admoniti: [1589]1
* Propter ejus absentiam: [1590]1
* Propulset: [1591]1
* Prorsus exterminatum: [1592]1
* Proterviam: [1593]1
* Protinus: [1594]1 [1595]2
* Providentiae: [1596]1
* Providi homines: [1597]1
* Provocassent: [1598]1
* Prudentia: [1599]1 [1600]2
* Prudentiae usum esse patrem: [1601]1
* Pudore confusi: [1602]1
* Putida... figmenta: [1603]1
* Quae ad aequitatem revocet: [1604]1
* Quae fulgere... debuit: [1605]1
* Quae in evangelii summa praetermitti minime debuerat: [1606]1
* Quae omnes illorum delicias violenter discutit: [1607]1
* Quae peculiaris esset Judaeis qui Jerosolymam ex provinciis
comeabant: [1608]1
* Quae pretium illis statuit: [1609]1
* Quae sanctae communicatione januam claudit: [1610]1
* Quaeritur tamen: [1611]1
* Quam alias referri: [1612]1
* Quam in edito et undique experto ac patente loco et constituti:
[1613]1
* Quam in mendaciis causae suae praesidium constituere: [1614]1
* Quam plurimos: [1615]1
* Quam pro nihilo ducendum sit quicquid decernunt et jubent: [1616]1
* Quamvis immensa locorum distamia sit remotus: [1617]1
* Quando nullus illuc emergere potest: [1618]1
* Quanquam nec sic quidem soluta erit tota difficultas: [1619]1
* Quanto majorem vim ab hominibus percipi aequium est: [1620]1
* Quantum... deberet: [1621]1
* Quantus... torpor: [1622]1
* Quas petere licebit ex Harmonia: [1623]1
* Quasi accidentale erat: [1624]1
* Quasi apparitores: [1625]1
* Quasi legis contemptor: [1626]1
* Quasi obruebat: [1627]1
* Quasi per cuniculos: [1628]1
* Quasi sepulta: [1629]1
* Quasi sepultam: [1630]1
* Qui arctiore vinculo inter se conjuncti sunt: [1631]1
* Qui eos ab efficio abducat: [1632]1
* Qui exterminentur: [1633]1
* Qui impiorum aures deliciis mulceri volunt, non tam respicere
profectum: [1634]1
* Qui ingressum obstruat doctrinae: [1635]1
* Qui oriundi essent ex Graecis: [1636]1
* Qui sibi veniam praecidunt: [1637]1
* Qui sponte in ordinem se cogit: [1638]1
* Quibus alibi magis distracti fuissent: [1639]1
* Quibus obrepere suspieio poterat: [1640]1
* Quibus possunt blanditiis: [1641]1
* Quibus vix sufficerent: [1642]1
* Quicquid Dei erat in piaculis: [1643]1
* Quin aliquid simal... audesset: [1644]1
* Quin erumpat in linguae exultationem: [1645]1
* Quin se... subjiceret: [1646]1
* Quin sibi multum placuerit in sua perspicacia: [1647]1
* Quo magis notandum est Anniae exemplum, qui ad secundum mandatum
moras omnes abrumpit: [1648]1
* Quo nominie Graeci nunc quod aliis praestat, et tanquam melius
praeferendum est nunc quodvis placitum designant: [1649]1
* Quo significat publicam apostolis impositam esse personam, utque ad
hoc peculiariter delectos esse: [1650]1
* Quod autem Stephanum fecisse narrat Lucas: [1651]1
* Quod autem omnibus exprobrat paucorum vitium: [1652]1
* Quod liberum relinquo: [1653]1
* Quod mature nascenti malo occurrunt: [1654]1
* Quod non magis excandescunt apostoli: [1655]1
* Quodam, ut ita loquar veterno obruti sunt: [1656]1
* Quorum aemuli haberi volunt: [1657]1
* Quorum perspicacia: [1658]1
* Quotidianae ablutiones: [1659]1
* Quotidie: [1660]1
* Quum opera nostra uti velit Deus: [1661]1
* Quum tam multa offendicula occurrerent: [1662]1
* Ratio ejus et natura: [1663]1
* Re ipsa impios coarguit: [1664]1
* Redditum sibi vigorem: [1665]1
* Reditura: [1666]1
* Reliqua pete: [1667]1
* Reprobari: [1668]1
* Reputent: [1669]1
* Resipit: [1670]1
* Respuenda: [1671]1
* Restrictionem: [1672]1
* Retractare: [1673]1
* Robur exercituum: [1674]1
* Salutis minister: [1675]1
* Samaritae: [1676]1
* Sceleris sui atrocitatem: [1677]1
* Scissuram: [1678]1
* Se adjungerent socios: [1679]1
* Se horrori esse: [1680]1
* Se sentiunt: [1681]1
* Se... objecerit: [1682]1
* Secundo: [1683]1
* Secure: [1684]1 [1685]2
* Sed horum malorum indignitas illis est devoranda: [1686]1
* Sed in ea re non est multum momenti: [1687]1
* Sed in eo nimio sunt praeposteri: [1688]1
* Sed longa aliud fnit Dei consilium: [1689]1
* Sed longe diversum praemium hodie reportat nostra incredulitas:
[1690]1
* Sed nos totos exuere: [1691]1
* Sed qui suspensos tenet adeoque constrictos: [1692]1
* Sed quia illis divinum aliquid subolet nostra doctrina: [1693]1
* Sed rumpuntur: [1694]1
* Sed tanum hoc quaerint: [1695]1
* Sedulo igitur inculcat: [1696]1
* Semideo: [1697]1
* Semper inexpugnabiles: [1698]1
* Serenissimum regem: [1699]1
* Si fortuito quoslibet accipimus: [1700]1
* Si multa eum latebant: [1701]1
* Si noluisset causam ingredi: [1702]1
* Si quis homicida: [1703]1
* Si volumus ad scopum pervenire: [1704]1
* Sibi affine: [1705]1
* Sibi constiterit: [1706]1
* Sic fuisse implicitos: [1707]1
* Sicut alibi, quum dicit, absconditam esse mundi principibus
evangelii sapientiam: [1708]1
* Simplici Dei imperio: [1709]1
* Simplicitas: [1710]1
* Simul: [1711]1
* Simulabant enim nihil sibi esse propositum quam: [1712]1
* Sincero cordis affectu: [1713]1
* Sine controversia: [1714]1
* Sine freno: [1715]1
* Sine involucris: [1716]1
* Societam colant: [1717]1
* Socii et consortes: [1718]1
* Solida: [1719]1
* Solidam et perfectam: [1720]1
* Sonant: [1721]1
* Spartae suae ornandae, (ut est in proverbio: [1722]1
* Speciosi juris praetextus: [1723]1
* Specula: [1724]1
* Statas horas: [1725]1
* Statim: [1726]1 [1727]2
* Statim prodient in publicum: [1728]1
* Statione: [1729]1
* Stationes: [1730]1
* Strenue impendant: [1731]1
* Strenuitas: [1732]1
* Stupeant: [1733]1
* Sub vesperum: [1734]1
* Subaudiendae sunt antitheses: [1735]1
* Subaudire: [1736]1
* Subinde sumus experti: [1737]1
* Subito et intemperanter prosilire: [1738]1
* Subito impetu: [1739]1
* Subsannatores: [1740]1
* Subterfugia: [1741]1
* Subtiliter philosophemur: [1742]1
* Suffragiis: [1743]1
* Suggeret mihi: [1744]1
* Suis imposturis fidem facerent magi: [1745]1
* Suis suffragiis: [1746]1
* Summa religio ne quis sumatur: [1747]1
* Suo seculo: [1748]1
* Superbo fastidio: [1749]1
* Superciliose: [1750]1
* Superet ac fugiat: [1751]1
* Superiorem communi sorte: [1752]1
* Superstites: [1753]1
* Supra ingenii nostri captum: [1754]1
* Suspensi: [1755]1
* Suspensos tenuit: [1756]1
* Suspensum allo: [1757]1
* Suspensus licet atque... incertus: [1758]1
* Sustinendo populo: [1759]1
* Symbolum: [1760]1
* Tacent omnes: [1761]1
* Tacite admonet: [1762]1
* Tali dissidio: [1763]1
* Tam graviter: [1764]1
* Tametsi probabilis est: [1765]1
* Tanta crudelitate efferati sunt: [1766]1
* Tanta in fingendis idolis, hominum lascivia fuerit: [1767]1
* Tantum: [1768]1
* Tempore: [1769]1
* Tergiversandi causa: [1770]1
* Tergiversari: [1771]1
* Terror quo correptus est: [1772]1
* Tetrum chaos: [1773]1
* Theatri plausum appetamus: [1774]1
* Tibi per manum meam: [1775]1
* Timiditas: [1776]1
* Tirocenio: [1777]1
* Torvis aut lusciosis: [1778]1
* Tot malis: [1779]1
* Totem Ecclesiae gubernationem horrenda vastitate tunc fuisse
confusam: [1780]1
* Totidem ferulae: [1781]1
* Totum fere diem: [1782]1
* Totum humanum genus exosum illi esse et infensum: [1783]1
* Tractent: [1784]1
* Transferendo: [1785]1
* Tumultuantes: [1786]1
* Turmatim multi ad eam transirent: [1787]1
* Tuti: [1788]1
* Ubi nullus ecarguebat superstitionem: [1789]1
* Ultro et ingenue: [1790]1
* Un ejus fidem: [1791]1
* Universae Ecclesiae: [1792]1
* Universalem typum: [1793]1
* Uno quasi impetu in eum versa fuerit: [1794]1
* Usque ad summum fervorem efferamur: [1795]1
* Ut apud se non essent: [1796]1
* Ut communem terrae habitationem, communem aquae, aeris, et coeli
usum pauperibus invideant: [1797]1
* Ut de integro violentius saevirent: [1798]1
* Ut de propinquo triumpho cogitare desinant: [1799]1
* Ut det pares servis suis humeros: [1800]1
* Ut doctrinam nostram reddant odiosam: [1801]1
* Ut illis nocendi via non pateat: [1802]1
* Ut ita loquar claudicaret: [1803]1
* Ut more videbimus: [1804]1
* Ut mutuo confecti: [1805]1
* Ut oblique species frustrationis: [1806]1
* Ut omnia profundant: [1807]1
* Ut pacis esset interpres: [1808]1
* Ut peregrinas linguas discere potuerint: [1809]1
* Ut precibus nostris concedat: [1810]1
* Ut pura aliquando ad Dei tribunal sisterentur: [1811]1
* Ut quidam phrenetici delirant: [1812]1
* Ut quotidiana Spiritus augmenta impetremus: [1813]1
* Ut quum homines essent idiotae, summos Papatus theologes sola voce
non minus quam fulmine attonitos redderent: [1814]1
* Ut sanctae mulieris virtutibus non fuisse conforme sciremus, et in
nomine parum honorifico fuisse quasi dejectam: [1815]1
* Ut serviliter excipient: [1816]1
* Ut sibi caveant et metuani: [1817]1
* Ut solus emineat: [1818]1
* Ut totum suum acumen ignorantiae damnans: [1819]1
* Ut videri posset ab eo: [1820]1
* Utilitas: [1821]1
* Vacationem: [1822]1
* Vacationem sibi sumit: [1823]1
* Vacillaret: [1824]1
* Valde... exosa: [1825]1
* Valere sinamus: [1826]1
* Vel anxietas vel scrupulus: [1827]1
* Vel potius concisus: [1828]1
* Velut in custodiam: [1829]1
* Velut intermedios: [1830]1
* Veluti cornici, uti proverbio dicitur, configere oculos: [1831]1
* Vendicat: [1832]1 [1833]2
* Venditant: [1834]1
* Ventura esset: [1835]1
* Vere mutasse: [1836]1
* Verum fuisse fontem ex quo primum fluxit Christanismus: [1837]1
* Veteribus: [1838]1
* Vicissim: [1839]1 [1840]2
* Victima expiatrix: [1841]1
* Videtur hic oblique Stephanus Solomonem perstringere: [1842]1
* Vim et energiam conjunctam: [1843]1
* Violenter fracta: [1844]1
* Viri fratres: [1845]1
* Virtutem: [1846]1
* Virtutes: [1847]1
* Virulentos: [1848]1
* Vivifica: [1849]1
* Vulcano devoveant: [1850]1
* Vulgo: [1851]1
* Vult eam ad lucrum prostituere: [1852]1
* Zelotae: [1853]1

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện